Article

# The Book of Daniel - Number Forty-Seven

የዳንኤል መጽሐፍ - ቁጥር አርባ ሰባት

Unmasking Deceptive Doctrines: A Critical Analysis of Daniel 8 and the Challenges to Adventist Theology

ማታለያ ትምህርቶችን መግለጥ፡ የዳንኤል 8 ወሳኝ ትንተና እና ለአድቬንቲስት ሥነ-መለኮት የሚቀርቡ ተግዳሮቶች

Author

Jeff Pippenger

Published

January 11, 2024

Formats

PDF
Word
Song MP3

When the little horn of Rome is represented in verses nine through twelve of Daniel chapter eight, it is a corrupted symbol for it is a symbol of transvestitism, a cross-dresser oscillating between male and female. It agrees with the Millerite understanding that Rome was represented by two phases, the first phase being the Roman statecraft and the second phase being the Roman churchcraft, but in the oscillation of genders in the verses, the little horn is out of the historical and prophetic sequence (corrupted). Yet each of the four verses represents history directly associated with either Roman statecraft or Roman churchcraft. Pagan Rome persecuted all who resisted its imperial authority, but the persecution of papal Rome (feminine) in verse ten, is specifically directed against heaven.

በዳንኤል ምዕራፍ ስምንት ቁጥር ዘጠኝ እስከ አሥራ ሁለት የሮም ትንሹ ቀንድ ሲወከል፣ የተበላሸ ምልክት ነው፤ ምክንያቱም ወንድና ሴት መካከል የሚወዛወዝ የተቃራኒ ጾታ ልብስ ለባሽነትን የሚያመለክት ምልክት ስለሆነ ነው። ይህም ከሚለራውያን መረዳት ጋር ይስማማል፤ ሮም በሁለት ደረጃዎች እንደተወከለች፣ የመጀመሪያው ደረጃ የሮማ መንግሥታዊ ሥርዓት ሲሆን ሁለተኛው ደረጃ የሮማ ቤተ ክርስቲያናዊ ሥርዓት ነው፤ ነገር ግን በእነዚያ ቁጥሮች ውስጥ በጾታዎች መወዛወዝ ምክንያት ትንሹ ቀንድ ከታሪኳዊና ከትንቢታዊ ቅደም ተከተል ውጭ ነው (የተበላሸ)። ሆኖም ከእነዚያ አራቱ ቁጥሮች እያንዳንዱ ከሮማ መንግሥታዊ ሥርዓት ወይም ከሮማ ቤተ ክርስቲያናዊ ሥርዓት ጋር በቀጥታ የተያያዘ ታሪክን ይወክላል። አረማዊት ሮም ለንጉሣዊ ሥልጣኗ የተቃወሙትን ሁሉ አሳደደች፤ ነገር ግን በቁጥር አሥር ያለችው የጳጳሳዊት ሮም (ሴታዊ) ስደት በተለይ በሰማይ ላይ የተመረጠ ነው።

In the Millerite understanding that Rome was the fourth and final kingdom, the oscillating from state to church to state to church again would not have been a concern. They had seen the mixture of iron and clay in the feet of Daniel chapter two, and simply understood it as two phases of Rome, with no concern to define a specific historical sequence of a fourth and fifth kingdom. They understood the same of chapter seven, where the horn that spake great things against the most High, had three horns plucked up from the original ten horns of the beast of Rome. Even if Miller did recognize the gender oscillation of verse nine through twelve, it would have been unimportant to his understanding of the fourth kingdom being Rome. In Millerite understanding the fourth kingdom ended in 1798, and the next prophetic event was the Second Coming of Christ.

በሚለራዊ ግንዛቤ ሮም አራተኛውና የመጨረሻው መንግሥት እንደሆነ ስለ ተቆጠረ፣ ከመንግሥት ወደ ቤተ ክርስቲያን ከዚያም ደግሞ ወደ መንግሥት እና ወደ ቤተ ክርስቲያን የሚደረገው መለዋወጥ አሳሳቢ ጉዳይ አልነበረም። በዳንኤል ምዕራፍ ሁለት በእግሮቹ ውስጥ ያለውን የብረትና የሸክላ ድብልቅ ተመልክተው ነበር፣ እናም ይህን ብቻ እንደ ሮም ሁለት ደረጃዎች ተረድተው ነበር፤ አራተኛና አምስተኛ መንግሥት የሚባል የተለየ ታሪካዊ ቅደም ተከተል ለመግለጽ ግን ምንም ጭንቀት አልነበራቸውም። ይህንኑ በምዕራፍ ሰባትም እንዲሁ ተረድተው ነበር፤ በዚያም በልዑል ላይ ታላላቅ ነገሮችን የተናገረው ቀንድ፣ ከሮም አውሬ የመጀመሪያዎቹ አሥር ቀንዶች ውስጥ ሦስት ቀንዶች ተነቅለው እንዲወጡ አድርጎ ነበር። ሚለር ከቁጥር ዘጠኝ እስከ አሥራ ሁለት ያለውን የጾታ መለዋወጥ እንኳ ቢያስተውል ኖሮ፣ አራተኛው መንግሥት ሮም መሆኑን በሚመለከት በእርሱ ግንዛቤ ውስጥ ይህ አስፈላጊ አይሆንም ነበር። በሚለራዊ ግንዛቤ አራተኛው መንግሥት በ1798 ተፈጽሞ ነበር፣ ከዚያም ቀጣዩ ትንቢታዊ ክስተት የክርስቶስ ዳግም ምጽአት ነበር።

The feminine horn identifies the woman who commits spiritual fornication with the masculine horn, and is represented in verses ten and twelve.

የሴት ጾታዊው ቀንድ ከወንድ ጾታዊው ቀንድ ጋር መንፈሳዊ ዝሙት የምትፈጽመውን ሴት ያመለክታል፤ እርስዋም በቁጥር አሥርና አሥራ ሁለት ተወክላለች።

> And it waxed great, even to the host of heaven; and it cast down some of the host and of the stars to the ground, and stamped upon them. Daniel 8:10.

> እንዲሁም እጅግ ታላቅ ሆነ፥ እስከ ሰማይ ሠራዊትም ድረስ፤ ከሠራዊቱና ከከዋክብቱም አንዳንዶቹን ወደ ምድር ጣለ፥ እነርሱንም ረገጠ። ዳንኤል 8፥10።

The persecution of the papal power was directed against Christianity (the host of heaven), and in verse twelve papal Rome (feminine), receives the power to accomplish her murderous work through the transgression of fornicating with the kings of Europe.

ስደት የጳጳሳዊ ሥልጣን በክርስትና (በሰማይ ሠራዊት) ላይ የተመራ ነበር፤ በአሥራ ሁለተኛውም ቁጥር ውስጥ ጳጳሳዊት ሮም (ሴት) ከአውሮፓ ነገሥታት ጋር በዝሙት የመተባበርን መተላለፍ አማካይነት ገዳይ ሥራዋን ለመፈጸም ሥልጣን ትቀበላለች።

> And an host was given him against the daily sacrifice by reason of transgression, and it cast down the truth to the ground; and it practiced, and prospered. Daniel 8:12.

> በመተላለፍም ምክንያት በዘወትር መሥዋዕት ላይ ሠራዊት ተሰጠው፤ እውነትንም ወደ ምድር ጣለ፤ ያደረገውም ተሳካለት፥ አበረታም። ዳንኤል 8፥12።

The “host” in the verse represents the military power that was given the papacy “against the daily.” The word “against” means “from”. From the pagan kings of Europe (pagan Rome), represented by “the daily,” military support (an host) was given to the papacy “by reason of transgression.” The combination of church and state, with the church in control of the relationship is the “transgression.” The wine of that transgression is Christian blood. Once the papacy had control of the armies of pagan Rome, papal Rome (“it”) “cast down the truth to the ground; and it practiced, and prospered.”

በዚያ ጥቅስ ውስጥ ያለው “ሠራዊት”፣ ለጳጳሳት ሥርዓት “በዘወትር መሥዋዕቱ ላይ” የተሰጠውን የወታደራዊ ኃይል ያመለክታል። “ላይ” የሚለው ቃል “ከ” ማለት ነው። “በዘወትር መሥዋዕቱ” በተመሰለው ከአውሮፓ አረማዊ ነገሥታት (አረማዊቱ ሮም) ዘንድ፣ የወታደራዊ ድጋፍ (ሠራዊት) “በመተላለፍ ምክንያት” ለጳጳሳት ሥርዓት ተሰጠ። ቤተ ክርስቲያንና መንግሥት ተቀላቅለው፣ ቤተ ክርስቲያኒቱ በዚያ ግንኙነት ላይ ቁጥጥር ስታደርግ ያለው አቀማመጥ “መተላለፍ” ነው። የዚያ መተላለፍ ወይን የክርስቲያኖች ደም ነው። አንዴ የጳጳሳት ሥርዓት የአረማዊቱ ሮም ሠራዊቶችን በቁጥጥሩ ሥር ካደረገ በኋላ፣ የጳጳሳት ሮም (“እርሱ”) “እውነትን ወደ ምድር ጣለ፤ እርሱም ሠራ፥ ተሳካለትም።”

In Daniel chapter eleven, verse thirty-one, the giving of the armies to papal Rome is also represented:

በዳንኤል ምዕራፍ አሥራ አንድ ቁጥር ሠላሳ አንድ ውስጥ፣ ሠራዊቱ ለጳጳሳዊት ሮም መሰጠት ደግሞ ተወክሎ ቀርቧል፦

> And arms shall stand on his part, and they shall pollute the sanctuary of strength, and shall take away the daily sacrifice, and they shall place the abomination that maketh desolate. Daniel 11:31.

> በእርሱም ወገን ሠራዊት ይቆማሉ፥ የኃይሉንም መቅደስ ያረክሳሉ፥ ዘወትሩንም መሥዋዕት ያስወግዳሉ፥ የሚያጠፋውንም ርኵሰት ያቆማሉ። ዳንኤል 11፥31።

The verse is identifying the historical transition from pagan Rome to papal Rome. In the verse the “arms” are the European kings that began to stand up for the papacy beginning with Clovis, king of the Franks (France), in the year 496. The “arms” also polluted “the sanctuary of strength” (the city of Rome), through the continuous warfare from the fourth century onward to the year 538. The “arms” also removed the pagan resistance to the rise of the papacy, and by the year 508, the pagan resistance was finished.

ቁጥሩ ከአረማዊት ሮም ወደ ጳጳሳዊት ሮም የተደረገውን ታሪካዊ ሽግግር ይለይታል። በቁጥሩ ውስጥ “ክንዶች” ማለት በ496 ዓመት የፍራንኮች (ፈረንሳይ) ንጉሥ ከነበረው ክሎቪስ ጀምሮ ለጵጵስናው ድጋፍ ለመቆም የጀመሩትን የአውሮፓ ነገሥታት ናቸው። “ክንዶቹ” ደግሞ ከአራተኛው ክፍለ ዘመን ጀምሮ እስከ 538 ዓመት ድረስ ባለው የማያቋርጥ ጦርነት “የኃይል መቅደሱን” (የሮምን ከተማ) አርክሰዋል። “ክንዶቹ” እንዲሁም ለጵጵስናው እድገት የነበረውን አረማዊ ተቃውሞ አስወገዱ፤ እናም በ508 ዓመት አረማዊው ተቃውሞ ተፈጽሞ አብቅቶ ነበር።

The word translated as “take away,” is the Hebrew word “sur” and means “to remove”. The “arms” placed the “abomination that maketh desolate” (the papacy), on the throne of the earth in the year 538. When Daniel chapter eight, verse twelve identifies that “an host” was given to the feminine little horn, it is agreeing with the witness of verse thirty-one of chapter eleven. The book of Revelation also gives witness to the same truth in chapter thirteen.

“ያስወግድ” ተብሎ የተተረጎመው ቃል የዕብራይስጥ “sur” ሲሆን፣ ትርጉሙም “ማስወገድ” ማለት ነው። “ክንዶቹ” “የሚያፈርስ ርኩሰትን” (ጵጵስናውን) በ538 ዓ.ም. በምድር ዙፋን ላይ አኖሩት። በዳንኤል ምዕራፍ 8 ቁጥር 12 “ሰራዊት” ለሴት ትንሹ ቀንድ እንደ ተሰጠ ሲገልጽ፣ ከምዕራፍ 11 ቁጥር 31 ምስክርነት ጋር በስምምነት ነው። የራእይ መጽሐፍም እንዲሁ በምዕራፍ 13 ለዚሁ እውነት ምስክርነት ይሰጣል።

> And the beast which I saw was like unto a leopard, and his feet were as the feet of a bear, and his mouth as the mouth of a lion: and the dragon gave him his power, and his seat, and great authority. Revelation 13:2.

> እኔም ያየሁት አውሬ እንደ ነብር ነበረ፤ እግሮቹም እንደ ድብ እግሮች ነበሩ፥ አፉም እንደ አንበሳ አፍ ነበረ፤ ዘንዶውም ኃይሉንና ዙፋኑን ታላቅ ሥልጣንም ሰጠው። ራእይ 13፥2።

Sister White directly identifies the beast of verse two as the papacy, and that the dragon in the verse is pagan Rome. Pagan Rome gave three things to the papacy; “his power, and his seat, and great authority.”

እህት ዋይት በቀጥታ በሁለተኛው ቁጥር የተጠቀሰውን አውሬ ጳጳሳዊነት መሆኑን ትለያለች፣ እንዲሁም በዚያ ቁጥር ያለው ዘንዶ አረማዊቷ ሮም መሆኗን ታመለክታለች። አረማዊቷ ሮም ለጳጳሳዊነት ሦስት ነገሮችን ሰጠችው፤ “ኃይሉን፣ ዙፋኑን፣ እጅግም ታላቅ ሥልጣንን።”

The military power was given by pagan Rome beginning with Clovis in the year 496. The “seat” to rule from, was given to the papacy in the year 330, when the emperor Constantine moved his capitol to Constantinople, leaving his former capitol city of Rome to the control of the papal church. In the year 533, the emperor Justinian decreed that the pope was the head of the church and the corrector of heretics, turning his “great authority” over to the pope of Rome. Verse twelve of Daniel chapter eight, identifies the time when a “host” was given, and that prophetic truth is testified to on many witnesses. From that point in time (beginning in the year 496), the papacy “prospered.”

የወታደራዊ ኃይል ከክሎቪስ ጀምሮ በ496 ዓ.ም. በአረማዊቷ ሮም ተሰጠ። ለመንግሥት የሚሆን “መቀመጫው” በ330 ዓ.ም. ለጳጳሳዊ ሥርዓቱ ተሰጠ፤ ይህም ንጉሠ ነገሥቱ ቆስጠንጢኖስ ዋና ከተማውን ወደ ቆንስጣንጢኖጵል በማዛወሩ የቀድሞዋን ዋና ከተማ ሮምን ለጳጳሳዊት ቤተ ክርስቲያን ቁጥጥር ተውቶ በሄደ ጊዜ ነበር። በ533 ዓ.ም. ንጉሠ ነገሥቱ ዩስጢንያኖስ ጳጳሱ የቤተ ክርስቲያን ራስና የመናፍቃን አስተካካይ መሆኑን በአዋጅ ወሰነ፤ እንዲሁም “ታላቅ ሥልጣኑን” ለሮም ጳጳስ አስረከበ። የዳንኤል ምዕራፍ ስምንት አሥራ ሁለተኛው ቁጥር “ሠራዊት” የተሰጠበትን ጊዜ ያመለክታል፤ ያም ትንቢታዊ እውነት በብዙ ምስክሮች ተመስክሯል። ከዚያ ጊዜ ጀምሮ (በ496 ዓ.ም. ጀምሮ) ጳጳሳዊ ሥርዓቱ “በለጸገ።”

It would continue to “practice” and “prosper” until the end of the indignation against the northern kingdom of Israel ended in 1798, and the papacy received its deadly wound.

የሰሜኑ የእስራኤል መንግሥት ላይ የነበረው ቍጣ በ1798 እስኪያበቃ እና ጳጳሳዊ ሥርዓቱም ሞት የሚያመጣ ቍስል እስኪቀበል ድረስ “ይሠራ” እና “ይበለጽጋል” ተብሎ ይቀጥላል።

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvellous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished: for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> ንጉሡም እንደ ፈቃዱ ያደርጋል፤ ራሱንም ከፍ ያደርጋል፥ ከእያንዳንዱም አምላክ በላይ ራሱን ያከብራል፤ በአማልክትም አምላክ ላይ ድንቅ ነገር ይናገራል፤ ቍጣውም እስኪፈጸም ድረስ ይሳካለታል፤ የተወሰነው ነገር ይፈጸማልና። ዳንኤል 11፥36።

Verse nine of chapter eight, describes masculine Rome (pagan Rome), and represents the three-step conquering process that pagan Rome accomplished, and which typified the three geographical areas that would be conquered in order for papal Rome to be established upon the throne of the earth, as represented by the three horns that were plucked up in chapter seven. Those two three-step conquering’s of pagan and papal Rome, represented the three geographical obstacles of modern Rome, in verses forty through forty-three of Daniel eleven. Then in chapter eight, verse eleven, the masculine little horn (pagan Rome) is again represented. In the verse, the sanctified logic is so sound, that the scornful men that rule Jerusalem were forced to introduce several theological lies in order to erect their counterfeit foundation.

የስምንተኛው ምዕራፍ ዘጠነኛው ቁጥር ወንድ ሮምን (አረማዊት ሮምን) ይገልጻል፤ እንዲሁም አረማዊት ሮም ያከናወነችውን ባለሦስት ደረጃ የድል አድራጎት ሂደት ይወክላል፤ ይህም በምዕራፍ ሰባት የተነቀሉት ሦስቱ ቀንዶች እንደሚወክሉት፣ የጳጳሳዊት ሮም በምድር ዙፋን ላይ እንድትመሠረት መጀመሪያ ሊሸነፉ የነበሩትን ሦስት ጂኦግራፊያዊ ክልሎች ያመለክት ነበር። እነዚህ ሁለቱ የአረማዊትና የጳጳሳዊት ሮም ባለሦስት ደረጃ የድል አድራጎቶች፣ በዳንኤል አሥራ አንድ ቁጥር አርባ እስከ አርባ ሦስት ውስጥ ያሉትን የዘመናዊቷ ሮም ሦስት ጂኦግራፊያዊ መሰናክሎች ይወክሉ ነበር። ከዚያም በስምንተኛው ምዕራፍ አሥራ አንደኛው ቁጥር ውስጥ፣ ወንዱ ትንሽ ቀንድ (አረማዊት ሮም) እንደገና ተወክሏል። በዚያ ቁጥር ውስጥ የተቀደሰው አመክንዮ እጅግ ጽኑ ስለሆነ፣ በኢየሩሳሌም የሚገዙት ዘባቾች ሰዎች የሐሰት መሠረታቸውን ለማቆም በርካታ ሥነ-መለኮታዊ ሐሰቶችን ማስገባት ተገደዱ።

> Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. Daniel 8:11.

> እርሱም ራሱን እስከ ሠራዊቱ አለቃ ድረስ አከበረ፤ በእርሱም የዕለቱ መሥዋዕት ተወገደ፥ የመቅደሱም ስፍራ ተጣለ። ዳንኤል 8፥11።

As we begin to address the counterfeit coins and jewels that have been introduced to Adventism since 1863, it should be noted that there are two primary fields of supposed theological expertise which Adventism boasts of, as their basis for upholding the doctrines of apostate Protestantism and Catholicism. The claim that the modern theologians of Adventism make is that they are either experts in biblical history, or experts in biblical languages. Their application of the verse, reveals the prophetic word has become as a sealed book unto them, and also reveals that their claim of being experts of the biblical languages is simply the modern manifestation of Pharisaism.

ከ1863 ጀምሮ ወደ አድቬንቲዝም የገቡትን ሐሰተኛ ሳንቲሞችና እንቁዎች ማንሳት ስንጀምር፣ አድቬንቲዝም እንደ ክህደተኛ ፕሮቴስታንቲዝምና ካቶሊክነት ትምህርቶችን ለማቆም መሠረታቸው አድርጎ የሚጠቅማቸው ሁለት ዋና ዋና የተባሉ የቲኦሎጂ ሙያ መስኮች እንዳሉ ልብ ሊባል ይገባል። የአድቬንቲዝም ዘመናዊ ቲኦሎጂያኖች የሚያቀርቡት ክርክር እነርሱ ወይም በመጽሐፍ ቅዱስ ታሪክ ባለሙያዎች ናቸው፣ ወይም በመጽሐፍ ቅዱስ ቋንቋዎች ባለሙያዎች ናቸው የሚለው ነው። ጥቅሱን የሚተገብሩበት መንገድ፣ ትንቢታዊው ቃል ለእነርሱ እንደ ታተመ መጽሐፍ እንደ ሆነ ያሳያል፤ እንዲሁም በመጽሐፍ ቅዱስ ቋንቋዎች ባለሙያዎች ነን የሚሉት ጥያቄ በቀላሉ የፈሪሳውያንነት ዘመናዊ መገለጫ መሆኑን ይገልጣል።

First is the disregard of the oscillation of the genders for the little horn in verse nine through twelve. If they were actually experts in the Hebrew language, they would not deny, or water down, the fact that Daniel purposely employed gender oscillation in the verses. The little horn is represented in both genders, and those genders go back and forth through the verses. The theologians try to cover this fact with rubbish and counterfeit coins, for it clearly identifies that verse eleven is identifying pagan, not papal Rome. They of course insist that the little horn of verse eleven is the pope, when it is actually pagan Rome.

የመጀመሪያው ነገር በዘጠኝ እስከ አሥራ ሁለት ባሉት ቁጥሮች ስለ ትንሹ ቀንድ የተጠቀሰውን የጾታ መተላለፍ ቸል ማለታቸው ነው። በእውነት በዕብራይስጥ ቋንቋ ሙያተኞች ቢሆኑ ኖሮ፣ ዳንኤል በእነዚያ ቁጥሮች ውስጥ ሆን ብሎ የጾታ መተላለፍ መጠቀሙን አይክዱም ነበር፣ ወይም አያቀልሉትም ነበር። ትንሹ ቀንድ በሁለቱም ጾታዎች ይወከላል፣ እናም እነዚያ ጾታዎች በቁጥሮቹ ውስጥ ወዲያና ወዲህ ይመላለሳሉ። ነገሩ በግልጽ ሁኔታ ቁጥር አሥራ አንድ ጳጳሳዊት ሮምን ሳይሆን ጣዖት አምላኪቱን ሮም እንደሚያመለክት ስለሚለይ፣ ነገረ መለኮት ምሁራኑ ይህን እውነታ በቆሻሻና በሐሰተኛ ማስመሰያዎች ለመሸፈን ይሞክራሉ። እነርሱ እርግጥ የቁጥር አሥራ አንድ ትንሹ ቀንድ ጳጳሱ መሆኑን ያጥብቃሉ፤ ሆኖም በእውነቱ እርሱ ጣዖት አምላኪቱ ሮም ነው።

Once it is acknowledged that two of the four little horn verses are male and two are female, then it is simple to incorporate the biblical truth that a woman in Bible prophecy represents a church, and a man represents a state. Knowing this allows all who wish to see, that the little horn of verse eleven, is masculine Rome (pagan Rome), not feminine Rome (papal Rome).

ከአራቱ የትንሹ ቀንድ ጥቅሶች ሁለቱ በወንድ ጾታ እንደሆኑ ሁለቱም ደግሞ በሴት ጾታ እንደሆኑ አንዴ ከታመነ፣ ከዚያ በኋላ በመጽሐፍ ቅዱስ ትንቢት ውስጥ ሴት ቤተ ክርስቲያንን እንደምትወክል፣ ወንድም መንግሥትን እንደሚወክል ያለውን መጽሐፍ ቅዱሳዊ እውነት ማካተት ቀላል ይሆናል። ይህን ማወቅ ለማየት ፈቃደኛ ለሆኑ ሁሉ ያሳያል እንዲህ ሲል፤ የአንቀጽ አሥራ አንድ ትንሹ ቀንድ ወንዳዊት ሮም (አረማዊት ሮም) ናት እንጂ ሴታዊት ሮም (ጳጳሳዊት ሮም) አይደለችም።

The verse then is understood as teaching that pagan Rome (he) magnified himself to the prince of the host, as did pagan Rome when it placed the prince of the host upon the cross of Calvary. Not only did pagan Rome magnify itself against Christ at the cross, the verse goes on to say that by him (pagan Rome) “the daily sacrifice was taken away.”

ስለዚህ ይህ ቃል የሚያስተምረው፥ አረማዊቱ ሮማ (እርሱ) እስከ ሠራዊቱ አለቃ ድረስ ራሷን ከፍ አደረገች ማለት ነው፤ እንዲሁም አረማዊቱ ሮማ የሠራዊቱን አለቃ በቀራንዮ መስቀል ላይ በአኖረችው ጊዜ እንደ ሆነው። አረማዊቱ ሮማ በመስቀሉ ላይ ብቻ በክርስቶስ ላይ ራሷን ከፍ አላደረገችም፤ ቃሉ ደግሞ በእርሱ (በአረማዊቱ ሮማ) “የዕለቱ መሥዋዕት ተወሰደ” ይላል።

In the book of Daniel there are two Hebrew words that are both translated as “take away.” The words are “sur” and “rum”. Both words are used in the sanctuary service. Sur means to take away or remove, and when the ashes from the altar in the sanctuary were removed, the word used to describe the removal of the ashes is “sur”. The word “rum” means to lift up and exalt, and when the priest in the sanctuary was to lift up a wave offering, he was to “rum” (lift up) the offering. In verse eleven, pagan Rome (“the daily”) would “rum” (take away) paganism by lifting up and exalting the religion of paganism.

በዳንኤል መጽሐፍ ውስጥ “ማስወገድ” ተብለው የሚተረጎሙ ሁለት የዕብራይስጥ ቃላት አሉ። እነዚህ ቃላት “sur” እና “rum” ናቸው። ሁለቱም ቃላት በመቅደስ አገልግሎት ውስጥ ይጠቀማሉ። “sur” ማለት ማስወገድ ወይም ማንሳት ማለት ነው፤ በመቅደሱም ውስጥ ካለው መሠዊያ ላይ ያለው አመድ በሚወገድበት ጊዜ፣ የአመዱን ማስወገድ ለመግለጽ የሚጠቀሙት ቃል “sur” ነው። “rum” የሚለው ቃል ከፍ ማድረግና ክብር መስጠት ማለት ነው፤ በመቅደሱም ውስጥ ካህኑ የማወዛወዝ መባን ከፍ ማድረግ በሚገባው ጊዜ፣ መባውን “rum” (ከፍ ማድረግ) ይገባው ነበር። በአሥራ አንደኛው ቁጥር፣ አረማዊት ሮም (“the daily”) አረማዊነትን ከፍ በማድረግና በማክበር “rum” (ማስወገድ) ታደርግ ነበር።

Pagan Rome would lift up and exalt the religion of paganism. The Adventist theologians that profess an expertise of biblical languages choose to treat every occurrence of “take away” in the book of Daniel as “remove”. They fail to acknowledge the distinct and precise writing of Daniel, and thus place themselves above the prophet Daniel.

የአረማዊቱ ሮም የአረማዊነትን ሃይማኖት ከፍ ታደርግና ታከብራለች። በመጽሐፈ ዳንኤል ውስጥ የተገኘውን እያንዳንዱን “take away” አገላለጽ እንደ “remove” ለመተርጎም በመጽሐፍ ቅዱስ ቋንቋዎች ላይ እውቀት አላቸው ብለው የሚናገሩ የአድቬንቲስት ሥነ-መለኮት ምሁራን ይመርጣሉ። የዳንኤልን ልዩና ትክክለኛ ጽሑፍ ለመቀበል ይሳናቸዋል፤ በዚህም መንገድ ራሳቸውን ከነቢዩ ዳንኤል በላይ ያቆማሉ።

The theologians that profess to understand the biblical languages provide arguments to justify why Daniel intended to mean the same thing, when he employed two different words. They provide long and tedious word studies to uphold their false claims. The theologians that profess to understand biblical history, argue that the false application is based upon recognizing that in different periods of history the same word might mean something different, and therefore when Daniel employed two different words, only a historical expert can identify what Daniel actually meant. It is important to identify these two false methods for they are employed often by the theologians who seek to hide from the methodology of “line upon line.”

የመጽሐፍ ቅዱስ ቋንቋዎችን እንደሚያውቁ የሚመሰክሩ ሥነ መለኮት ምሁራን፣ ዳንኤል ሁለት የተለያዩ ቃላትን በተጠቀመ ጊዜ አንድ ነገር ማለት እንደ ፈለገ ለማጽደቅ ክርክሮችን ያቀርባሉ። ሐሰተኛ አቤቱታቸውን ለማጽናት ረጅምና አድካሚ የቃላት ጥናቶችን ያቀርባሉ። የመጽሐፍ ቅዱስ ታሪክን እንደሚያውቁ የሚመሰክሩ ሥነ መለኮት ምሁራን ደግሞ፣ ሐሰተኛው ትርጓሜ በታሪክ የተለያዩ ዘመናት አንድ ቃል የተለየ ነገር ሊያመለክት እንደሚችል በመገንዘብ ላይ የተመሠረተ ነው ብለው ይከራከራሉ፤ ስለዚህም ዳንኤል ሁለት የተለያዩ ቃላትን በተጠቀመ ጊዜ፣ ዳንኤል በእርግጥ ያለውን ምን እንደ ሆነ ሊለይ የሚችለው የታሪክ ባለሙያ ብቻ ነው ይላሉ። እነዚህን ሁለት ሐሰተኛ ዘዴዎች መለየት አስፈላጊ ነው፥ ምክንያቱም “መስመር በመስመር” ከተባለው ስልት ለመሸሸግ የሚፈልጉ ሥነ መለኮት ምሁራን እነዚህን ብዙ ጊዜ ይጠቀማሉ።

> Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. Daniel 8:11.

> እርሱም እስከ ሰራዊቱ አለቃ ድረስ ራሱን ከፍ አደረገ፤ የዘወትር መሥዋዕቱም በእርሱ ተወገደ፥ የመቅደሱም ስፍራ ወደቀ። ዳንኤል 8፥11።

The word translated as “taken away” in the verse means to “lift up and exalt”. It does not mean to remove. This fact creates confusion and contradiction for the Adventist theologians, for their premises do not hold up under a simple evaluation of the verse, when the actual definition of the word Daniel used is applied to the verse. They argue the little horn of the verse is papal Rome, and therefore the verse would read that “by him” (papal Rome) “the daily was taken away.”

በዚያ ቁጥር “ተወሰደ” ተብሎ የተተረጎመው ቃል “ከፍ ከፍ ማድረግና ከፍ ማክበር” ማለት ነው። ማስወገድ ማለት አይደለም። ይህ እውነታ ለአድቬንቲስት ቴዎሎጂያን ግራ መጋባትና ተቃርኖ ይፈጥራል፥ ምክንያቱም ዳንኤል የተጠቀመው ቃል ትክክለኛ ትርጓሜ በቁጥሩ ላይ ሲተገበር መሠረታዊ አመለካከቶቻቸው በቀላል መርመራ አይቆሙም። እነርሱ የዚያ ቁጥር ትንሹ ቀንድ የጳጳሳዊት ሮም ነው ብለው ይከራከራሉ፤ ስለዚህም ቁጥሩ “በእርሱ” (በጳጳሳዊት ሮም) “ዘወትሩ ከፍ ከፍ ተደረገ” ብሎ ይነበባል።

They of course have no problem including the added word that Sister White states directly was added by human wisdom and does not apply to the text.

በእርግጥ ሰስተር ዋይት በግልጽ የሰው ጥበብ ተጨምሮ ለጽሑፉም እንደማይሠራ የገለጸችውን ያን የተጨመረ ቃል ለማካተት ምንም ችግር የላቸውም።

> “Then I saw in relation to the ‘daily’ (Daniel 8:12) that the word ‘sacrifice’ was supplied by man’s wisdom, and does not belong to the text, and that the Lord gave the correct view of it to those who gave the judgment hour cry.” Early Writings, 74.

> «ከዚያም ከ“ዕለታዊው” (ዳንኤል 8፥12) ጋር በተያያዘ አየሁ፤ “መሥዋዕት” የሚለው ቃል በሰው ጥበብ የተጨመረ እንጂ ለጽሑፉ የማይገባ መሆኑን፣ እንዲሁም ጌታ የፍርድ ሰዓቱን ጩኸት ለሰጡት ሰዎች ስለዚህ ትክክለኛውን አመለካከት እንደሰጣቸው።» ቀደምት ጽሑፎች፣ 74።

They identify “the daily” as Christ’s sanctuary ministry, so the “daily sacrifice” upholds the concept that “the daily” is Christ sacrificial work in the heavenly sanctuary. But inspiration identifies that the word “sacrifice” “does not belong to the text”.

“ቀጣይ” የሚለውን ክርስቶስ በመቅደሱ የሚያከናውነው አገልግሎት እንደሆነ ይለዩታል፤ ስለዚህ “ቀጣይ መሥዋዕት” የሚለው አስተሳሰብ “ቀጣይ” በሰማያዊው መቅደስ ውስጥ የክርስቶስ የመሥዋዕት ሥራ መሆኑን ያጸናል። ነገር ግን መንፈሳዊ መገለጥ “መሥዋዕት” የሚለው ቃል “የጽሑፉ ክፍል አይደለም” ብሎ ይገልጻል።

When the drunkards of Ephraim identify “the daily” as Christ’s sanctuary work, the verse would then read, “by him” (papal Rome) “the daily was taken away,” or it would read, “by the papal power, Christ’s sanctuary ministry was taken away.” They actually teach this falsehood. They insist that through the darkness of the papal rule the true understanding of Christ’s sanctuary ministry was removed from the minds of men.

ሰካሮቹ የኤፍሬም “ዘወትር”ን እንደ የክርስቶስ የመቅደስ ሥራ ሲለዩት፣ ጥቅሱ እንግዲህ፣ “በእርሱ” (በጳጳሳዊቱ ሮም) “ዘወትሩ ተወሰደ” ይላል፤ ወይምም፣ “በጳጳሳዊ ኃይል የክርስቶስ የመቅደስ አገልግሎት ተወሰደ” ተብሎ ይነበባል። ይህን ሐሰት በእውነት ያስተምራሉ። በጳጳሳዊው ሥልጣን ጨለማ አማካይነት የክርስቶስ የመቅደስ አገልግሎት እውነተኛ ግንዛቤ ከሰዎች አእምሮ ውስጥ እንደ ተወገደ አጥብቀው ይናገራሉ።

Yet the word translated as “take away,” does not mean to remove, it means to lift up and exalt. If the professed experts of biblical languages would correctly apply the meaning of the Hebrew word “rum,” to the passage, their rendition would need to say, “by the papal power, Christ’s sanctuary ministry was lifted up and exalted.” When did the papacy ever lift up and exalt Christ?

ሆኖም “እንዲወሰድ” ተብሎ የተተረጎመው ቃል ማስወገድ ማለት አይደለም፤ ማለቱ ከፍ ማድረግና ክብር ማበዛት ነው። በመጽሐፍ ቅዱስ ቋንቋዎች ላይ እውቀት አላቸው ተብለው የሚታወቁ ባለሙያዎች የዕብራይስጥን “rum” ቃል ትርጉም ለዚያ ክፍል በትክክል ቢተግብሩት፣ ትርጓሜያቸው “በጳጳሳዊው ኃይል፣ የክርስቶስ የመቅደስ አገልግሎት ከፍ ተደርጎ ክብር ተሰጠው” ማለት ይኖርበት ነበር። ጳጳሳዊነቱ ክርስቶስን መቼ ከፍ አድርጎ ክብር ሰጠው?

They seek to impose the definition of the Hebrew word “sur” upon the Hebrew word “rum.” Daniel uses the word “sur,” which means to remove, in connection with “the daily” in two other verses, but in verse eleven, Daniel chose the word “rum” meaning to lift up and exalt. Not only is the dish of fables concerning this verse foolishness because of the wresting of the meaning of the word translated as “take away,” but there was never a time when Christ’s sanctuary ministry was in any way removed from men.

እነርሱ ለዕብራይስጥ ቃል “rum” የዕብራይስጥ ቃል “sur” ትርጉም ለመጫን ይሞክራሉ። ዳንኤል ከ“ዘወትሩ” ጋር በተያያዘ በሁለት ሌሎች ቁጥሮች “ማስወገድ” ማለት የሆነውን “sur” የሚለውን ቃል ይጠቀማል፤ ነገር ግን በአሥራ አንደኛው ቁጥር ዳንኤል “ከፍ ማድረግና ክብር መስጠት” ማለት የሆነውን “rum” የሚለውን ቃል መረጠ። በዚህ ቁጥር ላይ ያለው የተረት ወጭት በ“መውሰድ” ተብሎ የተተረጎመውን ቃል ትርጉም በማጣመም ምክንያት ሞኝነት መሆኑ ብቻ ሳይሆን፣ የክርስቶስ የቅድስተ ቅዱሳን አገልግሎት ከሰዎች በማንኛውም መልኩ ተወግዶ የነበረበት ጊዜ ፈጽሞ አልነበረም።

> But this man, because he continueth ever, hath an unchangeable priesthood. Wherefore he is able also to save them to the uttermost that come unto God by him, seeing he ever liveth to make intercession for them. Hebrews 7:24, 25.

> ነገር ግን ይህ ሰው ለዘላለም ስለሚኖር፣ የማይለወጥ ክህነት አለው። ስለዚህም በእርሱ አማካይነት ወደ እግዚአብሔር የሚቀርቡትን ፈጽሞ ሊያድን ይችላል፤ ለእነርሱ ሊማልድ ሁልጊዜ በሕይወት ስለሚኖር። ዕብራውያን 7፥24, 25።

To claim, as the Adventist theologians do, in an attempt to prop up their false application of the verse, that there was a period of time when the papacy exercised some type of power to remove Christ’s sanctuary intercession is absurd!

እንደ አድቬንቲስት ቴዎሎጊያን በዚህ ቁጥር ላይ ያደረጉትን ሐሰተኛ ተግባራዊ ትርጓሜ ለመደገፍ ሲሉ፣ ጵጵስናው የክርስቶስን የመቅደስ ምልጃ ለማስወገድ ማንኛውንም ዓይነት ሥልጣን ያሳየበት የተወሰነ የጊዜ ወቅት ነበረ ብለው መናገር እጅግ የማይታመን ነው!

But the theologians do not teach that the verse identifies that the papacy lifted up and exalted Christ’s sanctuary ministry. They avoid the meaning of Daniel’s words, and the inspired counsel of Ellen White, to teach what they choose to teach in spite of the testimony of Daniel’s words.

ነገር ግን የሥነ መለኮት ምሁራኑ ይህ ጥቅስ ጵጵስናው የክርስቶስን የመቅደስ አገልግሎት ከፍ አድርጎ እንዳከበረው እንደሚያመለክት አያስተምሩም። እነርሱ የዳንኤልን ቃላት ትርጉምና የኤለን ዋይትን በመንፈስ የተሰጠ ምክር በማስወገድ፣ የዳንኤል ቃላት ምስክርነት ሳይኖራቸው ራሳቸው ሊያስተምሩ የመረጡትን ያስተምራሉ።

> Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. Daniel 8:11.

> እርሱም እስከ ሠራዊቱ አለቃ ድረስ ራሱን ከፍ ከፍ አደረገ፤ ዘወትር የሚቀርበውም መሥዋዕት በእርሱ ተወሰደ፥ የመቅደሱም ስፍራ ወደ ታች ተጣለ። ዳንኤል 8፥11።

The theologians teach that the verse means “by the papal power, Christ’s sanctuary ministry was removed,” and the removal of Christ’s sanctuary ministry from the minds of men is supported by the fact that in association with the removal, the place of Christ’s “sanctuary was cast down.” There is not one verse in God’s Word that identifies the heavenly sanctuary, which is where Christ performs his intercession, has ever been cast down. Nor is there any biblical passage that identifies that heaven itself, which is the “place of his sanctuary”, is ever cast down. Once again, the theologians place themselves above the prophet Daniel, for they insist that “the place of his sanctuary” in the verse is referring to God’s sanctuary, in spite of the fact that Daniel teaches directly opposite of that idea.

የሥነ መለኮት ሊቃውንት ይህ ጥቅስ “በጳጳሳዊ ኃይል የክርስቶስ የመቅደስ አገልግሎት ተወግዶአል” ማለት እንደሆነ ያስተምራሉ፤ እናም የክርስቶስ የመቅደስ አገልግሎት ከሰዎች አእምሮ ውስጥ መወገዱ ከዚህ የሚደገፈው፣ ከዚያ ወገን ጋር በተያያዘ የክርስቶስ “መቅደስ ስፍራ ወደ ታች ተጣለ” በሚል እውነታ ነው። ክርስቶስ ምልጃውን የሚፈጽምበት ሰማያዊ መቅደስ ከቶ ወደ ታች ተጥሎአል ብሎ የሚለይ አንድም ጥቅስ በእግዚአብሔር ቃል ውስጥ የለም። እንዲሁም “የመቅደሱ ስፍራ” የሆነው ሰማይ ራሱ ከቶ ወደ ታች ተጥሎአል ብሎ የሚለይ አንድም መጽሐፍ ቅዱሳዊ ክፍል የለም። እንደገናም እነዚህ የሥነ መለኮት ሊቃውንት ራሳቸውን ከነቢዩ ዳንኤል በላይ ያኖራሉ፤ ምክንያቱም በጥቅሱ ውስጥ “የመቅደሱ ስፍራ” የሚለው የእግዚአብሔርን መቅደስ እንደሚያመለክት አጥብቀው ይናገራሉ፤ ሆኖም ዳንኤል ከዚያ ሐሳብ በፍጹም ተቃራኒ የሆነውን ነገር በቀጥታ ያስተምራል።

The professed experts of the Hebrew language insist that in the verse the Hebrew word “rum,” needs to be understood with the meaning of the Hebrew word “sur.” They also insist that the Hebrew word “miqdash” needs to be understood as the Hebrew word “qodesh.” “Miqdash” and “qodash” are both translated simply as “sanctuary” in the book of Daniel, yet they have different meanings. “Miqdash” represents any sanctuary, whether it is God’s sanctuary or a pagan sanctuary. It is the general word for sanctuary, but “qodesh” is only used in the Bible to represent God’s sanctuary.

የዕብራይስጥ ቋንቋ ራሳቸውን ሙያተኞች እንደሆኑ የሚገልጹ ሰዎች በዚያ ቁጥር ውስጥ ያለው “rum” የተባለው የዕብራይስጥ ቃል በ“sur” የዕብራይስጥ ቃል ትርጉም ሊረዳ እንደሚገባ በጥብቅ ያስገድዳሉ። እንዲሁም “miqdash” የተባለው የዕብራይስጥ ቃል እንደ “qodesh” የዕብራይስጥ ቃል ሊረዳ እንደሚገባ ያስገድዳሉ። “Miqdash” እና “qodash” ሁለቱም በዳንኤል መጽሐፍ ውስጥ በቀላሉ “መቅደስ” ተብለው ይተረጎማሉ፤ ሆኖም የተለያዩ ትርጉሞች አሏቸው። “Miqdash” የእግዚአብሔር መቅደስ ወይም የአረማውያን መቅደስ ቢሆንም ማንኛውንም መቅደስ ይወክላል። እርሱ ለ“መቅደስ” አጠቃላይ ቃል ነው፤ “qodesh” ግን በመጽሐፍ ቅዱስ ውስጥ የእግዚአብሔርን መቅደስ ብቻ ለመወከል ይጠቀማል።

Daniel knew the difference between a pagan sanctuary and God’s sanctuary. If Daniel was going to identify a pagan sanctuary, he would use the word “miqdash.” It is amazing to me that the supposed experts of the Hebrew language never address the fact that in four consecutive verses, Daniel uses both words three times. Daniel’s usage of the two Hebrew words, both translated as “sanctuary” defines the meaning Daniel intended to be understood.

ዳንኤል በአሕዛብ መቅደስና በእግዚአብሔር መቅደስ መካከል ያለውን ልዩነት ያውቅ ነበር። ዳንኤል የአሕዛብን መቅደስ ሊጠቅስ በሚፈልግበት ጊዜ “ሚቅዳሽ” የሚለውን ቃል ይጠቀም ነበር። በዕብራይስጥ ቋንቋ ሙያ አላቸው ተብለው የሚታሰቡት ሰዎች በተከታታይ በሚመጡ አራት ቁጥሮች ውስጥ ዳንኤል ሁለቱንም ቃላት ሦስት ጊዜ መጠቀሙን ፈጽሞ እንደማያቀርቡ ለእኔ የሚያስደንቅ ነው። ዳንኤል ሁለቱን የዕብራይስጥ ቃላት—ሁለቱም “መቅደስ” ተብለው የሚተረጎሙ—የተጠቀመበት ሁኔታ ዳንኤል እንዲገባ የፈለገውን ትርጉም ይገልጻል።

> Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. And an host was given him against the daily sacrifice by reason of transgression, and it cast down the truth to the ground; and it practiced, and prospered. Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:11–14.

> እንዲሁም እስከ ሠራዊቱ አለቃ ድረስ ራሱን ከፍ አደረገ፤ በእርሱም የዘወትር መሥዋዕቱ ተወገደ፥ የመቅደሱም ስፍራ ተጣለ። ሠራዊትም በመተላለፍ ምክንያት በዘወትር መሥዋዕት ላይ ለእርሱ ተሰጠ፤ እውነትንም ወደ ምድር ጣለ፤ እንዲህም አደረገ እና ተሳካለት። ከዚያም አንድ ቅዱስ ሲናገር ሰማሁ፥ ሌላም ቅዱስ ለዚያ ሲናገር ለነበረው ቅዱስ እንዲህ አለው፤ ስለ ዘወትር መሥዋዕቱ፥ ስለ አጥፊውም መተላለፍ፥ መቅደሱንና ሠራዊቱንም እንዲረገጡ አሳልፎ ለመስጠት የራእዩ ጊዜ እስከ መቼ ነው? እርሱም እንዲህ አለኝ፤ እስከ ሁለት ሺህ ሦስት መቶ ቀናት ድረስ፤ ከዚያ በኋላ መቅደሱ ይነጻል። ዳንኤል 8፥11–14።

In the very passage that includes the foundation of Adventism, Daniel employs two different Hebrew words that are both translated as “sanctuary.” In verses thirteen and fourteen Daniel chose to use the Hebrew word for “sanctuary,” that is only used biblically to identify God’s sanctuary, but in verse eleven, Daniel used the general or generic Hebrew word that can be God’s sanctuary, or it can be a pagan sanctuary.

አድቬንቲዝም መሠረቱን በያዘው በዚያው ክፍል ዳንኤል “መቅደስ” ተብለው የሚተረጎሙ ሁለት የተለያዩ የዕብራይስጥ ቃላትን ይጠቀማል። በቁጥር አሥራ ሦስትና አሥራ አራት ዳንኤል “መቅደስ” ለማለት በመጽሐፍ ቅዱሳዊ አጠቃቀም ለእግዚአብሔር መቅደስ ብቻ መለያ የሚሆነውን የዕብራይስጥ ቃል መረጠ፤ ነገር ግን በቁጥር አሥራ አንድ ውስጥ ዳንኤል አጠቃላይ ወይም ጠቅላላ የሆነውን የዕብራይስጥ ቃል ተጠቀመ፤ ይህም የእግዚአብሔር መቅደስ ሊሆን ይችላል፣ ወይም ደግሞ የአረማውያን መቅደስ ሊሆን ይችላል።

If Daniel had wanted to identify the “sanctuary” in verse eleven, as God’s sanctuary, he would have used the same Hebrew word that he used twice within the next three verses. It is absolutely clear that Daniel was making a distinction between a pagan sanctuary in verse eleven, and God’s sanctuary in verses thirteen and fourteen! But the drunkards of Ephraim argue that the “place of his sanctuary” that was “cast down,” in verse eleven, was the place of God’s sanctuary, though they avoid the word “place.”

ዳንኤል በአሥራ አንደኛው ቁጥር ያለውን “መቅደስ” እንደ እግዚአብሔር መቅደስ ለመለየት በፈለገ ኖሮ፣ በሚቀጥሉት ሦስት ቁጥሮች ውስጥ ሁለት ጊዜ የተጠቀመበትን ያንኑ የዕብራይስጥ ቃል በተጠቀመ ነበር። ዳንኤል በአሥራ አንደኛው ቁጥር ውስጥ ባለው አረማዊ መቅደስ እና በአሥራ ሦስተኛና በአሥራ አራተኛው ቁጥሮች ውስጥ ባለው የእግዚአብሔር መቅደስ መካከል ልዩነት እያደረገ እንደነበረ ፍጹም ግልጽ ነው! ነገር ግን የኤፍሬም ሰካራሞች፣ በአሥራ አንደኛው ቁጥር “ወደ ታች የተጣለው” “የመቅደሱ ስፍራ” የእግዚአብሔር መቅደስ ስፍራ ነበር ብለው ይከራከራሉ፤ ሆኖም “ስፍራ” የሚለውን ቃል ይርቃሉ።

They teach that the papacy took away Christ’s ministry of intercession and cast down the truth of the heavenly sanctuary. But Daniel was clear that the “sanctuary” in verse eleven, was not God’s sanctuary, but a pagan sanctuary. Daniel was just as clear that it was not the “sanctuary” that was cast down, but “the place” of his sanctuary.

የጳጳሳዊ ሥርዓቱ የክርስቶስን የምልጃ አገልግሎት እንዳስወገደ እና የሰማያዊውን መቅደስ እውነት ወደ ታች እንደ ጣለ ያስተምራሉ። ነገር ግን ዳንኤል በአሥራ አንደኛው ቁጥር ያለው “መቅደስ” የእግዚአብሔር መቅደስ ሳይሆን የአረማውያን መቅደስ መሆኑን በግልጽ አሳይቶአል። እንዲሁም ዳንኤል ወደ ታች የተጣለው “መቅደሱ” ሳይሆን የመቅደሱ “ስፍራ” መሆኑን እኩል በግልጽ አድርጎአል።

Refusing to acknowledge the purposeful gender oscillation of verses nine through twelve, the modern theologians adopted the definition of “the daily” that originated within apostate Protestantism, and began to construct a foundation upon the sand of human conjecture, tradition and custom. When they arrive at verse eleven, they even reject the inspired counsel of Sister White that identified that Miller’s understanding of “the daily” as paganism was correct, and begin to employ the art of misdirection and conjecture to defend their love of Catholic and Protestant theology.

ከዘጠነኛው እስከ አሥራ ሁለተኛው ቁጥር ድረስ ያለውን ሆን ተብሎ የተደረገ የፆታ ለዋዋጭነት ለመቀበል ሲከለክሉ፣ ዘመናዊ ሥነ-መለኮት አስተማሪዎች በከሃዲ ፕሮቴስታንቲዝም ውስጥ የመነጨውን የ“ዕለታዊው” ትርጓሜ ተቀብለው፣ በሰው ግምት፣ ባህልና ልማድ አሸዋ ላይ መሠረት መገንባት ጀመሩ። ወደ አሥራ አንደኛው ቁጥር ሲደርሱ ግን፣ የሚለር የ“ዕለታዊው” እንደ አረማዊነት ያለው ግንዛቤ ትክክል መሆኑን የለየችውን የእኅት ዋይት መንፈስ ተመራ ምክር እንኳ ይጥላሉ፤ ለካቶሊክና ለፕሮቴስታንት ሥነ-መለኮት ያላቸውን ፍቅር ለመከላከልም የማሳሳትና የግምት ጥበብ መጠቀም ይጀምራሉ።

They change pagan Rome into papal Rome in the verse, and they force the definition of “remove” upon the word that means “lift up and exalt”. They define the satanic symbol of “the daily”, as a godly symbol, and then insist that a pagan temple is God’s temple, while avoiding the direct reference to “the place” of the sanctuary. And the “unlearned” (as Isaiah identifies them), who will only understand if the “learned” tell them it is so, accept the dish of fables unto their own destruction.

በዚህ ጥቅስ ውስጥ ጣዖታዊቷን ሮም ወደ ጳጳሳዊቷ ሮም ይለውጣሉ፤ እንዲሁም “ከፍ ማድረግና ክብር ማሳደግ” ማለት በሚችለው ቃል ላይ “ማስወገድ” የሚለውን ትርጓሜ በግድ ይጫኑበታል። “ዕለታዊው” የሚለውን ሰይጣናዊ ምልክት እንደ አምላካዊ ምልክት ይተረጉማሉ፤ ከዚያም ጣዖታዊ ቤተ መቅደስ የእግዚአብሔር ቤተ መቅደስ መሆኑን በጽኑ ያስረዳሉ፥ በዚህም ጊዜ የመቅደሱን “ስፍራ” በቀጥታ የሚጠቅሰውን ማጣቀሻ ይርቃሉ። እናም “ያልተማሩት” (ኢሳይያስ እንደሚገልጻቸው)፣ “የተማሩት” እንዲሁ ነው ብለው ካልነገሯቸው በቀር የማይረዱት፣ ይህን የተረት ምግብ ለራሳቸው ጥፋት ይቀበላሉ።

We will continue our consideration of the increase of the knowledge represented as the jewels in Miller’s dream in the next article.

በሚቀጥለው ጽሑፍ ውስጥ በሚለር ሕልም ውስጥ እንደ ዕንቁዎች የተወከለውን የእውቀት መጨመር መመርመራችንን እንቀጥላለን።

> “The apostle Paul warns us that ‘some shall depart from the faith, giving heed to seducing spirits, and doctrines of devils.’ This is what we may expect. Our greatest trials will come because of that class who have once advocated the truth, but who turn from it to the world, and trample it under their feet in hate and derision. God has a work for his faithful servants to do. The attacks of the enemy must be met with the truth of his word. Falsehood must be unmasked, its true character must be revealed, and the light of the law of Jehovah must shine forth into the moral darkness of the world. We are to present the claims of his word. We shall not be held guiltless if we neglect this solemn duty. But while we stand in defense of the truth, let us not stand in defense of self, and make a great ado because we are called to bear reproach and misrepresentation. Let us not pity ourselves, but be very jealous for the law of the Most High.

> ሐዋርያው ጳውሎስ፣ “አንዳንዶች ለሚያስቱ መናፍስትና ለአጋንንት ትምህርቶች ትኩረት በመስጠት ከእምነት ይርቃሉ” ብሎ ያስጠነቅቀናል። ይህም ልንጠብቀው የሚገባ ነው። ከሁሉ የበለጡ ፈተናዎቻችን እውነትን አስቀድሞ ከተቀበሉና ከተከበሩት ወገኖች ይመጣሉ፤ ነገር ግን ከእርስዋ ወደ ዓለም ዞረው በጥላቻና በመሳለቂያ እግራቸው ሥር ከሚረግጧት ዘንድ ነው። እግዚአብሔር ለታማኝ ባሪያዎቹ የሚያከናውኑት ሥራ አለው። የጠላት ጥቃቶች በቃሉ እውነት ሊመከቱ ይገባል። ውሸት መጋለጥ አለባት፣ እውነተኛ ባሕርይዋም መገለጥ አለበት፤ የይሖዋም ሕግ ብርሃን ወደ ዓለም የሥነ ምግባር ጨለማ ሊበራ ይገባል። የቃሉን መብቶች ማቅረብ አለብን። ይህን ክቡር ግዴታ ብንተው ከበደል ነጻ አንሆንም። ነገር ግን እውነትን ለመከላከል ስንቆም፣ ራሳችንን ለመከላከል አንቁም፤ ነቀፋና የተሳሳተ ውክልና እንድንሸከም ተጠርተናል ብለን ታላቅ ጫጫታ አናድርግ። ራሳችንን አንራራ፣ ነገር ግን ስለ ልዑል ሕግ እጅግ ቅንዓተኞች እንሁን።

> “Says the apostle, ‘The time will come when they will not endure sound doctrine; but after their own lusts shall they heap to themselves teachers, having itching ears; and they shall turn away their ears from the truth, and shall be turned unto fables.’ On every side we see men easily led captive by the delusive imaginations of those who make void the word of God; but when the truth is brought before them, they are filled with impatience and anger. But the exhortation of the apostle to the servant of God is, ‘Watch thou in all things, endure afflictions, do the work of an evangelist, make full proof of thy ministry.’ In his day some left the cause of the Lord. He writes, ‘Demas hath forsaken me, having loved this present world;’ and again, he says, ‘Alexander the coppersmith did me much evil: the Lord reward him according to his works: of whom be thou ware also; for he hath greatly withstood our words.’

> ሐዋርያው እንዲህ ይላል፡- “ሰዎች ጤናማ ትምህርትን የማይታገሡበት ዘመን ይመጣል፤ ነገር ግን እየከከላቸው ባሉ ጆሮዎቻቸው ምክንያት እንደ ራሳቸው ምኞት ለራሳቸው አስተማሪዎችን ያከማቻሉ፤ ጆሮዎቻቸውንም ከእውነት ያዞራሉ፥ ወደ ተረትም ይመለሳሉ።” በሁሉም አቅጣጫ የእግዚአብሔርን ቃል ባዶ በሚያደርጉ ሰዎች አሳሳች ምናቦች በቀላሉ ተማርከው የሚመሩ ሰዎችን እናያለን፤ ነገር ግን እውነት በፊታቸው ሲቀርብ በትዕግሥት ማጣትና በቁጣ ይሞላሉ። ለእግዚአብሔር አገልጋይ የሐዋርያው ማሳሰቢያ ግን እንዲህ ነው፡- “በሁሉ ነገር ትጉ፥ መከራን ታገሥ፥ የወንጌላዊን ሥራ አድርግ፥ አገልግሎትህን ፈጽም።” በዘመኑም ከጌታ ሥራ የራቁ አንዳንዶች ነበሩ። እርሱም እንዲህ ይጽፋል፡- “ዴማስ ይህን ዓለም ወዶ ተወኝ፤” እንደገናም፡- “አሌክሳንድሮስ አንጥረኛው እጅግ ክፉ አደረገብኝ፤ ጌታ እንደ ሥራው ይመልስለት፤ አንተም ደግሞ ከእርሱ ተጠንቀቅ፥ ቃሎቻችንን እጅግ ተቃውሞአልና።”

> “Prophets and apostles experienced similar trials of opposition and reproach, and even the spotless Lamb of God was tempted in all points like as we are. He bore the contradiction of sinners against himself.

> “ነቢያትና ሐዋርያት ተመሳሳይ የተቃውሞና የስድብ ፈተናዎችን ተሸክመዋል፤ እንዲሁም እኛ እንደምንፈተን ሁሉ እንዲሁ እንኳ እድፍ የሌለበት የእግዚአብሔር በግ በሁሉ ተፈትኖአል። ከኃጢአተኞች የተነሣ በራሱ ላይ የተነሣውን ተቃውሞ ታግሦአል።”

> “Every warning for this time must be faithfully delivered; but ‘the servant of the Lord must not strive; but be gentle unto all men, apt to teach, patient; in meekness instructing those that oppose themselves.’ We must cherish carefully the words of our God lest we be contaminated by the deceptive workings of those who have left the faith. We are to resist their spirit and influence with the same weapon our Master used when assailed by the prince of darkness,—‘It is written.’ We should learn to use the word of God skillfully. The exhortation is, ‘Study to show thyself approved unto God, a workman that needeth not to be ashamed, rightly dividing the word of truth.’ There must be diligent work and earnest prayer and faith to meet the winding error of false teachers and seducers; for ‘in the last days perilous times shall come. For men shall be lovers of their own selves, covetous, boasters, proud, blasphemers, disobedient to parents, unthankful, unholy, without natural affection, truce-breakers, false accusers, incontinent, fierce, despisers of those that are good, traitors, heady, high-minded, lovers of pleasures more than lovers of God; having a form of godliness, but denying the power thereof: from such turn away.’ These words portray the character of the men the servants of God will have to meet. ‘False accusers,’ ‘despisers of those that are good,’ will attack those who are faithful to their God in this degenerate age. But the embassador of Heaven must manifest the spirit that was displayed in the Master. In humility and love he must labor for the salvation of men.

> “ለዚህ ዘመን የተሰጠ ማንኛውም ማስጠንቀቂያ በታማኝነት ሊቀርብ ይገባል፤ ነገር ግን ‘የጌታ ባሪያ አይጣላም፤ ለሰዎች ሁሉ ግን ለስላሳ ይሁን፥ ለማስተማር የተገባ፥ ታጋሽ፤ ራሳቸውን የሚቃወሙትንም በየዋህነት ያስተምር።’ በእምነት ከተለዩ ሰዎች በሚመጡ አታላይ ሥራዎች እንዳንረክስ የአምላካችንን ቃላት በትጋት ልንጠብቅ ይገባናል። ጌታችን በጨለማው አለቃ በተጠቃ ጊዜ በተጠቀመበት ተመሳሳይ መሣሪያ መንፈሳቸውንና ተጽእኖአቸውን ልንቃወም ይገባናል፤—‘ተጽፎአል።’ የእግዚአብሔርን ቃል በብልሃት መጠቀም ልንማር ይገባናል። ማሳሰቢያውም፥ ‘እውነትን ቃል በቅን ስትከፍል የማታፍር ሠራተኛ፥ ለእግዚአብሔር የተፈቀደ ራስህን ለማሳየት ትጋ።’ የሐሰተኛ አስተማሪዎችንና አሳችዎችን ጠማማ ስህተት ለመቋቋም ትጉህ ሥራና ቅን ጸሎት እንዲሁም እምነት ሊኖር ይገባል፤ ምክንያቱም ‘በኋለኛው ዘመን አስጨናቂ ዘመን ይመጣልና። ሰዎች ራሳቸውን ወዳዶች፥ ገንዘብ ወዳዶች፥ ትምክህተኞች፥ ትዕቢተኞች፥ ተሳዳቢዎች፥ ለወላጆቻቸው የማይታዘዙ፥ የማያመሰግኑ፥ ያልተቀደሱ፥ ያለ ፍቅር፥ ዕርቅ የማይቀበሉ፥ ሐሜተኞች፥ ራሳቸውን የማይገዙ፥ ጨካኞች፥ መልካሙን የሚጠሉ፥ ከዳተኞች፥ ችኩሎች፥ ትዕቢተኞች፥ ከእግዚአብሔር ይልቅ ተድላን ወዳዶች ይሆናሉ፤ የአምልኮ መልክ አላቸው፥ ኃይሉን ግን ክደዋል፤ ከእነዚህ ራቅ።’ እነዚህ ቃላት የእግዚአብሔር አገልጋዮች ሊገናኙአቸው ያለባቸውን ሰዎች ባሕርይ ያሳያሉ። ‘ሐሜተኞች፥’ ‘መልካሙን የሚጠሉ’ የሆኑት በዚህ የበሰበሰ ዘመን ለአምላካቸው ታማኝ የሆኑትን ይወጋሉ። ነገር ግን የሰማይ መልእክተኛ ጌታ ያሳየውን መንፈስ ሊገልጥ ይገባዋል። በትሕትናና በፍቅር ለሰዎች መዳን ሊደክም ይገባዋል።”

> “Paul continues concerning those who oppose the work of God, comparing them to the men who made war against the faithful in the time of ancient Israel. He says: ‘Now as Jannes and Jambres withstood Moses, so do these also resist the truth; men of corrupt minds, reprobate concerning the faith. But they shall proceed no further: for their folly shall be manifest unto all men, as theirs also was.’ We know that the time is coming when the folly of warring against God will be revealed. We can afford to wait in calm patience and trust, no matter how much maligned and despised; for ‘nothing is secret, that shall not be made manifest,’ and those who honor God shall be honored by him in the presence of men and angels. We are to share in the sufferings of the reformers. It is written, ‘The reproaches of them that reproached thee fell on me.’ Christ understands our grief. Not one of us is called to bear the cross alone. The suffering Man of Calvary is touched with the feeling of our woes, and as he has suffered being tempted, he is able also to succor them that are in sorrow and trial for his sake. ‘Yea, and all that will live godly in Christ Jesus shall suffer persecution. But evil men and seducers shall wax worse and worse, deceiving, and being deceived. But continue thou in the things which thou hast learned.’” Review and Herald, January 10, 1888.

> ጳውሎስ የእግዚአብሔርን ሥራ ስለሚቃወሙ ሰዎች በመቀጠል፣ በጥንታዊቷ እስራኤል ዘመን በታማኞች ላይ ጦርነት ካነሱት ሰዎች ጋር ያነጻጽራቸዋል። እንዲህ ይላል፦ “ያኔስና ያምብሬስ ሙሴን እንደ ተቃወሙት፣ እንዲሁ እነዚህ ደግሞ እውነትን ይቃወማሉ፤ አእምሮአቸው የተበላሸ፣ በእምነት ረገድ የተጣሉ ሰዎች ናቸው። ነገር ግን ከዚህ በላይ አይገፉም፤ ስንፍናቸው የእነዚያም እንደ ሆነ ለሰው ሁሉ ግልጥ ይሆናልና።” ከእግዚአብሔር ጋር መዋጋት ስንፍና እንደ ሆነ የሚገለጥበት ጊዜ እየመጣ መሆኑን እናውቃለን። ምንም ያህል ቢያሳድቡንና ቢናቁን፣ “የተሰወረ ተገልጦ የማይቀር ምንም የለም” ስለሆነ፣ እግዚአብሔርንም የሚያከብሩ በሰዎችና በመላእክት ፊት በእርሱ ይከበራሉ ስለዚህ፣ በተረጋጋ ትዕግሥትና በእምነት ለመጠበቅ እንችላለን። በአዳሾቹ መከራ ውስጥ እኛም ልንካፈል ይገባናል። “የሚሰድቡህ ሰዎች ስድብ በእኔ ላይ ወደቀ” ተብሎ ተጽፎአል። ክርስቶስ ሐዘናችንን ያስተውላል። ከእኛ አንዱ እንኳ መስቀሉን ብቻውን እንዲሸከም አልተጠራም። የቀራንዮው የሕማም ሰው በመከራችን ስሜት ይነካል፤ እርሱም ራሱ በፈተና መከራ ስለ ተቀበለ፣ ስለ እርሱ በሐዘንና በፈተና ውስጥ ያሉትን ለመርዳት ደግሞ ይችላል። “አዎን፣ በክርስቶስ ኢየሱስ በአምልኮ ሕይወት ሊኖሩ የሚፈልጉ ሁሉ ስደት ይቀበላሉ። ክፉ ሰዎችና አታላዮች ግን እያታለሉና እየተታለሉ ከክፉ ወደ ከፉ ይሄዳሉ። አንተ ግን በተማርኸው ነገር ጽና።” Review and Herald, January 10, 1888.

Back to Articles