Article

# Panium - Number Twenty

ፓኒዩም - ቍጥር ሃያ

Daniel 11’s Sequence and the 2025 Warning

በዳንኤል 11 ያለው ቅደም ተከተል እና የ2025 ማስጠንቀቂያ

Author

Jeff Pippenger

Published

March 2, 2026

Formats

PDF
Word
Song MP3

The pioneer application of the history which fulfilled verses ten through sixteen identified that Rome, who established the vision arrived in the year 200 BC, the same year as the battle of Panium, and I am suggesting that in 2025 Rome arrived and established the vision with the inauguration of Trump and Pope Leo. 2025 represents the only time a pope and President were inaugurated in the same year. The beast and its image was lifted up for all who are willing to see in 2025. Unlike the pioneers, I am applying the sequence of the verses, instead of the history that initially fulfilled the verses. I agree with the history, but am drawing upon a sequence within the verses as the framework for the history, as opposed to using the history to define the framework of the verses. I contend that the two approaches are both accurate.

በቁጥር አሥር እስከ አሥራ ስድስት የተፈጸመውን ታሪክ የቅድሚያ አተገባበር የራእዩን መሠረት ያቆመችው ሮማ በክ.ዓ. 200 ዓመት፣ ከፓኒየም ጦርነት ጋር በተመሳሳይ ዓመት፣ እንደደረሰች ለይቶ አሳየ፤ እኔም በ2025 ሮማ በትራምፕና በጳጳስ ሌዎስ ሥልጣን መግባት ራእዩን በመመሥረት እንደደረሰች እጠቁማለሁ። 2025 አንድ ጳጳስና ፕሬዚዳንት በተመሳሳይ ዓመት ሥልጣን የገቡበትን ብቸኛ ጊዜ ይወክላል። አውሬውና ምስሉ ለማየት ፈቃደኛ ለሆኑ ሁሉ በ2025 ከፍ ተደርገው ተገለጡ። ከቅድሚያ አባቶች በተለየ ሁኔታ፣ እኔ እየተጠቀምሁ ያለሁት መጀመሪያ ቁጥሮቹን የፈጸመውን ታሪክ ሳይሆን የቁጥሮቹን ቅደም ተከተል ነው። ከዚያ ታሪክ ጋር እስማማለሁ፤ ነገር ግን የታሪኩ መሠረት እንዲሆን በቁጥሮቹ ውስጥ ባለው ቅደም ተከተል ላይ እመሠረታለሁ እንጂ፣ የቁጥሮቹን መሠረት እንዲገልጽ ታሪኩን አልጠቀምም። እነዚህ ሁለቱ አቀራረቦች ሁለቱም ትክክል ናቸው ብዬ እከራከራለሁ።

## The Revolution of the Maccabees

የመቃብያን አብዮት

I apply the line of the Maccabees in a similar fashion. The Maccabean revolt in 167 BC was well after the battle of Panium in 200 BC, and well before Pompey captured Jerusalem in 63 BC. The line which begins at verse sixteen with general Pompey’s conquering of Jerusalem in 63 BC, and continues through to Tiberias Caesar who reigned when Jesus was crucified. The cross and Tiberias is represented in verse twenty-two of chapter eleven.

እኔ የመቃብያንን ሐረግ በተመሳሳይ መንገድ እተግብራለሁ። በክርስቶስ ልደት በፊት በ167 ዓመት የተነሣው የመቃብያን አመፅ፣ በክርስቶስ ልደት በፊት በ200 ዓመት ከሆነው የፓኒየም ጦርነት እጅግ በኋላ፣ እንዲሁም ፖምፔይ ኢየሩሳሌምን በክርስቶስ ልደት በፊት በ63 ዓመት ከያዘበት ጊዜ እጅግ በፊት ነበር። ከቁጥር አሥራ ስድስት የሚጀምረው ሐረግ ግን፣ በክርስቶስ ልደት በፊት በ63 ዓመት የሆነውን የጄኔራል ፖምፔይ የኢየሩሳሌም መውረስ ይጀምራል፤ ከዚያም ኢየሱስ በተሰቀለበት ዘመን እስከ ነገሠው ጢባርዮስ ቄሳር ድረስ ይቀጥላል። መስቀሉና ጢባርዮስም በምዕራፍ አሥራ አንድ ቁጥር ሀያ ሁለት ውስጥ ተወክለዋል።

> And with the arms of a flood shall they be overflown from before him, and shall be broken; yea, also the prince of the covenant. Daniel 11:22.

> እንደ ጎርፍም ያሉ ኃይሎች ከፊቱ ይጠራረጋሉ እና ይሰበራሉ፤ እንዲሁም የቃል ኪዳኑ አለቃ ደግሞ። ዳንኤል 11፥22።

General Pompey conquering Jerusalem in 63 BC in verse sixteen, and then the cross in 31 AD in verse twenty-two, represents a line of prophecy that begins at a symbol of the Sunday law and ends with a symbol of the Sunday law. Verse twenty-three is a break in the passage, thus marking verse twenty-two as the end of the prophetic line that began in verse sixteen. Accompanied with the distinct ending of the line in verse twenty-two, is the fact that verse twenty-two is a symbol of the same waymark represented in verse sixteen, thus providing an alpha and omega witness that verses sixteen to twenty-two represents a distinct prophetic line.

በአሥራ ስድስተኛው ቁጥር ውስጥ በ63 ዓ.ክ. ጄኔራል ፖምፔይ ኢየሩሳሌምን መውረሱ፣ እና በሀያ ሁለተኛው ቁጥር ውስጥ በ31 ዓ.ም. መስቀሉ፣ በእሑድ ሕግ ምልክት የሚጀምርና በእሑድ ሕግ ምልክት የሚያበቃ የትንቢት መስመርን ይወክላሉ። ሀያ ሦስተኛው ቁጥር በዚህ ክፍል ውስጥ መቋረጥ ነው፤ ስለዚህም ከአሥራ ስድስተኛው ቁጥር የተጀመረው የትንቢት መስመር መጨረሻ ሀያ ሁለተኛው ቁጥር መሆኑን ያመለክታል። በሀያ ሁለተኛው ቁጥር የመስመሩ ግልጽ መጨረሻ ከመኖሩ ጋር አብሮ፣ ሀያ ሁለተኛው ቁጥር በአሥራ ስድስተኛው ቁጥር የተወከለውን ያንኑ የመንገድ ምልክት ምልክት መሆኑ አልፋና ኦሜጋ ምስክርነትን ይሰጣል፤ ይህም ከአሥራ ስድስት እስከ ሀያ ሁለት ያሉት ቁጥሮች የተለየ የትንቢት መስመር እንደሚወክሉ ያረጋግጣል።

Add to this that verses fifteen and sixteen are marking the transition from the Seleucid kingdom to the Roman power, and you see a break in continuity from the Seleucids in verse fifteen unto the Romans in verse sixteen and the line of verse sixteen to twenty-two is clearly isolated as a singular prophetic line. Verse sixteen introduces the next power who will dominate Judea, thus marking a transition of prophetic history just as with verse twenty-three. The line begins and ends with a symbol of the Sunday law, and the line ends in the twenty-second verse of the eleventh chapter.

በዚህ ላይ እንዲሁ ያክሉ፤ ቁጥሮች አሥራ አምስትና አሥራ ስድስት ከሴሌውኪያውያን መንግሥት ወደ ሮማውያን ኃይል የሚደረገውን ሽግግር እየለዩ መሆናቸውን ስታስቡ፣ በቁጥር አሥራ አምስት ካሉት ሴሌውኪያውያን እስከ ቁጥር አሥራ ስድስት ባሉት ሮማውያን ድረስ የቀጣይነት መቋረጥ እንዳለ ታያላችሁ፤ እናም ከቁጥር አሥራ ስድስት እስከ ሀያ ሁለት ያለው መስመር እንደ አንድ ነጠላ ትንቢታዊ መስመር በግልጽ ተለይቶ ይታያል። ቁጥር አሥራ ስድስት በይሁዳን ላይ የሚገዛውን ቀጣዩን ኃይል ያስተዋውቃል፤ ስለዚህም ልክ እንደ ቁጥር ሀያ ሦስት ሁሉ የትንቢታዊ ታሪክ ሽግግርን ያመለክታል። መስመሩ በእሑድ ሕግ ምልክት ይጀምራል እና በእሑድ ሕግ ምልክት ይጠናቀቃል፤ መስመሩም በአሥራ አንደኛው ምዕራፍ ሀያ ሁለተኛው ቁጥር ውስጥ ያበቃል።

## Smith—and Three Caesars

ስሚዝ—እና ሦስት ቄሳሮች

The fact that verse sixteen represents the Sunday law, as does verse twenty-two—demands that the two verses be aligned upon each other. Uriah Smith comments on verse twenty-three, and explains why it represents a history that began further back in the history of the previous verses, as opposed to representing a history that follows immediately after the cross of verse twenty-two.

እንደ ቁጥር ሀያ ሁለት ሁሉ ቁጥር አስራ ስድስትም የእሁድ ሕግን መወከሉ፣ እነዚህ ሁለት ቁጥሮች እርስ በርሳቸው እንዲጣጣሙ ያስፈልጋል። ኡርያህ ስሚዝ በቁጥር ሀያ ሦስት ላይ አስተያየት ይሰጣል፣ እናም ይህ ቁጥር ከቁጥር ሀያ ሁለት የመስቀሉን ክስተት በቀጥታ የሚከተል ታሪክ እንደሚወክል ሳይሆን፣ ከቀደሙት ቁጥሮች ታሪክ ውስጥ ወደ ኋላ የሚጀምር ታሪክ ለምን እንደሚወክል ያብራራል።

> “‘VERSE 23. And after the league made with him he shall work deceitfully: for he shall come up, and shall become strong with a small people.’

> «ቁጥር 23። ከእርሱም ጋር ቃል ኪዳን ከተደረገ በኋላ በተንኰል ይሠራል፤ ይወጣልና፥ በጥቂት ሕዝብም ጠንካራ ይሆናል።»

> “The ‘him’ with whom the league here spoken of is made, must be the same power which has been the subject of the prophecy from the 14th verse; and that this is the Roman power is shown beyond controversy in the fulfilment of the prophecy in three individuals, as already noticed, who successively ruled over the Roman Empire; namely, Julius, Augustus, and Tiberius Caesar. The first, on returning to the fort of his own land in triumph, stumbled and fell, and was not found. Verse 19. The second was a raiser of taxes; and he reigned in the glory of the kingdom, and died neither in anger nor in battle, but peacefully in his own bed. Verse 20. The third was a dissembler, and one of the vilest of characters. He entered upon the kingdom peaceably, but both his reign and life were ended by violence. And in his reign the Prince of the covenant, Jesus of Nazareth, was put to death upon the cross. Verses 21. 22. Christ can never be broken or put to death again; hence in no other government, and at no other time, can we find a fulfilment of these events. Some attempt to apply these verses to Antiochus, and make one of the Jewish high priests the prince of the covenant, though they are never called such. This is the same kind of reasoning which endeavors to make the reign of Antiochus a fulfilment of the little horn of Daniel 8; and it is offered for the same purpose; namely, to break the great chain of evidence by which it is shown that the Advent doctrine is the doctrine of the Bible, and that Christ is now at the door. But the evidence cannot be overthrown; the chain cannot be broken.

> እዚህ የተነገረው ቃል ኪዳን ከተደረገው “እርሱ” ጋር የተያያዘው ኃይል፣ ከቁጥር 14 ጀምሮ የትንቢቱ ርዕሰ ጉዳይ ሆኖ የቆየው አንድ እና ያው ኃይል መሆን ይገባዋል፤ እንዲሁም ይህ የሮማ ኃይል መሆኑ በትንቢቱ ፍጻሜ ውስጥ ቀድሞ እንደተመለከተው በሮማ ንጉሠ መንግሥት ላይ በተከታታይ የነገሡት በሦስት ግለሰቦች፣ ማለትም በJulius፣ በAugustus፣ እና በTiberius Caesar ላይ ከተፈጸመው ፍጻሜ የተነሣ ክርክር የማይቀርበው ነገር ሆኖ ታይቷል። የመጀመሪያው በድል ወደ ራሱ አገር ምሽግ ሲመለስ ተሰናክሎ ወደቀ፥ እናም አልተገኘም። ቁጥር 19። ሁለተኛው ግብር አስከፋይ ነበረ፤ እርሱም በመንግሥቱ ክብር ውስጥ ነገሠ፥ በቁጣም ሆነ በጦርነት አልሞተም፥ ነገር ግን በራሱ አልጋ ላይ በሰላም ሞተ። ቁጥር 20። ሦስተኛው ግን አስመሳይ ነበረ፥ እናም ከሁሉ ክፉ ባሕርያት አንዱ ነበረ። መንግሥቱን በሰላም ያዘ፥ ነገር ግን የነገሠበትም ዘመን ሆነ ሕይወቱ በዓመፅ ተፈጸመ። እናም በእርሱ ዘመን የቃል ኪዳኑ አለቃ፣ Jesus of Nazareth፣ በመስቀል ላይ ተገደለ። ቁጥሮች 21፣ 22። ክርስቶስ ዳግመኛ ሊሰበር ወይም ሊገደል ፈጽሞ አይችልም፤ ስለዚህ በሌላ መንግሥት ውስጥ ወይም በሌላ ዘመን እነዚህ ክስተቶች የተፈጸሙበትን ፍጻሜ ልናገኝ አንችልም። አንዳንዶች እነዚህን ቁጥሮች በAntiochus ላይ ለመተግበር ይሞክራሉ፥ እናም ከአይሁድ ሊቃነ ካህናት አንዱን የቃል ኪዳኑ አለቃ አድርገው ያቀርባሉ፥ ምንም እንኳ እነርሱ እንደዚህ ተብለው ፈጽሞ አይጠሩም። ይህ በDaniel 8 ያለውን ትንሹን ቀንድ የAntiochus መንግሥት ፍጻሜ እንደሆነ ለማድረግ ከሚሞክረው አይነት አስተሳሰብ ተመሳሳይ ነው፤ እንዲሁም ለዚያው ዓላማ ይቀርባል፤ ይኸውም የምጽአት ትምህርት የመጽሐፍ ቅዱስ ትምህርት መሆኑን፣ እና ክርስቶስም አሁን በደጅ መሆኑን የሚያሳየውን ታላቅ የማስረጃ ሰንሰለት ለመበጠስ ነው። ነገር ግን ማስረጃው ሊፈርስ አይችልም፤ ሰንሰለቱም ሊበጠስ አይችልም።

> “Having taken us down through the secular events of the empire to the end of the seventy weeks, the prophet, in verse 23, takes us back to the time when the Romans became directly connected with the people of God by the Jewish league, BC 161: from which point we are then taken down in a direct line of events to the final triumph of the church, and the setting up of God’s everlasting kingdom. The Jews, being grievously oppressed by the Syrian kings, sent an embassy to Rome, to solicit the aid of the Romans, and to join themselves in ‘a league of amity and confederacy with them.’ 1 Mac.8; Prideaux, II, 234; Josephus’s Antiquities, book 12, chap.10, sec.6. The Romans listened to the request of the Jews, and granted them a decree, couched in these words:—

> “ነቢዩ እስከ ሰባው ሳምንታት መጨረሻ ድረስ በመንግሥቱ ዓለማዊ ክስተቶች ውስጥ አሳልፎ ካወረደን በኋላ፣ በቁጥር 23 ወደ ዚያ ዘመን ይመልሰናል፤ በዚያን ጊዜ ሮማውያን በአይሁድ ቃል ኪዳን አማካይነት ከእግዚአብሔር ሕዝብ ጋር በቀጥታ የተገናኙበት፣ ከክርስቶስ በፊት 161 ዓመት ነው፤ ከዚያም ነጥብ ጀምሮ እስከ ቤተ ክርስቲያን የመጨረሻ ድል እና የእግዚአብሔር ዘላለማዊ መንግሥት መቋቋም ድረስ በቀጥታ የክስተቶች መስመር እንመራለን። አይሁድ በሶርያ ነገሥታት እጅግ በከባድ ግፍ ስለተጨቆኑ፣ የሮማውያንን እርዳታ ለመለመን እና ከእነርሱ ጋር ‘የወዳጅነትና የህብረት ቃል ኪዳን’ ለማድረግ ወደ ሮም ልኡካንን ላኩ። 1 Mac.8; Prideaux, II, 234; Josephus’s Antiquities, book 12, chap.10, sec.6. ሮማውያን የአይሁድን ጥያቄ ሰምተው በሚከተሉት ቃላት የተጻፈ አዋጅ ሰጧቸው፦—”

> “‘The decree of the senate concerning a league of assistance and friendship with the nation of the Jews. It shall not be lawful for any that are subject to the Romans, to make war with the nation of the Jews, nor to assist those that do so, either by sending them corn, or ships, or money; and if any attack be made upon the Jews, the Romans shall assist them as far as they are able; and again, if any attack be made upon the Romans, the Jews shall assist them. And if the Jews have a mind to add to, or to take from, this league of assistance, that shall be done with the common consent of the Romans. And whatever addition shall thus be made, it shall be of force.’ ‘This decree,’ says Josephus, ‘was written by Eupolemus, the son of John, and by Jason, the son of Eleazer, when Judas was high priest of the nation, and Simon, his brother, was general of the army. And this was the first league that the Romans made with the Jews, and was managed after this manner.’

> “‘ስለ ከአይሁድ ሕዝብ ጋር የእርዳታና የወዳጅነት ቃል ኪዳን የሴኔቱ ውሳኔ። ለሮማውያን ተገዥ ለሆኑ ሁሉ ከአይሁድ ሕዝብ ጋር ጦርነት ማድረግ ሕጋዊ አይሆንላቸውም፤ ወይም እህል፣ መርከቦች ወይም ገንዘብ በመላክ እነዚያን እየረዱ መርዳትም አይፈቀድላቸውም፤ እንዲሁም በአይሁድ ላይ ማንኛውም ጥቃት ቢደረግ፣ ሮማውያን እስከሚችሉት ድረስ ይረዷቸዋል፤ ደግሞም በሮማውያን ላይ ማንኛውም ጥቃት ቢደረግ፣ አይሁድ ይረዷቸዋል። እንዲሁም አይሁድ በዚህ የእርዳታ ቃል ኪዳን ላይ ለመጨመር ወይም ከእርሱ ለመቀነስ ቢፈልጉ፣ ይህ በሮማውያን የጋራ ስምምነት ይደረጋል። እንዲሁም በዚህ ሁኔታ የሚደረግ ማንኛውም ጭማሪ የሚጸና ይሆናል።’ ‘ይህ ውሳኔ፣’ ይላል ዮሴፍስ፣ ‘የዮሐንስ ልጅ በሆነው ኢውፖሌሙስ እና የኤልዓዛር ልጅ በሆነው ያሶን ተጻፈ፤ በዚያም ዘመን ይሁዳ የሕዝቡ ሊቀ ካህናት ሲሆን፣ ወንድሙም ስምዖን የሠራዊቱ አዛዥ ነበር። ይህም ሮማውያን ከአይሁድ ጋር ያደረጉት የመጀመሪያው ቃል ኪዳን ነበር፥ እንዲህም በሆነ ሁኔታ ተፈጽሞ ነበር።’”

> “At this time the Romans were a small people, and began to work deceitfully, or with cunning, as the word signifies. And from this point they rose by a steady and rapid ascent to the height of power which they afterward attained.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 270, 271.

> “በዚያ ጊዜ ሮማውያን ትንሽ ሕዝብ ነበሩ፣ እናም ቃሉ እንደሚያመለክተው በማታለል፣ ወይም በተንኮል መሥራት ጀመሩ። ከዚህም ነጥብ ጀምሮ በቋሚና ፈጣን እድገት በኋላ ወደ ደረሱበት የሥልጣን ከፍታ ከፍ ከፍ አሉ።” ኡርያስ ስሚዝ፣ ዳንኤልና ራእይ፣ 270፣ 271።

Not only does the cross of verse twenty-two end a line with a symbol that is also at the beginning of the line, but the next verse drops back into the history which preceded the cross, to roughly thirty years after Panium and roughly one hundred years before Rome conquered Jerusalem. The waymark of the league of the Jews that Smith here identifies as 161 BC, is identified by other pioneers as 158 BC. The point I am focusing on here is not so much the date, but that verses sixteen to twenty-two represents a line of prophetic history that the Sunday law is both the alpha and omega of the line. Then once the line of verse sixteen unto twenty-two is set forth, verse twenty-three repeats and enlarges upon the history within the line of verses sixteen to twenty-two. The prophetic line of history represented by verse twenty-three is the history of the Maccabees, and the history of the Maccabees is a perfect parallel to the history of the United States.

የሁለተኛው ቁጥር ሃያ ሁለት መስቀል በመስመሩ መጀመሪያ ላይ ያለው ምልክት እንዲሁ በመስመሩ መጨረሻ ላይ መስመርን የሚያበቃ ብቻ ሳይሆን፣ የሚቀጥለው ቁጥር ደግሞ ከመስቀሉ በፊት ወደ ነበረው ታሪክ ይመለሳል፤ ይህም በግምት ከPanium ከሰላሳ ዓመት በኋላ እና ሮማ ኢየሩሳሌምን ከተቆጣጠረች በመቶ ዓመት ገደማ በፊት ነው። ስሚዝ እዚህ 161 ዓ.ዓ.በ. ብሎ የሚለየው የአይሁድ ማህበር የመንገድ ምልክት፣ በሌሎች ቀደምት አቅኚዎች 158 ዓ.ዓ.በ. ተብሎ ይለያል። እዚህ ላይ እኔ የማተኩረው ነጥብ ቀኑ እንጂ በተለይ አይደለም፤ ነገር ግን ከአሥራ ስድስት እስከ ሃያ ሁለት ያሉት ቁጥሮች የትንቢታዊ ታሪክ መስመርን እንደሚወክሉ ነው፤ በዚያም መስመር ውስጥ የእሑድ ሕግ የመስመሩ አልፋም ኦሜጋም ነው። ከዚያም ከአሥራ ስድስት እስከ ሃያ ሁለት ያለው የቁጥሮች መስመር ከተቀረበ በኋላ፣ ቁጥር ሃያ ሦስት በአሥራ ስድስት እስከ ሃያ ሁለት ባለው የቁጥሮች መስመር ውስጥ ያለውን ታሪክ ደግሞ ይደግማል እና ያሰፋዋል። በቁጥር ሃያ ሦስት የተወከለው የትንቢታዊ ታሪክ መስመር የማካቤያን ታሪክ ነው፤ የማካቤያንም ታሪክ ከአሜሪካ አንድ የተባበሩት ግዛቶች ታሪክ ጋር ፍጹም ትይዩ ነው።

## Two Dynasties

ሁለት ሥርወ መንግሥቶች

The Maccabees represent a rebellion against the Seleucid kingdom that began during the reign of Antiochus Epiphanes. The rebellion was against the northern Seleucid kingdom and it resulted in a victory that led to one of two Judean dynasties in the period that ultimately led to the destruction of Jerusalem in 70 AD. The first dynasty was the Hasmonean and the second was the Herodian. The Herodian dynasty was the second Judean government after deliverance from the northern Seleucid kingdom. It was directly connected to the Roman system, whereas; the prior Hasmonean dynasty was essentially Jewish. The Hasmonean dynasty began in 141 BC and in 37 BC the Herodian dynasty began and lasted until 70 AD.

ማካቤያኖች በአንቲዮክስ ኤፒፋኔስ ዘመነ መንግሥት የተጀመረውን በሴሌውኪድ መንግሥት ላይ የተነሳ ዓመፅ ይወክላሉ። ዓመፁ በሰሜናዊው የሴሌውኪድ መንግሥት ላይ ነበር፣ እናም በ70 ዓ.ም. የኢየሩሳሌም ጥፋት ያስከተለውን ዘመን በመጨረሻ ያመራ ከሁለቱ የይሁዳ ሥርወ መንግሥታት አንዱን ያስከተለ ድል አስገኘ። የመጀመሪያው ሥርወ መንግሥት ሐስሞናውያን ሲሆን፣ ሁለተኛው ደግሞ ሄሮድያን ነበር። የሄሮድያን ሥርወ መንግሥት ከሰሜናዊው የሴሌውኪድ መንግሥት መዳን በኋላ የተቋቋመው ሁለተኛው የይሁዳ መንግሥት ነበር። እርሱ በቀጥታ ከሮማውያን ሥርዓት ጋር የተያያዘ ነበር፤ ከዚህ ቀደም የነበረው የሐስሞናውያን ሥርወ መንግሥት ግን በመሠረቱ ይሁዳዊ ነበር። የሐስሞናውያን ሥርወ መንግሥት በ141 ዓ.ዓ. ተጀመረ፤ በ37 ዓ.ዓ. ደግሞ የሄሮድያን ሥርወ መንግሥት ተጀመረ እና እስከ 70 ዓ.ም. ድረስ ቆየ።

The dynasties represent the government of Judea, the ancient and literal glorious land. The Maccabean revolt was from 167 to 160 BC. In 164 BC the Maccabees drove Antiochus Epiphanes out of Jerusalem and cleansed and rededicated the temple after Antiochus had desecrated it, but it was not until 141 BC that the northern Seleucid power was fully vanquished and the Hasmonean dynasty began.

ሥርወ መንግሥቶቹ የይሁዳ መንግሥትን፣ የጥንቱንና ቃል በቃል የከበረችውን ምድር ይወክላሉ። የመቃብያን ዐመፅ ከ167 ዓ.ዓ. እስከ 160 ዓ.ዓ. ነበር። በ164 ዓ.ዓ. መቃብያኑ አንጾክዮስ ኤጲፋኔስን ከኢየሩሳሌም አውጥተው ነበር፣ እርሱም ቤተ መቅደሱን ካረከሰ በኋላ አንጽተው እንደ ገና ቀድሰውት ነበር፤ ነገር ግን ሰሜናዊው የሴሉሲድ ኃይል ሙሉ በሙሉ የተሸነፈውና የሐስሞናውያን ሥርወ መንግሥት የተጀመረው በ141 ዓ.ዓ. እስከሆነ ድረስ አልነበረም።

The Herodian dynasty is a key to this line, for it was Herod the Great who called to execute the babies at the time of Jesus birth, and his son was ruling when Jesus died. Herod the Great was the father, and he was a king over Judea, but his son was only a tetrarch, meaning he was a ruler over a fourth of the kingdom, like a governor rather than a king. That is why he lacked the authority which required him to connect with Pilate to crucify Christ. Jesus’ birth was the prophetic “time of the end” in his line of prophecy, and His death represents the Sunday law. The first Herod represents 1989, and the last Herod is the Sunday law. Herod the father to Herod the son is the prophetic line of Christ.

የሄሮድስ ሥርወ-መንግሥት ለዚህ መስመር ቁልፍ ነው፤ ምክንያቱም በኢየሱስ ልደት ጊዜ ሕፃናቱ እንዲገደሉ ትእዛዝ ያወጣው ታላቁ ሄሮድስ ነበር፥ እና ኢየሱስ በሞተ ጊዜ ደግሞ ልጁ ይገዛ ነበር። ታላቁ ሄሮድስ አባት ነበር፥ በይሁዳም ላይ ንጉሥ ነበር፤ ነገር ግን ልጁ ቴትራርክ ብቻ ነበር፣ ማለትም ከመንግሥቱ አራተኛ ክፍል በላይ ገዥ ነበር፣ ንጉሥ ከመሆን ይልቅ እንደ አገረ ገዥ ያለ ሥልጣን ያለው። ስለዚህ ክርስቶስን ለመስቀል ከጲላጦስ ጋር እንዲገናኝ የሚያስፈልገው ሥልጣን ይጎድለው ነበር። የኢየሱስ ልደት በትንቢቱ መስመር ውስጥ ያለው የትንቢታዊው “የመጨረሻ ዘመን” ነበር፥ ሞቱም የእሁድ ሕግን ይወክላል። የመጀመሪያው ሄሮድስ 1989ን ይወክላል፥ የመጨረሻውም ሄሮድስ የእሁድ ሕግ ነው። ሄሮድስ አባት እስከ ሄሮድስ ልጅ ድረስ የክርስቶስ ትንቢታዊ መስመር ነው።

The line of the Maccabees begins with a victorious rebellion against a northern king who had enforced his Greek customs, culture as well as the Greek religion upon the Jews. The beginning of the Hasmonean dynasty represented 1798. Why so, you might ask? If one dynasty begins at a prophetic “time of the end,” as it was with the Herodian dynasty at Christ’s birth, then the other dynasty would of prophetic necessity have the same beginning. The two dynasties both begin with a time of the end, when we apply Christ birth as the “time of the end,” but the foolish never see the unsealed light associated with the time of the end.

የመቃብያን ዘር መስመር በአይሁድ ላይ የግሪክ ሥርዓቱን፣ ባህሉን እንዲሁም የግሪክ ሃይማኖቱን በግድ የጫነ በሰሜን ያለ ንጉሥ ላይ በተቀዳጀ ዓመፅ ይጀምራል። የሐስሞናውያን ሥርወ መንግሥት መጀመሪያ 1798ን ይወክል ነበር። ለምን እንደዚህ ነው ብለው ሊጠይቁ ይችላሉ። አንድ ሥርወ መንግሥት በትንቢታዊ “የመጨረሻው ዘመን” ላይ ከጀመረ፣ በክርስቶስ ልደት ጊዜ ከሄሮድስ ሥርወ መንግሥት ጋር እንደነበረው ሁሉ፣ ሌላው ሥርወ መንግሥትም በትንቢታዊ አስፈላጊነት ተመሳሳይ መጀመሪያ ሊኖረው ይገባል። ክርስቶስ ልደትን እንደ “የመጨረሻው ዘመን” ስንተግብር፣ ሁለቱ ሥርወ መንግሥቶች ሁለቱም በየመጨረሻው ዘመን ይጀምራሉ፤ ነገር ግን ሰነፎች ከዚያ የመጨረሻው ዘመን ጋር የተያያዘውን ያልተማተመ ብርሃን ፈጽሞ አያዩም።

> “In ours, as in Christ’s day, there may be a misreading or misinterpreting of the Scriptures. If the Jews had studied the Scriptures with earnest, prayerful hearts, their searching would have been rewarded with a true knowledge of the time, and not only the time, but also the manner of Christ’s appearing. They would not have ascribed the glorious second appearing of Christ to his first advent. They had the testimony of Daniel; they had the testimony of Isaiah and the other prophets; they had the teaching of Moses; and here was Christ in their very midst, and still they were searching the Scriptures for evidence in regard to his coming. And they were doing unto Christ the very things that had been prophesied they would do. They were so blinded they knew not what they were doing.

> በእኛ ዘመን፣ እንደ ክርስቶስ ዘመንም፣ መጽሐፍ ቅዱሳትን በስህተት ማንበብ ወይም በስህተት መተርጎም ሊኖር ይችላል። አይሁድ መጽሐፍ ቅዱሳትን በትጋትና በጸሎት የተሞላ ልብ በመመርመር ቢያጠኑ ኖሮ፣ ፍለጋቸው ስለ ዘመኑ እውነተኛ እውቀት በማግኘት በተሸለመ ነበር፤ እንዲሁም ስለ ዘመኑ ብቻ ሳይሆን ስለ ክርስቶስ መገለጥ አይነትም ጭምር ነበር። የክርስቶስን የክብር ሁለተኛ መገለጥ ለመጀመሪያው ምጽአቱ ባልተደረገ ነበር። የዳንኤል ምስክርነት ነበራቸው፤ የኢሳይያስና የሌሎቹ ነቢያት ምስክርነት ነበራቸው፤ የሙሴም ትምህርት ነበራቸው፤ እነሆም ክርስቶስ በመካከላቸው ነበር፤ ነገር ግን ስለ መምጣቱ ማስረጃ ለማግኘት እስካሁን ድረስ መጽሐፍ ቅዱሳትን ይመረምሩ ነበር። እነርሱም ለክርስቶስ ያደርጉት የነበረው፣ እነርሱ ያደርጉት ዘንድ አስቀድሞ የተነገረውን ነገር ነበር። እጅግ ዐይናቸው ተደፍኖ ስለ ነበር፣ የሚያደርጉትን አያውቁም ነበር።

> “And many are doing the same things today, in 1897, because they have not had experience in the testing messages comprehended in the first, second and third angels’ messages. There are those who are searching the Scriptures for proof that these messages are still in the future. They gather together the truthfulness of the messages, but they fail to give them their proper place in prophetic history. Therefore such are in danger of misleading the people in regard to locating the messages. They do not see and understand the time of the end, or when to locate the messages. The day of God is coming with stealthy tread; but the supposed wise and great men are prating about ‘Higher Education.’ They know not the signs of Christ’s coming, or of the end of the world.” Paulson Collection, 423, 424.

> “እና ብዙዎች ዛሬም፣ በ1897 ዓ.ም.፣ ተመሳሳይ ነገሮችን እያደረጉ ነው፤ ምክንያቱም በመጀመሪያው፣ በሁለተኛው እና በሦስተኛው የመላእክት መልእክቶች ውስጥ የተካተቱትን የፈተና መልእክቶች በተሞክሮ አላወቁም። እነዚያ መልእክቶች ገና ወደፊት እንዳሉ ማስረጃ ለማግኘት ቅዱሳት መጻሕፍትን የሚመረምሩ አሉ። የመልእክቶቹን እውነተኛነት ይሰበስባሉ፣ ነገር ግን በትንቢታዊ ታሪክ ውስጥ የሚገባቸውን ትክክለኛ ስፍራ ሊሰጧቸው ይሳናቸዋል። ስለዚህ እንደዚህ ያሉት ሰዎች መልእክቶቹን ስለ ማስቀመጥ ለሕዝቡ የሚያሳስቱ ሊሆኑ የሚችሉበት አደጋ ውስጥ ናቸው። የፍጻሜውን ዘመን፣ ወይም መልእክቶቹን መቼ እንደሚያስቀምጡ አያዩም አያስተውሉምም። የእግዚአብሔር ቀን በስውር እርምጃ እየመጣ ነው፤ ነገር ግን ተብለው የሚቆጠሩት ጥበበኞችና ታላላቅ ሰዎች ‘ከፍተኛ ትምህርት’ ስለሚባለው ያለ ጥቅም ያወራሉ። የክርስቶስን መምጣት ምልክቶች፣ ወይም የዓለምን ፍጻሜ አያውቁም።” Paulson Collection, 423, 424.

Identifying Christ’s birth as the “time of the end,” and therefore as the key of bringing the line of the Maccabees into the present truth context of the latter days, is making Christ the very center of the passage, which is also evidence the application is valid.

የክርስቶስን ልደት “የፍጻሜ ዘመን” ብሎ መለየት፣ ስለዚህም የመቃብያንን መስመር ወደ ዘመነ ፍጻሜው የአሁኑ እውነት አውድ ለማምጣት ቁልፍ እንደሆነ መቈጠር፣ ክርስቶስን የዚያ ክፍል ፍጹም ማዕከል ያደርገዋል፤ ይህም ደግሞ ይህ ተግባራዊ አተገባበር ትክክለኛ መሆኑን የሚያሳይ ማስረጃ ነው።

The line of the Maccabees illustrates the spiritual glorious land, and the illustration begins in a period where the citizens of the glorious land break away from the king of the north’s political and religious domination. The Maccabean revolt that led to the Hasmonean dynasty represents 1776, and the revolt against the king of the north that was accomplished by the Maccabees represented the Revolutionary War. The twenty-two years of 1776 unto 1798 represents the Maccabean rebellion that led to the Hasmonean dynasty at the time of the end in 1798, which continued until the Herodian dynasty began at the time of the end in 1989. The Herodian dynasty continued until the destruction of Jerusalem in 70 AD.

የማቃብያን ትውልድ መንፈሳዊውን ክቡር ምድር ያመለክታል፣ እናም ይህ ምሳሌ የሚጀምረው የክቡር ምድር ነዋሪዎች ከሰሜን ንጉሥ የፖለቲካና የሃይማኖት ግዛት ሲለዩ በሚታይበት ዘመን ነው። ወደ ሐስሞናውያን ሥርወ መንግሥት ያመራው የማቃብያን ዓመፅ 1776ን ይወክላል፣ እናም በማቃብያኑ የተፈጸመው በሰሜን ንጉሥ ላይ የተነሣው ዓመፅ የአብዮታዊውን ጦርነት ይወክላል። ከ1776 እስከ 1798 ያሉት ሀያ ሁለት ዓመታት በፍጻሜው ዘመን በ1798 ወደ ሐስሞናውያን ሥርወ መንግሥት ያመራውን የማቃብያን ዓመፅ ይወክላሉ፤ ይህም በፍጻሜው ዘመን በ1989 የሄሮድሳውያን ሥርወ መንግሥት እስኪጀምር ድረስ ቀጠለ። የሄሮድሳውያን ሥርወ መንግሥትም በ70 ዓ.ም. ኢየሩሳሌም እስከ ተፈረሰችበት ጊዜ ድረስ ቀጠለ።

What is important to recognize in this line of history is twofold; it is an illustration of the ancient glorious land that typifies the modern glorious land, and it begins within a line of history that starts with verse sixteen, where Rome conquers the glorious land for the first time, thus identifying the primary theme of the line. The line of verse sixteen unto verse twenty-two represents the glorious land, and its context is the soon-coming Sunday law. The line also represents the two classes of worshippers that influence both dynastic governments. The Sadducees were less in numbers but generally controlled the Jewish religious and political systems in both dynastic periods. The religious system was managed by a priesthood, and that priesthood was also influenced by both Sadducees and Pharisees. The Hasmonean and Herodian governments were both influenced by the Pharisees and Sadducees, and the two dynasties represent the government of the United States from 1798 unto the Sunday law.

በዚህ የታሪክ መስመር ውስጥ ማስተዋል የሚገባው ነገር ሁለት ነው፤ እርሱም ዘመናዊውን የክብር ምድር የሚያመለክተውን ጥንታዊ የክብር ምድር የሚያሳይ ምሳሌ መሆኑ ነው፣ እንዲሁም ሮም ለመጀመሪያ ጊዜ የክብር ምድሩን በሚያሸንፍበት በአሥራ ስድስተኛው ቁጥር የሚጀምር በአንድ የታሪክ መስመር ውስጥ መጀመሩ ነው፤ እንዲሁም ይህ የመስመሩን ዋና ጭብጥ ይለይታል። ከአሥራ ስድስተኛው ቁጥር እስከ ሃያ ሁለተኛው ቁጥር ያለው መስመር የክብር ምድሩን ይወክላል፣ አውዱም በቅርቡ የሚመጣው የእሑድ ሕግ ነው። ይህ መስመር ደግሞ በሁለቱም ሥርወ-መንግሥታዊ መንግሥታት ላይ ተጽእኖ የሚያሳድሩትን ሁለት የአምልኮ ክፍሎች ይወክላል። ሰዱቃውያን በቁጥር ያነሱ ቢሆኑም በአጠቃላይ በሁለቱም ሥርወ-መንግሥታዊ ዘመናት የአይሁድን ሃይማኖታዊና ፖለቲካዊ ሥርዓቶች ይቆጣጠሩ ነበር። ሃይማኖታዊው ሥርዓት በክህነት ይተዳደር ነበር፣ ያም ክህነት ደግሞ በሰዱቃውያንና በፈሪሳውያን ሁለቱም ተጽእኖ ሥር ነበር። የሃስሞናውያንና የሄሮድሳውያን መንግሥታት ሁለቱም በፈሪሳውያንና በሰዱቃውያን ተጽእኖ ሥር ነበሩ፣ እነዚህም ሁለቱ ሥርወ-መንግሥቶች ከ1798 እስከ የእሑድ ሕግ ድረስ ያለውን የዩናይትድ ስቴትስ መንግሥት ይወክላሉ።

The Pharisees and Sadducees represent two parties of political persuasions that are distinguished by their stand upon the issue of slavery. The Democrats are pro-slavery and the Republicans are anti-slavery; and together they interact with the political apparatus of the constitutional government of the United States. That government is the earth beast of Revelation thirteen, and the external history of the earth beast is represented by its republican horn. The internal history is represented by the protestant horn. The horns are separated on the beast, for the beast is the Constitution that separates the state horn from the church horn, but they move through history together. The republican horn has two influences either for or against slavery. The protestant horn has two influences either for the seventh-day Sabbath or the first day of the sun.

ፈሪሳውያንና ሰዱቃውያን በባርነት ጉዳይ ላይ በሚያቆሙት አቋም የሚለዩ ሁለት የፖለቲካ አመለካከት ወገኖችን ይወክላሉ። ዴሞክራቶች የባርነት ደጋፊዎች ናቸው፤ ሪፐብሊካኖችም የባርነት ተቃዋሚዎች ናቸው፤ ሁለቱም በአሜሪካ አንድነት መንግሥት ሕገ መንግሥታዊ መንግሥት የፖለቲካ መሣሪያ ውስጥ በተያያዘ ሁኔታ ይሠራሉ። ያ መንግሥት የራእይ አሥራ ሦስት የምድር አውሬ ነው፤ የምድር አውሬውም ውጫዊ ታሪክ በሪፐብሊካን ቀንዱ ይወከላል። ውስጣዊ ታሪኩ ደግሞ በፕሮቴስታንት ቀንድ ይወከላል። ቀንዶቹ በአውሬው ላይ ተለይተዋል፤ ምክንያቱም አውሬው የመንግሥትን ቀንድ ከቤተ ክርስቲያን ቀንድ የሚለይ ሕገ መንግሥት ስለሆነ ነው፤ ነገር ግን በታሪክ ውስጥ አብረው ይንቀሳቀሳሉ። ሪፐብሊካን ቀንድ በባርነት ወገን ወይም በተቃራኒው ወገን የሚሠሩ ሁለት ተጽእኖዎች አሉት። ፕሮቴስታንት ቀንድም ደግሞ ለሰባተኛው ቀን ሰንበት ወይም ለፀሐይ የመጀመሪያው ቀን የሚሠሩ ሁለት ተጽእኖዎች አሉት።

Roughly thirty years after the battle of Panium the Maccabees mark the history of the United States as the sixth kingdom of Bible prophecy. Then roughly a century later, verse sixteen is fulfilled when Jerusalem is conquered, typifying the cross. Judea is the second of the three obstacles Rome subdues as it takes control of the world. General Pompey conquered Syria in 65 BC, and then Judah in 63 BC. Augustus Caesar would conquer the third obstacle at the battle of Actium in 31 BC. This history is represented in the line of verse sixteen to twenty-two.

ከፓኒየም ጦርነት በኋላ በግምት ሠላሳ ዓመታት አካባቢ፣ መቃብያን የአሜሪካ አንድነት መንግሥትን በመጽሐፍ ቅዱስ ትንቢት ስድስተኛው መንግሥት እንደሆነ በታሪክ ላይ ያመለክታሉ። ከዚያም ከአንድ መቶ ዓመት ገደማ በኋላ፣ ቁጥር አሥራ ስድስት ኢየሩሳሌም በመያዝ ሲፈጸም፣ ይህም መስቀሉን ያመለክታል። ይሁዳ ሮም የዓለምን ቁጥጥር በእጁ ሲያስገባ ከሚያስገዛቸው ሦስት እንቅፋቶች ሁለተኛው ነው። ጄኔራል ፖምፔይ በ65 ዓ.ዓ. ሶርያን አሸነፈ፣ ከዚያም በ63 ዓ.ዓ. ይሁዳን። አውጉስጦስ ቄሣር ሦስተኛውን እንቅፋት በ31 ዓ.ዓ. በአክቲየም ጦርነት ያሸንፈው ነበር። ይህ ታሪክ በቁጥር አሥራ ስድስት እስከ ሃያ ሁለት ባለው መስመር ይወከላል።

By the time of the cross the Maccabean history has been running for almost two hundred years. Uriah Smith identifies that the history represented by the league with the Jews in verse twenty-three is to be aligned to a starting point in history that occurred almost two hundred years before the history of the cross in verse twenty-two. The history of the cross in verse twenty-two must be aligned with verse sixteen, for verse sixteen is also the Sunday law. This means the line of the Maccabees, which is the history of the glorious land of Judah, begins well before verse sixteen’s Sunday law.

በመስቀሉ ዘመን ድረስ የመቃብያን ታሪክ ለሁለት መቶ ዓመታት ያህል ሲቀጥል ኖሯል። ዩርያስ ስሚዝ በቁጥር ሃያ ሦስት ያለው ከአይሁድ ጋር የተደረገው ቃል ኪዳን የሚወክለው ታሪክ፣ በቁጥር ሃያ ሁለት ያለው የመስቀሉ ታሪክ ከተጠቀሰበት ዘመን በፊት ለሁለት መቶ ዓመታት ያህል ከተከሰተ የታሪክ መነሻ ነጥብ ጋር ሊጣጣም እንዳለበት ይገልጻል። በቁጥር ሃያ ሁለት ያለው የመስቀሉ ታሪክ ከቁጥር አሥራ ስድስት ጋር መጣጣም አለበት፥ ምክንያቱም ቁጥር አሥራ ስድስት ደግሞ የእሁድ ሕግ ነው። ይህም ማለት፣ የይሁዳ የክብር ምድር ታሪክ የሆነው የመቃብያን መስመር፣ በቁጥር አሥራ ስድስት ያለው የእሁድ ሕግ ከመጣበት በጣም አስቀድሞ ይጀምራል።

When we understand that the Millerite history illustrates the history of the one hundred and forty-four thousand, we can align the time of the end for the Millerites in 1798, with the time of the end for the one hundred and forty-four thousand in 1989. When we do this, we are overlaying the history of the first and second angels, with the history of the third angel. 1798 and 1989 are the alpha and omega waymark of the history of verse forty of Daniel eleven.

የሚለራውያን ታሪክ የመቶ አርባ አራት ሺህ ታሪክን እንደሚያመለክት ስንገነዘብ፣ ለሚለራውያን በ1798 ያለውን የፍጻሜ ዘመን ከመቶ አርባ አራት ሺህ የፍጻሜ ዘመን በ1989 ጋር ማመሳሰል እንችላለን። ይህን ስናደርግ፣ የመጀመሪያውንና የሁለተኛውን መላእክት ታሪክ ከሦስተኛው መልአክ ታሪክ ጋር እያደራረብን ነው። 1798 እና 1989 የዳንኤል አሥራ አንድ ቁጥር አርባ ታሪክ የአልፋና የኦሜጋ የመንገድ ምልክቶች ናቸው።

Verse forty begins at the “time of the end,” which is easily proved to be 1798; and when correctly understood, the collapse of the Soviet Union in 1989, fulfilled verse forty, and that fulfillment was also “the time of the end.” Two “time of the ends,” in one verse, that is in the same chapter as the line of the Maccabees. The Maccabean revolt that led to the Hasmonean dynasty represents the twenty-two years from 1776 unto 1798. In 1798 the Hasmonean dynasty began and the Herodian dynasty began in 1989.

አርባኛው ቁጥር በ“ፍጻሜው ዘመን” ይጀምራል፤ ይህም 1798 መሆኑ በቀላሉ ሊረጋገጥ ይችላል፤ እና በትክክል ሲገነዘብ፣ በ1989 የሶቪየት ኅብረት መፍረስ አርባኛውን ቁጥር ፈጸመ፣ እና ያ ፍጻሜ ደግሞ “ፍጻሜው ዘመን” ነበር። ሁለት “ፍጻሜው ዘመናት” በአንድ ቁጥር ውስጥ፣ ይህም ከመቃብያን መስመር ጋር በአንድ ምዕራፍ ውስጥ ነው። ወደ ሐስሞናውያን ሥርወ መንግሥት ያመራው የመቃብያን ዓመፅ ከ1776 እስከ 1798 ድረስ ያሉትን ሃያ ሁለት ዓመታት ይወክላል። በ1798 የሐስሞናውያን ሥርወ መንግሥት ተጀመረ፣ እና የሄሮድሳውያን ሥርወ መንግሥት በ1989 ተጀመረ።

Verse ten of Daniel eleven identifies 1989, and verse sixteen is the Sunday law. The line of history within those verses represent three battles, and a demise of a southern king and the entrance of Rome into prophetic history. It also contains the line of two dynasties that typify the change that occurs when the earth beast of Revelation thirteen who “had two horns like a lamb, and” “spake as a dragon.” Sequentially the first Jewish dynasty is the lamb and the second Roman dynasty is the dragon. The first dynasty was Jewish, the second was Roman. Whether Jewish or Roman the earth beast had two horns.

የዳንኤል 11 አሥረኛው ቁጥር 1989ን ይለያል፣ እና አሥራ ስድስተኛው ቁጥር የእሁድ ሕግ ነው። በእነዚያ ቁጥሮች ውስጥ ያለው የታሪክ መስመር ሦስት ጦርነቶችን፣ የደቡብ ንጉሥ ውድቀትን፣ እና ሮም ወደ ትንቢታዊ ታሪክ መግባቷን ይወክላል። እንዲሁም፣ በራእይ 13 ውስጥ “እንደ በግ ሁለት ቀንዶች ነበሩት፣” እና “እንደ ዘንዶ ይናገር ነበር” የተባለው የምድር አውሬ ሲለወጥ የሚከሰተውን ለውጥ የሚያመለክቱ የሁለት ሥርወ መንግሥታት መስመር ይዟል። በተከታታይ፣ የመጀመሪያው የአይሁድ ሥርወ መንግሥት በጉ ነው፣ ሁለተኛውም የሮማውያን ሥርወ መንግሥት ዘንዶው ነው። የመጀመሪያው ሥርወ መንግሥት የአይሁድ ነበር፣ ሁለተኛው የሮማውያን ነበር። የምድር አውሬው የአይሁድ ይሁን የሮማውያን፣ ሁለት ቀንዶች ነበሩት።

The Jewish dynasty represents the Protestant horn and the Roman dynasty represents the Republican horn. Both horns also possess a prophetic division of two. The Sadducees and Pharisees provide the framework of the pro-slavery Democrats as opposed to the anti-slavery Republicans; while also representing a twofold division of foolish virgins in contrast with the wise virgins. The Pharisees as foolish virgins are purged at the first disappointment and the Sadducees are purged at the second temple cleansing. The Pharisees, like unto the church of Sardis professed to have a name of life, but were dead, and are purged first, then the Sadducees who denied the power of God, denied the power and message of the Midnight Cry. The Sadducees are the covenant people who are being passed by, the Sadducees are those who are satisfied with the feelings of good emotions.

የይሁዳ ሥርወ-መንግሥት የፕሮቴስታንትን ቀንድ ይወክላል፥ የሮማ ሥርወ-መንግሥትም የሪፐብሊካንን ቀንድ ይወክላል። ሁለቱም ቀንዶች ደግሞ የሁለት ክፍል ትንቢታዊ መለያየት አላቸው። ሳዱቃውያንና ፈሪሳውያን ለባርነት የሚደግፉትን ዲሞክራቶች በባርነት የሚቃወሙትን ሪፐብሊካኖች በሚቃረኑበት መንገድ መሠረታዊ ቅርጽ ይሰጣሉ፤ በተመሳሳይም ከጠቢባን ደናግል ጋር በሚቃረኑ ሁኔታ የሞኞች ደናግልን ሁለት እጥፍ ክፍል ይወክላሉ። ፈሪሳውያን እንደ ሞኞች ደናግል በመጀመሪያው ተስፋ መቁረጥ ጊዜ ይነጻሉ፥ ሳዱቃውያንም በሁለተኛው የቤተ መቅደስ ንጽህና ጊዜ ይነጻሉ። ፈሪሳውያን እንደ ሰርዴስ ቤተ ክርስቲያን የሕይወት ስም አላቸው ብለው ይመሰክሩ ነበር፥ ነገር ግን ሙታን ነበሩ፤ ስለዚህ በመጀመሪያ ይነጻሉ፤ ከዚያም የእግዚአብሔርን ኃይል የካዱት ሳዱቃውያን፥ የእኩለ ሌሊት ጩኸትን ኃይልና መልእክት የካዱት እነርሱ ይነጻሉ። ሳዱቃውያን የሚተላለፉባቸው የቃል ኪዳን ሕዝብ ናቸው፤ ሳዱቃውያን በመልካም ስሜቶች ስሜት የሚረኩ እነዚያ ናቸው።

> “The coming of Christ, as announced by the first angel’s message, was understood to be represented by the coming of the bridegroom. The widespread reformation under the proclamation of His soon coming, answered to the going forth of the virgins. In this parable, as in that of Matthew 24, two classes are represented. All had taken their lamps, the Bible, and by its light had gone forth to meet the Bridegroom. But while ‘they that were foolish took their lamps, and took no oil with them,’ ‘the wise took oil in their vessels with their lamps.’ The latter class had received the grace of God, the regenerating, enlightening power of the Holy Spirit, which renders His word a lamp to the feet and a light to the path. In the fear of God they had studied the Scriptures to learn the truth, and had earnestly sought for purity of heart and life. These had a personal experience, a faith in God and in His word, which could not be overthrown by disappointment and delay. Others ‘took their lamps, and took no oil with them.’ They had moved from impulse. Their fears had been excited by the solemn message, but they had depended upon the faith of their brethren, satisfied with the flickering light of good emotions, without a thorough understanding of the truth or a genuine work of grace in the heart. These had gone forth to meet the Lord, full of hope in the prospect of immediate reward; but they were not prepared for delay and disappointment. When trials came, their faith failed, and their lights burned dim.” The Great Controversy, 393.

> “የክርስቶስ መምጣት፣ በመጀመሪያው መልአክ መልእክት እንደተገለጸው፣ በሙሽራው መምጣት እንደሚወከል ተረድቶ ነበር። በእርሱ ቅርብ መምጣት አዋጅ ሥር የተስፋፋው ተሐድሶ፣ ደናግል ወደ ፊት መውጣታቸውን ይመልስ ነበር። በዚህ ምሳሌ፣ እንደ ማቴዎስ 24 ያለው ምሳሌ ሁሉ፣ ሁለት ዓይነት ሰዎች ተመስለው ቀርበዋል። ሁሉም መብራቶቻቸውን፣ መጽሐፍ ቅዱስን፣ ወስደው ነበር፤ እናም በብርሃኑ ሙሽራውን ለመቀበል ወደ ፊት ወጥተው ነበር። ነገር ግን “ሰነፎቹ መብራቶቻቸውን ወስደው ዘይት ከእነርሱ ጋር አልወሰዱም” ሲል፣ “ጠቢባኑ ግን ከመብራቶቻቸው ጋር በዕቃዎቻቸው ዘይት ወሰዱ።” ይህ የኋለኛው ክፍል የእግዚአብሔርን ጸጋ፣ ቃሉን ለእግር መብራትና ለመንገድ ብርሃን የሚያደርገውን የመንፈስ ቅዱስን ዳግም የሚወልድና የሚያበራ ኃይል ተቀብለው ነበር። በእግዚአብሔር ፍርሃት እውነትን ለማወቅ መጻሕፍትን አጥንተው ነበር፣ እንዲሁም የልብና የሕይወት ንጽሕናን በትጋት ፈልገው ነበር። እነዚህ የግል ልምምድ፣ በእግዚአብሔርና በቃሉ ላይ ያለ እምነት ነበራቸው፤ ይህም በተስፋ መቁረጥና በመዘግየት ሊፈርስ የማይችል ነበር። ሌሎች ግን “መብራቶቻቸውን ወስደው ዘይት ከእነርሱ ጋር አልወሰዱም።” እነርሱ በስሜት ግፊት ተንቀሳቅሰው ነበር። ፍርሃታቸው በዚያ ጽኑ መልእክት ተነስቶ ነበር፣ ነገር ግን በወንድሞቻቸው እምነት ላይ ተደግፈው ነበር፤ የብሩህ ስሜቶች የሚንቀጠቀጥ ብርሃን ብቻ እያበቃቸው፣ እውነቱን በፍጹም የተረዱበት ግንዛቤ ወይም በልብ ውስጥ የጸጋ እውነተኛ ሥራ ሳይኖራቸው ነበር። እነዚህ ወዲያውኑ የሚገኝ ዋጋ በሚጠብቁት ተስፋ ሞልተው ጌታን ለመቀበል ወደ ፊት ወጥተው ነበር፤ ነገር ግን ለመዘግየትና ለተስፋ መቁረጥ ዝግጁ አልነበሩም። ፈተናዎች በመጡ ጊዜ እምነታቸው ደከመ፣ መብራቶቻቸውም ደብዝዘው ተቃጠሉ።” The Great Controversy, 393.

Whether political or religious both classes unite against the wise at the crisis at midnight. This being said, we began the article by raising the point that I am applying verse fourteen based upon its placement in the flow of the verses, in contradiction with the historical sequence represented by the verses. I employ that logic in agreement with the placement of verse twenty-three. The placement of a waymark is to correspond to its historical fulfillment. The league that the Jews made with Rome during the Maccabean time period defined where the verse would be applied. The “robbers” of verse fourteen, who establish the vision did so in 200 BC, the very year of the battle of Panium, but the battle and the robbers are two different symbols.

ፖለቲካዊ ይሁን ሃይማኖታዊ ሁለቱም ክፍሎች በእኩለ ሌሊት ቀውስ ጊዜ በጥበበኞች ላይ አንድ ሆነው ይነሣሉ። ይህን ከተናገርን በኋላ፣ ጽሑፉን የጀመርነው ቁጥር አሥራ አራትን በታሪካዊ ቅደም ተከተል ከተወከለው በቁጥሮቹ ጋር በሚቃረን መልኩ፣ በጥቅሶቹ ፍሰት ውስጥ ባለው አቀማመጥ መሠረት እየተጠቀምሁበት መሆኑን በማንሣት ነበር። ያንን አመክንዮ ከቁጥር ሃያ ሦስት አቀማመጥ ጋር በመስማማት እጠቀማለሁ። የመንገድ ምልክት አቀማመጥ ከታሪካዊ ፍጻሜው ጋር ሊጣጣም ይገባል። አይሁድ በመቃብያን ዘመን ከሮም ጋር ያደረጉት ቃል ኪዳን ጥቅሱ የሚተገበርበትን ቦታ ወሰነ። ራእዩን የሚያቆሙት የቁጥር አሥራ አራት “ወንበዴዎች” ይህን በ200 ዓ.ዓ. አደረጉት፤ ይህም በጳንዩም ጦርነት የተካሄደበት ትክክለኛው ዓመት ነበር፤ ነገር ግን ጦርነቱና ወንበዴዎቹ ሁለት የተለያዩ ምልክቶች ናቸው።

The “robbers” become part of the narrative, not to establish a direct connection with the date of the battle of Panium, but to identify the relation they made with the weakened five-year-old ruler of Egypt that was about to be defeated by Antiochus. They did not want a disruption of the importation of Egyptian wheat to the Roman Empire. The prophetic relation of Rome with the vulnerable five-year-old Egyptian king is the subject of the verse. That intercession is identifying the aftermath of the fallout that follows Putin’s attempt to include the subjection of the Ukrainian church to the Russian church as it had formerly been, before 1989. That attempt starts the progressive demise of his southern kingdom, and when Putin dies as did Ptolemy, or is somehow exiled as was Uzziah and Napoleon, he is prophetically removed and his kingdom is then being handled by a series of less competent leaders. Then, in the time of the five-year old king, papal Rome intercedes to protect its interests, which is the Ukrainian church.

“ዘራፊዎቹ” በታሪኩ ውስጥ የሚገቡት ከጳኒየም ጦርነት ቀን ጋር ቀጥተኛ ግንኙነት ለመመሥረት ሳይሆን፣ በአንቲዮክስ ሊሸነፍ እንደነበረው ደካማው አምስት ዓመት ዕድሜ ያለው የግብፅ ገዥ ጋር ያደረጉትን ግንኙነት ለመለየት ነው። ወደ ሮማዊ ኢምፓየር የግብፅ ስንዴ ማስገባት እንዲቋረጥ አልፈለጉም። የጥቅሱ ርዕሰ ጉዳይ፣ የሮም ከተጋላጭው አምስት ዓመት ዕድሜ ያለው የግብፅ ንጉሥ ጋር ያለው ትንቢታዊ ግንኙነት ነው። ያ ምልጃ፣ ፑቲን የዩክሬንን ቤተ ክርስቲያን እንደ ቀድሞው፣ ከ1989 በፊት እንደነበረችው፣ ለሩሲያ ቤተ ክርስቲያን ተገዥ እንድትሆን ለማካተት ከሚያደርገው ሙከራ በኋላ የሚከተለውን የውድቀት ውጤት ይለያል። ያ ሙከራ የደቡባዊ መንግሥቱን ቀስ በቀስ መጥፋት ያስጀምራል፤ እናም ፑቲን እንደ ጶልጦሌሚ ሲሞት፣ ወይም እንደ ዑዝያንና ናፖሊዮን በሆነ መልኩ ከሀገር ሲገለል፣ በትንቢት መሠረት ይወገዳል፣ ከዚያም መንግሥቱ በተከታታይ ከእርሱ ያነሱ ብቃት ያላቸው መሪዎች እጅ ውስጥ ይወድቃል። ከዚያም፣ በአምስት ዓመት ዕድሜ ያለው ንጉሥ ዘመን፣ የጳጳሳዊት ሮም የራሷን ጥቅሞች ለመጠበቅ ጣልቃ ትገባለች፤ ይህም የዩክሬን ቤተ ክርስቲያን ናት።

The papacy is not picking sides between Russian or Ukrainian orthodoxy; she is playing every side to bring all the religious bodies under her authority as represented in Isaiah four.

ጵጵስና በሩሲያዊ ወይም በዩክሬን ኦርቶዶክስ መካከል ወገን እየመረጠች አይደለችም፤ እንደ ኢሳይያስ 4 ላይ እንደተወከለው ሁሉንም የሃይማኖት አካላት ከሥልጣኗ በታች ለማምጣት ሁሉንም ወገን እየተጫወተች ነው።

> And in that day seven women shall take hold of one man, saying, We will eat our own bread, and wear our own apparel: only let us be called by thy name, to take away our reproach. In that day shall the branch of the Lord be beautiful and glorious, and the fruit of the earth shall be excellent and comely for them that are escaped of Israel. And it shall come to pass, that he that is left in Zion, and he that remaineth in Jerusalem, shall be called holy, even every one that is written among the living in Jerusalem. Isaiah 4:1–3.

> በዚያም ቀን ሰባት ሴቶች አንድን ወንድ ይይዙትና፣ “የራሳችንን እንጀራ እንበላለን፣ የራሳችንንም ልብስ እንለብሳለን፤ ብቻ በስምህ እንጠራ፥ ነውራችንን አርቅልን” ይላሉ። በዚያ ቀን የእግዚአብሔር ቅርንጫፍ ውብና ክቡር ይሆናል፥ የምድርም ፍሬ ከእስራኤል ለሸሹት እጅግ የተሻለና ውብ ይሆናል። እንዲህም ይሆናል፤ በጽዮን የቀረውና በኢየሩሳሌም የተረፈው ቅዱስ ተብሎ ይጠራል፤ ማለትም በኢየሩሳሌም ከሕያዋን መካከል የተጻፈ ሁሉ። ኢሳይያስ 4፥1–3።

The papacy takes control of all the religious bodies, represented as seven women, meaning all the churches. Those seven churches wish to be called catholic, which means universal, and they are clearly not God’s people, for they intend to wear their own apparel. The unification of all the religious bodies who wish to wear their own human garments does so in the time when those in “Jerusalem shall be called holy,” which is when the branch of the Lord transforms from a Laodicean to Philadelphian people, which is where the papacy becomes the head of all the religious bodies in the very time she will also be made the head of the political bodies.

ጳጳሳዊው ሥርዓት በሰባት ሴቶች ተመስለው በተገለጹት ሁሉም የሃይማኖት አካላት ላይ ቁጥጥር ይወስዳል፤ ማለትም በሁሉም ቤተ ክርስቲያናት ላይ። እነዚያ ሰባት ቤተ ክርስቲያናት ካቶሊክ ተብለው ሊጠሩ ይሻሉ፤ ይህም “ዓለም አቀፍ” ማለት ነው፤ እነርሱም የገዛ ልብሳቸውን ለመልበስ ስለሚፈልጉ በግልጽ የእግዚአብሔር ሕዝብ አይደሉም። የገዛ ሰብዓዊ ልብሳቸውን ሊለብሱ የሚሹ የሃይማኖት አካላት ሁሉ አንድ መሆናቸው፣ በ“ኢየሩሳሌምም ውስጥ የቀሩት ቅዱሳን ይባላሉ” በሚባልበት ዘመን ይሆናል፤ ይህም የጌታ ቅርንጫፍ ከሎዶቅያ ሕዝብ ወደ ፊላዴልፊያ ሕዝብ በሚለወጥበት ጊዜ ነው፤ በዚያም ጳጳሳዊው ሥርዓት በሁሉም የሃይማኖት አካላት ራስ የሚሆንበት ሲሆን፣ በዚያው ጊዜ ደግሞ በፖለቲካዊ አካላትም ራስ ይደረጋል።

In 1989, the Ukrainian church was a symbol of the king of the north sweeping away the Soviet Union, and Putin will seek to restore the former relationship of submission, and receive leprosy on his forehead and begin a persecution against the religion that refused his demands. That persecution took place in Ptolemy’s own nation, in the city of Alexandria, so the churches within Russia that are influenced by Rome will become Putin’s target, and his ending. As Trump prepares for the battle of Panium his open relationship with the protector of the weakened Egyptian child king is identified in 2025. The Roman power that in 200 BC protected the Egyptian child-king, will not then protect the child-king. She will help to end the child king. Rome as Egypt’s protector in 200 BC, represents Rome as Egypt’s destroyer at the battle of Panium.

በ1989 ዓ.ም. የዩክሬን ቤተ ክርስቲያን ንጉሡ የሰሜን ንጉሥ ሶቪየት ሕብረቱን በጎርፍ እንደሚጠርግ ምልክት ነበረች፤ ፑቲንም የቀድሞውን የታዛዥነት ግንኙነት ለመመለስ ይሻል፥ በግንባሩም ላይ ለምጽን ይቀበላል፥ ጥያቄዎቹንም የካደችውን ሃይማኖት ላይ ስደትን ይጀምራል። ያ ስደት በጶለሚዎስ ራሱ ብሔር፣ በአሌክሳንድሪያ ከተማ ውስጥ ተከናወነ፤ ስለዚህ በሮም ተጽእኖ ሥር ያሉ በሩሲያ ውስጥ ያሉ አብያተ ክርስቲያናት የፑቲን ዒላማ፣ እንዲሁም ፍጻሜው ይሆናሉ። ትራምፕ ለፓኒየም ጦርነት እየተዘጋጀ ሳለ፣ ከደካማው የግብፅ ሕፃን ንጉሥ ጠባቂ ጋር ያለው ግልጽ ግንኙነት በ2025 ተለይቶ ይታወቃል። በ200 ዓ.ዓ. የግብፅን ሕፃን ንጉሥ የጠበቀው የሮም ኃይል፣ በዚያን ጊዜ ግን ሕፃኑን ንጉሥ አይጠብቀውም። እርስዋ የሕፃኑን ንጉሥ መጨረሻ ለማምጣት ትረዳለች። ሮም በ200 ዓ.ዓ. የግብፅ ጠባቂ እንደነበረች፣ በፓኒየም ጦርነት ግን የግብፅ አጥፊ እንደሆነች ትወክላለች።

## Millerites

ሚለራውያን

The Millerites did not see three Roman powers, they only saw two, but their truth was truth, just the same. The prophetic logic of Antiochus as a symbol allows us to apply verse fourteen in a history that precedes verse fifteen, even if the history which initially fulfilled the verses placed both verse fourteen and fifteen in the year 200 BC. I am claiming verse sixteen is the soon-coming Sunday law and that verse fourteen was 2025, and verse fifteen is the yet future battle of Panium. Antiochus proves the three battles are one prophetic line for he is at all three battles, but he also proves the claim I am asserting that the latter-day application of the verses, when rightly divided with line upon line methodology.

ሚለራውያን ሦስት የሮማ ኃይሎችን አላዩም፤ ሁለትን ብቻ ነበር ያዩት፤ ነገር ግን እውነታቸው ቢሆንም እውነት ነበረ። የአንቲዮክስ እንደ ምልክት ያለው ትንቢታዊ ሎጂክ፣ መጀመሪያ በቁጥሮቹ መፈጸም የተመለከተው ታሪክ ሁለቱንም ቁጥር 14 እና 15 በክ.ዓ. 200 ዓመት ውስጥ እንኳን ቢያኖርም፣ ቁጥር አሥራ አራትን ቁጥር አሥራ አምስትን ከሚቀድም ታሪክ ውስጥ እንድንተገብረው ያስችለናል። እኔ ቁጥር አሥራ ስድስት በቅርቡ የሚመጣው የእሑድ ሕግ መሆኑን እና ቁጥር አሥራ አራት 2025 እንደሆነ፣ ቁጥር አሥራ አምስትም ገና ወደፊት ያለው የፓኒየም ጦርነት እንደሆነ እገልጻለሁ። አንቲዮክስ በሦስቱም ጦርነቶች ስለሚገኝ፣ እነዚህ ሦስት ጦርነቶች አንድ ትንቢታዊ መስመር መሆናቸውን ያረጋግጣል፤ ነገር ግን እርሱ ደግሞ እኔ የማቀርበውን አቤቱታ ያረጋግጣል፥ ይኸውም የቁጥሮቹ የመጨረሻ ዘመን ተግባራዊ አተገባበር፣ “line upon line” በተባለው ስርዓተ-ዘዴ መሠረት በትክክል ሲከፈል መሆኑን ነው።

Antiochus was at all three battles and in the latter days he represents the papacies proxy power in 1989 (Reagan and the USA), 2014 (Zelenskyy and the Ukraine), and then at the battle of Panium it is the same proxy power as 1989, for Jesus always represents the end with the beginning. Ronald Reagan is dead and buried, so the historical witness of Antiochus is accurate to the Millerite understanding, but subject to the rules which govern a line upon line application. The last papal proxy power in the verses is Trump, even though historically Antiochus was at all three battles. In order to fulfill verse thirteen Trump had to lose the second election, for in verse thirteen he “returns,” stronger than ever, strong enough to take a bullet through the ear, which along with the right thumb and right big toe is what was to be anointed with blood, when the priests were anointed.

አንጾኮስ በሦስቱም ጦርነቶች ላይ ነበረ፤ በኋለኛውም ዘመን በ1989 (ሪጋን እና አሜሪካ)፣ በ2014 (ዘለንስኪ እና ዩክሬን) የጳጳሳትነት ወኪል ኃይልን ይወክላል፤ ከዚያም በፓኒየም ጦርነት ላይ እንደ 1989 ያለው ያው ወኪል ኃይል ነው፥ ምክንያቱም ኢየሱስ ሁልጊዜ መጨረሻውን በመጀመሪያው ጋር ይወክላልና። ሮናልድ ሪጋን ሞቶ ተቀብሯል፤ ስለዚህ የአንጾኮስ ታሪካዊ ምስክርነት ለሚለራዊያን ግንዛቤ ትክክል ነው፣ ነገር ግን መስመር በመስመር መተግበሪያን የሚገዙትን ደንቦች የሚገዛ ነው። በእነዚህ ቁጥሮች ውስጥ ያለው የመጨረሻው የጳጳሳት ወኪል ኃይል ትራምፕ ነው፤ ምንም እንኳ በታሪክ አንጾኮስ በሦስቱም ጦርነቶች ላይ ነበረ። አሥራ ሦስተኛውን ቁጥር ለመፈጸም ትራምፕ ሁለተኛውን ምርጫ መሸነፍ ነበረበት፤ ምክንያቱም በአሥራ ሦስተኛው ቁጥር ውስጥ “ይመለሳል፤” ከመቼውም ይልቅ ጠንካራ ሆኖ፣ በጆሮው ላይ ጥይት እስኪመታ ድረስ በቂ ጽኑ ሆኖ ይመለሳል፤ ይህም ከቀኝ አውራ ጣቱና ከቀኝ እግሩ ትልቅ ጣት ጋር አብሮ፣ ካህናቱ ሲቀቡ በደም መቀባት ያለበት ነበር።

Reagan typified Trump, for Reagan is the first of the final eight presidents from the time of the end in 1989. Lincoln typified Trump, for he was the first Republican president. Lincoln was assassinated by proslavery Democrats in alliance with Rome, and both Ronald Reagan and his popish counterpart John Paul II survived assassination attempts. Trump was politically assassinated in 2020, with the stolen election in fulfillment of Revelation eleven, verse seven, and then in 2024 he was resurrected in fulfillment of verse eleven.

ሬጋን ትራምፕን ይመስል ነበር፥ ምክንያቱም ሬጋን ከፍጻሜው ዘመን ጀምሮ በ1989 የተቈጠሩት የመጨረሻዎቹ ስምንት ፕሬዚዳንቶች ውስጥ የመጀመሪያው ነውና። ሊንከንም ትራምፕን ይመስል ነበር፥ ምክንያቱም እርሱ የመጀመሪያው ሪፐብሊካን ፕሬዚዳንት ነበረና። ሊንከን ከሮም ጋር በተባበሩ ባርነትን ደጋፊ በነበሩ ዲሞክራቶች ተገደለ፤ ሮናልድ ሬጋንና የእርሱ ጳጳሳዊ ተጓዳኝ ዮሐንስ ጳውሎስ ሁለተኛ ግን ከግድያ ሙከራዎች ተረፉ። ትራምፕ በ2020 በራእይ ምዕራፍ አሥራ አንድ ቁጥር ሰባት ፍጻሜ የተሰረቀው ምርጫ ምክንያት በፖለቲካ ተገደለ፤ ከዚያም በ2024 በቁጥር አሥራ አንድ ፍጻሜ እንደ ተነሣ ተቈጠረ።

> And when they shall have finished their testimony, the beast that ascendeth out of the bottomless pit shall make war against them, and shall overcome them, and kill them. … And after three days and an half the Spirit of life from God entered into them, and they stood upon their feet; and great fear fell upon them which saw them. Revelation 11:7, 11.

> ምስክርነታቸውንም በፈጸሙ ጊዜ፥ ከጥልቁ ጕድጓድ የሚወጣው አውሬ ከእነርሱ ጋር ጦርነት ያደርጋል፥ ያሸንፋቸውማል፥ ይገድላቸውማል። … ከሦስት ቀንና ተኵልም በኋላ ከእግዚአብሔር የሕይወት መንፈስ ወደ እነርሱ ገባ፥ በእግራቸውም ላይ ቆሙ፤ ያዩአቸውንም ታላቅ ፍርሃት ወደቀባቸው። ራእይ 11፥7፣ 11።

Trump’s resurrection was his “return” of verse thirteen, and it also provided a parallel of a characteristic of Rome, for Rome is “the eighth that is of the seven,” and Trump is an image of Rome.

የትራምፕ ትንሣኤ የቁጥር አሥራ ሦስት “መመለሱ” ነበር፤ እንዲሁም የሮም አንድ ባህርይ ትይዩነት አቀረበ፥ ምክንያቱም ሮም “ከሰባቱ የሆነው ስምንተኛው” ናትና፣ ትራምፕም የሮም ምስል ነው።

> And the beast that was, and is not, even he is the eighth, and is of the seven, and goeth into perdition. Revelation 17:11.

> እና የነበረው አውሬ፣ አሁን የሌለውም፣ እርሱ ራሱ ስምንተኛው ነው፤ ከሰባቱም አንዱ ነው፤ ወደ ጥፋትም ይሄዳል። ራእይ 17፥11።

Trump’s second term makes him the eighth president since Reagan, and because he was also the sixth, Trump, in alignment with the papacy is “the eight, that is of the seven.” Eight is the symbol of resurrection, which emphasizes that he, as an image of the papacy needed to have a deadly wound that was healed in order to “return.”

የትራምፕ ሁለተኛ የፕሬዝዳንትነት ዘመን ከሬጋን ጀምሮ ስምንተኛው ፕሬዝዳንት ያደርገዋል፤ እርሱ ደግሞ ስድስተኛው ስለነበረ፣ ትራምፕ ከጳጳስነቱ ጋር በመስማማት “ስምንተኛው ነው፥ ከሰባቱም ነው።” ስምንት የትንሣኤ ምልክት ነው፤ ይህም እርሱ፣ እንደ ጳጳስነቱ ምስል፣ “እንዲመለስ” የተፈወሰ ለሞት የሚያደርስ ቁስል ሊኖረው እንዳስፈለገ ያጎላል።

> And I saw one of his heads as it were wounded to death; and his deadly wound was healed: and all the world wondered after the beast. Revelation 13:3.

> ከራሶቹም አንዱ ለሞት እንደ ተወጋ አየሁ፤ የሞት ቍስሉም ተፈወሰ፤ ምድርም ሁሉ አውሬውን ተከትላ ተደነቀች። ራእይ 13፡3።

When the deadly wound is healed the world “wonders after the beast,” and when Trump was resurrected as the eighth that is of the seven in 2024, he “returned” and the whole world wondered after him.

ገዳይ ቍስሉ በተፈወሰ ጊዜ ዓለም “አውሬውን ተከትሎ ተደነቀች፤” እንዲሁም ትራምፕ በ2024 ከሰባቱ የሆነው ስምንተኛ ሆኖ በተነሣ ጊዜ፣ እርሱ “ተመለሰ፤” ዓለምም ሁሉ እርሱን ተከትላ ተደነቀች።

> And after three days and an half the Spirit of life from God entered into them, and they stood upon their feet; and great fear fell upon them which saw them. And they heard a great voice from heaven saying unto them, Come up hither. And they ascended up to heaven in a cloud; and their enemies beheld them. Revelation 11:11, 12.

> ከሦስት ቀንና ከአንድ ግማሽ በኋላ ከእግዚአብሔር ዘንድ የሕይወት መንፈስ ወደ እነርሱ ገባ፥ በእግራቸውም ቆሙ፤ ያዩአቸውንም ታላቅ ፍርሃት ወረደባቸው። ከሰማይም፦ “ወደዚህ ውጡ” የሚል ታላቅ ድምፅ ሰሙ። በደመናም ወደ ሰማይ ወጡ፤ ጠላቶቻቸውም አዩአቸው። ራእይ 11፥11, 12.

Trump “returned” in the election of 2024, and then in 2025 he and pope Leo were both inaugurated. Jesus gave a direct and fair warning, to any who wished to see.

ትራምፕ በ2024 ምርጫ “ተመልሶ” መጣ፣ ከዚያም በ2025 እርሱና ጳጳስ ሊዮ ሁለቱም በሥልጣናቸው ተሾሙ። ኢየሱስ ለማየት የሚሹ ሁሉ ቀጥተኛና ፍትሃዊ ማስጠንቀቂያ ሰጠ።

> When ye therefore shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, stand in the holy place, (whoso readeth, let him understand.) Matthew 24:15.

> ስለዚህ በዳንኤል ነቢይ የተነገረውን የጥፋት ርኵሰት በቅዱስ ስፍራ ቆሞ ስታዩ፥ (የሚያነብ ያስተውል።) ማቴዎስ 24፥15።

Mark says it perhaps a little clearer.

ማርቆስ ምናልባት ይህን ትንሽ ይበልጥ ግልጽ አድርጎ ይናገራል።

> But when ye shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, standing where it ought not, (let him that readeth understand,) then let them that be in Judaea flee to the mountains. Mark 13:14.

> ነገር ግን በዳንኤል ነቢይ የተነገረውን የጥፋት ርኵሰት ሊቆም በማይገባው ስፍራ ቆሞ ባያችሁ ጊዜ፣ (የሚያነብ ያስተውል፤) በዚያን ጊዜ በይሁዳ ያሉ ወደ ተራሮች ይሽሹ። ማርቆስ 13፥14

The abomination of desolation is Rome in each of its three phases. Pagan, papal and modern Rome is each a symbol of warning for the people of God. The warning is to be recognized when Rome is in a “holy place” or where “it ought not” be. The glorious land is the holy land in Scripture, and the United States is the spiritual glorious land.

የጥፋት እርኩሰት በሦስቱም ደረጃዎቿ ሮማ ናት። አረማዊት ሮማ፣ ጳጳሳዊት ሮማ፣ እና ዘመናዊት ሮማ እያንዳንዳቸው ለእግዚአብሔር ሕዝብ የማስጠንቀቂያ ምልክት ናቸው። ማስጠንቀቂያው ሮማ “በቅዱስ ስፍራ” ስትሆን ወይም “ልትሆን በማይገባት” ስፍራ ስትገኝ እንደሚታወቅ ነው። ክቡር ምድር በቅዱሳት መጻሕፍት ውስጥ ቅዱስ ምድር ናት፥ እና ዩናይትድ ስቴትስ መንፈሳዊቱ ክቡር ምድር ናት።

> And the Lord shall inherit Judah his portion in the holy land, and shall choose Jerusalem again. Be silent, O all flesh, before the Lord: for he is raised up out of his holy habitation. Zechariah 2:12, 13.

> እግዚአብሔርም ይሁዳን በቅዱስ ምድር ውስጥ ርስቱ አድርጎ ይወርሳል፥ ኢየሩሳሌምንም ዳግመኛ ይመርጣል። ሰው ሁሉ ሆይ፥ በእግዚአብሔር ፊት ዝም በል፤ ከቅዱስ ማደሪያው ተነሥቶአልና። ዘካርያስ 2፥12፣ 13።

When you see Rome standing in the holy place the Lord is choosing Jerusalem as His covenant people for the final time. When Reagan, the first of eight presidents arranged a secret alliance with the antichrist of Bible prophecy, it represented an open alliance with Rome by the eighth and last president since the time of the end in 1989. Omega symbols often reverse attributes of the alpha symbol.

በቅዱስ ስፍራ ሮም ቆማ በምታዩበት ጊዜ፣ ጌታ ኢየሩሳሌምን እንደ ቃል ኪዳኑ ሕዝብ ለመጨረሻ ጊዜ እየመረጠ ነው። ከስምንቱ ፕሬዚዳንቶች መጀመሪያው የነበረው ሬገን፣ ከመጽሐፍ ቅዱስ ትንቢት የተጠቀሰው ከክርስቶስ ጠላት ጋር ምስጢራዊ ቃል ኪዳን ባደረገ ጊዜ፣ ይህ ከዘመን ፍጻሜው ጀምሮ በ1989 ዓ.ም. ጀምሮ በስምንተኛውና በመጨረሻው ፕሬዚዳንት ከሮም ጋር የተደረገ ግልጽ ቃል ኪዳንን ይወክል ነበር። የኦሜጋ ምልክቶች ብዙ ጊዜ የአልፋ ምልክትን ባህርያት በተቃራኒው ያሳያሉ።

The inauguration of pope Leo and Trump in 2025 is identifying an open relationship between the sea beast and the earth beast of Revelation thirteen. The reversal to an open alliance of Trump and Leo that was typified by the secret alliance of Reagan and John Paul II, informs us that the support of the Egyptian child-king that fulfilled verse fourteen in 200 BC, represents a lack of support in the latter-days.

በ2025 የጳጳስ ሊዮ እና የትራምፕ መክበር በራእይ ምዕራፍ አሥራ ሦስት ያሉት የባሕር አውሬና የምድር አውሬ መካከል ያለውን ግልጽ ግንኙነት ይለይታል። በሚስጥር ትብብር በሬገንና በዮሐንስ ጳውሎስ ሁለተኛ የተመሰለው ወደ ግልጽ ቃል ኪዳን የተለወጠው የትራምፕና የሊዮ ትብብር፣ በ200 ዓ.ዓ. ቁጥር አሥራ አራትን የፈጸመው የግብጽ ሕፃን-ንጉሥ ድጋፍ በዘመኑ ፍጻሜ የድጋፍ እጥረትን እንደሚወክል ያሳውቀናል።

2025 establishes the external foundational vision or prophecy, for it lifts up Rome as the warning of Rome that is identified by Daniel with the symbolism of “the abomination of desolation.” The warning of the abomination of desolation takes place in advance of the destruction represented by “desolation.” In the siege of Jerusalem under Cestius the warning was represented by the banners of Rome’s authority being placed within the sacred precincts of the sanctuary. Those who saw, understood, obeyed and left the city and were protected when the siege was re-engaged. They saw the Roman warning sign. The Christians who separated from the compromised church of Pergamos and thereafter the church of Thyatira fled into the wilderness when they saw the man of sin setting in the temple of God. Those witnesses identify a warning of the abomination of desolation spoken of by Daniel in the latter days.

2025 ውጫዊውን መሠረታዊ ራእይ ወይም ትንቢት ያቋቁማል፥ ምክንያቱም ዳንኤል “የጥፋት እርኩሰት” በሚለው ምሳሌያዊ ቃል የለየውን የሮምን ማስጠንቀቂያ እንደ ሮም ከፍ ከፍ ያደርጋልና። የጥፋት እርኩሰት ማስጠንቀቂያ በ“ጥፋት” የተወከለው ጥፋት ከመድረሱ በፊት ይከናወናል። በቄስጥዮስ ሥር በነበረው የኢየሩሳሌም ከበባ ውስጥ፥ ማስጠንቀቂያው የተወከለው የሮም ሥልጣን ባንዲራዎች በመቅደሱ ቅዱስ አደባባይ ውስጥ በመቆማቸው ነበር። ያዩ፥ የተረዱ፥ የታዘዙና ከከተማይቱ የወጡ ሰዎች፥ ከበባው እንደ ገና በተጀመረ ጊዜ ተጠብቀው ነበር። የሮምን ማስጠንቀቂያ ምልክት አዩ። ከተደባለቀችው የጴርጋሞስ ቤተ ክርስቲያን እና ከዚያ በኋላም ከትያጥሮን ቤተ ክርስቲያን የተለዩት ክርስቲያኖች፥ የኃጢአት ሰው በእግዚአብሔር ቤተ መቅደስ ውስጥ ተቀምጦ ባዩ ጊዜ ወደ ምድረ በዳ ሸሹ። እነዚያ ምስክሮች ዳንኤል ስለ ተናገረው የጥፋት እርኩሰት ማስጠንቀቂያ በዘመኑ መጨረሻ እንዳለ ያሳያሉ።

We have repeatedly shown that 1888 was the siege of Cestius, and the conclusion of the Sunday law crisis is the siege of Titus. The Blair Sunday law bills of the 1880’s in accompaniment with the Sunday laws that were implemented in some southern states during the 1880’s was the warning of Cestius that also marked the dividing line on Sister White’s counsel on country living. Before the 1880’s her counsel was that in the future we would need to move to the country, but after the 1880’s country living was something that was to have already been accomplished. The warning sign of the Blair Bills, promoting the papal power’s mark of authority being discussed in 1880’s typified the Patriot Act at 9/11, for the angel of Revelation eighteen appeared in both those histories.

በተደጋጋሚ እንዳሳየነው፣ 1888 የሴስቲየስ ከበባ ነበረ፣ የእሑድ ሕግ ቀውስም መደምደሚያ የቲቶስ ከበባ ነው። በ1880ዎቹ የቀረቡት የብሌየር የእሑድ ሕግ ሕጋዊ ውሳኔ ረቂቆች፣ ከዚሁም ጋር በ1880ዎቹ በአንዳንድ የደቡብ ግዛቶች ተፈጻሚ የሆኑት የእሑድ ሕጎች ጋር ተያይዘው፣ የሴስቲየስ ማስጠንቀቂያ ነበሩ፤ እንዲሁም በእህት ኋይት የገጠር ኑሮ ምክር ላይ የመከፋፈል መስመርን አመለከቱ። ከ1880ዎቹ በፊት የሰጠችው ምክር ወደፊት ወደ ገጠር መዛወር እንደሚያስፈልገን ነበር፤ ነገር ግን ከ1880ዎቹ በኋላ የገጠር ኑሮ አስቀድሞ ሊፈጸም የነበረ ነገር ሆነ። በ1880ዎቹ ስለ ፓፊያዊ ኃይል የሥልጣን ምልክት የሚያበረታቱት የብሌየር ሕጋዊ ረቂቆች የማስጠንቀቂያ ምልክት፣ በ9/11 የፓትሪዮት አክትን ያመለክት ነበር፤ ምክንያቱም የራእይ አሥራ ስምንት መልአክ በሁለቱም ታሪኮች ተገልጦ ነበር።

9/11 was the warning of Cestius placing his authority in the holy place where it should not be, for at 9/11 Roman law replaced English law. In the Pelosi Trials of 2021 the due process clause was repudiated, and represents another footstep towards the siege of Titus, which ends at the soon-coming Sunday law in the United States. The siege is a period of time. 1888 speaks to the rebellion of the internal Protestant horn, and 9/11 speaks to the rebellion of the external Republican horn. The inauguration of the pope from the glorious land in the same year that the final president is also inaugurated represents the final warning of the abomination of desolation standing where it ought not, just before the battle of Panium. The battle of Panium leads directly into the Sunday law and the battle of Actium, which represented the third and final obstacle for pagan Rome, and then pagan Rome ruled supremely for 360 years in fulfillment of Daniel 11:24. At the Sunday law the sixth and seventh kingdoms are both conquered by Rome, and modern Rome then reigns for one symbolic hour, or forty-two symbolic months.

9/11 የቅዱሱ ስፍራ ላይ ሊሆን የማይገባውን ሥልጣኑን ሲያኖር የቄስጢዮስ የተሰጠው ማስጠንቀቂያ ነበር፤ ምክንያቱም በ9/11 የእንግሊዝ ሕግ በሮማዊ ሕግ ተተካ። በ2021 የፔሎሲ ፍርዶች ውስጥ የሕጋዊ ሂደት ድንጋጌ ተከለከለ፤ ይህም በአሜሪካ በቅርቡ ወደሚመጣው የእሁድ ሕግ የሚያበቃውን ወደ ቲቶስ ከበባ የሚወስድ ሌላ የእግር ርምጃ ይወክላል። ከበባው የጊዜ ክፍለ ዘመን ነው። 1888 ስለ ውስጣዊው የፕሮቴስታንት ቀንድ ዓመፅ ይናገራል፤ 9/11 ደግሞ ስለ ውጫዊው የሪፐብሊካን ቀንድ ዓመፅ ይናገራል። የመጨረሻው ፕሬዚዳንት ደግሞ በሚመረቅበት በዚያው ዓመት፣ ጳጳሱ ከክብር ምድር መመረቁ፣ ከጳንዩም ጦርነት ጥቂት ቀደም ብሎ፣ የጥፋት ርኩሰት ሊቆም የማይገባበት ስፍራ ቆሞ የሚታየውን የመጨረሻ ማስጠንቀቂያ ይወክላል። የጳንዩም ጦርነት በቀጥታ ወደ የእሁድ ሕግና ወደ አክቲየም ጦርነት ይመራል፤ ይህም ለአረማዊቱ ሮማ ሦስተኛውንና የመጨረሻውን እንቅፋት ይወክል ነበር፤ ከዚያም አረማዊቱ ሮማ ዳንኤል 11:24 ፍጻሜ እንደሆነ ለ360 ዓመታት በላይነት ገዛች። በእሁድ ሕግ ጊዜ ስድስተኛውና ሰባተኛው መንግሥታት ሁለቱም በሮማ ይሸነፋሉ፤ ከዚያም ዘመናዊቷ ሮማ ለአንድ ምሳሌያዊ ሰዓት፣ ወይም ለአርባ ሁለት ምሳሌያዊ ወራት ትነግሣለች።

In verse sixteen Pompey, who has just conquered pagan Rome’s first obstacles of Syria then conquers Jerusalem. Pompey takes down Rome’s first two obstacles and Augustus Caesar conquers the third at Actium. Modern Rome first conquers the king of the south in 1989 in fulfillment of verse forty, and as typified by verse ten. Then at the Sunday law modern Rome conquers its second and third obstacle with the United States and then the United Nations immediately agrees to give their kingdom to the papal power. Pagan Rome conquered two with Pompey and then one, and papal Rome conquered one in 1989, and then its next two in verse sixteen, which is where Pompey is marked with his second conquering.

በአሥራ ስድስተኛው ቁጥር ውስጥ ፖምፔይ፣ ከዚህ በፊት የጣዖታዊት ሮምን የመጀመሪያ መሰናክሎች ማለትም ሶርያን አሸንፎ ከዚያም ኢየሩሳሌምን ያሸንፋል። ፖምፔይ የሮምን የመጀመሪያ ሁለት መሰናክሎች ያወርዳል፣ ከዚያም አውግስጦስ ቄሳር ሦስተኛውን በአክቲየም ያሸንፋል። ዘመናዊት ሮም በመጀመሪያ በ1989 የደቡብን ንጉሥ በአርባኛው ቁጥር ፍጻሜ መሠረት፣ እንዲሁም በአሥረኛው ቁጥር እንደ ተመሰለው ታሸንፋለች። ከዚያም በእሁድ ሕግ ጊዜ ዘመናዊት ሮም ሁለተኛውንና ሦስተኛውን መሰናክሎቿን ከዩናይትድ ስቴትስ ጋር ታሸንፋለች፣ ከዚያም ወዲያውኑ የተባበሩት መንግሥታት መንግሥታቸውን ለጳጳሳዊው ኀይል ለመስጠት ይስማማሉ። የጣዖታዊት ሮም በፖምፔይ አማካይነት ሁለትን አሸንፋ ከዚያም አንዱን አሸነፈች፤ ጳጳሳዊት ሮምም በ1989 አንዱን አሸነፈች፣ ከዚያም በአሥራ ስድስተኛው ቁጥር ውስጥ የሚከተሉትን ሁለቱን አሸነፈች፤ ይህም ፖምፔይ በሁለተኛ ድል የተለየበት ስፍራ ነው።

Whether it was the third obstacle at Actium for pagan Rome, or when the third obstacle, represented by the Goths being driven out of the city of Rome in 538, when Rome overcomes the third obstacle it rules supremely.

ለአረማዊት ሮም በአክቲየም ያለው ሦስተኛው መሰናክል ቢሆንም፣ ወይም በ538 ጎቶች ከሮም ከተማ በመባረራቸው የተወከለው ሦስተኛው መሰናክል ቢሆንም፣ ሮም ሦስተኛውን መሰናክል በምታሸንፍበት ጊዜ በፍጹም ልዕልና ትገዛለች።

> Surely the Lord God will do nothing, but he revealeth his secret unto his servants the prophets. Amos 3:7.

> በእርግጥ ጌታ እግዚአብሔር ምሥጢሩን ለባሪያዎቹ ለነቢያት ካልገለጠ በቀር ምንም አያደርግም። አሞጽ 3፥7።

The Lord will surely give the final manifestation of the warning sign that is represented as the abomination of desolation in the book of Daniel, before the desolation arrives. That warning sign is the open alliance in contrast with Reagan’s secret alliance being represented in 2025. The Lord will not bring punishment, without first giving warning, and Amos is very direct about what the secret revelation to His servants is, and who it is directed at.

ጌታ ጥፋቱ ከመድረሱ በፊት፣ በዳንኤል መጽሐፍ ውስጥ “የጥፋት አስጸያፊ ነገር” ተብሎ የተወከለው የማስጠንቀቂያ ምልክት የመጨረሻውን መገለጫ በእርግጥ ይሰጣል። ያ የማስጠንቀቂያ ምልክት በ2025 ከተወከለው የሬገን ስውር ቃል ኪዳን በተቃራኒው ያለው ግልጽ ቃል ኪዳን ነው። ጌታም ቅጣትን አያመጣም ከዚያ በፊት ማስጠንቀቂያ ሳይሰጥ፤ አሞጽም ለአገልጋዮቹ የተሰጠው ስውር መገለጥ ምን እንደሆነ እና ለማን እንደተመራ በግልጽ ይናገራል።

> Hear this word that the Lord hath spoken against you, O children of Israel, against the whole family which I brought up from the land of Egypt, saying, You only have I known of all the families of the earth: therefore I will punish you for all your iniquities. Amos 3:1, 2.

> የእስራኤል ልጆች ሆይ፣ እግዚአብሔር በእናንተ ላይ፣ ከግብፅ ምድር አውጥቼ በማምጣቴ በመላው ቤተሰብ ላይ የተናገረውን ይህን ቃል ስሙ፤ እንዲህም አለ፦ ከምድር ወገኖች ሁሉ መካከል እናንተን ብቻ አውቄአለሁ፤ ስለዚህ ስለ ኃጢአቶቻችሁ ሁሉ እቀጣችኋለሁ። አሞጽ 3፥1፣ 2។

Amos is addressing the last generation of God’s chosen covenant people who are to be punished, in alignment with the 25 men who bow to the sun in Ezekiel eight. Amos is presenting the Laodicean message, which is the third angel’s message during the blotting out of sin in the time of the judgment of the living. Amos’s warning is based upon a unification of two parties.

አሞጽ በሕዝቅኤል ምዕራፍ ስምንት ለፀሐይ ለሚሰግዱት ሃያ አምስት ሰዎች ጋር በሚስማማ መልኩ ሊቀጡ የሚገባቸውን የእግዚአብሔር የተመረጡ የቃል ኪዳን ሕዝብ የመጨረሻውን ትውልድ እየነጋገረ ነው። አሞጽ የላኦዴቅያን መልእክት እያቀረበ ነው፤ ይህም በሕያዋን ፍርድ ዘመን ኃጢአት በሚደምሰስበት ጊዜ የሦስተኛው መልአክ መልእክት ነው። የአሞጽ ማስጠንቀቂያ በሁለት ወገኖች አንድነት ላይ የተመሠረተ ነው።

> Can two walk together, except they be agreed? Will a lion roar in the forest, when he hath no prey? will a young lion cry out of his den, if he have taken nothing? Can a bird fall in a snare upon the earth, where no gin is for him? shall one take up a snare from the earth, and have taken nothing at all? Shall a trumpet be blown in the city, and the people not be afraid? shall there be evil in a city, and the Lord hath not done it? Amos 3:3–6.

> ሁለት ሰዎች ተስማምተው ካልሆነ በቀር በአንድነት ሊሄዱ ይችላሉን? አንበሳ ምርኮ ሳይኖረው በዱር ይጮኻልን? ወጣት አንበሳስ ምንም ሳይይዝ ከዋሻው ውስጥ ድምፁን ያሰማልን? ወፍስ ወጥመድ ሳይኖርላት በምድር ላይ በወጥመድ ውስጥ ትወድቃለችን? ምንም ሳይያዝ ሰው ወጥመድን ከምድር ላይ ያነሣዋልን? በከተማ ውስጥ መለከት ቢነፋ ሕዝቡ አይፈራምን? በከተማስ ክፉ ነገር ይሆናልን፥ እግዚአብሔርም ያላደረገው? አሞጽ 3፥3–6።

The warning of two walking together as one, is set within the context of a snare catching a bird from the earth. Birds are symbols of religious bodies, and the papacy is a cage of every unclean and hateful bird in Revelation.

የሁለት ሰዎች እንደ አንድ ሆነው አብረው ስለ መሄዳቸው የተሰጠው ማስጠንቀቂያ፣ ወጥመድ ከምድር ወፍን በሚይዝበት አውድ ውስጥ ተቀምጦአል። ወፎች የሃይማኖት አካላት ምልክቶች ናቸው፤ በራእይም ውስጥ ጵጵስና የማንኛውም ርኩስና የተጠላ ወፍ ሁሉ ቤት ነው።

> And he cried mightily with a strong voice, saying, Babylon the great is fallen, is fallen, and is become the habitation of devils, and the hold of every foul spirit, and a cage of every unclean and hateful bird. For all nations have drunk of the wine of the wrath of her fornication, and the kings of the earth have committed fornication with her, and the merchants of the earth are waxed rich through the abundance of her delicacies. Revelation 18:2, 3.

> እርሱም በታላቅ ድምፅ በኃይል ጮኸ እንዲህ ሲል፤ ታላቂቱ ባቢሎን ወደቀች፥ ወደቀች፤ የአጋንንትም መኖሪያ፥ የክፉ መናፍስት ሁሉ ማደሪያ፥ የርኩስና የተጠላ ወፍ ሁሉ ቤት ሆነች። ሕዝቦች ሁሉ ከዝሙቷ ቍጣ ወይን ጠጅ ጠጥተዋልና፥ የምድርም ነገሥታት ከእርስዋ ጋር ዝሙትን ፈጽመዋል፥ የምድርም ነጋዴዎች ከቅንጦቷ ብዛት የተነሣ ባለጠጎች ሆነዋል። ራእይ 18፥2, 3።

A bird in a cage is a captured bird, and when a nation commits fornication with the whore of Rome it becomes a captured bird, and the bird that is lifted up above all the other prophetic birds is the power whose threefold house is built, is established at the Sunday law, in her place, which is Shinar, which is Babylon. It is the bird that received a deadly wound in 1798, or as Zechariah states, had a lead cover placed over its basket, but was thereafter lifted up by the birds of spiritualism and apostate Protestantism.

በቅርጫት ውስጥ ያለ ወፍ የተማረከ ወፍ ናት፤ እንዲሁም አንድ ሕዝብ ከሮም ጋለሞታ ጋር ዝሙት በሚፈጽም ጊዜ የተማረከ ወፍ ይሆናል፤ ከሌሎችም ትንቢታዊ ወፎች ሁሉ በላይ የሚነሣው ወፍ የሦስት እጥፍ ቤቱ የተሠራለት ኃይል ነው፤ በእርሷ ስፍራ፣ ይህም ሺናር ሲሆን፣ ባቢሎን ነው፥ በእሑድ ሕግ ጊዜ ይመሠረታል፣ ይቋቋማልም። ይህም በ1798 ገዳይ ቍስል የተቀበለው ወፍ ነው፤ ወይም ዘካርያስ እንደሚናገረው፣ በቅርጫቷ ላይ የእርሳስ ክዳን የተጫነበት ነበር፤ ከዚያ በኋላ ግን በመናፍስት እምነትና በክህደት በወደቀ ፕሮቴስታንቲዝም ወፎች ከፍ ከፍ ተደረገ።

> Then the angel that talked with me went forth, and said unto me, Lift up now thine eyes, and see what is this that goeth forth. And I said, What is it? And he said, This is an ephah that goeth forth. He said moreover, This is their resemblance through all the earth. And, behold, there was lifted up a talent of lead: and this is a woman that sitteth in the midst of the ephah. And he said, This is wickedness. And he cast it into the midst of the ephah; and he cast the weight of lead upon the mouth thereof. Then lifted I up mine eyes, and looked, and, behold, there came out two women, and the wind was in their wings; for they had wings like the wings of a stork: and they lifted up the ephah between the earth and the heaven. Then said I to the angel that talked with me, Whither do these bear the ephah? And he said unto me, To build it an house in the land of Shinar: and it shall be established, and set there upon her own base. Zechariah 5:5–11.

> ከዚያም ከእኔ ጋር ይናገር የነበረው መልአክ ወደ ፊት ወጥቶ እንዲህ አለኝ፤ አሁን ዓይኖችህን አንሣ ይህም የሚወጣው ምን እንደ ሆነ ተመልከት። እኔም፤ ይህ ምንድር ነው? አልሁ። እርሱም፤ ይህ የሚወጣው ኤፋ ነው አለ። ደግሞም፤ ይህ በምድር ሁሉ ውስጥ ያላቸው ምሳሌ ነው አለ። እነሆም፥ የእርሳስ መክደኛ ከፍ ተደረገ፤ በኤፋውም መካከል ተቀምጣ ያለች አንዲት ሴት ነበረች። እርሱም፤ ይህች ክፋት ናት አለ። እርሱም ወደ ኤፋው መካከል ጣላት፤ የእርሳሱንም ክብደት በአፉ ላይ ጣለበት። ከዚያም ዓይኖቼን አንሥቼ ተመለከትሁ፤ እነሆም፥ ሁለት ሴቶች ወጡ፤ ነፋስም በክንፎቻቸው ውስጥ ነበረ፤ እነርሱም እንደ ሽመላ ክንፍ ያሉ ክንፎች ነበሯቸው፤ ኤፋውንም በምድርና በሰማይ መካከል አነሡት። ከዚያም ከእኔ ጋር ይናገር ለነበረው መልአክ፤ እነዚህ ኤፋውን ወዴት ይወስዱታል? አልሁት። እርሱም፤ በሰናዖር ምድር ቤት ሊሠሩለት ነው፤ በዚያም ይጸናል፥ በራሱም መሠረት ላይ ይቀመጣል አለኝ። ዘካርያስ 5፥5–11።

Amos’s snare catches the bird from the earth, for it represents the alliance that precedes the soon-coming Sunday law where the earth-bird is captured, and according to Amos the alliance is a rebuke to Laodicean Seventh-day Adventism, for there will be a warning trumpet blown in the city, which they will refuse to hear.

የአሞጽ ወጥመድ ወፉን ከምድር ይይዛል፥ ምክንያቱም ይህ በቅርቡ ከሚመጣው የእሑድ ሕግ በፊት የሚቀድም ትብብርን ይወክላል፤ በዚያም ጊዜ የምድር ወፍ ይጠመዳል፤ እንደ አሞጽም ይህ ትብብር ለሎዶቅያዊ ሰባተኛ ቀን አድቬንቲዝም ተግሣጽ ነው፥ ምክንያቱም በከተማዪቱ ውስጥ የማስጠንቀቂያ መለከት ይነፋልና፣ እነርሱ ግን ለመስማት እምቢ ይላሉ።

> Shall a trumpet be blown in the city, and the people not be afraid? shall there be evil in a city, and the Lord hath not done it? Surely the Lord God will do nothing, but he revealeth his secret unto his servants the prophets. The lion hath roared, who will not fear? the Lord God hath spoken, who can but prophesy? Amos 3:6–8.

> መለከት በከተማ ውስጥ ይነፋልን፥ ሕዝቡስ አይፈሩምን? ክፉ ነገርስ በከተማ ውስጥ ይሆናልን፥ እግዚአብሔርስ አላደረገውምን? በእርግጥ ጌታ እግዚአብሔር ምንም አያደርግም፥ ነገር ግን ምስጢሩን ለባሪያዎቹ ለነቢያት ከገለጠ በኋላ ብቻ ነው። አንበሳው ጮኸ፥ የማይፈራ ማን ነው? ጌታ እግዚአብሔር ተናግሮአል፥ ትንቢት የማይናገር ማን ነው? አሞጽ 3፥6–8።

The Lion who roars is the Lion of the tribe of Judah, who represents Christ when He seals and unseals His prophetic Word. The open alliance of 2025 is the siege of Cestius and the symbol of the robbers of God’s people is established when you see two walking together that should never co-exist. Rome allied and aligned with Protestants is an oxymoron, for to be a Protestant means to protest against Rome.

የሚጮኽው አንበሳ የይሁዳ ነገድ አንበሳ ነው፤ እርሱም ክርስቶስ ትንቢታዊ ቃሉን ሲታተምና ሲፈታ የሚወክለው ነው። የ2025 ግልጽ ህብረት የቄስጢዮስ ከበባ ነው፤ የእግዚአብሔር ሕዝብ ዘራፊዎች ምልክትም ፈጽሞ አብረው ሊኖሩ የማይገባቸው ሁለት ነገሮች አብረው ሲሄዱ በምታዩበት ጊዜ ይቆማል። ከፕሮቴስታንቶች ጋር ህብረት አድርጋ በአንድ አቅጣጫ የተሰለፈች ሮም ተቃርኖ ንግግር ናት፤ ምክንያቱም ፕሮቴስታንት መሆን ማለት በሮም ላይ መቃወም ማለት ነው።

We will continue these things in the next article.

እነዚህን ነገሮች በሚቀጥለው ጽሑፍ እንቀጥላለን።

## Too Late to Escape the Snare

ከወጥመዱ ለማምለጥ እጅግ ዘግይቷል

> “And let it be remembered, it is the boast of Rome that she never changes. The principles of Gregory VII and Innocent III are still the principles of the Roman Catholic Church. And had she but the power, she would put them in practice with as much vigor now as in past centuries. Protestants little know what they are doing when they propose to accept the aid of Rome in the work of Sunday exaltation. While they are bent upon the accomplishment of their purpose, Rome is aiming to re-establish her power, to recover her lost supremacy. Let the principle once be established in the United States that the church may employ or control the power of the state; that religious observances may be enforced by secular laws; in short, that the authority of church and state is to dominate the conscience, and the triumph of Rome in this country is assured.

> “እናም ሮም ፈጽሞ እንደማትለወጥ የምትመካበት ነገር መሆኑ ይታሰብ። የGregory VII እና የInnocent III መርሆች አሁንም የሮማ ካቶሊክ ቤተ ክርስቲያን መርሆች ናቸው። እርሷም ኃይሉ ቢኖራት ኖሮ፣ በቀድሞ ዘመናት እንዳደረገችው ሁሉ አሁንም በእኩል ብርታት እነዚህን በተግባር ታውላለች ነበር። ፕሮቴስታንቶች በእሁድ ከፍ ማድረግ ሥራ ውስጥ የሮምን እርዳታ ለመቀበል ሲያቀርቡ ምን እያደረጉ እንዳሉ በጥቂት ብቻ ያውቃሉ። እነርሱ ዓላማቸውን ለማሳካት በሚጥሩበት ጊዜ፣ ሮም ግን ኃይሏን እንደገና ለማቋቋምና ያጣችውን የበላይነት ለመመለስ ትነጣጠራለች። አንድ ጊዜ በዩናይትድ ስቴትስ ውስጥ ቤተ ክርስቲያን የመንግሥትን ኃይል ልትጠቀምበት ወይም ልትቆጣጠረው እንደሚችል፣ የሃይማኖት ሥርዓቶች በዓለማዊ ሕጎች ሊግደዱ እንደሚችሉ፣ በአጭሩም የቤተ ክርስቲያንና የመንግሥት ሥልጣን በሕሊና ላይ ሊገዛ እንደሚገባ የሚለው መርህ አንድ ጊዜ ብቻ ከተመሠረተ፣ በዚህ አገር የሮም ድል የተረጋገጠ ነው።”

> “God’s word has given warning of the impending danger; let this be unheeded, and the Protestant world will learn what the purposes of Rome really are, only when it is too late to escape the snare. She is silently growing into power. Her doctrines are exerting their influence in legislative halls, in the churches, and in the hearts of men. She is piling up her lofty and massive structures in the secret recesses of which her former persecutions will be repeated. Stealthily and unsuspectedly she is strengthening her forces to further her own ends when the time shall come for her to strike. All that she desires is vantage ground, and this is already being given her. We shall soon see and shall feel what the purpose of the Roman element is. Whoever shall believe and obey the word of God will thereby incur reproach and persecution.” The Great Controversy, 581.

> “የእግዚአብሔር ቃል ስለሚመጣው አደጋ ማስጠንቀቂያ ሰጥቶአል፤ ይህም ችላ ከተባለ፣ ፕሮቴስታንቱ ዓለም የሮም ዓላማዎች በእውነት ምን እንደሆኑ የወጥመዱን እጅ ለማምለጥ በጣም ዘግይቶ ከሆነ በኋላ ብቻ ይማራል። እርስዋ በዝምታ ወደ ኃይል እያደገች ነው። ትምህርቶቿ በሕግ ማውጫ አዳራሾች፣ በቤተ ክርስቲያናት፣ እና በሰዎች ልብ ውስጥ ተጽእኖአቸውን እያሳደሩ ነው። የቀድሞ ስደቶቿ እንደገና የሚደገሙባቸውን ስውር ውስጠኛ ስፍራዎች ያላቸውን ከፍ ያሉና ግዙፍ ሕንጻዎቿን እያከማቸች ነው። የሚመታበት ጊዜ ሲመጣ የራሷን ዓላማ ለማራመድ ኃይሎቿን በስውርና ሳይጠረጠር እያጠናከረች ነው። የምትፈልገው ሁሉ አመቺ አቋም ብቻ ነው፣ ይህም አሁን አስቀድሞ እየተሰጣት ነው። የሮማዊው አካል ዓላማ ምን እንደሆነ በቅርቡ እናያለን እና እንሰማዋለን። ማንም የእግዚአብሔርን ቃል የሚያምንና የሚታዘዝ በዚህ ምክንያት ነቀፋና ስደት ይደርስበታል።” The Great Controversy, 581.

> “There is a world lying in wickedness, in deception, and delusion, in the very shadow of death,—asleep, asleep. Who are feeling travail of soul to awaken them? What voice can reach them? My mind is carried to the future when the signal will be given, ‘Behold the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him.’ But some will have delayed to obtain the oil for replenishing their lamps, and too late they will find that character, which is represented by the oil, is not transferable. That oil is the righteousness of Christ. It represents character, and character is not transferable. No man can secure it for another. Each must obtain for himself a character purified from every stain of sin.” Bible Echo, May 4, 1896.

> “በክፋት፣ በማታለል፣ በስሕተትም ውስጥ፣ በሞት ጥላ እንኳ ሥር የተኛ፣ የሚገኝ አንድ ዓለም አለ—ተኝቶ፣ ተኝቶ። እነርሱን ለማንቃት የነፍስ ምጥ የሚሰማቸው ማን ናቸው? የሚደርስባቸውስ ምን ድምፅ ነው? አእምሮዬ ምልክቱ ወደሚሰጥበት ወደ ፊት ተወስዶኛል፣ ‘እነሆ፣ ሙሽራው ይመጣል፤ ልትቀበሉት ውጡ።’ ነገር ግን አንዳንዶች መብራቶቻቸውን ለመሙላት የሚያስፈልገውን ዘይት ለማግኘት ዘግይተው ይሆናሉ፣ እናም እጅግ ዘግይተው ዘይቱ የሚወክለው ባሕርይ የማይተላለፍ መሆኑን ያገኙታል። ያ ዘይት የክርስቶስ ጽድቅ ነው። ባሕርይን ይወክላል፣ ባሕርይም የማይተላለፍ ነው። አንድም ሰው ለሌላ ሊያስገኘው አይችልም። እያንዳንዱ ሰው ከኃጢአት ነውር ሁሉ የነጻ የሆነ የተነጻ ባሕርይ ለራሱ ሊያገኝ ይገባዋል።” Bible Echo, May 4, 1896.

> “As I viewed poor souls dying for want of the present truth, and some who professed to believe the truth were letting them die by withholding the necessary means to carry forward the work of God, the sight was too painful, and I begged of the angel to remove it from me. I saw that when the cause of God called for some of their property, like the young man who came to Jesus (Matthew 19:16–22) they went away sorrowful, and that soon the overflowing scourge would pass over and sweep their possessions all away, and then it would be too late to sacrifice earthly goods, and lay up a treasure in heaven.” Early Writings, 49.

> “አሁን ያለውን እውነት ስለማያገኙ ድሆች ነፍሳት ሲሞቱ ባየሁ ጊዜ፣ እና እውነቱን እንደሚያምኑ የሚናገሩ አንዳንዶች የእግዚአብሔርን ሥራ ለማስፋፋት የሚያስፈልገውን መንገድ በመከልከል እነርሱን እየተዉ እንዲሞቱ ሲያደርጉ ባየሁ ጊዜ፣ ያ ትዕይንት እጅግ የሚያም ነበር፤ መልአኩንም ከእኔ እንዲያስወግደው ለመንሁት። የእግዚአብሔር አላማ ከንብረታቸው አንዳንዱን ሲጠይቅ፣ ወደ ኢየሱስ እንደመጣው ወጣት ሰው (ማቴዎስ 19:16–22) በሐዘን እንደሚሄዱ አየሁ፤ እናም ብዙም ሳይቆይ የሚያጥለቀልቅ መቅሰፍት እንደሚያልፍባቸውና ንብረታቸውንም ሁሉ እንደሚጠርግ አየሁ፤ ከዚያም በምድራዊ ሀብት መሥዋዕት ማቅረብና በሰማይ መዝገብ ማከማቸት ዘግይቶ ይሆናል።” Early Writings, 49.

> “Judas saw that his entreaties were in vain, and he rushed from the hall exclaiming, It is too late! It is too late! He felt that he could not live to see Jesus crucified, and in despair went out and hanged himself.” The Desire of Ages, 722.

> “ይሁዳ ልመናዎቹ ከንቱ መሆናቸውን አየ፤ እናም ‘ጊዜው አልፎአል! ጊዜው አልፎአል!’ እያለ ከአዳራሹ በፍጥነት ወጣ። ኢየሱስ ሲሰቀል ለማየት በሕይወት ሊቆይ እንደማይችል ተሰማው፤ እናም በተስፋ መቁረጥ ወጥቶ ራሱን ሰቀለ።” የዘመናት ምኞት፣ 722.

Back to Articles