Article

# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Nine

سفر دانيال - العدد مئة وتسعة

Unveiling the Triple Application of Prophecy: The Prophetic Significance of Revelation Chapter Nine and the Modern Reformatory Movement

كشف النقاب عن التطبيق الثلاثي للنبوءة: الأهمية النبوية للإصحاح التاسع من سفر الرؤيا والحركة الإصلاحية الحديثة

Author

Jeff Pippenger

Published

March 1, 2024

Formats

PDF
Word

The first half of Revelation chapter nine, identifies the fifth trumpet, which is the first woe, and the second half of the chapter identifies the sixth trumpet, which is the second woe. Both trumpets are graphically illustrated on the 1843 and the 1850 pioneer charts. When the last six verses of Daniel eleven were unsealed at the time of the end in 1989 with the collapse of the Soviet Union the reformatory movement of the one hundred and forty-four thousand began.

النصف الأول من الأصحاح التاسع من سفر الرؤيا يبيّن البوق الخامس، وهو الويل الأول، والنصف الثاني من الأصحاح يبيّن البوق السادس، وهو الويل الثاني. وكلا البوقين مصوَّران تصويرًا بيانيًا على لوحتي الروّاد لعامي 1843 و1850. وعندما فُكَّت أختام الآيات الست الأخيرة من سفر دانيال، الأصحاح الحادي عشر، في وقت النهاية عام 1989 مع انهيار الاتحاد السوفيتي، بدأت حركة الإصلاح للمئة والأربعة والأربعين ألفًا.

Among the truths recognized in 1989, were the great reformatory movements of Bible history, and that they all paralleled each other. All the prophets, and therefore every sacred history, including the sacred reformatory movements, illustrate the final great reformatory movement of the one hundred and forty-four thousand, which is also the mighty movement of the third angel. When the sealing process begins, so too, does the sprinkling of the latter rain. The unsealing of the reformatory movements in 1989, followed by the unsealing of the last six verses of Daniel eleven in 1992, produced an environment of resistance, as always occurs when a new and present truth is unsealed.

من بين الحقائق التي تم إدراكها في عام 1989: أن الحركات الإصلاحية الكبرى في تاريخ الكتاب المقدس كانت جميعها متوازية بعضها مع بعض. جميع الأنبياء، وبالتالي كل تاريخ مقدس، بما في ذلك الحركات الإصلاحية المقدسة، يجسّدون الحركةَ الإصلاحية العظمى والأخيرة للمئة والأربعة والأربعين ألفًا، وهي أيضًا الحركة الجبّارة للملاك الثالث. عندما تبدأ عملية الختم، يبدأ أيضًا رشّ المطر المتأخر. إن رفع الختم عن الحركات الإصلاحية في عام 1989، تلاه رفع الختم عن الآيات الست الأخيرة من دانيال الإصحاح الحادي عشر في عام 1992، قد أوجد مناخًا من المقاومة، كما يحدث دائمًا عندما يُرفَع الختم عن حقّ حاضر جديد.

In the resistance of the truth of the last six verses of Daniel eleven, the Lord opened up the truth that the prophetic history of pagan Rome, combined with the prophetic history of papal Rome, as established upon two witnesses, identifies the prophetic history of modern Rome. The rule of the triple application of prophecy was recognized, and thereafter employed to defend against error and identify and establish truth. The rules that uphold that every reform line parallels the other reform lines, and the rules associated with a triple application of prophecy, became the bedrock of the rules that were established in the movement of the third angel, as had been typified by the rules established, employed, and published in the Millerite history.

أثناء مقاومة الحق المتعلق بالآيات الست الأخيرة من الإصحاح الحادي عشر من سفر دانيال، كشف الرب أن التاريخ النبوي لروما الوثنية، مقترناً بالتاريخ النبوي لروما البابوية، وكما هو مُثبَت بشاهدين، يحدّد التاريخ النبوي لروما الحديثة. وقد جرى الاعتراف بقاعدة التطبيق الثلاثي للنبوّة، ثم استُخدِمت بعد ذلك للدفاع ضد الخطأ ولتحديد الحق وإثباته. وأصبحت القواعد التي تقرر أن كل خط إصلاح يوازي خطوط الإصلاح الأخرى، والقواعد المرتبطة بالتطبيق الثلاثي للنبوّة، حجر الأساس للقواعد التي وُضِعت في حركة الملاك الثالث، كما كان ذلك متمثلاً في القواعد التي وُضِعت واستُخدِمت ونُشِرت في تاريخ الميلريين.

The triple application of prophecy as a rule, was unsealed for the movement of the one hundred and forty-four thousand, for they are the movement of the latter rain, and Islam of the third woe is the message of the latter rain. The principle of the triple application of prophecy was identified by the Lion of the tribe of Judah, well before Islam of the third woe arrived in history on September 11, 2001, for He desired that His last-day people would easily recognize the message represented by the arrival of the third woe when He returned His people to Jeremiah’s old paths.

إن قاعدة التطبيق الثلاثي للنبوءة قد فُكّ ختمها من أجل حركة المئة والأربعة والأربعين ألفًا، لأنهم حركة المطر المتأخر، وإسلام الويل الثالث هو رسالة المطر المتأخر. وقد بيّن أسد سبط يهوذا مبدأ التطبيق الثلاثي للنبوءة قبل زمن طويل من دخول إسلام الويل الثالث إلى التاريخ في 11 سبتمبر 2001، لأنه أراد لشعبه في الأيام الأخيرة أن يتعرّفوا بسهولة على الرسالة التي يمثلها وصول الويل الثالث عندما أعاد شعبه إلى طرق إرميا القديمة.

The pioneer understanding of the fifth and sixth trumpets as set forth in Revelation chapter nine, was understood to be the passage in the book of Revelation that was the most firmly and clearly supported by history. Uriah Smith begins his presentation of Revelation chapter nine by employing the words of the historian Keith to make that very point.

كان فهم الروّاد للأبواق الخامس والسادس كما ورد في الإصحاح التاسع من سفر الرؤيا، يُعدّ المقطع في سفر الرؤيا الأكثر رسوخًا ووضوحًا من حيث ما يسنده التاريخ. ويبدأ أوريا سميث عرضه للإصحاح التاسع من سفر الرؤيا بالاستشهاد بكلمات المؤرخ كيث لتأكيد تلك النقطة عينها.

> “For an exposition of this trumpet, we shall again draw from the writings of Mr. Keith. This writer truthfully says: ‘There is scarcely so uniform an agreement among interpreters concerning any other part of the Apocalypse as respecting the application of the fifth and sixth trumpets, or the first and second woes, to the Saracens and Turks. It is so obvious that it can scarcely be misunderstood. Instead of a verse or two designating each, the whole of the ninth chapter of the Revelation in equal portions, is occupied with a description of both.” Uriah Smith, Daniel and Revelation, 495.

> لشرح هذا البوق، سنستقي مرة أخرى من كتابات السيد كيث. يقول هذا الكاتب بصدق: "قلّ أن يوجد اتفاق بهذا القدر من الإجماع بين المفسرين بشأن أي جزء آخر من سفر الرؤيا كما هو الحال في تطبيق البوقين الخامس والسادس، أو الويلين الأول والثاني، على السراسين والأتراك. فهو واضح إلى حد يكاد يستحيل معه إساءة فهمه. وبدلًا من آية أو آيتين تحددان كلًّا منهما، فإن كامل الإصحاح التاسع من سفر الرؤيا، بأجزاء متساوية، مكرّس لوصفهما كليهما." أوريا سميث، دانيال والرؤيا، 495.

The chapter division of the first and second woes divides the history of the first woe, represented by Mohammed. It is geographically located by what the historian Alexander Keith calls the Saracens, which we would today call Arabia. The history of the second woe, represented by Osman 1, geographically located in Turkey, which the historian identifies as the Turks. The history of the first woe was located and fulfilled in Arabia, the birthplace of Islam and Mohammed. The history of the second woe was located and fulfilled in Turkey, the birthplace of the Ottoman Empire.

إن تقسيم الفصل الخاص بالويلين الأول والثاني يقسم تاريخ الويل الأول، الممثَّل بمحمد. ويُحدَّد موقعه جغرافيًا بما يسميه المؤرخ ألكسندر كيث السراسنة، وهو ما نسمّيه اليوم شبه الجزيرة العربية. أما تاريخ الويل الثاني، الممثَّل بعثمان الأول، فموقعه الجغرافي في تركيا، التي يصفها المؤرخ بأنها بلاد الأتراك. لقد وقع وتحقق تاريخ الويل الأول في شبه الجزيرة العربية، مهد الإسلام ومحمد. ووقع وتحقق تاريخ الويل الثاني في تركيا، مهد الدولة العثمانية.

The history of the first woe, identifies a warfare that was directed against Rome by independent warriors whose only mutual alliance with one another was the religion of Islam. The history of the second woe, identifies a warfare that was directed against Rome by an organized religion and state power, which is called a Caliphate. In either case, the independent warfare against Rome in the history represented by Mohammed, or the organized warfare represented by Ottman, or the Ottoman Empire, the mode of warfare was to attack suddenly and unexpectedly. It was not a warfare that was carried out by dressing all the soldiers in the same-colored uniforms, then organizing the soldiers into a line and marching them forward into gunfire as was the military custom of that time. The word “assassin” is based upon the Islamic mode of warfare of striking suddenly and unexpectedly, and usually resulting in the death of the attacker also.

يُعرِّف تاريخ الويل الأول حربًا وُجِّهت ضد روما من قِبَل محاربين مستقلين لم تكن بينهم رابطة مشتركة سوى دين الإسلام. ويُعرِّف تاريخ الويل الثاني حربًا وُجِّهت ضد روما من قِبَل دين منظَّم وسلطة دولة تُسمّى الخلافة. وفي كلتا الحالتين، سواء الحرب المستقلة ضد روما في التاريخ الذي يمثّله محمد، أو الحرب المنظَّمة التي يمثّلها عثمان، أو الدولة العثمانية، فإن أسلوب القتال كان الهجوم المفاجئ وغير المتوقع. لم تكن حربًا تُدار بإلباس جميع الجنود زيًّا موحَّد اللون، ثم تنظيمهم في صفٍّ ودفعهم قدمًا في مواجهة نيران البنادق كما كان العرف العسكري في ذلك الوقت. إن كلمة "assassin" مبنيّة على أسلوب الحرب الإسلامي القائم على الضرب المفاجئ وغير المتوقع، والذي غالبًا ما ينتهي أيضًا بمقتل المهاجم.

The word “assassin” is derived from the Arabic word “hashshashin,” which comes from “hashish,” meaning “hashish” or “cannabis.” The term was originally used to refer to a secretive and fanatical group of Nizari Ismaili Muslims in the Middle East during the medieval period. The members of this group were known for their unconventional and often violent methods, including the use of political assassinations to achieve their goals. It is said that they would sometimes consume hashish to prepare for their missions, which led to the use of the term “hashshashin” or “assassins” in the Western world. The Assassins were active during the medieval period, primarily in Persia and Syria, and they played a significant role in various political conflicts and assassinations during that time. The term “assassin” eventually made its way into European languages, where it came to refer more broadly to individuals who carry out political or targeted killings.

كلمة "assassin" مشتقة من الكلمة العربية "الحشاشين"، المأخوذة من "الحشيش"، بمعنى "الحشيش" أو "القنب". كان يُستخدم المصطلح في الأصل للإشارة إلى جماعة سرية ومتعصبة من المسلمين الإسماعيليين النزاريين في الشرق الأوسط خلال العصور الوسطى. كان أفراد هذه الجماعة معروفين بأساليبهم غير التقليدية وغالباً العنيفة، بما في ذلك استخدام الاغتيالات السياسية لتحقيق أهدافهم. ويُقال إنهم كانوا أحياناً يتعاطون الحشيش استعداداً لمهامهم، مما أدى إلى استخدام مصطلح "الحشاشين" أو "assassins" في العالم الغربي. كان الحشاشون نشطين خلال العصور الوسطى، أساساً في فارس وسوريا، وقد لعبوا دوراً مهماً في صراعات سياسية مختلفة وعمليات اغتيال في تلك الفترة. وقد شقّ مصطلح "assassin" طريقه في نهاية المطاف إلى اللغات الأوروبية، حيث أصبح يُستخدم على نحو أوسع للإشارة إلى الأفراد الذين ينفذون عمليات قتل سياسية أو مستهدفة.

This mode of warfare is an important prophetic characteristic of the three woes, for the prophetic role of Islam is to produce war. Islam as a symbol is all about warfare, and in Revelation chapter nine, Islam of the first and second woes is an illustration of their warfare. Their warfare is identified in the book of Revelation, as the action that angers the nations, just before probation closes.

هذا النمط من الحرب هو سمة نبوية مهمة للويلات الثلاثة، إذ إن الدور النبوي للإسلام هو إحداث الحرب. فالإسلام، بوصفه رمزًا، يتمحور حول الحرب، وفي سفر الرؤيا الإصحاح التاسع، يُقدَّم الإسلام في الويلين الأول والثاني بوصفه تصويرًا لحربهم. وتُعرَّف حربهم في سفر الرؤيا بأنها الفعل الذي يُغضِب الأمم قبيل إغلاق زمن الاختبار.

> And the nations were angry, and thy wrath is come, and the time of the dead, that they should be judged, and that thou shouldest give reward unto thy servants the prophets, and to the saints, and them that fear thy name, small and great; and shouldest destroy them which destroy the earth. Revelation 11:18.

> وغضبت الأمم، وأتى غضبك، وجاء وقت الأموات ليدانوا، ولتعطي الأجرة لعبيدك الأنبياء، وللقديسين، وللخائفين اسمك صغارًا وكبارًا؛ ولتهلك الذين يهلكون الأرض. رؤيا 11:18.

The “nations” are made “angry”, just before God’s wrath comes, and God’s wrath, as represented in the book of Revelation, is the seven last plagues that come when human probation closes. There are three waymarks in the verse; the angering of the nations, the wrath of God, and the time to judge the dead. The judgment of the dead here referenced is the judgment of the wicked dead that occurs during the thousand-year millennium, and not the investigative judgment of the dead that began on October 22, 1844. Sister White is clear that the three waymarks in this verse are distinct, and occur in the order in the verse.

تُجعل "الأمم" في حالة "غضب" قبيل مجيء غضب الله، وغضب الله، كما يُمثَّل في سفر الرؤيا، هو الضربات السبع الأخيرة التي تأتي عندما يُغلَق زمن اختبار البشر. في الآية ثلاث معالم: استثارة غضب الأمم، وغضب الله، ووقت دينونة الأموات. الدينونة المقصودة للأموات هنا هي دينونة الأموات الأشرار التي تقع خلال الألف سنة، وليست الدينونة التحقيقية للأموات التي بدأت في 22 أكتوبر 1844. الأخت وايت واضحة في أن المعالم الثلاثة في هذه الآية متميزة، وتأتي وفق الترتيب المذكور في الآية.

> “I saw that the anger of the nations, the wrath of God, and the time to judge the dead were separate and distinct, one following the other, also that Michael had not stood up, and that the time of trouble, such as never was, had not yet commenced. The nations are now getting angry, but when our High Priest has finished His work in the sanctuary, He will stand up, put on the garments of vengeance, and then the seven last plagues will be poured out.

> رأيت أن غضب الأمم، وسخط الله، ووقت دينونة الأموات، أمور منفصلة ومتميزة، تتوالى واحدةً تلو الأخرى، وأن ميخائيل لم يقم بعد، وأن زمن الضيق الذي لم يكن مثله قط لم يبدأ بعد. إن الأمم الآن تغتاظ، ولكن عندما يُتم رئيس كهنتنا عمله في المقدس، سيقوم ويلبس ثياب الانتقام، ثم تُسكب الضربات السبع الأخيرة.

> “I saw that the four angels would hold the four winds until Jesus’ work was done in the sanctuary, and then will come the seven last plagues.” Early Writings, 36.

> "رأيتُ أن الملائكة الأربعة سيمسكون الرياح الأربع حتى يكتمل عمل يسوع في المقدس، ثم ستأتي الضربات السبع الأخيرة." الكتابات المبكرة، 36.

The role of Islam in the last book of the Bible is to anger the nations, and they do this through warfare. The role of Islam in the first book of the Bible is to bring every man’s hand in the world together against Islam, represented as Ishmael.

دور الإسلام في السفر الأخير من الكتاب المقدس هو إغضاب الأمم، ويتم ذلك من خلال الحروب. ودور الإسلام في السفر الأول من الكتاب المقدس هو جمع أيدي جميع الناس في العالم معًا ضد الإسلام، الممثل بإسماعيل.

> And the angel of the Lord said unto her, Behold, thou art with child, and shalt bear a son, and shalt call his name Ishmael; because the Lord hath heard thy affliction. And he will be a wild man; his hand will be against every man, and every man’s hand against him; and he shall dwell in the presence of all his brethren. Genesis 16:11, 12.

> وقال لها ملاك الرب: ها أنتِ حُبلى، فتلدين ابنًا وتدعين اسمه إسماعيل؛ لأن الرب قد سمع لمذلّتكِ. ويكون إنسانًا وحشيًّا؛ يده على كل واحد، ويد كل واحد عليه؛ وأمام جميع إخوته يسكن. التكوين 16:11، 12.

The word “hand,” as a symbol is like all biblical symbols, and it can have more than one meaning depending upon the context where it is used. By far the “hand,” as a symbol in Bible prophecy, is a symbol of warfare. The Hebrew word translated as “wild man,” is the word for the wild Arabian ass, which possesses several important prophetic implications, one of which is that the Arabian ass is a member of the Equidae family of animals, as is the horse. In Revelation chapter nine, and on both of the sacred charts of Habakkuk (the 1843 and 1850 pioneer charts), the horse is used as the symbol of the warfare represented by Islam of the three woes. The first and last mention of Islam, as represented in the book of Genesis, and the book of Revelation identify Islam with the symbol of the Equidae family (ass or horse), and they both emphasize the role of Islam as being to bring warfare to “every man” (the nations).

كلمة «اليد» بوصفها رمزًا تشبه سائر الرموز في الكتاب المقدس، ويمكن أن تحمل أكثر من معنى بحسب السياق الذي يُستعمل فيه. وبالدرجة الأولى، فإن «اليد» كرمز في نبوءات الكتاب المقدس هي رمز للحرب. الكلمة العبرية المترجمة «إنسانًا وحشيًا» هي في الأصل كلمة تعني الحمار العربي الوحشي، وهي تحمل عدة دلالات نبوية مهمة، من بينها أن الحمار العربي عضو في فصيلة الخيليات، كما هو حال الحصان. في سفر الرؤيا، الإصحاح التاسع، وفي كلتا خريطتي حبقوق المقدستين (خريطتا الرواد لعامي 1843 و1850)، استُخدم الحصان رمزًا للحرب التي يمثّلها الإسلام في الويلات الثلاث. إن أول وآخر ذكرٍ للإسلام، كما يَرِد في سفر التكوين وسفر الرؤيا، يقرنان الإسلام برمز فصيلة الخيليات (الحمار أو الحصان)، ويؤكدان دور الإسلام في جلب الحرب إلى «كل إنسان» (الأمم).

In the book of Revelation, chapter NINE, verse ELEVEN, the character of Islam is identified, for prophetically character is represented by a name. The name given to the king that rules over Islam reflects that first reference to Islam in the book of Genesis, where it is written that the character or spirit of Ishmael “shall dwell in the presence of all his brethren.” The king which rules over all of Islam is the spirit of Ishmael (their king), whose hand is “against every man”.

في سفر الرؤيا، الإصحاح التاسع، العدد الحادي عشر، يُعرَّف طابع الإسلام، إذ إن الطابع في النبوة يُمثَّل باسم. الاسم المعطى للملك الذي يحكم الإسلام يعكس تلك الإشارة الأولى إلى الإسلام في سفر التكوين، حيث كُتب أن طابع إسماعيل أو روحه «يسكن أمام جميع إخوته». الملك الذي يحكم على الإسلام كله هو روح إسماعيل (ملكهم)، ويده «على كل إنسان».

> And they had a king over them, which is the angel of the bottomless pit, whose name in the Hebrew tongue is Abaddon, but in the Greek tongue hath his name Apollyon. Revelation 9:11.

> وكان لهم ملك عليهم، وهو ملاك الهاوية، اسمه بالعبرانية أبدون، وباليونانية اسمه أبوليون. رؤيا 9:11.

In the Old Testament, represented by the Hebrew, or the New Testament, represented by the Greek, the character that reigns over the adherents of the religion of Islam is identified as either Abaddon or Apollyon, which in either means “death and destruction.” Death and destruction are the character of Islam, whether represented in the Old or New Testaments. The specific characteristics of the spirit that rules within every adherent of Islam, in connection with the symbol of the ass or the horse are both elements of the First and the Last references to Islam. These two prophetic attributes possess the signature of Alpha and Omega. When Sister White identifies the message that brings the one hundred and forty-four thousand to life as the mighty army of the third angel, she states the following:

في العهد القديم، المعبَّر عنه بالعبرية، أو العهد الجديد، المعبَّر عنه باليونانية، تُعرَف الشخصية التي تسود على أتباع دين الإسلام بأنها إما «أبدّون» أو «أبوليون»، وهما يعنيان كلاهما «الموت والهلاك». الموت والهلاك هما طابع الإسلام، سواء في العهد القديم أم في العهد الجديد. إن السمات الخاصة للروح التي تحكم داخل كل تابع للإسلام، بالاقتران مع رمز الحمار أو الحصان، هما عنصران من عناصر الإشارات الأولى والأخيرة إلى الإسلام. هاتان الصفتان النبويتان تحملان توقيع الألف والياء. عندما تحدد الأخت وايت الرسالة التي تُحيي المئة والأربعة والأربعين ألفًا على أنها الجيش الجبار للملاك الثالث، فإنها تقول ما يلي:

> “Angels are holding the four winds, represented as an angry horse seeking to break loose and rush over the face of the whole earth, bearing destruction and death in its path.

> «الملائكة يمسكون بالرياح الأربع، الممثَّلة في صورة حصانٍ هائج يسعى إلى الانفلات والاندفاع على وجه الأرض كلها، حاملًا الخراب والموت في طريقه.»

> “Shall we sleep on the very verge of the eternal world? Shall we be dull and cold and dead? Oh, that we might have in our churches the Spirit and breath of God breathed into His people, that they might stand upon their feet and live. We need to see that the way is narrow, and the gate strait. But as we pass through the strait gate, its wideness is without limit.” Manuscript Releases, volume 20, 217.

> «أفننام ونحن على الحافة عينها للعالم الأبدي؟ أفنكون بليدين وباردين وميتِين؟ آه، ليت في كنائسنا روحَ الله ونَفَسَه منفوحَين في شعبه، لكي يقفوا على أقدامهم ويحيوا. إننا بحاجة إلى أن نرى أن الطريق ضيّق، والباب كَرِب. ولكن إذ نجتاز من الباب الكَرِب، يكون اتساعه بلا حد.» Manuscript Releases، المجلد 20، 217.

The four winds are held during the sealing of the one hundred and forty-four thousand, and the four winds are an “angry horse” that bears “death and destruction in its path.” On September 11, 2001 the third woe arrived into prophetic history bringing “death and destruction,” thus “angering the nations,” when it struck the spiritual glorious land “suddenly and unexpectedly.” On October 7, 2023, the third woe, continued on its path of “death and destruction” thus further “angering the nations” when it attacked the literal glorious land “suddenly and unexpectedly.” The first unexpected attack marked the beginning of the period of the sealing of the one hundred and forty-four thousand, and the recent attack on October 7, 2023, marks the beginning of the ending period or “binding off” of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. Shall we sleep on the very verge of the eternal world?

تُحجز الرياح الأربع أثناء ختم المئة والأربعة والأربعين ألفًا، والرياح الأربع هي "فرس غاضب" يحمل "الموت والدمار في طريقه". في 11 سبتمبر 2001، دخل الويل الثالث إلى التاريخ النبوي جالبًا "الموت والدمار"، وبالتالي "مثيرًا لغضب الأمم"، حين ضرب الأرض المجيدة الروحية "فجأةً ومن غير توقّع". في 7 أكتوبر 2023، واصل الويل الثالث مساره من "الموت والدمار" فزاد "إثارة غضب الأمم" عندما هاجم الأرض المجيدة الحرفية "فجأةً ومن غير توقّع". لقد مثّل الهجوم المفاجئ الأول بداية فترة ختم المئة والأربعة والأربعين ألفًا، ويُعدّ الهجوم الأخير في 7 أكتوبر 2023 بداية المرحلة الختامية أو "إقفال" ختم المئة والأربعة والأربعين ألفًا. أفننام ونحن على مشارف العالم الأبدي؟

On both sacred pioneer charts Islam of the first and second woes is graphically illustrated by Islamic warriors riding upon their warhorses. The rider upon the warhorse of the first woe in both illustrations is carrying a spear, and the rider of the horse representing the second woe, is firing a rifle. The distinction is plainly identified in Revelation chapter nine, for it was in the history of the second woe, that gunpowder was invented and first used in warfare. Commenting on verses seventeen through nineteen, of Revelation chapter nine, Uriah Smith records the following:

في كلتا اللوحتين الرائدتين المقدستين، يُصوَّر الإسلام في الويلين الأول والثاني تصويرًا بيانيًا بمحاربين مسلمين يمتطون خيولهم الحربية. فالفارس على الجواد الحربي للويل الأول في كلتا الصورتين يحمل رمحًا، أما فارس الجواد الذي يمثّل الويل الثاني فيُطلق النار من بندقية. وهذا الفارق مبيَّن بوضوح في الإصحاح التاسع من سفر الرؤيا، إذ إن في تاريخ الويل الثاني اختُرع البارود واستُخدم لأول مرة في الحروب. تعليقًا على الآيات السابعة عشرة حتى التاسعة عشرة من الإصحاح التاسع من سفر الرؤيا، يسجّل أوريا سميث ما يلي:

> “The first part of this description may have reference to the appearance of these horsemen. Fire, representing a color, stands for red, ‘as red as fire’ being a frequent term of expression; jacinth, or hyacinth, for blue; and brimstone, for yellow. And these colors greatly predominated in the dress of these warriors; so that the description, according to this view, would be accurately met in the Turkish uniform, which was composed largely of red, or scarlet, blue, and yellow. The heads of the horses were in appearance as the heads of lions to denote their strength, courage, and fierceness; while the last part of the verse undoubtedly has reference to the use of gunpowder and firearms for purposes of war, which were then but recently introduced. As the Turks discharged their firearms on horseback, it would appear to the distant beholder that the fire, smoke, and brimstone issued out of the horses’ mouths, as illustrated by the accompanying plate.

> قد يكون الجزء الأول من هذا الوصف إشارةً إلى هيئة هؤلاء الفرسان. فالنار، بما تمثّله من لون، تدلّ على الأحمر، إذ إن عبارة "أحمر كالنار" تعبير متكرر؛ والياقوت، أو الياقوتية، تدلّ على الأزرق؛ والكبريت على الأصفر. وقد غلبت هذه الألوان على لباس هؤلاء المحاربين، بحيث إن الوصف، وفق هذا الرأي، ينطبق بدقة على الزي التركي، الذي كان يتألّف إلى حدّ كبير من الأحمر أو القرمزي، والأزرق، والأصفر. وكانت رؤوس الخيل في المنظر كرؤوس الأسود للدلالة على قوّتها وشجاعتها وضراوتها؛ بينما يشير الجزء الأخير من الآية بلا ريب إلى استخدام البارود والأسلحة النارية لأغراض الحرب، التي لم تكن قد أُدخلت إلا حديثاً آنذاك. ولما كان الأتراك يطلقون أسلحتهم النارية وهم على ظهور الخيل، كان يبدو للناظر من بعيد أن النار والدخان والكبريت تخرج من أفواه الخيل، كما هو موضّح في اللوحة المرافقة.

> “Respecting the use of firearms by the Turks in their campaign against Constantinople, Elliott (Horae Apocalypticae, Vol. I, pp. 482–484) thus speaks:—‘It was to “the fire and the smoke and the sulphur,” to the artillery and firearms of Mahomet, that the killing of the third part of men, i.e., the capture of Constantinople, and by consequence the destruction of the Greek empire, was owing. Eleven hundred years and more had now elapsed since her foundation by Constantine. In the course of them, Goths, Huns, Avars, Persians, Bulgarians, Saracens, Russians, and indeed the Ottoman Turks themselves, had made their hostile assaults, or laid siege against it. But the fortifications were impregnable by them. Constantinople survived, and with it the Greek empire. Hence the anxiety of the Sultan Mahomet to find that which would remove the obstacle. “Canst thou cast a cannon,” was his question to the founder of cannon that deserted to him, “of the size sufficient to batter down the wall of Constantinople?” Then the foundry was established at Adrianople, the cannon cast, the artillery prepared, and the siege began.’

> فيما يتعلق باستخدام الأتراك للأسلحة النارية في حملتهم ضد القسطنطينية، يتحدث إليوت (Horae Apocalypticae، المجلد الأول، صص 482-484) على النحو التالي: — «لقد كان «النار والدخان والكبريت»، أي مدفعية محمد وأسلحته النارية، هي السبب في قتل ثلث الناس، أي الاستيلاء على القسطنطينية، ومن ثم تدمير الإمبراطورية اليونانية. لقد انقضى الآن أحد عشر قرنًا وأكثر منذ تأسيسها على يد قسطنطين. وخلال تلك القرون شنّ القوط والهُنّ والأفار والفرس والبلغار والسراسين والروس، بل والأتراك العثمانيون أنفسهم، هجماتهم العدائية أو حاصروها. ولكن تحصيناتها كانت منيعة عليهم. فبقيت القسطنطينية، ومعها الإمبراطورية اليونانية. ومن ثم كان انشغال السلطان محمد بالبحث عما يزيل العقبة. «أيمكنك صبُّ مدفع»، كان هذا سؤاله لصانع المدافع الذي فرّ إليه، «بحجم يكفي لتهديم سور القسطنطينية؟» ثم أُنشئ المسبك في أدرنة، وصُبَّ المدفع، وأُعِدَّت المدفعية، وبدأ الحصار.»

> “It well deserves remark, how Gibbon, always the unconscious commentator on the Apocalyptic prophecy, puts this new instrumentality of war into the foreground of his picture, in his eloquent and striking narrative of the final catastrophe of the Greek empire. In preparation for it, he gives the history of the recent invention of gunpowder, ‘that mixture of saltpeter, sulphur, and charcoal;’ tells of its earlier use by the Sultan Amurath, and also, as before said, of Mahomet’s foundry of larger cannon at Adrianople; then, in the progress of the siege itself, describes how ‘the volleys of lances and arrows were accompanied with the smoke, the sound, and the fire of the musketry and cannon;’ how ‘the long order of the Turkish artillery was pointed against the walls, fourteen batteries thundering at once on the most accessible places;’ how ‘the fortifications which had stood for ages against hostile violence were dismantled on all sides by the Ottoman cannon, many breaches opened, and near the gate of St. Romanus, four towers leveled with the ground:’ how, as ‘from the lines, the galleys, and the bridge, the Ottoman artillery thundered on all sides, the camp and city, the Greeks and the Turks, were involved in a cloud of smoke, which could only be dispelled by the final deliverance or destruction of the Roman empire:’ how ‘the double walls were reduced by the cannon to a heap of ruins:’ and how the Turks at length ‘rising through the breaches,’ ‘Constantinople was subdued, her empire subverted, and her religion trampled in the dust by the Moslem conquerors.’ I say it well deserves observation how markedly and strikingly Gibbon attributes the capture of the city, and so the destruction of the empire, to the Ottoman artillery. For what is it but a comment on the words of our prophecy? ‘By these three was the third part of men killed, by the fire, and by the smoke, and by the sulphur, which issued out of their mouths.’

> يجدر حقًا بالملاحظة كيف أن جيبون، وهو دائمًا المعلّق غير الواعي على نبوءة سفر الرؤيا، يضع هذه الوسيلة الجديدة من وسائل الحرب في صدارة صورته، في سرده البليغ واللافت للكارثة النهائية للإمبراطورية اليونانية. تمهيدًا لذلك، يورد تاريخ الاختراع الحديث للبارود، «ذلك المزيج من ملح البارود والكبريت والفحم»؛ ويذكر استخدامه المبكر من قِبل السلطان مراد، وكذلك، كما سبق القول، مسبك محمد لمدافع أكبر في أدرنة؛ ثم، في مجرى الحصار نفسه، يصف كيف إن «وابل الرماح والسهام كان مصحوبًا بالدخان والصوت والنار الصادرة عن البنادق والمدافع»؛ وكيف إن «الصف الطويل للمدفعية التركية وُجِّه نحو الأسوار، وأربع عشرة بطارية ترعد في آن واحد على أكثر المواضع قابلية للاقتحام»؛ وكيف إن «التحصينات التي صمدت قرونًا في وجه العنف المعادي فُكِّكت من كل جانب بمدافع العثمانيين، وفُتِحت ثغرات كثيرة، وبالقرب من باب القديس رومانوس سُوِّيَت أربعة أبراج بالأرض»؛ وكيف إنه إذ «من الخطوط والسفن المجدافية والجسر كانت المدفعية العثمانية ترعد من كل جانب، انغمر المعسكر والمدينة، اليونانيون والأتراك، في سحابة من الدخان لا يمكن تبديدها إلا بالخلاص النهائي أو بتدمير الإمبراطورية الرومانية»؛ وكيف إن «الأسوار المزدوجة حوّلتها المدافع إلى كومة من الأنقاض»؛ وكيف إن الأتراك أخيرًا، «صاعدين عبر الثغرات»، «أُخضِعت القسطنطينية، وقُوِّضت إمبراطوريتها، ودِيس دينها في التراب على أيدي الفاتحين المسلمين». أقول: إنه جدير حقًا بالملاحظة إلى أي حد يُرجِع جيبون، على نحو واضح ولافت، الاستيلاء على المدينة، ومن ثم تدمير الإمبراطورية، إلى مدفعية العثمانيين. فما ذاك إلا تعليقًا على كلمات نبوءتنا؟ «بهذه الثلاثة قُتِل ثُلث الناس، بالنار، وبالدخان، وبالكبريت الخارج من أفواههم».

> “‘VERSE 18. By these three was the third part of men killed, by the fire, and by the smoke, and by the brimstone, which issued out of their mouths. 19. For their power is in their mouth, and in their tails; for their tails were like unto serpents, and had heads, and with them they do hurt.’

> 'الآية 18. بهذه الثلاثة قُتل ثُلث الناس: بالنار، وبالدخان، وبالكبريت الخارج من أفواههم. 19. لأن سلطانهم في أفواههم وفي أذنابهم؛ فإن أذنابهم كانت مثل الحيّات ولها رؤوس، وبها يضرّون.'

> “These verses express the deadly effect of the new mode of warfare introduced. It was by means of these agents,—gunpowder, firearms, and cannon,—that Constantinople was finally overcome, and given into the hands of the Turks.” Uriah Smith, Daniel and Revelation, 510–514.

> "هذه الآيات تُظهر الأثر الفتّاك لأسلوب القتال الجديد الذي استُحدث. وبوساطة هذه الوسائل — البارود والأسلحة النارية والمدافع — أُخضعت القسطنطينية أخيراً وسُلِّمت إلى الأتراك." أوريا سميث، دانيال والرؤيا، 510-514.

We will continue the study of the third woe, in the next article.

سنواصل دراسة الويل الثالث في المقال التالي.

> “I awoke from my sleep last night with a great burden upon my mind. I was delivering a message to our brethren and sisters, and it was a message of warning and instruction concerning the work of some who are advocating erroneous theories as to the reception of the Holy Spirit, and its operation through human agencies.

> استيقظتُ من نومي الليلة الماضية وقد ثقل على ذهني عبءٌ عظيم. كنتُ أبلّغ رسالةً إلى إخوتنا وأخواتنا، وكانت رسالة تحذير وإرشاد تتعلّق بعمل بعض الذين يروّجون لنظريات خاطئة بشأن نوال الروح القدس وعمله من خلال أدوات بشرية.

> “I was instructed that fanaticism similar to that which we were called to meet after the passing of the time in 1844 would come in among us again in the closing days of the message, and that we must meet this evil just as decidedly now as we met it in our early experiences.

> لقد أُرشدتُ إلى أن تعصبًا مشابهًا لذلك الذي دُعينا إلى مواجهته بعد انقضاء الوقت في عام 1844 سيدخل بيننا مرة أخرى في الأيام الأخيرة من الرسالة، وأنه يجب علينا أن نواجه هذا الشر بالحزم نفسه الآن كما واجهناه في خبراتنا الأولى.

> “We are standing on the threshold of great and solemn events. Prophecies are fulfilling. Strange and eventful history is being recorded in the books of heaven—events which it was declared should shortly precede the great day of God. Everything in the world is in an unsettled state. The nations are angry, and great preparations for war are being made. Nation is plotting against nation, and kingdom against kingdom. The great day of God is hasting greatly. But although the nations are mustering their forces for war and bloodshed, the command to the angels is still in force, that they hold the four winds until the servants of God are sealed in their foreheads.” Selected Messages, book 1, 221.

> نحن نقف على عتبة أحداث عظيمة ومهيبة. تتحقق النبوءات. يُسجَّل في كتب السماء تاريخ عجيب حافل بالأحداث—أحداث أُعلِن أنها ستسبق قريبًا اليوم العظيم لله. كل شيء في العالم في حالة عدم استقرار. الأمم غاضبة، وتجري استعدادات كبيرة للحرب. أمة تتآمر على أمة، ومملكة على مملكة. اليوم العظيم لله يقترب بسرعة كبيرة. ولكن، مع أن الأمم تحشد قواتها للحرب وسفك الدماء، فإن الأمر الصادر إلى الملائكة لا يزال نافذًا بأن يمسكوا الرياح الأربع حتى يُختَم عبيد الله على جباههم. الرسائل المختارة، الكتاب الأول، 221.

Back to Articles