Article

# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Four

سفر يوئيل وكنيسة الأدفنتست السبتيين اللاودكية - رقم 4

Number Four

رقم أربعة

Author

Jeff Pippenger

Published

December 7, 2025

Formats

PDF
Word

In Isaiah twenty-eight the “scornful men which rule” “Jerusalem” are represented as the “drunkards of Ephraim,” and as the “crown of pride.” “Crown” represents leadership and “pride” represents a satanic character.

في إشعياء 28 يُصوَّر «الرجال المستهزئون الذين يحكمون أورشليم» على أنهم «سكارى إفرايم» و«إكليل الكبرياء». «الإكليل» يمثل القيادة و«الكبرياء» يمثل طبيعة شيطانية.

The drunkards are contrasted with the remnant (“residue”) who become God’s “crown” of glory, for during the latter rain the Lord sets up His “kingdom of glory” as typified by Him setting up the “kingdom of grace” at the cross. The kingdom of grace at the cross typifies the kingdom of glory at the Sunday law. The latter rain began on 9/11 when the sealing of the one hundred and forty-four thousand and the judgment of the living began.

يُقابَل السُّكارى بالبقية («الفضلة») الذين يصيرون «تاج» مجد الله، إذ خلال المطر المتأخر يُقيم الرب «ملكوت المجد» كما رُمِز إلى ذلك بإقامته «ملكوت النعمة» عند الصليب. إن ملكوت النعمة عند الصليب يرمز إلى ملكوت المجد عند قانون الأحد. وقد بدأ المطر المتأخر في 9/11 حين بدأ ختم المئة والأربعة والأربعين ألفًا وبدأت دينونة الأحياء.

> “I saw that all things are intensely looking and stretching their thoughts on the impending crisis before them. The sins of Israel must go to judgment beforehand. Every sin must be confessed at the sanctuary, then the work will move. It must be done now. The remnant in the time of trouble will cry, My God, My God, why hast Thou forsaken me?

> رأيت أن الجميع ينظرون بترقّب شديد ويركّزون أفكارهم على الأزمة الوشيكة التي أمامهم. لا بدّ أن تذهب خطايا إسرائيل إلى الدينونة سلفًا. يجب الاعتراف بكل خطيئة في المقدس، ثم سيمضي العمل قدمًا. يجب القيام بذلك الآن. البقية في وقت الضيق ستصرخ: إلهي، إلهي، لماذا تركتني؟

> “The latter rain is coming on those that are pure—all then will receive it as formerly.

> «إنّ المطر المتأخِّر آتٍ على الذين هم أطهار—وحينئذٍ سيناله الجميع كما في السابق.»

> “When the four angels let go, Christ will set up His kingdom. None receive the latter rain but those who are doing all they can. Christ would help us. All could be overcomers by the grace of God, through the blood of Jesus. All heaven is interested in the work. Angels are interested.” Spalding and Magan, 3.

> «عندما يطلق الملائكة الأربعة العنان، سيُقيم المسيح ملكوته. ولا ينال المطر المتأخر إلا الذين يفعلون كل ما في وسعهم. إن المسيح سيساعدنا. ويمكن للجميع أن يكونوا غالبين بنعمة الله، بدم يسوع. إن السماء كلها مهتمة بالعمل. والملائكة مهتمون.» Spalding and Magan, 3.

The four winds of Revelation are also represented by Isaiah as a rough wind that had been stayed during the day of the east wind, as are Revelation’s four winds of strife held in check by the four angels. The four winds are identified as an “angry horse seeking to break loose” bringing “death and destruction” by Sister White. The four winds are progressively released, beginning at 9/11 then greatly amplified at the Sunday law, and then fully loosed when human probation closes.

الرياح الأربع في سفر الرؤيا يُمثّلها إشعياء أيضاً كريح شديدة كُبِحَت في يوم الريح الشرقية، كما أن رياح الخصومة الأربع في سفر الرؤيا مكبوحة بيد الملائكة الأربعة. وتعرّف الأخت وايت الرياح الأربع على أنها "حصان غاضب يسعى إلى الانفلات" يجلب "الموت والدمار". تُطلَق الرياح الأربع تدريجياً، بدءاً من 9/11 ثم تتضاعف بشكل كبير عند قانون الأحد، ثم تُطلَق بالكامل عندما تُغلَق فترة اختبار البشر.

## Released and Restrained

طليق ومقيد

The seventh trumpet, which is also the third woe, which announces the finishing of the mystery of God was prophetically sounded at 9/11 when Islam was released and then prophetically restrained by George W. Bush post-911. The mother of Islam, Hagar, Ishmael’s mother is a symbol of restraint and release. She was released by Sarah to procreate with Abraham by Sarah, then because of jealousy she was restrained by Sarah, causing Hagar to run away, until the angel restrained Hagar from running and told her to return. After the birth of Isaac, the strife of Hagar and Sarah continued until Abraham cast out the bondwoman, thus placing another restraint upon her.

البوق السابع، وهو أيضاً الويل الثالث الذي يعلن اكتمال سرّ الله، نُفِخ فيه نبوياً في 11 سبتمبر حين أُطلق العنان للإسلام ثم كُبِح نبوياً على يد جورج دبليو بوش بعد 11 سبتمبر. أمّ الإسلام، هاجر، أمّ إسماعيل، هي رمز للكبح وإطلاق العنان. أطلقتها سارة لتُنجب لإبراهيم نيابةً عنها، ثم بسبب الغيرة كبحتها سارة، فهربت هاجر، إلى أن كبَحها الملاك عن الهرب وأمرها بالعودة. وبعد مولد إسحاق، استمر خصام هاجر وسارة حتى طرد إبراهيم الأَمَة، وبذلك فُرض عليها قيدٌ آخر.

The four angels of Islam were released at the beginning of the three hundred and ninety-one year and fifteen-day prophecy of Revelation chapter nine verse fifteen and they were then restrained on August 11, 1840.

أطلق سراح الملائكة الأربعة للإسلام في بداية نبوءة الثلاثمئة وإحدى وتسعين سنة وخمسة عشر يوما الواردة في سفر الرؤيا، الإصحاح التاسع، الآية الخامسة عشرة، ثم قيدوا في 11 أغسطس 1840.

> And the sixth angel sounded, and I heard a voice from the four horns of the golden altar which is before God, Saying to the sixth angel which had the trumpet, Loose the four angels which are bound in the great river Euphrates. And the four angels were loosed, which were prepared for an hour, and a day, and a month, and a year, for to slay the third part of men. Revelation 9:13–15.

> ونفخ الملاك السادس، فسمعتُ صوتًا من قرون المذبح الذهبي الأربعة الذي أمام الله، يقول للملاك السادس الذي معه البوق: أطلق الملائكة الأربعة الموثقين في النهر العظيم، الفرات. فأُطلق الملائكة الأربعة الذين أُعِدّوا لساعة ويوم وشهر وسنة لكي يقتلوا ثلث الناس. سفر الرؤيا 9:13-15.

After Islam of the third woe was released to attack at 9/11, George W. Bush initiated his worldwide war on terrorism and put a restraint on Islam. The first mention of Ishmael, the symbol of Islam identifies that Ishmael descendants would be against every man and every man would be against them.

بعد أن أُطلق العنان لإسلام الويل الثالث ليهاجم في 11 سبتمبر، بدأ جورج دبليو بوش حربه العالمية على الإرهاب وفرض قيوداً على الإسلام. إن أول ذكر لإسماعيل، رمز الإسلام، يفيد بأن ذرية إسماعيل سيكونون ضد كل إنسان، وسيكون كل إنسان ضدهم.

> And the angel of the Lord said unto her, Behold, thou art with child, and shalt bear a son, and shalt call his name Ishmael; because the Lord hath heard thy affliction. And he will be a wild man; his hand will be against every man, and every man’s hand against him; and he shall dwell in the presence of all his brethren. Genesis 16:11, 12.

> وقال لها ملاكُ الرب: ها أنتِ حُبلى، فتلدين ابنًا وتدعين اسمه إسماعيل؛ لأن الرب قد سمع لمذلّتكِ. وإنه يكون إنسانًا وحشيًّا؛ تكون يده على كل واحد، ويد كل واحد عليه؛ وأمام جميع إخوته يسكن. تكوين 16: 11، 12.

Islam is the power at the end of the world that “every man’s hand” will be against, and Islam will be against every man, just as it is being perfectly fulfilled today. The particular work of Islam as a symbol of prophecy is to bring about a world war. This subject is confirmed by the story of Elijah, John the Baptist and is represented as “the angering of the nations” in the book of Revelation.

الإسلام هو القوة في نهاية العالم التي ستكون «يد كل إنسان» ضدها، وسيكون الإسلام ضد كل إنسان، كما يتحقق ذلك تمامًا اليوم. الدور الخاص للإسلام بوصفه رمزًا نبويًا هو إحداث حرب عالمية. هذا الموضوع تؤكده قصة إيليا ويوحنا المعمدان ويُمثَّل على أنه «إغضاب الأمم» في سفر الرؤيا.

> “‘The commencement of that time of trouble,’ here mentioned does not refer to the time when the plagues shall begin to be poured out, but to a short period just before they are poured out, while Christ is in the sanctuary. At that time, while the work of salvation is closing, trouble will be coming on the earth, and the nations will be angry, yet held in check so as not to prevent the work of the third angel. At that time the ‘latter rain,’ or refreshing from the presence of the Lord, will come, to give power to the loud voice of the third angel, and prepare the saints to stand in the period when the seven last plagues shall be poured out.” Early Writings, 85.

> «إن ابتداء ذلك الزمان العصيب» المذكور هنا لا يشير إلى الوقت الذي ستبدأ فيه الضربات بالانسكاب، بل إلى فترة قصيرة تسبق انسكابها بقليل، فيما يكون المسيح في المقدس. في ذلك الوقت، وبينما يشارف عمل الخلاص على الاختتام، ستحل الشدة على الأرض، وستغضب الأمم، لكنها تُكفّ حتى لا تمنع عمل الملاك الثالث. في ذلك الوقت سيأتي «المطر المتأخر»، أو الانتعاش من حضرة الرب، ليمنح قوة للصوت العالي للملاك الثالث، ويهيّئ القديسين للثبات في الفترة التي تُسكب فيها الضربات السبع الأخيرة.» الكتابات المبكرة، 85.

In the “days” when the latter rain is falling, Christ sets up His kingdom of glory as represented in the book of Daniel.

في "الأيام" التي يهطل فيها المطر المتأخر، يُقيم المسيح ملكوته المجيد كما ورد في سفر دانيال.

> And in the days of these kings shall the God of heaven set up a kingdom, which shall never be destroyed: and the kingdom shall not be left to other people, but it shall break in pieces and consume all these kingdoms, and it shall stand for ever. Daniel 2:44.

> وفي أيام هؤلاء الملوك يُقيم إله السماء مملكةً لن تُدمَّر أبداً، ولا تُترك هذه المملكة لشعبٍ آخر، بل تسحق وتفني كل هذه الممالك، وهي تثبت إلى الأبد. دانيال ٢:٤٤

In the “days” when Christ sets up His kingdom of glory, those who are Christ’s “crown” of glory are contrasted with the drunkards who wear the “crown” of pride. Habakkuk’s “vision” that was to be written and made plain upon “tables” graphically illustrates the historical witness of the foundational truths of Adventism. In Habakkuk’s testimony Joel’s two classes of either “pride” or “glory” are represented as a class who are—justified by faith or who are—lifted up in pride. Verse four of chapter two addresses the two classes and they parallel the classic illustration of the Pharisee and the Publican. The Publican went home justified and the Pharisee’s “soul” is “not upright” for it is “lifted up.”

في "الأيام" التي يقيم فيها المسيح ملكوت مجده، يُقابَل الذين هم "إكليل" مجد المسيح بالسكارى الذين يلبسون "إكليل" الكبرياء. إن "رؤيا" حبقوق التي كان ينبغي أن تُكتب وتُوضَّح على "ألواح" تقدّم تصويرًا واضحًا للشهادة التاريخية للحقائق الأساسية للأدفنتية. وفي شهادة حبقوق تُعرَض فئتَا يوئيل، إمّا "الكبرياء" أو "المجد"، على أنهما فئتان: فئة يتبرَّر أصحابها بالإيمان، وفئة يرتفع أصحابها بالكبرياء. الآية الرابعة من الإصحاح الثاني تتناول الفئتين، وهما توازيان المثال الكلاسيكي للفريسي والعشّار. العشّار رجع إلى بيته مبرَّرًا، وأما "نفس" الفريسي فـ"ليست مستقيمة" لأنها "قد ارتفعت".

> Behold, his soul which is lifted up is not upright in him: but the just shall live by his faith. Habakkuk 2:4.

> هوذا، نفسه المنتفخة ليست مستقيمة فيه، أما البار فبإيمانه يحيا. حبقوق 2:4.

In the next verse Habakkuk identifies the class whose hearts are lifted up in pride as drunk, thus connecting Isaiah’s and Habakkuk’s drunks with “pride.”

في الآية التالية يصف حبقوق الفئة التي ارتفعت قلوبهم بالكبرياء بأنها سكرى، وبذلك يربط سكارى إشعياء وحبقوق بـ«الكبرياء».

> Yea also, because he transgresseth by wine, he is a proud man, neither keepeth at home, who enlargeth his desire as hell, and is as death, and cannot be satisfied, but gathereth unto him all nations, and heapeth unto him all people. Habakkuk 2:5.

> وأيضًا، لأنه يتعدّى بسبب الخمر، فهو رجل متكبّر، لا يقرّ في بيته، يوسّع جشعه كالهاوية، وهو كالموت لا يشبع، بل يجمع إلى نفسه كلّ الأمم، ويضمّ إليه كلّ الشعوب. حبقوق 2:5.

It is worth remembering that these verses in Habakkuk were not only fulfilled in Millerite history, but their fulfillment was a common subject of both Ellen White and the early pioneers of Adventism. Those who were justified by the faith represented in verse four of Millerite history were those who endured the crisis of the first disappointment, which marked both the tarrying time and the arrival of the second angel’s message announcing the fall of Babylon. The Millerites understood within that testing history that the former covenant people, who had been historically Protestants had become the daughters of Babylon. Those Protestants were Protestants represented by the church of Sardis, representing a covenant people, for they had a “name”, symbol of both character and covenant relationship, but they were dead.

يجدر التذكّر أن هذه الآيات في سفر حبقوق لم تتحقّق فقط في تاريخ الميلريين، بل كان تحقيقها موضوعاً شائعاً لدى كلّ من إلن هوايت وروّاد الأدفنتستية الأوائل. والذين تبرّروا بالإيمان الممثَّل في العدد الرابع ضمن تاريخ الميلريين هم الذين اجتازوا أزمة خيبة الأمل الأولى، التي ميّزت وقت الإبطاء ووصول رسالة الملاك الثاني المعلِنة سقوط بابل. وقد فهم الميلريون في ذلك التاريخ الاختباري أن شعب العهد السابق، الذين كانوا تاريخياً بروتستانت، قد صاروا بنات بابل. وكان أولئك البروتستانت ممثَّلين بكنيسة ساردس، ممثّلين شعب عهد، إذ كان لهم "اسم"، رمزاً لكلّ من الطبع والعلاقة العهدية، لكنهم كانوا أمواتاً.

> And unto the angel of the church in Sardis write; These things saith he that hath the seven Spirits of God, and the seven stars; I know thy works, that thou hast a name that thou livest, and art dead. Revelation 3:1.

> وإلى ملاك الكنيسة التي في ساردس اكتب: هكذا يقول الذي له أرواح الله السبعة والكواكب السبعة: إني عالم بأعمالك: إن لك اسمًا بأنك حي، وأنت ميت. سفر الرؤيا 3:1.

In the testing process of 1844 that began on April 19 and thereafter ended on October 22—those who failed the testing process were lifted up in pride, and if we would but read the verses that follow verse five, the characteristic of human pride is there exemplified with an illustration of papal arrogance and self-exaltation. It ends in verse twenty where it is pronounced that the Lord is in His holy temple, let all the earth keep silent.

في عملية الاختبار لعام 1844 التي بدأت في 19 أبريل ثم انتهت في 22 أكتوبر—انتفخ الذين فشلوا في الاختبار كبرياءً، ولو أننا قرأنا الآيات التي تلي الآية الخامسة، لوجدنا أن سمة الكبرياء البشري تتجسّد هناك بمثال على الغطرسة البابوية وتعاظم الذات. وتنتهي في الآية العشرين حيث يُعلَن أن الرب في هيكله المقدس، فلتصمت كل الأرض.

> But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.

> أما الرب ففي هيكله المقدس: فلتسكت أمامه كل الأرض. حبقوق ٢:٢٠.

Verse two of Habakkuk chapter two identifies the first disappointment of April 19, 1844 and the chapter ends in verse twenty, which clearly marks October 22, 1844 when the Lord came suddenly to His temple.

الآية الثانية من الإصحاح الثاني من سفر حبقوق تُحدِّد خيبة الأمل الأولى في 19 أبريل 1844، وينتهي الإصحاح بالآية العشرين، التي تُشير بوضوح إلى 22 أكتوبر 1844 حين جاء الرب فجأةً إلى هيكله.

## Four Comings on October 22, 1844 (line upon line)

أربع مرات للمجيء في 22 أكتوبر 1844 (سطر على سطر)

> “The coming of Christ as our high priest to the most holy place, for the cleansing of the sanctuary, brought to view in Daniel 8:14; the coming of the Son of man to the Ancient of Days, as presented in Daniel 7:13; and the coming of the Lord to His temple, foretold by Malachi, are descriptions of the same event; and this is also represented by the coming of the bridegroom to the marriage, described by Christ in the parable of the ten virgins, of Matthew 25.” The Great Controversy, 426.

> «إن مجيء المسيح بوصفه رئيس كهنتنا إلى الأقداس، لتطهير المقدس، الوارد في دانيال ٨: ١٤؛ ومجيء ابن الإنسان إلى القديم الأيام، كما هو معروض في دانيال ٧: ١٣؛ ومجيء الرب إلى هيكله، الذي تنبأ به ملاخي، هي أوصاف للحدث نفسه؛ وهذا أيضًا ما يمثله مجيء العريس إلى العرس، كما وصفه المسيح في مثل العذارى العشر، في متى ٢٥». الصراع العظيم، ٤٢٦.

Verses three and four identify the two classes which are produced in the testing process of verse two through to verse twenty, the testing process of April 19, 1844 unto October 22, 1844. Verse four through nineteen are addressing the papal power with the exception of verse fourteen which addresses the history that follows the descent of the angel of Revelation chapter eighteen at 9/11.

الآيتان الثالثة والرابعة تحددان الفئتين اللتين تنتجهما عملية الاختبار المذكورة في الآيات من الثانية إلى العشرين، وهي عملية الاختبار الممتدة من 19 أبريل 1844 حتى 22 أكتوبر 1844. الآيات من الرابعة إلى التاسعة عشرة تتناول السلطة البابوية، باستثناء الآية الرابعة عشرة التي تتناول التاريخ الذي يعقب نزول الملاك في سفر الرؤيا، الإصحاح الثامن عشر، في 9/11.

> For the earth shall be filled with the knowledge of the glory of the Lord, as the waters cover the sea. Habakkuk 2:14.

> لأن الأرض تمتلئ من معرفة مجد الرب كما تغطي المياه البحر. حبقوق ٢:١٤.

In the testing process of the second angel in Millerite history two classes of worshippers were developed and thereafter manifested at the crisis of October 22, 1844. The character of the wicked in the passage is the character of the papacy, and in that testing period the faithful Millerites came to proclaim in agreement with the message of the second angel that the Protestant church had become the daughters of Rome through their rejection of the Millerite message. The controversy that unfolded between the starting at April 19 and the ending on October 22 is where character either as a proud drinker of Babylon’s wine as was Belshazzar or as someone who like Daniel before Belshazzar was justified by his faith. That controversy is where the drama unfolds that awakens the world to the eternal realities associated with the third angel’s message. The backdrop of the drunk verses the justified is placed within the context of the argument being how the world is enlightened to the issues, “For the earth shall be filled with the knowledge of the glory of the Lord, as the waters cover the sea.” That enlightening began at 9/11.

في عملية اختبار الملاك الثاني في تاريخ الميلريين، تكوَّن صنفان من العابدين ثم تجلّيا لاحقاً في أزمة 22 أكتوبر 1844. وسمة الأشرار في النص هي سمة البابوية، وفي تلك الفترة الاختبارية جاء إعلان الأمناء من الميلريين، توافقاً مع رسالة الملاك الثاني، بأن الكنيسة البروتستانتية قد صارت بنات روما من خلال رفضها لرسالة الميلريين. والخلاف الذي تبلور بين بدايته في 19 أبريل وانتهائه في 22 أكتوبر هو الموضع الذي يتبيّن فيه الطبع: إما كشارب متكبّر لخمر بابل كما كان بلشاصر، أو كشخص مثل دانيال أمام بلشاصر تبرّر بإيمانه. ذلك الخلاف هو حيث تتكشف الدراما التي توقظ العالم على الحقائق الأبدية المرتبطة برسالة الملاك الثالث. وتُوضَع خلفية المقابلة بين السكير والمُتبرَّر ضمن سياق الجدل حول كيفية استنارة العالم بالقضايا: "لأن الأرض تمتلئ من معرفة مجد الرب كما تغطي المياه البحر". وقد بدأت تلك الاستنارة في 9/11.

At the conclusion of the history represented in Habakkuk chapter two the Lord suddenly came to His temple on October 22, 1844. He did so in fulfillment of the prophecy that He set forth as Palmoni in verse fourteen of Daniel eight.

عند ختام التاريخ المصوَّر في الإصحاح الثاني من سفر حبقوق، جاء الرب فجأةً إلى هيكله في الثاني والعشرين من أكتوبر عام 1844. وقد فعل ذلك إتمامًا للنبوءة التي أعلنها بصفته بالموني في الآية الرابعة عشرة من الإصحاح الثامن من سفر دانيال.

## Palmoni

بالموني

On the tenth day of the seventh month of the biblical calendar, which in 1844 fell upon the twenty-second day of the tenth month, Habakkuk 2:20 was fulfilled, and the symbolical number “220” can be seen in the ‘chapter and verse’ which identifies a dispensational change in the work of Christ in the heavenly sanctuary. A prophetic characteristic of the one hundred and forty-four thousand is that they are those who follow the Lamb whithersoever He goeth. To follow Christ means to follow Him in His Word.

في اليوم العاشر من الشهر السابع من التقويم الكتابي، الذي في عام ١٨٤٤ صادف اليوم الثاني والعشرين من الشهر العاشر، تحقق حبقوق ٢:٢٠، ويمكن رؤية العدد الرمزي "٢٢٠" في 'الأصحاح والآية' اللذين يحددان تغييراً تدبيرياً في عمل المسيح في القدس السماوي. ومن السمات النبوية للمئة والأربعة والأربعين ألفاً أنهم الذين يتبعون الحمل حيثما يذهب. إن اتباع المسيح يعني اتباعه في كلمته.

In His Word, the number “220” symbolically represents the combination of divinity and humanity, and the very work Christ began on that date was the work of combining His divinity with humanity. In 1844 on the twenty-second day of the tenth month, or symbolically twenty-two times ten equaling “220” (22 X 10 = 220) or you might say, on the very date that equates symbolically to “220,” Habakkuk “2:20” was fulfilled as Christ moved from the holy place to the Most Holy Place to begin the investigative judgment.

في كلمته، يرمز الرقم "220" رمزياً إلى اتحاد الألوهية بالإنسانية، وأن العمل نفسه الذي بدأه المسيح في ذلك التاريخ كان عمل جمع ألوهيته بإنسانيته. في عام 1844، في اليوم الثاني والعشرين من الشهر العاشر، أو رمزياً اثنان وعشرون ضرب عشرة يساوي "220" (22 X 10 = 220)، أو يمكن القول، في التاريخ نفسه الذي يساوي رمزياً "220"، تحقق ما جاء في حبقوق "2:20" إذ انتقل المسيح من القدس إلى قدس الأقداس ليبدأ الدينونة التحقيقية.

Palmoni, the Wonderful Number stands within the ‘question and answer’ that is the central pillar of Adventism and most Adventists are fully unaware of that truth.

فلموني، العَدَد العجيب، يكمن داخل 'السؤال والجواب' الذي هو الركيزة المحورية للأدفنتستية، ومعظم الأدفنتست يجهلون تماماً تلك الحقيقة.

> “The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.

> «كانت الآيةُ الكتابيةُ التي كانت، فوق سائر الآيات، الأساسَ والعمودَ المركزيَّ لإيمان المجيء هي هذا الإعلان: "إلى ألفين وثلاثمئة صباحٍ ومساءٍ؛ فيتبرأ القدس." [دانيال 8:14.]» الصراع العظيم، 409.

Daniel chapter eight verses thirteen and fourteen represent a question in verse thirteen that is followed by an answer in verse fourteen. The Hebrew word Palmoni is translated as “that certain saint” in verse thirteen, and that particular name of Christ means the Wonderful Numberer or the Numberer of Secrets.

الإصحاح الثامن من سفر دانيال، الآيتان الثالثة عشرة والرابعة عشرة، تشتملان على سؤالٍ في الآية الثالثة عشرة يتبعه جوابٌ في الآية الرابعة عشرة. والكلمة العبرية «فلموني» تُترجم في الآية الثالثة عشرة «ذلك القديس المعيَّن»، وهذا الاسم الخاص بالمسيح يعني «العدّاد العجيب» أو «مُحصي الأسرار».

When Ellen White identifies that verse fourteen is the central pillar and foundation of Adventism, she places the divine emphasis upon the question and answer of these two verses which demands that Christ as the Wonderful Numberer must be the primary point of reference. Sister White repeatedly emphasized the importance of viewing Christ as the central truth of any passage, and in verses thirteen and fourteen there is a direct appearance of Christ—“that certain saint,”—who is Palmoni.

عندما تُقرِّر إلن وايت أن الآية الرابعة عشرة هي الركن المحوري وأساس الأدفنتستية، فإنها تضع التأكيد الإلهي على السؤال والجواب الواردين في هاتين الآيتين، وهو ما يقتضي أن يكون المسيح، بوصفه «المُعَدِّد العجيب»، هو المرجع الرئيس. لقد شددت الأخت وايت مرارًا على أهمية النظر إلى المسيح بوصفه الحقيقة المركزية لأي مقطع، وفي الآيتين الثالثة عشرة والرابعة عشرة هناك ظهور مباشر للمسيح — «ذلك القديس المعيّن» — الذي هو بلموني.

When Adventism rejected the “seven times” of Leviticus twenty-six in 1863, they closed their eyes to Palmoni, for the prophetic structure of the question and answer is based upon the relationship of Moses’ “seven times” and Daniel’s “twenty-three hundred days.” Moses’ “seven times” or twenty-five hundred and twenty years and Daniel’s “twenty-three hundred evenings and mornings” or twenty-three hundred years prophetic relationship is established by time, which is represented by numbers, and the Wonderful Numberer is right in the center of the question and answer that are the central pillar of Adventism. Those who may have read the writings of Josephus might remember his logical arguments identifying two special things created by God. One was the Hebrew language and the other was measurable time, which in turns requires mathematics.

عندما رفضت الأدفنتيّة «السبع مرات» الواردة في سفر اللاويين، الأصحاح السادس والعشرون، عام 1863، أغمضت عينيها عن فلموني، لأن البنية النبوية للسؤال والجواب قائمة على العلاقة بين «السبع مرات» عند موسى و«ألفان وثلاثمئة يوم» عند دانيال. إن «السبع مرات» لدى موسى، أي ألفان وخمسمئة وعشرون سنة، و«ألفان وثلاثمئة صباح ومساء» لدى دانيال، أي ألفان وثلاثمئة سنة، تقوم علاقتهما النبوية على الزمن، الذي يمثَّل بالأعداد، والمُعَدِّد العجيب في صميم السؤال والجواب اللذين هما الدعامة المركزية للأدفنتيّة. لعل الذين قرأوا كتابات يوسيفوس يتذكرون حججه المنطقية التي تحدد شيئين خاصين خلقهما الله. أحدهما اللغة العبرية، والآخر الزمن القابل للقياس، الذي يتطلب بدوره الرياضيات.

Verse thirteen asks “How long?” The verse does not ask “when,” it asks “how long?” If the question is about duration (how long?) or if the question is about a point in time (when?) is essential to correctly understand. The answer to the question in verse fourteen is either identifying a point in time, or a period of time and possibly both, but whatever the answer may be it must be set within the context of the question of verse thirteen. To rightly divide the word, or that is to say to rightly understand the answer of verse fourteen requires a correct understanding of the context of the question. Is it “when” or “then?”

الآية الثالثة عشرة تسأل: «إلى متى؟» الآية لا تسأل «متى»، بل تسأل «إلى متى؟» ومن الجوهري لفهم الأمر على نحو صحيح تحديد ما إذا كان السؤال عن مدة (إلى متى؟) أم عن نقطة زمنية محددة (متى؟). الجواب عن السؤال في الآية الرابعة عشرة إمّا أن يحدِّد نقطة زمنية، أو يحدِّد فترة زمنية، وربما يجمع بين الأمرين؛ لكن أيًّا كان الجواب، فيجب وضعه ضمن سياق سؤال الآية الثالثة عشرة. ولكي نفهم الكلمة على نحو مستقيم، أي لكي نفهم جواب الآية الرابعة عشرة فهمًا صحيحًا، لا بدّ من فهم صحيح لسياق السؤال. أهو «متى» أم «حينئذٍ»؟

The drunkards of Ephraim vaguely teach that verse fourteen is identifying a point in time, which they identify as October 22, 1844, and when they do so they may very well refer to the passage we just cited from The Great Controversy, but God’s Word never changes and it never fails. The question of “how long” is identifying duration, not a point in time. October 22, 1844 began the period of the investigative judgment and the truths associated with that work represent the everlasting gospel and are much more important than simply the date it started.

السكارى من أفرايم يعلّمون على نحو مبهم أن الآية الرابعة عشرة تحدد نقطةً زمنية، والتي يحددونها بأنها 22 أكتوبر/تشرين الأول 1844، وعندما يفعلون ذلك قد يشيرون بالفعل إلى المقطع الذي اقتبسناه للتو من The Great Controversy، لكن كلمة الله لا تتغير ولا تفشل أبداً. إن سؤال «إلى متى» يحدد مدةً، لا نقطةً زمنية. في 22 أكتوبر/تشرين الأول 1844 بدأ زمن الدينونة التحقيقية، والحقائق المرتبطة بذلك العمل تمثل الإنجيل الأبدي، وهي أهم بكثير من مجرد تاريخ بدايته.

The Hebrew grammar is clear, and that identical meaning was translated into the King James Version. Not only is the grammar clearly placing the question in the context of duration, but the question “how long” is a symbol of biblical prophecy. It can be demonstrated upon several witnesses that the question “how long” as a symbol represents the history of 9/11 unto the Sunday law. We will first consider the symbol of “how long” before we return to Palmoni and Joel.

قواعد اللغة العبرية واضحة، وقد نقلت نسخة الملك جيمس المعنى المطابق نفسه. فليست القواعد تضع السؤال بوضوح في سياق المدة الزمنية فحسب، بل إن سؤال «إلى متى» رمزٌ للنبوة الكتابية. ويمكن البرهنة، بشهاداتٍ عدة، على أن سؤال «إلى متى» بوصفه رمزًا يمثل تاريخ 9/11 وصولًا إلى قانون الأحد. سنتناول أولًا رمز «إلى متى» قبل أن نعود إلى بالموني ويوئيل.

## How Long? Isaiah Six

إلى متى؟ إشعياء ستة

In Isaiah chapter six verse three the angels identify that the earth is full of God’s glory.

في سفر إشعياء، الإصحاح السادس والآية الثالثة، يعلن الملائكة أن الأرض ممتلئة من مجد الله.

> And one cried unto another, and said, Holy, holy, holy, is the Lord of hosts: the whole earth is full of his glory. Isaiah 6:3.

> وهذا ينادي ذاك ويقول: قدوس، قدوس، قدوس، ربُّ الجنود. مجده ملء كل الأرض. إشعياء 6:3.

Sister White connects the descent of the angel of Revelation eighteen with the angels if verse three.

تربط الأخت وايت نزول الملاك في سفر الرؤيا الإصحاح الثامن عشر بالملائكة في الآية الثالثة.

> “As they [the angels] see the future, when the whole earth shall be filled with His glory, the triumphant song of praise is echoed from one to another in melodious chant, ‘Holy, holy, holy, is the Lord of Hosts.’” Review and Herald, December 22, 1896.

> وبينما هم [الملائكة] يرون المستقبل، حين تُملأ الأرض كلها بمجده، تتردّد أنشودة التسبيح الظافرة من واحد إلى آخر في ترنيمٍ رخيم: «قدوس، قدوس، قدوس، ربُّ الجنود». Review and Herald، 22 ديسمبر 1896.

Isaiah is at 9/11 and he asks “how long” he must present the message of 9/11 to a Laodicean people who do not wish to see or hear. He is told he must persevere until the cities are broken down, and the destruction of the cities, which begins at the Sunday law when national apostasy is followed by national ruin.

إشعياء عند 9/11 ويسأل: «إلى متى» يجب أن يقدّم رسالة 9/11 لشعب لاودكي لا يريد أن يرى أو يسمع. يُقال له إنه يجب أن يثابر حتى تُهدَم المدن، وأن دمارَ المدن يبدأ عند قانون الأحد حين يعقب الارتدادَ الوطنيَّ خرابٌ وطني.

> Then said I, Lord, how long? And he answered, Until the cities be wasted without inhabitant, and the houses without man, and the land be utterly desolate, And the Lord have removed men far away, and there be a great forsaking in the midst of the land. But yet in it shall be a tenth, and it shall return, and shall be eaten: as a teil tree, and as an oak, whose substance is in them, when they cast their leaves: so the holy seed shall be the substance thereof. Isaiah 6:11–13.

> فقلت: يا رب، إلى متى؟ فقال: إلى أن تصير المدن خرابًا بلا ساكن، والبيوت بلا إنسان، وتكون الأرض خرابًا تامًا، ويُبعِد الربُّ الناسَ بعيدًا، ويكون في وسط الأرض هجرانٌ عظيم. ولكن يبقى فيها عُشر، فيعود ويُؤكَل؛ كشجرة البطم وكشجرة البلوط اللتين يبقى فيهما الجِذعُ حين تُلقيان أوراقهما؛ هكذا يكون النسلُ المقدَّسُ جِذعَها. إشعياء ٦: ١١-١٣.

At 9/11, when the earth was lightened with God’s glory Isaiah is anointed to present the latter rain message and he asks “how long” does he need to present the message of 9/11 to people whose hearts are fat? The answer is “until” the Sunday law, when there will be “a great forsaking in the midst of the land.” The “great forsaking” is accomplished by Laodicean Adventism who Isaiah in chapter twenty-two, represents as Shebna.

في 11 سبتمبر، حين استنارت الأرض بمجد الله، يُمسَح إشعياء لتقديم رسالة المطر المتأخر، ويسأل: "إلى متى" يجب أن يقدّم رسالة 11 سبتمبر لأناس غلظت قلوبهم؟ فالجواب هو "حتى" قانون الأحد، حيث "يكثر المتروكون في وسط الأرض." ويتمّ هذا "الترك العظيم" على يد الأدفنتستية اللاودكيّة التي يمثّلها إشعياء في الأصحاح الثاني والعشرين بشبنا.

> Behold, the Lord will carry thee away with a mighty captivity, and will surely cover thee. He will surely violently turn and toss thee like a ball into a large country: there shalt thou die, and there the chariots of thy glory shall be the shame of thy lord’s house. And I will drive thee from thy station, and from thy state shall he pull thee down. Isaiah 22:17–19.

> هوذا الرب يسبيك سبيًا شديدًا ويغطّيك تغطيةً. ليدوّرك بعنف ويقذفك ككرة إلى أرض واسعة: هناك تموت، وهناك تكون مركبات مجدك خزيًا لبيت سيدك. وأطردك من مقامك، ومن منصبك يحدرك. إشعياء 22:17-19.

Laodicean Adventism forsake the truth at the Sunday law and are there “overthrown” as represented in Daniel chapter eleven verse forty-one.

الأدفنتستية اللاودكيّة تتخلّى عن الحق عند صدور قانون الأحد، وهناك «يُطاح بها» كما هو ممثّل في سفر دانيال، الإصحاح الحادي عشر، الآية الحادية والأربعون.

> He shall enter also into the glorious land, and many countries shall be overthrown: but these shall escape out of his hand, even Edom, and Moab, and the chief of the children of Ammon. Daniel 11:41.

> ويدخل أيضًا إلى الأرض البهية، وتتعثر بلدان كثيرة؛ ولكن هؤلاء يفلتون من يده: أدوم وموآب وأوائل بني عمون. دانيال 11:41.

When Isaiah asks “how long,” he is told to present the message to Adventism right up to the Sunday law when the “many” of Daniel eleven verse forty-one will be “overthrown,” when they forsake the Sabbath and God. They will then be spewed out of the mouth of the Lord as represented in the book of Revelation, where all the books of the Bible meet and end, and where Isaiah twenty-two Shebna being “violently” tossed “like a ball into a large country” as they are “removed” “far away.”

عندما يسأل إشعياء "إلى متى"، يُقال له أن يوجّه الرسالة إلى الأدفنتستية حتى قانون الأحد، حين سيُطاح بـ"الكثيرين" المذكورين في دانيال 11:41، عندما يتخلّون عن السبت وعن الله. ثم سيتقيأهم الرب من فمه كما هو ممثّل في سفر الرؤيا، حيث تلتقي جميع أسفار الكتاب المقدس وتنتهي، وحيث يُصوَّر في إشعياء 22 طرح شبنا "بعنف" "ككرة إلى أرض واسعة" إذ يُـ"زالون" "بعيداً".

In that time period the remnant, represented as a “tenth” (which is a tithe) “return”; who in the passage are compared to trees which have “substance” that remains when the leaves are cast off. “Leaves” represent profession in prophetic symbolism. When Adventism comes to the Sunday law and accepts the first day of the week in place of God’s Sabbath, they will cast off their leaves of “profession” and no longer claim to uphold God’s seventh-day Sabbath.

في تلك الفترة الزمنية، "ترجع" البقية، الممثَّلة بـ"عُشر" (أي العُشر)؛ وتُشبَّه في المقطع بأشجار لها "جوهر" يبقى عندما تُطرَح الأوراق. تمثّل "الأوراق" الاعتراف في الرمزية النبوية. وعندما تواجه حركة الأدفنتست قانون الأحد وتقبل اليوم الأول من الأسبوع بدل سبت الله، ستطرح أوراق "الاعتراف" ولن تعود تدّعي أنها تتمسّك بسبت الله في اليوم السابع.

> “The cursing of the fig tree was an acted parable. That barren tree, flaunting its pretentious foliage in the very face of Christ, was a symbol of the Jewish nation. The Saviour desired to make plain to His disciples the cause and the certainty of Israel’s doom. For this purpose He invested the tree with moral qualities, and made it the expositor of divine truth. The Jews stood forth distinct from all other nations, professing allegiance to God. They had been specially favored by Him, and they laid claim to righteousness above every other people. But they were corrupted by the love of the world and the greed of gain. They boasted of their knowledge, but they were ignorant of the requirements of God, and were full of hypocrisy. Like the barren tree, they spread their pretentious branches aloft, luxuriant in appearance, and beautiful to the eye, but they yielded “nothing but leaves.” The Jewish religion, with its magnificent temple, its sacred altars, its mitered priests and impressive ceremonies, was indeed fair in outward appearance, but humility, love, and benevolence were lacking.

> كان لعن شجرة التين مثلاً تمثيليًا. كانت تلك الشجرة العقيمة، التي كانت تعرض أوراقها المتباهية في وجه المسيح نفسه، رمزًا للأمة اليهودية. أراد المخلّص أن يوضح لتلاميذه سبب هلاك إسرائيل وحتميته. ولهذا الغرض أضفى على الشجرة صفات معنوية، وجعلها مبيّنة للحق الإلهي. برز اليهود متميزين عن سائر الأمم، معلنين ولاءهم لله. وكانوا قد حظوا بفضل خاص منه، وادّعوا برًّا يفوق سائر الشعوب. لكنهم فسدوا بمحبة العالم وجشع الكسب. كانوا يفتخرون بمعرفتهم، لكنهم كانوا يجهلون مطالب الله، ومملوئين بالرياء. وكالشجرة العقيمة، مدّوا أغصانهم المتباهية إلى العلاء، وارفة في المظهر، جميلة للعين، لكنها لم تُعطِ "إلا أوراقًا". كان الدين اليهودي، بهيكله الفخم، ومذابحه المقدسة، وكهنته ذوي العمائم، ومراسِمه المهيبة، جميلاً في المظهر الخارجي حقًا، لكن التواضع والمحبة والإحسان كانت مفقودة.

> “All the trees in the fig orchard were destitute of fruit; but the leafless trees raised no expectation, and caused no disappointment. By these trees the Gentiles were represented. They were as destitute as were the Jews of godliness; but they had not professed to serve God. They made no boastful pretensions to goodness. They were blind to the works and ways of God. With them the time of figs was not yet. They were still waiting for a day which would bring them light and hope. The Jews, who had received greater blessings from God, were held accountable for their abuse of these gifts. The privileges of which they boasted only increased their guilt.” The Desire of Ages. 582, 583.

> كانت جميع أشجار بستان التين خالية من الثمر؛ لكن الأشجار العارية من الأوراق لم تُثِر أيَّ توقُّع، ولم تُسبِّب أيَّ خيبة أمل. وكانت هذه الأشجار تمثِّل الأمم. كانوا محرومين من التقوى كما كان اليهود، لكنهم لم يدّعوا أنهم يخدمون الله. ولم يطلقوا ادعاءات متبجِّحة بالصلاح. كانوا عميانًا عن أعمال الله وطرقه. لم يَحِنْ لديهم بعدُ أوانُ التين. كانوا لا يزالون ينتظرون يومًا يجلب لهم نورًا ورجاءً. أمّا اليهود الذين نالوا من الله بركاتٍ أعظم، فقد حُمِّلوا مسؤولية إساءتهم استعمالَ هذه العطايا. والامتيازات التي كانوا يتفاخرون بها لم تزدهم إلا إثمًا. رغبة العصور. 582، 583.

At the Sunday law Laodicean Adventism’s profession of being God’s covenant people is gone as they accept the mark of the covenant of death and reject the seal of the covenant of life. They then cast off their leaves of profession and what is brought to view is a remnant represented by Isaiah, who at 9/11 “returned” to the old paths, were then humbled into the dust when they (Isaiah) realized his corrupted experience, and was thereafter purified with a coal from off the altar. Sister White informs us the coal from the altar represents purification, but purification is simply what is accomplished by the coal touching Isaiah’s lips.

عند قانون الأحد تزول دعوى الأدفنتستية اللاودكية بأنهم شعب عهد الله، إذ يقبلون سِمة عهد الموت ويرفضون ختم عهد الحياة. ثم يخلعون أوراق ادعائهم، وما يُجلى للعيان هو بقية يمثّلها إشعياء، الذي عند 9/11 «عاد» إلى السبل القديمة، ثم تذلل إلى التراب عندما أدرك (إشعياء) فساد اختباره، وبعد ذلك طُهِّر بجمرة مأخوذة عن المذبح. وتخبرنا الأخت وايت أن الجمرة المأخوذة عن المذبح ترمز إلى التطهير، غير أن التطهير هو ببساطة ما يتحقق بملامسة الجمرة شفتي إشعياء.

> “The live coal is symbolical of purification. If it touches the lips, no impure word will fall from them. The live coal also symbolizes the potency of the efforts of the servants of the Lord.” Review and Herald, October 16, 1888.

> الجمرة المتقدة ترمز إلى التطهير. إذا مست الشفتين، فلن تخرج منهما كلمة نجسة. كما ترمز الجمرة المتقدة أيضاً إلى فعالية جهود خدام الرب. Review and Herald، 16 أكتوبر 1888.

The “coal” from the altar that are cast to earth in the last days are the coals cast to earth when the seventh and final seal is opened in the first five verses of Revelation chapter eight. Isaiah, and therefore the one hundred and forty-four thousand are purified by the coal touching their lips, but the “coal” is a message. It touches their lips when they take the book out of the angel’s hand and eat.

«الجمرة» الآتية من المذبح والتي تُطرح إلى الأرض في الأيام الأخيرة هي الجمرات التي تُطرح إلى الأرض عند فتح الختم السابع والأخير في الآيات الخمس الأولى من الإصحاح الثامن من سفر الرؤيا. إشعياء، وبالتالي المئة والأربعة والأربعون ألفًا، يتطهرون بمسّ الجمرة شفاههم، لكن «الجمرة» رسالة. إنها تمس شفاههم عندما يأخذون الكتاب من يد الملاك ويأكلونه.

> Sanctify them through thy truth: thy word is truth. John 17:17.

> قدّسهم في حقّك: كلامك هو حقّ. يوحنا 17:17.

Those who “return” and become the remnant (residue) are represented as being the oak and teal trees, and just as Christ had “invested the tree with moral qualities, and made it the expositor of divine truth” Isaiah’s trees have the “moral quality” within them as represented by the “substance.” The substance remains with the trees, even when those who were only leaves of profession are cast off. The “holy seed” is the “substance” and Christ is the “holy seed” of prophecy. Those trees who are represented as the remnant and by Isaiah himself in chapter six represents men and therefore humanity and the holy seed represent divinity. Thus, Isaiah six identifies the purification of Adventism from 9/11 unto the Sunday law, and the details which Isaiah contributes to that prophetic history are all represented by his question of “how long”. For Isaiah the answer to “how long” was from 9/11 unto the Sunday law.

الذين "يرجعون" ويصبحون البقية (الباقي) يُصوَّرون على أنهم أشجار البلوط والتيل، وكما أن المسيح قد "أضفى على الشجرة صفات أخلاقية، وجعلها مفسِّرة للحق الإلهي"، فإن أشجار إشعياء تحمل "الصفة الأخلاقية" في داخلها كما يمثّلها "الجوهر". يبقى "الجوهر" مع الأشجار، حتى عندما يُطرَح جانبًا أولئك الذين لم يكونوا سوى أوراق ادعاء. إن "البذرة المقدسة" هي "الجوهر"، والمسيح هو "البذرة المقدسة" للنبوة. تلك الأشجار التي يُمثَّل بها البقية، وكذلك إشعياء نفسه في الإصحاح السادس، تمثّل البشر ومن ثمّ الإنسانية، وأما "البذرة المقدسة" فتمثّل الألوهية. وهكذا، فإن إشعياء 6 يحدّد تطهير الأدفنتية من 9/11 إلى قانون الأحد، وإن التفاصيل التي يقدّمها إشعياء لذلك التاريخ النبوي تمثّلها كلها سؤاله: "إلى متى". وبالنسبة لإشعياء كان جواب "إلى متى" هو من 9/11 إلى قانون الأحد.

## How Long? 1840–1844

إلى متى؟ 1840-1844

August 11, 1840 typified 9/11 and with the prophetic history of August 11, 1840 unto October 22, 1844 the battle of Mount Carmel between Elijah and Jezebel’s prophets took place. Ultimately the prophets of Baal were demonstrated to be false prophets and executed by Elijah, but at the very outset of the confrontation Elijah asked the question, “how long” halt you between two opinions.

مثّل يوم 11 أغسطس 1840 أحداث 11 سبتمبر، ومع التاريخ النبوي الممتد من 11 أغسطس 1840 حتى 22 أكتوبر 1844، وقعت معركة جبل الكرمل بين إيليا وأنبياء إيزابل. وفي نهاية المطاف تبيّن أن أنبياء البعل أنبياء كذبة، فأعدمهم إيليا، لكن في مستهل المواجهة طرح إيليا السؤال: «إلى متى» تعرجون بين رأيين؟

> And Elijah came unto all the people, and said, How long halt ye between two opinions? if the Lord be God, follow him: but if Baal, then follow him. And the people answered him not a word. Then said Elijah unto the people, I, even I only, remain a prophet of the Lord; but Baal’s prophets are four hundred and fifty men. 1 Kings 18:21, 22.

> وجاء إيليا إلى جميع الشعب وقال: «إلى متى تترددون بين رأيين؟ إن كان الرب هو الله فاتبعوه، وإن كان البعل فاتبعوه». فلم يجبه الشعب بكلمة. ثم قال إيليا للشعب: «أنا وحدي بقيت نبيًا للرب، وأما أنبياء البعل فأربعمئة وخمسون رجلًا». سفر الملوك الأول ١٨: ٢١، ٢٢.

Elijah is at August 11, 1840; asking that generation whether the Millerite message is true or is it false? It is another message to Laodicea, as was Isaiah six.

إيليا في 11 أغسطس 1840؛ يسأل ذلك الجيل عمّا إذا كانت رسالة الميلريين صحيحة أم باطلة؟ إنها رسالة أخرى إلى لاودكية، كما كان إشعياء 6.

> “Thousands were led to embrace the truth preached by William Miller, and servants of God were raised up in the spirit and power of Elijah to proclaim the message. Like John, the forerunner of Jesus, those who preached this solemn message felt compelled to lay the ax at the root of the tree, and call upon men to bring forth fruits meet for repentance. Their testimony was calculated to arouse and powerfully affect the churches and manifest their real character. And as the solemn warning to flee from the wrath to come was sounded, many who were united with the churches received the healing message; they saw their backslidings, and with bitter tears of repentance and deep agony of soul, humbled themselves before God. And as the Spirit of God rested upon them, they helped to sound the cry, ‘Fear God, and give glory to Him; for the hour of His judgment is come.’” Early Writings, 233.

> «اقتيد الآلاف إلى اعتناق الحق الذي كرز به وليام ميلر، وأُقيم خدامٌ لله بروح إيليا وقوته ليُنَادوا بالرسالة. ومثل يوحنا، السابق أمام يسوع، شعر الذين كرزوا بهذه الرسالة المهيبة أنهم مضطرون إلى وضع الفأس على أصل الشجرة، وأن يدعوا الناس إلى الإتيان بأثمار تليق بالتوبة. وكانت شهادتهم من شأنها أن توقظ الكنائس وتؤثر فيها تأثيرًا قويًا، وتُظهر حقيقتها الواقعية. وحين أُطلقت التحذيرات المهيبة بالهرب من الغضب الآتي، تلقّى كثيرون ممن كانوا متحدين بالكنائس رسالة الشفاء؛ فرأوا ارتداداتهم، وبدموع التوبة المُرّة وبالغمّ العميق في النفس اتضعوا أمام الله. وإذ استقر عليهم روح الله، ساعدوا في إطلاق الصرخة: "خافوا الله وأعطوه مجدًا، لأن ساعة دينونته قد جاءت."» المخطوطات المبكرة، 233.

In the testing history of 1840 to 1844 the Protestants who rejected the message of Elijah became the daughters of Rome and surrendered the mantle of Protestantism unto Millerite Adventism. With Isaiah and Elijah, we have two witnesses which testify to the fact that the question “how long” is a symbol of the history that begins at 9/11 and ends at the Sunday law. In the Millerite history August 11, 1840 aligns with 9/11, and October 22, 1844 aligns with the Sunday law. When fire came down out of heaven and consumed Elijah’s offering the twelve stones were all illuminated with the offering, thus marking the one hundred and forty-four thousand as an ensign represented as illuminated stones. The false prophets were then slain by Elijah just as the United States, the false prophet is slain as the sixth kingdom at the Sunday law.

في التاريخ الاختباري من 1840 إلى 1844، أصبح البروتستانت الذين رفضوا رسالة إيليا بمثابة بنات لروما، وتنازلوا عن رداء البروتستانتية للأدفنتية الميلرية. ومع إشعياء وإيليا، لدينا شاهدان يشهدان بأن سؤال "إلى متى" هو رمز للتاريخ الذي يبدأ عند 9/11 وينتهي عند قانون الأحد. في تاريخ الميلريين، يتوافق 11 أغسطس 1840 مع 9/11، ويتوافق 22 أكتوبر 1844 مع قانون الأحد. ولما نزلت نار من السماء وأكلت تقدمة إيليا، أضاءت الحجارة الاثنتا عشرة كلها مع التقدمة، وبذلك جرى وسم المئة والأربعة والأربعين ألفاً كراية مُمثَّلة بحجارة مضيئة. ثم قتل إيليا الأنبياء الكذبة، كما أن الولايات المتحدة، النبي الكاذب، تُقتَل بوصفها المملكة السادسة عند صدور قانون الأحد.

Isaiah six is emphasizing a testing, purging and purification process among God’s people from 9/11 unto the Sunday law. Elijah is addressing the Laodicean attitude of God’s people, but also providing evidence between a true and false prophet and in turn a true or false message. Thus, beginning from August 11, 1840 and ending on October 22, 1844 a prophetic test was brought upon the Protestants of the period of Sardis, and just as the fire at Mount Carmel produced a division into two classes, two classes were manifested in 1844. One class in the testing process was the soon-to-be “former” covenant people, and the other class was Millerite Adventism that God would enter into covenant with on October 22, 1844. The period of testing and division is the story of the vineyard as Millerite Adventism was shown to be the true prophet at the same point that Sardian Protestantism began to fulfill its role as apostate Protestantism. Just as the prophets of Baal were exposed as false, so to was the former covenant people exposed and then identified by the Millerites as a daughter of Rome. The story of Mount Carmel and also the fulfillment of that history in the time of the Millerites provides a second witness to Isaiah six’s that the question, “how long” is a symbol of the period of time from 9/11 unto the Sunday law.

إشعياء 6 يؤكّد وجود عملية امتحان وتنقية وتطهير بين شعب الله من 9/11 حتى قانون الأحد. إيليا يعالج الروح اللاودكية لدى شعب الله، كما يقدّم أدلّة تميّز بين نبي صادق وكاذب، وبالتالي بين رسالة صادقة وكاذبة. وهكذا، بدءًا من 11 أغسطس 1840 وانتهاءً في 22 أكتوبر 1844، وُضع امتحان نبوي على بروتستانت فترة ساردس، وكما أن النار في جبل الكرمل أحدثت انقسامًا إلى فئتين، كذلك تَجلّت فئتان في عام 1844. إحدى الفئتين في عملية الامتحان كانت شعب العهد الذي كان على وشك أن يصير «سابقًا»، والفئة الأخرى كانت حركة الأدفنتست الميليريين التي سيدخل الله معها في عهد في 22 أكتوبر 1844. إن فترة الامتحان والانقسام هي قصة الكرم، إذ أُظهرت حركة الأدفنتست الميليريين على أنها النبي الحقيقي في الوقت نفسه الذي بدأت فيه البروتستانتية الساردسية تؤدي دورها كبروتستانتية مرتدة. وكما كُشف أن أنبياء البعل كذبة، كذلك كُشف أمر شعب العهد السابق ثم عرّفه الميليريون بأنه ابنة روما. إن قصة جبل الكرمل، وكذلك تحقق تلك الأحداث في زمن الميليريين، تقدّم شاهدًا ثانيًا لما في إشعياء 6 من أن السؤال «إلى متى؟» هو رمز للفترة الزمنية من 9/11 حتى قانون الأحد.

> “‘Lord God of Abraham, Isaac, and of Israel,’ the prophet pleads, ‘let it be known this day that Thou art God in Israel, and that I am Thy servant, and that I have done all these things at Thy word. Hear me, O Lord, hear me, that this people may know that Thou art the Lord God, and that Thou hast turned their heart back again.’

> «يا ربَّ إلهَ إبراهيمَ وإسحاقَ وإسرائيلَ»، يتضرع النبي، «ليُعلَم اليوم أنك أنت الله في إسرائيل، وأني أنا عبدك، وبأمرك قد فعلتُ كلَّ هذه الأمور. استجبني يا رب، استجبني، ليعلم هذا الشعب أنك أنت الرب الإله، وأنك قد رددت قلوبهم رجوعًا».

> “A silence, oppressive in its solemnity, rests upon all. The priests of Baal tremble with terror. Conscious of their guilt, they look for swift retribution.

> صمتٌ مهيبٌ خانق يخيّم على الجميع. كهنةُ البعل يرتعدون رعبًا. وهم واعون بإثمهم، يترقبون نقمةً عاجلة.

> “No sooner is the prayer of Elijah ended than flames of fire, like brilliant flashes of lightning, descend from heaven upon the upreared altar, consuming the sacrifice, licking up the water in the trench, and consuming even the stones of the altar. The brilliancy of the blaze illumines the mountain and dazzles the eyes of the multitude. In the valleys below, where many are watching in anxious suspense the movements of those above, the descent of fire is clearly seen, and all are amazed at the sight. It resembles the pillar of fire which at the Red Sea separated the children of Israel from the Egyptian host.

> ما إن انتهت صلاة إيليا حتى هبطت من السماء ألسنة نار، كوَمَضات البرق الباهرة، على المذبح المنصوب، فالتهمت الذبيحة، ولحست الماء الذي في الخندق، وأتت حتى على حجارة المذبح. أضاء سطوع اللهيب الجبل وأبهر أعين الجموع. وفي الأودية أسفل، حيث يراقب كثيرون بقلق وترقّب تحرّكات الذين في الأعلى، يُرى نزول النار بوضوح، فيُذهل الجميع للمنظر. إنه يشبه عمود النار الذي عند البحر الأحمر فصل بني إسرائيل عن جيش المصريين.

> “The people on the mount prostrate themselves in awe before the unseen God. They dare not continue to look upon the Heaven-sent fire. They fear that they themselves will be consumed; and, convicted of their duty to acknowledge the God of Elijah as the God of their fathers, to whom they owe allegiance, they cry out together as with one voice, ‘The Lord, He is the God; the Lord, He is the God.’ With startling distinctness the cry resounds over the mountain and echoes in the plain below. At last Israel is aroused, undeceived, penitent. At last the people see how greatly they have dishonored God. The character of Baal worship, in contrast with the reasonable service required by the true God, stands fully revealed. The people recognize God’s justice and mercy in withholding the dew and the rain until they have been brought to confess His name. They are ready now to admit that the God of Elijah is above every idol.” Prophets and Kings, 153.

> يسجد الشعب على الجبل في رهبة أمام الإله غير المنظور. لا يجرؤون على الاستمرار في النظر إلى النار المرسلة من السماء. يخشون على أنفسهم الفناء، وموقنين بواجبهم في الاعتراف بإله إيليا إلهاً لآبائهم، الذي له يدينون بالولاء، صرخوا جميعاً كأنهم بصوت واحد: «الرب هو الله؛ الرب هو الله». بوضوح مدهش يدوي الصراخ فوق الجبل ويتردد صداه في السهل أسفله. أخيراً استيقظ إسرائيل، وزال عنه الخداع، وتاب. وأخيراً يرى الشعب مقدار ما ألحقوه بالله من إهانة. وقد انكشف تماماً طابع عبادة البعل، في مقابل الخدمة المعقولة التي يطلبها الإله الحق. ويعترف الشعب بعدل الله ورحمته في حجب الندى والمطر حتى أُحضروا للاعتراف باسمه. وهم الآن مستعدون لأن يقروا بأن إله إيليا هو فوق كل صنم.

## How Long? Moses

كم من الوقت؟ موسى

The first time the symbolic question, “how long” is raised in the prophetic Word is in the eighth plague upon the Egyptians in the time of Moses. The eighth plague is “locusts” (a symbol of Islam) that are brought by an “east wind” (a symbol of Islam).

أول مرة يُطرح السؤال الرمزي «إلى متى» في الكلمة النبوية هي في الضربة الثامنة على المصريين في زمن موسى. والضربة الثامنة هي «الجراد» (رمز للإسلام) الذي جاءت به «ريح شرقية» (رمز للإسلام).

> And Moses and Aaron came in unto Pharaoh, and said unto him, Thus saith the Lord God of the Hebrews, How long wilt thou refuse to humble thyself before me? let my people go, that they may serve me. Else, if thou refuse to let my people go, behold, tomorrow will I bring the locusts into thy coast: And they shall cover the face of the earth, that one cannot be able to see the earth: and they shall eat the residue of that which is escaped, which remaineth unto you from the hail, and shall eat every tree which groweth for you out of the field: And they shall fill thy houses, and the houses of all thy servants, and the houses of all the Egyptians; which neither thy fathers, nor thy fathers’ fathers have seen, since the day that they were upon the earth unto this day. And he turned himself, and went out from Pharaoh.

> ودخل موسى وهارون إلى فرعون وقالا له: هكذا يقول الرب إله العبرانيين: إلى متى تأبى أن تتذلّل أمامي؟ أطلق شعبي ليعبدوني. وإلا، إن رفضت أن تطلق شعبي، فها أنا غدًا آتي بالجراد إلى تخومك، فيغطي وجه الأرض حتى لا يظهر من الأرض شيء، ويأكل بقية ما نجا لكم من البَرَد، ويأكل كل شجرة تنبت لكم في الحقل. ويملأ بيوتك وبيوت جميع عبيدك وبيوت جميع المصريين، ما لم يره آباؤك ولا آباء آبائك منذ اليوم الذي كانوا فيه على الأرض إلى هذا اليوم. ثم أدبر وخرج من عند فرعون.

> And Pharaoh’s servants said unto him, How long shall this man be a snare unto us? let the men go, that they may serve the Lord their God: knowest thou not yet that Egypt is destroyed?

> فقال عبيد فرعون له: إلى متى يكون هذا الرجل لنا فخًّا؟ أطلق الرجال ليعبدوا الرب إلههم. أما تعلم بعد أن مصر قد خربت؟

> And Moses and Aaron were brought again unto Pharaoh: and he said unto them, Go, serve the Lord your God: but who are they that shall go?

> وأُحضر موسى وهارون مرة أخرى إلى فرعون، فقال لهما: اذهبا فاعبدا الرب إلهكما، ولكن من هم الذين سيذهبون؟

> And Moses said, We will go with our young and with our old, with our sons and with our daughters, with our flocks and with our herds will we go; for we must hold a feast unto the Lord.

> وقال موسى: سنذهب بصغارنا وكبارنا، ببنينا وبناتنا، وبغنمنا وبقرنا؛ لأن علينا أن نقيم عيدًا للرب.

> And he said unto them, Let the Lord be so with you, as I will let you go, and your little ones: look to it; for evil is before you. Not so: go now ye that are men, and serve the Lord; for that ye did desire. And they were driven out from Pharaoh’s presence.

> فقال لهم: ليكن الرب هكذا معكم كما أني سأطلقكم أنتم وأطفالكم. انظروا، فإن الشر أمامكم. ليس كذلك: اذهبوا الآن أنتم الرجال واعبدوا الرب، لأن ذلك طلبتموه. وطُردوا من أمام فرعون.

> And the Lord said unto Moses, Stretch out thine hand over the land of Egypt for the locusts, that they may come up upon the land of Egypt, and eat every herb of the land, even all that the hail hath left. And Moses stretched forth his rod over the land of Egypt, and the Lord brought an east wind upon the land all that day, and all that night; and when it was morning, the east wind brought the locusts. And the locusts went up over all the land of Egypt, and rested in all the coasts of Egypt: very grievous were they; before them there were no such locusts as they, neither after them shall be such. For they covered the face of the whole earth, so that the land was darkened; and they did eat every herb of the land, and all the fruit of the trees which the hail had left: and there remained not any green thing in the trees, or in the herbs of the field, through all the land of Egypt.

> وقال الرب لموسى: مد يدك على أرض مصر لأجل الجراد، ليصعد على أرض مصر فيأكل كل عشب الأرض، حتى كل ما أبقاه البَرَد. فمد موسى عصاه على أرض مصر، فجلب الرب على الأرض ريحًا شرقية ذلك اليوم كله وتلك الليلة كلها؛ فلما كان الصباح، حملت الريح الشرقية الجراد. فصعد الجراد على كل أرض مصر، وحلّ في جميع نواحي مصر؛ وكان شديدًا جدًا، لم يكن قبله جراد مثله ولا يكون بعده مثله. لأنه غطى وجه كل الأرض حتى أظلمت الأرض، وأكل كل عشب الأرض وكل ثمر الشجر الذي أبقاه البَرَد، فلم يبقَ شيء أخضر في الشجر ولا في عشب الحقل في كل أرض مصر.

> Then Pharaoh called for Moses and Aaron in haste; and he said, I have sinned against the Lord your God, and against you. Now therefore forgive, I pray thee, my sin only this once, and intreat the Lord your God, that he may take away from me this death only. And he went out from Pharaoh, and intreated the Lord. And the Lord turned a mighty strong west wind, which took away the locusts, and cast them into the Red sea; there remained not one locust in all the coasts of Egypt. Exodus 10:3–19.

> فدعا فرعون موسى وهارون على عجل، وقال: قد أخطأتُ إلى الرب إلهكما وإليكما. فالآن اغفرا، أضرع إليكما، خطيئتي هذه المرة فقط، وتضرّعا إلى الرب إلهكما ليصرف عني هذا الموت فقط. فخرج من عند فرعون وتضرّع إلى الرب. فعصف الرب بريحٍ غربيةٍ قويةٍ جدًا، فذهبت بالجراد وألقته في البحر الأحمر؛ فلم تبقَ جرادة واحدة في جميع حدود مصر. خروج 10:3-19.

First “the Lord God of the Hebrews” asks, How long wilt thou refuse to humble thyself before me?” and then Pharaoh’s servants thereafter asked Pharaoh again, “How long shall this man be a snare unto us?” The question is asked during the eighth plague, which aligns with 9/11 for several reasons. The tenth plague is the slaying of the first born, which aligns with the cross and is followed by the disappointment by the Red Sea, which inspiration aligns with the disappointment of the disciples at the cross, which aligns with the great disappointment of the Millerites in 1844. Those three witnesses all align with the Sunday law. The tenth plague is the Sunday law and two plagues earlier the eighth plague brought the “locusts” upon an “east wind.” The “locusts” filled the entire earth, just as Islam is shaking the entire world today as it has spread its darkness through forced immigration. The “desert locust’s” Latin name is “locusta migratoria,” representing the spread of Islam through immigration that is typified in the natural world as migration.

أولاً يسأل «الرب إله العبرانيين»: «إلى متى ترفض أن تتذلل أمامي؟» ثم سأل عبيد فرعون فرعونَ مرة أخرى: «إلى متى يكون هذا الرجل فخاً لنا؟» يُطرح السؤال أثناء الضربة الثامنة، وهي تتوافق مع 9/11 لعدة أسباب. الضربة العاشرة هي قتل الأبكار، وهو ما يتوافق مع الصليب، وتتبعها خيبة الأمل عند البحر الأحمر، التي، وفقاً للإلهام، تتوافق مع خيبة أمل التلاميذ عند الصليب، والتي تتوافق مع الخيبة الكبرى للميلريين في عام 1844. هذه الشواهد الثلاثة كلها تتوافق مع قانون الأحد. الضربة العاشرة هي قانون الأحد، وقبلها بضربتين جلبت الضربة الثامنة «الجراد» على «ريح شرقية». لقد ملأ «الجراد» الأرض كلها، كما أن الإسلام يزلزل العالم بأسره اليوم إذ نشر ظلامه عبر الهجرة القسرية. الاسم اللاتيني لـ«جراد الصحراء» هو «locusta migratoria»، ويمثل انتشار الإسلام عبر الهجرة، وهو ما يُمثَّل في العالم الطبيعي بالهجرة.

The ninth plague was a darkness that could be felt.

كانت الضربة التاسعة ظلامًا يمكن الشعور به.

> And the Lord said unto Moses, Stretch out thine hand toward heaven, that there may be darkness over the land of Egypt, even darkness which may be felt. And Moses stretched forth his hand toward heaven; and there was a thick darkness in all the land of Egypt three days: They saw not one another, neither rose any from his place for three days: but all the children of Israel had light in their dwellings. Exodus 10:21–23.

> وقال الرب لموسى: مدّ يدك نحو السماء، ليكن ظلام على أرض مصر، بل ظلام يُلمَس. فمدّ موسى يده نحو السماء، فكان ظلام دامس في كل أرض مصر ثلاثة أيام. لم ير بعضهم بعضًا، ولا قام أحد من مكانه ثلاثة أيام، وأما جميع بني إسرائيل فكان لهم نور في مساكنهم. خروج 10:21-23.

In the symbolism of “how long” represented by Mount Carmel and Elijah there is a distinction manifested when the fire comes down out of heaven. Elijah’s God did what Baal cannot do. In Millerite history the distinction was made between fallen Sardian Protestantism and Millerite Adventism. With Moses the distinction was darkness or light. There was light in the Hebrew homes. Isaiah further informs us that those who have no light in Moses line, who are also those destroyed by Elijah, and those who lose the mantle of Protestantism in the Millerite time period are a “people” who “hear” “indeed, but understand not; and see” “indeed, but perceive not.” Then a pronouncement is made of these people which states, “Make the heart of this people fat, and make their ears heavy, and shut their eyes; lest they see with their eyes, and hear with their ears, and understand with their heart, and convert, and be healed.”

في رمزية «إلى متى» التي يمثلها جبل الكرمل وإيليا، يتجلّى تمييز عندما تنزل النار من السماء. إله إيليا فعل ما لا يستطيع بعل أن يفعله. في تاريخ الميلريين، وُضع التمييز بين البروتستانتية الساردية الساقطة والأدفنتية الميلرية. مع موسى كان التمييز ظلامًا أو نورًا. كان هناك نور في بيوت العبرانيين. ويخبرنا إشعياء أيضًا أن الذين لا نور لهم في خط موسى، وهم أيضًا الذين يهلكهم إيليا، والذين يفقدون رداء البروتستانتية في الفترة الميلرية، هم «شعب» «يسمعون حقًا، ولكن لا يفهمون؛ ويرون حقًا، ولكن لا يدركون». ثم يُصدر في حق هؤلاء الناس قولٌ يفيد: «سمِّن قلب هذا الشعب، واجعل آذانهم ثقيلة، وأغلق أعينهم؛ لئلّا يروا بأعينهم، ويسمعوا بآذانهم، ويفهموا بقلوبهم، فيرجعوا فيُشفَوا».

Willing to do the work, but overwhelmed with the assignment to preach to those who will not listen Isaiah “then said,” “Lord, how long?”

مستعد للقيام بالعمل، لكنه مثقل بمهمة الوعظ لمن لن ينصتوا. فقال إشعياء: "يا رب، إلى متى؟"

The last three of Egypt’s ten plagues provide a witness of the three steps from 9/11 unto the Sunday law. On August 11, 1840 the first angel’s message was empowered, and on April 19, 1844 the second angel arrived and was empowered at the Exeter Camp Meeting August 12–17, and the third angel arrived on October 22, 1844. The third angel aligns with the Sunday law, and therefore identifies a three-step process for you cannot have a third, without a first and a second.

الثلاث الأخيرة من ضربات مصر العشر تقدّم شهادة على الخطوات الثلاث من 9/11 حتى قانون الأحد. في 11 أغسطس 1840 تقوّت رسالة الملاك الأول، وفي 19 أبريل 1844 وصل الملاك الثاني وتقوّت رسالته في اجتماع المخيم بإكستر من 12 إلى 17 أغسطس، ووصل الملاك الثالث في 22 أكتوبر 1844. يتوافق الملاك الثالث مع قانون الأحد، ولذلك يحدّد عملية من ثلاث خطوات، إذ لا يمكن أن يكون هناك ثالث من دون أول وثانٍ.

> “The first and second messages were given in 1843 and 1844, and we are now under the proclamation of the third; but all three of the messages are still to be proclaimed. It is just as essential now as ever before that they shall be repeated to those who are seeking for the truth. By pen and voice we are to sound the proclamation, showing their order, and the application of the prophecies that bring us to the third angel’s message. There cannot be a third without the first and second. These messages we are to give to the world in publications, in discourses, showing in the line of prophetic history the things that have been and the things that will be.” Selected Messages, book 2, 104, 105.

> أُعطيت الرسالتان الأولى والثانية في عامي 1843 و1844، ونحن الآن في ظل المناداة بالرسالة الثالثة؛ ولكن لا بد من استمرار مناداة الرسائل الثلاث كلها. إنه ضروري الآن بقدر ما كان في أي وقت مضى أن تُكرَّر لمن يلتمسون الحق. بالقلم والصوت علينا أن نطلق هذا النداء، مبيّنين ترتيبها وتطبيق النبوات التي تقودنا إلى رسالة الملاك الثالث. لا يمكن أن تكون هناك رسالة ثالثة بدون الأولى والثانية. هذه الرسائل علينا أن نقدّمها للعالم في المطبوعات وفي الخطب، مبيّنين في خط التاريخ النبوي الأمور التي كانت والأمور التي ستكون. الرسائل المختارة، الكتاب 2، ص 104، 105.

The tenth plague of Egypt has been aligned by inspiration with the cross and the following disappointment associated with it. The tenth plague is therefore the third message, which of prophetic necessity must be preceded by a first and second message. At 9/11 the Lord asked Pharaoh, “how long” and immediately thereafter Pharaoh’s servants also asked, “how long.” After Moses delivered God’s question of “how long” to Pharaoh, and just before the servants repeat the question of Moses to Pharaoh, Moses marks a turning point as, “he turned himself, and went out from Pharaoh.” Exodus 10:6.

لقد وُضِعت الضربة العاشرة لمصر، بحسب الإلهام، في توافق مع الصليب ومع خيبة الأمل اللاحقة المرتبطة به. لذلك فالضربة العاشرة هي الرسالة الثالثة، التي، بحكم الضرورة النبوية، يجب أن تسبقها رسالة أولى وثانية. في 11/9 سأل الرب فرعون: "إلى متى؟" وبُعيد ذلك مباشرة سأل عبيد فرعون أيضًا: "إلى متى؟" بعد أن نقل موسى إلى فرعون سؤال الله: "إلى متى؟"، وقبيل أن يكرر عبيد فرعون سؤال موسى لفرعون، يشير موسى إلى نقطة تحوّل إذ: "استدار وخرج من عند فرعون." خروج 10:6.

9/11 was a prophetic turning point, that was typified when Moses delivered the plague of locusts that came on the east wind.

كان 11 سبتمبر بمثابة نقطة تحوّل نبوية، وقد كان ذلك ممثلاً عندما أنزل موسى ضربة الجراد التي جاءت بها ريح شرقية.

> “There are periods which are turning points in the history of nations and of the church. In the providence of God, when these different crises arrive, the light for that time is given.” Bible Echo, August 26, 1895.

> هناك فترات تُشكّل نقاط تحول في تاريخ الأمم والكنيسة. وفي العناية الإلهية، عندما تحلّ هذه الأزمات المختلفة، يُعطى النور لذلك الزمان. صدى الكتاب المقدس، 26 أغسطس 1895.

The next plague produced darkness or light depending on which class you were in. 9/11 was a “turning point in the history of nations and of the church.” At that point God’s people were called to return and walk in the old paths, but they refused to walk therein and hearkened not to the sound of the trumpet. A separation between darkness and light was accomplished after Elijah, and Moses asked, “how long?” She further states in the passage:

الضربة التالية أَحدثت ظلامًا أو نورًا بحسب الفئة التي كنت فيها. كان 11 سبتمبر «نقطة تحوّل في تاريخ الأمم والكنيسة». في ذلك الوقت دُعي شعب الله إلى الرجوع والسير في السبل القديمة، لكنهم رفضوا أن يسلكوا فيها ولم يُصغوا إلى صوت البوق. تمّ فصلٌ بين الظلام والنور بعد إيليا، وسأل موسى: «إلى متى؟». وتضيف في المقطع:

> “There are periods which are turning points in the history of nations and of the church. In the providence of God, when these different crises arrive, the light for that time is given. If it is received, there is spiritual progress; if it is rejected, spiritual declension and shipwreck follow.” Bible Echo, August 26, 1895.

> هناك فترات تُعد نقاط تحول في تاريخ الأمم والكنيسة. وفي تدبير الله، عندما تحلّ هذه الأزمات المتنوعة، يُعطى نورٌ لذلك الوقت. فإن قُبِل كان هناك تقدم روحي؛ وإن رُفِض تبِعه تقهقر روحي وتحطّم. صدى الكتاب المقدس، 26 أغسطس 1895.

We will continue the subject of “how long” in the next article.

سنواصل موضوع "كم من الوقت" في المقال القادم.

> “In May, 1842, a General Conference was convened in Boston, Massachutes. At the opening of this meeting, Brethren Charles Fitch and Apollos Hale, of Haverhill, presented the pictorial prophecies of Daniel and John, which they had painted on cloth, with the prophetic numbers, showing their fulfillment. Brother Fitch in explaining from his chart before the Conference, said, while examining these prophecies, he had thought if he could get out something of the kind as here presented it would simplify the subject and make it easier for him to present to an audience. Here was more light in our pathway. These brethren had been doing what the Lord had shown Habakkuk in his vision 2,468 years before, saying, ‘Write the vision and make it plain upon tables, that he may run that readeth it. For the vision is yet for an appointed time.’ Habakkuk 2:2.

> في مايو 1842، انعقد مؤتمر عام في بوسطن، ماساتشوستس. عند افتتاح هذا الاجتماع، قدّم الإخوة تشارلز فيتش وأبولوس هيل، من هافرهيل، النبوءات المصوّرة لدانيال ويوحنا، التي كانا قد رسماها على القماش، مع الأرقام النبوية التي تُظهر تحققها. وقال الأخ فيتش، وهو يشرح من لوحته البيانية أمام المؤتمر، إنه أثناء تفحّصه لهذه النبوءات فكّر أنه إن استطاع أن يخرج بشيء من هذا القبيل كما هو معروض هنا فسيسهّل الموضوع ويجعله أيسر عليه في تقديمه لجمهور. لقد ظهر هنا نورٌ أوفر في طريقنا. لقد كان هؤلاء الإخوة يفعلون ما أراه الرب لحبقوق في رؤياه قبل 2468 سنة، إذ قال: "اكتب الرؤيا واجعلها واضحة على الألواح لكي يركض قارئها. لأن الرؤيا بعدُ إلى وقتٍ معيّن." حبقوق 2:2.

> “After some discussion on the subject, it was voted unanimously to have three hundred similar to this one lithographed, which was soon accomplished. They were called ‘the ‘43 charts.’ This was a very important Conference.” The Autobiography of Joseph Bates, 263.

> بعد بعض النقاش حول الموضوع، تم التصويت بالإجماع على أن تُطبع ثلاثمئة نسخة مماثلة لهذه بطباعة حجرية، وقد تم ذلك سريعاً. وسُمِّيت مخططات '43'. كان هذا مؤتمراً مهماً جداً. السيرة الذاتية لجوزيف بيتس، 263.

> “I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74.

> «لقد رأيتُ أن مخطط سنة 1843 كان موجَّهًا بيد الرب، وأنه لا ينبغي أن يُغيَّر؛ وأن الأرقام كانت كما أرادها هو؛ وأن يده كانت فوق بعض الأرقام وأخفت خطأً فيها، بحيث لم يستطع أحد أن يراه، إلى أن رُفعت يده». الكتابات المبكرة، 74.

> “It was the united testimony of Second Advent lecturers and papers, when standing on ‘the original faith,’ that the publication of the chart was a fulfillment of Habakkuk 2:2, 3. If the chart was a subject of prophecy (and those who deny it leave the original faith), then it follows that BC 457 was the year from which to date the 2300 days. It was necessary that 1843 should be the first published time in order that ‘the vision’ should ‘tarry,’ or that there should be a tarrying time, in which the virgin band was to slumber and sleep on the great subject of time, just before they were to be aroused by the Midnight Cry.” Second Advent Review and Sabbath Herald, Volume I, Number 2, James White.

> «لقد كانت الشهادة الموحَّدة لمحاضري المجيء الثاني وصحفه، حين كانوا ثابتين على “الإيمان الأصلي”، أن نشر اللوحة كان إتمامًا لما ورد في حبقوق 2: 2، 3. فإن كانت اللوحة موضوعًا للنبوة (والذين ينكرون ذلك يتركون الإيمان الأصلي)، فمِن ثمَّ يَلزم أن تكون سنة 457 ق.م. هي السنة التي يُبدأ منها تأريخ الـ2300 يوم. وكان لا بد أن يكون 1843 هو الوقت الأول المنشور لكي “تتأنّى الرؤيا”، أو لكي تكون هناك مدة إبطاء، كان على جماعة العذارى خلالها أن ينعسن وينمن عن الموضوع العظيم، موضوع الوقت، قبيل أن يُوقَظوا بصراخ منتصف الليل». المراجعة الثانية للمجيء ورسول السبت، المجلد الأول، العدد 2، جيمس وايت.

Back to Articles