Article

# The Book of Daniel - Number Three

سفر دانيال - رقم ثلاثة

Double Visions

رؤى مزدوجة

Author

Jeff Pippenger

Published

November 25, 2023

Formats

PDF
Word

We are currently addressing the “seven times” of Leviticus twenty-six in the book of Daniel. It is hidden to those who have chosen to close their eyes, but it is there for those who wish to see. We will begin in Daniel chapter eight, and verse thirteen.

نحن نتناول حاليًا عبارة «سبع مرّات» الواردة في سفر اللاويين الإصحاح السادس والعشرين في سفر دانيال. إنها مخفية عن الذين اختاروا أن يغمضوا أعينهم، لكنها موجودة لمن يرغب في أن يرى. سنبدأ في سفر دانيال، الإصحاح الثامن، والآية الثالثة عشرة.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.

> ثم سمعتُ قدوسًا واحدًا يتكلّم، فقال قدوسٌ آخرُ لفلانِ المتكلّم: إلى متى الرؤيا من جهة المحرقة الدائمة ومعصية الخراب، لبذل القدس والجند مدوسين؟ دانيال 8:13.

The verse begins with the word “then,” and is making a distinction between the vision of prophetic history Daniel has just seen in the previous ten verses. Verse one and two of the chapter, identify the year when Daniel received the vision and also that he received it by the Ulai river. From verse three to verse twelve, he “sees” the vision of prophetic history. “Then” he “hears” a heavenly dialogue consisting of a question and an answer. In verse fifteen, he begins to seek what the vision of prophetic history that he had just “seen” represented. It is essential to recognize the distinction between the vision that Daniel “saw” in verses three through twelve, and the heavenly dialogue, which he “heard”—for they are two different visions.

تبدأ الآية بكلمة «ثم»، وهي تُميِّز بين رؤيا التاريخ النبوي التي كان دانيال قد رآها لتوّه في الآيات العشر السابقة. تحدد الآيتان الأولى والثانية من الإصحاح السنة التي تلقّى فيها دانيال الرؤيا، وكذلك أنه تلقّاها عند نهر أولاي. ومن الآية الثالثة إلى الآية الثانية عشرة، هو «يرى» رؤيا التاريخ النبوي. «ثم» هو «يسمع» حوارًا سماويًا يتكوّن من سؤال وجواب. وفي الآية الخامسة عشرة، يبدأ في التماس ما كانت تمثّله رؤيا التاريخ النبوي التي كان قد «رآها» لتوّه. ومن الضروري إدراك التمييز بين الرؤيا التي «رآها» دانيال في الآيات من الثالثة إلى الثانية عشرة، وبين الحوار السماوي الذي «سمعه»، فهما رؤيتان مختلفتان.

> But blessed are your eyes, for they see: and your ears, for they hear. Matthew 13:16.

> ولكن طوبى لعيونكم لأنها تبصر، ولآذانكم لأنها تسمع. متى ١٣:١٦.

The question in verse thirteen is, “How long shall be the vision,” and the word translated as “vision” is a different Hebrew word than the word translated as “vision” in verse sixteen.

السؤال في الآية الثالثة عشرة هو: «إلى متى تكون الرؤيا؟»، والكلمة المترجمة «رؤيا» هي كلمة عبرية مختلفة عن الكلمة المترجمة «رؤيا» في الآية السادسة عشرة.

> And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:16.

> وسمعت صوت رجل بين ضفتي أولاي، فنادى وقال: يا جبرائيل، فهِّم هذا الرجل الرؤيا. دانيال ٨:١٦.

By translating two different Hebrew words into the English word “vision,” the “seven times” of Leviticus twenty-six, became “hidden in plain sight”. Biblical students who are satisfied to simply skim the surface consider these two different Hebrew words as the same word, but they do so at their own peril.

بترجمة كلمتين عبريتين مختلفتين إلى الكلمة الإنجليزية «vision»، أصبحت «السبع مرات» الواردة في سفر اللاويين، الإصحاح السادس والعشرين، «مخفية على مرأى من الجميع». ودارسو الكتاب المقدس الذين يكتفون بقراءة سطحية يعدّون هاتين الكلمتين العبريتين المختلفتين كلمةً واحدة، لكنهم يفعلون ذلك على مسؤوليتهم الخاصة.

> “To skim over the surface will do little good. Thoughtful investigation and earnest, taxing study are required to comprehend it. There are truths in the word which are like veins of precious ore concealed beneath the surface. By digging for them, as the man digs for gold and silver, the hidden treasures are discovered. Be sure that the evidence of truth is in the Scripture itself. One scripture is the key to unlock other scriptures. The rich and hidden meaning is unfolded by the Holy Spirit of God, making plain the word to our understanding: ‘The entrance of Thy words giveth light; it giveth understanding unto the simple.’” Fundamentals of Christian Education, 390.

> مجرد المرور على السطح لن يجدي نفعًا كبيرًا. يلزم لفهمه بحث متأنٍ ودراسة جادة مُجهِدة. ثمة حقائق في الكلمة تشبه عروق المعادن النفيسة المخبأة تحت السطح. وعند التنقيب عنها، كما ينقب الإنسان عن الذهب والفضة، تُكتشف الكنوز المخفية. وتيقّن أن دليل الحق في الكتاب المقدس ذاته. إن نصًا كتابيًا واحدًا هو مفتاح لفتح نصوص كتابية أخرى. إن المعنى الغني والمستور يكشفه روح الله القدوس، فيجعل الكلمة واضحة لفهمنا: «إن انفتاح كلامك ينير؛ يعطي فهمًا للبسطاء». أساسيات التربية المسيحية، 390.

We are informed that “every fact has its bearing” in the Word of God, and if we choose to ignore the fact there are two different Hebrew words translated as “vision” in chapter eight, we are responsible for inflicting Laodicean blindness upon ourselves. The old adage is, “there are none so blind as those who will not see.”

قيل لنا إن «لكل حقيقة أهميتها» في كلمة الله، وإن اخترنا أن نتجاهل حقيقة أن هناك كلمتين عبريتين مختلفتين تُترجمان إلى «رؤيا» في الإصحاح الثامن، فنحن مسؤولون عن إلحاق العمى اللاودكي بأنفسنا. والمثل القديم يقول: «لا أحد أعمى ممن لا يريد أن يرى».

> “The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.

> يحتوي الكتاب المقدّس جميع المبادئ التي يحتاج الناس إلى فهمها لكي يتأهّلوا إما لهذه الحياة أو للحياة الآتية. ويمكن للجميع فهم هذه المبادئ. لا يمكن لمن يتحلّى بروح تقدير لتعاليمه أن يقرأ مقطعًا واحدًا من الكتاب المقدّس دون أن يجني منه فكرة نافعة. لكن أعظم تعاليم الكتاب المقدّس قيمةً لا تُنال بدراسة عابرة أو متقطّعة. فإن نظام الحقّ العظيم فيه ليس معروضًا على نحوٍ يمكّن القارئ العجول أو المتهاون من تمييزه. إنّ كثيرًا من كنوزه يكمن بعيدًا تحت السطح، ولا يُنال إلا بالبحث الدؤوب والجهد المتواصل. والحقائق التي تتآلف لتكوّن الكلّ العظيم يجب أن تُستخرج وتُجمع، "هنا قليلاً، وهناك قليلاً." إشعياء 28:10.

> “When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.

> "فإذا استُقصيت على هذا النحو وجُمِع بعضها إلى بعض، سيتبيّن أنها متناسقة تمامًا بعضها مع بعض. كل إنجيل مكمل للآخرين، وكل نبوة شرح لأخرى، وكل حقيقة امتداد لحقيقة أخرى. يوضّح الإنجيل رموزَ التدبير اليهودي. كل مبدأ في كلمة الله له مكانه، وكل حقيقة لها ارتباطها. والبناء الكامل، في تصميمه وتنفيذه، يشهد لصانعه. ومثل هذا البناء لا يمكن لأي عقل، سوى عقل اللامتناهي، أن يتصوّره أو يصوغه." التربية، 123.

The word “vision” occurs ten times in Daniel chapter eight, but those ten times consist of two different Hebrew words, and the meanings of those words are not the same. If they meant the same thing, Daniel would have only used one of those words in each of the ten occurrences. Daniel wrote two words, for each of those two words possess their own meanings, and one represents a vision Daniel “saw”, and the other a vision he “heard”. In verse thirteen, the word translated as “vision” is châzôn, and it means “a sight”, or “a vision”, “a dream” or “an oracle”. I call it the “vision of prophetic history” based upon its definition and on how Daniel employs it.

تَرِد كلمة «رؤيا» عشر مرات في الأصحاح الثامن من سفر دانيال، لكن هذه المرات العشر تعود إلى كلمتين عبريتين مختلفتين، ومعاني هاتين الكلمتين ليست واحدة. ولو كانتا تعنيان الشيء نفسه لاكتفى دانيال باستعمال واحدة منهما في كل واحدة من تلك المواضع العشرة. كتب دانيال كلمتين، إذ إن لكلتا الكلمتين معنى خاصاً بها؛ إحداهما تمثل رؤيا «رآها» دانيال، والأخرى رؤيا «سمعها». في العدد الثالث عشر، الكلمة المترجمة «رؤيا» هي châzôn، ومعناها «مرأى» أو «رؤيا» أو «حلم» أو «وحي». وأُسميها «رؤيا التاريخ النبوي» استناداً إلى تعريفها وإلى الطريقة التي يستخدمها بها دانيال.

In verse one, of Daniel chapter eight, Daniel says “a vision appeared unto me,” and in verse two he twice states that he “saw in a vision.” Then in verse thirteen, the question is raised of “how long shall be the vision.” All of those usages are the Hebrew word “châzôn.” Then in verse fifteen, we come to perhaps the most important time Daniel used that very same word, for he says, “when I”…“had seen the vision and sought for the meaning.” After Daniel had seen the châzôn vision, he wanted to understand what it meant. This is a fact that has great bearing on the hiding of the “seven times” of Leviticus twenty-six in the chapter.

في الآية الأولى من الأصحاح الثامن من سفر دانيال، يقول دانيال: «ظهرت لي رؤيا»، وفي الآية الثانية يذكر مرتين أنه «رأيت في رؤيا». ثم في الآية الثالثة عشرة يُطرح السؤال: «إلى متى تكون الرؤيا؟». وجميع هذه الاستعمالات هي للكلمة العبرية «châzôn». ثم في الآية الخامسة عشرة نصل ربما إلى أهم مرة استخدم فيها دانيال الكلمة نفسها، إذ يقول: «عندما أنا ... كنت قد رأيت الرؤيا وطلبت المعنى». بعد أن رأى دانيال رؤيا الـ«châzôn»، أراد أن يفهم ما تعنيه. وهذه حقيقة لها أثر كبير على إخفاء «السبعة أزمنة» الواردة في سفر اللاويين الأصحاح السادس والعشرين في هذا الأصحاح.

He also uses the word châzôn in verses seventeen and twenty-six. The word “vision” appears ten times in Daniel chapter eight, and the word châzôn represents seven of those occurrences. Daniel uses the other Hebrew word that is translated as “vision” four times. The other Hebrew word is mar’eh, and means “appearance”.

وهو يستخدم أيضًا كلمة châzôn في الآيتين السابعة عشرة والسادسة والعشرين. ترد كلمة "رؤيا" عشر مرات في الأصحاح الثامن من دانيال، وتمثل كلمة châzôn سبعًا من تلك المرات. ويستخدم دانيال الكلمة العبرية الأخرى المترجمة على أنها "رؤيا" أربع مرات. والكلمة العبرية الأخرى هي mar'eh، وتعني "مظهر".

Châzôn is found seven times in Daniel chapter eight, and mar’eh is found four times, and together they represent the ten times the English word “vision” occurs in Daniel chapter eight. Seven plus four is eleven, for one of the times Daniel employed the word mar’eh, it was translated just as it is defined, for in verse fifteen, when Daniel “sought for the meaning” of the châzôn vision of prophetic history, there “stood before” him “as the appearance of a man.” The word “appearance” is mar’eh. Therefore, mar’eh is used by Daniel four times in Daniel eight, and it is translated once in agreement with its primary definition of “appearance,” and the other three times it is translated as “vision.”

تَرِد Châzôn سبع مرات في الإصحاح الثامن من سفر دانيال، وتَرِد mar'eh أربع مرات، ومعًا تمثّلان المرات العشر التي تَرِد فيها الكلمة الإنجليزية "vision" في الإصحاح الثامن من دانيال. سبعة زائد أربعة يساوي أحد عشر، لأن إحدى المرات التي استخدم فيها دانيال كلمة mar'eh تُرجِمَت كما هي معرَّفة؛ ففي العدد الخامس عشر، حين "سعى إلى الفهم" لرؤيا châzôn للتاريخ النبوي، "وقف أمامه" "كهيئة رجل". كلمة "appearance" هي mar'eh. لذلك تُستعمل mar'eh أربع مرات في دانيال ثمانية، وتُترجم مرة واحدة بما يوافق تعريفها الأساسي "appearance"، وأما المرات الثلاث الأخرى فتُترجم "vision".

I am not suggesting any criticism of the men who translated the King James Bible. It needs to be noted though, that in verse thirteen, is found the only added word in the King James Bible (sacrifice), that inspiration states definitively, “does not belong to the text.” Inspiration further states that the added word had been “added by human wisdom.” In the very same chapter, two different Hebrew words are both translated as the same English word. The reason it is essential to recognize the distinction between these two words is profoundly important.

لا أقصد توجيه أي انتقاد للرجال الذين ترجموا ترجمة الملك جيمس للكتاب المقدس. ومع ذلك، ينبغي التنبيه إلى أنه في الآية الثالثة عشرة توجد الكلمة الوحيدة المضافة في ترجمة الملك جيمس (ذبيحة)، التي يقرّ الوحي بصورة قاطعة أنها «لا تنتمي إلى النص». ويؤكد الوحي كذلك أن تلك الكلمة قد «أُضيفت بحكمة بشرية». وفي الإصحاح نفسه، تُرجمت كلمتان عبريتان مختلفتان إلى الكلمة الإنجليزية نفسها. والسبب الذي يجعل إدراك التمييز بين هاتين الكلمتين أمراً ضرورياً بالغ الأهمية.

> And it came to pass, when I, even I Daniel, had seen the vision, and sought for the meaning, then, behold, there stood before me as the appearance of a man. And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:15, 16.

> وكان لما رأيت أنا دانيال الرؤيا وطلبت المعنى، إذا بواقف أمامي كمنظر رجل. وسمعت صوت إنسان بين ضفتي أولاي، فنادى وقال: يا جبرائيل، فهِّم هذا الرجل الرؤيا. دانيال ٨: ١٥، ١٦.

As Daniel “sought for the meaning” of the “châzôn vision” which he had just “seen,” Christ informs Gabriel to “make” Daniel to understand the “mar’eh vision” which he had just “heard”. Daniel wanted to understand the vision of prophetic history, but Christ, who had been identified in verse thirteen as Palmoni (that certain saint which spake), instructed Gabriel to make Daniel understand the “mar’eh vision”, not the “châzôn vision”. In verses fifteen and sixteen, the stated purpose for Gabriel is that he is to make Daniel understand the “mar’eh vision”, which is the word translated as “vision” which means “appearance,” not the vision of prophetic history which Daniel wanted to understand. Without recognizing Gabriel’s job assignment, the “seven times” of Leviticus twenty-six is hidden in plain sight.

بينما كان دانيال "يبحث عن المعنى" لـ"رؤية châzôn" التي كان قد "رآها" لتوّه، يُخبر المسيحُ جبرائيلَ أن "يجعل" دانيال يفهم "رؤية mar'eh" التي كان قد "سمعها" لتوّه. أراد دانيال أن يفهم الرؤية الخاصة بالتاريخ النبوي، لكن المسيح، الذي تم تحديده في الآية الثالثة عشرة باسم Palmoni (ذلك القديس الذي تكلّم)، أمر جبرائيل بأن يجعل دانيال يفهم "رؤية mar'eh"، لا "رؤية châzôn". في الآيتين الخامسة عشرة والسادسة عشرة، الغاية المعلنة لجبرائيل هي أن يجعل دانيال يفهم "رؤية mar'eh"، وهي الكلمة المترجمة "رؤية" التي تعني "ظهور"، لا الرؤية الخاصة بالتاريخ النبوي التي أراد دانيال أن يفهمها. ومن دون إدراك مهمة جبرائيل الموكلة إليه، تبقى "السبع مرات" في اللاويين 26 مخفية على مرأى من الجميع.

In verse twenty-six both Hebrew words that are translated as “vision” are located in the same verse, and the verse becomes one of the primary keys to opening the truth of Daniel’s testimony of the “seven times.”

في الآية السادسة والعشرين، ترد كلتا الكلمتين العبريتين اللتين تترجمان بـ«رؤيا» في الآية نفسها، وتصبح الآية إحدى المفاتيح الأساسية لكشف حقيقة شهادة دانيال عن «السبع مرات».

> And the vision of the evening and the morning which was told is true: wherefore shut thou up the vision; for it shall be for many days. Daniel 8:26.

> ورؤيا المساء والصباح التي قيلت هي حق؛ أما أنت فاكتم الرؤيا، لأنها لأيام كثيرة. دانيال ٨:٢٦

In verse twenty-six, the “vision of the evening and mornings” is the mar’eh vision, meaning “appearance”, but the vision that was to be “shut up,” is the châzôn vision of prophetic history. The expression “evening and mornings” is what isolates and identifies the distinction between the two visions. It does so with another illustration of the human factor in producing the Bible. The human factor consisted of both the prophets that recorded the words of the Bible, but also of those that translated the Bible. The Bible, as with Christ, represents a combination of divinity and humanity. That humanity descended down through history, from Adam after he sinned to those who recorded and translated the Bible. Christ and the Bible are both the Word of God, and the Word of God’s is pure, for the divinity of the combination always overruled any limitations that existed in the flesh.

في الآية السادسة والعشرين، إن «رؤيا المساء والصباح» هي رؤيا mar'eh، بمعنى «مظهر»، لكن الرؤيا التي كان ينبغي أن «تُغلَق» هي رؤيا châzôn للتاريخ النبوي. إن التعبير «evening and mornings» هو ما يفرز ويحدّد الفارق بين الرؤيتين. وهو يفعل ذلك من خلال مثال آخر على العامل البشري في تكوين الكتاب المقدس. كان العامل البشري يتكوّن من الأنبياء الذين دوّنوا كلمات الكتاب المقدس، وكذلك من الذين ترجموا الكتاب المقدس. والكتاب المقدس، كما هو الحال مع المسيح، يمثّل مزيجاً من الألوهية والإنسانية. وقد امتدّت تلك الإنسانية عبر التاريخ، من آدم بعد أن أخطأ إلى الذين دوّنوا الكتاب المقدس وترجموه. إن المسيح والكتاب المقدس كلاهما كلمة الله، وكلمة الله نقية، لأن الألوهية في ذلك الاتحاد كانت دائماً تتغلب على أي قيود موجودة في الجسد.

> Paul, a servant of Jesus Christ, called to be an apostle, separated unto the gospel of God, (Which he had promised afore by his prophets in the holy scriptures,) Concerning his Son Jesus Christ our Lord, which was made of the seed of David according to the flesh. Romans 1:1–3.

> بولس، عبد يسوع المسيح، المدعو رسولًا، المفرز لإنجيل الله، (الذي سبق فوعد به على ألسنة أنبيائه في الكتب المقدسة)، عن ابنه يسوع المسيح ربنا، الذي صار من نسل داود بحسب الجسد. رومية 1:1-3.

The expression “evening and morning” is found repeatedly in God’s Word, and it is always translated as “evening and morning,” as it is in verse twenty-six, and as it is so often translated in the creation story in Genesis that repeatedly states, “and the evening and the morning were….” In fact, and every fact has its bearing (and this fact is essential to understand), the only place in the Bible that the expression “evening and morning” is not translated as “evening and morning” (as it is in verse twenty-six), is in verse fourteen of Daniel eight. There, and only there in God’s Word the phrase “evening and morning” is translated as simply “days.”

يَرِد التعبير "المساء والصباح" مرارًا في كلمة الله، وهو يُترجَم دائمًا "المساء والصباح"، كما هو في الآية السادسة والعشرين، وكما يُترجَم كثيرًا في قصة الخلق في سفر التكوين التي تكرر القول: "وكان مساء وكان صباحًا...". في الواقع، ولكل حقيقة وزنها (وهذه الحقيقة أساسية للفهم)، فإن الموضع الوحيد في الكتاب المقدس الذي لا يُترجَم فيه التعبير "المساء والصباح" على أنه "المساء والصباح" (كما هو في الآية السادسة والعشرين) هو في الآية الرابعة عشرة من دانيال الإصحاح الثامن. هناك، وهناك فقط في كلمة الله، يُترجَم التعبير "المساء والصباح" ببساطة إلى "أيام".

> And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:14.

> وقال لي: إلى ألفين وثلاثمائة يوم؛ حينئذ يتم تطهير المقدس. دانيال 8:14.

Twelve verses later, in the same chapter of Daniel, the Hebrew phrase “evening and morning” is translated as it always is; but in the verse that is the central pillar and foundation of Adventism, the phrase is simply translated as “days.” What influence led the translators of the King James Bible to make such a glaring contradiction? They had translated the phrase in verse twenty-six in agreement with every other occurrence of the phrase in the rest of the Bible. But twelve verses before verse twenty-six, in verse fourteen, their humanity placed a special distinction upon the answer to the question of verse thirteen. And the question of verse thirteen, included the one word (sacrifice), that was not to be added to the Bible. God wanted verse fourteen, to stand out in a very profound and distinctive way. In doing so, he also identified what Gabriel was instructed to make Daniel understand.

بعد اثنتي عشرة آية، في الأصحاح نفسه من سفر دانيال، تُرجمت العبارة العبرية "مساء وصباح" كما تُترجم دائمًا؛ ولكن في الآية التي تُعد العمود المركزي وأساس الأدفنتية، تُرجمت العبارة ببساطة إلى "أيام". ما التأثير الذي دفع مترجمي ترجمة الملك جيمس للكتاب المقدس إلى صنع مثل هذا التناقض الفاضح؟ لقد ترجموا العبارة في الآية السادسة والعشرين بما ينسجم مع كل موضع آخر تظهر فيه العبارة في بقية الكتاب المقدس. ولكن قبل الآية السادسة والعشرين باثنتي عشرة آية، أي في الآية الرابعة عشرة، أضفت نزعتهم البشرية تمييزًا خاصًا على الجواب عن سؤال الآية الثالثة عشرة. وكان سؤال الآية الثالثة عشرة يتضمن الكلمة الواحدة (ذبيحة) التي لم يكن ينبغي أن تُضاف إلى الكتاب المقدس. أراد الله أن تبرز الآية الرابعة عشرة بطريقة عميقة ومتفردة جدًا. وبذلك حدّد أيضًا ما أُمر جبرائيل أن يجعل دانيال يفهمه.

In verse sixteen, Jesus commanded Gabriel to make Daniel understand the mar’eh vision, in spite of the fact that Daniel was seeking to understand the châzôn vision of prophetic history. Verse twenty-six says the “vision of the evenings and mornings which was told” was “true.” The châzôn vision had been a prophetic “sight”, but the mar’eh vision was “told,” for it had been spoken. It had been spoken in verse fourteen when Palmoni said “unto two thousand and three hundred evenings and mornings; then shall the sanctuary be cleansed.” Verse twenty-six, employs the expression “evening and mornings,” as it identifies it as the vision that had been “spoken” to identify the distinction between the two visions in Daniel chapter eight. The vision of prophetic history that Daniel had “seen”, and that Daniel wished to understand, was different from the vision that was “spoken” which Daniel had “heard”. More importantly, the vision that Daniel “heard” was the vision that Gabriel was to give Daniel understanding of.

في الآية السادسة عشرة، أمر يسوع جبرائيل أن يُفهم دانيال رؤيا "mar'eh"، على الرغم من أن دانيال كان يسعى إلى فهم رؤيا "châzôn" الخاصة بالتاريخ النبوي. وتقول الآية السادسة والعشرون إن "رؤيا المساءات والصباحات التي قيلت" كانت "حقاً". كانت رؤيا "châzôn" بمثابة "مشهد" نبوي، أما رؤيا "mar'eh" فقد كانت "مقولة"، لأنها قد نُطق بها. وقد نُطق بها في الآية الرابعة عشرة عندما قال بلموني: "إلى ألفين وثلاثمائة مساء وصباح؛ حينئذٍ يُطهَّر المقدس". تستخدم الآية السادسة والعشرون التعبير "مساء وصباح"، إذ تحددها باعتبارها الرؤيا التي كانت "مقولة"، لإبراز التمييز بين الرؤيتين في الأصحاح الثامن من دانيال. إن رؤيا التاريخ النبوي التي كان دانيال قد "رآها"، والتي أراد أن يفهمها، كانت مختلفة عن الرؤيا التي كانت "مقولة" والتي كان دانيال قد "سمعها". والأهم من ذلك أن الرؤيا التي "سمعها" دانيال هي الرؤيا التي كان على جبرائيل أن يفهم دانيال إياها.

The humanity that participated in creating the Holy Bible recorded the word “vision” ten times in Daniel chapter eight, and in so doing it hid the distinction of a vision that was “seen” and another vision that was “heard”. In doing so, it obscured the emphasis that identifies that Christ’s intent was for Daniel to understand the vision he had “heard”, above understanding the vision he had “seen”. We can now consider what Gabriel does in order to fulfill his job assignment.

البشر الذين شاركوا في تدوين الكتاب المقدس دوّنوا كلمة "رؤيا" عشر مرات في الإصحاح الثامن من سفر دانيال، وبذلك أخفوا التمييز بين الرؤيا التي "رآها" وأخرى التي "سمعها". وبذلك طمسوا أيضاً التأكيد الذي يبيّن أن قصد المسيح كان أن يفهم دانيال الرؤيا التي "سمعها" أكثر من فهمه للرؤيا التي "رآها". يمكننا الآن أن ننظر فيما يفعله جبرائيل لكي يتمّم المهمة الموكلة إليه.

> So he came near where I stood: and when he came, I was afraid, and fell upon my face: but he said unto me, Understand, O son of man: for at the time of the end shall be the vision. Now as he was speaking with me, I was in a deep sleep on my face toward the ground: but he touched me, and set me upright. And he said, Behold, I will make thee know what shall be in the last end of the indignation: for at the time appointed the end shall be. Daniel 8:17–19.

> فدنا إلى حيث كنتُ واقفًا، ولما جاء خفتُ وخررتُ على وجهي. فقال لي: افهم يا ابن آدم، لأن الرؤيا لوقت المنتهى. وبينما كان يكلّمني كنتُ في سباتٍ ووجهي نحو الأرض، فَلَمَسَني وأقامني قائمًا. وقال: ها أنا أُعلِمُكَ ما سيكون في آخر السخط، لأن للمنتهى ميعادًا. دانيال ٨:١٧–١٩.

Gabriel now begins his work of making Daniel to understand the vision of the twenty-three hundred evenings and mornings, which is true. He first informs him that the vision of prophetic history, the châzôn vision, would be at the “time of the end.” Then, while Daniel was in a prophetic sleep, Gabriel touched Daniel and set him upright. He informs him “I will make thee know.”

يبدأ جبرائيل الآن عمله المتمثّل في إفهام دانيال رؤيا الألفين والثلاثمائة مساء وصباح، التي هي حق. يخبره أولاً أن رؤيا التاريخ النبوي، رؤيا "châzôn"، ستكون في "وقت النهاية". ثم، بينما كان دانيال في سبات نبوي، لمس جبرائيل دانيال وأقامه قائماً. وأخبره: "سأجعلك تعرف".

That is what Palmoni (Christ), had told Gabriel to do, when he said, “Gabriel, make this man to understand the mar’eh vision” of the evening and mornings. Gabriel says that he will make Daniel “know what shall be in the last end of the indignation.” There it is! There is the “seven times” of Leviticus twenty-six! It is hidden by the very prophetic technique which Gabriel had led the prophets repeatedly to testify to and employ in their writings! That technique is “line upon line, here a little and there a little”.

هذا ما كان بلموني (المسيح) قد أمر جبرائيل أن يفعله، حين قال: "يا جبرائيل، فَهِّم هذا الرجل رؤيا «mar'eh»" عن المساء والصباح. يقول جبرائيل إنه سيجعل دانيال "يعرف ما سيكون في نهاية السخط". ها هو ذا! هناك «المرات السبع» في سفر اللاويين 26! إنها مخفية بالأسلوب النبوي ذاته الذي قاد جبرائيلُ الأنبياءَ مراراً إلى الشهادة له واستعماله في كتاباتهم! ذلك الأسلوب هو: "سطر على سطر، هنا قليلاً وهناك قليلاً".

In the book “Thoughts on Daniel and the Revelation”, by Uriah Smith (which all Adventists, and even their neighbors, should be familiar with), Smith comments on verses seventeen to nineteen of Daniel chapter eight:

في كتاب «أفكار حول دانيال وسفر الرؤيا» بقلم أوريا سميث (الذي ينبغي أن يكون جميع الأدفنتست، بل وحتى جيرانهم، على دراية به)، يعلّق سميث على الآيات السابعة عشرة إلى التاسعة عشرة من الإصحاح الثامن من سفر دانيال:

> “With a general statement that at the time appointed the end shall be, and that he will make him to know what shall be in the last end of the indignation, he enters upon an interpretation of the vision. The indignation must be understood to cover a period of time. What time? God told his people Israel that he would pour upon them his indignation for their wickedness; and thus he gave directions concerning the ‘profane wicked prince of Israel:’ ‘Remove the diadem, and take off the crown. . . . I will overturn, overturn, overturn it: and it shall be no more, until he come whose right it is; and I will give it him.’ Ezekiel 21:25–27, 31.

> وبتصريح عام مفاده أنه في الوقت المعيَّن تكون النهاية، وأنه سيُعلِمُه ما سيكون في آخر السخط، يشرع في تفسير الرؤيا. ويجب أن يُفهَم السخط على أنه يشمل فترة من الزمن. أي وقت؟ أخبر الله شعبه إسرائيل أنه سيسكب عليهم سخطه بسبب شرّهم؛ وهكذا أعطى توجيهات بشأن «الأمير المدنَّس الشرير لإسرائيل»: «انزع العمامة، وانزع التاج... سأقلبه، أقلبه، أقلبه؛ ولن يكون بعد، حتى يأتي الذي له الحق، فأعطيه إيّاه». حزقيال 21: 25-27، 31.

> “Here is the period of God’s indignation against his covenant people; the period during which the sanctuary and host are to be trodden under foot. The diadem was removed, and the crown taken off, when Israel was subjected to the kingdom of Babylon. It was overturned again by the Medes and Persians, again by the Grecians, again by the Romans, corresponding to the three times the word is repeated by the prophet. The Jews then, having rejected Christ, were soon scattered abroad over the face of the earth; and spiritual Israel has taken the place of the literal seed; but they are in subjection to earthly powers, and will be till the throne of David is again set up,—till He who is its rightful heir, the Messiah, the Prince of peace, shall come, and then it will be given him. Then the indignation will have ceased. What shall take place in the last end of this period, the angel is now to make known to Daniel.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 201, 202.

> هنا زمن سخط الله على شعب عهده؛ الزمن الذي يُداس فيه القدس والجند تحت الأقدام. أُزيل الإكليل ونُزع التاج عندما خضع إسرائيل لمملكة بابل. ثم أُطِيح به على يد الماديين والفرس، ثم على يد اليونانيين، ثم على يد الرومان؛ وذلك موافق لتكرار الكلمة ثلاث مرات على لسان النبي. ثم إن اليهود، إذ رفضوا المسيح، سرعان ما تشتتوا على وجه الأرض؛ وقد حلّ إسرائيل الروحي محل النسل الحرفي؛ لكنهم خاضعون للسلطات الأرضية، وسيظلون كذلك إلى أن يُعاد إقامة عرش داود، إلى أن يأتي من هو وارثه الشرعي، المسيح، رئيس السلام، فيُعطى له حينئذٍ. وعندئذٍ يكون السخط قد زال. أما ما سيجري في آخر هذه الفترة، فسيُعلِم الملاكُ دانيالَ به الآن. أوريا سميث، دانيال والرؤيا، ص 201، 202.

The “indignation” that Smith is identifying, began when Manasseh was carried to Babylon by the Assyrians in 677 BC. Unfortunately, Smith takes Zedekiah’s overthrow in 586 BC and assigns that as the starting point of the period of the “indignation” of verse nineteen. Smith simply does not address what it means that the verse states “the last end of the indignation.” He treats it as simply “indignation,” though if there is a “last end” of the indignation, grammar and logic demand that there is also at minimum a “first end” of the indignation. Smith knew the seventy years of captivity began with the first attack of Nebuchadnezzar against Jehoiakim in 606 BC, but determined the starting for the period of the indignation was the third of Nebuchadnezzar’s attacks, which was carried out against Zedekiah, the last Judean king.

إن "السخط" الذي يحدده سميث بدأ عندما سيق منسّى إلى بابل على يد الآشوريين عام 677 ق.م. وللأسف، يتخذ سميث خلع صدقيا عام 586 ق.م. ويعدّه نقطة بداية فترة "السخط" المذكورة في الآية التاسعة عشرة. وسميث ببساطة لا يتناول معنى قول الآية "النهاية الأخيرة للسخط". إنه يتعامل معها على أنها مجرد "سخط"، مع أنه إذا كانت هناك "نهاية أخيرة" للسخط، فإن النحو والمنطق يقتضيان وجود "نهاية أولى" للسخط على الأقل. كان سميث يعلم أن السبعين عاماً من السبي بدأت مع الهجوم الأول لنبوخذنصر على يهوياقيم عام 606 ق.م، لكنه قرر أن بداية فترة السخط هي الهجوم الثالث لنبوخذنصر، الذي نُفِّذ ضد صدقيا، آخر ملوك يهوذا.

> “Though we have a more minute account of his [Daniel’s] early life than is recorded of that of any other prophet, yet his birth and lineage are left in complete obscurity, except that he was of the royal line, probably of the house of David, which had at this time become very numerous. He first appears as one of the noble captives of Judah, in the first year of Nebuchadnezzar, king of Babylon, at the commencement of the seventy years’ captivity, BC 606. Jeremiah and Habakkuk were yet uttering their prophecies. Ezekiel commenced soon after, and a little later, Obadiah; but both these finished their work years before the close of the long and brilliant career of Daniel. Three prophets only succeeded him, Haggai and Zechariah, who exercised the prophetic office for a brief period contemporaneously, BC 520–518, and Malachi, the last of the Old Testament prophets, who flourished a little season about BC 397.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 19.

> «ومع أننا نملك وصفًا أكثر تفصيلًا لحياته [دانيال] المبكرة مما سُجِّل عن حياة أي نبي آخر، فإن مولده ونَسَبه قد تُرِكا في غموض تام، إلا من جهة أنه كان من السلالة الملكية، وعلى الأرجح من بيت داود، الذي كان قد أصبح في ذلك الوقت كثير العدد. ويظهر لأول مرة بوصفه واحدًا من سبي يهوذا الأشراف، في السنة الأولى لنبوخذنصر، ملك بابل، عند ابتداء سبي السبعين سنة، سنة 606 ق.م. وكان إرميا وحبقوق لا يزالان ينطقان بنبواتهما. وابتدأ حزقيال بعد ذلك بوقت قصير، وبعده بقليل عوبديا؛ غير أن كليهما أنهى خدمته قبل ختام المسيرة الطويلة المجيدة لدانيال بسنوات. ولم يأتِ بعده إلا ثلاثة أنبياء: حجّي وزكريا، اللذان مارسا الخدمة النبوية معًا مدة وجيزة، في السنوات 520–518 ق.م، وملاخي، آخر أنبياء العهد القديم، الذي ازدهر زمانًا يسيرًا نحو سنة 397 ق.م». يوريا سميث، Daniel and the Revelation، 19.

Smith correctly identified the “indignation” of verse nineteen as a period of time. He correctly identified the period as the treading down of the sanctuary and host in agreement with Daniel chapter eight verse thirteen, and he correctly identified the ending point as October 22, 1844.

حدّد سميث على نحو صحيح «السخط» في الآية التاسعة عشرة بوصفه فترة زمنية. وقد حدّد الفترة على نحو صحيح بأنها دوس القدس والجند، متوافقًا مع دانيال الإصحاح الثامن الآية الثالثة عشرة، وحدّد على نحو صحيح نقطة النهاية بأنها 22 أكتوبر 1844.

Smith was partially correct, but missed the truth by doing what was the characteristic of his prophetic applications. He allowed history to guide his interpretation of the prophetic word, instead of allowing the prophetic word to guide his understanding of history. If we allow the Bible to define prophetic history, we then have the correct information to approach history.

كان سميث محقًا جزئيًا، لكنه فاتته الحقيقة إذ فعل ما كان الطابع المميّز لتطبيقاته النبوية. لقد سمح للتاريخ أن يوجّه تفسيره للكلمة النبوية، بدلًا من أن يسمح للكلمة النبوية بأن توجّه فهمه للتاريخ. إذا تركنا الكتاب المقدس يعرّف التاريخ النبوي، فعندئذ تكون لدينا المعلومات الصحيحة لمقاربة التاريخ.

The Bible teaches that by whom a man is overcome, he is that man’s servant.

الكتاب المقدس يعلّم أن الإنسان يصير عبداً لمن يغلبه.

> While they promise them liberty, they themselves are the servants of corruption: for of whom a man is overcome, of the same is he brought in bondage. 2 Peter 2:19.

> واعدينهم الحرية وهم أنفسهم عبيد الفساد، لأن ما انغلب منه أحدٌ فهو له مستعبد. ٢ بطرس ٢:١٩.

Manasseh was taken captive to Babylon in 677 BC. It is there that Judah was overcome and brought into bondage. This is the starting point that is represented on both the 1843 and the 1850 charts, which Sister White endorses as correct. Smith starts the treading down of Daniel chapter eight, and verse thirteen with Zedekiah, the last of Judah’s kings. Zedekiah was the end of a progressive judgment and not the beginning. Sister White identifies that Manasseh’s captivity in Babylon was an “earnest” of what was to come. An “earnest” is a down payment, and marks the beginning of a purchase that has other payments to follow.

أُخذ منسّى أسيراً إلى بابل سنة 677 ق.م. هناك هُزِمت يهوذا وسِيقَت إلى العبودية. هذه هي نقطة البداية الممثلة في كلٍّ من لوحتي 1843 و1850، اللتين تؤيدهما الأخت وايت بوصفهما صحيحتين. يجعل سميث بداية الدوس المذكور في دانيال الإصحاح الثامن والآية الثالثة عشرة مع صدقيا، آخر ملوك يهوذا. كان صدقيا نهاية دينونة تدريجية لا بدايتها. وتبيّن الأخت وايت أن سبي منسّى في بابل كان "عربوناً" لما سيأتي. و"العربون" هو دفعة مقدمة، ويشير إلى بداية عملية شراء تتبعها دفعات أخرى.

> “Faithfully the prophets continued their warnings and their exhortations; fearlessly they spoke to Manasseh and to his people; but the messages were scorned; backsliding Judah would not heed. As an earnest of what would befall the people should they continue impenitent, the Lord permitted their king to be captured by a band of Assyrian soldiers, who ‘bound him with fetters, and carried him to Babylon,’ their temporary capital. This affliction brought the king to his senses; ‘he besought the Lord his God, and humbled himself greatly before the God of his fathers, and prayed unto Him: and He was entreated of him, and heard his supplication, and brought him again to Jerusalem into his kingdom. Then Manasseh knew that the Lord He was God.’ 2 Chronicles 33:11–13. But this repentance, remarkable though it was, came too late to save the kingdom from the corrupting influence of years of idolatrous practices. Many had stumbled and fallen, never again to rise.” Prophets and Kings, 382.

> بأمانة واصل الأنبياء تحذيراتهم ومواعظهم؛ وبلا خوف خاطبوا منسى وشعبه؛ لكن الرسائل قوبلت بالازدراء؛ ويهوذا المرتد لم يصغ. وكعربون لما سيحل بالشعب إن هم استمروا غير تائبين، سمح الرب بأن يؤسر ملكهم على يد فرقة من الجنود الآشوريين، الذين "قيدوه بالأغلال وحملوه إلى بابل"، عاصمتهم المؤقتة. هذه الشدة أعادت الملك إلى رشده؛ "فتضرع إلى الرب إلهه، واتضع كثيرا أمام إله آبائه، وصلى إليه؛ فاستجيب له، وسمع تضرعه، وأعاده إلى أورشليم إلى مملكته. حينئذ علم منسى أن الرب هو الله". سفر أخبار الأيام الثاني 33: 11-13. غير أن هذه التوبة، رغم فرادتها، جاءت متأخرة جدا فلم تنقذ المملكة من تأثير سنين من الممارسات الوثنية المفسدة. لقد تعثر كثيرون وسقطوا، ولن ينهضوا ثانية. الأنبياء والملوك، 382.

Manasseh marked the “down payment” that began the “curse” of the “seven times,” which was the last “indignation,” for the “first indignation,” had already begun when the northern kingdom was taken into captivity in 723 BC. Then at Jehoiakim’s overthrow, when Daniel was carried into captivity, the seventy years of captivity that Jeremiah identified began in 606 BC. Two kings after Jehoiakim, Jerusalem was destroyed and the last Judean king, Zedekiah, watched as his sons were slain before him, then he had his eyes gouged out and was carried captive into Babylon.

مثّل منسّى "العربون" الذي بدأ "اللعنة" الخاصة بـ"السبع مرّات"، والتي كانت "السخط" الأخير، لأن "السخط" الأول كان قد بدأ بالفعل عندما أُخذت المملكة الشمالية إلى السبي عام 723 ق.م. ثم عند سقوط يهوياقيم، حين أُخذ دانيال إلى السبي، بدأت سنوات السبي السبعون التي حدّدها إرميا عام 606 ق.م. وبعد يهوياقيم بملكين، دُمّرت أورشليم، وشاهد آخر ملوك يهوذا، صدقيا، قتل أبنائه أمامه، ثم فقئت عيناه وأُخذ أسيرًا إلى بابل.

Smith assigned the entire progressive judgment to Zedekiah and employed the judgment of Zedekiah as the proof text for his supposition. The judgment of Zedekiah, who was the “wicked and profane prince,” did identify that the crown of Judah was to be removed until Christ came to set up a kingdom. Smith said, “they are in subjection to earthly powers, and will be till the throne of David is again set up,—till He who is its rightful heir, the Messiah, the Prince of peace, shall come, and then it will be given him.” On October 22, 1844, in fulfillment of Daniel chapter seven, and verses thirteen and fourteen, Christ, represented as the Son of man, came before the Father to receive a kingdom.

نسب سميث الدينونة التدرّجية بأكملها إلى صدقيا، واستخدم دينونة صدقيا نصاً استدلالياً لافتراضه. لقد أشارت دينونة صدقيا، الذي كان «الأمير الشرير والمدنَّس»، إلى أن تاج يهوذا سيُنزع إلى أن يأتي المسيح ليقيم ملكوتاً. قال سميث: «إنهم خاضعون للسلطات الأرضية، وسيظلون كذلك حتى يُعاد إقامة عرش داود، حتى يأتي صاحب الحق فيه، المسيح، رئيس السلام، وحينئذٍ يُعطى له». في 22 أكتوبر/تشرين الأول 1844، تحقيقاً لسفر دانيال، الإصحاح السابع، الآيتين 13 و14، جاء المسيح، مُمثَّلاً بابن الإنسان، أمام الآب لينال ملكوتاً.

> I saw in the night visions, and, behold, one like the Son of man came with the clouds of heaven, and came to the Ancient of days, and they brought him near before him. And there was given him dominion, and glory, and a kingdom, that all people, nations, and languages, should serve him: his dominion is an everlasting dominion, which shall not pass away, and his kingdom that which shall not be destroyed. Daniel 7:13, 14.

> رأيت في رؤى الليل، وإذا بمثل ابن إنسان أتى مع سحب السماء، وجاء إلى القديم الأيام، فقربوه قدامه. فأعطي سلطانا ومجدا وملكوتا، لتتعبد له كل الشعوب والأمم والألسنة؛ سلطانه سلطان أبدي لا يزول، وملكوته ما لا ينقرض. دانيال 7:13، 14.

Sister White confirms that Daniel chapter seven, and verses thirteen and fourteen were fulfilled on October 22, 1844.

تؤكد الأخت وايت أن الإصحاح السابع من دانيال، والآيتان الثالثة عشرة والرابعة عشرة، قد تحققا في 22 أكتوبر/تشرين الأول 1844.

> “The coming of Christ as our high priest to the most holy place, for the cleansing of the sanctuary, brought to view in Daniel 8:14; the coming of the Son of man to the Ancient of Days, as presented in Daniel 7:13; and the coming of the Lord to His temple, foretold by Malachi, are descriptions of the same event; and this is also represented by the coming of the bridegroom to the marriage, described by Christ in the parable of the ten virgins, of Matthew 25.” The Great Controversy, 426.

> "إن مجيء المسيح بصفته رئيس كهنتنا إلى قدس الأقداس لتطهير المقدس، الوارد في دانيال 8:14؛ ومجيء ابن الإنسان إلى قديم الأيام، كما يرد في دانيال 7:13؛ ومجيء الرب إلى هيكله، الذي تنبأ به ملاخي، هي أوصاف للحدث نفسه؛ وهذا يُمثَّل أيضًا بمجيء العريس إلى العرس، كما وصفه المسيح في مثل العذارى العشر في متى 25." الصراع العظيم، ص 426.

Smith did not address the key element of the “last end of the indignation.” He avoided the biblical principle that identified that Judah was overcome in the time of Manasseh, and that the captivity which began two kings before Zedekiah, also represented that Judah was already in subjection to Babylon, before Zedekiah met his fate. With these blatant omissions, he still stated, “here is the period of God’s indignation against his covenant people; the period during which the sanctuary and host are to be trodden under foot.” He therefore, directly associates “the period of God’s indignation” with Daniel chapter eight, and verse thirteen’s question of “how long.” The answer in verse fourteen, was until October 22, 1844.

لم يتناول سميث العنصر الجوهري في «آخر السخط». لقد تجنّب المبدأ الكتابي الذي يفيد بأن يهوذا غُلِب في زمن منسّى، وأن السبي الذي بدأ قبل صدقيا بملكين كان يُظهِر أيضًا أن يهوذا كان بالفعل خاضعًا لبابل قبل أن يلقى صدقيا مصيره. ومع هذه الإغفالات الصارخة، صرّح مع ذلك: «هنا فترة سخط الله على شعب عهده؛ الفترة التي يُداس فيها القدس والجند». لذلك فهو يربط مباشرة «فترة سخط الله» بسؤال العدد الثالث عشر من الأصحاح الثامن من سفر دانيال: «إلى متى؟» وكان الجواب في العدد الرابع عشر: إلى 22 أكتوبر 1844.

The scattering into Babylonian slavery was a progressive history beginning in 677 BC, and continuing until 1844. That period equates to twenty-five hundred and twenty years, which is of course the “seven times” of Leviticus twenty-six. The end of that period of time on October 22, 1844 provided Daniel with a second witness to the “mar’eh vision” of the twenty-three hundred evening and mornings.

كان التشتت إلى السبي البابلي مساراً تاريخياً متدرجاً بدأ في عام 677 قبل الميلاد، واستمر حتى عام 1844. وتساوي تلك الفترة ألفين وخمسمائة وعشرين سنة، وهي بالطبع "السبعة أزمنة" الواردة في سفر اللاويين، الإصحاح السادس والعشرين. إن نهاية تلك الفترة في 22 أكتوبر 1844 قدّمت لدانيال شاهداً ثانياً على رؤيا "mar'eh" الخاصة بالألفين والثلاثمائة مساء وصباح.

Gabriel was told to make Daniel understand that vision, and what Gabriel did was provide a second witness to the termination date of October 22, 1844. Not only did he provide a second witness to establish the date of the fulfillments of both time prophecies, but as Smith correctly pointed out, the period of time associated with the second witness to 1844, had been identified in verse thirteen, as the period that the sanctuary and host were to be trodden under foot. The question in verse thirteen is, “How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?” That period of time was the “seven times” of Leviticus twenty-six.

أُمر جبرائيل أن يبيّن لدانيال تلك الرؤيا، وما فعله جبرائيل هو أنه قدّم شاهداً ثانياً على تاريخ الانتهاء في 22 أكتوبر 1844. ولم يكتفِ بتقديم شاهد ثانٍ لإثبات تاريخ تحقّق كلتا النبوّتين الزمنيتين، بل كما أشار سميث على نحو صحيح، فإن الفترة الزمنية المرتبطة بالشاهد الثاني لعام 1844 كانت قد حُدِّدت في الآية الثالثة عشرة بوصفها المدة التي يُداس فيها المقدس والجند. والسؤال في الآية الثالثة عشرة هو: "إلى متى تكون الرؤيا بخصوص المحرقة الدائمة ومعصية الخراب، بحيث يُداس المقدس والجند تحت الأقدام؟" تلك المدة الزمنية هي "السبعة الأزمنة" المذكورة في سفر اللاويين، الإصحاح السادس والعشرين.

What Smith did not see, or avoided identifying, was that the “indignation” of verse nineteen, was the “last end” of that indignation. If there is a “last” then there is also a “first”, and Daniel identifies when the “first indignation” ended, in chapter eleven. He is identifying the papacy reigning during the Dark Ages, and he states that the papacy would prosper until the indignation was accomplished, or ended.

ما لم يره سميث، أو تجنّب تحديده، هو أن "السخط" في الآية التاسعة عشرة كان "المنتهى الأخير" لذلك السخط. وإذا كان هناك "أخير" فهناك أيضاً "أول"، ودانيال يحدِّد متى انتهى "السخط الأول" في الإصحاح الحادي عشر. وهو يشير إلى البابوية التي كانت تحكم خلال العصور المظلمة، ويذكر أن البابوية ستزدهر حتى يُستكمل السخط أو ينتهي.

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvellous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished: for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> ويفعل الملك كإرادته، ويرتفع ويتعظم على كل إله، ويتكلم بأمور عجيبة على إله الآلهة، وينجح إلى إتمام الغضب، لأن المقضي به يُجرى. دانيال 11:36.

Verse thirty-six is widely understood to be the verse the apostle Paul paraphrases in his second letter to the Thessalonians.

تُفهم الآية السادسة والثلاثون على نطاق واسع على أنها الآية التي أعاد الرسول بولس صياغتها في رسالته الثانية إلى أهل تسالونيكي.

> Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, showing himself that he is God. 2 Thessalonians 2:3, 4.

> لا يخدعنكم أحد بأي وسيلة، لأن ذلك اليوم لا يأتي إلا إذا جاء الارتداد أولًا، ويُستعلن إنسان الخطيّة، ابن الهلاك؛ الذي يقاوم ويرفع نفسه فوق كل ما يُدعى إلهًا أو يُعبد، حتى إنه يجلس في هيكل الله كأنه إله، مظهرًا نفسه أنه إله. تسالونيكي الثانية ٢:٣، ٤.

Paul’s “man of sin” who is also “the son of perdition,” who “opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped,” is also the “king” who “shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god.” Both passages refer to the pope of Rome. Daniel writes that the pope would prosper, which means push forward, until the “indignation be accomplished.” The indignation in verse thirty-six had been “determined.” The word “determined” means “to wound”.

"إنسان الخطية" الذي ذكره بولس، وهو أيضًا "ابن الهلاك"، والذي "يقاوم ويرتفع فوق كل ما يُدعى إلهًا أو معبودًا"، هو أيضًا "الملك" الذي "يفعل كإرادته، ويرتفع ويتعاظم فوق كل إله". يشير المقطعان كلاهما إلى بابا روما. يكتب دانيال أن البابا سينجح، أي بمعنى يدفع إلى الأمام، حتى يكتمل "السخط". كان السخط في الآية السادسة والثلاثين قد "تقرر". كلمة "determined" تعني "to wound".

The papacy received its “deadly wound” in 1798, and at that point the “first indignation” was accomplished or terminated. The word “accomplish” means to end or cease. The end of “the indignation” in chapter eight, and verse nineteen identified the end of the period that the sanctuary and host were to be trampled down. It ended in 1844, but the “first” indignation ended in 1798.

تلقت البابوية «جرحها المميت» عام 1798، وعند تلك النقطة كان «السخط الأول» قد اكتمل أو انتهى. كلمة «إتمام» تعني الانتهاء أو التوقّف. إن نهاية «السخط» في الإصحاح الثامن والآية التاسعة عشرة حدّدت نهاية الفترة التي كان «القدس والجند» سيُداسان فيها. وقد انتهت في عام 1844، لكن «السخط الأول» انتهى في عام 1798.

The “last indignation” ended in 1844, twenty-five hundred and twenty years after king Manasseh was carried to Babylon by the Assyrians in 677 BC. The “first” indignation ended in 1798, twenty-five hundred and twenty years after the northern kingdom of Israel was carried into slavery by the Assyrians in 723 BC.

انتهى "السخط الأخير" في عام 1844، بعد مرور ألفين وخمسمائة وعشرين سنة على اقتياد الملك منسّى أسيراً إلى بابل على يد الآشوريين في عام 677 قبل الميلاد. وانتهى "السخط الأول" في عام 1798، بعد مرور ألفين وخمسمائة وعشرين سنة على اقتياد المملكة الشمالية لإسرائيل إلى السبي على يد الآشوريين في عام 723 قبل الميلاد.

There is more to say about the hidden “seven times” in the book of Daniel and we will address that in our next article.

لا يزال هناك المزيد مما يقال عن "السبع مرات" المخفية في سفر دانيال، وسنتناول ذلك في مقالتنا القادمة.

> “‘And unto the angel of the church of the Laodiceans write: These things saith the Amen, the faithful and true Witness, the beginning of the creation of God; I know thy works, that thou art neither cold nor hot: I would thou wert cold or hot. So then because thou art lukewarm, and neither cold nor hot, I will spew thee out of My mouth. Because thou sayest, I am rich, and increased with goods, and have need of nothing; and knowest not that thou art wretched, and miserable, and poor, and blind, and naked.’

> 'وإلى ملاك كنيسة اللاودكيين اكتب: هذا يقوله آمين، الشاهد الأمين الصادق، بداءة خليقة الله: أنا أعرف أعمالك، أنك لست بارداً ولا حاراً؛ ليتك كنت بارداً أو حاراً. وهكذا، لأنك فاتر، ولست بارداً ولا حاراً، سأتقيأك من فمي. لأنك تقول: إني غني وقد استغنيت، ولا حاجة لي إلى شيء، ولا تعلم أنك الشقي والبائس والفقير والأعمى والعريان.'

> “The Lord here shows us that the message to be borne to His people by ministers whom He has called to warn the people is not a peace-and-safety message. It is not merely theoretical, but practical in every particular. The people of God are represented in the message to the Laodiceans as in a position of carnal security. They are at ease, believing themselves to be in an exalted condition of spiritual attainments. ‘Because thou sayest, I am rich, and increased with goods, and have need of nothing; and knowest not that thou art wretched, and miserable, and poor, and blind, and naked.’

> يُظهر لنا الرب هنا أن الرسالة التي على الخدام الذين دعاهم لينذروا الشعب أن يحملوها إلى شعبه ليست رسالة سلام وأمان. فهي ليست نظرية فحسب، بل عملية في كل تفصيل. ويُصوَّر شعب الله في الرسالة إلى اللاودكيين على أنهم في حالة أمان جسداني. إنهم مطمئنون، يظنون أنفسهم في حالة رفيعة من المكتسبات الروحية. «لأنك تقول: إني غني وقد استغنيت ولا حاجة لي إلى شيء، ولست تعلم أنك أنت الشقي والبائس والفقير والأعمى والعريان».

> “What greater deception can come upon human minds than a confidence that they are right when they are all wrong! The message of the True Witness finds the people of God in a sad deception, yet honest in that deception. They know not that their condition is deplorable in the sight of God. While those addressed are flattering themselves that they are in an exalted spiritual condition, the message of the True Witness breaks their security by the startling denunciation of their true condition of spiritual blindness, poverty, and wretchedness. The testimony, so cutting and severe, cannot be a mistake, for it is the True Witness who speaks, and His testimony must be correct.” Testimonies, volume 3, 252.

> أي خداع أعظم يمكن أن يحلّ بعقول البشر من ثقةٍ بأنهم على حقّ وهم جميعًا على خطأ! تجد رسالة الشاهد الأمين شعبَ الله واقعًا في خداعٍ محزن، ومع ذلك فهم مخلصون في ذلك الخداع. إنهم لا يعلمون أن حالهم مؤسفة في نظر الله. وبينما يطري المخاطَبون أنفسهم بأنهم في حالة روحية سامية، تزعزع رسالة الشاهد الأمين طمأنينتهم بإدانة صادمة لحالتهم الحقيقية من العمى الروحي والفقر والشقاء. هذه الشهادة، بما فيها من حدّة وشدّة، لا يمكن أن تكون خطأ، لأنه الشاهد الأمين هو الذي يتكلم، ولا بد أن تكون شهادته صحيحة. الشهادات، المجلد 3، 252.

Back to Articles