Article

# Rome Establishes the Vision - Number Six

روما تضع الرؤية - رقم ستة

The Prophetic Controversies in Adventist History: Understanding the Conflict Between Uriah Smith and James White on Daniel 11:36

الجدالات النبوية في التاريخ الأدفنتستي: فهم الخلاف بين أوريا سميث وجيمس وايت حول دانيال 11:36

Author

Jeff Pippenger

Published

August 14, 2024

Formats

PDF
Word

We are addressing six lines of prophetic controversy that have occurred within the history of Adventism from 1798 until the present day.

نحن نتناول ستة محاور من الجدل المتعلق بالنبوءات وقعت ضمن تاريخ الأدفنتية منذ عام 1798 حتى يومنا هذا.

> “In history and prophecy the Word of God portrays the long continued conflict between truth and error. That conflict is yet in progress. Those things which have been, will be repeated. Old controversies will be revived, and new theories will be continually arising. But God’s people, who in their belief and fulfillment of prophecy have acted a part in the proclamation of the first, second, and third angels’ messages, know where they stand. They have an experience that is more precious than fine gold. They are to stand firm as a rock, holding the beginning of their confidence steadfast unto the end.” Selected Messages, book 2, 109.

> في التاريخ والنبوة تُصوِّر كلمةُ الله الصراعَ الطويل المستمر بين الحق والباطل. وما يزال ذلك الصراع جارياً. الأمور التي كانت من قبل ستتكرر. ستُستعاد الجدالات القديمة، وستنشأ باستمرار نظريات جديدة. لكن شعب الله، الذين في إيمانهم وإتمام النبوة قد أدّوا دورًا في إعلان رسائل الملاك الأول والملاك الثاني والملاك الثالث، يعرفون موقفهم. لديهم اختبار أثمن من الذهب المصفّى. عليهم أن يقفوا ثابتين كالصخر، متمسّكين ببداءة ثقتهم بثبات إلى المنتهى." مختارات الرسائل، الكتاب 2، ص 109.

The previous article addressed the first and last controversy about the Roman power, and we will now take up the controversy that occurred between Uriah Smith and James White. Uriah Smith inserted his own “private interpretation” into verse thirty-six.

تناول المقال السابق الجدلين الأول والأخير بشأن السلطة الرومانية، وسنتناول الآن الجدل الذي وقع بين أوريا سميث وجيمس وايت. أدخل أوريا سميث "تفسيره الخاص" في الآية السادسة والثلاثين.

> “VERSE 36. And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvelous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished; for that that is determined shall be done.

> الآية 36. ويفعل الملك حسب إرادته، فيرتفع ويتعاظم فوق كل إله، ويتكلم بأمور عجيبة ضد إله الآلهة، وينجح إلى إتمام الغضب، لأن ما قد قُضي به يُجرى.

> “The king here introduced cannot denote the same power which was last noticed; namely, the papal power; for the specifications will not hold good if applied to that power.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 292.

> الملك المذكور هنا لا يمكن أن يدل على القوة نفسها التي ذُكرت أخيرًا؛ أي القوة البابوية؛ لأن الأوصاف لا تستقيم إذا أُسقطت على تلك القوة. أوريا سميث، دانيال والرؤيا، 292.

Smith acknowledged that the power in the previous verse was “papal Rome,” but claims the characteristics of verse thirty-six are not prophetic characteristics that identify papal Rome. That claim is false. It should be remembered that in the rebellion of 1863, the seven times of Leviticus chapter twenty-six was set aside, and therefore the representation of the seven times of both tables of Habakkuk was rejected. Both the 1843 and the 1850 charts illustrate the seven times in the very center of the charts, and both illustrations place the cross in the center of the line of the seven times. When the new light of the seven times arrived in 1856 and was thereafter rejected, it marked a rejection of Habakkuk’s two tables, and also the authority of the Spirit of Prophecy, which so clearly identifies that both charts were directed by God.

أقرّ سميث بأن القوة المذكورة في الآية السابقة هي «روما البابوية»، لكنه يدّعي أن خصائص الآية السادسة والثلاثين ليست خصائص نبوية تميّز روما البابوية. ذلك الادعاء باطل. وينبغي تذكّر أنه في تمرّد عام 1863 وُضِعت الأزمنة السبعة الواردة في الإصحاح السادس والعشرين من سفر اللاويين جانباً، ولذلك رُفض تمثيل الأزمنة السبعة على لوحي حبقوق كليهما. لوحتا عام 1843 وعام 1850 تبرزان الأزمنة السبعة في مركزهما، ويضع كلا الرسمين الصليب في مركز خط الأزمنة السبعة. وعندما ظهر النور الجديد بشأن الأزمنة السبعة عام 1856 ثم رُفض بعد ذلك، كان ذلك علامة على رفض لوحي حبقوق، وكذلك على رفض سلطان روح النبوة، الذي يوضح بجلاء أن كلا اللوحين كانا بتوجيه من الله.

According to Sister White the last deception of Satan is to make of none effect the testimony of God’s Spirit, and here the first deception was to make of none effect the testimony of God’s Spirit, and it also represented a simultaneous rejection of the foundational truths upon the two charts, and more specifically the seven times.

بحسب الأخت وايت، فإن خداع الشيطان الأخير هو إبطال شهادة روح الله، وهنا كان الخداع الأول هو إبطال شهادة روح الله، كما مثّل ذلك أيضًا رفضًا متزامنًا للحقائق الأساسية على اللوحتين، وعلى وجه التحديد «السبع مرات».

At the rebellion of 1863, it was none other than Uriah Smith that produced the 1863 counterfeit chart, which removed the line of the seven times. By 1863 Uriah Smith had closed his eyes to the light of the seven times, and was unable to see that there are two “indignations” which Daniel identifies. The two indignations represent the seven times against the northern kingdom of Israel, and the southern kingdom of Judah. The first against the ten northern tribes began in 723 BC and ended in 1798, and the second began in 677 BC and ended in 1844.

في تمرد عام 1863، كان أوريا سميث نفسه هو من أنتج مخطط 1863 المزوّر، الذي أزال خط «السبع الأزمنة». وبحلول عام 1863 كان أوريا سميث قد أغمض عينيه عن نور «السبع الأزمنة»، ولم يعد قادرًا على أن يرى أن هناك «سخطين» يشير إليهما دانيال. وهذان السخطان يمثلان السبع الأزمنة ضد مملكة إسرائيل الشمالية، وضد مملكة يهوذا الجنوبية. فالأول، ضد الأسباط العشرة الشمالية، بدأ عام 723 قبل الميلاد وانتهى عام 1798، أما الثاني فبدأ عام 677 قبل الميلاد وانتهى عام 1844.

Gabriel came to Daniel in chapter eight to explain the marah vision, and in connection with his work, he provided a second witness to 1844. The twenty-three hundred years of Daniel chapter eight ended in 1844, but so too did the last of the two indignations against the northern and southern kingdoms.

جاء جبرائيل إلى دانيال في الأصحاح الثامن ليشرح رؤيا ماراه، وفي سياق عمله قدّم شاهداً ثانياً لعام 1844. لقد انتهت فترة الألفين والثلاثمئة سنة الواردة في الأصحاح الثامن من سفر دانيال في عام 1844، وكذلك انتهى آخر السخطين على المملكتين الشمالية والجنوبية.

> And he said, Behold, I will make thee know what shall be in the last end of the indignation: for at the time appointed the end shall be. Daniel 8:19.

> فقال: هأنذا أعرّفك ما يكون في آخر السخط، لأنه عند الميعاد تكون النهاية. دانيال ٨:١٩.

The last end presupposes a first end. The last of the two indignations, which is simply another expression of the seven times, ended in 1844, and the first indignation ended in 1798. The verse Smith claimed possessed no specifications of the papal power identified the year when the papacy would receive its deadly wound.

النهاية الأخيرة تفترض وجود نهاية أولى. أما آخر السخطين، وهو ببساطة تعبير آخر عن السبع مرات، فقد انتهى في عام 1844، وانتهى السخط الأول في عام 1798. والآية التي زعم سميث أنها لا تشتمل على أي تحديدات لسلطان البابوية حددت السنة التي ستتلقى فيها البابوية جرحها المميت.

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvelous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished; for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> ويفعل الملك كإرادته، ويرتفع ويتعظم على كل إله، ويتكلم بأمور عجيبة على إله الآلهة، وينجح إلى إتمام الغضب؛ لأن المقضي به يُجرى. دانيال ١١:٣٦.

“The king” in verse thirty-six would “prosper till the indignation be accomplished.” Notice what Smith writes about Daniel chapter eight, verses twenty-three and twenty-four in the same book where he claims the papal power does not possess the correct attributes to fulfill verse thirty-six.

«الملك» في الآية السادسة والثلاثين «سينجح حتى يتم السخط». لاحظ ما يكتبه سميث عن سفر دانيال الإصحاح الثامن، الآيتين الثالثة والعشرين والرابعة والعشرين، في الكتاب نفسه الذي يزعم فيه أن السلطة البابوية لا تمتلك الصفات الصحيحة لتتميم الآية السادسة والثلاثين.

> “VERSE 23. And in the latter time of their kingdom, when the transgressors are come to the full, a king of fierce countenance, and understanding dark sentences, shall stand up. 24. And his power shall be mighty, but not by his own power: and he shall destroy wonderfully, and shall prosper, and practice, and shall destroy the mighty and the holy people. 25. And through his policy also he shall cause craft to prosper in his hand: and he shall magnify himself in his heart, and by peace shall destroy many: he shall also stand up against the Prince of princes; but he shall be broken without hand.

> الآية 23. وفي آخر زمان مملكتهم، حين يبلغ المتعدّون تمام تعدّيهم، يقوم ملك شديد الوجه، يفهم الأقوال الغامضة. 24. وتكون قوته عظيمة، ولكن لا بقوته هو؛ ويُهلك على نحو عجيب، وينجح ويفعل، ويُهلك الأقوياء والشعب المقدّس. 25. وبمكره أيضًا تُنجِح الخديعة في يده، ويتعاظم في قلبه، وبالسلام يُهلك كثيرين؛ ويقوم أيضًا على رئيس الرؤساء، لكنه يُكسَر بلا يد.

> “This power succeeds to the four divisions of the goat kingdom in the latter time of their kingdom, that is, toward the termination of their career. It is, of course, the same as the little horn of verse 9 and onward. Apply it to Rome, as set forth in remarks on verse 9, and all is harmonious and clear.

> هذه القوة تخلف الأقسام الأربعة من مملكة التيس في أواخر زمن ملكهم، أي عند اقتراب انتهاء عهدهم. وهي، بطبيعة الحال، القرن الصغير نفسه المذكور في الآية 9 وما بعدها. طبّقه على روما، كما هو مبين في الملاحظات على الآية 9، فيتّسق كل شيء ويتضح.

> “‘A king of fierce countenance.’ Moses, in predicting punishment to come upon the Jews from this same power, calls it ‘a nation of fierce countenance.’ Deut. 28:49, 50. No people made a more formidable appearance in warlike array than the Romans. ‘Understanding dark sentences.’ Moses, in the scripture just referred to, says, ‘Whose tongue thou shalt not understand.’ This could not be said of the Babylonians, Persians, or Greeks, in reference to the Jews; for the Chaldean and Greek languages were used to a greater or less extent in Palestine. This was not the case, however, with the Latin.

> "ملك جافي الوجه." موسى، وهو يتنبأ بالعقاب الذي سيحل باليهود من هذه القوة عينها، يسميها "أمة جافية الوجه." تثنية 28:49، 50. لم يُبدِ شعبٌ مظهرًا أشد رهبة في الاصطفاف الحربي من الرومان. "فاهم العبارات الغامضة." موسى، في النص المذكور آنفًا، يقول: "لسانها لا تفهمه." ولا يمكن أن يُقال ذلك عن البابليين أو الفرس أو اليونانيين بالنسبة إلى اليهود؛ لأن اللغتين الكلدانية واليونانية كانتا مستخدمتين بدرجات متفاوتة في فلسطين. غير أن اللاتينية لم تكن كذلك.

> “When the transgressors are come to the full.’ All along, the connection between God’s people and their oppressors is kept in view. It was on account of the transgressions of his people that they were sold into captivity. And their continuance in sin brought more severe punishment. At no time were the Jews more corrupt morally, as a nation, than at the time they came under the jurisdiction of the Romans.

> عندما يكتمل إثم العصاة. على الدوام ظلت الصلة بين شعب الله ومضطهديهم ماثلة في الأذهان. فبسبب معاصي شعبه أُسلِموا إلى السبي. واستمرارهم في الخطيئة جرّ عليهم عقابًا أشد. ولم يكن اليهود في أي وقت أشد فسادًا أخلاقيًا، كأمة، مما كانوا عليه حين خضعوا لحكم الرومان.

> “‘Mighty, but not by his own power.’ The success of the Romans was owing largely to the aid of their allies, and divisions among their enemies, of which they were ever ready to take advantage. Papal Rome also was mighty by means of the secular powers over which she exercised spiritual control.

> «قويّ، ولكن ليس بقوّته هو.» كان نجاح الرومان يرجع بدرجة كبيرة إلى عون حلفائهم، وإلى الانقسامات بين أعدائهم التي كانوا دائمًا على استعداد لاستغلالها. كذلك كانت روما البابوية قويةً عن طريق القوى الزمنية التي مارست عليها سيطرةً روحية.

> “‘He shall destroy wonderfully.’ The Lord told the Jews by the prophet Ezekiel that he would deliver them to men who were ‘skilful to destroy;’ and the slaughter of eleven hundred thousand Jews at the destruction of Jerusalem by the Roman army, was a terrible confirmation of the prophet’s words. And Rome in its second, or papal, phase was responsible for the death of fifty millions of martyrs.

> «سَيُهْلِكُ على نحوٍ عجيب.» أخبر الربُّ اليهودَ على لسان النبي حزقيال أنه سيسلّمهم إلى رجال «ماهرين في الإهلاك»؛ وكانت مذبحةُ مليونٍ ومئة ألف يهودي عند خراب أورشليم على يد الجيش الروماني تأكيدًا مروّعًا لكلمات النبي. وكانت روما في طورها الثاني، أي البابوي، مسؤولة عن مقتل خمسين مليون شهيد.

> “‘And through his policy also he shall cause craft to prosper in his hand.’ Rome has been distinguished above all other powers for a policy of craft, by means of which it brought the nations under its control. This is true of both pagan and papal Rome. And thus by peace it destroyed many.

> 'وبسياسته أيضًا يجعل المكر ينجح في يده.' لقد تميّزت روما عن سائر القوى بسياسة المكر التي بها أخضعت الأمم لسلطانها. وهذا صحيح في روما الوثنية وروما البابوية على حدّ سواء. وهكذا أهلكت كثيرين بالسلام.

> “And Rome, finally, in the person of one of its governors, stood up against the Prince of princes, by giving sentence of death against Jesus Christ. ‘But he shall be broken without hand,’ an expression which identifies the destruction of this power with the smiting of the image of chapter 2.” Uriah Smith Daniel and the Revelation, 202–204.

> وأخيرًا قامت روما، في شخص أحد ولاتها، على رئيس الرؤساء، بإصدار حكم الموت على يسوع المسيح. «ولكنه يُكسَر بلا يد»، عبارة تربط هلاك هذه القوة بضرب التمثال في الأصحاح الثاني. أوريا سميث، دانيال والرؤيا، 202-204.

Smith, twice in the passage, identifies that the prophetic characteristics of pagan and papal Rome are interchangeable, for they are simply the manifestation of Rome in its two phases, such as the mixture of iron and clay in Daniel chapter two, which Sister White identifies as symbols of churchcraft and statecraft. When Daniel identifies in the verses Smith is addressing–that Rome “shall prosper, and practice,” and that Rome “shall cause craft to prosper in his hand,”–Smith claims that in verse thirty-six that the “king” who “shall prosper till the indignation be accomplished,” identifies a prophetic characteristic of both pagan and papal Rome. Then he claims that none of the characteristics of Rome in verse thirty-six refer to the papal power.

يقرر سميث، مرتين في هذا المقطع، أن السمات النبوية لروما الوثنية وروما البابوية تُستعمل بالتبادل، لأنها ليست سوى تجلٍّ لروما في طورَيها، مثل مزيج الحديد والطين في الأصحاح الثاني من دانيال، الذي تعتبره الأخت وايت رموزًا للسلطة الكنسية والسلطة المدنية. وعندما يبيّن دانيال في الآيات التي يتناولها سميث—أن روما «تنجح وتفعل»، وأن روما «يُنجِح المكر في يده»—يدّعي سميث أنه في الآية السادسة والثلاثين أن «الملك» الذي «ينجح إلى تمام الغضب» يحدد سمة نبوية لكلٍّ من روما الوثنية والبابوية. ثم يزعم أن أياً من سمات روما في الآية السادسة والثلاثين لا يشير إلى السلطة البابوية.

We have referred to Smith in supporting the identification of Rome being the robbers who establish the vision, and one of the four prophetic characteristics in verse fourteen is that Rome exalts themselves.

لقد أشرنا إلى سميث لدعم تحديد روما بوصفها اللصوصَ الذين يقيمون الرؤيا، وإحدى السمات النبوية الأربع في الآية الرابعة عشرة هي أن روما تعظّم نفسها.

> And in those times there shall many stand up against the king of the south: also the robbers of thy people shall exalt themselves to establish the vision; but they shall fall. Daniel 11:14.

> وفي تلك الأوقات يقوم كثيرون على ملك الجنوب، وأيضًا يتعاظم بنو العتاة من شعبك ليثبتوا الرؤيا، لكنهم يسقطون. دانيال ١١:١٤.

Smith claims that the specifications of the king in verse thirty-six do not align with the papal power, though he earlier defended that it was Rome in verse fourteen that exalts itself. Yet the king in verse thirty-six “shall exalt himself.” That very same king in verse thirty-six would “speak marvelous things against the God of gods.” In Daniel the papal power “shall speak great words against the Most High,” and in the book of Revelation the papal power blasphemes against the Most High.

يزعم سميث أن أوصاف الملك في الآية السادسة والثلاثين لا تتوافق مع السلطة البابوية، مع أنه كان قد دافع من قبل عن أن المقصود في الآية الرابعة عشرة هو روما التي ترفع نفسها. ومع ذلك فالملك في الآية السادسة والثلاثين «سيرفع نفسه». وهذا الملك نفسه في الآية السادسة والثلاثين سوف «يتكلم بأمور عجيبة ضد إله الآلهة». وفي سفر دانيال ستتكلم السلطة البابوية «بكلام عظيم ضد العلي»، وفي سفر الرؤيا تجدف السلطة البابوية على العلي.

> And there was given unto him a mouth speaking great things and blasphemies; and power was given unto him to continue forty and two months. And he opened his mouth in blasphemy against God, to blaspheme his name, and his tabernacle, and them that dwell in heaven. Revelation 13:5, 6.

> وأُعطي فمًا يتكلم بعظائم وتجاديف؛ وأُعطي سلطانًا أن يستمر اثنين وأربعين شهرًا. وفتح فمه بالتجديف على الله، ليجدّف على اسمه وعلى مسكنه وعلى الساكنين في السماء. رؤيا 13:5، 6.

Every prophetic specification of the papal power is identified in verse thirty-six.

كل وصف نبوي للسلطة البابوية مبيّن في الآية السادسة والثلاثين.

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvelous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished; for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> ويفعل الملك كإرادته، ويرتفع ويتعظم على كل إله، ويتكلم بأمور عجيبة على إله الآلهة، وينجح إلى إتمام الغضب؛ لأن المقضي به يُجرى. دانيال ١١:٣٦.

Human commentators are many times unreliable, but many Adventist commentators give witness to the obvious truth that it was verse thirty-six which the apostle Paul was paraphrasing in Second Thessalonians, when he addressed the man of sin.

كثيراً ما يكون المفسرون من البشر غير موثوقين، لكن كثيراً من مفسري الأدفنتست يشهدون للحقيقة الواضحة وهي أن الآية السادسة والثلاثين هي التي كان الرسول بولس يعيد صياغتها في الرسالة الثانية إلى تسالونيكي عندما تحدث عن إنسان الخطية.

> Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, showing himself that he is God. 2 Thessalonians 2:2, 3.

> لا يخدعنكم أحد بأي وسيلة: فلن يأتي ذلك اليوم إلا أن يأتي الارتداد أولا، ويستعلن إنسان الخطية، ابن الهلاك؛ الذي يقاوم ويرفع نفسه فوق كل ما يُدعى إلها أو معبودا، حتى إنه يجلس في هيكل الله كإله، مظهرا نفسه أنه هو الله. تسالونيكي الثانية 2:2، 3.

Verse thirty-six states that “he shall exalt himself, and magnify himself above every god,” and Paul says “that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped.” Clearly Smith had no prophetic authority to claim that the king of verse thirty-six was different from the king under discussion in the verses leading to verse thirty-six. Grammatically he had no justification for making his flawed application, and his claim that he did so because verse thirty-six possesses no characteristics of the papal power was a wresting of the Scripture in an attempt to establish a private interpretation.

تنص الآية السادسة والثلاثين على أنه "سيرفع نفسه ويعظّم نفسه فوق كل إله"، ويقول بولس: "ليُستعلن إنسان الخطية، ابن الهلاك؛ المقاوم والمرتفع فوق كل ما يُدعى إلهاً أو معبوداً." من الواضح أن سميث لم تكن لديه سلطة نبوية ليزعم أن ملك الآية السادسة والثلاثين مختلف عن الملك الجاري مناقشته في الآيات المؤدية إلى الآية السادسة والثلاثين. ومن الناحية النحوية لم يكن لديه ما يبرّر تطبيقه المعيب، وزعمه أنه فعل ذلك لأن الآية السادسة والثلاثين لا تتسم بخصائص السلطة البابوية كان ليّاً للكتاب المقدس في محاولة لإرساء تفسير خاص.

> We have also a more sure word of prophecy; whereunto ye do well that ye take heed, as unto a light that shineth in a dark place, until the day dawn, and the day star arise in your hearts: Knowing this first, that no prophecy of the scripture is of any private interpretation. For the prophecy came not in old time by the will of man: but holy men of God spake as they were moved by the Holy Ghost. 2 Peter 1:19–21.

> وعندنا الكلمة النبوية وهي أثبت، التي تفعلون حسناً إن انتبهتم إليها كما إلى سراج منير في موضع مظلم، إلى أن ينفجر النهار ويطلع كوكب الصبح في قلوبكم، عالمين هذا أولاً: أن كل نبوة الكتاب ليست من تفسير خاص. لأنه لم تأت نبوة قط بمشيئة إنسان، بل تكلم أناس الله القديسون مسوقين من الروح القدس. ٢ بطرس ١:١٩-٢١.

Through the years of Laodicean Adventism there have been many Adventist theologians, pastors and authors who have addressed whether they think Smith’s application is correct or incorrect. An Australian pastor, Louis Were, who is long deceased, spent the majority of his ministry in opposing Smith’s false prophetic model. The reason for his opposition was not simply that Smith ultimately identified the king that comes to his end in verse forty-five as Turkey, but Smith’s platform also produced an incorrect application of Armageddon. In the 1980’s or thereabout an Adventist author penned a book titled, Adventists and Armageddon, Have we Misunderstood Prophecy? The author’s name is Donald Mansell, and the book is still available.

خلال سنوات الأدفنتستية اللاودكية كان هناك العديد من اللاهوتيين والرعاة والكتّاب الأدفنتست الذين تناولوا ما إذا كانوا يرون أن تطبيق سميث صحيح أم خاطئ. وكان راعٍ أسترالي، لويس وير، الذي توفي منذ زمن طويل، قد قضى معظم خدمته في معارضة نموذج سميث النبوي الزائف. ولم يكن سبب معارضته مجرد أن سميث انتهى إلى تحديد الملك الذي يأتي إلى نهايته في الآية الخامسة والأربعين على أنه تركيا، بل إن منهج سميث أفضى أيضًا إلى تطبيق غير صحيح لهرمجدون. وفي الثمانينيات أو نحو ذلك كتب مؤلف أدفنتستي كتابًا بعنوان: الأدفنتست وهرمجدون، هل أسأنا فهم النبوة؟ واسم المؤلف دونالد مانسيل، والكتاب لا يزال متاحًا.

Mansell tracks the history leading up to World War One and World War Two showing that when both those wars were seen to be approaching the Adventist evangelists began to employ Smith’s false application of Turkey marching to literal Jerusalem as a sign of Armageddon and the end of the world. He demonstrates by church membership roles that as each of the wars approached many souls were brought into the membership of the Adventist church, based upon the evangelist’s prophetic emphasis drawn from Smith’s flawed view of Armageddon.

يتتبع مانسل التاريخ المؤدي إلى الحرب العالمية الأولى والحرب العالمية الثانية، مبينًا أنه عندما بدا أن كلتا الحربين تقتربان، بدأ المبشرون الأدفنتست يستخدمون تطبيق سميث الخاطئ لفكرة زحف تركيا إلى أورشليم حرفيًا بوصفه علامة على هرمجدون ونهاية العالم. وهو يبيّن من خلال سجلات عضوية الكنيسة أنه مع اقتراب كل من الحربين، أُدخلت نفوس كثيرة إلى عضوية كنيسة الأدفنتست، استنادًا إلى التركيزات النبوية لدى المبشرين المستمدة من رؤية سميث المعيبة لهرمجدون.

When either war ended, and the flawed predictions were not fulfilled, the church lost more members than they had gained from the prophetic model that was constructed by Smith.

عندما انتهت أيٌّ من الحربين ولم تتحقق التنبؤات المغلوطة، فقدت الكنيسة أعضاءً أكثر مما كانت قد كسبته بفضل النموذج النبوي الذي صاغه سميث.

Through Smith’s rejection of the foundational message of the Millerites, and his willingness to promote his private interpretation of verse thirty-six to forty-five of Daniel, Smith’s logic produced a prophetic model based upon current events.

من خلال رفض سميث للرسالة التأسيسية لأتباع ميلر، واستعداده لترويج تفسيره الخاص للأعداد 36 إلى 45 من سفر دانيال، أفضى منطق سميث إلى نموذج نبوي قائم على الأحداث الجارية.

In the argument between Smith and James White over the king who comes to his end in the last verse of Daniel eleven, James White presented a logic that succinctly represented Smith’s sandy prophetic foundation. White taught that “prophecy produces history, but history does not produce prophecy.”

في الجدل بين سميث وجيمس وايت حول الملك الذي ينتهي أمره في الآية الأخيرة من الإصحاح الحادي عشر من سفر دانيال، قدّم جيمس وايت منطقًا عبّر بإيجاز عن الأساس النبوي الرملي لسميث. علّم وايت أن "النبوءة تنتج التاريخ، لكن التاريخ لا ينتج النبوءة".

The evangelists of Adventism that worked before both wars employed the developing history to present Smith’s flawed prophetic model of Armageddon, and their work, which seemed so blessed leading up to the wars, produced a net loss when the prophetic model was demonstrated to be based upon a private interpretation.

مبشرو الأدفنتية الذين عملوا قبل الحربين استثمروا تطور مجريات التاريخ لتقديم نموذج سميث النبوي المعيب لهرمجدون، وقد أسفر عملهم، الذي بدا مباركاً جداً قبيل الحربين، عن خسارة صافية عندما تبيّن أن ذلك النموذج النبوي قائم على تفسير خاص.

> Beware of false prophets, which come to you in sheep’s clothing, but inwardly they are ravening wolves. Ye shall know them by their fruits. Do men gather grapes of thorns, or figs of thistles? Even so every good tree bringeth forth good fruit; but a corrupt tree bringeth forth evil fruit. A good tree cannot bring forth evil fruit, neither can a corrupt tree bring forth good fruit. Every tree that bringeth not forth good fruit is hewn down, and cast into the fire. Wherefore by their fruits ye shall know them. Matthew 7:15–20.

> احذروا من الأنبياء الكذبة، الذين يأتونكم بثياب الحملان، ولكنهم من داخل ذئاب خاطفة. من ثمارهم تعرفونهم. هل يجتنون من الشوك عنبًا، أو من الحسك تينًا؟ هكذا كل شجرة جيدة تصنع أثمارًا جيدة، وأما الشجرة الرديئة فتصنع أثمارًا رديئة. لا تقدر شجرة جيدة أن تصنع أثمارًا رديئة، ولا شجرة رديئة أن تصنع أثمارًا جيدة. كل شجرة لا تصنع ثمرًا جيدًا تُقطع وتُلقى في النار. فإذًا من ثمارهم تعرفونهم. متى 7:15-20.

Smith’s willingness to promote a private prophetic model of the king in verse thirty-six bore the fruit of also creating an incorrect application of the Sixth Plague and Armageddon.

لقد أثمر استعداد سميث للترويج لنموذج نبوي خاص للملك في الآية السادسة والثلاثين أيضًا عن تطبيق خاطئ لكل من الضربة السادسة وهرمجدون.

> And the sixth angel poured out his vial upon the great river Euphrates; and the water thereof was dried up, that the way of the kings of the east might be prepared. And I saw three unclean spirits like frogs come out of the mouth of the dragon, and out of the mouth of the beast, and out of the mouth of the false prophet. For they are the spirits of devils, working miracles, which go forth unto the kings of the earth and of the whole world, to gather them to the battle of that great day of God Almighty. Behold, I come as a thief. Blessed is he that watcheth, and keepeth his garments, lest he walk naked, and they see his shame. And he gathered them together into a place called in the Hebrew tongue Armageddon. Revelation 16:12–16.

> وسكب الملاك السادس جامه على النهر العظيم الفرات؛ فنشف ماؤه لكي يُعَدَّ طريقُ ملوكِ المشرق. ورأيتُ ثلاثةَ أرواحٍ نجسةٍ كضفادع تخرج من فم التنين، ومن فم الوحش، ومن فم النبي الكذاب. فإنها أرواحُ شياطين صانعة آيات، تخرج إلى ملوك الأرض والعالم كله لتجمعهم إلى الحرب في ذلك اليوم العظيم من الله القادر على كل شيء. ها أنا آتي كلص. طوبى لمن يسهر ويحفظ ثيابه لئلا يمشي عريانًا فيروا عورته. فجمعهم إلى الموضع الذي يُدعى بالعبرانية هرمجدون. سفر الرؤيا 16:12-16.

As we have previously pointed out, the sixth plague comes after the close of human probation, so the warning contained to keep your garments, must refer to a testing issue that occurs before Michael stands up and human probation closes and the first plague begins. The sixth plague identifies the activities of the dragon, the beast and the false prophet, who are the threefold union that comes together at the soon-coming Sunday law. That threefold union is Modern Rome, and the symbol that identifies and establishes the threefold union of Modern Rome, are the “robbers of thy people,” who “exalt themselves to establish the vision” and “fall.”

كما أشرنا سابقًا، تأتي الضربة السادسة بعد انغلاق باب النعمة للبشر؛ لذلك فإن التحذير الوارد «لكي تحفظ ثيابك» لا بدّ أن يشير إلى قضية اختبار تقع قبل أن يقوم ميخائيل ويُغلَق باب النعمة للبشر وتبدأ الضربة الأولى. الضربة السادسة تكشف أنشطة التنين والوحش والنبي الكذاب، وهم الاتحاد الثلاثي الذي يتكوّن عند صدور قانون الأحد الآتي عما قريب. وهذا الاتحاد الثلاثي هو روما الحديثة، والرمز الذي يعرّف ويؤسّس الاتحاد الثلاثي لروما الحديثة هو «بنو الفسّاق من شعبك»، الذين «يرتفعون لإثبات الرؤيا» ثم «يعثرون».

The warning of the sixth plague, when understood, allows a soul to keep his garments, but if it is rejected it leaves a soul naked, which is one of the five attributes of a Laodicean. The symbol that establishes that warning is the robbers of thy people, who exalt themselves and ultimately fall. Solomon said if God’s people do not have that vision, they perish.

تحذير الضربة السادسة، عند فهمه، يمكّن النفس من حفظ ثيابها، ولكن إن رُفض يترك النفس عارية، وهذه إحدى السمات الخمس للاودكي. الرمز الذي يرسّخ ذلك التحذير هو لصوص شعبك، الذين يتعاظمون ثم يسقطون في النهاية. قال سليمان: إن لم تكن لشعب الله تلك الرؤيا، فإنهم يهلكون.

> Where there is no vision, the people perish: but he that keepeth the law, happy is he. Proverbs 29:18.

> حيث لا رؤيا يهلك الشعب، وأما من يحفظ الشريعة فسعيد هو. أمثال 29:18.

The Hebrew word “perish” means “to make naked”, and John recorded, “Blessed is he that watcheth, and keepeth his garments, lest he walk naked, and they see his shame.” Smith was wrong on the King of the North, and that false prophetic foundation allowed him to develop a prophetic application that, if accepted, produces nakedness, which is a symbol of the Laodiceans, who are spewed out of the mouth of the Lord.

الكلمة العبرية "perish" تعني "أن يعرّي"، وقد سجّل يوحنا: "طوبى لمن يسهر ويحفظ ثيابه لئلا يمشي عريانًا فيروا عورته." كان سميث مخطئًا بشأن ملك الشمال، وذلك الأساس النبوي الكاذب أتاح له أن يطوّر تطبيقًا نبويًا، إذا قُبِل، يُنتج العُري، وهو رمز للاودكيين، الذين يتقيأهم الرب من فمه.

Smith had no problem arguing his new false identification of the King of the North against the prophetess’ husband James White. Adventist historians, and Sister White, address their famous disagreement. Ellen White rebuked both her husband and Smith for allowing their difference of opinion on who was represented by the king of the north in Daniel eleven, to be put into the public domain. In the very first Adventist publication after the Great Disappointment of 1844, James White wrote:

لم يتورع سميث عن الدفاع عن تحديده الجديد الخاطئ لملك الشمال في مواجهة زوج النبيّة، جيمس وايت. يتناول مؤرخو الأدفنتست، وكذلك الأخت وايت، خلاف جيمس وايت وسميث الشهير. وبّخت إلن وايت كلاً من زوجها وسميث لأنهما سمحا لخلافهما في الرأي حول مَن يمثله ملك الشمال في سفر دانيال الإصحاح الحادي عشر أن يُنشر على الملأ. في أول منشور أدفنتستي بعد خيبة الأمل الكبرى عام 1844، كتب جيمس وايت:

> “That Jesus rose up, and shut the door, and came to the Ancient of days, to receive his kingdom, at the 7th month, 1844, I fully believe. See Luke 13:25; Matthew 25:10; Daniel 7:13,14. But the standing up of Michael, Daniel 12:1, appears to be another event, for another purpose. His rising up in 1844, was to shut the door, and come to his Father, to receive his kingdom, and power to reign; but Michael’s standing up, is to manifest his kingly power, which he already has, in the destruction of the wicked, and in the deliverance of his people. Michael is to stand up at the time that the last power in chapter 11, comes to his end, and none to help him. This power is the last that treads down the true church of God: and as the true church is still trodden down, and cast out by all christendom, it follows that the last oppressive power has not ‘come to his end;’ and Michael has not stood up. This last power that treads down the saints is brought to view in Revelation 13:11-18. His number is 666.” James White, A Word to the Little Flock, 8.

> إني أؤمن تمامًا بأن يسوع قام، وأغلق الباب، وأتى إلى قديم الأيام لينال ملكه، في الشهر السابع من سنة 1844. انظر لوقا 13:25؛ متى 25:10؛ دانيال 7:13-14. لكن قيام ميخائيل، دانيال 12:1، يبدو أنه حدث آخر لغرض آخر. كان قيام يسوع في عام 1844 لإغلاق الباب، وللمجيء إلى أبيه لينال ملكه وسلطان الحكم؛ أما قيام ميخائيل فهو لإظهار قدرته الملوكية، التي هي له بالفعل، في إهلاك الأشرار وفي خلاص شعبه. سيقوم ميخائيل في الوقت الذي تبلغ فيه القوة الأخيرة في الأصحاح 11 نهايتها، ولا معين له. هذه القوة هي الأخيرة التي تدوس كنيسة الله الحقيقية؛ وبما أن الكنيسة الحقيقية لا تزال مدوسة ومطرودة من قِبل العالم المسيحي كله، فيلزم من ذلك أن القوة القامعة الأخيرة لم «تبلغ نهايتها» بعد، وأن ميخائيل لم يقم. هذه القوة الأخيرة التي تدوس القديسين تظهر في رؤيا 13:11-18. رقمه 666. جيمس وايت، كلمة إلى القطيع الصغير، 8.

When Smith introduced his so-called “new light” on the subject of “the last power in Daniel chapter eleven,” James White saw Smith’s application, not as new light, but as an attack upon the foundations. The controversy of Rome as the king of the north in Daniel eleven that took place between Uriah Smith and James White possesses specific attributes, that as students of prophecy, we are to bring together with the other controversies of Adventist history concerning the symbol of Rome.

عندما قدّم سميث ما سماه بـ"النور الجديد" حول موضوع "القوة الأخيرة في الإصحاح الحادي عشر من دانيال"، رأى جيمس وايت تطبيق سميث لا بوصفه نورًا جديدًا، بل بوصفه هجومًا على الأسس. إن الجدل حول روما بوصفها ملك الشمال في دانيال 11، الذي دار بين أوريا سميث وجيمس وايت، يتسم بسمات محددة ينبغي لنا، كطلاب للنبوة، أن نضمّها إلى الخلافات الأخرى في تاريخ الأدفنتست المتعلقة برمز روما.

One of those attributes is the introduction of a private interpretation. Another attribute is that the application of the private interpretation requires a wresting of simple grammar, for Smith not only disregarded that every prophetic attribute in verse thirty-six addresses Rome, but he disregarded that the grammatical structure demands that the king of verse thirty-six must be the same king as represented in the previous passage.

إحدى تلك السمات هي تقديم تفسير خاص. وسمة أخرى هي أن تطبيق التفسير الخاص يتطلب ليّ عنق القواعد النحوية البسيطة، إذ إن سميث لم يكتف بتجاهل أن كل سمة نبوية في الآية السادسة والثلاثين تشير إلى روما، بل تجاهل أيضاً أن البنية النحوية تقتضي أن يكون الملك المذكور في الآية السادسة والثلاثين هو نفسه الملك المذكور في المقطع السابق.

Another is that the private interpretation was a rejection of foundational truths. Another is that it represents a rejection of the authority of the Spirit of Prophecy. Another characteristic is that the first flawed idea concerning Rome will lead to a prophetic model that disallows a person from keeping his garments as they approach the close of human probation. Another was the willingness to promote his private interpretation publicly. Another is that the private interpretation is invariably identified as new light. All of these attributes are represented within the current discussion of the “robbers of thy people.”

ومن ذلك أن التفسير الخاص كان رفضًا للحقائق الأساسية. ومن ذلك أنه يمثل رفضًا لسلطة روح النبوة. ومن السمات الأخرى أن الفكرة الأولى المعيبة بشأن روما ستقود إلى نموذج نبوي يحول دون أن يحفظ الإنسان ثيابه عند اقتراب نهاية الاختبار البشري. ومن ذلك أيضًا الاستعداد للترويج لتفسيره الخاص علنًا. ومن ذلك أن التفسير الخاص يُعرَّف دائمًا على أنه نور جديد. وجميع هذه السمات ممثلة في النقاش الدائر حاليًا حول "اللصوص من شعبك".

When the last controversy of Rome, which was typified by the first controversy of Rome identifying the “robbers of thy people,” is brought together with the prophetic line of Uriah Smith’s and James White’s controversy we will see that one class will be building their prophetic model upon a private interpretation, which rejects foundational truth.

عندما يُجمَع آخرُ جدالٍ لروما، الذي جرى تمثيله بأولِ جدالٍ لروما المُعرِّفِ لـ«ناهبي شعبك»، مع الخطّ النبوي لجدال أوريا سميث وجيمس وايت، سنرى أن فئةً ستبني نموذجها النبوي على تفسيرٍ خاص يرفض الحقّ التأسيسي.

The rejection of the foundational truths automatically represents a rejection of the authority of the Spirit of Prophecy, which so soundly defends those foundational truths. That class will also be willing to present their view publicly, regardless of any concerns that may be raised about the impact the teaching might have upon God’s people around the globe.

إن رفض الحقائق الأساسية يمثّل تلقائياً رفضاً لسلطة روح النبوة، التي تدافع بقوة عن تلك الحقائق الأساسية. وستكون تلك الفئة أيضاً مستعدة لعرض وجهة نظرها علناً، بغض النظر عن أي مخاوف قد تُثار بشأن الأثر الذي قد يُحدثه ذلك التعليم على شعب الله حول العالم.

Immediately after 1844, in the first generation of Adventism, another controversy about Rome was introduced. That controversy continued to be agitated, until the false view was accepted in the third generation of Adventism. We will consider the controversy of the “daily” as the fourth of six lines we are now considering in the model of line upon line.

مباشرة بعد عام 1844، وفي الجيل الأول من الحركة الأدفنتستية، أُثير جدل آخر حول روما. واستمر ذلك الجدل يُثار حتى قُبِل الرأي الخاطئ في الجيل الثالث من الحركة الأدفنتستية. وسنتناول جدل "اليومي" بوصفه الرابع من بين ستة خطوط ندرسها الآن ضمن نموذج "سطر على سطر".

But before we take up the fourth line of the controversies of Rome, it needs to be remembered that in the previous article, when we were addressing verse ten of Daniel chapter eleven, we stated “Verse ten also directly connects the “seven times” of Leviticus twenty-six to the hidden history, but that line of truth is outside what we are here setting forth.”

لكن قبل أن نتناول الخط الرابع من جدالات روما، ينبغي أن نتذكر أنه في المقال السابق، عندما كنا نتناول الآية العاشرة من الإصحاح الحادي عشر من سفر دانيال، ذكرنا: "إن الآية العاشرة تربط أيضاً بشكل مباشر "السبع مرات" في سفر اللاويين الإصحاح السادس والعشرين بالتاريخ المخفي، غير أن خط الحق ذاك خارج نطاق ما نعرضه هنا."

Uriah Smith was the leader in rejecting the seven times in 1863. He had rejected the increase of knowledge upon that subject that was presented in the articles on the subject, penned by Hiram Edson and published in the Review in 1856. The implications of Smith being associated with a movement that presented the seven times, but who thereafter rejected an increase of knowledge upon that very subject is also outside of the subject of the characteristics of Smith’s introduction of what he claimed was new light on the subject of the king of the north, but when we conclude our overview of the line of the Adventist controversies of Rome, we will return to both the significance of verse ten of chapter eleven of Daniel, and also what is represented by Smith’s rejection of the Laodicean message that arrived in 1856 with the increase of knowledge on the seven times.

كان يوريا سميث القائد في رفض "السبع مرات" عام 1863. وقد رفض ازدياد المعرفة بشأن ذلك الموضوع الذي عُرض في المقالات حوله، التي كتبها هيرام إدسون ونُشرت في "الريفيو" عام 1856. كما أن دلالات ارتباط سميث بحركة قدّمت "السبع مرات"، لكنه بعد ذلك رفض ازدياد المعرفة بشأن ذلك الموضوع نفسه، هي أيضًا خارج موضوع خصائص تقديم سميث لما ادّعى أنه نور جديد في موضوع "ملك الشمال". ولكن عندما نختتم عرضنا لمسار الجدل الأدفنتي حول روما، سنعود إلى كلٍّ من أهمية الآية العاشرة من الإصحاح الحادي عشر من سفر دانيال، وكذلك إلى ما يمثله رفض سميث لرسالة اللاودكيين التي وصلت عام 1856 مع ازدياد المعرفة بشأن "السبع مرات".

> “Our faith in reference to the messages of the first, second, and third angels was correct. The great waymarks we have passed are immovable. Although the hosts of hell may try to tear them from their foundation, and triumph in the thought that they have succeeded, yet they do not succeed. These pillars of truth stand firm as the eternal hills, unmoved by all the efforts of men combined with those of Satan and his host. We can learn much, and should be constantly searching the Scriptures to see if these things are so.” Evangelism, 223.

> "كان إيماننا بخصوص رسائل الملائكة الثلاثة صحيحاً. المعالم الكبرى التي اجتزناها ثابتة لا تتزعزع. وعلى الرغم من أن جحافل الجحيم قد تحاول اقتلاعها من أساسها، وتبتهج ظانّة أنها قد نجحت، فإنها لا تنجح. هذه أعمدة الحق قائمة راسخة كالجبال الأبدية، لا تتزحزح أمام كل جهود البشر مقرونة بجهود الشيطان وجنده. يمكننا أن نتعلّم كثيراً، وينبغي أن نفتّش دائماً في الأسفار المقدسة لنرى إن كانت هذه الأمور كذلك." التبشير، 223.

> “The great waymarks of truth, showing us our bearings in prophetic history, are to be carefully guarded, lest they be torn down, and replaced with theories that would bring confusion rather than genuine light.” Selected Messages, book 2, 101, 102.

> إن المعالم الكبرى للحق، التي تحدد لنا موقعنا في التاريخ النبوي، يجب أن تُصان بعناية، لئلا تُهدَم ويُستبدل بها نظريات تجلب الارتباك بدلًا من النور الحقيقي. الرسائل المختارة، الكتاب الثاني، 101، 102.

> “At this time many efforts will be made to unsettle our faith in the sanctuary question; but we must not waver. Not a pin is to be moved from the foundations of our faith. Truth is still truth. Those who become uncertain will drift into erroneous theories, and will finally find themselves infidel in regard to the past evidence we have had of what is truth. The old waymarks must be preserved, that we lose not our bearings.” Manuscript Releases, volume 1, 55

> في هذا الوقت ستُبذل جهود كثيرة لزعزعة إيماننا بمسألة المقدس؛ لكن يجب ألا نتزعزع. لا ينبغي أن نزيح قيد أنملة عن أسس إيماننا. الحق يبقى حقاً. الذين يصبحون غير متيقنين سينجرفون إلى نظريات مغلوطة، وفي النهاية سيجدون أنفسهم غير مؤمنين فيما يتعلق بالأدلة الماضية التي كانت لدينا عمّا هو الحق. يجب الحفاظ على معالم الطريق القديمة لكي لا نضل الطريق. إصدارات المخطوطات، المجلد 1، 55

Back to Articles