Article

# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Seventeen

سفر يوئيل وكنيسة الأدفنتست السبتيين اللاودكية - رقم سبعة عشر

Number Seventeen

رقم سبعة عشر

Author

Jeff Pippenger

Published

December 23, 2025

Formats

PDF
Word

We ended the last article with an unfinished consideration of the prophecies of Abram and Paul, that line upon line produce a 430-year period, made up of 30 years followed by 400 years. I suppose there are some out there in theology-land who may see the 30 years as a period that follows 400 years, but when generally addressed the thirty years are assigned to the beginning of the period. Is it 400 followed by 30, or 30 followed by 400? It is thirty followed by four hundred, for there are many witnesses, to establish a thirty-year period, connected to and followed by a second prophetic period.

أنهينا المقال السابق بتأمل غير مكتمل في نبوءات أبرام وبولس، التي، سطرًا على سطر، تنتج فترة مقدارها 430 سنة، مكوّنة من ثلاثين سنة تليها أربعمئة سنة. أظن أن هناك من، في عالم اللاهوت، قد يرون الثلاثين سنة فترةً تأتي بعد أربعمئة سنة، لكن عند تناول المسألة عمومًا تُسنَد الثلاثون سنة إلى بداية الفترة. أهي أربعمئة سنة تليها ثلاثون سنة، أم ثلاثون سنة تليها أربعمئة سنة؟ إنها ثلاثون سنة تليها أربعمئة سنة، إذ إن هناك شواهد كثيرة تثبت وجود فترة من ثلاثين سنة مرتبطة ومتبوعة بفترة نبوية ثانية.

Joseph was thirty years old when he began service for Pharaoh in Genesis 41:46. Then began seven years of plenty, that was followed by seven years of famine. Joseph, as a type Christ at thirty years old was followed by two periods of 2520 days. When Christ was thirty, there followed two periods of 1260, which together make up 2520; which in turn connects with seven times upon two kingdoms.

كان يوسف ابن ثلاثين سنة عندما بدأ خدمته لدى فرعون في تكوين 41:46. ثم بدأت سبع سنين من الوفرة، تلتها سبع سنين من المجاعة. يوسف، بوصفه رمزاً للمسيح، حين بلغ الثلاثين من العمر، تبعته فترتان كل منهما 2520 يوماً. ولما كان المسيح في الثلاثين، تلت ذلك فترتان من 1260 يوماً، تشكلان معاً 2520؛ وهذا بدوره يرتبط بسبع مرات على مملكتين.

David was thirty years old when he became king, and he reign for forty years as noted in 2 Samuel 5:4. David typifies Christ, and when Christ was thirty years old, He was baptized and then driven into the wilderness for forty days, and then after His resurrection which was typified by His baptism, He stayed and taught the disciples in person for forty days. At the cross, the destruction of Jerusalem was put off in mercy for forty years paralleling the forty years of dying in the wilderness at the beginning of their covenant history.

كان داود ابن ثلاثين سنة حين ملك، وملك أربعين سنة، كما ورد في صموئيل الثاني 5:4. داود يرمز إلى المسيح، ولما بلغ المسيح ثلاثين سنة، اعتمد ثم اقتيد إلى البرية أربعين يومًا، وبعد قيامته، التي رمزت إليها معموديته، مكث وعلّم التلاميذ بنفسه أربعين يومًا. وعند الصليب، أُجّل دمار أورشليم رحمةً لمدة أربعين سنة، موازاةً لأربعين سنة من الموت في البرية في بداية تاريخ عهدهم.

Ezekiel was thirty years old when he was called to be a prophet in Ezekiel 1:1. I will not take time now to address the period that followed Ezekiel’s thirtieth year, but I will insert a brief AI-summary of established facts of how long his ministry was. “Ezekiel’s prophecies are among the most precisely dated in the Old Testament, with 13 specific dates provided throughout the book. These are all reckoned from the year of Jehoiachin’s exile (597 BCE as year 1), providing a clear chronological framework spanning about 22 years.”

كان حزقيال في الثلاثين من عمره حين دُعي نبيّاً، كما يرد في حزقيال 1:1. لن أتناول الآن الفترة التي تلت السنة الثلاثين من عمر حزقيال، لكنني سأدرج ملخصاً موجزاً من إعداد الذكاء الاصطناعي للحقائق الثابتة بشأن مدة خدمته. "تُعَدّ نبوءات حزقيال من الأكثر دقةً من حيث التأريخ في العهد القديم، إذ يرد في السفر ثلاثة عشر تاريخاً محدداً. وتُحتسب جميعها ابتداءً من سنة سبي يهوياكين (597 ق.م. بوصفه السنة الأولى)، مما يوفّر إطاراً زمنياً واضحاً يمتد نحو اثنتين وعشرين عاماً."

Jesus was thirty years old when He was baptized and He then confirmed the covenant with many, for one week.

كان يسوع في الثلاثين من عمره عندما عُمِّد، ثم ثبّت العهد مع كثيرين أسبوعاً واحداً.

Antichrist is governed by the pattern of Christ prophetically, and just as Christ was thirty years in preparation to take up his work as Heavenly High Priest, the prophetic period of thirty years of preparation, identified for the antichrist was from the removal of the “daily” in 508, through to 538. When the papacy was empowered as a counterfeit high priest, just as Christ was anointed with power at His baptism, for the 1260 years of the papal darkness would parallel Christ’s 1260 days of pure light from His baptism unto the cross, which aligns with the papacy’s deadly wound in 1798.

ضدّ المسيح يخضع لنمط المسيح على نحو نبوي، وكما أن المسيح أمضى ثلاثين سنة في الاستعداد ليبدأ عمله كرئيس الكهنة السماوي، فإن الفترة النبوية المكوّنة من ثلاثين سنة من الاستعداد، المحددة لضدّ المسيح، امتدت من إزالة «الدائم» عام 508 حتى 538. حين مُنحت البابوية سلطة كرئيس كهنة زائف، تمامًا كما مُسح المسيح بالقوة عند معموديته، إذ إن 1260 سنة من ظلمة البابوية تقابل 1260 يومًا من نور المسيح الخالص من معموديته إلى الصليب، وهو ما يتوافق مع الجرح المميت للبابوية عام 1798.

None of these previous twofold periods that begin with a thirty-year period, predate Abram’s first step in his three-step covenant process. Therefore, Abram’s is the first mentioned, though it could only be that way, after it was confirmed by Paul’s second testimony. When Paul wrote his words the 400-year prophecy became a 430-year prophecy, that has the first 30 years set apart from the last period of time.

لا يسبق أيٌّ من تلك الفترات المزدوجة السابقة، التي تبدأ بفترة مقدارها ثلاثون عامًا، خطوةَ أبرام الأولى في مسار عهده ذي الخطوات الثلاث. لذلك، فإن ما يخصّ أبرام هو الأول المذكور، غير أنّ الأمر لم يكن ليكون كذلك إلا بعد أن تأكّد بشهادة بولس الثانية. وعندما كتب بولس كلماته صارت النبوءة ذات الأربعمئة عام نبوءةً ذات أربعمئة وثلاثين عامًا، بحيث فُصلت الثلاثون سنة الأولى عن الفترة الأخيرة من الزمن.

I contend based upon Christ’s character, as represented as Alpha and Omega, that in the covenant process of the one hundred and forty-four thousand, who are the omega to Abram and Pauls’ twofold prophecy of thirty years—followed by four hundred years must have its counterpart in the omega of the covenant history, which is the history of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. A period of thirty years, followed by another distinct period must be fulfilled in a fashion which does not apply time, but fulfills Abram’s foundational 430 year prophecy. It would be nice if you read that previous statement again, and then return to this point and continue on.

أؤكد، استنادًا إلى صفة المسيح كما يُمثَّل بـ «ألفا وأوميغا»، أنه في مسار عهد المئة والأربعة والأربعين ألفًا، الذين هم الأوميغا، لا بد أن يكون لنبوءة أبرام وبولس الثنائية عن ثلاثين سنة تتبعها أربعمئة سنة نظيرٌ في أوميغا تاريخ العهد، وهو تاريخ ختم المئة والأربعة والأربعين ألفًا. يجب أن يتحقق زمن مقداره ثلاثون سنة، يعقبه زمن متميز آخر، على نحو لا يُطبَّق فيه الزمن، لكنه يحقق نبوءة أبرام التأسيسية ذات الأربعمئة والثلاثين سنة. سيكون من الجيد أن تقرأ تلك العبارة السابقة مرة أخرى، ثم تعود إلى هذه النقطة وتواصل.

Jesus, Joseph, David and Ezekiel were all thirty years in preparation for a work that would typify God’s people in the last days. Ezekiel the prophet, Joseph typifying Christ the priest and David the king. Four symbols, but one of the symbols representing the Heavenly High Priest has a human and Divine representative. Those four witnesses all agree with Abram’s 30 years followed by a prophetic period.

يسوع ويوسف وداود وحزقيال كانوا جميعًا في سن الثلاثين استعدادًا لعمل يرمز إلى شعب الله في الأيام الأخيرة. حزقيال النبي، ويوسف ممثلًا للمسيح الكاهن، وداود الملك. أربعة رموز، غير أن أحدها، وهو الذي يمثّل رئيس الكهنة السماوي، له ممثلان: بشري وإلهي. هؤلاء الشهود الأربعة يتفقون جميعًا مع ثلاثين سنة لأبرام تليها فترة نبوية.

Antichrist was thirty years in preparation, then empowered for 1260 years until she received her first death in 1798. She is the symbol of the second death, for she dies again when probation closes. The second death is eternal death. We serve a risen Savior, for Christ did not die for eternity, He did not die the second death. When the papacies’ deadly wound is healed, Revelation thirteen identifies that she will reign again for 42 months, which represents a prophetic period, without an element of time.

كان ضدّ المسيح في طور الإعداد ثلاثين سنة، ثم مُنِح سلطانًا لمدة 1260 سنة حتى نال موته الأول في 1798. إنه رمز الموت الثاني، لأنه يموت ثانيةً عندما تنتهي فترة الاختبار. الموت الثاني هو الموت الأبدي. نحن نخدم مخلّصًا قد قام من بين الأموات، لأن المسيح لم يمت إلى الأبد، ولم يمت الموت الثاني. وعندما يُشفى الجرح المميت للبابوية، يبيّن سفر الرؤيا، الإصحاح الثالث عشر، أنها ستملك ثانيةً مدة 42 شهرًا، وهو ما يمثّل فترةً نبوية، من دون عنصر زمني.

When she is resurrected at the Sunday law, the army which opposes her work are those who were resurrected at the end of the three and a half days of Revelation eleven. Two resurrected powers, both of which are ensigns, one of the seventh-day Sabbath and one of the sun—become the point of reference for the entire world, as mankind makes its final choice for life or death.

عندما تُبعث عند صدور قانون الأحد، فالجيش الذي يعارض عملها هم الذين بُعثوا في نهاية الأيام الثلاثة والنصف المذكورة في الإصحاح الحادي عشر من سفر الرؤيا. قوتان بُعثتا، وكلتاهما رايتان: إحداهما لسبت اليوم السابع والأخرى للشمس، فتُصبحان مرجعًا للعالم بأسره، إذ تتخذ البشرية خيارها الأخير بين الحياة والموت.

At the Sunday law, the antichrist, who is also the beast, will represent the threefold union of the dragon, herself (the beast), and the false prophet. Those three powers will unite against God’s church, that is to be lifted up above all the mountains. God’s church triumphant is thirty years in preparation, not thirty literal years, but an established prophetic period which has thirty attached to it, and is still in force as a prophecy after the command in 1844, identifying that the application of prophetic time was no longer valid. It is simple to see that the thirty years represents a period of preparation for prophet, priest and king who as the church triumphant will represent the kingdom of glory. The four witnesses of Ezekiel, Christ, Joseph, and David represent the authority of God’s kingdom in the same period of time the papacy and the threefold union are leading the world to Armageddon.

عند صدور قانون الأحد، سيمثّل المسيح الدجّال، وهو أيضًا الوحش، الاتحادَ الثلاثي المكوَّن من التنين والوحش والنبيّ الكذّاب. ستتحد تلك القوى الثلاث ضدّ كنيسة الله، التي ستُرفَع فوق جميع الجبال. إن كنيسة الله المنتصرة في طور الاستعداد ثلاثين سنة، لا ثلاثين سنة حرفيّة، بل فترة نبوية مقرَّرة يرتبط بها عدد الثلاثين، ولا تزال نافذة كنبوة بعد الأمر الصادر عام 1844 الذي يبيّن أن تطبيق الزمن النبوي لم يعد صالحًا. ومن السهل أن نرى أن الثلاثين سنة تمثّل فترة إعداد للنبيّ والكاهن والملك الذين، بوصفهم الكنيسة المنتصرة، سيمثّلون ملكوت المجد. إن الشهود الأربعة، حزقيال والمسيح ويوسف وداود، يمثّلون سلطان ملكوت الله في الفترة نفسها التي تقود فيها البابوية والاتحاد الثلاثي العالمَ إلى هرمجدون.

The church triumphant is lifted up at the Sunday law in the United States and according to the testimony of the Old and New Testaments the covenant people who are the one hundred and forty-four thousand are to become a kingdom of priests.

يرتفع شأن الكنيسة الظافرة عند صدور قانون الأحد في الولايات المتحدة، وبحسب شهادة العهدين القديم والجديد فإن شعب العهد الذين هم المئة والأربعة والأربعون ألفًا سيصيرون مملكة كهنة.

> Ye also, as lively stones, are built up a spiritual house, an holy priesthood, to offer up spiritual sacrifices, acceptable to God by Jesus Christ. 1 Peter 2:5.

> أنتم أيضًا، كحجارة حية، تُبنون بيتًا روحيًا لتكونوا كهنوتًا مقدسًا، لتقدّموا ذبائح روحية مقبولة عند الله بيسوع المسيح. ١ بطرس ٢:٥

The priests were to be thirty years old when they began to serve in the temple, so there is a period of time before the Sunday law where a priesthood is prepared to serve as the first fruit wave offering. The priests, who are the one hundred and forty-four thousand, are represented as Levites in the purification process accomplished by the Messenger of the Covenant. There is a prophetic period that leads to the Sunday law, in which a purification process prepares a sanctified ministry for the latter rain time period. The preparation ends at the Sunday law, so the period of thirty represents the preparation of the priests, thus corresponding to the required age for a priest. Christ as High Priest began His ministry at 30, and because Joseph typifies Christ, he also began his service at thirty. The counterfeit Christ was 30 years in preparation, so we have three witnesses that a 30-year period represents the preparation of a priesthood.

كان يجب أن يكون عمر الكهنة ثلاثين سنة عندما يبدؤون الخدمة في الهيكل، لذا توجد فترة من الزمن قبل قانون الأحد يُعَدّ فيها كهنوتٌ ليخدم كتقدمة ترديد الباكورة. الكهنة، الذين هم المئة والأربعة والأربعون ألفًا، يُمثَّلون كـلاويين في عملية التطهير التي ينجزها ملاك العهد. هناك فترة نبوية تقود إلى قانون الأحد، تجري فيها عملية تطهير تُعدّ خدمة مقدسة لفترة المطر المتأخر. ينتهي الإعداد عند قانون الأحد، لذا فإن فترة الثلاثين سنة تمثل إعداد الكهنة، وبذلك تتوافق مع السن المطلوبة للكاهن. المسيح، بصفته رئيس كهنة، بدأ خدمته في سن الثلاثين، ولأن يوسف يرمز إلى المسيح، فقد بدأ هو أيضًا خدمته في سن الثلاثين. وكان المسيح الزائف في طور الإعداد ثلاثين سنة، وهكذا يكون لدينا ثلاثة شواهد على أن فترة الثلاثين سنة تمثل إعداد كهنوت.

> “The great issue near at hand will weed out those whom God has not appointed and He will have a pure, true, sanctified ministry prepared for the latter rain.” Selected Messages, book 3, 385.

> القضية العظيمة الوشيكة ستنقّي الصفوف من الذين لم يعيّنهم الله، وسيكون له خدمة نقية حقيقية مقدَّسة مُعَدَّة للمطر المتأخر. مختارات من الرسائل، الكتاب الثالث، 385.

Sister White teaches directly that whenever the church is pure, the Spirit of Prophecy is active. When the great issue weeds out the tares, you will have a sanctified ministry made up of Jesus and Joseph the priest who is both Divine and human, Jesus and Ezekiel the prophet, Jesus and David the king. Those who are prepared over a period symbolized by thirty years, are to be among the one-hundred and forty-four thousand and are represented as prophets, priests and kings. All three humans are biblical symbols of Christ’s work as prophet, priest and king, so the number thirty allows us to deduce that in each of these three categories that are produced by biblical symbols who were prepared for thirty years when brought together with Christ represent the combination of Divinity with humanity. Thus, those priests who are prepared over the symbolic thirty-year period are represented as the ensign of Divinity combined with humanity.

تعلّم الأخت وايت مباشرةً أنه كلما كانت الكنيسة نقيّة كان روح النبوة فاعلًا. حين تستأصل القضية الكبرى الزوان، ستكون هناك خدمة مقدسة تتألف من: يسوع ويوسف الكاهن الذي هو إلهي وإنساني معًا، ويسوع وحزقيال النبي، ويسوع وداود الملك. الذين يُعَدّون خلال فترة يرمز إليها بثلاثين سنة سيكونون ضمن المئة والأربعة والأربعين ألفًا ويُمثَّلون كأنبياء وكهنة وملوك. وهؤلاء الثلاثة من البشر هم رموز كتابية لعمل المسيح بصفته نبيًا وكاهنًا وملكًا، لذلك يتيح لنا رقم الثلاثين أن نستنتج أن كل واحدة من هذه الفئات الثلاث المنبثقة من رموز كتابية أعدّت لمدة ثلاثين سنة، عندما تُجمع مع المسيح، تمثل اتحاد اللاهوت بالناسوت. وعليه، فإن أولئك الكهنة الذين يُعَدّون خلال فترة الثلاثين سنة الرمزية يُمثَّلون راية اتحاد اللاهوت بالناسوت.

The 42 months of the final papal blood bath takes place while Christ walks among men for 42 months in the person of His disciples. 42 months of bondage and oppression ending with deliverance, as represented by the 430 years of Abram’s twofold prophecy. Abram’s four hundred years ends at the Red Sea deliverance which is a classic biblical illustration of the close of probation, at the end of the pope’s symbolic 42 months.

يستمر حمّام الدم البابوي الأخير مدة اثنين وأربعين شهراً، بينما يسير المسيح بين الناس مدة اثنين وأربعين شهراً في شخص تلاميذه. اثنان وأربعون شهراً من العبودية والاضطهاد تنتهي بالخلاص، كما يمثله الأربعمئة والثلاثون عاماً في نبوءة أبرام المزدوجة. تنتهي الأربعمئة سنة لأبرام بالنجاة عند البحر الأحمر، وهو مثال كتابي كلاسيكي على انقضاء فترة الاختبار، في نهاية الأشهر الرمزية الاثنين والأربعين للبابا.

The forty-two months represent the testing time from the Sunday law in the United States until human probation closes. Yet in those 42 months, following a thirty-year period of preparation, Christ is confirming the covenant in the person of the remnant. The antichrist counterfeit priest comes to his final end, right where Christ died in his line, which is right where Pharaoh, king of Egypt, died in his line. At Mount Carmel the prophets of Baal were slain, thus identifying the death of the false prophet at the Sunday law. At the Sunday law, you have a false prophet who is then slain, the dragon represented by Pharaoh, and the beast represented by the papacy. These are all represented at the Sunday law in conflict with God’s priests, kings and prophets. The church is purified just before the Sunday law and the gift of prophecy is restored—right where the false prophet dies. From then on, the battle is over the true or false prophetic message.

تمثّل مدة اثنين وأربعين شهرًا زمن الاختبار من قانون الأحد في الولايات المتحدة حتى إغلاق باب النعمة للبشرية. ومع ذلك، ففي تلك الأشهر الاثنين والأربعين، عقب فترة إعداد مدتها ثلاثون عامًا، يثبت المسيح العهد في شخص البقية. الكاهن المزيّف التابع لضدّ المسيح يبلغ نهايته الأخيرة، تمامًا حيث مات المسيح على خطّه، وهو تمامًا حيث مات فرعون، ملك مصر، على خطّه. على جبل الكرمل قُتل أنبياء البعل، وبذلك يُشار إلى موت النبي الكاذب عند قانون الأحد. عند قانون الأحد، يكون هناك نبي كاذب يُقتَل حينئذ، والتنين يمثّله فرعون، والوحش تمثّله البابوية. كل هؤلاء ممثَّلون عند قانون الأحد في صراع مع كهنة الله وملوكه وأنبيائه. تتطهّر الكنيسة قبيل قانون الأحد مباشرة وتُستعاد موهبة النبوّة، تمامًا حيث يموت النبي الكاذب. ومنذ ذلك الحين تدور المعركة حول الرسالة النبوية، أهي حقّة أم زائفة.

The symbolic 30-year period represents a period which precedes the Sunday law. The period is a preparation period for the priests, for Christ is their example in all things, for these are they who follow the Lamb. Within the first 30 years of Abram’s prophecy, the covenant was put in place, thus identifying that whatever the period of preparation for the priests represents it is the period where the Lord renews His covenant with the one hundred and forty-four thousand as typified by the alpha history of Abram. That period is a time of preparation for the priests who begin to serve at the Sunday law, at age thirty, when they are anointed with the Holy Spirit as was Christ at His baptism. One other truth that can be deduced from the alpha history of Abram, is that whatever the period represents that leads to the Sunday law, it has to be momentous, for the omega is always more powerful than the alpha. The Sunday law is the omega represented by October 22, 1844, the cross, Passover in Egypt and on and on.

تمثّل فترة الثلاثين سنة الرمزية فترة تسبق قانون الأحد. وهي فترة إعداد للكهنة، لأن المسيح هو مثالهم في كل شيء، فهؤلاء هم الذين يتبعون الحمل. خلال الثلاثين سنة الأولى من نبوة أبرام، أُقيم العهد، مما يبيّن أن أيًّا كان ما تمثّله فترة إعداد الكهنة، فإنها الفترة التي يجدد فيها الرب عهده مع المئة والأربعة والأربعين ألفًا كما تجسّده مرحلة الألفا من تاريخ أبرام. تلك الفترة هي زمن إعداد للكهنة الذين يبدؤون الخدمة عند قانون الأحد، في سن الثلاثين، حين يُمسحون بالروح القدس كما مُسح المسيح في معموديته. وحقيقة أخرى يمكن استنتاجها من مرحلة الألفا في تاريخ أبرام هي أن أيًّا كان ما تمثّله الفترة التي تقود إلى قانون الأحد، فلا بد أن تكون ذات شأن عظيم، لأن الأوميغا دائمًا أقوى من الألفا. قانون الأحد هو الأوميغا، وهي ممثَّلة بـ 22 أكتوبر/تشرين الأول 1844، والصليب، والفصح في مصر، وهلمّ جرًّا.

The Sunday law represents the end of the period represented by the thirty-year period. It has been prefigured by virtually every major salvational story, and it is also the end of the covenant history of a chosen people that began with Abram. With that type of prophetic weight of evidence concerning the end of the period, and the serious purpose of the period itself, what would be the starting point?

يمثّل قانون الأحد نهاية الفترة التي ترمز إليها فترة الثلاثين عامًا. وقد مُهِّد له في كل قصة من قصص الخلاص الكبرى تقريبًا، وهو أيضًا ختام تاريخ العهد لشعب مختار بدأ بأبرام. ومع هذا القدر من ثقل الأدلة النبوية بشأن نهاية تلك الفترة، وبالنظر إلى الهدف الجاد للفترة ذاتها، فما ستكون نقطة البداية؟

There is a prophetic period represented by thirty years that upon a multitude of witnesses ends at the Sunday law. At that point there is a period that follows that is represented in various numerical values, and each of those periods set forth a testimony of a line of prophetic history that follows the Sunday law. Some of those periods are representing the internal line of church history, and some the external line of the world marching to Armageddon.

هناك فترة نبوية ممثّلة بثلاثين عامًا تنتهي عند قانون الأحد استنادًا إلى كثرة من الشواهد. وعند تلك النقطة تليها فترة ممثّلة بقيم عددية متنوّعة، وكل واحدة من تلك الفترات تقدّم شهادة عن خط من التاريخ النبوي الذي يلي قانون الأحد. بعض تلك الفترات يمثّل الخط الداخلي لتاريخ الكنيسة، وبعضها يمثّل الخط الخارجي للعالم وهو يسير نحو هرمجدون.

It is probably good at this juncture to remind ourselves that we reject the application of any time prophecies in the last days in terms of representing any identifiable dates, until the day and hour is announced at the end of the plagues. I will use Daniel chapter twelve to illustrate my point of no longer applying prophetic time. In chapter twelve there are three verses that identify prophetic time.

ربما من المناسب في هذه المرحلة أن نذكّر أنفسنا بأننا نرفض تطبيق أي نبوءات زمنية في الأيام الأخيرة على نحو يفضي إلى تحديد أي تواريخ معيّنة، إلى أن يُعلَن اليوم والساعة في نهاية الضربات. سأستخدم الإصحاح الثاني عشر من دانيال لأوضح وجهة نظري بشأن التوقف عن تطبيق الزمن النبوي. في الإصحاح الثاني عشر ثلاث آيات تحدد الزمن النبوي.

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:7.

> وسمعت الرجل اللابس الكتان، الذي كان فوق مياه النهر، إذ رفع يده اليمنى ويده اليسرى إلى السماء، وحلف بالحي إلى الأبد أن المدة تكون زمانًا وزمانين ونصف زمان؛ ومتى تم تشتيت قوة الشعب المقدس، تتم كل هذه الأمور. دانيال ١٢:٧

> And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:11.

> ومنذ الوقت الذي تُزال فيه الذبيحة اليومية، ويُقام رجس الخراب، يكون ألف ومئتان وتسعون يومًا. دانيال 12:11.

> Blessed is he that waiteth, and cometh to the thousand three hundred and five and thirty days. Daniel 12:12.

> طوبى لمن ينتظر ويبلغ إلى ألف وثلاث مئة وخمسة وثلاثين يوماً. دانيال 12:12.

The Millerites had the correct understanding of each of these three verses. These three prophecies are part of the truths that represent the foundations. Yet the Millerite understanding of these verses was based upon applying the day for a year principle. Since “time is no longer,” these verses must possess another application, for all of the prophecies are speaking of the time period of the latter rain. These verses must have a latter rain understanding that does not employ time to create a message, and does not disagree with Millerite understanding of the verses. The correct Millerite view of the center verse of the three verses, (verse eleven), is that it represents a twofold period, which begins with a thirty-year period, followed by 1260 years. Verse eleven is identifying the thirty-year-period that precedes the Sunday law, as represented by the setting up of the abomination of desolation.

كان لدى الميلريّين الفهم الصحيح لكل واحدة من هذه الآيات الثلاث. هذه النبوات الثلاث هي جزء من الحقائق التي تمثل الأسس. ومع ذلك، كان الفهم الميلري لهذه الآيات قائمًا على تطبيق مبدأ اليوم بالسنة. وبما أن «لم يعد هناك زمان»، فلا بد أن يكون لهذه الآيات تطبيق آخر، لأن جميع النبوات تتحدث عن فترة المطر المتأخر. يجب أن يكون لهذه الآيات فهم في إطار المطر المتأخر لا يعتمد على الزمن لصياغة رسالة، ولا يتعارض مع الفهم الميلري للآيات. والفهم الميلري الصحيح للآية الوسطى من الآيات الثلاث (الآية الحادية عشرة) هو أنها تمثل فترة ثنائية تبدأ بفترة مدتها ثلاثون سنة، تليها 1260 سنة. والآية الحادية عشرة تحدد فترة الثلاثين سنة التي تسبق قانون الأحد، كما يمثله إقامة رجسة الخراب.

Daniel twelve is the chapter in God’s Word that sets forth the purification process of God’s people which occurs in the last days at the time of the end when a prophecy from the book of Daniel is unsealed. In verse eleven we find a prophecy that the pioneers correctly understood as a thirty-year period that leads into a 1260-year period. In chapter twelve, the three prophecies of verses seven, eleven and twelve are all sealed up until the time of the end. At the time of the end those three prophecies must be unsealed, for God’s Word never fails. In that very chapter, the clearest representation of the close of human probation in the Bible is set forth, so chapter twelve, is most certainly and more specifically identifying the end of Adventism, than the beginning of Adventism.

الإصحاح الثاني عشر من سفر دانيال هو الفصل في كلمة الله الذي يبيّن عملية تطهير شعب الله التي تقع في الأيام الأخيرة في وقت النهاية، حين تُفتح نبوءة من سفر دانيال. في الآية الحادية عشرة نجد نبوءة فهمها الروّاد على نحو صحيح على أنها فترة من ثلاثين سنة تفضي إلى فترة تمتد 1260 سنة. في الإصحاح الثاني عشر، النبوءات الثلاث في الآيات 7 و11 و12 كلها مختومة إلى وقت النهاية. وفي وقت النهاية لا بدّ أن تُفتح تلك النبوءات الثلاث، لأن كلمة الله لا تفشل قط. وفي هذا الفصل نفسه يُقدّم أوضح تصوير لانتهاء زمن الاختبار البشري في الكتاب المقدس، ولذلك فإن الإصحاح الثاني عشر يحدّد، وبصورة مؤكدة وأكثر تحديداً، نهاية الحركة الأدفنتستية أكثر من بدايتها.

Three prophecies in Daniel twelve were sealed up in the very passage of Scripture where sealing and unsealing finds its primary prophetic definition. Those three prophecies get unsealed in the history of the one hundred and forty-four thousand, for Alpha and Omega always illustrates the end of a thing, with the beginning of a thing. What is unsealed in chapter twelve’s three prophetic periods represents the final unsealing of God’s prophetic Word. That unsealing is set forth in Revelation chapter one when the Revelation of Jesus Christ is unsealed, just before the close of probation. Verse eleven of Daniel twelve is the counterpart to Abram and Paul’s first representation of a twofold prophecy that began with a thirty-year period.

ثلاث نبوءات في سفر دانيال الإصحاح الثاني عشر خُتِمت في المقطع نفسه من الكتاب المقدس حيث يجد الختم وفكّ الختم تعريفهما النبوي الأساسي. تُفكّ هذه النبوءات الثلاث في تاريخ المئة والأربعة والأربعين ألفًا، لأن الألف والياء يُجسِّدان دائمًا نهاية الأمر مع بدايته. وما يُفكّ في الفترات النبوية الثلاث للإصحاح الثاني عشر يمثّل الفتح النهائي لكلمة الله النبوية. ويتجلّى ذلك الفتح في سفر الرؤيا الإصحاح الأول، حين تُفتَح رؤيا يسوع المسيح، قبيل إغلاق زمن الاختبار. والآية الحادية عشرة من سفر دانيال الإصحاح الثاني عشر هي النظير لأول تمثيل قدّمه أبرام وبولس لنبوءة مزدوجة بدأت بفترة مدتها ثلاثون سنة.

The three prophecies in Daniel twelve are symbolic periods that are unsealed at the final time of the end, and the unsealing leads to the final purification of God’s people. The first of those three prophecies is given by Christ Himself, and when He sets forth the prophecy He is standing on the water dressed in linen, identifying the end of a prophetic period represented as 1260 years, and defining the end of that period as the end of the scattering of the power of God’s people. God’s people in the latter days are the one hundred and forty-four thousand, and they have been scattered.

النبوءات الثلاث في الإصحاح الثاني عشر من سفر دانيال هي فترات رمزية تفك أختامها في الوقت الأخير من نهاية الزمان، وفك الأختام هذا يقود إلى التطهير النهائي لشعب الله. وأولى هذه النبوءات الثلاث أعطاها المسيح نفسه، وعندما يعلن النبوة كان واقفا على المياه لابسا الكتان، محددا نهاية فترة نبوية ممثلة في 1260 سنة، ومعرفا نهاية تلك الفترة بأنها نهاية تشتيت قوة شعب الله. وشعب الله في الأيام الأخيرة هم المئة والأربعة والأربعون ألفا، وقد تشتتوا.

Not only is Christ standing on the water answering a question, the question begins with the words “How long?”. “How long?” is a prophetic symbol that is also asked of Jesus when in verse thirteen, of Daniel eight, the question is asked, “How long?”

ليس المسيح واقفًا على الماء مجيبًا عن سؤال فحسب، بل إن ذلك السؤال يبدأ بعبارة «إلى متى؟». «إلى متى؟» رمز نبوي، وهو أيضًا سؤال يُوجَّه إلى يسوع، إذ في الآية الثالثة عشرة من الإصحاح الثامن من سفر دانيال يُطرح السؤال: «إلى متى؟».

> And one said to the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, How long shall it be to the end of these wonders?

> وقال قائلٌ للرجلِ اللابسِ الكتّان، الذي كان فوق مياهِ النهر: إلى متى يكون انقضاءُ هذه العجائب؟

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:6, 7.

> وسمعت الرجل اللابس الكتّان، الذي كان فوق مياه النهر، حين رفع يده اليمنى ويده اليسرى إلى السماء، وحلف بالحي إلى الأبد أن ذلك يكون إلى زمان وزمانين ونصف زمان. ومتى تمّ تفريق قوة الشعب المقدّس، تتمّ كل هذه الأمور. دانيال 12: 6، 7.

The question presented to Jesus, represented as the man in linen, in the vision of the Hiddekel river is, “How long shall it be to the end of these wonders?,” and in the vision of the Ulai river Jesus, represented as Palmoni (that certain saint) is asked, “How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?”

السؤال المطروح على يسوع، المُمثَّل بالرجل اللابس الكتّان، في رؤيا نهر حدّاقل هو: «إلى متى انتهاء هذه العجائب؟»، وفي رؤيا نهر أولاى يُسأل يسوع، المُمثَّل باسم «فلموني» (ذلك القدّيس المعيّن): «إلى متى تكون الرؤيا من جهة المحرقة الدائمة، ومعصية الخراب، لبذل القدس والجند مدوسين؟»

Sister White states that the visions given to Daniel by the banks of the great rivers of Shinar are now in the process of fulfillment, and in connection with both river visions, Jesus is asked the prophetic ‘question,’ which always produces the Sunday law as the ‘answer.’ Yet both answers are presented within the context of prophetic time, which ended in 1844. The pioneers correctly identified the answer to the question of chapter eight and the Ulai river vision, and they understood 1798 was when the scattering of the power of God’s people ended. But after 1844, when ‘time application’ of God’s prophetic Word ended, the prophetic question of “How long?” restates the pioneer understanding as ‘unto 2300 days then shall the sanctuary be cleansed at the soon-coming Sunday law’ and “all” the “marvels” in Daniel’s final vision will be accomplished, when the scattering of the holy people for three and a half symbolic days, ends.

تقول الأخت وايت إن الرؤى التي أُعطيت لدانيال عند ضفاف أنهار شنعار العظيمة هي الآن قيد التحقق، وفي ارتباط كلتا رؤيتي النهر يُوجَّه إلى يسوع «السؤال» النبوي الذي يفضي دائماً إلى قانون الأحد بوصفه «الجواب». ومع ذلك تُعرَض الإجابتان كلتاهما ضمن سياق الزمن النبوي الذي انتهى عام 1844. وقد حدّد الروّاد على نحو صحيح جواب سؤال الأصحاح الثامن ورؤيا نهر أولاي، وفهموا أن عام 1798 كان زمن انتهاء تبديد قوة شعب الله. لكن بعد عام 1844، حين انتهى «تطبيق الزمن» لكلمة الله النبوية، فإن السؤال النبوي «إلى متى؟» يعيد صياغة فهم الروّاد على النحو الآتي: «إلى ألفين وثلاثمائة يوم، حينئذٍ يتطهّر المقدس عند قانون الأحد القريب الوقوع»، و«كل» «العجائب» في الرؤيا الأخيرة لدانيال ستُنجَز، عندما ينتهي تبديد الشعب المقدّس لمدة ثلاثة أيام ونصف رمزية.

The Hiddekel river vision of the last three chapters of Daniel and the Ulai river vision of chapters seven through nine are identified by Sister White as the “great rivers of Shinar.” All historical and biblical scholars identify that there are only two rivers, and they are both great rivers, that are associated with Shinar. Those two rivers are the Tigris (Hiddekel) and the Euphrates. The Ulai river is not the Euphrates of Shinar, it is a small man-made channel river in Persia, not Shinar. The Ulai river in the vision that contains the foundation and central pillar of Adventism is not located in Shinar, yet the prophetess identifies the Ulai as the Euphrates, one of the great rivers of Shinar.

تُسمّي الأخت وايت رؤية نهر حداقل في الإصحاحات الثلاثة الأخيرة من سفر دانيال ورؤية نهر أولاي في الإصحاحات من السابع إلى التاسع «الأنهار العظيمة لشنعار». ويُجمع جميع المؤرخين والباحثين الكتابيين على أنه لا يوجد سوى نهرين، وكلاهما من الأنهار العظيمة، مرتبطين بشنعار. وهذان النهران هما دجلة (حداقل) والفرات. ونهر أولاي ليس الفرات الخاص بشنعار؛ إنه قناة نهرية صناعية صغيرة في فارس، لا في شنعار. ونهر أولاي في الرؤية التي تتضمن الأساس والعمود المركزي للأدفنتستية ليس واقعًا في شنعار، ومع ذلك فإن النبيّة تُعرِّف أولاي على أنه الفرات، أحد الأنهار العظيمة في شنعار.

The Hiddekel vision presents the external history of the dragon, the beast and the false prophet leading the world to Armageddon, and the Ulai vision represents the work of Christ in combining His Divinity with man’s humanity. Prophetically inspiration uses the Ulai river as a second witness with the Euphrates River to identify the work that is accomplished by Christ in joining His Divinity with humanity.

تعرض رؤيا حداقل التاريخ الخارجي للتنين والوحش والنبي الكذاب الذين يقودون العالم إلى هرمجدون، وتمثل رؤيا أولاي عمل المسيح في اتحاد لاهوته بناسوت الإنسان. وبصورة نبوية يستخدم الوحي نهر أولاي شاهداً ثانياً مع نهر الفرات لتحديد العمل الذي يتممه المسيح في اتحاد لاهوته بالناسوت.

The Euphrates and Tigris both began in Eden and run through the length of covenant history. When they flow into the central pillar of Adventism on October 22, 1844, the Euphrates is combined with the man-made Ulai canal to represent the combination of Divinity with humanity, that is accomplished by the exercise of faith in those represented as the one hundred and forty-four thousand. The Ulai represents a test upon the authority of God’s prophetic Word, for it places the authority of Ellen White identifying the Persian Ulai river as one of the great rivers of Shinar in contradiction with the world’s experts.

الفرات ودجلة ينبعان من عدن ويمران عبر طول تاريخ العهد. وعندما يصبان في العمود المركزي للأدفنتية في 22 أكتوبر 1844، يُدمج الفرات مع قناة أولاي المصنوعة بيد الإنسان ليمثّل اتحاد الألوهية بالإنسانية، وهو اتحاد يتحقق بممارسة الإيمان لدى أولئك الممثلين بالمئة والأربعة والأربعين ألفًا. وتمثّل أولاي اختبارًا لسلطان كلمة الله النبوية، إذ إنها تضع سلطة إلين وايت، التي تحدد نهر أولاي الفارسي كأحد أنهار شنعار العظيمة، في تعارض مع خبراء العالم.

The symbol of the Ulai river represents a test over man’s word or God’s Word. Are men correct, or are the words set forth by Sister White, correct? Does the Ulai river represent a single river in Persia, or does it represent a prophetic river which consists of waters from Eden mingled with waters from men?

رمز نهر أولاي يمثّل اختباراً يتعلق بكلمة الإنسان أو كلمة الله. أالناس على صواب، أم أن الكلمات التي طرحتها الأخت وايت صحيحة؟ هل يمثّل نهر أولاي نهراً واحداً في فارس، أم يمثّل نهراً نبوياً يتكوّن من مياه عدن الممزوجة بمياه البشر؟

There may be many options to this dilemma I have raised, but I will lay out some thoughts so you see my point. Are the worldly historians and theologians correct and Sister White is wrong? No one disputes that the “great rivers of Shinar” are the Tigris and Euphrates. So, when Sister White identifies the river Ulai in Persia as a great river of Shinar is she a false prophet? Or, is she a true prophet, who made a mistake? How many mistakes can a true prophet make before they cross the line and become a false prophet? Or, are the historians wrong? Or, is she actually correct? Or are the historians and Sister White both correct? I raised this dilemma for the purpose of using the explanation of the dilemma as an added point to the man who is in linen, standing upon the river, who is asked, “How long?” in both the vision of the Hiddekel and Ulai rivers.

قد تكون هناك خيارات كثيرة لهذه المعضلة التي طرحتُها، لكنني سأعرض بعض الأفكار لتفهم وجهة نظري. هل المؤرخون وعلماء اللاهوت الدنيويون على صواب، والأخت وايت على خطأ؟ لا يختلف اثنان على أن «الأنهار العظيمة لشنعار» هي دجلة والفرات. فإذا كانت الأخت وايت تصف نهر أولاي في فارس بأنه أحد أنهار شنعار العظيمة، أفهي نبيّة كاذبة؟ أم أنها نبيّة صادقة أخطأت؟ كم خطأ يمكن أن يرتكبه نبيّ صادق قبل أن يتجاوز الحد ويصير نبيًّا كاذبًا؟ أم أن المؤرخين مخطئون؟ أم أنها في الواقع على صواب؟ أم أن المؤرخين والأخت وايت كلاهما على صواب؟ لقد أثرتُ هذه المعضلة بغرض استخدام شرحها كعنصر إضافي يتعلق بالرجل اللابس الكتان، الواقف فوق النهر، الذي يُسأل: «إلى متى؟» في كلتا رؤيتي نهرَي حداقل وأولاي.

In Daniel chapter eight, Daniel is at Susa, in Persia, and Susa is on the river Ulai that due to the agriculture industry includes the natural river and also a series of man-made aqueducts. As the Ulai flows down another one hundred and fifty miles or so, it connects with the confluence of the Tigris and Euphrates rivers. The Tigris and Euphrates that began in Eden eventually join, and when they do merge, the Ulai River from Persia connects at the same point. When the Ulai River meets the marsh system of the Tigris at the confluence of the Tigris and Euphrates, the Ulai becomes part of the water that makes up the great rivers of Shinar. The historians are correct, and so too, is Sister White.

في الإصحاح الثامن من سفر دانيال، كان دانيال في شوشن، في فارس، ويقع شوشن على نهر أولاي الذي، بسبب النشاط الزراعي، يشمل النهر الطبيعي وسلسلة من القنوات المائية التي صنعها الإنسان. وبينما يجري أولاي لمسافة مئة وخمسين ميلاً إضافية تقريباً، يتصل بنقطة التقاء نهري دجلة والفرات. إن دجلة والفرات اللذين بدأا من عدن يلتقيان في النهاية، وعندما يندمجان، يتصل عند النقطة ذاتها نهر أولاي القادم من فارس. وعندما يلتقي نهر أولاي بنظام الأهوار التابع لدجلة عند التقاء دجلة والفرات، يصبح أولاي جزءاً من المياه التي تكوّن أنهار شنعار العظيمة. المؤرخون على صواب، وكذلك الأخت وايت.

When Sister White identifies the vision of the Ulai in chapter eight, she is identifying a river that is known for its man-made aqueduct system that joins the Tigris and Euphrates rivers, which represent two periods’ of 2520 years, that concluded in 1798 and 1844.

عندما تحدد الأخت وايت رؤيا أولاي في الإصحاح الثامن، فإنها تشير إلى نهر يُعرَف بنظام قنوات مائية من صنع الإنسان يربط بين نهري دجلة والفرات، اللذين يرمزان إلى فترتين مدة كل منهما 2520 سنة، وقد انتهتا في عامي 1798 و1844.

An ancient name for the Tigris is the Hiddekel, and in relation to the Euphrates both rivers have been specifically located prophetically as being associated with Assyria and Babylon, who are also identified as two lions that were to chastise God’s sheep. Those two desolating powers prefigured the two desolating powers of pagan Rome and papal Rome, which are symbols of a man and a woman, or a church and a state. Pagan Rome was the man representing statecraft, and papal Rome is the impure woman of churchcraft. Assyria was the man and Babylon the woman in their prophetic relationship, thus identifying the Tigris as the man and the Euphrates as the woman.

اسم قديم لنهر دجلة هو حداقل، وبالارتباط بالفرات فقد جرى تحديد النهرين تحديدًا نبويًا على أنهما مرتبطان بآشور وبابل، وهما يُوصَفان أيضًا بأنهما أسدان كانا سيؤدّبان خراف الله. هاتان قوتا الخراب مثّلتا سلفًا قوتي الخراب في روما الوثنية وروما البابوية، وهما رمزان لرجل وامرأة، أو لكنيسة ودولة. كانت روما الوثنية هي الرجل الذي يمثل السلطة المدنية، وروما البابوية هي المرأة النجسة للسلطة الكنسية. كانت آشور هي الرجل وبابل المرأة في علاقتهما النبوية، وبذلك يُعرَّف دجلة على أنه الرجل والفرات على أنه المرأة.

The Tigris River is the river of statecraft that reached to 1798, and the Euphrates of churchcraft reached to 1844. The Euphrates had to reach to 1844, for the message of 1844 was about Babylon, (the Euphrates) which fell again in 1844. As the Euphrates produced a waterfall in 1844, the Ulai river, which had also joined the confluence as a symbol of human works, combined with the other river’s water. The river of statecraft was damned up in 1798, when the civil authority was removed from the papal power. In that same year the United States begins to reign as the earth beast and sixth kingdom of Bible prophecy. The Tigris River is damned up in 1798, exactly where the state will eventually force the entire world to break down the dam, which now holds back the floods of papal persecution about to sweep over the world as an overwhelming flood. That wall, or dam is the wall of separation of church and state.

يمثّل نهر دجلة نهر سياسة الدولة الذي امتد حتى عام 1798، وأما الفرات، رمز السياسة الكنسية، فامتد حتى عام 1844. كان لا بدّ للفرات أن يبلغ عام 1844، لأن رسالة ذلك العام كانت عن بابل (أي الفرات) التي سقطت مرة أخرى في 1844. ولما أحدث الفرات شلالًا في 1844، امتزج نهر أولاي، الذي كان قد انضمّ هو الآخر إلى ملتقى الأنهار رمزًا للأعمال البشرية، بمياه النهر الآخر. سُدّ نهر سياسة الدولة في عام 1798، حين نُزعت السلطة المدنية من يد السلطة البابوية. وفي العام نفسه بدأت الولايات المتحدة تسود بوصفها وحش الأرض والمملكة السادسة في نبوءات الكتاب المقدس. ويُسَدّ نهر دجلة في عام 1798، في الموضع بعينه الذي ستجبر فيه الدولة في نهاية المطاف العالم بأسره على هدم السدّ، الذي يحبس الآن فيضانات الاضطهاد البابوي الآيلة إلى اجتياح العالم كسيل جارف. ذلك الجدار، أو السدّ، هو جدار الفصل بين الكنيسة والدولة.

In 1844, both the Euphrates and Ulai identify the message of 1844 as the fall of Babylon, and also as the very work which Christ began in 1844, when, as the Messenger of the Covenant He purged the waters of Babylon and human works out of a people who were to enter into His sanctuary—a people who needed to be cleansed before they entered into the Most Holy Place. The final cleansing of those people was accomplished with the rain which poured out under the message of the Midnight Cry, and those rain drops of the Midnight Cry message were distilled from the waters of the Tigris, as the Millerites identified papal Rome and 1798, and as they identified the fall of Babylon and were cleansed in advance of the closed door by the message, or you might say—cleansed by the rain that came from the distilled waters of the Ulai, the Tigris and the Euphrates rivers, as they presented the message of Daniel 8:14, and fulfilled the message of the Midnight Cry in advance of the opening of the antitypical Day of Atonement.

في عام 1844، يحدِّد كلٌّ من الفرات ونهر أولاي رسالة عام 1844 على أنها سقوط بابل، وعلى أنها أيضاً العمل بعينه الذي بدأه المسيح في عام 1844، حين، بصفته رسول العهد، طهَّر شعباً كانوا سيدخلون إلى مقدسه من مياه بابل ومن الأعمال البشرية—شعباً كان ينبغي أن يتطهَّر قبل دخوله إلى قدس الأقداس. وقد تمّ التطهير النهائي لذلك الشعب بالمطر الذي انهمر في ظلّ رسالة صرخة منتصف الليل، وكانت تلك القطرات المطرية لرسالة صرخة منتصف الليل مُقطَّرة من مياه دجلة، إذ حدَّد أتباع ميلر روما البابوية وسنة 1798، وإذ ميَّزوا سقوط بابل وتطهَّروا مسبقاً قبل انغلاق الباب بالرسالة، أو قل: تطهَّروا بالمطر الذي جاء من المياه المُقطَّرة لأنهر أولاي ودجلة والفرات، إذ قدّموا رسالة دانيال 8:14، وأتمّوا رسالة صرخة منتصف الليل مسبقاً قبل افتتاح يوم الكفّارة اللا نموذجي.

When Christ is standing upon the waters of the Hiddekel in verse seven of chapter twelve of Daniel, He is standing on the waters of the Tigris, the waters of statecraft in the vision that outlines the final movements of human statecraft leading to the close of probation. He is standing there answering the question of the previous verse, just as in the vision of the Ulai River, the man in linen, who there is Palmoni, the Wonderful Numberer, provides an answer, to a question of the previous verse. In both instances the dialogue is heavenly dialogue between angels and Christ, and in both instances the question is, “How long?”

عندما يقف المسيح على مياه حدّاقل في الآية السابعة من الأصحاح الثاني عشر من سفر دانيال، فإنه يقف على مياه دجلة، مياه فنّ الحكم، في الرؤيا التي ترسم الحركات الأخيرة لفنّ الحكم البشري المؤدية إلى انقضاء زمن النعمة. إنه يقف هناك ليجيب عن سؤال الآية السابقة، كما أن الرجل اللابس الكتّان في رؤيا نهر أولاي، الذي هناك هو فلموني، المُحصي العجيب، يقدّم جوابًا لسؤالٍ في الآية السابقة. وفي الحالين يكون الحوار حوارًا سماويًا بين الملائكة والمسيح، وفي الحالين يكون السؤال: «إلى متى؟»

The answer is unto 2300 days, in chapter eight and chapter twelve it is “a time, times, and an half.” The answer is understood as 2300 years and 1260 years, but in 1844 God placed a prohibition on the application of time within the prophetic message, for time is no longer. What is Palmoni the man clothed in linen’s answer for His final generation? The question of “How long?” has been shown upon many witnesses to identify the Sunday law as the answer to the question, so is the sanctuary cleansed at the Sunday law, and are “all these wonders” finished at the Sunday law? What are the “wonders” that are finished at the Sunday law, and when did those “wonders” start?

الجواب هو: حتى 2300 يوم؛ وفي الأصحاح الثامن والأصحاح الثاني عشر هو «زمن وزمانان ونصف». يُفهم الجواب على أنه 2300 سنة و1260 سنة، لكن في عام 1844 وضع الله حظرًا على تطبيق الزمن ضمن الرسالة النبوية، إذ لا زمان بعد. فما هو جواب بالموني، الرجل اللابس الكتّان، لجيله الأخير؟ لقد ثبت بشهادة كثيرين أن سؤال «إلى متى؟» يحدّد قانون الأحد بوصفه جواب السؤال؛ أفَيُطهَّر المقدس عند قانون الأحد، وهل تُختَم «كل هذه العجائب» عند قانون الأحد؟ ما «العجائب» التي تُختَم عند قانون الأحد، ومتى بدأت تلك «العجائب»؟

> Then I Daniel looked, and, behold, there stood other two, the one on this side of the bank of the river, and the other on that side of the bank of the river. And one said to the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, How long shall it be to the end of these wonders?

> ثم نظرتُ أنا دانيال، وإذا باثنين آخرين واقفين، أحدهما على هذه الضفة من النهر، والآخر على تلك الضفة من النهر. فقال أحدهما للرجل اللابس الكتان، الذي كان فوق مياه النهر: إلى متى يكون انتهاء هذه العجائب؟

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:5–7.

> وسمعتُ الرجلَ اللابسَ الكتّان، الذي كان على مياه النهر، حين رفع يده اليمنى ويده اليسرى إلى السماء، وأقسم بالحي إلى الأبد أنه إلى زمان وزمانين ونصف زمان؛ ومتى تمّ تفريقُ قوةِ الشعبِ المقدّس تتمّ كلُّ هذه. دانيال 12:5-7.

The symbolic question of “How long?” marks the Sunday law, and the angel asked not when was the Sunday law, but when was the end of the wonders. The “wonders” end at the Sunday law, so what are the wonders that lead to the Sunday law? Or to be more specific what are the “wonders” represented in the vision given by the Hiddekel, represented in chapters ten through twelve? If we can determine what the “wonders” are, we may find when the “wonders” start. In Daniel ten Gabriel specifically identifies what his purpose was in his interaction with Daniel during the vision.

السؤال الرمزي "إلى متى؟" يدل على قانون الأحد، ولم يسأل الملاك متى يكون قانون الأحد، بل متى تكون نهاية العجائب. تنتهي "العجائب" عند قانون الأحد، فما هي العجائب التي تقود إلى قانون الأحد؟ أو بتحديد أكثر، ما "العجائب" الممثلة في الرؤيا المعطاة عند حدّاقل، الواردة في الأصحاحات من العاشر إلى الثاني عشر؟ إذا استطعنا تحديد ما هي "العجائب"، فقد نجد متى تبدأ "العجائب". في دانيال الأصحاح العاشر يحدد جبرائيل صراحةً ما كان هدفه في تفاعله مع دانيال أثناء الرؤيا.

> Now I am come to make thee understand what shall befall thy people in the latter days: for yet the vision is for many days. Daniel 10:14.

> الآن جئتُ لأفهمك ما سيصيب شعبك في الأيام الأخيرة، لأن الرؤيا إلى أيام بعد. دانيال 10:14.

Gabriel came to make God’s people understand what shall befall them in the latter days. To assume that the prophecies in Daniel twelve which were correctly understood by the Millerites, but to use that acknowledgement to deny the application of the chapter to the last days—is to defeat Gabriel’s stated purpose. Once Gabriel begins the prophetic narrative in verse one of chapter eleven on through to the third verse of chapter twelve, the history represented is the external prophetic details of how the dragon, the beast and the false prophet lead the world to Armageddon. There are passages within the chapter that describe God’s people being persecuted, but the history of chapter eleven is primarily an external revelation. This means that chapter ten and chapter twelve represent an alpha and an omega within Daniel’s final vision, for unlike chapter eleven they both describe an internal message identifying the sealing of the one-hundred and forty-four thousand. The middle chapter is the rebellion of mankind as represented by the king of the north, the pope of Rome, and the alpha chapter ten, along with the omega chapter twelve identify the internal experience of the one hundred and forty-four thousand in the latter days. All three chapters lead to the close of probation, the alpha chapter begins with the fear of God that separates two classes of worshippers, and by the end of the chapter Daniel is given a doubling of power, thus identifying the first and second angels’ messages. Chapter twelve is the omega chapter and it identifies the judgment message of the third angel.

جاء جبرائيل ليُفهم شعب الله ما سيحدث لهم في الأيام الأخيرة. إن افتراض أن نبوءات دانيال الإصحاح الثاني عشر قد فُهِمت فهماً صحيحاً من قِبل الميلريين، ثم استخدام ذلك الإقرار لإنكار انطباق هذا الإصحاح على الأيام الأخيرة، هو إحباط للغاية المعلنة لجبرائيل. ما إن يشرع جبرائيل في السرد النبوي من الآية الأولى من الإصحاح الحادي عشر وحتى الآية الثالثة من الإصحاح الثاني عشر، حتى يكون التاريخ المُمثَّل هو التفاصيل النبوية الخارجية لكيفية أن التنين والوحش والنبي الكذاب يقودون العالم إلى هرمجدون. توجد مقاطع داخل الإصحاح تصف اضطهاد شعب الله، لكن تاريخ الإصحاح الحادي عشر هو بالأساس إعلان خارجي. وهذا يعني أن الإصحاحين العاشر والثاني عشر يمثلان الألف والياء في الرؤيا الأخيرة لدانيال، إذ إنهما، بخلاف الإصحاح الحادي عشر، يصفان رسالة داخلية تحدد ختم المئة والأربعة والأربعين ألفاً. الإصحاح الأوسط هو تمرد البشرية كما يمثله ملك الشمال، بابا روما، بينما الإصحاح الألفا، أي العاشر، مع الإصحاح الأوميغا، أي الثاني عشر، يحددان الخبرة الداخلية للمئة والأربعة والأربعين ألفاً في الأيام الأخيرة. تقود الإصحاحات الثلاثة جميعاً إلى انتهاء زمن الاختبار؛ يبدأ إصحاح الألفا بخوف الله الذي يميز بين فئتين من العابدين، وبنهاية الإصحاح يُمنَح دانيال مضاعفة للقوة، وبذلك تتحدد رسالتا الملاكين الأول والثاني. أما الإصحاح الثاني عشر فهو إصحاح الأوميغا، وهو يعرّف رسالة الدينونة للملاك الثالث.

Chapter eleven details mankind’s rebellion from the destruction of Jerusalem unto the close of probation, which according to Sister White is an illustration of the close of probation at the end of the world. Daniel eleven starts at the destruction of Jerusalem, for Daniel is one of those who were taken to Babylon in the threefold destruction of Jerusalem that typified the destruction of the same city in 70 AD, and then again in the latter days as represented by the world.

الإصحاح الحادي عشر يفصّل تمرّد البشرية ابتداءً من خراب أورشليم وحتى انغلاق باب النعمة، وهذا، بحسب الأخت وايت، هو تصوير لانغلاق باب النعمة في نهاية العالم. يبدأ الإصحاح الحادي عشر من سفر دانيال عند خراب أورشليم، لأن دانيال كان واحداً ممن سيقوا إلى بابل في الخراب الثلاثي لأورشليم الذي كان رمزاً لخراب المدينة نفسها سنة 70م، ثم مرة أخرى في الأيام الأخيرة حيث يُمثَّل ذلك بالعالم.

Two literal destructions of Jerusalem that took place on the same day of the year six hundred and sixty-five years apart. Those two destructions were of the city where the Ark was supposed to be located. Shilo possessed the same prophetic characteristics and represents the first destruction of a city where God’s presence was located, or was supposed to be located. When Sister White employs the destruction of Jerusalem as a symbol of the destruction of the latter days, she is commenting on Christ’s sermon on the destruction of Jerusalem.

وقع تدميران فعليان لأورشليم في اليوم نفسه من السنة، يفصل بينهما ستمئة وخمسة وستون عاماً. وكان هذان التدميران يخصّان مدينة كان يُفترض أن يوجد فيها التابوت. وكانت شيلوه تتسم بالخصائص النبوية نفسها وتمثل أول تدمير لمدينة كان فيها حضور الله، أو كان من المفترض أن يكون فيها. وعندما تستخدم الأخت وايت تدمير أورشليم رمزاً لتدمير الأيام الأخيرة، فإنها تعلق على عظة المسيح عن تدمير أورشليم.

Shilo, the destruction of Jerusalem under Nebuchadnezzar and Titus are three witnesses of the latter days as represented by the destruction of God’s city. Shilo is the first angel’s message which teaches to fear God, something Eli did not do, and give Him glory, something Eli did not do, for the hour of His judgment is come. The second angel’s message is where we find a doubling as represented by Nebuchadnezzar and Titus. The third destruction of Jerusalem, in the latter days is at the close of probation, which is the close of judgment.

شيلوه، وخراب أورشليم على يد نبوخذنصر وتيطس، هي ثلاثة شهود على الأيام الأخيرة كما يتمثل ذلك في دمار مدينة الله. شيلوه هي رسالة الملاك الأول التي تعلّم أن نخاف الله، وهو ما لم يفعله عالي، وأن نعطيه المجد، وهو ما لم يفعله عالي، لأن ساعة دينونته قد جاءت. أما رسالة الملاك الثاني ففيها نجد تضاعفًا يمثله نبوخذنصر وتيطس. وأما الخراب الثالث لأورشليم في الأيام الأخيرة فيكون عند اختتام زمن الإمهال، وهو اختتام الدينونة.

Chapter eleven is the external history of the three angel’s messages. It is sandwiched between chapter ten’s vision of separation and three empowering touches that takes place on the twenty-second day of Daniel’s vision. This means that chapter twelve will also be about the internal story of what befalls God’s people in the latter days. It also means that the light within chapter twelve is twenty-two times more brilliant than the light in chapter ten.

الأصحاح الحادي عشر هو التاريخ الخارجي لرسائل الملائكة الثلاثة. وهو يقع بين رؤيا الانفصال في الأصحاح العاشر وثلاث لمسات تعزيزية تحدث في اليوم الثاني والعشرين من رؤيا دانيال. وهذا يعني أن الأصحاح الثاني عشر سيتناول أيضًا القصة الداخلية لما يصيب شعب الله في الأيام الأخيرة. ويعني أيضًا أن النور في الأصحاح الثاني عشر أشد سطوعًا باثنتين وعشرين مرة من النور في الأصحاح العاشر.

In the vision of the Ulai, Christ was also asked “How long?” The previous twelve verses leading to the question in verse thirteen, were identifying external prophetic history representing important details about the powers of Bible prophecy. Those twelve verses were simply repeating and enlarging upon the history represented in chapter seven. The prophetic history set forth in those verses is repeated and enlarged upon in chapter eleven beginning in the time of the Medes and Persians. The last half of chapter eight and all of chapter nine is the representation of God’s last day people by the prophet Daniel. The vision of prophetic history found in the vision of the Ulai rivers three chapters, along with the representation of God’s people in the chapters by Daniel’s interaction with Gabriel, is the alpha to the omega of chapters ten through twelve.

في رؤيا نهر أولاي، سُئل المسيح أيضًا: «إلى متى؟» كانت الآيات الاثنتا عشرة السابقة التي تقود إلى السؤال في الآية الثالثة عشرة تحدد تاريخًا نبويًا خارجيًا يمثل تفاصيل مهمة عن القوى المذكورة في نبوءات الكتاب المقدس. كانت تلك الآيات الاثنتا عشرة تكرر ببساطة وتوسع التاريخ الممثل في الإصحاح السابع. والتاريخ النبوي المعروض في تلك الآيات يُعاد ويُوسع في الإصحاح الحادي عشر، ابتداءً من زمن الماديين والفرس. النصف الأخير من الإصحاح الثامن وكل الإصحاح التاسع يمثلان شعب الله في الأيام الأخيرة كما عرضه النبي دانيال. والتاريخ النبوي في رؤيا نهر أولاي عبر ثلاثة إصحاحات، إلى جانب تمثيل شعب الله في تلك الإصحاحات من خلال تفاعل دانيال مع جبرائيل، هو من الألف إلى الياء للإصحاحات من العاشر إلى الثاني عشر.

Because the Hiddekel is the omega and the Ulai the alpha, the power represented by the light that is unsealed in chapter twelve, when the time of the end is reached, is twenty-two times brighter than the vision which is the central pillar and foundation of Adventism. This being the case; the light of Daniel’s last vision is directly identified as light associated with God’s people in the latter days. When the angel asks the man clothed in linen, “How long?” to the end of these wonders, the wonders are those who shine as the stars forever and ever as Abram’s covenant history echoes of a command for Abram to look to the stars. The wonders in Daniel twelve is the transformation of human beings into the ensign of the one hundred and forty-four thousand.

لأن الهِدّيكِل هو الأوميغا وأولاي هو الألفا، فإن القوة الممثَّلة بالنور الذي فُكَّ ختمه في الإصحاح الثاني عشر، عند بلوغ زمان النهاية، أشدّ سطوعًا باثنتين وعشرين مرة من الرؤيا التي هي العمود المركزي وأساس الأدفنتستية. وبناءً على ذلك، فإن نور الرؤيا الأخيرة لدانيال يُعرَّف مباشرةً بأنه نور مرتبط بشعب الله في الأيام الأخيرة. عندما يسأل الملاكُ الرجلَ المتسربل بالكتان: «إلى متى؟» إلى نهاية هذه العجائب، فإن العجائب هم الذين يضيئون كالنجوم إلى أبد الآبدين، كما أن تاريخ عهد أبرام يردّد صدى أمرٍ لأبرام بأن ينظر إلى النجوم. إن العجائب في دانيال اثني عشر هي تحوّل البشر إلى راية المئة والأربعة والأربعين ألفًا.

In an earlier point we identified that verse eleven of Daniel twelve identifies a prophetic period that consist of two periods, the first of which is thirty years. In order to place the proper emphasis on verse eleven, I went to verse seven; to show Christ’s direct involvement with the wonders He accomplishes among His people in the latter days.

في موضع سابق حدّدنا أن الآية الحادية عشرة من الإصحاح الثاني عشر من سفر دانيال تُشير إلى فترة نبوية تتكوّن من فترتين، أولاهما ثلاثون سنة. ولكي أضع التركيز المناسب على الآية الحادية عشرة، رجعتُ إلى الآية السابعة لأُظهر مشاركة المسيح المباشرة في العجائب التي يصنعها بين شعبه في الأيام الأخيرة.

In returning to verse eleven I wish to remind you that chapter twelve is directly called the “latter days” by Gabriel. In the days of the one hundred and forty-four thousand, the days in which they are sealed and enter into covenant with God; according to the book of Daniel, there will be a message unsealed that will swell into a loud cry. That message is represented in chapter twelve by three distinct prophetic periods, that have already been defined by the Millerites, and thereafter endorsed by the Spirit of Prophecy. Those three periods do not represent time, for the very same angel who holds up both hands to heaven in chapter twelve, held up one hand to heaven in Revelation ten, and swore there would be time no longer. That pronouncement in 1844 means that the three prophetic periods in Daniel twelve are symbolic periods that are not meant to represent time.

بالعودة إلى الآية الحادية عشرة أود أن أذكّركم بأن الإصحاح الثاني عشر يسمّيه جبرائيل صراحةً "الأيام الأخيرة". في أيام المئة والأربعة والأربعين ألفًا، الأيام التي يُختَمون فيها ويدخلون في عهد مع الله؛ ستكون، بحسب سفر دانيال، رسالةٌ يُفكّ ختمها تتعاظم حتى تصير صرخة عالية. تُمثَّل تلك الرسالة في الإصحاح الثاني عشر بثلاث فترات نبوية متميزة، كان الميلريّون قد حدّدوها من قبل، ثم أقرّتها روح النبوة. هذه الفترات الثلاث لا تمثّل الزمن، لأن الملاك نفسه الذي يرفع كلتا يديه إلى السماء في الإصحاح الثاني عشر، رفع يدًا واحدة إلى السماء في الإصحاح العاشر من سفر الرؤيا، وأقسم ألّا يكون بعدُ زمان. وذلك الإعلان في عام 1844 يعني أن الفترات النبوية الثلاث في الإصحاح الثاني عشر من سفر دانيال هي فترات رمزية لا يُقصَد بها تمثيل الزمن.

Therefore, when the middle symbolic prophetic period in Daniel twelve is a twofold period that begins with thirty years in the very chapter that Michael stands up, then you know that the twofold period beginning with thirty years is the perfect fulfillment of Abram’s alpha prophecy. The omega of the time prophecy which begins covenant history in terms of a chosen people, reaches its perfect fulfillment in the same chapter which is the climax of Daniel’s testimony of what will befall God’s people in the last days.

لذلك، عندما تكون الفترة النبوية الرمزية الوسطى في الإصحاح الثاني عشر من سفر دانيال فترةً مزدوجة تبدأ بثلاثين عامًا في الإصحاح ذاته الذي يقوم فيه ميخائيل، فحينئذٍ تعلم أن الفترة المزدوجة التي تبدأ بثلاثين عامًا هي التحقيق الكامل لنبوءة أبرام الألفا. إن أوميغا النبوءة الزمنية التي تفتتح تاريخ العهد من حيث شعب مختار تبلغ تحققها الكامل في الإصحاح نفسه، وهو ذروة شهادة دانيال عمّا سيصيب شعب الله في الأيام الأخيرة.

At the time of the end, the book of Daniel is unsealed and the light produced seals God’s people. At the time of the end, the book of Daniel is unsealed and the light produced is represented by three prophetic periods within Daniel’s last chapter. That chapter is the omega of the three chapters that make up the Hiddekel vision, and the Hiddekel vision is the omega to the three chapters that represent the alpha of the river visions of Daniel. The rivers that began in Eden finally ended up with Daniel, and then God’s prophetic Word brought them to the Millerite movement of the first and second angel, the alpha movement of the three angels’ two movements. The 1290 years of verse eleven are the omega to Abram and Pauls’ 430-year prophecy.

في وقت النهاية، يُفكّ ختم سفر دانيال، والنور الناتج يختم شعب الله. في وقت النهاية، يُفكّ ختم سفر دانيال، ويتمثل النور الناتج بثلاث فترات نبوية ضمن الإصحاح الأخير من سفر دانيال. ذلك الإصحاح هو الأوميغا للإصحاحات الثلاثة التي تكوّن رؤيا حدّاقل، ورؤيا حدّاقل هي الأوميغا للإصحاحات الثلاثة التي تمثل الألفا لرؤى الأنهار في دانيال. الأنهار التي بدأت في عدن انتهت أخيراً مع دانيال، ثم إن كلمة الله النبوية قادها إلى الحركة الميلرية للملاك الأول والثاني، وهي الحركة الألفا لحركتي الملائكة الثلاثة. إن 1290 سنة من الآية الحادية عشرة هي الأوميغا لنبوة أبرام وبولس التي مدتها 430 سنة.

Before we continue on in Daniel twelve and its connection to Abram’s prophecy it is good to remember who Paul was. Paul was not only the apostle to the Gentiles, but just as importantly he presented his message through God’s prophetic Word. More importantly than that, is that Paul was a dispensational prophet. A dispensational prophet is a prophet raised up to guide God’s people from one dispensation to another like unto Moses, from altar worship to sanctuary worship; John the Baptist; from the earthly sanctuary to the Heavenly Sanctuary. Paul recorded more information and rules of the application of the literal to the spiritual than all the other Bible authors combined, by far! He was raised up to explain the transition of literal to spiritual in the context of God’s covenant people.

قبل أن نواصل في دانيال 12 وارتباطه بنبوءة أبرام، من الجيد أن نتذكر من كان بولس. فلم يكن بولس رسولاً للأمم فحسب، بل وبالقدر نفسه من الأهمية قدّم رسالته من خلال كلمة الله النبوية. وأهم من ذلك أن بولس كان نبياً تدبيرياً. والنبي التدبيري هو نبي يقيمه الله ليرشد شعبه من تدبير إلى آخر، كما حدث مع موسى: من عبادة المذبح إلى عبادة المقدس؛ ويوحنا المعمدان؛ ومن المقدس الأرضي إلى المقدس السماوي. لقد دوّن بولس معلومات أكثر وقواعد لتطبيق الحرفي على الروحي أكثر من جميع كتّاب الكتاب المقدس مجتمعين، وبفارق كبير! وقد أقامه الله ليشرح الانتقال من الحرفي إلى الروحي في سياق شعب الله أهل العهد.

Paul is the connecting link between the covenant promises of Abraham’s chosen people, when that chosen people transitioned from literal to spiritual. If you are not settled into the role of who Paul was in covenant history, then you might not see how divinely fitting it is, that the first-time prophecy of God’s covenant people is a twofold time prophecy that begins with a 30-year period. One prophecy put in place by the father of the chosen people, and when they transition to a spiritual chosen people, a dispensational prophet was raised up to identify and explain that transition, and also to ratify Abram’s time-prophecy with a second witness from the New Testament aligned with the first witness from the Old Testament. Abram at the start, then Paul at the end typify the significance of the 1290 of the latter days.

بولس هو حلقة الوصل ضمن وعود العهد لشعب إبراهيم المختار، عندما انتقل ذلك الشعب المختار من الحرفي إلى الروحي. إن لم يكن قد ترسّخ لديك فهم دور بولس في تاريخ العهد، فقد لا ترى كم هو ملائم إلهيًا أن تكون أول نبوة زمنية لشعب عهد الله نبوةً زمنية مزدوجة تبدأ بفترة مدتها 30 سنة. نبوة وضعها أبو الشعب المختار، وعندما انتقل ذلك الشعب ليصير شعبًا مختارًا روحيًا، أُقيم نبي تدبيري لتحديد ذلك الانتقال وشرحه، وليؤكّد أيضًا نبوة أبرام الزمنية بشهادة ثانية من العهد الجديد متوافقة مع الشهادة الأولى من العهد القديم. أبرام في البداية، ثم بولس في النهاية، يجسّدان دلالة 1290 في الأيام الأخيرة.

We will continue in the next article.

سنواصل في المقال القادم.

> “Zechariah’s vision of Joshua and the Angel applies with peculiar force to the experience of God’s people in the closing scenes of the great day of atonement. The remnant church will then be brought into great trial and distress. Those who keep the commandments of God and the faith of Jesus will feel the ire of the dragon and his hosts. Satan numbers the world as his subjects; he has gained control even of many professing Christians. But here is a little company who are resisting his supremacy. If he could blot them from the earth, his triumph would be complete. As he influenced the heathen nations to destroy Israel, so in the near future he will stir up the wicked powers of earth to destroy the people of God. Men will be required to render obedience to human edicts in violation of the divine law.

> تنطبق رؤيا زكريا عن يشوع والملاك بقوة خاصة على خبرة شعب الله في المشاهد الختامية من يوم الكفارة العظيم. ستُقاد كنيسة البقية حينئذٍ إلى محنة وضيق عظيمين. الذين يحفظون وصايا الله وإيمان يسوع سيشعرون بسخط التنين وجنوده. يعدّ الشيطان العالم رعاياه؛ وقد بسط سلطانه حتى على كثيرين ممن يزعمون أنهم مسيحيون. ولكن هنا جماعة صغيرة تقاوم سيادته. لو استطاع أن يمحوهم من على وجه الأرض لاكتمل انتصاره. وكما أثّر في الأمم الوثنية ليهلك إسرائيل، كذلك سيثير في المستقبل القريب قوى الأرض الشريرة لتهلك شعب الله. وسيُطالَب الناس بإبداء الطاعة لمراسيم بشرية مخالفة لشريعة الله.

> “Those who are true to God will be menaced, denounced, proscribed. They will be ‘betrayed both by parents, and brethren, and kinsfolks, and friends,’ even unto death. Luke 21:16. Their only hope is in the mercy of God; their only defense will be prayer. As Joshua pleaded before the Angel, so the remnant church, with brokenness of heart and unfaltering faith, will plead for pardon and deliverance through Jesus, their Advocate. They are fully conscious of the sinfulness of their lives, they see their weakness and unworthiness; and they are ready to despair.

> الأمناء لله سيتعرّضون للتهديد والتنديد والتجريم. وسيُسَلِّمُهم الوالدون والإخوة والأقارب والأصدقاء حتى الموت. لوقا 21:16. لا أمل لهم إلا في رحمة الله؛ ولا دفاع لهم إلا الصلاة. وكما تضرّع يشوع أمام الملاك، كذلك ستتضرّع كنيسة البقية، بانسحاق القلب وإيمان لا يتزعزع، لنيل العفو والنجاة من خلال يسوع، شفيعهم. وهم واعون تمامًا لآثام حياتهم، يرون ضعفهم وعدم استحقاقهم؛ وهم على وشك اليأس.

> “The tempter stands by to accuse them, as he stood by to resist Joshua. He points to their filthy garments, their defective characters. He presents their weakness and folly, their sins of ingratitude, their unlikeness to Christ, which has dishonored their Redeemer. He endeavors to affright them with the thought that their case is hopeless, that the stain of their defilement will never be washed away. He hopes so to destroy their faith that they will yield to his temptations, and turn from their allegiance to God.

> المجرِّب يقف متأهّبًا ليتّهمهم، كما وقف ليقاوم يشوع. يشير إلى ثيابهم الدنسة، وطباعهم المعيبة. يبرز ضعفهم وحماقتهم، وخطايا كفرانهم للنعمة، وعدم تشبّههم بالمسيح، ممّا أهان فاديهم. يسعى إلى ترويعهم بفكرة أنّ حالتهم ميؤوس منها، وأنّ لطخة تدنّسهم لن تُغسَل أبدًا. ويرجو بهذه الطريقة أن يدمّر إيمانهم حتى يرضخوا لإغواءاته، وينصرفوا عن ولائهم لله.

> “Satan has an accurate knowledge of the sins that he has tempted God’s people to commit, and he urges his accusations against them, declaring, that by their sins they have forfeited divine protection, and claiming that he has the right to destroy them. He pronounces them just as deserving as himself of exclusion from the favor of God. ‘Are these,’ he says, ‘the people who are to take my place in heaven, and the place of the angels who united with me? They profess to obey the law of God; but have they kept its precepts? Have they not been lovers of self more than lovers of God? Have they not placed their own interests above His service? Have they not loved the things of the world? Look at the sins that have marked their lives. Behold their selfishness, their malice, their hatred of one another. Will God banish me and my angels from His presence, and yet reward those who have been guilty of the same sins? Thou canst not do this, O Lord, in justice. Justice demands that sentence be pronounced against them.’

> لدى الشيطان معرفة دقيقة بالخطايا التي أغرى شعبَ الله على ارتكابها، وهو يُلِحّ باتهاماته ضدهم، معلناً أنهم بخطاياهم قد فقدوا الحماية الإلهية، ومدّعياً أن له الحق في إهلاكهم. وهو يقرّر أنهم، مثله تماماً، مستحقون للاستبعاد من رضا الله. "أهؤلاء"، يقول، "هم القوم الذين سيأخذون مكاني في السماء، ومكان الملائكة الذين انضمّوا إليّ؟ إنهم يزعمون أنهم يطيعون شريعة الله؛ ولكن هل حفظوا وصاياها؟ أَلَم يكونوا محبّين لأنفسهم أكثر من محبتهم لله؟ أَلَم يقدّموا مصالحهم على خدمته؟ أَلَم يحبّوا أمور العالم؟ انظر إلى الخطايا التي وسمت حياتهم. هو ذا أنانيتهم، وخبثهم، وبغض بعضهم لبعض. أفيطردني الله أنا وملائكتي من حضرته، ومع ذلك يكافئ أولئك الذين أذنبوا بالخطايا عينها؟ لا تستطيع أن تفعل ذلك، يا رب، بالعدل. العدل يقتضي أن يُصدَر الحكم عليهم."

> “But while the followers of Christ have sinned, they have not given themselves up to be controlled by the satanic agencies. They have repented of their sins and have sought the Lord in humility and contrition, and the divine Advocate pleads in their behalf. He who has been most abused by their ingratitude, who knows their sin and also their penitence, declares: ‘The Lord rebuke thee, O Satan. I gave My life for these souls. They are graven upon the palms of My hands. They may have imperfections of character; they may have failed in their endeavors; but they have repented, and I have forgiven and accepted them.’

> ولكن، مع أن أتباع المسيح قد أخطأوا، فإنهم لم يسلّموا أنفسهم لسيطرة القوى الشيطانية. لقد تابوا عن خطاياهم وطلبوا الرب بتواضع وانسحاق، والشفيع الإلهي يتشفع عنهم. ذاك الذي أصابه من جحودهم أعظم الإساءة، العالم بخطيّتهم وكذلك بتوبتهم، يعلن: "لينتهرك الرب، يا شيطان. قد بذلت حياتي لأجل هذه النفوس. إنهم منقوشون على راحتي يديّ. قد تكون فيهم نقائص في الطبع؛ وربما أخفقوا في مساعيهم؛ لكنهم تابوا، وقد غفرت لهم وقبلتهم."

> “The assaults of Satan are strong, his delusions are subtle; but the Lord’s eye is upon His people. Their affliction is great, the flames of the furnace seem about to consume them; but Jesus will bring them forth as gold tried in the fire. Their earthliness will be removed, that through them the image of Christ may be perfectly revealed.

> هجمات الشيطان قوية، وضلالاته دقيقة وخفية؛ ولكن عين الرب على شعبه. ضيقتهم عظيمة، وتبدو نيران الأتون وكأنها توشك أن تلتهمهم؛ لكن يسوع سيُخرجهم كالذهب المُجرَّب في النار. سيُزال عنهم ما هو أرضي، لكي تتجلّى من خلالهم صورة المسيح في كمالها.

> “At times the Lord may seem to have forgotten the perils of His church and the injury done her by her enemies. But God has not forgotten. Nothing in this world is so dear to the heart of God as His church. It is not His will that worldly policy shall corrupt her record. He does not leave His people to be overcome by Satan’s temptations. He will punish those who misrepresent Him, but He will be gracious to all who sincerely repent. To those who call upon Him for strength for the development of Christian character, He will give all needed help.

> قد يبدو أحيانًا أن الرب قد نسي الأخطار التي تحدق بكنيسته والضرر الذي ألحقه بها أعداؤها. لكن الله لم ينس. لا شيء في هذا العالم أعز على قلب الله من كنيسته. ليس من مشيئته أن تفسد السياسة الدنيوية سيرتها. لا يترك شعبه لتغلبهم تجارب الشيطان. سيعاقب الذين يشوّهون صورته، لكنه سيتحنّن على كل من يتوب بإخلاص. وللذين يدعونه طلبًا للقوة من أجل تنمية الخلق المسيحي، فسيمنحهم كل العون اللازم.

> “In the time of the end the people of God will sigh and cry for the abominations done in the land. With tears they will warn the wicked of their danger in trampling upon the divine law, and with unutterable sorrow they will humble themselves before the Lord in penitence. The wicked will mock their sorrow and ridicule their solemn appeals. But the anguish and humiliation of God’s people is unmistakable evidence that they are regaining the strength and nobility of character lost in consequence of sin. It is because they are drawing nearer to Christ, because their eyes are fixed on His perfect purity, that they discern so clearly the exceeding sinfulness of sin. Meekness and lowliness are the conditions of success and victory. A crown of glory awaits those who bow at the foot of the cross.

> في زمن النهاية يتنهّد الذين هم شعبُ الله ويصرخون من أجل الرجاسات المرتكبة في الأرض. وبالدموع يحذّرون الأشرار من خطرِ دوسهم للشريعة الإلهية، وبحزنٍ لا يوصف يتذلّلون أمام الرب بتوبة. وسيسخر الأشرار من حزنهم ويستهزئون بمناشداتهم الجادّة. غير أن كربَ شعب الله واتّضاعهم دليلٌ لا لُبس فيه على أنهم يستعيدون القوّة ونبل الشخصية اللذين فُقدا نتيجة الخطيئة. ذلك لأنهم يقتربون من المسيح، ولأن عيونهم مثبّتة على نقاوته الكاملة، فهم يدركون بوضوحٍ بالغ فرط شناعة الخطيئة. الوداعة والتواضع هما شرطا النجاح والانتصار. إكليلُ المجد ينتظر الذين ينحنون عند سفح الصليب.

> “God’s faithful, praying ones are, as it were, shut in with Him. They themselves know not how securely they are shielded. Urged on by Satan, the rulers of this world are seeking to destroy them; but could the eyes of God’s children be opened as were the eyes of Elisha’s servant at Dothan, they would see angels of God encamped about them, holding in check the hosts of darkness.

> أمناءُ الله المصلّون كأنهم في حرزٍ معه. وهم لا يعلمون مدى أمانهم الحصين. وبتحريضٍ من الشيطان، يسعى حكّام هذا العالم إلى إفنائهم؛ ولكن لو انفتحت عيونُ أبناء الله كما انفتحت عينا خادمِ أليشع في دوثان، لرأوا ملائكةَ الله معسكرين حولهم، يكبحون جحافلَ الظلمة.

> “As the people of God afflict their souls before Him, pleading for purity of heart, the command is given, ‘Take away the filthy garments,’ and the encouraging words are spoken, ‘Behold, I have caused thine iniquity to pass from thee, and I will clothe thee with change of raiment.’ Zechariah 3:4. The spotless robe of Christ’s righteousness is placed upon the tried, tempted, faithful children of God. The despised remnant are clothed in glorious apparel, nevermore to be defiled by the corruptions of the world. Their names are retained in the Lamb’s book of life, enrolled among the faithful of all ages. They have resisted the wiles of the deceiver; they have not been turned from their loyalty by the dragon’s roar. Now they are eternally secure from the tempter’s devices. Their sins are transferred to the originator of sin. A ‘fair miter’ is set upon their heads.

> إذ يذلّ شعبُ الله أنفسَهم أمامه، ملتمسين نقاوة القلب، يصدر الأمر: «انزعوا الثياب الدنسة»، وتُقال الكلمات المشجِّعة: «انظر، قد أزلتُ عنك إثمك، وسأكسوك ثيابًا فاخرة». زكريا 3:4. يُلبَس أبناءُ الله الأمناء، الذين اجتازوا الامتحان والتجربة، رداءَ برّ المسيح الطاهر الذي لا دنس فيه. البقيّة المحتقرة تُكسى لباسًا مجيدًا، فلا تتنجّس بعدُ بفساد العالم. تُحفَظ أسماؤهم في سفر حياة الحَمَل، مسجّلةً بين أمناء كل العصور. لقد قاوموا مكايد المُضلِّل؛ ولم يَصرِفْهم زئيرُ التنين عن ولائهم. الآن صاروا في أمانٍ أبديّ من حِيَل المُجرِّب. تُنقَل خطاياهم إلى مصدر الخطيّة. وتُوضَع «عمامةٌ بهيّة» على رؤوسهم.

> “While Satan has been urging his accusations, holy angels, unseen, have been passing to and fro, placing upon the faithful ones the seal of the living God. These are they that stand upon Mount Zion with the Lamb, having the Father’s name written in their foreheads. They sing the new song before the throne, that song which no man can learn save the hundred and forty and four thousand which were redeemed from the earth. ‘These are they which follow the Lamb whithersoever He goeth. These were redeemed from among men, being the first fruits unto God and to the Lamb. And in their mouth was found no guile: for they are without fault before the throne of God.’ Revelation 14:4, 5.

> وبينما كان الشيطان يلحّ باتهاماته، كان ملائكةٌ قديسون غير منظورين يروحون ويغدون، ويضعون على الأوفياء ختم الله الحيّ. هؤلاء هم الذين يقفون على جبل صهيون مع الحمل، ولهم اسمُ الآب مكتوبًا على جباههم. يرنّمون الترنيمة الجديدة أمام العرش، تلك الترنيمة التي لا يستطيع أحد أن يتعلّمها إلا المئة والأربعة والأربعون ألفًا الذين فُدوا من الأرض. "هؤلاء هم الذين يتبعون الحمل حيثما يذهب. هؤلاء فُدوا من بين الناس، بواكير لله وللحمل. ولم يوجد في أفواههم غشّ، لأنهم بلا عيب أمام عرش الله." رؤيا 14:4، 5.

> “Now is reached the complete fulfillment of the words of the Angel: ‘Hear now, O Joshua the high priest, thou, and thy fellows that sit before thee: for they are men wondered at: for, behold, I will bring forth My Servant the Branch.’ Zechariah 3:8. Christ is revealed as the Redeemer and Deliverer of His people. Now indeed are the remnant ‘men wondered at,’ as the tears and humiliation of their pilgrimage give place to joy and honor in the presence of God and the Lamb. ‘In that day shall the branch of the Lord be beautiful and glorious, and the fruit of the earth shall be excellent and comely for them that are escaped of Israel. And it shall come to pass, that he that is left in Zion, and he that remaineth in Jerusalem, shall be called holy, even everyone that is written among the living in Jerusalem.’ Isaiah 4:2, 3.” Prophets and Kings 587–592.

> الآن بلغ تحقيقُ كلمات الملاك كمالَه: «اسمع الآن، يا يشوع الكاهن العظيم، أنت ورفقاؤك الجالسون أمامك، لأنهم رجال آية؛ فها أنا ذا آتي بعبدي الغصن.» زكريا 3: 8. يتجلّى المسيح مخلّصًا ومنقذًا لشعبه. والآن حقًا صارت البقية «رجالًا آية»، إذ تُفسِح دموعُ ومذلّةُ حجّهم المجالَ للفرح والكرامة في حضرة الله والحمل. «في ذلك اليوم يكون غصنُ الربّ بهيًا مجيدًا، ويكون ثمرُ الأرض فائقًا وحسنًا للناجين من إسرائيل. ويكون أن من بقي في صهيون، ومن بقي في أورشليم، يُدعى قدوسًا، كلُّ من كُتب بين الأحياء في أورشليم.» إشعياء 4: 2، 3. الأنبياء والملوك 587-592.

Back to Articles