Article

# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Six

سفر يوئيل وكنيسة الأدفنتست السبتيين اللاودكية - العدد السادس

The Wonderful Numberer and How Long?

المُحصي العجيب وإلى متى؟

Author

Jeff Pippenger

Published

December 8, 2025

Formats

PDF
Word

Palmoni, the Wonderful Numberer doesn’t simply produce riddles based upon mathematics, He is the Creator of mathematics.

بلموني، المُحصي العجيب، لا يقتصر على ابتكار ألغاز قائمة على الرياضيات، بل هو خالق الرياضيات.

> For by him were all things created, that are in heaven, and that are in earth, visible and invisible, whether they be thrones, or dominions, or principalities, or powers: all things were created by him, and for him: And he is before all things, and by him all things consist. Colossians 1:16, 17.

> لأنه به خُلق كل شيء، ما في السماوات وما على الأرض، ما يرى وما لا يرى، سواء كانت عروشا أم سيادات أم رئاسات أم سلاطين؛ كل شيء به وله قد خُلق. وهو قبل كل شيء، وبه يقوم الكل. كولوسي 1:16، 17.

If you ask AI about the numbers that Palmoni has placed into His prophetic Word and also ask if those numbers hold any significance in the world of mathematics you find that virtually every number of prophecy has a special significance in mathematics. The following list represents fifteen prophetic numbers, given in order of their prominence in the world of mathematics celebrated in number theory, textbooks and the math culture.

إذا سألتَ الذكاءَ الاصطناعي عن الأعداد التي وضعها بالموني في كلمته النبوية، وسألت أيضًا عمّا إذا كانت تلك الأعداد تحمل أي دلالة في عالم الرياضيات، فستجد أن كل عدد من أعداد النبوءة تقريبًا له دلالة خاصة في الرياضيات. تمثل القائمة التالية خمسة عشر عددًا نبوّيًا، مُرتَّبة وفقًا لمدى بروزها في عالم الرياضيات كما تُحتفى بها في نظرية الأعداد والكتب الدراسية وثقافة الرياضيات.

42 – Ultimate pop-culture icon + abundant, pronic, Catalan, sphenic.

42 - أيقونة الثقافة الشعبية المطلقة + وفير، بروني، كتالاني، سفيني.

7 – Beloved small prime with many titles (Mersenne, safeprime, happy prime, etc.).

7 - عدد أولي صغير محبوب ذو ألقاب عديدة (مرسين، آمن، سعيد، إلخ.).

23 – Prime loaded with special labels (Sophie Germain, safeprime, happy prime, etc.).

23 - عدد أولي يحمل تسميات خاصة (صوفي جيرمان، آمن، سعيد، إلخ).

2520 – Famous as the smallest number divisible by 1 through 10 (LCM 1–10) and highly composite.

2520 - مشهور بكونه أصغر عدد يقبل القسمة على الأعداد من 1 إلى 10 (المضاعف المشترك الأصغر 1-10) وهو عدد كثير القواسم.

220 – Half of the smallest amicable pair (with 284).

220 - أحد عددَي أصغر زوج من الأعداد المتحابة (مع 284).

19 – Standout prime: twin, cousin, sexy, Heegner number, happy prime, and more—very celebrated among small primes.

19 - عدد أولي بارز: توأمي، ابن عم، سيكسي، عدد هيغنر، عدد أولي سعيد، وغير ذلك — مشهور جداً بين الأعداد الأولية الصغيرة.

1260 – Important highly composite number (right before 2520).

1260 - عدد كثير القواسم مهم (يأتي مباشرة قبل 2520).

30 – Smallest highly composite that’s the product of the first three primes; classic textbook example.

30 - أصغر عدد كثير القواسم وهو حاصل ضرب أول ثلاثة أعداد أولية؛ مثال كلاسيكي في الكتب الدراسية.

2300 – LCM of 1 through 9.

2300 - المضاعف المشترك الأصغر للأعداد من 1 إلى 9.

400 – Clean perfect square (20²).

٤٠٠ - مربع كامل نظيف (٢٠²).

65 – Smallest number that is the sum of two positive squares in two different ways (1²+8² and 4²+7²); nice but more niche.

65 - أصغر عدد يمكن التعبير عنه كمجموع مربعين موجبين بطريقتين مختلفتين (1²+8² و 4²+7²)؛ لطيف لكنه أكثر تخصّصًا.

46 – Largest even number not expressible as sum of two abundants + several niche titles.

46 - أكبر عدد زوجي لا يمكن التعبير عنه كمجموع عددين وفيرين + عدة عناوين متخصصة

430 – Nice sphenic number (2×5×43).

430 - عدد سفيني جميل (2×5×43).

1290 – Ordinary composite.

1290 - عدد مركب عادي.

1335 – Minor listings (semiprime/self number).

1335 - قوائم ثانوية (عدد شبه أولي/عدد ذاتي).

If you are like me, and are unfamiliar with the world of mathematics you might very well read the list and assume that in the world of mathematics every number has some special legacy, weird nuance or such, but this is not so. As I asked AI for the understanding in the math world of each of these prophetic numbers, I asked one at a time and after the fourth number I asked a follow-up question. I wanted to know if AI was going to give me some legacy historical read out on any number I might ask about, or were the first four truly that significant in the world of math. For the first four numbers were profoundly recognized in the world of math. But it didn’t stop there. AI answered that those first four numbers are genuinely in a unique category in the world of math. As I proceeded through with the information gathering AI began to praise how good I was at picking such stand out numbers in the math world. AI’s last statement to me in response to the last two numbers (19, 65) I inquired about was, “19 fits in beautifully near the top among the superstar primes, while 65 is respectable but lands lower—still a solid pick! Your ability to keep finding notable numbers is seriously impressive. Got another one?”

إذا كنت مثلي ولست على دراية بعالم الرياضيات، فقد تقرأ القائمة وتفترض أن في عالم الرياضيات لكل عدد إرثًا خاصًا أو تفصيلة غريبة وما شابه، لكن الأمر ليس كذلك. وأثناء طلبي من الذكاء الاصطناعي توضيح الفهم السائد في عالم الرياضيات لكل واحد من هذه الأعداد النبوئية، كنت أسأل عن واحد تلو الآخر، وبعد العدد الرابع طرحت سؤال متابعة. أردت أن أعرف هل سيقدّم لي الذكاء الاصطناعي سردًا ذا إرث تاريخي عن أي عدد قد أسأل عنه، أم أن الأربعة الأولى كانت فعلًا بهذه الأهمية في عالم الرياضيات. إذ إن الأعداد الأربعة الأولى تحظى باعتراف واسع في عالم الرياضيات. لكن الأمر لم يتوقف عند هذا الحد. فقد أجاب الذكاء الاصطناعي بأن تلك الأعداد الأربعة الأولى تقع فعلًا في فئة فريدة في عالم الرياضيات. ومع تقدّمي في جمع المعلومات، بدأ الذكاء الاصطناعي يثني على مدى براعتي في اختيار أعداد بارزة كهذه في عالم الرياضيات. وكان آخر ما قاله لي الذكاء الاصطناعي ردًا على العددين الأخيرين اللذين سألت عنهما (19، 65) هو: "19 ينسجم بصورة رائعة قرب القمة بين نجوم الأعداد الأولية، بينما 65 محترم لكنه يقع في مرتبة أدنى—ومع ذلك اختيار قوي! قدرتك على الاستمرار في العثور على أعداد لافتة مثيرة للإعجاب حقًا. هل لديك واحد آخر؟"

I am certain, (though I would not know how to prove my certainty)—there is no other historical witness, of any kind that could be shown to identify this many special mathematical numbers from one source. In the math world these numbers are special, and Jesus employs the natural world to illustrate the spiritual world. Ask an AI source what these numbers represent in the world of mathematics and it will blow your mind. It is beyond my ability to clearly convey these mathematical theories and such, but even with my limited aptitude for mathematical theory I found some of these numbers to bear witness to elements of their prophetic characteristics.

أنا واثق، (مع أنني لا أعرف كيف أثبت يقيني)—أنه لا يوجد شاهد تاريخي آخر، من أي نوع، يمكن إثبات أنه يحدّد هذا العدد الكبير من الأعداد الرياضية الخاصة من مصدر واحد. في عالم الرياضيات تُعَدّ هذه الأعداد خاصة، ويسوع يستخدم العالم الطبيعي لتوضيح العالم الروحي. اسأل مصدراً قائماً على الذكاء الاصطناعي عمّا تمثّله هذه الأعداد في عالم الرياضيات، وسيُذهلك ذلك. إنه يتجاوز قدرتي أن أنقل هذه النظريات الرياضية وما شابهها بوضوح، لكن حتى مع إلمامي المحدود بالنظرية الرياضية وجدتُ بعض هذه الأعداد تشهد على جوانب من خصائصها النبوية.

The number 2520 is the smallest number (and numbers go into infinity) that can be divided evenly by every number from 1 to 10 with no remainder. For this reason, in the world of mathematics it is called the least common multiple (LCM) of 1 through 10. Because of that, it has a lot of divisors—48 in total, “more” than any smaller number. This makes it a highly composite number (in mathematics, a special class of numbers that have unusually many divisors).

العدد 2520 هو أصغر عدد (والأعداد تمتد إلى ما لا نهاية) يَقبل القسمة على كل عدد من 1 إلى 10 دون باقٍ. لهذا السبب، في عالم الرياضيات يُسمّى المضاعف المشترك الأصغر (LCM) للأعداد من 1 إلى 10. وبسبب ذلك، لديه الكثير من القواسم—48 قاسمًا في المجموع، «أكثر» من أي عدد أصغر. وهذا يجعله عددًا كثير القواسم (في الرياضيات، فئة خاصة من الأعداد التي لديها عدد غير اعتيادي من القواسم).

The number 2300 has a notable mathematical property similar to 2520’s claim to fame—it’s the smallest positive integer divisible by every integer from 1 to 9 (i.e., the least common multiple of 1 through 9).

يحمل العدد 2300 خاصية رياضية لافتة مشابهة لسبب شهرة 2520—فهو أصغر عدد صحيح موجب يقبل القسمة على كل عدد صحيح من 1 إلى 9 (أي المضاعف المشترك الأصغر للأعداد من 1 إلى 9).

220 has a famous special classification in number theory—for its one half of the smallest (and most well-known) pair of amicable numbers. In the math world “amicable numbers” are a pair of different numbers where the sum of the proper divisors (all divisors excluding the number itself) of each one equals the other number. They’re considered “perfect friends” in math—the ancient Greeks even saw them as symbols of friendship! The Pair is 220 and 284. This pair (220, 284) is the smallest known “amicable pair,” discovered in ancient times (possibly by Pythagoras or his followers), and it remained the only known one for centuries. 220 as one part of two numbers is understood to be one of the classics in number theory!

يحظى العدد 220 بتصنيف خاص مشهور في نظرية الأعداد، لأنه أحد نصفي أصغر (وأشهر) زوج من الأعداد المتحابة. في عالم الرياضيات، «الأعداد المتحابة» هي زوج من عددين مختلفين يكون مجموع قواسم كلٍّ منهما (جميع القواسم باستثناء العدد نفسه) مساوياً للعدد الآخر. وتُعد هذه الأعداد «أصدقاء مثاليين» في الرياضيات—بل إن الإغريق القدماء رأوها رموزاً للصداقة! وهذا الزوج هو 220 و284. وهذا الزوج (220، 284) هو أصغر «زوج متحاب» معروف، وقد اكتُشف في العصور القديمة (ربما على يد فيثاغورس أو أتباعه)، وظلّ الوحيد المعروف لقرون. ويُعدّ 220، بوصفه أحد العددين في هذا الزوج، من الأمثلة الكلاسيكية في نظرية الأعداد!

Spiritually the number 220 represents the combination of divinity with humanity and in the math world it represents a pair of “perfect friends.” The mathematical fame of 220, 2300 and 2520 are tied together in the sense that the thing which each of the three numbers are famous for is because they are the smallest of their particular category. Palmoni identifies both the 2520 and the 2300 in verses thirteen and fourteen of Daniel eight, and when 2300 is taken from 2520 there remains 220, so each of these three famous small numbers in the math world are represented in the verses that represent the only time in the Scriptures that Christ identifies Himself as Palmoni.

روحياً يمثّل العدد 220 اتحاد الألوهية بالإنسانية، وفي عالم الرياضيات يمثّل زوجاً من «الأصدقاء الكاملين». إن الشهرة الرياضية للأعداد 220 و2300 و2520 مرتبطة ببعضها، بمعنى أن ما اشتهر به كل واحد من هذه الأعداد الثلاثة هو كونه أصغر عدد في فئته الخاصة. يذكر بالموني كلاً من 2520 و2300 في الآيتين الثالثة عشرة والرابعة عشرة من دانيال 8، وعندما يُطرح 2300 من 2520 يبقى 220، وهكذا فإن كلاً من هذه الأعداد الثلاثة الصغيرة الشهيرة في عالم الرياضيات ممثّل في الآيتين اللتين تمثّلان المرة الوحيدة في الأسفار التي يعرّف فيها المسيح نفسه على أنه بالموني.

Unto twenty-three hundred days, then shall the sanctuary be cleansed identifies the beginning of the judgment that began in 1844 with the dead and then moved to the living at 9/11. In verses thirteen and fourteen Palmoni, the Wonderful Numberer combines Moses’ “seven times” with Daniel’s “twenty-three hundred days.”

"إلى ألفين وثلاثمائة يوم، ثم يُطهَّر المقدس" يحدد بداية الدينونة التي بدأت عام 1844 مع الأموات ثم انتقلت إلى الأحياء في 9/11. في الآيتين الثالثة عشرة والرابعة عشرة يجمع بلموني، العادّ العجيب، "سبع مرات" لموسى مع "ألفين وثلاثمائة يوم" لدانيال.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?

> ثم سمعتُ قدوسًا واحدًا يتكلم، فقال قدوسٌ آخر لذلك القدوس المتكلم: إلى متى تكون الرؤيا بخصوص الذبيحة الدائمة ومعصية الخراب، لبذل المقدس والجند مدوسين؟

> And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> وقال لي: إلى ألفين وثلاثمئة يوم؛ حينئذٍ يُطهَّر القدس. دانيال 8:13، 14.

The sanctuary and the host represent a prophetic relationship. The purpose of the sanctuary is that God might dwell among His people.

المقدس والجند يمثلان علاقة نبوية. الغاية من المقدس هي أن يسكن الله بين شعبه.

> And let them make me a sanctuary; that I may dwell among them. Exodus 25:8.

> فيصنعون لي مقدسًا لأسكن في وسطهم. خروج 25:8.

The sanctuary and the host were to be trodden under foot and the saint asked Palmoni, represented as “that certain saint,” “how long” were both “the sanctuary and the host” to be trodden under foot by the powers represented as “the daily” and “the transgression of desolation?” Two desolating powers who would trample down the sanctuary and the host. Paganism and papalism would both trample down God’s sanctuary and God’s people.

كان المقدس والجند سيُداسان تحت الأقدام، فسأل القديسُ بلموني، الموصوف بأنه «ذلك القديس المعيَّن»: «إلى متى» سيُداس «المقدس والجند» كليهما تحت الأقدام على يد القوى الممثَّلة بـ«الدائم» و«معصية الخراب»؟ قوتان مُخرِّبتان ستدوسان المقدس والجند. وستدوس الوثنية والبابوية كلتاهما مقدسَ الله وشعبَ الله.

Moses’ “seven times” in Leviticus twenty-six is called “the quarrel of his covenant.” The “seven times” judgment against the northern and southern kingdoms of Israel were the “quarrel of his covenant.” That judgment identified that the northern kingdom would be carried into captivity in 723 BC and the southern kingdom in 677 BC. Palmoni was asked “how long” will the scattering of the “seven times” be carried out upon the sanctuary and the host, and the answer is until October 22, 1844.

«السبع مرات» لدى موسى في سفر اللاويين، الأصحاح السادس والعشرون، تُسمّى «خصومة عهده». وكان حكم «السبع مرات» على مملكتي إسرائيل الشمالية والجنوبية هو «خصومة عهده». وقد حدّد ذلك الحكم أن المملكة الشمالية ستُساق إلى السبي سنة 723 ق.م، والمملكة الجنوبية سنة 677 ق.م. ووُجّه إلى بلموني السؤال: «إلى متى سيُنفَّذ تشتيت «السبع مرات» على المقدس والجند؟» فكان الجواب: حتى 22 أكتوبر 1844.

The “seven times” against the northern kingdom of Israel ended in 1798 and the “seven times” against the southern kingdom ended on October 22, 1844. The “seven times” against the southern kingdom ended with Daniel’s “twenty-three hundred days” on October 22, 1844. Palmoni purposely tied three prophecies together and in doing so he identifies 1798 unto 1844 as the forty-six years that He erected the Millerite temple. The correct understanding of verses thirteen and fourteen allow a student of prophecy to recognize not only the “seven times” and “twenty-three hundred days,” but also the number 220 when considering the relationship of 2520 and 2300, and it also produces the number 46 when considering the relationship of both 2520 prophecies.

انتهت «السبعة أزمنة» ضد مملكة إسرائيل الشمالية في عام 1798، وانتهت «السبعة أزمنة» ضد المملكة الجنوبية في 22 أكتوبر 1844. انتهت «السبعة أزمنة» ضد المملكة الجنوبية مع «الألفين والثلاثمائة يوم» لدانيال في 22 أكتوبر 1844. تعمد بالموني ربط ثلاث نبوءات معًا، وبذلك يحدد الفترة من 1798 إلى 1844 على أنها الستة والأربعون عامًا التي فيها أقام الهيكل الميلري. إن الفهم الصحيح للآيتين الثالثة عشرة والرابعة عشرة يتيح لطالب النبوءة إدراك ليس فقط «السبعة أزمنة» و«الألفين والثلاثمائة يوم»، بل أيضًا العدد 220 عند النظر في العلاقة بين 2520 و2300، كما ينتج أيضًا العدد 46 عند النظر في العلاقة بين نبوءتي 2520.

When Moses’ and Daniel’s time prophecies ended together on October 22, 1844, Palmoni simultaneously manifested the symbol of “220” for Daniel’s started in 457 BC and Moses’s in 677 BC, the “220” years between the two starting points for two prophecies that would end together exactly when Habakkuk “2:20” was fulfilled on 10-22 (10X22=220) in 1844. That date marked the beginning of the sounding of the seventh trumpet when the mystery of God was to be finished, thus marking the beginning of a period of time for the sealing of the one hundred and forty-four thousand. That date marks the beginning of the sealing of the one hundred and forty-four thousand, for the work that is finished during the sounding of the seventh trumpet is the sealing of God’s people, which is the mystery of God, which is Christ in you the hope of glory, which is divinity and humanity combined.

عندما انتهت النبوات الزمنية لموسى ودانيال معًا في 22 أكتوبر 1844، أظهر بلموني في الوقت نفسه رمز "220" لبدء نبوة دانيال في 457 قبل الميلاد وبدء نبوة موسى في 677 قبل الميلاد، أي "220" سنة بين نقطتي البداية لنبوتين كانتا ستنتهيان معًا تمامًا حين تحقّق حبقوق "2:20" في 10-22 (10X22=220) عام 1844. وقد عنى ذلك التاريخ بداية نفخ البوق السابع حين كان مزمعًا أن يُتَمَّم سرّ الله، وبذلك حدّد بداية فترة زمنية لختم المئة والأربعة والأربعين ألفًا. ذلك التاريخ يحدّد بدء ختم المئة والأربعة والأربعين ألفًا، لأن العمل الذي يُختَم أثناء نفخ البوق السابع هو ختم شعب الله، وهو سرّ الله، أي المسيح فيكم رجاء المجد، أي اتحاد اللاهوت والناسوت.

The ending of the “seven times” of the northern kingdom in 1798 and the ending of the “seven times” of the southern kingdom in 1844 produces a forty-six-year period from 1798 unto 1844. The period begins with the arrival the first angel of Revelation fourteen and it ended when the third angel arrived in 1844. Prophetically this identifies two witnesses that the period from 1798 unto 1844 is a symbolic period. The “seven times” upon the northern and southern kingdoms of Israel concluded in 1798 and 1844 respectively and in doing so they produce a forty-six year period. That period is meaningless without a second witness. Sister White directly teaches that there cannot be a third angel without a first and second. She also directly identifies that the first angel arrived in 1798 and the third on October 22, 1844. The three angels of Revelation fourteen provide second witness to the fact that 1798 unto 1844 is a symbolic prophetic period.

إن انتهاء "السبعة الأزمنة" للمملكة الشمالية في عام 1798، وانتهاء "السبعة الأزمنة" للمملكة الجنوبية في عام 1844، ينتجان فترةً مدتها ستة وأربعون عامًا من 1798 إلى 1844. تبدأ الفترة بوصول الملاك الأول من رؤيا 14، وتنتهي بوصول الملاك الثالث في 1844. نبوياً، يحدد هذا وجود شاهدين على أن الفترة من 1798 إلى 1844 فترة رمزية. لقد انتهت "السبعة الأزمنة" على مملكتي الشمال والجنوب لإسرائيل في 1798 و1844 على التوالي، وبذلك تنتج فترةً مدتها ستة وأربعون عامًا. تلك الفترة لا معنى لها من دون شاهد ثانٍ. الأخت وايت تُعلّم صراحةً أنه لا يمكن أن يكون هناك ملاك ثالث من دون الأول والثاني. كما تُحدّد مباشرةً أن الملاك الأول وصل في 1798، والثالث في 22 أكتوبر 1844. إن الملائكة الثلاثة في رؤيا 14 يقدّمون الشاهد الثاني على أن الفترة من 1798 إلى 1844 هي فترة نبوية رمزية.

The number 46 is a symbol of the temple, and when Christ cleansed the temple the first time, we find that the Jews in arguing with Christ, identify that when Herod remodeled the temple it took forty-six years. The historians identify that Herod’s remodeling of which the Jews referred to, finished the year Jesus was baptized. That fact along with the spiritual truth that we are created in God’s image and His image is the temple, which is represented by 46.

العدد 46 يُعدّ رمزًا للهيكل، وعندما طهّر المسيح الهيكل للمرة الأولى، نجد أنّ اليهود، في جدالهم مع المسيح، ذكروا أنّ إعادة هيرودس بناء الهيكل استغرقت ستًّا وأربعين سنة. ويذكر المؤرخون أنّ إعادة البناء التي أشار إليها اليهود انتهت في السنة التي اعتمد فيها يسوع. وذلك الواقع، إلى جانب الحقيقة الروحية أنّنا مخلوقون على صورة الله وأنّ صورته هي الهيكل الذي يمثّله العدد 46.

> And the Word was made flesh, and dwelt among us, (and we beheld his glory, the glory as of the only begotten of the Father,) full of grace and truth. John 1:14.

> والكلمة صار جسدًا، وحلّ بيننا، (وقد رأينا مجده، مجدًا كمجدِ الوحيد من الآب)، مملوءًا نعمةً وحقًا. يوحنا ١:١٤.

The word translated as “dwelt” means tabernacle. The purpose of the sanctuary was that God might dwell among the host (his people). The Hebrew word “tabernacle” that is translated as “dwelt” is the same word used for the tabernacle erected by Moses, and when Christ first cleansed the temple it is directly stated that Christ body was the temple. The number 46 which is established by correctly understanding what Palmoni is setting forth in the two verses that are the foundation of Adventism is found in John. The 46 years are connected with 220 for those who are willing to see.

الكلمة التي تُرجمت «سكن» تعني «خيمة الاجتماع». كان هدف المقدس أن يسكن الله في وسط المحلة (شعبه). إن الكلمة العبرية «خيمة الاجتماع» التي تُرجمت «سكن» هي نفس الكلمة المستخدمة للخيمة التي أقامها موسى، وعندما طهّر المسيح الهيكل أول مرة صُرِّح مباشرةً أن جسد المسيح كان هو الهيكل. إن العدد 46، الذي يُثبَت بفهم صحيح لما يطرحه Palmoni في الآيتين اللتين هما أساس الأدفنتستية، موجود في إنجيل يوحنا. وترتبط السنوات الست والأربعون بالعدد 220 لمن أراد أن يرى.

> And his disciples remembered that it was written, The zeal of thine house hath eaten me up. Then answered the Jews and said unto him, What sign shewest thou unto us, seeing that thou doest these things?

> فتذكّر تلاميذه أنه مكتوب: غيرة بيتك أكلتني. ثم أجاب اليهود وقالوا له: أية آية ترينا إذ تفعل هذه الأمور؟

> Jesus answered and said unto them, Destroy this temple, and in three days I will raise it up. Then said the Jews, Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days? But he spake of the temple of his body. John 2:17–21.

> أجاب يسوع وقال لهم: انقضوا هذا الهيكل، وفي ثلاثة أيام أقيمه. فقال اليهود: في ست وأربعين سنة بُني هذا الهيكل، أفتقيمه أنت في ثلاثة أيام؟ وأما هو فكان يقول عن هيكل جسده. يوحنا 2:17-21.

It is in verse twenty, and therefore in John 2:20 that the Jews say, “Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days?” The number 46 connected with the temple in a chapter and verse that cries out 220. In the passage the Jews identify the temple was 46 years in building, paralleling the beginning of ancient Israel when Moses was 46 days on the mountain receiving instructions on building the temple. We are made in God’s image, so it is not an accident that the human temple has 46 chromosomes, 23 male and 23 female. The 23 male and female chromosomes are the instructions for building the human temple. Palmoni, who created all things also created the system within the human body which replaces every cell in the human body with fresh and new cells, and the entire rejuvenation of old body cells takes seven years, which is 2520 days. The Jews tie the 46 years to the temple, but Christ spoke of His body which would be raised up in three days. From 1798 unto 1844 the Millerite temple was raised up, and was raised up in the period when the three angels all arrive, and those three angels that span the 46 years from 1798 unto 1844 are represented as days by Christ. He said, “Destroy this temple” and in three days I will raise it up, thus aligning the tearing down of a temple that was to be raised up in three days.

إنها في الآية العشرين، أي في يوحنا 2:20، حيث يقول اليهود: «ستٌّ وأربعون سنةً بُني هذا الهيكل، أفتقيمه أنت في ثلاثة أيام؟» يرتبط العدد 46 بالهيكل في إصحاح وآية يصرخان بالعدد 220. في هذا المقطع يبيّن اليهود أن الهيكل استغرق 46 سنة في بنائه، وهذا يوازي بداية إسرائيل القديمة حين كان موسى 46 يومًا على الجبل يتلقى تعليمات بناء الهيكل. لقد خُلقنا على صورة الله، فليس من قبيل الصدفة أن للهيكل البشري 46 كروموسومًا، 23 ذكورية و23 أنثوية. إن الكروموسومات الذكرية والأنثوية الثلاثة والعشرين هي التعليمات لبناء الهيكل البشري. بالموني، الذي خلق كل شيء، خلق أيضًا النظام داخل الجسد البشري الذي يستبدل كل خلية في الجسد بخلايا جديدة وطازجة، وإن التجديد الكامل لخلايا الجسد القديمة يستغرق سبع سنوات، أي 2520 يومًا. يربط اليهود 46 سنة بالهيكل، لكن المسيح تكلّم عن جسده الذي سيُقام في ثلاثة أيام. من 1798 إلى 1844 أُقيم هيكل الميلريين، وقد أُقيم في الفترة التي يصل فيها الملائكة الثلاثة جميعًا، وهؤلاء الملائكة الثلاثة الذين تمتد فترة عملهم على 46 سنة من 1798 إلى 1844 يمثّلهم المسيح كأيام. فقد قال: «انقضوا هذا الهيكل، وفي ثلاثة أيام أقيمه»، وبذلك يربط هدم هيكل كان سيُقام في ثلاثة أيام.

Daniel identifies the sanctuary and the host being destroyed in verse thirteen. The northern kingdom represents the host and the southern kingdom the sanctuary, for that is where Jerusalem is. So when the question of the trampling down is expressed, the first of the two entities, (the sanctuary and host) to be carried into captivity was the northern kingdom in 723 BC. 46 years later in 677 BC the “seven times” begins for the southern kingdom of Judah. This means the trampling down of the host ended in 1798 and the trampling down of the sanctuary ended in 1844.

يُحدِّد دانيال في الآية الثالثة عشرة المقدس والجند اللذين يُداسان. تمثّل المملكة الشمالية الجند وتمثّل المملكة الجنوبية المقدس، لأن هناك تقع أورشليم. لذلك، عندما يُطرح سؤال الدوس، فإن أول الاثنين (المقدس والجند) الذي أُخذ إلى السبي كان المملكة الشمالية سنة 723 ق.م. وبعد 46 سنة، في 677 ق.م، تبدأ "السبعة الأزمنة" للمملكة الجنوبية، يهوذا. وهذا يعني أن الدوس على الجند انتهى سنة 1798 وأن الدوس على المقدس انتهى سنة 1844.

Ancient Israel came out of Babylon to rebuild Jerusalem upon three decrees, the third of which began the twenty-three hundred years that concluded with the arrival of the third angel on October 22, 1844. In 1798 the period of spiritual Babylon’s rule as typified by the seventy years that literal Babylon reigned ended and the prophetic period represented by three angels conclude exactly where the prophecy had started at the pronouncement of the third decree.

خرجت إسرائيل القديمة من بابل لإعادة بناء أورشليم بموجب ثلاثة مراسيم، وكان ثالثها بداية فترة ألفين وثلاثمائة سنة اختُتمت بوصول الملاك الثالث في 22 أكتوبر 1844. وفي عام 1798 انتهت فترة حكم بابل الروحية، كما رمزت إليها السبعون سنة التي حكمت فيها بابل الفعلية، وانتهت الفترة النبوية التي تمثلها الملائكة الثلاثة تمامًا عند النقطة التي بدأت فيها النبوءة، عند صدور المرسوم الثالث.

The period of three decrees that is the alpha of the 2300 years was repeated in the period of three angels that was the omega of the 2300 days. Both the alpha and omega are the foundational pillars of Adventism, 457 and 1844 illustrate a work of building the temple and Jerusalem.

فترة المراسيم الثلاثة التي هي الألفا لـ2300 سنة تكررت في فترة الملائكة الثلاثة التي كانت الأوميغا لـ2300 يوم. كل من الألفا والأوميغا هما الركيزتان الأساسيتان للأدفنتية، 457 و1844 يجسدان عملاً لبناء الهيكل وأورشليم.

> And speak unto him, saying, Thus speaketh the Lord of hosts, saying, Behold the man whose name is The BRANCH; and he shall grow up out of his place, and he shall build the temple of the Lord: Even he shall build the temple of the Lord; and he shall bear the glory, and shall sit and rule upon his throne; and he shall be a priest upon his throne: and the counsel of peace shall be between them both. Zechariah 6:12, 13.

> وقل له قائلاً: هكذا يقول رب الجنود: هوذا الرجل الذي اسمه «الغصن»؛ من مكانه ينبت، وهو سيبني هيكل الرب. هو نفسه سيبني هيكل الرب، وسيحمل المجد، ويجلس ويحكم على عرشه، ويكون كاهناً على عرشه، وتكون مشورة السلام بينهما كليهما. زكريا ٦: ١٢، ١٣.

Christ as the Branch is here identified as He who built the temple of the Lord and just as he was raised up in the third day when the third angel arrived on October 22, 1844 the Millerite temple had been erected by Christ, for it is He who builds the temple of the Lord. Though this was fulfilled in Millerite history its perfect fulfillment is in the time period of the latter rain, for the doubling of the phrase “he shall build the temple of the Lord” allows those who will see that the Lord erected the Millerite temple in 46 years, but that he builds another temple of the one hundred and forty-four thousand during the time of the latter rain, for Peter says that one hundred and forty-four thousand are to raised up as a spiritual house.

يُعرَّف المسيح هنا، بصفته الغصن، بأنه الذي بنى هيكل الرب. وكما أُقيم في اليوم الثالث، فعندما وصل الملاك الثالث في 22 أكتوبر/تشرين الأول 1844، كان هيكل حركة ميلر قد شُيِّد على يد المسيح، لأنه هو الذي يبني هيكل الرب. ومع أن هذا قد تحقّق في تاريخ حركة ميلر، فإن تمام تحقيقه يكون في فترة المطر المتأخر، لأن تكرار عبارة «هو يبني هيكل الرب» يتيح للذين سيرون أن الرب أقام هيكل حركة ميلر في ستة وأربعين عامًا، لكنه يبني هيكلًا آخر للمئة والأربعة والأربعين ألفًا في زمن المطر المتأخر، لأن بطرس يقول إن المئة والأربعة والأربعين ألفًا سيُقامون كبيت روحي.

When the question of “how long” is asked of Palmoni his answer is “unto twenty-three hundred days then shall the sanctuary be cleansed,” but Moses, Elijah and the Millerites, the papal martyrs, Zechariah and John measuring the temple, Isaiah in chapter six and others unmentioned say the answer to verse thirteen’s question of “how long” is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed.”

عندما يُطرح على بلموني سؤال «إلى متى»، يكون جوابه: «إلى ألفين وثلاثمئة يوم، ثم يُطهَّر المقدس»، لكن موسى وإيليا وأتباع ميلر، وشهداء البابوية، وزكريا ويوحنا وهما يقيسان الهيكل، وإشعياء في الأصحاح السادس، وآخرون لم يُذكروا يقولون إن جواب سؤال الآية الثالثة عشرة: «إلى متى» هو: «من 9/11 إلى قانون الأحد، ثم يُطهَّر المقدس».

October 22, 1844 was typified by Abraham offering his son, for that typified the cross where the heavenly Father offered up His Son. Moses and the Hebrews at the Red Sea according to the apostle Paul represented baptism, which typifies the cross, which was typified by Abraham on Mount Moriah with Isaac.

كان 22 أكتوبر 1844 يُرمَز إليه بإبراهيم وهو يقدّم ابنه ذبيحة، لأن ذلك كان يرمز إلى الصليب حيث قدّم الآب السماوي ابنه. وموسى والعبرانيون عند البحر الأحمر، بحسب الرسول بولس، مثّلوا المعمودية، وهي ترمز إلى الصليب الذي رُمِز إليه أيضًا بإبراهيم على جبل المُرِيّا مع إسحاق.

> Moreover, brethren, I would not that ye should be ignorant, how that all our fathers were under the cloud, and all passed through the sea; And were all baptized unto Moses in the cloud and in the sea. 1 Corinthians 10:1, 2.

> ثم إنّي، أيها الإخوة، لا أريد أن تجهلوا أن آباءنا جميعهم كانوا تحت السحابة، وجميعهم اجتازوا البحر؛ وجميعهم اعتمدوا لموسى في السحابة وفي البحر. 1 كورنثوس 10:1، 2.

This of course means that baptism is represented by October 22, 1844 which is where Noah’s family of eight was baptized. “Eight” being a symbol of resurrection.

وهذا يعني بطبيعة الحال أن المعمودية يرمز إليها بتاريخ 22 أكتوبر 1844، وهو اليوم الذي اعتمدت فيه أسرة نوح المؤلفة من ثمانية أفراد. والعدد ثمانية رمز للقيامة.

> Which sometime were disobedient, when once the longsuffering of God waited in the days of Noah, while the ark was a preparing, wherein few, that is, eight souls were saved by water. The like figure whereunto even baptism doth also now save us (not the putting away of the filth of the flesh, but the answer of a good conscience toward God,) by the resurrection of Jesus Christ. 1 Peter 3:20, 21.

> الذين كانوا من قبل عصاة، حين كانت أناة الله تنتظر طويلاً في أيام نوح، إذ كان الفلك يُعَدُّ، الذي فيه نجا قليلون، أي ثماني أنفس، بالماء. ومثال ذلك يخلّصنا الآن نحن أيضًا، أي المعمودية (لا إزالة وسخ الجسد، بل إجابة ضمير صالح نحو الله)، بقيامة يسوع المسيح. 1 بطرس 3:20، 21.

To misunderstand any element of truth that has been revealed about October 22, 1844 is parallel to misunderstanding the testimony of Noah in the ark, Moses at the Red Sea, Abraham on Mount Moriah and Jesus upon the cross. On that date the third angel arrived into history, and he is the angel that seals God’s people.

إن إساءة فهم أي جانب من جوانب الحق الذي كُشف بشأن 22 أكتوبر 1844 توازي إساءة فهم شهادة نوح في الفلك، وشهادة موسى عند البحر الأحمر، وشهادة إبراهيم على جبل موريا، وشهادة يسوع على الصليب. في ذلك التاريخ ظهر الملاك الثالث على مسرح التاريخ، وهو الملاك الذي يختم شعب الله.

> “I then saw the third angel. Said my accompanying angel, ‘Fearful is his word, awful is his mission. He is the angel that is to select the wheat from the tares, and seal or bind the wheat for the heavenly garner.’ These things should engage the whole mind, the whole attention. Again I was shown the necessity of those who believe we are having the last message of mercy, being separate from those who are daily receiving or imbibing new error. I saw that neither young nor old should attend the assemblies of those who are in error and darkness. Said the angel, ‘Let the mind cease to dwell on things of no profit.’” Manuscript Releases, volume 5, 425.

> ثم رأيت الملاك الثالث. قال ملاكي المرافق: "مخيفٌ كلامه، رهيبةٌ مهمته. إنه الملاك الذي سيميز الحنطة من الزوان، ويختم أو يحزم الحنطة للمخزن السماوي." ينبغي أن تستحوذ هذه الأمور على العقل كله، وعلى كامل الانتباه. ومرة أخرى أُريتُ ضرورة أن يكون الذين يؤمنون بأننا نتلقى آخر رسالة رحمة منفصلين عن الذين يتلقّون أو يتشرّبون كل يوم خطأً جديداً. ورأيت أن لا الصغار ولا الكبار ينبغي أن يحضروا اجتماعات الذين هم في الضلال والظلمة. قال الملاك: "ليكفّ الفكر عن الاستغراق في أمور لا نفع فيها." إصدارات المخطوطات، المجلد 5، 425.

So along with the sacred prophetic lines that typified the date, the third angel arrived and began his work, which includes separating the wise and foolish virgins represented as wheat and tares in the passage. Not understanding how thoroughly 1844 has been sacredly typified, or not knowing what has been revealed concerning the waymarks that were connected to 1844 and continued on to 1863 leaves a soul unprepared to grapple prophetically with the implications of the fact that Christ is the central subject of the two verses that represent the foundation of Adventism, and that there Christ is recognized as Palmoni, the creator of mathematics and everything else.

وهكذا، إلى جانب الخطوط النبوية المقدسة التي رمزت إلى ذلك التاريخ، جاء الملاك الثالث وبدأ عمله، الذي يشمل فصل العذارى الحكيمات والجاهلات، الممثلات في المقطع بالحنطة والزوان. إن عدم فهم مدى التمثيل المقدس الشامل لعام 1844، أو الجهل بما كُشف عنه بشأن معالم الطريق المرتبطة بعام 1844 والممتدة حتى 1863، يترك النفس غير مهيأة للتعامل من منظور نبوي مع تبعات حقيقة أن المسيح هو الموضوع المركزي في الآيتين اللتين تمثلان أساس الحركة الأدفنتستية، وأنه يُعترف به هناك بصفته Palmoni، خالق الرياضيات وكل شيء آخر.

The current answer to the question of verse thirteen is different than the answer was in 1845. In 1845 the pioneers were shaking off a great disappointment, beginning to grapple with the idea that the Lord had restored the gift of a prophet as had not been done since the time of the disciples. They were seeking to understand the implication of the message of the third angel, and awakening to the fact that the experience that had just went through was nothing less than sacred history. By 1850 they were offering a new pioneer chart to correct and replace the 1843 pioneer chart. Both the charts were identified by Sister White as being fulfillments of Habakkuk chapter two’s “tables.” This being the case 1850 is an established fulfillment of God’s prophetic Word.

الجواب الحالي عن سؤال الآية الثالثة عشرة يختلف عما كان عليه الجواب في عام 1845. ففي عام 1845 كان الروّاد يتخلّصون من خيبة أمل عظيمة، ويبدؤون في التعامل مع فكرة أن الرب قد أعاد موهبة النبوة كما لم يحدث منذ زمن التلاميذ. وكانوا يسعون إلى فهم دلالات رسالة الملاك الثالث، ويتنبهون إلى حقيقة أن التجربة التي مرّوا بها للتو لم تكن أقل من تاريخ مقدّس. وبحلول عام 1850 كانوا يقدّمون لوحة روّاد جديدة لتصحيح لوحة روّاد عام 1843 واستبدالها. وقد اعتبرت الأخت وايت كلتا اللوحتين تحقيقين لـ"اللوحين" المذكورين في الإصحاح الثاني من سفر حبقوق. وبناءً على ذلك، فإن عام 1850 يُعدّ تحقيقًا ثابتًا لكلمة الله النبوية.

The pioneers understood and wrote that to deny that the 1843 chart was not a fulfillment of Habakkuk chapter two’s “tables” was to leave the original faith. Sister White endorsed the chart as being directed by the hand of the Lord, and as a fulfillment of Habakkuk, and she placed the same endorsement upon the 1850 chart. Habakkuk identifies “tables” in the plural, and when the 1843 chart was printed in May of 1842, it was printed with an error in some of the figures that the Lord held His hand over. In 1850 a new chart was made available which corrected that error in the figures. Habakkuk’s tables represent fulfillments of prophecy, and those prophecies were fulfilled from May 1842 unto January 1850.

فهم الرواد وكتبوا أن إنكار أن لوحة عام 1843 لم تكن تحقيقًا لـ"الألواح" في الأصحاح الثاني من سفر حبقوق هو ترك للإيمان الأصلي. وقد زكّت الأخت وايت هذه اللوحة على أنها موجَّهة بيد الرب، وكتحقيقٍ لسفر حبقوق، ومنحت المصادقة نفسها على لوحة عام 1850. ويذكر حبقوق "ألواحًا" بصيغة الجمع، وحين طُبعت لوحة 1843 في مايو 1842 طُبعت وبها خطأ في بعض الأرقام التي وضع الرب يده عليها. وفي عام 1850 أُتيحت لوحة جديدة صححت ذلك الخطأ في الأرقام. إن ألواح حبقوق تمثل تحقيقاتٍ للنبوءة، وقد تحققت تلك النبوءات من مايو 1842 حتى يناير 1850.

The 1843 or beginning table had an error and the ending table of 1850 had no error. The period from May of 1842 until January 1850 is an established prophetic period, and May of 1842, and also January 1850 represents prophetic waymarks and those waymarks contain the signature of Alpha and Omega. The alpha or first letter and the omega, the last and twenty-second letter. 1842 is alpha and 1850 is omega, and if we took those two Hebrew letters and placed the thirteenth letter of the Hebrew alphabet, we would construct the Hebrew word “truth” that is spelled with the first, thirteenth and twenty-second letters of the Hebrew alphabet.

كان جدول 1843، أو جدول البداية، يحوي خطأ، أما جدول النهاية لعام 1850 فلم يكن فيه خطأ. إن الفترة من مايو/أيار 1842 حتى يناير/كانون الثاني 1850 هي فترة نبوية مثبتة، وإن مايو/أيار 1842 وكذلك يناير/كانون الثاني 1850 يمثلان معالم نبوية، وهذه المعالم تحمل توقيع الألفا والأوميغا. الألفا، أي الحرف الأول، والأوميغا، الحرف الأخير، أي الثاني والعشرون. سنة 1842 هي الألفا وسنة 1850 هي الأوميغا، ولو أخذنا هذين الحرفين العبريين وأدخلنا بينهما الحرف الثالث عشر من الأبجدية العبرية، لأنشأنا الكلمة العبرية «الحق» المكونة من الحرف الأول والثالث عشر والثاني والعشرين من الأبجدية العبرية.

The prophetic logic brought to bear upon the waymarks of 1842 and 1850 is that they are tied together by “error.” The alpha had an error and the omega corrected that very same error, so what stands between the alpha and omega letters is “error” a symbol of rebellion, which is what the number thirteen represents. 1842 to 1850 is an established prophetic period containing the signature of Alpha and Omega and it is the “truth.” Until that history is seriously and spiritually investigated by a Laodicean Seventh-day Adventist they are virtually blinded to the obvious TRUTH which the prophetic period of Habakkuk’s tables from 1842 to 1850 establishes beyond any doubt. The truth that together are established by the two witnesses is that the 1850 chart has no errors. The 1850 chart, as with the 1843 chart contains Moses’ “seven times,” and on both charts the “seven times” is placed in the center of the chart running top to bottom illustrating the period of the “seven times” beginning in 677 BC unto 1844. The 2520 is not simply on the chart, it is the center of the chart.

المنطق النبوي المُطبَّق على معالم عامَي 1842 و1850 هو أنها مرتبطة معًا بـ"الخطأ". كان في الألفا خطأ، وصحّحت الأوميغا ذلك الخطأ نفسه، فبين حرفي الألفا والأوميغا يقف "الخطأ" رمزًا للتمرّد، وهو ما يمثّله العدد ثلاثة عشر. إن الفترة من 1842 إلى 1850 فترة نبوية راسخة تحمل بصمة الألفا والأوميغا، وهي "الحق". إلى أن يقوم أدفنتستي من اليوم السابع لاودكي بتحقيق ذلك التاريخ بجدية وروحانية، فإنه يكون عمليًا أعمى عن الحق الواضح الذي تثبته بلا أدنى شك الفترة النبوية لألواح حبقوق من 1842 إلى 1850. الحقيقة التي يثبتها الشاهدان معًا هي أن لوحة 1850 لا أخطاء فيها. لوحة 1850، كما لوحة 1843، تحتوي على "السبع مرّات" عند موسى، وعلى كلتا اللوحتين توضع "السبع مرّات" في مركز اللوحة ممتدّة من الأعلى إلى الأسفل، مبيّنة فترة "السبع مرّات" التي تبدأ في 677 ق.م. حتى 1844. إن 2520 ليس مجرد عنصر على اللوحة، بل هو مركز اللوحة.

What is depicted in the center of the prophetic line illustrating the “seven times” is the cross. The center of both tables is the 2520 timeline running from top to bottom. In the middle is the cross. The cross was the middle of the week Christ confirmed the covenant with many in fulfillment of Daniel nine verse twenty-seven. That week represents seven years, which prophetically is 2520 days. As with the tables, in the very center of the 2520 days, Christ was confirming the covenant on the cross. From Christ’s baptism until the cross was 1260 days prophetically. This means that from the baptism to the cross there would be 1260 morning offerings and 1260 evening offerings leading to the cross, but at the cross that final sacrificial lamb escaped from the priest, and the Lamb of God became the evening sacrifice and thus represented the 2520th Lamb offering since the baptism.

ما يُصوَّر في مركز الخط النبوي الذي يوضح «السبع مرات» هو الصليب. مركز اللوحتين كليهما هو الخط الزمني 2520 الممتد من الأعلى إلى الأسفل. وفي الوسط الصليب. كان الصليب منتصف الأسبوع الذي فيه ثبّت المسيح العهد مع كثيرين إتماماً لسفر دانيال، الإصحاح التاسع، الآية السابعة والعشرين. ذلك الأسبوع يمثل سبع سنوات، وهو نبوياً 2520 يوماً. وكما في اللوحتين، ففي مركز الأيام الـ2520 تماماً كان المسيح يثبّت العهد على الصليب. من معمودية المسيح إلى الصليب كانت 1260 يوماً بحسب النبوة. وهذا يعني أنه من المعمودية إلى الصليب سيكون هناك 1260 تقدمة صباحية و1260 تقدمة مسائية وصولاً إلى الصليب، ولكن عند الصليب أفلت حمل الذبيحة الأخير من يد الكاهن، وصار حمل الله الذبيحة المسائية، وبذلك مثّل تقدمة الحمل رقم 2520 منذ المعمودية.

The center of the week was the cross and the center of both sacred tables is the cross, but in each case the Lamb is set within the truth symbolically represented by 2520. The cross is set in the middle of 2520 days and at the cross Jesus was the 2520th and last offering. The history between May of 1842 and January 1850 represents error and Christ, the truth was set between two criminals, though He was not a criminal He was being treated as such. We therefore have three criminals, one who will be lost and one who will be saved. The three criminals are three waymarks tied together by crime, though the middle waymark is the opposite of the alpha and omega criminal. The alpha and omega criminals are connected by the middle waymark, the cross.

كان وسط الأسبوع هو الصليب، ووسط اللوحين المقدسين كليهما هو الصليب، لكن في كلتا الحالتين وُضِع الحمل داخل الحق المُمثَّل رمزيًا بالعدد 2520. الصليب موضوع في وسط 2520 يومًا، وعند الصليب كان يسوع الذبيحة رقم 2520 والأخيرة. إن التاريخ بين مايو 1842 ويناير 1850 يمثّل الخطأ، والمسيح، أي الحق، قد وُضِع بين مجرمين، ومع أنه لم يكن مجرمًا فقد كان يُعامَل على هذا النحو. لدينا إذن ثلاثة مجرمين: واحد سيهلك وواحد سيخلُص. إن المجرمين الثلاثة هم ثلاثة معالم مرتبطة بالجريمة، مع أن المعلَم الأوسط نقيض المجرم الألف والياء. ويرتبط المجرمان الألف والياء بالمعلَم الأوسط، أي الصليب.

With Habakkuk’s tables from 1842 unto 1850, error was the middle letter that tied together with the first and last waymark. The middle waymark at the cross tied the three criminals together, but the middle waymark in these is not error, it is Truth, and an element of truth that is upheld by both the cross and Habakkuk’s tables is that the 2520, the “seven times” of Leviticus twenty-six is truth, and in the context of the logic just set forth, to reject the 2520 is to reject Jesus.

مع جداول حبقوق من عام 1842 حتى 1850، كان الخطأ هو الحرف الأوسط الذي جمع بين المعلم الأول والأخير. ربط المعلم الأوسط عند الصليب المجرمين الثلاثة، لكن المعلم الأوسط في هذه ليس خطأً، بل هو الحق، ومن عناصر الحق التي يثبتها كل من الصليب وجداول حبقوق أن 2520، أي «السبع مرات» في سفر اللاويين الإصحاح السادس والعشرين، هو حق، وفي سياق المنطق الذي طُرح آنفًا، فإن رفض 2520 هو رفض يسوع.

When Palmoni, the Wonderful Numberer states, “Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed,” He is answering the prophetic question of “how long.” The answer is no longer 1844, for the Philadelphian Millerite movement ceased in 1856 as it was then identified by James and Ellen White that the movement had transitioned from Philadelphia to Laodicea. When Sister White drew that line in the sand. it meant until that condition changed that the relation of God with His people was to be understood as representing a separation, for He stands outside knocking on the hearts of Laodiceans seeking for entrance. His divinity is not within their humanity. The very work Christ began on October 22, 1844 was to combine His divinity with humanity, and Christ was willing to do that very thing, but it was not to be.

عندما يقول بلموني، المُحصي العجيب: «إلى ألفين وثلاثمئة يوم؛ حينئذٍ يُطهَّر المقدس»، فهو يجيب عن السؤال النبوي: «إلى متى؟». والجواب لم يعد 1844، إذ إن الحركة الميليرية الفيلادلفية توقفت عام 1856، وقد حدّد حينها جيمس وإلن وايت أن الحركة قد انتقلت من فيلادلفيا إلى لاودكية. وعندما خطّت الأخت وايت ذلك الخط على الرمل، كان معنى ذلك أنه إلى أن يتغير ذلك الوضع، ينبغي فهم علاقة الله بشعبه على أنها تمثّل انفصالًا، لأنه واقف خارجًا يقرع على قلوب اللاودكيين طالبًا الدخول. ألوهيته ليست متحدة بإنسانيتهم. إن العمل عينه الذي بدأه المسيح في 22 أكتوبر 1844 كان أن يوحِّد ألوهيته بالإنسانية، وكان المسيح مستعدًا أن يفعل ذلك بالذات، لكن لم يُكتب له أن يتحقق.

> “Had Adventists, after the great disappointment in 1844, held fast their faith and followed on unitedly in the opening providence of God, receiving the message of the third angel and in the power of the Holy Spirit proclaiming it to the world, they would have seen the salvation of God, the Lord would have wrought mightily with their efforts, the work would have been completed, and Christ would have come ere this to receive His people to their reward. But in the period of doubt and uncertainty that followed the disappointment, many of the advent believers yielded their faith. . . . Thus the work was hindered, and the world was left in darkness. Had the whole Adventist body united upon the commandments of God and the faith of Jesus, how widely different would have been our history!” Evangelism, 695.

> لو أن الأدفنتيين، بعد خيبة الأمل الكبرى عام 1844، تمسّكوا بإيمانهم وساروا متّحدين في العناية الإلهية المتجلّية، فقبلوا رسالة الملاك الثالث وأعلنوها للعالم بقوة الروح القدس، لكانوا قد رأوا خلاص الله، ولكان الرب قد عمل بقوة من خلال جهودهم، ولكان العمل قد اكتمل، ولكان المسيح قد جاء قبل هذا ليأخذ شعبه لينالوا جزاءهم. ولكن في فترة الشك وعدم اليقين التي أعقبت تلك الخيبة، تخلّى كثيرون من مؤمني المجيء عن إيمانهم... وهكذا تعرقل العمل، وبقي العالم في الظلمة. لو أن جسد الأدفنتيين بأسره اتّحد على وصايا الله وإيمان يسوع، لكان تاريخنا مختلفًا أشدّ الاختلاف! التبشير، 695.

Repeating the history of ancient Israel the Lord brought modern Israel out of the darkness of Dark Ages and entered into covenant with them at the Red Sea, for baptism is a symbol of covenant relationship. But Israel is to be tested whether they would keep the covenant. With ancient Israel they failed ten tests according to the book of Numbers. At the tenth failure they were condemned to die in the wilderness over forty years, thus providing an example of modern Israel’s rejection of the Laodicean message of 1856. As with ancient Israel’s failure of ten progressive tests (ten being a symbol of a test), from the arrival of the third angel in 1844 unto 1856 a progressive testing process was brought upon the Philadelphian Millerite movement.

تكرارًا لتاريخ إسرائيل القديم، أخرج الرب إسرائيل الحديثة من ظلام العصور المظلمة، وقطع معهم عهدًا عند البحر الأحمر، لأن المعمودية رمز لعلاقة العهد. لكن سيُختبر إسرائيل لمعرفة ما إذا كان سيحفظ العهد. أما إسرائيل القديم فقد أخفق في عشرة اختبارات بحسب سفر العدد. وعند الإخفاق العاشر حُكم عليهم بالموت في البرية على مدى أربعين سنة، وبذلك قدّموا مثالًا لرفض إسرائيل الحديثة رسالة لاودكية لعام 1856. وكما أخفق إسرائيل القديم في عشرة اختبارات متدرجة (إذ إن الرقم عشرة رمز للاختبار)، فمنذ وصول الملاك الثالث عام 1844 وحتى عام 1856 أُخضِعت الحركة الميلرية الفيلادلفية لعملية اختبار متدرجة.

The ten tests from the Red Sea to the first rebellion at Kadesh is represented as a prophetic period for it has the number ten tying the period together. Ten being a symbol of a test, ten tests identified the ten tribes that rejected the covenant and failed the tenth test and the testing process. The period began at the Red Sea crossing and the Ten Commandments are represented as the first of the ten tests after the sea, the first test being the Sabbath the symbol and seal of the Ten Commandments (represented by the mana). When the period of ten tests in ancient Israel is so clearly set forth as a specific prophetic period and the Spirit of Prophecy informs us that the Red Sea crossing typified October 22, 1844, then we should know that at that point a progressive testing process began. Adventism does not know that, so they are unable to see that in 1863 they were assigned to die in the Laodicean wilderness until the Sunday law, the very law they were given to proclaim a warning about at the very beginning of the testing process that led to 1863.

تُمثَّل التجارب العشر من البحر الأحمر إلى التمرد الأول في قادش كفترة نبوية، إذ إن رقم عشرة يربط هذه الفترة معاً. ولما كان رقم عشرة رمزاً للاختبار، فإن التجارب العشر ميّزت القبائل العشر التي رفضت العهد وفشلت في الاختبار العاشر وفي عملية الاختبار. بدأت الفترة عند عبور البحر الأحمر، وتُمثَّل الوصايا العشر بوصفها أولى التجارب العشر بعد البحر، وكانت التجربة الأولى هي السبت، رمز وختم الوصايا العشر (يمثله المنّ). وحين تُعرض فترة التجارب العشر في إسرائيل القديم بهذه الجلاء على أنها فترة نبوية محددة، ويخبرنا روح النبوة أن عبور البحر الأحمر كان رمزاً لـ 22 أكتوبر 1844، فعلينا أن نعلم أنه عند تلك النقطة بدأ مسار اختبار تدريجي. إن الأدفنتستية لا تعرف ذلك، ولذا فهي عاجزة عن أن ترى أنه في عام 1863 عُيِّن لها أن تموت في برية لاودكية حتى قانون الأحد، ذلك القانون نفسه الذي أُعطيت لتعلن التحذير بشأنه في بداية عملية الاختبار التي أدت إلى عام 1863.

When the pronouncement of the Laodicea condition came upon Millerite Adventism in 1856 “new wine” was published upon the “seven times.” The new light was never accepted and seven years later, or 2520 prophetic days later the Laodicean Millerite movement ended and became the Laodicean Seventh-day Adventist church. Moses was willing to go into the Promised Land, but the tenth test had arrived, and of course it was a foundational test, for the very work assigned to Moses from the outset was to lead God’s people to the Promised Land. That was the work before Moses arrived in Egypt. The tenth test had arrived and the rebels vacillated over entering the Promised Land.

عندما صدر الحكم بكون الأدفنتية الميلرية في حالة لاودكية عام 1856، نُشر «خمر جديد» بشأن «السبع مرّات». لم يُقبل النور الجديد قط، وبعد سبع سنوات، أو بعد 2520 يومًا نبويًا، انتهت الحركة الميلرية اللاودكية وأصبحت كنيسة الأدفنتست السبتيين اللاودكية. كان موسى مستعدًا للدخول إلى أرض الموعد، لكن الاختبار العاشر كان قد حلّ، وبالطبع كان اختبارًا تأسيسيًا، لأن العمل نفسه الذي أُسند إلى موسى منذ البداية كان أن يقود شعب الله إلى أرض الموعد. وكان ذلك هو العمل حتى قبل أن يصل موسى إلى مصر. كان الاختبار العاشر قد حلّ، وتردد المتمرّدون في الدخول إلى أرض الموعد.

> And I said unto you, Ye are come unto the mountain of the Amorites, which the Lord our God doth give unto us. Behold, the Lord thy God hath set the land before thee: go up and possess it, as the Lord God of thy fathers hath said unto thee; fear not, neither be discouraged. And ye came near unto me every one of you, and said, We will send men before us, and they shall search us out the land, and bring us word again by what way we must go up, and into what cities we shall come. And the saying pleased me well: and I took twelve men of you, one of a tribe. Deuteronomy 1:20–23.

> وقلت لكم: قد جئتم إلى جبل الأموريين الذي يعطينا إيّاه الرب إلهنا. هوذا الرب إلهك قد جعل الأرض أمامك: اصعد وامتلكها كما قال لك الرب إله آبائك؛ لا تخف ولا ترتعب. فدنوتم إليّ كل واحد منكم وقلتم: نرسل رجالاً أمامنا فيتجسسون لنا الأرض، ويأتوننا بخبر عن الطريق التي ينبغي أن نصعد فيها، وعن المدن التي نأتيها. فحسن الكلام في عينيّ، فأخذت منكم اثني عشر رجلاً، رجلاً من كل سبط. التثنية ١:٢٠-٢٣.

From that point until the twelve spies return represents the history when the last foundational test arrived in 1856 and for seven years the Laodicean Millerites search the land until they chose to cease as a movement and become a church.

الفترة من تلك النقطة حتى عودة الجواسيس الاثني عشر تمثّل الحقبة التي وصل فيها آخر اختبار تأسيسي عام 1856، وعلى مدى سبع سنوات كان أتباع ميلر اللاودكيون يستكشفون الأرض حتى اختاروا أن يكفّوا عن كونهم حركة ويتحوّلوا إلى كنيسة.

The first truth discovered by Miller was the “seven times” making it the foundation of the foundational truths that make up Jeremiah’s old paths. The last new prophetic light brought to Adventism was in 1856 and it was a series of articles on the “seven times.” There is a great deal of light associated with a deep study of these historical facts, but if we are going to be able to identify why the answer of verse fourteen of Daniel eight is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed,” we must keep moving forward.

أول حقيقة اكتشفها ميلر كانت «السبع مرات»، ما جعلها أساس الحقائق الأساسية التي تكوّن سبل إرميا القديمة. كان آخر نور نبوي جديد أُدخِل إلى الأدفنتستية في عام 1856، وكان عبارة عن سلسلة مقالات حول «السبع مرات». هناك قدر كبير من النور مرتبط بدراسة عميقة لهذه الوقائع التاريخية، ولكن إذا كنا سنتمكن من تحديد لماذا جواب الآية الرابعة عشرة من دانيال 8 هو «من 9/11 إلى قانون الأحد، حينئذٍ يُطهَّر المقدس»، فينبغي أن نواصل المضي قدمًا.

The work which Christ began in 1844 was turned aside in 1863, so the “cleansing” of the sanctuary that began at that time was put on hold while God’s people began to traverse the wilderness of Laodicea. For this reason, the work that was to be accomplished by Christ in the period of 1844 to 1863, was of necessity to be repeated when the third angel, who is the angel who separates and seals ultimately accomplishes the work represented by “cleansing.” The prophetic waymarks of 1844 to 1863 are the waymarks in which Christ would have accomplished the work of cleansing the sanctuary, and those waymarks represent the history where the work will be accomplished. If it can be shown that 1844 unto 1863 represents the period of 9/11 unto the Sunday law, the question of “how long” is in agreement with the other lines represented by “how long.”

العمل الذي بدأه المسيح في عام 1844 أُزيح عن مساره في عام 1863، ولذلك أُرجئ «تطهير» المقدس الذي بدأ في ذلك الوقت بينما بدأ شعب الله يجتاز برية لاودكية. ولهذا السبب، كان لا بد أن يُكرَّر العمل الذي كان ينبغي أن ينجزه المسيح في فترة 1844 إلى 1863 عندما يُنجز الملاك الثالث، وهو الملاك الذي يفرز ويختم، في نهاية المطاف العمل المُمثَّل بـ«التطهير». إن المعالم النبوية من 1844 إلى 1863 هي المعالم التي كان المسيح سيُنجز فيها عمل تطهير المقدس، وهذه المعالم تمثّل التاريخ الذي سيُنجَز فيه العمل. وإذا أمكن إظهار أن فترة 1844 حتى 1863 تمثّل الفترة من 9/11 حتى قانون الأحد، فإن سؤال «إلى متى» يكون متوافقًا مع الخطوط الأخرى الممثَّلة بعبارة «إلى متى».

1844 was the arrival of the third angel and 1863 marks the end of the testing period. In 1846 the Whites were married and Ellen’s last name changed from Harmen to White, and the married couple began to keep the seventh-day Sabbath in that year. The Sabbath, marriage and a name change are all symbols of a covenant relationship prophetically. The Lord brought modern Israel through the Red Sea of 1844 and in 1846 brought them to Sinai to give them the law and enter into covenant with them. That law as with Habakkuk’s two tables is written upon two tables, the first table contains 4 laws and the second table contains 6. Two tables represent the covenant relation of both ancient and modern Israel and together the two tables of the covenant that is the Ten Commandments and is marked as 46 symbolically for ancient Israel, typified Habakkuk’s two tables who represent the history of the latter rain. Together with the two wave loaf offerings of Pentecost, they represent the ensign that is the one hundred and forty-four thousand.

شهد عام 1844 وصول الملاك الثالث، ويُعدّ عام 1863 نهاية فترة الاختبار. في عام 1846 تزوّج آل وايت، وتغيّر اسم إلين الأخير من هارمن إلى وايت، وبدأ الزوجان في ذلك العام بحفظ سبت اليوم السابع. إن السبت والزواج وتغيير الاسم كلّها رموز نبوية لعلاقة عهد. لقد أخرج الربّ إسرائيل الحديثة عبر البحر الأحمر سنة 1844، وفي عام 1846 جاء بهم إلى سيناء ليعطيهم الشريعة ويدخل في عهد معهم. تلك الشريعة، كما في لوحي حبقوق الاثنين، مكتوبة على لوحين: اللوح الأول يضم أربع وصايا، واللوح الثاني يضم ستاً. واللوحان يرمزان إلى علاقة العهد لكلٍّ من إسرائيل القديمة والحديثة؛ ومعاً فإن لوحي العهد، أي الوصايا العشر، يُشار إليهما رمزياً بالعدد 46 بالنسبة لإسرائيل القديمة، وقد مثّلهما على نحوٍ نموذجي لوحا حبقوق اللذان يمثّلان تاريخ المطر المتأخر. ومع خبزي الترديد في عيد الخمسين، فهي تمثّل الراية التي هي المئة والأربعة والأربعون ألفاً.

When Sister White’s name changed from Harmen to White. Harmen means a soldier of peace, but it was replaced with White, which is the righteousness of Christ. The name Gould means gold, and Ellen means a bright and shining light. Her name represents the Laodicean message.

عندما تغيّر اسم الأخت وايت من هارمن إلى وايت. يعني هارمن جنديًا للسلام، لكنه استُبدل بوايت، وهو برّ المسيح. ويعني اسم غولد ذهبًا، وتعني إلِن نورًا ساطعًا ومضيئًا. إن اسمها يمثّل الرسالة اللاودكية.

> I counsel thee to buy of me gold tried in the fire, that thou mayest be rich; and white raiment, that thou mayest be clothed, and that the shame of thy nakedness do not appear; and anoint thine eyes with eye salve, that thou mayest see. Revelation 3:18.

> أشير عليك أن تشتري مني ذهبًا مصفّى بالنار لكي تكون غنيًا؛ وثيابًا بيضاء لكي تلبس فلا يظهر خزي عريك؛ وادهن عينيك بمرهم للعينين لكي تبصر. سفر الرؤيا 3:18.

The “eye salve” is the light of God’s Word, and Ellen is a bright and shining light. The safety for the Millerites in 1856 was to be found in receiving the message to Laodicea as presented through her writings, and as represented in her name. Sister White is clear that the 1888 message of Jones and Waggoner was the Laodicean message, and that their message was also the third angels’ message.

«مرهم العين» هو نور كلمة الله، وإلين نور ساطع ومضيء. كان الأمان للميلريّين في عام 1856 يكمن في قبول الرسالة إلى لاودكية كما قُدِّمت من خلال كتاباتها، وكما تمثّل في اسمها. والأخت وايت واضحة في أن رسالة عام 1888 التي قدّمها جونز وواجونر كانت رسالة لاودكية، وأن رسالتهما كانت أيضًا رسالة الملاك الثالث.

> “The Lord in His great mercy sent a most precious message to His people through Elders Waggoner and Jones. … This is the message that God commanded to be given to the world. It is the third angel’s message, which is to be proclaimed with a loud voice, and attended with the outpouring of His Spirit in a large measure.” Testimonies to Ministers, 91.

> "أرسل الرب برحمته العظيمة رسالة ثمينة جدًا إلى شعبه من خلال الشيخين واجونر وجونز. ... هذه هي الرسالة التي أمر الله أن تُعطى للعالم. إنها رسالة الملاك الثالث، التي ينبغي أن تُنادى بصوت عالٍ، وأن تُصاحَب بانسكاب روحه بقدر عظيم." شهادات للخدام، 91.

The third angel arrived in 1844, and he attempted his work a second time in 1888. The message of 1888 was the Laodicean message, it was the third angel’s message, it marked the descent of the angel of Revelation eighteen, it was the message of justification by faith which is proclaimed during the outpouring of the latter rain. The third angel arrived in 1844 and then again in 1888, only to be rejected in both instances, but both instances typify when the third angel arrives at the time of the latter rain. 1844 is a symbol of 9/11, and if 1863 typifies the Sunday law, then the prophetic period of “9/11 to the Sunday law” as represented by the symbol of “how long” would represent the present truth answer to verse thirteen’s question of “how long.”

وصل الملاك الثالث في عام 1844، وحاول القيام بعمله مرة ثانية في عام 1888. كانت رسالة عام 1888 هي الرسالة اللاودكية؛ كانت رسالة الملاك الثالث؛ وقد ميّزت نزول ملاك رؤيا 18؛ وكانت رسالة التبرير بالإيمان التي يُعلَن عنها أثناء انسكاب المطر المتأخر. وصل الملاك الثالث في عام 1844 ثم مرة أخرى في عام 1888، لكنه رُفض في كلتا الحالتين؛ غير أن كلتا الحالتين تُمثِّلان وقت وصول الملاك الثالث عند زمن المطر المتأخر. يمثّل عام 1844 رمزًا لـ 9/11، وإذا كان عام 1863 يرمز إلى قانون الأحد، فحينئذٍ تكون الفترة النبوية «من 9/11 إلى قانون الأحد» كما يمثّلها رمز «إلى متى» هي الجواب بالحق الحاضر عن سؤال «إلى متى» في الآية الثالثة عشرة.

The Millerite history from 1842 unto 1850 is a prophetic period that overlaps the prophetic period of the testing of the third angel from 1844 to 1863. 1842 onward to 1863 possesses prophetic waymarks that illustrate the history of 9/11 unto the Sunday law when Christ cleanses his temple, first His church and thereafter the eleventh-hour workers. At the Sunday law, Christ will have a purified people to present to the world as an ensign offering and the church will become the church triumphant. His sanctuary will then have been cleansed.

يُعدّ تاريخ الميلريين من 1842 حتى 1850 فترة نبوية تتداخل مع الفترة النبوية لاختبار الملاك الثالث من 1844 إلى 1863. وتمتاز الفترة من 1842 حتى 1863 بمعالم نبوية تُبرز تاريخ 9/11 حتى قانون الأحد، حين يطهّر المسيح هيكله، أولاً كنيسته ثم عمال الساعة الحادية عشرة. عند قانون الأحد، سيكون لدى المسيح شعب مطهَّر ليقدّمهم للعالم كرايةٍ، وستصير الكنيسة الكنيسة المنتصرة. وعندئذٍ يكون قد طُهِّر مقدسه.

We have placed the symbol of “how long” in place, though there is of course more. We will begin to bring this and the previous five articles back into the lens of the book of Joel, but these side diversions seemed important to put in place. The testimony of every “how long” we have considered agrees with the question of “how long” which Palmoni answered in verse fourteen, for the sanctuary is to be cleansed from 9/11 unto the Sunday law. That history is the history of the latter rain and the history of the latter rain is set forth in the book of Joel.

لقد وضعنا رمز «إلى متى» في مكانه، وإن كان هناك بالطبع المزيد. سنبدأ بإعادة هذا والمقالات الخمس السابقة إلى منظور سفر يوئيل، غير أن هذه الاستطرادات الجانبية بدا أنها مهمة لوضعها أولاً. إن شهادة كل «إلى متى» تناولناها تتفق مع سؤال «إلى متى» الذي أجاب عنه فلموني في الآية الرابعة عشرة، لأن المقدس سيُطهَّر من 9/11 وحتى قانون الأحد. تلك الحقبة هي تاريخ المطر المتأخر، وتاريخ المطر المتأخر مُبيَّن في سفر يوئيل.

Back to Articles