Article

# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Seventy-Nine

كتاب دانيال - الرقم مئة وتسعة وسبعون

The Midnight Cry and Rome’s Prophetic Role: Unveiling the Last Days in the Book of Daniel

صرخة نصف الليل والدور النبوي لروما: كشف النقاب عن الأيام الأخيرة في سفر دانيال

Author

Jeff Pippenger

Published

April 9, 2024

Formats

PDF
Word

We are now on sacred ground, in terms of the book of Daniel, for we have arrived at the verses which represent the Midnight Cry for the one hundred and forty-four thousand. The verses also identify the sealing of the ensign who are lifted up. These are the verses that are the portion from the book of Daniel that relates to the last days that is unsealed, and represent Daniel’s expression of the Revelation of Jesus Christ that is unsealed when the “time is at hand,” just before probation closes in verse sixteen.

نحن الآن على أرض مقدسة، من جهة سفر دانيال، إذ قد بلغنا الآيات التي تمثّل صرخة نصف الليل للمئة والأربعة والأربعين ألفًا. كما تُحدّد الآيات أيضًا ختم اللواء المرفوع. هذه هي الآيات التي تُشكّل ذلك الجزء من سفر دانيال المتعلّق بالأيام الأخيرة، والذي قد فُكَّت أختامه، وتمثّل تعبير دانيال عن رؤيا يسوع المسيح التي تُفكّ أختامها عندما يكون «الوقت قريبًا»، قبل أن يُغلَق باب النعمة بقليل في العدد السادس عشر.

It is Rome that establishes the vision, as represented in verse fourteen of chapter eleven, and it is therefore important to look closely at Rome as we navigate through verses eleven through fifteen, for where there is “no vision, the people perish,” and if you will not believe Isaiah chapter seven, verses eight and nine, “surely you will not be established.”

إن روما هي التي تُثبّت الرؤيا، كما يرد في العدد الرابع عشر من الإصحاح الحادي عشر، ولذلك من المهم أن ننظر عن كثب إلى روما ونحن نتابع الأعداد من أحد عشر إلى خمسة عشر، لأنه حيث «لا رؤيا، يهلك الشعب»، وإن لم تؤمنوا بسفر إشعياء الإصحاح السابع، العددين الثامن والتاسع، «فإنكم يقينًا لن تُثبَّتوا».

Uriah Smith references a prophetic rule at least four times in his book, Daniel and the Revelation. That rule identifies that a prophetic power is not identified in prophecy until it becomes “connected” with the people of God. The first reference he addresses it is in connection with the introduction of Babylon into the prophetic testimony.

يشير أوريا سميث إلى قاعدة نبوية ما لا يقل عن أربع مرات في كتابه «دانيال والرؤيا». وتفيد تلك القاعدة بأن قوة نبوية لا تُعرَّف في النبوة إلا حين تصبح «مرتبطة» بشعب الله. وأول موضع يعرض فيه هذه القاعدة هو في صلتها بإدخال بابل إلى الشهادة النبوية.

> “It is a manifest rule of interpretation that we may look for nations to be noticed in prophecy when they become so far connected with the people of God that mention of them becomes necessary to make the records of sacred history complete.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 46.

> "إن من قواعد التفسير الواضحة أننا قد نتوقع أن تُذكر الأمم في النبوة عندما تصبح مرتبطة إلى حدّ بعيد بشعب الله بحيث يصير ذكرها ضروريًا لاستكمال سجلات التاريخ المقدس." أوريا سميث، دانيال والرؤيا، 46.

At least three other times, Smith addresses the rule, and he points to the “league” of the Jews in each of the three, but in one reference he identifies the league as being fulfilled in 162 BC, but the other two references are in agreement with the modern historians, who identify the fulfillment of the “league” of the Jews and Rome as 161 BC.

في ثلاث مناسبات أخرى على الأقل، يتناول سميث القاعدة، ويشير إلى «حلف» اليهود في كل واحدة من هذه المرات الثلاث، ولكنه في أحد المراجع يحدد تحقق الحلف في سنة 162 قبل الميلاد، أما المرجعان الآخران فيتوافقان مع المؤرخين المعاصرين، الذين يحددون تحقق «حلف» اليهود وروما في سنة 161 قبل الميلاد.

> “It is unnecessary to remind the reader that earthly governments are not introduced into prophecy till they become in some way connected with the people of God. Rome became connected with the Jews, the people of God at that time, by the famous Jewish League, BC 161. 1 Maccabees 8; Josephus’s Antiquities, book 12, chapter 10, section 6; Prideaux, Vol. II, page 166. But seven years before this, that is, in BC 168, Rome had conquered Macedonia, and made that country a part of its empire. Rome is therefore introduced into prophecy just as, from the conquered Macedonian horn of the goat, it is going forth to new conquests in other directions. It therefore appeared to the prophet, or may be properly spoken of in this prophecy, as coming forth from one of the horns of the goat.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 175.

> «ولا حاجة إلى تذكير القارئ بأن الحكومات الأرضية لا تُدخَل في النبوة إلا حين تصبح على نحوٍ ما مرتبطةً بشعب الله. وقد ارتبطت روما باليهود، وهم شعب الله في ذلك الوقت، بفضل الحلف اليهودي الشهير، سنة 161 ق.م. 1 Maccabees 8؛ Josephus’s Antiquities, book 12, chapter 10, section 6؛ Prideaux, Vol. II, page 166. ولكن قبل ذلك بسبع سنوات، أي في سنة 168 ق.م، كانت روما قد أخضعت مكدونية وجعلت تلك البلاد جزءًا من إمبراطوريتها. ولذلك تُدخَل روما في النبوة تمامًا في الوقت الذي كانت فيه، انطلاقًا من قرن التيس المكدوني المقْهور، تمضي إلى فتوحٍ جديدة في جهاتٍ أخرى. ومن ثم فقد ظهرت للنبي، أو يجوز على وجه الصواب أن يُتحدث عنها في هذه النبوة، كأنها خارجة من أحد قرون التيس». Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 175.

But Smith also states that it was 162 BC.

لكن سميث يذكر أيضًا أنه كان عام 162 قبل الميلاد.

> “The same power was also to stand in the Holy Land, and consume it. Rome became connected with the people of God, the Jews, by alliance, BC 162, from which date it holds a prominent place in the prophetic calendar. It did not, however, acquire jurisdiction over Judea by actual conquest till BC 63; and then in the following manner.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 259.

> «وكانت القوّة نفسها أيضًا ستقف في الأرض المقدّسة وتلتهمها. وقد ارتبطت روما بشعب الله، اليهود، عن طريق التحالف، سنة 162 ق.م، ومن هذا التاريخ تحتلّ مكانًا بارزًا في الرزنامة النبوية. لكنها، مع ذلك، لم تكتسب السيادة على اليهودية بفتحٍ فعلي إلا سنة 63 ق.م؛ ثم كان ذلك على النحو التالي.» يوريا سميث، دانيال والرؤيا، 259.

And then the third time he references the event, he again says 161 BC.

ثم في المرة الثالثة التي يذكر فيها الحدث، يقول مرة أخرى عام 161 قبل الميلاد.

> “Having taken us down through the secular events of the empire to the end of the seventy weeks, the prophet, in verse 23, takes us back to the time when the Romans became directly connected with the people of God by the Jewish league, BC 161: from which point we are then taken down in a direct line of events to the final triumph of the church, and the setting up of God’s everlasting kingdom. The Jews, being grievously oppressed by the Syrian kings, sent an embassy to Rome, to solicit the aid of the Romans, and to join themselves in ‘a league of amity and confederacy with them.’ 1 Maccabees 8; Prideaux, II, 234; Josephus’s Antiquities, book 12, chapter 10, section 6. The Romans listened to the request of the Jews, and granted them a decree, couched in these words:—

> «بعد أن أنزلنا النبيُّ عبر الأحداث الدنيوية للإمبراطورية إلى نهاية الأسابيع السبعين، يعود بنا، في الآية 23، إلى الزمن الذي صار فيه الرومان مرتبطين مباشرةً بشعب الله عن طريق الحلف اليهودي، سنة 161 ق.م؛ ومن هذه النقطة نُؤخذ بعد ذلك في خطٍّ مباشر من الأحداث إلى الانتصار النهائي للكنيسة، وإقامة ملكوت الله الأبدي. وكان اليهود، إذ كانوا رازحين تحت اضطهاد شديد من الملوك السوريين، قد أرسلوا سفارة إلى رومة ليلتمسوا معونة الرومان، وليعقدوا معهم «حلف مودة واتحاد». 1 Maccabees 8؛ Prideaux, II, 234؛ Josephus’s Antiquities, book 12, chapter 10, section 6. فأصغى الرومان إلى طلب اليهود، ومنحوهم مرسومًا صيغ بهذه الكلمات:—»

> “‘The decree of the senate concerning a league of assistance and friendship with the nation of the Jews. It shall not be lawful for any that are subject to the Romans, to make war with the nation of the Jews, nor to assist those that do so, either by sending them corn, or ships, or money; and if any attack be made upon the Jews, the Romans shall assist them as far as they are able; and again, if any attack be made upon the Romans, the Jews shall assist them. And if the Jews have a mind to add to, or to take from, this league of assistance, that shall be done with the common consent of the Romans. And whatever addition shall thus be made, it shall be of force.’ ‘This decree,’ says Josephus, ‘was written by Eupolemus, the son of John, and by Jason, the son of Eleazer, when Judas was high priest of the nation, and Simon, his brother, was general of the army. And this was the first league that the Romans made with the Jews, and was managed after this manner.’” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 271.

> «مرسوم مجلس الشيوخ بشأن حلف المساعدة والصداقة مع أمة اليهود. لا يحلّ لأيّ من الخاضعين للرومان أن يشنّ حربًا على أمة اليهود، ولا أن يعين من يفعل ذلك، سواء بإرسال القمح أو السفن أو المال؛ وإذا وقع اعتداء على اليهود فعلى الرومان أن يعينوهم بقدر استطاعتهم؛ ومرة أخرى، إذا وقع اعتداء على الرومان فعلى اليهود أن يعينوهم. وإذا رأى اليهود أن يضيفوا إلى هذا حلف المساعدة أو أن ينقصوا منه، فذلك يُفعل بالاتفاق العام للرومان. وأي إضافة تُجرى على هذا النحو تكون نافذة المفعول». «هذا المرسوم»، يقول يوسيفوس، «كتبه يوبوليموس بن يوحنا، وياسون بن أليعازر، حين كان يهوذا رئيس كهنة الأمة، وكان سمعان أخوه قائد الجيش. وكان هذا أول حلف عقده الرومان مع اليهود، وقد دُبِّر على هذا النحو». أوريا سميث، دانيال والرؤيا، 271.

It is not my burden to explain why Smith cited 162 BC, other than my assumption it was a typo. My point is in referencing the emphasis he places upon what he identifies as “a manifest rule of interpretation that we may look for nations to be noticed in prophecy when they become so far connected with the people of God that mention of them becomes necessary to make the records of sacred history complete.” When Smith emphasizes that rule, he identifies that Rome became connected with the people of God at the “league,” of verse twenty-three in 161 BC, but Smith identifies that Rome is first introduced into the prophetic narrative in 200 BC, thirty-nine years before 161 BC.

ليس من واجبي أن أُبيّن لماذا ذكر سميث سنة 162 قبل الميلاد، سوى افتراضي أنه كان خطأً مطبعيًا. مقصدي هو الإشارة إلى التشديد الذي يوليه لما يصفه بأنه «قاعدة تفسير واضحة مفادها أنه يجوز لنا أن نترقّب ذِكر الأمم في النبوءة عندما تصبح على درجة من الارتباط بشعب الله تجعل ذِكرها لازمًا لاستكمال سجلات التاريخ المقدّس». عندما يشدّد سميث على تلك القاعدة، يبيّن أن روما أصبحت مرتبطة بشعب الله عند «الحلف» المذكور في الآية الثالثة والعشرين، سنة 161 قبل الميلاد، لكن سميث يقرّر أن روما تظهر لأول مرة في السرد النبوي في سنة 200 قبل الميلاد، أي قبل 161 قبل الميلاد بتسعةٍ وثلاثين عامًا.

> “A new power is now introduced,—‘the robbers of thy people;’ literally, says Bishop Newton, ‘the breakers of thy people.’ Far away on the banks of the Tiber, a kingdom had been nourishing itself with ambitious projects and dark designs. Small and weak at first, it grew with marvelous rapidity in strength and vigor, reaching out cautiously here and there to try its prowess, and test the vigor of its warlike arm, till, conscious of its power, it boldly reared its head among the nations of the earth, and seized with invincible hand the helm of their affairs. Henceforth the name of Rome stands upon the historic page, destined for long ages to control the affairs of the world, and exert a mighty influence among the nations even to the end of time.

> تدخل الآن قوة جديدة إلى المشهد — «سالبو شعبك»؛ حرفياً، كما يقول الأسقف نيوتن: «كاسرو شعبك». بعيداً على ضفاف التيبر، كانت مملكة تتغذّى بمشاريع طموحة ونوايا مظلمة. صغيرةً ضعيفةً في البدء، لكنها نمت بسرعة عجيبة في القوة والبأس، تمدّ يدها بحذر هنا وهناك لتجربة بأسها واختبار صلابة ذراعها الحربية، حتى إذا وعَت قوتها رفعت رأسها بجرأة بين أمم الأرض، وقبضت بيد لا تُقهَر على دفة شؤونهم. ومنذ ذلك الحين يثبت اسم روما على صفحة التاريخ، وقد قُدِّر له عبر دهور طويلة أن يتحكّم في شؤون العالم، وأن يمارس تأثيراً عظيماً بين الأمم إلى نهاية الزمان.

> “Rome spoke; and Syria and Macedonia soon found a change coming over the aspect of their dream. The Romans interfered in behalf of the young king of Egypt, determined that he should be protected from the ruin devised by Antiochus and Philip. This was BC 200, and was one of the first important interferences of the Romans in the affairs of Syria and Egypt.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 256.

> «لقد تكلّمت روما؛ وسرعان ما وجدت سورية ومقدونيا تغيّرًا يطرأ على مشهد حلمهما. فتدخّل الرومان لصالح ملك مصر الفتيّ، عازمين على أن يُحمى من الهلاك الذي دبّره أنطيوخس وفيليب. وكان ذلك سنة 200 ق.م، وكان واحدًا من أوائل التدخّلات المهمّة للرومان في شؤون سورية ومصر.» Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 256.

Rome is first introduced into the prophetic narrative in the year 200 BC, and that introduction in verse fourteen, is the most significant reference of Rome in all of Daniel, for it is the very verse that defines Rome as the symbol that establishes the vision. Why Smith could emphasize such a rule of prophecy, then cite 161 BC, while also identifying the year 200 BC, as the point where the power of Rome was “introduced,” is not a problem I wish to resolve. If I have a question that needs to be resolved, it would be whether the rule as defined by Smith is valid or not. If it is valid, then I would argue that verse fourteen, must have a connection with the Jews, that occurred before the league of 161 BC.

أُدخِلَت روما لأول مرة في السرد النبوي سنة 200 قبل الميلاد، وذلك الإدخال في الآية الرابعة عشرة هو الإشارة الأهم إلى روما في سفر دانيال كله، لأنه هو بعينه النص الذي يعرّف روما بوصفها الرمز الذي يقيم الرؤيا. لماذا استطاع سميث أن يبرز مثل هذه القاعدة في النبوّة، ثم يستشهد بسنة 161 قبل الميلاد، مع أنه يحدد أيضاً سنة 200 قبل الميلاد بوصفها النقطة التي "أُدخلت" فيها قوة روما، فهذه مسألة لا أرغب في حلّها. إن كان لي سؤال يحتاج إلى حلّ، فسيكون عمّا إذا كانت القاعدة كما عرّفها سميث صحيحة أم لا. فإن كانت صحيحة، فسأجادل بأن الآية الرابعة عشرة لا بد أن يكون لها ارتباط باليهود وقع قبل حلف سنة 161 قبل الميلاد.

I understand that the history of verses thirteen to fifteen, are identifying a history in the last days when papal Rome intrudes herself into prophetic history, and she does so in connection with the United States, who are God’s people in that history. Because Jesus always illustrates the end with the beginning, the year 200 BC, when pagan Rome came into history, must have a connection with people of God in that history. Therefore, I agree with Smith’s rule, even if he found no direct connection between Rome and the Jews in the year 200 BC.

أفهم أن التاريخ الذي تعرضه الآيات من الثالثة عشرة إلى الخامسة عشرة يحدّد حقبة في الأيام الأخيرة حين تقتحم روما البابوية مجرى التاريخ النبوي، وتفعل ذلك في ارتباط مع الولايات المتحدة، التي هي شعب الله في ذلك التاريخ. ولأن يسوع يوضّح دائمًا النهاية من خلال البداية، فإن سنة 200 قبل الميلاد، حين دخلت روما الوثنية إلى مسرح التاريخ، لا بد أن تكون لها صلة بشعب الله في ذلك التاريخ. لذلك أتفق مع قاعدة سميث، حتى لو لم يجد صلة مباشرة بين روما واليهود في سنة 200 قبل الميلاد.

Verses eleven and twelve, identify the victory and aftermath of the Battle of Raphia, which occurred in 217 BC, between the Seleucid Empire, led by Antiochus III Magnus, or “The Great”, and the Ptolemaic Kingdom of Egypt, led by King Ptolemy IV Philopator. This battle occurred during the struggle for control over Coele-Syria (southern Syria) and southern Palestine, territories contested between the Ptolemaic and Seleucid kingdoms. Ptolemy IV Philopator’s victory at Raphia allowed him to maintain control over Coele-Syria and southern Palestine for a time.

الآيتان الحادية عشرة والثانية عشرة تحددان النصر وما تلاه من تداعيات لمعركة رافيا، التي وقعت عام 217 قبل الميلاد، بين الإمبراطورية السلوقية، بقيادة أنطيوخس الثالث ماغنوس، أو «الكبير»، والمملكة البطلمية في مصر، بقيادة الملك بطليموس الرابع فيلوباتور. وقد دارت هذه المعركة أثناء الصراع على السيطرة على سورية الجوفاء (جنوب سورية) وجنوب فلسطين، وهي أراضٍ كانت موضع تنازع بين المملكتين البطلمية والسلوقية. وقد أتاح انتصار بطليموس الرابع فيلوباتور في رافيا له أن يحافظ على سيطرته على سورية الجوفاء وجنوب فلسطين لفترة من الزمن.

The Battle of Panium, which occurred seventeen years later in 200 BC, also known as the Battle of Mount Panium or the Battle of Paneas, was between the Seleucid Empire, led by King Antiochus III, and the Ptolemaic Kingdom of Egypt, led by King Ptolemy V.

معركة بانيوم، التي وقعت بعد سبعة عشر عامًا في عام 200 قبل الميلاد، والمعروفة أيضًا باسم معركة جبل بانيوم أو معركة بانياس، دارت بين الإمبراطورية السلوقية، بقيادة الملك أنطيوخوس الثالث، والمملكة البطلمية في مصر، بقيادة الملك بطليموس الخامس.

Thirty-one years later, in 167 BC, the Maccabean Revolt, a Jewish rebellion against the Seleucid Empire’s attempts to suppress Jewish religious practices and impose Hellenistic culture, began in the town of Modein, a small town located in the region of Judea, in what is now modern-day Israel.

بعد واحد وثلاثين عاماً، في عام 167 قبل الميلاد، بدأت ثورة المكابيين، وهي تمرد يهودي ضد محاولات الإمبراطورية السلوقية قمع الممارسات الدينية اليهودية وفرض الثقافة الهلنستية، في بلدة مودين، وهي بلدة صغيرة تقع في منطقة يهودا، فيما يُعرف اليوم بإسرائيل الحديثة.

The event in question involved the infamous Greek Seleucid ruler, Antiochus IV Epiphanes, who had imposed strict Hellenistic practices on the Jewish population, including the prohibition of Jewish religious observances and the desecration of the Temple in Jerusalem. In an effort to enforce his decrees, Antiochus sent representatives to various towns and villages to compel the Jewish inhabitants to comply with his orders.

الحدث المذكور تعلّق بالحاكم السلوقي اليوناني سيئ الصيت، أنطيوخس الرابع إبيفانيس، الذي فرض ممارسات هلنستية صارمة على السكان اليهود، بما في ذلك حظر الشعائر الدينية اليهودية وتدنيس الهيكل في القدس. وفي محاولة لفرض مراسيمه، أرسل أنطيوخس مندوبين إلى مختلف المدن والقرى لإجبار السكان اليهود على الامتثال لأوامره.

In Modein, one of the Seleucid officials arrived to enforce the king’s decree by commanding the Jewish inhabitants to participate in pagan rituals and make offerings to Greek gods. An elderly Jewish priest named Mattathias refused to comply with the order and killed both a Jew who stepped forward to offer the sacrifice and the Seleucid official. This act of defiance by Mattathias and his family marked the beginning of the Maccabean Revolt against Seleucid rule.

في موديعين، وصل أحد المسؤولين السلوقيين لتنفيذ مرسوم الملك، وذلك بأمر السكان اليهود بالمشاركة في الطقوس الوثنية وتقديم القرابين للآلهة اليونانية. رفض كاهن يهودي مسن يُدعى متتيا الامتثال للأمر، وقتل كلاً من اليهودي الذي تقدم لتقديم الذبيحة والمسؤول السلوقي. وقد شكّل هذا الفعل من العصيان، الذي قام به متتيا وأسرته، بداية ثورة المكابيين ضد الحكم السلوقي.

Mattathias and his five sons, including Judas Maccabee, fled to the hills and began a guerrilla war against the Seleucid forces. The revolt eventually grew in strength and support, leading to a series of military victories against the Seleucids.

هرب متتيا وأبناؤه الخمسة، ومن بينهم يهوذا المكابي، إلى الجبال وبدؤوا حرب عصابات ضد القوات السلوقية. وقد تعاظمت الثورة في نهاية المطاف قوةً وتأييـدًا، مما أفضى إلى سلسلة من الانتصارات العسكرية على السلوقيين.

The events at Modein in 167 BC, were a pivotal moment in Jewish history, marking the beginning of the Maccabean Revolt and the struggle for religious freedom and independence against foreign rule. The rededication of the second temple in Jerusalem, which marks the historical event celebrated during Hanukkah, occurred in 164 BC, three years before the “league” of verse twenty-three.

كانت الأحداث التي وقعت في مودين سنة 167 ق.م. لحظةً مفصليةً في التاريخ اليهودي، إذ مثّلت بداية ثورة المكابيين والكفاح من أجل الحرية الدينية والاستقلال في مواجهة الحكم الأجنبي. وقد جرت إعادة تكريس الهيكل الثاني في أورشليم، وهو الحدث التاريخي الذي يُحتفل به خلال عيد الحانوكا، سنة 164 ق.م.، أي قبل «العهد» المذكور في الآية الثالثة والعشرين بثلاث سنوات.

After reclaiming Jerusalem and the Temple, the Maccabees cleansed the Temple of the pagan defilements and restored it to its proper religious use. According to tradition, they found only a single cruse of consecrated oil, enough to light the menorah for only one day. Actually, no contemporary historical witness of that event exists, and it was not until the sixth century that the Jewish fable is found in literature. Sister White compares the apostate Jewish church with the Catholic church, especially emphasizing that both churches base the religion upon human customs and traditions. As with the many various fabricated miracles within the history of the papal Church, the fable of the one days oil lasting for eight days has no historical witness.

بعد استعادة أورشليم والهيكل، طهّر المكابيون الهيكل من التدنيسات الوثنية وأعادوا تكريسه لاستعماله الديني الصحيح. وبحسب التقليد، وجدوا قارورة واحدة فقط من الزيت المقدّس تكفي لإضاءة الشمعدان ليوم واحد فقط. والواقع أنه لا يوجد شاهد تاريخي معاصر لذلك الحدث، ولم يُعثر على ذكر هذه الخرافة اليهودية في الأدب إلا في القرن السادس. تقارن الأخت وايت الكنيسة اليهودية المرتدة بالكنيسة الكاثوليكية، مؤكدةً على وجه الخصوص أن كلتا الكنيستين تبنيان الدين على العادات والتقاليد البشرية. وكما هو الحال مع المعجزات المصطنعة الكثيرة والمتنوعة في تاريخ الكنيسة البابوية، فإن خرافة أن زيت يوم واحد دام ثمانية أيام لا شاهد تاريخي لها.

Verse ten, of Daniel chapter eleven, identifies the first battle of the three battles of verse forty, which I have previously identified as three battles of a cold war, as well as, three proxy wars. A sister questioned my defining the Ukrainian War, which is the second of these three wars as cold wars, for as she correctly pointed out there has been abundant death and destruction. What I have been defining in previous articles as the three battles of the “cold war”, was defined in those terms to draw a distinction between these three battles and the three World Wars that occur during the history of the earth beast of Revelation thirteen. These three wars are proxy wars and have also been defined that way.

تُحدِّد الآية العاشرة من الأصحاح الحادي عشر من سفر دانيال المعركة الأولى من المعارك الثلاث المذكورة في الآية الأربعين، التي كنتُ قد حدَّدتُها سابقًا على أنها ثلاثُ معاركَ ضمن حربٍ باردة، وكذلك ثلاثُ حروبٍ بالوكالة. وقد اعترضت أختٌ على وصفي الحرب الأوكرانية، وهي الثانية من هذه الحروب الثلاث، بأنها من الحروب الباردة، إذ كما أشارت بحقّ، قد وقع فيها موتٌ ودمارٌ وافرَان. وما كنتُ أُعرِّفه في المقالات السابقة على أنه المعارك الثلاث لـ«الحرب الباردة»، إنما صيغ بذلك لبيان التمييز بين هذه المعارك الثلاث وبين الحروب العالمية الثلاث التي تقع أثناء تاريخ وحش الأرض الوارد في رؤيا 13. وهذه الحروب الثلاث هي حروبٌ بالوكالة، وقد جرى تعريفها أيضًا على هذا النحو.

I intend to identify those three battles as “the three battles of verse forty” or proxy wars, from this point onward in these articles, to remove the discrepancy of identifying a hot war as a cold war. By my definition, the three battles of verse forty, do not include the battle of 1798, which is part of verse forty, but only the three battles from the time of the end in 1989 unto the Sunday law of verse forty-one. The three battles are more correctly identified as proxy wars, that are accomplished within the context of the warfare between the king of the north and the king of the south, which in the history of verse forty, represent the warfare between Catholicism (the king of the north) and Communism (the king of the south).

أعتزم، من هذه النقطة فصاعدًا في هذه المقالات، أن أحدِّد تلك المعارك الثلاث بوصفها «المعارك الثلاث للآية الأربعين» أو الحروب بالوكالة، وذلك لإزالة التناقض الناشئ عن توصيف حربٍ ساخنة بأنها حربٌ باردة. ووفقًا لتعريفي، فإن المعارك الثلاث للآية الأربعين لا تشمل معركة سنة 1798، مع أنها جزء من الآية الأربعين، بل تشمل فقط المعارك الثلاث الممتدة من وقت النهاية في سنة 1989 إلى قانون الأحد المذكور في الآية الحادية والأربعين. وهذه المعارك الثلاث يُعرَّف بها على نحوٍ أصحّ بوصفها حروبًا بالوكالة، تُنجَز ضمن سياق الحرب الدائرة بين ملك الشمال وملك الجنوب، اللذين يمثّلان، في تاريخ الآية الأربعين، الحرب بين الكاثوليكية (ملك الشمال) والشيوعية (ملك الجنوب).

The first of those three battles identifies the victory of Catholicism over Communism in 1989, as the papacy joined with its proxy army, represented by the United States, in sweeping away the Soviet Union in 1989, though Russia, the head (or “fortress”), was left standing. The current Ukrainian War is once again a battle between Catholicism and Communism, with the papacy employing the Ukrainian government as its proxy against Russia, along with the support of the papacy’s previous proxy power, the United States, including the rest of the globalist western world. That war is represented in verses eleven and twelve, and identifies that Communism (Russia), will prevail over Catholicism.

تُبيّن المعركة الأولى من تلك المعارك الثلاث انتصار الكاثوليكية على الشيوعية عام 1989، إذ انضمت البابوية إلى جيشها بالوكالة، المتمثل بالولايات المتحدة، للإطاحة بالاتحاد السوفيتي عام 1989، مع أن روسيا، الرأس (أو "الحصن")، بقيت قائمة. والحرب الأوكرانية الحالية هي مرة أخرى معركة بين الكاثوليكية والشيوعية، حيث توظّف البابوية الحكومة الأوكرانية كوكيلة عنها ضد روسيا، إلى جانب دعم قوة الوكالة السابقة للبابوية، الولايات المتحدة، بما في ذلك بقية العالم الغربي العولمي. وتُمثَّل تلك الحرب في الآيتين الحادية عشرة والثانية عشرة، وتبيّن أن الشيوعية (روسيا) ستنتصر على الكاثوليكية.

The third of those three proxy battles is represented in verse fifteen, as the Battle of Panium. The battle was between the Ptolemaic kingdom (the king of the south) and the Seleucid kingdom (the king of the north). In that battle the proxy army of Catholicism is once again the United States.

تُمثَّل المعركة الثالثة من تلك المعارك الثلاث بالوكالة في الآية الخامسة عشرة، وهي معركة بانيوم. وكانت المعركة بين المملكة البطلمية (ملك الجنوب) والمملكة السلوقية (ملك الشمال). وفي تلك المعركة، يكون جيش الكاثوليكية بالوكالة، مرةً أخرى، هو الولايات المتحدة.

In the first battle in 1989, the proxy army of the Republican horn of the United States was employed by the papacy to bring down the political structure of the Soviet Union, while leaving intact, its head (Russia). In the second battle, which is the Ukrainian war, the proxy army of the Nazi’s is defeated by Russia. In the third battle the United States, the proxy army of the papacy again defeats the king of the south.

في المعركة الأولى سنة 1989، استخدمت البابوية الجيشَ الوكيلَ للقرن الجمهوري للولايات المتحدة لإسقاط البنية السياسية للاتحاد السوفيتي، مع إبقاء رأسه (روسيا) سليمًا. وفي المعركة الثانية، وهي الحرب الأوكرانية، يُهزَم الجيش الوكيل للنازيين على يد روسيا. وفي المعركة الثالثة، تهزم الولايات المتحدة، وهي مرة أخرى الجيش الوكيل للبابوية، ملكَ الجنوب.

The three battles bear the signature of “Truth”, with the first and last battles being carried out by the victorious proxy army of the United States. In the first battle the head of the king of the south was left intact, and in the third battle the proxy army of the United States, becomes the head of the king of the south. The second proxy army was also the proxy army of the papacy in the Second World War. In both instances the proxy army of Nazism was and will be defeated. The papacy fully subdues all her enemies before verse sixteen, when the threefold union is accomplished.

تحمل المعارك الثلاث بصمة «الحق»، على أن المعركتين الأولى والأخيرة يخوضهما الجيش بالوكالة المنتصر للولايات المتحدة. في المعركة الأولى بقي رأس ملك الجنوب سليما، وفي المعركة الثالثة يصبح الجيش بالوكالة للولايات المتحدة رأس ملك الجنوب. وكان الجيش الثاني بالوكالة أيضا هو الجيش بالوكالة للبابوية في الحرب العالمية الثانية. وفي كلتا الحالتين هزم وسيهزم الجيش بالوكالة للنازية. تخضع البابوية جميع أعدائها إخضاعا تاما قبل الآية السادسة عشرة، حين يكتمل الاتحاد الثلاثي.

> “Ptolemy [Putin] lacked the prudence to make a good use of his victory. Had he followed up his success, he would probably have become master of the whole kingdom of Antiochus; but content with making only a few menaces and a few threats, he made peace that he might be able to give himself up to the uninterrupted and uncontrolled indulgence of his brutish passions. Thus, having conquered his enemies, he was overcome by his vices, and, forgetful of the great name which he might have established, he spent his time in feasting and lewdness.

> افتقر بطليموس [بوتين] إلى الحكمة التي تمكّنه من حسن استغلال نصره. ولو أنه تابع نجاحه، لربما أصبح سيد مملكة أنطيوخس بأسرها؛ لكنه اكتفى بإطلاق بعض الوعيد وبعض التهديدات، فعقد السلام كي يسلّم نفسه لانغماس غير منقطع وغير منضبط في شهواته البهيمية. وهكذا، بعدما قهر أعداءه، غلبته رذائله، وناسياً الاسم العظيم الذي كان بوسعه أن يرسّخه، أمضى وقته في الولائم والفجور.

> “His heart was lifted up by his success, but he was far from being strengthened by it; for the inglorious use he made of it caused his own subjects to rebel against him.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 254.

> "انتفخ قلبه بنجاحه، لكنه كان بعيدًا عن أن يتقوّى به؛ لأن استعماله له استعمالًا غير مجيد جعل رعاياه أنفسهم يتمرّدون عليه." أوريا سميث، دانيال والرؤيا، 254.

A second witness that the victory of Putin marks his end, is with the southern kingdom of Judah’s king Uzziah, whose heart was also lifted up by his military victories, and thereafter, as with Ptolemy, sought to perform the work of the priests in the sanctuary, and was struck with leprosy and immediately removed from power. Putin’s victory in the Ukrainian war marks the beginning of his end as the king of the south (the king of atheism). His end was typified with the beginning of verse forty’s prophetic king of the south (France), which identified a revolution that overthrew the leadership, as happened with Ptolemy. Putin’s end was also represented with the end of the Soviet Union, where the leader (Gorbachev), dissolved the Soviet Union, and immediately took a job with the United Nations, the last-day globalist symbol of atheism, the king of the south. After Putin’s victory in the Ukraine, he is also typified by Napoleon at Waterloo, and the exile that followed; and also, king Uzziah, with his leprosy, and the exile that followed, as well as Ptolemy’s drunken end and the end of the Soviet Union in 1989.

شاهد ثانٍ على أن انتصار بوتين يؤشر إلى نهايته هو ما حدث مع ملك مملكة يهوذا الجنوبية، عزيا، الذي ارتفع قلبه أيضًا بانتصاراته العسكرية، وبعد ذلك، كما حدث مع بطليموس، سعى إلى القيام بعمل الكهنة في الهيكل، فضُرب بالبرص وعُزل فورًا من السلطة. إن انتصار بوتين في الحرب الأوكرانية يشير إلى بداية نهايته بوصفه ملك الجنوب (ملك الإلحاد). وقد مُثِّلت نهايته ببداية ملك الجنوب النبوي في الآية الأربعين (فرنسا)، الذي أشار إلى ثورة أطاحت بالقيادة، كما حدث مع بطليموس. كما تم تمثيل نهاية بوتين أيضًا بنهاية الاتحاد السوفيتي، حيث قام القائد (غورباتشوف) بحلّ الاتحاد السوفيتي، وتولى فورًا وظيفة في الأمم المتحدة، الرمز العولمي في الأيام الأخيرة للإلحاد، ملك الجنوب. بعد انتصار بوتين في أوكرانيا، يُمثَّل أيضًا بنابليون في وترلو، والمنفى الذي تلا ذلك؛ وكذلك بالملك عزيا، مع برصه، والمنفى الذي تلا ذلك، وكذلك نهاية بطليموس وهو سكران ونهاية الاتحاد السوفيتي عام 1989.

The Battle of Panium occurred in 200 BC, and in that very year Rome openly intercedes into history. Their insertion into the prophetic narrative precedes the conquering of Jerusalem represented in verse sixteen, and fulfilled in 63 BC. at the time she proclaimed that she was the defender of the child king in Egypt. In the third battle of verse forty, involving the kings of the north and south, the papacy will insert itself into history again, pretending to be the protector of Russia. At that same time Seleucus, in the type, defeated Ptolemy in the battle of Panium, thus identifying that the United States, the proxy army of the papacy in the first and last battles of verse forty, defeats “Egypt” (the king of the south).

وقعت معركة بانيوم سنة 200 ق.م، وفي تلك السنة عينها تتدخل روما علنًا في مجرى التاريخ. وإن دخولها في السرد النبوي يسبق فتح أورشليم المُمثَّل في الآية السادسة عشرة، والمتحقق في سنة 63 ق.م، حين أعلنت أنها حاميةُ الملك الطفل في مصر. وفي المعركة الثالثة المذكورة في الآية الأربعين، التي تشمل ملكي الشمال والجنوب، ستُدخل البابوية نفسها في التاريخ مرة أخرى، متظاهرةً بأنها حاميةُ روسيا. وفي ذلك الوقت نفسه، غلب سلوقس، في الرمز، بطليموس في معركة بانيوم، وبذلك يتحدد أن الولايات المتحدة، وهي الجيش الوكيل للبابوية في المعركتين الأولى والأخيرة من الآية الأربعين، تهزم «مصر» (ملك الجنوب).

In the year 200 BC, we symbolically find the papacy, as the whore of Tyre begins to sing her songs of fornication in advance of the threefold union at the Sunday law of verse sixteen. At the same time the United States prevails over the United Nations, thus securing its position as the premier king of the ten kings. All the dynamics of the threefold union that are accomplished at the Sunday law, are settled before verse sixteen.

في سنة 200 قبل الميلاد، نجد البابوية رمزياً، إذ تبدأ زانية صور بإنشاد أغاني فجورها استباقاً للاتحاد الثلاثي عند قانون الأحد الوارد في الآية السادسة عشرة. وفي الوقت نفسه تتغلب الولايات المتحدة على الأمم المتحدة، وبذلك تضمن موقعها بوصفها الملك الأول بين الملوك العشرة. إن جميع ديناميات الاتحاد الثلاثي التي تتحقق عند قانون الأحد تكون قد حُسمت قبل الآية السادسة عشرة.

The dragon power’s political structure, as represented by the United Nations, agrees, in verse sixteen, to give its political structure to the beast, but before it does so the papacy conquers the religion of the dragon. Paganism must once again, be taken away. Protestantism was removed in the Reagan years, in the first battle of verse forty, and in the time of the last Republican president the religion of the dragon will also be placed into subjection to the religion of Catholicism, as it was in the year 508. The process of removing any religious resistance to the papacy being placed upon the throne began in the Reagan years, and it ends in the Trump years. The resistance of apostate Protestantism against Catholicism was removed in the first battle of verse forty, and the resistance of spiritualism will be removed in the last battle of verse forty.

الهيكل السياسي لقوة التنين، كما تمثله الأمم المتحدة، يوافق، في الآية السادسة عشرة، على أن يعطي سلطته السياسية للوحش، ولكن قبل أن يفعل ذلك تقهر البابوية ديانة التنين. لا بدّ من إزالة الوثنية مرة أخرى. لقد أزيلت البروتستانتية في عهد ريغان، في المعركة الأولى في الآية الأربعين، وفي عهد آخر رئيس جمهوري ستُخضع ديانة التنين أيضًا للديانة الكاثوليكية، كما كان في عام 508. لقد بدأت عملية إزالة أي مقاومة دينية لوضع البابوية على العرش في عهد ريغان، وتنتهي في عهد ترامب. أزيلت مقاومة البروتستانتية المرتدة للكاثوليكية في المعركة الأولى في الآية الأربعين، وستُزال مقاومة الروحانية في المعركة الأخيرة في الآية الأربعين.

In the same complicated interplay of human events, apostate Protestantism must establish itself as the religious and political authority over the ten kings of Revelation chapter seventeen. Thus, the Battle of Panium is identifying when the United States prevails over the United Nations, just before the Sunday law of verse sixteen.

في التفاعل المعقّد نفسه للأحداث البشرية، يجب أن ترسّخ البروتستانتية المرتدة نفسها بوصفها السلطة الدينية والسياسية على الملوك العشرة الواردين في الإصحاح السابع عشر من سفر الرؤيا. وهكذا، تحدد معركة بانيوم متى تتغلب الولايات المتحدة على الأمم المتحدة، قبيل قانون الأحد المذكور في الآية السادسة عشرة.

It is an established rule of prophecy that the dragon, the beast and the false prophet each have their own peculiar prophetic characteristics. One of those prophetic characteristics is that the beast (Catholicism), is always prophetically located in the city of Rome. The False Prophet is always prophetically located in the United States. But with the dragon, the characteristic of where the dragon is prophetically located is that it always moves. The dragon began in heaven, then came to the Garden of Eden, and eventually the dragon is located in Egypt.

إنها قاعدةٌ راسخة في النبوة أن التنين والوحش والنبي الكذاب لكلٍّ منهم خصائصه النبوية المميَّزة. ومن تلك الخصائص النبوية أن الوحش (الكاثوليكية) يوجد نبويًّا دائمًا في مدينة روما. وأما النبي الكذاب فيوجد نبويًّا دائمًا في الولايات المتحدة. وأما بالنسبة إلى التنين، فإن خاصية الموضع الذي يوجد فيه نبويًّا هي أنه دائم الحركة. فقد بدأ التنين في السماء، ثم أتى إلى جنة عدن، وفي النهاية يوجد التنين في مصر.

> Speak, and say, Thus saith the Lord God; Behold, I am against thee, Pharaoh king of Egypt, the great dragon that lieth in the midst of his rivers, which hath said, My river is mine own, and I have made it for myself. Ezekiel 29:3.

> تكلّم وقل: هكذا قال السيد الرب: هوذا أنا عليك يا فرعون ملك مصر، التنين العظيم الرابض في وسط أنهاره، الذي قال: نهري لي، وأنا صنعته لنفسي. حزقيال 29:3.

The prophetic location of the dragon moves. In the time of John, the seat of the dragon, which represents its throne, was identified as being in Pergamos.

الموقع النبوي للتنين يتحرك. في زمن يوحنا، كان كرسي التنين، الذي يمثل عرشه، معروفاً بأنه في برغامس.

> And to the angel of the church in Pergamos write; These things saith he which hath the sharp sword with two edges; I know thy works and where thou dwellest, even where Satan’s seat is: and thou holdest fast my name, and hast not denied my faith, even in those days wherein Antipas was my faithful martyr, who was slain among you, where Satan dwelleth. Revelation 2:12, 13.

> وإلى ملاك كنيسة برغامس اكتب: هذا يقوله الذي له السيف الماضي ذو الحدين: أنا عارف أعمالك وأين تسكن، حيث كرسي الشيطان؛ وأنت متمسك باسمي ولم تنكر إيماني، حتى في الأيام التي كان فيها أنتيباس شهيدي الأمين، الذي قُتل عندكم، حيث يسكن الشيطان. رؤيا 2:12، 13.

The practice of pagan Rome was to bring all the pagan deities they became associated with back to the city of Rome, and represent them in the Pantheon Temple. This is why Daniel records that the “place of his sanctuary was cast down.” The place of pagan Rome’s sanctuary was the city of Rome, which was cast down by Constantine in the year 330, but the sanctuary that was “in” Rome was the Pantheon Temple, Pan-Theon meaning, “the temple of all the gods”. The Romans moved the location of Satan’s seat to the Pantheon Temple from Pergamos. Sister White informs us that pagan Rome is the dragon.

كانت ممارسةُ روما الوثنية أن تجلب إلى مدينة روما جميعَ الآلهة الوثنية التي ارتبطت بها، وأن تُمثِّلها في هيكل البانثيون. ولهذا يسجّل دانيال أن «مكان مقدسه قد طُرح». وكان مكان مقدس روما الوثنية هو مدينة روما، التي طُرحت على يد قسطنطين في سنة 330، أمّا المقدس الذي كان «في» روما فكان هيكل البانثيون، ومعنى Pan-Theon هو «هيكل جميع الآلهة». وقد نقل الرومان موضع كرسيّ الشيطان إلى هيكل البانثيون من برغامس. وتُعلِمنا الأخت وايت أن روما الوثنية هي التنين.

> “Thus while the dragon, primarily, represents Satan, it is, in a secondary sense, a symbol of pagan Rome.” The Great Controversy, 439.

> «وهكذا، فمع أن التنين يمثّل، في المقام الأول، الشيطان، فإنه، بمعنى ثانوي، رمزٌ لروما الوثنية». الصراع العظيم، 439.

Pagan Rome divided into ten nations, and France became the king of the south when it introduced the atheism of Egypt during the French Revolution. By 1917, the dragon had moved from France to Russia. Verse ten represents 1989, and verses eleven and twelve, represent the battles of “the borderline” (Raphia and Ukraine), and the battle of Panium represents the third step the papacy accomplishes as she secures the threefold union in verse sixteen. It represents the hidden history of verse forty.

انقسمت روما الوثنية إلى عشر أمم، وأصبحت فرنسا ملك الجنوب عندما أدخلت إلحاد مصر أثناء الثورة الفرنسية. وبحلول عام 1917 كان التنين قد انتقل من فرنسا إلى روسيا. وتمثّل الآية العاشرة عام 1989، وتمثّل الآيتان الحادية عشرة والثانية عشرة معارك «الخط الفاصل» (رافيا وأوكرانيا)، وتمثّل معركة بانيوم الخطوة الثالثة التي تنجزها البابوية إذ تؤمّن الاتحاد الثلاثي في الآية السادسة عشرة. وهو يمثّل التاريخ الخفي للآية الأربعين.

We will continue this study in the next article.

سنواصل هذه الدراسة في المقالة التالية.

> When Jesus came into the coasts of Caesarea Philippi [Panium], he asked his disciples, saying, Whom do men say that I the Son of man am? And they said, Some say that thou art John the Baptist: some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets. He saith unto them, But whom say ye that I am? And Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God. And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Barjona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven. And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Then charged he his disciples that they should tell no man that he was Jesus the Christ. From that time forth began Jesus to show unto his disciples, how that he must go unto Jerusalem, and suffer many things of the elders and chief priests and scribes, and be killed, and be raised again the third day. Matthew 16:13–21.

> ولما جاء يسوع إلى نواحي قيصرية فيلبس [بانيوم]، سأل تلاميذه قائلاً: من يقول الناس إني أنا ابن الإنسان؟ فقالوا: قوم يقولون إنك يوحنا المعمدان، وآخرون: إيليا، وآخرون: إرميا أو واحدًا من الأنبياء. قال لهم: وأنتم، من تقولون إني أنا؟ فأجاب سمعان بطرس وقال: أنت هو المسيح، ابن الله الحي. فأجاب يسوع وقال له: طوبى لك يا سمعان بن يونا، لأن لحمًا ودمًا لم يعلن لك هذا، بل أبي الذي في السماوات. وأنا أقول لك أيضًا: أنت بطرس، وعلى هذه الصخرة أبني كنيستي، وأبواب الجحيم لن تقوى عليها. وأعطيك مفاتيح ملكوت السماوات، فكل ما تربطه على الأرض يكون مربوطًا في السماوات، وكل ما تحله على الأرض يكون محلولًا في السماوات. حينئذ أوصى تلاميذه ألا يقولوا لأحد إنه يسوع المسيح. من ذلك الوقت ابتدأ يسوع يبيّن لتلاميذه أنه ينبغي أن يمضي إلى أورشليم ويتألم كثيرًا من الشيوخ ورؤساء الكهنة والكتبة، ويُقتل، وفي اليوم الثالث يقوم. متى 16: 13-21.

Back to Articles