Article

# The Book of Daniel - Number Fifty-Four

سفر دانيال - رقم أربعة وخمسين

Unveiling the Last Days: Daniel’s Quest for Understanding

كشف الستار عن الأيام الأخيرة: سعي دانيال إلى الفهم

Author

Jeff Pippenger

Published

January 18, 2024

Formats

PDF
Word

We ended a recent article with a passage from Prophets and Kings, where Sister White identified that Daniel was seeking to “understand the relation sustained by the seventy years’ captivity, as foretold through Jeremiah, to the twenty-three hundred years that in vision he heard the heavenly visitant declare should elapse before the cleansing of God’s sanctuary.”

اختتمنا مؤخرًا مقالة بمقطع من كتاب الأنبياء والملوك، حيث بيّنت الأخت وايت أن دانيال كان يسعى إلى "فهم العلاقة بين سبي السبعين عامًا، كما أُعلن على لسان إرميا، وبين الألفين والثلاثمئة سنة التي سمع في رؤيا الزائرَ السماويَّ يعلن أنها ستنقضي قبل تطهير مقدس الله."

> “Through another vision further light was thrown upon the events of the future; and it was at the close of this vision that Daniel heard ‘one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision?’ Daniel 8:13. The answer that was given, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed’ (verse 14), filled him with perplexity. Earnestly he sought for the meaning of the vision. He could not understand the relation sustained by the seventy years’ captivity, as foretold through Jeremiah, to the twenty-three hundred years that in vision he heard the heavenly visitant declare should elapse before the cleansing of God’s sanctuary. The angel Gabriel gave him a partial interpretation; yet when the prophet heard the words, ‘The vision … shall be for many days,’ he fainted away. ‘I Daniel fainted,’ he records of his experience, ‘and was sick certain days; afterward I rose up, and did the king’s business; and I was astonished at the vision, but none understood it.’ Verses 26, 27.” Prophets and Kings, 553, 554.

> من خلال رؤيا أخرى أُلقي مزيد من الضوء على أحداث المستقبل؛ وكان في ختام هذه الرؤيا أن سمع دانيال «قدوسًا يتكلم، فقال قدوس آخر لذاك القدوس الذي كان يتكلم: إلى متى تكون الرؤيا؟» دانيال 8:13. فالجواب الذي أُعطي: «إلى ألفين وثلاث مئة يوم؛ حينئذٍ يتطهّر المقدس» (الآية 14)، ملأه حيرة. وبكل جدية سعى إلى معرفة معنى الرؤيا. ولم يستطع أن يفهم العلاقة القائمة بين سبي السبعين عامًا، كما تنبأ به إرميا، وبين الألفين والثلاث مئة سنة التي سمع في الرؤيا الزائر السماوي يعلن أنها ستنقضي قبل تطهير مقدس الله. وقد أعطاه الملاك جبرائيل تفسيرًا جزئيًا؛ ومع ذلك، لما سمع النبي الكلمات: «الرؤيا ... ستكون لأيام كثيرة»، أغمي عليه. «أنا دانيال أُغمي عليّ»، يسجل عن خبرته، «وكنت مريضًا أيامًا؛ وبعد ذلك قمتُ وباشرتُ عمل الملك؛ ودهشتُ من الرؤيا، ولم يفهمها أحد». الآيتان 26، 27. الأنبياء والملوك، 553، 554.

The Millerites never arrived to a complete understanding of the foundational message they proclaimed. When the time arrived that the Lion of the tribe of Judah sought to provide more information upon the “seven times,” they transitioned into the Laodicean experience, and seven years later rejected the light of the “seven times” altogether. They never saw the full relationship of the seventy years and the twenty-three hundred years, which Daniel had earnestly sought to understand. Daniel represents God’s people of the last days.

لم يبلغ الميلريّون فهماً كاملاً للرسالة الأساسية التي نادوا بها. ولما جاء الوقت الذي فيه سعى أسد سبط يهوذا إلى تقديم مزيد من الإيضاح بشأن "السبعة الأزمنة"، انتقلوا إلى الحالة اللاودكية، وبعد سبع سنوات رفضوا نور "السبعة الأزمنة" تماماً. ولم يروا أبداً العلاقة الكاملة بين السبعين سنة والألفين والثلاثمئة سنة، التي كان دانيال قد سعى بجد إلى فهمها. يمثّل دانيال شعب الله في الأيام الأخيرة.

The land enjoying its sabbaths is the part of the covenant that was given to ancient Israel that included the light of the resting of the land every seventh year. That covenant included the cycle of seven years repeating seven times. It included the release and restoration of property and slaves at the conclusion ending of the seven cycles of seven years (forty-nine years) during the celebration known as the jubilee. The Jews were disobedient to those covenant principles, and 2 Chronicles identified that the seventy years of captivity, spoken of by Jeremiah the prophet, represented a prior four hundred and ninety years of rebellion. In four hundred and ninety years, if ancient Israel had obeyed the directions within the covenant as set forth in Leviticus twenty-five, there would have been a total of seventy of those years in which the land rested. A biblical year is three hundred and sixty days, and three hundred and sixty days multiplied by seven (“seven times”) equals twenty-five hundred and twenty days.

تمتّع الأرض بسبوتها هو جزء من العهد الذي أُعطي لإسرائيل القديمة، وقد تضمّن نور راحة الأرض كل سنة سابعة. ذلك العهد اشتمل على دورة من سبع سنوات تتكرر سبع مرات. وقد تضمّن ردّ الأملاك وتحرير العبيد عند ختام الدورات السبع من سبع سنوات (تسع وأربعون سنة) خلال الاحتفال المعروف باليوبيل. لم يطع اليهود تلك مبادئ العهد، ويبيّن سفر أخبار الأيام الثاني أن السبعين سنة من السبي التي تكلّم عنها النبي إرميا كانت تمثّل أربعمئة وتسعين سنة سابقة من التمرّد. فخلال أربعمئة وتسعين سنة، لو أن إسرائيل القديمة أطاعت التوجيهات الواردة في العهد كما وردت في سفر اللاويين الإصحاح الخامس والعشرين، لكان مجموع سنوات راحة الأرض سبعين سنة. السنة الكتابية تساوي ثلاثمئة وستين يوماً، وثلاثمئة وستون يوماً مضروبة في سبعة («سبع مرات») تساوي ألفين وخمسمئة وعشرين يوماً.

The seventy years is absolutely connected to the land resting, which is absolutely connected with the “seven times.” Daniel was seeking to “understand the relation” of “the seventy years’ captivity,” “to the twenty-three hundred years” “before the cleansing of God’s sanctuary.” He was therefore seeking to understand the relation of the “chazon” vision and the “mareh” vision. It is impossible to understand that relation, without acknowledging the resting of the land in Leviticus twenty-five and twenty-six with the captivity of seventy years spoken of by Jeremiah. If you do not believe the “seven times” represents a prophetic period of twenty-five hundred and twenty years, you remove yourself from being those represented by Daniel in the last days. The Millerites believed the “seven times” was a time prophecy, but Adventism no longer does.

السبعون عامًا مرتبطة ارتباطًا مطلقًا براحة الأرض، وهذه مرتبطة ارتباطًا مطلقًا بـ"السبع مرات". كان دانيال يسعى إلى "فهم العلاقة" بين "سبي السبعين سنة" و"الألفين والثلاث مئة سنة" "قبل تطهير مقدس الله". ولذلك كان يسعى إلى فهم العلاقة بين رؤيا "chazon" ورؤيا "mareh". ومن المستحيل فهم تلك العلاقة من دون الإقرار براحة الأرض في اللاويين 25 و26 وبسبي السبعين سنة الذي تكلم عنه إرميا. إن لم تكن تؤمن بأن "السبع مرات" تمثل مدة نبوية قدرها ألفان وخمس مئة وعشرون سنة، فإنك تُخرج نفسك من أن تكون ضمن الذين يمثلهم دانيال في الأيام الأخيرة. كان أتباع ميلر يعتقدون أن "السبع مرات" نبوّة زمنية، لكن الأدفنتستية لم تعد تعتقد ذلك.

Daniel, as with all prophets, illustrates God’s people at the end of the world, and Sister White’s comments on his desire to understand the relationship between the seventy years (the “seven times”) and the twenty-three hundred years, represents the desire which God’s people of the last days are to possess. As has been stated in previous articles, there are no truths represented upon the 1843 and 1850 charts, that are not directly supported (repeatedly) in the writings of Sister White.

دانيال، كما هو شأن جميع الأنبياء، يمثل شعب الله في نهاية العالم، وتعليقات الأخت وايت على رغبته في فهم العلاقة بين السبعين سنة ("السبع مرات") وبين الألفين والثلاثمائة سنة، تمثل الرغبة التي ينبغي لشعب الله في الأيام الأخيرة أن يتحلّى بها. كما ذُكر في المقالات السابقة، ما من حقائق ممثلة على اللوحتين لعامي 1843 و1850 غير مدعومة مباشرة (وبشكل متكرر) في كتابات الأخت وايت.

Miller’s jewels will shine ten times brighter in the Midnight Cry of the last days, and in doing so, the jewels represent the final test for the virgins of Adventism. Those jewels are the foundational truths represented on Habakkuk’s tables, and the jewels in the casket which were placed upon a table in the middle of Miller’s room. The foundational test is the final test, but so too, is the authority of the Spirit of Prophecy. To reject the foundational truths, which were typified as jewels in Miller’s dream is to simultaneously reject the Spirit of Prophecy.

ستتألق جواهر ميلر أشد سطوعًا بعشر مرات في صرخة نصف الليل في الأيام الأخيرة، وبذلك تمثل الجواهر الامتحان النهائي لعذارى الأدفنتية. تلك الجواهر هي الحقائق التأسيسية الممثلة على ألواح حبقوق، والجواهر في الصندوق التي وُضعت على طاولة في وسط غرفة ميلر. الامتحان التأسيسي هو الامتحان النهائي، وكذلك الأمر بالنسبة لسلطان روح النبوة. إن رفض الحقائق التأسيسية، التي مُثِّلت بالجواهر في حلم ميلر، هو في الوقت نفسه رفض لروح النبوة.

> “The very last deception of Satan will be to make of none effect the testimony of the Spirit of God. ‘Where there is no vision, the people perish’ (Proverbs 29:18). Satan will work ingeniously, in different ways and through different agencies, to unsettle the confidence of God’s remnant people in the true testimony. He will bring in spurious visions to mislead, and will mingle the false with the true, and so disgust people that they will regard everything that bears the name of visions as a species of fanaticism; but honest souls, by contrasting false and true, will be enabled to distinguish between them.” Selected Messages, volume 2, 78.

> الخداع الأخير للشيطان سيكون جعل شهادة روح الله بلا أثر. "حيث لا توجد رؤيا، يهلك الشعب" (أمثال 29:18). سيعمل الشيطان بدهاء، بطرق مختلفة ومن خلال وسائل شتى، على زعزعة ثقة بقية شعب الله بالشهادة الحقيقية. سيُدخل رؤى زائفة ليُضلّ، ويمزج الباطل بالحق، حتى يُنفّر الناس فيعتبروا كل ما يحمل اسم الرؤى ضربًا من التعصّب؛ لكن النفوس الصادقة، بمقارنة الزائف بالحقيقي، ستتمكّن من التمييز بينهما. الرسائل المختارة، المجلد 2، 78.

We are now addressing the increase of knowledge that occurred in the history of the Millerites from 1798, until 1844, but we are identifying that even though the Millerites were correct in their prophetic applications, they were limited by the history where they were raised up. We are now in the last days, and in the final generation (the fourth) of Adventism. In this period of time, Adventism has been so indoctrinated with traditions and customs (counterfeit jewels) that it no longer knows what the foundational truths were. Not knowing what those truths are prevents Adventism from understanding the significance of those truths, and makes meaningless the repeated commands to protect and preserve those truths.

نحن نتناول الآن ازدياد المعرفة الذي حدث في تاريخ الميليريون من عام 1798 حتى 1844، لكننا نُبيّن أنه، على الرغم من صحة تطبيقاتهم النبوية، فقد كانوا محدودين بالتاريخ الذي نشأوا فيه. نحن الآن في الأيام الأخيرة، وفي الجيل الأخير (الرابع) من الأدفنتستية. وفي هذه الفترة من الزمن، أصبحت الأدفنتستية مشبعة بالتقاليد والعادات (جواهر مزيّفة) حتى إنها لم تعد تعرف ما كانت عليه الحقائق الأساسية. إن عدم معرفة تلك الحقائق يمنع الأدفنتستية من فهم أهمية تلك الحقائق، ويجعل الأوامر المتكررة لحماية تلك الحقائق والحفاظ عليها بلا معنى.

Before we proceed further into Gabriel’s interpretation of the vision of the Ulai River, we will address a few relevant points connected with the foundational truths and the authority of the Spirit of Prophecy. The modern theologians argue that the following passage identifies that the longest time prophecy in the Bible is the twenty-three hundred years.

قبل أن نمضي أبعد في تفسير جبرائيل لرؤيا نهر أولاي، سنتناول بعض النقاط ذات الصلة المرتبطة بالحقائق الأساسية وسلطان روح النبوة. يجادل اللاهوتيون المعاصرون بأن المقطع التالي يدل على أن أطول نبوءة زمنية في الكتاب المقدس هي الألفان والثلاثمئة سنة.

> “The experience of the disciples who preached the ‘gospel of the kingdom’ at the first advent of Christ, had its counterpart in the experience of those who proclaimed the message of His second advent. As the disciples went out preaching, ‘The time is fulfilled, the kingdom of God is at hand,’ so Miller and his associates proclaimed that the longest and last prophetic period brought to view in the Bible was about to expire, that the judgment was at hand, and the everlasting kingdom was to be ushered in. The preaching of the disciples in regard to time was based on the seventy weeks of Daniel 9. The message given by Miller and his associates announced the termination of the 2300 days of Daniel 8:14, of which the seventy weeks form a part. The preaching of each was based upon the fulfillment of a different portion of the same great prophetic period.

> لقد كان لتجربة التلاميذ الذين بشّروا بـ«إنجيل الملكوت» عند المجيء الأول للمسيح نظيرٌ في تجربة أولئك الذين أعلنوا رسالة مجيئه الثاني. وكما خرج التلاميذ يكرزون قائلين: «قد كمل الزمان واقترب ملكوت الله»، هكذا أعلن ميلر ومعاونوه أن أطول وآخر فترة نبوية معروضة في الكتاب المقدس توشك على الانقضاء، وأن الدينونة على الأبواب، وأن الملكوت الأبدي على وشك أن يُستهلّ. وكان وعظ التلاميذ فيما يتعلق بالزمن مبنيًا على الأسابيع السبعين في دانيال 9. أما الرسالة التي قدّمها ميلر ومعاونوه فأعلنت انتهاء الألفين والثلاثمائة يوم المذكورة في دانيال 8:14، التي تشكّل الأسابيع السبعين جزءًا منها. وكان وعظ كلٍ منهما قائمًا على تحقيق جزء مختلف من الفترة النبوية العظيمة ذاتها.

> “Like the first disciples, William Miller and his associates did not, themselves, fully comprehend the import of the message which they bore. Errors that had been long established in the church prevented them from arriving at a correct interpretation of an important point in the prophecy. Therefore, though they proclaimed the message which God had committed to them to be given to the world, yet through a misapprehension of its meaning they suffered disappointment.” The Great Controversy, 351.

> مثل التلاميذ الأوائل، لم يدرك وليم ميلر ورفاقه هم أنفسهم إدراكًا كاملًا مغزى الرسالة التي حملوها. لقد حالت أخطاء ترسخت منذ زمن طويل في الكنيسة دون بلوغهم تفسيرًا صحيحًا لنقطة مهمة في النبوّة. لذلك، مع أنهم أعلنوا الرسالة التي أوكلها الله إليهم ليقدّموها للعالم، إلا أنهم، بسبب سوء فهم معناها، أصيبوا بخيبة أمل. الصراع العظيم، 351.

The passage says that, “Miller and his associates proclaimed that the longest and last prophetic period brought to view in the Bible was about to expire,” and the theologians claim that the longest and last prophetic period is the twenty-three hundred years. They further claim that this is what Sister White is identifying in the passage, for she, they claim, is directly addressing the period of twenty-three hundred years. They are blind to any relationship of the seventy years and the period of twenty-three hundred years. They are blind to the light Daniel was seeking to understand.

يقول المقطع: "إن ميلر ومعاونيه أعلنوا أن أطول وآخر فترة نبوية مذكورة في الكتاب المقدس كانت على وشك الانقضاء"، ويدّعي اللاهوتيون أن أطول وآخر فترة نبوية هي الألفان والثلاثمئة سنة. ويزعمون أيضًا أن هذا هو ما تشير إليه الأخت وايت في المقطع، لأنها، على حدّ زعمهم، تتحدث مباشرة عن فترة الألفين والثلاثمئة سنة. وهم عميون عن أي علاقة بين فترة السبعين سنة وفترة الألفين والثلاثمئة سنة. وهم عميون عن النور الذي كان دانيال يسعى إلى فهمه.

Ellen White was a Millerite, and she knew the messages that had been placed upon the 1843 pioneer chart, and upon the 1850 pioneer chart that was published by F. D. Nichols. The 1850 chart, which was produced by Nichols, was prepared in Nichol’s home at the very time when James and Ellen White were living with Nichols. The longest prophetic period in the Bible, that is represented upon both of those charts, is not the twenty-three hundred years, it is the “seven times,” of Leviticus twenty-six.

كانت إلن وايت من أتباع ميلر، وكانت تعلم بالرسائل التي وُضِعت على اللوحة الرائدة لعام 1843، وعلى اللوحة الرائدة لعام 1850 التي نشرها ف. د. نيكولز. لقد أُعدّت لوحة 1850، التي أنتجها نيكولز، في منزل نيكول في الوقت نفسه الذي كان فيه جيمس وإلن وايت يعيشان مع نيكولز. إن أطول فترة نبوية في الكتاب المقدس، الممثَّلة على كلتا اللوحتين، ليست الألفين والثلاثمائة سنة، بل «السبع مرات» في سفر اللاويين الإصحاح السادس والعشرين.

To claim that the previous passage is an inspired identification of the twenty-three hundred years as the longest and last prophetic period is to make Sister White’s writings contradict themselves. If she believed what the theologians claim about this passage, then what does it mean when she endorses the charts that uphold the “seven times?”

إن الادعاء بأن المقطع السابق هو تحديد موحى به للألفين والثلاثمئة سنة بوصفها أطول وآخر فترة نبوية يعني أن كتابات الأخت وايت تتناقض مع نفسها. وإن كانت تؤمن بما يزعمه اللاهوتيون بشأن هذا المقطع، فماذا يعني ذلك حين تصادق على المخططات التي تؤيد "السبع مرات"؟

> “I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74.

> «لقد رأيتُ أن لوحة 1843 كانت موجَّهة بيد الرب، وأنه لا ينبغي أن تُغيَّر؛ وأن الأرقام كانت كما أرادها هو؛ وأن يده كانت فوق بعض الأرقام وأخفت خطأً فيها، بحيث لم يستطع أحد أن يراه، إلى أن رُفعت يده». الكتابات المبكّرة، 74.

Those who wish to uphold their traditions and fables might argue that on the 1843 chart, the Lord held his hand over the error of the “seven times,” until he removed his hand at a later date. The problem with that premise is that Sister White identified when the Lord removed his hand from the figures, His hand was removed before October 22, 1844, just after the first disappointment. In her testimony of that event, she identifies the mistake that was corrected, and it is clear that the mistake was not the “seven times.”

الذين يرغبون في التمسك بتقاليدهم وخرافاتهم قد يجادلون بأنه على لوحة 1843، غطّى الرب بيده خطأ «السبع مرات»، إلى أن رفع يده في وقت لاحق. المشكلة في هذا الافتراض أن الأخت وايت حدّدت متى رفع الرب يده عن الأرقام؛ فقد رُفعت يده قبل 22 أكتوبر/تشرين الأول 1844، مباشرة بعد خيبة الأمل الأولى. وفي شهادتها عن ذلك الحدث، تُبيّن الخطأ الذي صُحِّح، ومن الواضح أن ذلك الخطأ لم يكن «السبع مرات».

> “Those faithful, disappointed ones, who could not understand why their Lord did not come, were not left in darkness. Again they were led to their Bibles to search the prophetic periods. The hand of the Lord was removed from the figures, and the mistake was explained. They saw that the prophetic periods reached to 1844, and that the same evidence which they had presented to show that the prophetic periods closed in 1843, proved that they would terminate in 1844.” Early Writings, 237.

> أولئك الأمناء الذين خاب أملهم، والذين لم يستطيعوا فهم سبب عدم مجيء ربهم، لم يُترَكوا في الظلام. وُجِّهوا مرة أخرى إلى كتبهم المقدسة ليفحصوا الأزمنة النبوية. أُزيحت يد الرب عن الأرقام، وتبيّن الخطأ. ورأوا أن الأزمنة النبوية تمتد إلى عام 1844، وأن الأدلة ذاتها التي قدموها لإظهار أن الأزمنة النبوية تنتهي في 1843، برهنت على أنها ستنتهي في 1844. الكتابات المبكرة، 237.

When the Lord’s hand “was removed from the figures, and the mistake was explained,” they then recognized “that the same evidence which they had presented to show that the prophetic periods closed in 1843, proved that they would terminate in 1844.” The prophetic periods that were first thought to close in 1843, are represented upon the 1843 chart, which is the chart that each of the three hundred Millerite preachers used. The prophetic periods that are represented upon that chart that closed in 1843, were the twenty-three hundred years of Daniel chapter eight, verse fourteen, the twenty-five hundred and twenty years of Leviticus twenty-six and the thirteen hundred and thirty-five years of Daniel twelve. After the first disappointment the Lord removed his hand from the mistake and the Millerites then recognized that the same evidence that identified the close of the prophetic periods in 1843, actually proved those periods ended in 1844.

عندما "أُزيلت يد الرب عن الحسابات، ووُضِّح الخطأ"، أدركوا حينئذٍ "أن الأدلة نفسها التي كانوا قد قدّموها لإظهار أن الفترات النبوية أُغلِقت في عام 1843، تُثبت أنها ستنتهي في عام 1844." الفترات النبوية التي كان يُظَنّ في البداية أنها ستُختَتم في عام 1843 مُمثَّلة على لوحة عام 1843، وهي اللوحة التي استخدمها كل واحد من الوعّاظ الميلريين الثلاثمئة. الفترات النبوية الممثَّلة على تلك اللوحة، التي أُغلِقت في عام 1843، كانت الألفان والثلاثمئة سنة في سفر دانيال الإصحاح الثامن، العدد الرابع عشر، والألفان والخمسمئة والعشرون سنة في سفر اللاويين الإصحاح السادس والعشرين، والألف وثلاثمئة وخمس وثلاثون سنة في سفر دانيال الإصحاح الثاني عشر. بعد الخيبة الأولى أزال الرب يده عن الخطأ، وعندئذٍ أدرك الميلريّون أن الأدلة نفسها التي حدّدت ختام الفترات النبوية في عام 1843 كانت في الواقع تُثبت أن تلك الفترات انتهت في عام 1844.

The 1850 chart was produced in 1850, and went on sale in January of 1851. Ellen White recorded that the chart was also a fulfillment of Habakkuk, as she had also recorded concerning the 1843 chart. That chart also represented the longest prophetic period as Leviticus twenty-six’s “seven times.”

أُنتج مخطط عام 1850 في سنة 1850، وطُرح للبيع في يناير 1851. سجّلت إلن وايت أن المخطط كان أيضًا تحقيقًا لنبوة حبقوق، كما سجّلت ذلك أيضًا بشأن مخطط عام 1843. وكان ذلك المخطط يمثل كذلك أطول فترة نبوية، بوصفها «السبع مرات» الواردة في سفر اللاويين الإصحاح السادس والعشرين.

> “I saw that God was in the publishment of the chart by Brother Nichols. I saw that there was a prophecy of this chart in the Bible, and if this chart is designed for God’s people, if it [is] sufficient for one it is for another, and if one needed a new chart painted on a larger scale, all need it just as much.” Manuscript Releases, volume 13, 359.

> «رأيتُ أن الله كان في نشر الخريطة على يد الأخ نيكولز. ورأيتُ أن في الكتاب المقدس نبوةً عن هذه الخريطة، وأنه إذا كانت هذه الخريطة معدَّةً لشعب الله، فإن كانت كافيةً لواحد فهي لآخر أيضًا، وإن كان أحدٌ يحتاج إلى خريطة جديدة مرسومة على نطاق أكبر، فإن الجميع يحتاجون إليها بالقدر نفسه تمامًا». Manuscript Releases, المجلد 13، 359.

To claim that Sister White’s reference to the fact that the Millerites “proclaimed that the longest and last prophetic period brought to view in the Bible was about to expire,” is accurate, for they did. To claim that the “longest” “prophetic period” is the twenty-three hundred years turns Sister White’s testimony against itself, and against the historical record. To believe that fable is to believe a lie, and in the last days those that choose to believe a lie, do so because they do not love the truth.

إن الادعاء بأن إشارة الأخت وايت إلى أن الميلريين "أعلنوا أن أطول وآخر فترة نبوية معروضة في الكتاب المقدس كانت على وشك الانقضاء" ادعاء دقيق، لأنهم فعلوا ذلك. أما الادعاء بأن "أطول" "فترة نبوية" هي ألفان وثلاثمئة سنة فإنه يجعل شهادة الأخت وايت ضد نفسها وضد السجل التاريخي. إن تصديق تلك الخرافة هو تصديق كذبة، وفي الأيام الأخيرة الذين يختارون تصديق الكذبة يفعلون ذلك لأنهم لا يحبون الحق.

Jesus did not miraculously inoculate Himself with some type of divine anesthesia in order to go through the suffering of the cross. Jesus suffered with divine suffering, far beyond any of His creation could endure. Yet mankind was created in His image, and inspiration identifies that mankind is to overcome as He overcame. What allowed Christ to endure the suffering of the cross was an attribute which He possessed, which mankind also possesses.

لم يتلقَّ يسوع بمعجزةٍ نوعًا من التخدير الإلهي ليجتاز آلام الصليب. لقد تألّم يسوع معاناةً إلهية تفوق بكثير ما يمكن لأيٍّ من خليقته احتماله. ومع ذلك، خُلق الإنسان على صورته، ويبيّن الوحي أن على الإنسان أن يغلب كما غلب هو. وما مكّن المسيح من احتمال آلام الصليب هو صفةٌ كان يمتلكها، وهي صفة يمتلكها الإنسان أيضًا.

> Looking unto Jesus the author and finisher of our faith; who for the joy that was set before him endured the cross, despising the shame, and is set down at the right hand of the throne of God. Hebrews 12:1.

> ناظرين إلى يسوع، منشئ إيماننا ومكمله؛ الذي من أجل السرور الموضوع أمامه احتمل الصليب، مستهينًا بالخزي، فجلس عن يمين عرش الله. عبرانيين ١٢:١

Jesus endured the sufferings of the cross, because he had a goal set before him, and we have been created in his image, and as such, are beings that are motivated by goals. It’s part of our design. If we have been led to believe that it is unimportant to understand the foundations of Adventism, we will have no motivation to do that very thing. The only divine motivation that can be aroused by the Holy Spirit to overcome that Laodicean condition is a love of the truth. The love of the truth will be tested by the availability of easy customs and traditions designed to soothe our itching ears. If, in our Laodicean comfort we have no desire to understand truth for ourselves we will be lost. This is where Adventism stands today.

احتمل يسوع آلام الصليب، لأنه كان أمامه هدفٌ موضوع، وقد خُلقنا على صورته، وبذلك فنحن كائنات تدفعها الأهداف. هذا جزء من تكويننا. إذا جرى إقناعنا بأن فهم أسس الأدفنتستية غير مهم، فلن يكون لدينا أي دافع لفعل ذلك بعينه. إن الدافع الإلهي الوحيد الذي يستطيع الروح القدس إيقاظه لتجاوز تلك الحالة اللاودكية هو محبة الحق. ستُختبَر محبة الحق بوجود عادات وتقاليد سهلة مصمَّمة لتهدئة آذاننا الحاكّة. إذا لم تكن لدينا، في راحتنا اللاودكية، رغبة في أن نفهم الحق بأنفسنا، فسنضيع. وهنا تقف الأدفنتستية اليوم.

Daniel is an example of God’s people in the last days who are seeking through the prophetic word to understand the relationship between the seventy year captivity and the twenty-three hundred year prophecy. To identify the twenty-three hundred year prophecy as the longest and last prophetic period is to reject the foundational truths of Adventism, and simultaneously reject the authority of the Spirit of Prophecy. To claim that when the Millerites presented the longest and last prophetic period that it was the twenty-three hundred years is to reject the historical record.

دانيال مثال لشعب الله في الأيام الأخيرة الذين يسعون، عبر الكلمة النبوية، إلى فهم العلاقة بين السبي الذي دام سبعين سنة ونبوّة الألفين والثلاثمئة سنة. إن اعتبار نبوّة الألفين والثلاثمئة سنة أطول وآخر فترة نبوية هو رفض للحقائق الأساسية للأدفنتستية، وفي الوقت نفسه رفض لسلطة روح النبوة. والزعم أن الفترة النبوية الأطول والأخيرة التي قدّمها الميلريون كانت الألفين والثلاثمئة سنة هو رفض للسجلّ التاريخي.

> “We have nothing to fear for the future, except as we shall forget the way the Lord has led us, and His teaching in our past history.” Life Sketches, 196.

> «ليس لنا ما نخافه من المستقبل، إلا أن ننسى الطريق الذي قادنا فيه الرب، وتعليمه في تاريخنا الماضي.» Life Sketches, 196.

Gabriel came to give Daniel understanding of both the “mareh” and the “chazon” visions and he instructed Daniel to mentally separate the two visions, though they obviously had a prophetic relationship. The vision included the kingdoms of Bible prophecy in chapters seven and eight, that were a repeat and enlargement of those same kingdoms in chapter two. The information included the heavenly dialogue that represented the one vision as the trampling down of God’s sanctuary and people, and the other vision of the work of restoring the people and sanctuary.

جاء جبرائيل ليمنح دانيال فهمًا لكلٍّ من رؤيتي "mareh" و"chazon"، وأرشده إلى أن يفصل ذهنيًا بين الرؤيتين، رغم أنّ بينهما بوضوح علاقةً نبوية. وقد تضمّنت الرؤيا ممالك نبوات الكتاب المقدس في الأصحاحين السابع والثامن، وكانت تكرارًا وتوسيعًا لتلك الممالك نفسها في الأصحاح الثاني. وشملت المعلومات الحوار السماوي الذي قدّم إحدى الرؤيتين بوصفها دوسًا لمقدس الله وشعبه، والأخرى بوصفها العمل على استعادة الشعب والمقدس.

As Gabriel presented the interpretation, which ultimately became the heart of the message proclaimed by the Millerites, there was a relationship that existed between the two visions, which is to be noted by those who fulfill the command to make a mental separation of the interpretation. One of the distinctions is represented by the two words that are both translated as “determined.”

عندما قدّم جبرائيل التفسير، الذي أصبح في نهاية المطاف جوهر الرسالة التي أعلنها أتباع ميلر، كانت هناك علاقة قائمة بين الرؤيتين ينبغي أن يلاحظها الذين يمتثلون للأمر بإجراء فصل ذهني للتفسير. وأحد هذه الفوارق تمثّله كلمتان تُترجمان كلتاهما إلى "determined".

> Seventy weeks are determined upon thy people and upon thy holy city, to finish the transgression, and to make an end of sins, and to make reconciliation for iniquity, and to bring in everlasting righteousness, and to seal up the vision and prophecy, and to anoint the most Holy. Know therefore and understand, that from the going forth of the commandment to restore and to build Jerusalem unto the Messiah the Prince shall be seven weeks, and threescore and two weeks: the street shall be built again, and the wall, even in troublous times. And after threescore and two weeks shall Messiah be cut off, but not for himself: and the people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary; and the end thereof shall be with a flood, and unto the end of the war desolations are determined. And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:24–27.

> قد قُضي على شعبك وعلى مدينتك المقدسة بسبعين أسبوعًا، لإكمال المعصية، ووضع حد للخطايا، وللتكفير عن الإثم، ولإدخال البر الأبدي، ولختم الرؤيا والنبوة، ولمسح قدس الأقداس. فاعلم وافهم أنه من خروج الأمر بردّ أورشليم وبنائها إلى المسيح الرئيس سبعة أسابيع واثنان وستون أسبوعًا. تعود وتُبنى الساحة والسور في ضيق الأزمنة. وبعد اثنين وستين أسبوعًا يُقطع المسيح وليس له، وشعب رئيس آتٍ يخرب المدينة والقدس، وتكون نهايتها بطوفان، وإلى نهاية الحرب خِرَب مقررة. ويُثبت العهد مع كثيرين لأسبوع واحد، وفي نصف الأسبوع يُبطل الذبيحة والتقدمة، وبسبب انتشار الرجاسات يجعلها خرابًا إلى التمام، ويُصبّ ما قُضي به على المُخَرَّب. دانيال 9:24-27.

Seventy weeks (four hundred and ninety years) are determined upon the people and the holy city. The word translated “determined” means “cut off”, and the word identifies a period or probation for the Jews and Jerusalem. It also represented the period of rebellion that brought about the destruction of Jerusalem and the captivity of the seventy years. The four hundred and ninety years was then “determined”, beginning at the third decree. The first four hundred and ninety years of rebellion brought about Nebuchadnezzar’s three attacks, the ultimate destruction of Jerusalem and a scattering and captivity of seventy years of literal Israel in literal Babylon.

سبعون أسبوعًا (أربعمائة وتسعون سنة) قُضيت على الشعب والمدينة المقدسة. والكلمة المترجمة «قُضيت» تعني «مقتطعة»، وهي تدل على فترة أو مهلة اختبار لليهود وأورشليم. كما مثّلت فترة التمرّد التي أدّت إلى خراب أورشليم والسبي الذي دام سبعين سنة. وكانت الأربعمائة والتسعون سنة عندئذ «مقتطعة»، مبتدئةً من المرسوم الثالث. وأدّت الأربعمائة والتسعون سنة الأولى من التمرّد إلى الهجمات الثلاث لنبوخذنصر، والخراب النهائي لأورشليم، وتشتّتٍ وسبيٍ دام سبعين سنة لإسرائيل الحرفية في بابل الحرفية.

The first decree marked the end of the captivity and the beginning of the work of rebuilding Jerusalem. The third decree marked the beginning of the twenty-three hundred years. The arrival of the first angel marked the end of the captivity of spiritual Israel in spiritual Babylon for twelve hundred and sixty years, and it marked the beginning of a period of forty-six years, when Christ used the Millerites to come out of captivity and erect a spiritual temple.

شكّل المرسوم الأول نهاية السبي وبداية عمل إعادة بناء أورشليم. وشكّل المرسوم الثالث بداية الألفين والثلاثمئة عام. وشكّل وصول الملاك الأول نهاية سبي إسرائيل الروحي في بابل الروحية مدة ألف ومئتين وستين سنة، كما شكّل بداية فترة من ستة وأربعين عامًا، حين استخدم المسيح الميلريين للخروج من السبي وإقامة هيكل روحي.

The word that is translated twice as “determined” in verses twenty-six and twenty-seven is “charats” and it means “to wound” and “a decree”. It was prophetically “decreed” that the papacy would receive a deadly “wound,” at the end of the first indignation. It is the same word Daniel uses in chapter eleven, verse thirty-six.

الكلمة التي تُترجم مرتين على أنها "determined" في الآيتين السادسة والعشرين والسابعة والعشرين هي "charats"، وهي تعني "أن يجرح" و"مرسوم". وقد "قُضي" نبوياً بأن تتلقى البابوية "جرحاً" مميتاً في نهاية السخط الأول. وهي الكلمة نفسها التي يستخدمها دانيال في الإصحاح الحادي عشر، الآية السادسة والثلاثين.

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvellous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished: for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> ويفعل الملك كإرادته، ويرتفع ويتعظم على كل إله، ويتكلم بأمور عجيبة على إله الآلهة، وينجح إلى إتمام الغضب، لأن المقضي به يُجرى. دانيال 11:36.

In verse thirty-six, “the king” is the papacy. The papacy was to prosper until 1798, when it received its deadly wound. Then the first “indignation” was to “be accomplished,” for that “indignation” had been “determined” (decreed) to “be done.” At the end of the first indignation against the northern kingdom of Israel, which began in 723 BC and ended in 1798, the papacy received a “deadly wound.” The word “determined” means “wound.”

في الآية السادسة والثلاثين، "الملك" هو البابوية. كانت ستزدهر حتى عام 1798، حين تلقت جرحها القاتل. ثم كان من المقرر أن "يَتِمَّ" "السخط" الأول، لأن ذلك "السخط" كان قد "قُرِّر" (مُقَرَّر بمرسوم) أن "يُفعَل". في نهاية السخط الأول على مملكة إسرائيل الشمالية، الذي بدأ عام 723 ق.م. وانتهى عام 1798، تلقت البابوية "جرحًا قاتلًا". كلمة "determined" تعني "جرح".

> And I saw one of his heads as it were wounded to death; and his deadly wound was healed: and all the world wondered after the beast. Revelation 13:3.

> ورأيت واحدًا من رؤوسه كأنه جُرح حتى الموت، وقد شُفي جرحه المميت، وتعجبت كل الأرض وراء الوحش. سفر الرؤيا 13:3.

The Millerites’ prophetic framework was based upon the two desolating powers of paganism followed by papalism. They understood those two powers were to trample down the sanctuary and host as represented by the “chazon” vision of Daniel chapter eight, verse thirteen.

كان الإطار النبوي للميلريين قائمًا على قوتين مُخرِّبتين: الوثنية ثم البابوية. وقد فهموا أن هاتين القوتين ستدوسان المقدس والجند، كما تمثّله رؤيا "chazon" في سفر دانيال، الإصحاح الثامن، الآية الثالثة عشرة.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.

> ثم سمعتُ قدوسًا واحدًا يتكلّم، فقال قدوسٌ آخر لذلك القدوس المتكلّم: إلى متى الرؤيا من جهة المحرقة الدائمة، ومعصية الخراب، لبذل القدس والجند كليهما للدوس؟ دانيال 8:13.

The papal desolating power was to trample down the sanctuary and host for twelve hundred and sixty years.

كان من شأن السلطة البابوية المخرّبة أن تدوس المقدس والجند لمدة ألف ومئتين وستين سنة.

> But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. And I will give power unto my two witnesses, and they shall prophesy a thousand two hundred and threescore days, clothed in sackcloth. Revelation 11:2, 3.

> وأما الدار التي هي خارج الهيكل فاطرحها خارجاً ولا تقسها، لأنها قد أُعطيت للأمم، فيدوسون المدينة المقدسة اثنين وأربعين شهراً. وسأعطي لشاهديّ فيتنبآن ألفاً ومئتين وستين يوماً، لابسين مسوحاً. رؤيا يوحنا 11: 2، 3.

At the end of the first indignation in 1798, prophecy had determined to “wound” the papacy. In Daniel nine, that determination is represented in the last two verses, and the word twice translated as “determined” in those verses is associated with the “chazon” vision, whereas the word translated as “determined” in verse twenty-four, is a different Hebrew word and is associated with the “mareh” vision. Daniel, representing God’s people of the last days, was seeking to understand the relationship of those two visions, which Gabriel had told him to mentally separate.

عند نهاية السخط الأول في عام 1798، كانت النبوة قد قضت بـ"جرح" البابوية. في سفر دانيال الأصحاح التاسع، يُمثَّل ذلك القرار في الآيتين الأخيرتين، والكلمة التي تُرجِمَت مرتين على أنها "مُقَرَّر" في هاتين الآيتين مرتبطة برؤيا "chazon"، بينما الكلمة المترجمة "مُقَرَّر" في الآية الرابعة والعشرين هي كلمة عبرية مختلفة ومرتبطة برؤيا "mareh". كان دانيال، ممثّلًا شعب الله في الأيام الأخيرة، يسعى إلى فهم العلاقة بين هاتين الرؤيتين، اللتين أخبره جبرائيل بوجوب فصلهما ذهنيًا.

We will continue this subject in the next article.

سنواصل هذا الموضوع في المقال القادم.

> “God is not giving us a new message. We are to proclaim the message that in 1843 and 1844 brought us out of the other churches.” Review and Herald, January 19, 1905.

> «إن الله لا يعطينا رسالة جديدة. بل علينا أن نعلن الرسالة التي في عامي 1843 و1844 أخرجتنا من الكنائس الأخرى». Review and Herald، 19 يناير 1905.

Back to Articles