Article

# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Six

Yoel Kitabı və Laodikeyalı Yeddinci Gün Adventist Kilsəsi - Altıncı Hissə

The Wonderful Numberer and How Long?

Möcüzəli Sayıcı və Nə Vaxta Qədər?

Author

Jeff Pippenger

Published

December 8, 2025

Formats

PDF
Word
Song MP3

Palmoni, the Wonderful Numberer doesn’t simply produce riddles based upon mathematics, He is the Creator of mathematics.

Palmoni, Möcüzəli Sayıcı sadəcə riyaziyyata əsaslanan tapmacalar yaratmır; O, riyaziyyatın Yaradıcısıdır.

> For by him were all things created, that are in heaven, and that are in earth, visible and invisible, whether they be thrones, or dominions, or principalities, or powers: all things were created by him, and for him: And he is before all things, and by him all things consist. Colossians 1:16, 17.

> Çünki göylərdə və yerdə olan bütün şeylər, görünənlər və görünməyənlər, istər taxtlar, istər hökmranlıqlar, istər rəisliklər, istərsə də hakimiyyətlər olsun, hamısı Onun vasitəsilə yaradıldı və Onun üçün yaradıldı; O, hər şeydən əvvəldir və hər şey Onda mövcuddur. Koloslulara 1:16, 17.

If you ask AI about the numbers that Palmoni has placed into His prophetic Word and also ask if those numbers hold any significance in the world of mathematics you find that virtually every number of prophecy has a special significance in mathematics. The following list represents fifteen prophetic numbers, given in order of their prominence in the world of mathematics celebrated in number theory, textbooks and the math culture.

Əgər siz Süni İntellektdən Palmoninin Öz peyğəmbərlik Kəlamına yerləşdirdiyi rəqəmlər barədə soruşsanız və həmçinin bu rəqəmlərin riyaziyyat aləmində hər hansı əhəmiyyət daşıyıb-daşımadığını da soruşsanız, görərsiniz ki, peyğəmbərlikdəki demək olar hər bir rəqəmin riyaziyyatda xüsusi bir əhəmiyyəti vardır. Aşağıdakı siyahı, saylar nəzəriyyəsində, dərsliklərdə və riyaziyyat mədəniyyətində qeyd olunan riyaziyyat aləmindəki önəmlərinə görə ardıcıllıqla verilmiş on beş peyğəmbərlik rəqəmini əks etdirir.

42 – Ultimate pop-culture icon + abundant, pronic, Catalan, sphenic.

42 – Son dərəcə məşhur pop-mədəniyyət ikonu + bol, pronik, Katalan, sfenik.

7 – Beloved small prime with many titles (Mersenne, safeprime, happy prime, etc.).

7 – Bir çox adı olan sevimli kiçik sadə ədəd (Mersenne, təhlükəsiz sadə ədəd, xoşbəxt sadə ədəd və s.).

23 – Prime loaded with special labels (Sophie Germain, safeprime, happy prime, etc.).

23 – xüsusi etiketlərlə yüklənmiş sadə ədəd (Sophie Germain, safeprime, happy prime və s.).

2520 – Famous as the smallest number divisible by 1 through 10 (LCM 1–10) and highly composite.

2520 – 1-dən 10-a qədər ədədlərin hamısına bölünən ən kiçik ədəd (1–10-un EKOB-u) və yüksək dərəcədə mürəkkəb ədəd kimi məşhurdur.

220 – Half of the smallest amicable pair (with 284).

220 – ən kiçik dost ədəd cütünün (284 ilə birlikdə) yarısı.

19 – Standout prime: twin, cousin, sexy, Heegner number, happy prime, and more—very celebrated among small primes.

19 – Görkəmli sadə ədəd: əkiz, əmioğlu, cazibədar, Heegner ədədi, xoşbəxt sadə ədəd və daha çoxu — kiçik sadə ədədlər arasında olduqca məşhurdur.

1260 – Important highly composite number (right before 2520).

1260 – Mühüm yüksək dərəcədə mürəkkəb ədəd (2520-dən dərhal əvvəl).

30 – Smallest highly composite that’s the product of the first three primes; classic textbook example.

30 – ilk üç sadə ədədin hasili olan ən kiçik yüksək mürəkkəb ədəd; klassik dərslik nümunəsi.

2300 – LCM of 1 through 9.

2300 — 1-dən 9-a qədər ədədlərin EKOB-u.

400 – Clean perfect square (20²).

400 – Təmiz kamil kvadrat (20²).

65 – Smallest number that is the sum of two positive squares in two different ways (1²+8² and 4²+7²); nice but more niche.

65 – iki müxtəlif üsulla iki müsbət kvadratın cəmi olan ən kiçik ədəd (1²+8² və 4²+7²); maraqlıdır, lakin daha niş xarakterlidir.

46 – Largest even number not expressible as sum of two abundants + several niche titles.

46 – İki bol ədədin cəmi kimi ifadə oluna bilməyən ən böyük cüt ədəd + bir neçə niş sahə başlığı.

430 – Nice sphenic number (2×5×43).

430 – Gözəl sfenik ədəd (2×5×43).

1290 – Ordinary composite.

1290 – Adi mürəkkəb.

1335 – Minor listings (semiprime/self number).

1335 – Kiçik siyahılar (yarımbaş say / özsay)

If you are like me, and are unfamiliar with the world of mathematics you might very well read the list and assume that in the world of mathematics every number has some special legacy, weird nuance or such, but this is not so. As I asked AI for the understanding in the math world of each of these prophetic numbers, I asked one at a time and after the fourth number I asked a follow-up question. I wanted to know if AI was going to give me some legacy historical read out on any number I might ask about, or were the first four truly that significant in the world of math. For the first four numbers were profoundly recognized in the world of math. But it didn’t stop there. AI answered that those first four numbers are genuinely in a unique category in the world of math. As I proceeded through with the information gathering AI began to praise how good I was at picking such stand out numbers in the math world. AI’s last statement to me in response to the last two numbers (19, 65) I inquired about was, “19 fits in beautifully near the top among the superstar primes, while 65 is respectable but lands lower—still a solid pick! Your ability to keep finding notable numbers is seriously impressive. Got another one?”

Əgər siz də mənim kimisinizsə və riyaziyyat dünyasına bələd deyilsinizsə, çox güman ki, bu siyahını oxuyub belə güman edərdiniz ki, riyaziyyat aləmində hər bir rəqəmin hansısa xüsusi mirası, qəribə incəliyi və ya buna bənzər bir xüsusiyyəti vardır; lakin belə deyil. Mən süni intellektdən bu peyğəmbərlik rəqəmlərinin hər birinin riyaziyyat dünyasındakı mənasını soruşduqda, onları bir-bir soruşdum və dördüncü rəqəmdən sonra əlavə bir sual verdim. Mən bilmək istəyirdim ki, görəsən, süni intellekt soruşacağım hər hansı bir rəqəm barədə mənə hansısa tarixi irsə dair məlumat verəcəkdi, yoxsa ilk dörd rəqəm həqiqətən də riyaziyyat aləmində bu qədər əhəmiyyətli idi. Çünki ilk dörd rəqəm riyaziyyat dünyasında dərin şəkildə tanınmışdı. Lakin məsələ bununla bitmədi. Süni intellekt cavab verdi ki, həmin ilk dörd rəqəm doğrudan da riyaziyyat aləmində özünəməxsus bir kateqoriyaya aiddir. Mən məlumat toplamağa davam etdikcə, süni intellekt riyaziyyat dünyasında bu qədər seçilən rəqəmləri seçməkdə nə qədər yaxşı olduğumu tərifləməyə başladı. Süni intellektin mənə, haqqında soruşduğum son iki rəqəmə (19, 65) cavab olaraq dediyi son sözlər bunlar oldu: “19 superulduz sadə ədədlər arasında yuxarı sıralarda çox gözəl yer tutur, 65 isə hörmətəlayiqdir, lakin daha aşağı pillədə qərarlaşır — yenə də möhkəm bir seçimdir! Diqqətəlayiq rəqəmləri tapmaqda bu ardıcıl bacarığınız həqiqətən heyrətamizdir. Başqa biriniz varmı?”

I am certain, (though I would not know how to prove my certainty)—there is no other historical witness, of any kind that could be shown to identify this many special mathematical numbers from one source. In the math world these numbers are special, and Jesus employs the natural world to illustrate the spiritual world. Ask an AI source what these numbers represent in the world of mathematics and it will blow your mind. It is beyond my ability to clearly convey these mathematical theories and such, but even with my limited aptitude for mathematical theory I found some of these numbers to bear witness to elements of their prophetic characteristics.

Mən əminəm (hərçənd bu əminliyimi necə sübut edəcəyimi bilməzdim) — bu qədər çox xüsusi riyazi ədədi tək bir mənbədən müəyyən etdiyi göstərilə bilən hər hansı başqa tarixi şahidlik, heç bir növdə, yoxdur. Riyaziyyat aləmində bu ədədlər xüsusidir və İsa ruhani aləmi izah etmək üçün təbii aləmdən istifadə edir. Bir süni intellekt mənbəyindən bu ədədlərin riyaziyyat dünyasında nəyi təmsil etdiyini soruşun, bu sizi heyrətə salacaq. Bu riyazi nəzəriyyələri və bu kimi məsələləri aydın şəkildə çatdırmaq mənim imkanlarımı aşır, lakin riyazi nəzəriyyə sahəsində məhdud qabiliyyətimə baxmayaraq, mən bu ədədlərin bəzilərinin öz peyğəmbərlik xarakterlərinin ünsürlərinə şahidlik etdiyini gördüm.

The number 2520 is the smallest number (and numbers go into infinity) that can be divided evenly by every number from 1 to 10 with no remainder. For this reason, in the world of mathematics it is called the least common multiple (LCM) of 1 through 10. Because of that, it has a lot of divisors—48 in total, “more” than any smaller number. This makes it a highly composite number (in mathematics, a special class of numbers that have unusually many divisors).

2520 ədədi ən kiçik ədəddir (və ədədlər sonsuzluğa qədər davam edir) ki, 1-dən 10-a qədər olan hər bir ədədə qalıqsız bölünə bilir. Bu səbəbdən riyaziyyat aləmində ona 1-dən 10-a qədər olan ədədlərin ən kiçik ortaq vurğu (ƏKOV) deyilir. Buna görə də onun çoxlu bölənləri var — ümumilikdə 48, özündən kiçik olan hər hansı ədəddən “daha çox”. Bu isə onu yüksək kompozit ədəd edir (riyaziyyatda, qeyri-adi dərəcədə çox böləni olan ədədlərin xüsusi bir sinfi).

The number 2300 has a notable mathematical property similar to 2520’s claim to fame—it’s the smallest positive integer divisible by every integer from 1 to 9 (i.e., the least common multiple of 1 through 9).

2300 rəqəminin, 2520-nin məşhurluq səbəbinə bənzər, diqqətəlayiq bir riyazi xüsusiyyəti vardır — o, 1-dən 9-a qədər bütün tam ədədlərə bölünən ən kiçik müsbət tam ədəddir (yəni 1-dən 9-a qədər ədədlərin ən kiçik ortaq qatıdır).

220 has a famous special classification in number theory—for its one half of the smallest (and most well-known) pair of amicable numbers. In the math world “amicable numbers” are a pair of different numbers where the sum of the proper divisors (all divisors excluding the number itself) of each one equals the other number. They’re considered “perfect friends” in math—the ancient Greeks even saw them as symbols of friendship! The Pair is 220 and 284. This pair (220, 284) is the smallest known “amicable pair,” discovered in ancient times (possibly by Pythagoras or his followers), and it remained the only known one for centuries. 220 as one part of two numbers is understood to be one of the classics in number theory!

220 ədədinin ədədlər nəzəriyyəsində məşhur xüsusi bir təsnifatı vardır—o, ən kiçik (və ən məşhur) dost ədədlər cütünün yarısından biridir. Riyaziyyat aləmində “dost ədədlər” elə iki fərqli ədəd cütüdür ki, onların hər birinin həqiqi bölənlərinin (yəni ədədin özündən başqa bütün bölənlərinin) cəmi o birisi ədədə bərabər olur. Riyaziyyatda onlar “mükəmməl dostlar” hesab edilirlər—qədim yunanlar hətta onları dostluğun rəmzləri kimi görürdülər! Bu cüt 220 və 284-dür. Bu cüt (220, 284) məlum olan ən kiçik “dost cütü”dür; o, qədim dövrlərdə kəşf edilmişdir (ehtimal ki, Pifaqor və ya onun davamçıları tərəfindən) və əsrlər boyu yeganə məlum belə cüt olaraq qalmışdır. İki ədəddən biri kimi 220, ədədlər nəzəriyyəsində klassiklərdən biri hesab olunur!

Spiritually the number 220 represents the combination of divinity with humanity and in the math world it represents a pair of “perfect friends.” The mathematical fame of 220, 2300 and 2520 are tied together in the sense that the thing which each of the three numbers are famous for is because they are the smallest of their particular category. Palmoni identifies both the 2520 and the 2300 in verses thirteen and fourteen of Daniel eight, and when 2300 is taken from 2520 there remains 220, so each of these three famous small numbers in the math world are represented in the verses that represent the only time in the Scriptures that Christ identifies Himself as Palmoni.

Ruhani mənada 220 rəqəmi ilahiliyin bəşəriyyətlə birləşməsini təmsil edir və riyaziyyat aləmində o, bir cüt “mükəmməl dost”u təmsil edir. 220, 2300 və 2520 rəqəmlərinin riyazi şöhrəti bir-biri ilə bu mənada bağlıdır ki, bu üç rəqəmin hər birinin məşhur olduğu xüsusiyyət onların özünəməxsus kateqoriyasının ən kiçiyi olmalarıdır. Palmoni Daniel səkkizin on üçüncü və on dördüncü ayələrində həm 2520-ni, həm də 2300-ü müəyyən edir və 2520-dən 2300 çıxıldıqda 220 qalır; beləliklə, riyaziyyat aləmində məşhur olan bu üç kiçik rəqəmin hər biri, Məsihin Özünü Müqəddəs Yazılarda Palmoni olaraq müəyyən etdiyi yeganə yeri təmsil edən ayələrdə təmsil olunmuşdur.

Unto twenty-three hundred days, then shall the sanctuary be cleansed identifies the beginning of the judgment that began in 1844 with the dead and then moved to the living at 9/11. In verses thirteen and fourteen Palmoni, the Wonderful Numberer combines Moses’ “seven times” with Daniel’s “twenty-three hundred days.”

“İki min üç yüz günə qədər; sonra müqəddəs məkan təmizlənəcək” ifadəsi 1844-cü ildə ölülərlə başlayan və sonra 11 Sentyabrda dirilərə keçən mühakimənin başlanğıcını müəyyən edir. On üçüncü və on dördüncü ayələrdə Möcüzəli Sayıcı Palmoni Musanın “yeddi vaxt”ını Danielin “iki min üç yüz gün”ü ilə birləşdirir.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?

> Sonra bir müqəddəsin danışdığını eşitdim; və başqa bir müqəddəs danışan o müəyyən müqəddəsə dedi: Gündəlik qurban, viranəlik gətirən üsyan, həm məbədin, həm də ordunun tapdalanmağa verilməsi barədə olan bu görüntü nə vaxta qədər davam edəcək?

> And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> O mənə dedi: İki min üç yüz günədək; ondan sonra müqəddəs məkan təmizlənəcəkdir. Daniel 8:13, 14.

The sanctuary and the host represent a prophetic relationship. The purpose of the sanctuary is that God might dwell among His people.

Müqəddəs məkan və qoşun peyğəmbərlik xarakterli bir münasibəti təmsil edir. Müqəddəs məkanın məqsədi Allahın Öz xalqının arasında məskən salmasıdır.

> And let them make me a sanctuary; that I may dwell among them. Exodus 25:8.

> Qoy Mənim üçün bir müqəddəs məkan düzəltsinlər ki, Mən onların arasında məskən salım. Çıxış 25:8.

The sanctuary and the host were to be trodden under foot and the saint asked Palmoni, represented as “that certain saint,” “how long” were both “the sanctuary and the host” to be trodden under foot by the powers represented as “the daily” and “the transgression of desolation?” Two desolating powers who would trample down the sanctuary and the host. Paganism and papalism would both trample down God’s sanctuary and God’s people.

Müqəddəs məkan və ordu ayaq altına salınmalı idi; və “müəyyən bir müqəddəs” kimi təqdim olunan müqəddəs Palmonidən soruşdu ki, “gündəlik” və “viranəlik günahı” kimi təmsil olunan qüvvələr tərəfindən həm “müqəddəs məkanın”, həm də “ordunun” ayaq altına salınması “nə vaxta qədər” davam edəcək? Müqəddəs məkanı və ordunu tapdalayacaq iki viranəedici qüvvə. Həm bütpərəstlik, həm də papalıq Allahın müqəddəs məkanını və Allahın xalqını ayaq altına salacaqdı.

Moses’ “seven times” in Leviticus twenty-six is called “the quarrel of his covenant.” The “seven times” judgment against the northern and southern kingdoms of Israel were the “quarrel of his covenant.” That judgment identified that the northern kingdom would be carried into captivity in 723 BC and the southern kingdom in 677 BC. Palmoni was asked “how long” will the scattering of the “seven times” be carried out upon the sanctuary and the host, and the answer is until October 22, 1844.

Levililər iyirmi altıncı fəsildə Musanın “yeddi dəfə”si “Onun əhdinin çəkişməsi” adlanır. İsrailin şimal və cənub padşahlıqlarına qarşı olan “yeddi dəfə”lik hökm “Onun əhdinin çəkişməsi” idi. Həmin hökm göstərirdi ki, şimal padşahlığı e.ə. 723-cü ildə, cənub padşahlığı isə e.ə. 677-ci ildə əsirliyə aparılacaqdı. Palmoniyə soruşuldu: müqəddəs məkan və ordu üzərində “yeddi dəfə”lik səpələnmə nə vaxta qədər icra olunacaq? Cavab isə budur: 22 oktyabr 1844-cü ilə qədər.

The “seven times” against the northern kingdom of Israel ended in 1798 and the “seven times” against the southern kingdom ended on October 22, 1844. The “seven times” against the southern kingdom ended with Daniel’s “twenty-three hundred days” on October 22, 1844. Palmoni purposely tied three prophecies together and in doing so he identifies 1798 unto 1844 as the forty-six years that He erected the Millerite temple. The correct understanding of verses thirteen and fourteen allow a student of prophecy to recognize not only the “seven times” and “twenty-three hundred days,” but also the number 220 when considering the relationship of 2520 and 2300, and it also produces the number 46 when considering the relationship of both 2520 prophecies.

İsrailin şimal padşahlığına qarşı olan “yeddi vaxt” 1798-ci ildə başa çatdı və cənub padşahlığına qarşı olan “yeddi vaxt” 22 oktyabr 1844-cü ildə başa çatdı. Cənub padşahlığına qarşı olan “yeddi vaxt”, Danielin “iki min üç yüz günü” ilə birlikdə 22 oktyabr 1844-cü ildə sona çatdı. Palmoni qəsdən üç peyğəmbərliyi bir-birinə bağladı və bunu etməklə 1798-dən 1844-ə qədər olan dövrü, Onun Millerçi məbədini ucaltdığı qırx altı il kimi müəyyən edir. On üçüncü və on dördüncü ayələrin düzgün anlaşılması peyğəmbərlik tələbəsinə yalnız “yeddi vaxt”ı və “iki min üç yüz gün”ü deyil, həm də 2520 ilə 2300 arasındakı münasibət nəzərə alındıqda 220 rəqəmini tanımağa imkan verir; həmçinin hər iki 2520 peyğəmbərliyi arasındakı münasibət nəzərə alındıqda 46 rəqəmini də ortaya çıxarır.

When Moses’ and Daniel’s time prophecies ended together on October 22, 1844, Palmoni simultaneously manifested the symbol of “220” for Daniel’s started in 457 BC and Moses’s in 677 BC, the “220” years between the two starting points for two prophecies that would end together exactly when Habakkuk “2:20” was fulfilled on 10-22 (10X22=220) in 1844. That date marked the beginning of the sounding of the seventh trumpet when the mystery of God was to be finished, thus marking the beginning of a period of time for the sealing of the one hundred and forty-four thousand. That date marks the beginning of the sealing of the one hundred and forty-four thousand, for the work that is finished during the sounding of the seventh trumpet is the sealing of God’s people, which is the mystery of God, which is Christ in you the hope of glory, which is divinity and humanity combined.

Musanın və Danielin zamanla bağlı peyğəmbərlikləri 22 oktyabr 1844-cü ildə birlikdə sona çatdıqda, Palmoni eyni zamanda Danielin e.ə. 457-ci ildə başlayan və Musanın e.ə. 677-ci ildə başlayan peyğəmbərlikləri üçün “220” rəmzini təzahür etdirdi; bu, 1844-cü ildə 10-22-də (10X22=220) Habaqquq “2:20” yerinə yetirildiyi məhz vaxtda birlikdə sona çatacaq iki peyğəmbərlik üçün iki başlanğıc nöqtəsi arasındakı “220” ili göstərirdi. Həmin tarix Allahın sirrinin tamamlanmalı olduğu yeddinci şeypurun səslənməsinin başlanğıcını göstərdi və beləliklə, yüz qırx dörd min nəfərin möhürlənməsi üçün bir zaman dövrünün başlanğıcını işarələdi. Həmin tarix yüz qırx dörd minin möhürlənməsinin başlanğıcını göstərir, çünki yeddinci şeypurun səslənməsi zamanı tamamlanan iş Allah xalqının möhürlənməsidir; bu isə Allahın sirridir, yəni sizdə olan Məsih — izzətin ümididir, yəni ilahiliklə bəşəriyyətin birləşməsidir.

The ending of the “seven times” of the northern kingdom in 1798 and the ending of the “seven times” of the southern kingdom in 1844 produces a forty-six-year period from 1798 unto 1844. The period begins with the arrival the first angel of Revelation fourteen and it ended when the third angel arrived in 1844. Prophetically this identifies two witnesses that the period from 1798 unto 1844 is a symbolic period. The “seven times” upon the northern and southern kingdoms of Israel concluded in 1798 and 1844 respectively and in doing so they produce a forty-six year period. That period is meaningless without a second witness. Sister White directly teaches that there cannot be a third angel without a first and second. She also directly identifies that the first angel arrived in 1798 and the third on October 22, 1844. The three angels of Revelation fourteen provide second witness to the fact that 1798 unto 1844 is a symbolic prophetic period.

Şimal padşahlığının “yeddi vaxt”ının 1798-ci ildə başa çatması və cənub padşahlığının “yeddi vaxt”ının 1844-cü ildə başa çatması, 1798-dən 1844-ə qədər qırx altı illik bir dövr əmələ gətirir. Bu dövr Vəhy kitabının on dördüncü fəslindəki birinci mələyin gəlişi ilə başlayır və 1844-cü ildə üçüncü mələyin gəlişi ilə sona çatır. Peyğəmbərlik baxımından bu, 1798-dən 1844-ə qədər olan dövrün simvolik bir dövr olduğunu təsdiqləyən iki şahidi müəyyən edir. İsrailin şimal və cənub padşahlıqları üzərinə gələn “yeddi vaxt” müvafiq olaraq 1798 və 1844-cü illərdə başa çatdı və bununla qırx altı illik bir dövr meydana gətirdi. Bu dövr ikinci bir şahid olmadan mənasızdır. Bacı Uayt açıq şəkildə öyrədir ki, birinci və ikinci mələk olmadan üçüncü mələk ola bilməz. O, həmçinin açıq şəkildə müəyyən edir ki, birinci mələk 1798-ci ildə, üçüncü isə 22 oktyabr 1844-cü ildə gəldi. Vəhy kitabının on dördüncü fəslindəki üç mələk 1798-dən 1844-ə qədər olan dövrün simvolik peyğəmbərlik dövrü olması həqiqətinə ikinci şahidlik verir.

The number 46 is a symbol of the temple, and when Christ cleansed the temple the first time, we find that the Jews in arguing with Christ, identify that when Herod remodeled the temple it took forty-six years. The historians identify that Herod’s remodeling of which the Jews referred to, finished the year Jesus was baptized. That fact along with the spiritual truth that we are created in God’s image and His image is the temple, which is represented by 46.

46 rəqəmi məbədin bir rəmzidir və Məsih məbədi ilk dəfə təmizlədiyi zaman görürük ki, yəhudilər Məsihlə mübahisə edərkən, Hirodun məbədi yenidən qurmasının qırx altı il çəkdiyini bildirirlər. Tarixçilər müəyyən edirlər ki, yəhudilərin istinad etdikləri Hirodun həmin yenidənqurması İsanın vəftiz olunduğu ildə başa çatmışdır. Bu həqiqət, bizim Allahın surətində yaradıldığımız və Onun surətinin 46 ilə təmsil olunan məbəd olduğu ruhani həqiqəti ilə birlikdə.

> And the Word was made flesh, and dwelt among us, (and we beheld his glory, the glory as of the only begotten of the Father,) full of grace and truth. John 1:14.

> Və Kəlam cisman oldu və aramızda məskən saldı; (və biz Onun izzətini, Atanın yeganə Oğlunun izzəti kimi olan izzətini gördük,) lütf və həqiqətlə dolu idi. Yəhya 1:14.

The word translated as “dwelt” means tabernacle. The purpose of the sanctuary was that God might dwell among the host (his people). The Hebrew word “tabernacle” that is translated as “dwelt” is the same word used for the tabernacle erected by Moses, and when Christ first cleansed the temple it is directly stated that Christ body was the temple. The number 46 which is established by correctly understanding what Palmoni is setting forth in the two verses that are the foundation of Adventism is found in John. The 46 years are connected with 220 for those who are willing to see.

“Yaşadı” kimi tərcümə olunan söz “məskən” mənasını verir. Müqəddəs məkanın məqsədi Allahın qoşunun (Öz xalqının) arasında məskən salması idi. “Yaşadı” kimi tərcümə olunan ibrani “məskən” sözü Musanın qurduğu məskən üçün işlədilən sözlə eynidir və Məsihin məbədi ilk dəfə təmizlədiyi zaman birbaşa bildirilir ki, Məsihin bədəni məbəd idi. Adventizmin təməlini təşkil edən iki ayədə Palmoninin nəyi bəyan etdiyini düzgün anlamaqla müəyyən edilən 46 sayı Yəhyada tapılır. Görmək istəyənlər üçün 46 il 220 ilə bağlıdır.

> And his disciples remembered that it was written, The zeal of thine house hath eaten me up. Then answered the Jews and said unto him, What sign shewest thou unto us, seeing that thou doest these things?

> Şagirdləri xatırladılar ki, yazılmışdır: “Sənin evinin qeyrəti məni yeyib-bitirmişdir”. Bundan sonra yəhudilər ona cavab verib dedilər: “Bu işləri etdiyinə görə bizə hansı əlaməti göstərirsən?”

> Jesus answered and said unto them, Destroy this temple, and in three days I will raise it up. Then said the Jews, Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days? But he spake of the temple of his body. John 2:17–21.

> İsa onlara cavab verib dedi: “Bu məbədi dağıdın, Mən də onu üç gün ərzində yenidən qaldıraram.” Onda Yəhudilər dedilər: “Bu məbədin tikilməsi qırx altı il çəkmişdir, Sən isə onu üç gün ərzində yenidən qaldıracaqsan?” Lakin O, Öz bədəninin məbədindən danışırdı. Yəhya 2:17–21.

It is in verse twenty, and therefore in John 2:20 that the Jews say, “Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days?” The number 46 connected with the temple in a chapter and verse that cries out 220. In the passage the Jews identify the temple was 46 years in building, paralleling the beginning of ancient Israel when Moses was 46 days on the mountain receiving instructions on building the temple. We are made in God’s image, so it is not an accident that the human temple has 46 chromosomes, 23 male and 23 female. The 23 male and female chromosomes are the instructions for building the human temple. Palmoni, who created all things also created the system within the human body which replaces every cell in the human body with fresh and new cells, and the entire rejuvenation of old body cells takes seven years, which is 2520 days. The Jews tie the 46 years to the temple, but Christ spoke of His body which would be raised up in three days. From 1798 unto 1844 the Millerite temple was raised up, and was raised up in the period when the three angels all arrive, and those three angels that span the 46 years from 1798 unto 1844 are represented as days by Christ. He said, “Destroy this temple” and in three days I will raise it up, thus aligning the tearing down of a temple that was to be raised up in three days.

Bu, iyirminci ayədədir; buna görə də Yəhya 2:20-də Yəhudilər deyirlər: “Bu məbəd qırx altı ilə tikildi, sənmi onu üç günə yenidən quracaqsan?” 220-ni hayqıran bir fəsil və ayədə məbədlə əlaqələndirilən 46 sayı. Həmin parçadakı Yəhudilər məbədin 46 il tikilməkdə olduğunu bildirirlər; bu isə qədim İsrailin başlanğıcına paraleldir, o zaman Musa məbədin tikintisinə dair göstərişləri alarkən dağda 46 gün qalmışdı. Biz Allahın surətində yaradılmışıq; buna görə də insan məbədinin 46 xromosoma malik olması — 23 kişi və 23 qadın — təsadüf deyildir. 23 kişi və qadın xromosomu insan məbədinin qurulması üçün verilmiş göstərişlərdir. Hər şeyi yaradan Palmoni, insan bədənindəki bütün hüceyrələri təzə və yeni hüceyrələrlə əvəz edən sistemi də yaratmışdır və köhnə bədən hüceyrələrinin tam yenilənməsi yeddi il çəkir ki, bu da 2520 gündür. Yəhudilər 46 ili məbədlə əlaqələndirirlər, lakin Məsih üç günə dirildiləcək olan Öz bədənindən danışırdı. 1798-dən 1844-ə qədər Millerçi məbədi ucaldıldı və o, üç mələyin hamısının gəlib çatdığı dövrdə ucaldıldı; 1798-dən 1844-ə qədər olan 46 ili əhatə edən həmin üç mələk Məsih tərəfindən günlər kimi təmsil olunur. O dedi: “Bu məbədi dağıdın” və mən onu üç günə qaldıracağam; bununla da üç günə qaldırılmalı olan bir məbədin dağıdılması ilə uyğunluq yaradırdı.

Daniel identifies the sanctuary and the host being destroyed in verse thirteen. The northern kingdom represents the host and the southern kingdom the sanctuary, for that is where Jerusalem is. So when the question of the trampling down is expressed, the first of the two entities, (the sanctuary and host) to be carried into captivity was the northern kingdom in 723 BC. 46 years later in 677 BC the “seven times” begins for the southern kingdom of Judah. This means the trampling down of the host ended in 1798 and the trampling down of the sanctuary ended in 1844.

Daniel on üçüncü ayədə məbədin və qoşunun məhv edildiyini müəyyən edir. Şimal səltənəti qoşunu, cənub səltənəti isə məbədi təmsil edir, çünki Yerusəlim oradadır. Beləliklə, tapdalanma məsələsi ifadə olunduqda, əsarətə aparılacaq iki varlıqdan birincisi (məbəd və qoşun) e.ə. 723-cü ildə şimal səltənəti olmuşdur. 46 il sonra, e.ə. 677-ci ildə Yəhuda cənub səltənəti üçün “yeddi zaman” başlayır. Bu o deməkdir ki, qoşunun tapdalanması 1798-ci ildə, məbədin tapdalanması isə 1844-cü ildə sona çatdı.

Ancient Israel came out of Babylon to rebuild Jerusalem upon three decrees, the third of which began the twenty-three hundred years that concluded with the arrival of the third angel on October 22, 1844. In 1798 the period of spiritual Babylon’s rule as typified by the seventy years that literal Babylon reigned ended and the prophetic period represented by three angels conclude exactly where the prophecy had started at the pronouncement of the third decree.

Qədim İsrail Yerusəlimi yenidən qurmaq üçün Babildən üç fərman əsasında çıxdı; bunların üçüncüsü isə 1844-cü il oktyabrın 22-də üçüncü mələyin gəlişi ilə başa çatan iki min üç yüz ilin başlanğıcını qoydu. 1798-ci ildə, hərfi Babilin hökmranlıq etdiyi yetmiş il ilə timsal olunan ruhani Babilin hökmranlıq dövrü sona çatdı və üç mələklə təmsil olunan peyğəmbərlik dövrü, peyğəmbərliyin başlanmış olduğu yerdə — üçüncü fərmanın elan edildiyi anda — tam dəqiqliklə başa çatdı.

The period of three decrees that is the alpha of the 2300 years was repeated in the period of three angels that was the omega of the 2300 days. Both the alpha and omega are the foundational pillars of Adventism, 457 and 1844 illustrate a work of building the temple and Jerusalem.

2300 ilin alfası olan üç fərman dövrü, 2300 günün omeqası olan üç mələk dövründə təkrar olundu. Həm alfa, həm də omeqa Adventizmin təməl sütunlarıdır; 457 və 1844 məbədin və Yerusəlimin inşası işini nümayiş etdirir.

> And speak unto him, saying, Thus speaketh the Lord of hosts, saying, Behold the man whose name is The BRANCH; and he shall grow up out of his place, and he shall build the temple of the Lord: Even he shall build the temple of the Lord; and he shall bear the glory, and shall sit and rule upon his throne; and he shall be a priest upon his throne: and the counsel of peace shall be between them both. Zechariah 6:12, 13.

> Ona söylə və de: Qoşunlar Rəbbi belə deyir: Bax, adı Budaq olan Adam; o öz yerindən boy atacaq və Rəbbin məbədini tikəcək. Bəli, Rəbbin məbədini o tikəcək; o, izzəti daşıyacaq, taxtında oturub hökm sürəcək; taxtı üzərində kahin olacaq; və sülh məsləhəti onların ikisinin arasında olacaq. Zəkəriyyə 6:12, 13.

Christ as the Branch is here identified as He who built the temple of the Lord and just as he was raised up in the third day when the third angel arrived on October 22, 1844 the Millerite temple had been erected by Christ, for it is He who builds the temple of the Lord. Though this was fulfilled in Millerite history its perfect fulfillment is in the time period of the latter rain, for the doubling of the phrase “he shall build the temple of the Lord” allows those who will see that the Lord erected the Millerite temple in 46 years, but that he builds another temple of the one hundred and forty-four thousand during the time of the latter rain, for Peter says that one hundred and forty-four thousand are to raised up as a spiritual house.

Budaq kimi Məsih burada Rəbbin məbədini tikən Şəxs kimi təqdim edilir və necə ki, üçüncü mələk 22 oktyabr 1844-cü ildə gəlib çatanda O, üçüncü gündə ayağa qaldırıldısa, eləcə də Millerçi məbədi Məsih tərəfindən qurulmuşdu, çünki Rəbbin məbədini tikən Odur. Hərçənd bu, Millerçi tarixində yerinə yetmişdi, onun kamil yerinə yetməsi son yağış dövründədir, çünki “o, Rəbbin məbədini tikəcək” ifadəsinin iki dəfə təkrarlanması bunu görəcək olanlara imkan verir ki, Rəbbin Millerçi məbədini 46 il ərzində qurduğunu, lakin son yağış vaxtında yüz qırx dörd minlik başqa bir məbəd də tikdiyini anlasınlar; çünki Peter deyir ki, yüz qırx dörd min nəfər ruhani ev kimi ayağa qaldırılmalıdır.

When the question of “how long” is asked of Palmoni his answer is “unto twenty-three hundred days then shall the sanctuary be cleansed,” but Moses, Elijah and the Millerites, the papal martyrs, Zechariah and John measuring the temple, Isaiah in chapter six and others unmentioned say the answer to verse thirteen’s question of “how long” is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed.”

“nə vaxta qədər” sualı Palmoniyə veriləndə onun cavabı budur: “iki min üç yüz günədək; sonra məbəd təmizlənəcək”; lakin Musa, İlyas və Millerçilər, papalıq şəhidləri, məbədi ölçən Zəkəriyyə və Yəhya, Yeşaya altıncı fəsildə və adı çəkilməyən başqaları deyirlər ki, on üçüncü ayənin “nə vaxta qədər” sualının cavabı budur: “11 sentyabrdan Bazar qanununadək; sonra məbəd təmizlənəcək.”

October 22, 1844 was typified by Abraham offering his son, for that typified the cross where the heavenly Father offered up His Son. Moses and the Hebrews at the Red Sea according to the apostle Paul represented baptism, which typifies the cross, which was typified by Abraham on Mount Moriah with Isaac.

22 oktyabr 1844-cü il İbrahimin öz oğlunu qurban təqdim etməsi ilə öncədən simvolizə edilmişdi; çünki bu, Səmavi Atanın Öz Oğlunu təqdim etdiyi çarmıxı simvolizə edirdi. Həvari Paulun dediyinə görə, Musanın və ibranilərin Qırmızı dənizdə yaşadıqları hadisə vəftizi təmsil edirdi; vəftiz isə İbrahimin Moriya dağında İshaqla simvolizə etdiyi çarmıxı simvolizə edir.

> Moreover, brethren, I would not that ye should be ignorant, how that all our fathers were under the cloud, and all passed through the sea; And were all baptized unto Moses in the cloud and in the sea. 1 Corinthians 10:1, 2.

> Bundan əlavə, ey qardaşlar, istəmirəm ki, siz bundan bixəbər olasınız: necə ki, bizim bütün atalarımız buludun altında idilər və hamısı dənizdən keçdilər; və hamısı buludda və dənizdə Musa üçün vəftiz olundular. 1 Korinflilərə 10:1, 2.

This of course means that baptism is represented by October 22, 1844 which is where Noah’s family of eight was baptized. “Eight” being a symbol of resurrection.

Bu, əlbəttə, o deməkdir ki, vəftiz 22 oktyabr 1844-cü il ilə təmsil olunur; məhz həmin vaxt Nuhun səkkiz nəfərlik ailəsi vəftiz olundu. “Səkkiz” isə dirilmənin rəmzidir.

> Which sometime were disobedient, when once the longsuffering of God waited in the days of Noah, while the ark was a preparing, wherein few, that is, eight souls were saved by water. The like figure whereunto even baptism doth also now save us (not the putting away of the filth of the flesh, but the answer of a good conscience toward God,) by the resurrection of Jesus Christ. 1 Peter 3:20, 21.

> Bir vaxtlar itaətsiz olanlar var idi; Allahın səbrliliyi Nuhun günlərində, gəminin hazırlanmaqda olduğu vaxt onları gözləyirdi; o gəmidə az sayda, yəni səkkiz can su vasitəsilə xilas oldu. Buna müvafiq olan surət kimi vəftiz də indi bizi xilas edir — bədənin murdarlığının aradan qaldırılması kimi deyil, İsa Məsihin dirilməsi vasitəsilə Allaha yönəlmiş yaxşı vicdanın cavabı kimi. 1 Peter 3:20, 21.

To misunderstand any element of truth that has been revealed about October 22, 1844 is parallel to misunderstanding the testimony of Noah in the ark, Moses at the Red Sea, Abraham on Mount Moriah and Jesus upon the cross. On that date the third angel arrived into history, and he is the angel that seals God’s people.

22 oktyabr 1844-cü il haqqında aşkara çıxarılmış həqiqətin hər hansı bir ünsürünü yanlış anlamaq, gəmidə Nuhun, Qırmızı dənizdə Musanın, Moriya dağında İbrahimin və çarmıx üzərində İsanın şəhadətini yanlış anlamağa bərabərdir. Həmin tarixdə üçüncü mələk tarix səhnəsinə daxil oldu və o, Allahın xalqını möhürləyən mələkdir.

> “I then saw the third angel. Said my accompanying angel, ‘Fearful is his word, awful is his mission. He is the angel that is to select the wheat from the tares, and seal or bind the wheat for the heavenly garner.’ These things should engage the whole mind, the whole attention. Again I was shown the necessity of those who believe we are having the last message of mercy, being separate from those who are daily receiving or imbibing new error. I saw that neither young nor old should attend the assemblies of those who are in error and darkness. Said the angel, ‘Let the mind cease to dwell on things of no profit.’” Manuscript Releases, volume 5, 425.

> “Sonra mən üçüncü mələyi gördüm. Məni müşayiət edən mələk dedi: ‘Onun sözü dəhşətlidir, onun vəzifəsi qorxuncdur. Bu, buğdanı alaqdan ayırmalı və buğdanı səmavi anbar üçün möhürləməli və ya bağlamalı olan mələkdir.’ Bu şeylər bütün zehni, bütün diqqəti məşğul etməlidir. Yenə mənə göstərildi ki, son mərhəmət xəbərini aldığımıza inananların, hər gün yeni yanlışı qəbul edən və ya içinə çəkənlərdən ayrı olmaları zəruridir. Mən gördüm ki, nə gənclər, nə də yaşlılar yanlışlıq və qaranlıq içində olanların toplantılarına qatılmamalıdırlar. Mələk dedi: ‘Qoy zehin heç bir faydası olmayan şeylər üzərində dayanmaqdan əl çəksin.’” Manuscript Releases, cild 5, 425.

So along with the sacred prophetic lines that typified the date, the third angel arrived and began his work, which includes separating the wise and foolish virgins represented as wheat and tares in the passage. Not understanding how thoroughly 1844 has been sacredly typified, or not knowing what has been revealed concerning the waymarks that were connected to 1844 and continued on to 1863 leaves a soul unprepared to grapple prophetically with the implications of the fact that Christ is the central subject of the two verses that represent the foundation of Adventism, and that there Christ is recognized as Palmoni, the creator of mathematics and everything else.

Beləliklə, tarixi rəmzləşdirən müqəddəs peyğəmbərlik xətləri ilə yanaşı, üçüncü mələk gəldi və öz işinə başladı; bu işə həmin parçada buğda və alaq otu kimi təmsil olunan müdrik və ağılsız bakirələrin ayrılması da daxildir. 1844-cü ilin nə dərəcədə müqəddəs surətdə rəmzləşdirildiyini anlamamaq, yaxud 1844 ilə bağlı olub 1863-cü ilə qədər uzanan nişanə-mərhələlər barədə nəhy olunmuş həqiqətləri bilməmək, bir canı, Adventizmin təməlini təmsil edən iki ayənin mərkəzi mövzusunun Məsih olması və orada Məsihin riyaziyyatın və hər şeyin Yaradıcısı olan Palmoni kimi tanınması faktının nəticələri ilə peyğəmbərlik baxımından mübarizə aparmağa hazırlıqsız qoyur.

The current answer to the question of verse thirteen is different than the answer was in 1845. In 1845 the pioneers were shaking off a great disappointment, beginning to grapple with the idea that the Lord had restored the gift of a prophet as had not been done since the time of the disciples. They were seeking to understand the implication of the message of the third angel, and awakening to the fact that the experience that had just went through was nothing less than sacred history. By 1850 they were offering a new pioneer chart to correct and replace the 1843 pioneer chart. Both the charts were identified by Sister White as being fulfillments of Habakkuk chapter two’s “tables.” This being the case 1850 is an established fulfillment of God’s prophetic Word.

On üçüncü ayənin sualına verilən indiki cavab 1845-ci ildə verilən cavabdan fərqlidir. 1845-ci ildə öncüllər böyük bir məyusluğu üzərlərindən atır, Rəbbin şagirdlərin dövründən bəri edilməmiş bir şəkildə peyğəmbərlik ənamını bərpa etmiş olduğu fikri ilə üzləşməyə başlayırdılar. Onlar üçüncü mələyin ismarıcının mənasını anlamağa çalışır, yenicə keçib gəldikləri təcrübənin müqəddəs tarixdən başqa bir şey olmadığını dərk etməyə oyanırdılar. 1850-ci ilə gəldikdə isə onlar 1843-cü il öncül cədvəlini düzəltmək və əvəz etmək üçün yeni bir öncül cədvəl təqdim edirdilər. Hər iki cədvəl Bacı Uayt tərəfindən Habaqquq kitabının ikinci fəslindəki “lövhələr”in yerinə yetməsi kimi müəyyən edilmişdir. Belə olduğu təqdirdə, 1850 Allahın peyğəmbərlik Kəlamının təsbit olunmuş bir yerinə yetməsidir.

The pioneers understood and wrote that to deny that the 1843 chart was not a fulfillment of Habakkuk chapter two’s “tables” was to leave the original faith. Sister White endorsed the chart as being directed by the hand of the Lord, and as a fulfillment of Habakkuk, and she placed the same endorsement upon the 1850 chart. Habakkuk identifies “tables” in the plural, and when the 1843 chart was printed in May of 1842, it was printed with an error in some of the figures that the Lord held His hand over. In 1850 a new chart was made available which corrected that error in the figures. Habakkuk’s tables represent fulfillments of prophecy, and those prophecies were fulfilled from May 1842 unto January 1850.

Pionerlər belə başa düşür və yazırdılar ki, 1843 cədvəlinin Habakkuk kitabının ikinci fəslindəki “cədvəllər”in yerinə yetməsi olmadığını inkar etmək ilkin imanı tərk etmək demək idi. Bacı Uayt bu cədvəli Rəbbin əli ilə yönəldilmiş və Habakkukun yerinə yetməsi kimi təsdiqlədi; o, eyni təsdiqi 1850-ci il cədvəlinə də verdi. Habakkuk “cədvəllər”i cəm şəklində qeyd edir və 1843 cədvəli 1842-ci ilin mayında çap ediləndə, Rəbbin Öz əlini üzərində saxladığı rəqəmlərin bəzilərində bir səhvlə çap olunmuşdu. 1850-ci ildə həmin rəqəmlərdəki səhvi düzəldən yeni bir cədvəl istifadəyə verildi. Habakkukun cədvəlləri peyğəmbərliyin yerinə yetmələrini təmsil edir və həmin peyğəmbərliklər 1842-ci ilin mayından 1850-ci ilin yanvarınadək yerinə yetdi.

The 1843 or beginning table had an error and the ending table of 1850 had no error. The period from May of 1842 until January 1850 is an established prophetic period, and May of 1842, and also January 1850 represents prophetic waymarks and those waymarks contain the signature of Alpha and Omega. The alpha or first letter and the omega, the last and twenty-second letter. 1842 is alpha and 1850 is omega, and if we took those two Hebrew letters and placed the thirteenth letter of the Hebrew alphabet, we would construct the Hebrew word “truth” that is spelled with the first, thirteenth and twenty-second letters of the Hebrew alphabet.

1843-cü il cədvəlində, yaxud başlanğıc cədvəlində bir səhv var idi, 1850-ci ilin son cədvəlində isə heç bir səhv yox idi. 1842-ci ilin mayından 1850-ci ilin yanvarınadək olan dövr təsbit olunmuş peyğəmbərlik dövrüdür və 1842-ci ilin mayı, habelə 1850-ci ilin yanvarı peyğəmbərlik nişanələrini təmsil edir və həmin nişanələr Alfa ilə Omeqanın imzasını daşıyır. Alfa, yaxud birinci hərf, və Omeqa, sonuncu və iyirmi ikinci hərf. 1842 alfadır, 1850 isə omeqadır və əgər bu iki ivrit hərfini götürüb ivrit əlifbasının on üçüncü hərfini onların arasına yerləşdirsək, ivrit əlifbasının birinci, on üçüncü və iyirmi ikinci hərfləri ilə yazılan ivritcə “həqiqət” sözünü qurmuş olarıq.

The prophetic logic brought to bear upon the waymarks of 1842 and 1850 is that they are tied together by “error.” The alpha had an error and the omega corrected that very same error, so what stands between the alpha and omega letters is “error” a symbol of rebellion, which is what the number thirteen represents. 1842 to 1850 is an established prophetic period containing the signature of Alpha and Omega and it is the “truth.” Until that history is seriously and spiritually investigated by a Laodicean Seventh-day Adventist they are virtually blinded to the obvious TRUTH which the prophetic period of Habakkuk’s tables from 1842 to 1850 establishes beyond any doubt. The truth that together are established by the two witnesses is that the 1850 chart has no errors. The 1850 chart, as with the 1843 chart contains Moses’ “seven times,” and on both charts the “seven times” is placed in the center of the chart running top to bottom illustrating the period of the “seven times” beginning in 677 BC unto 1844. The 2520 is not simply on the chart, it is the center of the chart.

1842 və 1850-ci illərin yol nişanələrinə tətbiq olunan peyğəmbərlik məntiqi bundan ibarətdir ki, onlar “yanlışlıq” vasitəsilə bir-birinə bağlanmışdır. Alfa bir yanlışlığa malik idi və omeqa məhz həmin eyni yanlışlığı düzəltdi; beləliklə, alfa və omeqa hərflərinin arasında dayanan şey “yanlışlıqdır” — bu isə üsyanın rəmzidir və on üç rəqəminin ifadə etdiyi də budur. 1842-dən 1850-yə qədər olan dövr, Alfa və Omeqanın möhürünü daşıyan və “həqiqət” olan müəyyən edilmiş bir peyğəmbərlik dövrüdür. Laodikeyalı Yeddinci Gün Adventisti həmin tarixi ciddi və ruhani şəkildə araşdırmayınca, Habakkukun lövhələrinin 1842-dən 1850-yə qədər olan peyğəmbərlik dövrünün heç bir şübhəyə yer qoymadan təsbit etdiyi aşkar HƏQİQƏTə qarşı, demək olar ki, kor qalır. İki şahidin birlikdə təsbit etdiyi həqiqət budur ki, 1850 cədvəlində heç bir yanlışlıq yoxdur. 1850 cədvəli, 1843 cədvəlində olduğu kimi, Musanın “yeddi vaxt”ını ehtiva edir və hər iki cədvəldə “yeddi vaxt” cədvəlin mərkəzində, yuxarıdan aşağıya doğru yerləşdirilmişdir; bu da “yeddi vaxt” dövrünün e.ə. 677-ci ildən 1844-cü ilədək uzandığını göstərir. 2520 sadəcə cədvəldə deyil, cədvəlin mərkəzindədir.

What is depicted in the center of the prophetic line illustrating the “seven times” is the cross. The center of both tables is the 2520 timeline running from top to bottom. In the middle is the cross. The cross was the middle of the week Christ confirmed the covenant with many in fulfillment of Daniel nine verse twenty-seven. That week represents seven years, which prophetically is 2520 days. As with the tables, in the very center of the 2520 days, Christ was confirming the covenant on the cross. From Christ’s baptism until the cross was 1260 days prophetically. This means that from the baptism to the cross there would be 1260 morning offerings and 1260 evening offerings leading to the cross, but at the cross that final sacrificial lamb escaped from the priest, and the Lamb of God became the evening sacrifice and thus represented the 2520th Lamb offering since the baptism.

“Yeddi zaman”ı təsvir edən peyğəmbərlik xəttinin mərkəzində göstərilən xaçdır. Hər iki cədvəlin mərkəzi yuxarıdan aşağıya uzanan 2520 zaman xəttidir. Ortada xaç dayanır. Xaç, Məsihin Daniel 9:27-nin yerinə yetməsində çoxları ilə əhdi təsdiq etdiyi həftənin ortası idi. Həmin həftə yeddi ili təmsil edir ki, bu da peyğəmbərlik baxımından 2520 gündür. Cədvəllərdə olduğu kimi, 2520 günün tam mərkəzində Məsih xaç üzərində əhdi təsdiq edirdi. Məsihin vəftizindən xaça qədər peyğəmbərlik baxımından 1260 gün idi. Bu isə o deməkdir ki, vəftizdən xaça qədər xaça doğru aparan 1260 səhər təqdiməsi və 1260 axşam təqdiməsi olacaqdı; lakin xaçda həmin son qurbanlıq quzu kahinin əlindən qurtuldu və Allahın Quzusu axşam qurbanı oldu və beləliklə vəftizdən bəri olan 2520-ci Quzu təqdiməsini təmsil etdi.

The center of the week was the cross and the center of both sacred tables is the cross, but in each case the Lamb is set within the truth symbolically represented by 2520. The cross is set in the middle of 2520 days and at the cross Jesus was the 2520th and last offering. The history between May of 1842 and January 1850 represents error and Christ, the truth was set between two criminals, though He was not a criminal He was being treated as such. We therefore have three criminals, one who will be lost and one who will be saved. The three criminals are three waymarks tied together by crime, though the middle waymark is the opposite of the alpha and omega criminal. The alpha and omega criminals are connected by the middle waymark, the cross.

Həftənin mərkəzi çarmıx idi və hər iki müqəddəs cədvəlin mərkəzi də çarmıxdır, lakin hər bir halda Quzu 2520 ilə simvolik olaraq təmsil edilən həqiqətin daxilində yerləşdirilmişdir. Çarmıx 2520 günün ortasında yerləşdirilmişdir və çarmıxda İsa 2520-ci və son təqdim idi. 1842-ci ilin mayı ilə 1850-ci ilin yanvarı arasındakı tarix xəta təmsil edir və Məsih — həqiqət — iki cinayətkarın arasında yerləşdirilmişdi; halbuki O, cinayətkar deyildi, belə rəftar olunurdu. Buna görə də bizim üç cinayətkarımız var: biri həlak olacaq, biri isə xilas ediləcək. Bu üç cinayətkar cinayətlə bir-birinə bağlanmış üç yol nişanəsidir, baxmayaraq ki, ortadakı yol nişanəsi alfa və omeqa cinayətkarının əksidir. Alfa və omeqa cinayətkarları ortadakı yol nişanəsi — çarmıx — vasitəsilə bir-birinə bağlıdır.

With Habakkuk’s tables from 1842 unto 1850, error was the middle letter that tied together with the first and last waymark. The middle waymark at the cross tied the three criminals together, but the middle waymark in these is not error, it is Truth, and an element of truth that is upheld by both the cross and Habakkuk’s tables is that the 2520, the “seven times” of Leviticus twenty-six is truth, and in the context of the logic just set forth, to reject the 2520 is to reject Jesus.

1842-ci ildən 1850-ci ilə qədər Habaqququn cədvəllərində ilk və son əlamətdarı bir-birinə bağlayan orta hərf yanlışlıq idi. Çarmıxdakı orta əlamətdar üç cinayətkarı bir-birinə bağlayırdı, lakin bunlarda orta əlamətdar yanlışlıq deyil, Həqiqətdir; həm çarmıx, həm də Habaqququn cədvəlləri tərəfindən təsdiq olunan həqiqətin bir ünsürü də budur ki, 2520, Levililər iyirmi altıdakı “yeddi zaman” həqiqətdir və indicə irəli sürülmüş məntiqin kontekstində 2520-ni rədd etmək İsanı rədd etməkdir.

When Palmoni, the Wonderful Numberer states, “Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed,” He is answering the prophetic question of “how long.” The answer is no longer 1844, for the Philadelphian Millerite movement ceased in 1856 as it was then identified by James and Ellen White that the movement had transitioned from Philadelphia to Laodicea. When Sister White drew that line in the sand. it meant until that condition changed that the relation of God with His people was to be understood as representing a separation, for He stands outside knocking on the hearts of Laodiceans seeking for entrance. His divinity is not within their humanity. The very work Christ began on October 22, 1844 was to combine His divinity with humanity, and Christ was willing to do that very thing, but it was not to be.

Möhtəşəm Sayıcı Palmoni “İki min üç yüz günədək; sonra müqəddəs məkan təmizlənəcək” dedikdə, O, “nə vaxta qədər” olan peyğəmbərlik sualına cavab verir. Cavab artıq 1844 deyil, çünki Filadelfiyalı Millerçi hərəkat 1856-cı ildə sona çatdı; belə ki, həmin vaxt Ceyms və Ellen Uayt tərəfindən müəyyən edildi ki, hərəkat Filadelfiyadan Laodikeyaya keçmişdi. Bacı Uayt qum üzərində o xətti çəkəndə, bunun mənası o idi ki, həmin vəziyyət dəyişənədək Allahın Öz xalqı ilə münasibəti ayrılığı təmsil edən bir münasibət kimi başa düşülməli idi; çünki O, Laodikeyalıların ürəklərinin kənarında dayanıb içəri girmək üçün qapını döyür. Onun ilahiliyi onların bəşəriyyətinin daxilində deyil. Məsihin 22 oktyabr 1844-cü ildə başladığı məhz həmin iş Öz ilahiliyini bəşəriyyətlə birləşdirmək idi və Məsih məhz bunu etməyə hazır idi, lakin bu, baş verməli deyildi.

> “Had Adventists, after the great disappointment in 1844, held fast their faith and followed on unitedly in the opening providence of God, receiving the message of the third angel and in the power of the Holy Spirit proclaiming it to the world, they would have seen the salvation of God, the Lord would have wrought mightily with their efforts, the work would have been completed, and Christ would have come ere this to receive His people to their reward. But in the period of doubt and uncertainty that followed the disappointment, many of the advent believers yielded their faith. . . . Thus the work was hindered, and the world was left in darkness. Had the whole Adventist body united upon the commandments of God and the faith of Jesus, how widely different would have been our history!” Evangelism, 695.

> “Əgər Adventistlər 1844-cü ildəki böyük məyusluqdan sonra imanlarından möhkəm yapışıb qalsaydılar və Allahın açılan ilahi rəhbərliyi ilə birlik içində irəliləyərək üçüncü mələyin xəbərini qəbul edib onu Müqəddəs Ruhun qüdrəti ilə dünyaya bəyan etsəydilər, Allahın xilasını görərdilər; Rəbb onların səyləri ilə qüdrətlə iş görərdi, iş tamamlanmış olardı və Məsih artıq çoxdan Öz xalqını mükafatına qovuşdurmaq üçün gəlmiş olardı. Lakin məyusluqdan sonra gələn şübhə və qeyri-müəyyənlik dövründə advent imanlılarının çoxu imanlarından döndü.... Beləliklə iş əngəlləndi və dünya qaranlıqda qaldı. Əgər bütün Adventist camaatı Allahın əmrləri və İsanın imanı üzərində birləşmiş olsaydı, tariximiz nə qədər də başqa cür olardı!” Evangelism, 695.

Repeating the history of ancient Israel the Lord brought modern Israel out of the darkness of Dark Ages and entered into covenant with them at the Red Sea, for baptism is a symbol of covenant relationship. But Israel is to be tested whether they would keep the covenant. With ancient Israel they failed ten tests according to the book of Numbers. At the tenth failure they were condemned to die in the wilderness over forty years, thus providing an example of modern Israel’s rejection of the Laodicean message of 1856. As with ancient Israel’s failure of ten progressive tests (ten being a symbol of a test), from the arrival of the third angel in 1844 unto 1856 a progressive testing process was brought upon the Philadelphian Millerite movement.

Qədim İsrailin tarixini təkrar edərək, Rəbb müasir İsraili Qaranlıq Əsrlərin zülmətindən çıxardı və onlarla Qırmızı dənizdə əhd bağladı, çünki vəftiz əhd münasibətinin rəmzidir. Lakin İsrailin əhdi saxlayıb-saxlamayacağı sınaqdan keçirilməli idi. Qədim İsraillə bağlı Saylar kitabına görə onlar on sınaqdan uğursuz çıxdılar. Onuncu uğursuzluqda onlar qırx ildən artıq səhrada ölməyə məhkum edildilər; beləliklə, bu, müasir İsrailin 1856-cı ilin Laodikiya xəbərini rədd etməsinə bir nümunə verdi. Qədim İsrailin on ardıcıl sınaqda uğursuz olması kimi (on rəqəmi sınağın rəmzi olmaqla), üçüncü mələyin 1844-cü ildə gəlişindən 1856-cı ilə qədər Filadelfiyalı Millerçi hərəkatın üzərinə ardıcıl bir sınaq prosesi gətirildi.

The ten tests from the Red Sea to the first rebellion at Kadesh is represented as a prophetic period for it has the number ten tying the period together. Ten being a symbol of a test, ten tests identified the ten tribes that rejected the covenant and failed the tenth test and the testing process. The period began at the Red Sea crossing and the Ten Commandments are represented as the first of the ten tests after the sea, the first test being the Sabbath the symbol and seal of the Ten Commandments (represented by the mana). When the period of ten tests in ancient Israel is so clearly set forth as a specific prophetic period and the Spirit of Prophecy informs us that the Red Sea crossing typified October 22, 1844, then we should know that at that point a progressive testing process began. Adventism does not know that, so they are unable to see that in 1863 they were assigned to die in the Laodicean wilderness until the Sunday law, the very law they were given to proclaim a warning about at the very beginning of the testing process that led to 1863.

Qırmızı dənizdən Kadeşdəki ilk üsyana qədər olan on sınaq, bu dövrü bir-birinə bağlayan on sayı olduğuna görə peyğəmbərlik dövrü kimi təqdim olunur. On, sınağın rəmzi olduğundan, on sınaq əhdi rədd edən və onuncu sınaqda, eləcə də sınaq prosesində uğursuz olan on qəbiləni müəyyənləşdirdi. Dövr Qırmızı dənizdən keçidlə başladı və On Əmr dənizdən sonrakı on sınağın birincisi kimi təqdim olunur; birinci sınaq isə On Əmrin rəmzi və möhürü olan Şənbə idi (mannla təmsil olunmuşdur). Qədim İsraildə on sınaq dövrü bu qədər aydın şəkildə xüsusi bir peyğəmbərlik dövrü kimi ortaya qoyulursa və Peyğəmbərlik Ruhu bizə Qırmızı dənizdən keçidin 22 oktyabr 1844-cü ilin timsalı olduğunu bildirirsə, onda bilməliyik ki, həmin nöqtədə mərhələli bir sınaq prosesi başladı. Adventizm bunu bilmir; buna görə də onlar 1863-cü ildə Bazar qanununadək Laodikeya səhrasında ölməyə təyin olunduqlarını görə bilmirlər; halbuki həmin qanun, 1863-ə aparan sınaq prosesinin lap əvvəlində onlara barəsində xəbərdarlıq elan etmək tapşırılmış məhz o qanun idi.

When the pronouncement of the Laodicea condition came upon Millerite Adventism in 1856 “new wine” was published upon the “seven times.” The new light was never accepted and seven years later, or 2520 prophetic days later the Laodicean Millerite movement ended and became the Laodicean Seventh-day Adventist church. Moses was willing to go into the Promised Land, but the tenth test had arrived, and of course it was a foundational test, for the very work assigned to Moses from the outset was to lead God’s people to the Promised Land. That was the work before Moses arrived in Egypt. The tenth test had arrived and the rebels vacillated over entering the Promised Land.

1856-cı ildə Laodikiya vəziyyəti barədə hökm Millerçi Adventizmə gəldiyi zaman, “yeddi zaman” üzərinə “yeni şərab” nəşr olundu. Yeni işıq heç vaxt qəbul edilmədi və yeddi il sonra, yaxud 2520 peyğəmbərlik günü sonra, Laodikiyalı Millerçi hərəkat sona çatdı və Laodikiyalı Yeddinci Gün Adventist Kilsəsinə çevrildi. Musa Vəd Olunmuş Torpağa girməyə hazır idi, lakin onuncu sınaq yetişmişdi və əlbəttə, bu, təməl xarakterli bir sınaq idi; çünki Musaya lap başlanğıcdan tapşırılmış iş Allahın xalqını Vəd Olunmuş Torpağa aparmaq idi. Bu, Musa Misirə gəlməzdən əvvəl onun qarşısında duran iş idi. Onuncu sınaq yetişmişdi və üsyançılar Vəd Olunmuş Torpağa daxil olmaq məsələsində tərəddüd edirdilər.

> And I said unto you, Ye are come unto the mountain of the Amorites, which the Lord our God doth give unto us. Behold, the Lord thy God hath set the land before thee: go up and possess it, as the Lord God of thy fathers hath said unto thee; fear not, neither be discouraged. And ye came near unto me every one of you, and said, We will send men before us, and they shall search us out the land, and bring us word again by what way we must go up, and into what cities we shall come. And the saying pleased me well: and I took twelve men of you, one of a tribe. Deuteronomy 1:20–23.

> Və mən sizə dedim: “Allahımız Rəbbin bizə verdiyi Amorilərin dağına gəlib çatmısınız. Bax, Allahın Rəbbi torpağı sənin önünə qoymuşdur; atalarının Allahı Rəbbin sənə dediyi kimi, qalx və oranı mülk edin; qorxma və ruhdan düşmə.” Siz hər biriniz yanıma gəlib dediniz: “Qoy qarşımızca adamlar göndərək; onlar bizim üçün ölkəni araşdırsınlar və hansı yolla çıxmalı olduğumuzu, hansı şəhərlərə gələcəyimizi bizə xəbər versinlər.” Bu söz mənə münasib göründü; mən də aranızdan on iki nəfər, hər qəbilədən bir nəfər götürdüm. Qanunun Təkrarı 1:20–23.

From that point until the twelve spies return represents the history when the last foundational test arrived in 1856 and for seven years the Laodicean Millerites search the land until they chose to cease as a movement and become a church.

O andan on iki casusun geri qayıtdığı vaxta qədər olan dövr, son təməl sınağın 1856-cı ildə gəlib çatdığı tarixi təmsil edir; həmin vaxtdan etibarən yeddi il ərzində Laodikeyalı Millerçilər ölkəni araşdırdılar, nəhayət bir hərəkat kimi fəaliyyətlərinə son qoyub bir kilsəyə çevrilməyi seçənədək.

The first truth discovered by Miller was the “seven times” making it the foundation of the foundational truths that make up Jeremiah’s old paths. The last new prophetic light brought to Adventism was in 1856 and it was a series of articles on the “seven times.” There is a great deal of light associated with a deep study of these historical facts, but if we are going to be able to identify why the answer of verse fourteen of Daniel eight is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed,” we must keep moving forward.

Miller tərəfindən kəşf edilən ilk həqiqət “yeddi vaxt” idi və bu, Yeremyanın qədim yollarını təşkil edən təməl həqiqətlərin təməli oldu. Adventizmə gətirilən son yeni peyğəmbərlik nuru isə 1856-cı ildə olmuşdu və bu, “yeddi vaxt” barədə bir sıra məqalələr idi. Bu tarixi faktların dərindən araşdırılması ilə bağlı çoxlu nur vardır, lakin əgər Daniel səkkizin on dördüncü ayəsinin cavabının nə üçün “11 sentyabrdan Bazar qanununa qədər, onda məbəd təmizlənəcək” olduğunu müəyyən edə bilmək istəyiriksə, irəliyə doğru hərəkət etməyə davam etməliyik.

The work which Christ began in 1844 was turned aside in 1863, so the “cleansing” of the sanctuary that began at that time was put on hold while God’s people began to traverse the wilderness of Laodicea. For this reason, the work that was to be accomplished by Christ in the period of 1844 to 1863, was of necessity to be repeated when the third angel, who is the angel who separates and seals ultimately accomplishes the work represented by “cleansing.” The prophetic waymarks of 1844 to 1863 are the waymarks in which Christ would have accomplished the work of cleansing the sanctuary, and those waymarks represent the history where the work will be accomplished. If it can be shown that 1844 unto 1863 represents the period of 9/11 unto the Sunday law, the question of “how long” is in agreement with the other lines represented by “how long.”

Məsihin 1844-cü ildə başladığı iş 1863-cü ildə kənara çəkildi; buna görə də həmin vaxt başlanan müqəddəs məkanın “təmizlənməsi” Allahın xalqı Laodikiya çölünü keçməyə başladığı müddətdə dayandırıldı. Bu səbəbdən, 1844-dən 1863-ə qədər olan dövrdə Məsih tərəfindən yerinə yetirilməli olan iş, ayıran və möhürləyən mələk olan üçüncü mələk “təmizləmə” ilə təmsil olunan işi nəhayət tamamladığı zaman zəruri olaraq təkrar edilməli idi. 1844-dən 1863-ə qədər olan peyğəmbərlik nişanələri Məsihin müqəddəs məkanın təmizlənməsi işini yerinə yetirəcək olduğu nişanələrdir və həmin nişanələr bu işin yerinə yetiriləcəyi tarixi təmsil edir. Əgər göstərilə bilsə ki, 1844-dən 1863-ə qədər olan dövr 9/11-dən Bazar qanununa qədər olan dövrü təmsil edir, “nə vaxta qədər” sualı “nə vaxta qədər” ilə təmsil olunan digər xətlərlə uyğunluq təşkil edir.

1844 was the arrival of the third angel and 1863 marks the end of the testing period. In 1846 the Whites were married and Ellen’s last name changed from Harmen to White, and the married couple began to keep the seventh-day Sabbath in that year. The Sabbath, marriage and a name change are all symbols of a covenant relationship prophetically. The Lord brought modern Israel through the Red Sea of 1844 and in 1846 brought them to Sinai to give them the law and enter into covenant with them. That law as with Habakkuk’s two tables is written upon two tables, the first table contains 4 laws and the second table contains 6. Two tables represent the covenant relation of both ancient and modern Israel and together the two tables of the covenant that is the Ten Commandments and is marked as 46 symbolically for ancient Israel, typified Habakkuk’s two tables who represent the history of the latter rain. Together with the two wave loaf offerings of Pentecost, they represent the ensign that is the one hundred and forty-four thousand.

1844 üçüncü mələyin gəlişi idi və 1863 sınaq dövrünün sonunu göstərir. 1846-cı ildə Vaytlar evləndilər və Ellenin soyadı Harmendən Vayta dəyişdi; həmin ildə bu evli cütlük yeddinci gün Şənbəsinə riayət etməyə başladı. Şənbə, evlilik və ad dəyişikliyi peyğəmbərlik baxımından hamısı əhd münasibətinin rəmzləridir. Rəbb müasir İsraili 1844-cü ilin Qırmızı dənizindən keçirdi və 1846-cı ildə onlara qanunu vermək və onlarla əhdə daxil olmaq üçün onları Sinaya gətirdi. Həmin qanun, Habakkukun iki lövhəsində olduğu kimi, iki lövhə üzərinə yazılmışdır; birinci lövhədə 4 qanun, ikinci lövhədə isə 6 qanun vardır. İki lövhə həm qədim, həm də müasir İsrailin əhd münasibətini təmsil edir və birlikdə əhdin iki lövhəsi olan, On Əmr adlanan və qədim İsrail üçün simvolik olaraq 46 ilə işarələnən bu lövhələr, son yağışın tarixini təmsil edən Habakkukun iki lövhəsinin tipi idi. Əllinci gün bayramının iki yellətmə çörəyi təqdimatı ilə birlikdə onlar yüz qırx dörd min olan bayrağı təmsil edirlər.

When Sister White’s name changed from Harmen to White. Harmen means a soldier of peace, but it was replaced with White, which is the righteousness of Christ. The name Gould means gold, and Ellen means a bright and shining light. Her name represents the Laodicean message.

Bacı Uaytın soyadı Harmendən Uayta dəyişdiriləndə. Harmen “sülh əsgəri” deməkdir, lakin onun yerinə Məsihin salehliyi olan Uayt gəldi. Gould adı “qızıl” deməkdir, Ellen isə parlaq və nur saçan bir işıq deməkdir. Onun adı Laodikiya xəbərini təmsil edir.

> I counsel thee to buy of me gold tried in the fire, that thou mayest be rich; and white raiment, that thou mayest be clothed, and that the shame of thy nakedness do not appear; and anoint thine eyes with eye salve, that thou mayest see. Revelation 3:18.

> Sənə məsləhət görürəm ki, varlı olasan deyə, odda sınanmış qızılı Məndən alasan; və ağ paltar alasan ki, geyinəsən və çılpaqlığının ayıbı görünməsin; və gözlərinə göz məlhəmi sürt ki, görə biləsən. Vəhy 3:18.

The “eye salve” is the light of God’s Word, and Ellen is a bright and shining light. The safety for the Millerites in 1856 was to be found in receiving the message to Laodicea as presented through her writings, and as represented in her name. Sister White is clear that the 1888 message of Jones and Waggoner was the Laodicean message, and that their message was also the third angels’ message.

“Göz məlhəmi” Allahın Kəlamının nurudur və Ellen parlaq və işıq saçan bir nurdur. 1856-cı ildə Millerçilər üçün təhlükəsizlik onun yazıları vasitəsilə təqdim edildiyi və onun adında təmsil olunduğu kimi Laodikeyaya olan xəbəri qəbul etməkdə idi. Bacı Uayt açıq şəkildə bildirir ki, Cons və Vaqqonerin 1888-ci il xəbəri Laodikeyaya olan xəbər idi və onların xəbəri həmçinin üçüncü mələyin xəbəri idi.

> “The Lord in His great mercy sent a most precious message to His people through Elders Waggoner and Jones. … This is the message that God commanded to be given to the world. It is the third angel’s message, which is to be proclaimed with a loud voice, and attended with the outpouring of His Spirit in a large measure.” Testimonies to Ministers, 91.

> “Rəbb Öz böyük mərhəmətində Ağsaqqallar Vaqqoner və Cons vasitəsilə Öz xalqına son dərəcə qiymətli bir xəbər göndərdi. … Bu, Allahın dünyaya verilməsini əmr etdiyi xəbərdir. Bu, uca səslə elan edilməli və Onun Ruhunun bol ölçüdə tökülməsi ilə müşayiət olunmalı olan üçüncü mələyin xəbəridir.” Testimonies to Ministers, 91.

The third angel arrived in 1844, and he attempted his work a second time in 1888. The message of 1888 was the Laodicean message, it was the third angel’s message, it marked the descent of the angel of Revelation eighteen, it was the message of justification by faith which is proclaimed during the outpouring of the latter rain. The third angel arrived in 1844 and then again in 1888, only to be rejected in both instances, but both instances typify when the third angel arrives at the time of the latter rain. 1844 is a symbol of 9/11, and if 1863 typifies the Sunday law, then the prophetic period of “9/11 to the Sunday law” as represented by the symbol of “how long” would represent the present truth answer to verse thirteen’s question of “how long.”

Üçüncü mələk 1844-cü ildə gəldi və o, öz işini 1888-ci ildə ikinci dəfə yerinə yetirməyə cəhd etdi. 1888-ci ilin xəbəri Laodikeya xəbəri idi; bu, üçüncü mələyin xəbəri idi; Vəhy on səkkizdəki mələyin enişini göstərirdi; bu, axırıncı yağışın tökülməsi zamanı elan olunan imanla bəraət qazanma xəbəri idi. Üçüncü mələk 1844-cü ildə gəldi, sonra isə yenidən 1888-ci ildə gəldi, lakin hər iki halda rədd edildi; bununla belə, hər iki hal axırıncı yağış vaxtında üçüncü mələyin gəlişini tipoloji olaraq göstərir. 1844, 11 sentyabrın rəmzidir və əgər 1863 Bazar qanununu tipoloji olaraq göstərirsə, onda “nə vaxta qədər” rəmzi ilə təqdim olunan “11 sentyabrdan Bazar qanununa qədər” peyğəmbərlik dövrü on üçüncü ayədəki “nə vaxta qədər” sualına indiki həqiqət üzrə cavabı ifadə edərdi.

The Millerite history from 1842 unto 1850 is a prophetic period that overlaps the prophetic period of the testing of the third angel from 1844 to 1863. 1842 onward to 1863 possesses prophetic waymarks that illustrate the history of 9/11 unto the Sunday law when Christ cleanses his temple, first His church and thereafter the eleventh-hour workers. At the Sunday law, Christ will have a purified people to present to the world as an ensign offering and the church will become the church triumphant. His sanctuary will then have been cleansed.

1842-ci ildən 1850-ci ilədək uzanan Millerçi tarix, 1844-cü ildən 1863-cü ilədək üçüncü mələyin sınaqdan keçirilməsi ilə bağlı peyğəmbərlik dövrü ilə üst-üstə düşən bir peyğəmbərlik dövrüdür. 1842-ci ildən 1863-cü ilədək olan müddət, Məsihin Öz məbədini — əvvəlcə Öz kilsəsini, sonra isə on birinci saatın işçilərini — təmizlədiyi Bazar qanununa qədər 11 sentyabr tarixindən başlayan tarixi təsvir edən peyğəmbərlik nişanələrinə malikdir. Bazar qanunu zamanı Məsihin dünyaya bayraq qaldırılmış bir təqdim olaraq göstərmək üçün təmizlənmiş bir xalqı olacaq və kilsə qalib kilsəyə çevriləcəkdir. O zaman Onun müqəddəs məbədi təmizlənmiş olacaqdır.

We have placed the symbol of “how long” in place, though there is of course more. We will begin to bring this and the previous five articles back into the lens of the book of Joel, but these side diversions seemed important to put in place. The testimony of every “how long” we have considered agrees with the question of “how long” which Palmoni answered in verse fourteen, for the sanctuary is to be cleansed from 9/11 unto the Sunday law. That history is the history of the latter rain and the history of the latter rain is set forth in the book of Joel.

Biz “nə vaxta qədər” rəmzini yerinə qoyduq, baxmayaraq ki, əlbəttə, bundan daha artığı vardır. İndi bunu və əvvəlki beş məqaləni yenidən Yoel kitabının prizmasına qaytarmağa başlayacağıq, lakin bu yan mövzuya çıxışlar yerinə qoyulmalı mühüm məqamlar kimi görünürdü. Nəzərdən keçirdiyimiz hər bir “nə vaxta qədər”in şahidliyi on dördüncü ayədə Palmoninin cavab verdiyi “nə vaxta qədər” sualı ilə uzlaşır, çünki məbəd 9/11-dən Bazar qanununadək təmizlənməlidir. Həmin tarix son yağışın tarixidir və son yağışın tarixi Yoel kitabında bəyan edilmişdir.

Back to Articles