Article

# The Book of Daniel - Number Three

দানিয়েল পুস্তক - নম্বর তিন

Double Visions

দ্বৈত দৃষ্টি

Author

Jeff Pippenger

Published

November 25, 2023

Formats

PDF
Word

We are currently addressing the “seven times” of Leviticus twenty-six in the book of Daniel. It is hidden to those who have chosen to close their eyes, but it is there for those who wish to see. We will begin in Daniel chapter eight, and verse thirteen.

আমরা বর্তমানে দানিয়েল গ্রন্থে লেবীয় পুস্তকের ছাব্বিশ অধ্যায়ের “সাতগুণ” প্রসঙ্গটি আলোচনা করছি। যারা চোখ বন্ধ করার পথ বেছে নিয়েছে তাদের কাছে এটি আড়াল, কিন্তু যারা দেখতে চায় তাদের জন্য এটি সেখানেই রয়েছে। আমরা দানিয়েল গ্রন্থের অষ্টম অধ্যায়, ত্রয়োদশ পদ থেকে শুরু করব।

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.

> তখন আমি একজন পবিত্রজনকে কথা বলতে শুনিলাম; আর আরেক পবিত্রজন সেই কথক পবিত্রজনকে বলিলেন, ‘নিত্য বলি সম্বন্ধে, এবং উজাড়তার অপরাধ সম্বন্ধে, যে দর্শন—যাতে পবিত্রস্থান ও সেনাবাহিনী উভয়ই পদদলিত হইবে—তা কতকাল স্থায়ী থাকিবে?’ দানিয়েল ৮:১৩।

The verse begins with the word “then,” and is making a distinction between the vision of prophetic history Daniel has just seen in the previous ten verses. Verse one and two of the chapter, identify the year when Daniel received the vision and also that he received it by the Ulai river. From verse three to verse twelve, he “sees” the vision of prophetic history. “Then” he “hears” a heavenly dialogue consisting of a question and an answer. In verse fifteen, he begins to seek what the vision of prophetic history that he had just “seen” represented. It is essential to recognize the distinction between the vision that Daniel “saw” in verses three through twelve, and the heavenly dialogue, which he “heard”—for they are two different visions.

পদটি "then" শব্দ দিয়ে শুরু হয় এবং আগের দশটি পদের মধ্যে দানিয়েল সদ্য যে ভাববাদী ইতিহাসের দর্শন দেখেছিলেন, তার সঙ্গে একটি পার্থক্য নির্দেশ করছে। অধ্যায়ের প্রথম ও দ্বিতীয় পদে উল্লেখ রয়েছে দানিয়েল কোন সালে দর্শনটি গ্রহণ করেছিলেন এবং তিনি যে উলাই নদীর তীরে এটি পেয়েছিলেন, তাও। তৃতীয় থেকে বারো নম্বর পদে তিনি "দেখেন" ভাববাদী ইতিহাসের সেই দর্শন। "Then" তিনি "শোনেন" এক স্বর্গীয় সংলাপ, যাতে একটি প্রশ্ন ও একটি উত্তর রয়েছে। পনেরো নম্বর পদে তিনি অনুসন্ধান করতে শুরু করেন, সদ্য "দেখা" সেই ভাববাদী ইতিহাসের দর্শনটি কী নির্দেশ করে। তৃতীয় থেকে বারো নম্বর পদে দানিয়েল যে দর্শনটি "দেখেছিলেন" এবং যে স্বর্গীয় সংলাপটি তিনি "শুনেছিলেন"—এদের মধ্যে পার্থক্যটি চিহ্নিত করা অত্যাবশ্যক, কারণ এগুলো দুইটি পৃথক দর্শন।

> But blessed are your eyes, for they see: and your ears, for they hear. Matthew 13:16.

> কিন্তু তোমাদের চোখ ধন্য, কারণ তারা দেখে; আর তোমাদের কান ধন্য, কারণ তারা শোনে। মথি ১৩:১৬

The question in verse thirteen is, “How long shall be the vision,” and the word translated as “vision” is a different Hebrew word than the word translated as “vision” in verse sixteen.

তেরো নম্বর পদে প্রশ্নটি হলো, "দর্শনটি কতদিন স্থায়ী হবে?", এবং এখানে "দর্শন" হিসেবে যে হিব্রু শব্দটি অনূদিত হয়েছে, তা ষোলো নম্বর পদে "দর্শন" হিসেবে অনূদিত হিব্রু শব্দটি থেকে ভিন্ন।

> And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:16.

> আর আমি উলাই নদীর দুই তীরের মাঝখান থেকে এক পুরুষের কণ্ঠস্বর শুনলাম, যে ডেকে বলল, ‘গাব্রিয়েল, এই মানুষটিকে দর্শনটি বোঝাও।’ দানিয়েল ৮:১৬।

By translating two different Hebrew words into the English word “vision,” the “seven times” of Leviticus twenty-six, became “hidden in plain sight”. Biblical students who are satisfied to simply skim the surface consider these two different Hebrew words as the same word, but they do so at their own peril.

দুটি ভিন্ন হিব্রু শব্দকে ইংরেজি “vision” শব্দে অনুবাদ করার ফলে, লেবীয় পুস্তকের ছাব্বিশ অধ্যায়ের “সাত বার” বাক্যাংশটি “চোখের সামনেই লুকানো” হয়ে গেল। যারা শুধু ওপর ওপরটা পড়ে সন্তুষ্ট থাকেন, এমন বাইবেল শিক্ষার্থীরা এই দুটি ভিন্ন হিব্রু শব্দকে একই শব্দ মনে করেন, কিন্তু তারা তা করেন নিজের ঝুঁকিতে।

> “To skim over the surface will do little good. Thoughtful investigation and earnest, taxing study are required to comprehend it. There are truths in the word which are like veins of precious ore concealed beneath the surface. By digging for them, as the man digs for gold and silver, the hidden treasures are discovered. Be sure that the evidence of truth is in the Scripture itself. One scripture is the key to unlock other scriptures. The rich and hidden meaning is unfolded by the Holy Spirit of God, making plain the word to our understanding: ‘The entrance of Thy words giveth light; it giveth understanding unto the simple.’” Fundamentals of Christian Education, 390.

> উপর উপর চোখ বুলিয়ে গেলে খুব একটা লাভ হবে না। এটি বোঝার জন্য চিন্তাশীল অনুসন্ধান এবং আন্তরিক, শ্রমসাধ্য অধ্যয়ন প্রয়োজন। বাক্যে এমন সত্য আছে, যা পৃষ্ঠের নিচে লুকিয়ে থাকা মূল্যবান আকরিকের শিরার মতো। মানুষ যেমন সোনা ও রূপার জন্য খোঁড়ে, তেমনই সেগুলোর জন্য খনন করলে গোপন ধন আবিষ্কৃত হয়। নিশ্চিত হও—সত্যের প্রমাণ নিজ পবিত্র শাস্ত্রেই রয়েছে। একটি শাস্ত্রবাক্য অন্যান্য শাস্ত্রবাক্যকে উন্মোচনের চাবি। ঈশ্বরের পবিত্র আত্মা সমৃদ্ধ ও লুক্কায়িত অর্থ উন্মোচন করেন, আমাদের বোধগম্যতার জন্য বাক্যকে স্পষ্ট করে দেন: 'তোমার বাক্যের প্রকাশ আলো দেয়; এটি সরলদের বুদ্ধি দেয়।' ফান্ডামেন্টালস অব ক্রিশ্চিয়ান এডুকেশন, ৩৯০।

We are informed that “every fact has its bearing” in the Word of God, and if we choose to ignore the fact there are two different Hebrew words translated as “vision” in chapter eight, we are responsible for inflicting Laodicean blindness upon ourselves. The old adage is, “there are none so blind as those who will not see.”

আমাদের জানানো হয়েছে যে ঈশ্বরের বাক্যে 'প্রতিটি তথ্যের নিজস্ব গুরুত্ব আছে', আর যদি আমরা এই তথ্যটি উপেক্ষা করার সিদ্ধান্ত নিই যে অষ্টম অধ্যায়ে 'দর্শন' হিসেবে অনূদিত দুটি ভিন্ন হিব্রু শব্দ রয়েছে, তাহলে নিজেদের ওপর লাওদিকিয়ীয় অন্ধত্ব চাপিয়ে দেওয়ার দায় আমাদেরই। পুরোনো প্রবাদটি হলো, 'যারা দেখতে চায় না, তাদের মতো অন্ধ আর কেউ নেই।'

> “The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.

> বাইবেলে এমন সব নীতি রয়েছে, যা মানুষকে এই জীবন অথবা আগত জীবনের জন্য উপযুক্ত হতে বুঝতে হয়। আর এই নীতিগুলো সবাই বুঝতে পারে। যার মধ্যে এর শিক্ষাকে মূল্য দিতে চাওয়ার মন আছে, সে বাইবেলের একটি মাত্র অংশও পড়ে কিছু না কিছু সহায়ক ভাবনা লাভ না করে থাকতে পারে না। কিন্তু বাইবেলের সবচেয়ে মূল্যবান শিক্ষা কখনোই মাঝে মধ্যে বা বিচ্ছিন্নভাবে পড়ে পাওয়া যায় না। এর মহান সত্যব্যবস্থা এমনভাবে উপস্থাপিত নয় যে তাড়াহুড়ো বা অমনোযোগী পাঠকের চোখে তা ধরা পড়বে। এর বহু ধন-ভাণ্ডার পৃষ্ঠতলের অনেক নিচে লুকিয়ে আছে; আর তা কেবল অধ্যবসায়ী অনুসন্ধান ও ধারাবাহিক প্রচেষ্টার মাধ্যমেই পাওয়া যায়। যে সত্যগুলো মিলিত হয়ে সেই বৃহৎ সমগ্রটি গড়ে তোলে, সেগুলোকে খুঁজে বের করে একত্র করতে হবে—'এখানে একটু, ওখানে একটু।' যিশায়া ২৮:১০।

> “When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.

> “এভাবে অনুসন্ধান করে একত্র করা হলে দেখা যাবে যে তারা একে অপরের সঙ্গে সম্পূর্ণভাবে খাপে খাপ মেলে। প্রতিটি সুসমাচার অন্যগুলোর পরিপূরক, প্রত্যেক ভবিষ্যদ্বাণী আরেকটির ব্যাখ্যা, প্রত্যেক সত্য কোনো না কোনো অন্য সত্যের বিকাশ। ইহুদিদের ধর্মীয় ব্যবস্থার প্রতীকমূলক রূপসমূহ সুসমাচার দ্বারা স্পষ্ট হয়। ঈশ্বরের বাক্যে প্রত্যেক নীতির নিজস্ব স্থান আছে, প্রত্যেক তথ্যের নিজস্ব তাৎপর্য আছে। আর পরিকল্পনা ও বাস্তবায়নে এই সম্পূর্ণ গঠন তার রচয়িতার সাক্ষ্য বহন করে। এমন গঠন অসীমের মন ছাড়া আর কোনো মন কল্পনা করতে বা রূপ দিতে পারত না।” Education, 123.

The word “vision” occurs ten times in Daniel chapter eight, but those ten times consist of two different Hebrew words, and the meanings of those words are not the same. If they meant the same thing, Daniel would have only used one of those words in each of the ten occurrences. Daniel wrote two words, for each of those two words possess their own meanings, and one represents a vision Daniel “saw”, and the other a vision he “heard”. In verse thirteen, the word translated as “vision” is châzôn, and it means “a sight”, or “a vision”, “a dream” or “an oracle”. I call it the “vision of prophetic history” based upon its definition and on how Daniel employs it.

"ভিশন" শব্দটি দানিয়েল পুস্তকের অষ্টম অধ্যায়ে দশবার ব্যবহৃত হয়েছে, কিন্তু ঐ দশবারে দুটি ভিন্ন হিব্রু শব্দ এসেছে, এবং তাদের অর্থ একই নয়। যদি তাদের অর্থ একই হতো, তবে দানিয়েল ঐ দশটি ক্ষেত্রে কেবল একটি শব্দই ব্যবহার করতেন। দানিয়েল দুটি শব্দই লিখেছেন, কারণ এই দুটি শব্দের নিজস্ব অর্থ আছে; এর একটি বোঝায় দানিয়েল যে দর্শন "দেখেছিলেন", আর অন্যটি তিনি যে দর্শন "শুনেছিলেন" তা বোঝায়। তেরো নম্বর পদে, "ভিশন" হিসেবে যে শব্দটির অনুবাদ হয়েছে তা হলো châzôn, এবং এর অর্থ "একটি দৃশ্য" বা "একটি দর্শন", "একটি স্বপ্ন" অথবা "একটি দৈববাণী"। এর সংজ্ঞা এবং দানিয়েল যেভাবে এটি ব্যবহার করেছেন তার ভিত্তিতে আমি এটিকে "ভবিষ্যদ্বাণ্যমূলক ইতিহাসের দর্শন" বলে ডাকি।

In verse one, of Daniel chapter eight, Daniel says “a vision appeared unto me,” and in verse two he twice states that he “saw in a vision.” Then in verse thirteen, the question is raised of “how long shall be the vision.” All of those usages are the Hebrew word “châzôn.” Then in verse fifteen, we come to perhaps the most important time Daniel used that very same word, for he says, “when I”…“had seen the vision and sought for the meaning.” After Daniel had seen the châzôn vision, he wanted to understand what it meant. This is a fact that has great bearing on the hiding of the “seven times” of Leviticus twenty-six in the chapter.

দানিয়েলের অষ্টম অধ্যায়ের প্রথম পদে দানিয়েল বলেন, “আমার কাছে একটি দর্শন প্রকাশ পেল,” এবং দ্বিতীয় পদে তিনি দুবার উল্লেখ করেন যে তিনি “দর্শনে দেখেছিলেন।” তারপর ত্রয়োদশ পদে প্রশ্ন ওঠে, “দর্শনটি কতদিন স্থায়ী হবে।” এই সব জায়গায় যে হিব্রু শব্দটি ব্যবহৃত হয়েছে তা হলো “châzôn।” এরপর পঞ্চদশ পদে আমরা পৌঁছাই সম্ভবত সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সেই স্থানে, যেখানে দানিয়েল একই শব্দটি ব্যবহার করেছেন, কারণ তিনি বলেন, “যখন আমি” ... “দর্শনটি দেখেছিলাম এবং তার অর্থের খোঁজ করেছিলাম।” দানিয়েল châzôn দর্শনটি দেখার পরে তিনি এর অর্থ বুঝতে চাইলেন। এটি এমন এক সত্য, যার অধ্যায়টিতে লেবীয় পুস্তক ছাব্বিশের “সাত সময়” লুকিয়ে থাকার বিষয়ে গুরুত্বপূর্ণ তাৎপর্য রয়েছে।

He also uses the word châzôn in verses seventeen and twenty-six. The word “vision” appears ten times in Daniel chapter eight, and the word châzôn represents seven of those occurrences. Daniel uses the other Hebrew word that is translated as “vision” four times. The other Hebrew word is mar’eh, and means “appearance”.

তিনি সতেরো এবং ছাব্বিশ নম্বর পদেও châzôn শব্দটি ব্যবহার করেছেন। "vision" শব্দটি দানিয়েল পুস্তকের অষ্টম অধ্যায়ে দশবার এসেছে, এবং châzôn শব্দটি সেগুলোর মধ্যে সাতটি ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়েছে। দানিয়েল "vision" বলে অনূদিত অন্য হিব্রু শব্দটি চারবার ব্যবহার করেছেন। সেই অন্য হিব্রু শব্দটি mar'eh, যার অর্থ "রূপ"।

Châzôn is found seven times in Daniel chapter eight, and mar’eh is found four times, and together they represent the ten times the English word “vision” occurs in Daniel chapter eight. Seven plus four is eleven, for one of the times Daniel employed the word mar’eh, it was translated just as it is defined, for in verse fifteen, when Daniel “sought for the meaning” of the châzôn vision of prophetic history, there “stood before” him “as the appearance of a man.” The word “appearance” is mar’eh. Therefore, mar’eh is used by Daniel four times in Daniel eight, and it is translated once in agreement with its primary definition of “appearance,” and the other three times it is translated as “vision.”

দানিয়েল পুস্তকের অষ্টম অধ্যায়ে Châzôn শব্দটি সাতবার এবং mar'eh শব্দটি চারবার পাওয়া যায়, এবং একত্রে তারা ইংরেজি শব্দ "vision" যে দশবার দানিয়েল পুস্তকের অষ্টম অধ্যায়ে ব্যবহৃত হয়েছে, তারই প্রতিনিধিত্ব করে। সাতের সঙ্গে চার যোগ করলে হয় এগারো, কারণ mar'eh শব্দটি দানিয়েল যে কয়েকবার ব্যবহার করেছেন, তার মধ্যে একবার তা যেমন সংজ্ঞায়িত, তেমনি অনূদিত হয়েছে; পনেরো নম্বর পদে, যখন দানিয়েল ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ইতিহাসের Châzôn দর্শনের "অর্থ খুঁজছিলেন", তখন তাঁর সামনে "মানুষের রূপের মতো" কেউ "দাঁড়িয়ে ছিল"। "appearance" শব্দটি mar'eh। অতএব, দানিয়েল পুস্তকের অষ্টম অধ্যায়ে mar'eh শব্দটি চারবার ব্যবহৃত হয়েছে, এবং একবার তা তার প্রাথমিক সংজ্ঞা "appearance" অনুযায়ী অনূদিত হয়েছে, আর বাকি তিনবার তা "vision" হিসেবে অনূদিত হয়েছে।

I am not suggesting any criticism of the men who translated the King James Bible. It needs to be noted though, that in verse thirteen, is found the only added word in the King James Bible (sacrifice), that inspiration states definitively, “does not belong to the text.” Inspiration further states that the added word had been “added by human wisdom.” In the very same chapter, two different Hebrew words are both translated as the same English word. The reason it is essential to recognize the distinction between these two words is profoundly important.

আমি কিং জেমস বাইবেলের অনুবাদকদের কোনো সমালোচনা করছি না। তবে উল্লেখ করা দরকার যে ত্রয়োদশ পদে কিং জেমস বাইবেলে সংযোজিত একমাত্র শব্দ (sacrifice) পাওয়া যায়, যেটি সম্পর্কে অনুপ্রেরণা নির্দ্বিধায় বলে, "পাঠের অন্তর্ভুক্ত নয়।" অনুপ্রেরণা আরও বলে যে ওই সংযোজিত শব্দটি "মানবীয় প্রজ্ঞা দ্বারা যোগ করা হয়েছে।" একই অধ্যায়ে দুটি ভিন্ন হিব্রু শব্দকে একই ইংরেজি শব্দে অনুবাদ করা হয়েছে। এই দুটি শব্দের পার্থক্য শনাক্ত করা কেন অপরিহার্য, তার কারণ অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।

> And it came to pass, when I, even I Daniel, had seen the vision, and sought for the meaning, then, behold, there stood before me as the appearance of a man. And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:15, 16.

> আর এমন হল যে, আমি—আমিই দানিয়েল— যখন দর্শন দেখলাম এবং তার অর্থ খুঁজছিলাম, তখন দেখ, আমার সামনে মানুষের রূপের মতো একজন দাঁড়িয়ে ছিল। আর আমি উলাই নদীর তীরদ্বয়ের মধ্য থেকে একজন মানুষের কণ্ঠ শুনলাম, যে ডেকে বলল, ‘গাব্রিয়েল, এই মানুষটিকে দর্শনটি বুঝিয়ে দাও।’ দানিয়েল ৮:১৫, ১৬।

As Daniel “sought for the meaning” of the “châzôn vision” which he had just “seen,” Christ informs Gabriel to “make” Daniel to understand the “mar’eh vision” which he had just “heard”. Daniel wanted to understand the vision of prophetic history, but Christ, who had been identified in verse thirteen as Palmoni (that certain saint which spake), instructed Gabriel to make Daniel understand the “mar’eh vision”, not the “châzôn vision”. In verses fifteen and sixteen, the stated purpose for Gabriel is that he is to make Daniel understand the “mar’eh vision”, which is the word translated as “vision” which means “appearance,” not the vision of prophetic history which Daniel wanted to understand. Without recognizing Gabriel’s job assignment, the “seven times” of Leviticus twenty-six is hidden in plain sight.

যখন দানিয়েল সদ্য 'দেখেছিলেন' এমন 'châzôn' দর্শনের 'অর্থটি খুঁজছিলেন', তখন খ্রিস্ট গাব্রিয়েলকে জানান দানিয়েলকে সদ্য 'শুনেছিলেন' এমন 'mar'eh' দর্শন বোঝাতে 'make' করতে। দানিয়েল ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ইতিহাসের দর্শনটি বুঝতে চেয়েছিলেন, কিন্তু খ্রিস্ট, যিনি ত্রয়োদশ পদে পালমোনি (যে নির্দিষ্ট পবিত্রজন কথা বলেছিলেন) হিসেবে চিহ্নিত, গাব্রিয়েলকে নির্দেশ দিলেন দানিয়েলকে 'châzôn' দর্শন নয়, 'mar'eh' দর্শন বোঝাতে। পনেরো ও ষোলো পদে গাব্রিয়েলের ঘোষিত উদ্দেশ্য হলো দানিয়েলকে 'mar'eh' দর্শন বোঝানো—এটি সেই শব্দ যা 'দর্শন' হিসেবে অনূদিত, যার অর্থ 'রূপ'; দানিয়েল যে ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ইতিহাসের দর্শনটি বুঝতে চেয়েছিলেন, তা নয়। গাব্রিয়েলের দায়িত্বটি স্বীকৃত না হলে, লেবীয় পুস্তকের ছাব্বিশ অধ্যায়ের 'সাত বার' খোলা চোখের সামনেই লুকিয়ে থাকে।

In verse twenty-six both Hebrew words that are translated as “vision” are located in the same verse, and the verse becomes one of the primary keys to opening the truth of Daniel’s testimony of the “seven times.”

ছাব্বিশ নম্বর পদে "দর্শন" হিসেবে অনূদিত দুটি হিব্রু শব্দই রয়েছে, এবং এই পদটি দানিয়েলের "সাত বার" সংক্রান্ত সাক্ষ্যের সত্য উন্মোচনের প্রধান চাবিকাঠিগুলোর একটি হয়ে ওঠে।

> And the vision of the evening and the morning which was told is true: wherefore shut thou up the vision; for it shall be for many days. Daniel 8:26.

> আর সন্ধ্যা ও সকাল সম্পর্কে যে দর্শন বলা হয়েছে তা সত্য; সুতরাং তুমি সেই দর্শনটি সিলমোহর করে রাখো, কারণ তা বহু দিনের পরের জন্য। দানিয়েল ৮:২৬।

In verse twenty-six, the “vision of the evening and mornings” is the mar’eh vision, meaning “appearance”, but the vision that was to be “shut up,” is the châzôn vision of prophetic history. The expression “evening and mornings” is what isolates and identifies the distinction between the two visions. It does so with another illustration of the human factor in producing the Bible. The human factor consisted of both the prophets that recorded the words of the Bible, but also of those that translated the Bible. The Bible, as with Christ, represents a combination of divinity and humanity. That humanity descended down through history, from Adam after he sinned to those who recorded and translated the Bible. Christ and the Bible are both the Word of God, and the Word of God’s is pure, for the divinity of the combination always overruled any limitations that existed in the flesh.

ছাব্বিশ নম্বর পদে, "সন্ধ্যা ও সকাল-এর দর্শন" হলো mar'eh দর্শন, যার অর্থ "রূপ"; কিন্তু যে দর্শনটি "বন্ধ করে রাখা" ছিল, তা হলো ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ইতিহাসের châzôn দর্শন। "সন্ধ্যা ও সকাল" এই অভিব্যক্তিই দুইটি দর্শনের মধ্যে পার্থক্যটিকে পৃথক করে ও শনাক্ত করে। এটি বাইবেল প্রণয়নে মানবীয় উপাদানের আরেকটি উদাহরণের মাধ্যমে তা করে। মানবীয় উপাদানে অন্তর্ভুক্ত ছিলেন একদিকে বাইবেলের বাক্য লিপিবদ্ধকারী নবীরা, অন্যদিকে যারা বাইবেল অনুবাদ করেছেন তারাও। বাইবেল, খ্রিষ্টের মতোই, ঈশ্বরত্ব ও মানবত্বের এক সমন্বয়কে উপস্থাপন করে। সেই মানবত্ব ইতিহাস জুড়ে নেমে এসেছে—পাপে পতনের পর আদম থেকে শুরু করে, বাইবেল যারা লিপিবদ্ধ ও অনুবাদ করেছেন তাদের পর্যন্ত। খ্রিষ্ট এবং বাইবেল উভয়ই ঈশ্বরের বাক্য, এবং ঈশ্বরের বাক্য বিশুদ্ধ, কারণ ঐ সমন্বয়ের ঈশ্বরত্ব সর্বদা দেহে বিদ্যমান যে কোনো সীমাবদ্ধতাকে অতিক্রম করেছে।

> Paul, a servant of Jesus Christ, called to be an apostle, separated unto the gospel of God, (Which he had promised afore by his prophets in the holy scriptures,) Concerning his Son Jesus Christ our Lord, which was made of the seed of David according to the flesh. Romans 1:1–3.

> পৌল, যীশু খ্রিষ্টের দাস, প্রেরিত হওয়ার জন্য আহ্বানপ্রাপ্ত, ঈশ্বরের সুসমাচারের জন্য পৃথকীকৃত (যা তিনি পূর্বেই তাঁর নবীদের মাধ্যমে পবিত্র শাস্ত্রে প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন), তাঁর পুত্র আমাদের প্রভু যীশু খ্রিষ্ট সম্বন্ধে—যিনি শরীর অনুসারে দাউদের বংশ থেকে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। রোমীয়দের প্রতি পত্র ১:১-৩।

The expression “evening and morning” is found repeatedly in God’s Word, and it is always translated as “evening and morning,” as it is in verse twenty-six, and as it is so often translated in the creation story in Genesis that repeatedly states, “and the evening and the morning were….” In fact, and every fact has its bearing (and this fact is essential to understand), the only place in the Bible that the expression “evening and morning” is not translated as “evening and morning” (as it is in verse twenty-six), is in verse fourteen of Daniel eight. There, and only there in God’s Word the phrase “evening and morning” is translated as simply “days.”

“সন্ধ্যা ও সকাল” এই বাক্যাংশটি ঈশ্বরের বাক্যে বারবার পাওয়া যায়, এবং এটি সর্বদা “সন্ধ্যা ও সকাল” হিসেবেই অনূদিত হয়, যেমন ছাব্বিশ নম্বর পদে আছে, এবং যেমন আদিপুস্তকের সৃষ্টি-বিবরণে বারবার অনূদিত হয়েছে, যেখানে বারবার বলা হয়েছে, “আর সন্ধ্যা ও সকাল হল...”。 আসলে, এবং প্রতিটি তথ্যেরই তাৎপর্য আছে (এবং এই তথ্যটি বোঝা অত্যন্ত জরুরি), বাইবেলে একমাত্র যে স্থানে “সন্ধ্যা ও সকাল” বাক্যাংশটি “সন্ধ্যা ও সকাল” হিসেবেই অনূদিত হয়নি (যেমনটি ছাব্বিশ নম্বর পদে হয়েছে), তা হলো দানিয়েল আটের চৌদ্দ নম্বর পদ। সেখানে, এবং কেবল সেখানেই, ঈশ্বরের বাক্যে “সন্ধ্যা ও সকাল” বাক্যাংশটি সরলভাবে “দিন” হিসেবে অনূদিত হয়েছে।

> And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:14.

> আর তিনি আমাকে বললেন, দুই হাজার তিনশ দিন পর্যন্ত; তখন পবিত্রস্থান পরিশুদ্ধ হবে। দানিয়েল ৮:১৪।

Twelve verses later, in the same chapter of Daniel, the Hebrew phrase “evening and morning” is translated as it always is; but in the verse that is the central pillar and foundation of Adventism, the phrase is simply translated as “days.” What influence led the translators of the King James Bible to make such a glaring contradiction? They had translated the phrase in verse twenty-six in agreement with every other occurrence of the phrase in the rest of the Bible. But twelve verses before verse twenty-six, in verse fourteen, their humanity placed a special distinction upon the answer to the question of verse thirteen. And the question of verse thirteen, included the one word (sacrifice), that was not to be added to the Bible. God wanted verse fourteen, to stand out in a very profound and distinctive way. In doing so, he also identified what Gabriel was instructed to make Daniel understand.

বারো পদ পরে, দানিয়েলের একই অধ্যায়ে, হিব্রু বাক্যাংশ “সন্ধ্যা ও সকাল” যেভাবে সর্বদা অনূদিত হয়, সেভাবেই অনূদিত হয়েছে; কিন্তু অ্যাডভেন্টবাদের কেন্দ্রীয় স্তম্ভ ও ভিত্তি বলে গণ্য যে পদটিতে, ওই বাক্যাংশটিকে স্রেফ “দিন” হিসেবে অনুবাদ করা হয়েছে। এমন প্রকট বিরোধ সৃষ্টি করতে কিং জেমস বাইবেলের অনুবাদকদের ওপর কী প্রভাব কাজ করেছিল? বাইবেলের বাকি অংশে বাক্যাংশটি যেখানে যেখানে আছে সেসবের সঙ্গে সামঞ্জস্য রেখে তারা ছাব্বিশ নম্বর পদে সেটি অনুবাদ করেছিলেন। কিন্তু ছাব্বিশ নম্বর পদের বারো পদ আগে, অর্থাৎ চৌদ্দ নম্বর পদে, তাদের মানবীয়তা তেরো নম্বর পদের প্রশ্নের উত্তরের ওপর এক বিশেষ স্বাতন্ত্র্য আরোপ করেছিল। আর তেরো নম্বর পদের প্রশ্নে একটি শব্দ (বলিদান) যুক্ত করা হয়েছিল, যা বাইবেলে যোগ করার কথা ছিল না। ঈশ্বর চেয়েছিলেন, চৌদ্দ নম্বর পদটি অত্যন্ত গভীর ও স্বতন্ত্রভাবে আলাদা হয়ে উঠুক। এর মাধ্যমে তিনি এটাও চিহ্নিত করলেন, গাব্রিয়েলকে দানিয়েলকে কী বোঝাতে নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল।

In verse sixteen, Jesus commanded Gabriel to make Daniel understand the mar’eh vision, in spite of the fact that Daniel was seeking to understand the châzôn vision of prophetic history. Verse twenty-six says the “vision of the evenings and mornings which was told” was “true.” The châzôn vision had been a prophetic “sight”, but the mar’eh vision was “told,” for it had been spoken. It had been spoken in verse fourteen when Palmoni said “unto two thousand and three hundred evenings and mornings; then shall the sanctuary be cleansed.” Verse twenty-six, employs the expression “evening and mornings,” as it identifies it as the vision that had been “spoken” to identify the distinction between the two visions in Daniel chapter eight. The vision of prophetic history that Daniel had “seen”, and that Daniel wished to understand, was different from the vision that was “spoken” which Daniel had “heard”. More importantly, the vision that Daniel “heard” was the vision that Gabriel was to give Daniel understanding of.

ষোড়শ পদে, যীশু গাব্রিয়েলকে আদেশ দিলেন যেন তিনি দানিয়েলকে mar'eh দর্শনটি বোঝান, যদিও দানিয়েল ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ইতিহাসের châzôn দর্শনটি বোঝার চেষ্টা করছিলেন। ছাব্বিশতম পদে বলা হয়েছে যে "সন্ধ্যা ও প্রভাতগুলোর যে দর্শন বলা হয়েছিল" তা "সত্য" ছিল। châzôn দর্শনটি ছিল ভবিষ্যদ্বাণীমূলক "দৃশ্য", কিন্তু mar'eh দর্শনটি "বলা" হয়েছিল, কারণ তা বলা হয়েছিল। চতুর্দশ পদে এটি বলা হয়েছিল, যখন পালমোনি বলেছিলেন, "দুই হাজার তিনশো সন্ধ্যা ও প্রভাত পর্যন্ত; তারপর পবিত্রস্থান শুদ্ধ করা হবে।" ছাব্বিশতম পদে "সন্ধ্যা ও প্রভাত" কথাটি ব্যবহার করা হয়েছে, কারণ এটি দানিয়েল অষ্টম অধ্যায়ের দুই দর্শনের মধ্যে পার্থক্য চিহ্নিত করতে সেই "বলা" হয়েছিল এমন দর্শনটিকেই নির্দেশ করে। ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ইতিহাসের যে দর্শনটি দানিয়েল "দেখেছিলেন" এবং যা তিনি বুঝতে চেয়েছিলেন, তা "বলা" হয়েছিল এমন এবং যা তিনি "শুনেছিলেন" সেই দর্শনটির থেকে ভিন্ন ছিল। আরও গুরুত্বপূর্ণ হলো, যে দর্শনটি দানিয়েল "শুনেছিলেন", সেই দর্শন সম্পর্কেই দানিয়েলকে বোঝার ক্ষমতা দিতে গাব্রিয়েলের কথা ছিল।

The humanity that participated in creating the Holy Bible recorded the word “vision” ten times in Daniel chapter eight, and in so doing it hid the distinction of a vision that was “seen” and another vision that was “heard”. In doing so, it obscured the emphasis that identifies that Christ’s intent was for Daniel to understand the vision he had “heard”, above understanding the vision he had “seen”. We can now consider what Gabriel does in order to fulfill his job assignment.

পবিত্র বাইবেল রচনায় যারা অংশ নিয়েছিলেন, তারা দানিয়েলের অষ্টম অধ্যায়ে 'দর্শন' শব্দটি দশবার লিপিবদ্ধ করেছেন, এবং এতে 'দেখা' একটি দর্শন ও 'শোনা' আরেকটি দর্শনের মধ্যে পার্থক্যটি ঢেকে গেছে। এর ফলে সেই গুরুত্বটাই অস্পষ্ট হয়ে গেছে, যা বোঝায় যে খ্রিস্টের অভিপ্রায় ছিল দানিয়েল যেন তিনি যে 'শোনা' দর্শনটি পেয়েছিলেন, সেটিই 'দেখা' দর্শনের তুলনায় অগ্রাধিকার দিয়ে বুঝতে পারেন। এখন আমরা বিবেচনা করতে পারি, নিজের দায়িত্ব পালন করতে গ্যাব্রিয়েল কী করেন।

> So he came near where I stood: and when he came, I was afraid, and fell upon my face: but he said unto me, Understand, O son of man: for at the time of the end shall be the vision. Now as he was speaking with me, I was in a deep sleep on my face toward the ground: but he touched me, and set me upright. And he said, Behold, I will make thee know what shall be in the last end of the indignation: for at the time appointed the end shall be. Daniel 8:17–19.

> তাই সে যেখানে আমি দাঁড়িয়ে ছিলাম, সেখানে কাছে এলো; আর যখন সে এলো, আমি ভীত হলাম এবং মুখ থুবড়ে পড়লাম; কিন্তু সে আমাকে বলল, ‘বুঝো, হে মনুষ্যপুত্র; কারণ এই দর্শন শেষ কালের জন্য।’ সে যখন আমার সঙ্গে কথা বলছিল, তখন আমি মাটির দিকে মুখ করে গভীর নিদ্রায় ছিলাম; কিন্তু সে আমাকে স্পর্শ করল এবং আমাকে সোজা দাঁড় করাল। এবং সে বলল, ‘দেখ, ক্রোধের শেষ পর্যায়ে কী হবে, তা আমি তোমাকে জানাব; কারণ নির্ধারিত সময়ে শেষ হবে।’ দানিয়েল ৮:১৭-১৯।

Gabriel now begins his work of making Daniel to understand the vision of the twenty-three hundred evenings and mornings, which is true. He first informs him that the vision of prophetic history, the châzôn vision, would be at the “time of the end.” Then, while Daniel was in a prophetic sleep, Gabriel touched Daniel and set him upright. He informs him “I will make thee know.”

গ্যাব্রিয়েল এখন দানিয়েলকে দুই হাজার তিনশ সন্ধ্যা ও সকালের দর্শনটি, যা সত্য, বুঝিয়ে দেওয়ার কাজ শুরু করেন। তিনি প্রথমে তাঁকে জানান যে ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ইতিহাসের দর্শন, châzôn দর্শন, ‘শেষ সময়ে’ হবে। তারপর, যখন দানিয়েল ভবিষ্যদ্বাণীমূলক নিদ্রায় ছিলেন, গ্যাব্রিয়েল তাঁকে স্পর্শ করে তাঁকে সোজা দাঁড় করালেন। তিনি তাঁকে জানান, ‘আমি তোমাকে বোঝাব।’

That is what Palmoni (Christ), had told Gabriel to do, when he said, “Gabriel, make this man to understand the mar’eh vision” of the evening and mornings. Gabriel says that he will make Daniel “know what shall be in the last end of the indignation.” There it is! There is the “seven times” of Leviticus twenty-six! It is hidden by the very prophetic technique which Gabriel had led the prophets repeatedly to testify to and employ in their writings! That technique is “line upon line, here a little and there a little”.

এটাই সেই কাজ যা পালমোনি (খ্রিস্ট) গাব্রিয়েলকে করতে বলেছিলেন, যখন তিনি বলেছিলেন, "গাব্রিয়েল, সন্ধ্যা ও সকালগুলোর mar'eh দর্শনটি এই মানুষটিকে বোঝাও"। গাব্রিয়েল বলেন যে তিনি দানিয়েলকে "ক্রোধের অন্তিম পরিণতিতে কী হবে" জানাবেন। এই তো সেটা! লেবীয় পুস্তক ২৬-এর "সাতবার" এখানেই আছে! এটি গোপন রয়েছে সেই ভবিষ্যদ্বাণীমূলক কৌশলের মাধ্যমেই, যা গাব্রিয়েল নবীদের বারবার সাক্ষ্য দিতে এবং তাঁদের লেখায় এটি প্রয়োগ করতে পরিচালিত করেছিলেন! সেই কৌশলটি হলো "পংক্তির পর পংক্তি, এখানে একটু আর সেখানে একটু"।

In the book “Thoughts on Daniel and the Revelation”, by Uriah Smith (which all Adventists, and even their neighbors, should be familiar with), Smith comments on verses seventeen to nineteen of Daniel chapter eight:

উরিয়াহ স্মিথের "Thoughts on Daniel and the Revelation" গ্রন্থে (যার সঙ্গে সব অ্যাডভেন্টিস্ট, এমনকি তাদের প্রতিবেশীরাও, পরিচিত থাকা উচিত), তিনি দানিয়েলের অষ্টম অধ্যায়ের সতেরো থেকে উনিশ নম্বর পদ সম্পর্কে মন্তব্য করেছেন:

> “With a general statement that at the time appointed the end shall be, and that he will make him to know what shall be in the last end of the indignation, he enters upon an interpretation of the vision. The indignation must be understood to cover a period of time. What time? God told his people Israel that he would pour upon them his indignation for their wickedness; and thus he gave directions concerning the ‘profane wicked prince of Israel:’ ‘Remove the diadem, and take off the crown. . . . I will overturn, overturn, overturn it: and it shall be no more, until he come whose right it is; and I will give it him.’ Ezekiel 21:25–27, 31.

> নির্ধারিত সময়ে পরিসমাপ্তি ঘটবে এবং ক্রোধের চূড়ান্ত পর্যায়ে কী হবে তিনি তাকে জানিয়ে দেবেন—এই সাধারণ বক্তব্য দিয়ে তিনি দর্শনের ব্যাখ্যা আরম্ভ করেন। এই ক্রোধকে একটি সময়কালকে আবৃত করে বলে বুঝতে হবে। কোন সময়? ঈশ্বর তাঁর জাতি ইস্রায়েলকে বলেছিলেন, তাদের দুষ্টতার কারণে তিনি তাঁদের ওপর তাঁর ক্রোধ ঢেলে দেবেন; এবং এইভাবে তিনি ‘ইস্রায়েলের অপবিত্র দুষ্ট রাজকুমার’-সম্পর্কে নির্দেশ দিলেন: ‘শিরোভূষণ সরাও, আর মুকুট খুলে নাও. . . . আমি এটি উল্টে দেব, উল্টে দেব, উল্টে দেব: এবং এটি আর থাকবে না, যতক্ষণ না আসে সেই ব্যক্তি যার ন্যায্য অধিকার এটি; এবং আমি তা তাঁকেই দেব।’ ইজেকিয়েল 21:25-27, 31.

> “Here is the period of God’s indignation against his covenant people; the period during which the sanctuary and host are to be trodden under foot. The diadem was removed, and the crown taken off, when Israel was subjected to the kingdom of Babylon. It was overturned again by the Medes and Persians, again by the Grecians, again by the Romans, corresponding to the three times the word is repeated by the prophet. The Jews then, having rejected Christ, were soon scattered abroad over the face of the earth; and spiritual Israel has taken the place of the literal seed; but they are in subjection to earthly powers, and will be till the throne of David is again set up,—till He who is its rightful heir, the Messiah, the Prince of peace, shall come, and then it will be given him. Then the indignation will have ceased. What shall take place in the last end of this period, the angel is now to make known to Daniel.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 201, 202.

> এখানেই তাঁর চুক্তিবদ্ধ জাতির বিরুদ্ধে ঈশ্বরের ক্ষোভের সময়কাল; যে সময়ে পবিত্রস্থান ও বাহিনী পদদলিত হবে। ইস্রায়েল যখন বাবিলের রাজ্যের অধীনস্থ করা হয়েছিল, তখন রাজশিরোভূষণ অপসারিত হয়েছিল, এবং রাজমুকুট খুলে নেওয়া হয়েছিল। এটি আবার মিদীয় ও পারসিকদের দ্বারা উল্টে ফেলা হয়েছিল, আবার গ্রীকদের দ্বারা, আবার রোমীয়দের দ্বারা—নবী যে শব্দটি তিনবার পুনরাবৃত্তি করেছেন, তার সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ। তারপর ইহুদিরা, খ্রিস্টকে প্রত্যাখ্যান করে, শীঘ্রই পৃথিবীর সর্বত্র ছড়িয়ে পড়েছিল; এবং আধ্যাত্মিক ইস্রায়েল শারীরিক বংশধরদের স্থান অধিকার করেছে; কিন্তু তারা পার্থিব ক্ষমতাসমূহের অধীন, এবং থাকবে যতক্ষণ না দাউদের সিংহাসন আবার প্রতিষ্ঠিত হয়—যতক্ষণ না এর ন্যায্য উত্তরাধিকারী, মশীহ, শান্তির রাজকুমার, আগমন করেন; এবং তখন তা তাঁকে দেওয়া হবে। তখন সেই ক্ষোভ প্রশমিত হবে। এই সময়ের অন্তিম পরিণতিতে কী ঘটবে, তা এখন স্বর্গদূত দানিয়েলকে জানাতে যাচ্ছেন। উরিয়া স্মিথ, দানিয়েল ও প্রকাশিত বাক্য, ২০১, ২০২।

The “indignation” that Smith is identifying, began when Manasseh was carried to Babylon by the Assyrians in 677 BC. Unfortunately, Smith takes Zedekiah’s overthrow in 586 BC and assigns that as the starting point of the period of the “indignation” of verse nineteen. Smith simply does not address what it means that the verse states “the last end of the indignation.” He treats it as simply “indignation,” though if there is a “last end” of the indignation, grammar and logic demand that there is also at minimum a “first end” of the indignation. Smith knew the seventy years of captivity began with the first attack of Nebuchadnezzar against Jehoiakim in 606 BC, but determined the starting for the period of the indignation was the third of Nebuchadnezzar’s attacks, which was carried out against Zedekiah, the last Judean king.

স্মিথ যে "রোষ" শনাক্ত করছেন, তা শুরু হয় ৬৭৭ খ্রিস্টপূর্বে, যখন আসিরীয়রা মনশেকে বাবিলে বন্দি করে নিয়ে যায়। দুর্ভাগ্যবশত, ৫৮৬ খ্রিস্টপূর্বে সিদকিয়ার পতনকে স্মিথ উনিশ নম্বর পদের "রোষ"-সময়ের সূচনাবিন্দু হিসেবে নির্ধারণ করেছেন। পদটি যখন "রোষের শেষপ্রান্ত" বলে, তার অর্থ কী—স্মিথ তা মোটেই আলোচনা করেন না। তিনি এটিকে কেবল "রোষ" হিসেবেই ধরেছেন; অথচ যদি "রোষ"-এর একটি "শেষপ্রান্ত" থাকে, তবে ব্যাকরণ ও যুক্তি অনুসারে অন্তত একটি "প্রথম সমাপ্তি"ও থাকা দরকার। স্মিথ জানতেন, সত্তর বছরের বন্দিদশা শুরু হয়েছিল ৬০৬ খ্রিস্টপূর্বে, যখন নেবূখদ্‌নেস্‌সার যোহয়াকিমের বিরুদ্ধে প্রথম আক্রমণ চালায়, কিন্তু তিনি "রোষ"-এর সময়কালের সূচনাবিন্দু হিসেবে নেবূখদ্‌নেস্‌সারের তৃতীয় আক্রমণটিকেই নির্ধারণ করেন, যা চালানো হয়েছিল শেষ যিহূদীয় রাজা সিদকিয়ার বিরুদ্ধে।

> “Though we have a more minute account of his [Daniel’s] early life than is recorded of that of any other prophet, yet his birth and lineage are left in complete obscurity, except that he was of the royal line, probably of the house of David, which had at this time become very numerous. He first appears as one of the noble captives of Judah, in the first year of Nebuchadnezzar, king of Babylon, at the commencement of the seventy years’ captivity, BC 606. Jeremiah and Habakkuk were yet uttering their prophecies. Ezekiel commenced soon after, and a little later, Obadiah; but both these finished their work years before the close of the long and brilliant career of Daniel. Three prophets only succeeded him, Haggai and Zechariah, who exercised the prophetic office for a brief period contemporaneously, BC 520–518, and Malachi, the last of the Old Testament prophets, who flourished a little season about BC 397.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 19.

> “অন্য যে কোনো ভাববাদীর প্রারম্ভিক জীবনের তুলনায় আমরা যদিও তাঁর [দানিয়েলের] প্রারম্ভিক জীবনের আরও সূক্ষ্ম বিবরণ পাই, তথাপি তাঁর জন্ম ও বংশপরিচয় সম্পূর্ণ অন্ধকারে আবৃত রয়ে গেছে; কেবল এতটুকুই জানা যায় যে তিনি রাজবংশীয় ছিলেন, সম্ভবত দায়ূদের গৃহের, যা এই সময়ে অত্যন্ত বিস্তৃত হয়ে উঠেছিল। ব্যাবিলনের রাজা নবূখদ্‌নেসরের প্রথম বৎসরে, সত্তর বৎসরের বন্দিত্বের সূচনাকালে, খ্রিস্টপূর্ব ৬০৬ সালে, তিনি প্রথম যিহূদার সম্ভ্রান্ত বন্দিদের একজনরূপে আবির্ভূত হন। যিরমিয় ও হাবাক্কূক তখনও তাঁদের ভাববাণী উচ্চারণ করছিলেন। এর অল্পকাল পরে যিহিষ্কেল তাঁর কার্য আরম্ভ করেন, এবং আরও কিছু পরে ওবদিয়; কিন্তু এঁদের উভয়েই দানিয়েলের দীর্ঘ ও উজ্জ্বল কর্মজীবনের অবসানের বহু বৎসর পূর্বেই নিজেদের কার্য সমাপ্ত করেন। কেবল তিনজন ভাববাদী তাঁর পরে আসেন—হগয় ও সখরিয়, যাঁরা খ্রিস্টপূর্ব ৫২০–৫১৮ সালে স্বল্পকাল সমসময়ে ভাববাদীর দায়িত্ব পালন করেন, এবং মালাখি, পুরাতন নিয়মের শেষ ভাববাদী, যিনি খ্রিস্টপূর্ব ৩৯৭ সালের কাছাকাছি কিছুকাল সমুজ্জ্বল ছিলেন।” উরিয়াহ স্মিথ, Daniel and the Revelation, 19.

Smith correctly identified the “indignation” of verse nineteen as a period of time. He correctly identified the period as the treading down of the sanctuary and host in agreement with Daniel chapter eight verse thirteen, and he correctly identified the ending point as October 22, 1844.

স্মিথ ঊনবিংশ পদের "রোষ"কে একটি সময়কাল হিসেবে সঠিকভাবে চিহ্নিত করেছিলেন। তিনি দানিয়েল অষ্টম অধ্যায় ত্রয়োদশ পদের সঙ্গে সামঞ্জস্য রেখে ঐ সময়কালকে পবিত্রস্থান ও সেনাবাহিনীর পদদলনের সময় হিসেবে সঠিকভাবে চিহ্নিত করেছিলেন, এবং তিনি সমাপ্তিবিন্দুকে ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪ হিসেবে সঠিকভাবে চিহ্নিত করেছিলেন।

Smith was partially correct, but missed the truth by doing what was the characteristic of his prophetic applications. He allowed history to guide his interpretation of the prophetic word, instead of allowing the prophetic word to guide his understanding of history. If we allow the Bible to define prophetic history, we then have the correct information to approach history.

স্মিথ আংশিকভাবে সঠিক ছিলেন, কিন্তু তাঁর ভবিষ্যদ্বাণীমূলক প্রয়োগগুলোর বৈশিষ্ট্যসুলভ কাজটি করতে গিয়ে তিনি সত্যটিকে ধরতে পারেননি। তিনি ইতিহাসকে তাঁর ভবিষ্যদ্বাণীমূলক বাক্যের ব্যাখ্যাকে নির্দেশ করতে দিয়েছেন; বরং ভবিষ্যদ্বাণীমূলক বাক্যকে ইতিহাস সম্পর্কে তাঁর বোঝাপড়াকে নির্দেশ করতে দেওয়া উচিত ছিল। যদি আমরা বাইবেলকে ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ইতিহাস সংজ্ঞায়িত করতে দিই, তাহলে ইতিহাসকে বোঝার জন্য আমাদের কাছে সঠিক তথ্য থাকবে।

The Bible teaches that by whom a man is overcome, he is that man’s servant.

বাইবেল শেখায় যে, যে ব্যক্তির দ্বারা একজন মানুষ পরাভূত হয়, সে সেই ব্যক্তির দাস হয়।

> While they promise them liberty, they themselves are the servants of corruption: for of whom a man is overcome, of the same is he brought in bondage. 2 Peter 2:19.

> তারা তাদেরকে স্বাধীনতার প্রতিশ্রুতি দেয়, কিন্তু তারা নিজেরাই অধঃপতনের দাস; কারণ যে ব্যক্তির দ্বারা কেউ পরাজিত হয়, তারই দ্বারা সে দাসত্বে আবদ্ধ হয়। ২ পিতর ২:১৯।

Manasseh was taken captive to Babylon in 677 BC. It is there that Judah was overcome and brought into bondage. This is the starting point that is represented on both the 1843 and the 1850 charts, which Sister White endorses as correct. Smith starts the treading down of Daniel chapter eight, and verse thirteen with Zedekiah, the last of Judah’s kings. Zedekiah was the end of a progressive judgment and not the beginning. Sister White identifies that Manasseh’s captivity in Babylon was an “earnest” of what was to come. An “earnest” is a down payment, and marks the beginning of a purchase that has other payments to follow.

খ্রিষ্টপূর্ব ৬৭৭ সালে মনশেকে বন্দী করে বাবিলনে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল। সেখানেই যিহূদা পরাজিত হয়ে দাসত্বে আবদ্ধ হয়েছিল। এটাই ১৮৪৩ ও ১৮৫০ সালের উভয় চার্টে প্রদর্শিত সূচনাবিন্দু; এই চার্টগুলিকে সঠিক বলে সিস্টার হোয়াইট সমর্থন করেছেন। স্মিথ দানিয়েলের অষ্টম অধ্যায়ের ত্রয়োদশ পদের ‘পদদলিত করা’ বিষয়টির সূচনা যিহূদার শেষ রাজা সিদকিয়া থেকে ধরেন। সিদকিয়া ছিল ধারাবাহিক বিচারপ্রক্রিয়ার সমাপ্তি, সূচনা নয়। সিস্টার হোয়াইট উল্লেখ করেন যে বাবিলনে মনশের বন্দিত্ব ছিল আসন্ন ঘটনার একটি ‘অগ্রিম’। ‘অগ্রিম’ হলো একটি আগাম মূল্যপ্রদান, যা কোনো ক্রয়ের সূচনা নির্দেশ করে এবং পরে অন্যান্য পরিশোধ অনুসরণ করে।

> “Faithfully the prophets continued their warnings and their exhortations; fearlessly they spoke to Manasseh and to his people; but the messages were scorned; backsliding Judah would not heed. As an earnest of what would befall the people should they continue impenitent, the Lord permitted their king to be captured by a band of Assyrian soldiers, who ‘bound him with fetters, and carried him to Babylon,’ their temporary capital. This affliction brought the king to his senses; ‘he besought the Lord his God, and humbled himself greatly before the God of his fathers, and prayed unto Him: and He was entreated of him, and heard his supplication, and brought him again to Jerusalem into his kingdom. Then Manasseh knew that the Lord He was God.’ 2 Chronicles 33:11–13. But this repentance, remarkable though it was, came too late to save the kingdom from the corrupting influence of years of idolatrous practices. Many had stumbled and fallen, never again to rise.” Prophets and Kings, 382.

> "নিষ্ঠার সঙ্গে নবীরা তাদের সতর্কবাণী ও তাগিদ জারি রাখলেন; নির্ভীকভাবে তারা মনশ্‌শে ও তার প্রজাদের সঙ্গে কথা বললেন; কিন্তু সেই বার্তাগুলো অবজ্ঞাত হলো; পথভ্রষ্ট যিহূদা কর্ণপাত করল না। তারা যদি অনুতাপহীনতা অব্যাহত রাখে, তবে জনগণের ওপর কী ঘটবে তার এক সতর্ক নিদর্শনস্বরূপ, প্রভু অনুমতি দিলেন যে তাদের রাজা আশূরীয় সৈন্যদের একদল দ্বারা বন্দী হলেন, যারা 'তাকে শিকল দিয়ে বেঁধে, তাকে বাবিলনে নিয়ে গেল,' যা ছিল তাদের অস্থায়ী রাজধানী। এই দুর্দশা রাজাকে বোধে ফিরিয়ে আনল; 'সে তার প্রভু ঈশ্বরের কাছে মিনতি করল, এবং তার পিতৃপুরুষদের ঈশ্বরের সম্মুখে গভীরভাবে নিজেকে বিনত করল, এবং তাঁর কাছে প্রার্থনা করল; আর প্রভু তার অনুরোধে সাড়া দিলেন, তার আরজি শুনলেন, এবং তাকে আবার যিরূশালেমে, তার রাজ্যে ফিরিয়ে আনলেন। তখন মনশ্‌শে জানল যে প্রভুই ঈশ্বর।' ২ বংশাবলি ৩৩:১১-১৩। কিন্তু এই অনুতাপ, তা যতই বিস্ময়কর হোক না কেন, বহু বছরের মূর্তিপূজার চর্চার দূষিত প্রভাব থেকে রাজ্যকে রক্ষা করার জন্য খুব দেরিতে এল। অনেকেই হোঁচট খেয়ে পড়ে গিয়েছিল, আর কখনোই উঠতে পারেনি।" নবী ও রাজাগণ, ৩৮২।

Manasseh marked the “down payment” that began the “curse” of the “seven times,” which was the last “indignation,” for the “first indignation,” had already begun when the northern kingdom was taken into captivity in 723 BC. Then at Jehoiakim’s overthrow, when Daniel was carried into captivity, the seventy years of captivity that Jeremiah identified began in 606 BC. Two kings after Jehoiakim, Jerusalem was destroyed and the last Judean king, Zedekiah, watched as his sons were slain before him, then he had his eyes gouged out and was carried captive into Babylon.

মনশে সেই 'ডাউন পেমেন্ট' হিসেবে দাঁড়ালেন, যা 'সাত গুণ সময়'-এর 'অভিশাপ' শুরু করেছিল—এটি ছিল 'শেষ রোষ'—কারণ 'প্রথম রোষ' তো ইতিমধ্যেই শুরু হয়েছিল, যখন উত্তর রাজ্য ৭২৩ খ্রিস্টপূর্বে বন্দি করে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল। এরপর যোহিয়াকিমের পতনের সময়, যখন দানিয়েলকে বন্দি করে নিয়ে যাওয়া হয়, যিরমিয় যে সত্তর বছরের বন্দিদশার কথা বলেছেন, তা ৬০৬ খ্রিস্টপূর্বে শুরু হয়। যোহিয়াকিমের আরও দু'জন রাজা পরে, যিরূশালেম ধ্বংস হয় এবং যিহূদার শেষ রাজা সিদকিয়াহ তাঁর চোখের সামনে তাঁর পুত্রদের হত্যা হতে দেখেন; তারপর তাঁর চোখ উপড়ে নেওয়া হয় এবং তাঁকে বন্দি করে বাবিলে নিয়ে যাওয়া হয়।

Smith assigned the entire progressive judgment to Zedekiah and employed the judgment of Zedekiah as the proof text for his supposition. The judgment of Zedekiah, who was the “wicked and profane prince,” did identify that the crown of Judah was to be removed until Christ came to set up a kingdom. Smith said, “they are in subjection to earthly powers, and will be till the throne of David is again set up,—till He who is its rightful heir, the Messiah, the Prince of peace, shall come, and then it will be given him.” On October 22, 1844, in fulfillment of Daniel chapter seven, and verses thirteen and fourteen, Christ, represented as the Son of man, came before the Father to receive a kingdom.

স্মিথ সম্পূর্ণ প্রগতিশীল বিচারকে সিদকিয়ার সঙ্গে সম্পর্কিত করেছিলেন এবং নিজের অনুমানের প্রমাণপাঠ হিসেবে সিদকিয়ার বিচারকে ব্যবহার করেছিলেন। ‘দুষ্ট ও অপবিত্র রাজপুত্র’ সিদকিয়ার বিচার ইঙ্গিত করেছিল যে, খ্রিস্ট রাজ্য স্থাপনে না আসা পর্যন্ত যিহূদার মুকুট অপসারিত থাকবে। স্মিথ বলেছিলেন, ‘তারা পার্থিব ক্ষমতাসমূহের অধীন, এবং থাকবে, যতক্ষণ না দাউদের সিংহাসন আবার স্থাপিত হয়,—যতক্ষণ না যার এই সিংহাসনের যথাযথ উত্তরাধিকার, মসিহা, শান্তির রাজকুমার, আগমন করেন; তখন সেটি তাঁকেই দেওয়া হবে।’ ১৮৪৪ সালের ২২ অক্টোবর, দানিয়েল গ্রন্থের সপ্তম অধ্যায়ের তেরো ও চৌদ্দ পদ পূরণে, মনুষ্যপুত্র রূপে উপস্থাপিত খ্রিস্ট রাজ্য গ্রহণ করতে পিতার সম্মুখে উপস্থিত হলেন।

> I saw in the night visions, and, behold, one like the Son of man came with the clouds of heaven, and came to the Ancient of days, and they brought him near before him. And there was given him dominion, and glory, and a kingdom, that all people, nations, and languages, should serve him: his dominion is an everlasting dominion, which shall not pass away, and his kingdom that which shall not be destroyed. Daniel 7:13, 14.

> আমি রাত্রির দর্শনে দেখলাম, আর দেখ, আকাশের মেঘসহ মানবপুত্রের সদৃশ একজন এলেন এবং সদাপ্রাচীনের কাছে পৌঁছালেন; তাঁকে তাঁর সামনে কাছে আনা হলো। আর তাঁকে দেওয়া হলো কর্তৃত্ব, মহিমা ও রাজ্য, যাতে সমস্ত জনগণ, জাতিসমূহ ও ভাষাসমূহ তাঁকে সেবা করে; তাঁর কর্তৃত্ব চিরন্তন কর্তৃত্ব, যা কখনও লুপ্ত হবে না, আর তাঁর রাজ্য এমন এক রাজ্য যা কখনও ধ্বংস হবে না। দানিয়েল ৭:১৩, ১৪।

Sister White confirms that Daniel chapter seven, and verses thirteen and fourteen were fulfilled on October 22, 1844.

সিস্টার হোয়াইট নিশ্চিত করেন যে দানিয়েল গ্রন্থের সপ্তম অধ্যায়ের তেরো ও চৌদ্দ পদ ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪-এ পূরণ হয়েছিল।

> “The coming of Christ as our high priest to the most holy place, for the cleansing of the sanctuary, brought to view in Daniel 8:14; the coming of the Son of man to the Ancient of Days, as presented in Daniel 7:13; and the coming of the Lord to His temple, foretold by Malachi, are descriptions of the same event; and this is also represented by the coming of the bridegroom to the marriage, described by Christ in the parable of the ten virgins, of Matthew 25.” The Great Controversy, 426.

> “আমাদের মহাযাজক হিসেবে খ্রিষ্টের পবিত্রস্থানের শুদ্ধিকরণের উদ্দেশ্যে অতি পবিত্র স্থানে আগমন, যা দানিয়েল ৮:১৪-এ প্রকাশিত; মানবপুত্রের দিনসমূহের প্রাচীনজনের নিকট আগমন, যেমন দানিয়েল ৭:১৩-এ উপস্থাপিত; এবং প্রভুর তাঁর মন্দিরে আগমন, যা মালাখি পূর্ববাণী করেছিলেন—এসবই একই ঘটনার বর্ণনা; এবং এই ঘটনাই মথি ২৫-এর দশ কুমারীর উপমায় খ্রিষ্ট বর্ণিত বিবাহের জন্য বরের আগমনের দ্বারাও উপস্থাপিত হয়েছে।” The Great Controversy, 426.

Smith did not address the key element of the “last end of the indignation.” He avoided the biblical principle that identified that Judah was overcome in the time of Manasseh, and that the captivity which began two kings before Zedekiah, also represented that Judah was already in subjection to Babylon, before Zedekiah met his fate. With these blatant omissions, he still stated, “here is the period of God’s indignation against his covenant people; the period during which the sanctuary and host are to be trodden under foot.” He therefore, directly associates “the period of God’s indignation” with Daniel chapter eight, and verse thirteen’s question of “how long.” The answer in verse fourteen, was until October 22, 1844.

স্মিথ ‘ক্রোধের অন্তিম পরিণতি’র মূল বিষয়টি আলোচনাই করেননি। তিনি সেই বাইবেলীয় নীতিটি এড়িয়ে গিয়েছিলেন, যা নির্দেশ করে যে মনশ্শের সময়ে যিহূদা পরাজিত হয়েছিল, এবং জেদেকিয়ার আগে দুই রাজার আমলেই যে বন্দিদশা শুরু হয়েছিল, তা-ও দেখায় যে জেদেকিয়া তার পরিণতির সম্মুখীন হওয়ার আগেই যিহূদা ইতিমধ্যেই বাবিলনের অধীনে ছিল। এই প্রকট উপেক্ষাগুলোর পরও, তিনি বলেছেন, “এখানেই ঈশ্বরের তাঁর চুক্তিবদ্ধ জাতির বিরুদ্ধে ক্রোধের সময়কাল; সেই সময়, যখন পবিত্রস্থান ও সৈন্যদল পদদলিত হবে।” অতএব, তিনি সরাসরি “ঈশ্বরের ক্রোধের সময়কাল”-কে দানিয়েল গ্রন্থের অষ্টম অধ্যায়ের ত্রয়োদশ পদের “কতকাল” প্রশ্নটির সঙ্গে যুক্ত করেছেন। এর উত্তর চতুর্দশ পদে ছিল: ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪ পর্যন্ত।

The scattering into Babylonian slavery was a progressive history beginning in 677 BC, and continuing until 1844. That period equates to twenty-five hundred and twenty years, which is of course the “seven times” of Leviticus twenty-six. The end of that period of time on October 22, 1844 provided Daniel with a second witness to the “mar’eh vision” of the twenty-three hundred evening and mornings.

বাবিলীয় দাসত্বে ছড়িয়ে পড়ার ইতিহাসটি ছিল ধাপে ধাপে অগ্রসরমান; এর শুরু খ্রিস্টপূর্ব ৬৭৭ সালে, এবং তা ১৮৪৪ সাল পর্যন্ত চলতে থাকে। ওই সময়কাল মোট দুই হাজার পাঁচশ কুড়ি বছর—যা অবশ্যই লেবীয়পুস্তকের ছাব্বিশ অধ্যায়ের 'সাতবার'। সেই সময়কালের সমাপ্তি ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪-এ 'দুই হাজার তিনশ সন্ধ্যা ও সকাল'-এর 'mar'eh vision'-এর জন্য দানিয়েলকে একটি দ্বিতীয় সাক্ষ্য প্রদান করেছিল।

Gabriel was told to make Daniel understand that vision, and what Gabriel did was provide a second witness to the termination date of October 22, 1844. Not only did he provide a second witness to establish the date of the fulfillments of both time prophecies, but as Smith correctly pointed out, the period of time associated with the second witness to 1844, had been identified in verse thirteen, as the period that the sanctuary and host were to be trodden under foot. The question in verse thirteen is, “How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?” That period of time was the “seven times” of Leviticus twenty-six.

দানিয়েলকে সেই দর্শনটি বোঝাতে গাব্রিয়েলকে নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল, এবং গাব্রিয়েল যা করেছিলেন তা হলো ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪‑এর সমাপ্তির তারিখটির একটি দ্বিতীয় সাক্ষ্য প্রদান। তিনি শুধু উভয় সময়-ভবিষ্যদ্বাণীর পরিপূর্ণতার তারিখ প্রতিষ্ঠা করতে দ্বিতীয় সাক্ষ্য প্রদানই করেননি, বরং স্মিথ যথার্থভাবে উল্লেখ করেছেন যে ১৮৪৪‑এর সেই দ্বিতীয় সাক্ষ্যের সঙ্গে সম্পর্কিত সময়কালটি ত্রয়োদশ পদে চিহ্নিত করা হয়েছে—সেই সময়কাল হিসেবে, যখন পবিত্রস্থান ও বাহিনী পদদলিত হবে। ত্রয়োদশ পদে প্রশ্নটি হলো, “নিত্য বলি সম্বন্ধে এবং ধ্বংসের অধর্ম সম্বন্ধে সেই দর্শন কতকাল থাকবে, যাতে পবিত্রস্থান ও বাহিনী উভয়ই পদদলিত হয়?” ঐ সময়কালটি ছিল লেবীয় পুস্তক ২৬ অধ্যায়ের “সাত বার”।

What Smith did not see, or avoided identifying, was that the “indignation” of verse nineteen, was the “last end” of that indignation. If there is a “last” then there is also a “first”, and Daniel identifies when the “first indignation” ended, in chapter eleven. He is identifying the papacy reigning during the Dark Ages, and he states that the papacy would prosper until the indignation was accomplished, or ended.

স্মিথ যা দেখেননি, বা চিহ্নিত করা এড়িয়ে গিয়েছিলেন, তা হলো যে উনিশ নম্বর পদের "রোষ" ছিল সেই রোষের "চূড়ান্ত পরিণতি"। যদি "শেষ" থাকে, তবে "প্রথম"-ও থাকে, এবং দানিয়েল এগারো নম্বর অধ্যায়ে "প্রথম রোষ" কখন শেষ হয়েছিল তা নির্দেশ করেন। তিনি অন্ধকার যুগে রাজত্বকারী পোপতন্ত্রকে চিহ্নিত করছেন, এবং তিনি বলেন যে রোষ সম্পন্ন হওয়া পর্যন্ত, বা শেষ হওয়া পর্যন্ত, পোপতন্ত্র সমৃদ্ধ হবে।

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvellous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished: for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> আর রাজা তার ইচ্ছামতো কাজ করবে; এবং সে নিজেকে উচ্চ করবে, এবং সব দেবতার ঊর্ধ্বে নিজেকে মহিমান্বিত করবে, এবং দেবতাদের ঈশ্বরের বিরুদ্ধে আশ্চর্য কথা বলবে; এবং রোষ পূর্ণ না হওয়া পর্যন্ত সে সফল হবে; কারণ যা নির্ধারিত হয়েছে, তা সম্পন্ন হবে। দানিয়েল ১১:৩৬।

Verse thirty-six is widely understood to be the verse the apostle Paul paraphrases in his second letter to the Thessalonians.

ব্যাপকভাবে বোঝা হয় যে ছত্রিশতম পদটিই সেই পদ, যা প্রেরিত পৌল থেসালোনিকীয়দের প্রতি তাঁর দ্বিতীয় পত্রে পুনর্কথিত করেছেন।

> Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, showing himself that he is God. 2 Thessalonians 2:3, 4.

> কেউ যেন কোনোভাবে তোমাদেরকে প্রতারিত না করে; কারণ সেই দিন আসবে না, প্রথমে ধর্মত্যাগ না ঘটলে এবং অধর্মের মানুষ, ধ্বংসের পুত্র, প্রকাশ না পেলে; যে ঈশ্বর নামে পরিচিত সবকিছুর এবং যাকে যাকে উপাসনা করা হয়, তাদের সকলের বিরুদ্ধে দাঁড়ায় ও নিজেকে তাদের ঊর্ধ্বে উচ্চ করে; এমনকি সে নিজেকে ঈশ্বর প্রমাণ করতে ঈশ্বরের মন্দিরে ঈশ্বরের মতো বসে। ২ থিসলনীকীয় ২:৩, ৪।

Paul’s “man of sin” who is also “the son of perdition,” who “opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped,” is also the “king” who “shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god.” Both passages refer to the pope of Rome. Daniel writes that the pope would prosper, which means push forward, until the “indignation be accomplished.” The indignation in verse thirty-six had been “determined.” The word “determined” means “to wound”.

পৌলের "পাপের মানুষ", যিনি একই সঙ্গে "নাশের পুত্র", যিনি "যে কিছুকে ঈশ্বর বলা হয় বা উপাসনা করা হয়, তার সব কিছুর বিরোধিতা করেন এবং তাদের ঊর্ধ্বে নিজেকে উন্নত করেন", তিনিই সেই "রাজা" যিনি "নিজ ইচ্ছামতো কাজ করবেন; এবং তিনি নিজেকে উন্নত করবেন, এবং প্রত্যেক দেবতার ঊর্ধ্বে নিজেকে মহিমান্বিত করবেন।" উভয় অংশই রোমের পোপের প্রতি ইঙ্গিত করে। দানিয়েল লেখেন যে পোপ সফল হবে, যার অর্থ অগ্রসর হওয়া, যতক্ষণ না "রোষ সম্পন্ন হয়"। ছত্রিশ নম্বর পদে সেই রোষ "determined" ছিল। "determined" শব্দটির অর্থ "আঘাত করা"।

The papacy received its “deadly wound” in 1798, and at that point the “first indignation” was accomplished or terminated. The word “accomplish” means to end or cease. The end of “the indignation” in chapter eight, and verse nineteen identified the end of the period that the sanctuary and host were to be trampled down. It ended in 1844, but the “first” indignation ended in 1798.

পোপতন্ত্র ১৭৯৮ সালে তার "মারাত্মক ক্ষত" পেয়েছিল, এবং তখনই "প্রথম রোষ" সম্পন্ন বা সমাপ্ত হয়েছিল। "Accomplish" শব্দের অর্থ শেষ হওয়া বা থেমে যাওয়া। অষ্টম অধ্যায়, উনিশতম পদে "রোষ"-এর সমাপ্তি পবিত্রস্থান ও বাহিনীকে পদদলিত করা হবে যে সময়কাল পর্যন্ত, তার শেষকে চিহ্নিত করে। তা ১৮৪৪ সালে শেষ হয়েছিল, কিন্তু "প্রথম" রোষ ১৭৯৮ সালেই শেষ হয়।

The “last indignation” ended in 1844, twenty-five hundred and twenty years after king Manasseh was carried to Babylon by the Assyrians in 677 BC. The “first” indignation ended in 1798, twenty-five hundred and twenty years after the northern kingdom of Israel was carried into slavery by the Assyrians in 723 BC.

"শেষ রোষ" ১৮৪৪ সালে শেষ হয়েছিল—খ্রিস্টপূর্ব ৬৭৭ সালে আসিরীয়রা রাজা মনশেকে বাবিলনে নিয়ে যাওয়ার দুই হাজার পাঁচশ কুড়ি বছর পরে। "প্রথম" রোষ ১৭৯৮ সালে শেষ হয়েছিল—খ্রিস্টপূর্ব ৭২৩ সালে আসিরীয়রা ইসরায়েলের উত্তর রাজ্যকে দাসত্বে নিয়ে যাওয়ার দুই হাজার পাঁচশ কুড়ি বছর পরে।

There is more to say about the hidden “seven times” in the book of Daniel and we will address that in our next article.

দানিয়েলের পুস্তকে থাকা গোপন "সাত সময়কাল" সম্পর্কে বলার আরও কিছু বাকি আছে, এবং আমরা তা আমাদের পরবর্তী নিবন্ধে আলোচনা করব।

> “‘And unto the angel of the church of the Laodiceans write: These things saith the Amen, the faithful and true Witness, the beginning of the creation of God; I know thy works, that thou art neither cold nor hot: I would thou wert cold or hot. So then because thou art lukewarm, and neither cold nor hot, I will spew thee out of My mouth. Because thou sayest, I am rich, and increased with goods, and have need of nothing; and knowest not that thou art wretched, and miserable, and poor, and blind, and naked.’

> 'লাওদিকিয়াদের মণ্ডলীর স্বর্গদূতকে লিখ: এই কথা বলেন আমেন, সেই বিশ্বস্ত ও সত্য সাক্ষী, ঈশ্বরের সৃষ্টির আরম্ভ: আমি তোমার কর্ম জানি— তুমি না ঠান্ডা, না গরম; আহা, তুমি যদি ঠান্ডা কিংবা গরম হতে! অতএব, তুমি যেহেতু কুসুমগরম, এবং না ঠান্ডা, না গরম, আমি তোমাকে আমার মুখ থেকে উগরে ফেলে দেব। কারণ তুমি বলছ, আমি ধনী, এবং ধনসম্পদে সমৃদ্ধ হয়েছি, এবং আমার কিছুই দরকার নেই; আর তুমি জানো না যে তুমি দুর্দশাগ্রস্ত ও শোচনীয়, দরিদ্র, অন্ধ এবং নগ্ন।'

> “The Lord here shows us that the message to be borne to His people by ministers whom He has called to warn the people is not a peace-and-safety message. It is not merely theoretical, but practical in every particular. The people of God are represented in the message to the Laodiceans as in a position of carnal security. They are at ease, believing themselves to be in an exalted condition of spiritual attainments. ‘Because thou sayest, I am rich, and increased with goods, and have need of nothing; and knowest not that thou art wretched, and miserable, and poor, and blind, and naked.’

> এখানে প্রভু আমাদের দেখাচ্ছেন যে যাদের তিনি জনগণকে সতর্ক করার জন্য আহ্বান করেছেন সেই সেবকদের মাধ্যমে তাঁর লোকদের কাছে যে বার্তা পৌঁছাতে হবে, তা শান্তি ও নিরাপত্তার আশ্বাসের বার্তা নয়। এটি কেবল তাত্ত্বিক নয়, বরং প্রতিটি দিকেই ব্যবহারিক। লাওদিকীয়দের উদ্দেশে বার্তায় ঈশ্বরের লোকদের জাগতিক নিশ্চিন্ততার অবস্থায় হিসেবে উপস্থাপিত করা হয়েছে। তারা নিশ্চিন্তে আছে, নিজেদেরকে আত্মিক অর্জনের উচ্চতর অবস্থায় আছে বলে বিশ্বাস করে। “কারণ তুমি বল, আমি ধনী, সম্পদে সমৃদ্ধ হয়েছি, আমার কোনো কিছুরই প্রয়োজন নেই; এবং তুমি জান না যে তুমি দুর্দশাগ্রস্ত, করুণ, দরিদ্র, অন্ধ ও নগ্ন।”

> “What greater deception can come upon human minds than a confidence that they are right when they are all wrong! The message of the True Witness finds the people of God in a sad deception, yet honest in that deception. They know not that their condition is deplorable in the sight of God. While those addressed are flattering themselves that they are in an exalted spiritual condition, the message of the True Witness breaks their security by the startling denunciation of their true condition of spiritual blindness, poverty, and wretchedness. The testimony, so cutting and severe, cannot be a mistake, for it is the True Witness who speaks, and His testimony must be correct.” Testimonies, volume 3, 252.

> মানবমনে এর চেয়ে বড় ভ্রম আর কী হতে পারে—যখন তারা সম্পূর্ণ ভুল, তখনও যে তারা সঠিক—এই আত্মবিশ্বাস! সত্য সাক্ষীর বার্তা ঈশ্বরের লোকদেরকে এক দুঃখজনক ভ্রমে আবদ্ধ অবস্থায় পায়, তবু সেই ভ্রমে তারা আন্তরিক। ঈশ্বরের দৃষ্টিতে তাদের অবস্থা যে করুণ, তারা তা জানে না। যাদের সম্বোধন করা হয়েছে তারা যখন নিজেদেরকে উচ্চতর আত্মিক অবস্থায় আছে বলে আত্মতুষ্ট থাকে, তখন সত্য সাক্ষীর বার্তা তাদের প্রকৃত অবস্থা—আত্মিক অন্ধত্ব, দারিদ্র্য ও দুর্দশা—সম্পর্কিত চমকপ্রদ তিরস্কারের মাধ্যমে তাদের নিরাপত্তাবোধ ভেঙে দেয়। এত তীক্ষ্ণ ও কঠোর এই সাক্ষ্য ভুল হতে পারে না, কারণ কথা বলছেন সত্য সাক্ষী স্বয়ং, এবং তাঁর সাক্ষ্য অবশ্যই সঠিক। সাক্ষ্যাবলী, খণ্ড ৩, ২৫২।

Back to Articles