Article

# Rome Establishes the Vision - Number Six

রোম দৃষ্টিভঙ্গি প্রতিষ্ঠা করে - নম্বর ছয়

The Prophetic Controversies in Adventist History: Understanding the Conflict Between Uriah Smith and James White on Daniel 11:36

অ্যাডভেন্টিস্ট ইতিহাসে ভবিষ্যদ্বাণীমূলক বিতর্কাবলী: দানিয়েল ১১:৩৬ নিয়ে উরাইয়া স্মিথ ও জেমস হোয়াইটের মধ্যকার সংঘাত অনুধাবন

Author

Jeff Pippenger

Published

August 14, 2024

Formats

PDF
Word

We are addressing six lines of prophetic controversy that have occurred within the history of Adventism from 1798 until the present day.

আমরা ভবিষ্যদ্বাণীমূলক বিতর্কের ছয়টি ধারা নিয়ে আলোচনা করছি, যেগুলো ১৭৯৮ সাল থেকে বর্তমান পর্যন্ত অ্যাডভেন্টবাদের ইতিহাসে উত্থাপিত হয়েছে।

> “In history and prophecy the Word of God portrays the long continued conflict between truth and error. That conflict is yet in progress. Those things which have been, will be repeated. Old controversies will be revived, and new theories will be continually arising. But God’s people, who in their belief and fulfillment of prophecy have acted a part in the proclamation of the first, second, and third angels’ messages, know where they stand. They have an experience that is more precious than fine gold. They are to stand firm as a rock, holding the beginning of their confidence steadfast unto the end.” Selected Messages, book 2, 109.

> ইতিহাস ও ভবিষ্যদ্বাণীতে ঈশ্বরের বাক্য সত্য ও ভ্রান্তির মধ্যে দীর্ঘকাল চলতে থাকা সংঘর্ষকে চিত্রিত করে। সেই সংঘর্ষ এখনো চলমান। অতীতে যা যা হয়েছে, তা আবারও হবে। পুরোনো বিতর্কগুলো পুনরায় জেগে উঠবে, এবং নতুন তত্ত্ব ক্রমাগত উঠে আসবে। কিন্তু ঈশ্বরের লোকেরা, যারা তাদের বিশ্বাসে এবং ভবিষ্যদ্বাণীর পরিপূর্তিতে প্রথম, দ্বিতীয় ও তৃতীয় স্বর্গদূতদের বার্তার ঘোষণায় অংশ নিয়েছে, তারা জানে তাদের অবস্থান কোথায়। তাদের এমন অভিজ্ঞতা আছে যা খাঁটি সোনার চেয়েও মূল্যবান। তারা শিলার মতো দৃঢ় থাকবে, শুরুতে যে আস্থা তারা ধরেছিল তা শেষ পর্যন্ত অবিচলভাবে ধরে রাখবে। Selected Messages, book 2, 109.

The previous article addressed the first and last controversy about the Roman power, and we will now take up the controversy that occurred between Uriah Smith and James White. Uriah Smith inserted his own “private interpretation” into verse thirty-six.

পূর্ববর্তী প্রবন্ধটি রোমীয় শক্তি সম্পর্কিত প্রথম ও শেষ বিতর্ক আলোচনা করেছিল, এবং এখন আমরা উরিয়াহ স্মিথ ও জেমস হোয়াইটের মধ্যে ঘটে যাওয়া বিতর্কটি নিয়ে আলোচনা করব। উরিয়াহ স্মিথ ছত্রিশ নম্বর পদে তাঁর নিজস্ব 'ব্যক্তিগত ব্যাখ্যা' অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন।

> “VERSE 36. And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvelous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished; for that that is determined shall be done.

> পদ ৩৬। আর রাজা নিজ ইচ্ছামতো কাজ করবে; এবং সে নিজেকে উচ্চ করবে, এবং প্রত্যেক দেবতার ঊর্ধ্বে নিজেকে মহিমান্বিত করবে, এবং দেবতাদের ঈশ্বরের বিরুদ্ধে অভূতপূর্ব কথা বলবে; এবং রোষের সময় পূর্ণ হওয়া পর্যন্ত সে সফল হবে; কারণ যা নির্ধারিত হয়েছে, তা-ই করা হবে।

> “The king here introduced cannot denote the same power which was last noticed; namely, the papal power; for the specifications will not hold good if applied to that power.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 292.

> "এখানে যে রাজাকে উপস্থাপিত করা হয়েছে, তিনি সর্বশেষ উল্লেখিত সেই একই শক্তিকে—অর্থাৎ পোপীয় শক্তিকে—বোঝাতে পারেন না; কারণ সেই শক্তির ক্ষেত্রে এসব উল্লিখিত বৈশিষ্ট্য খাটবে না।" Uriah Smith, দানিয়েল ও প্রকাশিত বাক্য, ২৯২.

Smith acknowledged that the power in the previous verse was “papal Rome,” but claims the characteristics of verse thirty-six are not prophetic characteristics that identify papal Rome. That claim is false. It should be remembered that in the rebellion of 1863, the seven times of Leviticus chapter twenty-six was set aside, and therefore the representation of the seven times of both tables of Habakkuk was rejected. Both the 1843 and the 1850 charts illustrate the seven times in the very center of the charts, and both illustrations place the cross in the center of the line of the seven times. When the new light of the seven times arrived in 1856 and was thereafter rejected, it marked a rejection of Habakkuk’s two tables, and also the authority of the Spirit of Prophecy, which so clearly identifies that both charts were directed by God.

স্মিথ স্বীকার করেছিলেন যে পূর্ববর্তী পদে উল্লিখিত শক্তি ছিল ‘পোপীয় রোম’, কিন্তু তিনি দাবি করেন যে ছত্রিশতম পদের বৈশিষ্ট্যগুলো পোপীয় রোমকে চিহ্নিতকারী কোনো ভাববাণীমূলক বৈশিষ্ট্য নয়। ওই দাবিটি মিথ্যা। মনে রাখা উচিত যে ১৮৬৩ সালের বিদ্রোহে, লেবীয় পুস্তকের ছাব্বিশতম অধ্যায়ের সাত সময়কালকে একপাশে সরিয়ে রাখা হয়েছিল, এবং সেই কারণে হাবাক্কূকের উভয় ফলকে সাত সময়কালের যে উপস্থাপনা ছিল, তা প্রত্যাখ্যাত হয়েছিল। ১৮৪৩ ও ১৮৫০—উভয় চার্টেই সাত সময়কালকে চার্টের ঠিক কেন্দ্রে চিত্রিত করা হয়েছে, এবং উভয় চিত্রে ক্রুশটিকে সেই সাত সময়কালের রেখার কেন্দ্রে স্থাপন করা হয়েছে। ১৮৫৬ সালে যখন সাত সময়কাল সম্পর্কে নতুন আলো আসে এবং পরবর্তীতে তা প্রত্যাখ্যাত হয়, তখন তা হাবাক্কূকের দুই ফলককে প্রত্যাখ্যানের চিহ্ন হয়ে দাঁড়ায়, এবং পাশাপাশি ভাববাণীর আত্মার কর্তৃত্বকেও—যা অত্যন্ত স্পষ্টভাবে দেখিয়ে দেয় যে উভয় চার্টই ঈশ্বরের দ্বারা নির্দেশিত ছিল।

According to Sister White the last deception of Satan is to make of none effect the testimony of God’s Spirit, and here the first deception was to make of none effect the testimony of God’s Spirit, and it also represented a simultaneous rejection of the foundational truths upon the two charts, and more specifically the seven times.

সিস্টার হোয়াইটের মতে, শয়তানের শেষ প্রতারণা হলো ঈশ্বরের আত্মার সাক্ষ্যকে অকার্যকর করে দেওয়া, এবং এখানে প্রথম প্রতারণা ছিল ঈশ্বরের আত্মার সাক্ষ্যকে অকার্যকর করে দেওয়া, এবং এটি একই সঙ্গে দুটি চার্টে থাকা ভিত্তিগত সত্যগুলোর, বিশেষত ‘সাত সময়কাল’-এর, একযোগে প্রত্যাখ্যানকেও প্রতিফলিত করেছিল।

At the rebellion of 1863, it was none other than Uriah Smith that produced the 1863 counterfeit chart, which removed the line of the seven times. By 1863 Uriah Smith had closed his eyes to the light of the seven times, and was unable to see that there are two “indignations” which Daniel identifies. The two indignations represent the seven times against the northern kingdom of Israel, and the southern kingdom of Judah. The first against the ten northern tribes began in 723 BC and ended in 1798, and the second began in 677 BC and ended in 1844.

১৮৬৩ সালের বিদ্রোহকালে, ১৮৬৩ সালের জাল চার্টটি তৈরি করেছিলেন আর কেউ নন, ইউরাইয়া স্মিথ, যা ‘সাত সময়কাল’-এর রেখাটি সরিয়ে দিয়েছিল। ১৮৬৩ সালের মধ্যে ইউরাইয়া স্মিথ ‘সাত সময়কাল’-এর আলোর প্রতি চোখ বুজে দিয়েছিলেন, এবং তিনি দেখতে অক্ষম ছিলেন যে দানিয়েল দুটি ‘রোষ’ চিহ্নিত করেছেন। এই দুটি ‘রোষ’ ইস্রায়েলের উত্তর রাজ্য ও যিহূদার দক্ষিণ রাজ্যের বিরুদ্ধে ‘সাত সময়কাল’-কে প্রতিনিধিত্ব করে। উত্তরের দশটি গোষ্ঠীর বিরুদ্ধে প্রথমটি খ্রিস্টপূর্ব ৭২৩ সালে শুরু হয়ে ১৭৯৮ সালে সমাপ্ত হয়, এবং দ্বিতীয়টি খ্রিস্টপূর্ব ৬৭৭ সালে শুরু হয়ে ১৮৪৪ সালে শেষ হয়।

Gabriel came to Daniel in chapter eight to explain the marah vision, and in connection with his work, he provided a second witness to 1844. The twenty-three hundred years of Daniel chapter eight ended in 1844, but so too did the last of the two indignations against the northern and southern kingdoms.

অষ্টম অধ্যায়ে গ্যাব্রিয়েল মারাহ দর্শনের ব্যাখ্যা দিতে দানিয়েলের কাছে এসেছিলেন, এবং তাঁর সেই কাজের অংশ হিসেবে তিনি ১৮৪৪-এর জন্য একটি দ্বিতীয় সাক্ষ্য দিয়েছিলেন। দানিয়েলের অষ্টম অধ্যায়ের দুই হাজার তিনশো বছর ১৮৪৪ সালে শেষ হয়েছিল, আর ঠিক তখনই উত্তর ও দক্ষিণ রাজ্যগুলোর বিরুদ্ধে দুইটি রোষের মধ্যে শেষটিও সমাপ্ত হয়েছিল।

> And he said, Behold, I will make thee know what shall be in the last end of the indignation: for at the time appointed the end shall be. Daniel 8:19.

> তিনি বললেন, দেখ, ক্রোধের অন্তিম সময়ে কী হবে আমি তোমাকে জানাব; কারণ নির্ধারিত সময়ে সমাপ্তি ঘটবে। দানিয়েল ৮:১৯।

The last end presupposes a first end. The last of the two indignations, which is simply another expression of the seven times, ended in 1844, and the first indignation ended in 1798. The verse Smith claimed possessed no specifications of the papal power identified the year when the papacy would receive its deadly wound.

শেষ সমাপ্তি একটি প্রথম সমাপ্তির অস্তিত্বকে পূর্বধারণা করে। দুটি রোষের মধ্যে শেষটি—যা কেবল সাত সময়কালের আরেকটি অভিব্যক্তি—১৮৪৪ সালে সমাপ্ত হয়েছিল, এবং প্রথম রোষ ১৭৯৮ সালে সমাপ্ত হয়েছিল। স্মিথ যে পদটি সম্পর্কে দাবি করেছিলেন যে তাতে পোপীয় ক্ষমতার কোনো নির্দিষ্ট উল্লেখ নেই, সেই পদটিই পোপতন্ত্র তার মারাত্মক ক্ষত গ্রহণ করবে যে বছর, সেটি চিহ্নিত করেছিল।

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvelous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished; for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> আর রাজা তার ইচ্ছামতো কাজ করবে; এবং সে নিজেকে উচ্চ করবে, এবং প্রত্যেক দেবতার ঊর্ধ্বে নিজেকে মহিমান্বিত করবে, এবং দেবতাদের ঈশ্বরের বিরুদ্ধে আশ্চর্য কথা বলবে, এবং ক্রোধ সমাপ্ত না হওয়া পর্যন্ত সে সফল হবে; কারণ যা নির্ধারিত হয়েছে তা সম্পন্ন হবে। দানিয়েল ১১:৩৬।

“The king” in verse thirty-six would “prosper till the indignation be accomplished.” Notice what Smith writes about Daniel chapter eight, verses twenty-three and twenty-four in the same book where he claims the papal power does not possess the correct attributes to fulfill verse thirty-six.

ছত্রিশ নম্বর পদে "রাজা" "রোষ সমাপ্ত না হওয়া পর্যন্ত সমৃদ্ধ হবে"। একই গ্রন্থে দানিয়েল পুস্তকের অষ্টম অধ্যায়ের তেইশ ও চব্বিশ নম্বর পদ সম্পর্কে স্মিথ কী লিখেছেন লক্ষ্য করুন, যেখানে তিনি দাবি করেন যে পোপীয় ক্ষমতার মধ্যে ছত্রিশ নম্বর পদ পূরণ করার জন্য সঠিক বৈশিষ্ট্য নেই।

> “VERSE 23. And in the latter time of their kingdom, when the transgressors are come to the full, a king of fierce countenance, and understanding dark sentences, shall stand up. 24. And his power shall be mighty, but not by his own power: and he shall destroy wonderfully, and shall prosper, and practice, and shall destroy the mighty and the holy people. 25. And through his policy also he shall cause craft to prosper in his hand: and he shall magnify himself in his heart, and by peace shall destroy many: he shall also stand up against the Prince of princes; but he shall be broken without hand.

> পদ ২৩. আর তাদের রাজ্যের শেষ সময়ে, যখন অধর্মীরা তাদের অপরাধের পূর্ণতায় পৌঁছাবে, কঠোর মুখাবয়বের এবং গূঢ় বাক্য বোঝে এমন এক রাজা উত্থিত হবে। ২৪. তার ক্ষমতা প্রবল হবে, কিন্তু নিজের শক্তিতে নয়; সে বিস্ময়করভাবে ধ্বংস সাধন করবে, সমৃদ্ধ হবে ও কার্যসিদ্ধি করবে, এবং শক্তিশালীদের ও পবিত্র জাতিকে ধ্বংস করবে। ২৫. তার নীতির দ্বারা তার হাতে প্রতারণা সমৃদ্ধ হবে; সে মনে নিজেকে বড় করে দেখবে, এবং শান্তির মাধ্যমে অনেককে ধ্বংস করবে; সে রাজকুমারদের রাজকুমারের বিরুদ্ধেও দাঁড়াবে; কিন্তু কোনো হাতের দ্বারা নয়, সে ভেঙে পড়বে।

> “This power succeeds to the four divisions of the goat kingdom in the latter time of their kingdom, that is, toward the termination of their career. It is, of course, the same as the little horn of verse 9 and onward. Apply it to Rome, as set forth in remarks on verse 9, and all is harmonious and clear.

> এই শক্তিটি তাদের রাজ্যের পরবর্তী কালে, অর্থাৎ তাদের শাসনকালের সমাপ্তির দিকে, ছাগল-রাজ্যের চারটি ভাগের উত্তরসূরি হয়ে আসে। এটি, অবশ্যই, ৯ নম্বর পদে এবং পরবর্তীতে উল্লিখিত ‘ছোট শিং’-ই। ৯ নম্বর পদের মন্তব্যে যেমন ব্যাখ্যা করা হয়েছে, একে রোমের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করলে সবকিছুই সামঞ্জস্যপূর্ণ ও স্পষ্ট হয়ে ওঠে।

> “‘A king of fierce countenance.’ Moses, in predicting punishment to come upon the Jews from this same power, calls it ‘a nation of fierce countenance.’ Deut. 28:49, 50. No people made a more formidable appearance in warlike array than the Romans. ‘Understanding dark sentences.’ Moses, in the scripture just referred to, says, ‘Whose tongue thou shalt not understand.’ This could not be said of the Babylonians, Persians, or Greeks, in reference to the Jews; for the Chaldean and Greek languages were used to a greater or less extent in Palestine. This was not the case, however, with the Latin.

> 'ভয়ঙ্কর চেহারার এক রাজা।' মোশি ইহুদিদের ওপর এই একই ক্ষমতার দ্বারা আসতে থাকা শাস্তির ভবিষ্যদ্বাণী করতে গিয়ে একে বলেন, 'ভয়ঙ্কর চেহারার এক জাতি।' ব্যবস্থাবিবরণী ২৮:৪৯, ৫০। যুদ্ধসজ্জায় রোমানদের চেয়ে বেশি ভয়ঙ্কর উপস্থিতি আর কোনো জাতিই প্রদর্শন করেনি। 'দুর্বোধ্য বাক্য বোঝা।' সদ্য উল্লিখিত ধর্মগ্রন্থে মোশি বলেন, 'যার ভাষা তুমি বুঝবে না।' ইহুদিদের প্রসঙ্গে এটি বাবিলীয়, পারসিক বা গ্রীকদের ক্ষেত্রে বলা যায় না; কারণ প্যালেস্টাইনে কালদীয় ও গ্রীক ভাষা কমবেশি ব্যবহৃত হতো। কিন্তু লাতিন ভাষার ক্ষেত্রে এমনটি ছিল না।

> “When the transgressors are come to the full.’ All along, the connection between God’s people and their oppressors is kept in view. It was on account of the transgressions of his people that they were sold into captivity. And their continuance in sin brought more severe punishment. At no time were the Jews more corrupt morally, as a nation, than at the time they came under the jurisdiction of the Romans.

> ‘যখন অধর্মীরা তাদের অধর্মে পরিপূর্ণ হবে।’ সবসময়ই ঈশ্বরের জনগণ ও তাদের অত্যাচারীদের মধ্যে সম্পর্কটি বিবেচনায় রাখা হয়েছে। তার জনগণের অপরাধের কারণেই তাদের বন্দিদশায় বিক্রি করে দেওয়া হয়েছিল। আর পাপে অব্যাহত থাকা তাদের ওপর আরও কঠোর শাস্তি ডেকে এনেছিল। রোমানদের শাসনাধীনতায় আসার সময়টিতে যতটা তারা জাতি হিসেবে নৈতিকভাবে কলুষিত হয়েছিল, তার চেয়ে বেশি কোনো সময়েই ইহুদিরা ছিল না।

> “‘Mighty, but not by his own power.’ The success of the Romans was owing largely to the aid of their allies, and divisions among their enemies, of which they were ever ready to take advantage. Papal Rome also was mighty by means of the secular powers over which she exercised spiritual control.

> ‘পরাক্রমশালী, কিন্তু নিজের শক্তিতে নয়।’ রোমানদের সাফল্য অনেকাংশেই ছিল তাদের মিত্রদের সহায়তা এবং শত্রুদের মধ্যে বিভেদের ফল; যার সুযোগ নিতে তারা সর্বদা প্রস্তুত ছিল। পাপাল রোমও পরাক্রমশালী ছিল সেই ধর্মনিরপেক্ষ শাসনশক্তিগুলোর মাধ্যমে, যেগুলোর ওপর সে আধ্যাত্মিক নিয়ন্ত্রণ চালাত।

> “‘He shall destroy wonderfully.’ The Lord told the Jews by the prophet Ezekiel that he would deliver them to men who were ‘skilful to destroy;’ and the slaughter of eleven hundred thousand Jews at the destruction of Jerusalem by the Roman army, was a terrible confirmation of the prophet’s words. And Rome in its second, or papal, phase was responsible for the death of fifty millions of martyrs.

> ‘তিনি আশ্চর্যরূপে ধ্বংস করবেন।’ প্রভু নবী ইজেকিয়েলের মাধ্যমে ইহুদিদের বলেছিলেন যে তিনি তাদের এমন লোকদের হাতে সঁপে দেবেন, যারা ‘ধ্বংসে পারদর্শী’; এবং জেরুসালেমের ধ্বংসের সময় রোমান সেনাবাহিনীর হাতে এগারো লক্ষ ইহুদির হত্যাকাণ্ড নবীর কথার ভয়াবহ প্রমাণ ছিল। আর রোম তার দ্বিতীয়, অর্থাৎ পোপীয়, পর্যায়ে পাঁচ কোটি শহীদের মৃত্যুর জন্য দায়ী ছিল।

> “‘And through his policy also he shall cause craft to prosper in his hand.’ Rome has been distinguished above all other powers for a policy of craft, by means of which it brought the nations under its control. This is true of both pagan and papal Rome. And thus by peace it destroyed many.

> 'এবং তার নীতির দ্বারাই তার হাতে প্রতারণা সফল হবে।' প্রতারণামূলক নীতি অবলম্বনের কারণে রোম অন্য সব শক্তির তুলনায় বিশিষ্ট ছিল; সেই নীতির মাধ্যমেই সে জাতিসমূহকে তার নিয়ন্ত্রণে এনেছিল। এটি পৌত্তলিক রোম ও পাপাল রোম—উভয়ের ক্ষেত্রেই সত্য। এবং এভাবেই শান্তির মাধ্যমে সে অনেককে ধ্বংস করেছিল।

> “And Rome, finally, in the person of one of its governors, stood up against the Prince of princes, by giving sentence of death against Jesus Christ. ‘But he shall be broken without hand,’ an expression which identifies the destruction of this power with the smiting of the image of chapter 2.” Uriah Smith Daniel and the Revelation, 202–204.

> আর রোম, শেষ পর্যন্ত, তার এক শাসকের মাধ্যমে, যীশু খ্রিস্টের বিরুদ্ধে মৃত্যুদণ্ডের রায় দিয়ে রাজপুত্রদের রাজপুত্রের বিরুদ্ধে উঠে দাঁড়িয়েছিল। ‘কিন্তু সে হাত ছাড়াই ভেঙে যাবে,’—এই অভিব্যক্তি এই শক্তির ধ্বংসকে দ্বিতীয় অধ্যায়ের মূর্তিতে আঘাতের সঙ্গে এক করে চিহ্নিত করে। ইউরাইয়া স্মিথ, ড্যানিয়েল অ্যান্ড দ্য রেভেলেশন, ২০২–২০৪।

Smith, twice in the passage, identifies that the prophetic characteristics of pagan and papal Rome are interchangeable, for they are simply the manifestation of Rome in its two phases, such as the mixture of iron and clay in Daniel chapter two, which Sister White identifies as symbols of churchcraft and statecraft. When Daniel identifies in the verses Smith is addressing–that Rome “shall prosper, and practice,” and that Rome “shall cause craft to prosper in his hand,”–Smith claims that in verse thirty-six that the “king” who “shall prosper till the indignation be accomplished,” identifies a prophetic characteristic of both pagan and papal Rome. Then he claims that none of the characteristics of Rome in verse thirty-six refer to the papal power.

স্মিথ উক্ত অংশে দুইবার নির্দেশ করেন যে পৌত্তলিক ও পোপীয় রোমের ভবিষ্যদ্বাণীমূলক বৈশিষ্ট্যগুলি পরস্পরবিনিমেয়, কারণ সেগুলি কেবল রোমের দুই পর্যায়ে প্রকাশ, যেমন দানিয়েল দ্বিতীয় অধ্যায়ে লোহা ও মাটির মিশ্রণ, যেগুলিকে সিস্টার হোয়াইট গির্জার কৌশল ও রাষ্ট্রকৌশলের প্রতীক হিসেবে শনাক্ত করেন। যখন দানিয়েল—যে পদগুলোর প্রতি স্মিথ দৃষ্টি দিচ্ছেন—চিহ্নিত করেন যে রোম “shall prosper, and practice,” এবং যে রোম “shall cause craft to prosper in his hand,”—স্মিথ দাবি করেন যে পদ ছত্রিশে যে “king” “shall prosper till the indignation be accomplished,” তা পৌত্তলিক ও পোপীয় রোম উভয়েরই একটি ভবিষ্যদ্বাণীমূলক বৈশিষ্ট্যকে চিহ্নিত করে। তারপর তিনি দাবি করেন যে পদ ছত্রিশে রোমের কোনো বৈশিষ্ট্যই পোপীয় ক্ষমতার প্রতি ইঙ্গিত করে না।

We have referred to Smith in supporting the identification of Rome being the robbers who establish the vision, and one of the four prophetic characteristics in verse fourteen is that Rome exalts themselves.

রোমই সেই ডাকাতেরা যারা দর্শনকে প্রতিষ্ঠা করে—এমন শনাক্তকরণকে সমর্থন করতে আমরা স্মিথকে উল্লেখ করেছি, এবং চতুর্দশ পদে উল্লিখিত চারটি ভবিষ্যদ্বাণীমূলক বৈশিষ্ট্যের একটি হলো যে রোম নিজেদের মহিমান্বিত করে।

> And in those times there shall many stand up against the king of the south: also the robbers of thy people shall exalt themselves to establish the vision; but they shall fall. Daniel 11:14.

> আর সেই সময়ে দক্ষিণদেশের রাজার বিরুদ্ধে অনেকেই উঠে দাঁড়াবে; তোমার জাতির লুটেরারাও দর্শন প্রতিষ্ঠা করতে নিজেদের উচ্চ করবে; কিন্তু তারা পতিত হবে। দানিয়েল ১১:১৪।

Smith claims that the specifications of the king in verse thirty-six do not align with the papal power, though he earlier defended that it was Rome in verse fourteen that exalts itself. Yet the king in verse thirty-six “shall exalt himself.” That very same king in verse thirty-six would “speak marvelous things against the God of gods.” In Daniel the papal power “shall speak great words against the Most High,” and in the book of Revelation the papal power blasphemes against the Most High.

স্মিথ দাবি করেন যে ছত্রিশতম পদের রাজার বিবরণ পাপাল ক্ষমতার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়, যদিও তিনি আগেই যুক্তি দিয়েছিলেন যে চতুর্দশ পদে রোমই নিজেকে উচ্চ করে। তবুও ছত্রিশতম পদের সেই রাজা "নিজেকে উচ্চ করবে।" সেই একই রাজা ছত্রিশতম পদে "দেবতাদের ঈশ্বরের বিরুদ্ধে বিস্ময়কর কথা বলবে।" দানিয়েলে পাপাল ক্ষমতা "সর্বোচ্চের বিরুদ্ধে মহান কথা বলবে," এবং প্রকাশিত বাক্যে পাপাল ক্ষমতা সর্বোচ্চের বিরুদ্ধে নিন্দা করে।

> And there was given unto him a mouth speaking great things and blasphemies; and power was given unto him to continue forty and two months. And he opened his mouth in blasphemy against God, to blaspheme his name, and his tabernacle, and them that dwell in heaven. Revelation 13:5, 6.

> আর তাকে এমন এক মুখ দেওয়া হলো, যা বড় বড় কথা ও নিন্দা বলত; এবং তাকে বেয়াল্লিশ মাস পর্যন্ত অব্যাহত থাকার ক্ষমতা দেওয়া হলো। আর সে ঈশ্বরের বিরুদ্ধে নিন্দা করতে মুখ খুলল, তাঁর নাম, তাঁর মণ্ডপ এবং স্বর্গে যারা বাস করে তাদের নিন্দা করার জন্য। প্রকাশিত বাক্য ১৩:৫, ৬।

Every prophetic specification of the papal power is identified in verse thirty-six.

পোপীয় ক্ষমতার ভবিষ্যদ্বাণীমূলক প্রতিটি নির্দিষ্ট বর্ণনা ছত্রিশতম পদে চিহ্নিত করা হয়েছে।

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvelous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished; for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> আর রাজা তার ইচ্ছামতো কাজ করবে; এবং সে নিজেকে উচ্চ করবে, এবং প্রত্যেক দেবতার ঊর্ধ্বে নিজেকে মহিমান্বিত করবে, এবং দেবতাদের ঈশ্বরের বিরুদ্ধে আশ্চর্য কথা বলবে, এবং ক্রোধ সমাপ্ত না হওয়া পর্যন্ত সে সফল হবে; কারণ যা নির্ধারিত হয়েছে তা সম্পন্ন হবে। দানিয়েল ১১:৩৬।

Human commentators are many times unreliable, but many Adventist commentators give witness to the obvious truth that it was verse thirty-six which the apostle Paul was paraphrasing in Second Thessalonians, when he addressed the man of sin.

মানব ভাষ্যকারেরা অনেক সময় ভরসাযোগ্য নন, কিন্তু অনেক অ্যাডভেন্টিস্ট ভাষ্যকার এই স্পষ্ট সত্যটির সাক্ষ্য দেন যে পাপের মানুষকে সম্বোধন করার সময় প্রেরিত পৌল দ্বিতীয় থেসালোনিকীয় পত্রে ছত্রিশ নম্বর পদটিকেই নিজের ভাষায় পুনর্ব্যাখ্যা করছিলেন।

> Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, showing himself that he is God. 2 Thessalonians 2:2, 3.

> কোনোভাবেই যেন কেউ তোমাদের প্রতারিত না করে; কারণ সেই দিন আসবে না, যদি না প্রথমে ধর্মত্যাগ ঘটে এবং পাপের মানুষ, বিনাশের পুত্র, প্রকাশ পায়; যে ঈশ্বর নামে যা কিছু বলা হয় বা যা কিছু পূজিত হয়, তার সবকিছুর বিরোধিতা করে এবং নিজেকে তাদের ঊর্ধ্বে উচ্চ করে; যাতে সে ঈশ্বররূপে ঈশ্বরের মন্দিরে বসে, নিজেকে ঈশ্বর বলে দেখায়। ২ থিসালনীকীয় ২:২, ৩।

Verse thirty-six states that “he shall exalt himself, and magnify himself above every god,” and Paul says “that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped.” Clearly Smith had no prophetic authority to claim that the king of verse thirty-six was different from the king under discussion in the verses leading to verse thirty-six. Grammatically he had no justification for making his flawed application, and his claim that he did so because verse thirty-six possesses no characteristics of the papal power was a wresting of the Scripture in an attempt to establish a private interpretation.

ছত্রিশতম পদে বলা হয়েছে যে, ‘সে নিজেকে উচ্চ করবে, এবং প্রত্যেক দেবতার ঊর্ধ্বে নিজেকে মহান করবে,’ এবং পৌল বলেন, ‘পাপের মানুষ প্রকাশিত হবে, বিনাশের পুত্র; যে বিরোধিতা করে এবং ঈশ্বর নামে পরিচিত সবকিছুর, কিংবা যাকে উপাসনা করা হয়, তার সবকিছুর ঊর্ধ্বে নিজেকে উচ্চ করে।’ সুস্পষ্ট যে, ছত্রিশতম পদে উল্লিখিত রাজা সেই রাজা থেকে ভিন্ন—যার আলোচনা ছত্রিশতম পদে পৌঁছানোর পূর্ববর্তী পদগুলোতে চলছে—এ কথা দাবি করার মতো কোনো ভবিষ্যদ্বাণীমূলক কর্তৃত্ব স্মিথের ছিল না। ব্যাকরণগতভাবেও তাঁর সেই ত্রুটিপূর্ণ প্রয়োগের কোনো ন্যায্যতা ছিল না, এবং তিনি যে দাবি করেছিলেন যে ছত্রিশতম পদে পোপীয় ক্ষমতার কোনো বৈশিষ্ট্য নেই বলেই তিনি তা করেছিলেন—এটি ছিল শাস্ত্রকে বিকৃত করা, একটি ব্যক্তিগত ব্যাখ্যা প্রতিষ্ঠা করার প্রচেষ্টায়।

> We have also a more sure word of prophecy; whereunto ye do well that ye take heed, as unto a light that shineth in a dark place, until the day dawn, and the day star arise in your hearts: Knowing this first, that no prophecy of the scripture is of any private interpretation. For the prophecy came not in old time by the will of man: but holy men of God spake as they were moved by the Holy Ghost. 2 Peter 1:19–21.

> আমাদের কাছে আরও নিশ্চিত ভাববাণীর বাক্যও আছে; তাতে মনোযোগ দিলে তোমরা ভালো করবে, যেমন অন্ধকার স্থানে জ্বলতে থাকা প্রদীপের প্রতি, যতক্ষণ দিন উদয় হয় এবং তোমাদের হৃদয়ে প্রভাত-তারা উদয় হয়। সর্বপ্রথম এ কথা জেনে রেখো, যে শাস্ত্রের কোনো ভাববাণী ব্যক্তিগত ব্যাখ্যার বিষয় নয়। কারণ ভাববাণী কোনোদিন প্রাচীনকালে মানুষের ইচ্ছা দ্বারা আসেনি; বরং ঈশ্বরের পবিত্র লোকেরা পবিত্র আত্মার দ্বারা চালিত হয়ে কথা বলেছেন। ২ পিতর ১:১৯-২১

Through the years of Laodicean Adventism there have been many Adventist theologians, pastors and authors who have addressed whether they think Smith’s application is correct or incorrect. An Australian pastor, Louis Were, who is long deceased, spent the majority of his ministry in opposing Smith’s false prophetic model. The reason for his opposition was not simply that Smith ultimately identified the king that comes to his end in verse forty-five as Turkey, but Smith’s platform also produced an incorrect application of Armageddon. In the 1980’s or thereabout an Adventist author penned a book titled, Adventists and Armageddon, Have we Misunderstood Prophecy? The author’s name is Donald Mansell, and the book is still available.

লাওডিসিয়ান অ্যাডভেন্টিজমের বছরগুলোতে অনেক অ্যাডভেন্টিস্ট ধর্মতত্ত্ববিদ, পাস্টর ও লেখক স্মিথের প্রয়োগটি সঠিক কি না সে বিষয়ে মত প্রকাশ করেছেন। অস্ট্রেলিয়ান এক পাস্টর, লুইস ওয়্যার, যিনি বহু আগেই প্রয়াত, স্মিথের ভ্রান্ত ভবিষ্যদ্বাণীমূলক মডেলের বিরোধিতায় তাঁর পাস্টরাল সেবাজীবনের অধিকাংশ সময় ব্যয় করেছেন। তাঁর বিরোধিতার কারণ শুধু এটিই ছিল না যে, শেষ পর্যন্ত স্মিথ ৪৫ নম্বর পদে যার অবসান ঘটে সেই রাজাকে তুরস্ক হিসেবে চিহ্নিত করেছিলেন; বরং স্মিথের দৃষ্টিভঙ্গি থেকেও আর্মাগেডনের একটি ভুল প্রয়োগ বেরিয়ে এসেছিল। ১৯৮০–এর দশকে বা তার আশেপাশের সময়ে, একজন অ্যাডভেন্টিস্ট লেখক Adventists and Armageddon, Have we Misunderstood Prophecy? শিরোনামের একটি বই লিখেছিলেন। লেখকের নাম ডোনাল্ড ম্যানসেল, এবং বইটি এখনও পাওয়া যায়।

Mansell tracks the history leading up to World War One and World War Two showing that when both those wars were seen to be approaching the Adventist evangelists began to employ Smith’s false application of Turkey marching to literal Jerusalem as a sign of Armageddon and the end of the world. He demonstrates by church membership roles that as each of the wars approached many souls were brought into the membership of the Adventist church, based upon the evangelist’s prophetic emphasis drawn from Smith’s flawed view of Armageddon.

ম্যানসেল প্রথম ও দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের প্রাক্কালীন ইতিহাস অনুসরণ করে দেখান যে, ওই দুই যুদ্ধ আসন্ন বলে বোঝা গেলে অ্যাডভেন্টিস্ট ইভাঞ্জেলিস্টরা স্মিথের ভ্রান্ত প্রয়োগ—তুরস্কের বাহিনী আক্ষরিক জেরুজালেমের দিকে অগ্রসর হবে—এটিকে আর্মাগেডন ও পৃথিবীর শেষের লক্ষণ হিসেবে ব্যবহার করতে শুরু করেন। তিনি গির্জার সদস্যপদের তালিকার মাধ্যমে দেখান যে প্রতিটি যুদ্ধ ঘনিয়ে আসার সঙ্গে সঙ্গে স্মিথের আর্মাগেডন-সম্পর্কিত ত্রুটিপূর্ণ দৃষ্টিভঙ্গি থেকে নেওয়া ইভাঞ্জেলিস্টদের ভবিষ্যদ্বাণীমূলক জোরের ভিত্তিতে বহু আত্মা অ্যাডভেন্টিস্ট গির্জার সদস্যপদে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল।

When either war ended, and the flawed predictions were not fulfilled, the church lost more members than they had gained from the prophetic model that was constructed by Smith.

যুদ্ধদ্বয়ের প্রত্যেকটির সমাপ্তির পর এবং ত্রুটিপূর্ণ ভবিষ্যদ্বাণীগুলো পূরণ না হওয়ায়, গির্জা স্মিথ নির্মিত ভবিষ্যদ্বাণীমূলক মডেল থেকে যতজন সদস্য অর্জন করেছিল, তার চেয়ে বেশি সদস্য হারিয়েছিল।

Through Smith’s rejection of the foundational message of the Millerites, and his willingness to promote his private interpretation of verse thirty-six to forty-five of Daniel, Smith’s logic produced a prophetic model based upon current events.

মিলারাইটদের ভিত্তিমূলক বার্তা স্মিথের প্রত্যাখ্যান এবং দানিয়েলের ছত্রিশ থেকে পঁয়তাল্লিশ নম্বর পদসমূহ সম্পর্কে নিজের ব্যক্তিগত ব্যাখ্যা প্রচার করার তার আগ্রহ—এই দুইয়ের ফলশ্রুতিতে, স্মিথের যুক্তি সমসাময়িক ঘটনাবলির উপর ভিত্তি করে একটি ভবিষ্যদ্বাণীমূলক মডেল তৈরি করেছিল।

In the argument between Smith and James White over the king who comes to his end in the last verse of Daniel eleven, James White presented a logic that succinctly represented Smith’s sandy prophetic foundation. White taught that “prophecy produces history, but history does not produce prophecy.”

দানিয়েলের একাদশ অধ্যায়ের শেষ পদে যে রাজা তার পরিণতিতে পৌঁছায়, তাকে নিয়ে স্মিথ ও জেমস হোয়াইটের বিতর্কে, জেমস হোয়াইট এমন এক যুক্তি উপস্থাপন করেছিলেন, যা সংক্ষেপে কিন্তু স্পষ্টভাবে স্মিথের বালুকাময় ভাববাদী ভিত্তিকে তুলে ধরেছিল। হোয়াইট শিক্ষা দিয়েছিলেন যে, "ভাববাণী ইতিহাস সৃষ্টি করে, কিন্তু ইতিহাস ভাববাণী সৃষ্টি করে না।"

The evangelists of Adventism that worked before both wars employed the developing history to present Smith’s flawed prophetic model of Armageddon, and their work, which seemed so blessed leading up to the wars, produced a net loss when the prophetic model was demonstrated to be based upon a private interpretation.

উভয় যুদ্ধের আগে কাজ করা অ্যাডভেন্টিজমের প্রচারকরা বিকাশমান ইতিহাসকে কাজে লাগিয়ে আর্মাগেডন সম্পর্কে স্মিথের ত্রুটিপূর্ণ ভবিষ্যদ্বাণীমূলক মডেল উপস্থাপন করেছিলেন, এবং তাদের কাজ, যা যুদ্ধগুলোর পূর্ববর্তী সময়ে এতটাই আশীর্বাদপূর্ণ বলে মনে হয়েছিল, পরে নিট ক্ষতিতে পর্যবসিত হয়, যখন প্রমাণিত হয় যে ওই ভবিষ্যদ্বাণীমূলক মডেলটি একটি ব্যক্তিগত ব্যাখ্যার ওপর ভিত্তি করে ছিল।

> Beware of false prophets, which come to you in sheep’s clothing, but inwardly they are ravening wolves. Ye shall know them by their fruits. Do men gather grapes of thorns, or figs of thistles? Even so every good tree bringeth forth good fruit; but a corrupt tree bringeth forth evil fruit. A good tree cannot bring forth evil fruit, neither can a corrupt tree bring forth good fruit. Every tree that bringeth not forth good fruit is hewn down, and cast into the fire. Wherefore by their fruits ye shall know them. Matthew 7:15–20.

> মিথ্যা ভাববাদীদের থেকে সতর্ক থেকো; তারা ভেড়ার চামড়া পরে তোমাদের কাছে আসে, কিন্তু অন্তরে তারা হিংস্র নেকড়ে। তাদের ফলের দ্বারাই তোমরা তাদের চিনবে। মানুষ কি কাঁটা-গাছ থেকে আঙুর তোলে, অথবা কাঁটাযুক্ত গাছ থেকে ডুমুর? তেমনি প্রত্যেক ভালো গাছ ভালো ফল ধরে; কিন্তু নষ্ট গাছ মন্দ ফল ধরে। ভালো গাছ মন্দ ফল ধরতে পারে না, আর নষ্ট গাছও ভালো ফল ধরতে পারে না। যে গাছ ভালো ফল ধরে না, তা কেটে ফেলে আগুনে নিক্ষেপ করা হয়। সুতরাং তাদের ফলের দ্বারাই তোমরা তাদের চিনবে। মথি ৭:১৫–২০।

Smith’s willingness to promote a private prophetic model of the king in verse thirty-six bore the fruit of also creating an incorrect application of the Sixth Plague and Armageddon.

পদ ৩৬-এ রাজা সম্পর্কে একটি ব্যক্তিগত ভবিষ্যদ্বাণীমূলক মডেল প্রচার করার স্মিথের ইচ্ছার ফলশ্রুতিতে, ষষ্ঠ প্লেগ এবং আর্মাগেডন সম্পর্কেও একটি ভুল প্রয়োগ সৃষ্টি হয়েছিল।

> And the sixth angel poured out his vial upon the great river Euphrates; and the water thereof was dried up, that the way of the kings of the east might be prepared. And I saw three unclean spirits like frogs come out of the mouth of the dragon, and out of the mouth of the beast, and out of the mouth of the false prophet. For they are the spirits of devils, working miracles, which go forth unto the kings of the earth and of the whole world, to gather them to the battle of that great day of God Almighty. Behold, I come as a thief. Blessed is he that watcheth, and keepeth his garments, lest he walk naked, and they see his shame. And he gathered them together into a place called in the Hebrew tongue Armageddon. Revelation 16:12–16.

> আর ষষ্ঠ স্বর্গদূত তার পাত্র মহান নদী ইউফ্রাতিসের উপর ঢেলে দিল; এবং তার জল শুকিয়ে গেল, যাতে পূর্বদেশের রাজাদের পথ প্রস্তুত হয়। আর আমি দেখলাম, ব্যাঙের মতো তিনটি অপবিত্র আত্মা ড্রাগনের মুখ থেকে, পশুর মুখ থেকে, এবং মিথ্যা ভাববাদীর মুখ থেকে বেরিয়ে এল। কারণ তারা দুষ্টাত্মা, অলৌকিক কাজ করে, যারা পৃথিবীর ও সমগ্র বিশ্বের রাজাদের কাছে যায়, সর্বশক্তিমান ঈশ্বরের সেই মহান দিনের যুদ্ধে তাদের সমবেত করতে। দেখ, আমি চোরের মতো আসছি। ধন্য সেই ব্যক্তি যে জাগ্রত থাকে এবং নিজের বস্ত্র রক্ষা করে, যেন সে নগ্ন হয়ে না হাঁটে, আর তারা তার লজ্জা না দেখে। আর সে তাদেরকে একত্র করল সেই স্থানে, যা ইব্রীয় ভাষায় হারমাগেদ্দোন নামে পরিচিত। প্রকাশিত বাক্য ১৬:১২-১৬।

As we have previously pointed out, the sixth plague comes after the close of human probation, so the warning contained to keep your garments, must refer to a testing issue that occurs before Michael stands up and human probation closes and the first plague begins. The sixth plague identifies the activities of the dragon, the beast and the false prophet, who are the threefold union that comes together at the soon-coming Sunday law. That threefold union is Modern Rome, and the symbol that identifies and establishes the threefold union of Modern Rome, are the “robbers of thy people,” who “exalt themselves to establish the vision” and “fall.”

যেমন আমরা আগেই উল্লেখ করেছি, ষষ্ঠ প্লেগ মানবের অনুগ্রহকাল সমাপ্ত হওয়ার পরে আসে; অতএব ‘তোমার বস্ত্র রক্ষা করো’—এই সতর্কবাণীটি এমন এক পরীক্ষা-সংক্রান্ত বিষয়ে ইঙ্গিত করে, যা মাইকেল দাঁড়িয়ে ওঠার এবং মানবের অনুগ্রহকাল শেষ হওয়ার ও প্রথম প্লেগ শুরু হওয়ার আগে ঘটে। ষষ্ঠ প্লেগ ড্রাগন, পশু এবং মিথ্যা ভাববাদীর কার্যকলাপকে চিহ্নিত করে; তারা সেই ত্রিবিধ জোট, যা শীঘ্র আগত রবিবার-আইনে একত্রিত হবে। ওই ত্রিবিধ জোটই আধুনিক রোম, এবং যে প্রতীক আধুনিক রোমের ত্রিবিধ জোটকে চিহ্নিত ও প্রতিষ্ঠিত করে, তা হলো “তোমার জাতির লুটেরা,” যারা “দর্শন প্রতিষ্ঠা করতে নিজেদের উচ্চ করে” এবং “পতিত হয়।”

The warning of the sixth plague, when understood, allows a soul to keep his garments, but if it is rejected it leaves a soul naked, which is one of the five attributes of a Laodicean. The symbol that establishes that warning is the robbers of thy people, who exalt themselves and ultimately fall. Solomon said if God’s people do not have that vision, they perish.

ষষ্ঠ মহামারির সতর্কবাণীটি যখন বোঝা যায়, তখন আত্মা তার বস্ত্র ধরে রাখতে পারে; কিন্তু তা প্রত্যাখ্যাত হলে, তা আত্মাকে নগ্ন রেখে দেয়, যা একজন লাওদিকীয়ের পাঁচটি বৈশিষ্ট্যের একটি। সেই সতর্কবাণীকে প্রতিষ্ঠিত করে যে প্রতীক, তা হলো তোমার জাতির লুটেরা, যারা নিজেদেরকে উচ্চে তোলে এবং শেষ পর্যন্ত পতিত হয়। সলোমন বলেছেন, ঈশ্বরের জনগণের যদি সেই দর্শন না থাকে, তারা নষ্ট হয়।

> Where there is no vision, the people perish: but he that keepeth the law, happy is he. Proverbs 29:18.

> যেখানে দর্শন নেই, জনগণ নাশ হয়; কিন্তু যে বিধি পালন করে, সে সুখী। হিতোপদেশ ২৯:১৮।

The Hebrew word “perish” means “to make naked”, and John recorded, “Blessed is he that watcheth, and keepeth his garments, lest he walk naked, and they see his shame.” Smith was wrong on the King of the North, and that false prophetic foundation allowed him to develop a prophetic application that, if accepted, produces nakedness, which is a symbol of the Laodiceans, who are spewed out of the mouth of the Lord.

হিব্রু শব্দ "perish" এর অর্থ "নগ্ন করা", এবং যোহন লিখেছেন, "ধন্য সে, যে জাগ্রত থাকে এবং নিজের বস্ত্র রক্ষা করে, যেন সে নগ্ন হয়ে না হাঁটে, আর লোকেরা তার লজ্জা না দেখে।" উত্তরের রাজা সম্পর্কে স্মিথ ভুল ছিলেন, এবং সেই মিথ্যা ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ভিত্তি তাকে এমন একটি ভবিষ্যদ্বাণীমূলক প্রয়োগ গড়ে তুলতে সুযোগ করে দিয়েছিল, যা গ্রহণ করলে নগ্নতা সৃষ্টি করে, যা লাওদিকীয়দের একটি প্রতীক—যাদের প্রভু তাঁর মুখ থেকে উগরে দেন।

Smith had no problem arguing his new false identification of the King of the North against the prophetess’ husband James White. Adventist historians, and Sister White, address their famous disagreement. Ellen White rebuked both her husband and Smith for allowing their difference of opinion on who was represented by the king of the north in Daniel eleven, to be put into the public domain. In the very first Adventist publication after the Great Disappointment of 1844, James White wrote:

ভাববাদিনীর স্বামী জেমস হোয়াইটের বিরুদ্ধে ‘উত্তরের রাজা’ সম্পর্কে তাঁর নতুন, ভ্রান্ত সনাক্তকরণ নিয়ে তর্ক করতে স্মিথের কোনো সমস্যা ছিল না। অ্যাডভেন্টিস্ট ঐতিহাসিকেরা এবং সিস্টার হোয়াইট তাঁদের সেই বিখ্যাত মতবিরোধ নিয়ে আলোচনা করেছেন। দানিয়েল ১১ অধ্যায়ে ‘উত্তরের রাজা’ দ্বারা কাকে বোঝানো হয়েছে—এই বিষয়ে তাঁদের মতভেদ জনসমক্ষে প্রকাশ পেতে দেওয়ার জন্য এলেন হোয়াইট তাঁর স্বামী এবং স্মিথ উভয়কেই তিরস্কার করেছিলেন। ১৮৪৪ সালের মহা হতাশার পর প্রকাশিত প্রথম অ্যাডভেন্টিস্ট প্রকাশনায় জেমস হোয়াইট লিখেছিলেন:

> “That Jesus rose up, and shut the door, and came to the Ancient of days, to receive his kingdom, at the 7th month, 1844, I fully believe. See Luke 13:25; Matthew 25:10; Daniel 7:13,14. But the standing up of Michael, Daniel 12:1, appears to be another event, for another purpose. His rising up in 1844, was to shut the door, and come to his Father, to receive his kingdom, and power to reign; but Michael’s standing up, is to manifest his kingly power, which he already has, in the destruction of the wicked, and in the deliverance of his people. Michael is to stand up at the time that the last power in chapter 11, comes to his end, and none to help him. This power is the last that treads down the true church of God: and as the true church is still trodden down, and cast out by all christendom, it follows that the last oppressive power has not ‘come to his end;’ and Michael has not stood up. This last power that treads down the saints is brought to view in Revelation 13:11-18. His number is 666.” James White, A Word to the Little Flock, 8.

> "যে যীশু উঠে দাঁড়ালেন, দরজা বন্ধ করলেন, এবং তাঁর রাজ্য গ্রহণ করতে প্রাচীনজনের কাছে গেলেন—এটি ১৮৪৪ সালের সপ্তম মাসে ঘটেছে—আমি সম্পূর্ণ বিশ্বাস করি। দেখুন লূক ১৩:২৫; মথি ২৫:১০; দানিয়েল ৭:১৩,১৪। কিন্তু দানিয়েল ১২:১-এ মিখায়েলের দাঁড়িয়ে ওঠা আরেকটি উদ্দেশ্যে, আরেকটি ঘটনা বলে প্রতীয়মান হয়। ১৮৪৪ সালে তাঁর উঠে দাঁড়ানো ছিল দরজা বন্ধ করা, এবং তাঁর পিতার কাছে গিয়ে তাঁর রাজ্য ও রাজত্বের ক্ষমতা গ্রহণ করার জন্য; কিন্তু মিখায়েলের দাঁড়ানো হলো তাঁর রাজকীয় ক্ষমতার প্রকাশ—যা তিনি ইতিমধ্যেই ধারণ করেন—দুষ্টদের ধ্বংসে এবং তাঁর লোকদের মুক্তিতে। অধ্যায় ১১-এ যে শেষ শক্তির কথা আছে, সেটি যখন তার অন্তে পৌঁছাবে, এবং তাকে সাহায্য করার কেউ থাকবে না, তখন মিখায়েল দাঁড়াবেন। এই শক্তিটি হলো শেষ শক্তি, যা ঈশ্বরের সত্য মণ্ডলীকে পদদলিত করে; এবং যেহেতু সত্য মণ্ডলী এখনো সমগ্র খ্রিস্টানজগৎ দ্বারা পদদলিত ও বহিষ্কৃত হচ্ছে, সুতরাং বোঝা যায় যে শেষ অত্যাচারী শক্তিটি এখনো ‘তার অন্তে পৌঁছেনি’; এবং মিখায়েল এখনো দাঁড়াননি। পবিত্রদের পদদলিতকারী এই শেষ শক্তিটি প্রকাশিত বাক্য ১৩:১১-১৮-এ তুলে ধরা হয়েছে। তার সংখ্যা ৬৬৬।" জেমস হোয়াইট, ক্ষুদ্র পালের প্রতি একটি কথা, ৮।

When Smith introduced his so-called “new light” on the subject of “the last power in Daniel chapter eleven,” James White saw Smith’s application, not as new light, but as an attack upon the foundations. The controversy of Rome as the king of the north in Daniel eleven that took place between Uriah Smith and James White possesses specific attributes, that as students of prophecy, we are to bring together with the other controversies of Adventist history concerning the symbol of Rome.

যখন স্মিথ দানিয়েল ১১-এর "শেষ শক্তি" বিষয়ে তাঁর তথাকথিত "নতুন আলো" উপস্থাপন করেছিলেন, জেমস হোয়াইট স্মিথের সেই প্রয়োগকে নতুন আলো হিসেবে নয়, বরং মূলভিত্তির ওপর আক্রমণ হিসেবে দেখেছিলেন। দানিয়েল ১১-তে "উত্তরের রাজা" হিসেবে রোমকে চিহ্নিত করার প্রশ্নে উরিয়াহ স্মিথ ও জেমস হোয়াইটের মধ্যে যে বিতর্ক হয়েছিল, তা কিছু নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্য বহন করে, যা ভবিষ্যদ্বাণীর শিক্ষার্থী হিসেবে আমাদের রোমের প্রতীক সম্পর্কিত অ্যাডভেন্টিস্ট ইতিহাসের অন্যান্য বিতর্কের সঙ্গে একত্রে বিবেচনা করা উচিত।

One of those attributes is the introduction of a private interpretation. Another attribute is that the application of the private interpretation requires a wresting of simple grammar, for Smith not only disregarded that every prophetic attribute in verse thirty-six addresses Rome, but he disregarded that the grammatical structure demands that the king of verse thirty-six must be the same king as represented in the previous passage.

সেসব বৈশিষ্ট্যের একটি হলো একটি ব্যক্তিগত ব্যাখ্যার প্রবর্তন। আরেকটি বৈশিষ্ট্য হলো, উক্ত ব্যক্তিগত ব্যাখ্যা প্রয়োগ করতে সহজ ব্যাকরণকে বিকৃত করতে হয়, কারণ স্মিথ শুধু এইটিই উপেক্ষা করেননি যে ছত্রিশতম পদে প্রতিটি ভবিষ্যদ্বাণীমূলক বৈশিষ্ট্য রোমকে সম্বোধন করে, বরং তিনি এ-ও উপেক্ষা করেছিলেন যে ব্যাকরণগত গঠন দাবি করে যে ছত্রিশতম পদের রাজা অবশ্যই পূর্ববর্তী অংশে উপস্থাপিত একই রাজা হতে হবে।

Another is that the private interpretation was a rejection of foundational truths. Another is that it represents a rejection of the authority of the Spirit of Prophecy. Another characteristic is that the first flawed idea concerning Rome will lead to a prophetic model that disallows a person from keeping his garments as they approach the close of human probation. Another was the willingness to promote his private interpretation publicly. Another is that the private interpretation is invariably identified as new light. All of these attributes are represented within the current discussion of the “robbers of thy people.”

আরেকটি হলো যে ব্যক্তিগত ব্যাখ্যাটি ভিত্তিমূলক সত্যগুলোর প্রত্যাখ্যান ছিল। আরেকটি হলো যে এটি ভবিষ্যদ্বাণীর আত্মার কর্তৃত্বের প্রত্যাখ্যানকে উপস্থাপন করে। আরেকটি বৈশিষ্ট্য হলো, রোম সম্পর্কে প্রথম ত্রুটিপূর্ণ ধারণাটি এমন এক ভবিষ্যদ্বাণীমূলক মডেলের দিকে নিয়ে যাবে যা মানবীয় পরীক্ষাকালের সমাপ্তির দিকে এগোতে গেলে একজন ব্যক্তিকে নিজের পোশাক অক্ষুণ্ণ রাখতে দেয় না। আরেকটি ছিল তার ব্যক্তিগত ব্যাখ্যাটি সর্বসমক্ষে প্রচার করার ইচ্ছা। আরেকটি হলো যে ব্যক্তিগত ব্যাখ্যাটি অবশ্যম্ভাবীভাবে ‘নতুন আলো’ হিসেবে চিহ্নিত করা হয়। এই সব বৈশিষ্ট্যই "তোমার জাতির লুটেরারা" বিষয়ে চলমান আলোচনায় উপস্থিত রয়েছে।

When the last controversy of Rome, which was typified by the first controversy of Rome identifying the “robbers of thy people,” is brought together with the prophetic line of Uriah Smith’s and James White’s controversy we will see that one class will be building their prophetic model upon a private interpretation, which rejects foundational truth.

রোমের শেষ বিতর্কটি, যা রোমের প্রথম বিতর্ক দ্বারা প্রতীকায়িত হয়েছিল যেখানে "তোমার জাতির ডাকাতেরা" সনাক্ত করা হয়েছিল, যখন উরাইয়া স্মিথ ও জেমস হোয়াইটের বিতর্কের ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ধারার সঙ্গে একত্রে বিবেচিত হবে, তখন আমরা দেখব যে একটি শ্রেণি তাদের ভবিষ্যদ্বাণীমূলক মডেল ব্যক্তিগত ব্যাখ্যার ওপর নির্মাণ করবে, যা মৌলিক সত্যকে প্রত্যাখ্যান করে।

The rejection of the foundational truths automatically represents a rejection of the authority of the Spirit of Prophecy, which so soundly defends those foundational truths. That class will also be willing to present their view publicly, regardless of any concerns that may be raised about the impact the teaching might have upon God’s people around the globe.

ভিত্তিমূলক সত্যসমূহের প্রত্যাখ্যান স্বয়ংক্রিয়ভাবে ভবিষ্যদ্বাণীর আত্মার কর্তৃত্বের প্রত্যাখ্যানকে নির্দেশ করে, যা সেই ভিত্তিমূলক সত্যসমূহকে দৃঢ়ভাবে রক্ষা করে। সেই গোষ্ঠীটি তাদের দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ্যে উপস্থাপন করতেও প্রস্তুত থাকবে, পৃথিবীর সর্বত্র ঈশ্বরের লোকদের ওপর ওই শিক্ষার প্রভাব সম্পর্কে যে কোনো উদ্বেগ উত্থাপিত হলেও তা উপেক্ষা করেই।

Immediately after 1844, in the first generation of Adventism, another controversy about Rome was introduced. That controversy continued to be agitated, until the false view was accepted in the third generation of Adventism. We will consider the controversy of the “daily” as the fourth of six lines we are now considering in the model of line upon line.

১৮৪৪ সালের পরপরই, অ্যাডভেন্টিজমের প্রথম প্রজন্মে, রোম সম্পর্কে আরেকটি বিতর্ক উত্থাপিত হয়। ওই বিতর্কটি জিইয়ে রাখা হয়েছিল, যতক্ষণ না অ্যাডভেন্টিজমের তৃতীয় প্রজন্মে ভ্রান্ত মতটি গৃহীত হয়। আমরা বর্তমানে 'লাইন-আপন-লাইন' মডেলে যে ছয়টি লাইন বিবেচনা করছি, তার চতুর্থটি হিসেবে আমরা 'daily' বিষয়ক বিতর্কটিকে বিবেচনা করব।

But before we take up the fourth line of the controversies of Rome, it needs to be remembered that in the previous article, when we were addressing verse ten of Daniel chapter eleven, we stated “Verse ten also directly connects the “seven times” of Leviticus twenty-six to the hidden history, but that line of truth is outside what we are here setting forth.”

কিন্তু রোমের বিতর্কসমূহের চতুর্থ ধারায় প্রবেশ করার আগে, এ কথা মনে রাখতে হবে যে পূর্ববর্তী প্রবন্ধে, যখন আমরা দানিয়েল পুস্তকের একাদশ অধ্যায়ের দশম পদ নিয়ে আলোচনা করছিলাম, আমরা উল্লেখ করেছি, ‘দশম পদটিও লেবীয় পুস্তকের ছাব্বিশ অধ্যায়ের “সাতবার”-কে গোপন ইতিহাসের সঙ্গে সরাসরি যুক্ত করে, কিন্তু সত্যের সেই ধারাটি এখানে আমরা যা উপস্থাপন করছি তার বাইরে।’

Uriah Smith was the leader in rejecting the seven times in 1863. He had rejected the increase of knowledge upon that subject that was presented in the articles on the subject, penned by Hiram Edson and published in the Review in 1856. The implications of Smith being associated with a movement that presented the seven times, but who thereafter rejected an increase of knowledge upon that very subject is also outside of the subject of the characteristics of Smith’s introduction of what he claimed was new light on the subject of the king of the north, but when we conclude our overview of the line of the Adventist controversies of Rome, we will return to both the significance of verse ten of chapter eleven of Daniel, and also what is represented by Smith’s rejection of the Laodicean message that arrived in 1856 with the increase of knowledge on the seven times.

উরাইয়া স্মিথ ১৮৬৩ সালে ‘সাত সময়’ প্রত্যাখ্যানের নেতৃস্থানীয় ব্যক্তি ছিলেন। তিনি ঐ বিষয়ে জ্ঞানবৃদ্ধিকে—যা হাইরাম এডসনের রচিত এবং ১৮৫৬ সালে রিভিউয়ে প্রকাশিত প্রবন্ধসমূহে উপস্থাপিত হয়েছিল—প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। স্মিথ ‘সাত সময়’ উপস্থাপন করেছিল এমন এক আন্দোলনের সঙ্গে যুক্ত ছিলেন; কিন্তু পরে ওই একই বিষয়ে জ্ঞানবৃদ্ধিকে তিনি প্রত্যাখ্যান করেন—এর যে তাৎপর্য, তা স্মিথের ‘উত্তরের রাজা’ বিষয়ে তিনি দাবি করেছিলেন এমন ‘নতুন আলো’-এর প্রবর্তনের বৈশিষ্ট্য আলোচনার বিষয়বস্তুরও বাইরে। তবে আমরা যখন রোম-সম্পর্কিত অ্যাডভেন্টিস্ট বিতর্কসমূহের ধারার পর্যালোচনা শেষ করব, তখন আমরা দানিয়েলের একাদশ অধ্যায়ের দশম পদের তাৎপর্য, এবং ১৮৫৬ সালে ‘সাত সময়’ বিষয়ে জ্ঞানবৃদ্ধির সঙ্গে আগত লাওদিকীয় বার্তাকে স্মিথের প্রত্যাখ্যান দ্বারা কী নির্দেশিত হয়—উভয় ক্ষেত্রেই ফিরে আসব।

> “Our faith in reference to the messages of the first, second, and third angels was correct. The great waymarks we have passed are immovable. Although the hosts of hell may try to tear them from their foundation, and triumph in the thought that they have succeeded, yet they do not succeed. These pillars of truth stand firm as the eternal hills, unmoved by all the efforts of men combined with those of Satan and his host. We can learn much, and should be constantly searching the Scriptures to see if these things are so.” Evangelism, 223.

> "প্রথম, দ্বিতীয় ও তৃতীয় স্বর্গদূতের বার্তাসমূহের বিষয়ে আমাদের বিশ্বাস সঠিক ছিল। আমরা যেসব মহান মাইলফলক অতিক্রম করেছি, সেগুলো অচল। নরকের বাহিনী যদিও সেগুলিকে তাদের ভিত্তি থেকে উপড়ে ফেলতে চেষ্টা করে, এবং তারা সফল হয়েছে—এই চিন্তায় উল্লাসও করতে পারে, তবু তারা সফল হয় না। সত্যের এই স্তম্ভগুলো চিরন্তন পর্বতসমূহের ন্যায় অটলভাবে দাঁড়িয়ে আছে; মানুষের সকল প্রচেষ্টা, শয়তান ও তার বাহিনীর প্রচেষ্টার সঙ্গে মিলিয়েও, এগুলিকে টলাতে পারে না। আমরা অনেক কিছু শিখতে পারি, এবং এসব বিষয় সত্য কি না দেখতে আমাদের নিরন্তর শাস্ত্রসমূহ অনুসন্ধান করা উচিত।" Evangelism, 223.

> “The great waymarks of truth, showing us our bearings in prophetic history, are to be carefully guarded, lest they be torn down, and replaced with theories that would bring confusion rather than genuine light.” Selected Messages, book 2, 101, 102.

> "সত্যের মহান মাইলফলকসমূহ, যা ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ইতিহাসে আমাদের অবস্থান নির্ধারণে সাহায্য করে, সেগুলিকে সতর্কতার সঙ্গে রক্ষা করতে হবে, যেন সেগুলি ভেঙে ফেলা না হয় এবং প্রকৃত আলোর পরিবর্তে বিভ্রান্তি আনবে এমন তত্ত্ব দ্বারা প্রতিস্থাপিত না হয়।" নির্বাচিত বার্তা, খণ্ড ২, ১০১, ১০২।

> “At this time many efforts will be made to unsettle our faith in the sanctuary question; but we must not waver. Not a pin is to be moved from the foundations of our faith. Truth is still truth. Those who become uncertain will drift into erroneous theories, and will finally find themselves infidel in regard to the past evidence we have had of what is truth. The old waymarks must be preserved, that we lose not our bearings.” Manuscript Releases, volume 1, 55

> "এই সময়ে পবিত্রস্থান প্রশ্নে আমাদের বিশ্বাস টলিয়ে দিতে অনেক চেষ্টা করা হবে; কিন্তু আমাদের টলতে নেই। আমাদের বিশ্বাসের ভিত্তির কোনো অংশই নড়ানো যাবে না। সত্য তো সত্যই। যারা অনিশ্চিত হয়ে পড়বে তারা ভ্রান্ত তত্ত্বের স্রোতে ভেসে যাবে, এবং শেষপর্যন্ত সত্য কী তা সম্পর্কে অতীতে আমরা যে প্রমাণ পেয়েছি, তার বিষয়ে নিজেদের অবিশ্বাসী অবস্থায় দেখতে পাবে। পুরোনো পথচিহ্নগুলো সংরক্ষণ করতেই হবে, যাতে আমরা দিশা না হারাই।" পাণ্ডুলিপি প্রকাশনা, খণ্ড ১, ৫৫

Back to Articles