Article

# দানিয়েলের পুস্তক - সংখ্যা একশো বিরাশি

ভবিষ্যদ্বাণীমূলক জোট ও যুদ্ধ: প্রাচীন সেলিউকাস থেকে আধুনিক ভূ-রাজনীতি পর্যন্ত

Author

Jeff Pippenger

Published

April 12, 2024

Formats

PDF
Word

তেরো ও চৌদ্দ নম্বর পদ এমন এক ইতিহাসকে চিহ্নিত করে, যেখানে সেলিউকাস ও ম্যাসেডনের ফিলিপ জোট গঠন করছিলেন; এবং তারা যুক্তরাষ্ট্রকে প্রতীকীভাবে উপস্থাপন করে, যা রোমের প্রথম প্রক্সি সেনাবাহিনী; আর ম্যাসেডন (গ্রিস) জাতিসংঘের প্রতীক। ঐ প্রারম্ভিক ইতিহাসে উত্তরের রাজা (সেলিউকাস) ও ফিলিপ (গ্রিস)-এর জোটটি সেই ইতিহাসের প্রতিনিধিত্ব করে, যা পানিয়ামের যুদ্ধের দিকে নিয়ে যায়; দুই শতাব্দী পরে সেই শহরের নাম পানিয়াম থেকে বদলে কাইসারিয়া ফিলিপ্পি রাখা হয়েছিল। শহরটির যুগ্ম নামটি সেলিউকাস ও ম্যাসেডনের ফিলিপের জোটকে স্মরণ করার জন্য রাখা হয়নি।

"Caesarea Philippi" নামটির উৎপত্তি Paneas বা Panium নামে পরিচিত প্রাচীন নগরীর ঐতিহাসিক রূপান্তর থেকে। শহরটির মূল নাম ছিল Paneas, কারণ এটি গ্রিক দেবতা Pan-এর প্রতি নিবেদিত একটি প্রখ্যাত ঝরনার নিকটে অবস্থিত ছিল। সেই ঝরনাটি, যা প্রাচীনকালে একটি গুরুত্বপূর্ণ ধর্মীয় স্থান ছিল, জর্দান নদীতে মিশত।

খ্রিস্টপূর্ব প্রথম শতাব্দীর কাছাকাছি, মহান রাজা হেরোদের শাসনামলে, শহরটিতে গুরুত্বপূর্ণ সংস্কার সাধিত হয় এবং এটি সম্প্রসারিত ও সৌন্দর্যবর্ধিত করা হয়। কাইসারিয়া ফিলিপ্পি নামটি দিয়েছিলেন মহান হেরোদের এক পুত্র হেরোদ ফিলিপ। তিনি শহরটির নাম রোমান সম্রাট সিজার অগাস্টাসের সম্মানে “কাইসারিয়া” রাখেন, আর নিজের নামে “ফিলিপ্পি” যোগ করেন—ফলে হয় কাইসারিয়া ফিলিপ্পি। সুতরাং, “কাইসারিয়া ফিলিপ্পি” হলো “কাইসারিয়া,” যা সিজার অগাস্টাসের প্রতি হেরোদের শ্রদ্ধা প্রতিফলিত করে, এবং “ফিলিপ্পি,” যা হেরোদ ফিলিপকে সম্মান জানায়—এই দুইয়ের সমন্বয়।

ভবিষ্যদ্বাণীমূলকভাবে, পানিয়ামকে সেলিউকাস ও ম্যাসিডনের ফিলিপের মধ্যকার এক জোটের সাথে, এবং সিজার ও হেরোদ ফিলিপের মধ্যকার এক মৈত্রীজোটের সাথেও, সম্পর্কিত করা হয়। এই দুই জোট সেলিউকাস ও ফিলিপ দ্বারা প্রতিনিধিত্বকৃত পুতিনের রাশিয়ার ধসের পর গঠিত যুক্তরাষ্ট্র ও জাতিসংঘের মধ্যকার জোটের কথাই নির্দেশ করে। এগুলো আরও প্রতিনিধিত্ব করে ‘মা’ হিসেবে পরিচিত পোপতন্ত্র এবং ‘কন্যা’ হিসেবে পরিচিত যুক্তরাষ্ট্রের মধ্যকার জোটকে, যা সিজার ও ফিলিপের মাধ্যমে প্রতীকায়িত, যারা উভয়েই রোমের প্রতিনিধি ছিলেন। সমষ্টিগতভাবে, এগুলো চিহ্নিত করে যে যুক্তরাষ্ট্র “রোমীয় শক্তির হাত ধরতে ব্যবধান পেরিয়ে হাত বাড়াচ্ছে,” এবং “আত্মবাদের সাথে হাত মেলাতে অতল গহ্বরের ওপরে হাত বাড়াচ্ছে।” ষোড়শ পদের রবিবারের আইন আসার আগেই, ত্রিবিধ ঐক্য ইতিমধ্যেই স্থাপিত থাকে।

পানিয়ুম গ্রিক দেবতা প্যানের উপাসনার কেন্দ্রস্থলকে নির্দেশ করে। গ্রিক দেবতা প্যানের উদ্দেশ্যে উৎসর্গীকৃত যে প্রস্রবণটি ছিল, সেটি তখন "নরকের দরজা" নামেও পরিচিত ছিল, এবং যিশু সেখানে গেলে, "নরকের দরজা" সম্পর্কে তাঁর উক্তি শেষ কালে সংঘটিত এক সংঘর্ষকে চিহ্নিত করে—যা গ্রিসের (গ্লোবালিজম) রাজনৈতিক ও ধর্মীয় বৈশিষ্ট্য এবং ধর্মত্যাগী প্রোটেস্ট্যান্টবাদের মধ্যে। এটি সেই যুদ্ধ যা প্রথম শুরু হয়েছিল দ্বিতীয় পদে গ্রিসের রাজ্যকে উসকে দেওয়া সেই ধনী প্রেসিডেন্টের মাধ্যমে। এটি এক বিশ্বব্যাপী বাহ্যিক যুদ্ধ, এবং যুক্তরাষ্ট্রের ভেতরেও একটি অভ্যন্তরীণ যুদ্ধ।

গ্লোবালিজমের ধর্ম হলো ড্রাগনের ধর্ম, যা আমাদের আধুনিক প্রেক্ষাপটে ওয়োক-ইজমের ধর্ম। ২০২০ সালে, প্রকাশিত বাক্যের একাদশ অধ্যায়ে চিহ্নিত অতল গহ্বর থেকে ওঠা জন্তুটি তার রাজনৈতিক ও ধর্মীয় শক্তি প্রকাশ করেছিল এবং পৃথিবীর জন্তুর উভয় শিংকে বধ করেছিল। সেই অতল গহ্বরটি, অন্যান্য বিষয়ের পাশাপাশি, "Spring of Pan" দ্বারা প্রতীকায়িত হয়, যা জর্দান নদীকে জল সরবরাহ করত।

গ্রিক পুরাণে প্যানকে প্রকৃতি, বন্যপ্রকৃতি ও গ্রাম্য সঙ্গীতের সঙ্গে যুক্ত করা হয়েছিল, এবং তাঁর উদ্দেশ্যে নিবেদিত একটি প্রস্রবণের উপস্থিতি ভক্তদের কাছে ধর্মীয় গুরুত্ব বহন করত। দেবতা প্যানকে প্রায়ই ছাগলের পা, শিং ও কানসহ চিত্রিত করা হয়। প্যানকে রাখাল ও পশুপালের দেবতা হিসেবে ধরা হতো, এবং তাঁকে প্রায়ই দুষ্টুমিপ্রিয় ও চঞ্চল এক দেবতা হিসেবে দেখানো হতো, যিনি বন ও পর্বতে উল্লাসে বিচরণ করতেন। ছাগলের পা-ওয়ালা দেবতা হিসেবে প্যানের চিত্রায়ন দানিয়েল গ্রন্থের অষ্টম অধ্যায়ের সঙ্গে সাযুজ্যপূর্ণ, যেখানে গ্রিসকে এক পাঁঠা দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছে। প্রাচীন গ্রিসে ছাগল ছিল একটি সাধারণ গৃহপালিত প্রাণী, এবং যে সব পার্বত্য অঞ্চলে প্যান বিচরণ করেন বলে বিশ্বাস করা হতো, সেখানে এগুলো প্রায়ই দেখা যেত। এই চিত্রায়ন প্যানের আইকনোগ্রাফির একটি প্রধান বৈশিষ্ট্যে পরিণত হয় এবং দেবতাকে নিয়ে গ্রিক শিল্প ও সাহিত্যে, এমনকি জাতীয় মুদ্রাতেও, দীর্ঘকাল ধরে বিদ্যমান ছিল।

যখন যীশু কাইসারিয়া ফিলিপ্পিতে গিয়েছিলেন, তিনি ঘোষণা করেছিলেন যে “নরকের দ্বার” গির্জার বিরুদ্ধে জয়লাভ করতে পারবে না। যীশুর প্রশ্নের জবাবে পিতর যা বলেছিলেন, খ্রিস্টীয় ইতিহাস ও ঐতিহ্যে সেটিকে “খ্রিস্টীয় স্বীকারোক্তি” হিসেবে বোঝা হয়।

> যখন যীশু কায়সারিয়া ফিলিপ্পির অঞ্চলে এলেন, তিনি তাঁর শিষ্যদের জিজ্ঞাসা করলেন, 'লোকেরা বলে, মনুষ্যপুত্র আমি কে?' তাঁরা বলল, 'কেউ বলে তুমি যোহন বাপ্তিস্মদাতা; কেউ এলিয়া; আর অন্যরা বলে যিরমিয়, বা ভাববাদীদের একজন।' তিনি তাঁদের বললেন, 'তবে তোমরা কি বল, আমি কে?' শিমোন পিতর উত্তর দিয়ে বলল, 'তুমি খ্রিস্ট, জীবন্ত ঈশ্বরের পুত্র।' যীশু উত্তরে তাঁকে বললেন, 'ধন্য তুমি, শিমোন বার-যোনা; কারণ মাংস ও রক্ত তোমাকে এটা প্রকাশ করেনি, কিন্তু স্বর্গে যিনি আছেন সেই আমার পিতা। আর আমি তোমাকে বলছি, তুমি পিতর; আর এই শিলার উপর আমি আমার মণ্ডলী নির্মাণ করব; আর পাতালের ফটক তার বিরুদ্ধে জয়লাভ করতে পারবে না। আমি তোমাকে স্বর্গরাজ্যের চাবি দেব; তুমি পৃথিবীতে যা কিছু বাঁধবে, তা স্বর্গেও বাঁধা হবে; আর তুমি পৃথিবীতে যা কিছু খুলে দেবে, তা স্বর্গেও খোলা হবে।' তারপর তিনি তাঁর শিষ্যদের আদেশ দিলেন, যেন তাঁরা কাউকে না বলেন যে তিনি যীশু খ্রিস্ট। মথি ১৬:১৩-২০।

এই অংশটি গুরুত্বপূর্ণ, কারণ এটি যীশুর কার্যকাল এবং খ্রিস্টীয় ধর্মতত্ত্বের বিকাশে এক মোড়-ফেরানো মুহূর্তকে উপস্থাপন করে। যীশু মশীহ, জীবন্ত ঈশ্বরের পুত্র—এই বিষয়ে পিতরের স্বীকারোক্তি খ্রিস্টীয় বিশ্বাসের ভিত্তি এবং যে প্রস্তরের উপর গির্জা নির্মিত, তার মূলপ্রস্তর হিসেবে গণ্য হয়। “এই শিলার উপর আমি আমার গির্জা নির্মাণ করব” বাক্যাংশটি ক্যাথলিক ঐতিহ্যে পিতরকেই নির্দেশ করে বলে ব্যাখ্যা করা হয়; যাঁকে যীশু সেই “শিলা” হিসেবে চিহ্নিত করেন, যার উপর গির্জা নির্মিত হবে। এই ব্যাখ্যাই ক্যাথলিক ধর্মতত্ত্বে পোপের প্রথমত্ব ও কর্তৃত্বের ভিত্তি হিসেবে কাজ করে।

প্রোটেস্ট্যান্ট ধর্মতত্ত্বে, "শিলা" বলতে পিতর ব্যক্তিকে বোঝানো হয় না; বরং যিশুকে মসিহা ও ঈশ্বরের পুত্র হিসেবে স্বীকার করে পিতরের বিশ্বাসের স্বীকারোক্তিকে বোঝানো হয়। এই দৃষ্টিভঙ্গিতে, কলীশিয়ার ভিত্তি পিতর নন; বরং এই স্বীকারোক্তি যে যিশুই মসিহা এবং ঈশ্বরের পুত্র। ধর্মতাত্ত্বিক ব্যাখ্যা যাই হোক না কেন, মথি ১৬:১৩–২০-এ পিতরের স্বীকারোক্তি খ্রিস্টীয় বিশ্বাসে একটি কেন্দ্রীয় ও ভিত্তিগত পাঠাংশ হিসেবে গণ্য হয়, যা যিশুর পরিচয়কে মসিহা ও ঈশ্বরের পুত্র হিসেবে জোর দিয়ে তুলে ধরে এবং কলীশিয়ার মিশন ও উদ্দেশ্যকে নিশ্চিত করে।

পূর্ববর্তী প্রবন্ধে আমরা The Desire of Ages থেকে একটি অংশ উপস্থাপন করেছি, যেখানে সিস্টার হোয়াইট খ্রিস্টের কায়সারিয়া ফিলিপ্পি ভ্রমণের সঙ্গে সম্পর্কিত কিছু বিষয় চিহ্নিত করেছেন। তিনি যে বিষয়গুলোর একটি উল্লেখ করেন তা হলো, কায়সারিয়া ফিলিপ্পির শিক্ষাগুলি উপস্থাপন করার উদ্দেশ্যে খ্রিস্ট শিষ্যদের ইহুদিদের প্রভাব থেকে দূরে নিয়ে গিয়েছিলেন।

> যিশু ও তাঁর শিষ্যরা তখন কাইসারিয়া ফিলিপ্পির আশেপাশের এক শহরে এসে পৌঁছেছিলেন। তারা গালিলির সীমানার বাইরে ছিলেন, এমন এক অঞ্চলে যেখানে মূর্তিপূজা প্রাধান্য পেত। এখানে শিষ্যরা ইহুদিধর্মের নিয়ন্ত্রণমূলক প্রভাব থেকে সরে এসে পৌত্তলিক উপাসনার সঙ্গে আরও ঘনিষ্ঠ সংস্পর্শে এলেন। তাঁদের চারদিকে ছিল কুসংস্কারের এমন সব রূপ, যা বিশ্বের সর্বত্র প্রচলিত ছিল। যিশু চেয়েছিলেন, এসব দেখে তারা যেন পৌত্তলিকদের প্রতি তাদের দায়িত্ব অনুভব করে। এই অঞ্চলে তাঁর অবস্থানকালে তিনি জনসাধারণকে শিক্ষা দেওয়া থেকে নিজেকে সরিয়ে নিয়ে, তাঁর শিষ্যদের প্রতি আরও সম্পূর্ণভাবে নিজেকে নিবেদন করার চেষ্টা করেছিলেন। যুগের আকাঙ্ক্ষা, 411।

২০২০ সালের ১৮ জুলাই, খ্রিস্ট লাওদিকীয় অ্যাডভেন্টবাদের প্রভাব থেকে ২০০১ সালের ১১ সেপ্টেম্বরের শিষ্যদের মুক্ত করলেন। দশ কুমারীর দৃষ্টান্তে প্রথম হতাশা উপহাসকারীদের সেই সমাবেশ থেকে আন্দোলনকে বিচ্ছিন্ন করে, যারা উপেক্ষিত হওয়ার পথে ছিল। এই সত্যটি মিলারপন্থীদের ইতিহাসে ১৮৪৪ সালের ১৯ এপ্রিল পূর্ণ হয়েছিল, এবং আবার ২০২০ সালের ১৮ জুলাইও। এরপর বিলম্বের সময়ের ইতিহাস শুরু হয়, এবং তা প্রথম ও তৃতীয় স্বর্গদূতের আন্দোলন উভয়ের মধ্যেই ‘সত্য’-এর ছাপ বহন করে।

প্রথম হতাশাটি তিনটি মাইলফলকের মধ্যে প্রথমটি, এবং ইতিহাসটি ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪‑এর মহা হতাশা দিয়ে সমাপ্ত হয়, যা প্রকাশিত বাক্য গ্রন্থের একাদশ অধ্যায়ের "মহাভূমিকম্প"-কে প্রতীকায়িত করে। শুরুর দিকে হিব্রু বর্ণমালার প্রথম অক্ষরটি একটি হতাশাকে নির্দেশ করে, এবং শেষে হিব্রু বর্ণমালার বাইশতম অক্ষরটিও একটি হতাশাকে নির্দেশ করে। ত্রয়োদশ অক্ষরটি, যা বিদ্রোহকে নির্দেশ করে, মূর্খ কুমারীদের হতাশাকে চিহ্নিত করে; মধ্যরাতে আহ্বানটি যখন সংকটের জন্য কে প্রস্তুত হয়েছে এবং কে হয়নি তা চিহ্নিত করে, তখন তারা তাদের হারানো অবস্থাকে প্রকাশ করে। হিব্রু বর্ণমালার বাইশটি অক্ষর ঐ ইতিহাসের মধ্যে সম্পন্ন হওয়া ঈশ্বরত্ব ও মানবত্বের মিলনের প্রতীককে উপস্থাপন করে, যদিও মিলারাইট ইতিহাসটি প্রথম কাদেশকে প্রতিনিধিত্ব করে, এবং আজকের আমাদের ইতিহাস শেষ কাদেশকে প্রতিনিধিত্ব করে।

দুটি রেখা সমান্তরাল, কিন্তু একটি ঈশ্বরের জনগণের ব্যর্থতাকে এবং অন্যটি ঈশ্বরের জনগণের জয়কে প্রতিনিধিত্ব করে। ক্রুশের ঠিক আগে, যীশু তাঁর শিষ্যদের Panium-এ নিয়ে গিয়েছিলেন; যেমন তিনি তাঁর অন্তিম দিনের শিষ্যদেরও Panium-এ নিয়ে এসেছেন, এবং এভাবে তিনি একটি হতাশাকে অনুমতি দিয়েছেন যাতে তা তাঁর অন্তিম দিনের শিষ্যদের লাওদিকীয় অ্যাডভেন্টিজমের "controlling influence" থেকে সরিয়ে দেয়, যার প্রতিনিধিত্ব মথির ষোড়শ অধ্যায়ের ইতিহাসে "ইহুদিবাদ" করেছে। এভাবে করতে গিয়ে তিনি একই সঙ্গে তাঁর শিষ্যদের পৌত্তলিকতার সঙ্গে আরও ঘনিষ্ঠ সংস্পর্শে নিয়ে এলেন, যা তাঁর অন্তিম দিনের শিষ্যদের কর্মপরিবেশকে প্রতিনিধিত্ব করে—যারা এখন শয়তানি শক্তির পূর্ণমাত্রার প্রকাশের মধ্যে বাস করছে, যার প্রতিনিধিত্ব করছে আধুনিক যোগাযোগব্যবস্থাগুলি, যেগুলি সমগ্র বিশ্বকে পশুর চিহ্ন গ্রহণের দিকে পরিচালিত করতে ব্যবহৃত হচ্ছে।

কাইসারিয়া ফিলিপ্পির ইতিহাস পানিয়ুমের যুদ্ধের ইতিহাসের সঙ্গে, এবং তেরো থেকে পনেরো নম্বর পদের সঙ্গে, মিলে যায়। খ্রিষ্ট ও তাঁর শিষ্যরা ক্রুশের ছায়ায় দাঁড়িয়ে ছিলেন, যা প্রতীকায়িত করে যে শেষ দিনের তাঁর শিষ্যরা রবিবারের আইনের ছায়ায় দাঁড়াবে। সেখানে, তেরো থেকে পনেরো নম্বর পদে—কাইসারিয়া ফিলিপ্পিতে—এবং একইসঙ্গে পানিয়ুমের যুদ্ধের প্রসঙ্গে, যেখানে আজ আমরা দাঁড়িয়ে আছি, খ্রিষ্ট তাঁর শিষ্যদের পদ ষোলোতে কী ঘটতে চলেছিল সে বিষয়ে শেখাতে শুরু করলেন।

> তাঁকে যে ভোগান্তি অপেক্ষা করছিল, সে কথা তিনি তাঁদের বলতে যাচ্ছিলেন। কিন্তু প্রথমে তিনি একা সরে গিয়ে প্রার্থনা করলেন, যেন তাঁদের হৃদয় তাঁর কথা গ্রহণের জন্য প্রস্তুত হয়। যুগের আকাঙ্ক্ষা, ৪১১।

খ্রিষ্ট তাঁর শিষ্যদের ক্রুশের কথা বলার আগে, তিনি প্রথমে চলে গিয়েছিলেন, বা বিলম্ব করেছিলেন; এভাবে তিনি দৃষ্টান্তে বর্ণিত বিলম্বকাল এবং ইতিহাসে 18 জুলাই, 2020 থেকে জুলাই 2023 পর্যন্ত সময়কে বিলম্বকাল হিসেবে চিহ্নিত করলেন।

> তাদের সঙ্গে যোগ দেওয়ার পর, তিনি যা প্রদান করতে চেয়েছিলেন, তা সঙ্গে সঙ্গে প্রকাশ করেননি। এটি করার আগে, তিনি তাদেরকে তাঁর প্রতি নিজেদের বিশ্বাস স্বীকার করার একটি সুযোগ দিলেন, যাতে তারা আসন্ন পরীক্ষার জন্য বলীয়ান হতে পারে। The Desire of Ages, 411.

২০২৩ সালের জুলাইয়ে, প্রভু সেই হতাশায় জড়িতদের তাদের বিশ্বাস প্রকাশ করার সুযোগ দিতে শুরু করেন। তিনি এটি করেছিলেন ইজেকিয়েল ৩৭ অধ্যায়ের বার্তা উন্মোচিত করে, যা ২০০১ সালের ১১ সেপ্টেম্বরের বার্তাকে নিশ্চিত করেছিল। এটি সেই যোগসূত্র ছিল, যা ২০০১ সালের ১১ সেপ্টেম্বর থেকে শুরু হওয়া সিলমোহরের সময়কালকে শীঘ্রই আসন্ন রবিবারের আইনের সঙ্গে যুক্ত করেছিল। এটি তা করেছিল ১৮ জুলাই, ২০২০-র হতাশাকে সত্যের কাঠামোর মধ্যে স্থাপন করে; কারণ, যারা দেখতে ইচ্ছুক ছিলেন, তারা বুঝতে পারতেন যে প্রতিটি সংস্কারমূলক আন্দোলনের একটি মূলভাব থাকে, যা তাদের স্বতন্ত্র পবিত্র ইতিহাসের মধ্য দিয়ে প্রবাহিত হয়।

শেষকালে তৃতীয় হায়ের বার্তা ২০০১ সালের ১১ সেপ্টেম্বর এসে পৌঁছেছিল; তারপর তৃতীয় হায়ের একটি মিথ্যা বার্তা প্রচার করা হয়েছিল, যা হতাশা সৃষ্টি করেছিল; কিন্তু তিন দিন-অর্ধেক ধরে মৃত, শুকনো ও ছড়িয়ে-ছিটিয়ে থাকা হাড়ের মতো অবস্থায় থাকার পর যেই বার্তা তাদের আবার জীবিত করেছিল, সেটি ছিল চার বাতাসের বার্তা, যা তৃতীয় হায়ও বটে।

শেষকালের শিষ্যরা, যদি দেখতে চান, দেখতে পারেন যে এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজারকে সিলমোহর দেওয়ার তিনটি পথচিহ্ন প্রতি ধাপেই একই বিষয়, এবং দ্বিতীয় ধাপে হিব্রু বর্ণমালার ত্রয়োদশ অক্ষর দ্বারা প্রতীকায়িত বিদ্রোহ সেই বার্তাটিকে ‘সত্য’ হিসেবে নিশ্চিত করেছিল। প্রভু যে দ্বিতীয় সাক্ষ্য প্রদান করেছিলেন, তা ছিল এই সত্যে যে পূর্ববর্তী সংস্কার-আন্দোলনগুলোর প্রথম হতাশা ঈশ্বরের প্রকাশিত ইচ্ছার বিরুদ্ধে বিদ্রোহের উপরই প্রতিষ্ঠিত ছিল—সেটি মোশির নিজের পুত্রকে খৎনা না করা হোক, বা উজ্জাহর সেই সিন্দুক স্পর্শ করা, বা লাজারুসের মৃত্যুর বিষয়ে যিশুর কথায় মার্থা ও মেরির সন্দেহ করা হোক। যে একমাত্র সংস্কার-রেখা এই সত্যকে সমর্থন করেনি যে প্রথম হতাশাটি অবাধ্যতার উপর ভিত্তি করেছিল, সেটি ছিল মিলারাইটদের সংস্কার-আন্দোলন; কিন্তু সেই সময় এটিও দেখানো হয়েছিল যে মিলারাইটদের ইতিহাসে এমন অভ্যন্তরীণ পথচিহ্ন ছিল, যা ‘সাতের মধ্যে থাকা অষ্টমটির’ সত্যের উপর ভিত্তি করেছিল।

অষ্টমটি যে সাতটির মধ্য থেকেই—এই সত্যটি যিশু খ্রিস্টের প্রকাশিত বাক্যের একটি প্রধান উপাদান, যা এখন উন্মোচিত হচ্ছে; এবং ফিলাডেলফিয়ান মিলারাইট আন্দোলনের লাওদিকিয়া মণ্ডলীতে রূপান্তর ছিল এমন এক মাইলফলক, যা চিহ্নিত করেছিল কখন তৃতীয় স্বর্গদূতের লাওদিকিয়ান আন্দোলন এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজারের ফিলাডেলফিয়ান আন্দোলনে রূপান্তরিত হবে। অতএব, প্রথম মিলারাইট হতাশাটি তাদের আন্দোলন অবাধ্যতা প্রদর্শন না করেই সংঘটিত হয়েছিল—এই সত্যটি শেষ কালে একই মাইলফলকের জন্য বৈপরীত্য সরবরাহ করেছিল, যেখানে তৃতীয় স্বর্গদূতের লাওদিকিয়ান আন্দোলন অবাধ্যতা করবে এবং এক হতাশার জন্ম দেবে; এবং তেমনটি করেই তা মিলারাইট মাইলফলকের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হবে, এবং এই যুক্তিই দেখাবে যে এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজারের আন্দোলনই অষ্টম—যা সাতটির মধ্য থেকেই।

২০২৩ সালের জুলাই মাসে, প্রভু তাঁর অন্তিমকালের জনগণকে রবিবারের আইনসংক্রান্ত সংকটের জন্য প্রস্তুত করতে ‘অরণ্যে এক কণ্ঠস্বর’ উত্থিত করলেন; এবং তিনি দীর্ঘক্ষণ প্রার্থনায় নিমগ্ন থেকে শিষ্যদের কাছে ফিরে এলে, তাঁদেরকে তাঁদের বিশ্বাস প্রকাশ করার সুযোগ দিলেন। খ্রিষ্টের সময়ে বার্তাটি ছিল তাঁর বাপ্তিস্ম—সে মুহূর্ত যখন যিশু যিশু খ্রিষ্ট হলেন। সেই পথচিহ্নটি ২০০১ সালের ১১ সেপ্টেম্বরের সঙ্গে মিলে যায়, এবং তিনি তাঁর শিষ্যদের জিজ্ঞাসা করলেন লোকেরা কী মনে করে, তারপর তাঁদেরই জিজ্ঞাসা করলেন, তাঁরা খ্রিষ্ট সম্পর্কে কী মনে করেন।

> তাঁদের সঙ্গে যোগ দেওয়ার পর, তিনি যা জানাতে চেয়েছিলেন, তা সঙ্গে সঙ্গে জানাননি। এটি করার আগে, তিনি তাঁদের তাঁর প্রতি বিশ্বাস স্বীকার করার সুযোগ দিলেন, যাতে আসন্ন পরীক্ষার জন্য তাঁরা দৃঢ় হতে পারেন। তিনি জিজ্ঞাসা করলেন, 'মানুষেরা বলে, আমি, মনুষ্যপুত্র, কে?'

> দুঃখজনকভাবে শিষ্যদের স্বীকার করতে বাধ্য হতে হলো যে ইস্রায়েল নিজেদের মশীহকে চিনতে ব্যর্থ হয়েছে। কেউ কেউ সত্যিই, তাঁর অলৌকিক কাজগুলো দেখে, তাঁকে দাউদের পুত্র বলে ঘোষণা করেছিল। বেথসাইদায় যাদের খাওয়ানো হয়েছিল সেই জনতা তাঁকে ইস্রায়েলের রাজা ঘোষণা করতে চেয়েছিল। অনেকে তাঁকে নবী হিসেবে গ্রহণ করতে প্রস্তুত ছিল; কিন্তু তাঁকে মশীহ বলে তারা বিশ্বাস করেনি। যুগযুগের আকাঙ্ক্ষা, ৪১১।

অ্যাডভেন্টবাদীদের অধিকাংশ ২০০১ সালের ১১ সেপ্টেম্বরকে তৃতীয় হায় হিসেবে বিশ্বাস করেনি। তারা আন্দোলনে উপস্থাপিত ভবিষ্যদ্বাণীমূলক বাণীর কিছু অলৌকিক বিষয় বিশ্বাস করেছিল, এবং কেউ কেউ বুঝেছিল যে ১১ সেপ্টেম্বর, ২০০১-এর বার্তায় সত্যের কিছু উপাদান ছিল, কিন্তু তারা ১১ সেপ্টেম্বর, ২০০১-সংক্রান্ত দাবিগুলো সত্যিই বিশ্বাস করেনি।

২০০১ সালের ১১ সেপ্টেম্বরের দাবিটির পূর্বরূপ ছিল ১৮৪০ সালের ১১ আগস্টের দাবি, এবং ১৮৪০ সালের ১১ আগস্টের পরিপূর্তি সম্পর্কে মন্তব্য করতে গিয়ে সিস্টার হোয়াইট সেই দাবিটি প্রকাশ করেছিলেন। তিনি বলেছিলেন:

> “যে নির্দিষ্ট সময়টি বলা হয়েছিল, ঠিক সেই সময়ে তুরস্ক, তার রাষ্ট্রদূতদের মাধ্যমে, ইউরোপের মিত্রশক্তিগুলির সুরক্ষা গ্রহণ করল, এবং এভাবে নিজেকে খ্রিষ্টীয় জাতিগুলির নিয়ন্ত্রণাধীন করল। ঘটনাটি ভবিষ্যদ্বাণীটিকে হুবহু পরিপূর্ণ করেছিল। যখন বিষয়টি জানা গেল, তখন বহু লোক নিশ্চিত হলো যে মিলার ও তাঁর সহযোগীদের দ্বারা গৃহীত ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ব্যাখ্যার নীতিসমূহ সঠিক; এবং অ্যাডভেন্ট আন্দোলন এক আশ্চর্য গতি লাভ করল। বিদ্বান ও সমাজে প্রতিষ্ঠিত ব্যক্তিরা, প্রচার এবং তাঁর মতামতসমূহ প্রকাশ—উভয় ক্ষেত্রেই—মিলারের সঙ্গে যুক্ত হলেন, এবং 1840 থেকে 1844 পর্যন্ত কাজটি দ্রুত বিস্তৃত হলো।” The Great Controversy, 334, 335.

১৮৪০ সালের ১১ আগস্ট যে বিষয়টি নিশ্চিত হয়েছিল, তা হলো Miller-এর ভবিষ্যদ্বাণীমূলক দৃষ্টিভঙ্গিগুলো সঠিক ছিল; এবং ২০০১ সালের ১১ সেপ্টেম্বর সংক্রান্ত দাবিটি হলো এই নিশ্চয়তা যে Future for America-এর ভবিষ্যদ্বাণীমূলক দৃষ্টিভঙ্গিগুলো সঠিক। ২০২৩ সালের জুলাই মাসে অনুতাপহীন জনতা এই ভিত্তিটি স্বীকার করতে পারেনি এবং করতে চায়ওনি যে খ্রিস্ট কর্তৃক পরিকল্পিত এবং Future for America-এর কাছে অর্পিত পদ্ধতিটিই আসলে শেষ বৃষ্টির পদ্ধতি। কিন্তু তখন খ্রিস্ট তাঁর শিষ্যদের জিজ্ঞেস করলেন, জনতা নয়, তাঁরা কী মনে করেন।

> যিশু এবার শিষ্যদের নিজেদের সম্পর্কেই দ্বিতীয় প্রশ্নটি করলেন: 'কিন্তু তোমরা বলো, আমি কে?' পিতর জবাবে বললেন, 'তুমি খ্রীষ্ট, জীবন্ত ঈশ্বরের পুত্র।'

> প্রথম থেকেই পিতর বিশ্বাস করেছিল যে যিশুই মশীহ। যোহন বাপ্তিস্মদাতার প্রচারে অনুপ্রাণিত হয়ে এবং খ্রিস্টকে গ্রহণ করেছিল যারা, যোহনকে যখন বন্দি করা হল ও মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হল, তখন তারা যোহনের ঈশ্বরপ্রদত্ত দায়িত্ব সম্পর্কে সন্দেহ করতে শুরু করল; এবং এখন তারা সন্দেহ করল যে যিশুই সেই মশীহ কি না, যাঁর জন্য তারা এতদিন ধরে প্রতীক্ষা করছিল। যাঁরা উৎসাহভরে আশা করেছিল যে যিশু দাউদের সিংহাসনে অধিষ্ঠিত হবেন, সেই বহু শিষ্য যখন বুঝল যে তাঁর এমন কোনো ইচ্ছা নেই, তখন তারা তাঁকে ত্যাগ করল। কিন্তু পিতর ও তাঁর সঙ্গীরা তাঁদের আনুগত্য থেকে বিচ্যুত হননি। যারা গতকাল প্রশংসা করে আজ নিন্দা করে, তাদের এই দোদুল্যমান আচরণ উদ্ধারকর্তার সত্যিকারের অনুসারীর বিশ্বাস নষ্ট করতে পারেনি। পিতর ঘোষণা করলেন, 'তুমি খ্রিস্ট, জীবন্ত ঈশ্বরের পুত্র।' তিনি তাঁর প্রভুকে রাজকীয় সম্মানে মুকুট পরানোর জন্য অপেক্ষা করেননি; বরং তাঁর অপমানের অবস্থায়ই তাঁকে গ্রহণ করেছিলেন।

> পিতর বারোজনের বিশ্বাস প্রকাশ করেছিলেন। তবু শিষ্যরা এখনো খ্রিষ্টের মিশন বুঝতে অনেক দূরে ছিল। যাজক ও শাসকদের বিরোধিতা ও ভ্রান্ত উপস্থাপনা, যদিও তা তাদের খ্রিষ্ট থেকে ফেরাতে পারেনি, তবু তাদের মধ্যে বড় বিভ্রান্তি সৃষ্টি করেছিল। তারা নিজেদের পথ স্পষ্টভাবে দেখতে পেত না। তাদের প্রারম্ভিক শিক্ষার প্রভাব, রাব্বিদের শিক্ষা, ঐতিহ্যের শক্তি—এসব এখনো সত্যের প্রতি তাদের দৃষ্টি ব্যাহত করছিল। সময়ে সময়ে যিশুর কাছ থেকে মূল্যবান আলোর কিরণ তাদের ওপর উদ্ভাসিত হতো, তবু তারা প্রায়ই ছায়ার মধ্যে হাতড়াতে থাকা মানুষের মতো ছিল। কিন্তু এই দিনে, তাদের বিশ্বাসের মহা পরীক্ষার মুখোমুখি হওয়ার আগে, পবিত্র আত্মা শক্তিসহ তাদের ওপর বিরাজ করলেন। কিছু সময়ের জন্য তাদের দৃষ্টি ‘যা দেখা যায়’ থেকে সরিয়ে ‘যা দেখা যায় না’—তার দিকে নিবদ্ধ হলো। 2 Corinthians 4:18. মানবত্বের আবরণের নীচে তারা ঈশ্বরের পুত্রের মহিমা অনুধাবন করেছিল।

> যীশু পিতরকে উত্তরে বললেন, 'ধন্য তুমি, শিমোন বার-যোনা; কারণ মাংস ও রক্ত এটি তোমাকে প্রকাশ করেনি, কিন্তু স্বর্গে যিনি আছেন, আমার পিতা প্রকাশ করেছেন।' The Desire of Ages, 412.

খ্রিস্ট যে ঈশ্বরের পুত্র—এ কথা স্বীকার করার ক্ষেত্রে পিতরের স্বীকারোক্তি সে ইতিহাসপর্বের পরীক্ষামূলক প্রশ্নের সরাসরি উত্তর ছিল। ঈশ্বরের ভাববাদী বাক্য অনুযায়ী মসিহার আবির্ভাবের সময় এসে গিয়েছিল, এবং যারা সেই সত্য গ্রহণ করেছিল, কেবল তারাই পিতরের বক্তব্যে প্রতিনিধিত্বপ্রাপ্তদের সঙ্গে গণ্য হতো। ২০০১ সালের ১১ সেপ্টেম্বর প্রতিষ্ঠিত বার্তাটি যারা গ্রহণ করে এবং যারা স্বীকার করে যে যীশু ঈশ্বরের পুত্র—পিতর তাদের প্রতিনিধিত্ব করেন। "পিতর বারোজনের বিশ্বাস প্রকাশ করেছিলেন," এবং তিনি যে বারোজনের প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন, সেই বারোজনই ছিল এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজার। এই কারণেই, উক্ত অংশে খ্রিস্ট পিতরের নাম শিমোন বার-যোনা থেকে পরিবর্তন করে পিতর রেখেছিলেন।

"Simon" অর্থ "যিনি শোনেন", এবং "bar" অর্থ "অমুকের পুত্র", আর "Jonah" অর্থ "কবুতর"। Simon সেইসব লোকদের প্রতিনিধিত্ব করেছিল যারা কবুতরের বার্তা শুনেছিল, যা যিশুর বাপ্তিস্মের সঙ্গে সম্পর্কিত সত্যগুলোকে প্রতিনিধিত্ব করত, যখন তিনি শক্তিতে অভিষিক্ত হয়ে খ্রিস্ট হলেন, যেমনটি প্রতীকীভাবে প্রকাশ পেয়েছিল কবুতরের রূপে পবিত্র আত্মার অবতরণে।

সংস্কারের রেখাসমূহ পরস্পর সমান্তরাল, এবং যোহন মিলারাইটদের প্রতিনিধিত্ব করে, যারা ১১ আগস্ট, ১৮৪০ তারিখে ছোট বইটি খেয়েছিল। যিরমিয়াহ সেই ঘটনার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ, এবং যখন তিনি ছোট বইটি খেয়েছিলেন, তখন তাকে ঈশ্বরের নামে ডাকা হয়েছিল।

> তোমার বাক্যগুলো পাওয়া গেল, আর আমি সেগুলো খাইলাম; আর তোমার বাক্য আমার হৃদয়ের আনন্দ ও উল্লাস হল; কারণ আমি তোমার নামে ডাকা হয়েছি, হে সেনাবাহিনীর প্রভু ঈশ্বর। যিরমিয় ১৫:১৬।

যখন প্রভু আব্রামের সঙ্গে চুক্তিতে প্রবেশ করলেন, তখন তিনি আব্রামের নাম পরিবর্তন করে আব্রাহাম রাখলেন, যেমন তিনি সারাই এবং যাকোবের ক্ষেত্রেও করেছিলেন। নাম পরিবর্তন একটি চুক্তির সম্পর্ককে নির্দেশ করে, এবং যে মাইলফলকে ঐশ্বরিক প্রতীক অবতরণ করে, সেখানে ঈশ্বরের লোকদের বার্তাটি খেতে, চুক্তিতে প্রবেশ করতে, এবং তারপর তাদের নাম পরিবর্তিত হতে হয়। খ্রিস্টের সময়ের শিষ্যদের প্রতিনিধি হিসেবে, সিমোন বার-যোনা তাঁদের প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন যারা 'পায়রা'র বার্তা 'শুনেছিল'।

তিনি সাক্ষ্য দিয়ে জানান যে তিনি স্বীকার করেছেন যে সেই মাইলফলকে যীশু খ্রিষ্ট হয়েছিলেন, এবং তিনি ঈশ্বরের পুত্র ছিলেন, এবং এর সঙ্গে যা কিছু জড়িত—তখন খ্রিষ্ট তাঁর নাম বদলে পিতর রাখেন। তিনি সেই বার্তাই ব্যক্ত করেছিলেন যা ঐ ইতিহাসে খ্রিষ্টের চুক্তির জনগণ গ্রহণ করেছিল, এবং এর ফলে তিনি শেষ কালের এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজারেরও প্রতিরূপ হয়ে ওঠেন।

ইংরেজি বর্ণমালায় "P" হলো ষোড়শতম অক্ষর, এবং "E" হলো বর্ণমালার পঞ্চম অক্ষর, এবং "T" হলো বিশতম অক্ষর; "E" অক্ষরটি পুনরাবৃত্ত হয়, এবং নামটি শেষ হয় "R" অক্ষরে, যা আঠারোতম অক্ষর। ষোল "গুণ" পাঁচ, "গুণ" বিশ, "গুণ" পাঁচ, "গুণ" আঠারো সমান এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজার। অসাধারণ ভাষাবিদ পিটারের সঙ্গে হিব্রু ভাষায় কথা বলেছিলেন, এবং নিউ টেস্টামেন্ট গ্রিক ভাষায় লেখা হয়েছিল, এবং কিং জেমস ভার্সনের অনুবাদকরা নিউ টেস্টামেন্ট ইংরেজিতে প্রকাশ করেছিলেন।

ভিন্ন ভিন্ন ভাষার তিনটি স্তর থাকা সত্ত্বেও, ঈশ্বরের পুত্র, বিস্ময়কর ভাষাবিদ এবং বিস্ময়কর গণনাকারী খ্রিস্ট মথির ষোড়শ অধ্যায়ে এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজারের সীলকরণের একটি দৃষ্টান্ত স্থাপন করেছিলেন, যা পানিয়ামের যুদ্ধ এবং কাইসারিয়া ফিলিপ্পিতে তাঁর ভ্রমণের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। তিনি তা করেছিলেন ভাষা ও সংখ্যার উপর তাঁর নিয়ন্ত্রণ কাজে লাগিয়ে, কারণ তিনি পালমোনি (বিস্ময়কর গণনাকারী) এবং বাক্য (বিস্ময়কর ভাষাবিদ) — উভয়ই।

আমরা পরবর্তী প্রবন্ধে এই অধ্যয়ন অব্যাহত রাখব।

> প্রায় দুই হাজার বছর আগে, স্বর্গে ঈশ্বরের সিংহাসন থেকে রহস্যময় তাৎপর্যপূর্ণ এক কণ্ঠস্বর শোনা গেল, 'দেখ, আমি আসছি।' 'বলি ও নিবেদন তুমি চাওনি, কিন্তু আমার জন্য তুমি এক দেহ প্রস্তুত করেছ.... দেখ, আমি আসছি (গ্রন্থে আমার সম্বন্ধে লেখা আছে) তোমার ইচ্ছা পালন করতে, হে ঈশ্বর।' ইব্রীয় ১০:৫-৭। এই কথাগুলিতে সেই উদ্দেশ্যের পরিপূর্তি ঘোষণা করা হয়েছে, যা অনন্ত যুগ থেকে গোপন ছিল। খ্রীষ্ট আমাদের জগতে আগমন করতে এবং দেহধারণ করতে উদ্যত ছিলেন। তিনি বলেন, 'আমার জন্য তুমি এক দেহ প্রস্তুত করেছ।' যদি তিনি পৃথিবী হওয়ার পূর্বে পিতার সঙ্গে যে মহিমা তাঁর ছিল, সেই মহিমাসহ প্রকাশিত হতেন, তবে আমরা তাঁর উপস্থিতির আলো সহ্য করতে পারতাম না। যেন আমরা তা দেখতে পারি এবং বিনষ্ট না হই, তাঁর মহিমার প্রকাশ আচ্ছাদিত করা হয়েছিল। তাঁর দেবত্ব মানবত্বে আচ্ছাদিত ছিল—অদৃশ্য মহিমা দৃশ্যমান মানব রূপে।

> এই মহৎ উদ্দেশ্যটি প্রতিরূপ ও প্রতীকে আগেই আভাসিত হয়েছিল। যে জ্বলন্ত ঝোপে খ্রিস্ট মোশির কাছে প্রকাশিত হয়েছিলেন, সেটিই ঈশ্বরকে প্রকাশ করেছিল। ঈশ্বরত্বের প্রতিনিধিত্বের জন্য যে প্রতীকটি বেছে নেওয়া হয়েছিল, তা ছিল এক নম্র ঝোপ, যার বাহ্যত কোনো আকর্ষণ ছিল না। এইটিই অসীমকে ধারণ করেছিল। পরম করুণাময় ঈশ্বর তাঁর মহিমাকে এক অতিশয় বিনীত রূপে আচ্ছাদিত করলেন, যাতে মোশি তাতে দৃষ্টি দিতে পারেন এবং বেঁচে থাকতে পারেন। তেমনি দিনে মেঘের স্তম্ভে এবং রাতে অগ্নির স্তম্ভে ঈশ্বর ইস্রায়েলের সঙ্গে যোগাযোগ করতেন, মানুষের কাছে তাঁর ইচ্ছা প্রকাশ করতেন এবং তাঁদের তাঁর কৃপা দান করতেন। ঈশ্বরের মহিমা সংযত করা হয়েছিল, এবং তাঁর গরিমা আবৃত ছিল, যাতে সীমাবদ্ধ মানুষের দুর্বল দৃষ্টিও তা দর্শন করতে পারে। তেমনি খ্রিস্ট আসার কথা ছিল 'আমাদের হীনতার দেহে' (ফিলিপীয় ৩:২১, আর. ভি.), 'মানুষের সদৃশে'। জগতের দৃষ্টিতে তাঁর এমন কোনো সৌন্দর্য ছিল না যে তারা তাঁকে আকাঙ্ক্ষা করবে; তবু তিনি ছিলেন অবতাররূপ ঈশ্বর, স্বর্গ ও পৃথিবীর আলো। তাঁর মহিমা ছিল আচ্ছাদিত, তাঁর মহানতা ও গরিমা ছিল গোপন, যাতে তিনি দুঃখিত, প্রলোভিত মানুষের কাছে আসতে পারেন।

> ঈশ্বর ইস্রায়েলের জন্য মূসাকে আদেশ দিলেন, ‘তারা যেন আমার জন্য একটি পবিত্রস্থান নির্মাণ করে, যাতে আমি তাদের মধ্যে বাস করি’ (নির্গমন ২৫:৮); এবং তিনি তাঁর জনগণের মাঝখানে সেই পবিত্রস্থানে বাস করলেন। মরুভূমিতে তাদের ক্লান্তিকর পরিভ্রমণজুড়ে তাঁর উপস্থিতির প্রতীক তাদের সঙ্গে ছিল। তেমনই খ্রিস্ট আমাদের মানবীয় শিবিরের মাঝখানে তাঁর তাঁবু স্থাপন করলেন। তিনি মানুষের তাঁবুগুলির পাশে নিজের তাঁবু গেড়েছিলেন, যাতে তিনি আমাদের মধ্যে বাস করেন এবং তাঁর দিব্য চরিত্র ও জীবন সম্পর্কে আমাদের পরিচিত করে তোলেন। ‘বাক্য দেহ ধারণ করলেন, এবং আমাদের মধ্যে তাঁবু করে বাস করলেন (আর আমরা তাঁর মহিমা দেখেছি—পিতার নিকট হইতে আগত একমাত্র জন্মিতজনের মহিমা), অনুগ্রহ ও সত্যে পরিপূর্ণ।’ যোহন ১:১৪, আর. ভি., মার্জিন।

> যেহেতু যিশু আমাদের মাঝে বাস করতে এসেছিলেন, আমরা জানি যে ঈশ্বর আমাদের পরীক্ষার সঙ্গে পরিচিত, এবং আমাদের শোক-বেদনার প্রতি সহানুভূতিশীল। আদামের প্রত্যেক পুত্র-কন্যা বুঝতে পারে যে আমাদের স্রষ্টা পাপীদের বন্ধু। কারণ কৃপার প্রত্যেক শিক্ষা, আনন্দের প্রত্যেক প্রতিশ্রুতি, প্রেমের প্রত্যেক কাজ, এবং পৃথিবীতে ত্রাণকর্তার জীবনে প্রকাশিত প্রত্যেক ঐশ্বরিক আকর্ষণে আমরা 'ঈশ্বর আমাদের সঙ্গে' দেখতে পাই।

> শয়তান ঈশ্বরের প্রেমের আইনকে স্বার্থপরতার আইন হিসেবে উপস্থাপন করে। সে দাবি করে যে এর বিধান পালন করা আমাদের পক্ষে অসম্ভব। আমাদের প্রথম পিতামাতার পতন—এর ফলে যে সমস্ত দুঃখকষ্ট এসেছে তা-সহ—সে তার জন্য স্রষ্টাকেই দায়ী করে, ফলে মানুষ ঈশ্বরকে পাপ, দুঃখভোগ ও মৃত্যুর প্রবর্তক বলে মনে করে। এই প্রতারণা উন্মোচন করাই ছিল যিশুর উদ্দেশ্য। আমাদেরই একজন হয়ে তিনি আনুগত্যের এক উদাহরণ প্রদান করতে এসেছিলেন। এই জন্য তিনি আমাদের প্রকৃতি নিজের ওপর গ্রহণ করেছিলেন এবং আমাদের অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে গিয়েছিলেন। ‘সব বিষয়ে তাঁর ভাইদের ন্যায় হওয়া তাঁর জন্য উপযুক্ত ছিল।’ হিব্রু ২:১৭। যদি আমাদের এমন কিছু বহন করতে হতো যা যিশু সহ্য করেননি, তবে এই বিষয়ে শয়তান ঈশ্বরের শক্তিকে আমাদের জন্য অপর্যাপ্ত বলে উপস্থাপন করত। অতএব যিশু ‘সব বিষয়ে আমাদের মতো প্রলোভিত হয়েছিলেন।’ হিব্রু ৪:১৫। আমরা যেসব পরীক্ষার অধীন, তিনি প্রতিটি সহ্য করেছেন। এবং তিনি নিজের পক্ষ থেকে এমন কোনো শক্তি ব্যবহার করেননি যা আমাদেরকে মুক্তভাবে দেওয়া হয়নি। মানুষ হিসেবে তিনি প্রলোভনের সম্মুখীন হয়েছিলেন, এবং ঈশ্বর থেকে প্রাপ্ত শক্তিতে তা জয় করেছিলেন। তিনি বলেন, ‘হে আমার ঈশ্বর, আমি তোমার ইচ্ছা পালন করতে আনন্দ করি; হ্যাঁ, তোমার বিধি আমার হৃদয়ের মধ্যে আছে।’ গীতসংহিতা ৪০:৮। তিনি যখন সৎকর্ম করতেন এবং শয়তানে আক্রান্ত সকলকে আরোগ্য করতেন, তখন তিনি মানুষের কাছে ঈশ্বরের আইনের চরিত্র এবং তাঁর সেবার প্রকৃতি স্পষ্ট করে তুলেছিলেন। তাঁর জীবন সাক্ষ্য দেয় যে আমরাও ঈশ্বরের আইন মানতে সক্ষম।

> তাঁর মানবত্বের দ্বারা খ্রীষ্ট মানবতাকে স্পর্শ করেছিলেন; তাঁর ঈশ্বরত্বের দ্বারা তিনি ঈশ্বরের সিংহাসন আঁকড়ে ধরে আছেন। মানবপুত্র হিসেবে তিনি আমাদের আনুগত্যের দৃষ্টান্ত দিয়েছেন; ঈশ্বরের পুত্র হিসেবে তিনি আমাদের আনুগত্য করার শক্তি দেন। হোরেব পর্বতের গুল্ম থেকে মোশিকে যিনি বলেছিলেন, ‘আমি যে আমি... ইস্রায়েলের সন্তানদের এভাবেই বলবে, “আমি” আমাকে তোমাদের কাছে পাঠিয়েছেন,’ তিনি ছিলেন খ্রীষ্ট। নির্গমন ৩:১৪। এটাই ছিল ইস্রায়েলের মুক্তির অঙ্গীকার। সুতরাং যখন তিনি ‘মানুষের সদৃশে’ এলেন, তিনি নিজেকে সেই ‘আমি’ বলে ঘোষণা করলেন। বেথলেহেমের শিশু, নম্র ও বিনীত উদ্ধারকর্তা, তিনিই ‘শরীরে প্রকাশিত’ ঈশ্বর। ১ তিমথিয় ৩:১৬। আর আমাদের তিনি বলেন: ‘আমি সেই সৎ মেষপালক।’ ‘আমি জীবন্ত অন্ন।’ ‘আমি পথ, সত্য ও জীবন।’ ‘স্বর্গ ও পৃথিবীতে সমস্ত ক্ষমতা আমাকে দেওয়া হয়েছে।’ যোহন ১০:১১; ৬:৫১; ১৪:৬; মথি ২৮:১৮। আমি প্রতিটি প্রতিশ্রুতির নিশ্চয়তা। আমি আছি; ভয় কোরো না। ‘ঈশ্বর আমাদের সঙ্গে’—এটাই আমাদের পাপ থেকে মুক্তির জামিন, স্বর্গের আইন মানার শক্তির নিশ্চয়তা। The Desire of Ages, ২৩, ২৪।

Back to Articles