Article

# The Book of Daniel - Number Four

দানিয়েল গ্রন্থ - নম্বর চার

The Plummet

পতন

Author

Jeff Pippenger

Published

November 27, 2023

Formats

PDF
Word

We are addressing the “seven times” of Leviticus twenty-six as represented in the book of Daniel. We are doing so because one of the prophetic characteristics of the “seven times,” is that it represents the “stumbling stone” that the builders rejected. I am defining the stone of stumbling that is represented in the Scriptures as a truth that can be seen, but isn’t. For those that see it, it is precious, but for those that don’t see it, it is not only what they stumble over, but it is the stone that grinds them to powder.

আমরা দানিয়েলের পুস্তকে যেমনটি উপস্থাপিত হয়েছে, লেবীয় পুস্তকের ছাব্বিশ অধ্যায়ের ‘সাত সময়কাল’ নিয়ে আলোচনা করছি। আমরা এটি করছি কারণ ‘সাত সময়কাল’-এর ভবিষ্যদ্বাণীমূলক বৈশিষ্ট্যগুলোর একটি হলো, এটি সেই ‘ঠোকর খাওয়ার পাথর’কে উপস্থাপন করে, যেটিকে নির্মাতারা প্রত্যাখ্যান করেছিল। আমি শাস্ত্রে উপস্থাপিত ‘ঠোকর খাওয়ার পাথর’-কে এমন এক সত্য হিসেবে সংজ্ঞায়িত করছি, যা দেখা যায়, কিন্তু দেখা হয় না। যারা এটিকে দেখে, তাদের কাছে এটি মূল্যবান; কিন্তু যারা দেখে না, তাদের জন্য এটি শুধু যে তারা যার ওপর ঠোকর খায় তাই নয়, বরং এটিই সেই পাথর যা তাদের গুঁড়ো করে দেয়।

When Christ presented the stone that the builders rejected, He identified that the corner stone would become the “head” of the corner. The message of the rejected stone in the Scriptures always has to do with God passing by a former covenant people, while at the same time God is entering into covenant with a people who had not formerly been the people of God.

যখন খ্রিস্ট নির্মাতারা যে পাথরটিকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, সেই পাথরের কথা উল্লেখ করলেন, তিনি দেখালেন যে সেই কোণশিলাটি কোণের ‘শির’ হয়ে উঠবে। শাস্ত্রে প্রত্যাখ্যাত পাথরের বার্তাটি সর্বদাই এই বিষয়ে: ঈশ্বর প্রাক্তন চুক্তিবদ্ধ জাতিকে পাশ কাটিয়ে যাচ্ছেন, এবং একই সময়ে ঈশ্বর এমন এক জনগোষ্ঠীর সঙ্গে চুক্তিতে প্রবেশ করছেন যারা পূর্বে ঈশ্বরের জন ছিল না।

> Jesus saith unto them, Did ye never read in the scriptures, The stone which the builders rejected, the same is become the head of the corner: this is the Lord’s doing, and it is marvellous in our eyes? Therefore say I unto you, The kingdom of God shall be taken from you, and given to a nation bringing forth the fruits thereof. And whosoever shall fall on this stone shall be broken: but on whomsoever it shall fall, it will grind him to powder. Matthew 21:42–44.

> যীশু তাদের বললেন, তোমরা কি শাস্ত্রে কখনও পড়োনি: ‘যে পাথর রাজমিস্ত্রিরা ত্যাগ করেছিল, সেটিই কোণের প্রধান প্রস্তর হয়েছে; এটি প্রভুর কাজ, এবং আমাদের চোখে এটি আশ্চর্যজনক’? সুতরাং আমি তোমাদের বলছি, ঈশ্বরের রাজ্য তোমাদের কাছ থেকে কেড়ে নেওয়া হবে এবং তা এমন এক জাতিকে দেওয়া হবে যারা তার ফল উৎপন্ন করে। আর যে কেউ এই পাথরের উপর পড়বে, সে চূর্ণবিচূর্ণ হবে; কিন্তু যার উপর এটি পড়বে, তাকে গুঁড়ো করে দেবে। মথি ২১:৪২-৪৪.

The first “time prophecy” that William Miller was led to by the holy angels, was the “seven times” of Leviticus twenty-six. Laodicean Adventism started the process of tearing down the foundational truths which the Lord assembled through the ministry of Miller by rejecting the very first of Miller’s discoveries. Of course, any prophetic illustration of a sacred foundation is an illustration of Christ, who is “The Stone”, so the rejection of the “seven times” in 1863, identifies not only the beginning of the process of rejecting the foundational truths, it represents a rejection of Christ. As with Christ’s testimony of the rejected stone, Peter also identifies that one of the prophecies connected with the foundation stone is that it would ultimately become “the head of the corner”.

উইলিয়াম মিলারকে পবিত্র স্বর্গদূতেরা যে প্রথম "সময়-ভবিষ্যদ্বাণী"র দিকে পরিচালিত করেছিলেন, তা ছিল লেবীয় পুস্তক ছাব্বিশ অধ্যায়ের "সাত বার"। লাওদিকীয় অ্যাডভেন্টবাদ মিলারের আবিষ্কারগুলোর মধ্যে প্রথমটিকেই প্রত্যাখ্যান করে, প্রভু যেগুলো মিলারের সেবাকার্যের মাধ্যমে একত্র করেছিলেন সেই ভিত্তিমূলক সত্যসমূহকে ভেঙে ফেলার প্রক্রিয়ার সূচনা করেছিল। অবশ্যই, পবিত্র ভিত্তির যে-কোনো ভাববাদী চিত্রই খ্রিস্টেরই চিত্র—তিনি হলেন "শিলা"—অতএব ১৮৬৩ সালে "সাত বার" প্রত্যাখ্যান করা শুধু ভিত্তিমূলক সত্যসমূহকে প্রত্যাখ্যানের প্রক্রিয়ার সূচনাই নির্দেশ করে না, এটি খ্রিস্টকেও প্রত্যাখ্যানের প্রতিনিধিত্ব করে। যেভাবে প্রত্যাখ্যাত পাথর সম্পর্কে খ্রিস্টের সাক্ষ্য আছে, ঠিক সেভাবেই পিতরও নির্দেশ করেন যে, ভিত্তিপাথরের সঙ্গে যুক্ত ভবিষ্যদ্বাণীগুলোর একটি হলো—শেষ পর্যন্ত সেটি "কোণের প্রধান পাথর" হবে।

> Wherefore also it is contained in the scripture, Behold, I lay in Sion a chief corner stone, elect, precious: and he that believeth on him shall not be confounded. Unto you therefore which believe he is precious: but unto them which be disobedient, the stone which the builders disallowed, the same is made the head of the corner, And a stone of stumbling, and a rock of offence, even to them which stumble at the word, being disobedient: whereunto also they were appointed. But ye are a chosen generation, a royal priesthood, an holy nation, a peculiar people; that ye should show forth the praises of him who hath called you out of darkness into his marvellous light: Which in time past were not a people, but are now the people of God: which had not obtained mercy, but now have obtained mercy. 1 Peter 2:6–8.

> অতএব শাস্ত্রে বলা আছে, ‘দেখ, আমি সিয়োনে একটি প্রধান কর্ণশিলা স্থাপন করছি, মনোনীত, মূল্যবান; এবং যে তাঁর উপরে বিশ্বাস করে, সে লজ্জিত হবে না।’ অতএব যারা বিশ্বাস করে, তাদের কাছে তিনি মূল্যবান; কিন্তু যারা অবাধ্য, ‘যে পাথর রাজমিস্ত্রিরা অগ্রাহ্য করেছিল, সেটাই কোণের প্রধান পাথর হয়েছে,’ এবং ‘হোঁচটের পাথর ও আপত্তির শিলা’—অর্থাৎ যারা বাক্যের প্রতি অবাধ্য হয়ে হোঁচট খায়; যার জন্যও তারা নিযুক্ত ছিল। কিন্তু তোমরা এক নির্বাচিত বংশ, এক রাজকীয় যাজকতা, এক পবিত্র জাতি, এক বিশেষ জাতি; যাতে তোমরা তাঁর গুণাবলি প্রকাশ কর, যিনি তোমাদেরকে অন্ধকার থেকে তাঁর আশ্চর্য আলোতে ডেকেছেন। তোমরা যারা একসময় জাতি ছিলে না, এখন ঈশ্বরের জাতি; যারা দয়া পাওনি, এখন দয়া পেয়েছ। ১ পিতর ২:৬-৮.

The foundation stone in the beginning of Adventism, becomes the head of the corner. Isaiah is in agreement with Christ and Peter, and Isaiah uses the foundation stone to represent a covenant people who are being passed by for a new covenant people. In his testimony he represents a class that has made a covenant with death, and who have received a lie. The lie they receive, is the lie that Paul identifies as bringing strong delusion upon those that make a covenant with death, because they did not receive the love of the truth.

অ্যাডভেন্টবাদের সূচনায় যে ভিত্তি-শিলা ছিল, সেটিই হয়ে ওঠে কোণের প্রধান শিলা। ইশাইয়া খ্রিস্ট ও পিতরের সঙ্গে একমত, এবং তিনি ভিত্তি-শিলাকে এমন এক অঙ্গীকারভুক্ত জনগোষ্ঠীর প্রতীক হিসেবে ব্যবহার করেন, যাদেরকে পাশ কাটিয়ে একটি নতুন অঙ্গীকারভুক্ত জনগোষ্ঠী গ্রহণ করা হচ্ছে। তাঁর সাক্ষ্যে তিনি এমন এক শ্রেণিকে উপস্থাপন করেন যারা মৃত্যুর সঙ্গে অঙ্গীকার করেছে এবং যারা এক মিথ্যা গ্রহণ করেছে। তারা যে মিথ্যাটি গ্রহণ করে, সেটিই সেই মিথ্যা যেটিকে পৌল চিহ্নিত করেন মৃত্যুর সঙ্গে অঙ্গীকারকারীদের উপর প্রবল বিভ্রান্তি আনয়নকারী হিসেবে, কারণ তারা সত্যের প্রেম গ্রহণ করেনি।

> Wherefore hear the word of the Lord, ye scornful men, that rule this people which is in Jerusalem. Because ye have said, We have made a covenant with death, and with hell are we at agreement; when the overflowing scourge shall pass through, it shall not come unto us: for we have made lies our refuge, and under falsehood have we hid ourselves: Therefore thus saith the Lord God, Behold, I lay in Zion for a foundation a stone, a tried stone, a precious corner stone, a sure foundation: he that believeth shall not make haste. Judgment also will I lay to the line, and righteousness to the plummet: and the hail shall sweep away the refuge of lies, and the waters shall overflow the hiding place. And your covenant with death shall be disannulled, and your agreement with hell shall not stand; when the overflowing scourge shall pass through, then ye shall be trodden down by it. Isaiah 28:14–18.

> অতএব, হে উপহাসকারী লোকেরা, তোমরা যারা যিরূশালেমে এই প্রজাকে শাসন কর, প্রভুর বাক্য শোন। কারণ তোমরা বলেছ, আমরা মৃত্যুর সঙ্গে চুক্তি করেছি, এবং পাতালের সঙ্গে আমরা সন্ধি করেছি; যখন প্লাবনস্বরূপ বেত্রাঘাত অতিক্রম করবে, তা আমাদের কাছে আসবে না; কারণ আমরা মিথ্যাকে আমাদের আশ্রয় করেছি, এবং মিথ্যার আড়ালে নিজেদের লুকিয়েছি: অতএব প্রভু ঈশ্বর এভাবে বলেন, দেখ, আমি সিয়োনে ভিত্তি স্বরূপ একটি পাথর রাখছি, পরীক্ষিত পাথর, মূল্যবান কোণার পাথর, নিশ্চিত ভিত্তি: যে বিশ্বাস করে সে তাড়াহুড়ো করবে না। বিচারকেও আমি মাপার দড়ির সঙ্গে মিলিয়ে দেব, এবং ধার্মিকতাকে লম্বসূত্রের সঙ্গে; এবং শিলাবৃষ্টি মিথ্যার আশ্রয়কে ঝেড়ে ফেলবে, এবং জল লুকিয়ে থাকার স্থানকে প্লাবিত করবে। এবং মৃত্যুর সঙ্গে তোমাদের চুক্তি বাতিল হবে, এবং পাতালের সঙ্গে তোমাদের সন্ধি টিকবে না; যখন প্লাবনস্বরূপ বেত্রাঘাত অতিক্রম করবে, তখন তোমরা তাতে পদদলিত হবে। যিশাইয় ২৮:১৪-১৮.

The “seven times” has been hidden under falsehoods, and when God passes by His former covenant people and enters into covenant with the one hundred and forty-four thousand, the stone that was formerly the rejected corner stone will ascend to be the “head” of the corner. For those that understand this truth, it is precious, and for those that don’t, the stone that becomes the head of the corner, not only crushes them, but it metaphorically becomes their headstone.

"সাতবার"কে মিথ্যার আড়ালে লুকিয়ে রাখা হয়েছে, এবং যখন ঈশ্বর তাঁর প্রাক্তন চুক্তিবদ্ধ জাতিকে পাশ কাটিয়ে এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজারের সঙ্গে চুক্তিতে প্রবেশ করেন, তখন যে পাথরটি আগে কোণের পাথর হিসেবে প্রত্যাখ্যাত হয়েছিল, সেটি উত্থিত হয়ে কোণের "মস্তক" হবে। যারা এই সত্যটি বোঝে, তাদের কাছে এটি মূল্যবান; আর যারা বোঝে না, কোণের মস্তক হয়ে ওঠা সেই পাথরটি কেবল তাদের চূর্ণই করে না, রূপক অর্থে সেটিই তাদের সমাধিফলক হয়ে ওঠে।

In the book of Daniel, in chapter eight and verse nineteen, we find the “last end” of the indignation, thus identifying that there must also be a “first end” of the indignation. The period of time from 677 BC, until October 22, 1844 represents the period of time that the sanctuary (and host) would be tread down. But the papacy was to prosper until the indignation was accomplished, according to Daniel chapter eleven, and verse thirty-six. If the end of the indignation of chapter eight, represents the end of a period of time, then the end of the indignation of chapter eleven, also represents the end of a period of time. This is what the Bible clearly teaches, though this truth has been covered up with lies by those who have made a covenant with death.

দানিয়েল পুস্তকে, অষ্টম অধ্যায়ের উনিশ নম্বর আয়াতে আমরা “রোষের শেষ পরিণতি” পাই; ফলে বোঝা যায় যে রোষের একটি “প্রথম পরিণতিও” থাকতে হবে। খ্রিস্টপূর্ব ৬৭৭ সাল থেকে ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪ পর্যন্ত সময়কালটি সেই সময়কে নির্দেশ করে, যখন পবিত্রস্থান (এবং সেনাবাহিনী) পদদলিত করা হবে। কিন্তু দানিয়েলের একাদশ অধ্যায়ের ছত্রিশ নম্বর আয়াত অনুযায়ী, রোষ সম্পন্ন হওয়া পর্যন্ত পোপতন্ত্র সমৃদ্ধি লাভ করবে। যদি অষ্টম অধ্যায়ের রোষের সমাপ্তি কোনো সময়কালের সমাপ্তিকে নির্দেশ করে, তবে একাদশ অধ্যায়ের রোষের সমাপ্তিও একটি সময়কালের সমাপ্তিকে নির্দেশ করে। বাইবেল স্পষ্টভাবে এটাই শিক্ষা দেয়, যদিও মৃত্যুর সঙ্গে চুক্তি করা লোকেরা মিথ্যার আবরণে এই সত্যকে ঢেকে রেখেছে।

The end of both indignations represent the end of an identical period of time, for both were a fulfillment of the same curse of twenty-five hundred and twenty years of scattering, captivity and slavery. The northern kingdom first suffered the scattering, captivity and slavery of the “seven times,” when in 723 BC, the king of Assyria took them captive. The southern kingdom suffered the same fate in 677 BC. Jeremiah confirms this fact.

উভয় রোষের শেষ একই সময়পর্বের সমাপ্তিকে নির্দেশ করে, কারণ উভয়ই ছিল বিচ্ছুরণ, বন্দিত্ব ও দাসত্বের ২৫২০ বছরের একই অভিশাপের পরিপূর্তি। উত্তর রাজ্য প্রথমে ‘সাতবার’-এর বিচ্ছুরণ, বন্দিত্ব ও দাসত্ব ভোগ করে, যখন খ্রিস্টপূর্ব ৭২৩ সালে আসিরিয়ার রাজা তাদের বন্দি করে নিয়ে যান। দক্ষিণ রাজ্য খ্রিস্টপূর্ব ৬৭৭ সালে একই পরিণতি ভোগ করে। যিরমিয়াহ এই বিষয়টি নিশ্চিত করেন।

> Israel is a scattered sheep; the lions have driven him away: first the king of Assyria hath devoured him; and last this Nebuchadnezzar king of Babylon hath broken his bones. Jeremiah 50:17.

> ইস্রায়েল ছিন্নভিন্ন এক মেষ; সিংহেরা তাকে তাড়িয়ে দিয়েছে: প্রথমে আশুরের রাজা তাকে গ্রাস করেছে; আর শেষে এই বাবিলের রাজা নেবূখদ্‌নেস্‌সার তার অস্থিগুলি ভেঙে দিয়েছে। যিরমিয় ৫০:১৭.

Jeremiah is identifying a progressive judgment. The Assyrians remove the northern kingdom in 723 BC, then they take Manasseh to Babylon, their capital city, in 677 BC. Then Nebuchadnezzar takes Jehoiakim, thus marking the beginning of the seventy years of captivity in 606 BC. Then Nebuchadnezzar takes Zedekiah and destroys Jerusalem in 586 BC.

যিরমিয়াহ এক ধারাবাহিক বিচারকে চিহ্নিত করছেন। খ্রিষ্টপূর্ব ৭২৩ সালে আশূরীয়রা উত্তর রাজ্যকে উৎখাত করে, এরপর খ্রিষ্টপূর্ব ৬৭৭ সালে তারা মনশেকে তাদের রাজধানী নগরী বাবিলে নিয়ে যায়। তারপর নেবূখদ্‌নেৎসর ইহোয়াকিমকে নিয়ে যায়, ফলে খ্রিষ্টপূর্ব ৬০৬ সালে সত্তর বছরের বন্দীদশার সূচনা চিহ্নিত হয়। এরপর নেবূখদ্‌নেৎসর সিদকিয়াকে নিয়ে যায় এবং খ্রিষ্টপূর্ব ৫৮৬ সালে যিরূশালেমকে ধ্বংস করে।

The southern kingdom had been warned that they would suffer the same fate as the northern kingdom if they continued in their rebellion. The judgment of the northern kingdom would be accomplished upon the southern kingdom, and the symbol of that judgment was a line that was to be stretched over Judah. In Isaiah’s testimony, it was simply the “line,” but in the following passage, the “line” is the “line of Samaria.”

দক্ষিণ রাজ্যকে সতর্ক করা হয়েছিল যে, তারা যদি তাদের বিদ্রোহ চালিয়ে যায় তবে উত্তর রাজ্যের মতোই একই পরিণতি তাদের ভোগ করতে হবে। উত্তর রাজ্যের বিচার দক্ষিণ রাজ্যের উপর কার্যকর হবে, এবং সেই বিচারের প্রতীক ছিল একটি রেখা, যা যিহূদার উপর টানা হবে। ইশাইয়ার সাক্ষ্যে এটিকে শুধু "রেখা" বলা হয়েছে, কিন্তু পরবর্তী অংশে এই "রেখা" হলো "সামারিয়ার রেখা"।

> Therefore thus saith the Lord God of Israel, Behold, I am bringing such evil upon Jerusalem and Judah, that whosoever heareth of it, both his ears shall tingle. And I will stretch over Jerusalem the line of Samaria, and the plummet of the house of Ahab: and I will wipe Jerusalem as a man wipeth a dish, wiping it, and turning it upside down. And I will forsake the remnant of mine inheritance, and deliver them into the hand of their enemies; and they shall become a prey and a spoil to all their enemies; Because they have done that which was evil in my sight, and have provoked me to anger, since the day their fathers came forth out of Egypt, even unto this day. 2 Kings 21:12–15.

> অতএব ইস্রায়েলের প্রভু ঈশ্বর এইরূপ বলেছেন, দেখ, আমি যিরূশালেম ও যিহূদার উপর এমন বিপদ আনছি যে, যে-ই এ কথা শুনবে, তার দুই কান ঝনঝন করবে। আর আমি যিরূশালেমের উপর শমরিয়ার মাপার দড়ি এবং আহাবের গৃহের সীসার সুতলি টানব; এবং আমি যিরূশালেমকে যেমন কেউ থালা মুছে, মুছে তা উল্টিয়ে দেয়, তেমনি মুছব ও উল্টে দেব। আর আমি আমার উত্তরাধিকারের অবশিষ্টকে ত্যাগ করব এবং তাদের শত্রুদের হাতে সোপর্দ করব; আর তারা তাদের সমস্ত শত্রুর কাছে শিকার ও লুঠের বস্তু হয়ে পড়বে; কারণ তারা আমার দৃষ্টিতে যা মন্দ তাই করেছে এবং আমাকে ক্রুদ্ধ করেছে, যে দিন থেকে তাদের পিতৃপুরুষেরা মিশর থেকে বেরিয়েছিল, আজ পর্যন্ত। ২ রাজাবলি ২১:১২-১৫।

There are two prophetic expressions in the verses just cited that must be considered. The first is the tingling of the ears, and the other is the plummet. In these verses the line of Samaria is also identified as the plummet of the house of Ahab. The line and the plummet are instruments of judgment, which are used in the building process. In the verses, they identify that the same judgment that was carried out against the northern kingdom, represented as Samaria and the house of Ahab, would be brought upon Judah and Jerusalem. When the warning was set forth, the northern kingdom of Israel had already been invaded, conquered, destroyed and taken into slavery. The message of God’s judgment produces the tingling of the ears of those that hear the warning. Both the plummet and the tingling of the ears are found three times each in the Scriptures. In each case, they represent God’s indignation against His own people.

সদ্য উদ্ধৃত পদসমূহে এমন দুটি ভবিষ্যদ্বাণীমূলক অভিব্যক্তি আছে, যেগুলো বিবেচনা করা আবশ্যক। প্রথমটি হলো কানে বাজা, আর অন্যটি হলো সীসা। সেই পদসমূহে সামারিয়ার মাপের দড়িকে আহাবের গৃহের সীসা বলেও চিহ্নিত করা হয়েছে। দড়ি এবং সীসা—উভয়ই বিচারের হাতিয়ার, যা নির্মাণকার্যে ব্যবহার হয়। ঐ পদসমূহে বোঝানো হয়েছে যে উত্তর রাজ্যের বিরুদ্ধে যে একই বিচার কার্যকর করা হয়েছিল—যাকে সামারিয়া এবং আহাবের গৃহ দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছে—তা যিহূদা ও যিরূশালেমের উপরও আসবে। এই সতর্কবাণী দেওয়ার সময় ইস্রায়েলের উত্তর রাজ্য ইতিমধ্যেই আক্রমণের শিকার হয়ে জয়, ধ্বংসপ্রাপ্ত এবং দাসত্বে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল। ঈশ্বরের বিচারের বার্তা সেই সতর্কবাণী শোনাদের কানে বাজা ধরায়। শাস্ত্রে সীসা এবং কানে বাজা—উভয়ই তিনবার করে উল্লেখিত হয়েছে। প্রতিটি ক্ষেত্রেই এগুলো ঈশ্বরের নিজের জাতির বিরুদ্ধে তাঁর রোষ প্রকাশ করে।

> And the Lord came, and stood, and called as at other times, Samuel, Samuel. Then Samuel answered, Speak; for thy servant heareth. And the Lord said to Samuel, Behold, I will do a thing in Israel, at which both the ears of every one that heareth it shall tingle. In that day I will perform against Eli all things which I have spoken concerning his house: when I begin, I will also make an end. 1 Samuel 3:10–12.

> আর প্রভু এসে দাঁড়ালেন এবং আগের মতো ডেকে বললেন, “শমূয়েল, শমূয়েল।” তখন শমূয়েল উত্তর দিল, “বলুন; কারণ আপনার দাস শুনছে।” প্রভু শমূয়েলকে বললেন, “দেখ, আমি ইস্রায়েলে এমন এক কাজ করব যে তা যে শুনবে, তার দু’কান ঝনঝন করবে। সেই দিনে আমি এলির বিরুদ্ধে তার পরিবারের বিষয়ে যা যা বলেছি, সবই কার্যকর করব; আমি যখন শুরু করব, তখন শেষও করব।” ১ শমূয়েল ৩:১০-১২।

The overthrow of Eli’s house is the prophecy that would make both ears tingle in anyone who heard it. The tingling of the ears, in the time of Samuel symbolizes the passing by of the house of Eli. The fulfillment of the prediction given to Samuel was the overthrow of Eli’s house and the establishment of Samuel as the prophet. Samuel represents a people who as Peter says, in times past were not the people of God, but now are, for when Samuel was established as prophet, the house of Eli was destroyed. Jeremiah also proclaims a judgment against the leadership of Jerusalem that causes ears to tingle.

এলির গৃহের উচ্ছেদের কথা—এমন এক ভবিষ্যদ্বাণী, যা শুনলে যে কারও দুই কান ঝনঝন করবে। সামুয়েলের সময়ে কানের এই ঝনঝনি এলির গৃহের অবসানের প্রতীক। সামুয়েলকে দেওয়া ভবিষ্যদ্বাণীর পরিপূর্ণতা ছিল এলির গৃহের উচ্ছেদ এবং নবী হিসেবে সামুয়েলের প্রতিষ্ঠা। সামুয়েল সেই জনগণের প্রতিনিধিত্ব করেন—যাদের সম্পর্কে পিতর বলেন, অতীতে যারা ঈশ্বরের লোক ছিলেন না, কিন্তু এখন আছেন; কারণ যখন সামুয়েল নবী হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হলেন, তখন এলির গৃহ ধ্বংস হলো। যিরমিয়াহও যিরূশালেমের নেতৃত্বের বিরুদ্ধে এমন এক বিচার ঘোষণা করেন, যা কান ঝনঝন করায়।

> And say, Hear ye the word of the Lord, O kings of Judah, and inhabitants of Jerusalem; Thus saith the Lord of hosts, the God of Israel; Behold, I will bring evil upon this place, the which whosoever heareth, his ears shall tingle. Jeremiah 19:3.

> আর বল, হে যিহূদার রাজাগণ ও যিরূশালেমের অধিবাসীগণ, সদাপ্রভুর বাক্য শোনো; সেনাবাহিনীর সদাপ্রভু, ইস্রায়েলের ঈশ্বর, এই কথা বলেন: দেখ, আমি এই স্থানের উপর এমন অনিষ্ট আনব যে, যে শুনবে, তার কান ঝনঝন করবে। যিরমিয় ১৯:৩।

All three references to ears tingling are associated with a covenant people who have made a covenant with death and are thereafter invaded, conquered, destroyed, scattered, and taken into slavery. The tingling ears is a symbol of the judgment of God’s indignation, and the symbol of that judgment is also represented three times in the Scriptures, with the word “plummet.” We have already read it in second Kings and Isaiah, but there is one other reference of the “plummet” in the Scriptures, and in that reference the word plummet is translated from a different Hebrew word, than the previous two references.

কান ঝনঝন করার তিনটি উল্লেখই এমন এক চুক্তির জনগণের সঙ্গে যুক্ত, যারা মৃত্যুর সঙ্গে চুক্তি করেছে, এবং এরপর তাদের ওপর আক্রমণ করা হয়, তারা জয় করা হয়, ধ্বংস করা হয়, ছত্রভঙ্গ করা হয়, এবং দাসত্বে নিয়ে যাওয়া হয়। কান ঝনঝন করা ঈশ্বরের রোষের বিচারের একটি প্রতীক, এবং সেই বিচারের প্রতীকটি শাস্ত্রে “plummet” শব্দের মাধ্যমে তিনবারও উপস্থাপিত হয়েছে। আমরা এটি ইতিমধ্যে দ্বিতীয় রাজাবলি ও যিশাইয়ায় পড়েছি, কিন্তু শাস্ত্রে “plummet”-এর আরও একটি উল্লেখ আছে; এবং ওই উল্লেখে “plummet” শব্দটি আগের দুই উল্লেখের তুলনায় ভিন্ন এক হিব্রু শব্দ থেকে অনূদিত হয়েছে।

> And the angel that talked with me came again, and waked me, as a man that is wakened out of his sleep, And said unto me, What seest thou? And I said, I have looked, and behold a candlestick all of gold, with a bowl upon the top of it, and his seven lamps thereon, and seven pipes to the seven lamps, which are upon the top thereof: And two olive trees by it, one upon the right side of the bowl, and the other upon the left side thereof. So I answered and spake to the angel that talked with me, saying, What are these, my lord? Then the angel that talked with me answered and said unto me, Knowest thou not what these be? And I said, No, my lord. Then he answered and spake unto me, saying, This is the word of the Lord unto Zerubbabel, saying, Not by might, nor by power, but by my spirit, saith the Lord of hosts. Who art thou, O great mountain? before Zerubbabel thou shalt become a plain: and he shall bring forth the headstone thereof with shoutings, crying, Grace, grace unto it. Moreover the word of the Lord came unto me, saying, The hands of Zerubbabel have laid the foundation of this house; his hands shall also finish it; and thou shalt know that the Lord of hosts hath sent me unto you. For who hath despised the day of small things? for they shall rejoice, and shall see the plummet in the hand of Zerubbabel with those seven; they are the eyes of the Lord, which run to and fro through the whole earth. Then answered I, and said unto him, What are these two olive trees upon the right side of the candlestick and upon the left side thereof? And I answered again, and said unto him, What be these two olive branches which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves? And he answered me and said, Knowest thou not what these be? And I said, No, my lord. Then said he, These are the two anointed ones, that stand by the Lord of the whole earth. Zechariah 4:1–14.

> আর যে স্বর্গদূত আমার সঙ্গে কথা বলছিলেন তিনি আবার এসে আমাকে জাগিয়ে তুললেন, যেমন একজনকে ঘুম থেকে জাগানো হয়। তিনি আমাকে বললেন, তুমি কী দেখছ? আমি বললাম, আমি দেখেছি— দেখ, সম্পূর্ণ সোনার এক প্রদীপাধার; তার শীর্ষে একটি বাটি আছে, এবং তার শীর্ষে আছে সাতটি প্রদীপ; আর তার শীর্ষে যে সাতটি প্রদীপ, তাদের জন্য সাতটি নল। আর তার পাশে দুইটি জলপাই গাছ— একটি বাটির ডান পাশে, আর অন্যটি তার বাম পাশে। তখন আমি উত্তর দিয়ে আমার সঙ্গে কথা বলছিলেন সেই স্বর্গদূতকে বললাম, হে প্রভু, এগুলি কী? তখন আমার সঙ্গে কথা বলছিলেন সেই স্বর্গদূত উত্তর দিয়ে আমাকে বললেন, তুমি কি জান না এগুলি কী? আমি বললাম, না, হে প্রভু। তিনি তখন বললেন, জেরুব্বাবেলের প্রতি প্রভুর বাক্য এই: ‘শক্তি দ্বারা নয়, পরাক্রম দ্বারা নয়, কিন্তু আমার আত্মা দ্বারা,’ বলেন বাহিনীগণের প্রভু। হে মহান পর্বত, তুমি কে? জেরুব্বাবেলের সামনে তুমি সমতলভূমি হয়ে যাবে; আর তিনি তার শিরোপাথরটি উল্লাসধ্বনির মধ্যে বের করবেন— বলা হবে, ‘অনুগ্রহ, অনুগ্রহ তার উপর!’ আর প্রভুর বাক্য আমার কাছে এলো, তিনি বললেন, জেরুব্বাবেলের হাতে এই গৃহের ভিত্তি স্থাপিত হয়েছে; তার হাতেই এটি সমাপ্ত হবে; এবং তখন তোমরা জানবে যে বাহিনীগণের প্রভু আমাকে তোমাদের কাছে পাঠিয়েছেন। কে ক্ষুদ্র বিষয়ের দিনকে তুচ্ছ করেছে? কারণ তারা আনন্দ করবে, এবং সেই সাতটির সঙ্গে জেরুব্বাবেলের হাতে পরিমাপের দড়ি দেখবে; ওই সাতটি প্রভুর চক্ষু, যেগুলি সমগ্র পৃথিবী জুড়ে এদিক-সেদিক বিচরণ করে। তখন আমি উত্তর দিয়ে তাঁকে বললাম, প্রদীপাধারের ডান পাশে এবং তার বাম পাশে যে দুই জলপাই গাছ আছে— এগুলি কী? আমি আবার উত্তর দিয়ে তাঁকে বললাম, যে দুই সোনার নলের মাধ্যমে তারা নিজেদের থেকে সোনার তেল ঢেলে দেয়— ওই দুই জলপাই শাখা— সেগুলি কী? তিনি আমাকে উত্তর দিয়ে বললেন, তুমি কি জান না এগুলি কী? আমি বললাম, না, হে প্রভু। তখন তিনি বললেন, এরা হল দুই অভিষিক্ত, যারা সমগ্র পৃথিবীর প্রভুর পাশে দাঁড়িয়ে আছে। জাখারিয়া ৪:১-১৪।

The word translated as “plummet” in second Kings and Isaiah twenty-eight, is “mishqâl” and it means a weight. In both passages a weight (plummet) was going to be added to the line. The weight is what is used in a scale, and represents judgment. The line with a weight is a line of judgment. The line of Samaria was the period of “seven times,” or twenty-five hundred and twenty years. The same period of time was going to be placed upon the southern kingdom that had been brought upon the northern kingdom. The ending of either line is identified in the book of Daniel as either the end of the last indignation or the end of the first indignation. The period is represented in Daniel as the period when Jerusalem and the host were to be trodden down by the two desolating powers of paganism and papalism. Both periods would begin when their respective capital cities were invaded, conquered, destroyed and their citizens carried into slavery.

"দ্বিতীয় রাজাবলি" ও "যিশাইয় ২৮"-এ "plummet" হিসেবে অনুবাদিত যে শব্দটি, তা হলো "mishqâl" এবং এর অর্থ একটি ভার। উভয় অংশেই মাপের দড়িতে একটি ভার (plummet) যোগ করা হতে চলেছিল। ভারটি দাঁড়িপাল্লায় ব্যবহৃত হয় এবং তা বিচারের প্রতীক। ভারসহ মাপের দড়ি হলো বিচারের দড়ি। সমারিয়ার রেখা ছিল "সাত সময়," বা দুই হাজার পাঁচশো বিশ বছর। একই সময়কাল দক্ষিণ রাজ্যের ওপর আরোপিত হতে চলেছিল, যেমনটি উত্তর রাজ্যের ওপর আরোপিত হয়েছিল। যে কোনো এক রেখার সমাপ্তি দানিয়েলের পুস্তকে চিহ্নিত করা হয়েছে হয় শেষ রোষের অবসান হিসেবে, নয়তো প্রথম রোষের অবসান হিসেবে। ঐ সময়কে দানিয়েলে উপস্থাপন করা হয়েছে এমন সময় হিসেবে, যখন পৌত্তলিকতা ও পোপতন্ত্রের দুই ধ্বংসাত্মক শক্তি দ্বারা যিরূশালেম ও বাহিনী পদদলিত হবে। উভয় সময়ের সূচনা হতো, যখন তাদের নিজ নিজ রাজধানী শহর আক্রমণ, জয় ও ধ্বংসের শিকার হয়ে তাদের নাগরিকদের দাসত্বে নিয়ে যাওয়া হতো।

But in Zechariah, the word “plummet” is formed by the combination of two Hebrew words. The first word is “‘eben”, and it means “to build”, and it also means “a stone”. It means “a building stone”. That word is then combined with the Hebrew word “bedı̂yl”, which means “to divide or separate”. The “plummet” in Zechariah, is the stone that is built upon and produces a separation and division. The division is between two classes of worshippers; one class that rejoices when they see the stone, make it the head of their corner, and build upon it, and the other that doesn’t see it, rejects it, stumbles over it, and is finally crushed by it, which then becomes their headstone or tombstone. One class makes a covenant with life, the other a covenant of death.

কিন্তু জাখারিয়ায়, "plummet" শব্দটি দুটি হিব্রু শব্দের সংযোজনে গঠিত। প্রথম শব্দটি হলো "'eben", যার অর্থ "নির্মাণ করা", এবং এর অর্থ "একটি পাথর"ও বটে। অর্থাৎ "নির্মাণের পাথর"। এরপর সেই শব্দটির সঙ্গে "bedı̂yl" নামের হিব্রু শব্দটি যুক্ত হয়, যার অর্থ "বিভক্ত বা পৃথক করা"। জাখারিয়ার "plummet" হলো সেই পাথর, যার উপর নির্মাণ করা হয় এবং যা একটি পৃথকীকরণ ও বিভাজন সৃষ্টি করে। এই বিভাজনটি উপাসকদের দুই শ্রেণির মধ্যে: এক শ্রেণি যারা পাথরটি দেখে আনন্দ করে, তাকে তাদের কোণের প্রধান পাথর করে এবং তার উপর নির্মাণ করে; আরেক শ্রেণি যারা তা দেখে না, তা প্রত্যাখ্যান করে, তাতে হোঁচট খায়, এবং শেষ পর্যন্ত তাতেই চূর্ণ হয়—যা তখন তাদের শিরোপাথর বা সমাধিফলক হয়ে দাঁড়ায়। এক শ্রেণি জীবনের সঙ্গে চুক্তি করে, অন্যটি মৃত্যুর চুক্তি করে।

In the history of Zechariah, ancient Israel had just come out of Babylon to rebuild and restore Jerusalem. Zerubbabel was appointed the governor, and was to oversee the work. He laid the foundation stone at the beginning of the work and he placed the headstone, or capstone, at the end of the work. Zerubbabel means “the offspring of Babylon”. All the prophecies are identifying the last days, and Zerubbabel’s name is the symbol of the history of the first angel’s message when the foundation stone was laid, and his name is also the symbol of the third angel’s message, when the headstone, or capstone, is placed. The manifestation of the outpouring of the Holy Spirit in either the first movement or the second movement is represented by Zerubbabel’s name (offspring of Babylon), for it represents the message which calls for the final generation of the “offspring of Babylon”, to come out. It represents the message of the Midnight Cry that took place in the first movement, and that is about to take place in the last movement of the Loud Cry.

জাখারিয়ার ইতিহাসে, প্রাচীন ইস্রায়েল যিরূশালেম পুনর্নির্মাণ ও পুনঃস্থাপনের জন্য সদ্য বাবিল থেকে বেরিয়ে এসেছিল। জরুব্বাবেলকে শাসক হিসেবে নিযুক্ত করা হয়েছিল, এবং তিনি কাজের তত্ত্বাবধানে ছিলেন। কাজের শুরুতে তিনি ভিত্তিপ্রস্তর স্থাপন করেন এবং কাজের শেষে শীর্ষপ্রস্তর বা সমাপ্তিপ্রস্তর বসান। ‘জরুব্বাবেল’ নামের অর্থ হলো “বাবিলের সন্তান”। সমস্ত ভাববাণী শেষ কালের দিকেই ইঙ্গিত করে, এবং ভিত্তিপ্রস্তর স্থাপনের সময় যে প্রথম স্বর্গদূতের বার্তার ইতিহাস, জরুব্বাবেলের নাম তার প্রতীক; আবার শীর্ষপ্রস্তর বা সমাপ্তিপ্রস্তর স্থাপনের সময় যে তৃতীয় স্বর্গদূতের বার্তা, তারও প্রতীক তাঁর নাম। প্রথম আন্দোলন হোক বা দ্বিতীয় আন্দোলন—পবিত্র আত্মার উণ্ডেলনের যে প্রকাশ, তা জরুব্বাবেলের নামের (বাবিলের সন্তান) দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছে; কারণ এটি সেই বার্তাকে প্রতিনিধিত্ব করে যা “বাবিলের সন্তানদের” চূড়ান্ত প্রজন্মকে বেরিয়ে আসার জন্য আহ্বান জানায়। এটি প্রথম আন্দোলনে সংঘটিত “মধ্যরাত্রির আহ্বান”-এর বার্তাকে প্রতিনিধিত্ব করে, এবং শেষ আন্দোলনে “জোরালো আহ্বান”-এর সময় তা ঘটতে চলেছে।

The two olive trees, two olive branches, and the two anointed ones that represent the vessels into which the two golden pipes empty the oil into:

দুটি জলপাই গাছ, দুটি জলপাই শাখা, এবং দুইজন অভিষিক্ত ব্যক্তি যারা সেই পাত্রসমূহের প্রতিনিধিত্ব করে, যেগুলোর মধ্যে দুটি সোনার নল তেল ঢেলে দেয়:

> “The anointed ones standing by the Lord of the whole earth, have the position once given to Satan as covering cherub. By the holy beings surrounding his throne, the Lord keeps up a constant communication with the inhabitants of the earth. The golden oil represents the grace with which God keeps the lamps of believers supplied, that they shall not flicker and go out. Were it not that this holy oil is poured from heaven in the messages of God’s Spirit, the agencies of evil would have entire control over men.

> সমস্ত পৃথিবীর প্রভুর সম্মুখে দাঁড়ানো অভিষিক্তগণ সেই পদে অধিষ্ঠিত, যা একসময় শয়তানকে আবরণকারী করূবরূপে দেওয়া হয়েছিল। তাঁর সিংহাসন পরিবেষ্টনকারী পবিত্র সত্তাগণের মাধ্যমে প্রভু পৃথিবীর অধিবাসীদের সঙ্গে অবিরত যোগাযোগ বজায় রাখেন। সুবর্ণ তেলটি সেই অনুগ্রহের প্রতীক, যার দ্বারা ঈশ্বর বিশ্বাসীদের প্রদীপসমূহে ধারাবাহিক যোগান নিশ্চিত করেন, যাতে সেগুলি টিমটিমিয়ে না জ্বলে এবং নিভে না যায়। যদি না ঈশ্বরের আত্মার বার্তাসমূহের মাধ্যমে এই পবিত্র তেল স্বর্গ থেকে ঢালা হতো, তবে অশুভ শক্তিসমূহ মানবজাতির উপর সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠা করত।

> “God is dishonored when we do not receive the communications which he sends us. Thus we refuse the golden oil which he would pour into our souls to be communicated to those in darkness. When the call shall come, ‘Behold, the bridegroom cometh; go ye out to meet him,’ those who have not received the holy oil, who have not cherished the grace of Christ in their hearts, will find, like the foolish virgins, that they are not ready to meet their Lord. They have not, in themselves, the power to obtain the oil, and their lives are wrecked. But if God’s Holy Spirit is asked for, if we plead, as did Moses, ‘Show me thy glory,’ the love of God will be shed abroad in our hearts. Through the golden pipes, the golden oil will be communicated to us. ‘Not by might, nor by power, but by my Spirit, saith the Lord of Hosts.’ By receiving the bright beams of the Sun of Righteousness, God’s children shine as lights in the world.” Review and Herald, July 20, 1897.

> “আমরা যখন তিনি আমাদের কাছে পাঠানো বার্তাগুলি গ্রহণ করি না, তখন ঈশ্বর অসম্মানিত হন। এভাবে আমরা সেই সোনালি তেলকে প্রত্যাখ্যান করি, যা তিনি আমাদের আত্মায় ঢেলে দিতে চান, যাতে তা অন্ধকারে থাকা লোকদের কাছে পৌঁছে দেওয়া যায়। যখন এই আহ্বান আসবে, ‘দেখ, বর আসছে; তোমরা বেরিয়ে গিয়ে তাঁকে অভ্যর্থনা কর,’ তখন যারা পবিত্র তেল গ্রহণ করেনি, যারা তাদের হৃদয়ে খ্রিষ্টের অনুগ্রহ লালন করেনি, তারা মূর্খ কুমারীদের ন্যায় উপলব্ধি করবে যে তারা তাদের প্রভুর সাক্ষাতে প্রস্তুত নয়। তাদের মধ্যে তেল প্রাপ্তির ক্ষমতা নেই, এবং তাদের জীবন বিধ্বস্ত হয়। কিন্তু যদি ঈশ্বরের পবিত্র আত্মার জন্য প্রার্থনা করা হয়, যদি আমরা যেমন মোশি করেছিলেন তেমন করে অনুনয় করি, ‘তোমার মহিমা আমাকে দেখাও,’ তবে ঈশ্বরের প্রেম আমাদের হৃদয়ে প্রভূতভাবে ঢেলে দেওয়া হবে। সোনালি নলিকাগুলোর মাধ্যমে সেই সোনালি তেল আমাদের কাছে পৌঁছানো হবে। ‘শক্তি দ্বারা নয়, পরাক্রম দ্বারা নয়, কিন্তু আমার আত্মা দ্বারা,’ বলেন সেনাবাহিনীর প্রভু। ধার্মিকতার সূর্যের উজ্জ্বল কিরণ গ্রহণ করে, ঈশ্বরের সন্তানরা জগতে প্রদীপসম দীপ্তিমান হয়।” রিভিউ অ্যান্ড হেরাল্ড, ২০ জুলাই, ১৮৯৭।

Zechariah had repeatedly asked who the two olive trees were, thus drawing attention to the various symbols of the two witnesses. Sister White identifies the two olive trees as the two witnesses of Revelation eleven.

জাখারিয়া বারবার জিজ্ঞেস করেছিলেন, এই দুই জলপাই গাছ কারা—এভাবে তিনি দুই সাক্ষীর বিভিন্ন প্রতীকের দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করেছিলেন। সিস্টার হোয়াইট দুই জলপাই গাছকে প্রকাশিত বাক্য ১১-এর দুই সাক্ষী হিসেবে চিহ্নিত করেছেন।

> “Concerning the two witnesses the prophet declares further: ‘These are the two olive trees, and the two candlesticks standing before the God of the earth.’ ‘Thy word,’ said the psalmist, ‘is a lamp unto my feet, and a light unto my path.’ Revelation 11:4; Psalm 119:105. The two witnesses represent the Scriptures of the Old and the New Testament.” The Great Controversy, 267.

> “দুই সাক্ষী সম্পর্কে ভাববাদী আরও ঘোষণা করেন: ‘এরা হলো দুটি জলপাই গাছ, এবং পৃথিবীর ঈশ্বরের সম্মুখে দাঁড়িয়ে থাকা দুটি প্রদীপাধার।’ ‘তোমার বাক্য,’ গীতিকার বললেন, ‘আমার পায়ের দীপ, এবং আমার পথের আলো।’ প্রকাশিত বাক্য ১১:৪; গীতসংহিতা ১১৯:১০৫। এই দুই সাক্ষী পুরাতন ও নতুন নিয়মের শাস্ত্রসমূহকে প্রতিনিধিত্ব করে।” মহাসংঘর্ষ, ২৬৭।

Zechariah had wanted to understand who these two witnesses were. In the French Revolution they were the Old and New Testaments. They were represented as Moses and Elijah that were slain in the street by the beast that ascended out of the bottomless pit. They represent the ministry of Future for America that was slain on July 18, 2020.

জাকারিয়া বুঝতে চেয়েছিলেন এই দুই সাক্ষী কারা ছিলেন। ফরাসি বিপ্লবে তারা ছিল পুরাতন ও নতুন নিয়ম। তাদের মোশে ও এলিয়াহ হিসেবে উপস্থাপিত করা হয়েছিল, যাদের অতল গহ্বর থেকে উঠে আসা পশুটি রাস্তায় হত্যা করেছিল। তারা Future for America-এর মিনিস্ট্রিকে প্রতিনিধিত্ব করে, যা ১৮ জুলাই, ২০২০-এ ধ্বংস করা হয়েছিল।

In the beginning of the chapter, after Zechariah is awakened, when the dead dry bones are brought together, but not yet alive, Gabriel asks “What seest thou?” Zechariah describes what he has seen, and then asks “What are these my lord?” Gabriel emphasizes the subject of the question, by answering Zechariah’s question with a question. He asks Zechariah, “Knowest thou not what these be?” Gabriel then answers “This is the word of the Lord unto Zerubbabel, saying, Not by might, nor by power, but by my spirit, saith the Lord of hosts.”

অধ্যায়ের শুরুতে, জাখারিয়া জেগে ওঠার পর, যখন মৃত শুকনো হাড়গুলো একত্র করা হয়েছে, কিন্তু তাতে এখনও প্রাণ সঞ্চার হয়নি, গাব্রিয়েল জিজ্ঞেস করেন, "তুমি কী দেখছ?" জাখারিয়া যা দেখেছেন তা বর্ণনা করেন, তারপর জিজ্ঞেস করেন, "এগুলো কী, আমার প্রভু?" প্রশ্নের বিষয়টিকে জোর দিতে গিয়ে গাব্রিয়েল প্রশ্নের জবাবে প্রশ্নই করেন। তিনি জাখারিয়াকে জিজ্ঞেস করেন, "এগুলো কী, তা কি তুমি জান না?" এরপর গাব্রিয়েল উত্তর দেন, "এটি জেরুব্বাবেলের প্রতি প্রভুর বাক্য: 'শক্তি দ্বারা নয়, পরাক্রম দ্বারা নয়, বরং আমার আত্মা দ্বারা,' সেনাবাহিনীর প্রভু বলেন।"

The Word of the Lord that was given to Zerubbabel was, “Not by might, nor by power, but by my spirit. Who art thou, O great mountain? before Zerubbabel thou shalt become a plain: and he shall bring forth the headstone thereof with shoutings, crying, Grace, grace unto it.”

জেরুব্বাবেলকে যে প্রভুর বাণী দেওয়া হয়েছিল, তা ছিল, “পরাক্রম দ্বারা নয়, শক্তি দ্বারা নয়, কিন্তু আমার আত্মা দ্বারা। হে মহাপর্বত, তুমি কে? জেরুব্বাবেলের সামনে তুমি সমতলভূমি হয়ে যাবে; এবং সে তার শীর্ষপাথরটি উল্লাসধ্বনির মধ্যে বের করে আনবে, বলে, ‘তার উপর কৃপা, কৃপা।’”

Zerubbabel, the governor, represents the messenger that prepares the way in the beginning and ending history, before whom the mountain becomes as a plain. Isaiah identifies the work of the same messenger and says he will “make straight in the desert a highway for our God,” and that he will cause “every valley” to “be exalted.” He will also cause “every mountain and hill” to “be made low,” for the “great mountain” before governor Zerubbabel “shall become a plain.”

প্রদেশপাল জেরুব্বাবেল সেই বার্তাবাহককে প্রতিনিধিত্ব করেন, যিনি ইতিহাসের সূচনা ও সমাপ্তিতে পথ প্রস্তুত করেন, যাঁর সম্মুখে পর্বত সমভূমির ন্যায় হয়ে যায়। যিশাইয় সেই একই বার্তাবাহকের কাজ চিহ্নিত করেন এবং বলেন তিনি "মরুভূমিতে আমাদের ঈশ্বরের জন্য এক রাজপথ সোজা করবে," এবং তিনি "প্রত্যেক উপত্যকা"কে "সমুন্নত" করবেন। তিনি আরও "প্রত্যেক পর্বত ও টিলা"কে "নত" করবেন, কারণ প্রদেশপাল জেরুব্বাবেলের সম্মুখে "মহা পর্বত" "সমভূমি" হয়ে যাবে।

William Miller’s message of the “seven times” was given him by God. Zerubbabel represents William Miller who placed the foundation stone of the “seven times,” and he also represents the hands that “shall bring forth the headstone” with “shouting, crying, Grace, Grace unto it.” The doubling of the word “grace,” represents the message of the Midnight Cry. The “shouting” represents the same message as represented by the loud cry of the third angel and the “crying” represents the Midnight Cry. The entire passage is about the Midnight Cry message. It is about the virgins that were asleep in death on the streets of Revelation eleven, that runs through the valley of dead dry bones. It is about the resurrection of the dead dry bones, and it is about the prophetic role of the “plummet” that the wise virgins see that causes them to rejoice.

"সাত বার"-এর বিষয়ে উইলিয়াম মিলারের বার্তাটি তাঁকে ঈশ্বরই দিয়েছিলেন। জেরুব্বাবেল উইলিয়াম মিলারকে প্রতিনিধিত্ব করেন, যিনি "সাত বার"-এর ভিত্তিপ্রস্তর স্থাপন করেছিলেন; এবং তিনি সেই হাতগুলোকেও প্রতিনিধিত্ব করেন, যেগুলো "উল্লাসধ্বনি" করে ও "ডাক" দিয়ে—"অনুগ্রহ, অনুগ্রহ তার ওপর" বলে—"শীর্ষপ্রস্তর" বের করে আনবে। "অনুগ্রহ" শব্দটির দ্বিগুণ উচ্চারণ "মধ্যরাত্রির ডাক"-এর বার্তাকে প্রতিনিধিত্ব করে। "উল্লাসধ্বনি" তৃতীয় স্বর্গদূতের জোরালো ডাকের একই বার্তাকে নির্দেশ করে, এবং "ডাক" নির্দেশ করে "মধ্যরাত্রির ডাক"কে। পুরো অংশটাই "মধ্যরাত্রির ডাক"-এর বার্তা সম্পর্কে। এটি সেই কুমারীদের বিষয়ে, যারা "প্রকাশিত বাক্য" ১১-এর রাস্তায় মৃত্যুর নিদ্রায় শায়িত ছিল, যা মৃত শুকনো হাড়ের উপত্যকার মধ্য দিয়ে যায়। এটি মৃত শুকনো হাড়গুলোর পুনরুত্থান সম্পর্কে, এবং "মাপার সীসা"-র ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ভূমিকাও নিয়ে—যা দেখে জ্ঞানী কুমারীরা আনন্দিত হয়।

Then Zechariah says, “moreover.” Moreover, means to place the following passage over the top of the previous passage. It is a reference to the prophetic principle of line upon line. The previous dialogue identified the awakening at midnight of God’s people, represented by Zechariah. The previous dialogue repeatedly emphasized the desire of God’s people in the last days to understand who the two witnesses of Revelation eleven are. The previous dialogue identified that Zerubbabel represents the work in the first movement and also the work in the last movement. It identified Zerubbabel’s “hands” (representing human power), were to lay the foundation stone and the headstone, but the work of his hands was and is only accomplished through the divine power of the Comforter.

তারপর জাখারিয়া বলেন, "তদুপরি"। "তদুপরি" অর্থ হলো পরবর্তী অংশটিকে পূর্ববর্তী অংশের উপর স্থাপন করে পড়া। এটি "পংক্তির ওপর পংক্তি" নামের ভবিষ্যদ্বাণীমূলক নীতির প্রতি ইঙ্গিত। পূর্ববর্তী সংলাপে ঈশ্বরের লোকদের মধ্যরাতের জাগরণকে চিহ্নিত করা হয়েছিল, যা জাখারিয়া দ্বারা প্রতীকায়িত। পূর্ববর্তী সংলাপে বারবার জোর দেওয়া হয়েছিল যে শেষ কালে ঈশ্বরের লোকদের আকাঙ্ক্ষা হলো প্রকাশিত বাক্য একাদশ অধ্যায়ের দুই সাক্ষী কারা—তা বোঝা। পূর্ববর্তী সংলাপে চিহ্নিত করা হয়েছিল যে জেরুবাবেল প্রথম আন্দোলনের কাজ যেমন প্রতিনিধিত্ব করেন, তেমনি শেষ আন্দোলনের কাজও প্রতিনিধিত্ব করেন। সেখানে দেখানো হয়েছিল যে জেরুবাবেলের "হাত" (যা মানবশক্তির প্রতীক) ভিত্তিপাথর ও শীর্ষপাথর স্থাপনের জন্য নির্ধারিত ছিল; কিন্তু তার হাতে হওয়া কাজ অতীতে যেমন ছিল, এখনও তেমনই আছে—শুধু সান্ত্বনাদাতার ঐশ্বরিক শক্তির মাধ্যমেই তা সম্পন্ন হয়।

The dialogue that followed, which is to be placed over the previous dialogue, identifies that when the “hands of Zerubbabel” are finishing the work, then God’s people in the last days, will “know that the Lord” “sent” Gabriel, the light bearer “unto” God’s people. They will recognize the heavenly communication process that is the first truth represented in connection with the Revelation of Jesus Christ. To refuse the message and work of Zerubbabel, is to refuse the message that comes from Gabriel, which he received from Christ, which He in turn received from the Father.

পরবর্তী যে সংলাপটি এসেছে, যা পূর্ববর্তী সংলাপের ওপর স্থাপন করা হবে, তা নির্দেশ করে যে যখন ‘জেরুব্বাবেলের হাত’ কাজ সমাপ্ত করছে, তখন শেষ কালে ঈশ্বরের প্রজা বুঝবে যে প্রভু আলোর বাহক গ্যাব্রিয়েলকে ঈশ্বরের প্রজার কাছে প্রেরণ করেছেন। তারা স্বর্গীয় যোগাযোগের সেই প্রক্রিয়াকে চিনে নেবে, যা যীশু খ্রিস্টের প্রকাশের সঙ্গে সম্পর্কিতভাবে উপস্থাপিত প্রথম সত্য। জেরুব্বাবেলের বার্তা ও কাজকে প্রত্যাখ্যান করা মানে গ্যাব্রিয়েলের কাছ থেকে আসা বার্তাকেই প্রত্যাখ্যান করা; যা তিনি খ্রিস্টের কাছ থেকে পেয়েছিলেন, আর খ্রিস্ট তা পেয়েছিলেন পিতার কাছ থেকে।

Then the two classes of worshippers are defined. One class “hath despised the day of small things?” The other class “shall rejoice” when they “shall see the plummet in the hand of Zerubbabel with those seven” who “are the eyes of the Lord, which run to and fro through the whole earth.” Those that despise the day of small things, are despising the historical work of William Miller as represented by the “plummet.” They are contrasted with those who rejoice when they see the “plummet” in the hands of Zerubbabel. Zechariah’s “plummet” is the building stone that produces a division. One class despises the “plummet,” for they refuse to see that the “plummet” in the hand of Zerubbabel is with “those seven.” The word “seven” that is with the “plummet,” is the same Hebrew word that is translated as “seven times” in Leviticus twenty-six.

তখন উপাসকদের দুই শ্রেণির পরিচয় দেওয়া হলো। এক শ্রেণি "ক্ষুদ্র বিষয়ের দিনকে তুচ্ছ জ্ঞান করেছে?" অন্য শ্রেণি "আনন্দিত হবে" যখন তারা "জেরুব্বাবেলের হাতে সেই সাতজনসহ পরিমাপের দড়ি" দেখবে, যারা "প্রভুর চোখসমূহ, যা সমগ্র পৃথিবী জুড়ে এদিক-সেদিক চলাফেরা করে।" যারা ক্ষুদ্র বিষয়ের দিনকে তুচ্ছ জ্ঞান করে, তারা "পরিমাপের দড়ি" দিয়ে প্রতীকায়িত উইলিয়াম মিলারের ঐতিহাসিক কাজটিকেই তুচ্ছ করছে। তাদের তুলনা করা হয়েছে তাদের সঙ্গে, যারা জেরুব্বাবেলের হাতে "পরিমাপের দড়ি" দেখে আনন্দিত হয়। জাখারিয়ার "পরিমাপের দড়ি" হলো সেই নির্মাণ-প্রস্তর, যা একটি বিভাজন সৃষ্টি করে। এক শ্রেণি "পরিমাপের দড়ি"কে তুচ্ছ করে, কারণ তারা দেখতে অস্বীকার করে যে জেরুব্বাবেলের হাতে থাকা "পরিমাপের দড়ি" "সেই সাতজন"-এর সঙ্গে আছে। "পরিমাপের দড়ি"-এর সঙ্গে থাকা "সাত" শব্দটি হিব্রু ভাষার সেই একই শব্দ, যা লেবীয় পুস্তকের ছাব্বিশ অধ্যায়ে "সাতবার" হিসেবে অনূদিত হয়েছে।

Then Zechariah repeats the fact that when he wakes up, he does not know who the two witnesses are. He therefore asks another time, “What are these two olive trees?” He repeats it again, questioning “What be these two olive branches which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves?” And Gabriel emphasizes the question by once again answering Zechariah’s question with a question, “Knowest thou not what these be?” to which Zechariah answers, “No.” Gabriel then says “These are the two anointed ones, that stand by the Lord of the whole earth.”

তখন জাখারিয়া আবারও উল্লেখ করেন যে, তিনি জেগে ওঠার পর জানেন না সেই দুই সাক্ষী কারা। অতএব তিনি আবার জিজ্ঞেস করেন, "এই দুইটি জলপাই গাছ কী?" তিনি পুনরায় বলেন, "সোনার দুইটি নলের মাধ্যমে যারা নিজেদের মধ্য থেকে সোনালি তেল ঢেলে দেয়—এই দুইটি জলপাই শাখা কী?" আর গাব্রিয়েল বিষয়টিকে জোর দিয়ে, জাখারিয়ার প্রশ্নের উত্তরে আবারও পাল্টা প্রশ্ন করেন, "তুমি কি জান না, এগুলো কী?" এতে জাখারিয়া উত্তর দেন, "না।" তখন গাব্রিয়েল বলেন, "এরা হলো দুইজন অভিষিক্ত, যারা সমগ্র পৃথিবীর প্রভুর সামনে দাঁড়িয়ে থাকে।"

The chapter begins with Gabriel awakening Zechariah out of his sleep. Zechariah therefore represents the virgins that are awakened at midnight, and when those virgins are awakened, they are represented as having an overwhelming burden to understand what the two witnesses of Revelation chapter eleven represent. All the books of the Bible meet and end in the book of Revelation. All the prophets agree with one another, for God is not the author of confusion. All the prophets are speaking more about the last days, than the days in which they lived.

অধ্যায়টি শুরু হয় গাব্রিয়েল জাখারিয়াকে তার নিদ্রা থেকে জাগিয়ে তোলার মাধ্যমে। অতএব জাখারিয়া সেই কুমারীদের প্রতিনিধিত্ব করেন, যাদের মধ্যরাতে জাগিয়ে তোলা হয়, এবং যখন সেই কুমারীরা জাগ্রত হয়, তখন তাদের এমনভাবে উপস্থাপিত করা হয় যে প্রকাশিত বাক্যের একাদশ অধ্যায়ের দুই সাক্ষী কী প্রতিনিধিত্ব করে তা বোঝার জন্য তারা এক প্রবল তাগিদ অনুভব করে। বাইবেলের সব বইই এসে মিলিত হয় এবং সমাপ্তি পায় প্রকাশিত বাক্য গ্রন্থে। সব নবী পরস্পরের সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ, কারণ ঈশ্বর বিশৃঙ্খলার রচয়িতা নন। নবীরা যে দিনগুলোতে বাস করতেন তার চেয়ে শেষ দিনের কথা নিয়েই অধিক বলেছেন।

Gabriel employs the Alpha and Omega principle by identifying that Zerubbabel will begin and end the work of building the temple. His work is represented as laying the foundation stone at the beginning and the headstone at the end. Zerubbabel represents the movement of the Millerites and the movement of Future for America.

গ্যাব্রিয়েল আলফা ও ওমেগা নীতি প্রয়োগ করে দেখান যে জেরুব্বাবেলই মন্দির নির্মাণের কাজ শুরু ও শেষ করবেন। তাঁর কাজকে শুরুতে ভিত্তিপ্রস্তর স্থাপন এবং শেষে শীর্ষপ্রস্তর স্থাপন হিসেবে দেখানো হয়েছে। জেরুব্বাবেল মিলারাইটদের আন্দোলন এবং ফিউচার ফর আমেরিকার আন্দোলনের প্রতিনিধিত্ব করেন।

What Gabriel presents to Zechariah is that the work of the Midnight Cry, whether in the movement of the first angel or in the movement of the third angel, is accomplished with the power of the Holy Spirit.

গাব্রিয়েল জাকারিয়াকে জানান যে, মধ্যরাত্রির আহ্বানের কাজটি—তা প্রথম স্বর্গদূতের আন্দোলনে হোক বা তৃতীয় স্বর্গদূতের আন্দোলনে—পবিত্র আত্মার শক্তিতে সম্পন্ন হয়।

While they lay dead in the street, the world rejoiced over their dead bodies, but when they arose, the world then feared and they rejoiced. They rejoice because they see the plummet of those “seven times” in the hand of Zerubbabel. The plummet is the stone that is built upon, which separates the wise from the foolish.

যখন তারা রাস্তায় মৃত হয়ে পড়ে ছিল, তখন বিশ্ব তাদের মৃতদেহ নিয়ে উল্লাস করেছিল; কিন্তু যখন তারা উঠে দাঁড়াল, তখন বিশ্ব ভয় পেল, আর তারা আনন্দিত হলো। তারা আনন্দিত, কারণ তারা জেরুব্বাবেলের হাতে সেই "সাত বার"–এর সীসা-দণ্ড দেখছে। সেই সীসা-দণ্ডই সেই শিলা, যার উপর নির্মাণ করা হয়, যা জ্ঞানীদের মূর্খদের থেকে পৃথক করে।

Zechariah does not say “the seven,” he says, “those seven.” They see both twenty-five hundred and twenty years of scattering. The word translated as “seven” is the same word that is translated as “seven times” in Leviticus twenty-six, and represents “the curse” of slavery that was brought upon both the northern and southern kingdoms of Israel. The book of Daniel identifies “those seven” as a first and a last indignation.

জাখারিয়া "সাতটি" বলেন না, তিনি বলেন, "সেই সাতটি"। তারা উভয়েরই ছড়িয়ে পড়ার দুই হাজার পাঁচশো বিশ বছর দেখে। "সাত" হিসেবে যে শব্দটি অনুবাদ করা হয়েছে, সেটিই লেবীয় পুস্তক ২৬-এ "সাতগুণ" হিসেবে অনুবাদিত একই শব্দ, এবং এটি দাসত্বের "অভিশাপ"-কে প্রতিনিধিত্ব করে, যা ইস্রায়েলের উত্তর ও দক্ষিণ—উভয়—রাজ্যের উপর আরোপিত হয়েছিল। দানিয়েল পুস্তক "সেই সাতটি"কে প্রথম এবং শেষ রোষ হিসেবে শনাক্ত করে।

The foundation stone laid by William Miller was the “seven times,” and the headstone laid by the movement of the third angel is the “seven times.” Those that rejoice when they see “those seven” in the awakening of the Midnight Cry of the last days, will witness a division and separation of the precious and the vile. The precious will rejoice as they come into full unity, and the vile will find out too late that they have not the oil that has been coming down through the two golden pipes. The truth that causes the rejoicing for one class will be a stone of stumbling for the other class, though it was available to see for all that were willing to see.

উইলিয়াম মিলার যে ভিত্তিপ্রস্তর স্থাপন করেছিলেন, তা ছিল "সাত বার", এবং তৃতীয় স্বর্গদূতের আন্দোলন যে শীর্ষপ্রস্তর স্থাপন করেছে, তাও "সাত বার"। শেষ দিনের মধ্যরাতের আহ্বানের জাগরণে "ওই সাত"কে দেখে যারা আনন্দ করবে, তারা মূল্যবান ও নিকৃষ্টের মধ্যে একটি বিভাজন ও পৃথকীকরণ প্রত্যক্ষ করবে। মূল্যবানরা পূর্ণ ঐক্যে এসে আনন্দ করবে, আর নিকৃষ্টরা খুব দেরিতে বুঝবে যে তাদের কাছে সেই তেল নেই, যা দুটি সোনার নলী দিয়ে নেমে আসছিল। যে সত্য এক শ্রেণির জন্য উল্লাসের কারণ হবে, তা অন্য শ্রেণির জন্য হোঁচটের পাথর হবে, যদিও যারা দেখতে ইচ্ছুক ছিল তাদের সকলের কাছেই তা দেখার জন্য উপলব্ধ ছিল।

Just as the “seven times” became a test in the beginning in 1856, when Philadelphian Adventism transitioned unto Laodicean Adventism, the “seven times” is once again a test at the ending, right where Laodicean Adventism is transitioned unto Philadelphian Adventism. The test in the beginning was failed in 1863, with the rejection of the biblical doctrine of “seven times.” Those that fail the test at the ending in 2023, will do so for rejecting the experience demanded by the remedy identified by the “seven times” of Leviticus twenty-six.

যেমন ১৮৫৬ সালে শুরুর দিকে, যখন ফিলাডেলফিয়ান অ্যাডভেন্টিজম লাওদিকিয়ান অ্যাডভেন্টিজমে রূপান্তরিত হচ্ছিল, তখন "সাত সময়" একটি পরীক্ষা হয়ে উঠেছিল; তেমনি শেষ পর্যায়ে আবারও "সাত সময়" একটি পরীক্ষা, ঠিক সেখানে যেখানে লাওদিকিয়ান অ্যাডভেন্টিজম ফিলাডেলফিয়ান অ্যাডভেন্টিজমে রূপান্তরিত হয়। শুরুর সেই পরীক্ষায় ১৮৬৩ সালে ব্যর্থতা ঘটে, যখন বাইবেলীয় "সাত সময়" মতবাদটি প্রত্যাখ্যাত হয়। যারা ২০২৩ সালে শেষের পরীক্ষায় ব্যর্থ হবে, তারা লেবীয়পুস্তকের ছাব্বিশ অধ্যায়ের "সাত সময়" দ্বারা চিহ্নিত প্রতিকার যে অভিজ্ঞতা দাবি করে, সেই অভিজ্ঞতাকে প্রত্যাখ্যান করার কারণেই ব্যর্থ হবে।

It was important to identify that the book of Daniel fully upholds the “seven times,” before we begin to consider the prophetic message of the first six chapters of the book of Daniel, for chapters four and five are about the “seven times,” and they identify the beginning and ending of the two horns of the earth beast of Revelation chapter thirteen.

দানিয়েলের গ্রন্থের প্রথম ছয় অধ্যায়ের ভাববাদী বার্তা বিবেচনা শুরু করার আগে, 'সাত কাল'‑কে দানিয়েলের গ্রন্থ যে পূর্ণরূপে সমর্থন করে, তা চিহ্নিত করা গুরুত্বপূর্ণ ছিল; কারণ দানিয়েলের গ্রন্থের চতুর্থ ও পঞ্চম অধ্যায় 'সাত কাল' সম্পর্কে, এবং সেগুলো প্রকাশিত বাক্য ত্রয়োদশ অধ্যায়ের পৃথিবী থেকে উঠা পশুটির দুটি শিংয়ের আরম্ভ ও সমাপ্তি চিহ্নিত করে।

We will begin our consideration of those first six chapters in the next article.

আমরা পরবর্তী নিবন্ধে সেই প্রথম ছয়টি অধ্যায় নিয়ে আলোচনা শুরু করব।

> “The light that Daniel received from God was given especially for these last days. The visions he saw by the banks of the Ulai and the Hiddekel, the great rivers of Shinar, are now in process of fulfillment, and all the events foretold will soon come to pass.

> দানিয়েল ঈশ্বরের কাছ থেকে যে প্রকাশ পেয়েছিলেন, তা বিশেষভাবে এই শেষ দিনগুলোর জন্য দেওয়া হয়েছিল। উলাই ও হিদ্দেকেল—শিনারের মহান নদীসমূহ—এর তীরে তিনি যে দর্শনগুলো দেখেছিলেন, সেগুলো এখন পরিপূরণের পথে, এবং পূর্বেই ভবিষ্যদ্বাণী করা সকল ঘটনাবলি শিগগিরই ঘটবে।

> “Consider the circumstances of the Jewish nation when the prophecies of Daniel were given.

> দানিয়েলের ভবিষ্যদ্বাণীগুলি যখন প্রদান করা হয়েছিল, তখন ইহুদি জাতির পরিস্থিতি বিবেচনা করুন।

> “Let us give more time to the study of the Bible. We do not understand the word as we should. The book of Revelation opens with an injunction to us to understand the instruction that it contains. ‘Blessed is he that readeth, and they that hear the words of this prophecy,’ God declares, ‘and keep those things which are written therein: for the time is at hand.’ When we as a people understand what this book means to us, there will be seen among us a great revival. We do not understand fully the lessons that it teaches, notwithstanding the injunction given us to search and study it.

> আসুন আমরা বাইবেল অধ্যয়নে আরও সময় দিই। আমরা যেমনভাবে বোঝা উচিত, তেমনভাবে বাক্যকে বুঝি না। প্রকাশিত বাক্য গ্রंथটি শুরু হয় আমাদের প্রতি এক নির্দেশ দিয়ে—এর মধ্যে যে শিক্ষা রয়েছে, তা বুঝতে। 'ধন্য সেই জন, যে পড়ে, এবং ধন্য তারা, যারা এই ভাববাণীর কথা শোনে,' ঈশ্বর ঘোষণা করেন, 'এবং যারা এতে লিখিত বিষয়গুলি পালন করে; কারণ সময় নিকটে।' যখন আমরা একটি জাতি হিসেবে এই গ্রন্থটি আমাদের জন্য কী অর্থ বহন করে তা বুঝব, তখন আমাদের মধ্যে এক মহান জাগরণ দেখা যাবে। এটিকে অনুসন্ধান ও অধ্যয়ন করার যে নির্দেশ আমাদের দেওয়া হয়েছে, সত্ত্বেও আমরা এটি যে শিক্ষা দেয় তা পুরোপুরি বুঝি না।

> “In the past teachers have declared Daniel and the Revelation to be sealed books, and the people have turned from them. The veil whose apparent mystery has kept many from lifting it, God’s own hand has withdrawn from these portions of His word. The very name ‘Revelation’ contradicts the statement that it is a sealed book. ‘Revelation’ means that something of importance is revealed. The truths of this book are addressed to those living in these last days. We are standing with the veil removed in the holy place of sacred things. We are not to stand without. We are to enter, not with careless, irreverent thoughts, not with impetuous footsteps, but with reverence and godly fear. We are nearing the time when the prophecies of the book of Revelation are to be fulfilled.” Testimonies to Ministers, 113.

> "অতীতে শিক্ষকরা দানিয়েল এবং ‘Revelation’ গ্রন্থকে সীলমোহরযুক্ত গ্রন্থ বলে ঘোষণা করেছেন, এবং মানুষ সেগুলো থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়েছে। যে পর্দার আপাত রহস্য অনেককে তা তুলতে বাধা দিয়েছে, ঈশ্বরের নিজস্ব হাতই তাঁর বাক্যের এই অংশগুলো থেকে সেই পর্দা সরিয়ে নিয়েছে। ‘Revelation’ নামটাই যে এটিকে সীলমোহরযুক্ত বই বলা হয়, তার বিরোধিতা করে। ‘Revelation’ অর্থ হলো গুরুত্বপূর্ণ কিছু উন্মোচিত হওয়া। এই গ্রন্থের সত্যগুলো এই শেষ দিনে বসবাসকারী মানুষদের উদ্দেশে বলা হয়েছে। আমরা পবিত্র বিষয়ের পবিত্রস্থানে, পর্দা অপসারিত অবস্থায় দাঁড়িয়ে আছি। আমাদের বাইরে দাঁড়িয়ে থাকা উচিত নয়। আমাদের প্রবেশ করতে হবে—অসাবধান, অসম্মানজনক চিন্তাভাবনা নিয়ে নয়, হঠকারী পদক্ষেপে নয়, বরং ভক্তি ও ঈশ্বরভীতির সঙ্গে। আমরা সেই সময়ের কাছাকাছি পৌঁছে গেছি, যখন ‘Revelation’ গ্রন্থের ভবিষ্যদ্বাণীগুলো পূর্ণ হবে।" Testimonies to Ministers, 113.

Back to Articles