Article

# The Eighth is of the Seven - Number One

অষ্টমটি সাতের অংশ - নম্বর এক

Miller’s Two Rome’s

মিলারের রোমের দুটি

Author

Jeff Pippenger

Published

September 13, 2023

Formats

PDF
Word

William Miller based his prophetic message upon the framework of two desolating powers, which he correctly identified as pagan Rome and papal Rome.

উইলিয়াম মিলার তাঁর ভবিষ্যদ্বাণীমূলক বার্তাটি দুটি বিধ্বংসী শক্তির কাঠামোর ওপর ভিত্তি করেছিলেন, যেগুলোকে তিনি সঠিকভাবে পৌত্তলিক রোম এবং পোপীয় রোম হিসেবে চিহ্নিত করেছিলেন।

> “William Miller, when applying his hermeneutic, noticed in the various apocalyptic passages a recurring theme of controversy between the people of God and their enemies. In his analysis of the persecuting powers of God’s people throughout the ages he developed the concept of the two abominations, defined as paganism (the first abomination) symbolizing the persecuting force outside the church, and the papacy (the second abomination) representing the persecuting power within the church. It was the motif of the two abominations that characterized most of his following prophetic interpretations.” P. Gerard Damsteegt, Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission, 22.

> উইলিয়াম মিলার তাঁর ব্যাখ্যাতত্ত্ব প্রয়োগ করতে গিয়ে বিভিন্ন প্রলয়ধর্মী অংশে ঈশ্বরের জনগণ ও তাদের শত্রুদের মধ্যে বিরোধের একটি বারবার আবর্তিত বিষয় লক্ষ করেছিলেন। যুগে যুগে ঈশ্বরের জনগণকে নির্যাতনকারী শক্তিগুলোর বিশ্লেষণে তিনি ‘দুটি ঘৃণিত বিষয়’-এর ধারণা বিকশিত করেন—যেখানে ‘পৌত্তলিকতা’ (প্রথম ঘৃণিত বিষয়) গির্জার বাইরে থাকা নির্যাতনকারী শক্তিকে প্রতীকায়িত করে, আর ‘পোপতন্ত্র’ (দ্বিতীয় ঘৃণিত বিষয়) গির্জার ভেতরের নির্যাতনকারী শক্তিকে প্রতিনিধিত্ব করে। তাঁর পরবর্তী অধিকাংশ ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ব্যাখ্যার বৈশিষ্ট্য হয়ে ওঠে এই ‘দুটি ঘৃণিত বিষয়’-এর মোটিফ। পি. জেরার্ড ড্যামস্টিগ্ট, সেভেন্থ-ডে অ্যাডভেন্টিস্ট বার্তা ও মিশনের ভিত্তিমূল, ২২।

The theologians of Adventism acknowledge the fact that Miller’s framework of prophetic application was the two desolating powers of paganism and papalism, even if they only consider it as an analysis of Millerite history, and not as a truth that was given him by God.

অ্যাডভেন্টিজমের ধর্মতত্ত্ববিদরা স্বীকার করেন যে মিলারের ভবিষ্যদ্বাণীমূলক প্রয়োগের কাঠামো ছিল—পৌত্তলিকতা ও পোপতন্ত্র—এই দুটি উজাড়কারী শক্তি; যদিও তাঁরা এটিকে ঈশ্বর তাঁকে দেওয়া কোনো সত্য হিসেবে নয়, কেবল মিলারাইট ইতিহাসের একটি বিশ্লেষণ হিসেবে বিবেচনা করেন।

> “God sent His angel to move upon the heart of a farmer who had not believed the Bible, to lead him to search the prophecies. Angels of God repeatedly visited that chosen one, to guide his mind and open to his understanding prophecies which had ever been dark to God’s people. The commencement of the chain of truth was given to him, and he was led on to search for link after link, until he looked with wonder and admiration upon the Word of God. He saw there a perfect chain of truth. That Word which he had regarded as uninspired now opened before his vision in its beauty and glory. He saw that one portion of Scripture explains another, and when one passage was closed to his understanding, he found in another part of the Word that which explained it. He regarded the sacred Word of God with joy and with the deepest respect and awe.” Early Writings, 230.

> ঈশ্বর তাঁর এক স্বর্গদূতকে পাঠালেন এমন এক কৃষকের হৃদয়ে প্রভাব ফেলতে, যিনি বাইবেলে বিশ্বাস করতেন না, যাতে তাকে ভবিষ্যদ্বাণীগুলি অনুসন্ধান করতে পরিচালিত করা যায়। ঈশ্বরের স্বর্গদূতেরা বারবার সেই নির্বাচিত জনের কাছে আসতেন, তার মনকে পরিচালনা করতে এবং এমন ভবিষ্যদ্বাণীগুলিকে তার বোধের জন্য উন্মুক্ত করতে, যেগুলো ঈশ্বরের লোকদের কাছে সবসময়ই অন্ধকার ছিল। সত্যের শৃঙ্খলের সূচনা অংশটি তাকে দেওয়া হয়েছিল, এবং তিনি একটির পর একটি কড়ি খুঁজতে পরিচালিত হলেন, যতক্ষণ না তিনি বিস্ময় ও শ্রদ্ধাভরে ঈশ্বরের বাক্যের দিকে তাকালেন। সেখানে তিনি সত্যের একটি নিখুঁত শৃঙ্খল দেখলেন। যে বাক্যটিকে তিনি ঈশ্বরপ্রেরিত নয় বলে গণ্য করেছিলেন, সেটি তখন তার দৃষ্টির সামনে নিজ সৌন্দর্য ও মহিমায় উন্মোচিত হলো। তিনি দেখলেন, শাস্ত্রের এক অংশ আরেক অংশকে ব্যাখ্যা করে; এবং যখন কোনো একটি অংশ তার বোধগম্যের বাইরে থাকত, তিনি বাক্যের অন্য অংশে তার ব্যাখ্যা খুঁজে পেতেন। তিনি ঈশ্বরের পবিত্র বাক্যকে আনন্দসহ গভীরতম শ্রদ্ধা ও ভয়ভক্তির সঙ্গে গ্রহণ করলেন। প্রারম্ভিক রচনাবলি, ২৩০।

“His angel” is identified directly as Gabriel by Sister White.

“তার স্বর্গদূত”কে সিস্টার হোয়াইট সরাসরি গ্যাব্রিয়েল হিসেবে সনাক্ত করেছেন।

> “The words of the angel, ‘I am Gabriel, that stand in the presence of God,’ show that he holds a position of high honor in the heavenly courts. When he came with a message to Daniel, he said, ‘There is none that holdeth with me in these things, but Michael [Christ] your Prince.’ Daniel 10:21. Of Gabriel the Saviour speaks in the Revelation, saying that ‘He sent and signified it by His angel unto His servant John.’ Revelation 1:1. And to John the angel declared, ‘I am a fellow servant with thee and with thy brethren the prophets.’ Revelation 22:9, R.V. Wonderful thought—that the angel who stands next in honor to the Son of God is the one chosen to open the purposes of God to sinful men.” The Desire of Ages, 99.

> স্বর্গদূতের এই কথা, 'আমি গাব্রিয়েল, যে ঈশ্বরের উপস্থিতিতে দাঁড়াই,' দেখায় যে তিনি স্বর্গীয় দরবারে উচ্চ সম্মানের পদে অধিষ্ঠিত। তিনি যখন দানিয়েলের কাছে বার্তা নিয়ে এলেন, তিনি বললেন, 'এই বিষয়ে আমার সহায় কেউ নেই, কেবল তোমাদের রাজপুত্র মিখায়েল [খ্রিস্ট]।' দানিয়েল ১০:২১। গাব্রিয়েল সম্বন্ধে ত্রাণকর্তা প্রকাশিত বাক্যে বলেন: 'তিনি তা তাঁর স্বর্গদূতের মাধ্যমে তাঁর দাস যোহনের কাছে পাঠিয়ে সংকেতে জানালেন।' প্রকাশিত বাক্য ১:১। আর যোহনকে সেই স্বর্গদূত বললেন, 'আমি তোমার এবং তোমার ভাই নবীদের সহদাস।' প্রকাশিত বাক্য ২২:৯, R.V. বিস্ময়কর চিন্তা—ঈশ্বরপুত্রের পরে সম্মানে যার স্থান, সেই স্বর্গদূতই পাপী মানুষের কাছে ঈশ্বরের উদ্দেশ্যসমূহ উন্মোচনের জন্য নির্বাচিত। The Desire of Ages, 99.

“Wonderful thought—that the angel who stands next in honor to the Son of God is the one chosen to open the purposes of God” to William Miller’s mind. Not only Gabriel, but angels in the plural guided his understanding of the prophecies “which had ever been dark to God’s people.” Gabriel and other angels led Miller through the Bible consecutively from Genesis onward. He therefore was led to the longest time prophecy in the Bible, which is the “seven times” (twenty-five hundred and twenty years) of Leviticus twenty-six, well before he was led to the twenty-three hundred days of Daniel chapter eight and verse fourteen.

উইলিয়াম মিলারের কাছে এটি ছিল এক অসাধারণ ভাবনা—"ঈশ্বরের পুত্রের পরে সম্মানে যে স্বর্গদূত অবস্থান করেন, তিনিই ঈশ্বরের উদ্দেশ্যসমূহ উদ্‌ঘাটনের জন্য নির্বাচিত।" শুধু গাব্রিয়েলই নয়, বরং স্বর্গদূতেরা—বহুবচনে—তাকে সেই ভবিষ্যদ্বাণীগুলোর বোধগম্যতায় পথনির্দেশ করেছিলেন, "যেগুলো ঈশ্বরের লোকদের কাছে সবসময়ই অস্পষ্ট ছিল।" গাব্রিয়েল এবং অন্যান্য স্বর্গদূতেরা আদিপুস্তক থেকে শুরু করে ধারাবাহিকভাবে সমগ্র বাইবেলের মধ্য দিয়ে মিলারকে পরিচালিত করেছিলেন। ফলে তিনি বাইবেলের দীর্ঘতম সময়ের ভবিষ্যদ্বাণী—লেবীয় পুস্তক ছাব্বিশের "সাত কাল" (দুই হাজার পাঁচশ বিশ বছর)—এর দিকে পরিচালিত হয়েছিলেন, এবং তা ঘটেছিল দানিয়েল অষ্টম অধ্যায় চতুর্দশ পদের "দুই হাজার তিনশ দিন"-এর দিকে পরিচালিত হওয়ার অনেক আগেই।

> “I then devoted myself to prayer and to the reading of the word. I determined to lay aside all my prepossessions, to thoroughly compare Scripture with Scripture, and to pursue its study in a regular and methodical manner. I commenced with Genesis, and read verse by verse, proceeding no faster than the meaning of the several passages should be so unfolded, as to leave me free from embarrassment respecting any mysticism or contradictions. Whenever I found anything obscure, my practice was to compare it with all collateral passages; and by the help of CRUDEN, I examined all the texts of Scripture in which were found any of the prominent words contained in any obscure portion. Then by letting every word have its proper bearing on the subject of the text, if my view of it harmonized with every collateral passage in the Bible, it ceased to be a difficulty. In this way I pursued the study of the Bible, in my first perusal of it, for about two years, and was fully satisfied that it is its own interpreter. I found that by a comparison of Scripture with history, all the prophecies, as far as they have been fulfilled, had been fulfilled literally; that all the various figures, metaphors, parables, similitudes, etc. of the Bible, were either explained in their immediate connection, or the terms in which they were expressed were defined in other portions of the word, and when thus explained, are to be literally understood in accordance with such explanation. I was thus satisfied that the Bible is a system of revealed truths, so clearly and simply given, that the “wayfaring man, though a fool, need not err therein.’ …

> তারপর আমি নিজেকে প্রার্থনা ও বাক্যপাঠে নিবেদিত করলাম। আমি স্থির করলাম যে আমার সব পূর্বধারণা পাশে সরিয়ে রাখব, শাস্ত্রের সঙ্গে শাস্ত্রের সুপরিসর তুলনা করব, এবং নিয়মিত ও পদ্ধতিগতভাবে এর অধ্যয়ন চালাব। আমি আদিপুস্তক দিয়ে শুরু করলাম এবং পদে পদে পড়লাম; বিভিন্ন অংশের অর্থ যতটা উন্মোচিত হতো, যাতে কোনো রহস্যবাদ বা পরস্পরবিরোধিতা সম্পর্কে আমার কোনো বিভ্রান্তি না থাকে, তার চেয়ে দ্রুত আমি অগ্রসর হতাম না। যখনই আমি কোনো অস্পষ্ট বিষয় পেতাম, আমার অভ্যাস ছিল সেটিকে সব সংশ্লিষ্ট অংশের সঙ্গে তুলনা করা; এবং CRUDEN-এর সাহায্যে, শাস্ত্রের সেই সব পদ পরীক্ষা করতাম যেখানে ঐ অস্পষ্ট অংশে থাকা কোনো গুরুত্বপূর্ণ শব্দ পাওয়া যায়। তারপর উক্ত পাঠের বিষয়ে প্রতিটি শব্দের যথাযথ প্রাসঙ্গিকতা বিবেচনায় রেখে, যদি এ সম্পর্কে আমার দৃষ্টিভঙ্গি বাইবেলের প্রতিটি সংশ্লিষ্ট অংশের সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ হতো, তবে তা আর কোনো সমস্যা থাকত না। এইভাবে, বাইবেল প্রথমবার পড়ার সময়, আমি প্রায় দুই বছর ধরে এর অধ্যয়ন চালিয়েছি এবং সম্পূর্ণভাবে নিশ্চিত হয়েছি যে বাইবেল নিজেই নিজের ব্যাখ্যাকারী। আমি দেখলাম, শাস্ত্রকে ইতিহাসের সঙ্গে তুলনা করলে, যতদূর পর্যন্ত তারা পূর্ণ হয়েছে, সব ভবিষ্যদ্বাণীই আক্ষরিকভাবেই পূর্ণ হয়েছে; এবং বাইবেলের নানাবিধ অলংকার, রূপক, দৃষ্টান্ত, উপমা ইত্যাদি হয় তাদের নিকটবর্তী প্রেক্ষাপটেই ব্যাখ্যা করা হয়েছে, নয়তো যেসব পরিভাষায় সেগুলি প্রকাশিত হয়েছে সেগুলির সংজ্ঞা বাক্যের অন্য অংশে দেওয়া হয়েছে, এবং এভাবে ব্যাখ্যা করা হলে, সেই ব্যাখ্যার সঙ্গে সঙ্গতি রেখে সেগুলিকে আক্ষরিকভাবেই বুঝতে হবে। এইভাবে আমি সন্তুষ্ট হলাম যে, বাইবেল প্রকাশিত সত্যসমূহের এমন এক ব্যবস্থা, যা এত স্পষ্ট ও সরলভাবে উপস্থাপিত যে, "পথিক, যদিও মূর্খ হয়, তবুও তাতে ভুল করবে না।" ...

> “From a farther study of the Scriptures, I concluded that the seven times of Gentile supremacy must commence when the Jews ceased to be an independent nation at the captivity of Manasseh, which the best chronologers assigned to B. C. 677; that the 2300 days commenced with the seventy weeks, which the best chronologers dated from B. C. 457; and that the 1335 days commencing with the taking away of the daily, and the setting up of the abomination that maketh desolate, Daniel chapter seven verse eleven, were to be dated from the setting up of the Papal supremacy, after the taking away of Pagan abominations, and which, according to the best historians I could consult, should be dated from about A. D. 508. Reckoning all these prophetic periods from the several dates assigned by the best chronologers for the events from which they should evidently be reckoned, they all would terminate together, about A. D. 1843. I was thus brought, in 1818, at the close of my two years study of the Scriptures, to the solemn conclusion, that in about twenty-five years from that time all the affairs of our present state would be wound up…” William Miller’s Apology and Defense, 6, 12.

> "পবিত্র শাস্ত্রের আরও গভীর অধ্যয়ন থেকে আমি এই সিদ্ধান্তে উপনীত হলাম যে অজাতিদের আধিপত্যের সাত কাল শুরু হতে হবে তখন, যখন মনশের বন্দিত্বকালে ইহুদিরা স্বাধীন জাতি থাকা বন্ধ করেছিল; আর শ্রেষ্ঠ কালানুক্রমবিদেরা এর সময় নির্ধারণ করেছেন খ্রিস্টপূর্ব ৬৭৭ সাল। যে ২৩০০ দিন সত্তর সপ্তাহের সঙ্গে শুরু হয়েছিল, সেটি শ্রেষ্ঠ কালানুক্রমবিদেরা খ্রিস্টপূর্ব ৪৫৭ সাল থেকে তারিখ দেন; এবং দৈনিককে অপসারণ ও উজাড়কারী জঘন্যতা স্থাপনের মাধ্যমে যে ১৩৩৫ দিন শুরু হয়—দানিয়েল গ্রন্থ, সপ্তম অধ্যায়, একাদশ পদ—তা পৌত্তলিক জঘন্যতাসমূহ অপসারণের পর পোপীয় আধিপত্য প্রতিষ্ঠার সময় থেকে তারিখ নির্ধারণ করা উচিত; এবং আমি যাঁদের সঙ্গে পরামর্শ করতে পেরেছিলাম এমন শ্রেষ্ঠ ইতিহাসবিদদের মতে, এর তারিখ ধরা উচিত প্রায় খ্রিস্টাব্দ ৫০৮ সাল থেকে। এই সব ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়কালকে, যেসব ঘটনার জন্য শীর্ষস্থানীয় কালানুক্রমবিদেরা যে যে তারিখ নির্ধারণ করেছেন সেসব থেকে গণনা করলে, এগুলো সব একসঙ্গে প্রায় খ্রিস্টাব্দ ১৮৪৩ সালে শেষ হবে। এইভাবে, ১৮১৮ সালে, পবিত্র শাস্ত্রের ওপর আমার দুই বছরের অধ্যয়নের শেষে, আমি এই গম্ভীর সিদ্ধান্তে পৌঁছাই যে, তখন থেকে প্রায় পঁচিশ বছরের মধ্যে আমাদের বর্তমান অবস্থার সমস্ত কার্যাবলি গুটিয়ে যাবে..." উইলিয়াম মিলার, অ্যাপোলজি অ্যান্ড ডিফেন্স, ৬, ১২।

The rule of first mention establishes that the first thing mentioned is of the greatest importance, and the first thing mentioned in Revelation chapter one verse one is the communication process that the Father employs as He gives a message to Jesus, who in turn gives it to His angel, which then gives it to a prophet that then writes it out and sends it to the churches. When Adventism rejected the work and discoveries of William Miller, they not only rejected their foundations, but they also rejected the very communication process which led Miller to in his understandings, and they rejected the process which is the only avenue for men to understand the Revelation of Jesus Christ that is opened up just before probation closes.

প্রথম উল্লেখের নীতি বলে যে প্রথমে যে বিষয়টি উল্লেখ করা হয় সেটিই সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণ; আর প্রকাশিত বাক্য প্রথম অধ্যায়ের প্রথম পদে প্রথম যে বিষয়টির উল্লেখ রয়েছে, তা হলো সেই যোগাযোগপ্রক্রিয়া, যার মাধ্যমে পিতা যীশুকে একটি বার্তা দেন, এবং তিনি তা তাঁর স্বর্গদূতকে দেন; তারপর সেই স্বর্গদূত তা একজন নবীর কাছে পৌঁছে দেয়, যিনি সেটি লিখে গির্জাগুলিতে পাঠিয়ে দেন। যখন অ্যাডভেন্টবাদীরা উইলিয়াম মিলারের কাজ ও আবিষ্কারসমূহকে প্রত্যাখ্যান করেছিল, তখন তারা শুধু তাদের নিজস্ব ভিত্তিই প্রত্যাখ্যান করেনি, বরং সেই যোগাযোগপ্রক্রিয়াটিকেও প্রত্যাখ্যান করেছিল, যা মিলারকে তাঁর উপলব্ধিতে পৌঁছাতে সাহায্য করেছিল; এবং তারা সেই প্রক্রিয়াটিকেও প্রত্যাখ্যান করেছিল, যা মানুষের পক্ষে করুণা-দ্বার বন্ধ হওয়ার ঠিক আগে উন্মোচিত যীশু খ্রিষ্টের প্রকাশকে বোঝার একমাত্র পথ।

Miller was led to understand that the seven times of Leviticus commenced in 677BC. It was not until 1856 that the Lord used Hiram Edson to identify that the scattering of the seven times was also carried out against the northern ten tribes of Israel. The Lord was attempting to develop the understanding of the seven times in agreement with, but well beyond Miller’s foundational discovery of the seven times. But in 1856 the light presented by Hiram Edson came mysteriously to an end, for the eighth article in the series ended with the words of James White, then the Editor of the Review and Herald, “To be continued.” It was to be “continued” but not until post September 11, 2001 when the Lord led his people to the “old paths” and ultimately to the unfinished series of articles penned by Hiram Edson.

মিলার এই উপলব্ধিতে পরিচালিত হয়েছিলেন যে লেবীয় পুস্তকের সাত সময়কাল খ্রিষ্টপূর্ব ৬৭৭ সালে শুরু হয়েছিল। ১৮৫৬ সালেই প্রভু হাইরাম এডসনকে ব্যবহার করে শনাক্ত করালেন যে ওই সাত সময়কালের বিচ্ছুরণ ইস্রায়েলের উত্তরাঞ্চলের দশটি গোত্রের বিরুদ্ধেও কার্যকর করা হয়েছিল। প্রভু ‘সাত সময়কাল’ সম্পর্কে বোঝাপড়াকে মিলারের ভিত্তিমূলক আবিষ্কারের সঙ্গে সামঞ্জস্য রেখে, তবে তাকে বহুদূর অতিক্রম করে, বিকশিত করার চেষ্টা করছিলেন। কিন্তু ১৮৫৬ সালে হাইরাম এডসনের উপস্থাপিত আলো রহস্যজনকভাবে থেমে গেল, কারণ ধারাবাহিকটির অষ্টম প্রবন্ধটি তখনকার ‘রিভিউ অ্যান্ড হেরাল্ড’-এর সম্পাদক জেমস হোয়াইটের এই কথায় শেষ হয়েছিল: ‘ক্রমশ’। এটি ‘ক্রমশ’ হওয়ার কথা ছিল, কিন্তু তা ঘটেনি ২০০১ সালের ১১ সেপ্টেম্বরের পর পর্যন্ত, যখন প্রভু তাঁর জনগণকে ‘পুরোনো পথ’-এ এবং শেষ পর্যন্ত হাইরাম এডসনের রচিত অসমাপ্ত ধারাবাহিক প্রবন্ধগুলোর কাছে নিয়ে গেলেন।

We are not currently addressing the rebellion that began shortly after the great disappointment, but to simply point out that even though Miller was led to the “seven times” of Leviticus twenty-six, it is clear that the Lord purposed to increase the initial understanding of the seven times beyond Miller’s foundational understanding of the subject. He chose Hiram Edson, the same servant from that very history that He had previously chosen to give the vision of Christ moving into the Most Holy Place on October 23, 1844.

মহা হতাশার কিছু পরেই যে বিদ্রোহ শুরু হয়েছিল, আমরা বর্তমানে সেটি নিয়ে আলোচনা করছি না; বরং শুধু এটাই উল্লেখ করছি যে, মিলারকে যদিও লেবীয় পুস্তক ২৬-এর ‘সাতবার’-এ পরিচালিত করা হয়েছিল, তবু এটা স্পষ্ট যে প্রভু ‘সাতবার’ সম্পর্কে প্রাথমিক বোঝাপড়াকে মিলারের ভিত্তিগত উপলব্ধির সীমা অতিক্রম করে বাড়ানোর ইচ্ছা করেছিলেন। তিনি হিরাম এডসনকে বেছে নিলেন, ঐ একই ইতিহাসের সেই দাসকে, যাকে তিনি এর আগে ২৩ অক্টোবর, ১৮৪৪-এ খ্রিস্টের অতিপবিত্র স্থানে প্রবেশের দর্শন দেওয়ার জন্য নির্বাচন করেছিলেন।

This is why I used the Adventist theologian’s words to acknowledge that the framework for all of Miller’s prophetic applications was based upon his understanding of the two desolating powers that in the book of Daniel are represented as the “daily” (paganism), which is always associated with either the “transgression” or “abomination,” both representing different aspects of the desolating power of papalism. Miller’s foundational understanding of the Roman powers has greatly increased since the history he represents.

এই কারণেই আমি অ্যাডভেন্টিস্ট ধর্মতত্ত্ববিদের বক্তব্য ব্যবহার করেছি—এ কথা স্বীকার করতে যে মিলারের সকল ভবিষ্যদ্বাণীমূলক প্রয়োগের কাঠামো দাঁড়িয়েছিল সেই দুই উজাড়কারী শক্তি সম্পর্কে তার বোধের ওপর, যার মধ্যে একটিকে দানিয়েলের গ্রন্থে "daily" (পৌত্তলিকতা) হিসেবে উপস্থাপিত করা হয়েছে, যা সর্বদা "transgression" বা "abomination"—এর যেকোনো একটির সঙ্গে যুক্ত থাকে; "transgression" ও "abomination"—উভয়ই পোপতন্ত্রের উজাড়কারী শক্তির ভিন্ন ভিন্ন দিককে নির্দেশ করে। মিলারের রোমীয় শক্তিসমূহ সম্পর্কে ভিত্তিগত বোঝাপড়া তিনি যে ইতিহাস উপস্থাপন করেন, তার পর থেকে বহুলাংশে বৃদ্ধি পেয়েছে।

The angels of God, including Gabriel, led Miller to the understandings he proclaimed. Those understandings included the prophecies he proclaimed, the rules of biblical interpretation he used and also the framework that allowed him to organize the prophecies correctly. Miller was given the framework that the two desolating powers addressed in Daniel were pagan Rome and papal Rome. Future for America was led to the framework of the three desolating powers of the dragon, the beast and false prophet.

গ্যাব্রিয়েলসহ ঈশ্বরের স্বর্গদূতরা মিলারকে তিনি যে উপলব্ধিগুলো ঘোষণা করেছিলেন সেগুলোর দিকে পরিচালিত করেছিলেন। সেই উপলব্ধিগুলোর মধ্যে ছিল তিনি যে ভবিষ্যদ্বাণীগুলো ঘোষণা করেছিলেন, তিনি যে বাইবেলীয় ব্যাখ্যার নিয়মগুলো ব্যবহার করেছিলেন, এবং এমন এক কাঠামো, যা তাকে ভবিষ্যদ্ব্বাণীগুলো সঠিকভাবে সংগঠিত করতে সাহায্য করেছিল। মিলারকে এমন একটি কাঠামো দেওয়া হয়েছিল যেখানে দানিয়েলে উল্লিখিত দুই উজাড়কারী শক্তি হিসেবে পৌত্তলিক রোম ও পাপাল রোমকে চিহ্নিত করা হয়েছে। ফিউচার ফর আমেরিকাকে ড্রাগন, জন্তু এবং মিথ্যা নবীর তিন উজাড়কারী শক্তির কাঠামোর দিকে পরিচালিত করা হয়েছিল।

> And I saw three unclean spirits like frogs come out of the mouth of the dragon, and out of the mouth of the beast, and out of the mouth of the false prophet. For they are the spirits of devils, working miracles, which go forth unto the kings of the earth and of the whole world, to gather them to the battle of that great day of God Almighty. Revelation 16:13, 14.

> আর আমি দেখলাম, ব্যাঙের মতো তিনটি অশুচি আত্মা ড্রাগনের মুখ থেকে, পশুর মুখ থেকে, এবং মিথ্যা ভাববাদীর মুখ থেকে বেরিয়ে এল। কারণ তারা অলৌকিক কাজ করে এমন দানবীয় আত্মা; তারা পৃথিবীর এবং সমগ্র বিশ্বের রাজাদের কাছে যায়, তাদেরকে সর্বশক্তিমান ঈশ্বরের সেই মহাদিবসের যুদ্ধের জন্য একত্র করতে। প্রকাশিত বাক্য ১৬:১৩, ১৪।

Future for America’s framework is built upon Miller’s work, but goes beyond where his work left off. Adventism left his framework and returned to the theology of apostate Protestantism and Rome. The same line of prophecy is taken up in the book of Revelation that is began in the book of Daniel.

ফিউচার ফর আমেরিকার কাঠামো মিলারের কাজের উপর ভিত্তি করে নির্মিত, কিন্তু তার কাজ যেখানে থেমে গিয়েছিল, তারও বাইরে এটি অগ্রসর হয়েছে। অ্যাডভেন্টবাদ মিলারের সেই কাঠামো ত্যাগ করে ধর্মভ্রষ্ট প্রোটেস্ট্যান্টবাদ ও রোমের ধর্মতত্ত্বে ফিরে যায়। ড্যানিয়েলের গ্রন্থে যে ভবিষ্যদ্বাণীর ধারাটি শুরু হয়েছিল, প্রকাশিত বাক্যে সেই একই ধারাটি অব্যাহত রাখা হয়েছে।

> “Revelation is a sealed book, but it is also an opened book. It records marvelous events that are to take place in the last days of this earth’s history. The teachings of this book are definite, not mystical and unintelligible. In it the same line of prophecy is taken up as in Daniel. Some prophecies God has repeated, thus showing that importance must be given to them. The Lord does not repeat things that are of no great consequence.” Manuscript Releases, volume 9, 8.

> "প্রকাশিত বাক্য একটি সীলমোহরযুক্ত গ্রন্থ, কিন্তু এটি একই সঙ্গে একটি উন্মুক্ত গ্রন্থও। এতে এই পৃথিবীর ইতিহাসের অন্তিম দিনগুলোতে সংঘটিত হতে যাওয়া বিস্ময়কর ঘটনাবলি লিপিবদ্ধ আছে। এই গ্রন্থের শিক্ষাগুলি সুস্পষ্ট; সেগুলি রহস্যময় ও দুর্বোধ্য নয়। এতে দানিয়েলের মতোই একই ভবিষ্যদ্বাণীর ধারা গ্রহণ করা হয়েছে। কিছু ভবিষ্যদ্বাণী ঈশ্বর পুনরাবৃত্তি করেছেন, এর মাধ্যমে বোঝানো হয়েছে যে সেগুলিকে গুরুত্ব দিতে হবে। প্রভু যে বিষয়গুলির কোনো বিশেষ তাৎপর্য নেই, সেগুলি তিনি পুনরাবৃত্তি করেন না।" Manuscript Releases, volume 9, 8.

Miller could not grasp the prophecies of the book of Revelation, for the line of paganism and papalism that is so firmly identified in Daniel is expanded in the book of Revelation to include the next persecuting power to arrive on the stage of prophetic history.

মিলার প্রকাশিত বাক্য গ্রন্থের ভবিষ্যদ্বাণীগুলো অনুধাবন করতে পারেননি, কারণ ড্যানিয়েল গ্রন্থে যেভাবে পৌত্তলিকতা ও পোপতন্ত্রের ধারাটি সুদৃঢ়ভাবে চিহ্নিত হয়েছে, প্রকাশিত বাক্য গ্রন্থে সেটি আরও প্রসারিত হয়েছে, যাতে ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ইতিহাসের মঞ্চে আবির্ভূত পরবর্তী নির্যাতনকারী শক্তিটিকেও অন্তর্ভুক্ত করা হয়।

> “Through paganism, and then through the Papacy, Satan exerted his power for many centuries in an effort to blot from the earth God’s faithful witnesses. Pagans and papists were actuated by the same dragon spirit. They differed only in that the Papacy, making a pretense of serving God, was the more dangerous and cruel foe. Through the agency of Romanism, Satan took the world captive. The professed church of God was swept into the ranks of this delusion, and for more than a thousand years the people of God suffered under the dragon’s ire. And when the Papacy, robbed of its strength, was forced to desist from persecution, John beheld a new power coming up to echo the dragon’s voice, and carry forward the same cruel and blasphemous work. This power, the last that is to wage war against the church and the law of God, was symbolized by a beast with lamblike horns. The beasts preceding it had risen from the sea, but this came up out of the earth, representing the peaceful rise of the nation which is symbolized. The ‘two horns like a lamb’ well represent the character of the United States Government, as expressed in its two fundamental principles, Republicanism and Protestantism. These principles are the secret of our power and prosperity as a nation. Those who first found an asylum on the shores of America rejoiced that they had reached a country free from the arrogant claims of popery and the tyranny of kingly rule. They determined to establish a government upon the broad foundation of civil and religious liberty.

> পৌত্তলিকতার মাধ্যমে, এবং পরে পাপাসির মাধ্যমে, শয়তান বহু শতাব্দী ধরে তার শক্তি প্রয়োগ করেছে, পৃথিবী থেকে ঈশ্বরের বিশ্বস্ত সাক্ষীদের নিশ্চিহ্ন করার প্রচেষ্টায়। পৌত্তলিকরা ও পোপপন্থীরা একই ড্রাগনের আত্মা দ্বারা চালিত ছিল। তাদের পার্থক্য শুধু এই যে, পাপাসি ঈশ্বরের সেবা করার ভান করায়, সেটি ছিল আরও বিপজ্জনক ও নিষ্ঠুর শত্রু। রোমানবাদের মাধ্যমে শয়তান পৃথিবীকে বন্দি করেছিল। ঈশ্বরের বলে নিজেদের দাবি করা গির্জা এই বিভ্রমের শিবিরে ভেসে গিয়েছিল, এবং এক হাজার বছরেরও বেশি সময় ধরে ঈশ্বরের লোকেরা ড্রাগনের ক্রোধের নীচে ভুগেছে। আর যখন পাপাসি শক্তিহীন হয়ে পড়ে নির্যাতন থেকে বিরত হতে বাধ্য হলো, তখন যোহন দেখলেন একটি নতুন শক্তি উঠে আসছে, যা ড্রাগনের কণ্ঠের প্রতিধ্বনি করবে এবং একই নিষ্ঠুর ও ধর্মনিন্দামূলক কাজকে এগিয়ে নেবে। এই শক্তিটি, যা গির্জা ও ঈশ্বরের আইনের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করবে এমন শেষ শক্তি, মেষশাবকের মতো শিংযুক্ত এক পশু দ্বারা প্রতীকায়িত হয়েছিল। এর আগে যে পশুগুলো ছিল তারা সমুদ্র থেকে উঠেছিল, কিন্তু এটি ভূমি থেকে উঠেছিল, যা প্রতীকায়িত জাতিটির শান্তিপূর্ণ উত্থানকে নির্দেশ করে। ‘মেষশাবকের মতো দুই শিং’ যুক্তরাষ্ট্রের সরকারের চরিত্রকে যথাযথভাবে নির্দেশ করে, যা তার দুই মৌলিক নীতি—প্রজাতন্ত্রবাদ ও প্রোটেস্ট্যান্টবাদ—এর মাধ্যমে প্রকাশ পেয়েছে। এই নীতিগুলোই একটি জাতি হিসেবে আমাদের শক্তি ও সমৃদ্ধির রহস্য। যারা প্রথম আমেরিকার তটে আশ্রয় পেয়েছিলেন, তারা আনন্দিত হয়েছিলেন যে তারা পোপতন্ত্রের ঔদ্ধত্যপূর্ণ দাবিদাওয়া ও রাজতান্ত্রিক শাসনের অত্যাচার থেকে মুক্ত একটি দেশে পৌঁছেছেন। তারা নাগরিক ও ধর্মীয় স্বাধীনতার বিস্তৃত ভিত্তির ওপর একটি সরকার প্রতিষ্ঠা করার সংকল্প করেছিলেন।

> “But the stern tracing of the prophetic pencil reveals a change in this peaceful scene. The beast with lamblike horns speaks with the voice of a dragon, and ‘exerciseth all the power of the first beast before him.’ Prophecy declares that he will say to them that dwell on the earth that they should make an image to the beast, and that ‘he causeth all, both small and great, rich and poor, free and bond, to receive a mark in their right hand, or in their foreheads; and that no man might buy or sell, save he that had the mark, or the name of the beast, or the number of his name.’ Thus Protestantism follows in the steps of the Papacy.” Signs of the Times, November 1, 1899.

> কিন্তু ভবিষ্যদ্বাণীর কলমের কঠোর রেখাচিত্র এই শান্ত দৃশ্যে এক পরিবর্তন উন্মোচন করে। মেষশাবকের মতো শিংযুক্ত জন্তুটি ড্রাগনের কণ্ঠে কথা বলে, এবং ‘তার সামনে প্রথম জন্তুর সমস্ত ক্ষমতা প্রয়োগ করে।’ ভবিষ্যদ্বাণী ঘোষণা করে যে সে পৃথিবীতে বসবাসকারীদের বলবে যেন তারা জন্তুর একটি প্রতিমূর্তি তৈরি করে, এবং যে ‘সে ছোট-বড়, ধনী-গরিব, স্বাধীন ও দাস—সবাইকে তাদের ডান হাতে অথবা কপালে একটি চিহ্ন গ্রহণ করতে বাধ্য করে; এবং যাতে কেউ কেনাবেচা করতে না পারে, শুধুমাত্র সেই ব্যক্তি ছাড়া যার কাছে ওই চিহ্ন আছে, অথবা জন্তুর নাম আছে, অথবা তার নামের সংখ্যা আছে।’ এইভাবে প্রোটেস্ট্যান্টবাদ পোপতন্ত্রের পদাঙ্ক অনুসরণ করে। সাইনস অফ দ্য টাইমস, ১ নভেম্বর, ১৮৯৯।

For Miller the sea beast and earth beast of Revelation thirteen represented pagan Rome followed by papal Rome. Miller also attempted to apply his framework to Revelation seventeen, but the healing of the deadly wound of the papacy, the prophetic role of the United States and the United Nations were outside the divine framework that had been given him by angels. For him the beast that came up out of the earth in Revelation thirteen was the papacy.

মিলারের মতে, প্রকাশিত বাক্য ত্রয়োদশ অধ্যায়ের সমুদ্র থেকে আসা পশু এবং পৃথিবী থেকে আসা পশু যথাক্রমে পৌত্তলিক রোম ও তার পরবর্তী পোপতান্ত্রিক রোমকে নির্দেশ করত। মিলার তাঁর ব্যাখ্যা-কাঠামোটি প্রকাশিত বাক্য সপ্তদশ অধ্যায়েও প্রয়োগ করার চেষ্টা করেছিলেন, কিন্তু পোপতন্ত্রের মরণঘাতী ক্ষতের আরোগ্য, যুক্তরাষ্ট্র ও জাতিসংঘের ভাববাণীমূলক ভূমিকা—এসবই দেবদূতেরা তাঁকে যে ঐশী কাঠামো দিয়েছিলেন তার বাইরে ছিল। তাঁর কাছে প্রকাশিত বাক্য ত্রয়োদশ অধ্যায়ের পৃথিবী থেকে উঠে আসা পশুটি পোপতন্ত্রই ছিল।

Miller was the messenger that was to be used to remove the mantle of Protestantism from the hands of the professed Protestants that had come out of the Dark Ages. The period when the United States would speak as a dragon, when Republicanism turned into a democracy and apostate Protestantism would combine with the apostate government and repeat the combination of church and state that is the image of the papacy was still future to his day. For that reason, he attempted to place the book of Revelation into the divine framework he had been given by angels.

মিলারই ছিলেন সেই দূত, যাকে অন্ধকার যুগ থেকে বেরিয়ে আসা নামমাত্র প্রোটেস্ট্যান্টদের হাত থেকে প্রোটেস্ট্যান্টবাদের আবরণ তুলে নেওয়ার জন্য ব্যবহার করার কথা ছিল। যে সময়ে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র ড্রাগনের মতো কথা বলবে, যখন প্রজাতন্ত্রবাদ গণতন্ত্রে পরিণত হবে এবং ধর্মত্যাগী প্রোটেস্ট্যান্টবাদ ধর্মত্যাগী সরকারের সঙ্গে মিলিত হয়ে গির্জা ও রাষ্ট্রের যে সংযুক্তি পাপাসির প্রতিচ্ছবি, তার পুনরাবৃত্তি ঘটাবে—সেই সময়টি তার সময়ে তখনও ভবিষ্যৎ ছিল। এই কারণে, স্বর্গদূতরা তাঁকে যে ঐশ্বরিক কাঠামো দিয়েছিলেন, সেই কাঠামোর ভেতরেই তিনি প্রকাশিত বাক্য পুস্তকটিকে স্থাপন করার চেষ্টা করেছিলেন।

He was chosen to understand the increase of knowledge that was produced in 1798 when the Ulai River vision of Daniel eight and nine was unsealed. Future for America was to understand the vision of the Hiddekel River of Daniel chapters ten through twelve that was unsealed in 1989, when, as described in Daniel eleven, verse forty, the countries representing the former Soviet Union were swept away by the papacy and the United States.

তাকে নির্বাচিত করা হয়েছিল ১৭৯৮ সালে যে জ্ঞানের বৃদ্ধি ঘটেছিল তা বোঝার জন্য, যখন দানিয়েলের অধ্যায় আট ও নয়-এর উলাই নদীর দর্শনের সিলমোহর খোলা হয়েছিল। ফিউচার ফর আমেরিকার কাজ ছিল দানিয়েলের অধ্যায় দশ থেকে বারোর হিদ্দেকেল নদীর দর্শনটি বোঝা, যার সিলমোহর ১৯৮৯ সালে খোলা হয়েছিল, যখন দানিয়েল এগারোর চল্লিশ নম্বর পদে বর্ণিত মতে, সাবেক সোভিয়েত ইউনিয়নকে প্রতিনিধিত্বকারী দেশসমূহ পোপতন্ত্র ও যুক্তরাষ্ট্রের দ্বারা প্লাবিত হয়ে ভেসে গিয়েছিল।

The framework that was given by angels to Future for America was based upon the identification of, and application of prophecy in the context of the three-fold union of the dragon, the beast and false prophet.

স্বর্গদূতদের দ্বারা ফিউচার ফর আমেরিকাকে দেওয়া যে কাঠামো, তা ড্রাগন, পশু ও মিথ্যা নবীর ত্রিবিধ ঐক্যের প্রেক্ষাপটে ভবিষ্যদ্বাণীর চিহ্নিতকরণ ও প্রয়োগের উপর ভিত্তি করে ছিল।

> “The light that Daniel received from God was given especially for these last days. The visions he saw by the banks of the Ulai and the Hiddekel, the great rivers of Shinar, are now in process of fulfillment, and all the events foretold will soon come to pass.” Testimonies to Ministers, 112.

> "দানিয়েল ঈশ্বরের কাছ থেকে যে আলো পেয়েছিলেন, তা বিশেষভাবে এই শেষ দিনগুলোর জন্য দেওয়া হয়েছিল। শিনারের মহান নদী উলাই ও হিদ্দেকেলের তীরে তিনি যে দর্শন দেখেছিলেন, সেগুলি এখন পরিপূরণের পথে আছে, এবং যেসব ঘটনা পূর্বেই ভবিষ্যদ্বাণী করা হয়েছে, সেগুলি শীঘ্রই ঘটবে।" Testimonies to Ministers, 112.

The Millerites presented the first and second angel’s message, announcing the opening of the judgment. Future for America is presenting the third angel’s message.

মিলারাইটরা প্রথম ও দ্বিতীয় স্বর্গদূতের বার্তা প্রচার করেছিলেন, যা বিচারের সূচনা ঘোষণা করেছিল। ফিউচার ফর আমেরিকা তৃতীয় স্বর্গদূতের বার্তা প্রচার করছে।

> I have planted, Apollos watered; but God gave the increase. So then neither is he that planteth any thing, neither he that watereth; but God that giveth the increase. Now he that planteth and he that watereth are one: and every man shall receive his own reward according to his own labour. For we are labourers together with God: ye are God’s husbandry, ye are God’s building. According to the grace of God which is given unto me, as a wise masterbuilder, I have laid the foundation, and another buildeth thereon. But let every man take heed how he buildeth thereupon. For other foundation can no man lay than that is laid, which is Jesus Christ. 1 Corinthians 3:6–11.

> আমি রোপণ করেছি, আপল্লোস জল দিয়েছে; কিন্তু বৃদ্ধি দিয়েছেন ঈশ্বর। অতএব রোপণকারী কিছু নয়, জলদানকারীও নয়; কিন্তু ঈশ্বরই বৃদ্ধি দেন। এখন রোপণকারী ও জলদানকারী উভয়েই এক; এবং প্রত্যেক ব্যক্তি নিজের পরিশ্রম অনুসারে নিজ নিজ পুরস্কার লাভ করবে। কারণ আমরা ঈশ্বরের সহকর্মী; তোমরা ঈশ্বরের ক্ষেত্র, তোমরা ঈশ্বরের ভবন। ঈশ্বরের যে অনুগ্রহ আমাকে দেওয়া হয়েছে, তার অনুসারে, এক জ্ঞানী প্রধান স্থপতির ন্যায় আমি ভিত্তি স্থাপন করেছি, আর অন্যজন তার উপর নির্মাণ করছে। কিন্তু প্রত্যেকে সাবধান থাকুক সে কীভাবে তার উপর নির্মাণ করে। কারণ যে ভিত্তি ইতিমধ্যেই স্থাপিত হয়েছে—যীশু খ্রীষ্ট—তার বাইরে আর কোনো ভিত্তি কেউ স্থাপন করতে পারে না। ১ করিন্থীয় ৩:৬-১১।

To correctly present the third angel’s message you must also present the first two angels’ messages, for we are informed that there cannot be a third without a first and second. The first and second messages are the foundation and the third is the capstone, but the third message will never deny or contradict the first and second. If it does it is not the genuine message.

তৃতীয় স্বর্গদূতের বার্তাটি সঠিকভাবে উপস্থাপন করতে হলে আপনাকে প্রথম দুই স্বর্গদূতের বার্তাগুলিও উপস্থাপন করতে হবে, কারণ আমাদের জানানো হয়েছে যে প্রথম ও দ্বিতীয় ছাড়া তৃতীয় হতে পারে না। প্রথম ও দ্বিতীয় বার্তাগুলো হলো ভিত্তি, আর তৃতীয়টি হলো শীর্ষপাথর; কিন্তু তৃতীয় বার্তাটি কখনোই প্রথম ও দ্বিতীয় বার্তাগুলিকে অস্বীকার বা বিরোধ করবে না। যদি করে, তবে তা প্রকৃত বার্তা নয়।

> “The first and second messages were given in 1843 and 1844, and we are now under the proclamation of the third; but all three of the messages are still to be proclaimed. It is just as essential now as ever before that they shall be repeated to those who are seeking for the truth. By pen and voice we are to sound the proclamation, showing their order, and the application of the prophecies that bring us to the third angel’s message. There cannot be a third without the first and second. These messages we are to give to the world in publications, in discourses, showing in the line of prophetic history the things that have been and the things that will be.” Selected Messages, book 2, 104, 105.

> প্রথম ও দ্বিতীয় বার্তাগুলি ১৮৪৩ এবং ১৮৪৪ সালে দেওয়া হয়েছিল, এবং আমরা এখন তৃতীয়টির ঘোষণার অধীনে আছি; কিন্তু তিনটি বার্তাই এখনও ঘোষিত হওয়া প্রয়োজন। সত্যের অনুসন্ধানকারীদের কাছে এগুলি পুনরায় তুলে ধরা এখন আগের যেকোনো সময়ের মতোই অপরিহার্য। কলম ও কণ্ঠের মাধ্যমে আমরা এই ঘোষণাগুলি ধ্বনিত করব, তাদের ক্রম দেখিয়ে এবং যে ভবিষ্যদ্বাণীগুলি আমাদের তৃতীয় স্বর্গদূতের বার্তায় নিয়ে আসে সেগুলোর প্রয়োগ উপস্থাপন করে। প্রথম ও দ্বিতীয় ছাড়া তৃতীয় হতে পারে না। এই বার্তাগুলি আমরা প্রকাশনা ও বক্তৃতার মাধ্যমে বিশ্বের কাছে পৌঁছে দেব, ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ইতিহাসের ধারায় যা ঘটেছে এবং যা ঘটবে তা দেখিয়ে। নির্বাচিত বার্তাসমূহ, বই ২, ১০৪, ১০৫।

There is a very nice observation of Millerite history and our history. The Millerites were the beginning and we are the end. They presented and lived the first and second angel’s messages. We present the third angel. Their unsealed message (the Ulai vision) is found in two chapters of Daniel, and ours (the Hiddekel vision) is found in three chapters. They identified the first and second woes, and lived within the fulfillment of the second woe. We identify and live within the fulfillment of the third woe. Their framework of prophetic application was pagan Rome (the dragon) and papal Rome (the beast). Our framework for prophetic application is modern Rome as a three-fold beast.

মিলারাইট ইতিহাস ও আমাদের ইতিহাস সম্পর্কে একটি খুব সুন্দর পর্যবেক্ষণ আছে। মিলারাইটরা ছিলেন শুরু, আর আমরা শেষ। তারা প্রথম ও দ্বিতীয় স্বর্গদূতের বার্তা উপস্থাপন করেছিলেন এবং সেই অনুযায়ী জীবনযাপন করেছিলেন। আমরা তৃতীয় স্বর্গদূতকে উপস্থাপন করি। তাদের সিলমোহর খোলা বার্তা (উলাই দর্শন) দানিয়েল পুস্তকের দুটি অধ্যায়ে পাওয়া যায়, আর আমাদেরটি (হিদ্দেকেল দর্শন) তিনটি অধ্যায়ে পাওয়া যায়। তারা প্রথম ও দ্বিতীয় ‘হায়’ সনাক্ত করেছিলেন এবং দ্বিতীয় ‘হায়’-এর পরিপূর্তির মধ্যেই জীবনযাপন করেছিলেন। আমরা তৃতীয় ‘হায়’-এর পরিপূর্তিকে সনাক্ত করি এবং তার পরিপূর্তির মধ্যেই জীবনযাপন করি। তাদের ভবিষ্যদ্বাণীমূলক প্রয়োগের কাঠামো ছিল পৌত্তলিক রোম (ড্রাগন) এবং পোপতান্ত্রিক রোম (পশু)। আমাদের ভবিষ্যদ্বাণীমূলক প্রয়োগের কাঠামো হলো আধুনিক রোম, একটি ত্রি-রূপী পশু হিসেবে।

As we begin to consider the characteristic of papal Rome in chapter seventeen of Revelation being the eighth that is of the seven it is worthwhile to consider what the Millerites understood of Rome during the foundational history. The third angel will have additional light, but that light will never contradict established truth.

যেহেতু আমরা প্রকাশিত বাক্যের সতেরো অধ্যায়ে বর্ণিত পোপীয় রোমের সেই বৈশিষ্ট্য—যে সাতটির অন্তর্ভুক্ত হয়েও অষ্টম—বিষয়টি বিবেচনা করতে শুরু করছি, তাই ভিত্তিকালীন ইতিহাসে মিলারাইটরা রোম সম্পর্কে কী বুঝেছিল, তা বিবেচনা করা উচিত। তৃতীয় স্বর্গদূতের কাছে আরও আলো থাকবে, কিন্তু সেই আলো কখনোই প্রতিষ্ঠিত সত্যের সঙ্গে বিরোধ করবে না।

Daniel chapter two, seven, eight, eleven and twelve identify Rome, among other powers. We are considering Rome’s two phases prior to 1798; pagan and papal as the framework for Miller’s prophetic applications. Miller and the pioneers identify that “the robbers of thy people” in Daniel chapter eleven and verse fourteen represents Rome.

দানিয়েল গ্রন্থের দুই, সাত, আট, এগারো ও বারো নম্বর অধ্যায় অন্যান্য শক্তির পাশাপাশি রোমকে চিহ্নিত করে। আমরা ১৭৯৮-এর পূর্বে রোমের দুই পর্যায়—পৌত্তলিক ও পোপীয়—কে মিলারের ভাববাণীমূলক প্রয়োগের কাঠামো হিসেবে বিবেচনা করছি। মিলার ও অগ্রদূতেরা দানিয়েল অধ্যায় এগারো, পদ চৌদ্দ-এ ‘তোমার জাতির লুটেরা’ রোমকে নির্দেশ করে বলে চিহ্নিত করেছেন।

> And in those times there shall many stand up against the king of the south: also the robbers of thy people shall exalt themselves to establish the vision; but they shall fall. Daniel 11:14.

> আর সেই সময়ে দক্ষিণের রাজার বিরুদ্ধে অনেকেই উঠে দাঁড়াবে; আর তোমার জাতির দস্যুরাও দর্শন প্রতিষ্ঠা করতে নিজেদের উচ্চ করবে; কিন্তু তারা পতিত হবে। দানিয়েল ১১:১৪।

There are at least two important points to consider within this verse. The word “vision” in the verse is one of two Hebrew words in the book of Daniel that are translated as “vision.” One of the Hebrew words translated as “vision” is châzôn, and means a dream, or a prophecy or a vision. The word châzôn identifies prophetic history, or a period of time, and it is found ten times in Daniel and always translated as “vision.”

এই পদে বিবেচনার জন্য অন্তত দুটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় রয়েছে। এই পদে “vision” শব্দটি দানিয়েলের পুস্তকে “vision” হিসেবে অনূদিত দুটি হিব্রু শব্দের একটির অনুবাদ। “vision” হিসেবে অনূদিত হিব্রু শব্দগুলোর একটি হলো châzôn, এবং এর অর্থ স্বপ্ন, অথবা ভবিষ্যদ্বাণী বা দর্শন। châzôn শব্দটি ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ইতিহাস, অথবা একটি সময়কালকে নির্দেশ করে, এবং দানিয়েলের পুস্তকে এটি দশ বার পাওয়া যায় এবং সব সময়ই “vision” হিসেবে অনূদিত হয়েছে।

The other Hebrew word that is also translated as “vision” is mar-eh’ and means appearance. The word mar-eh’ is identifying a singular sight, a point in time. The Hebrew word mar-eh’ is found thirteen times in Daniel and it is translated as “vision” six times, four times as “countenance,” twice as “appearance” and once as “well favored.”

আরেকটি হিব্রু শব্দ যা "vision" হিসেবেও অনূদিত হয়, তা হলো mar-eh' এবং এর অর্থ "appearance"। mar-eh' শব্দটি একটি একক দৃশ্য, অর্থাৎ সময়ের একটি নির্দিষ্ট মুহূর্তকে নির্দেশ করে। হিব্রু শব্দ mar-eh' দানিয়েল গ্রন্থে তেরো বার পাওয়া যায় এবং এটি ছয় বার "vision", চার বার "countenance", দুই বার "appearance" এবং একবার "well favored" হিসেবে অনূদিত হয়েছে।

The robbers of thy people represent Rome and it is therefore the prophetic subject of Rome that establishes the prophetic “vision” in the book of Daniel. For this reason, it is important to understand the significance of Rome as a prophetic symbol.

তোমার জাতির লুটেরারা রোমকে প্রতিনিধিত্ব করে এবং অতএব রোমের ভবিষ্যদ্বাণীমূলক বিষয়ই দানিয়েলের গ্রন্থে ভবিষ্যদ্বাণীমূলক "দর্শন" প্রতিষ্ঠা করে। এই কারণে, ভবিষ্যদ্বাণীমূলক প্রতীক হিসেবে রোমের তাৎপর্য বোঝা গুরুত্বপূর্ণ।

Prophetic logic demands that the word “vision” representing prophetic history is the same “vision” that is addressed in the book of Revelation, for inspiration identifies that Daniel and Revelation are the same book, that they complement each other, that they bring each other to perfection and that the same line of prophecy that is located in Daniel is taken up in the Revelation. Those points set forth in the Spirit of Prophecy have already been included in this series of articles, so I won’t include them again. I will add another point that we have also already included from Sister White. That point is that all the books of the Bible meet and end in the book of Revelation. The “vision” of prophetic history (châzôn) that is found in Daniel and is established with the prophetic subject of Rome, represents the vision of prophetic history throughout the Bible. All the books of the Bible meet and end in the Revelation and God never contradicts Himself. Never! If you think He has, you are misunderstanding something. The very same Hebrew word (châzôn) is also translated as vision in the book of Proverbs.

ভবিষ্যদ্বাণীমূলক যুক্তি দাবি করে যে ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ইতিহাসকে প্রতিনিধিত্বকারী ‘দর্শন’ শব্দটি প্রকাশিত বাক্য গ্রন্থে আলোচিত সেই একই ‘দর্শন’; কারণ অনুপ্রেরণা দেখায় যে দানিয়েল ও প্রকাশিত বাক্য একই গ্রন্থ—তারা একে অপরকে পরিপূরক করে, একে অপরকে পরিপূর্ণতায় নিয়ে যায়, এবং দানিয়েলে যে একই ভবিষ্যদ্বাণীর ধারা রয়েছে, প্রকাশিত বাক্যে তা-ই আবার তুলে ধরা হয়েছে। ‘ভাববাণীর আত্মা’য় উপস্থাপিত ঐ বিষয়গুলো এই প্রবন্ধমালায় ইতিমধ্যে অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, তাই আমি সেগুলি আবার অন্তর্ভুক্ত করব না। আমি সিস্টার হোয়াইটের কাছ থেকে আমরা আগেই অন্তর্ভুক্ত করেছি এমন আরেকটি বিষয়ও যোগ করব। সেটি হলো—বাইবেলের সব বই প্রকাশিত বাক্য গ্রন্থে এসে মিলিত হয় এবংそこで সমাপ্ত হয়। দানিয়েলে পাওয়া ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ইতিহাসের সেই ‘দর্শন’ (châzôn), যা রোমকে কেন্দ্র করে ভবিষ্যদ্বাণীমূলক বিষয়বস্তুর মাধ্যমে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, সমগ্র বাইবেল জুড়ে ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ইতিহাসের দর্শনকেই প্রতিনিধিত্ব করে। বাইবেলের সব বই প্রকাশিত বাক্যে মিলিত হয় এবং সেখানে সমাপ্ত হয়, এবং ঈশ্বর কখনও নিজের সঙ্গে বিরোধ করেন না—কখনও না! আপনি যদি মনে করেন তিনি করেছেন, তবে আপনি কোনো কিছু ভুলভাবে বুঝছেন। ঠিক একই হিব্রু শব্দ (châzôn) নীতিবচন পুস্তকেও ‘দর্শন’ হিসেবে অনূদিত হয়েছে।

> Where there is no vision, the people perish: but he that keepeth the law, happy is he. Proverbs 29:18.

> যেখানে দর্শন নেই, সেখানে জাতি বিনষ্ট হয়; কিন্তু যে ব্যক্তি বিধি পালন করে, সে ধন্য। হিতোপদেশ ২৯:১৮।

That is the first point to consider about the verse. If we misunderstand Rome, then we cannot establish the vision of prophetic history. That fact essentially defines the efforts of Jesuits and others throughout history who have introduced counterfeit theology to destroy the prophetic subject of Rome. As we consider the foundational understanding of Rome, we should bear this in mind.

এই পদের বিষয়ে বিবেচনার প্রথম বিষয় এটিই। আমরা যদি রোমকে ভুল বুঝি, তবে আমরা ভাববাদী ইতিহাসের দৃষ্টি প্রতিষ্ঠা করতে পারব না। ঐ সত্যটি মূলত ইতিহাস জুড়ে জেসুইট ও অন্যান্যদের সেই প্রচেষ্টাকে সংজ্ঞায়িত করে, যারা রোমের ভাববাদী বিষয়কে ধ্বংস করার জন্য মিথ্যা ধর্মতত্ত্ব প্রবর্তন করেছে। রোম সম্পর্কে মৌলিক বোঝাপড়া বিবেচনা করতে গিয়ে, আমাদের এটি মনে রাখা উচিত।

> “Those who become confused in their understanding of the word, who fail to see the meaning of antichrist, will surely place themselves on the side of antichrist. There is no time now for us to assimilate with the world. Daniel is standing in his lot and in his place. The prophecies of Daniel and of John are to be understood. They interpret each other. They give to the world truths which everyone should understand. These prophecies are to be witness in the world. By their fulfillment in these last days, they will explain themselves.” Kress Collection, 105.

> যারা বাক্য সম্পর্কে তাদের বোঝাপড়ায় বিভ্রান্ত হয়ে পড়ে, যারা খ্রিস্টবিরোধীর অর্থ উপলব্ধি করতে ব্যর্থ হয়, তারা অবশ্যই নিজেদের খ্রিস্টবিরোধীর পক্ষেই স্থাপন করবে। এখন জগতের সঙ্গে মিলেমিশে চলার জন্য আমাদের সময় নেই। দানিয়েল তাঁর অংশ ও তাঁর স্থানে দাঁড়িয়ে আছেন। দানিয়েল ও যোহনের ভবিষ্যদ্বাণীগুলি বোঝা আবশ্যক। সেগুলো পরস্পরকে ব্যাখ্যা করে। সেগুলো জগতকে এমন সত্য দেয় যা প্রত্যেকের বোঝা উচিত। এই ভবিষ্যদ্বাণীগুলি জগতে সাক্ষ্য হবে। এই শেষ দিনগুলিতে সেগুলোর পূর্তির মাধ্যমে, সেগুলো নিজেরাই নিজেদের ব্যাখ্যা করবে। ক্রেস কালেকশন, ১০৫।

If you fail to see the meaning of antichrist (Rome) you will join Rome, and this warning is placed within the context of being able to or not being able to understand the books of Daniel and Revelation. The Millerites built the foundational understanding of Adventism upon their identification of Rome. They understood that Rome was represented by two desolating powers, that both were phases of Rome, but they were not at a place in history to see Rome as a three-fold union as represented in the book of Revelation. Daniel is therefore the foundation represented by the Millerites and Revelation is the capstone represented by Future for America. There is another point from Daniel eleven verse fourteen which we wish to identify.

আপনি যদি খ্রিস্টবিরোধী (রোম)-এর অর্থ অনুধাবন করতে ব্যর্থ হন, তবে আপনি রোমের সাথে যোগ দেবেন, এবং এই সতর্কবার্তাটি দানিয়েল ও প্রকাশিত বাক্য গ্রন্থ বুঝতে পারা বা না পারার প্রেক্ষাপটে রাখা হয়েছে। মিলারাইটরা রোমকে যেভাবে শনাক্ত করেছিলেন, তার ওপর ভিত্তি করে তারা অ্যাডভেন্টবাদের ভিত্তিগত ধারণা নির্মাণ করেছিলেন। তারা বুঝেছিলেন যে রোমকে দুইটি বিধ্বংসী ক্ষমতা দ্বারা উপস্থাপন করা হয়েছে—উভয়ই রোমের দুইটি পর্যায়—কিন্তু ইতিহাসের সেই অবস্থানে তারা প্রকাশিত বাক্য গ্রন্থে উপস্থাপিত ত্রিগুণ ঐক্যরূপে রোমকে দেখতে সক্ষম হননি। অতএব দানিয়েল হলো মিলারাইটদের দ্বারা উপস্থাপিত ভিত্তি, এবং প্রকাশিত বাক্য হলো ফিউচার ফর আমেরিকা দ্বারা উপস্থাপিত শীর্ষপাথর। দানিয়েল অধ্যায় এগারোর চতুর্দশ পদ থেকে আরেকটি বিষয় আমরা চিহ্নিত করতে চাই।

Miller and the pioneers understood that the image of Nebuchadnezzar’s dream represented the four kingdoms of Babylon, Medo-Persia, Greece and Rome. They could not see beyond the fourth kingdom, for they understood that papal Rome was simply a second phase of Rome and therefore that the fourth kingdom had ended in 1798. From their vantage point of history the only prophetic waymark left was the Second Coming of Christ, where the rock that was cut out of the mountain would strike the feet of the image. The Millerites recognized prophetic distinctions between pagan and papal Rome, but being forced to align 1798 with Christ’s return they could see no further than four kingdoms.

মিলার ও অগ্রদূতরা বুঝেছিলেন যে নেবূখদ্‌নেজারের স্বপ্নের মূর্তি বাবিলোন, মিদ‑পারস্য, গ্রিস ও রোম—এই চারটি রাজ্যকে প্রতিনিধিত্ব করে। তারা চতুর্থ রাজ্যের বাইরে আর দেখতে পারেননি, কারণ তারা বুঝেছিলেন যে পাপাল রোম আসলে রোমেরই দ্বিতীয় পর্যায়, এবং তাই চতুর্থ রাজ্য ১৭৯৮ সালে সমাপ্ত হয়েছে। তাদের ঐতিহাসিক দৃষ্টিকোণ থেকে একমাত্র অবশিষ্ট ভবিষ্যদ্বাণীমূলক পথচিহ্ন ছিল খ্রিস্টের দ্বিতীয় আগমন, যেখানে পাহাড় থেকে কাটা পাথরটি মূর্তিটির পায়ে আঘাত করবে। মিলারপন্থীরা পৌত্তলিক রোম ও পাপাল রোমের মধ্যে ভবিষ্যদ্বাণীমূলক পার্থক্যগুলো স্বীকার করেছিল, কিন্তু ১৭৯৮‑কে খ্রিস্টের প্রত্যাবর্তনের সঙ্গে সামঞ্জস্য করতে বাধ্য হওয়ায় তারা চারটি রাজ্যের বাইরে আর কিছুই দেখতে পারেনি।

> “We have come to a time when God’s sacred work is represented by the feet of the image in which the iron was mixed with the miry clay. God has a people, a chosen people, whose discernment must be sanctified, who must not become unholy by laying upon the foundation wood, hay, and stubble. Every soul who is loyal to the commandments of God will see that the distinguishing feature of our faith is the seventh-day Sabbath. If the government would honor the Sabbath as God has commanded, it would stand in the strength of God and in defense of the faith once delivered to the saints. But statesmen will uphold the spurious sabbath, and will mingle their religious faith with the observance of this child of the papacy, placing it above the Sabbath which the Lord has sanctified and blessed, setting it apart for man to keep holy, as a sign between Him and His people to a thousand generations. The mingling of churchcraft and statecraft is represented by the iron and the clay. This union is weakening all the power of the churches. This investing the church with the power of the state will bring evil results. Men have almost passed the point of God’s forbearance. They have invested their strength in politics, and have united with the papacy. But the time will come when God will punish those who have made void His law, and their evil work will recoil upon themselves.” Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 4, 1168.

> আমরা এমন এক সময়ে এসে পৌঁছেছি, যখন ঈশ্বরের পবিত্র কার্য সেই মূর্তির পা দ্বারা উপস্থাপিত হয়, যার মধ্যে লোহা পঙ্কিল কাদামাটির সঙ্গে মিশ্রিত ছিল। ঈশ্বরের একটি জাতি আছে, একটি নির্বাচিত জাতি, যাদের বিচক্ষণতা পবিত্রীকৃত হওয়া উচিত; যাদের উচিত নয় ভিত্তির ওপর কাঠ, খড় ও খড়কুটো রেখে নিজেদের অপবিত্র করে তোলা। ঈশ্বরের আজ্ঞাবলীর প্রতি বিশ্বস্ত প্রত্যেক আত্মা বুঝবে যে আমাদের বিশ্বাসের বৈশিষ্ট্যমূলক চিহ্ন হলো সপ্তম দিনের বিশ্রামদিন। যদি সরকার ঈশ্বর যেমন আদেশ করেছেন তেমনভাবে বিশ্রামদিনকে মর্যাদা দিত, তবে তা ঈশ্বরের শক্তিতে স্থির থাকত এবং যে বিশ্বাস একদা সাধুদের নিকট সমর্পিত হয়েছিল, তার পক্ষে দাঁড়াত। কিন্তু রাষ্ট্রনায়কেরা ভ্রান্ত বিশ্রামদিনকে সমর্থন করবে, এবং পোপতন্ত্রের এই সন্তানটির পালনের সঙ্গে তাদের ধর্মবিশ্বাসকে মিশিয়ে দেবে, এটিকে সেই বিশ্রামদিনের ঊর্ধ্বে স্থান দেবে, যেটিকে প্রভু পবিত্র ও আশীর্বাদিত করেছেন—মানুষ যাতে তা পবিত্র রাখে বলে, তাঁর ও তাঁর জনগণের মধ্যে সহস্র প্রজন্মের জন্য চিহ্নরূপে আলাদা করে রেখেছেন। গির্জানীতি ও রাষ্ট্রনীতির মিশ্রণটি লোহা ও কাদামাটি দ্বারা প্রতীকীভূত হয়েছে। এই সংযুক্তি গির্জাগুলোর সব শক্তিকে দুর্বল করে দিচ্ছে। গির্জাকে রাষ্ট্রের ক্ষমতা প্রদান করা অনিষ্টকর ফল বয়ে আনবে। মানুষ ঈশ্বরের সহিষ্ণুতার সীমা প্রায় অতিক্রম করে ফেলেছে। তারা তাদের শক্তি রাজনীতিতে ঢেলে দিয়েছে এবং পোপতন্ত্রের সঙ্গে যুক্ত হয়েছে। কিন্তু সময় আসবে, যখন ঈশ্বর তাঁর বিধানকে অকার্যকর করে দেওয়াদের শাস্তি দেবেন, এবং তাদের মন্দ কাজ তাদেরই ওপর ফিরে আসবে। সেভেন্থ-ডে অ্যাডভেন্টিস্ট বাইবেল মন্তব্যসংগ্রহ, খণ্ড ৪, পৃষ্ঠা ১১৬৮।

Revelation seventeen is the last identification of the kingdoms of Bible prophecy, and it identifies that seven kingdoms have fallen and that the eighth kingdom is the three-fold union of modern Rome. If the first reference to the kingdoms of Bible prophecy is Daniel chapter two, and it most certainly is; then the last reference should be illustrated by the first reference. How can the four kingdoms of Daniel chapter two agree with eight kingdoms in Revelation seventeen?

প্রকাশিত বাক্য সতেরো অধ্যায়টি বাইবেলের ভবিষ্যদ্বাণীতে বর্ণিত রাজ্যগুলির সর্বশেষ সনাক্তকরণ, এবং সেখানে উল্লেখ আছে যে সাতটি রাজ্য পতিত হয়েছে এবং অষ্টম রাজ্যটি আধুনিক রোমের ত্রিবিধ জোট। যদি বাইবেলের ভবিষ্যদ্বাণীর রাজ্যগুলির প্রথম উল্লেখ দানিয়েলের দ্বিতীয় অধ্যায়ে হয়—এবং তা নিঃসন্দেহেই তাই—তবে শেষ উল্লেখটি প্রথম উল্লেখ দ্বারা চিত্রিত হওয়া উচিত। দানিয়েলের দ্বিতীয় অধ্যায়ের চারটি রাজ্য কীভাবে প্রকাশিত বাক্য সতেরোর আটটি রাজ্যের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়?

Remember therefore as we proceed, the Millerites could not see prophetic events beyond their history. The message they understood and proclaimed identified the Second Coming of Christ as the next waymark of prophetic history. But if the Millerite understanding of Rome as the symbol that establishes the vision of prophetic history and also Daniel chapter two are both Millerite foundational truths, how can this agree with the eight kingdoms of chapter seventeen of Revelation?

অতএব আমরা এগোতে থাকলে মনে রাখুন, মিলেরাইটরা তাদের ইতিহাসের বাইরে ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ঘটনাগুলো দেখতে পারেনি। তারা যে বার্তা বুঝেছিল ও প্রচার করেছিল, তা ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ইতিহাসের পরবর্তী মাইলফলক হিসেবে খ্রিস্টের দ্বিতীয় আগমনকে চিহ্নিত করেছিল। কিন্তু যদি রোমকে ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ইতিহাসের দর্শন প্রতিষ্ঠাকারী প্রতীক হিসেবে মিলেরাইটদের উপলব্ধি এবং দানিয়েল পুস্তকের দ্বিতীয় অধ্যায়—উভয়ই মিলেরাইটদের ভিত্তিমূলক সত্য হয়, তবে এটি কীভাবে প্রকাশিত বাক্যের সতেরোতম অধ্যায়ের আটটি রাজ্যের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়?

If you are uncertain if the image of Daniel two is foundational, all you need to do is consider the 1843 and 1850 pioneer charts. Both have the image of Daniel two portrayed upon them. Just as significantly is that Ellen White identifies that both charts were made by God’s direction and by His design.

যদি আপনি নিশ্চিত না হন যে দানিয়েল ২-এর মূর্তিটি ভিত্তিমূলক কি না, তবে আপনাকে যা করতে হবে তা হলো ১৮৪৩ ও ১৮৫০ সালের পাইওনিয়ার চার্টগুলো বিবেচনা করা। উভয় চার্টেই দানিয়েল ২-এর মূর্তি চিত্রিত রয়েছে। সমানভাবে গুরুত্বপূর্ণ হলো, এলেন হোয়াইট উল্লেখ করেছেন যে উভয় চার্টই ঈশ্বরের নির্দেশনা ও তাঁর পরিকল্পনা অনুযায়ী তৈরি করা হয়েছিল।

> “I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74, 75.

> আমি দেখেছি যে ১৮৪৩ সালের চার্টটি প্রভুর হাত দ্বারা নির্দেশিত ছিল, এবং যে এটি পরিবর্তন করা উচিত নয়; যে সংখ্যাগুলো ছিল তাঁর ইচ্ছামতো; যে তাঁর হাত তার উপর ছিল এবং কিছু সংখ্যায় থাকা একটি ভুলকে লুকিয়ে রেখেছিল, ফলে কেউ সেই ভুলটি দেখতে পারেনি, যতক্ষণ না তাঁর হাত সরানো হয়েছিল। প্রারম্ভিক রচনাবলী, ৭৪, ৭৫।

Of the 1850 chart she stated:

১৮৫০ সালের চার্ট সম্পর্কে তিনি বলেছিলেন:

> “I saw that God was in the publishment of the chart by Brother Nichols. I saw that there was a prophecy of this chart in the Bible, and if this chart is designed for God’s people, if it [is] sufficient for one it is for another, and if one needed a new chart painted on a larger scale, all need it just as much.” Manuscript Releases, volume 13, 359.

> "আমি দেখলাম যে ভাই নিকলসের দ্বারা চার্টটির প্রকাশে ঈশ্বর ছিলেন। আমি দেখলাম যে বাইবেলে এই চার্টটির একটি ভবিষ্যদ্বাণী আছে, এবং যদি এই চার্টটি ঈশ্বরের লোকদের জন্য নির্ধারিত হয়, যদি এটি একজনের জন্য যথেষ্ট হয় তবে অন্যজনের জন্যও যথেষ্ট, এবং যদি কারও বৃহত্তর মাপে আঁকা নতুন চার্টের প্রয়োজন হয়, তবে সকলেরই ততটাই প্রয়োজন।" ম্যানুস্ক্রিপ্ট রিলিজেস, ভলিউম 13, 359.

There is an ancient proverb from the world that states, “Error has many paths, but truth has only one.” There are several various errors that have been employed to prevent people from recognizing that modern Rome in Revelation seventeen is the eighth head that is of the seven. One of those errors which is employed by the theologians of Adventism is a misrepresentation of the kingdoms of history. I am not here referring to the kingdoms of Bible prophecy, these are two different designations. The kingdoms of Bible prophecy are established upon the first mention in Daniel chapter two, but there were kingdoms of history that preceded Babylon. Ellen White clearly identifies who the kingdoms of history were, but the theologians of Adventism ignore the inspired testimony and create a sequence of kingdoms of history that clouds the understanding that Rome always comes up eighth and is of the seven. Yet it is Rome that establishes the vision.

বিশ্বের একটি প্রাচীন প্রবাদ আছে, যা বলে, “ভুলের পথ অনেক, কিন্তু সত্যের পথ একটি মাত্র।” মানুষকে এই সত্যটি উপলব্ধি করতে বাধা দিতে বহু রকম ভ্রান্তি ব্যবহার করা হয়েছে—যে প্রকাশিত বাক্য সতেরো অধ্যায়ে বর্ণিত আধুনিক রোম হল অষ্টম মাথা, যা আবার সাতটিরই অন্তর্ভুক্ত। সেই ভ্রান্তিগুলোর একটি, যা অ্যাডভেন্টিজমের ধর্মতত্ত্ববিদরা ব্যবহার করেন, হলো ইতিহাসের রাজ্যসমূহকে ভুলভাবে উপস্থাপন করা। আমি এখানে বাইবেলের ভাববাণীর রাজ্যসমূহের কথা বলছি না; এগুলো দুইটি পৃথক শ্রেণিবিভাগ। বাইবেলের ভাববাণীর রাজ্যগুলোর ভিত্তি স্থাপিত হয়েছে দানিয়েল পুস্তকের দ্বিতীয় অধ্যায়ে প্রথম উল্লেখের ওপর, কিন্তু বাবিলনের আগেও ইতিহাসে কিছু রাজ্য ছিল। এলেন হোয়াইট স্পষ্টভাবে নির্ধারণ করেছেন ইতিহাসের সেই রাজ্যগুলো কারা ছিল, কিন্তু অ্যাডভেন্টিজমের ধর্মতত্ত্ববিদরা ওই অনুপ্রাণিত সাক্ষ্যকে উপেক্ষা করে ইতিহাসের রাজ্যগুলোর এমন একটি ক্রম সাজিয়ে দেন, যা এই বোঝাপড়াকে ধোঁয়াশায় ঢেকে দেয় যে রোম সর্বদা অষ্টম হয়ে ওঠে এবং আবার সাতটিরই অন্তর্ভুক্ত থাকে। তবুও সেই রোমই দর্শনটি প্রতিষ্ঠা করে।

The theologians of Adventism and apostate Protestantism suggest that the kingdoms of history were Egypt, Assyria, Babylon, Medo-Persia, Greece, Rome and on. Sister White informs us that there is a third kingdom of history, which they choose to leave out. Are they leaving out that kingdom, or are they leaving out the Spirit of Prophecy? Both.

অ্যাডভেন্টবাদ ও মতভ্রষ্ট প্রোটেস্ট্যান্টবাদের ধর্মতত্ত্ববিদেরা বলেন যে ইতিহাসের রাজ্যগুলো ছিল মিশর, আসিরিয়া, বাবিল, মিদীয়-পারস্য, গ্রীস, রোম ইত্যাদি। সিস্টার হোয়াইট আমাদের জানান যে ইতিহাসে একটি তৃতীয় রাজ্য আছে, যেটি তারা ইচ্ছাকৃতভাবে বাদ দেয়। তারা কি ওই রাজ্যটিকেই বাদ দিচ্ছে, না কি তারা ভবিষ্যদ্বাণীর আত্মাকেই বাদ দিচ্ছে? দুটোই।

> “The history of nations that one after another have occupied their allotted time and place, unconsciously witnessing to the truth of which they themselves knew not the meaning, speaks to us. To every nation and to every individual of today God has assigned a place in His great plan. Today men and nations are being measured by the plummet in the hand of Him who makes no mistake. All are by their own choice deciding their destiny, and God is overruling all for the accomplishment of His purposes.

> যে জাতিগুলো একের পর এক তাদের নির্ধারিত সময় ও স্থান অধিকার করেছে, নিজেদেরই যার অর্থ জানত না এমন সত্যের অজান্তে সাক্ষ্য রেখে গেছে—সেসব জাতির ইতিহাস আমাদের সঙ্গে কথা বলে। আজ প্রতিটি জাতি এবং আজকের প্রতিটি ব্যক্তির জন্য ঈশ্বর তাঁর মহান পরিকল্পনায় একটি স্থান নির্ধারণ করেছেন। আজ মানুষ ও জাতিসমূহ তাঁর হাতে ধরা মাপকাঠিতে পরিমাপিত হচ্ছে—তিনি কোনো ভুল করেন না। সবাই নিজের পছন্দেই নিজের ভবিতব্য নির্ধারণ করছে, এবং ঈশ্বর তাঁর উদ্দেশ্যসমূহ পূরণ করতে সবকিছুই নিয়ন্ত্রণ করছেন।

> “The history which the great I AM has marked out in His word, uniting link after link in the prophetic chain, from eternity in the past to eternity in the future, tells us where we are today in the procession of the ages, and what may be expected in the time to come. All that prophecy has foretold as coming to pass, until the present time, has been traced on the pages of history, and we may be assured that all which is yet to come will be fulfilled in its order.

> মহান ‘আমি যে আমি’ তাঁর বাক্যে যে ইতিহাস নির্ধারণ করেছেন—ভবিষ্যদ্বাণীর শৃঙ্খলের কড়ি কড়ি যুক্ত করে, অতীতের অনন্তকাল থেকে ভবিষ্যতের অনন্তকাল পর্যন্ত—তা আমাদের জানিয়ে দেয় যুগের ধারাপ্রবাহে আজ আমরা কোথায় আছি এবং আগত সময়ে কী প্রত্যাশিত। বর্তমান সময় পর্যন্ত যা কিছু ভবিষ্যদ্বাণী সংঘটিত হওয়ার কথা বলেছিল, তার সবই ইতিহাসের পাতায় লিপিবদ্ধ হয়েছে; এবং যা এখনও ঘটতে বাকি, তার সবই ক্রমানুসারে পূর্ণ হবে—এ বিষয়ে আমরা নিশ্চিত হতে পারি।

> “The final overthrow of all earthly dominions is plainly foretold in the word of truth. In the prophecy uttered when sentence from God was pronounced upon the last king of Israel is given the message: ‘Thus saith the Lord God; Remove the diadem, and take off the crown: … exalt him that is low, and abase him that is high. I will overturn, overturn, overturn, it: and it shall be no more, until He come whose right it is; and I will give it Him.’ Ezekiel 21:26, 27.

> সত্যের বাক্যে সমস্ত পার্থিব আধিপত্যের চূড়ান্ত উৎখাত স্পষ্টভাবে পূর্বেই ভবিষ্যদ্বাণী করা হয়েছে। যখন ঈশ্বর ইস্রায়েলের শেষ রাজার উপর রায় ঘোষণা করেছিলেন, তখন যে ভবিষ্যদ্বাণী উচ্চারিত হয়েছিল, সেখানে এই বার্তা দেওয়া হয়েছে: 'প্রভু ঈশ্বর এইরূপ বলেন: পাগড়ি সরিয়ে দাও, এবং মুকুট খুলে ফেল: ... যে নিম্ন, তাকে উন্নত করো, আর যে উচ্চ, তাকে অবনত করো। আমি তা উল্টে দেব, উল্টে দেব, উল্টে দেব; এবং তা আর থাকবে না, যতক্ষণ না তিনি আসেন, যার অধিকার এটি; এবং আমি তা তাঁকে দেব।' Ezekiel 21:26, 27.

> “The crown removed from Israel passed successively to the kingdoms of Babylon, Medo-Persia, Greece, and Rome. God says, ‘It shall be no more, until He come whose right it is; and I will give it Him.’

> ইস্রায়েল থেকে অপসারিত মুকুটটি ক্রমে ক্রমে বাবিল, মিদি-পারস্য, গ্রীস এবং রোমের রাজ্যগুলোর হাতে চলে যায়। ঈশ্বর বলেন, 'যার ন্যায্য অধিকার, তিনি না আসা পর্যন্ত এটি আর থাকবে না; এবং আমি সেটি তাঁকেই দেব।'

> “That time is at hand. Today the signs of the times declare that we are standing on the threshold of great and solemn events. Everything in our world is in agitation. Before our eyes is fulfilling the Saviour’s prophecy of the events to precede His coming: ‘Ye shall hear of wars and rumors of wars…. Nation shall rise against nation, and kingdom against kingdom: and there shall be famines, and pestilences, and earthquakes, in divers places.’ Matthew 24:6, 7.

> সেই সময় নিকটে। আজ সময়ের লক্ষণসমূহ ঘোষণা করছে যে আমরা মহান ও গম্ভীর ঘটনাবলীর দ্বারপ্রান্তে দাঁড়িয়ে আছি। আমাদের পৃথিবীতে সর্বত্র অস্থিরতা চলছে। আমাদের চোখের সামনেই তাঁর আগমনের পূর্ববর্তী ঘটনাবলী সম্পর্কে ত্রাণকর্তার ভবিষ্যদ্বাণী পূরণ হচ্ছে: 'তোমরা যুদ্ধের কথা এবং যুদ্ধের গুজব শুনবে... জাতি জাতির বিরুদ্ধে, রাজ্য রাজ্যের বিরুদ্ধে উঠবে; আর বিভিন্ন স্থানে দুর্ভিক্ষ, মহামারী ও ভূমিকম্প হবে।' মথি ২৪:৬, ৭।

> “The present is a time of overwhelming interest to all living. Rulers and statesmen, men who occupy positions of trust and authority, thinking men and women of all classes, have their attention fixed upon the events taking place about us. They are watching the strained, restless relations that exist among the nations. They observe the intensity that is taking possession of every earthly element, and they recognize that something great and decisive is about to take place—that the world is on the verge of a stupendous crisis.

> বর্তমান সময়টি সকল জীবিত মানুষের কাছে প্রবল আগ্রহের সময়। শাসক ও রাষ্ট্রনায়ক, বিশ্বাস ও কর্তৃত্বের আসনে অধিষ্ঠিত ব্যক্তিবর্গ, এবং সব শ্রেণির চিন্তাশীল নারী-পুরুষ—আমাদের চারপাশে ঘটে চলা ঘটনাবলির দিকে তাঁরা সবার দৃষ্টি নিবদ্ধ করে রেখেছেন। জাতিগুলোর মধ্যে বিদ্যমান টানাপোড়েনপূর্ণ, অস্থির সম্পর্কগুলোর দিকে তাঁরা নজর রাখছেন। জাগতিক প্রতিটি ক্ষেত্রে যে তীব্রতা ক্রমে দখল করে নিচ্ছে, তা তাঁরা লক্ষ্য করছেন; এবং তাঁরা উপলব্ধি করছেন, কোনো মহান ও সিদ্ধান্তমূলক ঘটনা ঘটতে চলেছে—পৃথিবী এক অভূতপূর্ব সংকটের দ্বারপ্রান্তে দাঁড়িয়ে আছে।

> “Angels are now restraining the winds of strife, that they may not blow until the world shall be warned of its coming doom; but a storm is gathering, ready to burst upon the earth; and when God shall bid His angels loose the winds, there will be such a scene of strife as no pen can picture.

> স্বর্গদূতেরা এখন কলহের বাতাসকে সংযত করে রেখেছেন, যাতে পৃথিবী তার আসন্ন সর্বনাশ সম্পর্কে সতর্ক না হওয়া পর্যন্ত তা না বয়; কিন্তু একটি ঝড় ঘনীভূত হচ্ছে, যা পৃথিবীর ওপর আছড়ে পড়তে প্রস্তুত; এবং যখন ঈশ্বর তাঁর স্বর্গদূতদের বাতাসকে ছেড়ে দিতে আদেশ দেবেন, তখন এমন এক সংঘাতের দৃশ্য উপস্থিত হবে, যা কোনো কলমে আঁকা যায় না.

> “The Bible, and the Bible only, gives a correct view of these things. Here are revealed the great final scenes in the history of our world, events that already are casting their shadows before, the sound of their approach causing the earth to tremble and men’s hearts to fail them for fear.” Education, 178–180.

> "বাইবেল, এবং কেবলমাত্র বাইবেলই, এই বিষয়গুলোর সঠিক ধারণা দেয়। এখানেই প্রকাশিত হয়েছে আমাদের বিশ্বের ইতিহাসের মহা চূড়ান্ত দৃশ্যাবলি—যে ঘটনাগুলো আগেই তাদের ছায়া ফেলতে শুরু করেছে; তাদের আগমনের শব্দে পৃথিবী কম্পিত হচ্ছে এবং ভয়ে মানুষের হৃদয় দুর্বল হয়ে পড়ছে।" Education, 178-180.

This passage has much light for our time, but what I want to point out is that Sister White clearly identifies that the kingdom of history that preceded Babylon was Israel, not Assyria. The kingdoms of history that is used by theologians leave out Israel as a kingdom of history, in spite of the power and glory that was established during the reign of king Solomon, and in spite of inspiration’s direct testimony through Ezekiel and Ellen White that the crown of Israel passed to Babylon.

এই অংশে আমাদের সময়ের জন্য অনেক আলো রয়েছে, কিন্তু আমি যে বিষয়টি তুলে ধরতে চাই, তা হলো সিস্টার হোয়াইট স্পষ্টভাবে দেখিয়েছেন যে বাবিলনের আগে ইতিহাসে যে রাজ্যটি ছিল, তা ছিল ইস্রায়েল—আসিরিয়া নয়। ধর্মতাত্ত্বিকেরা ইতিহাসের রাজ্যসমূহের যে ধারাবাহিকতা ব্যবহার করেন, সেখানে ইস্রায়েলকে একটি ঐতিহাসিক রাজ্য হিসেবে বাদ দেওয়া হয়, রাজা সলোমনের শাসনামলে প্রতিষ্ঠিত ক্ষমতা ও মহিমা সত্ত্বেও, এবং ইজেকিয়েল ও এলেন হোয়াইটের মাধ্যমে প্রাপ্ত প্রেরণার সরাসরি সাক্ষ্য সত্ত্বেও যে ইস্রায়েলের মুকুট বাবিলনের কাছে হস্তান্তরিত হয়েছিল।

If we apply the inspired commentary to the kingdoms of history, we find that Israel needs to be counted among those kingdoms. Israel, Assyria and Egypt are kingdoms of history that preceded the first kingdom of Bible prophecy which was Babylon. Therefore, the fourth kingdom of “history” was Babylon, the fifth was Medo-Persia, the sixth was Greece, the seventh was pagan Rome, and the eighth was papal Rome, which was of the seven for it represents the second phase of pagan Rome. With the kingdoms of history papal Rome is the eighth, and is of the seven.

যদি আমরা অনুপ্রাণিত ব্যাখ্যাটি ইতিহাসের রাজ্যসমূহে প্রয়োগ করি, তবে দেখি যে ইসরায়েলকে সেই রাজ্যগুলোর মধ্যে গণ্য করতে হয়। ইসরায়েল, অশূর ও মিসর ইতিহাসের এমন রাজ্য, যেগুলো বাইবেলের ভবিষ্যদ্বাণীর প্রথম রাজ্য বাবিলের পূর্ববর্তী ছিল। সুতরাং "ইতিহাস"-এর চতুর্থ রাজ্য ছিল বাবিল, পঞ্চম ছিল মিদীয়-পারস্য, ষষ্ঠ ছিল গ্রীস, সপ্তম ছিল পৌত্তলিক রোম, এবং অষ্টম ছিল পোপীয় রোম, যা সাতটিরই একটি, কারণ এটি পৌত্তলিক রোমের দ্বিতীয় পর্যায়কে প্রতিনিধিত্ব করে। ইতিহাসের রাজ্যসমূহের ধারায় পোপীয় রোম অষ্টম, এবং সাতটিরই একটি।

In Daniel seven we have the kingdoms of Bible prophecy represented by beasts. Babylon is the lion that was followed by the bear of Medo-Persia. The third was Greece as the leopard, and then Rome as the “dreadful and terrible” beast that had “iron teeth.” The terrible beast in agreement with the image of Daniel two is Rome, the fourth kingdom of Bible prophecy.

দানিয়েলের সপ্তম অধ্যায়ে আমরা দেখি, বাইবেলীয় ভবিষ্যদ্বাণীর রাজ্যগুলো পশুদের দ্বারা প্রতীকায়িত হয়েছে। বাবিল হল সেই সিংহ, যার পরে আসে মিদিয়া-পারস্যের ভালুক। তৃতীয়টি ছিল গ্রীস, চিতাবাঘ হিসেবে; এবং তারপর রোম ছিল সেই "ভয়ংকর ও ভয়াবহ" পশু, যার "লোহার দাঁত" ছিল। দানিয়েলের দ্বিতীয় অধ্যায়ের মূর্তির সঙ্গে সামঞ্জস্য রেখে সেই ভয়াবহ পশুটি রোমই, যা বাইবেলীয় ভবিষ্যদ্বাণীর চতুর্থ রাজ্য।

The Millerites understood the fourth kingdom to be Rome, so they understood the characteristics of the terrible beast as such, and simply applied all the prophetic characteristics of the beast unto the fourth kingdom. They saw the distinction between pagan Rome and papal Rome in the passage, but could not see a fifth kingdom of Bible prophecy, for they correctly used the first mention of the kingdoms of Bible prophecy as their point of reference. But the distinction between the two Rome’s is in the passage, which allows us to consider the distinction between the two Rome’s as representing two kingdoms. But this is not the point we are considering.

মিলারাইটরা চতুর্থ রাজ্যকে রোম বলে বুঝেছিলেন; অতএব তারা ভয়ঙ্কর পশুটির বৈশিষ্ট্যগুলো সেরূপই ব্যাখ্যা করে, পশুটির সব ভবিষ্যদ্বাণীমূলক বৈশিষ্ট্য সরলভাবে চতুর্থ রাজ্যের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করেছিলেন। তারা ওই অংশে পৌত্তলিক রোম ও পোপীয় রোমের মধ্যে পার্থক্য দেখেছিলেন, কিন্তু বাইবেলের ভবিষ্যদ্বাণীতে পঞ্চম কোনো রাজ্য দেখতে পাননি, কারণ তারা যথার্থভাবেই বাইবেলের ভবিষ্যদ্বাণীতে রাজ্যসমূহের প্রথম উল্লেখকেই তাদের মানদণ্ড হিসেবে গ্রহণ করেছিলেন। তবে ওই অংশেই দুটি রোমের পার্থক্য উপস্থিত, যা আমাদেরকে সেই পার্থক্যকে দুটি রাজ্যের প্রতিনিধিত্ব হিসেবে বিবেচনা করার সুযোগ দেয়। কিন্তু আমরা এখানে সেটিই বিবেচনা করছি না।

> Thus he said, The fourth beast shall be the fourth kingdom upon earth, which shall be diverse from all kingdoms, and shall devour the whole earth, and shall tread it down, and break it in pieces. And the ten horns out of this kingdom are ten kings that shall arise: and another shall rise after them; and he shall be diverse from the first, and he shall subdue three kings. And he shall speak great words against the most High, and shall wear out the saints of the most High, and think to change times and laws: and they shall be given into his hand until a time and times and the dividing of time. But the judgment shall sit, and they shall take away his dominion, to consume and to destroy it unto the end. Daniel 7:23–26.

> তখন তিনি বললেন, চতুর্থ পশু পৃথিবীতে চতুর্থ রাজ্য হবে, যা সব রাজ্যের থেকে ভিন্ন হবে, এবং সমস্ত পৃথিবী গ্রাস করবে, এবং তাকে পদদলিত করবে ও টুকরো টুকরো করে ফেলবে। আর এই রাজ্য থেকে যে দশ শিঙ রয়েছে, তারা দশ রাজা, যারা উঠবে; এবং তাদের পরে আর একজন উঠবে; এবং সে আগেরদের থেকে ভিন্ন হবে, এবং সে তিন রাজাকে দমন করবে। সে সর্বোচ্চের বিরুদ্ধে বড় বড় কথা বলবে, এবং সর্বোচ্চের সাধুদের ক্লান্ত করবে, এবং সময় ও বিধান পরিবর্তন করতে চিন্তা করবে; এবং এক কাল, কালসমূহ ও কালের অর্ধাংশ পর্যন্ত তারা তার হাতে সমর্পিত থাকবে। কিন্তু বিচারসভা বসবে, এবং তারা তার প্রভুত্ব কেড়ে নেবে, যাতে তা শেষ পর্যন্ত ক্ষয় ও ধ্বংস করা হয়। দানিয়েল ৭:২৩-২৬।

The fourth kingdom in Daniel two is Rome. The ten horns represent the ten nations that represent the kingdom of pagan Rome, and before papal Rome would take control of the world in 538, three of those kingdoms would be removed, or plucked up. Then the “little” “horn” of verse eight with “eyes like the eyes of man, and a mouth speaking great things,” would arise. If we have ten horns in the fourth kingdom and three are removed in order for the “little horn” to replace those three horns, then when the three horns are removed it leaves seven horns, and the little horn is the eighth, for Rome always comes up eighth and is of the seven. There is much light concerning Rome in its two phases in this chapter, but we are simply here providing a second witness that prophetically as well as historically, Rome comes up eighth and is of the seven.

দানিয়েল ২-এ চতুর্থ রাজ্য হলো রোম। দশটি শিং পৌত্তলিক রোমের রাজ্যকে প্রতিনিধিত্বকারী দশটি জাতিকে নির্দেশ করে, এবং ৫৩৮ সালে পোপীয় রোম বিশ্বব্যাপী কর্তৃত্ব গ্রহণের আগে, সেই রাজ্যগুলোর মধ্যে তিনটি অপসারিত, অর্থাৎ উপড়ে ফেলা হবে। তারপর আট নম্বর পদের "ছোট" "শিং", যার "মানুষের চোখের মতো চোখ, এবং বড় বড় কথা বলি এমন মুখ" আছে, উঠে আসবে। যদি চতুর্থ রাজ্যে দশটি শিং থাকে এবং "ছোট শিং"কে ওই তিনটি শিং-এর স্থানে বসাতে তিনটি শিং অপসারণ করা হয়, তবে তিনটি শিং অপসারিত হলে বাকি থাকে সাতটি শিং, আর ছোট শিংটি হয় অষ্টম; কারণ রোম সব সময় অষ্টম হিসেবে উঠে আসে এবং সাতটির অন্তর্গত। এই অধ্যায়ে রোমের দুই পর্যায় সম্পর্কে অনেক আলোকপাত রয়েছে, কিন্তু আমরা এখানে কেবল দ্বিতীয় সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, ভবিষ্যদ্বাণীমূলক অর্থে যেমন, তেমনি ঐতিহাসিকভাবেও, রোম অষ্টম হিসেবে উঠে আসে এবং সাতটির অন্তর্গত।

In chapter eight we find the enlargement of chapter seven. The chapter once again identifies the kingdoms of Bible prophecy but leaves off the first kingdom of Babylon for when Daniel received the vision of chapter eight it was very close to the end of Babylon. In the chapter Medo-Persia is represented by a ram that had two horns. Greece is represented by a goat with one horn that is broken and produces four horns out of the broken horn. Then a “little horn” follows after Greece, and once again the little horn is representing Rome. Though Rome was not a direct descendant from the empire of Greece, the passage portrays the little horn as coming out of one of the four horns that arose in the Greek kingdom after the first horn—representing Alexander the Great—was broken. Rome was not a descendant of the Greeks, but it began its conquering of the world from the area of Greece, and in that sense, it came out of one of those four horns.

অষ্টম অধ্যায়ে আমরা সপ্তম অধ্যায়ের বিস্তার দেখতে পাই। এই অধ্যায়টি আবারও বাইবেলের ভবিষ্যদ্বাণীতে বর্ণিত রাজ্যসমূহকে শনাক্ত করে, তবে প্রথম রাজ্য বাবিলকে উল্লেখ করে না; কারণ যখন দানিয়েল অষ্টম অধ্যায়ের দর্শনটি পেলেন, তখন বাবিলের শেষ ঘনিয়ে এসেছিল। এই অধ্যায়ে মেদীয়-ফারসীয় রাজ্যকে দুই শিংযুক্ত এক মেষ দ্বারা প্রতীকায়িত করা হয়েছে। গ্রিসকে এক শিংযুক্ত এক ছাগল দ্বারা প্রতীকায়িত করা হয়েছে; সেই একমাত্র শিংটি ভেঙে যায় এবং ভাঙা শিং থেকেই চারটি শিং বেরিয়ে আসে। তারপর গ্রিসের পরে একটি ‘ছোট শিং’ দেখা দেয়, এবং আবারও সেই ছোট শিংটি রোমকে নির্দেশ করে। যদিও রোম গ্রিক সাম্রাজ্যের সরাসরি উত্তরাধিকারী ছিল না, তবু এই অংশে প্রথম শিং—যা আলেকজান্ডার দ্য গ্রেটকে নির্দেশ করে—ভেঙে যাওয়ার পর গ্রিক রাজ্যে যে চারটি শিং উঠেছিল, তাদের একটির মধ্য থেকে ওই ছোট শিং উদ্ভূত হয়েছে বলে বর্ণনা করা হয়েছে। রোম গ্রিকদের উত্তরসূরি ছিল না, কিন্তু এটি বিশ্বের জয়যাত্রা শুরু করেছিল গ্রিসের অঞ্চল থেকেই; সেই অর্থে, এটি ওই চারটি শিংয়ের একটির মধ্য থেকেই বেরিয়ে এসেছে।

We therefore find in chapter eight a second witness to chapter seven. Medo-Persia had two horns, Greece had one and thereafter four more horns. That equals seven horns before Rome’s as the little horn came out of one of Greece’s four horns. Two plus one plus four equals seven, then Rome, the little horn, is the eighth and it is of the seven. It is worth noting that in this passage that identifies that Rome comes out of one of the Greek horns is one of the greatest prophetic arguments that Miller and his co-laborers had to meet in their history.

অতএব আমরা অষ্টম অধ্যায়ে সপ্তম অধ্যায়ের একটি দ্বিতীয় সাক্ষ্য পাই। মেদীয়-পারস্যের দুটি শিং ছিল; গ্রিসের একটি ছিল, এবং পরে তা থেকে আরও চারটি শিং উঠে আসে। এতে রোমের আগেই মোট সাতটি শিং হয়, কারণ ছোট শিংটি গ্রিসের চারটি শিংয়ের একটির মধ্য থেকে বেরিয়ে আসে। দুই যোগ এক যোগ চার সমান সাত; তারপর রোম—ছোট শিং—অষ্টম, এবং তা ওই সাতটিরই মধ্য থেকে। উল্লেখযোগ্য যে এই অংশটি, যা নির্দেশ করে যে রোম গ্রিক শিংগুলোর একটির মধ্য থেকে বেরিয়ে আসে, মিলার ও তাঁর সহকর্মীদের ইতিহাসে মোকাবিলা করতে হয়েছিল এমন সর্বাপেক্ষা শক্তিশালী ভাববাদী যুক্তিগুলোর অন্যতম ছিল।

The Protestants of that history insisted that the little horn of Rome could not be Rome, for the prophecy identifies that the little horn came out from one of the four Grecian horns. They therefore argued that the little horn represented Antiochus Epiphanes who was one of the Seleucid kings that carried on through history after the division of Alexander the Great’s demise. The argument of Millerite history over this issue was so great that on the 1843 chart the argument against the Protestant teaching that was based upon the fact that Daniel saw the little horn come out from one of the four Grecian horns and therefore could not identify Rome, for Rome did not descend from Greece. The argument impacted all the passages in Daniel where Rome is identified. The Protestant position included that the “robbers of thy people” in verse fourteen of Daniel eleven had to be Antiochus Epiphanes. The Millerites therefore included upon the chart that Sister White identified was “directed by the hand of the Lord and should not be altered,” a reference to Antiochus Epiphanes identifying why he could not have been that fourth kingdom. Does Rome establish the vision of prophetic history or did a Seleucid king that died over a hundred years before Christ was born represent the power that stood up against Christ at his crucifixion?

সেই ইতিহাসের প্রোটেস্ট্যান্টরা জোর দিয়েছিলেন যে “ক্ষুদ্র শিং” রোম হতে পারে না, কারণ ভাববাণীতে বলা হয়েছে ক্ষুদ্র শিংটি গ্রিকের চারটি শিংয়ের একটির মধ্য থেকে বেরিয়ে এসেছে। অতএব তারা যুক্তি দিল যে ওই ক্ষুদ্র শিংটি অ্যান্টিওকাস এপিফ্যানিসকে প্রতিনিধিত্ব করে, যিনি ছিলেন সেলেউসীয় রাজাদের একজন; মহান আলেকজান্ডারের মৃত্যুর পর তাঁর সাম্রাজ্য বিভক্ত হওয়ার পর যাদের শাসন ইতিহাসে চলমান ছিল। এই বিষয় নিয়ে মিলারাইটদের ইতিহাসে তর্ক এত প্রবল ছিল যে ১৮৪৩ সালের চার্টে তারা প্রোটেস্ট্যান্ট শিক্ষার বিরুদ্ধে এমন যুক্তি অন্তর্ভুক্ত করেছিল—যে দানিয়েল দেখেছিলেন ক্ষুদ্র শিংটি গ্রিকের চারটি শিংয়ের একটির মধ্য থেকে উঠছে; অতএব তা রোম হতে পারে না, কারণ রোম গ্রিস থেকে উৎপত্তি লাভ করেনি। এই যুক্তি দানিয়েল গ্রন্থের সেই সব অংশকে প্রভাবিত করেছিল যেখানে রোমকে চিহ্নিত করা হয়েছে। প্রোটেস্ট্যান্ট অবস্থান ছিল যে দানিয়েল ১১ অধ্যায়ের ১৪ পদে “তোমার জাতির ডাকাতেরা” অবশ্যই অ্যান্টিওকাস এপিফ্যানিস। তাই মিলারাইটরা সেই চার্টে—যেটি সম্পর্কে সিস্টার হোয়াইট বলেছেন যে তা “প্রভুর হাত দ্বারা পরিচালিত ছিল এবং পরিবর্তন করা উচিত নয়”—অ্যান্টিওকাস এপিফ্যানিস সম্পর্কে এমন একটি উল্লেখ অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন, যেখানে দেখানো হয় কেন তিনি সেই চতুর্থ রাজ্য হতে পারেন না। রোম কি ভাববাণীমূলক ইতিহাসের দর্শনকে প্রতিষ্ঠা করে, নাকি খ্রিস্টের জন্মের একশ বছরেরও বেশি আগে যে সেলেউসীয় রাজা মৃত্যুবরণ করেছিলেন, তিনিই কি সেই শক্তির প্রতিনিধিত্ব করেন যে খ্রিস্টের ক্রুশবিদ্ধতার সময় তাঁর বিরুদ্ধে দাঁড়িয়েছিল?

The question that could be raised is, why was Daniel shown Rome coming out of one of the Grecian horns, if Rome was not a direct descendant of Greece? The answer is that the beginning of Rome’s rise to power began in that region which had formerly been Greek territory, but why was the prophecy portrayed in such a way to allow for that confusion?

প্রশ্নটি উঠতে পারে, যদি রোম গ্রিসের সরাসরি উত্তরসূরি না হয়ে থাকে, তবে দানিয়েলকে কেন দেখানো হয়েছিল যে রোম গ্রিক শিংগুলোর একটির মধ্য থেকে বেরিয়ে আসছে? এর উত্তর হলো, রোমের ক্ষমতায় আরোহনের সূচনা হয়েছিল সেই অঞ্চলে, যা আগে ছিল গ্রিক ভূখণ্ড; কিন্তু ভবিষ্যদ্বাণীটি কেন এমনভাবে উপস্থাপিত হয়েছিল যে তাতে ওই বিভ্রান্তির অবকাশ থাকে?

At least one answer, beyond the importance of noting where Rome began to rise, is that the enigma of Rome always coming up eighth and being of the seven is answered by Rome being associated with the territory of Greece, in order to retain the enigma’s point of Rome being of the seven. The enigma is that important, though the Millerites could never had understood that concept from their vantage point in history. The fact that all the references upon not only the 1843, but also the 1850 chart are illustrations of subjects that are directly addressed in God’s prophetic Word, except for the one reference that emphasizes that Antiochus Epiphanes is not the power that stood against Christ, makes the addition to the chart very significant. How sad is it that when Adventism left their foundations, they find themselves today teaching that the power of verse fourteen of Daniel eleven is Antiochus Epiphanes and not Rome! They now teach what the Millerites opposed so strongly that they represented that controversy upon the 1843 chart!

অন্তত একটি উত্তর—রোম কোথা থেকে উত্থান শুরু করেছিল তা লক্ষ করার গুরুত্বের বাইরে—হলো এই যে, রোম সবসময় অষ্টম হিসেবে উঠে আসে এবং তবুও সাতেরই অংশ—এই ধাঁধার ব্যাখ্যা হলো রোমকে গ্রীসের ভূখণ্ডের সঙ্গে সংযুক্ত করা, যাতে রোম ‘সাতের একজন’—এই ধাঁধার বক্তব্যটি বজায় থাকে। ধাঁধাটি এতটাই গুরুত্বপূর্ণ, যদিও মিলারাইটরা তাদের ইতিহাসের অবস্থান থেকে এই ধারণাটি কখনোই বুঝতে পারত না। 1843-এরই নয়, 1850-এর চার্টেও যে সব উল্লেখ আছে, সেগুলো ঈশ্বরের ভবিষ্যদ্বাণীমূলক বাক্যে সরাসরি আলোচিত বিষয়গুলিরই চিত্রায়ণ—শুধু একটি উল্লেখ ব্যতিক্রম, যা জোর দিয়ে বলে যে অ্যান্টিওকাস এপিফ্যানেসই খ্রিস্টের বিরুদ্ধে দাঁড়ানো শক্তি নয়—এই সত্যটি চার্টে সেই সংযোজনকে অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ করে তোলে। কতটা দুঃখজনক যে, যখন অ্যাডভেন্টবাদ তাদের ভিত্তি ত্যাগ করল, আজ তারা শেখাচ্ছে যে দানিয়েল 11-এর চতুর্দশ পদে যে শক্তির কথা বলা হয়েছে তা রোম নয়, বরং অ্যান্টিওকাস এপিফ্যানেস! এখন তারা সেই কথাই শিক্ষা দিচ্ছে, যার তীব্র বিরোধিতা মিলারাইটরা করেছিলেন—এমনকি 1843-এর চার্টেই সেই বিতর্কটিকে উপস্থাপন করেছিলেন!

The kingdoms of history identify that Rome comes up eighth and is of the seven. The “little horn” in chapter seven that speaks “great words against the Most High” comes up eighth and is of the seven. The horns of chapter eight identify that Rome comes up eighth and is of the seven.

ইতিহাসের রাজ্যসমূহ ইঙ্গিত করে যে রোম অষ্টম হিসেবে উঠে আসে এবং সাতেরই একটি। সপ্তম অধ্যায়ের "ক্ষুদ্র শিং", যে "সর্বোচ্চের বিরুদ্ধে বড় বড় কথা" বলে, তা অষ্টম হিসেবে উঠে আসে এবং সাতেরই একটি। অষ্টম অধ্যায়ের শিংসমূহ ইঙ্গিত করে যে রোম অষ্টম হিসেবে উঠে আসে এবং সাতেরই একটি।

In the next article we will consider how modern Rome, as represented in Revelation seventeen comes up eighth and is of the seven. We will then return to Daniel two and identify why Daniel two’s four kingdoms, which is the first mention of the kingdoms of Bible prophecy, is in agreement with Revelation seventeen’s eight kingdoms.

পরবর্তী নিবন্ধে আমরা বিবেচনা করব, কীভাবে আধুনিক রোম, যা প্রকাশিত বাক্য সতেরো অধ্যায়ে উপস্থাপিত হয়েছে, অষ্টম হিসেবে উঠে আসে এবং সাতটিরই অন্তর্গত। তারপর আমরা দানিয়েল দুই অধ্যায়ে ফিরে গিয়ে নিরূপণ করব কেন দানিয়েল দুই-এর চারটি রাজ্য—যা বাইবেলীয় ভবিষ্যদ্বাণীতে রাজ্যসমূহের প্রথম উল্লেখ—প্রকাশিত বাক্য সতেরোর আটটি রাজ্যের সঙ্গে মিল রাখে।

Back to Articles