Article

# The Book of Daniel - Number Eighty-Five

দানিয়েলের বই - নম্বর পঁচাশি

Unveiling the Prophetic Journey: The Divine Connection of Historical Milestones

ভবিষ্যদ্বাণীমূলক যাত্রার উন্মোচন: ঐতিহাসিক মাইলফলকগুলোর ঐশ্বরিক সংযোগ

Author

Jeff Pippenger

Published

February 18, 2024

Formats

PDF
Word

One hundred and twenty-six years after the rebellion of 1863, in 1989 the last six verses of Daniel eleven were unsealed. The knowledge that was first unsealed that year was the recognition of the reform lines of sacred history, and the revelation that they all paralleled one another. Then in 1992, the light of the last six verses began to unfold. The first public presentations of these truths was in 1994, and the subject was the reform lines. In 1996, a magazine was published titled The Time of the End¸ which identified the last six verses of Daniel eleven.

১৮৬৩ সালের বিদ্রোহের একশো ছাব্বিশ বছর পর, ১৯৮৯ সালে দানিয়েলের একাদশ অধ্যায়ের শেষ ছয়টি পদ উন্মোচিত হয়েছিল। সেই বছরে প্রথম যে জ্ঞান উন্মোচিত হয়েছিল, তা ছিল পবিত্র ইতিহাসের সংস্কাররেখাগুলির স্বীকৃতি এবং এই প্রকাশ যে সেগুলি পরস্পরের সমান্তরাল। এরপর ১৯৯২ সালে, শেষ ছয়টি পদের আলোর উন্মোচন শুরু হয়। এই সত্যগুলির প্রথম প্রকাশ্য উপস্থাপনা হয় ১৯৯৪ সালে, এবং বিষয় ছিল সংস্কাররেখাগুলি। ১৯৯৬ সালে The Time of the End শিরোনামে একটি পত্রিকা প্রকাশিত হয়, যেখানে দানিয়েলের একাদশ অধ্যায়ের শেষ ছয়টি পদ শনাক্ত করা হয়েছিল।

1996 was the year that the message was formalized, which is a waymark that parallels the formalization of William Miller’s message in 1831. Miller’s message was the announcement of the opening of the judgment, and the last six verses of Daniel eleven was the announcement of the close of judgment. The subject of Miller’s message was prophetic time as revealed in the Bible. The subject of the last six verses of Daniel eleven was modern Rome (the counterfeit king of the north). The methodology revealed to Miller was his 14 Rules of Prophetic Interpretation. The methodology revealed in 1989, was the “line upon line” of the reform movements.

১৯৯৬ সাল ছিল সেই বছর যখন বার্তাটি আনুষ্ঠানিক করা হয়েছিল; এটি ১৮৩১ সালে উইলিয়াম মিলারের বার্তার আনুষ্ঠানিককরণের সমান্তরালে থাকা একটি মাইলফলক। মিলারের বার্তা ছিল বিচারের শুরু হওয়ার ঘোষণা, আর দানিয়েল অধ্যায় ১১-এর শেষ ছয় পদ ছিল বিচারের সমাপ্তির ঘোষণা। মিলারের বার্তার বিষয় ছিল বাইবেলে প্রকাশিত ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়। দানিয়েল অধ্যায় ১১-এর শেষ ছয় পদের বিষয় ছিল আধুনিক রোম (নকল ‘উত্তরের রাজা’)। মিলারকে যে পদ্ধতিটি প্রকাশ করা হয়েছিল, তা ছিল ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ব্যাখ্যার তার ১৪টি নিয়ম। ১৯৮৯ সালে যে পদ্ধতিটি প্রকাশিত হয়েছিল, তা ছিল সংস্কার আন্দোলনগুলোর ‘পঙ্‌ক্তির পর পঙ্‌ক্তি’।

Miller’s work included the establishment of the Word of God as authoritative, in contrast with the papal traditions and customs that had been in force in the world for twelve-hundred and sixty years. For this reason, Miller’s message was first published in 1831 (thus formalizing Miller’s message), exactly two hundred and twenty years after the production of the King James Bible. The work of Future for America was the identification of the role of the United States in healing the deadly wound of the papacy at the soon-coming Sunday law. For this reason, The Time of the End magazine was published in 1996 (thus formalizing the message), exactly two hundred and twenty years after the beginning of the United States in 1776.

মিলারের কাজের মধ্যে ছিল ঈশ্বরের বাক্যকে কর্তৃত্বপূর্ণ হিসেবে প্রতিষ্ঠা করা, যা বিশ্বে বারোশো ষাট বছর ধরে বলবৎ থাকা পোপীয় ঐতিহ্য ও রীতি-নীতির বিপরীতে ছিল। এই কারণে, মিলারের বার্তা প্রথম প্রকাশিত হয় ১৮৩১ সালে (এর মাধ্যমে মিলারের বার্তাটি আনুষ্ঠানিক রূপ পায়), কিং জেমস বাইবেল প্রকাশের ঠিক দুই শত বিশ বছর পরে। ফিউচার ফর আমেরিকার কাজ ছিল শীঘ্র আগত রবিবারের আইনের সময় পোপতন্ত্রের মরণাত্মক ক্ষত সুস্থ করার ক্ষেত্রে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের ভূমিকা চিহ্নিত করা। এই কারণে, দ্য টাইম অব দ্য এন্ড পত্রিকা ১৯৯৬ সালে প্রকাশিত হয় (এর মাধ্যমে বার্তাটি আনুষ্ঠানিক রূপ পায়), ১৭৭৬ সালে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের প্রতিষ্ঠার ঠিক দুই শত বিশ বছর পরে।

The recognition of the two hundred and twenty years that tied the theme of each reform movement together with a historical point of reference was not recognized until well after September 11, 2001, for it was not until the third woe arrived at that date that the Lord led his people back to the old paths of Jeremiah chapter six, verse sixteen and seventeen. It was there that the light of the “seven times,” was rediscovered, and as that light developed it became apparent that two hundred and twenty is the number that connects Daniel eight, verses thirteen and fourteen together. In verse thirteen the “chazon” vision of prophetic history is identified, and in verse fourteen the “mareh” vision of “the appearance” is identified. The connection between those two verses is what Gabriel came to teach to Daniel, and Daniel represents the people of God in the last days that come to understand the connection between those two visions.

প্রতিটি সংস্কার আন্দোলনের থিমকে একটি ঐতিহাসিক রেফারেন্স পয়েন্টের সঙ্গে গেঁথে দেওয়া দুশো কুড়ি বছরের বিষয়টির স্বীকৃতি ২০০১ সালের ১১ সেপ্টেম্বরের অনেক পরে গিয়েই আসে; কারণ ওই তারিখে তৃতীয় ‘হায়’ এসে পৌঁছানো না পর্যন্ত প্রভু তাঁর জনগণকে যিরমিয়ার ষষ্ঠ অধ্যায়ের ষোলো ও সতেরো পদের পুরোনো পথগুলিতে ফিরিয়ে নেননি। সেখানেই “সাত সময়”-এর আলো পুনরাবিষ্কৃত হয়েছিল, এবং সেই আলো বিকশিত হতে হতে স্পষ্ট হলো যে দুশো কুড়ি হলো সেই সংখ্যা যা দানিয়েলের অষ্টম অধ্যায়ের তেরো ও চৌদ্দ পদকে একসঙ্গে যুক্ত করে। তেরো নম্বর পদে ভবিষ্যদ্বাণ্যমূলক ইতিহাসের “chazon” দর্শন চিহ্নিত হয়েছে, এবং চৌদ্দ নম্বর পদে “the appearance”-এর “mareh” দর্শন চিহ্নিত হয়েছে। ওই দুই পদের মধ্যকার সংযোগটাই গাব্রিয়েল দানিয়েলকে শেখাতে এসেছিলেন, এবং দানিয়েল শেষ কালের ঈশ্বরের জনগণকে প্রতিনিধিত্ব করেন, যারা ওই দুই দর্শনের সংযোগটি উপলব্ধি করতে আসে।

Verse thirteen’s vision represents the “seven times” (twenty-five hundred and twenty years), and verse fourteen’s vision represents the twenty-three hundred days (years). The “seven times” against the southern kingdom of Judah, which represents Judah, Jerusalem and the sanctuary, began in 677 BC, and the twenty-three hundred years identifying the restoration of Jerusalem and the sanctuary began in 457 BC.

পদ তেরোর দর্শন ‘সাত সময়’ (দুই হাজার পাঁচশ কুড়ি বছর) বোঝায়, আর পদ চৌদ্দোর দর্শন তেইশশ দিন (বছর) বোঝায়। যিহূদার দক্ষিণ রাজ্যের বিরুদ্ধে ‘সাত সময়’, যা যিহূদা, যিরূশালেম ও পবিত্রস্থানকে নির্দেশ করে, শুরু হয়েছিল খ্রিস্টপূর্ব ৬৭৭ সালে, এবং যিরূশালেম ও পবিত্রস্থানের পুনঃস্থাপনকে চিহ্নিত করে এমন তেইশশ বছর শুরু হয়েছিল খ্রিস্টপূর্ব ৪৫৭ সালে।

Two hundred and twenty years ties these two visions together, and the number two hundred and twenty was recognized to be a symbol of the connection between the trampling down of the host and sanctuary, by the desolating powers of paganism and papalism, that is represented as a scattering and God’s indignation. The two hundred and twenty years tied the vision of the satanic work of trampling down the sanctuary together with the vision of the godly work of restoring the same temple. The two hundred and twenty years therefore is a symbol that represents a sacred connection.

দুইশ কুড়ি বছর এই দুই দর্শনকে একসূত্রে গাঁথে, এবং দুইশ কুড়ি সংখ্যাটিকে স্বীকৃতি দেওয়া হয়েছিল এমন এক প্রতীক হিসেবে, যা পৌত্তলিকতা ও পোপতন্ত্রের বিধ্বংসী শক্তি দ্বারা সেনাদল ও পবিত্রস্থানকে পদদলিত করার মধ্যে বিদ্যমান সংযোগকে নির্দেশ করে—যা ছত্রভঙ্গ ও ঈশ্বরের ক্রোধ হিসেবে উপস্থাপিত হয়েছে। দুইশ কুড়ি বছর পবিত্রস্থান পদদলিত করার শয়তানি কাজের দর্শনকে একই মন্দির পুনঃস্থাপনের ঈশ্বরীয় কাজের দর্শনের সঙ্গে একসূত্রে বেঁধে দিয়েছিল। অতএব, দুইশ কুড়ি বছর এমন একটি প্রতীক, যা এক পবিত্র সংযোগকে প্রতিনিধিত্ব করে।

Just as the Millerite movement ended at the rebellion of 1863, and then one hundred and twenty six years later the movement of the third angel arrived, thus emphasizing that the two movements were connected by the symbolism of the “seven times” (one hundred and twenty-six), the two hundred and twenty years connected Miller’s establishment of the Bible message in 1831, with the production of the King James Bible in 1611, so too the same period of time connected Future for America with the beginning of America, as it identified the end of America.

যেমন মিলেরাইট আন্দোলন ১৮৬৩ সালের বিদ্রোহে সমাপ্ত হয়েছিল, এবং তারপর একশ ছাব্বিশ বছর পরে তৃতীয় স্বর্গদূতের আন্দোলন আবির্ভূত হয়েছিল—এভাবে জোর দেয় যে ওই দুই আন্দোলন ‘সাত বার’ (একশ ছাব্বিশ)-এর প্রতীকী অর্থের মাধ্যমে সংযুক্ত ছিল—তেমনি দুইশ কুড়ি বছর ১৮৩১ সালে মিলারের বাইবেলের বার্তা প্রতিষ্ঠাকে ১৬১১ সালে কিং জেমস বাইবেল প্রকাশের সাথে যুক্ত করেছিল; একইভাবে, সেই একই সময়কাল Future for America-কে আমেরিকার সূচনার সাথে যুক্ত করেছিল, কারণ এটি আমেরিকার সমাপ্তিকে চিহ্নিত করেছিল।

On October 22, 1844, the Messenger of the Covenant suddenly came to the temple He had raised up in forty-six years from 1798, the end of the first indignation, until 1844, the end of the last indignation. His entrance into the temple had been preceded by the outpouring of the Holy Spirit in the movement of the Midnight Cry, which had been prefigured by the triumphal entry of Christ into Jerusalem. Those two witnesses establish that when the Midnight Cry movement is repeated in the last days, Christ will have raised up the temple of the one hundred and forty-four thousand. The two movements where the Midnight Cry of the parable of the ten virgins is fulfilled are parallel to each other.

২২ অক্টোবর, ১৮৪৪-এ, চুক্তির দূত হঠাৎ সেই মন্দিরে এলেন, যেটি তিনি ১৭৯৮ থেকে, অর্থাৎ প্রথম রোষের অবসান থেকে, ১৮৪৪ পর্যন্ত, অর্থাৎ শেষ রোষের অবসান পর্যন্ত, ছেচল্লিশ বছরে গড়ে তুলেছিলেন। মন্দিরে তাঁর প্রবেশের আগে ঘটেছিল মধ্যরাত্রির ডাক আন্দোলনে পবিত্র আত্মার বর্ষণ, যা ছিল ইয়িরূশালেমে খ্রিস্টের বিজয়ী প্রবেশের একটি পূর্বরূপ। এই দুই সাক্ষ্য প্রতিষ্ঠা করে যে শেষ দিনে যখন মধ্যরাত্রির ডাক আন্দোলন পুনরাবৃত্ত হবে, তখন খ্রিস্ট এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজারকে নিয়ে গঠিত মন্দিরটি উত্থাপন করে থাকবেন। দশ কুমারীর দৃষ্টান্তে উল্লিখিত মধ্যরাত্রির ডাক যেখানে পূর্ণ হয়, সেই দুই আন্দোলন পরস্পর সমান্তরাল।

> “I am often referred to the parable of the ten virgins, five of whom were wise, and five foolish. This parable has been and will be fulfilled to the very letter, for it has a special application to this time, and, like the third angel’s message, has been fulfilled and will continue to be present truth till the close of time.” Review and Herald, August 19, 1890.

> “আমি প্রায়ই দশ কুমারীর দৃষ্টান্তের প্রতি উল্লেখ করে থাকি, যাদের মধ্যে পাঁচজন জ্ঞানী, আর পাঁচজন মূর্খ ছিল। এই দৃষ্টান্তটি অক্ষরে অক্ষরে পরিপূর্ণ হয়েছে এবং হবে, কারণ এ সময়ের জন্য এর একটি বিশেষ প্রয়োগ রয়েছে, এবং তৃতীয় স্বর্গদূতের বার্তার ন্যায়, এটি পরিপূর্ণ হয়েছে এবং সময়ের সমাপ্তি পর্যন্ত বর্তমান সত্যরূপে অব্যাহত থাকবে।” Review and Herald, August 19, 1890.

The history of the Millerites (the movement of the first angel), represents an escalating manifestation of the power of God that began when the book of Daniel was unsealed in 1798. The power increased when the angel of Revelation ten descended on August 11, 1840. Then the first disappointment of April 19, 1844 arrived, and ultimately led to the outpouring of the Holy Spirit at the Exeter camp meeting beginning on August 12, 1844 and continued to spread like a tidal wave over the land until October 22, 1844.

মিলেরাইটদের ইতিহাস (প্রথম স্বর্গদূতের আন্দোলন) ঈশ্বরের শক্তির ক্রমবর্ধমান প্রকাশকে প্রতিনিধিত্ব করে, যা শুরু হয়েছিল ১৭৯৮ সালে দানিয়েলের পুস্তকের মোহর খোলা হলে। ১৮৪০ সালের ১১ আগস্ট প্রকাশিত বাক্যের দশম অধ্যায়ের স্বর্গদূত অবতীর্ণ হলে সেই শক্তি আরও বৃদ্ধি পায়। তারপর ১৮৪৪ সালের ১৯ এপ্রিলের প্রথম হতাশা আসে, এবং শেষ পর্যন্ত ১৮৪৪ সালের ১২ আগস্ট শুরু হওয়া এক্সেটার ক্যাম্প মিটিংয়ে পবিত্র আত্মার ঢল নেমে আসে, যা ১৮৪৪ সালের ২২ অক্টোবর পর্যন্ত জলোচ্ছ্বাসের মতো দেশময় ছড়িয়ে পড়তে থাকে।

The history of Future for America (the movement of the third angel), represents an escalating manifestation of the power of God that began when the book of Daniel was unsealed in 1989. The power increased when the angel of Revelation eighteen descended on September 11, 2001. Then the first disappointment of July 18, 2020 arrived, which will ultimately lead to the outpouring of the Holy Spirit which will continue to spread like wildfire over the earth until Michael stands up and human probation closes.

ফিউচার ফর আমেরিকা (তৃতীয় স্বর্গদূতের আন্দোলন)-এর ইতিহাস ১৯৮৯ সালে দানিয়েলের পুস্তকের সিলমোহর খোলা হলে যে ঈশ্বরের শক্তির ক্রমবর্ধমান প্রকাশ শুরু হয়েছিল, তারই প্রতিফলন। ২০০১ সালের ১১ সেপ্টেম্বর প্রকাশিত বাক্য ১৮-এর স্বর্গদূত অবতীর্ণ হলে সেই শক্তি আরও বৃদ্ধি পায়। এরপর ২০২০ সালের ১৮ জুলাইয়ের প্রথম হতাশা আসে, যা শেষ পর্যন্ত পবিত্র আত্মার বর্ষণে পরিণত হবে এবং মিখায়েল উঠে দাঁড়ান ও মানবজাতির অনুগ্রহকাল সমাপ্ত হয়—ততক্ষণ পর্যন্ত দাবানলের মতো সমগ্র পৃথিবীতে ছড়িয়ে পড়তে থাকবে।

On October 22, 1844, several prophecies were fulfilled, thus identifying that at the soon-coming Sunday law, several prophecies will again be fulfilled. One of those prophecies is the tarrying of the vision as represented in Habakkuk chapter two. Habakkuk chapter two identified the experience of both the movement of the first and third angels. Both movements are confronted with a debate over correct biblical methodology that is accomplished between those representatives of the movement and the former chosen people who are being passed by during the process of the debate.

১৮৪৪ সালের ২২ অক্টোবর, একাধিক ভবিষ্যদ্বাণী পূর্ণ হয়েছিল; এর মাধ্যমে ইঙ্গিত পাওয়া যায় যে অদূরেই আসন্ন রবিবারের আইন-সময়ে আবারও একাধিক ভবিষ্যদ্বাণী পূর্ণ হবে। সেই ভবিষ্যদ্বাণীগুলোর একটি হলো হাবাক্কূকের দ্বিতীয় অধ্যায়ে বর্ণিত দর্শনের বিলম্ব। হাবাক্কূকের দ্বিতীয় অধ্যায় প্রথম ও তৃতীয় স্বর্গদূতের আন্দোলনের অভিজ্ঞতাকে চিহ্নিত করেছে। উভয় আন্দোলনই সঠিক বাইবেলীয় পদ্ধতি নিয়ে এমন এক বিতর্কের সম্মুখীন হয়, যা আন্দোলনের প্রতিনিধিদের সঙ্গে পূর্বতন নির্বাচিত জনগণের মধ্যে ঘটে, এবং বিতর্কের প্রক্রিয়ায় ঐ পূর্বতন নির্বাচিতদের পাশ কাটিয়ে দেওয়া হচ্ছে।

The message that was to be defended by the watchmen of the first angel’s history was the identification of the truths (Miller’s jewels), that ultimately were represented upon the two sacred charts of 1843 and 1850. In the process of the debate there would be a disappointment that marked a separation from the two antagonistic classes, and a call for deeper consecration to the faithful.

প্রথম স্বর্গদূতের ইতিহাসের প্রহরীদের যে বার্তা রক্ষা করার কথা ছিল, তা ছিল সত্যগুলোর সনাক্তকরণ (মিলারের রত্নসমূহ), যেসব সত্য শেষ পর্যন্ত ১৮৪৩ ও ১৮৫০ সালের দুইটি পবিত্র চার্টে উপস্থাপিত হয়েছিল। বিতর্কের প্রক্রিয়ায় এমন এক হতাশা দেখা দেবে, যা দুই বিরোধী শ্রেণি থেকে একটি বিচ্ছেদকে চিহ্নিত করবে, এবং বিশ্বস্তদের উদ্দেশে আরও গভীর সমর্পণের আহ্বান জানাবে।

Then Habakkuk identifies the distinction between the two classes involved in the testing process of the foundational truths. That testing process, which included the debate between the two classes that fell silent on October 22, 1844, ended right where Habakkuk chapter two ended.

তারপর হাবাক্কূক ভিত্তিমূলক সত্যসমূহের পরীক্ষার প্রক্রিয়ায় জড়িত দুটি শ্রেণির মধ্যে পার্থক্যটি চিহ্নিত করেন। সেই পরীক্ষা-প্রক্রিয়া, যার মধ্যে ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪-এ নীরব হয়ে যাওয়া ওই দুটি শ্রেণির মধ্যকার বিতর্কও অন্তর্ভুক্ত ছিল, ঠিক হাবাক্কূকের দ্বিতীয় অধ্যায় যেখানে সমাপ্ত হয়েছে সেখানেই সমাপ্ত হয়েছিল।

> But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.

> কিন্তু প্রভু তাঁর পবিত্র মন্দিরে রয়েছেন: তাঁর সম্মুখে সমস্ত পৃথিবী নীরব থাকুক। Habakkuk 2:20.

The Lord suddenly entered His Millerite temple, and all the earth was then to keep silence, for the antitypical Day of Atonement had arrived and the judgment of the dead had begun. The prophetic history of Habakkuk chapter two ended on October 22, 1844, and Jesus always identifies the end of a thing with the beginning of a thing. The beginning of the two visions of twenty-five hundred and twenty years of trampling down the sanctuary and host, and the vision of the restoration of the sanctuary and host, began together, but separated by two hundred and twenty years, and when they ended, they were identified as ended, in Habakkuk chapter TWO verse TWENTY.

প্রভু আকস্মিকভাবে তাঁর মিলারাইট মন্দিরে প্রবেশ করলেন, এবং তখন সমগ্র পৃথিবীকে নীরব থাকতে বলা হলো, কারণ প্রতিচিত্র প্রায়শ্চিত্তের দিন উপস্থিত হয়েছিল এবং মৃতদের বিচার শুরু হয়ে গিয়েছিল। হবক্কূকের দ্বিতীয় অধ্যায়ের ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ইতিহাস ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪-এ সমাপ্ত হয়েছিল, এবং যীশু সর্বদা কোনো কিছুর শেষকে কোনো কিছুর শুরুর সঙ্গে চিহ্নিত করেন। পবিত্রস্থান ও সেনাবাহিনীকে পদদলিত করার পঁচিশশ কুড়ি বছরের দর্শনের সূচনা এবং পবিত্রস্থান ও সেনাবাহিনীর পুনঃস্থাপনের দর্শনের সূচনা একসঙ্গে হয়েছিল, কিন্তু তাদের মধ্যে দুইশো কুড়ি বছরের ব্যবধান ছিল; এবং যখন সেগুলোর সমাপ্তি ঘটল, হবক্কূক অধ্যায় দুই, পদ বিশ-এ সেগুলোকে সমাপ্ত বলে চিহ্নিত করা হলো।

At the soon-coming Sunday law, several prophecies will be fulfilled. One of those prophecies is the tarrying of the vision as represented in Habakkuk chapter two. Habakkuk chapter two identifies the experience of both the movement of the first and third angels. Both movements are confronted with a debate over correct biblical methodology that is accomplished between those representatives of the movement and the former chosen people who are being passed by during the process of the debate.

শীঘ্র আসন্ন রবিবার আইন কার্যকর হলে বহু ভবিষ্যদ্বাণী পূর্ণ হবে। সেসব ভবিষ্যদ্বাণীর একটি হলো হাবাক্কূক দ্বিতীয় অধ্যায়ে উপস্থাপিত ‘দর্শনের বিলম্ব’। হাবাক্কূক দ্বিতীয় অধ্যায় প্রথম ও তৃতীয় স্বর্গদূতের আন্দোলনের অভিজ্ঞতাকে চিহ্নিত করে। উভয় আন্দোলনই সঠিক বাইবেলীয় ব্যাখ্যার পদ্ধতি নিয়ে এক বিতর্কের মুখোমুখি হয়; এই বিতর্কটি সংঘটিত হয় আন্দোলনের প্রতিনিধিদের সঙ্গে সেই পূর্বতন নির্বাচিত জনগোষ্ঠীর মধ্যে, যাদেরকে বিতর্কের প্রক্রিয়াতেই পাশ কাটিয়ে যাওয়া হচ্ছে।

The message that is to be defended by the watchmen of the third angel’s history is the identification of the truths (Miller’s jewels), that ultimately were represented upon the two sacred charts of 1843 and 1850. In the process of the debate there was a disappointment that marked a separation between the two antagonistic classes, and a call for deeper consecration to the faithful. Then Habakkuk identifies the distinction between the two classes involved in the testing process of the foundational truths. That testing process, which was represented by the debate between the two classes, will fully end at the soon-coming Sunday law, right where Habakkuk chapter two ended.

তৃতীয় স্বর্গদূতের ইতিহাসের প্রহরীদের দ্বারা প্রতিরক্ষিত হওয়ার যে বার্তাটি, তা হল সত্যগুলির (মিলারের রত্নগুলি) সনাক্তকরণ, যা শেষ পর্যন্ত ১৮৪৩ ও ১৮৫০ সালের দুটি পবিত্র চার্টে উপস্থাপিত হয়েছিল। বিতর্কের প্রক্রিয়ায় এমন একটি হতাশা দেখা দেয়, যা পরস্পরবিরোধী দুই শ্রেণির মধ্যে এক বিচ্ছেদকে চিহ্নিত করে এবং বিশ্বস্তদের প্রতি আরও গভীর আত্মনিবেদনের আহ্বান জানায়। এরপর হাবাক্কূক ভিত্তিমূল সত্যগুলির পরীক্ষার প্রক্রিয়ায় জড়িত ওই দুই শ্রেণির মধ্যে পার্থক্য চিহ্নিত করেন। ওই পরীক্ষার প্রক্রিয়াটি, যা দুই শ্রেণির মধ্যকার বিতর্ক দ্বারা উপস্থাপিত হয়েছিল, শীঘ্র আগত রবিবারের আইনে গিয়ে সম্পূর্ণরূপে শেষ হবে, ঠিক সেখানেই, যেখানে হাবাক্কূকের দ্বিতীয় অধ্যায় শেষ হয়েছিল।

> But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.

> কিন্তু প্রভু তাঁর পবিত্র মন্দিরে রয়েছেন: তাঁর সম্মুখে সমস্ত পৃথিবী নীরব থাকুক। Habakkuk 2:20.

The Lord will suddenly enter the temple of the one hundred and forty-four thousand, and all the earth will then keep silence, for the antitypical Day of Atonement will reach the judgment of the living. The prophetic history of Habakkuk chapter two ends at the soon coming Sunday law, and Jesus always identifies the end of a thing with the beginning of a thing.

প্রভু হঠাৎ এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজারের মন্দিরে প্রবেশ করবেন, এবং তখন সমস্ত পৃথিবী নীরব থাকবে, কারণ প্রতিচিত্র প্রায়শ্চিত্ত দিবস জীবিতদের বিচারে উপনীত হবে। হবক্কূকের দ্বিতীয় অধ্যায়ের ভাববাণীমূলক ইতিহাস শিগগির আগত রবিবারের আইনেই এসে শেষ হয়, এবং যীশু সর্বদা কোনো বিষয়ের শেষকে সেই বিষয়ের শুরুর সঙ্গে চিহ্নিত করেন।

The judgment of the living began on September 11, 2001, but the judgment is a process. That process begins with the house of God, and then reaches a point where judgment comes upon those outside of the house of God. When the great buildings of New York City were brought down the judgment represented by the sealing angel going through Jerusalem and placing a mark upon those who sigh and cry for the abominations that are done in the church, and also the abominations done in the land began. At the soon coming Sunday law Christ will have finished the work of erecting the temple of the one hundred and forty-four thousand, and the destroying angels will bring judgment upon Jerusalem.

জীবিতদের বিচার ১১ সেপ্টেম্বর, ২০০১-এ শুরু হয়েছিল, কিন্তু বিচার একটি প্রক্রিয়া। সেই প্রক্রিয়া ঈশ্বরের গৃহ থেকে শুরু হয়, এবং তারপর এমন এক পর্যায়ে পৌঁছায় যখন যারা ঈশ্বরের গৃহের বাইরে, তাদের ওপর বিচার নেমে আসে। যখন নিউ ইয়র্ক সিটির বিশাল ভবনগুলো ধ্বংস করা হয়েছিল, তখন সেই বিচার শুরু হয়, যা প্রতীকায়িত হয়েছিল মোহর আরোপকারী এক স্বর্গদূতের দ্বারা, যে যিরূশালেম জুড়ে ঘোরে এবং গির্জায় সংঘটিত ঘৃণ্য কাজ ও দেশে সংঘটিত ঘৃণ্য কাজের জন্য যারা হাহাকার ও ক্রন্দন করে, তাদের ওপর চিহ্ন আরোপ করে। শীঘ্রই আসতে চলা রবিবারের আইন কার্যকর হলে খ্রিস্ট এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজারের মন্দির নির্মাণের কাজ সমাপ্ত করবেন, এবং বিনাশকারী স্বর্গদূতরা যিরূশালেমের ওপর বিচার নামিয়ে আনবে।

The one hundred and forty-four thousand are then lifted up as an ensign, and the judgment of the living commences for the other flock, represented by Edom, Moab and the chief of the children of Ammon in Daniel chapter eleven, verse forty-one.

তখন এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজার জনকে পতাকাস্বরূপ উত্তোলিত করা হয়, এবং জীবিতদের বিচার শুরু হয় অন্য পালের জন্য, যাদের প্রতিনিধিত্ব করে এদোম, মোয়াব এবং আম্মোনের সন্তানদের প্রধান (দানিয়েল ১১:৪১)।

Whether considering the Millerite movement of the first angel or the mighty movement of the third angel, the complete history of the reformatory movement represents an escalating revelation of truth, which culminates with the outpouring of the Holy Spirit. The outpouring of the Holy Spirit is the focus of the prophecies of the last days. This is why the foolish virgins have no oil and the wise do. The oil is the rain.

প্রথম স্বর্গদূতের সঙ্গে যুক্ত মিলারাইট আন্দোলন হোক বা তৃতীয় স্বর্গদূতের শক্তিশালী আন্দোলনই হোক, সংস্কার আন্দোলনের সম্পূর্ণ ইতিহাস সত্যের ক্রমবর্ধমান প্রকাশকে উপস্থাপন করে, যার চূড়ান্ত পরিণতি ঘটে পবিত্র আত্মার বর্ষণে। পবিত্র আত্মার বর্ষণই শেষ দিনের ভবিষ্যদ্বাণীগুলোর কেন্দ্রবিন্দু। এই কারণেই নির্বোধ কুমারীদের তেল নেই, কিন্তু জ্ঞানীদের আছে। তেলই বৃষ্টি।

> They say, If a man put away his wife, and she go from him, and become another man’s, shall he return unto her again? shall not that land be greatly polluted? but thou hast played the harlot with many lovers; yet return again to me, saith the Lord. Lift up thine eyes unto the high places, and see where thou hast not been lien with. In the ways hast thou sat for them, as the Arabian in the wilderness; and thou hast polluted the land with thy whoredoms and with thy wickedness. Therefore the showers have been withholden, and there hath been no latter rain; and thou hadst a whore’s forehead, thou refusedst to be ashamed. Wilt thou not from this time cry unto me, My father, thou art the guide of my youth? Jeremiah 3:1–4.

> তারা বলে, যদি কোনো পুরুষ তার স্ত্রীকে ত্যাগ করে, আর সে তার কাছ থেকে চলে গিয়ে অন্য পুরুষের স্ত্রী হয়, তবে কি সে আবার তার কাছে ফিরে আসবে? সেই দেশ কি অত্যন্ত অপবিত্র হবে না? কিন্তু তুমি বহু প্রেমিকের সঙ্গে ব্যভিচার করেছ; তবুও আমার কাছে ফিরে এসো, বলেন প্রভু। তোমার চোখ উচ্চস্থানগুলোর দিকে তোলো, আর দেখো, কোথায় তোমার সঙ্গে সহবাস হয়নি। পথে পথে তুমি তাদের জন্য ওঁত পেতে বসে থেকেছ, মরুভূমির আরবের মতো; আর তোমার ব্যভিচার ও তোমার দুষ্টতার দ্বারা তুমি দেশকে অপবিত্র করেছ। তাই বৃষ্টিধারা ধরে রাখা হয়েছে, আর পরবর্তী বৃষ্টি হয়নি; আর তোমার ছিল বেশ্যার ললাট, তুমি লজ্জিত হতে অস্বীকার করেছ। তুমি কি এখন থেকে আমার কাছে ডাকবে না, ‘আমার পিতা, তুমি আমার যৌবনের পথপ্রদর্শক’? যিরমিয় ৩:১-৪।

In the passage (and all the prophets speak of the last days), God identifies that His people have played the harlot, to the point that they have a whore’s forehead. The whore of the last days is the papal power, and the forehead represents a purposeful decision. God’s people of the last days are wicked, but God is offering a final call, though they have reached a point where they have come to the same decision as the whore. They have developed a character represented by the fourth generation, where they are prepared to worship the sun as represented in the fourth generation of Ezekiel chapter eight.

এই অংশে (এবং সব নবীই শেষ কালের কথা বলেন), ঈশ্বর দেখান যে তাঁর লোকেরা ব্যভিচার করেছে, এমন পর্যায়ে যে তাদের কপাল বেশ্যার মতো নির্লজ্জ হয়ে গেছে। শেষ কালের সেই বেশ্যা হলো পোপীয় ক্ষমতা, এবং কপাল একটি সচেতন সিদ্ধান্তকে নির্দেশ করে। শেষ কালের ঈশ্বরের লোকেরা দুষ্ট, কিন্তু ঈশ্বর এক চূড়ান্ত আহ্বান দিচ্ছেন, যদিও তারা এমন পর্যায়ে পৌঁছেছে যেখানে তারা সেই বেশ্যার মতোই একই সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছে। তারা এমন এক চরিত্র গড়ে তুলেছে যা চতুর্থ প্রজন্ম দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়, যেখানে তারা সূর্যপূজা করতে প্রস্তুত—যেমনটি ইজেকিয়েল অষ্টম অধ্যায়ের চতুর্থ প্রজন্মে দেখানো হয়েছে।

> “The time has come for the true light to shine amid moral darkness. The third angel’s message has been sent forth to the world, warning men against receiving the mark of the beast or of his image in their foreheads or in their hands. To receive this mark means to come to the same decision as the beast has done, and to advocate the same ideas, in direct opposition to the word of God. Of all who receive this mark, God says, ‘The same shall drink of the wine of the wrath of God, which is poured out without mixture into the cup of his indignation; and he shall be tormented with fire and brimstone in the presence of the holy angels, and in the presence of the Lamb.’” Review and Herald, July 13, 1897.

> "নৈতিক অন্ধকারের মাঝখানে সত্যের আলো উদ্ভাসিত হওয়ার সময় এসেছে। তৃতীয় স্বর্গদূতের বার্তা পৃথিবীতে পাঠানো হয়েছে, মানুষকে সতর্ক করছে যেন তারা পশুর চিহ্ন বা তার মূর্তির চিহ্ন তাদের কপালে বা তাদের হাতে গ্রহণ না করে। এই চিহ্ন গ্রহণ করা মানে পশু যে সিদ্ধান্ত নিয়েছে, সেই একই সিদ্ধান্তে আসা, এবং ঈশ্বরের বাক্যের সরাসরি বিরোধিতায় একই চিন্তাধারার পক্ষে সওয়াল করা। যারা এই চিহ্ন গ্রহণ করে, তাদের সম্পর্কে ঈশ্বর বলেন, ‘সে ঈশ্বরের ক্রোধের মদ পান করবে, যা তাঁর ক্ষোভের পাত্রে বিনা মিশ্রণে ঢেলে দেওয়া হয়েছে; এবং সে পবিত্র স্বর্গদূতদের উপস্থিতিতে এবং মেষশিশুর উপস্থিতিতে অগ্নি ও গন্ধক দ্বারা যাতনা ভোগ করবে।’ রিভিউ অ্যান্ড হেরাল্ড, ১৩ জুলাই, ১৮৯৭।"

Jeremiah is identifying God’s people of the last days as already possessing the whore’s forehead. They are on the verge of receiving the mark of the beast for they are “wicked.” In the passage just cited Sister White continues:

যিরমিয়াহ বলছেন, শেষকালের ঈশ্বরের লোকেরা ইতিমধ্যেই ‘বেশ্যার কপাল’ ধারণ করছে। তারা ‘দুষ্ট’ বলে, পশুর চিহ্ন গ্রহণের দ্বারপ্রান্তে রয়েছে। সদ্য উদ্ধৃত অংশে সিস্টার হোয়াইট আরও বলেন:

> “If the light of truth has been presented to you, revealing the Sabbath of the fourth commandment, and showing that there is no foundation in the word of God for Sunday observance, and yet you still cling to the false Sabbath, refusing to keep holy the Sabbath which God calls ‘My holy day,’ you receive the mark of the beast. When does this take place?—When you obey the decree that commands you to cease from labor on Sunday and worship God, while you know that there is not a word in the Bible showing Sunday to be other than a common working-day, you consent to receive the mark of the beast, and refuse the seal of God. If we receive this mark in our foreheads or in our hands, the judgments pronounced against the disobedient must fall upon us. But the seal of the living God is placed upon those who conscientiously keep the Sabbath of the Lord.

> যদি সত্যের আলো আপনার সামনে উপস্থাপিত হয়ে থাকে, যা চতুর্থ আদেশের সাবাথকে প্রকাশ করে এবং দেখায় যে রবিবার পালনের জন্য ঈশ্বরের বাক্যে কোনো ভিত্তি নেই, তবুও আপনি যদি মিথ্যা সাবাথকে আঁকড়ে ধরেন এবং ঈশ্বর যাকে ‘আমার পবিত্র দিন’ বলে ডাকেন সেই সাবাথকে পবিত্র রাখতে অস্বীকার করেন, তবে আপনি পশুর চিহ্ন গ্রহণ করেন। এটি কখন ঘটে?—যখন আপনি এমন এক আদেশ মান্য করেন যা আপনাকে রবিবার কাজ থেকে বিরত থাকতে এবং ঈশ্বরকে উপাসনা করতে নির্দেশ দেয়, অথচ আপনি জানেন যে বাইবেলে রবিবারকে সাধারণ কর্মদিবস ছাড়া অন্য কিছু প্রমাণ করার মতো একটি কথাও নেই, তখন আপনি পশুর চিহ্ন গ্রহণে সম্মতি দেন এবং ঈশ্বরের সীল প্রত্যাখ্যান করেন। যদি আমরা এই চিহ্নটি আমাদের কপালে বা হাতে গ্রহণ করি, তবে অবাধ্যদের বিরুদ্ধে ঘোষিত বিচার আমাদের উপরও পড়বে। কিন্তু জীবন্ত ঈশ্বরের সীল আরোপ করা হয় তাঁদের ওপর, যাঁরা বিবেকনিষ্ঠভাবে প্রভুর সাবাথ পালন করেন।

> “‘And God saw that the wickedness of man was great in the earth, and that every imagination of the thoughts of his heart was only evil continually…. The earth also was corrupt before God, and the earth was filled with violence…. And God said unto Noah, The end of all flesh is come before me; for the earth is filled with violence through them; and, behold, I will destroy them with the earth.’ They were to be cut off because they had polluted the earth which God created to be enjoyed by a righteous people.

> 'আর ঈশ্বর দেখলেন যে, পৃথিবীতে মানুষের দুষ্টতা অতিশয় বৃদ্ধি পেয়েছে, এবং তার হৃদয়ের চিন্তাভাবনার প্রতিটি কল্পনা নিরন্তরই কেবল মন্দ.... পৃথিবীও ঈশ্বরের দৃষ্টিতে দূষিত হয়ে পড়েছিল, এবং পৃথিবী হিংসায় পরিপূর্ণ ছিল.... আর ঈশ্বর নোয়াকে বললেন, সমস্ত জীবের শেষ আমার সামনে এসে গেছে; কারণ তাদের কারণে পৃথিবী হিংসায় পরিপূর্ণ হয়েছে; আর দেখ, আমি পৃথিবীসহ তাদের ধ্বংস করব।' তাদের নাশ করা হবে, কারণ তারা পৃথিবীকে অপবিত্র করেছিল—ঈশ্বর যে পৃথিবী সৃষ্টি করেছিলেন ধার্মিক মানুষদের উপভোগের জন্য।

> “‘As it was in the days of Noah,’ declared Christ, ‘so shall it be also in the days of the Son of Man.’ And is it not so? Anyone who will look into the daily papers may see a long list of crimes—drunkenness, theft, robbery, embezzlement, murder. Sometimes whole families are murdered, that man’s desires to possess money or goods that do not belong to him may be gratified. The world is indeed becoming as it was in the days of Noah, because men openly disregard God’s commands.” Review and Herald, July 13, 1897.

> "যেমন নোয়ার দিনে ছিল," খ্রিস্ট ঘোষণা করলেন, "তেমনই হবে মনুষ্যপুত্রের দিনগুলিতেও।" আর তা কি এমনই নয়? যে কেউ দৈনিক পত্রিকাগুলো দেখলে অপরাধের এক দীর্ঘ তালিকা দেখতে পাবে—মাতলামি, চুরি, ডাকাতি, অর্থ আত্মসাৎ, হত্যা। কখনো কখনো পুরো পরিবারকেই হত্যা করা হয়, যাতে অন্যের অর্থ বা সামগ্রী নিজের করে নেওয়ার মানুষের লালসা পূরণ হয়। সত্যিই পৃথিবী নোয়ার দিনের মতোই হয়ে উঠছে, কারণ মানুষ প্রকাশ্যে ঈশ্বরের আদেশকে অগ্রাহ্য করছে। রিভিউ অ্যান্ড হেরাল্ড, ১৩ জুলাই, ১৮৯৭।

Jeremiah is identifying God’s people of the last days that are about to bow down to the sun, and when he does so he identifies that “the showers have been withholden, and there hath been no latter rain; and thou hadst a whore’s forehead, thou refusedst to be ashamed.” The “wicked” of God’s people in the last days are receiving no latter rain, and they refuse to be ashamed, for their thoughts have become continually evil, as represented by the history of Noah, and also by the chambers of imagery in the second abomination of Ezekiel chapter eight.

যিরমিয়া শেষ দিনের ঈশ্বরের লোকদের মধ্যে যারা সূর্যের সামনে নত হতে চলেছে তাদের শনাক্ত করছেন; এবং তা করতে গিয়ে তিনি বলেন, "বৃষ্টিধারাগুলো আটকে রাখা হয়েছে, এবং কোনো শেষের বৃষ্টি হয়নি; আর তোমার ছিল এক বেশ্যার কপাল; তুমি লজ্জিত হতে অস্বীকার করেছিলে।" শেষ দিনে ঈশ্বরের লোকদের মধ্যে "দুষ্ট"রা কোনো শেষের বৃষ্টি পাচ্ছে না, এবং তারা লজ্জিত হতে অস্বীকার করছে, কারণ তাদের চিন্তাভাবনা ক্রমাগত মন্দ হয়ে গেছে—যেমন নোয়াহের ইতিহাসে প্রকাশিত হয়েছে, এবং ইজেকিয়েলের অষ্টম অধ্যায়ের দ্বিতীয় ঘৃণ্যতায় বর্ণিত "চিত্রকল্পের কক্ষসমূহ" দ্বারাও তা প্রতিফলিত হয়েছে।

Jeremiah points the unashamed wicked of God’s people in the last days to “cry” “from” that “time” to “the guide of” their “youth.” The guide of the youth of Adventism was the two tables of Habakkuk and the jewels represented thereon. The only hope for breaking out of the wickedness that is about to bring eternal death upon the wicked of God’s people in the last days is to cry unto the God who was the guide at the beginning, which arrived at “the time of the end” in 1798.

যিরমিয়াহ শেষ কালে ঈশ্বরের লোকদের মধ্যে নির্লজ্জ দুষ্টদের ইঙ্গিত করেন যেন তারা সেই "সময়" "থেকে" তাদের "যৌবন"-"এর পথপ্রদর্শক"-এর কাছে "আর্তনাদ" করে। অ্যাডভেন্টিজমের যৌবনের পথপ্রদর্শক ছিল হাবাক্কূকের দুটি সারণি এবং তাতে উপস্থাপিত রত্নসমূহ। শেষ কালে ঈশ্বরের লোকদের মধ্যে দুষ্টদের ওপর অনন্ত মৃত্যু আনতে চলেছে যে দুষ্টতা, তা থেকে মুক্তির একমাত্র আশা হলো সেই ঈশ্বরের কাছে আর্তনাদ করা, যিনি শুরুতে পথপ্রদর্শক ছিলেন—যে "শুরু" ১৭৯৮ সালে "শেষের সময়" এসে পৌঁছেছিল।

The issue in the history of the first or third angel is whether you receive or do not receive the latter rain. The latter rain began when the nations were angered on September 11, 2001.

প্রথম বা তৃতীয় স্বর্গদূতের ইতিহাসে মূল প্রশ্নটি হলো, আপনি শেষের বৃষ্টি গ্রহণ করেন কি না। ২০০১ সালের ১১ সেপ্টেম্বর জাতিসমূহ ক্রোধান্বিত হলে শেষের বৃষ্টি শুরু হয়েছিল।

> “At that time, while the work of salvation is closing, trouble will be coming on the earth, and the nations will be angry, yet held in check so as not to prevent the work of the third angel. At that time the ‘latter rain,’ or refreshing from the presence of the Lord, will come, to give power to the loud voice of the third angel, and prepare the saints to stand in the period when the seven last plagues shall be poured out.” Early Writings, 85.

> "সে সময়, যখন উদ্ধারকার্য সমাপ্তির দিকে এগোচ্ছে, পৃথিবীতে বিপদ আসবে, এবং জাতিসমূহ ক্রোধান্বিত হবে, তবুও তাদের নিয়ন্ত্রণে রাখা হবে যাতে তৃতীয় স্বর্গদূতের কাজ ব্যাহত না হয়। সে সময় ‘শেষ বৃষ্টি’, অর্থাৎ প্রভুর উপস্থিতি থেকে আসা সতেজতা, আসবে—তৃতীয় স্বর্গদূতের জোরালো কণ্ঠস্বরকে শক্তি দিতে, এবং সাধুগণকে প্রস্তুত করতে, যাতে তারা সেই সময়ে অটল থাকতে পারে যখন শেষ সাতটি মহামারি ঢেলে দেওয়া হবে।" Early Writings, 85.

The “latter rain,” which is also identified as “the refreshing,” began when the nations were angered, and at that time “the work of salvation” began to close. The four angels of Revelation seven hold the four winds in check while the sealing of the one hundred and forty-four thousand is accomplished, and in Ezekiel chapter nine, that work is represented by angels placing a mark upon those who sigh and cry for the abominations done in Jerusalem. On September 11, 2001 the angels began the closing work of placing a mark upon the foreheads of the one hundred and forty-four thousand.

"শেষ বৃষ্টি," যা "পুনরুজ্জীবন" হিসেবেও চিহ্নিত, জাতিসমূহ ক্রুদ্ধ হলে শুরু হয়েছিল, এবং সেই সময়েই "উদ্ধারের কাজ" সমাপ্তির দিকে এগোতে শুরু করে। প্রকাশিত বাক্য সপ্তম অধ্যায়ের চার স্বর্গদূত এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজারের সিলমোহর দেওয়ার কাজ সম্পন্ন না হওয়া পর্যন্ত চার বাতাসকে আটকে রাখেন, এবং ইজেকিয়েল নবম অধ্যায়ে সেই কাজটি বর্ণিত হয়েছে স্বর্গদূতদের দ্বারা তাদের ওপর চিহ্ন বসানোর মাধ্যমে, যারা যিরূশালেমে করা ঘৃণ্যকর্মগুলোর জন্য দীর্ঘশ্বাস ফেলে ও ক্রন্দন করে। ২০০১ সালের ১১ সেপ্টেম্বর স্বর্গদূতেরা এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজারের কপালে চিহ্ন বসানোর সমাপনী কাজ শুরু করেন।

The closing work of the third angel is accomplished during the outpouring of the latter rain, which is also “the refreshing”, which is a message.

তৃতীয় স্বর্গদূতের সমাপনী কাজ শেষ বৃষ্টির বর্ষণের সময় সম্পন্ন হয়, যা 'the refreshing' নামেও পরিচিত, এবং তা একটি বার্তা।

> To whom he said, This is the rest wherewith ye may cause the weary to rest; and this is the refreshing: yet they would not hear. Isaiah 28:12.

> যাঁদের উদ্দেশে তিনি বলেছিলেন, ‘এটাই সেই বিশ্রাম, যার দ্বারা তোমরা ক্লান্তদের বিশ্রাম দিতে পারো; এবং এটাই সেই প্রশান্তি’; তবু তারা শুনতে চাইল না। ইশাইয় ২৮:১২।

The message they refuse to hear in Isaiah is the message that is delivered by stammering tongues, and is the testing message that represents the methodology of “line upon line.”

ইশাইয়াতে তারা যে বার্তাটি শুনতে অস্বীকার করে, সেটিই তোতলানো জিহ্বায় উচ্চারিত বার্তা, এবং সেটিই 'লাইন পর লাইন' পদ্ধতিকে প্রতিনিধিত্বকারী পরীক্ষার বার্তা।

> But the word of the Lord was unto them precept upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little; that they might go, and fall backward, and be broken, and snared, and taken. Wherefore hear the word of the Lord, ye scornful men, that rule this people which is in Jerusalem. Because ye have said, We have made a covenant with death, and with hell are we at agreement; when the overflowing scourge shall pass through, it shall not come unto us: for we have made lies our refuge, and under falsehood have we hid ourselves. Isaiah 28:13–15.

> কিন্তু প্রভুর বাক্য তাদের জন্য ছিল— বিধানের উপর বিধান, বিধানের উপর বিধান; রেখার উপর রেখা, রেখার উপর রেখা; এখানে একটু, সেখানে একটু; যাতে তারা গিয়ে পশ্চাতে পড়ে, ভঙ্গ হয়, ফাঁদে পড়ে, এবং ধরা পড়ে। অতএব, হে উপহাসকারী লোকেরা, তোমরা যারা যিরূশালেমে এই জনগণকে শাসন করো, প্রভুর বাক্য শোন। কারণ তোমরা বলেছ, আমরা মৃত্যুর সঙ্গে চুক্তি করেছি, এবং পাৎালের সঙ্গে আমরা সমঝোতায় পৌঁছেছি; যখন বন্যার মতো বেত্রাঘাত অতিক্রম করবে, তা আমাদের কাছে আসবে না; কারণ আমরা মিথ্যাকে আমাদের আশ্রয়স্থল করেছি, এবং অসত্যের আড়ালে আমরা নিজেদের লুকিয়েছি। ইশাইয়া ২৮:১৩-১৫।

The Word of the Lord, which is the message of the rest and refreshing (the latter rain), that causes them to “go, and fall backward, and be broken, and snared, and taken,” is given to “the scornful men, which rule this people which is in Jerusalem.” Jerusalem is where the angels mark those who sigh and cry, and the ancient men who have betrayed their trust are the first to fall.

প্রভুর বাক্য, যা বিশ্রাম ও সতেজতার (শেষের বৃষ্টি) বার্তা এবং যা তাদেরকে “যেতে, পিছনে পড়ে যেতে, ভেঙে যেতে, ফাঁদে পড়তে এবং ধরা পড়তে” বাধ্য করে, এটি দেওয়া হয়েছে “উপহাসকারী পুরুষদের, যারা যিরূশালেমে থাকা এই জাতিকে শাসন করে।” যিরূশালেমই সেই স্থান যেখানে স্বর্গদূতেরা তাদের চিহ্নিত করেন যারা নিশ্বাস ফেলে ও ক্রন্দন করে, এবং যারা তাদের অর্পিত দায়িত্বের প্রতি বিশ্বাসঘাতকতা করেছে সেই প্রবীণ পুরুষরাই সবার আগে পতিত হয়।

> “The mark of deliverance has been set upon those ‘that sigh and that cry for all the abominations that be done.’ Now the angel of death goes forth, represented in Ezekiel’s vision by the men with the slaughtering weapons, to whom the command is given: ‘Slay utterly old and young, both maids, and little children, and women: but come not near any man upon whom is the mark; and begin at My sanctuary.’ Says the prophet: ‘They began at the ancient men which were before the house.’ Ezekiel 9:1–6. The work of destruction begins among those who have professed to be the spiritual guardians of the people. The false watchmen are the first to fall. There are none to pity or to spare. Men, women, maidens, and little children perish together.” The Great Controversy, 656.

> "উদ্ধারের চিহ্ন আরোপ করা হয়েছে তাদের উপর—'যারা করা সব জঘন্যতার জন্য নিশ্বাস ফেলে ও বিলাপ করে।' এখন মৃত্যু-দূত বেরিয়ে যায়—যাকে ইজেকিয়েলের দর্শনে হত্যা-অস্ত্রধারী লোকদের দ্বারা প্রতীকায়িত করা হয়েছে—যাদের প্রতি এই আদেশ দেওয়া হয়: 'বৃদ্ধ ও যুবক উভয়কেই, কুমারী, ছোট শিশু, এবং নারী—সবাইকে সম্পূর্ণরূপে হত্যা কর; কিন্তু যার উপর চিহ্ন আছে, তার কাছে যেয়ো না; এবং আমার পবিত্রস্থান থেকে শুরু করো।' নবী বলেন: 'তারা ঘরের সামনে যে প্রবীণ পুরুষরা ছিলেন, তাদের থেকেই শুরু করল।' ইজেকিয়েল ৯:১-৬। বিনাশের কাজ শুরু হয় তাদের মধ্যেই, যারা নিজেদের জনগণের আত্মিক অভিভাবক বলে দাবি করেছিল। মিথ্যা প্রহরীরাই সবার আগে পতিত হয়। দয়া করার বা রেহাই দেওয়ার কেউ নেই। পুরুষ, নারী, কুমারী এবং ছোট শিশুরা একসঙ্গে নিধন হয়।" দ্য গ্রেট কনট্রোভার্সি, ৬৫৬।

We will continue to address the increase of knowledge that arrived in 1989, in the next article.

আমরা ১৯৮৯ সালে যে জ্ঞানের বৃদ্ধি ঘটেছিল, তা নিয়ে আলোচনা পরবর্তী প্রবন্ধে চালিয়ে যাব।

> “One who sees beneath the surface, who reads the hearts of all men, says of those who have had great light: ‘They are not afflicted and astonished because of their moral and spiritual condition.’ Yea, they have chosen their own ways, and their soul delighteth in their abominations. I also will choose their delusions, and will bring their fears upon them; because when I called, none did answer; when I spake, they did not hear: but they did evil before Mine eyes, and chose that in which I delighted not.’ ‘God shall send them strong delusion, that they should believe a lie,’ because they received not the love of the truth, that they might be saved,’ ‘but had pleasure in unrighteousness.’ Isaiah 66:3, 4; 2 Thessalonians 2:11, 10, 12.

> “যিনি বাহ্যিক আবরণের অন্তরালে দেখেন, যিনি সকল মানুষের হৃদয় পাঠ করেন, তিনি তাঁদের সম্বন্ধে বলেন, যাঁরা মহান আলো লাভ করেছে: ‘তাঁরা তাদের নৈতিক ও আধ্যাত্মিক অবস্থার কারণে দুঃখিত ও বিস্মিত নয়।’ হ্যাঁ, তারা নিজেদের পথই বেছে নিয়েছে, এবং তাদের প্রাণ তাদের জঘন্য বিষয়সমূহে আনন্দ পায়। আমিও তাদের বিভ্রান্তি বেছে নেব, এবং তাদের ভয় তাদের ওপর আনব; কারণ যখন আমি ডাকলাম, কেউ উত্তর দিল না; যখন আমি কথা বললাম, তারা শুনল না: বরং তারা আমার দৃষ্টির সম্মুখে মন্দ কাজ করল, এবং যা আমি আনন্দ করি না, তাই বেছে নিল।’ ‘ঈশ্বর তাদের প্রবল ভ্রান্তি প্রেরণ করবেন, যেন তারা মিথ্যাকে বিশ্বাস করে,’ কারণ তারা ‘সত্যের প্রেম গ্রহণ করে নি, যাতে তারা পরিত্রাণ পেতে পারত,’ ‘বরং অধার্মিকতায় আনন্দ উপভোগ করেছিল।’ যিশাইয় 66:3, 4; 2 থিসলনীকীয় 2:11, 10, 12।”

> “The heavenly Teacher inquired: ‘What stronger delusion can beguile the mind than the pretense that you are building on the right foundation and that God accepts your works, when in reality you are working out many things according to worldly policy and are sinning against Jehovah? Oh, it is a great deception, a fascinating delusion, that takes possession of minds when men who have once known the truth, mistake the form of godliness for the spirit and power thereof; when they suppose that they are rich and increased with goods and in need of nothing, while in reality they are in need of everything.’” Testimonies, volume 8, 249, 250.

> স্বর্গীয় শিক্ষক জিজ্ঞাসা করলেন: "সঠিক ভিত্তির ওপর আপনি নির্মাণ করছেন এবং ঈশ্বর আপনার কাজ গ্রহণ করছেন—এই ভানের চেয়ে মনকে প্রতারিত করার আরও শক্তিশালী ভ্রান্তি আর কী হতে পারে, যখন বাস্তবে আপনি জাগতিক নীতি মেনে অনেক কিছু করছেন এবং যিহোভার বিরুদ্ধে পাপ করছেন? আহা, এটি এক মহান প্রতারণা, এক মোহময় ভ্রান্তি, যা মনকে অধিকার করে, যখন যাঁরা একসময় সত্যকে জেনেছেন, তারা ধার্মিকতার রূপকে তার আত্মা ও শক্তি বলে ভুল করেন; যখন তারা মনে করে যে তারা ধনী, সম্পদে সমৃদ্ধ, এবং কোনো কিছুরই প্রয়োজন নেই, অথচ বাস্তবে তাদের সব কিছুরই প্রয়োজন।" সাক্ষ্যসমূহ, খণ্ড ৮, ২৪৯, ২৫০।

Back to Articles