Article

# দানিয়েলের পুস্তক - নম্বর পঞ্চাশ

দানিয়েলের অষ্টম অধ্যায়ের ভবিষ্যদ্বাণীমূলক রহস্য উন্মোচন: পালমোনির উদ্ঘাটন

Author

Jeff Pippenger

Published

January 14, 2024

Formats

PDF
Word

দানিয়েল গ্রন্থের অষ্টম অধ্যায়ে, দানিয়েলকে বাইবেলের ভবিষ্যদ্বাণীর রাজ্যসমূহের একটি দর্শন দেওয়া হয়, এবং এরপর তিনি একটি প্রশ্ন ও একটি উত্তরের মাধ্যমে উপস্থাপিত একটি স্বর্গীয় সংলাপ শোনেন।

> তখন আমি এক পবিত্রজনকে কথা বলতে শুনিলাম, এবং যে পবিত্রজন কথা বলিতেছিলেন, অন্য এক পবিত্রজন তাঁহাকে বলিলেন, নিত্য বলিদান সম্বন্ধীয় দর্শন, এবং উজাড়কারী অধর্ম সম্বন্ধে, যাহাতে পবিত্রস্থান ও সৈন্যদল উভয়ই পদদলিত হয়, তাহার কাল কতদিন? আর তিনি আমাকে বলিলেন, দুই হাজার তিন শত দিন পর্যন্ত; পরে পবিত্রস্থান শুচিকৃত হইবে। দানিয়েল ৮:১৩, ১৪।

প্রথম বারোটি পদ দর্শনের বর্ণনা দেয়, আর তেরো ও চৌদ্দ নম্বর পদ আরেকটি দর্শনকে চিহ্নিত করে। যেমন 'take away' হিসেবে অনূদিত দুটি ভিন্ন হিব্রু শব্দ আছে এবং 'sanctuary' হিসেবে অনূদিত দুটি ভিন্ন হিব্রু শব্দও আছে, তেমনি দানিয়েলের অষ্টম অধ্যায়ে এমন দুটি ভিন্ন হিব্রু শব্দও রয়েছে, যেগুলো উভয়ই 'vision' হিসেবে অনূদিত।

যে দুটি শব্দকে "take away" বলে অনুবাদ করা হয়েছে, অ্যাডভেন্টবাদের ধর্মতাত্ত্বিকরা যুক্তি দেন যে ওই দুটি শব্দই "remove" অর্থে বোঝা উচিত। যে দুটি শব্দকে "sanctuary" বলে অনুবাদ করা হয়েছে, অ্যাডভেন্টবাদের ধর্মতাত্ত্বিকরা যুক্তি দেন যে ওই দুটি শব্দই "God's sanctuary" অর্থে বোঝা উচিত; এবং যে দুটি শব্দকে "vision" বলে অনুবাদ করা হয়েছে, সেগুলোর ক্ষেত্রেও অ্যাডভেন্টবাদের ধর্মতাত্ত্বিকরা আবারও ওই দুটি শব্দের পার্থক্যকে উপেক্ষা করেন। এই পার্থক্য দানিয়েলের কাছে যথেষ্ট গুরুত্বপূর্ণ ছিল, তাই তিনি ইচ্ছাকৃতভাবে একেবারে ভিন্ন দুটি হিব্রু শব্দ ব্যবহার করেছেন; সুতরাং আমাদেরও সেই পার্থক্যটি চিহ্নিত করে বজায় রাখা উচিত। ত্রয়োদশ পদে "vision" শব্দটি হিব্রু "chazon", যার অর্থ স্বপ্ন, উদ্ঘাটন, বা দেববাণী—একটি দর্শন।

'দর্শন' শব্দটি দানিয়েল পুস্তকের অষ্টম অধ্যায়ে দশ বার এসেছে, কিন্তু এটি দুটি ভিন্ন হিব্রু শব্দকে বোঝায়। "Chazon," যা তেরো নম্বর পদে আছে, তা এক নম্বর পদেও পাওয়া যায়, তারপর দুই নম্বর পদে দু'বার, অবশ্যই তেরো নম্বর পদে, এবং পনেরো, সতেরো ও ছাব্বিশ নম্বর পদে একবার করে। দানিয়েল পুস্তকের অষ্টম অধ্যায়ে 'দর্শন' শব্দটি যে দশ বার এসেছে, তার মধ্যে সাত বারই তা "chazon," যার সরল অর্থ 'একটি দর্শন'।

দানিয়েলের অষ্টম অধ্যায়ে "vision" শব্দটি যে অন্য তিনবার এসেছে, সেসব ক্ষেত্রে এটি হিব্রু শব্দ "mareh," যার অর্থ একটি দৃশ্য বা একটি আবির্ভাব। অষ্টম অধ্যায়েই "mareh" একবার "vision" নয়, "appearance" হিসেবে অনূদিত হয়েছে; ফলে শব্দটির অর্থ আরও স্পষ্টভাবে বোঝা যায়। তাহলে দানিয়েল কেন অর্থে এতটাই ঘনিষ্ঠ দুটি ভিন্ন হিব্রু শব্দ ব্যবহার করলেন, যেগুলোকে অনুবাদকরা একই শব্দ হিসেবে ধরতেন? এতে কি কিছু আসে-যায়?

> "ঈশ্বরের বাক্যে প্রতিটি নীতির নিজস্ব স্থান রয়েছে, প্রতিটি সত্যের নিজস্ব তাৎপর্য রয়েছে। এবং নকশা ও বাস্তবায়নে সম্পূর্ণ কাঠামোটি তার রচয়িতার সাক্ষ্য দেয়। এমন একটি কাঠামো অনন্তের মন ছাড়া আর কোনো মন কল্পনা বা নির্মাণ করতে পারত না।" শিক্ষা, ১২৩।

দ্বিতীয় প্রশ্নের উত্তর হলো হ্যাঁ—ড্যানিয়েল কেন পার্থক্যটি করেছিলেন, তা সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ; সুতরাং ভবিষ্যদ্বাণীর শিক্ষার্থীর দায়িত্ব হয়ে দাঁড়ায় প্রথম প্রশ্নটি বোঝার চেষ্টা করা, যা জানতে চায় কেন ড্যানিয়েল সেই পার্থক্যটি করেছিলেন। তিনি যে পার্থক্যগুলো করেছেন "sanctuary" হিসেবে অনূদিত শব্দটি এবং "take away" হিসেবে অনূদিত শব্দটির বিষয়ে, সেগুলোর চিরন্তন পরিণতি আছে; তাহলে "vision" হিসেবে অনূদিত শব্দটির ক্ষেত্রে কম গুরুত্ব কেউ কেন প্রত্যাশা করবে? "Every fact"-এর "its bearing" থাকে "in the word of God," এবং তা ভবিষ্যদ্বাণীমূলক "structure"-কে প্রভাবিত করে, এবং যখন তা "executed" হয় তখন ভবিষ্যদ্বাণীর পরিপূর্তিকেও প্রভাবিত করে।

অষ্টম অধ্যায়ে "দর্শন" শব্দটি বিবেচনা করতে শুরু করলে, দানিয়েলের সাক্ষ্যের সঙ্গে "সম্পর্কিত" একটি "তথ্য" হলো— কে তিনি যিনি দানিয়েল অষ্টম অধ্যায়, ত্রয়োদশ পদের প্রশ্নটির উত্তরে বলেছিলেন, "দুই হাজার তিনশ দিন পর্যন্ত; তারপর পবিত্রস্থান শুদ্ধ করা হবে।"

দানিয়েল গ্রন্থের অষ্টম অধ্যায়ের সঙ্গে সরাসরি 'সম্পর্ক' আছে এমন চারটি সত্য রয়েছে, যা আমি আলোচনা করতে চাই। একটি হলো যে উলাই নদীর দর্শনকে শেষ দিনের জন্য এক ভবিষ্যদ্বাণী হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছে, এবং এটি দানিয়েল গ্রন্থের সেই 'জ্ঞান'-এরও প্রতীক, যা ১৭৯৮ সালে 'সমাপ্তির সময়ে' 'মোহর খোলা' হয়েছিল।

> ঈশ্বরের বাক্য নিয়ে আরও নিবিড় অধ্যয়নের প্রয়োজন রয়েছে। বিশেষত দানিয়েল ও প্রকাশিত বাক্য গ্রন্থের প্রতি এমন মনোযোগ দেওয়া উচিত, যা আমাদের কাজের ইতিহাসে আগে কখনো দেওয়া হয়নি। রোমান ক্ষমতা ও পোপতন্ত্র সম্পর্কে কিছু ক্ষেত্রে হয়তো আমরা কম বলব, কিন্তু ঈশ্বরের আত্মার প্রেরণায় নবী ও প্রেরিতরা যা লিখেছেন, আমাদের তার প্রতিই দৃষ্টি আকর্ষণ করা উচিত। পবিত্র আত্মা ভবিষ্যদ্বাণী প্রদানে এবং ঘটনাবলির উপস্থাপনায় বিষয়গুলো এমনভাবে বিন্যস্ত করেছেন, যাতে শেখানো হয় যে মানব মাধ্যম যেন দৃষ্টির আড়ালে থাকে, খ্রিষ্টে লুকিয়ে থাকে, আর স্বর্গের প্রভু ঈশ্বর ও তাঁর বিধি যেন মহিমান্বিত হন।

> দানিয়েল গ্রন্থ পড়ুন। সেখানে উপস্থাপিত রাজ্যগুলির ইতিহাস একে একে স্মরণ করুন। রাষ্ট্রনায়ক, পরিষদসমূহ, শক্তিশালী সৈন্যবাহিনী—এসব দেখুন; আর দেখুন, কীভাবে ঈশ্বর মানুষের অহংকারকে নত করেছেন এবং মানব-মহিমাকে ধুলোয় মিশিয়েছেন। মহানরূপে একমাত্র ঈশ্বরই প্রতিভাত। ভাববাদীর দর্শনে তাঁকে দেখা যায় এক পরাক্রান্ত শাসককে নামিয়ে আরেকজনকে স্থাপন করতে। তিনি মহাবিশ্বের সম্রাটরূপে প্রকাশিত, তাঁর চিরস্থায়ী রাজ্য স্থাপনে উদ্যত—প্রাচীন দিনের জন, জীবন্ত ঈশ্বর, সমস্ত প্রজ্ঞার উৎস, বর্তমানের শাসক, ভবিষ্যতের উদ্ঘাটক। পড়ুন এবং বুঝুন—নিজের প্রাণকে অহংকারে উঁচু করতে গিয়ে মানুষ কত দরিদ্র, কত ভঙ্গুর, কত স্বল্পায়ু, কত ভ্রান্ত, কত অপরাধী।

> পবিত্র আত্মা ইশাইয়ার মাধ্যমে আমাদেরকে ঈশ্বরের দিকে—জীবন্ত ঈশ্বরের দিকে—মনোযোগের প্রধান বিষয় হিসেবে নির্দেশ করেন, খ্রিস্টে যেভাবে ঈশ্বর প্রকাশিত হয়েছেন সেই ঈশ্বরের দিকে। ‘আমাদের জন্য একটি শিশু জন্মগ্রহণ করেছে, আমাদের জন্য একটি পুত্র দেওয়া হয়েছে; এবং শাসনভার থাকবে তাঁর কাঁধে; এবং তাঁর নাম রাখা হবে আশ্চর্য, পরামর্শদাতা, পরাক্রমশালী ঈশ্বর, চিরন্তন পিতা, শান্তির রাজকুমার’ [ইশাইয়া ৯:৬].

> ঈশ্বরের কাছ থেকে সরাসরি দানিয়েল যে প্রকাশ পেয়েছিলেন, তা বিশেষভাবে এই শেষ দিনগুলোর জন্য দেওয়া হয়েছিল। শিনারের মহান নদী উলাই ও হিদ্দেকেলের তীরে তিনি যে দর্শনসমূহ দেখেছিলেন, সেগুলো এখন পরিপূরণের পথে রয়েছে, এবং পূর্বঘোষিত সকল ঘটনাই শীঘ্রই ঘটে যাবে।

> দানিয়েলের ভবিষ্যদ্বাণীসমূহ যখন দেওয়া হয়েছিল, তখন ইহুদি জাতির পরিস্থিতি বিবেচনা করুন। ইসরায়েলীয়রা বন্দিদশায় ছিল, তাদের মন্দির ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল, মন্দিরসেবা স্থগিত ছিল। তাদের ধর্ম বলিদান ব্যবস্থার আচার-অনুষ্ঠানগুলোকেই কেন্দ্র করে ছিল। তারা বাহ্যিক রূপকেই সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণ করে তুলেছিল, অথচ সত্য উপাসনার আত্মা তারা হারিয়ে ফেলেছিল। তাদের সেবা পৌত্তলিকতার প্রথা ও আচরণে কলুষিত হয়েছিল, এবং বলিদানের আচার পালন করতে গিয়ে তারা ছায়ার বাইরে সারবস্তুর দিকে তাকায়নি। তারা খ্রীষ্টকে চিনতে পারেনি, যিনি মানুষের পাপের জন্য প্রকৃত উৎসর্গ। প্রভু এমনভাবে কাজ করলেন যে লোকেরা বন্দিদশায় গেল এবং মন্দিরসেবা স্থগিত হলো, যাতে বাহ্যিক আচার-অনুষ্ঠান তাদের ধর্মের সবকিছুতে পরিণত না হয়। তাদের নীতি ও আচরণকে পৌত্তলিকতা থেকে শোধিত হওয়া আবশ্যক ছিল। আচারতান্ত্রিক সেবা থেমে গেল, যাতে হৃদয়ের উপাসনা পুনরুজ্জীবিত হয়। আত্মিকটি প্রকাশিত হওয়ার জন্য বাহ্যিক মহিমা অপসারিত হলো।

> তাদের বন্দিত্বের দেশে, যখন জনগণ অনুতাপের সঙ্গে প্রভুর দিকে ফিরল, তখন তিনি তাদের কাছে নিজেকে প্রকাশ করলেন। তাঁর উপস্থিতির বাহ্যিক কোনো প্রকাশ তাদের ছিল না; কিন্তু ধার্মিকতার সূর্যের উজ্জ্বল রশ্মিগুলো তাদের মন ও হৃদয়কে আলোকিত করল। তারা যখন অপমান ও দুর্দশায় ঈশ্বরকে ডাকল, তখন তাঁর নবীদের দর্শন দেওয়া হলো, যা ভবিষ্যতের ঘটনাবলি উন্মোচিত করল—ঈশ্বরের লোকদের ওপর অত্যাচারীদের পতন, উদ্ধারকর্তার আগমন, এবং চিরস্থায়ী রাজ্যের প্রতিষ্ঠা। ম্যানুস্ক্রিপ্ট রিলিজেস, খণ্ড ১৬, ৩৩৩–৩৩৫।

উলাই নদীর দর্শন যে অন্তিম দিনগুলোর জন্য দেওয়া হয়েছিল—এই "তথ্য" দাবি করে যে ভবিষ্যদ্বাণীর একজন শিক্ষার্থী দর্শনে উপস্থাপিত ঘটনাবলী সম্পর্কে যা পূর্ববাণী দেওয়া হয়েছে তা বোঝার জন্য প্রচেষ্টা করবে। উলাই নদীর দর্শনের সাথে সম্পর্কিত ভবিষ্যদ্বাণীমূলক "বিষয়সমূহ" "পবিত্র আত্মা" দ্বারা "রূপায়িত" হয়েছিল—"ভবিষ্যদ্বাণী প্রদান করার সময় যেমন, তেমনি উপস্থাপিত ঘটনাবলীতেও"। একজন নবী যখন দর্শন গ্রহণ করেন, তখন তাঁর সঙ্গে কী ঘটে, এবং নবী যে ভবিষ্যদ্বাণীর ঘটনাবলি চিহ্নিত করেন—উভয়ই অধ্যয়ন করা উচিত; এই জেনে যে দুটিই অন্তিম দিনে যা পূর্ণ হবে তার ভবিষ্যদ্বাণীমূলক প্রতিরূপ। পূর্ববর্তী অনুচ্ছেদটি জোর দেয় যে আমাদের স্বীকার করা উচিত যে দানিয়েল "সাত সময়"-এর বন্দিদশায় ছিলেন।

দানিয়েল প্রতিনিধিত্ব করেন তাঁদের, যারা প্রকাশিত বাক্যের একাদশ অধ্যায়ের সাড়ে তিন দিনের সমাপ্তিতে তাদের বন্দীদশা উপলব্ধি করে, এরপর অনুতাপসহ প্রভুর দিকে ফিরে আসে, লেবীয় পুস্তকের ২৬ অধ্যায়ের প্রার্থনাটি পালন করে, মূল্যবানকে নিকৃষ্ট থেকে পৃথক করে, এবং তারপর, যখন তিনি তাঁদের কাছে নিজেকে প্রকাশ করেন, প্রভু ছড়িয়ে-ছিটিয়ে পড়াদের সমবেত করার নিজের প্রতিশ্রুতি পূরণ করেন। তাঁদের "মনোযোগের প্রধান বিষয়" তখন হলো "খ্রিস্টে প্রকাশিত ঈশ্বর।"

উলাই নদীর দর্শনের "তাৎপর্য" এবং সেটি কীভাবে খ্রীষ্ট কর্তৃক "পরিকল্পিত" ভবিষ্যদ্বাণীমূলক বার্তার "গঠনে" অবদান রাখে—এটাই প্রথম "তথ্য" যা আমরা সংক্ষেপে বিবেচনা করেছি; এবং উদ্ধৃত অংশটি নির্দেশ করে যে আমাদের প্রধান লক্ষ্য হওয়া উচিত ঈশ্বরের প্রকাশ, যা "খ্রীষ্টে প্রকাশিত"। দানিয়েলের অষ্টম অধ্যায়ে, খ্রীষ্টকে যেভাবে যিশাইয় উপস্থাপন করেছিলেন—যখন যিশাইয় ঘোষণা করেছিলেন যে খ্রীষ্টের "নাম হবে অদ্ভুত, পরামর্শদাতা, পরাক্রান্ত ঈশ্বর, চিরস্থায়ী পিতা, শান্তির রাজকুমার"—সেভাবে উপস্থাপন করা হয়নি। দানিয়েলের অষ্টম অধ্যায়ে, ঈশ্বর খ্রীষ্টে পালমোনি হিসেবে প্রকাশিত—অর্থাৎ অদ্ভুত গণনাকারী, বা রহস্যের গণনাকারী।

ওই "তথ্য" দাবি করে যে "Palmoni" নামটির "তাৎপর্য" অন্বেষণ করা আবশ্যক, এবং সেই নামটি ভবিষ্যদ্বাণীর "গঠন" ও "বিন্যাসে" কীভাবে অবদান রাখে তাও খুঁজতে হবে। দানিয়েল অষ্টম অধ্যায়ে তৃতীয় একটি "তথ্য", যা স্বীকৃত হওয়া উচিত, হলো—সেই অধ্যায়েই মিলারাইট আন্দোলনের কেন্দ্রীয় ধর্মতাত্ত্বিক স্তম্ভ উপস্থাপিত হয়েছে। মিলারের উজ্জ্বলতম রত্নটি চতুর্দশ পদে পাওয়া গিয়েছিল, এবং উলাই নদীর যে দর্শনটি এখন পরিপূর্তির প্রক্রিয়ায় রয়েছে, তার উপর ওই "তথ্য"-টির "তাৎপর্য" কী—আমাদের তা বোঝার চেষ্টা করা উচিত।

মিলারের স্বপ্নে, তার ঘরের মাঝখানের টেবিলের ওপর যখন সেই বাক্সটি রাখা হয়েছিল, তা সূর্যের উজ্জ্বলতায় দীপ্যমান ছিল; কিন্তু শেষ দিনে সেই বাক্সটি আরও বড়, এবং মিলারের টেবিলে প্রথম রাখা হয়েছিল যখন যতটা দীপ্ত ছিল, এখন তার চেয়ে দশগুণ বেশি উজ্জ্বলভাবে জ্বলছে। মিলারাইট আন্দোলনের কেন্দ্রীয় স্তম্ভকে অন্তর্ভুক্ত করা উলাই নদীর দর্শনে এমন কী আছে, যা শেষ দিনে সেই শিক্ষার আলোকে দশগুণ বাড়িয়ে দেয়? শেষ দিনে এমন কী প্রকাশিত হয় যা ১৭৯৮ সালে সমাপ্তির সময়ে প্রকাশিত হয়নি? উলাই নদীর দর্শনের "ঘটনাসমূহ" কী, যেগুলো সম্পর্কে সিস্টার হোয়াইট বলেছেন যে "এগুলো এখন পূরণের প্রক্রিয়ায় রয়েছে"?

যদি আমরা খোলামেলাভাবে এই প্রথম তিনটি সত্যকে একত্র করি (উলাই নদীর দর্শন, পালমোনি হিসেবে প্রকাশিত খ্রিস্ট এবং কেন্দ্রীয় ধর্মতাত্ত্বিক স্তম্ভ), তবে আমাদের একটি সহজ ভিত্তিধারণা গ্রহণ করতে প্রস্তুত থাকা উচিত, যা উলাই নদীর দর্শন সম্পর্কে আমাদের অধ্যয়নে প্রভাব ফেলবে। এই সম্মিলিত সত্যগুলো যাঁরা দেখতে চান, তাঁদের বোঝায় যে ১৭৯৮ সালে যে বার্তাটি উন্মোচিত হয়েছিল, সেটি ছিল "সময়ের ওপর ঝুলানো" একটি বার্তা। সময়নির্দিষ্ট ভবিষ্যদ্বাণী না থাকলে মিলারের বার্তাই অস্তিত্ব পেত না।

এই অধ্যায়ের সঙ্গে সম্পর্কিত চতুর্থ "তথ্য"টি হলো যে মিলারাইটরা ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়ের ওপর ভিত্তি করে একটি বার্তা উপস্থাপন করেছিলেন। এই সত্যটিকে জোর দেওয়ার জন্য, তেরো ও চৌদ্দ নম্বর পদে খ্রিস্টে ঈশ্বরকে "বিস্ময়কর গণনাকারী" (পালমোনি) হিসেবে প্রকাশ করা হয়েছে। দর্শনটি কেবলমাত্র চৌদ্দ নম্বর পদের তেইশশো দিনের পরিসমাপ্তি হিসেবে ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪-কে শনাক্ত করাতেই সীমাবদ্ধ ছিল—এমন ধারণা দেওয়া মানে খ্রিস্টের মাধ্যমে পালমোনি হিসেবে ঈশ্বরের প্রকাশের ওপর ঠাণ্ডা পানি ঢালা।

অ্যাডভেন্টিজমের ধর্মতাত্ত্বিকরা দানিয়েল পুস্তকের অষ্টম অধ্যায়ের ত্রয়োদশ পদের প্রশ্নটির তাৎপর্য চাপা দিতে অক্লান্ত পরিশ্রম করেছেন, যাতে তাদের কল্পকথার পদের সেই স্বাদ তৈরি হয়—যা তারা স্থির করেছে যে কান চুলকায় এমন অজ্ঞদের অ্যাডভেন্টিজমের কেন্দ্রীয় স্তম্ভের সঙ্গে সম্পর্কিত সত্যসমূহ নিয়ে ভাবিত হওয়া থেকে বিরত রাখবে।

> শাস্ত্রের সেই বাণীটি, যা অন্যান্য সব কিছুর ঊর্ধ্বে অ্যাডভেন্ট বিশ্বাসের ভিত্তি ও কেন্দ্রীয় স্তম্ভ ছিল, সেটিই ছিল এই ঘোষণা: ‘দুই হাজার তিনশ দিন পর্যন্ত; তারপর পবিত্রস্থান শুদ্ধ করা হবে।’ [দানিয়েল ৮:১৪।] প্রভুর শীঘ্র আগমন বিশ্বাসী সকলের কাছেই এ কথাগুলি ছিল পরিচিত। হাজারো মানুষের ঠোঁটে এই ভাববাণী তাদের বিশ্বাসের ধ্বজবাক্য হিসেবে বারবার উচ্চারিত হয়েছে। সবাই অনুভব করেছিল যে তাতে পূর্বঘোষিত ঘটনাবলির ওপরই তাদের উজ্জ্বলতম প্রত্যাশা ও সবচেয়ে সযত্নে লালিত আশাগুলি নির্ভর করছে। এই ভাববাণীর দিনগুলোর সমাপ্তি ১৮৪৪ সালের শরৎকালে হবে—এমনটাই দেখানো হয়েছিল। খ্রিস্টীয় বিশ্বের বাকি অংশের মতোই তখন অ্যাডভেন্টিস্টরা মনে করত যে পৃথিবী—বা তার কোনো অংশ—ই হলো পবিত্রস্থান। তাদের ধারণা ছিল, পবিত্রস্থানের শুদ্ধিকরণ বলতে বোঝানো হয়েছে শেষ মহাদিবসের আগুনে পৃথিবীকে পরিশোধন করা, এবং এটি ঘটবে দ্বিতীয় আগমনে। অতএব উপসংহার ছিল, ১৮৪৪ সালে খ্রিষ্ট পৃথিবীতে ফিরে আসবেন।

> কিন্তু নির্ধারিত সময় পেরিয়ে গিয়েছিল, তবু প্রভু আবির্ভূত হননি। বিশ্বাসীরা জানতেন যে ঈশ্বরের বাক্য ব্যর্থ হতে পারে না; নিশ্চয়ই ভবিষ্যদ্বাণীর তাদের ব্যাখ্যাতেই ত্রুটি ছিল; কিন্তু ভুলটা ছিল কোথায়? অনেকেই তাড়াহুড়ো করে এই বলে সমস্যার গিঁট কেটে ফেললেন যে ২৩০০ দিন ১৮৪৪ সালে শেষ হয়নি। এর জন্য কোনো যুক্তি দেখানো যায়নি, শুধু এইটুকুই যে তাঁরা যে সময় তাঁর আগমন প্রত্যাশা করেছিলেন, সে সময় খ্রিস্ট আসেননি। তাঁদের যুক্তি ছিল, যদি ভবিষ্যদ্বাণীর দিনগুলো ১৮৪৪ সালে শেষ হয়ে থাকত, তবে খ্রিস্ট তখনই পৃথিবীকে আগুন দিয়ে পরিশুদ্ধ করার মাধ্যমে পবিত্রস্থান শুচি করতে ফিরে আসতেন; আর যেহেতু তিনি আসেননি, সুতরাং দিনগুলো শেষ হতে পারে না।

> এই উপসংহার মেনে নেওয়া মানে ছিল ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়কালগুলোর পূর্বতন হিসাব ত্যাগ করা। 2300 দিনের সূত্রপাত নির্ধারিত হয়েছিল যখন জেরুজালেমের পুনঃস্থাপন ও নির্মাণের জন্য Artaxerxes-এর আদেশ কার্যকর হয়, খ্রিস্টপূর্ব 457 সালের শরতে। এটিকে সূচনাবিন্দু ধরে নিলে, দানিয়েল 9:25-27-এ ওই সময়ের ব্যাখ্যায় যে সকল ঘটনার পূর্ববাণী করা হয়েছে, সেগুলোর প্রয়োগে সম্পূর্ণ সামঞ্জস্য দেখা যায়। ঊনসত্তর সপ্তাহ—2300 বছরের প্রথম 483 বছর—মশীহ, অর্থাৎ অভিষিক্তজন পর্যন্ত পৌঁছাবে; এবং খ্রিস্টের বাপ্তিস্ম ও পবিত্র আত্মা দ্বারা অভিষেক, খ্রিস্টাব্দ 27 সালে, সেই নির্দিষ্ট বর্ণনাকে নিখুঁতভাবে পূর্ণ করেছিল। সত্তরতম সপ্তাহের মাঝখানে মশীহ কর্তিত হবেন। তাঁর বাপ্তিস্মের সাড়ে তিন বছর পরে, খ্রিস্টাব্দ 31 সালের বসন্তে, খ্রিস্ট ক্রুশবিদ্ধ হন। সত্তর সপ্তাহ, অর্থাৎ 490 বছর, বিশেষভাবে ইহুদিদের জন্যই ছিল। এই সময়ের অবসানে, জাতিটি তাঁর শিষ্যদের ওপর নির্যাতনের মাধ্যমে খ্রিস্টকে প্রত্যাখ্যান করা নিজেদের জন্য সিলমোহর করে দিল, এবং প্রেরিতেরা অন্যজাতিদের দিকে মুখ ফেরালেন, খ্রিস্টাব্দ 34 সালে। তখন 2300 বছরের প্রথম 490 বছর শেষ হয়ে গেলে, অবশিষ্ট থাকে 1810 বছর। খ্রিস্টাব্দ 34 থেকে 1810 বছর গুনলে তা 1844-এ পৌঁছায়। ‘তখন,’ স্বর্গদূত বললেন, ‘পবিত্রস্থান শুদ্ধ করা হবে।’ পূর্ববর্তী ভবিষ্যদ্বাণীর সব নির্দিষ্ট বিষয় নির্ধারিত সময়ে নিঃসন্দেহে পূর্ণ হয়েছিল। এই হিসাব অনুযায়ী সবই স্পষ্ট ও সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল, শুধু এটিই দেখা যায়নি যে পবিত্রস্থান শুদ্ধ হওয়ার সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ কোনো ঘটনা 1844 সালে ঘটেছিল। সেই সময়ে দিনগুলোর সমাপ্তি ঘটেছিল—এ কথা অস্বীকার করা মানে গোটা বিষয়টিকে বিভ্রান্তিতে ফেলা, এবং যে অবস্থানগুলো ভবিষ্যদ্বাণীর অকাট্য পূর্ণতার দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, সেগুলো ত্যাগ করা।

> কিন্তু ঈশ্বর মহান অ্যাডভেন্ট আন্দোলনে তাঁর জনগণকে পরিচালিত করেছিলেন; সেই কাজে তাঁর শক্তি ও মহিমা সঙ্গে ছিল, এবং তিনি এটিকে অন্ধকার ও হতাশায় শেষ হতে, বা মিথ্যা ও উগ্র উচ্ছ্বাস হিসেবে নিন্দিত হতে দিতেন না। তিনি তাঁর বাক্যকে সন্দেহ ও অনিশ্চয়তার মধ্যে জড়িয়ে রাখতে দিতেন না। যদিও অনেকে ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়পর্বগুলোর বিষয়ে তাঁদের পূর্বতন হিসাব ত্যাগ করল এবং তার ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা আন্দোলনের সঠিকতাকেও অস্বীকার করল, তবু অন্যরা শাস্ত্র ও ঈশ্বরের আত্মার সাক্ষ্যে সমর্থিত যে বিশ্বাস ও অভিজ্ঞতার বিষয়গুলো ছিল, সেগুলো ত্যাগ করতে রাজি হলো না। তাঁরা বিশ্বাস করতেন যে ভবিষ্যদ্বাণীগুলোর অধ্যয়নে তাঁরা ব্যাখ্যার সুসংগত নীতিমালা গ্রহণ করেছিলেন, এবং ইতিমধ্যে প্রাপ্ত সত্যগুলো দৃঢ়ভাবে ধারণ করা ও বাইবেলীয় গবেষণার একই পথ অব্যাহত রাখা তাঁদের কর্তব্য ছিল। আন্তরিক প্রার্থনা নিয়ে তাঁরা তাঁদের অবস্থান পুনর্বিবেচনা করলেন এবং নিজেদের ভুলটি খুঁজে বের করতে শাস্ত্র অধ্যয়ন করলেন। যেহেতু ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়পর্বগুলোর তাঁদের হিসাবের মধ্যে কোনো ভুল তাঁরা দেখতে পেলেন না, তাই তাঁরা পবিত্রস্থানের বিষয়টি আরও নিবিড়ভাবে পরীক্ষা করতে পরিচালিত হলেন। দ্য গ্রেট কনট্রোভার্সি, 409, 410.

যে অংশে উলাই নদীর দর্শন চিহ্নিত করা হয়েছে, সেই একই অংশে সিস্টার হোয়াইট আমাদের জানিয়েছেন যে “ঈশ্বরের বাক্যের আরও অনেক বেশি নিবিড় অধ্যয়নের প্রয়োজন আছে।” ধর্মতত্ত্ববিদেরা দ্য গ্রেট কনট্রোভার্সি গ্রন্থের ওই পূর্ববর্তী অংশে “ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়কাল” বিষয়টি এমনভাবে উপস্থাপন করেন যেন সিস্টার হোয়াইট যার ওপর তাঁর মন্তব্য সীমাবদ্ধ করেছেন, সেই “ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়কাল” বলতে দুই হাজার তিনশো বছরের ভবিষ্যদ্বাণীর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত পাঁচটি ভবিষ্যদ্বাণীকেই বোঝায়। কারণ, তাদের দাবি, ওই অংশে ঐ পাঁচটির মধ্যে চারটি ভবিষ্যদ্বাণী বিশেষভাবে আলোচিত হয়েছে। কিন্তু বিষয়টির “আরও নিবিড় অধ্যয়ন” দেখায় যে, সিস্টার হোয়াইটের লেখায় বহুবচনে ব্যবহৃত “ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়কালসমূহ” বলতে প্রকৃতপক্ষে ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪-এ পূর্ণ হওয়ার কথা ছিল এমন দুইটি ভবিষ্যদ্বাণীকেই বোঝানো হয়েছে।

গ্যাব্রিয়েল দানিয়েলের জন্য যে পাঁচটি নির্দিষ্ট সময়ভবিষ্যদ্বাণী চিহ্নিত করেছিলেন, সেগুলো ২৩০০ বছরের অংশ। প্রথমটি উনচাস বছর নির্দেশ করে, যখন "দুঃসময়ে রাস্তা ও প্রাচীর নির্মিত হবে।" দ্বিতীয়টি ছিল খ্রিস্টের বাপ্তিস্ম, যা খ্রিস্টপূর্ব ৪৫৭ সালের সূচনাবিন্দু থেকে ৪৮৩ বছর পরে ঘটেছিল। তৃতীয়টি ছিল তাঁর ক্রুশবিদ্ধ হওয়া, চতুর্থটি নির্ধারণ করে যে ইহুদি জাতির জন্য বিশেষভাবে নির্ধারিত ৪৯০ বছরের শেষে সুসমাচার অইহুদিদের কাছে যাবে, এবং পঞ্চমটি—এবং কেবল পঞ্চমটিই—১৮৪৪ সালের ২২ অক্টোবর সমাপ্ত হয়েছিল। আগের চারটি সময়ভবিষ্যদ্বাণী ১৮৪৪ সালের অনেক আগেই শেষ হয়ে গিয়েছিল। তাহলে, সিস্টার হোয়াইট যখন ১৮৪৪ সালে শেষ হওয়ার কথা থাকা "ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়কালসমূহ"—এই বহুবচন অভিব্যক্তিটি ব্যবহার করেন, তখন তিনি আসলে কী বোঝাতে চান?

মিলারাইটদের প্রথম হতাশা নিয়ে আলোচনা করতে গিয়ে তিনি সেই প্রশ্নের উত্তরটি চিহ্নিত করেন:

> আমি দেখলাম, ঈশ্বরের লোকেরা আনন্দময় প্রত্যাশায় তাঁদের প্রভুর আগমনের অপেক্ষায় আছে। কিন্তু ঈশ্বর তাঁদের পরীক্ষা করার উদ্দেশ্য করেছিলেন। ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়সীমার গণনায় যে একটি ভুল ছিল, তাঁর হাত তা আড়াল করে রেখেছিলেন। যাঁরা তাঁদের প্রভুর আগমনের অপেক্ষায় ছিলেন, তাঁরা এই ভুলটি চিহ্নিত করতে পারেননি, আর সময়ের বিরুদ্ধে অবস্থান নেওয়া শ্রেষ্ঠ পণ্ডিতগণও এটি দেখতে ব্যর্থ হলেন। ঈশ্বর ইচ্ছা করেছিলেন যে তাঁর লোকেরা একটি হতাশার মুখোমুখি হোক। সময় কেটে গেল, এবং যাঁরা আনন্দময় প্রত্যাশা নিয়ে তাঁদের ত্রাণকর্তার প্রতীক্ষায় ছিলেন, তাঁরা দুঃখিত ও মনোবলহীন হয়ে পড়লেন; আর যারা যিশুর আবির্ভাবকে ভালোবাসেননি, বরং ভয়ে বার্তাটি গ্রহণ করেছিলেন, তাঁরা খুশি হলেন যে তিনি প্রত্যাশিত সময়ে আসেননি। তাঁদের বিশ্বাসের স্বীকারোক্তি হৃদয়কে প্রভাবিত করেনি, জীবনকে বিশুদ্ধও করেনি। সময় পেরিয়ে যাওয়াটা এমন হৃদয়গুলো প্রকাশ করার জন্যই সুচিন্তিতভাবে পরিকল্পিত ছিল। তাঁরাই সবার আগে মুখ ফিরিয়ে নিয়ে উপহাস করল সেই শোকাহত ও হতাশ মানুষদের, যারা সত্যিই তাঁদের ত্রাণকর্তার আবির্ভাবকে ভালোবাসত। আমি দেখলাম, তাঁর লোকদের পরীক্ষা করে এবং এমন এক অনুসন্ধানী পরীক্ষা দিয়ে ঈশ্বরের প্রজ্ঞা প্রকাশ পেল, যাতে ধরা পড়ে কারা পরীক্ষার সময় সঙ্কুচিত হয়ে পিছিয়ে যাবে।

> যীশু এবং সমুদয় স্বর্গীয় বাহিনী সহানুভূতি ও ভালোবাসা নিয়ে তাদের দিকে দৃষ্টি নিবদ্ধ করলেন, যারা মধুর প্রত্যাশায় যাঁকে তাদের প্রাণ ভালোবাসত, তাঁকে দেখার জন্য আকাঙ্ক্ষা করেছিল। দেবদূতেরা তাদের চারদিকে ঘিরে ছিলেন, তাদের পরীক্ষার সময় তাদেরকে সমর্থন করার জন্য। যারা স্বর্গীয় বার্তাটি গ্রহণ করতে অবহেলা করেছিল, তারা অন্ধকারে ফেলে রাখা হলো; এবং ঈশ্বরের ক্রোধ তাদের বিরুদ্ধে প্রজ্বলিত হলো, কারণ তারা সেই আলো গ্রহণ করতে রাজি হলো না, যা তিনি স্বর্গ থেকে তাদের কাছে পাঠিয়েছিলেন। সেই বিশ্বস্ত, হতাশ জনেরা, যারা বুঝতে পারছিল না কেন তাদের প্রভু এলেন না, তারা অন্ধকারে ফেলে রাখা হয়নি। আবার ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়কালগুলো অনুসন্ধানের জন্য তাদের বাইবেলের দিকে পরিচালিত করা হলো। প্রভুর হাত হিসাবের অঙ্কগুলোর উপর থেকে তুলে নেওয়া হলো, এবং ভুলটি ব্যাখ্যা করা হলো। তারা দেখল যে ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়কালগুলো 1844 সাল পর্যন্ত বিস্তৃত, এবং যে একই প্রমাণ তারা উপস্থাপন করেছিল এই দেখানোর জন্য যে ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়কালগুলো 1843 সালে সমাপ্ত, সেটাই প্রমাণ করল যে সেগুলো 1844 সালে সমাপ্ত হবে। Early Writings, 235-237.

"ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়কাল" ছিল সেই "ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়কাল" যা "১৮৪৪-এ পৌঁছেছিল," যেগুলোকে মিলারাইটরা প্রথমে ১৮৪৩-এ পৌঁছেছে বলে বিশ্বাস করেছিল। যে "ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়কাল" ১৮৪৪-এ পৌঁছেছিল, সেগুলো ছিল তিনটি সময়কাল, এবং সবই হাবাকুকের ফলকসমূহে উপস্থাপিত আছে। তিনটির মধ্যে একটি সময়কাল কেবল ১৮৪৪-কে "স্পর্শ" করে, আর বাকি দুইটি ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪ পর্যন্ত পৌঁছায়। এক হাজার তিনশ পঁয়ত্রিশ দিন ১৮৪৪ সালের একেবারে প্রথম দিনে পৌঁছেছিল, যখন মিলারাইটদের প্রথম হতাশা ঘটেছিল, এবং হাবাকুকের দ্বিতীয় অধ্যায়ের যেমন মথি পঁচিশের দশ কুমারীর উপমার "অপেক্ষার সময়" শুরু হয়েছিল।

দানিয়েল পুস্তকের অষ্টম অধ্যায়ের চতুর্দশ পদে উল্লেখিত দুই হাজার তিনশো দিন ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪-এ গিয়ে পৌঁছায়, এবং যিহূদার দক্ষিণ রাজ্যের বিরুদ্ধে ঘোষিত ‘সাত সময়’-এর দুই হাজার পাঁচশো কুড়ি বছরও সেখানেই সমাপ্ত হয়। দানিয়েল পুস্তকের অষ্টম অধ্যায়ের ত্রয়োদশ পদে পালমোনি নিজেকে ‘অদ্ভুত গণনাকারী’ হিসেবে পরিচয় দেন, এবং এরপর তিনি যে ভাববাদী ‘গঠন’ ও ‘নকশা’ উপস্থাপন করেন, তাতে অন্তত দশটি পরস্পর-সংযুক্ত সময়-ভাববাণী অন্তর্ভুক্ত ছিল।

পরবর্তী প্রবন্ধে আমরা এই সত্যগুলো আরও বিবেচনা করতে শুরু করব।

> খ্রিস্ট পৃথিবীকে এমন একটি শিক্ষা দিয়েছিলেন, যা মন ও আত্মায় খোদাই করে রাখা উচিত। ‘এটাই অনন্ত জীবন,’ তিনি বলেছিলেন, ‘যেন তারা তোমাকে, একমাত্র সত্য ঈশ্বরকে, এবং যিশু খ্রিস্টকে, যাকে তুমি পাঠিয়েছ, জানতে পারে।’ কিন্তু শয়তান মানুষের মনে কাজ করে, বলে, এই কাজটা করো বা ওটা করো, তাহলেই তোমরা দেবতাদের মতো হবে। প্রতারণামূলক যুক্তি দিয়ে সে আদম ও হাওয়াকে ঈশ্বরের বাক্য সম্পর্কে সন্দেহ করতে প্ররোচিত করেছিল, এবং তার স্থলে এমন এক তত্ত্ব বসিয়েছিল যা পাপ ও অবাধ্যতার দিকে নিয়ে গিয়েছিল। আর ইডেনে যা করেছিল, আজও তার সেই কূটতর্ক তাই করে চলেছে। যখন খ্রিস্ট আমাদের জগতে এলেন, তিনি তাঁর গির্জার ভিত্তি হিসেবে বিনয়ী জেলেদের বেছে নিলেন। এই শিষ্যদের তিনি তাঁর রাজ্য ও মিশনের স্বরূপ বোঝাতে চেষ্টা করেছিলেন। কিন্তু তাদের সীমিত বোধশক্তি তাঁকে সংযত থাকতে বাধ্য করেছিল। তারা শাস্ত্রী ও ফারিসিদের শিক্ষা শুনে আসছিল, তাই তারা যা বিশ্বাস করত তার অনেকটাই অসত্য ছিল। এবং খ্রিস্টের তাদের বলার অনেক কথা ছিল বটে, তবুও তিনি যে কথা জানানোর জন্য ব্যাকুল ছিলেন, তার অনেকটাই তারা শুনতে সক্ষম ছিল না।

> খ্রিস্ট দেখেন যে এই সময়ের ধর্মানুরাগীরা ভ্রান্ত ভাবধারায় এমনই পরিপূর্ণ যে তাদের মনে সত্যের জন্য কোনো স্থান নেই। প্রদত্ত শিক্ষায় শিক্ষকরা অবিশ্বাসী লেখকদের ভাবধারা মিশিয়ে দেন। এইভাবে তারা তরুণদের মনে আগাছার বীজ বপন করেছে। তারা এমন ভাবধারা প্রকাশ করে যা তরুণ বা বৃদ্ধ কারও সামনেই উপস্থাপন করা উচিত নয়; তারা কী ধরনের বীজ বপন করছে, আর এর পরিণতিতে কী ফসল তাদের ঘরে তুলতে হবে, সে বিষয়ে তারা কখনও চিন্তা করে না। Review and Herald, ৩ জুলাই, ১৯০০।

Back to Articles