Article

# The Book of Daniel - Number Forty-Five

দানিয়েলের বই - সংখ্যা পঁয়তাল্লিশ

The Symbolic Transformation: Unraveling the Mystery of the Daily in the Book of Daniel

প্রতীকী রূপান্তর: দানিয়েলের গ্রন্থে ‘দৈনিক’-এর রহস্য উন্মোচন

Author

Jeff Pippenger

Published

January 9, 2024

Formats

PDF
Word

The “daily” in the book of Daniel was recognized by William Miller as a symbol of pagan Rome or paganism, but in the last days it is the symbol of the rejection of William Miller’s foundational truths. It represents the end of a rebellion that began in 1863, with the rejection of Miller’s understanding of Moses’ “seven times” of Leviticus twenty-six. When Adventism rejected the correct identification of “the daily” as paganism, they turned the symbol of Satan into a symbol of Christ. Isaiah identifies that this work was turning things upside down. The rejection of “the daily” was put in place in the 1930’s (the third generation of Adventism), but it had been a controversy since 1901 (the second generation of Adventism). As with ancient Israel, a progressive rejection of truth led to the acceptance of an error that contained the elements of the unpardonable sin.

দানিয়েলের পুস্তকে উল্লিখিত "দৈনিক" কে উইলিয়াম মিলার পৌত্তলিক রোম বা পৌত্তলিকতার প্রতীক হিসেবে চিহ্নিত করেছিলেন, কিন্তু অন্তিম কালে এটি উইলিয়াম মিলারের মৌলিক সত্যগুলোর প্রত্যাখ্যানের প্রতীক। এটি ১৮৬৩ সালে শুরু হওয়া এক বিদ্রোহের সমাপ্তিকে প্রতিনিধিত্ব করে, যা লেবীয় পুস্তক ছাব্বিশ অধ্যায়ে মূসার "সাত সময়" সম্পর্কে মিলারের বোঝাপড়া প্রত্যাখ্যানের মাধ্যমে শুরু হয়েছিল। যখন অ্যাডভেন্টবাদ "দৈনিক" এর পৌত্তলিকতা হিসেবে সঠিক পরিচয়কে প্রত্যাখ্যান করল, তখন তারা শয়তানের প্রতীককে খ্রিস্টের প্রতীকে পরিণত করল। ইশাইয়া চিহ্নিত করেন যে এই কাজটি ছিল সবকিছু উল্টে দেওয়া। "দৈনিক" এর প্রত্যাখ্যান ১৯৩০-এর দশকে (অ্যাডভেন্টবাদের তৃতীয় প্রজন্মে) প্রাতিষ্ঠানিক করা হয়েছিল, কিন্তু ১৯০১ সাল থেকেই (অ্যাডভেন্টবাদের দ্বিতীয় প্রজন্মে) এটি এক বিতর্কের বিষয় ছিল। প্রাচীন ইস্রায়েলের মতোই, সত্যকে ক্রমশ প্রত্যাখ্যান করতে করতে তারা এমন এক ভ্রান্তিকে গ্রহণ করল, যার মধ্যে অমার্জনীয় পাপের উপাদান ছিল।

The unpardonable sin for the quibbling Jews, was represented when they identified the works that Christ had done as the works of Satan. Ancient Israel is the premier symbol of modern Israel, and modern Israel did that very thing, only in reverse. They took the works of Satan (paganism), and attributed those works to Christ. Ancient Israel’s rebellion includes their choice of Satan as their king.

খুঁটিনাটি নিয়ে তর্কপ্রবণ ইহুদিদের জন্য অমার্জনীয় পাপটি প্রকাশ পেয়েছিল, যখন তারা খ্রিস্টের করা কাজকে শয়তানের কাজ বলে আখ্যা দিয়েছিল। প্রাচীন ইসরায়েল আধুনিক ইসরায়েলের প্রধান প্রতীক, আর আধুনিক ইসরায়েলও সেই একই কাজ করেছে, তবে উল্টোভাবে। তারা শয়তানের কাজগুলোকে (পৌত্তলিকতা) খ্রিস্টের কাজ হিসেবে বর্ণনা করেছে। প্রাচীন ইসরায়েলের বিদ্রোহের মধ্যে ছিল শয়তানকে তাদের রাজা হিসেবে বেছে নেওয়া।

> When Pilate therefore heard that saying, he brought Jesus forth, and sat down in the judgment seat in a place that is called the Pavement, but in the Hebrew, Gabbatha. And it was the preparation of the passover, and about the sixth hour: and he saith unto the Jews, Behold your King! But they cried out, Away with him, away with him, crucify him. Pilate saith unto them, Shall I crucify your King? The chief priests answered, We have no king but Caesar. Then delivered he him therefore unto them to be crucified. And they took Jesus, and led him away. John 19:13–16.

> পিলাত যখন সেই কথা শুনলেন, তখন তিনি যিশুকে বাইরে এনে ‘পেভমেন্ট’ নামে ডাকা যে স্থানে—হিব্রুতে ‘গাব্বাথা’—সেখানে বিচারাসনে বসলেন। আর সেটা ছিল পাসওভারের প্রস্তুতির দিন, এবং প্রায় ষষ্ঠ ঘণ্টা; তিনি ইহুদিদের বললেন, দেখ, তোমাদের রাজা! কিন্তু তারা চিৎকার করে বলল, তাকে দূর করো, তাকে দূর করো, তাকে ক্রুশবিদ্ধ করো। পিলাত তাদের বললেন, আমি কি তোমাদের রাজাকে ক্রুশবিদ্ধ করব? প্রধান যাজকেরা উত্তর দিল, আমাদের কায়সার ছাড়া কোনো রাজা নেই। তখন তিনি তাঁকে ক্রুশবিদ্ধ করার জন্য তাদের হাতে সমর্পণ করলেন। আর তারা যিশুকে নিয়ে চলে গেল। যোহন ১৯:১৩-১৬।

Pilate was the representative of pagan Rome, and Sister White identifies that the dragon who was kicked out of heaven in Revelation chapter twelve, is Satan, but in a secondary sense the dragon, is also pagan Rome. The dragon is therefore symbolized by “the daily.” The end of ancient Israel’s rebellion, when they publicly proclaimed, “We have no king but Caesar,” represented their public declaration that they were subjects of their king, and their king was Satan. That rebellion against God as King, began in the days of Samuel the prophet, when they rejected God as their king and demanded that they be given a human king so they could be as the other nations.

পিলাত ছিলেন পৌত্তলিক রোমের প্রতিনিধি, এবং সিস্টার হোয়াইট চিহ্নিত করেন যে প্রকাশিত বাক্যের বারো অধ্যায়ে স্বর্গ থেকে নিক্ষিপ্ত যে ড্রাগনের কথা বলা হয়েছে, সে হলো শয়তান; তবে গৌণ অর্থে সেই ড্রাগনটি পৌত্তলিক রোমকেও নির্দেশ করে। অতএব ড্রাগনকে 'the daily' দ্বারা প্রতীকায়িত করা হয়েছে। প্রাচীন ইস্রায়েলের বিদ্রোহের শেষ পর্যায়ে, যখন তারা প্রকাশ্যে ঘোষণা করল, "সিজার ছাড়া আমাদের কোনো রাজা নেই," তখন সেটাই তাদের প্রকাশ্য ঘোষণা হয়ে দাঁড়াল যে তারা তাদের রাজার প্রজা, এবং তাদের রাজা ছিলেন শয়তান। রাজা হিসেবে ঈশ্বরের বিরুদ্ধে সেই বিদ্রোহের সূচনা হয়েছিল নবী সামুয়েলের সময়ে, যখন তারা ঈশ্বরকে তাদের রাজা হিসেবে প্রত্যাখ্যান করে এবং অন্য জাতিগুলোর মতো হতে একজন মানব রাজা দেওয়ার দাবি তোলে।

> Then all the elders of Israel gathered themselves together, and came to Samuel unto Ramah, And said unto him, Behold, thou art old, and thy sons walk not in thy ways: now make us a king to judge us like all the nations. But the thing displeased Samuel, when they said, Give us a king to judge us. And Samuel prayed unto the Lord. And the Lord said unto Samuel, Hearken unto the voice of the people in all that they say unto thee: for they have not rejected thee, but they have rejected me, that I should not reign over them. According to all the works which they have done since the day that I brought them up out of Egypt even unto this day, wherewith they have forsaken me, and served other gods, so do they also unto thee. 1 Samuel 8:4–8.

> তখন ইস্রায়েলের সমস্ত প্রবীণ একত্রিত হয়ে রামাতে শমূয়েলের কাছে এল, এবং তাকে বলল, দেখ, তুমি বৃদ্ধ হয়েছ, আর তোমার পুত্ররা তোমার পথে চলে না; এখন আমাদের জন্য এমন এক রাজা নিয়োগ কর, যে আমাদের বিচার করবে, যেমন সমস্ত জাতির আছে। কিন্তু তারা যখন বলল, ‘আমাদের বিচার করার জন্য আমাদের একজন রাজা দাও,’ তখন বিষয়টি শমূয়েলের কাছে অপ্রীতিকর মনে হলো। আর শমূয়েল সদাপ্রভুর কাছে প্রার্থনা করল। তখন সদাপ্রভু শমূয়েলকে বললেন, লোকেরা তোমাকে যা কিছু বলে, সে সব বিষয়ে তাদের কথা শোন; কারণ তারা তোমাকে নয়, আমাকে প্রত্যাখ্যান করেছে, যাতে আমি তাদের উপর রাজত্ব না করি। মিশর দেশ থেকে যেদিন আমি তাদের বের করে এনেছি, সেই দিন থেকে আজ পর্যন্ত তারা যে সমস্ত কাজ করেছে—যার দ্বারা তারা আমাকে ত্যাগ করেছে এবং অন্য দেবতাদের সেবা করেছে—তারা এখন তোমার প্রতিও তেমনই করছে। ১ শমূয়েল ৮:৪-৮।

Ancient Israel never recognized that they had rejected God, or that their desire for an earthly king would progress to the point where they crucified the Messiah, and chose Satan as their king. Their rebellion was hidden from their eyes by their own self-righteous ideas that in spite of rejecting God, they were still the chosen people, for after all, they reasoned, God still maintained a holy prophetic ministry, even after Samuel.

প্রাচীন ইস্রায়েল কখনোই অনুধাবন করেনি যে তারা ঈশ্বরকে প্রত্যাখ্যান করেছে, কিংবা যে পার্থিব রাজা পাওয়ার তাদের আকাঙ্ক্ষা এমন পর্যায়ে পৌঁছাবে যেখানে তারা মশীহকে ক্রুশবিদ্ধ করবে এবং শয়তানকে তাদের রাজা হিসেবে বেছে নেবে। তাদের বিদ্রোহ তাদেরই আত্মধার্মিক ধারণা তাদের চোখ থেকে আড়াল করে রেখেছিল—যে ঈশ্বরকে প্রত্যাখ্যান করলেও তারা এখনও নির্বাচিত জাতি; কেননা, শেষতক তারা যুক্তি দিত, সামুয়েলের পরেও ঈশ্বর এখনও একটি পবিত্র ভাববাদী সেবাকার্য বজায় রেখেছিলেন।

They misinterpreted the prophetic ministry of the prophets, believing that the presence of God’s prophets proved they were God’s chosen people. They did not see that they were far from God and the prophets were seeking to lead them back to God, for they interpreted the activity of the prophets as evidence of God’s leading. This was in spite of their continued rejection of all the messages of the prophets that were sent to them. The same deception came upon Adventism in 1863.

তারা নবীদের ভাববাদী পরিচর্যাকে ভুলভাবে ব্যাখ্যা করেছিল, বিশ্বাস করেছিল যে ঈশ্বরের নবীদের উপস্থিতি প্রমাণ করে যে তারা ঈশ্বরের নির্বাচিত জাতি। তারা বুঝতে পারেনি যে তারা ঈশ্বর থেকে অনেক দূরে, আর নবীরা তাদের ঈশ্বরের কাছে ফিরিয়ে আনতে চেষ্টা করছিলেন; কারণ তারা নবীদের কার্যকলাপকেই ঈশ্বরের পথনির্দেশের প্রমাণ হিসেবে ব্যাখ্যা করেছিল। তাদের কাছে পাঠানো নবীদের সকল বার্তাকে তারা অব্যাহতভাবে প্রত্যাখ্যান করছিল—তবুও এমনটাই ঘটছিল। ১৮৬৩ সালে অ্যাডভেন্টবাদে একই ভ্রান্তি নেমে এসেছিল।

Adventism rejected the movement that had been brought together through the ministry of William Miller, and chose to become a legally registered church the same year in which they rejected Moses’ message of the “seven times,” as delivered by Elijah (William Miller). The same year they produced a counterfeit prophetic chart, that could no longer be read, and could no longer “speak” as per Habakkuk 2, verse 3, for it required a handout to explain it. Habakkuk’s charts could be read just as they existed and therefore they could “speak”.

অ্যাডভেন্টবাদ উইলিয়াম মিলারের প্রচারসেবার মাধ্যমে সমবেত হওয়া আন্দোলনটিকে প্রত্যাখ্যান করেছিল, এবং এলিয়াহ (উইলিয়াম মিলার) কর্তৃক প্রদান করা "seven times" বিষয়ক মোশের বার্তাকে যে বছরে তারা প্রত্যাখ্যান করেছিল, সেই একই বছরে আইনগতভাবে নিবন্ধিত একটি চার্চ হওয়ার সিদ্ধান্ত নিয়েছিল। সেই একই বছরে তারা একটি নকল ভবিষ্যদ্বাণীমূলক চার্ট তৈরি করেছিল, যা আর পড়া যেত না এবং হাবাক্কূক ২, পদ ৩ অনুযায়ী আর "speak" করতে পারত না, কারণ সেটি ব্যাখ্যা করতে একটি হ্যান্ডআউটের প্রয়োজন হতো। হাবাক্কূকের চার্টগুলো যেমন ছিল ঠিক তেমনই পড়া যেত, তাই তারা "speak" করতে পারত।

Adventism refused to accomplish any self-examination of the choice they made in 1863, for after all they had the prophetess among them, proving they were the remnant people identified in the book of Revelation, which had the Spirit of Prophecy. They manifested the same spirit and attitude of ancient Israel, and the rebellion that began with the rejection of the first jewel that was discovered by Miller, ultimately led to their rejection of Miller’s identification of the jewel of “the daily” also.

১৮৬৩ সালে তারা যে সিদ্ধান্ত নিয়েছিল, তার কোনো আত্মসমীক্ষা করতে অ্যাডভেন্টবাদীরা অস্বীকার করেছিল, কারণ শেষ পর্যন্ত তো তাঁদের মধ্যে একজন ভবিষ্যদ্বক্ত্রী ছিলেন, যা প্রমাণ করছিল যে তাঁরা ‘প্রকাশিত বাক্য’ গ্রন্থে চিহ্নিত সেই অবশিষ্ট জনগণ, যাদের ভবিষ্যদ্বাণীর আত্মা ছিল। তাঁরা প্রাচীন ইস্রায়েলের একই আত্মা ও মনোভাব প্রদর্শন করেছিল, এবং মিলার আবিষ্কৃত প্রথম রত্নকে প্রত্যাখ্যান করার মধ্য দিয়ে যে বিদ্রোহের সূচনা হয়েছিল, তা শেষ পর্যন্ত তাঁদেরকে “the daily” নামে পরিচিত রত্ন সম্পর্কে মিলারের চিহ্নিতকরণকেও প্রত্যাখ্যান করতে নিয়ে গিয়েছিল।

Modern Israel rejected Miller’s understanding of “the daily,” a symbol of pagan Rome, which in turn is a symbol of Satan, and claimed that “the daily” is a symbol of Christ. In other words, modern Israel chose to accept a satanic symbol as a symbol of Christ. Just as ancient Israel proclaimed that they had no king but Caesar, a representative of pagan Rome, which is a symbol of Satan.

আধুনিক ইসরায়েল ‘the daily’ সম্পর্কে মিলারের ধারণা—যে এটি পৌত্তলিক রোমের প্রতীক, আর সেটিও শয়তানের প্রতীক—প্রত্যাখ্যান করেছিল এবং দাবি করেছিল যে ‘the daily’ খ্রিষ্টের প্রতীক। অন্য কথায়, আধুনিক ইসরায়েল খ্রিষ্টের প্রতীক হিসেবে একটি শয়তানি প্রতীক বেছে নিল। যেমন প্রাচীন ইসরায়েল ঘোষণা করেছিল যে সিজার ছাড়া তাদের কোনো রাজা নেই, যিনি পৌত্তলিক রোমের প্রতিনিধি, যা শয়তানের প্রতীক।

In terms of prophetic application, that choice demanded that modern Israel would need to redefine chapters seven, eight and nine of Daniel, which were the very chapters that are represented by the Ulai River, and were the increase of knowledge in Millerite history. They would be forced to change those chapters, for chapter eight directly references “the daily” three times.

ভবিষ্যদ্বাণীমূলক প্রয়োগের দিক থেকে, সেই সিদ্ধান্ত দাবি করেছিল যে আধুনিক ইসরায়েলকে দানিয়েল পুস্তকের সপ্তম, অষ্টম ও নবম অধ্যায় নতুনভাবে সংজ্ঞায়িত করতে হবে—যে অধ্যায়গুলোকে উলাই নদীই প্রতিনিধিত্ব করে এবং যা মিলারীয় ইতিহাসে ‘জ্ঞানবৃদ্ধি’ হিসেবে পরিচিত হয়েছিল। তাদের ওই অধ্যায়গুলো পরিবর্তন করতে বাধ্য হতে হবে, কারণ অষ্টম অধ্যায়টি সরাসরি "the daily" তিনবার উল্লেখ করে।

Forced by the history where the vision of the Ulai River was unsealed, the Millerites could see no other earthly kingdoms before Christ returned and set up His everlasting kingdom, as represented in Daniel chapter two. They therefore treated the fourth kingdom of Rome as one kingdom with two aspects. Those two aspects were directly represented in chapters seven and eight of Daniel. Daniel identifies that the vision he received in chapter eight was to be understood in connection with the vision of chapter seven.

ইতিহাসে উলাই নদীর দর্শনের সীলমোহর খুলে যাওয়ার প্রেক্ষিতে বাধ্য হয়ে মিলারাইটরা মনে করেছিলেন যে খ্রিস্ট ফিরে এসে দানিয়েল পুস্তকের দ্বিতীয় অধ্যায়ে বর্ণিত তাঁর চিরস্থায়ী রাজ্য প্রতিষ্ঠা করার আগে আর কোনো পার্থিব রাজ্য থাকবে না। তাই তারা রোমের চতুর্থ রাজ্যকে দুইটি রূপবিশিষ্ট একটিমাত্র রাজ্য হিসেবে গণ্য করেছিলেন। এই দুই রূপ দানিয়েল পুস্তকের সপ্তম ও অষ্টম অধ্যায়ে সরাসরি উপস্থাপিত হয়েছে। দানিয়েল উল্লেখ করেন যে অষ্টম অধ্যায়ে তিনি যে দর্শন পেয়েছিলেন, তা সপ্তম অধ্যায়ের দর্শনের সঙ্গে সংযোগ রেখে বোঝা উচিত।

> In the third year of the reign of king Belshazzar a vision appeared unto me, even unto me Daniel, after that which appeared unto me at the first. Daniel 8:1.

> রাজা বেলশাসরের রাজত্বের তৃতীয় বছরে, প্রথমে আমাকে যে দর্শনটি দেখা দিয়েছিল তার পরে, আমি, দানিয়েল, আরেকটি দর্শন দেখলাম। দানিয়েল ৮:১

The vision “which appeared unto” Daniel “at the first,” was the vision of chapter seven.

দর্শন "যা প্রকাশিত হয়েছিল" দানিয়েলের কাছে "প্রথমে," সেটিই সপ্তম অধ্যায়ের দর্শন ছিল।

> In the first year of Belshazzar king of Babylon Daniel had a dream and visions of his head upon his bed: then he wrote the dream, and told the sum of the matters. Daniel 7:1.

> বাবিলের রাজা বেলশাসরের প্রথম বছরে দানিয়েল তাঁর শয্যায় শুয়ে থাকার সময় একটি স্বপ্ন দেখলেন এবং তাঁর মাথায় দর্শনসমূহ এলো; তখন তিনি সেই স্বপ্নটি লিখে বিষয়গুলির সারাংশ বর্ণনা করলেন। দানিয়েল ৭:১।

The two visions represent two aspects of the kingdoms of Bible prophecy that had first been represented in chapter two of Daniel. The four kingdoms of Babylon, Medo-Persia, Greece and Rome were repeated in chapters seven, and then again in chapter eight, but with a distinction between the political elements of the four kingdoms and the religious elements of the four kingdoms. In Daniel seven, the kingdoms are represented by beasts of prey, but in chapter eight the same kingdoms are presented by sanctuary beasts. Daniel wished to understand the vision of chapter seven, and Gabriel came to him to explain.

দুটি দর্শন বাইবেলের ভবিষ্যদ্বাণীতে বর্ণিত রাজ্যগুলোর দুটি দিককে উপস্থাপন করে, যা প্রথমে দানিয়েলের দ্বিতীয় অধ্যায়ে উপস্থাপিত হয়েছিল। বাবিল, মেদো-পারস্য, গ্রীস ও রোম—এই চারটি রাজ্য আবারও সপ্তম অধ্যায়ে, এবং তারপর অষ্টম অধ্যায়ে পুনরায় এসেছে; তবে সেখানে চার রাজ্যের রাজনৈতিক উপাদান ও ধর্মীয় উপাদানের মধ্যে পার্থক্য করা হয়েছে। দানিয়েলের সপ্তম অধ্যায়ে রাজ্যগুলোকে হিংস্র জন্তুরূপে দেখানো হয়েছে, কিন্তু অষ্টম অধ্যায়ে একই রাজ্যগুলোকে পবিত্রস্থানের পশুরূপে উপস্থাপিত হয়েছে। দানিয়েল সপ্তম অধ্যায়ের দর্শনটি বুঝতে চেয়েছিলেন, আর ব্যাখ্যা করার জন্য গাব্রিয়েল তার কাছে এলেন।

> I Daniel was grieved in my spirit in the midst of my body, and the visions of my head troubled me. I came near unto one of them that stood by, and asked him the truth of all this. So he told me, and made me know the interpretation of the things. These great beasts, which are four, are four kings, which shall arise out of the earth. But the saints of the most High shall take the kingdom, and possess the kingdom forever, even for ever and ever. Daniel 7:15–18.

> আমি, দানিয়েল, আমার দেহের মধ্যে আমার আত্মায় বেদনাহত হলাম, আর আমার মাথায় যে দর্শনগুলি ছিল সেগুলো আমাকে বিচলিত করল। দাঁড়িয়ে থাকা তাদের মধ্যে একজনের কাছে আমি এগিয়ে গেলাম এবং এসবের সত্যটা তার কাছে জানতে চাইলাম। তখন সে আমাকে বলল এবং বিষয়গুলির ব্যাখ্যা আমাকে বোঝাল: এই বৃহৎ পশুগুলি, যেগুলো চারটি, তারা চার রাজা, যারা পৃথিবী থেকে উত্থিত হবে। কিন্তু পরমোচ্চের পবিত্ররা রাজ্য গ্রহণ করবে এবং সেই রাজ্য চিরকাল, বরং যুগে যুগান্তর ধরে, অধিকার করে থাকবে। দানিয়েল ৭:১৫-১৮।

Daniel was informed that the four beasts were four earthly kingdoms that would exist until God’s everlasting kingdom would be set up, in agreement with Daniel chapter two. There were to be four earthly kingdoms that preceded the arrival of God’s everlasting kingdom, as represented by the rock that was cut out of the mountain and filled the whole earth in chapter two.

দানিয়েলকে জানানো হয়েছিল যে চারটি পশু ছিল চারটি পার্থিব রাজ্য, যা থাকবে যতক্ষণ না ঈশ্বরের চিরস্থায়ী রাজ্য প্রতিষ্ঠিত হয়; এটি দানিয়েল গ্রন্থের দ্বিতীয় অধ্যায়ের সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ। ঈশ্বরের চিরস্থায়ী রাজ্যের আগমনের পূর্বে চারটি পার্থিব রাজ্য থাকার কথা ছিল, যেমন দ্বিতীয় অধ্যায়ে যে পাথর পাহাড় থেকে কেটে নেওয়া হয়েছিল এবং যা সমগ্র পৃথিবী পূর্ণ করেছিল, তার মাধ্যমে এটি উপস্থাপিত হয়েছে।

Sister White took the Millerite understanding of those four kingdoms well beyond the Millerite understanding, when she addressed the earth beast of Revelation chapter thirteen.

প্রকাশিত বাক্যের ত্রয়োদশ অধ্যায়ের পৃথিবীর জন্তু সম্পর্কে আলোচনা করার সময় সিস্টার হোয়াইট সেই চারটি রাজ্য সম্পর্কে মিলারাইটদের বোঝাপড়াকে মিলারাইটদের বোঝাপড়ার সীমার অনেক ঊর্ধ্বে নিয়ে গিয়েছিলেন।

> “At this point another symbol is introduced. Says the prophet: ‘I beheld another beast coming up out of the earth; and he had two horns like a lamb.’ Verse 11. Both the appearance of this beast and the manner of its rise indicate that the nation which it represents is unlike those presented under the preceding symbols. The great kingdoms that have ruled the world were presented to the prophet Daniel as beasts of prey, rising when ‘the four winds of the heaven strove upon the great sea.’ Daniel 7:2. In Revelation seventeen an angel explained that waters represent ‘peoples, and multitudes, and nations, and tongues.’ Revelation 17:15. Winds are a symbol of strife. The four winds of heaven striving upon the great sea represent the terrible scenes of conquest and revolution by which kingdoms have attained to power.” The Great Controversy, 439.

> এই সময়ে আরেকটি প্রতীক উপস্থাপিত হয়। নবী বলেন: 'আমি দেখলাম, আরেকটি পশু পৃথিবী থেকে উঠছে; এবং তার ছিল মেষশাবকের মতো দুটি শিং।' পদ ১১। এই পশুটির রূপ ও এর উত্থানের ধরন—উভয়ই ইঙ্গিত দেয় যে এটি যে জাতিকে প্রতিনিধিত্ব করে, তা পূর্ববর্তী প্রতীকগুলির অধীনে উপস্থাপিত জাতিগুলোর মতো নয়। যে মহান রাজ্যসমূহ পৃথিবী শাসন করেছে, সেগুলি নবী দানিয়েলের নিকটে শিকারী পশু হিসেবে উপস্থাপিত হয়েছিল; তারা উঠে আসে যখন 'স্বর্গের চার বাতাস মহাসমুদ্রকে আলোড়িত করছিল।' দানিয়েল ৭:২। প্রকাশিত বাক্যের সতেরো অধ্যায়ে এক স্বর্গদূত ব্যাখ্যা করেছেন যে জল 'লোকসমূহ, অসংখ্য জনতা, জাতিসমূহ ও ভাষাসমূহ'কে নির্দেশ করে। প্রকাশিত বাক্য ১৭:১৫। বাতাস সংঘর্ষের প্রতীক। স্বর্গের চার বাতাস যখন মহাসমুদ্রকে আলোড়িত করে, তা বিজয় ও বিপ্লবের সেই ভয়াবহ দৃশ্যগুলিকে নির্দেশ করে, যার মাধ্যমে রাজ্যসমূহ ক্ষমতায় আরোহণ করেছে। দ্য গ্রেট কনট্রোভার্সি, ৪৩৯।

The beasts are symbols of the conquests that were accomplished as the kingdoms came to power. A beast of prey prophetically represents the political, economic and military power of a kingdom. The same kingdoms represented in Daniel chapter two and seven, are also represented in chapter eight, but there they are all associated with elements derived from God’s sanctuary, and in so doing they represent the religious element of the kingdoms, for they were all a union of church and State.

পশুগুলি রাজ্যসমূহ ক্ষমতায় আসার সঙ্গে সঙ্গে যে বিজয়গুলি সংঘটিত হয়েছিল, সেগুলির প্রতীক। একটি শিকারি পশু ভবিষ্যদ্বাণীমূলকভাবে কোনো রাজ্যের রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক ও সামরিক শক্তিকে প্রতিনিধিত্ব করে। দানিয়েলের দ্বিতীয় ও সপ্তম অধ্যায়ে যে একই রাজ্যগুলি উপস্থাপিত হয়েছে, সেগুলি অষ্টম অধ্যায়েও উপস্থাপিত হয়েছে; কিন্তু সেখানে তারা সকলেই ঈশ্বরের পবিত্রস্থান থেকে উদ্ভূত উপাদানগুলোর সঙ্গে সম্পর্কিত, এবং এর মাধ্যমে তারা রাজ্যগুলোর ধর্মীয় উপাদানকে প্রতিনিধিত্ব করে, কারণ তারা সকলেই গির্জা ও রাষ্ট্রের সংযুক্তি ছিল।

> In the third year of the reign of king Belshazzar a vision appeared unto me, even unto me Daniel, after that which appeared unto me at the first. And I saw in a vision; and it came to pass, when I saw, that I was at Shushan in the palace, which is in the province of Elam; and I saw in a vision, and I was by the river of Ulai. Then I lifted up mine eyes, and saw, and, behold, there stood before the river a ram which had two horns: and the two horns were high; but one was higher than the other, and the higher came up last. I saw the ram pushing westward, and northward, and southward; so that no beasts might stand before him, neither was there any that could deliver out of his hand; but he did according to his will, and became great. And as I was considering, behold, an he goat came from the west on the face of the whole earth, and touched not the ground: and the goat had a notable horn between his eyes. And he came to the ram that had two horns, which I had seen standing before the river, and ran unto him in the fury of his power. And I saw him come close unto the ram, and he was moved with choler against him, and smote the ram, and brake his two horns: and there was no power in the ram to stand before him, but he cast him down to the ground, and stamped upon him: and there was none that could deliver the ram out of his hand. Therefore the he goat waxed very great: and when he was strong, the great horn was broken; and for it came up four notable ones toward the four winds of heaven. Daniel 8:1–8.

> রাজা বেলশাসরের রাজত্বের তৃতীয় বছরে, প্রথমে যে দর্শনটি আমার কাছে দেখা দিয়েছিল, তার পরে, একটি দর্শন আমার, দানিয়েলের, কাছে দেখা দিল। আমি দর্শনে দেখলাম; এবং দেখা গেল, যখন আমি দেখলাম, আমি এলাম প্রদেশে অবস্থিত শূশনের প্রাসাদে আছি; এবং আমি দর্শনে দেখলাম যে আমি উলাই নদীর তীরে আছি। তখন আমি চোখ তুলে দেখলাম, আর দেখ, নদীর সামনে একটি মেষ দাঁড়িয়ে আছে, যার দুইটি শিং আছে; এবং সেই দুই শিংই উঁচু, কিন্তু একটি অন্যটির চেয়ে উঁচু, এবং যে উঁচু ছিল সেটি পরে উঠেছিল। আমি দেখলাম মেষটি পশ্চিমদিকে, উত্তরদিকে ও দক্ষিণদিকে গুঁতা মারছে; ফলে কোনো জন্তুই তার সামনে দাঁড়াতে পারত না, আর তার হাত থেকে উদ্ধার করতে পারত এমন কেউও ছিল না; কিন্তু সে নিজের ইচ্ছামতো করল এবং মহান হয়ে উঠল। আমি যখন বিবেচনা করছিলাম, দেখ, পশ্চিম দিক থেকে একটি পাঁঠা সমগ্র পৃথিবীর পৃষ্ঠ জুড়ে এলো, এবং মাটিতে স্পর্শ করল না; আর সেই পাঁঠার চোখদুটির মাঝে একটি উল্লেখযোগ্য শিং ছিল। সে সেই দুই শিংযুক্ত মেষটির কাছে এলো, যাকে আমি নদীর সামনে দাঁড়িয়ে থাকতে দেখেছিলাম, এবং তার ক্ষমতার ক্রোধে তার দিকে ছুটে গেল। আমি দেখলাম সে মেষটির একেবারে কাছে এলো, এবং তার বিরুদ্ধে প্রচণ্ড ক্রোধে উদ্দীপ্ত হয়ে মেষটিকে আঘাত করল, এবং তার দুই শিং ভেঙে দিল; এবং মেষটির মধ্যে তার সামনে দাঁড়াবার কোনো শক্তি ছিল না, বরং সে তাকে মাটিতে ফেলে দিয়ে তাকে পদদলিত করল; এবং তার হাত থেকে মেষটিকে উদ্ধার করতে পারত এমন কেউ ছিল না। সেই জন্য সেই পাঁঠা অত্যন্ত প্রবল হয়ে উঠল; কিন্তু যখন সে শক্তিশালী হলো, তখন সেই বড় শিংটি ভেঙে গেল; এবং তার পরিবর্তে চারটি উল্লেখযোগ্য শিং উঠল, যা স্বর্গের চার বাতাসের দিকে ছিল। দানিয়েল ৮:১-৮।

Chapter eight begins with Daniel affirming that he is then living in the history of the first kingdom of Bible prophecy (Babylon), but his vision does not identify any symbol that was to represent Babylon, for it begins with the ram that represented the second earthly kingdom of Medo-Persia. The absence of a symbol of Babylon is purposeful, for a primary characteristic of Babylon is that it represents a kingdom that is removed, and thereafter restored, as represented by Nebuchadnezzar’s “seven times” living as a beast. During that “seven times” an element of spiritual Babylon (the papacy), is represented, for the papacy is the kingdom that is forgotten for seventy symbolic years, during which she had a deadly wound. The fact that Daniel identifies that he receives the vision “in the third year of the reign of king Belshazzar,” identifies Babylon as the kingdom that precedes the second kingdom of Medo-Persia, but it emphasizes Babylon as the hidden, or forgotten kingdom that is forgotten during the days of one king.

অষ্টম অধ্যায়ে দানিয়েল প্রথমেই নিশ্চিত করেন যে তখন তিনি বাইবেলীয় ভবিষ্যদ্বাণীর প্রথম রাজ্য (বাবিল)-এর ইতিহাসকালেই বাস করছিলেন; কিন্তু তাঁর দর্শনে বাবিলকে প্রতিনিধিত্বকারী কোনো প্রতীক চিহ্নিত হয়নি, কারণ তা শুরুই হয় সেই মেষ দিয়ে, যা দ্বিতীয় পার্থিব রাজ্য—মীদীয়-পারসীয়কে—প্রতিনিধিত্ব করেছিল। বাবিলের প্রতীকের অনুপস্থিতি উদ্দেশ্যমূলক, কারণ বাবিলের একটি প্রধান বৈশিষ্ট্য হলো, তা এমন এক রাজ্যকে নির্দেশ করে যা অপসারিত হয় এবং পরে পুনঃস্থাপিত হয়, যেমন নেবূখদ্‌নেজরের "সাত কাল" পশুর মতো জীবনযাপনের মাধ্যমে বোঝানো হয়েছে। সেই "সাত কাল"-এর সময়ে আধ্যাত্মিক বাবিলের একটি উপাদান (পোপতন্ত্র) প্রতিনিধিত্ব পায়, কারণ পোপতন্ত্রই সেই রাজ্য, যা সত্তর প্রতীকাত্মক বছর ধরে বিস্মৃত ছিল; সেই সময়ে তার উপর একটি প্রাণঘাতী ক্ষত ছিল। দানিয়েল যে উল্লেখ করেন যে তিনি "রাজা বেলশাসরের রাজত্বের তৃতীয় বছরে" দর্শন লাভ করেন, তা বাবিলকে মীদীয়-পারসীয় দ্বিতীয় রাজ্যের পূর্ববর্তী রাজ্য হিসেবে চিহ্নিত করে; কিন্তু একই সঙ্গে এটি বাবিলকে গোপন বা বিস্মৃত রাজ্য হিসেবে গুরুত্ব দেয়—যে রাজ্য এক রাজাধিপতির শাসনকালে বিস্মৃত থাকে।

The beasts of chapter eight, are not beasts of prey, they are beasts that were used as sacrificial animals in the sanctuary service. The fourth kingdom is represented as “a little horn,” not as a beast, but horns were part of God’s sanctuary, for the altars in God’s sanctuary had horns as part of their design.

অষ্টম অধ্যায়ের জন্তুগুলো শিকারি জন্তু নয়; তারা সেই বলিদানের পশু, যেগুলো পবিত্রস্থান-সেবায় ব্যবহৃত হতো। চতুর্থ রাজ্যকে একটি ‘ছোট শিঙ’ হিসেবে উপস্থাপিত করা হয়েছে, কোনো জন্তু হিসেবে নয়; কিন্তু শিঙ ঈশ্বরের পবিত্রস্থানের অংশ ছিল, কারণ ঈশ্বরের পবিত্রস্থানের বেদিগুলোর নকশায় শিঙ ছিল।

Not only were the four kingdoms of prophecy represented by Daniel with sanctuary terms, the narrative of the chapter contains several words derived directly from God’s sanctuary service. The narrative in the chapter is presented with Hebrew words drawn from the sanctuary service, but also the action of presenting an offering in the sanctuary service is built within the structure of the chapter. The fact that Daniel purposely associated chapter seven and eight together, allows those who wish to see, that chapter seven, is identifying the statecraft of the kingdoms of Bible prophecy and chapter eight, is identifying the churchcraft of the kingdoms of Bible prophecy.

শুধু যে ভবিষ্যদ্বাণীর চারটি রাজ্যকে দানিয়েল পবিত্রস্থান-সম্পর্কিত পরিভাষায় উপস্থাপন করেছিলেন তা-ই নয়, অধ্যায়টির বর্ণনায় ঈশ্বরের পবিত্রস্থান-সেবা থেকে সরাসরি নেওয়া বেশ কয়েকটি শব্দও রয়েছে। অধ্যায়টির বর্ণনা পবিত্রস্থান-সেবা থেকে আহৃত হিব্রু শব্দ দিয়ে উপস্থাপিত হয়েছে; তদুপরি, পবিত্রস্থান-সেবায় অর্ঘ্য নিবেদন করার ক্রিয়াটিও অধ্যায়টির কাঠামোর মধ্যে নির্মিত হয়েছে। দানিয়েল যে ইচ্ছাকৃতভাবে সপ্তম ও অষ্টম অধ্যায়কে পরস্পর সম্পর্কিত করেছেন, এই বাস্তবতা যারা দেখতে চান তাদের কাছে স্পষ্ট করে দেয় যে, সপ্তম অধ্যায় বাইবেলীয় ভবিষ্যদ্বাণীর রাজ্যগুলোর রাষ্ট্রনীতি চিহ্নিত করছে এবং অষ্টম অধ্যায় বাইবেলীয় ভবিষ্যদ্বাণীর রাজ্যগুলোর গির্জা-নীতি চিহ্নিত করছে।

Adventism has been forced to cover this fact up with satanic fables, for this recognition reveals that Miller’s jewels were just as God designed them to be. Their rejection of Miller’s understanding of “the daily,” is represented as a claim that “God had no understanding,” for they claim that when God gave the framework to Miller (through the ministry of holy angels), it was not accurate.

অ্যাডভেন্টবাদ শয়তানি উপকথা দিয়ে এই সত্যটি ঢেকে রাখতে বাধ্য হয়েছে, কারণ এই স্বীকৃতি প্রকাশ করে যে মিলারের রত্নগুলি ঈশ্বর যেমনভাবে তাদের নির্ধারণ করেছিলেন, ঠিক তেমনই ছিল। মিলারের "the daily" সম্পর্কে ধারণাকে তাদের প্রত্যাখ্যান এমন এক দাবিরূপে উপস্থাপিত হয় যে "ঈশ্বরের কোনো বোধই ছিল না," কারণ তাদের দাবি, ঈশ্বর যখন পবিত্র স্বর্গদূতদের সেবার মাধ্যমে মিলারকে রূপরেখাটি দিয়েছিলেন, সেটি সঠিক ছিল না।

> Surely your turning of things upside down shall be esteemed as the potter’s clay: for shall the work say of him that made it, He made me not? or shall the thing framed say of him that framed it, He had no understanding? Isaiah 29:16.

> নিশ্চয়ই তোমাদের সবকিছুর উল্টোপাল্টা করা কুমারের মাটির মতো গণ্য হবে; কারণ সৃষ্ট বস্তুটি কি তাকে, যিনি তা সৃষ্টি করেছেন, বলবে, 'তিনি আমাকে সৃষ্টি করেননি'? অথবা গঠিত বস্তুটি কি তাকে, যিনি তা গড়েছেন, বলবে, 'তার কোনো বুদ্ধি ছিল না'? যিশাইয় ২৯:১৬।

The framework of Miller was the prophetic structure he recognized and employed but from 1863 onward, Adventism returned to the theological applications of apostate Protestantism and Catholicism, in order to cover up the jewels of Miller’s dream. Adventism accepted a false framework (the thing framed), in order to reject the work, and also the Maker of the work. In doing so, they claim the Maker of the work has no understanding. The rejection of that framework, was and still is, a rejection of the increase of knowledge that was unsealed in 1798. Those that reject the increase of knowledge reject the work and the Maker of the work, and in terms of Daniel they were “the wicked”.

মিলারের কাঠামো ছিল সেই ভবিষ্যদ্বাণীমূলক গঠন, যেটি তিনি স্বীকৃতি দিয়েছিলেন এবং প্রয়োগ করেছিলেন; কিন্তু ১৮৬৩ সাল থেকে মিলারের স্বপ্নের রত্নসমূহ আড়াল করার উদ্দেশ্যে অ্যাডভেন্টবাদ বিচ্যুত প্রোটেস্ট্যান্টবাদ ও ক্যাথলিকধর্মের ধর্মতাত্ত্বিক প্রয়োগে ফিরে যায়। কাজটিকে এবং কাজের স্রষ্টাকে প্রত্যাখ্যান করার জন্য অ্যাডভেন্টবাদ একটি মিথ্যা কাঠামো (গঠিত বস্তু) গ্রহণ করেছিল। এতে করে তারা দাবি করে যে কাজের স্রষ্টার কোনো বোঝাপড়া নেই। ঐ কাঠামোকে প্রত্যাখ্যান করা তখন যেমন ছিল, এখনো তেমনই, ১৭৯৮ সালে উন্মোচিত জ্ঞানের বৃদ্ধিকে প্রত্যাখ্যান করা। যারা জ্ঞানের বৃদ্ধি প্রত্যাখ্যান করে তারা কাজটিও এবং কাজের স্রষ্টাকেও প্রত্যাখ্যান করে; আর দানিয়েলের ভাষায় তারা ছিল "দুষ্টরা"।

> Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. Daniel 12:10.

> অনেকে শুদ্ধ হবে, শুভ্র করা হবে, এবং পরীক্ষিত হবে; কিন্তু দুষ্টেরা দুষ্টতাই করবে; আর দুষ্টদের মধ্যে কেউই বুঝবে না; কিন্তু জ্ঞানীরা বুঝবে। দানিয়েল 12:10.

The “wicked shall do wickedly”, thus identifying a progressive escalating rejection of truth. The wickeds rejection of the framework is a rejection of God, and in turn God rejects the wicked for the rejection they attempt to accomplish by a counterfeit framework.

‘দুষ্টরা দুষ্টতাই করবে’—এই কথাটি সত্যের প্রতি ক্রমে ক্রমে তীব্রতর প্রত্যাখ্যানকে নির্দেশ করে। দুষ্টদের দ্বারা সেই কাঠামোর প্রত্যাখ্যান মানে ঈশ্বরকে প্রত্যাখ্যান করা; এবং পাল্টা হিসেবে, তারা যে প্রত্যাখ্যানটি এক ছদ্ম-কাঠামোর মাধ্যমে সাধন করতে চায়, তার জন্য ঈশ্বর দুষ্টদের প্রত্যাখ্যান করেন।

> My people are destroyed for lack of knowledge: because thou hast rejected knowledge, I will also reject thee, that thou shalt be no priest to me: seeing thou hast forgotten the law of thy God, I will also forget thy children. Hosea 4:6.

> জ্ঞান-অভাবের কারণে আমার প্রজারা ধ্বংসপ্রাপ্ত হয়; যেহেতু তুমি জ্ঞানকে প্রত্যাখ্যান করেছ, আমিও তোমাকে প্রত্যাখ্যান করব, যাতে তুমি আর আমার কাছে যাজক হতে না পার; যেহেতু তুমি তোমার ঈশ্বরের ব্যবস্থা ভুলে গেছ, আমিও তোমার সন্তানদের ভুলে যাব। হোশেয় ৪:৬।

God’s people, who were God’s “priests” from 1844 through to 1863, were rejected for their lack of the “knowledge” that has been increased through the ministry of William Miller. It is important to consider the context of verse six in Hosea, for the context identifies an escalating rebellion against the truth, represented as the “knowledge.”

ঈশ্বরের লোকেরা, যারা ১৮৪৪ থেকে ১৮৬৩ পর্যন্ত ঈশ্বরের "যাজক" ছিলেন, উইলিয়াম মিলারের প্রচারকর্মের মাধ্যমে বৃদ্ধি পাওয়া "জ্ঞান"-এর অভাবে তারা প্রত্যাখ্যাত হয়েছিল। হোশেয়া গ্রন্থের ছয় নম্বর পদের প্রেক্ষাপট বিবেচনা করা গুরুত্বপূর্ণ, কারণ সেই প্রেক্ষাপট "জ্ঞান" হিসেবে উপস্থাপিত সত্যের বিরুদ্ধে ক্রমবর্ধমান বিদ্রোহকে চিহ্নিত করে।

> Hear the word of the Lord, ye children of Israel: for the Lord hath a controversy with the inhabitants of the land, because there is no truth, nor mercy, nor knowledge of God in the land. By swearing, and lying, and killing, and stealing, and committing adultery, they break out, and blood toucheth blood. Therefore shall the land mourn, and every one that dwelleth therein shall languish, with the beasts of the field, and with the fowls of heaven; yea, the fishes of the sea also shall be taken away. Yet let no man strive, nor reprove another: for thy people are as they that strive with the priest. Therefore shalt thou fall in the day, and the prophet also shall fall with thee in the night, and I will destroy thy mother. My people are destroyed for lack of knowledge: because thou hast rejected knowledge, I will also reject thee, that thou shalt be no priest to me: seeing thou hast forgotten the law of thy God, I will also forget thy children. As they were increased, so they sinned against me: therefore will I change their glory into shame. They eat up the sin of my people, and they set their heart on their iniquity. And there shall be, like people, like priest: and I will punish them for their ways, and reward them their doings. For they shall eat, and not have enough: they shall commit whoredom, and shall not increase: because they have left off to take heed to the Lord.

> হে ইস্রায়েলের সন্তানরা, প্রভুর বাক্য শোন; কারণ দেশে সত্য, দয়া, এবং ঈশ্বরের জ্ঞান নেই বলে প্রভুর এই দেশের অধিবাসীদের সঙ্গে বিবাদ আছে। শপথ করে, মিথ্যা বলে, হত্যা করে, চুরি করে, এবং ব্যভিচার করে তারা উচ্ছৃঙ্খল হয়ে উঠেছে, আর রক্ত রক্তকে স্পর্শ করছে। সেই জন্য দেশ শোক করবে, এবং তাতে বসবাসকারী প্রত্যেকেই ক্ষয়প্রাপ্ত হবে, ক্ষেতের পশুদের সঙ্গে এবং আকাশের পক্ষীদেরও; হ্যাঁ, সমুদ্রের মাছগুলিও নষ্ট হয়ে যাবে। তবু কেউ যেন বিবাদ না করে, কেউ যেন আরেকজনকে ভর্ৎসনা না করে; কারণ তোমার লোকেরা পুরোহিতের সঙ্গে বিবাদকারীদের মতো হয়েছে। অতএব তুমি দিনে পতিত হবে, আর রাতে ভাববাদীও তোমার সঙ্গে পতিত হবে, এবং আমি তোমার মাতাকে ধ্বংস করব। আমার লোকেরা জ্ঞানের অভাবে নষ্ট হচ্ছে; কারণ তুমি জ্ঞানকে প্রত্যাখ্যান করেছ, আমিও তোমাকে প্রত্যাখ্যান করব, যাতে তুমি আমার কাছে পুরোহিত না থাকো; কারণ তুমি তোমার ঈশ্বরের বিধি ভুলে গিয়েছ, আমিও তোমার সন্তানদের ভুলে যাব। তারা যত বেড়েছে, ততই তারা আমার বিরুদ্ধে পাপ করেছে; এইজন্য আমি তাদের মহিমাকে লজ্জায় পরিণত করব। তারা আমার লোকদের পাপ ভক্ষণ করে, এবং নিজেদের অন্যায়েই মন বসায়। তখন হবে—যেমন লোক, তেমন পুরোহিত; আমি তাদের পথের জন্য শাস্তি দেব, এবং তাদের কার্য অনুযায়ী প্রতিদান দেব। কারণ তারা খাবে, তবুও তৃপ্ত হবে না; তারা ব্যভিচার করবে, তবুও বৃদ্ধি পাবে না; কারণ তারা প্রভুর প্রতি মনোযোগ দেওয়া বন্ধ করেছে।

> Whoredom and wine and new wine take away the heart. My people ask counsel at their stocks, and their staff declareth unto them: for the spirit of whoredoms hath caused them to err, and they have gone a whoring from under their God. They sacrifice upon the tops of the mountains, and burn incense upon the hills, under oaks and poplars and elms, because the shadow thereof is good: therefore your daughters shall commit whoredom, and your spouses shall commit adultery. I will not punish your daughters when they commit whoredom, nor your spouses when they commit adultery: for themselves are separated with whores, and they sacrifice with harlots: therefore the people that doth not understand shall fall. Though thou, Israel, play the harlot, yet let not Judah offend; and come not ye unto Gilgal, neither go ye up to Bethaven, nor swear, The Lord liveth. For Israel slideth back as a backsliding heifer: now the Lord will feed them as a lamb in a large place. Ephraim is joined to idols: let him alone. Their drink is sour: they have committed whoredom continually: her rulers with shame do love, Give ye. The wind hath bound her up in her wings, and they shall be ashamed because of their sacrifices. Hosea 4:1–19.

> ব্যভিচার আর মদ ও নতুন মদ বুদ্ধি কেড়ে নেয়। আমার প্রজা তাদের কাঠের খুঁটির কাছে উপদেশ জিজ্ঞাসা করে, আর তাদের লাঠি তাদের বলে দেয়; কারণ ব্যভিচারের আত্মা তাদের পথভ্রষ্ট করেছে, আর তারা তাদের ঈশ্বরের অধীনতা ছেড়ে ব্যভিচারে লিপ্ত হয়েছে। তারা পর্বতের শিখরে বলি দেয়, আর পাহাড়ের উপর, ওক, পপলার ও এলম গাছের তলায় ধূপ জ্বালায়, কারণ সেগুলির ছায়া মনোরম; অতএব তোমাদের কন্যারা ব্যভিচার করবে, আর তোমাদের স্ত্রীগণ পরকীয়া করবে। তোমাদের কন্যারা যখন ব্যভিচার করবে তখন আমি তাদের শাস্তি দেব না, তোমাদের স্ত্রীগণ যখন পরকীয়া করবে তখনও নয়; কারণ তারা নিজেরাই বেশ্যাদের সঙ্গে আলাদা হয়ে থাকে, আর তারা বেশ্যাদের সঙ্গে বলি দেয়; অতএব যে লোকেরা বোঝে না, তারা পতিত হবে। তবু হে ইস্রায়েল, তুমি ব্যভিচার করলেও যিহূদা যেন অপরাধ না করে; তোমরা গিলগালে যেও না, বেথআবেনে উঠো না, আর ‘প্রভু জীবিত’ বলে শপথ করো না। কারণ ইস্রায়েল এক পশ্চাদপসারী বাছুরীর মতো পিছলে যায়; এখন প্রভু তাদেরকে বিস্তৃত স্থানে একটি মেষশাবকের মতো চরাবেন। এফ্রাইম মূর্তির সঙ্গে যুক্ত হয়েছে; তাকে ছেড়ে দাও। তাদের পানীয় টক; তারা অবিরাম ব্যভিচার করেছে; তার শাসকেরা লজ্জাসহকারে ‘দাও’ ভালোবাসে। বায়ু তাকে তার ডানায় বেঁধে নিয়েছে, আর তাদের বলিগুলোর কারণে তারা লজ্জিত হবে। হোশেয়া ৪:১-১৯।

The warning of Hosea is that “the Lord hath a controversy with the inhabitants of the land, because there is no truth, nor mercy, nor knowledge of God in the land.” Adventism is God’s people of the last days. In the day that the dirt brush man enters Miller’s room, Adventism, including the people, the priests, the prophets “that doth not understand shall fall,” for they will be “joined to idols.” Their idols are their counterfeit doctrines, woven into a counterfeit framework.

হোশেয়ার সতর্কবাণী এই যে, "প্রভুর দেশের অধিবাসীদের সঙ্গে এক বিবাদ আছে, কারণ দেশে সত্য নেই, করুণা নেই, ঈশ্বর-জ্ঞানও নেই।" অ্যাডভেন্টবাদীরা অন্তিমকালের ঈশ্বরের লোক। যেদিন ধুলো ঝাড়ার ব্রাশওয়ালা লোকটি মিলারের ঘরে প্রবেশ করবে, সেদিন অ্যাডভেন্টবাদ—জনগণ, যাজক, নবীসহ—"যে বোঝে না, সে পড়ে যাবে", কারণ তারা "মূর্তির সঙ্গে যুক্ত হবে"। তাদের মূর্তিগুলি হলো তাদের নকল মতবাদ, যা এক নকল কাঠামোর মধ্যে বোনা।

The rebellion represented by the rejection of the increase of knowledge is a progressive escalation of rebellion that reaches the point where their probation ends with the pronouncement that they are joined to the counterfeit doctrines that are swept from Miller’s room. Their rebellion is represented as the commission of whoredom continually. From 1863 onward until the close of probation, they continually rebel until they are spewed out of the mouth of the Lord.

জ্ঞানের বৃদ্ধিকে প্রত্যাখ্যান দ্বারা যে বিদ্রোহটি প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছে, তা একটি ক্রমবর্ধমান তীব্রতার বিদ্রোহ, যা এমন পর্যায়ে পৌঁছে যে তাদের পরীক্ষাকাল শেষ হয় এই ঘোষণার মাধ্যমে যে তারা মিলারের কক্ষ থেকে সাফ করে ফেলা মিথ্যা মতবাদের সঙ্গে যুক্ত হয়েছে। তাদের বিদ্রোহকে নিরন্তর ব্যভিচার সংঘটন হিসেবে উপস্থাপিত করা হয়েছে। ১৮৬৩ সাল থেকে পরীক্ষাকালের সমাপ্তি পর্যন্ত তারা অবিরত বিদ্রোহ করতে থাকে, যতক্ষণ না প্রভুর মুখ থেকে তারা উগরে ফেলা হয়।

The rebellion of rejecting knowledge was represented by their “continually” committing adultery, and although not the same Hebrew word, the meaning is the same as the Hebrew word “tamid” which means “continual”, and that is translated as “the daily” in the book of Daniel.

জ্ঞানকে প্রত্যাখ্যান করার বিদ্রোহ তাদের ‘নিরন্তর’ ব্যভিচার করার মাধ্যমে প্রতীকায়িত হয়েছিল, এবং যদিও এটি একই হিব্রু শব্দ নয়, এর অর্থ হিব্রু শব্দ ‘তামিদ’–এর মতোই, যার অর্থ ‘নিরন্তর’, এবং তা দানিয়েলের পুস্তকে ‘the daily’ হিসেবে অনূদিত হয়েছে।

We will continue our study of the four kingdoms of Bible prophecy in the next article.

পরবর্তী নিবন্ধে আমরা বাইবেলীয় ভবিষ্যদ্বাণীর চারটি রাজ্য নিয়ে আমাদের অধ্যয়ন চালিয়ে যাব।

> “Then I saw in relation to the ‘Daily,’ that the word ‘sacrifice’ was supplied by man’s wisdom, and does not belong to the text; and that the Lord gave the correct view of it to those who gave the judgment hour cry. When union existed, before 1844, nearly all were united on the correct view of the ‘Daily;’ but since 1844, in the confusion, other views have been embraced, and darkness and confusion has followed.” Review and Herald, November 1, 1850.

> তখন আমি ‘ডেইলি’ সম্পর্কে দেখলাম যে ‘স্যাক্রিফাইস’ শব্দটি মানুষের জ্ঞান দ্বারা সংযোজিত হয়েছে এবং তা মূল পাঠ্যের অংশ নয়; আর যারা বিচার-সময়ের আহ্বান দিয়েছিল, প্রভু তাদেরকে এ বিষয়ে সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি দিয়েছিলেন। যখন ঐক্য ছিল—১৮৪৪ সালের আগে—প্রায় সবাই ‘ডেইলি’-এর সঠিক দৃষ্টিভঙ্গিতে একমত ছিল; কিন্তু ১৮৪৪ সালের পর থেকে বিভ্রান্তির মধ্যে অন্যান্য মত গ্রহণ করা হয়েছে, এবং অন্ধকার ও বিভ্রান্তি অনুসরণ করেছে। রিভিউ অ্যান্ড হেরাল্ড, ১ নভেম্বর, ১৮৫০।

Back to Articles