Article

# এলিয়াহ - নম্বর দশ

১৮৫৬

Author

Jeff Pippenger

Published

October 13, 2023

Formats

PDF
Word

মিলারাইট আন্দোলনকে যিশাইয়াহের সপ্তম অধ্যায়ে একটি পঁয়ষট্টি বছরের ভবিষ্যদ্বাণীর মাধ্যমে প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছিল, যার শুরু খ্রিস্টপূর্ব ৭৪২ সালে। যিশাইয়াহের ইতিহাসে সংঘটিত সেই পঁয়ষট্টি বছর ১৭৯৮ থেকে ১৮৬৩ পর্যন্ত পঁয়ষট্টি বছরকে নির্দেশ করে। আলফা এবং ওমেগা সর্বদা শুরু ও শেষকে একসঙ্গে উপস্থাপন করে। এই পঁয়ষট্টি বছরের ভবিষ্যদ্বাণী ইস্রায়েলের উত্তর ও দক্ষিণ রাজ্য দুটির বিরুদ্ধে সাতবারের অভিশাপকে চিহ্নিত করে। উত্তর রাজ্যের বিরুদ্ধে প্রথম সাতবার শুরু হয় খ্রিস্টপূর্ব ৭২৩ সালে, রাজা আহাজকে যিশাইয়াহ ভবিষ্যদ্বাণীটি উপস্থাপনের উনিশ বছর পরে। দক্ষিণ রাজ্যের বিরুদ্ধে শেষ সাতবার শুরু হয় পঁয়ষট্টি বছরের শেষে, অর্থাৎ খ্রিস্টপূর্ব ৬৭৭ সালে।

এফ্রাইমের বিরুদ্ধে ‘সাত সময়’-এর প্রথম অভিশাপ ১৭৯৮ সালে শেষ হয়েছিল, যা ছিল শেষ সময়, যখন দানিয়েলের অষ্টম ও নবম অধ্যায়ের উলাই নদীর দর্শনের মোহর খোলা হয়। এটি ভাববাদীভাবে প্রথম স্বর্গদূতের বার্তার আগমন এবং মিলেরাইট আন্দোলনের ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সূচনা—উভয়টিকেই চিহ্নিত করেছিল। যিহূদার বিরুদ্ধে ‘সাত সময়’-এর শেষ অভিশাপ ১৮৪৪ সালে শেষ হয়েছিল, যা ছিল তৃতীয় স্বর্গদূতের বার্তার আগমন। উনিশ বছর পরে, ১৮৬৩ সালে, ভবিষ্যদ্বাণীর সূচনায় নির্দেশিত পঁয়ষট্টি বছর মিলেরাইট আন্দোলনের সমাপ্তি এবং লাওদিকিয়ান সেভেন্থ-ডে অ্যাডভেন্টিস্ট চার্চের সূচনাকে চিহ্নিত করেছিল। ১৮৬৩ সালের সাত বছর আগে, ১৮৫৬ সালে, জেমস হোয়াইট লক্ষ্য করতে শুরু করেন যে মিলেরাইট আন্দোলন আর ফিলাদেলফিয়ার মণ্ডলী নেই, বরং লাওদিকিয়ার মণ্ডলীতে পরিণত হয়েছে। তাঁর নাতি এলেন হোয়াইটের জীবনী লিখতে গিয়ে ১৮৫৬ সালের ইতিহাস এবং লাওদিকিয়ার বার্তা সম্পর্কে লেখেন।

## লাওদিকিয়ার বার্তা

> সাবাথ পালনকারী অ্যাডভেন্টিস্টরা এই অবস্থান নিয়েছিলেন যে প্রকাশিত বাক্য ২ ও ৩ অধ্যায়ে সাতটি গির্জার প্রতি যে বার্তাগুলো আছে, সেগুলো শতাব্দীর পর শতাব্দী জুড়ে খ্রিস্টীয় গির্জার অভিজ্ঞতাকে তুলে ধরে। তাদের উপসংহার ছিল যে লাওদিকিয়ার গির্জার প্রতি বার্তাটি প্রযোজ্য তাদের ক্ষেত্রে যাদের তারা তখন ‘নামমাত্র অ্যাডভেন্টিস্ট’ বলে অভিহিত করতেন, অর্থাৎ যারা সপ্তম দিনের সাবাথ গ্রহণ করেননি। ৯ অক্টোবরের রিভিউ পত্রিকার একটি সংক্ষিপ্ত সম্পাদকীয়ে জেমস হোয়াইট কয়েকটি চিন্তা-উদ্রেককারী প্রশ্ন উত্থাপন করেছিলেন, যার সূচনা তিনি এভাবে করেছিলেন:

> জিজ্ঞাসাটি আবার নতুন করে উঠে আসছে, 'প্রহরী, রাতের কী খবর?' বর্তমানে কেবল কয়েকটি প্রশ্নের জন্যই স্থান আছে, যেগুলো তাদের সম্পর্কিত বিষয়ের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণের উদ্দেশ্যে করা হয়েছে। আমরা বিশ্বাস করি, শীঘ্রই পূর্ণ উত্তর দেওয়া হবে। —রিভিউ অ্যান্ড হেরাল্ড, ৯ অক্টোবর, ১৮৫৬

> সে যে এগারোটি প্রশ্ন করেছিল, তার মধ্যে লাওদিকীয়দের ওপরই বিশেষভাবে মনোনিবেশ করেছিল ষষ্ঠটি।

> ৬. লাওদিকীয়দের অবস্থা (কুসুম গরম, এবং না ঠান্ডা না গরম) কি তৃতীয় স্বর্গদূতের বার্তা স্বীকারকারীদের সমষ্টির অবস্থাকে যথাযথভাবে চিত্রিত করে না?—ঐ.

> শেষ প্রশ্নটি বিষয়টিকে উন্মুক্ত করে দেয়:

> ১১. যদি জাতি হিসাবে আমাদের অবস্থা এমনই হয়, তবে আমরা কি সত্য সাক্ষীর ‘পরামর্শ’ না মানলে ঈশ্বরের কৃপা পাওয়ার আশা করার কোনো বাস্তব ভিত্তি রাখি? আমি তোমায় পরামর্শ দিই যে তুমি আমার কাছ থেকে আগুনে শোধিত সোনা কিনে নাও, যাতে তুমি ধনী হও; এবং সাদা বস্ত্র, যাতে তুমি পরিধান করতে পারো, এবং তোমার নগ্নতার লজ্জা যেন প্রকাশ না পায়; আর তোমার চোখে চোখের মলম লাগাও, যাতে তুমি দেখতে পাও। যাদের আমি ভালোবাসি, তাদেরই আমি তিরস্কার ও শাসন করি; অতএব উদ্যমী হও, এবং পশ্চাতাপ কর। দেখ, আমি দরজায় দাঁড়িয়ে কড়া নাড়ছি; যদি কেউ আমার কণ্ঠস্বর শোনে এবং দরজা খুলে দেয়, আমি তার কাছে এসে ভিতরে প্রবেশ করব এবং তার সঙ্গে ভোজ করব, আর সেও আমার সঙ্গে ভোজ করবে। যে জয়লাভ করে, তাকে আমি আমার সিংহাসনে আমার সঙ্গে বসার অধিকার দেব, যেমন আমিও জয়লাভ করেছি এবং আমার পিতার সঙ্গে তাঁর সিংহাসনে বসেছি। প্রকাশিত বাক্য ৩:১৮-২১.-Ibid.

> এটা পরিষ্কার যে বিষয়টির সত্যতা তখনই সবে জেমস হোয়াইটের মনে উদিত হচ্ছিল। রিভিউয়ের পরবর্তী সংখ্যায় ওই শিরোনামে সাতটি গির্জা সম্পর্কে সাত-কলামের উপস্থাপনা প্রকাশিত হয়েছিল। প্রারম্ভিক বক্তব্যে তিনি ঘোষণা করেন:

> "আমাদের কিছু আধুনিক ব্যাখ্যাকারদের সঙ্গে একমত হতে হবে যে এই সাতটি গির্জাকে খ্রিস্টীয় গির্জার সাতটি অবস্থার প্রতিনিধিত্বকারী হিসেবে, সময়ের সাতটি পর্বে, যা সমগ্র খ্রিস্টীয় যুগকে আচ্ছাদিত করে, বোঝা উচিত। — Ibid., অক্টোবর ১৬, ১৮৫৬."

> তিনি তারপর ভবিষ্যদ্বাণীটি নিয়ে প্রতিটি কলিসিয়া সম্বন্ধে আলাদাভাবে আলোচনা করলেন। সপ্তমটিতে, লাওদিকিয়ার কলিসিয়ায়, এসে তিনি ঘোষণা করলেন:

> এই গির্জার করুণ বর্ণনাটি আমাদের একটি জাতি হিসেবে কতটা হৃদয় নম্র করে দেয়! আর এই ভয়াবহ বর্ণনাটি কি আমাদের বর্তমান অবস্থার একেবারে নিখুঁত ছবি নয়? হ্যাঁ, তাই; এবং লাওদিকিয়ার গির্জার প্রতি এই তীক্ষ্ণ সাক্ষ্যের প্রভাব এড়িয়ে যাওয়ার চেষ্টা কোনো উপকারেই আসবে না। প্রভু আমাদের তা গ্রহণ করতে এবং তাতে লাভবান হতে সাহায্য করুন।-Ibid.

> লাওদিকিয়ার মণ্ডলী নিয়ে তিনি দুইটি কলাম উৎসর্গ করার পর, তাঁর সমাপনী বক্তব্য ছিল এক জোরালো আহ্বান:

> প্রিয় ভ্রাতৃবৃন্দ, আমাদের অবশ্যই জগত, মাংস ও শয়তানকে জয় করতে হবে; নচেৎ আমরা ঈশ্বরের রাজ্যে কোনো অংশ পাব না। . . . এই কাজটি অবিলম্বে হাতে নিন, এবং বিশ্বাসের দ্বারা অনুতপ্ত লাওদিকীয়দের প্রতি দেওয়া অনুগ্রহময় প্রতিশ্রুতিগুলির দাবি করুন। প্রভুর নামে উঠুন, এবং তাঁর ধন্য নামের মহিমার জন্য আপনাদের আলো উদ্ভাসিত হোক।—পূর্বোক্ত

> ক্ষেত্র থেকে প্রতিক্রিয়াটি ছিল বিদ্যুতায়িত। ২০ অক্টোবর ওহাইও থেকে জি. ডব্লিউ. হোল্ট লিখেছিলেন:

> হ্যাঁ, আমি সত্যিই বিশ্বাস করি যে আমরা, যারা ঈশ্বরের আজ্ঞাগুলি ও যীশুর বিশ্বাসসহ তৃতীয় বার্তায় আছি, আমরাই সেই কলিস্যা, যাদের প্রতি এই বাণী সম্বোধিত হয়েছে; এবং পরিশোধিত সোনা, শুভ্র বস্ত্র ও চোখের অঞ্জনের জন্য আবেদন করতে আমরা আর এক মুহূর্তও দেরি করা উচিত নয়, যাতে আমরা দেখতে পারি।—Ibid., ৬ নভেম্বর, ১৮৫৬।

> উত্তর-পূর্বাঞ্চল থেকে বিষয়টি নিয়ে নতুন একটি কণ্ঠ শোনা গেল—প্রিন্সটন, ম্যাসাচুসেটস-এর স্টিফেন এন. হ্যাসকেল। প্রথম-দিনের অ্যাডভেন্টিস্ট হিসেবে তিনি ২০ বছর বয়সে প্রচার শুরু করেছিলেন; এখন তিন বছর পরে তিনি তৃতীয় স্বর্গদূতের বার্তায় ছিলেন। বাইবেলের একনিষ্ঠ ছাত্র হিসেবে, সাতটি গির্জার প্রশ্নটি উপস্থাপনকারী হোয়াইটের সংক্ষিপ্ত প্রারম্ভিক সম্পাদকীয়টি দেখার পর, তিনি রিভিউর জন্য একটি দীর্ঘ নিবন্ধ লেখার সিদ্ধান্ত নিলেন:

> উল্লিখিত বিষয়টি গত কয়েক মাস ধরে আমার গভীর আগ্রহের বিষয় হয়ে আছে। ... বহু কারণবশত—যেগুলোকে আমি যথার্থ মনে করি—কিছুদিন ধরে আমি এই বিশ্বাসে পৌঁছেছি যে লাওদিকিয়াবাসীদের উদ্দেশে বার্তাটি আমাদেরই জন্য, অর্থাৎ তৃতীয় স্বর্গদূতের বার্তায় বিশ্বাসীদের জন্য। আমি দুটি কারণ উল্লেখ করব।-Ibid.

> তিনি তা-ই করেন, নিজের উপসংহারগুলোর জন্য দুটি কলাম উৎসর্গ করেন। শেষে তিনি ঘোষণা করলেন:

> বিবাহের পোশাক, যা হলো সাধুদের ধার্মিকতা, ছাড়া তৃতীয় স্বর্গদূতের বার্তা সম্পর্কে কোনো তত্ত্ব কখনোই, একেবারেই না, আমাদের উদ্ধার করতে পারবে না। প্রভুর ভয়ে আমাদের পবিত্রতাকে সিদ্ধ করতে হবে।-Ibid.

> যখন জেমস হোয়াইট লাওদিকীয় গির্জার উদ্দেশে বার্তা নিয়ে তাঁর সম্পাদকীয় লেখা চালিয়ে যাচ্ছিলেন, তখন ‘রিভিউ’-তে সাবাথ পালনকারী অ্যাডভেন্টিস্টরা যে ধারণাগুলি পড়ছিলেন, তা ছিল চমকে দেওয়ার মতো; কিন্তু চিন্তাশীল, প্রার্থনাপূর্ণ বিবেচনায় এগুলো প্রযোজ্য বলে দেখা গেল। সম্পাদক বরাবর পাঠানো চিঠিগুলোতে যথেষ্ট সাধারণ ঐকমত্য দেখা গেল এবং তাতে ইঙ্গিত মেলে যে একটি পুনর্জাগরণ চলছে। যে উদ্দীপক বার্তাটি কেবল উত্তেজনা থেকে উদ্ভূত ছিল না, তার সাক্ষ্য দেয় ১৮৫৭ সালের এপ্রিলে প্রকাশিত টেস্টিমনি নং ৩-এর প্রথম প্রবন্ধ, যার শিরোনাম ছিল “উদ্যমী হও এবং অনুতাপ করো।” এটি এভাবে শুরু হয়, “প্রভু আমাকে দর্শনে গির্জার বর্তমান কুসুম গরম অবস্থার বিষয়ে কিছু বিষয় দেখিয়েছেন, যা আমি তোমাদের বলব।” — 1T, পৃ. ১৪১। এতে এলেন হোয়াইট উপস্থাপন করেছেন তাঁকে যেমন দেখানো হয়েছিল—পার্থিব সমৃদ্ধি ও সম্পদের মাধ্যমে গির্জার ওপর শয়তানের আক্রমণসমূহ। আর্থার হোয়াইট, এলেন জি. হোয়াইট: দ্য আর্লি ইয়ার্স, খণ্ড ১, ৩৪২–৩৪৪।

মিলারাইট আন্দোলন ভবিষ্যদ্বাণীমূলকভাবে ফিলাডেলফিয়ার গির্জা হিসেবে শুরু হয়েছিল, এবং ১৮৫৬ সালে তা লাওদিকিয়ার গির্জা হয়ে ওঠে। সাত বছর পরে আন্দোলনটি শেষ হয়, এবং সপ্তম-দিবস অ্যাডভেন্টিস্ট গির্জা লাওদিকিয়ার গির্জা হিসেবে শুরু হয় এবং তেমনই থাকবে, যতক্ষণ না তা প্রভুর মুখ থেকে উগরে ফেলা হয়। এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজারের আন্দোলন লাওদিকিয়ার গির্জার পরিসর থেকে বেরিয়ে এসেছে, যেমন মিলারাইট আন্দোলন সার্দিসের গির্জার পরিসর থেকে বেরিয়ে এসেছিল। এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজারের আন্দোলন মিলারাইট আন্দোলনের সমান্তরাল, এই অর্থে যে প্রথম আন্দোলন ফিলাডেলফিয়া থেকে লাওদিকিয়ায় পরিবর্তিত হয়েছিল, এবং শেষ আন্দোলন লাওদিকিয়া থেকে ফিলাডেলফিয়ায় পরিবর্তিত হয়। মিলারাইট ইতিহাসে ফিলাডেলফিয়া থেকে লাওদিকিয়ায় রূপান্তরের বিন্দু ১৮৫৬ সাল হিসেবে নির্দিষ্টভাবে চিহ্নিত, তাই শেষ আন্দোলনেও রূপান্তরের সেই বিন্দুটি চিহ্নিত থাকতে হবে, কারণ ঈশ্বর কখনও পরিবর্তিত হন না। রূপান্তরের সেই বিন্দুটি প্রকাশিত বাক্য অধ্যায় এগারোতে রাস্তায় নিহত দুই নবীর মাধ্যমে চিহ্নিত করা হয়েছে।

> আর যখন তারা তাদের সাক্ষ্য শেষ করবে, তখন অতল গহ্বর থেকে উঠে আসা সেই পশু তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করবে, তাদের পরাভূত করবে এবং তাদের হত্যা করবে। আর তাদের মৃতদেহ সেই মহান নগরের রাস্তায় পড়ে থাকবে, যে নগরকে আত্মিকভাবে সদোম ও মিসর বলা হয়, যেখানে আমাদের প্রভুও ক্রুশবিদ্ধ হয়েছিলেন। প্রকাশিত বাক্য ১১:৭, ৮।

শেষ আন্দোলনটি মারা যাবে, তারপর দাঁড়াবে এবং এরপর পতাকারূপে পুনরুত্থিত হবে। এভাবে এটি রিপাবলিকান শৃঙ্গের সঙ্গে সাযুজ্য স্থাপন করবে। রিপাবলিকান শৃঙ্গ পশুর জন্য একটি প্রতিমূর্তি সৃষ্টি করে, এবং যে পশুর প্রতিমূর্তি এটি সৃষ্টি করে তার কথা বলা হয়েছে প্রকাশিত বাক্যের সপ্তদশ অধ্যায়ে, এবং সেই পশুকে চিহ্নিত করা হয়েছে প্রাণঘাতী আঘাতপ্রাপ্ত পঞ্চম মাথা হিসেবে, যা অষ্টম মাথা হিসেবে পুনরুত্থিত হবে। এটি অষ্টম হিসেবে পুনরুত্থিত হবে, যে সাতেরই একটি ছিল।

> আর যে পশু ছিল, এবং নেই, সেও অষ্টম; এবং সে সাতেরই একজন; এবং সে বিনাশে যায়। প্রকাশিত বাক্য ১৭:১১।

রিপাবলিকান শিং সেই পশুর একটি মূর্তি তৈরি করবে, এবং তাই সেটি নিহত হবে ও পরে পুনরুত্থিত হবে। যখন সেটি পুনরুত্থিত হবে, তখন সেটি হবে অষ্টম মস্তক, যা পূর্ববর্তী সাতটিরই একটি। প্রোটেস্টান্ট শিং রিপাবলিকান শিংয়ের মতোই একই পৃথিবীর পশুর উপর সওয়ার এবং একই ভবিষ্যদ্বাণীমূলক গতিশীলতা ধারণ করতে হবে। মিলারাইট আন্দোলনে ফিলাডেলফিয়া থেকে লাওদিকিয়ায় যে রূপান্তর ঘটেছিল, তা শেষ আন্দোলনে লাওদিকিয়া থেকে ফিলাডেলফিয়ায় রূপান্তরের পূর্বনিদর্শন।

যখন শেষ আন্দোলন ১৮ জুলাই, ২০২০-এ মারাত্মক ক্ষত পেল, তখন তা লাওদিকিয়া হিসেবে মারা যায়। যখন, প্রকাশিত বাক্য অধ্যায় ১১-এ যেভাবে উপস্থাপিত হয়েছে, তা ফিলাডেলফিয়ায় রূপান্তরিত হয়, তখন তা অষ্টম গির্জাকে—যা সাতটিরই মধ্যে থেকে—প্রতিনিধিত্ব করবে। ২০২০ সালের সেই মৃত্যু রিপাবলিকান শিং-এ সমান্তরালভাবে প্রতিফলিত হয়েছিল, কারণ ১৯৮৯ সালে অন্তিম সময় থেকে ছয়জন প্রেসিডেন্ট হয়েছে। ষষ্ঠ প্রেসিডেন্ট মারাত্মক ক্ষত পেয়েছিল, যা ২০২৪ সালে সেরে উঠবে। তখন সেই মাথা ১৯৮৯ সালে অন্তিম সময় থেকে যুক্তরাষ্ট্রের অষ্টম মাথা হবে, এবং তা সাতটিরই মধ্যে থেকে হবে। উভয় শিং-ই ছিল সেই ষষ্ঠ, যা অষ্টমে পরিণত হয়। এই সত্যটি অনুগ্রহের দ্বার বন্ধ হওয়ার ঠিক আগে উন্মোচিত হওয়া যীশু খ্রীষ্টের প্রকাশিত বাক্যের বার্তার একটি বড় অংশ।

এই কারণেই, আমাদের বর্তমান ইতিহাসের আদিরূপ হিসেবে যে মিলারাইট ইতিহাস আছে, তা সম্পর্কে স্পষ্ট থাকা গুরুত্বপূর্ণ। ১৮৫৬ সালে আন্দোলনের ক্ষেত্রে লাওদিকিয়ার বার্তা প্রয়োগের বিষয়ে জেমস হোয়াইটের সিদ্ধান্তকে সিস্টার হোয়াইট নিশ্চিত করেছিলেন, সুতরাং এটি মানবীয় যুক্তি থেকে উদ্ভূত কোনো প্রয়োগ নয়। সপ্তম-দিবস অ্যাডভেন্টিস্ট চার্চ প্রজাতান্ত্রিক শিংয়ের সঙ্গে আইনগতভাবে সংযুক্ত হওয়ার সাত বছর আগে, ঐশী অনুপ্রেরণায় এটিকে লাওদিকিয়ার চার্চ হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছিল। এর অর্থ, সপ্তম-দিবস অ্যাডভেন্টিস্ট চার্চের ইতিহাসে এমন একদিনও ছিল না যেদিন এটি নগ্ন, দরিদ্র, অন্ধ, দুর্দশাগ্রস্ত ও করুণ ছাড়া অন্য কিছু ছিল। এই ভবিষ্যদ্বাণীমূলক বাস্তবতা ইজেকিয়েল অষ্টম অধ্যায়ের চারটি ক্রমবর্ধমান ঘৃণ্যতাকে অ্যাডভেন্টিজমের চার প্রজন্ম হিসেবে স্বীকৃতি দেওয়ার প্রসঙ্গ ও ন্যায্যতা প্রদান করে।

ইশাইয়া অধ্যায় ৭-এর পঁয়ষট্টি বছরের কাঠামোর দৃষ্টিকোণ থেকে মিলারাইট ইতিহাসকে বিবেচনা করলে, বোঝা যায় যে সাত সময়ের ভবিষ্যদ্বাণীটি এমন এক ভাববাণীমূলক পরিসর, যা মিলারাইট আন্দোলনের সমগ্র ইতিহাসকে আচ্ছাদিত করে। ১৮৫৬ সালে, লাওদিকিয়ার কলিসিয়ার প্রতি বার্তাটি মিলারাইট অ্যাডভেন্টবাদের জন্য বর্তমান সত্য হয়ে ওঠে। লাওদিকিয়ার বার্তা যিনি দেন, তিনি জেমস বা এলেন হোয়াইট ছিলেন না; তিনি ছিলেন বিশ্বস্ত ও সত্য সাক্ষী।

> লাওদিকিয়ার মণ্ডলীর স্বর্গদূতকে লিখ: এই কথা বলছেন আমেন, সেই বিশ্বস্ত ও সত্য সাক্ষী, ঈশ্বরের সৃষ্টির সূচনা: আমি তোমার কাজসমূহ জানি—তুমি না শীতল, না উষ্ণ; আহা, তুমি যদি শীতল বা উষ্ণই হতে! অতএব তুমি যেহেতু কুসুম গরম—না শীতল, না উষ্ণ—আমি তোমাকে আমার মুখ থেকে উগরে দেব। কারণ তুমি বলছ, ‘আমি ধনী, সম্পদে সমৃদ্ধ হয়েছি, আমার কোনো কিছুরই অভাব নেই’; আর তুমি জান না যে তুমি দীন, করুণ, দরিদ্র, অন্ধ ও নগ্ন। আমি তোমাকে পরামর্শ দিচ্ছি—আগুনে পরিশোধিত সোনা আমার কাছ থেকে কিনো, যাতে তুমি প্রকৃতই ধনী হও; এবং সাদা বস্ত্র, যাতে তুমি পরিহিত হতে পারো এবং তোমার নগ্নতার লজ্জা প্রকাশ না পায়; আর চোখের মলম নিয়ে তোমার চোখে লাগাও, যাতে তুমি দেখতে পারো। যাদের আমি ভালোবাসি, তাঁদের আমি ভর্ত্সনা ও শাসন করি; তাই উদ্যমী হও এবং পশ্চাত্তাপ করো। দেখ, আমি দরজায় দাঁড়িয়ে কড়া নাড়ছি; কেউ যদি আমার কণ্ঠস্বর শোনে এবং দরজা খোলে, আমি তার কাছে প্রবেশ করব এবং তার সঙ্গে ভোজন করব, আর সেও আমার সঙ্গে। যে জয়ী হয়, তাকে আমি আমার সঙ্গে আমার সিংহাসনে বসার অধিকার দেব; যেমন আমিও জয়লাভ করে আমার পিতার সঙ্গে তাঁর সিংহাসনে বসেছি। যার কান আছে, সে শুনুক আত্মা মণ্ডলীগুলিকে কী বলছে। প্রকাশিত বাক্য ৩:১৪–২২।

সত্য সাক্ষী উল্লেখ করেন যে, যদি কেউ তাঁর কণ্ঠস্বর "শুনতে" চায়, তিনি ভেতরে এসে তার সঙ্গে "ভোজন" করবেন। যদি লাওদিকিয়া দরজা খোলে, খ্রিস্ট ভেতরে এসে তাদের সঙ্গে ভোজন করবেন। খ্রিস্টকে যদি প্রবেশ করতে দেওয়া হয়, তিনি একটি বার্তা নিয়ে আসেন, কারণ ভোজনের প্রতীকী অর্থ হলো বার্তা গ্রহণ। সেই বার্তাকে সাধারণভাবে কেবল "লাওদিকীয় বার্তা" বলা যেতে পারে, কিন্তু তিনি যে বার্তা প্রদান করেন, তা কী প্রতিনিধিত্ব করে—সেটিকে এভাবে দেখা পৃষ্ঠস্থ বিবেচনা মাত্র। ১৮৫৬ সালে, হাইরাম এডসন আটটি প্রবন্ধের একটি ধারাবাহিক প্রকাশ করেন, যা এমন ভবিষ্যদ্বাণীমূলক তথ্য ধারণ করেছিল, যা ঈশ্বরের স্বর্গদূতেরা উইলিয়াম মিলারকে চিনতে ও ঘোষণা করতে পরিচালিত করেছিলেন সেই একেবারে প্রথম "সময়-ভবিষ্যদ্বাণী" সম্পর্কে উপলব্ধিকে সম্প্রসারিত করে। সেই আটটি প্রবন্ধে, এডসন যিশাইয়ার সপ্তম অধ্যায়ের পঁয়ষট্টি বছরকে সঠিকভাবে চিহ্নিত করেছেন।

মিলারের কাজের সূচনা ছিল ‘সাত সময়’-এর আবিষ্কার, এবং তাঁর সেবার নামে পরিচিত যে আন্দোলনটির সমাপ্তি হওয়ার সাত বছর আগে, ঠিক সেই ভবিষ্যদ্বাণী সম্পর্কে আরও গভীর একটি প্রকাশ মিলারীয় অ্যাডভেন্টবাদের কাছে উপস্থাপিত হয়েছিল। একই বছরে অনুপ্রেরণার দ্বারা তাদের লাওদিকীয় হিসেবে চিহ্নিত করা হয়। ভবিষ্যদ্বাণীমূলকভাবে, দুই হাজার পাঁচশ কুড়ি দিন পরে, ১৮৬৩ সালে, ভবিষ্যদ্বাণীময় সময় সম্পর্কে মিলারের প্রথম আবিষ্কারটি প্রত্যাখ্যাত হয়। অ্যাডভেন্ট আন্দোলনের জন্য লাওদিকীয় বার্তাটি এসেছিল ১৮৫৬ সালে, এবং প্রভু প্রবেশের সুযোগ পান কি না তা দেখতে আটটি প্রবন্ধের মাধ্যমে দরজায় আট বার কড়া নাড়লেন। আন্দোলনের অন্তে, সত্য সাক্ষী তাঁর লোকদের সঙ্গে একত্রে ভোজ করতে ইচ্ছা করেছিলেন—আন্দোলনের সূচনার প্রথম সময়-বার্তাটিকেই খাদ্যরূপে গ্রহণ করে। তাঁর লোকেরা খেতে অস্বীকার করল, এবং সাত বছর, অর্থাৎ দুই হাজার পাঁচশ কুড়ি ভবিষ্যদ্বাণীমূলক দিন পরে, তাঁর লোকেরা সেই দরজাটি বন্ধ করে দিল যা দায়ূদের চাবি দিয়ে খোলা হয়েছিল, যে চাবিটি উইলিয়াম মিলারের হাতে রাখা হয়েছিল। তারা ফিরে গেল এক পুরোনো শমরীয় নবীর কাছে, যিনি তাদের মিথ্যা খাওয়ালেন, এবং তাদের ভাগ্য সিলমোহর করে দিলেন যেন তারা একটি গাধা ও একটি সিংহের মাঝখানে মৃত্যুবরণ করে।

১৮৫৬ সালে, প্রোটেস্ট্যান্ট শিং দর্শনের উপত্যকার সংকটে পড়েছিল, কারণ যেখানে দর্শন নেই, সেখানে মানুষ ধ্বংস হয়ে যায়। ১৮৫৬ সালে, রিপাবলিকান শিংও সংকটে পড়েছিল।

১৮৫৬ সালটি ‘ব্লিডিং কানসাস’, অর্থাৎ কানসাস-মিসৌরি সীমান্তযুদ্ধ নামে পরিচিত সহিংস সংঘাতের ধারাবাহিকতাকে চিহ্নিত করেছিল। সংগ্রামটি ছিল এই নিয়ে যে কানসাস ইউনিয়নে মুক্ত রাজ্য হিসেবে নাকি দাসপ্রথাযুক্ত রাজ্য হিসেবে প্রবেশ করবে। এই সংঘাতে দাসপ্রথা-সমর্থক ও দাসপ্রথা-বিরোধী বসতি স্থাপনকারীদের মধ্যে সহিংস সংঘর্ষ অন্তর্ভুক্ত ছিল।

১৮৫৬ সালের ২২ মে যুক্তরাষ্ট্রের সিনেট চেম্বারেও একটি সহিংস ঘটনা ঘটে, যখন সাউথ ক্যারোলাইনার দাসপ্রথা-পন্থী কংগ্রেসম্যান প্রেস্টন ব্রুকস তার লাঠি দিয়ে ম্যাসাচুসেটসের সিনেটর চার্লস সামনারের ওপর নৃশংস হামলা চালান। এর আগে সামনার ‘দ্য ক্রাইম অ্যাগেইনস্ট কানসাস’ শিরোনামে দাসপ্রথা-বিরোধী একটি বক্তৃতা দিয়েছিলেন, যা ব্রুকসকে গভীরভাবে ক্ষুব্ধ করেছিল। এই লাঠিপেটার ঘটনা দাসপ্রথা প্রশ্নে উত্তর ও দক্ষিণের মধ্যে ক্রমবর্ধমান উত্তেজনাকে স্পষ্টভাবে তুলে ধরেছিল।

১৮৫৬ সালে, ১৮৫৪ সালে পাস হওয়া কানসাস-নেব্রাস্কা আইন থেকে সৃষ্ট রাজনৈতিক অস্থিরতার প্রতিক্রিয়া হিসেবে রিপাবলিকান পার্টি প্রতিষ্ঠিত হয়; ওই আইন নতুন ভূখণ্ডে দাসপ্রথার বিস্তারের বিরুদ্ধে ক্রমবর্ধমান বিরোধিতা উদ্রেক করেছিল। দলটির প্রথম জাতীয় সম্মেলন ফিলাডেলফিয়ায় অনুষ্ঠিত হয়, এবং ১৮৫৬ সালের নির্বাচনে জন সি. ফ্রেমন্টকে তাদের প্রথম রাষ্ট্রপতি পদপ্রার্থী হিসেবে মনোনীত করা হয়।

কানসাস-নেব্রাস্কা আইন কানসাস ও নেব্রাস্কার অঞ্চলগুলোকে সংগঠিত করে এবং সেই সব অঞ্চলের বসতিস্থাপনকারীদের নিজেদের সীমানার মধ্যে দাসপ্রথা অনুমোদন করবে কি না তা নির্ধারণের সুযোগ দেয়। “জনগণের সার্বভৌমত্ব” নামে পরিচিত এই ধারণাটি কার্যত ১৮২০ সালের মিসৌরি সমঝোতাকে বাতিল করেছিল, যা লুইজিয়ানা টেরিটরিতে ৩৬°৩০′ অক্ষাংশের উত্তরে দাসপ্রথা নিষিদ্ধ করেছিল। এই আইনটি অঞ্চলগুলিতে দাসপ্রথা প্রশ্নে গভীর প্রভাব ফেলেছিল। এটি আঞ্চলিক উত্তেজনাকে নতুন করে উসকে দেয়, কারণ এর ফলে আগে দাসপ্রথামুক্ত বলে বিবেচিত এলাকাগুলো—যেমন কানসাস—এ দাসপ্রথা বিস্তারের সম্ভাবনা সৃষ্টি হয়। কানসাস-নেব্রাস্কা আইন পাস হওয়ার পর দাসপ্রথা-সমর্থক ও দাসপ্রথা-বিরোধী বসতিস্থাপনকারীদের ঢল নামে কানসাস টেরিটরিতে, প্রত্যেকে “জনগণের সার্বভৌমত্ব”ভিত্তিক ভোটের ফলাফলকে প্রভাবিত করার আশায়। ভূখণ্ডের নিয়ন্ত্রণ নিয়ে এই প্রতিদ্বন্দ্বিতা সহিংস সংঘর্ষ এবং আইনহীনতার এক সময়কাল সৃষ্টি করে, যা ১৮৫৬ সালে “রক্তাক্ত কানসাস” নামে পরিচিত হয়।

১৮৫৬ সালের রাষ্ট্রপতি নির্বাচনটি একটি গুরুত্বপূর্ণ রাজনৈতিক ঘটনা ছিল। এতে ডেমোক্র্যাট জেমস বুকানান, রিপাবলিকান জন সি. ফ্রেমন্ট এবং আমেরিকান পার্টির প্রার্থী ও সাবেক রাষ্ট্রপতি মিলার্ড ফিলমোরের মধ্যে ত্রিমুখী প্রতিদ্বন্দ্বিতা হয়েছিল। জেমস বুকানান নির্বাচনে জয়ী হয়ে যুক্তরাষ্ট্রের ১৫তম রাষ্ট্রপতি হন।

জেমস বুচানানের রাষ্ট্রপতি হিসেবে তাঁর মেয়াদকাল মূলত উত্তর ও দক্ষিণের মধ্যে ক্রমবর্ধমান উত্তেজনা ও বিভাজনকে কার্যকরভাবে মোকাবিলা করতে ব্যর্থ হওয়ার জন্যই পরিচিত; যার পরিণতিতে তিনি দায়িত্ব ছাড়ার অল্প সময় পরই আমেরিকান গৃহযুদ্ধের সূচনা ঘটে। নেতৃত্ব ও সংকট ব্যবস্থাপনায় এসব গুরুতর ব্যর্থতার কারণে তাঁর মেয়াদকালকে প্রায়ই আমেরিকার ইতিহাসে সবচেয়ে কম সফল মেয়াদকালের একটি হিসেবে বিবেচনা করা হয়।

কুখ্যাত ড্রেড স্কট রায় ১৮৫৭ সালে ঘোষণা করে যে দাসরা, তারা দাসত্বে আবদ্ধ হোক বা মুক্ত, নাগরিক নয় এবং ফেডারেল আদালতে মামলা করতে পারে না। এটি আরও ঘোষণা করে যে যুক্তরাষ্ট্রের অধীনস্থ অঞ্চলগুলোতে কংগ্রেস দাসত্ব নিষিদ্ধ করতে পারে না। ডেমোক্র্যাট বুকানান প্রকাশ্যে দাসপ্রথা-পন্থী ড্রেড স্কট রায়কে সমর্থন করেছিলেন।

ডেমোক্র্যাট বুচানানের দাসপ্রথা-সমর্থক অবস্থান শুধু যে উত্তেজনাকে গৃহযুদ্ধে রূপ নিতে সুযোগ করে দিয়েছিল তা নয়, দেশের অর্থনীতি পরিচালনায় তাঁর অক্ষমতা ১৮৫৭ সালের আর্থিক আতঙ্কও ডেকে আনে, যা মহামন্দার আগে আমেরিকার ইতিহাসের অন্যতম বৃহৎ অর্থনৈতিক মন্দা ছিল। ১৮৫৭ সালের এই আর্থিক আতঙ্কের ফলে কয়েক বছর ধরে চলা তীব্র অর্থনৈতিক মন্দা দেখা দেয়। ব্যবসা প্রতিষ্ঠান ও ব্যাংক বন্ধ হয়ে যায়, বেকারত্ব বাড়ে এবং শেয়ারবাজারে পতন ঘটে।

জেমস বুক্যানানের রাষ্ট্রপতিত্বকালে দক্ষিণের অঙ্গরাজ্যগুলো ইউনিয়ন থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার প্রক্রিয়া শুরু করে, এবং ১৮৬০ সালে রিপাবলিকান আব্রাহাম লিংকন নির্বাচিত হওয়ার প্রতিক্রিয়ায় তারা ইউনিয়ন থেকে আলাদা হয়ে যায়। বিচ্ছিন্নতা সংকটে বুক্যানান নিষ্ক্রিয় অবস্থান নেন; তিনি যুক্তি দেন যে জোর করে বিচ্ছিন্নতা রোধ করার ক্ষমতা ফেডারেল সরকারের নেই। দৃঢ় পদক্ষেপের এই অভাব বিচ্ছিন্নতাবাদী আন্দোলনকে আরও গতি দেয়। শক্তিশালী নেতৃত্বের ঘাটতি এবং সংকট মোকাবিলায় দৃঢ় পদক্ষেপ নিতে তার অনীহা দক্ষিণে এই ধারণাকে জোরদার করে যে সামরিক প্রতিরোধের মুখে না পড়েই তারা ইউনিয়ন ছেড়ে যেতে পারে।

১৮৬০ সালে আব্রাহাম লিংকন, প্রথম রিপাবলিকান প্রেসিডেন্ট, নির্বাচিত হন। ১ জানুয়ারি, ১৮৬৩ সালে প্রেসিডেন্ট লিংকন চূড়ান্ত দাসমুক্তি ঘোষণা স্বাক্ষর করে জারি করেন, যা ঘোষণা করে যে কনফেডারেটদের নিয়ন্ত্রিত ভূখণ্ডে দাসত্বে আবদ্ধ সকল মানুষকে মুক্ত করা হবে। এই নির্বাহী আদেশটি গৃহযুদ্ধে উল্লেখযোগ্য প্রভাব ফেলেছিল, কারণ এটি সংঘর্ষটিকে শুধু ইউনিয়ন রক্ষা করার লড়াই নয়, বরং দাসপ্রথা বিলোপের লড়াইয়েও রূপান্তরিত করেছিল। দাসমুক্তি ঘোষণা সত্ত্বেও দাসত্বে আবদ্ধ সকল মানুষ তৎক্ষণাৎ মুক্তি পায়নি। এটি বিশেষভাবে কনফেডারেটদের নিয়ন্ত্রিত ভূখণ্ডেই প্রযোজ্য ছিল, যেখানে ইউনিয়নের কর্তৃত্ব সীমিত ছিল। ইউনিয়ন বাহিনী অগ্রসর হয়ে কনফেডারেটদের ভূখণ্ডের নিয়ন্ত্রণ নিতে থাকলে, ঘোষণাটি কার্যকর করা হয় এবং সেই সব অঞ্চলে দাসত্বে আবদ্ধ মানুষদের মুক্ত করা হয়। দাসমুক্তি ঘোষণা যুক্তরাষ্ট্রে শেষ পর্যন্ত দাসপ্রথা বিলোপের পথে একটি গুরুত্বপূর্ণ পদক্ষেপ ছিল এবং এটি মার্কিন সংবিধানের ত্রয়োদশ সংশোধনী পাস ও অনুমোদনের পথ সুগম করেছিল, যা ৬ ডিসেম্বর, ১৮৬৫ সালে পাস ও অনুমোদিত হয়।

১৮৫০-এর দশক থেকে পরবর্তী সময়ে রিপাবলিকান শিং দাসপ্রথা প্রশ্নকে কেন্দ্র করে এক সংকটে ছিল। দেশে রাজনৈতিক চিন্তার দুই প্রধান ধারার মাধ্যমে দুটি প্রধান বিভাজন প্রকাশ পেয়েছিল। ১৮৫৬ সালে একটি বিচ্ছেদের প্রক্রিয়া শুরু হয়, যখন দাসপ্রথা-বিরোধী ও দাসপ্রথা-পন্থী গোষ্ঠী তাদের দাসপ্রথা-সংক্রান্ত মতকে বজায় রাখার চেষ্টা করে কানসাস অঞ্চলে প্রবেশ করছিল; ঠিক সেই সময়েই ফিলাডেলফিয়াকে লাওদিকিয়া থেকে পৃথক করা হচ্ছিল। ডেমোক্র্যাটরা দাসপ্রথা-পন্থী ছিল, আর রিপাবলিকানরা দাসপ্রথা-বিরোধী ছিল।

১৮৫৬ সালে, ব্লিডিং কানসাস আসন্ন যুদ্ধের একটি ক্ষুদ্র প্রতিচিত্র হিসেবে প্রতিভাত হয়েছিল। সেই বছর একজন দাসত্বপন্থী ডেমোক্র্যাট রিপাবলিকান হর্নের প্রধান হিসেবে নির্বাচিত হয়েছিলেন, এবং তার অকার্যকর নেতৃত্ব একটি অকার্যকর রাষ্ট্রপতিত্বের প্রতীক হয়ে ওঠে, সাম্প্রতিক এই শেষ দিনগুলো পর্যন্ত। তিনি সেই প্রথম রিপাবলিকান রাষ্ট্রপতির পূর্বসূরি ছিলেন, যিনি বুচানানের রাষ্ট্রপতিত্ব রেখে যাওয়া বিশৃঙ্খলা গুছিয়ে নিতে বাধ্য হয়েছিলেন।

১৮৬৩ সালের মধ্যে, প্রকাশিত বাক্য তেরো অধ্যায়ের ‘পৃথিবীর জন্তু’র ইতিহাসে রিপাবলিকান শিংটি সবচেয়ে তাৎপর্যপূর্ণ কার্যনির্বাহী আদেশ জারি করেছিল। এই কার্যনির্বাহী আদেশটি দাসপ্রথা সম্পর্কিত ছিল। প্রজ্ঞাপনের একটি অনুচ্ছেদে বলা হয়েছে, "যে আমাদের প্রভুর এক হাজার আটশো তেষট্টি খ্রিস্টাব্দের জানুয়ারির প্রথম দিনে, যে রাজ্য বা কোনো রাজ্যের নির্দিষ্ট অংশের জনগণ তখন যুক্তরাষ্ট্রের বিরুদ্ধে বিদ্রোহে লিপ্ত থাকবে, সেই রাজ্য বা অংশের মধ্যে দাস হিসেবে আবদ্ধ থাকা সকল ব্যক্তি তখন, সেদিন থেকে এবং চিরদিনের জন্য মুক্ত থাকবে; এবং যুক্তরাষ্ট্রের কার্যনির্বাহী সরকার, যার মধ্যে তার সামরিক ও নৌবাহিনীর কর্তৃত্ব অন্তর্ভুক্ত, এমন ব্যক্তিদের স্বাধীনতাকে স্বীকৃতি দেবে ও বজায় রাখবে, এবং তাদের—বা তাদের মধ্যে কারো—প্রকৃত স্বাধীনতা অর্জনের যে কোনো প্রয়াস দমন করতে কোনো কাজ করবে না।" যদিও সেই সময়ে দাসপ্রথা সমস্যার সমাধান ঐতিহাসিকভাবে অসম্পূর্ণ ছিল, লিঙ্কন যখন লিখেছিলেন, "কোনো রাজ্যের মধ্যে দাস হিসেবে আবদ্ধ সকল ব্যক্তি ... তখন, সেদিন থেকে এবং চিরদিনের জন্য মুক্ত থাকবে," তখন সংবিধানের সারমর্ম স্বীকৃত হয়।

সংবিধানে প্রকাশিত সেই ভিত্তিমূলক নীতিতে লিঙ্কন ফিরে যাচ্ছিলেন, যা ঘোষণা করে যে 'all men are created equal.' একই সময়ে, লিঙ্কন ভিত্তিমূলক সত্যগুলিতে ফিরে যাচ্ছিলেন, আর প্রোটেস্ট্যান্ট শিং তার ভিত্তিমূলক ভাববাণী—অর্থাৎ দাসত্বের ভাববাণী—প্রত্যাখ্যান করছিল। অতএব, ঠিক সেই সময়ে যখন রিপাবলিকান শিং দাসত্ব সম্পর্কে ইতিহাসের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ 'কার্যনির্বাহী আদেশ' জারি করছিল, প্রোটেস্ট্যান্ট শিং তার ভাববাদী ইতিহাসে দাসত্বের ভাববাণী সম্পর্কে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কার্যনির্বাহী আদেশ জারি করল, যা মোশির শপথ ও অভিশাপ দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছে। রিপাবলিকান শিং ভিত্তির কাছে ফিরে যাওয়া বেছে নিল, প্রোটেস্ট্যান্ট শিং তার ভিত্তি প্রত্যাখ্যান করে যাদের কাছে কখনও ফিরে না যেতে নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল, তাদের কাছেই ফিরে যাওয়া বেছে নিল।

১৮৬৩ সালে, রিপাবলিকান শিং দুটি শিবিরে বিভক্ত হয়ে পড়েছিল, যেমন যেরোবোয়াম ও রেহোবোয়ামের সময় প্রাচীন ইস্রায়েলের রাজ্য বিভক্ত হয়েছিল। ১৮৬৩ সালে, প্রোটেস্ট্যান্ট শিং আইনগতভাবে রিপাবলিকান শিং-এর সঙ্গে যুক্ত হয়েছিল, যা বেতেল ও দানে যেরোবোয়ামের দুটি বেদির দ্বারা প্রতীকায়িত হয়। দুটি শিং ইতিহাস জুড়ে পরস্পরের সমান্তরালে অগ্রসর হয়, এবং বিশেষত ১৮৬৩ সালের ইতিহাস শেষ দিনগুলোর ইতিহাসকে প্রতিনিধিত্ব করে।

মিলারাইট ইতিহাস, কিছু ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সতর্কতাসহ, এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজারের ইতিহাসে পুনরাবৃত্ত হয়। সেই সতর্কতাগুলির একটি হলো, মিলারাইট ইতিহাসে লক্ষ্যশ্রোতা প্রথমে ছিল আন্দোলনের বাইরের লোকেরা, এবং পরে ছিল আন্দোলন নিজেই। এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজারের আন্দোলনে, প্রকাশিত বাক্য ১৮-এর দুটি কণ্ঠ দুটি লক্ষ্যশ্রোতাকে চিহ্নিত করে, কিন্তু সেই লক্ষ্যগুলির ক্রম মিলারাইট ইতিহাসের উল্টো। প্রথম লক্ষ্যশ্রোতা হলো ঈশ্বরের লোকেরা, আর দ্বিতীয় কণ্ঠটি উদ্দেশ করে ঈশ্বরের অন্য পালকে, যারা এখনও বাবিলে রয়েছে।

আরেকটি ভাববাদী সতর্কবাণী হলো যে, যদিও উভয় ইতিহাসই এক গির্জা থেকে অন্য গির্জায় সঞ্চারিত হয়, মিলারাইটরা ফিলাডেলফিয়া থেকে লাওদিকিয়ায় সরে গিয়েছিল, আর তৃতীয় স্বর্গদূতের শক্তিশালী আন্দোলন লাওদিকিয়া থেকে ফিলাডেলফিয়ায় অগ্রসর হয়। এটি নির্দেশ করে যে মিলারাইটরা ষষ্ঠ গির্জা থেকে সপ্তম গির্জায় গিয়েছিল এবং এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজার সপ্তম গির্জা থেকে অষ্টম গির্জায় যায়, যা সাতটির মধ্য থেকেই উদ্ভূত।

রিপাবলিকান শিং ১৮৬৩-কে ঘিরে থাকা ইতিহাসে দাসপ্রথা-সমর্থক এক জাতি থেকে দাসপ্রথা-বিরোধী এক জাতির দিকে তার যাত্রা শুরু করেছিল। সেই ইতিহাসের সংকট দুটি রাজনৈতিক দলকে প্রতিষ্ঠা করেছিল, যারা এই “শেষ দিনগুলোতেও” একই প্রতিদ্বন্দ্বী। যেমন সেই ইতিহাসের প্রথম রিপাবলিকান প্রেসিডেন্টকে যুদ্ধ শেষ হওয়ার মাত্র কয়েক দিন পরই হত্যা করা হয়েছিল, তেমনি শেষ রিপাবলিকান প্রেসিডেন্টকে প্রতীকীভাবে হত্যা করা হয়েছিল এবং বিশ্ব উল্লাস করছিল, যখন তাকে রাস্তায় মৃতের মতো ফেলে রাখা হয়েছিল। তাকে হত্যা করা হয়েছিল, গৃহযুদ্ধ শেষ হওয়ার কয়েক দিন পর নয়, বরং চূড়ান্ত গৃহযুদ্ধ শুরু হওয়ার ঠিক আগে।

প্রথম রিপাবলিকান প্রেসিডেন্টের আগে ছিলেন আমেরিকার ইতিহাসের সবচেয়ে অকার্যকর প্রেসিডেন্ট, এবং শেষ রিপাবলিকান প্রেসিডেন্টের আগেও তেমনই একজন থাকবেন। প্রথম রিপাবলিকান প্রেসিডেন্টের আগে থাকা ডেমোক্র্যাটিক প্রেসিডেন্টের অকার্যকারিতাই সেই সংকটকে ত্বরান্বিত করেছিল, যা গৃহযুদ্ধে রূপ নিয়েছিল, এবং একই অকার্যকারিতা এখন ঘটছে। শেষ রিপাবলিকান প্রেসিডেন্টের আগে থাকা ডেমোক্র্যাটিক প্রেসিডেন্ট অর্থনীতিকে এমনভাবে পরিচালনা করেছিলেন যে তার ফলে সেই সময় পর্যন্ত আমেরিকার ইতিহাসে সবচেয়ে বড় অর্থনৈতিক ধস ঘটেছিল। দুটি শিং রবিবারের আইন পর্যন্ত সমান্তরালভাবে চলবে। ১৮৬৩ সালে উভয় শিংয়ের প্রথম প্রজন্ম শুরু হয়েছিল, এবং উভয় শিংয়ের ক্ষেত্রে চতুর্থ ও শেষ প্রজন্ম পূর্বমুখী হবে এবং সূর্যের সামনে নত হবে।

এলিয়াহের বার্তার সঙ্গে সর্বদা ঈশ্বরের বিচার থাকে, যা সতর্কবাণীর সত্যতাকে নিশ্চিত করে। আজ বিশ্বসমাজ মহাপ্লাবনের পূর্বের মানুষদের মতোই জীবনযাপন করছে। তারা খাচ্ছে, পান করছে এবং আশা করছে যে বৈশ্বিকতাবাদী প্রযুক্তি-দিগ্‌গজরা উদ্ভূত যে কোনো সমস্যার সমাধান করে দেবে। ঈশ্বরের বাক্য জানাচ্ছে যে বিশ্ব এখন এক মহাসঙ্কটের দ্বারপ্রান্তে।

> 'রাত্রির কী সংবাদ?' আমি কি এই বার্তাগুলোর তাৎপর্য অনুধাবন করি? মহান প্রতিকারমূলক ব্যবস্থার সমাপনী কাজে এগুলোর যে স্থান, তা কি আমি বুঝি? আমি কি 'ভবিষ্যদ্বাণীর নিশ্চিত বাণী'র সঙ্গে এতটা পরিচিত যে আমার চারপাশে ঘটতে থাকা ঘটনাগুলোর মধ্যে আমি স্পষ্ট প্রমাণ দেখতে পাই যে আসন্ন রাজা দ্বারেই উপস্থিত? ঈশ্বর যে আলো দিয়েছেন, তার প্রেক্ষিতে আমার উপর যে দায়িত্ব বর্তায়, তা কি আমি অনুভব করি? নাশপ্রায়দের উদ্ধার করতে সুসংগঠিত ও সঠিকভাবে পরিচালিত প্রচেষ্টায়, তাঁর তত্ত্বাবধায়ক হিসেবে আমাকে অর্পিত প্রতিটি প্রতিভা কি আমি ব্যবহার করছি? না কি আমি কুসুম গরম ও উদাসীন, দুষ্ট জগতের সঙ্গে আংশিকভাবে মিশে গিয়ে, ঈশ্বর যে সম্পদ ও সক্ষমতা আমাকে দিয়েছেন, তা অধিকাংশই আত্মতুষ্টির জন্য ব্যবহার করছি, তাঁর কাজের অগ্রগতির চেয়ে নিজের স্বাচ্ছন্দ্য ও আরামের কথা বেশি ভাবছি? আমার চলার পথে কি আমি বিশ্বের মধ্যে ক্রমশ শক্তিশালী হতে থাকা এই বিশ্বাসটিকেই আরও মজবুত করে তুলছি যে 'সেভেন্থ-ডে অ্যাডভেন্টিস্টরা তূরীতে অস্পষ্ট ধ্বনি দিচ্ছে, এবং জাগতিক লোকদের পথই অনুসরণ করছে'?

> আমরা শুনছি সেই আগত ঈশ্বরের পদধ্বনি, যিনি তাদের অধার্মিকতার জন্য পৃথিবীকে শাস্তি দিতে আসছেন। সময়ের অবসান আমাদের দুয়ারে এসে গেছে। পৃথিবীর বাসিন্দাদের পোড়ানোর জন্য আঁটি করে বাঁধা হচ্ছে। তুমি কি আগাছার সঙ্গে বেঁধে ফেলা হবে? তুমি কি উপলব্ধি করো যে প্রতি বছর হাজারে হাজারে এবং দশ গুণ দশ-হাজার আত্মা নষ্ট হচ্ছে, নিজেদের পাপে মারা যাচ্ছে? ঈশ্বরের দুর্যোগ ও বিচার ইতিমধ্যেই তাদের কাজ করছে, আর সত্যের আলো তাদের পথকে আলোকিত না হওয়ায় আত্মাগুলি নাশের পথে যাচ্ছে। General Conference Daily Bulletin, April 1, 1897.

> রাত্রিতে আমার প্রাণ তোমার জন্য আকাঙ্ক্ষা করেছে; হ্যাঁ, আমার অন্তরের আত্মা দিয়ে আমি ভোরে তোমাকে খুঁজব; কারণ যখন তোমার বিচার পৃথিবীতে থাকে, তখন জগতের অধিবাসীরা ধার্মিকতা শিখবে। যিশাইয় ২৬:৯।

Back to Articles