Article

# The Book of Daniel - Number Forty-Two

দানিয়েলের পুস্তক - সংখ্যা বিয়াল্লিশ

Connecting Links

সংযোগকারী লিঙ্কসমূহ

Author

Jeff Pippenger

Published

January 6, 2024

Formats

PDF
Word

John the Baptist was a connecting link prophet.

বাপ্তিস্মদাতা যোহন ছিলেন এক যোগসূত্রস্বরূপ নবী।

> “The prophet John was the connecting link between the two dispensations. As God’s representative he stood forth to show the relation of the law and the prophets to the Christian dispensation. He was the lesser light, which was to be followed by a greater. The mind of John was illuminated by the Holy Spirit, that he might shed light upon his people; but no other light ever has shone or ever will shine so clearly upon fallen man as that which emanated from the teaching and example of Jesus. Christ and His mission had been but dimly understood as typified in the shadowy sacrifices. Even John had not fully comprehended the future, immortal life through the Saviour.” The Desire of Ages, 220.

> দুইটি যুগের মধ্যে সংযোগসূত্র ছিলেন নবী যোহন। ঈশ্বরের প্রতিনিধি হিসেবে তিনি আইন ও নবীদের সঙ্গে খ্রিস্টীয় যুগের সম্পর্কটি তুলে ধরতে এগিয়ে এসেছিলেন। তিনি ছিলেন ক্ষুদ্রতর আলো, যার পরে আরও বৃহত্তর আলো আসার কথা ছিল। যোহনের মন পবিত্র আত্মা দ্বারা আলোকিত হয়েছিল, যেন তিনি তাঁর জনগণের উপর আলো ছড়াতে পারেন; কিন্তু যীশুর শিক্ষা ও উদাহরণ থেকে যে আলো উৎসারিত হয়েছিল, পতিত মানবজাতির উপর ততটা স্পষ্টভাবে আর কোনো আলো কখনও জ্বলে ওঠেনি, আর কখনও জ্বলবে না। ছায়াময় বলিদানগুলিতে প্রতীকীভাবে যেভাবে খ্রিস্ট ও তাঁর মিশন উপস্থাপিত ছিল, তা মাত্র অস্পষ্টভাবেই বোঝা গিয়েছিল। এমনকি যোহনও উদ্ধারকর্তার মাধ্যমে প্রাপ্ত ভবিষ্যৎ, অমর জীবন সম্পূর্ণভাবে অনুধাবন করেননি। The Desire of Ages, 220.

Jesus was also a connecting link prophet.

যীশুও একজন সংযোগসূত্রস্বরূপ নবী ছিলেন।

> “Christ has led the way from earth to heaven. He forms the connecting link between the two worlds. He brings the love and condescension of God to man, and brings man up through His merits to meet the reconciliation of God. Christ is the way, the truth, and the life. It is hard work to follow on, step by step, painfully and slowly, onward and upward, in the path of purity and holiness. But Christ has made ample provision to impart new vigor and divine strength at every advance step in the divine life. This is the knowledge and experience that the hands in the office all want, and must have, or they daily bring reproach upon the cause of Christ.” Testimonies, volume 3, 193.

> "খ্রিস্ট পৃথিবী থেকে স্বর্গে যাওয়ার পথ দেখিয়েছেন। তিনি দুই জগতের মধ্যে সংযোগসূত্র স্থাপন করেন। তিনি ঈশ্বরের প্রেম ও অনুগ্রহ মানুষ পর্যন্ত পৌঁছে দেন, এবং তাঁর কৃতিত্বের দ্বারা মানুষকে এমন উচ্চতায় তোলেন যে তারা ঈশ্বরের সঙ্গে পুনর্মিলিত হতে পারে। খ্রিস্টই পথ, সত্য এবং জীবন। শুচিতা ও পবিত্রতার পথে এক এক ধাপ করে, কষ্টসহকারে ও ধীরে ধীরে, সামনে এবং উপরের দিকে এগিয়ে চলা কঠিন কাজ। কিন্তু ঈশ্বরীয় জীবনে প্রতিটি অগ্রগতির ধাপে নতুন উদ্যম ও ঈশ্বরীয় শক্তি দান করার জন্য খ্রিস্ট যথেষ্ট ব্যবস্থা করেছেন। এই জ্ঞান ও অভিজ্ঞতাই অফিসের কর্মীদের সকলের প্রয়োজন, এবং তা থাকা আবশ্যক; নইলে তারা প্রতিদিন খ্রিস্টের কার্যের উপর নিন্দা ডেকে আনে।" টেস্টিমোনিজ, খণ্ড ৩, ১৯৩।

John the Baptist’s prophetic work included connecting the dispensation of the earthly to the heavenly sanctuary. The first words John said when he first saw Jesus was:

বাপ্তিস্মদাতা যোহনের ভবিষ্যদ্বাণীমূলক কাজের মধ্যে পার্থিব ব্যবস্থাকে স্বর্গীয় পবিত্রস্থলের সঙ্গে সংযুক্ত করা অন্তর্ভুক্ত ছিল। যোহন যখন প্রথম যীশুকে দেখলেন, তিনি যে প্রথম কথা বললেন তা ছিল:

> The next day John seeth Jesus coming unto him, and saith, Behold the Lamb of God, which taketh away the sin of the world. John 1:29.

> পরদিন যোহন দেখিলেন, যীশু তাঁহার কাছে আসিতেছেন, এবং বলিলেন, দেখ, ঈশ্বরের মেষশাবক, যিনি জগতের পাপ নাশ করিতেছেন। যোহন ১:২৯।

But even though John was to identify the transition from ancient Israel unto spiritual Israel, his understanding of that transition was limited.

তবুও, যদিও যোহনের কাজ ছিল প্রাচীন ইস্রায়েল থেকে আধ্যাত্মিক ইস্রায়েলে রূপান্তরটি চিহ্নিত করা, সেই রূপান্তর সম্পর্কে তাঁর বোঝাপড়া সীমিত ছিল।

> “Said Christ, in vindication of John, ‘But what went ye out for to see? A prophet? yea, I say unto you, and more than a prophet.’ Not only was John a prophet to foretell future events, but he was a child of promise, filled with the Holy Spirit from his birth, and was ordained of God to execute a special work as a reformer, in preparing a people for the reception of Christ. The prophet John was the connecting link between the two dispensations.

> যোহনের সমর্থনে খ্রিস্ট বললেন, 'তবে তোমরা কী দেখতে বেরিয়েছিলে? একজন নবী? হ্যাঁ, আমি তোমাদের বলছি, নবীর চেয়েও বেশি।' যোহন শুধু ভবিষ্যৎ ঘটনার পূর্ববাণী করার নবীই ছিলেন না; তিনি ছিলেন প্রতিজ্ঞার সন্তান, জন্ম থেকেই পবিত্র আত্মায় পরিপূর্ণ ছিলেন, এবং ঈশ্বর কর্তৃক সংস্কারক হিসেবে একটি বিশেষ কাজ সম্পাদনের জন্য অভিষিক্ত হয়েছিলেন—খ্রিস্টকে গ্রহণের জন্য একটি জাতিকে প্রস্তুত করার উদ্দেশ্যে। নবী যোহন ছিলেন দুই ব্যবস্থার মধ্যবর্তী সংযোগসূত্র।

> “The religion of the Jews, in consequence of their departure from God, consisted mostly in ceremony. John was the lesser light, which was to be followed by a greater light. He was to shake the confidence of the people in their traditions, and call their sins to their remembrance, and lead them to repentance; that they might be prepared to appreciate the work of Christ. God communicated to John by inspiration, illuminating the prophet that he might remove the superstition and darkness from the minds of the honest Jews, which had been, through false teachings for generations, gathering upon them.

> ঈশ্বর থেকে বিমুখ হয়ে পড়ার ফলে ইহুদিদের ধর্ম মূলত আচার-অনুষ্ঠানে সীমাবদ্ধ হয়ে গিয়েছিল। যোহন ছিলেন ক্ষুদ্রতর এক আলো, যার পরে আসার কথা ছিল বৃহত্তর এক আলো। লোকদের তাদের প্রথার প্রতি যে আস্থা ছিল, তা কাঁপিয়ে দেওয়া, তাদের পাপের কথা তাদেরই স্মরণ করিয়ে দেওয়া, এবং তাদেরকে পশ্চাত্তাপের পথে নিয়ে যাওয়া ছিল তাঁর কাজ, যাতে তারা খ্রিস্টের কাজের তাৎপর্য উপলব্ধি করার জন্য প্রস্তুত হয়। ঈশ্বর অনুপ্রেরণার মাধ্যমে যোহনকে বার্তা দিয়েছিলেন, নবীকে আলোকিত করেছিলেন, যাতে তিনি সৎ ইহুদিদের মনে প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে মিথ্যা শিক্ষার মাধ্যমে তাদের উপর জমে ওঠা কুসংস্কার ও অন্ধকার দূর করতে পারেন।

> “The least disciple that followed Jesus, that witnessed his miracles, and listened to his divine lessons of instruction, and heard the comforting words which fell from his lips, was more privileged than John the Baptist, for he had a clearer light. No other light has shone, or ever will shine, upon the intellect of sinful, fallen man, save that which was, and is, communicated through Him who is the light of the world. Christ and his mission had been but dimly understood through the shadowy sacrifices. Even John thought that the reign of Christ would be in Jerusalem, and that he would set up a temporal kingdom, the subjects of which would be holy.” Review and Herald, April 8, 1873.

> "যীশুকে অনুসরণকারী শিষ্যদের মধ্যে ক্ষুদ্রতম জনও, যে তাঁর অলৌকিক কাজ প্রত্যক্ষ করেছিল, তাঁর ঈশ্বরীয় শিক্ষার পাঠ শুনেছিল, এবং তাঁর ওষ্ঠ থেকে ঝরে পড়া সান্ত্বনাদায়ক কথা শুনেছিল, সে যোহন বাপ্তিস্মদাতার চেয়ে বেশি সুবিধাপ্রাপ্ত ছিল, কারণ তার কাছে ছিল আরও স্পষ্ট আলো। যিনি জগতের আলো, তাঁর মাধ্যমে যা অতীতে প্রকাশিত হয়েছে এবং এখনো প্রকাশিত হচ্ছে, সেই আলো ছাড়া পাপী, পতিত মানুষের বুদ্ধির ওপর আর কোনো আলো কখনোই উদ্ভাসিত হয়নি, আর কখনোই হবে না। ছায়াস্বরূপ বলিদানসমূহের মাধ্যমে খ্রিস্ট ও তাঁর মিশনকে কেবল অস্পষ্টভাবেই বোঝা গিয়েছিল। এমনকি যোহনও মনে করেছিলেন যে খ্রিস্টের রাজত্ব যিরূশালেমেই হবে, এবং তিনি একটি পার্থিব রাজ্য প্রতিষ্ঠা করবেন, যার প্রজারা হবে পবিত্র।" রিভিউ অ্যান্ড হেরাল্ড, ৮ এপ্রিল, ১৮৭৩।

The apostle Paul was also a connecting link prophet that was to identify the prophetic applications of the literal transitioning unto the spiritual. He understood that literal Jerusalem was no longer the Jerusalem of prophecy, for it then had transitioned unto heavenly Jerusalem.

প্রেরিত পৌলও ছিলেন সংযোগসূত্রস্বরূপ এক নবী, যাঁর কাজ ছিল আক্ষরিক থেকে আত্মিকের দিকে রূপান্তরের ভবিষ্যদ্বাণীমূলক প্রয়োগসমূহ চিহ্নিত করা। তিনি বুঝেছিলেন যে আক্ষরিক যিরূশালেম আর ভবিষ্যদ্বাণীর যিরূশালেম নয়, কারণ ভবিষ্যদ্বাণীতে উল্লিখিত সেই যিরূশালেম তখন স্বর্গীয় যিরূশালেমে রূপান্তরিত হয়েছিল।

> For this Agar is mount Sinai in Arabia, and answereth to Jerusalem which now is, and is in bondage with her children. But Jerusalem which is above is free, which is the mother of us all. Galatians 4:25, 26.

> কারণ এই হাগর আরবে সীনাই পর্বত, এবং তা বর্তমান যিরূশালেমের সমতুল্য; আর সে তার সন্তানদের সঙ্গে দাসত্বে আছে। কিন্তু উপরের যিরূশালেম স্বাধীন; সে আমাদের সকলের জননী। গালাতীয় ৪:২৫, ২৬।

In chapter two of 2 Thessalonians, which we have been considering, Paul identified that literal pagan Rome was the power that restrained spiritual papal Rome from ascending to the throne until the year 538. In the chapter he identifies that the “man of sin” which is seated in the temple of God, was the same “king” that Daniel identified in chapter eleven, verse thirty-six. The proof that the “king of the north” in the last six verses of Daniel eleven is the papacy became the key to establish the framework of truth employed by Future for America from the increase of knowledge in 1989.

আমরা যে ২ থেসালোনিকীয়দের দ্বিতীয় অধ্যায় বিবেচনা করছি, সেখানে পৌল চিহ্নিত করেছিলেন যে প্রকৃত পৌত্তলিক রোমই ছিল সেই শক্তি, যা ৫৩৮ সাল পর্যন্ত আধ্যাত্মিক পোপতান্ত্রিক রোমকে সিংহাসনে আরোহণ করতে বাধা দিয়েছিল। সেই অধ্যায়েই তিনি উল্লেখ করেন যে ঈশ্বরের মন্দিরে আসীন ‘অধর্মের মানুষ’টিই সেই একই ‘রাজা’, যাকে দানিয়েল অধ্যায় এগারো, পদ ছত্রিশে চিহ্নিত করেছেন। দানিয়েল এগারোর শেষ ছয় পদে ‘উত্তরের রাজা’ যে পোপতন্ত্র—এই প্রমাণটিই ১৯৮৯ সালের জ্ঞানবৃদ্ধি থেকে ফিউচার ফর আমেরিকা যে সত্যের কাঠামো প্রয়োগ করে আসছে, তা প্রতিষ্ঠার চাবিকাঠি হয়ে উঠেছিল।

In the same chapter, Paul identified pagan Rome’s work of restraining the rise of the papacy, until the time when pagan Rome would be taken away, and thus identified that “the daily” in the book of Daniel was pagan Rome. That truth became the very key to establish the framework of truth which produced the increase of knowledge in 1798.

একই অধ্যায়ে, পৌল পোপতন্ত্রের উত্থানকে রোধ করে রাখার পৌত্তলিক রোমের কাজকে চিহ্নিত করেছিলেন—যতক্ষণ না পৌত্তলিক রোম অপসারিত হয়; এবং সেইসঙ্গে তিনি দানিয়েলের পুস্তকের ‘নিত্য’ বলতে পৌত্তলিক রোমকেই বোঝানো হয়েছে বলে চিহ্নিত করেছিলেন। ওই সত্যটিই ১৭৯৮ সালে জ্ঞানের বৃদ্ধি ঘটানো সত্যের কাঠামো প্রতিষ্ঠার প্রধান চাবিকাঠি হয়ে উঠেছিল।

In William Miller’s history the message was proclaimed when a transition from the Philadelphian to the Laodicean movement was to take place. In Future for America’s history the transition from a Laodicean movement unto the Philadelphian movement is now taking place.

উইলিয়াম মিলারের ইতিহাসে ফিলাডেলফীয় আন্দোলন থেকে লাওদিকীয় আন্দোলনে রূপান্তর ঘটতে যাচ্ছিল যখন, তখনই বার্তাটি প্রচারিত হয়েছিল। ফিউচার ফর আমেরিকার ইতিহাসে এখন লাওদিকীয় আন্দোলন থেকে ফিলাডেলফীয় আন্দোলনে রূপান্তর ঘটছে।

The truth that Paul set forth in 2 Thessalonians that identified the transition from literal pagan Rome unto spiritual papal Rome became the framework for Miller’s prophetic understanding. Both John the Baptist and Paul were raised up to explain the transition from literal to spiritual. William Miller was typified by John the Baptist and in his work it was essential that he recognized the relation and transition of pagan and papal Rome, the transition that John was raised up to identify.

পৌল ২ থেসালনীকীয়দের প্রতি দ্বিতীয় পত্রে যে সত্য উপস্থাপন করেছিলেন—যা আক্ষরিক পৌত্তলিক রোম থেকে আধ্যাত্মিক পোপীয় রোমে উত্তরণকে চিহ্নিত করেছিল—সেটিই মিলারের ভবিষ্যদ্বাণীমূলক উপলব্ধির ভিত্তি হয়ে উঠেছিল। আক্ষরিক থেকে আধ্যাত্মিকের সেই উত্তরণ ব্যাখ্যা করার জন্য বাপ্তিস্মদাতা যোহন ও পৌল উভয়েই উত্থাপিত হয়েছিলেন। উইলিয়াম মিলারকে বাপ্তিস্মদাতা যোহনের প্রতিরূপ হিসেবে ধরা হয়, এবং তাঁর কাজে পৌত্তলিক ও পোপীয় রোমের সম্পর্ক ও সেই উত্তরণকে চিনতে পারা ছিল অত্যাবশ্যক—যে উত্তরণটি সনাক্ত করার জন্যই যোহন উত্থাপিত হয়েছিলেন।

There are five references to “the daily” in the book of Daniel, and they always precede a symbol of the papal power. In the context of the prophetic transition we are considering, all five references include the transition from literal Rome to spiritual Rome. “The daily” in the book of Daniel is one of the truths represented upon Habakkuk’s two tables, and is therefore a foundational truth that was to be defended; a truth which would ultimately become covered up with false and counterfeit jewels and coins. It is no accident that every truth represented upon the two sacred charts has direct inspired endorsements within the writings of Ellen White. To reject any of the foundational truths (including “the daily”), is to simultaneously reject the authority of the Spirit of Prophecy.

দানিয়েলের পুস্তকে "দৈনিক"-এর পাঁচটি উল্লেখ আছে, এবং সেগুলো প্রতিবারই পোপীয় ক্ষমতার একটি প্রতীকের আগে আসে। আমরা যে ভাববাদীয় পরিবর্তন বিবেচনা করছি, তার প্রেক্ষাপটে, এই পাঁচটি উল্লেখই আক্ষরিক রোম থেকে আত্মিক রোমে স্থানান্তরকে অন্তর্ভুক্ত করে। দানিয়েলের পুস্তকের "দৈনিক" হবকূকের দুইটি ফলকে প্রতিফলিত সত্যগুলোর একটি, এবং অতএব এটি এমন এক ভিত্তিমূলক সত্য, যা রক্ষা করার কথা ছিল; এমন এক সত্য, যা শেষ পর্যন্ত মিথ্যা ও নকল রত্ন ও মুদ্রা দিয়ে ঢেকে ফেলা হবে। দুই পবিত্র চার্টে প্রতিফলিত প্রতিটি সত্য এলেন হোয়াইটের রচনায় প্রত্যক্ষ অনুপ্রাণিত সমর্থন পেয়েছে—এটি কোনো কাকতাল নয়। ভিত্তিমূলক সত্যগুলোর যেকোনো একটিকে (এমনকি "দৈনিক"কেও) প্রত্যাখ্যান করা মানে একই সঙ্গে ভবিষ্যদ্বাণীর আত্মার কর্তৃত্বকে প্রত্যাখ্যান করা।

> “Then I saw in relation to the ‘Daily,’ that the word ‘sacrifice’ was supplied by man’s wisdom, and does not belong to the text; and that the Lord gave the correct view of it to those who gave the judgment hour cry. When union existed, before 1844, nearly all were united on the correct view of the ‘Daily;’ but since 1844, in the confusion, other views have been embraced, and darkness and confusion has followed.” Review and Herald, November 1, 1850.

> তখন আমি ‘ডেইলি’ সম্পর্কে দেখলাম যে ‘স্যাক্রিফাইস’ শব্দটি মানুষের জ্ঞান দ্বারা সংযোজিত হয়েছে এবং তা মূল পাঠ্যের অংশ নয়; আর যারা বিচার-সময়ের আহ্বান দিয়েছিল, প্রভু তাদেরকে এ বিষয়ে সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি দিয়েছিলেন। যখন ঐক্য ছিল—১৮৪৪ সালের আগে—প্রায় সবাই ‘ডেইলি’-এর সঠিক দৃষ্টিভঙ্গিতে একমত ছিল; কিন্তু ১৮৪৪ সালের পর থেকে বিভ্রান্তির মধ্যে অন্যান্য মত গ্রহণ করা হয়েছে, এবং অন্ধকার ও বিভ্রান্তি অনুসরণ করেছে। রিভিউ অ্যান্ড হেরাল্ড, ১ নভেম্বর, ১৮৫০।

Those “who gave the judgment hour cry,” understood “the daily” as a symbol of paganism, and/or pagan Rome. Their understanding included the fact that they understood that the word “sacrifice” did not belong in the passage in Daniel, where it had been added by the translators (by human wisdom) of the King James Bible. The pioneer understanding also included that “the daily” was always presented in connection with one of the two symbols of the papal power, and that paganism (“the daily”), always preceded the papal symbol. They were always identified in the sequence in which they arrived into prophetic history. The books of Daniel and Revelation never deviate from the historical sequence of paganism preceding papalism, and when the book of Revelation introduces the third desolating power of the false prophet, that sequence is always upheld.

যারা "বিচার-ঘণ্টার আহ্বান" দিয়েছিলেন, তারা "নিত্য"-কে পৌত্তলিকতা এবং/অথবা পৌত্তলিক রোমের প্রতীক হিসেবে বুঝেছিলেন। তাদের উপলব্ধির মধ্যে এই সত্যটিও অন্তর্ভুক্ত ছিল যে দানিয়েল গ্রন্থের যে অংশে "বলিদান" শব্দটি আছে, সেখানে তা থাকা উচিত নয়—কারণ কিং জেমস বাইবেলের অনুবাদকরা (মানবীয় প্রজ্ঞা দ্বারা) সেটি যোগ করেছিলেন। অগ্রদূতদের উপলব্ধির মধ্যে আরও ছিল যে "নিত্য" সর্বদা পোপীয় ক্ষমতার দুই প্রতীকের একটির সাথে সংযুক্তভাবে উপস্থাপিত হয়, এবং পৌত্তলিকতা ("নিত্য") সর্বদা পোপীয় প্রতীকের আগে থাকে। তারা সর্বদা সেই ক্রমেই চিহ্নিত হয়েছে, যে ক্রমে তারা ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ইতিহাসে আবির্ভূত হয়েছে। দানিয়েল ও প্রকাশিত বাক্য গ্রন্থ কখনোই পোপতন্ত্রের পূর্বে পৌত্তলিকতা আসার ঐতিহাসিক ক্রম থেকে বিচ্যুত হয় না, এবং যখন প্রকাশিত বাক্য গ্রন্থ মিথ্যা নবীর তৃতীয় উজাড়কারী ক্ষমতাকে উপস্থাপন করে, তখনও সেই ক্রম সর্বদা অক্ষুণ্ণ থাকে।

Without Paul’s instruction that the literal things of prophecy transitioned to the spiritual in the time period of the cross, a dilemma is produced with Christ’s prediction of the destruction of Jerusalem found in all the gospels except John. The two symbols of the papacy connected with “the daily” in the book of Daniel are the abomination of desolation and the transgression of desolation. Those two symbols represent the mark of the beast (the abomination) and the image of the beast (the transgression).

পৌলের এই শিক্ষা না থাকলে যে, ক্রুশের সময়কালে ভবিষ্যদ্বাণীর আক্ষরিক বিষয়গুলি আধ্যাত্মিকতায় রূপান্তরিত হয়েছিল, যোহন ব্যতীত সকল সুসমাচারে পাওয়া যিরূশালেম ধ্বংসের বিষয়ে খ্রিষ্টের ভবিষ্যদ্বাণী নিয়ে একটি জটিলতা সৃষ্টি হয়। দানিয়েলের পুস্তকে “দৈনিক”-এর সঙ্গে সংযুক্ত পোপতন্ত্রের দুই প্রতীক হলো “বিধ্বংসের জঘন্যতা” এবং “বিধ্বংসের অপরাধ”। এই দুই প্রতীক যথাক্রমে জন্তুর ছাপ (জঘন্যতা) এবং জন্তুর প্রতিমূর্তি (অপরাধ) নির্দেশ করে।

The transgression that allows the papacy to murder those it deems as heretics is the combination of church and state, with the church in control of the relationship. Thus, Daniel represents the combination of church and state which is the image of the papal beast, as the transgression of desolation. The Bible identifies idolatry as an abomination, and all the idolatry of the papal power is represented with its idol sabbath, which John calls the mark of the beast, and Daniel calls the abomination that maketh desolate.

যে অধর্ম পোপতন্ত্রকে যাদের সে বিধর্মী বলে মনে করে তাদের হত্যা করতে অনুমতি দেয়, তা হল গির্জা ও রাষ্ট্রের সমন্বয়, যেখানে সম্পর্কটির নিয়ন্ত্রণ থাকে গির্জার হাতে। অতএব, দানিয়েল গির্জা ও রাষ্ট্রের এই সমন্বয়কেই, যা পোপীয় পশুর প্রতিচ্ছবি, উজাড়ের অধর্ম হিসেবে উপস্থাপন করেন। বাইবেল মূর্তিপূজাকে ঘৃণ্যতা হিসেবে চিহ্নিত করে, এবং পোপীয় ক্ষমতার সমস্ত মূর্তিপূজা তার মূর্তিপূজার বিশ্রামদিন দ্বারা প্রতিনিধিত্ব পায়, যাকে যোহন পশুর ছাপ বলেন, আর দানিয়েল একে উজাড়সৃষ্টিকারী ঘৃণ্যতা বলে উল্লেখ করেন।

> And out of one of them came forth a little horn, which waxed exceeding great, toward the south, and toward the east, and toward the pleasant land. And it waxed great, even to the host of heaven; and it cast down some of the host and of the stars to the ground, and stamped upon them. Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. And an host was given him against the daily sacrifice by reason of transgression, and it cast down the truth to the ground; and it practiced, and prospered. Daniel 8:9–12.

> আর তাদের মধ্যে একটির মধ্য থেকে একটি ছোট শিং বেরিয়ে এলো, যা দক্ষিণদিকে, পূর্বদিকে এবং সুন্দর দেশের দিকে অত্যন্ত শক্তিশালী হয়ে উঠল। এবং তা এমনকি স্বর্গের বাহিনী পর্যন্ত মহত্ত্বে বেড়ে উঠল; এবং সে সেই বাহিনীর কতক এবং নক্ষত্রসমূহের কতককে মাটিতে নিক্ষেপ করল, এবং তাদের পদদলিত করল। হ্যাঁ, সে নিজেকে সেই বাহিনীর অধিপতি পর্যন্ত উঁচু করল, এবং তার দ্বারা নিত্যবলিদান অপসারিত হল, এবং তার পবিত্রস্থানের স্থান পতিত করা হল। আর অপরাধের কারণে নিত্যবলির বিরুদ্ধে তাকে একটি বাহিনী দেওয়া হল, এবং সে সত্যকে মাটিতে নিক্ষেপ করল; এবং সে কার্যসিদ্ধি করল ও সমৃদ্ধ হল। দানিয়েল ৮:৯–১২।

We will address these verses in greater detail in another article, but in verse eleven, the power that magnified itself against Christ was pagan Rome, when they attempted to kill him at his birth and then finally did so at the cross. The verse states that “by him” (pagan Rome), “the daily was taken away.” The Hebrew word translated as “taken away” is “rum,” and it means “to lift up and exalt”. Pagan Rome would lift up and exalt the religion of paganism, and they did that very thing in history. This is why they are called “pagan” Rome.

এই পদগুলো আমরা অন্য এক প্রবন্ধে আরও বিস্তারিতভাবে আলোচনা করব। কিন্তু একাদশ পদে, যে শক্তি নিজেকে খ্রিস্টের বিরুদ্ধে বড় করে তুলেছিল, তা ছিল পৌত্তলিক রোম; তারা তাঁর জন্মের সময় তাঁকে হত্যা করার চেষ্টা করেছিল এবং শেষে ক্রুশে তাঁকে হত্যা করেছিল। পদটি বলে যে ‘তার দ্বারা’ (পৌত্তলিক রোম), ‘দৈনিকটি তুলে নেওয়া হয়েছিল’। ‘taken away’ হিসেবে যে হিব্রু শব্দটি অনূদিত হয়েছে তা হলো ‘rum’, এবং এর অর্থ ‘উচ্চে তুলে ধরা ও মহিমান্বিত করা’। পৌত্তলিক রোম পৌত্তলিক ধর্মকে উচ্চে তুলে ধরত ও মহিমান্বিত করত, এবং ইতিহাসে তারা ঠিক সেটাই করেছে। এই কারণেই তাদের ‘পৌত্তলিক’ রোম বলা হয়।

The next verse identifies that papal Rome, was given a “host” (military power), that was against, or was to overcome “the daily” (paganism). This also is a fact of history, for military strength was employed by the papacy (though she never has her own army), to overcome the restraint placed upon her rise to power. That power came from pagan Rome. The military power that she employed was given unto her through “transgression,” for the transgression that allowed her to control the armies of the kings that placed her on the throne in the year 538, was the transgression of the combination of church and state. First pagan Rome is addressed in verse eleven, informing the student that pagan Rome would stand up against Christ, and that it would exalt the religion of paganism.

পরবর্তী আয়াতে উল্লেখ করা হয়েছে যে পোপতান্ত্রিক রোমকে একটি “host” (সামরিক শক্তি) দেওয়া হয়েছিল, যা “the daily” (পৌত্তলিকতা)-এর বিরুদ্ধে ছিল, অর্থাৎ সেটিকে পরাভূত করার উদ্দেশ্যে ছিল। এটিও ইতিহাসসম্মত সত্য; কারণ পোপতন্ত্র (যদিও তার নিজস্ব কোনো সেনাবাহিনী কখনো ছিল না) ক্ষমতায় আরোহনে আরোপিত নিয়ন্ত্রণ অতিক্রম করতে সামরিক শক্তি ব্যবহার করেছিল। সেই শক্তি এসেছিল পৌত্তলিক রোম থেকে। যে সামরিক শক্তি সে ব্যবহার করেছিল, তা তাকে দেওয়া হয়েছিল “transgression” (অপরাধ) এর মাধ্যমে; কারণ যে অপরাধ ৫৩৮ খ্রিষ্টাব্দে তাকে সিংহাসনে বসানো রাজাদের সেনাবাহিনী তার নিয়ন্ত্রণে আনতে সুযোগ করে দিয়েছিল, তা ছিল গির্জা ও রাষ্ট্রের সংমিশ্রণের অপরাধ। প্রথমে একাদশ পদে পৌত্তলিক রোমের কথা বলা হয়েছে, যা পাঠককে জানিয়ে দেয় যে পৌত্তলিক রোম খ্রিস্টের বিরুদ্ধে দাঁড়াবে এবং পৌত্তলিকতার ধর্মকে উচ্চে তুলে ধরবে।

The next verse describes the transgression of the combination of church and state that allowed the papacy to overcome and remove the restraint that pagan Rome had exercised against her. History upholds the application of both those verses. “The daily” represents either pagan Rome, the power that stood against Christ, or the religion of paganism that was exalted by pagan Rome. The symbol of “the daily” is then followed by the papacy, as it identifies the transgression of church and state that is what empowers the papacy with an army to do its dirty work. Daniel’s third use of “the daily,” is the question that produces the answer, that is the central pillar of Adventism.

পরবর্তী পদটি গির্জা ও রাষ্ট্রের মিলনের যে পাপ, তা বর্ণনা করে, যার ফলে পোপতন্ত্র তার বিরুদ্ধে পৌত্তলিক রোম যে প্রতিবন্ধকতা আরোপ করেছিল, তা অতিক্রম করে সরিয়ে দিতে সক্ষম হয়েছিল। ইতিহাস উভয় পদ্যের সেই প্রয়োগকে সমর্থন করে। "নিত্য" হয় খ্রিস্টের বিরুদ্ধে দাঁড়ানো শক্তি পৌত্তলিক রোমকে বোঝায়, নয়তো পৌত্তলিক রোম যে পৌত্তলিক ধর্মকে উন্নীত করেছিল, সেই ধর্মকে বোঝায়। "নিত্য"-র প্রতীকের পরেই আসে পোপতন্ত্র, কারণ এটি গির্জা ও রাষ্ট্রের মিলনের সেই পাপকে চিহ্নিত করে, যা পোপতন্ত্রকে তার অপকর্ম করাতে একটি সেনাশক্তি দিয়ে ক্ষমতাবান করে তোলে। দানিয়েলের "নিত্য" শব্দটির তৃতীয় ব্যবহারটি হলো সেই প্রশ্ন, যা এমন উত্তরের জন্ম দেয়, যা অ্যাডভেন্টবাদের কেন্দ্রস্তম্ভ।

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.

> তখন আমি এক পবিত্রজনকে কথা বলতে শুনলাম, এবং আর-এক পবিত্রজন সেই নির্দিষ্ট পবিত্রজনকে, যিনি কথা বলছিলেন, বললেন, “নিত্য বলিদান সম্বন্ধে, এবং সেই উজাড়কারী অধর্ম সম্বন্ধে, যে দর্শন দ্বারা পবিত্রস্থান ও সৈন্যদল উভয়ই পদদলিত হওয়ার জন্য সমর্পিত হয়, তা আর কতকাল স্থায়ী হবে?” দানিয়েল ৮:১৩।

In this verse, the question is asked of how long shall the vision be, thus asking for an answer that represents duration, and not a point in time. The question is not on what date will the vision be fulfilled, but what is the duration of the vision. The verse does not ask “When?”, it asks, “How long?” The vision is about the desolating powers of paganism, represented as “the daily,” and papalism as represented by the transgression of the papacy that is accomplished when she commits fornication with the kings of the earth. Those two desolating powers of paganism followed by papalism were to trample down the sanctuary and the host for a period of “seven times.”

এই পদ্যে জিজ্ঞাসা করা হয়েছে, দর্শনটি কতদিন স্থায়ী থাকবে—অর্থাৎ এমন একটি উত্তর চাওয়া হয়েছে যা সময়কাল নির্দেশ করে, কোনো নির্দিষ্ট তারিখ বা মুহূর্ত নয়। প্রশ্নটি হলো না যে কোন তারিখে দর্শনটি পূর্ণ হবে, বরং দর্শনটির স্থায়িত্ব কতকাল। পদ্যটি “কবে?” জিজ্ঞাসা করে না; এটি জিজ্ঞাসা করে, “কতদিন?” দর্শনটি পৌত্তলিকতার উজাড়কারী শক্তি সম্পর্কে, যা “দৈনিক” নামে চিহ্নিত; এবং পোপতন্ত্র সম্পর্কে, যা “পোপতন্ত্রের অপরাধ” দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছে—যে অপরাধ সে পৃথিবীর রাজাদের সঙ্গে ব্যভিচার করলে সম্পন্ন হয়। এই দুই উজাড়কারী শক্তি—পৌত্তলিকতা, তারপর পোপতন্ত্র—“সাত কাল” সময় ধরে পবিত্রস্থান ও সেনাদলকে পদদলিত করবে।

It is important to recognize that the trampling down of the literal sanctuary which began in the time of Babylon, and continued through to the destruction of Jerusalem by pagan Rome in 70 AD, was done by pagan powers from the beginning of the history to the end. Thus, it was literal paganism in the plural that trampled down the literal sanctuary and literal host (God’s people). But it was spiritual Rome that trampled down spiritual Jerusalem and spiritual Israel.

এটি স্বীকার করা গুরুত্বপূর্ণ যে বাবিলের সময়ে শুরু হওয়া আক্ষরিক পবিত্রস্থানকে পদদলিত করা, যা খ্রিস্টাব্দ ৭০ সালে পৌত্তলিক রোমের দ্বারা যিরূশালেম ধ্বংস হওয়া পর্যন্ত চলেছিল, শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত পৌত্তলিক শক্তিগুলোর দ্বারাই সংঘটিত হয়েছিল। সুতরাং, আক্ষরিক অর্থে বহু পৌত্তলিক শক্তিই আক্ষরিক পবিত্রস্থান এবং আক্ষরিক সেনাবাহিনীকে (ঈশ্বরের লোকেরা) পদদলিত করেছিল। কিন্তু আধ্যাত্মিক যিরূশালেম ও আধ্যাত্মিক ইস্রায়েলকে পদদলিত করেছিল আধ্যাত্মিক রোম।

> But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. And I will give power unto my two witnesses, and they shall prophesy a thousand two hundred and threescore days, clothed in sackcloth. Revelation 11:2, 3.

> কিন্তু মন্দিরের বাহিরের যে আঙিনা আছে, সেটি বাদ দাও, এবং সেটি মাপিও না; কারণ সেটি অন্যজাতিদের দেওয়া হয়েছে; আর পবিত্র নগর তারা বেয়াল্লিশ মাস পর্যন্ত পদদলিত করবে। আর আমি আমার দুই সাক্ষীকে ক্ষমতা দেব, এবং তারা শোক-বস্ত্রে আবৃত হয়ে এক হাজার দুই শত ষাট দিন ভবিষ্যদ্বাণী করবে। প্রকাশিত বাক্য ১১:২, ৩।

John the Baptist was a connecting link prophet that identified the change of dispensation from the earthly sanctuary to the heavenly, without knowing the fullness of his work. Paul was a connecting link prophet that identified the change of dispensation from literal Israel (the host) to spiritual Israel. The Jerusalem that was trampled down for forty-two months was spiritual Jerusalem.

বাপ্তিস্মদাতা যোহন ছিলেন এক সংযোগের কড়ি-স্বরূপ নবী, যিনি নিজের কাজের পূর্ণতা না জেনেই পার্থিব পবিত্রস্থান থেকে স্বর্গীয় পবিত্রস্থানে ব্যবস্থার পরিবর্তনটি চিহ্নিত করেছিলেন। পৌল ছিলেন এক সংযোগের কড়ি-স্বরূপ নবী, যিনি আক্ষরিক ইস্রায়েল (সেনাবাহিনী) থেকে আধ্যাত্মিক ইস্রায়েলে ব্যবস্থার পরিবর্তনটি চিহ্নিত করেছিলেন। বিয়াল্লিশ মাস ধরে যে যিরূশালেম পদদলিত হয়েছিল, তা ছিল আধ্যাত্মিক যিরূশালেম।

> “The periods here mentioned—forty and two months,” and ‘a thousand two hundred and threescore days’—are the same, alike representing the time in which the church of Christ was to suffer oppression from Rome. The 1260 years of papal supremacy began in A.D. 538, and would therefore terminate in 1798. At that time a French army entered Rome and made the pope a prisoner, and he died in exile. Though a new pope was soon afterward elected, the papal hierarchy has never since been able to wield the power which it before possessed.” The Great Controversy, 266.

> "এখানে উল্লিখিত সময়গুলো- "বিয়াল্লিশ মাস," এবং 'এক হাজার দুই শত এবং ষাট দিন' - একই; উভয়ই সেই সময়কালকে বোঝায় যখন খ্রিস্টের মণ্ডলী রোমের দ্বারা নিপীড়নের শিকার হওয়ার কথা ছিল। পাপাল শ্রেষ্ঠত্বের 1260 বছর খ্রিস্টাব্দ 538 সালে শুরু হয়েছিল, এবং অতএব 1798 সালে সমাপ্ত হওয়ার কথা ছিল। সেই সময় একটি ফরাসি সেনাবাহিনী রোমে প্রবেশ করে পোপকে বন্দি করে, এবং তিনি নির্বাসনে মৃত্যুবরণ করেন। পরে অচিরেই নতুন পোপ নির্বাচিত হলেও, পাপাল কর্তৃপক্ষ এরপর থেকে আর কখনোই আগে যে ক্ষমতা ছিল, তা প্রয়োগ করতে সক্ষম হয়নি।" The Great Controversy, 266.

Paul identified that at the transition which took place in the history of the cross, spiritual Jerusalem which “is above,” became the city which God chose to place his name, and literal Jerusalem ceased to be the Jerusalem of Bible prophecy.

পল দেখিয়েছিলেন যে ক্রুশের ইতিহাসে যে রূপান্তর ঘটেছিল, সেই সন্ধিক্ষণে আত্মিক যিরূশালেম, যা ‘উপরে’ আছে, ঈশ্বর তাঁর নাম স্থাপন করার জন্য বেছে নেওয়া নগরীতে পরিণত হলো, এবং আক্ষরিক যিরূশালেম আর বাইবেলের ভবিষ্যদ্বাণীর যিরূশালেম রইল না।

> For this Agar is mount Sinai in Arabia, and answereth to Jerusalem which now is, and is in bondage with her children. But Jerusalem which is above is free, which is the mother of us all. Galatians 4:25, 26.

> কারণ এই হাগর আরবে সীনাই পর্বত, এবং তা বর্তমান যিরূশালেমের সমতুল্য; আর সে তার সন্তানদের সঙ্গে দাসত্বে আছে। কিন্তু উপরের যিরূশালেম স্বাধীন; সে আমাদের সকলের জননী। গালাতীয় ৪:২৫, ২৬।

This truth is essential to understand correctly, and the false application of literal Jerusalem as the symbol of Bible prophecy is part of the deception created by the Jesuits to undermine the truth that the pope of Rome is the antichrist. That false teaching produces a belief within apostate Protestantism that allows them to incorrectly look to the modern Jewish nation of Israel as a symbol of prophecy. Literal Jerusalem ceased to be God’s Jerusalem in the time of the cross.

এই সত্যটিকে সঠিকভাবে বোঝা অত্যন্ত জরুরি, এবং বাইবেলীয় ভবিষ্যদ্বাণীর প্রতীক হিসেবে আক্ষরিক যিরূশালেমকে ব্যবহার করার ভ্রান্ত প্রয়োগটি জেসুইটদের সৃষ্টি করা প্রতারণারই একটি অংশ, যার উদ্দেশ্য রোমের পোপই খ্রিস্টবিরোধী—এই সত্যটিকে দুর্বল করা। ওই মিথ্যা শিক্ষা ধর্মত্যাগী প্রোটেস্ট্যান্টবাদের মধ্যে এমন এক বিশ্বাস জন্ম দেয়, যার ফলে তারা ভবিষ্যদ্বাণীর প্রতীক হিসেবে আধুনিক ইহুদি জাতি ইস্রায়েলকে ভুলভাবে দেখে। ক্রুশের সময়েই আক্ষরিক যিরূশালেম ঈশ্বরের যিরূশালেম থাকা বন্ধ হয়ে যায়।

> “The city of Jerusalem is no longer a sacred place. The curse of God is upon it because of the rejection and crucifixion of Christ. A dark blot of guilt rests upon it, and never again will it be a sacred place until it has been cleansed by the purifying fires of heaven. At the time when this sin-cursed earth is purified from every stain of sin, Christ will again stand upon the Mount of Olives. As His feet rest upon it, it will part asunder, and become a great plain, prepared for the city of God.” Review and Herald, July 30, 1901.

> যিরূশালেম নগর আর পবিত্র স্থান নয়। খ্রিষ্টকে অস্বীকার ও ক্রুশবিদ্ধ করার কারণে ঈশ্বরের অভিশাপ তার ওপর আছে। এর ওপর অপরাধের এক অন্ধকার কলঙ্ক লেগে আছে, এবং স্বর্গের শোধনকারী আগুনে এটি শুদ্ধ না হওয়া পর্যন্ত আর কখনোই এটি পবিত্র স্থান হবে না। যখন এই পাপে অভিশপ্ত পৃথিবী পাপের প্রতিটি দাগ থেকে শুদ্ধ হবে, তখন খ্রিষ্ট আবার জলপাই পর্বতে দাঁড়াবেন। তাঁর পা যখন এর ওপর স্থির হবে, এটি দ্বিখণ্ডিত হবে, এবং ঈশ্বরের নগরের জন্য প্রস্তুত এক বিশাল সমতলভূমিতে পরিণত হবে। রিভিউ অ্যান্ড হেরাল্ড, ৩০ জুলাই, ১৯০১।

The relevance of the distinction between literal Jerusalem and spiritual Jerusalem will be addressed as we consider Christ’s prophecy of the end of the world. The fourth time Daniel identifies “the daily,” is in chapter eleven.

আমরা যখন পৃথিবীর শেষ সম্পর্কে খ্রিস্টের ভবিষ্যদ্বাণী বিবেচনা করব, তখন আক্ষরিক যিরূশালেম ও আধ্যাত্মিক যিরূশালেমের পার্থক্যের প্রাসঙ্গিকতা নিয়ে আলোচনা করা হবে। দানিয়েল ‘দৈনন্দিন’-কে চতুর্থবার চিহ্নিত করেন এগারো অধ্যায়ে।

> And arms shall stand on his part, and they shall pollute the sanctuary of strength, and shall take away the daily sacrifice, and they shall place the abomination that maketh desolate. Daniel 11:31.

> আর সৈন্যবাহিনী তার পক্ষে দাঁড়াবে, এবং তারা দুর্গের পবিত্রস্থান অপবিত্র করবে, এবং প্রতিদিনের বলিদান তুলে দেবে, এবং তারা উজাড়ের ঘৃণ্য বস্তু স্থাপন করবে। দানিয়েল ১১:৩১।

This verse is identifying the work of pagan Rome in placing the papacy on the throne of the earth in the year 538. The “arms” represent the military strength of pagan Rome that stood up for the papacy beginning with Clovis, king of the Franks in the year 496. Different European kings worked for the placement of the papacy following Clovis, but the verse is identifying four things the European kings (arms) did for the papacy, once they transgressed by forming a church and state alliance with the whore of Tyre.

এই পদটি খ্রিষ্টাব্দ ৫৩৮ সালে পোপতন্ত্রকে পৃথিবীর সিংহাসনে বসাতে মূর্তিপূজক রোম যে কাজ করেছিল, সেটিই চিহ্নিত করছে। “arms” বলতে বোঝানো হয়েছে মূর্তিপূজক রোমের সামরিক শক্তি, যা খ্রিষ্টাব্দ ৪৯৬ সালে ফ্র্যাঙ্কদের রাজা ক্লোভিসের মাধ্যমে পোপতন্ত্রের পক্ষে দাঁড়ানো শুরু করেছিল। ক্লোভিসের পর বিভিন্ন ইউরোপীয় রাজা পোপতন্ত্রের স্থাপনে কাজ করেছিলেন, কিন্তু এই পদটি চারটি বিষয় চিহ্নিত করছে, যা ইউরোপীয় রাজারা (“arms”) পোপতন্ত্রের জন্য করেছিল, যখন তারা টাইরের বেশ্যার সাথে গির্জা ও রাষ্ট্রের জোট বেঁধে পাপ করেছিল।

Once they stood up for the papacy, they “polluted” or destroyed the city of Rome, which was the symbol of strength of both pagan and papal Rome. The pollution of the verse was carried out repeatedly through the years, as the city of Rome was brought under continuous military attacks. Those European kings (the arms), would also “take away the daily.” The Hebrew word translated as “take away” in this verse is not “rum,” as it was in chapter eight. In this verse, the word translated as “take away,” is “sur,” and it means to remove. The arms of the European kings would remove the pagan resistance to the rise of the papacy in the year 508. Then in the year 538, those arms would place the papacy on the throne of the earth. Then at the Counsel of Orleans, in that very year, the papacy implemented a Sunday law.

যখন তারা পোপতন্ত্রের পক্ষে দাঁড়াল, তখন তারা রোম নগরীকে “কলুষিত” বা ধ্বংস করল, যা ছিল পৌত্তলিক রোম ও পোপীয় রোম—উভয়ের শক্তির প্রতীক। বছরের পর বছর ধরে, রোম শহরটি ধারাবাহিক সামরিক আক্রমণের মুখে পড়ায়, শ্লোকের উল্লেখিত ওই “কলুষতা” বারবার সংঘটিত হয়েছিল। সেই ইউরোপীয় রাজারা (“বাহু”) ‘take away the daily’-ও করবে। এই পদের ‘take away’ হিসেবে অনূদিত হিব্রু শব্দটি অষ্টম অধ্যায়ে যেমন ‘rum’ ছিল, তেমন নয়। এই পদের ক্ষেত্রে ‘take away’ হিসেবে অনূদিত শব্দটি ‘sur’, এবং এর অর্থ অপসারণ করা। ৫০৮ খ্রিস্টাব্দে ইউরোপীয় রাজাদের সেই “বাহু” পোপতন্ত্রের উত্থানের পথে থাকা পৌত্তলিক প্রতিরোধকে অপসারণ করবে। এরপর ৫৩৮ খ্রিস্টাব্দে, সেই বাহুগুলো পোপতন্ত্রকে পৃথিবীর সিংহাসনে অধিষ্ঠিত করবে। তারপর সেই বছরই, Orleans-এর Counsel-এ, পোপতন্ত্র একটি রবিবার আইন কার্যকর করে।

Sunday as a day of worship is what Sister White calls the “idol” sabbath, and idolatry is the perfect biblical definition of the word “abomination”. In the year 538, the arms of pagan Rome placed the abomination that maketh desolate.

রবিবারকে উপাসনার দিন হিসেবে মানা—এটিকেই সিস্টার হোয়াইট 'মূর্তিপূজার' সাবাথ বলে অভিহিত করেন, এবং 'ঘৃণ্যতা' শব্দটির নিখুঁত বাইবেলীয় সংজ্ঞা হলো মূর্তিপূজা। ৫৩৮ খ্রিস্টাব্দে, পৌত্তলিক রোমের বাহিনী 'উজাড়কারী ঘৃণ্য বস্তু' স্থাপন করেছিল।

> “All who will exalt and worship the idol Sabbath, a day that God has not blessed, help the devil and his angels with all the power of their God-given ability, which they have perverted to a wrong use. Inspired by another spirit, which blinds their discernment, they cannot see that the exaltation of Sunday is entirely the institution of the Catholic Church.” Selected Messages, book 3, 423.

> যারা মূর্তিস্বরূপ সাবাথকে—একটি দিন, যেটিকে ঈশ্বর আশীর্বাদ করেননি—উচ্চে তোলে ও উপাসনা করে, তারা তাদের ঈশ্বরপ্রদত্ত ক্ষমতার সমস্তটুকু—যা তারা অপব্যবহারের জন্য বিকৃত করেছে—নিয়ে শয়তান ও তার স্বর্গদূতদের সহায়তা করে। অন্য এক আত্মার প্রেরণায়, যা তাদের বিচারবুদ্ধিকে অন্ধ করে দেয়, তারা দেখতে পায় না যে রবিবারকে উচ্চে তুলে ধরা সম্পূর্ণরূপে ক্যাথলিক চার্চেরই প্রবর্তন। নির্বাচিত বার্তাসমূহ, খণ্ড ৩, ৪২৩।

Prophecy and history uphold the application we have just identified for verse thirty-one. When we say prophecy upholds this application, we are referring to the fact that there are other prophecies which address these same facts, without bringing them into the discussion at this time. The fifth and final time Daniel uses “the daily,” is found in chapter twelve.

ভবিষ্যদ্বাণী ও ইতিহাস একত্রিশ নম্বর পদের জন্য আমরা সদ্য যে প্রয়োগটি চিহ্নিত করেছি, তা সমর্থন করে। আমরা যখন বলি যে ভবিষ্যদ্বাণী এই প্রয়োগটিকে সমর্থন করে, তখন আমরা বোঝাচ্ছি যে আরও কিছু ভবিষ্যদ্বাণী রয়েছে যা এই একই তথ্যাবলিকে সম্বোধন করে, যদিও সেগুলোকে আমরা এই মুহূর্তে আলোচনায় আনছি না। ড্যানিয়েল ‘দৈনিক’ শব্দটি পঞ্চম ও শেষবার যে ব্যবহার করেছেন, তা বারো অধ্যায়ে পাওয়া যায়।

> And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Blessed is he that waiteth, and cometh to the thousand three hundred and five and thirty days. Daniel 12:11, 12.

> আর যে সময় থেকে দৈনিক বলি অপসারিত হবে, এবং উজাড়কারী ঘৃণ্য বস্তু স্থাপন করা হবে, তখন হবে এক হাজার দুইশ নব্বই দিন। ধন্য সেই ব্যক্তি, যে অপেক্ষা করে এবং এক হাজার তিনশ পঁয়ত্রিশ দিন পর্যন্ত পৌঁছায়। দানিয়েল ১২:১১, ১২।

Prophecy and history uphold that in the year 508, the resistance to the rise of the papacy essentially ended, when the last of three geographical obstacles (the Goths), were plucked up as Daniel chapter seven identifies.

ভবিষ্যদ্বাণী ও ইতিহাস সাক্ষ্য দেয় যে খ্রিষ্টাব্দ ৫০৮ সালে পোপতন্ত্রের উত্থানের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ মূলত শেষ হয়েছিল, যখন তিনটি ভৌগোলিক প্রতিবন্ধকের শেষটি (গথরা) উপড়ে ফেলা হয়েছিল, যেমন দানিয়েল গ্রন্থের সপ্তম অধ্যায় তা চিহ্নিত করে।

> I considered the horns, and, behold, there came up among them another little horn, before whom there were three of the first horns plucked up by the roots: and, behold, in this horn were eyes like the eyes of man, and a mouth speaking great things. Daniel 7:8.

> আমি শিঙগুলোর দিকে লক্ষ করলাম, আর দেখো, তাদের মধ্যে থেকে আরেকটি ছোট শিঙ উঠল; যার সামনে প্রথম শিঙগুলোর মধ্যে তিনটি মূলসহ উপড়ে ফেলা হলো; আর দেখো, সেই শিঙটিতে মানুষের চোখের মতো চোখ ছিল, এবং একটি মুখ ছিল যা বড় বড় কথা বলছিল। দানিয়েল ৭:৮।

The three horns being removed are illustrated on the two sacred tables, and when the third of those three geographical obstacles was driven out of the city of Rome, in the year 508, the resistance against the rise of the papal power was taken away. The setting up referenced in verse eleven, represents the thirty years between 508 and 538. It identifies thirty years where the preparation of establishing the man of sin in the temple of God was accomplished.

অপসারিত তিনটি শিং দুটি পবিত্র ফলকে চিত্রিত রয়েছে, এবং ৫০৮ খ্রিষ্টাব্দে যখন ওই তিনটি ভৌগোলিক প্রতিবন্ধকের তৃতীয়টি রোম নগরী থেকে বিতাড়িত হয়, তখন পোপীয় ক্ষমতার উত্থানের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ দূর হয়ে যায়। এগারো নম্বর পদে যে ‘স্থাপন’ উল্লেখ করা হয়েছে, তা ৫০৮ থেকে ৫৩৮ সালের মধ্যবর্তী তিরিশ বছরকে প্রতিনিধিত্ব করে। এটি এমন তিরিশ বছরকে চিহ্নিত করে, যখন ঈশ্বরের মন্দিরে পাপের মানুষকে প্রতিষ্ঠা করার প্রস্তুতি সম্পন্ন হয়েছিল।

The word translated as “taken away” is also “sur,” which means to remove, and in 508, the resistance against the rise of the papacy was removed (taken away). From that date, twelve hundred and ninety years takes you to 1798, and the deadly wound of the papacy. Thirteen hundred and thirty-five days takes you to the first disappointment, and the beginning of the tarrying time at the very end of the year 1843. The verse promises a blessing to those who “cometh” to 1843. The word “cometh” means to touch. The first day of 1844, marks the first disappointment, but the last day of 1843, touches the first moment of 1844. The last day of a year touches the first day of the following year. The blessing associated with that date is upheld by history and prophecy.

"taken away" হিসেবে অনূদিত শব্দটি হলো "sur", যার অর্থ অপসারণ করা; এবং 508 সালে পোপতন্ত্রের উত্থানের বিরুদ্ধে যে প্রতিরোধ ছিল, তা অপসারিত (সরিয়ে নেওয়া) হয়েছিল। সেই তারিখ থেকে এক হাজার দুইশো নব্বই বছর গেলে পৌঁছে যায় 1798 সালে এবং পোপতন্ত্রের মরণঘাতী ক্ষতের ঘটনায়। এক হাজার তিনশো পঁয়ত্রিশ দিন গেলে পৌঁছে যায় প্রথম হতাশায়, এবং 1843 সালের একেবারে শেষ প্রান্তে প্রতীক্ষার সময়ের সূচনায়। পদটি 1843-এ যারা "cometh" তাদের জন্য আশীর্বাদের প্রতিশ্রুতি দেয়। "cometh" শব্দটির অর্থ হলো স্পর্শ করা। 1844 সালের প্রথম দিনটি প্রথম হতাশাকে চিহ্নিত করে, কিন্তু 1843 সালের শেষ দিনটি 1844 সালের প্রথম মুহূর্তকে স্পর্শ করে। একটি বছরের শেষ দিনটি পরবর্তী বছরের প্রথম দিনকে স্পর্শ করে। ওই তারিখের সঙ্গে যুক্ত আশীর্বাদ ইতিহাস ও ভবিষ্যদ্বাণী দ্বারা সমর্থিত।

We will continue our consideration of the significance of “the daily” as a foundational truth in the next article.

আমরা "the daily"-এর একটি ভিত্তিমূলক সত্য হিসেবে তাৎপর্য নিয়ে আমাদের আলোচনা পরবর্তী প্রবন্ধে চালিয়ে যাব।

> “All the messages given from 1840–1844 are to be made forcible now, for there are many people who have lost their bearings. The messages are to go to all the churches.

> “১৮৪০–১৮৪৪ সাল থেকে প্রদত্ত সমস্ত বার্তাকে এখন শক্তিশালীভাবে উপস্থাপন করতে হবে, কারণ অনেক লোক তাদের দিকনির্দেশনা হারিয়েছে। বার্তাগুলি সকল গির্জার নিকট পৌঁছাতে হবে। ”

> “Christ said, ‘Blessed are your eyes, for they see; and your ears, for they hear. For verily I say unto you, That many prophets and righteous men have desired to see those things which ye see, and have not seen them; and to hear those things which ye hear, and have not heard them’ [Matthew 13:16, 17]. Blessed are the eyes which saw the things that were seen in 1843 and 1844.

> “খ্রিষ্ট বলেছিলেন, ‘ধন্য তোমাদের চক্ষু, কারণ তারা দেখে; এবং তোমাদের কর্ণ, কারণ তারা শোনে। কারণ আমি তোমাদের সত্যই বলছি, বহু ভাববাদী ও ধার্মিক ব্যক্তি তোমরা যা দেখছ, তা দেখিবার আকাঙ্ক্ষা করিয়াছিল, কিন্তু তাহা দেখে নাই; এবং তোমরা যা শুনছ, তাহা শুনিবার আকাঙ্ক্ষা করিয়াছিল, কিন্তু তাহা শুনে নাই’ [মথি 13:16, 17]। ধন্য সেই চক্ষুগুলি, যাহারা 1843 ও 1844 সালে দর্শিত বিষয়গুলি দেখিয়াছিল।”

> “The message was given. And there should be no delay in repeating the message, for the signs of the times are fulfilling; the closing work must be done. A great work will be done in a short time. A message will soon be given by God’s appointment that will swell into a loud cry. Then Daniel will stand in his lot, to give his testimony.” Manuscript Releases, volume 21, 437.

> “বার্তাটি দেওয়া হয়েছে। এবং বার্তাটি পুনরাবৃত্তি করতে কোনো বিলম্ব হওয়া উচিত নয়, কারণ সময়ের চিহ্নগুলি পূর্ণতা লাভ করছে; সমাপন-কার্য অবশ্যই সম্পন্ন হতে হবে। অল্প সময়ের মধ্যে এক মহান কাজ সম্পন্ন হবে। শীঘ্রই ঈশ্বরের নির্ধারণে এমন একটি বার্তা দেওয়া হবে যা স্ফীত হয়ে উচ্চ ধ্বনিতে পরিণত হবে। তখন দানিয়েল তার নির্দিষ্ট ভাগে দাঁড়াবে, তার সাক্ষ্য প্রদান করার জন্য।” Manuscript Releases, volume 21, 437.

Back to Articles