Article

# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Four

Книгата на Йоил и лаодикийската Църква на адвентистите от седмия ден — Част четвърта

Number Four

Число четири

Author

Jeff Pippenger

Published

December 7, 2025

Formats

PDF
Word
Song MP3

In Isaiah twenty-eight the “scornful men which rule” “Jerusalem” are represented as the “drunkards of Ephraim,” and as the “crown of pride.” “Crown” represents leadership and “pride” represents a satanic character.

В Исая двадесет и осма глава „присмивателите, които владеят“ „Ерусалим“, са представени като „пияниците на Ефрем“ и като „венеца на гордостта“. „Венец“ представлява водачество, а „гордост“ представлява сатанински характер.

The drunkards are contrasted with the remnant (“residue”) who become God’s “crown” of glory, for during the latter rain the Lord sets up His “kingdom of glory” as typified by Him setting up the “kingdom of grace” at the cross. The kingdom of grace at the cross typifies the kingdom of glory at the Sunday law. The latter rain began on 9/11 when the sealing of the one hundred and forty-four thousand and the judgment of the living began.

Пияниците са противопоставени на остатъка („остатък“), които стават Божия „венец“ на слава; защото по време на късния дъжд Господ установява Своето „царство на славата“, както е предобразено от това, че Той установи „царството на благодатта“ при кръста. Царството на благодатта при кръста е предобраз на царството на славата при неделния закон. Късният дъжд започна на 11 септември, когато започна запечатването на сто четиридесет и четирите хиляди и съдът над живите.

> “I saw that all things are intensely looking and stretching their thoughts on the impending crisis before them. The sins of Israel must go to judgment beforehand. Every sin must be confessed at the sanctuary, then the work will move. It must be done now. The remnant in the time of trouble will cry, My God, My God, why hast Thou forsaken me?

> „Видях, че всички неща с напрегнато внимание гледат и насочват мислите си към надвисналата пред тях криза. Греховете на Израил трябва предварително да отидат на съд. Всеки грях трябва да бъде изповядан в светилището, тогава делото ще напредне. Това трябва да бъде извършено сега. Остатъкът във времето на скръбта ще извика: Боже мой, Боже мой, защо си Ме оставил?“

> “The latter rain is coming on those that are pure—all then will receive it as formerly.

> „Късният дъжд идва върху онези, които са чисти — тогава всички ще го приемат, както и по-рано.

> “When the four angels let go, Christ will set up His kingdom. None receive the latter rain but those who are doing all they can. Christ would help us. All could be overcomers by the grace of God, through the blood of Jesus. All heaven is interested in the work. Angels are interested.” Spalding and Magan, 3.

> „Когато четирите ангела отпуснат, Христос ще установи Своето царство. Никой не получава късния дъжд, освен онези, които правят всичко, което е по силите им. Христос би ни помогнал. Всички биха могли да бъдат победители чрез Божията благодат, чрез кръвта на Исус. Цялото небе е заинтересовано от това дело. Ангелите са заинтересовани.“ Spalding and Magan, 3.

The four winds of Revelation are also represented by Isaiah as a rough wind that had been stayed during the day of the east wind, as are Revelation’s four winds of strife held in check by the four angels. The four winds are identified as an “angry horse seeking to break loose” bringing “death and destruction” by Sister White. The four winds are progressively released, beginning at 9/11 then greatly amplified at the Sunday law, and then fully loosed when human probation closes.

Четирите ветрове от Откровение са представени и от Исая като бурен вятър, който е бил удържан през деня на източния вятър, както и четирите ветрове на борба в Откровение, държани в шах от четирите ангела. Четирите ветрове са определени от Сестра Уайт като „разгневен кон, който се стреми да се откъсне“, носещ „смърт и разрушение“. Четирите ветрове се пускат постепенно: започвайки от 11 септември, след това силно усилени при неделния закон, а после напълно отпуснати, когато човешкото време на изпитание приключи.

## Released and Restrained

Освободен и въздържан

The seventh trumpet, which is also the third woe, which announces the finishing of the mystery of God was prophetically sounded at 9/11 when Islam was released and then prophetically restrained by George W. Bush post-911. The mother of Islam, Hagar, Ishmael’s mother is a symbol of restraint and release. She was released by Sarah to procreate with Abraham by Sarah, then because of jealousy she was restrained by Sarah, causing Hagar to run away, until the angel restrained Hagar from running and told her to return. After the birth of Isaac, the strife of Hagar and Sarah continued until Abraham cast out the bondwoman, thus placing another restraint upon her.

Седмата тръба, която е и третото „горко“, която възвестява завършването на тайната Божия, бе пророчески засвирена на 11 септември, когато ислямът бе пуснат, а след това пророчески въздържан от Джордж У. Буш след 11 септември. Майката на исляма, Агар, майката на Исмаил, е символ на въздържане и пускане. Тя бе пусната от Сара да зачене с Авраам по волята на Сара, а после, поради ревност, бе въздържана от Сара, което накара Агар да избяга, докато ангелът не въздържа Агар да бяга и ѝ каза да се върне. След раждането на Исаак раздорът между Агар и Сара продължи, докато Авраам не изпъди робинята, като така наложи върху нея още едно въздържане.

The four angels of Islam were released at the beginning of the three hundred and ninety-one year and fifteen-day prophecy of Revelation chapter nine verse fifteen and they were then restrained on August 11, 1840.

Четирите ангела на исляма бяха пуснати в началото на пророчеството от триста деветдесет и една години и петнадесет дни в Откровение, глава девета, стих петнадесети, и след това бяха възпрени на 11 август 1840 година.

> And the sixth angel sounded, and I heard a voice from the four horns of the golden altar which is before God, Saying to the sixth angel which had the trumpet, Loose the four angels which are bound in the great river Euphrates. And the four angels were loosed, which were prepared for an hour, and a day, and a month, and a year, for to slay the third part of men. Revelation 9:13–15.

> И шестият ангел затръби; и чух глас от четирите рога на златния олтар, който е пред Бога, който казваше на шестия ангел, който имаше тръбата: Развържи четирите ангела, които са вързани при голямата река Ефрат. И четирите ангела бяха развързани, които бяха приготвени за час, и ден, и месец, и година, за да избият третата част от човеците. Откровение 9:13–15.

After Islam of the third woe was released to attack at 9/11, George W. Bush initiated his worldwide war on terrorism and put a restraint on Islam. The first mention of Ishmael, the symbol of Islam identifies that Ishmael descendants would be against every man and every man would be against them.

След като ислямът на третото „горко“ бе пуснат в действие да нападне на 11 септември, Джордж У. Буш започна своята световна война срещу тероризма и наложи ограничение върху исляма. Първото споменаване на Исмаил, символа на исляма, посочва, че потомците на Исмаил ще бъдат против всеки човек и всеки човек ще бъде против тях.

> And the angel of the Lord said unto her, Behold, thou art with child, and shalt bear a son, and shalt call his name Ishmael; because the Lord hath heard thy affliction. And he will be a wild man; his hand will be against every man, and every man’s hand against him; and he shall dwell in the presence of all his brethren. Genesis 16:11, 12.

> И ангелът Господен ѝ рече: Ето, ти си бременна и ще родиш син, и ще наречеш името му Исмаил; защото Господ чу скръбта ти. И той ще бъде див човек; ръката му ще бъде против всеки човек, и ръката на всеки човек — против него; и ще живее в присъствието на всичките си братя. Битие 16:11, 12.

Islam is the power at the end of the world that “every man’s hand” will be against, and Islam will be against every man, just as it is being perfectly fulfilled today. The particular work of Islam as a symbol of prophecy is to bring about a world war. This subject is confirmed by the story of Elijah, John the Baptist and is represented as “the angering of the nations” in the book of Revelation.

Ислямът е силата в края на света, против която ще бъде „ръката на всеки човек“, и ислямът ще бъде против всеки човек, точно както това се изпълнява съвършено днес. Особеното дело на исляма като символ на пророчеството е да доведе до световна война. Тази тема се потвърждава от историята на Илия, Йоан Кръстител и е представена като „разгневяването на народите“ в книгата Откровение.

> “‘The commencement of that time of trouble,’ here mentioned does not refer to the time when the plagues shall begin to be poured out, but to a short period just before they are poured out, while Christ is in the sanctuary. At that time, while the work of salvation is closing, trouble will be coming on the earth, and the nations will be angry, yet held in check so as not to prevent the work of the third angel. At that time the ‘latter rain,’ or refreshing from the presence of the Lord, will come, to give power to the loud voice of the third angel, and prepare the saints to stand in the period when the seven last plagues shall be poured out.” Early Writings, 85.

> „„Началото на онова време на скръб“, споменато тук, не се отнася до времето, когато язвите ще започнат да се изливат, а до един кратък период непосредствено преди да бъдат излети, докато Христос е в светилището. По това време, докато делото на спасението се привежда към завършек, скръб ще идва върху земята и народите ще се гневят, но ще бъдат възпирани, така че да не попречат на делото на третия ангел. По това време ще дойде „късният дъжд“, или освежаването от присъствието на Господа, за да даде сила на високия глас на третия ангел и да приготви светиите да устоят през периода, когато ще бъдат излети седемте последни язви.“ Ранни писания, 85.

In the “days” when the latter rain is falling, Christ sets up His kingdom of glory as represented in the book of Daniel.

В „дните“, когато пада късният дъжд, Христос установява Своето царство на слава, както е представено в книгата на Даниил.

> And in the days of these kings shall the God of heaven set up a kingdom, which shall never be destroyed: and the kingdom shall not be left to other people, but it shall break in pieces and consume all these kingdoms, and it shall stand for ever. Daniel 2:44.

> И в дните на тези царе небесният Бог ще издигне царство, което довека няма да се разруши; и това царство няма да бъде оставено на други люде, а ще строши и довърши всички тези царства, и то ще устои довека. Данаил 2:44.

In the “days” when Christ sets up His kingdom of glory, those who are Christ’s “crown” of glory are contrasted with the drunkards who wear the “crown” of pride. Habakkuk’s “vision” that was to be written and made plain upon “tables” graphically illustrates the historical witness of the foundational truths of Adventism. In Habakkuk’s testimony Joel’s two classes of either “pride” or “glory” are represented as a class who are—justified by faith or who are—lifted up in pride. Verse four of chapter two addresses the two classes and they parallel the classic illustration of the Pharisee and the Publican. The Publican went home justified and the Pharisee’s “soul” is “not upright” for it is “lifted up.”

В „дните“, когато Христос установи Своето царство на слава, онези, които са Христовият „венец“ на слава, са противопоставени на пияниците, които носят „венеца“ на гордостта. „Видението“ на Авакум, което трябваше да бъде записано и изложено ясно върху „плочи“, нагледно илюстрира историческото свидетелство за основополагащите истини на адвентизма. В свидетелството на Авакум двете класи от Йоил — или на „гордост“, или на „слава“ — са представени като класа от хора, които са — оправдани чрез вяра, или които са — възгордени в гордост. Четвърти стих на втора глава се обръща към двете класи и те съответстват на класическата илюстрация за фарисея и митаря. Митарят си отиде у дома оправдан, а „душата“ на фарисея „не е права“, защото е „надменна“.

> Behold, his soul which is lifted up is not upright in him: but the just shall live by his faith. Habakkuk 2:4.

> Ето, душата му, която се е възгордяла, не е права в него; а праведният ще живее чрез вярата си. Авакум 2:4.

In the next verse Habakkuk identifies the class whose hearts are lifted up in pride as drunk, thus connecting Isaiah’s and Habakkuk’s drunks with “pride.”

В следващия стих Авакум определя онзи клас, чиито сърца са надменни в гордостта си, като пияни, като по този начин свързва пияните у Исая и Авакум с „гордостта“.

> Yea also, because he transgresseth by wine, he is a proud man, neither keepeth at home, who enlargeth his desire as hell, and is as death, and cannot be satisfied, but gathereth unto him all nations, and heapeth unto him all people. Habakkuk 2:5.

> Да, още и понеже престъпва чрез вино, той е горделив човек и не остава у дома си; разширява желанието си като преизподнята, и е като смъртта, и не може да се насити, а събира при себе си всички народи и трупа при себе си всички племена. Авакум 2:5.

It is worth remembering that these verses in Habakkuk were not only fulfilled in Millerite history, but their fulfillment was a common subject of both Ellen White and the early pioneers of Adventism. Those who were justified by the faith represented in verse four of Millerite history were those who endured the crisis of the first disappointment, which marked both the tarrying time and the arrival of the second angel’s message announcing the fall of Babylon. The Millerites understood within that testing history that the former covenant people, who had been historically Protestants had become the daughters of Babylon. Those Protestants were Protestants represented by the church of Sardis, representing a covenant people, for they had a “name”, symbol of both character and covenant relationship, but they were dead.

Струва си да се помни, че тези стихове в Авакум не само се изпълниха в милеритската история, но и тяхното изпълнение беше обща тема както за Елън Уайт, така и за ранните пионери на адвентизма. Онези, които бяха оправдани чрез вярата, представена в четвъртия стих от милеритската история, бяха тези, които издържаха кризата на първото разочарование, която беляза както времето на забавянето, така и настъпването на вестта на втория ангел, известяваща падането на Вавилон. Милеритите разбираха в рамките на тази изпитна история, че по-раншният заветен народ, който исторически бе протестантски, е станал дъщерите на Вавилон. Тези протестанти бяха протестанти, представени от църквата в Сардис, представляваща заветен народ, защото имаха „име“, символ както на характер, така и на заветно взаимоотношение, но бяха мъртви.

> And unto the angel of the church in Sardis write; These things saith he that hath the seven Spirits of God, and the seven stars; I know thy works, that thou hast a name that thou livest, and art dead. Revelation 3:1.

> И до ангела на църквата в Сарди пиши: Това казва Оня, Който има седемте Божии Духове и седемте звезди: Зная делата ти, че имаш име, че живееш, а си мъртъв. Откровение 3:1.

In the testing process of 1844 that began on April 19 and thereafter ended on October 22—those who failed the testing process were lifted up in pride, and if we would but read the verses that follow verse five, the characteristic of human pride is there exemplified with an illustration of papal arrogance and self-exaltation. It ends in verse twenty where it is pronounced that the Lord is in His holy temple, let all the earth keep silent.

В изпитателния процес от 1844 година, който започна на 19 април и впоследствие завърши на 22 октомври — онези, които не издържаха изпитанието, се възгордяха; и ако само прочетем стиховете, които следват след пети стих, там е онагледена отличителната черта на човешката гордост чрез пример за папска надменност и самовъзвеличаване. Това завършва в двадесети стих, където е провъзгласено, че Господ е в Своя свят храм; нека цялата земя мълчи пред Него.

> But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.

> Но Господ е в Своя свят храм; нека мълчи пред Него цялата земя. Авакум 2:20.

Verse two of Habakkuk chapter two identifies the first disappointment of April 19, 1844 and the chapter ends in verse twenty, which clearly marks October 22, 1844 when the Lord came suddenly to His temple.

Вторият стих от втора глава на Авакум посочва първото разочарование от 19 април 1844 г., а главата завършва с двадесетия стих, който ясно отбелязва 22 октомври 1844 г., когато Господ внезапно дойде в Своя храм.

## Four Comings on October 22, 1844 (line upon line)

Четири пришествия на 22 октомври 1844 г. (ред върху ред)

> “The coming of Christ as our high priest to the most holy place, for the cleansing of the sanctuary, brought to view in Daniel 8:14; the coming of the Son of man to the Ancient of Days, as presented in Daniel 7:13; and the coming of the Lord to His temple, foretold by Malachi, are descriptions of the same event; and this is also represented by the coming of the bridegroom to the marriage, described by Christ in the parable of the ten virgins, of Matthew 25.” The Great Controversy, 426.

> „Идването на Христос като наш Първосвещеник в Пресветото място за очистването на светилището, представено в Данаил 8:14; идването на Човешкия Син при Стария по дни, както е изложено в Данаил 7:13; и идването на Господа в Неговия храм, предсказано от Малахия, са описания на едно и също събитие; и същото е представено и чрез идването на младоженеца на сватбата, описано от Христос в притчата за десетте девици в Матей 25.“ Великата борба, 426.

Verses three and four identify the two classes which are produced in the testing process of verse two through to verse twenty, the testing process of April 19, 1844 unto October 22, 1844. Verse four through nineteen are addressing the papal power with the exception of verse fourteen which addresses the history that follows the descent of the angel of Revelation chapter eighteen at 9/11.

Третият и четвъртият стих определят двете категории, които се произвеждат в процеса на изпитване от втория стих до двадесетия стих — процеса на изпитване от 19 април 1844 г. до 22 октомври 1844 г. Стихове четвърти до деветнадесети се отнасят до папската власт, с изключение на четиринадесетия стих, който се отнася до историята, следваща слизането на ангела от Откровение, осемнадесета глава, при 9/11.

> For the earth shall be filled with the knowledge of the glory of the Lord, as the waters cover the sea. Habakkuk 2:14.

> Защото земята ще се изпълни с познанието на славата Господня, както водите покриват морето. Авакум 2:14.

In the testing process of the second angel in Millerite history two classes of worshippers were developed and thereafter manifested at the crisis of October 22, 1844. The character of the wicked in the passage is the character of the papacy, and in that testing period the faithful Millerites came to proclaim in agreement with the message of the second angel that the Protestant church had become the daughters of Rome through their rejection of the Millerite message. The controversy that unfolded between the starting at April 19 and the ending on October 22 is where character either as a proud drinker of Babylon’s wine as was Belshazzar or as someone who like Daniel before Belshazzar was justified by his faith. That controversy is where the drama unfolds that awakens the world to the eternal realities associated with the third angel’s message. The backdrop of the drunk verses the justified is placed within the context of the argument being how the world is enlightened to the issues, “For the earth shall be filled with the knowledge of the glory of the Lord, as the waters cover the sea.” That enlightening began at 9/11.

В процеса на изпитание, свързан с вестта на втория ангел в милеристката история, се оформиха два класа поклонници, които впоследствие се проявиха в кризата на 22 октомври 1844 г. Характерът на нечестивите в този пасаж е характерът на папството, и през онзи период на изпитание верните милеристи стигнаха до това да прогласяват, в съгласие с вестта на втория ангел, че протестантската църква е станала дъщерите на Рим чрез своето отхвърляне на милеристката вест. Полемиката, която се разгръща между началото на 19 април и края на 22 октомври, е мястото, където се проявява характерът — било като горделив пияч на виното на Вавилон, какъвто беше Валтасар, било като човек, който, подобно на Данаил преди Валтасар, бе оправдан чрез вярата си. Тази полемика е мястото, където се разгръща драмата, която пробужда света за вечните реалности, свързани с вестта на третия ангел. Фонът на противопоставянето между пияния и оправдания е поставен в контекста на довода за това как светът бива просветен относно тези въпроси: „Защото земята ще се изпълни с познаване на славата Господня, както водите покриват морето.“ Това просвещаване започна на 11 септември.

At the conclusion of the history represented in Habakkuk chapter two the Lord suddenly came to His temple on October 22, 1844. He did so in fulfillment of the prophecy that He set forth as Palmoni in verse fourteen of Daniel eight.

В края на историята, представена във втора глава на Авакум, Господ внезапно дойде в Своя храм на 22 октомври 1844 г. Той стори това в изпълнение на пророчеството, което изложи като Палмони в четиринадесети стих на осма глава от Даниил.

## Palmoni

Палмони

On the tenth day of the seventh month of the biblical calendar, which in 1844 fell upon the twenty-second day of the tenth month, Habakkuk 2:20 was fulfilled, and the symbolical number “220” can be seen in the ‘chapter and verse’ which identifies a dispensational change in the work of Christ in the heavenly sanctuary. A prophetic characteristic of the one hundred and forty-four thousand is that they are those who follow the Lamb whithersoever He goeth. To follow Christ means to follow Him in His Word.

На десетия ден от седмия месец на библейския календар, който през 1844 година се падна на двадесет и втория ден от десетия месец, Авакум 2:20 се изпълни и символичното число „220“ може да се види в „главата и стиха“, които обозначават диспенсационна промяна в делото на Христос в небесното светилище. Една пророческа характеристика на сто четиридесет и четирите хиляди е, че те са онези, които следват Агнето, където и да отива То. Да следваш Христос означава да Го следваш в Неговото Слово.

In His Word, the number “220” symbolically represents the combination of divinity and humanity, and the very work Christ began on that date was the work of combining His divinity with humanity. In 1844 on the twenty-second day of the tenth month, or symbolically twenty-two times ten equaling “220” (22 X 10 = 220) or you might say, on the very date that equates symbolically to “220,” Habakkuk “2:20” was fulfilled as Christ moved from the holy place to the Most Holy Place to begin the investigative judgment.

В Своето Слово числото „220“ символично представя съчетанието на божественото и човешкото, и самото дело, което Христос започна на тази дата, беше делото на съединяването на Своята божественост с човешката природа. През 1844 година, на двадесет и втория ден от десетия месец, или символично двадесет и две по десет, равняващи се на „220“ (22 X 10 = 220), или, бихте могли да кажете, на самата дата, която символично се равнява на „220“, Авакум „2:20“ се изпълни, когато Христос премина от Светото място в Пресветото място, за да започне следствения съд.

Palmoni, the Wonderful Number stands within the ‘question and answer’ that is the central pillar of Adventism and most Adventists are fully unaware of that truth.

Палмони, Чудният Брояч, се намира в рамките на „въпроса и отговора“, които са центният стълб на адвентизма, а повечето адвентисти са напълно неосведомени за тази истина.

> “The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.

> „Писанието, което повече от всички други бе както основата, така и централният стълб на адвентната вяра, беше изявлението: „До две хиляди и триста денонощия; тогава светилището ще се очисти.“ [Даниил 8:14.]“ Великата борба, 409.

Daniel chapter eight verses thirteen and fourteen represent a question in verse thirteen that is followed by an answer in verse fourteen. The Hebrew word Palmoni is translated as “that certain saint” in verse thirteen, and that particular name of Christ means the Wonderful Numberer or the Numberer of Secrets.

Данаил, осма глава, стихове тринадесет и четиринадесет, представят въпрос в стих тринадесет, последван от отговор в стих четиринадесет. Еврейската дума „Палмони“ е преведена като „онзи известен светец“ в стих тринадесет, а това особено име на Христос означава „Чудният Изброител“ или „Изброителят на тайните“.

When Ellen White identifies that verse fourteen is the central pillar and foundation of Adventism, she places the divine emphasis upon the question and answer of these two verses which demands that Christ as the Wonderful Numberer must be the primary point of reference. Sister White repeatedly emphasized the importance of viewing Christ as the central truth of any passage, and in verses thirteen and fourteen there is a direct appearance of Christ—“that certain saint,”—who is Palmoni.

Когато Елън Уайт посочва, че четиринадесети стих е централният стълб и основа на адвентизма, тя поставя божествения акцент върху въпроса и отговора в тези два стиха, което изисква Христос като Чудния Броител да бъде главната отправна точка. Сестра Уайт многократно подчертаваше важността Христос да бъде разглеждан като централната истина на всеки пасаж, а в тринадесети и четиринадесети стих има пряко явяване на Христос — „онзи известен светец“ — който е Палмони.

When Adventism rejected the “seven times” of Leviticus twenty-six in 1863, they closed their eyes to Palmoni, for the prophetic structure of the question and answer is based upon the relationship of Moses’ “seven times” and Daniel’s “twenty-three hundred days.” Moses’ “seven times” or twenty-five hundred and twenty years and Daniel’s “twenty-three hundred evenings and mornings” or twenty-three hundred years prophetic relationship is established by time, which is represented by numbers, and the Wonderful Numberer is right in the center of the question and answer that are the central pillar of Adventism. Those who may have read the writings of Josephus might remember his logical arguments identifying two special things created by God. One was the Hebrew language and the other was measurable time, which in turns requires mathematics.

Когато адвентизмът отхвърли „седемте времена“ от Левит двадесет и шеста глава през 1863 г., той затвори очите си за Палмони, защото пророческата структура на въпроса и отговора се основава върху взаимовръзката между Моисеевите „седем времена“ и Данииловите „две хиляди и триста дни“. Пророческата взаимовръзка между Моисеевите „седем времена“, или две хиляди петстотин и двадесет години, и Данииловите „две хиляди и триста вечери и утрини“, или две хиляди и триста години, е установена чрез времето, което е представено чрез числа, а Чудният Броител стои в самия център на въпроса и отговора, които са централният стълб на адвентизма. Онези, които може да са чели съчиненията на Йосиф Флавий, биха могли да си припомнят неговите логически доводи, с които той посочва две особени неща, създадени от Бога. Едното беше еврейският език, а другото — измеримото време, което от своя страна изисква математика.

Verse thirteen asks “How long?” The verse does not ask “when,” it asks “how long?” If the question is about duration (how long?) or if the question is about a point in time (when?) is essential to correctly understand. The answer to the question in verse fourteen is either identifying a point in time, or a period of time and possibly both, but whatever the answer may be it must be set within the context of the question of verse thirteen. To rightly divide the word, or that is to say to rightly understand the answer of verse fourteen requires a correct understanding of the context of the question. Is it “when” or “then?”

Тринадесети стих задава въпроса „Докога?“ Стихът не пита „кога“, а пита „докога?“ От съществено значение за правилното разбиране е дали въпросът се отнася до продължителност („докога?“), или се отнася до определен момент във времето („кога?“). Отговорът на въпроса в четиринадесети стих или посочва определен момент във времето, или период от време, а е възможно и двете; но какъвто и да е отговорът, той трябва да бъде разглеждан в контекста на въпроса от тринадесети стих. За да се преподава правилно словото, или, с други думи, за да се разбира правилно отговорът на четиринадесети стих, е необходимо правилно разбиране на контекста на въпроса. Дали е „кога“, или „тогава?“

The drunkards of Ephraim vaguely teach that verse fourteen is identifying a point in time, which they identify as October 22, 1844, and when they do so they may very well refer to the passage we just cited from The Great Controversy, but God’s Word never changes and it never fails. The question of “how long” is identifying duration, not a point in time. October 22, 1844 began the period of the investigative judgment and the truths associated with that work represent the everlasting gospel and are much more important than simply the date it started.

Пияниците на Ефрем смътно поучават, че четиринадесети стих посочва определен момент във времето, който те отъждествяват с 22 октомври 1844 г., и когато правят това, те съвсем вероятно се позовават на пасажа, който току-що цитирахме от „Великата борба“, но Божието Слово никога не се изменя и никога не изневерява. Въпросът „докога“ обозначава продължителност, а не определен момент във времето. 22 октомври 1844 г. постави началото на периода на изследователния съд, а истините, свързани с това дело, представляват вечното благовестие и са много по-важни от самата дата, на която то е започнало.

The Hebrew grammar is clear, and that identical meaning was translated into the King James Version. Not only is the grammar clearly placing the question in the context of duration, but the question “how long” is a symbol of biblical prophecy. It can be demonstrated upon several witnesses that the question “how long” as a symbol represents the history of 9/11 unto the Sunday law. We will first consider the symbol of “how long” before we return to Palmoni and Joel.

Еврейската граматика е ясна и същото това значение е предадено в Превода на крал Джеймс. Не само че граматиката ясно поставя въпроса в контекста на продължителност, но и въпросът „докога“ е символ на библейското пророчество. Въз основа на няколко свидетели може да се покаже, че въпросът „докога“, като символ, представя историята от 11 септември до неделния закон. Първо ще разгледаме символа „докога“, преди да се върнем към Палмони и Йоил.

## How Long? Isaiah Six

Докога? Исая, шеста глава

In Isaiah chapter six verse three the angels identify that the earth is full of God’s glory.

В Исая, шеста глава, трети стих, ангелите заявяват, че земята е пълна с Божията слава.

> And one cried unto another, and said, Holy, holy, holy, is the Lord of hosts: the whole earth is full of his glory. Isaiah 6:3.

> И викаха един към друг и казваха: Свет, свет, свет е Господ на Силите; цялата земя е пълна с Неговата слава. Исая 6:3.

Sister White connects the descent of the angel of Revelation eighteen with the angels if verse three.

Сестра Уайт свързва слизането на ангела от Откровение осемнадесета глава с ангелите от трети стих.

> “As they [the angels] see the future, when the whole earth shall be filled with His glory, the triumphant song of praise is echoed from one to another in melodious chant, ‘Holy, holy, holy, is the Lord of Hosts.’” Review and Herald, December 22, 1896.

> „Когато те [ангелите] виждат бъдещето, когато цялата земя ще се изпълни с Неговата слава, победната песен на хвала отеква от един към друг в мелодичен напев: „Свят, свят, свят е Господ на Силите.““ Review and Herald, 22 декември 1896 г.

Isaiah is at 9/11 and he asks “how long” he must present the message of 9/11 to a Laodicean people who do not wish to see or hear. He is told he must persevere until the cities are broken down, and the destruction of the cities, which begins at the Sunday law when national apostasy is followed by national ruin.

Исая се намира при 9/11 и пита „докога“ трябва да представя вестта на 9/11 на един лаодикийски народ, който не желае да вижда или да чува. Казано му е, че трябва да постоянства, докато градовете бъдат съкрушени; и разрушението на градовете започва при неделния закон, когато националното отстъпление е последвано от национална гибел.

> Then said I, Lord, how long? And he answered, Until the cities be wasted without inhabitant, and the houses without man, and the land be utterly desolate, And the Lord have removed men far away, and there be a great forsaking in the midst of the land. But yet in it shall be a tenth, and it shall return, and shall be eaten: as a teil tree, and as an oak, whose substance is in them, when they cast their leaves: so the holy seed shall be the substance thereof. Isaiah 6:11–13.

> Тогава рекох: Господи, докога? А Той отговори: Докато градовете не запустеят без жител, и къщите без човек, и земята не стане съвсем пуста; и докато Господ не отдалечи човеците далеч, и не настане голямо запустение сред земята. Но още ще остане в нея една десета част, и тя ще се върне, и ще бъде изядена; както теревинтът и дъбът, в които веществото им остава, когато окапят листата си: така святото семе ще бъде веществото ѝ. Исая 6:11–13.

At 9/11, when the earth was lightened with God’s glory Isaiah is anointed to present the latter rain message and he asks “how long” does he need to present the message of 9/11 to people whose hearts are fat? The answer is “until” the Sunday law, when there will be “a great forsaking in the midst of the land.” The “great forsaking” is accomplished by Laodicean Adventism who Isaiah in chapter twenty-two, represents as Shebna.

При 11 септември, когато земята бе озарена от Божията слава, Исая е помазан да представи вестта на късния дъжд и той пита: „Докога“ трябва да представя вестта за 11 септември на хора, чиито сърца са затлъстели? Отговорът е: „Докато“ настъпи неделният закон, когато ще има „голямо изоставяне всред земята“. „Голямото изоставяне“ се извършва от лаодикийския адвентизъм, който Исая в двадесет и втора глава представя като Шевна.

> Behold, the Lord will carry thee away with a mighty captivity, and will surely cover thee. He will surely violently turn and toss thee like a ball into a large country: there shalt thou die, and there the chariots of thy glory shall be the shame of thy lord’s house. And I will drive thee from thy station, and from thy state shall he pull thee down. Isaiah 22:17–19.

> Ето, Господ ще те отведе в силен плен и непременно ще те покрие. Той непременно ще те завърти и запрати като топка в широка страна; там ще умреш и там колесниците на твоята слава ще бъдат позорът на дома на твоя господар. И ще те сваля от мястото ти, и от положението ти ще те събори. Исая 22:17–19.

Laodicean Adventism forsake the truth at the Sunday law and are there “overthrown” as represented in Daniel chapter eleven verse forty-one.

Лаодикийският адвентизъм ще изостави истината при неделния закон и там ще бъде „повален“, както е представено в Данаил, глава единадесета, стих четиридесет и първи.

> He shall enter also into the glorious land, and many countries shall be overthrown: but these shall escape out of his hand, even Edom, and Moab, and the chief of the children of Ammon. Daniel 11:41.

> Той ще навлезе и в прекрасната земя, и много страни ще бъдат повалени; но тези ще се избавят от ръката му: Едом, Моав и първенците на амонците. Даниил 11:41.

When Isaiah asks “how long,” he is told to present the message to Adventism right up to the Sunday law when the “many” of Daniel eleven verse forty-one will be “overthrown,” when they forsake the Sabbath and God. They will then be spewed out of the mouth of the Lord as represented in the book of Revelation, where all the books of the Bible meet and end, and where Isaiah twenty-two Shebna being “violently” tossed “like a ball into a large country” as they are “removed” “far away.”

Когато Исая пита „докога“, му е казано да представя вестта на адвентизма чак до неделния закон, когато „мнозина“ от Данаил единадесет, стих четиридесет и първи, ще бъдат „съборени“, когато изоставят съботата и Бога. Тогава те ще бъдат избълвани от устата на Господа, както е представено в книгата Откровение, където всички книги на Библията се срещат и завършват, и където Исая двадесет и две — Шевна, биващ „насилствено“ захвърлен „като топка в широка страна“, докато биват „преместени“ „далеч“.

In that time period the remnant, represented as a “tenth” (which is a tithe) “return”; who in the passage are compared to trees which have “substance” that remains when the leaves are cast off. “Leaves” represent profession in prophetic symbolism. When Adventism comes to the Sunday law and accepts the first day of the week in place of God’s Sabbath, they will cast off their leaves of “profession” and no longer claim to uphold God’s seventh-day Sabbath.

В този период остатъкът, представен като „една десета“ (което е десятък), „се завръща“; в този пасаж те са сравнени с дървета, които имат „същина“, оставаща, когато листата окапят. В пророческата символика „листата“ представляват изповядване. Когато адвентизмът стигне до неделния закон и приеме първия ден на седмицата вместо Божията събота, той ще отхвърли листата на своето „изповядване“ и вече няма да претендира, че поддържа Божията събота на седмия ден.

> “The cursing of the fig tree was an acted parable. That barren tree, flaunting its pretentious foliage in the very face of Christ, was a symbol of the Jewish nation. The Saviour desired to make plain to His disciples the cause and the certainty of Israel’s doom. For this purpose He invested the tree with moral qualities, and made it the expositor of divine truth. The Jews stood forth distinct from all other nations, professing allegiance to God. They had been specially favored by Him, and they laid claim to righteousness above every other people. But they were corrupted by the love of the world and the greed of gain. They boasted of their knowledge, but they were ignorant of the requirements of God, and were full of hypocrisy. Like the barren tree, they spread their pretentious branches aloft, luxuriant in appearance, and beautiful to the eye, but they yielded “nothing but leaves.” The Jewish religion, with its magnificent temple, its sacred altars, its mitered priests and impressive ceremonies, was indeed fair in outward appearance, but humility, love, and benevolence were lacking.

> „Проклинането на смокинята беше една действена притча. Това безплодно дърво, което разперваше показната си листна премяна тъкмо пред лицето на Христос, беше символ на юдейския народ. Спасителят желаеше да изясни на учениците Си причината и неизбежността на гибелта на Израил. За тази цел Той надели дървото с нравствени качества и го направи тълкувател на божествената истина. Юдеите се открояваха от всички други народи, като изповядваха вярност към Бога. Те бяха получили особено благоволение от Него и претендираха за праведност над всеки друг народ. Но бяха покварени от любовта към света и от алчността за печалба. Хвалеха се със знанието си, но бяха невежи относно Божиите изисквания и бяха изпълнени с лицемерие. Подобно на безплодното дърво, те разпростираха високо показните си клони — пищни на вид и красиви за окото, — но даваха „само листа“. Юдейската религия, с нейния великолепен храм, нейните свещени олтари, нейните свещеници с митри и внушителните ѝ обреди, наистина беше прекрасна по външен вид, но смирение, любов и благотворителност липсваха.“

> “All the trees in the fig orchard were destitute of fruit; but the leafless trees raised no expectation, and caused no disappointment. By these trees the Gentiles were represented. They were as destitute as were the Jews of godliness; but they had not professed to serve God. They made no boastful pretensions to goodness. They were blind to the works and ways of God. With them the time of figs was not yet. They were still waiting for a day which would bring them light and hope. The Jews, who had received greater blessings from God, were held accountable for their abuse of these gifts. The privileges of which they boasted only increased their guilt.” The Desire of Ages. 582, 583.

> „Всички дървета в смокиновата градина бяха лишени от плод; но безлистните дървета не пораждаха никакво очакване и не причиняваха никакво разочарование. Чрез тези дървета бяха представени езичниците. Те бяха също тъй лишени от благочестие, както и юдеите; но не бяха изповядвали, че служат на Бога. Те не правеха хвалебствени претенции за добродетел. Бяха слепи за делата и пътищата на Бога. За тях времето на смокините още не бе дошло. Те все още очакваха ден, който да им донесе светлина и надежда. Юдеите, които бяха получили по-големи благословения от Бога, бяха държани отговорни за злоупотребата с тези дарове. Привилегиите, с които се хвалеха, само увеличаваха вината им.“ Копнежът на вековете, 582, 583.

At the Sunday law Laodicean Adventism’s profession of being God’s covenant people is gone as they accept the mark of the covenant of death and reject the seal of the covenant of life. They then cast off their leaves of profession and what is brought to view is a remnant represented by Isaiah, who at 9/11 “returned” to the old paths, were then humbled into the dust when they (Isaiah) realized his corrupted experience, and was thereafter purified with a coal from off the altar. Sister White informs us the coal from the altar represents purification, but purification is simply what is accomplished by the coal touching Isaiah’s lips.

При неделния закон изповеданието на лаодикийския адвентизъм, че е Божият заветен народ, изчезва, тъй като той приема белега на завета на смъртта и отхвърля печата на завета на живота. Тогава той захвърля листата на своето изповедание и пред погледа се явява остатък, представен от Исая, който на 11 септември „се върна“ към старите пътеки, след което бе смирен до праха, когато той (Исая) осъзна поквареното си преживяване, и впоследствие бе очистен с въглен, взет от олтара. Сестра Уайт ни уведомява, че въгленът от олтара представлява очистване, но очистването е просто онова, което се извършва, когато въгленът докосва устните на Исая.

> “The live coal is symbolical of purification. If it touches the lips, no impure word will fall from them. The live coal also symbolizes the potency of the efforts of the servants of the Lord.” Review and Herald, October 16, 1888.

> „Живият въглен е символ на очистване. Ако докосне устните, от тях няма да падне нито една нечиста дума. Живият въглен също така символизира силата на усилията на Господните служители.“ Review and Herald, October 16, 1888.

The “coal” from the altar that are cast to earth in the last days are the coals cast to earth when the seventh and final seal is opened in the first five verses of Revelation chapter eight. Isaiah, and therefore the one hundred and forty-four thousand are purified by the coal touching their lips, but the “coal” is a message. It touches their lips when they take the book out of the angel’s hand and eat.

„Въглените“ от олтара, които са хвърлени на земята в последните дни, са въглените, хвърлени на земята, когато седмият и последен печат се отваря в първите пет стиха на осма глава от Откровение. Исая, а следователно и сто четиридесет и четирите хиляди, биват очистени чрез въглена, който се допира до устните им, но „въгленът“ е вест. Той се допира до устните им, когато те вземат книгата от ръката на ангела и я изяждат.

> Sanctify them through thy truth: thy word is truth. John 17:17.

> Освети ги чрез Твоята истина; Твоето слово е истина. Йоан 17:17.

Those who “return” and become the remnant (residue) are represented as being the oak and teal trees, and just as Christ had “invested the tree with moral qualities, and made it the expositor of divine truth” Isaiah’s trees have the “moral quality” within them as represented by the “substance.” The substance remains with the trees, even when those who were only leaves of profession are cast off. The “holy seed” is the “substance” and Christ is the “holy seed” of prophecy. Those trees who are represented as the remnant and by Isaiah himself in chapter six represents men and therefore humanity and the holy seed represent divinity. Thus, Isaiah six identifies the purification of Adventism from 9/11 unto the Sunday law, and the details which Isaiah contributes to that prophetic history are all represented by his question of “how long”. For Isaiah the answer to “how long” was from 9/11 unto the Sunday law.

Онези, които „се връщат“ и стават остатъка (остатъка, резидуума), са представени като дъбовете и тевтовите дървета; и както Христос бе „надарил дървото с нравствени качества и го бе направил тълкувател на божествената истина“, така и дърветата на Исая имат в себе си „нравственото качество“, представено чрез „същността“. Същността остава в дърветата, дори когато онези, които са били само листа на изповедание, са отхвърлени. „Святото семе“ е „същността“, а Христос е „святото семе“ на пророчеството. Тези дървета, които са представени като остатъка и чрез самия Исая в шеста глава, представят хора и следователно човечеството, а святото семе представя божествеността. Така Исая шеста глава определя очистването на адвентизма от 11 септември до неделния закон, а подробностите, които Исая допринася към тази пророческа история, са всички представени чрез неговия въпрос „докога“. За Исая отговорът на „докога“ беше от 11 септември до неделния закон.

## How Long? 1840–1844

Докога? 1840–1844

August 11, 1840 typified 9/11 and with the prophetic history of August 11, 1840 unto October 22, 1844 the battle of Mount Carmel between Elijah and Jezebel’s prophets took place. Ultimately the prophets of Baal were demonstrated to be false prophets and executed by Elijah, but at the very outset of the confrontation Elijah asked the question, “how long” halt you between two opinions.

11 август 1840 г. беше предобраз на 11 септември, и в пророческата история от 11 август 1840 г. до 22 октомври 1844 г. се състоя битката на планината Кармил между Илия и пророците на Езавел. В крайна сметка беше доказано, че пророците на Ваал са лъжепророци, и те бяха погубени от Илия, но още в самото начало на това противоборство Илия зададе въпроса: „Докога“ ще куцате между две мнения.

> And Elijah came unto all the people, and said, How long halt ye between two opinions? if the Lord be God, follow him: but if Baal, then follow him. And the people answered him not a word. Then said Elijah unto the people, I, even I only, remain a prophet of the Lord; but Baal’s prophets are four hundred and fifty men. 1 Kings 18:21, 22.

> И Илия дойде при целия народ и каза: Докога ще куцате между две мнения? Ако Господ е Бог, следвайте Него; но ако Ваал, тогава следвайте него. А народът не му отговори нито дума. Тогава Илия каза на народа: Само аз останах пророк на Господа; а пророците на Ваал са четиристотин и петдесет души. 3 Царе 18:21, 22.

Elijah is at August 11, 1840; asking that generation whether the Millerite message is true or is it false? It is another message to Laodicea, as was Isaiah six.

Илия е при 11 август 1840 г.; пита онова поколение дали милеристката вест е истинна, или е лъжлива. Това е друга вест към Лаодикия, както беше Исая 6.

> “Thousands were led to embrace the truth preached by William Miller, and servants of God were raised up in the spirit and power of Elijah to proclaim the message. Like John, the forerunner of Jesus, those who preached this solemn message felt compelled to lay the ax at the root of the tree, and call upon men to bring forth fruits meet for repentance. Their testimony was calculated to arouse and powerfully affect the churches and manifest their real character. And as the solemn warning to flee from the wrath to come was sounded, many who were united with the churches received the healing message; they saw their backslidings, and with bitter tears of repentance and deep agony of soul, humbled themselves before God. And as the Spirit of God rested upon them, they helped to sound the cry, ‘Fear God, and give glory to Him; for the hour of His judgment is come.’” Early Writings, 233.

> „Хиляди бяха доведени да приемат истината, проповядвана от Уилям Милър, и Божии служители бяха издигнати в духа и силата на Илия, за да прогласяват вестта. Подобно на Йоан, предтечата на Исус, онези, които проповядваха тази тържествена вест, чувстваха се подтикнати да положат брадвата при корена на дървото и да призоват хората да принасят плодове, достойни за покаяние. Тяхното свидетелство бе предназначено да събуди и мощно да въздейства върху църквите и да прояви истинския им характер. И когато бе прогласено тържественото предупреждение да бягат от идещия гняв, мнозина, които бяха свързани с църквите, приеха изцеляващата вест; те видяха своите отстъпления и с горчиви сълзи на покаяние и дълбока душевна мъка се смириха пред Бога. И когато Божият Дух почиваше върху тях, те помагаха да се издигне викът: „Бойте се от Бога и въздайте Нему слава; защото настана часът на Неговия съд.““ Ранни писания, 233.

In the testing history of 1840 to 1844 the Protestants who rejected the message of Elijah became the daughters of Rome and surrendered the mantle of Protestantism unto Millerite Adventism. With Isaiah and Elijah, we have two witnesses which testify to the fact that the question “how long” is a symbol of the history that begins at 9/11 and ends at the Sunday law. In the Millerite history August 11, 1840 aligns with 9/11, and October 22, 1844 aligns with the Sunday law. When fire came down out of heaven and consumed Elijah’s offering the twelve stones were all illuminated with the offering, thus marking the one hundred and forty-four thousand as an ensign represented as illuminated stones. The false prophets were then slain by Elijah just as the United States, the false prophet is slain as the sixth kingdom at the Sunday law.

В изпитателната история от 1840 до 1844 г. протестантите, които отхвърлиха вестта на Илия, станаха дъщерите на Рим и предадоха мантията на протестантизма на милеритския адвентизъм. В лицето на Исая и Илия имаме двама свидетели, които свидетелстват за факта, че въпросът „докога“ е символ на историята, която започва на 11 септември и завършва при неделния закон. В милеритската история 11 август 1840 г. съответства на 11 септември, а 22 октомври 1844 г. съответства на неделния закон. Когато огън слезе от небето и погълна приноса на Илия, всичките дванадесет камъка бяха осветени заедно с приноса, като по този начин означиха сто четиридесет и четирите хиляди като знаме, представено чрез осветени камъни. Тогава лъжепророците бяха избити от Илия, също както Съединените щати, лъжепророкът, биват убити като шестото царство при неделния закон.

Isaiah six is emphasizing a testing, purging and purification process among God’s people from 9/11 unto the Sunday law. Elijah is addressing the Laodicean attitude of God’s people, but also providing evidence between a true and false prophet and in turn a true or false message. Thus, beginning from August 11, 1840 and ending on October 22, 1844 a prophetic test was brought upon the Protestants of the period of Sardis, and just as the fire at Mount Carmel produced a division into two classes, two classes were manifested in 1844. One class in the testing process was the soon-to-be “former” covenant people, and the other class was Millerite Adventism that God would enter into covenant with on October 22, 1844. The period of testing and division is the story of the vineyard as Millerite Adventism was shown to be the true prophet at the same point that Sardian Protestantism began to fulfill its role as apostate Protestantism. Just as the prophets of Baal were exposed as false, so to was the former covenant people exposed and then identified by the Millerites as a daughter of Rome. The story of Mount Carmel and also the fulfillment of that history in the time of the Millerites provides a second witness to Isaiah six’s that the question, “how long” is a symbol of the period of time from 9/11 unto the Sunday law.

Исая, шеста глава, подчертава процес на изпитване, очистване и пречистване сред Божия народ от 11 септември до неделния закон. Илия се обръща към лаодикийското отношение на Божия народ, но също така предоставя доказателство за разграничаването между истински и лъжепророк, а оттам и между истинска и лъжлива вест. Така, започвайки от 11 август 1840 г. и завършвайки на 22 октомври 1844 г., едно пророческо изпитание бе доведено върху протестантите от периода на Сардис, и както огънят на планината Кармил произведе разделение на две класи, така и през 1844 г. бяха проявени две класи. Едната класа в процеса на изпитване беше скоро-следващият да стане „бивш“ заветен народ, а другата класа беше милеритският адвентизъм, с който Бог щеше да встъпи в завет на 22 октомври 1844 г. Периодът на изпитване и разделение е историята на лозето, тъй като милеритският адвентизъм бе показан като истинския пророк в същия момент, когато сардийският протестантизъм започна да изпълнява ролята си на отстъпнически протестантизъм. Както пророците на Ваал бяха изобличени като лъжливи, така и бившият заветен народ бе изобличен и след това определен от милеритите като дъщеря на Рим. Историята на планината Кармил, както и изпълнението на тази история във времето на милеритите, предоставя второ свидетелство към Исая, шеста глава, че въпросът „докога“ е символ на периода от време от 11 септември до неделния закон.

> “‘Lord God of Abraham, Isaac, and of Israel,’ the prophet pleads, ‘let it be known this day that Thou art God in Israel, and that I am Thy servant, and that I have done all these things at Thy word. Hear me, O Lord, hear me, that this people may know that Thou art the Lord God, and that Thou hast turned their heart back again.’

> „Господи, Боже Авраамов, Исааков и Израилев,“ умолява пророкът, „нека стане известно днес, че Ти си Бог в Израил, и че аз съм Твой служител, и че всичко това съм извършил по Твоето слово. Послушай ме, Господи, послушай ме, за да познае този народ, че Ти си Господ Бог, и че Ти си обърнал сърцето им назад.“

> “A silence, oppressive in its solemnity, rests upon all. The priests of Baal tremble with terror. Conscious of their guilt, they look for swift retribution.

> „Мълчание, потискащо в своята тържественост, е легнало над всички. Свещениците на Ваал треперят от ужас. Съзнавайки вината си, те очакват бързо възмездие.

> “No sooner is the prayer of Elijah ended than flames of fire, like brilliant flashes of lightning, descend from heaven upon the upreared altar, consuming the sacrifice, licking up the water in the trench, and consuming even the stones of the altar. The brilliancy of the blaze illumines the mountain and dazzles the eyes of the multitude. In the valleys below, where many are watching in anxious suspense the movements of those above, the descent of fire is clearly seen, and all are amazed at the sight. It resembles the pillar of fire which at the Red Sea separated the children of Israel from the Egyptian host.

> „Не щеш ли молитвата на Илия да завърши, и огнени пламъци, като блестящи светкавици, слизат от небето върху издигнатия олтар, като поглъщат жертвата, облизват водата в рова и поглъщат дори камъните на олтара. Блясъкът на пламъка озарява планината и заслепява очите на множеството. В долините долу, където мнозина наблюдават с тревожно напрежение движенията на онези горе, слизането на огъня се вижда ясно и всички са смаяни от гледката. То прилича на огнения стълб, който при Червеното море отдели израилевите чада от египетското войнство.

> “The people on the mount prostrate themselves in awe before the unseen God. They dare not continue to look upon the Heaven-sent fire. They fear that they themselves will be consumed; and, convicted of their duty to acknowledge the God of Elijah as the God of their fathers, to whom they owe allegiance, they cry out together as with one voice, ‘The Lord, He is the God; the Lord, He is the God.’ With startling distinctness the cry resounds over the mountain and echoes in the plain below. At last Israel is aroused, undeceived, penitent. At last the people see how greatly they have dishonored God. The character of Baal worship, in contrast with the reasonable service required by the true God, stands fully revealed. The people recognize God’s justice and mercy in withholding the dew and the rain until they have been brought to confess His name. They are ready now to admit that the God of Elijah is above every idol.” Prophets and Kings, 153.

> „Хората на планината падат ничком в страхопочитание пред невидимия Бог. Те не смеят да продължат да гледат небесноизпратения огън. Боятся, че и самите те ще бъдат погълнати; и, изобличени в своя дълг да признаят Бога на Илия за Бога на своите бащи, към Когото дължат вярност, те извикват заедно, като с един глас: „Господ, Той е Бог; Господ, Той е Бог.“ С поразителна отчетливост този вик се разнася над планината и отеква в равнината долу. Най-сетне Израил е пробуден, освободен от заблудата, разкаян. Най-сетне народът вижда колко тежко е безчестил Бога. Характерът на поклонението на Ваал, в противоположност на разумното служение, изисквано от истинския Бог, се разкрива напълно. Народът разпознава Божията справедливост и милост в това, че е задържал росата и дъжда, докато не бъдат доведени да изповядат Неговото име. Сега те са готови да признаят, че Богът на Илия стои над всеки идол.“ Пророци и царе, 153.

## How Long? Moses

Докога? Моисей

The first time the symbolic question, “how long” is raised in the prophetic Word is in the eighth plague upon the Egyptians in the time of Moses. The eighth plague is “locusts” (a symbol of Islam) that are brought by an “east wind” (a symbol of Islam).

Първият път, когато символичният въпрос „докога“ се повдига в пророческото Слово, е при осмата язва върху египтяните по времето на Моисей. Осмата язва са „скакалци“ (символ на исляма), които са доведени от „източен вятър“ (символ на исляма).

> And Moses and Aaron came in unto Pharaoh, and said unto him, Thus saith the Lord God of the Hebrews, How long wilt thou refuse to humble thyself before me? let my people go, that they may serve me. Else, if thou refuse to let my people go, behold, tomorrow will I bring the locusts into thy coast: And they shall cover the face of the earth, that one cannot be able to see the earth: and they shall eat the residue of that which is escaped, which remaineth unto you from the hail, and shall eat every tree which groweth for you out of the field: And they shall fill thy houses, and the houses of all thy servants, and the houses of all the Egyptians; which neither thy fathers, nor thy fathers’ fathers have seen, since the day that they were upon the earth unto this day. And he turned himself, and went out from Pharaoh.

> И Моисей и Аарон влязоха при фараона и му казаха: Така казва Господ, Бог на евреите: Докога ще отказваш да се смириш пред Мене? Пусни людете Ми, за да Ми послужат. Иначе, ако отказваш да пуснеш людете Ми, ето, утре ще доведа скакалците в пределите ти; и те ще покрият лицето на земята, така че не ще може да се види земята; и ще изядат остатъка от онова, което е оцеляло, което ви е останало след градушката, и ще изядат всяко дърво, което расте за вас от полето; и ще напълнят къщите ти, и къщите на всичките ти слуги, и къщите на всички египтяни — нещо, каквото нито бащите ти, нито бащите на бащите ти са виждали от деня, в който са били на земята, до днес. И той се обърна и излезе от фараона.

> And Pharaoh’s servants said unto him, How long shall this man be a snare unto us? let the men go, that they may serve the Lord their God: knowest thou not yet that Egypt is destroyed?

> И слугите на фараона му казаха: Докога този човек ще ни бъде примка? Пусни мъжете да отидат, за да послужат на Господа, своя Бог; още ли не знаеш, че Египет е разорен?

> And Moses and Aaron were brought again unto Pharaoh: and he said unto them, Go, serve the Lord your God: but who are they that shall go?

> И Моисей и Аарон бяха доведени отново при фараона; и той им каза: Идете, послужете на Господа, вашия Бог; но кои са онези, които ще отидат?

> And Moses said, We will go with our young and with our old, with our sons and with our daughters, with our flocks and with our herds will we go; for we must hold a feast unto the Lord.

> И Моисей каза: Ще отидем с младите си и със старите си, със синовете си и с дъщерите си, с овцете си и с говедата си ще отидем; защото трябва да празнуваме празник за Господа.

> And he said unto them, Let the Lord be so with you, as I will let you go, and your little ones: look to it; for evil is before you. Not so: go now ye that are men, and serve the Lord; for that ye did desire. And they were driven out from Pharaoh’s presence.

> И той им каза: Нека Господ бъде тъй с вас, както аз ще пусна вас и децата ви; внимавайте, защото зло е пред вас. Не така: идете сега вие, които сте мъже, и служете на Господа; защото това искахте. И бяха изпъдени от присъствието на фараона.

> And the Lord said unto Moses, Stretch out thine hand over the land of Egypt for the locusts, that they may come up upon the land of Egypt, and eat every herb of the land, even all that the hail hath left. And Moses stretched forth his rod over the land of Egypt, and the Lord brought an east wind upon the land all that day, and all that night; and when it was morning, the east wind brought the locusts. And the locusts went up over all the land of Egypt, and rested in all the coasts of Egypt: very grievous were they; before them there were no such locusts as they, neither after them shall be such. For they covered the face of the whole earth, so that the land was darkened; and they did eat every herb of the land, and all the fruit of the trees which the hail had left: and there remained not any green thing in the trees, or in the herbs of the field, through all the land of Egypt.

> И Господ рече на Моисея: Простри ръката си над Египетската земя за скакалците, за да нападнат Египетската земя и да изядат всяка трева на земята, всичко, което градът е оставил. И Моисей простря жезъла си над Египетската земя, и Господ докара източен вятър върху земята през целия онзи ден и през цялата онази нощ; а когато се съмна, източният вятър доведе скакалците. И скакалците нападнаха цялата Египетска земя и се настаниха по всички предели на Египет; твърде тежко бе нашествието им; преди тях не е имало такива скакалци като тях, нито след тях ще има такива. Защото покриха лицето на цялата земя, тъй че земята потъмня; и изядоха всяка трева на земята и всичкия плод по дърветата, който градът беше оставил; и не остана нищо зелено по дърветата или по полските треви в цялата Египетска земя.

> Then Pharaoh called for Moses and Aaron in haste; and he said, I have sinned against the Lord your God, and against you. Now therefore forgive, I pray thee, my sin only this once, and intreat the Lord your God, that he may take away from me this death only. And he went out from Pharaoh, and intreated the Lord. And the Lord turned a mighty strong west wind, which took away the locusts, and cast them into the Red sea; there remained not one locust in all the coasts of Egypt. Exodus 10:3–19.

> Тогава фараонът побърза да повика Моисей и Аарон и каза: Съгреших против Господа, вашия Бог, и против вас. И така, моля ви, простете греха ми само този път и се помолете на Господа, вашия Бог, да отмахне от мен само тази смърт. И той излезе от фараона и се помоли на Господа. И Господ обърна много силен западен вятър, който отнесе скакалците и ги хвърли в Червеното море; не остана нито един скакалец във всички египетски предели. Изход 10:3–19.

First “the Lord God of the Hebrews” asks, How long wilt thou refuse to humble thyself before me?” and then Pharaoh’s servants thereafter asked Pharaoh again, “How long shall this man be a snare unto us?” The question is asked during the eighth plague, which aligns with 9/11 for several reasons. The tenth plague is the slaying of the first born, which aligns with the cross and is followed by the disappointment by the Red Sea, which inspiration aligns with the disappointment of the disciples at the cross, which aligns with the great disappointment of the Millerites in 1844. Those three witnesses all align with the Sunday law. The tenth plague is the Sunday law and two plagues earlier the eighth plague brought the “locusts” upon an “east wind.” The “locusts” filled the entire earth, just as Islam is shaking the entire world today as it has spread its darkness through forced immigration. The “desert locust’s” Latin name is “locusta migratoria,” representing the spread of Islam through immigration that is typified in the natural world as migration.

Първо „Господ, Бог на евреите“ пита: „Докога ще отказваш да се смириш пред Мен?“ А след това Фараоновите слуги отново попитаха Фараона: „Докога ще ни бъде този човек примка?“ Въпросът е зададен по време на осмата язва, която съответства на 9/11 поради няколко причини. Десетата язва е избиването на първородните, което съответства на кръста и е последвано от разочарованието при Червеното море, което вдъхновението съпоставя с разочарованието на учениците при кръста, което съответства на великото разочарование на милеритите през 1844 година. Тези трима свидетели всички съответстват на неделния закон. Десетата язва е неделният закон, а две язви по-рано осмата язва доведе „скакалците“ върху „източен вятър“. „Скакалците“ изпълниха цялата земя, точно както ислямът разтърсва днес целия свят, след като е разпространил своя мрак чрез принудителна имиграция. Латинското наименование на „пустинния скакалец“ е „locusta migratoria“, което представя разпространението на исляма чрез имиграция — явление, което в природния свят е типологично представено като миграция.

The ninth plague was a darkness that could be felt.

Деветата язва беше тъмнина, която можеше да се почувства.

> And the Lord said unto Moses, Stretch out thine hand toward heaven, that there may be darkness over the land of Egypt, even darkness which may be felt. And Moses stretched forth his hand toward heaven; and there was a thick darkness in all the land of Egypt three days: They saw not one another, neither rose any from his place for three days: but all the children of Israel had light in their dwellings. Exodus 10:21–23.

> И Господ каза на Моисей: Простри ръката си към небето, за да настане тъмнина над Египетската земя, тъмнина, която може да се почувства. И Моисей простря ръката си към небето; и настана гъста тъмнина по цялата Египетска земя за три дни: не се виждаха един другиго и никой не стана от мястото си за три дни; но всички израилтяни имаха светлина в жилищата си. Изход 10:21–23.

In the symbolism of “how long” represented by Mount Carmel and Elijah there is a distinction manifested when the fire comes down out of heaven. Elijah’s God did what Baal cannot do. In Millerite history the distinction was made between fallen Sardian Protestantism and Millerite Adventism. With Moses the distinction was darkness or light. There was light in the Hebrew homes. Isaiah further informs us that those who have no light in Moses line, who are also those destroyed by Elijah, and those who lose the mantle of Protestantism in the Millerite time period are a “people” who “hear” “indeed, but understand not; and see” “indeed, but perceive not.” Then a pronouncement is made of these people which states, “Make the heart of this people fat, and make their ears heavy, and shut their eyes; lest they see with their eyes, and hear with their ears, and understand with their heart, and convert, and be healed.”

В символиката на „докога“, представена чрез планината Кармил и Илия, се проявява разграничение, когато огънят слиза от небето. Богът на Илия извърши онова, което Ваал не може да извърши. В милеритската история разграничението бе направено между падналия сардиански протестантизъм и милеритския адвентизъм. При Моисей разграничението беше тъмнина или светлина. В еврейските домове имаше светлина. Исая по-нататък ни уведомява, че онези, които нямат светлина в линията на Моисей, които са също и онези, погубени от Илия, и онези, които изгубват мантията на протестантизма в милеритския времеви период, са „народ“, който „слуша“ „наистина, но не разбира; и гледа“ „наистина, но не възприема“. Тогава за този народ се изрича следното постановление: „Направи сърцето на този народ тлъсто, и направи ушите им тежки, и затвори очите им; да не би да видят с очите си, и да чуят с ушите си, и да разберат със сърцето си, и да се обърнат, и да бъдат изцелени.“

Willing to do the work, but overwhelmed with the assignment to preach to those who will not listen Isaiah “then said,” “Lord, how long?”

Готов да извърши делото, но поразен от тежестта на възложението да проповядва на онези, които не ще слушат, Исая „тогава каза“: „Господи, докога?“

The last three of Egypt’s ten plagues provide a witness of the three steps from 9/11 unto the Sunday law. On August 11, 1840 the first angel’s message was empowered, and on April 19, 1844 the second angel arrived and was empowered at the Exeter Camp Meeting August 12–17, and the third angel arrived on October 22, 1844. The third angel aligns with the Sunday law, and therefore identifies a three-step process for you cannot have a third, without a first and a second.

Последните три от десетте язви на Египет дават свидетелство за трите стъпки от 11 септември до неделния закон. На 11 август 1840 г. вестта на първия ангел бе надарена със сила, а на 19 април 1844 г. пристигна вторият ангел и бе надарен със сила на лагерното събрание в Ексетър, 12–17 август, и третият ангел пристигна на 22 октомври 1844 г. Третият ангел е в съответствие с неделния закон и следователно посочва един тристепенен процес, защото не може да има трети, без първи и втори.

> “The first and second messages were given in 1843 and 1844, and we are now under the proclamation of the third; but all three of the messages are still to be proclaimed. It is just as essential now as ever before that they shall be repeated to those who are seeking for the truth. By pen and voice we are to sound the proclamation, showing their order, and the application of the prophecies that bring us to the third angel’s message. There cannot be a third without the first and second. These messages we are to give to the world in publications, in discourses, showing in the line of prophetic history the things that have been and the things that will be.” Selected Messages, book 2, 104, 105.

> „Първата и втората вест бяха дадени през 1843 и 1844 година, а сега ние сме под прогласяването на третата; но и трите вести все още трябва да бъдат прогласявани. Сега е също тъй съществено, както и всякога преди, те да бъдат повтаряни на онези, които търсят истината. С перо и с глас ние трябва да разнасяме прогласяването, като показваме тяхната последователност и приложението на пророчествата, които ни довеждат до вестта на третия ангел. Не може да има трета без първата и втората. Тези вести ние трябва да дадем на света чрез публикации, чрез беседи, като показваме в хода на пророческата история нещата, които са били, и нещата, които ще бъдат.“ Избрани вести, книга 2, 104, 105.

The tenth plague of Egypt has been aligned by inspiration with the cross and the following disappointment associated with it. The tenth plague is therefore the third message, which of prophetic necessity must be preceded by a first and second message. At 9/11 the Lord asked Pharaoh, “how long” and immediately thereafter Pharaoh’s servants also asked, “how long.” After Moses delivered God’s question of “how long” to Pharaoh, and just before the servants repeat the question of Moses to Pharaoh, Moses marks a turning point as, “he turned himself, and went out from Pharaoh.” Exodus 10:6.

Десетата египетска язва чрез вдъхновение е съотнесена към кръста и последвалото разочарование, свързано с него. Следователно десетата язва е третата вест, която по пророческа необходимост трябва да бъде предшествана от първа и втора вест. На 9/11 Господ попита фараона: „Докога“, а непосредствено след това и фараоновите слуги също попитаха: „Докога“. След като Моисей предаде на фараона Божия въпрос „Докога“ и тъкмо преди слугите да повторят на фараона Моисеевия въпрос, Моисей отбелязва повратен момент с думите: „той се обърна и излезе от фараона.“ Изход 10:6.

9/11 was a prophetic turning point, that was typified when Moses delivered the plague of locusts that came on the east wind.

11 септември беше пророческа повратна точка, която беше предобразена, когато Мойсей доведе язвата от скакалци, дошла с източния вятър.

> “There are periods which are turning points in the history of nations and of the church. In the providence of God, when these different crises arrive, the light for that time is given.” Bible Echo, August 26, 1895.

> „Има периоди, които са повратни точки в историята на народите и на църквата. В Божието провидение, когато настъпят тези различни кризи, се дава светлината за онова време.“ Bible Echo, August 26, 1895.

The next plague produced darkness or light depending on which class you were in. 9/11 was a “turning point in the history of nations and of the church.” At that point God’s people were called to return and walk in the old paths, but they refused to walk therein and hearkened not to the sound of the trumpet. A separation between darkness and light was accomplished after Elijah, and Moses asked, “how long?” She further states in the passage:

Следващата язва произведе тъмнина или светлина в зависимост от това към коя класа принадлежеше човек. 11 септември беше „повратна точка в историята на народите и на църквата“. В този момент Божият народ бе призован да се върне и да ходи в старите пътеки, но те отказаха да ходят в тях и не послушаха звука на тръбата. След Илия бе осъществено разделяне между тъмнина и светлина, а Мойсей попита: „докога?“ По-нататък тя заявява в този пасаж:

> “There are periods which are turning points in the history of nations and of the church. In the providence of God, when these different crises arrive, the light for that time is given. If it is received, there is spiritual progress; if it is rejected, spiritual declension and shipwreck follow.” Bible Echo, August 26, 1895.

> „Има периоди, които са повратни точки в историята на народите и на църквата. В Божието провидение, когато настъпят тези различни кризи, се дава светлината за онова време. Ако тя бъде приета, следва духовен напредък; ако бъде отхвърлена, следват духовен упадък и корабокрушение.“ Bible Echo, August 26, 1895.

We will continue the subject of “how long” in the next article.

Ще продължим темата за „докога“ в следващата статия.

> “In May, 1842, a General Conference was convened in Boston, Massachutes. At the opening of this meeting, Brethren Charles Fitch and Apollos Hale, of Haverhill, presented the pictorial prophecies of Daniel and John, which they had painted on cloth, with the prophetic numbers, showing their fulfillment. Brother Fitch in explaining from his chart before the Conference, said, while examining these prophecies, he had thought if he could get out something of the kind as here presented it would simplify the subject and make it easier for him to present to an audience. Here was more light in our pathway. These brethren had been doing what the Lord had shown Habakkuk in his vision 2,468 years before, saying, ‘Write the vision and make it plain upon tables, that he may run that readeth it. For the vision is yet for an appointed time.’ Habakkuk 2:2.

> „През май 1842 г. в Бостън, Масачузетс, бе свикана Генерална конференция. При откриването на това събрание братята Чарлз Фич и Аполос Хейл от Хавърхил представиха образните пророчества на Даниил и Йоан, които бяха изрисували върху платно, заедно с пророческите числа, показващи тяхното изпълнение. Брат Фич, като обясняваше по своята карта пред Конференцията, каза, че, докато изследвал тези пророчества, си бил помислил, че ако успее да изготви нещо от този вид, каквото е представено тук, това би опростило темата и би му улеснило представянето ѝ пред слушатели. Тук имаше повече светлина по пътя ни. Тези братя бяха извършвали онова, което Господ бе показал на Авакум във видението му 2468 години по-рано, казвайки: „Запиши видението и го направи ясно върху плочи, за да може да тича онзи, който го чете. Защото видението е още за определеното време.“ Авакум 2:2.“

> “After some discussion on the subject, it was voted unanimously to have three hundred similar to this one lithographed, which was soon accomplished. They were called ‘the ‘43 charts.’ This was a very important Conference.” The Autobiography of Joseph Bates, 263.

> „След известно обсъждане по предмета беше гласувано единодушно да бъдат литографирани триста подобни на тази таблици, което скоро бе извършено. Те бяха наречени „таблиците от ’43-та“. Това беше една много важна конференция.“ The Autobiography of Joseph Bates, 263.

> “I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74.

> „Видях, че картата от 1843 година е била направлявана от ръката на Господа и че не бива да бъде изменяна; че числата бяха такива, каквито Той желаеше да бъдат; че Неговата ръка бе над нея и скри грешка в някои от числата, така че никой не можеше да я види, докато ръката Му не бе оттеглена.“ Ранни писания, 74.

> “It was the united testimony of Second Advent lecturers and papers, when standing on ‘the original faith,’ that the publication of the chart was a fulfillment of Habakkuk 2:2, 3. If the chart was a subject of prophecy (and those who deny it leave the original faith), then it follows that BC 457 was the year from which to date the 2300 days. It was necessary that 1843 should be the first published time in order that ‘the vision’ should ‘tarry,’ or that there should be a tarrying time, in which the virgin band was to slumber and sleep on the great subject of time, just before they were to be aroused by the Midnight Cry.” Second Advent Review and Sabbath Herald, Volume I, Number 2, James White.

> „Това беше единното свидетелство на лекторите и изданията на Второто пришествие, когато стояха върху „първоначалната вяра“, че публикуването на схемата беше изпълнение на Авакум 2:2, 3. Ако схемата е била предмет на пророчество (а онези, които отричат това, напускат първоначалната вяра), тогава следва, че 457 г. пр. Хр. беше годината, от която трябва да се изчисляват 2300-те дни. Беше необходимо 1843 г. да бъде първото публикувано време, за да може „видението“ да „забави“, или да има време на забавяне, през което девственият отряд трябваше да дреме и спи по великия въпрос за времето, тъкмо преди да бъде събуден от Среднощния вик.“ Second Advent Review and Sabbath Herald, Volume I, Number 2, James White.

Back to Articles