Article

# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Four

Joels Bog og den laodikeiske syvendedagsadventistkirke - nummer fire

Number Four

Nummer fire

Author

Jeff Pippenger

Published

December 7, 2025

Formats

PDF
Word
Song MP3

In Isaiah twenty-eight the “scornful men which rule” “Jerusalem” are represented as the “drunkards of Ephraim,” and as the “crown of pride.” “Crown” represents leadership and “pride” represents a satanic character.

I Esajas otteogtyve fremstilles de „spottere, som hersker“ i „Jerusalem“, som „Efraims drukkenbolte“ og som „hovmodets krone“. „Krone“ repræsenterer lederskab, og „hovmod“ repræsenterer en satanisk karakter.

The drunkards are contrasted with the remnant (“residue”) who become God’s “crown” of glory, for during the latter rain the Lord sets up His “kingdom of glory” as typified by Him setting up the “kingdom of grace” at the cross. The kingdom of grace at the cross typifies the kingdom of glory at the Sunday law. The latter rain began on 9/11 when the sealing of the one hundred and forty-four thousand and the judgment of the living began.

Drankerne sættes i kontrast til resten („levningen“), som bliver Guds „herlighedskrone“, for under silde-regnen opretter Herren sit „herlighedsrige“, sådan som det blev forbilledligt fremstillet ved, at Han oprettede „nåderiget“ ved korset. Nåderiget ved korset er et forbillede på herlighedsrige ved søndagsloven. Silde-regnen begyndte den 11. september, da beseglingen af de hundrede og fireogfyrre tusinde og dommen over de levende begyndte.

> “I saw that all things are intensely looking and stretching their thoughts on the impending crisis before them. The sins of Israel must go to judgment beforehand. Every sin must be confessed at the sanctuary, then the work will move. It must be done now. The remnant in the time of trouble will cry, My God, My God, why hast Thou forsaken me?

> „Jeg så, at alle ting med intens forventning ser frem og retter deres tanker mod den forestående krise foran dem. Israels synder må gå forud til dom. Hver synd må bekendes i helligdommen; da vil værket gå fremad. Det må gøres nu. Resten vil i trængselens tid råbe: Min Gud, min Gud, hvorfor har du forladt mig?“

> “The latter rain is coming on those that are pure—all then will receive it as formerly.

> „Den sildige regn kommer over dem, som er rene — da vil alle modtage den som tidligere.“

> “When the four angels let go, Christ will set up His kingdom. None receive the latter rain but those who are doing all they can. Christ would help us. All could be overcomers by the grace of God, through the blood of Jesus. All heaven is interested in the work. Angels are interested.” Spalding and Magan, 3.

> "Når de fire engle slipper, vil Kristus oprette sit rige. Ingen modtager sildigregnen undtagen dem, som gør alt, hvad de kan. Kristus ville hjælpe os. Alle kunne blive sejrende ved Guds nåde, ved Jesu blod. Hele himlen er interesseret i værket. Engle er interesserede." Spalding and Magan, 3.

The four winds of Revelation are also represented by Isaiah as a rough wind that had been stayed during the day of the east wind, as are Revelation’s four winds of strife held in check by the four angels. The four winds are identified as an “angry horse seeking to break loose” bringing “death and destruction” by Sister White. The four winds are progressively released, beginning at 9/11 then greatly amplified at the Sunday law, and then fully loosed when human probation closes.

Åbenbaringens fire vinde fremstilles også af Esajas som en hård vind, der var blevet holdt tilbage på østvindens dag, ligesom Åbenbaringens fire stridens vinde holdes i tømme af de fire engle. De fire vinde identificeres af Søster White som en „vred hest, der søger at bryde løs“, og som bringer „død og ødelæggelse“. De fire vinde slippes gradvist løs, begyndende med 9/11, derpå stærkt forstærket ved søndagsloven, og derefter fuldt løsladt, når menneskets prøvetid ophører.

## Released and Restrained

Løsladt og tilbageholdt

The seventh trumpet, which is also the third woe, which announces the finishing of the mystery of God was prophetically sounded at 9/11 when Islam was released and then prophetically restrained by George W. Bush post-911. The mother of Islam, Hagar, Ishmael’s mother is a symbol of restraint and release. She was released by Sarah to procreate with Abraham by Sarah, then because of jealousy she was restrained by Sarah, causing Hagar to run away, until the angel restrained Hagar from running and told her to return. After the birth of Isaac, the strife of Hagar and Sarah continued until Abraham cast out the bondwoman, thus placing another restraint upon her.

Den syvende basun, som også er det tredje ve, og som forkynder fuldendelsen af Guds hemmelighed, blev profetisk lydt ved 9/11, da islam blev sluppet løs og derpå profetisk holdt tilbage af George W. Bush efter 9/11. Islams moder, Hagar, Ismaels moder, er et symbol på tilbageholdelse og frigivelse. Hun blev frigivet af Sara til at avle med Abraham på Saras tilskyndelse, men blev derpå, på grund af jalousi, holdt tilbage af Sara, hvilket fik Hagar til at flygte, indtil englen standsede Hagar i hendes flugt og sagde til hende, at hun skulle vende tilbage. Efter Isaks fødsel fortsatte striden mellem Hagar og Sara, indtil Abraham stødte trælkvinden bort og således lagde endnu en begrænsning på hende.

The four angels of Islam were released at the beginning of the three hundred and ninety-one year and fifteen-day prophecy of Revelation chapter nine verse fifteen and they were then restrained on August 11, 1840.

Islams fire engle blev løsladt ved begyndelsen af den tre hundrede og enoghalvfemsårige og femtendages profeti i Åbenbaringen kapitel ni, vers femten, og de blev derefter holdt tilbage den 11. august 1840.

> And the sixth angel sounded, and I heard a voice from the four horns of the golden altar which is before God, Saying to the sixth angel which had the trumpet, Loose the four angels which are bound in the great river Euphrates. And the four angels were loosed, which were prepared for an hour, and a day, and a month, and a year, for to slay the third part of men. Revelation 9:13–15.

> Og den sjette engel blæste i basunen, og jeg hørte en røst fra de fire horn på det gyldne alter, som er for Gud, der sagde til den sjette engel, som havde basunen: Løs de fire engle, som er bundet ved den store flod Eufrat. Og de fire engle blev løst, som var rede til timen og dagen og måneden og året, for at dræbe den tredje del af menneskene. Åbenbaringen 9:13–15.

After Islam of the third woe was released to attack at 9/11, George W. Bush initiated his worldwide war on terrorism and put a restraint on Islam. The first mention of Ishmael, the symbol of Islam identifies that Ishmael descendants would be against every man and every man would be against them.

Efter at islams tredje ve blev løsladt til at angribe den 11. september, indledte George W. Bush sin verdensomspændende krig mod terrorisme og lagde en tøjle på islam. Den første omtale af Ismael, symbolet på islam, angiver, at Ismaels efterkommere ville være imod hver mand, og hver mand ville være imod dem.

> And the angel of the Lord said unto her, Behold, thou art with child, and shalt bear a son, and shalt call his name Ishmael; because the Lord hath heard thy affliction. And he will be a wild man; his hand will be against every man, and every man’s hand against him; and he shall dwell in the presence of all his brethren. Genesis 16:11, 12.

> Og Herrens engel sagde til hende: Se, du er med barn og skal føde en søn, og du skal kalde ham Ismael; thi Herren har hørt din nød. Og han skal være et vildt menneske; hans hånd skal være imod enhver, og enhvers hånd imod ham; og han skal bo lige over for alle sine brødre. 1 Mosebog 16:11, 12.

Islam is the power at the end of the world that “every man’s hand” will be against, and Islam will be against every man, just as it is being perfectly fulfilled today. The particular work of Islam as a symbol of prophecy is to bring about a world war. This subject is confirmed by the story of Elijah, John the Baptist and is represented as “the angering of the nations” in the book of Revelation.

Islam er magten ved verdens ende, som „hver mands hånd“ vil være imod, og Islam vil være imod hver mand, sådan som det i dag fuldkomment går i opfyldelse. Islams særlige rolle som et profetisk symbol er at fremkalde en verdenskrig. Dette emne bekræftes af beretningen om Elias, Johannes Døberen og fremstilles som „nationernes vrede“ i Johannes’ Åbenbaring.

> “‘The commencement of that time of trouble,’ here mentioned does not refer to the time when the plagues shall begin to be poured out, but to a short period just before they are poured out, while Christ is in the sanctuary. At that time, while the work of salvation is closing, trouble will be coming on the earth, and the nations will be angry, yet held in check so as not to prevent the work of the third angel. At that time the ‘latter rain,’ or refreshing from the presence of the Lord, will come, to give power to the loud voice of the third angel, and prepare the saints to stand in the period when the seven last plagues shall be poured out.” Early Writings, 85.

> „Begyndelsen til den trængselstid“, som her omtales, henviser ikke til den tid, da plagerne skal begynde at blive udgydt, men til en kort periode lige før de bliver udgydt, mens Kristus er i helligdommen. På den tid, mens frelsens værk går mod sin afslutning, vil trængsel komme over jorden, og nationerne vil være vrede, men holdes tilbage, så de ikke hindrer den tredje engels værk. På den tid vil „sildigregnen“ eller vederkvæggelsen fra Herrens åsyn komme for at give kraft til den tredje engels høje røst og berede de hellige til at bestå i den periode, når de syv sidste plager skal blive udgydt.“ Early Writings, 85.

In the “days” when the latter rain is falling, Christ sets up His kingdom of glory as represented in the book of Daniel.

I de “dage”, hvor den sene regn falder, opretter Kristus sit herlighedsrige, sådan som det fremstilles i Daniels Bog.

> And in the days of these kings shall the God of heaven set up a kingdom, which shall never be destroyed: and the kingdom shall not be left to other people, but it shall break in pieces and consume all these kingdoms, and it shall stand for ever. Daniel 2:44.

> Og i disse kongers dage skal himlens Gud oprette et rige, som aldrig i evighed skal gå til grunde; og riget skal ikke overlades til andre folk, men det skal knuse og tilintetgøre alle disse riger, og det skal bestå til evig tid. Daniel 2:44.

In the “days” when Christ sets up His kingdom of glory, those who are Christ’s “crown” of glory are contrasted with the drunkards who wear the “crown” of pride. Habakkuk’s “vision” that was to be written and made plain upon “tables” graphically illustrates the historical witness of the foundational truths of Adventism. In Habakkuk’s testimony Joel’s two classes of either “pride” or “glory” are represented as a class who are—justified by faith or who are—lifted up in pride. Verse four of chapter two addresses the two classes and they parallel the classic illustration of the Pharisee and the Publican. The Publican went home justified and the Pharisee’s “soul” is “not upright” for it is “lifted up.”

I de „de dage“, hvor Kristus opretter sit herligheds rige, sættes de, som hører Kristus til, og som er Hans herligheds „krone“, i kontrast til drankerne, der bærer hovmodets „krone“. Habakkuks „syn“, som skulle skrives ned og gøres tydeligt på „tavler“, illustrerer på slående vis det historiske vidnesbyrd om adventismens grundlæggende sandheder. I Habakkuks vidnesbyrd fremstilles Joels to klasser, enten „hovmod“ eller „herlighed“, som en klasse, der enten er—retfærdiggjort ved tro eller som er—ophøjet i hovmod. Vers fire i kapitel to henvender sig til de to klasser, og de svarer til den klassiske illustration af farisæeren og tolderen. Tolderen gik hjem retfærdiggjort, og farisæerens „sjæl“ er „ikke oprigtig“, for den er „ophøjet“.

> Behold, his soul which is lifted up is not upright in him: but the just shall live by his faith. Habakkuk 2:4.

> Se, hans sjæl, som er hovmodig, er ikke oprigtig i ham; men den retfærdige skal leve ved sin tro. Habakkuk 2:4.

In the next verse Habakkuk identifies the class whose hearts are lifted up in pride as drunk, thus connecting Isaiah’s and Habakkuk’s drunks with “pride.”

I det næste vers identificerer Habakkuk den klasse, hvis hjerter er opløftede i hovmod, som drukne og forbinder således Esajas’ og Habakkuks drukne med „hovmod“.

> Yea also, because he transgresseth by wine, he is a proud man, neither keepeth at home, who enlargeth his desire as hell, and is as death, and cannot be satisfied, but gathereth unto him all nations, and heapeth unto him all people. Habakkuk 2:5.

> Ja, også fordi han handler troløst ved vin, er han en hovmodig mand; han bliver ikke hjemme; han udvider sin begærlighed som dødsriget, og han er som døden og kan ikke mættes; men han samler alle nationer til sig og hober alle folk op til sig. Habakkuk 2:5.

It is worth remembering that these verses in Habakkuk were not only fulfilled in Millerite history, but their fulfillment was a common subject of both Ellen White and the early pioneers of Adventism. Those who were justified by the faith represented in verse four of Millerite history were those who endured the crisis of the first disappointment, which marked both the tarrying time and the arrival of the second angel’s message announcing the fall of Babylon. The Millerites understood within that testing history that the former covenant people, who had been historically Protestants had become the daughters of Babylon. Those Protestants were Protestants represented by the church of Sardis, representing a covenant people, for they had a “name”, symbol of both character and covenant relationship, but they were dead.

Det er værd at erindre, at disse vers i Habakkuk ikke blot blev opfyldt i den milleritiske historie, men at deres opfyldelse var et almindeligt emne hos både Ellen White og adventismens tidlige pionerer. De, som blev retfærdiggjort ved den tro, der er fremstillet i vers fire af den milleritiske historie, var dem, som udholdt krisen ved den første skuffelse, hvilken markerede både tøvetiden og ankomsten af den anden engels budskab, der forkyndte Babylons fald. Milleritterne forstod inden for denne prøvende historie, at det tidligere pagtsfolk, som historisk havde været protestanter, var blevet Babylons døtre. Disse protestanter var protestanter, repræsenteret ved menigheden i Sardes, som repræsenterer et pagtsfolk, for de havde et “navn”, et symbol på både karakter og pagtsforhold, men de var døde.

> And unto the angel of the church in Sardis write; These things saith he that hath the seven Spirits of God, and the seven stars; I know thy works, that thou hast a name that thou livest, and art dead. Revelation 3:1.

> Og skriv til engelen for menigheden i Sardes: Dette siger han, som har Guds syv ånder og de syv stjerner: Jeg kender dine gerninger, at du har navn af at leve, men er død. Åbenbaringen 3:1.

In the testing process of 1844 that began on April 19 and thereafter ended on October 22—those who failed the testing process were lifted up in pride, and if we would but read the verses that follow verse five, the characteristic of human pride is there exemplified with an illustration of papal arrogance and self-exaltation. It ends in verse twenty where it is pronounced that the Lord is in His holy temple, let all the earth keep silent.

I prøvelsens forløb i 1844, som begyndte den 19. april og derefter endte den 22. oktober, blev de, som ikke bestod prøven, ophøjet i hovmod; og hvis vi blot ville læse de vers, der følger efter vers fem, bliver den menneskelige stoltheds karakter dér anskueliggjort med en illustration af pavelig arrogance og selvophøjelse. Det ender i vers tyve, hvor det forkyndes, at Herren er i sit hellige tempel; al jorden tie for Ham.

> But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.

> Men Herren er i sit hellige tempel; lad hele jorden tie stille for hans åsyn. Habakkuk 2,20.

Verse two of Habakkuk chapter two identifies the first disappointment of April 19, 1844 and the chapter ends in verse twenty, which clearly marks October 22, 1844 when the Lord came suddenly to His temple.

Andet vers i Habakkuks andet kapitel identificerer den første skuffelse den 19. april 1844, og kapitlet slutter i vers tyve, som tydeligt markerer den 22. oktober 1844, da Herren pludselig kom til sit tempel.

## Four Comings on October 22, 1844 (line upon line)

Fire Komster den 22. oktober 1844 (linje på linje)

> “The coming of Christ as our high priest to the most holy place, for the cleansing of the sanctuary, brought to view in Daniel 8:14; the coming of the Son of man to the Ancient of Days, as presented in Daniel 7:13; and the coming of the Lord to His temple, foretold by Malachi, are descriptions of the same event; and this is also represented by the coming of the bridegroom to the marriage, described by Christ in the parable of the ten virgins, of Matthew 25.” The Great Controversy, 426.

> „Kristi komme som vor ypperstepræst til det allerhelligste for renselsen af helligdommen, fremstillet i Daniel 8,14; Menneskesønnens komme til den Gamle af Dage, som fremstillet i Daniel 7,13; og Herrens komme til sit tempel, forudsagt af Malakias, er beskrivelser af den samme begivenhed; og denne fremstilles også ved brudgommens komme til brylluppet, beskrevet af Kristus i lignelsen om de ti jomfruer i Matthæus 25.“ The Great Controversy, 426.

Verses three and four identify the two classes which are produced in the testing process of verse two through to verse twenty, the testing process of April 19, 1844 unto October 22, 1844. Verse four through nineteen are addressing the papal power with the exception of verse fourteen which addresses the history that follows the descent of the angel of Revelation chapter eighteen at 9/11.

Vers tre og fire identificerer de to klasser, som frembringes i den prøvelsesproces, der beskrives fra vers to til og med vers tyve, prøvelsesprocessen fra den 19. april 1844 til den 22. oktober 1844. Vers fire til nitten henvender sig til den pavelige magt med undtagelse af vers fjorten, som omhandler den historie, der følger efter englen i Åbenbaringen kapitel attens nedstigning ved 11. september.

> For the earth shall be filled with the knowledge of the glory of the Lord, as the waters cover the sea. Habakkuk 2:14.

> For jorden skal fyldes med kundskaben om Herrens herlighed, ligesom vandene dækker havet. Habakkuk 2,14.

In the testing process of the second angel in Millerite history two classes of worshippers were developed and thereafter manifested at the crisis of October 22, 1844. The character of the wicked in the passage is the character of the papacy, and in that testing period the faithful Millerites came to proclaim in agreement with the message of the second angel that the Protestant church had become the daughters of Rome through their rejection of the Millerite message. The controversy that unfolded between the starting at April 19 and the ending on October 22 is where character either as a proud drinker of Babylon’s wine as was Belshazzar or as someone who like Daniel before Belshazzar was justified by his faith. That controversy is where the drama unfolds that awakens the world to the eternal realities associated with the third angel’s message. The backdrop of the drunk verses the justified is placed within the context of the argument being how the world is enlightened to the issues, “For the earth shall be filled with the knowledge of the glory of the Lord, as the waters cover the sea.” That enlightening began at 9/11.

I prøvelsesprocessen under den anden engels budskab i den milleritiske historie blev der udviklet to klasser af tilbedere, som derefter kom til syne ved krisen den 22. oktober 1844. De ugudeliges karakter i dette afsnit er pavedømmets karakter, og i den prøvelsesperiode kom de trofaste milleritter til i overensstemmelse med den anden engels budskab at forkynde, at den protestantiske kirke var blevet Romes døtre ved deres forkastelse af det milleritiske budskab. Den strid, som udfoldede sig mellem begyndelsen den 19. april og afslutningen den 22. oktober, er det sted, hvor karakteren enten fremstår som en hovmodig drikker af Babylons vin, sådan som Belsazzar var, eller som én, der ligesom Daniel før Belsazzar blev retfærdiggjort ved sin tro. Denne strid er det sted, hvor det drama udfolder sig, som vækker verden til de evige realiteter, der er forbundet med den tredje engels budskab. Baggrunden for den berusede over for den retfærdiggjorte er placeret inden for den sammenhæng, hvor spørgsmålet er, hvordan verden oplyses om tvistepunkterne: »For jorden skal fyldes med kundskab om Herrens herlighed, ligesom vandene dækker havet.« Denne oplysning begyndte ved 9/11.

At the conclusion of the history represented in Habakkuk chapter two the Lord suddenly came to His temple on October 22, 1844. He did so in fulfillment of the prophecy that He set forth as Palmoni in verse fourteen of Daniel eight.

Ved afslutningen af den historie, som er fremstillet i Habakkuk kapitel to, kom Herren pludseligt til sit tempel den 22. oktober 1844. Dette gjorde Han til opfyldelse af den profeti, som Han fremførte som Palmoni i Daniel otte, vers fjorten.

## Palmoni

Palmoni

On the tenth day of the seventh month of the biblical calendar, which in 1844 fell upon the twenty-second day of the tenth month, Habakkuk 2:20 was fulfilled, and the symbolical number “220” can be seen in the ‘chapter and verse’ which identifies a dispensational change in the work of Christ in the heavenly sanctuary. A prophetic characteristic of the one hundred and forty-four thousand is that they are those who follow the Lamb whithersoever He goeth. To follow Christ means to follow Him in His Word.

På den tiende dag i den syvende måned i den bibelske kalender, som i 1844 faldt på den toogtyvende dag i den tiende måned, blev Habakkuk 2,20 opfyldt, og det symbolske tal „220“ kan ses i det ‘kapitel og vers’, som identificerer en frelseshistorisk forandring i Kristi gerning i den himmelske helligdom. Et profetisk kendetegn ved de hundrede og fireogfyrre tusinde er, at de er dem, som følger Lammet, hvorhen det går. At følge Kristus betyder at følge ham i hans Ord.

In His Word, the number “220” symbolically represents the combination of divinity and humanity, and the very work Christ began on that date was the work of combining His divinity with humanity. In 1844 on the twenty-second day of the tenth month, or symbolically twenty-two times ten equaling “220” (22 X 10 = 220) or you might say, on the very date that equates symbolically to “220,” Habakkuk “2:20” was fulfilled as Christ moved from the holy place to the Most Holy Place to begin the investigative judgment.

I sit Ord repræsenterer tallet “220” symbolsk foreningen af guddommelighed og menneskelighed, og netop det værk, Kristus begyndte på den dato, var værket med at forene sin guddommelighed med menneskelighed. I 1844, på den toogtyvende dag i den tiende måned, eller symbolsk toogtyve gange ti, lig med “220” (22 x 10 = 220), eller man kunne sige, på selve den dato, der symbolsk svarer til “220”, blev Habakkuk “2:20” opfyldt, idet Kristus gik fra det hellige til Det Allerhelligste for at påbegynde den undersøgende dom.

Palmoni, the Wonderful Number stands within the ‘question and answer’ that is the central pillar of Adventism and most Adventists are fully unaware of that truth.

Palmoni, det vidunderlige tal, står inden for det »spørgsmål og svar«, som er adventismens centrale søjle, og de fleste adventister er fuldstændig uvidende om denne sandhed.

> “The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.

> Det skriftsted, som mere end alle andre både havde været grundlaget og den centrale søjle i adventtroen, var erklæringen: »Indtil to tusind og tre hundrede aftener og morgener er gået; så skal helligdommen renses.« [Daniel 8:14.] The Great Controversy, 409.

Daniel chapter eight verses thirteen and fourteen represent a question in verse thirteen that is followed by an answer in verse fourteen. The Hebrew word Palmoni is translated as “that certain saint” in verse thirteen, and that particular name of Christ means the Wonderful Numberer or the Numberer of Secrets.

Daniel kapitel otte, vers tretten og fjorten, gengiver et spørgsmål i vers tretten, som efterfølges af et svar i vers fjorten. Det hebraiske ord Palmoni oversættes i vers tretten med »den visse hellige«, og netop dette navn på Kristus betyder den underfulde Tæller eller Hemmelighedernes Tæller.

When Ellen White identifies that verse fourteen is the central pillar and foundation of Adventism, she places the divine emphasis upon the question and answer of these two verses which demands that Christ as the Wonderful Numberer must be the primary point of reference. Sister White repeatedly emphasized the importance of viewing Christ as the central truth of any passage, and in verses thirteen and fourteen there is a direct appearance of Christ—“that certain saint,”—who is Palmoni.

Når Ellen White fastslår, at vers fjorten er adventismens centrale søjle og grundvold, lægger hun den guddommelige vægt på spørgsmålet og svaret i disse to vers, hvilket kræver, at Kristus som den Underfulde Tæller må være det primære referencepunkt. Søster White understregede gentagne gange vigtigheden af at betragte Kristus som den centrale sandhed i ethvert skriftsted, og i vers tretten og fjorten forekommer der en direkte åbenbaring af Kristus—„den visse hellige“—som er Palmoni.

When Adventism rejected the “seven times” of Leviticus twenty-six in 1863, they closed their eyes to Palmoni, for the prophetic structure of the question and answer is based upon the relationship of Moses’ “seven times” and Daniel’s “twenty-three hundred days.” Moses’ “seven times” or twenty-five hundred and twenty years and Daniel’s “twenty-three hundred evenings and mornings” or twenty-three hundred years prophetic relationship is established by time, which is represented by numbers, and the Wonderful Numberer is right in the center of the question and answer that are the central pillar of Adventism. Those who may have read the writings of Josephus might remember his logical arguments identifying two special things created by God. One was the Hebrew language and the other was measurable time, which in turns requires mathematics.

Da adventismen forkastede »de syv tider« i Tredje Mosebog seksogtyve i 1863, lukkede de deres øjne for Palmoni, for den profetiske struktur i spørgsmålet og svaret er baseret på forholdet mellem Moses’ »syv tider« og Daniels »to tusind tre hundrede dage«. Moses’ »syv tider« eller to tusind fem hundrede og tyve år og Daniels »to tusind tre hundrede aftener og morgener« eller to tusind tre hundrede år har deres profetiske indbyrdes forhold fastlagt ved tid, som er repræsenteret ved tal, og den Underfulde Tæller står lige i centrum af det spørgsmål og svar, som er adventismens centrale søjle. De, som måtte have læst Josefus’ skrifter, vil måske erindre hans logiske argumenter, hvori han identificerer to særlige ting, som Gud skabte. Den ene var det hebraiske sprog, og den anden var målbar tid, som igen forudsætter matematik.

Verse thirteen asks “How long?” The verse does not ask “when,” it asks “how long?” If the question is about duration (how long?) or if the question is about a point in time (when?) is essential to correctly understand. The answer to the question in verse fourteen is either identifying a point in time, or a period of time and possibly both, but whatever the answer may be it must be set within the context of the question of verse thirteen. To rightly divide the word, or that is to say to rightly understand the answer of verse fourteen requires a correct understanding of the context of the question. Is it “when” or “then?”

Vers tretten spørger: »Hvor længe?« Verset spørger ikke »hvornår«, det spørger »hvor længe?« Om spørgsmålet drejer sig om varighed (hvor længe?), eller om spørgsmålet drejer sig om et tidspunkt (hvornår?), er afgørende for den rette forståelse. Svaret på spørgsmålet i vers fjorten angiver enten et tidspunkt eller et tidsrum, og muligvis begge dele, men hvad end svaret måtte være, må det sættes inden for rammerne af spørgsmålet i vers tretten. For ret at dele ordet, eller med andre ord for ret at forstå svaret i vers fjorten, kræves en korrekt forståelse af spørgsmålets sammenhæng. Er det »hvornår« eller »da«?

The drunkards of Ephraim vaguely teach that verse fourteen is identifying a point in time, which they identify as October 22, 1844, and when they do so they may very well refer to the passage we just cited from The Great Controversy, but God’s Word never changes and it never fails. The question of “how long” is identifying duration, not a point in time. October 22, 1844 began the period of the investigative judgment and the truths associated with that work represent the everlasting gospel and are much more important than simply the date it started.

Efraims drankne lærer på uklar vis, at vers fjorten identificerer et tidspunkt, som de angiver som den 22. oktober 1844, og når de gør det, henviser de meget vel til det afsnit, vi netop har citeret fra The Great Controversy, men Guds ord forandres aldrig, og det svigter aldrig. Spørgsmålet om „hvor længe“ angiver en varighed, ikke et tidspunkt. Den 22. oktober 1844 indledte perioden for den undersøgende dom, og de sandheder, der er forbundet med dette værk, repræsenterer det evige evangelium og er langt vigtigere end blot den dato, det begyndte.

The Hebrew grammar is clear, and that identical meaning was translated into the King James Version. Not only is the grammar clearly placing the question in the context of duration, but the question “how long” is a symbol of biblical prophecy. It can be demonstrated upon several witnesses that the question “how long” as a symbol represents the history of 9/11 unto the Sunday law. We will first consider the symbol of “how long” before we return to Palmoni and Joel.

Den hebraiske grammatik er klar, og den samme betydning blev oversat i King James Version. Ikke alene placerer grammatikken tydeligt spørgsmålet i varighedens sammenhæng, men spørgsmålet „hvor længe“ er et symbol i den bibelske profeti. Det kan på grundlag af flere vidner påvises, at spørgsmålet „hvor længe“ som symbol repræsenterer historien fra 11. september til søndagsloven. Vi vil først betragte symbolet „hvor længe“, før vi vender tilbage til Palmoni og Joel.

## How Long? Isaiah Six

Hvor længe? Esajas seks I det år, da kong Uzzija døde, så jeg Herren sidde på en høj og ophøjet trone, og slæbet af hans klædning fyldte templet. Serafer stod over ham; hver af dem havde seks vinger: med to dækkede han sit ansigt, og med to dækkede han sine fødder, og med to fløj han. Og den ene råbte til den anden og sagde: „Hellig, hellig, hellig er Hærskarers HERRE; hele jorden er fuld af hans herlighed!“ Og dørposternes grundvolde rystede ved røsten af dem, som råbte, og huset blev fyldt med røg. Da sagde jeg: „Ve mig, det er ude med mig! For jeg er en mand med urene læber, og jeg bor midt iblandt et folk med urene læber; for mine øjne har set Kongen, Hærskarers HERRE.“ Da fløj en af seraferne hen til mig, og i hans hånd var et glødende kul, som han havde taget med en tang fra alteret. Og han rørte ved min mund med det og sagde: „Se, dette har rørt ved dine læber; således er din skyld taget bort, og din synd sonet.“ Derpå hørte jeg Herrens røst, som sagde: „Hvem skal jeg sende, og hvem vil gå for os?“ Da sagde jeg: „Se, her er jeg; send mig!“ Og han sagde: „Gå hen og sig til dette folk: ‘I skal høre og høre, men ikke forstå, og se og se, men ikke indse.’ Gør dette folks hjerte fedt, gør deres ører tunge, og tilluk deres øjne, for at de ikke skal se med deres øjne og høre med deres ører og forstå med deres hjerte og omvende sig og blive helbredt.“ Da sagde jeg: „Herre, hvor længe?“ Og han svarede: „Indtil byerne ligger øde uden indbyggere, og husene uden mennesker, og landet ligger fuldstændig øde, og HERREN har ført menneskene langt bort, og de forladte steder er mange midt i landet. Men endnu skal en tiendedel være tilbage i det, og også den skal igen blive lagt øde, som en terebinte og som en eg, af hvilke en stub bliver tilbage, når de fældes. Den hellige sæd er dens stub.“

In Isaiah chapter six verse three the angels identify that the earth is full of God’s glory.

I Esajas kapitel seks, vers tre, erklærer englene, at jorden er fuld af Guds herlighed.

> And one cried unto another, and said, Holy, holy, holy, is the Lord of hosts: the whole earth is full of his glory. Isaiah 6:3.

> Og den ene råbte til den anden og sagde: Hellig, hellig, hellig er Hærskarers Herre; hele jorden er fuld af hans herlighed. Esajas 6,3.

Sister White connects the descent of the angel of Revelation eighteen with the angels if verse three.

Søster White forbinder engelens nedstigning i Åbenbaringen atten med englene i vers tre.

> “As they [the angels] see the future, when the whole earth shall be filled with His glory, the triumphant song of praise is echoed from one to another in melodious chant, ‘Holy, holy, holy, is the Lord of Hosts.’” Review and Herald, December 22, 1896.

> "Når de [englene] ser fremtiden, da hele jorden skal bli fylt med Hans herlighet, gjentas den triumferende lovsangen fra den ene til den andre i klangfull sang: «Hellig, hellig, hellig er Herren, hærskarenes Gud.»" Review and Herald, 22. desember 1896.

Isaiah is at 9/11 and he asks “how long” he must present the message of 9/11 to a Laodicean people who do not wish to see or hear. He is told he must persevere until the cities are broken down, and the destruction of the cities, which begins at the Sunday law when national apostasy is followed by national ruin.

Esajas befinder sig ved 9/11, og han spørger: „Hvor længe“ skal han fremføre budskabet om 9/11 for et laodikeisk folk, som ikke ønsker at se eller høre. Han får at vide, at han må holde ud, indtil byerne er nedbrudt, og byernes ødelæggelse, som begynder ved søndagsloven, når nationalt frafald efterfølges af national undergang.

> Then said I, Lord, how long? And he answered, Until the cities be wasted without inhabitant, and the houses without man, and the land be utterly desolate, And the Lord have removed men far away, and there be a great forsaking in the midst of the land. But yet in it shall be a tenth, and it shall return, and shall be eaten: as a teil tree, and as an oak, whose substance is in them, when they cast their leaves: so the holy seed shall be the substance thereof. Isaiah 6:11–13.

> Da sagde jeg: Herre, hvor længe? Og han svarede: Indtil byerne ligger øde uden indbyggere, og husene uden mennesker, og landet er lagt ganske øde, og Herren har ført menneskene langt bort, og forladtheden er stor midt i landet. Men endnu skal der være en tiendedel i det, og den skal vende tilbage og blive fortæret; som en terebinte og som en eg, hvis rodstok bliver tilbage, når de fælder deres løv; således skal den hellige sæd være dets rodstok. Esajas 6:11–13.

At 9/11, when the earth was lightened with God’s glory Isaiah is anointed to present the latter rain message and he asks “how long” does he need to present the message of 9/11 to people whose hearts are fat? The answer is “until” the Sunday law, when there will be “a great forsaking in the midst of the land.” The “great forsaking” is accomplished by Laodicean Adventism who Isaiah in chapter twenty-two, represents as Shebna.

Ved 9/11, da jorden blev oplyst af Guds herlighed, bliver Esajas salvet til at fremføre budskabet om silregnen, og han spørger: »Hvor længe« skal han fremføre budskabet om 9/11 for mennesker, hvis hjerter er forhærdede? Svaret er: »Indtil« søndagsloven, når der vil være »et stort frafald midt i landet«. Det »store frafald« fuldbyrdes af laodikeisk adventisme, som Esajas i kapitel toogtyve fremstiller som Shebna.

> Behold, the Lord will carry thee away with a mighty captivity, and will surely cover thee. He will surely violently turn and toss thee like a ball into a large country: there shalt thou die, and there the chariots of thy glory shall be the shame of thy lord’s house. And I will drive thee from thy station, and from thy state shall he pull thee down. Isaiah 22:17–19.

> Se, Herren skal føre dig bort i et mægtigt fangenskab og visselig hylle dig til. Ja, han skal med magt vende og slynge dig som en bold ind i et vidt land; dér skal du dø, og dér skal dine herligheds vogne blive til skam for din herres hus. Og jeg vil drive dig bort fra din stilling, og fra dit embede skal han styrte dig ned. Esajas 22:17–19.

Laodicean Adventism forsake the truth at the Sunday law and are there “overthrown” as represented in Daniel chapter eleven verse forty-one.

Laodikeisk adventisme forlader sandheden ved søndagsloven og bliver dér „omstyrtet“, som det er fremstillet i Daniel kapitel elleve, vers enogfyrre.

> He shall enter also into the glorious land, and many countries shall be overthrown: but these shall escape out of his hand, even Edom, and Moab, and the chief of the children of Ammon. Daniel 11:41.

> Han skal også drage ind i det herlige land, og mange lande skal blive omstyrtet; men disse skal undslippe af hans hånd: Edom og Moab og hovedparten af Ammons børn. Daniel 11:41.

When Isaiah asks “how long,” he is told to present the message to Adventism right up to the Sunday law when the “many” of Daniel eleven verse forty-one will be “overthrown,” when they forsake the Sabbath and God. They will then be spewed out of the mouth of the Lord as represented in the book of Revelation, where all the books of the Bible meet and end, and where Isaiah twenty-two Shebna being “violently” tossed “like a ball into a large country” as they are “removed” “far away.”

Når Esajas spørger: »Hvor længe?«, får han at vide, at han skal fremføre budskabet for adventismen helt frem til søndagsloven, når de »mange« i Daniel elleve, vers enogfyrre, vil blive »omstyrtet«, når de svigter sabbatten og Gud. Da vil de blive udspyet af Herrens mund, sådan som det er fremstillet i Johannes’ Åbenbaring, hvor alle Bibelens bøger mødes og ender, og hvor Esajas toogtyve, Sebna, bliver »voldsomt« kastet »som en bold ind i et stort land«, idet de bliver »ført bort« »langt borte«.

In that time period the remnant, represented as a “tenth” (which is a tithe) “return”; who in the passage are compared to trees which have “substance” that remains when the leaves are cast off. “Leaves” represent profession in prophetic symbolism. When Adventism comes to the Sunday law and accepts the first day of the week in place of God’s Sabbath, they will cast off their leaves of “profession” and no longer claim to uphold God’s seventh-day Sabbath.

I denne tidsperiode skal levningen, fremstillet som en »tiendedel« (som er en tiende), »vende tilbage«; og de sammenlignes i passagen med træer, som har »substans«, der bliver tilbage, når bladene falder af. »Blade« repræsenterer bekendelse i profetisk symbolik. Når adventismen kommer til søndagsloven og accepterer ugens første dag i stedet for Guds sabbat, vil den kaste sine »bekendelses« blade af og ikke længere hævde at opretholde Guds sabbat på den syvende dag.

> “The cursing of the fig tree was an acted parable. That barren tree, flaunting its pretentious foliage in the very face of Christ, was a symbol of the Jewish nation. The Saviour desired to make plain to His disciples the cause and the certainty of Israel’s doom. For this purpose He invested the tree with moral qualities, and made it the expositor of divine truth. The Jews stood forth distinct from all other nations, professing allegiance to God. They had been specially favored by Him, and they laid claim to righteousness above every other people. But they were corrupted by the love of the world and the greed of gain. They boasted of their knowledge, but they were ignorant of the requirements of God, and were full of hypocrisy. Like the barren tree, they spread their pretentious branches aloft, luxuriant in appearance, and beautiful to the eye, but they yielded “nothing but leaves.” The Jewish religion, with its magnificent temple, its sacred altars, its mitered priests and impressive ceremonies, was indeed fair in outward appearance, but humility, love, and benevolence were lacking.

> “Forbandelsen af figentræet var en handlet lignelse. Dette golde træ, som med sit prangende løv stillede sin foregivne ynde frem lige for Kristi ansigt, var et symbol på den jødiske nation. Frelseren ønskede at gøre årsagen til og visheden om Israels undergang klar for sine disciple. Til dette formål tillagde Han træet moralske egenskaber og gjorde det til en fortolker af guddommelig sandhed. Jøderne fremstod tydeligt adskilt fra alle andre nationer og bekendte troskab mod Gud. De var i særlig grad blevet begunstiget af Ham, og de gjorde krav på en retfærdighed, der stod over alle andre folks. Men de var fordærvede af kærligheden til verden og af vindesygen. De praled af deres kundskab, men de var uvidende om Guds krav og fulde af hykleri. Ligesom det golde træ bredte de deres foregivne grene ud i vejret, frodige i fremtoning og skønne for øjet, men de bar “intet uden blade”. Den jødiske religion, med sit prægtige tempel, sine hellige altre, sine mitraklædte præster og sine imponerende ceremonier, var i sandhed skøn i ydre fremtræden, men ydmyghed, kærlighed og velgørenhed manglede.”

> “All the trees in the fig orchard were destitute of fruit; but the leafless trees raised no expectation, and caused no disappointment. By these trees the Gentiles were represented. They were as destitute as were the Jews of godliness; but they had not professed to serve God. They made no boastful pretensions to goodness. They were blind to the works and ways of God. With them the time of figs was not yet. They were still waiting for a day which would bring them light and hope. The Jews, who had received greater blessings from God, were held accountable for their abuse of these gifts. The privileges of which they boasted only increased their guilt.” The Desire of Ages. 582, 583.

> ”Alle træerne i figenlunden var blottet for frugt; men de bladløse træer vakte ingen forventning og forårsagede ingen skuffelse. Ved disse træer blev hedningerne fremstillet. De var lige så blottet for gudsfrygt, som jøderne var; men de havde ikke bekendt sig til at tjene Gud. De gjorde ikke pralende krav på godhed. De var blinde for Guds gerninger og veje. For dem var figentiden endnu ikke kommet. De ventede stadig på en dag, som ville bringe dem lys og håb. Jøderne, som havde modtaget større velsignelser fra Gud, blev holdt ansvarlige for deres misbrug af disse gaver. De privilegier, som de pralede af, øgede kun deres skyld.” The Desire of Ages, s. 582, 583.

At the Sunday law Laodicean Adventism’s profession of being God’s covenant people is gone as they accept the mark of the covenant of death and reject the seal of the covenant of life. They then cast off their leaves of profession and what is brought to view is a remnant represented by Isaiah, who at 9/11 “returned” to the old paths, were then humbled into the dust when they (Isaiah) realized his corrupted experience, and was thereafter purified with a coal from off the altar. Sister White informs us the coal from the altar represents purification, but purification is simply what is accomplished by the coal touching Isaiah’s lips.

Ved søndagsloven er den laodikeiske adventismes bekendelse af at være Guds pagtsfolk borte, idet de antager dødspagtens mærke og forkaster livspagtens segl. De kaster derpå deres bekendelses blade af, og det, som bringes til syne, er en rest repræsenteret ved Esajas, som ved 9/11 „vendte tilbage“ til de gamle stier, dernæst blev ydmyget til støvet, da de (Esajas) indså hans fordærvede erfaring, og derefter blev renset med et glødende kul fra alteret. Søster White oplyser os om, at kulet fra alteret repræsenterer renselse, men renselse er ganske enkelt det, som udvirkes ved, at kulet rører Esajas’ læber.

> “The live coal is symbolical of purification. If it touches the lips, no impure word will fall from them. The live coal also symbolizes the potency of the efforts of the servants of the Lord.” Review and Herald, October 16, 1888.

> Den glødende kul er et symbol på renselse. Hvis det berører læberne, vil intet urent ord udgå fra dem. Det glødende kul symboliserer også kraften i Herrens tjeneres anstrengelser.” Review and Herald, 16. oktober 1888.

The “coal” from the altar that are cast to earth in the last days are the coals cast to earth when the seventh and final seal is opened in the first five verses of Revelation chapter eight. Isaiah, and therefore the one hundred and forty-four thousand are purified by the coal touching their lips, but the “coal” is a message. It touches their lips when they take the book out of the angel’s hand and eat.

De „gløder” fra alteret, som kastes til jorden i de sidste dage, er de gløder, der kastes til jorden, når det syvende og sidste segl åbnes i de første fem vers af Åbenbaringen kapitel otte. Esajas, og derfor de hundrede og fireogfyrre tusinde, renses ved, at gløden rører deres læber, men „gløden” er et budskab. Den rører deres læber, når de tager bogen ud af engelens hånd og æder den.

> Sanctify them through thy truth: thy word is truth. John 17:17.

> Hellig dem ved din sandhed; dit ord er sandhed. Joh. 17,17.

Those who “return” and become the remnant (residue) are represented as being the oak and teal trees, and just as Christ had “invested the tree with moral qualities, and made it the expositor of divine truth” Isaiah’s trees have the “moral quality” within them as represented by the “substance.” The substance remains with the trees, even when those who were only leaves of profession are cast off. The “holy seed” is the “substance” and Christ is the “holy seed” of prophecy. Those trees who are represented as the remnant and by Isaiah himself in chapter six represents men and therefore humanity and the holy seed represent divinity. Thus, Isaiah six identifies the purification of Adventism from 9/11 unto the Sunday law, and the details which Isaiah contributes to that prophetic history are all represented by his question of “how long”. For Isaiah the answer to “how long” was from 9/11 unto the Sunday law.

De, som »vender tilbage« og bliver resten (levningen), fremstilles som egetræet og teal-træerne, og ligesom Kristus havde »udrustet træet med moralske egenskaber og gjort det til fortolkeren af guddommelig sandhed«, har Esajas’ træer den »moralske egenskab« i sig, sådan som den fremstilles ved »substansen«. Substansen bliver tilbage hos træerne, selv når de, som kun var bekendelsens blade, kastes bort. »Den hellige sæd« er »substansen«, og Kristus er profetiens »hellige sæd«. De træer, som fremstilles som levningen, og ved Esajas selv i kapitel seks, repræsenterer mennesker og derfor menneskeligheden, og den hellige sæd repræsenterer guddommeligheden. Således identificerer Esajas 6 Adventismens renselse fra 11. september til søndagsloven, og de detaljer, som Esajas bidrager med til denne profetiske historie, er alle fremstillet ved hans spørgsmål: »Hvor længe?« For Esajas var svaret på »Hvor længe?« fra 11. september til søndagsloven.

## How Long? 1840–1844

Hvor længe? 1840–1844

August 11, 1840 typified 9/11 and with the prophetic history of August 11, 1840 unto October 22, 1844 the battle of Mount Carmel between Elijah and Jezebel’s prophets took place. Ultimately the prophets of Baal were demonstrated to be false prophets and executed by Elijah, but at the very outset of the confrontation Elijah asked the question, “how long” halt you between two opinions.

11. august 1840 foregreb 11. september, og med den profetiske historie fra 11. august 1840 indtil 22. oktober 1844 fandt slaget på Karmels bjerg mellem Elias og Jesabels profeter sted. Til sidst blev Ba’als profeter påvist at være falske profeter og henrettet af Elias, men helt ved begyndelsen af konfrontationen stillede Elias spørgsmålet: »Hvor længe vil I halte til begge sider?«

> And Elijah came unto all the people, and said, How long halt ye between two opinions? if the Lord be God, follow him: but if Baal, then follow him. And the people answered him not a word. Then said Elijah unto the people, I, even I only, remain a prophet of the Lord; but Baal’s prophets are four hundred and fifty men. 1 Kings 18:21, 22.

> Og Elias trådte frem for hele folket og sagde: Hvor længe vil I halte til begge sider? Hvis Herren er Gud, så følg ham; men hvis Ba’al, så følg ham. Og folket svarede ham ikke et ord. Da sagde Elias til folket: Jeg, ja jeg alene, er tilbage som Herrens profet; men Ba’als profeter er fire hundrede og halvtredsindstyve mænd. 1 Kong 18,21-22.

Elijah is at August 11, 1840; asking that generation whether the Millerite message is true or is it false? It is another message to Laodicea, as was Isaiah six.

Elias står ved den 11. august 1840 og spørger den generation, om milleritbudskabet er sandt, eller om det er falsk. Det er endnu et budskab til Laodikea, ligesom Esajas seks var det.

> “Thousands were led to embrace the truth preached by William Miller, and servants of God were raised up in the spirit and power of Elijah to proclaim the message. Like John, the forerunner of Jesus, those who preached this solemn message felt compelled to lay the ax at the root of the tree, and call upon men to bring forth fruits meet for repentance. Their testimony was calculated to arouse and powerfully affect the churches and manifest their real character. And as the solemn warning to flee from the wrath to come was sounded, many who were united with the churches received the healing message; they saw their backslidings, and with bitter tears of repentance and deep agony of soul, humbled themselves before God. And as the Spirit of God rested upon them, they helped to sound the cry, ‘Fear God, and give glory to Him; for the hour of His judgment is come.’” Early Writings, 233.

> „Tusinder blev ledt til at tage imod den sandhed, som blev forkyndt af William Miller, og Guds tjenere blev oprejst i Elias’ ånd og kraft til at forkynde budskabet. Ligesom Johannes, Jesu forløber, følte de, der forkyndte dette højtidelige budskab, sig tvunget til at lægge øksen ved træets rod og opfordre mennesker til at bære frugter, som sømmer sig for omvendelsen. Deres vidnesbyrd var egnet til at vække og mægtigt påvirke menighederne og åbenbare deres virkelige karakter. Og da den højtidelige advarsel om at fly fra den kommende vrede lød, modtog mange af dem, der var forenet med menighederne, det helbredende budskab; de så deres frafald, og med omvendelsens bitre tårer og dyb sjælekval ydmygede de sig for Gud. Og da Guds Ånd hvilede over dem, hjalp de med til at lade råbet lyde: ‘Frygt Gud og giv Ham ære; thi timen for Hans dom er kommet.’“ Early Writings, 233.

In the testing history of 1840 to 1844 the Protestants who rejected the message of Elijah became the daughters of Rome and surrendered the mantle of Protestantism unto Millerite Adventism. With Isaiah and Elijah, we have two witnesses which testify to the fact that the question “how long” is a symbol of the history that begins at 9/11 and ends at the Sunday law. In the Millerite history August 11, 1840 aligns with 9/11, and October 22, 1844 aligns with the Sunday law. When fire came down out of heaven and consumed Elijah’s offering the twelve stones were all illuminated with the offering, thus marking the one hundred and forty-four thousand as an ensign represented as illuminated stones. The false prophets were then slain by Elijah just as the United States, the false prophet is slain as the sixth kingdom at the Sunday law.

I prøvelsens historie fra 1840 til 1844 blev de protestanter, som forkastede Elias’ budskab, Romes døtre og overgav protestantismens kappe til den milleritiske adventisme. Med Esajas og Elias har vi to vidner, som bevidner det forhold, at spørgsmålet »hvor længe« er et symbol på den historie, der begynder ved 9/11 og ender med søndagsloven. I den milleritiske historie svarer 11. august 1840 til 9/11, og 22. oktober 1844 svarer til søndagsloven. Da ild kom ned fra himmelen og fortærede Elias’ offer, blev de tolv sten alle oplyst sammen med offeret og markerede således de hundrede og fireogfyrre tusind som et banner fremstillet som oplyste sten. De falske profeter blev derpå dræbt af Elias, ligesom De Forenede Stater, den falske profet, dræbes som det sjette rige ved søndagsloven.

Isaiah six is emphasizing a testing, purging and purification process among God’s people from 9/11 unto the Sunday law. Elijah is addressing the Laodicean attitude of God’s people, but also providing evidence between a true and false prophet and in turn a true or false message. Thus, beginning from August 11, 1840 and ending on October 22, 1844 a prophetic test was brought upon the Protestants of the period of Sardis, and just as the fire at Mount Carmel produced a division into two classes, two classes were manifested in 1844. One class in the testing process was the soon-to-be “former” covenant people, and the other class was Millerite Adventism that God would enter into covenant with on October 22, 1844. The period of testing and division is the story of the vineyard as Millerite Adventism was shown to be the true prophet at the same point that Sardian Protestantism began to fulfill its role as apostate Protestantism. Just as the prophets of Baal were exposed as false, so to was the former covenant people exposed and then identified by the Millerites as a daughter of Rome. The story of Mount Carmel and also the fulfillment of that history in the time of the Millerites provides a second witness to Isaiah six’s that the question, “how long” is a symbol of the period of time from 9/11 unto the Sunday law.

Esajas seks lægger vægt på en prøvelse, udrensning og renselsesproces blandt Guds folk fra 9/11 indtil søndagsloven. Elias henvender sig til den laodikeiske holdning hos Guds folk, men fremlægger også bevis for forskellen mellem en sand og en falsk profet og dermed et sandt eller falskt budskab. Fra den 11. august 1840 og frem til den 22. oktober 1844 blev der således bragt en profetisk prøve over protestanterne i Sardes-perioden, og ligesom ilden på Karmels Bjerg frembragte en opdeling i to klasser, blev to klasser åbenbaret i 1844. Den ene klasse i prøvelsesprocessen var det folk, der snart skulle blive det „tidligere“ pagtsfolk, og den anden klasse var milleritisk adventisme, som Gud ville indgå pagt med den 22. oktober 1844. Prøvelsens og adskillelsens periode er vingårdens beretning, idet milleritisk adventisme blev vist at være den sande profet på netop det tidspunkt, hvor sardisk protestantisme begyndte at opfylde sin rolle som frafalden protestantisme. Ligesom Ba’als profeter blev afsløret som falske, således blev også det tidligere pagtsfolk afsløret og dernæst identificeret af milleriterne som en datter af Rom. Beretningen om Karmels Bjerg og også opfyldelsen af denne historie på milleritternes tid giver et andet vidnesbyrd til Esajas seks om, at spørgsmålet „hvor længe“ er et symbol på tidsperioden fra 9/11 indtil søndagsloven.

> “‘Lord God of Abraham, Isaac, and of Israel,’ the prophet pleads, ‘let it be known this day that Thou art God in Israel, and that I am Thy servant, and that I have done all these things at Thy word. Hear me, O Lord, hear me, that this people may know that Thou art the Lord God, and that Thou hast turned their heart back again.’

> »Herre, Abrahams, Isaks og Israels Gud,« beder profeten, »lad det i dag blive kendt, at Du er Gud i Israel, og at jeg er Din tjener, og at jeg har gjort alle disse ting efter Dit ord. Hør mig, Herre, hør mig, for at dette folk må kende, at Du er Herren Gud, og at Du har vendt deres hjerte tilbage igen.«

> “A silence, oppressive in its solemnity, rests upon all. The priests of Baal tremble with terror. Conscious of their guilt, they look for swift retribution.

> „En tavshed, tyngende i sin højtidelighed, hviler over alle. Ba’als præster skælver af rædsel. Bevidste om deres skyld venter de på en hurtig gengældelse.“

> “No sooner is the prayer of Elijah ended than flames of fire, like brilliant flashes of lightning, descend from heaven upon the upreared altar, consuming the sacrifice, licking up the water in the trench, and consuming even the stones of the altar. The brilliancy of the blaze illumines the mountain and dazzles the eyes of the multitude. In the valleys below, where many are watching in anxious suspense the movements of those above, the descent of fire is clearly seen, and all are amazed at the sight. It resembles the pillar of fire which at the Red Sea separated the children of Israel from the Egyptian host.

> Næppe er Elias’ bøn endt, før ildflammer, som strålende lynglimt, farer ned fra himlen over det oprejste alter, fortærer offeret, opsluger vandet i grøften og fortærer selv alterets sten. Blussens glans oplyser bjerget og blænder skarens øjne. I dalene nedenfor, hvor mange i ængstelig spænding iagttager bevægelserne hos dem deroppe, ses ildens nedfald tydeligt, og alle forundres ved synet. Det ligner ildsøjlen, som ved Det Røde Hav skilte Israels børn fra den egyptiske hær.

> “The people on the mount prostrate themselves in awe before the unseen God. They dare not continue to look upon the Heaven-sent fire. They fear that they themselves will be consumed; and, convicted of their duty to acknowledge the God of Elijah as the God of their fathers, to whom they owe allegiance, they cry out together as with one voice, ‘The Lord, He is the God; the Lord, He is the God.’ With startling distinctness the cry resounds over the mountain and echoes in the plain below. At last Israel is aroused, undeceived, penitent. At last the people see how greatly they have dishonored God. The character of Baal worship, in contrast with the reasonable service required by the true God, stands fully revealed. The people recognize God’s justice and mercy in withholding the dew and the rain until they have been brought to confess His name. They are ready now to admit that the God of Elijah is above every idol.” Prophets and Kings, 153.

> ”Folket på bjerget kaster sig i ærefrygt ned for den usynlige Gud. De vover ikke at blive ved med at se på den ild, som er sendt fra Himlen. De frygter, at de selv skal blive fortæret; og overbeviste om deres pligt til at anerkende Elias’ Gud som deres fædres Gud, hvem de skylder troskab, råber de alle sammen som med én røst: ’Herren, han er Gud; Herren, han er Gud.’ Med slående tydelighed lyder råbet hen over bjerget og giver genlyd på sletten nedenfor. Endelig vækkes Israel, befriet for bedrag, angrende. Endelig ser folket, hvor dybt de har vanæret Gud. Ba’alsdyrkelsens karakter står i fuldt lys åbenbaret i modsætning til den fornuftige gudstjeneste, som den sande Gud kræver. Folket erkender Guds retfærdighed og barmhjertighed ved, at han har tilbageholdt duggen og regnen, indtil de er blevet bragt til at bekende hans navn. De er nu rede til at indrømme, at Elias’ Gud er ophøjet over enhver afgud.” Profeter og konger, 153.

## How Long? Moses

Hvor længe? Moses

The first time the symbolic question, “how long” is raised in the prophetic Word is in the eighth plague upon the Egyptians in the time of Moses. The eighth plague is “locusts” (a symbol of Islam) that are brought by an “east wind” (a symbol of Islam).

Første gang det symbolske spørgsmål: »hvor længe« rejses i det profetiske Ord, er ved den ottende plage over egypterne på Moses’ tid. Den ottende plage er »græshopper« (et symbol på islam), som føres frem af en »østenvind« (et symbol på islam).

> And Moses and Aaron came in unto Pharaoh, and said unto him, Thus saith the Lord God of the Hebrews, How long wilt thou refuse to humble thyself before me? let my people go, that they may serve me. Else, if thou refuse to let my people go, behold, tomorrow will I bring the locusts into thy coast: And they shall cover the face of the earth, that one cannot be able to see the earth: and they shall eat the residue of that which is escaped, which remaineth unto you from the hail, and shall eat every tree which groweth for you out of the field: And they shall fill thy houses, and the houses of all thy servants, and the houses of all the Egyptians; which neither thy fathers, nor thy fathers’ fathers have seen, since the day that they were upon the earth unto this day. And he turned himself, and went out from Pharaoh.

> Og Moses og Aron gik ind til Farao og sagde til ham: Så siger Herren, Hebræernes Gud: Hvor længe vil du nægte at ydmyge dig for mit ansigt? Lad mit folk drage bort, så de kan tjene mig. Men hvis du nægter at lade mit folk drage bort, se, så vil jeg i morgen bringe græshopper over dit landemærke; og de skal dække jordens overflade, så man ikke skal kunne se jorden; og de skal æde resten af det, som er undsluppet, det som er blevet tilbage hos jer efter haglen, og de skal æde hvert træ, som vokser for jer på marken. Og de skal fylde dine huse og alle dine tjeneres huse og alle egypternes huse, noget som hverken dine fædre eller dine fædres fædre har set fra den dag, de kom på jorden, og indtil denne dag. Og han vendte sig om og gik bort fra Farao.

> And Pharaoh’s servants said unto him, How long shall this man be a snare unto us? let the men go, that they may serve the Lord their God: knowest thou not yet that Egypt is destroyed?

> Og Faraos tjenere sagde til ham: »Hvor længe skal denne mand være os til en snare? Lad mændene drage bort, så de kan tjene Herren deres Gud. Ved du endnu ikke, at Egypten er ødelagt?«

> And Moses and Aaron were brought again unto Pharaoh: and he said unto them, Go, serve the Lord your God: but who are they that shall go?

> Og Moses og Aron blev atter ført frem for Farao; og han sagde til dem: Gå hen og tjen Herren jeres Gud; men hvem er det, der skal gå?

> And Moses said, We will go with our young and with our old, with our sons and with our daughters, with our flocks and with our herds will we go; for we must hold a feast unto the Lord.

> Og Moses sagde: Vi vil drage af sted med vore unge og med vore gamle, med vore sønner og med vore døtre, med vore småkvæg og med vore hornkvæg vil vi drage af sted; thi vi må holde højtid for Herren.

> And he said unto them, Let the Lord be so with you, as I will let you go, and your little ones: look to it; for evil is before you. Not so: go now ye that are men, and serve the Lord; for that ye did desire. And they were driven out from Pharaoh’s presence.

> Og han sagde til dem: Herren være således med jer, når jeg lader jer drage bort, både jer og jeres små børn! Se jer for; thi ulykken står jer for øje. Nej, sådan ikke! Drag nu af sted, I mænd, og tjen Herren; thi det var jo dette, I begærede. Og de blev drevet bort fra Faraos åsyn.

> And the Lord said unto Moses, Stretch out thine hand over the land of Egypt for the locusts, that they may come up upon the land of Egypt, and eat every herb of the land, even all that the hail hath left. And Moses stretched forth his rod over the land of Egypt, and the Lord brought an east wind upon the land all that day, and all that night; and when it was morning, the east wind brought the locusts. And the locusts went up over all the land of Egypt, and rested in all the coasts of Egypt: very grievous were they; before them there were no such locusts as they, neither after them shall be such. For they covered the face of the whole earth, so that the land was darkened; and they did eat every herb of the land, and all the fruit of the trees which the hail had left: and there remained not any green thing in the trees, or in the herbs of the field, through all the land of Egypt.

> Og Herren sagde til Moses: Ræk din hånd ud over Egyptens land efter græshopperne, så de kan komme op over Egyptens land og æde alle urter i landet, ja alt det, som haglen har levnet. Og Moses rakte sin stav ud over Egyptens land, og Herren lod en østvind komme over landet hele den dag og hele den nat; og da det blev morgen, førte østvinden græshopperne med sig. Og græshopperne kom op over hele Egyptens land og slog sig ned inden for alle Egyptens grænser; de var overordentlig talrige; hverken før dem havde der været sådanne græshopper som de, ej heller skal der efter dem komme sådanne. For de dækkede hele jordens overflade, så landet blev formørket; og de åd alle urter i landet og al frugt på træerne, som haglen havde levnet; og der blev ikke noget grønt tilbage på træerne eller blandt markens urter i hele Egyptens land.

> Then Pharaoh called for Moses and Aaron in haste; and he said, I have sinned against the Lord your God, and against you. Now therefore forgive, I pray thee, my sin only this once, and intreat the Lord your God, that he may take away from me this death only. And he went out from Pharaoh, and intreated the Lord. And the Lord turned a mighty strong west wind, which took away the locusts, and cast them into the Red sea; there remained not one locust in all the coasts of Egypt. Exodus 10:3–19.

> Da lod Farao i hast kalde på Moses og Aron, og han sagde: Jeg har syndet mod Herren, jeres Gud, og mod jer. Tilgiv derfor, beder jeg dig, kun denne ene gang min synd, og gå i forbøn til Herren, jeres Gud, at han blot denne gang må tage denne død bort fra mig. Og han gik bort fra Farao og bad til Herren. Og Herren vendte en vældig stærk vestenvind, som førte græshopperne bort og kastede dem i Det Røde Hav; ikke én eneste græshoppe blev tilbage i hele Egyptens land. 2 Mosebog 10:3–19.

First “the Lord God of the Hebrews” asks, How long wilt thou refuse to humble thyself before me?” and then Pharaoh’s servants thereafter asked Pharaoh again, “How long shall this man be a snare unto us?” The question is asked during the eighth plague, which aligns with 9/11 for several reasons. The tenth plague is the slaying of the first born, which aligns with the cross and is followed by the disappointment by the Red Sea, which inspiration aligns with the disappointment of the disciples at the cross, which aligns with the great disappointment of the Millerites in 1844. Those three witnesses all align with the Sunday law. The tenth plague is the Sunday law and two plagues earlier the eighth plague brought the “locusts” upon an “east wind.” The “locusts” filled the entire earth, just as Islam is shaking the entire world today as it has spread its darkness through forced immigration. The “desert locust’s” Latin name is “locusta migratoria,” representing the spread of Islam through immigration that is typified in the natural world as migration.

Først spørger „Herren, hebræernes Gud“: „Hvor længe vil du nægte at ydmyge dig for mig?“ og derefter spurgte Faraos tjenere igen Farao: „Hvor længe skal denne mand være os til en snare?“ Spørgsmålet stilles under den ottende plage, som svarer til 9/11 af flere grunde. Den tiende plage er drabet på de førstefødte, hvilket svarer til korset og efterfølges af skuffelsen ved Det Røde Hav, som inspirationen knytter til disciplenes skuffelse ved korset, hvilket svarer til milleritternes store skuffelse i 1844. Disse tre vidner svarer alle til søndagsloven. Den tiende plage er søndagsloven, og to plager tidligere bragte den ottende plage „græshopperne“ på en „østenvind“. „Græshopperne“ dækkede hele jorden, ligesom islam i dag ryster hele verden, idet den har bredt sit mørke gennem tvungen immigration. „Ørkengræshoppens“ latinske navn er „locusta migratoria“, hvilket repræsenterer islams udbredelse gennem immigration, som i naturens verden er typificeret som migration.

The ninth plague was a darkness that could be felt.

Den niende plage var et mørke, som kunne mærkes.

> And the Lord said unto Moses, Stretch out thine hand toward heaven, that there may be darkness over the land of Egypt, even darkness which may be felt. And Moses stretched forth his hand toward heaven; and there was a thick darkness in all the land of Egypt three days: They saw not one another, neither rose any from his place for three days: but all the children of Israel had light in their dwellings. Exodus 10:21–23.

> Og Herren sagde til Moses: Ræk din hånd ud mod himlen, for at der kan komme mørke over Egyptens land, ja et mørke, som kan føles. Og Moses rakte sin hånd ud mod himlen; og der blev et tykt mørke i hele Egyptens land i tre dage: De så ikke hverandre, og ingen rejste sig fra sit sted i tre dage; men alle Israels børn havde lys i deres boliger. 2 Mosebog 10:21–23.

In the symbolism of “how long” represented by Mount Carmel and Elijah there is a distinction manifested when the fire comes down out of heaven. Elijah’s God did what Baal cannot do. In Millerite history the distinction was made between fallen Sardian Protestantism and Millerite Adventism. With Moses the distinction was darkness or light. There was light in the Hebrew homes. Isaiah further informs us that those who have no light in Moses line, who are also those destroyed by Elijah, and those who lose the mantle of Protestantism in the Millerite time period are a “people” who “hear” “indeed, but understand not; and see” “indeed, but perceive not.” Then a pronouncement is made of these people which states, “Make the heart of this people fat, and make their ears heavy, and shut their eyes; lest they see with their eyes, and hear with their ears, and understand with their heart, and convert, and be healed.”

I symbolikken i »hvor længe«, som repræsenteres ved Karmels Bjerg og Elias, fremtræder en sondring, når ilden kommer ned fra himmelen. Elias’ Gud gjorde det, som Ba’al ikke kan gøre. I den milleritiske historie blev sondringen gjort mellem faldet sardisk protestantisme og milleritisk adventisme. Med Moses var sondringen mørke eller lys. Der var lys i de hebraiske hjem. Esajas underretter os videre om, at de, som ikke har noget lys på Moses’ linje, som også er dem, der tilintetgøres af Elias, og dem, som mister protestantismens kappe i den milleritiske tidsperiode, er et »folk«, som »hører« »vel, men forstår ikke; og ser« »vel, men indser ikke.« Dernæst fremsættes der en udtalelse om dette folk, som siger: »Forhærd dette folks hjerte, gør deres ører tunge, og tilluk deres øjne, for at de ikke skal se med deres øjne og høre med deres ører og forstå med deres hjerte og omvende sig og blive helbredt.«

Willing to do the work, but overwhelmed with the assignment to preach to those who will not listen Isaiah “then said,” “Lord, how long?”

Villig til at udføre arbejdet, men overvældet af opgaven at prædike for dem, som ikke vil høre, „sagde“ Esajas da: „Herre, hvor længe?“

The last three of Egypt’s ten plagues provide a witness of the three steps from 9/11 unto the Sunday law. On August 11, 1840 the first angel’s message was empowered, and on April 19, 1844 the second angel arrived and was empowered at the Exeter Camp Meeting August 12–17, and the third angel arrived on October 22, 1844. The third angel aligns with the Sunday law, and therefore identifies a three-step process for you cannot have a third, without a first and a second.

De sidste tre af Egyptens ti plager vidner om de tre trin fra 11. september frem til søndagsloven. Den 11. august 1840 blev den første engels budskab bemyndiget, og den 19. april 1844 ankom den anden engel og blev bemyndiget ved Exeter Camp Meeting den 12.–17. august, og den tredje engel ankom den 22. oktober 1844. Den tredje engel stemmer overens med søndagsloven og identificerer derfor en proces i tre trin, for man kan ikke have en tredje uden en første og en anden.

> “The first and second messages were given in 1843 and 1844, and we are now under the proclamation of the third; but all three of the messages are still to be proclaimed. It is just as essential now as ever before that they shall be repeated to those who are seeking for the truth. By pen and voice we are to sound the proclamation, showing their order, and the application of the prophecies that bring us to the third angel’s message. There cannot be a third without the first and second. These messages we are to give to the world in publications, in discourses, showing in the line of prophetic history the things that have been and the things that will be.” Selected Messages, book 2, 104, 105.

> „Det første og andet budskab blev givet i 1843 og 1844, og vi står nu under forkyndelsen af det tredje; men alle tre budskaber skal stadig forkyndes. Det er nu lige så væsentligt som nogen sinde før, at de gentages for dem, som søger sandheden. Med pen og stemme skal vi lade forkyndelsen lyde og vise deres rækkefølge og anvendelsen af de profetier, som fører os frem til den tredje engels budskab. Der kan ikke være et tredje uden det første og andet. Disse budskaber skal vi give verden gennem publikationer og i foredrag, idet vi i den profetiske histories linje viser de ting, som har været, og de ting, som skal komme.“ Selected Messages, bog 2, 104, 105.

The tenth plague of Egypt has been aligned by inspiration with the cross and the following disappointment associated with it. The tenth plague is therefore the third message, which of prophetic necessity must be preceded by a first and second message. At 9/11 the Lord asked Pharaoh, “how long” and immediately thereafter Pharaoh’s servants also asked, “how long.” After Moses delivered God’s question of “how long” to Pharaoh, and just before the servants repeat the question of Moses to Pharaoh, Moses marks a turning point as, “he turned himself, and went out from Pharaoh.” Exodus 10:6.

Egyptens tiende plage er ved inspiration blevet sat i forbindelse med korset og den efterfølgende skuffelse, som er knyttet dertil. Den tiende plage er derfor det tredje budskab, som af profetisk nødvendighed må forudgås af et første og et andet budskab. Ved 11. september spurgte Herren Farao: „Hvor længe?“ og umiddelbart derefter spurgte Faraos tjenere ligeledes: „Hvor længe?“ Efter at Moses havde overbragt Guds spørgsmål „Hvor længe?“ til Farao, og lige før tjenerne gentager Moses’ spørgsmål til Farao, markerer Moses et vendepunkt således: „han vendte sig og gik bort fra Farao.“ 2 Mosebog 10:6.

9/11 was a prophetic turning point, that was typified when Moses delivered the plague of locusts that came on the east wind.

11. september var et profetisk vendepunkt, som blev forbilledligt fremstillet, da Moses lod græshoppeplagen komme med østvinden.

> “There are periods which are turning points in the history of nations and of the church. In the providence of God, when these different crises arrive, the light for that time is given.” Bible Echo, August 26, 1895.

> „Der er perioder, som er vendepunkter i nationernes og kirkens historie. Når disse forskellige kriser indtræffer, gives i Guds forsyn det lys, som er for den tid.“ Bible Echo, 26. august 1895.

The next plague produced darkness or light depending on which class you were in. 9/11 was a “turning point in the history of nations and of the church.” At that point God’s people were called to return and walk in the old paths, but they refused to walk therein and hearkened not to the sound of the trumpet. A separation between darkness and light was accomplished after Elijah, and Moses asked, “how long?” She further states in the passage:

Den næste plage frembragte mørke eller lys, alt efter hvilken klasse man tilhørte. 11. september var et „vendepunkt i nationernes og kirkens historie“. På dette tidspunkt blev Guds folk kaldet til at vende tilbage og vandre på de gamle stier, men de nægtede at vandre på dem og gav ikke agt på basunens lyd. En adskillelse mellem mørke og lys blev gennemført efter Elias, og Moses spurgte: „Hvor længe?“ Hun siger endvidere i passagen:

> “There are periods which are turning points in the history of nations and of the church. In the providence of God, when these different crises arrive, the light for that time is given. If it is received, there is spiritual progress; if it is rejected, spiritual declension and shipwreck follow.” Bible Echo, August 26, 1895.

> „Der er perioder, som udgør vendepunkter i nationernes og kirkens historie. I Guds forsyn gives lyset for den pågældende tid, når disse forskellige kriser indtræffer. Hvis det modtages, følger åndelig fremgang; hvis det forkastes, følger åndeligt forfald og skibbrud.“ Bible Echo, 26. august 1895.

We will continue the subject of “how long” in the next article.

Vi vil fortsætte emnet om „hvor længe“ i den næste artikel.

> “In May, 1842, a General Conference was convened in Boston, Massachutes. At the opening of this meeting, Brethren Charles Fitch and Apollos Hale, of Haverhill, presented the pictorial prophecies of Daniel and John, which they had painted on cloth, with the prophetic numbers, showing their fulfillment. Brother Fitch in explaining from his chart before the Conference, said, while examining these prophecies, he had thought if he could get out something of the kind as here presented it would simplify the subject and make it easier for him to present to an audience. Here was more light in our pathway. These brethren had been doing what the Lord had shown Habakkuk in his vision 2,468 years before, saying, ‘Write the vision and make it plain upon tables, that he may run that readeth it. For the vision is yet for an appointed time.’ Habakkuk 2:2.

> I maj 1842 blev der afholdt en Generalkonference i Boston, Massachusetts. Ved åbningen af dette møde fremlagde brødrene Charles Fitch og Apollos Hale fra Haverhill de billedlige profetier i Daniel og Johannes, som de havde malet på lærred, sammen med de profetiske tal, der viste deres opfyldelse. Da broder Fitch forklarede ud fra sit tavlebillede for Konferencen, sagde han, at han under sin granskning af disse profetier havde tænkt, at hvis han kunne få udarbejdet noget af den art, som her blev fremstillet, ville det forenkle emnet og gøre det lettere for ham at fremføre det for en forsamling. Her var mere lys på vor sti. Disse brødre havde gjort det, som Herren havde vist Habakkuk i hans syn 2.468 år tidligere, idet han sagde: »Skriv synet op og gør det tydeligt på tavler, så den, der læser det, kan løbe. For synet gælder endnu en fastsat tid.« Habakkuk 2,2.

> “After some discussion on the subject, it was voted unanimously to have three hundred similar to this one lithographed, which was soon accomplished. They were called ‘the ‘43 charts.’ This was a very important Conference.” The Autobiography of Joseph Bates, 263.

> »Efter nogen drøftelse om emnet blev det enstemmigt vedtaget at lade tre hundrede, lignende dette, litografere, hvilket snart blev udført. De blev kaldt »’43-kortene«. Dette var en meget vigtig konference.« The Autobiography of Joseph Bates, 263.

> “I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74.

> „Jeg har set, at 1843-tavlen blev ledet af Herrens hånd, og at den ikke burde ændres; at tallene var, som Han ønskede dem; at Hans hånd var over og skjulte en fejl i nogle af tallene, så ingen kunne se den, før Hans hånd blev fjernet.“ Early Writings, 74.

> “It was the united testimony of Second Advent lecturers and papers, when standing on ‘the original faith,’ that the publication of the chart was a fulfillment of Habakkuk 2:2, 3. If the chart was a subject of prophecy (and those who deny it leave the original faith), then it follows that BC 457 was the year from which to date the 2300 days. It was necessary that 1843 should be the first published time in order that ‘the vision’ should ‘tarry,’ or that there should be a tarrying time, in which the virgin band was to slumber and sleep on the great subject of time, just before they were to be aroused by the Midnight Cry.” Second Advent Review and Sabbath Herald, Volume I, Number 2, James White.

> "Det var det samstemmige vidnesbyrd fra foredragsholdere og tidsskrifter inden for den anden advent, da de stod på ‘den oprindelige tro’, at udgivelsen af tavlen var en opfyldelse af Habakkuk 2:2, 3. Hvis tavlen var et emne for profeti (og de, som benægter det, forlader den oprindelige tro), følger det heraf, at 457 f.Kr. var det år, hvorfra de 2300 dage skulle dateres. Det var nødvendigt, at 1843 skulle være den først offentliggjorte tid, for at ‘synet’ skulle ‘tøve’, eller at der skulle være en tøvetid, hvori skaren af jomfruer skulle slumre og sove over det store emne om tiden, lige før de skulle vækkes ved Midnatsråbet." Second Advent Review and Sabbath Herald, bind I, nummer 2, James White.

Back to Articles