Article

# The Book of Daniel - Number Thirty-Nine

Daniels Bog – Nummer niogtredive

Unveiling the Prophetic Tapestry: William Miller’s Dream and the Restoration of Foundational Truths in the Last Days

Afsløringen af det profetiske væv: William Millers drøm og genoprettelsen af grundlæggende sandheder i de sidste dage

Author

Jeff Pippenger

Published

January 3, 2024

Formats

PDF
Word
Song MP3

We are considering the prophetic application of William Miller’s dream in the last days, which is where all prophecies find their perfect fulfillment. Miller’s dream identifies the discovery, establishment, rejection, burying and restoration of the foundational truths of Adventism that were assembled through the ministry of Miller. Those foundational truths represented the truths that were unsealed in 1798. Those truths are represented by the vision of the Ulai River. Miller’s dream, as recorded in the book Early Writings, was his second dream, and the dream had been typified by Nebuchadnezzar’s second dream, just as Miller himself had been typified by Nebuchadnezzar.

Vi betragter den profetiske anvendelse af William Millers drøm i de sidste dage, hvor alle profetier finder deres fuldkomne opfyldelse. Millers drøm identificerer opdagelsen, etableringen, forkastelsen, nedgravningen og genoprettelsen af adventismens grundlæggende sandheder, som blev sammenføjet gennem Millers tjeneste. Disse grundlæggende sandheder repræsenterede de sandheder, som blev afseglede i 1798. Disse sandheder er fremstillet ved synet om Ulai-floden. Millers drøm, sådan som den er nedskrevet i bogen Early Writings, var hans anden drøm, og drømmen var blevet typificeret ved Nebukadnezars anden drøm, ligesom Miller selv var blevet typificeret ved Nebukadnezar.

Previous articles have demonstrated how the conclusion of Nebuchadnezzar’s life of “seven times” living with the heart of a beast, ended symbolically in 1798. His kingdom was then restored, and for the first time, Nebuchadnezzar represented a fully converted man. In terms of the “time of the end,” in 1798, he represented the “wise.” We have also identified that as the first king of Babylon, Nebuchadnezzar’s judgment of “seven times,” typified the judgment of Belshazzar’s twenty-five hundred and twenty (mene, mene, tekel, upharsin), who was the last king of Babylon.

Tidligere artikler har påvist, hvordan afslutningen på Nebukadnezars liv med „syv tider“, hvor han levede med et dyrs hjerte, symbolsk endte i 1798. Hans rige blev da genoprettet, og for første gang repræsenterede Nebukadnezar en fuldt omvendt mand. Med hensyn til „endetiden“ repræsenterede han i 1798 de „vise“. Vi har også fastslået, at Nebukadnezars dom med „syv tider“ som Babylons første konge var et forbillede på Belsazzars femogtyvehundredeogtyve (mene, mene, tekel, upharsin), som var Babylons sidste konge.

> “To the last ruler of Babylon, as in type to its first, had come the sentence of the divine Watcher: ‘O king, … to thee it is spoken; The kingdom is departed from thee.’ Daniel 4:31.” Prophets and Kings, 533.

> „Over den sidste hersker i Babylon var, som forbilledligt over den første, den guddommelige Vægters dom kommet: ‘O konge, … dig er det tilsagt; Riget er viget fra dig.’ Daniel 4:31.“ Profeter og Konger, 533.

Sister White identified Belshazzar in his hour of judgment as the “foolish king.” In the conclusion of Nebuchadnezzar’s hour of judgment, he represents the “wise king,” for he was benefitted by the judgment of “seven times,” and Belshazzar, though he knew the history, refused to be benefitted.

Søster White identificerede Belsazzar i hans domstime som den „dåragtige konge“. Ved afslutningen af Nebukadnezars domstime repræsenterer han den „vise konge“, for han drog nytte af dommen i „syv tider“, mens Belsazzar, skønt han kendte historien, nægtede at drage nytte af den.

> “But Belshazzar’s love of amusement and self-glorification effaced the lessons he should never have forgotten; and he committed sins similar to those that brought signal judgments on Nebuchadnezzar. He wasted the opportunities graciously granted him, neglecting to use the opportunities within his reach for becoming acquainted with truth. ‘What must I do to be saved?’ was a question that the great but foolish king passed by indifferently.” Bible Echo, April 25, 1898.

> "Men Belsazzars kærlighed til fornøjelser og selvforherligelse udslettede de lærdomme, han aldrig burde have glemt; og han begik synder, der lignede dem, som bragte åbenlyse domshandlinger over Nebukadnezar. Han forspildte de muligheder, der nådigt var blevet givet ham, og forsømte at benytte de muligheder, han havde inden for rækkevidde, til at blive bekendt med sandheden. 'Hvad må jeg gøre for at blive frelst?' var et spørgsmål, som den store, men tåbelige konge gik forbi med ligegyldighed." Bible Echo, 25. april 1898.

Nebuchadnezzar is a symbol of “the wise” in 1798, who understand the increase of knowledge at the time of the end.

Nebukadnezar er et symbol på „de vise“ i 1798, som forstår kundskabens tiltagelse ved endens tid.

> “The proud boast had scarcely left his lips, when a voice from Heaven told him that God’s appointed time of judgment had come. In a moment his reason was taken away, and he became as a beast. For seven years he was thus degraded. At the end of this time his reason was restored to him, and then looking up in humility to the great God of Heaven, he recognized the divine hand in this chastisement, and was again restored to his throne.

> Det stolte praleri havde næppe forladt hans læber, før en røst fra Himmelen kundgjorde ham, at Guds fastsatte domstid var kommet. I et øjeblik blev hans forstand taget fra ham, og han blev som et dyr. I syv år var han således fornedret. Ved slutningen af denne tid blev hans forstand givet ham tilbage, og da han i ydmyghed så op til Himmelens store Gud, erkendte han den guddommelige hånd i denne tugtelse og blev atter genindsat på sin trone.

> “In a public proclamation, King Nebuchadnezzar acknowledged his guilt, and the great mercy of God in his restoration. This was the last act of his life as recorded in Sacred History.” Review and Herald, February 1, 1881.

> „I en offentlig bekendtgørelse anerkendte kong Nebukadnezar sin skyld og Guds store barmhjertighed ved hans genoprettelse. Dette var den sidste handling i hans liv, sådan som den er nedtegnet i den hellige historie.“ Review and Herald, 1. februar 1881.

At the end of Nebuchadnezzar’s “seven times,” he made a public proclamation, which included a public confession. Miller, as Nebuchadnezzar, symbolizes the “wise” in 1798, who understand the increase of knowledge at the time of the end. They both had two dreams, and both of their respective second dreams symbolically identify the “seven times.” The “seven times” has been shown in previous articles to mark a transition point.

Ved afslutningen af Nebukadnezars „syv tider“ fremsatte han en offentlig proklamation, som indbefattede en offentlig bekendelse. Miller symboliserer, som Nebukadnezar, de „vise“ i 1798, som forstår kundskabens tiltagelse ved endens tid. De havde begge to drømme, og begge deres respektive anden drømme identificerer symbolsk de „syv tider“. Det er i tidligere artikler blevet påvist, at de „syv tider“ markerer et overgangstidspunkt.

In 1798, Nebuchadnezzar marks a transition from his proud condition, to the condition of the wise. It included his public confession. 1798, was also the transition point between the fifth and sixth kingdoms of Bible prophecy. It also marked the arrival of the first angel, thus marking a new dispensation, for the warning of the coming judgment could not take place until the fifth kingdom of Bible prophecy had received its deadly wound.

I 1798 markerer Nebukadnezar en overgang fra sin stolte tilstand til de vises tilstand. Den indbefattede hans offentlige bekendelse. 1798 var også overgangstidspunktet mellem det femte og det sjette rige i Bibelens profeti. Det markerede også den første engels ankomst og dermed begyndelsen på en ny husholdning; for advarslen om den kommende dom kunne ikke finde sted, før det femte rige i Bibelens profeti havde modtaget sit dødelige sår.

> “The message itself sheds light as to the time when this movement is to take place. It is declared to be a part of the ‘everlasting gospel;’ and it announces the opening of the judgment. The message of salvation has been preached in all ages; but this message is a part of the gospel which could be proclaimed only in the last days, for only then would it be true that the hour of judgment had come. The prophecies present a succession of events leading down to the opening of the judgment. This is especially true of the book of Daniel. But that part of his prophecy which related to the last days, Daniel was bidden to close up and seal ‘to the time of the end.’ Not till we reach this time could a message concerning the judgment be proclaimed, based on the fulfillment of these prophecies. But at the time of the end, says the prophet, ‘many shall run to and fro, and knowledge shall be increased.’ Daniel 12:4.

> „Budskabet selv kaster lys over den tid, da denne bevægelse skal finde sted. Det erklæres at være en del af det ‘evige evangelium’; og det forkynder dommens begyndelse. Frelsens budskab er blevet prædiket til alle tider; men dette budskab er en del af evangeliet, som kun kunne forkyndes i de sidste dage, for først da ville det være sandt, at dommens time var kommet. Profetierne fremstiller en række begivenheder, der fører frem til dommens begyndelse. Dette gælder især Daniels Bog. Men den del af hans profeti, som vedrørte de sidste dage, fik Daniel befaling om at lukke til og forsegle ‘indtil endetiden’. Først når vi når frem til denne tid, kunne et budskab om dommen forkyndes, grundet på opfyldelsen af disse profetier. Men ved endetiden, siger profeten, ‘mange skal fare om, og kundskaben skal blive stor.’ Daniel 12:4.

> “The apostle Paul warned the church not to look for the coming of Christ in his day. ‘That day shall not come,’ he says, ‘except there come a falling away first, and that man of sin be revealed.’ 2 Thessalonians 2:3. Not till after the great apostasy, and the long period of the reign of the ‘man of sin,’ can we look for the advent of our Lord. The ‘man of sin,’ which is also styled ‘the mystery of iniquity,’ ‘the son of perdition,’ and ‘that wicked,’ represents the papacy, which, as foretold in prophecy, was to maintain its supremacy for 1260 years. This period ended in 1798. The coming of Christ could not take place before that time. Paul covers with his caution the whole of the Christian dispensation down to the year 1798. It is this side of that time that the message of Christ’s second coming is to be proclaimed.

> "Apostlen Paulus advarede menigheden mod at se frem til Kristi komme i hans egen tid. »Den dag kommer ikke,« siger han, »før frafaldet først er kommet, og syndens menneske er blevet åbenbaret.« 2 Thessalonikerbrev 2:3. Først efter det store frafald og den lange periode med »syndens menneskes« herredømme kan vi vente vor Herres komme. »Syndens menneske«, som også kaldes »lovløshedens hemmelighed«, »fortabelsens søn« og »den lovløse«, betegner pavedømmet, som ifølge profetien skulle opretholde sin overhøjhed i 1260 år. Denne periode endte i 1798. Kristi komme kunne ikke finde sted før den tid. Paulus lader sin advarsel omfatte hele den kristne tidsalder ned til året 1798. Det er først på denne side af dette tidspunkt, at budskabet om Kristi andet komme skal forkyndes."

> “No such message has ever been given in past ages. Paul, as we have seen, did not preach it; he pointed his brethren into the then far-distant future for the coming of the Lord. The Reformers did not proclaim it. Martin Luther placed the judgment about three hundred years in the future from his day. But since 1798 the book of Daniel has been unsealed, knowledge of the prophecies has increased, and many have proclaimed the solemn message of the judgment near.” The Great Controversy, 356.

> ”Intet sådant budskab er nogen sinde blevet givet i tidligere tidsaldre. Paulus prædikede det ikke, som vi har set; han pegede sine brødre hen på den dengang fjerntliggende fremtid for Herrens komme. Reformatorerne forkyndte det ikke. Martin Luther henlagde dommen til omtrent tre hundrede år frem i tiden fra sin egen dag. Men siden 1798 er Daniels bog blevet åbnet, kundskaben om profetierne er blevet forøget, og mange har forkyndt det højtidelige budskab om den nære dom.” The Great Controversy, 356.

In 1798, a new dispensation of the work of salvation arrived, and that new dispensation gave a warning of another dispensation that would begin in 1844. At that change of dispensation, a door would be closed, and a door opened.

I 1798 indtrådte en ny husholdning i frelsens værk, og denne nye husholdning gav en advarsel om en anden husholdning, som ville begynde i 1844. Ved dette skifte af husholdning ville en dør blive lukket, og en dør åbnet.

> And to the angel of the church in Philadelphia write; These things saith he that is holy, he that is true, he that hath the key of David, he that openeth, and no man shutteth; and shutteth, and no man openeth; I know thy works: behold, I have set before thee an open door, and no man can shut it: for thou hast a little strength, and hast kept my word, and hast not denied my name. Revelation 3:7, 8.

> Og skriv til engelen for menigheden i Filadelfia: Dette siger han, som er hellig, han, som er sanddru, han, som har Davids nøgle, han, som åbner, så ingen lukker, og lukker, så ingen åbner: Jeg kender dine gerninger; se, jeg har sat foran dig en åben dør, og ingen kan lukke den; for du har kun ringe styrke og har holdt fast ved mit ord og har ikke fornægtet mit navn. Åbenbaringen 3:7, 8.

The opening of a door marks a new dispensation. There was a dispensational change of kingdoms and of message in 1798, at the end of the first indignation, that was accomplished from 723 BC through to 1798. There was also a dispensational change in 1844, at the end of the last indignation, that was accomplished from 677 BC through to 1844. In 1798, the dispensation of the first angel’s message, which warned of the approaching judgment, had arrived. Both Nebuchadnezzar and Miller are represented as the “wise,” at the “time of the end,” when “the door” was opened to the internal dispensation of the first angel’s message and to the external dispensation change from the sea beast unto the earth beast. The dispensation of the message of the first angel was fulfilled when the door into the Most Holy Place was opened on October 22, 1844, and the dispensation of the third angel, and the investigative judgment arrived.

Åbningen af en dør markerer en ny husholdning. Der fandt en husholdningsmæssig forandring sted i rigers og budskabets orden i 1798, ved afslutningen på den første vrede, som blev fuldbyrdet fra 723 f.Kr. og frem til 1798. Der fandt også en husholdningsmæssig forandring sted i 1844, ved afslutningen på den sidste vrede, som blev fuldbyrdet fra 677 f.Kr. og frem til 1844. I 1798 var den første engels budskabs husholdning, som advarede om den forestående dom, kommet. Både Nebukadnezar og Miller fremstilles som de “vise” ved “endetiden”, da “døren” blev åbnet til den indre husholdning af den første engels budskab og til den ydre husholdningsmæssige forandring fra dyret fra havet til dyret fra jorden. Husholdningen af den første engels budskab blev opfyldt, da døren ind til Det Allerhelligste blev åbnet den 22. oktober 1844, og den tredje engels husholdning og den undersøgende dom indtrådte.

Miller’s second dream begins when a door was opened in 1798, and it ends when a door was opened in the transitional period of the “two witnesses” who are brought back to life in order to proclaim the message of the Midnight Cry. Prophetically both Nebuchadnezzar and Miller represented the transition from the kingdom of the sea beast unto the kingdom of the earth beast in 1798. They both represent the announcement of the approach and the arrival of the investigative judgment in 1844. 1798, and 1844, represent the conclusion of the first and last “indignations” of God against His people that was accomplished over the period of “seven times,” as set forth in Leviticus twenty-six. The forty-six years from 1798, unto 1844, represent the erection of the spiritual temple which the messenger of the covenant suddenly came to on October 22, 1844, as Christ transitioned from the Holy Place unto the Most Holy Place.

Millers anden drøm begynder, da en dør blev åbnet i 1798, og den ender, da en dør blev åbnet i overgangsperioden for de »to vidner«, som bringes til live igen for at forkynde budskabet om Midnatsråbet. Profetisk repræsenterede både Nebukadnezar og Miller overgangen fra havdyrets rige til jorddyrets rige i 1798. De repræsenterer begge kundgørelsen af undersøgelsesdommens nærhed og dens ankomst i 1844. 1798 og 1844 repræsenterer afslutningen på Guds første og sidste »vrede« mod sit folk, som blev fuldbyrdet over perioden med »syv tider«, sådan som det er fremstillet i Tredje Mosebog seksogtyve. De seksogfyrre år fra 1798 til 1844 repræsenterer opførelsen af det åndelige tempel, som pagtens sendebud pludselig kom til den 22. oktober 1844, da Kristus gik over fra det Hellige til det Allerhelligste.

1798, and 1844, identify transitions (more than one), that are marked by the “seven times.” The transition of Millerite Philadelphian Adventism unto Millerite Laodicean Adventism in 1856, was also marked by an increase of knowledge of the “seven times,” that was thereafter rejected in 1863. In 1798, there had been an increase of knowledge from the book of Daniel, which included the same “seven times,” of Leviticus twenty-six, that was to be rejected at the end of Millerite Philadelphian Adventism.

1798 og 1844 identificerer overgange (mere end én), som er markeret ved de „syv tider“. Overgangen fra milleritisk filadelfisk adventisme til milleritisk laodikeisk adventisme i 1856 var ligeledes markeret ved en forøgelse af kundskaben om de „syv tider“, som derefter blev forkastet i 1863. I 1798 havde der været en forøgelse af kundskaben fra Daniels Bog, som omfattede de samme „syv tider“ fra Tredje Mosebog 26, der skulle forkastes ved afslutningen på milleritisk filadelfisk adventisme.

The transition of the movement of the first angel from Philadelphia unto Laodicea was represented by the seven years from 1856 to 1863. The Laodicean message arrived in 1856, and for seven years, the new light of the “seven times” that had been unsealed produced a three-step testing process that was failed by Adventism in 1863. Seven years were given for the light of the “seven times,” to either be received or rejected. The transition of the movement of Millerite Philadelphian Adventism unto Millerite Laodicean Adventism, typifies the reversal of the sequence at the end, the transition of the Laodicean movement of the third angel unto the Philadelphian movement of the third angel.

Overgangen i den første engels bevægelse fra Filadelfia til Laodikea blev fremstillet ved de syv år fra 1856 til 1863. Det laodikæiske budskab kom i 1856, og i syv år frembragte det nye lys om de “syv tider”, som var blevet forseglet op, en tretrins prøvelsesproces, som adventismen svigtede i 1863. Syv år blev givet for lyset om de “syv tider”, enten til at blive modtaget eller forkastet. Overgangen i den milleritiske filadelfiske adventbevægelse til den milleritiske laodikæiske adventbevægelse er et forbillede på omvendingen af rækkefølgen ved enden, overgangen fra den tredje engels laodikæiske bevægelse til den tredje engels filadelfiske bevægelse.

The sixty-five-year prophecy of Isaiah, marks the beginning of the first and the last indignation of God against the northern and then the southern kingdoms of Israel.

Esajas femogtresårige profeti markerer begyndelsen på Guds første og sidste harme mod først Israels nordlige og dernæst det sydlige rige.

> For the head of Syria is Damascus, and the head of Damascus is Rezin; and within threescore and five years shall Ephraim be broken, that it be not a people. Isaiah 7:8.

> For Syriens hoved er Damaskus, og Damaskus’ hoved er Rezin; og inden femogtresindstyve år skal Efraim knuses, så det ikke mere er et folk. Esajas 7,8.

Isaiah’s prophecy of sixty-five years was given in 742 BC, and within sixty-five years the northern kingdom would be gone. Nineteen years after 742 BC, in 723 BC, the northern kingdom was carried into slavery by Assyria. At the conclusion of the sixty-five years the southern kingdom’s indignation began in 677 BC, when Manasseh was taken captive by the Babylonians. The sixty-five years therefore represent a nineteen-year period to the first captivity of the northern kingdom, then another forty-six years until the captivity of Manasseh.

Esajas profeti om femogtres år blev givet i 742 f.Kr., og inden for femogtres år ville det nordlige kongerige være borte. Nitten år efter 742 f.Kr., i 723 f.Kr., blev det nordlige kongerige ført bort i trældom af Assyrien. Ved afslutningen af de femogtres år begyndte det sydlige kongeriges forbitrelse i 677 f.Kr., da Manasse blev ført bort i fangenskab af babylonierne. De femogtres år repræsenterer derfor en periode på nitten år frem til det nordlige kongeriges første bortførelse i fangenskab og derefter yderligere seksogfyrre år indtil Manasses fangenskab.

Those prophecies reached their respective fulfillments in 1798, 1844 and 1863. In 1798, an internal transition of the message of salvation occurred with the arrival of the first angel, and an external transition of the kingdoms of Bible prophecy also occurred. In 1844, an internal transition of the message of salvation occurred as the door was closed to the Holy Place and the investigative judgment began with the arrival of the third angel. In 1863, an external change occurred as both horns of the earth beast divided into two classes.

Disse profetier nåede deres respektive opfyldelser i 1798, 1844 og 1863. I 1798 indtraf en indre overgang i frelsesbudskabet med den første engels komme, og en ydre overgang i bibelprofetiens riger fandt også sted. I 1844 indtraf en indre overgang i frelsesbudskabet, idet døren til Det Hellige blev lukket, og den undersøgende dom begyndte med den tredje engels komme. I 1863 indtraf en ydre forandring, idet begge horn på jordens dyr blev opdelt i to klasser.

The Republican horn divided into the two political parties that would dominate the history of the earth beast from then onward. The Protestant horn divided into two apostate manifestations, one party claiming to be Protestant that claimed to keep the seventh-day Sabbath, and another class that claimed to be Protestant, but upheld the day of the sun as their chosen day of worship.

Det republikanske horn delte sig i de to politiske partier, som fra da af skulle komme til at dominere jorddyrets historie. Det protestantiske horn delte sig i to frafaldne manifestationer: det ene parti hævdede at være protestantisk og hævdede at holde sabbatten på den syvende dag, og en anden gruppe hævdede at være protestantisk, men opretholdt solens dag som deres udvalgte tilbedelsesdag.

In that history, the Protestant horn that had come out of the Dark Ages, was tested from August 11, 1840 until October 22, 1844, and failed the testing process and transitioned from the Sunday-keeping Protestant people to the Sunday-keeping apostate Protestant people.

I den historie blev det protestantiske horn, som var fremkommet af den mørke middelalder, prøvet fra den 11. august 1840 til den 22. oktober 1844, og det bestod ikke prøven, men overgik fra det søndagsholdende protestantiske folk til det søndagsholdende frafaldne protestantiske folk.

In the history of the true Protestant horn that was established and identified in 1844, a testing process occurred from 1856 through to 1863. Then the true Sabbath-keeping Protestant horn transitioned both from Philadelphia unto Laodicea, and also from the true Sabbath-keeping Protestant people unto the Sabbath-keeping apostate Protestant horn. The “seven times,” is associated with 1798, 1844, 1856 and 1863. The “seven times,” is a symbol associated with a transition point and this truth is established upon several witnesses.

I historien om det sande protestantiske horn, som blev grundlagt og identificeret i 1844, fandt en prøvelsesproces sted fra 1856 til og med 1863. Derefter overgik det sande sabbatsholdende protestantiske horn både fra Filadelfia til Laodikea og også fra det sande sabbatsholdende protestantiske folk til det sabbatsholdende frafaldne protestantiske horn. De „syv tider“ er forbundet med 1798, 1844, 1856 og 1863. De „syv tider“ er et symbol, der er knyttet til et overgangstidspunkt, og denne sandhed er stadfæstet på flere vidners udsagn.

In 1798, there was an increase of knowledge on the “seven times,” because the very first time-prophecy Miller discovered was that very truth. By 1863, that truth had been rejected, thus identifying the conclusion of the ending period of the sixty-five years of the prophecy set forth in Isaiah chapter seven.

I 1798 kom der en forøgelse af kundskaben om de »syv tider«, for den allerførste tidsprofeti, Miller opdagede, var netop denne sandhed. I 1863 var denne sandhed blevet forkastet, og dermed angives afslutningen på afslutningsperioden af de femogtres år i den profeti, som fremsættes i Esajas kapitel syv.

The complete twenty-five hundred and twenty year prophecy has a sixty-five year span at both the beginning and the ending in a reverse-image, mirror-like fashion. In the beginning of the ending sixty-five years (1798) typified by the beginning of the beginning sixty-five years in 742 BC when the prophecy was given, there was an increase of knowledge upon the “seven times,” which the “wise” Millerites understood and proclaimed. At the ending of the ending sixty-five years in 1863, there was another increase of knowledge on the same truth which was ultimately rejected by the recently crowned “priests” of the true Protestant horn.

Hele den femogtyvehundredeogtyveårige profeti har et spænd på femogtres år både ved begyndelsen og ved afslutningen i et omvendt, spejllignende mønster. Ved begyndelsen af afslutningens femogtres år (1798), forudskygget ved begyndelsen af begyndelsens femogtres år i 742 f.Kr., da profetien blev givet, skete der en forøgelse af kundskaben om de „syv tider“, som de „vise“ milleritter forstod og forkyndte. Ved afslutningen af afslutningens femogtres år i 1863 kom der endnu en forøgelse af kundskaben om den samme sandhed, som til sidst blev forkastet af de nyligt kronede „præster“ i det sande protestantiske horn.

> My people are destroyed for lack of knowledge: because thou hast rejected knowledge, I will also reject thee, that thou shalt be no priest to me: seeing thou hast forgotten the law of thy God, I will also forget thy children. Hosea 4:6.

> Mit folk går til grunde af mangel på kundskab; fordi du har forkastet kundskaben, vil jeg også forkaste dig, så du ikke skal være præst for mig. Eftersom du har glemt din Guds lov, vil også jeg glemme dine børn. Hoseas 4,6.

The increase of knowledge when the book of Daniel is unsealed is associated with the “seven times,” so it not only is a symbol of a transition point, but also of the unsealing of the prophetic message.

Forøgelsen af kundskab, når Daniels Bog bliver åbnet, er forbundet med de „syv tider“, så den ikke blot er et symbol på et overgangstidspunkt, men også på åbningen af det profetiske budskab.

Another transition began on July 18, 2020, with the first disappointment, which began the “tarrying time” and marked the beginning of Revelation chapter eleven’s three-and-a-half-days of the two witnesses laying dead in the street of the great city of Sodom and Egypt.

Endnu en overgang begyndte den 18. juli 2020 med den første skuffelse, som indledte „ventetiden“ og markerede begyndelsen på Åbenbaringen kapitel elevens tre og en halv dag, hvor de to vidner ligger døde på gaden i den store stad Sodoma og Egypten.

July 18, 2020, marks the beginning of three-and-a-half symbolic days (a “seven times”), that had been illustrated by the history of 1856 through to 1863. Both periods are symbols of the “seven times.” Both periods mark a change of dispensation (a transition). Both periods represent an increase of knowledge associated with the “seven times.”

18. juli 2020 markerer begyndelsen på tre og en halv symbolske dage (en „syv tider“), som var blevet illustreret ved historien fra 1856 til og med 1863. Begge perioder er symboler på „syv tider“. Begge perioder markerer en forandring i husholdningen (en overgang). Begge perioder repræsenterer en forøgelse af kundskab forbundet med „syv tider“.

It was in the period of transition from the kingdom of Babylon unto the kingdom of Medo-Persia that Daniel prayed the Leviticus twenty-six prayer, thus identifying the Leviticus twenty-six prayer as a waymark of the transition of the last days. In Miller’s dream, at the end of seven expressions of the word “scattering,” Miller both weeps and prays. The weeping marks the point when the Lion of the tribe of Judah (the dirt brush man), unseals a message that has been sealed.

Det var i overgangsperioden fra Babylons rige til Medo-Persiens rige, at Daniel bad Leviticus seksogtyve-bønnen, og derved identificeres Leviticus seksogtyve-bønnen som et vejmærke for overgangen i de sidste dage. I Millers drøm græder og beder Miller ved afslutningen af syv forekomster af ordet »adspredelse«. Gråden markerer det punkt, hvor Løven af Judas stamme (manden med støvkosten) åbner et budskab, som har været beseglet.

Miller’s prayer marks the Leviticus twenty-six prayer of Daniel, that is associated with “seven times,” and occurs when the door and windows were opened in Miller’s dream. But the prayer of Daniel, in chapter nine, also aligns with the prayer of Daniel in chapter two. It also aligns with Nebuchadnezzar’s prayer of confession at the conclusion of his “seven times.”

Millers bøn markerer Daniels bøn i Tredje Mosebog seksogtyve, som er forbundet med „syv tider“, og finder sted, da døren og vinduerne blev åbnet i Millers drøm. Men Daniels bøn i kapitel ni stemmer også overens med Daniels bøn i kapitel to. Den stemmer også overens med Nebukadnezars bekendelsesbøn ved afslutningen af hans „syv tider“.

Miller’s prayer was therefore represented by the Leviticus twenty-six prayer, which was a public prayer of confession and a prayer of request for the unsealing of the last prophetic secret, because all prophecy illustrates the last days. Therefore the secret of Daniel chapter two represents the last secret to be unsealed. Miller’s prayer, in his dream, was a prayer of anxiety and righteous indignation concerning the abominations that had happened to the jewels in his room. His anxiety was illustrated by those who sigh and cry in Ezekiel chapter nine, during the sealing time of the one-hundred and forty-four thousand.

Millers bøn blev derfor fremstillet ved bønnen i Tredje Mosebog seksogtyve, som var en offentlig bekendelsesbøn og en bøn om åbningen af den sidste profetiske hemmelighed, fordi al profeti fremstiller de sidste dage. Derfor repræsenterer hemmeligheden i Daniels bog kapitel to den sidste hemmelighed, som skal åbnes. Millers bøn var i hans drøm en bøn præget af angst og retfærdig harme over de vederstyggeligheder, der var sket med juvelerne i hans værelse. Hans angst blev fremstillet ved dem, der sukker og klager i Ezekiels bog kapitel ni i beseglingstiden for de et hundrede og fireogfyrre tusinde.

Miller watched as the truths were progressively buried by counterfeit doctrines, and which ultimately reached a point where the casket (the Bible itself) was destroyed. The destruction of Miller’s casket took place in the third generation of Adventism when there was a purposeful movement to set aside the King James Bible for the modern corrupted Catholic-based versions of the Bible.

Miller iagttog, hvordan sandhederne gradvist blev begravet af forfalskede læresætninger, og dette nåede til sidst et punkt, hvor kisten (selve Bibelen) blev ødelagt. Ødelæggelsen af Millers kiste fandt sted i adventismens tredje generation, da der fandt en bevidst bevægelse sted for at tilsidesætte King James Bibelen til fordel for de moderne, fordærvede, katolsk-baserede bibelversioner.

Miller wept, then prayed, and immediately a door opened, and the people all left. Then the dirt brush man (the Lion of the tribe of Judah) entered, opened the windows and began to clean. Then Miller expressed his concern for the scattered jewels, and the dirt brush man promised that he would take care of the jewels. In the bustle of the dirt brush man’s cleaning project, Miller closed his eyes for a moment, and when he opened his eyes, the rubbish was gone. The jewels were scattered around the room, and the dirt brush man then placed the larger casket on the table, gathered the jewels and cast them into the casket and said, “come and see.”

Miller græd, bad derpå, og straks åbnedes en dør, og alle menneskene gik bort. Derefter trådte manden med snavsbørsten ind, åbnede vinduerne og begyndte at gøre rent. Da gav Miller udtryk for sin bekymring for de spredte juveler, og manden med snavsbørsten lovede, at han ville tage sig af juvelerne. Midt i travlheden ved manden med snavsbørstens rengøringsarbejde lukkede Miller et øjeblik sine øjne, og da han åbnede dem, var affaldet borte. Juvelerne lå spredt omkring i rummet, og manden med snavsbørsten satte derpå det større skrin på bordet, samlede juvelerne sammen og kastede dem i skrinet og sagde: „Kom og se.“

The expression, “come and see,” is a symbol that a truth has just been unsealed. The truth that is unsealed for Miller is the final truth, for the next thing to happen is the awakening of Miller at the “shout,” representing the loud cry. Miller was the last to receive the message of the Midnight Cry in the history of the Millerites, and just before the shout that awakens him in the dream, he closed his eyes for a moment. The only passage in the Bible that references “a moment” and “eyes” is identifying the first resurrection.

Udtrykket „kom og se“ er et symbol på, at en sandhed netop er blevet forseglet op. Den sandhed, som forsegles op for Miller, er den sidste sandhed, for det næste, der skal ske, er Millers opvågnen ved „råbet“, som repræsenterer det høje råb. Miller var den sidste til at modtage Midnatsråbets budskab i milleritternes historie, og umiddelbart før råbet, som vækker ham i drømmen, lukkede han sine øjne et øjeblik. Det eneste sted i Bibelen, der henviser til „et øjeblik“ og „øjne“, identificerer den første opstandelse.

> Behold, I show you a mystery; We shall not all sleep, but we shall all be changed, In a moment, in the twinkling of an eye, at the last trump: for the trumpet shall sound, and the dead shall be raised incorruptible, and we shall be changed. For this corruptible must put on incorruption, and this mortal must put on immortality. 1 Corinthians 15:51–53.

> Se, jeg siger jer en hemmelighed: Vi skal ikke alle sove hen, men vi skal alle forvandles, i et nu, i et øjeblik, ved den sidste basun; for basunen skal lyde, og de døde skal oprejses uforkrænkelige, og vi skal forvandles. For dette forgængelige må iklædes uforgængelighed, og dette dødelige må iklædes udødelighed. 1 Korintherbrev 15,51–53.

In the history of the transition of the Laodicean movement of the third angel unto the Philadelphian movement of the third angel, as represented in Revelation chapter eleven, Miller represents the very last of the wise virgins to receive the message of the Midnight Cry. The first to receive it were the most spiritual.

I historien om overgangen fra den laodikeiske bevægelse under den tredje engel til den filadelfiske bevægelse under den tredje engel, som fremstillet i Åbenbaringen kapitel elleve, repræsenterer Miller den allersidste af de vise jomfruer, som modtog Midnatsråbets budskab. De første, der modtog det, var de mest åndelige.

> “This was the midnight cry, which was to give power to the second angel’s message. Angels were sent from heaven to arouse the discouraged saints and prepare them for the great work before them. The most talented men were not the first to receive this message. Angels were sent to the humble, devoted ones, and constrained them to raise the cry, ‘Behold, the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him!’ Those entrusted with the cry made haste, and in the power of the Holy Spirit sounded the message, and aroused their discouraged brethren. This work did not stand in the wisdom and learning of men, but in the power of God, and His saints who heard the cry could not resist it. The most spiritual received this message first, and those who had formerly led in the work were the last to receive and help swell the cry, ‘Behold, the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him!’” Early Writings, 238.

> »Dette var midnatsråbet, som skulle give kraft til den anden engels budskab. Engle blev sendt fra himlen for at vække de modløse hellige og berede dem til det store værk, som lå foran dem. De mest begavede mænd var ikke de første til at modtage dette budskab. Engle blev sendt til de ydmyge, hengivne, og tilskyndede dem til at opløfte råbet: ›Se, brudgommen kommer; gå ud for at møde ham!‹ De, som var betroet dette råb, skyndte sig, og i Helligåndens kraft forkyndte de budskabet og vækkede deres modløse brødre. Dette værk beroede ikke på menneskers visdom og lærdom, men på Guds kraft, og hans hellige, som hørte råbet, kunne ikke modstå det. De mest åndelige modtog dette budskab først, og de, som tidligere havde ledet i værket, var de sidste til at modtage det og hjælpe med at forstærke råbet: ›Se, brudgommen kommer; gå ud for at møde ham!‹« Early Writings, 238.

At the end of the three and a half symbolic days of Revelation chapter eleven, the first of two messages, represented in Ezekiel chapter thirty-seven, is proclaimed. The first message brings the dead and scattered bones together, but they are still dead. The message was presented by the voice that cried “in the wilderness”, thus identifying that Ezekiel’s message begins before the three-and-a-half symbolic days concluded. Those three-and-a-half days represent a “wilderness”, and it is from the “wilderness” that the message is proclaimed. The “wilderness” is also a symbol of the “seven times,” which marks a transition and an unsealing that introduces a testing process.

Ved afslutningen af de tre og et halvt symbolske dage i Johannes’ Åbenbaring kapitel elleve forkyndes det første af to budskaber, fremstillet i Ezekiels bog kapitel syvogtredive. Det første budskab fører de døde og adspredte ben sammen, men de er stadig døde. Budskabet blev fremført af den røst, der råbte »i ørkenen«, og identificerer derved, at Ezekiels budskab begynder, før de tre og et halvt symbolske dage var til ende. Disse tre og et halvt dage repræsenterer en »ørken«, og det er fra »ørkenen«, at budskabet forkyndes. »Ørkenen« er også et symbol på »de syv tider«, hvilket markerer en overgang og en forseglingens ophævelse, som indleder en prøvelsesproces.

There is a progressive development of the message, and a progressive reception as illustrated with the Midnight Cry of the Millerite history. The most spiritual were the first to receive the message of the voice crying in the wilderness, and the historians of Adventism point to a letter written by William Miller just days before October 22, 1844, where Miller testifies that he finally understood and accepted Samuel Snow’s message of the Midnight Cry.

Der er en fremadskridende udvikling af budskabet og en fremadskridende modtagelse, således som det er illustreret ved Midnatsråbet i milleritternes historie. De mest åndelige var de første til at modtage budskabet fra røsten, der råber i ørkenen, og adventismens historieskrivere henviser til et brev, skrevet af William Miller blot få dage før den 22. oktober 1844, hvori Miller vidner om, at han omsider forstod og antog Samuel Snows budskab om Midnatsråbet.

> “Dear Brother Himes: I see a glory in the seventh month which I never saw before. Although the Lord had shown me the typical bearing of the seventh month, one year and a half ago, yet I did not realize the force of the types. Now, blessed be the name of the Lord, I see a beauty, a harmony, and an agreement in the Scriptures, for which I have long prayed, but did not see until today. Thank the Lord, O my soul. Let Brother Snow, Brother Storrs, and others, be blessed for their instrumentality in opening my eyes. I am almost home. Glory! Glory! Glory! Glory!” William Miller, Signs of the Times, October 16, 1844.

> „Kære Broder Himes: Jeg ser en herlighed i den syvende måned, som jeg aldrig før har set. Skønt Herren for halvandet år siden havde vist mig den forbilledlige betydning af den syvende måned, indså jeg dog ikke forbilledernes kraft. Nu, velsignet være Herrens navn, ser jeg en skønhed, en harmoni og en overensstemmelse i Skrifterne, som jeg længe har bedt om, men ikke så før i dag. Tak Herren, min sjæl. Lad Broder Snow, Broder Storrs og andre være velsignede for deres medvirken til at åbne mine øjne. Jeg er næsten hjemme. Ære! Ære! Ære! Ære!“ William Miller, Signs of the Times, 16. oktober 1844.

In the repetition of the history of the Midnight Cry, as represented in Miller’s dream, Miller closed his eyes for a moment. Thus “in a moment, in the twinkling of an eye, at the last trump: for the trumpet shall sound, and the dead shall be raised.” In Miller’s dream he represents the last to receive the message of the Midnight Cry, as he did in his own history. He represents those that finally accept the message just before the dirt brush man gathers up the scattered jewels and casts them into the larger casket. In Revelation chapter eleven, the last to accept the second message of Ezekiel, which is the message of the four winds of Islam, that is also the sealing message, do so just before the last of seven trumpets sound, which is the “third Woe” trumpet. “In a moment, in the twinkling of an eye, at the last trump: for the trumpet shall sound, and the dead shall be raised incorruptible, and we shall be changed.” (1 Corinthians 15:52)

I gentagelsen af historien om Midnatsråbet, som den er fremstillet i Millers drøm, lukkede Miller sine øjne et øjeblik. Således: „I et nu, i et øjeblik, ved den sidste basun; for basunen skal lyde, og de døde skal oprejses.“ I Millers drøm fremstiller han den sidste, der modtager Midnatsråbets budskab, således som han gjorde i sin egen historie. Han repræsenterer dem, der til sidst tager imod budskabet, lige før manden med snavskosten samler de spredte juveler op og kaster dem ind i det større skrin. I Åbenbaringen kapitel elleve gør de sidste, som tager imod Ezekiels andet budskab, som er de fire islamiske vindes budskab, og som også er beseglingsbudskabet, dette lige før den sidste af syv basuner lyder, hvilket er den „tredje ve“-basun. „I et nu, i et øjeblik, ved den sidste basun; for basunen skal lyde, og de døde skal opstå uforgængelige, og vi skal forvandles.“ (1 Korintherbrev 15:52)

The passage is identifying the first resurrection that occurs at the second coming, but there is also a resurrection of the dead dry bones (the two witnesses) that occurs in the hour of the great earthquake of Revelation chapter eleven. In the “hour” of that earthquake, the last trumpet of the seven trumpets sounds, and the dead witnesses that were in the street are brought back to life, not as Laodiceans, but as Philadelphians, for at the trumpet of the third Woe, the two witnesses have been sealed and are changed to incorruptible, for they will never again sin. Miller represents the last to receive the message which brings the two witnesses to life, which is the message of the four winds of Islam, and is the sealing message.

Passagen identificerer den første opstandelse, som finder sted ved det andet komme, men der er også en opstandelse af de døde, tørre ben (de to vidner), som finder sted i timen for det store jordskælv i Åbenbaringen kapitel elleve. I den „time“, hvor dette jordskælv finder sted, lyder den sidste basun af de syv basuner, og de døde vidner, som lå på gaden, bringes tilbage til live, ikke som laodikeere, men som filadelfiere; for ved den tredje vees basun er de to vidner blevet beseglet og forvandles til uforgængelighed, thi de skal aldrig mere synde. Miller repræsenterer den sidste, der modtager det budskab, som bringer de to vidner til live, hvilket er budskabet om islams fire vinde, og er beseglingens budskab.

The sound of that trumpet raises the last of the dead dry bones that had been scattered in the street of Sodom and Egypt. Miller watched as the truths were progressively buried by counterfeit doctrines. Eventually Miller wept, marking the time when the unsealing was to begin, for the unsealing is a progressive work. That unsealing began in the ending period of the three-and-a-half days.

Lyden af den trompet oprejser de sidste af de døde, tørre ben, som havde ligget spredt på Sodomas og Egyptens gade. Miller så, hvordan sandhederne gradvist blev begravet af forfalskede lærdomme. Til sidst græd Miller og markerede den tid, da åbningen af seglene skulle begynde, for åbningen af seglene er et fremadskridende værk. Denne åbning af seglene begyndte i afslutningsperioden af de tre og en halv dage.

After Miller wept, the One who had the power to unseal the sealed book entered into the narrative. In Miller’s dream that was the Dirt Brush Man. Miller then prayed, and immediately a door opened, marking the point where the Laodicean movement of the third angel was going to transition unto the Philadelphia movement of the third angel. His prayer was the Leviticus twenty-six prayer, it was the prayer for understanding of the final prophetic secret and a public confession of the rebellion that brought the three-and-a-half days upon the two witnesses, it was the prayer of those who are sealed in Ezekiel chapter nine.

Efter at Miller græd, trådte den, som havde magt til at åbne den forseglede bog, ind i beretningen. I Millers drøm var det Manden med Jordkosten. Miller bad dernæst, og straks blev en dør åbnet, hvilket markerede det punkt, hvor den tredje engels laodikeiske bevægelse skulle overgå til den tredje engels filadelfiske bevægelse. Hans bøn var bønnen i Tredje Mosebog seksogtyve; det var bønnen om forståelse af den sidste profetiske hemmelighed og en offentlig bekendelse af det oprør, som bragte de tre og en halv dag over de to vidner; det var bønnen fra dem, som er beseglet i Ezekiel kapitel ni.

Following the prayer, Christ (the dirt brush man) entered and began to clean up the room. At the end of the dirt brush man’s cleaning project, Miller closed his eyes for a moment, identifying the end of the period that the dead dry bones were to be resurrected. The dirt brush man then gathered the scattered jewels in Miller’s room, and placed them in a new, larger casket, upon a table in the center of Miller’s room, as the two witnesses are lifted up as the ensign. As the ensign, they then call unto God’s other flock that is still in Babylon to “come and see” the message that the Lion of the tribe of Judah has just cast into the new, larger casket.

Efter bønnen trådte Kristus (manden med snavsbørsten) ind og begyndte at rydde op i værelset. Ved afslutningen af manden med snavsbørstens renselsesarbejde lukkede Miller et øjeblik sine øjne, hvilket markerer afslutningen på den periode, hvor de døde, tørre ben skulle oprejses. Manden med snavsbørsten samlede derefter de spredte juveler i Millers værelse og lagde dem i en ny, større kiste, på et bord i midten af Millers værelse, idet de to vidner ophøjes som banneret. Som banneret kalder de derpå til Guds anden hjord, som stadig er i Babylon, om at „komme og se“ det budskab, som Løven af Judas stamme netop har kastet ned i den nye, større kiste.

We will begin to consider the vision of the Ulai River as the symbol of the truths from the book of Daniel that was unsealed in 1798 in the next article. We have placed a few points of reference in place in advance of that consideration. The first is that the message of the Millerites was perfect (at its stage of growth), but incomplete. It was placed in the framework of two, not three desolating powers. The second is that when Miller’s dream identifies the ultimate restoration of the foundational truths, the foundational truths then are “ten times brighter” than their original glory. A third point is that the movement of the first angel (the Millerite movement), is repeated in the movement of the third angel, but with a few important caveats. The Millerites as a symbol were Philadelphians, they were a converted Nebuchadnezzar, but who ultimately and unfortunately, “rebuilt Jericho” in 1863.

Vi vil begynde at betragte synet om Ulajfloden som symbolet på sandhederne fra Daniels bog, der blev åbnet i 1798, i den næste artikel. Vi har på forhånd anbragt nogle få orienteringspunkter forud for denne betragtning. Det første er, at milleritternes budskab var fuldkomment (på sit vækststadium), men ufuldstændigt. Det var anbragt inden for rammen af to, ikke tre ødelæggende magter. Det andet er, at når Millers drøm identificerer den endelige genoprettelse af de grundlæggende sandheder, er de grundlæggende sandheder da „ti gange klarere“ end deres oprindelige herlighed. Et tredje punkt er, at den første engels bevægelse (milleritbevægelsen) gentages i den tredje engels bevægelse, men med nogle få vigtige forbehold. Milleritterne var som symbol filadelfiere; de var en omvendt Nebukadnezar, men som til sidst og desværre „genopbyggede Jeriko“ i 1863.

The movement of the third angel began as Laodiceans, in need of conversion, but they would ultimately participate in the final destruction of Jericho (the Jericho of the last days).

Den tredje engels bevægelse begyndte som laodikeere med behov for omvendelse, men de ville til sidst få del i den endelige ødelæggelse af Jeriko (de sidste dages Jeriko).

> “The Saviour had not come to set aside what patriarchs and prophets had spoken; for He Himself had spoken through these representative men. All the truths of God’s word came from Him. But these priceless gems had been placed in false settings. Their precious light had been made to minister to error. God desired them to be removed from their settings of error and replaced in the framework of truth. This work only a divine hand could accomplish. By its connection with error, the truth had been serving the cause of the enemy of God and man. Christ had come to place it where it would glorify God, and work the salvation of humanity.” The Desire of Ages, 287.

> „Frelseren var ikke kommet for at sætte til side, hvad patriarker og profeter havde talt; for det var Han selv, der havde talt gennem disse repræsentative mænd. Alle sandhederne i Guds ord kom fra Ham. Men disse uvurderlige ædelstene var blevet anbragt i falske indfatninger. Deres dyrebare lys var blevet gjort tjenligt for vildfarelsen. Gud ønskede, at de skulle fjernes fra deres vildfarelsens indfatninger og genindsættes i sandhedens ramme. Dette værk kunne kun en guddommelig hånd udføre. Ved sin forbindelse med vildfarelsen havde sandheden tjent Guds og menneskets fjendes sag. Kristus var kommet for at sætte den dér, hvor den ville herliggøre Gud og virke til menneskehedens frelse.” The Desire of Ages, 287.

Back to Articles