Article

# Panium - Number Twenty

Danish title unavailable.

Daniel 11’s Sequence and the 2025 Warning

Rækkefølgen i Daniel 11 og advarslen for 2025

Author

Jeff Pippenger

Published

March 2, 2026

Formats

PDF Unavailable
Word Unavailable
Song MP3

The pioneer application of the history which fulfilled verses ten through sixteen identified that Rome, who established the vision arrived in the year 200 BC, the same year as the battle of Panium, and I am suggesting that in 2025 Rome arrived and established the vision with the inauguration of Trump and Pope Leo. 2025 represents the only time a pope and President were inaugurated in the same year. The beast and its image was lifted up for all who are willing to see in 2025. Unlike the pioneers, I am applying the sequence of the verses, instead of the history that initially fulfilled the verses. I agree with the history, but am drawing upon a sequence within the verses as the framework for the history, as opposed to using the history to define the framework of the verses. I contend that the two approaches are both accurate.

Pionerernes anvendelse af den historie, som opfyldte vers ti til seksten, fastslog, at Rom, som stadfæstede synet, ankom i året 200 f.Kr., det samme år som slaget ved Panium, og jeg foreslår, at Rom i 2025 ankom og stadfæstede synet med indsættelsen af Trump og pave Leo. 2025 udgør den eneste gang, hvor en pave og en præsident blev indsat i det samme år. Dyret og dets billede blev ophøjet for alle, som er villige til at se, i 2025. I modsætning til pionererne anvender jeg versenes rækkefølge i stedet for den historie, som oprindeligt opfyldte versene. Jeg er enig i historien, men trækker på en rækkefølge inden for versene som ramme for historien, i modsætning til at bruge historien til at definere rammen for versene. Jeg hævder, at begge tilgange er korrekte.

## The Revolution of the Maccabees

Makkabæernes revolution

I apply the line of the Maccabees in a similar fashion. The Maccabean revolt in 167 BC was well after the battle of Panium in 200 BC, and well before Pompey captured Jerusalem in 63 BC. The line which begins at verse sixteen with general Pompey’s conquering of Jerusalem in 63 BC, and continues through to Tiberias Caesar who reigned when Jesus was crucified. The cross and Tiberias is represented in verse twenty-two of chapter eleven.

Jeg anvender makkabæernes linje på lignende måde. Makkabæeropstanden i 167 f.Kr. fandt sted længe efter slaget ved Panium i 200 f.Kr. og længe før Pompejus indtog Jerusalem i 63 f.Kr. Den linje, som begynder i vers seksten med general Pompejus’ erobring af Jerusalem i 63 f.Kr., og fortsætter frem til kejser Tiberius, som regerede, da Jesus blev korsfæstet. Korset og Tiberius er fremstillet i vers toogtyve i kapitel elleve.

> And with the arms of a flood shall they be overflown from before him, and shall be broken; yea, also the prince of the covenant. Daniel 11:22.

> Og med en oversvømmelses arme skal de skylles bort for hans ansigt og knuses; ja, også pagtens fyrste. Daniel 11,22.

General Pompey conquering Jerusalem in 63 BC in verse sixteen, and then the cross in 31 AD in verse twenty-two, represents a line of prophecy that begins at a symbol of the Sunday law and ends with a symbol of the Sunday law. Verse twenty-three is a break in the passage, thus marking verse twenty-two as the end of the prophetic line that began in verse sixteen. Accompanied with the distinct ending of the line in verse twenty-two, is the fact that verse twenty-two is a symbol of the same waymark represented in verse sixteen, thus providing an alpha and omega witness that verses sixteen to twenty-two represents a distinct prophetic line.

General Pompejus’ erobring af Jerusalem i 63 f.Kr. i vers seksten og dernæst korset i 31 e.Kr. i vers toogtyve repræsenterer en profetisk linje, som begynder ved et symbol på søndagsloven og ender med et symbol på søndagsloven. Vers treogtyve udgør et brud i afsnittet og markerer således vers toogtyve som afslutningen på den profetiske linje, der begyndte i vers seksten. Sammen med linjens tydelige afslutning i vers toogtyve foreligger også den kendsgerning, at vers toogtyve er et symbol på det samme vejmærke, som fremstilles i vers seksten, og dermed gives et alfa- og omega-vidnesbyrd om, at versene seksten til toogtyve repræsenterer en særskilt profetisk linje.

Add to this that verses fifteen and sixteen are marking the transition from the Seleucid kingdom to the Roman power, and you see a break in continuity from the Seleucids in verse fifteen unto the Romans in verse sixteen and the line of verse sixteen to twenty-two is clearly isolated as a singular prophetic line. Verse sixteen introduces the next power who will dominate Judea, thus marking a transition of prophetic history just as with verse twenty-three. The line begins and ends with a symbol of the Sunday law, and the line ends in the twenty-second verse of the eleventh chapter.

Tilføj hertil, at vers femten og seksten markerer overgangen fra det seleukidiske rige til den romerske magt, og man ser et brud i kontinuiteten fra seleukiderne i vers femten til romerne i vers seksten, og linjen fra vers seksten til toogtyve er tydeligt afgrænset som en særskilt profetisk linje. Vers seksten introducerer den næste magt, som skal dominere Judæa, og markerer således en overgang i den profetiske historie, ligesom i vers treogtyve. Linjen begynder og ender med et symbol på søndagsloven, og linjen ender i det toogtyvende vers i det ellevte kapitel.

## Smith—and Three Caesars

Smith—og tre kejsere

The fact that verse sixteen represents the Sunday law, as does verse twenty-two—demands that the two verses be aligned upon each other. Uriah Smith comments on verse twenty-three, and explains why it represents a history that began further back in the history of the previous verses, as opposed to representing a history that follows immediately after the cross of verse twenty-two.

Det forhold, at vers seksten repræsenterer søndagsloven, således som også vers toogtyve gør det, nødvendiggør, at de to vers bringes i overensstemmelse med hinanden. Uriah Smith kommenterer vers treogtyve og forklarer, hvorfor det repræsenterer en historie, som begyndte længere tilbage i de foregående vers’ historie, i modsætning til at repræsentere en historie, der følger umiddelbart efter korset i vers toogtyve.

> “‘VERSE 23. And after the league made with him he shall work deceitfully: for he shall come up, and shall become strong with a small people.’

> „VERS 23. Og efter pagten, der er sluttet med ham, skal han handle svigefuldt; for han skal drage op og blive stærk med et lille folk.“

> “The ‘him’ with whom the league here spoken of is made, must be the same power which has been the subject of the prophecy from the 14th verse; and that this is the Roman power is shown beyond controversy in the fulfilment of the prophecy in three individuals, as already noticed, who successively ruled over the Roman Empire; namely, Julius, Augustus, and Tiberius Caesar. The first, on returning to the fort of his own land in triumph, stumbled and fell, and was not found. Verse 19. The second was a raiser of taxes; and he reigned in the glory of the kingdom, and died neither in anger nor in battle, but peacefully in his own bed. Verse 20. The third was a dissembler, and one of the vilest of characters. He entered upon the kingdom peaceably, but both his reign and life were ended by violence. And in his reign the Prince of the covenant, Jesus of Nazareth, was put to death upon the cross. Verses 21. 22. Christ can never be broken or put to death again; hence in no other government, and at no other time, can we find a fulfilment of these events. Some attempt to apply these verses to Antiochus, and make one of the Jewish high priests the prince of the covenant, though they are never called such. This is the same kind of reasoning which endeavors to make the reign of Antiochus a fulfilment of the little horn of Daniel 8; and it is offered for the same purpose; namely, to break the great chain of evidence by which it is shown that the Advent doctrine is the doctrine of the Bible, and that Christ is now at the door. But the evidence cannot be overthrown; the chain cannot be broken.

> Det »ham«, med hvem den her omtalte pagt indgås, må være den samme magt, som har været profetiens emne fra vers 14; og at dette er den romerske magt, påvises hævet over enhver tvivl ved profetiens opfyldelse i tre personer, som, således som allerede bemærket, efter hinanden herskede over Romerriget; nemlig Julius, Augustus og Tiberius Cæsar. Den første snublede og faldt, da han vendte tilbage til sit eget lands fæstning i triumf, og fandtes ikke mere. Vers 19. Den anden var en skatteudskriver; og han regerede i rigets herlighed og døde hverken i vrede eller i kamp, men fredeligt i sin egen seng. Vers 20. Den tredje var en hykler og en af de usleste karakterer. Han tiltrådte kongedømmet på fredelig vis, men både hans regeringstid og hans liv endte ved vold. Og under hans regering blev pagtens fyrste, Jesus fra Nazaret, bragt til døden på korset. Vers 21, 22. Kristus kan aldrig mere knuses eller bringes til døden; derfor kan vi i ingen anden regering og på intet andet tidspunkt finde en opfyldelse af disse begivenheder. Nogle forsøger at anvende disse vers på Antiokus og gør en af de jødiske ypperstepræster til pagtens fyrste, skønt de aldrig kaldes således. Dette er den samme slags argumentation, som bestræber sig på at gøre Antiokus’ regering til en opfyldelse af det lille horn i Daniel 8; og det fremsættes med det samme formål; nemlig at sønderrive den store kæde af beviser, hvorved det påvises, at adventlæren er Bibelens lære, og at Kristus nu står for døren. Men beviserne kan ikke omstyrtes; kæden kan ikke brydes.

> “Having taken us down through the secular events of the empire to the end of the seventy weeks, the prophet, in verse 23, takes us back to the time when the Romans became directly connected with the people of God by the Jewish league, BC 161: from which point we are then taken down in a direct line of events to the final triumph of the church, and the setting up of God’s everlasting kingdom. The Jews, being grievously oppressed by the Syrian kings, sent an embassy to Rome, to solicit the aid of the Romans, and to join themselves in ‘a league of amity and confederacy with them.’ 1 Mac.8; Prideaux, II, 234; Josephus’s Antiquities, book 12, chap.10, sec.6. The Romans listened to the request of the Jews, and granted them a decree, couched in these words:—

> "Efter at have ført os gennem imperiets verdslige begivenheder frem til afslutningen på de halvfjerds uger fører profeten os i vers 23 tilbage til den tid, da romerne ved den jødiske pagt, 161 f.Kr., blev direkte forbundet med Guds folk; fra dette punkt føres vi derpå i en ubrudt begivenhedsrække frem til kirkens endelige sejr og oprettelsen af Guds evige rige. Jøderne, som blev hårdt undertrykt af de syriske konger, sendte et sendebud til Rom for at anmode om romernes bistand og for at slutte sig til dem i ’en pagt om venskab og forbund’. 1 Mac.8; Prideaux, II, 234; Josephus’s Antiquities, bog 12, kap.10, sek.6. Romerne efterkom jødernes anmodning og gav dem et dekret, affattet med disse ord:—"

> “‘The decree of the senate concerning a league of assistance and friendship with the nation of the Jews. It shall not be lawful for any that are subject to the Romans, to make war with the nation of the Jews, nor to assist those that do so, either by sending them corn, or ships, or money; and if any attack be made upon the Jews, the Romans shall assist them as far as they are able; and again, if any attack be made upon the Romans, the Jews shall assist them. And if the Jews have a mind to add to, or to take from, this league of assistance, that shall be done with the common consent of the Romans. And whatever addition shall thus be made, it shall be of force.’ ‘This decree,’ says Josephus, ‘was written by Eupolemus, the son of John, and by Jason, the son of Eleazer, when Judas was high priest of the nation, and Simon, his brother, was general of the army. And this was the first league that the Romans made with the Jews, and was managed after this manner.’

> »Senatets dekret angående et forbund om bistand og venskab med jødernes nation. Det skal ikke være tilladt nogen, som er underlagt romerne, at føre krig mod jødernes nation eller at yde bistand til dem, der gør det, enten ved at sende dem korn eller skibe eller penge; og hvis noget angreb bliver rettet mod jøderne, skal romerne bistå dem så langt, som de er i stand; og igen, hvis noget angreb bliver rettet mod romerne, skal jøderne bistå dem. Og hvis jøderne ønsker at føje noget til eller at tage noget fra dette bistandsforbund, skal det ske med romernes fælles samtykke. Og enhver sådan tilføjelse, som således bliver gjort, skal have gyldighed.« »Dette dekret,« siger Josefus, »blev nedskrevet af Eupolemus, Johannes’ søn, og af Jason, Eleazars søn, da Judas var nationens ypperstepræst, og hans broder Simon var hærens anfører. Og dette var det første forbund, som romerne indgik med jøderne, og det blev gennemført på denne måde.«

> “At this time the Romans were a small people, and began to work deceitfully, or with cunning, as the word signifies. And from this point they rose by a steady and rapid ascent to the height of power which they afterward attained.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 270, 271.

> „På dette tidspunkt var romerne et lille folk og begyndte at handle svigefuldt, eller med list, således som ordet betegner. Og fra dette punkt steg de ved en jævn og hurtig fremgang til den magthøjde, som de senere nåede.“ Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 270, 271.

Not only does the cross of verse twenty-two end a line with a symbol that is also at the beginning of the line, but the next verse drops back into the history which preceded the cross, to roughly thirty years after Panium and roughly one hundred years before Rome conquered Jerusalem. The waymark of the league of the Jews that Smith here identifies as 161 BC, is identified by other pioneers as 158 BC. The point I am focusing on here is not so much the date, but that verses sixteen to twenty-two represents a line of prophetic history that the Sunday law is both the alpha and omega of the line. Then once the line of verse sixteen unto twenty-two is set forth, verse twenty-three repeats and enlarges upon the history within the line of verses sixteen to twenty-two. The prophetic line of history represented by verse twenty-three is the history of the Maccabees, and the history of the Maccabees is a perfect parallel to the history of the United States.

Ikke alene afslutter korset i vers toogtyve en linje med et symbol, som også står ved linjens begyndelse, men det næste vers falder tilbage i den historie, der gik forud for korset, til omtrent tredive år efter Panium og omtrent hundrede år før Rom erobrede Jerusalem. Vejmærket for jødernes forbund, som Smith her identificerer som 161 f.Kr., identificeres af andre pionerer som 158 f.Kr. Det punkt, jeg her fokuserer på, er ikke så meget datoen, men at vers seksten til toogtyve repræsenterer en linje af profetisk historie, hvor søndagsloven både er linjens alfa og omega. Når derpå linjen fra vers seksten til og med vers toogtyve er fremsat, gentager vers treogtyve og uddyber historien inden for linjen i vers seksten til toogtyve. Den profetiske historielinje, som repræsenteres ved vers treogtyve, er makkabæernes historie, og makkabæernes historie er en fuldkommen parallel til De Forenede Staters historie.

## Two Dynasties

To dynastier

The Maccabees represent a rebellion against the Seleucid kingdom that began during the reign of Antiochus Epiphanes. The rebellion was against the northern Seleucid kingdom and it resulted in a victory that led to one of two Judean dynasties in the period that ultimately led to the destruction of Jerusalem in 70 AD. The first dynasty was the Hasmonean and the second was the Herodian. The Herodian dynasty was the second Judean government after deliverance from the northern Seleucid kingdom. It was directly connected to the Roman system, whereas; the prior Hasmonean dynasty was essentially Jewish. The Hasmonean dynasty began in 141 BC and in 37 BC the Herodian dynasty began and lasted until 70 AD.

Makkabæerne repræsenterer et oprør mod det seleukidiske rige, som begyndte under Antiochus Epifanes’ regeringstid. Oprøret var rettet mod det nordlige seleukidiske rige, og det resulterede i en sejr, der førte til det ene af to judæiske dynastier i den periode, som til sidst førte til Jerusalems ødelæggelse i år 70 e.Kr. Det første dynasti var det hasmonæiske, og det andet var det herodianske. Det herodianske dynasti var den anden judæiske regering efter befrielsen fra det nordlige seleukidiske rige. Det var direkte forbundet med det romerske system, hvorimod det forudgående hasmonæiske dynasti i det væsentlige var jødisk. Det hasmonæiske dynasti begyndte i 141 f.Kr., og i 37 f.Kr. begyndte det herodianske dynasti og varede indtil år 70 e.Kr.

The dynasties represent the government of Judea, the ancient and literal glorious land. The Maccabean revolt was from 167 to 160 BC. In 164 BC the Maccabees drove Antiochus Epiphanes out of Jerusalem and cleansed and rededicated the temple after Antiochus had desecrated it, but it was not until 141 BC that the northern Seleucid power was fully vanquished and the Hasmonean dynasty began.

Dynastierne repræsenterer Judæas regering, det gamle og bogstavelige herlige land. Makkabæeropstanden fandt sted fra 167 til 160 f.Kr. I 164 f.Kr. fordrev makkabæerne Antiochos Epifanes fra Jerusalem og rensede og genindviede templet, efter at Antiochos havde vanhelliget det, men først i 141 f.Kr. blev den nordlige seleukidiske magt fuldstændig besejret, og det hasmonæiske dynasti begyndte.

The Herodian dynasty is a key to this line, for it was Herod the Great who called to execute the babies at the time of Jesus birth, and his son was ruling when Jesus died. Herod the Great was the father, and he was a king over Judea, but his son was only a tetrarch, meaning he was a ruler over a fourth of the kingdom, like a governor rather than a king. That is why he lacked the authority which required him to connect with Pilate to crucify Christ. Jesus’ birth was the prophetic “time of the end” in his line of prophecy, and His death represents the Sunday law. The first Herod represents 1989, and the last Herod is the Sunday law. Herod the father to Herod the son is the prophetic line of Christ.

Det herodianske dynasti er en nøgle til denne linje, for det var Herodes den Store, der gav befaling til at henrette spædbørnene på tidspunktet for Jesu fødsel, og hans søn regerede, da Jesus døde. Herodes den Store var faderen, og han var konge over Judæa, men hans søn var kun tetrark, hvilket betyder, at han var hersker over en fjerdedel af riget, som en statholder snarere end en konge. Derfor manglede han den myndighed, som gjorde det nødvendigt for ham at knytte forbindelse med Pilatus for at korsfæste Kristus. Jesu fødsel var den profetiske „endens tid“ i hans profetiske linje, og hans død repræsenterer søndagsloven. Den første Herodes repræsenterer 1989, og den sidste Herodes er søndagsloven. Herodes, faderen, til Herodes, sønnen, er Kristi profetiske linje.

The line of the Maccabees begins with a victorious rebellion against a northern king who had enforced his Greek customs, culture as well as the Greek religion upon the Jews. The beginning of the Hasmonean dynasty represented 1798. Why so, you might ask? If one dynasty begins at a prophetic “time of the end,” as it was with the Herodian dynasty at Christ’s birth, then the other dynasty would of prophetic necessity have the same beginning. The two dynasties both begin with a time of the end, when we apply Christ birth as the “time of the end,” but the foolish never see the unsealed light associated with the time of the end.

Makkabæernes linje begynder med et sejrrigt oprør mod en nordlig konge, som havde påtvunget jøderne sine græske skikke, sin kultur såvel som den græske religion. Begyndelsen på det hasmonæiske dynasti repræsenterede 1798. Hvorfor således, kunne man spørge? Hvis det ene dynasti begynder ved en profetisk „endetid“, sådan som det var med det herodianske dynasti ved Kristi fødsel, da må det andet dynasti af profetisk nødvendighed have samme begyndelse. Begge dynastier begynder med en endetid, når vi anvender Kristi fødsel som „endetiden“, men de tåbelige ser aldrig det forseglede lys, som er forbundet med endetiden.

> “In ours, as in Christ’s day, there may be a misreading or misinterpreting of the Scriptures. If the Jews had studied the Scriptures with earnest, prayerful hearts, their searching would have been rewarded with a true knowledge of the time, and not only the time, but also the manner of Christ’s appearing. They would not have ascribed the glorious second appearing of Christ to his first advent. They had the testimony of Daniel; they had the testimony of Isaiah and the other prophets; they had the teaching of Moses; and here was Christ in their very midst, and still they were searching the Scriptures for evidence in regard to his coming. And they were doing unto Christ the very things that had been prophesied they would do. They were so blinded they knew not what they were doing.

> „I vor tid kan Skrifterne, ligesom på Kristi tid, blive læst forkert eller fejlfortolket. Hvis jøderne havde gransket Skrifterne med alvorlige, bedende hjerter, ville deres søgen være blevet belønnet med sand kundskab om tiden, og ikke alene om tiden, men også om måden, hvorpå Kristus skulle fremtræde. De ville ikke have tillagt Kristi herlige andet komme hans første komme. De havde Daniels vidnesbyrd; de havde Esajas’ og de andre profeters vidnesbyrd; de havde Moses’ undervisning; og her var Kristus midt iblandt dem, og alligevel ransagede de Skrifterne for bevis vedrørende hans komme. Og de gjorde mod Kristus netop de ting, som der var profeteret, at de ville gøre. De var så blændede, at de ikke vidste, hvad de gjorde. “

> “And many are doing the same things today, in 1897, because they have not had experience in the testing messages comprehended in the first, second and third angels’ messages. There are those who are searching the Scriptures for proof that these messages are still in the future. They gather together the truthfulness of the messages, but they fail to give them their proper place in prophetic history. Therefore such are in danger of misleading the people in regard to locating the messages. They do not see and understand the time of the end, or when to locate the messages. The day of God is coming with stealthy tread; but the supposed wise and great men are prating about ‘Higher Education.’ They know not the signs of Christ’s coming, or of the end of the world.” Paulson Collection, 423, 424.

> „Og mange gør det samme i dag, i 1897, fordi de ikke har haft erfaring med de prøvende budskaber, som er indeholdt i den første, den anden og den tredje engels budskab. Der er nogle, som gransker Skrifterne for at finde bevis for, at disse budskaber endnu hører fremtiden til. De sammenføjer budskabernes sandfærdighed, men de undlader at give dem deres rette plads i den profetiske historie. Derfor er sådanne i fare for at vildlede folket med hensyn til placeringen af budskaberne. De ser og forstår ikke endetiden eller, hvornår budskaberne skal placeres. Guds dag kommer med listige skridt; men de angiveligt vise og store mænd fører tom snak om „Højere Uddannelse“. De kender ikke tegnene på Kristi komme eller på verdens ende.“ Paulson Collection, 423, 424.

Identifying Christ’s birth as the “time of the end,” and therefore as the key of bringing the line of the Maccabees into the present truth context of the latter days, is making Christ the very center of the passage, which is also evidence the application is valid.

At identificere Kristi fødsel som „endens tid“ og dermed som nøglen til at føre Makkabæernes linje ind i den nærværende sandheds kontekst i de sidste dage gør Kristus til selve passagens centrum, hvilket også er et bevis for, at anvendelsen er gyldig.

The line of the Maccabees illustrates the spiritual glorious land, and the illustration begins in a period where the citizens of the glorious land break away from the king of the north’s political and religious domination. The Maccabean revolt that led to the Hasmonean dynasty represents 1776, and the revolt against the king of the north that was accomplished by the Maccabees represented the Revolutionary War. The twenty-two years of 1776 unto 1798 represents the Maccabean rebellion that led to the Hasmonean dynasty at the time of the end in 1798, which continued until the Herodian dynasty began at the time of the end in 1989. The Herodian dynasty continued until the destruction of Jerusalem in 70 AD.

Makkabæernes linje illustrerer det åndelige herlige land, og illustrationen begynder i en periode, hvor borgerne i det herlige land bryder løs fra kongen af nordens politiske og religiøse dominans. Det makkabæiske oprør, som førte til det hasmonæiske dynasti, repræsenterer 1776, og oprøret mod kongen af Norden, som blev gennemført af makkabæerne, repræsenterede Uafhængighedskrigen. De toogtyve år fra 1776 til 1798 repræsenterer det makkabæiske oprør, som førte til det hasmonæiske dynasti ved endetiden i 1798, hvilket fortsatte, indtil det herodianske dynasti begyndte ved endetiden i 1989. Det herodianske dynasti fortsatte indtil Jerusalems ødelæggelse i år 70 e.Kr.

What is important to recognize in this line of history is twofold; it is an illustration of the ancient glorious land that typifies the modern glorious land, and it begins within a line of history that starts with verse sixteen, where Rome conquers the glorious land for the first time, thus identifying the primary theme of the line. The line of verse sixteen unto verse twenty-two represents the glorious land, and its context is the soon-coming Sunday law. The line also represents the two classes of worshippers that influence both dynastic governments. The Sadducees were less in numbers but generally controlled the Jewish religious and political systems in both dynastic periods. The religious system was managed by a priesthood, and that priesthood was also influenced by both Sadducees and Pharisees. The Hasmonean and Herodian governments were both influenced by the Pharisees and Sadducees, and the two dynasties represent the government of the United States from 1798 unto the Sunday law.

Det, som er vigtigt at erkende i denne historiske linje, er todelt; den er en illustration af det gamle herlige land, som er et forbillede på det moderne herlige land, og den begynder inden for en historisk linje, som tager sin begyndelse med vers seksten, hvor Rom for første gang erobrer det herlige land og dermed identificerer linjens primære tema. Linjen fra vers seksten til og med vers toogtyve repræsenterer det herlige land, og dens sammenhæng er den nært forestående søndagslov. Linjen repræsenterer også de to klasser af tilbedere, som øver indflydelse på begge dynastiske regeringer. Saddukæerne var færre i antal, men kontrollerede generelt de jødiske religiøse og politiske systemer i begge dynastiske perioder. Det religiøse system blev forvaltet af et præsteskab, og dette præsteskab var også påvirket af både saddukæere og farisæere. De hasmonæiske og herodianske regeringer blev begge påvirket af farisæerne og saddukæerne, og de to dynastier repræsenterer De Forenede Staters regering fra 1798 og indtil søndagsloven.

The Pharisees and Sadducees represent two parties of political persuasions that are distinguished by their stand upon the issue of slavery. The Democrats are pro-slavery and the Republicans are anti-slavery; and together they interact with the political apparatus of the constitutional government of the United States. That government is the earth beast of Revelation thirteen, and the external history of the earth beast is represented by its republican horn. The internal history is represented by the protestant horn. The horns are separated on the beast, for the beast is the Constitution that separates the state horn from the church horn, but they move through history together. The republican horn has two influences either for or against slavery. The protestant horn has two influences either for the seventh-day Sabbath or the first day of the sun.

Farisæerne og saddukæerne repræsenterer to partier med politiske overbevisninger, som adskilles ved deres standpunkt i spørgsmålet om slaveri. Demokraterne er for slaveri, og republikanerne er imod slaveri; og sammen virker de inden for det politiske apparat i De Forenede Staters konstitutionelle regering. Denne regering er jorddyret i Åbenbaringen tretten, og jorddyrets ydre historie er fremstillet ved dets republikanske horn. Den indre historie er fremstillet ved det protestantiske horn. Hornene er adskilt på dyret, for dyret er Forfatningen, som adskiller statens horn fra kirkens horn, men de bevæger sig gennem historien sammen. Det republikanske horn har to indflydelser, enten for eller imod slaveri. Det protestantiske horn har to indflydelser, enten for sabbatten på den syvende dag eller for solens første dag.

Roughly thirty years after the battle of Panium the Maccabees mark the history of the United States as the sixth kingdom of Bible prophecy. Then roughly a century later, verse sixteen is fulfilled when Jerusalem is conquered, typifying the cross. Judea is the second of the three obstacles Rome subdues as it takes control of the world. General Pompey conquered Syria in 65 BC, and then Judah in 63 BC. Augustus Caesar would conquer the third obstacle at the battle of Actium in 31 BC. This history is represented in the line of verse sixteen to twenty-two.

Omtrent tredive år efter slaget ved Panium markerer Makkabæerne De Forenede Staters historie som det sjette rige i Bibelens profeti. Derpå opfyldes vers seksten omtrent et århundrede senere, da Jerusalem erobres, som er et forbillede på korset. Judæa er det andet af de tre hindringer, Rom undertvinger, idet det tager verdensherredømmet. General Pompejus erobrede Syrien i 65 f.Kr. og dernæst Juda i 63 f.Kr. Augustus Cæsar ville erobre den tredje hindring i slaget ved Actium i 31 f.Kr. Denne historie er fremstillet i linjen fra vers seksten til toogtyve.

By the time of the cross the Maccabean history has been running for almost two hundred years. Uriah Smith identifies that the history represented by the league with the Jews in verse twenty-three is to be aligned to a starting point in history that occurred almost two hundred years before the history of the cross in verse twenty-two. The history of the cross in verse twenty-two must be aligned with verse sixteen, for verse sixteen is also the Sunday law. This means the line of the Maccabees, which is the history of the glorious land of Judah, begins well before verse sixteen’s Sunday law.

Ved korsets tid havde den makkabæiske historie været i gang i næsten to hundrede år. Uriah Smith fastslår, at den historie, som fremstilles ved pagten med jøderne i vers treogtyve, skal sættes i forbindelse med et udgangspunkt i historien, som fandt sted næsten to hundrede år før korsets historie i vers toogtyve. Korsets historie i vers toogtyve må sættes i forbindelse med vers seksten, for vers seksten er også søndagsloven. Dette betyder, at makkabæernes linje, som er historien om Judas herlige land, begynder længe før søndagsloven i vers seksten.

When we understand that the Millerite history illustrates the history of the one hundred and forty-four thousand, we can align the time of the end for the Millerites in 1798, with the time of the end for the one hundred and forty-four thousand in 1989. When we do this, we are overlaying the history of the first and second angels, with the history of the third angel. 1798 and 1989 are the alpha and omega waymark of the history of verse forty of Daniel eleven.

Når vi forstår, at Milleritternes historie illustrerer de et hundrede og fireogfyrre tusinds historie, kan vi sidestille endetiden for Milleritterne i 1798 med endetiden for de et hundrede og fireogfyrre tusind i 1989. Når vi gør dette, lægger vi den første og den anden engels historie over den tredje engels historie. 1798 og 1989 er alfa- og omega-vejmærkerne i historien om vers fyrre i Daniel elleve.

Verse forty begins at the “time of the end,” which is easily proved to be 1798; and when correctly understood, the collapse of the Soviet Union in 1989, fulfilled verse forty, and that fulfillment was also “the time of the end.” Two “time of the ends,” in one verse, that is in the same chapter as the line of the Maccabees. The Maccabean revolt that led to the Hasmonean dynasty represents the twenty-two years from 1776 unto 1798. In 1798 the Hasmonean dynasty began and the Herodian dynasty began in 1989.

Vers fyrre begynder ved »endetiden«, hvilket let kan bevises at være 1798; og når det forstås korrekt, opfyldte Sovjetunionens sammenbrud i 1989 vers fyrre, og denne opfyldelse var også »endetiden«. To »endetider« i ét vers, som står i det samme kapitel som makkabæernes linje. Det makkabæiske oprør, som førte til det hasmonæiske dynasti, repræsenterer de toogtyve år fra 1776 til 1798. I 1798 begyndte det hasmonæiske dynasti, og det herodianske dynasti begyndte i 1989.

Verse ten of Daniel eleven identifies 1989, and verse sixteen is the Sunday law. The line of history within those verses represent three battles, and a demise of a southern king and the entrance of Rome into prophetic history. It also contains the line of two dynasties that typify the change that occurs when the earth beast of Revelation thirteen who “had two horns like a lamb, and” “spake as a dragon.” Sequentially the first Jewish dynasty is the lamb and the second Roman dynasty is the dragon. The first dynasty was Jewish, the second was Roman. Whether Jewish or Roman the earth beast had two horns.

Vers ti i Daniel elleve identificerer 1989, og vers seksten er søndagsloven. Historielinjen inden for disse vers repræsenterer tre slag, en sydlig konges undergang og Roms indtræden i den profetiske historie. Den indeholder også linjen for to dynastier, som er forbilleder på den forandring, der finder sted, når jordens dyr i Åbenbaringen tretten, som „havde to horn ligesom et lam“ og „talte som en drage“, fremtræder. I rækkefølge er det første jødiske dynasti lammet, og det andet romerske dynasti er dragen. Det første dynasti var jødisk, det andet var romersk. Hvad enten det var jødisk eller romersk, havde jordens dyr to horn.

The Jewish dynasty represents the Protestant horn and the Roman dynasty represents the Republican horn. Both horns also possess a prophetic division of two. The Sadducees and Pharisees provide the framework of the pro-slavery Democrats as opposed to the anti-slavery Republicans; while also representing a twofold division of foolish virgins in contrast with the wise virgins. The Pharisees as foolish virgins are purged at the first disappointment and the Sadducees are purged at the second temple cleansing. The Pharisees, like unto the church of Sardis professed to have a name of life, but were dead, and are purged first, then the Sadducees who denied the power of God, denied the power and message of the Midnight Cry. The Sadducees are the covenant people who are being passed by, the Sadducees are those who are satisfied with the feelings of good emotions.

Det jødiske dynasti repræsenterer det protestantiske horn, og det romerske dynasti repræsenterer det republikanske horn. Begge horn besidder også en profetisk todeling. Saddukæerne og farisæerne danner rammen for de slaverivenlige demokrater i modsætning til de slaverimodstandende republikanere; samtidig repræsenterer de en dobbelt todeling af de dårlige jomfruer i kontrast til de kloge jomfruer. Farisæerne som dårlige jomfruer udrenses ved den første skuffelse, og saddukæerne udrenses ved den anden tempelrenselse. Farisæerne, ligesom menigheden i Sardes, bekendte at have et navn af liv, men var døde, og de udrenses først; derefter saddukæerne, som fornægtede Guds kraft, fornægtede Midnatsråbets kraft og budskab. Saddukæerne er pagtens folk, som bliver gået forbi; saddukæerne er dem, der er tilfredse med fornemmelsen af gode følelser.

> “The coming of Christ, as announced by the first angel’s message, was understood to be represented by the coming of the bridegroom. The widespread reformation under the proclamation of His soon coming, answered to the going forth of the virgins. In this parable, as in that of Matthew 24, two classes are represented. All had taken their lamps, the Bible, and by its light had gone forth to meet the Bridegroom. But while ‘they that were foolish took their lamps, and took no oil with them,’ ‘the wise took oil in their vessels with their lamps.’ The latter class had received the grace of God, the regenerating, enlightening power of the Holy Spirit, which renders His word a lamp to the feet and a light to the path. In the fear of God they had studied the Scriptures to learn the truth, and had earnestly sought for purity of heart and life. These had a personal experience, a faith in God and in His word, which could not be overthrown by disappointment and delay. Others ‘took their lamps, and took no oil with them.’ They had moved from impulse. Their fears had been excited by the solemn message, but they had depended upon the faith of their brethren, satisfied with the flickering light of good emotions, without a thorough understanding of the truth or a genuine work of grace in the heart. These had gone forth to meet the Lord, full of hope in the prospect of immediate reward; but they were not prepared for delay and disappointment. When trials came, their faith failed, and their lights burned dim.” The Great Controversy, 393.

> Kristi komme, således som den blev forkyndt i den første engels budskab, blev forstået som fremstillet ved brudgommens komme. Den vidt udbredte reformation under forkyndelsen af Hans snarlige komme svarede til jomfruernes udgang. I denne lignelse, ligesom i den i Matthæus 24, fremstilles to klasser. Alle havde taget deres lamper, Bibelen, og var ved dens lys gået ud for at møde brudgommen. Men mens „de tåbelige tog deres lamper og tog ikke olie med sig“, „tog de vise olie i deres kar sammen med deres lamper“. Den sidstnævnte klasse havde modtaget Guds nåde, Helligåndens genfødende, oplysende kraft, som gør Hans ord til en lampe for foden og et lys på stien. I gudsfrygt havde de gransket Skrifterne for at lære sandheden at kende, og de havde alvorligt søgt hjertets og livets renhed. Disse havde en personlig erfaring, en tro på Gud og på Hans ord, som ikke kunne omstyrtes af skuffelse og forsinkelse. Andre „tog deres lamper og tog ikke olie med sig“. De havde handlet ud fra tilskyndelse. Deres frygt var blevet vakt ved det højtidelige budskab, men de havde støttet sig til deres brødres tro, tilfredse med det flakkende lys fra gode følelser, uden en grundig forståelse af sandheden eller et ægte nådens værk i hjertet. Disse var gået ud for at møde Herren, fulde af håb ved udsigten til øjeblikkelig belønning; men de var ikke beredt på forsinkelse og skuffelse. Da prøvelser kom, svigtede deres tro, og deres lys brændte svagt.” Mod den store strid, 393.

Whether political or religious both classes unite against the wise at the crisis at midnight. This being said, we began the article by raising the point that I am applying verse fourteen based upon its placement in the flow of the verses, in contradiction with the historical sequence represented by the verses. I employ that logic in agreement with the placement of verse twenty-three. The placement of a waymark is to correspond to its historical fulfillment. The league that the Jews made with Rome during the Maccabean time period defined where the verse would be applied. The “robbers” of verse fourteen, who establish the vision did so in 200 BC, the very year of the battle of Panium, but the battle and the robbers are two different symbols.

Hvad enten de er politiske eller religiøse, forener begge klasser sig imod de vise i krisen ved midnat. Når dette er sagt, begyndte vi artiklen med at fremføre det synspunkt, at jeg anvender vers fjorten ud fra dets placering i versenes forløb, i modstrid med den historiske rækkefølge, som versene repræsenterer. Jeg anvender denne logik i overensstemmelse med placeringen af vers treogtyve. Placeringen af et vejmærke skal svare til dets historiske opfyldelse. Den alliance, som jøderne indgik med Rom i Makkabæertiden, fastlagde, hvor verset skulle anvendes. „Røverne“ i vers fjorten, som stadfæster synet, gjorde det i 200 f.Kr., selve året for slaget ved Panium, men slaget og røverne er to forskellige symboler.

The “robbers” become part of the narrative, not to establish a direct connection with the date of the battle of Panium, but to identify the relation they made with the weakened five-year-old ruler of Egypt that was about to be defeated by Antiochus. They did not want a disruption of the importation of Egyptian wheat to the Roman Empire. The prophetic relation of Rome with the vulnerable five-year-old Egyptian king is the subject of the verse. That intercession is identifying the aftermath of the fallout that follows Putin’s attempt to include the subjection of the Ukrainian church to the Russian church as it had formerly been, before 1989. That attempt starts the progressive demise of his southern kingdom, and when Putin dies as did Ptolemy, or is somehow exiled as was Uzziah and Napoleon, he is prophetically removed and his kingdom is then being handled by a series of less competent leaders. Then, in the time of the five-year old king, papal Rome intercedes to protect its interests, which is the Ukrainian church.

„Røverne“ bliver en del af beretningen, ikke for at fastslå en direkte forbindelse med datoen for slaget ved Panium, men for at identificere det forhold, de indgik med Egyptens svækkede femårige hersker, som stod foran at blive besejret af Antiochos. De ønskede ikke en afbrydelse af importen af egyptisk hvede til Romerriget. Roms profetiske forhold til den sårbare femårige egyptiske konge er versets emne. Denne mellemkomst identificerer eftervirkningerne af det sammenbrud, der følger Putins forsøg på at indlemme den ukrainske kirkes underkastelse under den russiske kirke, sådan som det tidligere havde været før 1989. Dette forsøg indleder det gradvise forfald af hans sydlige rige, og når Putin dør, som Ptolemæus gjorde, eller på en eller anden måde forvises, som Uzzija og Napoleon blev, bliver han profetisk fjernet, og hans rige håndteres derefter af en række mindre kompetente ledere. Derefter, på den femårige konges tid, griber det pavelige Rom ind for at beskytte sine interesser, hvilket er den ukrainske kirke.

The papacy is not picking sides between Russian or Ukrainian orthodoxy; she is playing every side to bring all the religious bodies under her authority as represented in Isaiah four.

Pavedømmet tager ikke parti mellem russisk eller ukrainsk ortodoksi; det spiller på alle sider for at bringe alle de religiøse legemer ind under sin myndighed, sådan som det fremstilles i Esajas 4.

> And in that day seven women shall take hold of one man, saying, We will eat our own bread, and wear our own apparel: only let us be called by thy name, to take away our reproach. In that day shall the branch of the Lord be beautiful and glorious, and the fruit of the earth shall be excellent and comely for them that are escaped of Israel. And it shall come to pass, that he that is left in Zion, and he that remaineth in Jerusalem, shall be called holy, even every one that is written among the living in Jerusalem. Isaiah 4:1–3.

> Og på den dag skal syv kvinder gribe fat i én mand og sige: Vi vil spise vort eget brød og bære vore egne klæder; lad os kun kaldes ved dit navn, så vor vanære kan blive taget bort. På den dag skal Herrens spire være skøn og herlig, og jordens frugt skal være ypperlig og smuk for dem af Israel, som er undsluppet. Og det skal ske, at den, som er tilbage i Zion, og den, som bliver tilbage i Jerusalem, skal kaldes hellig, hver den, som er indskrevet blandt de levende i Jerusalem. Esajas 4:1–3.

The papacy takes control of all the religious bodies, represented as seven women, meaning all the churches. Those seven churches wish to be called catholic, which means universal, and they are clearly not God’s people, for they intend to wear their own apparel. The unification of all the religious bodies who wish to wear their own human garments does so in the time when those in “Jerusalem shall be called holy,” which is when the branch of the Lord transforms from a Laodicean to Philadelphian people, which is where the papacy becomes the head of all the religious bodies in the very time she will also be made the head of the political bodies.

Pavedømmet tager herredømmet over alle de religiøse legemer, fremstillet som syv kvinder, hvilket vil sige alle kirkerne. Disse syv kirker ønsker at kaldes katolske, hvilket betyder universelle, og de er tydeligvis ikke Guds folk, for de agter at bære deres egne klæder. Foreningen af alle de religiøse legemer, som ønsker at bære deres egne menneskelige klæder, finder sted på den tid, da de i „Jerusalem skal kaldes hellige“, hvilket er, når Herrens gren forvandles fra et laodikeisk til et filadelfisk folk, og det er dér, pavedømmet bliver hovedet for alle de religiøse legemer netop på den tid, hvor hun også skal gøres til hoved for de politiske legemer.

In 1989, the Ukrainian church was a symbol of the king of the north sweeping away the Soviet Union, and Putin will seek to restore the former relationship of submission, and receive leprosy on his forehead and begin a persecution against the religion that refused his demands. That persecution took place in Ptolemy’s own nation, in the city of Alexandria, so the churches within Russia that are influenced by Rome will become Putin’s target, and his ending. As Trump prepares for the battle of Panium his open relationship with the protector of the weakened Egyptian child king is identified in 2025. The Roman power that in 200 BC protected the Egyptian child-king, will not then protect the child-king. She will help to end the child king. Rome as Egypt’s protector in 200 BC, represents Rome as Egypt’s destroyer at the battle of Panium.

I 1989 var den ukrainske kirke et symbol på, at nordens konge fejede Sovjetunionen bort, og Putin vil søge at genoprette det tidligere underkastelsesforhold og modtage spedalskhed på sin pande og påbegynde en forfølgelse mod den religion, som nægtede hans krav. Den forfølgelse fandt sted i Ptolemæus’ eget land, i byen Alexandria, så kirkerne inden for Rusland, som er påvirket af Rom, vil blive Putins mål og hans endeligt. Mens Trump forbereder sig til slaget ved Panium, identificeres hans åbne forhold til beskytteren af den svækkede egyptiske barnekonge i 2025. Den romerske magt, som i 200 f.Kr. beskyttede den egyptiske barnekonge, vil da ikke beskytte barnekongen. Hun vil medvirke til at bringe barnekongen til ende. Rom som Egyptens beskytter i 200 f.Kr. repræsenterer Rom som Egyptens ødelægger ved slaget ved Panium.

## Millerites

Milleritterne

The Millerites did not see three Roman powers, they only saw two, but their truth was truth, just the same. The prophetic logic of Antiochus as a symbol allows us to apply verse fourteen in a history that precedes verse fifteen, even if the history which initially fulfilled the verses placed both verse fourteen and fifteen in the year 200 BC. I am claiming verse sixteen is the soon-coming Sunday law and that verse fourteen was 2025, and verse fifteen is the yet future battle of Panium. Antiochus proves the three battles are one prophetic line for he is at all three battles, but he also proves the claim I am asserting that the latter-day application of the verses, when rightly divided with line upon line methodology.

Milleritterne så ikke tre romerske magter; de så kun to, men deres sandhed var ikke desto mindre sandhed. Den profetiske logik, hvori Antiochus fremstår som et symbol, tillader os at anvende vers fjorten på en historie, der går forud for vers femten, selv om den historie, som i første omgang opfyldte versene, placerede både vers fjorten og femten i året 200 f.Kr. Jeg hævder, at vers seksten er den snart kommende søndagslov, og at vers fjorten var 2025, og vers femten er det endnu fremtidige slag ved Panium. Antiochus beviser, at de tre slag udgør én profetisk linje, for han er til stede ved alle tre slag; men han beviser også den påstand, jeg fremsætter, nemlig den sidste tids anvendelse af versene, når de rettelig udlægges efter linje på linje-metoden.

Antiochus was at all three battles and in the latter days he represents the papacies proxy power in 1989 (Reagan and the USA), 2014 (Zelenskyy and the Ukraine), and then at the battle of Panium it is the same proxy power as 1989, for Jesus always represents the end with the beginning. Ronald Reagan is dead and buried, so the historical witness of Antiochus is accurate to the Millerite understanding, but subject to the rules which govern a line upon line application. The last papal proxy power in the verses is Trump, even though historically Antiochus was at all three battles. In order to fulfill verse thirteen Trump had to lose the second election, for in verse thirteen he “returns,” stronger than ever, strong enough to take a bullet through the ear, which along with the right thumb and right big toe is what was to be anointed with blood, when the priests were anointed.

Antiochus var til stede ved alle tre slag, og i de sidste dage repræsenterer han pavedømmets stedfortrædende magt i 1989 (Reagan og USA), 2014 (Zelenskyj og Ukraine), og dernæst er det ved slaget ved Panium den samme stedfortrædende magt som i 1989, for Jesus repræsenterer altid enden ved begyndelsen. Ronald Reagan er død og begravet, så Antiochus’ historiske vidnesbyrd er i overensstemmelse med den milleritiske forståelse, men underlagt de regler, som styrer en anvendelse linje på linje. Den sidste pavelige stedfortrædende magt i versene er Trump, skønt Antiochus historisk var til stede ved alle tre slag. For at opfylde vers tretten måtte Trump tabe det andet valg, for i vers tretten „vender“ han „tilbage“, stærkere end nogen sinde, stærk nok til at modtage en kugle gennem øret, hvilket sammen med højre tommelfinger og højre storetå var det, der skulle salves med blod, da præsterne blev salvet.

Reagan typified Trump, for Reagan is the first of the final eight presidents from the time of the end in 1989. Lincoln typified Trump, for he was the first Republican president. Lincoln was assassinated by proslavery Democrats in alliance with Rome, and both Ronald Reagan and his popish counterpart John Paul II survived assassination attempts. Trump was politically assassinated in 2020, with the stolen election in fulfillment of Revelation eleven, verse seven, and then in 2024 he was resurrected in fulfillment of verse eleven.

Reagan foregreb Trump, for Reagan er den første af de sidste otte præsidenter fra endetidens begyndelse i 1989. Lincoln foregreb Trump, for han var den første republikanske præsident. Lincoln blev myrdet af slaveritilhængende demokrater i alliance med Rom, og både Ronald Reagan og hans papistiske modstykke Johannes Paul II overlevede attentatforsøg. Trump blev politisk myrdet i 2020 ved det stjålne valg til opfyldelse af Åbenbaringen 11, vers 7, og derpå blev han i 2024 oprejst til opfyldelse af vers 11.

> And when they shall have finished their testimony, the beast that ascendeth out of the bottomless pit shall make war against them, and shall overcome them, and kill them. … And after three days and an half the Spirit of life from God entered into them, and they stood upon their feet; and great fear fell upon them which saw them. Revelation 11:7, 11.

> Og når de har fuldendt deres vidnesbyrd, skal dyret, som stiger op af afgrunden, føre krig imod dem og overvinde dem og dræbe dem. … Og efter tre dage og en halv kom livets Ånd fra Gud ind i dem, og de stod på deres fødder; og stor frygt faldt på dem, som så dem. Åbenbaringen 11:7, 11.

Trump’s resurrection was his “return” of verse thirteen, and it also provided a parallel of a characteristic of Rome, for Rome is “the eighth that is of the seven,” and Trump is an image of Rome.

Trumps opstandelse var hans „genkomst“ i vers tretten, og den frembød også en parallel til et kendetegn ved Rom, for Rom er „den ottende, som er af de syv“, og Trump er et billede på Rom.

> And the beast that was, and is not, even he is the eighth, and is of the seven, and goeth into perdition. Revelation 17:11.

> Og dyret, som var og ikke er, er selv den ottende og er af de syv, og går fortabelsen i møde. Åbenbaringen 17:11.

Trump’s second term makes him the eighth president since Reagan, and because he was also the sixth, Trump, in alignment with the papacy is “the eight, that is of the seven.” Eight is the symbol of resurrection, which emphasizes that he, as an image of the papacy needed to have a deadly wound that was healed in order to “return.”

Trumps anden embedsperiode gør ham til den ottende præsident siden Reagan, og fordi han også var den sjette, er Trump, i overensstemmelse med pavedømmet, »den ottende, som er af de syv«. Otte er symbolet på opstandelse, hvilket understreger, at han, som et billede på pavedømmet, måtte have et dødbringende sår, som blev lægt, for at kunne »vende tilbage«.

> And I saw one of his heads as it were wounded to death; and his deadly wound was healed: and all the world wondered after the beast. Revelation 13:3.

> Og jeg så et af dets hoveder, som var det såret til døden; og dets dødelige sår blev lægt; og hele jorden undrede sig over dyret. Åbenbaringen 13,3.

When the deadly wound is healed the world “wonders after the beast,” and when Trump was resurrected as the eighth that is of the seven in 2024, he “returned” and the whole world wondered after him.

Når det dødelige sår læges, undrer verden sig over dyret, og da Trump blev genoprejst som den ottende, der er af de syv, i 2024, „vendte“ han tilbage, og hele verden undrede sig over ham.

> And after three days and an half the Spirit of life from God entered into them, and they stood upon their feet; and great fear fell upon them which saw them. And they heard a great voice from heaven saying unto them, Come up hither. And they ascended up to heaven in a cloud; and their enemies beheld them. Revelation 11:11, 12.

> Og efter tre dage og en halv kom livsånden fra Gud ind i dem, og de stod på deres fødder; og stor frygt faldt over dem, som så dem. Og de hørte en høj røst fra himlen sige til dem: Kom herop. Og de steg op til himlen i en sky; og deres fjender så dem. Åbenbaringen 11:11, 12.

Trump “returned” in the election of 2024, and then in 2025 he and pope Leo were both inaugurated. Jesus gave a direct and fair warning, to any who wished to see.

Trump “vendte tilbage” ved valget i 2024, og derefter blev han og pave Leo begge indsat i 2025. Jesus gav en direkte og retfærdig advarsel til enhver, som ønskede at se.

> When ye therefore shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, stand in the holy place, (whoso readeth, let him understand.) Matthew 24:15.

> Når I derfor ser Ødelæggelsens Vederstyggelighed, som er omtalt ved profeten Daniel, stå på det hellige sted, (den, som læser, han mærke sig det.) Mattæus 24:15.

Mark says it perhaps a little clearer.

Markus siger det måske lidt tydeligere.

> But when ye shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, standing where it ought not, (let him that readeth understand,) then let them that be in Judaea flee to the mountains. Mark 13:14.

> Men når I ser Ødelæggelsens Vederstyggelighed, som er omtalt af profeten Daniel, stå, hvor den ikke bør stå, (den, som læser, give agt,) da skal de, som er i Judæa, flygte til bjergene. Markus 13:14.

The abomination of desolation is Rome in each of its three phases. Pagan, papal and modern Rome is each a symbol of warning for the people of God. The warning is to be recognized when Rome is in a “holy place” or where “it ought not” be. The glorious land is the holy land in Scripture, and the United States is the spiritual glorious land.

Ødelæggelsens Vederstyggelighed er Rom i hver af dets tre faser. Det hedenske, det pavelige og det moderne Rom er hver især et advarselssymbol for Guds folk. Advarslen skal erkendes, når Rom befinder sig på et „helligt sted“ eller dér, „hvor det ikke bør være“. Det herlige land er i Skriften det hellige land, og De Forenede Stater er det åndelige herlige land.

> And the Lord shall inherit Judah his portion in the holy land, and shall choose Jerusalem again. Be silent, O all flesh, before the Lord: for he is raised up out of his holy habitation. Zechariah 2:12, 13.

> Og Herren skal tage Juda i eje som sin del i det hellige land og igen udvælge Jerusalem. Vær stille, alt kød, for Herrens åsyn; thi han rejser sig fra sin hellige bolig. Zakarias 2:12, 13.

When you see Rome standing in the holy place the Lord is choosing Jerusalem as His covenant people for the final time. When Reagan, the first of eight presidents arranged a secret alliance with the antichrist of Bible prophecy, it represented an open alliance with Rome by the eighth and last president since the time of the end in 1989. Omega symbols often reverse attributes of the alpha symbol.

Når du ser Rom stå på det hellige sted, udvælger Herren Jerusalem som sit pagtsfolk for sidste gang. Da Reagan, den første af otte præsidenter, indgik en hemmelig alliance med antikrist i Bibelens profeti, repræsenterede det en åben alliance med Rom ved den ottende og sidste præsident siden endetidens begyndelse i 1989. Omegategn vender ofte egenskaberne ved alfategnet om.

The inauguration of pope Leo and Trump in 2025 is identifying an open relationship between the sea beast and the earth beast of Revelation thirteen. The reversal to an open alliance of Trump and Leo that was typified by the secret alliance of Reagan and John Paul II, informs us that the support of the Egyptian child-king that fulfilled verse fourteen in 200 BC, represents a lack of support in the latter-days.

Indsættelsen af pave Leo og Trump i 2025 identificerer et åbent forhold mellem havdyret og jorddyret i Åbenbaringen tretten. Omslaget til en åben alliance mellem Trump og Leo, som blev forbilledliggjort ved den hemmelige alliance mellem Reagan og Johannes Paul II, oplyser os om, at støtten til det egyptiske barnekongedømme, som opfyldte vers fjorten i 200 f.Kr., repræsenterer mangel på støtte i de sidste dage.

2025 establishes the external foundational vision or prophecy, for it lifts up Rome as the warning of Rome that is identified by Daniel with the symbolism of “the abomination of desolation.” The warning of the abomination of desolation takes place in advance of the destruction represented by “desolation.” In the siege of Jerusalem under Cestius the warning was represented by the banners of Rome’s authority being placed within the sacred precincts of the sanctuary. Those who saw, understood, obeyed and left the city and were protected when the siege was re-engaged. They saw the Roman warning sign. The Christians who separated from the compromised church of Pergamos and thereafter the church of Thyatira fled into the wilderness when they saw the man of sin setting in the temple of God. Those witnesses identify a warning of the abomination of desolation spoken of by Daniel in the latter days.

2025 fastslår det ydre grundlæggende syn eller den ydre grundlæggende profeti, for det ophøjer Rom som advarslen om Rom, der af Daniel identificeres med symbolikken i „ødelæggelsens vederstyggelighed“. Advarslen om ødelæggelsens vederstyggelighed finder sted forud for den ødelæggelse, der er fremstillet ved „ødelæggelse“. Under belejringen af Jerusalem under Cestius blev advarslen fremstillet ved, at fanerne for Roms myndighed blev anbragt inden for helligdommens hellige område. De, som så, forstod, adlød og forlod byen, blev beskyttet, da belejringen blev genoptaget. De så det romerske advarselstegn. De kristne, som skilte sig fra den kompromitterede kirke i Pergamos og derefter kirken i Thyatira, flygtede ud i ørkenen, da de så syndens menneske sidde i Guds tempel. Disse vidner identificerer en advarsel om ødelæggelsens vederstyggelighed, som Daniel talte om i de sidste dage.

We have repeatedly shown that 1888 was the siege of Cestius, and the conclusion of the Sunday law crisis is the siege of Titus. The Blair Sunday law bills of the 1880’s in accompaniment with the Sunday laws that were implemented in some southern states during the 1880’s was the warning of Cestius that also marked the dividing line on Sister White’s counsel on country living. Before the 1880’s her counsel was that in the future we would need to move to the country, but after the 1880’s country living was something that was to have already been accomplished. The warning sign of the Blair Bills, promoting the papal power’s mark of authority being discussed in 1880’s typified the Patriot Act at 9/11, for the angel of Revelation eighteen appeared in both those histories.

Vi har gentagne gange påvist, at 1888 var Cestius’ belejring, og at afslutningen på søndagslovkrisen er Titus’ belejring. Blair-søndagslovforslagene i 1880’erne, sammen med de søndagslove, der blev gennemført i nogle sydlige stater i 1880’erne, var Cestius’ advarsel, som også markerede skillelinjen i Søster Whites råd om livet på landet. Før 1880’erne lød hendes råd, at vi i fremtiden ville få behov for at flytte ud på landet, men efter 1880’erne var livet på landet noget, som allerede burde være blevet virkeliggjort. Advarselstegnet i Blair-lovforslagene, der fremmede den pavelige magts autoritetstegn og blev drøftet i 1880’erne, var et forbillede på Patriot Act ved 11. september, for Åbenbaringen atten’s engel viste sig i begge disse historiske forløb.

9/11 was the warning of Cestius placing his authority in the holy place where it should not be, for at 9/11 Roman law replaced English law. In the Pelosi Trials of 2021 the due process clause was repudiated, and represents another footstep towards the siege of Titus, which ends at the soon-coming Sunday law in the United States. The siege is a period of time. 1888 speaks to the rebellion of the internal Protestant horn, and 9/11 speaks to the rebellion of the external Republican horn. The inauguration of the pope from the glorious land in the same year that the final president is also inaugurated represents the final warning of the abomination of desolation standing where it ought not, just before the battle of Panium. The battle of Panium leads directly into the Sunday law and the battle of Actium, which represented the third and final obstacle for pagan Rome, and then pagan Rome ruled supremely for 360 years in fulfillment of Daniel 11:24. At the Sunday law the sixth and seventh kingdoms are both conquered by Rome, and modern Rome then reigns for one symbolic hour, or forty-two symbolic months.

9/11 var advarslen om Cestius, der anbragte sin myndighed på det hellige sted, hvor den ikke burde være, for ved 9/11 erstattede romersk lov engelsk lov. I Pelosi-processerne i 2021 blev retssikkerhedsklausulen forkastet, og dette udgør endnu et skridt hen imod Titus’ belejring, som ender ved den snart kommende søndagslov i De Forenede Stater. Belejringen er en tidsperiode. 1888 taler om det interne protestantiske horns oprør, og 9/11 taler om det eksterne republikanske horns oprør. Indsættelsen af paven fra det herlige land i det samme år, hvor den sidste præsident også indsættes, repræsenterer den sidste advarsel om ødelæggelsens vederstyggelighed, stående hvor den ikke burde stå, lige før slaget ved Panium. Slaget ved Panium fører direkte ind i søndagsloven og slaget ved Actium, som repræsenterede den tredje og sidste hindring for det hedenske Rom, og derefter herskede det hedenske Rom suverænt i 360 år som opfyldelse af Daniel 11:24. Ved søndagsloven bliver både det sjette og det syvende kongerige erobret af Rom, og det moderne Rom regerer derpå i én symbolsk time, eller toogfyrre symbolske måneder.

In verse sixteen Pompey, who has just conquered pagan Rome’s first obstacles of Syria then conquers Jerusalem. Pompey takes down Rome’s first two obstacles and Augustus Caesar conquers the third at Actium. Modern Rome first conquers the king of the south in 1989 in fulfillment of verse forty, and as typified by verse ten. Then at the Sunday law modern Rome conquers its second and third obstacle with the United States and then the United Nations immediately agrees to give their kingdom to the papal power. Pagan Rome conquered two with Pompey and then one, and papal Rome conquered one in 1989, and then its next two in verse sixteen, which is where Pompey is marked with his second conquering.

I vers seksten erobrer Pompejus, som netop har besejret det hedenske Roms første hindringer i Syrien, dernæst Jerusalem. Pompejus nedkæmper Roms første to hindringer, og Augustus Cæsar erobrer den tredje ved Actium. Det moderne Rom besejrer først sydens konge i 1989 som opfyldelse af vers fyrre og som forbilledliggjort ved vers ti. Derefter, ved søndagsloven, besejrer det moderne Rom sin anden og tredje hindring med De Forenede Stater, og derpå indvilger De Forenede Nationer straks i at give deres rige til den pavelige magt. Det hedenske Rom besejrede to med Pompejus og dernæst én, og det pavelige Rom besejrede én i 1989 og dernæst sine næste to i vers seksten, hvilket er dér, Pompejus markeres med sin anden erobring.

Whether it was the third obstacle at Actium for pagan Rome, or when the third obstacle, represented by the Goths being driven out of the city of Rome in 538, when Rome overcomes the third obstacle it rules supremely.

Hvad enten det var den tredje hindring ved Actium for det hedenske Rom, eller den tredje hindring, repræsenteret ved, at goterne blev drevet ud af byen Rom i 538, gælder det, at når Rom overvinder den tredje hindring, hersker det suverænt.

> Surely the Lord God will do nothing, but he revealeth his secret unto his servants the prophets. Amos 3:7.

> For den Herre Gud gør intet, uden at han åbenbarer sin hemmelighed for sine tjenere profeterne. Amos 3,7.

The Lord will surely give the final manifestation of the warning sign that is represented as the abomination of desolation in the book of Daniel, before the desolation arrives. That warning sign is the open alliance in contrast with Reagan’s secret alliance being represented in 2025. The Lord will not bring punishment, without first giving warning, and Amos is very direct about what the secret revelation to His servants is, and who it is directed at.

Herren vil med sikkerhed give den endelige manifestation af det advarselstegn, som i Daniels Bog fremstilles som ødelæggelsens vederstyggelighed, før ødelæggelsen kommer. Dette advarselstegn er den åbne alliance, i modsætning til Reagans hemmelige alliance, som repræsenteres i 2025. Herren vil ikke bringe straf uden først at give advarsel, og Amos er meget direkte med hensyn til, hvad den hemmelige åbenbaring til Hans tjenere er, og til hvem den er rettet.

> Hear this word that the Lord hath spoken against you, O children of Israel, against the whole family which I brought up from the land of Egypt, saying, You only have I known of all the families of the earth: therefore I will punish you for all your iniquities. Amos 3:1, 2.

> Hør dette ord, som Herren har talt imod jer, Israels børn, imod hele den slægt, som jeg førte op fra Ægyptens land, idet han siger: Kun jer har jeg kendt blandt alle jordens slægter; derfor vil jeg hjemsøge jer for alle jeres misgerninger. Amos 3:1, 2.

Amos is addressing the last generation of God’s chosen covenant people who are to be punished, in alignment with the 25 men who bow to the sun in Ezekiel eight. Amos is presenting the Laodicean message, which is the third angel’s message during the blotting out of sin in the time of the judgment of the living. Amos’s warning is based upon a unification of two parties.

Amos henvender sig til den sidste generation af Guds udvalgte pagtsfolk, som skal straffes, i overensstemmelse med de 25 mænd, der tilbeder solen i Ezekiel 8. Amos fremfører det laodikeiske budskab, som er den tredje engels budskab under syndens udslettelse i dommens tid over de levende. Amos’ advarsel er baseret på en forening af to parter.

> Can two walk together, except they be agreed? Will a lion roar in the forest, when he hath no prey? will a young lion cry out of his den, if he have taken nothing? Can a bird fall in a snare upon the earth, where no gin is for him? shall one take up a snare from the earth, and have taken nothing at all? Shall a trumpet be blown in the city, and the people not be afraid? shall there be evil in a city, and the Lord hath not done it? Amos 3:3–6.

> Kan to vandre sammen, uden at de er blevet enige? Brøler en løve i skoven, når den intet bytte har? Udsender en ung løve skrig fra sin hule, hvis den intet har fanget? Falder en fugl i en snare på jorden, hvor der ingen fælde er for den? Tager man en snare op fra jorden, når den slet intet har fanget? Blæses der i basun i byen, uden at folket bliver grebet af frygt? Sker der ulykke i en by, uden at Herren har gjort det? Amos 3:3–6.

The warning of two walking together as one, is set within the context of a snare catching a bird from the earth. Birds are symbols of religious bodies, and the papacy is a cage of every unclean and hateful bird in Revelation.

Advarslen om, at to går sammen som én, er sat ind i sammenhængen med en snare, der fanger en fugl fra jorden. Fugle er symboler på religiøse samfund, og pavedømmet er i Johannes’ Åbenbaring et bur for enhver uren og afskyelig fugl.

> And he cried mightily with a strong voice, saying, Babylon the great is fallen, is fallen, and is become the habitation of devils, and the hold of every foul spirit, and a cage of every unclean and hateful bird. For all nations have drunk of the wine of the wrath of her fornication, and the kings of the earth have committed fornication with her, and the merchants of the earth are waxed rich through the abundance of her delicacies. Revelation 18:2, 3.

> Og han råbte med vældig røst og sagde: Faldet, faldet er Babylon den store, og den er blevet et tilholdssted for djævle og et skjulested for enhver uren ånd og et bur for enhver uren og afskyelig fugl. For alle folkeslag har drukket af hendes utugts vredes vin, og jordens konger har bedrevet utugt med hende, og jordens købmænd er blevet rige ved overfloden af hendes vellyst. Åbenbaringen 18:2, 3.

A bird in a cage is a captured bird, and when a nation commits fornication with the whore of Rome it becomes a captured bird, and the bird that is lifted up above all the other prophetic birds is the power whose threefold house is built, is established at the Sunday law, in her place, which is Shinar, which is Babylon. It is the bird that received a deadly wound in 1798, or as Zechariah states, had a lead cover placed over its basket, but was thereafter lifted up by the birds of spiritualism and apostate Protestantism.

En fugl i et bur er en fanget fugl, og når en nation begår utugt med Roms skøge, bliver den en fanget fugl, og den fugl, som løftes op over alle de andre profetiske fugle, er den magt, hvis trefoldige hus bygges, grundfæstes ved søndagsloven, på sit sted, som er Sinear, som er Babylon. Det er den fugl, som fik et dødbringende sår i 1798, eller som Zakarias udtrykker det, fik et blylåg lagt over sin kurv, men derefter blev løftet op af spiritualismens og den frafaldne protestantismes fugle.

> Then the angel that talked with me went forth, and said unto me, Lift up now thine eyes, and see what is this that goeth forth. And I said, What is it? And he said, This is an ephah that goeth forth. He said moreover, This is their resemblance through all the earth. And, behold, there was lifted up a talent of lead: and this is a woman that sitteth in the midst of the ephah. And he said, This is wickedness. And he cast it into the midst of the ephah; and he cast the weight of lead upon the mouth thereof. Then lifted I up mine eyes, and looked, and, behold, there came out two women, and the wind was in their wings; for they had wings like the wings of a stork: and they lifted up the ephah between the earth and the heaven. Then said I to the angel that talked with me, Whither do these bear the ephah? And he said unto me, To build it an house in the land of Shinar: and it shall be established, and set there upon her own base. Zechariah 5:5–11.

> Da trådte engelen, som talte med mig, frem og sagde til mig: Løft nu dine øjne og se, hvad dette er, som drager frem. Og jeg sagde: Hvad er det? Og han sagde: Dette er en efa, som drager frem. Han sagde desuden: Dette er deres skikkelse over hele jorden. Og se, der blev løftet en blytalent op; og dette er en kvinde, som sidder midt i efaen. Og han sagde: Dette er ugudeligheden. Og han kastede hende ned midt i efaen; og han kastede blyloddet over dens åbning. Derpå løftede jeg mine øjne og så, og se, der kom to kvinder frem, og vinden var i deres vinger; thi de havde vinger som storkens vinger, og de løftede efaen op mellem jorden og himlen. Da sagde jeg til engelen, som talte med mig: Hvorhen bærer disse efaen? Og han sagde til mig: For at bygge den et hus i Sinears land; og det skal blive grundfæstet og sat der på sin egen fod. Zakarias 5:5–11.

Amos’s snare catches the bird from the earth, for it represents the alliance that precedes the soon-coming Sunday law where the earth-bird is captured, and according to Amos the alliance is a rebuke to Laodicean Seventh-day Adventism, for there will be a warning trumpet blown in the city, which they will refuse to hear.

Amos’ snare fanger fuglen fra jorden, for den repræsenterer den alliance, som går forud for den snart kommende søndagslov, hvor jordens fugl bliver fanget, og ifølge Amos er alliancen en irettesættelse af laodikeisk Syvendedagsadventisme, for der vil blive blæst en advarselsbasun i byen, som de vil nægte at høre.

> Shall a trumpet be blown in the city, and the people not be afraid? shall there be evil in a city, and the Lord hath not done it? Surely the Lord God will do nothing, but he revealeth his secret unto his servants the prophets. The lion hath roared, who will not fear? the Lord God hath spoken, who can but prophesy? Amos 3:6–8.

> Skal der blæses i horn i byen, uden at folket frygter? Kan der ske ulykke i en by, uden at Herren har gjort det? Nej, den Herre Herren gør intet, uden at han åbenbarer sin hemmelighed for sine tjenere, profeterne. Løven har brølt, hvem vil ikke frygte? Den Herre Herren har talt, hvem kan andet end profetere? Amos 3,6–8.

The Lion who roars is the Lion of the tribe of Judah, who represents Christ when He seals and unseals His prophetic Word. The open alliance of 2025 is the siege of Cestius and the symbol of the robbers of God’s people is established when you see two walking together that should never co-exist. Rome allied and aligned with Protestants is an oxymoron, for to be a Protestant means to protest against Rome.

Løven, som brøler, er Løven af Judas stamme, som repræsenterer Kristus, når Han besegler og åbner Sit profetiske Ord. Den åbne alliance i 2025 er Cestius’ belejring, og symbolet på røverne blandt Guds folk etableres, når man ser to gå sammen, som aldrig burde sameksistere. Rom allieret og på linje med protestanter er en selvmodsigelse, for at være protestant betyder at protestere imod Rom.

We will continue these things in the next article.

Vi vil fortsætte med disse ting i den næste artikel.

## Too Late to Escape the Snare

For sent at undslippe snaren

> “And let it be remembered, it is the boast of Rome that she never changes. The principles of Gregory VII and Innocent III are still the principles of the Roman Catholic Church. And had she but the power, she would put them in practice with as much vigor now as in past centuries. Protestants little know what they are doing when they propose to accept the aid of Rome in the work of Sunday exaltation. While they are bent upon the accomplishment of their purpose, Rome is aiming to re-establish her power, to recover her lost supremacy. Let the principle once be established in the United States that the church may employ or control the power of the state; that religious observances may be enforced by secular laws; in short, that the authority of church and state is to dominate the conscience, and the triumph of Rome in this country is assured.

> „Og lad det erindres, at det er Romes stolthed, at hun aldrig forandrer sig. Gregor VII’s og Innocens III’s principper er stadig den romersk-katolske kirkes principper. Og havde hun blot magten, ville hun sætte dem i værk med lige så stor kraft nu som i tidligere århundreder. Protestanter ved kun lidet, hvad de gør, når de foreslår at tage imod Romes hjælp i arbejdet med søndagens ophøjelse. Medens de er optaget af at fuldføre deres hensigt, sigter Rom mod at genoprette sin magt, at genvinde sit tabte overherredømme. Blot dette princip én gang bliver fastslået i De Forenede Stater, at kirken må anvende eller beherske statens magt; at religiøse handlinger kan håndhæves ved verdslige love; kort sagt, at kirkens og statens myndighed skal herske over samvittigheden, da er Romes sejr i dette land sikret.״

> “God’s word has given warning of the impending danger; let this be unheeded, and the Protestant world will learn what the purposes of Rome really are, only when it is too late to escape the snare. She is silently growing into power. Her doctrines are exerting their influence in legislative halls, in the churches, and in the hearts of men. She is piling up her lofty and massive structures in the secret recesses of which her former persecutions will be repeated. Stealthily and unsuspectedly she is strengthening her forces to further her own ends when the time shall come for her to strike. All that she desires is vantage ground, and this is already being given her. We shall soon see and shall feel what the purpose of the Roman element is. Whoever shall believe and obey the word of God will thereby incur reproach and persecution.” The Great Controversy, 581.

> „Guds ord har givet advarsel om den forestående fare; lades dette uden påagtelse, vil den protestantiske verden først erfare, hvad Roms hensigter virkelig er, når det er for sent at undslippe snaren. Hun vokser i stilhed frem til magt. Hendes læresætninger øver deres indflydelse i de lovgivende forsamlinger, i kirkerne og i menneskenes hjerter. Hun opfører sine høje og massive bygningsværker, i hvis hemmelige afkroge hendes tidligere forfølgelser vil blive gentaget. Listigt og ubemærket styrker hun sine kræfter for at fremme sine egne mål, når tiden kommer for hende til at slå til. Alt, hvad hun begærer, er et gunstigt udgangspunkt, og dette gives hende allerede. Vi skal snart se og skal føle, hvad det romerske elements hensigt er. Enhver, som vil tro og adlyde Guds ord, vil derved pådrage sig dadel og forfølgelse.“ The Great Controversy, 581.

> “There is a world lying in wickedness, in deception, and delusion, in the very shadow of death,—asleep, asleep. Who are feeling travail of soul to awaken them? What voice can reach them? My mind is carried to the future when the signal will be given, ‘Behold the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him.’ But some will have delayed to obtain the oil for replenishing their lamps, and too late they will find that character, which is represented by the oil, is not transferable. That oil is the righteousness of Christ. It represents character, and character is not transferable. No man can secure it for another. Each must obtain for himself a character purified from every stain of sin.” Bible Echo, May 4, 1896.

> „Der er en verden, der ligger i ondskab, i bedrag og vildfarelse, i selve dødens skygge,—sovende, sovende. Hvem føler sjælekval for at vække dem? Hvilken stemme kan nå dem? Mine tanker føres frem til den tid, da signalet vil blive givet: ’Se, Brudgommen kommer; gå ud for at møde Ham.’ Men nogle vil have udsat at skaffe den olie, der skal fylde deres lamper igen, og for sent vil de erfare, at karakteren, som olien repræsenterer, ikke kan overføres. Denne olie er Kristi retfærdighed. Den repræsenterer karakter, og karakter kan ikke overføres. Intet menneske kan sikre den for et andet. Enhver må selv opnå en karakter, renset for enhver syndens plet.“ Bible Echo, 4. maj 1896.

> “As I viewed poor souls dying for want of the present truth, and some who professed to believe the truth were letting them die by withholding the necessary means to carry forward the work of God, the sight was too painful, and I begged of the angel to remove it from me. I saw that when the cause of God called for some of their property, like the young man who came to Jesus (Matthew 19:16–22) they went away sorrowful, and that soon the overflowing scourge would pass over and sweep their possessions all away, and then it would be too late to sacrifice earthly goods, and lay up a treasure in heaven.” Early Writings, 49.

> „Da jeg så stakkels sjæle dø af mangel på den nærværende sandhed, og nogle, som bekendte sig til at tro sandheden, lod dem dø ved at tilbageholde de nødvendige midler til at føre Guds værk fremad, var synet for smerteligt, og jeg bad englen om at tage det bort fra mig. Jeg så, at når Guds sag krævede noget af deres ejendom, ligesom den unge mand, der kom til Jesus (Mattæus 19:16–22), gik de bedrøvede bort, og at den overvældende svøbe snart ville gå hen over dem og rive alle deres ejendele bort, og da ville det være for sent at ofre jordiske goder og samle sig en skat i himmelen.“ Early Writings, 49.

> “Judas saw that his entreaties were in vain, and he rushed from the hall exclaiming, It is too late! It is too late! He felt that he could not live to see Jesus crucified, and in despair went out and hanged himself.” The Desire of Ages, 722.

> „Judas så, at hans bønner var forgæves, og han styrtede ud fra salen med udråbet: Det er for sent! Det er for sent! Han følte, at han ikke kunne leve for at se Jesus korsfæstet, og i fortvivlelse gik han ud og hængte sig.“ The Desire of Ages, 722.

Back to Articles