Article

# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Twenty-One

Joels Bog og den laodikeiske Syvendedags Adventistkirke - Nummer enogtyve

Number Twenty-One

Nummer enogtyve

Author

Jeff Pippenger

Published

December 31, 2025

Formats

PDF
Word
Song MP3

> And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:11.

> Og fra den tid, da det daglige offer bliver afskaffet, og Ødelæggelsens Vederstyggelighed bliver opstillet, skal der gå et tusind to hundrede og halvfems dage. Daniel 12:11.

Since October 22, 1844, the application of prophetic time is no longer a correct application of prophecy, by those who might wish to rightly divide the word of truth. The period of 1290 years in verse eleven is to be applied as a symbolic period after 1844, and the application after 1844, or a period without the elements of “time,” must retain the foundational understanding of the truth, as it was understood before 1844. The 1290 represents a period of 30, followed by 1260. The understanding before 1844 was that the thirty years from 508 unto 538 represented a period of preparation for the antichrist to begin to rule from 538 unto 1798.

Siden den 22. oktober 1844 er anvendelsen af profetisk tid ikke længere en korrekt anvendelse af profetien for dem, som måtte ønske ret at udlægge sandhedens ord. Perioden på 1290 år i vers elleve skal anvendes som en symbolsk periode efter 1844, og anvendelsen efter 1844, eller en periode uden „tidens“ elementer, må fastholde den grundlæggende forståelse af sandheden, således som den blev forstået før 1844. De 1290 repræsenterer en periode på 30, efterfulgt af 1260. Forståelsen før 1844 var, at de tredive år fra 508 til 538 repræsenterede en forberedelsesperiode for antikrist til at begynde at herske fra 538 til 1798.

The 30 years transition is the subject of Paul in 2 Thessalonians. Paul includes no reference to the element of “time,” but he identifies the prophetic characteristics of paganism giving way to papalism in those thirty years. Then the papal rule began. The historical understanding, absent any element of time, identifies the transition of the fourth kingdom of Bible prophecy unto the fifth kingdom, followed by the first of two papal blood baths, thus typifying the transition of the sixth kingdom unto the threefold union of the dragon, the beast and the false prophet and the second papal blood bath.

Den 30-årige overgang er emnet hos Paulus i 2 Thessalonikerbrev. Paulus medtager ingen henvisning til elementet „tid“, men han identificerer de profetiske kendetegn ved, at hedenskabet viger for pavedømmet i løbet af disse tredive år. Derefter begyndte det pavelige herredømme. Den historiske forståelse, uden noget element af tid, identificerer overgangen fra det fjerde rige i Bibelens profeti til det femte rige, efterfulgt af det første af to pavelige blodbade, og således foregribes overgangen fra det sjette rige til den trefoldige forening af dragen, dyret og den falske profet og det andet pavelige blodbad.

The thirty years preparation followed by a prophetic period is a primary symbol of God’s covenant with a chosen people. The transition of the two powers over the thirty years, that is followed by 1260 years of persecution aligns with Christ’s thirty years of preparation, followed by 1260 days of salvation. Antichrist’s thirty years preparation counterfeited Christ’s thirty years of preparation. The end of the thirty years identifies either the empowerment of Christ at His baptism, or the empowerment of the antichrist in 538. The empowerment of the antichrist came from the economic and military support that came from the previous kingdom, and the power poured out upon Christ came from the previous kingdom He left thirty years before.

De tredive års forberedelse efterfulgt af en profetisk periode er et primært symbol på Guds pagt med et udvalgt folk. Overgangen mellem de to magter gennem de tredive år, som efterfølges af 1260 års forfølgelse, svarer til Kristi tredive års forberedelse, efterfulgt af 1260 dages frelse. Antikrists tredive års forberedelse var en forfalskning af Kristi tredive års forberedelse. Afslutningen på de tredive år identificerer enten Kristi bemyndigelse ved Hans dåb eller antikrists bemyndigelse i 538. Antikrists bemyndigelse kom fra den økonomiske og militære støtte, der kom fra det foregående rige, og den kraft, der blev udgydt over Kristus, kom fra det foregående rige, som Han havde forladt tredive år tidligere.

The break in the two periods is marked by an empowerment, and the break in the two periods set forth by Abram and Paul is recognized by simple comparison. In Abram and Pauls’ thirty-year distinction, the preparation period was the first thirty years representing the covenant process, which empowered Abram’s descendants to fulfill the prophecy of bondage in Egypt. The four hundred and thirty years has a further symbolic division, for correctly applied the first two hundred and fifteen years is represented by God’s representative and Pharaoh. For Joseph and the first 215 years it was the good Pharaoh, and for Moses and the second 215 years it was the bad Pharaoh.

Bruddet i de to perioder markeres ved en bemyndigelse, og bruddet i de to perioder, som fremstilles ved Abram og Paulus, erkendes ved enkel sammenligning. I Abrams og Paulus’ trediveårige sondring var forberedelsesperioden de første tredive år, som repræsenterede pagtens proces, hvilken bemyndigede Abrams efterkommere til at opfylde profetien om trældom i Egypten. De fire hundrede og tredive år har en yderligere symbolsk opdeling, for når den anvendes korrekt, repræsenteres de første to hundrede og femten år af Guds repræsentant og Farao. For Josef og de første 215 år var det den gode Farao, og for Moses og de anden 215 år var det den onde Farao.

That division identifies two periods of four generations. The first four generations can be laid over the second four generations line upon line, and in doing so, Joseph and Moses, a prophetic alpha and omega, interact with a alpha-good Pharaoh and an omega bad Pharaoh. There is great light to be derived from this parallel consideration, but I am simply identifying that Abram’s prediction of the fourth generation identifies two witnesses of the four generations in the 430 years. The twofold representation of four generations is found in the genealogies of Genesis four and five. When we consider Cain and Seth as the start of the listing of the blood lines, we find that there are eight generations from Seth to Noah, and that when divided in the middle there is a representation of two periods of four generations. This is recognized in the eight generational lines of both Seth and Cain.

Denne opdeling identificerer to perioder på fire generationer. De første fire generationer kan lægges over de anden fire generationer linje på linje, og derved interagerer Josef og Moses, et profetisk alfa og omega, med en alfa-god Farao og en omega-ond Farao. Der kan udledes meget lys af denne parallelle betragtning, men jeg påpeger blot, at Abrams forudsigelse om den fjerde generation identificerer to vidner om de fire generationer i de 430 år. Den dobbelte fremstilling af fire generationer findes i slægtstavlerne i Første Mosebog fire og fem. Når vi betragter Kain og Set som begyndelsen på opregningen af blodslinjerne, ser vi, at der er otte generationer fra Set til Noa, og at der, når disse deles på midten, fremkommer en fremstilling af to perioder på fire generationer. Dette erkendes i de otte generationslinjer hos både Set og Kain.

The genealogies in chapters four and five are represented with the conclusion of the lines, which is Noah. Noah is the symbol of God’s covenant with mankind as represented by the rainbow. Abram is the symbol of God’s covenant with a chosen people as represented by circumcision. Those two covenants are always tied together, and Genesis eleven, where we find the tower of Babel right after Noah’s flood, is where the genealogy that leads to Abram is set forth. In that passage it is ten generations, not eight. In the passage that leads to Abram and the passage that lead to Noah the Noachian and Abrahamic covenants are represented.

Slægtstavlerne i kapitel fire og fem fremstilles med slægtlinjernes afslutning, som er Noa. Noa er symbolet på Guds pagt med menneskeheden, som er repræsenteret ved regnbuen. Abram er symbolet på Guds pagt med et udvalgt folk, som er repræsenteret ved omskærelsen. Disse to pagter er altid knyttet sammen, og i Første Mosebog kapitel elleve, hvor vi finder Babelstårnet umiddelbart efter Noas oversvømmelse, fremlægges den slægtstavle, der fører til Abram. I dette afsnit er der ti generationer, ikke otte. I afsnittet, der fører til Abram, og i afsnittet, der fører til Noa, repræsenteres den noakitiske og den abrahamitiske pagt.

In the passage from chapter eleven that addresses a chosen people we find two of those generations are laden with great light.

I afsnittet fra kapitel elleve, der henvender sig til et udvalgt folk, finder vi, at to af disse slægtled er ladet med stort lys.

> And Eber lived four and thirty years, and begat Peleg: And Eber lived after he begat Peleg four hundred and thirty years, and begat sons and daughters. And Peleg lived thirty years, and begat Reu. Genesis 11:16–19.

> Og Eber levede fire og tredive år og avlede Peleg; og Eber levede, efter at han havde avlet Peleg, fire hundrede og tredive år og avlede sønner og døtre. Og Peleg levede tredive år og avlede Reu. 1 Mosebog 11,16–19.

The reference to Eber is the first reference of the Hebrew word that is eventually identified as the Hebrew word “Hebrew.” In the genealogy of a chosen people, one of the ten descendants is named Hebrew, which is what the chosen people were to be known as. In three verses Eber and Peleg are used to mark the distinction of the chosen Hebrew race. Eber means “crossing over” or “the one who crosses over” and is the root of the word, “Hebrew.” Abram is a symbol of those who cross over from Babylon to the Promised Land. “Peleg” means “division” or “split,” as referenced in Genesis 10:25, where we are informed that in Peleg’s days the “earth was divided.”

Henvisningen til Eber er den første forekomst af det hebraiske ord, som sidenhen identificeres som det hebraiske ord „hebræer“. I slægtsregisteret for et udvalgt folk bærer én af de ti efterkommere navnet Heber, hvilket er det navn, det udvalgte folk skulle kendes ved. I tre vers anvendes Eber og Peleg til at markere sondringen af den udvalgte hebraiske slægt. Eber betyder „overgang“ eller „den, som går over“, og er roden til ordet „hebræer“. Abram er et symbol på dem, som går over fra Babylon til det forjættede land. „Peleg“ betyder „deling“ eller „adskillelse“, som der henvises til i 1 Mosebog 10:25, hvor vi får oplyst, at jorden i Pelegs dage „blev delt“.

Eber and Peleg represent a prophetic division for those who wish to rightly divide the word of truth. The genealogy of Noah produced two lines of eight, which represented two sets of four generations, as does the 430 years in Egypt. The genealogy of Genesis eleven is represented by ten, not eight, for it is the genealogy of a chosen people. The chosen people are divided into two groups of five, thus aligning with the parable of the ten virgins, which is the parable of God’s covenant people.

Eber og Peleg repræsenterer en profetisk deling for dem, som ønsker ret at uddele sandhedens ord. Noas slægtstavle frembragte to linjer på otte, hvilket repræsenterede to sæt af fire generationer, ligesom de 430 år i Egypten gør. Slægtstavlen i Første Mosebog kapitel elleve er repræsenteret ved ti, ikke otte, for den er en slægtstavle for et udvalgt folk. Det udvalgte folk er opdelt i to grupper på fem og stemmer således overens med lignelsen om de ti jomfruer, som er lignelsen om Guds pagtsfolk.

In that chosen people genealogy, Peleg’s name and his historical fulfillment represent a division of two classes of wise or foolish virgins, at the very point in biblical history that the earth had been divided at the tower of Babel. In the list of ten, Peleg is number five, for that is the center of ten. Eber the Hebrew, typified by Abram represents a foolish virgin who crosses over and becomes a wise virgin, when the two classes are divided at the cry at midnight. Eber, the first Hebrew in name, represents Abram, the first Hebrew by covenant. When the Lord called Abram out of Babylon, it typified the message of the midnight cry, which is the empowerment of the second angel, who calls men and women out of Babylon.

I den udvalgte slægtslinje repræsenterer Pelegs navn og dets historiske opfyldelse en adskillelse mellem to klasser af vise eller tåbelige jomfruer, netop på det punkt i den bibelske historie, hvor jorden var blevet delt ved Babelstårnet. I rækken på ti er Peleg nummer fem, for det er midten af ti. Eber, hebræeren, forbilledliggjort ved Abram, repræsenterer en tåbelig jomfru, som går over og bliver en vis jomfru, når de to klasser adskilles ved råbet ved midnat. Eber, den første hebræer i navn, repræsenterer Abram, den første hebræer ved pagt. Da Herren kaldte Abram ud af Babylon, var det et forbillede på budskabet om midnatsråbet, som er den anden engels bemyndigelse, han som kalder mænd og kvinder ud af Babylon.

The parable of the ten virgins is represented with Eber and Peleg representing a call to come out, just before the dividing line of Peleg closes the door of probation. In the prophetic relationship Eber lived 430 years after Peleg, who then lived 30 years. The first step of Abram’s threefold covenant was represented by Eber and Peleg. Abram, as Eber and Peleg as the dividing line between two classes. Paul’s addition to Abram’s prophecy is Peleg’s addition to Eber’s prophecy. Eber proclaimed 400 years, but Peleg identified 430 years. Peleg therefore represented Paul, and Paul’s addition of 30 years to the 400 years, and Paul’s ministry was to identify the Peleg of Bible prophecy. The “Peleg” of Bible prophecy that Paul identified represented the dividing of the nation from literal to spiritual.

Lignelsen om de ti jomfruer fremstilles med Eber og Peleg som repræsenterende et kald til at komme ud, umiddelbart før Pelegs skillelinje lukker nådetidens dør. I den profetiske relation levede Eber 430 år efter Peleg, som derpå levede 30 år. Det første trin i Abrams trefoldige pagt blev repræsenteret ved Eber og Peleg. Abram, ligesom Eber og Peleg, som skillelinjen mellem to klasser. Paulus’ tilføjelse til Abrams profeti er Pelegs tilføjelse til Ebers profeti. Eber forkyndte 400 år, men Peleg identificerede 430 år. Peleg repræsenterede derfor Paulus, og Paulus’ tilføjelse af 30 år til de 400 år, og Paulus’ tjeneste var at identificere Bibleprofetiens Peleg. Den “Peleg” i Bibleprofetien, som Paulus identificerede, repræsenterede nationens deling fra bogstavelig til åndelig.

From Shem to Peleg is five descendants, and from Rue to Abram is five.

Fra Sem til Peleg er der fem efterkommere, og fra Rue til Abram er der fem.

> And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years. Genesis 15:13.

> Og han sagde til Abram: Du skal vide for vist, at dit afkom skal være fremmede i et land, som ikke er deres, og de skal tjene dem; og de skal plage dem i fire hundrede år. 1 Mosebog 15:13.

> Now to Abraham and his seed were the promises made. He saith not, And to seeds, as of many; but as of one, And to thy seed, which is Christ. And this I say, that the covenant, that was confirmed before of God in Christ, the law, which was four hundred and thirty years after, cannot disannul, that it should make the promise of none effect. For if the inheritance be of the law, it is no more of promise: but God gave it to Abraham by promise. Galatians 3:16–18.

> Men til Abraham og hans sæd blev løfterne givet. Han siger ikke: »og til sæder«, som om det gjaldt mange, men som om det gjaldt én: »og til din sæd«, som er Kristus. Og dette siger jeg: den pagt, som forud var stadfæstet af Gud i Kristus, kan loven, som kom fire hundrede og tredive år senere, ikke ophæve, så løftet skulle gøres virkningsløst. For hvis arven er af loven, er den ikke længere af løfte; men Gud gav den til Abraham ved løfte. Galaterne 3:16–18.

Thirty Years Old

Tredive år gammel

Jesus was thirty when he began His ministry.

Jesus var tredive år gammel, da han begyndte sin tjeneste.

> And Jesus himself began to be about thirty years of age, being (as was supposed) the son of Joseph, which was the son of Heli. Luke 3:23.

> Og Jesus selv var omkring tredive år gammel, da han begyndte, og var, som man mente, søn af Josef, søn af Eli. Lukas 3,23.

Joseph began to serve Pharaoh in Egypt when he was thirty years old.

Josef begyndte at tjene Farao i Egypten, da han var tredive år gammel.

> And Joseph was thirty years old when he stood before Pharaoh king of Egypt. And Joseph went out from the presence of Pharaoh, and went throughout all the land of Egypt. Genesis 41:46.

> Og Josef var tredive år gammel, da han stod foran Farao, kongen af Egypten. Og Josef gik ud fra Faraos åsyn og drog gennem hele Egyptens land. 1 Mosebog 41,46.

The prophet Ezekiel was thirty years old when he began his ministry, and his ministry lasted twenty-two years.

Profeten Ezekiel var tredive år gammel, da han begyndte sin tjeneste, og hans tjeneste varede i toogtyve år.

> Now it came to pass in the thirtieth year, in the fourth month, in the fifth day of the month, as I was among the captives by the river of Chebar, that the heavens were opened, and I saw visions of God. Ezekiel 1:1.

> Og det skete i det tredivte år, i den fjerde måned, på månedens femte dag, mens jeg var blandt de bortførte ved floden Kebar, at himlene åbnedes, og jeg så syner fra Gud. Ezekiel 1:1.

Ezekiel has more historical references within his writings than any other prophet. There are thirteen direct references to ascertainable dates in the writings of Ezekiel, and unknowingly, the biblical scholars and historians confirm that his ministry spanned twenty-two years, though they know not that twenty-two is a symbol of the one hundred and forty-four thousand.

Ezekiel har flere historiske henvisninger i sine skrifter end nogen anden profet. Der er tretten direkte henvisninger til bestemmelige datoer i Ezekiels skrifter, og uden at være sig det bevidst bekræfter de bibelske lærde og historikere, at hans tjeneste strakte sig over toogtyve år, skønt de ikke ved, at toogtyve er et symbol på de et hundrede og fireogfyrre tusinde.

King David was thirty years old when he began to reign and he reigned for forty years.

Kong David var tredive år gammel, da han begyndte at regere, og han regerede i fyrre år.

> David was thirty years old when he began to reign, and he reigned forty years. In Hebron he reigned over Judah seven years and six months: and in Jerusalem he reigned thirty and three years over all Israel and Judah. 2 Samuel 5:4, 5.

> David var tredive år gammel, da han begyndte at regere, og han regerede i fyrre år. I Hebron regerede han over Juda i syv år og seks måneder; og i Jerusalem regerede han treogtredive år over hele Israel og Juda. 2 Samuel 5:4, 5.

David’s forty-year reign is a symbolic number, and the period of 40 is like Abram and Paul’s 430 years, for the 40 years is divided into two parts (7 and a half and 33 years). The two periods of David’s forty-year reign, have an added prophetic enigma, for another biblical witness records those two periods as seven years and thirty-three years. What does the extra six months in Second Samuel represent, and how does 7.5 and 33 equal 40? There is an overlap of six months that must represent a prophetic truth.

Davids fyrreårige regeringstid er et symbolsk tal, og perioden på 40 er som Abrams og Paulus’ 430 år, for de 40 år er opdelt i to dele (7 et halvt og 33 år). De to perioder i Davids fyrreårige regeringstid har en yderligere profetisk gåde, for et andet bibelsk vidnesbyrd optegner disse to perioder som syv år og treogtredive år. Hvad repræsenterer de ekstra seks måneder i Anden Samuelsbog, og hvordan bliver 7,5 og 33 til 40? Der er et overlap på seks måneder, som må repræsentere en profetisk sandhed.

> And the days that David reigned over Israel were forty years: seven years reigned he in Hebron, and thirty and three years reigned he in Jerusalem. 1 Kings 2:11.

> Og de dage, David regerede over Israel, var fyrre år; syv år regerede han i Hebron, og tre og tredive år regerede han i Jerusalem. 1 Kong 2,11.

22 is a symbolic number representing the combination of Divinity with humanity and Ezekiel’s ministry lasted twenty-two-years. Joseph’s fourteen years is divided into two periods of seven years, Christ’s covenant week divided into two equal 1260-day periods, and David’s forty year reign is broken into two periods, with an additional symbol connecting the two periods.

22 er et symbolsk tal, som repræsenterer foreningen af guddommelighed med menneskelighed, og Ezekiels tjeneste varede toogtyve år. Josefs fjorten år er opdelt i to perioder på syv år, Kristi pagtsuge er delt i to lige perioder på 1260 dage, og Davids fyrreårige regeringstid er opdelt i to perioder, med et yderligere symbol, der forbinder de to perioder.

Jesus is the Prophet, the Priest and the King. In the latter days He will lift up His church triumphant as an ensign, and that church is represented by Christ, the prophet, priest and king who has combined His Divinity with men, represented by Ezekiel the prophet, Joseph the priest and David the king. The four symbols represent three worthies in the furnace that was heated seven times above normal, and then there appeared the fourth, and He was as the son of God. All the world was represented at the celebration of Nebuchadnezzar’s golden image, and they all saw the church triumphant made up of a human prophet, a human priest and a human king, sustained by the fourth Divine person.

Jesus er Profeten, Præsten og Kongen. I de sidste dage vil Han ophøje Sin sejrrige kirke som et banner, og denne kirke er repræsenteret ved Kristus, profet, præst og konge, som har forenet Sin guddommelighed med mennesker, repræsenteret ved profeten Ezekiel, præsten Josef og kongen David. De fire symboler repræsenterer tre værdige mænd i ovnen, som var ophedet syv gange mere end normalt, og derpå viste den fjerde sig, og Han var som Guds søn. Hele verden var repræsenteret ved indvielsen af Nebukadnezars gyldne billedstøtte, og de så alle den sejrrige kirke, sammensat af en menneskelig profet, en menneskelig præst og en menneskelig konge, opretholdt af den fjerde guddommelige person.

> “Satan has taken the world captive. He has introduced an idol sabbath, apparently giving to it great importance. He has stolen the homage of the Christian world away from the Sabbath of the Lord for this idol sabbath. The world bows to a tradition, a man-made commandment. As Nebuchadnezzar set up his golden image on the plain of Dura, and so exalted himself, so Satan exalts himself in this false sabbath, for which he has stolen the livery of heaven.” Review and Herald, March 8, 1898.

> »Satan har taget verden til fange. Han har indført en afgudssabbat og tilsyneladende tillagt den stor betydning. Han har stjålet den kristne verdens hyldest bort fra Herrens sabbat og overført den til denne afgudssabbat. Verden bøjer sig for en tradition, et menneskeskabt bud. Ligesom Nebukadnezar opstillede sit gyldne billede på Dura-sletten og derved ophøjede sig selv, således ophøjer Satan sig i denne falske sabbat, for hvilken han har stjålet himlens klædning.« Review and Herald, 8. marts 1898.

## The Number Four

Tallet fire

At the prophetic level, forty is a tithe of Abram’s four hundred, and four is a tithe of forty. Any prophetic characteristic that is found in the number four, must align with the symbolism of forty, which in turn must align with the symbolism of four hundred. In context, four often represents “worldwide,” a familiar understanding, but it also represents “a progression” and in some contexts a “progressive destruction.”

På det profetiske plan er fyrre en tiende af Abrams fire hundrede, og fire er en tiende af fyrre. Enhver profetisk egenskab, som findes i tallet fire, må stemme overens med symbolikken i fyrre, som igen må stemme overens med symbolikken i fire hundrede. I denne sammenhæng repræsenterer fire ofte »verdensomspændende«, en velkendt forståelse, men det repræsenterer også »en progression« og i nogle sammenhænge »en gradvis ødelæggelse«.

The first four of the seven trumpets represent the progressive destruction of Western Rome. Eastern Rome in Constantinople ended in submission to the four Ottoman Sultans. Line upon line eastern and western Rome progressively disintegrated over four periods, represented by four trumpets, while also being brought down by Islam of the fifth and sixth trumpets. Together the two lines identify the fall of Rome over four generations of trumpets, while an escalating war with Islam leads to the ultimate demise when the four sultans of Islam take supremacy over the kingdom. The history of west and east began with the division of the Empire by Constantine in 330.

De første fire af de syv basuner repræsenterer den gradvise ødelæggelse af det vestlige Rom. Det østlige Rom i Konstantinopel endte i underkastelse under de fire osmanniske sultaner. Linje på linje gik det østlige og det vestlige Rom gradvis i opløsning gennem fire perioder, repræsenteret ved fire basuner, samtidig med at de også blev nedbrudt af islam i den femte og sjette basun. Tilsammen identificerer de to linjer Roms fald gennem fire generationer af basuner, mens en tiltagende krig med islam fører til det endelige sammenbrud, da islams fire sultaner opnår overherredømmet over riget. Vestens og Østens historie begyndte med Konstantins deling af imperiet i 330.

The four trumpets of western Rome begin in 330, and the fifth and sixth trumpet represent the power that bring eastern Rome down, an eastern Rome also began in 330. Both eastern and western Rome contributed to the work of placing the papal power on the throne of the earth in 538, so the two lines of western and eastern typify the two horns of the United States, who places the papal power back on the throne at the Sunday law. Western Rome is the symbol of churchcraft in the prophetic relationship and eastern Rome is the symbol of statecraft.

De fire basuner over det vestlige Rom begynder i 330, og den femte og sjette basun repræsenterer den magt, som bringer det østlige Rom til fald, et østligt Rom, som også begyndte i 330. Både det østlige og det vestlige Rom bidrog til arbejdet med at sætte pavemagten på jordens trone i 538, så de to linjer, den vestlige og den østlige, er et forbillede på De Forenede Staters to horn, som ved søndagsloven sætter pavemagten tilbage på tronen. Det vestlige Rom er symbolet på kirkemagt i det profetiske forhold, og det østlige Rom er symbolet på statsmagt.

Within the history of the fall of western and eastern Rome, the history of papal Rome is set forth. Beginning with the church of the disciples, represented by Ephesus, the first three churches lead to the fourth church, which is the papacy from 538 until 1798. In Revelation thirteen, the papacy is identified as ruling for 42 months, after its deadly wound of 1798 is healed at the Sunday law. “Time is no longer” after 1844, so the forty-two months are a symbol of the period of persecution from the Sunday law until Michael stands up. The pioneers understood the churches, seals and trumpets represented three lines of history that run parallel to one another. Laying the prophetic testimony of western Rome over the line of eastern Rome and the line of papal Rome is not a prophetic application which was employed by the Millerites, but the technique does not contradict any of their established understandings.

Inden for historien om det vestlige og det østlige Roms fald fremstilles det pavelige Roms historie. Med begyndelse i disciplenes kirke, repræsenteret ved Efesus, fører de første tre menigheder frem til den fjerde menighed, som er pavedømmet fra 538 til 1798. I Åbenbaringen tretten identificeres pavedømmet som herskende i 42 måneder, efter at dets dødssår fra 1798 læges ved søndagsloven. »Tiden er ikke mere« efter 1844, så de toogfyrre måneder er et symbol på forfølgelsesperioden fra søndagsloven, indtil Mikael rejser sig. Pionererne forstod, at menighederne, seglene og basunerne repræsenterede tre historiske linjer, som løber parallelt med hinanden. At lægge det profetiske vidnesbyrd om det vestlige Rom hen over det østlige Roms linje og det pavelige Roms linje er ikke en profetisk anvendelse, som Milleriterne benyttede, men denne fremgangsmåde modsiger ingen af deres fastlagte forståelser.

Line upon line, the first four trumpets are to be laid over the history represented by the fifth and sixth trumpets, and then the line of the first three churches that lead to the period of papal persecution represented by the fourth church. Four trumpets on the one line, four sultans on the second line, and four churches on the third line. The number “four” represents worldwide, but it also represents a progressive destruction of either a civil or religious power. What it represents is determined by context.

Linje på linje skal de fire første basuner lægges over den historie, som er fremstillet ved den femte og sjette basun, og dernæst rækken af de tre første menigheder, som fører frem til perioden med pavelig forfølgelse, fremstillet ved den fjerde menighed. Fire basuner på den ene linje, fire sultaner på den anden linje og fire menigheder på den tredje linje. Tallet „fire“ repræsenterer verdensomspændende, men det repræsenterer også en gradvis ødelæggelse af enten en civil eller religiøs magt. Hvad det repræsenterer, bestemmes af sammenhængen.

At the Sunday law the papal power is restored. The first time the papacy was empowered there was a thirty-year period of preparation. In the first four churches, the fourth church is the papacy, and the first church was the disciples, represented as Ephesus. The first three generations of the Christian church led to the fourth church of Thyatira, that is represented by Jezebel. When you get to Thyatira, in 538, a Sunday law was enacted at the Counsel of Orleans, thus identifying the Sunday law in the United States, when the deadly wound of 1798 is healed.

Ved søndagsloven genoprettes den pavelige magt. Første gang pavedømmet blev bemyndiget, var der en forberedelsesperiode på tredive år. I de første fire menigheder er den fjerde menighed pavedømmet, og den første menighed var disciplene, repræsenteret som Efesus. De første tre generationer af den kristne menighed førte frem til den fjerde menighed, Thyatira, som er repræsenteret ved Jezabel. Når man kommer til Thyatira, i 538, blev en søndagslov vedtaget på kirkemødet i Orléans, hvilket således identificerer søndagsloven i De Forenede Stater, når det dødelige sår fra 1798 læges.

The history from 1798, until the Sunday law in the United States is represented by the first four churches. The fourth church of Thyatira is the Sunday law, and the papal persecution which follows. The first church of Ephesus, the church who lost its first love, ended up at the conclusion of the four-step progressive destruction, at the Sunday law of Thyatira. The generation that leads to the Sunday law of Thyatira, is the third generation of Pergamos. Thyatira represents the Sunday law until the close of probation, and Pergamos represents the compromise of the third generation that prepares the way for Thyatira. The third generation of Pergamos, and the compromise it represents was first fulfilled in the time of Constantine, who passed the very first Sunday law in 321. The United States began as the lamb of Ephesus, but when it places Thyatira back on the throne, it speaks as a dragon.

Historien fra 1798 og frem til søndagsloven i USA fremstilles ved de første fire menigheder. Den fjerde menighed, Thyatira, er søndagsloven og den pavelige forfølgelse, som følger efter. Den første menighed, Efesus, menigheden som mistede sin første kærlighed, endte ved afslutningen på den firetrins progressive ødelæggelse, ved Thyatiras søndagslov. Den generation, som fører frem til Thyatiras søndagslov, er Pergamos’ tredje generation. Thyatira repræsenterer søndagsloven indtil prøvetidens afslutning, og Pergamos repræsenterer den tredje generations kompromis, som bereder vejen for Thyatira. Pergamos’ tredje generation og det kompromis, den repræsenterer, blev først opfyldt på Konstantins tid, som vedtog den allerførste søndagslov i 321. USA begyndte som Efesus’ lam, men når det sætter Thyatira tilbage på tronen, taler det som en drage.

The progressive destruction of the United States is represented by the first four churches of Revelation. The progressive destruction of the sixth kingdom of Bible prophecy occurs over four generations that lead to the Sunday law, where the earth beast, speaks as a dragon. The final generation is represented by the dragon, that is a reptile, as in the Garden of Eden, and for this reason, both John the Baptist and Jesus called the last generation of ancient Israel, “a generation of vipers.”

De Forenede Staters gradvise ødelæggelse fremstilles ved de første fire menigheder i Åbenbaringen. Den gradvise ødelæggelse af det sjette rige i Bibelens profeti finder sted over fire generationer, som fører frem til søndagsloven, hvor jordens dyr taler som en drage. Den sidste generation fremstilles ved dragen, som er et krybdyr, ligesom i Edens Have, og af denne grund kaldte både Johannes Døberen og Jesus den sidste generation af det gamle Israel for „en øgleungers slægt“.

The fourth and last generation is either the “chosen generation” representing the one hundred and forty-four thousand, or its counterpart, the generation of vipers. One class has formed the image of Christ, the other the image of the beast—the serpent. The generation of vipers is directly set forth, four times in God’s Word. The context at each reference is different.

Den fjerde og sidste slægt er enten den „udvalgte slægt“, som repræsenterer de hundrede fireogfyrre tusind, eller dens modstykke, øgleyngelens slægt. Den ene klasse har dannet Kristi billede, den anden dyrets billede — slangen. Øgleyngelens slægt fremstilles direkte fire gange i Guds Ord. Sammenhængen ved hver henvisning er forskellig.

> But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them, O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come? Matthew 3:7.

> Men da han så mange af farisæerne og saddukæerne komme til sin dåb, sagde han til dem: Øgleyngel, hvem har advaret jer om at fly fra den kommende vrede? Matthæus 3,7.

If the “generation of vipers” were simply some derogatory remarks about a couple sects of people that John didn’t like, then there would be nothing to say about the expression. But every word is sacred within God’s Word, so John was assigning a specific label to the Sadducees and Pharisees. That label is defined prophetically by the context of the passage where it is expressed. In the passage John is identified as accomplishing his ministry, then the Sadducees and Pharisees enter the narrative. In the opening verses John is identified as Isaiah’s “voice in the wilderness.”

Hvis „øgleyngel“ blot var nogle nedladende bemærkninger om et par sekter af mennesker, som Johannes ikke brød sig om, ville der ikke være noget at sige om udtrykket. Men hvert ord er helligt i Guds Ord, så Johannes tildelte saddukæerne og farisæerne en bestemt betegnelse. Denne betegnelse defineres profetisk af sammenhængen i det afsnit, hvor den forekommer. I afsnittet fremstilles Johannes som udførende sin tjeneste, og derpå træder saddukæerne og farisæerne ind i beretningen. I de indledende vers identificeres Johannes som Esajas’ „røst i ørkenen“.

> In those days came John the Baptist, preaching in the wilderness of Judaea, And saying, Repent ye: for the kingdom of heaven is at hand.

> I de Dage fremstod Johannes Døberen og prædikede i Judæas ørken og sagde: Omvend eder; thi Himmeriget er kommet nær.

> For this is he that was spoken of by the prophet Esaias, saying,

> For dette er ham, om hvem der er talt ved profeten Esajas, som siger,

> The voice of one crying in the wilderness, Prepare ye the way of the Lord, make his paths straight.

> En røst af én, der råber i ørkenen: Bered Herrens vej, gør hans stier lige.

> And the same John had his raiment of camel’s hair, and a leathern girdle about his loins; and his meat was locusts and wild honey.

> Og den samme Johannes havde en klædning af kamelhår og et læderbælte om sine lænder; og hans føde var græshopper og vild honning.

> Then went out to him Jerusalem, and all Judaea, and all the region round about Jordan, And were baptized of him in Jordan, confessing their sins. But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them, O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come? Matthew 3:2–7.

> Da drog Jerusalem ud til ham og hele Judæa og hele egnen omkring Jordan, og de lod sig døbe af ham i Jordan, idet de bekendte deres synder. Men da han så mange af farisæerne og saddukæerne komme til hans dåb, sagde han til dem: Øgleyngel, hvem har advaret jer om at fly fra den kommende vrede? Matthæus 3:2–7.

The final generation of ancient Israel is labelled as “a generation of vipers,” by a prophet who came out of the wilderness. John is the prophet who fulfilled the role as Malachi’s messenger who prepared the way for the Messenger of the Covenant, who was also the voice in the wilderness identified by Isaiah.

Den gamle Israels sidste generation betegnes som „en øgleyngel“ af en profet, som kom ud fra ørkenen. Johannes er den profet, der opfyldte rollen som Malakias’ budbringer, der beredte vejen for Pagtens Budbringer, og som også var røsten i ørkenen, identificeret af Esajas.

If we consider “leaves” as a symbol, we find that they represent “profession.” The first reference is with Adam and Eve, who covered their unrighteousness, with fig leaves. They had previously worn the garment of light, the garment of righteousness, but when that was gone, they realized they were naked Laodiceans, who think all they need to do is hide behind the “leaves of profession,” and everything will be OK. Further on in the passage, John speaks directly against the Laodicean Jews trusting in the bloodline of Abraham to save them, for their presumption was simply the empty leaves of profession. A person’s garments represent who they are.

Hvis vi betragter „blade“ som et symbol, finder vi, at de repræsenterer „bekendelse“. Den første henvisning er til Adam og Eva, som dækkede deres uretfærdighed med figenblade. Tidligere havde de båret lysets klædning, retfærdighedens klædning, men da den var borte, indså de, at de var nøgne laodikeere, som mener, at alt, hvad de behøver at gøre, er at skjule sig bag „bekendelsens blade“, og så vil alt være i orden. Længere fremme i afsnittet taler Johannes direkte imod de laodikeiske jøder, der satte deres lid til, at Abrahams blodslinje skulle frelse dem, for deres formastelse var ganske enkelt de tomme bekendelsesblade. Et menneskes klæder repræsenterer, hvem det er.

Trees are a symbol of men and of kingdoms, and the fruit, the branch, the seed, the soil, the water, the root and obviously the leaves all represent specific prophetic symbols unto themselves, but each of those truths is connected to the other symbols represented in the various lines of prophecy that employ the prophetic symbols that go to make up a “tree.” Of course, the first prophetic symbolism of a tree is that it represents a life-or-death test.

Træer er et symbol på mennesker og på riger, og frugten, grenen, sæden, jorden, vandet, roden og åbenbart også bladene repræsenterer alle bestemte profetiske symboler i sig selv; men hver af disse sandheder er forbundet med de andre symboler, som fremstilles i de forskellige profetiske linjer, der anvender de profetiske symboler, som tilsammen udgør et „træ“. Naturligvis er den første profetiske symbolik ved et træ, at det repræsenterer en prøve på liv eller død.

John’s message is represented by the clothes he wore, and the food he ate. Prophetic food, such as the manna at the beginning of ancient Israel, or the Bread of Heaven at the end; must be eaten. The food represents a prophetic testing message which must be eaten, for it is Christ’s flesh and His blood. The clothes John wore and the food he ate identifies the message, and messenger who prepared the way for Christ. John typifies the final messenger who prepares the way for Christ, who is the Messenger of the Covenant who suddenly comes to His temple at the Sunday law. When that takes place, the foolish virgins, who are also Laodiceans and tares, represent the final fourth generation of those who profess to be the legitimate covenant people of Abraham, just as did the Pharisees and Sadducees, in the time when John appeared out of the wilderness.

Johannes’ budskab fremstilles ved de klæder, han bar, og den føde, han spiste. Profetisk føde, såsom mannaen ved det gamle Israels begyndelse eller Himmelens Brød ved afslutningen, må spises. Føden repræsenterer et profetisk prøvende budskab, som må spises, for det er Kristi kød og hans blod. De klæder, Johannes bar, og den føde, han spiste, identificerer det budskab og den budbringer, som banede vejen for Kristus. Johannes er et forbillede på den sidste budbringer, der baner vejen for Kristus, som er Pagtens Engel, der pludselig kommer til sit tempel ved søndagsloven. Når det finder sted, repræsenterer de dårlige jomfruer, som også er laodikeere og ukrudt blandt hveden, den endelige fjerde generation af dem, som bekender sig til at være Abrahams legitime pagtsfolk, således som farisæerne og saddukæerne gjorde på den tid, da Johannes trådte frem fra ørkenen.

John wore camel hair, a leather girdle that included a harness attachment, such as farm animals have with a yoke. He ate, and therefore his message was of locusts, a premier symbol of Islam in the Scriptures, and he mixed his message of Islam, with the honey.

Johannes bar kamelhår, et læderbælte, som indbefattede en seletøjsanordning, sådan som husdyr har sammen med et åg. Han spiste, og derfor var hans budskab af græshopper, et fremtrædende symbol på islam i Skrifterne, og han blandede sit budskab om islam med honningen.

> And the house of Israel called the name thereof Manna: and it was like coriander seed, white; and the taste of it was like wafers made with honey. Exodus 16:31.

> Og Israels hus kaldte dets navn Manna; og det var som korianderfrø, hvidt, og smagen deraf var som honningkager. 2 Mosebog 16,31.

Manna is a symbol of God’s Word, and it tasted like honey, which the prophets identify as the taste of the message, they are represented as eating. John brought the message of Islam as represented by the locusts, and a girdle of camel leather and camel hair. The locusts and the camel are both symbols of Islam. That message of Islam was mixed with the enlightenment of God’s Word that is represented as “honey.”

Manna er et symbol på Guds ord, og det smagte som honning, hvilken profeterne identificerer som smagen af det budskab, de fremstilles som spisende. Johannes bragte Islams budskab, repræsenteret ved græshopperne, og et bælte af kamellæder og kamelhår. Græshopperne og kamelen er begge symboler på Islam. Dette budskab om Islam var blandet med oplysningen fra Guds ord, som fremstilles som „honning“.

> Then said Jonathan, My father hath troubled the land: see, I pray you, how mine eyes have been enlightened, because I tasted a little of this honey. 1 Samuel 14:29.

> Da sagde Jonathan: »Min fader har bragt landet i ulykke; se dog, hvor mine øjne er blevet oplyst, fordi jeg smagte lidt af denne honning.« 1 Samuel 14:29.

John did not simply represent a message of Islam, but he came from the wilderness, as did Elijah, and John did not eat honey, he ate wild honey, for he, as with Christ, was not trained in the institutions of the day who had their own honey of a message, represented by the leaven of the Pharisees and Sadducees. John ate honey from the wilderness, for he was trained by the Holy Spirit outside the religious institutions of his day. The typical girdle of the time period contained a hinge mechanism that a person would tie their camel hair garment onto. The hinge represents John, who was the turning point from the earthly unto the heavenly sanctuary.

Johannes repræsenterede ikke blot et budskab om Islam, men han kom fra ørkenen, ligesom Elias, og Johannes spiste ikke honning, han spiste vild honning; for han var, ligesom Kristus, ikke oplært i datidens institutioner, som havde deres egen honning i deres budskab, repræsenteret ved farisæernes og saddukæernes surdej. Johannes spiste honning fra ørkenen, for han var oplært af Helligånden uden for sin tids religiøse institutioner. Det sædvanlige bælte i den pågældende tidsperiode indeholdt en hængselmekanisme, som en person bandt sin kamelhårsklædning fast til. Hængslet repræsenterer Johannes, som var vendepunktet fra den jordiske til den himmelske helligdom.

> “The prophet John was the connecting link between the two dispensations. As God’s representative he stood forth to show the relation of the law and the prophets to the Christian dispensation. He was the lesser light, which was to be followed by a greater. The mind of John was illuminated by the Holy Spirit, that he might shed light upon his people; but no other light ever has shone or ever will shine so clearly upon fallen man as that which emanated from the teaching and example of Jesus. Christ and His mission had been but dimly understood as typified in the shadowy sacrifices. Even John had not fully comprehended the future, immortal life through the Saviour.” The Desire of Ages, 220.

> ”Profeten Johannes var det forbindende led mellem de to husholdninger. Som Guds repræsentant stod han frem for at påvise forholdet mellem loven og profeterne og den kristne husholdning. Han var det mindre lys, som skulle efterfølges af et større. Johannes’ sind blev oplyst af Helligånden, for at han kunne kaste lys over sit folk; men intet andet lys har nogen sinde skinnet eller vil nogen sinde skinne så klart over faldne mennesker som det, der udgik fra Jesu lære og eksempel. Kristus og hans mission var kun dunkelt forstået, sådan som de var fremstillet i forbilledlig skikkelse i de skyggefulde ofre. Selv Johannes havde ikke fuldt ud forstået det fremtidige, udødelige liv gennem Frelseren.” Jesu liv, s. 220.

The hinge garment of John is introduced at the very point of Christ’s baptism, which was the turning point, represented by the place where John was baptizing. That place was named Bethabara meaning “ferry crossing,” and is the very place ancient Israel entered into the Promised Land as they came out of the wilderness, just as John had done.

Johannes’ hængselklædning introduceres netop på tidspunktet for Kristi dåb, som var vendepunktet, repræsenteret ved det sted, hvor Johannes døbte. Dette sted blev kaldt Bethabara, hvilket betyder „færgeovergang“, og er selve det sted, hvor det gamle Israel gik ind i det forjættede land, da de kom ud af ørkenen, sådan som Johannes havde gjort.

Of course, the movement of the one hundred and forty-four thousand are who John is representing, but we are simply pointing out that when Jesus was baptized, it was that generation that He and John called the “generation of vipers.” Jesus came to magnify God’s Ten Commandment law, and He inspired every word in the Bible, so when He calls the final generation of ancient Israel a generation of vipers, He knows full well that the second commandment identifies the judgment being accomplished in the third and fourth generations.

Selvfølgelig er bevægelsen af de hundrede og fireogfyrre tusind dem, som Johannes fremstiller, men vi påpeger blot, at da Jesus blev døbt, var det den generation, som Han og Johannes kaldte »øgleyngel«. Jesus kom for at ophøje Guds lov med De Ti Bud, og Han inspirerede hvert ord i Bibelen, så når Han kalder det gamle Israels sidste generation en øgleyngel, ved Han udmærket, at det andet bud identificerer den dom, der fuldbyrdes i tredje og fjerde slægtled.

The third and fourth generations represent a progressive judgment that ends in the fourth generation, which is the generation of vipers. Christ baptism typifies 9/11. The Laodicean Seventh-day Adventist generation has been in its final generation since that time. John’s message to the Pharisees and Sadducees was the Laodicean message.

Den tredje og fjerde slægt repræsenterer en fremadskridende dom, som ender i den fjerde slægt, som er øgleynglet. Kristi dåb er et forbillede på 11. september. Den laodikeiske syvendedagsadventistgeneration har siden den tid været i sin sidste slægt. Johannes’ budskab til farisæerne og saddukæerne var det laodikeiske budskab.

> But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them,

> Men da han så mange af farisæerne og saddukæerne komme til sin dåb, sagde han til dem,

> O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come?

> I øgleyngel, hvem har advaret jer om at fly fra den kommende vrede?

> Bring forth therefore fruits meet for repentance: And think not to say within yourselves, We have Abraham to our father:

> Bær derfor frugter, som er omvendelsen værdige; og tænk ikke ved jer selv at sige: Vi har Abraham til fader.

> for I say unto you, that God is able of these stones to raise up children unto Abraham.

> for jeg siger jer, at Gud af disse sten er i stand til at oprejse børn for Abraham.

> And now also the axe is laid unto the root of the trees: therefore every tree which bringeth not forth good fruit is hewn down, and cast into the fire. I indeed baptize you with water unto repentance: but he that cometh after me is mightier than I, whose shoes I am not worthy to bear: he shall baptize you with the Holy Ghost, and with fire: Whose fan is in his hand, and he will throughly purge his floor, and gather his wheat into the garner; but he will burn up the chaff with unquenchable fire.

> Og også nu ligger øksen ved træernes rod; derfor bliver hvert træ, som ikke bærer god frugt, hugget om og kastet i ilden. Jeg døber jer ganske vist med vand til omvendelse; men han, som kommer efter mig, er stærkere end jeg, hvis sko jeg ikke er værdig til at bære; han skal døbe jer med Helligånden og med ild. Hans kasteskovl er i hans hånd, og han vil grundigt rense sin tærskeplads og samle sin hvede i laden; men avnerne vil han opbrænde med uudslukkelig ild.

> Then cometh Jesus from Galilee to Jordan unto John, to be baptized of him. Matthew 3:7–13.

> Da kommer Jesus fra Galilæa til Jordan til Johannes for at blive døbt af ham. Matthæus 3:7–13.

Jesus came from Galilee, which symbolizes a turning point in agreement with John’s girdle-hinge, and the meaning of Bethabara. John’s work of preparing the way, had then changed to Christ’s work of confirming the covenant. The thirty years of preparation was ended and the three and a half years before and after the cross began.

Jesus kom fra Galilæa, som symboliserer et vendepunkt i overensstemmelse med Johannes’ bæltes hængsel og betydningen af Bethabara. Johannes’ værk med at berede vejen var da blevet forandret til Kristi værk med at stadfæste pagten. De tredive års forberedelse var afsluttet, og de tre og et halvt år før og efter korset begyndte.

John’s message was a warning of the coming wrath at the destruction of Jerusalem, a destruction that also represents the end of the world and the seven last plagues. That warning message was set within the context of Islam, and it was delivered by a man who not only fulfilled Malachi’s messenger who prepares the way, and Isaiah’s voice in the wilderness, but also the message of Elijah, for John’s clothing paralleled Elijah’s just as John’s message paralleled Elijah’s.

Johannes’ budskab var en advarsel om den kommende vrede ved Jerusalems ødelæggelse, en ødelæggelse, som også repræsenterer verdens ende og de syv sidste plager. Dette advarselsbudskab var indsat i islams sammenhæng, og det blev fremført af en mand, som ikke blot opfyldte Malakias’ budbringer, der bereder vejen, og Esajas’ røst i ørkenen, men også Elias’ budskab, for Johannes’ klædedragt svarede til Elias’, ligesom Johannes’ budskab svarede til Elias’.

> And he said unto them, What manner of man was he which came up to meet you, and told you these words? And they answered him, He was an hairy man, and girt with a girdle of leather about his loins. And he said, It is Elijah the Tishbite. 2 Kings 1:7, 8.

> Og han sagde til dem: Hvordan så den mand ud, som kom jer i møde og talte disse ord til jer? Og de svarede ham: Det var en lodden mand, og om sine lænder havde han et bælte af læder. Og han sagde: Det er Elias, tisbiten. 2 Kong. 1:7, 8.

If they were to ask of John, and not of Elijah, “what manner of man was he?” they would be answered “a hairy man, and girt with a girdle of leather about his loins.” The entire six-month ministry of John is represented in the passage where the final and fourth generation is specifically identified and defined. The Laodicean message unto them directly attacks the profession of being God’s covenant people, it warns them of the coming wrath as illustrated by an ax striking the roots of the trees. The message included that Christ would finish the testing process that began with John. Later in Matthew, Jesus also calls the Jews “a generation of vipers,” and He takes the thought up from John’s theme of cutting down a tree, and explains why.

Hvis man skulle spørge om Johannes, og ikke om Elias, »hvad slags mand var han?«, ville man få svaret: »en håret mand og omgjordet med et læderbælte om sine lænder.« Hele Johannes’ seks måneder lange tjeneste er fremstillet i det afsnit, hvor den sidste og fjerde generation specifikt identificeres og defineres. Det laodikeiske budskab til dem angriber direkte bekendelsen til at være Guds pagtsfolk; det advarer dem om den kommende vrede, således som det anskueliggøres ved en økse, der rammer træernes rødder. Budskabet indeholdt også, at Kristus ville fuldende den prøveproces, som begyndte med Johannes. Senere i Matthæus kalder Jesus ligeledes jøderne »en øgleyngel«, og Han viderefører tanken fra Johannes’ tema om at fælde et træ og forklarer hvorfor.

> Either make the tree good, and his fruit good; or else make the tree corrupt, and his fruit corrupt: for the tree is known by his fruit. O generation of vipers, how can ye, being evil, speak good things? for out of the abundance of the heart the mouth speaketh. A good man out of the good treasure of the heart bringeth forth good things: and an evil man out of the evil treasure bringeth forth evil things. But I say unto you, That every idle word that men shall speak, they shall give account thereof in the day of judgment. For by thy words thou shalt be justified, and by thy words thou shalt be condemned. Matthew 12:33–37.

> Enten gør træet godt og dets frugt god, eller også gør træet dårligt og dets frugt dårlig; thi træet kendes på dets frugt. Øgleunger! hvorledes kan I tale godt, når I er onde? Thi af hjertets overflod taler munden. Et godt menneske frembærer gode ting af hjertets gode forråd, og et ondt menneske frembærer onde ting af det onde forråd. Men jeg siger eder, at for hvert unyttigt ord, som mennesker taler, skal de gøre regnskab på dommens dag. Thi efter dine ord skal du kendes retfærdig, og efter dine ord skal du dømmes skyldig. Matthæus 12:33–37.

The day of judgment, according to the second commandment is in the fourth generation. The judgment is based upon the message we speak, and that message comes out of our hearts. It is the message we speak that identifies whether we are Peter’s “chosen generation” or a “generation of vipers.” Either class is manifested at the conclusion of a testing process where Christ, as the dirt brush man cleans His floor. As with the oil in the parable of the ten virgins, the message is represented either by an evil or a good heart. Christ’s reference adds that this generation of vipers, which is the fourth and final generation—seek after a sign, and the only sign they would be given was the sign of Jonah.

Dommens dag er ifølge det andet bud i den fjerde slægtled. Dommen er baseret på det budskab, vi taler, og dette budskab udgår af vore hjerter. Det er det budskab, vi taler, der afslører, om vi er Peters „udvalgte slægt“ eller en „øgleyngels slægt“. Hver af disse klasser åbenbares ved afslutningen af en prøvelsesproces, hvor Kristus, som manden med støvbørsten, renser sit gulv. Ligesom med olien i lignelsen om de ti jomfruer repræsenteres budskabet enten ved et ondt eller et godt hjerte. Kristi henvisning tilføjer, at denne øgleyngels slægt, som er den fjerde og sidste slægt—søger efter et tegn, og det eneste tegn, de ville få, var Jonas’ tegn.

> Then certain of the scribes and of the Pharisees answered, saying, Master, we would see a sign from thee. But he answered and said unto them, An evil and adulterous generation seeketh after a sign; and there shall no sign be given to it, but the sign of the prophet Jonas: For as Jonas was three days and three nights in the whale’s belly; so shall the Son of man be three days and three nights in the heart of the earth. The men of Nineveh shall rise in judgment with this generation, and shall condemn it: because they repented at the preaching of Jonas; and, behold, a greater than Jonas is here. The queen of the south shall rise up in the judgment with this generation, and shall condemn it: for she came from the uttermost parts of the earth to hear the wisdom of Solomon; and, behold, a greater than Solomon is here. Matthew 12:38–42.

> Da svarede nogle af de skriftkloge og af farisæerne og sagde: Mester, vi vil se et tegn fra dig. Men han svarede og sagde til dem: En ond og utro slægt kræver et tegn; og intet tegn skal gives den uden profeten Jonas’ tegn. For ligesom Jonas var tre dage og tre nætter i hvalens bug, således skal Menneskesønnen være tre dage og tre nætter i jordens skød. Mændene fra Nineve skal opstå i dommen sammen med denne slægt og skal fordømme den; for de omvendte sig ved Jonas’ prædiken; og se, her er mere end Jonas. Sydens dronning skal opstå i dommen sammen med denne slægt og skal fordømme den; for hun kom fra jordens yderste grænser for at høre Salomos visdom; og se, her er mere end Salomo. Matthæus 12:38–42.

Christ referenced the Jews as a generation of vipers, and He uses illustrations of judgment as the message of Jonah, and the message of the wisdom of Solomon. Jesus is identifying by context, and with two witnesses, that the generation of vipers is the fourth generation, for the fourth generation is where judgment is accomplished.

Kristus omtalte jøderne som en øgleyngel, og Han bruger illustrationer af dommen som Jonas’ budskab og budskabet om Salomos visdom. Jesus identificerer i sammenhængen og med to vidner, at øgleynglen er den fjerde generation, for i den fjerde generation fuldbyrdes dommen.

The one hundred and forty-four thousand are the ensign, or the sign of the latter days, as is the law of God, and the Sabbath. The sign of Jonah is the sign of the resurrection, which for the Jews in Christ’s day and age was His baptism, when the Holy Spirit descended, represented as a dove. Jonah means “dove.” Jonah, John the Revelator, Daniel, Joseph and Lazarus represent the one hundred and forty-four thousand, who are resurrected from being dead in the street for three and a half days. At that point they are to transition from Laodiceans unto Philadelphians, thus becoming the eighth that is of the seven. Jonah represents baptism, for he was cast into the water and symbolically died when he was eaten by the whale. He was thereafter resurrected, as was John, when he was taken out of the boiling oil, and as was Daniel when he was taken out of the lion’s den, and as was Joseph, when he was taken out of the pit, as was Lazarus, the sealing miracle in the time of Christ. The Jews could not see the sign of Jonah, as represented by Christ’s resurrection any clearer than Adventism sees the sign of 9/11, which is the sign of Jonah.

De et hundrede og fireogfyrre tusind er fanen, eller tegnet på de sidste dage, ligesom Guds lov og sabbatten er det. Jonas’ tegn er opstandelsens tegn, som for jøderne på Kristi tid var Hans dåb, da Helligånden steg ned, fremstillet som en due. Jonas betyder „due“. Jonas, Johannes Åbenbareren, Daniel, Josef og Lazarus repræsenterer de hundrede og fireogfyrre tusind, som oprejses fra at have ligget døde på gaden i tre og en halv dag. På det tidspunkt skal de gå fra laodikeere til filadelfiere og således blive den ottende, som er af de syv. Jonas repræsenterer dåben, for han blev kastet i vandet og døde symbolsk, da han blev slugt af hvalen. Derefter blev han oprejst, ligesom Johannes blev det, da han blev taget op af den kogende olie, og ligesom Daniel blev det, da han blev taget op af løvekulen, og ligesom Josef blev det, da han blev taget op af brønden, og ligesom Lazarus, beseglingsmiraklet i Kristi tid. Jøderne kunne ikke se Jonas’ tegn, som fremstillet ved Kristi opstandelse, klarere, end adventismen ser tegnet på 9/11, som er Jonas’ tegn.

We will continue these subjects in the next article.

Vi vil fortsætte disse emner i den næste artikel.

> “The burden of the warning now to come to the people of God, nigh and afar off, is the third angel’s message. And those who are seeking to understand this message will not be led by the Lord to make an application of the Word that will undermine the foundation and remove the pillars of the faith that has made Seventh-day Adventists what they are today. The truths that have been unfolding in their order, as we have advanced along the line of prophecy revealed in the Word of God, are truth, sacred, eternal truth today. Those who passed over the ground step by step in the past history of our experience, seeing the chain of truth in the prophecies, were prepared to accept and obey every ray of light. They were praying, fasting, searching, digging for the truth as for hidden treasures, and the Holy Spirit, we know, was teaching and guiding us. Many theories were advanced, bearing a semblance of truth, but so mingled with misinterpreted and misapplied scriptures, that they led to dangerous errors. Very well do we know how every point of truth was established, and the seal set upon it by the Holy Spirit of God. And all the time voices were heard, ‘Here is the truth,’ ‘I have the truth; follow me.’ But the warnings came, ‘Go not ye after them. I have not sent them, but they ran.’ (See Jeremiah 23:21.)

> ”Den byrde i advarslen, som nu skal bringes til Guds folk, nær og fjern, er den tredje engels budskab. Og de, som søger at forstå dette budskab, vil ikke blive ledet af Herren til at anvende Ordet på en måde, der vil undergrave grundvolden og fjerne søjlerne i den tro, som har gjort syvendedagsadventisterne til det, de er i dag. De sandheder, som er blevet åbenbaret i deres rette orden, efterhånden som vi er gået frem langs den profetiske linje, der er åbenbaret i Guds Ord, er sandhed, hellig, evig sandhed i dag. De, som i fortiden gik over terrænet skridt for skridt i vor erfarings historie og så sandhedens kæde i profetierne, var beredt til at modtage og adlyde hver eneste lysstråle. De bad, fastede, ransagede og gravede efter sandheden som efter skjulte skatte, og Helligånden, det ved vi, underviste og ledte os. Mange teorier blev fremført, som bar et skin af sandhed, men var så sammenblandet med fejlfortolkede og fejl anvendte skriftsteder, at de førte til farlige vildfarelser. Vi ved særdeles vel, hvordan hvert punkt i sandheden blev fastslået, og seglet sat derpå af Guds Helligånd. Og hele tiden hørtes røster: ’Her er sandheden,’ ’Jeg har sandheden; følg mig.’ Men advarslerne lød: ’Gå ikke efter dem. Jeg har ikke udsendt dem, men de løb.’ (Se Jeremias 23,21.)”

> “The leadings of the Lord were marked, and most wonderful were His revelations of what is truth. Point after point was established by the Lord God of heaven. That which was truth then, is truth today. But the voices do not cease to be heard—‘This is truth. I have new light.’ But these new lights in prophetic lines are manifest in misapplying the Word and setting the people of God adrift without an anchor to hold them. If the student of the Word would take the truths which God has revealed in the leadings of His people, and appropriate these truths, digest them, and bring them into their practical life, they would then be living channels of light. But those who have set themselves to study out new theories, have a mixture of truth and error combined, and after trying to make these things prominent, have demonstrated that they have not kindled their taper from the divine altar, and it has gone out in darkness.” Selected Messages, book 2, 103, 104.

> „Herrens ledelser var tydelige, og højst vidunderlige var Hans åbenbaringer af, hvad sandhed er. Punkt efter punkt blev stadfæstet af Herren, himlens Gud. Det, som dengang var sandhed, er sandhed i dag. Men røsterne høres stadig: ‘Dette er sandhed. Jeg har nyt lys.’ Men disse nye lys i profetiske linjer viser sig ved en fejlagtig anvendelse af Ordet og ved at lade Guds folk drive bort uden et anker, der kan holde dem fast. Hvis den, der studerer Ordet, ville tage de sandheder til sig, som Gud har åbenbaret under ledelsen af sit folk, og tilegne sig disse sandheder, fordøje dem og føre dem ind i sit praktiske liv, ville de da være levende kanaler for lys. Men de, som har sat sig for at udtænke nye teorier, har en blanding af sandhed og vildfarelse forenet, og efter at have forsøgt at gøre disse ting fremtrædende, har de vist, at de ikke har tændt deres lampe ved det guddommelige alter, og den er sluknet i mørke.“ Selected Messages, bog 2, 103, 104.

Back to Articles