Article

# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Seventeen

Joels Bog og den laodikeiske Syvendedags Adventistkirke - Nummer sytten

Number Seventeen

Nummer sytten

Author

Jeff Pippenger

Published

December 23, 2025

Formats

PDF
Word
Song MP3

We ended the last article with an unfinished consideration of the prophecies of Abram and Paul, that line upon line produce a 430-year period, made up of 30 years followed by 400 years. I suppose there are some out there in theology-land who may see the 30 years as a period that follows 400 years, but when generally addressed the thirty years are assigned to the beginning of the period. Is it 400 followed by 30, or 30 followed by 400? It is thirty followed by four hundred, for there are many witnesses, to establish a thirty-year period, connected to and followed by a second prophetic period.

Vi afsluttede den sidste artikel med en uafsluttet betragtning over Abrams og Paulus’ profetier, som linje på linje frembringer en periode på 430 år, sammensat af 30 år efterfulgt af 400 år. Jeg formoder, at der er nogle derude i teologiens verden, som måske vil betragte de 30 år som en periode, der følger efter 400 år, men når spørgsmålet behandles i almindelighed, henføres de tredive år til periodens begyndelse. Er det 400 efterfulgt af 30, eller 30 efterfulgt af 400? Det er tredive efterfulgt af fire hundrede, for der er mange vidner til at stadfæste en periode på tredive år, forbundet med og efterfulgt af en anden profetisk periode.

Joseph was thirty years old when he began service for Pharaoh in Genesis 41:46. Then began seven years of plenty, that was followed by seven years of famine. Joseph, as a type Christ at thirty years old was followed by two periods of 2520 days. When Christ was thirty, there followed two periods of 1260, which together make up 2520; which in turn connects with seven times upon two kingdoms.

Josef var tredive år gammel, da han trådte i tjeneste hos Farao, i 1 Mosebog 41:46. Da begyndte syv overflodsår, som blev efterfulgt af syv hungersår. Josef, som et forbillede på Kristus, blev som trediveårig efterfulgt af to perioder på 2520 dage. Da Kristus var tredive år, fulgte der to perioder på 1260, som tilsammen udgør 2520; hvilket igen knytter sig til syv tider over to kongeriger.

David was thirty years old when he became king, and he reign for forty years as noted in 2 Samuel 5:4. David typifies Christ, and when Christ was thirty years old, He was baptized and then driven into the wilderness for forty days, and then after His resurrection which was typified by His baptism, He stayed and taught the disciples in person for forty days. At the cross, the destruction of Jerusalem was put off in mercy for forty years paralleling the forty years of dying in the wilderness at the beginning of their covenant history.

David var tredive år gammel, da han blev konge, og han regerede i fyrre år, som anført i 2 Samuel 5:4. David er et forbillede på Kristus, og da Kristus var tredive år gammel, blev Han døbt og derefter drevet ud i ørkenen i fyrre dage, og efter sin opstandelse, som blev forbilledliggjort ved Hans dåb, blev Han og underviste disciplene personligt i fyrre dage. Ved korset blev Jerusalems ødelæggelse i barmhjertighed udsat i fyrre år, hvilket svarer til de fyrre år med død i ørkenen ved begyndelsen af deres pagthistorie.

Ezekiel was thirty years old when he was called to be a prophet in Ezekiel 1:1. I will not take time now to address the period that followed Ezekiel’s thirtieth year, but I will insert a brief AI-summary of established facts of how long his ministry was. “Ezekiel’s prophecies are among the most precisely dated in the Old Testament, with 13 specific dates provided throughout the book. These are all reckoned from the year of Jehoiachin’s exile (597 BCE as year 1), providing a clear chronological framework spanning about 22 years.”

Ezekiel var tredive år gammel, da han blev kaldet til at være profet i Ezekiel 1,1. Jeg vil ikke nu tage mig tid til at behandle den periode, der fulgte efter Ezekiels tredivte år, men jeg vil indsætte en kort AI-sammenfatning af fastslåede kendsgerninger om, hvor længe hans tjeneste varede. »Ezekiels profetier hører til de mest præcist daterede i Det Gamle Testamente, idet der gennem hele bogen angives 13 specifikke dateringer. Disse regnes alle fra året for Jojakins eksil (597 f.Kr. som år 1), hvilket giver en klar kronologisk ramme, der strækker sig over omkring 22 år.«

Jesus was thirty years old when He was baptized and He then confirmed the covenant with many, for one week.

Jesus var tredive år gammel, da Han blev døbt, og derefter stadfæstede Han pagten med mange i én uge.

Antichrist is governed by the pattern of Christ prophetically, and just as Christ was thirty years in preparation to take up his work as Heavenly High Priest, the prophetic period of thirty years of preparation, identified for the antichrist was from the removal of the “daily” in 508, through to 538. When the papacy was empowered as a counterfeit high priest, just as Christ was anointed with power at His baptism, for the 1260 years of the papal darkness would parallel Christ’s 1260 days of pure light from His baptism unto the cross, which aligns with the papacy’s deadly wound in 1798.

Antikrist styres profetisk af Kristi mønster, og ligesom Kristus havde tredive års forberedelse til at påtage sig sit værk som himmelsk ypperstepræst, således strakte den profetiske periode på tredive års forberedelse, som er identificeret for antikrist, sig fra fjernelsen af det „daglige“ i 508 og frem til 538, da pavedømmet blev bemyndiget som en forfalsket ypperstepræst; ligesom Kristus blev salvet med kraft ved sin dåb, således ville de 1260 år med paveligt mørke svare til Kristi 1260 dage med rent lys fra hans dåb indtil korset, hvilket svarer til pavedømmets dødssår i 1798.

None of these previous twofold periods that begin with a thirty-year period, predate Abram’s first step in his three-step covenant process. Therefore, Abram’s is the first mentioned, though it could only be that way, after it was confirmed by Paul’s second testimony. When Paul wrote his words the 400-year prophecy became a 430-year prophecy, that has the first 30 years set apart from the last period of time.

Ingen af disse foregående todelte perioder, der begynder med en trediveårig periode, går forud for Abrams første skridt i hans tretrins-pagtproces. Derfor er Abrams den først omtalte, skønt det kun kunne være således, efter at den blev bekræftet ved Paulus’ andet vidnesbyrd. Da Paulus skrev sine ord, blev de 400 års profeti til en 430 års profeti, hvor de første 30 år er adskilt fra den sidste tidsperiode.

I contend based upon Christ’s character, as represented as Alpha and Omega, that in the covenant process of the one hundred and forty-four thousand, who are the omega to Abram and Pauls’ twofold prophecy of thirty years—followed by four hundred years must have its counterpart in the omega of the covenant history, which is the history of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. A period of thirty years, followed by another distinct period must be fulfilled in a fashion which does not apply time, but fulfills Abram’s foundational 430 year prophecy. It would be nice if you read that previous statement again, and then return to this point and continue on.

Jeg hævder på grundlag af Kristi karakter, sådan som den fremstilles som Alfa og Omega, at i pagtprocessen for de hundrede og fireogfyrre tusinde, som er omegaen til Abrams og Paulus’ dobbelte profeti om tredive år—efterfulgt af fire hundrede år—må have sit modstykke i omegaen af pagtens historie, hvilket er historien om beseglingen af de hundrede og fireogfyrre tusinde. En periode på tredive år, efterfulgt af en anden særskilt periode, må opfyldes på en måde, som ikke anvender tid, men opfylder Abrams grundlæggende profeti om 430 år. Det ville være godt, hvis du læste den foregående udtalelse igen og derpå vendte tilbage til dette punkt og fortsatte.

Jesus, Joseph, David and Ezekiel were all thirty years in preparation for a work that would typify God’s people in the last days. Ezekiel the prophet, Joseph typifying Christ the priest and David the king. Four symbols, but one of the symbols representing the Heavenly High Priest has a human and Divine representative. Those four witnesses all agree with Abram’s 30 years followed by a prophetic period.

Jesus, Josef, David og Ezekiel var alle tredive år under forberedelse til en gerning, der skulle være et forbillede på Guds folk i de sidste dage. Ezekiel, profeten, Josef som forbillede på Kristus, præsten, og David, kongen. Fire symboler, men et af symbolerne, som repræsenterer den himmelske Ypperstepræst, har en menneskelig og guddommelig repræsentant. Disse fire vidner stemmer alle overens med Abrams 30 år efterfulgt af en profetisk periode.

Antichrist was thirty years in preparation, then empowered for 1260 years until she received her first death in 1798. She is the symbol of the second death, for she dies again when probation closes. The second death is eternal death. We serve a risen Savior, for Christ did not die for eternity, He did not die the second death. When the papacies’ deadly wound is healed, Revelation thirteen identifies that she will reign again for 42 months, which represents a prophetic period, without an element of time.

Antikrist var tredive år under forberedelse, dernæst blev hun bemyndiget i 1260 år, indtil hun modtog sin første død i 1798. Hun er symbolet på den anden død, for hun dør igen, når nådetiden afsluttes. Den anden død er den evige død. Vi tjener en opstanden Frelser, for Kristus døde ikke for evigheden; Han døde ikke den anden død. Når pavedømmets dødelige sår læges, identificerer Åbenbaringen tretten, at hun igen skal herske i 42 måneder, hvilket repræsenterer en profetisk periode uden et tidselement.

When she is resurrected at the Sunday law, the army which opposes her work are those who were resurrected at the end of the three and a half days of Revelation eleven. Two resurrected powers, both of which are ensigns, one of the seventh-day Sabbath and one of the sun—become the point of reference for the entire world, as mankind makes its final choice for life or death.

Når hun opstår ved søndagsloven, er den hær, som modsætter sig hendes værk, dem, der blev oprejst ved afslutningen af de tre og en halv dage i Åbenbaringen elleve. To opstandne magter, som begge er bannertegn, det ene for den syvende dags sabbat og det andet for solen, bliver referencepunktet for hele verden, idet menneskeheden træffer sit endelige valg til liv eller død.

At the Sunday law, the antichrist, who is also the beast, will represent the threefold union of the dragon, herself (the beast), and the false prophet. Those three powers will unite against God’s church, that is to be lifted up above all the mountains. God’s church triumphant is thirty years in preparation, not thirty literal years, but an established prophetic period which has thirty attached to it, and is still in force as a prophecy after the command in 1844, identifying that the application of prophetic time was no longer valid. It is simple to see that the thirty years represents a period of preparation for prophet, priest and king who as the church triumphant will represent the kingdom of glory. The four witnesses of Ezekiel, Christ, Joseph, and David represent the authority of God’s kingdom in the same period of time the papacy and the threefold union are leading the world to Armageddon.

Ved søndagsloven vil antikrist, som også er dyret, repræsentere den trefoldige forening af dragen, hende selv (dyret) og den falske profet. Disse tre magter vil forene sig imod Guds menighed, som skal ophøjes over alle bjergene. Guds sejrende menighed er tredive år under forberedelse, ikke tredive bogstavelige år, men en fastlagt profetisk periode, som har tredive knyttet til sig, og som stadig er gældende som profeti efter påbuddet i 1844, der identificerer, at anvendelsen af profetisk tid ikke længere var gyldig. Det er enkelt at se, at de tredive år repræsenterer en forberedelsesperiode for profet, præst og konge, som i den sejrende menighed vil repræsentere herlighedens rige. De fire vidner i Ezekiel, Kristus, Josef og David repræsenterer autoriteten i Guds rige i den samme tidsperiode, hvor pavedømmet og den trefoldige forening leder verden til Harmagedon.

The church triumphant is lifted up at the Sunday law in the United States and according to the testimony of the Old and New Testaments the covenant people who are the one hundred and forty-four thousand are to become a kingdom of priests.

Den sejrende menighed ophøjes ved søndagsloven i De Forenede Stater, og ifølge Det Gamle og Det Nye Testamentes vidnesbyrd skal pagtfolket, som er de hundrede og fireogfyrre tusinde, blive et kongerige af præster.

> Ye also, as lively stones, are built up a spiritual house, an holy priesthood, to offer up spiritual sacrifices, acceptable to God by Jesus Christ. 1 Peter 2:5.

> I også, som levende stene, opbygges til et åndeligt hus, et helligt præsteskab, for at frembære åndelige ofre, Gud velbehagelige ved Jesus Kristus. 1 Peter 2:5.

The priests were to be thirty years old when they began to serve in the temple, so there is a period of time before the Sunday law where a priesthood is prepared to serve as the first fruit wave offering. The priests, who are the one hundred and forty-four thousand, are represented as Levites in the purification process accomplished by the Messenger of the Covenant. There is a prophetic period that leads to the Sunday law, in which a purification process prepares a sanctified ministry for the latter rain time period. The preparation ends at the Sunday law, so the period of thirty represents the preparation of the priests, thus corresponding to the required age for a priest. Christ as High Priest began His ministry at 30, and because Joseph typifies Christ, he also began his service at thirty. The counterfeit Christ was 30 years in preparation, so we have three witnesses that a 30-year period represents the preparation of a priesthood.

Præsterne skulle være tredive år gamle, når de begyndte at tjene i templet, så der er en tidsperiode før søndagsloven, hvor et præsteskab beredes til at tjene som førstegrødens viftoffer. Præsterne, som er de hundrede og fireogfyrre tusinde, fremstilles som levitter i den renselsesproces, der fuldbyrdes af Pagtens Budbringer. Der er en profetisk periode, som leder frem til søndagsloven, og hvori en renselsesproces bereder en helliggjort tjeneste for den sildige regns tidsperiode. Forberedelsen afsluttes ved søndagsloven, så perioden på tredive repræsenterer præsternes forberedelse og svarer således til den krævede alder for en præst. Kristus begyndte som Ypperstepræst sin tjeneste som 30-årig, og fordi Josef er et forbillede på Kristus, begyndte også han sin tjeneste som trediveårig. Den falske Kristus havde 30 års forberedelse, så vi har tre vidner om, at en periode på 30 år repræsenterer forberedelsen af et præsteskab.

> “The great issue near at hand will weed out those whom God has not appointed and He will have a pure, true, sanctified ministry prepared for the latter rain.” Selected Messages, book 3, 385.

> „Det store spørgsmål, som er nær forestående, vil udskille dem, som Gud ikke har beskikket, og Han vil have et rent, sandt, helliggjort præsteskab beredt til den sildige regn.“ Selected Messages, bog 3, 385.

Sister White teaches directly that whenever the church is pure, the Spirit of Prophecy is active. When the great issue weeds out the tares, you will have a sanctified ministry made up of Jesus and Joseph the priest who is both Divine and human, Jesus and Ezekiel the prophet, Jesus and David the king. Those who are prepared over a period symbolized by thirty years, are to be among the one-hundred and forty-four thousand and are represented as prophets, priests and kings. All three humans are biblical symbols of Christ’s work as prophet, priest and king, so the number thirty allows us to deduce that in each of these three categories that are produced by biblical symbols who were prepared for thirty years when brought together with Christ represent the combination of Divinity with humanity. Thus, those priests who are prepared over the symbolic thirty-year period are represented as the ensign of Divinity combined with humanity.

Søster White lærer direkte, at når kirken er ren, er Profetiens Ånd virksom. Når den store prøvelse udskiller ukrudtet, vil I have et helliggjort præsteskab sammensat af Jesus og Josef, præsten, som er både guddommelig og menneskelig, Jesus og Ezekiel, profeten, Jesus og David, kongen. De, som forberedes gennem en periode symboliseret ved tredive år, skal være blandt de hundrede og fireogfyrre tusinde og fremstilles som profeter, præster og konger. Alle tre mennesker er bibelske symboler på Kristi gerning som profet, præst og konge, så tallet tredive gør det muligt for os at udlede, at i hver af disse tre kategorier, som frembringes ved bibelske symboler, der blev forberedt i tredive år, når de sammenføres med Kristus, repræsenterer de foreningen af guddommelighed med menneskelighed. Således fremstilles de præster, som forberedes gennem den symbolske trediveårige periode, som banneret på guddommelighed forenet med menneskelighed.

The 42 months of the final papal blood bath takes place while Christ walks among men for 42 months in the person of His disciples. 42 months of bondage and oppression ending with deliverance, as represented by the 430 years of Abram’s twofold prophecy. Abram’s four hundred years ends at the Red Sea deliverance which is a classic biblical illustration of the close of probation, at the end of the pope’s symbolic 42 months.

De 42 måneder af det endelige pavelige blodbad finder sted, mens Kristus vandrer iblandt mennesker i 42 måneder i sine disciples person. 42 måneder med trældom og undertrykkelse, som ender med udfrielse, sådan som det er fremstillet ved de 430 år i Abrams dobbelte profeti. Abrams fire hundrede år ender ved udfrielsen ved Det Røde Hav, hvilket er en klassisk bibelsk illustration af nådetidens afslutning ved enden af pavens symbolske 42 måneder.

The forty-two months represent the testing time from the Sunday law in the United States until human probation closes. Yet in those 42 months, following a thirty-year period of preparation, Christ is confirming the covenant in the person of the remnant. The antichrist counterfeit priest comes to his final end, right where Christ died in his line, which is right where Pharaoh, king of Egypt, died in his line. At Mount Carmel the prophets of Baal were slain, thus identifying the death of the false prophet at the Sunday law. At the Sunday law, you have a false prophet who is then slain, the dragon represented by Pharaoh, and the beast represented by the papacy. These are all represented at the Sunday law in conflict with God’s priests, kings and prophets. The church is purified just before the Sunday law and the gift of prophecy is restored—right where the false prophet dies. From then on, the battle is over the true or false prophetic message.

De toogfyrre måneder repræsenterer prøvelsestiden fra søndagsloven i De Forenede Stater, indtil menneskets nådetid ophører. Men i disse 42 måneder, efter en trediveårig forberedelsesperiode, stadfæster Kristus pagten i restens person. Den antikristelige forfalskede præst når sin endelige ende netop dér, hvor Kristus døde i sin linje, hvilket er netop dér, hvor Farao, Egyptens konge, døde i sin linje. På Karmels bjerg blev Ba’als profeter dræbt og identificerer således den falske profets død ved søndagsloven. Ved søndagsloven har man en falsk profet, som da bliver dræbt, dragen repræsenteret ved Farao, og dyret repræsenteret ved pavedømmet. Alle disse er repræsenteret ved søndagsloven i konflikt med Guds præster, konger og profeter. Menigheden renses lige før søndagsloven, og profetiens gave genoprettes — netop dér, hvor den falske profet dør. Fra da af står kampen om det sande eller falske profetiske budskab.

The symbolic 30-year period represents a period which precedes the Sunday law. The period is a preparation period for the priests, for Christ is their example in all things, for these are they who follow the Lamb. Within the first 30 years of Abram’s prophecy, the covenant was put in place, thus identifying that whatever the period of preparation for the priests represents it is the period where the Lord renews His covenant with the one hundred and forty-four thousand as typified by the alpha history of Abram. That period is a time of preparation for the priests who begin to serve at the Sunday law, at age thirty, when they are anointed with the Holy Spirit as was Christ at His baptism. One other truth that can be deduced from the alpha history of Abram, is that whatever the period represents that leads to the Sunday law, it has to be momentous, for the omega is always more powerful than the alpha. The Sunday law is the omega represented by October 22, 1844, the cross, Passover in Egypt and on and on.

Den symbolske 30-årsperiode repræsenterer en periode, som går forud for søndagsloven. Perioden er en forberedelsesperiode for præsterne, for Kristus er deres eksempel i alle ting, for det er disse, som følger Lammet. Inden for de første 30 år af Abrams profeti blev pagten stadfæstet, hvorved det identificeres, at hvad end præsternes forberedelsesperiode repræsenterer, er det den periode, hvor Herren fornyer Sin pagt med de hundrede og fireogfyrre tusinde, som forbilledliggjort ved Abrams alpha-historie. Den periode er en tid til forberedelse for præsterne, som begynder at tjene ved søndagsloven, i en alder af tredive år, når de salves med Helligånden, således som Kristus blev det ved Sin dåb. En anden sandhed, som kan udledes af Abrams alpha-historie, er, at hvad end den periode repræsenterer, som fører frem til søndagsloven, må den være skelsættende, for omega er altid mægtigere end alpha. Søndagsloven er omegaen, repræsenteret ved 22. oktober 1844, korset, påsken i Egypten og så videre.

The Sunday law represents the end of the period represented by the thirty-year period. It has been prefigured by virtually every major salvational story, and it is also the end of the covenant history of a chosen people that began with Abram. With that type of prophetic weight of evidence concerning the end of the period, and the serious purpose of the period itself, what would be the starting point?

Søndagsloven repræsenterer afslutningen på den periode, som den trediveårige periode repræsenterer. Den er blevet forudskikket af praktisk talt enhver større frelseshistorisk beretning, og den er også afslutningen på pagtshistorien for et udvalgt folk, som begyndte med Abram. Med en sådan profetisk tyngde af bevismateriale vedrørende periodens afslutning, og med selve periodens alvorlige formål, hvad ville da være begyndelsespunktet?

There is a prophetic period represented by thirty years that upon a multitude of witnesses ends at the Sunday law. At that point there is a period that follows that is represented in various numerical values, and each of those periods set forth a testimony of a line of prophetic history that follows the Sunday law. Some of those periods are representing the internal line of church history, and some the external line of the world marching to Armageddon.

Der er en profetisk periode, repræsenteret ved tredive år, som på grundlag af en mangfoldighed af vidner ender ved søndagsloven. På dette tidspunkt følger en periode, som er repræsenteret ved forskellige talværdier, og hver af disse perioder fremsætter et vidnesbyrd om en linje i den profetiske historie, som følger efter søndagsloven. Nogle af disse perioder repræsenterer den indre linje i kirkens historie, og nogle den ydre linje i verdens march mod Harmagedon.

It is probably good at this juncture to remind ourselves that we reject the application of any time prophecies in the last days in terms of representing any identifiable dates, until the day and hour is announced at the end of the plagues. I will use Daniel chapter twelve to illustrate my point of no longer applying prophetic time. In chapter twelve there are three verses that identify prophetic time.

Det er sandsynligvis godt på dette tidspunkt at minde os selv om, at vi afviser anvendelsen af nogen tidsprofetier i de sidste dage som repræsenterende nogen identificerbare datoer, indtil dagen og timen forkyndes ved plagerenes afslutning. Jeg vil bruge Daniels bog kapitel tolv til at illustrere min pointe om ikke længere at anvende profetisk tid. I kapitel tolv er der tre vers, som identificerer profetisk tid.

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:7.

> Og jeg hørte manden, som var klædt i linned, og som stod over flodens vande; da han løftede sin højre hånd og sin venstre hånd op mod himmelen og svor ved ham, som lever evindelig, at det skal vare en tid, tider og en halv tid; og når han har fuldendt at sprede det hellige folks magt, skal alle disse ting blive fuldendt. Daniel 12:7.

> And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:11.

> Og fra den tid, da det daglige offer bliver afskaffet, og ødelæggelsens vederstyggelighed bliver opstillet, skal der være et tusind to hundrede og halvfems dage. Daniel 12:11.

> Blessed is he that waiteth, and cometh to the thousand three hundred and five and thirty days. Daniel 12:12.

> Salig er den, som bier og når frem til de tusind tre hundrede og fem og tredive dage. Daniel 12,12.

The Millerites had the correct understanding of each of these three verses. These three prophecies are part of the truths that represent the foundations. Yet the Millerite understanding of these verses was based upon applying the day for a year principle. Since “time is no longer,” these verses must possess another application, for all of the prophecies are speaking of the time period of the latter rain. These verses must have a latter rain understanding that does not employ time to create a message, and does not disagree with Millerite understanding of the verses. The correct Millerite view of the center verse of the three verses, (verse eleven), is that it represents a twofold period, which begins with a thirty-year period, followed by 1260 years. Verse eleven is identifying the thirty-year-period that precedes the Sunday law, as represented by the setting up of the abomination of desolation.

Milleriterne havde den rette forståelse af hvert af disse tre vers. Disse tre profetier er en del af de sandheder, som udgør grundvoldene. Men Milleriternes forståelse af disse vers var baseret på anvendelsen af dag-for-et-år-princippet. Eftersom „tid er ikke mere“, må disse vers have en anden anvendelse, for alle profetierne taler om tidsperioden for silde-regnen. Disse vers må have en forståelse for silde-regnen, som ikke benytter tid til at frembringe et budskab, og som ikke er i modstrid med Milleriternes forståelse af versene. Den korrekte Milleritiske opfattelse af det midterste vers af de tre vers, (vers elleve), er, at det repræsenterer en dobbelt periode, som begynder med en periode på tredive år, efterfulgt af 1260 år. Vers elleve identificerer den periode på tredive år, som går forud for søndagsloven, sådan som den fremstilles ved opstillingen af ødelæggelsens vederstyggelighed.

Daniel twelve is the chapter in God’s Word that sets forth the purification process of God’s people which occurs in the last days at the time of the end when a prophecy from the book of Daniel is unsealed. In verse eleven we find a prophecy that the pioneers correctly understood as a thirty-year period that leads into a 1260-year period. In chapter twelve, the three prophecies of verses seven, eleven and twelve are all sealed up until the time of the end. At the time of the end those three prophecies must be unsealed, for God’s Word never fails. In that very chapter, the clearest representation of the close of human probation in the Bible is set forth, so chapter twelve, is most certainly and more specifically identifying the end of Adventism, than the beginning of Adventism.

Daniel tolv er det kapitel i Guds ord, der fremstiller Guds folks renselsesproces, som finder sted i de sidste dage ved endens tid, når en profeti fra Daniels Bog bliver åbnet. I vers elleve finder vi en profeti, som pionererne med rette forstod som en trediveårig periode, der leder ind i en periode på 1260 år. I kapitel tolv er de tre profetier i vers syv, elleve og tolv alle forseglede indtil endens tid. Ved endens tid må disse tre profetier blive åbnet, for Guds ord svigter aldrig. I netop dette kapitel fremstilles den klareste skildring i Bibelen af den menneskelige nådetids afslutning, så kapitel tolv identificerer derfor med størst sikkerhed og mere specifikt adventismens afslutning end adventismens begyndelse.

Three prophecies in Daniel twelve were sealed up in the very passage of Scripture where sealing and unsealing finds its primary prophetic definition. Those three prophecies get unsealed in the history of the one hundred and forty-four thousand, for Alpha and Omega always illustrates the end of a thing, with the beginning of a thing. What is unsealed in chapter twelve’s three prophetic periods represents the final unsealing of God’s prophetic Word. That unsealing is set forth in Revelation chapter one when the Revelation of Jesus Christ is unsealed, just before the close of probation. Verse eleven of Daniel twelve is the counterpart to Abram and Paul’s first representation of a twofold prophecy that began with a thirty-year period.

Tre profetier i Daniel tolv blev forseglet netop i det skriftsted, hvor besegling og åbning af segl får sin primære profetiske definition. Disse tre profetier bliver åbnet i historien om de hundrede og fireogfyrre tusinde, for Alfa og Omega illustrerer altid afslutningen på en ting ved dens begyndelse. Det, som åbnes i kapitel tolvs tre profetiske tidsperioder, repræsenterer den endelige åbning af Guds profetiske Ord. Denne åbning fremholdes i Åbenbaringen kapitel et, når Jesu Kristi Åbenbaring åbnes, lige før nådetidens afslutning. Vers elleve i Daniel tolv er modstykket til Abrams og Paulus’ første fremstilling af en dobbelt profeti, som begyndte med en periode på tredive år.

The three prophecies in Daniel twelve are symbolic periods that are unsealed at the final time of the end, and the unsealing leads to the final purification of God’s people. The first of those three prophecies is given by Christ Himself, and when He sets forth the prophecy He is standing on the water dressed in linen, identifying the end of a prophetic period represented as 1260 years, and defining the end of that period as the end of the scattering of the power of God’s people. God’s people in the latter days are the one hundred and forty-four thousand, and they have been scattered.

De tre profetier i Daniel 12 er symbolske tidsperioder, som bliver forseglet op ved endetidens sidste tid, og denne åbning fører til Guds folks endelige renselse. Den første af disse tre profetier gives af Kristus selv, og når Han fremfører profetien, står Han på vandet, klædt i linned, hvorved Han angiver afslutningen på en profetisk periode fremstillet som 1260 år og fastlægger afslutningen på denne periode som enden på spredningen af Guds folks magt. Guds folk i de sidste dage er de hundrede fireogfyrre tusind, og de er blevet spredt.

Not only is Christ standing on the water answering a question, the question begins with the words “How long?”. “How long?” is a prophetic symbol that is also asked of Jesus when in verse thirteen, of Daniel eight, the question is asked, “How long?”

Ikke alene står Kristus på vandet og besvarer et spørgsmål; spørgsmålet begynder med ordene »Hvor længe?«. »Hvor længe?« er et profetisk symbol, som også rettes til Jesus, når der i Daniel 8, vers tretten, stilles spørgsmålet: »Hvor længe?«

> And one said to the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, How long shall it be to the end of these wonders?

> Og en sagde til manden, som var klædt i linned, og som var over flodens vande: Hvor længe skal der gå, før enden kommer på disse underfulde ting?

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:6, 7.

> Og jeg hørte manden, som var klædt i linned, og som var over flodens vande, da han løftede sin højre hånd og sin venstre hånd mod himmelen og svor ved ham, som lever evindelig, at det skal vare en tid, tider og en halv tid; og når han har fuldendt at sprede det hellige folks magt, da skal alle disse ting være til ende. Daniel 12:6, 7.

The question presented to Jesus, represented as the man in linen, in the vision of the Hiddekel river is, “How long shall it be to the end of these wonders?,” and in the vision of the Ulai river Jesus, represented as Palmoni (that certain saint) is asked, “How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?”

Spørgsmålet, der blev forelagt Jesus, fremstillet som manden klædt i linned i synet ved Hiddekel-floden, er: „Hvor længe skal der gå til enden på disse underfulde ting?“; og i synet ved Ulai-floden bliver Jesus, fremstillet som Palmoni (den særlige hellige), spurgt: „Hvor længe gælder synet om det daglige offer og ødelæggelsens overtrædelse, så både helligdommen og hæren gives til at blive nedtrådt under fode?“

Sister White states that the visions given to Daniel by the banks of the great rivers of Shinar are now in the process of fulfillment, and in connection with both river visions, Jesus is asked the prophetic ‘question,’ which always produces the Sunday law as the ‘answer.’ Yet both answers are presented within the context of prophetic time, which ended in 1844. The pioneers correctly identified the answer to the question of chapter eight and the Ulai river vision, and they understood 1798 was when the scattering of the power of God’s people ended. But after 1844, when ‘time application’ of God’s prophetic Word ended, the prophetic question of “How long?” restates the pioneer understanding as ‘unto 2300 days then shall the sanctuary be cleansed at the soon-coming Sunday law’ and “all” the “marvels” in Daniel’s final vision will be accomplished, when the scattering of the holy people for three and a half symbolic days, ends.

Søster White fastslår, at de syner, som blev givet Daniel ved bredden af Shinars store floder, nu er ved at gå i opfyldelse, og i forbindelse med begge flodsyner bliver Jesus stillet det profetiske „spørgsmål“, som altid frembringer søndagsloven som „svaret“. Alligevel fremstilles begge svar inden for rammerne af profetisk tid, som endte i 1844. Pionererne identificerede med rette svaret på spørgsmålet i kapitel otte og syner ved Ulai-floden, og de forstod, at 1798 var det tidspunkt, da spredningen af Guds folks magt ophørte. Men efter 1844, da „tidstillempningen“ af Guds profetiske Ord ophørte, gentager det profetiske spørgsmål „Hvor længe?“ pionerernes forståelse som „indtil 2300 aftener og morgener; så skal helligdommen renses“ ved den snart kommende søndagslov, og „alle“ „undere“ i Daniels sidste syn skal fuldbyrdes, når spredningen af det hellige folk i tre og en halv symbolske dage ophører.

The Hiddekel river vision of the last three chapters of Daniel and the Ulai river vision of chapters seven through nine are identified by Sister White as the “great rivers of Shinar.” All historical and biblical scholars identify that there are only two rivers, and they are both great rivers, that are associated with Shinar. Those two rivers are the Tigris (Hiddekel) and the Euphrates. The Ulai river is not the Euphrates of Shinar, it is a small man-made channel river in Persia, not Shinar. The Ulai river in the vision that contains the foundation and central pillar of Adventism is not located in Shinar, yet the prophetess identifies the Ulai as the Euphrates, one of the great rivers of Shinar.

Hiddekel-flodens syn i Daniels sidste tre kapitler og Ulai-flodens syn i kapitel syv til ni identificeres af Søster White som „Shinars store floder“. Alle historiske og bibelske lærde fastslår, at der kun er to floder, og at de begge er store floder, som forbindes med Shinar. Disse to floder er Tigris (Hiddekel) og Eufrat. Ulai-floden er ikke Shinars Eufrat; den er en lille menneskeskabt kanalflod i Persien, ikke i Shinar. Ulai-floden i det syn, som indeholder adventismens grundlag og centrale søjle, er ikke beliggende i Shinar, og dog identificerer profetinden Ulai som Eufrat, en af Shinars store floder.

The Hiddekel vision presents the external history of the dragon, the beast and the false prophet leading the world to Armageddon, and the Ulai vision represents the work of Christ in combining His Divinity with man’s humanity. Prophetically inspiration uses the Ulai river as a second witness with the Euphrates River to identify the work that is accomplished by Christ in joining His Divinity with humanity.

Hiddekel-synet fremstiller dragens, dyrets og den falske profets ydre historie, idet de fører verden til Harmagedon, og Ulai-synet repræsenterer Kristi værk i at forene sin guddommelighed med menneskets menneskelighed. Profetisk bruger inspirationen Ulai-floden som et andet vidne sammen med Eufratfloden til at identificere det værk, som fuldbyrdes af Kristus ved at forene sin guddommelighed med menneskeligheden.

The Euphrates and Tigris both began in Eden and run through the length of covenant history. When they flow into the central pillar of Adventism on October 22, 1844, the Euphrates is combined with the man-made Ulai canal to represent the combination of Divinity with humanity, that is accomplished by the exercise of faith in those represented as the one hundred and forty-four thousand. The Ulai represents a test upon the authority of God’s prophetic Word, for it places the authority of Ellen White identifying the Persian Ulai river as one of the great rivers of Shinar in contradiction with the world’s experts.

Eufrat og Tigris havde begge deres begyndelse i Eden og gennemløber hele pagtshistoriens længde. Når de flyder ind i adventismens centrale søjle den 22. oktober 1844, forenes Eufrat med den menneskeskabte Ulai-kanal for at fremstille foreningen af guddommelighed med menneskelighed, som fuldbyrdes ved troens udøvelse hos dem, der fremstilles som de hundrede fireogfyrre tusinde. Ulai repræsenterer en prøve på autoriteten af Guds profetiske Ord, for den sætter Ellen Whites autoritet, idet hun identificerer den persiske Ulai-flod som en af Shinars store floder, i modsætning til verdens eksperter.

The symbol of the Ulai river represents a test over man’s word or God’s Word. Are men correct, or are the words set forth by Sister White, correct? Does the Ulai river represent a single river in Persia, or does it represent a prophetic river which consists of waters from Eden mingled with waters from men?

Symbolet på Ulai-floden repræsenterer en prøve over menneskers ord eller Guds Ord. Har mennesker ret, eller er de ord, som er fremsat af Søster White, de rette? Repræsenterer Ulai-floden en enkelt flod i Persien, eller repræsenterer den en profetisk flod, som består af vandene fra Eden blandet med vandene fra mennesker?

There may be many options to this dilemma I have raised, but I will lay out some thoughts so you see my point. Are the worldly historians and theologians correct and Sister White is wrong? No one disputes that the “great rivers of Shinar” are the Tigris and Euphrates. So, when Sister White identifies the river Ulai in Persia as a great river of Shinar is she a false prophet? Or, is she a true prophet, who made a mistake? How many mistakes can a true prophet make before they cross the line and become a false prophet? Or, are the historians wrong? Or, is she actually correct? Or are the historians and Sister White both correct? I raised this dilemma for the purpose of using the explanation of the dilemma as an added point to the man who is in linen, standing upon the river, who is asked, “How long?” in both the vision of the Hiddekel and Ulai rivers.

Der kan være mange løsninger på dette dilemma, som jeg har rejst, men jeg vil fremlægge nogle tanker, så I ser min pointe. Har de verdslige historikere og teologer ret, og tager Søster White fejl? Ingen bestrider, at „Shinars store floder“ er Tigris og Eufrat. Så når Søster White identificerer floden Ulai i Persien som en stor flod i Shinar, er hun da en falsk profet? Eller er hun en sand profet, som begik en fejl? Hvor mange fejl kan en sand profet begå, før vedkommende overskrider grænsen og bliver en falsk profet? Eller tager historikerne fejl? Eller har hun faktisk ret? Eller har både historikerne og Søster White ret? Jeg rejste dette dilemma med det formål at bruge forklaringen på dilemmaet som et yderligere punkt i forhold til manden, som er klædt i linned, og som står over floden, og som i både synet om Hiddekel og Ulai-floderne bliver spurgt: „Hvor længe?“

In Daniel chapter eight, Daniel is at Susa, in Persia, and Susa is on the river Ulai that due to the agriculture industry includes the natural river and also a series of man-made aqueducts. As the Ulai flows down another one hundred and fifty miles or so, it connects with the confluence of the Tigris and Euphrates rivers. The Tigris and Euphrates that began in Eden eventually join, and when they do merge, the Ulai River from Persia connects at the same point. When the Ulai River meets the marsh system of the Tigris at the confluence of the Tigris and Euphrates, the Ulai becomes part of the water that makes up the great rivers of Shinar. The historians are correct, and so too, is Sister White.

I Daniels ottende kapitel befinder Daniel sig i Susa i Persien, og Susa ligger ved floden Ulai, som på grund af landbrugsnæringen omfatter den naturlige flod og også en række menneskeskabte akvædukter. Når Ulai løber endnu omkring hundrede og halvtreds mil videre, forbindes den med sammenløbet af floderne Tigris og Eufrat. Tigris og Eufrat, som havde deres begyndelse i Eden, forenes til sidst, og når de gør det, forbindes floden Ulai fra Persien på det samme sted. Når floden Ulai møder Tigris’ marsksystem ved Tigris’ og Eufrats sammenløb, bliver Ulai en del af det vand, som udgør Shinars store floder. Historikerne har ret, og det har søster White også.

When Sister White identifies the vision of the Ulai in chapter eight, she is identifying a river that is known for its man-made aqueduct system that joins the Tigris and Euphrates rivers, which represent two periods’ of 2520 years, that concluded in 1798 and 1844.

Når søster White identificerer synet om Ulai i kapitel otte, identificerer hun en flod, der er kendt for sit menneskeskabte akvæduktsystem, som forbinder floderne Tigris og Eufrat, der repræsenterer to perioder på 2520 år, som afsluttedes i 1798 og 1844.

An ancient name for the Tigris is the Hiddekel, and in relation to the Euphrates both rivers have been specifically located prophetically as being associated with Assyria and Babylon, who are also identified as two lions that were to chastise God’s sheep. Those two desolating powers prefigured the two desolating powers of pagan Rome and papal Rome, which are symbols of a man and a woman, or a church and a state. Pagan Rome was the man representing statecraft, and papal Rome is the impure woman of churchcraft. Assyria was the man and Babylon the woman in their prophetic relationship, thus identifying the Tigris as the man and the Euphrates as the woman.

Et gammelt navn for Tigris er Hiddekel, og i forhold til Eufrat er begge floder profetisk blevet specifikt lokaliseret som knyttet til Assyrien og Babylon, som også identificeres som to løver, der skulle tugte Guds får. Disse to ødelæggende magter var forbilleder på de to ødelæggende magter, det hedenske Rom og det pavelige Rom, som er symboler på en mand og en kvinde, eller en kirke og en stat. Det hedenske Rom var manden, der repræsenterede statskunst, og det pavelige Rom er den urene kvinde, der repræsenterer kirkekunst. Assyrien var manden og Babylon kvinden i deres profetiske forhold og identificerer således Tigris som manden og Eufrat som kvinden.

The Tigris River is the river of statecraft that reached to 1798, and the Euphrates of churchcraft reached to 1844. The Euphrates had to reach to 1844, for the message of 1844 was about Babylon, (the Euphrates) which fell again in 1844. As the Euphrates produced a waterfall in 1844, the Ulai river, which had also joined the confluence as a symbol of human works, combined with the other river’s water. The river of statecraft was damned up in 1798, when the civil authority was removed from the papal power. In that same year the United States begins to reign as the earth beast and sixth kingdom of Bible prophecy. The Tigris River is damned up in 1798, exactly where the state will eventually force the entire world to break down the dam, which now holds back the floods of papal persecution about to sweep over the world as an overwhelming flood. That wall, or dam is the wall of separation of church and state.

Floden Tigris er statskunstens flod, som nåede til 1798, og Eufrat, kirkekunstens flod, nåede til 1844. Eufrat måtte nå til 1844, for budskabet i 1844 handlede om Babylon (Eufrat), som faldt igen i 1844. Da Eufrat frembragte et vandfald i 1844, blev også floden Ulai, som havde sluttet sig til sammenløbet som et symbol på menneskelige gerninger, forenet med den anden flods vand. Statskunstens flod blev opdæmmet i 1798, da den civile myndighed blev frataget pavemagten. I samme år begynder De Forenede Stater at regere som jordens dyr og det sjette rige i Bibelens profeti. Floden Tigris bliver opdæmmet i 1798, netop dér hvor staten til sidst vil tvinge hele verden til at nedbryde dæmningen, som nu holder de pavelige forfølgelser tilbage, de oversvømmelser, som er ved at skylle ind over verden som en overvældende flod. Denne mur eller dæmning er skillevæggen mellem kirke og stat.

In 1844, both the Euphrates and Ulai identify the message of 1844 as the fall of Babylon, and also as the very work which Christ began in 1844, when, as the Messenger of the Covenant He purged the waters of Babylon and human works out of a people who were to enter into His sanctuary—a people who needed to be cleansed before they entered into the Most Holy Place. The final cleansing of those people was accomplished with the rain which poured out under the message of the Midnight Cry, and those rain drops of the Midnight Cry message were distilled from the waters of the Tigris, as the Millerites identified papal Rome and 1798, and as they identified the fall of Babylon and were cleansed in advance of the closed door by the message, or you might say—cleansed by the rain that came from the distilled waters of the Ulai, the Tigris and the Euphrates rivers, as they presented the message of Daniel 8:14, and fulfilled the message of the Midnight Cry in advance of the opening of the antitypical Day of Atonement.

I 1844 identificerer både Eufrat og Ulai budskabet fra 1844 som Babylons fald, og også som selve det værk, Kristus begyndte i 1844, da Han som Pagtens Engel rensede Babylons vande og menneskelige gerninger bort fra et folk, som skulle gå ind i Hans helligdom—et folk, som behøvede at renses, før de trådte ind i Det Allerhelligste. Den endelige renselse af dette folk blev fuldbyrdet med regnen, som udgødtes under Midnatsråbets budskab, og disse regndråber fra Midnatsråbets budskab blev destilleret fra Tigris’ vande, idet milleritterne identificerede det pavelige Rom og 1798, og idet de identificerede Babylons fald og blev renset forud for den lukkede dør ved budskabet, eller man kunne sige—renset ved den regn, der kom fra de destillerede vande fra floderne Ulai, Tigris og Eufrat, idet de fremlagde budskabet i Daniel 8:14 og opfyldte Midnatsråbets budskab forud for åbningen af den modbilledlige forsoningsdag.

When Christ is standing upon the waters of the Hiddekel in verse seven of chapter twelve of Daniel, He is standing on the waters of the Tigris, the waters of statecraft in the vision that outlines the final movements of human statecraft leading to the close of probation. He is standing there answering the question of the previous verse, just as in the vision of the Ulai River, the man in linen, who there is Palmoni, the Wonderful Numberer, provides an answer, to a question of the previous verse. In both instances the dialogue is heavenly dialogue between angels and Christ, and in both instances the question is, “How long?”

Når Kristus står på Hiddekels vande i vers syv i Daniels bogs kapitel tolv, står han på Tigris’ vande, statskunstens vande i det syn, der skildrer de sidste bevægelser i menneskelig statskunst frem mod nådetidens afslutning. Han står der og besvarer spørgsmålet i det foregående vers, ligesom manden klædt i linned i synet ved floden Ulai, som dér er Palmoni, den underfulde Tæller, giver et svar på et spørgsmål i det foregående vers. I begge tilfælde er dialogen en himmelsk dialog mellem engle og Kristus, og i begge tilfælde er spørgsmålet: „Hvor længe?“

The answer is unto 2300 days, in chapter eight and chapter twelve it is “a time, times, and an half.” The answer is understood as 2300 years and 1260 years, but in 1844 God placed a prohibition on the application of time within the prophetic message, for time is no longer. What is Palmoni the man clothed in linen’s answer for His final generation? The question of “How long?” has been shown upon many witnesses to identify the Sunday law as the answer to the question, so is the sanctuary cleansed at the Sunday law, and are “all these wonders” finished at the Sunday law? What are the “wonders” that are finished at the Sunday law, and when did those “wonders” start?

Svaret er indtil 2300 dage; i kapitel otte og kapitel tolv er det „en tid, tider og en halv.” Svaret forstås som 2300 år og 1260 år, men i 1844 lagde Gud et forbud på anvendelsen af tid inden for det profetiske budskab, for tid er ikke mere. Hvad er Palmoni, manden klædt i linned, hans svar for Hans sidste generation? Spørgsmålet „Hvor længe?” er blevet påvist gennem mange vidner for at identificere søndagsloven som svaret på spørgsmålet; bliver helligdommen da renset ved søndagsloven, og bliver „alle disse undere” fuldendt ved søndagsloven? Hvad er de „undere”, som fuldendes ved søndagsloven, og hvornår begyndte disse „undere”?

> Then I Daniel looked, and, behold, there stood other two, the one on this side of the bank of the river, and the other on that side of the bank of the river. And one said to the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, How long shall it be to the end of these wonders?

> Da så jeg, Daniel, og se, der stod to andre, den ene på denne side af flodens bred og den anden på hin side af flodens bred. Og en sagde til manden, som var klædt i linned, og som var over flodens vande: Hvor længe varer det, før enden kommer på disse forunderlige ting?

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:5–7.

> Og jeg hørte manden, klædt i linned, som var over flodens vande, da han løftede sin højre hånd og sin venstre hånd mod himmelen og svor ved ham, som lever evindelig, at det skal vare en tid, tider og en halv tid; og når han har fuldendt at sprede det hellige folks magt, skal alle disse ting være til ende. Daniel 12:5–7.

The symbolic question of “How long?” marks the Sunday law, and the angel asked not when was the Sunday law, but when was the end of the wonders. The “wonders” end at the Sunday law, so what are the wonders that lead to the Sunday law? Or to be more specific what are the “wonders” represented in the vision given by the Hiddekel, represented in chapters ten through twelve? If we can determine what the “wonders” are, we may find when the “wonders” start. In Daniel ten Gabriel specifically identifies what his purpose was in his interaction with Daniel during the vision.

Det symbolske spørgsmål: »Hvor længe?« markerer søndagsloven, og englen spurgte ikke, hvornår søndagsloven var, men hvornår underne havde ende. »Underne« ender ved søndagsloven; hvad er da de undere, som leder frem til søndagsloven? Eller, mere specifikt, hvad er de »undere«, som er fremstillet i det syn, der blev givet ved Hiddekel, og som er beskrevet i kapitel ti til tolv? Hvis vi kan fastslå, hvad »underne« er, kan vi måske finde, hvornår »underne« begynder. I Daniel 10 angiver Gabriel udtrykkeligt, hvad hans hensigt var med sin omgang med Daniel under synet.

> Now I am come to make thee understand what shall befall thy people in the latter days: for yet the vision is for many days. Daniel 10:14.

> Nu er jeg kommet for at lade dig forstå, hvad der skal overgå dit folk i de sidste dage; thi synet gælder endnu mange dage. Daniel 10:14.

Gabriel came to make God’s people understand what shall befall them in the latter days. To assume that the prophecies in Daniel twelve which were correctly understood by the Millerites, but to use that acknowledgement to deny the application of the chapter to the last days—is to defeat Gabriel’s stated purpose. Once Gabriel begins the prophetic narrative in verse one of chapter eleven on through to the third verse of chapter twelve, the history represented is the external prophetic details of how the dragon, the beast and the false prophet lead the world to Armageddon. There are passages within the chapter that describe God’s people being persecuted, but the history of chapter eleven is primarily an external revelation. This means that chapter ten and chapter twelve represent an alpha and an omega within Daniel’s final vision, for unlike chapter eleven they both describe an internal message identifying the sealing of the one-hundred and forty-four thousand. The middle chapter is the rebellion of mankind as represented by the king of the north, the pope of Rome, and the alpha chapter ten, along with the omega chapter twelve identify the internal experience of the one hundred and forty-four thousand in the latter days. All three chapters lead to the close of probation, the alpha chapter begins with the fear of God that separates two classes of worshippers, and by the end of the chapter Daniel is given a doubling of power, thus identifying the first and second angels’ messages. Chapter twelve is the omega chapter and it identifies the judgment message of the third angel.

Gabriel kom for at få Guds folk til at forstå, hvad der skal overgå dem i de sidste dage. At antage, at profetierne i Daniel tolv blev korrekt forstået af milleritterne, men at bruge denne anerkendelse til at benægte kapitlets anvendelse på de sidste dage, er at modarbejde Gabriels erklærede hensigt. Når Gabriel påbegynder den profetiske beretning i vers et i kapitel elleve og fører den videre til og med det tredje vers i kapitel tolv, er den fremstillede historie de ydre profetiske detaljer om, hvordan dragen, dyret og den falske profet leder verden til Harmagedon. Der findes afsnit i kapitlet, som beskriver, at Guds folk bliver forfulgt, men historien i kapitel elleve er primært en ydre åbenbaring. Dette betyder, at kapitel ti og kapitel tolv repræsenterer en alfa og en omega inden for Daniels sidste syn, for i modsætning til kapitel elleve beskriver de begge et indre budskab, som identificerer beseglingen af de hundrede og fireogfyrre tusinde. Det midterste kapitel er menneskehedens oprør, som det fremstilles ved nordens konge, Roms pave, og alfa-kapitlet ti sammen med omega-kapitlet tolv identificerer den indre erfaring hos de hundrede og fireogfyrre tusinde i de sidste dage. Alle tre kapitler leder frem til nådetidens afslutning; alfa-kapitlet begynder med gudsfrygt, som adskiller to klasser af tilbedere, og ved kapitlets afslutning gives Daniel en fordobling af kraft, hvorved den første og den anden engels budskaber identificeres. Kapitel tolv er omega-kapitlet, og det identificerer den tredje engels domsbudskab.

Chapter eleven details mankind’s rebellion from the destruction of Jerusalem unto the close of probation, which according to Sister White is an illustration of the close of probation at the end of the world. Daniel eleven starts at the destruction of Jerusalem, for Daniel is one of those who were taken to Babylon in the threefold destruction of Jerusalem that typified the destruction of the same city in 70 AD, and then again in the latter days as represented by the world.

Kapitel elleve beskriver menneskehedens oprør fra Jerusalems ødelæggelse og frem til nådetidens afslutning, som ifølge Søster White er en illustration af nådetidens afslutning ved verdens ende. Daniel elleve begynder ved Jerusalems ødelæggelse, for Daniel er en af dem, der blev ført til Babylon ved Jerusalems trefoldige ødelæggelse, som var et forbillede på ødelæggelsen af den samme by i år 70 e.Kr., og dernæst igen i de sidste dage, sådan som den fremstilles ved verden.

Two literal destructions of Jerusalem that took place on the same day of the year six hundred and sixty-five years apart. Those two destructions were of the city where the Ark was supposed to be located. Shilo possessed the same prophetic characteristics and represents the first destruction of a city where God’s presence was located, or was supposed to be located. When Sister White employs the destruction of Jerusalem as a symbol of the destruction of the latter days, she is commenting on Christ’s sermon on the destruction of Jerusalem.

To bogstavelige ødelæggelser af Jerusalem fandt sted på den samme dag i året med seks hundrede og femogtres års mellemrum. Disse to ødelæggelser ramte den by, hvor Arken skulle være placeret. Shilo besad de samme profetiske kendetegn og repræsenterer den første ødelæggelse af en by, hvor Guds nærvær var, eller skulle have været, til stede. Når søster White anvender Jerusalems ødelæggelse som et symbol på de sidste dages ødelæggelse, kommenterer hun Kristi prædiken om Jerusalems ødelæggelse.

Shilo, the destruction of Jerusalem under Nebuchadnezzar and Titus are three witnesses of the latter days as represented by the destruction of God’s city. Shilo is the first angel’s message which teaches to fear God, something Eli did not do, and give Him glory, something Eli did not do, for the hour of His judgment is come. The second angel’s message is where we find a doubling as represented by Nebuchadnezzar and Titus. The third destruction of Jerusalem, in the latter days is at the close of probation, which is the close of judgment.

Shilo, Jerusalems ødelæggelse under Nebukadnezar og Titus er tre vidner om de sidste dage, således som de fremstilles ved ødelæggelsen af Guds stad. Shilo er den første engels budskab, som lærer at frygte Gud, noget Eli ikke gjorde, og give Ham ære, noget Eli ikke gjorde, for Hans doms time er kommet. Den anden engels budskab er dér, hvor vi finder en fordobling, fremstillet ved Nebukadnezar og Titus. Den tredje ødelæggelse af Jerusalem, i de sidste dage, er ved nådetidens afslutning, som er dommens afslutning.

Chapter eleven is the external history of the three angel’s messages. It is sandwiched between chapter ten’s vision of separation and three empowering touches that takes place on the twenty-second day of Daniel’s vision. This means that chapter twelve will also be about the internal story of what befalls God’s people in the latter days. It also means that the light within chapter twelve is twenty-two times more brilliant than the light in chapter ten.

Kapitel elleve er de tre engles budskabers ydre historie. Det er indsat mellem kapitel ti’s syn om adskillelse og tre styrkende berøringer, som finder sted på den toogtyvende dag i Daniels syn. Dette betyder, at kapitel tolv også vil handle om den indre beretning om det, der overgår Guds folk i de sidste dage. Det betyder også, at lyset i kapitel tolv er toogtyve gange mere strålende end lyset i kapitel ti.

In the vision of the Ulai, Christ was also asked “How long?” The previous twelve verses leading to the question in verse thirteen, were identifying external prophetic history representing important details about the powers of Bible prophecy. Those twelve verses were simply repeating and enlarging upon the history represented in chapter seven. The prophetic history set forth in those verses is repeated and enlarged upon in chapter eleven beginning in the time of the Medes and Persians. The last half of chapter eight and all of chapter nine is the representation of God’s last day people by the prophet Daniel. The vision of prophetic history found in the vision of the Ulai rivers three chapters, along with the representation of God’s people in the chapters by Daniel’s interaction with Gabriel, is the alpha to the omega of chapters ten through twelve.

I synet ved Ulai blev Kristus også spurgt: »Hvor længe?« De foregående tolv vers, som fører frem til spørgsmålet i vers tretten, identificerede den ydre profetiske historie, der fremstiller vigtige enkeltheder vedrørende bibelprofetiens magter. Disse tolv vers gentog blot og udvidede den historie, som er fremstillet i kapitel syv. Den profetiske historie, der fremlægges i disse vers, gentages og uddybes i kapitel elleve, begyndende i medernes og persernes tid. Den sidste halvdel af kapitel otte og hele kapitel ni er profeten Daniels fremstilling af Guds folk i de sidste dage. Synet over den profetiske historie, som findes i synet ved Ulai-floden gennem tre kapitler, udgør sammen med fremstillingen af Guds folk i disse kapitler gennem Daniels samvirke med Gabriel alfa og omega for kapitlerne ti til tolv.

Because the Hiddekel is the omega and the Ulai the alpha, the power represented by the light that is unsealed in chapter twelve, when the time of the end is reached, is twenty-two times brighter than the vision which is the central pillar and foundation of Adventism. This being the case; the light of Daniel’s last vision is directly identified as light associated with God’s people in the latter days. When the angel asks the man clothed in linen, “How long?” to the end of these wonders, the wonders are those who shine as the stars forever and ever as Abram’s covenant history echoes of a command for Abram to look to the stars. The wonders in Daniel twelve is the transformation of human beings into the ensign of the one hundred and forty-four thousand.

Fordi Hiddekel er omegaen og Ulai alfaen, er den kraft, som fremstilles ved det lys, der bliver åbnet i kapitel tolv, når endetiden er nået, toogtyve gange klarere end det syn, som er adventismens centrale søjle og grundvold. Da dette er tilfældet, identificeres lyset i Daniels sidste syn direkte som lys forbundet med Guds folk i de sidste dage. Når englen spørger manden, som var klædt i linned: »Hvor længe?« indtil enden på disse undere, er underrne dem, som skinner som stjernerne i al evighed, idet Abrams pagtshistorie genlyder af en befaling til Abram om at se op mod stjernerne. Underrne i Daniel tolv er forvandlingen af menneskelige væsener til de hundrede og fireogfyrre tusindes banner.

In an earlier point we identified that verse eleven of Daniel twelve identifies a prophetic period that consist of two periods, the first of which is thirty years. In order to place the proper emphasis on verse eleven, I went to verse seven; to show Christ’s direct involvement with the wonders He accomplishes among His people in the latter days.

På et tidligere punkt fastslog vi, at vers elleve i Daniel tolv angiver en profetisk periode, som består af to perioder, hvoraf den første er tredive år. For at lægge den rette vægt på vers elleve gik jeg til vers syv for at vise Kristi direkte medvirken i de undere, Han udfører blandt sit folk i de sidste dage.

In returning to verse eleven I wish to remind you that chapter twelve is directly called the “latter days” by Gabriel. In the days of the one hundred and forty-four thousand, the days in which they are sealed and enter into covenant with God; according to the book of Daniel, there will be a message unsealed that will swell into a loud cry. That message is represented in chapter twelve by three distinct prophetic periods, that have already been defined by the Millerites, and thereafter endorsed by the Spirit of Prophecy. Those three periods do not represent time, for the very same angel who holds up both hands to heaven in chapter twelve, held up one hand to heaven in Revelation ten, and swore there would be time no longer. That pronouncement in 1844 means that the three prophetic periods in Daniel twelve are symbolic periods that are not meant to represent time.

Ved at vende tilbage til vers elleve ønsker jeg at minde jer om, at kapitel tolv af Gabriel direkte kaldes „de sidste dage“. I de hundrede og fireogfyrre tusindes dage, de dage, hvor de besegles og indgår pagt med Gud, vil der ifølge Daniels Bog være et budskab, som bliver forseglet op, og som vil svulme op til et højt råb. Dette budskab fremstilles i kapitel tolv ved tre særskilte profetiske perioder, som allerede er blevet defineret af milleritterne og derefter stadfæstet af Profetiens Ånd. Disse tre perioder repræsenterer ikke tid, for den selvsamme engel, som løfter begge hænder mod himlen i kapitel tolv, løftede én hånd mod himlen i Åbenbaringen ti og svor, at der ikke længere skulle være tid. Denne bekendtgørelse i 1844 betyder, at de tre profetiske perioder i Daniel tolv er symbolske perioder, som ikke er bestemt til at repræsentere tid.

Therefore, when the middle symbolic prophetic period in Daniel twelve is a twofold period that begins with thirty years in the very chapter that Michael stands up, then you know that the twofold period beginning with thirty years is the perfect fulfillment of Abram’s alpha prophecy. The omega of the time prophecy which begins covenant history in terms of a chosen people, reaches its perfect fulfillment in the same chapter which is the climax of Daniel’s testimony of what will befall God’s people in the last days.

Derfor, når den midterste symbolske profetiske periode i Daniel tolv er en dobbelt periode, som begynder med tredive år i selve det kapitel, hvor Mikael står frem, da ved du, at den dobbelte periode, som begynder med tredive år, er den fuldkomne opfyldelse af Abrams alfa-profeti. Omegaen i tidsprofetien, som indleder pagtshistorien i forhold til et udvalgt folk, når sin fuldkomne opfyldelse i det samme kapitel, som er klimakset i Daniels vidnesbyrd om, hvad der skal overgå Guds folk i de sidste dage.

At the time of the end, the book of Daniel is unsealed and the light produced seals God’s people. At the time of the end, the book of Daniel is unsealed and the light produced is represented by three prophetic periods within Daniel’s last chapter. That chapter is the omega of the three chapters that make up the Hiddekel vision, and the Hiddekel vision is the omega to the three chapters that represent the alpha of the river visions of Daniel. The rivers that began in Eden finally ended up with Daniel, and then God’s prophetic Word brought them to the Millerite movement of the first and second angel, the alpha movement of the three angels’ two movements. The 1290 years of verse eleven are the omega to Abram and Pauls’ 430-year prophecy.

Ved endens tid bliver Daniels Bog forsejlet op, og det lys, der frembringes, besegler Guds folk. Ved endens tid bliver Daniels Bog forsejlet op, og det lys, der frembringes, fremstilles ved tre profetiske tidsperioder i Daniels sidste kapitel. Dette kapitel er omegaen for de tre kapitler, som udgør Hiddekel-synet, og Hiddekel-synet er omegaen for de tre kapitler, der repræsenterer alfaen i Daniels flodsyner. De floder, der begyndte i Eden, endte til sidst hos Daniel, og derpå førte Guds profetiske Ord dem til milleritbevægelsen med den første og den anden engel, alfa-bevægelsen i de tre engles to bevægelser. De 1290 år i vers elleve er omegaen for Abrams og Paulus’ 430-årsprofeti.

Before we continue on in Daniel twelve and its connection to Abram’s prophecy it is good to remember who Paul was. Paul was not only the apostle to the Gentiles, but just as importantly he presented his message through God’s prophetic Word. More importantly than that, is that Paul was a dispensational prophet. A dispensational prophet is a prophet raised up to guide God’s people from one dispensation to another like unto Moses, from altar worship to sanctuary worship; John the Baptist; from the earthly sanctuary to the Heavenly Sanctuary. Paul recorded more information and rules of the application of the literal to the spiritual than all the other Bible authors combined, by far! He was raised up to explain the transition of literal to spiritual in the context of God’s covenant people.

Før vi fortsætter i Daniel tolv og dets forbindelse til Abrams profeti, er det godt at erindre, hvem Paulus var. Paulus var ikke blot apostlen for hedningerne, men lige så vigtigt frembar han sit budskab gennem Guds profetiske ord. Endnu vigtigere er det, at Paulus var en forvaltningsmæssig profet. En forvaltningsmæssig profet er en profet, der er oprejst for at lede Guds folk fra én husholdning til en anden, ligesom Moses, fra altergudstjeneste til helligdomsgudstjeneste; Johannes Døberen; fra den jordiske helligdom til den himmelske helligdom. Paulus nedskrev langt mere information og flere regler for anvendelsen af det bogstavelige på det åndelige end alle de øvrige bibelforfattere tilsammen, og det i høj grad! Han blev oprejst for at forklare overgangen fra bogstaveligt til åndeligt i sammenhæng med Guds pagtsfolk.

Paul is the connecting link between the covenant promises of Abraham’s chosen people, when that chosen people transitioned from literal to spiritual. If you are not settled into the role of who Paul was in covenant history, then you might not see how divinely fitting it is, that the first-time prophecy of God’s covenant people is a twofold time prophecy that begins with a 30-year period. One prophecy put in place by the father of the chosen people, and when they transition to a spiritual chosen people, a dispensational prophet was raised up to identify and explain that transition, and also to ratify Abram’s time-prophecy with a second witness from the New Testament aligned with the first witness from the Old Testament. Abram at the start, then Paul at the end typify the significance of the 1290 of the latter days.

Paulus er det forbindende led mellem pagtens løfter til Abrahams udvalgte folk, da dette udvalgte folk overgik fra bogstaveligt til åndeligt. Hvis du ikke er afklaret med hensyn til, hvilken rolle Paulus havde i pagtshistorien, ser du måske ikke, hvor guddommeligt passende det er, at førstegangsprofetien om Guds pagtsfolk er en todelt tidsprofeti, som begynder med en periode på 30 år. Den ene profeti blev indsat af den udvalgte slægts fader, og da de overgik til et åndeligt udvalgt folk, blev en husholdningsprofet oprejst til at identificere og forklare denne overgang og tillige stadfæste Abrams tidsprofeti med et andet vidne fra Det Nye Testamente i overensstemmelse med det første vidne fra Det Gamle Testamente. Abram ved begyndelsen og dernæst Paulus ved afslutningen er et forbillede på betydningen af de 1290 i de sidste dage.

We will continue in the next article.

Vi vil fortsætte i den næste artikel.

> “Zechariah’s vision of Joshua and the Angel applies with peculiar force to the experience of God’s people in the closing scenes of the great day of atonement. The remnant church will then be brought into great trial and distress. Those who keep the commandments of God and the faith of Jesus will feel the ire of the dragon and his hosts. Satan numbers the world as his subjects; he has gained control even of many professing Christians. But here is a little company who are resisting his supremacy. If he could blot them from the earth, his triumph would be complete. As he influenced the heathen nations to destroy Israel, so in the near future he will stir up the wicked powers of earth to destroy the people of God. Men will be required to render obedience to human edicts in violation of the divine law.

> „Zakarias’ syn af Josva og Engelen finder med særlig kraft anvendelse på Guds folks erfaring i afslutningsscenerne af den store forsoningsdag. Restmenigheden vil da blive ført ind i stor prøvelse og trængsel. De, som holder Guds bud og Jesu tro, vil føle dragens og hans hæres vrede. Satan regner verden for sine undersåtter; han har endog fået herredømme over mange bekendende kristne. Men her er en lille skare, som gør modstand mod hans overherredømme. Hvis han kunne udslette dem fra jorden, ville hans sejr være fuldkommen. Ligesom han påvirkede de hedenske nationer til at ødelægge Israel, således vil han i den nærmeste fremtid ophidse jordens gudløse magter til at ødelægge Guds folk. Mennesker vil blive pålagt at yde lydighed mod menneskelige forordninger i overtrædelse af den guddommelige lov.

> “Those who are true to God will be menaced, denounced, proscribed. They will be ‘betrayed both by parents, and brethren, and kinsfolks, and friends,’ even unto death. Luke 21:16. Their only hope is in the mercy of God; their only defense will be prayer. As Joshua pleaded before the Angel, so the remnant church, with brokenness of heart and unfaltering faith, will plead for pardon and deliverance through Jesus, their Advocate. They are fully conscious of the sinfulness of their lives, they see their weakness and unworthiness; and they are ready to despair.

> „De, som er tro mod Gud, vil blive truet, angivet og lyst i band. De vil blive ‚forrådt både af forældre og brødre og slægtninge og venner,‘ ja indtil døden. Lukas 21,16. Deres eneste håb er i Guds barmhjertighed; deres eneste forsvar vil være bøn. Ligesom Josua bad sin sag frem for Engelen, således vil restmenigheden med hjertets sønderknuselse og urokkelig tro bønfalde om tilgivelse og udfrielse ved Jesus, deres talsmand. De er fuldt bevidste om deres livs syndighed, de ser deres svaghed og uværdighed; og de er rede til at fortvivle.“

> “The tempter stands by to accuse them, as he stood by to resist Joshua. He points to their filthy garments, their defective characters. He presents their weakness and folly, their sins of ingratitude, their unlikeness to Christ, which has dishonored their Redeemer. He endeavors to affright them with the thought that their case is hopeless, that the stain of their defilement will never be washed away. He hopes so to destroy their faith that they will yield to his temptations, and turn from their allegiance to God.

> Fristeren står rede til at anklage dem, ligesom han stod rede til at stå Josva imod. Han peger på deres snavsede klæder, deres mangelfulde karakter. Han fremholder deres svaghed og dårskab, deres utaknemmelighedssynder, deres ulighed med Kristus, som har vanæret deres Forløser. Han bestræber sig på at skræmme dem med tanken om, at deres sag er håbløs, at pletten af deres urenhed aldrig vil blive vasket bort. Han håber således at ødelægge deres tro, så de vil give efter for hans fristelser og vende sig bort fra deres troskab mod Gud.

> “Satan has an accurate knowledge of the sins that he has tempted God’s people to commit, and he urges his accusations against them, declaring, that by their sins they have forfeited divine protection, and claiming that he has the right to destroy them. He pronounces them just as deserving as himself of exclusion from the favor of God. ‘Are these,’ he says, ‘the people who are to take my place in heaven, and the place of the angels who united with me? They profess to obey the law of God; but have they kept its precepts? Have they not been lovers of self more than lovers of God? Have they not placed their own interests above His service? Have they not loved the things of the world? Look at the sins that have marked their lives. Behold their selfishness, their malice, their hatred of one another. Will God banish me and my angels from His presence, and yet reward those who have been guilty of the same sins? Thou canst not do this, O Lord, in justice. Justice demands that sentence be pronounced against them.’

> ”Satan har nøje kundskab til de synder, som han har fristet Guds folk til at begå, og han fremfører sine anklager imod dem og erklærer, at de ved deres synder har forspildt den guddommelige beskyttelse, og gør gældende, at han har ret til at ødelægge dem. Han erklærer, at de lige så vel som han selv fortjener at udelukkes fra Guds nåde. ’Er disse,’ siger han, ’det folk, som skal indtage min plads i himmelen og de engles plads, som forenede sig med mig? Bekender de sig til at adlyde Guds lov; men har de holdt dens bud? Har de ikke været mere egenkærlige end kærlige mod Gud? Har de ikke sat deres egne interesser over hans tjeneste? Har de ikke elsket verdens ting? Se på de synder, som har præget deres liv. Se deres selviskhed, deres ondskab, deres had til hinanden. Vil Gud forvise mig og mine engle fra sit åsyn og dog belønne dem, som har gjort sig skyldige i de samme synder? Dette kan du ikke gøre, Herre, i retfærdighed. Retfærdigheden kræver, at dommen fældes over dem.’”

> “But while the followers of Christ have sinned, they have not given themselves up to be controlled by the satanic agencies. They have repented of their sins and have sought the Lord in humility and contrition, and the divine Advocate pleads in their behalf. He who has been most abused by their ingratitude, who knows their sin and also their penitence, declares: ‘The Lord rebuke thee, O Satan. I gave My life for these souls. They are graven upon the palms of My hands. They may have imperfections of character; they may have failed in their endeavors; but they have repented, and I have forgiven and accepted them.’

> „Men selv om Kristi efterfølgere har syndet, har de ikke hengivet sig til at blive behersket af de sataniske magter. De har angret deres synder og har søgt Herren i ydmyghed og sønderknuselse, og den guddommelige Talsmand går i forbøn for dem. Han, som er blevet mest krænket ved deres utaknemmelighed, han, som kender deres synd og også deres anger, erklærer: ‘Herren irettesætte dig, Satan. Jeg gav Mit liv for disse sjæle. De er indgraveret i Mine hænders flader. De kan have mangler i karakteren; de kan have svigtet i deres bestræbelser; men de har angret, og jeg har tilgivet og antaget dem.’”

> “The assaults of Satan are strong, his delusions are subtle; but the Lord’s eye is upon His people. Their affliction is great, the flames of the furnace seem about to consume them; but Jesus will bring them forth as gold tried in the fire. Their earthliness will be removed, that through them the image of Christ may be perfectly revealed.

> Satans angreb er stærke, hans vildfarelser er snedige; men Herrens øje hviler på Hans folk. Deres trængsel er stor, ildovnens flammer synes at være ved at fortære dem; men Jesus vil føre dem frem som guld, prøvet i ilden. Deres jordiskhed vil blive borttaget, for at Kristi billede gennem dem må blive fuldkomment åbenbaret.

> “At times the Lord may seem to have forgotten the perils of His church and the injury done her by her enemies. But God has not forgotten. Nothing in this world is so dear to the heart of God as His church. It is not His will that worldly policy shall corrupt her record. He does not leave His people to be overcome by Satan’s temptations. He will punish those who misrepresent Him, but He will be gracious to all who sincerely repent. To those who call upon Him for strength for the development of Christian character, He will give all needed help.

> ”Til tider kan det synes, som om Herren har glemt sin menigheds farer og den skade, hendes fjender har tilføjet hende. Men Gud har ikke glemt. Intet i denne verden er Guds hjerte så kært som hans menighed. Det er ikke hans vilje, at verdslig politik skal fordærve hendes vidnesbyrd. Han overlader ikke sit folk til at blive overvundet af Satans fristelser. Han vil straffe dem, som fremstiller ham urigtigt, men han vil være nådig mod alle, der oprigtigt omvender sig. Dem, som påkalder ham om styrke til udviklingen af kristen karakter, vil han give al nødvendig hjælp.

> “In the time of the end the people of God will sigh and cry for the abominations done in the land. With tears they will warn the wicked of their danger in trampling upon the divine law, and with unutterable sorrow they will humble themselves before the Lord in penitence. The wicked will mock their sorrow and ridicule their solemn appeals. But the anguish and humiliation of God’s people is unmistakable evidence that they are regaining the strength and nobility of character lost in consequence of sin. It is because they are drawing nearer to Christ, because their eyes are fixed on His perfect purity, that they discern so clearly the exceeding sinfulness of sin. Meekness and lowliness are the conditions of success and victory. A crown of glory awaits those who bow at the foot of the cross.

> „I endetiden vil Guds folk sukke og råbe over de vederstyggeligheder, der begås i landet. Med tårer vil de advare de ugudelige om den fare, de er i ved at træde den guddommelige lov under fode, og med uudsigelig sorg vil de ydmyge sig for Herren i anger. De ugudelige vil spotte deres sorg og håne deres alvorlige formaninger. Men Guds folks angst og ydmygelse er et umiskendeligt bevis på, at de genvinder den karakterstyrke og ædelhed, som gik tabt som følge af synden. Det er, fordi de drager nærmere Kristus, fordi deres øjne er fæstet på hans fuldkomne renhed, at de så klart skelner syndens overvættes syndighed. Sagtmodighed og ydmyghed er betingelserne for fremgang og sejr. En herlighedens krone venter dem, som bøjer sig ved korsets fod.״

> “God’s faithful, praying ones are, as it were, shut in with Him. They themselves know not how securely they are shielded. Urged on by Satan, the rulers of this world are seeking to destroy them; but could the eyes of God’s children be opened as were the eyes of Elisha’s servant at Dothan, they would see angels of God encamped about them, holding in check the hosts of darkness.

> Guds trofaste, bedende børn er så at sige indesluttede hos Ham. De ved ikke selv, hvor sikkert de er beskyttet. Tilskyndet af Satan søger denne verdens herskere at tilintetgøre dem; men dersom Guds børns øjne kunne åbnes, som Elisas tjeners øjne blev åbnet i Dotan, ville de se Guds engle lejrede omkring sig, idet de holder mørkets hærskarer i tømme.

> “As the people of God afflict their souls before Him, pleading for purity of heart, the command is given, ‘Take away the filthy garments,’ and the encouraging words are spoken, ‘Behold, I have caused thine iniquity to pass from thee, and I will clothe thee with change of raiment.’ Zechariah 3:4. The spotless robe of Christ’s righteousness is placed upon the tried, tempted, faithful children of God. The despised remnant are clothed in glorious apparel, nevermore to be defiled by the corruptions of the world. Their names are retained in the Lamb’s book of life, enrolled among the faithful of all ages. They have resisted the wiles of the deceiver; they have not been turned from their loyalty by the dragon’s roar. Now they are eternally secure from the tempter’s devices. Their sins are transferred to the originator of sin. A ‘fair miter’ is set upon their heads.

> »Mens Guds folk ydmyger deres sjæle for Hans åsyn og bønfalder om hjertets renhed, gives befalingen: ›Tag de snavsede klæder af,‹ og de opmuntrende ord tales: ›Se, jeg har taget din misgerning bort fra dig, og jeg vil klæde dig i festklæder.‹ Zakarias 3,4. Kristi retfærdigheds pletfri klædning lægges på Guds prøvede, fristede, trofaste børn. Den foragtede rest iklædes herlige klæder, for aldrig mere at besmittes af verdens fordærv. Deres navne bevares i Lammets livets bog, indskrevet blandt de trofaste fra alle tidsaldre. De har modstået bedragers listige anslag; de er ikke blevet vendt bort fra deres troskab ved dragens brøl. Nu er de evigt sikret mod fristerens anslag. Deres synder overføres til syndens ophavsmand. En »ren hovedbindsel« sættes på deres hoveder.«

> “While Satan has been urging his accusations, holy angels, unseen, have been passing to and fro, placing upon the faithful ones the seal of the living God. These are they that stand upon Mount Zion with the Lamb, having the Father’s name written in their foreheads. They sing the new song before the throne, that song which no man can learn save the hundred and forty and four thousand which were redeemed from the earth. ‘These are they which follow the Lamb whithersoever He goeth. These were redeemed from among men, being the first fruits unto God and to the Lamb. And in their mouth was found no guile: for they are without fault before the throne of God.’ Revelation 14:4, 5.

> ”Mens Satan har fremført sine anklager, er hellige engle, usete, gået frem og tilbage og har sat den levende Guds segl på de trofaste. Det er disse, som står på Zions bjerg med Lammet og har Faderens navn skrevet på deres pander. De synger den nye sang for tronen, den sang, som ingen kan lære uden de hundrede og fireogfyrre tusind, som er løskøbte fra jorden. ’Det er disse, som følger Lammet, hvorhen det går. Disse er blevet løskøbt blandt mennesker som førstegrøde for Gud og Lammet. Og i deres mund blev der ikke fundet svig; for de er uden fejl for Guds trone.’ Åbenbaringen 14:4, 5.

> “Now is reached the complete fulfillment of the words of the Angel: ‘Hear now, O Joshua the high priest, thou, and thy fellows that sit before thee: for they are men wondered at: for, behold, I will bring forth My Servant the Branch.’ Zechariah 3:8. Christ is revealed as the Redeemer and Deliverer of His people. Now indeed are the remnant ‘men wondered at,’ as the tears and humiliation of their pilgrimage give place to joy and honor in the presence of God and the Lamb. ‘In that day shall the branch of the Lord be beautiful and glorious, and the fruit of the earth shall be excellent and comely for them that are escaped of Israel. And it shall come to pass, that he that is left in Zion, and he that remaineth in Jerusalem, shall be called holy, even everyone that is written among the living in Jerusalem.’ Isaiah 4:2, 3.” Prophets and Kings 587–592.

> ”Nu nås den fuldstændige opfyldelse af Engelens ord: ’Hør nu, Josva, du ypperstepræst, du og dine fæller, som sidder foran dig; for de er mænd, der vækker undren; for se, jeg vil lade min tjener, Spire, komme.’ Zakarias 3:8. Kristus åbenbares som sit folks Genløser og Befrier. Nu er de overblevne i sandhed ’mænd, der vækker undren’, idet tårerne og ydmygelsen under deres pilgrimsvandring viger for glæde og ære i Guds og Lammets nærhed. ’På den dag skal Herrens spire være til pryd og herlighed, og landets frugt skal være til stolthed og ære for dem af Israel, som er undsluppet. Og det skal ske, at den, som er tilbage i Zion, og den, som er ladt tilbage i Jerusalem, skal kaldes hellig, enhver, som er indskrevet blandt de levende i Jerusalem.’ Esajas 4:2, 3.” Profeter og Konger 587–592.

Back to Articles