Article

# Panium - Number Twenty-Three

Panium – Nummer treogtyve

After the league he shall work deceitfully

Efter forbundet skal han handle svigefuldt

Author

Jeff Pippenger

Published

March 20, 2026

Formats

PDF
Word
Song MP3

Daniel eleven verse twenty-four identifies the period which pagan Rome would rule supremely with the word “time.” A “time” represents 360 years in prophetic application, and those years began at the most famous naval battle of ancient history, the battle of Actium in 31 BC. There were other naval battles that were larger and strategically more sophisticated, but Actium was the most iconic naval battle through its association with Marc Antony and Cleopatra. Similar in historical significance to the collapse of the Berlin Wall in fulfillment of Daniel 11:40, and the Twin Towers of 9/11 in fulfillment of Revelation eighteen; for when God chooses the historical events to fulfill His prophetic Word, He does so in a fashion that reaches the attention of the largest possible audience.

Daniel elleve vers fireogtyve identificerer den periode, i hvilken det hedenske Rom skulle herske suverænt, med ordet „tid“. En „tid“ repræsenterer 360 år i profetisk anvendelse, og disse år begyndte ved oldtidens histories mest berømte søslag, slaget ved Actium i 31 f.Kr. Der fandtes andre søslag, som var større og strategisk mere sofistikerede, men Actium var det mest ikoniske søslag gennem sin forbindelse med Marcus Antonius og Kleopatra. Tilsvarende i historisk betydning som Berlinmurens fald i opfyldelsen af Daniel 11:40 og tvillingetårnene den 11. september i opfyldelsen af Åbenbaringen atten; for når Gud udvælger de historiske begivenheder til at opfylde sit profetiske ord, gør han det på en måde, der fanger den størst mulige opmærksomhed.

> And after the league made with him he shall work deceitfully: for he shall come up, and shall become strong with a small people. He shall enter peaceably even upon the fattest places of the province; and he shall do that which his fathers have not done, nor his fathers’ fathers; he shall scatter among them the prey, and spoil, and riches: yea, and he shall forecast his devices against the strong holds, even for a time. Daniel 11:23, 24.

> Og efter pagten, som er sluttet med ham, skal han handle svigefuldt; thi han skal drage op og blive stærk med et lille folk. Han skal trænge fredeligt ind selv i provinsens fedeste egne, og han skal gøre det, som hans fædre ikke har gjort, ej heller hans fædres fædre; han skal sprede bytte og rov og rigdomme iblandt dem; ja, han skal lægge råd op imod fæstningerne, dog kun for en tid. Daniel 11:23, 24.

Uriah Smith concludes his observations of the league between Rome and the Maccabees of verse twenty-three by commenting upon the small people of the verse.

Uriah Smith afslutter sine iagttagelser om forbundet mellem Rom og makkabæerne i vers treogtyve med en bemærkning om det lille folk i verset.

> “At this time the Romans were a small people, and began to work deceitfully, or with cunning, as the word signifies. And from this point they rose by a steady and rapid ascent to the height of power which they afterward attained.

> „På denne tid var romerne et lille folk og begyndte at handle svigefuldt, eller med list, som ordet betyder. Og fra dette tidspunkt steg de ved en stadig og hurtig fremgang til den magthøjde, som de sidenhen nåede.“

> “[Verse twenty-four quoted].

> „[Vers fireogtyve citeret].“

> “The usual manner in which nations had, before the days of Rome, entered upon valuable provinces and rich territory, was by war and conquest. Rome was now to do what had not been done by the fathers or the fathers’ fathers; namely, receive these acquisitions through peaceful means. The custom, before unheard of, was now inaugurated, of kings’ leaving by legacy their kingdoms to the Romans. Rome came into possession of large provinces in this manner.

> „Den sædvanlige måde, hvorpå nationer før Roms dage kom i besiddelse af værdifulde provinser og rige landområder, var ved krig og erobring. Rom skulle nu gøre, hvad der ikke var blevet gjort af fædrene eller fædrenes fædre; nemlig modtage disse erhvervelser ad fredelig vej. Den hidtil uhørte skik blev nu indført, at konger ved testamente efterlod deres riger til romerne. På denne måde kom Rom i besiddelse af store provinser.

> “And those who thus came under the dominion of Rome derived no small advantage therefrom. They were treated with kindness and leniency. It was like having the prey and spoil distributed among them. They were protected from their enemies, and rested in peace and safety under the aegis of the Roman power.

> „Og de, som således kom under Roms herredømme, vandt deraf ikke ringe fordel. De blev behandlet med godhed og mildhed. Det var, som om byttet og rovgodset blev delt iblandt dem. De blev beskyttet mod deres fjender og hvilede i fred og tryghed under den romerske magts ægide.

> “To the latter portion of this verse, Bishop Newton gives the idea of forecasting devices from strongholds, instead of against them. This the Romans did from the strong fortress of their seven-hilled city. ‘Even for a time;’ doubtless a prophetic time, 360 years. From what point are these years to be dated? Probably from the event brought to view in the following verse.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 272, 273.

> „Om den sidste del af dette vers fremfører biskop Newton den tanke, at der fra fæstninger udsendes varselstegn, i stedet for imod dem. Dette gjorde romerne fra den stærke fæstning i deres syvhøjede by. ‘Endog for en tid;’ uden tvivl en profetisk tid, 360 år. Fra hvilket tidspunkt skal disse år dateres? Sandsynligvis fra den begivenhed, der fremstilles i det følgende vers.“ Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 272, 273.

Smith continues and identifies the battle of Actium in 31 BC as the starting point for the three hundred and sixty years. After quoting verse twenty-five Smith states the following.

Smith fortsætter og identificerer slaget ved Actium i 31 f.Kr. som begyndelsespunktet for de tre hundrede og tres år. Efter at have citeret vers femogtyve anfører Smith følgende.

> “By verses 23 and 24 we are brought down this side of the league between the Jews and the Romans, BC 161, to the time when Rome had acquired universal dominion. The verse now before us brings to view a vigorous campaign against the king of the south, Egypt, and the occurrence of a notable battle between great and mighty armies. Did such events as these transpire in the history of Rome about this time? — They did. The war was the war between Egypt and Rome; and the battle was the battle of Actium. Let us take a brief view of the circumstances that led to this conflict.

> „Ved versene 23 og 24 føres vi frem til tiden på denne siden av forbundet mellom jødene og romerne, 161 f.Kr., til den tid da Roma hadde ervervet universelt herredømme. Verset som nå ligger foran oss, fremstiller et kraftfullt felttog mot sydens konge, Egypt, og forekomsten av et bemerkelsesverdig slag mellom store og mektige hærer. Fant slike begivenheter som disse sted i Romas historie omkring denne tid? — Det gjorde de. Krigen var krigen mellom Egypt og Roma; og slaget var slaget ved Actium. La oss ta et kort overblikk over de omstendigheter som førte til denne konflikt.“

> “[Marc] Antony, Augustus Caesar, and Lepidus constituted the triumvirate which had sworn to avenge the death of Julius Caesar. This Antony became the brother-in-law of Augustus by marrying his sister, Octavia. Antony was sent into Egypt on government business, but fell a victim to the arts and charms of Cleopatra, Egypt’s dissolute queen. So strong was the passion he conceived for her, that he finally espoused the Egyptian interests, rejected his wife, Octavia, to please Cleopatra, bestowed province after province upon the latter to gratify her avarice, celebrated a triumph at Alexandria instead of Rome, and otherwise so affronted the Roman people that Augustus had no difficulty in leading them to engage heartily in a war against this enemy of their country. This war was ostensibly against Egypt and Cleopatra; but it was really against Antony, who now stood at the head of Egyptian affairs. And the true cause of their controversy was, says Prideaux, that neither of them could be content with only half of the Roman empire; for Lepidus having been deposed from the triumvirate, it now lay between them, and each being determined to possess the whole, they cast the die of war for its possession.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 273.

> „[Marcus] Antonius, Augustus Cæsar og Lepidus udgjorde det triumvirat, som havde svoret at hævne Julius Cæsars død. Denne Antonius blev Augustus’ svoger ved at gifte sig med hans søster, Octavia. Antonius blev sendt til Egypten i statens anliggender, men faldt som et offer for Kleopatras kunstgreb og forførelser, den egyptiske dronnings udsvævende liv. Så stærk var den lidenskab, han nærede for hende, at han til sidst gjorde de egyptiske interesser til sine egne, forkastede sin hustru, Octavia, for at behage Kleopatra, skænkede den sidstnævnte provins efter provins for at tilfredsstille hendes havesyge, fejrede en triumf i Alexandria i stedet for i Rom og krænkede i øvrigt det romerske folk i en sådan grad, at Augustus uden vanskelighed kunne få dem til helhjertet at gå i krig mod denne deres fædrelands fjende. Denne krig var tilsyneladende rettet mod Egypten og Kleopatra; men i virkeligheden var den rettet mod Antonius, som nu stod i spidsen for de egyptiske anliggender. Og den sande årsag til deres strid var, siger Prideaux, at ingen af dem kunne nøjes med blot halvdelen af det romerske imperium; for da Lepidus var blevet afsat fra triumviratet, lå det nu imellem dem, og idet hver af dem var fast besluttet på at besidde det hele, kastede de krigens terning om besiddelsen af det.“ Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 273.

Prophetically the battle of Actium identifies the Sunday law, for it represented the third conquering of the three geographical obstacles which established pagan Rome’s “universal dominion,” as Smith describes it. As with pagan Rome, it was when the third obstacle of papal Rome was driven from the city of Rome that the “universal dominion” of papal Rome began in 538. Those two witnesses address the Sunday law where and when modern Rome overcomes both the sixth and seventh kingdoms of Bible prophecy, and in doing so, overcomes its third obstacle; thus, establishing “universal dominion” for forty-two symbolic months.

Profetisk identificerer slaget ved Actium søndagsloven, for det repræsenterede den tredje overvindelse af de tre geografiske hindringer, som etablerede det hedenske Roms „verdensherredømme“, således som Smith beskriver det. Ligesom med det hedenske Rom var det, da den tredje hindring for det pavelige Rom blev drevet bort fra byen Rom, at det pavelige Roms „verdensherredømme“ begyndte i 538. Disse to vidner omtaler søndagsloven dér og da, hvor det moderne Rom overvinder både det sjette og det syvende rige i Bibelens profeti og derved overvinder sin tredje hindring og således etablerer „verdensherredømme“ i toogfyrre symbolske måneder.

> And there was given unto him a mouth speaking great things and blasphemies; and power was given unto him to continue forty and two months. Revelation 13:5.

> Og der blev givet ham en mund, som talte store ord og bespottelser; og der blev givet ham magt til at fortsætte i to og fyrretyve måneder. Åbenbaringen 13:5.

## Rome Against Egypt

Rom mod Ægypten

The prophetic dynamics of the war of Augustus of Rome, against Egypt and Cleopatra was motivated by the rebellion of Marc Antony, and those prophetic dynamics must of prophetic necessity represent the prophetic dynamics that are represented at the Sunday law.

De profetiske dynamikker i Augustus af Roms krig mod Egypten og Kleopatra var motiveret af Mark Antonys oprør, og disse profetiske dynamikker må af profetisk nødvendighed repræsentere de profetiske dynamikker, som fremstilles ved søndagsloven.

At Actium Rome conquered Egypt, a power which consisted of an alliance between a rebellious man and an unholy woman. The alliance of Antony and Cleopatra is the combination of church and state. At Actium, Augustine’s Rome conquered a power represented by an unholy combination of church and state.

Ved Actium besejrede Rom Egypten, en magt, som bestod af en alliance mellem en oprørsk mand og en uhellig kvinde. Alliancen mellem Antonius og Kleopatra er foreningen af kirke og stat. Ved Actium besejrede Augustins Rom en magt, der var repræsenteret ved en uhellig forening af kirke og stat.

## Image of the Beast

Dyrets billede

Cleopatra represents a corrupted church aligned with Antony, a symbol of Rome. Cleopatra was the ruler over their relationship, as represented by Uriah Smith, when he stated that Antony “fell a victim to the arts and charms of Cleopatra, Egypt’s dissolute queen.” The alliance of church and state represented by Antony and Cleopatra identified Cleopatra as the power ruling in the relationship; so, the combination of church and state represented by their relationship meets the definition of the image of the beast—which is the combination of church and state with the woman in control of the relationship. Actium typified the soon-coming Sunday law.

Cleopatra repræsenterer en fordærvet kirke i alliance med Antonius, et symbol på Rom. Kleopatra var den herskende part i deres forhold, således som det fremstilles af Uriah Smith, da han udtalte, at Antonius “fell a victim to the arts and charms of Cleopatra, Egypt’s dissolute queen.” Den alliance mellem kirke og stat, som repræsenteres ved Antonius og Kleopatra, identificerede Kleopatra som den magt, der herskede i forholdet; således opfylder foreningen af kirke og stat, repræsenteret ved deres forhold, definitionen på dyrets billede—som er foreningen af kirke og stat, hvor kvinden har kontrollen over forholdet. Actium var et forbillede på den snart kommende søndagslov.

Augustus, represents the papal power conquering the United States at the soon-coming Sunday law. Marc Antony is the Republican horn of the earth beast and Cleopatra is the Protestant horn. Antony and Cleopatra come together and speak as a dragon at the soon-coming Sunday law. Both Cleopatra and Antony are symbols of a dragon power, and when they are fully joined together at the Sunday law—they speak as a dragon.

Augustus repræsenterer den pavelige magt, som erobrer De Forenede Stater ved den snart kommende søndagslov. Marcus Antonius er jorddyrets republikanske horn, og Kleopatra er det protestantiske horn. Antonius og Kleopatra kommer sammen og taler som en drage ved den snart kommende søndagslov. Både Kleopatra og Antonius er symboler på en dragemagt, og når de er fuldt forenet ved søndagsloven, taler de som en drage.

## Dragons

Drager

Both Greece and Egypt prophetically represent a dragon power, and Antony also represented a dragon power. Egypt was the south in Daniel eleven and Greece was the west. Egypt was taken by Ptolemy I after Alexander’s kingdom divided into four parts. Ptolemy I then became the first prophetic king of the south and Cleopatra was the last Ptolemaic ruler in Egypt. Ptolemy was born in Macedon, the birth place of Alexander the Great.

Både Grækenland og Egypten repræsenterer profetisk en dragemagt, og Antonius repræsenterede også en dragemagt. Egypten var syden i Daniel elleve, og Grækenland var vesten. Egypten blev overtaget af Ptolemæus I, efter at Alexanders rige blev delt i fire dele. Ptolemæus I blev derpå den første profetiske konge i syden, og Kleopatra var den sidste ptolemæiske hersker i Egypten. Ptolemæus blev født i Makedonien, Alexander den Stores fødested.

Macedon was in northern Greece, and claimed their ancestral origins were from Greek mythical heroes. The southern Greek city-states considered the Macedonians as more barbaric than the Hellenists of southern Greece. The Macedonians were a monarchy, and the southern city-states (poleis) like Athens, Sparta, Thebes, Corinth, etc., were in southern and central Greece and the Aegean islands. These poleis often had democratic, oligarchic, or mixed governments, while Macedon was a centralized monarchy with a strong royal dynasty (the Argeads). Still, they were all Hellenists, and when Rome came into history, they labelled the Hellenists Greek. Cleopatra was the last Ptolemaic ruler, which represented the northern kingdom’s monarchial tribe of Greeks from the area of Macedon, or northern Greece.

Makedonien lå i det nordlige Grækenland og hævdede, at deres forfædres oprindelse stammede fra græske mytiske helte. De græske bystater i syd anså makedonerne for at være mere barbariske end hellenisterne i det sydlige Grækenland. Makedonerne var et monarki, og de sydlige bystater (poleis) såsom Athen, Sparta, Theben, Korinth osv. lå i det sydlige og centrale Grækenland samt på øerne i Det Ægæiske Hav. Disse poleis havde ofte demokratiske, oligarkiske eller blandede styreformer, mens Makedonien var et centraliseret monarki med et stærkt kongeligt dynasti (argeaderne). Alligevel var de alle hellenister, og da Rom trådte ind i historien, betegnede de hellenisterne som grækere. Kleopatra var den sidste ptolemæiske hersker, hvilket repræsenterede nordrigets monarkiske stamme af grækere fra området Makedonien, eller det nordlige Grækenland.

## King of the South

Sydens konge

Cleopatra was the final ruler of the Ptolemaic kingdom that began with Ptolemy I when Alexander’s kingdom divided into four. At the battle of Actium the Ptolemaic kingdom, the literal king of the south, reached its end. The next king of the south would be spiritual Egypt, represented by atheistic France during the French Revolution history.

Kleopatra var den sidste hersker over det ptolemæiske rige, som begyndte med Ptolemæus I, da Alexanders rige blev delt i fire. Ved slaget ved Actium nåede det ptolemæiske rige, den bogstavelige sydens konge, sin ende. Den næste sydens konge skulle være det åndelige Egypten, repræsenteret ved det ateistiske Frankrig under Den Franske Revolutions historie.

> And their dead bodies shall lie in the street of the great city, which spiritually is called Sodom and Egypt, where also our Lord was crucified. Revelation 11:8.

> Og deres døde legemer skal ligge på gaden i den store stad, som i åndelig forstand kaldes Sodoma og Egypten, hvor også vor Herre blev korsfæstet. Åbenbaringen 11,8.

Literal Egypt was the literal king of the south as related to the division of Alexander’s kingdom, but spiritual Egypt is represented as the king of the south by the prophetic attributes of Egypt, not a literal direction.

Det bogstavelige Egypten var den bogstavelige sydens konge i forbindelse med delingen af Alexanders rige, men det åndelige Egypten fremstilles som sydens konge ved Egyptens profetiske kendetegn, ikke ved en bogstavelig verdensretning.

## South and West

Syd og vest

Cleopatra being the last Ptolemaic ruler of the kingdom was prophetically a twofold power of Greek (west) and Egypt (south), whereas; the next, and then spiritual king of the south would be France, also a twofold power represented in Revelation eleven as Egypt and Sodom. The licentiousness of Sodom aligns with the licentiousness of Cleopatra of the west, and Cleopatra of the south aligns with the atheism of Egypt. The last literal king of the south’s twofold nature aligned with the first spiritual king of the south.

Da Kleopatra var den sidste ptolemæiske hersker over riget, var hun profetisk en dobbeltmagt bestående af Grækenland (vesten) og Egypten (syden), hvorimod den næste, og derefter åndelige, konge i syden ville være Frankrig, ligeledes en dobbeltmagt, fremstillet i Åbenbaringen elleve som Egypten og Sodoma. Sodomas tøjlesløshed svarer til Kleopatras tøjlesløshed fra vesten, og Kleopatra fra syden svarer til Egyptens ateisme. Den sidste bogstavelige konge i sydens dobbelte natur svarede til den første åndelige konge i syden.

The battle of Actium was the unholy alliance of Antony’s dragon of Rome and Cleopatra’s dragon of the south and west. Antony and Cleopatra represent a church and a state, so the conquering of Actium by Augustus of Rome, represents a conquering where Rome prevails over an unholy twofold union typifying the image of the beast. Three hundred and sixty years later, in fulfillment of Daniel 11:24, Constantine divided Rome into east and west, leaving the woman of Rome in the west and moving the man of Rome to the east. A conquering of south and west typified the division of east and west after a “time” of three hundred and sixty years, at the battle of Actium. In an earlier encounter Antony was given eastern Rome and Augustus the west, so Actium brought together east and west, but only for a “time.”

Slaget ved Actium var den ugudelige alliance mellem Antonys Rom-drage og Kleopatras drage fra syd og vest. Antony og Kleopatra repræsenterer en kirke og en stat, så Augustus’ erobring af Actium på Roms vegne repræsenterer en sejr, hvor Rom får overhånd over en ugudelig dobbeltforening, der er et forbillede på dyrets billede. Tre hundrede og tres år senere, som opfyldelse af Daniel 11,24, delte Konstantin Rom i øst og vest, idet han lod Roms kvinde blive i vest og flyttede Roms mand mod øst. En erobring af syd og vest var et forbillede på delingen i øst og vest efter en „tid“ på tre hundrede og tres år ved slaget ved Actium. Ved et tidligere opgør fik Antony det østlige Rom og Augustus det vestlige, så Actium sammenførte øst og vest, men kun for en „tid“.

## 31 BC and 330

31 f.Kr. og 330 e.Kr.

Jesus always illustrates the end with the beginning, so the conquering of Actium in 31 BC typifies the division of the empire into east and west in 330. Actium of 31 BC was the alpha of the omega in the 360 years that concluded in 330. Both 31 BC and 330 typify the soon-coming Sunday law as represented in verse sixteen and forty-one of Daniel eleven.

Jesus illustrerer altid enden med begyndelsen, så erobringen ved Actium i 31 f.Kr. er et forbillede på rigets deling i øst og vest i 330. Actium i 31 f.Kr. var alfaet til omegaet i de 360 år, som blev afsluttet i 330. Både 31 f.Kr. og 330 er forbilleder på den snart kommende søndagslov, som den er fremstillet i vers seksten og enogfyrre i Daniel elleve.

## Another Symbol

Et andet symbol

Antony of Rome, aligned with Cleopatra of the south and of the west represents a threefold alliance within their twofold union of the image of the beast. The cross also aligns with the Sunday law, and therefore with Actium and 330. At the cross a twofold union of church and state is represented by the Jews (corrupted church) joining with Rome (state) to murder Christ. The third party in the union at the cross is represented by Barabbas, a false Christ, whose name means “son of the father.” Barabbas is symbolically a false prophet when contrasted with Christ as the true prophet. Rome was Antony, and Cleopatra of the south and west represented the Jews and Barabbas.

Antonius af Rom, forenet med Kleopatra fra syd og fra vest, repræsenterer en trefoldig alliance inden for deres todelte forening i dyrets billede. Korset er også forbundet med søndagsloven og derfor med Actium og 330. Ved korset repræsenteres en todelt forening af kirke og stat ved, at jøderne (den fordærvede kirke) slutter sig sammen med Rom (staten) for at myrde Kristus. Den tredje part i foreningen ved korset repræsenteres af Barabbas, en falsk Kristus, hvis navn betyder “faderens søn”. Barabbas er symbolsk en falsk profet, når han sættes i kontrast til Kristus som den sande profet. Rom var Antonius, og Kleopatra fra syd og vest repræsenterede jøderne og Barabbas.

The cross also aligns with Elijah on Mount Carmel where the choice was over who was the true or false prophet. The false prophet then was a twofold symbol consisting of the prophets of Baal and the priests of the grove. Baal is a male deity and the priests of the grove represented Ashtaroth, a female deity. The Jews at the cross were Ashtaroth, the female deity and Barabbas, the counterfeit of the Man of Sorrows, was the male deity Baal.

Korset svarer også til Elias på Karmels Bjerg, hvor valget stod om, hvem der var den sande eller den falske profet. Den falske profet var dengang et dobbelt symbol, bestående af Ba’als profeter og lundens præster. Ba’al er en mandlig guddom, og lundens præster repræsenterede Ashtarot, en kvindelig guddom. Jøderne ved korset var Ashtarot, den kvindelige guddom, og Barabbas, forfalskningen af Smertens Mand, var den mandlige guddom Ba’al.

Cleopatra was both the queen of the south and the queen of the west. Antony was the image of Rome, part of the threefold triumvirate sworn to avenge the assassination of Julius. Julius death by twenty-three wounds represented the papacies deadly wound in 1798, in fulfillment of verse forty of Daniel eleven. Augustine at Actium represents the healing of that deadly wound. The wound is healed when Antony and Cleopatra die. Antony and Cleopatra represent the image of the beast in the United States that is a threefold prophetic entity, consisting of the earth beast and its two horns. Antony is one part and Cleopatra represents the other two parts. Whether it is Antony’s Rome, or Cleopatra’s Egypt and Greece, they die together at the Sunday law when the sixth kingdom of Bible prophecy ends. Prophetically Cleopatra in relation to Antony is the mixture of church craft and statecraft, with the church craft seducing and controlling the statecraft.

Kleopatra var både Sydens dronning og Vestens dronning. Antonius var billedet på Rom, en del af det trefoldige triumvirat, som svor at hævne mordet på Julius. Julius’ død ved treogtyve sår repræsenterede pavedømmets dødelige sår i 1798, i opfyldelse af vers fyrre i Daniel 11. Augustus ved Actium repræsenterer lægedommen af dette dødelige sår. Såret læges, når Antonius og Kleopatra dør. Antonius og Kleopatra repræsenterer dyrets billede i De Forenede Stater, som er en trefoldig profetisk enhed, bestående af jorddyret og dets to horn. Antonius er én del, og Kleopatra repræsenterer de to andre dele. Hvad enten det er Antonius’ Rom eller Kleopatras Egypten og Grækenland, dør de sammen ved søndagsloven, når bibelprofetiens sjette rige ender. Profetisk set er Kleopatra i forhold til Antonius blandingen af kirkekunst og statskunst, hvor kirkekunsten forfører og behersker statskunsten.

## The Second Death Typified

Den anden død forudbilledliggjort

At another prophetic level Cleopatra’s relation to Julius Caesar and Marc Antony represents two times that the church craft of Cleopatra is in a relationship with the statecraft of the Roman Empire. She was left by Julius in 1798 at her first symbolic death, in fulfillment of verse forty of Daniel eleven; and then she comes to her end with none to help, at Actium in fulfillment of verse forty-five of Daniel eleven. Verse forty is the alpha of her first deadly wound that is to be healed and the omega of verse forty-five is where she receives her second and final death.

På et andet profetisk niveau repræsenterer Kleopatras forhold til Julius Cæsar og Marcus Antonius to tidspunkter, hvor Kleopatras kirkekunst står i et forhold til Romerrigets statskunst. Hun blev forladt af Julius i 1798 ved sin første symbolske død, som opfyldelse af vers fyrre i Daniel elleve; og dernæst kommer hun til sin ende uden nogen til at hjælpe ved Actium som opfyldelse af vers femogfyrre i Daniel elleve. Vers fyrre er alfaen på hendes første dødelige sår, som skal læges, og omegaen i vers femogfyrre er det sted, hvor hun modtager sin anden og endelige død.

As with the four Roman powers of verse sixteen through twenty-two, Cleopatra as a biblical symbol has more than one meaning, based upon the context. Julius left her in 1798 when kingly support was removed, and then her deadly wound is healed at the Sunday law, but the ten kings of Revelation seventeen ultimately destroy her with fire, when she meets her second and final death.

Ligesom med de fire romerske magter i vers seksten til toogtyve har Kleopatra som bibelsk symbol mere end én betydning, afhængigt af sammenhængen. Julius forlod hende i 1798, da den kongelige støtte blev fjernet, og derefter heles hendes dødelige sår ved søndagsloven; men de ti konger i Åbenbaringen sytten ødelægger hende til sidst med ild, når hun møder sin anden og endelige død.

Cleopatra is a symbol of the twofold nature represented by the atheism of Pharoah’s Egypt, and the religious philosophy of Greece. Her twofold nature represents the statecraft of Egypt and the church craft of Greece. Greek religious philosophy is represented by the Greek goddess Athena, who was enshrined as a statue in her temple, called the Parthenon. Athena is the symbol of wisdom, and as a woman she represents a religion of human education, in contrast with Divine education.

Kleopatra er et symbol på den dobbelte natur, som repræsenteres ved faraos Egyptens ateisme og Grækenlands religiøse filosofi. Hendes dobbelte natur repræsenterer Egyptens statskunst og Grækenlands kirkekunst. Den græske religiøse filosofi er repræsenteret ved den græske gudinde Athena, som var indviet som en statue i sit tempel, kaldet Parthenon. Athena er symbolet på visdom, og som kvinde repræsenterer hun en religion baseret på menneskelig uddannelse i modsætning til guddommelig uddannelse.

The two horns of the United States are Republicanism and Protestantism, which were typified in France by Egypt and Sodom. Egypt is statecraft and Sodom is church craft; thus, Republicanism aligns with Egypt and Protestantism with Sodom. Republicanism is Egypt and Protestantism is Sodom and Greece. The symbol of human education is the Greek goddess Athena, whose temple was the Parthenon that finds its modern twin in Nashville, Tennessee’s Parthenon temple. The symbol of the corrupt church that aligns with the Republican horn in the United States at the Sunday law is represented as Cleopatra, Ashtaroth, Salome and Sodom.

De Forenede Staters to horn er republikanisme og protestantisme, som i Frankrig blev forbilledligt fremstillet ved Egypten og Sodoma. Egypten er statskunst, og Sodoma er kirkekunst; således svarer republikanisme til Egypten og protestantisme til Sodoma. Republikanisme er Egypten, og protestantisme er Sodoma og Grækenland. Symbolet på menneskelig uddannelse er den græske gudinde Athene, hvis tempel var Parthenon, som har sin moderne tvilling i Parthenon-templet i Nashville, Tennessee. Symbolet på den fordærvede kirke, som slutter sig til det republikanske horn i De Forenede Stater ved søndagsloven, fremstilles som Kleopatra, Astarte, Salome og Sodoma.

Cleopatra portrays the atheism of Pharoah and the religion of the Greeks. The religion that accompanies the philosophy of atheism is the worship of Greek education. Jesus always illustrates the end with the beginning and the tree in the garden that was forbidden to eat was the tree of the knowledge of good and evil, typifying the religion of Greek philosophy that Sister White calls, “higher education.” It identifies and emphasizes Cleopatra’s Greek religion of wisdom as the corrupted and counterfeit of true education in the great controversy between Christ and Satan.

Kleopatra fremstiller Faraos ateisme og grækernes religion. Den religion, som ledsager ateismens filosofi, er dyrkelsen af græsk uddannelse. Jesus fremstiller altid enden ved begyndelsen, og træet i haven, som det var forbudt at spise af, var kundskabens træ om godt og ondt, hvilket er et forbillede på den græske filosofis religion, som Søster White kalder „højere uddannelse“. Dette identificerer og fremhæver Kleopatras græske visdomsreligion som den fordærvede og forfalskede modpart til sand uddannelse i den store strid mellem Kristus og Satan.

Nashville, Tennessee is called the “Athens of the south,” and Cleopatra was the last literal queen of the south. The last queen of the south typified the next and first spiritual king of the south, fulfilled by atheistic France. Atheistic France typifies the United States, where in Nashville, Tennessee, “Athens of the south” the Parthenon temple for the goddess Athena is symbolically represented. The temple is located at 2500 West End in Nashville. The number twenty-five represents the closed door of Matthew twenty-five’s three parables. Cleopatra as both the queen of the “south” and “west” comes to her “end” in Athens of the south.

Nashville, Tennessee, kaldes „Sydens Athen“, og Kleopatra var den sidste bogstavelige dronning af syden. Den sidste dronning af syden var et forbillede på den næste og første åndelige konge af syden, opfyldt ved det ateistiske Frankrig. Det ateistiske Frankrig er et forbillede på De Forenede Stater, hvor Athena-gudindens Parthenon-tempel symbolsk er fremstillet i Nashville, Tennessee, „Sydens Athen“. Templet er beliggende på 2500 West End i Nashville. Tallet femogtyve repræsenterer den lukkede dør i de tre lignelser i Matthæus femogtyve. Kleopatra, som både dronning af „syden“ og „vesten“, kommer til sin „ende“ i Sydens Athen.

With these considerations of Actium, Cleopatra, Augustus and Antony we return to verse twenty-four through verse thirty of Daniel eleven. Perhaps, the vaguest part of the passage is when they speak lies at one table.

Med disse betragtninger over Actium, Cleopatra, Augustus og Antonius vender vi tilbage til vers fireogtyve til vers tredive i Daniel elleve. Måske er den mest uklare del af afsnittet, når de taler løgn ved ét og samme bord.

> And both these kings’ hearts shall be to do mischief, and they shall speak lies at one table; but it shall not prosper: for yet the end shall be at the time appointed. Daniel 11:27.

> Og begge disse kongers hjerter skal være vendt mod at øve ondt, og de skal tale løgn ved det samme bord; men det skal ikke lykkes, thi enden kommer dog først til den fastsatte tid. Daniel 11,27.

The time appointed in the verse is 330, the end of the “time” of verse twenty-four. The time appointed represents the Sunday law for the United States and it also represents the close of human probation for the world. Before the Sunday law the two kings, whose hearts were to do mischief will speak lies to one another at one table. Before the Sunday law of verses sixteen and forty-one of Daniel eleven, two kings will speak lies at one table, but their lies do not prosper. Who are the two kings that speak lies to one another? Before we answer that thought, I will remind us of some symbolism we have previously addressed in this series.

Den i verset fastsatte tid er 330, afslutningen på „tiden“ i vers fireogtyve. Den fastsatte tid repræsenterer søndagsloven for De Forenede Stater, og den repræsenterer også afslutningen på menneskets nådetid for verden. Før søndagsloven vil de to konger, hvis hjerter var vendt til at gøre ondt, tale løgn til hinanden ved ét bord. Før søndagsloven i Daniel 11, vers seksten og enogfyrre, vil to konger tale løgn ved ét bord, men deres løgne får ikke fremgang. Hvem er de to konger, som taler løgn til hinanden? Før vi besvarer denne tanke, vil jeg minde os om noget af den symbolik, vi tidligere har behandlet i denne serie.

The four Roman rulers represent a variety of prophetic symbols depending on what context they are considered. Though Roman rulers, as a symbol they essentially represent the prophetic history of ancient Judah as they transitioned from the Seleucid domination into the domination of the Romans.

De fire romerske herskere repræsenterer en række forskellige profetiske symboler, alt efter i hvilken sammenhæng de betragtes. Skønt de var romerske herskere, repræsenterer de som symbol i det væsentlige den profetiske historie om det gamle Juda, idet Juda overgik fra seleukidernes herredømme til romernes herredømme.

Pompey was a general and the next three Roman rulers were all Caesars. Julius in relation to Augustus represented two threefold unions with the two triumvirates, the first unofficial, the second official. All four rulers represent the Sunday law in certain contexts. Pompey conquered the glorious land, Julius, represented by twenty-three stab wounds is the first angel, for he is the first Caesar, and he typifies the third angel, which was Tiberias. Tiberias at the cross, which is the Sunday law is also represented by twenty-three, for twenty-three represents the at-one-ment; and the cross is a most essential part of the work of Christ in combining His Divinity with our humanity. So, Julius and Tiberias are the first and third message, represented by twenty-three.

Pompejus var en general, og de næste tre romerske herskere var alle Cæsarer. Julius repræsenterede i forhold til Augustus to trefoldige foreninger med de to triumvirater, det første uofficielt, det andet officielt. Alle fire herskere repræsenterer søndagsloven i visse sammenhænge. Pompejus erobrede det herlige land; Julius, som repræsenteres ved treogtyve knivstik, er den første engel, for han er den første Cæsar, og han er et forbillede på den tredje engel, som var Tiberias. Tiberias ved korset, som er søndagsloven, repræsenteres også ved treogtyve, for treogtyve repræsenterer forsoningen; og korset er en helt afgørende del af Kristi værk i at forene Hans guddommelighed med vor menneskelighed. Således er Julius og Tiberias det første og det tredje budskab, repræsenteret ved treogtyve.

Julius was not the romantic figure he is often portrayed as in Hollywood lore; he was a ruthless man bent on power. Tiberias was worse than Julius, for his vileness is even addressed in the verse, for the last letter of the Hebrew alphabet is twenty-two and the first letter is one. The alpha is smaller than the omega and Tiberias’ vileness is located in verse twenty-two, which is the last letter of the Hebrew alphabet, and in between the two vile persons represented by Julius and Tiberias was Augustus. Augustus represents the height of the glory of Rome’s power and prestige. As the opposite of the first and third message he is represented by the letter thirteen, which is a symbol of rebellion. Augustus secured his kingdom by subduing the rebellion of Antony and Cleopatra, the most famous rebellion of Rome’s history.

Julius var ikke den romantiske skikkelse, han ofte fremstilles som i Hollywoods overlevering; han var en hensynsløs mand, opsat på magt. Tiberias var værre end Julius, for hans usselhed omtales endog i verset, eftersom det sidste bogstav i det hebraiske alfabet er toogtyve, og det første bogstav er ét. Alfa er mindre end omega, og Tiberias’ usselhed er placeret i vers toogtyve, som svarer til det sidste bogstav i det hebraiske alfabet, og mellem de to usle personer, repræsenteret ved Julius og Tiberias, var Augustus. Augustus repræsenterer højden af glansen i Roms magt og anseelse. Som modsætning til det første og tredje budskab repræsenteres han ved tallet tretten, som er et symbol på oprør. Augustus sikrede sit kongerige ved at undertvinge Antonys og Cleopatras oprør, det mest berømte oprør i Roms historie.

Augustus is the Roman power who conquered the third obstacle and in doing so he represented the Sunday law, and the Roman power who reigns during the forty-two symbolic months of Revelation thirteen’s chapter of rebellion. When placed before the Sunday law Pompey is both 1798 and 1989, making Pompey a symbol of Antiochus Magnus ending the fourth Syrian War from 219 unto 217 BC, in fulfillment of verse ten of chapter eleven. Julius Caesar is then aligned with verses eleven and twelve and the battle of the borderline, the battle of Raphia in 217 BC. There Julius is also Antiochus Magnus, and Augustus Caesar is also Antiochus Magnus in verse fifteen’s battle of Panium. Then in verse sixteen Tiberias is the Sunday law, but he is not Antiochus Magnus, for there he is Pompey, for Jesus always illustrates the end with the beginning. The verse marks the end of the Seleucid Empire typifying the end of the United States as the sixth kingdom of Bible prophecy.

Augustus er den romerske magt, som overvandt den tredje hindring, og derved repræsenterede han søndagsloven, og den romerske magt, som regerer under de toogfyrre symbolske måneder i Åbenbaringen kapitel trettens oprør. Når Pompejus placeres foran søndagsloven, er han både 1798 og 1989, hvilket gør Pompejus til et symbol på Antiochus Magnus, der afslutter den fjerde syriske krig fra 219 til 217 f.Kr., i opfyldelse af vers ti i kapitel elleve. Julius Cæsar er da knyttet til vers elleve og tolv og til grænseslaget, slaget ved Raphia i 217 f.Kr. Her er Julius også Antiochus Magnus, og Augustus Cæsar er ligeledes Antiochus Magnus i vers femtens slag ved Panium. Derpå er Tiberius i vers seksten søndagsloven, men han er ikke Antiochus Magnus, for dér er han Pompejus, thi Jesus illustrerer altid enden med begyndelsen. Verset markerer enden på det seleukidiske rige, som er et forbillede på enden for De Forenede Stater som det sjette rige i Bibelens profeti.

There are more alignments to be made of the four Roman rulers, and the line represents the hidden history of verse forty. The Maccabean line of verse twenty-three also illustrates the hidden history of verse forty. Then in verses twenty-four, the story of pagan Imperial Rome is represented by a time—three hundred and sixty years. The line of Roman history represented from verse twenty-four through to verse thirty is also an illustration of the hidden history of verse forty. It ends in verse thirty-one when the subject changes from pagan to papal Rome. Pagan Rome is still in the verse, but there it is not represented as the fourth kingdom of Bible prophecy, but as the political power that placed the papacy on the throne in 538. In 538 the papacy passed a Sunday law, so verse thirty-one is aligning with verses sixteen and forty-one. Verse twenty-four introduced the battle of Actium and the history associated with the line.

Der er flere overensstemmelser at foretage med de fire romerske herskere, og linjen repræsenterer den skjulte historie i vers fyrre. Den makkabæiske linje i vers treogtyve illustrerer også den skjulte historie i vers fyrre. Derpå fremstilles i vers fireogtyve fortællingen om det hedenske kejserlige Rom ved en tid — tre hundrede og tres år. Den linje i romersk historie, som repræsenteres fra vers fireogtyve til og med vers tredive, er også en illustration af den skjulte historie i vers fyrre. Den ender i vers enogtredive, når emnet skifter fra hedensk til paveligt Rom. Det hedenske Rom er stadig i verset, men dér fremstilles det ikke som det fjerde rige i Bibelens profeti, men som den politiske magt, der satte pavedømmet på tronen i 538. I 538 vedtog pavedømmet en søndagslov, så vers enogtredive stemmer overens med vers seksten og enogfyrre. Vers fireogtyve introducerede slaget ved Actium og den historie, der er knyttet til linjen.

Verse twenty-four is identifying when pagan Rome began to rule supremely for three hundred and sixty years, and then in verse thirty-one papal Rome begins to rule supremely for twelve hundred and sixty-years. The beginning and ending of the line bear the signature of Christ, the Alpha and Omega. In the verses we have the history of Marc Antony, Cleopatra and Augustus Caesar. In verse sixteen pagan Rome conquered the Seleucid Empire in 65 BC, and then Judah in 63 BC. The third obstacle of Actium in 31 BC identified the end of the kingdom of Egypt, as typified by the first obstacles of the Seleucid’s in 65 BC. Once again, we find the signature of the First and the Last. 65 BC was the first of three obstacles and it represented the conquering of the king of the north and 31 BC represented the third of three obstacles and it represented the conquering of the king of the south. Judah, as the middle obstacle of the three obstacles, was having a civil war within the walls of Jerusalem when Pompey arrived in 63 BC. The second obstacle is a symbol of rebellion.

Vers fireogtyve angiver, hvornår det hedenske Rom begyndte at herske suverænt i tre hundrede og tres år, og dernæst begynder det pavelige Rom i vers enogtredive at herske suverænt i tusind to hundrede og tres år. Linjens begyndelse og afslutning bærer Kristi signatur, Alfa og Omega. I versene har vi historien om Marcus Antonius, Kleopatra og kejser Augustus. I vers seksten erobrede det hedenske Rom det seleukidiske rige i 65 f.Kr., og dernæst Juda i 63 f.Kr. Den tredje hindring ved Actium i 31 f.Kr. markerede enden på Egyptens rige, således som det blev forbilledligt fremstillet ved den første af seleukidernes hindringer i 65 f.Kr. Endnu en gang finder vi signaturen af den Første og den Sidste. 65 f.Kr. var den første af tre hindringer, og den repræsenterede erobringen af nordens konge, og 31 f.Kr. repræsenterede den tredje af tre hindringer, og den repræsenterede erobringen af sydens konge. Juda, som den midterste hindring af de tre hindringer, befandt sig i borgerkrig inden for Jerusalems mure, da Pompejus ankom i 63 f.Kr. Den anden hindring er et symbol på oprør.

In 538, the third obstacle for papal Rome was driven out of the City of Rome. That obstacle was the Goths, and there the fifth kingdom of Bible prophecy began; right where the fourth kingdom ended. And just as the fourth kingdom began at its third obstacle, the kingdom of Egypt was defeated, as had been typified in the first obstacle of the Seleucid kingdom. This identifies that the prophetic testimony found in verses twenty-four through to verse thirty, represent a line that is also to be located in the hidden history of verse forty. For this reason, it is essential to consider the various prophetic relationships that are represented by Marc Antony, Cleopatra, Julius Caesar, Pompey and Augustus Caesar.

I 538 blev den tredje hindring for det pavelige Rom drevet ud af byen Rom. Denne hindring var goterne, og dér begyndte bibelprofetiens femte rige; netop dér, hvor det fjerde rige endte. Og ligesom det fjerde rige begyndte ved sin tredje hindring, blev Egyptens rige besejret, sådan som det var blevet forbilledligt fremstillet i det seleukidiske riges første hindring. Dette identificerer, at det profetiske vidnesbyrd, som findes i vers fireogtyve til og med vers tredive, repræsenterer en linje, som også skal lokaliseres i vers fyrres skjulte historie. Af denne grund er det væsentligt at betragte de forskellige profetiske relationer, som repræsenteres af Marcus Antonius, Kleopatra, Julius Cæsar, Pompejus og Augustus Cæsar.

So is the vaguest part of the passage of verse twenty-four unto thirty, when they speak lies at one table?

Er da den mest uklare del af afsnittet fra vers fireogtyve til tredive, når de taler løgn ved ét og samme bord?

> And both these kings’ hearts shall be to do mischief, and they shall speak lies at one table; but it shall not prosper: for yet the end shall be at the time appointed. Daniel 11:27.

> Og begge disse kongers hjerter skal være vendt mod at gøre ondt, og de skal tale løgn ved ét og samme bord; men det skal ikke lykkes; for enden skal endnu komme til den fastsatte tid. Daniel 11,27.

Uriah Smith identifies the two kings as Marc Antony and Augustus Caesar.

Uriah Smith identificerer de to konger som Marcus Antonius og kejser Augustus.

> “Verse twenty-seven quoted

> „Vers syvogtyve citeret“

> “Antony and Caesar were formerly in alliance. Yet under the garb of friendship they were both aspiring and intriguing for universal dominion. Their protestations of deference to, and friendship for, each other, were the utterances of hypocrites. They spoke lies at one table. Octavia, the wife of Antony and sister of Caesar, declared to the people of Rome at the time Antony divorced her, that she had consented to marry him solely with the hope that it would prove a pledge of union between Caesar and Antony. But that counsel did not prosper. The rupture came; and in the conflict that ensued, Caesar came off entirely victorious.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 276.

> „Antonius og Cæsar var tidligere i alliance. Dog stræbte og intrigerede de begge under venskabets dække efter verdensherredømme. Deres forsikringer om ærbødighed for og venskab med hinanden var hykleres ytringer. De talte løgn ved samme bord. Octavia, Antonius’ hustru og Cæsars søster, erklærede over for Roms folk på den tid, da Antonius skilte sig fra hende, at hun havde samtykket i at gifte sig med ham alene i håb om, at det ville vise sig at være et pant på forening mellem Cæsar og Antonius. Men dette råd slog ikke til. Bruddet kom; og i den konflikt, som fulgte, gik Cæsar fuldstændig sejrrigt ud.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 276.

When Octavia identified that her marriage to Antony was as a pledge of union, it identified the marital alliance which had been typified earlier in chapter eleven with the Hellenistic-era marriage of Berenice to the Seleucid king Antiochus II Theos around 252 BC. Berenice was the daughter of Ptolemy II Philadelphus. Octavia and Berenice represent diplomatic marriages or prophetically, treaties. Verses five through ten identify the history of the diplomatic marriage between the southern and northern kingdoms, and when Marc Antony and Octavian, later known as Augustus Caesar, arranged the marriage, they also divided the kingdom into east and west.

Da Octavia erkendte, at hendes ægteskab med Antonius var som et løfte om forening, identificerede det den ægteskabelige alliance, som tidligere i kapitel elleve var blevet forbilledliggjort ved den hellenistiske tidsalders ægteskab mellem Berenike og den seleukidiske konge Antiochos II Theos omkring 252 f.Kr. Berenike var datter af Ptolemaios II Philadelphos. Octavia og Berenike repræsenterer diplomatiske ægteskaber eller, profetisk set, traktater. Versene fem til ti identificerer historien om det diplomatiske ægteskab mellem det sydlige og det nordlige rige, og da Marcus Antonius og Octavian, senere kendt som Augustus Cæsar, arrangerede ægteskabet, delte de også riget i øst og vest.

The Pact of Brundisium (40 BC) was a negotiated settlement between Marc Antony and Octavian (later Augustus) to resolve tensions in the Second Triumvirate after near-civil war. It involved dividing Roman territories (Antony east, Octavian west) and was sealed by Antony’s marriage to Octavia (Octavian’s sister). In 39 BC the original five-year Triumvirate term expired, Antony sailed to Italy with 300+ ships that were initially denied to land at Brundisium, so they ultimately docked at Tarentum. Octavian met him there after prolonged mediations produced by an unwillingness of Antony’s army to fight with Octavian’s army and vise versa. Octavia played a key mediating role, persuading Antony to support Octavian against Sextus Pompey. They renewed the Triumvirate for another five years (to 32 BC), with Antony providing Octavian 120 ships in exchange for promised troops (which Octavian later withheld).

Brundisium-pagten (40 f.Kr.) var et forhandlet forlig mellem Marcus Antonius og Octavian (senere Augustus) med henblik på at bilægge spændingerne i det andet triumvirat efter en nær forestående borgerkrig. Den indebar en opdeling af de romerske territorier (Antonius i øst, Octavian i vest) og blev beseglet ved Antonius’ ægteskab med Octavia (Octavians søster). I 39 f.Kr. udløb den oprindelige femårige periode for triumviratet, og Antonius sejlede til Italien med over 300 skibe, som i første omgang blev nægtet landgang ved Brundisium, så de til sidst lagde til i Tarentum. Octavian mødte ham dér, efter at langvarige mæglinger var blevet frembragt af Antonius’ hærs uvillighed til at kæmpe mod Octavians hær og omvendt. Octavia spillede en central mæglerrolle og overtalte Antonius til at støtte Octavian mod Sextus Pompejus. De fornyede triumviratet for endnu fem år (indtil 32 f.Kr.), idet Antonius stillede 120 skibe til rådighed for Octavian til gengæld for lovede tropper (som Octavian senere tilbageholdt).

In 32 BC there was an open break between the two antagonists. Relations had deteriorated through propaganda, Antony’s eastern focus (with Cleopatra), and Octavian’s consolidation in the west. Octavian rejected later conference proposals from Antony before Actium.

I 32 f.Kr. indtraf der et åbent brud mellem de to modstandere. Forholdet var blevet forværret gennem propaganda, Antonys østlige orientering (sammen med Kleopatra) og Octavians konsolidering i vest. Octavian afviste de senere forslag fra Antony om en konference før Actium.

In the diplomatic marriage with the king of the north (Antiochus) and the king of the south (Ptolemy), it was the southern king that supplied the bride, with the diplomatic marriage of Antony (the east) and Octavian (the west); the bride was supplied by the west. Both diplomatic marriages failed and the supplier of the daughter or sister was ultimately victorious over the power who broke the treaty.

I det diplomatiske ægteskab med kongen i nord (Antiochos) og kongen i syd (Ptolemæus) var det den sydlige konge, der skaffede bruden; i det diplomatiske ægteskab mellem Antonius (østen) og Octavian (vesten) blev bruden skaffet af vesten. Begge diplomatiske ægteskaber mislykkedes, og den, som havde givet datteren eller søsteren, sejrede til sidst over den magt, der brød traktaten.

## The Testimony of Three

Vidnesbyrdet fra tre

At the end of the Seleucid Empire there was a third treaty where lies were spoke at one table. This occurred in the context of the Fifth Syrian War (202–195 BC), when Antiochus III Magnus exploited the weakness of the Ptolemaic Kingdom after Ptolemy IV Philopator’s death in 204 BC. Ptolemy V Epiphanes (Ptolemy V) ascended the throne as a child (around age 5–6), leaving Egypt under regents and vulnerable to internal chaos, native revolts, and external threats.

Ved afslutningen af det seleukidiske imperium var der en tredje pagt, hvor løgne blev talt ved ét bord. Dette fandt sted i forbindelse med den Femte Syriske Krig (202–195 f.Kr.), da Antiochos III Magnus udnyttede det ptolemæiske riges svaghed efter Ptolemaios IV Filopators død i 204 f.Kr. Ptolemaios V Epifanes (Ptolemaios V) besteg tronen som barn (omkring 5–6 år gammel), hvilket efterlod Egypten under regenter og sårbart over for indre kaos, indfødte opstande og ydre trusler.

Antiochus Magnus had already invaded and seized much of the Ptolemaic territories in Coele-Syria, Palestine, and Asia Minor after victories like the Battle of Panium (200 BC). Rather than fully conquering Egypt (which risked Roman intervention, as Rome was pressuring him to stay out of certain areas), he pursued a diplomatic marriage alliance as a “protector” figure. In 197/195 BC, as part of the peace treaty ending the war, Antiochus Magnus betrothed and then married his young daughter Cleopatra I Syra (also called Cleopatra Syra) to the child Ptolemy V (the marriage took place in 193 BC at Raphia; Ptolemy was 16, Cleopatra 10).

Antiochos den Store havde allerede invaderet og bemægtiget sig store dele af de ptolemæiske områder i Koilesyrien, Palæstina og Lilleasien efter sejre som slaget ved Panion (200 f.Kr.). I stedet for fuldstændigt at erobre Egypten (hvilket risikerede romersk indgriben, eftersom Rom pressede ham til at holde sig borte fra visse områder) søgte han en diplomatisk ægteskabsalliance som en „beskytter“-skikkelse. I 197/195 f.Kr., som led i fredstraktaten, der afsluttede krigen, forlovede Antiochos den Store sin unge datter Kleopatra I Syra (også kaldet Kleopatra Syra) med og lod hende siden gifte med barnet Ptolemaios V (ægteskabet fandt sted i 193 f.Kr. i Raphia; Ptolemaios var 16 år, Kleopatra 10).

This was framed as a generous gesture: Antiochus positioned himself as an ally and “protector” of the young king, securing peace while retaining gains in Asia. The marriage gave him indirect influence over Egypt through his daughter (he hoped she would remain loyal to her Seleucid roots and act as a pro-Syrian voice in the Ptolemaic court). The ploy backfired for Cleopatra sided with her husband and Egypt, not her father, undermining Antiochus’s long-term control. This mirrors the Pact of Brundisium (40 BC) and related to Roman events in several ways.

Dette blev fremstillet som en storsindet gestus: Antiochos positionerede sig som en allieret og „beskytter“ for den unge konge, idet han sikrede freden, mens han bevarede sine gevinster i Asien. Ægteskabet gav ham indirekte indflydelse over Egypten gennem hans datter (han håbede, at hun ville forblive loyal mod sine seleukidiske rødder og fungere som en pro-syrisk stemme ved det ptolemæiske hof). Planen slog fejl, for Kleopatra stillede sig på sin mands og Egyptens side, ikke på sin fars, hvorved Antiochos’ langsigtede kontrol blev undergravet. Dette afspejler Brundisium-pagten (40 f.Kr.) og var på flere måder knyttet til romerske begivenheder.

Just as Antony married Octavia (sister of Octavian) to bind rival powers after near-war, Antiochus used his daughter’s marriage to Ptolemy V to formalize a temporary peace and territorial division (Seleucids kept conquests in the north, Ptolemy retained Egypt the south).

Ligesom Antonius ægtede Octavia (Octavians søster) for at binde rivaliserende magter sammen efter en næsten-krig, benyttede Antiochos sin datters ægteskab med Ptolemæus V til at stadfæste en midlertidig fred og en territorial opdeling (seleukiderne beholdt erobringerne i nord, Ptolemæus beholdt Egypten i syd).

Antiochus acted as a de facto guardian over the child-king Ptolemy V (via family ties), similar to how Octavian (and the Triumvirate) positioned themselves amid power vacuums or rivalries. In both cases, the “stronger” figure (Antiochus/Octavian) sought leverage over a vulnerable counterpart through kinship. Both arrangements brought short-term stability but ‘did not prosper’ long-term due to underlying distrust—Cleopatra favored Egypt (undermining Antiochus), while Antony’s eastern focus (Cleopatra VII) led to the breakdown with Octavian.

Antiochus optrådte som en de facto værge for barnekongen Ptolemæus V (via familiebånd), på lignende måde som Octavian (og Triumviratet) positionerede sig midt i magttomrum eller rivaliseringer om magten. I begge tilfælde søgte den „stærkere“ skikkelse (Antiochus/Octavian) at opnå indflydelse over en sårbar modpart gennem slægtskab. Begge ordninger medførte kortvarig stabilitet, men „fik ikke fremgang“ på længere sigt på grund af underliggende mistillid — Kleopatra begunstigede Egypten (hvorved hun undergravede Antiochus), mens Antonys østlige orientering (Kleopatra VII) førte til sammenbruddet med Octavian.

Ptolemy V’s minority under regents parallels the instability after Julius Caesar’s death (leading to the Triumvirate’s formation and power struggles). The marriage of Berenice to Antiochus marked the beginning of the Seleucid Empire’s history in Daniel eleven, and the marriage of Antiochus Magnus daughter to the Egyptian child king, marked the ending of the Seleucid Empire. The ending of the marriage of Marc Antony to Octavia marked the ending of the Ptolemaic kingdom. The ending of Judah as God’s covenant people took place at the cross, and that Judean kingdom began with the Maccabees and the league they made with Rome. All of these prophetic lines are represented within the narrative of Daniel chapter eleven, and they all align with the hidden history of verse forty. Beginning in verse five we have the treaty of Berenice, that leads to Antiochus the Great and the treaty of his daughter Cleopatra Syra, that takes place in the history of the Maccabees of verse twenty-three. The Maccabees become part of the line based upon their rebellion against Antiochus Epiphanes, one of the last of the Seleucid Dynasty.

Ptolemæus V’s mindreårighed under formyndere svarer til ustabiliteten efter Julius Cæsars død (som førte til dannelsen af Triumviratet og magtkampe). Berenikes ægteskab med Antiochos markerede begyndelsen på det seleukidiske riges historie i Daniel elleve, og Antiochos Magnus’ datters ægteskab med den egyptiske barnkonge markerede afslutningen på det seleukidiske rige. Ophøret af Marcus Antonius’ ægteskab med Octavia markerede afslutningen på det ptolemæiske kongerige. Judas ophør som Guds pagtsfolk fandt sted ved korset, og det judæiske kongerige begyndte med makkabæerne og den alliance, de indgik med Rom. Alle disse profetiske linjer er repræsenteret inden for beretningen i Daniel kapitel elleve, og de stemmer alle overens med den skjulte historie i vers fyrre. Fra og med vers fem har vi Berenikes traktat, som leder til Antiochos den Store og traktaten om hans datter Kleopatra Syra, der finder sted i makkabæernes historie i vers treogtyve. Makkabæerne bliver en del af linjen på grundlag af deres oprør mod Antiochos Epifanes, en af de sidste i det seleukidiske dynasti.

Antiochus Epiphanes is the Antiochus who was in Egypt in 168 BC near Alexandria during the Sixth Syrian War. Antiochus Epiphanes had invaded Egypt and was on the verge of capturing Alexandria. The Ptolemaic rulers appealed to Rome for help. Rome sent Popillius Laenas (with just a small entourage—no army) to deliver an ultimatum from the Senate; Antiochus must immediately withdraw from Egypt and Cyprus, or face war with Rome. When Antiochus received the letter and asked for time to consult his advisors, Popillius—described as stern and imperious—took his walking stick and drew a circle in the sand around the king’s feet. He then declared, “Before you step out of that circle, give me a reply to lay before the Senate.”

Antiochus Epifanes er den Antiochus, som befandt sig i Egypten i 168 f.Kr. nær Alexandria under den sjette syriske krig. Antiochus Epifanes havde invaderet Egypten og stod på nippet til at erobre Alexandria. De ptolemæiske herskere appellerede til Rom om hjælp. Rom sendte Popillius Laenas (kun med et lille følge—ingen hær) for at overbringe et ultimatum fra Senatet; Antiochus måtte øjeblikkeligt trække sig tilbage fra Egypten og Cypern, ellers ville han stå over for krig med Rom. Da Antiochus modtog brevet og bad om tid til at rådføre sig med sine rådgivere, tog Popillius—beskrevet som streng og bydende—sin vandrestav og trak en cirkel i sandet omkring kongens fødder. Derpå erklærede han: „Før du træder ud af den cirkel, giv mig et svar, som jeg kan forelægge for Senatet.“

The implication was clear; Antiochus could not leave the circle without committing to Rome’s demands—crossing it without agreement would mean war. Stunned and humiliated, Antiochus hesitated briefly but then agreed to comply, withdrew his forces from Egypt, and returned to Syria. This bold act of diplomacy (backed by Rome’s growing reputation for power) forced the retreat without a battle, showcasing Rome’s emerging dominance in the eastern Mediterranean. It’s widely cited as an origin for the phrase “drawing a line in the sand” (though it was literally a circle).

Betydningen var klar; Antiochus kunne ikke forlade cirklen uden at forpligte sig til Roms krav — at overskride den uden enighed ville betyde krig. Slået af forbløffelse og ydmyget tøvede Antiochus kort, men gik derefter med til at føje sig, trak sine styrker ud af Egypten og vendte tilbage til Syrien. Denne dristige diplomatiske handling (understøttet af Roms voksende ry for magt) fremtvang tilbagetoget uden et slag og demonstrerede Roms fremvoksende overherredømme i det østlige Middelhav. Den anføres ofte som oprindelsen til udtrykket »at trække en streg i sandet« (skønt det bogstaveligt talt var en cirkel).

Antiochus Epiphanes also became the Protestant understanding of the power that exalts himself, falls and establishes the vision in verse fourteen of Daniel eleven.

Antiochus Epifanes blev også i den protestantiske forståelse den magt, som ophøjer sig selv, falder og stadfæster synet i vers fjorten i Daniel elleve.

> And in those times there shall many stand up against the king of the south: also the robbers of thy people shall exalt themselves to establish the vision; but they shall fall. Daniel 11:14.

> Og i de tider skal mange rejse sig imod sydens konge; også voldsmændene blandt dit folk skal ophøje sig for at stadfæste synet, men de skal falde. Daniel 11,14.

Antiochus IV Epiphanes reigned 175–164 BC, and was the eighth of thirteen Seleucid kings. He sought to impose Hellenistic culture and unify his empire under Greek religious practices. He plundered the Temple in 169 BC, banned Jewish practices (circumcision, Sabbath observance, Torah study), and forced sacrifices to pagan gods. In December 167 BC he erected a pagan altar (to Zeus) on top of the Jewish altar of burnt offerings in the Temple and sacrificed a pig, along with other profane acts. The desecration was the final straw for observant Jews, who saw it as the ultimate violation of the Temple’s sanctity and God’s law. It sparked immediate resistance when Mattathias (a priest from Modein) refused a Seleucid officer’s order to sacrifice to pagan gods and killed an apostate Jew and the officer, then fled to the hills with his sons (the future Maccabees). This ignited guerrilla warfare and revolt from 167–160 BC which aimed to restore Jewish worship, leading to the rededication of the Temple (Hanukkah) in 164 BC under Judas Maccabeus.

Antiochos IV Epifanes regerede 175–164 f.Kr. og var den ottende af tretten seleukidiske konger. Han søgte at påtvinge hellenistisk kultur og at forene sit rige under græske religiøse skikke. Han plyndrede Templet i 169 f.Kr., forbød jødiske skikke (omskærelse, sabbatsoverholdelse, studium af Torahen) og gennemtvang ofre til hedenske guder. I december 167 f.Kr. opstillede han et hedensk alter (for Zeus) oven på det jødiske brændofferalter i Templet og ofrede en gris, sammen med andre vanhellige handlinger. Vanhelligelsen blev den sidste dråbe for de lovtro jøder, som så den som den yderste krænkelse af Templets hellighed og Guds lov. Den udløste øjeblikkelig modstand, da Mattatias (en præst fra Modein) nægtede at efterkomme en seleukidisk embedsmands befaling om at ofre til hedenske guder og dræbte en frafalden jøde og embedsmanden, hvorefter han flygtede til bjergene med sine sønner (de fremtidige makkabæere). Dette antændte guerillakrig og oprør fra 167–160 f.Kr., som havde til formål at genoprette den jødiske gudsdyrkelse, og som førte til genindvielsen af Templet (Hanukkah) i 164 f.Kr. under Judas Makkabæus.

At the beginning and ending of the Seleucid Empire there was a significant treaty represented by a diplomatic marriage that possessed the element of division of either east and west, or north and south. As the Seleucid Empire waned Antiochus Epiphanes becomes the symbol of the rising Roman power, and the focus of the Maccabean’s indignation. Later in history he becomes the counterfeit of the prophetic symbol that establishes the vision. The power in verse twenty-two of chapter eleven is broken when the prince of the covenant was broken.

Ved begyndelsen og afslutningen af det seleukidiske rige fandtes der en betydningsfuld pagt, repræsenteret ved et diplomatisk ægteskab, som indeholdt elementet af deling enten mellem øst og vest eller mellem nord og syd. Efterhånden som det seleukidiske rige svandt hen, bliver Antiochos Epifanes symbolet på den fremvoksende romerske magt og fokus for makkabæernes harme. Senere i historien bliver han forfalskningen af det profetiske symbol, som stadfæster synet. Magten i vers toogtyve i kapitel elleve bliver brudt, da pagtens fyrste blev brudt.

> And with the arms of a flood shall they be overflown from before him, and shall be broken; yea, also the prince of the covenant. Daniel 11:22.

> Og med en oversvømmelses arme skal de skylles bort for hans åsyn og knuses; ja, også pagtens fyrste. Daniel 11,22.

Antiochus Epiphanes’ reign ended in 164 BC, almost two hundred years before Christ, “the prince of the covenant” was “broken” at the cross. What we wish to note here is that the Seleucid Empire began and ended with a diplomatic treaty marriage where the deceit between the two parties is a matter of the historical record. During the reign of Antiochus Epiphanes, the Maccabean revolt began, which typified the American Revolution. In the history of the Maccabees their struggle to throw off the Seleucid power included a significant treaty with Rome. The verse that identifies the treaty directly identifies Rome as working deceitfully, or telling lies at the treaty table.

Antiochus Epifanes’ regeringstid endte i 164 f.Kr., næsten to hundrede år før Kristus, „pagtens fyrste“ blev „knust“ på korset. Det, vi her ønsker at bemærke, er, at det seleukidiske rige begyndte og endte med et diplomatisk traktatægteskab, hvor bedraget mellem de to parter er historisk veldokumenteret. Under Antiochus Epifanes’ regeringstid begyndte Makkabæeropstanden, som var et forbillede på den amerikanske revolution. I Makkabæernes historie indbefattede deres kamp for at kaste det seleukidiske herredømme af sig en betydningsfuld traktat med Rom. Det vers, som direkte identificerer traktaten, identificerer også Rom som handlende svigefuldt, eller som den, der taler løgn ved traktatbordet.

> And after the league made with him he shall work deceitfully: for he shall come up, and shall become strong with a small people. Daniel 11:23.

> Og efter at forbundet er sluttet med ham, skal han handle svigefuldt; for han skal drage op og blive stærk med et lille folk. Daniel 11:23.

Every prophetic line that precedes the time of the end in verse forty contains a broken treaty. Uriah Smith commenting on verse thirty’s “them that forsake the holy covenant” records the following:

Hver profetisk linje, der går forud for endetiden i vers fyrre, indeholder en brudt pagt. Uriah Smith anfører følgende i sin kommentar til vers tredive om „dem, der forlader den hellige pagt“:

> “‘Indignation against the covenant;’ that is, the Holy Scriptures, the book of the covenant. A revolution of this nature was accomplished in Rome. The Heruli, Goths, and Vandals, who conquered Rome, embraced the Arian faith, and became enemies of the Catholic Church. It was especially for the purpose of exterminating this heresy that Justinian decreed the pope to be the head of the church and the corrector of heretics. The Bible soon came to be regarded as a dangerous book that should not be read by the common people, but all questions in dispute were to be submitted to the pope. Thus was indignity heaped upon God’s word. And the emperors of Rome, the eastern division of which still continued, had intelligence, or connived with the Church of Rome, which had forsaken the covenant, and constituted the great apostasy, for the purpose of putting down ‘heresy.’ The man of sin was raised to his presumptuous throne by the defeat of the Arian Goths, who then held possession of Rome, in A.D.538.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 281.

> “‘Harme mod pagten;’ det vil sige den hellige Skrift, pagtens bog. En omvæltning af denne art blev gennemført i Rom. Herulerne, goterne og vandalerne, som erobrede Rom, antog den arianske tro og blev fjender af den katolske kirke. Det var især med det formål at udrydde dette kætteri, at Justinian bestemte, at paven skulle være kirkens overhoved og kætternes tugtemester. Bibelen kom snart til at blive betragtet som en farlig bog, som det almindelige folk ikke burde læse, men alle omstridte spørgsmål skulle forelægges paven. Således blev der påført Guds ord vanære. Og Romerrigets kejsere, hvis østlige del stadig bestod, havde forståelse med eller samvirkede med Romerkirken, som havde forladt pagten og udgjorde det store frafald, med det formål at undertrykke ‘kætteri’. Syndens menneske blev ophøjet til sin formastelige trone ved nederlaget for de arianske goter, som dengang var i besiddelse af Rom, i år 538 e.Kr.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 281.

Verse five of Daniel eleven identifies the line of history where the king of the south provides a diplomatic bride as a symbol of a treaty that was thereafter broken by the king of the north. The retaliation of the king of the south typified the retaliation of Napoleon’s spiritual king of the south against the papal king of the north in 1798. The broken treaty of verses five through nine typified Napoleon’s broken treaty of Tolentino, which typified Putin’s claim of a broken treaty by NATO. The retaliation of Napoleon typified the retaliation of Putin against the Ukraine in 2014. Verse ten’s retaliation of Antiochus Magnus ending the fourth Syrian War aligns with Napoleon in 1798 and also Putin in 2014. Following verse fifteen’s battle of Panium n 200 BC, Antiochus arranged a diplomatic marriage with the hidden intent of taking Egypt under his command without employing military boots on the ground. Antiochus Magnus throne was passed to his son, who was assassinated which brought Antiochus Magnus’s youngest son, Antiochus Epiphanes to the throne. His actions in implementing Greek customs and religion brought about the Maccabean revolt, that led to the deceitful treaty with Rome in verse twenty-three. Verse twenty-four introduces pagan Rome and identifies Antony and Augustus’s table of lies. In verse thirty pagan Rome enters into dialogue with the papal church, who are noted as them that had broken the holy covenant.

Vers fem i Daniel elleve identificerer den historiske linje, hvor Sydens konge tilvejebringer en diplomatisk brud som et symbol på en traktat, der derefter blev brudt af Nordens konge. Sydens konges gengældelse var et forbillede på Napoleons åndelige sydkonges gengældelse mod den pavelige nordkonge i 1798. Den brudte traktat i vers fem til ni var et forbillede på Napoleons brudte Tolentino-traktat, som var et forbillede på Putins påstand om en brudt traktat fra NATOs side. Napoleons gengældelse var et forbillede på Putins gengældelse mod Ukraine i 2014. Vers ti’s gengældelse ved Antiochus Magnus, som afsluttede den fjerde syriske krig, stemmer overens med Napoleon i 1798 og også Putin i 2014. Efter vers femtens slag ved Panium i 200 f.Kr. arrangerede Antiochus et diplomatisk ægteskab med den skjulte hensigt at bringe Egypten under sin kommando uden at anvende militære støvler på jorden. Antiochus Magnus’ trone blev overdraget til hans søn, som blev myrdet, hvilket førte Antiochus Magnus’ yngste søn, Antiochus Epifanes, til tronen. Hans handlinger med at indføre græske skikke og græsk religion fremkaldte makkabæeropstanden, som førte til den svigefulde traktat med Rom i vers treogtyve. Vers fireogtyve introducerer det hedenske Rom og identificerer Antonius’ og Augustus’ løgnenes bord. I vers tredive indleder det hedenske Rom dialog med den pavelige kirke, som omtales som dem, der havde brudt den hellige pagt.

Verses twenty-four to thirty is the testimony of pagan Rome and verses thirty-one to forty provide the testimony of papal Rome. Every line of Daniel eleven verse one on through verse forty represents a line of prophecy that is applied in the hidden history of verse forty. The line of the Seleucid kingdom, the line of the Ptolemaic kingdom, the line of the Judean kingdom of the Maccabees, the line of pagan Rome and the line of papal Rome all illustrate the history of 1989 unto the Sunday law. Each of those lines identify a broken treaty as a major element of the history.

Versene fireogtyve til tredive er det hedenske Roms vidnesbyrd, og versene enogtredive til fyrre giver det pavelige Roms vidnesbyrd. Hver linje i Daniel 11, vers 1 til og med vers 40, repræsenterer en profetisk linje, som anvendes i den skjulte historie i vers 40. Linjen for det seleukidiske rige, linjen for det ptolemæiske rige, linjen for det judæiske makkabæerrige, linjen for det hedenske Rom og linjen for det pavelige Rom illustrerer alle historien fra 1989 og frem til søndagsloven. Hver af disse linjer identificerer en brudt pagt som et væsentligt element i historien.

It is Rome that establishes the vision of Daniel eleven, and both pagan and papal Rome’s prophetic treaties of deceit are marked as progressive and as occurring before Rome ruled supremely for their respective and distinct prophetic periods. Both powers marked the beginning of the prophetic period of supremacy as beginning when their third obstacle was overcome. Before the soon coming Sunday law in the United States there will be a treaty of deceit between two powers. Four times the two powers have been the kings of the south and the north, once between the glorious land of Judah and Rome, once between two parts of the Roman triumvirate and once between pagan and papal Rome. In both deceitful treaties concerning Rome it amounted to a treaty between one half of the Roman empire, whether Antony of the east, Augustus of the west, or pagan Rome of the east and papal Rome of the west. Four treaties of deceit between the kings of the north and south, two between the kings of the east and west and one between the soon-to-be king of the north and the glorious land.

Det er Rom, der fastlægger synet i Daniel 11, og både det hedenske og det pavelige Roms profetiske svigagtige pagter er kendetegnet som fremadskridende og som forekommende, før Rom herskede suverænt i deres respektive og særskilte profetiske perioder. Begge magter markerede begyndelsen på den profetiske overherredømmeperiode som begyndende, da deres tredje hindring var overvundet. Før den snart kommende søndagslov i De Forenede Stater vil der være en svigagtig pagt mellem to magter. Fire gange har de to magter været sydens og nordens konger: én gang mellem Judas herlige land og Rom, én gang mellem to dele af det romerske triumvirat og én gang mellem det hedenske og det pavelige Rom. I begge svigagtige pagter vedrørende Rom drejede det sig i realiteten om en pagt mellem den ene halvdel af Romerriget, hvad enten det var Antonius i øst, Augustus i vest eller det hedenske Rom i øst og det pavelige Rom i vest. Fire svigagtige pagter mellem nordens og sydens konger, to mellem østens og vestens konger og én mellem den snart kommende konge i nord og det herlige land.

This concludes our initial presentation of the book of Daniel. The Panium series represents the conclusion of the series on the book of Daniel, which is the introduction to the hidden history of verse forty which we will continue to consider in the next article.

Dette afslutter vor indledende fremstilling af Daniels Bog. Panium-serien udgør afslutningen på serien om Daniels Bog, som er indledningen til den skjulte historie i vers fyrre, som vi fortsat vil behandle i den næste artikel.

Back to Articles