Article

# Laodicea - Number Four

Laodikea - Nummer fire

Overlapping Histories

Overlappende historier

Author

Jeff Pippenger

Published

September 1, 2023

Formats

PDF
Word
Song MP3

The aspect which I pointed out that Stephen Haskell probably did not see, though he upheld by his recognition of the truths which bring to light this fact, is that in the history at the end of ancient Israel, you simultaneously find the beginning of modern Israel overlapping the same historical period. When Christ was confirming the covenant with many for one week (twenty-five hundred and twenty days), ancient Israel was living out the experience of Laodicea, on the verge of being spewed out of the mouth of the Lord. Simultaneously modern Israel was living out the experience of Ephesus. Laodicea of ancient Israel was being scattered and Ephesus of modern Israel was being gathered in the very same history.

Det forhold, som jeg påpegede, at Stephen Haskell sandsynligvis ikke så, skønt han fastholdt det gennem sin anerkendelse af de sandheder, som bringer dette forhold for dagen, er, at man i historien ved det gamle Israels afslutning samtidig finder begyndelsen på det moderne Israel overlappende den samme historiske periode. Da Kristus stadfæstede pagten med mange i én uge (to tusind fem hundrede og tyve dage), gennemlevede det gamle Israel Laodikeas erfaring, på nippet til at blive udspyet af Herrens mund. Samtidig gennemlevede det moderne Israel Efesos’ erfaring. Det gamle Israels Laodikea blev spredt, og det moderne Israels Efesos blev samlet i netop den samme historie.

And “yes” if you are wondering, I am aware that the week that Christ confirmed the covenant in fulfillment of Daniel chapter nine, which began at His baptism and ended with the stoning of Stephen was not a literal twenty-five hundred and twenty days, but prophetically it most definitely was, for prophetically a year equals three hundred and sixty days. Three hundred and sixty days multiplied by seven is twenty-five hundred and twenty days, and “the dead center” of that prophetic week is the cross. Prophetically Christ placed the cross, dead center of the prophetic period of twenty-five hundred and twenty days, thus showing that the “seven times” of Leviticus twenty-six is established and upheld by the cross of Christ. It is not an accident that when Sister White teaches, as she does that both of Habakkuk’s sacred tables; the 1843 and 1850 chart have the twenty-five hundred and twenty year prophecy in the very center of the chart, and both charts have the cross dead center of that illustration.

Og ”ja”, hvis du skulle spekulere på det, er jeg klar over, at den uge, hvori Kristus stadfæstede pagten til opfyldelse af Daniel kapitel ni, som begyndte ved Hans dåb og endte med Stefans stening, ikke bogstaveligt var to tusind fem hundrede og tyve dage, men profetisk var den det ganske bestemt, for profetisk er et år lig tre hundrede og tres dage. Tre hundrede og tres dage multipliceret med syv er to tusind fem hundrede og tyve dage, og ”det nøjagtige centrum” af denne profetiske uge er korset. Profetisk placerede Kristus korset i det nøjagtige centrum af den profetiske periode på to tusind fem hundrede og tyve dage og viste derved, at ”de syv tider” i Tredje Mosebog seksogtyve er grundfæstet og stadfæstet ved Kristi kors. Det er ikke et tilfælde, at når Søster White lærer, som hun gør, at begge Habakkuks hellige tavler, 1843- og 1850-kortet, har profetien om de to tusind fem hundrede og tyve år i selve midten af kortet, har begge kort også korset i det nøjagtige centrum af denne fremstilling.

> “The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.

> “Bibelen indeholder alle de principper, som mennesker behøver at forstå for at blive gjort skikkede enten til dette liv eller til det kommende liv. Og disse principper kan forstås af alle. Ingen, som har et sind til at påskønne dens undervisning, kan læse et eneste afsnit i Bibelen uden deraf at vinde en eller anden hjælpsom tanke. Men Bibelens mest værdifulde undervisning opnås ikke ved lejlighedsvis eller usammenhængende studium. Dens store sandhedssystem er ikke således fremstillet, at det kan opfattes af den forhastede eller skødesløse læser. Mange af dens skatte ligger dybt under overfladen og kan kun erhverves ved flittig granskning og vedvarende bestræbelse. De sandheder, som tilsammen udgør den store helhed, må eftersøges og samles op, ‘her lidt og der lidt.’ Esajas 28:10.”

> “When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.

> ”Når de således bliver undersøgt nøje og ført sammen, vil det vise sig, at de passer fuldkomment til hinanden. Hvert evangelium er et supplement til de andre, hver profeti en forklaring på en anden, hver sandhed en udfoldelse af en anden sandhed. Forbillederne i den jødiske husholdning bliver gjort klare ved evangeliet. Hvert princip i Guds ord har sin plads, hvert faktum sin betydning. Og den fuldstændige struktur vidner i både plan og udførelse om sin Forfatter. En sådan struktur kunne intet andet sind end den Uendeliges hverken fatte eller forme.” Uddannelse, 123.

Along with the principle that each of the seven churches are repeated in Millerite history and also our history is another important principle early Adventism acknowledged. That principle demonstrates that “internal and external” prophetic lines of the same history is employed by the Holy Spirit to convey truth. Miller recognized this and directly taught it. He correctly taught that the seven seals of Revelation represent a parallel history to the churches, but in that parallel illustration the seals represent an external and the churches an internal truth of the identical history. Uriah Smith also addresses this principle and employs the words “internal” and “external” which seems to me to be the best way to express the two parallel lines.

Sammen med princippet om, at hver af de syv menigheder gentages i den milleritiske historie og også i vor historie, findes der et andet vigtigt princip, som den tidlige adventisme anerkendte. Dette princip påviser, at “indre og ydre” profetiske linjer i den samme historie anvendes af Helligånden til at formidle sandhed. Miller erkendte dette og underviste direkte i det. Han lærte med rette, at de syv segl i Johannes’ Åbenbaring fremstiller en parallel historie til menighedernes, men i denne parallelle fremstilling repræsenterer seglene en ydre og menighederne en indre sandhed i den identiske historie. Uriah Smith behandler også dette princip og anvender ordene “indre” og “ydre”, hvilket efter min opfattelse synes at være den bedste måde at udtrykke de to parallelle linjer på.

> “The seals are introduced to our notice in the 4th, 5th, and 6th chapters of Revelation. The scenes presented under these seals are brought to view in Revelation 6, and the first verse of Revelation 8. They evidently cover events with which the church is connected from the opening of this dispensation to the coming of Christ.

> Seglene føres frem for vor opmærksomhed i Åbenbaringens 4., 5. og 6. kapitel. De scener, der fremstilles under disse segl, bringes til syne i Åbenbaringen 6 og i det første vers af Åbenbaringen 8. De omfatter tydeligvis begivenheder, som menigheden er knyttet til, fra denne husholdnings begyndelse og indtil Kristi komme.

> “While the seven churches present the internal history of the church, the seven seals bring to view the great events of its external history.” Uriah Smith, The Biblical Institute, 253.

> "Mens de syv menigheder fremstiller kirkens indre historie, bringer de syv segl de store begivenheder i dens ydre historie til syne." Uriah Smith, The Biblical Institute, 253.

We will now begin our consideration of the seven churches. It is important to recognize that the first two churches and then again, the third and fourth church have a “cause and effect” relationship that demands that they be considered together. Smyrna is the church that represents those that are persecuted by Rome, and Ephesus was the church that carried the gospel to the entire world.

Vi vil nu begynde vor betragtning af de syv menigheder. Det er vigtigt at erkende, at de to første menigheder og dernæst igen den tredje og fjerde menighed har et „årsag og virkning“-forhold, som kræver, at de betragtes sammen. Smyrna er den menighed, som repræsenterer dem, der forfølges af Rom, og Efesus var den menighed, som bragte evangeliet ud til hele verden.

> “It was in Antioch that the disciples were first called Christians. The name was given them because Christ was the main theme of their preaching, their teaching, and their conversation. Continually they were recounting the incidents that had occurred during the days of His earthly ministry, when His disciples were blessed with His personal presence. Untiringly they dwelt upon His teachings and His miracles of healing. With quivering lips and tearful eyes they spoke of His agony in the garden, His betrayal, trial, and execution, the forbearance and humility with which He had endured the contumely and torture imposed upon Him by His enemies, and the Godlike pity with which He had prayed for those who persecuted Him. His resurrection and ascension, and His work in heaven as the Mediator for fallen man, were topics on which they rejoiced to dwell. Well might the heathen call them Christians, since they preached Christ and addressed their prayers to God through Him.

> „Det var i Antiokia, at disciplene først blev kaldt kristne. Navnet blev givet dem, fordi Kristus var hovedemnet i deres forkyndelse, deres undervisning og deres samtaler. Uophørligt genfortalte de de begivenheder, der havde fundet sted i dagene for Hans jordiske tjeneste, da Hans disciple blev velsignet med Hans personlige nærvær. Utrætteligt dvælede de ved Hans lære og Hans helbredelsesundere. Med skælvende læber og tårefyldte øjne talte de om Hans sjælekamp i haven, Hans forræderi, rettergang og henrettelse, den overbærenhed og ydmyghed, hvormed Han havde udholdt den hån og tortur, som Hans fjender havde påført Ham, og den guddommelige medlidenhed, hvormed Han havde bedt for dem, der forfulgte Ham. Hans opstandelse og himmelfart og Hans gerning i himlen som Mellemmand for faldne mennesker var emner, som de med glæde dvælede ved. Med rette kunne hedningerne kalde dem kristne, eftersom de prædikede Kristus og rettede deres bønner til Gud gennem Ham.״

> “It was God who gave to them the name of Christian. This is a royal name, given to all who join themselves to Christ. It was of this name that James wrote later, ‘Do not rich men oppress you, and draw you before the judgment seats? Do not they blaspheme that worthy name by the which ye are called?’ James 2:6, 7. And Peter declared, ‘If any man suffer as a Christian, let him not be ashamed; but let him glorify God on this behalf.’ ‘If ye be reproached for the name of Christ, happy are ye; for the spirit of glory and of God resteth upon you.’ 1 Peter 4:16, 14.” Acts of the Apostles, 157.

> „Det var Gud, som gav dem navnet kristen. Dette er et kongeligt navn, givet til alle, som slutter sig til Kristus. Det var om dette navn, at Jakob senere skrev: ‚Er det ikke de rige, som undertrykker jer og drager jer for domstolene? Er det ikke dem, som bespotter det gode navn, som I er kaldet med?‘ Jakob 2,6. 7. Og Peter erklærede: ‚Men dersom nogen lider som kristen, da skal han ikke skamme sig, men prise Gud for dette navns skyld.‘ ‚Når I hånes for Kristi navn, er I salige; thi herlighedens og Guds Ånd hviler over jer.‘ 1 Peter 4,16. 14.“ Apostlenes Gerninger, 157.

The Ephesus church represented the early church that lived “godly in Christ Jesus” which is a “cause” that always produces an “effect.”

Menigheden i Efesos repræsenterede den tidlige kirke, som levede „gudfrygtigt i Kristus Jesus“, hvilket er en „årsag“, der altid frembringer en „virkning“.

> Yea, and all that will live godly in Christ Jesus shall suffer persecution. 2 Timothy 3:12.

> Ja, og alle, som vil leve gudfrygtigt i Kristus Jesus, skal lide forfølgelse. 2 Timotheus 3,12.

The godliness of the Ephesian church brought about the persecution represented by the church of Smyrna. The two churches represent a cause and an effect relationship, and the effect demands to be preceded by a cause. The persecution of the Sunday law crisis is instigated by a manifestation of what Sister White calls “primitive godliness.” A godliness that has been illustrated in past, or primitive histories.

Den gudfrygtighed, som kendetegnede menigheden i Efesos, frembragte den forfølgelse, der er repræsenteret ved menigheden i Smyrna. De to menigheder repræsenterer et forhold mellem årsag og virkning, og virkningen må nødvendigvis være forudgået af en årsag. Forfølgelsen under søndagslovskrisen tilskyndes af en åbenbarelse af det, som Søster White kalder „oprindelig gudfrygtighed“. En gudfrygtighed, som er blevet illustreret i tidligere, eller oprindelige, historiske forløb.

> “Notwithstanding the widespread declension of faith and piety, there are true followers of Christ in these churches. Before the final visitation of God’s judgments upon the earth there will be among the people of the Lord such a revival of primitive godliness as has not been witnessed since apostolic times. The Spirit and power of God will be poured out upon His children. At that time many will separate themselves from those churches in which the love of this world has supplanted love for God and His word. Many, both of ministers and people, will gladly accept those great truths which God has caused to be proclaimed at this time to prepare a people for the Lord’s second coming. The enemy of souls desires to hinder this work; and before the time for such a movement shall come, he will endeavor to prevent it by introducing a counterfeit. In those churches which he can bring under his deceptive power he will make it appear that God’s special blessing is poured out; there will be manifest what is thought to be great religious interest. Multitudes will exult that God is working marvelously for them, when the work is that of another spirit. Under a religious guise, Satan will seek to extend his influence over the Christian world.” The Great Controversy, 464.

> „Uanset den udbredte tilbagegang i tro og gudsfrygt findes der sande Kristi efterfølgere i disse kirker. Før den endelige hjemsøgelse ved Guds domme over jorden vil der blandt Herrens folk finde en sådan genoplivelse af den oprindelige gudsfrygt sted, som ikke er blevet set siden apostolisk tid. Guds Ånd og kraft vil blive udgydt over Hans børn. På den tid vil mange skille sig ud fra de kirker, hvor kærligheden til denne verden har fortrængt kærligheden til Gud og Hans ord. Mange, både blandt prædikanter og lægfolk, vil med glæde tage imod de store sandheder, som Gud har ladet forkynde i denne tid for at berede et folk til Herrens andet komme. Sjælenes fjende ønsker at hindre dette værk; og før tiden for en sådan bevægelse kommer, vil han bestræbe sig på at forhindre det ved at indføre en efterligning. I de kirker, som han kan bringe under sin vildførende magt, vil han få det til at se ud, som om Guds særlige velsignelse udgydes; der vil komme til syne, hvad man mener er stor religiøs interesse. Skarer vil fryde sig over, at Gud virker underfuldt for dem, når værket i virkeligheden er en anden ånds værk. Under et religiøst skin vil Satan søge at udvide sin indflydelse over den kristne verden.“ The Great Controversy, 464.

The Midnight Cry of the “last days” is the revival of “primitive godliness” identified in the passage. It’s a revival that occurs in a movement, not a church. The history Sister White employs to describe the revival is the history of “apostolic times,” which is represented by the church of Ephesus. That revival will produce “persecution.”

Midnatsråbet i “de sidste dage” er genoplivelsen af den “oprindelige gudsfrygt”, som omtales i passagen. Det er en vækkelse, der finder sted i en bevægelse, ikke i en kirke. Den historie, som Søster White benytter til at beskrive vækkelsen, er historien om “apostolisk tid”, som repræsenteres ved menigheden i Efesos. Denne vækkelse vil frembringe “forfølgelse”.

> “Many will be imprisoned, many will flee for their lives from cities and towns, and many will be martyrs for Christ’s sake in standing in defense of the truth.” Selected Messages, book 3, 397.

> „Mange vil blive fængslet, mange vil flygte for deres liv fra byer og småbyer, og mange vil blive martyrer for Kristi skyld ved at stå til forsvar for sandheden.“ Selected Messages, bog 3, 397.

The “life of Christ on earth” in the next passage represents the beginning of the church of Ephesus, but it also typifies the history of Laodicean Adventism at the end of the world.

„Kristi liv på jorden“ i det næste afsnit repræsenterer begyndelsen af menigheden i Efesos, men det er også et forbillede på den laodikeiske adventismes historie ved verdens ende.

> “‘Judgment is turned away backward, and justice standeth afar off; for truth is fallen in the street, and equity cannot enter. Yea, truth faileth; and he that departeth from evil maketh himself a prey.’ Isaiah 59:14, 15. This was fulfilled in the life of Christ on earth. He was loyal to God’s commandments, setting aside the human traditions and requirements which had been exalted in their place. Because of this He was hated and persecuted. This history is repeated.” Christ’s Object Lessons, 170.

> »Dommen er trængt tilbage, og retfærdigheden står langt borte; thi sandheden er faldet på gaden, og retsindighed kan ikke komme ind. Ja, sandheden svigter; og den, som viger fra det onde, gør sig selv til et bytte.« Esajas 59,14.15. Dette blev opfyldt i Kristi liv på jorden. Han var tro mod Guds bud og tilsidesatte de menneskelige traditioner og krav, som var blevet ophøjet i deres sted. Derfor blev Han hadet og forfulgt. Denne historie gentager sig.« Christ’s Object Lessons, 170.

The experience represented by Ephesus takes place simultaneously to the experience of Laodicea. The quibbling Jews were the Laodiceans of ancient Israel and Christ and His disciples were Ephesians of modern Israel. John the Baptist introduced the church of Ephesus, and he represents the church in the “last days” which is opposed by Laodiceans, who call themselves Jews, but they are not.

Den erfaring, som Efesus repræsenterer, finder sted samtidig med den erfaring, som Laodikea repræsenterer. De ordkløvende jøder var det gamle Israels laodikeere, og Kristus og hans disciple var det moderne Israels efesere. Johannes Døberen indledte menigheden i Efesus, og han repræsenterer menigheden i de „sidste dage“, som modarbejdes af laodikeere, der kalder sig selv jøder, men det er de ikke.

> “The work of John the Baptist, and the work of those who in the last days go forth in the spirit and power of Elijah to arouse the people from their apathy, are in many respects the same. His work is a type of the work that must be done in this age. Christ is to come the second time to judge the world in righteousness. The messengers of God who bear the last message of warning to be given to the world, are to prepare the way for Christ’s second advent, as John prepared the way for his first advent. In this preparatory work, ‘every valley shall be exalted, and every mountain shall be made low; and the crooked shall be made straight, and the rough places plain’ for history is to be repeated, and once again ‘the glory of the Lord shall be revealed, and all flesh shall see it together; for the mouth of the Lord hath spoken it.’” Southern Watchman, March 21, 1905.

> ”Johannes Døberens gerning, og gerningen hos dem, som i de sidste dage går frem i Elias’ ånd og kraft for at vække folket af deres sløvhed, er i mange henseender den samme. Hans gerning er et forbillede på den gerning, der må udføres i denne tidsalder. Kristus skal komme anden gang for at dømme verden i retfærdighed. Guds sendebud, som bærer det sidste advarselsbudskab, der skal gives til verden, skal berede vejen for Kristi andet komme, således som Johannes beredte vejen for hans første komme. I dette forberedende arbejde skal »hver dal ophøjes, og hvert bjerg og hver høj sænkes; og det krogede skal rettes ud, og de ujævne steder blive til jævn vej«, for historien skal gentage sig, og endnu engang skal »Herrens herlighed åbenbares, og alt kød skal tilsammen se det; for Herrens mund har talt.« Southern Watchman, 21. marts 1905.

Ephesus is the “cause” and Smyrna is the “effect.” Pergamos and Thyatira also represent a cause-and-effect relationship. Pergamos is the church of compromise that corrupted Christianity by combining it with paganism. The Christian church fell when it accepted the premise that it was possible for the idolatry of paganism to co-exist within its borders. The emperor Constantine is the symbol of that compromising history, and his prophetic role was to produce the falling away of true Christianity in advance of the papacy being revealed.

Efesus er “årsagen”, og Smyrna er “virkningen”. Pergamos og Thyatira repræsenterer ligeledes et forhold mellem årsag og virkning. Pergamos er kompromisets menighed, som fordærvede kristendommen ved at forene den med hedenskabet. Den kristne menighed faldt, da den antog den forudsætning, at det var muligt for hedenskabets afgudsdyrkelse at sameksistere inden for dens grænser. Kejser Konstantin er symbolet på denne kompromisets historie, og hans profetiske rolle var at frembringe frafaldet fra den sande kristendom forud for, at pavedømmet blev åbenbaret.

> Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, showing himself that he is God. Remember ye not, that, when I was yet with you, I told you these things? And now ye know what withholdeth that he might be revealed in his time. For the mystery of iniquity doth already work: only he who now letteth will let, until he be taken out of the way. And then shall that Wicked be revealed, whom the Lord shall consume with the spirit of his mouth, and shall destroy with the brightness of his coming. 2 Thessalonians 2:3–8.

> Lad ingen bedrage jer på nogen måde; for den dag kommer ikke, medmindre frafaldet først kommer, og syndens menneske åbenbares, fortabelsens søn, han, som sætter sig op imod og ophøjer sig over alt, hvad der kaldes Gud, eller som dyrkes, så at han som Gud sætter sig i Guds tempel og udgiver sig selv for at være Gud. Husker I ikke, at jeg sagde jer disse ting, da jeg endnu var hos jer? Og nu ved I, hvad der holder ham tilbage, for at han skal åbenbares i sin tid. For lovløshedens hemmelighed er allerede virksom; kun må den, som nu holder tilbage, blive fjernet. Og da skal den lovløse åbenbares, ham som Herren skal fortære med sin munds ånde og tilintetgøre ved sin tilsynekomsts herlighed. 2 Thessalonikerbrev 2:3–8.

The Pergamos church was the “cause” and Thyatira was the “effect.” The prophet Daniel often presents the history of paganism giving way to papalism, and the falling away that preceded the establishment of the papacy that Paul identified is addressed in Daniel eleven.

Menigheden i Pergamos var “årsagen”, og Thyatira var “virkningen”. Profeten Daniel fremstiller ofte historien om hedenskabet, der viger for pavedømmet, og det frafald, som gik forud for pavemagtens etablering, og som Paulus identificerede, omtales i Daniel 11.

> For the ships of Chittim shall come against him: therefore he shall be grieved, and return, and have indignation against the holy covenant: so shall he do; he shall even return, and have intelligence with them that forsake the holy covenant. And arms shall stand on his part, and they shall pollute the sanctuary of strength, and shall take away the daily sacrifice, and they shall place the abomination that maketh desolate. Daniel 11:30–31.

> Thi Kittims skibe skal komme imod ham; derfor skal han blive modfalden og vende tilbage og nære harme mod den hellige pagt; således skal han gøre; ja, han skal vende tilbage og holde sig til dem, som forlader den hellige pagt. Og hærstyrker skal stå på hans side, og de skal vanhellige helligdommens fæstning, og de skal afskaffe det daglige offer, og de skal opstille Ødelæggelsens Vederstyggelighed. Daniel 11:30–31.

The church of compromise that fell away before the papal power was revealed into history is represented by Daniel as “them that” forsook “the holy covenant.” After they forsook the covenant, then the papacy, represented by Daniel as the “abomination that maketh desolate,” was placed upon the throne of the earth. Sister White identifies the last six verses of Daniel eleven when she states, the “prophecy in the eleventh of Daniel has nearly reached its complete fulfillment.” The last six verses are the final fulfillment of Daniel eleven, and she teaches that the history represented by those final verses was typified by Daniel 11:30–36, which identifies the historical “cause and effect” represented by Pergamos and Thyatira.

Kompromissets menighed, som faldt fra, før den pavelige magt blev åbenbaret i historien, fremstilles af Daniel som „dem, der“ forlod „den hellige pagt“. Efter at de havde forladt pagten, blev pavedømmet, fremstillet af Daniel som „ødelæggelsens vederstyggelighed“, sat på jordens trone. Søster White identificerer de sidste seks vers i Daniel elleve, når hun siger, at „profetien i det ellevte kapitel af Daniel næsten har nået sin fuldstændige opfyldelse“. De sidste seks vers er den endelige opfyldelse af Daniel elleve, og hun lærer, at den historie, som fremstilles ved disse sidste vers, blev foregrebet i forbillede ved Daniel 11,30–36, som identificerer den historiske „årsag og virkning“, der fremstilles ved Pergamos og Thyatira.

> “We have no time to lose. Troublous times are before us. The world is stirred with the spirit of war. Soon the scenes of trouble spoken of in the prophecies will take place. The prophecy in the eleventh of Daniel has nearly reached its complete fulfillment. Much of the history that has taken place in fulfillment of this prophecy will be repeated.

> "Vi har ingen tid at spilde. Trængselstider ligger foran os. Verden er opfyldt af krigens ånd. Snart vil de trængselsscener, der er omtalt i profetierne, finde sted. Profetien i Daniels ellevte kapitel har næsten nået sin fuldstændige opfyldelse. Meget af den historie, der har fundet sted som opfyldelse af denne profeti, vil blive gentaget.

> “In the thirtieth verse a power is spoken of that ‘verses 30 through thirty-six quoted.’

> “I det tredivte vers omtales en magt, om hvilken der siges: ‘vers 30 til seksogtredive citeret.’”

> “Scenes similar to those described in these words will take place.” Manuscript Releases, number 13, 394.

> „Scener, som ligner dem, der beskrives med disse ord, vil finde sted.“ Manuscript Releases, nr. 13, s. 394.

The cause-and-effect relationship of Pergamos and Thyatira, as well as the cause-and-effect relationship of Ephesus and Smyrna are repeated in the “last days.” The Protestants of the United States will compromise with idolatry, as represented by Pergamos (the premier sign of idolatry is the worship of the sun), and when they fall away the way is prepared for the man of sin, to once again be prophetically revealed. While the falling away and placing of the papacy on the throne is repeated God will simultaneously be raising up a church typified by Ephesus to carry the message of Daniel and Revelation to the world and the persecution represented by Smyrna will be repeated.

Årsag-og-virkningsforholdet mellem Pergamos og Thyatira, såvel som årsag-og-virkningsforholdet mellem Efesus og Smyrna, gentages i de „sidste dage“. De Forenede Staters protestanter vil indgå kompromis med afgudsdyrkelse, sådan som den er fremstillet ved Pergamos (det fremmeste kendetegn på afgudsdyrkelse er soldyrkelse), og når de falder fra, bliver vejen beredt for syndens menneske til endnu en gang profetisk at blive åbenbaret. Mens frafaldet og indsættelsen af pavedømmet på tronen gentages, vil Gud samtidig oprejse en menighed, forbilledliggjort ved Efesus, til at bringe Daniels og Åbenbaringens budskab til verden, og forfølgelsen, fremstillet ved Smyrna, vil blive gentaget.

I will address the last three churches after we consider the truth that the first four seals of Revelation are an external line of truth that runs parallel to the internal line of truth represented by the first four churches. As already noted, Uriah Smith states it this way:

Jeg vil behandle de sidste tre menigheder, efter at vi har overvejet den sandhed, at de første fire segl i Åbenbaringen udgør en ydre sandhedslinje, som løber parallelt med den indre sandhedslinje, der repræsenteres af de første fire menigheder. Som allerede bemærket udtrykker Uriah Smith det således:

> “While the seven churches present the internal history of the church, the seven seals bring to view the great events of its external history.” Uriah Smith, The Biblical Institute, 253.

> „Mens de syv menigheder fremstiller kirkens indre historie, bringer de syv segl de store begivenheder i dens ydre historie til syne.“ Uriah Smith, The Biblical Institute, 253.

We have shown that the first four churches represent two “cause and effect” relationships that are repeated in the “last days.” Based upon the pioneers of Adventism, but more importantly upon the authority of God’s Word, those four internal histories of the church should have a parallel external history represented by the first four seals. The first and second seals echo the same characteristics of Ephesus and Smyrna, but use a white horse to represent the work of carrying Christianity to the world. It represents the external work of the church, and the second seal represents the blood bath of Smyrna with a red horse.

Vi har påvist, at de første fire menigheder repræsenterer to „årsag og virkning“-forhold, som gentages i „de sidste dage“. Med udgangspunkt i adventismens pionerer, men endnu vigtigere i Guds Ords autoritet, bør disse fire indre kirkehistorier have en parallel ydre historie, repræsenteret ved de første fire segl. Det første og det andet segl genspejler de samme karaktertræk som Efesus og Smyrna, men anvender en hvid hest til at repræsentere arbejdet med at bringe kristendommen ud til verden. Den repræsenterer kirkens ydre arbejde, og det andet segl repræsenterer Smyrnas blodbad med en rød hest.

> And I saw when the Lamb opened one of the seals, and I heard, as it were the noise of thunder, one of the four beasts saying, Come and see. And I saw, and behold a white horse: and he that sat on him had a bow; and a crown was given unto him: and he went forth conquering, and to conquer. And when he had opened the second seal, I heard the second beast say, Come and see. And there went out another horse that was red: and power was given to him that sat thereon to take peace from the earth, and that they should kill one another: and there was given unto him a great sword. Revelation 6:1–4.

> Og jeg så, da Lammet åbnede ét af seglene, og jeg hørte, som var det en tordens røst, et af de fire væsener sige: Kom og se. Og jeg så, og se, en hvid hest; og han, som sad på den, havde en bue, og der blev givet ham en krone; og han drog ud som sejrherre og for at sejre. Og da han havde åbnet det andet segl, hørte jeg det andet væsen sige: Kom og se. Og en anden hest drog ud, den var rød; og der blev givet ham, som sad på den, magt til at tage freden fra jorden, så de skulle slå hinanden ihjel; og der blev givet ham et stort sværd. Johannes’ Åbenbaring 6:1–4.

Zechariah contains a few passages that directly identify the four horses represented in the first four seals of Revelation. In one of those passages in chapter ten, Zechariah identifies that when the latter rain is poured out “the flock of Judah” which is God’s “house” will be turned into “his goodly horse in the battle.”

Zakarias indeholder nogle få afsnit, som direkte identificerer de fire heste, der fremstilles i de første fire segl i Åbenbaringen. I et af disse afsnit i kapitel ti identificerer Zakarias, at når den sildige regn udgydes, skal „Judas hjord“, som er Guds „hus“, forvandles til „hans herlige stridshest i kampen“.

> Ask ye of the Lord rain in the time of the latter rain; so the Lord shall make bright clouds, and give them showers of rain, to every one grass in the field. For the idols have spoken vanity, and the diviners have seen a lie, and have told false dreams; they comfort in vain: therefore they went their way as a flock, they were troubled, because there was no shepherd. Mine anger was kindled against the shepherds, and I punished the goats: for the Lord of hosts hath visited his flock the house of Judah, and hath made them as his goodly horse in the battle. Zechariah 10:1–3.

> Bed Herren om regn i forårsregnets tid; så skal Herren danne lyse skyer og give dem regnskyl, enhver græs på marken. For afgudsbillederne har talt tomhed, og spåmændene har set løgn og fortalt falske drømme; de trøster forgæves; derfor drog de bort som en hjord, de blev forfærdede, fordi der ingen hyrde var. Min vrede optændtes mod hyrderne, og jeg straffede bukkene; for Hærskarers Herre har taget sig af sin hjord, Judas hus, og gjort dem til sin prægtige stridshest i kampen. Zakarias 10:1–3.

Ellen White repeatedly identifies that the outpouring of the Holy Spirit at Pentecost typifies the latter rain that is now falling. The work done for the world at Pentecost is represented by the church of Ephesus, and Ephesus causes the persecution represented by Smyrna, which John represents as the “red horse” of the second seal. The first two seals run parallel to the first two churches and they illustrate the “last days,” when the latter rain is being poured out.

Ellen White påpeger gentagne gange, at Helligåndens udgydelse på pinsedagen er et forbillede på den sene regn, som nu falder. Det værk, der blev udført for verden på pinsedagen, fremstilles ved menigheden i Efesos, og Efesos forårsager den forfølgelse, der fremstilles ved Smyrna, som Johannes fremstiller som den „røde hest“ i det andet segl. De første to segl løber parallelt med de første to menigheder, og de fremstiller „de sidste dage“, når den sene regn bliver udgydt.

The Spirit of Prophecy also selects both the end of the third seal and beginning of the fourth seal thus tying them together (cause and effect), and in doing so she places the history represented as existing in her day and in the “last days.”

Profetiens Ånd udpeger også både afslutningen på det tredje segl og begyndelsen på det fjerde segl og knytter dem således sammen (årsag og virkning), og derved placerer hun den historie, som fremstilles, som værende til stede i hendes egen tid og i de “sidste dage.”

> “The same spirit is seen today that is represented in Revelation 6:6–8. History is to be repeated. That which has been will be again.” Manuscript Releases, volume 9, 7.

> „Den samme ånd ses i dag, som er fremstillet i Åbenbaringen 6,6–8. Historien skal gentage sig. Det, som har været, skal blive igen.“ Manuscript Releases, bind 9, s. 7.

In Sister White’s personal history, (penned in 1898) the spirit of compromise that prepares the way for the papacy to once again be enthroned was already alive and well, for the falling away of Protestantism that began with the rejection of the first angel’s message in the spring of 1844, had already begun (in 1863) to encroach upon the horn of Protestant Adventism.

I Søster Whites personlige historie (nedskrevet i 1898) var den kompromisånd, som bereder vejen for, at pavedømmet endnu engang kan blive ophøjet til tronen, allerede levende og virksom; thi frafaldet i protestantismen, som begyndte med forkastelsen af den første engels budskab i foråret 1844, var allerede begyndt (i 1863) at trænge ind på den protestantiske adventismes horn.

The compromise of Pergamos is represented as a “pair” of balances in the third seal. Two balances of measuring represent a dishonest measurement. The third seal leads to the fourth seal, represented by a “pale horse” of “death,” thus representing the murder of millions by the papacy during the Dark Ages. “Hell” is what follows the pale horse of the papacy. The history of the third and fourth seals parallel the history of the churches of Pergamos and Thyatira. The compromise of Constantine was a progressive work; thus, the spirit of compromise was already active in Sister White’s personal history, just as it was in the time of Paul when he said the “mystery of iniquity does already work.” The falling away that precedes the papacy’s enthronement is always a progressive history, and that “history is to be repeated. That which has been will be again.”

Pergamos’ kompromis fremstilles som et „par“ vægtskåle i det tredje segl. To målende vægtskåle repræsenterer et uredeligt mål. Det tredje segl fører til det fjerde segl, fremstillet ved en „gusten hest“ af „død“, og repræsenterer således pavemagtens myrden af millioner i den mørke middelalder. „Helvede“ er det, som følger den gustne hest, pavemagten. Historien om det tredje og fjerde segl løber parallelt med historien om menighederne i Pergamos og Thyatira. Konstantins kompromis var et gradvist værk; derfor var kompromisets ånd allerede virksom i søster Whites personlige historie, ligesom den var det på Paulus’ tid, da han sagde, at „lovløshedens hemmelighed allerede er virksom“. Frafaldet, som går forud for pavemagtens tronbestigelse, er altid en gradvis historie, og den „historie skal gentages. Det, som har været, skal blive igen.“

> And I heard a voice in the midst of the four beasts say, A measure of wheat for a penny, and three measures of barley for a penny; and see thou hurt not the oil and the wine. And when he had opened the fourth seal, I heard the voice of the fourth beast say, Come and see. And I looked, and behold a pale horse: and his name that sat on him was Death, and Hell followed with him. And power was given unto them over the fourth part of the earth, to kill with sword, and with hunger, and with death, and with the beasts of the earth. Revelation 6:6–8.

> Og jeg hørte en røst midt iblandt de fire livsvæsener sige: Et mål hvede for en denar og tre mål byg for en denar; og se til, at du ikke skader olien og vinen. Og da han havde åbnet det fjerde segl, hørte jeg det fjerde livsvæsens røst sige: Kom og se. Og jeg så, og se, en gustengul hest; og han, som sad på den, havde navnet Døden, og Dødsriget fulgte med ham. Og der blev givet dem magt over den fjerde del af jorden til at dræbe med sværd og med hunger og med død og ved jordens vilde dyr. Åbenbaringen 6:6–8.

James White identified another prophetic anomaly in the seven churches, and seven seals. He identifies a purposeful distinction between the first four churches and the last three churches, and then again, the same phenomenon in the first four seals and the last three seals.

James White identificerede endnu en profetisk anomali i de syv menigheder og de syv segl. Han påviser en tilsigtet sondring mellem de første fire menigheder og de sidste tre menigheder, og dernæst igen det samme fænomen i de første fire segl og de sidste tre segl.

> “We have now traced the churches, the seals, and the beasts, or living beings, as far as they will compare as covering the same periods of time. The seals are seven in number, the beasts but four. And it may be well here to notice, that at the opening of the first, second, third and fourth seals the first, second, third and fourth beasts are heard to say ‘Come and see;’ but when the fifth, sixth and seventh seals are opened, there is no such voice heard. Neither do the last three churches, and the last three seals, compare, as covering the same periods of time, as the first four churches, and the first four seals do. But, as we have shown, the churches, seals and beasts do agree, as covering the same periods of time for the space of nearly 1800 years, till we come down to a little more than half a century of the present time.” James White, Review and Herald, February 12, 1857.

> „Vi har nu fulgt menighederne, seglene og dyrene, eller de levende væsener, så langt, som de kan sammenholdes som dækkende de samme tidsperioder. Seglene er syv i tal, men dyrene kun fire. Og det kan være godt her at bemærke, at ved åbningen af det første, andet, tredje og fjerde segl høres det første, andet, tredje og fjerde dyr sige: ‘Kom og se;’ men når det femte, sjette og syvende segl åbnes, høres ingen sådan røst. Heller ikke svarer de sidste tre menigheder og de sidste tre segl til hinanden som dækkende de samme tidsperioder, således som de første fire menigheder og de første fire segl gør. Men, som vi har vist, stemmer menighederne, seglene og dyrene overens som dækkende de samme tidsperioder i et tidsrum af næsten 1800 år, indtil vi kommer ned til lidt mere end et halvt århundrede før den nuværende tid.“ James White, Review and Herald, 12. februar 1857.

James White did not include the fact that the same pattern exists in the trumpets, but it does. The first four trumpets are trumpets, but the last three trumpets are three woes. The first four trumpets represent God’s judgment on pagan Rome for Constantine’s Sunday law in the year 321, and the three trumpet woes represent Islam. The first two trumpet woes were judgments against papal Rome for the Sunday law it enacted in 538, and the third trumpet woe is for the Sunday law crisis that is coming in the very near future.

James White medtog ikke det forhold, at det samme mønster findes i basunerne, men det gør det. De første fire basuner er basuner, men de sidste tre basuner er tre veer. De første fire basuner repræsenterer Guds dom over det hedenske Rom for Konstantins søndagslov i året 321, og de tre basunveer repræsenterer islam. De første to basunveer var domme over det pavelige Rom for den søndagslov, som det vedtog i 538, og det tredje basunve er for den søndagslovskrise, som kommer i den aller nærmeste fremtid.

Joseph Bates employs the pioneer understanding of the last three churches as a singular symbol to describe three contemporary churches in the Millerite time period. All the emphasis in the passage was supplied by Bates.

Joseph Bates anvender pionerforståelsen af de sidste tre menigheder som et enkeltstående symbol til at beskrive tre samtidige menigheder i den milleritiske tidsperiode. Al fremhævelse i afsnittet blev tilføjet af Bates.

> “‘In all the land saith the Lord; TWO PARTS therein shall be cut off, and die; but the THIRD shall be left therein. God says he will bring the THIRD PART through the fire, and refine them. They shall call upon him, and he will hear them. He will say ‘IT IS MY PEOPLE; and they shall say the LORD IS MY GOD.’ First part, SARDIS, the nominal church or Babylon. Second part, Laodicea, the nominal Adventist. Third part, Philadelphia, the only true church of God on earth, for they are to be translated to the city of God. Revelation 3:12; Hebrews 12:22–24. In the name of Jesus, I exhort you again to flee from the Laodiceans, as from Sodom and Gomorrah. Their teachings are false and delusive; and lead to utter destruction. Death! DEATH!!* eternal DEATH!!! is on their track. Remember Lot’s wife.” Joseph Bates, Review and Herald, volume 1, November 1850.

> “‘I hele landet, siger Herren, skal TO DELE deri udryddes og dø; men den TREDJE skal levnes deri. Gud siger, at han vil føre den TREDJE DEL gennem ilden og lutre dem. De skal påkalde ham, og han vil høre dem. Han vil sige: ‘DET ER MIT FOLK’; og de skal sige: HERREN ER MIN GUD.’ Første del, SARDIS, den navnkristne kirke eller Babylon. Anden del, Laodikea, den navnkristne adventist. Tredje del, Filadelfia, den eneste sande Guds kirke på jorden, for de skal forvandles og borttages til Guds stad. Åbenbaringen 3:12; Hebræerne 12:22–24. I Jesu navn formaner jeg jer igen til at flygte fra laodikeerne, som fra Sodoma og Gomorra. Deres lærdomme er falske og vildførende; og fører til fuldstændig undergang. Død! DØD!!* evig DØD!!! følger i deres spor. Husk Lots hustru.” Joseph Bates, Review and Herald, bind 1, november 1850.

In the Millerite history Sardis, was the church that had a name that claimed to be alive, but it was dead.

I milleritisk historie var Sardes den menighed, som havde et navn, der påstod, at den var levende, men den var død.

> And unto the angel of the church in Sardis write; These things saith he that hath the seven Spirits of God, and the seven stars; I know thy works, that thou hast a name that thou livest, and art dead. Revelation 3:1.

> Og skriv til engelen for menigheden i Sardes: Dette siger han, som har Guds syv Ånder og de syv stjerner: Jeg kender dine gerninger, at du har navn af at leve, men er død. Åbenbaringen 3:1.

God’s people always have a name. The name during the history of Ephesus through Pergamos was Christian. The name during the papal rule was the church in the wilderness. The name from the introduction of the morning star, John Wycliffe was Protestant. At the time of the end in 1798, the Protestants had already begun their return to the Roman communion. All that was needed then was a test that would manifest the fact that in spite of their professed name, they were no longer the chosen church. In the spring of 1844, they reached the test that would manifest that they were no longer the church that carried Christ’s covenant name. The story of Elijah provides a very detailed second witness of this fact. When they manifested their true character, it was difficult for the Millerites to initially identify that the Protestants had demonstrated that they had become the daughters of Babylon. But the Millerites eventually did that very thing, and began to call souls out of those fallen churches in fulfillment of the second angel’s message. Then there was a testing process that would cause the Millerites to manifest their own characters. Were they Philadelphians or Laodiceans?

Guds folk har altid et navn. Navnet gennem Efesos’ til Pergamos’ historie var kristen. Navnet under pavedømmets herredømme var menigheden i ørkenen. Navnet fra indførelsen af morgenstjernen, John Wycliffe, var protestant. Ved endens tid i 1798 var protestanterne allerede begyndt deres tilbagevenden til det romerske fællesskab. Alt, hvad der da behøvedes, var en prøve, som ville åbenbare den kendsgerning, at de trods deres bekendte navn ikke længere var den udvalgte menighed. I foråret 1844 nåede de frem til den prøve, som ville åbenbare, at de ikke længere var den menighed, der bar Kristi pagts navn. Beretningen om Elias giver et meget detaljeret andet vidne om denne kendsgerning. Da de åbenbarede deres sande karakter, var det i begyndelsen vanskeligt for milleritterne at erkende, at protestanterne havde vist, at de var blevet Babylons døtre. Men milleritterne gjorde til sidst netop dette og begyndte at kalde sjæle ud af disse faldne menigheder som opfyldelse af den anden engels budskab. Derefter fulgte en prøvelsesproces, som ville få milleritterne til at åbenbare deres egne karakterer. Var de filadelfiere eller laodikeere?

The Philadelphians followed Christ into the Most Holy Place and those Millerites who refused to do so manifested the character of Laodiceans. Thus, we find the logic for Bates identification of the three churches as contemporaries of the same history. That history was fulfilled within the prophetic structure of the parable of the ten virgins, which inspiration informs us has been and will be fulfilled to the very letter.

Filadelfianerne fulgte Kristus ind i det Allerhelligste, og de milleritter, som nægtede at gøre det, åbenbarede laodikeernes karakter. Således finder vi logikken bag Bates’ identifikation af de tre menigheder som samtidige i den samme historie. Denne historie blev opfyldt inden for den profetiske struktur i lignelsen om de ti jomfruer, som Inspirationen oplyser os om er blevet og vil blive opfyldt til punkt og prikke.

> “The parable of the ten virgins of Matthew 25 also illustrates the experience of the Adventist people.” The Great Controversy, 393.

> "Lignelsen om de ti jomfruer i Matthæus 25 skildrer også adventfolkets erfaring." Den store Strid, 393.

> “I am often referred to the parable of the ten virgins, five of whom were wise, and five foolish. This parable has been and will be fulfilled to the very letter, for it has a special application to this time, and, like the third angel’s message, has been fulfilled and will continue to be present truth till the close of time.” Review and Herald, August 19, 1890.

> ”Jeg bliver ofte henvist til lignelsen om de ti jomfruer, hvoraf fem var kloge, og fem tåbelige. Denne lignelse er blevet og vil blive opfyldt til punkt og prikke, for den har en særlig anvendelse på denne tid og er, ligesom den tredje engels budskab, blevet opfyldt og vil fortsat være nærværende sandhed indtil tidens afslutning.” Review and Herald, 19. august 1890.

The last three churches represent those outside of the Millerite movement as Sardis, and those within the movement represent either Philadelphia or Laodicea. Those three churches are identified in Revelation chapter three, and the first four churches are in chapter two. Therefore, when Sister White references the history of chapter three of Revelation, she is identifying the very same churches Joseph Bates just identified.

De sidste tre menigheder repræsenterer dem uden for Miller-bevægelsen som Sardes, og dem inden for bevægelsen repræsenterer enten Filadelfia eller Laodikea. Disse tre menigheder identificeres i Åbenbaringen kapitel tre, og de første fire menigheder findes i kapitel to. Derfor, når søster White henviser til historien i Åbenbaringen kapitel tre, identificerer hun netop de samme menigheder, som Joseph Bates lige har identificeret.

> “Oh, what a description! How many there are in this fearful condition. I earnestly entreat every minister to study diligently the third chapter of Revelation, for in it is portrayed the condition of things existing in the last days. Study carefully every verse in this chapter, for through these words Jesus is speaking to you.” Manuscript Releases, volume 18, 193.

> ”Åh, hvilken beskrivelse! Hvor mange er der ikke i denne frygtelige tilstand. Jeg bønfalder inderligt enhver prædikant om flittigt at studere det tredje kapitel i Åbenbaringen, for deri skildres tilstanden i de sidste dage. Studér omhyggeligt hvert vers i dette kapitel, for gennem disse ord taler Jesus til jer.” Manuscript Releases, bind 18, s. 193.

The three contemporary churches of Millerite history are repeated at the end of Adventism. Joseph Bates was identifying the dynamics of the Millerite period and identified Sardis as the daughters of Babylon, which was the target audience for the second angel’s message. He was addressing the struggle between the little flock that followed Christ into the Most Holy Place on October 22, 1844 and those who refused to move out of the holy place. He was attempting to call the Laodiceans out of the darkness they had received, and at least part of their Laodicean blindness was due to the fact that William Miller had taken a leading position in the Laodicean movement. This is the same struggle identified in the message to Philadelphia.

De tre samtidige menigheder i Milleritternes historie gentages ved Adventismens afslutning. Joseph Bates identificerede dynamikken i den Milleritiske periode og identificerede Sardes som Babylons døtre, som var målgruppen for den anden engels budskab. Han behandlede kampen mellem den lille hjord, der fulgte Kristus ind i det Allerhelligste den 22. oktober 1844, og dem, som nægtede at forlade det hellige. Han forsøgte at kalde laodikæerne ud af det mørke, de havde modtaget, og i det mindste en del af deres laodikæiske blindhed skyldtes, at William Miller havde indtaget en ledende stilling i den laodikæiske bevægelse. Dette er den samme kamp, som identificeres i budskabet til Filadelfia.

> Behold, I will make them of the synagogue of Satan, which say they are Jews, and are not, but do lie; behold, I will make them to come and worship before thy feet, and to know that I have loved thee. Revelation 3:9.

> Se, jeg vil gøre dem af Satans synagoge, som siger, at de er jøder, og ikke er det, men lyver; se, jeg vil få dem til at komme og tilbede for dine fødder og erkende, at jeg har elsket dig. Åbenbaringen 3,9.

A religious crisis always produces two classes of worshippers as it did in the Great Disappointment. The mantle of Protestantism had just been taken from Sardis, as they returned to Rome and officially became Rome’s daughter. The mantle was then held by Millerite Adventism, but a test would soon after produce two classes professing to be the little flock. A true flock and a counterfeit flock. Bates represented the little flock that followed Christ into the Most Holy Place. His struggle was with Laodiceans who professed to be the little flock. As a Philadelphian, Bates’ struggle was with the synagogue of Satan, a group that professed to be God’s people, but did lie and were not Jews.

En religiøs krise frembringer altid to klasser af tilbedere, således som det skete ved den store skuffelse. Protestantismens kappe var netop blevet taget fra Sardes, idet de vendte tilbage til Rom og officielt blev Roms datter. Kappen blev da båret af den milleritiske adventisme, men en prøve ville kort efter frembringe to klasser, som bekendte sig til at være den lille hjord. En sand hjord og en forfalsket hjord. Bates repræsenterede den lille hjord, som fulgte Kristus ind i det Allerhelligste. Hans kamp stod med laodikeere, som bekendte sig til at være den lille hjord. Som filadelfier stod Bates’ kamp med Satans synagoge, en gruppe, som bekendte sig til at være Guds folk, men løj og ikke var jøder.

When the parable is fulfilled for the final time at the end of Adventism there will be a chosen covenant people that were passed by at the time of the end in 1989, the same as the Jewish leadership was passed by at Christ birth, which represents the time of the end in that prophetic history. When the history of Christ reached the triumphal entry into Jerusalem, the Midnight Cry history of the Millerite time was typified. Inspiration repeatedly aligns the waymark of the cross with the Great Disappointment of 1844. Judas represents the Laodiceans of Christ’s history, and the apostles were the Philadelphians. For three and a half years after the cross the Philadelphians, represented by Bates, attempted to call the Laodiceans out of a fallen church that was represented by the disciple Judas Iscariot.

Når lignelsen for sidste gang opfyldes ved Adventismens afslutning, vil der være et udvalgt pagtsfolk, som blev forbigået ved endetiden i 1989, på samme måde som den jødiske ledelse blev forbigået ved Kristi fødsel, hvilket repræsenterer endetiden i den profetiske historie. Da Kristi historie nåede frem til det triumferende indtog i Jerusalem, blev Midnatsråbets historie i den milleritiske tid forbilledliggjort. Inspirationen sammenstiller gentagne gange korsets vejmærke med den store skuffelse i 1844. Judas repræsenterer laodikeerne i Kristi historie, og apostlene var filadelfierne. I tre og et halvt år efter korset forsøgte filadelfierne, repræsenteret ved Bates, at kalde laodikeerne ud af en falden kirke, som var repræsenteret ved disciplen Judas Iskariot.

In 1989 the former chosen covenant people rejected the light that was unsealed and were passed by. When the first disappointment of July 18, 2020 arrived the testing process began among those who formerly had appeared to be of the same movement. Yet one class are Laodicean and the other class Philadelphian. Just as Judas covenanted three times with the Sanhedrin to betray Christ before the cross, the Laodiceans of the history after September 11, 2001 will have failed three opportunities to repent. At the soon coming Sunday law it will be manifested as certainly as Judas hanging from a tree, that the Laodiceans are separate from the Philadelphians. It is at the harvest when the tares are separated from the wheat. We are rapidly approaching that harvest.

I 1989 forkastede det tidligere udvalgte pagtsfolk det lys, som var blevet åbnet, og blev gået forbi. Da den første skuffelse den 18. juli 2020 indtraf, begyndte prøvelsesprocessen iblandt dem, som tidligere havde syntes at tilhøre den samme bevægelse. Dog er den ene klasse laodikæisk og den anden klasse filadelfisk. Ligesom Judas tre gange indgik pagt med Sanhedrinet om at forråde Kristus før korset, således vil laodikæerne i historien efter 11. september 2001 have forpasset tre muligheder for at omvende sig. Ved den snart kommende søndagslov vil det blive åbenbaret, lige så sikkert som Judas, der hang på et træ, at laodikæerne er adskilt fra filadelfierne. Det er ved høsten, at ukrudtet skilles fra hveden. Vi nærmer os hastigt den høst.

These truths are only recognized when and if we are willing to understand that the only biblical methodology that can uncover and establish ‘truth’ is “historicism.” The true methodology is not preterism, futurism, dispensationalism, woke-ism, grammatical or historical expertise or any variation of the many satanic counterfeits. There is a commonly known phrase that is attributed to a seventeenth century philosopher named Jean-Jacques Rousseau that has been restated many ways, but the essence of the thought is, “Error has many roots, but truth has only one.” “Truth” is Alpha and Omega who is as a root out of dry ground.

Disse sandheder erkendes kun, når og hvis vi er villige til at forstå, at den eneste bibelske metode, som kan afdække og fastslå „sandhed“, er „historicismen“. Den sande metode er ikke præterisme, futurisme, dispensationalisme, woke-isme, grammatisk eller historisk ekspertise eller nogen variation af de mange sataniske forfalskninger. Der findes en almindeligt kendt sætning, som tilskrives en filosof fra det syttende århundrede ved navn Jean-Jacques Rousseau, og som er blevet gengivet på mange måder, men tankens essens er: „Vildfarelsen har mange rødder, men sandheden har kun én.“ „Sandheden“ er Alfa og Omega, som er som et rodskud af tør jord.

> “So with the Bible, the treasure house of the riches of His grace. The glory of its truths, that are as high as heaven and compass eternity, is undiscerned. To the great mass of mankind, Christ Himself is ‘as a root out of a dry ground,’ and they see in Him ‘no beauty that’ they ‘should desire Him.’ Isaiah 53:2. When Jesus was among men, the revelation of God in humanity, the scribes and Pharisees declared to Him, ‘Thou art a Samaritan, and hast a devil.’ John 8:48. Even His disciples were so blinded by the selfishness of their hearts that they were slow to understand Him who had come to manifest to them the Father’s love. This was why Jesus walked in solitude in the midst of men. He was understood fully in heaven alone.” Thoughts from the Mount of Blessing, 25.

> „Således også med Bibelen, skatkammeret for Hans nådes rigdomme. Herligheden i dens sandheder, som er så høje som himlen og omspænder evigheden, erkendes ikke. For den store mængde af menneskeheden er Kristus selv „som en rod af tør jord“, og de ser i Ham „ingen skikkelse, at“ de „skulle have behag i Ham“. Esajas 53:2. Da Jesus var blandt mennesker, åbenbaringen af Gud i menneskelig skikkelse, sagde de skriftkloge og farisæerne til Ham: „Du er en samaritaner og er besat af en dæmon.“ Johannes 8:48. Selv Hans disciple var så forblindede af deres hjertes selviskhed, at de var sene til at forstå Ham, som var kommet for at åbenbare for dem Faderens kærlighed. Derfor vandrede Jesus i ensomhed midt iblandt mennesker. Kun i himlen blev Han fuldt ud forstået.“ Thoughts from the Mount of Blessing, 25.

The truths we are currently sharing must be recognized in the context that the growth of truth is progressive throughout history, and more importantly our understanding of truth must be placed in the context of the Alpha and Omega, the context of Jesus identifying the end of a thing with the beginning of a thing.

De sandheder, vi i øjeblikket deler, må erkendes i den sammenhæng, at sandhedens vækst er fremadskridende gennem historien, og endnu vigtigere må vor forståelse af sandheden sættes ind i Alfa og Omega’s sammenhæng, den sammenhæng, hvori Jesus identificerer enden på en ting med begyndelsen på en ting.

The fourth church is Thyatira and it represents the period that the papacy ruled as the fifth kingdom of Bible prophecy, which is the period that the church in the wilderness was in captivity. The captivity of spiritual Israel by spiritual Babylon for twelve hundred and sixty years was typified by the captivity of literal Israel in literal Babylon for seventy years.

Den fjerde menighed er Thyatira, og den repræsenterer den periode, hvor pavedømmet regerede som det femte rige i Bibelens profeti, hvilket er den periode, hvor menigheden i ørkenen var i fangenskab. Det åndelige Israels fangenskab under det åndelige Babylon i tolv hundrede og tres år blev forbilledligt fremstillet ved det bogstavelige Israels fangenskab i det bogstavelige Babylon i halvfjerds år.

> “Today the church of God is free to carry forward to completion the divine plan for the salvation of a lost race. For many centuries God’s people suffered a restriction of their liberties. The preaching of the gospel in its purity was prohibited, and the severest of penalties were visited upon those who dared disobey the mandates of men. As a consequence, the Lord’s great moral vineyard was almost wholly unoccupied. The people were deprived of the light of God’s word. The darkness of error and superstition threatened to blot out a knowledge of true religion. God’s church on earth was as verily in captivity during this long period of relentless persecution as were the children of Israel held captive in Babylon during the period of the exile.” Prophets and Kings, 714.

> „I dag står Guds kirke frit til at føre den guddommelige plan for frelsen af en fortabt menneskeslægt frem til fuldendelse. I mange århundreder led Guds folk under en indskrænkning af deres frihedsrettigheder. Forkyndelsen af evangeliet i dets renhed var forbudt, og de strengeste straffe blev pålagt dem, der vovede at trodse menneskers påbud. Som følge heraf lå Herrens store moralske vingård næsten helt ubearbejdet hen. Folket blev berøvet lyset fra Guds ord. Vildfarelsens og overtroens mørke truede med at udslette kundskaben om den sande religion. Guds kirke på jorden var i sandhed i fangenskab i denne lange periode med ubønhørlig forfølgelse, ligesom Israels børn blev holdt fangne i Babylon under landflygtighedens tid.” Prophets and Kings, 714.

The seventy years of captivity in Babylon is represented by the church of Thyatira. The church of Thyatira is the effect that was produced by the cause, which is represented by Pergamos. Pergamos is symbolized by Constantine the emperor that combined idolatry with Christianity. The symbol of his idolatry was the worship of the sun. The biblical reason for ancient Israel being taken into captivity for the seventy years of Thyatira is that their kings formed relationships and alliances with the idolatrous nations around them in direct rebellion against God’s Word. God repeatedly warned Israel not to intermix with the heathen nations around them. The Ten Commandments, the very thing ancient Israel was to be the depositaries of straightly forbids worshipping idols. When the Lord passed by Moses at the cave of Horeb and revealed His character He twice included the very warning we are referring to.

De halvfjerds års fangenskab i Babylon repræsenteres ved menigheden i Thyatira. Menigheden i Thyatira er den virkning, som frembragtes af årsagen, der repræsenteres ved Pergamos. Pergamos symboliseres ved kejser Konstantin, som forenede afgudsdyrkelse med kristendommen. Symbolet på hans afgudsdyrkelse var soldyrkelsen. Den bibelske grund til, at det gamle Israel blev ført i fangenskab i de halvfjerds år, som Thyatira betegner, er, at deres konger indgik forbindelser og alliancer med de afgudsdyrkende nationer omkring dem i direkte oprør imod Guds Ord. Gud advarede gentagne gange Israel mod at blande sig med de hedenske nationer omkring dem. De Ti Bud, selve det, som det gamle Israel skulle være betroede forvaltere af, forbyder udtrykkeligt at tilbede afguder. Da Herren gik forbi Moses ved hulen på Horeb og åbenbarede sin karakter, indbefattede Han to gange netop den advarsel, som vi henviser til.

> And he said, Behold, I make a covenant: before all thy people I will do marvels, such as have not been done in all the earth, nor in any nation: and all the people among which thou art shall see the work of the Lord: for it is a terrible thing that I will do with thee. Observe thou that which I command thee this day: behold, I drive out before thee the Amorite, and the Canaanite, and the Hittite, and the Perizzite, and the Hivite, and the Jebusite. Take heed to thyself, lest thou make a covenant with the inhabitants of the land whither thou goest, lest it be for a snare in the midst of thee: But ye shall destroy their altars, break their images, and cut down their groves: For thou shalt worship no other god: for the Lord, whose name is Jealous, is a jealous God: Lest thou make a covenant with the inhabitants of the land, and they go a whoring after their gods, and do sacrifice unto their gods, and one call thee, and thou eat of his sacrifice; And thou take of their daughters unto thy sons, and their daughters go a whoring after their gods, and make thy sons go a whoring after their gods. Exodus 34:10–16.

> Og han sagde: Se, jeg slutter en pagt; for hele dit folks øjne vil jeg gøre undere, sådanne som ikke er blevet gjort på hele jorden eller i noget folkeslag; og hele det folk, blandt hvilket du er, skal se Herrens gerning; thi det er en frygtelig ting, som jeg vil gøre med dig. Giv agt på det, som jeg byder dig i dag: se, jeg driver amoritten og kana’anæeren og hittitten og perizzitten og hivitten og jebusitten bort foran dig. Tag dig i agt, at du ikke slutter pagt med landets indbyggere, der, hvor du kommer hen, for at det ikke skal blive til en snare i din midte. Men I skal nedbryde deres altre, sønderslå deres billedstøtter og hugge deres Asjera-pæle om. Thi du må ikke tilbede nogen anden gud; thi Herren, hvis navn er Nidkær, er en nidkær Gud. For at du ikke skal slutte pagt med landets indbyggere, og de driver utugt med deres guder og ofrer til deres guder, og nogen indbyder dig, og du spiser af hans offer, og du tager af deres døtre til dine sønner, og deres døtre driver utugt med deres guder og forleder dine sønner til at drive utugt med deres guder. 2 Mosebog 34:10–16.

Twice God warned ancient Israel in this passage alone, and there are many other biblical testimonies of the command to ancient Israel that they were to make no covenants with the idolatrous nations around them. Those compromises began with ancient Israel’s rejection of God and His theocracy. When they desired a king, God allowed them to have a king and from that point on the majority of all the kings, and most certainly every king of the northern ten tribes disregarded that very command. The principle that required that Israel was separate and peculiar from the idolatrous nations around them was rejected and illustrated by the compromise that Constantine would later become a symbol of. Pergamos and Constantine represent the rebellion of Israel’s kings who introduced idolatry into God’s church. The falling away that began with king Saul typified the falling away of the Christian church that led to the captivity in spiritual Babylon. The sacred history beginning with king Saul onward until the captivity in Babylon is symbolized by the church of Pergamos. The captivity of seventy years that followed was the church of Thyatira.

To gange advarede Gud det gamle Israel i dette afsnit alene, og der findes mange andre bibelske vidnesbyrd om befalingen til det gamle Israel om, at de ikke måtte slutte nogen pagter med de afgudsdyrkende nationer omkring dem. Disse kompromiser begyndte med det gamle Israels forkastelse af Gud og Hans teokrati. Da de ønskede en konge, tillod Gud dem at få en konge, og fra det tidspunkt tilsidesatte flertallet af alle kongerne, og ganske sikkert enhver konge over de nordlige ti stammer, netop denne befaling. Det princip, som krævede, at Israel skulle være adskilt og ejendommelig i forhold til de afgudsdyrkende nationer omkring dem, blev forkastet og anskueliggjort ved det kompromis, som Konstantin senere skulle blive et symbol på. Pergamos og Konstantin repræsenterer Israels kongers oprør, de konger som indførte afgudsdyrkelse i Guds kirke. Frafaldet, som begyndte med kong Saul, var et forbillede på den kristne kirkes frafald, som førte til fangenskabet i det åndelige Babylon. Den hellige historie, som begynder med kong Saul og fortsætter indtil fangenskabet i Babylon, symboliseres ved menigheden i Pergamos. Det efterfølgende fangenskab på halvfjerds år var menigheden i Thyatira.

Ephesus, represents the church that goes forth to conquer the Promised Land. Ephesus represents the time of Moses and the deliverance of Israel from the bondage of Egypt.

Efesos repræsenterer den menighed, som drager ud for at erobre det forjættede land. Efesos repræsenterer Moses’ tid og Israels udfrielse fra Egyptens trældom.

> “The Bible has accumulated and bound up together its treasures for this last generation. All the great events and solemn transactions of Old Testament history have been, and are, repeating themselves in the church in these last days.” Selected Messages, book 3, 338, 339.

> ”Bibelen har samlet og sammenbundet sine skatte for denne sidste generation. Alle de store begivenheder og højtidelige hændelser i Det Gamle Testamentes historie er blevet og bliver gentaget i menigheden i disse sidste dage.” Selected Messages, bog 3, 338, 339.

The history represented by the deliverance from Egypt is repeated in the last days. It was therefore also repeated in the Millerite history. That is why Sister White repeatedly references that history to describe the Millerite history. She aligns the Great Disappointment of 1844 with the disappointment of the Hebrews as they stood before the Red Sea with Pharaoh’s army approaching them from behind. She also aligns the history of the deliverance from Egypt with the time of Christ, thus the disappointment of the disciples at the cross was typified by the disappointment at the Red Sea, which also typified the Great Disappointment of 1844. The disappointment of the cross represented the beginning of the church of Ephesus. The time of Moses at the beginning of ancient Israel represented by the church of Ephesus which also typified the beginning of modern Israel in the time of Christ. Both histories are represented by the church of Ephesus. The truths we are identifying here have often been publicly presented through the years by Future for America, so I am simply providing an overview.

Den historie, som er fremstillet ved udfrielsen fra Egypten, gentages i de sidste dage. Den blev derfor også gentaget i den milleritiske historie. Derfor henviser Søster White gentagne gange til denne historie for at beskrive den milleritiske historie. Hun sidestiller den store skuffelse i 1844 med hebræernes skuffelse, da de stod foran Det Røde Hav med Faraos hær nærmende sig bagfra. Hun sidestiller også historien om udfrielsen fra Egypten med Kristi tid; således blev disciplenes skuffelse ved korset forbilledligt fremstillet ved skuffelsen ved Det Røde Hav, som også var et forbillede på den store skuffelse i 1844. Skuffelsen ved korset repræsenterede begyndelsen på menigheden Efesus. Moses’ tid ved det gamle Israels begyndelse blev repræsenteret ved menigheden Efesus, som også var et forbillede på det moderne Israels begyndelse på Kristi tid. Begge historier er repræsenteret ved menigheden Efesus. De sandheder, vi her identificerer, er ofte blevet offentligt fremlagt gennem årene af Future for America, så jeg giver blot en oversigt.

In the history of Christ, we find the beginning of the new covenant people who are being raised up as the previous covenant chosen people are being passed by. The history of Christ is the end of ancient Israel, and in the history of the deliverance from Egypt at the beginning of ancient Israel there was a previously chosen covenant people that were passed by for a new covenant people.

I Kristi historie finder vi begyndelsen til det nye pagtsfolk, som oprejses, mens det tidligere pagts udvalgte folk bliver forbigået. Kristi historie er afslutningen på det gamle Israel, og i historien om udfrielsen fra Egypten ved begyndelsen af det gamle Israel var der et tidligere udvalgt pagtsfolk, som blev forbigået til fordel for et nyt pagtsfolk.

In Christ’s history the former chosen people came to their final conclusion in the year 70 with the destruction of Jerusalem. At the beginning in the time of Moses the former chosen people died in the wilderness over a forty-year period, and Joshua and Caleb became the representatives of the new chosen people that were destined to carry the message to the Promised land as did the apostles of the Ephesian church time period carried the gospel to the world.

I Kristi historie nåede det tidligere udvalgte folk sin endelige afslutning i år 70 med Jerusalems ødelæggelse. I begyndelsen, på Moses’ tid, døde det tidligere udvalgte folk i ørkenen over en periode på fyrre år, og Josva og Kaleb blev repræsentanter for det nye udvalgte folk, som var bestemt til at bære budskabet ind i det forjættede land, ligesom apostlene i den efesiske menigheds tidsperiode bar evangeliet ud til verden.

The beginning and ending of ancient and also the beginning of modern Israel all identify a transition of a former chosen people unto a new chosen people. Upon the testimony of two or three a thing is established; and each of these three lines of witnesses identify the divorce of the previous chosen people and these witnesses possess the signature of Alpha and Omega, the One who identifies the end from the beginning. There will be a former chosen people that is passed by when God enters into covenant with the one hundred and forty-four thousand. God is not the author of confusion; He never changes and His word never fails.

Begyndelsen og enden på det gamle, og ligeledes begyndelsen på det moderne Israel, peger alle på en overgang fra et tidligere udvalgt folk til et nyt udvalgt folk. På to eller tre vidners udsagn stadfæstes en sag; og hver af disse tre vidnelinjer identificerer skilsmissen fra det tidligere udvalgte folk, og disse vidner bærer Alfa og Omega’s underskrift, Ham som kundgør enden fra begyndelsen. Der vil være et tidligere udvalgt folk, som bliver forbigået, når Gud indgår pagt med de hundrede og fireogfyrre tusind. Gud er ikke forvirringens ophavsmand; Han forandres aldrig, og Hans ord svigter aldrig.

The deliverance from Egypt and the triumphs accomplished by God through Joshua are represented by the church of Ephesus, but Ephesus was destined to lose its first love. When Joshua was laid to rest another generation arose marking the period represented by Smyrna. Joshua’s wonderful work of clearing the Promised Land was never fully accomplished, for the people became satisfied with themselves and forsook the work given to Joshua. They lost their first love. That period continued until Israel rejected God and Samuel anointed king Saul, thus ushering in the church of Pergamos.

Udfrielsen fra Egypten og de sejre, som Gud fuldbyrdede gennem Josua, fremstilles ved menigheden i Efesus, men Efesus var bestemt til at miste sin første kærlighed. Da Josua blev lagt til hvile, fremstod en anden slægt, hvilket markerede den periode, der fremstilles ved Smyrna. Josuas vidunderlige værk med at rydde det forjættede land blev aldrig fuldt ud fuldendt, for folket blev tilfreds med sig selv og forlod det værk, der var givet til Josua. De mistede deres første kærlighed. Denne periode fortsatte, indtil Israel forkastede Gud, og Samuel salvede kong Saul og således indledte menigheden i Pergamos.

> “The message came to Smyrna, a church in Asia Minor, and likewise to the Christian church as a whole, during the second and third centuries. It was a time when paganism was making its final stand for supremacy in the world. Christianity had spread with wonderful rapidity, until it was known throughout the world. Some embraced the faith of Christ because of heart conversion, others, because of the might of argument brought to bear, and still others, because they could see that the cause of paganism was waning, and policy led them to the side that promised to be victorious. These conditions weakened the spirituality of the church. The Spirit of Prophecy, which characterized the apostolic church, was gradually lost. This is a gift which brings the church to which it is entrusted, into the unity of the faith. When there were no longer true prophets, false teachings spread rapidly; the philosophy of the Greeks led to a false interpretation of the Scriptures, and the self-righteousness of the ancient Pharisees, so often condemned by Christ, again appeared in the midst of the church. The foundation was laid during the two centuries preceding the reign of Constantine for those evils which were fully developed during the two centuries following. During this period, martyrdom became popular in many parts of the Roman Empire. Strange as this may seem, it is none the less true. It was the result of the relationship existing between Christians and pagans.

> Budskabet kom til Smyrna, en menighed i Lilleasien, og ligeledes til den kristne kirke som helhed i det andet og tredje århundrede. Det var en tid, da hedenskabet gjorde sin sidste modstand for verdensherredømmet. Kristendommen havde udbredt sig med vidunderlig hurtighed, indtil den var kendt over hele verden. Nogle antog troen på Kristus på grund af hjertets omvendelse, andre på grund af den argumentations styrke, der blev ført i marken, og atter andre, fordi de kunne se, at hedenskabets sag var i tilbagegang, og egeninteressen førte dem over til den side, som lovede at sejre. Disse forhold svækkede kirkens åndelighed. Profetiens Ånd, som kendetegnede den apostolske kirke, gik gradvis tabt. Dette er en gave, som fører den kirke, den er betroet, ind i troens enhed. Da der ikke længere fandtes sande profeter, bredte falske lærdomme sig hurtigt; grækernes filosofi førte til en falsk fortolkning af Skrifterne, og de gamle farisæeres egenretfærdighed, så ofte fordømt af Kristus, viste sig igen midt i kirken. Grundlaget blev i de to århundreder, der gik forud for Konstantins regeringstid, lagt for de onder, som blev fuldt udviklet i de to efterfølgende århundreder. I denne periode blev martyrdøden udbredt i mange dele af Romerriget. Hvor mærkeligt dette end kan synes, er det ikke desto mindre sandt. Det var resultatet af det forhold, der bestod mellem kristne og hedninger.

> “In the Roman world the religion of all nations was respected, but the Christians were not a nation, they were but a sect of a despised race. When they therefore persisted in denouncing the religion of all classes of men, when they held secret meetings, and separated themselves entirely from the customs and practices of their nearest relatives and most intimate friends, they became objects of suspicion, and often of persecution, by the pagan authorities. Often they brought persecution upon themselves, when there was no spirit of opposition in the minds of the rulers. In illustration of this spirit, history gives the details of the execution of Cyprian, bishop of Carthage. When his sentence was read, a general cry arose from the listening multitude of Christians, who said, ‘We will die with him.’

> "I den romerske verden blev alle nationers religion respekteret, men de kristne var ikke en nation; de var kun en sekt af en foragtet race. Når de derfor vedblev at fordømme alle menneskeklassers religion, når de holdt hemmelige møder og helt skilte sig ud fra deres nærmeste slægtninges og mest fortrolige venners skikke og praksis, blev de genstand for mistanke og ofte for forfølgelse fra de hedenske myndigheders side. Ofte drog de forfølgelse over sig selv, når der ikke fandtes nogen modstandsånd i herskernes sind. Som illustration af denne ånd giver historien beretningen om henrettelsen af Cyprian, biskop i Kartago. Da hans dom blev oplæst, lød et almindeligt råb fra den lyttende skare af kristne, som sagde: 'Vi vil dø med ham.'"

> “The spirit with which many professed Christians accepted death, and even needlessly provoked the enmity of the government, probably had much to do with the passage, in 303, a. d., of the edict of persecution, by the emperor Diocletian, and his assistant, Galerius. The edict was universal in its spirit, and was enforced with more or less strenuousness for ten years.” Steven Haskell, The Story of the Seer of Patmos, 50. 51.

> „Den ånd, hvormed mange bekendende kristne tog imod døden og endog unødvendigt fremkaldte regeringens fjendskab, havde sandsynligvis meget at gøre med udstedelsen i år 303 e.Kr. af forfølgelsesediktet ved kejser Diokletian og hans medhjælper Galerius. Ediktet var universelt i sin ånd og blev håndhævet med større eller mindre strenghed i ti år.“ Steven Haskell, The Story of the Seer of Patmos, 50, 51.

Though Smyrna is one of the two churches that receive no rebuke from the Lord, the history testifies that those who were martyred during that period of time represents some whose motivations were based upon human and not divine impulses. The book of Judges opens by identifying the death of Joshua, and there is a verse that is repeated twice in the book which defines the history of the judges. The second time that verse is cited is the final verse of the book. The first verse of the book marks the end of Joshua and the last verse summarizes the history.

Skønt Smyrna er en af de to menigheder, som ikke modtager nogen irettesættelse fra Herren, vidner historien om, at de, som led martyrdøden i den tidsperiode, repræsenterer nogle, hvis motiver var baseret på menneskelige og ikke guddommelige impulser. Dommerbogen indledes med at fastslå Josuas død, og der findes et vers, som gentages to gange i bogen, og som definerer dommernes historie. Anden gang dette vers citeres, er i bogens sidste vers. Bogens første vers markerer afslutningen på Josua, og det sidste vers sammenfatter historien.

> Now after the death of Joshua it came to pass, that the children of Israel asked the Lord, saying, Who shall go up for us against the Canaanites first, to fight against them?… In those days there was no king in Israel, but every man did that which was right in his own eyes… In those days there was no king in Israel: every man did that which was right in his own eyes. Judges 1:1; 17:16; 21:25.

> Og det skete efter Josuas død, at Israels børn spurgte Herren og sagde: Hvem af os skal først drage op mod kana’anæerne for at stride imod dem? … I de dage var der ingen konge i Israel, men enhver gjorde, hvad der var ret i hans egne øjne … I de dage var der ingen konge i Israel; enhver gjorde, hvad der var ret i hans egne øjne. Dommerne 1:1; 17:6; 21:25.

As in the history of Smyrna “self” was a primary theme from the beginning to the end. Because they had no king, they determined to do whatever they chose to do. The lack of guidance was what Haskell identified in the history of Smyrna that was represented by no active Spirit of Prophecy. In both histories a lack of guidance opened the door for decisions to be made based upon a person’s own motivations. Ephesus represents the deliverance from Egypt. The history recorded in the book of Judges is represented by the church of Smyrna. From king Saul until the Babylonian captivity is represented by the church of Pergamos and the captivity in Babylon is represented by the church of Thyatira.

Ligesom i Smyrnas historie var ”selvet” et hovedtema fra begyndelsen til enden. Fordi de ikke havde nogen konge, besluttede de at gøre, hvad de selv ønskede at gøre. Manglen på vejledning var det, Haskell identificerede i Smyrnas historie, hvilket blev repræsenteret ved, at der ikke var nogen aktiv Profetiens Ånd. I begge historier åbnede en mangel på vejledning døren for, at beslutninger blev truffet på grundlag af en persons egne motiver. Efesos repræsenterer udfrielsen fra Egypten. Den historie, der er nedskrevet i Dommerbogen, repræsenteres af menigheden i Smyrna. Tiden fra kong Saul indtil det babylonske fangenskab repræsenteres af menigheden i Pergamos, og fangenskabet i Babylon repræsenteres af menigheden i Thyatira.

In agreement with the phenomenon identified by the pioneers there is a four and three division in the churches, seals and trumpets, and the first four churches in ancient Israel’s history begin with the Egyptian captivity and end with the Babylonian captivity, for the Alpha and Omega always identifies the end with the beginning. The first four churches in modern Israel’s history begin with the subjection of the Jews to Roman authority and the four churches end with the subjection of the spiritual Jews to spiritual Rome for twelve hundred and sixty years.

I overensstemmelse med det fænomen, som pionererne identificerede, findes der en inddeling i fire og tre i menighederne, seglene og basunerne, og de første fire menigheder i det gamle Israels historie begynder med det egyptiske fangenskab og ender med det babyloniske fangenskab, for Alfa og Omega identificerer altid enden med begyndelsen. De første fire menigheder i det moderne Israels historie begynder med jødernes underkastelse under romersk myndighed, og de fire menigheder ender med de åndelige jøders underkastelse under det åndelige Rom i tolv hundrede og tres år.

What followed Thyatira was Sardis, which began when they came out of the Babylonian captivity typified by Thyatira. Sardis is the church which had a name that it lived, but it did not live. Their profession of life was a lie. Interestingly enough, of all the seven churches it is the word Sardis that has no definition. Definitions have been assigned to Sardis based upon the context of the history and verses, but there is no etymological definition of the name. It has a name, but it doesn’t.

Det, der fulgte Thyatira, var Sardes, som begyndte, da de kom ud af det babyloniske fangenskab, forudbilledliggjort ved Thyatira. Sardes er den menighed, som havde navn af at leve, men den levede ikke. Dens bekendelse til liv var en løgn. Interessant nok er det blandt alle de syv menigheder ordet Sardes, som ikke har nogen definition. Der er blevet tillagt Sardes definitioner på grundlag af sammenhængen i historien og versene, men der findes ingen etymologisk definition af navnet. Den har et navn, men den har det ikke.

> “But the second temple had not equaled the first in magnificence; nor was it hallowed by those visible tokens of the divine presence which pertained to the first temple. There was no manifestation of supernatural power to mark its dedication. No cloud of glory was seen to fill the newly erected sanctuary. No fire from heaven descended to consume the sacrifice upon its altar. The Shekinah no longer abode between the cherubim in the most holy place; the ark, the mercy seat, and the tables of the testimony were not to be found therein. No voice sounded from heaven to make known to the inquiring priest the will of Jehovah.” The Great Controversy, 24.

> „Men det andet tempel havde ikke målt sig med det første i pragt; og det var heller ikke helliget ved de synlige tegn på den guddommelige nærværelse, som hørte til det første tempel. Der fandt ingen åbenbarelse af overnaturlig kraft sted til at markere dets indvielse. Ingen herlighedssky sås at fylde den nyopførte helligdom. Ingen ild fra himlen dalede ned for at fortære offeret på dets alter. Shekinah boede ikke længere mellem keruberne i det allerhelligste; arken, nådestolen og vidnesbyrdets tavler fandtes ikke deri. Ingen røst lød fra himlen for at kundgøre Jehovas vilje for den spørgende præst.“ The Great Controversy, 24.

After the Babylonian captivity they rebuilt Jerusalem and the temple. They then had a name again, for God had promised to put His name in Jerusalem. But His name represents His character, and the lack of His personal presence identified that they had the name that represented life, but in reality, they no longer had the presence that produces life. All they really had was profession and pretense.

Efter det babylonske fangenskab genopbyggede de Jerusalem og templet. Da havde de igen et navn, for Gud havde lovet at sætte sit navn i Jerusalem. Men hans navn repræsenterer hans karakter, og fraværet af hans personlige nærvær viste, at de havde det navn, som repræsenterede liv, men i virkeligheden havde de ikke længere det nærvær, som frembringer liv. Alt, hvad de i virkeligheden havde, var bekendelse og skin.

The last voice in Sardis promised of an Elijah who would come before the great and terrible day of the Lord. For ancient Israel the destruction of Jerusalem was the great and dreadful day of the Lord. For this reason, Sister White refers to Jerusalem’s destruction in 70AD as an illustration of the great and dreadful day of the Lord represented as the seven last plagues. The church of Philadelphia began with the voice of John the Baptist crying in the wilderness, thus typifying the voice of William Miller. The voices of John the Baptist and William Miller were presenting the Laodicean message to a people who believed everything was alright, when everything was all wrong. Both John the Baptist and William Miller laid the ax to the root of the tree. The message to Sardis was that there were “a few names even in Sardis which have not defiled their garments; and they shall walk with me in white: for they are worthy.” John the Baptist and William Miller represent those who came out of the time period represented by Sardis and were worthy to walk with Christ.

Den sidste røst i Sardes lovede en Elias, som skulle komme før Herrens store og frygtelige dag. For det gamle Israel var Jerusalems ødelæggelse Herrens store og frygtelige dag. Af denne grund henviser søster White til Jerusalems ødelæggelse i år 70 e.Kr. som en illustration af Herrens store og frygtelige dag, fremstillet ved de syv sidste plager. Menigheden i Filadelfia begyndte med Johannes Døberens røst, der råbte i ørkenen, og således forudbilleder den William Millers røst. Johannes Døberens og William Millers røster frembar budskabet til Laodikea for et folk, som mente, at alt stod vel til, når alt i virkeligheden stod ilde til. Både Johannes Døberen og William Miller lagde øksen ved træets rod. Budskabet til Sardes lød, at der var „nogle få navne også i Sardes, som ikke har besmittet deres klæder; og de skal vandre med mig i hvide klæder, thi de er det værdige.“ Johannes Døberen og William Miller repræsenterer dem, som kom ud af den tidsperiode, der er fremstillet ved Sardes, og som var værdige til at vandre med Kristus.

> “Thousands were led to embrace the truth preached by William Miller, and servants of God were raised up in the spirit and power of Elijah to proclaim the message. Like John, the forerunner of Jesus, those who preached this solemn message felt compelled to lay the ax at the root of the tree, and call upon men to bring forth fruits meet for repentance. Their testimony was calculated to arouse and powerfully affect the churches and manifest their real character. And as the solemn warning to flee from the wrath to come was sounded, many who were united with the churches received the healing message; they saw their backslidings, and with bitter tears of repentance and deep agony of soul, humbled themselves before God. And as the Spirit of God rested upon them, they helped to sound the cry, ‘Fear God, and give glory to Him; for the hour of His judgment is come.’” Early Writings, 233.

> "Tusinder blev ledt til at tage imod den sandhed, som William Miller prædikede, og Guds tjenere blev rejst op i Elias' ånd og kraft for at forkynde budskabet. Ligesom Johannes, Jesu forløber, følte de, der prædikede dette højtidelige budskab, sig tvunget til at lægge øksen ved træets rod og opfordre mennesker til at bære frugter, som sømmer sig for omvendelse. Deres vidnesbyrd var egnet til at vække og stærkt påvirke menighederne og åbenbare deres sande karakter. Og da den højtidelige advarsel om at flygte fra den kommende vrede lød, modtog mange, som var forenet med menighederne, det helbredende budskab; de så deres frafald, og med bitre omvendelsestårer og dyb sjælekval ydmygede de sig for Gud. Og idet Guds Ånd hvilede over dem, hjalp de med til at lade råbet lyde: 'Frygt Gud og giv ham ære; for timen for hans dom er kommet.'" Early Writings, 233.

The seven churches of Revelation represent the history of the apostles until the Second Coming of Christ, and the seven churches also represent the history of ancient Israel from the prophet Moses until the first coming of Christ.

De syv menigheder i Åbenbaringen repræsenterer apostlenes historie indtil Kristi andet komme, og de syv menigheder repræsenterer også det gamle Israels historie fra profeten Moses indtil Kristi første komme.

> “The trials of the children of Israel, and their attitude just before the first coming of Christ, illustrate the position of the people of God in their experience before the second coming of Christ.

> „Israels børns prøvelser og deres holdning umiddelbart før Kristi første komme illustrerer Guds folks stilling i deres erfaring før Kristi andet komme.״

> “Satan’s snares are laid for us as verily as they were laid for the children of Israel just prior to their entrance into the land of Canaan. We are repeating the history of that people.

> “Satans snarer er lagt for os lige så vist, som de blev lagt for Israels børn umiddelbart før deres indgang i Kana’ans land. Vi gentager dette folks historie.

> “Their history should be a solemn warning to us. We need never expect that when the Lord has light for his people, Satan will stand calmly by and make no effort to prevent them from receiving it. Let us beware that we do not refuse the light God sends, because it does not come in a way to please us. . . . If there are any who do not see and accept the light themselves, let them not stand in the way of others.

> Deres historie bør være en højtidelig advarsel for os. Vi bør aldrig forvente, at når Herren har lys for sit folk, vil Satan stå roligt ved siden af og ikke gøre nogen anstrengelse for at hindre dem i at modtage det. Lad os vogte os for, at vi ikke afviser det lys, Gud sender, fordi det ikke kommer på en måde, der behager os.... Hvis der er nogen, som ikke selv ser og tager imod lyset, så lad dem ikke stå andre i vejen.

> “‘I call heaven and earth to record this day against you, that I have set before you life and death, blessing and cursing; therefore choose life, that both thou and thy seed may live; that thou mayest love the Lord thy God, and that thou mayest obey his voice, and that thou mayest cleave unto him; for he is thy life, and the length of thy days; that thou mayest dwell in the land which the Lord sware unto thy fathers, to Abraham, to Isaac, and to Jacob, to give them.’

> “‘Jeg kalder himlen og jorden til vidne imod jer på denne dag, at jeg har stillet liv og død, velsignelse og forbandelse foran jer; vælg derfor livet, for at både du og dit afkom må leve; for at du må elske Herren din Gud, og for at du må adlyde hans røst, og for at du må holde dig til ham; thi han er dit liv og dine dages længde; for at du må bo i det land, som Herren tilsvor dine fædre, Abraham, Isak og Jakob, at give dem.’”

> “This song was not historical but prophetic. While it recounted the wonderful dealings of God with his people in the past, it also foreshadowed the great events of the future, the final victory of the faithful when Christ shall come the second time in power and glory.

> "Denne sang var ikke historisk, men profetisk. Medens den genfortalte Guds underfulde handlinger med sit folk i fortiden, foregreb den også fremtidens store begivenheder, de trofastes endelige sejr, når Kristus skal komme anden gang i kraft og herlighed.

> “The apostle Paul plainly states that the experience of the Israelites in their travels has been recorded for the benefit of those living in this age of the world, those upon whom the ends of the world are come. We do not consider that our dangers are any less than those of the Hebrews, but greater.” Healthful Living, 280, 281.

> „Apostlen Paulus siger klart, at israelitternes erfaringer på deres vandringer er blevet optegnet til gavn for dem, der lever i denne verdens tidsalder, dem, over hvem verdens ender er kommet. Vi anser ikke vore farer for at være mindre end hebraernes, men større.“ Healthful Living, 280, 281.

The deliverance from Egypt is represented by the church of Ephesus, and the symbol of the church of Ephesus in that history was Joshua. After those who God brought out of Egypt failed ten successive tests, the Lord removed the covenant from the rebels and gave it to Joshua and Caleb.

Udfrielsen fra Egypten er fremstillet ved menigheden i Efesus, og symbolet på menigheden i Efesus i denne historie var Josva. Efter at de, som Gud førte ud af Egypten, svigtede i ti på hinanden følgende prøver, tog Herren pagten fra oprørerne og gav den til Josva og Kaleb.

> Say unto them, As truly as I live, saith the Lord, as ye have spoken in mine ears, so will I do to you: Your carcases shall fall in this wilderness; and all that were numbered of you, according to your whole number, from twenty years old and upward, which have murmured against me, Doubtless ye shall not come into the land, concerning which I sware to make you dwell therein, save Caleb the son of Jephunneh, and Joshua the son of Nun. Numbers 14:28–30.

> Sig til dem: Så sandt jeg lever, siger Herren: således som I har talt for mine ører, sådan vil jeg gøre mod jer: Jeres døde legemer skal falde i denne ørken; og alle I, som blev talt blandt jer, efter hele jeres antal, fra tyveårsalderen og opefter, I som har knurret imod mig, sandelig, I skal ikke komme ind i det land, om hvilket jeg svor at lade jer bo deri, undtagen Kaleb, Jefunnes søn, og Josva, Nuns søn. 4 Mosebog 14:28–30.

Sister White identifies that Joshua and Caleb represent those “upon whom the ends of the world are come,” who “make a covenant with God by sacrifice.”

Søster White fastslår, at Josva og Kaleb repræsenterer dem, „over hvem verdens ender er kommet“, som „slutter pagt med Gud ved offer“.

> “For our admonition, upon whom the ends of the world are come, was this history recorded. How often the people of God today live over the experience of the children of Israel! How often they murmur and complain! How often they draw back when the Lord bids them go forward! The cause of God is suffering for want of men like Caleb and Joshua, men of fidelity and unshaken trust. God calls for men who will give themselves to him to be imbued with his Spirit. The cause of Christ and humanity demand sanctified, self-sacrificing men, men who will go forth without the camp, bearing the reproach. Let them be strong, valiant men, fit for worthy enterprises, and let them make a covenant with God by sacrifice.” Review and Herald, May 20, 1902.

> „Til vor formaning, over hvem verdens ende er kommet, blev denne historie nedskrevet. Hvor ofte gennemlever Guds folk i dag Israels børns erfaring! Hvor ofte knurrer og klager de! Hvor ofte viger de tilbage, når Herren byder dem gå fremad! Guds sag lider under mangel på mænd som Kaleb og Josva, mænd med troskab og urokkelig tillid. Gud kalder på mænd, som vil hengive sig til ham for at blive gennemtrængt af hans Ånd. Kristi og menneskehedens sag kræver helliggjorte, selvopofrende mænd, mænd som vil gå ud uden for lejren og bære smæden. Lad dem være stærke, tapre mænd, skikkede til værdige foretagender, og lad dem slutte pagt med Gud ved offer.“ Review and Herald, 20. maj 1902.

The covenant that is renewed, as represented by the covenant being renewed with Joshua and Caleb, is the covenant with the one hundred and forty-four thousand and the great multitude. It is renewed after the original covenant chosen people are divorced from God and assigned to die in the wilderness. The covenant with the hundred and forty-four thousand is accomplished in the very same history that a former chosen people is rejected.

Pagten, som fornys, således som den fremstilles ved, at pagten fornyes med Josva og Kaleb, er pagten med de hundrede og fireogfyrre tusinde og den store skare. Den fornyes, efter at det oprindelige pagtsudvalgte folk er skilt fra Gud og dømt til at dø i ørkenen. Pagten med de hundrede og fireogfyrre tusinde fuldbyrdes i netop den samme historie, hvori et tidligere udvalgt folk forkastes.

Ephesus means desirable and the work accomplished by both Joshua and the early church was “desirable.” When Joshua led God’s people into the Promised Land, he went forth conquering. The first seal runs parallel with the church of Ephesus, and is represented by a white horse that goes forth conquering. This was true of Joshua and of the apostolic church. The first seal runs parallel to the church of Ephesus in both ancient and modern Israel.

Efesus betyder ønskelig, og det værk, som blev fuldbragt af både Josva og den tidlige menighed, var „ønskeligt“. Da Josva førte Guds folk ind i det Forjættede Land, drog han ud for at sejre. Det første segl løber parallelt med menigheden i Efesus og fremstilles ved en hvid hest, som drager ud for at sejre. Dette gjaldt både for Josva og for den apostolske menighed. Det første segl løber parallelt med menigheden i Efesus i både det gamle og det moderne Israel.

Smyrna is derived from the word “myrrh” which is an oil that was used for embalming the dead. The second seal is represented by a red horse who was given “a great sword” and “power” to take “peace from the earth” which meant that men in that history would “kill one another.” The second seal runs parallel to the church of Smyrna and it represents the authority given to God’s enemies allowing them to overcome and kill God’s people. This was fulfilled in the period following the apostolic church and also in the history of the Judges. In both histories God allowed powers outside of God’s people to bring warfare and death upon His people. In the apostolic church that warfare was motivated by the rejection of the religion of Christ, which in the previous period of Ephesus had been invincible as it carried the gospel to the world. The motivation of the enemies of God’s people in the period of the Judges was based upon the previous period of Ephesus, where God demonstrated his power upon Egypt and the following nations that Joshua had been used to conquer. The second seal runs parallel to the church of Smyrna in both ancient and modern Israel.

Smyrna er afledt af ordet „myrra“, som er en olie, der blev anvendt til balsamering af de døde. Det andet segl fremstilles ved en rød hest, som fik „et stort sværd“ og „magt“ til at tage „freden fra jorden“, hvilket betød, at mennesker i denne historie ville „dræbe hinanden“. Det andet segl løber parallelt med menigheden i Smyrna, og det repræsenterer den myndighed, der blev givet til Guds fjender, hvorved de fik lov til at overvinde og dræbe Guds folk. Dette blev opfyldt i perioden efter den apostolske menighed og også i Dommernes historie. I begge historier tillod Gud magter uden for Guds folk at bringe krig og død over sit folk. I den apostolske menighed var denne krig motiveret af forkastelsen af Kristi religion, som i den foregående periode, Efesus, havde været uovervindelig, idet den bar evangeliet ud til verden. Motivationen hos Guds folks fjender i Dommertiden var baseret på den foregående periode, Efesus, hvor Gud demonstrerede sin magt over Egypten og de efterfølgende nationer, som Josva var blevet brugt til at undertvinge. Det andet segl løber parallelt med menigheden i Smyrna i både det gamle og det moderne Israel.

Pergamos means a “fortified citadel,” thus representing a castle of a king. The third seal runs parallel to Pergamos and represents the history where human judgment is carried out by the kings of the land in opposition to God’s judgment. Thus, the measurement, or the judgment which is represented by the “two” scales that weigh the “wheat,” “barley,” “oil” and “wine;” identifies royal human authority, which is always flawed in relation to God’s judgment. Remember that an honest measuring or an honest weighing does not require two scales. Two scales represent unequal judgment.

Pergamos betyder en „befæstet borg“ og repræsenterer således en konges slot. Det tredje segl løber parallelt med Pergamos og repræsenterer den historie, hvor menneskelig dom udøves af jordens konger i opposition til Guds dom. Således identificerer målingen, eller dommen, som er repræsenteret ved de „to“ vægtskåle, der vejer „hveden“, „byggen“, „olien“ og „vinen“, den kongelige menneskelige myndighed, som altid er mangelfuld i forhold til Guds dom. Husk, at en ærlig måling eller en ærlig vejning ikke kræver to vægtskåle. To vægtskåle repræsenterer ulige dom.

The “barley” is a symbol of the Passover festival’s “first fruit” offering, the “wheat” is a symbol of the Pentecostal festival’s offering of the “two wave loaves.” The “oil” is a symbol of the Holy Spirit and the “wine” is a symbol of doctrine. Pergamos in the time of ancient Israel is the period of the compromising kings of Israel who brought judgment upon God’s system of worship represented by the Passover through Pentecostal season. The truths of God’s word are represented by the “wine” and “oil.” In both ancient and modern Israel, the church of Pergamos is the period when Satan attempts to accomplish what he could not do through the shedding of blood in the history represented by Smyrna. In Pergamos Satan attempted to destroy God’s people and God’s truth through compromise, not by the shedding of blood as represented in Smyrna. The compromise of the kings of ancient Israel typifies the compromise of Constantine in modern Israel.

„Byggen“ er et symbol på påskefestens „førstegrødeoffer“, „hveden“ er et symbol på pinsefestens offer af „de to svingbrød“. „Olien“ er et symbol på Helligånden, og „vinen“ er et symbol på læren. Pergamon i det gamle Israels tid er perioden med Israels kompromissøgende konger, som bragte dom over Guds gudstjenestesystem, repræsenteret ved perioden fra påske til pinse. Sandhederne i Guds ord repræsenteres ved „vinen“ og „olien“. I både det gamle og det moderne Israel er Pergamons menighed den periode, hvor Satan forsøger at fuldbyrde det, han ikke kunne gøre gennem blodudgydelse i den historie, som Smyrna repræsenterer. I Pergamon forsøgte Satan at ødelægge Guds folk og Guds sandhed gennem kompromis, ikke ved blodudgydelse, således som det repræsenteres i Smyrna. De gamle israelitiske kongers kompromis er et forbillede på Konstantins kompromis i det moderne Israel.

Thyatira means “sacrifice of contrition” and speaks to the spirit of martyrdom that God provides to His people that are slain for His name. The sacrifice of contrition represents the willingness to serve Christ in severe circumstances as represented by Daniel, Shadrach, Meshach and Abednego during the captivity of the seventy years; and it also represents the sacrifice of the Waldensians, the Huguenots and others who were tortured, imprisoned, slandered and slain by the papal authority during the history of the twelve hundred and sixty years. The fourth seal runs parallel to the church of Thyatira and represents the persecution by ancient Babylon against ancient Israel and the persecution by modern Babylon against modern Israel. The history of both captivities first required a falling away from truth which Israel’s kings and the emperor Constantine accomplished. Both prepared the way for a period represented by Thyatira.

Tyatira betyder „angeroffer“ og taler om den martyrånd, som Gud giver sit folk, der bliver slået ihjel for hans navns skyld. Angerofferet repræsenterer villigheden til at tjene Kristus under svære omstændigheder, sådan som det fremstilles ved Daniel, Shadrak, Meshak og Abed-Nego under de halvfjerds års fangenskab; og det repræsenterer også valdensernes, huguenotternes og andres offer, som blev tortureret, fængslet, bagtalt og dræbt af den pavelige myndighed gennem historien om de et tusind to hundrede og tres år. Det fjerde segl løber parallelt med menigheden i Tyatira og repræsenterer den forfølgelse, som det gamle Babylon udøvede mod det gamle Israel, og den forfølgelse, som det moderne Babylon udøver mod det moderne Israel. Historien om begge fangenskaber krævede først et frafald fra sandheden, hvilket Israels konger og kejser Konstantin tilvejebragte. Begge banede vejen for en periode, som er repræsenteret ved Tyatira.

Sardis has no meaning in agreement with it professing a name, but the profession is a lie. The presence of the Shekinah never manifested in the second temple. The presence of Christ never manifested in the history of Sardis. The reformation of the Dark Ages was essentially a series of one step forward and two steps back. The work that the history of Sardis was supposed to accomplish in the Protestant Reformation was never finalized.

Sardes har ingen betydning, som stemmer overens med, at den bekender sig til et navn, men bekendelsen er en løgn. Shekinahens nærvær blev aldrig manifesteret i det andet tempel. Kristi nærvær blev aldrig manifesteret i Sardes’ historie. Reformationen af de mørke tidsaldre var i sit væsen en række af ét skridt frem og to skridt tilbage. Det værk, som Sardes’ historie skulle have fuldbyrdet i den protestantiske reformation, blev aldrig fuldendt.

Philadelphia means brotherly love and it is impossible to love your brother if you do not first love God.

Filadelfia betyder broderkærlighed, og det er umuligt at elske din broder, hvis du ikke først elsker Gud.

> If a man say, I love God, and hateth his brother, he is a liar: for he that loveth not his brother whom he hath seen, how can he love God whom he hath not seen? And this commandment have we from him, That he who loveth God love his brother also. 1 John 4:20, 21.

> Hvis nogen siger: »Jeg elsker Gud,« og hader sin broder, er han en løgner; thi den, som ikke elsker sin broder, som han har set, hvordan kan han elske Gud, som han ikke har set? Og dette bud har vi fra ham: at den, som elsker Gud, også skal elske sin broder. 1 Johannes 4,20. 21.

Philadelphia represents the church who loves God, and for this reason there is no condemnation or rebuke levelled against Philadelphia.

Philadelphia repræsenterer den menighed, som elsker Gud, og af denne grund rettes der ingen fordømmelse eller irettesættelse mod Philadelphia.

> And to the angel of the church in Philadelphia write; These things saith he that is holy, he that is true, he that hath the key of David, he that openeth, and no man shutteth; and shutteth, and no man openeth; I know thy works: behold, I have set before thee an open door, and no man can shut it: for thou hast a little strength, and hast kept my word, and hast not denied my name. Behold, I will make them of the synagogue of Satan, which say they are Jews, and are not, but do lie; behold, I will make them to come and worship before thy feet, and to know that I have loved thee. Because thou hast kept the word of my patience, I also will keep thee from the hour of temptation, which shall come upon all the world, to try them that dwell upon the earth. Behold, I come quickly: hold that fast which thou hast, that no man take thy crown. Him that overcometh will I make a pillar in the temple of my God, and he shall go no more out: and I will write upon him the name of my God, and the name of the city of my God, which is new Jerusalem, which cometh down out of heaven from my God: and I will write upon him my new name. Revelation 3:7–12.

> Og skriv til engelen for menigheden i Filadelfia: Dette siger den hellige, den sanddru, han som har Davids nøgle, han som åbner, så ingen lukker, og lukker, så ingen åbner: Jeg kender dine gerninger. Se, jeg har sat foran dig en åben dør, som ingen kan lukke; for du har kun ringe styrke og har holdt fast ved mit ord og ikke fornægtet mit navn. Se, jeg vil gøre dem af Satans synagoge, som siger, at de er jøder, og ikke er det, men lyver; se, jeg vil få dem til at komme og tilbede for dine fødder og erkende, at jeg har elsket dig. Fordi du har bevaret ordet om min tålmodighed, vil også jeg bevare dig fra fristelsens time, som skal komme over hele jorderige for at prøve dem, som bor på jorden. Se, jeg kommer snart; hold fast ved det, du har, for at ingen skal tage din krone. Den, som sejrer, vil jeg gøre til en søjle i min Guds tempel, og han skal aldrig mere gå ud derfra; og jeg vil skrive på ham min Guds navn og navnet på min Guds stad, det nye Jerusalem, som kommer ned fra himlen fra min Gud; og jeg vil skrive på ham mit nye navn. Åbenbaringen 3:7–12.

Philadelphia is given “the key of David,” and in the Philadelphian history of ancient Israel they were given the Son of David, which represents among other things the prophetic principle of Alpha and Omega, the first and the last. That key represents the methodology of “historicism.” In the period represented by the Philadelphian church at the end of ancient Israel the very Author of biblical prophecy was the key. In the period represented by the Philadelphian church in the Millerite history William Miller was given the key. In those two histories Christ dealt with Jews who thought they were the sons of Abraham, but they were not. Miller dealt with Protestants who thought they were spiritual Jews, but were not.

Filadelfia får „Davids nøgle“, og i den filadelfiske historie i det gamle Israel fik de Davids Søn, hvilket blandt andet repræsenterer det profetiske princip om Alfa og Omega, den første og den sidste. Denne nøgle repræsenterer „historicisme“ som metodologi. I den periode, der repræsenteres ved den filadelfiske menighed ved slutningen af det gamle Israel, var selve den bibelske profetis Forfatter nøglen. I den periode, der repræsenteres ved den filadelfiske menighed i den milleritiske historie, blev William Miller givet nøglen. I disse to historiske forløb havde Kristus at gøre med jøder, som mente, at de var Abrahams sønner, men det var de ikke. Miller havde at gøre med protestanter, som mente, at de var åndelige jøder, men det var de ikke.

> He that hath an ear, let him hear what the Spirit saith unto the churches. Revelation 3:13.

> Den, som har øre, han høre, hvad Ånden siger til menighederne. Åbenbaringen 3,13.

Laodicea means a people judged, and the Laodiceans, the Jews of Christ time period, were ultimately judged in 70AD at the destruction of Jerusalem. The ultimate judgment of apostate Protestantism takes place in the Sunday law crisis, but they met their judgment when they rejected the first angel’s message in the spring of 1844, and were then divinely pronounced as the daughters of Babylon. Those fallen Protestants typify Laodicean Adventism in the last days of the investigative judgment.

Laodikea betyder et folk dømt, og laodikeerne, jøderne i Kristi tidsperiode, blev til sidst dømt i år 70 e.Kr. ved Jerusalems ødelæggelse. Den endelige dom over det frafaldne protestantisme finder sted i søndagslovskrisen, men de mødte deres dom, da de forkastede den første engels budskab i foråret 1844 og derpå guddommeligt blev erklæret for Babylons døtre. Disse faldne protestanter er et forbillede på det laodikeiske adventisme i de sidste dage af den undersøgende dom.

We have now essentially reviewed several various ways in which the seven churches of Revelation can be correctly understood as prophetic symbols and thereafter prophetically applied. But they must be understood and applied within the context of the prophetic rules “that have been given us by the highest authority.”

Vi har nu i det væsentlige gennemgået adskillige forskellige måder, hvorpå de syv menigheder i Johannes’ Åbenbaring med rette kan forstås som profetiske symboler og derefter anvendes profetisk. Men de må forstås og anvendes inden for rammerne af de profetiske regler, »som er blevet givet os af den højeste autoritet.«

The message to the seven churches were messages given to the seven churches that were in existence when John recorded the messages. The messages to the seven churches provide instruction and warning for all churches throughout history. The messages to the seven churches provide instruction and warning for individual Christians throughout history. The seven churches represent the history of Christianity from the time of the apostles until the end of the world. The seven churches represent the history of ancient Israel from the time of Moses until the destruction of Jerusalem in 70 AD. The seven churches may be recognized and applied by identifying the distinction between the first four churches and the last three churches.

Budskabet til de syv menigheder var budskaber givet til de syv menigheder, som eksisterede, da Johannes nedskrev budskaberne. Budskaberne til de syv menigheder giver vejledning og advarsel til alle menigheder gennem hele historien. Budskaberne til de syv menigheder giver vejledning og advarsel til den enkelte kristne gennem hele historien. De syv menigheder repræsenterer kristendommens historie fra apostlenes tid indtil verdens ende. De syv menigheder repræsenterer det gamle Israels historie fra Moses’ tid indtil Jerusalems ødelæggelse i år 70 e.Kr. De syv menigheder kan genkendes og anvendes ved at identificere sondringen mellem de første fire menigheder og de sidste tre menigheder.

Of the six various prophetic applications we are identifying, the same applications are represented in the seven seals.

Af de seks forskellige profetiske anvendelser, som vi identificerer, er de samme anvendelser repræsenteret i de syv segl.

We will address these truths in the next article.

Vi vil behandle disse sandheder i den næste artikel.

Back to Articles