Article

# The Book of Daniel - Number Seventy-Five

Daniels Bog – Nummer Femoghalvfjerds

The Prophetic Parallels: From Isaiah’s Message to Modern-Day Revelations

De profetiske paralleller: Fra Esajas’ budskab til nutidige åbenbaringer

Author

Jeff Pippenger

Published

February 8, 2024

Formats

PDF
Word
Song MP3

As Isaiah presents the message represented by the sixty-five years (chapter seven, verse eight), to the wicked leader of Jerusalem, he does so by the “fuller’s field” and the “end of the conduit of the upper pool,” in the year 742 BC. 742 BC represents 1863, for Jesus always illustrates the end with the beginning. The rebellion of 1863 in turn represents the Sunday law in the United States, for Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing. 1863 was the beginning of the legally registered Laodicean Adventist church, and that church is left desolate at the “great earthquake” of the Sunday law. How could a corporation that is legally governed by the State (not the reverse of the Church controlling the State), continue to uphold the seventh-day Sabbath, at the time when that very same government is legally forbidding worship on the seventh day?

Når Esajas fremfører det budskab, som de femogtres år repræsenterer (kapitel syv, vers otte), for Jerusalems ugudelige leder, gør han det ved „valkerens mark“ og „enden af ledningen fra den øvre dam“ i året 742 f.Kr. 742 f.Kr. repræsenterer 1863, for Jesus illustrerer altid enden med begyndelsen. Oprøret i 1863 repræsenterer igen søndagsloven i De Forenede Stater, for Jesus illustrerer altid enden på en ting med begyndelsen på en ting. 1863 var begyndelsen på den juridisk registrerede laodikeiske adventistkirke, og den kirke efterlades øde ved „det store jordskælv“ under søndagsloven. Hvordan kunne et selskab, som juridisk styres af Staten (ikke det omvendte, at Kirken kontrollerer Staten), fortsætte med at holde fast ved syvendedagssabbatten på det tidspunkt, hvor selvsamme regering juridisk forbyder gudsdyrkelse på den syvende dag?

At the beginning and ending of Christ’s ministry, He cleansed the temple. At the first temple cleansing Christ identified that the leaders had made “his father’s house” a den of thieves, but in the last cleansing of the temple He had identified that “their house” was left to them desolate. Ancient Israel illustrates modern Israel. He erected and cleansed the Millerite temple in the beginning of Adventism, but at the final cleansing, the cleansing of the one hundred and forty-four thousand, Laodicean Adventism is spewed out of His mouth, and “their house” is then left desolate.

Ved begyndelsen og afslutningen af Kristi tjeneste rensede Han templet. Ved den første tempelrenselse påpegede Kristus, at lederne havde gjort „hans Faders hus“ til en røverkule, men ved den sidste renselse af templet havde Han fastslået, at „deres hus“ blev overladt dem øde. Det gamle Israel illustrerer det moderne Israel. Han opførte og rensede det milleritiske tempel ved adventismens begyndelse, men ved den endelige renselse, renselsen af de hundrede og fireogfyrre tusinde, udspys Laodikea-adventismen af Hans mund, og „deres hus“ efterlades da øde.

Isaiah is by the fuller’s field when he confronts king Ahaz. The fuller’s field represents the cleansing accomplished by the Messenger of the Covenant who suddenly comes to His temple, and cleanses the sons of Levi as with “fuller’s soap.” This cleansing was accomplished at the beginning of Adventism, and it is accomplished again at the end.

Esajas befinder sig ved valkerens mark, da han træder frem over for kong Akaz. Valkerens mark repræsenterer den renselse, som pagtsbudbringeren, der pludselig kommer til sit tempel, fuldbyrder og renser Levis sønner som med „valkerens sæbe“. Denne renselse blev fuldbyrdet ved adventismens begyndelse, og den fuldbyrdes igen ved enden.

> Behold, I will send my messenger, and he shall prepare the way before me: and the Lord, whom ye seek, shall suddenly come to his temple, even the messenger of the covenant, whom ye delight in: behold, he shall come, saith the Lord of hosts. But who may abide the day of his coming? and who shall stand when he appeareth? for he is like a refiner’s fire, and like fullers’ soap: And he shall sit as a refiner and purifier of silver: and he shall purify the sons of Levi, and purge them as gold and silver, that they may offer unto the Lord an offering in righteousness. Then shall the offering of Judah and Jerusalem be pleasant unto the Lord, as in the days of old, and as in former years. Malachi 3:1–4.

> Se, jeg sender min budbærer, og han skal berede vejen for mit åsyn; og Herren, som I søger, skal pludselig komme til sit tempel, pagtens engel, som I har behag i: se, han kommer, siger Hærskarers Herre. Men hvem kan udholde hans komme dag? og hvem kan blive stående, når han åbenbarer sig? For han er som en smelters ild og som tvætteres lud. Og han skal sidde som den, der smelter og renser sølv; og han skal rense Levis sønner og lutre dem som guld og sølv, så de kan frembære et offer for Herren i retfærdighed. Da skal Judas og Jerusalems offer være velbehageligt for Herren som i gamle dage og som i fordums år. Malakias 3:1–4.

Isaiah meets Ahaz, with the sign of his son, whose name symbolizes that in the last days “a remnant will return.” The remnant is those that “return.” Isaiah meets with wicked king Ahaz during the history of the cleansing of the temple, which began in Millerite history in 1844, and was brought to a conclusion by disobedience in 1863. In the last days the cleansing is the history of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. Had the Millerites followed the opening providence of God that followed 1844, they would have finished the work.

Esajas møder Akaz med tegnet på sin søn, hvis navn symboliserer, at «en rest skal vende tilbage» i de sidste dage. Resten er dem, som «vender tilbage». Esajas møder den ugudelige kong Akaz under historien om templets renselse, som begyndte i den milleritiske historie i 1844 og blev bragt til afslutning ved ulydighed i 1863. I de sidste dage er renselsen historien om beseglingen af de hundrede og fireogfyrre tusinde. Havde milleritterne fulgt Guds åbnende forsyn, som fulgte efter 1844, ville de have fuldført værket.

> “Had Adventists, after the great disappointment in 1844, held fast their faith and followed on unitedly in the opening providence of God, receiving the message of the third angel and in the power of the Holy Spirit proclaiming it to the world, they would have seen the salvation of God, the Lord would have wrought mightily with their efforts, the work would have been completed, and Christ would have come ere this to receive His people to their reward. But in the period of doubt and uncertainty that followed the disappointment, many of the advent believers yielded their faith. . . . Thus the work was hindered, and the world was left in darkness. Had the whole Adventist body united upon the commandments of God and the faith of Jesus, how widely different would have been our history!” Evangelism, 695.

> „Hvis adventisterne efter den store skuffelse i 1844 havde holdt fast ved deres tro og var gået frem i enighed under Guds åbenbarede forsyn, idet de tog imod den tredje engels budskab og i Helligåndens kraft forkyndte det for verden, ville de have set Guds frelse; Herren ville mægtigt have virket sammen med deres bestræbelser, værket ville være blevet fuldendt, og Kristus ville allerede være kommet for at modtage sit folk til deres løn. Men i den periode af tvivl og usikkerhed, som fulgte efter skuffelsen, opgav mange af adventtroende deres tro.... Således blev værket hindret, og verden blev efterladt i mørke. Havde hele adventistlegemet forenet sig om Guds bud og Jesu tro, hvor vidt forskellig ville da ikke vor historie have været!“ Evangelism, 695.

The failure to “follow on unitedly in the opening providence of God,” led them into a Laodicean condition by 1856, and the ensuing rebellion of 1863, marked the beginning of the wandering in the wilderness that had been illustrated by ancient Israel when they failed their tenth and final test, and were then condemned to die in the wilderness over the following forty years.

Undladelsen af at »fortsætte forenet i Guds åbenbarede forsyn« førte dem inden 1856 ind i en laodikeisk tilstand, og det efterfølgende oprør i 1863 markerede begyndelsen på den ørkenvandring, som var blevet anskueliggjort ved det gamle Israel, da de svigtede deres tiende og sidste prøve og derpå blev dømt til at dø i ørkenen i løbet af de følgende fyrre år.

Isaiah’s son provides the promise that at the final temple cleansing of the last days “a remnant shall return.” Their “return” is illustrated by Jeremiah, who was promised that if he would “return,” he would become God’s watchman. The one hundred and forty-four thousand are those who have returned from a disappointment.

Esajas søn giver løftet om, at ved den endelige tempelrenselse i de sidste dage “skal en rest vende tilbage”. Deres “tilbagevenden” illustreres af Jeremias, som fik løftet, at hvis han ville “vende tilbage”, ville han blive Guds vægter. De hundrede og fireogfyrre tusinde er dem, som er vendt tilbage fra en skuffelse.

Those that are the one hundred and forty-four thousand have experienced a disappointment and waited for their Lord. They have been typified by the wise virgins in Millerite history, and in both the beginning and ending histories two sticks are joined into one nation, during the outpouring of the Holy Spirit during the time of the Midnight Cry.

De, som udgør de hundrede og fireogfyrre tusinde, har erfaret en skuffelse og ventet på deres Herre. De er blevet forbilledliggjort ved de kloge jomfruer i den milleritiske historie, og i både begyndelses- og afslutningshistorien sammenføjes to stave til ét folk under Helligåndens udgydelse i Midnatsråbets tid.

Wicked king Ahaz represents the leadership of Judah that will have heard the message, but who reject the message presented by Isaiah, and in so doing they “stumble, and fall, and be broken, and be snared, and be taken.” They are those who “seek unto them that have familiar spirits, and unto wizards that peep, and that mutter,” representing the experience of spiritualism they succumb to as they receive the strong delusion of 2 Thessalonians. Ahaz’s rejection of the message of Isaiah in 742 BC, aligns with 1863, when the message of Miller was rejected. Isaiah typifies Miller, and the message of both Isaiah and Miller was based upon the “seven times,” which find their anchor point in verse eight, of Isaiah chapter seven. Miller’s son (Isaiah’s son) represents the Elijah movement that comes in the last days.

Den ugudelige konge Akaz repræsenterer Judas lederskab, som vil have hørt budskabet, men som forkaster det budskab, der fremføres af Esajas, og derved “snubler og falder og sønderslås og indfanges og tages”. De er dem, som “søger dem, der har genfærdsånder, og åndemanere, som piber og mumler”, hvilket repræsenterer den spiritualistiske erfaring, som de bukker under for, idet de modtager den kraftige vildfarelse i 2 Thessalonikerbrev. Akaz’ forkastelse af Esajas’ budskab i 742 f.Kr. svarer til 1863, da Millers budskab blev forkastet. Esajas er et forbillede på Miller, og både Esajas’ og Millers budskab var baseret på de “syv tider”, som har deres forankringspunkt i vers otte i Esajas, kapitel syv. Millers søn (Esajas’ søn) repræsenterer Elias-bevægelsen, som fremstår i de sidste dage.

The pronouncement against Ahaz for his rejection included the prediction of being conquered by the king of the north, who in the last days is the threefold union of Modern Rome, that is ruled over by the papacy.

Udtalelsen imod Ahaz for hans forkastelse indbefattede forudsigelsen om at blive besejret af nordens konge, som i de sidste dage er den trefoldige forening af det moderne Rom, der beherskes af pavedømmet.

> The Lord spake also unto me again, saying, Forasmuch as this people refuseth the waters of Shiloah that go softly, and rejoice in Rezin and Remaliah’s son; Now therefore, behold, the Lord bringeth up upon them the waters of the river, strong and many, even the king of Assyria, and all his glory: and he shall come up over all his channels, and go over all his banks: And he shall pass through Judah; he shall overflow and go over, he shall reach even to the neck; and the stretching out of his wings shall fill the breadth of thy land, O Immanuel. Isaiah 8:5–8.

> HERREN talte atter til mig og sagde: Eftersom dette folk forkaster Shiloahs vande, som flyder sagte, og fryder sig over Rezin og Remaljas søn, se, derfor lader Herren flodens vande komme op over dem, stærke og vældige, nemlig Assyriens konge og al hans herlighed; og den skal stige over alle sine lejer og gå over alle sine bredder. Og den skal trænge ind i Juda, oversvømme og gå over, nå lige op til halsen; og udfoldelsen af dens vinger skal fylde bredden af dit land, Immanuel. Esajas 8:5–8.

Isaiah met with wicked king Ahaz at the end of the conduit of the upper pool, and although there is uncertainty among the biblical historians and archeologists as to whether the upper pool, was the same pool as the pool of Siloam in the time of Christ, the context of Isaiah’s prophecy removes all doubt, for Isaiah identifies that the king of the north was to come upon Ahaz, because he had rejected the waters of Shiloah, that goes softly. “Shiloah” is the Old Testament’s name for “Siloam” in the New Testament.

Esajas mødtes med den ugudelige kong Akaz ved enden af den øvre dams vandledning, og selv om der blandt bibelhistorikere og arkæologer hersker usikkerhed om, hvorvidt den øvre dam var den samme dam som Siloamdammen på Kristi tid, fjerner sammenhængen i Esajas’ profeti enhver tvivl, for Esajas angiver, at kongen fra nord skulle komme over Akaz, fordi han havde forkastet Sjiloas vande, som flyder sagte. „Sjiloah“ er Det Gamle Testamentes navn for „Siloam“ i Det Nye Testamente.

It was at the pool of Siloam that Jesus healed the blind man, and wicked king Ahaz represents the blind Laodicean leadership, both in 1863, and at the soon-coming Sunday law who refuse to be healed. “Shiloah” and “Siloam” both mean “sent,” and a message was sent from the Father, to the Son, who then gave it to Gabriel and the holy angels to convey to Isaiah, who brought the message that was “sent” from heaven to a blind Laodicean leader.

Det var ved Siloamdammen, at Jesus helbredte den blinde mand, og den onde kong Akaz repræsenterer den blinde laodikæiske ledelse, både i 1863 og ved den snart kommende søndagslov, som nægter at lade sig helbrede. „Shiloah“ og „Siloam“ betyder begge „udsendt“, og et budskab blev udsendt fra Faderen til Sønnen, som derpå gav det til Gabriel og de hellige engle for at overbringe det til Esajas, der bragte det budskab, som var „udsendt“ fra himlen til en blind laodikæisk leder.

The conduit from the upper pool where Isaiah presented the message represents the place where the rain of the Holy Spirit is conveyed to God’s people, as also represented by the golden pipes of Zechariah’s vision, or the ladder of Jacob’s dream.

Ledningen fra den øvre dam, hvor Esajas frembar budskabet, repræsenterer det sted, hvor Helligåndens regn ledes til Guds folk, sådan som det også fremstilles ved de gyldne rør i Zakarias’ syn eller ved stigen i Jakobs drøm.

> “That which God has prepared for us is represented in Zechariah, chapters 3 and 4, and 4:12–14: ‘And I answered again, and said unto him, What be these two olive branches which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves? And he answered me and said, Knowest thou not what these be? And I said, No, my Lord. Then said he, These are the two anointed ones, that stand by the Lord of the whole earth.’

> "Det, som Gud har beredt for os, fremstilles i Zakarias, kapitel 3 og 4, samt 4,12–14: 'Og jeg svarede igen og sagde til ham: Hvad er disse to olivengrene, som gennem de to gyldne rør udtømmer den gyldne olie af sig selv? Og han svarede mig og sagde: Ved du ikke, hvad disse er? Og jeg sagde: Nej, min herre. Da sagde han: Disse er de to salvede, som står hos hele jordens Herre.'"

> “The Lord is full of resources. He has no lack of facilities. It is because of our lack of faith, our earthliness, our cheap talk, our unbelief, manifested in our conversation, that dark shadows gather about us. Christ is not revealed in word or character as the One altogether lovely, and the chiefest among ten thousand. When the soul is content to lift itself up unto vanity, the Spirit of the Lord can do little for it. Our shortsighted vision beholds the shadow, but cannot see the glory beyond. Angels are holding the four winds, represented as an angry horse seeking to break loose and rush over the face of the whole earth, bearing destruction and death in its path.

> Herren er fuld af hjælpekilder. Han mangler ikke midler. Det er på grund af vor mangel på tro, vor jordbundethed, vor overfladiske tale, vor vantro, som kommer til udtryk i vor samtale, at mørke skygger samler sig om os. Kristus åbenbares ikke i ord eller karakter som den, der er ganske elskelig, og den ypperste blandt titusinder. Når sjælen er tilfreds med at ophøje sig til tomhed, kan Herrens Ånd gøre kun lidt for den. Vort nærsynede blik ser skyggen, men kan ikke se herligheden hinsides. Engle holder de fire vinde tilbage, fremstillet som en vred hest, der søger at bryde løs og fare hen over hele jordens overflade og bringe ødelæggelse og død i sit spor.

> “Shall we sleep on the very verge of the eternal world? Shall we be dull and cold and dead? Oh, that we might have in our churches the Spirit and breath of God breathed into His people, that they might stand upon their feet and live. We need to see that the way is narrow, and the gate strait. But as we pass through the strait gate, its wideness is without limit.” Manuscript Releases, volume 20, 216, 217.

> „Skal vi sove lige på selve randen af den evige verden? Skal vi være sløve og kolde og døde? O, at vi i vore menigheder måtte have Guds Ånd og ånde indblæst i Hans folk, så de kunne stå på deres fødder og leve. Vi behøver at se, at vejen er snæver, og porten trang. Men når vi går gennem den trange port, er dens vidde uden grænse.“ Manuscript Releases, bind 20, 216, 217.

The “golden oil,” is the messages of God’s Spirit that comes down from the upper pool through the conduit that is the two golden pipes that are the two witnesses of the Bible and Spirit of Prophecy, or the Old and New Testament, or the law and the prophets, or Moses and Elijah.

„Den gyldne olie“ er budskaberne fra Guds Ånd, som kommer ned fra det øvre bassin gennem den ledning, der er de to gyldne rør, som er de to vidner i Bibelen og Profetiens Ånd, eller Det Gamle og Det Nye Testamente, eller loven og profeterne, eller Moses og Elias.

> “The anointed ones standing by the Lord of the whole earth, have the position once given to Satan as covering cherub. By the holy beings surrounding his throne, the Lord keeps up a constant communication with the inhabitants of the earth. The golden oil represents the grace with which God keeps the lamps of believers supplied, that they shall not flicker and go out. Were it not that this holy oil is poured from heaven in the messages of God’s Spirit, the agencies of evil would have entire control over men.

> „De salvede, som står hos hele jordens Herre, har den stilling, som engang blev givet Satan som den skyggende kerub. Ved de hellige væsener, som omgiver hans trone, opretholder Herren en stadig forbindelse med jordens indbyggere. Den gyldne olie repræsenterer den nåde, hvormed Gud holder de troendes lamper forsynet, så de ikke skal blafre og slukkes. Var det ikke for, at denne hellige olie udgydes fra himmelen i budskaberne fra Guds Ånd, ville det ondes magter have fuldstændig kontrol over menneskene.“

> “God is dishonored when we do not receive the communications which he sends us. Thus we refuse the golden oil which he would pour into our souls to be communicated to those in darkness. When the call shall come, ‘Behold, the bridegroom cometh; go ye out to meet him,’ those who have not received the holy oil, who have not cherished the grace of Christ in their hearts, will find, like the foolish virgins, that they are not ready to meet their Lord. They have not, in themselves, the power to obtain the oil, and their lives are wrecked. But if God’s Holy Spirit is asked for, if we plead, as did Moses, ‘Show me thy glory,’ the love of God will be shed abroad in our hearts. Through the golden pipes, the golden oil will be communicated to us. ‘Not by might, nor by power, but by my Spirit, saith the Lord of Hosts.’ By receiving the bright beams of the Sun of Righteousness, God’s children shine as lights in the world.” Review and Herald, July 20, 1897.

> „Gud vanæres, når vi ikke modtager de budskaber, som han sender os. Derved afviser vi den gyldne olie, som han vil udgyde i vore sjæle, for at den kan meddeles til dem, som er i mørke. Når råbet lyder: ‘Se, brudgommen kommer; gå ud ham i møde,’ vil de, som ikke har modtaget den hellige olie, som ikke har næret Kristi nåde i deres hjerter, erfare, ligesom de dårlige jomfruer, at de ikke er rede til at møde deres Herre. De har ikke i sig selv kraft til at skaffe olien, og deres liv går til grunde. Men hvis der bedes om Guds Helligånd, hvis vi bønfalder, som Moses gjorde: ‘Lad mig se din herlighed,’ vil Guds kærlighed blive udgydt i vore hjerter. Gennem de gyldne rør vil den gyldne olie blive meddelt os. ‘Ikke ved magt og ikke ved styrke, men ved min Ånd, siger Hærskarers Herre.’ Ved at modtage de klare stråler fra Retfærdighedens Sol skinner Guds børn som lys i verden.“ Review and Herald, 20. juli 1897.

The message that Ahaz was rejecting was the message of the Midnight Cry, that would have climaxed into the second coming of Christ, if the leadership of Laodicea had received the message to Laodicea that was “sent” to them in 1856. That message would have then swelled to a loud cry, and God’s people would have finished the work and been at peace. Instead, they returned to the vomit they had been delivered from.

Det budskab, som Akaz forkastede, var midnatsråbets budskab, som ville være kulmineret i Kristi andet komme, hvis Laodikeas lederskab havde modtaget budskabet til Laodikea, som blev „sendt“ til dem i 1856. Dette budskab ville da være svulmet op til et højt råb, og Guds folk ville have fuldført værket og været i fred. I stedet vendte de tilbage til det spy, som de var blevet udfriet fra.

Isaiah and Ahaz are represented as being in the purification process of the fuller’s field, which is accomplished by the Messenger of the Covenant in Malachi chapter three. They are symbolically located where the “oil” (a message) is being poured out in Zechariah’s vision, and in the last days, Isaiah’s message to Ahaz is the message of Islam of the third Woe; it is the message of the hidden history of the seven thunders; it is the message that the eighth is of the seven; it is the message of the vineyard; it is the message of “Truth,” that are all elements of the Revelation of Jesus Christ, which in the last days produces the purification represented by the fuller’s field.

Esajas og Akaz fremstilles som værende i renselsesprocessen ved blegermarkens mark, som udføres af Pagtens Sendebud i Malakias, kapitel tre. De er symbolsk placeret dér, hvor “olien” (et budskab) udgydes i Zakarias’ syn, og i de sidste dage er Esajas’ budskab til Akaz Islams budskab i det tredje Ve; det er budskabet om de syv tordners skjulte historie; det er budskabet om, at den ottende er af de syv; det er budskabet om vingården; det er budskabet om “Sandhed”, som alle er elementer i Jesu Kristi Åbenbaring, der i de sidste dage frembringer den renselse, som blegermarkens mark repræsenterer.

It was and is also the message of the “seven times,” that changes from Miller’s foundation stone, to the head of the corner, for it was the first truth, and it must therefore be the last truth. 1863 marked the conclusion of a purification process that began with the arrival of the third angel on October 22, 1844, and ultimately reached the light of the “seven times” in 1856. In 1844 the light of the twenty-three hundred years marked a beginning that led to the ending that was marked by the twenty-five hundred and twenty years. Yet, Laodicean blindness in the beginning and the ending, refuses to see the relationship of the two visions. 1863 represents the conclusion of a purification process that always occurs when a message is unsealed, and the message of the third angel was unsealed on October 22, 1844.

Det var og er også budskabet om de „syv tider“, som forandres fra Millers grundhjørnesten til hjørnets hovedsten; for det var den første sandhed, og derfor må det også være den sidste sandhed. 1863 markerede afslutningen på en renselsesproces, som begyndte med den tredje engels komme den 22. oktober 1844 og til sidst nåede frem til lyset om de „syv tider“ i 1856. I 1844 markerede lyset om de to tusind tre hundrede år en begyndelse, som førte til den afslutning, der blev markeret af de to tusind fem hundrede og tyve år. Alligevel nægter laodikeisk blindhed i begyndelsen og afslutningen at se forholdet mellem de to syner. 1863 repræsenterer afslutningen på en renselsesproces, som altid finder sted, når et budskab bliver afseglet, og den tredje engels budskab blev afseglet den 22. oktober 1844.

The light of the third angel which was unsealed in 1844, was not a singular light, it was what Sister White refers to as “the advancing light of the third angel.” The advancing light of the third angel began in 1844, and continues to advance until probation closes, but when it first arrived, and when it ultimately ends, there is a specific testing period of the third angel. Those testing periods, at the beginning and ending, also represent a testing process represented by Daniel as an “increase of knowledge,” that is also the advancing light of the third angel.

Lyset fra den tredje engel, som blev åbenbaret i 1844, var ikke et enkeltstående lys; det var det, som Søster White omtaler som „den tredje engels fremadskridende lys“. Den tredje engels fremadskridende lys begyndte i 1844 og fortsætter med at skride frem, indtil nådetiden afsluttes; men da det først kom, og når det til sidst ender, findes der en særlig prøvetid for den tredje engel. Disse prøvetider, ved begyndelsen og ved afslutningen, repræsenterer også en prøvelsesproces, som Daniel fremstiller som en „tiltagende kundskab“, hvilket også er den tredje engels fremadskridende lys.

The testing process at the beginning began in 1844, and the advancing light increased in knowledge until it reached its conclusion in 1856. The beginning light and the ending light of the testing period are the two visions of Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen, which represent the foundation and the central pillar of Adventism.

Prøvelsesprocessen ved begyndelsen begyndte i 1844, og det fremadskridende lys voksede i kundskab, indtil det nåede sin afslutning i 1856. Begyndelsens lys og afslutningens lys i prøvelsesperioden er de to syner i Daniels bog, kapitel otte, vers tretten og fjorten, som udgør fundamentet og Adventismens centrale søjle.

The testing period of the first angel began on August 11, 1840 and ended at the first disappointment on April 19, 1844. The testing period of the second angel then began, and continued until October 22, 1844. At that point the third angel arrived and the testing period of the third angel continued until Laodicean Adventism rejected the light of the third angel in 1863.

Den første engels prøvetid begyndte den 11. august 1840 og endte ved den første skuffelse den 19. april 1844. Derefter begyndte den anden engels prøvetid og fortsatte indtil den 22. oktober 1844. På det tidspunkt trådte den tredje engel frem, og den tredje engels prøvetid fortsatte, indtil det laodikeiske adventistvæsen forkastede den tredje engels lys i 1863.

The testing period of the third angel for Millerite Adventism had a beginning and an ending, and the beginning and ending must represent the same thing, for Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing. The opening of the advancing light of the third angel was the light of the appearance (the “mareh” vision), of verse fourteen of chapter eight of Daniel. The ending of the advancing light of the third angel was the light of the trampling down of the sanctuary and host (the “chazon” vision), of verse thirteen. The two visions are prophetically intertwined.

Prøvetiden for den tredje engel i milleritisk adventisme havde en begyndelse og en afslutning, og begyndelsen og afslutningen må repræsentere det samme, for Jesus illustrerer altid enden på en ting ved begyndelsen af en ting. Åbningen af den fremadskridende belysning fra den tredje engel var lyset om fremtrædelsen (»mareh«-synet) i vers fjorten i Daniels bog, kapitel otte. Afslutningen på den fremadskridende belysning fra den tredje engel var lyset om nedtrampningen af helligdommen og hæren (»chazon«-synet) i vers tretten. De to syner er profetisk sammenflettede.

> Then shalt thou cause the trumpet of the jubilee to sound on the tenth day of the seventh month, in the day of atonement shall ye make the trumpet sound throughout all your land. Leviticus 25:9.

> Da skal du lade jubelårets basun lyde på den tiende dag i den syvende måned; på forsoningsdagen skal I lade basunen lyde over hele jeres land. 3 Mosebog 25,9.

The trumpet that was to be sounded on the Day of Atonement, which was October 22, 1844, was the Jubilee trumpet, which represents the sacred cycle of seven years, which adds up to twenty-five hundred and twenty days. The Lord intended to lead ancient Israel directly into the Promised Land, but their rebellion prevented that from happening. The Lord intended to lead modern Israel directly into the Promised Land, but rebellion prevented that from happening. If modern Israel would have been obedient to the advancing light of the third angel, they would have warned the world and the Lord would have returned over one hundred years ago.

Basunen, som skulle lyde på Forsoningsdagen, hvilket var den 22. oktober 1844, var jubelbasunen, som repræsenterer den hellige cyklus på syv år, hvilket udgør to tusind fem hundrede og tyve dage. Herren havde til hensigt at føre det gamle Israel direkte ind i Det Forjættede Land, men deres oprør forhindrede, at det skete. Herren havde til hensigt at føre det moderne Israel direkte ind i Det Forjættede Land, men oprør forhindrede, at det skete. Hvis det moderne Israel havde været lydigt mod det fremadskridende lys fra den tredje engel, ville de have advaret verden, og Herren ville være kommet tilbage for over hundrede år siden.

In order for that to happen the Lord would have needed to work a transformation among the Millerites, and that transformation is identified as the mystery of God in the Scriptures. If Adventism had followed the advancing light of the third angel, then the trumpet of the Jubilee would have sounded all the way through to the end, for it is in the days that the seventh trumpet sounds, that the mystery of God is finished. In Revelation ten, that trumpet, which is the Jubilee trumpet, and also the trumpet of the third woe, began to sound on October 22, 1844.

For at dette kunne ske, ville Herren have måttet virke en forvandling blandt milleritterne, og denne forvandling identificeres i Skrifterne som Guds hemmelighed. Hvis adventismen havde fulgt den tredje engels fremadskridende lys, ville Jubelårets basun have lydt hele vejen til enden, for det er i de dage, da den syvende basun lyder, at Guds hemmelighed fuldendes. I Åbenbaringen 10 begyndte denne basun, som er Jubelårets basun og også den tredje ve-trængsels basun, at lyde den 22. oktober 1844.

> And the angel which I saw stand upon the sea and upon the earth lifted up his hand to heaven, And sware by him that liveth for ever and ever, who created heaven, and the things that therein are, and the earth, and the things that therein are, and the sea, and the things which are therein, that there should be time no longer: But in the days of the voice of the seventh angel, when he shall begin to sound, the mystery of God should be finished, as he hath declared to his servants the prophets. Revelation 10:5–7.

> Og englen, som jeg så stå på havet og på jorden, løftede sin hånd mod himlen og svor ved ham, som lever i al evighed, som skabte himlen og det, som er i den, og jorden og det, som er på den, og havet og det, som er i det, at der ikke skulle være mere tid; men i de dage, da den syvende engels røst høres, når han skal begynde at basune, da skal Guds hemmelighed fuldendes, sådan som han har forkyndt det for sine tjenere profeterne. Åbenbaringen 10:5–7.

The testing purification process that began on October 22, 1844, which was the advancing light of the third angel, began with the light of Daniel chapter eight, verse fourteen, and it ended with the light of Daniel chapter eight, verse thirteen. It began with the answer of verse fourteen, and ended with the question of verse thirteen.

Den prøvende renselsesproces, som begyndte den 22. oktober 1844, og som var det tredje engels fremadskridende lys, begyndte med lyset fra Daniel kapitel otte, vers fjorten, og den endte med lyset fra Daniel kapitel otte, vers tretten. Den begyndte med svaret i vers fjorten og endte med spørgsmålet i vers tretten.

Those nineteen years were typified by the arrival of Isaiah’s warning message to Ahaz the king of literal Judah during a civil war between the north and south. Those nineteen years ended with the king of the north, taking Israel into slavery. Those nineteen years typified the arrival of the third angel in 1844, through to the rebellion of 1863. The advancing light of the third angel was represented by Isaiah’s message.

Disse nitten år blev forbilledligt fremstillet ved ankomsten af Esajas’ advarselsbudskab til Akaz, kongen over det bogstavelige Juda, under en borgerkrig mellem nord og syd. Disse nitten år endte med, at kongen i nord førte Israel i fangenskab. Disse nitten år var et forbillede på den tredje engels ankomst i 1844 frem til oprøret i 1863. Den fremadskridende lysstråle fra den tredje engel blev repræsenteret ved Esajas’ budskab.

The rejection of that advancing light brought an end to the Millerite movement, and in that testing period the Philadelphian Millerite Movement transitioned into the Laodicean Church. The nineteen years that began in 742 BC, and the nineteen years that began in 1844, both represent a testing and purification process in the last days, that is the final testing period of the advancing light of the third angel.

Forkastelsen af det fremadskridende lys gjorde ende på Miller-bevægelsen, og i denne prøvelsestid overgik den filadelfiske Miller-bevægelse til den laodikeiske menighed. De nitten år, der begyndte i 742 f.Kr., og de nitten år, der begyndte i 1844, repræsenterer begge en prøvelses- og renselsesproces i de sidste dage, det vil sige den endelige prøvelsestid for den tredje engels fremadskridende lys.

In that final testing process the mystery of God will be finished. The one hundred and forty four thousand are those who wait, return and are sealed.

I denne sidste prøvelsesproces vil Guds mysterium blive fuldendt. De et hundrede og fireogfyrre tusind er dem, som venter, vender tilbage og bliver beseglet.

> Bind up the testimony, seal the law among my disciples. And I will wait upon the Lord, that hideth his face from the house of Jacob, and I will look for him. Behold, I and the children whom the Lord hath given me are for signs and for wonders in Israel from the Lord of hosts, which dwelleth in mount Zion. Isaiah 8:16–18.

> Bind vidnesbyrdet sammen, forsegl loven blandt mine disciple. Og jeg vil bie på Herren, som skjuler sit ansigt for Jakobs hus, og jeg vil håbe på ham. Se, jeg og de børn, som Herren har givet mig, er til tegn og til undere i Israel fra Hærskarers Herre, som bor på Zions bjerg. Esajas 8:16–18.

The ending testing period of the advancing light of the third angel in the last days, began where the beginning testing period began. It began when Jesus raised His hand up to heaven and proclaimed “that there should be time no longer.” That pronouncement occurred on October 22, 1844, when the seventh trumpet, announced the Jubilee at the conclusion of the sacred cycle of seven. The cycle of seven years, repeated seven times was literally forty-nine years, or twenty-five hundred and twenty days.

Den afsluttende prøvetid for det tiltagende lys fra den tredje engel i de sidste dage begyndte dér, hvor den indledende prøvetid begyndte. Den begyndte, da Jesus løftede sin hånd mod himlen og forkyndte, »at der ikke skulle være tid mere.« Denne kundgørelse fandt sted den 22. oktober 1844, da den syvende basun bekendtgjorde jubelåret ved afslutningen af den hellige syvfoldige cyklus. Cyklussen på syv år, gentaget syv gange, udgjorde bogstaveligt niogfyrre år, eller to tusind fem hundrede og tyve dage.

1989 marks the “time of the end” in the movement of the one hundred and forty-four thousand, and 1989 marks the conclusion of the one hundred and twenty-six years that began at the rebellion of 1863. The movement of the one hundred and forty-four thousand began at the “time of the end,” with a symbol of the “seven times,” for one hundred and twenty-six is a tithe of twelve hundred and sixty, which in turn is half of twenty-five hundred and twenty.

1989 markerer „endetiden“ i de hundrede og fireogfyrre tusindes bevægelse, og 1989 markerer afslutningen på de hundrede og seksogtyve år, som begyndte ved oprøret i 1863. De hundrede og fireogfyrre tusindes bevægelse begyndte ved „endetiden“ med et symbol på „de syv tider“, for et hundrede og seksogtyve er en tiendedel af tolv hundrede og tres, som igen er halvdelen af to tusind fem hundrede og tyve.

Jesus always represents the end of a thing with the beginning of a thing, and the beginning of the movement of the one hundred and forty-four thousand was marked by a symbol of the “seven times,” just as it is at the end of the movement. The days of the sounding of the seventh angel, when the mystery of God is finished, began at the conclusion of the “three-and-a-half” days of Revelation chapter eleven. The Seventh Trumpet, which is also the third Woe, sounded its second note on October 7, 2023, and the mystery of God is now finishing, as “he hath declared to his servants the prophets.” The ending of the movement is marked by a symbol of “seven times,” as was the beginning of the very same movement.

Jesus fremstiller altid enden på en ting ved begyndelsen på en ting, og begyndelsen på de hundrede fireogfyrre tusinds bevægelse blev kendetegnet ved et symbol på de „syv tider“, ligesom det er ved bevægelsens afslutning. Dagene med den syvende engels basunrøst, når Guds mysterium fuldendes, begyndte ved afslutningen af de „tre og en halv“ dage i Johannes’ Åbenbaring kapitel elleve. Den syvende basun, som også er det tredje Ve, lod sin anden tone lyde den 7. oktober 2023, og Guds mysterium er nu ved at fuldendes, således som „han har forkyndt det for sine tjenere, profeterne.“ Bevægelsens afslutning kendetegnes ved et symbol på „syv tider“, sådan som begyndelsen på selvsamme bevægelse gjorde.

At the time of the end in 1798, the “seven times,” of God’s indignation against the northern kingdom ended, and at the end of the movement of the Millerites, the rejection of the truths associated with the “seven times,” marked the rebellion of 1863. Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing, and the movement of the first angel (the Millerites), illustrates the movement of the third angel (the one hundred and forty-four thousand). Both movements begin with and end with the “seven times.” You cant make these things up.

Ved endetiden i 1798 ophørte de »syv tider« af Guds harme mod det nordlige rige, og ved afslutningen af milleritternes bevægelse markerede forkastelsen af de sandheder, der er forbundet med de »syv tider«, oprøret i 1863. Jesus fremstiller altid enden på en ting ved begyndelsen på en ting, og den første engels bevægelse (milleritterne) fremstiller den tredje engels bevægelse (de hundrede og fireogfyrre tusinde). Begge bevægelser begynder med og ender med de »syv tider«. Man kan ikke finde på sådanne ting.

We will continue this study in the next article.

Vi vil fortsætte denne undersøgelse i den næste artikel.

> “Those who are in responsible positions are not to become converted to the self-indulgent, extravagant principles of the world, for they cannot afford it; and if they could, Christlike principles would not allow it. Manifold teaching needs to be given. ‘Whom shall He teach knowledge? and whom shall He make to understand doctrine? them that are weaned from the milk, and drawn from the breasts. For precept must be upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little.’ Thus the word of the Lord is patiently to be brought before the children and kept before them, by parents who believe the word of God. ‘For with stammering lips and another tongue will He speak to this people. To whom He said, This is the rest wherewith ye may cause the weary to rest; and this is the refreshing: yet they would not hear. But the word of the Lord was unto them precept upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little; that they might go, and fall backward, and be broken, and snared, and taken.’ Why?—because they did not heed the word of the Lord that came unto them.

> „De, som indtager betroede stillinger, må ikke omvendes til verdens selvnydende, ødsle principper, for det har de ikke råd til; og om de havde råd, ville Kristus-lignende principper ikke tillade det. Der er behov for mangfoldig undervisning. ’Hvem vil han lære kundskab? og hvem vil han give forståelse af læren? dem, som er vænnet fra mælken, og som er taget fra brystet. For bud på bud, bud på bud; linje på linje, linje på linje; her lidt, der lidt.’ Således skal Herrens ord tålmodigt bringes frem for børnene og holdes frem for dem af forældre, som tror Guds ord. ’Ja, med stammende læber og med et andet tungemål skal han tale til dette folk. Han, som sagde til dem: Dette er hvilen, hvorved I kan lade den trætte finde hvile; og dette er vederkvægelserne; men de ville ikke høre. Derfor blev Herrens ord for dem bud på bud, bud på bud; linje på linje, linje på linje; her lidt, der lidt; for at de skulle gå og falde bagover og blive knust og blive fanget i snaren og blive grebet.’ Hvorfor?—fordi de ikke gav agt på Herrens ord, som kom til dem.

> “This means those who have not received instruction, but have cherished their own wisdom, and have chosen to work themselves according to their own ideas. The Lord gives these the test, that they shall either take their position to follow His counsel, or refuse and do according to their own ideas, and then the Lord will leave them to the sure result. In all our ways, in all our service to God, He speaks to us, ‘Give Me thine heart.’ It is the submissive, teachable spirit that God wants. That which gives to prayer its excellence is the fact that it is breathed from a loving, obedient heart.

> “Dette betyder dem, som ikke har modtaget undervisning, men har næret deres egen visdom og har valgt selv at handle efter deres egne forestillinger. Herren giver disse prøven, så at de enten skal indtage deres plads for at følge Hans råd eller afslå og handle efter deres egne forestillinger, og da vil Herren overlade dem til det visse resultat. På alle vore veje, i al vor tjeneste for Gud, taler Han til os: ‘Giv Mig dit hjerte.’ Det er den underdanige, lærevillige ånd, som Gud ønsker. Det, som giver bønnen dens fortrin, er den kendsgerning, at den åndes frem fra et kærligt, lydigt hjerte.”

> “God requires certain things of His people; if they say, I will not give up my heart to do this thing, the Lord lets them go on in their supposed wise judgment without heavenly wisdom, until this scripture [Isaiah 28:13] is fulfilled. You are not to say, I will follow the Lord’s guidance up to a certain point that is in harmony with my judgment, and then hold fast to your own ideas, refusing to be molded after the Lord’s similitude. Let the question be asked, Is this the will of the Lord? not, Is this the opinion or judgment of—–?” Testimonies to Ministers, 419.

> ”Gud kræver visse ting af sit folk; hvis de siger: Jeg vil ikke hengive mit hjerte til at gøre dette, lader Herren dem fortsætte i deres formodede vise dømmekraft uden himmelsk visdom, indtil dette skriftsted [Esajas 28,13] går i opfyldelse. I skal ikke sige: Jeg vil følge Herrens ledelse indtil et vist punkt, som stemmer overens med min egen dømmekraft, og derefter holde fast ved jeres egne forestillinger og nægte at lade jer formes efter Herrens lignelse. Lad spørgsmålet blive stillet: Er dette Herrens vilje? ikke: Er dette —–s mening eller dømmekraft?” Testimonies to Ministers, 419.

Back to Articles