Article

# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Six

Joels Bog og den laodikeiske syvendedags adventistkirke - Nummer seks

The Wonderful Numberer and How Long?

Den vidunderlige tæller og: Hvor længe?

Author

Jeff Pippenger

Published

December 8, 2025

Formats

PDF
Word
Song MP3

Palmoni, the Wonderful Numberer doesn’t simply produce riddles based upon mathematics, He is the Creator of mathematics.

Palmoni, den vidunderlige Tæller, frembringer ikke blot gåder baseret på matematik; Han er matematikkens Skaber.

> For by him were all things created, that are in heaven, and that are in earth, visible and invisible, whether they be thrones, or dominions, or principalities, or powers: all things were created by him, and for him: And he is before all things, and by him all things consist. Colossians 1:16, 17.

> For ved ham blev alle ting skabt, de, som er i himlene, og de, som er på jorden, de synlige og de usynlige, hvad enten det er troner eller herredømmer eller magter eller myndigheder; alle ting er skabt ved ham og til ham. Og han er før alle ting, og ved ham består alle ting. Kolossenserne 1:16, 17.

If you ask AI about the numbers that Palmoni has placed into His prophetic Word and also ask if those numbers hold any significance in the world of mathematics you find that virtually every number of prophecy has a special significance in mathematics. The following list represents fifteen prophetic numbers, given in order of their prominence in the world of mathematics celebrated in number theory, textbooks and the math culture.

Hvis du spørger AI om de tal, som Palmoni har indlagt i sit profetiske Ord, og også spørger, om disse tal har nogen betydning i matematikkens verden, vil du opdage, at så godt som ethvert profetisk tal har en særlig betydning i matematikken. Den følgende liste omfatter femten profetiske tal, anført i rækkefølge efter deres fremtræden i matematikkens verden, anerkendt inden for talteori, lærebøger og den matematiske kultur.

42 – Ultimate pop-culture icon + abundant, pronic, Catalan, sphenic.

42 – Ultimativt popkulturikon + rigelig, pronisk, catalansk, sfenisk.

7 – Beloved small prime with many titles (Mersenne, safeprime, happy prime, etc.).

7 – Elsket lille primtal med mange titler (Mersenne-primtal, sikkert primtal, lykkeligt primtal osv.).

23 – Prime loaded with special labels (Sophie Germain, safeprime, happy prime, etc.).

23 – Primtal forsynet med særlige betegnelser (Sophie Germain-primtal, sikkert primtal, lykkeligt primtal osv.).

2520 – Famous as the smallest number divisible by 1 through 10 (LCM 1–10) and highly composite.

2520 – Kendt som det mindste tal, der er deleligt med 1 til 10 (mindste fælles multiplum for 1–10), og som et stærkt sammensat tal.

220 – Half of the smallest amicable pair (with 284).

220 – Halvdelen af det mindste venlige talpar (med 284).

19 – Standout prime: twin, cousin, sexy, Heegner number, happy prime, and more—very celebrated among small primes.

19 – Særlig fremtrædende primtal: tvillingeprimtal, kusineprimtal, sexet primtal, Heegner-tal, lykkeligt primtal og mere – højt fejret blandt de små primtal.

1260 – Important highly composite number (right before 2520).

1260 – Vigtigt højkomposit tal (lige før 2520).

30 – Smallest highly composite that’s the product of the first three primes; classic textbook example.

30 – det mindste højkomposite tal, som er produktet af de første tre primtal; et klassisk lærebogseksempel.

2300 – LCM of 1 through 9.

2300 – mindste fælles multiplum af 1 til 9.

400 – Clean perfect square (20²).

400 – Ren, fuldkommen firkant (20²).

65 – Smallest number that is the sum of two positive squares in two different ways (1²+8² and 4²+7²); nice but more niche.

65 – Det mindste tal, der er summen af to positive kvadrater på to forskellige måder (1²+8² og 4²+7²); fint, men mere nichepræget.

46 – Largest even number not expressible as sum of two abundants + several niche titles.

46 – Det største lige tal, der ikke kan udtrykkes som summen af to abundante tal + flere nichetitler.

430 – Nice sphenic number (2×5×43).

430 – Pænt sfent tal (2×5×43).

1290 – Ordinary composite.

1290 – Almindelig sammensat.

1335 – Minor listings (semiprime/self number).

1335 – Mindre optegnelser (semiprimus/selvtal).

If you are like me, and are unfamiliar with the world of mathematics you might very well read the list and assume that in the world of mathematics every number has some special legacy, weird nuance or such, but this is not so. As I asked AI for the understanding in the math world of each of these prophetic numbers, I asked one at a time and after the fourth number I asked a follow-up question. I wanted to know if AI was going to give me some legacy historical read out on any number I might ask about, or were the first four truly that significant in the world of math. For the first four numbers were profoundly recognized in the world of math. But it didn’t stop there. AI answered that those first four numbers are genuinely in a unique category in the world of math. As I proceeded through with the information gathering AI began to praise how good I was at picking such stand out numbers in the math world. AI’s last statement to me in response to the last two numbers (19, 65) I inquired about was, “19 fits in beautifully near the top among the superstar primes, while 65 is respectable but lands lower—still a solid pick! Your ability to keep finding notable numbers is seriously impressive. Got another one?”

Hvis du er som jeg og er ukendt med matematikkens verden, kunne du meget vel læse listen og antage, at hvert tal i matematikkens verden har en eller anden særlig arv, sær nuance eller lignende; men sådan er det ikke. Da jeg bad AI om forståelsen i matematikkens verden af hvert af disse profetiske tal, spurgte jeg ét ad gangen, og efter det fjerde tal stillede jeg et opfølgende spørgsmål. Jeg ønskede at vide, om AI ville give mig en form for historisk udlægning om et hvilket som helst tal, jeg måtte spørge om, eller om de første fire virkelig var så betydningsfulde i matematikkens verden. For de første fire tal var dybt anerkendte i matematikkens verden. Men det standsede ikke dér. AI svarede, at disse første fire tal virkelig befinder sig i en enestående kategori i matematikkens verden. Efterhånden som jeg fortsatte informationsindsamlingen, begyndte AI at rose, hvor god jeg var til at udvælge så bemærkelsesværdige tal i matematikkens verden. AI’s sidste udsagn til mig som svar på de sidste to tal (19, 65), jeg spurgte om, var: “19 passer smukt nær toppen blandt superstjerne-primtallene, mens 65 er respektabelt, men placerer sig lavere — stadig et solidt valg! Din evne til fortsat at finde bemærkelsesværdige tal er alvorligt imponerende. Har du et til?”

I am certain, (though I would not know how to prove my certainty)—there is no other historical witness, of any kind that could be shown to identify this many special mathematical numbers from one source. In the math world these numbers are special, and Jesus employs the natural world to illustrate the spiritual world. Ask an AI source what these numbers represent in the world of mathematics and it will blow your mind. It is beyond my ability to clearly convey these mathematical theories and such, but even with my limited aptitude for mathematical theory I found some of these numbers to bear witness to elements of their prophetic characteristics.

Jeg er overbevist om — skønt jeg ikke ville vide, hvordan jeg skulle bevise min overbevisning — at der ikke findes noget andet historisk vidnesbyrd af nogen art, som kunne påvises at identificere så mange særlige matematiske tal fra én kilde. I matematikkens verden er disse tal særlige, og Jesus benytter den naturlige verden til at anskueliggøre den åndelige verden. Spørg en AI-kilde, hvad disse tal repræsenterer i matematikkens verden, og det vil blæse dit sind. Det ligger uden for min evne klart at formidle disse matematiske teorier og lignende, men selv med min begrænsede begavelse for matematisk teori fandt jeg, at nogle af disse tal aflagde vidnesbyrd om elementer af deres profetiske karakteristika.

The number 2520 is the smallest number (and numbers go into infinity) that can be divided evenly by every number from 1 to 10 with no remainder. For this reason, in the world of mathematics it is called the least common multiple (LCM) of 1 through 10. Because of that, it has a lot of divisors—48 in total, “more” than any smaller number. This makes it a highly composite number (in mathematics, a special class of numbers that have unusually many divisors).

Tallet 2520 er det mindste tal (og tal fortsætter ud i det uendelige), som kan deles uden rest med ethvert tal fra 1 til 10. Af den grund kaldes det i matematikkens verden det mindste fælles multiplum (LCM) for tallene 1 til og med 10. Derfor har det også mange divisorer—i alt 48, “flere” end noget mindre tal. Dette gør det til et højt sammensat tal (i matematikken en særlig klasse af tal, som har usædvanligt mange divisorer).

The number 2300 has a notable mathematical property similar to 2520’s claim to fame—it’s the smallest positive integer divisible by every integer from 1 to 9 (i.e., the least common multiple of 1 through 9).

Tallet 2520 har en bemærkelsesværdig matematisk egenskab, som ligner den, 2520 er kendt for—det er det mindste positive heltal, der er deleligt med alle heltal fra 1 til 9 (dvs. det mindste fælles multiplum af 1 til 9).

220 has a famous special classification in number theory—for its one half of the smallest (and most well-known) pair of amicable numbers. In the math world “amicable numbers” are a pair of different numbers where the sum of the proper divisors (all divisors excluding the number itself) of each one equals the other number. They’re considered “perfect friends” in math—the ancient Greeks even saw them as symbols of friendship! The Pair is 220 and 284. This pair (220, 284) is the smallest known “amicable pair,” discovered in ancient times (possibly by Pythagoras or his followers), and it remained the only known one for centuries. 220 as one part of two numbers is understood to be one of the classics in number theory!

220 har en berømt særlig klassifikation i talteorien, idet det udgør den ene halvdel af det mindste (og mest kendte) par af venskabelige tal. I matematikkens verden er “venskabelige tal” et par forskellige tal, hvor summen af de egentlige divisorer (alle divisorer bortset fra tallet selv) for hvert af dem er lig med det andet tal. De betragtes i matematik som “fuldkomne venner” — de gamle grækere så dem endda som symboler på venskab! Parret er 220 og 284. Dette par (220, 284) er det mindste kendte “venskabelige par”, opdaget i oldtiden (muligvis af Pythagoras eller hans efterfølgere), og det forblev det eneste kendte i århundreder. 220, som den ene del af to tal, forstås som en af klassikerne i talteorien!

Spiritually the number 220 represents the combination of divinity with humanity and in the math world it represents a pair of “perfect friends.” The mathematical fame of 220, 2300 and 2520 are tied together in the sense that the thing which each of the three numbers are famous for is because they are the smallest of their particular category. Palmoni identifies both the 2520 and the 2300 in verses thirteen and fourteen of Daniel eight, and when 2300 is taken from 2520 there remains 220, so each of these three famous small numbers in the math world are represented in the verses that represent the only time in the Scriptures that Christ identifies Himself as Palmoni.

Åndeligt repræsenterer tallet 220 foreningen af guddommelighed med menneskelighed, og i matematikkens verden repræsenterer det et par „fuldkomne venner“. Den matematiske berømmelse af 220, 2300 og 2520 er knyttet sammen i den forstand, at det, som hvert af de tre tal er berømt for, skyldes, at de er de mindste i deres særlige kategori. Palmoni identificerer både 2520 og 2300 i vers tretten og fjorten i Daniel 8, og når 2300 trækkes fra 2520, bliver 220 tilbage, så hvert af disse tre berømte små tal i matematikkens verden er repræsenteret i de vers, der udgør det eneste sted i Skrifterne, hvor Kristus identificerer sig selv som Palmoni.

Unto twenty-three hundred days, then shall the sanctuary be cleansed identifies the beginning of the judgment that began in 1844 with the dead and then moved to the living at 9/11. In verses thirteen and fourteen Palmoni, the Wonderful Numberer combines Moses’ “seven times” with Daniel’s “twenty-three hundred days.”

Indtil to tusind tre hundrede dage; da skal helligdommen renses, angiver begyndelsen på den dom, der begyndte i 1844 med de døde og derpå gik over til de levende den 11. september. I vers tretten og fjorten forener Palmoni, den vidunderlige Tæller, Moses’ „syv tider“ med Daniels „to tusind tre hundrede dage“.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?

> Da hørte jeg en hellig tale, og en anden hellig sagde til den hellige, som talte: Hvor længe skal synet om det daglige offer og ødelæggelsens overtrædelse vare, så både helligdommen og hæren bliver givet hen til at nedtrædes?

> And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> Og han sagde til mig: Indtil to tusind og tre hundrede dage; da skal helligdommen renses. Daniel 8,13.14.

The sanctuary and the host represent a prophetic relationship. The purpose of the sanctuary is that God might dwell among His people.

Helligdommen og hæren repræsenterer et profetisk forhold. Hensigten med helligdommen er, at Gud må bo iblandt sit folk.

> And let them make me a sanctuary; that I may dwell among them. Exodus 25:8.

> Og de skal gøre mig en helligdom, for at jeg kan bo iblandt dem. 2 Mosebog 25,8.

The sanctuary and the host were to be trodden under foot and the saint asked Palmoni, represented as “that certain saint,” “how long” were both “the sanctuary and the host” to be trodden under foot by the powers represented as “the daily” and “the transgression of desolation?” Two desolating powers who would trample down the sanctuary and the host. Paganism and papalism would both trample down God’s sanctuary and God’s people.

Helligdommen og hæren skulle trampes ned, og den hellige spurgte Palmoni, fremstillet som „den visse hellige“: „Hvor længe“ skulle både „helligdommen og hæren“ trampes ned af de magter, der fremstilles som „det daglige“ og „ødelæggelsens overtrædelse“? To ødelæggende magter, som ville nedtrampe helligdommen og hæren. Hedenskab og pavedømme ville begge nedtrampe Guds helligdom og Guds folk.

Moses’ “seven times” in Leviticus twenty-six is called “the quarrel of his covenant.” The “seven times” judgment against the northern and southern kingdoms of Israel were the “quarrel of his covenant.” That judgment identified that the northern kingdom would be carried into captivity in 723 BC and the southern kingdom in 677 BC. Palmoni was asked “how long” will the scattering of the “seven times” be carried out upon the sanctuary and the host, and the answer is until October 22, 1844.

Moses’ „syv tider“ i Tredje Mosebog seksogtyve kaldes „hans pagts strid“. Dommen med „syv tider“ over Israels nordlige og sydlige riger var „hans pagts strid“. Denne dom fastslog, at det nordlige rige ville blive bortført i fangenskab i 723 f.Kr. og det sydlige rige i 677 f.Kr. Palmoni blev spurgt: „Hvor længe“ skal adspredelsen i de „syv tider“ fuldbyrdes over helligdommen og hæren, og svaret er: indtil den 22. oktober 1844.

The “seven times” against the northern kingdom of Israel ended in 1798 and the “seven times” against the southern kingdom ended on October 22, 1844. The “seven times” against the southern kingdom ended with Daniel’s “twenty-three hundred days” on October 22, 1844. Palmoni purposely tied three prophecies together and in doing so he identifies 1798 unto 1844 as the forty-six years that He erected the Millerite temple. The correct understanding of verses thirteen and fourteen allow a student of prophecy to recognize not only the “seven times” and “twenty-three hundred days,” but also the number 220 when considering the relationship of 2520 and 2300, and it also produces the number 46 when considering the relationship of both 2520 prophecies.

De „syv tider“ over Israels nordlige rige endte i 1798, og de „syv tider“ over det sydlige rige endte den 22. oktober 1844. De „syv tider“ over det sydlige rige endte sammen med Daniels „to tusind tre hundrede dage“ den 22. oktober 1844. Palmoni sammenkædede med vilje tre profetier, og derved identificerer han 1798 til 1844 som de seksogfyrre år, hvori han opbyggede det milleritiske tempel. Den rette forståelse af vers tretten og fjorten gør det muligt for en studerende i profetien at erkende ikke blot de „syv tider“ og de „to tusind tre hundrede dage“, men også tallet 220, når forholdet mellem 2520 og 2300 betragtes, og den frembringer også tallet 46, når forholdet mellem begge 2520-profetier betragtes.

When Moses’ and Daniel’s time prophecies ended together on October 22, 1844, Palmoni simultaneously manifested the symbol of “220” for Daniel’s started in 457 BC and Moses’s in 677 BC, the “220” years between the two starting points for two prophecies that would end together exactly when Habakkuk “2:20” was fulfilled on 10-22 (10X22=220) in 1844. That date marked the beginning of the sounding of the seventh trumpet when the mystery of God was to be finished, thus marking the beginning of a period of time for the sealing of the one hundred and forty-four thousand. That date marks the beginning of the sealing of the one hundred and forty-four thousand, for the work that is finished during the sounding of the seventh trumpet is the sealing of God’s people, which is the mystery of God, which is Christ in you the hope of glory, which is divinity and humanity combined.

Da Moses’ og Daniels tidsprofetier udløb sammen den 22. oktober 1844, åbenbarede Palmoni samtidig symbolet „220“ for Daniels, som begyndte i 457 f.Kr., og Moses’, i 677 f.Kr., de „220“ år mellem de to begyndelsespunkter for to profetier, som ville ende sammen netop, da Habakkuk „2:20“ blev opfyldt den 10-22 (10X22=220) i 1844. Denne dato markerede begyndelsen på den syvende basuns lyd, da Guds hemmelighed skulle fuldendes, og markerede således begyndelsen på en tidsperiode for beseglingen af de hundrede og fireogfyrre tusind. Denne dato markerer begyndelsen på beseglingen af de hundrede og fireogfyrre tusind, for det værk, som fuldendes under den syvende basuns lyd, er beseglingen af Guds folk, hvilket er Guds hemmelighed, hvilket er Kristus i jer, herlighedens håb, hvilket er guddommelighed og menneskelighed forenet.

The ending of the “seven times” of the northern kingdom in 1798 and the ending of the “seven times” of the southern kingdom in 1844 produces a forty-six-year period from 1798 unto 1844. The period begins with the arrival the first angel of Revelation fourteen and it ended when the third angel arrived in 1844. Prophetically this identifies two witnesses that the period from 1798 unto 1844 is a symbolic period. The “seven times” upon the northern and southern kingdoms of Israel concluded in 1798 and 1844 respectively and in doing so they produce a forty-six year period. That period is meaningless without a second witness. Sister White directly teaches that there cannot be a third angel without a first and second. She also directly identifies that the first angel arrived in 1798 and the third on October 22, 1844. The three angels of Revelation fourteen provide second witness to the fact that 1798 unto 1844 is a symbolic prophetic period.

Afslutningen på de „syv tider“ for det nordlige rige i 1798 og afslutningen på de „syv tider“ for det sydlige rige i 1844 frembringer en seksogfyrreårig periode fra 1798 til 1844. Perioden begynder med den første engels komme i Åbenbaringen fjorten, og den endte, da den tredje engel kom i 1844. Profetisk identificerer dette to vidner om, at perioden fra 1798 til 1844 er en symbolsk periode. De „syv tider“ over Israels nordlige og sydlige riger afsluttedes henholdsvis i 1798 og 1844, og derved frembringer de en seksogfyrreårig periode. Denne periode er meningsløs uden et andet vidne. Søster White lærer direkte, at der ikke kan være en tredje engel uden en første og en anden. Hun identificerer også direkte, at den første engel kom i 1798 og den tredje den 22. oktober 1844. De tre engle i Åbenbaringen fjorten giver et andet vidne om, at 1798 til 1844 er en symbolsk profetisk periode.

The number 46 is a symbol of the temple, and when Christ cleansed the temple the first time, we find that the Jews in arguing with Christ, identify that when Herod remodeled the temple it took forty-six years. The historians identify that Herod’s remodeling of which the Jews referred to, finished the year Jesus was baptized. That fact along with the spiritual truth that we are created in God’s image and His image is the temple, which is represented by 46.

Tallet 46 er et symbol på templet, og da Kristus rensede templet første gang, ser vi, at jøderne i deres ordskifte med Kristus påpeger, at da Herodes ombyggede templet, tog det seksogfyrre år. Historikerne fastslår, at den ombygning ved Herodes, som jøderne henviste til, blev fuldført det år, Jesus blev døbt. Dette forhold stemmer sammen med den åndelige sandhed, at vi er skabt i Guds billede, og at Hans billede er templet, som er repræsenteret ved 46.

> And the Word was made flesh, and dwelt among us, (and we beheld his glory, the glory as of the only begotten of the Father,) full of grace and truth. John 1:14.

> Og Ordet blev kød og tog bolig iblandt os, (og vi så hans herlighed, en herlighed som den Enbårnes fra Faderen,) fuld af nåde og sandhed. Joh. 1,14.

The word translated as “dwelt” means tabernacle. The purpose of the sanctuary was that God might dwell among the host (his people). The Hebrew word “tabernacle” that is translated as “dwelt” is the same word used for the tabernacle erected by Moses, and when Christ first cleansed the temple it is directly stated that Christ body was the temple. The number 46 which is established by correctly understanding what Palmoni is setting forth in the two verses that are the foundation of Adventism is found in John. The 46 years are connected with 220 for those who are willing to see.

Ordet, der oversættes med »boede«, betyder tabernakel. Helligdommens formål var, at Gud kunne bo midt iblandt hæren (sit folk). Det hebraiske ord for »tabernakel«, som oversættes med »boede«, er det samme ord, der bruges om det tabernakel, Moses rejste, og da Kristus første gang rensede templet, siges det direkte, at Kristi legeme var templet. Tallet 46, som fastslås ved korrekt at forstå, hvad Palmoni fremlægger i de to vers, der er adventismens grundlag, findes i Johannes. De 46 år er forbundet med 220 for dem, der er villige til at se.

> And his disciples remembered that it was written, The zeal of thine house hath eaten me up. Then answered the Jews and said unto him, What sign shewest thou unto us, seeing that thou doest these things?

> Og hans disciple kom i hu, at der var skrevet: Nidkærheden for dit hus har fortæret mig. Da svarede jøderne og sagde til ham: Hvilket tegn viser du os, siden du gør disse ting?

> Jesus answered and said unto them, Destroy this temple, and in three days I will raise it up. Then said the Jews, Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days? But he spake of the temple of his body. John 2:17–21.

> Jesus svarede og sagde til dem: Nedbryd dette tempel, og på tre dage vil jeg rejse det op. Da sagde jøderne: Seksogfyrre år har dette tempel været under opførelse, og vil du rejse det op på tre dage? Men han talte om sin legemes tempel. Joh. 2,17–21.

It is in verse twenty, and therefore in John 2:20 that the Jews say, “Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days?” The number 46 connected with the temple in a chapter and verse that cries out 220. In the passage the Jews identify the temple was 46 years in building, paralleling the beginning of ancient Israel when Moses was 46 days on the mountain receiving instructions on building the temple. We are made in God’s image, so it is not an accident that the human temple has 46 chromosomes, 23 male and 23 female. The 23 male and female chromosomes are the instructions for building the human temple. Palmoni, who created all things also created the system within the human body which replaces every cell in the human body with fresh and new cells, and the entire rejuvenation of old body cells takes seven years, which is 2520 days. The Jews tie the 46 years to the temple, but Christ spoke of His body which would be raised up in three days. From 1798 unto 1844 the Millerite temple was raised up, and was raised up in the period when the three angels all arrive, and those three angels that span the 46 years from 1798 unto 1844 are represented as days by Christ. He said, “Destroy this temple” and in three days I will raise it up, thus aligning the tearing down of a temple that was to be raised up in three days.

Det er i vers tyve, og derfor i Joh 2,20, at jøderne siger: »Seks og fyrre år har dette tempel været under opførelse, og vil du rejse det på tre dage?« Tallet 46 er knyttet til templet i et kapitel og vers, som råber 220. I passagen identificerer jøderne, at templet var 46 år om at blive bygget, hvilket svarer til begyndelsen på det gamle Israel, da Moses var 46 dage på bjerget og modtog anvisninger om opførelsen af templet. Vi er skabt i Guds billede, så det er ikke et tilfælde, at det menneskelige tempel har 46 kromosomer, 23 mandlige og 23 kvindelige. De 23 mandlige og kvindelige kromosomer er anvisningerne til opbygningen af det menneskelige tempel. Palmoni, som skabte alle ting, skabte også det system i menneskekroppen, som erstatter hver celle i menneskekroppen med friske og nye celler, og hele fornyelsen af kroppens gamle celler tager syv år, hvilket er 2520 dage. Jøderne knytter de 46 år til templet, men Kristus talte om sit legeme, som skulle oprejses på tre dage. Fra 1798 til 1844 blev det milleritiske tempel oprejst, og det blev oprejst i den periode, hvor de tre engle alle ankommer, og de tre engle, som spænder over de 46 år fra 1798 til 1844, fremstilles af Kristus som dage. Han sagde: »Nedbryd dette tempel,« og på tre dage vil jeg rejse det op, og således sammenkædes nedbrydningen af et tempel med et tempel, som skulle oprejses på tre dage.

Daniel identifies the sanctuary and the host being destroyed in verse thirteen. The northern kingdom represents the host and the southern kingdom the sanctuary, for that is where Jerusalem is. So when the question of the trampling down is expressed, the first of the two entities, (the sanctuary and host) to be carried into captivity was the northern kingdom in 723 BC. 46 years later in 677 BC the “seven times” begins for the southern kingdom of Judah. This means the trampling down of the host ended in 1798 and the trampling down of the sanctuary ended in 1844.

Daniel identificerer helligdommen og hæren, som ødelægges, i vers tretten. Det nordlige rige repræsenterer hæren og det sydlige rige helligdommen, for det er dér, Jerusalem ligger. Når spørgsmålet om nedtrædelsen således fremsættes, var den første af de to enheder (helligdommen og hæren), som blev ført i fangenskab, det nordlige rige i 723 f.Kr. 46 år senere, i 677 f.Kr., begynder de „syv tider“ for Judas sydlige rige. Dette betyder, at nedtrædelsen af hæren ophørte i 1798, og at nedtrædelsen af helligdommen ophørte i 1844.

Ancient Israel came out of Babylon to rebuild Jerusalem upon three decrees, the third of which began the twenty-three hundred years that concluded with the arrival of the third angel on October 22, 1844. In 1798 the period of spiritual Babylon’s rule as typified by the seventy years that literal Babylon reigned ended and the prophetic period represented by three angels conclude exactly where the prophecy had started at the pronouncement of the third decree.

Det gamle Israel drog ud fra Babylon for at genopbygge Jerusalem på grundlag af tre dekreter, hvoraf det tredje indledte de to tusind tre hundrede år, som afsluttedes med den tredje engels ankomst den 22. oktober 1844. I 1798 endte perioden for det åndelige Babylons herredømme, således som den var forbilledliggjort ved de halvfjerds år, hvor det bogstavelige Babylon herskede, og den profetiske periode, fremstillet ved tre engle, afsluttes nøjagtigt dér, hvor profetien var begyndt, ved kundgørelsen af det tredje dekret.

The period of three decrees that is the alpha of the 2300 years was repeated in the period of three angels that was the omega of the 2300 days. Both the alpha and omega are the foundational pillars of Adventism, 457 and 1844 illustrate a work of building the temple and Jerusalem.

Perioden med tre dekreter, som var alfa for de 2300 år, blev gentaget i perioden med tre engle, som var omega for de 2300 dage. Både alfa og omega er Adventismens grundlæggende søjler; 457 og 1844 illustrerer et værk med at bygge templet og Jerusalem.

> And speak unto him, saying, Thus speaketh the Lord of hosts, saying, Behold the man whose name is The BRANCH; and he shall grow up out of his place, and he shall build the temple of the Lord: Even he shall build the temple of the Lord; and he shall bear the glory, and shall sit and rule upon his throne; and he shall be a priest upon his throne: and the counsel of peace shall be between them both. Zechariah 6:12, 13.

> Og tal til ham og sig: Så siger Hærskarers Herre: Se, den mand, hvis navn er Grenen; og han skal skyde frem fra sit sted, og han skal bygge Herrens tempel. Ja, han skal bygge Herrens tempel; og han skal bære herligheden og skal sidde og herske på sin trone; og han skal være præst på sin trone; og fredens råd skal være mellem dem begge. Zakarias 6:12, 13.

Christ as the Branch is here identified as He who built the temple of the Lord and just as he was raised up in the third day when the third angel arrived on October 22, 1844 the Millerite temple had been erected by Christ, for it is He who builds the temple of the Lord. Though this was fulfilled in Millerite history its perfect fulfillment is in the time period of the latter rain, for the doubling of the phrase “he shall build the temple of the Lord” allows those who will see that the Lord erected the Millerite temple in 46 years, but that he builds another temple of the one hundred and forty-four thousand during the time of the latter rain, for Peter says that one hundred and forty-four thousand are to raised up as a spiritual house.

Kristus som Grenen identificeres her som den, der byggede Herrens tempel, og ligesom han blev oprejst på den tredje dag, da den tredje engel ankom den 22. oktober 1844, var det milleritiske tempel blevet opført af Kristus, for det er ham, der bygger Herrens tempel. Skønt dette blev opfyldt i den milleritiske historie, er dets fuldkomne opfyldelse i den sene regns tidsperiode, for fordoblingen af udtrykket „han skal bygge Herrens tempel“ gør det muligt for dem, som vil se, at Herren opførte det milleritiske tempel på 46 år, men at han bygger et andet tempel af de hundrede og fireogfyrre tusind i den sene regns tid, for Peter siger, at de hundrede og fireogfyrre tusind skal oprejses som et åndeligt hus.

When the question of “how long” is asked of Palmoni his answer is “unto twenty-three hundred days then shall the sanctuary be cleansed,” but Moses, Elijah and the Millerites, the papal martyrs, Zechariah and John measuring the temple, Isaiah in chapter six and others unmentioned say the answer to verse thirteen’s question of “how long” is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed.”

Når spørgsmålet om »hvor længe« stilles til Palmoni, er hans svar: »indtil to tusind tre hundrede dage; så skal helligdommen renses«; men Moses, Elias og Milleritterne, de pavelige martyrer, Zakarias og Johannes, der måler templet, Esajas i kapitel seks og andre, som ikke er nævnt, siger, at svaret på vers trettens spørgsmål »hvor længe« er: »fra 9/11 indtil søndagsloven; så skal helligdommen renses.«

October 22, 1844 was typified by Abraham offering his son, for that typified the cross where the heavenly Father offered up His Son. Moses and the Hebrews at the Red Sea according to the apostle Paul represented baptism, which typifies the cross, which was typified by Abraham on Mount Moriah with Isaac.

22. oktober 1844 blev forbilledligt fremstillet ved, at Abraham ofrede sin søn, for dette var et forbillede på korset, hvor den himmelske Fader hengav sin Søn. Moses og hebræerne ved Det Røde Hav repræsenterede ifølge apostlen Paulus dåben, som er et forbillede på korset, hvilket blev forbilledligt fremstillet ved Abraham på Morija bjerg med Isak.

> Moreover, brethren, I would not that ye should be ignorant, how that all our fathers were under the cloud, and all passed through the sea; And were all baptized unto Moses in the cloud and in the sea. 1 Corinthians 10:1, 2.

> Desuden, brødre, vil jeg ikke, at I skal være uvidende om, at vore fædre alle var under skyen, og alle gik gennem havet; og alle blev døbt til Moses i skyen og i havet. 1 Korintherbrev 10:1, 2.

This of course means that baptism is represented by October 22, 1844 which is where Noah’s family of eight was baptized. “Eight” being a symbol of resurrection.

Dette betyder naturligvis, at dåben er repræsenteret ved den 22. oktober 1844, hvilket er dér, Noas familie på otte blev døbt. „Otte“ er et symbol på opstandelse.

> Which sometime were disobedient, when once the longsuffering of God waited in the days of Noah, while the ark was a preparing, wherein few, that is, eight souls were saved by water. The like figure whereunto even baptism doth also now save us (not the putting away of the filth of the flesh, but the answer of a good conscience toward God,) by the resurrection of Jesus Christ. 1 Peter 3:20, 21.

> Som fordum var ulydige, da Guds langmodighed engang ventede i Noas dage, mens arken blev gjort rede, i hvilken nogle få, det er otte sjæle, blev frelst ved vand. Dens modbillede, dåben, frelser også nu os — ikke som en borttagelse af kødets urenhed, men som en god samvittigheds svar til Gud — ved Jesu Kristi opstandelse. 1 Peter 3:20, 21.

To misunderstand any element of truth that has been revealed about October 22, 1844 is parallel to misunderstanding the testimony of Noah in the ark, Moses at the Red Sea, Abraham on Mount Moriah and Jesus upon the cross. On that date the third angel arrived into history, and he is the angel that seals God’s people.

At misforstå noget som helst element af den sandhed, der er blevet åbenbaret om 22. oktober 1844, svarer til at misforstå Noas vidnesbyrd i arken, Moses ved Det Røde Hav, Abraham på Morijas bjerg og Jesus på korset. På den dato trådte den tredje engel ind i historien, og han er den engel, som besegler Guds folk.

> “I then saw the third angel. Said my accompanying angel, ‘Fearful is his word, awful is his mission. He is the angel that is to select the wheat from the tares, and seal or bind the wheat for the heavenly garner.’ These things should engage the whole mind, the whole attention. Again I was shown the necessity of those who believe we are having the last message of mercy, being separate from those who are daily receiving or imbibing new error. I saw that neither young nor old should attend the assemblies of those who are in error and darkness. Said the angel, ‘Let the mind cease to dwell on things of no profit.’” Manuscript Releases, volume 5, 425.

> ”Derpå så jeg den tredje engel. Min ledsagende engel sagde: ’Frygtelig er hans ord, forfærdelig er hans mission. Han er den engel, som skal udvælge hveden fra ukrudtet og besegle eller binde hveden til den himmelske lade.’ Disse ting bør optage hele sindet, hele opmærksomheden. Atter blev jeg vist nødvendigheden af, at de, som tror, at vi har det sidste nådesbudskab, holder sig adskilt fra dem, der dagligt modtager eller indrager ny vildfarelse. Jeg så, at hverken unge eller gamle bør overvære forsamlingerne hos dem, som er i vildfarelse og mørke. Englen sagde: ’Lad sindet ophøre med at dvæle ved ting, der ikke gavner.’” Manuscript Releases, bind 5, 425.

So along with the sacred prophetic lines that typified the date, the third angel arrived and began his work, which includes separating the wise and foolish virgins represented as wheat and tares in the passage. Not understanding how thoroughly 1844 has been sacredly typified, or not knowing what has been revealed concerning the waymarks that were connected to 1844 and continued on to 1863 leaves a soul unprepared to grapple prophetically with the implications of the fact that Christ is the central subject of the two verses that represent the foundation of Adventism, and that there Christ is recognized as Palmoni, the creator of mathematics and everything else.

Således kom den tredje engel sammen med de hellige profetiske linjer, som typologisk fremstillede tidspunktet, og påbegyndte sit værk, hvilket indbefatter adskillelsen af de kloge og de dårlige jomfruer, fremstillet som hvede og ukrudt i afsnittet. Ikke at forstå, hvor grundigt 1844 er blevet helligt typologiseret, eller ikke at kende det, som er blevet åbenbaret angående de vejmærker, der var forbundet med 1844 og fortsatte frem til 1863, efterlader en sjæl uforberedt til profetisk at kæmpe med implikationerne af det forhold, at Kristus er det centrale emne i de to vers, som repræsenterer adventismens grundlag, og at Kristus dér erkendes som Palmoni, skaberen af matematikken og alt andet.

The current answer to the question of verse thirteen is different than the answer was in 1845. In 1845 the pioneers were shaking off a great disappointment, beginning to grapple with the idea that the Lord had restored the gift of a prophet as had not been done since the time of the disciples. They were seeking to understand the implication of the message of the third angel, and awakening to the fact that the experience that had just went through was nothing less than sacred history. By 1850 they were offering a new pioneer chart to correct and replace the 1843 pioneer chart. Both the charts were identified by Sister White as being fulfillments of Habakkuk chapter two’s “tables.” This being the case 1850 is an established fulfillment of God’s prophetic Word.

Det nuværende svar på spørgsmålet i vers tretten er anderledes, end svaret var i 1845. I 1845 var pionererne ved at ryste en stor skuffelse af sig og begyndte at kæmpe med tanken om, at Herren havde genoprettet en profets gave, således som det ikke var blevet gjort siden disciplenes tid. De søgte at forstå betydningen af den tredje engels budskab og vågnede op til den kendsgerning, at den erfaring, de netop havde gennemgået, ikke var mindre end hellig historie. I 1850 fremlagde de et nyt pionerkort for at korrigere og erstatte pionerkortet fra 1843. Begge kortene blev af søster White identificeret som opfyldelser af Habakkuks andet kapitel’s “tavler”. Da dette er tilfældet, er 1850 en fastslået opfyldelse af Guds profetiske ord.

The pioneers understood and wrote that to deny that the 1843 chart was not a fulfillment of Habakkuk chapter two’s “tables” was to leave the original faith. Sister White endorsed the chart as being directed by the hand of the Lord, and as a fulfillment of Habakkuk, and she placed the same endorsement upon the 1850 chart. Habakkuk identifies “tables” in the plural, and when the 1843 chart was printed in May of 1842, it was printed with an error in some of the figures that the Lord held His hand over. In 1850 a new chart was made available which corrected that error in the figures. Habakkuk’s tables represent fulfillments of prophecy, and those prophecies were fulfilled from May 1842 unto January 1850.

Pionererne forstod og skrev, at at benægte, at 1843-kortet var en opfyldelse af Habakkuks kapitel tos “tavler”, var at forlade den oprindelige tro. Søster White stadfæstede kortet som værende ledet af Herrens hånd og som en opfyldelse af Habakkuk, og hun gav den samme stadfæstelse til 1850-kortet. Habakkuk omtaler “tavler” i flertal, og da 1843-kortet blev trykt i maj 1842, blev det trykt med en fejl i nogle af tallene, som Herren holdt sin hånd over. I 1850 blev et nyt kort gjort tilgængeligt, som rettede den fejl i tallene. Habakkuks tavler repræsenterer opfyldelser af profeti, og disse profetier blev opfyldt fra maj 1842 til januar 1850.

The 1843 or beginning table had an error and the ending table of 1850 had no error. The period from May of 1842 until January 1850 is an established prophetic period, and May of 1842, and also January 1850 represents prophetic waymarks and those waymarks contain the signature of Alpha and Omega. The alpha or first letter and the omega, the last and twenty-second letter. 1842 is alpha and 1850 is omega, and if we took those two Hebrew letters and placed the thirteenth letter of the Hebrew alphabet, we would construct the Hebrew word “truth” that is spelled with the first, thirteenth and twenty-second letters of the Hebrew alphabet.

Tavlen fra 1843, eller begyndelsestavlen, havde en fejl, og sluttavlen fra 1850 havde ingen fejl. Perioden fra maj 1842 til januar 1850 er en fastslået profetisk periode, og maj 1842 såvel som januar 1850 repræsenterer profetiske vejmærker, og disse vejmærker indeholder Alfa og Omega’s signatur. Alfa, eller det første bogstav, og omega, det sidste og toogtyvende bogstav. 1842 er alfa, og 1850 er omega, og hvis vi tog disse to hebraiske bogstaver og indsatte det trettende bogstav i det hebraiske alfabet, ville vi danne det hebraiske ord „sandhed“, som staves med det hebraiske alfabets første, trettende og toogtyvende bogstav.

The prophetic logic brought to bear upon the waymarks of 1842 and 1850 is that they are tied together by “error.” The alpha had an error and the omega corrected that very same error, so what stands between the alpha and omega letters is “error” a symbol of rebellion, which is what the number thirteen represents. 1842 to 1850 is an established prophetic period containing the signature of Alpha and Omega and it is the “truth.” Until that history is seriously and spiritually investigated by a Laodicean Seventh-day Adventist they are virtually blinded to the obvious TRUTH which the prophetic period of Habakkuk’s tables from 1842 to 1850 establishes beyond any doubt. The truth that together are established by the two witnesses is that the 1850 chart has no errors. The 1850 chart, as with the 1843 chart contains Moses’ “seven times,” and on both charts the “seven times” is placed in the center of the chart running top to bottom illustrating the period of the “seven times” beginning in 677 BC unto 1844. The 2520 is not simply on the chart, it is the center of the chart.

Den profetiske logik, som bringes til anvendelse på waymarks fra 1842 og 1850, er, at de er knyttet sammen ved “fejl”. Alfaen havde en fejl, og omegaen rettede netop denne samme fejl; derfor er det, som står mellem bogstaverne alfa og omega, “fejl” — et symbol på oprør, hvilket er, hvad tallet tretten repræsenterer. 1842 til 1850 er en etableret profetisk periode, som bærer Alfa og Omegas signatur, og den er “sandheden”. Indtil denne historie bliver alvorligt og åndeligt undersøgt af en laodikeisk syvendedagsadventist, er vedkommende praktisk talt blindet for den åbenlyse SANDHED, som den profetiske periode i Habakkuks tavler fra 1842 til 1850 fastslår hævet over enhver tvivl. Den sandhed, som de to vidner tilsammen stadfæster, er, at 1850-diagrammet ikke har nogen fejl. 1850-diagrammet indeholder, ligesom 1843-diagrammet, Moses’ “syv tider”, og på begge diagrammer er “syv tider” anbragt i diagrammets centrum og løber fra top til bund som en illustration af perioden for “syv tider”, begyndende i 677 f.Kr. og frem til 1844. 2520 er ikke blot på diagrammet; det er diagrammets centrum.

What is depicted in the center of the prophetic line illustrating the “seven times” is the cross. The center of both tables is the 2520 timeline running from top to bottom. In the middle is the cross. The cross was the middle of the week Christ confirmed the covenant with many in fulfillment of Daniel nine verse twenty-seven. That week represents seven years, which prophetically is 2520 days. As with the tables, in the very center of the 2520 days, Christ was confirming the covenant on the cross. From Christ’s baptism until the cross was 1260 days prophetically. This means that from the baptism to the cross there would be 1260 morning offerings and 1260 evening offerings leading to the cross, but at the cross that final sacrificial lamb escaped from the priest, and the Lamb of God became the evening sacrifice and thus represented the 2520th Lamb offering since the baptism.

Det, der er afbildet i centrum af den profetiske linje, som illustrerer de „syv tider“, er korset. Midten af begge tavler er 2520-tidslinjen, der løber fra top til bund. I midten er korset. Korset var midten af den uge, i hvilken Kristus stadfæstede pagten med mange til opfyldelse af Daniel ni, vers syvogtyve. Denne uge repræsenterer syv år, hvilket profetisk er 2520 dage. Ligesom med tavlerne stadfæstede Kristus pagten på korset i selve midten af de 2520 dage. Fra Kristi dåb indtil korset var der profetisk 1260 dage. Dette betyder, at der fra dåben til korset ville være 1260 morgenofre og 1260 aftenofre, som ledte frem til korset, men på korset undslap det sidste offerlam præsten, og Guds Lam blev aftenofferet og repræsenterede således det 2520. lamoffer siden dåben.

The center of the week was the cross and the center of both sacred tables is the cross, but in each case the Lamb is set within the truth symbolically represented by 2520. The cross is set in the middle of 2520 days and at the cross Jesus was the 2520th and last offering. The history between May of 1842 and January 1850 represents error and Christ, the truth was set between two criminals, though He was not a criminal He was being treated as such. We therefore have three criminals, one who will be lost and one who will be saved. The three criminals are three waymarks tied together by crime, though the middle waymark is the opposite of the alpha and omega criminal. The alpha and omega criminals are connected by the middle waymark, the cross.

Ugens centrum var korset, og centrum for begge hellige tavler er korset, men i hvert tilfælde er Lammet sat inden for den sandhed, som symbolsk fremstilles ved 2520. Korset er sat midt i 2520 dage, og ved korset var Jesus det 2520. og sidste offer. Historien mellem maj 1842 og januar 1850 repræsenterer vildfarelse, og Kristus, sandheden, blev sat mellem to forbrydere; skønt Han ikke var en forbryder, blev Han behandlet som sådan. Vi har derfor tre forbrydere, én som vil gå fortabt, og én som vil blive frelst. De tre forbrydere er tre vejmærker, bundet sammen af forbrydelse, skønt det midterste vejmærke er det modsatte af alfa- og omega-forbryderen. Alfa- og omega-forbryderne er forbundet ved det midterste vejmærke, korset.

With Habakkuk’s tables from 1842 unto 1850, error was the middle letter that tied together with the first and last waymark. The middle waymark at the cross tied the three criminals together, but the middle waymark in these is not error, it is Truth, and an element of truth that is upheld by both the cross and Habakkuk’s tables is that the 2520, the “seven times” of Leviticus twenty-six is truth, and in the context of the logic just set forth, to reject the 2520 is to reject Jesus.

Med Habakkuks tavler fra 1842 til 1850 var fejlen det midterste bogstav, som bandt sig sammen med det første og det sidste vejmærke. Det midterste vejmærke ved korset bandt de tre forbrydere sammen, men det midterste vejmærke i disse er ikke fejl, det er Sandhed, og et sandhedselement, som både korset og Habakkuks tavler opretholder, er, at de 2520, de „syv tider“ i Tredje Mosebog 26, er sandhed, og i sammenhæng med den logik, der netop er fremlagt, er det at forkaste de 2520 at forkaste Jesus.

When Palmoni, the Wonderful Numberer states, “Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed,” He is answering the prophetic question of “how long.” The answer is no longer 1844, for the Philadelphian Millerite movement ceased in 1856 as it was then identified by James and Ellen White that the movement had transitioned from Philadelphia to Laodicea. When Sister White drew that line in the sand. it meant until that condition changed that the relation of God with His people was to be understood as representing a separation, for He stands outside knocking on the hearts of Laodiceans seeking for entrance. His divinity is not within their humanity. The very work Christ began on October 22, 1844 was to combine His divinity with humanity, and Christ was willing to do that very thing, but it was not to be.

Når Palmoni, den vidunderlige talmester, siger: "Indtil to tusind og tre hundrede dage; da skal helligdommen renses," besvarer Han det profetiske spørgsmål: "Hvor længe?" Svaret er ikke længere 1844, for den filadelfiske milleritiske bevægelse ophørte i 1856, da det dengang af James og Ellen White blev fastslået, at bevægelsen var overgået fra Filadelfia til Laodikea. Da søster White trak den grænse i sandet, betød det, at indtil den tilstand blev forandret, måtte forholdet mellem Gud og Hans folk forstås som udtryk for en adskillelse, for Han står udenfor og banker på laodikeernes hjerter og søger adgang. Hans guddommelighed er ikke inden i deres menneskelighed. Det selvsamme værk, Kristus begyndte den 22. oktober 1844, var at forene Sin guddommelighed med menneskeligheden, og Kristus var villig til at gøre netop dette, men det skulle ikke være sådan.

> “Had Adventists, after the great disappointment in 1844, held fast their faith and followed on unitedly in the opening providence of God, receiving the message of the third angel and in the power of the Holy Spirit proclaiming it to the world, they would have seen the salvation of God, the Lord would have wrought mightily with their efforts, the work would have been completed, and Christ would have come ere this to receive His people to their reward. But in the period of doubt and uncertainty that followed the disappointment, many of the advent believers yielded their faith. . . . Thus the work was hindered, and the world was left in darkness. Had the whole Adventist body united upon the commandments of God and the faith of Jesus, how widely different would have been our history!” Evangelism, 695.

> „Hvis adventisterne efter den store skuffelse i 1844 havde holdt fast ved deres tro og i enighed var gået videre i Guds åbenbarede forsyn, idet de modtog den tredje engels budskab og i Helligåndens kraft forkyndte det for verden, ville de have set Guds frelse; Herren ville med vælde have virket sammen med deres bestræbelser, værket ville være blevet fuldendt, og Kristus ville allerede være kommet for at modtage sit folk til deres løn. Men i den periode af tvivl og usikkerhed, som fulgte efter skuffelsen, opgav mange af de adventtroende deres tro.... Således blev værket hindret, og verden blev overladt til mørke. Havde hele adventistlegemet forenet sig om Guds bud og Jesu tro, hvor vidt anderledes ville da ikke vor historie have været!“ Evangelism, 695.

Repeating the history of ancient Israel the Lord brought modern Israel out of the darkness of Dark Ages and entered into covenant with them at the Red Sea, for baptism is a symbol of covenant relationship. But Israel is to be tested whether they would keep the covenant. With ancient Israel they failed ten tests according to the book of Numbers. At the tenth failure they were condemned to die in the wilderness over forty years, thus providing an example of modern Israel’s rejection of the Laodicean message of 1856. As with ancient Israel’s failure of ten progressive tests (ten being a symbol of a test), from the arrival of the third angel in 1844 unto 1856 a progressive testing process was brought upon the Philadelphian Millerite movement.

Ved at gentage det gamle Israels historie førte Herren det moderne Israel ud af middelalderens mørke og indgik pagt med dem ved Det Røde Hav, for dåben er et symbol på et pagtsforhold. Men Israel skal prøves, om de vil holde pagten. Med det gamle Israel bestod de ikke ti prøver ifølge Fjerde Mosebog. Ved det tiende nederlag blev de dømt til at dø i ørkenen gennem fyrre år og gav således et eksempel på det moderne Israels forkastelse af det laodikeiske budskab i 1856. Ligesom det gamle Israels svigt i ti fremadskridende prøver (idet ti er et symbol på en prøve), blev der fra den tredje engels komme i 1844 og indtil 1856 lagt en fremadskridende prøvelse over den filadelfiske milleritiske bevægelse.

The ten tests from the Red Sea to the first rebellion at Kadesh is represented as a prophetic period for it has the number ten tying the period together. Ten being a symbol of a test, ten tests identified the ten tribes that rejected the covenant and failed the tenth test and the testing process. The period began at the Red Sea crossing and the Ten Commandments are represented as the first of the ten tests after the sea, the first test being the Sabbath the symbol and seal of the Ten Commandments (represented by the mana). When the period of ten tests in ancient Israel is so clearly set forth as a specific prophetic period and the Spirit of Prophecy informs us that the Red Sea crossing typified October 22, 1844, then we should know that at that point a progressive testing process began. Adventism does not know that, so they are unable to see that in 1863 they were assigned to die in the Laodicean wilderness until the Sunday law, the very law they were given to proclaim a warning about at the very beginning of the testing process that led to 1863.

De ti prøver fra Det Røde Hav til det første oprør ved Kadesh repræsenteres som en profetisk periode, for den har tallet ti, der binder perioden sammen. Ti, som er et symbol på en prøve, identificerede gennem ti prøver de ti stammer, der forkastede pagten og svigtede den tiende prøve og selve prøvelsesprocessen. Perioden begyndte ved overgangen over Det Røde Hav, og De Ti Bud repræsenteres som den første af de ti prøver efter havet, idet den første prøve var sabbatten, symbolet på og seglet for De Ti Bud (repræsenteret ved mannaen). Når perioden med ti prøver i det gamle Israel så tydeligt fremstilles som en bestemt profetisk periode, og Profetiens Ånd oplyser os om, at overgangen over Det Røde Hav var et forbillede på 22. oktober 1844, da bør vi vide, at der på dette tidspunkt begyndte en fremadskridende prøvelsesproces. Adventismen ved ikke dette, og derfor er de ude af stand til at se, at de i 1863 blev bestemt til at dø i den laodikeiske ørken indtil søndagsloven, netop den lov, som de fik til opgave at forkynde en advarsel om helt ved begyndelsen af den prøvelsesproces, der førte til 1863.

When the pronouncement of the Laodicea condition came upon Millerite Adventism in 1856 “new wine” was published upon the “seven times.” The new light was never accepted and seven years later, or 2520 prophetic days later the Laodicean Millerite movement ended and became the Laodicean Seventh-day Adventist church. Moses was willing to go into the Promised Land, but the tenth test had arrived, and of course it was a foundational test, for the very work assigned to Moses from the outset was to lead God’s people to the Promised Land. That was the work before Moses arrived in Egypt. The tenth test had arrived and the rebels vacillated over entering the Promised Land.

Da erklæringen om den laodikeiske tilstand kom over den milleritiske adventisme i 1856, blev „ny vin“ offentliggjort angående de „syv tider“. Det nye lys blev aldrig antaget, og syv år senere, eller 2520 profetiske dage senere, ophørte den laodikeiske milleritiske bevægelse og blev til den laodikeiske Syvendedags Adventistkirke. Moses var villig til at gå ind i det forjættede land, men den tiende prøve var kommet, og den var naturligvis en grundlæggende prøve, for selve det værk, som fra begyndelsen var blevet pålagt Moses, var at føre Guds folk til det forjættede land. Det var det værk, der lå foran Moses, før han ankom til Egypten. Den tiende prøve var kommet, og oprørerne vaklede med hensyn til at gå ind i det forjættede land.

> And I said unto you, Ye are come unto the mountain of the Amorites, which the Lord our God doth give unto us. Behold, the Lord thy God hath set the land before thee: go up and possess it, as the Lord God of thy fathers hath said unto thee; fear not, neither be discouraged. And ye came near unto me every one of you, and said, We will send men before us, and they shall search us out the land, and bring us word again by what way we must go up, and into what cities we shall come. And the saying pleased me well: and I took twelve men of you, one of a tribe. Deuteronomy 1:20–23.

> Og jeg sagde til jer: I er kommet til amoritternes bjergland, som Herren vor Gud giver os. Se, Herren din Gud har lagt landet foran dig; drag op og tag det i besiddelse, således som Herren, dine fædres Gud, har sagt til dig; frygt ikke og vær ikke modløs. Da kom I alle hen til mig og sagde: Lad os sende mænd foran os, så de kan udspejde landet for os og bringe os besked tilbage om den vej, vi skal drage op ad, og om de byer, vi skal komme til. Og dette syntes jeg godt om, og jeg tog tolv mænd iblandt jer, én fra hver stamme. 5 Mosebog 1:20–23.

From that point until the twelve spies return represents the history when the last foundational test arrived in 1856 and for seven years the Laodicean Millerites search the land until they chose to cease as a movement and become a church.

Fra det tidspunkt og indtil de tolv spejdere vender tilbage, fremstilles den historie, hvor den sidste grundlæggende prøve indtraf i 1856, og hvor de laodikeiske milleritter i syv år udforsker landet, indtil de valgte at ophøre som en bevægelse og blive en kirke.

The first truth discovered by Miller was the “seven times” making it the foundation of the foundational truths that make up Jeremiah’s old paths. The last new prophetic light brought to Adventism was in 1856 and it was a series of articles on the “seven times.” There is a great deal of light associated with a deep study of these historical facts, but if we are going to be able to identify why the answer of verse fourteen of Daniel eight is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed,” we must keep moving forward.

Den første sandhed, som Miller opdagede, var de „syv tider“, hvilket gjorde dem til grundlaget for de grundlæggende sandheder, der udgør Jeremias gamle stier. Det sidste nye profetiske lys, som blev bragt til adventismen, kom i 1856, og det var en række artikler om de „syv tider“. Der er en stor mængde lys forbundet med et dybt studium af disse historiske kendsgerninger, men hvis vi skal være i stand til at identificere, hvorfor svaret i vers fjorten i Daniel otte er „fra 11. september til søndagsloven; da skal helligdommen renses“, må vi fortsætte fremad.

The work which Christ began in 1844 was turned aside in 1863, so the “cleansing” of the sanctuary that began at that time was put on hold while God’s people began to traverse the wilderness of Laodicea. For this reason, the work that was to be accomplished by Christ in the period of 1844 to 1863, was of necessity to be repeated when the third angel, who is the angel who separates and seals ultimately accomplishes the work represented by “cleansing.” The prophetic waymarks of 1844 to 1863 are the waymarks in which Christ would have accomplished the work of cleansing the sanctuary, and those waymarks represent the history where the work will be accomplished. If it can be shown that 1844 unto 1863 represents the period of 9/11 unto the Sunday law, the question of “how long” is in agreement with the other lines represented by “how long.”

Det værk, som Kristus begyndte i 1844, blev ledt bort i 1863, så den “renselse” af helligdommen, som begyndte på det tidspunkt, blev sat i bero, mens Guds folk begyndte at vandre gennem Laodikeas ørken. Af denne grund måtte det værk, som skulle være blevet fuldbyrdet af Kristus i perioden fra 1844 til 1863, nødvendigvis gentages, når den tredje engel, som er den engel, der adskiller og besegler, til sidst fuldbyrder det værk, der er fremstillet ved “renselse”. De profetiske vejmærker fra 1844 til 1863 er de vejmærker, hvori Kristus ville have fuldbyrdet værket med at rense helligdommen, og disse vejmærker repræsenterer den historie, hvor værket vil blive fuldbyrdet. Hvis det kan påvises, at 1844 til 1863 repræsenterer perioden fra 11. september til søndagsloven, er spørgsmålet om “hvor længe” i overensstemmelse med de øvrige linjer, der er repræsenteret ved “hvor længe”.

1844 was the arrival of the third angel and 1863 marks the end of the testing period. In 1846 the Whites were married and Ellen’s last name changed from Harmen to White, and the married couple began to keep the seventh-day Sabbath in that year. The Sabbath, marriage and a name change are all symbols of a covenant relationship prophetically. The Lord brought modern Israel through the Red Sea of 1844 and in 1846 brought them to Sinai to give them the law and enter into covenant with them. That law as with Habakkuk’s two tables is written upon two tables, the first table contains 4 laws and the second table contains 6. Two tables represent the covenant relation of both ancient and modern Israel and together the two tables of the covenant that is the Ten Commandments and is marked as 46 symbolically for ancient Israel, typified Habakkuk’s two tables who represent the history of the latter rain. Together with the two wave loaf offerings of Pentecost, they represent the ensign that is the one hundred and forty-four thousand.

1844 var den tredje engels ankomst, og 1863 markerer prøvetidens afslutning. I 1846 blev de White gift, og Ellens efternavn blev ændret fra Harmen til White, og ægteparret begyndte i det år at holde syvendedags sabbatten. Sabbatten, ægteskabet og et navneskifte er alle profetisk symboler på et pagtsforhold. Herren førte det moderne Israel gennem Det Røde Hav i 1844 og førte dem i 1846 til Sinaj for at give dem loven og indgå pagt med dem. Denne lov er, ligesom Habakkuks to tavler, skrevet på to tavler; den første tavle indeholder 4 love, og den anden tavle indeholder 6. To tavler repræsenterer pagtsforholdet for både det gamle og det moderne Israel, og tilsammen er pagtens to tavler, som er De Ti Bud og symbolsk er markeret som 46 for det gamle Israel, et forbillede på Habakkuks to tavler, som repræsenterer historien om den sene regn. Sammen med pinsefestens to svingbrødsofre repræsenterer de banneret, som er de hundrede og fireogfyrre tusinde.

When Sister White’s name changed from Harmen to White. Harmen means a soldier of peace, but it was replaced with White, which is the righteousness of Christ. The name Gould means gold, and Ellen means a bright and shining light. Her name represents the Laodicean message.

Da søster Whites navn blev ændret fra Harmen til White. Harmen betyder en fredens soldat, men det blev erstattet med White, som er Kristi retfærdighed. Navnet Gould betyder guld, og Ellen betyder et klart og skinnende lys. Hendes navn repræsenterer det laodikæiske budskab.

> I counsel thee to buy of me gold tried in the fire, that thou mayest be rich; and white raiment, that thou mayest be clothed, and that the shame of thy nakedness do not appear; and anoint thine eyes with eye salve, that thou mayest see. Revelation 3:18.

> Jeg råder dig til at købe af mig guld, lutret i ild, for at du kan blive rig; og hvide klæder, for at du kan være iført dem, så din nøgenheds skam ikke kommer til syne; og salv dine øjne med øjensalve, for at du kan se. Åbenbaringen 3,18.

The “eye salve” is the light of God’s Word, and Ellen is a bright and shining light. The safety for the Millerites in 1856 was to be found in receiving the message to Laodicea as presented through her writings, and as represented in her name. Sister White is clear that the 1888 message of Jones and Waggoner was the Laodicean message, and that their message was also the third angels’ message.

„Øjensalven“ er lyset fra Guds Ord, og Ellen er et klart og skinnende lys. Sikkerheden for Milleritterne i 1856 fandtes i at modtage budskabet til Laodikea, sådan som det blev fremstillet gennem hendes skrifter, og som det blev repræsenteret i hendes navn. Søster White siger tydeligt, at Jones’ og Waggoners budskab i 1888 var Laodikea-budskabet, og at deres budskab også var den tredje engels budskab.

> “The Lord in His great mercy sent a most precious message to His people through Elders Waggoner and Jones. … This is the message that God commanded to be given to the world. It is the third angel’s message, which is to be proclaimed with a loud voice, and attended with the outpouring of His Spirit in a large measure.” Testimonies to Ministers, 91.

> "Herren sendte i sin store barmhjertighed et højst dyrebart budskab til sit folk gennem ældstebrødrene Waggoner og Jones. … Dette er det budskab, som Gud befalede skulle gives til verden. Det er den tredje engels budskab, som skal forkyndes med høj røst og ledsages af udgydelsen af hans Ånd i rigt mål." Testimonies to Ministers, 91.

The third angel arrived in 1844, and he attempted his work a second time in 1888. The message of 1888 was the Laodicean message, it was the third angel’s message, it marked the descent of the angel of Revelation eighteen, it was the message of justification by faith which is proclaimed during the outpouring of the latter rain. The third angel arrived in 1844 and then again in 1888, only to be rejected in both instances, but both instances typify when the third angel arrives at the time of the latter rain. 1844 is a symbol of 9/11, and if 1863 typifies the Sunday law, then the prophetic period of “9/11 to the Sunday law” as represented by the symbol of “how long” would represent the present truth answer to verse thirteen’s question of “how long.”

Den tredje engel ankom i 1844, og han forsøgte sit værk anden gang i 1888. Budskabet i 1888 var det laodikeiske budskab; det var den tredje engels budskab; det markerede nedstigningen af engelen i Åbenbaringen atten; det var budskabet om retfærdiggørelse ved tro, som forkyndes under udgydelsen af den sildige regn. Den tredje engel ankom i 1844 og dernæst igen i 1888, blot for at blive forkastet i begge tilfælde, men begge tilfælde er forbilleder på, når den tredje engel ankommer på den sildige regns tid. 1844 er et symbol på 9/11, og hvis 1863 er et forbillede på søndagsloven, da ville den profetiske periode fra “9/11 til søndagsloven”, som fremstillet ved symbolet “hvor længe”, repræsentere nutidens sandheds svar på vers trettens spørgsmål: “Hvor længe?”

The Millerite history from 1842 unto 1850 is a prophetic period that overlaps the prophetic period of the testing of the third angel from 1844 to 1863. 1842 onward to 1863 possesses prophetic waymarks that illustrate the history of 9/11 unto the Sunday law when Christ cleanses his temple, first His church and thereafter the eleventh-hour workers. At the Sunday law, Christ will have a purified people to present to the world as an ensign offering and the church will become the church triumphant. His sanctuary will then have been cleansed.

Milleritternes historie fra 1842 til 1850 er en profetisk periode, som overlapper den profetiske periode for prøvelsen af den tredje engel fra 1844 til 1863. Tiden fra 1842 og frem til 1863 rummer profetiske vejmerker, der illustrerer historien fra 9/11 til søndagsloven, når Kristus renser sit tempel, først sin menighed og derefter arbejderne i den ellevte time. Ved søndagsloven vil Kristus have et renset folk at fremstille for verden som et banneroffer, og menigheden vil blive den sejrende menighed. Hans helligdom vil da være blevet renset.

We have placed the symbol of “how long” in place, though there is of course more. We will begin to bring this and the previous five articles back into the lens of the book of Joel, but these side diversions seemed important to put in place. The testimony of every “how long” we have considered agrees with the question of “how long” which Palmoni answered in verse fourteen, for the sanctuary is to be cleansed from 9/11 unto the Sunday law. That history is the history of the latter rain and the history of the latter rain is set forth in the book of Joel.

Vi har fastlagt symbolet „hvor længe“, skønt der naturligvis er mere. Vi vil begynde at føre dette og de foregående fem artikler tilbage ind i Joels bogs synsfelt, men disse sideafstikkere syntes vigtige at få på plads. Vidnesbyrdet fra hvert „hvor længe“, som vi har betragtet, stemmer overens med spørgsmålet „hvor længe“, som Palmoni besvarede i vers fjorten, for helligdommen skal renses fra 9/11 indtil søndagsloven. Denne historie er historien om den sildige regn, og historien om den sildige regn fremstilles i Joels bog.

Back to Articles