Article

# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Seventy-Nine

Daniels Bog - nummer hundrede og nioghalvfjerds

The Midnight Cry and Rome’s Prophetic Role: Unveiling the Last Days in the Book of Daniel

Midnatsråbet og Roms profetiske rolle: Afsløringen af de sidste dage i Daniels Bog

Author

Jeff Pippenger

Published

April 9, 2024

Formats

PDF
Word
Song MP3

We are now on sacred ground, in terms of the book of Daniel, for we have arrived at the verses which represent the Midnight Cry for the one hundred and forty-four thousand. The verses also identify the sealing of the ensign who are lifted up. These are the verses that are the portion from the book of Daniel that relates to the last days that is unsealed, and represent Daniel’s expression of the Revelation of Jesus Christ that is unsealed when the “time is at hand,” just before probation closes in verse sixteen.

Vi står nu på hellig grund, hvad Daniels Bog angår, for vi er nået til de vers, som repræsenterer Midnatsråbet for de hundrede og fireogfyrre tusind. Versene identificerer også beseglingen af bannerets folk, som opløftes. Dette er de vers, den del af Daniels Bog, som vedrører de sidste dage, der forsegles op, og som repræsenterer Daniels udtryk for Jesu Kristi Åbenbaring, der åbnes, når »tiden er nær«, lige før nådetiden afsluttes i vers seksten.

It is Rome that establishes the vision, as represented in verse fourteen of chapter eleven, and it is therefore important to look closely at Rome as we navigate through verses eleven through fifteen, for where there is “no vision, the people perish,” and if you will not believe Isaiah chapter seven, verses eight and nine, “surely you will not be established.”

Det er Rom, som fastslår synet, sådan som det fremstilles i kapitel elleve, vers fjorten, og det er derfor vigtigt nøje at betragte Rom, mens vi bevæger os gennem vers elleve til femten; for hvor der ikke er noget „syn“, går folket til grunde, og hvis I ikke vil tro Esajas, kapitel syv, vers otte og ni, „skal I visselig ikke blive stående fast“.

Uriah Smith references a prophetic rule at least four times in his book, Daniel and the Revelation. That rule identifies that a prophetic power is not identified in prophecy until it becomes “connected” with the people of God. The first reference he addresses it is in connection with the introduction of Babylon into the prophetic testimony.

Uriah Smith henviser mindst fire gange i sin bog, Daniel and the Revelation, til en profetisk regel. Denne regel fastslår, at en profetisk magt ikke identificeres i profetien, før den bliver »forbundet« med Guds folk. Første gang han omtaler den, gør han det i forbindelse med Babylons indførelse i det profetiske vidnesbyrd.

> “It is a manifest rule of interpretation that we may look for nations to be noticed in prophecy when they become so far connected with the people of God that mention of them becomes necessary to make the records of sacred history complete.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 46.

> „Det er en åbenbar fortolkningsregel, at vi kan forvente, at nationer omtales i profetien, når de bliver så nært forbundet med Guds folk, at omtalen af dem bliver nødvendig for at gøre den hellige histories optegnelser fuldstændige.“ Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 46.

At least three other times, Smith addresses the rule, and he points to the “league” of the Jews in each of the three, but in one reference he identifies the league as being fulfilled in 162 BC, but the other two references are in agreement with the modern historians, who identify the fulfillment of the “league” of the Jews and Rome as 161 BC.

Mindst tre andre gange omtaler Smith reglen, og i hver af de tre henviser han til jødernes „forbund“, men i én henvisning angiver han, at forbundet blev opfyldt i 162 f.Kr., hvorimod de to andre henvisninger stemmer overens med de moderne historikere, som fastsætter opfyldelsen af jødernes og Roms „forbund“ til 161 f.Kr.

> “It is unnecessary to remind the reader that earthly governments are not introduced into prophecy till they become in some way connected with the people of God. Rome became connected with the Jews, the people of God at that time, by the famous Jewish League, BC 161. 1 Maccabees 8; Josephus’s Antiquities, book 12, chapter 10, section 6; Prideaux, Vol. II, page 166. But seven years before this, that is, in BC 168, Rome had conquered Macedonia, and made that country a part of its empire. Rome is therefore introduced into prophecy just as, from the conquered Macedonian horn of the goat, it is going forth to new conquests in other directions. It therefore appeared to the prophet, or may be properly spoken of in this prophecy, as coming forth from one of the horns of the goat.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 175.

> „Det er unødvendigt at minde læseren om, at jordiske regeringer ikke indføres i profetien, før de på en eller anden måde bliver forbundet med Guds folk. Rom blev forbundet med jøderne, Guds folk på den tid, ved det berømte jødiske forbund i 161 f.Kr. 1 Makkabæerbog 8; Josephus’ Antikviteter, bog 12, kapitel 10, afsnit 6; Prideaux, bind II, side 166. Men syv år før dette, det vil sige i 168 f.Kr., havde Rom erobret Makedonien og gjort dette land til en del af sit imperium. Rom indføres derfor i profetien netop idet det, fra det erobrede makedonske horn på bukken, går ud til nye erobringer i andre retninger. Det fremtrådte derfor for profeten, eller kan med rette omtales i denne profeti, som kommende frem fra et af bukkens horn.“ Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 175.

But Smith also states that it was 162 BC.

Men Smith anfører også, at det var 162 f.Kr.

> “The same power was also to stand in the Holy Land, and consume it. Rome became connected with the people of God, the Jews, by alliance, BC 162, from which date it holds a prominent place in the prophetic calendar. It did not, however, acquire jurisdiction over Judea by actual conquest till BC 63; and then in the following manner.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 259.

> „Den samme magt skulle også stå i det Hellige Land og fortære det. Rom blev forbundet med Guds folk, jøderne, ved en alliance i 162 f.Kr., fra hvilket tidspunkt det indtager en fremtrædende plads i den profetiske kalender. Det erhvervede imidlertid ikke herredømme over Judæa ved egentlig erobring før 63 f.Kr.; og da på følgende måde.“ Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 259.

And then the third time he references the event, he again says 161 BC.

Og da han for tredje gang henviser til begivenheden, siger han igen 161 f.Kr.

> “Having taken us down through the secular events of the empire to the end of the seventy weeks, the prophet, in verse 23, takes us back to the time when the Romans became directly connected with the people of God by the Jewish league, BC 161: from which point we are then taken down in a direct line of events to the final triumph of the church, and the setting up of God’s everlasting kingdom. The Jews, being grievously oppressed by the Syrian kings, sent an embassy to Rome, to solicit the aid of the Romans, and to join themselves in ‘a league of amity and confederacy with them.’ 1 Maccabees 8; Prideaux, II, 234; Josephus’s Antiquities, book 12, chapter 10, section 6. The Romans listened to the request of the Jews, and granted them a decree, couched in these words:—

> "Efter at have ført os ned gennem rigets verdslige begivenheder til afslutningen af de halvfjerds uger fører profeten os i vers 23 tilbage til den tid, da romerne blev direkte forbundet med Guds folk gennem den jødiske pagt, 161 f.Kr.; fra dette punkt føres vi derpå i en ubrudt begivenhedslinje ned til kirkens endelige sejr og oprettelsen af Guds evige rige. Jøderne, som var hårdt undertrykt af de syriske konger, sendte en sendefærd til Rom for at anmode om romernes hjælp og slutte sig til dem i »en pagt om venskab og forbund«. 1 Makkabæerbog 8; Prideaux, II, 234; Josephus’ Oldtidsminder, bog 12, kapitel 10, afsnit 6. Romerne lyttede til jødernes anmodning og udstedte dem et dekret, affattet med disse ord:—"

> “‘The decree of the senate concerning a league of assistance and friendship with the nation of the Jews. It shall not be lawful for any that are subject to the Romans, to make war with the nation of the Jews, nor to assist those that do so, either by sending them corn, or ships, or money; and if any attack be made upon the Jews, the Romans shall assist them as far as they are able; and again, if any attack be made upon the Romans, the Jews shall assist them. And if the Jews have a mind to add to, or to take from, this league of assistance, that shall be done with the common consent of the Romans. And whatever addition shall thus be made, it shall be of force.’ ‘This decree,’ says Josephus, ‘was written by Eupolemus, the son of John, and by Jason, the son of Eleazer, when Judas was high priest of the nation, and Simon, his brother, was general of the army. And this was the first league that the Romans made with the Jews, and was managed after this manner.’” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 271.

> »Senatets dekret om en pagt om bistand og venskab med jødernes nation. Det skal ikke være tilladt nogen, som er underlagt romerne, at føre krig mod jødernes nation eller at yde bistand til dem, der gør det, enten ved at sende dem korn, skibe eller penge; og hvis noget angreb rettes mod jøderne, skal romerne bistå dem, så langt de formår; og ligeledes, hvis noget angreb rettes mod romerne, skal jøderne bistå dem. Og hvis jøderne ønsker at føje noget til eller tage noget fra denne pagt om bistand, skal det ske med romernes fælles samtykke. Og enhver sådan tilføjelse, som således bliver gjort, skal have gyldighed.« »Dette dekret,« siger Josefus, »blev nedskrevet af Eupolemus, Johannes’ søn, og af Jason, Eleazars søn, da Judas var nationens ypperstepræst, og Simon, hans broder, var hærens anfører. Og dette var den første pagt, som romerne indgik med jøderne, og den blev ordnet på denne måde.«« Uriah Smith, Daniel og Åbenbaringen, 271.

It is not my burden to explain why Smith cited 162 BC, other than my assumption it was a typo. My point is in referencing the emphasis he places upon what he identifies as “a manifest rule of interpretation that we may look for nations to be noticed in prophecy when they become so far connected with the people of God that mention of them becomes necessary to make the records of sacred history complete.” When Smith emphasizes that rule, he identifies that Rome became connected with the people of God at the “league,” of verse twenty-three in 161 BC, but Smith identifies that Rome is first introduced into the prophetic narrative in 200 BC, thirty-nine years before 161 BC.

Det er ikke min opgave at forklare, hvorfor Smith angav 162 f.Kr., ud over min antagelse, at der var tale om en trykfejl. Min pointe er at henlede opmærksomheden på den vægt, han lægger på det, han identificerer som „en tydelig fortolkningsregel, at vi kan forvente, at nationer omtales i profetien, når de bliver så nært forbundet med Guds folk, at omtalen af dem bliver nødvendig for at gøre den hellige histories optegnelser fuldstændige.“ Når Smith fremhæver denne regel, fastslår han, at Rom blev forbundet med Guds folk ved „forbundet“ i vers treogtyve i 161 f.Kr., men Smith fastslår også, at Rom først indføres i den profetiske beretning i 200 f.Kr., niogtredive år før 161 f.Kr.

> “A new power is now introduced,—‘the robbers of thy people;’ literally, says Bishop Newton, ‘the breakers of thy people.’ Far away on the banks of the Tiber, a kingdom had been nourishing itself with ambitious projects and dark designs. Small and weak at first, it grew with marvelous rapidity in strength and vigor, reaching out cautiously here and there to try its prowess, and test the vigor of its warlike arm, till, conscious of its power, it boldly reared its head among the nations of the earth, and seized with invincible hand the helm of their affairs. Henceforth the name of Rome stands upon the historic page, destined for long ages to control the affairs of the world, and exert a mighty influence among the nations even to the end of time.

> „En ny magt føres nu frem, — »dit folks røvere«; bogstaveligt, siger biskop Newton, »dit folks nedbrydere«. Langt borte ved Tiberens bredder havde et rige næret sig ved ærgerrige planer og mørke anslag. Først lille og svagt voksede det med forunderlig hast i styrke og kraft, rakte forsigtigt ud snart her, snart der for at prøve sin formåen og sætte sin krigeriske arms kraft på prøve, indtil det, bevidst om sin magt, dristigt løftede sit hoved blandt jordens nationer og med uovervindelig hånd greb roret over deres anliggender. Fra nu af står Roms navn på historiens blad, bestemt til gennem lange tidsaldre at styre verdens anliggender og øve en mægtig indflydelse blandt nationerne helt til tidens ende.

> “Rome spoke; and Syria and Macedonia soon found a change coming over the aspect of their dream. The Romans interfered in behalf of the young king of Egypt, determined that he should be protected from the ruin devised by Antiochus and Philip. This was BC 200, and was one of the first important interferences of the Romans in the affairs of Syria and Egypt.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 256.

> „Rom talte; og Syrien og Makedonien mærkede snart, at deres drøms skikkelse begyndte at forandre sig. Romerne greb ind til fordel for Egyptens unge konge, fast besluttede på, at han skulle beskyttes mod den undergang, som Antiochos og Filip havde udtænkt. Dette var i år 200 f.Kr. og var en af romernes første betydningsfulde indblandinger i Syriens og Egyptens anliggender.“ Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 256.

Rome is first introduced into the prophetic narrative in the year 200 BC, and that introduction in verse fourteen, is the most significant reference of Rome in all of Daniel, for it is the very verse that defines Rome as the symbol that establishes the vision. Why Smith could emphasize such a rule of prophecy, then cite 161 BC, while also identifying the year 200 BC, as the point where the power of Rome was “introduced,” is not a problem I wish to resolve. If I have a question that needs to be resolved, it would be whether the rule as defined by Smith is valid or not. If it is valid, then I would argue that verse fourteen, must have a connection with the Jews, that occurred before the league of 161 BC.

Rom introduceres første gang i den profetiske fortælling i året 200 f.Kr., og denne introduktion i vers fjorten er den mest betydningsfulde henvisning til Rom i hele Daniels Bog, for det er netop det vers, som definerer Rom som det symbol, der etablerer synet. Hvorfor Smith kunne fremhæve en sådan profetisk regel, dernæst anføre 161 f.Kr., og samtidig identificere året 200 f.Kr. som det tidspunkt, hvor Roms magt blev „introduceret“, er ikke et problem, jeg ønsker at løse. Hvis jeg har et spørgsmål, som må løses, ville det være, om den regel, sådan som den er defineret af Smith, er gyldig eller ej. Hvis den er gyldig, ville jeg hævde, at vers fjorten må have en forbindelse med jøderne, som fandt sted før forbundet i 161 f.Kr.

I understand that the history of verses thirteen to fifteen, are identifying a history in the last days when papal Rome intrudes herself into prophetic history, and she does so in connection with the United States, who are God’s people in that history. Because Jesus always illustrates the end with the beginning, the year 200 BC, when pagan Rome came into history, must have a connection with people of God in that history. Therefore, I agree with Smith’s rule, even if he found no direct connection between Rome and the Jews in the year 200 BC.

Jeg forstår, at historien i vers tretten til femten identificerer en historie i de sidste dage, hvor det pavelige Rom trænger sig ind i den profetiske historie, og det gør hun i forbindelse med De Forenede Stater, som er Guds folk i den historie. Fordi Jesus altid illustrerer enden ved begyndelsen, må året 200 f.Kr., da det hedenske Rom trådte ind i historien, have en forbindelse med Guds folk i den historie. Derfor er jeg enig i Smiths regel, selv om han ikke fandt nogen direkte forbindelse mellem Rom og jøderne i året 200 f.Kr.

Verses eleven and twelve, identify the victory and aftermath of the Battle of Raphia, which occurred in 217 BC, between the Seleucid Empire, led by Antiochus III Magnus, or “The Great”, and the Ptolemaic Kingdom of Egypt, led by King Ptolemy IV Philopator. This battle occurred during the struggle for control over Coele-Syria (southern Syria) and southern Palestine, territories contested between the Ptolemaic and Seleucid kingdoms. Ptolemy IV Philopator’s victory at Raphia allowed him to maintain control over Coele-Syria and southern Palestine for a time.

Versene elleve og tolv identificerer sejren og følgerne af Slaget ved Raphia, som fandt sted i 217 f.Kr., mellem det seleukidiske rige, ledet af Antiochos III Magnus, eller „den Store“, og det ptolemæiske kongerige Egypten, ledet af kong Ptolemaios IV Filopator. Dette slag fandt sted under kampen om kontrollen over Koilesyrien (det sydlige Syrien) og det sydlige Palæstina, områder, som var omstridte mellem det ptolemæiske og det seleukidiske kongerige. Ptolemaios IV Filopators sejr ved Raphia gjorde det muligt for ham for en tid at bevare kontrollen over Koilesyrien og det sydlige Palæstina.

The Battle of Panium, which occurred seventeen years later in 200 BC, also known as the Battle of Mount Panium or the Battle of Paneas, was between the Seleucid Empire, led by King Antiochus III, and the Ptolemaic Kingdom of Egypt, led by King Ptolemy V.

Slaget ved Panium, som fandt sted sytten år senere i 200 f.Kr., også kendt som slaget ved Mount Panium eller slaget ved Paneas, stod mellem det seleukidiske rige, ledet af kong Antiochus III, og det ptolemæiske kongerige Egypten, ledet af kong Ptolemæus V.

Thirty-one years later, in 167 BC, the Maccabean Revolt, a Jewish rebellion against the Seleucid Empire’s attempts to suppress Jewish religious practices and impose Hellenistic culture, began in the town of Modein, a small town located in the region of Judea, in what is now modern-day Israel.

Enogtredive år senere, i 167 f.Kr., begyndte makkabæeroprøret, en jødisk opstand mod det seleukidiske riges forsøg på at undertrykke jødisk religionsudøvelse og påtvinge hellenistisk kultur, i byen Modein, en lille by beliggende i Judæa, i det område, der i dag er det moderne Israel.

The event in question involved the infamous Greek Seleucid ruler, Antiochus IV Epiphanes, who had imposed strict Hellenistic practices on the Jewish population, including the prohibition of Jewish religious observances and the desecration of the Temple in Jerusalem. In an effort to enforce his decrees, Antiochus sent representatives to various towns and villages to compel the Jewish inhabitants to comply with his orders.

Den omhandlede begivenhed involverede den berygtede græske seleukidiske hersker, Antiochos IV Epifanes, som havde påtvunget den jødiske befolkning strenge hellenistiske skikke, herunder forbud mod jødiske religiøse overholdelser og vanhelligelsen af Templet i Jerusalem. I et forsøg på at håndhæve sine dekreter sendte Antiochos repræsentanter til forskellige byer og landsbyer for at tvinge de jødiske indbyggere til at efterkomme hans påbud.

In Modein, one of the Seleucid officials arrived to enforce the king’s decree by commanding the Jewish inhabitants to participate in pagan rituals and make offerings to Greek gods. An elderly Jewish priest named Mattathias refused to comply with the order and killed both a Jew who stepped forward to offer the sacrifice and the Seleucid official. This act of defiance by Mattathias and his family marked the beginning of the Maccabean Revolt against Seleucid rule.

I Modein ankom en af de seleukidiske embedsmænd for at håndhæve kongens dekret ved at befale de jødiske indbyggere at deltage i hedenske ritualer og frembære ofre til græske guder. En ældre jødisk præst ved navn Mattathias nægtede at efterkomme befalingen og dræbte både en jøde, som trådte frem for at frembære offeret, og den seleukidiske embedsmand. Denne trodshandling fra Mattathias og hans familie markerede begyndelsen på makkabæeropstanden mod det seleukidiske herredømme.

Mattathias and his five sons, including Judas Maccabee, fled to the hills and began a guerrilla war against the Seleucid forces. The revolt eventually grew in strength and support, leading to a series of military victories against the Seleucids.

Mattatias og hans fem sønner, heriblandt Judas Makkabæus, flygtede til bjergene og indledte en guerillakrig mod de seleukidiske styrker. Oprøret voksede efterhånden i styrke og opbakning, hvilket førte til en række militære sejre over seleukiderne.

The events at Modein in 167 BC, were a pivotal moment in Jewish history, marking the beginning of the Maccabean Revolt and the struggle for religious freedom and independence against foreign rule. The rededication of the second temple in Jerusalem, which marks the historical event celebrated during Hanukkah, occurred in 164 BC, three years before the “league” of verse twenty-three.

Begivenhederne i Modein i 167 f.Kr. var et afgørende øjeblik i jødisk historie og markerede begyndelsen på makkabæeropstanden og kampen for religionsfrihed og uafhængighed mod fremmedherredømme. Genindvielsen af det andet tempel i Jerusalem, som markerer den historiske begivenhed, der fejres under Hanukkah, fandt sted i 164 f.Kr., tre år før den «pagt», der omtales i vers treogtyve.

After reclaiming Jerusalem and the Temple, the Maccabees cleansed the Temple of the pagan defilements and restored it to its proper religious use. According to tradition, they found only a single cruse of consecrated oil, enough to light the menorah for only one day. Actually, no contemporary historical witness of that event exists, and it was not until the sixth century that the Jewish fable is found in literature. Sister White compares the apostate Jewish church with the Catholic church, especially emphasizing that both churches base the religion upon human customs and traditions. As with the many various fabricated miracles within the history of the papal Church, the fable of the one days oil lasting for eight days has no historical witness.

Efter at have generobret Jerusalem og templet rensede makkabæerne templet for de hedenske besmittelser og genoprettede det til dets rette religiøse brug. Ifølge traditionen fandt de kun en enkelt krukke med indviet olie, nok til at tænde menorahen i kun én dag. Der findes imidlertid intet samtidig historisk vidnesbyrd om denne begivenhed, og det var først i det sjette århundrede, at den jødiske fabel findes i litteraturen. Søster White sammenligner den frafaldne jødiske kirke med den katolske kirke og lægger især vægt på, at begge kirker bygger religionen på menneskelige skikke og traditioner. Som med de mange forskellige opdigtede mirakler inden for pavekirkens historie har fablen om, at olien fra én dag varede i otte dage, intet historisk vidnesbyrd.

Verse ten, of Daniel chapter eleven, identifies the first battle of the three battles of verse forty, which I have previously identified as three battles of a cold war, as well as, three proxy wars. A sister questioned my defining the Ukrainian War, which is the second of these three wars as cold wars, for as she correctly pointed out there has been abundant death and destruction. What I have been defining in previous articles as the three battles of the “cold war”, was defined in those terms to draw a distinction between these three battles and the three World Wars that occur during the history of the earth beast of Revelation thirteen. These three wars are proxy wars and have also been defined that way.

Vers ti i Daniel kapitel elleve identificerer det første slag af de tre slag i vers fyrre, som jeg tidligere har identificeret som tre slag i en kold krig såvel som tre stedfortræderkrige. En søster stillede spørgsmål ved, at jeg betegnede krigen i Ukraine, som er den anden af disse tre krige, som en kold krig, for som hun med rette påpegede, har der været rigelig død og ødelæggelse. Det, jeg i tidligere artikler har betegnet som den »kolde krigs« tre slag, blev beskrevet i disse vendinger for at drage en sondring mellem disse tre slag og de tre verdenskrige, som finder sted under historien om jorddyret i Åbenbaringen tretten. Disse tre krige er stedfortræderkrige og er også blevet defineret på den måde.

I intend to identify those three battles as “the three battles of verse forty” or proxy wars, from this point onward in these articles, to remove the discrepancy of identifying a hot war as a cold war. By my definition, the three battles of verse forty, do not include the battle of 1798, which is part of verse forty, but only the three battles from the time of the end in 1989 unto the Sunday law of verse forty-one. The three battles are more correctly identified as proxy wars, that are accomplished within the context of the warfare between the king of the north and the king of the south, which in the history of verse forty, represent the warfare between Catholicism (the king of the north) and Communism (the king of the south).

Jeg agter fra dette punkt og frem i disse artikler at betegne disse tre slag som „de tre slag i vers fyrre“ eller stedfortræderkrige, for at fjerne uoverensstemmelsen ved at identificere en varm krig som en kold krig. Efter min definition omfatter de tre slag i vers fyrre ikke slaget i 1798, som er en del af vers fyrre, men kun de tre slag fra endetidens begyndelse i 1989 og frem til søndagsloven i vers enogfyrre. De tre slag identificeres mere korrekt som stedfortræderkrige, der gennemføres inden for rammerne af krigsførelsen mellem nordens konge og sydens konge, hvilke i vers fyrres historie repræsenterer krigsførelsen mellem katolicismen (nordens konge) og kommunismen (sydens konge).

The first of those three battles identifies the victory of Catholicism over Communism in 1989, as the papacy joined with its proxy army, represented by the United States, in sweeping away the Soviet Union in 1989, though Russia, the head (or “fortress”), was left standing. The current Ukrainian War is once again a battle between Catholicism and Communism, with the papacy employing the Ukrainian government as its proxy against Russia, along with the support of the papacy’s previous proxy power, the United States, including the rest of the globalist western world. That war is represented in verses eleven and twelve, and identifies that Communism (Russia), will prevail over Catholicism.

Den første af disse tre slag identificerer katolicismens sejr over kommunismen i 1989, idet pavedømmet sluttede sig sammen med sin stedfortrædende hær, repræsenteret ved De Forenede Stater, i at feje Sovjetunionen bort i 1989, skønt Rusland, hovedet (eller „fæstningen“), blev stående. Den nuværende ukrainske krig er endnu en gang et slag mellem katolicisme og kommunisme, hvor pavedømmet benytter den ukrainske regering som sin stedfortræder mod Rusland, sammen med støtte fra pavedømmets tidligere stedfortrædende magt, De Forenede Stater, indbefattet resten af den globalistiske vestlige verden. Denne krig er fremstillet i vers elleve og tolv og angiver, at kommunismen (Rusland) vil få overtaget over katolicismen.

The third of those three proxy battles is represented in verse fifteen, as the Battle of Panium. The battle was between the Ptolemaic kingdom (the king of the south) and the Seleucid kingdom (the king of the north). In that battle the proxy army of Catholicism is once again the United States.

Det tredje af disse tre stedfortræderkrige er fremstillet i vers femten som slaget ved Panium. Slaget stod mellem det ptolemæiske rige (kongen i syd) og det seleukidiske rige (kongen i nord). I dette slag er katolicismens stedfortrædende hær endnu en gang De Forenede Stater.

In the first battle in 1989, the proxy army of the Republican horn of the United States was employed by the papacy to bring down the political structure of the Soviet Union, while leaving intact, its head (Russia). In the second battle, which is the Ukrainian war, the proxy army of the Nazi’s is defeated by Russia. In the third battle the United States, the proxy army of the papacy again defeats the king of the south.

I det første slag i 1989 blev den amerikanske republikanerhorns stedfortræderhær taget i brug af pavedømmet til at vælte Sovjetunionens politiske struktur, mens dens hoved (Rusland) blev ladt intakt. I det andet slag, som er den ukrainske krig, bliver nazisternes stedfortræderhær besejret af Rusland. I det tredje slag besejrer De Forenede Stater, pavedømmets stedfortræderhær, igen sydens konge.

The three battles bear the signature of “Truth”, with the first and last battles being carried out by the victorious proxy army of the United States. In the first battle the head of the king of the south was left intact, and in the third battle the proxy army of the United States, becomes the head of the king of the south. The second proxy army was also the proxy army of the papacy in the Second World War. In both instances the proxy army of Nazism was and will be defeated. The papacy fully subdues all her enemies before verse sixteen, when the threefold union is accomplished.

De tre slag bærer “Sandhedens” signatur, idet det første og det sidste slag udføres af De Forenede Staters sejrende stedfortræderhær. I det første slag blev sydens konges hoved ladt uskadt, og i det tredje slag bliver De Forenede Staters stedfortræderhær sydens konges hoved. Den anden stedfortræderhær var også pavedømmets stedfortræderhær under Anden Verdenskrig. I begge tilfælde blev og vil nazismens stedfortræderhær blive besejret. Pavedømmet undertvinger fuldstændigt alle sine fjender før vers seksten, når den trefoldige forening fuldbyrdes.

> “Ptolemy [Putin] lacked the prudence to make a good use of his victory. Had he followed up his success, he would probably have become master of the whole kingdom of Antiochus; but content with making only a few menaces and a few threats, he made peace that he might be able to give himself up to the uninterrupted and uncontrolled indulgence of his brutish passions. Thus, having conquered his enemies, he was overcome by his vices, and, forgetful of the great name which he might have established, he spent his time in feasting and lewdness.

> „Ptolemæus [Putin] manglede den klogskab, der skulle til for at gøre god brug af sin sejr. Havde han fulgt sin fremgang op, ville han sandsynligvis være blevet herre over hele Antiochus’ rige; men, tilfreds med blot at fremsætte nogle få trusler og nogle få advarsler, sluttede han fred for at kunne hengive sig til sine dyriske lidenskabers uafbrudte og utøjlede tilfredsstillelse. Således blev han, efter at have besejret sine fjender, overvundet af sine laster, og idet han glemte det store navn, som han kunne have grundlagt, tilbragte han sin tid i fråseri og utugt.“

> “His heart was lifted up by his success, but he was far from being strengthened by it; for the inglorious use he made of it caused his own subjects to rebel against him.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 254.

> »Hans hjerte blev hovmodigt på grund af hans fremgang, men han var langt fra at blive styrket ved den; for den vanærende brug, han gjorde af den, fik hans egne undersåtter til at gøre oprør imod ham.« Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 254.

A second witness that the victory of Putin marks his end, is with the southern kingdom of Judah’s king Uzziah, whose heart was also lifted up by his military victories, and thereafter, as with Ptolemy, sought to perform the work of the priests in the sanctuary, and was struck with leprosy and immediately removed from power. Putin’s victory in the Ukrainian war marks the beginning of his end as the king of the south (the king of atheism). His end was typified with the beginning of verse forty’s prophetic king of the south (France), which identified a revolution that overthrew the leadership, as happened with Ptolemy. Putin’s end was also represented with the end of the Soviet Union, where the leader (Gorbachev), dissolved the Soviet Union, and immediately took a job with the United Nations, the last-day globalist symbol of atheism, the king of the south. After Putin’s victory in the Ukraine, he is also typified by Napoleon at Waterloo, and the exile that followed; and also, king Uzziah, with his leprosy, and the exile that followed, as well as Ptolemy’s drunken end and the end of the Soviet Union in 1989.

Et andet vidnesbyrd om, at Putins sejr markerer hans ende, findes hos Judas sydrige kong Uzzija, hvis hjerte også blev hovmodigt på grund af hans militære sejre, og som derefter, ligesom Ptolemæus, søgte at udføre præsternes gerning i helligdommen og blev ramt af spedalskhed og straks fjernet fra magten. Putins sejr i krigen i Ukraine markerer begyndelsen på hans ende som sydens konge (ateismens konge). Hans ende blev forbilledligt fremstillet ved begyndelsen af vers fyrres profetiske sydens konge (Frankrig), som identificerede en revolution, der styrtede lederskabet, således som det skete med Ptolemæus. Putins ende blev også fremstillet ved Sovjetunionens opløsning, hvor lederen (Gorbatjov) opløste Sovjetunionen og straks tog arbejde hos De Forenede Nationer, endetidens globalistiske symbol på ateismen, sydens konge. Efter Putins sejr i Ukraine forbilledliggøres han også ved Napoleon ved Waterloo og det eksil, der fulgte; og også ved kong Uzzija med hans spedalskhed og det eksil, der fulgte, såvel som ved Ptolemæus’ drukne ende og Sovjetunionens ophør i 1989.

The Battle of Panium occurred in 200 BC, and in that very year Rome openly intercedes into history. Their insertion into the prophetic narrative precedes the conquering of Jerusalem represented in verse sixteen, and fulfilled in 63 BC. at the time she proclaimed that she was the defender of the child king in Egypt. In the third battle of verse forty, involving the kings of the north and south, the papacy will insert itself into history again, pretending to be the protector of Russia. At that same time Seleucus, in the type, defeated Ptolemy in the battle of Panium, thus identifying that the United States, the proxy army of the papacy in the first and last battles of verse forty, defeats “Egypt” (the king of the south).

Slaget ved Panium fandt sted i 200 f.Kr., og netop i det år griber Rom åbenlyst ind i historien. Deres indtræden i den profetiske beretning går forud for erobringen af Jerusalem, som fremstilles i vers seksten og blev opfyldt i 63 f.Kr., på det tidspunkt da hun proklamerede, at hun var forsvarer for barnekongen i Egypten. I det tredje slag i vers fyrre, som involverer kongen i nord og kongen i syd, vil pavedømmet igen træde ind i historien under foregivende af at være Ruslands beskytter. På samme tid besejrede Seleukos, i forbilledet, Ptolemæus i slaget ved Panium og identificerer derved, at De Forenede Stater, pavedømmets stedfortrædende hær i det første og sidste slag i vers fyrre, besejrer „Egypten“ (kongen i syd).

In the year 200 BC, we symbolically find the papacy, as the whore of Tyre begins to sing her songs of fornication in advance of the threefold union at the Sunday law of verse sixteen. At the same time the United States prevails over the United Nations, thus securing its position as the premier king of the ten kings. All the dynamics of the threefold union that are accomplished at the Sunday law, are settled before verse sixteen.

I året 200 f.Kr. finder vi symbolsk pavedømmet, idet Tyrus’ skøge begynder at synge sine utugtssange forud for den trefoldige forening ved søndagsloven i vers seksten. Samtidig sejrer De Forenede Stater over De Forenede Nationer og sikrer derved sin stilling som den fremmeste konge blandt de ti konger. Alle de dynamikker i den trefoldige forening, som fuldbyrdes ved søndagsloven, er afgjort før vers seksten.

The dragon power’s political structure, as represented by the United Nations, agrees, in verse sixteen, to give its political structure to the beast, but before it does so the papacy conquers the religion of the dragon. Paganism must once again, be taken away. Protestantism was removed in the Reagan years, in the first battle of verse forty, and in the time of the last Republican president the religion of the dragon will also be placed into subjection to the religion of Catholicism, as it was in the year 508. The process of removing any religious resistance to the papacy being placed upon the throne began in the Reagan years, and it ends in the Trump years. The resistance of apostate Protestantism against Catholicism was removed in the first battle of verse forty, and the resistance of spiritualism will be removed in the last battle of verse forty.

Dragemagtens politiske struktur, sådan som den repræsenteres ved De Forenede Nationer, går i vers seksten med til at give sin politiske struktur til dyret, men før den gør det, undertvinger pavedømmet dragens religion. Hedenskabet må endnu en gang tages bort. Protestantismen blev fjernet i Reagan-årene, i den første kamp i vers fyrre, og i den sidste republikanske præsidents tid vil dragens religion ligeledes blive bragt i underkastelse under katolicismens religion, således som det skete i året 508. Processen med at fjerne enhver religiøs modstand mod, at pavedømmet sættes på tronen, begyndte i Reagan-årene, og den afsluttes i Trump-årene. Den frafaldne protestantismes modstand mod katolicismen blev fjernet i den første kamp i vers fyrre, og spiritualismens modstand vil blive fjernet i den sidste kamp i vers fyrre.

In the same complicated interplay of human events, apostate Protestantism must establish itself as the religious and political authority over the ten kings of Revelation chapter seventeen. Thus, the Battle of Panium is identifying when the United States prevails over the United Nations, just before the Sunday law of verse sixteen.

I det samme komplicerede samspil af menneskelige begivenheder må det frafaldne protestantisme etablere sig som den religiøse og politiske autoritet over de ti konger i Åbenbaringens kapitel sytten. Således identificerer slaget ved Panium det tidspunkt, hvor De Forenede Stater sejrer over De Forenede Nationer, lige før søndagsloven i vers seksten.

It is an established rule of prophecy that the dragon, the beast and the false prophet each have their own peculiar prophetic characteristics. One of those prophetic characteristics is that the beast (Catholicism), is always prophetically located in the city of Rome. The False Prophet is always prophetically located in the United States. But with the dragon, the characteristic of where the dragon is prophetically located is that it always moves. The dragon began in heaven, then came to the Garden of Eden, and eventually the dragon is located in Egypt.

Det er en fastslået regel i profetien, at dragen, dyret og den falske profet hver især har deres egne særegne profetiske kendetegn. Et af disse profetiske kendetegn er, at dyret (katolicismen) altid profetisk er lokaliseret i byen Rom. Den falske profet er altid profetisk lokaliseret i De Forenede Stater. Men med dragen er det kendetegn, der angår, hvor dragen profetisk er lokaliseret, at den altid flytter sig. Dragen begyndte i himlen, kom dernæst til Edens Have, og til sidst er dragen lokaliseret i Egypten.

> Speak, and say, Thus saith the Lord God; Behold, I am against thee, Pharaoh king of Egypt, the great dragon that lieth in the midst of his rivers, which hath said, My river is mine own, and I have made it for myself. Ezekiel 29:3.

> Tal og sig: Så siger den Herre Gud: Se, jeg kommer imod dig, Farao, Egyptens konge, den store drage, som ligger midt i sine floder, og som har sagt: Min flod er min egen, og jeg har skabt den for mig selv. Ezekiel 29:3.

The prophetic location of the dragon moves. In the time of John, the seat of the dragon, which represents its throne, was identified as being in Pergamos.

Dragens profetiske opholdssted flytter sig. På Johannes’ tid blev dragens sæde, som repræsenterer dens trone, identificeret som værende i Pergamos.

> And to the angel of the church in Pergamos write; These things saith he which hath the sharp sword with two edges; I know thy works and where thou dwellest, even where Satan’s seat is: and thou holdest fast my name, and hast not denied my faith, even in those days wherein Antipas was my faithful martyr, who was slain among you, where Satan dwelleth. Revelation 2:12, 13.

> Og skriv til engelen for menigheden i Pergamon: Dette siger han, som har det skarpe tveæggede sværd: Jeg kender dine gerninger og ved, hvor du bor, dér hvor Satans trone er; og du holder fast ved mit navn og har ikke fornægtet min tro, selv i de dage da Antipas var mit trofaste vidne, som blev dræbt hos jer, dér hvor Satan bor. Åbenbaringen 2:12, 13.

The practice of pagan Rome was to bring all the pagan deities they became associated with back to the city of Rome, and represent them in the Pantheon Temple. This is why Daniel records that the “place of his sanctuary was cast down.” The place of pagan Rome’s sanctuary was the city of Rome, which was cast down by Constantine in the year 330, but the sanctuary that was “in” Rome was the Pantheon Temple, Pan-Theon meaning, “the temple of all the gods”. The Romans moved the location of Satan’s seat to the Pantheon Temple from Pergamos. Sister White informs us that pagan Rome is the dragon.

Det var hedensk Roms praksis at føre alle de hedenske guddomme, som de kom i forbindelse med, tilbage til byen Rom og fremstille dem i Pantheon-templet. Dette er grunden til, at Daniel optegner, at »hans helligdoms sted blev styrtet ned«. Stedet for det hedenske Roms helligdom var byen Rom, som blev styrtet ned af Konstantin i året 330, men den helligdom, som var »i« Rom, var Pantheon-templet, Pan-Theon, som betyder »templet for alle guderne«. Romerne flyttede Satans sædes sted til Pantheon-templet fra Pergamos. Søster White oplyser os om, at det hedenske Rom er dragen.

> “Thus while the dragon, primarily, represents Satan, it is, in a secondary sense, a symbol of pagan Rome.” The Great Controversy, 439.

> „Således repræsenterer dragen, først og fremmest, Satan, men er i en sekundær betydning et symbol på det hedenske Rom.“ The Great Controversy, 439.

Pagan Rome divided into ten nations, and France became the king of the south when it introduced the atheism of Egypt during the French Revolution. By 1917, the dragon had moved from France to Russia. Verse ten represents 1989, and verses eleven and twelve, represent the battles of “the borderline” (Raphia and Ukraine), and the battle of Panium represents the third step the papacy accomplishes as she secures the threefold union in verse sixteen. It represents the hidden history of verse forty.

Det hedenske Rom blev delt i ti nationer, og Frankrig blev sydens konge, da det indførte Egyptens ateisme under den franske revolution. I 1917 var dragen flyttet fra Frankrig til Rusland. Vers ti repræsenterer 1989, og vers elleve og tolv repræsenterer kampene ved „grænselinjen“ (Raphia og Ukraine), og slaget ved Panium repræsenterer det tredje skridt, pavedømmet fuldbyrder, idet det sikrer trefoldsunionen i vers seksten. Det repræsenterer den skjulte historie i vers fyrre.

We will continue this study in the next article.

Vi vil fortsætte dette studium i den næste artikel.

> When Jesus came into the coasts of Caesarea Philippi [Panium], he asked his disciples, saying, Whom do men say that I the Son of man am? And they said, Some say that thou art John the Baptist: some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets. He saith unto them, But whom say ye that I am? And Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God. And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Barjona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven. And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Then charged he his disciples that they should tell no man that he was Jesus the Christ. From that time forth began Jesus to show unto his disciples, how that he must go unto Jerusalem, and suffer many things of the elders and chief priests and scribes, and be killed, and be raised again the third day. Matthew 16:13–21.

> Da Jesus kom til egnen ved Cæsarea Filippi [Panium], spurgte han sine disciple og sagde: Hvem siger folk, at jeg, Menneskesønnen, er? Og de sagde: Nogle siger, at du er Johannes Døberen; andre Elias; andre igen Jeremias eller en af profeterne. Han siger til dem: Men I, hvem siger I, at jeg er? Og Simon Peter svarede og sagde: Du er Kristus, den levende Guds Søn. Og Jesus svarede og sagde til ham: Salig er du, Simon Barjona; thi kød og blod har ikke åbenbaret dig det, men min Fader, som er i himlene. Og jeg siger dig også: Du er Peter, og på denne klippe vil jeg bygge min kirke, og dødsrigets porte skal ikke få magt over den. Og jeg vil give dig Himmerigets nøgler, og hvad du binder på jorden, skal være bundet i himlene, og hvad du løser på jorden, skal være løst i himlene. Da bød han sine disciple, at de ikke skulle sige til nogen, at han var Jesus Kristus. Fra den tid begyndte Jesus at vise sine disciple, at han måtte gå til Jerusalem og lide meget af de ældste og ypperstepræsterne og de skriftkloge og blive slået ihjel og oprejses på den tredje dag. Matthæus 16:13–21.

Back to Articles