Article

# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Seventeen

Joelin kirja ja laodikealainen seitsemännen päivän adventtikirkko – numero seitsemäntoista

Number Seventeen

Luku seitsemäntoista

Author

Jeff Pippenger

Published

December 23, 2025

Formats

PDF
Word
Song MP3

We ended the last article with an unfinished consideration of the prophecies of Abram and Paul, that line upon line produce a 430-year period, made up of 30 years followed by 400 years. I suppose there are some out there in theology-land who may see the 30 years as a period that follows 400 years, but when generally addressed the thirty years are assigned to the beginning of the period. Is it 400 followed by 30, or 30 followed by 400? It is thirty followed by four hundred, for there are many witnesses, to establish a thirty-year period, connected to and followed by a second prophetic period.

Päätimme edellisen artikkelin keskeneräiseen tarkasteluun Abramin ja Paavalin profetioista, jotka rivi rivin päälle asettaen tuottavat 430 vuoden ajanjakson, joka muodostuu 30 vuodesta, joita seuraa 400 vuotta. Oletan, että teologian piirissä on joitakuita, jotka saattavat nähdä nämä 30 vuotta ajanjaksona, joka seuraa 400 vuotta, mutta yleisesti käsiteltäessä nämä kolmekymmentä vuotta sijoitetaan ajanjakson alkuun. Onko kyse 400 vuodesta, joita seuraa 30 vuotta, vai 30 vuodesta, joita seuraa 400 vuotta? Kyse on kolmesta kymmenestä vuodesta, joita seuraa neljäsataa vuotta, sillä on olemassa monia todistajia vahvistamaan kolmenkymmenen vuoden ajanjakson, joka liittyy toiseen profeetalliseen ajanjaksoon ja jota se seuraa.

Joseph was thirty years old when he began service for Pharaoh in Genesis 41:46. Then began seven years of plenty, that was followed by seven years of famine. Joseph, as a type Christ at thirty years old was followed by two periods of 2520 days. When Christ was thirty, there followed two periods of 1260, which together make up 2520; which in turn connects with seven times upon two kingdoms.

Joosef oli kolmenkymmenen vuoden ikäinen ryhtyessään palvelemaan faraota 1. Mooseksen kirjan 41:46:ssa. Sen jälkeen alkoivat seitsemän yltäkylläisyyden vuotta, joita seurasi seitsemän nälänhädän vuotta. Joosefia, Kristuksen esikuvana, seurasi hänen kolmenkymmenen vuoden iässään kaksi 2520 päivän ajanjaksoa. Kun Kristus oli kolmenkymmenen vuoden ikäinen, häntä seurasi kaksi 1260:n ajanjaksoa, jotka yhdessä muodostavat 2520; mikä puolestaan liittyy seitsemään aikaan kahden valtakunnan ylle.

David was thirty years old when he became king, and he reign for forty years as noted in 2 Samuel 5:4. David typifies Christ, and when Christ was thirty years old, He was baptized and then driven into the wilderness for forty days, and then after His resurrection which was typified by His baptism, He stayed and taught the disciples in person for forty days. At the cross, the destruction of Jerusalem was put off in mercy for forty years paralleling the forty years of dying in the wilderness at the beginning of their covenant history.

Daavid oli kolmenkymmenen vuoden ikäinen tullessaan kuninkaaksi, ja hän hallitsi neljäkymmentä vuotta, kuten 2. Samuelin kirjassa 5:4 todetaan. Daavid on Kristuksen esikuva, ja kun Kristus oli kolmenkymmenen vuoden ikäinen, Hänet kastettiin ja sitten ajettiin erämaahan neljäksikymmeneksi päiväksi; ja sitten ylösnousemuksensa jälkeen, jota Hänen kasteensa esikuvasi, Hän viipyi ja opetti opetuslapsia henkilökohtaisesti neljäkymmentä päivää. Ristillä Jerusalemin hävitys lykättiin armossa neljäksikymmeneksi vuodeksi rinnastaen ne neljäkymmentä vuotta kestäneeseen kuolemiseen erämaassa heidän liittohistoriansa alussa.

Ezekiel was thirty years old when he was called to be a prophet in Ezekiel 1:1. I will not take time now to address the period that followed Ezekiel’s thirtieth year, but I will insert a brief AI-summary of established facts of how long his ministry was. “Ezekiel’s prophecies are among the most precisely dated in the Old Testament, with 13 specific dates provided throughout the book. These are all reckoned from the year of Jehoiachin’s exile (597 BCE as year 1), providing a clear chronological framework spanning about 22 years.”

Hesekiel oli kolmenkymmenen vuoden ikäinen, kun hänet kutsuttiin profeetaksi kohdassa Hesekiel 1:1. En käytä nyt aikaa käsitelläkseni Hesekielin kolmattakymmenettä ikävuotta seurannutta ajanjaksoa, mutta liitän tähän lyhyen tekoälyn laatiman yhteenvedon vakiintuneista tosiasioista siitä, kuinka kauan hänen palvelutehtävänsä kesti. ”Hesekielin profetiat kuuluvat Vanhan testamentin täsmällisimmin ajoitettuihin, sillä kirjassa annetaan kauttaaltaan 13 tarkkaa päivämäärää. Ne kaikki lasketaan Jojakinin pakkosiirtolaisuuden vuodesta (597 eKr. ensimmäisenä vuotena), mikä muodostaa selkeän kronologisen kehyksen, joka ulottuu noin 22 vuoden ajalle.”

Jesus was thirty years old when He was baptized and He then confirmed the covenant with many, for one week.

Jeesus oli kolmenkymmenen vuoden ikäinen, kun Hänet kastettiin, ja sitten Hän vahvisti liiton monien kanssa yhdeksi viikoksi.

Antichrist is governed by the pattern of Christ prophetically, and just as Christ was thirty years in preparation to take up his work as Heavenly High Priest, the prophetic period of thirty years of preparation, identified for the antichrist was from the removal of the “daily” in 508, through to 538. When the papacy was empowered as a counterfeit high priest, just as Christ was anointed with power at His baptism, for the 1260 years of the papal darkness would parallel Christ’s 1260 days of pure light from His baptism unto the cross, which aligns with the papacy’s deadly wound in 1798.

Antikristusta hallitsee profeetallisesti Kristuksen malli, ja aivan kuten Kristus oli kolmekymmentä vuotta valmistautumassa ryhtyäkseen tehtäväänsä taivaallisena ylimmäisenä pappina, antikristukselle osoitettu profeetallinen kolmenkymmenen vuoden valmistautumiskausi ulottui “jokapäiväisen” poistamisesta vuonna 508 vuoteen 538 saakka, jolloin paavius valtuutettiin väärennetyksi ylimmäiseksi papiksi; samoin kuin Kristus voideltiin voimalla kasteessaan, paavillisen pimeyden 1260 vuotta olisivat rinnakkaiset Kristuksen 1260 puhtaan valon päivän kanssa Hänen kasteestaan ristille asti, mikä vastaa paaviuden kuolinhaavaa vuonna 1798.

None of these previous twofold periods that begin with a thirty-year period, predate Abram’s first step in his three-step covenant process. Therefore, Abram’s is the first mentioned, though it could only be that way, after it was confirmed by Paul’s second testimony. When Paul wrote his words the 400-year prophecy became a 430-year prophecy, that has the first 30 years set apart from the last period of time.

Mikään näistä aiemmista kaksiosaisista ajanjaksoista, jotka alkavat kolmenkymmenen vuoden jaksolla, ei edellä Abramin ensimmäistä askelta hänen kolmivaiheisessa liittoprosessissaan. Sen tähden Abramin ajanjakso mainitaan ensimmäisenä, vaikka se voi olla sillä tavoin vasta sen jälkeen, kun Paavalin toinen todistus vahvisti sen. Kun Paavali kirjoitti sanansa, 400 vuoden profetiasta tuli 430 vuoden profetia, jossa ensimmäiset 30 vuotta on erotettu viimeisestä ajanjaksosta.

I contend based upon Christ’s character, as represented as Alpha and Omega, that in the covenant process of the one hundred and forty-four thousand, who are the omega to Abram and Pauls’ twofold prophecy of thirty years—followed by four hundred years must have its counterpart in the omega of the covenant history, which is the history of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. A period of thirty years, followed by another distinct period must be fulfilled in a fashion which does not apply time, but fulfills Abram’s foundational 430 year prophecy. It would be nice if you read that previous statement again, and then return to this point and continue on.

Väitään Kristuksen luonteen perusteella, sellaisena kuin hänet esitetään Alfan ja Omegan nimityksin, että sadan neljänkymmenenneljän tuhannen liittoprosessissa, jotka ovat omega Abramin ja Paavalin kaksiosaiselle, kolmenkymmenen vuoden—jota seuraa neljäsataa vuotta—koskevalle profetialle, täytyy olla vastineensa liittohistorian omegassa, joka on sadan neljänkymmenenneljän tuhannen sinetöimisen historia. Kolmenkymmenen vuoden ajanjakson, jota seuraa toinen erillinen ajanjakso, täytyy täyttyä tavalla, joka ei sovella aikaa, mutta täyttää Abramin perustavan 430 vuoden profetian. Olisi hyvä, jos lukisit tuon edellisen lausuman vielä kerran ja sitten palaisit tähän kohtaan ja jatkaisit eteenpäin.

Jesus, Joseph, David and Ezekiel were all thirty years in preparation for a work that would typify God’s people in the last days. Ezekiel the prophet, Joseph typifying Christ the priest and David the king. Four symbols, but one of the symbols representing the Heavenly High Priest has a human and Divine representative. Those four witnesses all agree with Abram’s 30 years followed by a prophetic period.

Jeesus, Joosef, Daavid ja Hesekiel olivat kaikki kolmekymmentä vuotta valmistautumassa työhön, joka esikuvallisesti kuvaisi Jumalan kansaa viimeisinä päivinä. Profeetta Hesekiel, Joosef Kristuksen, papin, esikuvana, ja Daavid kuninkaana. Neljä symbolia, mutta yhdellä symboleista, joka edustaa taivaallista Ylipappia, on inhimillinen ja jumalallinen edustaja. Nuo neljä todistajaa ovat kaikki yhtä mieltä Abramin 30 vuoden kanssa, joita seurasi profeetallinen ajanjakso.

Antichrist was thirty years in preparation, then empowered for 1260 years until she received her first death in 1798. She is the symbol of the second death, for she dies again when probation closes. The second death is eternal death. We serve a risen Savior, for Christ did not die for eternity, He did not die the second death. When the papacies’ deadly wound is healed, Revelation thirteen identifies that she will reign again for 42 months, which represents a prophetic period, without an element of time.

Antikristusta valmisteltiin kolmenkymmenen vuoden ajan, sitten hänelle annettiin valta 1260 vuodeksi, kunnes hän sai ensimmäisen kuolinhaavansa vuonna 1798. Hän on toisen kuoleman vertauskuva, sillä hän kuolee jälleen, kun koetusaika päättyy. Toinen kuolema on iankaikkinen kuolema. Me palvelemme ylösnoussutta Vapahtajaa, sillä Kristus ei kuollut iankaikkisuudeksi, Hän ei kuollut toista kuolemaa. Kun paaviuden kuolinhaava paranee, Ilmestyskirjan kolmastoista luku osoittaa, että hän hallitsee jälleen 42 kuukautta, mikä edustaa profeetallista ajanjaksoa ilman aikaelementtiä.

When she is resurrected at the Sunday law, the army which opposes her work are those who were resurrected at the end of the three and a half days of Revelation eleven. Two resurrected powers, both of which are ensigns, one of the seventh-day Sabbath and one of the sun—become the point of reference for the entire world, as mankind makes its final choice for life or death.

Kun hänet herätetään eloon sunnuntailain voimaantullessa, hänen työtään vastustava sotajoukko ovat ne, jotka herätettiin eloon Ilmestyskirjan yhdennentoista luvun kolmen ja puolen päivän päättyessä. Kaksi ylösnoussutta valtaa, joista molemmat ovat tunnusmerkkejä, toinen seitsemännen päivän sapatin ja toinen auringon, tulevat koko maailman viitepisteeksi, kun ihmiskunta tekee lopullisen valintansa elämän tai kuoleman puolesta.

At the Sunday law, the antichrist, who is also the beast, will represent the threefold union of the dragon, herself (the beast), and the false prophet. Those three powers will unite against God’s church, that is to be lifted up above all the mountains. God’s church triumphant is thirty years in preparation, not thirty literal years, but an established prophetic period which has thirty attached to it, and is still in force as a prophecy after the command in 1844, identifying that the application of prophetic time was no longer valid. It is simple to see that the thirty years represents a period of preparation for prophet, priest and king who as the church triumphant will represent the kingdom of glory. The four witnesses of Ezekiel, Christ, Joseph, and David represent the authority of God’s kingdom in the same period of time the papacy and the threefold union are leading the world to Armageddon.

Sunnuntailain aikana antikristus, joka on myös peto, edustaa lohikäärmeen, hänen itsensä (pedon) ja väärän profeetan kolminkertaista liittoa. Nämä kolme valtaa yhdistyvät Jumalan seurakuntaa vastaan, joka on korotettava kaikkien vuorten yläpuolelle. Jumalan voittoisa seurakunta on kolmenkymmenen vuoden valmistuksessa, ei kirjaimellisten kolmenkymmenen vuoden ajan, vaan vakiintuneen profeetallisen ajanjakson, johon liittyy luku kolmekymmentä ja joka on yhä voimassa profetiana vuoden 1844 käskyn jälkeen, mikä osoittaa, ettei profeetallisen ajan sovellus ollut enää pätevä. On yksinkertaista nähdä, että nuo kolmekymmentä vuotta edustavat valmistautumisen aikaa profeetalle, papille ja kuninkaalle, jotka voittoisana seurakuntana edustavat kirkkauden valtakuntaa. Hesekielin, Kristuksen, Joosefin ja Daavidin neljä todistajaa edustavat Jumalan valtakunnan auktoriteettia samana ajanjaksona, jolloin paavius ja kolminkertainen liitto johtavat maailmaa Harmagedoniin.

The church triumphant is lifted up at the Sunday law in the United States and according to the testimony of the Old and New Testaments the covenant people who are the one hundred and forty-four thousand are to become a kingdom of priests.

Voittava seurakunta korotetaan sunnuntailain aikana Yhdysvalloissa, ja Vanhan ja Uuden testamentin todistuksen mukaan liittokansa, joka on ne sata neljäkymmentäneljätuhatta, on tuleva pappisvaltakunnaksi.

> Ye also, as lively stones, are built up a spiritual house, an holy priesthood, to offer up spiritual sacrifices, acceptable to God by Jesus Christ. 1 Peter 2:5.

> Ja tekin, elävinä kivinä, rakennutte hengelliseksi huoneeksi, pyhäksi papistoksi, uhraamaan hengellisiä uhreja, jotka ovat Jumalalle otollisia Jeesuksen Kristuksen kautta. 1 Piet. 2:5.

The priests were to be thirty years old when they began to serve in the temple, so there is a period of time before the Sunday law where a priesthood is prepared to serve as the first fruit wave offering. The priests, who are the one hundred and forty-four thousand, are represented as Levites in the purification process accomplished by the Messenger of the Covenant. There is a prophetic period that leads to the Sunday law, in which a purification process prepares a sanctified ministry for the latter rain time period. The preparation ends at the Sunday law, so the period of thirty represents the preparation of the priests, thus corresponding to the required age for a priest. Christ as High Priest began His ministry at 30, and because Joseph typifies Christ, he also began his service at thirty. The counterfeit Christ was 30 years in preparation, so we have three witnesses that a 30-year period represents the preparation of a priesthood.

Pappien tuli olla kolmenkymmenen vuoden ikäisiä, kun he alkoivat palvella temppelissä; näin ollen ennen sunnuntailakia on olemassa ajanjakso, jonka kuluessa papisto valmistetaan palvelemaan ensihedelmän heilutusuhrina. Papit, jotka ovat sataneljäkymmentäneljätuhatta, esitetään leeviläisinä siinä puhdistusprosessissa, jonka Liiton Sanansaattaja toteuttaa. On olemassa profeetallinen ajanjakso, joka johtaa sunnuntailakiin ja jonka aikana puhdistusprosessi valmistaa pyhitetyn palvelustehtävän myöhäissateen ajanjaksoa varten. Valmistautuminen päättyy sunnuntailakiin, joten kolmenkymmenen ajanjakso edustaa pappien valmistamista ja vastaa siten papilta vaadittua ikää. Kristus Ylipappina aloitti palvelutehtävänsä 30-vuotiaana, ja koska Joosef on Kristuksen esikuva, hänkin aloitti palveluksensa kolmenkymmenen vuoden iässä. Väärä Kristus oli valmistautumisessa 30 vuotta, joten meillä on kolme todistajaa siitä, että 30 vuoden ajanjakso edustaa papiston valmistamista.

> “The great issue near at hand will weed out those whom God has not appointed and He will have a pure, true, sanctified ministry prepared for the latter rain.” Selected Messages, book 3, 385.

> ”Lähellä oleva suuri koetinkysymys karsii pois ne, joita Jumala ei ole siihen määrännyt, ja Hänellä on puhdas, totuudellinen, pyhitetty palvelijakunta valmiina myöhäissateeseen.” Selected Messages, kirja 3, 385.

Sister White teaches directly that whenever the church is pure, the Spirit of Prophecy is active. When the great issue weeds out the tares, you will have a sanctified ministry made up of Jesus and Joseph the priest who is both Divine and human, Jesus and Ezekiel the prophet, Jesus and David the king. Those who are prepared over a period symbolized by thirty years, are to be among the one-hundred and forty-four thousand and are represented as prophets, priests and kings. All three humans are biblical symbols of Christ’s work as prophet, priest and king, so the number thirty allows us to deduce that in each of these three categories that are produced by biblical symbols who were prepared for thirty years when brought together with Christ represent the combination of Divinity with humanity. Thus, those priests who are prepared over the symbolic thirty-year period are represented as the ensign of Divinity combined with humanity.

Sisar White opettaa suoraan, että aina kun seurakunta on puhdas, profetian henki on toiminnassa. Kun suuri koetinkysymys karsii pois rikkaviljan, teillä on pyhitetty palvelijakunta, joka koostuu Jeesuksesta ja Joosefista, papista, joka on sekä jumalallinen että inhimillinen, Jeesuksesta ja Hesekielistä, profeetasta, Jeesuksesta ja Daavidista, kuninkaasta. Ne, joita valmistetaan ajanjakson kuluessa, jota kolmekymmentä vuotta symboloi, tulevat olemaan sadan neljänkymmenenneljän tuhannen joukossa, ja heidät esitetään profeettoina, pappeina ja kuninkaina. Kaikki nämä kolme ihmistä ovat raamatullisia vertauskuvia Kristuksen työstä profeettana, pappina ja kuninkaana, joten luku kolmekymmentä antaa meille mahdollisuuden päätellä, että kussakin näistä kolmesta ryhmästä, jotka syntyvät niiden raamatullisten vertauskuvien kautta, joita valmistettiin kolmenkymmenen vuoden ajan, nämä yhdessä Kristuksen kanssa edustavat jumaluuden yhdistymistä ihmisyyteen. Näin ollen ne papit, joita valmistetaan tämän vertauskuvallisen kolmenkymmenen vuoden ajanjakson aikana, esitetään jumaluuden ja ihmisyyden yhdistymisen lippumerkkinä.

The 42 months of the final papal blood bath takes place while Christ walks among men for 42 months in the person of His disciples. 42 months of bondage and oppression ending with deliverance, as represented by the 430 years of Abram’s twofold prophecy. Abram’s four hundred years ends at the Red Sea deliverance which is a classic biblical illustration of the close of probation, at the end of the pope’s symbolic 42 months.

Paavillisen lopullisen verilöylyn 42 kuukautta tapahtuvat samalla kun Kristus vaeltaa ihmisten keskuudessa 42 kuukautta opetuslastensa persoonassa. Orjuuden ja sorron 42 kuukautta päättyvät vapautukseen, kuten sitä kuvaavat Abramin kaksiosaisen profetian 430 vuotta. Abramin neljäsataa vuotta päättyvät Punaisenmeren vapautukseen, mikä on klassinen raamatullinen kuva armonajan päättymisestä paavin vertauskuvallisten 42 kuukauden lopussa.

The forty-two months represent the testing time from the Sunday law in the United States until human probation closes. Yet in those 42 months, following a thirty-year period of preparation, Christ is confirming the covenant in the person of the remnant. The antichrist counterfeit priest comes to his final end, right where Christ died in his line, which is right where Pharaoh, king of Egypt, died in his line. At Mount Carmel the prophets of Baal were slain, thus identifying the death of the false prophet at the Sunday law. At the Sunday law, you have a false prophet who is then slain, the dragon represented by Pharaoh, and the beast represented by the papacy. These are all represented at the Sunday law in conflict with God’s priests, kings and prophets. The church is purified just before the Sunday law and the gift of prophecy is restored—right where the false prophet dies. From then on, the battle is over the true or false prophetic message.

Neljäkymmentäkaksi kuukautta kuvaavat koetuksen aikaa Yhdysvalloissa säädettävästä sunnuntailaista siihen asti, kun ihmisen koetusaika päättyy. Kuitenkin noiden 42 kuukauden aikana, kolmenkymmenen vuoden valmistuskauden jälkeen, Kristus vahvistaa liiton jäännöksen persoonassa. Antikristuksen väärennöspappi tulee lopulliseen loppuunsa juuri siellä, missä Kristus kuoli omassa sukulinjassaan, mikä on juuri siellä, missä farao, Egyptin kuningas, kuoli omassa sukulinjassaan. Karmelinvuorella Baalin profeetat surmattiin, ja näin osoitetaan väärän profeetan kuolema sunnuntailain yhteydessä. Sunnuntailain aikana on väärä profeetta, joka silloin surmataan, lohikäärme, jota farao edustaa, ja peto, jota paavius edustaa. Kaikki nämä ovat edustettuina sunnuntailain yhteydessä vastakkain Jumalan pappien, kuninkaiden ja profeettojen kanssa. Seurakunta puhdistetaan juuri ennen sunnuntailakia, ja profetian lahja palautetaan — juuri siinä, missä väärä profeetta kuolee. Siitä lähtien taistelu koskee oikeaa tai väärää profeetallista sanomaa.

The symbolic 30-year period represents a period which precedes the Sunday law. The period is a preparation period for the priests, for Christ is their example in all things, for these are they who follow the Lamb. Within the first 30 years of Abram’s prophecy, the covenant was put in place, thus identifying that whatever the period of preparation for the priests represents it is the period where the Lord renews His covenant with the one hundred and forty-four thousand as typified by the alpha history of Abram. That period is a time of preparation for the priests who begin to serve at the Sunday law, at age thirty, when they are anointed with the Holy Spirit as was Christ at His baptism. One other truth that can be deduced from the alpha history of Abram, is that whatever the period represents that leads to the Sunday law, it has to be momentous, for the omega is always more powerful than the alpha. The Sunday law is the omega represented by October 22, 1844, the cross, Passover in Egypt and on and on.

Vertauskuvallinen 30 vuoden ajanjakso edustaa ajanjaksoa, joka edeltää sunnuntailakia. Tämä ajanjakso on valmistautumisen aikaa papeille, sillä Kristus on heidän esikuvansa kaikessa, sillä nämä ovat niitä, jotka seuraavat Karitsaa. Abramin profetian ensimmäisten 30 vuoden kuluessa liitto saatettiin voimaan, mikä osoittaa, että mikä tahansa ajanjakso, jota pappien valmistautumisaika edustaa, se on ajanjakso, jolloin Herra uudistaa liittonsa sadan neljänkymmenenneljän tuhannen kanssa, kuten Abramin alfa-historia esikuvallistaa. Tämä ajanjakso on valmistautumisen aikaa papeille, jotka alkavat palvella sunnuntailain aikana kolmenkymmenen vuoden iässä, jolloin heidät voidellaan Pyhällä Hengellä, niin kuin Kristus voideltiin kasteessaan. Vielä yksi totuus, joka voidaan johtaa Abramin alfa-historiasta, on se, että mikä tahansa se ajanjakso onkaan, joka johtaa sunnuntailakiin, sen täytyy olla valtavan merkittävä, sillä omega on aina voimakkaampi kuin alfa. Sunnuntailaki on omega, jota edustavat 22. lokakuuta 1844, risti, pääsiäinen Egyptissä ja niin edelleen.

The Sunday law represents the end of the period represented by the thirty-year period. It has been prefigured by virtually every major salvational story, and it is also the end of the covenant history of a chosen people that began with Abram. With that type of prophetic weight of evidence concerning the end of the period, and the serious purpose of the period itself, what would be the starting point?

Sunnuntailaki edustaa kolmenkymmenen vuoden ajanjakson kuvaaman kauden päättymistä. Sitä ovat ennakoineet käytännöllisesti katsoen kaikki suuret pelastushistorialliset kertomukset, ja se on myös Abramista alkaneen valitun kansan liittohistorian päätös. Kun kauden päättymisestä on olemassa tällainen profeetallisen todistusaineiston painoarvo ja kun itse kaudella on näin vakava tarkoitus, mikä olisi sen lähtökohta?

There is a prophetic period represented by thirty years that upon a multitude of witnesses ends at the Sunday law. At that point there is a period that follows that is represented in various numerical values, and each of those periods set forth a testimony of a line of prophetic history that follows the Sunday law. Some of those periods are representing the internal line of church history, and some the external line of the world marching to Armageddon.

On olemassa kolmenkymmenen vuoden kuvaama profeetallinen ajanjakso, joka todistajien paljouden perusteella päättyy sunnuntailakiin. Siinä kohdassa alkaa sitä seuraava ajanjakso, jota kuvataan erilaisin lukuarvoin, ja kukin noista ajanjaksoista esittää todistuksen profeetallisen historian linjasta, joka seuraa sunnuntailakia. Jotkin noista ajanjaksoista kuvaavat seurakunnan historian sisäistä linjaa, ja jotkin maailman ulkoista linjaa sen marssiessa kohti Harmagedonia.

It is probably good at this juncture to remind ourselves that we reject the application of any time prophecies in the last days in terms of representing any identifiable dates, until the day and hour is announced at the end of the plagues. I will use Daniel chapter twelve to illustrate my point of no longer applying prophetic time. In chapter twelve there are three verses that identify prophetic time.

On luultavasti hyvä tässä vaiheessa muistuttaa itseämme siitä, että hylkäämme minkä tahansa viimeisiin päiviin liittyvien aikaprofetioiden soveltamisen siten, että niiden katsottaisiin edustavan mitään tunnistettavia ajankohtia, aina siihen saakka, kunnes päivä ja hetki ilmoitetaan vitsausten lopussa. Käytän Danielin kirjan kahdettatoista lukua havainnollistaakseni näkökantaani siitä, ettei profeetallista aikaa enää sovelleta. Kahdennessatoista luvussa on kolme jaetta, jotka ilmaisevat profeetallisen ajan.

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:7.

> Ja minä kuulin pellavavaatteisiin puetun miehen, joka oli virran vetten yläpuolella, kun hän kohotti oikean kätensä ja vasemman kätensä taivasta kohti ja vannoi hänen kauttaan, joka elää iankaikkisesti, että siihen on kuluva aika, ajat ja puoli aikaa; ja kun hän on saattanut päätökseen pyhän kansan voiman murskaamisen, kaikki nämä tapahtuvat loppuun. Daniel 12:7.

> And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:11.

> Ja siitä ajasta, jolloin jokapäiväinen uhri poistetaan ja pystytetään hävityksen kauhistus, on oleva tuhat kaksisataa yhdeksänkymmentä päivää. Daniel 12:11.

> Blessed is he that waiteth, and cometh to the thousand three hundred and five and thirty days. Daniel 12:12.

> Autuas se, joka odottaa ja saavuttaa tuhat kolmesataa kolmekymmentäviisi päivää. Daniel 12:12.

The Millerites had the correct understanding of each of these three verses. These three prophecies are part of the truths that represent the foundations. Yet the Millerite understanding of these verses was based upon applying the day for a year principle. Since “time is no longer,” these verses must possess another application, for all of the prophecies are speaking of the time period of the latter rain. These verses must have a latter rain understanding that does not employ time to create a message, and does not disagree with Millerite understanding of the verses. The correct Millerite view of the center verse of the three verses, (verse eleven), is that it represents a twofold period, which begins with a thirty-year period, followed by 1260 years. Verse eleven is identifying the thirty-year-period that precedes the Sunday law, as represented by the setting up of the abomination of desolation.

Milleriläisillä oli oikea käsitys kustakin näistä kolmesta jakeesta. Nämä kolme profetiaa kuuluvat niihin totuuksiin, jotka edustavat perustuksia. Milleriläinen käsitys näistä jakeista kuitenkin perustui päivä-vuosi-periaatteen soveltamiseen. Koska ”aikaa ei enää ole”, näillä jakeilla täytyy olla toinen sovellus, sillä kaikki profetiat puhuvat myöhemmän sateen ajanjaksosta. Näillä jakeilla täytyy olla myöhemmän sateen mukainen ymmärrys, joka ei käytä aikaa sanoman muodostamiseen eikä ole ristiriidassa jakeita koskevan milleriläisen käsityksen kanssa. Milleriläinen oikea näkemys näistä kolmesta jakeesta keskimmäisestä jakeesta, (jakeesta yksitoista), on, että se esittää kaksiosaisen ajanjakson, joka alkaa kolmenkymmenen vuoden ajanjaksolla, jota seuraa 1260 vuotta. Jae yksitoista yksilöi sunnuntailakia edeltävän kolmenkymmenen vuoden ajanjakson, jota kuvaa hävityksen kauhistuksen pystyttäminen.

Daniel twelve is the chapter in God’s Word that sets forth the purification process of God’s people which occurs in the last days at the time of the end when a prophecy from the book of Daniel is unsealed. In verse eleven we find a prophecy that the pioneers correctly understood as a thirty-year period that leads into a 1260-year period. In chapter twelve, the three prophecies of verses seven, eleven and twelve are all sealed up until the time of the end. At the time of the end those three prophecies must be unsealed, for God’s Word never fails. In that very chapter, the clearest representation of the close of human probation in the Bible is set forth, so chapter twelve, is most certainly and more specifically identifying the end of Adventism, than the beginning of Adventism.

Danielin kahdestoista luku on Jumalan sanassa se luku, joka esittää Jumalan kansan puhdistusprosessin, joka tapahtuu viimeisinä päivinä lopun aikana, kun eräs Danielin kirjan profetia avataan sinetistään. Jakeessa yksitoista löydämme profetian, jonka pioneerit ymmärsivät oikein kolmenkymmenen vuoden ajanjaksoksi, joka johtaa 1260 vuoden ajanjaksoon. Kahdennessatoista luvussa jakeiden seitsemän, yksitoista ja kaksitoista kolme profetiaa ovat kaikki sinetöityjä lopun aikaan asti. Lopun aikana nämä kolme profetiaa täytyy avata sinetistään, sillä Jumalan sana ei koskaan petä. Juuri samassa luvussa esitetään Raamatun selvin kuvaus ihmiskunnan koetusajan päättymisestä; siksi kahdestoista luku tunnistaa aivan varmasti ja vielä täsmällisemmin adventismin lopun kuin adventismin alun.

Three prophecies in Daniel twelve were sealed up in the very passage of Scripture where sealing and unsealing finds its primary prophetic definition. Those three prophecies get unsealed in the history of the one hundred and forty-four thousand, for Alpha and Omega always illustrates the end of a thing, with the beginning of a thing. What is unsealed in chapter twelve’s three prophetic periods represents the final unsealing of God’s prophetic Word. That unsealing is set forth in Revelation chapter one when the Revelation of Jesus Christ is unsealed, just before the close of probation. Verse eleven of Daniel twelve is the counterpart to Abram and Paul’s first representation of a twofold prophecy that began with a thirty-year period.

Kolme Danielin kahdennentoista luvun profetiaa sinetöitiin juuri siinä Raamatun kohdassa, jossa sinetöiminen ja sinettien avaaminen saavat ensisijaisen profeetallisen määritelmänsä. Nämä kolme profetiaa avataan sadan neljänkymmenenneljän tuhannen historiassa, sillä Alfa ja Omega havainnollistaa aina asian loppua sen alun kautta. Se, mikä avataan kahdennentoista luvun kolmessa profeetallisessa ajanjaksossa, edustaa Jumalan profeetallisen Sanan lopullista avaamista. Tämä avaaminen esitetään Ilmestyskirjan ensimmäisessä luvussa, kun Jeesuksen Kristuksen ilmestys avataan juuri ennen armonajan päättymistä. Daniel 12:n jae yksitoista on vastine Abramin ja Paavalin ensimmäiselle esitykselle kaksiosaisesta profetiasta, joka alkoi kolmenkymmenen vuoden ajanjaksolla.

The three prophecies in Daniel twelve are symbolic periods that are unsealed at the final time of the end, and the unsealing leads to the final purification of God’s people. The first of those three prophecies is given by Christ Himself, and when He sets forth the prophecy He is standing on the water dressed in linen, identifying the end of a prophetic period represented as 1260 years, and defining the end of that period as the end of the scattering of the power of God’s people. God’s people in the latter days are the one hundred and forty-four thousand, and they have been scattered.

Danielin kahdennessatoista luvussa olevat kolme profetiaa ovat vertauskuvallisia ajanjaksoja, jotka avataan viimeisen lopun aikana, ja tämä avaaminen johtaa Jumalan kansan lopulliseen puhdistamiseen. Ensimmäisen näistä kolmesta profetiasta antaa Kristus itse, ja esittäessään tämän profetian Hän seisoo veden päällä pellavavaatteisiin puettuna, osoittaen 1260 vuotena esitetyn profeetallisen ajanjakson päättymisen sekä määritellen tämän ajanjakson lopun Jumalan kansan voiman hajottamisen päättymiseksi. Jumalan kansa viimeisinä päivinä on ne sataneljäkymmentäneljä tuhatta, ja heidät on hajotettu.

Not only is Christ standing on the water answering a question, the question begins with the words “How long?”. “How long?” is a prophetic symbol that is also asked of Jesus when in verse thirteen, of Daniel eight, the question is asked, “How long?”

Kristus ei ainoastaan seiso veden päällä vastaamassa kysymykseen, vaan kysymys alkaa sanoilla: ”Kuinka kauan?” ”Kuinka kauan?” on profeetallinen symboli, joka esitetään Jeesukselle myös Danielin kahdeksannen luvun jakeessa kolmetoista, jossa kysytään: ”Kuinka kauan?”

> And one said to the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, How long shall it be to the end of these wonders?

> Ja yksi sanoi pellavapukuiseen mieheen, joka oli virran vetten yläpuolella: Kuinka pitkä aika on näiden ihmeellisten tapahtumien loppuun?

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:6, 7.

> Ja minä kuulin pellavavaatteisiin puetun miehen, joka oli virran vetten yläpuolella; ja kun hän kohotti oikean kätensä ja vasemman kätensä taivasta kohti ja vannoi hänen kauttaan, joka elää iankaikkisesti, että siihen on oleva aika, ajat ja puoli aikaa; ja kun hän on saattanut päätökseen pyhän kansan voiman murskaamisen, kaikki nämä täyttyvät. Daniel 12:6, 7.

The question presented to Jesus, represented as the man in linen, in the vision of the Hiddekel river is, “How long shall it be to the end of these wonders?,” and in the vision of the Ulai river Jesus, represented as Palmoni (that certain saint) is asked, “How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?”

Hiddekel-joen näyssä Jeesukselle, jota edustaa pellavapukuinen mies, esitetty kysymys on: ”Kuinka pitkä aika on näiden ihmeellisten tapahtumien loppuun?”; ja Ulai-joen näyssä Jeesukselta, jota edustaa Palmoni (eräs pyhä), kysytään: ”Kuinka kauan kestää näky jokapäiväisestä uhrista ja hävityksen rikkomuksesta, joka saattaa sekä pyhäkön että sotajoukon tallattaviksi?”

Sister White states that the visions given to Daniel by the banks of the great rivers of Shinar are now in the process of fulfillment, and in connection with both river visions, Jesus is asked the prophetic ‘question,’ which always produces the Sunday law as the ‘answer.’ Yet both answers are presented within the context of prophetic time, which ended in 1844. The pioneers correctly identified the answer to the question of chapter eight and the Ulai river vision, and they understood 1798 was when the scattering of the power of God’s people ended. But after 1844, when ‘time application’ of God’s prophetic Word ended, the prophetic question of “How long?” restates the pioneer understanding as ‘unto 2300 days then shall the sanctuary be cleansed at the soon-coming Sunday law’ and “all” the “marvels” in Daniel’s final vision will be accomplished, when the scattering of the holy people for three and a half symbolic days, ends.

Sisar White toteaa, että näyt, jotka Danielille annettiin Sinearin suurten jokien rannoilla, ovat nyt täyttymisensä vaiheessa, ja kummankin jokinäyn yhteydessä Jeesukselle esitetään profeetallinen ”kysymys”, joka aina tuottaa sunnuntailain ”vastauksena”. Kuitenkin molemmat vastaukset esitetään profeetallisen ajan yhteydessä, joka päättyi vuonna 1844. Pioneerit tunnistivat oikein kahdeksannen luvun kysymykseen ja Ulai-joen näkyyn annetun vastauksen, ja he ymmärsivät, että vuosi 1798 oli se hetki, jolloin Jumalan kansan voiman hajottaminen päättyi. Mutta vuoden 1844 jälkeen, jolloin Jumalan profeetallisen Sanan ”ajallinen soveltaminen” päättyi, profeetallinen kysymys ”Kuinka kauan?” ilmaisee uudelleen pioneerien ymmärryksen muodossa ”2300 iltaan ja aamuun asti; sitten pyhäkkö puhdistetaan pian tulevan sunnuntailain aikana”, ja Danielin viimeisessä näyssä kaikki ”ihmeet” saatetaan päätökseen, kun pyhän kansan hajottaminen kolmen ja puolen vertauskuvallisen päivän ajan päättyy.

The Hiddekel river vision of the last three chapters of Daniel and the Ulai river vision of chapters seven through nine are identified by Sister White as the “great rivers of Shinar.” All historical and biblical scholars identify that there are only two rivers, and they are both great rivers, that are associated with Shinar. Those two rivers are the Tigris (Hiddekel) and the Euphrates. The Ulai river is not the Euphrates of Shinar, it is a small man-made channel river in Persia, not Shinar. The Ulai river in the vision that contains the foundation and central pillar of Adventism is not located in Shinar, yet the prophetess identifies the Ulai as the Euphrates, one of the great rivers of Shinar.

Danielin kolmen viimeisen luvun Hiddekel-jokinäkyn ja lukujen seitsemästä yhdeksään Ulai-jokinäkyn Sisar White määrittelee olevan ”Sinearin suuret virrat”. Kaikki historialliset ja raamatulliset tutkijat tunnistavat, että Sineariin liittyy vain kaksi virtaa, ja ne ovat molemmat suuria virtoja. Nuo kaksi virtaa ovat Tigris (Hiddekel) ja Eufrat. Ulai-joki ei ole Sinearin Eufrat; se on pieni, ihmisen tekemä kanavajoki Persiassa, ei Sinearissa. Näyssä oleva Ulai-joki, joka sisältää adventismin perustuksen ja keskeisen pylvään, ei sijaitse Sinearissa, kuitenkin naisprofeetta määrittelee Ulain Eufratiksi, yhdeksi Sinearin suurista virroista.

The Hiddekel vision presents the external history of the dragon, the beast and the false prophet leading the world to Armageddon, and the Ulai vision represents the work of Christ in combining His Divinity with man’s humanity. Prophetically inspiration uses the Ulai river as a second witness with the Euphrates River to identify the work that is accomplished by Christ in joining His Divinity with humanity.

Hiddekel-näky esittää lohikäärmeen, pedon ja väärän profeetan ulkoisen historian, joka johtaa maailman Harmagedoniin, ja Ulai-näky kuvaa Kristuksen työtä hänen jumaluutensa yhdistämisessä ihmisen ihmisyyteen. Profeetallisesti inspiraatio käyttää Ulai-jokea toisena todistajana yhdessä Eufrat-joen kanssa yksilöidäkseen työn, jonka Kristus toteuttaa yhdistäessään jumaluutensa ihmisyyteen.

The Euphrates and Tigris both began in Eden and run through the length of covenant history. When they flow into the central pillar of Adventism on October 22, 1844, the Euphrates is combined with the man-made Ulai canal to represent the combination of Divinity with humanity, that is accomplished by the exercise of faith in those represented as the one hundred and forty-four thousand. The Ulai represents a test upon the authority of God’s prophetic Word, for it places the authority of Ellen White identifying the Persian Ulai river as one of the great rivers of Shinar in contradiction with the world’s experts.

Sekä Eufrat että Tigris saivat alkunsa Eedenissä ja kulkevat liittohistorian koko pituuden halki. Kun ne virtaavat adventismin keskuspylvääseen 22. lokakuuta 1844, Eufrat yhdistyy ihmiskäsin tehtyyn Ulai-kanavaan edustaakseen jumaluuden ja ihmisyyden yhdistymistä, joka toteutuu uskon harjoittamisen kautta niissä, joita kuvataan sadaksineljäksikymmeneksineljäksituhanneksi. Ulai edustaa koetusta Jumalan profeetallisen Sanan auktoriteetin suhteen, sillä se asettaa Ellen Whiten auktoriteetin, kun hän tunnistaa persialaisen Ulai-joen yhdeksi Sinearin suurista joista, ristiriitaan maailman asiantuntijoiden kanssa.

The symbol of the Ulai river represents a test over man’s word or God’s Word. Are men correct, or are the words set forth by Sister White, correct? Does the Ulai river represent a single river in Persia, or does it represent a prophetic river which consists of waters from Eden mingled with waters from men?

Ulai-joen vertauskuva edustaa koetusta ihmisen sanan tai Jumalan Sanan suhteen. Ovatko ihmiset oikeassa, vai ovatko sisar Whiten esittämät sanat oikeat? Edustaako Ulai-joki yhtä ainoaa jokea Persiassa, vai edustaako se profeetallista jokea, joka koostuu Eedenistä peräisin olevista vesistä, jotka ovat sekoittuneet ihmisistä lähtöisin oleviin vesiin?

There may be many options to this dilemma I have raised, but I will lay out some thoughts so you see my point. Are the worldly historians and theologians correct and Sister White is wrong? No one disputes that the “great rivers of Shinar” are the Tigris and Euphrates. So, when Sister White identifies the river Ulai in Persia as a great river of Shinar is she a false prophet? Or, is she a true prophet, who made a mistake? How many mistakes can a true prophet make before they cross the line and become a false prophet? Or, are the historians wrong? Or, is she actually correct? Or are the historians and Sister White both correct? I raised this dilemma for the purpose of using the explanation of the dilemma as an added point to the man who is in linen, standing upon the river, who is asked, “How long?” in both the vision of the Hiddekel and Ulai rivers.

Tähän esille ottamaani pulmaan saattaa olla monia vaihtoehtoisia ratkaisuja, mutta esitän joitakin ajatuksia, jotta näette, mitä tarkoitan. Ovatko maailmalliset historioitsijat ja teologit oikeassa ja sisar White väärässä? Kukaan ei kiistä sitä, että ”Sinearin suuret virrat” ovat Tigris ja Eufrat. Kun siis sisar White yksilöi Persiassa sijaitsevan Ulai-virran Sinearin suureksi virraksi, onko hän väärä profeetta? Vai onko hän oikea profeetta, joka teki virheen? Kuinka monta virhettä oikea profeetta voi tehdä ennen kuin hän ylittää rajan ja tulee vääräksi profeetaksi? Vai ovatko historioitsijat väärässä? Vai onko hän tosiasiassa oikeassa? Vai ovatko sekä historioitsijat että sisar White oikeassa? Otin tämän pulman esille siinä tarkoituksessa, että käyttäisin sen selitystä lisäkohtana liittyen pellavavaatteiseen mieheen, joka seisoo virran päällä ja jolta kysytään: ”Kuinka pitkä aika?” sekä Hiddekel- että Ulai-virran näyssä.

In Daniel chapter eight, Daniel is at Susa, in Persia, and Susa is on the river Ulai that due to the agriculture industry includes the natural river and also a series of man-made aqueducts. As the Ulai flows down another one hundred and fifty miles or so, it connects with the confluence of the Tigris and Euphrates rivers. The Tigris and Euphrates that began in Eden eventually join, and when they do merge, the Ulai River from Persia connects at the same point. When the Ulai River meets the marsh system of the Tigris at the confluence of the Tigris and Euphrates, the Ulai becomes part of the water that makes up the great rivers of Shinar. The historians are correct, and so too, is Sister White.

Danielin kahdeksannessa luvussa Daniel on Suusassa, Persiassa, ja Suusa sijaitsee Ulai-joen varrella; maatalouselinkeinon vuoksi siihen kuuluu luonnollinen joki sekä myös joukko ihmisen tekemiä akvedukteja. Kun Ulai virtaa vielä noin sataviisikymmentä mailia alavirtaan, se liittyy Tigris- ja Eufrat-jokien yhtymäkohtaan. Tigris ja Eufrat, jotka saivat alkunsa Eedenissä, yhtyvät lopulta, ja kun ne yhtyvät, Persian Ulai-joki liittyy samaan paikkaan. Kun Ulai-joki kohtaa Tigriksen suoaluejärjestelmän Tigriksen ja Eufratin yhtymäkohdassa, Ulaista tulee osa sitä vettä, josta muodostuvat Sinearin suuret joet. Historioitsijat ovat oikeassa, ja samoin on sisar White.

When Sister White identifies the vision of the Ulai in chapter eight, she is identifying a river that is known for its man-made aqueduct system that joins the Tigris and Euphrates rivers, which represent two periods’ of 2520 years, that concluded in 1798 and 1844.

Kun sisar White samastaa kahdeksannessa luvussa olevan Ulaista koskevan näyn, hän samastaa joen, joka tunnetaan ihmiskäsin rakennetusta akveduktijärjestelmästään, joka yhdistää Tigris- ja Eufrat-joet; nämä edustavat kahta 2520 vuoden ajanjaksoa, jotka päättyivät vuosina 1798 ja 1844.

An ancient name for the Tigris is the Hiddekel, and in relation to the Euphrates both rivers have been specifically located prophetically as being associated with Assyria and Babylon, who are also identified as two lions that were to chastise God’s sheep. Those two desolating powers prefigured the two desolating powers of pagan Rome and papal Rome, which are symbols of a man and a woman, or a church and a state. Pagan Rome was the man representing statecraft, and papal Rome is the impure woman of churchcraft. Assyria was the man and Babylon the woman in their prophetic relationship, thus identifying the Tigris as the man and the Euphrates as the woman.

Tiikerin muinainen nimi on Hiddekel, ja suhteessa Eufratiin molemmat joet on profeetallisesti nimenomaisesti paikannettu liittymään Assyriaan ja Babyloniin, jotka myös tunnistetaan kahdeksi leijonaksi, joiden oli määrä kurittaa Jumalan lampaita. Nuo kaksi hävittävää valtaa olivat esikuvia pakanallisesta Roomasta ja paavillisesta Roomasta muodostuville kahdelle hävittävälle vallalle, jotka ovat miehen ja naisen eli kirkon ja valtion symboleja. Pakanallinen Rooma oli valtiotaitoa edustava mies, ja paavillinen Rooma on kirkollista valtaa edustava epäpuhdas nainen. Assyria oli mies ja Babylon nainen niiden profeetallisessa suhteessa, mikä osoittaa Tiikerin mieheksi ja Eufratin naiseksi.

The Tigris River is the river of statecraft that reached to 1798, and the Euphrates of churchcraft reached to 1844. The Euphrates had to reach to 1844, for the message of 1844 was about Babylon, (the Euphrates) which fell again in 1844. As the Euphrates produced a waterfall in 1844, the Ulai river, which had also joined the confluence as a symbol of human works, combined with the other river’s water. The river of statecraft was damned up in 1798, when the civil authority was removed from the papal power. In that same year the United States begins to reign as the earth beast and sixth kingdom of Bible prophecy. The Tigris River is damned up in 1798, exactly where the state will eventually force the entire world to break down the dam, which now holds back the floods of papal persecution about to sweep over the world as an overwhelming flood. That wall, or dam is the wall of separation of church and state.

Tigrisjoki on valtiotaidon joki, joka ulottui vuoteen 1798, ja Eufrat, kirkkotaidon joki, ulottui vuoteen 1844. Eufratin täytyi ulottua vuoteen 1844, sillä vuoden 1844 sanoma koski Babylonia (Eufratia), joka lankesi jälleen vuonna 1844. Kun Eufrat synnytti vesiputouksen vuonna 1844, Ulai-joki, joka oli myös yhtynyt jokien yhtymäkohtaan ihmistekojen vertauskuvana, sekoittui toisen joen veteen. Valtiotaidon joki padottiin vuonna 1798, jolloin siviilivalta riistettiin paavilliselta vallalta. Samana vuonna Yhdysvallat alkaa hallita maan petona ja raamatullisen profetian kuudentena valtakuntana. Tigrisjoki padottiin vuonna 1798, juuri siinä kohdassa, jossa valtio lopulta pakottaa koko maailman murtamaan padon, joka nyt pidättää paavillisen vainon tulvia, jotka ovat vyörymässä maailman ylitse valtavana tulvana. Tuo muuri eli pato on kirkon ja valtion välisen eron muuri.

In 1844, both the Euphrates and Ulai identify the message of 1844 as the fall of Babylon, and also as the very work which Christ began in 1844, when, as the Messenger of the Covenant He purged the waters of Babylon and human works out of a people who were to enter into His sanctuary—a people who needed to be cleansed before they entered into the Most Holy Place. The final cleansing of those people was accomplished with the rain which poured out under the message of the Midnight Cry, and those rain drops of the Midnight Cry message were distilled from the waters of the Tigris, as the Millerites identified papal Rome and 1798, and as they identified the fall of Babylon and were cleansed in advance of the closed door by the message, or you might say—cleansed by the rain that came from the distilled waters of the Ulai, the Tigris and the Euphrates rivers, as they presented the message of Daniel 8:14, and fulfilled the message of the Midnight Cry in advance of the opening of the antitypical Day of Atonement.

Vuonna 1844 sekä Eufrat että Ulai osoittavat vuoden 1844 sanoman Babylonin lankeemukseksi, ja myös juuri siksi työksi, jonka Kristus aloitti vuonna 1844, kun Hän liiton Sanansaattajana puhdisti Babylonin vedet ja inhimilliset teot pois kansasta, jonka tuli käydä Hänen pyhäkköönsä — kansasta, joka tarvitsi puhdistuksen ennen kuin se astui kaikkeinpyhimpään. Tämän kansan lopullinen puhdistus toteutui sen sateen kautta, joka vuodatettiin Keskiyön huudon sanoman alaisuudessa, ja nuo Keskiyön huudon sanoman sadepisarat tislautuivat Tigriksen vesistä, samoin kuin milleriitit tunnistivat paavillisen Rooman ja vuoden 1798, ja samoin kuin he tunnistivat Babylonin lankeemuksen ja puhdistuivat ennen suljettua ovea sanoman kautta, tai voitaisiin myös sanoa — puhdistuivat sillä sateella, joka tuli Ulain, Tigriksen ja Eufratin jokien tislatuista vesistä, kun he esittivät Daniel 8:14:n sanoman ja täyttivät Keskiyön huudon sanoman ennen esikuvallisen sovituspäivän vastakuvan avautumista.

When Christ is standing upon the waters of the Hiddekel in verse seven of chapter twelve of Daniel, He is standing on the waters of the Tigris, the waters of statecraft in the vision that outlines the final movements of human statecraft leading to the close of probation. He is standing there answering the question of the previous verse, just as in the vision of the Ulai River, the man in linen, who there is Palmoni, the Wonderful Numberer, provides an answer, to a question of the previous verse. In both instances the dialogue is heavenly dialogue between angels and Christ, and in both instances the question is, “How long?”

Kun Kristus seisoo Danielin kahdennentoista luvun seitsemännessä jakeessa Hiddekelin vesien päällä, Hän seisoo Tigrisin vesien, valtiotaidon vesien, päällä siinä näyssä, joka hahmottaa inhimillisen valtiotaidon viimeiset liikkeet, jotka johtavat armonajan päättymiseen. Hän seisoo siinä vastaten edellisen jakeen kysymykseen, aivan kuten Ulaijoen näyssä pellavavaatteinen mies, joka siinä on Palmoni, Ihmeellinen Lukija, antaa vastauksen edellisen jakeen kysymykseen. Kummassakin tapauksessa vuoropuhelu on taivaallista vuoropuhelua enkelien ja Kristuksen välillä, ja kummassakin tapauksessa kysymys kuuluu: ”Kuinka kauan?”

The answer is unto 2300 days, in chapter eight and chapter twelve it is “a time, times, and an half.” The answer is understood as 2300 years and 1260 years, but in 1844 God placed a prohibition on the application of time within the prophetic message, for time is no longer. What is Palmoni the man clothed in linen’s answer for His final generation? The question of “How long?” has been shown upon many witnesses to identify the Sunday law as the answer to the question, so is the sanctuary cleansed at the Sunday law, and are “all these wonders” finished at the Sunday law? What are the “wonders” that are finished at the Sunday law, and when did those “wonders” start?

Vastaus on 2300 päivään; kahdeksannessa luvussa ja kahdennessatoista luvussa se on ”aika, ajat ja puoli aikaa”. Vastaus ymmärretään 2300 vuodeksi ja 1260 vuodeksi, mutta vuonna 1844 Jumala asetti kiellon ajan soveltamiselle profeetallisessa sanomassa, sillä aikaa ei enää ole. Mikä on Palmonin, pellavavaatteisiin puetun miehen, vastaus Hänen viimeiselle sukupolvelleen? Kysymys ”Kuinka kauan?” on osoitettu monien todistajien kautta siten, että sunnuntailaki tunnistetaan vastaukseksi kysymykseen; puhdistetaanko siis pyhäkkö sunnuntailain aikana, ja saatetaanko ”kaikki nämä ihmeet” päätökseen sunnuntailain aikana? Mitkä ovat ne ”ihmeet”, jotka saatetaan päätökseen sunnuntailain aikana, ja milloin nuo ”ihmeet” alkoivat?

> Then I Daniel looked, and, behold, there stood other two, the one on this side of the bank of the river, and the other on that side of the bank of the river. And one said to the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, How long shall it be to the end of these wonders?

> Sitten minä, Daniel, katsoin, ja katso, siinä seisoi kaksi muuta, toinen joen rannan tällä puolella ja toinen joen rannan tuolla puolella. Ja yksi sanoi pellavavaatteisiin puetulle miehelle, joka oli joen vetten päällä: Kuinka kauan on näiden ihmeellisten tapahtumien loppuun?

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:5–7.

> Ja minä kuulin pellavavaatteisiin puetun miehen, joka oli virran vetten yläpuolella, kun hän kohotti oikean kätensä ja vasemman kätensä taivasta kohti ja vannoi hänen kauttaan, joka elää iankaikkisesti, että siihen kuluu aika, ajat ja puoli aikaa; ja kun hän on saattanut päätökseen pyhän kansan voiman hajottamisen, kaikki nämä tapahtuvat loppuun. Daniel 12:5–7.

The symbolic question of “How long?” marks the Sunday law, and the angel asked not when was the Sunday law, but when was the end of the wonders. The “wonders” end at the Sunday law, so what are the wonders that lead to the Sunday law? Or to be more specific what are the “wonders” represented in the vision given by the Hiddekel, represented in chapters ten through twelve? If we can determine what the “wonders” are, we may find when the “wonders” start. In Daniel ten Gabriel specifically identifies what his purpose was in his interaction with Daniel during the vision.

Symbolinen kysymys ”Kuinka kauan?” osoittaa sunnuntailakiin, eikä enkeli kysynyt, milloin sunnuntailaki olisi, vaan milloin ihmeiden loppu olisi. ”Ihmeet” päättyvät sunnuntailakiin, joten mitä ovat ne ihmeet, jotka johtavat sunnuntailakiin? Tai tarkemmin sanoen, mitä ovat ne ”ihmeet”, joita kuvaa Hiddekelin äärellä annettu näky, joka esitetään luvuissa kymmenestä kahteentoista? Jos voimme määrittää, mitä ”ihmeet” ovat, saatamme löytää, milloin ”ihmeet” alkavat. Daniel 10:ssä Gabriel yksilöi nimenomaisesti, mikä hänen tarkoituksensa oli hänen ollessaan tekemisissä Danielin kanssa näyn aikana.

> Now I am come to make thee understand what shall befall thy people in the latter days: for yet the vision is for many days. Daniel 10:14.

> Nyt minä olen tullut saattamaan sinut ymmärtämään, mitä sinun kansallesi tapahtuu viimeisinä päivinä; sillä näky koskee vielä monia päiviä. Daniel 10:14.

Gabriel came to make God’s people understand what shall befall them in the latter days. To assume that the prophecies in Daniel twelve which were correctly understood by the Millerites, but to use that acknowledgement to deny the application of the chapter to the last days—is to defeat Gabriel’s stated purpose. Once Gabriel begins the prophetic narrative in verse one of chapter eleven on through to the third verse of chapter twelve, the history represented is the external prophetic details of how the dragon, the beast and the false prophet lead the world to Armageddon. There are passages within the chapter that describe God’s people being persecuted, but the history of chapter eleven is primarily an external revelation. This means that chapter ten and chapter twelve represent an alpha and an omega within Daniel’s final vision, for unlike chapter eleven they both describe an internal message identifying the sealing of the one-hundred and forty-four thousand. The middle chapter is the rebellion of mankind as represented by the king of the north, the pope of Rome, and the alpha chapter ten, along with the omega chapter twelve identify the internal experience of the one hundred and forty-four thousand in the latter days. All three chapters lead to the close of probation, the alpha chapter begins with the fear of God that separates two classes of worshippers, and by the end of the chapter Daniel is given a doubling of power, thus identifying the first and second angels’ messages. Chapter twelve is the omega chapter and it identifies the judgment message of the third angel.

Gabriel tuli saattamaan Jumalan kansan ymmärtämään, mitä heille tapahtuu viimeisinä päivinä. Olettaa, että Milleriläiset ymmärsivät oikein Danielin kahdennessatoista luvussa olevat profetiat, mutta käyttää tuota myöntämistä kieltääkseen luvun sovelluksen viimeisiin päiviin, merkitsee Gabrielin ilmoitetun tarkoituksen tekemistä tyhjäksi. Kun Gabriel alkaa profeetallisen kertomuksen yhdestoista luvun ensimmäisestä jakeesta ja jatkaa aina kahdennentoista luvun kolmanteen jakeeseen saakka, siinä esitetty historia on lohikäärmeen, pedon ja väärän profeetan maailman Harmagedoniin johtavan toiminnan ulkoisten profeetallisten yksityiskohtien kuvausta. Luvussa on kohtia, jotka kuvaavat Jumalan kansan vainoa, mutta yhdestoista luku on historiansa puolesta ensisijaisesti ulkoinen ilmoitus. Tämä merkitsee, että kymmenes luku ja kahdestoista luku edustavat Danielin viimeisessä näyssä alfaa ja omegaa, sillä toisin kuin yhdestoista luku ne molemmat kuvaavat sisäistä sanomaa, joka osoittaa sadan neljänkymmenenneljän tuhannen sinetöimisen. Keskimmäinen luku on ihmiskunnan kapina, sellaisena kuin sitä edustaa pohjoisen kuningas, Rooman paavi, ja alfa, kymmenes luku, yhdessä omegan, kahdennentoista luvun, kanssa osoittavat sadan neljänkymmenenneljän tuhannen sisäisen kokemuksen viimeisinä päivinä. Kaikki kolme lukua johtavat koetusajan päättymiseen; alfa-luku alkaa Jumalan pelolla, joka erottaa kaksi palvojien luokkaa, ja luvun lopussa Danielille annetaan voiman kaksinkertaistuminen, mikä näin osoittaa ensimmäisen ja toisen enkelin sanomat. Kahdestoista luku on omega-luku, ja se osoittaa kolmannen enkelin tuomiosanoman.

Chapter eleven details mankind’s rebellion from the destruction of Jerusalem unto the close of probation, which according to Sister White is an illustration of the close of probation at the end of the world. Daniel eleven starts at the destruction of Jerusalem, for Daniel is one of those who were taken to Babylon in the threefold destruction of Jerusalem that typified the destruction of the same city in 70 AD, and then again in the latter days as represented by the world.

Yhdestoista luku kuvaa yksityiskohtaisesti ihmiskunnan kapinaa Jerusalemin hävityksestä aina armonaikaa päättävään hetkeen saakka, mikä Sisaren Whiten mukaan on kuvaus armonaikaan päättymisestä maailman lopussa. Daniel 11 alkaa Jerusalemin hävityksestä, sillä Daniel oli yksi niistä, jotka vietiin Babyloniin Jerusalemin kolminkertaisen hävityksen yhteydessä; tämä esikuvasi saman kaupungin hävitystä vuonna 70 jKr. ja jälleen viimeisinä päivinä maailman edustamana.

Two literal destructions of Jerusalem that took place on the same day of the year six hundred and sixty-five years apart. Those two destructions were of the city where the Ark was supposed to be located. Shilo possessed the same prophetic characteristics and represents the first destruction of a city where God’s presence was located, or was supposed to be located. When Sister White employs the destruction of Jerusalem as a symbol of the destruction of the latter days, she is commenting on Christ’s sermon on the destruction of Jerusalem.

Kaksi kirjaimellista Jerusalemin hävitystä tapahtui saman vuodenpäivän aikana kuudensadan kuudenkymmenenviiden vuoden välein. Nuo kaksi hävitystä kohtasivat sitä kaupunkia, jossa arkin oli määrä sijaita. Siilolla oli samat profeetalliset tunnuspiirteet, ja se edustaa sen kaupungin ensimmäistä hävitystä, jossa Jumalan läsnäolo sijaitsi tai jossa sen olisi pitänyt sijaita. Kun sisar White käyttää Jerusalemin hävitystä viimeisten päivien hävityksen vertauskuvana, hän kommentoi Kristuksen saarnaa Jerusalemin hävityksestä.

Shilo, the destruction of Jerusalem under Nebuchadnezzar and Titus are three witnesses of the latter days as represented by the destruction of God’s city. Shilo is the first angel’s message which teaches to fear God, something Eli did not do, and give Him glory, something Eli did not do, for the hour of His judgment is come. The second angel’s message is where we find a doubling as represented by Nebuchadnezzar and Titus. The third destruction of Jerusalem, in the latter days is at the close of probation, which is the close of judgment.

Siilo sekä Jerusalemin hävitys Nebukadnessarin ja Tituksen aikana ovat kolme viimeisten päivien todistajaa, sellaisina kuin ne esitetään Jumalan kaupungin hävityksessä. Siilo on ensimmäisen enkelin sanoma, joka opettaa pelkäämään Jumalaa, mitä Eeli ei tehnyt, ja antamaan Hänelle kunnian, mitä Eeli ei tehnyt, sillä Hänen tuomionsa hetki on tullut. Toisen enkelin sanomassa kohtaamme kaksinkertaistumisen, jota Nebukadnessar ja Titus edustavat. Jerusalemin kolmas hävitys viimeisinä päivinä tapahtuu armonajan päättyessä, mikä on tuomion päättyminen.

Chapter eleven is the external history of the three angel’s messages. It is sandwiched between chapter ten’s vision of separation and three empowering touches that takes place on the twenty-second day of Daniel’s vision. This means that chapter twelve will also be about the internal story of what befalls God’s people in the latter days. It also means that the light within chapter twelve is twenty-two times more brilliant than the light in chapter ten.

Yhdestoista luku on kolmen enkelin sanomien ulkoinen historia. Se sijoittuu kymmenennen luvun eroa koskevan näyn sekä kolmen voimaannuttavan kosketuksen väliin, jotka tapahtuvat Danielin näyn kahdentenakymmenentenä toisena päivänä. Tämä merkitsee, että myös kahdestoista luku käsittelee sisäistä kertomusta siitä, mitä Jumalan kansalle tapahtuu viimeisinä päivinä. Se merkitsee myös, että kahdennessatoista luvussa oleva valo on kaksikymmentäkaksi kertaa kirkkaampi kuin kymmenennessä luvussa oleva valo.

In the vision of the Ulai, Christ was also asked “How long?” The previous twelve verses leading to the question in verse thirteen, were identifying external prophetic history representing important details about the powers of Bible prophecy. Those twelve verses were simply repeating and enlarging upon the history represented in chapter seven. The prophetic history set forth in those verses is repeated and enlarged upon in chapter eleven beginning in the time of the Medes and Persians. The last half of chapter eight and all of chapter nine is the representation of God’s last day people by the prophet Daniel. The vision of prophetic history found in the vision of the Ulai rivers three chapters, along with the representation of God’s people in the chapters by Daniel’s interaction with Gabriel, is the alpha to the omega of chapters ten through twelve.

Ulain näyssä Kristukselta kysyttiin myös: ”Kuinka kauan?” Kysymystä edeltävät kaksitoista jaetta, jotka johtavat kolmantenatoista jakeessa esitettyyn kysymykseen, yksilöivät ulkoista profeetallista historiaa, joka edustaa tärkeitä yksityiskohtia Raamatun profetian valloista. Nuo kaksitoista jaetta vain toistivat ja laajensivat sitä historiaa, jota seitsemännessä luvussa edustetaan. Näissä jakeissa esitetty profeetallinen historia toistetaan ja sitä laajennetaan yhdennessätoista luvussa, alkaen meedialaisten ja persialaisten ajasta. Kahdeksannen luvun jälkimmäinen puolisko ja koko yhdeksäs luku ovat profeetta Danielin esitys Jumalan viimeisten päivien kansasta. Ulain virran näyssä ilmenevä profeetallisen historian näky näissä kolmessa luvussa yhdessä sen kanssa, miten Danielin vuorovaikutus Gabrielin kanssa näissä luvuissa kuvaa Jumalan kansaa, on kymmenennen luvun ja kahdennentoista luvun välisen kokonaisuuden alfa ja oomega.

Because the Hiddekel is the omega and the Ulai the alpha, the power represented by the light that is unsealed in chapter twelve, when the time of the end is reached, is twenty-two times brighter than the vision which is the central pillar and foundation of Adventism. This being the case; the light of Daniel’s last vision is directly identified as light associated with God’s people in the latter days. When the angel asks the man clothed in linen, “How long?” to the end of these wonders, the wonders are those who shine as the stars forever and ever as Abram’s covenant history echoes of a command for Abram to look to the stars. The wonders in Daniel twelve is the transformation of human beings into the ensign of the one hundred and forty-four thousand.

Koska Hiddekel on omega ja Ulai alfa, se voima, jota edustaa se valo, joka avataan sineteistään kahdennessatoista luvussa lopun ajan saavuttua, on kaksikymmentäkaksi kertaa kirkkaampi kuin se näky, joka on adventismin keskeinen pylväs ja perustus. Koska näin on, Danielin viimeisen näyn valo samastetaan suoraan valoksi, joka liittyy Jumalan kansaan viimeisinä päivinä. Kun enkeli kysyy pellavavaatteisiin puetulta mieheltä: ”Kuinka kauan?” näiden ihmeiden loppuun, ihmeet ovat niitä, jotka loistavat kuin tähdet aina ja iankaikkisesti, samalla kun Abramin liittohistoria kaikuu käskyä Abramille katsoa tähtiin. Danielin kahdennessatoista luvussa ihme on ihmisten muuttuminen sadan neljänkymmenenneljän tuhannen lippumerkiksi.

In an earlier point we identified that verse eleven of Daniel twelve identifies a prophetic period that consist of two periods, the first of which is thirty years. In order to place the proper emphasis on verse eleven, I went to verse seven; to show Christ’s direct involvement with the wonders He accomplishes among His people in the latter days.

Eräässä aiemmassa kohdassa totesimme, että Danielin kirjan kahdennentoista luvun yhdestoista jae osoittaa profeetallisen ajanjakson, joka koostuu kahdesta ajasta, joista ensimmäinen on kolmekymmentä vuotta. Asettaakseni oikean painotuksen yhdenteentoista jakeeseen siirryin seitsemänteen jakeeseen osoittaakseni Kristuksen välittömän osallisuuden niihin ihmeellisiin tekoihin, jotka Hän viimeisinä päivinä toteuttaa kansansa keskuudessa.

In returning to verse eleven I wish to remind you that chapter twelve is directly called the “latter days” by Gabriel. In the days of the one hundred and forty-four thousand, the days in which they are sealed and enter into covenant with God; according to the book of Daniel, there will be a message unsealed that will swell into a loud cry. That message is represented in chapter twelve by three distinct prophetic periods, that have already been defined by the Millerites, and thereafter endorsed by the Spirit of Prophecy. Those three periods do not represent time, for the very same angel who holds up both hands to heaven in chapter twelve, held up one hand to heaven in Revelation ten, and swore there would be time no longer. That pronouncement in 1844 means that the three prophetic periods in Daniel twelve are symbolic periods that are not meant to represent time.

Palatessani jakeeseen yksitoista tahdon muistuttaa teitä siitä, että Gabriel nimittää kahdettatoista lukua suoraan ”viimeisiksi päiviksi”. Niinä sadanneljänkymmenenneljän tuhannen päivinä, päivinä, jolloin heidät sinetöidään ja he astuvat liittoon Jumalan kanssa, Danielin kirjan mukaan tulee olemaan sanoma, jonka sinetit avataan ja joka paisuu suureksi huudoksi. Tätä sanomaa edustavat kahdennessatoista luvussa kolme erillistä profeetallista ajanjaksoa, jotka milleriläiset ovat jo määritelleet ja jotka Profetian Henki sittemmin vahvisti. Nuo kolme ajanjaksoa eivät edusta aikaa, sillä juuri sama enkeli, joka kahdennessatoista luvussa kohottaa molemmat kätensä taivasta kohti, kohotti Ilmestyskirjan kymmenennessä luvussa yhden kätensä taivasta kohti ja vannoi, ettei aikaa enää olisi. Tuo vuonna 1844 annettu julistus merkitsee, että Danielin kahdennentoista luvun kolme profeetallista ajanjaksoa ovat vertauskuvallisia jaksoja, joiden ei ole tarkoitus edustaa aikaa.

Therefore, when the middle symbolic prophetic period in Daniel twelve is a twofold period that begins with thirty years in the very chapter that Michael stands up, then you know that the twofold period beginning with thirty years is the perfect fulfillment of Abram’s alpha prophecy. The omega of the time prophecy which begins covenant history in terms of a chosen people, reaches its perfect fulfillment in the same chapter which is the climax of Daniel’s testimony of what will befall God’s people in the last days.

Sen tähden, kun Danielin kahdentoista luvun keskimmäinen vertauskuvallinen profeetallinen ajanjakso on kaksiosainen ajanjakso, joka alkaa kolmellakymmenellä vuodella juuri siinä luvussa, jossa Miikael nousee, silloin tiedätte, että kolmellakymmenellä vuodella alkava kaksiosainen ajanjakso on Abramin alfa-profetian täydellinen täyttymys. Sen aikaprofetian omega, joka alkaa liittohistorian valitun kansan näkökulmasta, saavuttaa täydellisen täyttymyksensä samassa luvussa, joka on Danielin todistuksen huipentuma siitä, mitä Jumalan kansalle tapahtuu viimeisinä päivinä.

At the time of the end, the book of Daniel is unsealed and the light produced seals God’s people. At the time of the end, the book of Daniel is unsealed and the light produced is represented by three prophetic periods within Daniel’s last chapter. That chapter is the omega of the three chapters that make up the Hiddekel vision, and the Hiddekel vision is the omega to the three chapters that represent the alpha of the river visions of Daniel. The rivers that began in Eden finally ended up with Daniel, and then God’s prophetic Word brought them to the Millerite movement of the first and second angel, the alpha movement of the three angels’ two movements. The 1290 years of verse eleven are the omega to Abram and Pauls’ 430-year prophecy.

Lopun aikana Danielin kirja avataan, ja esiin tuleva valo sinetöi Jumalan kansan. Lopun aikana Danielin kirja avataan, ja esiin tulevaa valoa kuvaavat kolme profeetallista ajanjaksoa Danielin viimeisessä luvussa. Tuo luku on niiden kolmen luvun oomega, jotka muodostavat Hiddekel-näyn, ja Hiddekel-näky on niiden kolmen luvun oomega, jotka edustavat Danielin jokinäkyjen alfaa. Virrat, jotka saivat alkunsa Eedenissä, päätyivät lopulta Danieliin, ja sitten Jumalan profeetallinen Sana toi ne ensimmäisen ja toisen enkelin milleriläiseen liikkeeseen, joka on kolmen enkelin kahden liikkeen alfaliike. Jakeen yksitoista 1290 vuotta ovat Aabramin ja Paavalin 430 vuoden profetian oomega.

Before we continue on in Daniel twelve and its connection to Abram’s prophecy it is good to remember who Paul was. Paul was not only the apostle to the Gentiles, but just as importantly he presented his message through God’s prophetic Word. More importantly than that, is that Paul was a dispensational prophet. A dispensational prophet is a prophet raised up to guide God’s people from one dispensation to another like unto Moses, from altar worship to sanctuary worship; John the Baptist; from the earthly sanctuary to the Heavenly Sanctuary. Paul recorded more information and rules of the application of the literal to the spiritual than all the other Bible authors combined, by far! He was raised up to explain the transition of literal to spiritual in the context of God’s covenant people.

Ennen kuin jatkamme Danielin kahdennessatoista luvussa ja sen yhteydessä Abramin profetiaan, on hyvä muistaa, kuka Paavali oli. Paavali ei ollut ainoastaan pakanoiden apostoli, vaan yhtä tärkeästi hän esitti sanomansa Jumalan profeetallisen Sanan kautta. Vielä tätäkin tärkeämpää on se, että Paavali oli taloudenhoidollinen profeetta. Taloudenhoidollinen profeetta on profeetta, joka herätetään johtamaan Jumalan kansaa yhdestä taloudenhoitokaudesta toiseen, kuten Mooses, alttaripalveluksesta pyhäkköpalvelukseen; Johannes Kastaja; maallisesta pyhäköstä taivaalliseen pyhäkköön. Paavali kirjoitti, ylivoimaisesti enemmän kuin kaikki muut Raamatun kirjoittajat yhteensä, tietoa ja sääntöjä kirjaimellisen soveltamisesta hengelliseen. Hänet herätettiin selittämään siirtymä kirjaimellisesta hengelliseen Jumalan liittokansan yhteydessä.

Paul is the connecting link between the covenant promises of Abraham’s chosen people, when that chosen people transitioned from literal to spiritual. If you are not settled into the role of who Paul was in covenant history, then you might not see how divinely fitting it is, that the first-time prophecy of God’s covenant people is a twofold time prophecy that begins with a 30-year period. One prophecy put in place by the father of the chosen people, and when they transition to a spiritual chosen people, a dispensational prophet was raised up to identify and explain that transition, and also to ratify Abram’s time-prophecy with a second witness from the New Testament aligned with the first witness from the Old Testament. Abram at the start, then Paul at the end typify the significance of the 1290 of the latter days.

Paavali on yhdistävä lenkki Aabrahamin valitulle kansalle annettujen liittolupausten välillä silloin, kun tuo valittu kansa siirtyi kirjaimellisesta hengelliseksi. Ellet ole vakiintunut ymmärtämään sitä asemaa, mikä Paavalilla oli liiton historiassa, et ehkä näe, kuinka jumalallisen osuvaa on se, että Jumalan liittokansaa koskeva ensimmäinen aikaprofetia on kaksiosainen aikaprofetia, joka alkaa 30 vuoden jaksolla. Toinen profetia asetettiin valitun kansan isän kautta, ja kun he siirtyvät hengelliseksi valituksi kansaksi, herätettiin esiin talouskausia koskeva profeetta osoittamaan ja selittämään tuo siirtymä sekä myös vahvistamaan Abramin aikaprofetia toisella todistajalla Uudesta testamentista, sopusoinnussa ensimmäisen todistajan kanssa Vanhasta testamentista. Abram alussa, sitten Paavali lopussa, ovat esikuvia viimeisten päivien 1290:n merkityksestä.

We will continue in the next article.

Jatkamme seuraavassa artikkelissa.

> “Zechariah’s vision of Joshua and the Angel applies with peculiar force to the experience of God’s people in the closing scenes of the great day of atonement. The remnant church will then be brought into great trial and distress. Those who keep the commandments of God and the faith of Jesus will feel the ire of the dragon and his hosts. Satan numbers the world as his subjects; he has gained control even of many professing Christians. But here is a little company who are resisting his supremacy. If he could blot them from the earth, his triumph would be complete. As he influenced the heathen nations to destroy Israel, so in the near future he will stir up the wicked powers of earth to destroy the people of God. Men will be required to render obedience to human edicts in violation of the divine law.

> “Sakarjan näky Joosuasta ja Enkelistä soveltuu erityisellä voimalla Jumalan kansan kokemukseen suuren sovituspäivän päättävissä vaiheissa. Silloin jäännösseurakunta joutuu suureen koetukseen ja ahdistukseen. Ne, jotka pitävät Jumalan käskyt ja Jeesuksen uskon, tuntevat lohikäärmeen ja hänen joukkojensa vihan. Saatana lukee maailman alamaisikseen; hän on saanut valtaansa jopa monet kristityiksi tunnustautuvat. Mutta tässä on pieni joukko, joka vastustaa hänen yliherruuttaan. Jos hän voisi pyyhkiä heidät pois maan päältä, hänen voittonsa olisi täydellinen. Niin kuin hän vaikutti pakanakansoihin Israelin hävittämiseksi, samoin hän lähitulevaisuudessa yllyttää maan jumalattomat vallat tuhoamaan Jumalan kansan. Ihmisiltä vaaditaan kuuliaisuutta inhimillisille säädöksille vastoin jumalallista lakia.”

> “Those who are true to God will be menaced, denounced, proscribed. They will be ‘betrayed both by parents, and brethren, and kinsfolks, and friends,’ even unto death. Luke 21:16. Their only hope is in the mercy of God; their only defense will be prayer. As Joshua pleaded before the Angel, so the remnant church, with brokenness of heart and unfaltering faith, will plead for pardon and deliverance through Jesus, their Advocate. They are fully conscious of the sinfulness of their lives, they see their weakness and unworthiness; and they are ready to despair.

> Ne, jotka ovat uskollisia Jumalalle, joutuvat uhkailluiksi, ilmi annetuiksi, lainsuojattomiksi julistetuiksi. Heidät ”kavalletaan sekä vanhempien että veljien ja sukulaisten ja ystävien toimesta”, aina kuolemaan asti. Luuk. 21:16. Heidän ainoa toivonsa on Jumalan armossa; heidän ainoa puolustuksensa on rukous. Niin kuin Joosua anoi enkelin edessä, samoin jäännösseurakunta, sydän murtuneena ja horjumattomassa uskossa, anoo anteeksiantoa ja vapautusta Jeesuksen, Puolustajansa, kautta. He ovat täysin tietoisia elämänsä syntisyydestä, he näkevät heikkoutensa ja kelvottomuutensa; ja he ovat valmiit vaipumaan epätoivoon.

> “The tempter stands by to accuse them, as he stood by to resist Joshua. He points to their filthy garments, their defective characters. He presents their weakness and folly, their sins of ingratitude, their unlikeness to Christ, which has dishonored their Redeemer. He endeavors to affright them with the thought that their case is hopeless, that the stain of their defilement will never be washed away. He hopes so to destroy their faith that they will yield to his temptations, and turn from their allegiance to God.

> Kiusaaja seisoo heidän vierellään syyttääkseen heitä, niin kuin hän seisoi vastustamassa Joosuaa. Hän viittaa heidän saastaisiin vaatteisiinsa, heidän vajavaiseen luonteeseensa. Hän tuo esiin heidän heikkoutensa ja mielettömyytensä, heidän kiittämättömyytensä synnit, heidän Kristuksen kaltaisuutensa puutteen, joka on saattanut häpeään heidän Lunastajansa. Hän pyrkii pelästyttämään heidät ajatuksella, että heidän tapauksensa on toivoton, ettei heidän saastaisuutensa tahra koskaan peseydy pois. Hän toivoo siten voivansa hävittää heidän uskonsa, niin että he antautuvat hänen kiusauksiinsa ja kääntyvät pois uskollisuudestaan Jumalalle.

> “Satan has an accurate knowledge of the sins that he has tempted God’s people to commit, and he urges his accusations against them, declaring, that by their sins they have forfeited divine protection, and claiming that he has the right to destroy them. He pronounces them just as deserving as himself of exclusion from the favor of God. ‘Are these,’ he says, ‘the people who are to take my place in heaven, and the place of the angels who united with me? They profess to obey the law of God; but have they kept its precepts? Have they not been lovers of self more than lovers of God? Have they not placed their own interests above His service? Have they not loved the things of the world? Look at the sins that have marked their lives. Behold their selfishness, their malice, their hatred of one another. Will God banish me and my angels from His presence, and yet reward those who have been guilty of the same sins? Thou canst not do this, O Lord, in justice. Justice demands that sentence be pronounced against them.’

> ”Saatanalla on tarkka tieto niistä synneistä, joihin hän on kiusannut Jumalan kansaa syyllistymään, ja hän esittää syytöksensä heitä vastaan väittäen, että he ovat syntiensä tähden menettäneet oikeutensa jumalalliseen suojeluun, sekä vaatien, että hänellä on oikeus tuhota heidät. Hän julistaa heidän ansaitsevan Jumalan suosiosta sulkemisen yhtä lailla kuin hän itse. ’Ovatko nämä’, hän sanoo, ’se kansa, jonka on määrä ottaa minun paikkani taivaassa ja niiden enkelien paikan, jotka yhtyivät minuun? He tunnustavat tottelevansa Jumalan lakia; mutta ovatko he pitäneet sen käskyt? Eivätkö he ole rakastaneet itseään enemmän kuin Jumalaa? Eivätkö he ole asettaneet omia etujaan Hänen palveluksensa edelle? Eivätkö he ole rakastaneet maailman asioita? Katso syntejä, jotka ovat leimanneet heidän elämäänsä. Katso heidän itsekkyyttään, pahansuopuuttaan, vihaansa toisiaan kohtaan. Karkottaisiko Jumala minut ja enkelini Hänen kasvojensa edestä, ja kuitenkin palkitsisi niitä, jotka ovat olleet syyllisiä samoihin synteihin? Tätä Sinä et voi tehdä, oi Herra, oikeuden nimessä. Oikeus vaatii, että tuomio langetetaan heitä vastaan.’”

> “But while the followers of Christ have sinned, they have not given themselves up to be controlled by the satanic agencies. They have repented of their sins and have sought the Lord in humility and contrition, and the divine Advocate pleads in their behalf. He who has been most abused by their ingratitude, who knows their sin and also their penitence, declares: ‘The Lord rebuke thee, O Satan. I gave My life for these souls. They are graven upon the palms of My hands. They may have imperfections of character; they may have failed in their endeavors; but they have repented, and I have forgiven and accepted them.’

> ”Mutta vaikka Kristuksen seuraajat ovat tehneet syntiä, he eivät ole antautuneet saatanallisten valtojen hallittaviksi. He ovat katuneet syntejään ja etsineet Herraa nöyryydessä ja murtunein mielin, ja jumalallinen Puolustaja ajaa heidän asiaansa. Hän, jota heidän kiittämättömyytensä on eniten loukannut, joka tuntee heidän syntinsä ja myös heidän katumuksensa, julistaa: ’Herra nuhdelkoon sinua, Saatana. Minä annoin henkeni näiden sielujen puolesta. He ovat piirretyt käsieni kämmeniin. Heissä saattaa olla luonteen vajavaisuuksia; he ovat saattaneet epäonnistua pyrkimyksissään; mutta he ovat katuneet, ja minä olen antanut heille anteeksi ja ottanut heidät omikseni.’”

> “The assaults of Satan are strong, his delusions are subtle; but the Lord’s eye is upon His people. Their affliction is great, the flames of the furnace seem about to consume them; but Jesus will bring them forth as gold tried in the fire. Their earthliness will be removed, that through them the image of Christ may be perfectly revealed.

> Saatanan hyökkäykset ovat voimallisia, hänen eksytyksensä ovat salakavalia; mutta Herran silmä valvoo Hänen kansaansa. Heidän ahdistuksensa on suuri, tulisen pätsin liekit näyttävät olevan nielaisemaisillaan heidät; mutta Jeesus tuo heidät esiin kuin tulessa koetellun kullan. Heidän maallisuutensa poistetaan, jotta Kristuksen kuva voisi heidän kauttaan täydellisesti tulla ilmoitetuksi.

> “At times the Lord may seem to have forgotten the perils of His church and the injury done her by her enemies. But God has not forgotten. Nothing in this world is so dear to the heart of God as His church. It is not His will that worldly policy shall corrupt her record. He does not leave His people to be overcome by Satan’s temptations. He will punish those who misrepresent Him, but He will be gracious to all who sincerely repent. To those who call upon Him for strength for the development of Christian character, He will give all needed help.

> ”Toisinaan voi näyttää siltä, että Herra olisi unohtanut kirkkonsa vaarat ja sen vihollisten sille tuottaman vahingon. Mutta Jumala ei ole unohtanut. Mikään tässä maailmassa ei ole Jumalan sydämelle niin rakas kuin Hänen kirkkonsa. Hänen tahtonsa ei ole, että maailmallinen menettely turmelisi sen historian. Hän ei jätä kansaansa Saatanan kiusausten voitettavaksi. Hän rankaisee niitä, jotka antavat Hänestä väärän kuvan, mutta Hän on armollinen kaikille, jotka vilpittömästi tekevät parannuksen. Niille, jotka huutavat Häntä avuksi saadakseen voimaa kristillisen luonteen kehittämiseen, Hän antaa kaiken tarvittavan avun.

> “In the time of the end the people of God will sigh and cry for the abominations done in the land. With tears they will warn the wicked of their danger in trampling upon the divine law, and with unutterable sorrow they will humble themselves before the Lord in penitence. The wicked will mock their sorrow and ridicule their solemn appeals. But the anguish and humiliation of God’s people is unmistakable evidence that they are regaining the strength and nobility of character lost in consequence of sin. It is because they are drawing nearer to Christ, because their eyes are fixed on His perfect purity, that they discern so clearly the exceeding sinfulness of sin. Meekness and lowliness are the conditions of success and victory. A crown of glory awaits those who bow at the foot of the cross.

> “Ajan lopulla Jumalan kansa huokaa ja valittaa maassa tehtyjen kauhistusten tähden. Kyynelein he varoittavat jumalattomia vaarasta, johon nämä joutuvat polkiessaan jalkoihinsa jumalallista lakia, ja sanomattomassa murheessa he nöyrtyvät Herran edessä katumuksessa. Jumalattomat pilkkaavat heidän murhettaan ja tekevät ivaa heidän vakavista vetoomuksistaan. Mutta Jumalan kansan ahdistus ja nöyrtyminen ovat erehtymätön todiste siitä, että he ovat saamassa takaisin sen voiman ja luonteen jalouden, joka synnin seurauksena menetettiin. Juuri siksi, että he lähestyvät Kristusta, että heidän silmänsä ovat kiinnittyneet Hänen täydelliseen puhtauteensa, he näkevät niin selvästi synnin ylenmääräisen syntisyyden. Sävyisyys ja nöyryys ovat menestyksen ja voiton ehdot. Kirkkauden kruunu odottaa niitä, jotka kumartuvat ristin juurella.

> “God’s faithful, praying ones are, as it were, shut in with Him. They themselves know not how securely they are shielded. Urged on by Satan, the rulers of this world are seeking to destroy them; but could the eyes of God’s children be opened as were the eyes of Elisha’s servant at Dothan, they would see angels of God encamped about them, holding in check the hosts of darkness.

> Jumalan uskolliset, rukoilevat omat ovat ikään kuin suljetut sisälle Hänen kanssaan. He itse eivät tiedä, kuinka turvallisesti heitä suojellaan. Saatanan yllyttäminä tämän maailman hallitsijat pyrkivät tuhoamaan heidät; mutta jos Jumalan lasten silmät avattaisiin niin kuin Elisan palvelijan silmät avattiin Dotanissa, he näkisivät Jumalan enkelien leiriytyneen heidän ympärilleen ja pidättelevän pimeyden joukkoja.

> “As the people of God afflict their souls before Him, pleading for purity of heart, the command is given, ‘Take away the filthy garments,’ and the encouraging words are spoken, ‘Behold, I have caused thine iniquity to pass from thee, and I will clothe thee with change of raiment.’ Zechariah 3:4. The spotless robe of Christ’s righteousness is placed upon the tried, tempted, faithful children of God. The despised remnant are clothed in glorious apparel, nevermore to be defiled by the corruptions of the world. Their names are retained in the Lamb’s book of life, enrolled among the faithful of all ages. They have resisted the wiles of the deceiver; they have not been turned from their loyalty by the dragon’s roar. Now they are eternally secure from the tempter’s devices. Their sins are transferred to the originator of sin. A ‘fair miter’ is set upon their heads.

> Kun Jumalan kansa nöyryyttää sielunsa Hänen edessään anoen sydämen puhtautta, annetaan käsky: ”Riisukaa nuo saastaiset vaatteet”, ja rohkaisevat sanat lausutaan: ”Katso, minä olen ottanut sinun pahat tekosi pois sinusta, ja minä puetan sinut juhlapukuun.” Sakarja 3:4. Kristuksen vanhurskauden tahraton puku puetaan koetelluille, kiusatuille, uskollisille Jumalan lapsille. Halveksittu jäännös puetaan loistaviin vaatteisiin, joita maailman turmelukset eivät enää milloinkaan saastuta. Heidän nimensä säilyvät Karitsan elämän kirjassa, merkittyinä kaikkien aikakausien uskollisten joukkoon. He ovat vastustaneet eksyttäjän juonia; lohikäärmeen karjunta ei ole saanut heitä luopumaan uskollisuudestaan. Nyt he ovat iankaikkisesti turvassa kiusaajan vehkeiltä. Heidän syntinsä siirretään synnin alkuunpanijan kannettaviksi. Heidän päähänsä pannaan ”puhdas käärelakki”.

> “While Satan has been urging his accusations, holy angels, unseen, have been passing to and fro, placing upon the faithful ones the seal of the living God. These are they that stand upon Mount Zion with the Lamb, having the Father’s name written in their foreheads. They sing the new song before the throne, that song which no man can learn save the hundred and forty and four thousand which were redeemed from the earth. ‘These are they which follow the Lamb whithersoever He goeth. These were redeemed from among men, being the first fruits unto God and to the Lamb. And in their mouth was found no guile: for they are without fault before the throne of God.’ Revelation 14:4, 5.

> Sillä aikaa kun Saatana on esittänyt syytöksiään, näkymättömät pyhät enkelit ovat kulkeneet edestakaisin ja painaneet uskollisten otsaan elävän Jumalan sinetin. Nämä ovat ne, jotka seisovat Siionin vuorella Karitsan kanssa ja joilla on Isän nimi kirjoitettuna otsaansa. He laulavat uutta laulua valtaistuimen edessä, sitä laulua, jota ei kukaan voi oppia paitsi ne sata neljäkymmentäneljä tuhatta, jotka on lunastettu maasta. ”Nämä ovat ne, jotka seuraavat Karitsaa, mihin ikinä Hän menee. Nämä on lunastettu ihmisistä esikoishedelmäksi Jumalalle ja Karitsalle. Eikä heidän suussaan ole havaittu vilppiä, sillä he ovat tahrattomat Jumalan valtaistuimen edessä.” Ilmestys 14:4, 5.

> “Now is reached the complete fulfillment of the words of the Angel: ‘Hear now, O Joshua the high priest, thou, and thy fellows that sit before thee: for they are men wondered at: for, behold, I will bring forth My Servant the Branch.’ Zechariah 3:8. Christ is revealed as the Redeemer and Deliverer of His people. Now indeed are the remnant ‘men wondered at,’ as the tears and humiliation of their pilgrimage give place to joy and honor in the presence of God and the Lamb. ‘In that day shall the branch of the Lord be beautiful and glorious, and the fruit of the earth shall be excellent and comely for them that are escaped of Israel. And it shall come to pass, that he that is left in Zion, and he that remaineth in Jerusalem, shall be called holy, even everyone that is written among the living in Jerusalem.’ Isaiah 4:2, 3.” Prophets and Kings 587–592.

> ”Nyt on saavutettu Enkelin sanojen täydellinen täyttymys: ’Kuule siis, Joosua, ylimmäinen pappi, sinä ja toverisi, jotka istuvat edessäsi; sillä he ovat ihmetyksen miehiä; sillä katso, minä annan palvelijani, Vesan, tulla esiin.’ Sakarja 3:8. Kristus ilmoitetaan kansansa Lunastajana ja Vapauttajana. Nyt jäännös on totisesti ’ihmetyksen miehiä’, kun heidän pyhiinvaelluksensa kyyneleet ja nöyryytys väistyvät ilon ja kunnian tieltä Jumalan ja Karitsan läsnä ollessa. ’Sinä päivänä on Herran vesa oleva ihanuus ja kunnia, ja maan hedelmä on oleva kaunistus ja kirkkaus niille Israelin pelastuneille. Ja tapahtuu, että Siioniin jäljelle jäänyttä ja Jerusalemissa säilynyttä sanotaan pyhäksi, jokaista, joka on merkitty elävien lukuun Jerusalemissa.’ Jesaja 4:2, 3.” Profeetat ja kuninkaat, s. 587–592.

Back to Articles