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# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Twenty-Two

Le Livre de Daniel - Numéro cent vingt-deux

The Unveiling of Truth: A Journey Through Daniel 11 and the Shaking of God’s People

Le dévoilement de la vérité : un voyage à travers Daniel 11 et l’ébranlement du peuple de Dieu

Author

Jeff Pippenger

Published

March 7, 2024

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When the light of Daniel chapter eleven, verses forty through forty-five was unsealed at the time of the end in 1989, the enemies of truth provided a resistance that allowed God to reveal truths to defend the basic premises of the passage in the book of Daniel that then became the subject and focus of Satan’s attacks. That controversy over truth and error in that history was used by the Holy Spirit to identify certain prophetic rules that would further increase the knowledge that had been unsealed and was thereafter to test the final generation of earth’s history. We have been considering “triple applications of prophecy,” and identifying those applications as a primary rule that was revealed from the process of resistance that was presented by Satan during those past days. That controversial process is identified as the “shaking,” by Sister White.

Quand la lumière de Daniel chapitre onze, versets quarante à quarante-cinq, a été dévoilée au temps de la fin, en 1989, les ennemis de la vérité ont opposé une résistance qui a permis à Dieu de révéler des vérités afin de défendre les principes fondamentaux de ce passage du livre de Daniel, qui devint alors l’objet et la cible des attaques de Satan. Cette controverse entre la vérité et l’erreur dans cette histoire a été utilisée par le Saint-Esprit pour identifier certaines règles prophétiques qui allaient accroître davantage la connaissance qui avait été dévoilée et qui, par la suite, devait mettre à l’épreuve la génération finale de l’histoire de la terre. Nous avons considéré les "applications triples de la prophétie" et identifié ces applications comme une règle principale qui a été révélée à partir du processus de résistance que Satan a opposé durant ces jours-là. Ce processus controversé est identifié comme le "criblage" par Sœur White.

> “I was pointed to the providence of God among His people and was shown that every trial made by the refining, purifying process upon professed Christians proves some to be dross. The fine gold does not always appear. In every religious crisis some fall under temptation. The shaking of God blows away multitudes like dry leaves. Prosperity multiplies a mass of professors. Adversity purges them out of the church. As a class, their spirits are not steadfast with God. They go out from us because they are not of us; for when tribulation or persecution arises because of the word, many are offended.” Testimonies, volume 4, 89.

> "Mon attention a été attirée sur la providence de Dieu au milieu de son peuple, et l’on m’a montré que chaque épreuve imposée par le processus d’affinage et de purification aux chrétiens de profession prouve que certains ne sont que scories. L’or fin n’apparaît pas toujours. Dans chaque crise religieuse, certains succombent à la tentation. L’ébranlement de Dieu balaie des multitudes comme des feuilles sèches. La prospérité multiplie une foule de professants. L’adversité purge l’Église d’eux. En tant que groupe, ils ne demeurent pas fermement attachés à Dieu. Ils sortent du milieu de nous parce qu’ils ne sont pas des nôtres; car lorsque la tribulation ou la persécution survient à cause de la parole, beaucoup se scandalisent." Témoignages, volume 4, 89.

The “shaking” is produced when truth is unsealed by the Lion of the tribe of Judah and thereafter introduced.

L’« ébranlement » se produit lorsque la vérité est descellée par le Lion de la tribu de Juda et, par la suite, introduite.

> “I asked the meaning of the shaking I had seen and was shown that it would be caused by the straight testimony called forth by the counsel of the True Witness to the Laodiceans. This will have its effect upon the heart of the receiver, and will lead him to exalt the standard and pour forth the straight truth. Some will not bear this straight testimony. They will rise up against it, and this is what will cause a shaking among God’s people.” Early Writings, 271.

> « J’ai demandé la signification de l’ébranlement que j’avais vu, et il m’a été montré qu’il serait causé par le témoignage direct suscité par le conseil du Témoin Véritable aux Laodicéens. Cela produira son effet sur le cœur de celui qui le reçoit et le conduira à exalter l’étendard et à répandre la vérité sans détour. Certains ne supporteront pas ce témoignage direct. Ils se dresseront contre lui, et c’est cela qui provoquera un ébranlement parmi le peuple de Dieu. » Early Writings, 271.

The introduction of “truth” always causes a shaking, and the truth which was unsealed in 1989, did that very thing. One of the benefits of the resistance brought against the truth was the development of a set of rules to establish the increase of knowledge through the years that followed 1989. The development of the rules, parallel the development of a set of rules in the period of the Millerites. All the triple applications of Bible prophecy contribute to the clarity of the events of the last days.

L’introduction de la « vérité » provoque toujours un ébranlement, et la vérité qui a été dévoilée en 1989 a précisément produit cela. L’un des effets bénéfiques de la résistance opposée à la vérité a été l’élaboration d’un ensemble de règles pour encadrer l’accroissement de la connaissance au fil des années qui ont suivi 1989. L’élaboration de ces règles est parallèle à celle d’un ensemble de règles à l’époque des millérites. Toutes les applications triples de la prophétie biblique contribuent à la clarté des événements des derniers jours.

The triple applications of Rome and Babylon establish the relationship of the woman and the beast she rides upon and reigns over during the history of the Sunday law crisis, which is also the history of God’s executive judgment upon the whore of Babylon.

Les triples applications de Rome et de Babylone établissent la relation entre la femme et la bête qu’elle chevauche et sur laquelle elle règne au cours de l’histoire de la crise de la loi du dimanche, qui est aussi l’histoire du jugement exécutif de Dieu contre la prostituée de Babylone.

The triple applications of “the messenger that prepares the way for the Messenger of the Covenant,” and also of “Elijah,” identify the work, and the message in the two periods that illustrate the close of probation in the last days. The first period begins with the first voice of Revelation chapter eighteen, which represents the beginning of the investigative judgment of the living for Laodicean Adventism, and the last period begins with the second voice of Revelation chapter eighteen, which represents the executive judgment of the whore of Babylon.

Les triples applications du « messager qui prépare le chemin pour le Messager de l’Alliance », et aussi d’« Élie », identifient l’œuvre et le message dans les deux périodes qui illustrent la clôture du temps de probation dans les derniers jours. La première période commence avec la première voix du chapitre dix-huit de l’Apocalypse, qui représente le commencement du jugement d’investigation des vivants pour l’adventisme laodicéen, et la dernière période commence avec la deuxième voix du chapitre dix-huit de l’Apocalypse, qui représente le jugement exécutif de la prostituée de Babylone.

The triple applications of Rome and Babylon represent the external history of God’s last-day people, while the triple applications of Elijah and the messenger who prepares the way represent the internal history of God’s last day people. The triple application of the three Woes, identifies the message that runs through both periods that together represent the closing period of judgment, which begins with the house of God, and thereafter upon those outside God’s house. The three Woes identify that Islam is the message of the latter rain, and also the tool of judgment God employs for those who enforce the worship of the sun upon all mankind. The close of judgment represents “the days of God’s vengeance,” both upon His apostate church and the wicked outside of His church.

Les applications triples de Rome et de Babylone représentent l’histoire extérieure du peuple de Dieu des derniers jours, tandis que les applications triples d’Élie et du messager qui prépare le chemin représentent l’histoire intérieure du peuple de Dieu des derniers jours. La triple application des trois Malheurs identifie le message qui traverse les deux périodes, lesquelles, ensemble, représentent la période finale du jugement, qui commence par la maison de Dieu, puis se poursuit sur ceux qui sont en dehors de la maison de Dieu. Les trois Malheurs indiquent que l’islam est le message de la pluie de l’arrière-saison, et aussi l’outil de jugement dont Dieu se sert contre ceux qui imposent le culte du soleil à toute l’humanité. La clôture du jugement représente « les jours de la vengeance de Dieu », tant sur son Église apostate que sur les méchants en dehors de son Église.

When Jesus first began His ministry at the church in Nazareth He employed Isaiah chapter sixty-one to define His ministry, message and work, which included the identification of the time of God’s vengeance. His ministry, message and work prefigured the ministry, message and work of the one hundred and forty-four thousand, for they prophetically follow the Lamb whithersoever He goeth.

Lorsque Jésus commença pour la première fois son ministère dans l’église de Nazareth, il se servit du chapitre soixante et un d’Ésaïe pour définir son ministère, son message et son œuvre, ce qui comprenait l’indication du moment de la vengeance de Dieu. Son ministère, son message et son œuvre préfiguraient le ministère, le message et l’œuvre des cent quarante-quatre mille, car ils suivent prophétiquement l’Agneau où qu’il aille.

> The Spirit of the Lord God is upon me; because the Lord hath anointed me to preach good tidings unto the meek; he hath sent me to bind up the brokenhearted, to proclaim liberty to the captives, and the opening of the prison to them that are bound; To proclaim the acceptable year of the Lord, and the day of vengeance of our God; to comfort all that mourn; To appoint unto them that mourn in Zion, to give unto them beauty for ashes, the oil of joy for mourning, the garment of praise for the spirit of heaviness; that they might be called trees of righteousness, the planting of the Lord, that he might be glorified. And they shall build the old wastes, they shall raise up the former desolations, and they shall repair the waste cities, the desolations of many generations. And strangers shall stand and feed your flocks, and the sons of the alien shall be your plowmen and your vinedressers. But ye shall be named the Priests of the Lord: men shall call you the Ministers of our God: ye shall eat the riches of the Gentiles, and in their glory shall ye boast yourselves. Isaiah 61:1–6.

> L'Esprit du Seigneur Dieu est sur moi, car le Seigneur m'a oint pour annoncer de bonnes nouvelles aux humbles ; il m'a envoyé pour panser ceux qui ont le cœur brisé, pour proclamer la liberté aux captifs et l'ouverture de la prison à ceux qui sont liés ; pour proclamer l'année favorable du Seigneur et le jour de la vengeance de notre Dieu ; pour consoler tous ceux qui pleurent ; pour accorder à ceux qui pleurent en Sion, leur donner une parure au lieu de la cendre, l'huile de joie au lieu du deuil, un vêtement de louange au lieu d'un esprit abattu ; afin qu'on les appelle des arbres de justice, la plantation du Seigneur, pour qu'il soit glorifié. Et ils rebâtiront les ruines anciennes, ils relèveront les désolations d'autrefois et restaureront les villes dévastées, les désolations de nombreuses générations. Des étrangers se tiendront là et feront paître vos troupeaux, et les fils de l'étranger seront vos laboureurs et vos vignerons. Mais vous serez appelés les prêtres du Seigneur ; on vous nommera les ministres de notre Dieu ; vous jouirez des richesses des nations et vous vous glorifierez de leur gloire. Ésaïe 61:1-6.

Jesus was anointed at His baptism, and that waymark typifies September 11, 2001 when the anointing of the Holy Spirit began to descend upon those who recognized that the outpouring of the latter rain in the last days had been typified by the history of the Millerites, which were the old waste places that the one hundred and forty-four thousand would build again, once they returned to Jeremiah’s old paths.

Jésus fut oint lors de son baptême, et ce jalon préfigure le 11 septembre 2001, lorsque l’onction du Saint-Esprit commença à descendre sur ceux qui reconnaissaient que l’effusion de la pluie de l’arrière-saison dans les derniers jours avait été préfigurée par l’histoire des millérites, laquelle correspondait aux anciens lieux dévastés que les cent quarante-quatre mille rebâtiraient, une fois revenus aux anciens sentiers de Jérémie.

The message of Christ’s righteousness from the rebellion of 1888 again became present truth, and the message from the rebellion of 1888 was the good tidings that has the power to bind up broken hearts, but which is powerless to open the hard hearts of those who have eyes to see, but perceive not, and who have ears to hear, but understand not. The message of Christ’s righteousness from the rebellion of 1888 was also the message to Laodicea which then arrived again to open the prison door of those who were captives of sin by the One who has the power to open the doors that no man can open, and shut the doors that no man can close.

Le message de la justice du Christ issu de la rébellion de 1888 redevint la vérité présente, et le message issu de la rébellion de 1888 était la bonne nouvelle qui a le pouvoir de panser les cœurs brisés, mais qui est impuissante à ouvrir les cœurs endurcis de ceux qui ont des yeux pour voir, mais ne perçoivent pas, et qui ont des oreilles pour entendre, mais ne comprennent pas. Le message de la justice du Christ issu de la rébellion de 1888 était aussi le message à Laodicée, qui revint alors pour ouvrir la porte de la prison de ceux qui étaient captifs du péché, par Celui qui a le pouvoir d’ouvrir les portes que nul ne peut ouvrir et de fermer celles que nul ne peut fermer.

On September 11, 2001 those who were to present those good tidings, were also to proclaim the acceptable year of the Lord and the day of God’s vengeance. The year of the Lord’s acceptance also began at that time, and He is fully willing to accept a Laodicean’s repentance, until the day of God’s vengeance arrives at the soon coming Sunday law in the United States. Then His vengeance will be manifested upon a church that refused to know the time of her visitation, and simultaneously the progressive judgment upon the whore of Babylon begins.

Le 11 septembre 2001, ceux qui devaient annoncer ces bonnes nouvelles devaient aussi proclamer l’année de grâce du Seigneur et le jour de la vengeance de Dieu. L’année de grâce du Seigneur a également commencé à ce moment-là, et il est pleinement disposé à accepter la repentance d’un Laodicéen, jusqu’au jour où la vengeance de Dieu surviendra lors de l’imminente loi du dimanche aux États-Unis. Alors sa vengeance se manifestera contre une église qui a refusé de reconnaître le temps de sa visitation, et, simultanément, commencera le jugement progressif contre la prostituée de Babylone.

In the day of His acceptance, He promises to comfort all that mourn, and those who mourn in Jerusalem are illustrated in Ezekiel chapter nine. Their comfort is brought about by the Comforter, through the reception of the latter rain message which is then being poured upon them. But only if they recognize the rain. Once they possess the Comforter, and accomplish the work of building the old waste places, through the methodology of “line upon line,” that is illustrated in the passage of Isaiah as the work of placing the line of prophecy that represents the desolation of sacred history, upon another line of prophecy which illustrates a desolation. In that work they raise up the desolations of many generations. Then the “strangers” will respond to those that mourn, who are lifted up as an ensign, for the strangers to see.

Au jour de son acceptation, Il promet de consoler tous ceux qui sont dans le deuil, et ceux qui sont dans le deuil à Jérusalem sont illustrés dans Ézéchiel chapitre neuf. Leur consolation est apportée par le Consolateur, par la réception du message de la pluie de l’arrière-saison qui est alors répandue sur eux. Mais seulement s’ils reconnaissent la pluie. Une fois qu’ils possèdent le Consolateur et qu’ils accomplissent l’œuvre de rebâtir les ruines antiques, par la méthodologie de « ligne sur ligne », laquelle est illustrée dans le passage d’Ésaïe comme l’œuvre consistant à placer la ligne de prophétie qui représente la désolation de l’histoire sacrée sur une autre ligne de prophétie qui illustre une désolation. Dans cette œuvre, ils relèvent les désolations de nombreuses générations. Alors les « étrangers » répondront à ceux qui sont dans le deuil, qui sont élevés comme un étendard, pour que les étrangers les voient.

Christ’s proclamation of His work and ministry, as set forth in Isaiah chapter sixty-one, is the work and ministry of the one hundred and forty-four thousand. That work has been illustrated in the sacred reform movements, and in 1989, the time of the end arrived that all the previous “times of the end” had prefigured. Just as one verse, Daniel chapter eight, verse fourteen was identified as the foundation and central pillar of the Millerite movement, the verse that is the foundation and central pillar of the movement of Future for America is Daniel chapter eleven, verse forty. For the Millerites, the light of the central pillar was represented as the light of the vision of the Ulai River, and for the movement of Future for America the light of the central pillar was represented as the light of the vision of the Hiddekel River.

La proclamation par le Christ de son œuvre et de son ministère, telle qu’elle est présentée dans Ésaïe chapitre soixante et un, est l’œuvre et le ministère des cent quarante-quatre mille. Cette œuvre a été illustrée dans les mouvements sacrés de réforme, et en 1989 est arrivé le temps de la fin que tous les « temps de la fin » précédents avaient préfiguré. De même qu’un seul verset, Daniel chapitre huit, verset quatorze, a été identifié comme le fondement et le pilier central du mouvement millérite, le verset qui est le fondement et le pilier central du mouvement Future for America est Daniel chapitre onze, verset quarante. Pour les Millérites, la lumière du pilier central était représentée comme la lumière de la vision de la rivière Ulai, et pour le mouvement Future for America la lumière du pilier central était représentée comme la lumière de la vision de la rivière Hiddekel.

> “The light that Daniel received from God was given especially for these last days. The visions he saw by the banks of the Ulai and the Hiddekel, the great rivers of Shinar, are now in process of fulfillment, and all the events foretold will soon come to pass.” Testimonies to Ministers, 112.

> "La lumière que Daniel a reçue de Dieu a été donnée spécialement pour ces derniers jours. Les visions qu'il a vues sur les rives de l'Ulai et du Hiddekel, les grands fleuves de Shinar, sont maintenant en voie d'accomplissement, et tous les événements prédits s'accompliront bientôt." Témoignages aux ministres, 112.

The light of both the visions represented by the two rivers is linked together, and comes to pass in the last days. Their mutual “link” represents the combination of human and divine, which is the message that Sister White repeatedly identifies as Christ’s message in the context that humanity combined with divinity does not sin. The two rivers represent that very linkage.

La lumière des deux visions que symbolisent les deux fleuves est unie et s’accomplit dans les derniers jours. Leur « lien » mutuel représente l’union de l’humain et du divin, ce que Sœur White identifie à maintes reprises comme le message du Christ, dans le contexte où l’humanité unie à la divinité ne pèche pas. Les deux fleuves représentent précisément ce lien.

> “Nothing less than perfect obedience can meet the standard of God’s requirement. He has not left His requirements indefinite. He has enjoined nothing that is not necessary in order to bring man into harmony with Him. We are to point sinners to His ideal of character and to lead them to Christ, by whose grace only can this ideal be reached.

> Rien de moins qu’une obéissance parfaite n’est à la hauteur de l’exigence de Dieu. Il n’a pas laissé Ses exigences indéfinies. Il n’a rien prescrit qui ne soit nécessaire pour amener l’homme en harmonie avec Lui. Nous devons montrer aux pécheurs Son idéal de caractère et les conduire au Christ, par la seule grâce duquel cet idéal peut être atteint.

> “The Saviour took upon Himself the infirmities of humanity and lived a sinless life, that men might have no fear that because of the weakness of human nature they could not overcome. Christ came to make us ‘partakers of the divine nature,’ and His life declares that humanity, combined with divinity, does not commit sin.

> Le Sauveur a pris sur lui les infirmités de l’humanité et a vécu une vie sans péché, afin que les hommes n’aient pas à craindre de ne pouvoir l’emporter en raison de la faiblesse de la nature humaine. Christ est venu pour faire de nous des « participants de la nature divine », et sa vie atteste que l’humanité, unie à la divinité, ne commet pas de péché.

> “The Saviour overcame to show man how he may overcome. All the temptations of Satan, Christ met with the word of God. By trusting in God’s promises, He received power to obey God’s commandments, and the tempter could gain no advantage. To every temptation His answer was, ‘It is written.’ So God has given us His word wherewith to resist evil. Exceeding great and precious promises are ours, that by these we ‘might be partakers of the divine nature, having escaped the corruption that is in the world through lust.’ 2 Peter 1:4.

> Le Sauveur a vaincu pour montrer à l’homme comment il peut vaincre. Toutes les tentations de Satan, le Christ les a affrontées avec la parole de Dieu. En se confiant aux promesses de Dieu, il a reçu la puissance d’obéir aux commandements de Dieu, et le tentateur n’a pu tirer aucun avantage. À chaque tentation, sa réponse était : « Il est écrit. » Ainsi, Dieu nous a donné sa parole afin que nous résistions au mal. De très grandes et précieuses promesses nous appartiennent, afin que par elles nous « devenions participants de la nature divine, ayant échappé à la corruption qui est dans le monde par la convoitise ». 2 Pierre 1:4.

> “Bid the tempted one look not to circumstances, to the weakness of self, or to the power of temptation, but to the power of God’s word. All its strength is ours. ‘Thy word,’ says the psalmist, ‘have I hid in mine heart, that I might not sin against Thee.’ ‘By the word of Thy lips I have kept me from the paths of the destroyer.’ Psalm 119:11; 17:4.” The Ministry of Healing, 181.

> Exhortez la personne tentée à ne pas s’arrêter aux circonstances, à sa propre faiblesse, ni à la puissance de la tentation, mais à la puissance de la parole de Dieu. Toute sa force nous appartient. Le psalmiste dit: "Ta parole, je l’ai cachée dans mon cœur, afin de ne pas pécher contre toi." "Par la parole de tes lèvres, je me suis gardé des sentiers du destructeur." Psaume 119:11; 17:4. Le Ministère de la guérison, 181.

The increase of knowledge in 1798 and in 1989, represented an unsealing of God’s prophetic Word. His Word supplies the power to overcome as He overcame, and “His life declares that humanity, combined with divinity, does not commit sin.” The vision of the Ulai River is the marah vision of His appearance, that is represented by the prophecy of the twenty-three hundred days. The vision of the Hiddekel River is the chazon vision of prophetic history, that is represented by the twenty-five hundred and twenty year prophecy. The marah vision represents divinity and the chazon vision represents humanity.

L’accroissement de la connaissance en 1798 et en 1989 a représenté un dévoilement de la Parole prophétique de Dieu. Sa Parole donne la puissance de vaincre comme Il a vaincu, et "Sa vie déclare que l’humanité, unie à la divinité, ne commet pas de péché." La vision du fleuve Ulai est la vision marah de Son apparition, qui est représentée par la prophétie des deux mille trois cents jours. La vision du fleuve Hiddekel est la vision chazon de l’histoire prophétique, qui est représentée par la prophétie des deux mille cinq cent vingt ans. La vision marah représente la divinité, et la vision chazon représente l’humanité.

Both the rivers of ancient Shinar, which are the Ulai and the Hiddekel, or what is known today as the Tigris and the Euphrates ultimately merge into the Shatt al-Arab waterway in southern Iraq, and the Shatt al-Arab then empties into the Persian Gulf. Jesus employs the physical and natural to represent the spiritual, and the visions associated with the two rivers that are now in the process of fulfillment, represent a linkage of the human and the divine that occurs as they are reaching the conclusion of their travel to the sea. This truth is established in the beginning of the two prophecies that are represented by the two visions of Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen. One vision is the question, the other is the answer, and logically they cannot be separated.

Les deux fleuves de l’ancienne Shinar, à savoir l’Ulai et le Hiddékel, ou ce que l’on connaît aujourd’hui comme le Tigre et l’Euphrate, se rejoignent finalement pour former le Chatt al-Arab, voie d’eau du sud de l’Irak, puis le Chatt al-Arab se jette dans le golfe Persique. Jésus utilise le physique et le naturel pour représenter le spirituel, et les visions associées aux deux fleuves, qui sont maintenant en cours d’accomplissement, représentent un lien entre l’humain et le divin qui se produit alors qu’ils achèvent leur voyage vers la mer. Cette vérité est établie au début des deux prophéties que représentent les deux visions de Daniel, chapitre huit, versets treize et quatorze. L’une des visions est la question, l’autre est la réponse, et, logiquement, on ne peut pas les séparer.

The vision of humanity, identifying the trampling down of the sanctuary and host, began in the year 677 BC, and the vision of divinity, that identifies the appearance of Christ, began in the year 457 BC. The linkage of divinity and humanity is represented by the two hundred and twenty years, that connects the two starting points of the two visions. Two hundred and twenty is a symbol of “the linkage of humanity with divinity,” and is also represented by the linkage of the increase of knowledge at the time of the end in 1798, with the increase of knowledge at the time of the end in 1989.

La vision de l’humanité, identifiant le piétinement du sanctuaire et de l’armée, a commencé en 677 av. J.-C., et la vision de la divinité, qui identifie l’apparition du Christ, a commencé en 457 av. J.-C. Le lien entre la divinité et l’humanité est représenté par les deux cent vingt ans qui relient les deux points de départ des deux visions. Deux cent vingt est un symbole du "lien de l’humanité avec la divinité", et se manifeste aussi par le lien entre l’accroissement de la connaissance au temps de la fin en 1798 et l’accroissement de la connaissance au temps de la fin en 1989.

The formalized message derived from the increase of knowledge in 1798, was first presented by Miller in 1831 (and then in the Vermont Telegraph newspaper in 1833). 1831 is two hundred and twenty years after the publishing of the King James Bible in the year 1611. The King James Bible represented a twofold document of the Old and New Testaments. The beginning and ending of the two hundred-and twenty-years “linked” a divine publication with a human publication. The human publication’s information was derived from the divine light that was unsealed at the time the end in 1798, and then was formalized through the work of a human instrument, who had begun to publish it in 1831. It was a divine publication, with a divinely sealed message, that was afterward unsealed by humanity, and thereafter presented by a human instrument. The Hebrew word translated as “publish” in God’s word means to call out to cry (unto), (be) famous, guest, invite, mention, (give) name, preach, proclaim, pronounce, publish. Miller began to publish his message in 1831, then in 1833 it was literally published in the Vermont Telegraph.

Le message formalisé issu de l’accroissement des connaissances en 1798 fut d’abord présenté par Miller en 1831 (puis dans le journal Vermont Telegraph en 1833). 1831 se situe deux cent vingt ans après la publication de la Bible du roi Jacques en 1611. La Bible du roi Jacques constituait un document à deux volets, l’Ancien et le Nouveau Testament. Le début et la fin des deux cent vingt ans "reliaient" une publication divine à une publication humaine. Les informations de la publication humaine provenaient de la lumière divine qui fut descellée au temps de la fin en 1798, puis furent formalisées par l’œuvre d’un instrument humain, qui avait commencé à la publier en 1831. C’était une publication divine, avec un message divinement scellé, qui fut ensuite descellé par l’humanité, puis présenté par un instrument humain. Le mot hébreu traduit par "publier" dans la Parole de Dieu signifie appeler, crier (vers), (être) célèbre, hôte, inviter, mentionner, (donner) un nom, prêcher, proclamer, prononcer, publier. Miller commença à publier son message en 1831, puis en 1833 il fut littéralement publié dans le Vermont Telegraph.

The formalized message derived from the increase of knowledge in 1989 was first published in 1996 (in The Time of the End magazine), two hundred and twenty years after the publishing of the two sacred documents known as the Declaration of Independence in 1776 (and thereafter the Constitution of the United States) in 1789. The beginning and ending of the two hundred-and twenty-years links divinity with humanity, and it does so through the publishing of the two divine documents, beginning in 1776. When the book of Daniel was unsealed at the time of the end in 1989, the formalized message which had been brought about through the work of a human instrument was published in 1996. The sequence was a divine publication, then an unsealing, and then a human publication.

Le message formalisé issu de l’accroissement de la connaissance en 1989 a été publié pour la première fois en 1996 (dans la revue The Time of the End), deux cent vingt ans après la publication des deux documents sacrés que sont la Déclaration d’indépendance (1776) et, par la suite, la Constitution des États-Unis (1789). Le commencement et la fin de ces deux cent vingt années relient la divinité à l’humanité, et cela se fait par la publication des deux documents divins, à partir de 1776. Lorsque le livre de Daniel a été descellé au temps de la fin en 1989, le message formalisé qui avait été suscité par le travail d’un instrument humain a été publié en 1996. La séquence fut une publication divine, puis un descèlement, puis une publication humaine.

In both times of the end, the three steps of truth are identified. They both begin with a divine publication as the first step, and a human publication explaining a divine message is the last step. The middle step is when the Lion of the tribe of Judah unseals the divine message for that particular history, and thereafter selects a human instrument to gather up the light that was unsealed from the divine document. When the unsealing occurs there is rebellion manifested by the wicked who do not understand the increase of knowledge. Thus, a divine publication is represented by the first letter of the Hebrew alphabet, the increase of knowledge is represented by the thirteenth letter where rebellion is manifested, and the human publication of the special divine message for that history is the last letter of the Hebrew alphabet, and taken together the three letters mean “truth”.

Lors des deux temps de la fin, les trois étapes de la vérité sont identifiées. Dans les deux cas, tout commence par une publication divine comme première étape, et une publication humaine expliquant un message divin constitue la dernière étape. L’étape intermédiaire est le moment où le Lion de la tribu de Juda brise les sceaux du message divin pour cette histoire particulière, puis choisit un instrument humain pour rassembler la lumière qui a été révélée à l’ouverture du document divin. Lorsque l’ouverture des sceaux a lieu, une rébellion se manifeste de la part des impies qui ne comprennent pas l’accroissement de la connaissance. Ainsi, une publication divine est représentée par la première lettre de l’alphabet hébraïque, l’accroissement de la connaissance est représenté par la treizième lettre où la rébellion se manifeste, et la publication humaine du message divin spécial pour cette histoire est la dernière lettre de l’alphabet hébraïque, et, prises ensemble, les trois lettres signifient « vérité ».

The visions of the Ulai and Hiddekel Rivers that are now in the process of fulfillment identify that in the last days the increase of knowledge from both rivers merge together to prove that divinity combined with humanity does not sin. Daniel received the vision that represents the appearance of Christ at the conclusion of the twenty-three hundred year prophecy in 1844 while by the Ulai River.

Les visions des fleuves Ulai et Hiddekel, qui sont en cours d’accomplissement, montrent que, dans les derniers jours, les progrès de la connaissance issus des deux fleuves convergent pour prouver que la divinité unie à l’humanité ne pèche pas. Daniel reçut la vision qui représente l’apparition du Christ au terme de la prophétie des deux mille trois cents ans, en 1844, alors qu’il se trouvait près du fleuve Ulai.

> And I saw in a vision; and it came to pass, when I saw, that I was at Shushan in the palace, which is in the province of Elam; and I saw in a vision, and I was by the river of Ulai. Daniel 8:2.

> Et je vis dans une vision; et il arriva, pendant que je regardais, que j’étais à Suse, dans le palais, qui est dans la province d’Élam; et je vis dans une vision, et j’étais près du fleuve Oulaï. Daniel 8:2.

Daniel received the vision that represents the vision of the twenty five hundred and twenty years of prophetic history while by the Hiddekel River.

Daniel reçut la vision qui représente la vision des deux mille cinq cent vingt ans d'histoire prophétique alors qu'il se trouvait près du fleuve Hiddekel.

> And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel. Daniel 10:4.

> Et le vingt-quatrième jour du premier mois, alors que j’étais au bord du grand fleuve, qui est Hiddekel. Daniel 10:4.

Gabriel thereafter identified the purpose of the chazon vision of the Hiddekel River in verse fourteen.

Par la suite, Gabriel a identifié le but de la vision chazon du fleuve Hiddekel au verset quatorze.

> Now I am come to make thee understand what shall befall thy people in the latter days: for yet the vision is for many days. Daniel 10:14.

> Maintenant, je suis venu pour te faire comprendre ce qui arrivera à ton peuple dans les derniers jours, car la vision se rapporte encore à des jours lointains. Daniel 10:14.

The vision given by the Ulai River identifies Christ’s “appearance”, (divinity) when He suddenly came unto His temple on October 22, 1844. It represented “divinity” entering into the temple of the Millerites (humanity) on that date, for the Day of Atonement, meaning the day of “at one-ment”, represents the combination of divinity with humanity. The vision given by the Hiddekel River identifies what shall befall God’s people (humanity) in the latter days.

La vision donnée au bord du fleuve Oulaï identifie l’« apparition » du Christ (divinité) lorsqu’il vint soudainement dans son temple le 22 octobre 1844. Elle représentait la « divinité » entrant dans le temple des millérites (l’humanité) à cette date, car le Jour des Expiations, c’est-à-dire le jour de « at one-ment », représente la combinaison de la divinité et de l’humanité. La vision donnée au bord du fleuve Hiddékel identifie ce qui adviendra au peuple de Dieu (l’humanité) dans les derniers jours.

The beginning of the vision of the “appearance” was the year 457 BC. Two hundred and twenty years after the prophetic period identifying the trampling down of the sanctuary and the host which began in 677 BC. The ending of the two hundred and twenty years that were linked together at the starting point of the two visions, was marked by the Wonderful Numberer, who is also the Wonderful Linguist in Habakkuk 2:20.

Le début de la vision de l’« apparition » fut l’année 457 av. J.-C. Deux cent vingt ans après la période prophétique identifiant le piétinement du sanctuaire et de l’armée, commencée en 677 av. J.-C. La fin des deux cent vingt ans qui étaient liés ensemble au point de départ des deux visions a été marquée par le Merveilleux Dénombreur, qui est aussi le Merveilleux Linguiste dans Habacuc 2:20.

> But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.

> Mais le Seigneur est dans son saint temple : que toute la terre fasse silence devant lui. Habacuc 2:20.

The link of humanity and divinity represented in the beginning by the starting points of the two prophecies was identified at their mutual endings by the chapter and verse that described the appearance of divinity suddenly coming into the temple He had constructed during the forty-six years beginning at the time of the end in 1798, and ending forty-six years later on October 22, 1844.

Le lien entre l’humanité et la divinité, représenté au début par les points de départ des deux prophéties, a été identifié, à leur terme commun, par le chapitre et le verset qui décrivaient l’apparition de la divinité entrant soudainement dans le temple qu’Il avait construit au cours des quarante-six années commençant au temps de la fin en 1798 et se terminant quarante-six ans plus tard, le 22 octobre 1844.

> Know ye not that ye are the temple of God, and that the Spirit of God dwelleth in you? If any man defile the temple of God, him shall God destroy; for the temple of God is holy, which temple ye are. 1 Corinthians 3:16, 17.

> Ne savez-vous pas que vous êtes le temple de Dieu, et que l’Esprit de Dieu habite en vous ? Si quelqu’un souille le temple de Dieu, Dieu le détruira ; car le temple de Dieu est saint, et vous êtes ce temple. 1 Corinthiens 3:16, 17.

On October 22, 1844, in agreement with the vision of the “appearance”, Habakkuk identified that the Lord was in His holy temple. He had erected the temple that had been destroyed and trampled down for twenty-five hundred and twenty years, in forty-six years.

Le 22 octobre 1844, conformément à la vision de « l’apparition », Habacuc reconnut que le Seigneur était dans son saint temple. Il avait reconstruit le temple qui avait été détruit et foulé aux pieds pendant deux mille cinq cent vingt ans, en quarante-six ans.

> And speak unto him, saying, Thus speaketh the Lord of hosts, saying, Behold the man whose name is The BRANCH; and he shall grow up out of his place, and he shall build the temple of the Lord: Even he shall build the temple of the Lord; and he shall bear the glory, and shall sit and rule upon his throne; and he shall be a priest upon his throne: and the counsel of peace shall be between them both. And the crowns shall be to Helem, and to Tobijah, and to Jedaiah, and to Hen the son of Zephaniah, for a memorial in the temple of the Lord. And they that are far off shall come and build in the temple of the Lord, and ye shall know that the Lord of hosts hath sent me unto you. And this shall come to pass, if ye will diligently obey the voice of the Lord your God. Zechariah 6:12–15.

> Et dis-lui: Ainsi parle l’Éternel des armées: Voici l’homme dont le nom est LE GERME; il germera de sa place, et il bâtira le temple de l’Éternel. Oui, c’est lui qui bâtira le temple de l’Éternel; il portera la gloire, il s’assiéra et régnera sur son trône; il sera prêtre sur son trône, et le conseil de paix sera entre eux deux. Et les couronnes seront pour Helem, pour Tobijah, pour Jedaiah, et pour Hen, fils de Zephaniah, pour servir de mémorial dans le temple de l’Éternel. Et ceux qui sont au loin viendront et bâtiront dans le temple de l’Éternel, et vous saurez que l’Éternel des armées m’a envoyé vers vous. Et cela arrivera, si vous obéissez attentivement à la voix de l’Éternel, votre Dieu. Zacharie 6:12-15.

In John 2:20, after Christ had cleansed the temple, which according to Sister White was a fulfillment of Malachi chapter three, as was October 22, 1844, the Messenger of the Covenant suddenly came to His temple.

Dans Jean 2:20, après que le Christ eut purifié le temple, ce qui, selon Sœur White, fut un accomplissement du chapitre trois de Malachie, comme le fut le 22 octobre 1844, le Messager de l’Alliance entra soudain dans son temple.

> Jesus answered and said unto them, Destroy this temple, and in three days I will raise it up. Then said the Jews, Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days? But he spake of the temple of his body. John 2:19–20.

> Jésus répondit et leur dit: « Détruisez ce temple, et en trois jours je le relèverai. » Alors les Juifs dirent: « Il a fallu quarante-six ans pour édifier ce temple, et toi, tu le relèverais en trois jours ? » Mais il parlait du temple de son corps. Jean 2:19-20.

In fulfillment of Malachi chapter three, Christ suddenly came to His temple when He cleansed the temple at the beginning of His ministry in John chapter two, which typified October 22, 1844. The temple cleansing by Christ in John chapter two, and October 22, 1844, were a fulfillment of Malachi chapter three. In John chapter TWO and verse TWENTY, we are informed that the human temple had been erected in forty-six years, and the divine temple was raised up in three days. The human temple only becomes Habakkuk’s “holy temple” when divinity suddenly comes into it, as it did on October 22, 1844, for divinity combined with humanity does not sin. The visions of the two great rivers of Shinar represent the truth that humanity combined with divinity does not sin.

En accomplissement de Malachie chapitre trois, Christ vint soudain à son temple lorsqu’il purifia le temple au début de son ministère, selon Jean chapitre deux, ce qui préfigurait le 22 octobre 1844. La purification du temple par Christ en Jean chapitre deux, ainsi que le 22 octobre 1844, constituaient un accomplissement de Malachie chapitre trois. En Jean chapitre 2, verset 20, il nous est dit que le temple humain avait été édifié en quarante-six ans, et que le temple divin fut relevé en trois jours. Le temple humain ne devient le « saint temple » d’Habacuc que lorsque la divinité y entre soudainement, comme ce fut le cas le 22 octobre 1844, car la divinité unie à l’humanité ne pèche pas. Les visions des deux grands fleuves de Shinéar représentent la vérité selon laquelle l’humanité unie à la divinité ne pèche pas.

We will continue our consideration of verse forty of Daniel chapter eleven in the next article.

Nous poursuivrons notre étude du verset quarante du chapitre onze de Daniel dans le prochain article.

> Ye also, as lively stones, are built up a spiritual house, an holy priesthood, to offer up spiritual sacrifices, acceptable to God by Jesus Christ. 1 Peter 2:5.

> Vous aussi, comme des pierres vivantes, êtes édifiés en une maison spirituelle, un saint sacerdoce, afin d’offrir des sacrifices spirituels, agréables à Dieu par Jésus-Christ. 1 Pierre 2:5.

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