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# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Seventy-Nine

Le Livre de Daniel - Numéro cent soixante-dix-neuf

The Midnight Cry and Rome’s Prophetic Role: Unveiling the Last Days in the Book of Daniel

Le cri de minuit et le rôle prophétique de Rome : lever le voile sur les derniers jours dans le livre de Daniel

Author

Jeff Pippenger

Published

April 9, 2024

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We are now on sacred ground, in terms of the book of Daniel, for we have arrived at the verses which represent the Midnight Cry for the one hundred and forty-four thousand. The verses also identify the sealing of the ensign who are lifted up. These are the verses that are the portion from the book of Daniel that relates to the last days that is unsealed, and represent Daniel’s expression of the Revelation of Jesus Christ that is unsealed when the “time is at hand,” just before probation closes in verse sixteen.

Nous sommes maintenant sur un terrain sacré, en ce qui concerne le livre de Daniel, car nous sommes parvenus aux versets qui représentent le cri de minuit pour les cent quarante-quatre mille. Ces versets identifient aussi le scellement de l’étendard qui est élevé. Ce sont les versets qui constituent la portion du livre de Daniel relative aux derniers jours qui est descellée, et représentent l’expression par Daniel de l’Apocalypse de Jésus-Christ, qui est descellée lorsque « le temps est proche », juste avant que la probation se clôture au verset seize.

It is Rome that establishes the vision, as represented in verse fourteen of chapter eleven, and it is therefore important to look closely at Rome as we navigate through verses eleven through fifteen, for where there is “no vision, the people perish,” and if you will not believe Isaiah chapter seven, verses eight and nine, “surely you will not be established.”

C’est Rome qui établit la vision, comme cela apparaît au verset quatorze du chapitre onze, et il est donc important d’examiner de près Rome alors que nous parcourons les versets onze à quinze, car là où il n’y a « pas de vision, le peuple périt », et si vous ne croyez pas Ésaïe chapitre sept, versets huit et neuf, « assurément vous ne serez pas affermis ».

Uriah Smith references a prophetic rule at least four times in his book, Daniel and the Revelation. That rule identifies that a prophetic power is not identified in prophecy until it becomes “connected” with the people of God. The first reference he addresses it is in connection with the introduction of Babylon into the prophetic testimony.

Uriah Smith mentionne au moins quatre fois, dans son livre *Daniel and the Revelation*, une règle prophétique. Cette règle établit qu’une puissance prophétique n’est pas identifiée dans la prophétie que lorsqu’elle devient « liée » au peuple de Dieu. La première fois qu’il l’aborde, c’est en rapport avec l’introduction de Babylone dans le témoignage prophétique.

> “It is a manifest rule of interpretation that we may look for nations to be noticed in prophecy when they become so far connected with the people of God that mention of them becomes necessary to make the records of sacred history complete.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 46.

> « C’est une règle manifeste d’interprétation que l’on peut s’attendre à voir des nations mentionnées dans la prophétie lorsqu’elles deviennent à ce point liées au peuple de Dieu que leur mention devient nécessaire pour compléter les récits de l’histoire sacrée. » Uriah Smith, Daniel et l’Apocalypse, 46.

At least three other times, Smith addresses the rule, and he points to the “league” of the Jews in each of the three, but in one reference he identifies the league as being fulfilled in 162 BC, but the other two references are in agreement with the modern historians, who identify the fulfillment of the “league” of the Jews and Rome as 161 BC.

Au moins trois autres fois, Smith traite de la règle et renvoie, dans chacun des trois cas, à la « ligue » des Juifs ; mais, dans une référence, il en situe l’accomplissement en 162 av. J.-C., tandis que les deux autres références concordent avec les historiens modernes, qui situent l’accomplissement de la « ligue » des Juifs et de Rome en 161 av. J.-C.

> “It is unnecessary to remind the reader that earthly governments are not introduced into prophecy till they become in some way connected with the people of God. Rome became connected with the Jews, the people of God at that time, by the famous Jewish League, BC 161. 1 Maccabees 8; Josephus’s Antiquities, book 12, chapter 10, section 6; Prideaux, Vol. II, page 166. But seven years before this, that is, in BC 168, Rome had conquered Macedonia, and made that country a part of its empire. Rome is therefore introduced into prophecy just as, from the conquered Macedonian horn of the goat, it is going forth to new conquests in other directions. It therefore appeared to the prophet, or may be properly spoken of in this prophecy, as coming forth from one of the horns of the goat.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 175.

> « Il est inutile de rappeler au lecteur que les gouvernements terrestres ne sont introduits dans la prophétie que lorsqu’ils deviennent, d’une manière ou d’une autre, liés au peuple de Dieu. Rome devint liée aux Juifs, le peuple de Dieu à cette époque-là, par la célèbre Ligue juive, en 161 av. J.-C. 1 Maccabées 8 ; Antiquités judaïques de Josèphe, livre 12, chapitre 10, section 6 ; Prideaux, vol. II, p. 166. Mais sept ans auparavant, c’est-à-dire en 168 av. J.-C., Rome avait conquis la Macédoine et fait de ce pays une partie de son empire. Rome est donc introduite dans la prophétie précisément au moment où, à partir de la corne macédonienne conquise du bouc, elle se porte vers de nouvelles conquêtes dans d’autres directions. Elle apparut donc au prophète, ou peut être à bon droit désignée dans cette prophétie, comme sortant de l’une des cornes du bouc. » Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 175.

But Smith also states that it was 162 BC.

Mais Smith affirme également que c’était en 162 av. J.-C.

> “The same power was also to stand in the Holy Land, and consume it. Rome became connected with the people of God, the Jews, by alliance, BC 162, from which date it holds a prominent place in the prophetic calendar. It did not, however, acquire jurisdiction over Judea by actual conquest till BC 63; and then in the following manner.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 259.

> « Cette même puissance devait aussi se tenir dans le Pays saint, et le consumer. Rome s’unit par alliance au peuple de Dieu, les Juifs, en l’an 162 av. J.-C., date à partir de laquelle elle occupe une place importante dans le calendrier prophétique. Toutefois, elle n’acquit juridiction sur la Judée par une conquête effective qu’en 63 av. J.-C. ; et cela de la manière suivante. » Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 259.

And then the third time he references the event, he again says 161 BC.

Et puis, la troisième fois qu’il mentionne l’événement, il dit encore 161 av. J.-C.

> “Having taken us down through the secular events of the empire to the end of the seventy weeks, the prophet, in verse 23, takes us back to the time when the Romans became directly connected with the people of God by the Jewish league, BC 161: from which point we are then taken down in a direct line of events to the final triumph of the church, and the setting up of God’s everlasting kingdom. The Jews, being grievously oppressed by the Syrian kings, sent an embassy to Rome, to solicit the aid of the Romans, and to join themselves in ‘a league of amity and confederacy with them.’ 1 Maccabees 8; Prideaux, II, 234; Josephus’s Antiquities, book 12, chapter 10, section 6. The Romans listened to the request of the Jews, and granted them a decree, couched in these words:—

> « Après nous avoir conduits à travers les événements séculiers de l’empire jusqu’à la fin des soixante-dix semaines, le prophète, au verset 23, nous ramène au temps où les Romains entrèrent en relation directe avec le peuple de Dieu par l’alliance juive, en 161 av. J.-C. : à partir de ce point, nous sommes ensuite conduits, dans une ligne continue d’événements, jusqu’au triomphe final de l’Église et à l’établissement du royaume éternel de Dieu. Les Juifs, cruellement opprimés par les rois de Syrie, envoyèrent une ambassade à Rome pour solliciter l’aide des Romains et s’unir à eux dans « une alliance d’amitié et de confédération ». 1 Maccabées 8 ; Prideaux, II, 234 ; Antiquités judaïques de Josèphe, livre 12, chapitre 10, section 6. Les Romains accueillirent favorablement la demande des Juifs et leur accordèrent un décret conçu en ces termes : — »

> “‘The decree of the senate concerning a league of assistance and friendship with the nation of the Jews. It shall not be lawful for any that are subject to the Romans, to make war with the nation of the Jews, nor to assist those that do so, either by sending them corn, or ships, or money; and if any attack be made upon the Jews, the Romans shall assist them as far as they are able; and again, if any attack be made upon the Romans, the Jews shall assist them. And if the Jews have a mind to add to, or to take from, this league of assistance, that shall be done with the common consent of the Romans. And whatever addition shall thus be made, it shall be of force.’ ‘This decree,’ says Josephus, ‘was written by Eupolemus, the son of John, and by Jason, the son of Eleazer, when Judas was high priest of the nation, and Simon, his brother, was general of the army. And this was the first league that the Romans made with the Jews, and was managed after this manner.’” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 271.

> « Le décret du sénat concernant une alliance d’assistance et d’amitié avec la nation des Juifs. Il ne sera pas permis à quiconque est soumis aux Romains de faire la guerre à la nation des Juifs, ni de soutenir ceux qui le feraient, que ce soit en leur envoyant du blé, des navires ou de l’argent; et si une attaque est faite contre les Juifs, les Romains les aideront autant qu’ils le pourront; et, de même, si une attaque est faite contre les Romains, les Juifs les aideront. Et si les Juifs souhaitent ajouter à ou retrancher de cette alliance d’assistance, cela se fera du commun consentement des Romains. Et tout ajout ainsi fait sera en vigueur. » « Ce décret, dit Josephus, fut écrit par Eupolemus, fils de John, et par Jason, fils d’Eleazer, lorsque Judas était grand prêtre de la nation, et Simon, son frère, était général de l’armée. Et ce fut la première alliance que les Romains conclurent avec les Juifs, et elle fut réglée de cette manière. » Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 271.

It is not my burden to explain why Smith cited 162 BC, other than my assumption it was a typo. My point is in referencing the emphasis he places upon what he identifies as “a manifest rule of interpretation that we may look for nations to be noticed in prophecy when they become so far connected with the people of God that mention of them becomes necessary to make the records of sacred history complete.” When Smith emphasizes that rule, he identifies that Rome became connected with the people of God at the “league,” of verse twenty-three in 161 BC, but Smith identifies that Rome is first introduced into the prophetic narrative in 200 BC, thirty-nine years before 161 BC.

Il ne m’incombe pas d’expliquer pourquoi Smith a cité 162 av. J.-C., si ce n’est que je suppose qu’il s’agissait d’une erreur typographique. Mon propos est de renvoyer à l’insistance qu’il met sur ce qu’il identifie comme « une règle manifeste d’interprétation selon laquelle nous pouvons nous attendre à ce que des nations soient mentionnées dans la prophétie lorsqu’elles deviennent à ce point liées au peuple de Dieu que leur mention devient nécessaire pour rendre les récits de l’histoire sacrée complets ». Quand Smith met l’accent sur cette règle, il affirme que Rome est devenue liée au peuple de Dieu lors de « l’alliance » du verset vingt-trois, en 161 av. J.-C., mais Smith indique que Rome est d’abord introduite dans le récit prophétique en 200 av. J.-C., trente-neuf ans avant 161 av. J.-C.

> “A new power is now introduced,—‘the robbers of thy people;’ literally, says Bishop Newton, ‘the breakers of thy people.’ Far away on the banks of the Tiber, a kingdom had been nourishing itself with ambitious projects and dark designs. Small and weak at first, it grew with marvelous rapidity in strength and vigor, reaching out cautiously here and there to try its prowess, and test the vigor of its warlike arm, till, conscious of its power, it boldly reared its head among the nations of the earth, and seized with invincible hand the helm of their affairs. Henceforth the name of Rome stands upon the historic page, destined for long ages to control the affairs of the world, and exert a mighty influence among the nations even to the end of time.

> Une nouvelle puissance est maintenant introduite, — « les pilleurs de ton peuple »; littéralement, dit l’évêque Newton, « les briseurs de ton peuple ». Loin, sur les rives du Tibre, un royaume se nourrissait de projets ambitieux et de sombres desseins. Petit et faible d’abord, il grandit avec une rapidité merveilleuse en force et en vigueur, étendant prudemment son action çà et là pour éprouver sa vaillance et mesurer la vigueur de son bras belliqueux, jusqu’à ce que, conscient de sa puissance, il dressa hardiment la tête parmi les nations de la terre, et saisit d’une main invincible le gouvernail de leurs affaires. Dès lors, le nom de Rome s’inscrit sur la page de l’histoire, destiné, pendant de longs siècles, à diriger les affaires du monde et à exercer une puissante influence parmi les nations jusqu’à la fin des temps.

> “Rome spoke; and Syria and Macedonia soon found a change coming over the aspect of their dream. The Romans interfered in behalf of the young king of Egypt, determined that he should be protected from the ruin devised by Antiochus and Philip. This was BC 200, and was one of the first important interferences of the Romans in the affairs of Syria and Egypt.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 256.

> « Rome parla ; et la Syrie et la Macédoine virent bientôt un changement s’opérer dans l’aspect de leur rêve. Les Romains intervinrent en faveur du jeune roi d’Égypte, résolus qu’il fût protégé de la ruine tramée par Antiochus et Philippe. C’était en 200 av. J.-C., et ce fut l’une des premières interventions importantes des Romains dans les affaires de la Syrie et de l’Égypte. » Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 256.

Rome is first introduced into the prophetic narrative in the year 200 BC, and that introduction in verse fourteen, is the most significant reference of Rome in all of Daniel, for it is the very verse that defines Rome as the symbol that establishes the vision. Why Smith could emphasize such a rule of prophecy, then cite 161 BC, while also identifying the year 200 BC, as the point where the power of Rome was “introduced,” is not a problem I wish to resolve. If I have a question that needs to be resolved, it would be whether the rule as defined by Smith is valid or not. If it is valid, then I would argue that verse fourteen, must have a connection with the Jews, that occurred before the league of 161 BC.

Rome est introduite pour la première fois dans le récit prophétique en l’an 200 av. J.-C., et cette introduction, au verset quatorze, est la référence la plus significative à Rome dans tout le livre de Daniel, car c’est précisément le verset qui définit Rome comme le symbole qui établit la vision. Pourquoi Smith a-t-il pu mettre l’accent sur une telle règle de prophétie, puis citer 161 av. J.-C., tout en identifiant aussi l’an 200 av. J.-C. comme le point où la puissance de Rome a été "introduite", n’est pas un problème que je souhaite résoudre. Si j’ai une question à résoudre, ce serait de savoir si la règle telle que définie par Smith est valide ou non. Si elle est valide, alors je soutiendrais que le verset quatorze doit avoir un lien avec les Juifs, antérieur à la ligue de 161 av. J.-C.

I understand that the history of verses thirteen to fifteen, are identifying a history in the last days when papal Rome intrudes herself into prophetic history, and she does so in connection with the United States, who are God’s people in that history. Because Jesus always illustrates the end with the beginning, the year 200 BC, when pagan Rome came into history, must have a connection with people of God in that history. Therefore, I agree with Smith’s rule, even if he found no direct connection between Rome and the Jews in the year 200 BC.

Je comprends que l’histoire des versets 13 à 15 identifie une histoire des derniers jours, lorsque la Rome papale s’immisce dans l’histoire prophétique, et qu’elle le fait en lien avec les États-Unis, qui sont le peuple de Dieu dans cette histoire. Parce que Jésus illustre toujours la fin par le commencement, l’année 200 av. J.-C., lorsque la Rome païenne est entrée dans l’histoire, doit avoir un lien avec le peuple de Dieu dans cette histoire. Par conséquent, je suis d’accord avec la règle de Smith, même s’il n’a trouvé aucun lien direct entre Rome et les Juifs en 200 av. J.-C.

Verses eleven and twelve, identify the victory and aftermath of the Battle of Raphia, which occurred in 217 BC, between the Seleucid Empire, led by Antiochus III Magnus, or “The Great”, and the Ptolemaic Kingdom of Egypt, led by King Ptolemy IV Philopator. This battle occurred during the struggle for control over Coele-Syria (southern Syria) and southern Palestine, territories contested between the Ptolemaic and Seleucid kingdoms. Ptolemy IV Philopator’s victory at Raphia allowed him to maintain control over Coele-Syria and southern Palestine for a time.

Les versets onze et douze présentent la victoire et les suites de la bataille de Raphia, qui eut lieu en 217 av. J.-C., entre l’Empire séleucide, dirigé par Antiochus III Magnus, ou « le Grand », et le royaume ptolémaïque d’Égypte, dirigé par le roi Ptolémée IV Philopator. Cette bataille eut lieu lors de la lutte pour le contrôle de la Coele-Syria (sud de la Syrie) et de la Palestine méridionale, des territoires disputés entre les royaumes ptolémaïque et séleucide. La victoire de Ptolémée IV Philopator à Raphia lui permit de maintenir le contrôle de la Coele-Syria et de la Palestine méridionale pendant un temps.

The Battle of Panium, which occurred seventeen years later in 200 BC, also known as the Battle of Mount Panium or the Battle of Paneas, was between the Seleucid Empire, led by King Antiochus III, and the Ptolemaic Kingdom of Egypt, led by King Ptolemy V.

La bataille de Panium, qui eut lieu dix-sept ans plus tard, en 200 av. J.-C., également appelée bataille du mont Panium ou bataille de Paneas, opposa l’Empire séleucide, dirigé par le roi Antiochos III, et le royaume ptolémaïque d’Égypte, dirigé par le roi Ptolémée V.

Thirty-one years later, in 167 BC, the Maccabean Revolt, a Jewish rebellion against the Seleucid Empire’s attempts to suppress Jewish religious practices and impose Hellenistic culture, began in the town of Modein, a small town located in the region of Judea, in what is now modern-day Israel.

Trente et un ans plus tard, en 167 av. J.-C., la révolte des Maccabées, une rébellion juive contre les tentatives de l’Empire séleucide de réprimer les pratiques religieuses juives et d’imposer la culture hellénistique, commença dans la ville de Modein, une petite ville située dans la région de Judée, dans ce qui est aujourd’hui l’État d’Israël.

The event in question involved the infamous Greek Seleucid ruler, Antiochus IV Epiphanes, who had imposed strict Hellenistic practices on the Jewish population, including the prohibition of Jewish religious observances and the desecration of the Temple in Jerusalem. In an effort to enforce his decrees, Antiochus sent representatives to various towns and villages to compel the Jewish inhabitants to comply with his orders.

L’événement en question impliquait le tristement célèbre souverain séleucide grec, Antiochos IV Épiphane, qui avait imposé des pratiques hellénistiques strictes à la population juive, notamment l’interdiction des observances religieuses juives et la profanation du Temple de Jérusalem. Dans un effort pour faire appliquer ses décrets, Antiochos envoya des représentants dans diverses villes et villages afin de contraindre les habitants juifs à se conformer à ses ordres.

In Modein, one of the Seleucid officials arrived to enforce the king’s decree by commanding the Jewish inhabitants to participate in pagan rituals and make offerings to Greek gods. An elderly Jewish priest named Mattathias refused to comply with the order and killed both a Jew who stepped forward to offer the sacrifice and the Seleucid official. This act of defiance by Mattathias and his family marked the beginning of the Maccabean Revolt against Seleucid rule.

À Modein, l’un des fonctionnaires séleucides arriva pour faire appliquer le décret du roi en ordonnant aux habitants juifs de participer à des rituels païens et de faire des offrandes aux dieux grecs. Un prêtre juif âgé nommé Mattathias refusa d’obéir à l’ordre et tua à la fois un Juif qui s’était avancé pour offrir le sacrifice et le fonctionnaire séleucide. Cet acte de défi de Mattathias et de sa famille marqua le début de la révolte des Maccabées contre la domination séleucide.

Mattathias and his five sons, including Judas Maccabee, fled to the hills and began a guerrilla war against the Seleucid forces. The revolt eventually grew in strength and support, leading to a series of military victories against the Seleucids.

Mattathias et ses cinq fils, dont Judas Maccabée, s’enfuirent dans les collines et commencèrent une guerre de guérilla contre les forces séleucides. La révolte gagna finalement en force et en soutien, conduisant à une série de victoires militaires contre les Séleucides.

The events at Modein in 167 BC, were a pivotal moment in Jewish history, marking the beginning of the Maccabean Revolt and the struggle for religious freedom and independence against foreign rule. The rededication of the second temple in Jerusalem, which marks the historical event celebrated during Hanukkah, occurred in 164 BC, three years before the “league” of verse twenty-three.

Les événements survenus à Modiin en 167 av. J.-C. furent un moment décisif de l’histoire juive, marquant le commencement de la révolte des Maccabées et de la lutte pour la liberté religieuse et l’indépendance contre la domination étrangère. La reconsécration du second Temple à Jérusalem, qui correspond à l’événement historique célébré lors de Hanoucca, eut lieu en 164 av. J.-C., trois ans avant la « ligue » du verset vingt-trois.

After reclaiming Jerusalem and the Temple, the Maccabees cleansed the Temple of the pagan defilements and restored it to its proper religious use. According to tradition, they found only a single cruse of consecrated oil, enough to light the menorah for only one day. Actually, no contemporary historical witness of that event exists, and it was not until the sixth century that the Jewish fable is found in literature. Sister White compares the apostate Jewish church with the Catholic church, especially emphasizing that both churches base the religion upon human customs and traditions. As with the many various fabricated miracles within the history of the papal Church, the fable of the one days oil lasting for eight days has no historical witness.

Après avoir reconquis Jérusalem et le Temple, les Maccabées purifièrent le Temple des souillures païennes et le rétablirent dans son usage religieux propre. Selon la tradition, ils ne trouvèrent qu’une seule fiole d’huile consacrée, qui ne suffisait qu’à allumer la ménorah pendant un jour. En réalité, il n’existe aucun témoignage historique contemporain de cet événement, et ce n’est qu’au VIe siècle que la fable juive apparaît dans la littérature. Sœur White compare l’Église juive apostate à l’Église catholique, en soulignant particulièrement que les deux Églises fondent la religion sur des coutumes et des traditions humaines. Comme pour les nombreux miracles fabriqués au cours de l’histoire de l’Église papale, la fable de l’huile d’un jour ayant duré huit jours n’a aucun témoignage historique.

Verse ten, of Daniel chapter eleven, identifies the first battle of the three battles of verse forty, which I have previously identified as three battles of a cold war, as well as, three proxy wars. A sister questioned my defining the Ukrainian War, which is the second of these three wars as cold wars, for as she correctly pointed out there has been abundant death and destruction. What I have been defining in previous articles as the three battles of the “cold war”, was defined in those terms to draw a distinction between these three battles and the three World Wars that occur during the history of the earth beast of Revelation thirteen. These three wars are proxy wars and have also been defined that way.

Le verset dix du chapitre onze de Daniel identifie la première bataille des trois batailles du verset quarante, que j’ai précédemment identifiées comme trois batailles d’une guerre froide, ainsi que comme trois guerres par procuration. Une sœur a mis en question le fait que je définisse la guerre d’Ukraine, qui est la deuxième de ces trois guerres, comme une guerre froide, car, comme elle l’a justement fait remarquer, il y a eu une abondance de morts et de destructions. Ce que j’ai défini, dans des articles précédents, comme étant les trois batailles de la « guerre froide », l’a été en ces termes afin d’établir une distinction entre ces trois batailles et les trois Guerres mondiales qui surviennent au cours de l’histoire de la bête de la terre d’Apocalypse treize. Ces trois guerres sont des guerres par procuration, et elles ont également été définies de cette manière.

I intend to identify those three battles as “the three battles of verse forty” or proxy wars, from this point onward in these articles, to remove the discrepancy of identifying a hot war as a cold war. By my definition, the three battles of verse forty, do not include the battle of 1798, which is part of verse forty, but only the three battles from the time of the end in 1989 unto the Sunday law of verse forty-one. The three battles are more correctly identified as proxy wars, that are accomplished within the context of the warfare between the king of the north and the king of the south, which in the history of verse forty, represent the warfare between Catholicism (the king of the north) and Communism (the king of the south).

J’entends désigner désormais, dans ces articles, ces trois batailles comme « les trois batailles du verset quarante », ou comme des guerres par procuration, afin de supprimer l’incohérence qu’il y a à qualifier une guerre chaude de guerre froide. Selon ma définition, les trois batailles du verset quarante n’incluent pas la bataille de 1798, qui fait partie du verset quarante, mais seulement les trois batailles qui s’étendent depuis le temps de la fin, en 1989, jusqu’à la loi dominicale du verset quarante et un. Les trois batailles sont plus correctement identifiées comme des guerres par procuration, qui s’accomplissent dans le contexte de la guerre entre le roi du nord et le roi du sud, laquelle, dans l’histoire du verset quarante, représente la guerre entre le catholicisme (le roi du nord) et le communisme (le roi du sud).

The first of those three battles identifies the victory of Catholicism over Communism in 1989, as the papacy joined with its proxy army, represented by the United States, in sweeping away the Soviet Union in 1989, though Russia, the head (or “fortress”), was left standing. The current Ukrainian War is once again a battle between Catholicism and Communism, with the papacy employing the Ukrainian government as its proxy against Russia, along with the support of the papacy’s previous proxy power, the United States, including the rest of the globalist western world. That war is represented in verses eleven and twelve, and identifies that Communism (Russia), will prevail over Catholicism.

La première de ces trois batailles indique la victoire du catholicisme sur le communisme en 1989, alors que la papauté s’est jointe à son armée par procuration, représentée par les États‑Unis, pour balayer l’Union soviétique en 1989, bien que la Russie, la tête (ou « forteresse »), soit restée debout. La guerre actuelle en Ukraine est de nouveau une bataille entre le catholicisme et le communisme, la papauté employant le gouvernement ukrainien comme mandataire contre la Russie, avec le soutien de l’ancienne puissance par procuration de la papauté, les États‑Unis, ainsi que du reste du monde occidental globaliste. Cette guerre est représentée aux versets onze et douze et indique que le communisme (la Russie) l’emportera sur le catholicisme.

The third of those three proxy battles is represented in verse fifteen, as the Battle of Panium. The battle was between the Ptolemaic kingdom (the king of the south) and the Seleucid kingdom (the king of the north). In that battle the proxy army of Catholicism is once again the United States.

La troisième de ces trois guerres par procuration est représentée au verset quinze comme la bataille de Panium. Cette bataille opposa le royaume ptolémaïque (le roi du Sud) au royaume séleucide (le roi du Nord). Dans cette bataille, l’armée par procuration du catholicisme est, une fois de plus, les États-Unis.

In the first battle in 1989, the proxy army of the Republican horn of the United States was employed by the papacy to bring down the political structure of the Soviet Union, while leaving intact, its head (Russia). In the second battle, which is the Ukrainian war, the proxy army of the Nazi’s is defeated by Russia. In the third battle the United States, the proxy army of the papacy again defeats the king of the south.

Dans la première bataille, en 1989, l’armée mandataire de la corne républicaine des États-Unis fut employée par la papauté pour faire tomber la structure politique de l’Union soviétique, tout en laissant intacte sa tête (la Russie). Dans la deuxième bataille, qui est la guerre d’Ukraine, l’armée mandataire des nazis est vaincue par la Russie. Dans la troisième bataille, les États-Unis, l’armée mandataire de la papauté, vainquent de nouveau le roi du sud.

The three battles bear the signature of “Truth”, with the first and last battles being carried out by the victorious proxy army of the United States. In the first battle the head of the king of the south was left intact, and in the third battle the proxy army of the United States, becomes the head of the king of the south. The second proxy army was also the proxy army of the papacy in the Second World War. In both instances the proxy army of Nazism was and will be defeated. The papacy fully subdues all her enemies before verse sixteen, when the threefold union is accomplished.

Les trois batailles portent la signature de « Vérité », la première et la dernière étant menées par l’armée par procuration victorieuse des États-Unis. Dans la première bataille, la tête du roi du sud a été laissée intacte, et, dans la troisième bataille, l’armée par procuration des États-Unis devient la tête du roi du sud. La deuxième armée par procuration était aussi l’armée par procuration de la papauté pendant la Seconde Guerre mondiale. Dans les deux cas, l’armée par procuration du nazisme a été et sera vaincue. La papauté soumet entièrement tous ses ennemis avant le verset seize, lorsque l’union tripartite est accomplie.

> “Ptolemy [Putin] lacked the prudence to make a good use of his victory. Had he followed up his success, he would probably have become master of the whole kingdom of Antiochus; but content with making only a few menaces and a few threats, he made peace that he might be able to give himself up to the uninterrupted and uncontrolled indulgence of his brutish passions. Thus, having conquered his enemies, he was overcome by his vices, and, forgetful of the great name which he might have established, he spent his time in feasting and lewdness.

> Ptolémée [Poutine] manqua de la prudence nécessaire pour faire bon usage de sa victoire. S’il avait poursuivi son avantage, il serait probablement devenu maître de tout le royaume d’Antiochus; mais, se contentant de quelques menaces et de quelques actes d’intimidation, il conclut la paix afin de pouvoir s’abandonner sans interruption ni frein à l’assouvissement de ses passions bestiales. Ainsi, après avoir vaincu ses ennemis, il fut vaincu par ses vices et, oublieux du grand nom qu’il aurait pu se faire, il passa son temps en festins et en débauche.

> “His heart was lifted up by his success, but he was far from being strengthened by it; for the inglorious use he made of it caused his own subjects to rebel against him.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 254.

> « Son cœur s’enorgueillit de son succès, mais il était loin d’en être affermi ; car l’usage peu glorieux qu’il en fit poussa ses propres sujets à se révolter contre lui. » Uriah Smith, Daniel et l’Apocalypse, 254.

A second witness that the victory of Putin marks his end, is with the southern kingdom of Judah’s king Uzziah, whose heart was also lifted up by his military victories, and thereafter, as with Ptolemy, sought to perform the work of the priests in the sanctuary, and was struck with leprosy and immediately removed from power. Putin’s victory in the Ukrainian war marks the beginning of his end as the king of the south (the king of atheism). His end was typified with the beginning of verse forty’s prophetic king of the south (France), which identified a revolution that overthrew the leadership, as happened with Ptolemy. Putin’s end was also represented with the end of the Soviet Union, where the leader (Gorbachev), dissolved the Soviet Union, and immediately took a job with the United Nations, the last-day globalist symbol of atheism, the king of the south. After Putin’s victory in the Ukraine, he is also typified by Napoleon at Waterloo, and the exile that followed; and also, king Uzziah, with his leprosy, and the exile that followed, as well as Ptolemy’s drunken end and the end of the Soviet Union in 1989.

Un second témoignage que la victoire de Poutine marque sa fin est fourni par le roi Ozias du royaume méridional de Juda, dont le cœur fut aussi enflé d’orgueil par ses victoires militaires et qui, ensuite, comme Ptolémée, chercha à accomplir l’œuvre des prêtres dans le sanctuaire, et fut frappé de la lèpre et immédiatement écarté du pouvoir. La victoire de Poutine dans la guerre en Ukraine marque le début de sa fin en tant que roi du sud (le roi de l’athéisme). Sa fin fut préfigurée par le commencement du roi du sud prophétique du verset quarante (la France), qui identifia une révolution renversant le pouvoir en place, comme cela se produisit avec Ptolémée. La fin de Poutine fut aussi représentée par la fin de l’Union soviétique, où le dirigeant (Gorbatchev) dissout l’Union soviétique et prit immédiatement un poste aux Nations unies, symbole mondialiste des derniers jours de l’athéisme, le roi du sud. Après la victoire de Poutine en Ukraine, il est aussi typifié par Napoléon à Waterloo et l’exil qui s’ensuivit; ainsi que par le roi Ozias, avec sa lèpre, et l’exil qui s’ensuivit, de même que par la fin dans l’ivresse de Ptolémée et la fin de l’Union soviétique en 1989.

The Battle of Panium occurred in 200 BC, and in that very year Rome openly intercedes into history. Their insertion into the prophetic narrative precedes the conquering of Jerusalem represented in verse sixteen, and fulfilled in 63 BC. at the time she proclaimed that she was the defender of the child king in Egypt. In the third battle of verse forty, involving the kings of the north and south, the papacy will insert itself into history again, pretending to be the protector of Russia. At that same time Seleucus, in the type, defeated Ptolemy in the battle of Panium, thus identifying that the United States, the proxy army of the papacy in the first and last battles of verse forty, defeats “Egypt” (the king of the south).

La bataille de Panium eut lieu en 200 av. J.-C., et, cette année même, Rome intervient ouvertement dans l’histoire. Son insertion dans le récit prophétique précède la conquête de Jérusalem représentée au verset seize, et accomplie en 63 av. J.-C., au moment où elle proclama qu’elle était la protectrice du roi enfant en Égypte. Dans la troisième bataille du verset quarante, impliquant les rois du nord et du sud, la papauté s’insérera de nouveau dans l’histoire, en prétendant être la protectrice de la Russie. Au même moment, Séleucus, dans le type, vainquit Ptolémée à la bataille de Panium, identifiant ainsi que les États-Unis, l’armée supplétive de la papauté dans la première et la dernière batailles du verset quarante, vainquent « l’Égypte » (le roi du sud).

In the year 200 BC, we symbolically find the papacy, as the whore of Tyre begins to sing her songs of fornication in advance of the threefold union at the Sunday law of verse sixteen. At the same time the United States prevails over the United Nations, thus securing its position as the premier king of the ten kings. All the dynamics of the threefold union that are accomplished at the Sunday law, are settled before verse sixteen.

En l’an 200 av. J.-C., nous trouvons symboliquement la papauté, alors que la prostituée de Tyr commence à chanter ses chants de fornication en prévision de la triple union à la loi du dimanche du verset seize. Dans le même temps, les États-Unis l’emportent sur les Nations unies, assurant ainsi leur position de roi principal des dix rois. Toutes les dynamiques de la triple union qui s’accomplissent à la loi du dimanche sont établies avant le verset seize.

The dragon power’s political structure, as represented by the United Nations, agrees, in verse sixteen, to give its political structure to the beast, but before it does so the papacy conquers the religion of the dragon. Paganism must once again, be taken away. Protestantism was removed in the Reagan years, in the first battle of verse forty, and in the time of the last Republican president the religion of the dragon will also be placed into subjection to the religion of Catholicism, as it was in the year 508. The process of removing any religious resistance to the papacy being placed upon the throne began in the Reagan years, and it ends in the Trump years. The resistance of apostate Protestantism against Catholicism was removed in the first battle of verse forty, and the resistance of spiritualism will be removed in the last battle of verse forty.

La structure politique de la puissance du dragon, telle que représentée par l'Organisation des Nations unies, accepte, au verset seize, de donner sa structure politique à la bête, mais avant de le faire la papauté conquiert la religion du dragon. Le paganisme doit, une fois encore, être ôté. Le protestantisme a été ôté durant les années Reagan, dans la première bataille du verset quarante, et à l'époque du dernier président républicain la religion du dragon sera également placée sous la sujétion de la religion catholique, comme ce fut le cas en 508. Le processus visant à supprimer toute résistance religieuse à ce que la papauté soit placée sur le trône a commencé durant les années Reagan, et il s'achève durant les années Trump. La résistance du protestantisme apostat contre le catholicisme a été supprimée lors de la première bataille du verset quarante, et la résistance du spiritisme sera supprimée lors de la dernière bataille du verset quarante.

In the same complicated interplay of human events, apostate Protestantism must establish itself as the religious and political authority over the ten kings of Revelation chapter seventeen. Thus, the Battle of Panium is identifying when the United States prevails over the United Nations, just before the Sunday law of verse sixteen.

Dans le même enchevêtrement complexe des événements humains, le protestantisme apostat doit s’établir comme l’autorité religieuse et politique sur les dix rois de l’Apocalypse, chapitre dix-sept. Ainsi, la bataille de Panium marque le moment où les États-Unis l’emportent sur les Nations unies, juste avant la loi du dimanche du verset seize.

It is an established rule of prophecy that the dragon, the beast and the false prophet each have their own peculiar prophetic characteristics. One of those prophetic characteristics is that the beast (Catholicism), is always prophetically located in the city of Rome. The False Prophet is always prophetically located in the United States. But with the dragon, the characteristic of where the dragon is prophetically located is that it always moves. The dragon began in heaven, then came to the Garden of Eden, and eventually the dragon is located in Egypt.

C’est une règle établie de la prophétie que le dragon, la bête et le faux prophète possèdent chacun leurs propres caractéristiques prophétiques particulières. L’une de ces caractéristiques prophétiques est que la bête (le catholicisme) est toujours située prophétiquement dans la ville de Rome. Le faux prophète est toujours situé prophétiquement aux États-Unis. Mais, s’agissant du dragon, la caractéristique relative au lieu où le dragon est situé prophétiquement est qu’il est toujours en mouvement. Le dragon a commencé dans le ciel, puis il est venu au jardin d’Éden, et finalement le dragon est situé en Égypte.

> Speak, and say, Thus saith the Lord God; Behold, I am against thee, Pharaoh king of Egypt, the great dragon that lieth in the midst of his rivers, which hath said, My river is mine own, and I have made it for myself. Ezekiel 29:3.

> Parle, et dis: Ainsi parle le Seigneur Dieu: Voici, je suis contre toi, Pharaon, roi d’Égypte, le grand dragon qui gît au milieu de ses fleuves, qui a dit: Mon fleuve est à moi, et je l’ai fait pour moi. Ézéchiel 29:3.

The prophetic location of the dragon moves. In the time of John, the seat of the dragon, which represents its throne, was identified as being in Pergamos.

Le lieu prophétique du dragon se déplace. À l’époque de Jean, le siège du dragon, qui représente son trône, était identifié comme se trouvant à Pergamos.

> And to the angel of the church in Pergamos write; These things saith he which hath the sharp sword with two edges; I know thy works and where thou dwellest, even where Satan’s seat is: and thou holdest fast my name, and hast not denied my faith, even in those days wherein Antipas was my faithful martyr, who was slain among you, where Satan dwelleth. Revelation 2:12, 13.

> Et à l’ange de l’Église de Pergame, écris: Voici ce que dit celui qui a l’épée aiguë à deux tranchants: Je connais tes œuvres et le lieu où tu habites, là où est le trône de Satan; et tu tiens ferme mon nom, et tu n’as pas renié ma foi, même aux jours où Antipas, mon martyr fidèle, a été mis à mort parmi vous, là où Satan habite. Apocalypse 2:12-13.

The practice of pagan Rome was to bring all the pagan deities they became associated with back to the city of Rome, and represent them in the Pantheon Temple. This is why Daniel records that the “place of his sanctuary was cast down.” The place of pagan Rome’s sanctuary was the city of Rome, which was cast down by Constantine in the year 330, but the sanctuary that was “in” Rome was the Pantheon Temple, Pan-Theon meaning, “the temple of all the gods”. The Romans moved the location of Satan’s seat to the Pantheon Temple from Pergamos. Sister White informs us that pagan Rome is the dragon.

La pratique de la Rome païenne consistait à ramener dans la ville de Rome toutes les divinités païennes auxquelles elle venait à être associée, et à les représenter dans le temple du Panthéon. C’est pourquoi Daniel rapporte que le « lieu de son sanctuaire fut renversé ». Le lieu du sanctuaire de la Rome païenne était la ville de Rome, qui fut renversée par Constantin en l’an 330, mais le sanctuaire qui se trouvait « dans » Rome était le temple du Panthéon, Pan-Theon signifiant « le temple de tous les dieux ». Les Romains transférèrent le siège de Satan de Pergame au temple du Panthéon. Sœur White nous informe que la Rome païenne est le dragon.

> “Thus while the dragon, primarily, represents Satan, it is, in a secondary sense, a symbol of pagan Rome.” The Great Controversy, 439.

> « Ainsi, tandis que le dragon représente, au premier chef, Satan, il est, dans un sens secondaire, le symbole de la Rome païenne. » The Great Controversy, 439.

Pagan Rome divided into ten nations, and France became the king of the south when it introduced the atheism of Egypt during the French Revolution. By 1917, the dragon had moved from France to Russia. Verse ten represents 1989, and verses eleven and twelve, represent the battles of “the borderline” (Raphia and Ukraine), and the battle of Panium represents the third step the papacy accomplishes as she secures the threefold union in verse sixteen. It represents the hidden history of verse forty.

Rome païenne fut divisée en dix nations, et la France devint le roi du Sud lorsqu'elle introduisit l'athéisme de l'Égypte pendant la Révolution française. En 1917, le dragon avait quitté la France pour la Russie. Le verset dix représente 1989, et les versets onze et douze représentent les batailles de "la frontière" (Raphia et l'Ukraine), et la bataille de Panium représente la troisième étape que la papauté accomplit lorsqu'elle scelle la triple union au verset seize. Cela représente l'histoire cachée du verset quarante.

We will continue this study in the next article.

Nous poursuivrons cette étude dans le prochain article.

> When Jesus came into the coasts of Caesarea Philippi [Panium], he asked his disciples, saying, Whom do men say that I the Son of man am? And they said, Some say that thou art John the Baptist: some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets. He saith unto them, But whom say ye that I am? And Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God. And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Barjona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven. And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Then charged he his disciples that they should tell no man that he was Jesus the Christ. From that time forth began Jesus to show unto his disciples, how that he must go unto Jerusalem, and suffer many things of the elders and chief priests and scribes, and be killed, and be raised again the third day. Matthew 16:13–21.

> Lorsque Jésus arriva dans la région de Césarée de Philippe [Panium], il interrogea ses disciples en disant : Qui dit-on que je suis, moi, le Fils de l’homme ? Ils répondirent : Les uns disent que tu es Jean-Baptiste ; d’autres, Élie ; et d’autres, Jérémie, ou l’un des prophètes. Il leur dit : Et vous, qui dites-vous que je suis ? Simon Pierre répondit : Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant. Jésus répondit et lui dit : Heureux es-tu, Simon, fils de Jonas ; car ce ne sont pas la chair et le sang qui t’ont révélé cela, mais mon Père qui est dans les cieux. Et moi, je te dis que tu es Pierre, et que sur cette pierre je bâtirai mon Église ; et les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre elle. Je te donnerai les clés du royaume des cieux ; tout ce que tu lieras sur la terre sera lié dans les cieux, et tout ce que tu délieras sur la terre sera délié dans les cieux. Alors il recommanda à ses disciples de ne dire à personne qu’il était Jésus le Christ. Dès lors, Jésus commença à montrer à ses disciples qu’il devait se rendre à Jérusalem, y souffrir beaucoup de la part des anciens, des grands prêtres et des scribes, être mis à mort, et ressusciter le troisième jour. Matthieu 16:13-21.

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