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# The Book of Daniel - Number Seventy-Five

Le Livre de Daniel - Numéro soixante-quinze

The Prophetic Parallels: From Isaiah’s Message to Modern-Day Revelations

Les parallèles prophétiques : du message d’Isaïe aux révélations contemporaines

Author

Jeff Pippenger

Published

February 8, 2024

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As Isaiah presents the message represented by the sixty-five years (chapter seven, verse eight), to the wicked leader of Jerusalem, he does so by the “fuller’s field” and the “end of the conduit of the upper pool,” in the year 742 BC. 742 BC represents 1863, for Jesus always illustrates the end with the beginning. The rebellion of 1863 in turn represents the Sunday law in the United States, for Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing. 1863 was the beginning of the legally registered Laodicean Adventist church, and that church is left desolate at the “great earthquake” of the Sunday law. How could a corporation that is legally governed by the State (not the reverse of the Church controlling the State), continue to uphold the seventh-day Sabbath, at the time when that very same government is legally forbidding worship on the seventh day?

Alors qu’Ésaïe présente le message représenté par les soixante-cinq ans (chapitre sept, verset huit) au chef impie de Jérusalem, il le fait près du « champ du foulon » et de « l’extrémité de l’aqueduc du réservoir supérieur », en l’an 742 av. J.-C. 742 av. J.-C. représente 1863, car Jésus illustre toujours la fin par le commencement. La rébellion de 1863 représente à son tour la loi dominicale aux États-Unis, car Jésus illustre toujours la fin d’une chose par le commencement d’une chose. 1863 fut le commencement de l’Église adventiste laodicéenne légalement enregistrée, et cette Église est abandonnée à la désolation lors du « grand tremblement de terre » de la loi dominicale. Comment une corporation juridiquement régie par l’État (et non l’inverse, où l’Église contrôlerait l’État) pourrait-elle continuer à observer le sabbat du septième jour, au moment où ce même gouvernement interdit légalement le culte le septième jour ?

At the beginning and ending of Christ’s ministry, He cleansed the temple. At the first temple cleansing Christ identified that the leaders had made “his father’s house” a den of thieves, but in the last cleansing of the temple He had identified that “their house” was left to them desolate. Ancient Israel illustrates modern Israel. He erected and cleansed the Millerite temple in the beginning of Adventism, but at the final cleansing, the cleansing of the one hundred and forty-four thousand, Laodicean Adventism is spewed out of His mouth, and “their house” is then left desolate.

Au début et à la fin du ministère du Christ, Il purifia le temple. Lors de la première purification du temple, le Christ déclara que les dirigeants avaient fait de « la maison de son Père » un repaire de voleurs, mais lors de la dernière purification du temple, Il déclara que « leur maison » leur était laissée déserte. L’Israël ancien illustre l’Israël moderne. Il établit et purifia le temple millérite au début de l’adventisme, mais lors de la purification finale, celle des cent quarante-quatre mille, l’adventisme laodicéen est vomi de Sa bouche, et « leur maison » est alors laissée déserte.

Isaiah is by the fuller’s field when he confronts king Ahaz. The fuller’s field represents the cleansing accomplished by the Messenger of the Covenant who suddenly comes to His temple, and cleanses the sons of Levi as with “fuller’s soap.” This cleansing was accomplished at the beginning of Adventism, and it is accomplished again at the end.

Isaïe est au champ du foulon lorsqu’il affronte le roi Achaz. Le champ du foulon représente la purification accomplie par le Messager de l’Alliance, qui vient soudain dans Son temple et purifie les fils de Lévi comme avec « le savon du foulon ». Cette purification a été accomplie au début de l’adventisme, et elle est à nouveau accomplie à la fin.

> Behold, I will send my messenger, and he shall prepare the way before me: and the Lord, whom ye seek, shall suddenly come to his temple, even the messenger of the covenant, whom ye delight in: behold, he shall come, saith the Lord of hosts. But who may abide the day of his coming? and who shall stand when he appeareth? for he is like a refiner’s fire, and like fullers’ soap: And he shall sit as a refiner and purifier of silver: and he shall purify the sons of Levi, and purge them as gold and silver, that they may offer unto the Lord an offering in righteousness. Then shall the offering of Judah and Jerusalem be pleasant unto the Lord, as in the days of old, and as in former years. Malachi 3:1–4.

> Voici, j’enverrai mon messager; il préparera le chemin devant moi. Et soudain entrera dans son temple le Seigneur que vous cherchez; et le messager de l’alliance que vous désirez, voici, il vient, dit l’Éternel des armées. Mais qui pourra soutenir le jour de sa venue? et qui subsistera lorsqu’il paraîtra? Car il sera comme le feu du fondeur, et comme la potasse des foulons. Il s’assiéra, fondra et purifiera l’argent; il purifiera les fils de Lévi, il les épurera comme on épure l’or et l’argent, et ils présenteront à l’Éternel des offrandes avec justice. Alors l’offrande de Juda et de Jérusalem sera agréable à l’Éternel, comme aux anciens jours, comme aux années d’autrefois. Malachie 3:1–4.

Isaiah meets Ahaz, with the sign of his son, whose name symbolizes that in the last days “a remnant will return.” The remnant is those that “return.” Isaiah meets with wicked king Ahaz during the history of the cleansing of the temple, which began in Millerite history in 1844, and was brought to a conclusion by disobedience in 1863. In the last days the cleansing is the history of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. Had the Millerites followed the opening providence of God that followed 1844, they would have finished the work.

Ésaïe rencontre Achaz, avec le signe de son fils, dont le nom symbolise que, dans les derniers jours, « un reste reviendra ». Le reste, ce sont ceux qui « reviennent ». Ésaïe rencontre le roi impie Achaz durant l’histoire de la purification du temple, qui commença dans l’histoire millerite en 1844 et fut amenée à sa conclusion par la désobéissance en 1863. Dans les derniers jours, la purification est l’histoire du scellement des cent quarante-quatre mille. Si les Millerites avaient suivi la providence de Dieu qui s’ouvrait après 1844, ils auraient achevé l’œuvre.

> “Had Adventists, after the great disappointment in 1844, held fast their faith and followed on unitedly in the opening providence of God, receiving the message of the third angel and in the power of the Holy Spirit proclaiming it to the world, they would have seen the salvation of God, the Lord would have wrought mightily with their efforts, the work would have been completed, and Christ would have come ere this to receive His people to their reward. But in the period of doubt and uncertainty that followed the disappointment, many of the advent believers yielded their faith. . . . Thus the work was hindered, and the world was left in darkness. Had the whole Adventist body united upon the commandments of God and the faith of Jesus, how widely different would have been our history!” Evangelism, 695.

> « Si les Adventistes, après la grande déception de 1844, avaient maintenu fermement leur foi et, unis, avaient continué à marcher dans la providence de Dieu qui se manifestait, recevant le message du troisième ange et, par la puissance du Saint-Esprit, le proclamant au monde, ils auraient vu le salut de Dieu; le Seigneur aurait puissamment secondé leurs efforts, l’œuvre aurait été achevée, et le Christ serait déjà venu recevoir son peuple pour lui accorder sa récompense. Mais, durant la période de doute et d’incertitude qui a suivi la déception, beaucoup de croyants adventistes ont abandonné leur foi… Ainsi l’œuvre a été entravée, et le monde est resté dans les ténèbres. Si l’ensemble du corps adventiste s’était uni autour des commandements de Dieu et de la foi de Jésus, combien notre histoire aurait été différente ! » Évangélisation, 695.

The failure to “follow on unitedly in the opening providence of God,” led them into a Laodicean condition by 1856, and the ensuing rebellion of 1863, marked the beginning of the wandering in the wilderness that had been illustrated by ancient Israel when they failed their tenth and final test, and were then condemned to die in the wilderness over the following forty years.

L’échec à "poursuivre d’un commun accord dans la providence de Dieu qui s’ouvrait" les a conduits, dès 1856, à un état laodicéen, et la rébellion qui s’ensuivit en 1863 marqua le début de l’errance dans le désert qui avait été illustrée par l’Israël ancien lorsqu’il échoua à sa dixième et dernière épreuve et fut alors condamné à mourir dans le désert au cours des quarante années suivantes.

Isaiah’s son provides the promise that at the final temple cleansing of the last days “a remnant shall return.” Their “return” is illustrated by Jeremiah, who was promised that if he would “return,” he would become God’s watchman. The one hundred and forty-four thousand are those who have returned from a disappointment.

Le fils d’Isaïe annonce la promesse que, lors de la purification finale du Temple des derniers jours, « un reste reviendra ». Leur « retour » est illustré par Jérémie, à qui l’on a promis que, s’il « revenait », il deviendrait la sentinelle de Dieu. Les cent quarante-quatre mille sont ceux qui sont revenus d’une déception.

Those that are the one hundred and forty-four thousand have experienced a disappointment and waited for their Lord. They have been typified by the wise virgins in Millerite history, and in both the beginning and ending histories two sticks are joined into one nation, during the outpouring of the Holy Spirit during the time of the Midnight Cry.

Ceux qui sont les cent quarante-quatre mille ont connu une déception et ont attendu leur Seigneur. Ils ont été préfigurés par les vierges sages dans l’histoire millérite, et, dans les histoires du commencement et de la fin, deux bâtons sont unis en une seule nation, lors de l’effusion du Saint-Esprit au temps du Cri de Minuit.

Wicked king Ahaz represents the leadership of Judah that will have heard the message, but who reject the message presented by Isaiah, and in so doing they “stumble, and fall, and be broken, and be snared, and be taken.” They are those who “seek unto them that have familiar spirits, and unto wizards that peep, and that mutter,” representing the experience of spiritualism they succumb to as they receive the strong delusion of 2 Thessalonians. Ahaz’s rejection of the message of Isaiah in 742 BC, aligns with 1863, when the message of Miller was rejected. Isaiah typifies Miller, and the message of both Isaiah and Miller was based upon the “seven times,” which find their anchor point in verse eight, of Isaiah chapter seven. Miller’s son (Isaiah’s son) represents the Elijah movement that comes in the last days.

Le roi impie Achaz représente les dirigeants de Juda qui auront entendu le message, mais qui rejettent le message présenté par Ésaïe et, ce faisant, « trébuchent, tombent, se brisent, sont pris au piège et sont capturés ». Ce sont ceux qui « consultent ceux qui ont des esprits familiers, et des sorciers qui chuchotent et marmonnent », ce qui représente l’expérience du spiritisme à laquelle ils succombent en recevant la puissante illusion de 2 Thessaloniciens. Le rejet, par Achaz, du message d’Ésaïe en 742 av. J.-C. correspond à 1863, lorsque le message de Miller fut rejeté. Ésaïe préfigure Miller, et le message d’Ésaïe comme celui de Miller était fondé sur les « sept temps », qui trouvent leur point d’ancrage au verset huit du chapitre sept d’Ésaïe. Le fils de Miller (le fils d’Ésaïe) représente le mouvement d’Élie qui vient dans les derniers jours.

The pronouncement against Ahaz for his rejection included the prediction of being conquered by the king of the north, who in the last days is the threefold union of Modern Rome, that is ruled over by the papacy.

La condamnation prononcée contre Ahaz en raison de son rejet incluait la prédiction d’une conquête par le roi du nord, qui, dans les derniers jours, est la triple union de la Rome moderne, gouvernée par la papauté.

> The Lord spake also unto me again, saying, Forasmuch as this people refuseth the waters of Shiloah that go softly, and rejoice in Rezin and Remaliah’s son; Now therefore, behold, the Lord bringeth up upon them the waters of the river, strong and many, even the king of Assyria, and all his glory: and he shall come up over all his channels, and go over all his banks: And he shall pass through Judah; he shall overflow and go over, he shall reach even to the neck; and the stretching out of his wings shall fill the breadth of thy land, O Immanuel. Isaiah 8:5–8.

> Le Seigneur me parla encore, disant: Puisque ce peuple rejette les eaux de Shiloah qui coulent doucement, et se réjouit de Rezin et du fils de Remaliah; c’est pourquoi, voici, le Seigneur fera monter contre eux les eaux du fleuve, puissantes et abondantes, à savoir le roi d’Assyrie et toute sa gloire; elles s’élèveront au-dessus de tous ses canaux et déborderont par-dessus toutes ses rives; elles traverseront Juda; elles déborderont et passeront, elles atteindront jusqu’au cou; et l’étendue de ses ailes remplira la largeur de ton pays, ô Immanuel. Ésaïe 8:5-8.

Isaiah met with wicked king Ahaz at the end of the conduit of the upper pool, and although there is uncertainty among the biblical historians and archeologists as to whether the upper pool, was the same pool as the pool of Siloam in the time of Christ, the context of Isaiah’s prophecy removes all doubt, for Isaiah identifies that the king of the north was to come upon Ahaz, because he had rejected the waters of Shiloah, that goes softly. “Shiloah” is the Old Testament’s name for “Siloam” in the New Testament.

Ésaïe rencontra le roi impie Achaz à l’extrémité du canal du bassin supérieur, et bien qu’il y ait une incertitude parmi les historiens bibliques et les archéologues quant à savoir si le bassin supérieur était le même que la piscine de Siloé à l’époque du Christ, le contexte de la prophétie d’Ésaïe dissipe tout doute, car Ésaïe indique que le roi du nord devait venir contre Achaz, parce qu’il avait rejeté les eaux de Shiloah, qui coulent doucement. « Shiloah » est le nom employé dans l’Ancien Testament pour « Siloé » dans le Nouveau Testament.

It was at the pool of Siloam that Jesus healed the blind man, and wicked king Ahaz represents the blind Laodicean leadership, both in 1863, and at the soon-coming Sunday law who refuse to be healed. “Shiloah” and “Siloam” both mean “sent,” and a message was sent from the Father, to the Son, who then gave it to Gabriel and the holy angels to convey to Isaiah, who brought the message that was “sent” from heaven to a blind Laodicean leader.

C’est à la piscine de Siloé que Jésus a guéri l’aveugle, et le méchant roi Achaz représente les dirigeants laodicéens aveugles, tant en 1863 que lors de la prochaine loi du dimanche, qui refusent d’être guéris. "Shiloah" et "Siloé" signifient tous deux "envoyé", et un message a été envoyé du Père au Fils, qui l’a ensuite remis à Gabriel et aux saints anges pour qu’ils le transmettent à Ésaïe, qui a apporté le message "envoyé" du ciel à un dirigeant laodicéen aveugle.

The conduit from the upper pool where Isaiah presented the message represents the place where the rain of the Holy Spirit is conveyed to God’s people, as also represented by the golden pipes of Zechariah’s vision, or the ladder of Jacob’s dream.

L’aqueduc de la piscine supérieure où Ésaïe a délivré son message représente le lieu où la pluie de l’Esprit Saint est transmise au peuple de Dieu, comme le représentent aussi les conduits d’or de la vision de Zacharie, ou l’échelle du songe de Jacob.

> “That which God has prepared for us is represented in Zechariah, chapters 3 and 4, and 4:12–14: ‘And I answered again, and said unto him, What be these two olive branches which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves? And he answered me and said, Knowest thou not what these be? And I said, No, my Lord. Then said he, These are the two anointed ones, that stand by the Lord of the whole earth.’

> "Ce que Dieu a préparé pour nous est représenté dans Zacharie, chapitres 3 et 4, et 4:12-14 : 'Et je répondis encore et lui dis : Quelles sont ces deux branches d'olivier qui, par les deux conduits d'or, déversent d'elles-mêmes l'huile d'or ? Et il me répondit et dit : Ne sais-tu pas ce que c'est ? Et je dis : Non, mon seigneur. Alors il dit : Ce sont les deux oints qui se tiennent auprès du Seigneur de toute la terre.'"

> “The Lord is full of resources. He has no lack of facilities. It is because of our lack of faith, our earthliness, our cheap talk, our unbelief, manifested in our conversation, that dark shadows gather about us. Christ is not revealed in word or character as the One altogether lovely, and the chiefest among ten thousand. When the soul is content to lift itself up unto vanity, the Spirit of the Lord can do little for it. Our shortsighted vision beholds the shadow, but cannot see the glory beyond. Angels are holding the four winds, represented as an angry horse seeking to break loose and rush over the face of the whole earth, bearing destruction and death in its path.

> Le Seigneur est plein de ressources. Il ne manque d’aucun moyen. C’est à cause de notre manque de foi, de notre mondanité, de nos paroles vaines, de notre incrédulité, manifestée dans nos propos, que des ombres épaisses s’amassent autour de nous. Christ n’est pas révélé, ni par la parole ni par le caractère, comme Celui qui est tout à fait aimable et le plus distingué entre dix mille. Lorsque l’âme se complaît à s’élever dans la vanité, l’Esprit du Seigneur peut faire bien peu pour elle. Notre courte vue aperçoit l’ombre, mais ne peut voir la gloire au-delà. Les anges retiennent les quatre vents, représentés sous la forme d’un cheval furieux qui cherche à se déchaîner et à se ruer sur la face de toute la terre, portant la destruction et la mort sur son passage.

> “Shall we sleep on the very verge of the eternal world? Shall we be dull and cold and dead? Oh, that we might have in our churches the Spirit and breath of God breathed into His people, that they might stand upon their feet and live. We need to see that the way is narrow, and the gate strait. But as we pass through the strait gate, its wideness is without limit.” Manuscript Releases, volume 20, 216, 217.

> Dormirons-nous au bord même du monde éternel ? Serons-nous engourdis, froids et morts ? Oh, que nous puissions avoir dans nos églises l’Esprit et le souffle de Dieu insufflés à Son peuple, afin qu’ils se tiennent debout et vivent. Il nous faut voir que le chemin est étroit et la porte étroite. Mais, en passant par la porte étroite, son étendue est sans limite. Manuscript Releases, volume 20, 216, 217.

The “golden oil,” is the messages of God’s Spirit that comes down from the upper pool through the conduit that is the two golden pipes that are the two witnesses of the Bible and Spirit of Prophecy, or the Old and New Testament, or the law and the prophets, or Moses and Elijah.

L’« huile dorée » désigne les messages de l’Esprit de Dieu qui descendent du réservoir supérieur par le canal que constituent les deux conduits d’or, lesquels sont les deux témoins: la Bible et l’Esprit de prophétie, ou l’Ancien et le Nouveau Testament, ou la loi et les prophètes, ou Moïse et Élie.

> “The anointed ones standing by the Lord of the whole earth, have the position once given to Satan as covering cherub. By the holy beings surrounding his throne, the Lord keeps up a constant communication with the inhabitants of the earth. The golden oil represents the grace with which God keeps the lamps of believers supplied, that they shall not flicker and go out. Were it not that this holy oil is poured from heaven in the messages of God’s Spirit, the agencies of evil would have entire control over men.

> « Les oints qui se tiennent auprès du Seigneur de toute la terre occupent la position autrefois accordée à Satan en tant que chérubin protecteur. Par les êtres saints qui entourent son trône, le Seigneur entretient une communication constante avec les habitants de la terre. L’huile d’or représente la grâce par laquelle Dieu pourvoit continuellement aux lampes des croyants, afin qu’elles ne vacillent pas et ne s’éteignent pas. Sans cette huile sainte, déversée du ciel dans les messages de l’Esprit de Dieu, les puissances du mal exerceraient sur les hommes une domination entière. »

> “God is dishonored when we do not receive the communications which he sends us. Thus we refuse the golden oil which he would pour into our souls to be communicated to those in darkness. When the call shall come, ‘Behold, the bridegroom cometh; go ye out to meet him,’ those who have not received the holy oil, who have not cherished the grace of Christ in their hearts, will find, like the foolish virgins, that they are not ready to meet their Lord. They have not, in themselves, the power to obtain the oil, and their lives are wrecked. But if God’s Holy Spirit is asked for, if we plead, as did Moses, ‘Show me thy glory,’ the love of God will be shed abroad in our hearts. Through the golden pipes, the golden oil will be communicated to us. ‘Not by might, nor by power, but by my Spirit, saith the Lord of Hosts.’ By receiving the bright beams of the Sun of Righteousness, God’s children shine as lights in the world.” Review and Herald, July 20, 1897.

> « Dieu est déshonoré lorsque nous ne recevons pas les communications qu’il nous envoie. Ainsi nous refusons l’huile d’or qu’il voudrait répandre dans nos âmes afin qu’elle soit communiquée à ceux qui sont dans les ténèbres. Lorsque l’appel se fera entendre : “Voici, l’époux vient ; sortez à sa rencontre”, ceux qui n’auront pas reçu l’huile sainte, qui n’auront pas entretenu la grâce du Christ dans leur cœur, constateront, comme les vierges folles, qu’ils ne sont pas prêts à rencontrer leur Seigneur. Ils n’ont pas en eux-mêmes le pouvoir de se procurer l’huile, et leur vie est ruinée. Mais si l’on demande le Saint-Esprit de Dieu, si nous supplions, comme le fit Moïse : “Fais-moi voir ta gloire”, l’amour de Dieu sera répandu dans nos cœurs. Par les conduits d’or, l’huile d’or nous sera communiquée. “Ce n’est ni par la puissance ni par la force, mais c’est par mon Esprit, dit l’Éternel des armées.” En recevant les rayons éclatants du Soleil de justice, les enfants de Dieu brillent comme des lumières dans le monde. » Review and Herald, 20 juillet 1897.

The message that Ahaz was rejecting was the message of the Midnight Cry, that would have climaxed into the second coming of Christ, if the leadership of Laodicea had received the message to Laodicea that was “sent” to them in 1856. That message would have then swelled to a loud cry, and God’s people would have finished the work and been at peace. Instead, they returned to the vomit they had been delivered from.

Le message qu’Ahaz rejetait était celui du Cri de Minuit, qui aurait culminé dans le second avènement du Christ si la direction de Laodicée avait reçu le message adressé à Laodicée qui leur avait été "envoyé" en 1856. Ce message aurait alors pris de l’ampleur jusqu’à devenir le grand cri, et le peuple de Dieu aurait achevé l’œuvre et aurait été en paix. Au lieu de cela, ils sont retournés au vomi dont ils avaient été délivrés.

Isaiah and Ahaz are represented as being in the purification process of the fuller’s field, which is accomplished by the Messenger of the Covenant in Malachi chapter three. They are symbolically located where the “oil” (a message) is being poured out in Zechariah’s vision, and in the last days, Isaiah’s message to Ahaz is the message of Islam of the third Woe; it is the message of the hidden history of the seven thunders; it is the message that the eighth is of the seven; it is the message of the vineyard; it is the message of “Truth,” that are all elements of the Revelation of Jesus Christ, which in the last days produces the purification represented by the fuller’s field.

Ésaïe et Achaz sont représentés comme étant dans le processus de purification du champ du foulon, processus accompli par le Messager de l’Alliance dans Malachie, chapitre trois. Ils sont symboliquement placés là où l’"huile" (un message) est déversée dans la vision de Zacharie, et, dans les derniers jours, le message d’Ésaïe à Achaz est le message de l’islam du troisième malheur; c’est le message de l’histoire cachée des sept tonnerres; c’est le message que le huitième est l’un des sept; c’est le message de la vigne; c’est le message de la "Vérité", qui sont tous des éléments de l’Apocalypse de Jésus-Christ, laquelle, dans les derniers jours, produit la purification représentée par le champ du foulon.

It was and is also the message of the “seven times,” that changes from Miller’s foundation stone, to the head of the corner, for it was the first truth, and it must therefore be the last truth. 1863 marked the conclusion of a purification process that began with the arrival of the third angel on October 22, 1844, and ultimately reached the light of the “seven times” in 1856. In 1844 the light of the twenty-three hundred years marked a beginning that led to the ending that was marked by the twenty-five hundred and twenty years. Yet, Laodicean blindness in the beginning and the ending, refuses to see the relationship of the two visions. 1863 represents the conclusion of a purification process that always occurs when a message is unsealed, and the message of the third angel was unsealed on October 22, 1844.

C’était et c’est aussi le message des « sept temps », qui passe de la pierre de fondation de Miller à la pierre angulaire, car ce fut la première vérité, et elle doit donc être la dernière vérité. 1863 a marqué la conclusion d’un processus de purification qui a commencé avec l’arrivée du troisième ange le 22 octobre 1844, et a finalement atteint la lumière des « sept temps » en 1856. En 1844, la lumière des deux mille trois cents ans a marqué un commencement qui a conduit à la fin, laquelle a été marquée par les deux mille cinq cent vingt ans. Pourtant, l’aveuglement laodicéen, au commencement comme à la fin, refuse de voir la relation entre les deux visions. 1863 représente la conclusion d’un processus de purification qui se produit toujours lorsqu’un message est descellé, et le message du troisième ange a été descellé le 22 octobre 1844.

The light of the third angel which was unsealed in 1844, was not a singular light, it was what Sister White refers to as “the advancing light of the third angel.” The advancing light of the third angel began in 1844, and continues to advance until probation closes, but when it first arrived, and when it ultimately ends, there is a specific testing period of the third angel. Those testing periods, at the beginning and ending, also represent a testing process represented by Daniel as an “increase of knowledge,” that is also the advancing light of the third angel.

La lumière du troisième ange, qui a été descellée en 1844, n’était pas une lumière unique; c’était ce que Sœur White appelle « la lumière progressive du troisième ange ». La lumière progressive du troisième ange a commencé en 1844 et continue de progresser jusqu’à la clôture de la probation, mais à son arrivée initiale, comme à son terme, il existe une période d’épreuve spécifique du troisième ange. Ces périodes d’épreuve, au début comme à la fin, représentent également un processus d’épreuve que Daniel décrit comme un « accroissement de la connaissance », qui est aussi la lumière progressive du troisième ange.

The testing process at the beginning began in 1844, and the advancing light increased in knowledge until it reached its conclusion in 1856. The beginning light and the ending light of the testing period are the two visions of Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen, which represent the foundation and the central pillar of Adventism.

Au début, le processus d’épreuve a commencé en 1844, et la lumière croissante a gagné en connaissance jusqu’à atteindre sa conclusion en 1856. La lumière initiale et la lumière finale de la période d’épreuve sont les deux visions de Daniel, chapitre huit, versets treize et quatorze, qui représentent le fondement et le pilier central de l’Adventisme.

The testing period of the first angel began on August 11, 1840 and ended at the first disappointment on April 19, 1844. The testing period of the second angel then began, and continued until October 22, 1844. At that point the third angel arrived and the testing period of the third angel continued until Laodicean Adventism rejected the light of the third angel in 1863.

La période d'épreuve du premier ange a commencé le 11 août 1840 et s'est terminée lors de la première déception, le 19 avril 1844. La période d'épreuve du deuxième ange a ensuite commencé et s'est poursuivie jusqu'au 22 octobre 1844. À ce moment-là, le troisième ange est arrivé, et la période d'épreuve du troisième ange s'est poursuivie jusqu'à ce que l'adventisme laodicéen rejette la lumière du troisième ange en 1863.

The testing period of the third angel for Millerite Adventism had a beginning and an ending, and the beginning and ending must represent the same thing, for Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing. The opening of the advancing light of the third angel was the light of the appearance (the “mareh” vision), of verse fourteen of chapter eight of Daniel. The ending of the advancing light of the third angel was the light of the trampling down of the sanctuary and host (the “chazon” vision), of verse thirteen. The two visions are prophetically intertwined.

La période d’épreuve du troisième ange pour l’adventisme millérite a eu un commencement et une fin, et le commencement et la fin doivent représenter la même chose, car Jésus illustre toujours la fin d’une chose par son commencement. Le commencement de la lumière progressive du troisième ange fut la lumière de l’apparition (la vision « mareh ») du verset quatorze du chapitre huit de Daniel. La fin de la lumière progressive du troisième ange fut la lumière du piétinement du sanctuaire et de l’armée (la vision « chazon ») du verset treize. Les deux visions sont prophétiquement entrelacées.

> Then shalt thou cause the trumpet of the jubilee to sound on the tenth day of the seventh month, in the day of atonement shall ye make the trumpet sound throughout all your land. Leviticus 25:9.

> Alors tu feras retentir la trompette du jubilé, le dixième jour du septième mois; le jour des expiations, vous ferez retentir la trompette dans tout votre pays. Lévitique 25:9.

The trumpet that was to be sounded on the Day of Atonement, which was October 22, 1844, was the Jubilee trumpet, which represents the sacred cycle of seven years, which adds up to twenty-five hundred and twenty days. The Lord intended to lead ancient Israel directly into the Promised Land, but their rebellion prevented that from happening. The Lord intended to lead modern Israel directly into the Promised Land, but rebellion prevented that from happening. If modern Israel would have been obedient to the advancing light of the third angel, they would have warned the world and the Lord would have returned over one hundred years ago.

La trompette qui devait retentir le Jour des Expiations, le 22 octobre 1844, était la trompette du Jubilé, qui représente le cycle sacré de sept ans, soit deux mille cinq cent vingt jours. Le Seigneur avait l’intention de conduire l’ancien Israël directement dans la Terre promise, mais leur rébellion a empêché que cela se produise. Le Seigneur avait l’intention de conduire l’Israël moderne directement dans la Terre promise, mais la rébellion a empêché que cela se produise. Si l’Israël moderne avait été obéissant à la lumière progressive du troisième ange, ils auraient averti le monde et le Seigneur serait revenu il y a plus de cent ans.

In order for that to happen the Lord would have needed to work a transformation among the Millerites, and that transformation is identified as the mystery of God in the Scriptures. If Adventism had followed the advancing light of the third angel, then the trumpet of the Jubilee would have sounded all the way through to the end, for it is in the days that the seventh trumpet sounds, that the mystery of God is finished. In Revelation ten, that trumpet, which is the Jubilee trumpet, and also the trumpet of the third woe, began to sound on October 22, 1844.

Pour que cela arrive, le Seigneur aurait dû opérer une transformation parmi les millérites, et cette transformation est identifiée comme le mystère de Dieu dans les Écritures. Si l’adventisme avait suivi la lumière croissante du troisième ange, alors la trompette du Jubilé aurait retenti jusqu’à la fin, car c’est lorsque sonne la septième trompette que le mystère de Dieu est achevé. Dans Apocalypse 10, cette trompette, qui est la trompette du Jubilé et aussi la trompette du troisième malheur, a commencé à retentir le 22 octobre 1844.

> And the angel which I saw stand upon the sea and upon the earth lifted up his hand to heaven, And sware by him that liveth for ever and ever, who created heaven, and the things that therein are, and the earth, and the things that therein are, and the sea, and the things which are therein, that there should be time no longer: But in the days of the voice of the seventh angel, when he shall begin to sound, the mystery of God should be finished, as he hath declared to his servants the prophets. Revelation 10:5–7.

> Et l’ange que je vis se tenant sur la mer et sur la terre leva sa main vers le ciel, et jura par celui qui vit aux siècles des siècles, qui a créé le ciel et ce qui s’y trouve, et la terre et ce qui s’y trouve, et la mer et ce qui s’y trouve, qu’il n’y aurait plus de temps; mais aux jours de la voix du septième ange, quand il commencera à sonner, le mystère de Dieu s’accomplira, comme il l’a annoncé à ses serviteurs, les prophètes. Apocalypse 10:5-7.

The testing purification process that began on October 22, 1844, which was the advancing light of the third angel, began with the light of Daniel chapter eight, verse fourteen, and it ended with the light of Daniel chapter eight, verse thirteen. It began with the answer of verse fourteen, and ended with the question of verse thirteen.

Le processus de purification probatoire qui a commencé le 22 octobre 1844, qui était la lumière croissante du troisième ange, a commencé avec la lumière de Daniel chapitre huit, verset quatorze, et il s’est terminé avec la lumière de Daniel chapitre huit, verset treize. Il a commencé par la réponse du verset quatorze et s’est terminé par la question du verset treize.

Those nineteen years were typified by the arrival of Isaiah’s warning message to Ahaz the king of literal Judah during a civil war between the north and south. Those nineteen years ended with the king of the north, taking Israel into slavery. Those nineteen years typified the arrival of the third angel in 1844, through to the rebellion of 1863. The advancing light of the third angel was represented by Isaiah’s message.

Ces dix-neuf années ont été préfigurées par l’arrivée du message d’avertissement d’Ésaïe à Achaz, roi de Juda littéral, pendant une guerre civile entre le Nord et le Sud. Ces dix-neuf années se sont terminées lorsque le roi du Nord a réduit Israël en esclavage. Ces dix-neuf années ont préfiguré l’arrivée du troisième ange en 1844, jusqu’à la rébellion de 1863. La lumière progressive du troisième ange était représentée par le message d’Ésaïe.

The rejection of that advancing light brought an end to the Millerite movement, and in that testing period the Philadelphian Millerite Movement transitioned into the Laodicean Church. The nineteen years that began in 742 BC, and the nineteen years that began in 1844, both represent a testing and purification process in the last days, that is the final testing period of the advancing light of the third angel.

Le rejet de cette lumière progressive a mis fin au mouvement millérite et, durant cette période d’épreuve, le mouvement millérite philadelphien s’est transformé en Église de Laodicée. Les dix-neuf années qui ont commencé en 742 av. J.-C., et les dix-neuf années qui ont commencé en 1844, représentent toutes deux un processus d’épreuve et de purification dans les derniers jours, c’est-à-dire la période finale d’épreuve de la lumière progressive du troisième ange.

In that final testing process the mystery of God will be finished. The one hundred and forty four thousand are those who wait, return and are sealed.

Dans ce processus final d’épreuve, le mystère de Dieu sera achevé. Les cent quarante-quatre mille sont ceux qui attendent, reviennent et sont scellés.

> Bind up the testimony, seal the law among my disciples. And I will wait upon the Lord, that hideth his face from the house of Jacob, and I will look for him. Behold, I and the children whom the Lord hath given me are for signs and for wonders in Israel from the Lord of hosts, which dwelleth in mount Zion. Isaiah 8:16–18.

> Lie le témoignage, scelle la loi parmi mes disciples. Et j’attendrai l’Éternel, qui cache sa face à la maison de Jacob, et je le rechercherai. Voici, moi et les enfants que l’Éternel m’a donnés, nous servons de signes et de prodiges en Israël, de la part de l’Éternel des armées, qui habite sur la montagne de Sion. Ésaïe 8:16-18.

The ending testing period of the advancing light of the third angel in the last days, began where the beginning testing period began. It began when Jesus raised His hand up to heaven and proclaimed “that there should be time no longer.” That pronouncement occurred on October 22, 1844, when the seventh trumpet, announced the Jubilee at the conclusion of the sacred cycle of seven. The cycle of seven years, repeated seven times was literally forty-nine years, or twenty-five hundred and twenty days.

La période d'épreuve finale de la lumière croissante du troisième ange dans les derniers jours a commencé là où avait commencé la période d'épreuve initiale. Elle a commencé lorsque Jésus leva la main vers le ciel et proclama « qu’il n’y aurait plus de temps ». Cette déclaration eut lieu le 22 octobre 1844, lorsque la septième trompette annonça le Jubilé à l’issue du cycle sacré de sept. Le cycle de sept années, répété sept fois, correspondait littéralement à quarante-neuf ans, ou deux mille cinq cent vingt jours.

1989 marks the “time of the end” in the movement of the one hundred and forty-four thousand, and 1989 marks the conclusion of the one hundred and twenty-six years that began at the rebellion of 1863. The movement of the one hundred and forty-four thousand began at the “time of the end,” with a symbol of the “seven times,” for one hundred and twenty-six is a tithe of twelve hundred and sixty, which in turn is half of twenty-five hundred and twenty.

1989 marque le "temps de la fin" dans le mouvement des cent quarante-quatre mille, et 1989 marque l’achèvement des cent vingt-six années qui ont débuté avec la rébellion de 1863. Le mouvement des cent quarante-quatre mille a commencé au "temps de la fin", avec un symbole des "sept temps", car cent vingt-six est la dîme de mille deux cent soixante, qui est à son tour la moitié de deux mille cinq cent vingt.

Jesus always represents the end of a thing with the beginning of a thing, and the beginning of the movement of the one hundred and forty-four thousand was marked by a symbol of the “seven times,” just as it is at the end of the movement. The days of the sounding of the seventh angel, when the mystery of God is finished, began at the conclusion of the “three-and-a-half” days of Revelation chapter eleven. The Seventh Trumpet, which is also the third Woe, sounded its second note on October 7, 2023, and the mystery of God is now finishing, as “he hath declared to his servants the prophets.” The ending of the movement is marked by a symbol of “seven times,” as was the beginning of the very same movement.

Jésus représente toujours la fin d'une chose par le commencement d'une chose, et le commencement du mouvement des cent quarante-quatre mille a été marqué par un symbole des « sept temps », comme c'est le cas à la fin du mouvement. Les jours du retentissement du septième ange, lorsque le mystère de Dieu est achevé, ont commencé à l'issue des « trois jours et demi » de l'Apocalypse, chapitre onze. La Septième Trompette, qui est aussi le Troisième Malheur, a fait entendre sa deuxième note le 7 octobre 2023, et le mystère de Dieu est maintenant en train de s'achever, comme « il l'a déclaré à ses serviteurs, les prophètes ». La fin du mouvement est marquée par un symbole des « sept temps », comme l'était le commencement de ce même mouvement.

At the time of the end in 1798, the “seven times,” of God’s indignation against the northern kingdom ended, and at the end of the movement of the Millerites, the rejection of the truths associated with the “seven times,” marked the rebellion of 1863. Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing, and the movement of the first angel (the Millerites), illustrates the movement of the third angel (the one hundred and forty-four thousand). Both movements begin with and end with the “seven times.” You cant make these things up.

Au temps de la fin, en 1798, les « sept temps » de l’indignation de Dieu contre le royaume du Nord ont pris fin, et, à la fin du mouvement des Millerites, le rejet des vérités associées aux « sept temps » a marqué la rébellion de 1863. Jésus illustre toujours la fin d’une chose par son commencement, et le mouvement du premier ange (les Millerites) illustre le mouvement du troisième ange (les cent quarante-quatre mille). Les deux mouvements commencent et se terminent avec les « sept temps ». On ne peut pas inventer ça.

We will continue this study in the next article.

Nous poursuivrons cette étude dans le prochain article.

> “Those who are in responsible positions are not to become converted to the self-indulgent, extravagant principles of the world, for they cannot afford it; and if they could, Christlike principles would not allow it. Manifold teaching needs to be given. ‘Whom shall He teach knowledge? and whom shall He make to understand doctrine? them that are weaned from the milk, and drawn from the breasts. For precept must be upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little.’ Thus the word of the Lord is patiently to be brought before the children and kept before them, by parents who believe the word of God. ‘For with stammering lips and another tongue will He speak to this people. To whom He said, This is the rest wherewith ye may cause the weary to rest; and this is the refreshing: yet they would not hear. But the word of the Lord was unto them precept upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little; that they might go, and fall backward, and be broken, and snared, and taken.’ Why?—because they did not heed the word of the Lord that came unto them.

> Ceux qui occupent des postes de responsabilité ne doivent pas adopter les principes de complaisance envers soi-même et d’extravagance du monde, car ils ne peuvent se le permettre ; et s’ils le pouvaient, les principes du Christ ne le permettraient pas. Un enseignement varié doit être dispensé. 'À qui enseignera-t-Il la connaissance ? et à qui fera-t-Il comprendre la doctrine ? À ceux qui sont sevrés du lait et arrachés aux mamelles. Car précepte sur précepte, précepte sur précepte ; ligne sur ligne, ligne sur ligne ; ici un peu, là un peu.' Ainsi la parole du Seigneur doit être présentée patiemment aux enfants et constamment maintenue devant eux, par des parents qui croient à la parole de Dieu. 'Car par des lèvres bégayantes et par une autre langue Il parlera à ce peuple. À qui Il a dit : Voici le repos par lequel vous pouvez donner du repos aux fatigués ; et voici le rafraîchissement : pourtant ils n’ont pas voulu écouter. Mais la parole du Seigneur fut pour eux précepte sur précepte, précepte sur précepte ; ligne sur ligne, ligne sur ligne ; ici un peu, là un peu ; afin qu’ils s’en aillent, qu’ils tombent à la renverse, qu’ils soient brisés, pris au piège et capturés.' Pourquoi ? — parce qu’ils n’ont pas prêté attention à la parole du Seigneur qui leur a été adressée.

> “This means those who have not received instruction, but have cherished their own wisdom, and have chosen to work themselves according to their own ideas. The Lord gives these the test, that they shall either take their position to follow His counsel, or refuse and do according to their own ideas, and then the Lord will leave them to the sure result. In all our ways, in all our service to God, He speaks to us, ‘Give Me thine heart.’ It is the submissive, teachable spirit that God wants. That which gives to prayer its excellence is the fact that it is breathed from a loving, obedient heart.

> Cela désigne ceux qui n’ont pas reçu d’enseignement, mais qui ont chéri leur propre sagesse et ont choisi d’agir par eux-mêmes selon leurs propres idées. Le Seigneur les met à l’épreuve, afin qu’ils prennent position pour suivre Son conseil, ou qu’ils refusent et fassent selon leurs propres idées; alors le Seigneur les laissera à la conséquence certaine. Dans toutes nos voies, dans tout notre service pour Dieu, Il nous dit : « Donne-Moi ton cœur. » C’est l’esprit soumis et docile que Dieu recherche. Ce qui donne à la prière son excellence, c’est qu’elle émane d’un cœur aimant et obéissant.

> “God requires certain things of His people; if they say, I will not give up my heart to do this thing, the Lord lets them go on in their supposed wise judgment without heavenly wisdom, until this scripture [Isaiah 28:13] is fulfilled. You are not to say, I will follow the Lord’s guidance up to a certain point that is in harmony with my judgment, and then hold fast to your own ideas, refusing to be molded after the Lord’s similitude. Let the question be asked, Is this the will of the Lord? not, Is this the opinion or judgment of—–?” Testimonies to Ministers, 419.

> "Dieu exige certaines choses de Son peuple ; s'ils disent : Je ne donnerai pas mon cœur pour faire cette chose, le Seigneur les laisse poursuivre dans leur jugement prétendument sage, sans la sagesse d'en haut, jusqu'à ce que ce texte [Ésaïe 28:13] s'accomplisse. Vous ne devez pas dire : Je suivrai la direction du Seigneur jusqu'à un certain point qui est en harmonie avec mon jugement, puis je m'en tiendrai fermement à mes propres idées, refusant d'être façonné selon la ressemblance du Seigneur. Que la question soit posée : Est-ce la volonté du Seigneur ? et non : Est-ce l'opinion ou le jugement de-- ?" Témoignages aux ministres, 419.

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