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# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Seventeen

Le Livre de Joël et l’Église adventiste du septième jour laodicéenne - Numéro dix-sept

Number Seventeen

Numéro dix-sept

Author

Jeff Pippenger

Published

December 23, 2025

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Word

We ended the last article with an unfinished consideration of the prophecies of Abram and Paul, that line upon line produce a 430-year period, made up of 30 years followed by 400 years. I suppose there are some out there in theology-land who may see the 30 years as a period that follows 400 years, but when generally addressed the thirty years are assigned to the beginning of the period. Is it 400 followed by 30, or 30 followed by 400? It is thirty followed by four hundred, for there are many witnesses, to establish a thirty-year period, connected to and followed by a second prophetic period.

Nous avons terminé le dernier article par une réflexion inachevée sur les prophéties d’Abram et de Paul, qui, ligne sur ligne, produisent une période de 430 ans, composée de 30 ans suivis de 400 ans. Je suppose qu’il y a, dans le monde de la théologie, certains qui peuvent voir les 30 ans comme une période qui suit 400 ans, mais, en général, les trente ans sont attribués au début de la période. Est-ce 400 suivis de 30, ou 30 suivis de 400 ? Ce sont 30 suivis de 400, car de nombreux témoignages établissent une période de trente ans, liée à et suivie d’une seconde période prophétique.

Joseph was thirty years old when he began service for Pharaoh in Genesis 41:46. Then began seven years of plenty, that was followed by seven years of famine. Joseph, as a type Christ at thirty years old was followed by two periods of 2520 days. When Christ was thirty, there followed two periods of 1260, which together make up 2520; which in turn connects with seven times upon two kingdoms.

Joseph avait trente ans lorsqu’il entra au service de Pharaon dans Genèse 41:46. Commencèrent alors sept années d’abondance, qui furent suivies de sept années de famine. Joseph, en tant que type du Christ, à l’âge de trente ans, fut suivi par deux périodes de 2520 jours. Lorsque le Christ eut trente ans, s’ensuivirent deux périodes de 1260, qui ensemble font 2520 ; ce qui, à son tour, se rattache à sept temps sur deux royaumes.

David was thirty years old when he became king, and he reign for forty years as noted in 2 Samuel 5:4. David typifies Christ, and when Christ was thirty years old, He was baptized and then driven into the wilderness for forty days, and then after His resurrection which was typified by His baptism, He stayed and taught the disciples in person for forty days. At the cross, the destruction of Jerusalem was put off in mercy for forty years paralleling the forty years of dying in the wilderness at the beginning of their covenant history.

David avait trente ans lorsqu’il devint roi, et il régna quarante ans, comme il est indiqué en 2 Samuel 5:4. David préfigure le Christ, et lorsque le Christ eut trente ans, il fut baptisé puis conduit au désert pendant quarante jours; puis, après sa résurrection, qui était préfigurée par son baptême, il demeura auprès des disciples et les enseigna en personne pendant quarante jours. À la croix, la destruction de Jérusalem fut, par miséricorde, différée de quarante ans, en parallèle avec les quarante années durant lesquelles ils moururent dans le désert au début de l’histoire de leur alliance.

Ezekiel was thirty years old when he was called to be a prophet in Ezekiel 1:1. I will not take time now to address the period that followed Ezekiel’s thirtieth year, but I will insert a brief AI-summary of established facts of how long his ministry was. “Ezekiel’s prophecies are among the most precisely dated in the Old Testament, with 13 specific dates provided throughout the book. These are all reckoned from the year of Jehoiachin’s exile (597 BCE as year 1), providing a clear chronological framework spanning about 22 years.”

Ézéchiel avait trente ans lorsqu’il fut appelé à être prophète dans Ézéchiel 1:1. Je ne prendrai pas le temps maintenant d’aborder la période qui a suivi la trentième année d’Ézéchiel, mais j’insérerai un bref résumé IA des faits établis concernant la durée de son ministère. « Les prophéties d’Ézéchiel comptent parmi les plus précisément datées de l’Ancien Testament, avec 13 dates spécifiques fournies tout au long du livre. Celles-ci sont toutes comptées à partir de l’année de l’exil de Jehoiachin (597 av. J.-C. comme année 1), ce qui fournit un cadre chronologique clair couvrant environ 22 ans. »

Jesus was thirty years old when He was baptized and He then confirmed the covenant with many, for one week.

Jésus avait trente ans lorsqu’il fut baptisé et il confirma ensuite l’alliance avec plusieurs pendant une semaine.

Antichrist is governed by the pattern of Christ prophetically, and just as Christ was thirty years in preparation to take up his work as Heavenly High Priest, the prophetic period of thirty years of preparation, identified for the antichrist was from the removal of the “daily” in 508, through to 538. When the papacy was empowered as a counterfeit high priest, just as Christ was anointed with power at His baptism, for the 1260 years of the papal darkness would parallel Christ’s 1260 days of pure light from His baptism unto the cross, which aligns with the papacy’s deadly wound in 1798.

L’Antéchrist est calqué prophétiquement sur le modèle du Christ, et de même que le Christ passa trente ans à se préparer à assumer son ministère de Souverain Sacrificateur céleste, la période prophétique de trente ans de préparation, identifiée pour l’Antéchrist, allait de la suppression du « quotidien » en 508 jusqu’en 538. Lorsque la papauté fut investie comme faux Souverain Sacrificateur, tout comme le Christ fut oint de puissance à son baptême, les 1260 ans de ténèbres papales seraient le pendant des 1260 jours de pure lumière du Christ, de son baptême jusqu’à la croix, ce qui correspond à la blessure mortelle de la papauté en 1798.

None of these previous twofold periods that begin with a thirty-year period, predate Abram’s first step in his three-step covenant process. Therefore, Abram’s is the first mentioned, though it could only be that way, after it was confirmed by Paul’s second testimony. When Paul wrote his words the 400-year prophecy became a 430-year prophecy, that has the first 30 years set apart from the last period of time.

Aucune de ces périodes doubles antérieures qui commencent par une période de trente ans ne précède la première étape d'Abram dans son processus d'alliance en trois étapes. Par conséquent, celle d'Abram est la première mentionnée, bien que cela n'ait pu être ainsi qu'après avoir été confirmée par le second témoignage de Paul. Quand Paul a écrit, la prophétie de 400 ans est devenue une prophétie de 430 ans, où les 30 premières années sont mises à part du reste de la période.

I contend based upon Christ’s character, as represented as Alpha and Omega, that in the covenant process of the one hundred and forty-four thousand, who are the omega to Abram and Pauls’ twofold prophecy of thirty years—followed by four hundred years must have its counterpart in the omega of the covenant history, which is the history of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. A period of thirty years, followed by another distinct period must be fulfilled in a fashion which does not apply time, but fulfills Abram’s foundational 430 year prophecy. It would be nice if you read that previous statement again, and then return to this point and continue on.

Je soutiens, sur la base du caractère du Christ, tel qu’il est représenté comme l’Alpha et l’Oméga, que, dans le processus de l’alliance des cent quarante-quatre mille, qui sont l’Oméga de la double prophétie d’Abram et de Paul — trente ans suivis de quatre cents ans —, il doit y avoir un pendant dans l’Oméga de l’histoire de l’alliance, qui est l’histoire du scellement des cent quarante-quatre mille. Une période de trente ans, suivie d’une autre période distincte, doit s’accomplir d’une manière qui ne fait pas intervenir le temps, mais accomplit la prophétie fondatrice de 430 ans d’Abram. Il serait bon que vous relisiez l’énoncé précédent, puis reveniez à ce point et poursuiviez.

Jesus, Joseph, David and Ezekiel were all thirty years in preparation for a work that would typify God’s people in the last days. Ezekiel the prophet, Joseph typifying Christ the priest and David the king. Four symbols, but one of the symbols representing the Heavenly High Priest has a human and Divine representative. Those four witnesses all agree with Abram’s 30 years followed by a prophetic period.

Jésus, Joseph, David et Ézéchiel ont tous connu trente ans de préparation en vue d’une œuvre qui devait préfigurer le peuple de Dieu dans les derniers jours. Ézéchiel le prophète, Joseph préfigurant le Christ prêtre, et David le roi. Quatre symboles, mais l’un des symboles, celui qui représente le Grand Prêtre céleste, a un représentant humain et un représentant divin. Ces quatre témoins s’accordent tous avec les trente années d’Abram, suivies d’une période prophétique.

Antichrist was thirty years in preparation, then empowered for 1260 years until she received her first death in 1798. She is the symbol of the second death, for she dies again when probation closes. The second death is eternal death. We serve a risen Savior, for Christ did not die for eternity, He did not die the second death. When the papacies’ deadly wound is healed, Revelation thirteen identifies that she will reign again for 42 months, which represents a prophetic period, without an element of time.

L'Antéchrist a connu trente ans de préparation, puis a été investi d'autorité pendant 1 260 ans, jusqu'à subir sa première mort en 1798. L'Antéchrist est le symbole de la seconde mort, car il meurt de nouveau lorsque la probation se clôt. La seconde mort est la mort éternelle. Nous servons un Sauveur ressuscité, car le Christ n'est pas mort pour l'éternité; il n'a pas subi la seconde mort. Lorsque la blessure mortelle de la papauté sera guérie, l'Apocalypse treize indique qu'elle régnera de nouveau pendant 42 mois, ce qui représente une période prophétique, sans élément temporel.

When she is resurrected at the Sunday law, the army which opposes her work are those who were resurrected at the end of the three and a half days of Revelation eleven. Two resurrected powers, both of which are ensigns, one of the seventh-day Sabbath and one of the sun—become the point of reference for the entire world, as mankind makes its final choice for life or death.

Lorsque elle est ressuscitée lors de la loi du dimanche, l’armée qui s’oppose à son œuvre est composée de ceux qui ont été ressuscités à la fin des trois jours et demi d’Apocalypse 11. Deux puissances ressuscitées, qui servent toutes deux d’étendards, l’une du sabbat du septième jour et l’autre du soleil, deviennent le point de référence pour le monde entier, tandis que l’humanité fait son choix final entre la vie et la mort.

At the Sunday law, the antichrist, who is also the beast, will represent the threefold union of the dragon, herself (the beast), and the false prophet. Those three powers will unite against God’s church, that is to be lifted up above all the mountains. God’s church triumphant is thirty years in preparation, not thirty literal years, but an established prophetic period which has thirty attached to it, and is still in force as a prophecy after the command in 1844, identifying that the application of prophetic time was no longer valid. It is simple to see that the thirty years represents a period of preparation for prophet, priest and king who as the church triumphant will represent the kingdom of glory. The four witnesses of Ezekiel, Christ, Joseph, and David represent the authority of God’s kingdom in the same period of time the papacy and the threefold union are leading the world to Armageddon.

Au moment de la loi du dimanche, l’antéchrist, qui est aussi la bête, représentera l’union triple du dragon, d’elle-même (la bête) et du faux prophète. Ces trois puissances s’uniront contre l’Église de Dieu, laquelle doit être élevée au-dessus de toutes les montagnes. L’Église triomphante de Dieu se prépare trente ans, non pas trente années littérales, mais une période prophétique établie à laquelle est attaché le nombre trente, et qui demeure en vigueur comme prophétie après l’ordre de 1844, précisant que l’application du temps prophétique n’était plus valable. Il est facile de voir que ces trente ans représentent une période de préparation pour le prophète, le prêtre et le roi qui, en tant qu’Église triomphante, représenteront le royaume de gloire. Les quatre témoins, Ézéchiel, Christ, Joseph et David, représentent l’autorité du royaume de Dieu pendant la même période où la papauté et l’union triple conduisent le monde vers l’Armageddon.

The church triumphant is lifted up at the Sunday law in the United States and according to the testimony of the Old and New Testaments the covenant people who are the one hundred and forty-four thousand are to become a kingdom of priests.

L’Église triomphante est élevée au moment de la loi du dimanche aux États-Unis, et selon le témoignage de l’Ancien et du Nouveau Testament, le peuple de l’alliance, les cent quarante-quatre mille, doit devenir un royaume de prêtres.

> Ye also, as lively stones, are built up a spiritual house, an holy priesthood, to offer up spiritual sacrifices, acceptable to God by Jesus Christ. 1 Peter 2:5.

> Vous aussi, comme des pierres vivantes, êtes édifiés en une maison spirituelle, un saint sacerdoce, afin d’offrir des sacrifices spirituels, agréables à Dieu par Jésus-Christ. 1 Pierre 2:5.

The priests were to be thirty years old when they began to serve in the temple, so there is a period of time before the Sunday law where a priesthood is prepared to serve as the first fruit wave offering. The priests, who are the one hundred and forty-four thousand, are represented as Levites in the purification process accomplished by the Messenger of the Covenant. There is a prophetic period that leads to the Sunday law, in which a purification process prepares a sanctified ministry for the latter rain time period. The preparation ends at the Sunday law, so the period of thirty represents the preparation of the priests, thus corresponding to the required age for a priest. Christ as High Priest began His ministry at 30, and because Joseph typifies Christ, he also began his service at thirty. The counterfeit Christ was 30 years in preparation, so we have three witnesses that a 30-year period represents the preparation of a priesthood.

Les prêtres devaient avoir trente ans lorsqu’ils commençaient à servir dans le temple, aussi existe-t-il une période avant la loi du dimanche où un sacerdoce est préparé pour servir d’offrande agitée des prémices. Les prêtres, qui sont les cent quarante-quatre mille, sont représentés comme des Lévites dans le processus de purification accompli par le Messager de l’Alliance. Il y a une période prophétique qui conduit à la loi du dimanche, au cours de laquelle un processus de purification prépare un ministère sanctifié pour la période de la pluie de l’arrière-saison. La préparation s’achève à la loi du dimanche, ainsi la période de trente ans représente la préparation des prêtres, correspondant à l’âge requis pour un prêtre. Christ, en tant que Grand Prêtre, a commencé son ministère à 30 ans, et comme Joseph est un type de Christ, il a également commencé son service à trente ans. Le faux Christ a été en préparation pendant trente ans, si bien que nous avons trois témoins qu’une période de trente ans représente la préparation d’un sacerdoce.

> “The great issue near at hand will weed out those whom God has not appointed and He will have a pure, true, sanctified ministry prepared for the latter rain.” Selected Messages, book 3, 385.

> Le grand enjeu imminent écartera ceux que Dieu n’a pas désignés, et Il aura un ministère pur, véritable et sanctifié, préparé pour la pluie de l’arrière-saison. Messages choisis, livre 3, 385.

Sister White teaches directly that whenever the church is pure, the Spirit of Prophecy is active. When the great issue weeds out the tares, you will have a sanctified ministry made up of Jesus and Joseph the priest who is both Divine and human, Jesus and Ezekiel the prophet, Jesus and David the king. Those who are prepared over a period symbolized by thirty years, are to be among the one-hundred and forty-four thousand and are represented as prophets, priests and kings. All three humans are biblical symbols of Christ’s work as prophet, priest and king, so the number thirty allows us to deduce that in each of these three categories that are produced by biblical symbols who were prepared for thirty years when brought together with Christ represent the combination of Divinity with humanity. Thus, those priests who are prepared over the symbolic thirty-year period are represented as the ensign of Divinity combined with humanity.

Sœur White enseigne explicitement que chaque fois que l’Église est pure, l’Esprit de Prophétie est actif. Lorsque la grande question aura fait disparaître l’ivraie, il y aura un ministère sanctifié composé de Jésus et de Joseph le prêtre, qui est à la fois divin et humain, de Jésus et d’Ézéchiel le prophète, de Jésus et de David le roi. Ceux qui sont préparés pendant une période symbolisée par trente ans doivent faire partie des cent quarante-quatre mille et sont représentés comme prophètes, prêtres et rois. Ces trois humains sont des symboles bibliques de l’œuvre du Christ en tant que prophète, prêtre et roi; ainsi, le nombre trente nous permet de déduire que, dans chacune de ces trois catégories, qui sont produites par des symboles bibliques qui ont été préparés pendant trente ans, lorsqu’elles sont réunies avec le Christ, elles représentent la combinaison de la Divinité et de l’humanité. Ainsi, ces prêtres qui sont préparés au cours de la période symbolique de trente ans sont représentés comme l’étendard de la Divinité combinée à l’humanité.

The 42 months of the final papal blood bath takes place while Christ walks among men for 42 months in the person of His disciples. 42 months of bondage and oppression ending with deliverance, as represented by the 430 years of Abram’s twofold prophecy. Abram’s four hundred years ends at the Red Sea deliverance which is a classic biblical illustration of the close of probation, at the end of the pope’s symbolic 42 months.

Les 42 mois du bain de sang papal final ont lieu tandis que le Christ marche parmi les hommes pendant 42 mois en la personne de ses disciples. 42 mois de servitude et d'oppression se terminant par une délivrance, comme le représentent les 430 ans de la double prophétie d'Abram. Les 400 ans d'Abram s'achèvent avec la délivrance à la mer Rouge, qui est une illustration biblique classique de la clôture du temps de probation, à la fin des 42 mois symboliques du pape.

The forty-two months represent the testing time from the Sunday law in the United States until human probation closes. Yet in those 42 months, following a thirty-year period of preparation, Christ is confirming the covenant in the person of the remnant. The antichrist counterfeit priest comes to his final end, right where Christ died in his line, which is right where Pharaoh, king of Egypt, died in his line. At Mount Carmel the prophets of Baal were slain, thus identifying the death of the false prophet at the Sunday law. At the Sunday law, you have a false prophet who is then slain, the dragon represented by Pharaoh, and the beast represented by the papacy. These are all represented at the Sunday law in conflict with God’s priests, kings and prophets. The church is purified just before the Sunday law and the gift of prophecy is restored—right where the false prophet dies. From then on, the battle is over the true or false prophetic message.

Les quarante-deux mois représentent le temps d’épreuve depuis la loi du dimanche aux États-Unis jusqu’à la clôture de la probation humaine. Pourtant, durant ces 42 mois, à la suite d’une période de préparation de trente ans, Christ confirme l’alliance dans la personne du reste. Le prêtre contrefait de l’antéchrist arrive à sa fin ultime, exactement là où Christ est mort dans sa ligne, ce qui est exactement là où Pharaon, roi d’Égypte, est mort dans sa ligne. Au mont Carmel, les prophètes de Baal furent mis à mort, identifiant ainsi la mort du faux prophète au moment de la loi du dimanche. À la loi du dimanche, vous avez un faux prophète qui est alors mis à mort, le dragon représenté par Pharaon, et la bête représentée par la papauté. Tous ceux-ci sont représentés à la loi du dimanche en conflit avec les prêtres, rois et prophètes de Dieu. L’Église est purifiée juste avant la loi du dimanche et le don de prophétie est restauré, précisément là où le faux prophète meurt. À partir de là, la bataille porte sur le message prophétique, vrai ou faux.

The symbolic 30-year period represents a period which precedes the Sunday law. The period is a preparation period for the priests, for Christ is their example in all things, for these are they who follow the Lamb. Within the first 30 years of Abram’s prophecy, the covenant was put in place, thus identifying that whatever the period of preparation for the priests represents it is the period where the Lord renews His covenant with the one hundred and forty-four thousand as typified by the alpha history of Abram. That period is a time of preparation for the priests who begin to serve at the Sunday law, at age thirty, when they are anointed with the Holy Spirit as was Christ at His baptism. One other truth that can be deduced from the alpha history of Abram, is that whatever the period represents that leads to the Sunday law, it has to be momentous, for the omega is always more powerful than the alpha. The Sunday law is the omega represented by October 22, 1844, the cross, Passover in Egypt and on and on.

La période symbolique de trente ans représente une période qui précède la loi du dimanche. Cette période est une période de préparation pour les prêtres, car le Christ est leur exemple en toutes choses, car ce sont ceux qui suivent l’Agneau. Au cours des trente premières années de la prophétie d’Abram, l’alliance a été établie, identifiant ainsi que, quoi que représente la période de préparation pour les prêtres, c’est la période où le Seigneur renouvelle son alliance avec les cent quarante-quatre mille, comme le typifie l’histoire alpha d’Abram. Cette période est un temps de préparation pour les prêtres qui commencent à servir au moment de la loi du dimanche, à l’âge de trente ans, lorsqu’ils sont oints du Saint-Esprit, comme le fut le Christ à son baptême. Une autre vérité que l’on peut déduire de l’histoire alpha d’Abram est que, quoi que représente la période qui mène à la loi du dimanche, elle doit être capitale, car l’oméga est toujours plus puissant que l’alpha. La loi du dimanche est l’oméga représenté par le 22 octobre 1844, la croix, la Pâque en Égypte, et ainsi de suite.

The Sunday law represents the end of the period represented by the thirty-year period. It has been prefigured by virtually every major salvational story, and it is also the end of the covenant history of a chosen people that began with Abram. With that type of prophetic weight of evidence concerning the end of the period, and the serious purpose of the period itself, what would be the starting point?

La loi du dimanche marque la fin de la période symbolisée par ces trente ans. Elle a été préfigurée par pratiquement tous les grands récits de salut, et elle constitue aussi l’achèvement de l’histoire d’alliance d’un peuple choisi qui a commencé avec Abram. Avec un tel poids de preuves prophétiques concernant la fin de la période, et compte tenu du but sérieux de la période elle-même, quel en serait le point de départ ?

There is a prophetic period represented by thirty years that upon a multitude of witnesses ends at the Sunday law. At that point there is a period that follows that is represented in various numerical values, and each of those periods set forth a testimony of a line of prophetic history that follows the Sunday law. Some of those periods are representing the internal line of church history, and some the external line of the world marching to Armageddon.

Il existe une période prophétique représentée par trente ans qui, étayée par de multiples témoignages, s’achève à la loi du dimanche. À ce moment-là, s’ensuit une période, représentée par diverses valeurs numériques, et chacune de ces périodes expose le témoignage d’une ligne d’histoire prophétique qui suit la loi du dimanche. Certaines de ces périodes représentent la ligne interne de l’histoire de l’Église, et d’autres la ligne externe du monde marchant vers Armageddon.

It is probably good at this juncture to remind ourselves that we reject the application of any time prophecies in the last days in terms of representing any identifiable dates, until the day and hour is announced at the end of the plagues. I will use Daniel chapter twelve to illustrate my point of no longer applying prophetic time. In chapter twelve there are three verses that identify prophetic time.

Il est probablement bon, à ce stade, de nous rappeler que nous rejetons l’application de toute prophétie de temps dans les derniers jours lorsqu’il s’agit d’indiquer des dates identifiables, jusqu’à ce que le jour et l’heure soient annoncés à la fin des plaies. J’utiliserai le chapitre douze de Daniel pour illustrer mon propos selon lequel il ne faut plus appliquer le temps prophétique. Dans le chapitre douze, il y a trois versets qui indiquent un temps prophétique.

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:7.

> Et j’entendis l’homme vêtu de lin, qui se tenait au-dessus des eaux du fleuve; il leva sa main droite et sa main gauche vers le ciel, et jura par celui qui vit éternellement que ce serait pour un temps, des temps et la moitié d’un temps; et quand il aura achevé de disperser la force du peuple saint, toutes ces choses prendront fin. Daniel 12:7.

> And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:11.

> Et depuis le temps où le sacrifice quotidien sera supprimé, et où sera établie l'abomination qui cause la désolation, il y aura mille deux cent quatre-vingt-dix jours. Daniel 12:11.

> Blessed is he that waiteth, and cometh to the thousand three hundred and five and thirty days. Daniel 12:12.

> Heureux celui qui attend et qui parvient jusqu'aux mille trois cent trente-cinq jours. Daniel 12:12.

The Millerites had the correct understanding of each of these three verses. These three prophecies are part of the truths that represent the foundations. Yet the Millerite understanding of these verses was based upon applying the day for a year principle. Since “time is no longer,” these verses must possess another application, for all of the prophecies are speaking of the time period of the latter rain. These verses must have a latter rain understanding that does not employ time to create a message, and does not disagree with Millerite understanding of the verses. The correct Millerite view of the center verse of the three verses, (verse eleven), is that it represents a twofold period, which begins with a thirty-year period, followed by 1260 years. Verse eleven is identifying the thirty-year-period that precedes the Sunday law, as represented by the setting up of the abomination of desolation.

Les Millerites avaient la juste compréhension de chacun de ces trois versets. Ces trois prophéties font partie des vérités qui représentent les fondements. Pourtant, la compréhension millerite de ces versets reposait sur l’application du principe d’un jour pour une année. Puisque « le temps n’est plus », ces versets doivent posséder une autre application, car toutes les prophéties parlent de la période de la pluie de l’arrière-saison. Ces versets doivent avoir une compréhension de la pluie de l’arrière-saison qui n’emploie pas le temps pour élaborer un message et qui ne contredit pas la compréhension millerite des versets. La juste perspective millerite du verset central des trois versets (le verset onze) est qu’il représente une période double, qui commence par une période de trente ans, suivie de 1260 ans. Le verset onze identifie la période de trente ans qui précède la loi du dimanche, telle que représentée par la mise en place de l’abomination de la désolation.

Daniel twelve is the chapter in God’s Word that sets forth the purification process of God’s people which occurs in the last days at the time of the end when a prophecy from the book of Daniel is unsealed. In verse eleven we find a prophecy that the pioneers correctly understood as a thirty-year period that leads into a 1260-year period. In chapter twelve, the three prophecies of verses seven, eleven and twelve are all sealed up until the time of the end. At the time of the end those three prophecies must be unsealed, for God’s Word never fails. In that very chapter, the clearest representation of the close of human probation in the Bible is set forth, so chapter twelve, is most certainly and more specifically identifying the end of Adventism, than the beginning of Adventism.

Daniel 12 est le chapitre de la Parole de Dieu qui expose le processus de purification du peuple de Dieu, lequel se produit dans les derniers jours, au temps de la fin, lorsqu’une prophétie du livre de Daniel est descellée. Au verset onze, nous trouvons une prophétie que les pionniers ont correctement comprise comme une période de trente ans menant à une période de 1260 ans. Dans le chapitre douze, les trois prophéties des versets sept, onze et douze sont toutes scellées jusqu’au temps de la fin. Au temps de la fin, ces trois prophéties doivent être descellées, car la Parole de Dieu ne faillit jamais. Dans ce même chapitre, la représentation la plus claire de la clôture de la probation humaine dans la Bible est présentée, de sorte que le chapitre douze identifie très certainement, et plus spécifiquement, la fin de l’adventisme plutôt que le commencement de l’adventisme.

Three prophecies in Daniel twelve were sealed up in the very passage of Scripture where sealing and unsealing finds its primary prophetic definition. Those three prophecies get unsealed in the history of the one hundred and forty-four thousand, for Alpha and Omega always illustrates the end of a thing, with the beginning of a thing. What is unsealed in chapter twelve’s three prophetic periods represents the final unsealing of God’s prophetic Word. That unsealing is set forth in Revelation chapter one when the Revelation of Jesus Christ is unsealed, just before the close of probation. Verse eleven of Daniel twelve is the counterpart to Abram and Paul’s first representation of a twofold prophecy that began with a thirty-year period.

Trois prophéties dans Daniel chapitre douze ont été scellées dans le passage même des Écritures où le scellement et le descèlement trouvent leur définition prophétique principale. Ces trois prophéties sont descellées dans l’histoire des cent quarante-quatre mille, car Alpha et Oméga illustre toujours la fin d’une chose par son commencement. Ce qui est descellé dans les trois périodes prophétiques du chapitre douze représente le descèlement final de la Parole prophétique de Dieu. Ce descèlement est exposé dans l’Apocalypse, chapitre un, lorsque la Révélation de Jésus-Christ est descellée, juste avant la clôture de la probation. Le verset onze de Daniel chapitre douze est le pendant de la première représentation, par Abram et Paul, d’une prophétie à deux volets qui a commencé par une période de trente ans.

The three prophecies in Daniel twelve are symbolic periods that are unsealed at the final time of the end, and the unsealing leads to the final purification of God’s people. The first of those three prophecies is given by Christ Himself, and when He sets forth the prophecy He is standing on the water dressed in linen, identifying the end of a prophetic period represented as 1260 years, and defining the end of that period as the end of the scattering of the power of God’s people. God’s people in the latter days are the one hundred and forty-four thousand, and they have been scattered.

Les trois prophéties de Daniel douze sont des périodes symboliques qui sont dévoilées au moment final de la fin, et leur dévoilement conduit à la purification finale du peuple de Dieu. La première de ces trois prophéties est donnée par le Christ lui-même, et lorsqu’il énonce la prophétie, il se tient sur les eaux, vêtu de lin, marquant la fin d’une période prophétique représentée par 1260 ans, et définissant la fin de cette période comme la fin de la dispersion de la puissance du peuple de Dieu. Le peuple de Dieu dans les derniers jours, ce sont les cent quarante-quatre mille, et ils ont été dispersés.

Not only is Christ standing on the water answering a question, the question begins with the words “How long?”. “How long?” is a prophetic symbol that is also asked of Jesus when in verse thirteen, of Daniel eight, the question is asked, “How long?”

Non seulement le Christ se tient sur l’eau en répondant à une question, mais la question commence par les mots "Jusqu’à quand ?". "Jusqu’à quand ?" est un symbole prophétique qui est également adressé à Jésus lorsque, au verset treize du chapitre huit de Daniel, on demande : "Jusqu’à quand ?"

> And one said to the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, How long shall it be to the end of these wonders?

> Et l’un d’eux dit à l’homme vêtu de lin, qui se tenait au-dessus des eaux du fleuve: Jusqu’à quand sera la fin de ces prodiges?

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:6, 7.

> Et j’entendis l’homme vêtu de lin, qui se tenait au-dessus des eaux du fleuve, lorsqu’il leva sa main droite et sa main gauche vers le ciel, et jura par celui qui vit éternellement que ce sera pour un temps, des temps et la moitié d’un temps; et quand il aura achevé de disperser la force du peuple saint, toutes ces choses seront achevées. Daniel 12:6, 7.

The question presented to Jesus, represented as the man in linen, in the vision of the Hiddekel river is, “How long shall it be to the end of these wonders?,” and in the vision of the Ulai river Jesus, represented as Palmoni (that certain saint) is asked, “How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?”

La question posée à Jésus, représenté comme l’homme vêtu de lin, dans la vision du fleuve Hiddekel, est : « Jusqu’à quand sera la fin de ces merveilles ? », et dans la vision du fleuve Ulai, Jésus, représenté comme Palmoni (ce certain saint), est interrogé : « Jusqu’à quand durera la vision concernant le sacrifice quotidien et la transgression de la désolation, pour livrer à la fois le sanctuaire et l’armée à être foulés aux pieds ? »

Sister White states that the visions given to Daniel by the banks of the great rivers of Shinar are now in the process of fulfillment, and in connection with both river visions, Jesus is asked the prophetic ‘question,’ which always produces the Sunday law as the ‘answer.’ Yet both answers are presented within the context of prophetic time, which ended in 1844. The pioneers correctly identified the answer to the question of chapter eight and the Ulai river vision, and they understood 1798 was when the scattering of the power of God’s people ended. But after 1844, when ‘time application’ of God’s prophetic Word ended, the prophetic question of “How long?” restates the pioneer understanding as ‘unto 2300 days then shall the sanctuary be cleansed at the soon-coming Sunday law’ and “all” the “marvels” in Daniel’s final vision will be accomplished, when the scattering of the holy people for three and a half symbolic days, ends.

Sœur White affirme que les visions données à Daniel au bord des grands fleuves de Shinar sont maintenant en cours d’accomplissement et, en lien avec les deux visions des fleuves, on pose à Jésus la 'question' prophétique, qui produit toujours la loi du dimanche comme 'réponse'. Pourtant, les deux réponses sont présentées dans le cadre du temps prophétique, qui a pris fin en 1844. Les pionniers ont correctement identifié la réponse à la question du chapitre huit et à la vision du fleuve Ulai, et ils ont compris qu’en 1798 la dispersion de la puissance du peuple de Dieu a pris fin. Mais après 1844, lorsque 'l’application du temps' de la Parole prophétique de Dieu a pris fin, la question prophétique "Jusqu’à quand ?" réaffirme la compréhension des pionniers comme 'jusqu’à deux mille trois cents jours; alors le sanctuaire sera purifié au moment de la loi du dimanche imminente' et 'toutes' les 'merveilles' dans la dernière vision de Daniel seront accomplies, lorsque la dispersion du peuple saint pendant trois jours et demi symboliques prendra fin.

The Hiddekel river vision of the last three chapters of Daniel and the Ulai river vision of chapters seven through nine are identified by Sister White as the “great rivers of Shinar.” All historical and biblical scholars identify that there are only two rivers, and they are both great rivers, that are associated with Shinar. Those two rivers are the Tigris (Hiddekel) and the Euphrates. The Ulai river is not the Euphrates of Shinar, it is a small man-made channel river in Persia, not Shinar. The Ulai river in the vision that contains the foundation and central pillar of Adventism is not located in Shinar, yet the prophetess identifies the Ulai as the Euphrates, one of the great rivers of Shinar.

La vision du fleuve Hiddekel des trois derniers chapitres de Daniel et la vision du fleuve Ulai des chapitres sept à neuf sont qualifiées par Sœur White de « grands fleuves de Shinar ». Tous les spécialistes de l’histoire et de la Bible s’accordent à reconnaître qu’il n’y a que deux fleuves, et que ce sont tous deux de grands fleuves, associés à Shinar. Ces deux fleuves sont le Tigre (Hiddekel) et l’Euphrate. Le fleuve Ulai n’est pas l’Euphrate de Shinar ; c’est un petit canal fluvial artificiel en Perse, et non à Shinar. Le fleuve Ulai, dans la vision qui contient le fondement et le pilier central de l’adventisme, n’est pas situé à Shinar, pourtant la prophétesse identifie l’Ulai à l’Euphrate, l’un des grands fleuves de Shinar.

The Hiddekel vision presents the external history of the dragon, the beast and the false prophet leading the world to Armageddon, and the Ulai vision represents the work of Christ in combining His Divinity with man’s humanity. Prophetically inspiration uses the Ulai river as a second witness with the Euphrates River to identify the work that is accomplished by Christ in joining His Divinity with humanity.

La vision de Hiddekel présente l’histoire extérieure du dragon, de la bête et du faux prophète qui mènent le monde à l’Armageddon, et la vision d’Ulai représente l’œuvre du Christ consistant à unir Sa Divinité à l’humanité de l’homme. L’inspiration prophétique utilise le fleuve Ulai comme second témoin, avec le fleuve Euphrate, pour identifier l’œuvre accomplie par le Christ en unissant Sa Divinité à l’humanité.

The Euphrates and Tigris both began in Eden and run through the length of covenant history. When they flow into the central pillar of Adventism on October 22, 1844, the Euphrates is combined with the man-made Ulai canal to represent the combination of Divinity with humanity, that is accomplished by the exercise of faith in those represented as the one hundred and forty-four thousand. The Ulai represents a test upon the authority of God’s prophetic Word, for it places the authority of Ellen White identifying the Persian Ulai river as one of the great rivers of Shinar in contradiction with the world’s experts.

L’Euphrate et le Tigre ont tous deux leur origine en Éden et parcourent toute l’histoire de l’alliance. Lorsqu’ils se déversent dans le pilier central de l’adventisme, le 22 octobre 1844, l’Euphrate est associé au canal d’Ulai, ouvrage de main d’homme, pour représenter l’union de la Divinité et de l’humanité, qui s’accomplit par l’exercice de la foi chez ceux qui sont représentés comme les cent quarante-quatre mille. L’Ulai constitue une épreuve quant à l’autorité de la Parole prophétique de Dieu, car il place l’autorité d’Ellen White, qui identifie le fleuve persan Ulai comme l’un des grands fleuves de Shinéar, en contradiction avec les experts du monde.

The symbol of the Ulai river represents a test over man’s word or God’s Word. Are men correct, or are the words set forth by Sister White, correct? Does the Ulai river represent a single river in Persia, or does it represent a prophetic river which consists of waters from Eden mingled with waters from men?

Le symbole du fleuve Ulai représente une épreuve portant sur la parole de l’homme ou la Parole de Dieu. Les hommes ont-ils raison, ou bien les paroles énoncées par Sœur White sont-elles exactes ? Le fleuve Ulai représente-t-il un seul fleuve en Perse, ou bien représente-t-il un fleuve prophétique constitué d’eaux issues d’Éden mêlées aux eaux des hommes ?

There may be many options to this dilemma I have raised, but I will lay out some thoughts so you see my point. Are the worldly historians and theologians correct and Sister White is wrong? No one disputes that the “great rivers of Shinar” are the Tigris and Euphrates. So, when Sister White identifies the river Ulai in Persia as a great river of Shinar is she a false prophet? Or, is she a true prophet, who made a mistake? How many mistakes can a true prophet make before they cross the line and become a false prophet? Or, are the historians wrong? Or, is she actually correct? Or are the historians and Sister White both correct? I raised this dilemma for the purpose of using the explanation of the dilemma as an added point to the man who is in linen, standing upon the river, who is asked, “How long?” in both the vision of the Hiddekel and Ulai rivers.

Il peut y avoir de nombreuses réponses à ce dilemme que j'ai soulevé, mais je vais exposer quelques réflexions afin que vous compreniez mon point de vue. Les historiens et les théologiens du monde ont-ils raison et Sœur White a-t-elle tort ? Personne ne conteste que les "grands fleuves de Shinar" sont le Tigre et l'Euphrate. Alors, lorsque Sœur White identifie le fleuve Ulai en Perse comme un grand fleuve de Shinar, est-elle une fausse prophétesse ? Ou bien est-elle une vraie prophétesse qui a commis une erreur ? Combien d'erreurs un vrai prophète peut-il commettre avant de franchir la limite et de devenir un faux prophète ? Ou bien les historiens ont-ils tort ? Ou bien a-t-elle en fait raison ? Ou bien les historiens et Sœur White ont-ils tous deux raison ? J'ai soulevé ce dilemme dans le but d'utiliser l'explication du dilemme comme un argument supplémentaire à l'homme vêtu de lin, se tenant sur le fleuve, à qui l'on demande : "Jusqu'à quand ?", tant dans la vision du Hiddekel que dans celle de l'Ulai.

In Daniel chapter eight, Daniel is at Susa, in Persia, and Susa is on the river Ulai that due to the agriculture industry includes the natural river and also a series of man-made aqueducts. As the Ulai flows down another one hundred and fifty miles or so, it connects with the confluence of the Tigris and Euphrates rivers. The Tigris and Euphrates that began in Eden eventually join, and when they do merge, the Ulai River from Persia connects at the same point. When the Ulai River meets the marsh system of the Tigris at the confluence of the Tigris and Euphrates, the Ulai becomes part of the water that makes up the great rivers of Shinar. The historians are correct, and so too, is Sister White.

Au chapitre huit du livre de Daniel, Daniel se trouve à Suse, en Perse, et Suse est sur la rivière Ulai qui, en raison de l’industrie agricole, comprend le cours d’eau naturel ainsi qu’une série d’aqueducs construits par l’homme. Alors que l’Ulai descend encore d’environ cent cinquante miles, elle rejoint la confluence du Tigre et de l’Euphrate. Le Tigre et l’Euphrate, qui prennent leur source en Éden, finissent par se rejoindre et, lorsqu’ils fusionnent, la rivière Ulai venant de Perse se raccorde au même point. Lorsque la rivière Ulai rencontre le système de marais du Tigre à la confluence du Tigre et de l’Euphrate, l’Ulai fait partie des eaux qui forment les grands fleuves de Shinar. Les historiens ont raison, et Sœur White aussi.

When Sister White identifies the vision of the Ulai in chapter eight, she is identifying a river that is known for its man-made aqueduct system that joins the Tigris and Euphrates rivers, which represent two periods’ of 2520 years, that concluded in 1798 and 1844.

Lorsque Sœur White identifie la vision de l’Ulai au chapitre huit, elle identifie un fleuve connu pour son système d’aqueducs construits par l’homme reliant le Tigre et l’Euphrate, lesquels représentent deux périodes de 2520 ans, qui se sont achevées en 1798 et 1844.

An ancient name for the Tigris is the Hiddekel, and in relation to the Euphrates both rivers have been specifically located prophetically as being associated with Assyria and Babylon, who are also identified as two lions that were to chastise God’s sheep. Those two desolating powers prefigured the two desolating powers of pagan Rome and papal Rome, which are symbols of a man and a woman, or a church and a state. Pagan Rome was the man representing statecraft, and papal Rome is the impure woman of churchcraft. Assyria was the man and Babylon the woman in their prophetic relationship, thus identifying the Tigris as the man and the Euphrates as the woman.

Hiddekel est un nom ancien du Tigre, et, en relation avec l’Euphrate, les deux fleuves ont été explicitement situés, dans la prophétie, comme étant associés à l’Assyrie et à Babylone, qui sont aussi identifiées comme deux lions chargés de châtier les brebis de Dieu. Ces deux puissances dévastatrices préfiguraient les deux puissances dévastatrices de la Rome païenne et de la Rome papale, qui sont des symboles d’un homme et d’une femme, ou d’une Église et d’un État. La Rome païenne était l’homme représentant l’art de gouverner l’État, et la Rome papale est la femme impure du pouvoir ecclésiastique. L’Assyrie était l’homme et Babylone la femme dans leur relation prophétique, identifiant ainsi le Tigre comme l’homme et l’Euphrate comme la femme.

The Tigris River is the river of statecraft that reached to 1798, and the Euphrates of churchcraft reached to 1844. The Euphrates had to reach to 1844, for the message of 1844 was about Babylon, (the Euphrates) which fell again in 1844. As the Euphrates produced a waterfall in 1844, the Ulai river, which had also joined the confluence as a symbol of human works, combined with the other river’s water. The river of statecraft was damned up in 1798, when the civil authority was removed from the papal power. In that same year the United States begins to reign as the earth beast and sixth kingdom of Bible prophecy. The Tigris River is damned up in 1798, exactly where the state will eventually force the entire world to break down the dam, which now holds back the floods of papal persecution about to sweep over the world as an overwhelming flood. That wall, or dam is the wall of separation of church and state.

Le Tigre est le fleuve de la politique d’État qui s’est étendu jusqu’en 1798, et l’Euphrate, celui du pouvoir ecclésiastique, s’est étendu jusqu’en 1844. L’Euphrate devait atteindre 1844, car le message de 1844 portait sur Babylone (l’Euphrate), qui tomba de nouveau en 1844. Alors que l’Euphrate produisit une cascade en 1844, la rivière Ulai, qui s’était elle aussi jointe à la confluence en tant que symbole des œuvres humaines, se mêla aux eaux de l’autre fleuve. Le fleuve de la politique d’État fut endigué en 1798, lorsque l’autorité civile fut retirée au pouvoir papal. Cette même année, les États-Unis commencent à régner comme la bête de la terre et le sixième royaume de la prophétie biblique. Le fleuve Tigre est endigué en 1798, précisément là où l’État finira par contraindre le monde entier à briser le barrage, qui retient à présent les flots de la persécution papale sur le point de déferler sur le monde comme une inondation irrésistible. Ce mur, ou barrage, est le mur de séparation entre l’Église et l’État.

In 1844, both the Euphrates and Ulai identify the message of 1844 as the fall of Babylon, and also as the very work which Christ began in 1844, when, as the Messenger of the Covenant He purged the waters of Babylon and human works out of a people who were to enter into His sanctuary—a people who needed to be cleansed before they entered into the Most Holy Place. The final cleansing of those people was accomplished with the rain which poured out under the message of the Midnight Cry, and those rain drops of the Midnight Cry message were distilled from the waters of the Tigris, as the Millerites identified papal Rome and 1798, and as they identified the fall of Babylon and were cleansed in advance of the closed door by the message, or you might say—cleansed by the rain that came from the distilled waters of the Ulai, the Tigris and the Euphrates rivers, as they presented the message of Daniel 8:14, and fulfilled the message of the Midnight Cry in advance of the opening of the antitypical Day of Atonement.

En 1844, tant l’Euphrate que l’Oulaï identifient le message de 1844 comme la chute de Babylone, et aussi comme l’œuvre même que Christ commença en 1844, lorsque, en tant que Messager de l’Alliance, il purifia un peuple des eaux de Babylone et des œuvres humaines — un peuple qui devait être purifié avant d’entrer dans le Lieu Très-Saint. La purification finale de ce peuple s’accomplit avec la pluie qui se déversa à travers le message du Cri de Minuit, et ces gouttes de pluie du message du Cri de Minuit furent distillées à partir des eaux du Tigre, alors que les Millerites identifiaient la Rome papale et l’année 1798, et qu’ils identifiaient la chute de Babylone et étaient purifiés par le message avant la fermeture de la porte, ou, pourrait-on dire — purifiés par la pluie issue des eaux distillées de l’Oulaï, du Tigre et de l’Euphrate, tandis qu’ils présentaient le message de Daniel 8:14, et accomplissaient le message du Cri de Minuit avant l’ouverture du Jour antitypique des Expiations.

When Christ is standing upon the waters of the Hiddekel in verse seven of chapter twelve of Daniel, He is standing on the waters of the Tigris, the waters of statecraft in the vision that outlines the final movements of human statecraft leading to the close of probation. He is standing there answering the question of the previous verse, just as in the vision of the Ulai River, the man in linen, who there is Palmoni, the Wonderful Numberer, provides an answer, to a question of the previous verse. In both instances the dialogue is heavenly dialogue between angels and Christ, and in both instances the question is, “How long?”

Quand le Christ se tient sur les eaux de l’Hiddékel, au verset sept du chapitre douze de Daniel, il se tient sur les eaux du Tigre, les eaux de la politique d’État, dans la vision qui retrace les derniers mouvements de la politique humaine menant à la fin du temps de probation. Il s’y tient en répondant à la question du verset précédent, tout comme, dans la vision du fleuve Oulaï, l’homme vêtu de lin, qui est là Palmoni, le Merveilleux Numérateur, donne une réponse à une question du verset précédent. Dans les deux cas, le dialogue est un dialogue céleste entre les anges et le Christ, et, dans les deux cas, la question est : « Jusqu’à quand ? »

The answer is unto 2300 days, in chapter eight and chapter twelve it is “a time, times, and an half.” The answer is understood as 2300 years and 1260 years, but in 1844 God placed a prohibition on the application of time within the prophetic message, for time is no longer. What is Palmoni the man clothed in linen’s answer for His final generation? The question of “How long?” has been shown upon many witnesses to identify the Sunday law as the answer to the question, so is the sanctuary cleansed at the Sunday law, and are “all these wonders” finished at the Sunday law? What are the “wonders” that are finished at the Sunday law, and when did those “wonders” start?

La réponse est : « Jusqu’à 2300 jours » ; dans les chapitres huit et douze, c’est « un temps, des temps et la moitié d’un temps ». La réponse est comprise comme 2300 ans et 1260 ans, mais en 1844 Dieu a interdit l’application du temps dans le message prophétique, car le temps n’est plus. Quelle est la réponse de Palmoni, l’homme vêtu de lin, pour Sa génération finale ? De nombreux témoins ont montré que la question « Jusqu’à quand ? » identifie la loi du dimanche comme la réponse à la question ; ainsi, le sanctuaire est-il purifié au moment de la loi du dimanche, et « toutes ces merveilles » sont-elles achevées au moment de la loi du dimanche ? Quelles sont les « merveilles » qui s’achèvent au moment de la loi du dimanche, et quand ces « merveilles » ont-elles commencé ?

> Then I Daniel looked, and, behold, there stood other two, the one on this side of the bank of the river, and the other on that side of the bank of the river. And one said to the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, How long shall it be to the end of these wonders?

> Alors moi, Daniel, je regardai, et voici, deux autres se tenaient là, l’un sur cette rive du fleuve et l’autre sur l’autre rive du fleuve. Et l’un d’eux dit à l’homme vêtu de lin, qui se tenait au-dessus des eaux du fleuve : Combien de temps s’écoulera jusqu’à la fin de ces prodiges ?

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:5–7.

> Et j’entendis l’homme vêtu de lin, qui se tenait sur les eaux du fleuve, lorsqu’il leva sa main droite et sa main gauche vers le ciel, et jura par celui qui vit éternellement que ce serait pour un temps, des temps et la moitié d’un temps; et quand il aura achevé de disperser la force du peuple saint, toutes ces choses seront achevées. Daniel 12:5-7.

The symbolic question of “How long?” marks the Sunday law, and the angel asked not when was the Sunday law, but when was the end of the wonders. The “wonders” end at the Sunday law, so what are the wonders that lead to the Sunday law? Or to be more specific what are the “wonders” represented in the vision given by the Hiddekel, represented in chapters ten through twelve? If we can determine what the “wonders” are, we may find when the “wonders” start. In Daniel ten Gabriel specifically identifies what his purpose was in his interaction with Daniel during the vision.

La question symbolique « Jusqu’à quand ? » marque la loi du dimanche, et l’ange n’a pas demandé quand surviendrait la loi du dimanche, mais quand viendrait la fin des prodiges. Les « prodiges » prennent fin à la loi du dimanche, alors quels sont les prodiges qui mènent à la loi du dimanche ? Ou, pour être plus précis, quels sont les « prodiges » représentés dans la vision donnée par le Hiddekel, telle qu’elle est présentée dans les chapitres dix à douze ? Si nous pouvons déterminer ce que sont les « prodiges », nous pourrons peut-être trouver quand les « prodiges » commencent. Dans Daniel dix, Gabriel précise quel était son but dans son interaction avec Daniel au cours de la vision.

> Now I am come to make thee understand what shall befall thy people in the latter days: for yet the vision is for many days. Daniel 10:14.

> Maintenant, je suis venu pour te faire comprendre ce qui arrivera à ton peuple dans les derniers jours, car la vision se rapporte encore à des jours lointains. Daniel 10:14.

Gabriel came to make God’s people understand what shall befall them in the latter days. To assume that the prophecies in Daniel twelve which were correctly understood by the Millerites, but to use that acknowledgement to deny the application of the chapter to the last days—is to defeat Gabriel’s stated purpose. Once Gabriel begins the prophetic narrative in verse one of chapter eleven on through to the third verse of chapter twelve, the history represented is the external prophetic details of how the dragon, the beast and the false prophet lead the world to Armageddon. There are passages within the chapter that describe God’s people being persecuted, but the history of chapter eleven is primarily an external revelation. This means that chapter ten and chapter twelve represent an alpha and an omega within Daniel’s final vision, for unlike chapter eleven they both describe an internal message identifying the sealing of the one-hundred and forty-four thousand. The middle chapter is the rebellion of mankind as represented by the king of the north, the pope of Rome, and the alpha chapter ten, along with the omega chapter twelve identify the internal experience of the one hundred and forty-four thousand in the latter days. All three chapters lead to the close of probation, the alpha chapter begins with the fear of God that separates two classes of worshippers, and by the end of the chapter Daniel is given a doubling of power, thus identifying the first and second angels’ messages. Chapter twelve is the omega chapter and it identifies the judgment message of the third angel.

Gabriel est venu faire comprendre au peuple de Dieu ce qui lui arrivera dans les derniers jours. Admettre que les prophéties de Daniel douze ont été correctement comprises par les millerites, mais utiliser cette reconnaissance pour nier l’application du chapitre aux derniers jours, c’est contrecarrer le but déclaré de Gabriel. Une fois que Gabriel entame le récit prophétique depuis le verset un du chapitre onze jusqu’au troisième verset du chapitre douze, l’histoire présentée consiste en des détails prophétiques extérieurs montrant comment le dragon, la bête et le faux prophète conduisent le monde à Harmaguédon. Il y a, dans le chapitre, des passages qui décrivent la persécution du peuple de Dieu, mais l’histoire du chapitre onze est principalement une révélation extérieure. Cela signifie que le chapitre dix et le chapitre douze représentent un alpha et un oméga au sein de la dernière vision de Daniel, car, contrairement au chapitre onze, ils décrivent tous deux un message intérieur identifiant le scellement des cent quarante-quatre mille. Le chapitre central est la rébellion de l’humanité, représentée par le roi du nord, le pape de Rome, tandis que l’alpha, le chapitre dix, conjointement avec l’oméga, le chapitre douze, identifient l’expérience intérieure des cent quarante-quatre mille dans les derniers jours. Les trois chapitres conduisent à la fin du temps de grâce; le chapitre alpha commence par la crainte de Dieu qui sépare deux classes d’adorateurs, et, à la fin du chapitre, Daniel reçoit un doublement de puissance, identifiant ainsi les messages du premier et du second ange. Le chapitre douze est le chapitre oméga, et il identifie le message de jugement du troisième ange.

Chapter eleven details mankind’s rebellion from the destruction of Jerusalem unto the close of probation, which according to Sister White is an illustration of the close of probation at the end of the world. Daniel eleven starts at the destruction of Jerusalem, for Daniel is one of those who were taken to Babylon in the threefold destruction of Jerusalem that typified the destruction of the same city in 70 AD, and then again in the latter days as represented by the world.

Le chapitre onze décrit la rébellion de l’humanité depuis la destruction de Jérusalem jusqu’à la clôture du temps de grâce, laquelle, selon Sœur White, illustre la clôture du temps de grâce à la fin du monde. Daniel onze commence à la destruction de Jérusalem, car Daniel est l’un de ceux qui furent emmenés à Babylone lors de la triple destruction de Jérusalem, qui préfigurait la destruction de cette même ville en 70 apr. J.-C., puis de nouveau aux derniers jours, où elle est représentée par le monde.

Two literal destructions of Jerusalem that took place on the same day of the year six hundred and sixty-five years apart. Those two destructions were of the city where the Ark was supposed to be located. Shilo possessed the same prophetic characteristics and represents the first destruction of a city where God’s presence was located, or was supposed to be located. When Sister White employs the destruction of Jerusalem as a symbol of the destruction of the latter days, she is commenting on Christ’s sermon on the destruction of Jerusalem.

Deux destructions réelles de Jérusalem ont eu lieu le même jour de l’année, à six cent soixante-cinq ans d’intervalle. Ces deux destructions concernaient la ville où l’Arche était censée se trouver. Shilo possédait les mêmes caractéristiques prophétiques et représente la première destruction d’une ville où la présence de Dieu se trouvait, ou était censée se trouver. Quand Sœur White emploie la destruction de Jérusalem comme symbole de la destruction des derniers jours, elle commente le sermon du Christ sur la destruction de Jérusalem.

Shilo, the destruction of Jerusalem under Nebuchadnezzar and Titus are three witnesses of the latter days as represented by the destruction of God’s city. Shilo is the first angel’s message which teaches to fear God, something Eli did not do, and give Him glory, something Eli did not do, for the hour of His judgment is come. The second angel’s message is where we find a doubling as represented by Nebuchadnezzar and Titus. The third destruction of Jerusalem, in the latter days is at the close of probation, which is the close of judgment.

Shilo, la destruction de Jérusalem sous Nebuchadnezzar et sous Titus constituent trois témoins des derniers jours, comme le représente la destruction de la ville de Dieu. Shilo est le premier message angélique qui enseigne à craindre Dieu, ce qu’Eli n’a pas fait, et à Lui rendre gloire, ce qu’Eli n’a pas fait, car l’heure de Son jugement est venue. Le deuxième message angélique est celui où l’on trouve un doublement, représenté par Nebuchadnezzar et Titus. La troisième destruction de Jérusalem, dans les derniers jours, a lieu à la clôture de la probation, qui est la clôture du jugement.

Chapter eleven is the external history of the three angel’s messages. It is sandwiched between chapter ten’s vision of separation and three empowering touches that takes place on the twenty-second day of Daniel’s vision. This means that chapter twelve will also be about the internal story of what befalls God’s people in the latter days. It also means that the light within chapter twelve is twenty-two times more brilliant than the light in chapter ten.

Le chapitre onze est l’histoire externe des messages des trois anges. Il se situe entre la vision de séparation du chapitre dix et trois touchers fortifiants qui ont lieu le vingt-deuxième jour de la vision de Daniel. Cela signifie que le chapitre douze portera également sur l’histoire interne de ce qui advient au peuple de Dieu dans les derniers jours. Cela signifie aussi que la lumière du chapitre douze est vingt-deux fois plus brillante que celle du chapitre dix.

In the vision of the Ulai, Christ was also asked “How long?” The previous twelve verses leading to the question in verse thirteen, were identifying external prophetic history representing important details about the powers of Bible prophecy. Those twelve verses were simply repeating and enlarging upon the history represented in chapter seven. The prophetic history set forth in those verses is repeated and enlarged upon in chapter eleven beginning in the time of the Medes and Persians. The last half of chapter eight and all of chapter nine is the representation of God’s last day people by the prophet Daniel. The vision of prophetic history found in the vision of the Ulai rivers three chapters, along with the representation of God’s people in the chapters by Daniel’s interaction with Gabriel, is the alpha to the omega of chapters ten through twelve.

Dans la vision de l’Ulai, on demanda aussi au Christ : « Jusqu’à quand ? » Les douze versets précédant la question du verset treize identifiaient une histoire prophétique extérieure, présentant des détails importants au sujet des puissances de la prophétie biblique. Ces douze versets ne faisaient que répéter et développer l’histoire représentée au chapitre sept. L’histoire prophétique exposée dans ces versets est reprise et développée au chapitre onze, en commençant à l’époque des Mèdes et des Perses. La seconde moitié du chapitre huit et tout le chapitre neuf constituent la représentation du peuple de Dieu des derniers jours par le prophète Daniel. La vision de l’histoire prophétique trouvée dans les trois chapitres de la vision du fleuve Ulai, ainsi que la représentation du peuple de Dieu dans ces chapitres à travers l’interaction de Daniel avec Gabriel, constitue l’alpha et l’oméga des chapitres dix à douze.

Because the Hiddekel is the omega and the Ulai the alpha, the power represented by the light that is unsealed in chapter twelve, when the time of the end is reached, is twenty-two times brighter than the vision which is the central pillar and foundation of Adventism. This being the case; the light of Daniel’s last vision is directly identified as light associated with God’s people in the latter days. When the angel asks the man clothed in linen, “How long?” to the end of these wonders, the wonders are those who shine as the stars forever and ever as Abram’s covenant history echoes of a command for Abram to look to the stars. The wonders in Daniel twelve is the transformation of human beings into the ensign of the one hundred and forty-four thousand.

Parce que le Hiddekel est l’oméga et l’Ulai l’alpha, la puissance représentée par la lumière dévoilée au chapitre douze, lorsque le temps de la fin est atteint, est vingt-deux fois plus brillante que la vision qui est le pilier central et le fondement de l’adventisme. Cela étant, la lumière de la dernière vision de Daniel est directement identifiée comme une lumière associée au peuple de Dieu dans les derniers jours. Lorsque l’ange demande à l’homme vêtu de lin : « Jusqu’à quand ? » jusqu’à la fin de ces merveilles, les merveilles sont ceux qui brillent comme les étoiles pour toujours et à jamais, tandis que l’histoire de l’alliance d’Abram fait écho à un ordre pour Abram de regarder les étoiles. Les merveilles de Daniel douze sont la transformation des êtres humains en l’étendard des cent quarante-quatre mille.

In an earlier point we identified that verse eleven of Daniel twelve identifies a prophetic period that consist of two periods, the first of which is thirty years. In order to place the proper emphasis on verse eleven, I went to verse seven; to show Christ’s direct involvement with the wonders He accomplishes among His people in the latter days.

Dans un point précédent, nous avons identifié que le verset onze de Daniel douze indique une période prophétique composée de deux périodes, dont la première est de trente ans. Afin de mettre l’accent comme il convient sur le verset onze, je me suis reporté au verset sept ; pour montrer l’implication directe du Christ dans les prodiges qu’Il accomplit parmi Son peuple dans les derniers jours.

In returning to verse eleven I wish to remind you that chapter twelve is directly called the “latter days” by Gabriel. In the days of the one hundred and forty-four thousand, the days in which they are sealed and enter into covenant with God; according to the book of Daniel, there will be a message unsealed that will swell into a loud cry. That message is represented in chapter twelve by three distinct prophetic periods, that have already been defined by the Millerites, and thereafter endorsed by the Spirit of Prophecy. Those three periods do not represent time, for the very same angel who holds up both hands to heaven in chapter twelve, held up one hand to heaven in Revelation ten, and swore there would be time no longer. That pronouncement in 1844 means that the three prophetic periods in Daniel twelve are symbolic periods that are not meant to represent time.

En revenant au verset onze, je souhaite vous rappeler que le chapitre douze est explicitement appelé les « derniers jours » par Gabriel. Aux jours des cent quarante-quatre mille, les jours où ils sont scellés et entrent en alliance avec Dieu; selon le livre de Daniel, il y aura un message descellé qui enflera pour devenir un grand cri. Ce message est représenté au chapitre douze par trois périodes prophétiques distinctes, qui ont déjà été définies par les Millerites, puis entérinées par l’Esprit de prophétie. Ces trois périodes ne représentent pas le temps, car le même ange qui lève les deux mains vers le ciel au chapitre douze leva une main vers le ciel dans Apocalypse dix et jura qu’il n’y aurait plus de temps. Cette déclaration en 1844 signifie que les trois périodes prophétiques de Daniel douze sont des périodes symboliques qui ne sont pas destinées à représenter le temps.

Therefore, when the middle symbolic prophetic period in Daniel twelve is a twofold period that begins with thirty years in the very chapter that Michael stands up, then you know that the twofold period beginning with thirty years is the perfect fulfillment of Abram’s alpha prophecy. The omega of the time prophecy which begins covenant history in terms of a chosen people, reaches its perfect fulfillment in the same chapter which is the climax of Daniel’s testimony of what will befall God’s people in the last days.

Par conséquent, lorsque la période prophétique symbolique intermédiaire de Daniel 12 est une période double qui commence par trente ans, dans le chapitre même où Michel se lève, alors vous savez que la période double commençant par trente ans est l’accomplissement parfait de la prophétie alpha d’Abram. L’oméga de la prophétie du temps, qui inaugure l’histoire de l’alliance avec un peuple choisi, atteint son accomplissement parfait dans ce même chapitre, lequel constitue le point culminant du témoignage de Daniel sur ce qui adviendra au peuple de Dieu dans les derniers jours.

At the time of the end, the book of Daniel is unsealed and the light produced seals God’s people. At the time of the end, the book of Daniel is unsealed and the light produced is represented by three prophetic periods within Daniel’s last chapter. That chapter is the omega of the three chapters that make up the Hiddekel vision, and the Hiddekel vision is the omega to the three chapters that represent the alpha of the river visions of Daniel. The rivers that began in Eden finally ended up with Daniel, and then God’s prophetic Word brought them to the Millerite movement of the first and second angel, the alpha movement of the three angels’ two movements. The 1290 years of verse eleven are the omega to Abram and Pauls’ 430-year prophecy.

Au temps de la fin, le livre de Daniel est descellé et la lumière produite scelle le peuple de Dieu. Au temps de la fin, le livre de Daniel est descellé et la lumière produite est représentée par trois périodes prophétiques au sein du dernier chapitre de Daniel. Ce chapitre est l'oméga des trois chapitres qui composent la vision du Hiddekel, et la vision du Hiddekel est l'oméga des trois chapitres qui représentent l'alpha des visions des fleuves de Daniel. Les fleuves qui ont commencé en Éden ont finalement abouti à Daniel, puis la Parole prophétique de Dieu les a conduits au mouvement millerite du premier et du deuxième ange, le mouvement alpha des deux mouvements des trois anges. Les 1 290 années du verset onze sont l'oméga de la prophétie de 430 ans d'Abram et de Paul.

Before we continue on in Daniel twelve and its connection to Abram’s prophecy it is good to remember who Paul was. Paul was not only the apostle to the Gentiles, but just as importantly he presented his message through God’s prophetic Word. More importantly than that, is that Paul was a dispensational prophet. A dispensational prophet is a prophet raised up to guide God’s people from one dispensation to another like unto Moses, from altar worship to sanctuary worship; John the Baptist; from the earthly sanctuary to the Heavenly Sanctuary. Paul recorded more information and rules of the application of the literal to the spiritual than all the other Bible authors combined, by far! He was raised up to explain the transition of literal to spiritual in the context of God’s covenant people.

Avant de poursuivre dans Daniel 12 et son lien avec la prophétie d’Abram, il est bon de se rappeler qui était Paul. Paul n’était pas seulement l’apôtre des païens, mais, tout aussi important, il exposait son message par la Parole prophétique de Dieu. Plus important encore, Paul était un prophète dispensationnel. Un prophète dispensationnel est un prophète suscité pour guider le peuple de Dieu d’une dispensation à une autre, à l’instar de Moïse (du culte à l’autel au culte du sanctuaire) et de Jean-Baptiste (du sanctuaire terrestre au sanctuaire céleste). Paul a consigné plus d’informations et de règles concernant l’application du littéral au spirituel que tous les autres auteurs bibliques réunis, et de loin ! Il a été suscité pour expliquer la transition du littéral au spirituel dans le cadre du peuple de l’alliance de Dieu.

Paul is the connecting link between the covenant promises of Abraham’s chosen people, when that chosen people transitioned from literal to spiritual. If you are not settled into the role of who Paul was in covenant history, then you might not see how divinely fitting it is, that the first-time prophecy of God’s covenant people is a twofold time prophecy that begins with a 30-year period. One prophecy put in place by the father of the chosen people, and when they transition to a spiritual chosen people, a dispensational prophet was raised up to identify and explain that transition, and also to ratify Abram’s time-prophecy with a second witness from the New Testament aligned with the first witness from the Old Testament. Abram at the start, then Paul at the end typify the significance of the 1290 of the latter days.

Paul est le chaînon qui relie les promesses d’alliance faites au peuple choisi d’Abraham lors du passage de ce peuple du littéral au spirituel. Si vous n’êtes pas au clair sur le rôle de Paul dans l’histoire de l’alliance, vous pourriez ne pas voir combien il est divinement approprié que la première prophétie de temps concernant le peuple de l’alliance de Dieu soit une prophétie de temps à deux volets qui commence par une période de trente ans. Une prophétie mise en place par le père du peuple choisi; et, lorsque ce peuple est devenu un peuple choisi spirituel, un prophète de dispensation a été suscité pour identifier et expliquer cette transition, et aussi pour ratifier la prophétie de temps d’Abram par un second témoignage du Nouveau Testament, en accord avec le premier témoignage de l’Ancien Testament. Abram au début, puis Paul à la fin, typifient la signification des 1 290 jours des derniers jours.

We will continue in the next article.

Nous continuerons dans le prochain article.

> “Zechariah’s vision of Joshua and the Angel applies with peculiar force to the experience of God’s people in the closing scenes of the great day of atonement. The remnant church will then be brought into great trial and distress. Those who keep the commandments of God and the faith of Jesus will feel the ire of the dragon and his hosts. Satan numbers the world as his subjects; he has gained control even of many professing Christians. But here is a little company who are resisting his supremacy. If he could blot them from the earth, his triumph would be complete. As he influenced the heathen nations to destroy Israel, so in the near future he will stir up the wicked powers of earth to destroy the people of God. Men will be required to render obedience to human edicts in violation of the divine law.

> La vision de Zacharie concernant Josué et l’Ange s’applique avec une force particulière à l’expérience du peuple de Dieu dans les scènes finales du grand jour des expiations. L’Église du reste sera alors plongée dans une grande épreuve et une profonde détresse. Ceux qui gardent les commandements de Dieu et la foi de Jésus ressentiront la colère du dragon et de ses armées. Satan considère le monde comme ses sujets; il a pris le contrôle même de nombreuses personnes qui se disent chrétiennes. Mais voici un petit groupe qui résiste à sa suprématie. S’il pouvait les faire disparaître de la terre, son triomphe serait complet. De même qu’il a poussé les nations païennes à détruire Israël, de même, dans un proche avenir, il soulèvera les puissances impies de la terre pour détruire le peuple de Dieu. On exigera des hommes qu’ils obéissent à des édits humains en violation de la loi divine.

> “Those who are true to God will be menaced, denounced, proscribed. They will be ‘betrayed both by parents, and brethren, and kinsfolks, and friends,’ even unto death. Luke 21:16. Their only hope is in the mercy of God; their only defense will be prayer. As Joshua pleaded before the Angel, so the remnant church, with brokenness of heart and unfaltering faith, will plead for pardon and deliverance through Jesus, their Advocate. They are fully conscious of the sinfulness of their lives, they see their weakness and unworthiness; and they are ready to despair.

> Ceux qui sont fidèles à Dieu seront menacés, dénoncés, proscrits. Ils seront « trahis par leurs parents, leurs frères, leurs proches et leurs amis », jusqu’à la mort. Luc 21:16. Leur seul espoir est dans la miséricorde de Dieu; leur seule défense sera la prière. Comme Josué plaida devant l’Ange, de même l’Église du reste, avec un cœur contrit et une foi inébranlable, implorera le pardon et la délivrance par Jésus, leur Avocat. Ils sont pleinement conscients du caractère pécheur de leur vie, ils voient leur faiblesse et leur indignité; et ils sont prêts à désespérer.

> “The tempter stands by to accuse them, as he stood by to resist Joshua. He points to their filthy garments, their defective characters. He presents their weakness and folly, their sins of ingratitude, their unlikeness to Christ, which has dishonored their Redeemer. He endeavors to affright them with the thought that their case is hopeless, that the stain of their defilement will never be washed away. He hopes so to destroy their faith that they will yield to his temptations, and turn from their allegiance to God.

> Le tentateur se tient à leurs côtés pour les accuser, comme il se tenait là pour s’opposer à Josué. Il montre leurs vêtements souillés, leurs caractères défectueux. Il présente leur faiblesse et leur folie, leurs péchés d’ingratitude, leur manque de ressemblance avec le Christ, ce qui a déshonoré leur Rédempteur. Il s’efforce de les effrayer par l’idée que leur cas est sans espoir, que la tache de leur souillure ne sera jamais lavée. Il espère ainsi détruire leur foi au point qu’ils cèdent à ses tentations et se détournent de leur allégeance envers Dieu.

> “Satan has an accurate knowledge of the sins that he has tempted God’s people to commit, and he urges his accusations against them, declaring, that by their sins they have forfeited divine protection, and claiming that he has the right to destroy them. He pronounces them just as deserving as himself of exclusion from the favor of God. ‘Are these,’ he says, ‘the people who are to take my place in heaven, and the place of the angels who united with me? They profess to obey the law of God; but have they kept its precepts? Have they not been lovers of self more than lovers of God? Have they not placed their own interests above His service? Have they not loved the things of the world? Look at the sins that have marked their lives. Behold their selfishness, their malice, their hatred of one another. Will God banish me and my angels from His presence, and yet reward those who have been guilty of the same sins? Thou canst not do this, O Lord, in justice. Justice demands that sentence be pronounced against them.’

> Satan connaît parfaitement les péchés qu'il a incité le peuple de Dieu à commettre, et il fait valoir ses accusations contre eux, déclarant que, par leurs péchés, ils se sont privés de la protection divine et revendiquant le droit de les détruire. Il les déclare aussi dignes que lui d'être exclus de la faveur de Dieu. "Sont-ce, dit-il, ceux qui doivent prendre ma place au ciel, ainsi que celle des anges qui se sont unis à moi ? Ils professent obéir à la loi de Dieu; mais en ont-ils gardé les préceptes ? N'ont-ils pas été amoureux d'eux-mêmes plutôt qu'amoureux de Dieu ? N'ont-ils pas placé leurs propres intérêts au-dessus de son service ? N'ont-ils pas aimé les choses du monde ? Regarde les péchés qui ont marqué leur vie. Vois leur égoïsme, leur malice, leur haine les uns des autres. Dieu me bannira-t-il, moi et mes anges, de sa présence, et pourtant récompensera-t-il ceux qui se sont rendus coupables des mêmes péchés ? Tu ne peux pas faire cela, ô Seigneur, en justice. La justice exige que la sentence soit prononcée contre eux."

> “But while the followers of Christ have sinned, they have not given themselves up to be controlled by the satanic agencies. They have repented of their sins and have sought the Lord in humility and contrition, and the divine Advocate pleads in their behalf. He who has been most abused by their ingratitude, who knows their sin and also their penitence, declares: ‘The Lord rebuke thee, O Satan. I gave My life for these souls. They are graven upon the palms of My hands. They may have imperfections of character; they may have failed in their endeavors; but they have repented, and I have forgiven and accepted them.’

> Mais, bien que les disciples du Christ aient péché, ils ne se sont pas abandonnés à la domination des puissances sataniques. Ils se sont repentis de leurs péchés et ont cherché le Seigneur dans l’humilité et la contrition, et l’Avocat divin plaide en leur faveur. Celui qui a été le plus outragé par leur ingratitude, qui connaît leurs péchés et aussi leur repentir, déclare : 'Que le Seigneur te réprime, ô Satan. J’ai donné ma vie pour ces âmes. Elles sont gravées sur les paumes de mes mains. Elles peuvent avoir des imperfections de caractère ; elles ont peut-être échoué dans leurs efforts ; mais elles se sont repenties, et je les ai pardonnées et acceptées.'

> “The assaults of Satan are strong, his delusions are subtle; but the Lord’s eye is upon His people. Their affliction is great, the flames of the furnace seem about to consume them; but Jesus will bring them forth as gold tried in the fire. Their earthliness will be removed, that through them the image of Christ may be perfectly revealed.

> Les assauts de Satan sont puissants, ses tromperies sont subtiles; mais l’œil du Seigneur veille sur son peuple. Leur affliction est grande, les flammes de la fournaise semblent prêtes à les consumer; mais Jésus les en fera sortir comme de l’or éprouvé par le feu. Leur nature terrestre sera ôtée, afin que, par eux, l’image du Christ soit parfaitement révélée.

> “At times the Lord may seem to have forgotten the perils of His church and the injury done her by her enemies. But God has not forgotten. Nothing in this world is so dear to the heart of God as His church. It is not His will that worldly policy shall corrupt her record. He does not leave His people to be overcome by Satan’s temptations. He will punish those who misrepresent Him, but He will be gracious to all who sincerely repent. To those who call upon Him for strength for the development of Christian character, He will give all needed help.

> Parfois, le Seigneur peut sembler avoir oublié les périls de son Église et les torts que ses ennemis lui infligent. Mais Dieu n’a pas oublié. Rien en ce monde n’est aussi cher au cœur de Dieu que son Église. Il n’est pas dans sa volonté que des calculs mondains viennent entacher son témoignage. Il n’abandonne pas son peuple pour qu’il soit vaincu par les tentations de Satan. Il punira ceux qui le dénaturent, mais il fera grâce à tous ceux qui se repentent sincèrement. À ceux qui l’invoquent pour obtenir la force nécessaire à la formation d’un caractère chrétien, il accordera toute l’aide requise.

> “In the time of the end the people of God will sigh and cry for the abominations done in the land. With tears they will warn the wicked of their danger in trampling upon the divine law, and with unutterable sorrow they will humble themselves before the Lord in penitence. The wicked will mock their sorrow and ridicule their solemn appeals. But the anguish and humiliation of God’s people is unmistakable evidence that they are regaining the strength and nobility of character lost in consequence of sin. It is because they are drawing nearer to Christ, because their eyes are fixed on His perfect purity, that they discern so clearly the exceeding sinfulness of sin. Meekness and lowliness are the conditions of success and victory. A crown of glory awaits those who bow at the foot of the cross.

> Au temps de la fin, le peuple de Dieu soupirera et gémira à cause des abominations commises dans le pays. Les larmes aux yeux, il avertira les méchants du danger qu’ils courent en foulant aux pieds la loi divine, et, avec une douleur indicible, il s’humiliera devant le Seigneur dans la repentance. Les méchants se moqueront de leur peine et tourneront en ridicule leurs appels solennels. Mais l’angoisse et l’humiliation du peuple de Dieu constituent la preuve irréfutable qu’il recouvre la force et la noblesse de caractère perdues à cause du péché. C’est parce qu’ils se rapprochent du Christ, parce que leurs yeux sont fixés sur sa pureté parfaite, qu’ils discernent si clairement l’extrême gravité du péché. La douceur et l’humilité sont les conditions du succès et de la victoire. Une couronne de gloire attend ceux qui s’inclinent au pied de la cour.

> “God’s faithful, praying ones are, as it were, shut in with Him. They themselves know not how securely they are shielded. Urged on by Satan, the rulers of this world are seeking to destroy them; but could the eyes of God’s children be opened as were the eyes of Elisha’s servant at Dothan, they would see angels of God encamped about them, holding in check the hosts of darkness.

> Les fidèles de Dieu, gens de prière, sont, pour ainsi dire, à l’abri auprès de Lui. Eux-mêmes ne savent pas à quel point ils sont protégés. Poussés par Satan, les puissants de ce monde cherchent à les détruire; mais si les yeux des enfants de Dieu s’ouvraient, comme le furent ceux du serviteur d’Élisée à Dothan, ils verraient des anges de Dieu campés autour d’eux, tenant en échec les armées des ténèbres.

> “As the people of God afflict their souls before Him, pleading for purity of heart, the command is given, ‘Take away the filthy garments,’ and the encouraging words are spoken, ‘Behold, I have caused thine iniquity to pass from thee, and I will clothe thee with change of raiment.’ Zechariah 3:4. The spotless robe of Christ’s righteousness is placed upon the tried, tempted, faithful children of God. The despised remnant are clothed in glorious apparel, nevermore to be defiled by the corruptions of the world. Their names are retained in the Lamb’s book of life, enrolled among the faithful of all ages. They have resisted the wiles of the deceiver; they have not been turned from their loyalty by the dragon’s roar. Now they are eternally secure from the tempter’s devices. Their sins are transferred to the originator of sin. A ‘fair miter’ is set upon their heads.

> Alors que le peuple de Dieu humilie son âme devant Lui, implorant la pureté du cœur, l’ordre est donné: « Ôtez les vêtements sales », et ces paroles encourageantes sont prononcées: « Voici, j’ai fait passer de toi ton iniquité, et je te revêtirai d’habits de fête. » Zacharie 3:4. La robe sans tache de la justice du Christ est placée sur les enfants de Dieu éprouvés, tentés et fidèles. Le reste méprisé est revêtu d’un apparat glorieux, pour ne plus jamais être souillé par les corruptions du monde. Leurs noms sont conservés dans le livre de vie de l’Agneau, inscrits parmi les fidèles de tous les âges. Ils ont résisté aux ruses du séducteur; ils n’ont pas été détournés de leur loyauté par le rugissement du dragon. Désormais, ils sont à jamais à l’abri des machinations du tentateur. Leurs péchés sont transférés à l’auteur du péché. Un « beau turban » est posé sur leurs têtes.

> “While Satan has been urging his accusations, holy angels, unseen, have been passing to and fro, placing upon the faithful ones the seal of the living God. These are they that stand upon Mount Zion with the Lamb, having the Father’s name written in their foreheads. They sing the new song before the throne, that song which no man can learn save the hundred and forty and four thousand which were redeemed from the earth. ‘These are they which follow the Lamb whithersoever He goeth. These were redeemed from among men, being the first fruits unto God and to the Lamb. And in their mouth was found no guile: for they are without fault before the throne of God.’ Revelation 14:4, 5.

> Pendant que Satan faisait valoir ses accusations, des anges saints, invisibles, allaient et venaient, apposant sur les fidèles le sceau du Dieu vivant. Ce sont ceux qui se tiennent sur le mont Sion avec l’Agneau, ayant le nom du Père écrit sur leur front. Ils chantent le cantique nouveau devant le trône, ce cantique que nul ne peut apprendre, sinon les cent quarante-quatre mille qui ont été rachetés de la terre. 'Ce sont ceux qui suivent l’Agneau partout où il va. Ils ont été rachetés d’entre les hommes, comme des prémices pour Dieu et pour l’Agneau. Et il ne s’est point trouvé de mensonge dans leur bouche; car ils sont sans défaut devant le trône de Dieu.' Apocalypse 14:4, 5.

> “Now is reached the complete fulfillment of the words of the Angel: ‘Hear now, O Joshua the high priest, thou, and thy fellows that sit before thee: for they are men wondered at: for, behold, I will bring forth My Servant the Branch.’ Zechariah 3:8. Christ is revealed as the Redeemer and Deliverer of His people. Now indeed are the remnant ‘men wondered at,’ as the tears and humiliation of their pilgrimage give place to joy and honor in the presence of God and the Lamb. ‘In that day shall the branch of the Lord be beautiful and glorious, and the fruit of the earth shall be excellent and comely for them that are escaped of Israel. And it shall come to pass, that he that is left in Zion, and he that remaineth in Jerusalem, shall be called holy, even everyone that is written among the living in Jerusalem.’ Isaiah 4:2, 3.” Prophets and Kings 587–592.

> "Voici maintenant l’accomplissement complet des paroles de l’Ange: 'Écoute maintenant, Josué, grand prêtre, toi et tes compagnons qui sont assis devant toi; car ce sont des hommes qui servent de signe; car, voici, je ferai venir Mon Serviteur, le Germe.' Zacharie 3:8. Le Christ se révèle comme le Rédempteur et le Libérateur de son peuple. Maintenant en effet, le reste est 'des hommes qui servent de signe', car les larmes et l’humiliation de leur pèlerinage cèdent la place à la joie et à l’honneur en la présence de Dieu et de l’Agneau. 'En ce jour-là, le Germe de l’Éternel sera beau et glorieux, et le fruit de la terre sera excellent et agréable pour les réchappés d’Israël. Et il arrivera que celui qui restera en Sion et celui qui demeurera à Jérusalem sera appelé saint, quiconque sera inscrit parmi les vivants à Jérusalem.' Ésaïe 4:2, 3." Prophètes et Rois 587-592.

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