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# Panium - Number Twenty

Panium - Numéro Vingt

Daniel 11’s Sequence and the 2025 Warning

La séquence du chapitre 11 de Daniel et l’avertissement de 2025

Author

Jeff Pippenger

Published

March 2, 2026

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The pioneer application of the history which fulfilled verses ten through sixteen identified that Rome, who established the vision arrived in the year 200 BC, the same year as the battle of Panium, and I am suggesting that in 2025 Rome arrived and established the vision with the inauguration of Trump and Pope Leo. 2025 represents the only time a pope and President were inaugurated in the same year. The beast and its image was lifted up for all who are willing to see in 2025. Unlike the pioneers, I am applying the sequence of the verses, instead of the history that initially fulfilled the verses. I agree with the history, but am drawing upon a sequence within the verses as the framework for the history, as opposed to using the history to define the framework of the verses. I contend that the two approaches are both accurate.

L’application pionnière de l’histoire qui a accompli les versets dix à seize a déterminé que Rome, qui a établi la vision, est arrivée en l’an 200 av. J.-C., la même année que la bataille de Panium, et je suggère qu’en 2025 Rome est arrivée et a établi la vision lors de l’investiture de Trump et du pape Léon. 2025 constitue l’unique fois où un pape et un président ont été investis la même année. La bête et son image ont été portées à la vue de tous ceux qui sont disposés à voir, en 2025. À la différence des pionniers, j’applique la séquence des versets, plutôt que l’histoire qui a d’abord accompli ces versets. Je suis d’accord avec cette histoire, mais je m’appuie sur une séquence interne aux versets comme cadre de l’histoire, au lieu d’utiliser l’histoire pour définir le cadre des versets. Je soutiens que les deux approches sont toutes deux exactes.

## The Revolution of the Maccabees

La Révolution des Maccabées

I apply the line of the Maccabees in a similar fashion. The Maccabean revolt in 167 BC was well after the battle of Panium in 200 BC, and well before Pompey captured Jerusalem in 63 BC. The line which begins at verse sixteen with general Pompey’s conquering of Jerusalem in 63 BC, and continues through to Tiberias Caesar who reigned when Jesus was crucified. The cross and Tiberias is represented in verse twenty-two of chapter eleven.

J’applique la ligne des Maccabées de manière analogue. La révolte des Maccabées en 167 av. J.-C. survint bien après la bataille de Panium en 200 av. J.-C., et bien avant que Pompée ne prît Jérusalem en 63 av. J.-C. Cette ligne commence au verset seize, avec la conquête de Jérusalem par le général Pompée en 63 av. J.-C., et se poursuit jusqu’à Tibère César, qui régnait lorsque Jésus fut crucifié. La croix et Tibère sont représentés au verset vingt-deux du chapitre onze.

> And with the arms of a flood shall they be overflown from before him, and shall be broken; yea, also the prince of the covenant. Daniel 11:22.

> Et des troupes, déferlant comme un torrent, seront balayées de devant lui et brisées; et même le prince de l’alliance. Daniel 11:22.

General Pompey conquering Jerusalem in 63 BC in verse sixteen, and then the cross in 31 AD in verse twenty-two, represents a line of prophecy that begins at a symbol of the Sunday law and ends with a symbol of the Sunday law. Verse twenty-three is a break in the passage, thus marking verse twenty-two as the end of the prophetic line that began in verse sixteen. Accompanied with the distinct ending of the line in verse twenty-two, is the fact that verse twenty-two is a symbol of the same waymark represented in verse sixteen, thus providing an alpha and omega witness that verses sixteen to twenty-two represents a distinct prophetic line.

Le récit du général Pompée conquérant Jérusalem en 63 av. J.-C. au verset seize, suivi de la croix en 31 apr. J.-C. au verset vingt-deux, constitue une ligne prophétique qui commence par un symbole de la loi du dimanche et s’achève par un symbole de la loi du dimanche. Le verset vingt-trois est une interruption dans le passage, marquant ainsi le verset vingt-deux comme la fin de la ligne prophétique qui a commencé au verset seize. À cette fin distincte de la ligne au verset vingt-deux s’ajoute le fait que le verset vingt-deux est un symbole du même jalon représenté au verset seize, fournissant ainsi un témoignage alpha et oméga que l’ensemble des versets seize à vingt-deux constitue une ligne prophétique distincte.

Add to this that verses fifteen and sixteen are marking the transition from the Seleucid kingdom to the Roman power, and you see a break in continuity from the Seleucids in verse fifteen unto the Romans in verse sixteen and the line of verse sixteen to twenty-two is clearly isolated as a singular prophetic line. Verse sixteen introduces the next power who will dominate Judea, thus marking a transition of prophetic history just as with verse twenty-three. The line begins and ends with a symbol of the Sunday law, and the line ends in the twenty-second verse of the eleventh chapter.

Ajoutez à cela que les versets quinze et seize marquent la transition du royaume séleucide à la puissance romaine, et l’on constate une rupture de continuité, passant des Séleucides au verset quinze aux Romains au verset seize, et la ligne du verset seize au verset vingt-deux est clairement isolée comme une ligne prophétique unique. Le verset seize introduit la prochaine puissance qui dominera la Judée, marquant ainsi une transition de l’histoire prophétique, tout comme au verset vingt-trois. La ligne commence et se termine par un symbole de la loi du dimanche, et elle se clôt au vingt-deuxième verset du onzième chapitre.

## Smith—and Three Caesars

Smith — et trois Césars

The fact that verse sixteen represents the Sunday law, as does verse twenty-two—demands that the two verses be aligned upon each other. Uriah Smith comments on verse twenty-three, and explains why it represents a history that began further back in the history of the previous verses, as opposed to representing a history that follows immediately after the cross of verse twenty-two.

Le fait que le verset seize représente la loi du dimanche, tout comme le verset vingt-deux, exige que les deux versets soient superposés l’un à l’autre. Uriah Smith commente le verset vingt-trois et explique pourquoi il représente une histoire qui a commencé plus en amont dans l’histoire des versets précédents, plutôt que de représenter une histoire qui suit immédiatement après la croix du verset vingt-deux.

> “‘VERSE 23. And after the league made with him he shall work deceitfully: for he shall come up, and shall become strong with a small people.’

> VERSET 23. Et après que l’alliance aura été conclue avec lui, il agira perfidement : car il s’élèvera et deviendra puissant avec peu de gens.

> “The ‘him’ with whom the league here spoken of is made, must be the same power which has been the subject of the prophecy from the 14th verse; and that this is the Roman power is shown beyond controversy in the fulfilment of the prophecy in three individuals, as already noticed, who successively ruled over the Roman Empire; namely, Julius, Augustus, and Tiberius Caesar. The first, on returning to the fort of his own land in triumph, stumbled and fell, and was not found. Verse 19. The second was a raiser of taxes; and he reigned in the glory of the kingdom, and died neither in anger nor in battle, but peacefully in his own bed. Verse 20. The third was a dissembler, and one of the vilest of characters. He entered upon the kingdom peaceably, but both his reign and life were ended by violence. And in his reign the Prince of the covenant, Jesus of Nazareth, was put to death upon the cross. Verses 21. 22. Christ can never be broken or put to death again; hence in no other government, and at no other time, can we find a fulfilment of these events. Some attempt to apply these verses to Antiochus, and make one of the Jewish high priests the prince of the covenant, though they are never called such. This is the same kind of reasoning which endeavors to make the reign of Antiochus a fulfilment of the little horn of Daniel 8; and it is offered for the same purpose; namely, to break the great chain of evidence by which it is shown that the Advent doctrine is the doctrine of the Bible, and that Christ is now at the door. But the evidence cannot be overthrown; the chain cannot be broken.

> Le « lui » avec lequel est conclue l’alliance dont il est ici question doit être la même puissance qui fait l’objet de la prophétie depuis le verset 14; et le fait qu’il s’agisse de la puissance romaine est démontré, hors de toute controverse, par l’accomplissement de la prophétie en trois personnages, comme on l’a déjà remarqué, qui ont successivement régné sur l’Empire romain, à savoir Jules César, Auguste et Tibère César. Le premier, revenant en triomphe à la forteresse de son propre pays, trébucha, tomba, et ne fut plus trouvé. Verset 19. Le second fut un exacteur d’impôts; il régna dans la gloire du royaume, et il ne mourut ni dans la colère ni au combat, mais paisiblement dans son propre lit. Verset 20. Le troisième était un dissimulateur, et l’un des plus vils personnages. Il prit paisiblement possession du royaume, mais son règne comme sa vie prirent fin par la violence. Et sous son règne, le Prince de l’alliance, Jésus de Nazareth, fut mis à mort sur la croix. Versets 21, 22. Le Christ ne peut jamais être brisé ni mis à mort de nouveau; par conséquent, sous aucun autre gouvernement, et à aucune autre époque, on ne saurait trouver l’accomplissement de ces événements. Certains tentent d’appliquer ces versets à Antiochus, et de faire de l’un des grands prêtres juifs le prince de l’alliance, bien qu’on ne les appelle jamais ainsi. C’est le même genre de raisonnement qui s’efforce de faire du règne d’Antiochus l’accomplissement de la petite corne de Daniel 8; et il est avancé dans le même but, à savoir rompre la grande chaîne de preuves par laquelle il est montré que la doctrine de l’Avènement est la doctrine de la Bible, et que le Christ est maintenant à la porte. Mais les preuves ne sauraient être renversées; la chaîne ne saurait être rompue.

> “Having taken us down through the secular events of the empire to the end of the seventy weeks, the prophet, in verse 23, takes us back to the time when the Romans became directly connected with the people of God by the Jewish league, BC 161: from which point we are then taken down in a direct line of events to the final triumph of the church, and the setting up of God’s everlasting kingdom. The Jews, being grievously oppressed by the Syrian kings, sent an embassy to Rome, to solicit the aid of the Romans, and to join themselves in ‘a league of amity and confederacy with them.’ 1 Mac.8; Prideaux, II, 234; Josephus’s Antiquities, book 12, chap.10, sec.6. The Romans listened to the request of the Jews, and granted them a decree, couched in these words:—

> « Après nous avoir conduits, à travers les événements séculiers de l’empire, jusqu’à la fin des soixante-dix semaines, le prophète, au verset 23, nous ramène à l’époque où les Romains entrèrent en relation directe avec le peuple de Dieu par l’alliance juive, en 161 av. J.-C. ; à partir de ce point, nous sommes ensuite conduits, dans une ligne continue d’événements, jusqu’au triomphe final de l’Église et à l’établissement du royaume éternel de Dieu. Les Juifs, étant cruellement opprimés par les rois syriens, envoyèrent une ambassade à Rome pour solliciter l’aide des Romains et s’unir à eux dans « une alliance d’amitié et de confédération ». 1 Mac. 8 ; Prideaux, II, 234 ; Antiquités judaïques de Josèphe, livre 12, chap. 10, sec. 6. Les Romains accueillirent favorablement la demande des Juifs et leur accordèrent un décret, conçu en ces termes : — »

> “‘The decree of the senate concerning a league of assistance and friendship with the nation of the Jews. It shall not be lawful for any that are subject to the Romans, to make war with the nation of the Jews, nor to assist those that do so, either by sending them corn, or ships, or money; and if any attack be made upon the Jews, the Romans shall assist them as far as they are able; and again, if any attack be made upon the Romans, the Jews shall assist them. And if the Jews have a mind to add to, or to take from, this league of assistance, that shall be done with the common consent of the Romans. And whatever addition shall thus be made, it shall be of force.’ ‘This decree,’ says Josephus, ‘was written by Eupolemus, the son of John, and by Jason, the son of Eleazer, when Judas was high priest of the nation, and Simon, his brother, was general of the army. And this was the first league that the Romans made with the Jews, and was managed after this manner.’

> "Le décret du sénat concernant une ligue d’assistance et d’amitié avec la nation des Juifs. Il ne sera permis à quiconque est soumis aux Romains de faire la guerre à la nation des Juifs, ni de prêter secours à ceux qui le font, en leur envoyant du blé, des navires ou de l’argent; et si une attaque est dirigée contre les Juifs, les Romains leur prêteront secours autant qu’ils le pourront; et de même, si une attaque est dirigée contre les Romains, les Juifs leur prêteront secours. Et si les Juifs ont l’intention d’ajouter quelque chose à cette ligue d’assistance, ou d’en retrancher, cela se fera du commun consentement des Romains. Et tout ajout qui sera ainsi fait aura force et vigueur." "Ce décret, dit Josèphe, fut écrit par Eupolème, fils de Jean, et par Jason, fils d’Éléazar, lorsque Judas était grand prêtre de la nation, et Simon, son frère, était général de l’armée. Et ce fut la première ligue que les Romains conclurent avec les Juifs, et elle fut conduite de cette manière."

> “At this time the Romans were a small people, and began to work deceitfully, or with cunning, as the word signifies. And from this point they rose by a steady and rapid ascent to the height of power which they afterward attained.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 270, 271.

> "À cette époque, les Romains étaient un petit peuple et commencèrent à agir trompeusement, ou avec ruse, comme le mot le signifie. Et, à partir de là, ils s’élevèrent, par une ascension constante et rapide, jusqu’au faîte de leur puissance, qu’ils atteignirent par la suite." Uriah Smith, Daniel et l’Apocalypse, 270, 271.

Not only does the cross of verse twenty-two end a line with a symbol that is also at the beginning of the line, but the next verse drops back into the history which preceded the cross, to roughly thirty years after Panium and roughly one hundred years before Rome conquered Jerusalem. The waymark of the league of the Jews that Smith here identifies as 161 BC, is identified by other pioneers as 158 BC. The point I am focusing on here is not so much the date, but that verses sixteen to twenty-two represents a line of prophetic history that the Sunday law is both the alpha and omega of the line. Then once the line of verse sixteen unto twenty-two is set forth, verse twenty-three repeats and enlarges upon the history within the line of verses sixteen to twenty-two. The prophetic line of history represented by verse twenty-three is the history of the Maccabees, and the history of the Maccabees is a perfect parallel to the history of the United States.

Non seulement la croix du verset vingt-deux met fin à une ligne par un symbole qui se trouve aussi au début de la ligne, mais le verset suivant revient en arrière dans l’histoire qui a précédé la croix, pour nous ramener environ trente ans après Panium et près de cent ans avant que Rome ne conquière Jérusalem. Le jalon de la ligue des Juifs, que Smith date ici de 161 av. J.-C., est daté par d’autres pionniers de 158 av. J.-C. Ce sur quoi j’insiste ici n’est pas tant la date que le fait que les versets seize à vingt-deux représentent une ligne d’histoire prophétique dont la loi du dimanche est à la fois l’alpha et l’oméga de cette ligne. Puis, une fois la ligne des versets seize à vingt-deux exposée, le verset vingt-trois répète et élargit l’histoire contenue dans la ligne des versets seize à vingt-deux. La ligne d’histoire prophétique représentée par le verset vingt-trois est l’histoire des Maccabées, et l’histoire des Maccabées est un parallèle parfait à l’histoire des États-Unis.

## Two Dynasties

Deux dynasties

The Maccabees represent a rebellion against the Seleucid kingdom that began during the reign of Antiochus Epiphanes. The rebellion was against the northern Seleucid kingdom and it resulted in a victory that led to one of two Judean dynasties in the period that ultimately led to the destruction of Jerusalem in 70 AD. The first dynasty was the Hasmonean and the second was the Herodian. The Herodian dynasty was the second Judean government after deliverance from the northern Seleucid kingdom. It was directly connected to the Roman system, whereas; the prior Hasmonean dynasty was essentially Jewish. The Hasmonean dynasty began in 141 BC and in 37 BC the Herodian dynasty began and lasted until 70 AD.

Les Maccabées représentent une rébellion contre le royaume séleucide qui commença durant le règne d’Antiochus Épiphane. La révolte visait le royaume séleucide septentrional et se solda par une victoire qui donna naissance à l’une des deux dynasties judéennes de la période qui conduisit en fin de compte à la destruction de Jérusalem en 70 apr. J.-C. La première dynastie fut la hasmonéenne et la seconde l’hérodienne. La dynastie hérodienne fut le second gouvernement judéen après la délivrance vis-à-vis du royaume séleucide septentrional. Elle était directement liée au système romain, tandis que la dynastie hasmonéenne antérieure était essentiellement juive. La dynastie hasmonéenne commença en 141 av. J.-C. et, en 37 av. J.-C., commença la dynastie hérodienne, qui dura jusqu’en 70 apr. J.-C.

The dynasties represent the government of Judea, the ancient and literal glorious land. The Maccabean revolt was from 167 to 160 BC. In 164 BC the Maccabees drove Antiochus Epiphanes out of Jerusalem and cleansed and rededicated the temple after Antiochus had desecrated it, but it was not until 141 BC that the northern Seleucid power was fully vanquished and the Hasmonean dynasty began.

Les dynasties représentent le gouvernement de la Judée, l’antique terre glorieuse au sens littéral. La révolte des Maccabées eut lieu de 167 à 160 av. J.-C. En 164 av. J.-C., les Maccabées chassèrent Antiochus Épiphane de Jérusalem et purifièrent et reconsacrèrent le temple après qu’Antiochus l’eut profané, mais ce n’est qu’en 141 av. J.-C. que la puissance séleucide septentrionale fut entièrement vaincue et que commença la dynastie hasmonéenne.

The Herodian dynasty is a key to this line, for it was Herod the Great who called to execute the babies at the time of Jesus birth, and his son was ruling when Jesus died. Herod the Great was the father, and he was a king over Judea, but his son was only a tetrarch, meaning he was a ruler over a fourth of the kingdom, like a governor rather than a king. That is why he lacked the authority which required him to connect with Pilate to crucify Christ. Jesus’ birth was the prophetic “time of the end” in his line of prophecy, and His death represents the Sunday law. The first Herod represents 1989, and the last Herod is the Sunday law. Herod the father to Herod the son is the prophetic line of Christ.

La dynastie hérodienne est un élément clé de cette ligne, car c’est Hérode le Grand qui ordonna l’exécution des enfants en bas âge au moment de la naissance de Jésus, et son fils régnait lorsque Jésus mourut. Hérode le Grand était le père, et il était roi de Judée ; mais son fils n’était qu’un tétrarque, c’est-à-dire un dirigeant sur un quart du royaume, comme un gouverneur plutôt que comme un roi. C’est pourquoi, dépourvu de l’autorité requise, il dut recourir à Pilate pour faire crucifier le Christ. La naissance de Jésus fut le « temps de la fin » prophétique dans sa ligne de prophétie, et sa mort représente la loi dominicale. Le premier Hérode représente 1989, et le dernier Hérode est la loi dominicale. D’Hérode le père à Hérode le fils se déploie la ligne prophétique du Christ.

The line of the Maccabees begins with a victorious rebellion against a northern king who had enforced his Greek customs, culture as well as the Greek religion upon the Jews. The beginning of the Hasmonean dynasty represented 1798. Why so, you might ask? If one dynasty begins at a prophetic “time of the end,” as it was with the Herodian dynasty at Christ’s birth, then the other dynasty would of prophetic necessity have the same beginning. The two dynasties both begin with a time of the end, when we apply Christ birth as the “time of the end,” but the foolish never see the unsealed light associated with the time of the end.

La lignée des Maccabées commence par une révolte victorieuse contre un roi du Nord qui avait imposé aux Juifs ses coutumes et sa culture grecques, ainsi que la religion grecque. Le commencement de la dynastie hasmonéenne représentait 1798. Pourquoi donc, me demanderez-vous ? Si une dynastie commence lors d’un « temps de la fin » prophétique, comme ce fut le cas de la dynastie hérodienne à la naissance du Christ, alors l’autre dynastie, par nécessité prophétique, aurait le même commencement. Les deux dynasties commencent toutes deux lors d’un temps de la fin, lorsque nous considérons la naissance du Christ comme le « temps de la fin », mais les insensés ne voient jamais la lumière descellée associée au temps de la fin.

> “In ours, as in Christ’s day, there may be a misreading or misinterpreting of the Scriptures. If the Jews had studied the Scriptures with earnest, prayerful hearts, their searching would have been rewarded with a true knowledge of the time, and not only the time, but also the manner of Christ’s appearing. They would not have ascribed the glorious second appearing of Christ to his first advent. They had the testimony of Daniel; they had the testimony of Isaiah and the other prophets; they had the teaching of Moses; and here was Christ in their very midst, and still they were searching the Scriptures for evidence in regard to his coming. And they were doing unto Christ the very things that had been prophesied they would do. They were so blinded they knew not what they were doing.

> À notre époque, comme au temps du Christ, il peut y avoir une lecture fautive ou une interprétation erronée des Écritures. Si les Juifs avaient étudié les Écritures avec ferveur, dans un esprit de prière, leurs recherches auraient été récompensées par une véritable connaissance du temps, et non seulement du temps, mais aussi de la manière dont le Christ devait paraître. Ils n’auraient pas attribué le glorieux second avènement du Christ à son premier avènement. Ils avaient le témoignage de Daniel; ils avaient le témoignage d’Ésaïe et des autres prophètes; ils avaient l’enseignement de Moïse; et voici que le Christ était au milieu d’eux, et pourtant ils scrutaient les Écritures pour y chercher des preuves touchant sa venue. Et ils faisaient au Christ précisément ce qui avait été prophétisé qu’ils feraient. Ils étaient tellement aveuglés qu’ils ne savaient pas ce qu’ils faisaient.

> “And many are doing the same things today, in 1897, because they have not had experience in the testing messages comprehended in the first, second and third angels’ messages. There are those who are searching the Scriptures for proof that these messages are still in the future. They gather together the truthfulness of the messages, but they fail to give them their proper place in prophetic history. Therefore such are in danger of misleading the people in regard to locating the messages. They do not see and understand the time of the end, or when to locate the messages. The day of God is coming with stealthy tread; but the supposed wise and great men are prating about ‘Higher Education.’ They know not the signs of Christ’s coming, or of the end of the world.” Paulson Collection, 423, 424.

> Et beaucoup font les mêmes choses aujourd’hui, en 1897, parce qu’ils n’ont pas l’expérience des messages d’épreuve compris dans les messages du premier, du deuxième et du troisième ange. Il en est qui scrutent les Écritures pour trouver la preuve que ces messages sont encore à venir. Ils reconnaissent la véracité de ces messages, mais ils ne leur assignent pas la place qui leur revient dans l’histoire prophétique. Par conséquent, de tels hommes sont en danger d’induire le peuple en erreur quant à la manière de situer ces messages. Ils ne voient ni ne comprennent le temps de la fin, ni le moment où il faut situer ces messages. Le jour de Dieu s’avance à pas furtifs ; mais les prétendus sages et grands hommes pérorent sur « l’enseignement supérieur ». Ils ne connaissent ni les signes de l’avènement du Christ, ni ceux de la fin du monde. Paulson Collection, 423, 424.

Identifying Christ’s birth as the “time of the end,” and therefore as the key of bringing the line of the Maccabees into the present truth context of the latter days, is making Christ the very center of the passage, which is also evidence the application is valid.

Identifier la naissance du Christ comme le « temps de la fin », et par conséquent comme la clé permettant d’introduire la ligne des Maccabées dans le contexte de la vérité présente des derniers jours, c’est faire du Christ le centre même du passage, ce qui atteste aussi la validité de l’application.

The line of the Maccabees illustrates the spiritual glorious land, and the illustration begins in a period where the citizens of the glorious land break away from the king of the north’s political and religious domination. The Maccabean revolt that led to the Hasmonean dynasty represents 1776, and the revolt against the king of the north that was accomplished by the Maccabees represented the Revolutionary War. The twenty-two years of 1776 unto 1798 represents the Maccabean rebellion that led to the Hasmonean dynasty at the time of the end in 1798, which continued until the Herodian dynasty began at the time of the end in 1989. The Herodian dynasty continued until the destruction of Jerusalem in 70 AD.

La ligne des Maccabées illustre le pays glorieux spirituel, et l’illustration commence au cours d’une période où les citoyens du pays glorieux se détachent de la domination politique et religieuse du roi du nord. La révolte maccabéenne qui a conduit à la dynastie hasmonéenne représente 1776, et la révolte contre le roi du nord accomplie par les Maccabées représentait la Guerre révolutionnaire. Les vingt-deux années de 1776 à 1798 représentent la rébellion maccabéenne qui a mené à la dynastie hasmonéenne au temps de la fin en 1798, laquelle s’est poursuivie jusqu’au commencement de la dynastie hérodienne au temps de la fin en 1989. La dynastie hérodienne s’est poursuivie jusqu’à la destruction de Jérusalem en 70 apr. J.-C.

What is important to recognize in this line of history is twofold; it is an illustration of the ancient glorious land that typifies the modern glorious land, and it begins within a line of history that starts with verse sixteen, where Rome conquers the glorious land for the first time, thus identifying the primary theme of the line. The line of verse sixteen unto verse twenty-two represents the glorious land, and its context is the soon-coming Sunday law. The line also represents the two classes of worshippers that influence both dynastic governments. The Sadducees were less in numbers but generally controlled the Jewish religious and political systems in both dynastic periods. The religious system was managed by a priesthood, and that priesthood was also influenced by both Sadducees and Pharisees. The Hasmonean and Herodian governments were both influenced by the Pharisees and Sadducees, and the two dynasties represent the government of the United States from 1798 unto the Sunday law.

Ce qu’il importe de reconnaître dans cette ligne d’histoire est double : d’une part, elle constitue une illustration de l’ancien pays glorieux, qui préfigure le pays glorieux moderne ; d’autre part, elle s’inscrit dans une ligne d’histoire qui commence au verset seize, là où Rome conquiert le pays glorieux pour la première fois, identifiant ainsi le thème principal de la ligne. La ligne allant du verset seize au verset vingt-deux représente le pays glorieux, et son contexte est la loi du dimanche imminente. La ligne représente aussi les deux classes d’adorateurs qui influencent les deux gouvernements dynastiques. Les Sadducéens étaient moins nombreux, mais contrôlaient généralement les systèmes religieux et politiques juifs au cours des deux périodes dynastiques. Le système religieux était administré par un sacerdoce, et ce sacerdoce était également influencé par les Sadducéens et les Pharisiens. Les gouvernements hasmonéen et hérodien étaient tous deux influencés par les Pharisiens et les Sadducéens, et les deux dynasties représentent le gouvernement des États-Unis, de 1798 jusqu’à la loi du dimanche.

The Pharisees and Sadducees represent two parties of political persuasions that are distinguished by their stand upon the issue of slavery. The Democrats are pro-slavery and the Republicans are anti-slavery; and together they interact with the political apparatus of the constitutional government of the United States. That government is the earth beast of Revelation thirteen, and the external history of the earth beast is represented by its republican horn. The internal history is represented by the protestant horn. The horns are separated on the beast, for the beast is the Constitution that separates the state horn from the church horn, but they move through history together. The republican horn has two influences either for or against slavery. The protestant horn has two influences either for the seventh-day Sabbath or the first day of the sun.

Les Pharisiens et les Sadducéens représentent deux partis politiques qui se distinguent par leur position sur la question de l’esclavage. Les Démocrates sont favorables à l’esclavage et les Républicains y sont opposés; ensemble, ils interagissent avec l’appareil politique du gouvernement constitutionnel des États-Unis. Ce gouvernement est la bête de la terre d’Apocalypse treize, et l’histoire externe de la bête de la terre est représentée par sa corne républicaine. L’histoire interne est représentée par la corne protestante. Les cornes sont séparées sur la bête, car la bête est la Constitution qui sépare la corne de l’État de la corne de l’Église, mais elles cheminent ensemble au cours de l’histoire. La corne républicaine exerce deux influences, soit pour, soit contre l’esclavage. La corne protestante exerce deux influences, soit en faveur du sabbat du septième jour, soit en faveur du premier jour du soleil.

Roughly thirty years after the battle of Panium the Maccabees mark the history of the United States as the sixth kingdom of Bible prophecy. Then roughly a century later, verse sixteen is fulfilled when Jerusalem is conquered, typifying the cross. Judea is the second of the three obstacles Rome subdues as it takes control of the world. General Pompey conquered Syria in 65 BC, and then Judah in 63 BC. Augustus Caesar would conquer the third obstacle at the battle of Actium in 31 BC. This history is represented in the line of verse sixteen to twenty-two.

Environ trente ans après la bataille de Panium, les Maccabées marquent l’histoire des États-Unis comme le sixième royaume de la prophétie biblique. Puis, environ un siècle plus tard, le verset seize s’accomplit lorsque Jérusalem est conquise, préfigurant la croix. La Judée est le second des trois obstacles que Rome soumet en prenant le contrôle du monde. Le général Pompée conquit la Syrie en 65 av. J.-C., puis la Judée en 63 av. J.-C. Auguste César devait vaincre le troisième obstacle lors de la bataille d’Actium en 31 av. J.-C. Cette histoire est représentée dans la ligne des versets seize à vingt-deux.

By the time of the cross the Maccabean history has been running for almost two hundred years. Uriah Smith identifies that the history represented by the league with the Jews in verse twenty-three is to be aligned to a starting point in history that occurred almost two hundred years before the history of the cross in verse twenty-two. The history of the cross in verse twenty-two must be aligned with verse sixteen, for verse sixteen is also the Sunday law. This means the line of the Maccabees, which is the history of the glorious land of Judah, begins well before verse sixteen’s Sunday law.

Au temps de la croix, l’histoire macchabéenne se poursuit depuis presque deux cents ans. Uriah Smith indique que l’histoire représentée par la ligue avec les Juifs au verset 23 doit être rattachée à un point de départ historique survenu presque deux cents ans avant l’histoire de la croix au verset 22. L’histoire de la croix au verset 22 doit être mise en parallèle avec le verset 16, car le verset 16 constitue aussi la loi du dimanche. Cela signifie que la ligne des Maccabées, qui est l’histoire du pays glorieux de Juda, commence bien avant la loi du dimanche du verset 16.

When we understand that the Millerite history illustrates the history of the one hundred and forty-four thousand, we can align the time of the end for the Millerites in 1798, with the time of the end for the one hundred and forty-four thousand in 1989. When we do this, we are overlaying the history of the first and second angels, with the history of the third angel. 1798 and 1989 are the alpha and omega waymark of the history of verse forty of Daniel eleven.

Lorsque nous comprenons que l’histoire des millerites illustre l’histoire des cent quarante-quatre mille, nous pouvons aligner le temps de la fin des millerites en 1798 sur le temps de la fin des cent quarante-quatre mille en 1989. Ce faisant, nous superposons l’histoire du premier et du deuxième ange à celle du troisième ange. 1798 et 1989 sont les jalons alpha et oméga de l’histoire du verset quarante de Daniel onze.

Verse forty begins at the “time of the end,” which is easily proved to be 1798; and when correctly understood, the collapse of the Soviet Union in 1989, fulfilled verse forty, and that fulfillment was also “the time of the end.” Two “time of the ends,” in one verse, that is in the same chapter as the line of the Maccabees. The Maccabean revolt that led to the Hasmonean dynasty represents the twenty-two years from 1776 unto 1798. In 1798 the Hasmonean dynasty began and the Herodian dynasty began in 1989.

Le verset quarante commence au "temps de la fin", que l’on démontre aisément correspondre à 1798 ; et, correctement compris, l’effondrement de l’Union soviétique en 1989 a accompli le verset quarante, et cet accomplissement était aussi "le temps de la fin". Deux "temps de la fin", en un seul verset, et cela dans le même chapitre que la lignée des Maccabées. La révolte maccabéenne qui conduisit à la dynastie hasmonéenne représente les vingt-deux années allant de 1776 à 1798. En 1798 commença la dynastie hasmonéenne, et la dynastie hérodienne commença en 1989.

Verse ten of Daniel eleven identifies 1989, and verse sixteen is the Sunday law. The line of history within those verses represent three battles, and a demise of a southern king and the entrance of Rome into prophetic history. It also contains the line of two dynasties that typify the change that occurs when the earth beast of Revelation thirteen who “had two horns like a lamb, and” “spake as a dragon.” Sequentially the first Jewish dynasty is the lamb and the second Roman dynasty is the dragon. The first dynasty was Jewish, the second was Roman. Whether Jewish or Roman the earth beast had two horns.

Le verset dix de Daniel 11 identifie 1989, et le verset seize est la loi du dimanche. La ligne d’histoire dans ces versets représente trois batailles, ainsi que la chute d’un roi du Sud et l’entrée de Rome dans l’histoire prophétique. Elle contient aussi la ligne de deux dynasties qui typifient le changement qui s’opère lorsque la bête de la terre d’Apocalypse 13, qui « avait deux cornes semblables à celles d’un agneau », « parlait comme un dragon ». Successivement, la première dynastie, juive, est l’agneau, et la seconde, romaine, est le dragon. La première dynastie était juive, la seconde était romaine. Qu’elle soit juive ou romaine, la bête de la terre avait deux cornes.

The Jewish dynasty represents the Protestant horn and the Roman dynasty represents the Republican horn. Both horns also possess a prophetic division of two. The Sadducees and Pharisees provide the framework of the pro-slavery Democrats as opposed to the anti-slavery Republicans; while also representing a twofold division of foolish virgins in contrast with the wise virgins. The Pharisees as foolish virgins are purged at the first disappointment and the Sadducees are purged at the second temple cleansing. The Pharisees, like unto the church of Sardis professed to have a name of life, but were dead, and are purged first, then the Sadducees who denied the power of God, denied the power and message of the Midnight Cry. The Sadducees are the covenant people who are being passed by, the Sadducees are those who are satisfied with the feelings of good emotions.

La dynastie juive représente la corne protestante et la dynastie romaine représente la corne républicaine. Les deux cornes possèdent également une bipartition prophétique. Les Sadducéens et les Pharisiens fournissent le cadre des Démocrates pro-esclavagistes, par opposition aux Républicains anti-esclavagistes; tout en représentant aussi une division binaire des vierges folles, par contraste avec les vierges sages. Les Pharisiens, en tant que vierges folles, sont épurés lors de la première déception, et les Sadducéens sont épurés lors de la seconde purification du temple. Les Pharisiens, à l’instar de l’Église de Sardes, professaient avoir un nom de vie, mais étaient morts, et sont épurés en premier; puis viennent les Sadducéens, qui ont nié la puissance de Dieu, ont nié la puissance et le message du Cri de Minuit. Les Sadducéens sont le peuple de l’alliance qui est en train d’être laissé de côté; les Sadducéens sont ceux qui se satisfont de sensations affectives agréables.

> “The coming of Christ, as announced by the first angel’s message, was understood to be represented by the coming of the bridegroom. The widespread reformation under the proclamation of His soon coming, answered to the going forth of the virgins. In this parable, as in that of Matthew 24, two classes are represented. All had taken their lamps, the Bible, and by its light had gone forth to meet the Bridegroom. But while ‘they that were foolish took their lamps, and took no oil with them,’ ‘the wise took oil in their vessels with their lamps.’ The latter class had received the grace of God, the regenerating, enlightening power of the Holy Spirit, which renders His word a lamp to the feet and a light to the path. In the fear of God they had studied the Scriptures to learn the truth, and had earnestly sought for purity of heart and life. These had a personal experience, a faith in God and in His word, which could not be overthrown by disappointment and delay. Others ‘took their lamps, and took no oil with them.’ They had moved from impulse. Their fears had been excited by the solemn message, but they had depended upon the faith of their brethren, satisfied with the flickering light of good emotions, without a thorough understanding of the truth or a genuine work of grace in the heart. These had gone forth to meet the Lord, full of hope in the prospect of immediate reward; but they were not prepared for delay and disappointment. When trials came, their faith failed, and their lights burned dim.” The Great Controversy, 393.

> L’avènement du Christ, tel qu’annoncé par le premier message angélique, fut compris comme représenté par la venue de l’Époux. La vaste réforme suscitée par la proclamation de sa prochaine venue correspondait à la sortie des vierges. Dans cette parabole, comme dans celle de Matthieu 24, deux catégories sont représentées. Tous avaient pris leurs lampes, la Bible, et, à sa lumière, étaient sortis à la rencontre de l’Époux. Mais tandis que « les folles prirent leurs lampes et n’emportèrent point d’huile avec elles », « les sages prirent de l’huile dans leurs vases avec leurs lampes ». Cette dernière catégorie avait reçu la grâce de Dieu, la puissance régénératrice et éclairante du Saint-Esprit, qui fait de sa Parole une lampe à nos pieds et une lumière sur notre sentier. Dans la crainte de Dieu, ils avaient étudié les Écritures pour connaître la vérité et recherché avec ardeur la pureté du cœur et de la vie. Ceux-là possédaient une expérience personnelle, une foi en Dieu et en sa Parole, que ni la déception ni le retard ne pouvaient ébranler. D’autres « prirent leurs lampes et n’emportèrent point d’huile avec elles ». Ils avaient agi par impulsion. Leurs craintes avaient été éveillées par le message solennel, mais ils s’étaient appuyés sur la foi de leurs frères, se contentant de la lueur vacillante de bons sentiments, sans compréhension approfondie de la vérité ni œuvre authentique de la grâce dans le cœur. Ceux-ci étaient sortis à la rencontre du Seigneur, pleins d’espérance à la perspective d’une récompense immédiate; mais ils n’étaient pas préparés au retard et à la déception. Lorsque les épreuves survinrent, leur foi défaillit, et leurs lampes ne donnèrent plus qu’une faible lueur. La Grande Controverse, 393.

Whether political or religious both classes unite against the wise at the crisis at midnight. This being said, we began the article by raising the point that I am applying verse fourteen based upon its placement in the flow of the verses, in contradiction with the historical sequence represented by the verses. I employ that logic in agreement with the placement of verse twenty-three. The placement of a waymark is to correspond to its historical fulfillment. The league that the Jews made with Rome during the Maccabean time period defined where the verse would be applied. The “robbers” of verse fourteen, who establish the vision did so in 200 BC, the very year of the battle of Panium, but the battle and the robbers are two different symbols.

Qu’elles soient politiques ou religieuses, les deux classes s’unissent contre les sages au moment de la crise de minuit. Cela étant, nous avons commencé l’article en soulignant que j’applique le verset quatorze en me fondant sur sa place dans l’enchaînement des versets, en contradiction avec la séquence historique représentée par les versets. J’emploie cette logique en accord avec la position du verset vingt-trois. Le positionnement d’un jalon doit correspondre à son accomplissement historique. L’alliance que les Juifs conclurent avec Rome à l’époque des Maccabées détermina le point d’application du verset. Les « brigands » du verset quatorze, qui établissent la vision, l’ont fait en 200 av. J.-C., l’année même de la bataille de Panium, mais la bataille et les brigands sont deux symboles distincts.

The “robbers” become part of the narrative, not to establish a direct connection with the date of the battle of Panium, but to identify the relation they made with the weakened five-year-old ruler of Egypt that was about to be defeated by Antiochus. They did not want a disruption of the importation of Egyptian wheat to the Roman Empire. The prophetic relation of Rome with the vulnerable five-year-old Egyptian king is the subject of the verse. That intercession is identifying the aftermath of the fallout that follows Putin’s attempt to include the subjection of the Ukrainian church to the Russian church as it had formerly been, before 1989. That attempt starts the progressive demise of his southern kingdom, and when Putin dies as did Ptolemy, or is somehow exiled as was Uzziah and Napoleon, he is prophetically removed and his kingdom is then being handled by a series of less competent leaders. Then, in the time of the five-year old king, papal Rome intercedes to protect its interests, which is the Ukrainian church.

Les « brigands » deviennent partie intégrante du récit, non pas pour établir un lien direct avec la date de la bataille de Panium, mais pour identifier la relation qu’ils ont établie avec le souverain d’Égypte âgé de cinq ans, affaibli, qui était sur le point d’être vaincu par Antiochos. Ils ne voulaient pas de perturbation dans l’importation du blé égyptien vers l’Empire romain. La relation prophétique de Rome avec le roi égyptien vulnérable, âgé de cinq ans, est l’objet du verset. Cette intercession désigne les conséquences des retombées qui suivent la tentative de Poutine d’imposer la sujétion de l’Église ukrainienne à l’Église russe, comme cela avait été le cas auparavant, avant 1989. Cette tentative amorce le déclin progressif de son royaume méridional, et, lorsque Poutine meurt comme le fit Ptolémée, ou se trouve d’une manière ou d’une autre exilé comme le furent Ozias et Napoléon, il est prophétiquement ôté, et son royaume est alors géré par une série de dirigeants moins compétents. Puis, au temps du roi âgé de cinq ans, la Rome papale intercède pour protéger ses intérêts, à savoir l’Église ukrainienne.

The papacy is not picking sides between Russian or Ukrainian orthodoxy; she is playing every side to bring all the religious bodies under her authority as represented in Isaiah four.

La papauté ne prend pas parti entre l’Orthodoxie russe et l’Orthodoxie ukrainienne ; elle manœuvre avec toutes les parties afin d’amener tous les corps religieux sous son autorité, comme le représente Isaïe 4.

> And in that day seven women shall take hold of one man, saying, We will eat our own bread, and wear our own apparel: only let us be called by thy name, to take away our reproach. In that day shall the branch of the Lord be beautiful and glorious, and the fruit of the earth shall be excellent and comely for them that are escaped of Israel. And it shall come to pass, that he that is left in Zion, and he that remaineth in Jerusalem, shall be called holy, even every one that is written among the living in Jerusalem. Isaiah 4:1–3.

> Et, en ce jour-là, sept femmes s’attacheront à un seul homme, disant: Nous mangerons notre propre pain, et nous nous vêtirons de nos propres habits; seulement, que nous soyons appelées par ton nom, afin d’ôter notre opprobre. En ce jour-là, le germe du Seigneur sera beau et glorieux, et le fruit de la terre sera excellent et d’un bel éclat pour les survivants d’Israël. Et il adviendra que quiconque sera resté en Sion, et quiconque sera demeuré à Jérusalem, sera appelé saint, c’est-à-dire chacun de ceux qui seront inscrits parmi les vivants à Jérusalem. Ésaïe 4:1-3.

The papacy takes control of all the religious bodies, represented as seven women, meaning all the churches. Those seven churches wish to be called catholic, which means universal, and they are clearly not God’s people, for they intend to wear their own apparel. The unification of all the religious bodies who wish to wear their own human garments does so in the time when those in “Jerusalem shall be called holy,” which is when the branch of the Lord transforms from a Laodicean to Philadelphian people, which is where the papacy becomes the head of all the religious bodies in the very time she will also be made the head of the political bodies.

La papauté prend le contrôle de tous les corps religieux, représentés par sept femmes, c’est-à-dire de toutes les Églises. Ces sept Églises souhaitent être appelées catholiques, ce qui signifie universelles, et elles ne sont manifestement pas le peuple de Dieu, car elles entendent porter leur propre vêtement. L’unification de tous les corps religieux qui veulent revêtir leurs propres vêtements humains s’opère au temps où « ceux de Jérusalem seront appelés saints », c’est alors que la branche du Seigneur se transforme d’un peuple laodicéen en un peuple philadelphien, et c’est là que la papauté devient le chef de tous les corps religieux, précisément au moment où elle sera aussi placée à la tête des corps politiques.

In 1989, the Ukrainian church was a symbol of the king of the north sweeping away the Soviet Union, and Putin will seek to restore the former relationship of submission, and receive leprosy on his forehead and begin a persecution against the religion that refused his demands. That persecution took place in Ptolemy’s own nation, in the city of Alexandria, so the churches within Russia that are influenced by Rome will become Putin’s target, and his ending. As Trump prepares for the battle of Panium his open relationship with the protector of the weakened Egyptian child king is identified in 2025. The Roman power that in 200 BC protected the Egyptian child-king, will not then protect the child-king. She will help to end the child king. Rome as Egypt’s protector in 200 BC, represents Rome as Egypt’s destroyer at the battle of Panium.

En 1989, l’Église ukrainienne était un symbole du roi du Nord balayant l’Union soviétique, et Poutine cherchera à rétablir l’ancienne relation de soumission, et il sera frappé de lèpre au front et entamera une persécution contre la religion qui a refusé ses exigences. Cette persécution eut lieu dans la nation même de Ptolémée, dans la ville d’Alexandrie, ainsi les Églises en Russie qui sont influencées par Rome deviendront la cible de Poutine, et sa fin. Alors que Trump se prépare à la bataille de Panium, sa relation ouverte avec le protecteur du roi-enfant égyptien affaibli est identifiée en 2025. La puissance romaine qui, en 200 av. J.-C., protégeait le roi-enfant égyptien, ne protégera alors pas le roi-enfant. Elle contribuera à la fin du roi-enfant. Rome, en tant que protectrice de l’Égypte en 200 av. J.-C., représente Rome en tant que destructrice de l’Égypte à la bataille de Panium.

## Millerites

Millérites

The Millerites did not see three Roman powers, they only saw two, but their truth was truth, just the same. The prophetic logic of Antiochus as a symbol allows us to apply verse fourteen in a history that precedes verse fifteen, even if the history which initially fulfilled the verses placed both verse fourteen and fifteen in the year 200 BC. I am claiming verse sixteen is the soon-coming Sunday law and that verse fourteen was 2025, and verse fifteen is the yet future battle of Panium. Antiochus proves the three battles are one prophetic line for he is at all three battles, but he also proves the claim I am asserting that the latter-day application of the verses, when rightly divided with line upon line methodology.

Les Millerites ne discernèrent pas trois puissances romaines; ils n’en virent que deux, mais leur vérité n’en était pas moins la vérité. La logique prophétique d’Antiochus, en tant que symbole, nous permet d’appliquer le verset quatorze à une histoire qui précède celle du verset quinze, même si l’histoire qui a d’abord accompli ces versets plaçait les versets quatorze et quinze en l’an 200 av. J.-C. J’affirme que le verset seize correspond à la loi du dimanche imminente, que le verset quatorze correspondait à 2025, et que le verset quinze est la bataille de Panium encore à venir. Antiochus prouve que les trois batailles constituent une seule ligne prophétique, car il est présent aux trois; il confirme aussi l’affirmation que je soutiens concernant l’application des versets aux derniers jours, lorsqu’ils sont correctement divisés selon la méthodologie « ligne sur ligne ».

Antiochus was at all three battles and in the latter days he represents the papacies proxy power in 1989 (Reagan and the USA), 2014 (Zelenskyy and the Ukraine), and then at the battle of Panium it is the same proxy power as 1989, for Jesus always represents the end with the beginning. Ronald Reagan is dead and buried, so the historical witness of Antiochus is accurate to the Millerite understanding, but subject to the rules which govern a line upon line application. The last papal proxy power in the verses is Trump, even though historically Antiochus was at all three battles. In order to fulfill verse thirteen Trump had to lose the second election, for in verse thirteen he “returns,” stronger than ever, strong enough to take a bullet through the ear, which along with the right thumb and right big toe is what was to be anointed with blood, when the priests were anointed.

Antiochus était présent aux trois batailles et, dans les derniers jours, il représente la puissance par procuration de la papauté en 1989 (Reagan et les États-Unis), en 2014 (Zelenskyy et l’Ukraine), puis, à la bataille de Panium, c’est la même puissance par procuration qu’en 1989, car Jésus représente toujours la fin avec le commencement. Ronald Reagan est mort et enterré, ainsi le témoignage historique d’Antiochus est conforme à la compréhension millérite, mais soumis aux règles qui gouvernent une application « ligne sur ligne ». La dernière puissance par procuration de la papauté dans les versets est Trump, bien que, historiquement, Antiochus ait été présent aux trois batailles. Afin d’accomplir le verset treize, Trump devait perdre la seconde élection, car, au verset treize, il « revient », plus fort que jamais, assez fort pour recevoir une balle dans l’oreille, laquelle, avec le pouce droit et le gros orteil droit, devait être ointe de sang lors de l’onction des prêtres.

Reagan typified Trump, for Reagan is the first of the final eight presidents from the time of the end in 1989. Lincoln typified Trump, for he was the first Republican president. Lincoln was assassinated by proslavery Democrats in alliance with Rome, and both Ronald Reagan and his popish counterpart John Paul II survived assassination attempts. Trump was politically assassinated in 2020, with the stolen election in fulfillment of Revelation eleven, verse seven, and then in 2024 he was resurrected in fulfillment of verse eleven.

Reagan préfigurait Trump, car Reagan est le premier des huit derniers présidents depuis l’avènement du temps de la fin en 1989. Lincoln préfigurait Trump, car il fut le premier président républicain. Lincoln fut assassiné par des démocrates favorables à l’esclavage, en alliance avec Rome, et tant Ronald Reagan que sa contrepartie papiste, Jean-Paul II, survécurent à des tentatives d’assassinat. Trump fut politiquement assassiné en 2020, par l’élection volée, en accomplissement de l’Apocalypse 11,7, puis, en 2024, il fut ressuscité en accomplissement du verset 11.

> And when they shall have finished their testimony, the beast that ascendeth out of the bottomless pit shall make war against them, and shall overcome them, and kill them. … And after three days and an half the Spirit of life from God entered into them, and they stood upon their feet; and great fear fell upon them which saw them. Revelation 11:7, 11.

> Et lorsqu’ils auront achevé leur témoignage, la bête qui monte de l’abîme leur fera la guerre, les vaincra et les tuera. ... Et, après trois jours et demi, l’Esprit de vie, venant de Dieu, entra en eux, et ils se tinrent debout; et une grande crainte tomba sur ceux qui les virent. Apocalypse 11:7, 11.

Trump’s resurrection was his “return” of verse thirteen, and it also provided a parallel of a characteristic of Rome, for Rome is “the eighth that is of the seven,” and Trump is an image of Rome.

La résurrection de Trump fut son « retour » du verset treize, et elle offrit également un parallèle avec une caractéristique de Rome, car Rome est « le huitième qui est des sept », et Trump est une image de Rome.

> And the beast that was, and is not, even he is the eighth, and is of the seven, and goeth into perdition. Revelation 17:11.

> Et la bête qui était, et qui n'est plus, est elle-même le huitième, elle est des sept, et elle va à la perdition. Apocalypse 17:11.

Trump’s second term makes him the eighth president since Reagan, and because he was also the sixth, Trump, in alignment with the papacy is “the eight, that is of the seven.” Eight is the symbol of resurrection, which emphasizes that he, as an image of the papacy needed to have a deadly wound that was healed in order to “return.”

Le second mandat de Trump fait de lui le huitième président depuis Reagan; et, puisqu’il fut aussi le sixième, Trump, en accord avec la papauté, est « le huitième, qui est des sept ». Le nombre huit est le symbole de la résurrection, ce qui souligne que lui, en tant qu’image de la papauté, devait avoir une blessure mortelle qui fût guérie afin de « revenir ».

> And I saw one of his heads as it were wounded to death; and his deadly wound was healed: and all the world wondered after the beast. Revelation 13:3.

> Et je vis l’une de ses têtes comme blessée à mort; et sa blessure mortelle fut guérie : et toute la terre était dans l’admiration derrière la bête. Apocalypse 13:3.

When the deadly wound is healed the world “wonders after the beast,” and when Trump was resurrected as the eighth that is of the seven in 2024, he “returned” and the whole world wondered after him.

Quand la blessure mortelle est guérie, le monde « s’émerveille et suit la bête »; et lorsque Trump fut ressuscité comme le huitième, qui est des sept, en 2024, il « revint » et le monde entier s’émerveilla et le suivit.

> And after three days and an half the Spirit of life from God entered into them, and they stood upon their feet; and great fear fell upon them which saw them. And they heard a great voice from heaven saying unto them, Come up hither. And they ascended up to heaven in a cloud; and their enemies beheld them. Revelation 11:11, 12.

> Et après les trois jours et demi, l’Esprit de vie venant de Dieu entra en eux, et ils se tinrent sur leurs pieds ; et une grande crainte tomba sur ceux qui les voyaient. Et ils entendirent une grande voix venant du ciel, leur disant : Montez ici. Et ils montèrent au ciel dans une nuée ; et leurs ennemis les regardèrent. Apocalypse 11:11, 12.

Trump “returned” in the election of 2024, and then in 2025 he and pope Leo were both inaugurated. Jesus gave a direct and fair warning, to any who wished to see.

Trump « revint » lors de l’élection de 2024, puis, en 2025, il et le pape Léon furent tous deux investis. Jésus adressa un avertissement direct et juste à quiconque voulait voir.

> When ye therefore shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, stand in the holy place, (whoso readeth, let him understand.) Matthew 24:15.

> Quand donc vous verrez l’abomination de la désolation, dont le prophète Daniel a parlé, se tenir dans le lieu saint, (que celui qui lit comprenne.) Matthieu 24:15.

Mark says it perhaps a little clearer.

Marc l’exprime peut-être un peu plus clairement.

> But when ye shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, standing where it ought not, (let him that readeth understand,) then let them that be in Judaea flee to the mountains. Mark 13:14.

> Mais lorsque vous verrez l’abomination de la désolation, dont a parlé le prophète Daniel, dressée là où elle ne doit pas être, (que celui qui lit comprenne,) alors, que ceux qui seront en Judée s’enfuient dans les montagnes. Marc 13:14.

The abomination of desolation is Rome in each of its three phases. Pagan, papal and modern Rome is each a symbol of warning for the people of God. The warning is to be recognized when Rome is in a “holy place” or where “it ought not” be. The glorious land is the holy land in Scripture, and the United States is the spiritual glorious land.

L’abomination de la désolation est Rome dans chacune de ses trois phases. Rome païenne, papale et moderne est, à chaque fois, un symbole d’avertissement pour le peuple de Dieu. L’avertissement doit être reconnu lorsque Rome se trouve dans un "lieu saint" ou là où "elle ne doit pas" être. Le pays glorieux est la terre sainte dans l’Écriture, et les États-Unis constituent le pays glorieux spirituel.

> And the Lord shall inherit Judah his portion in the holy land, and shall choose Jerusalem again. Be silent, O all flesh, before the Lord: for he is raised up out of his holy habitation. Zechariah 2:12, 13.

> Et l’Éternel possédera Juda comme sa part dans la terre sainte, et il choisira encore Jérusalem. Que toute chair fasse silence devant l’Éternel! Car il s’est levé de sa demeure sainte. Zacharie 2:12, 13.

When you see Rome standing in the holy place the Lord is choosing Jerusalem as His covenant people for the final time. When Reagan, the first of eight presidents arranged a secret alliance with the antichrist of Bible prophecy, it represented an open alliance with Rome by the eighth and last president since the time of the end in 1989. Omega symbols often reverse attributes of the alpha symbol.

Lorsque vous voyez Rome se tenir dans le lieu saint, le Seigneur choisit Jérusalem comme son peuple d’alliance pour la dernière fois. Lorsque Reagan, le premier de huit présidents, a conclu une alliance secrète avec l’Antéchrist des prophéties bibliques, cela a représenté une alliance ouverte avec Rome, de la part du huitième et dernier président, depuis le temps de la fin en 1989. Les symboles oméga inversent souvent les attributs du symbole alpha.

The inauguration of pope Leo and Trump in 2025 is identifying an open relationship between the sea beast and the earth beast of Revelation thirteen. The reversal to an open alliance of Trump and Leo that was typified by the secret alliance of Reagan and John Paul II, informs us that the support of the Egyptian child-king that fulfilled verse fourteen in 200 BC, represents a lack of support in the latter-days.

L’intronisation du pape Léon et l’investiture de Trump en 2025 mettent en évidence l’existence d’une relation ouverte entre la bête qui monte de la mer et la bête qui monte de la terre d’Apocalypse 13. Le retournement vers une alliance ouverte entre Trump et Léon, préfiguré par l’alliance secrète de Reagan et de Jean-Paul II, nous indique que le soutien accordé au roi-enfant égyptien, qui accomplit le verset quatorze en 200 av. J.-C., représente, aux temps de la fin, une absence de soutien.

2025 establishes the external foundational vision or prophecy, for it lifts up Rome as the warning of Rome that is identified by Daniel with the symbolism of “the abomination of desolation.” The warning of the abomination of desolation takes place in advance of the destruction represented by “desolation.” In the siege of Jerusalem under Cestius the warning was represented by the banners of Rome’s authority being placed within the sacred precincts of the sanctuary. Those who saw, understood, obeyed and left the city and were protected when the siege was re-engaged. They saw the Roman warning sign. The Christians who separated from the compromised church of Pergamos and thereafter the church of Thyatira fled into the wilderness when they saw the man of sin setting in the temple of God. Those witnesses identify a warning of the abomination of desolation spoken of by Daniel in the latter days.

2025 établit la vision fondatrice externe, ou prophétie, car elle met en avant Rome comme l’avertissement romain que Daniel identifie par le symbolisme de "l’abomination de la désolation". L’avertissement de l’abomination de la désolation précède la destruction représentée par la "désolation". Lors du siège de Jérusalem sous Cestius, cet avertissement fut représenté par les étendards de l’autorité de Rome plantés à l’intérieur de l’enceinte sacrée du sanctuaire. Ceux qui virent, comprirent, obéirent et quittèrent la ville furent protégés lorsque le siège reprit. Ils virent le signe d’avertissement romain. Les chrétiens qui se séparèrent de l’Église compromise de Pergame, puis de l’Église de Thyatire, s’enfuirent au désert lorsqu’ils virent l’homme du péché s’asseoir dans le temple de Dieu. Ces témoins identifient un avertissement de l’abomination de la désolation dont Daniel a parlé pour les derniers jours.

We have repeatedly shown that 1888 was the siege of Cestius, and the conclusion of the Sunday law crisis is the siege of Titus. The Blair Sunday law bills of the 1880’s in accompaniment with the Sunday laws that were implemented in some southern states during the 1880’s was the warning of Cestius that also marked the dividing line on Sister White’s counsel on country living. Before the 1880’s her counsel was that in the future we would need to move to the country, but after the 1880’s country living was something that was to have already been accomplished. The warning sign of the Blair Bills, promoting the papal power’s mark of authority being discussed in 1880’s typified the Patriot Act at 9/11, for the angel of Revelation eighteen appeared in both those histories.

Nous avons montré à maintes reprises que 1888 fut le siège de Cestius, et que la conclusion de la crise de la loi du dimanche est le siège de Titus. Les projets de loi Blair sur la loi du dimanche des années 1880, conjointement avec les lois du dimanche mises en œuvre dans certains États du Sud au cours de ces mêmes années, ont constitué l’avertissement de Cestius, qui a aussi marqué la ligne de démarcation dans les conseils de Sœur White relatifs à la vie à la campagne. Avant les années 1880, ses conseils indiquaient que, dans l’avenir, il nous faudrait nous établir à la campagne, mais après les années 1880, la vie à la campagne devait déjà être chose faite. Le signe avertisseur que constituaient les projets de loi Blair, qui mettaient en avant la marque d’autorité de la puissance papale dont on débattait dans les années 1880, préfigurait le Patriot Act lors du 11 septembre, car l’ange d’Apocalypse dix-huit est apparu dans ces deux histoires.

9/11 was the warning of Cestius placing his authority in the holy place where it should not be, for at 9/11 Roman law replaced English law. In the Pelosi Trials of 2021 the due process clause was repudiated, and represents another footstep towards the siege of Titus, which ends at the soon-coming Sunday law in the United States. The siege is a period of time. 1888 speaks to the rebellion of the internal Protestant horn, and 9/11 speaks to the rebellion of the external Republican horn. The inauguration of the pope from the glorious land in the same year that the final president is also inaugurated represents the final warning of the abomination of desolation standing where it ought not, just before the battle of Panium. The battle of Panium leads directly into the Sunday law and the battle of Actium, which represented the third and final obstacle for pagan Rome, and then pagan Rome ruled supremely for 360 years in fulfillment of Daniel 11:24. At the Sunday law the sixth and seventh kingdoms are both conquered by Rome, and modern Rome then reigns for one symbolic hour, or forty-two symbolic months.

Le 11-Septembre fut l’avertissement de Cestius plaçant son autorité dans le lieu saint où elle ne devait pas être, car, à partir du 11-Septembre, le droit romain a supplanté le droit anglais. Lors des procès Pelosi de 2021, la clause de due process fut répudiée, et cela représente un pas supplémentaire vers le siège de Titus, qui se conclut par la loi du dimanche imminente aux États-Unis. Le siège correspond à une période de temps. 1888 fait référence à la rébellion de la corne protestante interne, et le 11-Septembre fait référence à la rébellion de la corne républicaine externe. L’inauguration du pape depuis le pays glorieux, la même année où le dernier président est également investi, représente l’avertissement final de l’abomination de la désolation se tenant là où elle ne doit pas, juste avant la bataille de Panium. La bataille de Panium conduit directement à la loi du dimanche et à la bataille d’Actium, qui représentait le troisième et dernier obstacle pour la Rome païenne, et ensuite la Rome païenne régna de manière suprême pendant 360 ans, en accomplissement de Daniel 11:24. Au moment de la loi du dimanche, les sixième et septième royaumes sont tous deux conquis par Rome, et la Rome moderne règne alors pendant une heure symbolique, ou quarante-deux mois symboliques.

In verse sixteen Pompey, who has just conquered pagan Rome’s first obstacles of Syria then conquers Jerusalem. Pompey takes down Rome’s first two obstacles and Augustus Caesar conquers the third at Actium. Modern Rome first conquers the king of the south in 1989 in fulfillment of verse forty, and as typified by verse ten. Then at the Sunday law modern Rome conquers its second and third obstacle with the United States and then the United Nations immediately agrees to give their kingdom to the papal power. Pagan Rome conquered two with Pompey and then one, and papal Rome conquered one in 1989, and then its next two in verse sixteen, which is where Pompey is marked with his second conquering.

Au verset seize, Pompée, qui vient de surmonter les premiers obstacles de Rome païenne en Syrie, conquiert ensuite Jérusalem. Pompée abat les deux premiers obstacles de Rome, et Auguste César conquiert le troisième à Actium. Rome moderne conquiert d’abord le roi du midi en 1989, en accomplissement du verset quarante, et comme typifié par le verset dix. Puis, à la loi du dimanche, Rome moderne conquiert son deuxième et son troisième obstacle avec les États-Unis, et les Nations Unies conviennent immédiatement de donner leur royaume à la puissance papale. Rome païenne en conquit deux avec Pompée puis une, et Rome papale en conquit une en 1989, puis ses deux suivantes au verset seize, où Pompée est marqué par sa seconde conquête.

Whether it was the third obstacle at Actium for pagan Rome, or when the third obstacle, represented by the Goths being driven out of the city of Rome in 538, when Rome overcomes the third obstacle it rules supremely.

Que ce fût le troisième obstacle à Actium pour la Rome païenne, ou, en 538, le troisième obstacle représenté par l’expulsion des Goths de la ville de Rome, lorsque Rome surmonte le troisième obstacle, elle règne souverainement.

> Surely the Lord God will do nothing, but he revealeth his secret unto his servants the prophets. Amos 3:7.

> Certes, le Seigneur Dieu ne fait rien sans avoir révélé son secret à ses serviteurs, les prophètes. Amos 3:7.

The Lord will surely give the final manifestation of the warning sign that is represented as the abomination of desolation in the book of Daniel, before the desolation arrives. That warning sign is the open alliance in contrast with Reagan’s secret alliance being represented in 2025. The Lord will not bring punishment, without first giving warning, and Amos is very direct about what the secret revelation to His servants is, and who it is directed at.

Le Seigneur fera assurément apparaître la manifestation finale du signe d’avertissement, qui est représenté comme l’abomination de la désolation dans le livre de Daniel, avant que la désolation n’arrive. Ce signe d’avertissement est l’alliance ouverte, par contraste avec l’alliance secrète de Reagan, représentée en 2025. Le Seigneur n’apportera pas le châtiment sans donner d’abord un avertissement, et Amos est très explicite quant à ce qu’est la révélation secrète faite à Ses serviteurs, et à qui elle est adressée.

> Hear this word that the Lord hath spoken against you, O children of Israel, against the whole family which I brought up from the land of Egypt, saying, You only have I known of all the families of the earth: therefore I will punish you for all your iniquities. Amos 3:1, 2.

> Écoutez cette parole que le Seigneur a prononcée contre vous, ô enfants d’Israël, contre toute la famille que j’ai fait sortir du pays d’Égypte, en disant : Vous seuls, parmi toutes les familles de la terre, je vous ai connus ; c’est pourquoi je vous punirai pour toutes vos iniquités. Amos 3:1, 2.

Amos is addressing the last generation of God’s chosen covenant people who are to be punished, in alignment with the 25 men who bow to the sun in Ezekiel eight. Amos is presenting the Laodicean message, which is the third angel’s message during the blotting out of sin in the time of the judgment of the living. Amos’s warning is based upon a unification of two parties.

Amos s’adresse à la dernière génération du peuple d’alliance élu de Dieu, vouée au châtiment, à l’instar des vingt-cinq hommes qui se prosternent devant le soleil, dont parle Ézéchiel 8. Amos présente le message laodicéen, qui est le message du troisième ange durant l’effacement des péchés au temps du jugement des vivants. L’avertissement d’Amos repose sur l’unification de deux parties.

> Can two walk together, except they be agreed? Will a lion roar in the forest, when he hath no prey? will a young lion cry out of his den, if he have taken nothing? Can a bird fall in a snare upon the earth, where no gin is for him? shall one take up a snare from the earth, and have taken nothing at all? Shall a trumpet be blown in the city, and the people not be afraid? shall there be evil in a city, and the Lord hath not done it? Amos 3:3–6.

> Deux peuvent-ils marcher ensemble, sans s’être mis d’accord ? Le lion rugit-il dans la forêt, quand il n’a pas de proie ? Le jeune lion pousse-t-il des cris de sa tanière, s’il n’a rien pris ? L’oiseau tombe-t-il dans un piège sur la terre, là où il n’y a pour lui aucun lacet ? Retire-t-on de terre un piège, sans avoir rien pris du tout ? Sonne-t-on de la trompette dans la ville, et le peuple ne tremble-t-il pas ? Y a-t-il un mal dans une ville, sans que le Seigneur l’ait fait ? Amos 3:3-6.

The warning of two walking together as one, is set within the context of a snare catching a bird from the earth. Birds are symbols of religious bodies, and the papacy is a cage of every unclean and hateful bird in Revelation.

La mise en garde concernant deux qui marchent ensemble comme un seul homme s’inscrit dans le cadre d’un piège qui saisit un oiseau sur la terre. Les oiseaux sont des symboles de corps religieux, et, dans l’Apocalypse, la papauté est une cage de tout oiseau impur et odieux.

> And he cried mightily with a strong voice, saying, Babylon the great is fallen, is fallen, and is become the habitation of devils, and the hold of every foul spirit, and a cage of every unclean and hateful bird. For all nations have drunk of the wine of the wrath of her fornication, and the kings of the earth have committed fornication with her, and the merchants of the earth are waxed rich through the abundance of her delicacies. Revelation 18:2, 3.

> Et il cria fortement d’une voix puissante, disant : Babylone la grande est tombée, est tombée, et elle est devenue une demeure de démons, et le repaire de tout esprit impur, et une cage pour tout oiseau impur et haïssable. Car toutes les nations ont bu du vin de la fureur de sa fornication, et les rois de la terre se sont livrés à la fornication avec elle, et les marchands de la terre se sont enrichis par l’abondance de ses délices. Apocalypse 18:2, 3.

A bird in a cage is a captured bird, and when a nation commits fornication with the whore of Rome it becomes a captured bird, and the bird that is lifted up above all the other prophetic birds is the power whose threefold house is built, is established at the Sunday law, in her place, which is Shinar, which is Babylon. It is the bird that received a deadly wound in 1798, or as Zechariah states, had a lead cover placed over its basket, but was thereafter lifted up by the birds of spiritualism and apostate Protestantism.

Un oiseau en cage est un oiseau captif, et lorsqu’une nation se livre à la fornication avec la prostituée de Rome, elle devient un oiseau captif, et l’oiseau qui est élevé au-dessus de tous les autres oiseaux prophétiques est la puissance dont la maison tripartite est bâtie, est établie au moment de la loi du dimanche, en sa place, qui est Shinar, qui est Babylone. C’est l’oiseau qui a reçu une blessure mortelle en 1798, ou, comme le déclare Zacharie, un couvercle de plomb a été posé sur son panier, mais il a ensuite été élevé par les oiseaux du spiritisme et du protestantisme apostat.

> Then the angel that talked with me went forth, and said unto me, Lift up now thine eyes, and see what is this that goeth forth. And I said, What is it? And he said, This is an ephah that goeth forth. He said moreover, This is their resemblance through all the earth. And, behold, there was lifted up a talent of lead: and this is a woman that sitteth in the midst of the ephah. And he said, This is wickedness. And he cast it into the midst of the ephah; and he cast the weight of lead upon the mouth thereof. Then lifted I up mine eyes, and looked, and, behold, there came out two women, and the wind was in their wings; for they had wings like the wings of a stork: and they lifted up the ephah between the earth and the heaven. Then said I to the angel that talked with me, Whither do these bear the ephah? And he said unto me, To build it an house in the land of Shinar: and it shall be established, and set there upon her own base. Zechariah 5:5–11.

> Alors l’ange qui parlait avec moi sortit et me dit: Lève maintenant tes yeux, et vois ce qui sort. Je dis: Qu’est-ce que c’est? Il dit: C’est un épha qui sort. Il ajouta: C’est leur ressemblance dans toute la terre. Et voici, un talent de plomb fut soulevé; et c’est une femme qui est assise au milieu de l’épha. Il dit: C’est la méchanceté. Et il la jeta au milieu de l’épha; et il jeta le poids de plomb sur la bouche de l’épha. Alors je levai les yeux et je regardai, et voici, deux femmes sortirent; le vent était dans leurs ailes, car elles avaient des ailes comme celles d’une cigogne; et elles soulevèrent l’épha entre la terre et le ciel. Je dis alors à l’ange qui parlait avec moi: Où emportent-elles l’épha? Il me dit: Pour lui bâtir une maison au pays de Shinéar; et elle y sera établie et posée sur sa propre base. Zacharie 5:5-11.

Amos’s snare catches the bird from the earth, for it represents the alliance that precedes the soon-coming Sunday law where the earth-bird is captured, and according to Amos the alliance is a rebuke to Laodicean Seventh-day Adventism, for there will be a warning trumpet blown in the city, which they will refuse to hear.

Le piège d’Amos capture l’oiseau de la terre, car il représente l’alliance qui précède la loi du dimanche imminente, au cours de laquelle l’oiseau de la terre est capturé, et, selon Amos, cette alliance constitue une réprimande adressée à l’Adventisme du Septième Jour laodicéen, car une trompette d’avertissement sera sonnée dans la ville, qu’ils refuseront d’entendre.

> Shall a trumpet be blown in the city, and the people not be afraid? shall there be evil in a city, and the Lord hath not done it? Surely the Lord God will do nothing, but he revealeth his secret unto his servants the prophets. The lion hath roared, who will not fear? the Lord God hath spoken, who can but prophesy? Amos 3:6–8.

> Sonne-t-on de la trompette dans une ville, sans que le peuple soit effrayé? Arrive-t-il un malheur dans une ville, sans que le Seigneur l’ait fait? Assurément, le Seigneur Dieu ne fait rien sans révéler son secret à ses serviteurs, les prophètes. Le lion a rugi : qui ne craindrait? Le Seigneur Dieu a parlé : qui ne prophétiserait? Amos 3:6-8.

The Lion who roars is the Lion of the tribe of Judah, who represents Christ when He seals and unseals His prophetic Word. The open alliance of 2025 is the siege of Cestius and the symbol of the robbers of God’s people is established when you see two walking together that should never co-exist. Rome allied and aligned with Protestants is an oxymoron, for to be a Protestant means to protest against Rome.

Le Lion qui rugit est le Lion de la tribu de Juda, qui représente le Christ lorsqu’Il scelle et descelle Sa Parole prophétique. L’alliance ouverte de 2025 est le siège de Cestius, et le symbole des brigands du peuple de Dieu est établi lorsque l’on voit deux marcher de concert qui ne devraient jamais coexister. Rome, alliée et alignée avec les protestants, constitue un oxymore, car être protestant signifie protester contre Rome.

We will continue these things in the next article.

Nous reprendrons ces points dans le prochain article.

## Too Late to Escape the Snare

Trop tard pour échapper au piège

> “And let it be remembered, it is the boast of Rome that she never changes. The principles of Gregory VII and Innocent III are still the principles of the Roman Catholic Church. And had she but the power, she would put them in practice with as much vigor now as in past centuries. Protestants little know what they are doing when they propose to accept the aid of Rome in the work of Sunday exaltation. While they are bent upon the accomplishment of their purpose, Rome is aiming to re-establish her power, to recover her lost supremacy. Let the principle once be established in the United States that the church may employ or control the power of the state; that religious observances may be enforced by secular laws; in short, that the authority of church and state is to dominate the conscience, and the triumph of Rome in this country is assured.

> « Et qu’on s’en souvienne, Rome se glorifie de ne jamais changer. Les principes de Grégoire VII et d’Innocent III sont encore les principes de l’Église catholique romaine. Et si elle n’avait que le pouvoir, elle les mettrait en pratique aujourd’hui avec autant de vigueur que dans les siècles passés. Les protestants savent peu ce qu’ils font lorsqu’ils se proposent d’accepter l’aide de Rome dans l’œuvre de l’exaltation du dimanche. Tandis qu’ils s’emploient ardemment à l’accomplissement de leur dessein, Rome vise à rétablir sa puissance, à recouvrer sa suprématie perdue. Que le principe soit une fois établi aux États-Unis que l’Église peut employer ou contrôler le pouvoir de l’État ; que les observances religieuses peuvent être imposées par des lois séculières ; en un mot, que l’autorité de l’Église et de l’État doit dominer la conscience, et le triomphe de Rome dans ce pays est assuré. »

> “God’s word has given warning of the impending danger; let this be unheeded, and the Protestant world will learn what the purposes of Rome really are, only when it is too late to escape the snare. She is silently growing into power. Her doctrines are exerting their influence in legislative halls, in the churches, and in the hearts of men. She is piling up her lofty and massive structures in the secret recesses of which her former persecutions will be repeated. Stealthily and unsuspectedly she is strengthening her forces to further her own ends when the time shall come for her to strike. All that she desires is vantage ground, and this is already being given her. We shall soon see and shall feel what the purpose of the Roman element is. Whoever shall believe and obey the word of God will thereby incur reproach and persecution.” The Great Controversy, 581.

> "La parole de Dieu a averti du danger imminent; si l'on n'en tient pas compte, le monde protestant n'apprendra quelles sont réellement les desseins de Rome que lorsqu'il sera trop tard pour échapper au piège. Elle gagne silencieusement en puissance. Ses doctrines exercent leur influence dans les assemblées législatives, dans les églises et dans le cœur des hommes. Elle érige ses édifices élevés et massifs dans les retraites secrètes desquels ses anciennes persécutions se répéteront. Furtivement et sans être soupçonnée, elle consolide ses forces pour servir ses propres desseins lorsque viendra le moment de frapper. Tout ce qu'elle désire, c'est une position favorable, et cela lui est déjà accordé. Nous verrons bientôt et ressentirons quel est le dessein de l'élément romain. Quiconque croira et obéira à la parole de Dieu encourra ainsi l'opprobre et la persécution." La Grande Controverse, 581.

> “There is a world lying in wickedness, in deception, and delusion, in the very shadow of death,—asleep, asleep. Who are feeling travail of soul to awaken them? What voice can reach them? My mind is carried to the future when the signal will be given, ‘Behold the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him.’ But some will have delayed to obtain the oil for replenishing their lamps, and too late they will find that character, which is represented by the oil, is not transferable. That oil is the righteousness of Christ. It represents character, and character is not transferable. No man can secure it for another. Each must obtain for himself a character purified from every stain of sin.” Bible Echo, May 4, 1896.

> Il y a un monde plongé dans la méchanceté, la tromperie et l’illusion, dans l’ombre même de la mort — endormi, endormi. Qui éprouvent le travail de l’âme pour les réveiller ? Quelle voix peut les atteindre ? Mon esprit se porte vers l’avenir, au moment où le signal sera donné : 'Voici l’Époux vient ; allez à sa rencontre.' Mais certains auront tardé à se procurer l’huile pour alimenter leurs lampes, et trop tard ils constateront que le caractère, représenté par l’huile, n’est pas transmissible. Cette huile, c’est la justice du Christ. Elle représente le caractère, et le caractère n’est pas transmissible. Nul ne peut l’obtenir pour un autre. Chacun doit obtenir pour lui-même un caractère purifié de toute tache de péché. Bible Echo, 4 mai 1896.

> “As I viewed poor souls dying for want of the present truth, and some who professed to believe the truth were letting them die by withholding the necessary means to carry forward the work of God, the sight was too painful, and I begged of the angel to remove it from me. I saw that when the cause of God called for some of their property, like the young man who came to Jesus (Matthew 19:16–22) they went away sorrowful, and that soon the overflowing scourge would pass over and sweep their possessions all away, and then it would be too late to sacrifice earthly goods, and lay up a treasure in heaven.” Early Writings, 49.

> Alors que je voyais de pauvres âmes mourir faute de la vérité présente, et que certains qui professaient croire à la vérité les laissaient mourir en retenant les moyens nécessaires pour faire avancer l’œuvre de Dieu, le spectacle était trop douloureux, et je suppliai l’ange de l’ôter de devant mes yeux. Je vis que, lorsque la cause de Dieu réclamait une partie de leurs biens, à l’instar du jeune homme qui vint à Jésus (Matthieu 19:16-22), ils s’en retournaient tout tristes, et que bientôt le fléau débordant passerait et balaierait tous leurs biens, et qu’alors il serait trop tard pour sacrifier les biens terrestres et amasser un trésor dans le ciel. Early Writings, 49.

> “Judas saw that his entreaties were in vain, and he rushed from the hall exclaiming, It is too late! It is too late! He felt that he could not live to see Jesus crucified, and in despair went out and hanged himself.” The Desire of Ages, 722.

> Judas vit que ses supplications étaient vaines, et il se précipita hors de la salle en s’écriant : « Il est trop tard ! Il est trop tard ! » Il sentit qu’il ne pourrait vivre jusqu’à voir Jésus crucifié, et, dans le désespoir, il sortit et se pendit. Le Désir des âges, 722.

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