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# The Book of Daniel - Number Thirty-Five

Le Livre de Daniel - Numéro trente-cinq

Unveiling the Prophetic Framework: William Miller’s Insight and the Three Desolating Powers Leading to Armageddon

Dévoilement du cadre prophétique : l’analyse de William Miller et les trois puissances dévastatrices menant à Armageddon

Author

Jeff Pippenger

Published

December 30, 2023

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At the “time of the end,” in 1798, the book of Daniel, and more specifically the vision represented by the Ulai River was unsealed. The vision announced the starting of the investigative judgment on October 22, 1844. The verse that became the foundation for that truth is Daniel chapter eight, and verse fourteen. William Miller, the messenger chosen to recognize the unsealing of the message, never fully understood all the truths associated with the vision, but he did fulfill the work which was given to him.

Au « temps de la fin », en 1798, le livre de Daniel — et plus précisément la vision représentée par la rivière Ulai — a été descellé. La vision annonçait le commencement du jugement investigatif le 22 octobre 1844. Le verset qui est devenu le fondement de cette vérité se trouve dans Daniel, chapitre huit, verset quatorze. William Miller, le messager choisi pour reconnaître le descèlement du message, n’a jamais pleinement compris toutes les vérités associées à la vision, mais il a accompli l’œuvre qui lui avait été confiée.

As Miller began his study of the prophetic word, he came to understand certain rules of prophetic interpretation that were identified and established within the Bible. Those rules became encoded and identified as William Miller’s Rules of Interpretation. Those rules are endorsed by inspiration and identified as the rules that will be used by those who announce the starting of the executive judgment at the Sunday law. Miller testified that he began his study of the Bible at the beginning of the Bible and only proceeded onward as he understood what he was then considering. From this approach it is easy to see why the first time-prophecy Miller recognized, that had bearing upon the message he was to identify as being fulfilled in 1844, was the “seven times” of Leviticus twenty-six.

Alors que Miller commençait son étude de la parole prophétique, il en vint à comprendre certaines règles d’interprétation prophétique qui sont identifiées et établies dans la Bible. Ces règles furent codifiées et désignées comme les Règles d’interprétation de William Miller. Ces règles sont sanctionnées par l’inspiration et identifiées comme celles qui seront utilisées par ceux qui annonceront le commencement du jugement exécutif au moment de la loi du dimanche. Miller a témoigné qu’il avait commencé son étude de la Bible à partir du début et qu’il ne passait à la suite que lorsqu’il comprenait ce qu’il étudiait alors. À partir de cette approche, il est facile de voir pourquoi la première prophétie de temps que Miller reconnut, et qui avait une incidence sur le message qu’il allait identifier comme s’accomplissant en 1844, fut les « sept temps » de Lévitique 26.

Inspiration informs us that the angel Gabriel, along with other holy angels, directed the mind of Miller, just as Gabriel had directed the minds of Daniel, John the revelator and all the prophets of the Bible, for Gabriel had been given the job that Satan forfeited. Gabriel’s job was represented in Satan’s first name, Lucifer, which means light bearer. Gabriel brought the prophetic light to Miller, and in obedience to the light he presented the message that announced the opening of the investigative judgment on October 22, 1844.

L’inspiration nous apprend que l’ange Gabriel, avec d’autres saints anges, a guidé l’esprit de Miller, tout comme Gabriel avait guidé l’esprit de Daniel, de Jean le Révélateur et de tous les prophètes de la Bible, car on avait confié à Gabriel la mission que Satan avait perdue. La mission de Gabriel était symbolisée par le premier nom de Satan, Lucifer, qui signifie porteur de lumière. Gabriel a apporté la lumière prophétique à Miller et, dans l’obéissance à cette lumière, Miller a présenté le message qui annonçait l’ouverture du jugement investigatif le 22 octobre 1844.

Hindsight allows those who wish to understand the work of William Miller, to recognize that he was given certain insights to the prophetic word that became keys for his work of assembling the message of the approaching judgment. One of those keys was his recognition that a day represented a year in prophetic application. Another was a prophetic structure which he employed to place and align the lines of prophecy he discovered. That structure was based upon the two satanic powers that brought desolation to God’s people and God’s sanctuary. All of Miller’s discoveries were placed upon the prophetic structure that represented the history of paganism followed by papalism that consecutively trampled down both God’s sanctuary and God’s people from the time of ancient Israel, until the Second coming of Christ.

Avec le recul, ceux qui souhaitent comprendre l'œuvre de William Miller peuvent reconnaître qu’il a reçu certaines lumières sur la parole prophétique, qui sont devenues des clés pour l’élaboration de son message du jugement imminent. L’une de ces clés a été sa compréhension qu’un jour représentait une année dans l’application prophétique. Une autre a été une structure prophétique qu’il employait pour situer et aligner les lignes prophétiques qu’il avait découvertes. Cette structure reposait sur les deux puissances sataniques qui ont apporté la désolation au peuple de Dieu et à son sanctuaire. Toutes les découvertes de Miller ont été organisées selon la structure prophétique qui représentait l’histoire du paganisme suivi du papisme, lesquels ont foulé successivement aux pieds à la fois le sanctuaire de Dieu et le peuple de Dieu, depuis le temps de l’Israël ancien jusqu’au second avènement du Christ.

That prophetic structure allowed him to accurately identify every truth needed to establish October 22, 1844, as the opening of the judgment. But that truth was limited, for he could not see the third persecuting power that followed paganism and papalism in prophetic history. It was not necessary for him to see that truth, for his work was to announce October 22, 1844, and the light of the third persecuting power would be unsealed after that date.

Cette structure prophétique lui a permis d’identifier avec précision toutes les vérités nécessaires pour établir que le 22 octobre 1844 marquait l’ouverture du jugement. Mais cette vérité était limitée, car il ne pouvait pas voir la troisième puissance persécutrice qui a suivi le paganisme et le papisme dans l’histoire prophétique. Il n’était pas nécessaire qu’il voie cette vérité, car son œuvre consistait à annoncer le 22 octobre 1844, et la lumière sur la troisième puissance persécutrice serait dévoilée après cette date.

In connection with aligning his prophetic understandings upon a structure of the two desolating powers of pagan Rome, followed by papal Rome, was his understanding that the word translated as “the daily,” in the book of Daniel, was a symbol of paganism, and or, pagan Rome. The word “tamid” translated as “the daily” is employed by Daniel five times. It is always used in conjunction with a symbol that Miller correctly understood to represent the papacy. The symbol of the papacy that always occurs in connection with “the daily,” is represented with two symbols. Either way, the two symbols of the papal power, both identify the papacy, yet none-the-less, when Daniel employed the word “tamid” that is translated as “the daily,” it was always used with and before the symbol of the papacy. Miller’s understanding that “the daily,” in the book of Daniel, became the foundation of the structure he saw that was based upon the two desolating powers of paganism followed by papalism. Miller’s identification of “the daily,” as paganism in the book of Daniel was destined to become a giant controversy within Adventism, beginning in Adventism’s second generation, which began in 1888.

En articulant ses compréhensions prophétiques autour d’une structure des deux puissances dévastatrices — Rome païenne, suivie de Rome papale — il comprit que le mot traduit par « le perpétuel » dans le livre de Daniel était un symbole du paganisme, et/ou de la Rome païenne. Le mot « tamid », traduit par « le perpétuel », est employé par Daniel cinq fois. Il est toujours utilisé en conjonction avec un symbole que Miller comprit à juste titre comme représentant la papauté. Le symbole de la papauté qui se présente toujours en lien avec « le perpétuel » se trouve représenté par deux symboles. Dans un cas comme dans l’autre, les deux symboles du pouvoir papal identifient tous deux la papauté; néanmoins, lorsque Daniel employait le mot « tamid », traduit par « le perpétuel », il était toujours utilisé avec, et avant, le symbole de la papauté. La compréhension de Miller concernant « le perpétuel » dans le livre de Daniel devint le fondement de la structure qu’il concevait, fondée sur les deux puissances dévastatrices du paganisme, puis du papisme. L’identification par Miller du « perpétuel » comme étant le paganisme dans le livre de Daniel était destinée à devenir une immense controverse au sein de l’adventisme, à partir de la deuxième génération de l’adventisme, qui commença en 1888.

The first prophetic truth Miller discovered that was a component of the understanding of October 22, 1844, was the “seven times,” of Leviticus twenty-six, and it was the first of Miller’s established truths that was rejected in 1863. That rejection began the first generation of Adventism, when they began wandering through the wilderness of Laodicea. The second generation began at the Minneapolis General Conference in 1888, and in the aftermath of the rebellion that occurred there, the satanic work of rejecting Miller’s identification of “the daily” as paganism began in 1901. The correct understanding of “the daily,” was not fully set aside until after the death of the prophetess, who had identified that the view being promoted in opposition to Miller’s correct view of “the daily,” had been delivered by “angels that were expelled from heaven.” The full rejection took place in the third generation around 1931. The third generation had begun with the publication of the book by W. W. Prescott, titled, The Doctrine of Christ, just after the 1919 Bible Conference. In 1919, the third generation began and continued until the publication of the book, Questions on Doctrine in 1957.

La première vérité prophétique que Miller découvrit, et qui faisait partie de la compréhension du 22 octobre 1844, concernait les « sept temps » du Lévitique 26, et ce fut la première des vérités établies par Miller à être rejetée en 1863. Ce rejet inaugura la première génération de l’Adventisme, lorsqu’ils commencèrent à errer dans le désert de Laodicée. La deuxième génération commença à la Conférence générale de Minneapolis en 1888 et, à la suite de la rébellion qui s’y produisit, l’œuvre satanique consistant à rejeter l’identification par Miller du « quotidien » comme paganisme commença en 1901. La compréhension correcte du « quotidien » ne fut entièrement mise de côté qu’après la mort de la prophétesse, qui avait déclaré que la position promue en opposition à la juste compréhension de Miller du « quotidien » avait été transmise par « des anges qui avaient été expulsés du ciel ». Le rejet complet eut lieu dans la troisième génération, vers 1931. La troisième génération avait commencé avec la publication du livre de W. W. Prescott, intitulé The Doctrine of Christ, juste après la Conférence biblique de 1919. En 1919, la troisième génération commença et se poursuivit jusqu’à la publication du livre Questions on Doctrine en 1957.

After Miller’s work was established and made plain upon Habakkuk’s two tables (the 1843 and 1850 pioneer charts), the Lord then began to open up the truth that there was another, a third, desolating power that would follow paganism and papalism that would also persecute God’s people.

Après que l’œuvre de Miller eut été établie et rendue claire sur les deux tables d’Habacuc (les tableaux pionniers de 1843 et de 1850), le Seigneur commença alors à révéler la vérité qu’il existait une autre puissance, une troisième, dévastatrice, qui succéderait au paganisme et au papisme et qui persécuterait aussi le peuple de Dieu.

> “Through paganism, and then through the Papacy, Satan exerted his power for many centuries in an effort to blot from the earth God’s faithful witnesses. Pagans and papists were actuated by the same dragon spirit. They differed only in that the Papacy, making a pretense of serving God, was the more dangerous and cruel foe. Through the agency of Romanism, Satan took the world captive. The professed church of God was swept into the ranks of this delusion, and for more than a thousand years the people of God suffered under the dragon’s ire. And when the Papacy, robbed of its strength, was forced to desist from persecution, John beheld a new power coming up to echo the dragon’s voice, and carry forward the same cruel and blasphemous work. This power, the last that is to wage war against the church and the law of God, was symbolized by a beast with lamblike horns. The beasts preceding it had risen from the sea, but this came up out of the earth, representing the peaceful rise of the nation which is symbolized. The ‘two horns like a lamb’ well represent the character of the United States Government, as expressed in its two fundamental principles, Republicanism and Protestantism. These principles are the secret of our power and prosperity as a nation. Those who first found an asylum on the shores of America rejoiced that they had reached a country free from the arrogant claims of popery and the tyranny of kingly rule. They determined to establish a government upon the broad foundation of civil and religious liberty.” Signs of the Times, November 1, 1899.

> Par le paganisme, puis par la Papauté, Satan exerça sa puissance pendant de longs siècles pour effacer de la terre les fidèles témoins de Dieu. Les païens et les papistes étaient mus par le même esprit du dragon. Ils ne différaient qu’en ceci: la Papauté, feignant de servir Dieu, était l’ennemi le plus dangereux et le plus cruel. Par l’entremise du romanisme, Satan réduisit le monde en captivité. L’Église qui se réclamait de Dieu fut entraînée dans les rangs de cette illusion, et pendant plus de mille ans le peuple de Dieu souffrit sous le courroux du dragon. Et lorsque la Papauté, privée de sa puissance, fut contrainte de renoncer à la persécution, Jean vit surgir une nouvelle puissance pour faire écho à la voix du dragon et poursuivre la même œuvre cruelle et blasphématoire. Cette puissance, la dernière qui doit faire la guerre à l’Église et à la loi de Dieu, était symbolisée par une bête aux cornes d’agneau. Les bêtes qui la précédaient étaient sorties de la mer, mais celle-ci sortait de la terre, représentant l’essor pacifique de la nation ainsi symbolisée. Les 'deux cornes semblables à celles d’un agneau' représentent bien le caractère du gouvernement des États-Unis, tel qu’il s’exprime dans ses deux principes fondamentaux, le républicanisme et le protestantisme. Ces principes sont le secret de notre puissance et de notre prospérité en tant que nation. Ceux qui trouvèrent les premiers asile sur les rivages de l’Amérique se réjouirent d’être parvenus dans un pays affranchi des prétentions arrogantes du papisme et de la tyrannie du pouvoir royal. Ils résolurent d’établir un gouvernement sur la large base de la liberté civile et religieuse. Signs of the Times, 1er novembre 1899.

Miller could not see the third persecuting power, and for this reason his structure was incomplete, though perfectly suited to fulfill his work. Sister White identifies that Miller was God’s chosen messenger, that he had been typified by Elijah and John the Baptist in his work, and by Elisha in his calling to his work, and by Moses in his death. Few in sacred history have inspired commentary that identifies that the angels are waiting by the grave to resurrect them, but this is the commentary of Miller. The fact that his work was limited by the history in which he was raised up is not a derogatory statement of Miller, simply a necessity to recognize, if his work is going to be considered in the true light of God’s prophetic Word.

Miller ne pouvait pas voir la troisième puissance persécutrice, et pour cette raison sa structure était incomplète, bien qu’entièrement adaptée pour accomplir son œuvre. Sœur White affirme que Miller était le messager choisi de Dieu, qu’il avait été préfiguré par Élie et Jean-Baptiste dans son œuvre, par Élisée dans son appel à l’œuvre, et par Moïse dans sa mort. Peu, dans l’histoire sacrée, ont suscité un commentaire affirmant que les anges attendent près de la tombe pour les ressusciter, mais tel est le commentaire concernant Miller. Le fait que son œuvre ait été limitée par l’histoire dans laquelle il a été suscité n’est pas une déclaration dérogatoire à l’égard de Miller; c’est simplement une nécessité à reconnaître, si l’on veut que son œuvre soit considérée à la lumière véritable de la Parole prophétique de Dieu.

Miller was given specific, angelic, direction that allowed him to construct a prophetic framework that was based upon the two desolating powers of paganism followed by papalism. For this reason, prophecies that identified history beyond the desolation accomplished by those two powers were misunderstood by Miller. Yet none of those misunderstandings made their way onto the two sacred tables of Habakkuk, where the foundations that were erected through the work of Miller were graphically represented. This is why inspiration could record of the 1843 chart that it was directed by the hand of the Lord.

Miller reçut des directives angéliques précises qui lui permirent d’élaborer un cadre prophétique fondé sur deux puissances désolatrices: d’abord le paganisme, puis la papauté. Pour cette raison, les prophéties qui situaient l’histoire au-delà de la désolation accomplie par ces deux puissances furent mal comprises par Miller. Pourtant, aucune de ces incompréhensions ne se retrouva sur les deux tables sacrées d’Habacuc, où étaient représentés graphiquement les fondements établis par l’œuvre de Miller. C’est pourquoi l’inspiration a pu déclarer, au sujet du tableau de 1843, qu’il avait été dirigé par la main du Seigneur.

> “The Lord showed me that the 1843 chart was directed by his hand, and that no part of it should be altered; that the figures were as he wanted them. That his hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until his hand was removed.

> Le Seigneur m’a montré que le tableau de 1843 avait été dirigé par sa main et qu’aucune partie n’en devait être modifiée, que les chiffres étaient tels qu’il les voulait. Sa main était posée dessus et dissimulait une erreur dans certains des chiffres, de sorte que personne ne pouvait la voir, jusqu’à ce que sa main soit retirée.

> “Then I saw in relation to the ‘Daily,’ that the word ‘sacrifice’ was supplied by man’s wisdom, and does not belong to the text; and that the Lord gave the correct view of it to those who gave the judgment hour cry. When union existed, before 1844, nearly all were united on the correct view of the ‘Daily;’ but since 1844, in the confusion, other views have been embraced, and darkness and confusion has followed.” Review and Herald, November 1, 1850.

> Alors je vis, au sujet du « Daily », que le mot « sacrifice » avait été ajouté par la sagesse humaine et ne faisait pas partie du texte; et que le Seigneur en donna la juste compréhension à ceux qui lancèrent le cri de l'heure du jugement. Lorsque l'union régnait, avant 1844, presque tous étaient unis sur la juste compréhension du « Daily »; mais depuis 1844, dans la confusion, d'autres vues ont été adoptées, et les ténèbres et la confusion ont suivi. Review and Herald, 1er novembre 1850.

The truths assembled by Miller at the direction of angels was directed by the Lord, and within the endorsement of the 1843 chart, inspiration included that Miller’s understanding that “the daily” represented paganism was correct. Five times the Hebrew word “tamid” translated as “the daily,” occurs in the book of Daniel, and it always represents the relationship between the two desolating powers of paganism followed by papalism.

Les vérités rassemblées par Miller sous la direction des anges ont été guidées par le Seigneur, et, dans l’approbation du tableau de 1843, l’inspiration a confirmé que la compréhension de Miller selon laquelle « le continuel » représentait le paganisme était correcte. Le mot hébreu « tamid », traduit par « le continuel », apparaît cinq fois dans le livre de Daniel, et il représente toujours la relation entre deux puissances désolatrices, à savoir le paganisme puis le papisme.

Miller’s understanding of “the daily,” as a symbol of paganism, was absolutely essential in the prophetic framework he employed, for the sequential relationship of paganism followed by papalism became his point of reference in aligning all the prophecies he was led to understand.

La compréhension que Miller avait de "the daily", en tant que symbole du paganisme, était absolument essentielle dans le cadre prophétique qu'il employait, car la relation séquentielle du paganisme suivi du papalisme est devenue son point de référence pour aligner toutes les prophéties qu'il était conduit à comprendre.

At “the time of the end,” in 1798, the book of Daniel was unsealed, and the primary passage that was what Sister White identified as the “central pillar” and “foundation” of the advent movement, was Daniel chapter eight, and verse fourteen.

Au « temps de la fin », en 1798, le livre de Daniel fut ouvert, et le passage principal que Sœur White identifia comme le « pilier central » et le « fondement » du mouvement adventiste était Daniel chapitre huit, verset quatorze.

> “The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.

> « Le passage de l’Écriture qui, plus que tout autre, avait été à la fois le fondement et le pilier central de la foi adventiste, était cette déclaration : “Jusqu’à deux mille trois cents soirs et matins ; puis le sanctuaire sera purifié.” [Daniel 8:14.] » The Great Controversy, 409.

Verse fourteen is the answer to verse thirteen, and the answer is meaningless without the context of the question.

Le verset quatorze est la réponse au verset treize, et la réponse ne veut rien dire sans le contexte de la question.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> Puis j’entendis parler un saint, et un autre saint dit à celui qui parlait : Jusqu’à quand s’accomplira la vision concernant le sacrifice perpétuel et la transgression dévastatrice, livrant le sanctuaire et l’armée pour être foulés aux pieds ? Et il me dit : Jusqu’à deux mille trois cents jours ; puis le sanctuaire sera purifié. Daniel 8:13, 14.

These two verses are the symbol of the increase of knowledge that was produced when the book of Daniel was unsealed at “the time of the end,” in 1798. Verse thirteen, identifies the two desolating powers that Miller formed his prophetic model upon. Miller identified “the daily,” in verse thirteen as paganism, and the “transgression of desolation” as papalism. It is important to recognize that the prophetic model the angels led Miller to recognize, is identified in the two verses that represent the increase of knowledge that arrived in history in 1798. Yet Miller was not given to see the next power to come upon the prophetic stage and persecute God’s people.

Ces deux versets sont le symbole de l’accroissement de la connaissance qui fut produit lorsque le livre de Daniel fut descellé au « temps de la fin », en 1798. Le verset treize identifie les deux puissances désolatrices sur lesquelles Miller a fondé son modèle prophétique. Miller a identifié « le continuel », au verset treize, comme le paganisme, et la « transgression de la désolation » comme le papalisme. Il est important de reconnaître que le modèle prophétique que les anges ont amené Miller à reconnaître est identifié dans les deux versets qui représentent l’accroissement de la connaissance survenu dans l’histoire en 1798. Pourtant, il ne fut pas donné à Miller de voir la puissance suivante qui devait entrer sur la scène prophétique et persécuter le peuple de Dieu.

> “I saw that the two-horned beast had a dragon’s mouth, and that his power was in his head, and that the decree would go out of his mouth. Then I saw the Mother of Harlots; that the mother was not the daughters, but separate and distinct from them. She has had her day, and it is past, and her daughters, the Protestant sects, were the next to come on the stage and act out the same mind that the mother had when she persecuted the saints. I saw that as the mother has been declining in power, the daughters had been growing, and soon they will exercise the power once exercised by the mother.” Spalding and Magan, 1.

> "J'ai vu que la bête à deux cornes avait une bouche de dragon, et que sa puissance était dans sa tête, et que le décret sortirait de sa bouche. Puis j'ai vu la Mère des prostituées : que la mère n'était pas les filles, mais qu'elle en était distincte et séparée. Elle a eu son temps, et il est passé, et ses filles, les sectes protestantes, furent les suivantes à entrer en scène et à manifester le même esprit que la mère avait lorsqu'elle persécutait les saints. J'ai vu qu'à mesure que la mère déclinait en puissance, les filles croissaient, et bientôt elles exerceront la puissance autrefois exercée par la mère." Spalding et Magan, 1.

Miller’s inability to see the third power forced him to make conclusions that were simply wrong. Miller identified the sea beast of Revelation thirteen as pagan Rome and the earth beast as papal Rome. His application of Revelation chapter seventeen, was also flawed by his inability to see prophetic history that extended beyond the second desolating power of papalism. For this reason, when Miller identified the Roman power in Daniel’s prophecy, he treated them as one power that came in two phases. That was and is an accurate application, but it prevented him from understanding the kingdoms of Bible prophecy as anything that reached beyond a fourth kingdom represented by Rome. He saw and identified that the fourth kingdom of Rome had two phases, represented as pagan Rome and papal Rome, but could not see that papal Rome was also the fifth kingdom which was to be followed by a sixth kingdom.

L’incapacité de Miller à voir la troisième puissance l’a conduit à tirer des conclusions tout simplement erronées. Miller a identifié la bête de la mer de l’Apocalypse 13 comme la Rome païenne et la bête de la terre comme la Rome papale. Son application du chapitre 17 de l’Apocalypse était également faussée par son incapacité à voir une histoire prophétique qui s’étendait au-delà de la deuxième puissance désolatrice du papisme. Pour cette raison, lorsque Miller a identifié la puissance romaine dans la prophétie de Daniel, il l’a considérée comme une seule puissance se manifestant en deux phases. C’était, et c’est, une application exacte, mais cela l’a empêché de comprendre les royaumes de la prophétie biblique comme dépassant un quatrième royaume représenté par Rome. Il a vu et reconnu que le quatrième royaume de Rome comportait deux phases, représentées par la Rome païenne et la Rome papale, mais il ne pouvait pas voir que la Rome papale était aussi le cinquième royaume, lequel devait être suivi d’un sixième royaume.

In Daniel chapter two, the Millerites brought the elements of the fifth kingdom of Bible prophecy together with the fourth kingdom. At the basic level their application was correct, but incomplete, for the first reference of the kingdoms of Bible prophecy must agree with the last reference of the kingdoms of Bible prophecy, because Jesus, as the Alpha and Omega always illustrates the end with the beginning. Unable to see a distinction of two sequential kingdoms made it impossible for Miller to recognize that Revelation chapter twelve, is identifying paganism (the dragon), and the sea beast of Revelation chapter thirteen, as papalism (the beast) and the earth beast of Revelation chapter thirteen as apostate Protestantism (the false prophet).

Dans le chapitre deux de Daniel, les Millerites ont associé les éléments du cinquième royaume de la prophétie biblique à ceux du quatrième royaume. Sur le plan élémentaire, leur application était correcte, mais incomplète, car la première mention des royaumes de la prophétie biblique doit s’accorder avec la dernière, parce que Jésus, en tant qu’Alpha et Oméga, illustre toujours la fin par le commencement. Le fait de ne pas distinguer deux royaumes successifs a empêché Miller de reconnaître que l’Apocalypse chapitre douze identifie le paganisme (le dragon), et que la bête de la mer du chapitre treize de l’Apocalypse est le papisme (la bête), et que la bête de la terre du chapitre treize de l’Apocalypse est le protestantisme apostat (le faux prophète).

Miller was unable to see the dragon, the beast and the false prophet as three consecutive kingdoms in chapters twelve and thirteen of Revelation, and was thus forced by his prophetic logic to assume the two chapters were not a consecutive illustration of the three powers that lead the world to Armageddon. The light Miller was given was the perfect light for his generation, and his generation was tested by that light.

Miller n’a pas pu voir le dragon, la bête et le faux prophète comme trois royaumes successifs dans les chapitres douze et treize de l’Apocalypse, et a donc été contraint par sa logique prophétique de supposer que ces deux chapitres n’étaient pas une illustration successive des trois puissances qui mènent le monde vers Armageddon. La lumière que Miller a reçue était la lumière parfaite pour sa génération, et sa génération a été mise à l’épreuve par cette lumière.

The light of the three desolating powers (the dragon, the beast and the false prophet), was given to Future for America at the “time of the end,” in 1989. The passage of Daniel which was unsealed with the collapse of the Soviet Union in fulfillment of Daniel chapter eleven, and verse forty was the light of the third angel, whereas Miller had been given the light of the first angel. The last six verses of Daniel eleven, were seen to be the foundation and central pillar of the movement of Future for America, and verse forty, of Daniel chapter eleven summarizes that light, just as verses thirteen and fourteen, of Daniel chapter eight summarized the light that was unsealed in the Millerite movement.

La lumière sur les trois puissances désolatrices (le dragon, la bête et le faux prophète) a été donnée à Future for America au « temps de la fin », en 1989. Le passage de Daniel qui a été descellé avec l’effondrement de l’Union soviétique, en accomplissement de Daniel chapitre onze, verset quarante, était la lumière du troisième ange, tandis que Miller avait reçu la lumière du premier ange. Les six derniers versets de Daniel onze ont été considérés comme le fondement et le pilier central du mouvement Future for America, et le verset quarante de Daniel chapitre onze résume cette lumière, tout comme les versets treize et quatorze de Daniel chapitre huit résumaient la lumière qui fut descellée dans le mouvement millérite.

> And at the time of the end shall the king of the south push at him: and the king of the north shall come against him like a whirlwind, with chariots, and with horsemen, and with many ships; and he shall enter into the countries, and shall overflow and pass over. Daniel 11:40.

> Au temps de la fin, le roi du Midi l’attaquera; et le roi du Nord fondra sur lui comme un tourbillon, avec des chars, des cavaliers et de nombreux navires; il entrera dans les pays, débordera et passera outre. Daniel 11:40.

The verse identifies a war that began at the “time of the end” in 1798, between the king of the south and the king of the north. The king of the south represented atheistic France, that delivered the deadly wound to the papacy in that very year. The papacy is there represented as the king of the north. France, prophetically in 1798, was one tenth of the ten kingdoms of Daniel chapter seven. Those ten kingdoms represent pagan Rome, and pagan Rome represents the dragon. The papacy (the king of the north) represents the beast. The verse identifies the king of the north (the papacy), who had been given its deadly wound at the opening of the verse, would ultimately retaliate against the king of the south (the king of atheism). When the papacy did retaliate, the king of atheism had moved from the nation of France, to the confederacy of the Soviet Union. France was one nation, yet when the papacy retaliated against the king of the south in the verse, the king of the south was identified as “countries,” as was the former Soviet Union.

Le verset identifie une guerre qui a commencé au « temps de la fin » en 1798, entre le roi du sud et le roi du nord. Le roi du sud représentait la France athée, qui infligea cette année-là la blessure mortelle à la papauté. La papauté y est représentée comme le roi du nord. La France, prophétiquement en 1798, était l’un des dix royaumes du chapitre sept de Daniel. Ces dix royaumes représentent Rome païenne, et Rome païenne représente le dragon. La papauté (le roi du nord) représente la bête. Le verset indique que le roi du nord (la papauté), à qui sa blessure mortelle avait été infligée au début du verset, finirait par riposter contre le roi du sud (le roi de l’athéisme). Lorsque la papauté riposta, le roi de l’athéisme était passé de la France à la confédération de l’Union soviétique. La France était une nation, mais lorsque la papauté riposta contre le roi du sud dans le verset, le roi du sud y était identifié comme des « pays », tout comme l’était l’ancienne Union soviétique.

When the king of the north (the papacy) did retaliate it brought with it “chariots,” “horsemen” and “many ships.” Chariots and horsemen are symbols of military strength, and ships are symbols of economic strength. The power that formed an unholy alliance with the papacy for the purpose of bringing down the Soviet Union was the United States, and the two strengths of the United States in Revelation chapter thirteen, is identified as its ability to force the world to receive the mark of papal authority by the force of arms and economics. Men will be forbidden to buy or sell without the mark, and then further, without the mark, men will be put to death.

Quand le roi du nord (la papauté) riposta, il amena avec lui "chars", "cavaliers" et "beaucoup de navires". Les chars et les cavaliers sont des symboles de force militaire, et les navires sont des symboles de force économique. La puissance qui a formé une alliance impie avec la papauté dans le but de faire tomber l’Union soviétique, ce furent les États-Unis, et les deux forces des États-Unis dans l’Apocalypse, chapitre treize, sont identifiées comme leur capacité à contraindre le monde à recevoir la marque de l’autorité papale par la force des armes et de l’économie. Il sera interdit aux hommes d’acheter ou de vendre sans la marque, et ensuite, sans la marque, les hommes seront mis à mort.

Verse forty directly identifies the dragon (the king of the south), the beast (the papacy) and the false prophet (the United States). The foundational verse for “the time of the end” in 1989, identifies the three desolating powers that lead the world to Armageddon, just as the foundational verses of the Millerite movement identified the two desolating powers of paganism followed by papalism.

Le verset quarante identifie directement le dragon (le roi du sud), la bête (la papauté) et le faux prophète (les États-Unis). Le verset fondamental pour « le temps de la fin » en 1989 identifie les trois puissances dévastatrices qui mènent le monde à Armageddon, tout comme les versets fondamentaux du mouvement millerite ont identifié les deux puissances dévastatrices, le paganisme suivi du papalisme.

The verse begins with a battle between the king of the south and the king of the north. In the beginning of the verse (1798), the king of the south prevails, but in the verse, the king of the north retaliates and prevails over the king of the south. The beginning of the verse marks the battle between the king of the north and the king of the south, and in the ending of the message contained in the verse the same battle between the northern and southern kings is illustrated, but with the opposite results. The beginning marked the “time of the end” in 1798, and the ending battle marks the “time of the end” in 1989. The verse contains within its written testimony the signature Alpha and Omega, the beginning and the ending.

Le verset commence par une bataille entre le roi du Sud et le roi du Nord. Au début du verset (1798), le roi du Sud l’emporte, mais plus loin dans le verset, le roi du Nord riposte et l’emporte sur le roi du Sud. Le début du verset marque la bataille entre le roi du Nord et le roi du Sud, et à la fin du message contenu dans le verset, la même bataille entre les rois du Nord et du Sud est illustrée, mais avec des résultats inverses. Le début a marqué le « temps de la fin » en 1798, et la bataille finale marque le « temps de la fin » en 1989. Le verset contient, dans son témoignage écrit, la signature Alpha et Oméga, le commencement et la fin.

The actual history of the verse continues on past the collapse of the Soviet Union in 1989, through to the Sunday law of verse forty-one. At the Sunday law the three-fold union of modern Babylon is brought about by a series of rapid events. Verse forty therefore begins when the deadly wound is delivered in 1798, and the whore of Tyre is forgotten. The history represented by the verse completely ends at the Sunday law of verse forty-one, where the deadly wound is healed and the whore of Tyre is remembered. The signature of the beginning and ending is written not only upon the text found in the verse, but also the complete history represented by the verse. The verse identifies the prophetic framework that is based not upon simply paganism (the dragon) and papalism (the beast), but it identifies the structure of the three desolating powers that lead the world to Armageddon.

L’histoire réelle du verset se poursuit au-delà de l’effondrement de l’Union soviétique en 1989, jusqu’à la loi du dimanche du verset quarante et un. À la loi du dimanche, la triple union de la Babylone moderne se met en place par une série d’événements rapides. Le verset quarante commence donc lorsque la blessure mortelle est infligée en 1798, et que la prostituée de Tyr est oubliée. L’histoire représentée par le verset s’achève entièrement à la loi du dimanche du verset quarante et un, où la blessure mortelle est guérie et où la prostituée de Tyr est rappelée. La signature du commencement et de la fin est inscrite non seulement dans le texte du verset, mais aussi sur l’histoire complète que le verset représente. Le verset identifie le cadre prophétique, non pas fondé simplement sur le paganisme (le dragon) et la papauté (la bête), mais il identifie la structure des trois puissances désolatrices qui mènent le monde à Armageddon.

Miller’s prophetic framework announced the arrival of God’s investigative judgment, and the prophetic framework of Future for America announces the arrival of God’s executive judgment. At the “time of the end” in 1989, a three-step testing and purification process began when the last six verses of Daniel eleven were unsealed at the collapse of the Soviet Union. The distinction of Miller only seeing paganism and papalism, and not seeing apostate Protestantism, must be understood to rightly understand the vision of the Ulai River that was unsealed in 1798.

Le cadre prophétique de Miller annonçait l’arrivée du jugement investigatif de Dieu, et le cadre prophétique de Future for America annonce l’arrivée du jugement exécutif de Dieu. Au "temps de la fin" en 1989, un processus d’épreuve et de purification en trois étapes a commencé lorsque les six derniers versets de Daniel 11 ont été descellés lors de l’effondrement de l’Union soviétique. Le fait que Miller ne voyait que le paganisme et le papisme, et ne voyait pas le protestantisme apostat, doit être compris pour bien comprendre la vision de la rivière Ulai qui a été descellée en 1798.

We will continue that consideration in the next article.

Nous poursuivrons cette réflexion dans le prochain article.

> “We have no time to lose. Troublous times are before us. The world is stirred with the spirit of war. Soon the scenes of trouble spoken of in the prophecies will take place. The prophecy in the eleventh of Daniel has nearly reached its complete fulfillment. Much of the history that has taken place in fulfillment of this prophecy will be repeated.

> Nous n'avons pas de temps à perdre. Des temps troublés sont devant nous. Le monde est agité par un esprit de guerre. Bientôt, les scènes de détresse annoncées par les prophéties auront lieu. La prophétie du onzième chapitre de Daniel a presque atteint son plein accomplissement. Une grande partie de l'histoire qui s'est déroulée en accomplissement de cette prophétie se répétera.

> “In the thirtieth verse a power is spoken of that ‘verses 30 through thirty-six quoted.’

> Au trentième verset, il est question d'une puissance : 'versets 30 à trente-six cités.'

> “Scenes similar to those described in these words will take place.” Manuscript Releases, number 13, 394.

> « Des scènes semblables à celles que décrivent ces paroles auront lieu. » Manuscript Releases, numéro 13, 394.

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