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# The Book of Daniel - Number Forty-Two

Le Livre de Daniel - Numéro quarante-deux

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Author

Jeff Pippenger

Published

January 6, 2024

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John the Baptist was a connecting link prophet.

Jean le Baptiste était un prophète trait d’union.

> “The prophet John was the connecting link between the two dispensations. As God’s representative he stood forth to show the relation of the law and the prophets to the Christian dispensation. He was the lesser light, which was to be followed by a greater. The mind of John was illuminated by the Holy Spirit, that he might shed light upon his people; but no other light ever has shone or ever will shine so clearly upon fallen man as that which emanated from the teaching and example of Jesus. Christ and His mission had been but dimly understood as typified in the shadowy sacrifices. Even John had not fully comprehended the future, immortal life through the Saviour.” The Desire of Ages, 220.

> "Le prophète Jean fut le trait d’union entre les deux dispensations. En tant que représentant de Dieu, il se présenta pour montrer la relation de la loi et des prophètes avec la dispensation chrétienne. Il était la lumière moindre, que devait suivre une plus grande. L’esprit de Jean fut éclairé par le Saint-Esprit, afin qu’il pût répandre la lumière sur son peuple ; mais aucune autre lumière n’a jamais brillé ni ne brillera jamais aussi clairement sur l’homme déchu que celle qui émanait de l’enseignement et de l’exemple de Jésus. Le Christ et sa mission n’avaient été compris que de façon obscure, tels qu’ils étaient préfigurés dans des sacrifices qui n’en étaient que l’ombre. Même Jean n’avait pas pleinement compris la vie future et immortelle par le Sauveur." Le Désir des âges, 220.

Jesus was also a connecting link prophet.

Jésus était également un prophète faisant le lien.

> “Christ has led the way from earth to heaven. He forms the connecting link between the two worlds. He brings the love and condescension of God to man, and brings man up through His merits to meet the reconciliation of God. Christ is the way, the truth, and the life. It is hard work to follow on, step by step, painfully and slowly, onward and upward, in the path of purity and holiness. But Christ has made ample provision to impart new vigor and divine strength at every advance step in the divine life. This is the knowledge and experience that the hands in the office all want, and must have, or they daily bring reproach upon the cause of Christ.” Testimonies, volume 3, 193.

> Le Christ a ouvert la voie de la terre au ciel. Il est le lien qui unit les deux mondes. Il apporte à l’homme l’amour et la condescendance de Dieu, et il élève l’homme, par ses mérites, jusqu’à la réconciliation avec Dieu. Le Christ est le chemin, la vérité et la vie. C’est une tâche ardue que de poursuivre, pas à pas, péniblement et lentement, toujours en avant et en s’élevant, sur le chemin de la pureté et de la sainteté. Mais le Christ a pourvu abondamment afin d’accorder une vigueur nouvelle et une force divine à chaque pas en avant dans la vie divine. Voilà la connaissance et l’expérience que tous les employés du bureau désirent et doivent posséder, sans quoi ils jettent chaque jour l’opprobre sur la cause du Christ. Témoignages, volume 3, 193.

John the Baptist’s prophetic work included connecting the dispensation of the earthly to the heavenly sanctuary. The first words John said when he first saw Jesus was:

L'œuvre prophétique de Jean-Baptiste comprenait l'établissement d'un lien entre la dispensation du terrestre et le sanctuaire céleste. Les premiers mots que Jean-Baptiste prononça lorsqu'il vit Jésus pour la première fois furent :

> The next day John seeth Jesus coming unto him, and saith, Behold the Lamb of God, which taketh away the sin of the world. John 1:29.

> Le lendemain, Jean voit Jésus venir vers lui et dit: Voici l'Agneau de Dieu, qui ôte le péché du monde. Jean 1:29.

But even though John was to identify the transition from ancient Israel unto spiritual Israel, his understanding of that transition was limited.

Mais même si Jean était appelé à identifier la transition de l’Israël ancien vers l’Israël spirituel, sa compréhension de cette transition était limitée.

> “Said Christ, in vindication of John, ‘But what went ye out for to see? A prophet? yea, I say unto you, and more than a prophet.’ Not only was John a prophet to foretell future events, but he was a child of promise, filled with the Holy Spirit from his birth, and was ordained of God to execute a special work as a reformer, in preparing a people for the reception of Christ. The prophet John was the connecting link between the two dispensations.

> Le Christ dit, en défense de Jean : "Mais qu'êtes-vous allés voir ? Un prophète ? Oui, je vous le dis, et plus qu'un prophète." Non seulement Jean était un prophète pour prédire des événements futurs, mais il était un enfant de la promesse, rempli du Saint-Esprit dès sa naissance, et il avait été ordonné par Dieu pour accomplir une œuvre spéciale en tant que réformateur, en préparant un peuple à l'accueil du Christ. Le prophète Jean était le chaînon reliant les deux dispensations.

> “The religion of the Jews, in consequence of their departure from God, consisted mostly in ceremony. John was the lesser light, which was to be followed by a greater light. He was to shake the confidence of the people in their traditions, and call their sins to their remembrance, and lead them to repentance; that they might be prepared to appreciate the work of Christ. God communicated to John by inspiration, illuminating the prophet that he might remove the superstition and darkness from the minds of the honest Jews, which had been, through false teachings for generations, gathering upon them.

> La religion des Juifs, à la suite de leur éloignement de Dieu, consistait surtout en des cérémonies. Jean était la lumière moindre, que devait suivre une plus grande lumière. Il devait ébranler la confiance du peuple dans ses traditions, leur rappeler leurs péchés et les conduire au repentir, afin qu’ils soient préparés à apprécier l’œuvre du Christ. Dieu communiqua à Jean par inspiration, éclairant le prophète afin qu’il puisse dissiper la superstition et les ténèbres des esprits des Juifs sincères, qui, au fil de générations de faux enseignements, s’étaient accumulées sur eux.

> “The least disciple that followed Jesus, that witnessed his miracles, and listened to his divine lessons of instruction, and heard the comforting words which fell from his lips, was more privileged than John the Baptist, for he had a clearer light. No other light has shone, or ever will shine, upon the intellect of sinful, fallen man, save that which was, and is, communicated through Him who is the light of the world. Christ and his mission had been but dimly understood through the shadowy sacrifices. Even John thought that the reign of Christ would be in Jerusalem, and that he would set up a temporal kingdom, the subjects of which would be holy.” Review and Herald, April 8, 1873.

> "Le moindre disciple qui suivit Jésus, qui fut témoin de ses miracles, qui écouta ses divins enseignements et entendit les paroles de consolation qui sortaient de ses lèvres, était plus privilégié que Jean-Baptiste, car il possédait une lumière plus claire. Nulle autre lumière n’a brillé, ni ne brillera jamais, sur l’intelligence de l’homme pécheur et déchu, si ce n’est celle qui a été, et qui est, communiquée par Celui qui est la lumière du monde. Le Christ et sa mission n’avaient été compris que de façon obscure à travers les sacrifices figuratifs. Même Jean pensait que le règne du Christ serait à Jérusalem et qu’il établirait un royaume temporel, dont les sujets seraient saints." Review and Herald, 8 avril 1873.

The apostle Paul was also a connecting link prophet that was to identify the prophetic applications of the literal transitioning unto the spiritual. He understood that literal Jerusalem was no longer the Jerusalem of prophecy, for it then had transitioned unto heavenly Jerusalem.

L’apôtre Paul était aussi un prophète trait d’union, appelé à identifier les applications prophétiques de la transition du littéral vers le spirituel. Il comprenait que la Jérusalem littérale n’était plus la Jérusalem de la prophétie, car elle avait alors laissé place à la Jérusalem céleste.

> For this Agar is mount Sinai in Arabia, and answereth to Jerusalem which now is, and is in bondage with her children. But Jerusalem which is above is free, which is the mother of us all. Galatians 4:25, 26.

> Car Agar, c’est le mont Sinaï en Arabie, et elle correspond à la Jérusalem actuelle, qui est dans la servitude avec ses enfants. Mais la Jérusalem d’en haut est libre; elle est la mère de nous tous. Galates 4:25, 26.

In chapter two of 2 Thessalonians, which we have been considering, Paul identified that literal pagan Rome was the power that restrained spiritual papal Rome from ascending to the throne until the year 538. In the chapter he identifies that the “man of sin” which is seated in the temple of God, was the same “king” that Daniel identified in chapter eleven, verse thirty-six. The proof that the “king of the north” in the last six verses of Daniel eleven is the papacy became the key to establish the framework of truth employed by Future for America from the increase of knowledge in 1989.

Au chapitre deux de 2 Thessaloniciens, que nous avons considéré, Paul a identifié la Rome païenne littérale comme la puissance qui empêchait la Rome papale spirituelle de monter sur le trône jusqu’en l’an 538. Dans ce chapitre, il indique que "l’homme du péché", qui est assis dans le temple de Dieu, est le même "roi" que Daniel a identifié au chapitre onze, verset trente-six. La preuve que le "roi du nord" dans les six derniers versets de Daniel onze est la papauté est devenue la clé pour établir le cadre de la vérité employé par Future for America à partir de l’accroissement de la connaissance en 1989.

In the same chapter, Paul identified pagan Rome’s work of restraining the rise of the papacy, until the time when pagan Rome would be taken away, and thus identified that “the daily” in the book of Daniel was pagan Rome. That truth became the very key to establish the framework of truth which produced the increase of knowledge in 1798.

Dans le même chapitre, Paul identifia l’œuvre de la Rome païenne consistant à retenir la montée de la papauté, jusqu’au moment où la Rome païenne serait ôtée, et identifia ainsi que « le quotidien » dans le livre de Daniel était la Rome païenne. Cette vérité devint la clé même pour établir le cadre de la vérité qui produisit l’accroissement de la connaissance en 1798.

In William Miller’s history the message was proclaimed when a transition from the Philadelphian to the Laodicean movement was to take place. In Future for America’s history the transition from a Laodicean movement unto the Philadelphian movement is now taking place.

Dans l’histoire de William Miller, le message fut proclamé lorsque devait avoir lieu une transition du mouvement philadelphien au mouvement laodicéen. Dans l’histoire de Future for America, la transition d’un mouvement laodicéen vers le mouvement philadelphien est maintenant en cours.

The truth that Paul set forth in 2 Thessalonians that identified the transition from literal pagan Rome unto spiritual papal Rome became the framework for Miller’s prophetic understanding. Both John the Baptist and Paul were raised up to explain the transition from literal to spiritual. William Miller was typified by John the Baptist and in his work it was essential that he recognized the relation and transition of pagan and papal Rome, the transition that John was raised up to identify.

La vérité que Paul a exposée dans 2 Thessaloniciens, qui identifiait la transition de la Rome païenne littérale vers la Rome papale spirituelle, est devenue le cadre de la compréhension prophétique de Miller. Jean-Baptiste et Paul ont tous deux été suscités pour expliquer la transition du littéral au spirituel. William Miller a été préfiguré par Jean-Baptiste et, dans son œuvre, il était essentiel qu’il reconnaisse le rapport et la transition entre la Rome païenne et la Rome papale, transition que Jean-Baptiste avait été suscité pour identifier.

There are five references to “the daily” in the book of Daniel, and they always precede a symbol of the papal power. In the context of the prophetic transition we are considering, all five references include the transition from literal Rome to spiritual Rome. “The daily” in the book of Daniel is one of the truths represented upon Habakkuk’s two tables, and is therefore a foundational truth that was to be defended; a truth which would ultimately become covered up with false and counterfeit jewels and coins. It is no accident that every truth represented upon the two sacred charts has direct inspired endorsements within the writings of Ellen White. To reject any of the foundational truths (including “the daily”), is to simultaneously reject the authority of the Spirit of Prophecy.

Il y a cinq références au « perpétuel » dans le livre de Daniel, et elles précèdent toujours un symbole du pouvoir papal. Dans le cadre de la transition prophétique que nous examinons, les cinq références incluent toutes le passage de la Rome littérale à la Rome spirituelle. Le « perpétuel » dans le livre de Daniel est l’une des vérités représentées sur les deux tables d’Habacuc, et constitue donc une vérité fondamentale qui devait être défendue ; une vérité qui finirait par être recouverte de fausses pierres précieuses et de pièces contrefaites. Ce n’est pas un hasard si chaque vérité représentée sur les deux cartes sacrées reçoit des approbations inspirées directes dans les écrits d’Ellen White. Rejeter l’une quelconque des vérités fondamentales (y compris « le perpétuel »), c’est simultanément rejeter l’autorité de l’Esprit de Prophétie.

> “Then I saw in relation to the ‘Daily,’ that the word ‘sacrifice’ was supplied by man’s wisdom, and does not belong to the text; and that the Lord gave the correct view of it to those who gave the judgment hour cry. When union existed, before 1844, nearly all were united on the correct view of the ‘Daily;’ but since 1844, in the confusion, other views have been embraced, and darkness and confusion has followed.” Review and Herald, November 1, 1850.

> Alors je vis, au sujet du « Daily », que le mot « sacrifice » avait été ajouté par la sagesse humaine et ne faisait pas partie du texte; et que le Seigneur en donna la juste compréhension à ceux qui lancèrent le cri de l'heure du jugement. Lorsque l'union régnait, avant 1844, presque tous étaient unis sur la juste compréhension du « Daily »; mais depuis 1844, dans la confusion, d'autres vues ont été adoptées, et les ténèbres et la confusion ont suivi. Review and Herald, 1er novembre 1850.

Those “who gave the judgment hour cry,” understood “the daily” as a symbol of paganism, and/or pagan Rome. Their understanding included the fact that they understood that the word “sacrifice” did not belong in the passage in Daniel, where it had been added by the translators (by human wisdom) of the King James Bible. The pioneer understanding also included that “the daily” was always presented in connection with one of the two symbols of the papal power, and that paganism (“the daily”), always preceded the papal symbol. They were always identified in the sequence in which they arrived into prophetic history. The books of Daniel and Revelation never deviate from the historical sequence of paganism preceding papalism, and when the book of Revelation introduces the third desolating power of the false prophet, that sequence is always upheld.

Ceux qui "donnèrent le cri de l'heure du jugement" comprenaient "le perpétuel" comme un symbole du paganisme et/ou de la Rome païenne. Leur compréhension incluait le fait qu'ils savaient que le mot "sacrifice" n'avait pas sa place dans le passage du livre de Daniel, où il avait été ajouté par les traducteurs (par sagesse humaine) de la Bible King James. La compréhension des pionniers incluait aussi que "le perpétuel" était toujours présenté en lien avec l'un des deux symboles de la puissance papale, et que le paganisme ("le perpétuel") précédait toujours le symbole papal. Ils étaient toujours identifiés dans l'ordre selon lequel ils entraient dans l'histoire prophétique. Les livres de Daniel et de l'Apocalypse ne dévient jamais de la séquence historique du paganisme précédant la papauté, et lorsque le livre de l'Apocalypse introduit la troisième puissance désolatrice du faux prophète, cette séquence est toujours maintenue.

Without Paul’s instruction that the literal things of prophecy transitioned to the spiritual in the time period of the cross, a dilemma is produced with Christ’s prediction of the destruction of Jerusalem found in all the gospels except John. The two symbols of the papacy connected with “the daily” in the book of Daniel are the abomination of desolation and the transgression of desolation. Those two symbols represent the mark of the beast (the abomination) and the image of the beast (the transgression).

Sans l’enseignement de Paul selon lequel les éléments littéraux de la prophétie sont passés au spirituel à l’époque de la croix, la prédiction du Christ concernant la destruction de Jérusalem, que l’on trouve dans tous les évangiles sauf celui de Jean, pose un dilemme. Les deux symboles de la papauté liés au « continuel » dans le livre de Daniel sont l’abomination de la désolation et la transgression de la désolation. Ces deux symboles représentent la marque de la bête (l’abomination) et l’image de la bête (la transgression).

The transgression that allows the papacy to murder those it deems as heretics is the combination of church and state, with the church in control of the relationship. Thus, Daniel represents the combination of church and state which is the image of the papal beast, as the transgression of desolation. The Bible identifies idolatry as an abomination, and all the idolatry of the papal power is represented with its idol sabbath, which John calls the mark of the beast, and Daniel calls the abomination that maketh desolate.

La transgression qui permet à la papauté d’assassiner ceux qu’elle juge hérétiques est la combinaison de l’Église et de l’État, avec l’Église qui contrôle la relation. Ainsi, Daniel représente la combinaison de l’Église et de l’État, qui est l’image de la bête papale, comme la transgression de la désolation. La Bible identifie l’idolâtrie comme une abomination, et toute l’idolâtrie du pouvoir papal est représentée par son sabbat-idole, que Jean appelle la marque de la bête, et que Daniel appelle l’abomination qui cause la désolation.

> And out of one of them came forth a little horn, which waxed exceeding great, toward the south, and toward the east, and toward the pleasant land. And it waxed great, even to the host of heaven; and it cast down some of the host and of the stars to the ground, and stamped upon them. Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. And an host was given him against the daily sacrifice by reason of transgression, and it cast down the truth to the ground; and it practiced, and prospered. Daniel 8:9–12.

> Et de l’un d’eux sortit une petite corne, qui devint extrêmement grande, vers le sud, et vers l’est, et vers le pays de délices. Et elle grandit jusqu’à l’armée des cieux; elle précipita à terre une partie de l’armée et des étoiles, et les foula aux pieds. Oui, il s’éleva jusqu’au prince de l’armée, et par lui le sacrifice quotidien fut ôté, et le lieu de son sanctuaire fut renversé. Et une armée lui fut donnée contre le sacrifice quotidien, à cause de la transgression, et elle jeta la vérité à terre; elle agit, et prospéra. Daniel 8:9-12.

We will address these verses in greater detail in another article, but in verse eleven, the power that magnified itself against Christ was pagan Rome, when they attempted to kill him at his birth and then finally did so at the cross. The verse states that “by him” (pagan Rome), “the daily was taken away.” The Hebrew word translated as “taken away” is “rum,” and it means “to lift up and exalt”. Pagan Rome would lift up and exalt the religion of paganism, and they did that very thing in history. This is why they are called “pagan” Rome.

Nous aborderons ces versets plus en détail dans un autre article, mais, au verset onze, la puissance qui s’est exaltée contre le Christ était la Rome païenne, lorsqu’elle tenta de le tuer à sa naissance et finit par le faire à la croix. Le verset affirme que « par lui » (Rome païenne), « le perpétuel fut ôté ». Le mot hébreu traduit par « ôté » est « rum », et il signifie « élever et exalter ». La Rome païenne allait élever et exalter la religion du paganisme, et c’est ce qu’elle fit dans l’histoire. C’est pourquoi on l’appelle « Rome païenne ».

The next verse identifies that papal Rome, was given a “host” (military power), that was against, or was to overcome “the daily” (paganism). This also is a fact of history, for military strength was employed by the papacy (though she never has her own army), to overcome the restraint placed upon her rise to power. That power came from pagan Rome. The military power that she employed was given unto her through “transgression,” for the transgression that allowed her to control the armies of the kings that placed her on the throne in the year 538, was the transgression of the combination of church and state. First pagan Rome is addressed in verse eleven, informing the student that pagan Rome would stand up against Christ, and that it would exalt the religion of paganism.

Le verset suivant indique que la Rome papale a reçu une « armée » (puissance militaire), dirigée contre, ou destinée à vaincre, « le quotidien » (le paganisme). Ceci est également un fait historique, car la papauté a eu recours à la force militaire (bien qu’elle n’ait jamais eu sa propre armée) pour surmonter la contrainte imposée à son ascension au pouvoir. Ce pouvoir provenait de la Rome païenne. La puissance militaire qu’elle a utilisée lui a été conférée par la « transgression », car la transgression qui lui a permis de contrôler les armées des rois qui l’ont placée sur le trône en 538 était la transgression consistant à unir l’Église et l’État. La Rome païenne est d’abord abordée au verset onze, pour informer l’étudiant que la Rome païenne se dresserait contre le Christ et qu’elle exalterait la religion du paganisme.

The next verse describes the transgression of the combination of church and state that allowed the papacy to overcome and remove the restraint that pagan Rome had exercised against her. History upholds the application of both those verses. “The daily” represents either pagan Rome, the power that stood against Christ, or the religion of paganism that was exalted by pagan Rome. The symbol of “the daily” is then followed by the papacy, as it identifies the transgression of church and state that is what empowers the papacy with an army to do its dirty work. Daniel’s third use of “the daily,” is the question that produces the answer, that is the central pillar of Adventism.

Le verset suivant décrit la transgression de l’union de l’Église et de l’État qui a permis à la papauté de triompher et de lever le frein que Rome païenne avait imposé à son encontre. L’histoire corrobore l’application de ces deux versets. « Le perpétuel » représente soit Rome païenne, la puissance qui s’opposait au Christ, soit la religion du paganisme exaltée par Rome païenne. Le symbole du « perpétuel » est ensuite suivi par la papauté, car il identifie la transgression de l’union de l’Église et de l’État, ce qui confère à la papauté une armée pour faire sa sale besogne. La troisième utilisation par Daniel du « perpétuel » est la question qui produit la réponse, laquelle constitue le pilier central de l’adventisme.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.

> Puis j’entendis parler un saint; et un autre saint dit à celui qui parlait : Jusqu’à quand s’accomplira la vision du sacrifice perpétuel et de la transgression dévastatrice, qui livre à la fois le sanctuaire et l’armée pour être foulés aux pieds ? Daniel 8:13.

In this verse, the question is asked of how long shall the vision be, thus asking for an answer that represents duration, and not a point in time. The question is not on what date will the vision be fulfilled, but what is the duration of the vision. The verse does not ask “When?”, it asks, “How long?” The vision is about the desolating powers of paganism, represented as “the daily,” and papalism as represented by the transgression of the papacy that is accomplished when she commits fornication with the kings of the earth. Those two desolating powers of paganism followed by papalism were to trample down the sanctuary and the host for a period of “seven times.”

Dans ce verset, la question posée est de savoir combien de temps durera la vision, demandant ainsi une réponse qui exprime une durée et non un point dans le temps. La question n’est pas à quelle date la vision sera accomplie, mais quelle est la durée de la vision. Le verset ne demande pas "Quand ?", il demande : "Combien de temps ?" La vision concerne les puissances dévastatrices du paganisme, représentées par "le quotidien", et le papisme, représenté par la transgression de la papauté, laquelle s’accomplit lorsqu’elle se livre à la fornication avec les rois de la terre. Ces deux puissances dévastatrices, le paganisme suivi du papisme, devaient fouler aux pieds le sanctuaire et l’armée pendant une période de "sept temps".

It is important to recognize that the trampling down of the literal sanctuary which began in the time of Babylon, and continued through to the destruction of Jerusalem by pagan Rome in 70 AD, was done by pagan powers from the beginning of the history to the end. Thus, it was literal paganism in the plural that trampled down the literal sanctuary and literal host (God’s people). But it was spiritual Rome that trampled down spiritual Jerusalem and spiritual Israel.

Il est important de reconnaître que le piétinement du sanctuaire littéral, qui commença à l’époque de Babylone et se poursuivit jusqu’à la destruction de Jérusalem par la Rome païenne en 70 apr. J.-C., fut l’œuvre de puissances païennes du début jusqu’à la fin de l’histoire. Ainsi, ce furent, au sens littéral et au pluriel, des païens qui foulèrent aux pieds le sanctuaire littéral et l’armée littérale (le peuple de Dieu). Mais c’est la Rome spirituelle qui foula aux pieds la Jérusalem spirituelle et l’Israël spirituel.

> But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. And I will give power unto my two witnesses, and they shall prophesy a thousand two hundred and threescore days, clothed in sackcloth. Revelation 11:2, 3.

> Mais le parvis extérieur du temple, laisse-le en dehors, et ne le mesure pas; car il a été donné aux nations; et elles fouleront aux pieds la ville sainte pendant quarante-deux mois. Et je donnerai à mes deux témoins le pouvoir, et ils prophétiseront pendant mille deux cent soixante jours, revêtus de sacs. Apocalypse 11:2, 3.

John the Baptist was a connecting link prophet that identified the change of dispensation from the earthly sanctuary to the heavenly, without knowing the fullness of his work. Paul was a connecting link prophet that identified the change of dispensation from literal Israel (the host) to spiritual Israel. The Jerusalem that was trampled down for forty-two months was spiritual Jerusalem.

Jean-Baptiste était un prophète servant de trait d’union qui a identifié le changement de dispensation du sanctuaire terrestre au céleste, sans connaître la plénitude de son œuvre. Paul était un prophète servant de trait d’union qui a identifié le changement de dispensation d’Israël littéral (l’armée) à Israël spirituel. La Jérusalem qui a été foulée pendant quarante-deux mois était la Jérusalem spirituelle.

> “The periods here mentioned—forty and two months,” and ‘a thousand two hundred and threescore days’—are the same, alike representing the time in which the church of Christ was to suffer oppression from Rome. The 1260 years of papal supremacy began in A.D. 538, and would therefore terminate in 1798. At that time a French army entered Rome and made the pope a prisoner, and he died in exile. Though a new pope was soon afterward elected, the papal hierarchy has never since been able to wield the power which it before possessed.” The Great Controversy, 266.

> « Les périodes mentionnées ici — “quarante-deux mois,” et ‘mille deux cent soixante jours’ — sont identiques: elles représentent toutes deux la durée pendant laquelle l’Église du Christ devait subir l’oppression de Rome. Les 1260 années de suprématie papale commencèrent en 538 apr. J.-C. et devaient donc se terminer en 1798. À cette époque, une armée française entra à Rome, fit le pape prisonnier, et celui-ci mourut en exil. Bien qu’un nouveau pape ait été élu peu après, la hiérarchie papale n’a depuis jamais été en mesure d’exercer le pouvoir qu’elle possédait auparavant. » La Grande Controverse, 266.

Paul identified that at the transition which took place in the history of the cross, spiritual Jerusalem which “is above,” became the city which God chose to place his name, and literal Jerusalem ceased to be the Jerusalem of Bible prophecy.

Paul a montré que, lors de la transition survenue dans l’histoire de la croix, la Jérusalem spirituelle, qui est « d’en haut », est devenue la ville que Dieu a choisie pour y placer son nom, et que la Jérusalem terrestre a cessé d’être la Jérusalem de la prophétie biblique.

> For this Agar is mount Sinai in Arabia, and answereth to Jerusalem which now is, and is in bondage with her children. But Jerusalem which is above is free, which is the mother of us all. Galatians 4:25, 26.

> Car Agar, c’est le mont Sinaï en Arabie, et elle correspond à la Jérusalem actuelle, qui est dans la servitude avec ses enfants. Mais la Jérusalem d’en haut est libre; elle est la mère de nous tous. Galates 4:25, 26.

This truth is essential to understand correctly, and the false application of literal Jerusalem as the symbol of Bible prophecy is part of the deception created by the Jesuits to undermine the truth that the pope of Rome is the antichrist. That false teaching produces a belief within apostate Protestantism that allows them to incorrectly look to the modern Jewish nation of Israel as a symbol of prophecy. Literal Jerusalem ceased to be God’s Jerusalem in the time of the cross.

Cette vérité est essentielle à bien comprendre, et la fausse application de Jérusalem littérale comme symbole dans la prophétie biblique fait partie de la tromperie créée par les Jésuites pour saper la vérité selon laquelle le pape de Rome est l'antéchrist. Cet enseignement erroné engendre, au sein du protestantisme apostat, une croyance qui conduit celui-ci à se tourner à tort vers la nation juive moderne d'Israël comme symbole de la prophétie. Jérusalem littérale a cessé d’être la Jérusalem de Dieu au temps de la croix.

> “The city of Jerusalem is no longer a sacred place. The curse of God is upon it because of the rejection and crucifixion of Christ. A dark blot of guilt rests upon it, and never again will it be a sacred place until it has been cleansed by the purifying fires of heaven. At the time when this sin-cursed earth is purified from every stain of sin, Christ will again stand upon the Mount of Olives. As His feet rest upon it, it will part asunder, and become a great plain, prepared for the city of God.” Review and Herald, July 30, 1901.

> La ville de Jérusalem n’est plus un lieu sacré. La malédiction de Dieu est sur elle à cause du rejet et de la crucifixion du Christ. Une sombre tache de culpabilité repose sur elle, et elle ne sera plus jamais un lieu sacré jusqu’à ce qu’elle ait été purifiée par les feux purificateurs du ciel. Au moment où cette terre maudite par le péché sera purifiée de toute souillure du péché, le Christ se tiendra de nouveau sur le mont des Oliviers. Quand ses pieds s’y poseront, il se fendra en deux et deviendra une grande plaine, préparée pour la cité de Dieu. Review and Herald, 30 juillet 1901.

The relevance of the distinction between literal Jerusalem and spiritual Jerusalem will be addressed as we consider Christ’s prophecy of the end of the world. The fourth time Daniel identifies “the daily,” is in chapter eleven.

La pertinence de la distinction entre Jérusalem littérale et Jérusalem spirituelle sera abordée lorsque nous examinerons la prophétie du Christ concernant la fin du monde. La quatrième fois que Daniel identifie « le quotidien » se trouve au chapitre onze.

> And arms shall stand on his part, and they shall pollute the sanctuary of strength, and shall take away the daily sacrifice, and they shall place the abomination that maketh desolate. Daniel 11:31.

> Et des troupes se lèveront de son côté; elles profaneront le sanctuaire, la forteresse; elles aboliront le sacrifice perpétuel, et elles dresseront l'abomination qui cause la désolation. Daniel 11:31.

This verse is identifying the work of pagan Rome in placing the papacy on the throne of the earth in the year 538. The “arms” represent the military strength of pagan Rome that stood up for the papacy beginning with Clovis, king of the Franks in the year 496. Different European kings worked for the placement of the papacy following Clovis, but the verse is identifying four things the European kings (arms) did for the papacy, once they transgressed by forming a church and state alliance with the whore of Tyre.

Ce verset identifie l’œuvre de la Rome païenne consistant à placer la papauté sur le trône de la terre en l’an 538. Les « bras » représentent la force militaire de la Rome païenne qui a soutenu la papauté, à commencer par Clovis, roi des Francs, en l’an 496. Divers rois européens ont œuvré à l’installation de la papauté à la suite de Clovis, mais le verset identifie quatre choses que les rois européens (les « bras ») ont faites pour la papauté, une fois qu’ils ont transgressé en formant, avec la prostituée de Tyr, une alliance entre l’Église et l’État.

Once they stood up for the papacy, they “polluted” or destroyed the city of Rome, which was the symbol of strength of both pagan and papal Rome. The pollution of the verse was carried out repeatedly through the years, as the city of Rome was brought under continuous military attacks. Those European kings (the arms), would also “take away the daily.” The Hebrew word translated as “take away” in this verse is not “rum,” as it was in chapter eight. In this verse, the word translated as “take away,” is “sur,” and it means to remove. The arms of the European kings would remove the pagan resistance to the rise of the papacy in the year 508. Then in the year 538, those arms would place the papacy on the throne of the earth. Then at the Counsel of Orleans, in that very year, the papacy implemented a Sunday law.

Une fois qu’ils se sont rangés du côté de la papauté, ils ont "pollué" ou détruit la ville de Rome, qui était le symbole de la puissance de la Rome païenne comme de la Rome papale. La pollution du verset a été accomplie à plusieurs reprises au fil des années, alors que la ville de Rome subissait des attaques militaires incessantes. Ces rois européens (les bras) retireraient aussi "le quotidien". Le mot hébreu traduit par "retirer" dans ce verset n’est pas "rum", comme c’était le cas au chapitre huit. Dans ce verset, le mot traduit par "retirer" est "sur", et il signifie retirer. Les bras des rois européens retireraient la résistance païenne à l’ascension de la papauté en l’an 508. Puis, en l’an 538, ces bras placeraient la papauté sur le trône de la terre. Puis, au Conseil d’Orléans, cette même année, la papauté mit en place une loi dominicale.

Sunday as a day of worship is what Sister White calls the “idol” sabbath, and idolatry is the perfect biblical definition of the word “abomination”. In the year 538, the arms of pagan Rome placed the abomination that maketh desolate.

Le dimanche, en tant que jour de culte, est ce que Sœur White appelle le « sabbat-idole », et l’idolâtrie est la définition biblique parfaite du mot « abomination ». En l’an 538, les armes de la Rome païenne placèrent l’abomination qui cause la désolation.

> “All who will exalt and worship the idol Sabbath, a day that God has not blessed, help the devil and his angels with all the power of their God-given ability, which they have perverted to a wrong use. Inspired by another spirit, which blinds their discernment, they cannot see that the exaltation of Sunday is entirely the institution of the Catholic Church.” Selected Messages, book 3, 423.

> « Tous ceux qui veulent exalter et adorer le sabbat érigé en idole, un jour que Dieu n’a pas béni, mettent au service du diable et de ses anges toute la puissance de leurs facultés données par Dieu, qu’ils ont détournées à mauvais escient. Inspirés par un autre esprit, qui aveugle leur discernement, ils ne peuvent pas voir que l’exaltation du dimanche est entièrement une institution de l’Église catholique. » Messages choisis, livre 3, 423.

Prophecy and history uphold the application we have just identified for verse thirty-one. When we say prophecy upholds this application, we are referring to the fact that there are other prophecies which address these same facts, without bringing them into the discussion at this time. The fifth and final time Daniel uses “the daily,” is found in chapter twelve.

La prophétie et l’histoire soutiennent l’application que nous venons d’identifier pour le verset trente et un. Quand nous disons que la prophétie soutient cette application, nous voulons dire qu’il existe d’autres prophéties qui abordent ces mêmes faits, sans les introduire dans la discussion pour le moment. La cinquième et dernière fois où Daniel emploie « le quotidien » se trouve au chapitre douze.

> And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Blessed is he that waiteth, and cometh to the thousand three hundred and five and thirty days. Daniel 12:11, 12.

> Et depuis le temps où le sacrifice perpétuel sera supprimé, et où l’abomination dévastatrice sera dressée, il y aura mille deux cent quatre-vingt-dix jours. Heureux celui qui attendra et parviendra jusqu’à mille trois cent trente-cinq jours. Daniel 12:11, 12.

Prophecy and history uphold that in the year 508, the resistance to the rise of the papacy essentially ended, when the last of three geographical obstacles (the Goths), were plucked up as Daniel chapter seven identifies.

La prophétie et l’histoire attestent qu’en l’an 508, la résistance à la montée de la papauté prit pour l’essentiel fin, lorsque le dernier des trois obstacles géographiques (les Goths) fut arraché, comme l’indique le chapitre sept de Daniel.

> I considered the horns, and, behold, there came up among them another little horn, before whom there were three of the first horns plucked up by the roots: and, behold, in this horn were eyes like the eyes of man, and a mouth speaking great things. Daniel 7:8.

> Je considérai les cornes, et voici, il s’éleva parmi elles une autre petite corne, devant laquelle trois des premières cornes furent arrachées par les racines; et voici, cette corne avait des yeux comme des yeux d’homme, et une bouche qui proférait de grandes choses. Daniel 7:8.

The three horns being removed are illustrated on the two sacred tables, and when the third of those three geographical obstacles was driven out of the city of Rome, in the year 508, the resistance against the rise of the papal power was taken away. The setting up referenced in verse eleven, represents the thirty years between 508 and 538. It identifies thirty years where the preparation of establishing the man of sin in the temple of God was accomplished.

Le retrait des trois cornes est illustré sur les deux tables sacrées, et lorsque le troisième de ces trois obstacles géographiques fut expulsé de la ville de Rome, en 508, la résistance à l’essor du pouvoir papal fut ôtée. La mise en place mentionnée au verset onze représente les trente années comprises entre 508 et 538. Elle identifie trente années durant lesquelles la préparation en vue d’établir l’homme du péché dans le temple de Dieu fut accomplie.

The word translated as “taken away” is also “sur,” which means to remove, and in 508, the resistance against the rise of the papacy was removed (taken away). From that date, twelve hundred and ninety years takes you to 1798, and the deadly wound of the papacy. Thirteen hundred and thirty-five days takes you to the first disappointment, and the beginning of the tarrying time at the very end of the year 1843. The verse promises a blessing to those who “cometh” to 1843. The word “cometh” means to touch. The first day of 1844, marks the first disappointment, but the last day of 1843, touches the first moment of 1844. The last day of a year touches the first day of the following year. The blessing associated with that date is upheld by history and prophecy.

Le mot traduit par « taken away » est également « sur », qui signifie enlever, et en 508, la résistance contre la montée de la papauté a été ôtée (enlevée). À partir de cette date, mille deux cent quatre-vingt-dix ans vous mènent à 1798, et à la blessure mortelle de la papauté. Mille trois cent trente-cinq jours vous mènent à la première déception et au début de la période d’attente tout à la fin de l’année 1843. Le verset promet une bénédiction à ceux qui « cometh » jusqu’en 1843. Le mot « cometh » signifie toucher. Le premier jour de 1844 marque la première déception, mais le dernier jour de 1843 touche le premier instant de 1844. Le dernier jour d’une année touche le premier jour de l’année suivante. La bénédiction associée à cette date est confirmée par l’histoire et la prophétie.

We will continue our consideration of the significance of “the daily” as a foundational truth in the next article.

Nous poursuivrons notre réflexion sur l’importance de « the daily » en tant que vérité fondamentale dans le prochain article.

> “All the messages given from 1840–1844 are to be made forcible now, for there are many people who have lost their bearings. The messages are to go to all the churches.

> « Tous les messages donnés de 1840 à 1844 doivent maintenant être rendus puissants, car beaucoup de personnes ont perdu leurs repères. Les messages doivent être portés à toutes les Églises. »

> “Christ said, ‘Blessed are your eyes, for they see; and your ears, for they hear. For verily I say unto you, That many prophets and righteous men have desired to see those things which ye see, and have not seen them; and to hear those things which ye hear, and have not heard them’ [Matthew 13:16, 17]. Blessed are the eyes which saw the things that were seen in 1843 and 1844.

> « Le Christ a dit : “Heureux vos yeux, parce qu’ils voient ; et vos oreilles, parce qu’elles entendent. Car je vous le dis en vérité, beaucoup de prophètes et de justes ont désiré voir les choses que vous voyez, et ne les ont pas vues ; et entendre les choses que vous entendez, et ne les ont pas entendues” [Matthieu 13:16, 17]. Heureux les yeux qui ont vu les choses qui ont été vues en 1843 et 1844. »

> “The message was given. And there should be no delay in repeating the message, for the signs of the times are fulfilling; the closing work must be done. A great work will be done in a short time. A message will soon be given by God’s appointment that will swell into a loud cry. Then Daniel will stand in his lot, to give his testimony.” Manuscript Releases, volume 21, 437.

> « Le message a été donné. Et il ne devrait y avoir aucun retard à répéter le message, car les signes des temps s’accomplissent ; l’œuvre finale doit être accomplie. Une grande œuvre sera accomplie en peu de temps. Un message sera bientôt donné selon l’ordonnance de Dieu, et il s’amplifiera jusqu’à devenir un grand cri. Alors Daniel se tiendra dans sa part, pour rendre son témoignage. » Manuscript Releases, volume 21, p. 437.

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