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# The Hidden History of Verse Forty - Number Eight

L’histoire cachée du verset quarante — numéro huit

The Mount

La Montagne

Author

Jeff Pippenger

Published

April 5, 2026

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The Mount of Transfiguration for Peter took place between Panium and the cross, and on another line, Peter is between Christ’s baptism at the beginning of His ministry and just after the triumphal entry at the ending of His ministry. Those three waymarks of the baptism, the mount and the conclusion of the triumphal entry are marked by the three times the heavenly Father spoke. The third time in John 12 is when the Greeks were seeking Jesus. The baptism is 9/11, the mount is in the history of Panium unto the Sunday law of verse sixteen. For Peter it was Panium, then the mount unto the conclusion of the triumphal entry, which was just before Christ would be glorified a second time.

Pour Pierre, la montagne de la Transfiguration se situe entre Panium et la croix, et, sur une autre ligne, Pierre se trouve entre le baptême du Christ au commencement de Son ministère et le moment qui suit immédiatement l’entrée triomphale, à la fin de Son ministère. Ces trois jalons — le baptême, la montagne, et la conclusion de l’entrée triomphale — sont marqués par les trois moments où le Père céleste parla. La troisième fois, dans Jean 12, eut lieu lorsque les Grecs cherchaient Jésus. Le baptême est le 11 septembre, la montagne se trouve dans l’histoire de Panium jusqu’à la loi du dimanche du verset seize. Pour Pierre, ce fut Panium, puis la montagne jusqu’à la conclusion de l’entrée triomphale, juste avant que le Christ ne soit glorifié une seconde fois.

> Now is my soul troubled; and what shall I say? Father, save me from this hour: but for this cause came I unto this hour. Father, glorify thy name. Then came there a voice from heaven, saying, I have both glorified it, and will glorify it again. The people therefore, that stood by, and heard it, said that it thundered: others said, An angel spake to him. Jesus answered and said, This voice came not because of me, but for your sakes. Now is the judgment of this world: now shall the prince of this world be cast out. And I, if I be lifted up from the earth, will draw all men unto me. This he said, signifying what death he should die. John 12:27–33.

> Maintenant mon âme est troublée ; et que dirai-je ? Père, sauve-moi de cette heure : mais c’est pour cela que je suis venu jusqu’à cette heure. Père, glorifie ton nom. Alors vint une voix du ciel, disant : Je l’ai glorifié, et je le glorifierai encore. La foule donc, qui se tenait là et qui l’avait entendue, disait que c’était un tonnerre ; d’autres disaient : Un ange lui a parlé. Jésus répondit et dit : Ce n’est pas à cause de moi que cette voix s’est fait entendre, mais à cause de vous. Maintenant a lieu le jugement de ce monde ; maintenant le prince de ce monde sera jeté dehors. Et moi, si je suis élevé de la terre, j’attirerai tous les hommes à moi. Il disait cela pour indiquer de quelle mort il devait mourir. Jean 12:27–33.

The line that is framed by Leviticus twenty-three and the Pentecostal season has a beginning waymark of three steps followed by five days and an ending waymark with the identical characteristics. Between those waymarks thirty days represent the period of the priests, which ends at the feast of trumpets. The feast of trumpets, the ascension of Christ after forty days teaching His disciples face to face after His resurrection and the day of atonement represents the three steps of the ending of the line in Leviticus twenty-three. Those three steps are followed by five days unto both Pentecost and the feast of Tabernacles. The third time the heavenly Father spoke was just before the Greeks, representing those who are called out of Babylon at the Sunday law, were seeking an audience with Jesus. Just before the Sunday law Jesus identifies the lifting up of the ensign at the cross. The earth was lightened with His glory at 9/11 and it is lightened again at the Sunday law.

La ligne encadrée par Lévitique vingt-trois et la saison pentecôtiste possède un jalon initial de trois étapes, suivi de cinq jours, ainsi qu’un jalon final présentant des caractéristiques identiques. Entre ces jalons, trente jours représentent la période des prêtres, laquelle s’achève à la fête des trompettes. La fête des trompettes, l’ascension du Christ après quarante jours durant lesquels Il enseigna Ses disciples face à face après Sa résurrection, et le jour des expiations représentent les trois étapes de la fin de la ligne dans Lévitique vingt-trois. Ces trois étapes sont suivies de cinq jours jusqu’à la Pentecôte comme jusqu’à la fête des Tabernacles. La troisième fois que le Père céleste parla eut lieu juste avant que les Grecs, représentant ceux qui sont appelés à sortir de Babylone lors de la loi du dimanche, ne cherchent à obtenir une audience auprès de Jésus. Juste avant la loi du dimanche, Jésus identifie l’élévation de l’étendard à la croix. La terre fut éclairée de Sa gloire au 11 septembre et elle est de nouveau éclairée lors de la loi du dimanche.

Caesarea Philippi, which is Panium is the third hour and Caesarea Maritima is the ninth hour of the cross when the call to come out of Babylon is sounded. Before the cross, while in the prophetic history of Panium, Peter is at the mount, but still before the ending of the triumphal entry. Panium continues unto the cross of verse sixteen. Peter in Panium is just before the three-step history of Leviticus twenty-three’s feast of trumpets, ascension and atonement. Peter is in the thirty days of the priest’s special instruction.

Césarée de Philippe, qui est Panium, correspond à la troisième heure, et Césarée Maritime à la neuvième heure de la croix, lorsque retentit l’appel à sortir de Babylone. Avant la croix, alors que l’on se trouve dans l’histoire prophétique de Panium, Pierre est sur la montagne, mais toujours avant l’achèvement de l’entrée triomphale. Panium se poursuit jusqu’à la croix du verset seize. Pierre, à Panium, se situe juste avant l’histoire en trois étapes de la fête des trompettes, de l’ascension et de l’expiation de Lévitique vingt-trois. Pierre est dans les trente jours de l’instruction spéciale du prêtre.

Simon becomes Peter at Panium, and has one step at the mount before the triumphal entry. The triumphal entry illustrates the parable of the ten virgins. Only five enter into the marriage, and the five days between the threefold waymark and Pentecost is the beginning of the triumphal entry. It begins at the feast of trumpets, but that waymark consists of a combination of three waymarks. As a single waymark they identify the attack upon Nashville with the feast of trumpets. The message of the Midnight Cry will have just been confirmed and the procession of the five wise virgins begins the process that leads to the death, burial and resurrection of the cross, which is the Sunday law.

Simon devient Pierre à Panium, et fait un pas sur la montagne avant l’entrée triomphale. L’entrée triomphale illustre la parabole des dix vierges. Cinq seulement entrent dans les noces, et les cinq jours entre le triple repère et la Pentecôte marquent le commencement de l’entrée triomphale. Elle commence à la fête des trompettes, mais ce repère consiste en une combinaison de trois repères. En tant que repère unique, ils identifient l’attaque contre Nashville à la fête des trompettes. Le message du Cri de Minuit viendra tout juste d’être confirmé, et la procession des cinq vierges sages commence le processus qui mène à la mort, à l’ensevelissement et à la résurrection de la croix, laquelle est la loi du dimanche.

Peter is in Panium when he corrects the prediction of the fireballs of Nashville, and before the feast of trumpets is sounded at the fulfillment of the prediction. He must of prophetic necessity first go to the mount, for the mount was before the triumphal entry. Before Abraham went to the mount his name was changed, and Peter’s name was changed at Panium, before he went to the mount. The mount is Peter’s test before the prediction of the fireballs of Nashville is fulfilled. The fulfillment is the third and litmus test where character is manifested as either joy or shame.

Pierre est à Panium lorsqu’il corrige la prédiction des boules de feu de Nashville, et avant que la fête des trompettes ne soit sonnée lors de l’accomplissement de la prédiction. Il doit, par nécessité prophétique, d’abord aller à la montagne, car la montagne a précédé l’entrée triomphale. Avant qu’Abraham ne monte sur la montagne, son nom fut changé, et le nom de Pierre fut changé à Panium, avant qu’il ne monte sur la montagne. La montagne est l’épreuve de Pierre avant que la prédiction des boules de feu de Nashville ne s’accomplisse. L’accomplissement est la troisième et décisive épreuve où le caractère se manifeste soit comme joie, soit comme honte.

The line of 457 BC ends between Raphia and Panium, the covenant of chapter seventeen of Genesis aligns with Raphia and the covenant of chapter sixteen of Matthew sixteen aligns with Panium. From Panium, Peter goes to the mount, as Abraham went to the sacrifice of Isaac. The mount of Peter’s line aligns with the mount of Abraham’s time.

La ligne de 457 av. J.-C. s’achève entre Raphia et Panium; l’alliance du chapitre dix-sept de la Genèse s’aligne sur Raphia, et l’alliance du chapitre seize de Matthieu s’aligne sur Panium. Depuis Panium, Pierre monte à la montagne, comme Abraham alla au sacrifice d’Isaac. La montagne de la ligne de Pierre s’aligne sur la montagne du temps d’Abraham.

Abraham’s waymark consisted of three days. At the triumphal entry, two disciples were sent to fetch an ass to carry Christ, and in Abraham’s line his three-day journey begins with his selection of two servants and an ass to carry the wood for the offering of Isaac. Peter’s eight- or six-day journey to the mount was three days for Abraham. Peter in Panium is before the mount and before the loosing of the ass beginning the entry into Jerusalem, which is where Abraham’s three days began. In the triumphal entry Christ stopped upon the Mount of Olives and wept for Jerusalem, thus marking the conclusion of the covenant relationship between God and ancient literal Israel. Peter’s mount is before the triumphal entry; Christ’s mount is during the triumphal entry and Abraham’s mount is at the conclusion of the entry.

Le repère d’Abraham se composait de trois jours. Lors de l’entrée triomphale, deux disciples furent envoyés chercher un âne pour porter le Christ, et, dans la ligne d’Abraham, son voyage de trois jours commence par le choix de deux serviteurs et d’un âne pour porter le bois destiné à l’offrande d’Isaac. Le voyage de Pierre de huit ou de six jours vers la montagne fut de trois jours pour Abraham. Pierre, à Panium, se situe avant la montagne et avant qu’on détache l’âne, marquant le commencement de l’entrée à Jérusalem, là même où commencèrent les trois jours d’Abraham. Lors de l’entrée triomphale, le Christ s’arrêta sur le mont des Oliviers et pleura sur Jérusalem, marquant ainsi la conclusion de la relation d’alliance entre Dieu et l’ancien Israël littéral. La montagne de Pierre précède l’entrée triomphale ; la montagne du Christ se situe durant l’entrée triomphale, et la montagne d’Abraham à la conclusion de l’entrée.

2026 is the midterm elections when the two-hundred and fiftieth year of the sixth kingdom of Bible prophecy celebrates its glorious reign. That celebration as a prophetic midpoint aligns with Antiochus the Great in 207 BC, the midpoint between Raphia and Panium that marks the end of the two hundred and fifty years from 457 BC.

2026 correspond aux élections de mi-mandat, au moment où la deux-cent-cinquantième année du sixième royaume de la prophétie biblique célèbre son règne glorieux. Cette célébration, en tant que milieu prophétique, s’aligne sur Antiochos le Grand en 207 av. J.-C., le point médian entre Raphia et Panium qui marque la fin des deux cent cinquante années à partir de 457 av. J.-C.

As we consider the four lines that consist of chapters eleven through unto chapter twenty-two that have been unsealed so far, (perhaps there are other examples) we now take up those chapters in The Desire of Ages. Chapter eleven is The Baptism, and chapter twenty-two is Imprisonment and Death of John. John is at the beginning and the ending, and chapter seventeen, the middle chapter is Nicodemus.

En considérant les quatre lignes qui se composent des chapitres onze jusqu’au chapitre vingt-deux et qui ont été descellées jusqu’ici, (peut-être existe-t-il d’autres exemples) nous abordons maintenant ces chapitres dans Jésus-Christ. Le chapitre onze est Le Baptême, et le chapitre vingt-deux est Emprisonnement et mort de Jean. Jean se trouve au commencement et à la fin, et le chapitre dix-sept, le chapitre central, est Nicodème.

> “Nicodemus had come to the Lord thinking to enter into a discussion with Him, but Jesus laid bare the foundation principles of truth. He said to Nicodemus, It is not theoretical knowledge you need so much as spiritual regeneration. You need not to have your curiosity satisfied, but to have a new heart. You must receive a new life from above before you can appreciate heavenly things. Until this change takes place, making all things new, it will result in no saving good for you to discuss with Me My authority or My mission.

> « Nicodème était venu au Seigneur pensant engager avec Lui une discussion, mais Jésus mit à nu les principes fondamentaux de la vérité. Il dit à Nicodème : Ce n’est pas tant d’une connaissance théorique que vous avez besoin, que d’une régénération spirituelle. Ce n’est pas votre curiosité qui doit être satisfaite, mais il vous faut un cœur nouveau. Vous devez recevoir d’en haut une vie nouvelle avant de pouvoir apprécier les choses célestes. Jusqu’à ce que ce changement ait lieu, renouvelant toutes choses, il ne vous sera d’aucun bien salutaire de discuter avec Moi de Mon autorité ou de Ma mission. »

> “Nicodemus had heard the preaching of John the Baptist concerning repentance and baptism, and pointing the people to One who should baptize with the Holy Spirit. He himself had felt that there was a lack of spirituality among the Jews, that, to a great degree, they were controlled by bigotry and worldly ambition. He had hoped for a better state of things at the Messiah’s coming. Yet the heart-searching message of the Baptist had failed to work in him conviction of sin. He was a strict Pharisee, and prided himself on his good works. He was widely esteemed for his benevolence and his liberality in sustaining the temple service, and he felt secure of the favor of God. He was startled at the thought of a kingdom too pure for him to see in his present state.” The Desire of Ages, 171.

> « Nicodème avait entendu la prédication de Jean-Baptiste concernant la repentance et le baptême, et désignant Celui qui devait baptiser du Saint-Esprit. Lui-même avait senti qu’il y avait un manque de spiritualité parmi les Juifs, que, dans une large mesure, ils étaient dominés par l’intolérance et l’ambition mondaine. Il avait espéré un meilleur état de choses à la venue du Messie. Pourtant, le message pénétrant du Baptiste n’avait pas réussi à produire en lui la conviction du péché. C’était un pharisien rigoureux, et il se glorifiait de ses bonnes œuvres. Il était largement estimé pour sa bienveillance et sa libéralité à soutenir le service du temple, et il se sentait assuré de la faveur de Dieu. Il fut saisi d’effroi à la pensée d’un royaume trop pur pour qu’il pût le voir dans son état présent. » The Desire of Ages, 171.

The midpoint in The Desire of Ages is found in the line of Nicodemus, who represents the last call to Adventism in the line of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. He represents a class who heard the message of the forerunner of Christ, but who were unaware of their Laodicean condition.

Le point médian de Jésus-Christ est trouvé dans la lignée de Nicodème, qui représente le dernier appel à l’Adventisme dans la ligne du scellement des cent quarante-quatre mille. Il représente une classe qui entendit le message du précurseur du Christ, mais qui n’était pas consciente de sa condition laodicéenne.

> “In the interview with Nicodemus, Jesus unfolded the plan of salvation, and His mission to the world. In none of His subsequent discourses did He explain so fully, step by step, the work necessary to be done in the hearts of all who would inherit the kingdom of heaven. At the very beginning of His ministry He opened the truth to a member of the Sanhedrin, to the mind that was most receptive, and to an appointed teacher of the people. But the leaders of Israel did not welcome the light. Nicodemus hid the truth in his heart, and for three years there was little apparent fruit.” The Desire of Ages, 176.

> « Dans l’entretien avec Nicodème, Jésus exposa le plan du salut et Sa mission envers le monde. Dans aucun de Ses discours ultérieurs, Il n’expliqua d’une manière aussi complète, pas à pas, l’œuvre qui devait s’accomplir dans le cœur de tous ceux qui hériteraient le royaume des cieux. Dès le tout début de Son ministère, Il ouvrit la vérité à un membre du Sanhédrin, à l’esprit le plus réceptif, et à un docteur établi du peuple. Mais les chefs d’Israël n’accueillirent pas la lumière. Nicodème cacha la vérité dans son cœur, et pendant trois ans il y eut peu de fruit apparent. » The Desire of Ages, 176.

John’s message and his baptism of Christ represented the first angel’s message of fearing God. John’s message was the Laodicean message of justification by faith and that message was empowered at Christ’s baptism, just as was the message of Jones and Waggoner was the message to Laodicea in 1888. The baptism of Christ and 1888 typified the arrival of the message to Laodicea at 9/11, which ends at the midpoint between Raphia and Panium.

Le message de Jean et son baptême du Christ représentaient le message du premier ange appelant à craindre Dieu. Le message de Jean était le message adressé à Laodicée sur la justification par la foi, et ce message fut revêtu de puissance lors du baptême du Christ, tout comme le message de Jones et Waggoner fut le message adressé à Laodicée en 1888. Le baptême du Christ et l’année 1888 préfiguraient l’arrivée du message à Laodicée au 11 septembre, laquelle s’achève au point médian entre Raphia et Panium.

Nicodemus means “victory of the people,” and justification by faith is the sealing message that arrived with the message of John, was empowered at the baptism and defined by Nicodemus midnight encounter with Christ. Chapter twenty-two describes the death of John producing a recognition by his disciples of the ensign that would be lifted up and draw all men to Himself. The baptism was both 9/11 and July 18, 2020 unto December 31, 2023, for the baptism illustrates death (2020), burial (three and a half days) and the resurrection (December 31, 2023). Then the midnight encounter where the victory of the people is illustrated as being born again, from the blindness of Laodicea unto the twenty-twenty vision of a Philadelphian. Then the works of Christ are set forth as the lifting up of the ensign.

Nicodème signifie « victoire du peuple », et la justification par la foi est le message de scellement qui arriva avec le message de Jean, fut investi de puissance au baptême et fut défini par la rencontre de minuit de Nicodème avec le Christ. Le chapitre vingt-deux décrit la mort de Jean produisant, chez ses disciples, une reconnaissance de la bannière qui serait élevée et attirerait tous les hommes à Lui. Le baptême fut à la fois le 11 septembre et la période du 18 juillet 2020 au 31 décembre 2023, car le baptême illustre la mort (2020), l’ensevelissement (trois jours et demi) et la résurrection (31 décembre 2023). Puis vient la rencontre de minuit, où la victoire du peuple est illustrée comme le fait de naître de nouveau, de l’aveuglement de Laodicée à la vision vingt-vingt d’un Philadelphien. Ensuite, les œuvres du Christ sont présentées comme l’élévation de la bannière.

For Abraham the works of Christ in the line of John aligns with the sacrifice of Isaac. For Peter the line ends at Caesarea by the sea, Caesarea Maritima at the ninth hour, where the cross calls all men to the victory of justification by faith, which is the message of the third angel. The message of the third angel is the message of the third woe of Islam that arrived at 9/11 in Balaam’s first encounter with the ass of Islam, then a doubling of strikes against the literal glorious land on October 7, 2023, and then the second strike at Nashville as Balaam navigates the ass of Islam through the vineyards of the ancient literal and modern spiritual glorious land. The third strike is the earthquake of the soon coming Sunday law. There Isaac is offered, there the disciples of John, a symbol of the great multitude who are given the white robes of martyrdom, heard and saw the works of the ensign. The midpoints of Genesis, Matthew and The Desire of Ages identify the sealing of the one hundred and forty-four thousand and the calling of the Gentiles.

Pour Abraham, les œuvres du Christ dans la ligne de Jean correspondent au sacrifice d’Isaac. Pour Pierre, la ligne s’achève à Césarée au bord de la mer, Césarée Maritime, à la neuvième heure, où la croix appelle tous les hommes à la victoire de la justification par la foi, qui est le message du troisième ange. Le message du troisième ange est le message du troisième malheur de l’islam, arrivé le 11 septembre dans la première rencontre de Balaam avec l’ânesse de l’islam, puis un redoublement des frappes contre le littéral glorieux pays le 7 octobre 2023, puis la seconde frappe à Nashville, tandis que Balaam guide l’ânesse de l’islam à travers les vignobles de l’ancien littéral et moderne spirituel glorieux pays. La troisième frappe est le tremblement de terre de la loi dominicale bientôt à venir. Là, Isaac est offert ; là, les disciples de Jean, symbole de la grande multitude à qui sont données les robes blanches du martyre, entendirent et virent les œuvres de l’étendard. Les points médians de la Genèse, de Matthieu et de The Desire of Ages identifient le scellement des cent quarante-quatre mille et l’appel des Gentils.

The explanation given by Christ to Nicodemus was the work of the wind, though its work is unseen.

L’explication donnée par le Christ à Nicodème était l’œuvre du vent, bien que son action soit invisible.

> “Nicodemus was still perplexed, and Jesus used the wind to illustrate His meaning: ‘The wind bloweth where it listeth, and thou hearest the sound thereof, but canst not tell whence it cometh, and whither it goeth: so is everyone that is born of the Spirit.”

> « Nicodème était encore perplexe, et Jésus se servit du vent pour illustrer sa pensée : “Le vent souffle où il veut, et tu en entends le bruit ; mais tu ne sais d’où il vient, ni où il va : il en est ainsi de quiconque est né de l’Esprit.” »

> “The wind is heard among the branches of the trees, rustling the leaves and flowers; yet it is invisible, and no man knows whence it comes or whither it goes. So with the work of the Holy Spirit upon the heart. It can no more be explained than can the movements of the wind. A person may not be able to tell the exact time or place, or to trace all the circumstances in the process of conversion; but this does not prove him to be unconverted. By an agency as unseen as the wind, Christ is constantly working upon the heart. Little by little, perhaps unconsciously to the receiver, impressions are made that tend to draw the soul to Christ. These may be received through meditating upon Him, through reading the Scriptures, or through hearing the word from the living preacher. Suddenly, as the Spirit comes with more direct appeal, the soul gladly surrenders itself to Jesus. By many this is called sudden conversion; but it is the result of long wooing by the Spirit of God,—a patient, protracted process.

> « Le vent se fait entendre parmi les branches des arbres, faisant bruire les feuilles et les fleurs ; pourtant, il est invisible, et nul ne sait d’où il vient ni où il va. Il en est de même de l’œuvre du Saint-Esprit sur le cœur. Elle ne peut pas davantage être expliquée que les mouvements du vent. Il se peut qu’une personne ne soit pas en mesure d’indiquer le moment exact ou le lieu précis, ni de retracer toutes les circonstances du processus de conversion ; mais cela ne prouve pas qu’elle ne soit pas convertie. Par une action aussi invisible que le vent, Christ agit constamment sur le cœur. Peu à peu, peut-être même à l’insu de celui qui les reçoit, des impressions se produisent qui tendent à attirer l’âme vers Christ. Celles-ci peuvent être reçues en méditant sur Lui, par la lecture des Écritures, ou en entendant la parole de la bouche du prédicateur vivant. Soudain, lorsque l’Esprit se fait plus directement pressant, l’âme se livre avec joie à Jésus. Beaucoup appellent cela une conversion subite ; mais c’est le résultat des longues sollicitations de l’Esprit de Dieu, — un processus patient et prolongé. »

> “While the wind is itself invisible, it produces effects that are seen and felt. So the work of the Spirit upon the soul will reveal itself in every act of him who has felt its saving power. When the Spirit of God takes possession of the heart, it transforms the life. Sinful thoughts are put away, evil deeds are renounced; love, humility, and peace take the place of anger, envy, and strife. Joy takes the place of sadness, and the countenance reflects the light of heaven. No one sees the hand that lifts the burden, or beholds the light descend from the courts above. The blessing comes when by faith the soul surrenders itself to God. Then that power which no human eye can see creates a new being in the image of God.” The Desire of Ages, 172, 173.

> « De même que le vent est lui-même invisible, il produit des effets que l’on voit et que l’on ressent. Ainsi, l’œuvre de l’Esprit sur l’âme se manifestera dans chacun des actes de celui qui en a éprouvé la puissance salvatrice. Lorsque l’Esprit de Dieu prend possession du cœur, il transforme la vie. Les pensées pécheresses sont écartées, les actions mauvaises sont abandonnées ; l’amour, l’humilité et la paix prennent la place de la colère, de l’envie et des dissensions. La joie remplace la tristesse, et le visage reflète la lumière du ciel. Personne ne voit la main qui enlève le fardeau, ni ne contemple la lumière descendre des parvis d’en haut. La bénédiction vient lorsque, par la foi, l’âme s’abandonne à Dieu. Alors cette puissance qu’aucun œil humain ne peut voir crée un être nouveau à l’image de Dieu. » The Desire of Ages, 172, 173.

At 9/11 the latter rain began to sprinkle. At 9/11 Islam, represented as the “east wind” in Bible prophecy arrived as the sealing of the one hundred and forty-four thousand began. The latter rain, which is a message represented as the “golden oil” that descends from Zechariah’s two golden pipes, began the calling of Laodicean Seventh-day Adventists unto repentance. The wind of the Holy Spirit began its work of teaching all things that are written, and employing the message of Jeremiah’s old paths to speak to the hearts of blind Laodiceans. The work of the Holy Spirit represented to Nicodemus explained more fully, the “step by step,” “work necessary to be done in the hearts of all who would inherit the kingdom of heaven.” The process was compared to the work of the wind by Christ, and the process occurs during the period of “the east wind,” that arrived at 9/11. Isaiah addresses this same period in terms of the rough wind.

Le 11 septembre, la pluie de l’arrière-saison commença à tomber en ondées légères. Le 11 septembre, l’islam, représenté comme le « vent d’orient » dans la prophétie biblique, arriva alors que commençait le scellement des cent quarante-quatre mille. La pluie de l’arrière-saison, qui est un message représenté comme l’« huile d’or » descendant des deux conduits d’or de Zacharie, inaugura l’appel des adventistes du septième jour laodicéens à la repentance. Le vent du Saint-Esprit commença son œuvre d’enseignement de toutes les choses qui sont écrites, et il se servit du message des anciens sentiers de Jérémie pour parler au cœur des Laodicéens aveugles. L’œuvre du Saint-Esprit, représentée à Nicodème et expliquée plus pleinement, le « pas à pas », l’« œuvre nécessaire qui doit s’accomplir dans le cœur de tous ceux qui hériteraient du royaume des cieux ». Le processus fut comparé par le Christ à l’œuvre du vent, et ce processus a lieu durant la période du « vent d’orient », qui arriva le 11 septembre. Ésaïe traite de cette même période en termes de vent impétueux.

> In measure, when it shooteth forth, thou wilt debate with it: he stayeth his rough wind in the day of the east wind. By this therefore shall the iniquity of Jacob be purged; and this is all the fruit to take away his sin; when he maketh all the stones of the altar as chalkstones that are beaten in sunder, the groves and images shall not stand up. Isaiah 27:8, 9.

> Avec mesure, quand elle poussera, tu contestes avec elle ; il arrête son vent impétueux au jour du vent d’orient. C’est pourquoi l’iniquité de Jacob sera expiée par ce moyen ; et tout le fruit sera l’abolition de son péché : lorsqu’il réduira toutes les pierres de l’autel en pierres calcaires mises en pièces, les bosquets sacrés et les images ne subsisteront pas. Ésaïe 27:8, 9.

All the prophets align with one another in the latter days, and Isaiah’s “rough wind” is John’s winds of strife that are held in check during the sealing of the one hundred and forty-four thousand. Isaiah’s rough wind is the east wind that is “stayed” in Isaiah’s testimony, and held in check in John’s. John’s winds of strife are held while God’s people are sealed, and Isaiah’s east wind is identified as the period when “the iniquity of Jacob” is “purged.” The Hebrew word “purged” means atoned for. John’s sealing is the same as Ezekiel chapter nine and is the same as the purging of Jacob’s iniquity. The angel who goes through Jerusalem placing a mark upon those that sigh and cry is the angel who ascends from the “east.”

Tous les prophètes s’accordent les uns avec les autres concernant les derniers jours, et le « vent impétueux » d’Ésaïe est les vents de discorde de Jean, retenus pendant le scellement des cent quarante-quatre mille. Le vent impétueux d’Ésaïe est le vent d’orient qui est « retenu » dans le témoignage d’Ésaïe et contenu dans celui de Jean. Les vents de discorde de Jean sont retenus pendant que le peuple de Dieu est scellé, et le vent d’orient d’Ésaïe est identifié comme la période où « l’iniquité de Jacob » est « expiée ». Le mot hébreu traduit par « expiée » signifie faire propitiation. Le scellement de Jean est le même que celui d’Ézéchiel, chapitre neuf, et il est identique à l’expiation de l’iniquité de Jacob. L’ange qui parcourt Jérusalem en plaçant une marque sur ceux qui gémissent et soupirent est l’ange qui monte de l’« orient ».

> And after these things I saw four angels standing on the four corners of the earth, holding the four winds of the earth, that the wind should not blow on the earth, nor on the sea, nor on any tree. And I saw another angel ascending from the east, having the seal of the living God: and he cried with a loud voice to the four angels, to whom it was given to hurt the earth and the sea, Saying, Hurt not the earth, neither the sea, nor the trees, till we have sealed the servants of our God in their foreheads. Revelation 7:1–3.

> Après cela, je vis quatre anges debout aux quatre coins de la terre, retenant les quatre vents de la terre, afin qu’aucun vent ne soufflât ni sur la terre, ni sur la mer, ni sur aucun arbre. Et je vis un autre ange qui montait de l’orient, ayant le sceau du Dieu vivant ; et il cria d’une voix forte aux quatre anges auxquels il avait été donné de faire du mal à la terre et à la mer, disant : Ne faites point de mal à la terre, ni à la mer, ni aux arbres, jusqu’à ce que nous ayons marqué du sceau sur leur front les serviteurs de notre Dieu. Apocalypse 7:1–3.

The angel is Christ and He ascended at the end of forty days of teaching the disciples face to face in the Pentecostal season, and He ascends at the feast of trumpets in Leviticus twenty-three at the end of the thirty days of face-to-face teaching with the priests who are represented by the number thirty.

L’ange est le Christ, et Il est monté à la fin de quarante jours d’enseignement des disciples face à face durant la saison de la Pentecôte ; et Il monte à la fête des trompettes, dans Lévitique vingt-trois, à la fin des trente jours d’enseignement face à face avec les prêtres, qui sont représentés par le nombre trente.

2026 is the midterm elections, and the elections have already been confirmed as prophetic waymarks. Without the Democrats stealing the election of 2020 Trump would not have fulfilled the enigma of Rome. The enigma of Rome being that it is eighth and is of the seven. That enigma identifies Trump as the representative of the image of the beast, who always comes up eighth, yet is of the seven. In Daniel seven, three of pagan Rome’s ten horns needed to be removed for the little horn to ascend. There papal Rome came up as the eighth among seven other horns, yet it came forth from pagan Rome, for it was to be of the seven. In Daniel eight the Medo-Persian empire was represented by two horns, then Greece was a single horn, that when broken produced four horns, thus before Rome arrives there have been seven horns, and the little horn of Rome is the eighth. There are other witnesses to the fact that Rome always comes up eighth and is of the seven, but the enigma’s primary point of reference is Revelation chapter seventeen.

2026 correspond aux élections de mi-mandat, et il a déjà été confirmé que ces élections constituent des jalons prophétiques. Sans que les démocrates aient volé l’élection de 2020, Trump n’aurait pas accompli l’énigme de Rome. Cette énigme de Rome est qu’elle est la huitième et qu’elle est issue des sept. Cette énigme identifie Trump comme le représentant de l’image de la bête, qui se présente toujours en huitième, tout en étant issue des sept. Dans Daniel 7, trois des dix cornes de la Rome païenne devaient être arrachées afin que la petite corne s’élève. Là, la Rome papale surgit comme la huitième parmi sept autres cornes, tout en procédant de la Rome païenne, car elle devait être issue des sept. Dans Daniel 8, l’empire médo-perse était représenté par deux cornes, puis la Grèce par une seule corne qui, une fois brisée, produisit quatre cornes ; ainsi, avant que Rome n’apparaisse, il y a eu sept cornes, et la petite corne de Rome est la huitième. D’autres témoins attestent que Rome se présente toujours comme la huitième et qu’elle est issue des sept, mais le principal point de référence de l’énigme est l’Apocalypse, chapitre dix-sept.

> And here is the mind which hath wisdom. The seven heads are seven mountains, on which the woman sitteth. And there are seven kings: five are fallen, and one is, and the other is not yet come; and when he cometh, he must continue a short space. And the beast that was, and is not, even he is the eighth, and is of the seven, and goeth into perdition. Revelation 17:9–11.

> Et voici l’intelligence qui a de la sagesse. Les sept têtes sont sept montagnes, sur lesquelles la femme est assise. Il y a aussi sept rois : cinq sont tombés, l’un est, l’autre n’est pas encore venu ; et, quand il sera venu, il doit demeurer peu de temps. Et la bête qui était, et qui n’est plus, est elle-même un huitième roi, et elle est du nombre des sept, et elle va à la perdition. Apocalypse 17:9–11.

The stolen election of 2020 identified an election as a prophetic waymark. A second witness to this fact is with President Carter. Reagan was the first of the presidents that lead to Trump being the eighth that is of the seven, as he forms an image of Rome. Reagan was the first of the line of eight presidents since the time of the end in 1989. 1989 was fulfilled in Daniel eleven, verses one through four, and it sets forth the testimony of the richest president. Reagan was preceded by the worst President in history up to that point. Carter left office with a crisis of Islam unresolved. Forty-seven years later and Trump is currently resolving the problem left to Reagan by the Democrat Carter. Because the first and alpha Reagan was a Republican typifying a Republican at the ending and omega, Trump would also need to inherit a crisis of Islam created by the previous Democrat president, who would of prophetic necessity be the worst president in history up to that point. Obama, of course fulfilled all those prophetic characteristics, and so did Biden. In order for Reagan to typify the last, he also had to typify not only the eighth, but also the sixth. In doing so the Lion of the tribe of Judah had to control the elections to secure a progression of failed presidencies that preceded Trump in both instances. The elections are a prophetic waymark, and 2026 is the midterms for the president that is the eighth that is of the seven.

L’élection volée de 2020 a identifié une élection comme un jalon prophétique. Un second témoin de ce fait se trouve avec le président Carter. Reagan fut le premier des présidents qui conduisent à Trump, lequel est le huitième et procède des sept, en ce qu’il forme une image de Rome. Reagan fut le premier d’une série de huit présidents depuis le temps de la fin en 1989. L’année 1989 s’est accomplie dans Daniel onze, versets un à quatre, et elle présente le témoignage du président le plus riche. Reagan fut précédé par le pire président de l’histoire jusqu’à ce moment-là. Carter quitta ses fonctions en laissant non résolue une crise de l’islam. Quarante-sept ans plus tard, Trump résout actuellement le problème laissé à Reagan par le démocrate Carter. Parce que le premier, l’alpha, Reagan, était un républicain préfigurant un républicain à la fin et à l’oméga, Trump devait aussi hériter d’une crise de l’islam créée par le président démocrate précédent, lequel, par nécessité prophétique, devait être le pire président de l’histoire jusqu’à ce moment-là. Obama, bien sûr, a accompli toutes ces caractéristiques prophétiques, et Biden aussi. Pour que Reagan préfigure le dernier, il devait aussi préfigurer non seulement le huitième, mais encore le sixième. Ce faisant, le Lion de la tribu de Juda devait contrôler les élections afin d’assurer une succession de présidences défaillantes qui ont précédé Trump dans les deux cas. Les élections sont un jalon prophétique, et 2026 correspond aux élections de mi-mandat du président qui est le huitième et procède des sept.

The two-hundred and fifty year line of the United States began in 1776 and culminates in 2026. The two-hundred and fifty year line of 457 BC culminated in 207 BC, between verses eleven and fifteen, the battles of Raphia and Panium. Raphia is prophetically aligned with Genesis seventeen covenant of circumcision, and Panium is prophetically aligned with Matthew sixteen’s covenant of the one hundred and forty-four thousand. 2026, aligns with 207 BC, between verses eleven and fifteen—between Raphia and Panium, which is also between God’s first covenant with a chosen people and God’s last covenant with a chosen people.

La période de deux cent cinquante ans des États-Unis commença en 1776 et atteint son accomplissement en 2026. La période de deux cent cinquante ans de 457 av. J.-C. atteignit son accomplissement en 207 av. J.-C., entre les versets onze et quinze, les batailles de Raphia et de Panium. Raphia s’aligne prophétiquement sur l’alliance de la circoncision de Genèse dix-sept, et Panium s’aligne prophétiquement sur l’alliance des cent quarante-quatre mille de Matthieu seize. 2026 s’aligne sur 207 av. J.-C., entre les versets onze et quinze — entre Raphia et Panium, ce qui se situe aussi entre la première alliance de Dieu avec un peuple choisi et la dernière alliance de Dieu avec un peuple choisi.

The two-hundred and fifty year lines that end at the midpoint of 207 BC and 2026 align with the two-hundred and fifty year line of persecution that began when the city of Rome burned in the year 64. Beginning there, seven years of warning of the coming destruction, by a strange man were proclaimed to the inhabitants of Jerusalem. When the year seventy arrived and Jerusalem was destroyed God’s church was scattered and they spread the gospel to the entire world. At the same time that the church of Ephesus was proclaiming the Pentecostal message of the resurrection, the persecution represented by the church of Smyrna began, for the two churches of prophetic necessity would run parallel for a period of time. Paul was a leader of the prophetic church of Ephesus, yet he penned of both histories.

Les périodes de deux cent cinquante ans qui s’achèvent au point médian de 207 av. J.-C. et de 2026 s’alignent sur la période de deux cent cinquante ans de persécution qui commença lorsque la ville de Rome brûla, en l’an 64. À partir de ce moment-là, sept années d’avertissement quant à la destruction à venir furent proclamées aux habitants de Jérusalem par un homme étrange. Lorsque l’an 70 arriva et que Jérusalem fut détruite, l’Église de Dieu fut dispersée et ils répandirent l’Évangile dans le monde entier. Au même moment où l’Église d’Éphèse proclamait le message pentecôtiste de la résurrection, la persécution représentée par l’Église de Smyrne commença, car les deux Églises, par nécessité prophétique, devaient courir parallèlement pendant un certain temps. Paul était un dirigeant de l’Église prophétique d’Éphèse, et pourtant il écrivit au sujet des deux histoires.

> Persecutions, afflictions, which came unto me at Antioch, at Iconium, at Lystra; what persecutions I endured: but out of them all the Lord delivered me. Yea, and all that will live godly in Christ Jesus shall suffer persecution. 2 Timothy 3:11, 12.

> Les persécutions, les afflictions qui me sont arrivées à Antioche, à Iconium, à Lystres ; quelles persécutions n’ai-je pas endurées ! Mais le Seigneur m’a délivré de toutes. Or, tous ceux qui veulent vivre pieusement en Jésus-Christ seront persécutés. 2 Timothée 3:11, 12.

A.T. Jones identifies the two-hundred and fifty year period that begins in the year 64 and ends at the Edict of Milan in 313. For those years persecution against God’s people was carried on by pagan Rome, but the message to the church in Smyrna identified ten days, that represent the very worst persecution of that period.

A.T. Jones identifie la période de deux cent cinquante ans qui commence en l’an 64 et s’achève avec l’Édit de Milan, en 313. Durant ces années, la persécution contre le peuple de Dieu fut menée par la Rome païenne, mais le message adressé à l’Église de Smyrne désignait dix jours, qui représentent la persécution la plus terrible de cette période.

> Fear none of those things which thou shalt suffer: behold, the devil shall cast some of you into prison, that ye may be tried; and ye shall have tribulation ten days: be thou faithful unto death, and I will give thee a crown of life. Revelation 2:10.

> Ne crains aucune des choses que tu auras à souffrir. Voici, le diable jettera quelques-uns d’entre vous en prison, afin que vous soyez éprouvés; et vous aurez une tribulation de dix jours. Sois fidèle jusqu’à la mort, et je te donnerai la couronne de vie. Apocalypse 2:10.

That period of persecution represented by the Emperor Diocletian was for ten years, beginning in 303 and ending in 313, when the Emperor Constantine the Great was ruling, as he would be at the first Sunday law of 321, and when he divided Rome into east and west in 330. 313 was prophetically marked by the diplomatic marriage in Milan when Emperor Constantine (ruler of the West) arranged the marriage of his half-sister, Flavia Julia Constantia to Licinius, the emperor who controlled the eastern (or soon-to-be eastern) part of the Roman Empire. The marriage was symbolically ended when Constantine divided the kingdom into east and west in 330.

Cette période de persécution représentée par l’empereur Dioclétien dura dix ans, commençant en 303 et s’achevant en 313, lorsque l’empereur Constantin le Grand régnait, comme il le ferait lors de la première loi dominicale de 321, et lorsqu’il divisa Rome en Orient et en Occident en 330. L’année 313 fut marquée prophétiquement par le mariage diplomatique à Milan, lorsque l’empereur Constantin (souverain de l’Occident) arrangea le mariage de sa demi-sœur, Flavia Julia Constantia, avec Licinius, l’empereur qui contrôlait la partie orientale (ou appelée à devenir orientale) de l’Empire romain. Le mariage prit fin symboliquement lorsque Constantin divisa le royaume en Orient et en Occident en 330.

Nero’s 250-year period begins with a seven-year period that begins and ends with a siege that typifies the end of the world. At the end of the period there was a distinct ten years of persecution. The period began in the time of Ephesus, then covered the history of Smyrna until Constantine’s church of compromise, when the church of Pergamos arrived in 313.

La période de 250 ans de Néron commence par une période de sept ans qui débute et s’achève par un siège, lequel préfigure la fin du monde. À la fin de cette période, il y eut une période distincte de dix années de persécution. La période commença au temps d’Éphèse, puis embrassa l’histoire de Smyrne jusqu’à l’Église de compromis de Constantin, lorsque l’Église de Pergame apparut en 313.

Those seventeen years from 313 to 330 find their counterpoint in the history of Raphia and Panium, where the battle of 217 BC and the battle of 200 BC are separated by seventeen years. At the battle of Raphia, Ptolemy prevailed, but he would be dead and gone before the battle of Panium. Yet he reigned for seventeen years from 221 BC unto 204 BC. Three lines of 250 years tied together by three seventeens force the consideration that 313 aligns with 2026.

Ces dix-sept années, de 313 à 330, trouvent leur contrepoint dans l’histoire de Raphia et de Panium, où la bataille de 217 av. J.-C. et celle de 200 av. J.-C. sont séparées par dix-sept années. À la bataille de Raphia, Ptolémée l’emporta, mais il serait mort depuis longtemps avant la bataille de Panium. Pourtant, il régna pendant dix-sept années, de 221 av. J.-C. jusqu’en 204 av. J.-C. Trois lignes de deux cent cinquante années, liées ensemble par trois périodes de dix-sept ans, imposent de considérer que 313 s’aligne sur 2026.

313 was a distinct transition from persecution unto compromise, thus marking 313 as a symbol of a change of some prophetic nature that was typified by the change from Smyrna to Pergamos. The first step was represented by a diplomatic marriage that ended in divorce seventeen years later. The second step was the first Sunday law. Inspiration informs us that the Sunday law is preceded by a progressive step by step process that includes Sunday laws that precede the Sunday law defined as forcing you to observe Sunday and also persecuting you for observing God’s seventh-day Sabbath.

313 fut une transition distincte de la persécution au compromis, marquant ainsi 313 comme le symbole d’un changement d’une certaine nature prophétique, préfiguré par le passage de Smyrne à Pergame. La première étape fut représentée par un mariage diplomatique qui se termina par un divorce dix-sept ans plus tard. La seconde étape fut la première loi dominicale. L’Inspiration nous informe que la loi dominicale est précédée par un processus progressif, étape par étape, qui comprend des lois dominicales précédant la loi dominicale définie comme le fait de vous contraindre à observer le dimanche et aussi de vous persécuter pour avoir observé le sabbat du septième jour de Dieu.

> “If the reader would understand the agencies to be employed in the soon-coming contest, he has but to trace the record of the means which Rome employed for the same object in ages past. If he would know how papists and Protestants united will deal with those who reject their dogmas, let him see the spirit which Rome manifested toward the Sabbath and its defenders.

> « Si le lecteur veut comprendre les agents qui seront employés dans le conflit imminent, il n’a qu’à suivre le récit des moyens dont Rome s’est servie pour atteindre le même objectif dans les siècles passés. S’il veut savoir comment les papistes et les protestants unis traiteront ceux qui rejettent leurs dogmes, qu’il considère l’esprit que Rome a manifesté envers le sabbat et ses défenseurs. »

> “Royal edicts, general councils, and church ordinances sustained by secular power were the steps by which the pagan festival attained its position of honor in the Christian world. The first public measure enforcing Sunday observance was the law enacted by Constantine. (A.D. 321.) This edict required townspeople to rest on ‘the venerable day of the sun,’ but permitted countrymen to continue their agricultural pursuits. Though virtually a heathen statute, it was enforced by the emperor after his nominal acceptance of Christianity.” The Great Controversy, 573, 574.

> « Des édits royaux, des conciles généraux et des ordonnances ecclésiastiques soutenus par le pouvoir séculier furent les étapes par lesquelles la fête païenne parvint à sa position d’honneur dans le monde chrétien. La première mesure publique imposant l’observance du dimanche fut la loi promulguée par Constantin. (A.D. 321.) Cet édit prescrivait aux habitants des villes de se reposer le “vénérable jour du soleil”, mais permettait aux gens de la campagne de poursuivre leurs travaux agricoles. Bien qu’étant, en réalité, un statut païen, il fut appliqué par l’empereur après son acceptation nominale du christianisme. » The Great Controversy, 573, 574.

The Edict of Milan in 313, was the “royal edict” that was followed by “general councils and church ordinances sustained by secular power were the steps.” These were progressive steps which led to the first Sunday law in 321. One of those steps is “church ordinances,” such as Sunday observance, “sustained by secular power.” The period of 1888 identifies a series of Sunday laws introduced into the Senate by Senator Blair that never went anywhere, but during the same history several states were passing state enforced Sunday laws. These two witnesses identify 313 as a waymark where “royal edicts,” such as an executive order would mark a transition in the history of the earth beast, who is destined to speak as a dragon.

L’Édit de Milan, en 313, fut le « décret royal » qui fut suivi de « conciles généraux et d’ordonnances ecclésiastiques soutenues par le pouvoir séculier : telles furent les étapes ». Ce furent des étapes progressives qui conduisirent à la première loi dominicale en 321. L’une de ces étapes consiste en des « ordonnances ecclésiastiques », telles que l’observance du dimanche, « soutenues par le pouvoir séculier ». La période de 1888 met en évidence une série de lois dominicales présentées au Sénat par le sénateur Blair, qui n’aboutirent jamais, mais au cours de la même histoire plusieurs États adoptaient des lois dominicales imposées à l’échelle de l’État. Ces deux témoins désignent 313 comme un jalon où des « décrets royaux », tels qu’un ordre exécutif, marqueraient une transition dans l’histoire de la bête de la terre, destinée à parler comme un dragon.

When the United States speaks as a dragon it ends as the sixth kingdom of Bible prophecy, and it does by speaking the same as it did in the beginning of its reign as the sixth kingdom. In 1798, the United States passed the Alien and Sedition Acts, that typified the Sunday law. The Alien and Sedition Acts of 1798 were the third of three steps that began in 1776 with the Declaration of Independence followed by the Constitution in 1789. Those three steps align with 313, 321 and 330.

Lorsque les États-Unis parlent comme un dragon, ils s’achèvent en tant que sixième royaume de la prophétie biblique, et ils le font en parlant de la même manière qu’au commencement de leur règne comme sixième royaume. En 1798, les États-Unis adoptèrent les Alien and Sedition Acts, qui préfiguraient la loi dominicale. Les Alien and Sedition Acts de 1798 constituaient la troisième de trois étapes qui commencèrent en 1776 avec la Déclaration d’indépendance, suivie de la Constitution en 1789. Ces trois étapes correspondent à 313, 321 et 330.

1776, 1789 and 1798 were all actions that are defined as speaking, for inspiration informs us that the “speaking of the nation is the action of its legislative and judicial authorities.” 313, 321 and 330 are all waymarks associated with Constantine the Great. The ending of ancient literal Israel, both the northern and southern kingdoms, is symbolized as a divorce, which is what is represented by 330. A divorce between east and west in a marriage that began seventeen years before, at the marriage of the Edict of Milan. At the Sunday law the United States will have filled up its cup of probationary time and it will be divorced from God in terms of its prophetic purpose, as typified by the land flowing with milk and honey for ancient Israel. Inspiration says national apostasy is followed by national ruin. That happens when God divorces the glorious land as represented by the year 330. From the marriage of 313 unto the first in a series of escalating Sunday laws in 321 unto the divorce of 330. 1776 aligns with 313, and 1789 aligns with 321 and 1798 aligns with 330.

1776, 1789 et 1798 furent tous des actes définis comme le fait de parler, car l’Inspiration nous informe que la « parole de la nation est l’action de ses autorités législatives et judiciaires ». 313, 321 et 330 sont tous des repères associés à Constantin le Grand. La fin de l’ancien Israël littéral, tant du royaume du nord que de celui du sud, est symbolisée comme un divorce, ce qui est ce que représente 330. Un divorce entre l’est et l’ouest dans un mariage qui avait commencé dix-sept ans auparavant, lors du mariage de l’Édit de Milan. Lors de la loi dominicale, les États-Unis auront rempli la coupe de leur temps de probation et seront divorcés de Dieu quant à leur dessein prophétique, comme le préfigurait, pour l’ancien Israël, le pays ruisselant de lait et de miel. L’Inspiration dit que l’apostasie nationale est suivie de la ruine nationale. Cela se produit lorsque Dieu divorce d’avec le glorieux pays, comme représenté par l’année 330. Du mariage de 313 à la première d’une série de lois dominicales croissantes en 321 jusqu’au divorce de 330. 1776 s’aligne sur 313, 1789 s’aligne sur 321 et 1798 s’aligne sur 330.

330 is also the fulfillment of the 360 years since the battle of Actium in 31 BC. Actium was Rome’s third obstacle and thus typifies the Sunday law where modern Rome conquers its second and third obstacles. At the waymark of 330 the battle of Panium joins the battle of Actium. The battle of Raphia in 217 BC aligns with the Ukrainian war in 2014, then in 2015 Trump launched his first presidential campaign, 2020 both horns of the earth beast were slain, 2023 they were both resurrected. 2024 the test of the foundations began and in 2025 the prophetic alliance of the eighth president and his papal counterpart were marked by their mutual inaugurations.

330 est aussi l’accomplissement des 360 ans écoulés depuis la bataille d’Actium en 31 av. J.-C. Actium fut le troisième obstacle de Rome et typifie ainsi la loi dominicale, où la Rome moderne conquiert ses deuxième et troisième obstacles. Au jalon de 330, la bataille de Panium rejoint la bataille d’Actium. La bataille de Raphia en 217 av. J.-C. s’aligne sur la guerre en Ukraine en 2014 ; puis, en 2015, Trump lança sa première campagne présidentielle ; en 2020, les deux cornes de la bête de la terre furent mises à mort ; en 2023, elles furent toutes deux ressuscitées. En 2024, l’épreuve des fondements commença, et en 2025, l’alliance prophétique du huitième président et de son homologue papal fut marquée par leurs investitures mutuelles.

We will continue these things in the next article.

Nous poursuivrons ces choses dans l’article suivant.

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