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# The Book of Daniel - Number Fifty-Five

Le Livre de Daniel - Numéro cinquante-cinq

Unveiling the Prophetic Tapestry: Gabriel’s Revelation to Daniel

Le dévoilement de la tapisserie prophétique : la révélation de Gabriel à Daniel

Author

Jeff Pippenger

Published

January 19, 2024

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Gabriel came to Daniel after he had come to understand the seventy years of captivity of the prophecy of Jeremiah, and the oath and curse of Moses.

Gabriel vint trouver Daniel après qu’il eut compris les soixante-dix ans de captivité annoncés par la prophétie de Jérémie, ainsi que le serment et la malédiction de Moïse.

> In the first year of his reign I Daniel understood by books the number of the years, whereof the word of the Lord came to Jeremiah the prophet, that he would accomplish seventy years in the desolations of Jerusalem. . . . Yea, all Israel have transgressed thy law, even by departing, that they might not obey thy voice; therefore the curse is poured upon us, and the oath that is written in the law of Moses the servant of God, because we have sinned against him. And he hath confirmed his words, which he spake against us, and against our judges that judged us, by bringing upon us a great evil: for under the whole heaven hath not been done as hath been done upon Jerusalem. As it is written in the law of Moses, all this evil is come upon us: yet made we not our prayer before the Lord our God, that we might turn from our iniquities, and understand thy truth. Therefore hath the Lord watched upon the evil, and brought it upon us: for the Lord our God is righteous in all his works which he doeth: for we obeyed not his voice. Daniel 9:2, 11–14.

> Dans la première année de son règne, moi, Daniel, je compris, à la lecture des livres, le nombre des années au sujet desquelles la parole du Seigneur vint au prophète Jérémie: que les désolations de Jérusalem devaient durer soixante-dix ans. . . . Oui, tout Israël a transgressé ta loi, en se détournant, afin de ne pas obéir à ta voix; c'est pourquoi la malédiction s'est répandue sur nous, ainsi que le serment écrit dans la loi de Moïse, le serviteur de Dieu, parce que nous avons péché contre lui. Et il a confirmé ses paroles, qu'il avait prononcées contre nous et contre nos juges qui nous jugeaient, en faisant venir sur nous un grand malheur: car sous tout le ciel rien n'a été fait comme ce qui a été fait sur Jérusalem. Comme il est écrit dans la loi de Moïse, tout ce mal est venu sur nous; et pourtant nous n'avons pas adressé notre prière devant le Seigneur, notre Dieu, afin de nous détourner de nos iniquités et de comprendre ta vérité. C'est pourquoi le Seigneur a veillé sur ce mal et l'a fait venir sur nous; car le Seigneur, notre Dieu, est juste dans toutes les œuvres qu'il accomplit; car nous n'avons pas obéi à sa voix. Daniel 9:2, 11-14.

The word that Daniel used that is translated as “the oath,” is the same word Moses used that is translated as “seven times,” in Leviticus twenty-six. Sister White informs us that in chapter nine, Daniel was seeking to understand the relationship of Jeremiah’s period of seventy years and the period of twenty-three hundred years. Gabriel had been commanded in chapter eight to make Daniel understand the vision of the twenty-three hundred days, and Gabriel is finishing his work when he returns in chapter nine, and informs Daniel to mentally separate the two visions that have been the theme of chapters, seven, eight and also nine. Those two visions are the theme of the “increase of knowledge” that was unsealed in 1798.

Le mot qu’a employé Daniel et qui est traduit par "le serment" est le même que celui qu’a employé Moïse et qui est traduit par "sept fois" dans le Lévitique, chapitre vingt-six. La sœur White nous informe qu’au chapitre neuf, Daniel cherchait à comprendre la relation entre la période de soixante-dix ans de Jérémie et la période de deux mille trois cents ans. Au chapitre huit, Gabriel avait reçu l’ordre de faire comprendre à Daniel la vision des deux mille trois cents jours, et Gabriel achève son œuvre lorsqu’il revient au chapitre neuf et informe Daniel de séparer mentalement les deux visions qui ont été le thème des chapitres sept, huit et aussi neuf. Ces deux visions sont le thème de "l’accroissement de la connaissance" qui a été descellé en 1798.

Jeremiah’s seventy years and the “curse” of Moses are both symbols of the “seven times,” as represented by Moses’ “oath,” but Gabriel is going to present the breakdown of the period of twenty-three hundred years. It can only be rightly divided when the relation of the vision (“chazon”) of the trampling down, and the vision (“mareh”) of the appearance are rightly divided. Gabriel began by identifying that a probationary period of four hundred and ninety years was given for the Jews. That period was the same as the four hundred and ninety year period of rebellion which had produced the seventy years of captivity.

Les soixante-dix ans de Jérémie et la "malédiction" de Moïse sont tous deux des symboles des "sept temps", tels que représentés par le "serment" de Moïse, mais Gabriel va présenter le découpage de la période de deux mille trois cents ans. Elle ne peut être correctement divisée que si l'on distingue correctement la relation entre la vision ("chazon") du piétinement et la vision ("mareh") de l'apparition. Gabriel a commencé par indiquer qu'une période probatoire de quatre cent quatre-vingt-dix ans était accordée aux Juifs. Cette période était la même que la période de rébellion de quatre cent quatre-vingt-dix ans qui avait entraîné les soixante-dix ans de captivité.

The word “determined” in verse twenty-four addresses the period from the going forth of the third decree in 457 BC, until the stoning of Stephen in 34 AD, but the word “determined” in verses twenty-six and twenty-seven is identifying the desolating powers of paganism and papalism.

Le mot "determined" au verset vingt-quatre se rapporte à la période allant de la promulgation du troisième décret en 457 av. J.-C. jusqu’à la lapidation d’Étienne en 34 apr. J.-C., mais le mot "determined" aux versets vingt-six et vingt-sept identifie les puissances désolatrices du paganisme et du papalisme.

> And after threescore and two weeks shall Messiah be cut off, but not for himself: and the people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary; and the end thereof shall be with a flood, and unto the end of the war desolations are determined. And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:26, 27.

> Et après soixante-deux semaines, le Messie sera retranché, mais non pour lui-même : et le peuple d’un prince qui viendra détruira la ville et le sanctuaire ; et sa fin arrivera comme un déluge, et jusqu’à la fin de la guerre des dévastations sont décrétées. Et il confirmera l’alliance avec beaucoup pour une semaine : et, au milieu de la semaine, il fera cesser le sacrifice et l’offrande, et, à cause de la prolifération des abominations, il la rendra désolée, jusqu’à la consommation ; et ce qui est déterminé sera répandu sur le dévastateur. Daniel 9:26, 27.

Gabriel informs Daniel that “after” the “Messiah” was “cut off” the “people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary.” Pagan Rome destroyed the “city and sanctuary” in the siege that lasted exactly three and a half years from the year 66 to 70 AD. Gabriel identifies that “the end of the war” would be “with a flood,” and that the war would consist of “desolations.” The war that was accomplished against Jerusalem and the sanctuary was the trampling down that was accomplished by paganism and papalism. The pagan power that would destroy Jerusalem in the beginning was Babylon, but the pagan power that would destroy it after the Messiah was crucified was pagan Rome. But the war against the sanctuary and host was accomplished by two desolating powers, and the second of the two desolating powers in the Scriptures is the papacy.

Gabriel informe Daniel qu’« après » que le « Messie » eut été « retranché », « le peuple d’un prince qui doit venir détruira la ville et le sanctuaire ». Rome païenne détruisit la « ville et le sanctuaire » lors du siège qui dura exactement trois ans et demi, de l’an 66 à 70 apr. J.-C. Gabriel précise que « la fin de la guerre » serait « avec un déluge » et que la guerre consisterait en des « désolations ». La guerre menée contre Jérusalem et le sanctuaire fut le piétinement infligé par le paganisme et le papisme. La puissance païenne qui devait détruire Jérusalem au début était Babylone, mais la puissance païenne qui devait la détruire après que le Messie eut été crucifié était Rome païenne. Mais la guerre contre le sanctuaire et l’armée fut menée par deux puissances dévastatrices, et la seconde de ces deux puissances dévastatrices dans les Écritures est la papauté.

The papacy is the power represented as the “overflowing scourge,” it is the power in verse forty of Daniel eleven, that “overflows and passes over.” The trampling down of Jerusalem that began with Babylon, and continued with the iron nation that spoke dark sentences as represented by Moses in Deuteronomy, was followed by the papacy. Until the end of the trampling down “desolations” were “determined.” In verse twenty-seven, Christ confirms the covenant with many for one week. In the middle of that week, the earthly sacrificial system would cease as Christ began his high priestly ministry in the sanctuary in heaven. Because of the Jews’ disobedience during the probationary time that had been cut off for them, the sanctuary and city were again to be made desolate.

La papauté est la puissance représentée comme le « fléau débordant »; c’est la puissance du verset quarante de Daniel 11, qui « déborde et passe au-delà ». Le piétinement de Jérusalem, qui commença avec Babylone et se poursuivit avec la nation de fer qui proférait des sentences obscures, telle que Moïse la représente dans le Deutéronome, fut suivi de la papauté. Jusqu’à la fin de ce piétinement, des « désolations » étaient « décrétées ». Au verset vingt-sept, le Christ confirme l’alliance avec plusieurs pour une semaine. Au milieu de cette semaine, le système sacrificiel terrestre devait cesser, car le Christ commençait son ministère de grand prêtre dans le sanctuaire céleste. À cause de la désobéissance des Juifs durant le temps de probation qui avait été retranché pour eux, le sanctuaire et la ville devaient de nouveau être dévastés.

The verse says “for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate.” When the Jews finally filled their cup of probationary time to the brim, the city and sanctuary were to be desolate until the end of the war. At the “consummation” of the trampling down in 1798, it had been “determined” that the papacy would receive a deadly wound. Then the city and the sanctuary were to be restored and rebuilt, as typified when the Jews came out of literal Babylon under the three decrees.

Le verset dit : "à cause de la prolifération des abominations, il la rendra désolée, même jusqu’à la consommation, et ce qui est déterminé sera répandu sur le lieu désolé." Lorsque les Juifs eurent finalement rempli à ras bord la coupe de leur temps de probation, la ville et le sanctuaire devaient être désolés jusqu’à la fin de la guerre. À la "consommation" du piétinement en 1798, il avait été "déterminé" que la papauté recevrait une blessure mortelle. Alors la ville et le sanctuaire devaient être restaurés et reconstruits, comme cela avait été typifié lorsque les Juifs sortirent de Babylone littérale sous les trois décrets.

Until the consummation of that war Jerusalem was to be trampled down by the papal power. The prophetic periods that make up the distinct periods within the twenty-three hundred years can only be understood correctly when the relation of the vision of trampling down of the seventy years is understood in connection with the vision of the restoration of the sanctuary and host. To reject the vision of the scattering of Moses curse is to reject the vision of the gathering. The vision of the seventy years is the vision of the scattering. The vision of the twenty-three hundred years is the vision of the gathering. The vision of the seventy years is the “chazon” vision of the scattering, and the vision of the twenty-three hundred years is the “mareh” vision of the gathering.

Jusqu’à la consommation de cette guerre, Jérusalem devait être foulée aux pieds par la puissance papale. Les périodes prophétiques qui composent les segments distincts des deux mille trois cents ans ne peuvent être correctement comprises que lorsqu’on saisit le rapport entre la vision du foulage aux pieds des soixante-dix ans et la vision de la restauration du sanctuaire et de l’armée. Rejeter la vision de la dispersion de la malédiction de Moïse, c’est rejeter la vision du rassemblement. La vision des soixante-dix ans est la vision de la dispersion. La vision des deux mille trois cents ans est la vision du rassemblement. La vision des soixante-dix ans est la vision "chazon" de la dispersion, et la vision des deux mille trois cents ans est la vision "mareh" du rassemblement.

> What therefore God hath joined together, let not man put asunder. Mark 10:9.

> Que l’homme donc ne sépare pas ce que Dieu a uni. Marc 10:9.

The two visions have been prophetically joined together, and to reject one is to reject them both. This fact identifies that in spite of Adventism claiming that they uphold the twenty-three hundred year prophecy, they have rejected the central pillar of Adventism, as certainly as they rejected the “seven times” in 1863. Did not the Jews profess to keep the law of God? Did not ancient Israel profess to be looking for the Messiah? Profession is meaningless if it does not uphold the Word of God.

Les deux visions ont été unies par la prophétie, et rejeter l’une, c’est les rejeter toutes deux. Ce fait montre que, bien que l’adventisme prétende soutenir la prophétie des deux mille trois cents ans, il a rejeté le pilier central de l’adventisme, aussi sûrement qu’il a rejeté les « sept temps » en 1863. Les Juifs ne professaient-ils pas observer la loi de Dieu ? L’Israël ancien n’affirmait-il pas attendre le Messie ? La profession de foi est vide de sens si elle n’est pas fidèle à la Parole de Dieu.

The Millerites eventually identified October 22, 1844, as the termination of the period of twenty-three hundred days, but their understanding was limited. It was not until after the great disappointment that light came concerning the heavenly sanctuary and Christ’s appearance in the Most Holy Place on that date. Not until after that date, did they see the third angel’s message and the law of God.

Les Millerites ont fini par identifier le 22 octobre 1844 comme la fin de la période de deux mille trois cents jours, mais leur compréhension était limitée. Ce n’est qu’après la grande déception que la lumière est venue au sujet du sanctuaire céleste et de l’entrée du Christ dans le lieu très saint à cette date. Ce n’est qu’après cette date qu’ils ont discerné le message du troisième ange et la loi de Dieu.

The Lord intended to increase the prophetic light associated with the twenty-three hundred years, and in 1856, he opened the door to further light, and over the next seven years Adventism closed that door. It was not until after September 11, 2001, that the Lord led students of prophecy back to Hiram Edson’s articles, and the light of the “seven times,” once again began to increase.

Le Seigneur entendait accroître la lumière prophétique associée aux deux mille trois cents ans, et en 1856, il a ouvert la porte à davantage de lumière, et, au cours des sept années suivantes, l'adventisme a refermé cette porte. Ce n'est qu'après le 11 septembre 2001 que le Seigneur a ramené les étudiants de la prophétie vers les articles de Hiram Edson, et la lumière des "sept temps" recommença à croître.

Refusing to see the relation between the twenty-three hundred year prophecy and the prophecy of twenty-five hundred and twenty years, Adventism came to understand October 22, 1844 in a stunted and incomplete fashion.

Refusant de voir le lien entre la prophétie des deux mille trois cents ans et la prophétie des deux mille cinq cent vingt ans, l'adventisme en est venu à comprendre le 22 octobre 1844 de manière tronquée et incomplète.

Once S. S. Snow locked-in the date for the crucifixion, the date of October 22, 1844, was ascertained.

Une fois que S. S. Snow eut arrêté la date de la crucifixion, la date du 22 octobre 1844 fut déterminée.

> Know therefore and understand, that from the going forth of the commandment to restore and to build Jerusalem unto the Messiah the Prince shall be seven weeks, and threescore and two weeks: the street shall be built again, and the wall, even in troublous times. And after threescore and two weeks shall Messiah be cut off, but not for himself: and the people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary; and the end thereof shall be with a flood, and unto the end of the war desolations are determined. And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:25–27.

> Sache donc et comprends que, depuis la promulgation du décret ordonnant de restaurer et de rebâtir Jérusalem jusqu’au Messie, le Prince, il y aura sept semaines et soixante-deux semaines : la rue et la muraille seront rebâties, même en des temps de détresse. Et après les soixante-deux semaines, le Messie sera retranché, mais non pour lui ; et le peuple d’un prince qui viendra détruira la ville et le sanctuaire ; sa fin viendra comme par un déluge, et jusqu’à la fin de la guerre des désolations sont décrétées. Il confirmera l’alliance avec beaucoup pour une semaine ; et au milieu de la semaine il fera cesser le sacrifice et l’offrande ; et, à cause du débordement des abominations, il la rendra désolée, jusqu’à la consommation, et ce qui est décrété sera répandu sur la désolation. Daniel 9:25-27.

The Millerites recognized the correct date for the crucifixion and then the end of the period of twenty-three hundred years was identified. The “cutting off of the Messiah” in “the midst of the week” in which Christ confirmed “the covenant” because of the Jews filling their cup of probationary time to the top, as represented by the “overspreading of Abominations”, was also identified. The cross became the historical waymark that was essential in the recognition of the message of the Midnight Cry.

Les millérites ont reconnu la date correcte de la crucifixion, puis la fin de la période de deux mille trois cents ans a été identifiée. Le "retranchement du Messie" "au milieu de la semaine", au cours de laquelle le Christ a confirmé "l'alliance", parce que les Juifs avaient comblé la mesure de leur temps de probation, comme le représente la "prolifération des Abominations", a également été identifié. La croix est devenue le repère historique essentiel pour la reconnaissance du message du Cri de Minuit.

In spite of the light located in the verses that produced such a powerful manifestation of God’s power, the Millerites never reached an understanding of those verses which was represented by Daniel’s desire to understand the relationship of the two visions. The week in which Christ confirmed the covenant was divided into two periods, which Sister White later identified as representing Christ’s personal ministry of three and a half years, followed by his ministry as represented by the disciples. They saw that the historical waymark of the cross became the anchor to ascertain the date of October 22, 1844, but they did not see that it also represented the center of two identical periods of three and a half years, and thus represented the “seven times,” which God through Moses called the “quarrel of his covenant.”

Malgré la lumière contenue dans les versets qui produisirent une manifestation si puissante de la puissance de Dieu, les Millerites n’atteignirent jamais une compréhension de ces versets, dont témoignait le désir de Daniel de comprendre le lien entre les deux visions. La semaine durant laquelle le Christ confirma l’alliance fut divisée en deux périodes, que Sœur White identifia plus tard comme représentant le ministère personnel du Christ de trois ans et demi, suivi de son ministère tel qu’il était représenté par les disciples. Ils virent que le jalon historique de la croix devint l’ancre permettant d’établir la date du 22 octobre 1844, mais ils ne virent pas qu’elle en constituait aussi le centre, au milieu de deux périodes identiques de trois ans et demi, et qu’elle figurait ainsi les « sept temps », que Dieu, par Moïse, appela « la querelle de son alliance ».

> Then will I also walk contrary unto you, and will punish you yet seven times for your sins. And I will bring a sword upon you, that shall avenge the quarrel of my covenant: and when ye are gathered together within your cities, I will send the pestilence among you; and ye shall be delivered into the hand of the enemy. Leviticus 26:24, 25.

> Moi aussi, je marcherai contre vous, et je vous châtierai encore sept fois pour vos péchés. Je ferai venir sur vous l’épée, qui vengera la querelle de mon alliance; et lorsque vous serez rassemblés dans vos villes, j’enverrai la peste au milieu de vous; et vous serez livrés entre les mains de l’ennemi. Lévitique 26:24, 25.

When Christ was confirming the covenant with many, it was the covenant that he had a quarrel over with the disobedient Jews. The “quarrel of his covenant,” began in 723 BC, when the Assyrians took the northern kingdom into captivity, and then for twelve hundred and sixty prophetic days, paganism trampled down literal Israel. That trampling down was then followed by another twelve hundred and sixty prophetic days, of papalism trampling down spiritual Israel.

Lorsque le Christ confirmait l’alliance avec plusieurs, il s’agissait de l’alliance au sujet de laquelle il avait un différend avec les Juifs désobéissants. La « querelle de son alliance » commença en 723 av. J.-C., lorsque les Assyriens emmenèrent en captivité le royaume du Nord, puis, pendant mille deux cent soixante jours prophétiques, le paganisme foula aux pieds Israël littéral. Ce piétinement fut ensuite suivi par mille deux cent soixante autres jours prophétiques, durant lesquels le papisme foula aux pieds Israël spirituel.

The prophetic week in which Christ confirmed the covenant, in fulfillment of the vision of twenty three hundred years, also represented the vision of twenty-five hundred and twenty years. The Millerites recognized enough of the prophecy of twenty-three hundred years to correctly proclaim the message of the Midnight Cry, but they chose to reject some of the light which Gabriel’s interpretation in chapter nine was meant to convey.

La semaine prophétique dans laquelle le Christ confirma l’alliance, en accomplissement de la vision des deux mille trois cents ans, représentait également la vision des deux mille cinq cent vingt ans. Les Millerites comprirent suffisamment la prophétie des deux mille trois cents ans pour proclamer correctement le message du Cri de Minuit, mais ils choisirent de rejeter une partie de la lumière que l’interprétation de Gabriel au chapitre neuf devait transmettre.

Gabriel had instructed Daniel to rightly divide (mentally separate) the two visions, represented as “matter” and “vision,” and in fulfillment of that counsel Sister White informs us that this was the very burden of Daniel as he sought to understand the relation of the seventy weeks (a symbol of “seven times”), and the twenty-three hundred years.

Gabriel avait instruit Daniel de bien distinguer (séparer mentalement) les deux visions, représentées comme « objet » et « vision », et, en conformité avec ce conseil, Sœur White nous informe que c’était précisément le fardeau de Daniel lorsqu’il cherchait à comprendre le rapport entre les soixante-dix semaines (un symbole de « sept temps ») et les deux mille trois cents ans.

Adventism’s rejection of the “seven times,” placed them in a position where they could not understand that the first period of four hundred and ninety years, which was cut off from the twenty-three hundred years, represented the rebellion of the covenant that Moses identifies as the “quarrel of his covenant”.

Le rejet par l’adventisme des « sept temps » les a placés dans une situation où ils ne pouvaient pas comprendre que la première période de quatre cent quatre-vingt-dix ans, qui avait été retranchée des deux mille trois cents ans, représentait la rébellion de l’alliance que Moïse identifie comme la « querelle de son alliance ».

They were also prevented from recognizing that the crucifixion in the midst of the week did more than simply identify the date, for it identified the very center of Christ’s quarrel with Israel’s disobedience with the blood of the covenant. They were blind to the fact that the blood that was shed for many at the cross, that was confirming his covenant, was also confirming the covenant set forth in Leviticus twenty-five and twenty-six.

Ils furent également empêchés de reconnaître que la crucifixion au milieu de la semaine faisait plus que simplement fixer la date, car elle identifiait le cœur même du grief du Christ contre la désobéissance d’Israël à l’égard du sang de l’alliance. Ils étaient aveugles au fait que le sang versé pour beaucoup à la croix, qui confirmait son alliance, confirmait aussi l’alliance énoncée dans Lévitique vingt-cinq et vingt-six.

Ancient Israel took upon themselves a covenant where they defined the covenant as their proclamation “that all that the Lord has said, we will do,” totally unaware that the covenant which Christ was offering required that His law be written upon the heart. Their pharisaical definition of the terms of the covenant prevented them from understanding and accepting the true covenant.

L'ancien Israël a conclu une alliance, qu'il définissait par cette proclamation: "Tout ce que le Seigneur a dit, nous le ferons", sans se douter que l'alliance que Christ offrait exigeait que sa loi soit écrite dans le cœur. Leur définition pharisienne des termes de l'alliance les empêchait de comprendre et d'accepter la véritable alliance.

Modern Israel has defined the blood of the cross in the midst of the week in terms which cause the same blindness for modern Israel that was upon ancient Israel when they rejected the Messiah and proclaimed they had no king but Caesar.

Israël moderne a défini le sang de la croix au milieu de la semaine en des termes qui provoquent la même cécité chez Israël moderne que celle qui frappait Israël ancien lorsqu’il rejeta le Messie et proclama n’avoir d’autre roi que César.

Modern Israel is blind to the fact that the history which Gabriel outlined for Daniel not only includes the confirmation of the covenant, but also the scattering that is brought upon those who reject that covenant, for the verses identify that pagan Rome (the prince that was to come), would destroy the city and the sanctuary, and that unto the end of the war (which trampled down the sanctuary and the host) “desolations,” in the plural, were determined.

Israël moderne est aveugle au fait que l’histoire que Gabriel a exposée à Daniel comprend non seulement la confirmation de l’alliance, mais aussi la dispersion qui s’abat sur ceux qui rejettent cette alliance, car les versets indiquent que Rome païenne (le prince qui devait venir) détruirait la ville et le sanctuaire, et que, jusqu’à la fin de la guerre (qui foulait aux pieds le sanctuaire et l’armée), des « désolations », au pluriel, étaient décrétées.

In the history where Christ shed his blood to confirm the covenant with many, the two desolating powers of pagan and papal Rome are specifically identified. The blood shed upon the cross is what Christ brings into the heavenly sanctuary, and is a symbol of His work represented by the “mareh” vision of twenty-three hundred years. That history is woven in with the history of the “chazon” vision of twenty-five hundred and twenty years, as represented by the two desolating powers that would trample down the sanctuary and the host.

Dans l’histoire où le Christ a versé son sang pour confirmer l’alliance avec plusieurs, les deux puissances désolatrices de la Rome païenne et de la Rome papale sont explicitement identifiées. Le sang versé sur la croix est ce que le Christ introduit dans le sanctuaire céleste, et il symbolise son œuvre, représentée par la vision "mareh" de deux mille trois cents ans. Cette histoire s’entrelace avec l’histoire de la vision "chazon" de deux mille cinq cent vingt ans, telle qu’elle est représentée par les deux puissances désolatrices qui devaient fouler aux pieds le sanctuaire et l’armée.

The truths which were represented in Miller’s dream as jewels shone as bright as the sun, but they were incomplete. In the last days, when the Midnight Cry is repeated to the very letter, those very jewels will be cast into the new, larger casket by the “dirt brush Man”, and they will then shine ten times brighter than they originally did. They become the test of the final Midnight Cry message. Those jewels were specifically identified by the two witnesses prophesied by Habakkuk, as tables. When the two tables of the 1843 and 1850 pioneer charts are laid upon each other “line upon line”, Miller’s jewels are specifically identified, and in so doing those jewels represent the message of the final Midnight Cry.

Les vérités qui, dans le rêve de Miller, étaient représentées comme des joyaux brillaient autant que le soleil, mais elles étaient incomplètes. Dans les derniers jours, lorsque le Cri de Minuit sera répété à la lettre, ces mêmes joyaux seront jetés dans le nouveau coffret, plus grand, par « l’homme à la brosse à poussière », et ils brilleront alors dix fois plus qu’à l’origine. Ils deviennent le critère du message final du Cri de Minuit. Ces joyaux ont été spécifiquement identifiés par les deux témoins prophétisés par Habacuc, en tant que tables. Lorsque les deux tables des tableaux pionniers de 1843 et de 1850 sont superposées « ligne sur ligne », les joyaux de Miller sont spécifiquement identifiés, et ce faisant ces joyaux représentent le message du Cri de Minuit final.

Most of the truths upon the two charts illustrate prophecies that were fulfilled prior to 1844, such as the identification of the beasts of Daniel seven and eight. The image of Daniel two is represented. The argument over whether it is Rome or Antiochus Epiphanes which establishes the vision is there. The first disappointment and the tarrying time of Habakkuk and the ten virgins is there. The arrival of the third angel is there, as is the heavenly sanctuary. “The daily” as a symbol of paganism is there. And of course, the three Woes of Islam are there. When brought together the charts represent an illustration of the “increase of knowledge” that takes place when the Lion of the tribe of Judah unseals a prophetic truth.

La plupart des vérités figurant sur les deux tableaux illustrent des prophéties qui se sont accomplies avant 1844, telles que l’identification des bêtes de Daniel 7 et 8. L’image de Daniel 2 y est représentée. Le débat pour savoir s’il s’agit de Rome ou d’Antiochus Épiphane qui établit la vision s’y trouve. La première déception et le temps d’attente d’Habacuc et des dix vierges s’y trouvent. L’arrivée du troisième ange s’y trouve, de même que le sanctuaire céleste. « Le perpétuel » en tant que symbole du paganisme s’y trouve. Et bien sûr, les trois Malheurs de l’islam s’y trouvent. Rassemblés, les tableaux représentent une illustration de « l’accroissement de la connaissance » qui a lieu lorsque le Lion de la tribu de Juda descelle une vérité prophétique.

As we wind down our consideration of the vision of the Ulai River as the symbol of the prophetic knowledge that was unsealed at the time of the end in 1798, which increased to make up the jewels in the new, larger casket of William Miller’s dream, we will revisit the Millerite truths which were incomplete in their history. Some were left in an incomplete state because of the time in history in which the Millerites were living, and others were left incomplete through the disobedience of those who refused to keep up with the advancing light of the third angel.

Alors que nous achevons notre examen de la vision du fleuve Ulai comme symbole de la connaissance prophétique qui a été descellée au temps de la fin en 1798 et qui s’est accrue jusqu’à former les joyaux du nouvel écrin plus grand du rêve de William Miller, nous reviendrons sur les vérités millérites qui sont restées incomplètes dans leur histoire. Certaines sont demeurées inachevées en raison de l’époque historique dans laquelle vivaient les millérites, et d’autres le sont restées à cause de la désobéissance de ceux qui ont refusé de marcher dans la lumière croissante du troisième ange.

We will continue these things in the next article.

Nous reprendrons ces points dans le prochain article.

> “Those whom God has sent with a message are only men, but what is the character of the message which they bear? Will you dare to turn from, or make light of, the warnings, because God did not consult you as to what would be preferred? God calls men who will speak, who will cry aloud and spare not. God has raised up his messengers to do his work for this time. Some have turned from the message of the righteousness of Christ to criticize the men and their imperfections, because they do not speak the message of truth with all the grace and polish desirable. They have too much zeal, are too much in earnest, speak with too much positiveness, and the message that would bring healing and life and comfort to many weary and oppressed souls, is, in a measure, excluded; for just in proportion as men of influence close their own hearts and set up their own wills in opposition to what God has said, will they seek to take away the ray of light from those who have been longing and praying for light and for vivifying power. Christ has registered all the hard, proud, sneering speeches spoken against his servants as against himself.

> Ceux que Dieu a envoyés avec un message ne sont que des hommes, mais quel est le caractère du message qu’ils portent ? Oserez-vous vous détourner des avertissements, ou les traiter à la légère, parce que Dieu ne vous a pas consultés sur ce qui serait préférable ? Dieu appelle des hommes qui parleront, qui crieront à pleine voix et n’épargneront pas. Dieu a suscité ses messagers pour accomplir son œuvre pour ce temps. Certains se sont détournés du message de la justice de Christ pour critiquer les hommes et leurs imperfections, parce qu’ils ne proclament pas le message de la vérité avec toute la grâce et le raffinement souhaitables. Ils ont trop de zèle, sont trop sérieux, parlent avec trop d’assurance, et le message qui apporterait guérison, vie et consolation à de nombreuses âmes lassées et opprimées se trouve, dans une certaine mesure, écarté ; car dans la mesure même où des hommes d’influence ferment leur propre cœur et dressent leur propre volonté en opposition à ce que Dieu a dit, ils chercheront à retirer le rayon de lumière à ceux qui soupirent et prient pour la lumière et pour une puissance vivifiante. Christ a consigné toutes les paroles dures, orgueilleuses, railleuses, prononcées contre ses serviteurs, comme dirigées contre lui-même.

> “The third angel’s message will not be comprehended, the light which will lighten the earth with its glory will be called a false light, by those who refuse to walk in its advancing glory. The work that might have been done, will be left undone by the rejecters of truth, because of their unbelief. We entreat of you who oppose the light of truth, to stand out of the way of God’s people. Let Heaven-sent light shine forth upon them in clear and steady rays. God holds you to whom this light has come, responsible for the use you make of it. Those who will not hear will be held responsible; for the truth has been brought within their reach, but they despised their opportunities and privileges. Messages bearing the divine credentials have been sent to God’s people; the glory, the majesty, the righteousness of Christ, full of goodness and truth, have been presented; the fullness of the Godhead in Jesus Christ has been set forth among us with beauty and loveliness, to charm all whose hearts were not closed with prejudice. We know that God has wrought among us. We have seen souls turn from sin to righteousness. We have seen faith revived in the hearts of the contrite ones. Shall we be like the lepers that were cleansed who went on their way, and only one returned to give glory to God? Let us rather tell of his goodness, and praise God with heart, with pen, and with voice.” Review and Herald, May 27, 1890.

> « Le message du troisième ange ne sera pas compris; la lumière qui éclairera la terre de sa gloire sera appelée une fausse lumière par ceux qui refusent de marcher dans sa gloire croissante. L’œuvre qui aurait pu être accomplie restera inachevée par ceux qui rejettent la vérité, à cause de leur incrédulité. Nous vous supplions, vous qui vous opposez à la lumière de la vérité, de vous écarter du chemin du peuple de Dieu. Que la lumière envoyée du ciel brille sur eux en rayons clairs et constants. Dieu tient pour responsables ceux d’entre vous à qui cette lumière est parvenue, pour l’usage que vous en faites. Ceux qui ne veulent pas écouter seront tenus pour responsables ; car la vérité a été mise à leur portée, mais ils ont méprisé leurs occasions et leurs privilèges. Des messages revêtus d’une autorité divine ont été envoyés au peuple de Dieu ; la gloire, la majesté, la justice du Christ, pleines de bonté et de vérité, ont été présentées ; la plénitude de la divinité en Jésus-Christ a été mise en évidence au milieu de nous avec beauté et grâce, pour charmer tous ceux dont le cœur n’était pas fermé par le préjugé. Nous savons que Dieu a agi parmi nous. Nous avons vu des âmes se détourner du péché pour la justice. Nous avons vu la foi ravivée dans les cœurs contrits. Serons-nous comme les lépreux qui furent purifiés, qui s’en allèrent, et dont un seul revint pour rendre gloire à Dieu ? Racontons plutôt sa bonté, et louons Dieu avec le cœur, avec la plume et avec la voix. » Review and Herald, 27 mai 1890.

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