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# Le livre de Joël et l’Église adventiste du septième jour laodicéenne - Numéro vingt-sept

Numéro vingt-sept

Author

Jeff Pippenger

Published

January 14, 2026

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Nous consignons les vérités que le Lion de la tribu de Juda est maintenant en train de desceller. Nous alignons des vérités afin d’aborder le message de Joël, que Pierre a identifié comme le message de la pluie de l’arrière-saison dans le livre des Actes. Nous abordons les vérités qui sont maintenant en cours d’accomplissement, comme les vérités qui opèrent la séparation finale des deux classes qui se manifestent toujours lorsqu’une vérité éprouvante est descellée. Nous considérons aussi ces mêmes vérités descellées non seulement comme les paroles du troisième ange qui sépare, mais aussi comme les paroles qui opèrent le scellement des cent quarante-quatre mille. Le troisième ange purge et purifie.

Depuis juillet 2023, le Lion de la tribu de Juda descelle progressivement des vérités associées aux lignes externes et internes dans l’histoire du reste du peuple de Dieu. Nous ouvrons maintenant l’Évangile selon Matthieu, afin de comprendre le rôle de Pierre. Pierre est un symbole de la relation d’alliance du Christ avec son épouse chrétienne — l’Église qu’il bâtirait sur le Rocher. Pierre représente à la fois la première et la dernière épouse chrétienne. Pierre est représenté comme ce symbole même dans le verset central des chapitres onze et vingt-deux de Matthieu, et ces chapitres sont les chapitres centraux des lignes parallèles de la Genèse et de l’Apocalypse, allant des chapitres onze à vingt-deux. Pierre représente les cent quarante-quatre mille dans les derniers jours, et dans le passage, il se trouve à Césarée de Philippe, qui est le Panium de Daniel 11:13-15.

Pierre est à Panium, et il se trouve aussi au jour de la Pentecôte, dans la chambre haute à la troisième heure, puis au temple à la neuvième heure. Les six heures représentent la période pendant laquelle les cent quarante-quatre mille sont scellés, jusqu’à l’instauration de la loi du dimanche. La crucifixion du Christ a également commencé à la troisième heure et il est mort à la neuvième heure, ce qui a conduit à la résurrection, laquelle a inauguré la saison de la Pentecôte, qui s’est achevée avec Pierre à la Pentecôte, à la troisième et à la neuvième heure. Lorsque la Providence envoya l’Évangile aux païens, Corneille fit chercher Pierre à la neuvième heure. La troisième heure représentait aussi l’offrande du matin et la neuvième heure l’offrande du soir.

La période de six heures était représentée par la période du camp-meeting d’Exeter et par la Grande Déception du 22 octobre 1844. Dans les Actes, Pierre est présenté comme entrant en harmonie avec les autres qui forment les cent quarante-quatre mille à la fin du premier chapitre, lorsque Judas est remplacé par Matthias. Le nombre est alors au complet. Le récit met en évidence une progression précise.

Pierre est d’abord dans la chambre haute, puis au temple. Quand il est dans la chambre haute, c’est la troisième heure, et au temple, c’est la neuvième heure. La présentation à la troisième heure a entraîné le baptême de trois mille âmes.

> Alors, ceux qui accueillirent sa parole avec joie furent baptisés; et, ce même jour-là, environ trois mille âmes leur furent ajoutées. Actes 2:41.

Du dénombrement à la fin du premier chapitre jusqu’au temple à la neuvième heure, la période représente le scellement des cent quarante-quatre mille.

Les cent quarante-quatre mille présenteront le message de la justification par la foi, qui est en vérité le message du troisième ange. La justification est l’œuvre de Dieu qui met la gloire de l’homme dans la poussière, comme Sœur White l’a si bien fait remarquer.

> « Qu’est-ce que la justification par la foi ? C’est l’œuvre de Dieu qui met la gloire de l’homme dans la poussière et fait pour l’homme ce qu’il n’est pas en son pouvoir de faire pour lui-même. Quand les hommes voient leur propre néant, ils sont préparés à être revêtus de la justice du Christ. Lorsqu’ils commencent à louer et à exalter Dieu tout au long de la journée, alors, en contemplant, ils sont transformés en la même image. Qu’est-ce que la régénération ? C’est révéler à l’homme quelle est sa véritable nature, qu’en lui-même il est sans valeur. Ces leçons, vous ne les avez jamais apprises. Oh ! si seulement vous pouviez comprendre la valeur de l’âme humaine. » Manuscript Releases, volume 20, 117.

Un exemple du message de la justification, tel que présenté par les cent quarante-quatre mille, est Gédéon, qui est un homme de l’alliance, car son nom fut changé en Jérobaal. Le message de Gédéon consistait à placer une torche allumée dans un vase d’argile, puis à briser le vase, à sonner de la trompette et à crier : « L’épée de l’Éternel et de Gédéon. » L’épée de Gédéon était aussi l’épée de l’Éternel, car l’épée est la Parole de Dieu, qui est la combinaison de la Divinité et de l’humanité. Ce message était représenté par la trompette et son cri, alors qu’il brisait le vase. Le vase, c’est l’humanité, qui doit être brisée, ou humiliée jusqu’à la poussière, afin que la gloire de la lumière de Dieu resplendisse.

Avant de proclamer le message, Gédéon rassembla 300 hommes au moyen d’un processus d’épreuve. Quand le processus prit fin, Gédéon avait trois cents hommes. 300 est la dîme des trois mille à la Pentecôte. Ils représentent l’armée suscitée dans Ézéchiel trente-sept, qui entre dans l’alliance éternelle.

> Alors je prophétisai comme il me l’avait commandé, et le souffle entra en eux, et ils reprirent vie et se tinrent debout sur leurs pieds, une armée extrêmement grande. Puis il me dit: Fils de l’homme, ces os sont toute la maison d’Israël: voici, ils disent: Nos os sont desséchés, et notre espérance est perdue; quant à nous, nous sommes retranchés. Ézéchiel 37:10, 11.

La maison d’Israël est retranchée en ses parties, et Ézéchiel va illustrer comment les parties de Juda et d’Éphraïm qui ont été retranchées deviendront une seule nation. Cette armée est composée de deux bâtons qui étaient séparés, mais qui sont réunis en un seul bâton lorsqu’ils entrent dans l’alliance avec Dieu.

> De plus, je conclurai avec eux une alliance de paix; ce sera pour eux une alliance éternelle; je les établirai, je les multiplierai, et je placerai mon sanctuaire au milieu d’eux à jamais. Mon tabernacle sera aussi avec eux; oui, je serai leur Dieu, et ils seront mon peuple. Et les nations sauront que moi, l’Éternel, je sanctifie Israël, quand mon sanctuaire sera au milieu d’eux à jamais. Ézéchiel 37:26-28.

« Les païens sauront que le Seigneur sanctifie Israël », lorsqu’Il place Son sanctuaire au milieu d’eux. L’union du sanctuaire de Dieu à Son peuple représente l’union du temple humain avec le temple divin, et lorsque cela se produit, les 300 fidèles de Dieu sont scellés, et le monde ne peut être averti qu’en voyant un peuple sanctifié durant la crise de la loi du dimanche.

> « L’œuvre du Saint-Esprit consiste à convaincre le monde de péché, de justice et de jugement. Le monde ne peut être averti qu’en voyant ceux qui croient à la vérité sanctifiés par la vérité, agissant selon des principes élevés et saints, manifestant, dans un sens noble et sublime, la ligne de démarcation entre ceux qui gardent les commandements de Dieu et ceux qui les foulent aux pieds. La sanctification de l’Esprit signale la différence entre ceux qui portent le sceau de Dieu et ceux qui observent un jour de repos contrefait. Lorsque l’épreuve viendra, il sera clairement montré quelle est la marque de la bête. C’est l’observance du dimanche. Ceux qui, après avoir entendu la vérité, continuent à considérer ce jour comme saint, portent la signature de l’homme de péché, qui a pensé changer les temps et la loi. » Bible Training School, 1er décembre 1903.

Le sanctuaire de Dieu est uni à son Église lorsque celle-ci passe de l’Église militante à l’Église triomphante. L’alliance à laquelle Ézéchiel fait référence est présentée en lien avec la réunion des deux bâtons qui forment une seule nation.

> Dis-leur: Ainsi parle le Seigneur Dieu: Voici, je prendrai le bâton de Joseph, qui est dans la main d’Éphraïm, et les tribus d’Israël, ses compagnons, et je les réunirai à lui, au bâton de Juda, et j’en ferai un seul bâton, et ils ne feront qu’un dans ma main. Et les bâtons sur lesquels tu écris seront dans ta main sous leurs yeux. Et dis-leur,

> Ainsi parle le Seigneur Dieu: Voici, je prendrai les enfants d’Israël d’entre les nations où ils sont allés, et je les rassemblerai de toutes parts, et je les ramènerai dans leur propre pays; et je ferai d’eux une seule nation dans le pays, sur les montagnes d’Israël; et un seul roi régnera sur eux tous; et ils ne seront plus deux nations, et ils ne seront plus divisés en deux royaumes, jamais plus; ils ne se souilleront plus par leurs idoles, ni par leurs abominations, ni par aucune de leurs transgressions; mais je les délivrerai de toutes leurs demeures où ils ont péché, et je les purifierai; ainsi ils seront mon peuple, et je serai leur Dieu. Ézéchiel 37:19-23.

Le bâton d’Éphraïm et le bâton de Juda sont les deux dispersions de 2 520 ans contre Éphraïm et Juda qui se sont achevées en 1798 et le 22 octobre 1844, respectivement. Ils sont devenus la nation unique d’Israël spirituel moderne le 22 octobre 1844, lorsque l’œuvre de purification de son peuple, ou de son sanctuaire, a commencé. Cette histoire typifie l’histoire des cent quarante-quatre mille qui seront purgés et purifiés (nettoyés) par le Messager de l’Alliance qui vient soudainement dans son temple lors de la loi du dimanche. Quand cette purification sera accomplie, juste avant la loi du dimanche, l’Église triomphante aura un roi à sa tête, et ce roi, c’est David, qui a commencé à régner à l’âge de trente ans. C’est le même David qui, dans le chapitre un de Matthieu, est la quatorzième génération depuis Abraham. Cela identifie un troisième témoignage de David au moment de la loi du dimanche. La puissante armée issue des deux bâtons est conduite par le roi David, lorsque l’Église est purgée de l’ivraie.

> Et David, mon serviteur, sera roi sur eux ; et ils auront tous un seul berger : ils marcheront aussi selon mes jugements, et ils observeront mes statuts et les mettront en pratique. Ils habiteront le pays que j’ai donné à Jacob, mon serviteur, où vos pères ont habité ; et ils y habiteront, eux, leurs enfants et les enfants de leurs enfants, à jamais ; et David, mon serviteur, sera leur prince à jamais. Ézéchiel 37:24, 25.

Cette armée, ce sont aussi les prêtres de la première épître de Pierre, chapitre deux, qui ont trente ans lorsqu’ils commencent leur service.

> Vous aussi, comme des pierres vivantes, êtes édifiés en une maison spirituelle, un saint sacerdoce, afin d’offrir des sacrifices spirituels, agréables à Dieu par Jésus-Christ. 1 Pierre 2:5.

Ces prêtres furent aussi préfigurés par les trois cents prédicateurs millerites qui prirent les trois cents tableaux de 1843 publiés et utilisèrent ces tableaux pour porter le message à leur génération.

> Après une discussion sur le sujet, il fut décidé à l’unanimité de faire lithographier trois cents exemplaires semblables à celui-ci, ce qui fut bientôt accompli. On les appela « les tableaux de '43 ». Cette Conférence fut très importante. L’Autobiographie de Joseph Bates, 263.

> "Or notre histoire montre qu'il y eut des centaines qui enseignaient à partir des mêmes tableaux chronologiques que William Miller utilisait, tous du même acabit. Alors, c'était l'unité du message, tout sur un même thème, la venue du Seigneur Jésus à un certain moment, 1844." Joseph Bates, Early SDA Pamphlets, 17.

Les 300 prédicateurs millerites accomplirent leur œuvre au cours de l’histoire du premier ange, et l’inspiration nous apprend que le premier ange préfigure le troisième ange. Ils étaient, selon Joseph Bates, « tous d’un même moule ». Gédéon ordonne à son armée de trois cents de faire comme lui. Les 300 prédicateurs millerites, qui étaient préfigurés par l’armée de trois cents de Gédéon, doivent être alignés le 11 septembre, où le premier message est revêtu de puissance et où commence l’épreuve.

> Alors Jérubbaal, c’est-à-dire Gédéon, et tout le peuple qui était avec lui se levèrent de bon matin, et ils campèrent près de la source de Harod; de sorte que le camp des Madianites était au nord d’eux, près de la colline de Moré, dans la vallée. Et l’Éternel dit à Gédéon: Le peuple qui est avec toi est trop nombreux pour que je livre les Madianites entre ses mains, de peur qu’Israël ne se glorifie contre moi, en disant: Ma propre main m’a sauvé. Maintenant donc, fais proclamer aux oreilles du peuple: Quiconque est craintif et a peur, qu’il s’en retourne et s’éloigne de bonne heure du mont Galaad. Et il s’en retourna du peuple vingt-deux mille hommes; et il en demeura dix mille. Et l’Éternel dit à Gédéon: Le peuple est encore trop nombreux; fais-les descendre vers l’eau, et là je les éprouverai pour toi; et il arrivera que celui dont je te dirai: Celui-ci ira avec toi, ira avec toi; et celui dont je te dirai: Celui-ci n’ira pas avec toi, n’ira pas.

> Alors il fit descendre le peuple jusqu’à l’eau; et l’Éternel dit à Gédéon: Quiconque lapera l’eau avec sa langue, comme un chien lape, tu le mettras à part; de même, quiconque se mettra à genoux pour boire. Et le nombre de ceux qui lapèrent, portant la main à la bouche, fut de trois cents hommes; mais tout le reste du peuple se mit à genoux pour boire de l’eau. Juges 7:1-6.

Le nom de Gédéon est changé en Jérubbaal, qui signifie « lutter contre Baal ». Gédéon signifie « abatteur », et Jean-Baptiste a posé la hache au pied de l’arbre. Jean-Baptiste préfigurait William Miller, le messager du premier ange; c’est là que se situe Gédéon. Gédéon est Miller, l’Élie alpha, dans l’histoire des trois anges.

Les Madianites sont l’ennemi du nord; ils ont dressé leur camp près de la colline de Moré, et Gédéon près de la source de Harod, qui signifie peur et terreur. Le 11-Septembre a introduit le terrorisme, et le premier message est un appel à craindre Dieu. Gédéon se trouve au 11-Septembre, à la source de Harod (terrorisme), et l’ennemi du nord se trouve dans la vallée, près de la colline de Moré, ce qui signifie la pluie de la première saison. Au 11-Septembre, l’aspersion de la pluie de l’arrière-saison, qui est la pluie de la première saison, a commencé à tomber depuis la colline de Moré. Après la première des deux épreuves, les vingt-deux mille furent renvoyés chez eux depuis le mont Galaad. Galaad signifie jalon, et le jalon où les vingt-deux mille furent renvoyés chez eux est la première déception du 19 avril 1844 ou du 18 juillet 2020. Vingt-deux marque le jalon de la première déception, tout comme 22 identifie le jour où la grande déception est arrivée le 22 octobre 1844.

Le prochain test fut l’épreuve de l’eau, illustrée dans l’histoire millérite par le camp-meeting d’Exeter, où se trouvaient deux tentes associées à l’eau, représentant ainsi deux classes d’adorateurs. Exeter signifie « forteresse sur l’eau », et l’autre tente était occupée par les vierges folles de Watertown. Exeter représente l’épreuve de l’eau de Gédéon, mais ce n’était pas tant l’eau que la manière de la boire. Une classe était trop lasse pour continuer à avancer tout en puisant l’eau, tandis que l’autre classe continuait d’aller de l’avant. L’une était la classe lasse, représentée par Léa, par contraste avec Rachel, qui était la bonne voyageuse.

Le ministère Future for America était Gédéon au 11 septembre, lorsque la première de deux épreuves devait épurer un grand groupe de la troupe de Gédéon. Le terrorisme du 11 septembre identifie la source de Harod, de peur et de terreur, et la colline de Moré identifie le début de la pluie de l’arrière-saison. Une séparation a eu lieu le 18 juillet 2020 lorsque vingt-deux mille sont partis, marquant ainsi l’arrivée du temps d’attente avec le nombre vingt-deux. Les trois cents de Gédéon sont ceux qui passent la deuxième épreuve, qui est l’épreuve de la méthodologie de la pluie de l’arrière-saison telle qu’identifiée dans Ésaïe vingt-huit.

Pierre se trouve à Panium ainsi qu’à la Pentecôte. La Pentecôte est la loi du dimanche, et Daniel onze verset seize est aussi la loi du dimanche. Les versets treize à quinze du chapitre onze de Daniel correspondent à Panium, et ces versets représentent l’histoire prophétique externe qui mène à la loi du dimanche, et Pierre, dans les Actes, à la troisième et à la neuvième heure, représente l’histoire prophétique interne qui mène à la loi du dimanche. La ligne externe identifie l’histoire qui conduit à la marque de la bête, et la ligne interne identifie l’histoire du scellement des cent quarante-quatre mille. Puisque Pierre est un symbole si important tant dans l’histoire externe que dans l’histoire interne, qui est maintenant en cours d’accomplissement, il a semblé approprié de placer Pierre dans le contexte prophétique sous-jacent à la lecture superficielle de l’Écriture.

Les douze prophéties messianiques qui sont marquées comme accomplies dans le livre de Matthieu représentent l’histoire des cent quarante-quatre mille. Le « temps de la fin » marque le début d’un mouvement de réforme, et de même que la naissance d’Aaron et de Moïse a marqué le « temps de la fin » dans la lignée de Moïse, l’alpha du Christ, de même les naissances de Jean et de son cousin Jésus ont marqué le « temps de la fin » en 1989. La question de savoir s’il vaut la peine d’examiner les douze prophéties messianiques devient plus intrigante lorsqu’on la replace dans son contexte en posant une autre question. Quel autre livre biblique fait état d’autant d’accomplissements messianiques que le livre de Matthieu ?

> "L'œuvre de Dieu sur la terre présente, d'âge en âge, une ressemblance frappante dans chaque grande réforme ou mouvement religieux. Les principes selon lesquels Dieu agit envers les hommes sont toujours les mêmes. Les mouvements importants du présent ont leur parallèle dans ceux du passé, et l'expérience de l'Église dans les siècles passés apporte des leçons de grande valeur pour notre propre temps." La Grande Controverse, 343.

Chaque mouvement de réforme a un point de départ, appelé "le temps de la fin" dans le livre de Daniel. Le temps de la fin dans le mouvement de réforme du Christ était sa naissance, qui préfigurait à la fois 1798 et 1989,

## Le premier jalon messianique - 1989

> Et ils lui dirent: À Bethléhem, en Judée; car ainsi il est écrit par le prophète: Et toi, Bethléhem, dans le pays de Juda, tu n’es pas le moindre parmi les princes de Juda; car de toi sortira un gouverneur qui gouvernera mon peuple Israël. Matthieu 2:5, 6.

## Prédiction

> Mais toi, Bethléhem Éphrata, bien que tu sois petite parmi les milliers de Juda, de toi sortira pour moi celui qui doit gouverner en Israël, et dont les origines remontent aux temps anciens, aux jours de l'éternité. Michée 5:2.

1989 a été le temps de la fin pour le mouvement du troisième ange. Ce temps de la fin est survenu 126 ans après la rébellion de 1863, et a été représenté par Ronald Reagan et George Bush père. Le temps de la fin dans l’histoire de Moïse correspondait à la naissance d’Aaron et de Moïse, de même que, dans l’histoire du Christ, il correspondait à la naissance de Jean-Baptiste et du Christ. Lorsque le livre de Daniel est descellé, comme ce fut le cas en 1989, il y a un accroissement de la connaissance. Cet accroissement de la connaissance conduit au deuxième jalon, identifiant le moment où un message d’épreuve est élaboré à partir de la connaissance qui a été descellée.

Tout mouvement de réforme marque le moment où le message est formalisé et devient ensuite un message d’épreuve. Le Christ explique toujours l’épreuve avant de tenir les hommes et les femmes pour responsables de l’épreuve. Adam et Ève furent avertis à l’avance des conséquences qui surviendraient s’ils désobéissaient, et Dieu ne change jamais.

> Et le Seigneur Dieu donna cet ordre à l’homme: Tu pourras manger librement de tout arbre du jardin; mais de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, tu n’en mangeras pas; car le jour où tu en mangeras, tu mourras certainement. Genèse 2:16, 17.

William Miller a « formalisé » le message de mise à l’épreuve du premier ange de 1831 à 1833. Le message des cent quarante-quatre mille a été formalisé en 1996, avec la parution de la revue Time of the End, qui traite des six derniers versets de Daniel onze, lesquels ont été descellés en 1989. Cette année-là, la publication intitulée Prophetic Time Lines a également paru et a exposé une méthodologie vingt-deux fois plus puissante que les règles adoptées par William Miller. Ces règles sont désormais exposées dans la publication Prophetic Keys. Les règles que tous ceux qui proclament le message du troisième ange emploieront sont celles de Miller.

> "Ceux qui sont engagés dans l'annonce du message du troisième ange étudient les Écritures selon la même méthode adoptée par le Père Miller." Review and Herald, 25 novembre 1884.

Les règles de Miller sont l’alpha, et les Clés prophétiques sont l’oméga. La seule manière de réussir l’épreuve d’un message prophétique est d’appliquer la méthodologie d’étude exposée dans la Parole de Dieu. Le vrai message ne peut pas être séparé de la vraie méthodologie qui établit le message. Dans chaque mouvement de réforme, le message d’épreuve pour cette génération est présenté, et il inclut la méthodologie correcte comme élément du jalon. Le message de Miller était fondé sur l’ouverture du livre de Daniel. Son message était le message de Gédéon, car il a aussi produit une armée de trois cents.

> Et il partagea les trois cents hommes en trois corps; il mit une trompette dans la main de chacun, avec des cruches vides, et des lampes à l’intérieur des cruches. Il leur dit: Regardez-moi et faites de même; et voici: quand j’arriverai aux abords du camp, vous ferez comme moi. Quand je sonnerai de la trompette, moi et tous ceux qui sont avec moi, alors vous sonnerez aussi des trompettes, de tous côtés, tout autour du camp, et vous direz: L’épée de l’Éternel et de Gédéon. Juges 7:16-18.

Le message de Miller était la "trompette" et "l'épée". Pourtant, c’était l’épée à la fois de Gédéon et du Seigneur. La Parole du Seigneur a été publiée en 1611, et 220 ans plus tard, Miller a publié son message du premier ange. La Déclaration d’indépendance a été publiée en 1776, et 220 ans plus tard, en 1996, le message du troisième ange a été publié. Celui de Miller était le message interne du premier ange pour le peuple de Dieu, tel que représenté par la vision du fleuve Oulaï, annonçant l’ouverture du jugement. Le message du troisième ange de Future for America est le message externe du peuple de Dieu, tel que représenté par la vision du fleuve Hiddékel, annonçant la clôture du jugement.

La méthodologie prophétique est représentée par l'une des prophéties messianiques que Matthieu identifie comme accomplies par le Christ et, ce faisant, elle préfigure 1831, le « père » y représentant son fils en 1996. Les deux témoins de la méthodologie sont un alpha et un oméga et, avec la participation du messager humain, ils établissent ensemble une relation de père et de fils, qui est la relation du message d’Élie dans Malachie. Les cœurs des pères sont tournés vers les enfants, et inversement. Les règles de Miller doivent être associées aux règles intitulées « Clés prophétiques ». La nouvelle lumière doit se fonder sur l’ancienne lumière. Ceux qui choisissent de ne pas employer la méthodologie de 1831 et de 1996 sont maudits. Une classe est maudite, et l’autre est bénie. À vous de choisir ?

## Le deuxième jalon messianique -1996

> Afin que s'accomplisse ce qui avait été dit par le prophète: J'ouvrirai ma bouche en paraboles; je dirai des choses qui ont été tenues secrètes depuis la fondation du monde. Matthieu 13:35.

## Prédiction

> J’ouvrirai ma bouche en parabole : je ferai entendre des énigmes d’autrefois. Psaumes 78:2.

Les paroles obscures ; les paraboles que le Lion de la tribu de Juda « prononce » représentent des présentations, ligne sur ligne, de vérités qui ont été scellées, ou tenues secrètes depuis la fondation du monde. Une fois le message formalisé, il reçoit ensuite sa puissance de l’accomplissement d’une prophétie qui marque le début d’un temps d’épreuve.

Lorsque la pluie de l’arrière-saison a commencé à tomber le 11 septembre 2001, la rébellion de 1888 et celle de Coré se sont répétées. Lors de la rébellion de Minneapolis de 1888 et lors de celle de Coré, les messagers choisis par Dieu ont été rejetés en même temps que le message qu’ils présentaient. On a jeté le bébé avec l’eau du bain. Ils ont été rejetés sous le prétexte que toute l’assemblée était aussi sainte que ceux que Dieu avait choisis. Les rebelles étaient incapables de voir la Divinité chez les messagers humains. Tout ce qu’ils pouvaient voir, c’était eux-mêmes, une humanité dépourvue de Divinité, et ils pensaient donc que tout le monde était pareil.

> Or Coré, fils d’Izhar, fils de Kohath, fils de Lévi, et Dathan et Abiram, fils d’Eliab, et On, fils de Peleth, fils de Ruben, prirent des hommes; et ils se dressèrent devant Moïse, avec deux cent cinquante hommes d’entre les enfants d’Israël, princes de l’assemblée, célèbres dans l’assemblée, hommes de renom; et ils se rassemblèrent contre Moïse et contre Aaron, et leur dirent: Vous vous arrogez trop, puisque toute l’assemblée est sainte, chacun d’eux, et le Seigneur est au milieu d’eux; pourquoi donc vous élevez-vous au-dessus de l’assemblée du Seigneur? Nombres 16:1-3.

La rébellion de Coré, de 1888 et du 11 septembre est présentée comme un refus de se soumettre au choix de Dieu quant aux dirigeants qu’il a désignés, tout en plaçant leur confiance dans une fausse définition de l’assemblée de Dieu. Jérémie identifie le même phénomène lorsque les rebelles affirmaient : « Le temple du Seigneur, le temple du Seigneur, ce sont ceux-ci. »

> La parole qui fut adressée à Jérémie de la part du Seigneur, en ces termes :

> Tiens-toi à la porte de la maison du Seigneur, et proclame là cette parole, et dis: Écoutez la parole du Seigneur, vous tous de Juda, qui entrez par ces portes pour adorer le Seigneur. Ainsi parle le Seigneur des armées, le Dieu d’Israël: Réformez vos voies et vos actions, et je vous ferai habiter en ce lieu. Ne vous fiez pas à des paroles mensongères en disant: Voici le temple du Seigneur, le temple du Seigneur, le temple du Seigneur!

> Car si vous amendez pleinement vos voies et vos actions; si vous rendez pleinement la justice entre un homme et son prochain; si vous n’opprimez pas l’étranger, l’orphelin et la veuve, si vous ne répandez pas en ce lieu le sang innocent et si vous ne suivez pas d’autres dieux pour votre malheur: alors je vous ferai demeurer en ce lieu, dans le pays que j’ai donné à vos pères, pour toujours et à perpétuité.

> Voici, vous vous fiez à des paroles mensongères, qui ne servent à rien. Jérémie 7:1-8.

Les paroles mensongères des Juifs à l’époque de Jérémie sont les paroles mensongères de Coré et de ses acolytes, des rebelles de 1888 et, bien sûr, des rebelles du 11-Septembre. Ce sont les mensonges sous lesquels les ivrognes d’Éphraïm se cachent dans Ésaïe vingt-huit.

> C’est pourquoi, écoutez la parole du Seigneur, hommes moqueurs, qui gouvernez ce peuple qui est à Jérusalem. Parce que vous avez dit: Nous avons fait une alliance avec la mort, et nous avons conclu un pacte avec le séjour des morts; quand le fléau débordant passera, il ne nous atteindra pas; car nous avons fait du mensonge notre refuge, et nous nous sommes cachés sous la fausseté. Ésaïe 28:14, 15.

C’est aussi le mensonge qui représente un manque d’amour pour la Vérité, ce qui, dans 2 Thessaloniciens, entraîne une puissante illusion.

> Et pour cette cause, Dieu leur enverra une puissance d’égarement, afin qu’ils croient au mensonge : afin que soient condamnés tous ceux qui n’ont pas cru à la vérité, mais qui ont pris plaisir à l’injustice. 2 Thessaloniciens 2:11, 12.

Les « paroles mensongères » représentent l’idée insensée selon laquelle le salut se trouve dans l’Église, et non par des messagers choisis et leurs messages choisis. Le lien entre Dieu et l’homme est établi et maintenu uniquement par sa Parole. Il est la Parole, et nul ne vient au Père si ce n’est par la Parole. Christ est représenté par ses messagers choisis et le message qu’ils présentent. Croire le contraire, c’est haïr la Vérité et croire un mensonge. Jérémie condamne les Juifs qui mettent leur confiance dans le temple, en leur rappelant Silo, où l’Arche de Dieu avait été depuis l’entrée dans la Terre promise.

> C’est pourquoi je ferai à cette maison, qui porte mon nom et en laquelle vous mettez votre confiance, ainsi qu’au lieu que j’ai donné à vous et à vos pères, ce que j’ai fait à Silo. Et je vous chasserai loin de ma vue, comme j’ai chassé tous vos frères, même toute la descendance d’Éphraïm. Toi donc, ne prie pas pour ce peuple, ne pousse ni cri ni prière en leur faveur, n’intercède pas auprès de moi, car je ne t’écouterai pas. Jérémie 7:14-16.

Éli l’impie, et ses deux fils impies, Hophni et Phineas, sont en parallèle et s’alignent sur Korah, Dathan et Abiram pour avoir laissé se développer une apostasie croissante jusqu’à la clôture de la probation, et tous trois sont morts le même jour, comme Korah, Dathan et Abiram. Ils meurent tous lors de la loi du dimanche !

Le 11 septembre, la rébellion de Coré, celle d’Éli, la rébellion des Juifs dans le témoignage de Jérémie, ainsi que les rebelles de 1888, rejettent et se rebellent contre le message et les messagers de cette période. Cette période se conclut au moment de la loi du dimanche, après deux épreuves. La première épreuve va du 11 septembre jusqu’au 18 juillet 2020, et la seconde épreuve est l’épuration et le scellement représentés par le message du Cri de Minuit. De ce processus d’épuration, Gédéon et ses trois cents sont préparés à sonner de leurs trompettes, et ils le font lorsque Samuel est suscité au moment de la loi du dimanche, qui est aussi le moment où l’Arche est capturée par les Philistins. Alors l’Église triomphante est élevée comme un étendard.

Cette église a un roi, nommé David, et un prophète représenté par Ézéchiel et Samuel, lors de la chute de Silo. L’église aura aussi le sacerdoce représenté par Joseph. Le temps d’épreuve de la loi du dimanche est le moment où le feu du Saint-Esprit est répandu sans mesure, comme le représente le septième sceau. Ce feu détruit les hommes de renom qui se sont rebellés avec Coré, Dathan, Abiram, Éli, Hophni, Phinées et les rebelles de 1888.

Ce feu même de l’effusion du Saint-Esprit est la toile de fond du drame de l’Église triomphante. L’Église est représentée par le roi David, le prophète Ézéchiel et Joseph, le prêtre. Ces trois-là se tiennent dans le feu qui détruit les 250 hommes de renom, tout comme le feu de Nabuchodonosor a détruit les hommes qui avaient jeté les trois justes dans la fournaise. En tant qu’Église triomphante, ils sont jetés dans la fournaise ardente sous les yeux du monde entier, et soudain, le Fils de Dieu apparaît avec le prophète, le prêtre et le roi de l’Église, représentés par Schadrac, Méshac et Abed-Nego. Quatre hommes de trente ans dans la fournaise ardente, représentant la vérité que la Divinité unie à l’humanité ne pèche pas !

Coré, Dathan et Abiram, qui sont aussi Éli, Hophni et Phinées, sont la contrefaçon de l’Église triomphante, qui est composée d’un prophète, d’un prêtre et d’un roi. Ces trois-là sont les trois cents de Gédéon, les trois mille âmes à la Pentecôte, les trois cents prédicateurs millerites, les trois cents tableaux de 1843, qui ont trente ans lorsque la loi du dimanche survient et que le feu descend du ciel. Avec Élie, le feu servait à distinguer entre les vrais et les faux prophètes. Le feu qui descend dans le Lévitique le "huitième" jour, quand Aaron commence à officier, consume l’offrande d’Aaron, qui est l’offrande de Malachie trois, agréable comme aux jours d’autrefois. Ce même feu détruit ceux qui offrent un feu étranger ou profane, comme le représentent Hophni et Phinées, fils d’Aaron.

Lorsque Dieu confirme le véritable prophète par Élie, ou le véritable sacrificateur par Aaron, le feu entraîne la mort des faux prophètes de Baal, qui sont aussi Hophni et Phinéas. Hophni et Phinéas sont les fils d’Aaron; ils sont la dernière génération d’un peuple d’alliance qui est vomi de la bouche du Seigneur au moment de la loi du dimanche.

> Ce ne sont pas les paroles de Sœur White, mais celles du Seigneur, et son messager me les a données pour que je vous les transmette. Dieu vous appelle à ne plus contrecarrer son œuvre. De nombreuses instructions ont été données au sujet d’hommes qui se prétendent chrétiens alors qu’ils révèlent les attributs de Satan, contrecarrant, en esprit, en paroles et en actes, le progrès de la vérité, et suivant assurément la voie où Satan les mène. Dans l’endurcissement de leur cœur, ils se sont arrogé une autorité qui ne leur appartient en aucune manière et qu’ils ne devraient pas exercer. Dit le grand Maître : « Je renverserai, je renverserai, je renverserai. » Des hommes disent à Battle Creek : « Le temple du Seigneur, le temple du Seigneur, c’est nous », mais ils utilisent un feu profane. Leur cœur n’est pas attendri et soumis par la grâce de Dieu. Manuscript Releases, volume 13, 222.

Le « feu commun » est celui qu’utilisa le fils d’Aaron lorsque le sacerdoce commença. Le nombre « 81 » est un symbole du sacerdoce, et dans Lévitique 8:1, les sept jours de purification et de consécration du prêtre sont illustrés. Leurs vêtements sont ôtés et remplacés par les habits du grand-prêtre céleste, comme l’illustre la vision de Zacharie au sujet de Josué et de l’ange au chapitre trois. Les 300 chez Zacharie sont représentés comme des « hommes objet d’étonnement », car ils représentaient, dans l’histoire, le moment où Dieu ôte les iniquités de son peuple, ce qui est la loi du dimanche, quand l’Église est transformée de militante en triomphante. Après sept jours de consécration, ils commencèrent à servir le huitième jour.

> Et vous ne sortirez pas de l’entrée du tabernacle de l’assemblée pendant sept jours, jusqu’à l’achèvement des jours de votre consécration; car il vous consacrera pendant sept jours. Lévitique 8:33.

Le huitième jour est un symbole du huitième qui est des sept, de Laodicée devenant Philadelphie, des huit âmes dans l’arche de Noé, du huitième jour de la circoncision et du huitième jour de la résurrection. Ce jour-là est la loi du dimanche, lorsque la blessure mortelle de la papauté est guérie et que, par conséquent, ressuscitée, elle devient le huitième, qui est des sept.

> Le huitième jour, Moïse appela Aaron et ses fils, et les anciens d’Israël. Lévitique 9:1.

Le huitième jour, les prêtres commencèrent à officier, mais les fils d’Aaron offrirent un « feu commun ». L’adventisme affirme être le temple du Seigneur, et Sœur White a identifié cette prétention comme un feu commun. Non seulement c’est un mensonge, mais c’est un feu commun, par opposition au feu saint. Le feu saint est le message du Cri de Minuit, et le feu commun est le message contrefait de paix et de sécurité, qui sera le dernier message proclamé par les chiens muets qui ont refusé d’aboyer et de donner un message d’avertissement. Au chapitre neuf, Aaron présente l’offrande, et un feu descend du ciel et consume l’offrande. Puis ses deux fils méchants offrent un feu commun et le feu de Dieu les consume.

> Et Aaron leva sa main vers le peuple et le bénit; puis il descendit après avoir offert le sacrifice pour le péché, l’holocauste et les sacrifices d’actions de grâces. Moïse et Aaron entrèrent dans la tente de la Rencontre; ils en sortirent et bénirent le peuple, et la gloire de l’Éternel apparut à tout le peuple. Un feu sortit de devant l’Éternel et consuma sur l’autel l’holocauste et la graisse; en voyant cela, tout le peuple poussa des cris et se prosterna, le visage contre terre. Nadab et Abihu, fils d’Aaron, prirent chacun son encensoir, y mirent du feu, y placèrent de l’encens et offrirent devant l’Éternel un feu étranger, ce qu’il ne leur avait pas commandé. Alors un feu sortit de devant l’Éternel et les dévora, et ils moururent devant l’Éternel. Lévitique 9:22–10:2.

Les hommes de Battle Creek sont le Sanhédrin moderne qui se fient à leur structure ecclésiale plutôt qu’au message du Vrai Témoin à Laodicée. Le Vrai Témoin à Laodicée, c’est Christ, et il ne change jamais, et il a toujours utilisé des hommes qu’il a lui-même choisis pour présenter le message à un peuple qui manifestait les caractéristiques de Laodicée. Il n’y a rien de nouveau sous le soleil.

Il a choisi Moïse, qui avait été formé par Dieu seul pendant quarante ans, tout comme Jésus et son cousin Jean avaient été formés. Il a choisi Moïse, le Christ et Jean comme exemples de personnes formées en dehors du système éducatif formel. Nazareth est le symbole d’une personne choisie, comme le furent ces nouveaux parvenus : Jones et Waggoner, lors de la rébellion de Minneapolis en 1888. Nazareth représente l’appel et la consécration d’un homme choisi, mais cet homme choisi est citoyen d’une ville méprisée.

> Et Nathanaël lui dit: Peut-il venir de Nazareth quelque chose de bon? Philippe lui dit: Viens et vois. Jean 1:46.

Les langues bégayantes d’Ésaïe 28 représentent ceux qui sont venus de Nazareth. Après la formalisation du message de Miller en 1831, le message a été renforcé par l’accomplissement de la prophétie du deuxième malheur, préfigurant l’accomplissement d’une prophétie du troisième malheur lors du 11 septembre. Nous aborderons la troisième prophétie messianique dans le prochain article.

> Trois nuits avant que le bureau du Review ne brûle, j’étais dans une agonie que les mots ne peuvent décrire. Je ne pouvais pas dormir. Je marchais dans la pièce, priant Dieu d’avoir pitié de son peuple. Puis il me sembla que j’étais dans le bureau du Review avec les hommes qui ont la direction de l’institution. J’essayais de leur parler et ainsi de les aider. Un homme investi d’autorité se leva et dit: « Vous dites: Le temple du Seigneur, le temple du Seigneur, c’est nous; par conséquent, nous avons autorité pour faire ceci, cela et d’autres choses. Mais la Parole de Dieu interdit bon nombre des choses que vous proposez de faire. » Lors de son premier avènement, le Christ a purifié le Temple. Avant son second avènement, il purifiera de nouveau le temple. Il était là en train de purifier le temple. Pourquoi? Parce que des activités commerciales y avaient été introduites, et Dieu avait été oublié. À se presser ici, se presser là, se presser ailleurs, on n’avait plus le temps de penser au ciel. Les principes de la loi de Dieu furent présentés, et j’entendis la question posée: « Dans quelle mesure avez-vous obéi à la loi? » Puis la parole fut prononcée: « Dieu nettoiera et purifiera son temple dans son déplaisir. »

> Dans les visions de la nuit, j’ai vu une épée de feu suspendue au-dessus de Battle Creek.

> Frères, Dieu ne plaisante pas avec nous. Je veux vous dire que si, après les avertissements donnés par ces incendies, les dirigeants de notre peuple continuent, comme ils l’ont fait par le passé, à se glorifier, Dieu s’en prendra ensuite aux corps. Aussi sûrement qu’Il vit, Il leur parlera dans un langage qu’ils ne sauraient manquer de comprendre.

> "Dieu nous observe pour voir si nous nous humilierons devant Lui comme de petits enfants. Je prononce ces paroles maintenant afin que nous venions à Lui dans l’humilité et la contrition et que nous découvrions ce qu’Il exige de nous." Publishing Ministry, 170, 171.

> Le message pour ce temps n’est pas : « Le temple du Seigneur, le temple du Seigneur, le temple du Seigneur, c’est nous. » Qui le Seigneur reçoit-il comme des vases d’honneur ? — Ceux qui coopèrent avec le Christ ; ceux qui croient à la vérité, qui vivent la vérité, qui proclament la vérité dans tous ses aspects. Review and Herald, 22 octobre 1903.

> Ce ne sont pas les paroles de Sœur White, mais celles du Seigneur, et son messager me les a données pour que je vous les transmette. Dieu vous appelle à ne plus contrecarrer son œuvre. De nombreuses instructions ont été données au sujet d’hommes qui se prétendent chrétiens alors qu’ils révèlent les attributs de Satan, contrecarrant, en esprit, en paroles et en actes, le progrès de la vérité, et suivant assurément la voie où Satan les mène. Dans l’endurcissement de leur cœur, ils se sont arrogé une autorité qui ne leur appartient en aucune manière et qu’ils ne devraient pas exercer. Dit le grand Maître : « Je renverserai, je renverserai, je renverserai. » Des hommes disent à Battle Creek : « Le temple du Seigneur, le temple du Seigneur, c’est nous », mais ils utilisent un feu profane. Leur cœur n’est pas attendri et soumis par la grâce de Dieu. Manuscript Releases, volume 13, 222.

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