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# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Four

Le livre de Joël et l'Église adventiste du septième jour laodicéenne - Numéro quatre

Number Four

Numéro quatre

Author

Jeff Pippenger

Published

December 7, 2025

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Word

In Isaiah twenty-eight the “scornful men which rule” “Jerusalem” are represented as the “drunkards of Ephraim,” and as the “crown of pride.” “Crown” represents leadership and “pride” represents a satanic character.

Dans Ésaïe vingt-huit, les "hommes moqueurs qui gouvernent" "Jérusalem" sont représentés comme les "ivrognes d'Éphraïm" et comme la "couronne d'orgueil". "Couronne" représente l'autorité et "orgueil" représente un caractère satanique.

The drunkards are contrasted with the remnant (“residue”) who become God’s “crown” of glory, for during the latter rain the Lord sets up His “kingdom of glory” as typified by Him setting up the “kingdom of grace” at the cross. The kingdom of grace at the cross typifies the kingdom of glory at the Sunday law. The latter rain began on 9/11 when the sealing of the one hundred and forty-four thousand and the judgment of the living began.

Les ivrognes sont opposés au reste ("résidu") qui devient la "couronne" de gloire de Dieu, car, durant la pluie de l’arrière-saison, le Seigneur instaure son "royaume de gloire", comme le préfigure l’instauration du "royaume de la grâce" à la croix. Le royaume de la grâce à la croix préfigure le royaume de la gloire au moment de la loi du dimanche. La pluie de l’arrière-saison a commencé le 11 septembre, lorsque le scellement des cent quarante-quatre mille et le jugement des vivants ont commencé.

> “I saw that all things are intensely looking and stretching their thoughts on the impending crisis before them. The sins of Israel must go to judgment beforehand. Every sin must be confessed at the sanctuary, then the work will move. It must be done now. The remnant in the time of trouble will cry, My God, My God, why hast Thou forsaken me?

> Je vis que toutes choses fixent intensément leurs regards et tournent leurs pensées vers la crise imminente qui est devant elles. Les péchés d’Israël doivent passer en jugement au préalable. Chaque péché doit être confessé au sanctuaire; alors l’œuvre ira de l’avant. Il faut le faire maintenant. Le reste, au temps de détresse, criera: Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné?

> “The latter rain is coming on those that are pure—all then will receive it as formerly.

> « La pluie de l’arrière-saison vient sur ceux qui sont purs — alors tous la recevront comme autrefois. »

> “When the four angels let go, Christ will set up His kingdom. None receive the latter rain but those who are doing all they can. Christ would help us. All could be overcomers by the grace of God, through the blood of Jesus. All heaven is interested in the work. Angels are interested.” Spalding and Magan, 3.

> « Lorsque les quatre anges lâcheront prise, Christ établira Son royaume. Nul ne reçoit la pluie de l’arrière-saison, sinon ceux qui font tout ce qu’ils peuvent. Christ nous aiderait. Tous pourraient être vainqueurs par la grâce de Dieu, par le sang de Jésus. Tout le ciel s’intéresse à l’œuvre. Les anges s’y intéressent. » Spalding and Magan, 3.

The four winds of Revelation are also represented by Isaiah as a rough wind that had been stayed during the day of the east wind, as are Revelation’s four winds of strife held in check by the four angels. The four winds are identified as an “angry horse seeking to break loose” bringing “death and destruction” by Sister White. The four winds are progressively released, beginning at 9/11 then greatly amplified at the Sunday law, and then fully loosed when human probation closes.

Les quatre vents de l’Apocalypse sont aussi représentés par Ésaïe comme un vent violent qui avait été retenu pendant le jour du vent d’est, tout comme les quatre vents de discorde de l’Apocalypse sont retenus par les quatre anges. Les quatre vents sont identifiés par Sœur White comme un "cheval furieux cherchant à se déchaîner" apportant "la mort et la destruction". Les quatre vents sont progressivement libérés, à partir du 11 septembre, puis considérablement amplifiés lors de la loi du dimanche, et ensuite entièrement déchaînés lorsque le temps de probation de l’humanité se clôt.

## Released and Restrained

Libéré et retenu

The seventh trumpet, which is also the third woe, which announces the finishing of the mystery of God was prophetically sounded at 9/11 when Islam was released and then prophetically restrained by George W. Bush post-911. The mother of Islam, Hagar, Ishmael’s mother is a symbol of restraint and release. She was released by Sarah to procreate with Abraham by Sarah, then because of jealousy she was restrained by Sarah, causing Hagar to run away, until the angel restrained Hagar from running and told her to return. After the birth of Isaac, the strife of Hagar and Sarah continued until Abraham cast out the bondwoman, thus placing another restraint upon her.

La septième trompette, qui est aussi le troisième malheur, qui annonce l’achèvement du mystère de Dieu, s’est fait entendre prophétiquement le 11-Septembre, lorsque l’islam a été libéré puis prophétiquement contenu par George W. Bush après le 11‑Septembre. La mère de l’islam, Agar, la mère d’Ismaël, est un symbole de retenue et de libération. Elle fut libérée par Sarah pour procréer avec Abraham, par Sarah, puis, par jalousie, elle fut retenue par Sarah, ce qui poussa Agar à s’enfuir, jusqu’à ce que l’ange retienne Agar de fuir et lui dise de revenir. Après la naissance d’Isaac, la querelle entre Agar et Sarah se poursuivit jusqu’à ce qu’Abraham chasse la servante, plaçant ainsi sur elle une autre entrave.

The four angels of Islam were released at the beginning of the three hundred and ninety-one year and fifteen-day prophecy of Revelation chapter nine verse fifteen and they were then restrained on August 11, 1840.

Les quatre anges de l’islam furent relâchés au début de la prophétie de trois cent quatre-vingt-onze ans et quinze jours de l’Apocalypse, chapitre neuf, verset quinze, et ils furent ensuite retenus le 11 août 1840.

> And the sixth angel sounded, and I heard a voice from the four horns of the golden altar which is before God, Saying to the sixth angel which had the trumpet, Loose the four angels which are bound in the great river Euphrates. And the four angels were loosed, which were prepared for an hour, and a day, and a month, and a year, for to slay the third part of men. Revelation 9:13–15.

> Et le sixième ange sonna de la trompette, et j’entendis une voix venant des quatre cornes de l’autel d’or qui est devant Dieu, disant au sixième ange qui avait la trompette : Délie les quatre anges qui sont liés dans le grand fleuve Euphrate. Et les quatre anges furent déliés, eux qui avaient été préparés pour une heure, un jour, un mois et une année, afin de tuer le tiers des hommes. Apocalypse 9:13-15.

After Islam of the third woe was released to attack at 9/11, George W. Bush initiated his worldwide war on terrorism and put a restraint on Islam. The first mention of Ishmael, the symbol of Islam identifies that Ishmael descendants would be against every man and every man would be against them.

Après que l’islam du troisième malheur a été déchaîné pour attaquer le 11 septembre, George W. Bush a lancé sa guerre mondiale contre le terrorisme et a mis un frein à l’islam. La première mention d’Ismaël, symbole de l’islam, indique que les descendants d’Ismaël seraient contre tous les hommes et que tous les hommes seraient contre eux.

> And the angel of the Lord said unto her, Behold, thou art with child, and shalt bear a son, and shalt call his name Ishmael; because the Lord hath heard thy affliction. And he will be a wild man; his hand will be against every man, and every man’s hand against him; and he shall dwell in the presence of all his brethren. Genesis 16:11, 12.

> Et l’ange de l’Éternel lui dit : Voici, tu es enceinte, et tu enfanteras un fils, et tu lui donneras le nom d’Ismaël ; car l’Éternel a entendu ton affliction. Et il sera comme un âne sauvage ; sa main sera contre tous, et la main de tous sera contre lui ; et il habitera en présence de tous ses frères. Genèse 16:11, 12.

Islam is the power at the end of the world that “every man’s hand” will be against, and Islam will be against every man, just as it is being perfectly fulfilled today. The particular work of Islam as a symbol of prophecy is to bring about a world war. This subject is confirmed by the story of Elijah, John the Baptist and is represented as “the angering of the nations” in the book of Revelation.

L’islam est, à la fin du monde, la puissance contre laquelle « la main de tout homme » se dressera, et l’islam se dressera contre tout homme, comme cela s’accomplit parfaitement aujourd’hui. L’œuvre particulière de l’islam, en tant que symbole prophétique, est de provoquer une guerre mondiale. Ce sujet est confirmé par l’histoire d’Élie, de Jean-Baptiste, et il est représenté comme « l’irritation des nations » dans le livre de l’Apocalypse.

> “‘The commencement of that time of trouble,’ here mentioned does not refer to the time when the plagues shall begin to be poured out, but to a short period just before they are poured out, while Christ is in the sanctuary. At that time, while the work of salvation is closing, trouble will be coming on the earth, and the nations will be angry, yet held in check so as not to prevent the work of the third angel. At that time the ‘latter rain,’ or refreshing from the presence of the Lord, will come, to give power to the loud voice of the third angel, and prepare the saints to stand in the period when the seven last plagues shall be poured out.” Early Writings, 85.

> "'Le commencement de ce temps de détresse,' ici mentionné ne renvoie pas au moment où les plaies commenceront à être déversées, mais à une courte période juste avant qu'elles ne soient déversées, tandis que le Christ est dans le sanctuaire. À ce moment-là, alors que l'œuvre du salut s'achève, des troubles surviendront sur la terre, et les nations seront en colère, mais tenues en bride afin de ne pas empêcher l'œuvre du troisième ange. À ce moment-là, la 'pluie de l'arrière-saison', ou rafraîchissement venant de la présence du Seigneur, viendra, pour donner de la puissance à la forte voix du troisième ange et préparer les saints à tenir ferme pendant la période où les sept dernières plaies seront déversées." Early Writings, 85.

In the “days” when the latter rain is falling, Christ sets up His kingdom of glory as represented in the book of Daniel.

Pendant les "jours" où tombe la pluie de l’arrière-saison, le Christ établit son royaume de gloire, comme le représente le livre de Daniel.

> And in the days of these kings shall the God of heaven set up a kingdom, which shall never be destroyed: and the kingdom shall not be left to other people, but it shall break in pieces and consume all these kingdoms, and it shall stand for ever. Daniel 2:44.

> Et, dans le temps de ces rois, le Dieu des cieux établira un royaume qui ne sera jamais détruit; et ce royaume ne sera pas laissé à un autre peuple; il brisera en pièces et anéantira tous ces royaumes, et il subsistera à jamais. Daniel 2:44.

In the “days” when Christ sets up His kingdom of glory, those who are Christ’s “crown” of glory are contrasted with the drunkards who wear the “crown” of pride. Habakkuk’s “vision” that was to be written and made plain upon “tables” graphically illustrates the historical witness of the foundational truths of Adventism. In Habakkuk’s testimony Joel’s two classes of either “pride” or “glory” are represented as a class who are—justified by faith or who are—lifted up in pride. Verse four of chapter two addresses the two classes and they parallel the classic illustration of the Pharisee and the Publican. The Publican went home justified and the Pharisee’s “soul” is “not upright” for it is “lifted up.”

Aux "jours" où le Christ établira son royaume de gloire, ceux qui sont la "couronne" de gloire du Christ sont opposés aux ivrognes qui portent la "couronne" d'orgueil. La "vision" d'Habacuc, qui devait être écrite et rendue claire sur des "tables", illustre de manière saisissante le témoignage historique des vérités fondamentales de l'adventisme. Dans le témoignage d'Habacuc, les deux classes de Joël, "orgueil" ou "gloire", sont présentées comme l'une justifiée par la foi et l'autre enflée d'orgueil. Le verset 4 du chapitre 2 s'adresse aux deux classes, et elles font écho à l'illustration classique du pharisien et du publicain. Le publicain rentra chez lui justifié, et "l'âme" du pharisien "n'est pas droite", car elle est "enflée".

> Behold, his soul which is lifted up is not upright in him: but the just shall live by his faith. Habakkuk 2:4.

> Voici, son âme qui s'élève n'est pas droite en lui; mais le juste vivra par sa foi. Habacuc 2:4.

In the next verse Habakkuk identifies the class whose hearts are lifted up in pride as drunk, thus connecting Isaiah’s and Habakkuk’s drunks with “pride.”

Dans le verset suivant, Habacuc identifie la classe dont les cœurs sont enflés d’orgueil comme des ivrognes, associant ainsi les ivrognes d’Ésaïe et d’Habacuc à « l’orgueil ».

> Yea also, because he transgresseth by wine, he is a proud man, neither keepeth at home, who enlargeth his desire as hell, and is as death, and cannot be satisfied, but gathereth unto him all nations, and heapeth unto him all people. Habakkuk 2:5.

> De plus, parce qu’il se laisse égarer par le vin, c’est un homme orgueilleux qui ne demeure pas chez lui; il élargit sa convoitise comme le séjour des morts, il est comme la mort et ne peut être rassasié; il rassemble à lui toutes les nations et amasse tous les peuples. Habacuc 2:5.

It is worth remembering that these verses in Habakkuk were not only fulfilled in Millerite history, but their fulfillment was a common subject of both Ellen White and the early pioneers of Adventism. Those who were justified by the faith represented in verse four of Millerite history were those who endured the crisis of the first disappointment, which marked both the tarrying time and the arrival of the second angel’s message announcing the fall of Babylon. The Millerites understood within that testing history that the former covenant people, who had been historically Protestants had become the daughters of Babylon. Those Protestants were Protestants represented by the church of Sardis, representing a covenant people, for they had a “name”, symbol of both character and covenant relationship, but they were dead.

Il convient de se rappeler que ces versets d’Habacuc ne se sont pas seulement accomplis dans l’histoire millérite, mais que leur accomplissement fut un sujet fréquent tant pour Ellen White que pour les pionniers des débuts de l’adventisme. Ceux qui furent justifiés par la foi représentée au verset quatre dans l’histoire millérite furent ceux qui endurèrent la crise de la première déception, qui marqua à la fois le temps d’attente et l’arrivée du deuxième message angélique annonçant la chute de Babylone. Les millérites comprirent, dans cette histoire d’épreuve, que les anciens protestants — autrefois peuple d’alliance — étaient devenus les filles de Babylone. Ces protestants étaient ceux représentés par l’Église de Sardes, représentant un peuple d’alliance, car ils avaient un « nom », symbole à la fois du caractère et de la relation d’alliance, mais ils étaient morts.

> And unto the angel of the church in Sardis write; These things saith he that hath the seven Spirits of God, and the seven stars; I know thy works, that thou hast a name that thou livest, and art dead. Revelation 3:1.

> Et à l’ange de l’Église de Sardes, écris: Voici ce que dit celui qui a les sept Esprits de Dieu et les sept étoiles: Je connais tes œuvres; tu as la réputation d’être vivant, et tu es mort. Apocalypse 3:1.

In the testing process of 1844 that began on April 19 and thereafter ended on October 22—those who failed the testing process were lifted up in pride, and if we would but read the verses that follow verse five, the characteristic of human pride is there exemplified with an illustration of papal arrogance and self-exaltation. It ends in verse twenty where it is pronounced that the Lord is in His holy temple, let all the earth keep silent.

Au cours du processus d’épreuve de 1844, qui commença le 19 avril et se termina ensuite le 22 octobre, ceux qui échouèrent à l’épreuve s’enorgueillirent; et si nous ne faisions que lire les versets qui suivent le verset cinq, la caractéristique de l’orgueil humain y est illustrée par un exemple d’arrogance papale et d’auto-exaltation. Cela se termine au verset vingt, où il est proclamé que le Seigneur est dans son saint temple; que toute la terre garde silence.

> But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.

> Mais le Seigneur est dans son saint temple : que toute la terre fasse silence devant lui. Habacuc 2:20.

Verse two of Habakkuk chapter two identifies the first disappointment of April 19, 1844 and the chapter ends in verse twenty, which clearly marks October 22, 1844 when the Lord came suddenly to His temple.

Le verset 2 du chapitre 2 d’Habacuc identifie la première déception du 19 avril 1844, et le chapitre se termine au verset 20, qui marque clairement le 22 octobre 1844, lorsque le Seigneur est venu soudainement à son temple.

## Four Comings on October 22, 1844 (line upon line)

Quatre avènements le 22 octobre 1844 (ligne sur ligne)

> “The coming of Christ as our high priest to the most holy place, for the cleansing of the sanctuary, brought to view in Daniel 8:14; the coming of the Son of man to the Ancient of Days, as presented in Daniel 7:13; and the coming of the Lord to His temple, foretold by Malachi, are descriptions of the same event; and this is also represented by the coming of the bridegroom to the marriage, described by Christ in the parable of the ten virgins, of Matthew 25.” The Great Controversy, 426.

> « La venue du Christ comme notre souverain sacrificateur dans le lieu très saint, pour la purification du sanctuaire, présentée dans Daniel 8:14 ; la venue du Fils de l’homme vers l’Ancien des jours, telle qu’elle est exposée dans Daniel 7:13 ; et la venue du Seigneur à son temple, annoncée par Malachie, sont des descriptions d’un seul et même événement ; et celui-ci est aussi représenté par la venue de l’époux aux noces, décrite par le Christ dans la parabole des dix vierges, en Matthieu 25. » The Great Controversy, 426.

Verses three and four identify the two classes which are produced in the testing process of verse two through to verse twenty, the testing process of April 19, 1844 unto October 22, 1844. Verse four through nineteen are addressing the papal power with the exception of verse fourteen which addresses the history that follows the descent of the angel of Revelation chapter eighteen at 9/11.

Les versets trois et quatre identifient les deux classes qui résultent du processus d’épreuve allant du verset deux au verset vingt, le processus d’épreuve du 19 avril 1844 au 22 octobre 1844. Les versets quatre à dix-neuf concernent le pouvoir papal, à l’exception du verset quatorze, qui traite de l’histoire qui suit la descente de l’ange du chapitre dix-huit de l’Apocalypse le 11 septembre.

> For the earth shall be filled with the knowledge of the glory of the Lord, as the waters cover the sea. Habakkuk 2:14.

> Car la terre sera remplie de la connaissance de la gloire du Seigneur, comme les eaux couvrent la mer. Habacuc 2:14.

In the testing process of the second angel in Millerite history two classes of worshippers were developed and thereafter manifested at the crisis of October 22, 1844. The character of the wicked in the passage is the character of the papacy, and in that testing period the faithful Millerites came to proclaim in agreement with the message of the second angel that the Protestant church had become the daughters of Rome through their rejection of the Millerite message. The controversy that unfolded between the starting at April 19 and the ending on October 22 is where character either as a proud drinker of Babylon’s wine as was Belshazzar or as someone who like Daniel before Belshazzar was justified by his faith. That controversy is where the drama unfolds that awakens the world to the eternal realities associated with the third angel’s message. The backdrop of the drunk verses the justified is placed within the context of the argument being how the world is enlightened to the issues, “For the earth shall be filled with the knowledge of the glory of the Lord, as the waters cover the sea.” That enlightening began at 9/11.

Au cours de la mise à l’épreuve du deuxième ange dans l’histoire millérite, deux classes d’adorateurs se sont formées et se sont ensuite manifestées lors de la crise du 22 octobre 1844. Le caractère des méchants dans le passage est celui de la papauté, et durant cette période d’épreuve, les millérites fidèles en vinrent à proclamer, en accord avec le message du deuxième ange, que les Églises protestantes étaient devenues les filles de Rome à cause de leur rejet du message millérite. La controverse qui s’est déroulée entre le début, le 19 avril, et l’issue, le 22 octobre, est le cadre où le caractère se révèle: soit celui d’un buveur orgueilleux du vin de Babylone, comme Belschatsar, soit celui de quelqu’un qui, comme Daniel devant Belschatsar, est justifié par sa foi. Cette controverse est le théâtre du drame qui réveille le monde aux réalités éternelles liées au message du troisième ange. La toile de fond opposant l’ivrogne au justifié s’inscrit dans le contexte de la question de savoir comment le monde est éclairé sur ces enjeux: «Car la terre sera remplie de la connaissance de la gloire de l’Éternel, comme les eaux couvrent la mer.» Cet éclairage a commencé le 11 septembre.

At the conclusion of the history represented in Habakkuk chapter two the Lord suddenly came to His temple on October 22, 1844. He did so in fulfillment of the prophecy that He set forth as Palmoni in verse fourteen of Daniel eight.

À l’issue de l’histoire décrite au chapitre deux d’Habacuc, le Seigneur est soudainement venu dans Son temple le 22 octobre 1844. Il l’a fait en accomplissement de la prophétie qu’Il a énoncée en tant que Palmoni au verset quatorze du chapitre huit de Daniel.

## Palmoni

Palmoni

On the tenth day of the seventh month of the biblical calendar, which in 1844 fell upon the twenty-second day of the tenth month, Habakkuk 2:20 was fulfilled, and the symbolical number “220” can be seen in the ‘chapter and verse’ which identifies a dispensational change in the work of Christ in the heavenly sanctuary. A prophetic characteristic of the one hundred and forty-four thousand is that they are those who follow the Lamb whithersoever He goeth. To follow Christ means to follow Him in His Word.

Le dixième jour du septième mois du calendrier biblique, qui, en 1844, correspondait au vingt-deuxième jour du dixième mois, Habacuc 2:20 s’est accompli, et le nombre symbolique « 220 » peut être vu dans le « chapitre et verset » qui identifie un changement dispensationnel dans l’œuvre du Christ dans le sanctuaire céleste. Une caractéristique prophétique des cent quarante-quatre mille est qu’ils sont ceux qui suivent l’Agneau où qu’Il aille. Suivre le Christ signifie Le suivre dans Sa Parole.

In His Word, the number “220” symbolically represents the combination of divinity and humanity, and the very work Christ began on that date was the work of combining His divinity with humanity. In 1844 on the twenty-second day of the tenth month, or symbolically twenty-two times ten equaling “220” (22 X 10 = 220) or you might say, on the very date that equates symbolically to “220,” Habakkuk “2:20” was fulfilled as Christ moved from the holy place to the Most Holy Place to begin the investigative judgment.

Dans Sa Parole, le nombre "220" représente symboliquement la combinaison de la divinité et de l'humanité, et l’œuvre même que le Christ commença à cette date fut celle d’unir sa divinité à l’humanité. En 1844, le vingt-deuxième jour du dixième mois, ou, symboliquement, vingt-deux fois dix, soit "220" (22 X 10 = 220), ou, si l’on veut, à la date même qui équivaut symboliquement à "220", Habacuc "2:20" s’accomplit lorsque le Christ passa du lieu saint au lieu très saint pour commencer le jugement d’investigation.

Palmoni, the Wonderful Number stands within the ‘question and answer’ that is the central pillar of Adventism and most Adventists are fully unaware of that truth.

Palmoni, le Nombre merveilleux, s'inscrit dans le 'questions-réponses' qui est le pilier central de l'adventisme, et la plupart des adventistes ignorent totalement cette vérité.

> “The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.

> « Le passage de l’Écriture qui, plus que tout autre, avait été à la fois le fondement et le pilier central de la foi adventiste était cette déclaration : “Jusqu’à deux mille trois cents jours ; puis le sanctuaire sera purifié.” [Daniel 8:14.] » The Great Controversy, 409.

Daniel chapter eight verses thirteen and fourteen represent a question in verse thirteen that is followed by an answer in verse fourteen. The Hebrew word Palmoni is translated as “that certain saint” in verse thirteen, and that particular name of Christ means the Wonderful Numberer or the Numberer of Secrets.

Dans Daniel, chapitre huit, les versets treize et quatorze présentent une question au verset treize, suivie d’une réponse au verset quatorze. Le mot hébreu Palmoni est traduit par « un certain saint » au verset treize, et ce nom particulier du Christ signifie le Merveilleux Dénombreur ou le Dénombreur des secrets.

When Ellen White identifies that verse fourteen is the central pillar and foundation of Adventism, she places the divine emphasis upon the question and answer of these two verses which demands that Christ as the Wonderful Numberer must be the primary point of reference. Sister White repeatedly emphasized the importance of viewing Christ as the central truth of any passage, and in verses thirteen and fourteen there is a direct appearance of Christ—“that certain saint,”—who is Palmoni.

Lorsque Ellen White identifie le verset quatorze comme le pilier central et le fondement de l’adventisme, elle met l’accent divin sur la question et la réponse de ces deux versets, ce qui exige que le Christ, en tant que Merveilleux Dénombreur, soit le point de référence principal. Sœur White a souligné à maintes reprises l’importance de considérer le Christ comme la vérité centrale de tout passage, et aux versets treize et quatorze il y a une apparition directe du Christ — « ce saint particulier » — qui est Palmoni.

When Adventism rejected the “seven times” of Leviticus twenty-six in 1863, they closed their eyes to Palmoni, for the prophetic structure of the question and answer is based upon the relationship of Moses’ “seven times” and Daniel’s “twenty-three hundred days.” Moses’ “seven times” or twenty-five hundred and twenty years and Daniel’s “twenty-three hundred evenings and mornings” or twenty-three hundred years prophetic relationship is established by time, which is represented by numbers, and the Wonderful Numberer is right in the center of the question and answer that are the central pillar of Adventism. Those who may have read the writings of Josephus might remember his logical arguments identifying two special things created by God. One was the Hebrew language and the other was measurable time, which in turns requires mathematics.

Lorsque l’adventisme a rejeté les « sept temps » du Lévitique 26 en 1863, il a fermé les yeux sur Palmoni, car la structure prophétique de la question et de la réponse repose sur la relation entre les « sept temps » de Moïse et les « deux mille trois cents jours » de Daniel. Les « sept temps » de Moïse, soit deux mille cinq cent vingt ans, et les « deux mille trois cents soirs et matins » de Daniel, soit deux mille trois cents ans, entretiennent une relation prophétique établie par le temps, lequel est représenté par des nombres, et le Merveilleux qui compte se trouve au centre même de la question et de la réponse qui constituent le pilier central de l’adventisme. Ceux qui ont pu lire les écrits de Josèphe se souviendront peut-être de ses arguments logiques identifiant deux choses particulières créées par Dieu. L’une était la langue hébraïque et l’autre le temps mesurable, lequel requiert à son tour les mathématiques.

Verse thirteen asks “How long?” The verse does not ask “when,” it asks “how long?” If the question is about duration (how long?) or if the question is about a point in time (when?) is essential to correctly understand. The answer to the question in verse fourteen is either identifying a point in time, or a period of time and possibly both, but whatever the answer may be it must be set within the context of the question of verse thirteen. To rightly divide the word, or that is to say to rightly understand the answer of verse fourteen requires a correct understanding of the context of the question. Is it “when” or “then?”

Le verset treize demande : « Combien de temps ? » Le verset ne demande pas « quand », il demande « combien de temps ? ». Il est essentiel, pour comprendre correctement, de déterminer si la question porte sur une durée (« combien de temps ? ») ou sur un moment précis (« quand ? »). La réponse à la question du verset quatorze identifie soit un moment, soit une période — voire les deux —, mais quelle qu’elle soit, elle doit être située dans le contexte de la question du verset treize. Pour bien diviser la parole, c’est-à-dire pour bien comprendre la réponse du verset quatorze, il faut une compréhension correcte du contexte de la question. Est-ce « quand » ou « alors » ?

The drunkards of Ephraim vaguely teach that verse fourteen is identifying a point in time, which they identify as October 22, 1844, and when they do so they may very well refer to the passage we just cited from The Great Controversy, but God’s Word never changes and it never fails. The question of “how long” is identifying duration, not a point in time. October 22, 1844 began the period of the investigative judgment and the truths associated with that work represent the everlasting gospel and are much more important than simply the date it started.

Les ivrognes d’Éphraïm enseignent vaguement que le verset quatorze identifie un point dans le temps, qu’ils fixent au 22 octobre 1844, et, ce faisant, ils peuvent très bien renvoyer au passage que nous venons de citer tiré de The Great Controversy, mais la Parole de Dieu ne change jamais et ne faillit jamais. La question « jusqu’à quand » indique une durée, non un point dans le temps. Le 22 octobre 1844 a inauguré la période du jugement investigatif, et les vérités associées à cette œuvre représentent l’évangile éternel et sont bien plus importantes que la simple date de son commencement.

The Hebrew grammar is clear, and that identical meaning was translated into the King James Version. Not only is the grammar clearly placing the question in the context of duration, but the question “how long” is a symbol of biblical prophecy. It can be demonstrated upon several witnesses that the question “how long” as a symbol represents the history of 9/11 unto the Sunday law. We will first consider the symbol of “how long” before we return to Palmoni and Joel.

La grammaire hébraïque est claire, et ce sens identique a été rendu dans la Version King James. Non seulement la grammaire situe clairement la question dans le contexte de la durée, mais la question « combien de temps » est un symbole de la prophétie biblique. Il peut être démontré par plusieurs témoins que la question « combien de temps », en tant que symbole, représente l’histoire du 11-Septembre jusqu’à la loi du dimanche. Nous considérerons d’abord le symbole de « combien de temps » avant de revenir à Palmoni et à Joël.

## How Long? Isaiah Six

Combien de temps ? Isaïe six

In Isaiah chapter six verse three the angels identify that the earth is full of God’s glory.

Dans Isaïe 6:3, les anges déclarent que la terre est pleine de la gloire de Dieu.

> And one cried unto another, and said, Holy, holy, holy, is the Lord of hosts: the whole earth is full of his glory. Isaiah 6:3.

> Et l’un cria à l’autre et dit: Saint, saint, saint est le Seigneur des armées: toute la terre est pleine de sa gloire. Isaïe 6:3.

Sister White connects the descent of the angel of Revelation eighteen with the angels if verse three.

Sœur White relie la descente de l’ange d’Apocalypse 18 aux anges du verset trois.

> “As they [the angels] see the future, when the whole earth shall be filled with His glory, the triumphant song of praise is echoed from one to another in melodious chant, ‘Holy, holy, holy, is the Lord of Hosts.’” Review and Herald, December 22, 1896.

> « Alors qu’ils [les anges] contemplent l’avenir, lorsque toute la terre sera remplie de sa gloire, le chant triomphal de louange se répercute de l’un à l’autre en un chant mélodieux : “Saint, saint, saint est le Seigneur des armées.” » Review and Herald, 22 décembre 1896.

Isaiah is at 9/11 and he asks “how long” he must present the message of 9/11 to a Laodicean people who do not wish to see or hear. He is told he must persevere until the cities are broken down, and the destruction of the cities, which begins at the Sunday law when national apostasy is followed by national ruin.

Ésaïe est à 9/11 et il demande « jusqu’à quand » il doit présenter le message de 9/11 à un peuple laodicéen qui ne veut ni voir ni entendre. On lui dit qu’il doit persévérer jusqu’à ce que les villes soient renversées, c’est-à-dire jusqu’à la destruction des villes, qui commence avec la loi du dimanche, lorsque l’apostasie nationale est suivie de la ruine nationale.

> Then said I, Lord, how long? And he answered, Until the cities be wasted without inhabitant, and the houses without man, and the land be utterly desolate, And the Lord have removed men far away, and there be a great forsaking in the midst of the land. But yet in it shall be a tenth, and it shall return, and shall be eaten: as a teil tree, and as an oak, whose substance is in them, when they cast their leaves: so the holy seed shall be the substance thereof. Isaiah 6:11–13.

> Alors je dis: Seigneur, jusqu’à quand? Et il répondit: Jusqu’à ce que les villes soient dévastées, sans habitants, que les maisons soient sans homme, et que le pays soit entièrement désolé; et que le Seigneur ait éloigné les hommes au loin, et qu’il y ait un grand abandon au milieu du pays. Mais il y subsistera encore un dixième, et il reviendra, et il sera consumé: comme le térébinthe et le chêne, dont la souche demeure en eux quand ils perdent leurs feuilles; ainsi la sainte semence en sera la souche. Ésaïe 6:11-13.

At 9/11, when the earth was lightened with God’s glory Isaiah is anointed to present the latter rain message and he asks “how long” does he need to present the message of 9/11 to people whose hearts are fat? The answer is “until” the Sunday law, when there will be “a great forsaking in the midst of the land.” The “great forsaking” is accomplished by Laodicean Adventism who Isaiah in chapter twenty-two, represents as Shebna.

Le 11 septembre, lorsque la terre fut illuminée de la gloire de Dieu, Ésaïe est oint pour présenter le message de la pluie de l’arrière-saison et il demande « jusqu’à quand » il doit présenter le message du 11 septembre à des gens au cœur endurci ? La réponse est « jusqu’à » la loi du dimanche, quand il y aura « un grand abandon au milieu du pays ». Le « grand abandon » est accompli par l’adventisme laodicéen, qu’Ésaïe, au chapitre vingt-deux, représente comme Shebna.

> Behold, the Lord will carry thee away with a mighty captivity, and will surely cover thee. He will surely violently turn and toss thee like a ball into a large country: there shalt thou die, and there the chariots of thy glory shall be the shame of thy lord’s house. And I will drive thee from thy station, and from thy state shall he pull thee down. Isaiah 22:17–19.

> Voici, l’Éternel t’emportera par une puissante captivité, et il t’enveloppera assurément. Il te fera violemment tournoyer et te lancera comme une balle dans un vaste pays; là tu mourras, et là les chars de ta gloire seront la honte de la maison de ton seigneur. Et je te chasserai de ton poste, et de ta dignité il te fera descendre. Ésaïe 22:17-19.

Laodicean Adventism forsake the truth at the Sunday law and are there “overthrown” as represented in Daniel chapter eleven verse forty-one.

Les adventistes laodicéens abandonnent la vérité au moment de la loi du dimanche et y sont "renversés", comme cela est représenté dans Daniel, chapitre onze, verset quarante et un.

> He shall enter also into the glorious land, and many countries shall be overthrown: but these shall escape out of his hand, even Edom, and Moab, and the chief of the children of Ammon. Daniel 11:41.

> Il entrera aussi dans le pays glorieux, et plusieurs pays seront renversés ; mais ceux-ci échapperont à sa main, savoir Édom, Moab, et les principaux d’entre les enfants d’Ammon. Daniel 11:41.

When Isaiah asks “how long,” he is told to present the message to Adventism right up to the Sunday law when the “many” of Daniel eleven verse forty-one will be “overthrown,” when they forsake the Sabbath and God. They will then be spewed out of the mouth of the Lord as represented in the book of Revelation, where all the books of the Bible meet and end, and where Isaiah twenty-two Shebna being “violently” tossed “like a ball into a large country” as they are “removed” “far away.”

Quand Ésaïe demande « jusqu’à quand », on lui dit de porter le message à l’Adventisme jusqu’à la loi du dimanche, lorsque les « nombreux » de Daniel onze, verset quarante et un, seront « renversés », lorsqu’ils abandonneront le sabbat et Dieu. Ils seront alors vomis de la bouche du Seigneur, comme cela est représenté dans le livre de l’Apocalypse, où tous les livres de la Bible se rencontrent et s’achèvent, et où, dans Ésaïe vingt-deux, Shébna est « violemment » lancé « comme une balle dans un vaste pays », tandis qu’ils sont « emmenés » « au loin ».

In that time period the remnant, represented as a “tenth” (which is a tithe) “return”; who in the passage are compared to trees which have “substance” that remains when the leaves are cast off. “Leaves” represent profession in prophetic symbolism. When Adventism comes to the Sunday law and accepts the first day of the week in place of God’s Sabbath, they will cast off their leaves of “profession” and no longer claim to uphold God’s seventh-day Sabbath.

Durant cette période, le reste, représenté comme un « dixième » (qui est une dîme), « revient »; dans le passage, il est comparé à des arbres qui ont une « substance » qui demeure lorsque les feuilles sont tombées. Les « feuilles » représentent la profession de foi dans le symbolisme prophétique. Quand l’adventisme en arrivera à la loi du dimanche et acceptera le premier jour de la semaine à la place du sabbat de Dieu, il se dépouillera de ses feuilles de « profession de foi » et ne prétendra plus observer le sabbat du septième jour de Dieu.

> “The cursing of the fig tree was an acted parable. That barren tree, flaunting its pretentious foliage in the very face of Christ, was a symbol of the Jewish nation. The Saviour desired to make plain to His disciples the cause and the certainty of Israel’s doom. For this purpose He invested the tree with moral qualities, and made it the expositor of divine truth. The Jews stood forth distinct from all other nations, professing allegiance to God. They had been specially favored by Him, and they laid claim to righteousness above every other people. But they were corrupted by the love of the world and the greed of gain. They boasted of their knowledge, but they were ignorant of the requirements of God, and were full of hypocrisy. Like the barren tree, they spread their pretentious branches aloft, luxuriant in appearance, and beautiful to the eye, but they yielded “nothing but leaves.” The Jewish religion, with its magnificent temple, its sacred altars, its mitered priests and impressive ceremonies, was indeed fair in outward appearance, but humility, love, and benevolence were lacking.

> La malédiction du figuier fut une parabole en action. Ce figuier stérile, étalant son feuillage prétentieux sous les yeux mêmes du Christ, était le symbole de la nation juive. Le Sauveur voulut expliquer à Ses disciples la cause de la ruine d’Israël et leur en montrer la certitude. À cette fin, Il dota l’arbre de qualités morales et en fit l’interprète de la vérité divine. Les Juifs se distinguaient nettement de toutes les autres nations, professant allégeance à Dieu. Ils avaient été spécialement favorisés par Lui, et ils revendiquaient une justice supérieure à celle de tout autre peuple. Mais ils étaient corrompus par l’amour du monde et la soif du gain. Ils se vantaient de leur savoir, mais ils ignoraient les exigences de Dieu et étaient pleins d’hypocrisie. Comme le figuier stérile, ils déployaient bien haut leurs branches prétentieuses, luxuriantes en apparence et belles à l’œil, mais ils ne donnaient « rien que des feuilles ». La religion juive, avec son temple magnifique, ses autels sacrés, ses prêtres mitrés et ses cérémonies impressionnantes, était certes belle en apparence extérieure, mais l’humilité, l’amour et la bienveillance faisaient défaut.

> “All the trees in the fig orchard were destitute of fruit; but the leafless trees raised no expectation, and caused no disappointment. By these trees the Gentiles were represented. They were as destitute as were the Jews of godliness; but they had not professed to serve God. They made no boastful pretensions to goodness. They were blind to the works and ways of God. With them the time of figs was not yet. They were still waiting for a day which would bring them light and hope. The Jews, who had received greater blessings from God, were held accountable for their abuse of these gifts. The privileges of which they boasted only increased their guilt.” The Desire of Ages. 582, 583.

> Tous les arbres du verger de figuiers étaient dépourvus de fruits ; mais les arbres sans feuilles n’éveillaient aucune attente et ne causaient aucune déception. Ces arbres représentaient les païens. Ils étaient, tout comme les Juifs, dépourvus de piété ; mais ils ne prétendaient pas servir Dieu. Ils ne se vantaient pas d’être bons. Ils étaient aveugles aux œuvres et aux voies de Dieu. Pour eux, le temps des figues n’était pas encore venu. Ils attendaient encore un jour qui leur apporterait lumière et espérance. Les Juifs, qui avaient reçu de Dieu de plus grandes bénédictions, étaient tenus pour responsables de l’abus de ces dons. Les privilèges dont ils se vantaient n’ont fait qu’accroître leur culpabilité. Le Désir des âges. 582, 583.

At the Sunday law Laodicean Adventism’s profession of being God’s covenant people is gone as they accept the mark of the covenant of death and reject the seal of the covenant of life. They then cast off their leaves of profession and what is brought to view is a remnant represented by Isaiah, who at 9/11 “returned” to the old paths, were then humbled into the dust when they (Isaiah) realized his corrupted experience, and was thereafter purified with a coal from off the altar. Sister White informs us the coal from the altar represents purification, but purification is simply what is accomplished by the coal touching Isaiah’s lips.

Au moment de la loi du dimanche, la profession de l’adventisme laodicéen d’être le peuple de l’alliance de Dieu disparaît, car ils acceptent la marque de l’alliance de la mort et rejettent le sceau de l’alliance de la vie. Ils se dépouillent alors des feuilles de leur profession de foi, et ce qui apparaît, c’est un reste représenté par Ésaïe, qui, le 11 septembre, est « revenu » aux sentiers anciens, a ensuite été abaissé dans la poussière lorsqu’il (Ésaïe) a pris conscience de son expérience corrompue, et a été par la suite purifié par un charbon ardent pris sur l’autel. La sœur White nous informe que le charbon de l’autel représente la purification, mais la purification est simplement ce qui s’accomplit lorsque le charbon touche les lèvres d’Ésaïe.

> “The live coal is symbolical of purification. If it touches the lips, no impure word will fall from them. The live coal also symbolizes the potency of the efforts of the servants of the Lord.” Review and Herald, October 16, 1888.

> « Le charbon ardent symbolise la purification. S’il touche les lèvres, aucune parole impure n’en sortira. Le charbon ardent symbolise aussi la puissance des efforts des serviteurs du Seigneur. » Review and Herald, 16 octobre 1888.

The “coal” from the altar that are cast to earth in the last days are the coals cast to earth when the seventh and final seal is opened in the first five verses of Revelation chapter eight. Isaiah, and therefore the one hundred and forty-four thousand are purified by the coal touching their lips, but the “coal” is a message. It touches their lips when they take the book out of the angel’s hand and eat.

Les "charbons" de l'autel qui sont jetés sur la terre dans les derniers jours sont les charbons jetés sur la terre lorsque le septième et dernier sceau est ouvert dans les cinq premiers versets du chapitre huit de l'Apocalypse. Isaïe, et par conséquent les cent quarante-quatre mille, sont purifiés par le charbon qui touche leurs lèvres, mais le "charbon" est un message. Il touche leurs lèvres lorsqu'ils prennent le livre de la main de l'ange et le mangent.

> Sanctify them through thy truth: thy word is truth. John 17:17.

> Sanctifie-les par ta vérité : ta parole est la vérité. Jean 17:17.

Those who “return” and become the remnant (residue) are represented as being the oak and teal trees, and just as Christ had “invested the tree with moral qualities, and made it the expositor of divine truth” Isaiah’s trees have the “moral quality” within them as represented by the “substance.” The substance remains with the trees, even when those who were only leaves of profession are cast off. The “holy seed” is the “substance” and Christ is the “holy seed” of prophecy. Those trees who are represented as the remnant and by Isaiah himself in chapter six represents men and therefore humanity and the holy seed represent divinity. Thus, Isaiah six identifies the purification of Adventism from 9/11 unto the Sunday law, and the details which Isaiah contributes to that prophetic history are all represented by his question of “how long”. For Isaiah the answer to “how long” was from 9/11 unto the Sunday law.

Ceux qui « reviennent » et deviennent le reste (résidu) sont représentés comme étant le chêne et les arbres teal, et tout comme le Christ avait « investi l’arbre de qualités morales et en a fait l’exposant de la vérité divine », les arbres d’Ésaïe ont la « qualité morale » en eux, telle que représentée par la « substance ». La substance demeure avec les arbres, même lorsque ceux qui n’étaient que des feuilles de profession sont rejetés. La « sainte semence » est la « substance », et le Christ est la « sainte semence » de la prophétie. Ces arbres qui sont représentés comme le reste et par Ésaïe lui-même au chapitre six représentent des hommes et donc l’humanité, et la sainte semence représente la divinité. Ainsi, Ésaïe 6 identifie la purification de l’Adventisme de 9/11 jusqu’à la loi du dimanche, et les détails qu’Ésaïe apporte à cette histoire prophétique sont tous représentés par sa question « jusqu’à quand ». Pour Ésaïe, la réponse à « jusqu’à quand » allait de 9/11 jusqu’à la loi du dimanche.

## How Long? 1840–1844

Combien de temps ? 1840-1844

August 11, 1840 typified 9/11 and with the prophetic history of August 11, 1840 unto October 22, 1844 the battle of Mount Carmel between Elijah and Jezebel’s prophets took place. Ultimately the prophets of Baal were demonstrated to be false prophets and executed by Elijah, but at the very outset of the confrontation Elijah asked the question, “how long” halt you between two opinions.

Le 11 août 1840 préfigurait le 11-Septembre et, dans l’histoire prophétique s’étendant du 11 août 1840 au 22 octobre 1844, eut lieu la bataille du mont Carmel entre Élie et les prophètes de Jézabel. En fin de compte, les prophètes de Baal furent reconnus comme de faux prophètes et exécutés par Élie, mais dès le tout début de l’affrontement, Élie posa la question : « Jusqu’à quand hésiterez-vous entre deux opinions ? »

> And Elijah came unto all the people, and said, How long halt ye between two opinions? if the Lord be God, follow him: but if Baal, then follow him. And the people answered him not a word. Then said Elijah unto the people, I, even I only, remain a prophet of the Lord; but Baal’s prophets are four hundred and fifty men. 1 Kings 18:21, 22.

> Et Élie vint vers tout le peuple et dit : Jusqu’à quand serez-vous partagés entre deux opinions ? Si le Seigneur est Dieu, suivez-le ; mais si c’est Baal, suivez-le. Et le peuple ne lui répondit pas un mot. Alors Élie dit au peuple : Moi, moi seul, je reste prophète du Seigneur ; mais les prophètes de Baal sont quatre cent cinquante hommes. 1 Rois 18:21, 22.

Elijah is at August 11, 1840; asking that generation whether the Millerite message is true or is it false? It is another message to Laodicea, as was Isaiah six.

Élie est au 11 août 1840 ; il demande à cette génération si le message millérite est vrai ou faux. C’est un autre message à Laodicée, comme l’était Ésaïe six.

> “Thousands were led to embrace the truth preached by William Miller, and servants of God were raised up in the spirit and power of Elijah to proclaim the message. Like John, the forerunner of Jesus, those who preached this solemn message felt compelled to lay the ax at the root of the tree, and call upon men to bring forth fruits meet for repentance. Their testimony was calculated to arouse and powerfully affect the churches and manifest their real character. And as the solemn warning to flee from the wrath to come was sounded, many who were united with the churches received the healing message; they saw their backslidings, and with bitter tears of repentance and deep agony of soul, humbled themselves before God. And as the Spirit of God rested upon them, they helped to sound the cry, ‘Fear God, and give glory to Him; for the hour of His judgment is come.’” Early Writings, 233.

> « Des milliers de personnes furent amenées à embrasser la vérité prêchée par William Miller, et des serviteurs de Dieu furent suscités dans l’esprit et la puissance d’Élie pour proclamer le message. Comme Jean, le précurseur de Jésus, ceux qui prêchaient ce message solennel se sentaient contraints de mettre la cognée à la racine de l’arbre et d’appeler les hommes à produire des fruits dignes de la repentance. Leur témoignage était de nature à réveiller les églises, à les affecter puissamment et à manifester leur véritable caractère. Et lorsque l’avertissement solennel de fuir la colère à venir retentit, beaucoup de ceux qui étaient unis aux églises reçurent le message de guérison ; ils virent leurs rechutes, et, avec les larmes amères de la repentance et dans une profonde angoisse de l’âme, ils s’humilièrent devant Dieu. Et lorsque l’Esprit de Dieu reposa sur eux, ils contribuèrent à faire retentir le cri : “Craignez Dieu, et donnez-lui gloire ; car l’heure de son jugement est venue.” » Early Writings, 233.

In the testing history of 1840 to 1844 the Protestants who rejected the message of Elijah became the daughters of Rome and surrendered the mantle of Protestantism unto Millerite Adventism. With Isaiah and Elijah, we have two witnesses which testify to the fact that the question “how long” is a symbol of the history that begins at 9/11 and ends at the Sunday law. In the Millerite history August 11, 1840 aligns with 9/11, and October 22, 1844 aligns with the Sunday law. When fire came down out of heaven and consumed Elijah’s offering the twelve stones were all illuminated with the offering, thus marking the one hundred and forty-four thousand as an ensign represented as illuminated stones. The false prophets were then slain by Elijah just as the United States, the false prophet is slain as the sixth kingdom at the Sunday law.

Au cours de la période d’épreuve de 1840 à 1844, les protestants qui rejetèrent le message d’Élie devinrent les filles de Rome et remirent le manteau du protestantisme à l’adventisme millérite. Avec Ésaïe et Élie, nous avons deux témoins qui attestent que la question "jusqu’à quand" est un symbole de l’histoire qui commence le 11 septembre et s’achève avec la loi du dimanche. Dans l’histoire millérite, le 11 août 1840 correspond au 11 septembre, et le 22 octobre 1844 correspond à la loi du dimanche. Quand le feu descendit du ciel et consuma l’offrande d’Élie, les douze pierres furent toutes illuminées par l’offrande, marquant ainsi les cent quarante-quatre mille comme un étendard représenté par des pierres illuminées. Les faux prophètes furent alors tués par Élie, tout comme les États-Unis, le faux prophète, sont mis à mort comme le sixième royaume lors de la loi du dimanche.

Isaiah six is emphasizing a testing, purging and purification process among God’s people from 9/11 unto the Sunday law. Elijah is addressing the Laodicean attitude of God’s people, but also providing evidence between a true and false prophet and in turn a true or false message. Thus, beginning from August 11, 1840 and ending on October 22, 1844 a prophetic test was brought upon the Protestants of the period of Sardis, and just as the fire at Mount Carmel produced a division into two classes, two classes were manifested in 1844. One class in the testing process was the soon-to-be “former” covenant people, and the other class was Millerite Adventism that God would enter into covenant with on October 22, 1844. The period of testing and division is the story of the vineyard as Millerite Adventism was shown to be the true prophet at the same point that Sardian Protestantism began to fulfill its role as apostate Protestantism. Just as the prophets of Baal were exposed as false, so to was the former covenant people exposed and then identified by the Millerites as a daughter of Rome. The story of Mount Carmel and also the fulfillment of that history in the time of the Millerites provides a second witness to Isaiah six’s that the question, “how long” is a symbol of the period of time from 9/11 unto the Sunday law.

Ésaïe 6 met l’accent sur un processus d’épreuve, d’épuration et de purification au sein du peuple de Dieu, depuis le 11-Septembre jusqu’à la loi du dimanche. Élie s’adresse à l’attitude laodicéenne du peuple de Dieu, mais il fournit aussi des preuves permettant de distinguer entre un vrai et un faux prophète et, par conséquent, entre un vrai et un faux message. Ainsi, à partir du 11 août 1840 et jusqu’au 22 octobre 1844, une épreuve prophétique fut imposée aux protestants de la période de Sardes et, tout comme le feu au mont Carmel produisit une division en deux classes, deux classes furent manifestées en 1844. L’une des classes dans ce processus d’épreuve était le peuple d’alliance qui allait bientôt devenir « ancien », et l’autre classe était l’adventisme millérite avec lequel Dieu entrerait en alliance le 22 octobre 1844. Cette période d’épreuve et de division correspond à l’histoire de la vigne, car l’adventisme millérite y fut montré comme le vrai prophète, au moment même où le protestantisme de Sardes commençait à remplir son rôle de protestantisme apostat. De même que les prophètes de Baal furent démasqués comme faux, de même l’ancien peuple d’alliance fut exposé, puis identifié par les millérites comme une fille de Rome. L’histoire du mont Carmel et l’accomplissement de cette histoire à l’époque des millérites fournissent un second témoin à l’affirmation d’Ésaïe 6 selon laquelle la question « Jusqu’à quand ? » est un symbole de la période allant du 11-Septembre jusqu’à la loi du dimanche.

> “‘Lord God of Abraham, Isaac, and of Israel,’ the prophet pleads, ‘let it be known this day that Thou art God in Israel, and that I am Thy servant, and that I have done all these things at Thy word. Hear me, O Lord, hear me, that this people may know that Thou art the Lord God, and that Thou hast turned their heart back again.’

> « Seigneur Dieu d’Abraham, d’Isaac et d’Israël », supplie le prophète, « que l’on sache aujourd’hui que tu es Dieu en Israël, que je suis ton serviteur, et que j’ai fait toutes ces choses selon ta parole. Écoute-moi, ô Seigneur, écoute-moi, afin que ce peuple sache que tu es le Seigneur Dieu, et que tu ramènes leur cœur. »

> “A silence, oppressive in its solemnity, rests upon all. The priests of Baal tremble with terror. Conscious of their guilt, they look for swift retribution.

> Un silence, oppressant par sa solennité, pèse sur tous. Les prêtres de Baal tremblent de terreur. Conscients de leur faute, ils s’attendent à un châtiment prompt.

> “No sooner is the prayer of Elijah ended than flames of fire, like brilliant flashes of lightning, descend from heaven upon the upreared altar, consuming the sacrifice, licking up the water in the trench, and consuming even the stones of the altar. The brilliancy of the blaze illumines the mountain and dazzles the eyes of the multitude. In the valleys below, where many are watching in anxious suspense the movements of those above, the descent of fire is clearly seen, and all are amazed at the sight. It resembles the pillar of fire which at the Red Sea separated the children of Israel from the Egyptian host.

> À peine la prière d’Élie achevée, des flammes de feu, semblables à de brillants éclairs, descendent du ciel sur l’autel dressé, consumant le sacrifice, léchant l’eau du fossé et consumant même les pierres de l’autel. L’éclat du brasier illumine la montagne et éblouit les yeux de la multitude. Dans les vallées en contrebas, où beaucoup observent, dans une anxieuse attente, les mouvements de ceux d’en haut, la descente du feu est clairement visible, et tous sont stupéfaits à la vue de ce spectacle. Elle ressemble à la colonne de feu qui, à la mer Rouge, sépara les enfants d’Israël de l’armée égyptienne.

> “The people on the mount prostrate themselves in awe before the unseen God. They dare not continue to look upon the Heaven-sent fire. They fear that they themselves will be consumed; and, convicted of their duty to acknowledge the God of Elijah as the God of their fathers, to whom they owe allegiance, they cry out together as with one voice, ‘The Lord, He is the God; the Lord, He is the God.’ With startling distinctness the cry resounds over the mountain and echoes in the plain below. At last Israel is aroused, undeceived, penitent. At last the people see how greatly they have dishonored God. The character of Baal worship, in contrast with the reasonable service required by the true God, stands fully revealed. The people recognize God’s justice and mercy in withholding the dew and the rain until they have been brought to confess His name. They are ready now to admit that the God of Elijah is above every idol.” Prophets and Kings, 153.

> Les gens sur la montagne se prosternent avec crainte et respect devant le Dieu invisible. Ils n’osent pas continuer à regarder le feu venu du ciel. Ils craignent d’être eux-mêmes consumés; et, convaincus de leur devoir de reconnaître le Dieu d’Élie comme le Dieu de leurs pères, auquel ils doivent allégeance, ils s’écrient ensemble comme d’une seule voix: 'L’Éternel, c’est Dieu; l’Éternel, c’est Dieu.' Avec une netteté saisissante, le cri retentit sur la montagne et se répercute dans la plaine en contrebas. Enfin, Israël est réveillé, détrompé, repentant. Enfin, le peuple voit à quel point il a déshonoré Dieu. Le caractère du culte de Baal, par contraste avec le service raisonnable requis par le vrai Dieu, se révèle pleinement. Le peuple reconnaît la justice et la miséricorde de Dieu d’avoir retenu la rosée et la pluie jusqu’à ce qu’ils aient été amenés à confesser son nom. Ils sont maintenant prêts à admettre que le Dieu d’Élie est au-dessus de toute idole. Prophètes et Rois, 153.

## How Long? Moses

Combien de temps ? Moïse

The first time the symbolic question, “how long” is raised in the prophetic Word is in the eighth plague upon the Egyptians in the time of Moses. The eighth plague is “locusts” (a symbol of Islam) that are brought by an “east wind” (a symbol of Islam).

La première fois que la question symbolique « jusqu’à quand » est posée dans la Parole prophétique se situe lors de la huitième plaie qui frappa les Égyptiens au temps de Moïse. La huitième plaie est celle des « sauterelles » (un symbole de l’Islam), apportées par un « vent d’est » (un symbole de l’Islam).

> And Moses and Aaron came in unto Pharaoh, and said unto him, Thus saith the Lord God of the Hebrews, How long wilt thou refuse to humble thyself before me? let my people go, that they may serve me. Else, if thou refuse to let my people go, behold, tomorrow will I bring the locusts into thy coast: And they shall cover the face of the earth, that one cannot be able to see the earth: and they shall eat the residue of that which is escaped, which remaineth unto you from the hail, and shall eat every tree which groweth for you out of the field: And they shall fill thy houses, and the houses of all thy servants, and the houses of all the Egyptians; which neither thy fathers, nor thy fathers’ fathers have seen, since the day that they were upon the earth unto this day. And he turned himself, and went out from Pharaoh.

> Moïse et Aaron se rendirent auprès de Pharaon et lui dirent : Ainsi parle le Seigneur, Dieu des Hébreux : Jusqu’à quand refuseras-tu de t’humilier devant moi ? Laisse aller mon peuple, afin qu’il me serve. Sinon, si tu refuses de laisser aller mon peuple, voici, demain j’amènerai les sauterelles sur ton territoire. Elles couvriront la face de la terre, au point qu’on ne pourra plus voir la terre ; elles mangeront ce qui a échappé et ce qui te reste de la grêle, et elles mangeront tous les arbres qui poussent pour toi dans les champs. Elles rempliront tes maisons, les maisons de tous tes serviteurs, et les maisons de tous les Égyptiens ; ce que ni tes pères, ni les pères de tes pères n’ont vu, depuis le jour où ils ont existé sur la terre jusqu’à ce jour. Puis il se détourna et sortit de chez Pharaon.

> And Pharaoh’s servants said unto him, How long shall this man be a snare unto us? let the men go, that they may serve the Lord their God: knowest thou not yet that Egypt is destroyed?

> Et les serviteurs de Pharaon lui dirent: Jusqu’à quand cet homme sera-t-il un piège pour nous? Laisse aller les hommes, afin qu’ils servent le Seigneur leur Dieu; ne sais-tu pas encore que l’Égypte est détruite?

> And Moses and Aaron were brought again unto Pharaoh: and he said unto them, Go, serve the Lord your God: but who are they that shall go?

> Et Moïse et Aaron furent ramenés auprès de Pharaon ; et il leur dit : Allez, servez le Seigneur, votre Dieu ; mais qui sont ceux qui iront ?

> And Moses said, We will go with our young and with our old, with our sons and with our daughters, with our flocks and with our herds will we go; for we must hold a feast unto the Lord.

> Et Moïse dit: Nous irons avec nos jeunes et nos vieux, avec nos fils et nos filles, avec nos troupeaux de petit et de gros bétail nous irons; car nous devons célébrer une fête à l’Éternel.

> And he said unto them, Let the Lord be so with you, as I will let you go, and your little ones: look to it; for evil is before you. Not so: go now ye that are men, and serve the Lord; for that ye did desire. And they were driven out from Pharaoh’s presence.

> Et il leur dit: Que le Seigneur soit ainsi avec vous, comme je vous laisserai aller, vous et vos petits: prenez garde; car le mal est devant vous. Pas ainsi: allez maintenant, vous les hommes, et servez le Seigneur; car c’est cela que vous avez désiré. Et on les chassa de la présence de Pharaon.

> And the Lord said unto Moses, Stretch out thine hand over the land of Egypt for the locusts, that they may come up upon the land of Egypt, and eat every herb of the land, even all that the hail hath left. And Moses stretched forth his rod over the land of Egypt, and the Lord brought an east wind upon the land all that day, and all that night; and when it was morning, the east wind brought the locusts. And the locusts went up over all the land of Egypt, and rested in all the coasts of Egypt: very grievous were they; before them there were no such locusts as they, neither after them shall be such. For they covered the face of the whole earth, so that the land was darkened; and they did eat every herb of the land, and all the fruit of the trees which the hail had left: and there remained not any green thing in the trees, or in the herbs of the field, through all the land of Egypt.

> Et l’Éternel dit à Moïse: Étends ta main sur le pays d’Égypte pour les sauterelles, afin qu’elles montent sur le pays d’Égypte et qu’elles dévorent toute l’herbe du pays, tout ce que la grêle a laissé. Et Moïse étendit sa verge sur le pays d’Égypte, et l’Éternel fit souffler sur le pays un vent d’orient tout ce jour-là et toute la nuit; et, au matin, le vent d’orient amena les sauterelles. Les sauterelles montèrent sur tout le pays d’Égypte et se posèrent sur tous les confins de l’Égypte; elles étaient très redoutables: avant elles, il n’y eut jamais de sauterelles comme elles, et après elles il n’y en aura pas de telles. Car elles couvrirent la face de toute la terre, au point que le pays fut obscurci; elles dévorèrent toute l’herbe du pays et tous les fruits des arbres que la grêle avait laissés; et il ne resta rien de vert dans les arbres ni dans les herbes des champs, dans tout le pays d’Égypte.

> Then Pharaoh called for Moses and Aaron in haste; and he said, I have sinned against the Lord your God, and against you. Now therefore forgive, I pray thee, my sin only this once, and intreat the Lord your God, that he may take away from me this death only. And he went out from Pharaoh, and intreated the Lord. And the Lord turned a mighty strong west wind, which took away the locusts, and cast them into the Red sea; there remained not one locust in all the coasts of Egypt. Exodus 10:3–19.

> Alors Pharaon fit appeler Moïse et Aaron en hâte; et il dit: J’ai péché contre le Seigneur, votre Dieu, et contre vous. Maintenant donc, pardonne, je te prie, mon péché seulement cette fois, et implore le Seigneur, votre Dieu, afin qu’il éloigne de moi seulement cette mort. Et il sortit de chez Pharaon et implora le Seigneur. Et le Seigneur fit souffler un vent d’ouest très puissant, qui emporta les sauterelles et les jeta dans la mer Rouge; il ne resta pas une seule sauterelle sur tout le territoire de l’Égypte. Exode 10:3-19.

First “the Lord God of the Hebrews” asks, How long wilt thou refuse to humble thyself before me?” and then Pharaoh’s servants thereafter asked Pharaoh again, “How long shall this man be a snare unto us?” The question is asked during the eighth plague, which aligns with 9/11 for several reasons. The tenth plague is the slaying of the first born, which aligns with the cross and is followed by the disappointment by the Red Sea, which inspiration aligns with the disappointment of the disciples at the cross, which aligns with the great disappointment of the Millerites in 1844. Those three witnesses all align with the Sunday law. The tenth plague is the Sunday law and two plagues earlier the eighth plague brought the “locusts” upon an “east wind.” The “locusts” filled the entire earth, just as Islam is shaking the entire world today as it has spread its darkness through forced immigration. The “desert locust’s” Latin name is “locusta migratoria,” representing the spread of Islam through immigration that is typified in the natural world as migration.

D’abord, « le Seigneur Dieu des Hébreux » demande : « Jusqu’à quand refuseras-tu de t’humilier devant moi ? », puis les serviteurs de Pharaon demandèrent ensuite de nouveau à Pharaon : « Jusqu’à quand cet homme sera-t-il pour nous un piège ? » La question est posée lors de la huitième plaie, qui s’aligne avec le 11-Septembre pour plusieurs raisons. La dixième plaie est la mise à mort des premiers-nés, qui s’aligne avec la croix et est suivie de la déception près de la mer Rouge, que l’inspiration fait correspondre à la déception des disciples à la croix, laquelle s’aligne avec la grande déception des Millerites en 1844. Ces trois témoins s’alignent tous avec la loi du dimanche. La dixième plaie est la loi du dimanche, et deux plaies plus tôt la huitième plaie amena les « sauterelles » par un « vent d’est ». Les « sauterelles » remplirent toute la terre, tout comme l’islam ébranle aujourd’hui le monde entier, ayant répandu ses ténèbres par l’immigration forcée. Le nom latin de la « sauterelle du désert » est « locusta migratoria », représentant la propagation de l’islam par l’immigration, qui est typifiée dans le monde naturel par la migration.

The ninth plague was a darkness that could be felt.

La neuvième plaie fut des ténèbres qu’on pouvait sentir.

> And the Lord said unto Moses, Stretch out thine hand toward heaven, that there may be darkness over the land of Egypt, even darkness which may be felt. And Moses stretched forth his hand toward heaven; and there was a thick darkness in all the land of Egypt three days: They saw not one another, neither rose any from his place for three days: but all the children of Israel had light in their dwellings. Exodus 10:21–23.

> Et l’Éternel dit à Moïse: Étends ta main vers le ciel, afin qu’il y ait des ténèbres sur le pays d’Égypte, des ténèbres qu’on puisse sentir. Et Moïse étendit sa main vers le ciel; et il y eut d’épaisses ténèbres dans tout le pays d’Égypte pendant trois jours: on ne se voyait pas l’un l’autre, et personne ne se leva de sa place pendant trois jours; mais tous les enfants d’Israël avaient de la lumière dans leurs demeures. Exode 10:21-23.

In the symbolism of “how long” represented by Mount Carmel and Elijah there is a distinction manifested when the fire comes down out of heaven. Elijah’s God did what Baal cannot do. In Millerite history the distinction was made between fallen Sardian Protestantism and Millerite Adventism. With Moses the distinction was darkness or light. There was light in the Hebrew homes. Isaiah further informs us that those who have no light in Moses line, who are also those destroyed by Elijah, and those who lose the mantle of Protestantism in the Millerite time period are a “people” who “hear” “indeed, but understand not; and see” “indeed, but perceive not.” Then a pronouncement is made of these people which states, “Make the heart of this people fat, and make their ears heavy, and shut their eyes; lest they see with their eyes, and hear with their ears, and understand with their heart, and convert, and be healed.”

Dans le symbolisme de « jusqu’à quand » représenté par le mont Carmel et Élie, une distinction se manifeste lorsque le feu descend du ciel. Le Dieu d’Élie a fait ce que Baal ne peut pas faire. Dans l’histoire millérite, la distinction a été faite entre le protestantisme de Sardes déchu et l’adventisme millérite. Avec Moïse, la distinction était ténèbres ou lumière. Il y avait de la lumière dans les maisons des Hébreux. Ésaïe nous informe en outre que ceux qui n’ont pas de lumière dans la ligne de Moïse, qui sont aussi ceux détruits par Élie, et ceux qui perdent le manteau du protestantisme à l’époque millérite, constituent un « peuple » qui « entend » « certes, mais ne comprend pas; et voit » « certes, mais ne perçoit pas ». Alors une déclaration est faite à propos de ce peuple qui dit : « Engraisse le cœur de ce peuple, appesantis ses oreilles et ferme-lui les yeux; de peur qu’il ne voie de ses yeux, n’entende de ses oreilles, ne comprenne de son cœur, ne se convertisse et ne soit guéri. »

Willing to do the work, but overwhelmed with the assignment to preach to those who will not listen Isaiah “then said,” “Lord, how long?”

Prêt à faire le travail, mais accablé par la mission de prêcher à ceux qui n’écouteront pas, Ésaïe dit alors : « Seigneur, jusqu’à quand ? »

The last three of Egypt’s ten plagues provide a witness of the three steps from 9/11 unto the Sunday law. On August 11, 1840 the first angel’s message was empowered, and on April 19, 1844 the second angel arrived and was empowered at the Exeter Camp Meeting August 12–17, and the third angel arrived on October 22, 1844. The third angel aligns with the Sunday law, and therefore identifies a three-step process for you cannot have a third, without a first and a second.

Les trois dernières des dix plaies d’Égypte témoignent des trois étapes allant du 11 septembre jusqu’à la loi du dimanche. Le 11 août 1840, le message du premier ange fut revêtu de puissance, et le 19 avril 1844, le deuxième ange arriva et fut revêtu de puissance lors du camp-meeting d’Exeter, du 12 au 17 août, et le troisième ange arriva le 22 octobre 1844. Le troisième ange correspond à la loi du dimanche, et identifie donc un processus en trois étapes, car on ne peut avoir un troisième sans un premier et un deuxième.

> “The first and second messages were given in 1843 and 1844, and we are now under the proclamation of the third; but all three of the messages are still to be proclaimed. It is just as essential now as ever before that they shall be repeated to those who are seeking for the truth. By pen and voice we are to sound the proclamation, showing their order, and the application of the prophecies that bring us to the third angel’s message. There cannot be a third without the first and second. These messages we are to give to the world in publications, in discourses, showing in the line of prophetic history the things that have been and the things that will be.” Selected Messages, book 2, 104, 105.

> Les premier et deuxième messages furent donnés en 1843 et 1844, et nous sommes maintenant sous la proclamation du troisième; mais les trois messages doivent encore être proclamés. Il est tout aussi essentiel maintenant qu’auparavant qu’ils soient répétés à ceux qui cherchent la vérité. Par la plume et par la voix, nous devons faire entendre la proclamation, en montrant leur ordre et l’application des prophéties qui nous conduisent au message du troisième ange. Il ne peut y avoir de troisième sans le premier et le deuxième. Ces messages, nous devons les donner au monde dans des publications, dans des discours, en montrant, dans la ligne de l’histoire prophétique, les choses qui ont été et les choses qui seront. Selected Messages, livre 2, 104, 105.

The tenth plague of Egypt has been aligned by inspiration with the cross and the following disappointment associated with it. The tenth plague is therefore the third message, which of prophetic necessity must be preceded by a first and second message. At 9/11 the Lord asked Pharaoh, “how long” and immediately thereafter Pharaoh’s servants also asked, “how long.” After Moses delivered God’s question of “how long” to Pharaoh, and just before the servants repeat the question of Moses to Pharaoh, Moses marks a turning point as, “he turned himself, and went out from Pharaoh.” Exodus 10:6.

La dixième plaie d’Égypte a été mise en parallèle par inspiration avec la croix et la déception ultérieure qui y est associée. La dixième plaie est donc le troisième message, qui, par nécessité prophétique, doit être précédé d’un premier et d’un second message. Le 11 septembre, le Seigneur a demandé à Pharaon : « Jusqu’à quand ? », et immédiatement après, les serviteurs de Pharaon ont eux aussi demandé : « Jusqu’à quand ? ». Après que Moïse eut transmis à Pharaon la question de Dieu, « Jusqu’à quand », et juste avant que les serviteurs ne répètent à Pharaon la question de Moïse, Moïse marque un tournant, car « il se tourna et sortit de devant Pharaon ». Exode 10:6.

9/11 was a prophetic turning point, that was typified when Moses delivered the plague of locusts that came on the east wind.

Le 11-Septembre a été un tournant prophétique, préfiguré lorsque Moïse fit venir la plaie des sauterelles apportées par le vent d’est.

> “There are periods which are turning points in the history of nations and of the church. In the providence of God, when these different crises arrive, the light for that time is given.” Bible Echo, August 26, 1895.

> Il y a des périodes qui sont des tournants dans l’histoire des nations et de l’Église. Dans la providence de Dieu, lorsque ces différentes crises surviennent, la lumière pour ce temps-là est donnée. Bible Echo, 26 août 1895.

The next plague produced darkness or light depending on which class you were in. 9/11 was a “turning point in the history of nations and of the church.” At that point God’s people were called to return and walk in the old paths, but they refused to walk therein and hearkened not to the sound of the trumpet. A separation between darkness and light was accomplished after Elijah, and Moses asked, “how long?” She further states in the passage:

La plaie suivante produisit des ténèbres ou de la lumière selon la classe à laquelle on appartenait. Le 11-Septembre fut un « tournant dans l’histoire des nations et de l’Église ». À ce moment-là, le peuple de Dieu fut appelé à revenir et à marcher dans les anciens sentiers, mais ils refusèrent d’y marcher et ne prêtèrent pas l’oreille au son de la trompette. Une séparation entre les ténèbres et la lumière s’opéra après Élie, et Moïse demanda : « Jusqu’à quand ? » Elle ajoute dans ce passage :

> “There are periods which are turning points in the history of nations and of the church. In the providence of God, when these different crises arrive, the light for that time is given. If it is received, there is spiritual progress; if it is rejected, spiritual declension and shipwreck follow.” Bible Echo, August 26, 1895.

> "Il y a des périodes qui sont des tournants dans l'histoire des nations et de l'Église. Dans la providence de Dieu, lorsque ces différentes crises surviennent, la lumière pour ce temps est donnée. Si elle est reçue, il y a progrès spirituel ; si elle est rejetée, le déclin spirituel et le naufrage s'ensuivent." Bible Echo, 26 août 1895.

We will continue the subject of “how long” in the next article.

Nous continuerons à traiter de « how long » dans le prochain article.

> “In May, 1842, a General Conference was convened in Boston, Massachutes. At the opening of this meeting, Brethren Charles Fitch and Apollos Hale, of Haverhill, presented the pictorial prophecies of Daniel and John, which they had painted on cloth, with the prophetic numbers, showing their fulfillment. Brother Fitch in explaining from his chart before the Conference, said, while examining these prophecies, he had thought if he could get out something of the kind as here presented it would simplify the subject and make it easier for him to present to an audience. Here was more light in our pathway. These brethren had been doing what the Lord had shown Habakkuk in his vision 2,468 years before, saying, ‘Write the vision and make it plain upon tables, that he may run that readeth it. For the vision is yet for an appointed time.’ Habakkuk 2:2.

> En mai 1842, une Conférence générale fut convoquée à Boston, Massachutes. À l’ouverture de cette réunion, les frères Charles Fitch et Apollos Hale, de Haverhill, présentèrent les prophéties illustrées de Daniel et de Jean, qu’ils avaient peintes sur toile, avec les nombres prophétiques, montrant leur accomplissement. Le frère Fitch, en expliquant à partir de son tableau devant la Conférence, déclara qu’en examinant ces prophéties, il avait pensé que, s’il pouvait produire quelque chose du genre de ce qui est présenté ici, cela simplifierait le sujet et lui en faciliterait la présentation devant un auditoire. Il y avait là plus de lumière sur notre chemin. Ces frères faisaient ce que le Seigneur avait montré à Habacuc dans une vision, 2 468 ans auparavant, en disant : « Écris la vision et rends-la claire sur des tables, afin que celui qui la lit puisse courir. Car la vision est encore pour un temps fixé. » Habacuc 2:2.

> “After some discussion on the subject, it was voted unanimously to have three hundred similar to this one lithographed, which was soon accomplished. They were called ‘the ‘43 charts.’ This was a very important Conference.” The Autobiography of Joseph Bates, 263.

> Après une discussion sur le sujet, il fut décidé à l’unanimité de faire lithographier trois cents exemplaires semblables à celui-ci, ce qui fut bientôt accompli. On les appela « les tableaux de '43 ». Cette Conférence fut très importante. L’Autobiographie de Joseph Bates, 263.

> “I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74.

> « J’ai vu que le tableau de 1843 avait été dirigé par la main du Seigneur, et qu’il ne devait pas être modifié ; que les chiffres étaient tels qu’Il les voulait ; que Sa main était au-dessus et cachait une erreur dans certains des chiffres, de sorte que nul ne pouvait la voir, jusqu’à ce que Sa main fût retirée. » Early Writings, 74.

> “It was the united testimony of Second Advent lecturers and papers, when standing on ‘the original faith,’ that the publication of the chart was a fulfillment of Habakkuk 2:2, 3. If the chart was a subject of prophecy (and those who deny it leave the original faith), then it follows that BC 457 was the year from which to date the 2300 days. It was necessary that 1843 should be the first published time in order that ‘the vision’ should ‘tarry,’ or that there should be a tarrying time, in which the virgin band was to slumber and sleep on the great subject of time, just before they were to be aroused by the Midnight Cry.” Second Advent Review and Sabbath Herald, Volume I, Number 2, James White.

> « C’était le témoignage unanime des prédicateurs et des périodiques du Second Avènement, lorsqu’ils se tenaient sur “la foi originelle”, que la publication du tableau était un accomplissement d’Habakuk 2:2, 3. Si le tableau était un sujet de prophétie (et ceux qui le nient abandonnent la foi originelle), il s’ensuit que 457 av. J.-C. était l’année à partir de laquelle il fallait dater les 2300 jours. Il était nécessaire que 1843 fût le premier temps publié, afin que “la vision” “tardât”, ou qu’il y eût un temps de retard, durant lequel le groupe des vierges devait sommeiller et dormir sur la grande question du temps, juste avant d’être réveillé par le Cri de Minuit. » Second Advent Review and Sabbath Herald, Volume I, Number 2, James White.

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