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# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Five

Le Livre de Joël et l'Église adventiste du septième jour laodicéenne - Numéro cinq

How Long? The Fifth Seal

Jusqu’à quand ? Le cinquième sceau

Author

Jeff Pippenger

Published

December 7, 2025

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When “the light for that time is given” it is either “received” or “rejected.” The separation that is accomplished when the light is introduced is the work of the everlasting gospel, which includes not only the sealing of God’s people, but the separation of the wheat and the tares. The final testing and separation process began at 9/11, when the prophetic question asks, “how long?” and the prophetic answer is, “until the Sunday law.” The last mention of the symbol of “how long” is found in the fifth seal in the book of Revelation.

Lorsque « la lumière pour ce temps est donnée », elle est soit « reçue » soit « rejetée ». La séparation qui s’accomplit lorsque la lumière est introduite est l’œuvre de l’Évangile éternel, qui comprend non seulement le scellement du peuple de Dieu, mais aussi la séparation du blé et de l’ivraie. Le processus final d’épreuve et de séparation a commencé le 11 septembre, quand la question prophétique demande « jusqu’à quand ? » et que la réponse prophétique est « jusqu’à la loi du dimanche ». La dernière mention du symbole de « jusqu’à quand » se trouve dans le cinquième sceau du livre de l’Apocalypse.

> And when he had opened the fifth seal, I saw under the altar the souls of them that were slain for the word of God, and for the testimony which they held: And they cried with a loud voice, saying, How long, O Lord, holy and true, dost thou not judge and avenge our blood on them that dwell on the earth?

> Et lorsqu’il eut ouvert le cinquième sceau, je vis sous l’autel les âmes de ceux qui avaient été immolés à cause de la parole de Dieu et du témoignage qu’ils avaient ; et ils crièrent d’une voix forte, disant : Jusqu’à quand, ô Seigneur, saint et véritable, ne jugeras-tu pas et ne vengeras-tu pas notre sang sur ceux qui habitent la terre ?

> And white robes were given unto every one of them; and it was said unto them, that they should rest yet for a little season, until their fellowservants also and their brethren, that should be killed as they were, should be fulfilled. Revelation 6:9–11.

> Et des robes blanches furent données à chacun d’eux; et il leur fut dit de se reposer encore pour un peu de temps, jusqu’à ce que leurs compagnons de service et leurs frères, qui devaient être mis à mort comme eux, fussent au complet. Apocalypse 6:9-11.

Inspiration places the answer to the question of “how long” asked by the “souls of them that were slain” in future, when a second group of papal martyrs is made up. That begins at the Sunday law, and for this reason Sister White identifies Revelation chapter eighteen as the fulfilment of the second group of martyrs. There are two “voices” in the first five verses; the first voice marks 9/11 and the second voice calls men and women out of Babylon at the Sunday law. Sister White identifies the symbol of “how long” in the fifth seal with the first five verses of Revelation eighteen to outline 9/11 to the Sunday law. The focus is not on separation and sealing God’s people, but on the judgment of the papacy for murdering the martyrs of past history and those martyrs during the Sunday law crisis that make up the second group of papal martyrs.

L’Inspiration situe la réponse à la question « jusqu’à quand » posée par les « âmes de ceux qui avaient été égorgés » dans l’avenir, lorsque se constituera un second groupe de martyrs de la papauté. Cela commence à la loi du dimanche, et pour cette raison Sœur White identifie le chapitre dix-huit de l’Apocalypse comme l’accomplissement relatif au second groupe de martyrs. Il y a deux « voix » dans les cinq premiers versets ; la première voix marque 9/11 et la seconde voix appelle hommes et femmes à sortir de Babylone lors de la loi du dimanche. Sœur White associe le symbole de « jusqu’à quand » dans le cinquième sceau aux cinq premiers versets du chapitre dix-huit de l’Apocalypse afin de définir la période allant de 9/11 à la loi du dimanche. L’accent n’est pas mis sur la séparation et le scellement du peuple de Dieu, mais sur le jugement de la papauté pour le meurtre des martyrs de l’histoire passée et de ceux, durant la crise de la loi du dimanche, qui constituent le second groupe de martyrs de la papauté.

> “When the fifth seal was opened, John the Revelator in vision saw beneath the altar the company that were slain for the Word of God and the testimony of Jesus Christ. After this came the scenes described in the eighteenth of Revelation, when those who are faithful and true are called out from Babylon. [Revelation 18:1–5, quoted.]” Manuscript Releases, volume 20, 14.

> Lorsque le cinquième sceau fut ouvert, Jean, le Révélateur, vit en vision, sous l’autel, le groupe de ceux qui avaient été mis à mort à cause de la Parole de Dieu et du témoignage de Jésus-Christ. Après cela, survinrent les scènes décrites au dix-huitième chapitre de l’Apocalypse, lorsque ceux qui sont fidèles et véritables sont appelés à sortir de Babylone. [Apocalypse 18:1-5, cité.] Manuscript Releases, volume 20, 14.

In the other passage where she identifies the martyrs of the fifth seal and the future and second group of martyrs who are made up in the Sunday law crisis, she says those scenes “would be in a period of time in the future.” The two voices of Revelation eighteen represent the “period of time in the future.” The first voice in the beginning at 9/11 and the second voice at the Sunday law

Dans l’autre passage où elle identifie les martyrs du cinquième sceau et le groupe futur, le second, de martyrs qui se forme lors de la crise de la loi du dimanche, elle dit que ces scènes « se situeraient dans une période de temps à l’avenir ». Les deux voix d’Apocalypse 18 représentent cette « période de temps à l’avenir ». La première voix au commencement, le 11-Septembre, et la seconde au moment de la loi du dimanche.

> “‘And when he had opened the fifth seal, I saw under the altar the souls of them that were slain for the word of God, and for the testimony which they held: and they cried with a loud voice, saying, How long, O Lord, Holy and true, doest Thou not judge and avenge our blood on them that dwell on the earth? And white robes were given unto every one of them [They were pronounced pure and holy]; and it was said unto them, that they should rest yet for a little season, until their fellowservants also and their brethren, that should be killed as they were, should be fulfilled’ [Revelation 6:9–11]. Here were scenes presented to John that were not in reality but that which would be in a period of time in the future.

> 'Ét lorsqu'il eut ouvert le cinquième sceau, je vis sous l'autel les âmes de ceux qui avaient été mis à mort à cause de la parole de Dieu et du témoignage qu'ils avaient rendu; et ils crièrent d'une voix forte, disant: Jusqu'à quand, Seigneur, saint et véritable, ne juges-tu pas et ne venges-tu pas notre sang sur ceux qui habitent la terre ? Et une robe blanche fut donnée à chacun d'eux [Ils furent déclarés purs et saints]; et il leur fut dit qu'ils se reposent encore un peu de temps, jusqu'à ce que fût complet le nombre de leurs compagnons de service et de leurs frères qui devaient être tués comme eux' [Apocalypse 6:9-11]. Ici, des scènes furent présentées à Jean, non pas comme une réalité présente, mais comme ce qui devait advenir à une époque future.

> “Revelation 8:1–4 quoted.” Manuscript Releases, volume 20, 197.

> "Apocalypse 8:1-4 cité." Manuscript Releases, volume 20, 197.

Sister White associates the fulfillment of the formation of the second group of martyrs in the future and in the other passage she quotes Revelation 18:1–5, which identifies a voice in the first three verses and another voice in verses four and five. The first voice marks 9/11 when the great buildings of New York came down and the second voice is the Sunday law when God’s other flock is called out of Babylon. In the second passage she refers to Revelation chapter eight and the first four verses which identify the opening of the seventh seal, when coals from off the altar are cast to the earth which aligns with Pentecost, when fire came from heaven and illuminated the disciples, just as Elijah’s twelve stones were illuminated and as represented by tongues of fire upon the disciples.

Sœur White situe dans l’avenir l’accomplissement de la formation du second groupe de martyrs, et dans l’autre passage elle cite Apocalypse 18.1-5, qui distingue une voix dans les trois premiers versets et une autre voix dans les versets quatre et cinq. La première voix marque le 11-Septembre, lorsque les grands bâtiments de New York se sont effondrés, et la seconde voix est la loi du dimanche, quand l’autre troupeau de Dieu est appelé à sortir de Babylone. Dans le second passage, elle se réfère au chapitre huit de l’Apocalypse et aux quatre premiers versets, qui identifient l’ouverture du septième sceau, lorsque des charbons de l’autel sont jetés sur la terre, ce qui correspond à la Pentecôte, quand le feu est descendu du ciel et a illuminé les disciples, tout comme les douze pierres d’Élie ont été illuminées et comme cela a été représenté par des langues de feu posées sur les disciples.

## How Long? Zechariah & John

Combien de temps ? Zacharie et Jean

How long is a prophetic symbol of the period of time from 9/11 unto the Sunday law which has been typified in the story of Mount Carmel, the history of the Millerites from 1840 to 1844, the history of Moses’ from the eighth to tenth plague, the witness of the martyrs of the fifth seal and in Zechariah the question is asked “how long” would it be until God had mercy upon Jerusalem that had been in Babylon for seventy years.

« Jusqu’à quand » est un symbole prophétique de la période s’étendant du 11 septembre jusqu’à la loi du dimanche, période qui a été préfigurée par le récit du mont Carmel, par l’histoire des millérites de 1840 à 1844, par l’histoire de Moïse de la huitième à la dixième plaie, par le témoignage des martyrs du cinquième sceau, et, dans Zacharie, la question est posée : « jusqu’à quand » cela durerait-il avant que Dieu ait pitié de Jérusalem, qui avait été à Babylone pendant soixante-dix ans.

> Then the angel of the Lord answered and said, O Lord of hosts, how long wilt thou not have mercy on Jerusalem and on the cities of Judah, against which thou hast had indignation these threescore and ten years?

> Alors l’ange du Seigneur répondit et dit: Ô Seigneur des armées, jusqu’à quand ne feras-tu pas miséricorde à Jérusalem et aux villes de Juda, contre lesquelles tu t’es irrité pendant ces soixante-dix ans ?

> And the Lord answered the angel that talked with me with good words and comfortable words.

> Et le Seigneur répondit à l'ange qui me parlait par des paroles bonnes et réconfortantes.

> So the angel that communed with me said unto me, Cry thou, saying, Thus saith the Lord of hosts; I am jealous for Jerusalem and for Zion with a great jealousy. And I am very sore displeased with the heathen that are at ease: for I was but a little displeased, and they helped forward the affliction. Therefore thus saith the Lord; I am returned to Jerusalem with mercies: my house shall be built in it, saith the Lord of hosts, and a line shall be stretched forth upon Jerusalem. Cry yet, saying, Thus saith the Lord of hosts; My cities through prosperity shall yet be spread abroad; and the Lord shall yet comfort Zion, and shall yet choose Jerusalem. Zechariah 1:12–17.

> Ainsi l’ange qui parlait avec moi me dit: Crie, et dis: Ainsi parle le Seigneur des armées: Je suis jaloux pour Jérusalem et pour Sion d’une grande jalousie. Et je suis extrêmement irrité contre les nations qui vivent tranquilles; car je n’étais qu’un peu irrité, et elles ont aggravé l’affliction. C’est pourquoi, ainsi parle le Seigneur: Je suis revenu à Jérusalem avec compassion; ma maison y sera bâtie, dit le Seigneur des armées, et le cordeau sera tendu sur Jérusalem. Crie encore, et dis: Ainsi parle le Seigneur des armées: Mes villes, par la prospérité, se répandront encore; et le Seigneur consolera encore Sion, et choisira encore Jérusalem. Zacharie 1:12-17.

Sister White directly aligns Zechariah’s “threescore and ten years” (seventy years) that literal ancient Israel was in bondage to literal Babylon with the twelve hundred and sixty years from 538 unto 1798 that spiritual Israel (Christians) were in bondage to spiritual Babylon (Roman Catholicism).

Sœur White met directement en parallèle les « soixante-dix ans » de Zacharie (c’est-à-dire soixante-dix ans) durant lesquels l’Israël ancien littéral fut en servitude à la Babylone littérale avec les mille deux cent soixante ans, de 538 jusqu’en 1798, durant lesquels l’Israël spirituel (les chrétiens) fut en servitude à la Babylone spirituelle (le catholicisme romain).

> “God’s church on earth was as verily in captivity during this long period of relentless persecution as were the children of Israel held captive in Babylon during the period of the exile.” Prophets and Kings, 714.

> "L'Église de Dieu sur la terre était aussi véritablement en captivité pendant cette longue période de persécution implacable que les enfants d'Israël l'étaient, retenus captifs à Babylone, durant la période de l'exil." Prophètes et rois, 714.

In 1798, at the end of the twelve hundred and sixty years the first of three messages represented as angels in Revelation fourteen arrived. The second arrived on April 19, 1844 and the third on October 22, 1844. The history symbolized by the question, “how long” is from 9/11 unto the Sunday law, and that period of time was typified in the beginning of Adventism in the Millerite movement of August 11, 1840 unto October 22, 1844. That period is symbolically illustrated by John the Revelator in chapter ten when John eats the little book that was sweet in his mouth, but became bitter in his stomach.

En 1798, à la fin des mille deux cent soixante années, le premier des trois messages représentés par des anges dans Apocalypse 14 arriva. Le second arriva le 19 avril 1844 et le troisième le 22 octobre 1844. L’histoire symbolisée par la question « jusqu’à quand » s’étend du 11 septembre jusqu’à la loi du dimanche, et cette période fut préfigurée, au début de l’adventisme, par le mouvement millérite du 11 août 1840 au 22 octobre 1844. Cette période est illustrée symboliquement par Jean le Révélateur au chapitre 10, lorsque Jean mange le petit livre qui était doux dans sa bouche, mais devint amer dans son ventre.

> And the voice which I heard from heaven spake unto me again, and said, Go and take the little book which is open in the hand of the angel which standeth upon the sea and upon the earth. And I went unto the angel, and said unto him, Give me the little book. And he said unto me, Take it, and eat it up; and it shall make thy belly bitter, but it shall be in thy mouth sweet as honey. And I took the little book out of the angel’s hand, and ate it up; and it was in my mouth sweet as honey: and as soon as I had eaten it, my belly was bitter.

> Et la voix que j’avais entendue du ciel me parla de nouveau et dit: Va, prends le petit livre qui est ouvert dans la main de l’ange qui se tient sur la mer et sur la terre. J’allai vers l’ange et lui dis: Donne-moi le petit livre. Et il me dit: Prends-le et mange-le; il te rendra le ventre amer, mais dans ta bouche il sera doux comme le miel. Je pris le petit livre de la main de l’ange et je le mangeai; il était dans ma bouche doux comme le miel; mais dès que je l’eus mangé, mon ventre devint amer.

> And he said unto me, Thou must prophesy again before many peoples, and nations, and tongues, and kings. Revelation 10:8–11.

> Et il me dit: Tu dois prophétiser de nouveau devant beaucoup de peuples, de nations, de langues et de rois. Apocalypse 10:8-11.

The history John is illustrating is represented by the book that was eaten, for the eating represented the Millerites coming to understand the message and their experience in proclaiming that message. So, when John is told immediately after that history is set forth that John must prophesy again, the prophesying that is being identified is the history of 1840 to 1844. John is told that the Millerite history from 1840 to 1844 is repeated in the history of the end of Adventism. As soon as John is told that he must prophesy again he is told to measure the temple.

L’histoire que Jean illustre est représentée par le livre qui a été dévoré, car le fait de le manger représentait les Millerites parvenant à comprendre le message et leur expérience en proclamant ce message. Ainsi, lorsque, immédiatement après l’exposé de cette histoire, il est dit à Jean qu’il doit prophétiser de nouveau, la prophétie qui est identifiée est l’histoire de 1840 à 1844. Il est dit à Jean que l’histoire des Millerites de 1840 à 1844 se répète dans l’histoire de la fin de l’adventisme. Dès qu’il est dit à Jean qu’il doit prophétiser de nouveau, on lui dit de mesurer le temple.

> And there was given me a reed like unto a rod: and the angel stood, saying, Rise, and measure the temple of God, and the altar, and them that worship therein. But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. Revelation 11:1, 2.

> Et il me fut donné un roseau semblable à une verge ; et l’ange se tint là, disant : Lève-toi, et mesure le temple de Dieu, et l’autel, et ceux qui y adorent. Mais le parvis qui est en dehors du temple, laisse-le de côté, et ne le mesure pas ; car il a été donné aux Gentils : et ils fouleront aux pieds la ville sainte pendant quarante-deux mois. Apocalypse 11:1, 2.

The work given to Adventism post-October 22, 1844 was represented by John as measuring or building the temple, in agreement with the promise set forth in Zechariah that “a line would be stretched forth upon Jerusalem” again—for the Lord would “yet choose Jerusalem.” The history represented at the beginning of Adventism with the Philadelphian movement of Millerite Adventism is repeated at the ending of Adventism with the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. At the great disappointment of October 22, 1844, a period of time, represented as “the days of the voice of the seventh angel” began.

L’œuvre confiée à l’adventisme après le 22 octobre 1844 a été représentée par Jean comme le fait de mesurer ou d’édifier le temple, conformément à la promesse énoncée dans Zacharie selon laquelle « un cordeau serait de nouveau tendu sur Jérusalem », car le Seigneur « choisirait encore Jérusalem ». L’histoire représentée au début de l’adventisme avec le mouvement philadelphien de l’adventisme millérite se répète à la fin de l’adventisme avec le mouvement philadelphien des cent quarante-quatre mille. Lors de la Grande Déception du 22 octobre 1844, une période, représentée comme « les jours de la voix du septième ange », a commencé.

> But in the days of the voice of the seventh angel, when he shall begin to sound, the mystery of God should be finished, as he hath declared to his servants the prophets. Revelation 10:7.

> Mais aux jours de la voix du septième ange, quand il commencera à sonner, le mystère de Dieu s’achèvera, comme il l’a déclaré à ses serviteurs les prophètes. Apocalypse 10:7.

The message was sweet to the Millerites when the Islamic time prophecy of the second woe was fulfilled just as the Millerites had predicted in advance of August 11, 1840. The message turned bitter in the stomach at the great disappointment of October 22, 1844. As soon as John finishes illustrating the history of 1840 to 1844, he is informed that he must do the very same thing (prophesy) again. Then he is told to measure Jerusalem, and when he does so he is aligning with Zechariah’s prophecy of the Lord choosing Jerusalem. From October 22, 1844 onward prophetic history is represented as the “days of the voice of the seventh angel.” The “days” of the message (voice) of the seventh angel (third woe) represent a period of time when the divinity of Christ would be permanently combined with humanity who were to be the one hundred and forty-four thousand. That work was delayed by the rebellion of 1863, and on 9/11 the sounding of the seventh angel (third woe) once again began to sound.

Le message fut doux pour les Millerites lorsque la prophétie chronologique islamique du deuxième malheur s’accomplit exactement comme les Millerites l’avaient prédite avant le 11 août 1840. Le message devint amer dans le ventre lors de la grande déception du 22 octobre 1844. Dès que Jean achève d’illustrer l’histoire de 1840 à 1844, on l’informe qu’il doit faire exactement la même chose (prophétiser) à nouveau. Puis on lui dit de mesurer Jérusalem, et ce faisant, il se conforme à la prophétie de Zacharie selon laquelle le Seigneur choisit Jérusalem. À partir du 22 octobre 1844, l’histoire prophétique est représentée comme les « jours de la voix du septième ange ». Les « jours » du message (voix) du septième ange (troisième malheur) représentent une période durant laquelle la divinité du Christ devait être définitivement unie à l’humanité destinée à former les cent quarante-quatre mille. Cette œuvre fut retardée par la rébellion de 1863, et le 11 septembre, la voix du septième ange (troisième malheur) se remit à retentir.

In sacred history the Lord chose Jerusalem to place His name there, and his “name” is His character. Jerusalem and Zion are referenced by Zechariah when he states, “I am jealous for Jerusalem and for Zion with a great jealousy” and thereafter with, “the Lord shall yet comfort Zion, and shall yet choose Jerusalem.” Zion is comforted when it receives the Holy Spirit who is the “Comforter.” The comforting of the Holy Spirit began at 9/11 in agreement with Christ breathing on the disciples after His descent from meeting with the Father after His resurrection. The manifestation of the Holy Spirit was greatly increased at Pentecost. That season began with the first fruit offering being resurrected and it ended with the first fruit offering of Pentecost, when the entire world then heard the message.

Dans l’histoire sacrée, le Seigneur a choisi Jérusalem pour y placer son nom, et son « nom » est son caractère. Jérusalem et Sion sont mentionnées par Zacharie lorsqu’il déclare : « Je suis jaloux pour Jérusalem et pour Sion d’une grande jalousie », puis : « le Seigneur consolera encore Sion, et choisira encore Jérusalem ». Sion est consolée lorsqu’elle reçoit le Saint-Esprit, qui est le « Consolateur ». La consolation du Saint-Esprit a commencé le 11 septembre, en accord avec le Christ soufflant sur les disciples après être redescendu de sa rencontre avec le Père, après sa résurrection. La manifestation du Saint-Esprit s’est grandement accrue à la Pentecôte. Cette saison a commencé avec l’offrande des prémices ressuscitée et s’est terminée avec l’offrande des prémices de la Pentecôte, lorsque le monde entier a alors entendu le message.

> Comfort ye, comfort ye my people, saith your God. Speak ye comfortably to Jerusalem, and cry unto her, that her warfare is accomplished, that her iniquity is pardoned: for she hath received of the Lord’s hand double for all her sins. Isaiah 41:1, 2.

> Consolez, consolez mon peuple, dit votre Dieu. Parlez avec douceur à Jérusalem, et criez-lui que son combat est terminé, que son iniquité est pardonnée : car elle a reçu de la main du Seigneur le double pour tous ses péchés. Ésaïe 41:1, 2.

The one hundred and forty-four thousand are sealed when “their iniquity is pardoned.” This occurs just before the Sunday law as they are lifted up as the Pentecostal first fruit offering while receiving the outpouring of the Holy Spirit without measure as the disciples typified at Pentecost. The sprinkling of rain that began at 9/11 becomes a full outpouring at the Sunday law. In the history the first fruit offering of 9/11 unto the first fruit offering at the Sunday law when the one hundred and forty-four thousand are sealed and prepared as an offering to be lifted up as an ensign from the Sunday law until the close of probation. That history is represented by the first three verses of Revelation eighteen announcing the fall of Babylon, which is the biblical symbol that represents a ‘doubling.’

Les cent quarante-quatre mille sont scellés lorsque « leur iniquité est pardonnée ». Cela se produit juste avant la loi du dimanche, alors qu’ils sont élevés comme l’offrande des prémices pentecôtales, tout en recevant l’effusion du Saint-Esprit sans mesure, comme les disciples l’ont préfiguré à la Pentecôte. La bruine qui a commencé le 9/11 devient une effusion complète au moment de la loi du dimanche. Dans l’histoire, de l’offrande des prémices du 9/11 jusqu’à l’offrande des prémices à la loi du dimanche, les cent quarante-quatre mille sont scellés et préparés comme une offrande pour être élevés comme un étendard, depuis la loi du dimanche jusqu’à la fin du temps de grâce. Cette histoire est représentée par les trois premiers versets d’Apocalypse dix-huit, annonçant la chute de Babylone, qui est le symbole biblique représentant un « doublement ».

> And after these things I saw another angel come down from heaven, having great power; and the earth was lightened with his glory. And he cried mightily with a strong voice, saying, Babylon the great is fallen, is fallen, and is become the habitation of devils, and the hold of every foul spirit, and a cage of every unclean and hateful bird. For all nations have drunk of the wine of the wrath of her fornication, and the kings of the earth have committed fornication with her, and the merchants of the earth are waxed rich through the abundance of her delicacies. Revelation 18:1–3.

> Après cela, je vis descendre du ciel un autre ange, ayant une grande puissance; et la terre fut illuminée de sa gloire. Et il cria avec force, d’une voix puissante, disant: Babylone la grande est tombée, elle est tombée, et elle est devenue une habitation de démons, un repaire de tout esprit impur, et une cage de tout oiseau impur et odieux. Car toutes les nations ont bu du vin de la fureur de son impudicité, et les rois de la terre se sont livrés avec elle à l’impudicité, et les marchands de la terre se sont enrichis par l’abondance de son luxe. Apocalypse 18:1–3.

Throughout the Scriptures a doubling of phrases or words represents the perfect fulfillment of the fall of Babylon in the last days. It is the signature of Alpha and Omega who always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing. Babylon’s two falls are represented as Nimrod and Belshazzar. Nimrod was the beginning of Babylon, when it was simply Babel. Nimrod’s fall represented Belshazzar’s fall and the message of the second angel and the angel of Revelation eighteen is that the fall of Nimrod at the beginning of Babylon represented the fall of Belshazzar at the end, for Alpha and Omega always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing

À travers les Écritures, la répétition de phrases ou de mots représente l’accomplissement parfait de la chute de Babylone dans les derniers jours. C’est la signature de l’Alpha et de l’Oméga, qui illustre toujours la fin d’une chose par son commencement. Les deux chutes de Babylone sont représentées par Nimrod et Belshazzar. Nimrod fut le commencement de Babylone, lorsqu’elle n’était que Babel. La chute de Nimrod représentait la chute de Belshazzar, et le message du deuxième ange et de l’ange d’Apocalypse dix-huit est que la chute de Nimrod au commencement de Babylone représentait la chute de Belshazzar à la fin, car l’Alpha et l’Oméga illustre toujours la fin d’une chose par son commencement.

Nimrod’s tower was brought down as a symbol of his fall and he typified the fall of the Twin Towers on 9/11. Belshazzar’s fall was the writing on the wall, marking the end of Babylon’s seventy-year reign as the first kingdom of Bible prophecy, and thus typifying the fall of the United States at the end of Isaiah twenty-three’s symbolic “seventy years, according to the days of one king” representing the history of the United States from 1798 unto the Sunday law. Belshazzar’s writing on the wall, represents when the wall of separation of church and state falls at the Sunday law, which is the very point where the sixth kingdom of Bible prophecy ends, just as Belshazzar was slain on that very night. The handwriting on the wall is the law that is written that overturns the wall of separation of church and state in the Constitution.

La tour de Nimrod a été abattue comme symbole de sa chute, et il a préfiguré la chute des Tours jumelles le 11 septembre. La chute de Belshazzar fut annoncée par l’écriture sur la muraille, marquant la fin des soixante-dix ans de règne de Babylone en tant que premier royaume de la prophétie biblique, et préfigurant ainsi la chute des États-Unis à la fin des « soixante-dix ans, comme les jours d’un roi » symboliques d’Ésaïe vingt-trois, représentant l’histoire des États-Unis de 1798 jusqu’à la loi du dimanche. L’écriture sur la muraille de Belshazzar représente le moment où le mur de séparation de l’Église et de l’État tombe au moment de la loi du dimanche, ce qui est précisément le point où le sixième royaume de la prophétie biblique prend fin, tout comme Belshazzar fut tué cette même nuit. L’écriture sur la muraille est la loi écrite qui renverse le mur de séparation de l’Église et de l’État dans la Constitution.

The ‘history’ represented from 9/11 unto the Sunday law and thereafter to the close of human probation and the seven last plagues is the historical period that is symbolized within God’s word by a doubling of phrases or words. In that period the Holy Spirit is poured out, beginning with a sprinkling from 9/11 unto the Sunday law and thereafter the full outpouring. The Holy Spirit has been represented by Christ as the “Comforter” who, when he came would show God’s people all things.

L'"histoire" représentée de 9/11 jusqu'à la loi du dimanche et ensuite jusqu'à la clôture de la probation humaine et aux sept dernières plaies est la période historique qui est symbolisée dans la parole de Dieu par un doublement d'expressions ou de mots. Durant cette période, le Saint-Esprit est répandu, en commençant par une aspersion de 9/11 jusqu'à la loi du dimanche, puis par la pleine effusion. Le Saint-Esprit a été représenté par le Christ comme le "Consolateur" qui, lorsqu'il viendrait, montrerait au peuple de Dieu toutes choses.

> But the Comforter, which is the Holy Ghost, whom the Father will send in my name, he shall teach you all things, and bring all things to your remembrance, whatsoever I have said unto you. John 14:26.

> Mais le Consolateur, le Saint-Esprit, que le Père enverra en mon nom, vous enseignera toutes choses et vous rappellera tout ce que je vous ai dit. Jean 14:26.

The Holy Spirit is conveyed to the one hundred and forty-four thousand through the “golden oil,” which is also the “rain,” and is also the “Comforter.” When represented as the “Comforter” the Holy Spirit is identifying a special manifestation of the Holy Spirit.

Le Saint-Esprit est communiqué aux cent quarante-quatre mille par l'"huile d'or", qui est aussi la "pluie" et aussi le "Consolateur". Lorsqu'il est représenté comme le "Consolateur", le Saint-Esprit désigne une manifestation particulière du Saint-Esprit.

God’s people have always possessed the Holy Spirit when they have met the requirements of the gospel, but the times of genuine sacred revival, “as in former years,” when a special manifestation of the Holy Spirit for a corporate body, the Holy Spirit is represented as the Comforter. More importantly the corporate body are having their memories’ exercised by the Comforter as he “brings all things to their “remembrance.” This confirms that those people participating in the manifestation have the genuine experience, for the Holy Spirit is participating in the activities of their minds, for he is influencing the thinking process as he brings “all things to your remembrance.”

Le peuple de Dieu a toujours possédé le Saint-Esprit lorsqu’il a répondu aux exigences de l’Évangile, mais aux époques de véritables réveils sacrés, "comme autrefois", lorsqu’une manifestation particulière du Saint-Esprit se produit pour un corps collectif, le Saint-Esprit est représenté comme le Consolateur. Plus important encore, ce corps collectif voit sa mémoire exercée par le Consolateur, qui "remet tout à leur souvenir". Cela confirme que ceux qui participent à la manifestation vivent l’expérience authentique, car le Saint-Esprit participe aux activités de leur esprit, influençant le processus de pensée en "remettant tout à votre souvenir".

Human memory combines to make up the higher nature of man with the other components such as judgment, intelligence, reason and conscience, which the apostle Paul labels as “the mind.” The higher nature is either the carnal mind or it’s the mind of Christ.

La mémoire humaine, avec d’autres composantes telles que le jugement, l’intelligence, la raison et la conscience, se combine pour constituer la nature supérieure de l’homme, que l’apôtre Paul appelle « la pensée ». Cette nature supérieure est soit la pensée charnelle, soit la pensée de Christ.

> Because the carnal mind is enmity against God: for it is not subject to the law of God, neither indeed can be. Romans 8:7.

> Car la pensée de la chair est inimitié contre Dieu: elle ne se soumet pas à la loi de Dieu, et ne le peut même pas. Romains 8:7.

> For who hath known the mind of the Lord, that he may instruct him? But we have the mind of Christ. 1 Corinthians 2:16.

> Car qui a connu la pensée du Seigneur, pour l’instruire ? Mais nous avons la pensée du Christ. 1 Corinthiens 2:16.

The lower nature, or flesh is made up of the nervous, emotional, and hormonal systems associated with the senses which are the “avenues of the soul.” The higher nature is designed to rule over the lower and as such is represented as the fortress, and the fortress is constantly under attack from the senses (the lower nature), and the attacks are made against the fortress through the avenues that lead into the fortress. Within the fortress of the higher nature there is a command center, or what Sister White calls the citadel. The citadel is the Most Holy Place in the sanctuary, which is divided into two basic divisions. The courtyard is the flesh, or lower nature, and to come into the courtyard or also to transfer the blood into the holy place required passing through a curtain or veil. The courtyard is bookended by the veils.

La nature inférieure, ou la chair, est constituée des systèmes nerveux, émotionnel et hormonal associés aux sens, qui sont les « voies de l’âme ». La nature supérieure est destinée à régner sur la nature inférieure et, à ce titre, elle est représentée comme une forteresse; et cette forteresse est constamment prise d’assaut par les sens (la nature inférieure), les attaques se faisant par les voies qui y mènent. À l’intérieur de la forteresse de la nature supérieure se trouve un centre de commandement, ou ce que Sœur White appelle la citadelle. La citadelle est le lieu très saint du sanctuaire, lequel est divisé en deux parties principales. Le parvis représente la chair, ou nature inférieure, et pour entrer dans le parvis, ou encore pour transférer le sang dans le lieu saint, il fallait passer par un rideau ou un voile. Le parvis est encadré par des voiles.

> By a new and living way, which he hath consecrated for us, through the veil, that is to say, his flesh. Hebrews 10:20.

> Par une voie nouvelle et vivante, qu’il a consacrée pour nous, au travers du voile, c’est-à-dire sa chair. Hébreux 10:20.

The sanctuary is divided into two parts; the courtyard and sanctuary. The sanctuary in turn is divided into two parts as is the higher nature. The higher nature breaks down into two areas. One of those areas is represented as the holy place and the other the Most Holy Place. The holy place represents the mental activities necessary for humanity to function, but the Most Holy Place is the area where God and Man meet. The Most Holy Place is the throne room of God, and those who are converted are seated in heavenly places with Christ.

Le sanctuaire est divisé en deux parties ; le parvis et le sanctuaire. Le sanctuaire, à son tour, est divisé en deux parties, tout comme la nature supérieure. La nature supérieure se divise en deux domaines. L’un de ces domaines est représenté comme le lieu saint et l’autre comme le lieu très saint. Le lieu saint représente les activités mentales nécessaires au fonctionnement de l’humanité, mais le lieu très saint est l’endroit où Dieu et l’homme se rencontrent. Le lieu très saint est la salle du trône de Dieu, et ceux qui sont convertis sont assis dans les lieux célestes avec Christ.

> And hath raised us up together, and made us sit together in heavenly places in Christ Jesus. Ephesians 2:6.

> Et il nous a ressuscités ensemble, et nous a fait asseoir ensemble dans les lieux célestes en Jésus-Christ. Éphésiens 2:6.

The verse is taken from a passage where several verses prior, but absolutely in the same flow of thought, Jesus is seated in heavenly places, just as are His people.

Le verset est tiré d’un passage où, quelques versets plus tôt, tout en restant dans le même fil de pensée, Jésus est assis dans les lieux célestes, tout comme son peuple.

> Which he wrought in Christ, when he raised him from the dead, and set him at his own right hand in the heavenly places. Ephesians 1:20.

> Ce qu’il a opéré en Christ, lorsqu’il l’a ressuscité d’entre les morts et l’a fait asseoir à sa droite dans les lieux célestes. Éphésiens 1:20.

Christ and His people are seated together in the Most Holy Place. Christ was resurrected and then sat down in heavenly places and His people are raised up and seated in the throne room of the Most Holy Place. Paul identifies that those who are raised in verse six have been resurrected from sin in the previous verse.

Christ et son peuple sont assis ensemble dans le lieu très saint. Christ a été ressuscité puis s’est assis dans les lieux célestes, et son peuple est ressuscité et assis dans la salle du trône du lieu très saint. Paul précise que ceux qui sont ressuscités au verset six ont été ressuscités du péché au verset précédent.

> Even when we were dead in sins, hath quickened us together with Christ, (by grace ye are saved) And hath raised us up together, and made us sit together in heavenly places in Christ Jesus. Ephesians 1:5, 6.

> Alors même que nous étions morts dans nos péchés, il nous a rendus à la vie ensemble avec Christ (c’est par grâce que vous êtes sauvés), et il nous a ressuscités ensemble, et nous a fait asseoir ensemble dans les lieux célestes en Jésus-Christ. Éphésiens 1:5, 6.

The perfect fulfillment of the passage from Ephesians are the two witnesses of Revelation eleven, eleven who are resurrected and then taken up into heaven as an ensign—but also to be seated in heavenly places. In the Most Holy Place the two witnesses are representing humanity in the very presence of God, and their justification for being seated there is the badge which they each possess. That badge is the seal of God, and the seal of God represents that the human has become one with the divine, and that seal is represented by the fact that the Comforter, who is the Holy Spirit is abiding within the Most Holy Place of ‘their’ higher nature. The Most Holy Place is the throne room of God where divine and human are combined, and it represents the human temple whose higher nature includes a Most Holy Place where both divinity and humanity are seated together.

L’accomplissement parfait du passage de l’Épître aux Éphésiens, ce sont les deux témoins de l’Apocalypse 11,11, qui sont ressuscités puis enlevés au ciel comme un étendard — mais aussi pour être assis dans les lieux célestes. Dans le Lieu très saint, les deux témoins représentent l’humanité dans la présence même de Dieu, et la justification de leur droit d’y être assis, c’est l’insigne que chacun d’eux possède. Cet insigne est le sceau de Dieu, et le sceau de Dieu signifie que l’humain est devenu un avec le divin, et ce sceau est manifesté par le fait que le Consolateur, qui est le Saint-Esprit, demeure dans le Lieu très saint de « leur » nature supérieure. Le Lieu très saint est la salle du trône de Dieu où le divin et l’humain sont unis, et il représente le temple humain dont la nature supérieure comprend un Lieu très saint où la divinité et l’humanité sont assises ensemble.

The outpouring of the “Comforter” is the sealing of the one hundred and forty-four thousand and it marks a change in salvational history, for at that time, the church changes from the church militant to the church triumphant. At that time, it changes from the Laodicean movement of the one hundred and forty-four thousand unto the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. At that time, it changes from the experience of the seventh church unto the experience of the sixth church and the sixth church was the Millerites. A prophetic characteristic of the sixth church of Philadelphia as it was fulfilled by the Millerite movement, is that it was never a church. It was only a movement all the way to 1856 when both of the Whites identified the movement as Laodicean. Seven years later the legal church was formed.

L’effusion du « Consolateur » est le scellement des cent quarante-quatre mille et elle marque un changement dans l’histoire du salut, car, à ce moment-là, l’Église passe de l’Église militante à l’Église triomphante. À ce moment-là, elle passe du mouvement laodicéen des cent quarante-quatre mille au mouvement philadelphien des cent quarante-quatre mille. À ce moment-là, elle passe de l’expérience de la septième Église à celle de la sixième, et la sixième Église était celle du mouvement millérite. Une caractéristique prophétique de la sixième Église, celle de Philadelphie, telle qu’elle s’est accomplie dans le mouvement millérite, est qu’elle n’a jamais été une Église. Ce n’était qu’un mouvement jusqu’en 1856, lorsque les deux White ont identifié le mouvement comme laodicéen. Sept ans plus tard, l’Église a été constituée juridiquement.

The salvational change at the Sunday law was typified by the salvational change at Pentecost which marked the inauguration of Christ as High Priest.

Le changement salvifique associé à la loi dominicale a été préfiguré par le changement salvifique à la Pentecôte, qui a marqué l’inauguration du Christ en tant que Souverain Sacrificateur.

> “The Pentecostal outpouring was Heaven’s communication that the Redeemer’s inauguration was accomplished. According to His promise He had sent the Holy Spirit from heaven to His followers as a token that He had, as priest and king, received all authority in heaven and on earth, and was the Anointed One over His people.” Acts of the Apostles, 38.

> L’effusion de la Pentecôte fut le message du Ciel annonçant que l’inauguration du Rédempteur avait été accomplie. Selon sa promesse, il avait envoyé le Saint-Esprit du ciel à ses disciples comme signe qu’il avait, en tant que prêtre et roi, reçu toute autorité dans le ciel et sur la terre, et qu’il était l’Oint sur son peuple. Les Actes des Apôtres, 38.

When the latter rain is poured out without measure upon the one hundred and forty-four thousand at the Sunday law it will be “Heaven’s communication” that the church militant has ended and the church triumphant has arrived. The inauguration of Christ at Pentecost in the sanctuary above, typifies the anointing of the one hundred and forty-four thousand at the Sunday law.

Lorsque la pluie de l’arrière-saison sera répandue sans mesure sur les cent quarante-quatre mille lors de la loi du dimanche, ce sera « la communication du Ciel » selon laquelle l’Église militante a pris fin et l’Église triomphante est arrivée. L’inauguration du Christ à la Pentecôte, dans le sanctuaire d’en haut, préfigure l’onction des cent quarante-quatre mille lors de la loi du dimanche.

The “Pentecostal” outpouring identifying that Christ was the Anointed One represented His anointing in the inaugural ceremony in heaven, but He had also been anointed at His baptism. His baptism (9/11) unto Pentecost (the Sunday law) is also represented again three and a half years after His baptism by His actual death, burial and resurrection (feast of first fruits). 9/11 is therefore represented at His baptism and also at His resurrection. His symbolic resurrection and his literal resurrection mark the beginning of two prophetic lines that each end at Pentecost. Both histories begin with the resurrection of the first fruit offering.

L’effusion « pentecôtiste » identifiant le Christ comme l’Oint représentait son onction lors de la cérémonie inaugurale au ciel, mais il avait aussi été oint lors de son baptême. Son baptême (9/11) jusqu’à la Pentecôte (la loi du dimanche) est également représenté de nouveau trois ans et demi après son baptême par sa mort, son ensevelissement et sa résurrection réels (fête des prémices). 9/11 est donc représenté à son baptême et aussi à sa résurrection. Sa résurrection symbolique et sa résurrection littérale marquent le début de deux lignes prophétiques qui se terminent chacune à la Pentecôte. Les deux histoires commencent par la résurrection de l’offrande des prémices.

> But now is Christ risen from the dead, and become the firstfruits of them that slept. For since by man came death, by man came also the resurrection of the dead. For as in Adam all die, even so in Christ shall all be made alive. But every man in his own order: Christ the firstfruits; afterward they that are Christ’s at his coming. 1 Corinthians 15:20–23.

> Mais maintenant, Christ est ressuscité d'entre les morts; il est devenu les prémices de ceux qui se sont endormis. Car, puisque la mort est venue par un homme, c'est aussi par un homme qu'est venue la résurrection des morts. Et comme tous meurent en Adam, de même aussi tous revivront en Christ. Mais chacun dans son propre rang : Christ, comme prémices ; ensuite, ceux qui sont à Christ, lors de son avènement. 1 Corinthiens 15:20-23.

Christ is the first fruit offering at His resurrection marking the beginning of the “Pentecostal season” which ends with the first fruit offering of Pentecost. Christ’s resurrection is barley and the wheat are those who “afterward” “are Christ’s at his coming.” Those who are “afterward” of Christ’s resurrection are “they that are Christ’s at his coming,” thus representing the final ingathering of faithful souls at the end of the world, as represented by those three thousand souls that were gathered at Pentecost.

Christ est l’offrande des prémices lors de sa résurrection, marquant le début de la "saison de la Pentecôte" qui s’achève avec l’offrande des prémices de la Pentecôte. La résurrection du Christ est l’orge et le blé représente ceux qui "ensuite" "sont à Christ lors de son avènement". Ceux qui viennent "ensuite" après la résurrection du Christ sont "ceux qui sont à Christ lors de son avènement", représentant ainsi la moisson finale des âmes fidèles à la fin du monde, comme l’illustrent ces trois mille âmes qui furent rassemblées à la Pentecôte.

The verse also addresses the resurrection in terms of death. Death began with Adam and passes upon all men, but it does so “in” “order.” In the book of Acts Peter records that when the book of Joel was then being fulfilled, men were to send their sins beforehand to judgment that they might be blotted out, when the times of refreshing came from the presence of the Comforter. Christ was not looking at the books of judgment to blot out sin at that time, for judgment was over eighteen hundred years in the future.

Le verset aborde aussi la résurrection sous l’angle de la mort. La mort a commencé avec Adam et s’étend à tous les hommes, mais elle le fait « dans l’ordre ». Dans le livre des Actes, Pierre rapporte que, lorsque le livre de Joël s’accomplissait alors, les hommes devaient envoyer d’avance leurs péchés en jugement afin qu’ils soient effacés, quand des temps de rafraîchissement viendraient de la présence du Consolateur. Christ ne consultait pas les livres du jugement pour effacer le péché à ce moment-là, car le jugement n’aurait lieu que plus de mille huit cents ans plus tard.

The reference to “every man in his order” begins with Adam, and thus identifies the judgment of the dead from Adam onward until the times of refreshing arrive. When the latter rain arrives, the judgment passes from the dead unto the living. In the period of time represented by the verse (from Christ’s resurrection unto Pentecost), from the barley first fruits until the first fruits of the wheat, the rain is falling during the judgment of the living and as the rain falls, the message represented by the rain is separating the wheat from the tares. At the Sunday law, which is Pentecost, the wheat no longer is mixed with tares and the first fruit wheat offering of two wave loaves is lifted up. The purification process from 9/11 unto the Sunday law is also represented in Malachi three when the Messenger of the Covenant purifies and also purges the Levites and He does so by “fire.” “Fire” is a symbol of a message as represented by tongues of fire at Pentecost. In the history under consideration the separation of the two classes which produces the one hundred and forty-four thousand who are the two wave loaves represented by the first fruits of Pentecost were to be thoroughly baked, for they were the only offering that included an emblem of sin.

La référence à "chacun dans son ordre" commence avec Adam, et identifie ainsi le jugement des morts depuis Adam jusqu'à l'arrivée des temps de rafraîchissement. Quand la pluie de l'arrière-saison arrive, le jugement passe des morts aux vivants. Dans la période de temps représentée par le verset (de la résurrection du Christ jusqu'à la Pentecôte), depuis les prémices de l'orge jusqu'aux prémices du blé, la pluie tombe durant le jugement des vivants et, à mesure qu'elle tombe, le message représenté par la pluie sépare le blé de l'ivraie. À la loi du dimanche, qui est la Pentecôte, le blé n'est plus mêlé à l'ivraie et l'offrande des prémices du blé, composée de deux pains agités, est élevée. Le processus de purification de 9/11 jusqu'à la loi du dimanche est aussi représenté dans Malachie 3, lorsque le Messager de l'Alliance purifie et purge aussi les Lévites, et il le fait par le "feu". Le "feu" est un symbole d'un message, comme le représentent les langues de feu à la Pentecôte. Dans l'histoire considérée, la séparation des deux classes produit les cent quarante-quatre mille, qui sont les deux pains agités représentés par les prémices de la Pentecôte; ces pains devaient être parfaitement cuits, car ils étaient la seule offrande qui incluait un emblème du péché.

Those two wave loaves were leavened, and leaven is a symbol of sin. That leaven was destroyed in the fire of the oven, as represented by the refiner’s fire of the Messenger of the Covenant. Isaiah in chapter twenty-seven identifies a debate that begins at 9/11, which he calls “the day of the east wind.” The passage teaches that it is through the debate that the sins of Israel are atoned for. The “debate” is between the true latter rain message and all the other false latter rain messages that exist. A message is “fire,” and “fire” is what the Messenger of the Covenant employs to purify and purge. The debate over the latter rain message removes the leaven from the Pentecostal first fruit wheat offering that is lifted up at the Sunday law. The one hundred and forty-four thousand are the Pentecostal first fruit wheat offering, who overcome by the justification of His blood and the sanctification of their testimony for even though it is the Word that sanctifies it only does so when the word is conveyed as a message. The presentation of the message allows the one hundred and forty-four thousand to live and the presentation of a false latter rain message produces death.

Ces deux pains de l’offrande agitée étaient au levain, et le levain est un symbole du péché. Ce levain a été détruit par le feu du four, comme le représente le feu du fondeur du Messager de l’Alliance. Ésaïe, au chapitre vingt-sept, identifie un débat qui commence le 11 septembre, qu’il appelle « le jour du vent d’orient ». Le passage enseigne que c’est par le débat que les péchés d’Israël sont expiés. Le « débat » oppose le véritable message de la pluie de l’arrière-saison et tous les autres faux messages de la pluie de l’arrière-saison qui existent. Un message est « feu », et le « feu » est ce que le Messager de l’Alliance emploie pour purifier et épurer. Le débat au sujet du message de la pluie de l’arrière-saison ôte le levain de l’offrande de prémices de blé de la Pentecôte qui est élevée au moment de la loi du dimanche. Les cent quarante-quatre mille sont l’offrande de prémices de blé de la Pentecôte; ils vainquent par la justification de son sang et la sanctification de leur témoignage, car même si c’est la Parole qui sanctifie, elle ne le fait que lorsque la parole est transmise sous forme de message. La présentation du message permet aux cent quarante-quatre mille de vivre, et la présentation d’un faux message de la pluie de l’arrière-saison produit la mort.

> And they overcame him by the blood of the Lamb, and by the word of their testimony; and they loved not their lives unto the death. Revelation 12:11.

> Et ils l’ont vaincu par le sang de l’Agneau et par la parole de leur témoignage; et ils n’ont pas aimé leur vie jusqu’à la mort. Apocalypse 12:11.

The one hundred and forty-four thousand follow Christ in overcoming as He overcame, for prophetically they follow Christ.

Les cent quarante-quatre mille suivent le Christ en vainquant comme Il a vaincu, car, prophétiquement, ils suivent le Christ.

> These are they which were not defiled with women; for they are virgins. These are they which follow the Lamb whithersoever he goeth. These were redeemed from among men, being the firstfruits unto God and to the Lamb. Revelation 14:4.

> Ce sont ceux qui ne se sont pas souillés avec des femmes, car ils sont vierges. Ce sont ceux qui suivent l’Agneau où qu’il aille. Ceux-ci ont été rachetés d’entre les hommes, comme des prémices pour Dieu et pour l’Agneau. Apocalypse 14:4.

Here in verse four of Revelation fourteen the one hundred and forty-four thousand are identified as “first fruits.” They are also identified as “virgins” and inspiration has informed us that the parable of the ten virgins of Matthew twenty-five illustrates the experience of the Adventist people. Not only are they “virgins” they are not “defiled with woman,” for the testing and separation process that produced the one hundred and forty-four thousand produced a distinction between the one hundred and forty-four thousand and “all” the false religions. “These” follow the Lamb whithersoever he goeth, and as first fruit offerings they must follow Christ in His death, burial and resurrection.

Ici, au verset quatre d’Apocalypse quatorze, les cent quarante-quatre mille sont identifiés comme des "prémices". Ils sont aussi identifiés comme des "vierges", et l’inspiration nous a informés que la parabole des dix vierges de Matthieu vingt-cinq illustre l’expérience du peuple adventiste. Non seulement ils sont des "vierges", ils ne sont pas "souillés par la femme", car le processus d’épreuve et de séparation qui a produit les cent quarante-quatre mille a établi une distinction entre les cent quarante-quatre mille et "toutes" les fausses religions. "Ceux-ci" suivent l’Agneau où qu’il aille, et, en tant qu’offrandes de prémices, ils doivent suivre Christ dans sa mort, son ensevelissement et sa résurrection.

In Revelation chapter eleven, verse eleven the two witnesses that are to be lifted up as an ensign are first killed, then in three and a half days they are resurrected as a first fruit offering, as was Christ. The first fruit offering that was and is Christ, included the blood of the covenant being shed in order to redeem those who had been bankrupt with a Laodicean experience. In one verse, (verse four) all this brief summary of the various lines of prophetic light associated with the one hundred and forty-four thousand is set forth. And it is set forth in Revelation 144 by the hand of Palmoni, the wonderful numberer. A doubling in Scripture represents the history of the latter rain and the latter rain is where and when the Comforter is poured out upon God’s people.

Dans l’Apocalypse, chapitre onze, verset onze, les deux témoins qui doivent être élevés pour servir d’étendard sont d’abord mis à mort, puis, au bout de trois jours et demi, ils sont ressuscités comme une offrande des prémices, comme le fut le Christ. L’offrande des prémices qui était et est le Christ comprenait l’effusion du sang de l’alliance afin de racheter ceux qui avaient été ruinés par une expérience laodicéenne. En un seul verset (le verset quatre), tout ce bref résumé des diverses lignes de lumière prophétique associées aux cent quarante-quatre mille est exposé. Et cela est exposé dans l’Apocalypse 144 par la main de Palmoni, le merveilleux nombreur. Un doublement dans l’Écriture représente l’histoire de la pluie de l’arrière-saison, et la pluie de l’arrière-saison est le lieu et le moment où le Consolateur est répandu sur le peuple de Dieu.

> How beautiful upon the mountains are the feet of him that bringeth good tidings, that publisheth peace; that bringeth good tidings of good, that publisheth salvation; that saith unto Zion, Thy God reigneth! Thy watchmen shall lift up the voice; with the voice together shall they sing: for they shall see eye to eye, when the Lord shall bring again Zion. Break forth into joy, sing together, ye waste places of Jerusalem: for the Lord hath comforted his people, he hath redeemed Jerusalem. The Lord hath made bare his holy arm in the eyes of all the nations; and all the ends of the earth shall see the salvation of our God. Depart ye, depart ye, go ye out from thence, touch no unclean thing; go ye out of the midst of her; be ye clean, that bear the vessels of the Lord. Isaiah 52:7–11.

> Qu’ils sont beaux sur les montagnes, les pieds de celui qui apporte de bonnes nouvelles, qui publie la paix ; qui apporte de bonnes nouvelles de bonheur, qui proclame le salut ; qui dit à Sion : Ton Dieu règne ! Tes sentinelles élèveront la voix ; d’une même voix elles chanteront, car elles verront de leurs propres yeux quand le Seigneur ramènera Sion. Éclatez en cris de joie, chantez ensemble, vous, ruines de Jérusalem, car le Seigneur a consolé son peuple, il a racheté Jérusalem. Le Seigneur a mis à nu son saint bras aux yeux de toutes les nations ; et toutes les extrémités de la terre verront le salut de notre Dieu. Partez, partez, sortez de là, ne touchez rien d’impur ; sortez du milieu d’elle ; soyez purs, vous qui portez les vases du Seigneur. Ésaïe 52:7-11.

Zion H6726 is the same as H6725 which means “the sense of conspicuousness; a monumental or guiding pillar: – sign, title, waymark.” Zion is a symbol of the ensign of the one hundred and forty-four thousand and in the passage they have already received the latter rain for they have already published and presented the good tidings of peace. Just as specific to that fact is that they see “eye to eye” which represents the disciples at Pentecost, for the ten days prior to Pentecost represents a period of unification. The Lord “hath,” (representing past tense) has already accomplished three things for those who bring good tidings. He hath “comforted his people,” “redeemed Jerusalem” and “made bare his holy arm in the eyes of all the nations.”

Sion H6726 est identique à H6725, qui signifie « le sens du caractère remarquable; un pilier monumental ou de guidage : — signe, titre, jalon. » Sion est un symbole de l’étendard des cent quarante-quatre mille et, dans le passage, ils ont déjà reçu la pluie de l’arrière-saison, car ils ont déjà publié et présenté la bonne nouvelle de la paix. De même, le fait qu’ils voient les choses « du même œil » représente les disciples à la Pentecôte, car les dix jours précédant la Pentecôte représentent une période d’unification. Le Seigneur « a » (représentant le passé) déjà accompli trois choses pour ceux qui apportent de bonnes nouvelles. Il a « consolé son peuple », « racheté Jérusalem » et « mis à nu son saint bras aux yeux de toutes les nations ».

He “comforted” His people at 9/11, marking the beginning of a testing process of Malachi chapter three that concludes at the Sunday law when He lifts up the ensign of the first fruit offerings as represented by making “bare his holy arm in the eyes of all the nations.” He comforts, redeems and lifts up the one hundred and forty-four thousand. At 9/11 He comforts and begins the purification process where He redeems His people and then lifts them up as an ensign, or as Malachi says “the offering of Judah and Jerusalem be pleasant” “as in days of old.”

Il a "consolé" son peuple le 11 septembre, marquant le début d’un processus d’épreuve du chapitre trois de Malachie qui s’achève au moment de la loi du dimanche, lorsqu’il élève l’étendard des offrandes des prémices, ce qui est représenté par le fait de "mettre à nu son bras saint aux yeux de toutes les nations". Il console, rachète et élève les cent quarante-quatre mille. Le 11 septembre, il console et commence le processus de purification par lequel il rachète son peuple, puis l’élève comme un étendard, ou, comme le dit Malachie, "l’offrande de Juda et de Jérusalem sera agréable" "comme aux jours d’autrefois".

> And he shall sit as a refiner and purifier of silver: and he shall purify the sons of Levi, and purge them as gold and silver, that they may offer unto the Lord an offering in righteousness. Then shall the offering of Judah and Jerusalem be pleasant unto the Lord, as in the days of old, and as in former years. Malachi 3:3, 4.

> Il s’assiéra comme un fondeur et un purificateur d’argent : il purifiera les fils de Lévi et les épurera comme l’or et l’argent, afin qu’ils offrent au Seigneur une offrande selon la justice. Alors l’offrande de Juda et de Jérusalem sera agréable au Seigneur, comme aux jours anciens, comme aux années d’autrefois. Malachie 3:3, 4.

We will bring our considerations of “how long” to a conclusion in the next article.

Nous conclurons nos réflexions sur « combien de temps » dans le prochain article.

> “‘Whose fan is in His hand, and He will throughly purge His floor, and gather His wheat into the garner.’ Matthew 3:12. This was one of the times of purging. By the words of truth, the chaff was being separated from the wheat. Because they were too vain and self-righteous to receive reproof, too world-loving to accept a life of humility, many turned away from Jesus. Many are still doing the same thing. Souls are tested today as were those disciples in the synagogue at Capernaum. When truth is brought home to the heart, they see that their lives are not in accordance with the will of God. They see the need of an entire change in themselves; but they are not willing to take up the self-denying work. Therefore they are angry when their sins are discovered. They go away offended, even as the disciples left Jesus, murmuring, ‘This is an hard saying; who can hear it?’” The Desire of Ages, 392.

> « Celui qui a son van en sa main, et il nettoiera entièrement son aire, et amassera son blé dans le grenier. » Matthieu 3:12. C’était là l’un des temps de purification. Par les paroles de vérité, la balle était séparée du blé. Parce qu’ils étaient trop vains et trop propres justes pour recevoir le blâme, trop attachés au monde pour accepter une vie d’humilité, beaucoup se détournèrent de Jésus. Beaucoup font encore la même chose. Les âmes sont éprouvées aujourd’hui comme le furent ces disciples dans la synagogue de Capernaüm. Lorsque la vérité est appliquée au cœur, elles voient que leur vie n’est pas en accord avec la volonté de Dieu. Elles voient la nécessité d’un changement complet en elles-mêmes ; mais elles ne sont pas disposées à entreprendre cette œuvre de renoncement à soi. C’est pourquoi elles se mettent en colère lorsque leurs péchés sont découverts. Elles s’en vont scandalisées, tout comme les disciples quittèrent Jésus en murmurant : « Cette parole est dure ; qui peut l’écouter ? » The Desire of Ages, 392.

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