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# Rome Establishes the Vision - Number Six

Rome établit la vision - Numéro six

The Prophetic Controversies in Adventist History: Understanding the Conflict Between Uriah Smith and James White on Daniel 11:36

Les controverses prophétiques dans l’histoire adventiste : comprendre le conflit entre Uriah Smith et James White au sujet de Daniel 11:36

Author

Jeff Pippenger

Published

August 14, 2024

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We are addressing six lines of prophetic controversy that have occurred within the history of Adventism from 1798 until the present day.

Nous abordons six lignes de controverse prophétique survenues dans l’histoire de l’adventisme, de 1798 à nos jours.

> “In history and prophecy the Word of God portrays the long continued conflict between truth and error. That conflict is yet in progress. Those things which have been, will be repeated. Old controversies will be revived, and new theories will be continually arising. But God’s people, who in their belief and fulfillment of prophecy have acted a part in the proclamation of the first, second, and third angels’ messages, know where they stand. They have an experience that is more precious than fine gold. They are to stand firm as a rock, holding the beginning of their confidence steadfast unto the end.” Selected Messages, book 2, 109.

> Dans l'histoire comme dans la prophétie, la Parole de Dieu décrit le long conflit qui se poursuit entre la vérité et l'erreur. Ce conflit est encore en cours. Ce qui a été sera répété. Les anciennes controverses seront ravivées, et de nouvelles théories surgiront sans cesse. Mais le peuple de Dieu, qui, par sa foi et par l'accomplissement de la prophétie, a joué un rôle dans la proclamation des messages du premier, du deuxième et du troisième ange, sait où il en est. Il possède une expérience plus précieuse que l'or fin. Il doit rester ferme comme un roc, en conservant jusqu'à la fin la ferme assurance de ses débuts. Messages choisis, livre 2, 109.

The previous article addressed the first and last controversy about the Roman power, and we will now take up the controversy that occurred between Uriah Smith and James White. Uriah Smith inserted his own “private interpretation” into verse thirty-six.

L’article précédent traitait de la première et de la dernière controverse au sujet de la puissance romaine, et nous allons maintenant aborder la controverse qui a eu lieu entre Uriah Smith et James White. Uriah Smith a inséré sa propre « interprétation privée » dans le verset trente-six.

> “VERSE 36. And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvelous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished; for that that is determined shall be done.

> VERSET 36. Et le roi fera ce qu’il voudra; il s’élèvera et se glorifiera au-dessus de tous les dieux, et il dira des choses incroyables contre le Dieu des dieux, et il prospérera jusqu’à ce que la colère soit consommée; car ce qui est arrêté s’accomplira.

> “The king here introduced cannot denote the same power which was last noticed; namely, the papal power; for the specifications will not hold good if applied to that power.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 292.

> Le roi ici introduit ne peut pas désigner la même puissance qui a été mentionnée en dernier; à savoir, la puissance papale; car les caractéristiques ne seraient pas valables si on les appliquait à cette puissance. Uriah Smith, Daniel et l’Apocalypse, 292.

Smith acknowledged that the power in the previous verse was “papal Rome,” but claims the characteristics of verse thirty-six are not prophetic characteristics that identify papal Rome. That claim is false. It should be remembered that in the rebellion of 1863, the seven times of Leviticus chapter twenty-six was set aside, and therefore the representation of the seven times of both tables of Habakkuk was rejected. Both the 1843 and the 1850 charts illustrate the seven times in the very center of the charts, and both illustrations place the cross in the center of the line of the seven times. When the new light of the seven times arrived in 1856 and was thereafter rejected, it marked a rejection of Habakkuk’s two tables, and also the authority of the Spirit of Prophecy, which so clearly identifies that both charts were directed by God.

Smith a reconnu que la puissance mentionnée au verset précédent était « Rome papale », mais soutient que les caractéristiques du verset trente-six ne sont pas des caractéristiques prophétiques qui identifient la Rome papale. Cette affirmation est fausse. Il convient de rappeler que, lors de la rébellion de 1863, les sept temps du chapitre vingt-six du Lévitique ont été mis de côté, et que, par conséquent, la représentation des sept temps des deux tables d’Habacuc a été rejetée. Les tableaux de 1843 et de 1850 illustrent les sept temps au tout centre des tableaux, et les deux illustrations placent la croix au centre de la ligne des sept temps. Lorsque la nouvelle lumière sur les sept temps est arrivée en 1856 et fut ensuite rejetée, cela marqua un rejet des deux tables d’Habacuc, ainsi que de l’autorité de l’Esprit de prophétie, qui indique si clairement que les deux tableaux étaient dirigés par Dieu.

According to Sister White the last deception of Satan is to make of none effect the testimony of God’s Spirit, and here the first deception was to make of none effect the testimony of God’s Spirit, and it also represented a simultaneous rejection of the foundational truths upon the two charts, and more specifically the seven times.

Selon Sœur White, la dernière tromperie de Satan consiste à rendre sans effet le témoignage de l’Esprit de Dieu, et ici la première tromperie a consisté à rendre sans effet le témoignage de l’Esprit de Dieu, et cela représentait également un rejet simultané des vérités fondamentales figurant sur les deux tableaux, plus précisément des sept temps.

At the rebellion of 1863, it was none other than Uriah Smith that produced the 1863 counterfeit chart, which removed the line of the seven times. By 1863 Uriah Smith had closed his eyes to the light of the seven times, and was unable to see that there are two “indignations” which Daniel identifies. The two indignations represent the seven times against the northern kingdom of Israel, and the southern kingdom of Judah. The first against the ten northern tribes began in 723 BC and ended in 1798, and the second began in 677 BC and ended in 1844.

Lors de la rébellion de 1863, ce fut nul autre qu’Uriah Smith qui produisit le tableau falsifié de 1863, qui supprimait la ligne des sept temps. En 1863, Uriah Smith avait fermé les yeux à la lumière des sept temps et ne pouvait plus voir qu’il y a deux « indignations » que Daniel identifie. Les deux indignations représentent les sept temps contre le royaume du Nord d’Israël et le royaume du Sud de Juda. La première, contre les dix tribus du Nord, a commencé en 723 av. J.-C. et s’est terminée en 1798, et la seconde a commencé en 677 av. J.-C. et s’est terminée en 1844.

Gabriel came to Daniel in chapter eight to explain the marah vision, and in connection with his work, he provided a second witness to 1844. The twenty-three hundred years of Daniel chapter eight ended in 1844, but so too did the last of the two indignations against the northern and southern kingdoms.

Gabriel est venu voir Daniel au chapitre huit pour expliquer la vision marah et, en lien avec son œuvre, il a fourni un second témoignage en faveur de 1844. Les deux mille trois cents années du chapitre huit de Daniel ont pris fin en 1844, mais la dernière des deux indignations contre les royaumes du Nord et du Sud s’est également achevée.

> And he said, Behold, I will make thee know what shall be in the last end of the indignation: for at the time appointed the end shall be. Daniel 8:19.

> Et il dit: Voici, je te ferai connaître ce qui arrivera à la fin de l’indignation; car la fin viendra au temps fixé. Daniel 8:19.

The last end presupposes a first end. The last of the two indignations, which is simply another expression of the seven times, ended in 1844, and the first indignation ended in 1798. The verse Smith claimed possessed no specifications of the papal power identified the year when the papacy would receive its deadly wound.

La fin dernière suppose une première fin. La dernière des deux indignations, qui n’est qu’une autre expression des sept temps, s’est achevée en 1844, et la première indignation s’est achevée en 1798. Le verset que Smith affirmait ne comporter aucune précision concernant le pouvoir papal indiquait l’année où la papauté recevrait sa blessure mortelle.

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvelous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished; for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> Et le roi fera selon sa volonté; il s’exaltera et s’élèvera au-dessus de tout dieu, et prononcera des paroles étonnantes contre le Dieu des dieux, et prospérera jusqu’à ce que l’indignation soit accomplie; car ce qui est arrêté sera fait. Daniel 11:36.

“The king” in verse thirty-six would “prosper till the indignation be accomplished.” Notice what Smith writes about Daniel chapter eight, verses twenty-three and twenty-four in the same book where he claims the papal power does not possess the correct attributes to fulfill verse thirty-six.

"Le roi" du verset trente-six "prospérerait jusqu'à ce que l'indignation soit accomplie." Remarquez ce que Smith écrit au sujet du chapitre huit de Daniel, versets vingt-trois et vingt-quatre, dans le même livre où il affirme que la puissance papale ne possède pas les attributs nécessaires pour accomplir le verset trente-six.

> “VERSE 23. And in the latter time of their kingdom, when the transgressors are come to the full, a king of fierce countenance, and understanding dark sentences, shall stand up. 24. And his power shall be mighty, but not by his own power: and he shall destroy wonderfully, and shall prosper, and practice, and shall destroy the mighty and the holy people. 25. And through his policy also he shall cause craft to prosper in his hand: and he shall magnify himself in his heart, and by peace shall destroy many: he shall also stand up against the Prince of princes; but he shall be broken without hand.

> VERSET 23. Et à la fin de leur royaume, lorsque les transgresseurs auront atteint le comble, un roi au visage farouche, habile à comprendre les énigmes obscures, se lèvera. 24. Et sa puissance sera grande, mais non par sa propre force; il détruira d'une manière prodigieuse, prospérera et réussira, et il détruira les puissants et le peuple saint. 25. Et, par sa politique, il fera prospérer la ruse dans sa main; il s'enorgueillira dans son coeur, et, sous le couvert de la paix, il détruira beaucoup; il se dressera aussi contre le Prince des princes, mais il sera brisé sans main.

> “This power succeeds to the four divisions of the goat kingdom in the latter time of their kingdom, that is, toward the termination of their career. It is, of course, the same as the little horn of verse 9 and onward. Apply it to Rome, as set forth in remarks on verse 9, and all is harmonious and clear.

> Cette puissance succède aux quatre divisions du royaume du bouc dans les derniers temps de leur royaume, c’est-à-dire vers la fin de leur carrière. C’est, bien entendu, la même que la petite corne du verset 9 et suivants. Appliquez-la à Rome, comme l’exposent les remarques sur le verset 9, et tout est harmonieux et clair.

> “‘A king of fierce countenance.’ Moses, in predicting punishment to come upon the Jews from this same power, calls it ‘a nation of fierce countenance.’ Deut. 28:49, 50. No people made a more formidable appearance in warlike array than the Romans. ‘Understanding dark sentences.’ Moses, in the scripture just referred to, says, ‘Whose tongue thou shalt not understand.’ This could not be said of the Babylonians, Persians, or Greeks, in reference to the Jews; for the Chaldean and Greek languages were used to a greater or less extent in Palestine. This was not the case, however, with the Latin.

> 'Un roi au visage farouche.' Moïse, en prédisant le châtiment qui devait s'abattre sur les Juifs de la part de cette même puissance, l'appelle 'une nation au visage farouche.' Deut. 28:49, 50. Aucun peuple ne présentait un aspect plus redoutable en ordre de bataille que les Romains. 'Qui comprend les paroles obscures.' Moïse, dans l'Écriture à laquelle on vient de se référer, dit: 'dont tu ne comprendras pas la langue.' Cela ne pouvait être dit des Babyloniens, des Perses ou des Grecs, à l'égard des Juifs; car les langues chaldéenne et grecque étaient utilisées, dans une mesure plus ou moins grande, en Palestine. Il n'en allait pas ainsi, toutefois, du latin.

> “When the transgressors are come to the full.’ All along, the connection between God’s people and their oppressors is kept in view. It was on account of the transgressions of his people that they were sold into captivity. And their continuance in sin brought more severe punishment. At no time were the Jews more corrupt morally, as a nation, than at the time they came under the jurisdiction of the Romans.

> "Quand les transgresseurs seront parvenus à leur comble.' Tout au long, le lien entre le peuple de Dieu et ses oppresseurs est gardé à l'esprit. C'est à cause des transgressions de son peuple qu'ils furent vendus en captivité. Et leur persistance dans le péché entraîna un châtiment plus sévère. À aucun moment les Juifs ne furent plus corrompus moralement, en tant que nation, qu'au moment où ils passèrent sous la juridiction des Romains.

> “‘Mighty, but not by his own power.’ The success of the Romans was owing largely to the aid of their allies, and divisions among their enemies, of which they were ever ready to take advantage. Papal Rome also was mighty by means of the secular powers over which she exercised spiritual control.

> « Puissant, mais non par sa propre puissance. » Le succès des Romains était dû en grande partie à l’aide de leurs alliés et aux divisions parmi leurs ennemis, dont ils étaient toujours prêts à tirer parti. La Rome papale fut également puissante grâce aux pouvoirs temporels sur lesquels elle exerçait un contrôle spirituel.

> “‘He shall destroy wonderfully.’ The Lord told the Jews by the prophet Ezekiel that he would deliver them to men who were ‘skilful to destroy;’ and the slaughter of eleven hundred thousand Jews at the destruction of Jerusalem by the Roman army, was a terrible confirmation of the prophet’s words. And Rome in its second, or papal, phase was responsible for the death of fifty millions of martyrs.

> « Il détruira d’une manière prodigieuse. » Le Seigneur déclara aux Juifs par le prophète Ézéchiel qu’il les livrerait à des hommes « habiles à détruire » ; et le massacre d’un million cent mille Juifs lors de la destruction de Jérusalem par l’armée romaine fut une terrible confirmation des paroles du prophète. Et Rome, dans sa seconde phase, ou papale, fut responsable de la mort de cinquante millions de martyrs.

> “‘And through his policy also he shall cause craft to prosper in his hand.’ Rome has been distinguished above all other powers for a policy of craft, by means of which it brought the nations under its control. This is true of both pagan and papal Rome. And thus by peace it destroyed many.

> 'Et par sa politique aussi, il fera prospérer la ruse dans sa main.' Rome s'est distinguée au-dessus de toutes les autres puissances par une politique de ruse, au moyen de laquelle elle a soumis les nations à sa domination. Cela est vrai aussi bien de la Rome païenne que de la Rome papale. Et ainsi, par la paix, elle en a fait périr beaucoup.

> “And Rome, finally, in the person of one of its governors, stood up against the Prince of princes, by giving sentence of death against Jesus Christ. ‘But he shall be broken without hand,’ an expression which identifies the destruction of this power with the smiting of the image of chapter 2.” Uriah Smith Daniel and the Revelation, 202–204.

> Et Rome, enfin, en la personne de l’un de ses gouverneurs, se dressa contre le Prince des princes, en prononçant la sentence de mort contre Jésus-Christ. 'Mais il sera brisé sans main', expression qui identifie la destruction de cette puissance au coup porté à l’image du chapitre 2. Uriah Smith Daniel et l’Apocalypse, 202-204.

Smith, twice in the passage, identifies that the prophetic characteristics of pagan and papal Rome are interchangeable, for they are simply the manifestation of Rome in its two phases, such as the mixture of iron and clay in Daniel chapter two, which Sister White identifies as symbols of churchcraft and statecraft. When Daniel identifies in the verses Smith is addressing–that Rome “shall prosper, and practice,” and that Rome “shall cause craft to prosper in his hand,”–Smith claims that in verse thirty-six that the “king” who “shall prosper till the indignation be accomplished,” identifies a prophetic characteristic of both pagan and papal Rome. Then he claims that none of the characteristics of Rome in verse thirty-six refer to the papal power.

Smith, à deux reprises dans le passage, indique que les caractéristiques prophétiques de la Rome païenne et de la Rome papale sont interchangeables, car elles ne sont que la manifestation de Rome dans ses deux phases, comme le mélange de fer et d’argile dans le chapitre deux de Daniel, que Sœur White identifie comme des symboles de la puissance ecclésiastique et de la puissance civile. Lorsque Daniel indique, dans les versets auxquels Smith se réfère—que Rome "prospérera et agira" et que Rome "fera prospérer la ruse entre ses mains"—, Smith affirme qu’au verset trente-six le "roi" qui "prospérera jusqu’à ce que l’indignation soit accomplie" désigne une caractéristique prophétique commune à la Rome païenne et à la Rome papale. Puis il soutient qu’aucune des caractéristiques de Rome au verset trente-six ne se rapporte au pouvoir papal.

We have referred to Smith in supporting the identification of Rome being the robbers who establish the vision, and one of the four prophetic characteristics in verse fourteen is that Rome exalts themselves.

Nous nous sommes référés à Smith pour appuyer l’identification de Rome comme étant les brigands qui établissent la vision, et l’une des quatre caractéristiques prophétiques au verset quatorze est que Rome s’exalte elle-même.

> And in those times there shall many stand up against the king of the south: also the robbers of thy people shall exalt themselves to establish the vision; but they shall fall. Daniel 11:14.

> En ces temps-là, beaucoup se lèveront contre le roi du Sud; les pillards de ton peuple s’élèveront aussi pour établir la vision, mais ils tomberont. Daniel 11:14.

Smith claims that the specifications of the king in verse thirty-six do not align with the papal power, though he earlier defended that it was Rome in verse fourteen that exalts itself. Yet the king in verse thirty-six “shall exalt himself.” That very same king in verse thirty-six would “speak marvelous things against the God of gods.” In Daniel the papal power “shall speak great words against the Most High,” and in the book of Revelation the papal power blasphemes against the Most High.

Smith affirme que les caractéristiques du roi au verset trente-six ne correspondent pas au pouvoir papal, bien qu’il ait auparavant soutenu que c’était Rome au verset quatorze qui s’exalte. Pourtant, le roi du verset trente-six “s’élèvera”. Ce même roi au verset trente-six “prononcerait des choses extraordinaires contre le Dieu des dieux”. Dans Daniel, le pouvoir papal “prononcera de grandes paroles contre le Très-Haut”, et dans le livre de l’Apocalypse, le pouvoir papal blasphème contre le Très-Haut.

> And there was given unto him a mouth speaking great things and blasphemies; and power was given unto him to continue forty and two months. And he opened his mouth in blasphemy against God, to blaspheme his name, and his tabernacle, and them that dwell in heaven. Revelation 13:5, 6.

> Et il lui fut donné une bouche proférant de grandes choses et des blasphèmes; et le pouvoir lui fut donné d’agir pendant quarante-deux mois. Et il ouvrit la bouche en blasphèmes contre Dieu, pour blasphémer son nom, son tabernacle, et ceux qui habitent dans le ciel. Apocalypse 13:5, 6.

Every prophetic specification of the papal power is identified in verse thirty-six.

Chaque spécification prophétique de la puissance papale est identifiée au verset trente-six.

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvelous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished; for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> Et le roi fera selon sa volonté; il s’exaltera et s’élèvera au-dessus de tout dieu, et prononcera des paroles étonnantes contre le Dieu des dieux, et prospérera jusqu’à ce que l’indignation soit accomplie; car ce qui est arrêté sera fait. Daniel 11:36.

Human commentators are many times unreliable, but many Adventist commentators give witness to the obvious truth that it was verse thirty-six which the apostle Paul was paraphrasing in Second Thessalonians, when he addressed the man of sin.

Les commentateurs humains sont souvent peu fiables, mais de nombreux commentateurs adventistes attestent la vérité évidente selon laquelle, dans Deux Thessaloniciens, l’apôtre Paul paraphrasait le verset trente-six lorsqu’il s’adressait à l’homme du péché.

> Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, showing himself that he is God. 2 Thessalonians 2:2, 3.

> Que personne ne vous séduise d’aucune manière; car ce jour-là ne viendra pas avant que ne survienne l’apostasie, et que soit révélé l’homme du péché, le fils de la perdition; qui s’oppose et s’élève au-dessus de tout ce qu’on appelle Dieu ou de ce qu’on adore, au point de s’asseoir dans le temple de Dieu, se proclamant lui-même Dieu. 2 Thessaloniciens 2:2, 3.

Verse thirty-six states that “he shall exalt himself, and magnify himself above every god,” and Paul says “that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped.” Clearly Smith had no prophetic authority to claim that the king of verse thirty-six was different from the king under discussion in the verses leading to verse thirty-six. Grammatically he had no justification for making his flawed application, and his claim that he did so because verse thirty-six possesses no characteristics of the papal power was a wresting of the Scripture in an attempt to establish a private interpretation.

Le verset trente-six déclare: "Il s'exaltera et se magnifiera au-dessus de tous les dieux", et Paul dit: "que l'homme du péché soit révélé, le fils de perdition; qui s'oppose et s'élève au-dessus de tout ce qui est appelé Dieu, ou de ce qui est adoré." Il est clair que Smith n'avait aucune autorité prophétique pour affirmer que le roi du verset trente-six était différent du roi dont il est question dans les versets précédant le verset trente-six. Sur le plan grammatical, il n'avait aucune justification pour faire cette application erronée, et sa prétention selon laquelle il l'a fait parce que le verset trente-six ne présente aucune caractéristique du pouvoir papal était un détournement de l'Écriture dans une tentative d'établir une interprétation privée.

> We have also a more sure word of prophecy; whereunto ye do well that ye take heed, as unto a light that shineth in a dark place, until the day dawn, and the day star arise in your hearts: Knowing this first, that no prophecy of the scripture is of any private interpretation. For the prophecy came not in old time by the will of man: but holy men of God spake as they were moved by the Holy Ghost. 2 Peter 1:19–21.

> Nous avons aussi une parole prophétique plus certaine; et vous faites bien d’y prêter attention, comme à une lampe qui brille dans un lieu obscur, jusqu’à ce que le jour se lève et que l’étoile du matin se lève dans vos cœurs. Sachant d’abord ceci: aucune prophétie de l’Écriture n’est l’objet d’une interprétation particulière. Car la prophétie n’est pas venue autrefois par la volonté de l’homme; mais des hommes saints de Dieu ont parlé, étant poussés par le Saint-Esprit. 2 Pierre 1:19-21.

Through the years of Laodicean Adventism there have been many Adventist theologians, pastors and authors who have addressed whether they think Smith’s application is correct or incorrect. An Australian pastor, Louis Were, who is long deceased, spent the majority of his ministry in opposing Smith’s false prophetic model. The reason for his opposition was not simply that Smith ultimately identified the king that comes to his end in verse forty-five as Turkey, but Smith’s platform also produced an incorrect application of Armageddon. In the 1980’s or thereabout an Adventist author penned a book titled, Adventists and Armageddon, Have we Misunderstood Prophecy? The author’s name is Donald Mansell, and the book is still available.

Au fil des années de l’adventisme laodicéen, de nombreux théologiens, pasteurs et auteurs adventistes se sont penchés sur la question de savoir s’ils estiment que l’interprétation de Smith est correcte ou incorrecte. Un pasteur australien, Louis Were, aujourd’hui décédé depuis longtemps, a consacré la majeure partie de son ministère à s’opposer au modèle prophétique erroné de Smith. La raison de son opposition n’était pas simplement que Smith finissait par identifier le roi qui arrive à sa fin au verset quarante-cinq comme étant la Turquie, mais le système de Smith aboutissait également à une interprétation incorrecte d’Armageddon. Dans les années 1980, ou vers cette époque, un auteur adventiste a écrit un livre intitulé « Adventistes et Armageddon, avons-nous mal compris la prophétie ? ». L’auteur s’appelle Donald Mansell, et le livre est encore disponible.

Mansell tracks the history leading up to World War One and World War Two showing that when both those wars were seen to be approaching the Adventist evangelists began to employ Smith’s false application of Turkey marching to literal Jerusalem as a sign of Armageddon and the end of the world. He demonstrates by church membership roles that as each of the wars approached many souls were brought into the membership of the Adventist church, based upon the evangelist’s prophetic emphasis drawn from Smith’s flawed view of Armageddon.

Mansell retrace l’histoire menant à la Première Guerre mondiale et à la Seconde Guerre mondiale, montrant qu’à l’approche de ces deux conflits, les évangélistes adventistes ont commencé à employer l’interprétation erronée de Smith selon laquelle la marche de la Turquie vers la Jérusalem littérale serait un signe d’Armageddon et de la fin du monde. Il démontre, à l’aide des registres des membres de l’Église, qu’à mesure que chacune de ces guerres approchait, de nombreuses âmes ont été amenées à rejoindre l’Église adventiste, sur la base de l’insistance prophétique des évangélistes tirée de la vision erronée de Smith concernant Armageddon.

When either war ended, and the flawed predictions were not fulfilled, the church lost more members than they had gained from the prophetic model that was constructed by Smith.

Quand l’une ou l’autre des guerres a pris fin et que les prédictions erronées ne se sont pas réalisées, l’Église a perdu plus de membres qu’elle n’en avait attiré grâce au modèle prophétique élaboré par Smith.

Through Smith’s rejection of the foundational message of the Millerites, and his willingness to promote his private interpretation of verse thirty-six to forty-five of Daniel, Smith’s logic produced a prophetic model based upon current events.

En raison du rejet par Smith du message fondamental des Millerites et de sa volonté de promouvoir son interprétation personnelle des versets trente-six à quarante-cinq de Daniel, le raisonnement de Smith a produit un modèle prophétique fondé sur les événements actuels.

In the argument between Smith and James White over the king who comes to his end in the last verse of Daniel eleven, James White presented a logic that succinctly represented Smith’s sandy prophetic foundation. White taught that “prophecy produces history, but history does not produce prophecy.”

Dans le débat entre Smith et James White au sujet du roi qui vient à sa fin dans le dernier verset de Daniel 11, James White proposa un raisonnement qui illustrait de façon concise le fondement prophétique sablonneux de Smith. White enseignait que « la prophétie produit l’histoire, mais l’histoire ne produit pas la prophétie ».

The evangelists of Adventism that worked before both wars employed the developing history to present Smith’s flawed prophetic model of Armageddon, and their work, which seemed so blessed leading up to the wars, produced a net loss when the prophetic model was demonstrated to be based upon a private interpretation.

Les évangélistes de l’adventisme qui œuvraient avant les deux guerres ont exploité le cours des événements pour présenter le modèle prophétique erroné de Smith concernant Armageddon, et leur œuvre, qui paraissait si bénie à l’approche des guerres, a abouti à une perte nette lorsqu’il fut démontré que le modèle prophétique était fondé sur une interprétation privée.

> Beware of false prophets, which come to you in sheep’s clothing, but inwardly they are ravening wolves. Ye shall know them by their fruits. Do men gather grapes of thorns, or figs of thistles? Even so every good tree bringeth forth good fruit; but a corrupt tree bringeth forth evil fruit. A good tree cannot bring forth evil fruit, neither can a corrupt tree bring forth good fruit. Every tree that bringeth not forth good fruit is hewn down, and cast into the fire. Wherefore by their fruits ye shall know them. Matthew 7:15–20.

> Gardez-vous des faux prophètes, qui viennent à vous en vêtements de brebis, mais au-dedans ce sont des loups ravisseurs. Vous les reconnaîtrez à leurs fruits. Cueille-t-on des raisins sur des épines, ou des figues sur des chardons? Ainsi, tout bon arbre porte de bons fruits; mais le mauvais arbre porte de mauvais fruits. Un bon arbre ne peut porter de mauvais fruits, ni un mauvais arbre porter de bons fruits. Tout arbre qui ne porte pas de bons fruits est coupé et jeté au feu. C’est donc à leurs fruits que vous les reconnaîtrez. Matthieu 7:15-20.

Smith’s willingness to promote a private prophetic model of the king in verse thirty-six bore the fruit of also creating an incorrect application of the Sixth Plague and Armageddon.

La volonté de Smith de promouvoir un modèle prophétique personnel du roi au verset trente-six a également débouché sur une application erronée de la sixième plaie et d'Armageddon.

> And the sixth angel poured out his vial upon the great river Euphrates; and the water thereof was dried up, that the way of the kings of the east might be prepared. And I saw three unclean spirits like frogs come out of the mouth of the dragon, and out of the mouth of the beast, and out of the mouth of the false prophet. For they are the spirits of devils, working miracles, which go forth unto the kings of the earth and of the whole world, to gather them to the battle of that great day of God Almighty. Behold, I come as a thief. Blessed is he that watcheth, and keepeth his garments, lest he walk naked, and they see his shame. And he gathered them together into a place called in the Hebrew tongue Armageddon. Revelation 16:12–16.

> Et le sixième ange versa sa coupe sur le grand fleuve l’Euphrate; et son eau s’assécha, afin que le chemin des rois venant de l’Orient fût préparé. Et je vis trois esprits impurs, semblables à des grenouilles, sortir de la bouche du dragon, et de la bouche de la bête, et de la bouche du faux prophète. Car ce sont des esprits de démons, faisant des prodiges, qui s’en vont vers les rois de la terre et du monde entier, pour les rassembler pour le combat du grand jour de Dieu le Tout-Puissant. Voici, je viens comme un voleur. Heureux celui qui veille et qui garde ses vêtements, afin qu’il ne marche pas nu et qu’on ne voie pas sa honte. Et il les rassembla dans le lieu appelé en hébreu Armageddon. Apocalypse 16:12-16.

As we have previously pointed out, the sixth plague comes after the close of human probation, so the warning contained to keep your garments, must refer to a testing issue that occurs before Michael stands up and human probation closes and the first plague begins. The sixth plague identifies the activities of the dragon, the beast and the false prophet, who are the threefold union that comes together at the soon-coming Sunday law. That threefold union is Modern Rome, and the symbol that identifies and establishes the threefold union of Modern Rome, are the “robbers of thy people,” who “exalt themselves to establish the vision” and “fall.”

Comme nous l’avons déjà souligné, la sixième plaie survient après la fin du temps de probation de l’humanité. Par conséquent, l’avertissement qui y est contenu de garder vos vêtements doit se rapporter à une mise à l’épreuve qui a lieu avant que Michel se lève, que le temps de probation de l’humanité se clôture et que la première plaie commence. La sixième plaie identifie les activités du dragon, de la bête et du faux prophète, qui constituent l’union triple se rassemblant lors de la loi du dimanche imminente. Cette union triple est la Rome moderne, et le symbole qui identifie et établit l’union triple de la Rome moderne est constitué par les « pillards de ton peuple », qui « s’élèvent pour établir la vision » et « tombent ».

The warning of the sixth plague, when understood, allows a soul to keep his garments, but if it is rejected it leaves a soul naked, which is one of the five attributes of a Laodicean. The symbol that establishes that warning is the robbers of thy people, who exalt themselves and ultimately fall. Solomon said if God’s people do not have that vision, they perish.

L’avertissement de la sixième plaie, lorsqu’il est compris, permet à une âme de garder ses vêtements, mais s’il est rejeté, il laisse une âme nue, ce qui est l’un des cinq attributs d’un Laodicéen. Le symbole qui établit cet avertissement, ce sont les brigands de ton peuple, qui s’exaltent et finissent par tomber. Salomon a dit que si le peuple de Dieu n’a pas cette vision, il périt.

> Where there is no vision, the people perish: but he that keepeth the law, happy is he. Proverbs 29:18.

> Là où il n'y a pas de vision, le peuple périt; mais celui qui observe la loi est heureux. Proverbes 29:18.

The Hebrew word “perish” means “to make naked”, and John recorded, “Blessed is he that watcheth, and keepeth his garments, lest he walk naked, and they see his shame.” Smith was wrong on the King of the North, and that false prophetic foundation allowed him to develop a prophetic application that, if accepted, produces nakedness, which is a symbol of the Laodiceans, who are spewed out of the mouth of the Lord.

Le mot hébreu « perish » signifie « mettre à nu », et Jean a écrit : « Heureux celui qui veille et qui garde ses vêtements, de peur qu’il ne marche nu et qu’on voie sa honte. » Smith avait tort au sujet du roi du Nord, et ce fondement prophétique erroné lui a permis d’élaborer une application prophétique qui, si elle est acceptée, produit la nudité, ce qui est un symbole des Laodicéens, qui sont vomis de la bouche du Seigneur.

Smith had no problem arguing his new false identification of the King of the North against the prophetess’ husband James White. Adventist historians, and Sister White, address their famous disagreement. Ellen White rebuked both her husband and Smith for allowing their difference of opinion on who was represented by the king of the north in Daniel eleven, to be put into the public domain. In the very first Adventist publication after the Great Disappointment of 1844, James White wrote:

Smith n’eut aucun mal à soutenir sa nouvelle fausse identification du Roi du Nord face au mari de la prophétesse, James White. Les historiens adventistes, ainsi que Sœur White, abordent leur célèbre désaccord. Ellen White a réprimandé à la fois son mari et Smith pour avoir permis que leur divergence d’opinion sur qui était représenté par le Roi du Nord dans Daniel 11 soit rendue publique. Dans la toute première publication adventiste après la Grande Déception de 1844, James White écrivit :

> “That Jesus rose up, and shut the door, and came to the Ancient of days, to receive his kingdom, at the 7th month, 1844, I fully believe. See Luke 13:25; Matthew 25:10; Daniel 7:13,14. But the standing up of Michael, Daniel 12:1, appears to be another event, for another purpose. His rising up in 1844, was to shut the door, and come to his Father, to receive his kingdom, and power to reign; but Michael’s standing up, is to manifest his kingly power, which he already has, in the destruction of the wicked, and in the deliverance of his people. Michael is to stand up at the time that the last power in chapter 11, comes to his end, and none to help him. This power is the last that treads down the true church of God: and as the true church is still trodden down, and cast out by all christendom, it follows that the last oppressive power has not ‘come to his end;’ and Michael has not stood up. This last power that treads down the saints is brought to view in Revelation 13:11-18. His number is 666.” James White, A Word to the Little Flock, 8.

> "Je crois pleinement que Jésus s’est levé, a fermé la porte et est venu vers l’Ancien des jours, pour recevoir son royaume, au septième mois de 1844. Voir Luc 13:25 ; Matthieu 25:10 ; Daniel 7:13,14. Mais le fait que Michel se lève, Daniel 12:1, paraît être un autre événement, pour un autre dessein. Son relèvement en 1844 avait pour but de fermer la porte et de venir vers son Père, pour recevoir son royaume et le pouvoir de régner ; mais le fait que Michel se lève a pour but de manifester sa puissance royale, qu’il possède déjà, dans la destruction des méchants et dans la délivrance de son peuple. Michel doit se lever au moment où la dernière puissance du chapitre 11 parvient à sa fin, sans que personne ne lui prête secours. Cette puissance est la dernière qui foule aux pieds la véritable église de Dieu ; et puisque la véritable église est encore foulée aux pieds et rejetée par toute la chrétienté, il s’ensuit que la dernière puissance oppressive n’est pas 'parvenue à sa fin', et que Michel ne s’est pas levé. Cette dernière puissance qui foule aux pieds les saints est présentée dans Apocalypse 13:11-18. Son nombre est 666." James White, A Word to the Little Flock, 8.

When Smith introduced his so-called “new light” on the subject of “the last power in Daniel chapter eleven,” James White saw Smith’s application, not as new light, but as an attack upon the foundations. The controversy of Rome as the king of the north in Daniel eleven that took place between Uriah Smith and James White possesses specific attributes, that as students of prophecy, we are to bring together with the other controversies of Adventist history concerning the symbol of Rome.

Lorsque Smith présenta sa prétendue « nouvelle lumière » sur le sujet de « la dernière puissance dans le chapitre 11 de Daniel », James White considéra l’interprétation de Smith non pas comme une nouvelle lumière, mais comme une attaque contre les fondements. La controverse autour de l’identification de Rome comme roi du nord dans Daniel 11, qui eut lieu entre Uriah Smith et James White, présente des caractéristiques spécifiques que, en tant qu’étudiants de la prophétie, nous devons mettre en relation avec les autres controverses de l’histoire adventiste concernant le symbole de Rome.

One of those attributes is the introduction of a private interpretation. Another attribute is that the application of the private interpretation requires a wresting of simple grammar, for Smith not only disregarded that every prophetic attribute in verse thirty-six addresses Rome, but he disregarded that the grammatical structure demands that the king of verse thirty-six must be the same king as represented in the previous passage.

L’un de ces attributs est l’introduction d’une interprétation privée. Un autre attribut est que l’application de cette interprétation privée exige une torsion de la grammaire la plus simple, car Smith a non seulement ignoré que chaque attribut prophétique du verset trente-six vise Rome, mais il a aussi ignoré que la structure grammaticale exige que le roi du verset trente-six soit le même que celui représenté dans le passage précédent.

Another is that the private interpretation was a rejection of foundational truths. Another is that it represents a rejection of the authority of the Spirit of Prophecy. Another characteristic is that the first flawed idea concerning Rome will lead to a prophetic model that disallows a person from keeping his garments as they approach the close of human probation. Another was the willingness to promote his private interpretation publicly. Another is that the private interpretation is invariably identified as new light. All of these attributes are represented within the current discussion of the “robbers of thy people.”

Un autre point est que l’interprétation privée constituait un rejet des vérités fondamentales. Un autre point est qu’elle représente un rejet de l’autorité de l’Esprit de Prophétie. Une autre caractéristique est que la première idée erronée concernant Rome conduira à un modèle prophétique qui empêche une personne de garder ses vêtements à l’approche de la clôture de la probation humaine. Un autre point était la volonté de promouvoir publiquement son interprétation privée. Un autre point est que l’interprétation privée est invariablement présentée comme une nouvelle lumière. Tous ces attributs sont représentés dans la discussion actuelle sur les "voleurs de ton peuple".

When the last controversy of Rome, which was typified by the first controversy of Rome identifying the “robbers of thy people,” is brought together with the prophetic line of Uriah Smith’s and James White’s controversy we will see that one class will be building their prophetic model upon a private interpretation, which rejects foundational truth.

Lorsque la dernière controverse de Rome, typifiée par la première controverse de Rome identifiant les « voleurs de ton peuple », est mise en parallèle avec la ligne prophétique de la controverse d’Uriah Smith et de James White, nous verrons qu’une classe bâtira son modèle prophétique sur une interprétation privée, qui rejette la vérité fondamentale.

The rejection of the foundational truths automatically represents a rejection of the authority of the Spirit of Prophecy, which so soundly defends those foundational truths. That class will also be willing to present their view publicly, regardless of any concerns that may be raised about the impact the teaching might have upon God’s people around the globe.

Le rejet des vérités fondamentales constitue automatiquement un rejet de l'autorité de l'Esprit de la Prophétie, qui défend de façon si convaincante ces vérités fondamentales. Ce groupe sera également disposé à présenter publiquement son point de vue, indépendamment des préoccupations qui pourraient être soulevées quant à l'impact que cet enseignement pourrait avoir sur le peuple de Dieu à travers le monde.

Immediately after 1844, in the first generation of Adventism, another controversy about Rome was introduced. That controversy continued to be agitated, until the false view was accepted in the third generation of Adventism. We will consider the controversy of the “daily” as the fourth of six lines we are now considering in the model of line upon line.

Immédiatement après 1844, dans la première génération de l’adventisme, une autre controverse au sujet de Rome a été introduite. Cette controverse a continué d’être débattue, jusqu’à ce que la fausse conception soit acceptée dans la troisième génération de l’adventisme. Nous considérerons la controverse du « quotidien » comme la quatrième des six lignes que nous examinons actuellement dans le modèle de « ligne sur ligne ».

But before we take up the fourth line of the controversies of Rome, it needs to be remembered that in the previous article, when we were addressing verse ten of Daniel chapter eleven, we stated “Verse ten also directly connects the “seven times” of Leviticus twenty-six to the hidden history, but that line of truth is outside what we are here setting forth.”

Mais avant d’aborder la quatrième ligne des controverses de Rome, il convient de rappeler que, dans l’article précédent, lorsque nous abordions le verset dix du chapitre onze de Daniel, nous avons déclaré : « Le verset dix relie également directement les “sept temps” du Lévitique vingt-six à l’histoire cachée, mais cette ligne de vérité est en dehors de ce que nous exposons ici. »

Uriah Smith was the leader in rejecting the seven times in 1863. He had rejected the increase of knowledge upon that subject that was presented in the articles on the subject, penned by Hiram Edson and published in the Review in 1856. The implications of Smith being associated with a movement that presented the seven times, but who thereafter rejected an increase of knowledge upon that very subject is also outside of the subject of the characteristics of Smith’s introduction of what he claimed was new light on the subject of the king of the north, but when we conclude our overview of the line of the Adventist controversies of Rome, we will return to both the significance of verse ten of chapter eleven of Daniel, and also what is represented by Smith’s rejection of the Laodicean message that arrived in 1856 with the increase of knowledge on the seven times.

Uriah Smith fut le chef de file du rejet des sept temps en 1863. Il avait rejeté l’accroissement de la connaissance sur ce sujet qui avait été présenté dans des articles sur la question, rédigés par Hiram Edson et publiés dans la Review en 1856. Les implications du fait que Smith ait été associé à un mouvement qui présentait les sept temps, mais qui, par la suite, a rejeté un accroissement de connaissance sur ce même sujet, sont aussi en dehors du sujet des caractéristiques de l’introduction par Smith de ce qu’il prétendait être une lumière nouvelle concernant le roi du nord, mais lorsque nous conclurons notre aperçu de la ligne des controverses adventistes autour de Rome, nous reviendrons à la fois sur la signification du verset dix du chapitre onze de Daniel, et aussi sur ce que représente le rejet par Smith du message de Laodicée arrivé en 1856 avec l’accroissement de la connaissance sur les sept temps.

> “Our faith in reference to the messages of the first, second, and third angels was correct. The great waymarks we have passed are immovable. Although the hosts of hell may try to tear them from their foundation, and triumph in the thought that they have succeeded, yet they do not succeed. These pillars of truth stand firm as the eternal hills, unmoved by all the efforts of men combined with those of Satan and his host. We can learn much, and should be constantly searching the Scriptures to see if these things are so.” Evangelism, 223.

> Notre foi en ce qui concerne les messages du premier, du deuxième et du troisième ange était juste. Les grands jalons que nous avons franchis sont immuables. Bien que les armées de l’enfer puissent tenter de les arracher à leur fondement et triompher à la pensée qu’elles ont réussi, elles n’y parviennent pas. Ces piliers de la vérité demeurent fermes comme les collines éternelles, inébranlés par tous les efforts des hommes conjugués à ceux de Satan et de son armée. Nous pouvons beaucoup apprendre, et nous devrions constamment sonder les Écritures pour voir si ces choses sont ainsi. Évangélisation, 223.

> “The great waymarks of truth, showing us our bearings in prophetic history, are to be carefully guarded, lest they be torn down, and replaced with theories that would bring confusion rather than genuine light.” Selected Messages, book 2, 101, 102.

> Les grands jalons de la vérité, qui nous servent de repères dans l’histoire prophétique, doivent être soigneusement gardés, de peur qu’ils ne soient arrachés et remplacés par des théories qui apporteraient la confusion plutôt que la lumière véritable. Messages choisis, livre 2, 101, 102.

> “At this time many efforts will be made to unsettle our faith in the sanctuary question; but we must not waver. Not a pin is to be moved from the foundations of our faith. Truth is still truth. Those who become uncertain will drift into erroneous theories, and will finally find themselves infidel in regard to the past evidence we have had of what is truth. The old waymarks must be preserved, that we lose not our bearings.” Manuscript Releases, volume 1, 55

> "En ce temps-ci, de nombreux efforts seront faits pour ébranler notre foi concernant la question du sanctuaire ; mais nous ne devons pas chanceler. Pas un iota ne doit être déplacé des fondements de notre foi. La vérité reste la vérité. Ceux qui deviendront incertains dériveront vers des théories erronées et finiront par se retrouver incrédules à l'égard des preuves passées que nous avons eues de ce qu'est la vérité. Les anciens jalons doivent être conservés, afin que nous ne perdions pas nos repères." Manuscript Releases, volume 1, 55

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