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# The Book of Daniel - Number Forty-Seven

Le Livre de Daniel - Numéro quarante-sept

Unmasking Deceptive Doctrines: A Critical Analysis of Daniel 8 and the Challenges to Adventist Theology

Démasquer les doctrines trompeuses : une analyse critique de Daniel 8 et des défis posés à la théologie adventiste

Author

Jeff Pippenger

Published

January 11, 2024

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When the little horn of Rome is represented in verses nine through twelve of Daniel chapter eight, it is a corrupted symbol for it is a symbol of transvestitism, a cross-dresser oscillating between male and female. It agrees with the Millerite understanding that Rome was represented by two phases, the first phase being the Roman statecraft and the second phase being the Roman churchcraft, but in the oscillation of genders in the verses, the little horn is out of the historical and prophetic sequence (corrupted). Yet each of the four verses represents history directly associated with either Roman statecraft or Roman churchcraft. Pagan Rome persecuted all who resisted its imperial authority, but the persecution of papal Rome (feminine) in verse ten, is specifically directed against heaven.

Lorsque la petite corne de Rome est représentée dans les versets neuf à douze du chapitre huit de Daniel, c’est un symbole corrompu, car c’est un symbole de travestissement, un travesti oscillant entre le masculin et le féminin. Cela s’accorde avec l’interprétation millérite selon laquelle Rome était représentée par deux phases, la première phase étant le pouvoir d’État romain et la seconde le pouvoir ecclésiastique romain, mais, dans l’oscillation des genres dans les versets, la petite corne se trouve hors de la séquence historique et prophétique (corrompue). Pourtant, chacun des quatre versets représente une histoire directement associée soit au pouvoir d’État romain, soit au pouvoir ecclésiastique romain. La Rome païenne persécutait tous ceux qui résistaient à son autorité impériale, mais la persécution de la Rome papale (féminine), au verset dix, est spécifiquement dirigée contre le ciel.

In the Millerite understanding that Rome was the fourth and final kingdom, the oscillating from state to church to state to church again would not have been a concern. They had seen the mixture of iron and clay in the feet of Daniel chapter two, and simply understood it as two phases of Rome, with no concern to define a specific historical sequence of a fourth and fifth kingdom. They understood the same of chapter seven, where the horn that spake great things against the most High, had three horns plucked up from the original ten horns of the beast of Rome. Even if Miller did recognize the gender oscillation of verse nine through twelve, it would have been unimportant to his understanding of the fourth kingdom being Rome. In Millerite understanding the fourth kingdom ended in 1798, and the next prophetic event was the Second Coming of Christ.

Dans la conception millerite selon laquelle Rome était le quatrième et dernier royaume, l’aller-retour de l’État à l’Église puis de l’Église à l’État n’aurait pas été une préoccupation. Ils avaient vu le mélange de fer et d’argile dans les pieds, au chapitre deux de Daniel, et l’avaient simplement compris comme deux phases de Rome, sans se soucier de définir une séquence historique spécifique d’un quatrième et d’un cinquième royaume. Ils comprenaient de même le chapitre sept, où la corne qui prononçait de grandes paroles contre le Très-Haut avait arraché trois cornes parmi les dix cornes originelles de la bête de Rome. Même si Miller avait reconnu l’alternance de genre des versets neuf à douze, cela aurait été sans importance pour sa compréhension selon laquelle le quatrième royaume était Rome. Dans la compréhension millerite, le quatrième royaume a pris fin en 1798, et le prochain événement prophétique était le second avènement du Christ.

The feminine horn identifies the woman who commits spiritual fornication with the masculine horn, and is represented in verses ten and twelve.

La corne féminine identifie la femme qui commet la fornication spirituelle avec la corne masculine, et est représentée aux versets dix et douze.

> And it waxed great, even to the host of heaven; and it cast down some of the host and of the stars to the ground, and stamped upon them. Daniel 8:10.

> Et elle s’éleva jusqu’à l’armée des cieux; elle fit tomber à terre une partie de l’armée et des étoiles, et les foula aux pieds. Daniel 8:10.

The persecution of the papal power was directed against Christianity (the host of heaven), and in verse twelve papal Rome (feminine), receives the power to accomplish her murderous work through the transgression of fornicating with the kings of Europe.

La persécution du pouvoir papal était dirigée contre le christianisme (l’armée des cieux), et au verset douze, Rome papale (féminin) reçoit le pouvoir d’accomplir son œuvre meurtrière par la transgression qu’est la fornication avec les rois d’Europe.

> And an host was given him against the daily sacrifice by reason of transgression, and it cast down the truth to the ground; and it practiced, and prospered. Daniel 8:12.

> Et une armée lui fut donnée contre le sacrifice quotidien, à cause de la transgression; elle jeta la vérité à terre; elle agit et prospéra. Daniel 8:12.

The “host” in the verse represents the military power that was given the papacy “against the daily.” The word “against” means “from”. From the pagan kings of Europe (pagan Rome), represented by “the daily,” military support (an host) was given to the papacy “by reason of transgression.” The combination of church and state, with the church in control of the relationship is the “transgression.” The wine of that transgression is Christian blood. Once the papacy had control of the armies of pagan Rome, papal Rome (“it”) “cast down the truth to the ground; and it practiced, and prospered.”

Le mot "armée" dans le verset représente la puissance militaire qui fut donnée à la papauté "contre le quotidien". Le mot "against" signifie "from". Des rois païens d’Europe (Rome païenne), représentés par "le quotidien", un soutien militaire (une armée) fut donné à la papauté "à cause de la transgression". La combinaison de l’Église et de l’État, avec l’Église contrôlant la relation, est la "transgression". Le vin de cette transgression est le sang chrétien. Une fois que la papauté eut le contrôle des armées de la Rome païenne, la Rome papale ("elle") "jeta la vérité à terre; et elle pratiqua, et prospéra."

In Daniel chapter eleven, verse thirty-one, the giving of the armies to papal Rome is also represented:

Dans Daniel, chapitre onze, verset trente et un, la cession des armées à Rome papale est également représentée :

> And arms shall stand on his part, and they shall pollute the sanctuary of strength, and shall take away the daily sacrifice, and they shall place the abomination that maketh desolate. Daniel 11:31.

> Et des troupes se lèveront de son côté; elles profaneront le sanctuaire, la forteresse; elles aboliront le sacrifice perpétuel, et elles dresseront l'abomination qui cause la désolation. Daniel 11:31.

The verse is identifying the historical transition from pagan Rome to papal Rome. In the verse the “arms” are the European kings that began to stand up for the papacy beginning with Clovis, king of the Franks (France), in the year 496. The “arms” also polluted “the sanctuary of strength” (the city of Rome), through the continuous warfare from the fourth century onward to the year 538. The “arms” also removed the pagan resistance to the rise of the papacy, and by the year 508, the pagan resistance was finished.

Le verset identifie la transition historique de la Rome païenne à la Rome papale. Dans le verset, les « bras » sont les rois européens qui commencèrent à soutenir la papauté, à commencer par Clovis, roi des Francs (France), en l’an 496. Les « bras » ont aussi profané « le sanctuaire de la force » (la ville de Rome) par les guerres continuelles depuis le IVe siècle jusqu’à l’année 538. Les « bras » ont également éliminé la résistance païenne à l’ascension de la papauté, et, en 508, la résistance païenne avait pris fin.

The word translated as “take away,” is the Hebrew word “sur” and means “to remove”. The “arms” placed the “abomination that maketh desolate” (the papacy), on the throne of the earth in the year 538. When Daniel chapter eight, verse twelve identifies that “an host” was given to the feminine little horn, it is agreeing with the witness of verse thirty-one of chapter eleven. The book of Revelation also gives witness to the same truth in chapter thirteen.

Le mot traduit par "take away" est le mot hébreu "sur" et signifie "ôter". Les "armes" ont placé "l'abomination qui désole" (la papauté) sur le trône de la terre en l'an 538. Quand Daniel, chapitre huit, verset douze, indique qu'"une armée" fut donnée à la petite corne féminine, cela concorde avec le témoignage du verset trente et un du chapitre onze. Le livre de l'Apocalypse rend également témoignage à la même vérité au chapitre treize.

> And the beast which I saw was like unto a leopard, and his feet were as the feet of a bear, and his mouth as the mouth of a lion: and the dragon gave him his power, and his seat, and great authority. Revelation 13:2.

> Et la bête que je vis était semblable à un léopard ; ses pieds étaient comme des pieds d’ours, et sa gueule comme une gueule de lion ; et le dragon lui donna sa puissance, son trône et une grande autorité. Apocalypse 13:2.

Sister White directly identifies the beast of verse two as the papacy, and that the dragon in the verse is pagan Rome. Pagan Rome gave three things to the papacy; “his power, and his seat, and great authority.”

Sœur White identifie directement la bête du verset deux comme étant la papauté, et le dragon du verset comme étant Rome païenne. Rome païenne a donné trois choses à la papauté : « sa puissance, son siège et une grande autorité ».

The military power was given by pagan Rome beginning with Clovis in the year 496. The “seat” to rule from, was given to the papacy in the year 330, when the emperor Constantine moved his capitol to Constantinople, leaving his former capitol city of Rome to the control of the papal church. In the year 533, the emperor Justinian decreed that the pope was the head of the church and the corrector of heretics, turning his “great authority” over to the pope of Rome. Verse twelve of Daniel chapter eight, identifies the time when a “host” was given, and that prophetic truth is testified to on many witnesses. From that point in time (beginning in the year 496), the papacy “prospered.”

La puissance militaire fut conférée par la Rome païenne, à commencer par Clovis, en l’an 496. Le « siège » d’où gouverner fut donné à la papauté en l’an 330, lorsque l’empereur Constantin transféra sa capitale à Constantinople, laissant son ancienne capitale, Rome, sous le contrôle de l’Église papale. En 533, l’empereur Justinien décréta que le pape était le chef de l’Église et le correcteur des hérétiques, remettant sa « grande autorité » au pape de Rome. Le verset douze du chapitre huit de Daniel identifie le moment où une « armée » fut donnée, et cette vérité prophétique est attestée par de nombreux témoins. À partir de ce moment-là (à compter de l’an 496), la papauté « prospéra ».

It would continue to “practice” and “prosper” until the end of the indignation against the northern kingdom of Israel ended in 1798, and the papacy received its deadly wound.

Cela continuerait de « pratiquer » et de « prospérer » jusqu’à ce que l’indignation contre le royaume du Nord d’Israël prenne fin en 1798 et que la papauté reçoive sa blessure mortelle.

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvellous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished: for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> Et le roi fera ce qu’il voudra; il s’élèvera et se glorifiera au-dessus de tout dieu, et il proférera des paroles incroyables contre le Dieu des dieux; il prospérera jusqu’à ce que la colère soit accomplie, car ce qui est décrété s’accomplira. Daniel 11:36.

Verse nine of chapter eight, describes masculine Rome (pagan Rome), and represents the three-step conquering process that pagan Rome accomplished, and which typified the three geographical areas that would be conquered in order for papal Rome to be established upon the throne of the earth, as represented by the three horns that were plucked up in chapter seven. Those two three-step conquering’s of pagan and papal Rome, represented the three geographical obstacles of modern Rome, in verses forty through forty-three of Daniel eleven. Then in chapter eight, verse eleven, the masculine little horn (pagan Rome) is again represented. In the verse, the sanctified logic is so sound, that the scornful men that rule Jerusalem were forced to introduce several theological lies in order to erect their counterfeit foundation.

Le verset 9 du chapitre 8 décrit Rome masculine (Rome païenne) et représente le processus de conquête en trois étapes accompli par Rome païenne, qui symbolisait les trois zones géographiques devant être conquises afin que Rome papale soit établie sur le trône de la terre, comme le représentent les trois cornes qui furent arrachées au chapitre 7. Ces deux conquêtes en trois étapes, de la Rome païenne et de la Rome papale, représentaient les trois obstacles géographiques de la Rome moderne, aux versets 40 à 43 de Daniel 11. Puis, au chapitre 8, verset 11, la petite corne masculine (Rome païenne) est de nouveau représentée. Dans ce verset, la logique sanctifiée est si solide que les hommes moqueurs qui gouvernent Jérusalem ont été contraints d’introduire plusieurs mensonges théologiques afin d’ériger leur fondement contrefait.

> Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. Daniel 8:11.

> Oui, il s’éleva même jusqu’au prince de l’armée, et par lui le sacrifice quotidien fut ôté, et le lieu de son sanctuaire fut renversé. Daniel 8:11.

As we begin to address the counterfeit coins and jewels that have been introduced to Adventism since 1863, it should be noted that there are two primary fields of supposed theological expertise which Adventism boasts of, as their basis for upholding the doctrines of apostate Protestantism and Catholicism. The claim that the modern theologians of Adventism make is that they are either experts in biblical history, or experts in biblical languages. Their application of the verse, reveals the prophetic word has become as a sealed book unto them, and also reveals that their claim of being experts of the biblical languages is simply the modern manifestation of Pharisaism.

Alors que nous commençons à aborder les pièces et bijoux contrefaits qui ont été introduits dans l’adventisme depuis 1863, il convient de noter qu’il existe deux domaines principaux de prétendue expertise théologique dont l’adventisme se targue et qu’il invoque comme fondement pour soutenir les doctrines du protestantisme apostat et du catholicisme. Les théologiens adventistes modernes prétendent être soit des experts en histoire biblique, soit des experts en langues bibliques. Leur application du verset révèle que la parole prophétique est devenue pour eux comme un livre scellé, et révèle aussi que leur prétention à être des experts en langues bibliques n’est rien d’autre que la manifestation moderne du pharisaïsme.

First is the disregard of the oscillation of the genders for the little horn in verse nine through twelve. If they were actually experts in the Hebrew language, they would not deny, or water down, the fact that Daniel purposely employed gender oscillation in the verses. The little horn is represented in both genders, and those genders go back and forth through the verses. The theologians try to cover this fact with rubbish and counterfeit coins, for it clearly identifies that verse eleven is identifying pagan, not papal Rome. They of course insist that the little horn of verse eleven is the pope, when it is actually pagan Rome.

D’abord, on fait fi de l’alternance des genres grammaticaux concernant la petite corne dans les versets 9 à 12. S’ils étaient réellement des experts de la langue hébraïque, ils ne nieraient pas, ni n’édulcoreraient, le fait que Daniel a délibérément employé une alternance des genres dans ces versets. La petite corne est représentée aux deux genres, et ces genres alternent au fil des versets. Les théologiens tentent de dissimuler ce fait sous des balivernes et de la fausse monnaie, car cela montre clairement que le verset 11 désigne Rome païenne, et non Rome papale. Ils insistent bien sûr pour dire que la petite corne du verset 11 est le pape, alors qu’il s’agit en réalité de la Rome païenne.

Once it is acknowledged that two of the four little horn verses are male and two are female, then it is simple to incorporate the biblical truth that a woman in Bible prophecy represents a church, and a man represents a state. Knowing this allows all who wish to see, that the little horn of verse eleven, is masculine Rome (pagan Rome), not feminine Rome (papal Rome).

Une fois admis que deux des quatre versets sur la petite corne sont au masculin et deux au féminin, il est alors simple d’intégrer la vérité biblique selon laquelle une femme, dans la prophétie biblique, représente une Église, et un homme représente un État. Le fait de le savoir permet à tous ceux qui veulent voir que la petite corne du verset onze est Rome au masculin (Rome païenne), et non Rome au féminin (Rome papale).

The verse then is understood as teaching that pagan Rome (he) magnified himself to the prince of the host, as did pagan Rome when it placed the prince of the host upon the cross of Calvary. Not only did pagan Rome magnify itself against Christ at the cross, the verse goes on to say that by him (pagan Rome) “the daily sacrifice was taken away.”

Le verset est alors compris comme enseignant que Rome païenne (il) s’est élevée jusqu’au prince de l’armée, comme le fit Rome païenne lorsqu’elle plaça le prince de l’armée sur la croix du Calvaire. Non seulement Rome païenne s’est-elle exaltée contre le Christ à la croix, mais le verset poursuit en disant que par lui (Rome païenne) « le sacrifice quotidien a été ôté ».

In the book of Daniel there are two Hebrew words that are both translated as “take away.” The words are “sur” and “rum”. Both words are used in the sanctuary service. Sur means to take away or remove, and when the ashes from the altar in the sanctuary were removed, the word used to describe the removal of the ashes is “sur”. The word “rum” means to lift up and exalt, and when the priest in the sanctuary was to lift up a wave offering, he was to “rum” (lift up) the offering. In verse eleven, pagan Rome (“the daily”) would “rum” (take away) paganism by lifting up and exalting the religion of paganism.

Dans le livre de Daniel, il y a deux mots hébreux qui sont tous deux traduits par « ôter ». Les mots sont « sur » et « rum ». Les deux mots sont utilisés dans le service du sanctuaire. Sur signifie ôter ou enlever, et lorsque les cendres de l’autel du sanctuaire étaient retirées, le mot utilisé pour décrire l’enlèvement des cendres est « sur ». Le mot « rum » signifie élever et exalter, et lorsque le prêtre dans le sanctuaire devait élever une offrande agitée, il devait « rum » (élever) l’offrande. Au verset onze, Rome païenne (« le quotidien ») devait « rum » (ôter) le paganisme en élevant et en exaltant la religion du paganisme.

Pagan Rome would lift up and exalt the religion of paganism. The Adventist theologians that profess an expertise of biblical languages choose to treat every occurrence of “take away” in the book of Daniel as “remove”. They fail to acknowledge the distinct and precise writing of Daniel, and thus place themselves above the prophet Daniel.

Rome païenne élèverait et exalterait la religion païenne. Les théologiens adventistes qui revendiquent une expertise des langues bibliques choisissent de traiter chaque occurrence de « take away » dans le livre de Daniel comme « remove ». Ils ne reconnaissent pas l’écriture distincte et précise de Daniel et se placent ainsi au-dessus du prophète Daniel.

The theologians that profess to understand the biblical languages provide arguments to justify why Daniel intended to mean the same thing, when he employed two different words. They provide long and tedious word studies to uphold their false claims. The theologians that profess to understand biblical history, argue that the false application is based upon recognizing that in different periods of history the same word might mean something different, and therefore when Daniel employed two different words, only a historical expert can identify what Daniel actually meant. It is important to identify these two false methods for they are employed often by the theologians who seek to hide from the methodology of “line upon line.”

Les théologiens qui prétendent comprendre les langues bibliques avancent des arguments pour justifier le fait que Daniel entendait signifier la même chose lorsqu’il employait deux mots différents. Ils proposent des études de mots longues et fastidieuses pour étayer leurs fausses affirmations. Les théologiens qui prétendent comprendre l’histoire biblique soutiennent que l’application erronée repose sur la reconnaissance du fait qu’à différentes périodes de l’histoire, un même mot peut signifier quelque chose de différent, et que, par conséquent, lorsque Daniel a employé deux mots différents, seul un expert en histoire peut identifier ce que Daniel voulait réellement dire. Il est important d’identifier ces deux méthodes fallacieuses, car elles sont souvent employées par les théologiens qui cherchent à se soustraire à la méthodologie de « ligne sur ligne ».

> Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. Daniel 8:11.

> Oui, il s’éleva même jusqu’au prince de l’armée, et par lui le sacrifice quotidien fut ôté, et le lieu de son sanctuaire fut renversé. Daniel 8:11.

The word translated as “taken away” in the verse means to “lift up and exalt”. It does not mean to remove. This fact creates confusion and contradiction for the Adventist theologians, for their premises do not hold up under a simple evaluation of the verse, when the actual definition of the word Daniel used is applied to the verse. They argue the little horn of the verse is papal Rome, and therefore the verse would read that “by him” (papal Rome) “the daily was taken away.”

Le mot traduit par « enlevé » dans le verset signifie « élever et exalter ». Il ne signifie pas enlever. Ce fait crée de la confusion et des contradictions pour les théologiens adventistes, car leurs prémisses ne tiennent pas à l’épreuve d’une simple évaluation du verset, lorsque la définition réelle du mot employé par Daniel est appliquée au verset. Ils soutiennent que la petite corne du verset est Rome papale, et donc le verset se lirait ainsi : « par lui » (Rome papale) « le quotidien fut enlevé ».

They of course have no problem including the added word that Sister White states directly was added by human wisdom and does not apply to the text.

Ils n’ont bien sûr aucun problème à inclure le mot ajouté que Sœur White affirme explicitement avoir été ajouté par la sagesse humaine et ne pas s’appliquer au texte.

> “Then I saw in relation to the ‘daily’ (Daniel 8:12) that the word ‘sacrifice’ was supplied by man’s wisdom, and does not belong to the text, and that the Lord gave the correct view of it to those who gave the judgment hour cry.” Early Writings, 74.

> "Alors je vis, au sujet du 'continuel' (Daniel 8:12), que le mot 'sacrifice' avait été ajouté par la sagesse humaine et ne fait pas partie du texte, et que le Seigneur en donna la juste compréhension à ceux qui lancèrent le cri de l'heure du jugement." Early Writings, 74.

They identify “the daily” as Christ’s sanctuary ministry, so the “daily sacrifice” upholds the concept that “the daily” is Christ sacrificial work in the heavenly sanctuary. But inspiration identifies that the word “sacrifice” “does not belong to the text”.

Ils identifient « le quotidien » au ministère du Christ dans le sanctuaire, de sorte que le « sacrifice quotidien » soutient l’idée que « le quotidien » est l’œuvre sacrificielle du Christ dans le sanctuaire céleste. Mais l’inspiration affirme que le mot « sacrifice » « ne fait pas partie du texte ».

When the drunkards of Ephraim identify “the daily” as Christ’s sanctuary work, the verse would then read, “by him” (papal Rome) “the daily was taken away,” or it would read, “by the papal power, Christ’s sanctuary ministry was taken away.” They actually teach this falsehood. They insist that through the darkness of the papal rule the true understanding of Christ’s sanctuary ministry was removed from the minds of men.

Lorsque les ivrognes d’Éphraïm identifient « le quotidien » comme l’œuvre du Christ dans le sanctuaire, le verset se lirait alors : « par lui » (Rome papale) « le quotidien fut ôté », ou il se lirait : « par le pouvoir papal, le ministère du Christ dans le sanctuaire fut ôté ». Ils enseignent effectivement cette fausseté. Ils soutiennent qu’à travers les ténèbres du règne papal, la véritable compréhension du ministère du Christ dans le sanctuaire a été ôtée des esprits des hommes.

Yet the word translated as “take away,” does not mean to remove, it means to lift up and exalt. If the professed experts of biblical languages would correctly apply the meaning of the Hebrew word “rum,” to the passage, their rendition would need to say, “by the papal power, Christ’s sanctuary ministry was lifted up and exalted.” When did the papacy ever lift up and exalt Christ?

Pourtant, le mot traduit par « take away » ne signifie pas enlever; il signifie élever et exalter. Si les prétendus experts des langues bibliques appliquaient correctement le sens du mot hébreu « rum » au passage, leur traduction devrait dire : « par la puissance papale, le ministère du sanctuaire du Christ a été élevé et exalté ». Quand la papauté a-t-elle jamais élevé et exalté le Christ ?

They seek to impose the definition of the Hebrew word “sur” upon the Hebrew word “rum.” Daniel uses the word “sur,” which means to remove, in connection with “the daily” in two other verses, but in verse eleven, Daniel chose the word “rum” meaning to lift up and exalt. Not only is the dish of fables concerning this verse foolishness because of the wresting of the meaning of the word translated as “take away,” but there was never a time when Christ’s sanctuary ministry was in any way removed from men.

Ils cherchent à imposer la définition du mot hébreu « sur » au mot hébreu « rum ». Daniel emploie le mot « sur », qui signifie ôter, en lien avec « le quotidien » dans deux autres versets, mais, au verset onze, Daniel a choisi le mot « rum », signifiant élever et exalter. Non seulement ce ramassis de fables concernant ce verset est une folie à cause de la déformation du sens du mot traduit par « ôter », mais il n’y a jamais eu de temps où le ministère du Christ dans le sanctuaire ait été, de quelque manière que ce soit, retiré aux hommes.

> But this man, because he continueth ever, hath an unchangeable priesthood. Wherefore he is able also to save them to the uttermost that come unto God by him, seeing he ever liveth to make intercession for them. Hebrews 7:24, 25.

> Mais cet homme, parce qu’il demeure éternellement, possède un sacerdoce immuable. C’est pourquoi il peut aussi sauver parfaitement ceux qui s’approchent de Dieu par lui, puisqu’il vit toujours pour intercéder en leur faveur. Hébreux 7:24, 25.

To claim, as the Adventist theologians do, in an attempt to prop up their false application of the verse, that there was a period of time when the papacy exercised some type of power to remove Christ’s sanctuary intercession is absurd!

Affirmer, comme le font les théologiens adventistes, dans une tentative d’étayer leur fausse application du verset, qu’il y a eu une période où la papauté a exercé une sorte de pouvoir pour supprimer l’intercession du Christ dans le sanctuaire, est absurde !

But the theologians do not teach that the verse identifies that the papacy lifted up and exalted Christ’s sanctuary ministry. They avoid the meaning of Daniel’s words, and the inspired counsel of Ellen White, to teach what they choose to teach in spite of the testimony of Daniel’s words.

Mais les théologiens n’enseignent pas que le verset indique que la papauté a élevé et exalté le ministère de Christ dans le sanctuaire. Ils évitent le sens des paroles de Daniel, ainsi que les conseils inspirés d’Ellen White, pour enseigner ce qu’ils choisissent d’enseigner en dépit du témoignage des paroles de Daniel.

> Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. Daniel 8:11.

> Oui, il s’éleva même jusqu’au prince de l’armée, et par lui le sacrifice quotidien fut ôté, et le lieu de son sanctuaire fut renversé. Daniel 8:11.

The theologians teach that the verse means “by the papal power, Christ’s sanctuary ministry was removed,” and the removal of Christ’s sanctuary ministry from the minds of men is supported by the fact that in association with the removal, the place of Christ’s “sanctuary was cast down.” There is not one verse in God’s Word that identifies the heavenly sanctuary, which is where Christ performs his intercession, has ever been cast down. Nor is there any biblical passage that identifies that heaven itself, which is the “place of his sanctuary”, is ever cast down. Once again, the theologians place themselves above the prophet Daniel, for they insist that “the place of his sanctuary” in the verse is referring to God’s sanctuary, in spite of the fact that Daniel teaches directly opposite of that idea.

Les théologiens enseignent que le verset signifie « par la puissance papale, le ministère du sanctuaire du Christ a été retiré », et le retrait du ministère du sanctuaire du Christ de l’esprit des hommes est étayé par le fait qu’en lien avec ce retrait, le lieu du sanctuaire du Christ « fut renversé ». Il n’y a pas un seul verset dans la Parole de Dieu qui affirme que le sanctuaire céleste — où le Christ accomplit son intercession — ait jamais été renversé. Il n’existe pas non plus de passage biblique affirmant que le ciel lui-même, qui est le « lieu de son sanctuaire », ait jamais été renversé. Une fois de plus, les théologiens se placent au-dessus du prophète Daniel, car ils soutiennent que « le lieu de son sanctuaire » dans le verset renvoie au sanctuaire de Dieu, en dépit du fait que Daniel enseigne exactement le contraire.

The professed experts of the Hebrew language insist that in the verse the Hebrew word “rum,” needs to be understood with the meaning of the Hebrew word “sur.” They also insist that the Hebrew word “miqdash” needs to be understood as the Hebrew word “qodesh.” “Miqdash” and “qodash” are both translated simply as “sanctuary” in the book of Daniel, yet they have different meanings. “Miqdash” represents any sanctuary, whether it is God’s sanctuary or a pagan sanctuary. It is the general word for sanctuary, but “qodesh” is only used in the Bible to represent God’s sanctuary.

Les soi-disant experts de la langue hébraïque insistent sur le fait que, dans le verset, le mot hébreu « rum » doit être compris dans le sens du mot hébreu « sur ». Ils insistent également pour que le mot hébreu « miqdash » soit compris comme le mot hébreu « qodesh ». « Miqdash » et « qodash » sont tous deux traduits simplement par « sanctuaire » dans le livre de Daniel, pourtant ils ont des sens différents. « Miqdash » désigne n’importe quel sanctuaire, qu’il s’agisse du sanctuaire de Dieu ou d’un sanctuaire païen. C’est le terme générique pour sanctuaire, mais « qodesh » n’est utilisé dans la Bible que pour désigner le sanctuaire de Dieu.

Daniel knew the difference between a pagan sanctuary and God’s sanctuary. If Daniel was going to identify a pagan sanctuary, he would use the word “miqdash.” It is amazing to me that the supposed experts of the Hebrew language never address the fact that in four consecutive verses, Daniel uses both words three times. Daniel’s usage of the two Hebrew words, both translated as “sanctuary” defines the meaning Daniel intended to be understood.

Daniel connaissait la différence entre un sanctuaire païen et le sanctuaire de Dieu. Si Daniel devait désigner un sanctuaire païen, il utiliserait le mot « miqdash ». Il m’étonne que les soi-disant experts de la langue hébraïque n’abordent jamais le fait que, dans quatre versets consécutifs, Daniel emploie les deux mots à trois reprises. L’usage par Daniel des deux mots hébreux, tous deux traduits par « sanctuaire », définit le sens qu’il voulait faire comprendre.

> Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. And an host was given him against the daily sacrifice by reason of transgression, and it cast down the truth to the ground; and it practiced, and prospered. Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:11–14.

> Oui, il s’éleva jusqu’au prince de l’armée, et par lui le sacrifice quotidien fut ôté, et le lieu de son sanctuaire fut renversé. Et une armée lui fut donnée contre le sacrifice quotidien à cause de la transgression, et elle jeta la vérité à terre; elle agit et prospéra. Puis j’entendis un saint parler, et un autre saint dit à celui qui parlait: Jusqu’à quand la vision concernant le sacrifice quotidien et la transgression dévastatrice, pour livrer le sanctuaire et l’armée afin qu’ils soient foulés aux pieds? Et il me dit: Jusqu’à deux mille trois cents jours; alors le sanctuaire sera purifié. Daniel 8:11-14.

In the very passage that includes the foundation of Adventism, Daniel employs two different Hebrew words that are both translated as “sanctuary.” In verses thirteen and fourteen Daniel chose to use the Hebrew word for “sanctuary,” that is only used biblically to identify God’s sanctuary, but in verse eleven, Daniel used the general or generic Hebrew word that can be God’s sanctuary, or it can be a pagan sanctuary.

Dans le passage même qui inclut le fondement de l’adventisme, Daniel emploie deux mots hébreux différents, tous deux traduits par « sanctuaire ». Aux versets treize et quatorze, Daniel a choisi d’utiliser le mot hébreu pour « sanctuaire » qui, dans la Bible, ne sert qu’à désigner le sanctuaire de Dieu, mais au verset onze, Daniel a utilisé le mot hébreu général ou générique qui peut désigner le sanctuaire de Dieu ou un sanctuaire païen.

If Daniel had wanted to identify the “sanctuary” in verse eleven, as God’s sanctuary, he would have used the same Hebrew word that he used twice within the next three verses. It is absolutely clear that Daniel was making a distinction between a pagan sanctuary in verse eleven, and God’s sanctuary in verses thirteen and fourteen! But the drunkards of Ephraim argue that the “place of his sanctuary” that was “cast down,” in verse eleven, was the place of God’s sanctuary, though they avoid the word “place.”

Si Daniel avait voulu désigner le « sanctuaire » du verset onze comme le sanctuaire de Dieu, il aurait utilisé le même mot hébreu qu’il a utilisé deux fois dans les trois versets suivants. Il est absolument clair que Daniel faisait une distinction entre un sanctuaire païen au verset onze et le sanctuaire de Dieu aux versets treize et quatorze ! Mais les ivrognes d’Éphraïm soutiennent que le « lieu de son sanctuaire » qui a été « renversé » au verset onze était le lieu du sanctuaire de Dieu, bien qu’ils évitent le mot « lieu ».

They teach that the papacy took away Christ’s ministry of intercession and cast down the truth of the heavenly sanctuary. But Daniel was clear that the “sanctuary” in verse eleven, was not God’s sanctuary, but a pagan sanctuary. Daniel was just as clear that it was not the “sanctuary” that was cast down, but “the place” of his sanctuary.

Ils enseignent que la papauté a ôté le ministère d’intercession du Christ et a jeté à terre la vérité du sanctuaire céleste. Mais Daniel a clairement indiqué que le "sanctuaire" au verset onze n’était pas le sanctuaire de Dieu, mais un sanctuaire païen. Daniel a été tout aussi clair que ce n’était pas le "sanctuaire" qui a été renversé, mais "le lieu" de son sanctuaire.

Refusing to acknowledge the purposeful gender oscillation of verses nine through twelve, the modern theologians adopted the definition of “the daily” that originated within apostate Protestantism, and began to construct a foundation upon the sand of human conjecture, tradition and custom. When they arrive at verse eleven, they even reject the inspired counsel of Sister White that identified that Miller’s understanding of “the daily” as paganism was correct, and begin to employ the art of misdirection and conjecture to defend their love of Catholic and Protestant theology.

En refusant de reconnaître l’alternance délibérée de genre des versets neuf à douze, les théologiens modernes ont adopté la définition de « the daily » issue du protestantisme apostat et se sont mis à édifier un fondement sur le sable des conjectures, des traditions et des coutumes humaines. Lorsqu’ils arrivent au verset onze, ils rejettent même les conseils inspirés de Sœur White, qui affirmaient que la compréhension de Miller, selon laquelle « the daily » désignait le paganisme, était correcte, et se mettent à recourir à l’art de la diversion et de la conjecture pour défendre leur amour de la théologie catholique et protestante.

They change pagan Rome into papal Rome in the verse, and they force the definition of “remove” upon the word that means “lift up and exalt”. They define the satanic symbol of “the daily”, as a godly symbol, and then insist that a pagan temple is God’s temple, while avoiding the direct reference to “the place” of the sanctuary. And the “unlearned” (as Isaiah identifies them), who will only understand if the “learned” tell them it is so, accept the dish of fables unto their own destruction.

Ils transforment, dans le verset, la Rome païenne en Rome papale, et imposent la définition de « remove » au mot qui signifie « élever et exalter ». Ils définissent le symbole satanique du « quotidien » comme un symbole divin, puis soutiennent qu’un temple païen est le temple de Dieu, tout en évitant la référence directe à « le lieu » du sanctuaire. Et les « non-instruits » (ainsi qu’Ésaïe les désigne), qui ne comprendront que si « les instruits » leur disent que c’est ainsi, acceptent le plat de fables pour leur propre destruction.

We will continue our consideration of the increase of the knowledge represented as the jewels in Miller’s dream in the next article.

Dans le prochain article, nous poursuivrons notre examen de l’accroissement des connaissances représenté par les joyaux figurant dans le rêve de Miller.

> “The apostle Paul warns us that ‘some shall depart from the faith, giving heed to seducing spirits, and doctrines of devils.’ This is what we may expect. Our greatest trials will come because of that class who have once advocated the truth, but who turn from it to the world, and trample it under their feet in hate and derision. God has a work for his faithful servants to do. The attacks of the enemy must be met with the truth of his word. Falsehood must be unmasked, its true character must be revealed, and the light of the law of Jehovah must shine forth into the moral darkness of the world. We are to present the claims of his word. We shall not be held guiltless if we neglect this solemn duty. But while we stand in defense of the truth, let us not stand in defense of self, and make a great ado because we are called to bear reproach and misrepresentation. Let us not pity ourselves, but be very jealous for the law of the Most High.

> L’apôtre Paul nous avertit que 'certains se détourneront de la foi, s’attachant à des esprits séducteurs et à des doctrines de démons.' Voilà à quoi nous devons nous attendre. Nos plus grandes épreuves viendront de ceux qui ont autrefois défendu la vérité, mais qui s’en détournent pour se tourner vers le monde et la foulent aux pieds dans la haine et la dérision. Dieu a une œuvre à confier à ses serviteurs fidèles. Les attaques de l’ennemi doivent être affrontées par la vérité de sa parole. Le mensonge doit être démasqué, son vrai caractère doit être révélé, et la lumière de la loi de Jéhovah doit resplendir dans les ténèbres morales du monde. Nous devons présenter les exigences de sa parole. Nous ne serons pas tenus pour innocents si nous négligeons ce devoir solennel. Mais tandis que nous prenons la défense de la vérité, ne prenons pas la défense de nous-mêmes, et ne faisons pas grand tapage parce que nous sommes appelés à porter l’opprobre et la calomnie. Ne nous apitoyons pas sur nous-mêmes, mais soyons très zélés pour la loi du Très-Haut.

> “Says the apostle, ‘The time will come when they will not endure sound doctrine; but after their own lusts shall they heap to themselves teachers, having itching ears; and they shall turn away their ears from the truth, and shall be turned unto fables.’ On every side we see men easily led captive by the delusive imaginations of those who make void the word of God; but when the truth is brought before them, they are filled with impatience and anger. But the exhortation of the apostle to the servant of God is, ‘Watch thou in all things, endure afflictions, do the work of an evangelist, make full proof of thy ministry.’ In his day some left the cause of the Lord. He writes, ‘Demas hath forsaken me, having loved this present world;’ and again, he says, ‘Alexander the coppersmith did me much evil: the Lord reward him according to his works: of whom be thou ware also; for he hath greatly withstood our words.’

> L'apôtre dit: 'Le temps viendra où ils ne supporteront pas la saine doctrine; mais, selon leurs propres convoitises, ils se donneront une foule d'enseignants, ayant la démangeaison d'entendre; et ils détourneront leurs oreilles de la vérité et se tourneront vers des fables.' De tous côtés, nous voyons des hommes se laisser facilement captiver par les imaginations trompeuses de ceux qui rendent vaine la parole de Dieu; mais lorsque la vérité leur est présentée, ils sont remplis d'impatience et de colère. Mais l'exhortation de l'apôtre au serviteur de Dieu est: 'Veille en toutes choses, supporte les afflictions, fais l'œuvre d'un évangéliste, accomplis pleinement ton ministère.' De son temps, certains abandonnèrent la cause du Seigneur. Il écrit: 'Démas m'a abandonné, ayant aimé le monde présent'; et encore, il dit: 'Alexandre le chaudronnier m'a fait beaucoup de mal: que le Seigneur lui rende selon ses œuvres; prends garde aussi à lui; car il s'est fortement opposé à nos paroles.'

> “Prophets and apostles experienced similar trials of opposition and reproach, and even the spotless Lamb of God was tempted in all points like as we are. He bore the contradiction of sinners against himself.

> Les prophètes et les apôtres ont connu des épreuves semblables d’opposition et d’opprobre, et même l’Agneau immaculé de Dieu a été tenté en tous points, comme nous le sommes. Il a enduré la contradiction des pécheurs contre lui-même.

> “Every warning for this time must be faithfully delivered; but ‘the servant of the Lord must not strive; but be gentle unto all men, apt to teach, patient; in meekness instructing those that oppose themselves.’ We must cherish carefully the words of our God lest we be contaminated by the deceptive workings of those who have left the faith. We are to resist their spirit and influence with the same weapon our Master used when assailed by the prince of darkness,—‘It is written.’ We should learn to use the word of God skillfully. The exhortation is, ‘Study to show thyself approved unto God, a workman that needeth not to be ashamed, rightly dividing the word of truth.’ There must be diligent work and earnest prayer and faith to meet the winding error of false teachers and seducers; for ‘in the last days perilous times shall come. For men shall be lovers of their own selves, covetous, boasters, proud, blasphemers, disobedient to parents, unthankful, unholy, without natural affection, truce-breakers, false accusers, incontinent, fierce, despisers of those that are good, traitors, heady, high-minded, lovers of pleasures more than lovers of God; having a form of godliness, but denying the power thereof: from such turn away.’ These words portray the character of the men the servants of God will have to meet. ‘False accusers,’ ‘despisers of those that are good,’ will attack those who are faithful to their God in this degenerate age. But the embassador of Heaven must manifest the spirit that was displayed in the Master. In humility and love he must labor for the salvation of men.

> Chaque avertissement pour ce temps doit être fidèlement donné; mais 'le serviteur du Seigneur ne doit pas se quereller; il doit être doux envers tous, apte à enseigner, patient; instruisant avec douceur ceux qui s'opposent.' Nous devons chérir avec soin les paroles de notre Dieu, de peur d'être contaminés par les agissements trompeurs de ceux qui ont abandonné la foi. Nous devons résister à leur esprit et à leur influence avec la même arme que notre Maître utilisa lorsqu'il fut assailli par le prince des ténèbres, — 'Il est écrit.' Nous devrions apprendre à utiliser la parole de Dieu avec habileté. L'exhortation est: 'Efforce-toi de te présenter à Dieu comme un homme approuvé, un ouvrier qui n'a pas à rougir, dispensant droitement la parole de la vérité.' Il faut un travail assidu, une prière fervente et la foi pour faire face aux erreurs sinueuses des faux docteurs et des séducteurs; car 'dans les derniers jours, des temps périlleux viendront. Car les hommes seront amis d'eux-mêmes, cupides, fanfarons, orgueilleux, blasphémateurs, désobéissants à leurs parents, ingrats, impies, sans affection naturelle, implacables, calomniateurs, incontinents, féroces, ennemis des gens de bien, traîtres, emportés, enflés d'orgueil, aimant les plaisirs plus que Dieu; ayant l'apparence de la piété, mais reniant ce qui en fait la force: détourne-toi de tels hommes.' Ces paroles dépeignent le caractère des hommes que les serviteurs de Dieu auront à rencontrer. Les 'calomniateurs', les 'ennemis des gens de bien', attaqueront ceux qui sont fidèles à leur Dieu en cet âge dégénéré. Mais l'ambassadeur du Ciel doit manifester l'esprit qui fut manifesté chez le Maître. Dans l'humilité et l'amour, il doit travailler pour le salut des hommes.

> “Paul continues concerning those who oppose the work of God, comparing them to the men who made war against the faithful in the time of ancient Israel. He says: ‘Now as Jannes and Jambres withstood Moses, so do these also resist the truth; men of corrupt minds, reprobate concerning the faith. But they shall proceed no further: for their folly shall be manifest unto all men, as theirs also was.’ We know that the time is coming when the folly of warring against God will be revealed. We can afford to wait in calm patience and trust, no matter how much maligned and despised; for ‘nothing is secret, that shall not be made manifest,’ and those who honor God shall be honored by him in the presence of men and angels. We are to share in the sufferings of the reformers. It is written, ‘The reproaches of them that reproached thee fell on me.’ Christ understands our grief. Not one of us is called to bear the cross alone. The suffering Man of Calvary is touched with the feeling of our woes, and as he has suffered being tempted, he is able also to succor them that are in sorrow and trial for his sake. ‘Yea, and all that will live godly in Christ Jesus shall suffer persecution. But evil men and seducers shall wax worse and worse, deceiving, and being deceived. But continue thou in the things which thou hast learned.’” Review and Herald, January 10, 1888.

> Paul poursuit au sujet de ceux qui s’opposent à l’œuvre de Dieu, les comparant aux hommes qui firent la guerre aux fidèles au temps de l’Israël ancien. Il dit : « De même que Jannès et Jambrès résistèrent à Moïse, de même ceux-ci résistent aussi à la vérité : hommes à l’esprit corrompu, réprouvés quant à la foi. Mais ils n’iront pas plus loin, car leur folie sera manifeste pour tous, comme le fut aussi la leur. » Nous savons que vient le temps où la folie de faire la guerre à Dieu sera dévoilée. Nous pouvons attendre dans une patience calme et confiante, quels que soient les outrages et le mépris, car « il n’y a rien de secret qui ne doive être manifesté », et ceux qui honorent Dieu seront honorés par lui en présence des hommes et des anges. Nous devons avoir part aux souffrances des réformateurs. Il est écrit : « Les outrages de ceux qui t’outragent sont tombés sur moi. » Christ comprend notre douleur. Aucun de nous n’est appelé à porter la croix seul. L’Homme souffrant du Calvaire compatit à nos maux, et comme il a souffert lui-même lorsqu’il a été tenté, il peut aussi secourir ceux qui sont dans la douleur et l’épreuve à cause de lui. « Oui, tous ceux qui veulent vivre pieusement en Jésus-Christ seront persécutés. Mais les hommes méchants et imposteurs iront de mal en pis, égarant les autres et égarés eux-mêmes. Mais toi, demeure dans les choses que tu as apprises. » Review and Herald, 10 janvier 1888.

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