Article

# Panium - Number Twenty-Three

Panium — Numéro vingt-trois

After the league he shall work deceitfully

Après l’alliance, il agira avec perfidie.

Author

Jeff Pippenger

Published

March 20, 2026

Formats

PDF
Word

Daniel eleven verse twenty-four identifies the period which pagan Rome would rule supremely with the word “time.” A “time” represents 360 years in prophetic application, and those years began at the most famous naval battle of ancient history, the battle of Actium in 31 BC. There were other naval battles that were larger and strategically more sophisticated, but Actium was the most iconic naval battle through its association with Marc Antony and Cleopatra. Similar in historical significance to the collapse of the Berlin Wall in fulfillment of Daniel 11:40, and the Twin Towers of 9/11 in fulfillment of Revelation eighteen; for when God chooses the historical events to fulfill His prophetic Word, He does so in a fashion that reaches the attention of the largest possible audience.

Daniel 11, verset 24, identifie par le mot « temps » la période durant laquelle la Rome païenne exercerait une domination suprême. Un « temps » représente 360 années dans l’application prophétique, et ces années commencèrent lors de la plus célèbre bataille navale de l’histoire antique, la bataille d’Actium en 31 av. J.-C. Il y eut d’autres batailles navales plus vastes et stratégiquement plus sophistiquées, mais Actium fut la bataille navale la plus emblématique en raison de son association avec Marc Antoine et Cléopâtre. De portée historique semblable à l’effondrement du mur de Berlin dans l’accomplissement de Daniel 11:40, et aux tours jumelles du 11 septembre dans l’accomplissement d’Apocalypse 18 ; car lorsque Dieu choisit les événements historiques destinés à accomplir sa Parole prophétique, il le fait d’une manière qui capte l’attention du plus vaste auditoire possible.

> And after the league made with him he shall work deceitfully: for he shall come up, and shall become strong with a small people. He shall enter peaceably even upon the fattest places of the province; and he shall do that which his fathers have not done, nor his fathers’ fathers; he shall scatter among them the prey, and spoil, and riches: yea, and he shall forecast his devices against the strong holds, even for a time. Daniel 11:23, 24.

> Et après l’alliance conclue avec lui, il agira avec tromperie ; car il montera, et deviendra puissant avec peu de peuple. Il entrera paisiblement jusque dans les lieux les plus fertiles de la province ; et il fera ce que n’ont fait ni ses pères, ni les pères de ses pères ; il dispersera parmi eux le butin, les dépouilles et les richesses ; oui, il formera des desseins contre les forteresses, et cela pour un temps. Daniel 11:23, 24.

Uriah Smith concludes his observations of the league between Rome and the Maccabees of verse twenty-three by commenting upon the small people of the verse.

Uriah Smith conclut ses observations sur l’alliance entre Rome et les Maccabées du verset vingt-trois en commentant le petit peuple du verset.

> “At this time the Romans were a small people, and began to work deceitfully, or with cunning, as the word signifies. And from this point they rose by a steady and rapid ascent to the height of power which they afterward attained.

> « En ce temps-là, les Romains formaient un petit peuple, et commencèrent à agir avec fourberie, ou avec ruse, comme le mot l’indique. Et dès lors, ils s’élevèrent par une progression constante et rapide jusqu’au sommet de puissance qu’ils atteignirent par la suite. »

> “[Verse twenty-four quoted].

> « [Verset vingt-quatre cité]. »

> “The usual manner in which nations had, before the days of Rome, entered upon valuable provinces and rich territory, was by war and conquest. Rome was now to do what had not been done by the fathers or the fathers’ fathers; namely, receive these acquisitions through peaceful means. The custom, before unheard of, was now inaugurated, of kings’ leaving by legacy their kingdoms to the Romans. Rome came into possession of large provinces in this manner.

> « La manière ordinaire dont les nations, avant les jours de Rome, entraient en possession de provinces précieuses et de riches territoires, était la guerre et la conquête. Rome allait maintenant faire ce qui n’avait pas été fait par les pères ni par les pères de leurs pères ; à savoir, recevoir ces acquisitions par des moyens pacifiques. L’usage, auparavant inouï, fut alors inauguré, de rois léguant par testament leurs royaumes aux Romains. C’est de cette manière que Rome entra en possession de vastes provinces. »

> “And those who thus came under the dominion of Rome derived no small advantage therefrom. They were treated with kindness and leniency. It was like having the prey and spoil distributed among them. They were protected from their enemies, and rested in peace and safety under the aegis of the Roman power.

> « Et ceux qui passèrent ainsi sous la domination de Rome n’en retirèrent pas un mince avantage. Ils furent traités avec bonté et indulgence. C’était comme si la proie et le butin leur étaient distribués. Ils furent protégés de leurs ennemis, et reposèrent en paix et en sécurité sous l’égide de la puissance romaine. »

> “To the latter portion of this verse, Bishop Newton gives the idea of forecasting devices from strongholds, instead of against them. This the Romans did from the strong fortress of their seven-hilled city. ‘Even for a time;’ doubtless a prophetic time, 360 years. From what point are these years to be dated? Probably from the event brought to view in the following verse.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 272, 273.

> « Quant à la dernière partie de ce verset, l’évêque Newton y voit l’idée d’engins de guerre lancés depuis des forteresses, et non contre elles. C’est ce que firent les Romains depuis la puissante forteresse de leur cité aux sept collines. “Même pour un temps ;” sans doute un temps prophétique, 360 années. À partir de quel point faut-il dater ces années ? Probablement à partir de l’événement présenté dans le verset suivant. » Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 272, 273.

Smith continues and identifies the battle of Actium in 31 BC as the starting point for the three hundred and sixty years. After quoting verse twenty-five Smith states the following.

Smith poursuit et identifie la bataille d’Actium, en 31 av. J.-C., comme le point de départ des trois cent soixante années. Après avoir cité le verset vingt-cinq, Smith déclare ce qui suit.

> “By verses 23 and 24 we are brought down this side of the league between the Jews and the Romans, BC 161, to the time when Rome had acquired universal dominion. The verse now before us brings to view a vigorous campaign against the king of the south, Egypt, and the occurrence of a notable battle between great and mighty armies. Did such events as these transpire in the history of Rome about this time? — They did. The war was the war between Egypt and Rome; and the battle was the battle of Actium. Let us take a brief view of the circumstances that led to this conflict.

> « Les versets 23 et 24 nous font descendre en deçà de l’alliance conclue entre les Juifs et les Romains, en 161 av. J.-C., jusqu’au temps où Rome avait acquis la domination universelle. Le verset maintenant placé devant nous met en scène une vigoureuse campagne contre le roi du midi, l’Égypte, ainsi que l’occurrence d’une bataille remarquable entre de grandes et puissantes armées. De tels événements se sont-ils produits dans l’histoire de Rome vers cette époque ? — Oui. La guerre était la guerre entre l’Égypte et Rome ; et la bataille était la bataille d’Actium. Jetons un bref regard sur les circonstances qui conduisirent à ce conflit. »

> “[Marc] Antony, Augustus Caesar, and Lepidus constituted the triumvirate which had sworn to avenge the death of Julius Caesar. This Antony became the brother-in-law of Augustus by marrying his sister, Octavia. Antony was sent into Egypt on government business, but fell a victim to the arts and charms of Cleopatra, Egypt’s dissolute queen. So strong was the passion he conceived for her, that he finally espoused the Egyptian interests, rejected his wife, Octavia, to please Cleopatra, bestowed province after province upon the latter to gratify her avarice, celebrated a triumph at Alexandria instead of Rome, and otherwise so affronted the Roman people that Augustus had no difficulty in leading them to engage heartily in a war against this enemy of their country. This war was ostensibly against Egypt and Cleopatra; but it was really against Antony, who now stood at the head of Egyptian affairs. And the true cause of their controversy was, says Prideaux, that neither of them could be content with only half of the Roman empire; for Lepidus having been deposed from the triumvirate, it now lay between them, and each being determined to possess the whole, they cast the die of war for its possession.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 273.

> « [Marc] Antoine, Auguste César et Lépide constituèrent le triumvirat qui avait juré de venger la mort de Jules César. Cet Antoine devint le beau-frère d’Auguste en épousant sa sœur, Octavie. Antoine fut envoyé en Égypte pour des affaires de gouvernement, mais il tomba victime des artifices et des charmes de Cléopâtre, la reine dissolue d’Égypte. Si puissante fut la passion qu’il conçut pour elle qu’il finit par embrasser les intérêts égyptiens, rejeta son épouse, Octavie, pour complaire à Cléopâtre, accorda province après province à celle-ci pour satisfaire son avidité, célébra un triomphe à Alexandrie au lieu de Rome, et affronta par ailleurs si gravement le peuple romain qu’Auguste n’eut aucune peine à l’amener à s’engager de tout cœur dans une guerre contre cet ennemi de leur patrie. Cette guerre était ostensiblement dirigée contre l’Égypte et Cléopâtre ; mais elle était en réalité dirigée contre Antoine, qui se trouvait alors à la tête des affaires égyptiennes. Et la véritable cause de leur différend était, dit Prideaux, qu’aucun d’eux ne pouvait se contenter de seulement la moitié de l’empire romain ; car Lépide ayant été déposé du triumvirat, celui-ci se trouvait désormais entre eux, et chacun étant résolu à posséder le tout, ils jetèrent les dés de la guerre pour en obtenir la possession. » Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 273.

Prophetically the battle of Actium identifies the Sunday law, for it represented the third conquering of the three geographical obstacles which established pagan Rome’s “universal dominion,” as Smith describes it. As with pagan Rome, it was when the third obstacle of papal Rome was driven from the city of Rome that the “universal dominion” of papal Rome began in 538. Those two witnesses address the Sunday law where and when modern Rome overcomes both the sixth and seventh kingdoms of Bible prophecy, and in doing so, overcomes its third obstacle; thus, establishing “universal dominion” for forty-two symbolic months.

Prophétiquement, la bataille d’Actium identifie la loi du dimanche, car elle représenta la troisième conquête des trois obstacles géographiques qui établirent la « domination universelle » de la Rome païenne, ainsi que Smith la décrit. Comme ce fut le cas pour la Rome païenne, c’est lorsque le troisième obstacle de la Rome papale fut chassé de la ville de Rome que la « domination universelle » de la Rome papale commença en 538. Ces deux témoins abordent la loi du dimanche là et au moment où la Rome moderne surmonte à la fois les sixième et septième royaumes de la prophétie biblique et, ce faisant, surmonte son troisième obstacle ; établissant ainsi une « domination universelle » durant quarante-deux mois symboliques.

> And there was given unto him a mouth speaking great things and blasphemies; and power was given unto him to continue forty and two months. Revelation 13:5.

> Et il lui fut donné une bouche qui proférait de grandes choses et des blasphèmes ; et il lui fut donné le pouvoir d’agir pendant quarante-deux mois. Apocalypse 13:5.

## Rome Against Egypt

Rome contre l’Égypte

The prophetic dynamics of the war of Augustus of Rome, against Egypt and Cleopatra was motivated by the rebellion of Marc Antony, and those prophetic dynamics must of prophetic necessity represent the prophetic dynamics that are represented at the Sunday law.

La dynamique prophétique de la guerre d’Auguste de Rome contre l’Égypte et Cléopâtre fut motivée par la rébellion de Marc Antoine, et cette dynamique prophétique doit, par nécessité prophétique, représenter la dynamique prophétique qui est manifestée lors de la loi du dimanche.

At Actium Rome conquered Egypt, a power which consisted of an alliance between a rebellious man and an unholy woman. The alliance of Antony and Cleopatra is the combination of church and state. At Actium, Augustine’s Rome conquered a power represented by an unholy combination of church and state.

À Actium, Rome conquit l’Égypte, puissance qui consistait en une alliance entre un homme rebelle et une femme impie. L’alliance d’Antoine et de Cléopâtre est la combinaison de l’Église et de l’État. À Actium, la Rome d’Auguste conquit une puissance représentée par une combinaison impie de l’Église et de l’État.

## Image of the Beast

Image de la Bête

Cleopatra represents a corrupted church aligned with Antony, a symbol of Rome. Cleopatra was the ruler over their relationship, as represented by Uriah Smith, when he stated that Antony “fell a victim to the arts and charms of Cleopatra, Egypt’s dissolute queen.” The alliance of church and state represented by Antony and Cleopatra identified Cleopatra as the power ruling in the relationship; so, the combination of church and state represented by their relationship meets the definition of the image of the beast—which is the combination of church and state with the woman in control of the relationship. Actium typified the soon-coming Sunday law.

Cléopâtre représente une Église corrompue alliée à Antoine, symbole de Rome. Cléopâtre exerçait la domination sur leur relation, comme l’a indiqué Uriah Smith lorsqu’il déclara qu’Antoine « tomba victime des artifices et des charmes de Cléopâtre, la reine dissolue d’Égypte ». L’alliance de l’Église et de l’État représentée par Antoine et Cléopâtre identifiait Cléopâtre comme la puissance qui gouvernait dans cette relation ; ainsi, la combinaison de l’Église et de l’État représentée par leur relation répond à la définition de l’image de la bête — c’est-à-dire la combinaison de l’Église et de l’État où la femme exerce le contrôle de la relation. Actium préfigurait la loi dominicale alors imminente.

Augustus, represents the papal power conquering the United States at the soon-coming Sunday law. Marc Antony is the Republican horn of the earth beast and Cleopatra is the Protestant horn. Antony and Cleopatra come together and speak as a dragon at the soon-coming Sunday law. Both Cleopatra and Antony are symbols of a dragon power, and when they are fully joined together at the Sunday law—they speak as a dragon.

Auguste représente le pouvoir papal conquérant les États-Unis lors de la loi dominicale imminente. Marc Antoine est la corne républicaine de la bête de la terre, et Cléopâtre est la corne protestante. Antoine et Cléopâtre s’unissent et parlent comme un dragon lors de la loi dominicale imminente. Cléopâtre et Antoine sont tous deux des symboles d’une puissance de dragon, et lorsqu’ils sont pleinement unis ensemble au moment de la loi dominicale, ils parlent comme un dragon.

## Dragons

Dragons

Both Greece and Egypt prophetically represent a dragon power, and Antony also represented a dragon power. Egypt was the south in Daniel eleven and Greece was the west. Egypt was taken by Ptolemy I after Alexander’s kingdom divided into four parts. Ptolemy I then became the first prophetic king of the south and Cleopatra was the last Ptolemaic ruler in Egypt. Ptolemy was born in Macedon, the birth place of Alexander the Great.

La Grèce comme l’Égypte représentent prophétiquement une puissance-dragon, et Antoine représentait également une puissance-dragon. L’Égypte était le sud dans Daniel 11, et la Grèce était l’ouest. L’Égypte fut prise par Ptolémée Ier après que le royaume d’Alexandre se fut divisé en quatre parties. Ptolémée Ier devint alors le premier roi prophétique du sud, et Cléopâtre fut la dernière souveraine ptolémaïque d’Égypte. Ptolémée naquit en Macédoine, lieu de naissance d’Alexandre le Grand.

Macedon was in northern Greece, and claimed their ancestral origins were from Greek mythical heroes. The southern Greek city-states considered the Macedonians as more barbaric than the Hellenists of southern Greece. The Macedonians were a monarchy, and the southern city-states (poleis) like Athens, Sparta, Thebes, Corinth, etc., were in southern and central Greece and the Aegean islands. These poleis often had democratic, oligarchic, or mixed governments, while Macedon was a centralized monarchy with a strong royal dynasty (the Argeads). Still, they were all Hellenists, and when Rome came into history, they labelled the Hellenists Greek. Cleopatra was the last Ptolemaic ruler, which represented the northern kingdom’s monarchial tribe of Greeks from the area of Macedon, or northern Greece.

La Macédoine se trouvait dans le nord de la Grèce et prétendait tirer ses origines ancestrales de héros mythiques grecs. Les cités-États grecques du sud considéraient les Macédoniens comme plus barbares que les Hellénistes de la Grèce méridionale. Les Macédoniens vivaient sous une monarchie, tandis que les cités-États du sud (poleis) telles qu’Athènes, Sparte, Thèbes, Corinthe, etc., se situaient dans le sud et le centre de la Grèce ainsi que dans les îles de la mer Égée. Ces poleis avaient souvent des gouvernements démocratiques, oligarchiques ou mixtes, tandis que la Macédoine était une monarchie centralisée dotée d’une forte dynastie royale (les Argéades). Néanmoins, ils étaient tous des Hellénistes et, lorsque Rome entra dans l’histoire, elle qualifia les Hellénistes de Grecs. Cléopâtre fut la dernière souveraine ptolémaïque, ce qui représentait la tribu monarchique du royaume du nord, composée de Grecs originaires de la région de la Macédoine, ou du nord de la Grèce.

## King of the South

Roi du Midi

Cleopatra was the final ruler of the Ptolemaic kingdom that began with Ptolemy I when Alexander’s kingdom divided into four. At the battle of Actium the Ptolemaic kingdom, the literal king of the south, reached its end. The next king of the south would be spiritual Egypt, represented by atheistic France during the French Revolution history.

Cléopâtre fut la dernière souveraine du royaume ptolémaïque, qui commença avec Ptolémée Ier lorsque le royaume d’Alexandre se divisa en quatre. À la bataille d’Actium, le royaume ptolémaïque, le roi du midi au sens littéral, parvint à sa fin. Le roi du midi suivant serait l’Égypte spirituelle, représentée par la France athée durant l’histoire de la Révolution française.

> And their dead bodies shall lie in the street of the great city, which spiritually is called Sodom and Egypt, where also our Lord was crucified. Revelation 11:8.

> Et leurs cadavres seront étendus sur la place de la grande ville, qui est appelée spirituellement Sodome et Égypte, là même où notre Seigneur a été crucifié. Apocalypse 11:8.

Literal Egypt was the literal king of the south as related to the division of Alexander’s kingdom, but spiritual Egypt is represented as the king of the south by the prophetic attributes of Egypt, not a literal direction.

L’Égypte littérale était le roi du midi littéral en rapport avec la division du royaume d’Alexandre, mais l’Égypte spirituelle est représentée comme le roi du midi par les attributs prophétiques de l’Égypte, et non par une direction littérale.

## South and West

Sud et Ouest

Cleopatra being the last Ptolemaic ruler of the kingdom was prophetically a twofold power of Greek (west) and Egypt (south), whereas; the next, and then spiritual king of the south would be France, also a twofold power represented in Revelation eleven as Egypt and Sodom. The licentiousness of Sodom aligns with the licentiousness of Cleopatra of the west, and Cleopatra of the south aligns with the atheism of Egypt. The last literal king of the south’s twofold nature aligned with the first spiritual king of the south.

Cléopâtre, étant le dernier souverain ptolémaïque du royaume, constituait prophétiquement une puissance à double aspect, grecque (ouest) et égyptienne (sud), tandis que le suivant, puis roi spirituel du sud, serait la France, elle aussi une puissance à double aspect représentée dans l’Apocalypse 11 comme l’Égypte et Sodome. La dissolution de Sodome correspond à la dissolution de Cléopâtre de l’ouest, et Cléopâtre du sud correspond à l’athéisme de l’Égypte. La nature à double aspect du dernier roi littéral du sud correspondait à celle du premier roi spirituel du sud.

The battle of Actium was the unholy alliance of Antony’s dragon of Rome and Cleopatra’s dragon of the south and west. Antony and Cleopatra represent a church and a state, so the conquering of Actium by Augustus of Rome, represents a conquering where Rome prevails over an unholy twofold union typifying the image of the beast. Three hundred and sixty years later, in fulfillment of Daniel 11:24, Constantine divided Rome into east and west, leaving the woman of Rome in the west and moving the man of Rome to the east. A conquering of south and west typified the division of east and west after a “time” of three hundred and sixty years, at the battle of Actium. In an earlier encounter Antony was given eastern Rome and Augustus the west, so Actium brought together east and west, but only for a “time.”

La bataille d’Actium fut l’alliance impie du dragon de Rome d’Antoine et du dragon du sud et de l’ouest de Cléopâtre. Antoine et Cléopâtre représentent une Église et un État ; ainsi, la conquête d’Actium par Auguste de Rome représente une conquête où Rome l’emporte sur une double union impie, préfigurant l’image de la bête. Trois cent soixante ans plus tard, en accomplissement de Daniel 11:24, Constantin divisa Rome en Orient et en Occident, laissant la femme de Rome à l’ouest et transportant l’homme de Rome à l’est. Une conquête du sud et de l’ouest préfigurait la division de l’est et de l’ouest après un « temps » de trois cent soixante ans, lors de la bataille d’Actium. Lors d’une rencontre antérieure, Antoine reçut la Rome orientale et Auguste l’occidentale ; ainsi, Actium réunit l’est et l’ouest, mais seulement pour un « temps ».

## 31 BC and 330

31 av. J.-C. et 330

Jesus always illustrates the end with the beginning, so the conquering of Actium in 31 BC typifies the division of the empire into east and west in 330. Actium of 31 BC was the alpha of the omega in the 360 years that concluded in 330. Both 31 BC and 330 typify the soon-coming Sunday law as represented in verse sixteen and forty-one of Daniel eleven.

Jésus illustre toujours la fin par le commencement ; ainsi, la victoire d’Actium en 31 av. J.-C. est un type de la division de l’empire en Orient et en Occident en 330. Actium, en 31 av. J.-C., fut l’alpha de l’oméga dans les 360 années qui s’achevèrent en 330. Tant 31 av. J.-C. que 330 sont des types de la loi dominicale imminente, telle qu’elle est représentée aux versets seize et quarante et un de Daniel onze.

## Another Symbol

Un autre symbole

Antony of Rome, aligned with Cleopatra of the south and of the west represents a threefold alliance within their twofold union of the image of the beast. The cross also aligns with the Sunday law, and therefore with Actium and 330. At the cross a twofold union of church and state is represented by the Jews (corrupted church) joining with Rome (state) to murder Christ. The third party in the union at the cross is represented by Barabbas, a false Christ, whose name means “son of the father.” Barabbas is symbolically a false prophet when contrasted with Christ as the true prophet. Rome was Antony, and Cleopatra of the south and west represented the Jews and Barabbas.

Antoine de Rome, allié à Cléopâtre du sud et de l’ouest, représente une alliance triple au sein de leur union double de l’image de la bête. La croix est également en harmonie avec la loi du dimanche, et par conséquent avec Actium et 330. À la croix, une union double de l’Église et de l’État est représentée par les Juifs (Église corrompue) s’unissant à Rome (l’État) pour mettre le Christ à mort. La troisième partie de l’union à la croix est représentée par Barabbas, un faux Christ, dont le nom signifie « fils du père ». Barabbas est symboliquement un faux prophète lorsqu’il est mis en contraste avec le Christ comme le vrai prophète. Rome était Antoine, et Cléopâtre du sud et de l’ouest représentait les Juifs et Barabbas.

The cross also aligns with Elijah on Mount Carmel where the choice was over who was the true or false prophet. The false prophet then was a twofold symbol consisting of the prophets of Baal and the priests of the grove. Baal is a male deity and the priests of the grove represented Ashtaroth, a female deity. The Jews at the cross were Ashtaroth, the female deity and Barabbas, the counterfeit of the Man of Sorrows, was the male deity Baal.

La croix correspond aussi à Élie sur le mont Carmel, où le choix portait sur l’identité du vrai ou du faux prophète. Le faux prophète, alors, constituait un symbole double, composé des prophètes de Baal et des prêtres du bosquet. Baal est une divinité masculine, et les prêtres du bosquet représentaient Astarté, une divinité féminine. Les Juifs à la croix étaient Astarté, la divinité féminine, et Barabbas, la contrefaçon de l’Homme de douleurs, était la divinité masculine, Baal.

Cleopatra was both the queen of the south and the queen of the west. Antony was the image of Rome, part of the threefold triumvirate sworn to avenge the assassination of Julius. Julius death by twenty-three wounds represented the papacies deadly wound in 1798, in fulfillment of verse forty of Daniel eleven. Augustine at Actium represents the healing of that deadly wound. The wound is healed when Antony and Cleopatra die. Antony and Cleopatra represent the image of the beast in the United States that is a threefold prophetic entity, consisting of the earth beast and its two horns. Antony is one part and Cleopatra represents the other two parts. Whether it is Antony’s Rome, or Cleopatra’s Egypt and Greece, they die together at the Sunday law when the sixth kingdom of Bible prophecy ends. Prophetically Cleopatra in relation to Antony is the mixture of church craft and statecraft, with the church craft seducing and controlling the statecraft.

Cléopâtre était à la fois la reine du midi et la reine de l’occident. Antoine était l’image de Rome, faisant partie du triumvirat à trois volets qui avait juré de venger l’assassinat de Jules. La mort de Jules, par vingt-trois blessures, représentait la blessure mortelle de la papauté en 1798, en accomplissement du verset quarante de Daniel onze. Auguste, à Actium, représente la guérison de cette blessure mortelle. La blessure est guérie lorsque Antoine et Cléopâtre meurent. Antoine et Cléopâtre représentent l’image de la bête aux États-Unis, laquelle est une entité prophétique à trois volets, composée de la bête qui monte de la terre et de ses deux cornes. Antoine en est une partie, et Cléopâtre représente les deux autres parties. Qu’il s’agisse de la Rome d’Antoine, ou de l’Égypte et de la Grèce de Cléopâtre, ils meurent ensemble lors de la loi du dimanche, lorsque le sixième royaume de la prophétie biblique prend fin. Prophétiquement, Cléopâtre, par rapport à Antoine, est le mélange d’habileté ecclésiastique et d’habileté politique, l’habileté ecclésiastique séduisant et contrôlant l’habileté politique.

## The Second Death Typified

La seconde mort figurée

At another prophetic level Cleopatra’s relation to Julius Caesar and Marc Antony represents two times that the church craft of Cleopatra is in a relationship with the statecraft of the Roman Empire. She was left by Julius in 1798 at her first symbolic death, in fulfillment of verse forty of Daniel eleven; and then she comes to her end with none to help, at Actium in fulfillment of verse forty-five of Daniel eleven. Verse forty is the alpha of her first deadly wound that is to be healed and the omega of verse forty-five is where she receives her second and final death.

À un autre niveau prophétique, la relation de Cléopâtre avec Jules César et Marc Antoine représente deux moments où l’habileté ecclésiastique de Cléopâtre est en relation avec l’habileté politique de l’Empire romain. Elle fut abandonnée par Jules en 1798 lors de sa première mort symbolique, en accomplissement du verset quarante de Daniel onze ; puis elle arrive à sa fin, sans que personne lui vienne en aide, à Actium, en accomplissement du verset quarante-cinq de Daniel onze. Le verset quarante est l’alpha de sa première blessure mortelle, qui doit être guérie, et l’oméga du verset quarante-cinq est l’endroit où elle reçoit sa seconde et dernière mort.

As with the four Roman powers of verse sixteen through twenty-two, Cleopatra as a biblical symbol has more than one meaning, based upon the context. Julius left her in 1798 when kingly support was removed, and then her deadly wound is healed at the Sunday law, but the ten kings of Revelation seventeen ultimately destroy her with fire, when she meets her second and final death.

Comme pour les quatre puissances romaines des versets seize à vingt-deux, Cléopâtre, en tant que symbole biblique, a plus d’une signification, selon le contexte. Jules l’abandonna en 1798, lorsque le soutien royal fut ôté, puis sa blessure mortelle est guérie lors de la loi du dimanche ; mais les dix rois d’Apocalypse dix-sept la détruisent finalement par le feu, lorsqu’elle rencontre sa seconde et dernière mort.

Cleopatra is a symbol of the twofold nature represented by the atheism of Pharoah’s Egypt, and the religious philosophy of Greece. Her twofold nature represents the statecraft of Egypt and the church craft of Greece. Greek religious philosophy is represented by the Greek goddess Athena, who was enshrined as a statue in her temple, called the Parthenon. Athena is the symbol of wisdom, and as a woman she represents a religion of human education, in contrast with Divine education.

Cléopâtre est un symbole de la double nature représentée par l’athéisme de l’Égypte de Pharaon et par la philosophie religieuse de la Grèce. Sa double nature représente l’art politique de l’Égypte et l’art ecclésiastique de la Grèce. La philosophie religieuse grecque est représentée par la déesse grecque Athéna, qui était consacrée sous la forme d’une statue dans son temple, appelé le Parthénon. Athéna est le symbole de la sagesse, et, en tant que femme, elle représente une religion de l’éducation humaine, par contraste avec l’éducation divine.

The two horns of the United States are Republicanism and Protestantism, which were typified in France by Egypt and Sodom. Egypt is statecraft and Sodom is church craft; thus, Republicanism aligns with Egypt and Protestantism with Sodom. Republicanism is Egypt and Protestantism is Sodom and Greece. The symbol of human education is the Greek goddess Athena, whose temple was the Parthenon that finds its modern twin in Nashville, Tennessee’s Parthenon temple. The symbol of the corrupt church that aligns with the Republican horn in the United States at the Sunday law is represented as Cleopatra, Ashtaroth, Salome and Sodom.

Les deux cornes des États-Unis sont le républicanisme et le protestantisme, lesquels furent typifiés en France par l’Égypte et Sodome. L’Égypte est l’art politique et Sodome est l’art ecclésiastique ; ainsi, le républicanisme correspond à l’Égypte et le protestantisme à Sodome. Le républicanisme est l’Égypte, et le protestantisme est Sodome et la Grèce. Le symbole de l’éducation humaine est la déesse grecque Athéna, dont le temple était le Parthénon, qui trouve son double moderne dans le temple du Parthénon de Nashville, Tennessee. Le symbole de l’Église corrompue qui s’aligne sur la corne républicaine aux États-Unis lors de la loi du dimanche est représenté par Cléopâtre, Astarté, Salomé et Sodome.

Cleopatra portrays the atheism of Pharoah and the religion of the Greeks. The religion that accompanies the philosophy of atheism is the worship of Greek education. Jesus always illustrates the end with the beginning and the tree in the garden that was forbidden to eat was the tree of the knowledge of good and evil, typifying the religion of Greek philosophy that Sister White calls, “higher education.” It identifies and emphasizes Cleopatra’s Greek religion of wisdom as the corrupted and counterfeit of true education in the great controversy between Christ and Satan.

Cléopâtre représente l’athéisme de Pharaon et la religion des Grecs. La religion qui accompagne la philosophie de l’athéisme est le culte de l’éducation grecque. Jésus illustre toujours la fin par le commencement, et l’arbre du jardin dont il était défendu de manger était l’arbre de la connaissance du bien et du mal, préfigurant la religion de la philosophie grecque que Sœur White appelle « l’éducation supérieure ». Cela identifie et met en relief la religion grecque de la sagesse de Cléopâtre comme la contrefaçon corrompue de la véritable éducation dans le grand conflit entre le Christ et Satan.

Nashville, Tennessee is called the “Athens of the south,” and Cleopatra was the last literal queen of the south. The last queen of the south typified the next and first spiritual king of the south, fulfilled by atheistic France. Atheistic France typifies the United States, where in Nashville, Tennessee, “Athens of the south” the Parthenon temple for the goddess Athena is symbolically represented. The temple is located at 2500 West End in Nashville. The number twenty-five represents the closed door of Matthew twenty-five’s three parables. Cleopatra as both the queen of the “south” and “west” comes to her “end” in Athens of the south.

Nashville, dans le Tennessee, est appelée « l’Athènes du Sud », et Cléopâtre fut la dernière reine littérale du Sud. La dernière reine du Sud était le type du roi spirituel suivant et premier du Sud, accompli par la France athée. La France athée est le type des États-Unis, où, à Nashville, dans le Tennessee, « l’Athènes du Sud », le temple du Parthénon dédié à la déesse Athéna est représenté symboliquement. Le temple est situé au 2500 West End, à Nashville. Le nombre vingt-cinq représente la porte fermée des trois paraboles de Matthieu vingt-cinq. Cléopâtre, en tant que reine à la fois du « Sud » et de « l’Ouest », parvient à sa « fin » dans l’Athènes du Sud.

With these considerations of Actium, Cleopatra, Augustus and Antony we return to verse twenty-four through verse thirty of Daniel eleven. Perhaps, the vaguest part of the passage is when they speak lies at one table.

Après ces considérations sur Actium, Cléopâtre, Auguste et Antoine, nous revenons au verset vingt-quatre jusqu’au verset trente de Daniel onze. Peut-être la partie la plus vague du passage est-elle celle où ils profèrent des mensonges à une même table.

> And both these kings’ hearts shall be to do mischief, and they shall speak lies at one table; but it shall not prosper: for yet the end shall be at the time appointed. Daniel 11:27.

> Le cœur de ces deux rois sera porté au mal, et ils diront des mensonges à une même table ; mais cela ne réussira pas, car la fin n’arrivera qu’au temps marqué. Daniel 11:27.

The time appointed in the verse is 330, the end of the “time” of verse twenty-four. The time appointed represents the Sunday law for the United States and it also represents the close of human probation for the world. Before the Sunday law the two kings, whose hearts were to do mischief will speak lies to one another at one table. Before the Sunday law of verses sixteen and forty-one of Daniel eleven, two kings will speak lies at one table, but their lies do not prosper. Who are the two kings that speak lies to one another? Before we answer that thought, I will remind us of some symbolism we have previously addressed in this series.

Le temps fixé dans le verset est 330, la fin du « temps » du verset vingt-quatre. Le temps fixé représente la loi du dimanche pour les États-Unis et il représente aussi la clôture du temps de grâce de l’humanité pour le monde. Avant la loi du dimanche, les deux rois, dont le cœur était porté à faire le mal, se diront des mensonges l’un à l’autre à une même table. Avant la loi du dimanche des versets seize et quarante et un de Daniel onze, deux rois se diront des mensonges à une même table, mais leurs mensonges ne prospèrent pas. Qui sont les deux rois qui se disent des mensonges l’un à l’autre ? Avant de répondre à cette pensée, je nous rappellerai certains symboles que nous avons déjà examinés dans cette série.

The four Roman rulers represent a variety of prophetic symbols depending on what context they are considered. Though Roman rulers, as a symbol they essentially represent the prophetic history of ancient Judah as they transitioned from the Seleucid domination into the domination of the Romans.

Les quatre souverains romains représentent une diversité de symboles prophétiques selon le contexte dans lequel ils sont considérés. Bien qu’ils soient des souverains romains, en tant que symbole, ils représentent essentiellement l’histoire prophétique de l’ancienne Juda lorsqu’elle passa de la domination des Séleucides à celle des Romains.

Pompey was a general and the next three Roman rulers were all Caesars. Julius in relation to Augustus represented two threefold unions with the two triumvirates, the first unofficial, the second official. All four rulers represent the Sunday law in certain contexts. Pompey conquered the glorious land, Julius, represented by twenty-three stab wounds is the first angel, for he is the first Caesar, and he typifies the third angel, which was Tiberias. Tiberias at the cross, which is the Sunday law is also represented by twenty-three, for twenty-three represents the at-one-ment; and the cross is a most essential part of the work of Christ in combining His Divinity with our humanity. So, Julius and Tiberias are the first and third message, represented by twenty-three.

Pompée était un général, et les trois dirigeants romains suivants furent tous des Césars. Jules, par rapport à Auguste, représentait deux unions triples avec les deux triumvirats, le premier officieux, le second officiel. Dans certains contextes, les quatre dirigeants représentent tous la loi du dimanche. Pompée conquit le pays glorieux ; Jules, représenté par vingt-trois coups de poignard, est le premier ange, car il est le premier César, et il préfigure le troisième ange, qui était Tibère. Tibère à la croix, laquelle est la loi du dimanche, est aussi représenté par vingt-trois, car vingt-trois représente l’expiation ; et la croix est une partie des plus essentielles de l’œuvre du Christ dans l’union de Sa divinité avec notre humanité. Ainsi, Jules et Tibère sont le premier et le troisième message, représentés par vingt-trois.

Julius was not the romantic figure he is often portrayed as in Hollywood lore; he was a ruthless man bent on power. Tiberias was worse than Julius, for his vileness is even addressed in the verse, for the last letter of the Hebrew alphabet is twenty-two and the first letter is one. The alpha is smaller than the omega and Tiberias’ vileness is located in verse twenty-two, which is the last letter of the Hebrew alphabet, and in between the two vile persons represented by Julius and Tiberias was Augustus. Augustus represents the height of the glory of Rome’s power and prestige. As the opposite of the first and third message he is represented by the letter thirteen, which is a symbol of rebellion. Augustus secured his kingdom by subduing the rebellion of Antony and Cleopatra, the most famous rebellion of Rome’s history.

Jules n’était pas la figure romantique qu’on le dépeint souvent dans les récits hollywoodiens ; c’était un homme impitoyable, avide de pouvoir. Tibère était pire que Jules, car sa vilenie est même évoquée dans le verset, puisque la dernière lettre de l’alphabet hébreu est la vingt-deuxième et la première lettre est la première. L’alpha est plus petit que l’oméga, et la vilenie de Tibère se trouve au verset vingt-deux, qui correspond à la dernière lettre de l’alphabet hébreu, et entre les deux hommes vils représentés par Jules et Tibère se trouvait Auguste. Auguste représente le sommet de la gloire de la puissance et du prestige de Rome. À l’opposé du premier et du troisième message, il est représenté par la lettre treize, symbole de rébellion. Auguste assura son royaume en soumettant la rébellion d’Antoine et de Cléopâtre, la rébellion la plus célèbre de l’histoire de Rome.

Augustus is the Roman power who conquered the third obstacle and in doing so he represented the Sunday law, and the Roman power who reigns during the forty-two symbolic months of Revelation thirteen’s chapter of rebellion. When placed before the Sunday law Pompey is both 1798 and 1989, making Pompey a symbol of Antiochus Magnus ending the fourth Syrian War from 219 unto 217 BC, in fulfillment of verse ten of chapter eleven. Julius Caesar is then aligned with verses eleven and twelve and the battle of the borderline, the battle of Raphia in 217 BC. There Julius is also Antiochus Magnus, and Augustus Caesar is also Antiochus Magnus in verse fifteen’s battle of Panium. Then in verse sixteen Tiberias is the Sunday law, but he is not Antiochus Magnus, for there he is Pompey, for Jesus always illustrates the end with the beginning. The verse marks the end of the Seleucid Empire typifying the end of the United States as the sixth kingdom of Bible prophecy.

Auguste est la puissance romaine qui a vaincu le troisième obstacle et, ce faisant, il représentait la loi du dimanche, ainsi que la puissance romaine qui règne durant les quarante-deux mois symboliques de la rébellion du chapitre treize de l’Apocalypse. Lorsqu’il est placé avant la loi du dimanche, Pompée est à la fois 1798 et 1989, faisant de Pompée un symbole d’Antiochus Magnus mettant fin à la quatrième guerre syrienne de 219 à 217 av. J.-C., en accomplissement du verset dix du chapitre onze. Jules César est alors mis en parallèle avec les versets onze et douze, ainsi qu’avec la bataille de la frontière, la bataille de Raphia en 217 av. J.-C. Là, Jules est aussi Antiochus Magnus, et Auguste César est aussi Antiochus Magnus dans la bataille de Panium du verset quinze. Puis, au verset seize, Tibère est la loi du dimanche, mais il n’est pas Antiochus Magnus, car là il est Pompée, car Jésus illustre toujours la fin par le commencement. Le verset marque la fin de l’Empire séleucide, préfigurant la fin des États-Unis en tant que sixième royaume de la prophétie biblique.

There are more alignments to be made of the four Roman rulers, and the line represents the hidden history of verse forty. The Maccabean line of verse twenty-three also illustrates the hidden history of verse forty. Then in verses twenty-four, the story of pagan Imperial Rome is represented by a time—three hundred and sixty years. The line of Roman history represented from verse twenty-four through to verse thirty is also an illustration of the hidden history of verse forty. It ends in verse thirty-one when the subject changes from pagan to papal Rome. Pagan Rome is still in the verse, but there it is not represented as the fourth kingdom of Bible prophecy, but as the political power that placed the papacy on the throne in 538. In 538 the papacy passed a Sunday law, so verse thirty-one is aligning with verses sixteen and forty-one. Verse twenty-four introduced the battle of Actium and the history associated with the line.

Il y a d’autres correspondances à établir parmi les quatre souverains romains, et cette ligne représente l’histoire cachée du verset quarante. La ligne maccabéenne du verset vingt-trois illustre également l’histoire cachée du verset quarante. Puis, aux versets vingt-quatre, l’histoire de la Rome impériale païenne est représentée par une période de temps — trois cent soixante années. La ligne de l’histoire romaine représentée depuis le verset vingt-quatre jusqu’au verset trente est elle aussi une illustration de l’histoire cachée du verset quarante. Elle s’achève au verset trente-et-un, lorsque le sujet passe de la Rome païenne à la Rome papale. La Rome païenne figure encore dans le verset, mais elle n’y est pas représentée comme le quatrième royaume de la prophétie biblique, mais comme la puissance politique qui plaça la papauté sur le trône en 538. En 538, la papauté promulgua une loi du dimanche ; ainsi, le verset trente-et-un s’aligne sur les versets seize et quarante-et-un. Le verset vingt-quatre introduisit la bataille d’Actium et l’histoire associée à cette ligne.

Verse twenty-four is identifying when pagan Rome began to rule supremely for three hundred and sixty years, and then in verse thirty-one papal Rome begins to rule supremely for twelve hundred and sixty-years. The beginning and ending of the line bear the signature of Christ, the Alpha and Omega. In the verses we have the history of Marc Antony, Cleopatra and Augustus Caesar. In verse sixteen pagan Rome conquered the Seleucid Empire in 65 BC, and then Judah in 63 BC. The third obstacle of Actium in 31 BC identified the end of the kingdom of Egypt, as typified by the first obstacles of the Seleucid’s in 65 BC. Once again, we find the signature of the First and the Last. 65 BC was the first of three obstacles and it represented the conquering of the king of the north and 31 BC represented the third of three obstacles and it represented the conquering of the king of the south. Judah, as the middle obstacle of the three obstacles, was having a civil war within the walls of Jerusalem when Pompey arrived in 63 BC. The second obstacle is a symbol of rebellion.

Le verset vingt-quatre indique le moment où la Rome païenne commença à dominer souverainement pendant trois cent soixante ans, puis, au verset trente et un, la Rome papale commence à dominer souverainement pendant mille deux cent soixante ans. Le commencement et la fin de la ligne portent la signature du Christ, l’Alpha et l’Oméga. Dans ces versets, nous avons l’histoire de Marc Antoine, de Cléopâtre et d’Auguste César. Au verset seize, la Rome païenne conquit l’Empire séleucide en 65 av. J.-C., puis Juda en 63 av. J.-C. Le troisième obstacle d’Actium, en 31 av. J.-C., marqua la fin du royaume d’Égypte, comme l’avaient typifié les premiers obstacles des Séleucides en 65 av. J.-C. Une fois encore, nous trouvons la signature du Premier et du Dernier. 65 av. J.-C. fut le premier de trois obstacles, et il représentait la conquête du roi du nord, tandis que 31 av. J.-C. représentait le troisième de trois obstacles, et il représentait la conquête du roi du sud. Juda, en tant qu’obstacle intermédiaire des trois obstacles, était en pleine guerre civile à l’intérieur des murailles de Jérusalem lorsque Pompée arriva en 63 av. J.-C. Le deuxième obstacle est un symbole de rébellion.

In 538, the third obstacle for papal Rome was driven out of the City of Rome. That obstacle was the Goths, and there the fifth kingdom of Bible prophecy began; right where the fourth kingdom ended. And just as the fourth kingdom began at its third obstacle, the kingdom of Egypt was defeated, as had been typified in the first obstacle of the Seleucid kingdom. This identifies that the prophetic testimony found in verses twenty-four through to verse thirty, represent a line that is also to be located in the hidden history of verse forty. For this reason, it is essential to consider the various prophetic relationships that are represented by Marc Antony, Cleopatra, Julius Caesar, Pompey and Augustus Caesar.

En 538, le troisième obstacle à la Rome papale fut chassé de la ville de Rome. Cet obstacle était les Goths, et c’est là que commença le cinquième royaume de la prophétie biblique, précisément là où le quatrième royaume avait pris fin. Et de même que le quatrième royaume avait commencé à son troisième obstacle, le royaume d’Égypte fut vaincu, comme cela avait été typifié dans le premier obstacle du royaume séleucide. Cela identifie que le témoignage prophétique que l’on trouve des versets vingt-quatre au verset trente représente une ligne qui doit aussi être située dans l’histoire cachée du verset quarante. C’est pourquoi il est essentiel de considérer les diverses relations prophétiques que représentent Marc Antoine, Cléopâtre, Jules César, Pompée et Auguste César.

So is the vaguest part of the passage of verse twenty-four unto thirty, when they speak lies at one table?

N’est-ce donc pas là la partie la plus obscure du passage, du verset vingt-quatre au verset trente, lorsqu’ils profèrent des mensonges à une même table ?

> And both these kings’ hearts shall be to do mischief, and they shall speak lies at one table; but it shall not prosper: for yet the end shall be at the time appointed. Daniel 11:27.

> Et le cœur de ces deux rois sera porté au mal, et ils diront des mensonges à une même table; mais cela ne réussira pas, car la fin n’arrivera qu’au temps marqué. Daniel 11:27.

Uriah Smith identifies the two kings as Marc Antony and Augustus Caesar.

Uriah Smith identifie les deux rois comme Marc Antoine et Auguste César.

> “Verse twenty-seven quoted

> « Verset vingt-sept cité »

> “Antony and Caesar were formerly in alliance. Yet under the garb of friendship they were both aspiring and intriguing for universal dominion. Their protestations of deference to, and friendship for, each other, were the utterances of hypocrites. They spoke lies at one table. Octavia, the wife of Antony and sister of Caesar, declared to the people of Rome at the time Antony divorced her, that she had consented to marry him solely with the hope that it would prove a pledge of union between Caesar and Antony. But that counsel did not prosper. The rupture came; and in the conflict that ensued, Caesar came off entirely victorious.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 276.

> « Antoine et César étaient autrefois alliés. Pourtant, sous le couvert de l’amitié, ils aspiraient l’un et l’autre à la domination universelle et intriguaient en ce sens. Leurs protestations de déférence mutuelle et d’amitié réciproque étaient les paroles d’hypocrites. Ils disaient des mensonges à une même table. Octavie, épouse d’Antoine et sœur de César, déclara au peuple de Rome, au moment où Antoine la répudia, qu’elle avait consenti à l’épouser uniquement dans l’espoir que cela servirait de gage d’union entre César et Antoine. Mais ce dessein ne prospéra pas. La rupture survint ; et dans le conflit qui s’ensuivit, César remporta une victoire complète. » Uriah Smith, Daniel et l’Apocalypse, 276.

When Octavia identified that her marriage to Antony was as a pledge of union, it identified the marital alliance which had been typified earlier in chapter eleven with the Hellenistic-era marriage of Berenice to the Seleucid king Antiochus II Theos around 252 BC. Berenice was the daughter of Ptolemy II Philadelphus. Octavia and Berenice represent diplomatic marriages or prophetically, treaties. Verses five through ten identify the history of the diplomatic marriage between the southern and northern kingdoms, and when Marc Antony and Octavian, later known as Augustus Caesar, arranged the marriage, they also divided the kingdom into east and west.

Lorsque Octavie reconnut que son mariage avec Antoine était comme un gage d’union, cela désignait l’alliance matrimoniale qui avait été préfigurée plus tôt, au chapitre onze, par le mariage de l’époque hellénistique de Bérénice avec le roi séleucide Antiochos II Théos vers 252 av. J.-C. Bérénice était la fille de Ptolémée II Philadelphe. Octavie et Bérénice représentent des mariages diplomatiques ou, prophétiquement, des traités. Les versets cinq à dix présentent l’histoire du mariage diplomatique entre les royaumes du sud et du nord, et lorsque Marc Antoine et Octavien, plus tard connu sous le nom d’Auguste César, arrangèrent ce mariage, ils divisèrent aussi le royaume en Orient et en Occident.

The Pact of Brundisium (40 BC) was a negotiated settlement between Marc Antony and Octavian (later Augustus) to resolve tensions in the Second Triumvirate after near-civil war. It involved dividing Roman territories (Antony east, Octavian west) and was sealed by Antony’s marriage to Octavia (Octavian’s sister). In 39 BC the original five-year Triumvirate term expired, Antony sailed to Italy with 300+ ships that were initially denied to land at Brundisium, so they ultimately docked at Tarentum. Octavian met him there after prolonged mediations produced by an unwillingness of Antony’s army to fight with Octavian’s army and vise versa. Octavia played a key mediating role, persuading Antony to support Octavian against Sextus Pompey. They renewed the Triumvirate for another five years (to 32 BC), with Antony providing Octavian 120 ships in exchange for promised troops (which Octavian later withheld).

Le pacte de Brundisium (40 av. J.-C.) fut un règlement négocié entre Marc Antoine et Octavien (plus tard Auguste) visant à résoudre les tensions au sein du second triumvirat après une quasi-guerre civile. Il comportait le partage des territoires romains (Antoine à l’est, Octavien à l’ouest) et fut scellé par le mariage d’Antoine avec Octavie (la sœur d’Octavien). En 39 av. J.-C., le mandat initial de cinq ans du triumvirat arriva à expiration ; Antoine fit voile vers l’Italie avec plus de 300 navires, auxquels il fut d’abord refusé de débarquer à Brundisium, de sorte qu’ils accostèrent finalement à Tarente. Octavien l’y rejoignit après de longues médiations rendues nécessaires par la réticence de l’armée d’Antoine à combattre celle d’Octavien, et vice versa. Octavie joua un rôle de médiation décisif, persuadant Antoine de soutenir Octavien contre Sextus Pompée. Ils renouvelèrent le triumvirat pour cinq années supplémentaires (jusqu’en 32 av. J.-C.), Antoine fournissant à Octavien 120 navires en échange des troupes promises (qu’Octavien retint par la suite).

In 32 BC there was an open break between the two antagonists. Relations had deteriorated through propaganda, Antony’s eastern focus (with Cleopatra), and Octavian’s consolidation in the west. Octavian rejected later conference proposals from Antony before Actium.

En 32 av. J.-C., il y eut une rupture ouverte entre les deux antagonistes. Les relations s’étaient détériorées sous l’effet de la propagande, de l’orientation orientale d’Antoine (avec Cléopâtre) et de la consolidation d’Octavien en Occident. Octavien rejeta les propositions de conférence qu’Antoine formula par la suite avant Actium.

In the diplomatic marriage with the king of the north (Antiochus) and the king of the south (Ptolemy), it was the southern king that supplied the bride, with the diplomatic marriage of Antony (the east) and Octavian (the west); the bride was supplied by the west. Both diplomatic marriages failed and the supplier of the daughter or sister was ultimately victorious over the power who broke the treaty.

Dans le mariage diplomatique conclu avec le roi du nord (Antiochus) et le roi du sud (Ptolémée), c’est le roi du sud qui fournit l’épouse ; tandis que, dans le mariage diplomatique d’Antoine (l’est) et d’Octavien (l’ouest), l’épouse fut fournie par l’ouest. Les deux mariages diplomatiques échouèrent, et celui qui avait fourni la fille ou la sœur remporta finalement la victoire sur la puissance qui avait rompu le traité.

## The Testimony of Three

Le témoignage de trois

At the end of the Seleucid Empire there was a third treaty where lies were spoke at one table. This occurred in the context of the Fifth Syrian War (202–195 BC), when Antiochus III Magnus exploited the weakness of the Ptolemaic Kingdom after Ptolemy IV Philopator’s death in 204 BC. Ptolemy V Epiphanes (Ptolemy V) ascended the throne as a child (around age 5–6), leaving Egypt under regents and vulnerable to internal chaos, native revolts, and external threats.

À la fin de l’Empire séleucide, il y eut un troisième traité où l’on proféra des mensonges à une même table. Cela se produisit dans le contexte de la Cinquième guerre de Syrie (202–195 av. J.-C.), lorsque Antiochos III le Grand exploita la faiblesse du royaume ptolémaïque après la mort de Ptolémée IV Philopator, en 204 av. J.-C. Ptolémée V Épiphane (Ptolémée V) monta sur le trône alors qu’il était encore enfant (vers l’âge de 5 à 6 ans), laissant l’Égypte sous l’autorité de régents et exposée au chaos intérieur, aux révoltes indigènes et aux menaces extérieures.

Antiochus Magnus had already invaded and seized much of the Ptolemaic territories in Coele-Syria, Palestine, and Asia Minor after victories like the Battle of Panium (200 BC). Rather than fully conquering Egypt (which risked Roman intervention, as Rome was pressuring him to stay out of certain areas), he pursued a diplomatic marriage alliance as a “protector” figure. In 197/195 BC, as part of the peace treaty ending the war, Antiochus Magnus betrothed and then married his young daughter Cleopatra I Syra (also called Cleopatra Syra) to the child Ptolemy V (the marriage took place in 193 BC at Raphia; Ptolemy was 16, Cleopatra 10).

Antiochus Magnus avait déjà envahi et saisi une grande partie des territoires ptolémaïques en Cœlé-Syrie, en Palestine et en Asie Mineure après des victoires telles que la bataille de Panion (200 av. J.-C.). Plutôt que de conquérir entièrement l’Égypte — ce qui risquait de provoquer une intervention romaine, Rome faisant pression sur lui pour qu’il se tienne à l’écart de certaines régions —, il rechercha une alliance matrimoniale diplomatique en qualité de figure « protectrice ». En 197/195 av. J.-C., dans le cadre du traité de paix mettant fin à la guerre, Antiochus Magnus fiança puis maria sa jeune fille, Cléopâtre I Syra (également appelée Cléopâtre Syra), au jeune Ptolémée V (le mariage eut lieu en 193 av. J.-C. à Raphia ; Ptolémée avait 16 ans, Cléopâtre 10).

This was framed as a generous gesture: Antiochus positioned himself as an ally and “protector” of the young king, securing peace while retaining gains in Asia. The marriage gave him indirect influence over Egypt through his daughter (he hoped she would remain loyal to her Seleucid roots and act as a pro-Syrian voice in the Ptolemaic court). The ploy backfired for Cleopatra sided with her husband and Egypt, not her father, undermining Antiochus’s long-term control. This mirrors the Pact of Brundisium (40 BC) and related to Roman events in several ways.

Cela fut présenté comme un geste généreux : Antiochos se posa en allié et en « protecteur » du jeune roi, assurant la paix tout en conservant ses acquisitions en Asie. Le mariage lui donnait une influence indirecte sur l’Égypte par l’intermédiaire de sa fille (il espérait qu’elle demeurerait fidèle à ses racines séleucides et agirait comme une voix favorable à la Syrie au sein de la cour ptolémaïque). Le stratagème se retourna contre lui, car Cléopâtre se rangea du côté de son mari et de l’Égypte, et non de son père, sapant ainsi la domination à long terme d’Antiochos. Cela reflète le Pacte de Brundisium (40 av. J.-C.) et se rattachait à plusieurs égards aux événements romains.

Just as Antony married Octavia (sister of Octavian) to bind rival powers after near-war, Antiochus used his daughter’s marriage to Ptolemy V to formalize a temporary peace and territorial division (Seleucids kept conquests in the north, Ptolemy retained Egypt the south).

De même qu’Antoine épousa Octavie (sœur d’Octavien) afin de lier des puissances rivales après une quasi-guerre, Antiochos se servit du mariage de sa fille avec Ptolémée V pour formaliser une paix temporaire et un partage territorial (les Séleucides conservèrent leurs conquêtes au nord, et Ptolémée garda l’Égypte au sud).

Antiochus acted as a de facto guardian over the child-king Ptolemy V (via family ties), similar to how Octavian (and the Triumvirate) positioned themselves amid power vacuums or rivalries. In both cases, the “stronger” figure (Antiochus/Octavian) sought leverage over a vulnerable counterpart through kinship. Both arrangements brought short-term stability but ‘did not prosper’ long-term due to underlying distrust—Cleopatra favored Egypt (undermining Antiochus), while Antony’s eastern focus (Cleopatra VII) led to the breakdown with Octavian.

Antiochus agit comme un tuteur de facto auprès de l’enfant-roi Ptolémée V (par le biais de liens familiaux), à l’instar d’Octavien (et du Triumvirat), qui se positionnèrent au milieu de vides de pouvoir ou de rivalités. Dans les deux cas, la figure la « plus forte » (Antiochus/Octavien) chercha à prendre l’avantage sur une partie vulnérable par l’intermédiaire de la parenté. Les deux arrangements apportèrent une stabilité à court terme, mais « ne prospérèrent pas » à long terme en raison d’une méfiance sous-jacente — Cléopâtre favorisa l’Égypte (sapant l’action d’Antiochus), tandis que l’orientation orientale d’Antoine (Cléopâtre VII) conduisit à la rupture avec Octavien.

Ptolemy V’s minority under regents parallels the instability after Julius Caesar’s death (leading to the Triumvirate’s formation and power struggles). The marriage of Berenice to Antiochus marked the beginning of the Seleucid Empire’s history in Daniel eleven, and the marriage of Antiochus Magnus daughter to the Egyptian child king, marked the ending of the Seleucid Empire. The ending of the marriage of Marc Antony to Octavia marked the ending of the Ptolemaic kingdom. The ending of Judah as God’s covenant people took place at the cross, and that Judean kingdom began with the Maccabees and the league they made with Rome. All of these prophetic lines are represented within the narrative of Daniel chapter eleven, and they all align with the hidden history of verse forty. Beginning in verse five we have the treaty of Berenice, that leads to Antiochus the Great and the treaty of his daughter Cleopatra Syra, that takes place in the history of the Maccabees of verse twenty-three. The Maccabees become part of the line based upon their rebellion against Antiochus Epiphanes, one of the last of the Seleucid Dynasty.

La minorité de Ptolémée V sous des régents est parallèle à l’instabilité qui suivit la mort de Jules César, conduisant à la formation du Triumvirat et aux luttes pour le pouvoir. Le mariage de Bérénice avec Antiochus marqua le commencement de l’histoire de l’Empire séleucide dans Daniel onze, et le mariage de la fille d’Antiochus Magnus avec le jeune roi d’Égypte en marqua la fin. La rupture du mariage de Marc Antoine avec Octavie marqua la fin du royaume ptolémaïque. La fin de Juda en tant que peuple de l’alliance de Dieu eut lieu à la croix, et ce royaume judéen commença avec les Maccabées et l’alliance qu’ils conclurent avec Rome. Toutes ces lignes prophétiques sont représentées dans le récit du chapitre onze de Daniel, et elles s’alignent toutes avec l’histoire cachée du verset quarante. À partir du verset cinq, nous avons le traité de Bérénice, qui conduit à Antiochus le Grand et au traité concernant sa fille, Cléopâtre Syra, lequel se situe dans l’histoire des Maccabées du verset vingt-trois. Les Maccabées deviennent partie intégrante de cette ligne en raison de leur rébellion contre Antiochus Épiphane, l’un des derniers de la dynastie séleucide.

Antiochus Epiphanes is the Antiochus who was in Egypt in 168 BC near Alexandria during the Sixth Syrian War. Antiochus Epiphanes had invaded Egypt and was on the verge of capturing Alexandria. The Ptolemaic rulers appealed to Rome for help. Rome sent Popillius Laenas (with just a small entourage—no army) to deliver an ultimatum from the Senate; Antiochus must immediately withdraw from Egypt and Cyprus, or face war with Rome. When Antiochus received the letter and asked for time to consult his advisors, Popillius—described as stern and imperious—took his walking stick and drew a circle in the sand around the king’s feet. He then declared, “Before you step out of that circle, give me a reply to lay before the Senate.”

Antiochus Épiphane est l’Antiochus qui se trouvait en Égypte en 168 av. J.-C., près d’Alexandrie, durant la sixième guerre de Syrie. Antiochus Épiphane avait envahi l’Égypte et était sur le point de s’emparer d’Alexandrie. Les souverains ptolémaïques firent appel à Rome pour obtenir de l’aide. Rome envoya Popillius Laenas — accompagné seulement d’une petite suite, sans armée — afin de transmettre un ultimatum du Sénat : Antiochus devait se retirer immédiatement d’Égypte et de Chypre, faute de quoi il aurait à faire face à une guerre contre Rome. Lorsque Antiochus reçut la lettre et demanda du temps pour consulter ses conseillers, Popillius — décrit comme sévère et impérieux — prit son bâton et traça un cercle dans le sable autour des pieds du roi. Il déclara alors : « Avant de sortir de ce cercle, donne-moi une réponse que je puisse porter devant le Sénat. »

The implication was clear; Antiochus could not leave the circle without committing to Rome’s demands—crossing it without agreement would mean war. Stunned and humiliated, Antiochus hesitated briefly but then agreed to comply, withdrew his forces from Egypt, and returned to Syria. This bold act of diplomacy (backed by Rome’s growing reputation for power) forced the retreat without a battle, showcasing Rome’s emerging dominance in the eastern Mediterranean. It’s widely cited as an origin for the phrase “drawing a line in the sand” (though it was literally a circle).

L’implication était claire : Antiochos ne pouvait quitter le cercle sans se soumettre aux exigences de Rome — le franchir sans accord signifierait la guerre. Stupéfait et humilié, Antiochos hésita brièvement, puis consentit à obtempérer, retira ses forces d’Égypte et retourna en Syrie. Cet acte audacieux de diplomatie (appuyé par la réputation croissante de puissance de Rome) imposa la retraite sans combat, manifestant la domination naissante de Rome sur la Méditerranée orientale. On le cite largement comme l’une des origines de l’expression « tracer une ligne dans le sable » (bien qu’il se fût, littéralement, agi d’un cercle).

Antiochus Epiphanes also became the Protestant understanding of the power that exalts himself, falls and establishes the vision in verse fourteen of Daniel eleven.

Antiochus Épiphane est aussi devenu, dans la compréhension protestante, la puissance qui s’élève elle-même, qui tombe et qui établit la vision au verset quatorze de Daniel onze.

> And in those times there shall many stand up against the king of the south: also the robbers of thy people shall exalt themselves to establish the vision; but they shall fall. Daniel 11:14.

> En ces temps-là, plusieurs s’élèveront contre le roi du midi; et les violents de ton peuple s’exalteront pour accomplir la vision; mais ils tomberont. Daniel 11:14.

Antiochus IV Epiphanes reigned 175–164 BC, and was the eighth of thirteen Seleucid kings. He sought to impose Hellenistic culture and unify his empire under Greek religious practices. He plundered the Temple in 169 BC, banned Jewish practices (circumcision, Sabbath observance, Torah study), and forced sacrifices to pagan gods. In December 167 BC he erected a pagan altar (to Zeus) on top of the Jewish altar of burnt offerings in the Temple and sacrificed a pig, along with other profane acts. The desecration was the final straw for observant Jews, who saw it as the ultimate violation of the Temple’s sanctity and God’s law. It sparked immediate resistance when Mattathias (a priest from Modein) refused a Seleucid officer’s order to sacrifice to pagan gods and killed an apostate Jew and the officer, then fled to the hills with his sons (the future Maccabees). This ignited guerrilla warfare and revolt from 167–160 BC which aimed to restore Jewish worship, leading to the rededication of the Temple (Hanukkah) in 164 BC under Judas Maccabeus.

Antiochos IV Épiphane régna de 175 à 164 av. J.-C. et fut le huitième de treize rois séleucides. Il chercha à imposer la culture hellénistique et à unifier son empire sous des pratiques religieuses grecques. Il pilla le Temple en 169 av. J.-C., interdit les pratiques juives (circoncision, observance du sabbat, étude de la Torah) et imposa des sacrifices aux dieux païens. En décembre 167 av. J.-C., il érigea un autel païen (à Zeus) au-dessus de l’autel juif des holocaustes dans le Temple et y sacrifia un porc, en plus d’autres actes profanateurs. Cette profanation fut la goutte d’eau qui fit déborder le vase pour les Juifs observants, qui y virent la violation suprême de la sainteté du Temple et de la loi de Dieu. Elle déclencha une résistance immédiate lorsque Mattathias (un prêtre de Modiin) refusa l’ordre d’un officier séleucide de sacrifier aux dieux païens et tua un Juif apostat ainsi que l’officier, puis s’enfuit dans les collines avec ses fils (les futurs Maccabées). Cela déclencha une guérilla et une révolte de 167 à 160 av. J.-C., visant à restaurer le culte juif, et conduisant à la reconsécration du Temple (Hanoukka) en 164 av. J.-C. sous Judas Maccabée.

At the beginning and ending of the Seleucid Empire there was a significant treaty represented by a diplomatic marriage that possessed the element of division of either east and west, or north and south. As the Seleucid Empire waned Antiochus Epiphanes becomes the symbol of the rising Roman power, and the focus of the Maccabean’s indignation. Later in history he becomes the counterfeit of the prophetic symbol that establishes the vision. The power in verse twenty-two of chapter eleven is broken when the prince of the covenant was broken.

Au commencement et à la fin de l’Empire séleucide, il y eut un traité important, représenté par un mariage diplomatique, qui comportait l’élément de division, soit entre l’est et l’ouest, soit entre le nord et le sud. À mesure que l’Empire séleucide déclinait, Antiochos Épiphane devient le symbole de la puissance romaine montante et l’objet de l’indignation des Maccabées. Plus tard dans l’histoire, il devient la contrefaçon du symbole prophétique qui établit la vision. La puissance au verset vingt-deux du chapitre onze est brisée lorsque le prince de l’alliance fut brisé.

> And with the arms of a flood shall they be overflown from before him, and shall be broken; yea, also the prince of the covenant. Daniel 11:22.

> Et les forces qui déborderont comme un fleuve seront submergées devant lui et seront brisées ; oui, même le prince de l’alliance. Daniel 11:22.

Antiochus Epiphanes’ reign ended in 164 BC, almost two hundred years before Christ, “the prince of the covenant” was “broken” at the cross. What we wish to note here is that the Seleucid Empire began and ended with a diplomatic treaty marriage where the deceit between the two parties is a matter of the historical record. During the reign of Antiochus Epiphanes, the Maccabean revolt began, which typified the American Revolution. In the history of the Maccabees their struggle to throw off the Seleucid power included a significant treaty with Rome. The verse that identifies the treaty directly identifies Rome as working deceitfully, or telling lies at the treaty table.

Le règne d’Antiochus Épiphane prit fin en 164 av. J.-C., près de deux cents ans avant que le Christ, « le prince de l’alliance », ne fût « brisé » à la croix. Ce que nous voulons relever ici, c’est que l’Empire séleucide commença et s’acheva par un mariage de traité diplomatique, dans lequel la tromperie entre les deux parties est attestée par les données historiques. Pendant le règne d’Antiochus Épiphane, la révolte des Maccabées commença, révolte qui préfigurait la Révolution américaine. Dans l’histoire des Maccabées, leur lutte pour secouer la puissance séleucide comprit un traité important avec Rome. Le verset qui identifie directement le traité identifie également Rome comme agissant avec tromperie, ou proférant des mensonges à la table des négociations.

> And after the league made with him he shall work deceitfully: for he shall come up, and shall become strong with a small people. Daniel 11:23.

> Et après l’alliance conclue avec lui, il agira avec tromperie ; car il montera, et deviendra puissant avec un petit nombre de gens. Daniel 11:23.

Every prophetic line that precedes the time of the end in verse forty contains a broken treaty. Uriah Smith commenting on verse thirty’s “them that forsake the holy covenant” records the following:

Chaque ligne prophétique qui précède le temps de la fin au verset quarante contient une alliance rompue. Uriah Smith, commentant l’expression du verset trente : « ceux qui abandonnent l’alliance sainte », écrit ce qui suit :

> “‘Indignation against the covenant;’ that is, the Holy Scriptures, the book of the covenant. A revolution of this nature was accomplished in Rome. The Heruli, Goths, and Vandals, who conquered Rome, embraced the Arian faith, and became enemies of the Catholic Church. It was especially for the purpose of exterminating this heresy that Justinian decreed the pope to be the head of the church and the corrector of heretics. The Bible soon came to be regarded as a dangerous book that should not be read by the common people, but all questions in dispute were to be submitted to the pope. Thus was indignity heaped upon God’s word. And the emperors of Rome, the eastern division of which still continued, had intelligence, or connived with the Church of Rome, which had forsaken the covenant, and constituted the great apostasy, for the purpose of putting down ‘heresy.’ The man of sin was raised to his presumptuous throne by the defeat of the Arian Goths, who then held possession of Rome, in A.D.538.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 281.

> « “Indignation contre l’alliance” ; c’est-à-dire les Saintes Écritures, le livre de l’alliance. Une révolution de cette nature s’accomplit à Rome. Les Hérules, les Goths et les Vandales, qui conquirent Rome, embrassèrent la foi arienne et devinrent ennemis de l’Église catholique. Ce fut surtout dans le but d’exterminer cette hérésie que Justinien décréta que le pape serait le chef de l’Église et le correcteur des hérétiques. La Bible en vint bientôt à être regardée comme un livre dangereux que le peuple ne devait pas lire, mais toutes les questions litigieuses devaient être soumises au pape. Ainsi l’on accumula l’outrage sur la parole de Dieu. Et les empereurs de Rome, dont la division orientale subsistait encore, eurent intelligence, ou composèrent avec l’Église de Rome, qui avait abandonné l’alliance et constituait la grande apostasie, dans le but de réprimer l’“hérésie”. L’homme de péché fut élevé sur son trône présomptueux par la défaite des Goths ariens, qui détenaient alors Rome, en l’an 538 apr. J.-C.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 281.

Verse five of Daniel eleven identifies the line of history where the king of the south provides a diplomatic bride as a symbol of a treaty that was thereafter broken by the king of the north. The retaliation of the king of the south typified the retaliation of Napoleon’s spiritual king of the south against the papal king of the north in 1798. The broken treaty of verses five through nine typified Napoleon’s broken treaty of Tolentino, which typified Putin’s claim of a broken treaty by NATO. The retaliation of Napoleon typified the retaliation of Putin against the Ukraine in 2014. Verse ten’s retaliation of Antiochus Magnus ending the fourth Syrian War aligns with Napoleon in 1798 and also Putin in 2014. Following verse fifteen’s battle of Panium n 200 BC, Antiochus arranged a diplomatic marriage with the hidden intent of taking Egypt under his command without employing military boots on the ground. Antiochus Magnus throne was passed to his son, who was assassinated which brought Antiochus Magnus’s youngest son, Antiochus Epiphanes to the throne. His actions in implementing Greek customs and religion brought about the Maccabean revolt, that led to the deceitful treaty with Rome in verse twenty-three. Verse twenty-four introduces pagan Rome and identifies Antony and Augustus’s table of lies. In verse thirty pagan Rome enters into dialogue with the papal church, who are noted as them that had broken the holy covenant.

Le verset cinq de Daniel onze identifie, dans la ligne de l’histoire, le moment où le roi du midi fournit une épouse diplomatique comme symbole d’un traité qui fut ensuite violé par le roi du nord. La riposte du roi du midi préfigurait la riposte du roi du midi spirituel de Napoléon contre le roi papal du nord en 1798. Le traité rompu des versets cinq à neuf préfigurait le traité de Tolentino, violé par Napoléon, lequel préfigurait l’affirmation de Poutine selon laquelle l’OTAN aurait violé un traité. La riposte de Napoléon préfigurait la riposte de Poutine contre l’Ukraine en 2014. La riposte d’Antiochus Magnus au verset dix, qui mit fin à la quatrième guerre syrienne, correspond à Napoléon en 1798, ainsi qu’à Poutine en 2014. À la suite de la bataille de Panium au verset quinze, en 200 av. J.-C., Antiochus conclut un mariage diplomatique avec l’intention cachée de placer l’Égypte sous son commandement sans recourir à des troupes militaires déployées sur le terrain. Le trône d’Antiochus Magnus passa à son fils, qui fut assassiné, ce qui porta sur le trône le plus jeune fils d’Antiochus Magnus, Antiochus Épiphane. Les mesures qu’il prit pour imposer les coutumes et la religion grecques provoquèrent la révolte des Maccabées, laquelle conduisit au traité trompeur conclu avec Rome au verset vingt-trois. Le verset vingt-quatre introduit la Rome païenne et identifie la table de mensonges d’Antoine et d’Auguste. Au verset trente, la Rome païenne entre en dialogue avec l’Église papale, désignée comme ceux qui avaient rompu l’alliance sainte.

Verses twenty-four to thirty is the testimony of pagan Rome and verses thirty-one to forty provide the testimony of papal Rome. Every line of Daniel eleven verse one on through verse forty represents a line of prophecy that is applied in the hidden history of verse forty. The line of the Seleucid kingdom, the line of the Ptolemaic kingdom, the line of the Judean kingdom of the Maccabees, the line of pagan Rome and the line of papal Rome all illustrate the history of 1989 unto the Sunday law. Each of those lines identify a broken treaty as a major element of the history.

Les versets vingt-quatre à trente constituent le témoignage de la Rome païenne, et les versets trente et un à quarante fournissent le témoignage de la Rome papale. Chaque ligne de Daniel 11, du verset 1 jusqu’au verset 40, représente une ligne de prophétie qui est appliquée dans l’histoire cachée du verset 40. La ligne du royaume séleucide, la ligne du royaume ptolémaïque, la ligne du royaume judéen des Maccabées, la ligne de la Rome païenne et la ligne de la Rome papale illustrent toutes l’histoire de 1989 jusqu’à la loi du dimanche. Chacune de ces lignes identifie un traité rompu comme un élément majeur de l’histoire.

It is Rome that establishes the vision of Daniel eleven, and both pagan and papal Rome’s prophetic treaties of deceit are marked as progressive and as occurring before Rome ruled supremely for their respective and distinct prophetic periods. Both powers marked the beginning of the prophetic period of supremacy as beginning when their third obstacle was overcome. Before the soon coming Sunday law in the United States there will be a treaty of deceit between two powers. Four times the two powers have been the kings of the south and the north, once between the glorious land of Judah and Rome, once between two parts of the Roman triumvirate and once between pagan and papal Rome. In both deceitful treaties concerning Rome it amounted to a treaty between one half of the Roman empire, whether Antony of the east, Augustus of the west, or pagan Rome of the east and papal Rome of the west. Four treaties of deceit between the kings of the north and south, two between the kings of the east and west and one between the soon-to-be king of the north and the glorious land.

C’est Rome qui établit la vision de Daniel 11, et les traités prophétiques de tromperie de la Rome païenne comme de la Rome papale sont tous deux signalés comme progressifs et comme ayant lieu avant que Rome ne règne souverainement durant leurs périodes prophétiques respectives et distinctes. Ces deux puissances ont marqué le commencement de la période prophétique de suprématie comme débutant lorsque leur troisième obstacle fut surmonté. Avant la loi dominicale qui doit bientôt venir aux États-Unis, il y aura un traité de tromperie entre deux puissances. À quatre reprises, les deux puissances ont été les rois du sud et du nord : une fois entre le glorieux pays de Juda et Rome, une fois entre deux parties du triumvirat romain, et une fois entre la Rome païenne et la Rome papale. Dans les deux traités trompeurs concernant Rome, il s’agissait d’un traité entre une moitié de l’empire romain, qu’il s’agisse d’Antoine de l’est, d’Auguste de l’ouest, ou de la Rome païenne de l’est et de la Rome papale de l’ouest. Quatre traités de tromperie entre les rois du nord et du sud, deux entre les rois de l’est et de l’ouest, et un entre le roi du nord sur le point d’apparaître et le glorieux pays.

This concludes our initial presentation of the book of Daniel. The Panium series represents the conclusion of the series on the book of Daniel, which is the introduction to the hidden history of verse forty which we will continue to consider in the next article.

Ceci conclut notre présentation initiale du livre de Daniel. La série de Panium constitue la conclusion de la série sur le livre de Daniel, laquelle est l’introduction à l’histoire cachée du verset quarante, que nous continuerons à examiner dans l’article suivant.

Back to Articles