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# The Book of Daniel - Number Three

Le Livre de Daniel - Numéro trois

Double Visions

Visions doubles

Author

Jeff Pippenger

Published

November 25, 2023

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PDF
Word

We are currently addressing the “seven times” of Leviticus twenty-six in the book of Daniel. It is hidden to those who have chosen to close their eyes, but it is there for those who wish to see. We will begin in Daniel chapter eight, and verse thirteen.

Nous traitons actuellement, dans le livre de Daniel, des « sept fois » du chapitre 26 du Lévitique. C’est caché à ceux qui ont choisi de fermer les yeux, mais c’est là pour ceux qui veulent voir. Nous commencerons dans le livre de Daniel, chapitre huit, verset treize.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.

> Alors j’entendis parler un saint, et un autre saint dit à celui qui parlait : Jusqu’à quand durera la vision touchant le sacrifice perpétuel et la transgression dévastatrice, pour livrer le sanctuaire et l’armée pour être foulés aux pieds ? Daniel 8:13.

The verse begins with the word “then,” and is making a distinction between the vision of prophetic history Daniel has just seen in the previous ten verses. Verse one and two of the chapter, identify the year when Daniel received the vision and also that he received it by the Ulai river. From verse three to verse twelve, he “sees” the vision of prophetic history. “Then” he “hears” a heavenly dialogue consisting of a question and an answer. In verse fifteen, he begins to seek what the vision of prophetic history that he had just “seen” represented. It is essential to recognize the distinction between the vision that Daniel “saw” in verses three through twelve, and the heavenly dialogue, which he “heard”—for they are two different visions.

Le verset commence par le mot « alors » et opère une distinction par rapport à la vision de l’histoire prophétique que Daniel vient de voir dans les dix versets précédents. Les versets un et deux du chapitre indiquent l’année où Daniel a reçu la vision et précisent aussi qu’il l’a reçue au bord de la rivière Ulai. Du verset trois au verset douze, il « voit » la vision de l’histoire prophétique. « Alors » il « entend » un dialogue céleste consistant en une question et une réponse. Au verset quinze, il commence à chercher ce que la vision de l’histoire prophétique qu’il venait de « voir » représentait. Il est essentiel de reconnaître la distinction entre la vision que Daniel a « vue » aux versets trois à douze et le dialogue céleste qu’il a « entendu » — car il s’agit de deux visions différentes.

> But blessed are your eyes, for they see: and your ears, for they hear. Matthew 13:16.

> Mais heureux sont vos yeux, parce qu'ils voient, et vos oreilles, parce qu'elles entendent. Matthieu 13:16.

The question in verse thirteen is, “How long shall be the vision,” and the word translated as “vision” is a different Hebrew word than the word translated as “vision” in verse sixteen.

La question au verset 13 est : « Jusqu’à quand durera la vision ? », et le mot traduit par « vision » est un mot hébreu différent de celui traduit par « vision » au verset 16.

> And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:16.

> Et j’entendis la voix d’un homme entre les rives de l’Ulai, qui appela et dit : Gabriel, fais comprendre à cet homme la vision. Daniel 8:16.

By translating two different Hebrew words into the English word “vision,” the “seven times” of Leviticus twenty-six, became “hidden in plain sight”. Biblical students who are satisfied to simply skim the surface consider these two different Hebrew words as the same word, but they do so at their own peril.

En traduisant deux mots hébreux différents par le mot anglais « vision », les « sept fois » du Lévitique vingt-six sont devenues « cachées à la vue de tous ». Les étudiants de la Bible qui se contentent de simplement effleurer la surface considèrent ces deux mots hébreux différents comme un seul et même mot, mais ils le font à leurs risques et périls.

> “To skim over the surface will do little good. Thoughtful investigation and earnest, taxing study are required to comprehend it. There are truths in the word which are like veins of precious ore concealed beneath the surface. By digging for them, as the man digs for gold and silver, the hidden treasures are discovered. Be sure that the evidence of truth is in the Scripture itself. One scripture is the key to unlock other scriptures. The rich and hidden meaning is unfolded by the Holy Spirit of God, making plain the word to our understanding: ‘The entrance of Thy words giveth light; it giveth understanding unto the simple.’” Fundamentals of Christian Education, 390.

> Se contenter de survoler la surface ne servira pas à grand-chose. Un examen réfléchi et une étude sérieuse et exigeante sont nécessaires pour bien comprendre. Il y a dans la Parole des vérités qui sont comme des filons de minerai précieux cachés sous la surface. En creusant pour les trouver, comme l’homme creuse pour l’or et l’argent, les trésors cachés sont découverts. Soyez assurés que la preuve de la vérité se trouve dans l’Écriture elle-même. Un passage de l’Écriture est la clé pour en ouvrir d’autres. Le sens riche et caché est dévoilé par le Saint-Esprit de Dieu, rendant la Parole claire à notre entendement : « L’entrée de Tes paroles donne la lumière ; elle donne l’intelligence aux simples. » Principes fondamentaux de l’éducation chrétienne, 390.

We are informed that “every fact has its bearing” in the Word of God, and if we choose to ignore the fact there are two different Hebrew words translated as “vision” in chapter eight, we are responsible for inflicting Laodicean blindness upon ourselves. The old adage is, “there are none so blind as those who will not see.”

Il nous est dit que « chaque fait a son importance » dans la Parole de Dieu, et si nous choisissons d’ignorer le fait qu’il y a deux mots hébreux différents traduits par « vision » au chapitre huit, nous sommes responsables de nous infliger à nous-mêmes la cécité laodicéenne. Le vieil adage dit : « Il n’est pire aveugle que celui qui ne veut pas voir. »

> “The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.

> La Bible contient tous les principes que les hommes doivent comprendre pour être préparés soit pour cette vie, soit pour la vie à venir. Et ces principes peuvent être compris de tous. Personne, ayant l’esprit d’en apprécier l’enseignement, ne peut lire un seul passage de la Bible sans en retirer quelque pensée utile. Mais l’enseignement le plus précieux de la Bible ne s’obtient pas par une étude occasionnelle ou fragmentaire. Son grand système de vérité n’est pas présenté de manière à être discerné par le lecteur pressé ou négligent. Beaucoup de ses trésors se trouvent bien en dessous de la surface et ne peuvent être obtenus que par une recherche assidue et un effort soutenu. Les vérités qui constituent le grand ensemble doivent être recherchées et rassemblées, 'un peu ici, un peu là.' Ésaïe 28:10.

> “When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.

> Lorsqu’elles sont ainsi recherchées et rassemblées, on les trouve parfaitement ajustées les unes aux autres. Chaque Évangile est un complément des autres, chaque prophétie est l’explication d’une autre, chaque vérité est le développement de quelque autre vérité. Les types de l’économie juive sont mis en lumière par l’Évangile. Chaque principe dans la Parole de Dieu a sa place, chaque fait a sa portée. Et l’édifice tout entier, dans sa conception et son exécution, rend témoignage à son Auteur. Un tel édifice, aucun esprit, si ce n’est celui de l’Infini, ne saurait le concevoir ni le façonner. Éducation, 123.

The word “vision” occurs ten times in Daniel chapter eight, but those ten times consist of two different Hebrew words, and the meanings of those words are not the same. If they meant the same thing, Daniel would have only used one of those words in each of the ten occurrences. Daniel wrote two words, for each of those two words possess their own meanings, and one represents a vision Daniel “saw”, and the other a vision he “heard”. In verse thirteen, the word translated as “vision” is châzôn, and it means “a sight”, or “a vision”, “a dream” or “an oracle”. I call it the “vision of prophetic history” based upon its definition and on how Daniel employs it.

Le mot « vision » apparaît dix fois dans le chapitre huit de Daniel, mais ces dix occurrences correspondent à deux mots hébreux différents, et les sens de ces mots ne sont pas les mêmes. S’ils signifiaient la même chose, Daniel n’aurait utilisé que l’un de ces mots dans chacune des dix occurrences. Daniel a écrit deux mots, car chacun de ces deux mots possède son propre sens, et l’un représente une vision que Daniel a « vue », et l’autre une vision qu’il a « entendue ». Au verset treize, le mot traduit par « vision » est châzôn, et il signifie « une apparition », ou « une vision », « un rêve » ou « un oracle ». Je l’appelle la « vision de l’histoire prophétique » en me fondant sur sa définition et sur la manière dont Daniel l’emploie.

In verse one, of Daniel chapter eight, Daniel says “a vision appeared unto me,” and in verse two he twice states that he “saw in a vision.” Then in verse thirteen, the question is raised of “how long shall be the vision.” All of those usages are the Hebrew word “châzôn.” Then in verse fifteen, we come to perhaps the most important time Daniel used that very same word, for he says, “when I”…“had seen the vision and sought for the meaning.” After Daniel had seen the châzôn vision, he wanted to understand what it meant. This is a fact that has great bearing on the hiding of the “seven times” of Leviticus twenty-six in the chapter.

Au verset 1 du chapitre huit de Daniel, Daniel dit « une vision m’est apparue », et au verset 2 il affirme à deux reprises qu’il « a vu en vision ». Puis, au verset 13, la question est posée : « Jusqu’à quand durera la vision ? » Toutes ces occurrences emploient le mot hébreu « châzôn ». Ensuite, au verset 15, nous en venons peut-être au moment le plus important où Daniel emploie ce même mot, car il dit : « quand je »... « eus vu la vision et en cherchai le sens ». Après que Daniel eut vu la vision châzôn, il voulut en comprendre la signification. C’est un fait qui a une grande incidence sur la dissimulation des « sept temps » de Lévitique 26 dans le chapitre.

He also uses the word châzôn in verses seventeen and twenty-six. The word “vision” appears ten times in Daniel chapter eight, and the word châzôn represents seven of those occurrences. Daniel uses the other Hebrew word that is translated as “vision” four times. The other Hebrew word is mar’eh, and means “appearance”.

Il emploie aussi le mot châzôn aux versets dix-sept et vingt-six. Le mot « vision » apparaît dix fois dans le chapitre huit de Daniel, et le mot châzôn correspond à sept d’entre elles. Daniel utilise l’autre mot hébreu traduit par « vision » à quatre reprises. L’autre mot hébreu est mar'eh et signifie « apparence ».

Châzôn is found seven times in Daniel chapter eight, and mar’eh is found four times, and together they represent the ten times the English word “vision” occurs in Daniel chapter eight. Seven plus four is eleven, for one of the times Daniel employed the word mar’eh, it was translated just as it is defined, for in verse fifteen, when Daniel “sought for the meaning” of the châzôn vision of prophetic history, there “stood before” him “as the appearance of a man.” The word “appearance” is mar’eh. Therefore, mar’eh is used by Daniel four times in Daniel eight, and it is translated once in agreement with its primary definition of “appearance,” and the other three times it is translated as “vision.”

Châzôn se trouve sept fois dans le chapitre huit de Daniel, et mar'eh se trouve quatre fois, et ensemble ils correspondent aux dix occurrences du mot anglais « vision » dans le chapitre huit de Daniel. Sept plus quatre font onze, car l’une des fois où Daniel a employé le mot mar'eh, il a été traduit exactement selon sa définition, car au verset quinze, lorsque Daniel « cherchait la signification » de la vision châzôn de l’histoire prophétique, « se tenait devant » lui « comme l’apparence d’un homme ». Le mot « apparence » est mar'eh. Par conséquent, mar'eh est employé par Daniel quatre fois dans le chapitre huit de Daniel, et il est traduit une fois conformément à sa définition première d’« apparence », et les trois autres fois il est traduit par « vision ».

I am not suggesting any criticism of the men who translated the King James Bible. It needs to be noted though, that in verse thirteen, is found the only added word in the King James Bible (sacrifice), that inspiration states definitively, “does not belong to the text.” Inspiration further states that the added word had been “added by human wisdom.” In the very same chapter, two different Hebrew words are both translated as the same English word. The reason it is essential to recognize the distinction between these two words is profoundly important.

Je ne formule aucune critique à l’égard des hommes qui ont traduit la Bible du roi Jacques. Il convient toutefois de noter qu’au verset treize se trouve le seul mot ajouté dans la Bible du roi Jacques (sacrifice), dont l’inspiration affirme de façon définitive qu’il "ne fait pas partie du texte". L’inspiration affirme en outre que ce mot avait été "ajouté par la sagesse humaine". Dans ce même chapitre, deux mots hébreux différents sont tous deux traduits par le même mot anglais. La raison pour laquelle il est indispensable de reconnaître la distinction entre ces deux mots est d’une importance capitale.

> And it came to pass, when I, even I Daniel, had seen the vision, and sought for the meaning, then, behold, there stood before me as the appearance of a man. And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:15, 16.

> Et il arriva que, lorsque moi, Daniel, j’eus vu la vision et que j’en cherchais le sens, voici, quelqu’un qui avait l’apparence d’un homme se tenait devant moi. Et j’entendis la voix d’un homme entre les rives de l’Oulaï; il cria et dit: Gabriel, fais comprendre la vision à cet homme. Daniel 8:15, 16.

As Daniel “sought for the meaning” of the “châzôn vision” which he had just “seen,” Christ informs Gabriel to “make” Daniel to understand the “mar’eh vision” which he had just “heard”. Daniel wanted to understand the vision of prophetic history, but Christ, who had been identified in verse thirteen as Palmoni (that certain saint which spake), instructed Gabriel to make Daniel understand the “mar’eh vision”, not the “châzôn vision”. In verses fifteen and sixteen, the stated purpose for Gabriel is that he is to make Daniel understand the “mar’eh vision”, which is the word translated as “vision” which means “appearance,” not the vision of prophetic history which Daniel wanted to understand. Without recognizing Gabriel’s job assignment, the “seven times” of Leviticus twenty-six is hidden in plain sight.

Alors que Daniel « cherchait la signification » de la « vision châzôn » qu’il venait de « voir », le Christ informe Gabriel qu’il doit « faire » comprendre à Daniel la « vision mar'eh » qu’il venait d’« entendre ». Daniel voulait comprendre la vision de l’histoire prophétique, mais le Christ, qui avait été identifié au verset treize comme Palmoni (ce certain saint qui parlait), a chargé Gabriel de faire comprendre à Daniel la « vision mar'eh », et non la « vision châzôn ». Aux versets quinze et seize, le but assigné à Gabriel est de faire comprendre à Daniel la « vision mar'eh », qui est le mot traduit par « vision » et qui signifie « apparition », et non la vision de l’histoire prophétique que Daniel voulait comprendre. Sans reconnaître la mission confiée à Gabriel, les « sept temps » de Lévitique vingt-six restent cachés à la vue de tous.

In verse twenty-six both Hebrew words that are translated as “vision” are located in the same verse, and the verse becomes one of the primary keys to opening the truth of Daniel’s testimony of the “seven times.”

Dans le verset vingt-six, les deux mots hébreux traduits par « vision » se trouvent dans ce même verset, et ce verset devient l'une des clés principales pour dévoiler la vérité du témoignage de Daniel concernant les « sept temps ».

> And the vision of the evening and the morning which was told is true: wherefore shut thou up the vision; for it shall be for many days. Daniel 8:26.

> Et la vision des soirs et des matins dont il a été question est vraie ; c’est pourquoi tiens secrète la vision, car elle se rapporte à des jours lointains. Daniel 8:26.

In verse twenty-six, the “vision of the evening and mornings” is the mar’eh vision, meaning “appearance”, but the vision that was to be “shut up,” is the châzôn vision of prophetic history. The expression “evening and mornings” is what isolates and identifies the distinction between the two visions. It does so with another illustration of the human factor in producing the Bible. The human factor consisted of both the prophets that recorded the words of the Bible, but also of those that translated the Bible. The Bible, as with Christ, represents a combination of divinity and humanity. That humanity descended down through history, from Adam after he sinned to those who recorded and translated the Bible. Christ and the Bible are both the Word of God, and the Word of God’s is pure, for the divinity of the combination always overruled any limitations that existed in the flesh.

Au verset vingt-six, la "vision des soirs et des matins" est la vision mar'eh, signifiant "apparence", mais la vision qui devait être "fermée" est la vision châzôn de l'histoire prophétique. L'expression "soirs et matins" est ce qui isole et précise la distinction entre les deux visions. Elle le fait en offrant une autre illustration du facteur humain dans la rédaction de la Bible. Le facteur humain comprenait à la fois les prophètes qui ont consigné les paroles de la Bible et ceux qui ont traduit la Bible. La Bible, comme le Christ, représente une combinaison de divinité et d'humanité. Cette humanité s'est transmise au fil de l'histoire, depuis Adam après qu'il a péché jusqu'à ceux qui ont consigné et traduit la Bible. Le Christ et la Bible sont tous deux la Parole de Dieu, et la Parole de Dieu est pure, car la divinité de la combinaison a toujours prévalu sur toutes les limitations qui existaient dans la chair.

> Paul, a servant of Jesus Christ, called to be an apostle, separated unto the gospel of God, (Which he had promised afore by his prophets in the holy scriptures,) Concerning his Son Jesus Christ our Lord, which was made of the seed of David according to the flesh. Romans 1:1–3.

> Paul, serviteur de Jésus-Christ, appelé à être apôtre, mis à part pour l’Évangile de Dieu, (qu’il avait promis auparavant par ses prophètes dans les saintes Écritures), concernant son Fils, Jésus-Christ notre Seigneur, né de la descendance de David selon la chair. Romains 1:1-3.

The expression “evening and morning” is found repeatedly in God’s Word, and it is always translated as “evening and morning,” as it is in verse twenty-six, and as it is so often translated in the creation story in Genesis that repeatedly states, “and the evening and the morning were….” In fact, and every fact has its bearing (and this fact is essential to understand), the only place in the Bible that the expression “evening and morning” is not translated as “evening and morning” (as it is in verse twenty-six), is in verse fourteen of Daniel eight. There, and only there in God’s Word the phrase “evening and morning” is translated as simply “days.”

L’expression « soir et matin » se trouve à maintes reprises dans la Parole de Dieu, et elle est toujours traduite par « soir et matin », comme c’est le cas au verset vingt-six, et comme elle est si souvent traduite dans le récit de la création dans la Genèse qui répète : « et le soir et le matin furent… ». En fait, et chaque fait a son importance (et ce fait est essentiel à comprendre), le seul endroit dans la Bible où l’expression « soir et matin » n’est pas traduite par « soir et matin » (comme au verset vingt-six), c’est au verset quatorze de Daniel huit. Là, et là seulement dans la Parole de Dieu, l’expression « soir et matin » est traduite simplement par « jours ».

> And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:14.

> Et il me dit : Jusqu’à deux mille trois cents jours ; alors le sanctuaire sera purifié. Daniel 8:14.

Twelve verses later, in the same chapter of Daniel, the Hebrew phrase “evening and morning” is translated as it always is; but in the verse that is the central pillar and foundation of Adventism, the phrase is simply translated as “days.” What influence led the translators of the King James Bible to make such a glaring contradiction? They had translated the phrase in verse twenty-six in agreement with every other occurrence of the phrase in the rest of the Bible. But twelve verses before verse twenty-six, in verse fourteen, their humanity placed a special distinction upon the answer to the question of verse thirteen. And the question of verse thirteen, included the one word (sacrifice), that was not to be added to the Bible. God wanted verse fourteen, to stand out in a very profound and distinctive way. In doing so, he also identified what Gabriel was instructed to make Daniel understand.

Douze versets plus loin, dans le même chapitre de Daniel, l’expression hébraïque « soir et matin » est traduite comme elle l’est toujours ; mais, dans le verset qui est le pilier central et la fondation de l’adventisme, l’expression est simplement traduite par « jours ». Quelle influence a conduit les traducteurs de la Bible King James à commettre une contradiction aussi flagrante ? Ils avaient traduit l’expression au verset vingt-six en accord avec toutes les autres occurrences de l’expression dans le reste de la Bible. Mais douze versets avant le verset vingt-six, au verset quatorze, leur humanité a conféré une distinction particulière à la réponse à la question du verset treize. Et la question du verset treize incluait le seul mot (sacrifice), qui ne devait pas être ajouté à la Bible. Dieu voulait que le verset quatorze se distingue d’une manière très profonde et particulière. Ce faisant, il a aussi identifié ce que Gabriel avait été chargé de faire comprendre à Daniel.

In verse sixteen, Jesus commanded Gabriel to make Daniel understand the mar’eh vision, in spite of the fact that Daniel was seeking to understand the châzôn vision of prophetic history. Verse twenty-six says the “vision of the evenings and mornings which was told” was “true.” The châzôn vision had been a prophetic “sight”, but the mar’eh vision was “told,” for it had been spoken. It had been spoken in verse fourteen when Palmoni said “unto two thousand and three hundred evenings and mornings; then shall the sanctuary be cleansed.” Verse twenty-six, employs the expression “evening and mornings,” as it identifies it as the vision that had been “spoken” to identify the distinction between the two visions in Daniel chapter eight. The vision of prophetic history that Daniel had “seen”, and that Daniel wished to understand, was different from the vision that was “spoken” which Daniel had “heard”. More importantly, the vision that Daniel “heard” was the vision that Gabriel was to give Daniel understanding of.

Au verset seize, Jésus ordonna à Gabriel de faire comprendre à Daniel la vision mar'eh, malgré le fait que Daniel cherchait à comprendre la vision châzôn de l’histoire prophétique. Le verset vingt-six dit que la "vision des soirs et des matins qui avait été dite" était "vraie". La vision châzôn avait été une "vue" prophétique, mais la vision mar'eh avait été "dite", car elle avait été prononcée. Elle avait été prononcée au verset quatorze, lorsque Palmoni dit "jusqu’à deux mille trois cents soirs et matins; alors le sanctuaire sera purifié." Le verset vingt-six emploie l’expression "soirs et matins", car il l’identifie comme la vision qui avait été "dite", afin de marquer la distinction entre les deux visions du chapitre huit de Daniel. La vision de l’histoire prophétique que Daniel avait "vue", et qu’il désirait comprendre, était différente de la vision qui avait été "dite", que Daniel avait "entendue". Plus important encore, la vision que Daniel avait "entendue" était celle dont Gabriel devait donner à Daniel l’intelligence.

The humanity that participated in creating the Holy Bible recorded the word “vision” ten times in Daniel chapter eight, and in so doing it hid the distinction of a vision that was “seen” and another vision that was “heard”. In doing so, it obscured the emphasis that identifies that Christ’s intent was for Daniel to understand the vision he had “heard”, above understanding the vision he had “seen”. We can now consider what Gabriel does in order to fulfill his job assignment.

L’humanité qui a participé à la rédaction de la Sainte Bible a employé le mot « vision » dix fois dans le chapitre huit de Daniel et, ce faisant, elle a dissimulé la distinction entre une vision « vue » et une vision « entendue ». Ce faisant, elle a aussi obscurci l’accent mis sur le fait que l’intention du Christ était que Daniel comprenne avant tout la vision qu’il avait « entendue », plutôt que la vision qu’il avait « vue ». Nous pouvons maintenant considérer ce que fait Gabriel afin de s’acquitter de sa mission.

> So he came near where I stood: and when he came, I was afraid, and fell upon my face: but he said unto me, Understand, O son of man: for at the time of the end shall be the vision. Now as he was speaking with me, I was in a deep sleep on my face toward the ground: but he touched me, and set me upright. And he said, Behold, I will make thee know what shall be in the last end of the indignation: for at the time appointed the end shall be. Daniel 8:17–19.

> Ainsi, il s’approcha du lieu où je me tenais; et lorsqu’il arriva, je fus saisi de crainte et je tombai face contre terre; mais il me dit: Comprends, ô fils de l’homme; car la vision concerne le temps de la fin. Comme il me parlait, je tombai dans un profond sommeil, le visage contre terre; mais il me toucha et me fit tenir debout. Et il dit: Voici, je te ferai connaître ce qui arrivera à la fin de l’indignation; car la fin arrivera au temps fixé. Daniel 8:17-19.

Gabriel now begins his work of making Daniel to understand the vision of the twenty-three hundred evenings and mornings, which is true. He first informs him that the vision of prophetic history, the châzôn vision, would be at the “time of the end.” Then, while Daniel was in a prophetic sleep, Gabriel touched Daniel and set him upright. He informs him “I will make thee know.”

Gabriel commence maintenant son œuvre pour faire comprendre à Daniel la vision des deux mille trois cents soirs et matins, qui est vraie. Il l’informe d’abord que la vision de l’histoire prophétique, la vision châzôn, serait pour le « temps de la fin ». Puis, tandis que Daniel était dans un sommeil prophétique, Gabriel le toucha et le redressa. Il l’informe : « Je te ferai connaître ».

That is what Palmoni (Christ), had told Gabriel to do, when he said, “Gabriel, make this man to understand the mar’eh vision” of the evening and mornings. Gabriel says that he will make Daniel “know what shall be in the last end of the indignation.” There it is! There is the “seven times” of Leviticus twenty-six! It is hidden by the very prophetic technique which Gabriel had led the prophets repeatedly to testify to and employ in their writings! That technique is “line upon line, here a little and there a little”.

C’est ce que Palmoni (le Christ) avait dit à Gabriel de faire, lorsqu’il déclara : « Gabriel, fais comprendre à cet homme la vision mar'eh des soirs et des matins. » Gabriel dit qu’il fera connaître à Daniel « ce qui arrivera au terme final de l’indignation ». Voilà ! Voilà les « sept temps » du Lévitique 26 ! Elle est cachée par la technique prophétique même que Gabriel avait conduit les prophètes à en témoigner à maintes reprises et à l’employer dans leurs écrits ! Cette technique, c’est « ligne sur ligne, un peu ici, un peu là ».

In the book “Thoughts on Daniel and the Revelation”, by Uriah Smith (which all Adventists, and even their neighbors, should be familiar with), Smith comments on verses seventeen to nineteen of Daniel chapter eight:

Dans le livre "Pensées sur Daniel et l'Apocalypse", d'Uriah Smith (que tous les Adventistes, et même leurs voisins, devraient connaître), Smith commente les versets 17 à 19 du chapitre 8 de Daniel :

> “With a general statement that at the time appointed the end shall be, and that he will make him to know what shall be in the last end of the indignation, he enters upon an interpretation of the vision. The indignation must be understood to cover a period of time. What time? God told his people Israel that he would pour upon them his indignation for their wickedness; and thus he gave directions concerning the ‘profane wicked prince of Israel:’ ‘Remove the diadem, and take off the crown. . . . I will overturn, overturn, overturn it: and it shall be no more, until he come whose right it is; and I will give it him.’ Ezekiel 21:25–27, 31.

> Avec une déclaration générale selon laquelle, au temps fixé, la fin surviendra, et qu’il lui fera connaître ce qui arrivera au dernier terme de l’indignation, il se met à donner l’interprétation de la vision. L’indignation doit être comprise comme s’étendant sur une période de temps. Quel temps? Dieu déclara à son peuple Israël qu’il répandrait sur eux son indignation à cause de leur méchanceté; et ainsi il donna des ordres concernant le « prince profane et méchant d’Israël »: « Ôtez le diadème, et enlevez la couronne. . . . Je la renverserai, je la renverserai, je la renverserai; et elle ne sera plus, jusqu’à ce que vienne celui à qui appartient le droit; et je la lui donnerai. » Ézéchiel 21:25-27, 31.

> “Here is the period of God’s indignation against his covenant people; the period during which the sanctuary and host are to be trodden under foot. The diadem was removed, and the crown taken off, when Israel was subjected to the kingdom of Babylon. It was overturned again by the Medes and Persians, again by the Grecians, again by the Romans, corresponding to the three times the word is repeated by the prophet. The Jews then, having rejected Christ, were soon scattered abroad over the face of the earth; and spiritual Israel has taken the place of the literal seed; but they are in subjection to earthly powers, and will be till the throne of David is again set up,—till He who is its rightful heir, the Messiah, the Prince of peace, shall come, and then it will be given him. Then the indignation will have ceased. What shall take place in the last end of this period, the angel is now to make known to Daniel.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 201, 202.

> Voici la période de l’indignation de Dieu contre son peuple d’alliance ; la période durant laquelle le sanctuaire et l’armée doivent être foulés aux pieds. Le diadème fut ôté, et la couronne enlevée, lorsque Israël fut soumis au royaume de Babylone. Il fut renversé de nouveau par les Mèdes et les Perses, de nouveau par les Grecs, de nouveau par les Romains, correspondant aux trois fois où le mot est répété par le prophète. Les Juifs alors, ayant rejeté le Christ, furent bientôt dispersés sur la face de la terre ; et Israël spirituel a pris la place de la postérité littérale ; mais ils sont soumis aux puissances terrestres, et le resteront jusqu’à ce que le trône de David soit de nouveau établi, — jusqu’à ce que Celui qui en est l’héritier légitime, le Messie, le Prince de la paix, vienne, et alors il lui sera donné. Alors l’indignation aura cessé. Ce qui doit arriver à la fin dernière de cette période, l’ange va maintenant le faire connaître à Daniel. Uriah Smith, Daniel et l’Apocalypse, 201, 202.

The “indignation” that Smith is identifying, began when Manasseh was carried to Babylon by the Assyrians in 677 BC. Unfortunately, Smith takes Zedekiah’s overthrow in 586 BC and assigns that as the starting point of the period of the “indignation” of verse nineteen. Smith simply does not address what it means that the verse states “the last end of the indignation.” He treats it as simply “indignation,” though if there is a “last end” of the indignation, grammar and logic demand that there is also at minimum a “first end” of the indignation. Smith knew the seventy years of captivity began with the first attack of Nebuchadnezzar against Jehoiakim in 606 BC, but determined the starting for the period of the indignation was the third of Nebuchadnezzar’s attacks, which was carried out against Zedekiah, the last Judean king.

L’« indignation » que Smith identifie a commencé lorsque Manassé fut emmené à Babylone par les Assyriens en 677 av. J.-C. Malheureusement, Smith prend la chute de Sédécias en 586 av. J.-C. et en fait le point de départ de la période de « l’indignation » du verset dix-neuf. Smith n’aborde tout simplement pas ce que signifie le fait que le verset affirme « la fin dernière de l’indignation ». Il la traite simplement comme une « indignation », alors que, s’il existe une « fin dernière » de l’indignation, la grammaire et la logique exigent qu’il y ait aussi, au minimum, une « première fin » de l’indignation. Smith savait que les soixante-dix ans de captivité commencèrent avec la première attaque de Nabuchodonosor contre Jojakim en 606 av. J.-C., mais détermina que le point de départ de la période de l’indignation était la troisième des attaques de Nabuchodonosor, menée contre Sédécias, le dernier roi judéen.

> “Though we have a more minute account of his [Daniel’s] early life than is recorded of that of any other prophet, yet his birth and lineage are left in complete obscurity, except that he was of the royal line, probably of the house of David, which had at this time become very numerous. He first appears as one of the noble captives of Judah, in the first year of Nebuchadnezzar, king of Babylon, at the commencement of the seventy years’ captivity, BC 606. Jeremiah and Habakkuk were yet uttering their prophecies. Ezekiel commenced soon after, and a little later, Obadiah; but both these finished their work years before the close of the long and brilliant career of Daniel. Three prophets only succeeded him, Haggai and Zechariah, who exercised the prophetic office for a brief period contemporaneously, BC 520–518, and Malachi, the last of the Old Testament prophets, who flourished a little season about BC 397.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 19.

> « Bien que nous ayons de ses [Daniel] premières années un récit plus détaillé que celui qui a été conservé au sujet de tout autre prophète, sa naissance et sa lignée demeurent néanmoins dans une obscurité complète, sauf qu’il appartenait à la race royale, probablement à la maison de David, qui était alors devenue très nombreuse. Il apparaît pour la première fois comme l’un des nobles captifs de Juda, la première année de Nebucadnetsar, roi de Babylone, au commencement des soixante-dix années de captivité, av. J.-C. 606. Jérémie et Habacuc proféraient encore leurs prophéties. Ézéchiel commença peu après, et, un peu plus tard, Abdias ; mais tous deux achevèrent leur œuvre des années avant la fin de la longue et brillante carrière de Daniel. Trois prophètes seulement lui succédèrent : Aggée et Zacharie, qui exercèrent conjointement l’office prophétique pendant une brève période, de 520 à 518 av. J.-C., et Malachie, le dernier des prophètes de l’Ancien Testament, qui fleurit quelque temps vers 397 av. J.-C. » Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 19.

Smith correctly identified the “indignation” of verse nineteen as a period of time. He correctly identified the period as the treading down of the sanctuary and host in agreement with Daniel chapter eight verse thirteen, and he correctly identified the ending point as October 22, 1844.

Smith a correctement identifié l’« indignation » du verset dix-neuf comme une période de temps. Il a correctement identifié cette période comme le piétinement du sanctuaire et de l’armée, conformément à Daniel chapitre huit, verset treize, et il a correctement identifié la date de fin au 22 octobre 1844.

Smith was partially correct, but missed the truth by doing what was the characteristic of his prophetic applications. He allowed history to guide his interpretation of the prophetic word, instead of allowing the prophetic word to guide his understanding of history. If we allow the Bible to define prophetic history, we then have the correct information to approach history.

Smith avait partiellement raison, mais il est passé à côté de la vérité en faisant ce qui était caractéristique de ses applications prophétiques. Il a laissé l’histoire guider son interprétation de la parole prophétique, au lieu de laisser la parole prophétique guider sa compréhension de l’histoire. Si nous laissons la Bible définir l’histoire prophétique, nous disposons alors des données exactes pour aborder l’histoire.

The Bible teaches that by whom a man is overcome, he is that man’s servant.

La Bible enseigne que par qui un homme est vaincu, il est le serviteur de cet homme.

> While they promise them liberty, they themselves are the servants of corruption: for of whom a man is overcome, of the same is he brought in bondage. 2 Peter 2:19.

> Tandis qu’ils leur promettent la liberté, eux-mêmes sont esclaves de la corruption; car de qui un homme est vaincu, de celui-là aussi il est asservi. 2 Pierre 2:19.

Manasseh was taken captive to Babylon in 677 BC. It is there that Judah was overcome and brought into bondage. This is the starting point that is represented on both the 1843 and the 1850 charts, which Sister White endorses as correct. Smith starts the treading down of Daniel chapter eight, and verse thirteen with Zedekiah, the last of Judah’s kings. Zedekiah was the end of a progressive judgment and not the beginning. Sister White identifies that Manasseh’s captivity in Babylon was an “earnest” of what was to come. An “earnest” is a down payment, and marks the beginning of a purchase that has other payments to follow.

Manassé fut emmené captif à Babylone en 677 av. J.-C. C’est alors que Juda fut vaincu et réduit en servitude. C’est le point de départ représenté sur les tableaux de 1843 et de 1850, que Sœur White approuve comme exacts. Smith fait commencer le piétinement évoqué en Daniel chapitre huit, verset treize, avec Sédécias, le dernier roi de Juda. Sédécias marquait la fin d’un jugement progressif et non le commencement. Sœur White indique que la captivité de Manassé à Babylone fut les arrhes de ce qui allait venir. Les arrhes sont un acompte et marquent le début d’un achat qui sera suivi d’autres versements.

> “Faithfully the prophets continued their warnings and their exhortations; fearlessly they spoke to Manasseh and to his people; but the messages were scorned; backsliding Judah would not heed. As an earnest of what would befall the people should they continue impenitent, the Lord permitted their king to be captured by a band of Assyrian soldiers, who ‘bound him with fetters, and carried him to Babylon,’ their temporary capital. This affliction brought the king to his senses; ‘he besought the Lord his God, and humbled himself greatly before the God of his fathers, and prayed unto Him: and He was entreated of him, and heard his supplication, and brought him again to Jerusalem into his kingdom. Then Manasseh knew that the Lord He was God.’ 2 Chronicles 33:11–13. But this repentance, remarkable though it was, came too late to save the kingdom from the corrupting influence of years of idolatrous practices. Many had stumbled and fallen, never again to rise.” Prophets and Kings, 382.

> Fidèlement, les prophètes continuèrent leurs avertissements et leurs exhortations ; sans crainte, ils parlèrent à Manassé et à son peuple ; mais les messages furent méprisés ; Juda, en pleine apostasie, ne voulut pas écouter. Comme un avant-goût de ce qui arriverait au peuple s’il persistait dans l’impénitence, le Seigneur permit que leur roi fût capturé par une troupe de soldats assyriens, qui l’enchaînèrent et l’emmenèrent à Babylone, leur capitale provisoire. Cette affliction ramena le roi à la raison ; « il implora l’Éternel, son Dieu, et s’humilia profondément devant le Dieu de ses pères ; il le pria ; et l’Éternel se laissa fléchir, entendit sa supplication et le ramena à Jérusalem dans son royaume. Alors Manassé reconnut que l’Éternel est Dieu. » 2 Chroniques 33:11-13. Mais ce repentir, si remarquable fût-il, vint trop tard pour sauver le royaume de l’influence corruptrice d’années de pratiques idolâtres. Beaucoup avaient trébuché et étaient tombés, pour ne plus jamais se relever. Prophètes et Rois, 382.

Manasseh marked the “down payment” that began the “curse” of the “seven times,” which was the last “indignation,” for the “first indignation,” had already begun when the northern kingdom was taken into captivity in 723 BC. Then at Jehoiakim’s overthrow, when Daniel was carried into captivity, the seventy years of captivity that Jeremiah identified began in 606 BC. Two kings after Jehoiakim, Jerusalem was destroyed and the last Judean king, Zedekiah, watched as his sons were slain before him, then he had his eyes gouged out and was carried captive into Babylon.

Manassé marqua « l’acompte » qui inaugura la « malédiction » des « sept temps », laquelle fut la dernière « indignation », car la « première indignation » avait déjà commencé lorsque le royaume du Nord fut emmené en captivité en 723 av. J.-C. Puis, lors du renversement de Jojakim, quand Daniel fut emmené en captivité, commencèrent en 606 av. J.-C. les soixante-dix ans de captivité que Jérémie a identifiés. Deux rois après Jojakim, Jérusalem fut détruite et le dernier roi de Juda, Sédécias, vit ses fils se faire tuer sous ses yeux, puis on lui creva les yeux et il fut emmené captif à Babylone.

Smith assigned the entire progressive judgment to Zedekiah and employed the judgment of Zedekiah as the proof text for his supposition. The judgment of Zedekiah, who was the “wicked and profane prince,” did identify that the crown of Judah was to be removed until Christ came to set up a kingdom. Smith said, “they are in subjection to earthly powers, and will be till the throne of David is again set up,—till He who is its rightful heir, the Messiah, the Prince of peace, shall come, and then it will be given him.” On October 22, 1844, in fulfillment of Daniel chapter seven, and verses thirteen and fourteen, Christ, represented as the Son of man, came before the Father to receive a kingdom.

Smith attribua l’ensemble du jugement progressif à Sédécias et utilisa le jugement de Sédécias comme texte à l’appui de sa supposition. Le jugement de Sédécias, qui était le « prince impie et profane », indiquait que la couronne de Juda devait être ôtée jusqu’à ce que le Christ vienne établir un royaume. Smith déclara : « Ils sont soumis aux pouvoirs terrestres, et le seront jusqu’à ce que le trône de David soit de nouveau établi, jusqu’à ce que vienne celui qui en est l’héritier légitime, le Messie, le Prince de la paix; et alors il lui sera donné. » Le 22 octobre 1844, en accomplissement de Daniel chapitre sept, versets treize et quatorze, le Christ, représenté comme le Fils de l’homme, se présenta devant le Père pour recevoir un royaume.

> I saw in the night visions, and, behold, one like the Son of man came with the clouds of heaven, and came to the Ancient of days, and they brought him near before him. And there was given him dominion, and glory, and a kingdom, that all people, nations, and languages, should serve him: his dominion is an everlasting dominion, which shall not pass away, and his kingdom that which shall not be destroyed. Daniel 7:13, 14.

> Je voyais, dans les visions de la nuit, et voici: quelqu’un comme un fils d’homme venait avec les nuées du ciel; il vint vers l’Ancien des jours, et on le fit approcher de lui. On lui donna la domination, la gloire et un royaume, afin que tous les peuples, nations et langues le servent; sa domination est une domination éternelle, qui ne passera pas, et son royaume ne sera pas détruit. Daniel 7:13, 14.

Sister White confirms that Daniel chapter seven, and verses thirteen and fourteen were fulfilled on October 22, 1844.

Sœur White confirme que le chapitre sept de Daniel, ainsi que les versets treize et quatorze, ont été accomplis le 22 octobre 1844.

> “The coming of Christ as our high priest to the most holy place, for the cleansing of the sanctuary, brought to view in Daniel 8:14; the coming of the Son of man to the Ancient of Days, as presented in Daniel 7:13; and the coming of the Lord to His temple, foretold by Malachi, are descriptions of the same event; and this is also represented by the coming of the bridegroom to the marriage, described by Christ in the parable of the ten virgins, of Matthew 25.” The Great Controversy, 426.

> « La venue du Christ, en tant que notre souverain sacrificateur, dans le lieu très saint, pour la purification du sanctuaire, telle qu’elle est présentée dans Daniel 8.14 ; la venue du Fils de l’homme vers l’Ancien des jours, telle qu’elle est présentée dans Daniel 7.13 ; et la venue du Seigneur dans son temple, prédite par Malachie, décrivent le même événement ; et celui-ci est également représenté par la venue de l’Époux aux noces, décrite par le Christ dans la parabole des dix vierges, de Matthieu 25. » La Tragédie des Siècles, 426.

Smith did not address the key element of the “last end of the indignation.” He avoided the biblical principle that identified that Judah was overcome in the time of Manasseh, and that the captivity which began two kings before Zedekiah, also represented that Judah was already in subjection to Babylon, before Zedekiah met his fate. With these blatant omissions, he still stated, “here is the period of God’s indignation against his covenant people; the period during which the sanctuary and host are to be trodden under foot.” He therefore, directly associates “the period of God’s indignation” with Daniel chapter eight, and verse thirteen’s question of “how long.” The answer in verse fourteen, was until October 22, 1844.

Smith n'a pas abordé l'élément clé de la « fin ultime de l'indignation ». Il a évité le principe biblique selon lequel Juda fut vaincu à l'époque de Manassé, et que la captivité commencée deux rois avant Sédécias signifiait aussi que Juda était déjà soumis à Babylone, avant que Sédécias ne subisse son sort. Malgré ces omissions flagrantes, il déclara tout de même : « Voici la période de l'indignation de Dieu contre son peuple de l'alliance ; la période pendant laquelle le sanctuaire et l'armée doivent être foulés aux pieds. » Il associe donc directement « la période de l'indignation de Dieu » au chapitre huit de Daniel et à la question du verset treize : « Jusqu'à quand ? » La réponse, au verset quatorze, était : jusqu'au 22 octobre 1844.

The scattering into Babylonian slavery was a progressive history beginning in 677 BC, and continuing until 1844. That period equates to twenty-five hundred and twenty years, which is of course the “seven times” of Leviticus twenty-six. The end of that period of time on October 22, 1844 provided Daniel with a second witness to the “mar’eh vision” of the twenty-three hundred evening and mornings.

La dispersion en captivité babylonienne fut un processus progressif qui commença en 677 av. J.-C. et se poursuivit jusqu’en 1844. Cette période équivaut à deux mille cinq cent vingt ans, ce qui correspond, bien sûr, aux « sept temps » du Lévitique 26. La fin de cette période, le 22 octobre 1844, fournit à Daniel un second témoignage de la « vision mar’eh » des deux mille trois cents soirs et matins.

Gabriel was told to make Daniel understand that vision, and what Gabriel did was provide a second witness to the termination date of October 22, 1844. Not only did he provide a second witness to establish the date of the fulfillments of both time prophecies, but as Smith correctly pointed out, the period of time associated with the second witness to 1844, had been identified in verse thirteen, as the period that the sanctuary and host were to be trodden under foot. The question in verse thirteen is, “How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?” That period of time was the “seven times” of Leviticus twenty-six.

Il fut demandé à Gabriel de faire comprendre cette vision à Daniel, et ce que fit Gabriel, ce fut d’apporter un second témoin à la date de fin du 22 octobre 1844. Non seulement il apporta un second témoin pour établir la date des accomplissements des deux prophéties de temps, mais, comme Smith l’a correctement souligné, la période associée au second témoin de 1844 avait été identifiée au verset treize comme la période durant laquelle le sanctuaire et l’armée devaient être foulés aux pieds. La question au verset treize est : « Jusqu’à quand durera la vision concernant le sacrifice perpétuel et la transgression qui désole, afin de livrer à la fois le sanctuaire et l’armée pour être foulés aux pieds ? » Cette période était les « sept temps » du Lévitique 26.

What Smith did not see, or avoided identifying, was that the “indignation” of verse nineteen, was the “last end” of that indignation. If there is a “last” then there is also a “first”, and Daniel identifies when the “first indignation” ended, in chapter eleven. He is identifying the papacy reigning during the Dark Ages, and he states that the papacy would prosper until the indignation was accomplished, or ended.

Ce que Smith n’a pas vu, ou qu’il a évité d’identifier, c’est que l’« indignation » du verset dix-neuf était la « fin ultime » de cette indignation. S’il y a un « dernier », il y a aussi un « premier », et Daniel indique, au chapitre onze, quand la « première indignation » a pris fin. Il y identifie la papauté qui régnait durant le Moyen Âge, et il affirme que la papauté prospérerait jusqu’à l’accomplissement de l’indignation, c’est-à-dire jusqu’à sa fin.

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvellous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished: for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> Et le roi fera ce qu’il voudra; il s’élèvera et se glorifiera au-dessus de tout dieu, et il proférera des paroles incroyables contre le Dieu des dieux; il prospérera jusqu’à ce que la colère soit accomplie, car ce qui est décrété s’accomplira. Daniel 11:36.

Verse thirty-six is widely understood to be the verse the apostle Paul paraphrases in his second letter to the Thessalonians.

Le verset trente-six est généralement considéré comme le verset que l’apôtre Paul paraphrase dans sa deuxième lettre aux Thessaloniciens.

> Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, showing himself that he is God. 2 Thessalonians 2:3, 4.

> Que personne ne vous séduise d’aucune manière; car ce jour-là ne viendra pas avant que l’apostasie soit arrivée et que l’homme du péché, le fils de la perdition, soit révélé; celui qui s’oppose et s’élève au-dessus de tout ce qu’on appelle Dieu ou de ce qu’on adore, au point de s’asseoir comme Dieu dans le temple de Dieu, se présentant lui-même comme Dieu. 2 Thessaloniciens 2:3, 4.

Paul’s “man of sin” who is also “the son of perdition,” who “opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped,” is also the “king” who “shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god.” Both passages refer to the pope of Rome. Daniel writes that the pope would prosper, which means push forward, until the “indignation be accomplished.” The indignation in verse thirty-six had been “determined.” The word “determined” means “to wound”.

L’« homme du péché » dont parle Paul, qui est aussi « le fils de perdition », celui qui « s’oppose et s’élève au-dessus de tout ce qu’on appelle Dieu ou de ce qui est adoré », est aussi le « roi » qui « fera selon sa volonté; et il s’élèvera et se glorifiera au-dessus de tout dieu ». Les deux passages se rapportent au pape de Rome. Daniel écrit que le pape prospérerait, ce qui signifie aller de l’avant, jusqu’à ce que « l’indignation soit accomplie ». L’indignation au verset trente-six avait été « determined ». Le mot « determined » signifie « blesser ».

The papacy received its “deadly wound” in 1798, and at that point the “first indignation” was accomplished or terminated. The word “accomplish” means to end or cease. The end of “the indignation” in chapter eight, and verse nineteen identified the end of the period that the sanctuary and host were to be trampled down. It ended in 1844, but the “first” indignation ended in 1798.

La papauté a reçu sa « blessure mortelle » en 1798, et à ce moment-là la « première indignation » fut accomplie ou terminée. Le mot « accomplir » signifie terminer ou cesser. La fin de « l’indignation » au chapitre huit, verset dix-neuf, a identifié la fin de la période pendant laquelle le sanctuaire et l’armée devaient être foulés aux pieds. Elle s’est achevée en 1844, mais la « première » indignation s’est terminée en 1798.

The “last indignation” ended in 1844, twenty-five hundred and twenty years after king Manasseh was carried to Babylon by the Assyrians in 677 BC. The “first” indignation ended in 1798, twenty-five hundred and twenty years after the northern kingdom of Israel was carried into slavery by the Assyrians in 723 BC.

La "dernière indignation" a pris fin en 1844, deux mille cinq cent vingt ans après que le roi Manassé a été emmené à Babylone par les Assyriens en 677 av. J.-C. La "première" indignation a pris fin en 1798, deux mille cinq cent vingt ans après que le royaume du Nord d’Israël a été réduit en esclavage par les Assyriens en 723 av. J.-C.

There is more to say about the hidden “seven times” in the book of Daniel and we will address that in our next article.

Il y a davantage à dire au sujet des « sept temps » cachés dans le livre de Daniel, et nous aborderons cela dans notre prochain article.

> “‘And unto the angel of the church of the Laodiceans write: These things saith the Amen, the faithful and true Witness, the beginning of the creation of God; I know thy works, that thou art neither cold nor hot: I would thou wert cold or hot. So then because thou art lukewarm, and neither cold nor hot, I will spew thee out of My mouth. Because thou sayest, I am rich, and increased with goods, and have need of nothing; and knowest not that thou art wretched, and miserable, and poor, and blind, and naked.’

> 'Et à l'ange de l'Église des Laodicéens, écris : Voici ce que dit l'Amen, le Témoin fidèle et véritable, le commencement de la création de Dieu ; je connais tes œuvres : tu n'es ni froid ni chaud ; je voudrais que tu fusses froid ou chaud. Ainsi, parce que tu es tiède, et que tu n'es ni froid ni chaud, je te vomirai de ma bouche. Parce que tu dis : Je suis riche, je me suis enrichi, et je n'ai besoin de rien ; et tu ne sais pas que tu es malheureux, misérable, pauvre, aveugle et nu.'

> “The Lord here shows us that the message to be borne to His people by ministers whom He has called to warn the people is not a peace-and-safety message. It is not merely theoretical, but practical in every particular. The people of God are represented in the message to the Laodiceans as in a position of carnal security. They are at ease, believing themselves to be in an exalted condition of spiritual attainments. ‘Because thou sayest, I am rich, and increased with goods, and have need of nothing; and knowest not that thou art wretched, and miserable, and poor, and blind, and naked.’

> Le Seigneur nous montre ici que le message à transmettre à Son peuple par les ministres qu’Il a appelés pour avertir le peuple n’est pas un message de paix et de sécurité. Ce n’est pas seulement théorique, mais pratique en tous points. Le peuple de Dieu est représenté, dans le message aux Laodicéens, comme se trouvant dans une position de sécurité charnelle. Ils sont à l’aise, se croyant parvenus à un haut degré d’accomplissements spirituels. « Parce que tu dis : Je suis riche, je me suis enrichi, et je n’ai besoin de rien ; et tu ne sais pas que tu es malheureux, misérable, pauvre, aveugle et nu. »

> “What greater deception can come upon human minds than a confidence that they are right when they are all wrong! The message of the True Witness finds the people of God in a sad deception, yet honest in that deception. They know not that their condition is deplorable in the sight of God. While those addressed are flattering themselves that they are in an exalted spiritual condition, the message of the True Witness breaks their security by the startling denunciation of their true condition of spiritual blindness, poverty, and wretchedness. The testimony, so cutting and severe, cannot be a mistake, for it is the True Witness who speaks, and His testimony must be correct.” Testimonies, volume 3, 252.

> « Quelle plus grande illusion peut s’emparer des esprits humains que l’assurance d’avoir raison alors qu’ils sont entièrement dans l’erreur ! Le message du Témoin Véritable trouve le peuple de Dieu dans une triste illusion, mais sincère dans cette illusion. Ils ne savent pas que leur condition est déplorable aux yeux de Dieu. Alors que ceux auxquels on s’adresse se flattent d’être dans un état spirituel élevé, le message du Témoin Véritable ébranle leur sécurité par la dénonciation saisissante de leur véritable état de cécité spirituelle, de pauvreté et de misère. Ce témoignage, si tranchant et sévère, ne peut être une erreur, car c’est le Témoin Véritable qui parle, et son témoignage doit être exact. » Témoignages, volume 3, 252.

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