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# Laodicea - Number Two

Laodicée - Numéro deux

The Protestant Horn

La corne protestante

Author

Jeff Pippenger

Published

August 27, 2023

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It is essential in understanding the message that is being unsealed in the book of Revelation, to recognize the roots, development and significance of the Protestant Reformation. Three primary lines within the history of that Reformation address the Bible, and the correct methodology to be used in studying the Bible and also that the chosen messengers through that history are waymarks of that history. As always is the case Satan attempted to hide the King James Bible with several counterfeits, and he sought to hide the correct methodology for understanding the Bible with several counterfeits and he also sought to hide the correct messengers (waymarks) that were raised up along the way in that history.

Il est essentiel, pour comprendre le message qui est en train d’être dévoilé dans le livre de l’Apocalypse, de reconnaître les racines, le développement et la portée de la Réforme protestante. Trois lignes principales dans l’histoire de cette Réforme portent sur la Bible, sur la méthodologie correcte à utiliser pour étudier la Bible, et sur le fait que les messagers choisis au cours de cette histoire sont des jalons de cette histoire. Comme c’est toujours le cas, Satan a tenté de dissimuler la Bible King James au moyen de plusieurs contrefaçons, il a cherché à cacher la méthodologie correcte pour comprendre la Bible par plusieurs contrefaçons, et il a aussi cherché à cacher les messagers légitimes (jalons) qui furent suscités tout au long de cette histoire.

> “But Satan was not idle. He now attempted what he has attempted in every other reformatory movement—to deceive and destroy the people by palming off upon them a counterfeit in place of the true work. As there were false Christ’s in the first century of the Christian church, so there arose false prophets in the sixteenth century.” The Great Controversy, 186.

> "Mais Satan ne resta pas oisif. Il entreprit alors ce qu’il a entrepris dans tous les autres mouvements de réforme: tromper et détruire le peuple en lui faisant passer une contrefaçon pour l’œuvre véritable. Comme il y eut de faux Christs au premier siècle de l’Église chrétienne, il s’éleva de faux prophètes au seizième siècle." La Grande Controverse, 186.

In the Millerite history from 1840 through 1844 the mantle of Protestantism, (which is one of two horns on the earth-beast that is the United States), Millerite Adventism became the Protestant horn. At the same time, the churches who had previously professed to be Protestant became apostate Protestantism, or as the Millerites identified them, “the daughters of Rome.” When the Protestants rejected the first angel’s message in 1843, they fell and the Millerites carried on with the mantle of Protestantism. The Millerite history was the climax of God’s work in bringing His “church in the wilderness” up to the full understanding of the Word of God.

Dans l’histoire millérite, de 1840 à 1844, l’adventisme millérite devint la corne protestante (le protestantisme étant l’une des deux cornes de la bête de la terre, à savoir les États-Unis) et en reprit le flambeau. En même temps, les Églises qui s’étaient auparavant déclarées protestantes devinrent le protestantisme apostat, ou, comme les Millérites les désignaient, « les filles de Rome ». Lorsque les protestants rejetèrent le message du premier ange en 1843, ils tombèrent et les Millérites poursuivirent en portant le flambeau du protestantisme. L’histoire millérite fut l’apogée de l’œuvre de Dieu pour amener son « Église au désert » à la pleine compréhension de la Parole de Dieu.

The opening of the investigative judgment brought the test of the law of God and especially the Sabbath. To proclaim the third angel’s message required a church that upheld the law of God, which had been buried under papal traditions and customs during the Dark Ages. Christ brought the Protestants to the history of 1840 to 1844 and presented the test of Elijah, of whom William Miller was typified, and when the Protestants rejected Miller’s message they returned to Rome. The test of the first angel’s message as delivered by Miller was typified by Elijah at Mount Carmel.

L’ouverture du jugement investigatif a apporté l’épreuve de la loi de Dieu, et en particulier du sabbat. Pour proclamer le message du troisième ange, il fallait une Église qui maintienne la loi de Dieu, laquelle avait été ensevelie sous les traditions et coutumes papales pendant les Âges sombres. Christ conduisit les protestants à l’histoire de 1840 à 1844 et présenta l’épreuve d’Élie, dont William Miller était l’antitype, et lorsque les protestants rejetèrent le message de Miller, ils retournèrent à Rome. L’épreuve du message du premier ange, telle que proclamée par Miller, fut préfigurée par Élie au mont Carmel.

> And Elijah came unto all the people, and said, How long halt ye between two opinions? if the Lord be God, follow him: but if Baal, then follow him. And the people answered him not a word. 1 Kings 18:21.

> Et Élie vint vers tout le peuple et dit: Jusqu’à quand hésiterez-vous entre deux opinions? Si l’Éternel est Dieu, suivez-le; mais si c’est Baal, suivez-le. Et le peuple ne lui répondit pas un mot. 1 Rois 18:21.

In 1840, when confronted with the message of Elijah, represented by Miller and the first angel, the Protestants chose Baal!

En 1840, lorsqu’ils furent confrontés au message d’Élie, représenté par Miller et le premier ange, les protestants choisirent Baal !

The Protestant Reformation was an unsealing of the truths of the Bible that began with the “morning star,” which was promised to be given during the history represented by the church of Thyatira. The direct attack against the Bible began centuries earlier and is clearly presented in The Great Controversy, especially with the history of the Waldensians. In 1930, Benjamin Wilkerson published the book, Our Authorized Bible Vindicated. The book documents the warfare against the sacred original texts that were ultimately used to translate the King James Bible and the various satanic counterfeit texts that were and still are promoted by Catholics, apostate Protestantism and Laodicean Adventists. The warfare began well before the history of the Waldensians, but they are the waymark and symbol of those who gave their lives to testify to the importance of the correct manuscripts that were ultimately translated into the 1611 King James Bible.

La Réforme protestante fut un dévoilement des vérités de la Bible, qui commença avec « l’étoile du matin », laquelle avait été promise pour l’époque représentée par l’église de Thyatire. L’attaque directe contre la Bible commença des siècles plus tôt et est clairement présentée dans « La Grande Controverse », notamment à travers l’histoire des Vaudois. En 1930, Benjamin Wilkerson publia le livre « Notre Bible autorisée justifiée ». Le livre documente la guerre menée contre les textes originaux sacrés qui ont finalement servi à traduire la Bible King James, ainsi que les divers textes contrefaits sataniques qui étaient et sont encore promus par les catholiques, le protestantisme apostat et les adventistes laodicéens. Cette guerre commença bien avant l’histoire des Vaudois, mais ils sont le jalon et le symbole de ceux qui ont donné leur vie pour témoigner de l’importance des manuscrits corrects qui furent finalement utilisés pour la traduction de la Bible King James de 1611.

The production of the King James Bible in 1611 went through a very specific translation process. The process of translating and publishing the Bible was accomplished through seven steps of production. It also took seven years to accomplish, and seven biblical years is twenty-five hundred and twenty days. That is of course the same number of prophetic days in which Jesus confirmed the covenant with many in fulfillment of Daniel nine. In the center of that sacred week Christ was crucified, and of course Christ crucified is the center of the Bible. Those seven steps to produce the pure Word of God were as follows.

La production de la Bible King James en 1611 a suivi un processus de traduction très précis. Le processus de traduction et de publication de la Bible a été réalisé en sept étapes de production. Il fallut également sept ans pour l’achever, et sept années bibliques correspondent à deux mille cinq cent vingt jours. C’est bien sûr le même nombre de jours prophétiques pendant lesquels Jésus confirma l’alliance avec beaucoup, en accomplissement de Daniel neuf. Au milieu de cette semaine sacrée, le Christ fut crucifié, et, bien sûr, le Christ crucifié est le centre de la Bible. Ces sept étapes pour produire la Parole pure de Dieu étaient les suivantes.

1. FIRST: Initial Translation by Individuals: Around 50 translators were divided into six committees, each responsible for different sections of the Bible. These individuals worked on translating from the original languages (Hebrew, Aramaic, and Greek) into English.

   PREMIER : Traduction initiale par des traducteurs : Environ 50 traducteurs ont été répartis en six comités, chacun responsable de différentes sections de la Bible. Ces traducteurs ont travaillé à partir des langues originales (hébreu, araméen et grec) vers l’anglais.

2. SECOND: Committee Review: After each committee completed their translation of a section, the work was reviewed by the committee members themselves. This allowed for collective input and correction of errors.

   DEUXIÈME : Révision par le comité : Après que chaque comité a terminé sa traduction d’une section, le travail a été révisé par les membres du comité eux-mêmes. Cela a permis des apports collectifs et la correction des erreurs.

3. THIRD: General Committee Review: The individual committee translations were then submitted to a larger group of scholars, referred to as the General Committee. This committee consisted of representatives from each of the six translation committees. They reviewed the entire work, comparing and harmonizing the different committee translations.

   TROISIÈME : Examen par le Comité général : Les traductions de chaque comité ont ensuite été soumises à un groupe plus large de spécialistes, appelé le Comité général. Ce comité était composé de représentants de chacun des six comités de traduction. Ce comité a examiné l’ensemble de l’ouvrage, en comparant et en harmonisant les différentes traductions des comités.

4. FOURTH: Additional Review and Revision: The General Committee’s revised version was sent back to the individual committees for further review and refinement. This iterative process helped ensure that the translation was consistent and accurate.

   QUATRIÈME : Examen et révision supplémentaires : La version révisée par le Comité général a été renvoyée aux comités respectifs pour un nouvel examen et des perfectionnements. Ce processus itératif a contribué à garantir que la traduction était cohérente et exacte.

5. FIFTH: Final Review and Approval: Once the individual committees completed their revisions, the final draft was submitted to the General Committee for a final review and approval.

   CINQUIÈME : Examen final et approbation : Une fois que les différents comités ont achevé leurs révisions, la version définitive a été soumise au Comité général pour examen et approbation définitifs.

6. SIXTH: Royal Approval and Publication: The approved translation was then presented to King James I for his approval.

   SIXIÈME : Approbation royale et publication : La traduction approuvée fut ensuite présentée au roi Jacques Ier pour son approbation.

7. SEVENTH: Once he granted his royal approval, the translation was published in 1611 as the King James Version (Authorized Version) of the Bible.

   SEPTIÈME : Une fois qu’il eut accordé son approbation royale, la traduction fut publiée en 1611 sous le titre de la Version King James (Version autorisée) de la Bible.

> The words of the Lord are pure words: as silver tried in a furnace of earth, purified seven times. Thou shalt keep them, O Lord, thou shalt preserve them from this generation forever. Psalms 12:6, 7.

> Les paroles du Seigneur sont des paroles pures : comme l’argent éprouvé dans un fourneau en terre, purifié sept fois. Tu les garderas, ô Seigneur, tu les préserveras de cette génération pour toujours. Psaumes 12:6, 7.

In the warfare of Satan against God’s word, and against the waymarks represented by the various messengers of that unfolding history and of the correct methodology to be used in rightly dividing His Word the King James Bible of 1611, is a waymark that is specifically identified in Psalm twelve. None of the various counterfeit Bibles that have been produced through corrupted Catholic manuscripts meets the criteria of Psalm twelve. The purification process that took seven steps and the period of twenty-five hundred and twenty days identify that the King James Bible is God’s “pure words.” God promises to keep the King James Bible as His pure Word forever, and He therefore promises to uphold the methodology of “historicism” that was employed by the Protestant reformers, including William Miller.

Dans la guerre que Satan mène contre la Parole de Dieu, et contre les jalons représentés par les divers messagers de cette histoire qui se déroule et par la méthodologie correcte à utiliser pour interpréter correctement Sa Parole, la Bible King James de 1611 est un jalon spécifiquement identifié dans le Psaume 12. Aucune des diverses Bibles contrefaites qui ont été produites à partir de manuscrits catholiques corrompus ne satisfait aux critères du Psaume 12. Le processus de purification qui a comporté sept étapes et la période de deux mille cinq cent vingt jours attestent que la Bible King James constitue les "paroles pures" de Dieu. Dieu promet de conserver la Bible King James comme Sa Parole pure pour toujours, et il promet donc de maintenir la méthodologie de "l'historicisme" qui fut employée par les réformateurs protestants, y compris William Miller.

In the fourteenth century John Wycliffe, who is identified as “the morning star of the Reformation” in the book The Great Controversy was used by God to translate the Bible into a language that even a common man would understand. He is the messenger that marks the waymark of the beginning of the Protestant Reformation.

Au XIVe siècle, John Wycliffe, qualifié d’« étoile du matin de la Réforme » dans le livre The Great Controversy, fut utilisé par Dieu pour traduire la Bible dans une langue que même un homme du peuple pouvait comprendre. Il est le messager qui marque le jalon du début de la Réforme protestante.

> “The great movement that Wycliffe inaugurated, which was to liberate the conscience and the intellect, and set free the nations so long bound to the triumphal car of Rome, had its spring in the Bible. Here was the source of that stream of blessing, which, like the water of life, has flowed down the ages since the fourteenth century. Wycliffe accepted the Holy Scriptures with implicit faith as the inspired revelation of God’s will, a sufficient rule of faith and practice. He had been educated to regard the Church of Rome as the divine, infallible authority, and to accept with unquestioning reverence the established teachings and customs of a thousand years; but he turned away from all these to listen to God’s holy word. This was the authority which he urged the people to acknowledge. Instead of the church speaking through the pope, he declared the only true authority to be the voice of God speaking through His word. And he taught not only that the Bible is a perfect revelation of God’s will, but that the Holy Spirit is its only interpreter, and that every man is, by the study of its teachings, to learn his duty for himself. Thus he turned the minds of men from the pope and the Church of Rome to the word of God.

> Le grand mouvement qu’inaugura Wycliffe, destiné à libérer la conscience et l’intelligence et à affranchir les nations si longtemps attachées au char triomphal de Rome, avait sa source dans la Bible. Ici se trouvait la source de ce flot de bénédictions qui, comme l’eau de la vie, a coulé à travers les siècles depuis le XIVe siècle. Wycliffe accepta les Saintes Écritures avec une foi implicite comme la révélation inspirée de la volonté de Dieu, règle suffisante de foi et de conduite. Il avait été formé à considérer l’Église de Rome comme l’autorité divine et infaillible, et à accepter avec une vénération sans réserve les doctrines et les coutumes établies depuis mille ans; mais il se détourna de tout cela pour écouter la sainte parole de Dieu. C’était là l’autorité qu’il exhorta le peuple à reconnaître. Au lieu que l’Église parlât par la voix du pape, il déclara que la seule véritable autorité était la voix de Dieu s’exprimant par sa parole. Et il enseigna non seulement que la Bible est une révélation parfaite de la volonté de Dieu, mais aussi que le Saint-Esprit en est le seul interprète, et que chaque homme doit, par l’étude de ses enseignements, apprendre par lui-même quel est son devoir. Ainsi, il détourna les esprits des hommes du pape et de l’Église de Rome pour les orienter vers la parole de Dieu.

> “Wycliffe was one of the greatest of the Reformers. In breadth of intellect, in clearness of thought, in firmness to maintain the truth, and in boldness to defend it, he was equaled by few who came after him. Purity of life, unwearying diligence in study and in labor, incorruptible integrity, and Christlike love and faithfulness in his ministry, characterized the first of the Reformers. And this notwithstanding the intellectual darkness and moral corruption of the age from which he emerged.

> Wycliffe fut l’un des plus grands réformateurs. Par son envergure intellectuelle, la clarté de sa pensée, la fermeté à maintenir la vérité et l’audace à la défendre, peu de ceux qui vinrent après lui l’égalèrent. La pureté de vie, une diligence infatigable dans l’étude et le travail, une intégrité incorruptible, ainsi qu’un amour et une fidélité semblables à ceux du Christ dans son ministère, caractérisèrent le premier des réformateurs. Et cela, malgré les ténèbres intellectuelles et la corruption morale de l’époque dont il sortit.

> “The character of Wycliffe is a testimony to the educating, transforming power of the Holy Scriptures. It was the Bible that made him what he was. The effort to grasp the great truths of revelation imparts freshness and vigor to all the faculties. It expands the mind, sharpens the perceptions, and ripens the judgment. The study of the Bible will ennoble every thought, feeling, and aspiration as no other study can. It gives stability of purpose, patience, courage, and fortitude; it refines the character and sanctifies the soul. An earnest, reverent study of the Scriptures, bringing the mind of the student in direct contact with the infinite mind, would give to the world men of stronger and more active intellect, as well as of nobler principle, than has ever resulted from the ablest training that human philosophy affords. ‘The entrance of Thy words,’ says the psalmist, ‘giveth light; it giveth understanding.’ Psalm 119:130.” The Great Controversy, 93, 94.

> Le caractère de Wycliffe est un témoignage du pouvoir éducatif et transformateur des Saintes Écritures. C’est la Bible qui a fait de lui ce qu’il était. L’effort pour saisir les grandes vérités de la révélation confère une fraîcheur et une vigueur à toutes les facultés. Elle élargit l’esprit, aiguise les perceptions et mûrit le jugement. L’étude de la Bible anoblira toute pensée, tout sentiment et toute aspiration comme aucune autre étude ne le peut. Elle donne la stabilité dans les résolutions, la patience, le courage et la force d’âme; elle affine le caractère et sanctifie l’âme. Une étude assidue et révérencieuse des Écritures, mettant l’esprit de l’étudiant en contact direct avec l’esprit infini, donnerait au monde des hommes d’une intelligence plus forte et plus active, ainsi que de principes plus nobles, que ce qui a jamais résulté de la formation la plus accomplie qu’offre la philosophie humaine. "L’entrée de Tes paroles," dit le psalmiste, "éclaire; elle donne l’intelligence." Psaume 119:130. La Grande Controverse, 93, 94.

Following the testimony concerning John Wycliffe in The Great Controversy, Sister White provides a list of faithful reformers (waymarks), that ultimately reaches the reformer John Knox. She identifies a significant question posed to John Knox from Mary the Queen of Scotland.

À la suite du témoignage concernant John Wycliffe dans The Great Controversy, Sœur White fournit une liste de réformateurs fidèles (jalons) qui aboutit finalement au réformateur John Knox. Elle identifie une question importante posée à John Knox par Marie, la reine d’Écosse.

> “John Knox had turned away from the traditions and mysticisms of the church, to feed upon the truths of God’s Word, and the teaching of Wishart had confirmed his determination to forsake the communion of Rome, and join himself to the persecuted reformers. . . .

> John Knox s’était détourné des traditions et du mysticisme de l’Église, pour se nourrir des vérités de la Parole de Dieu, et l’enseignement de Wishart avait confirmé sa détermination à renoncer à la communion de Rome et à se joindre aux réformateurs persécutés. . . .

> “When brought face to face with the queen of Scotland, in whose presence the zeal of many a leader of the Protestants had abated, John Knox bore unswerving witness for the truth. He was not to be won by caresses; he quailed not before threats. The queen charged him with heresy. He had taught the people to receive a religion prohibited by the State, she declared, and had thus transgressed God’s command enjoining subjects to obey their princes. Knox answered firmly:—‘As right religion received neither its origin nor its authority from princes, but from the eternal God alone, so are not subjects bound to frame their religion according to the tastes of their princes. For oft it is that princes, of all others, are the most ignorant of God’s true religion. If all the seed of Abraham had been of the religion of Pharaoh, whose subjects they long were, I pray you, madam, what religion would there have been in the world? And if all in the days of the apostles had been of the religion of the Roman emperors, I pray you, madam, what religion would there have been now upon the earth? … And so, madam, you may perceive that subjects are not bound to the religion of their princes, although they are commanded to give them reverence.’

> Lorsqu’il se trouva face à face avec la reine d’Écosse, en présence de laquelle le zèle de plus d’un chef protestant s’était affaibli, John Knox rendit un témoignage inébranlable à la vérité. On ne pouvait l’amadouer par des cajoleries; il ne fléchissait pas devant les menaces. La reine l’accusa d’hérésie. Elle déclara qu’il avait enseigné au peuple à adopter une religion interdite par l’État, et qu’il avait ainsi transgressé le commandement de Dieu enjoignant aux sujets d’obéir à leurs princes. Knox répondit fermement : « Puisque la vraie religion n’a reçu ni son origine ni son autorité des princes, mais du seul Dieu éternel, les sujets ne sont donc pas tenus de façonner leur religion selon les goûts de leurs princes. Car il arrive souvent que les princes, plus que tout autre, ignorent la vraie religion de Dieu. Si tous les descendants d’Abraham avaient été de la religion de Pharaon, dont ils furent longtemps les sujets, je vous prie, madame, quelle religion y aurait-il eu dans le monde ? Et si, aux jours des apôtres, tous avaient été de la religion des empereurs romains, je vous prie, madame, quelle religion y aurait-il maintenant sur la terre ? ... Et ainsi, madame, vous pouvez voir que les sujets ne sont pas tenus de se conformer à la religion de leurs princes, bien qu’il leur soit enjoint de leur témoigner du respect. »

> “Said Mary, ‘You interpret the Scripture in one way, and they [the Romish teachers] interpret it in another; whom shall I believe, and who shall be judge?’

> Marie dit : « Vous interprétez l'Écriture d'une manière, et eux [les docteurs romains] l'interprètent d'une autre ; qui dois-je croire, et qui sera juge ? »

> “‘You shall believe God, who plainly speaketh in his Word,’ answered the reformer; ‘and farther than the Word teaches you, ye shall believe neither the one nor the other. The Word of God is plain in itself, and if in any one place there be obscurity, the Holy Ghost, who never is contrary to himself, explains the same more clearly in other places, so that there can remain no doubt but unto such as are obstinately ignorant.’ Such were the truths that the fearless reformer, at the peril of his life, spoke in the ear of royalty. With the same undaunted courage he kept to his purpose, praying and fighting the battles of the Lord, until Scotland was free from popery.” The Great Controversy, 250, 251.

> « Vous croirez Dieu, qui parle clairement dans sa Parole », répondit le réformateur ; « et au-delà de ce que la Parole vous enseigne, vous ne croirez ni l’un ni l’autre. La Parole de Dieu est claire en elle-même, et s’il se trouve quelque obscurité en un endroit, le Saint-Esprit, qui ne se contredit jamais, l’explique plus clairement ailleurs, de sorte qu’il ne peut demeurer de doute que chez ceux qui sont obstinément ignorants. » Telles furent les vérités que le réformateur intrépide, au péril de sa vie, dit à l’oreille de la royauté. Avec le même courage indomptable, il resta fidèle à son dessein, priant et livrant les combats du Seigneur, jusqu’à ce que l’Écosse fût délivrée du papisme. La Grande Controverse, 250, 251.

The interaction between the reformer and the queen highlights the third thread in the reformation history that identifies Satan’s effort to counterfeit the Bible, the reformers and the methodology of biblical study. John’s answer to the Queen was that the correct methodology is “historicism” which is premised upon a line of prophetic history being explained by the Holy Spirit with another line of prophetic history.

L’échange entre le réformateur et la reine met en évidence le troisième fil conducteur de l’histoire de la Réforme, qui identifie l’effort de Satan pour contrefaire la Bible, les réformateurs et la méthodologie de l’étude biblique. La réponse de John à la reine était que la méthodologie correcte est l’« historicisme », qui repose sur le principe qu’une ligne de l’histoire prophétique est expliquée par le Saint-Esprit au moyen d’une autre ligne de l’histoire prophétique.

The light had been opened in the darkness. Wycliffe and the early reformers all the way through the Millerite history employed a method of biblical study labelled “historicism.” The history of the biblical method of Bible study is often overlooked, but is essential to recognize if one truly will see the significance of the rules of prophetic interpretation adopted by Miller and thereafter by Future for America.

La lumière s’était levée dans les ténèbres. Wycliffe et les premiers réformateurs, jusqu’à l’époque millerite, ont employé une méthode d’étude biblique appelée « historicisme ». L’histoire de la méthode biblique d’étude de la Bible est souvent négligée, mais il est essentiel de la reconnaître si l’on veut vraiment saisir l’importance des règles d’interprétation prophétique adoptées par Miller, puis par Future for America.

There are only two churches Sister White identifies as God’s denominated people. That being ancient Israel and the Seventh-day Adventist church.

Il n’existe que deux églises que Sœur White identifie comme le peuple dénommé de Dieu : l’Israël ancien et l’Église adventiste du septième jour.

> “The reasons why we are denominated people of God are to be repeated and repeated. Deuteronomy 4:1–13” Manuscript Releases, volume 8, 426.

> "Les raisons pour lesquelles nous sommes appelés le peuple de Dieu doivent être répétées encore et encore. Deutéronome 4:1-13" Manuscript Releases, volume 8, 426.

The church of the apostles,’ the church in the wilderness during the papal darkness were never called God’s denominated people, for the term (meaning to be named) represents a church that is given the responsibility of being the depositaries of God’s law, and with Adventism they were also to be the depositaries of God’s prophetic truths.

Ni l’Église des apôtres ni l’Église au désert pendant les ténèbres papales n’ont jamais été appelées le peuple dénommé de Dieu, car le terme (signifiant être nommé) désigne une Église à qui est confiée la responsabilité d’être la dépositaire de la loi de Dieu, et, avec l’Adventisme, elles devaient aussi être les dépositaires des vérités prophétiques de Dieu.

> “God has called His church in this day, as He called ancient Israel, to stand as a light in the earth. By the mighty cleaver of truth, the messages of the first, second, and third angels, He has separated them from the churches and from the world to bring them into a sacred nearness to Himself. He has made them the depositaries of His law and has committed to them the great truths of prophecy for this time. Like the holy oracles committed to ancient Israel, these are a sacred trust to be communicated to the world. The three angels of Revelation 14 represent the people who accept the light of God’s messages and go forth as His agents to sound the warning throughout the length and breadth of the earth.” Testimonies, volume 5, 455.

> Dieu a appelé Son Église en ce jour, comme Il a appelé l’Israël ancien, à être une lumière dans le monde. Par le puissant couperet de la vérité que sont les messages des premier, deuxième et troisième anges, Il les a séparés des églises et du monde afin de les amener dans une proximité sacrée avec Lui-même. Il a fait d’eux les dépositaires de Sa loi et leur a confié les grandes vérités de la prophétie pour ce temps. Comme les saints oracles confiés à l’Israël ancien, celles-ci constituent un dépôt sacré à communiquer au monde. Les trois anges d’Apocalypse 14 représentent les personnes qui acceptent la lumière des messages de Dieu et qui s’en vont comme Ses agents pour faire retentir l’avertissement sur toute l’étendue de la terre. Témoignages, volume 5, 455.

William Miller represented the chosen messenger to open God’s prophetic truths, and when those truths led a people to the open door of the Most Holy Place in 1844, God then opened up the law of God. Wycliffe is a waymark in opening up the Bible and producing the beginnings of the Protestant Reformation, but he is also a waymark of God’s work to establish “the great truths of prophecy.” John Wycliffe was the morning star identified in the history of the twelve-hundred and sixty year rule of the papacy. His work began in the fourteenth century, then in the seventeenth century another waymark of that prophetic line was the production of the King James Bible in 1611. On that line we ultimately reach the waymark of Miller’s rules of prophetic interpretation. Miller is a waymark in that line of truth, and so are his rules. His rules give witness to a waymark at the end of Adventism represented by the publication of Prophetic Keys.

William Miller était le messager choisi pour ouvrir les vérités prophétiques de Dieu, et lorsque ces vérités conduisirent un peuple à la porte ouverte du lieu très saint en 1844, Dieu mit alors en lumière la loi de Dieu. Wycliffe est un jalon dans l'ouverture de la Bible et dans l'amorce de la Réforme protestante, mais il est aussi un jalon de l'œuvre de Dieu pour établir « les grandes vérités de la prophétie ». John Wycliffe était l'étoile du matin identifiée dans l'histoire des mille deux cent soixante années de domination de la papauté. Son œuvre commença au quatorzième siècle, puis, au dix-septième siècle, un autre jalon de cette ligne prophétique fut la production de la version King James en 1611. Sur cette ligne, nous atteignons finalement le jalon des règles d'interprétation prophétique de Miller. Miller est un jalon sur cette ligne de vérité, et ses règles le sont aussi. Ses règles témoignent d'un jalon à la fin de l'adventisme représenté par la publication de Prophetic Keys.

If we do not understand that Miller’s rules were a waymark in a line of prophetic history representing the work to preserve the original and correct texts of the Bible and also the work of the opening up the true understanding of the Bible, which required that the reformers were led to understand and employ the sacred methodology of study called “historicism,” we lack the information necessary to recognize prophetic truths associated with the work of presenting and preserving the light of the third angel at the end of Adventism. For this reason, it is important to take a small survey of that line of history.

Si nous ne comprenons pas que les règles de Miller étaient un jalon dans une ligne d’histoire prophétique, représentant à la fois l’œuvre visant à préserver les textes originaux et corrects de la Bible et celle consistant à ouvrir la véritable compréhension de la Bible, ce qui exigeait que les réformateurs soient amenés à comprendre et à employer la méthodologie sacrée d’étude appelée « historicisme », il nous manque les informations nécessaires pour reconnaître les vérités prophétiques associées à l’œuvre consistant à présenter et à préserver la lumière du troisième ange à la fin de l’adventisme. Pour cette raison, il est important de faire un bref tour d’horizon de cette ligne d’histoire.

The only genuine definition of the word “Protestant” is to protest Rome. If a church ceases to protest Rome, it is no longer Protestant and it then becomes a daughter of Rome, as did the Protestants who rejected the first angel’s message. The premier understanding that became the “motto” of the Protestants that came out of the Catholic church was “the Bible and the Bible alone.” Yet history attests to the fact that the Bible needed to be rightly divided.

La seule véritable définition du mot « protestant » est de protester contre Rome. Si une église cesse de protester contre Rome, elle n’est plus protestante et elle devient alors une fille de Rome, comme l’ont fait les protestants qui ont rejeté le premier message angélique. Le principe fondamental qui devint la « devise » des protestants sortis de l’Église catholique était « la Bible et la Bible seule ». Pourtant, l’histoire atteste que la Bible devait être correctement interprétée.

> Study to show thyself approved unto God, a workman that needeth not to be ashamed, rightly dividing the word of truth. But shun profane and vain babblings: for they will increase unto more ungodliness. 2 Timothy 2:15, 16.

> Efforce-toi de te présenter devant Dieu comme un ouvrier approuvé, qui n’a pas à avoir honte, maniant correctement la parole de la vérité. Mais évite les bavardages profanes et vains, car ils ne feront qu’accroître l’impiété. 2 Timothée 2:15, 16.

The method of biblical study that the Protestants were led to use in their efforts to rightly divide the word of truth is “historicism.” That method was a specific and serious target for Satan to attack, and attack he did.

La méthode d’étude biblique à laquelle les protestants ont été amenés à recourir dans leurs efforts pour interpréter correctement la parole de vérité est « l’historicisme ». Cette méthode a été une cible particulière et sérieuse des attaques de Satan, et il l’a bel et bien attaquée.

> “We should know for ourselves what constitutes Christianity, what is truth, what is the faith that we have received, what are the Bible rules—the rules given us from the highest authority.” The 1888 Materials, 403.

> Nous devrions savoir par nous-mêmes ce qui constitue le christianisme, ce qu'est la vérité, quelle est la foi que nous avons reçue, quelles sont les règles de la Bible — les règles qui nous sont données par la plus haute autorité. Les Documents de 1888, 403.

The undermining of the biblical methodology used by the Reformers all the way to and including William Miller is specifically identified as beginning in the fifteenth century with a Jesuit scholar named Francisco Ribera (1537–1591), who is credited with popularizing the futurist interpretation. He wrote a commentary on the book of Revelation that proposed a futuristic interpretation of the prophecies, distancing them from the historical context. Ribera invented this methodology for the purpose of resisting the truth which the methodology of historicism always produced. That truth was that the pope of Rome is the antichrist of Bible prophecy.

La remise en cause de la méthodologie biblique utilisée par les Réformateurs, jusqu’à William Miller inclus, est spécifiquement identifiée comme ayant commencé au quinzième siècle avec un érudit jésuite nommé Francisco Ribera (1537-1591), auquel on attribue la popularisation de l’interprétation futuriste. Il a écrit un commentaire sur le livre de l’Apocalypse qui proposait une interprétation futuriste des prophéties, les éloignant de leur contexte historique. Ribera a inventé cette méthodologie dans le but de résister à la vérité que la méthodologie de l’historicisme produisait toujours. Cette vérité était que le pape de Rome est l’antéchrist de la prophétie biblique.

In the seventeenth and eighteenth centuries it can be documented that Protestantism knew that Ribera’s false methodology was satanic and unsound. The Protestants in that history wrote books and tracts opposing the “profane and vain babblings” of the Jesuit scholar. But in 1909, the Trojan horse, the Scofield Reference Bible was published, and the references inserted into the footnotes of the Bible were based upon the teachings of Ribera and another Jesuit named Manuel Lacunza (1731–1801). Lacunza wrote under the pen name Juan Josafat Ben-Ezra, and published a book titled The Coming of the Messiah in Glory and Majesty. As Ribera before him, the book was a direct attack upon the fulfillment of the prophecies in the book of Revelation.

Il est attesté qu’aux XVIIe et XVIIIe siècles, le protestantisme savait que la fausse méthodologie de Ribera était satanique et infondée. Les protestants de cette période écrivirent des livres et des pamphlets s’opposant aux « discours profanes et vains » de l’érudit jésuite. Mais en 1909, le cheval de Troie, la Scofield Reference Bible, fut publiée, et les références insérées dans les notes de bas de page de la Bible étaient fondées sur les enseignements de Ribera et d’un autre jésuite nommé Manuel Lacunza (1731-1801). Lacunza écrivit sous le pseudonyme de Juan Josafat Ben-Ezra et publia un livre intitulé La venue du Messie dans la gloire et la majesté. Comme Ribera avant lui, le livre était une attaque directe contre l’accomplissement des prophéties du livre de l’Apocalypse.

Satan knew the message he needed to cloud with confusion was the final warning message that comes from the book of Revelation. Incorporating the profane and vain babblings of the two Jesuit priests into the references within the Scofield Reference Bible allowed Satan to lead apostate Protestants into accepting the Jesuit methodologies, thus blinding them to the truth. Satan accomplished by introducing several Catholic prophetic models which removed the possibility to clearly identify who the antichrist of Bible prophecy is. It was not a difficult deception for Satan, for the Protestants had already returned to the Roman church with their rejection of Miller’s message in 1843.

Satan savait que le message qu’il devait obscurcir par la confusion était le message d’avertissement final provenant du livre de l’Apocalypse. L’intégration des vains bavardages profanes des deux prêtres jésuites dans les références de la Scofield Reference Bible a permis à Satan de conduire des protestants apostats à accepter les méthodologies jésuites, les aveuglant ainsi sur la vérité. Satan y parvint en introduisant plusieurs modèles prophétiques catholiques qui supprimaient la possibilité d’identifier clairement qui est l’Antéchrist de la prophétie biblique. Ce ne fut pas une tromperie difficile pour Satan, car les protestants étaient déjà retournés à l’Église romaine en rejetant le message de Miller en 1843.

There have been several books and articles published through the years that document Satan’s attack upon the Bible, that began in the first few centuries after Christ was crucified. That attack reached a point where counterfeit manuscripts were introduced to produce counterfeit Bibles. Satan also attacked the reformers that were raised up to uphold God’s word while they lived and even after those Reformers died.

Au fil des années, plusieurs livres et articles ont été publiés qui documentent l’attaque de Satan contre la Bible, laquelle a commencé dans les premiers siècles après que le Christ a été crucifié. Cette attaque a atteint un point tel que des manuscrits contrefaits ont été introduits pour produire des Bibles contrefaites. Satan a aussi attaqué les réformateurs qui furent suscités pour défendre la Parole de Dieu de leur vivant, et même après la mort de ces réformateurs.

Just consider how modern Seventh-day Adventist historians and theologians treat the subject of William Miller. It is as if they dug up his bones and cast them into the Mississippi River.

Considérez simplement comment les historiens et théologiens adventistes du septième jour contemporains traitent la figure de William Miller. C’est comme s’ils avaient déterré ses ossements et les avaient jetés dans le Mississippi.

> “William Miller was disturbing Satan’s kingdom, and the arch-enemy sought not only to counteract the effect of the message, but to destroy the messenger himself. As Father Miller made a practical application of Scripture truth to the hearts of his hearers, the rage of professed Christians was kindled against him, even as the anger of the Jews was excited against Christ and his apostles. Church-members stirred up the baser classes, and upon several occasions enemies plotted to take his life as he should leave the place of meeting. But holy angels were in the throng, and one of these, in the form of a man, took the arm of this servant of the Lord, and led him in safety from the angry mob. His work was not yet done, and Satan and his emissaries were disappointed in their purpose.” Spirit of Prophecy, volume 4, 219.

> William Miller troublait le royaume de Satan, et l’archennemi cherchait non seulement à contrecarrer l’effet du message, mais à détruire le messager lui-même. Alors que le Père Miller appliquait de manière pratique la vérité des Écritures aux cœurs de ses auditeurs, la fureur des chrétiens de profession s’enflamma contre lui, tout comme la colère des Juifs s’était enflammée contre le Christ et ses apôtres. Les membres de l’Église excitèrent les classes les plus viles, et, à plusieurs reprises, des ennemis complotèrent de lui ôter la vie au moment où il sortirait du lieu de réunion. Mais des anges saints se trouvaient dans la foule, et l’un d’eux, sous la forme d’un homme, prit le bras de ce serviteur du Seigneur et le conduisit en sûreté loin de la foule en colère. Son œuvre n’était pas encore achevée, et Satan et ses émissaires virent leur dessein déjoué. Esprit de prophétie, volume 4, 219.

Look at how those same two categories of Adventism (theologians and historians) have downplayed and covered up the validity of the rules of Miller, which Sister White informs us will be used by all who actually proclaim the three angel’s messages.

Voyez comment ces deux mêmes catégories de l’adventisme (les théologiens et les historiens) ont minimisé et occulté la validité des règles de Miller, dont Sœur White nous informe qu’elles seront utilisées par tous ceux qui proclament réellement les messages des trois anges.

> “Those who are engaged in proclaiming the third angel’s message are searching the Scriptures upon the same plan that Father Miller adopted. In the little book entitled Views of the Prophecies and Prophetic Chronology, Father Miller gives the following simple but intelligent and important rules for Bible study and interpretation:—

> Ceux qui s’emploient à proclamer le message du troisième ange examinent les Écritures selon le même plan qu’avait adopté le père Miller. Dans le petit livre intitulé Vues des prophéties et de la chronologie prophétique, le père Miller donne les règles suivantes, simples mais intelligentes et importantes, pour l’étude et l’interprétation de la Bible :-

> “[Rules one through five quoted.]

> [Règles de un à cinq citées.]

> “The above is a portion of these rules; and in our study of the Bible we shall all do well to heed the principles set forth.” Review and Herald, November 25, 1884.

> "Ce qui précède est une partie de ces règles; et dans notre étude de la Bible, nous ferons tous bien de tenir compte des principes exposés." Review and Herald, 25 novembre 1884.

Without reviewing the three threads of the line of prophetic history associated with the development and establishment of God’s Word it is impossible to see the significance of a major testimony to uphold William Miller as the messenger that was typified by Elijah in his presentation of the message, and as Moses in the promise of Miller being raised up in the resurrection of the righteous, and as Elisha in his willingness to leave his farm and serve the Elijah message. Sister White identifies all three of the biblical heroes as typifying William Miller, who is now treated by modern Adventist theologians and historians as if he was simply some “poor farm boy” from the eighteenth century.

Sans examiner les trois fils de la trame de l’histoire prophétique liés au développement et à l’établissement de la Parole de Dieu, il est impossible de percevoir la portée d’un témoignage majeur qui vient confirmer William Miller comme le messager préfiguré par Élie dans sa présentation du message, par Moïse dans la promesse que Miller serait ressuscité lors de la résurrection des justes, et par Élisée dans sa disposition à quitter sa ferme et à servir le message d’Élie. Sœur White identifie ces trois héros bibliques comme préfigurant William Miller, qui est désormais traité par les théologiens et historiens adventistes modernes comme s’il n’était qu’un « pauvre garçon de ferme » du XVIIIe siècle.

William Tyndale was one of the many reformers raised up in this line of prophetic history. If I might say it this way, his ‘mission statement’ against the pope’s ambassadors he interacted with was, “I will cause the boy that drives the plow to know more of the Scriptures than you do.” William Miller was the farm boy, who drove the plow and fulfilled Tyndale’s prophecy.

William Tyndale était l’un des nombreux réformateurs suscités dans cette ligne de l’histoire prophétique. Si je puis m’exprimer ainsi, sa 'déclaration de mission' face aux ambassadeurs du pape avec lesquels il avait affaire était : "Je ferai en sorte que le garçon qui conduit la charrue connaisse davantage les Écritures que vous." William Miller était ce garçon de ferme, qui conduisait la charrue et a accompli la prophétie de Tyndale.

This introduction has been greatly simplified in terms of all the history that could be brought to bear in support of what we have presented up until now. We will now consider some signatures of Alpha and Omega in order to lead back to the consideration of Miller as a waymark and a messenger.

Cette introduction a été grandement simplifiée au regard de toute l’histoire que l’on pourrait mobiliser pour étayer ce que nous avons présenté jusqu’à présent. Nous allons maintenant examiner certaines signatures d’Alpha et d’Oméga afin de revenir à l’examen de Miller en tant que jalon et messager.

The book of Daniel is the beginning of a book that consists of two books. The end of that book is the book of Revelation. Though they are two distinct books, together they represent one book.

Le livre de Daniel est le début d’un livre qui se compose de deux livres. La fin de ce livre est le livre de l’Apocalypse. Bien qu’il s’agisse de deux livres distincts, ensemble ils ne forment qu’un seul livre.

Years ago, I had a public interaction with a well-known Seventh-day Adventist theologian who worked at the Biblical Research Institute of the General Conference of the Seventh-day Adventist Church. The theologian was attempting to correct my understanding of the last six verses of Daniel eleven, and also my understanding of the “daily” in the book of Daniel. In our interaction which took place over a period of time, for it consisted of his producing an article which I responded to, which he then answered back, and then of course I returned my thoughts, and so on and so forth. In the interaction he informed me that in the committee he worked in at the General Conference, he was considered the expert on the book of Daniel, and that a coworker of his was considered the resident expert on the book of Revelation. In our interactions he did not want to address points in the book of Revelation, but rather refer them to his colleague. He wanted to keep the discussion in the book of Daniel alone.

Il y a plusieurs années, j’ai eu un échange public avec un théologien adventiste du septième jour bien connu, qui travaillait à l’Institut de recherche biblique de la Conférence générale de l’Église adventiste du septième jour. Ce théologien cherchait à corriger ma compréhension des six derniers versets de Daniel 11, ainsi que ma compréhension du « quotidien » dans le livre de Daniel. Nos échanges se sont déroulés sur une certaine période, car il produisait un article auquel je répondais, puis il répliquait, et bien sûr je retournais ensuite mes réflexions, et ainsi de suite. Au cours de ces échanges, il m’a informé qu’au sein du comité où il travaillait à la Conférence générale, il était considéré comme l’expert du livre de Daniel, et qu’un de ses collègues était considéré comme l’expert attitré du livre de l’Apocalypse. Dans nos échanges, il ne souhaitait pas aborder les points relatifs au livre de l’Apocalypse, préférant les renvoyer à son collègue. Il voulait maintenir la discussion exclusivement dans le livre de Daniel.

Sister White is clear that Daniel and Revelation are one book. At that level they represent the Bible, which is one book made up of two books, the old and the new. Sister White also comments on the Jewish church, that only considers the old book to be the one book, and she also comments on those who disregard the old book for they only understand or are only willing to understand the new book. Her inspired testimony is that if you only accept the new, then you reject the old, and vice versa. For the theologian to claim he was the expert of Daniel, but not of Revelation is repeating the Jewish concept of only accepting the Old Testament, and we know where that narrow view led the Jews. Taking either side of the issue; accepting the old and not the new, or accepting new, but not the old is to reject the entire testimony.

Sœur White affirme clairement que Daniel et l’Apocalypse ne forment qu’un seul livre. À ce niveau, ils représentent la Bible, qui est un seul livre composé de deux livres, l’ancien et le nouveau. Sœur White commente aussi l’Église juive, qui ne considère que l’ancien livre comme étant le seul livre, et elle commente également ceux qui négligent l’ancien livre parce qu’ils ne comprennent que le nouveau ou ne sont disposés qu’à le comprendre. Son témoignage inspiré est que si vous n’acceptez que le nouveau, alors vous rejetez l’ancien, et vice versa. Qu’un théologien affirme être expert de Daniel, mais non de l’Apocalypse, revient à répéter le concept juif de n’accepter que l’Ancien Testament, et nous savons où cette vision étroite a conduit les Juifs. Prendre l’un ou l’autre côté de la question — accepter l’ancien et non le nouveau, ou accepter le nouveau mais pas l’ancien —, c’est rejeter l’ensemble du témoignage.

> “The Saviour inquired of his disciples if they understood these things. They answered, ‘Yea, Lord. Then said he unto them, Therefore every scribe which is instructed unto the kingdom of Heaven is like unto a man that is an householder, which bringeth forth out of his treasure things new and old.’ In this parable, Jesus presented before his disciples the responsibility of those whose work it is to give to the world the light which they have received from him. The Old Testament was all the Scripture then in existence; but it was not written merely for the ancients; it was for all ages and for all people. Jesus would have the teachers of his doctrine diligently search the Old Testament for that light which establishes his identity as the Messiah foretold in prophecy, and reveals the nature of his mission to the world. The Old and the New Testament are inseparable, for both are the teachings of Christ. The doctrine of the Jews, who accept only the Old Testament, is not unto salvation, since they reject the Saviour whose life and ministry was a fulfillment of the law and the prophecies. And the doctrine of those who discard the Old Testament is not unto salvation, because it rejects that which is direct testimony of Christ. Skeptics begin with discounting upon the Old Testament, and it takes but another step to deny the validity of the New, and thus both are rejected.

> Le Sauveur demanda à ses disciples s’ils avaient compris ces choses. Ils répondirent: «Oui, Seigneur.» Puis il leur dit: «C’est pourquoi tout scribe instruit pour le royaume des cieux est semblable à un maître de maison qui tire de son trésor des choses nouvelles et des choses anciennes.» Dans cette parabole, Jésus a présenté à ses disciples la responsabilité de ceux dont la tâche est de donner au monde la lumière qu’ils ont reçue de lui. L’Ancien Testament constituait alors toute l’Écriture existante; mais il n’a pas été écrit seulement pour les anciens; il est pour tous les âges et pour tous les peuples. Jésus voulait que les docteurs de sa doctrine scrutent diligemment l’Ancien Testament pour y trouver cette lumière qui établit son identité comme le Messie annoncé par les prophéties et qui révèle la nature de sa mission au monde. L’Ancien et le Nouveau Testament sont indissociables, car tous deux portent l’enseignement du Christ. La doctrine des Juifs, qui n’acceptent que l’Ancien Testament, ne conduit pas au salut, puisqu’ils rejettent le Sauveur dont la vie et le ministère ont été l’accomplissement de la loi et des prophéties. Et la doctrine de ceux qui écartent l’Ancien Testament ne conduit pas au salut, parce qu’elle rejette ce qui est le témoignage direct du Christ. Les sceptiques commencent par discréditer l’Ancien Testament, et il ne faut qu’un pas de plus pour nier la validité du Nouveau; ainsi, l’un et l’autre sont rejetés.

> “The Jews have little influence over the Christian world in showing them the importance of the commandments, including the binding law of the Sabbath, because in bringing forth the old treasures of truth, they throw aside the new ones in the personal teachings of Jesus. On the other hand, the strongest reason why Christians fail to influence the Jews to accept the teachings of Christ as the language of divine wisdom, is because, in bringing forth the treasures of his word, they treat with contempt the riches of the Old Testament, which are the earlier teachings of the Son of God, through Moses. They reject the law proclaimed from Sinai, and the Sabbath of the fourth commandment, instituted in the garden of Eden. But the minister of the gospel, who follows the teachings of Christ, will gain a thorough knowledge of both the Old and the New Testament, that he may present them in their true light to the people an inseparable whole—the one depending upon and illuminating the other. Thus, as Jesus instructed his disciples, they will bring forth from their treasure ‘things new and old.’” Spirit of Prophecy, volume 2, 255.

> Les Juifs ont peu d’influence sur le monde chrétien lorsqu’il s’agit de lui montrer l’importance des commandements, y compris la loi obligatoire du sabbat, parce qu’en mettant en avant les anciens trésors de la vérité, ils écartent les nouveaux que recèlent les enseignements personnels de Jésus. D’autre part, la raison la plus forte pour laquelle les chrétiens ne parviennent pas à amener les Juifs à accepter les enseignements du Christ comme le langage de la sagesse divine, c’est que, en mettant en avant les trésors de sa parole, ils traitent avec mépris les richesses de l’Ancien Testament, qui sont les enseignements antérieurs du Fils de Dieu, par Moïse. Ils rejettent la loi proclamée du haut du Sinaï, et le sabbat du quatrième commandement, institué dans le jardin d’Éden. Mais le ministre de l’Évangile, qui suit les enseignements du Christ, acquerra une connaissance approfondie tant de l’Ancien que du Nouveau Testament, afin de les présenter au peuple sous leur véritable lumière comme un tout inséparable — l’un dépendant de l’autre et l’éclairant. Ainsi, comme Jésus l’a enseigné à ses disciples, ils tireront de leur trésor « des choses nouvelles et des choses anciennes ». Esprit de prophétie, volume 2, 255.

The previous counsel has another application for Laodicean Adventists. To profess to believe the Bible in its entirety, both the Old and the New Testaments, yet reject the Spirit of Prophecy is the identical ditch of accepting only one testimony. Two witnesses are required to establish truth, so it is impossible to establish truth with one witness, and if any attempt to do so they are rejecting both witnesses, they are basing their faith upon what is referred to as ‘half-truths.’

Le conseil précédent a une autre application pour les Adventistes laodicéens. Professer croire à la Bible dans son intégralité, tant l’Ancien que le Nouveau Testament, tout en rejetant l’Esprit de prophétie, c’est tomber dans le même fossé que celui qui consiste à n’accepter qu’un seul témoignage. Deux témoins sont nécessaires pour établir la vérité; il est donc impossible d’établir la vérité avec un seul témoin, et si l’on tente de le faire, on rejette les deux témoins; on fonde alors sa foi sur ce qu’on appelle des « demi-vérités ».

I will now repeat a question that was in one of the initial articles that have been coming out since July, 2023. The question is, “What new light has come out of Adventism since 1863?” The answer is simply, “None.”

Je vais maintenant répéter une question qui figurait dans l’un des premiers articles qui paraissent depuis juillet 2023. La question est : "Quelle lumière nouvelle est issue de l’adventisme depuis 1863 ?" La réponse est tout simplement : "Aucune."

> “The books of Daniel and the Revelation are one. One is a prophecy, the other a revelation; one a book sealed, the other a book opened. John heard the mysteries which the thunders uttered, but he was commanded not to write them.” Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.

> Les livres de Daniel et de l’Apocalypse forment un tout. L’un est une prophétie, l’autre une révélation ; l’un, un livre scellé, l’autre, un livre ouvert. Jean entendit les mystères que les tonnerres firent entendre, mais il reçut l’ordre de ne pas les écrire. Commentaire biblique adventiste du septième jour, volume 7, 971.

The Alpha and Omega therefore identifies that Daniel is the first and Revelation the last. Daniel represents the beginning and Revelation represents the end of Adventism.

L’Alpha et l’Oméga indiquent donc que Daniel est le premier et que l’Apocalypse est la dernière. Daniel représente le début et l’Apocalypse représente la fin de l’adventisme.

> “Revelation is a sealed book, but it is also an opened book. It records marvelous events that are to take place in the last days of this earth’s history. The teachings of this book are definite, not mystical and unintelligible. In it the same line of prophecy is taken up as in Daniel. Some prophecies God has repeated, thus showing that importance must be given to them. The Lord does not repeat things that are of no great consequence.” Manuscript Releases, volume 9, 8.

> L’Apocalypse est un livre scellé, mais c’est aussi un livre ouvert. Il consigne des événements merveilleux qui doivent se produire dans les derniers jours de l’histoire de cette terre. Les enseignements de ce livre sont précis, non mystiques ni inintelligibles. On y reprend la même ligne de prophétie que dans Daniel. Dieu a répété certaines prophéties, montrant ainsi qu’il faut leur accorder de l’importance. Le Seigneur ne répète pas des choses qui n’ont pas grande importance. Manuscript Releases, volume 9, 8.

In the beginning of Adventism, in the very verses that are the central pillar of Adventism, the verses that were unsealed in 1798; Jesus introduced Himself as “Palmoni,” the Wonderful Numberer. At the end of Adventism, Jesus introduces Himself as “Alpha and Omega,” the wonderful linguist—the Word of God. For this reason, the beginning of Adventism and the first angel’s message was “hung upon time.” At the end of Adventism, the third angel’s message will be hung upon His Word.

Au début de l’adventisme, dans les mêmes versets qui sont le pilier central de l’adventisme, les versets qui furent descellés en 1798, Jésus s’est présenté comme « Palmoni », le Merveilleux Calculateur. À la fin de l’adventisme, Jésus se présente comme « Alpha et Oméga », le merveilleux linguiste — la Parole de Dieu. Pour cette raison, le début de l’adventisme et le message du premier ange étaient « suspendus au temps ». À la fin de l’adventisme, le message du troisième ange sera « suspendu à Sa Parole ».

The beginning and ending of Adventism take place during the history of the sixth kingdom of Bible prophecy, therefore they occur during the beginning and ending of the United States. The prophetic history of the United States is the history of the two horns of Republicanism and Protestantism. At the conclusion of that history those two horns will have changed from a lamb to a dragon. Republicanism will change to a democracy and Protestantism will change to apostate Protestantism. When the cup of probationary time for the United States begins to come to its close, as is happening right now, the two horns of apostate Republicanism and apostate Protestantism will form an image to the beast, thus merging church and state into one horn that speaks as a dragon. But God will not be left without a witness, for in the process of bringing a conclusion to the United States, He will raise up the genuine horn of Protestantism to protest both the image of the beast in the United States, and thereafter the image of the beast that confronts the entire world. The raising up of the Protestant horn at the end of the United States will be accomplished within the same historical structure as was the Protestant horn raised up in the beginning of the United States. A former covenant people will be passed by, and a new people will become the new covenant people. There is nothing new under the sun.

Le début et la fin de l’adventisme ont lieu durant l’histoire du sixième royaume de la prophétie biblique; ils se produisent donc au commencement et à la fin des États‑Unis. L’histoire prophétique des États‑Unis est l’histoire des deux cornes du républicanisme et du protestantisme. À l’issue de cette histoire, ces deux cornes auront cessé d’être celles d’un agneau pour devenir celles d’un dragon. Le républicanisme se transformera en démocratie et le protestantisme deviendra un protestantisme apostat. Lorsque le temps de probation des États‑Unis commencera à toucher à sa fin, comme c’est le cas en ce moment, les deux cornes du républicanisme apostat et du protestantisme apostat formeront une image de la bête, fusionnant ainsi l’Église et l’État en une seule corne qui parle comme un dragon. Mais Dieu ne sera pas laissé sans témoin, car, dans le processus qui conduit à la fin des États‑Unis, Il suscitera la véritable corne du protestantisme pour protester à la fois contre l’image de la bête aux États‑Unis et, par la suite, contre l’image de la bête qui se dresse contre le monde entier. Le surgissement de la corne protestante à la fin des États‑Unis s’accomplira selon la même structure historique que celle dans laquelle la corne protestante a été suscitée au commencement des États‑Unis. Un ancien peuple d’alliance sera laissé de côté, et un nouveau peuple deviendra le nouveau peuple de l’alliance. Il n’y a rien de nouveau sous le soleil.

When we use the time prophecies understood and presented in the Millerite history to evaluate the Alpha and Omega, we find they are one in the same. Every time prophecy begins with a history when the prophecy is proclaimed, and that history always typifies the history when the prophecy is fulfilled.

Lorsque nous utilisons les prophéties de temps telles qu’elles ont été comprises et présentées dans l’histoire des millérites pour évaluer l’Alpha et l’Oméga, nous constatons qu’ils ne font qu’un. Chaque prophétie de temps commence par une histoire au moment où la prophétie est proclamée, et cette histoire typifie toujours l’histoire du moment où la prophétie s’accomplit.

The history of the twenty-three hundred year prophecy began on the third decree in 457 BC and ended at the third angel’s message on October 22, 1844. Leading up to, but before the arrival of the third decree the work of erecting the temple and Jerusalem was accomplished. In like manner the history, leading up to the arrival of the third angel, the foundational truths of the Millerite temple was established.

L'histoire de la prophétie des deux mille trois cents ans a commencé avec le troisième décret en 457 av. J.-C. et s'est terminée avec le message du troisième ange le 22 octobre 1844. Au cours de la période qui a précédé, mais avant l'arrivée du troisième décret, l'œuvre d'édification du temple et de Jérusalem a été achevée. De même, dans l'histoire menant à l'arrivée du troisième ange, les vérités fondamentales du temple millerite ont été établies.

In 1798, the twenty-five hundred and twenty year prophecy that began in 723 BC with the scattering of the northern ten tribes was fulfilled. That prophecy identified two periods of twelve hundred and sixty years, marking the trampling down of the literal temple and literal Jerusalem by literal pagan Rome, that was followed by twelve hundred and sixty years of papal Rome trampling down the spiritual city and temple. The prophecy began with the destruction of the northern kingdom and the scattering of the kingdom’s citizens. Half way through the prophecy in 538, marks the end of the trampling down of God’s people by pagan Rome, the fourth kingdom of Bible prophecy and produces the scattering of God’s church into the wilderness of the Dark Ages. The end of that time prophecy in 1798 marks the end of the fifth kingdom of Bible prophecy. The scattering of the northern ten tribes, and of the Christian church that fled into the wilderness represents the gathering of those destined to become the horn of Protestantism. Waymarks are often represented by opposites and a scattering can represent a gathering, just as Elijah represents John the Baptist. In the same prophetic confrontation Elijah does not die, and John the Baptist does.

En 1798, la prophétie des deux mille cinq cent vingt ans qui avait commencé en 723 av. J.-C. avec la dispersion des dix tribus du Nord s’accomplit. Cette prophétie identifiait deux périodes de mille deux cent soixante ans: la première marquant le piétinement du temple et de Jérusalem, au sens littéral, par la Rome païenne; la seconde, mille deux cent soixante ans de piétinement de la cité et du temple spirituels par la Rome papale. La prophétie commence avec la destruction du royaume du Nord et la dispersion des citoyens du royaume. À mi-parcours de la prophétie, en 538, s’achève le piétinement du peuple de Dieu par la Rome païenne, le quatrième royaume de la prophétie biblique, et cela entraîne la dispersion de l’Église de Dieu dans le désert des ténèbres du Moyen Âge. La fin de cette prophétie temporelle en 1798 marque la fin du cinquième royaume de la prophétie biblique. La dispersion des dix tribus du Nord, et celle de l’Église chrétienne qui s’enfuit au désert, représentent le rassemblement de ceux destinés à devenir la corne du protestantisme. Les jalons sont souvent représentés par des opposés, et une dispersion peut représenter un rassemblement, tout comme Élie représente Jean-Baptiste. Dans la même confrontation prophétique, Élie ne meurt pas, tandis que Jean-Baptiste, lui, meurt.

In 677 BC the southern tribe of Judah, (also identified as the glorious land in the Scriptures) was scattered for twenty-five hundred and twenty years, ending on October 22, 1844. That prophecy was identifying the trampling down of God’s people, who Daniel identifies as the “host” in Daniel 8:13, 14.

En 677 av. J.-C., la tribu méridionale de Juda (également identifiée comme le pays glorieux dans les Écritures) fut dispersée pendant deux mille cinq cent vingt ans, prenant fin le 22 octobre 1844. Cette prophétie désignait le piétinement du peuple de Dieu, que Daniel identifie comme l’« armée » dans Daniel 8:13, 14.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> Alors j’entendis un saint parler, et un autre saint dit à celui qui parlait: Jusqu’à quand durera la vision concernant le sacrifice quotidien et la transgression qui cause la désolation, pour que le sanctuaire et l’armée soient foulés aux pieds? Et il me dit: Jusqu’à deux mille trois cents jours; alors le sanctuaire sera purifié. Daniel 8:13, 14.

The twenty-three hundred year prophecy which ended at the same time as the twenty-five hundred and twenty year prophecy that began in 677 BC was identifying the trampling down of the sanctuary as identified in Daniel 8:13, 14. The prophecy of the scattering of Judah in 677 BC was preceded by three attacks from Nebuchadnezzar and that prophecy ended on the arrival of the third message on October 22, 1844.

La prophétie des deux mille trois cents ans, qui s’est achevée en même temps que la prophétie des deux mille cinq cent vingt ans commencée en 677 av. J.-C., désignait le piétinement du sanctuaire, comme indiqué dans Daniel 8:13, 14. La prophétie de la dispersion de Juda en 677 av. J.-C. a été précédée par trois attaques de Nabuchodonosor, et cette prophétie a pris fin à l’arrivée du troisième message le 22 octobre 1844.

The two twenty-five hundred and twenty year prophecies ending respectively in 1798 and 1844 identify the forty-six years of building the Millerite temple foundation. Moses was forty-six days in receiving instructions on building the temple, Herod’s temple remodeling in the time of Christ took forty-six years, which ended the year of Christ’s baptism. From the baptism He went to the wilderness for forty days, and when He returned, he cleansed the temple the first time and the quibbling Jew’s wanted to know by what authority He did such a thing.

Les deux prophéties de deux mille cinq cent vingt ans, se terminant respectivement en 1798 et en 1844, désignent les quarante-six années de construction des fondations du temple millerite. Moïse passa quarante-six jours à recevoir des instructions pour la construction du temple, la rénovation du temple d’Hérode, à l’époque du Christ, dura quarante-six ans et s’acheva l’année du baptême du Christ. Après son baptême, il se rendit au désert pendant quarante jours, et à son retour, il purifia le temple pour la première fois; les Juifs chicaneurs voulurent savoir par quelle autorité il faisait une telle chose.

> And the Jews’ passover was at hand, and Jesus went up to Jerusalem, And found in the temple those that sold oxen and sheep and doves, and the changers of money sitting: And when he had made a scourge of small cords, he drove them all out of the temple, and the sheep, and the oxen; and poured out the changers’ money, and overthrew the tables; And said unto them that sold doves, Take these things hence; make not my Father’s house an house of merchandise. And his disciples remembered that it was written, The zeal of thine house hath eaten me up. Then answered the Jews and said unto him, What sign shewest thou unto us, seeing that thou doest these things? Jesus answered and said unto them, Destroy this temple, and in three days I will raise it up. Then said the Jews, Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days? But he spake of the temple of his body. When therefore he was risen from the dead, his disciples remembered that he had said this unto them; and they believed the scripture, and the word which Jesus had said. John 2:13–22.

> La Pâque des Juifs était proche, et Jésus monta à Jérusalem. Il trouva dans le temple des vendeurs de bœufs, de brebis et de colombes, et des changeurs assis. Ayant fait un fouet de cordelettes, il les chassa tous du temple, ainsi que les brebis et les bœufs; il répandit l’argent des changeurs et renversa les tables; et il dit à ceux qui vendaient des colombes: Ôtez ces choses d’ici; ne faites pas de la maison de mon Père une maison de commerce. Ses disciples se souvinrent qu’il est écrit: Le zèle de ta maison me dévore. Alors les Juifs lui dirent: Quel signe nous montres-tu, puisque tu fais ces choses? Jésus leur répondit: Détruisez ce temple, et en trois jours je le relèverai. Les Juifs dirent alors: Il a fallu quarante-six ans pour bâtir ce temple, et toi, tu le relèverais en trois jours? Mais il parlait du temple de son corps. Aussi, lorsqu’il fut ressuscité d’entre les morts, ses disciples se souvinrent qu’il avait dit cela; et ils crurent à l’Écriture et à la parole que Jésus avait dite. Jean 2:13-22.

The Millerite temple was erected in forty-six years from 1798 at the conclusion of the first twenty-five hundred and twenty year prophecy and ended forty-six years later at the fulfillment of the second twenty-five hundred and twenty year prophecy in 1844. Those forty-six years began with the arrival of the first angel and ended with the arrival of the third angel, for Christ said His temple would be raised up in three days. If you are unwilling to see these facts it is because of two primary problems beyond the problems that may exist in an unwilling and unconverted heart. The first problem is you are unwilling to approach the prophetic Word from the perspective that history repeats. You are not a historicist. The other problem is an inability to apply symbolic words that have been recorded within the Word of God by the Word of God. The beginnings of all these prophecies identify the end, and they always identify much more than simply histories which repeat.

Le temple millerite a été érigé en quarante-six ans à partir de 1798, à la conclusion de la première prophétie des deux mille cinq cent vingt ans, et s’est achevé quarante-six ans plus tard, lors de l’accomplissement de la seconde prophétie des deux mille cinq cent vingt ans, en 1844. Ces quarante-six années ont commencé avec la venue du premier ange et se sont terminées avec la venue du troisième ange, car le Christ a dit que son temple serait relevé en trois jours. Si vous refusez de voir ces faits, c’est à cause de deux problèmes principaux, au-delà des problèmes qui peuvent exister dans un cœur réticent et non converti. Le premier problème est que vous refusez d’aborder la Parole prophétique dans la perspective selon laquelle l’histoire se répète. Vous n’êtes pas un historiciste. L’autre problème est une incapacité à appliquer des termes symboliques qui ont été consignés dans la Parole de Dieu par la Parole de Dieu. Les commencements de toutes ces prophéties indiquent la fin, et ils indiquent toujours bien plus que de simples histoires qui se répètent.

The Bible says we are a temple for the Holy Spirit and the body temple is made up of forty-six chromosomes. The scientists who study those forty-six chromosomes inform us that the twenty-three male chromosomes and the twenty-three female chromosomes are wrapped around a protein that is shaped as a cross.

La Bible dit que nous sommes un temple pour le Saint-Esprit et que le temple du corps est composé de quarante-six chromosomes. Les scientifiques qui étudient ces quarante-six chromosomes nous informent que les vingt-trois chromosomes masculins et les vingt-trois chromosomes féminins sont enroulés autour d’une protéine qui a la forme d’une croix.

In Daniel twelve there are three connected time prophecies, the first is referencing the scattering of the power of the holy people, which represents the “seven times” of Leviticus twenty-six. The scattering of the power of the holy people that was fulfilled by them was twenty-five hundred and twenty years, yet in Daniel twelve it only references the last half of that period. It portrays Daniel as not understanding what was meant by the pronouncement.

Dans Daniel 12, il y a trois prophéties de temps liées; la première fait référence à la dispersion de la force du peuple saint, qui représente les « sept temps » du Lévitique 26. La dispersion de la force du peuple saint qui s’est accomplie à leur égard a duré deux mille cinq cent vingt ans; cependant, dans Daniel 12, il n’est fait mention que de la dernière moitié de cette période. Cela présente Daniel comme ne comprenant pas ce que signifiait la déclaration.

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. And I heard, but I understood not: then said I, O my Lord, what shall be the end of these things? Daniel 12:7, 8.

> Et j’entendis l’homme vêtu de lin, qui se tenait au-dessus des eaux du fleuve, lorsqu’il leva sa main droite et sa main gauche vers le ciel, et jura par celui qui vit éternellement que ce sera pour un temps, des temps et la moitié d’un temps; et quand il aura achevé de disperser la puissance du peuple saint, toutes ces choses prendront fin. Et j’entendis, mais je ne compris pas; je dis alors: Ô mon Seigneur, quelle sera la fin de ces choses? Daniel 12:7, 8.

Daniel twelve is illustrating the message that is unsealed at the time of the end, which was 1798. In the passage Daniel represents William Miller, the primary symbol of the wise in that history. Miller was first led to the twenty-five hundred and twenty year prophecy of Leviticus twenty-six, and in verses seven and eight he represents the wise who must reconcile the truth that the twenty-five hundred and twenty year scattering is most definitely identified as God’s scattering of His people.

Daniel douze illustre le message qui est descellé au temps de la fin, à savoir 1798. Dans ce passage, Daniel représente William Miller, le principal symbole des sages dans cette histoire. Miller fut d’abord conduit à la prophétie des deux mille cinq cent vingt ans de Lévitique 26, et, aux versets sept et huit, il représente les sages qui doivent se résoudre à la vérité selon laquelle la dispersion de deux mille cinq cent vingt ans est bel et bien identifiée comme la dispersion du peuple de Dieu, accomplie par Dieu.

> And if ye will not yet for all this hearken unto me, then I will punish you seven times more for your sins. And I will break the pride of your power; and I will make your heaven as iron, and your earth as brass. Leviticus 26:18, 19.

> Et si, malgré tout cela, vous ne m’écoutez pas encore, alors je vous châtierai sept fois plus pour vos péchés. Je briserai l’orgueil de votre puissance; et je rendrai votre ciel comme du fer, et votre terre comme de l’airain. Lévitique 26:18, 19.

The “pride” of ancient Israel was when they were allowed to reject God as their king and choose a human king. Their pride, which precludes a fall (Proverbs 16:18) was their desire to be like all the idolatrous kingdoms around them. Removing first the northern kingdom and then the southern kingdom was the scattering of the power (king) in 723 BC and 677 BC respectively.

L'« orgueil » de l'ancien Israël s'est manifesté lorsqu'il leur a été permis de rejeter Dieu comme roi et de choisir un roi humain. Leur orgueil, qui exclut une chute (Proverbes 16:18), était leur désir d'être comme tous les royaumes idolâtres qui les entouraient. Le retrait d'abord du royaume du Nord, puis du royaume du Sud, constitua la dispersion du pouvoir (roi) en 723 av. J.-C. et en 677 av. J.-C., respectivement.

Miller represented the wise who understood the increase of knowledge that was unsealed in the previous verses of Daniel twelve, and in verses seven and eight he is represented as not understanding the connection of twelve hundred and sixty years with the twenty-five hundred and twenty years of the scattering of God’s people. Daniel is representing God’s people at the end of Adventism, as well as Miller at the beginning of Adventism. At the end of Adventism, the same dilemma exists, for as Adventism set aside Miller’s understanding of the “seven times” they were forced to only identify the twelve hundred and sixty years as the Dark Ages. The wise at the end had a similar problem to resolve as Daniel and Miller illustrate. Why is the terminology of Leviticus twenty-six employed to illustrate three and a half times instead of seven times?

Miller représentait les sages qui comprenaient l’accroissement de la connaissance dont le sceau avait été levé dans les versets précédents de Daniel 12 ; et aux versets 7 et 8, il est présenté comme ne comprenant pas le lien entre les mille deux cent soixante ans et les deux mille cinq cent vingt ans de la dispersion du peuple de Dieu. Daniel représente le peuple de Dieu à la fin de l’adventisme, tout comme Miller au début de l’adventisme. À la fin de l’adventisme, le même dilemme existe, car en mettant de côté la compréhension de Miller des « sept temps », l’adventisme s’est trouvé contraint de ne reconnaître que les mille deux cent soixante ans comme les âges sombres. Les sages à la fin ont un problème similaire à résoudre, comme le montrent Daniel et Miller. Pourquoi la terminologie du Lévitique 26 est-elle employée pour illustrer trois temps et demi plutôt que sept temps ?

Miller never fully reconciled this dilemma, but in 1856 the last “new prophetic light” was presented in a series of six articles that were never concluded identifying the seven times as representing three and a half years of pagan Rome trampling down God’s literal Israel, followed by three and a half years of papal Rome trampling down spiritual Israel. Seven years later Adventism outright rejected all of the light of the seven times, preparing the dilemma for the wise at the time of the end in 1989, when, as described in Daniel eleven, verse forty, the countries representing the former Soviet Union were swept away by the papacy and the United States.

Miller n’a jamais pleinement résolu ce dilemme, mais en 1856 la dernière « nouvelle lumière prophétique » fut présentée dans une série de six articles qui ne furent jamais achevés, identifiant les sept temps comme représentant trois ans et demi durant lesquels Rome païenne foulait aux pieds l’Israël littéral de Dieu, suivis de trois ans et demi durant lesquels Rome papale foulait aux pieds l’Israël spirituel. Sept ans plus tard, l’adventisme rejeta purement et simplement toute la lumière des sept temps, préparant le dilemme pour les sages au temps de la fin en 1989, lorsque, comme décrit dans Daniel onze, verset quarante, les pays représentant l’ex-Union soviétique furent balayés par la papauté et les États-Unis.

The first light given to Miller was rejected in 1863, and the last light on the subject was given by Hiram Edson in those six articles. Those articles were discontinued and seven years (times) later the power of modern Israel was set aside in order to imitate the idolatrous churches that had a few years before been correctly identified as the daughters of Babylon. The seven times of Leviticus twenty-six as a prophetic doctrine became the stone of stumbling, and the pride of ancient Israel as represented by their desire to have Saul rule over them as king was repeated. Jesus represents the end with the beginning.

La première lumière donnée à Miller fut rejetée en 1863, et la dernière lumière sur le sujet fut donnée par Hiram Edson dans ces six articles. Ces articles cessèrent de paraître et, sept ans (temps) plus tard, la puissance d’Israël moderne fut mise à l’écart afin d’imiter les églises idolâtres qui, quelques années auparavant, avaient été correctement identifiées comme les filles de Babylone. Les sept temps du Lévitique vingt-six, en tant que doctrine prophétique, devinrent la pierre d’achoppement, et l’orgueil de l’Israël ancien, représenté par leur désir que Saül règne sur eux comme roi, se répéta. Jésus représente la fin avec le commencement.

The book of Daniel also identifies a twelve hundred and ninety year prophecy along with a thirteen hundred and thirty-five year prophecy that both begin at the taking away of “the daily” in 508. The taking away of “the daily” represents the removal of pagan Rome’s resistance to the rise of the papal power in 538. There was a thirty-year transition period before the papal power was placed upon the throne of the earth in 538, then the remaining twelve hundred and sixty years ends in 1798. The thirty years of transition from one kingdom to the next identifies the final years of papal rule that lead to the sixth kingdom of Bible prophecy being placed on the throne of the earth in 1798. The beginning of the twelve hundred and ninety year prophecy identifies a transition from one kingdom of Bible prophecy unto the next kingdom of Bible prophecy, as does the ending of that prophecy.

Le livre de Daniel identifie également une prophétie de mille deux cent quatre-vingt-dix ans ainsi qu’une prophétie de mille trois cent trente-cinq ans qui commencent toutes deux au moment du retrait du « quotidien » en 508. Le retrait du « quotidien » représente la suppression de la résistance de la Rome païenne à l’ascension de la puissance papale en 538. Il y eut une période de transition de trente ans avant que la puissance papale ne soit placée sur le trône de la terre en 538, puis les mille deux cent soixante années restantes se terminent en 1798. Les trente années de transition d’un royaume à l’autre identifient les dernières années de la domination papale qui conduisent à ce que le sixième royaume de la prophétie biblique soit placé sur le trône de la terre en 1798. Le début de la prophétie de mille deux cent quatre-vingt-dix ans identifie une transition d’un royaume de la prophétie biblique au royaume suivant de la prophétie biblique, tout comme la fin de cette prophétie.

The thirteen hundred and thirty-five year prophecy that began at the removal of “the daily” in 508 ends in 1843.

La prophétie de mille trois cent trente-cinq ans qui a commencé lors du retrait de « the daily » en 508 se termine en 1843.

> And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Blessed is he that waiteth, and cometh to the thousand three hundred and five and thirty days. Daniel 12:11, 12.

> Et depuis le temps où le sacrifice perpétuel sera supprimé, et où l’abomination dévastatrice sera dressée, il y aura mille deux cent quatre-vingt-dix jours. Heureux celui qui attendra et parviendra jusqu’à mille trois cent trente-cinq jours. Daniel 12:11, 12.

The prophecy of thirteen hundred and thirty-five years ended in 1843, and Daniel says those that “waited” when that prophecy would be fulfilled would be blessed. Sister White says it this way.

La prophétie des mille trois cent trente-cinq ans a pris fin en 1843, et Daniel dit que ceux qui « attendaient » lorsque cette prophétie s’accomplirait seraient bénis. Sœur White le dit ainsi.

> “Blessed are the eyes which saw the things that were seen in 1843 and 1844.

> Heureux les yeux qui ont vu les choses vues en 1843 et 1844.

> “The message was given. And there should be no delay in repeating the message, for the signs of the times are fulfilling; the closing work must be done. A great work will be done in a short time. A message will soon be given by God’s appointment that will swell into a loud cry. Then Daniel will stand in his lot, to give his testimony.” Manuscript Releases, volume 21, 437.

> "Le message a été donné. Et il ne faut pas tarder à répéter le message, car les signes des temps s’accomplissent; l’œuvre de clôture doit être accomplie. Une grande œuvre sera accomplie en peu de temps. Un message, ordonné par Dieu, sera bientôt donné et prendra de l’ampleur jusqu’à devenir un grand cri. Alors Daniel se tiendra dans son lot pour rendre son témoignage." Manuscript Releases, volume 21, 437.

Therefore, the beginning of the thirteen hundred and thirty-five year prophecy identifies a transition from the religion of paganism unto the religion of papalism, thus identifying a transition from Protestantism unto Millerite Protestantism.

Par conséquent, le début de la prophétie des mille trois cent trente-cinq ans identifie une transition de la religion du paganisme vers la religion du papalisme, identifiant ainsi une transition du protestantisme vers le protestantisme millérite.

Those Adventists that reject the foundational truths of Adventism, reject all the time prophecies the Millerites presented, even the twenty-three hundred years of Daniel 8:14. They may very well deny this fact, but it can be logically shown that this fact is true, but my point now is different, so I will leave that off for now as we attempt to bring this article to a conclusion.

Les adventistes qui rejettent les vérités fondamentales de l’adventisme rejettent toutes les prophéties de temps présentées par les millérites, y compris les deux mille trois cents ans de Daniel 8.14. Ils peuvent très bien nier ce fait, mais on peut démontrer logiquement que ce fait est vrai; toutefois, mon propos est maintenant différent, donc je laisserai cela de côté pour l’instant, alors que nous cherchons à conclure cet article.

The scattering of the “glorious land” of Judah in 677 BC represents the trampling down of the “host” in Daniel 8:13, 14, and points to the establishment of the modern glorious land, the United States. The twenty-three hundred years of the same verses began in 457 BC, and represents the trampling down of the “sanctuary.”

La dispersion de la « terre glorieuse » de Juda en 677 av. J.-C. représente le piétinement de « l’armée » dans Daniel 8:13, 14, et indique l’établissement de la terre glorieuse moderne, les États-Unis. Les deux mille trois cents ans des mêmes versets ont commencé en 457 av. J.-C., et représentent le piétinement du « sanctuaire ».

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> Alors j’entendis un saint parler, et un autre saint dit à celui qui parlait: Jusqu’à quand durera la vision concernant le sacrifice quotidien et la transgression qui cause la désolation, pour que le sanctuaire et l’armée soient foulés aux pieds? Et il me dit: Jusqu’à deux mille trois cents jours; alors le sanctuaire sera purifié. Daniel 8:13, 14.

677 BC and 457 BC are dates connected by the relationship of God’s people and God’s sanctuary. God brought both the host and the sanctuary back together at the same time on October 22, 1844. The two hundred and twenty years between 677 BC and 457 BC symbolize a period when God establishes a waymark representing an increase of light. On October 22, 1844 the light of the third angel arrived, the light of the sanctuary began to shine and a host was there to proclaim the light.

677 av. J.-C. et 457 av. J.-C. sont des dates liées par la relation unissant le peuple de Dieu et le sanctuaire de Dieu. Dieu a de nouveau réuni le peuple et le sanctuaire en même temps, le 22 octobre 1844. Les deux cent vingt ans entre 677 av. J.-C. et 457 av. J.-C. symbolisent une période où Dieu établit un jalon représentant un accroissement de lumière. Le 22 octobre 1844, la lumière du troisième ange est arrivée, la lumière du sanctuaire a commencé à briller et le peuple était là pour proclamer la lumière.

In the prophetic line which identifies the three-fold warfare that Satan and Christ engaged in, the King James Bible of 1611 was produced. Exactly two hundred and twenty years later in 1831, William Miller published his message for the first time:

Dans la ligne prophétique qui identifie la triple guerre à laquelle Satan et Christ se sont livrés, la Bible King James de 1611 fut publiée. Exactement deux cent vingt ans plus tard, en 1831, William Miller publia son message pour la première fois :

> “For nine years William Miller was convinced that he ought to give his message to the churches; but he waited, hoping that some recognized authority would proclaim the glad news of a soon-coming Saviour. In thus waiting, he but proved the truth of the message; there was a name that they lived, but they were fast dying. In 1831 Miller gave his first discourse on the prophecies.” Steven Haskell, The Seer of Patmos, 77.

> Pendant neuf ans, William Miller fut convaincu qu’il devait transmettre son message aux églises; mais il attendit, espérant qu’une autorité reconnue proclamerait la bonne nouvelle d’un Sauveur qui devait bientôt venir. En attendant ainsi, il ne faisait que prouver la véracité du message; ils avaient la réputation d’être vivants, mais ils dépérissaient rapidement. En 1831, Miller prononça son premier discours sur les prophéties. Steven Haskell, Le Voyant de Patmos, 77.

God protected the sacred and correct original texts used to produce the Bible. He then produced His Bible in 1611. He then raised up a messenger that would employ the rules located, derived and established within the Bible to produce the message of the first angel. In 1831, Miller’s message was formalized as was the message in Christ’s history formalized by John the Baptist, as the message has been formalized in every reformatory movement. The message of Miller, the first angel’s message announcing the opening of the judgment is directly upheld by the application of the prophetic time period of two hundred and twenty years. It was the message of warning at the beginning of the sixth kingdom of Bible prophecy—the United States.

Dieu a protégé les textes originaux sacrés et corrects qui ont servi à produire la Bible. Il a ensuite fait paraître sa Bible en 1611. Il a ensuite suscité un messager qui emploierait les règles trouvées, dérivées et établies dans la Bible pour formuler le message du premier ange. En 1831, le message de Miller a été formalisé, comme, dans l’histoire du Christ, le message fut formalisé par Jean-Baptiste, et comme le message l’a été dans chaque mouvement de réforme. Le message de Miller, le message du premier ange annonçant l’ouverture du jugement, est directement soutenu par l’application de la période prophétique de deux cent vingt ans. C’était le message d’avertissement au début du sixième royaume de la prophétie biblique - les États-Unis.

In 1996, the ministry of Future for America began, and the message of the third angel that had been unsealed in 1989, the message identifying the healing of the deadly wound of the papacy and the soon coming Sunday law was published in a magazine titled, The Time of the End. The message at the end of Adventism had been formalized just as the message at the beginning had been formalized. In the beginning the message was hung upon time and represented a further development of the truths contained within God’s Word. In 1996, two hundred and twenty years after the birth of the United States in 1776, the message at the end of Adventism was formalized and represented a further development of the three angels’ messages.

En 1996, le ministère Future for America a vu le jour, et le message du troisième ange, qui avait été dévoilé en 1989 et identifiait la guérison de la blessure mortelle de la papauté ainsi que l’imminente loi du dimanche, a été publié dans une revue intitulée "The Time of the End". Le message de la fin de l’adventisme avait été formalisé tout comme l’avait été le message du commencement. Au commencement, le message s’appuyait sur le temps et représentait un développement supplémentaire des vérités contenues dans la Parole de Dieu. En 1996, deux cent vingt ans après la naissance des États-Unis en 1776, le message de la fin de l’adventisme a été formalisé et a représenté un développement supplémentaire des messages des trois anges.

As we address the parallel history of the Republican horn and the Protestant horn in the history of the sixth kingdom of Bible prophecy it must be understood who the Protestant horn is and who it is not.

Alors que nous abordons l’histoire parallèle de la corne républicaine et de la corne protestante dans l’histoire du sixième royaume de la prophétie biblique, il importe de comprendre qui est la corne protestante et qui ne l’est pas.

> Study to show thyself approved unto God, a workman that needeth not to be ashamed, rightly dividing the word of truth. But shun profane and vain babblings: for they will increase unto more ungodliness. 2 Timothy 2:15, 16.

> Efforce-toi de te présenter devant Dieu comme un ouvrier approuvé, qui n’a pas à avoir honte, maniant correctement la parole de la vérité. Mais évite les bavardages profanes et vains, car ils ne feront qu’accroître l’impiété. 2 Timothée 2:15, 16.

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