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# Panium - Number Four

Panium - Numéro quatre

An Alliance

Une alliance

Author

Jeff Pippenger

Published

March 4, 2025

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In the history of Panium an alliance was formed between Antiochus Magnus and Philip of Macedon. The battle was directly carried out against the child Ptolemy V by Antiochus, and Philip contributed in the sense that his warfare in other parts of the realm prevented other armies from coming to the aid of the Egyptian child king. This means that Putin, the final king of the south—typified by the child king of Egypt (child meaning last generation prophetically) is defeated by Trump represented as Antiochus Magnus who defeated Ptolemy V at Panium and as Reagan defeated the USSR in 1989.

Dans l’histoire de Panium, une alliance fut conclue entre Antiochos le Grand et Philippe de Macédoine. La bataille fut livrée directement contre le roi-enfant Ptolémée V par Antiochos, et Philippe y contribua en ce sens que ses opérations militaires dans d’autres parties du royaume empêchèrent d’autres armées de venir au secours du roi-enfant égyptien. Cela signifie que Poutine, le dernier roi du sud — typifié par le roi-enfant d’Égypte (enfant signifiant prophétiquement la dernière génération) — est vaincu par Trump, représenté comme Antiochos le Grand, qui vainquit Ptolémée V à Panium, et comme Reagan, qui vainquit l’URSS en 1989.

Philip means “a lover of horses” and “horses” symbolize both military and economic power. Horses pull chariots and are ridden by soldiers, and horses also move goods to the market. “Horses” are a symbol of “chariots, ships and horsemen” which is the primary symbol of the United States in its proxy relationship with the king of the north as set forth in verse forty.

Philippe signifie « ami des chevaux » et les « chevaux » symbolisent à la fois la puissance militaire et la puissance économique. Les chevaux tirent les chars et sont montés par des soldats, et les chevaux acheminent aussi les marchandises vers le marché. Les « chevaux » sont un symbole des « chars, des navires et des cavaliers », ce qui constitue le symbole principal des États-Unis dans sa relation par procuration avec le roi du nord, telle qu’énoncée au verset quarante.

Trump’s ally has two typifications in Philip of Macedon and Herod Philip the Tetrarch. Whether it is Herod Philip or Philip of Macedon the symbol identifies one who loves the power supplied to it by either Caesar or Antiochus, respectively. Philip loves horses, and one Philip was from Macedon, which held a central and foundational role in Alexander the Great’s kingdom.

L’allié de Trump se trouve typifié par deux figures : Philippe de Macédoine et Hérode Philippe le Tétrarque. Qu’il s’agisse d’Hérode Philippe ou de Philippe de Macédoine, le symbole identifie celui qui aime le pouvoir que lui confère, selon le cas, César ou Antiochos. Philippe aime les chevaux, et l’un des deux Philippe était originaire de Macédoine, laquelle tenait un rôle central et fondateur dans le royaume d’Alexandre le Grand.

It was his homeland, the kingdom he inherited from his father, Philip II, and the springboard for his vast empire. Located in the northern part of Greece, Macedon was distinct as the political and military core where Alexander was born (in Pella, 356 BC) and raised, and it provided the initial resources, manpower, and organizational structure that fueled his conquests. In essence, Macedon was the nucleus of Alexander’s kingdom—its starting point, military engine, and the region that anchored his identity as a Macedonian king, even as his empire grew far beyond its borders.

C’était sa patrie, le royaume hérité de son père, Philippe II, et le tremplin de son vaste empire. Située dans la partie septentrionale de la Grèce, la Macédoine se distinguait comme le noyau politique et militaire où Alexandre naquit (à Pella, en 356 av. J.-C.) et grandit, et elle fournissait les ressources initiales, la main-d’œuvre et la structure organisationnelle qui ont alimenté ses conquêtes. En somme, la Macédoine était le noyau du royaume d’Alexandre: son point de départ, son moteur militaire et la région qui ancrait son identité de roi macédonien, même lorsque son empire s’étendait bien au-delà de ses frontières.

Macedon represents the northern area of Alexander’s fourfold kingdom. Thus, one Philip is the Tetrarch, meaning ‘a fourth part,’ and the other Philip is ‘one-fourth’ of the four winds of Alexander’s former empire.

La Macédoine représente la région septentrionale du royaume quadripartite d’Alexandre. Ainsi, l’un des deux Philippe est le Tétrarque, c’est-à-dire « une quatrième partie », et l’autre Philippe est « un quart » des quatre vents de l’ancien empire d’Alexandre.

Herod represents one who rejects the covenant. Esau, the blood line that leads to Herod rejected his birthright. At the very beginning of the history of a chosen covenant people Esau becomes a symbol of those who reject the covenant Christ died to confirm. At the very point where God was going to expand his chosen covenant people into twelve tribes, Esau rebelled. At the end of ancient Israel, when at the cross the Jews claimed they had “no other king than Caesar” the Jewish nation became the symbol at the end which had been typified by Esau in the beginning. Herod’s family tree is made up of the blood line of Esau and the Jews, a blood line symbolized by a rebellious covenant breaker at the beginning and a rebellious covenant people at the end.

Hérode représente celui qui rejette l’alliance. Ésaü, dont la lignée mène à Hérode, rejeta son droit d’aînesse. Dès le tout début de l’histoire d’un peuple d’alliance choisi, Ésaü devient le symbole de ceux qui rejettent l’alliance que le Christ est mort pour confirmer. Au moment même où Dieu allait étendre son peuple d’alliance choisi en douze tribus, Ésaü se rebella. À la fin de l’Israël ancien, lorsque, à la croix, les Juifs déclarèrent qu’ils n’avaient « pas d’autre roi que César », la nation juive devint, à la fin, le symbole de ce qui avait été préfiguré par Ésaü au commencement. L’arbre généalogique d’Hérode est composé de la lignée d’Ésaü et des Juifs, une lignée symbolisée au début par un transgresseur rebelle de l’alliance et, à la fin, par un peuple d’alliance rebelle.

Herod the Great imposed the taxes that brought Joseph and Mary to Bethlehem, and one of his three sons, Herod Antipas the son of Herod the Great ruled during the time of the cross. The period of Christ’s life from His birth to His death is symbolically represented by the family of Herod, thus identifying the history as the time of the chosen people’s visitation, a visitation the Jews by and large never saw.

Hérode le Grand imposa les impôts qui conduisirent Joseph et Marie à Bethléhem, et l’un de ses trois fils, Hérode Antipas, fils d’Hérode le Grand, régna au temps de la croix. La période de la vie du Christ, de Sa naissance à Sa mort, est symboliquement représentée par la famille d’Hérode, désignant ainsi cette histoire comme le temps de la visitation du peuple élu, une visitation que, dans leur grande majorité, les Juifs ne virent jamais.

Herod the Great murdered the children in response to Jesus’ birth, thus repeating the history of the birth of Moses when Egypt was murdering children. The first child slaughter was an attempt to murder the expected chosen one and the last child slaughter was again an attempt to murder the expected chosen one. The one hundred and forty-four thousand sing the song of Moses and the Lamb, and prophetically a “song” represents an experience. The one hundred and forty-four thousand live in a period that possesses parallel experiences. One of those parallels arrived on January 22, 1973 with a Supreme Court ruling allowing abortions in the USA. In the following forty-nine years roughly 66 million potential candidates to be among the one hundred and forty-four thousand were slaughtered through federally sanctioned abortion.

Hérode le Grand fit massacrer les enfants en réaction à la naissance de Jésus, répétant ainsi l’histoire de la naissance de Moïse, lorsque l’Égypte massacrait des enfants. Le premier massacre d’enfants était une tentative de tuer l’Élu attendu, et le dernier massacre d’enfants fut de nouveau une tentative de tuer l’Élu attendu. Les cent quarante-quatre mille chantent le cantique de Moïse et de l’Agneau, et, prophétiquement, un "cantique" représente une expérience. Les cent quarante-quatre mille vivent à une époque connaissant des expériences parallèles. L’un de ces parallèles est survenu le 22 janvier 1973 avec une décision de la Cour suprême autorisant l’avortement aux États-Unis. Au cours des quarante-neuf années suivantes, environ 66 millions de candidats potentiels à faire partie des cent quarante-quatre mille ont été massacrés par l’avortement sanctionné au niveau fédéral.

Power symbolizes military strength:

La puissance symbolise la force militaire :

> And the beast which I saw was like unto a leopard, and his feet were as the feet of a bear, and his mouth as the mouth of a lion: and the dragon gave him his power, and his seat, and great authority. Revelation 13:2.

> Et la bête que je vis était semblable à un léopard, et ses pieds étaient comme ceux d’un ours, et sa bouche était comme la bouche d’un lion: et le dragon lui donna sa puissance, son trône et une grande autorité. Apocalypse 13:2.

The dragon, who is pagan Rome provided three things for the papacy, i.e. “his power, and his seat, and great authority.” In verse twelve the USA, the earth beast is represented as exercising all the “power” of the beast before him. Yet the word “power” in verse two is a different Greek word than the word translated as “power” in verse twelve. In verse two “power” is G1722: meaning in the face of (literally or figuratively): in the presence (sight) of.

Le dragon, qui est Rome païenne, a fourni trois choses à la papauté, c’est-à-dire « sa puissance, son siège et une grande autorité ». Au verset douze, les États-Unis, la bête de la terre, sont représentés comme exerçant toute la « power » de la bête devant elle. Pourtant, le mot « power » au verset deux est un mot grec différent de celui qui est traduit par « power » au verset douze. Au verset deux, « power » est G1722 : signifiant « en face de » (au sens propre ou figuré) ; « en présence (à la vue) de ».

The word “power” in verse twelve is a different Greek word.

Le mot "power" au verset douze est un autre mot grec.

> And he exerciseth all the power of the first beast before him, and causeth the earth and them which dwell therein to worship the first beast, whose deadly wound was healed. Revelation 13:12.

> Et il exerce toute l’autorité de la première bête en sa présence, et il fait que la terre et ceux qui y habitent adorent la première bête, dont la blessure mortelle avait été guérie. Apocalypse 13:12.

The word “power” G1832 here means, (in the sense of ability); privilege, that is, delegated influence: authority, jurisdiction, liberty, power, right, strength. The word “power” in verse twelve is identifying that the earth beast is the sea beast’s delegated authority—the USA is the proxy representative of the sea beast. The USA exercises all the delegated authority of the first beast. In verse two pagan Rome gave three things to the papacy. Clovis gave his military and economic might to the papacy in 496 at the Battle of Tolbiac. Constantine gave the “seat” of the empire away in 330 and Justinian identified the pope as the corrector of heretics and the head of the churches by a decree in 533. Clovis in 496 typifies Reagan in 1989. Reagan typifies Trump.

Le mot « power » G1832 signifie ici, (au sens de capacité) : privilège, c’est-à-dire influence déléguée : autorité, juridiction, liberté, puissance, droit, force. Le mot « power » au verset douze indique que la bête de la terre est l’autorité déléguée de la bête de la mer — les États-Unis sont le mandataire de la bête de la mer. Les États-Unis exercent toute l’autorité déléguée de la première bête. Au verset deux, Rome païenne donna trois choses à la papauté. Clovis donna sa puissance militaire et économique à la papauté en 496, à la bataille de Tolbiac. Constantin céda le « siège » de l’Empire en 330, et Justinien désigna le pape comme correcteur des hérétiques et chef des Églises par un décret en 533. Clovis en 496 préfigure Reagan en 1989. Reagan préfigure Trump.

According to Gregory of Tours (writing nearly a century later), Clovis was losing the battle and, in desperation, called upon the Catholic god for aid. His wife, Clotilde, was a Catholic Burgundian princess who had been urging him to convert from paganism. Clovis vowed that if he won, he would adopt Catholicism. The tide turned—whether by divine intervention or military strategy—and Clovis defeated the Alemanni, killing their king and scattering their forces. True to his vow, he converted to Catholicism and was baptized, traditionally dated to Christmas Day 496 in Reims by Bishop Remigius (St. Remi).

Selon Grégoire de Tours (qui écrivait près d’un siècle plus tard), Clovis était en train de perdre la bataille et, désespéré, invoqua le Dieu des catholiques pour obtenir de l’aide. Sa femme, Clotilde, était une princesse burgonde catholique qui le pressait d’abandonner le paganisme et de se convertir. Clovis fit le vœu que, s’il gagnait, il adopterait le catholicisme. La situation se retourna — que ce fût par intervention divine ou par stratégie militaire — et Clovis vainquit les Alamans, tuant leur roi et dispersant leurs troupes. Fidèle à son vœu, il se convertit au catholicisme et fut baptisé, événement traditionnellement daté du jour de Noël de 496 à Reims par l’évêque Rémi (saint Rémi).

His conversion marked a turning point, making Clovis the first Catholic king among the Germanic rulers (unlike the Arian Christian Visigoths or Ostrogoths). This aligned the Franks with the Roman Church, gaining him support from the Gallo-Roman population and the papacy. Clovis’ baptism is often seen as the symbolic “birth of France” as a Catholic nation, distinguishing it from other barbarian kingdoms that adhered to Arianism or paganism. For this reason, Catholicism refers to France as “the firstborn of the Catholic church,” and also “the eldest daughter of the Catholic church.”

Sa conversion marqua un tournant, faisant de Clovis le premier roi catholique parmi les souverains germaniques (à la différence des Wisigoths ou des Ostrogoths chrétiens ariens). Cela rattacha les Francs à l’Église romaine, lui valant le soutien de la population gallo-romaine et de la papauté. Le baptême de Clovis est souvent considéré comme la « naissance de la France » en tant que nation catholique, la distinguant des autres royaumes barbares qui adhéraient à l’arianisme ou au paganisme. Pour cette raison, le catholicisme désigne la France comme « la première-née de l’Église catholique » et aussi comme « la fille aînée de l’Église catholique ».

When Clovis became the first proxy power of the papacy in 496, he typified Reagan who became the proxy power in 1989. In the history of Reagan and pope John Paul II a secret alliance was formed for the purpose of bringing down the king of the south. From 1798 unto the Sunday law the whore of Tyre is hidden, and she is the very same whore who traces her roots back to Macedon the northern most kingdom. She is the king of the north, hidden prophetically, but still professing to be infallible.

Quand Clovis devint en 496 la première puissance par procuration de la papauté, il préfigurait Reagan, qui devint la puissance par procuration en 1989. Dans l’histoire de Reagan et du pape Jean-Paul II, une alliance secrète fut formée afin d’abattre le roi du sud. De 1798 jusqu’à la loi du dimanche, la prostituée de Tyr est cachée, et c’est la même prostituée qui fait remonter ses origines à la Macédoine, le royaume le plus septentrional. Elle est le roi du nord, cachée prophétiquement, tout en se prétendant toujours infaillible.

The pope also represents “them that forsake the covenant,” who though prophetically hidden throughout the three proxy wars; will ultimately come into view in the history of the Battle of Panium. In the transition from Imperial Rome to papal Rome Daniel identifies when pagan Rome was reaching the end of its time as the fourth kingdom of Bible prophecy.

Le pape représente aussi « ceux qui abandonnent l’alliance », qui, bien que prophétiquement cachés au cours des trois guerres par procuration, finiront par se manifester dans l’histoire de la bataille de Panium. Dans la transition de la Rome impériale à la Rome papale, Daniel identifie le moment où la Rome païenne arrivait au terme de son temps en tant que quatrième royaume de la prophétie biblique.

> For the ships of Chittim shall come against him: therefore he shall be grieved, and return, and have indignation against the holy covenant: so shall he do; he shall even return, and have intelligence with them that forsake the holy covenant. Daniel 11:30.

> Car des navires de Kittim viendront contre lui; c’est pourquoi il sera affligé, et retournera, et s’indignera contre l’alliance sainte; ainsi fera-t-il; il retournera même et s’entendra avec ceux qui abandonnent l’alliance sainte. Daniel 11:30.

In the verse “them that forsake the holy covenant” is the Catholic church. Those who forsake the holy covenant are John the Revelator’s compromising church of Pergamos, that according to Paul would fall away before the man of sin would be revealed. Catholicism is those who have forsaken the covenant as represented by the attack that was brought against the Word of God, and also the seventh-day Sabbath which were both brought under progressive attacks from the time of Constantine onward. Earlier in chapter eleven the “covenant” is also referenced.

Dans le verset, l’expression « ceux qui abandonnent la sainte alliance » désigne l’Église catholique. Ceux qui abandonnent la sainte alliance renvoient à l’Église de Pergame, que Jean le Révélateur présente comme encline au compromis, et qui, selon Paul, devait apostasier avant que l’homme de péché ne soit révélé. Le catholicisme correspond à ceux qui ont abandonné l’alliance, comme en témoigne l’attaque portée contre la Parole de Dieu, et de même contre le sabbat du septième jour; la Parole comme le sabbat ont l’un et l’autre fait l’objet d’attaques progressives depuis l’époque de Constantin. Plus haut, au chapitre onze, il est également fait mention de « l’alliance ».

> And both these kings’ hearts shall be to do mischief, and they shall speak lies at one table; but it shall not prosper: for yet the end shall be at the time appointed. Then shall he return into his land with great riches; and his heart shall be against the holy covenant; and he shall do exploits, and return to his own land. At the time appointed he shall return, and come toward the south; but it shall not be as the former, or as the latter. Daniel 11:27–29.

> Et le cœur de ces deux rois sera porté à faire le mal, et ils diront des mensonges à une même table; mais cela ne réussira pas, car la fin n’arrivera qu’au temps fixé. Puis il retournera dans son pays avec de grandes richesses; et son cœur sera contre la sainte alliance; il agira, puis il retournera dans son pays. Au temps fixé, il reviendra et se dirigera vers le sud; mais ce ne sera pas comme la première fois, ni comme la dernière. Daniel 11:27-29.

In these verses “he” returns to his own land, then later he returns to his own land again. The two returning’s represent two victories that were then followed by a triumphal “return” to the city of Rome. The first was the Battle of Actium in 31 BC against Antony and Cleopatra, and the second was after the destruction of Jerusalem in 70 AD. The “time appointed” in the verses is the year 330, which identified the conclusion of the prophetic “time” of verse twenty-four that equates to three hundred and sixty years.

Dans ces versets, "il" retourne dans son propre pays, puis plus tard il y retourne à nouveau. Les deux retours représentent deux victoires, suivies ensuite d’un "retour" triomphal à Rome. La première fut la bataille d’Actium en 31 av. J.-C. contre Marc Antoine et Cléopâtre, et la seconde eut lieu après la destruction de Jérusalem en 70 apr. J.-C. Le "temps fixé" mentionné dans les versets est l’année 330, qui indiquait la conclusion du "temps" prophétique du verset vingt-quatre, soit trois cent soixante ans.

The two kings who speak lies at one table do so before the “time appointed,” “for yet the end shall be at the time appointed.” A question which should be considered is what does the verse mean when it states, “Then shall he return into his land with great riches?” Does it mean at the time appointed, then shall he return; or does it mean once the two tell lies at the table, then shall he return, and therefore the return is before the time appointed.

Les deux rois qui profèrent des mensonges à la même table le font avant le « temps fixé », « car la fin viendra au temps fixé ». Une question qu’il convient d’examiner est la suivante : que signifie le verset lorsqu’il déclare : « Alors il retournera dans son pays avec de grandes richesses » ? Cela signifie-t-il qu’au temps fixé il retournera ; ou signifie-t-il qu’une fois que les deux auront proféré des mensonges à la même table, alors il retournera, et que, par conséquent, le retour a lieu avant le temps fixé ?

Uriah Smith identifies the two returns as 31 BC and 70 AD, which represents a history before the year 330, which is the time appointed. Smith also points out that the “return” of verse twenty-nine is post 330, and that it is not successful as were the returns following the battles of Actium and Jerusalem. What this means is that before the time appointed there is a meeting where lies are told, that is followed by one of the two kings who had been telling lies returning with great riches, who then opposes the holy covenant, does exploits and returns at the year 330, which is the time appointed.

Uriah Smith identifie les deux retours comme étant 31 av. J.-C. et 70 apr. J.-C., ce qui correspond à une période antérieure à l’an 330, qui est le temps fixé. Smith souligne aussi que le « retour » du verset vingt-neuf est postérieur à l’an 330 et qu’il n’est pas couronné de succès comme le furent les retours qui suivirent les batailles d’Actium et de Jérusalem. Cela signifie qu’avant le temps fixé a lieu une rencontre où l’on profère des mensonges, à laquelle succède le retour, avec de grandes richesses, de l’un des deux rois qui avaient menti, lequel s’oppose ensuite à la sainte alliance, accomplit des exploits et revient en l’an 330, qui est le temps fixé.

He then attacks the south, but it will be unlike the Battle of Actium or the destruction of Jerusalem. The history of 70 AD in the verses portrays the end of God’s chosen covenant people as represented by “the holy covenant” in the passage. In verse thirty pagan Rome has intelligence with those who forsake the holy covenant. 70 AD was the very end of ancient literal Israel as God’s covenant people, and verse thirty is identifying the history four centuries after 70 AD. Those who forsake the covenant in the history represented in verse thirty, are those who have forsaken the covenant entered into by God and His Christian people. Papal Rome is the church represented as those who forsake the holy covenant in verse thirty.

Il attaque alors le sud, mais ce ne sera pas comme la bataille d’Actium ni comme la destruction de Jérusalem. L’histoire de l’an 70 dans les versets dépeint la fin du peuple d’alliance choisi par Dieu, tel qu’il est représenté par « l’alliance sainte » dans le passage. Au verset trente, la Rome païenne a des intelligences avec ceux qui abandonnent l’alliance sainte. L’an 70 fut la fin même de l’Israël ancien, littéral, en tant que peuple d’alliance de Dieu, et le verset trente identifie l’histoire quatre siècles après l’an 70. Ceux qui abandonnent l’alliance dans l’histoire représentée au verset trente sont ceux qui ont abandonné l’alliance conclue entre Dieu et son peuple chrétien. La Rome papale est l’Église représentée, au verset trente, comme celle qui abandonne l’alliance sainte.

> For the ships of Chittim shall come against him: therefore he shall be grieved, and return, and have indignation against the holy covenant: so shall he do; he shall even return, and have intelligence with them that forsake the holy covenant. Daniel 11:30.

> Car des navires de Kittim viendront contre lui; c’est pourquoi il sera affligé, et retournera, et s’indignera contre l’alliance sainte; ainsi fera-t-il; il retournera même et s’entendra avec ceux qui abandonnent l’alliance sainte. Daniel 11:30.

Verse twenty-nine brings us to the year 330, which was the time appointed as fulfilled by Constantine moving the capital city to Constantinople. At that waymark pagan Rome would be drawn into a southern war that would not be successful as had been Actium and Jerusalem. Then in verse thirty pagan Rome is attacked by Genseric who launched his naval warfare from Chittim, which is known today as Carthage. This warfare against pagan Rome was also represented as the second trumpet of the seven trumpets in the book of Revelation. The first four of those trumpet powers brought Western Rome to a conclusion by 476. Of those first four trumpets, the second trumpet, which is the ships of Chittim was the most severe, for Genseric took control of the seas and the wealth of the Empire dried up.

Le verset vingt-neuf nous amène à l’année 330, ce qui correspondait au temps fixé, accompli lorsque Constantin déplaça la capitale à Constantinople. À ce jalon, la Rome païenne serait entraînée dans une guerre du Sud qui ne serait pas victorieuse, comme l’avaient été Actium et Jérusalem. Puis, au verset trente, la Rome païenne est attaquée par Genseric, qui lança sa guerre navale depuis Chittim, appelé aujourd’hui Carthage. Cette guerre contre la Rome païenne était aussi représentée comme la deuxième des sept trompettes dans le livre de l’Apocalypse. Les quatre premières de ces puissances des trompettes ont conduit l’Empire romain d’Occident à son terme en 476. Parmi ces quatre premières trompettes, la deuxième, à savoir les navires de Chittim, fut la plus sévère, car Genseric prit le contrôle des mers et la richesse de l’Empire se tarit.

Confronted and grieved by the ships of Chittim he returns and has indignation against the holy covenant. This was fulfilled in the history leading up to the empowerment of the papacy in 538, through a warfare against God’s Word. After that he returns and has “intelligence with them that forsake the holy covenant.” That interaction between pagan and papal Rome was fulfilled in 533 with the decree of Justinian. The next verse, verse thirty-one then continues with how pagan Rome was “grieved.” In 2 Thessalonians, Paul teaches that pagan Rome “restrained” the papacy from taking control in 538. After he is grieved by an attack from the seas which wreck the economics of the kingdom, he has indignation against the holy covenant, then intelligence with those who forsake the covenant. In the next verses, “arms” which represents the power given to the papacy in 496 by Clovis, stand up and they pollute the sanctuary of strength, which in history represented the city of Rome, and then pagan Rome would remove the religion of paganism (the daily) from the realm and replace it with Catholicism and then they place the papacy on the throne in 538.

Confronté et contristé par les navires de Chittim, il revient et s’indigne contre la sainte alliance. Cela s’est accompli dans l’histoire menant à l’accession de la papauté au pouvoir en 538, au moyen d’une guerre contre la Parole de Dieu. Après cela, il revient et a « intelligence avec ceux qui abandonnent la sainte alliance ». Cette interaction entre Rome païenne et Rome papale s’est accomplie en 533 avec le décret de Justinien. Le verset suivant, le verset trente et un, poursuit alors en montrant comment Rome païenne fut « contristée ». Dans 2 Thessaloniciens, Paul enseigne que Rome païenne « retenait » la papauté de prendre le contrôle en 538. Après avoir été contristé par une attaque venant des mers qui ruine l’économie du royaume, il s’indigne contre la sainte alliance, puis a de l’intelligence avec ceux qui abandonnent l’alliance. Dans les versets suivants, les « bras », qui représentent la puissance donnée à la papauté en 496 par Clovis, se lèvent et profanent le sanctuaire de la force, qui, dans l’histoire, représentait la ville de Rome; puis Rome païenne ôte du royaume la religion du paganisme (le continuel) pour la remplacer par le catholicisme, et place ensuite la papauté sur le trône en 538.

When the papacy was empowered in 538 it provided both a prophetic witness, and also a historical witness that are represented in the verses we are considering. The year 538 is typified by 31 BC and the Battle of Actium. In Daniel chapter eight, verse nine pagan Rome would conquer three geographical obstacles to take the throne of the earth. The first was Syria to the east, then Judah and Jerusalem followed by Egypt at the Battle of Actium. Papal Rome would also have three horns removed, the third of which was the Goths who were driven from the city of Rome in 538. Pagan Rome and papal Rome provide two witnesses that identify that the Battle of Actium aligns with 538, and 538 illustrates the Sunday law in the USA, when modern Rome rules supremely until probation closes.

Lorsque la papauté a reçu le pouvoir en 538, elle a fourni à la fois un témoignage prophétique et un témoignage historique, qui sont représentés dans les versets que nous considérons. L’année 538 est préfigurée par 31 av. J.-C. et la bataille d’Actium. Dans Daniel chapitre huit, verset neuf, Rome païenne devait vaincre trois obstacles géographiques pour s’emparer du trône de la terre. Le premier était la Syrie à l’est, puis Juda et Jérusalem, suivis de l’Égypte lors de la bataille d’Actium. Rome papale verrait aussi trois cornes arrachées, dont la troisième était celle des Goths, qui furent chassés de la ville de Rome en 538. Rome païenne et Rome papale fournissent deux témoins qui indiquent que la bataille d’Actium correspond à 538, et 538 illustre la loi du dimanche aux États-Unis, quand la Rome moderne règne en maître jusqu’à la clôture du temps de probation.

We have concluded an overview of verses twenty-seven to thirty-one.

Nous avons achevé notre aperçu des versets vingt-sept à trente et un.

In the next article, we will focus on these verses and begin the work of aligning the passage with the history of verses eleven through fifteen.

Dans l’article suivant, nous concentrerons notre attention sur ces versets et commencerons le travail de mettre en concordance le passage avec l’histoire des versets onze à quinze.

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