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# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Eighteen

Le livre de Joël et l’Église adventiste du septième jour laodicéenne - Numéro dix-huit

Number Eighteen

Numéro dix-huit

Author

Jeff Pippenger

Published

December 25, 2025

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Word

We are considering the covenant of Abram, and have not yet addressed the element of the prophecy of Abram that has a direct connection with the opening verses of the book of Joel. Abram’s prophecy of 400 years of bondage along with Paul’s 430 years produces the prophetic structure that aligns with the 1290 years of Daniel 12:11. The 1290-year prophecy of verse eleven is the omega prophetic period of Abram and Paul’s 430-year line. This truth is an element of what is unsealed in the latter days that separates the wise and the wicked.

Nous examinons l’alliance d’Abram et n’avons pas encore abordé l’élément de la prophétie d’Abram qui a un lien direct avec les versets d’ouverture du livre de Joël. La prophétie d’Abram de 400 ans de servitude, ainsi que les 430 ans de Paul, produit la structure prophétique qui s’aligne sur les 1 290 ans de Daniel 12:11. La prophétie de 1 290 ans du verset onze est la période prophétique oméga de la ligne des 430 ans d’Abram et de Paul. Cette vérité est un élément de ce qui est descellé dans les derniers jours et qui sépare les sages des méchants.

Connected with the omega prophecy of 430 years was the symbol of “four generations,” identifying a period of probationary time for the nation which held God’s chosen people in bondage. For Moses it was Egypt, for the one hundred and forty-four thousand, who sing the song of Moses, it is the history of the United States from 1798 unto the Sunday law. The United States, represented as the “earth beast” in Revelation thirteen begins as a lamb and ends speaking as a dragon. Joseph, a symbol of the Lamb, represents the period of relative peace in Egypt, until there was a new Pharaoh and the bondage began. Thus, the nation that is judged in the fourth generation, which was Egypt for Moses, is the United States. The remnant is judged at the Sunday law as typified by the plagues that culminated for the Hebrews with blood on their doorpost, and thereafter with the nation of Egypt at the Red Sea. Joseph and Moses represent a good Pharaoh and a bad Pharaoh, which for the United States is first the lamb, and then the dragon.

À la prophétie oméga des 430 ans était lié le symbole des « quatre générations », identifiant une période de probation pour la nation qui tenait le peuple élu de Dieu en esclavage. Pour Moïse, c’était l’Égypte; pour les cent quarante-quatre mille, qui chantent le cantique de Moïse, c’est l’histoire des États-Unis de 1798 jusqu’à la loi du dimanche. Les États-Unis, représentés comme la « bête de la terre » dans Apocalypse 13, commencent comme un agneau et finissent par parler comme un dragon. Joseph, symbole de l’Agneau, représente la période de paix relative en Égypte, jusqu’à l’avènement d’un nouveau Pharaon et le début de la servitude. Ainsi, la nation qui est jugée à la quatrième génération — ce qu’était l’Égypte pour Moïse —, ce sont les États-Unis. Le reste est jugé à la loi du dimanche, comme le typifient les plaies qui ont culminé, pour les Hébreux, par du sang sur les montants de leurs portes, puis, pour la nation d’Égypte, à la mer Rouge. Joseph et Moïse représentent un bon Pharaon et un mauvais Pharaon, ce qui, pour les États-Unis, est d’abord l’agneau, puis le dragon.

Abram’s prophecy of judgment in the fourth generation included the fact that the close of probation is progressive, for within Moses’ fulfillment of Abram’s prophecy; not only did probation close for Egypt, but there was still time left for the Amorites to fill up their cup of probationary time—after Egypt had filled theirs. The Red Sea for Egypt was the Sunday law for the United States, and then “every other country on the globe” will “follow the example” of the United States, as represented by the Amorites post-Egypt close of probation.

La prophétie d’Abram annonçant le jugement à la quatrième génération indiquait que la clôture du temps de probation est progressive, car, dans l’accomplissement par Moïse de la prophétie d’Abram, non seulement le temps de probation s’est clos pour l’Égypte, mais il restait encore du temps aux Amoréens pour remplir la mesure de leur temps de probation, après que l’Égypte eut rempli la sienne. La mer Rouge pour l’Égypte représentait la loi dominicale pour les États-Unis, puis "tous les autres pays du globe" "suivront l’exemple" des États-Unis, comme le représentent les Amoréens après la clôture du temps de probation pour l’Égypte.

The Amorites are one of the ten tribes that identify the world from the river of Egypt to the river of Babylon, in Abram’s covenant, and the Amorites therefore represent the nations of the world, who close their individual probation as nations, after the Sunday law in the United States. The Amorites are the biblical symbol of judgment closing upon the world, and it happens in the third and fourth generation. The Red Sea is the symbol of the close of probation for the United States, and the Amorites represent the nations progressively closing their probation until human probation closes. Therefore, the Amorites are a symbol of the period of the Sunday law crisis at the Red Sea unto the deliverance of the east wind, when the path of deliverance is opened to God’s people.

Les Amorrhéens constituent l’une des dix tribus qui, dans l’alliance d’Abram, délimitent le monde depuis le fleuve d’Égypte jusqu’au fleuve de Babylone, et les Amorrhéens représentent donc les nations du monde, qui ferment leur propre temps de probation en tant que nations, après la loi du dimanche aux États-Unis. Les Amorrhéens sont le symbole biblique de la clôture du jugement sur le monde, et cela se produit à la troisième et à la quatrième génération. La mer Rouge est le symbole de la fin du temps de probation pour les États-Unis, et les Amorrhéens représentent les nations qui ferment progressivement leur temps de probation jusqu’à la fermeture du temps de probation pour l’humanité. Ainsi, les Amorrhéens sont un symbole de la période de la crise de la loi du dimanche à la mer Rouge jusqu’à la délivrance par le vent d’est, quand le chemin de la délivrance s’ouvre au peuple de Dieu.

But Abram’s prophecy not only addresses the fourth generation in terms of the United States as Egypt, and the world as the Amorites, it more importantly places the generation of God’s people who cross the Red Sea as a “fourth generation.” When we dredge up, what we can dredge up, from the understanding of “four generations” in Abram’s first step of three steps, we will consider the second and third steps of Abraham’s covenant. The second step is chapter seventeen, and the third step is of course—chapter twenty-two.

Mais la prophétie d’Abram n’aborde pas seulement la question de la quatrième génération en identifiant les États-Unis à l’Égypte et le monde aux Amoréens; elle désigne, plus important encore, comme « quatrième génération » la génération du peuple de Dieu qui traverse la mer Rouge. Quand nous aurons tiré tout ce que nous pouvons tirer de la notion de « quatre générations » dans la première des trois étapes d’Abram, nous examinerons les deuxième et troisième étapes de l’alliance d’Abraham. La deuxième étape est le chapitre dix-sept, et la troisième est, bien sûr, le chapitre vingt-deux.

In Daniel chapter twelve, three prophetic periods are identified, and they all represent prophetic time that ceased in 1844. Those three periods are unsealed in the latter days, and those three periods represent the increase of knowledge that befalls God’s people in the latter days. Christ as the man in linen, sets forth the first of the three prophetic periods in verse seven, and in so doing, He aligns Himself with the angel of Revelation ten, who stands not upon the water, but upon the earth and the sea.

Dans le chapitre douze de Daniel, trois périodes prophétiques sont identifiées, et elles représentent toutes un temps prophétique qui a pris fin en 1844. Ces trois périodes sont descellées dans les derniers jours, et ces trois périodes représentent l’accroissement de la connaissance dont bénéficie le peuple de Dieu dans les derniers jours. Le Christ, en tant que l’homme vêtu de lin, présente la première des trois périodes prophétiques au verset sept, et ce faisant, Il s’aligne avec l’ange d’Apocalypse 10, qui se tient non sur l’eau, mais sur la terre et la mer.

> And the angel which I saw stand upon the sea and upon the earth lifted up his hand to heaven, And sware by him that liveth for ever and ever, who created heaven, and the things that therein are, and the earth, and the things that therein are, and the sea, and the things which are therein, that there should be time no longer. Revelation 10:5, 6.

> Et l’ange que je vis se tenir sur la mer et sur la terre leva sa main vers le ciel, et jura par celui qui vit aux siècles des siècles, qui a créé le ciel et les choses qui y sont, la terre et les choses qui y sont, et la mer et les choses qui y sont, qu’il n’y aurait plus de temps. Apocalypse 10:5, 6.

In verse seven of chapter twelve the man in linen also swears by Him that lives forever.

Au verset sept du chapitre douze, l’homme vêtu de lin jure aussi par Celui qui vit éternellement.

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth forever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:7.

> Et j’entendis l’homme vêtu de lin, qui se tenait au-dessus des eaux du fleuve, lorsqu’il leva sa main droite et sa main gauche vers le ciel, et jura par celui qui vit éternellement que ce sera pour un temps, des temps et la moitié d’un temps; et quand il aura achevé de briser la force du peuple saint, toutes ces choses seront achevées. Daniel 12:7.

We are informed by inspiration that the same line of prophecy located in the book of Daniel is taken up in the book of Revelation, and the Millerite understanding is that these two descriptions are parallel passages of Christ. Christ as the Angel with the little book, identifying the end of the application of prophetic time in 1844 in the book of Revelation, and Christ as the Man in linen in the book of Daniel, identifying that when the Sunday law in the United States arrives, all the marvels of Daniel’s final vision would be finished. Within that sacred history, which precedes and culminates at the Sunday law, God’s people were to be scattered for a period represented by the symbol of 1260. The period of scattering that precedes the Sunday law is set forth in Revelation chapter eleven where Moses and Elijah are slain and are dead in the street for three and a half days, which is a symbol of 1260.

Nous apprenons par l’inspiration que la même ligne prophétique située dans le livre de Daniel est reprise dans le livre de l’Apocalypse, et, selon la compréhension millérite, ces deux descriptions sont des passages parallèles concernant le Christ. Le Christ comme l’Ange au petit livre, indiquant dans l’Apocalypse la fin de l’application du temps prophétique en 1844, et le Christ comme l’Homme vêtu de lin dans le livre de Daniel, indiquant que, lorsque la loi du dimanche aux États-Unis surviendra, toutes les merveilles de la vision finale de Daniel seront achevées. Dans cette histoire sacrée, qui précède et culmine avec la loi du dimanche, le peuple de Dieu devait être dispersé pendant une période représentée par le symbole de 1260. La période de dispersion qui précède la loi du dimanche est exposée au chapitre onze de l’Apocalypse, où Moïse et Élie sont tués et gisent morts dans la rue pendant trois jours et demi, ce qui est un symbole de 1260.

In verse seven, the man in linen identifies that when the scattering of the power of the holy people has finished its three-and-a-half days, the “marvels” that befall God’s people of the latter days shall be finished. We closed the last article with Sister White’s commentary on Zechariah chapter three. The first sentence stated, “Zechariah’s vision of Joshua and the Angel applies with peculiar force to the experience of God’s people in the closing scenes of the great day of atonement.” In the chapter, and in the inspired commentary of Sister White upon the chapter, the one hundred and forty-four thousand are the “men wondered at.” The “wonders” of Daniel’s last vision that are completed by the Sunday law, are the “wonders” associated with the sealing of God’s people.

Au verset sept, l’homme vêtu de lin indique que lorsque la dispersion de la puissance du peuple saint aura achevé ses trois jours et demi, les « prodiges » qui frappent le peuple de Dieu des derniers jours seront achevés. Nous avons conclu le dernier article par le commentaire de Sœur White sur le chapitre trois de Zacharie. La première phrase disait : « La vision de Zacharie concernant Josué et l’Ange s’applique avec une force particulière à l’expérience du peuple de Dieu dans les scènes finales du grand jour des expiations. » Dans le chapitre, et dans le commentaire inspiré de Sœur White sur ce chapitre, les cent quarante-quatre mille sont les « hommes objet d’étonnement ». Les « prodiges » de la dernière vision de Daniel, qui s’achèvent avec la loi du dimanche, sont les « prodiges » associés au scellement du peuple de Dieu.

Daniel chapter twelve provides the light that seals the one hundred and forty-four thousand in the latter days. That light is represented by three prophetic periods, that were all identified and established as truth in the Millerite history. The three periods are presented in three verses and are three pillars which hold up the structure of truth. The structure of truth is held up with a three-step process. That process of three steps, is represented within the passage of nine verses (4–12), by the three verses which present prophetic time. Those three prophetic periods, when approached from the foundational Millerite understanding, produce three symbolic periods that are defined in agreement with the Millerite understanding, but do not apply the element of time.

Le chapitre douze de Daniel fournit la lumière qui scelle les cent quarante-quatre mille dans les derniers jours. Cette lumière est représentée par trois périodes prophétiques, qui ont toutes été identifiées et établies comme vérités dans l’histoire millerite. Ces trois périodes sont présentées dans trois versets et constituent trois piliers qui soutiennent l’édifice de la vérité. L’édifice de la vérité est soutenu par un processus en trois étapes. Ce processus en trois étapes est représenté, dans le passage de neuf versets (4-12), par les trois versets qui présentent le temps prophétique. Ces trois périodes prophétiques, lorsqu’on les aborde selon la compréhension millerite fondatrice, produisent trois périodes symboliques qui sont définies en accord avec la compréhension millerite, mais sans y appliquer la dimension temporelle.

The three periods are located within the very passage of Scripture that defines ‘the process of prophecy being sealed up—and then unsealed,’ including the classic biblical description of a threefold testing process. The nine verses that begin with Daniel being told to seal up his book, are the very verses where the three periods are set forth, and in those nine verses the purification process that is accomplished when truth is unsealed is expressed as “purified, made white and tried.” The three periods in the three verses are the increase of knowledge, at the time of the end, in the latter days, that represent the final testing and sealing process of God’s covenant people. That history is where the symbolic “marvels” that befall God’s people in the latter days are set forth. Please read this paragraph again.

Les trois périodes se trouvent dans le passage même de l’Écriture qui définit "le processus par lequel la prophétie est scellée, puis descellée", y compris la description biblique classique d’un processus d’épreuve triple. Les neuf versets qui commencent par l’ordre donné à Daniel de sceller son livre sont précisément ceux où les trois périodes sont exposées, et dans ces neuf versets le processus de purification qui s’accomplit lorsque la vérité est descellée est exprimé par "purifiés, blanchis et éprouvés". Les trois périodes mentionnées dans ces trois versets sont l’accroissement de la connaissance, le temps de la fin et les derniers jours; elles représentent le processus final d’épreuve et de scellement du peuple de l’alliance de Dieu. C’est dans cette histoire que sont exposées les "merveilles" symboliques qui surviennent au peuple de Dieu dans les derniers jours. Veuillez relire ce paragraphe.

The three periods, in the three verses in the passage of nine verses, represent the climax of the book of Daniel, and the climax represented there is the climax of the internal prophetic line; it is the story of how a rock gets “cut” out of a mountain, without hands, which is the story of the remnant. That internal line is represented in chapters ten and twelve, and the climax of the external line of prophecy is in the closing verses of chapter eleven, and the first few verses of Daniel twelve.

Les trois points finaux, dans les trois versets du passage de neuf versets, représentent l’apogée du livre de Daniel, et l’apogée qui y est représentée est l’apogée de la ligne prophétique interne ; c’est l’histoire de la manière dont une pierre est « taillée » hors d’une montagne, sans mains, ce qui est l’histoire du reste. Cette ligne interne est représentée aux chapitres dix et douze, et l’apogée de la ligne prophétique externe se trouve dans les versets de conclusion du chapitre onze, et dans les premiers versets du chapitre douze de Daniel.

Those three periods are also the climax of the visions of both the Ulai and Hiddekel river’s testimony, and the three verses include a prophetic period that represents the climatic fulfillment of the covenant time prophecy that provides both Abram and Paul as witnesses. Jesus, as the Man in linen is in verse seven, walking upon the water. In verse eleven two voices, which are also the voice of Christ, Abram and Paul stand to testify. In verse twelve the history of the sealing of God’s people is represented, for the one hundred and forty-four thousand are virgins, and virgins experience the parable of the ten virgins, and the blessing in verse twelve is upon those who wait. Those who wait in the parable, and who are “blessed,” are those who receive the garment that allows them to enter into the marriage, when the door is closed.

Ces trois périodes sont aussi l’apogée des visions du témoignage des fleuves Ulai et Hiddekel, et les trois versets renferment une période prophétique qui représente l’accomplissement culminant de la prophétie de temps de l’alliance, qui présente Abram et Paul comme témoins. Jésus, en tant que l’homme vêtu de lin, se trouve au verset sept, marchant sur l’eau. Au verset onze, deux voix — qui sont aussi la voix du Christ — se font entendre; Abram et Paul se tiennent pour témoigner. Au verset douze, l’histoire du scellement du peuple de Dieu est représentée, car les cent quarante-quatre mille sont vierges, et les vierges vivent la parabole des dix vierges, et la bénédiction du verset douze repose sur ceux qui attendent. Ceux qui attendent dans la parabole, et qui sont « bénis », sont ceux qui reçoivent le vêtement qui leur permet d’entrer aux noces, lorsque la porte est fermée.

In verse seven, Jesus is walking upon the water, which produces fear, but Peter determines to believe and begins to walk and give God glory, but Peter is often a symbol of both classes, and the glory is turned back to fear, as his hour of judgment arrived. The first period located in verse seven, represents the first angel’s message. Jesus is upon the waters, a symbol of fear and the first angel. Then Jesus identifies a period where He will glorify His people in advance of the judgment of the Sunday law. All three elements of the three angels are within verse seven, for verse seven is the first of three verses that represent the three angels.

Au verset sept, Jésus marche sur les eaux, ce qui suscite la crainte, mais Pierre se résout à croire et commence à marcher et à rendre gloire à Dieu ; pourtant, Pierre est souvent un symbole des deux classes, et la gloire redevient crainte lorsque son heure de jugement arrive. La première période située au verset sept représente le message du premier ange. Jésus est sur les eaux, symbole de la crainte et du premier ange. Puis Jésus identifie une période durant laquelle il glorifiera son peuple, en amont du jugement de la loi du dimanche. Les trois éléments des trois anges se trouvent dans le verset sept, car le verset sept est le premier de trois versets qui représentent les trois anges.

Verse eleven provides a ‘doubling’ with its omega testimony to the alpha voices of Abram and Paul. Their “doubled” voices merge to set forth the covenant time prophecy, and verse eleven fulfills the prophecy as the omega, by identifying the prophetic period that concludes with the fall of Babylon in 1798, and thus typifies the fall of Babylon when Michael stands up in the latter days. In verse eleven we have a doubling of prophets, and a period that represents two falls of Babylon, thus representing the second angel’s message that announced that, “Babylon is fallen is fallen.”

Le verset onze offre un « redoublement » en apportant son témoignage oméga aux voix alpha d’Abram et de Paul. Leurs voix « redoublées » se fondent pour exposer la prophétie de temps de l’alliance, et le verset onze accomplit la prophétie en tant qu’oméga, en identifiant la période prophétique qui se conclut par la chute de Babylone en 1798, et préfigure ainsi la chute de Babylone lorsque Michel se lèvera dans les derniers jours. Au verset onze, nous avons un redoublement de prophètes, et une période qui représente deux chutes de Babylone, représentant ainsi le message du deuxième ange qui annonçait : « Babylone est tombée, est tombée. »

Verse seven is the first angel’s message, and verse eleven is the second angel’s message and verse twelve, which is Daniel 12*12 or Daniel 144, is about the distinction between the wise and foolish, which is accomplished in the judgment process that ends with the manifestation of character at the crisis of judgment. Verse twelve is the third angel’s message identifying how the world is divided into two classes, and the counterpart of the third angel’s external portrayal of that very division, is the internal division of the third angel represented in verse twelve. Verse seven, eleven and twelve are the message of the three angels and the verses are the light that is unsealed in the latter days. These three verses unsealing in the latter days aligns with Revelation chapter ten.

Le verset sept est le message du premier ange, le verset onze est le message du deuxième ange, et le verset douze, qui est Daniel 12*12 ou Daniel 144, porte sur la distinction entre les sages et les insensés, laquelle s’accomplit dans le processus de jugement qui s’achève par la manifestation du caractère lors de la crise du jugement. Le verset douze est le message du troisième ange identifiant comment le monde est divisé en deux classes, et la contrepartie de la représentation externe par le troisième ange de cette même division est la division interne du troisième ange représentée au verset douze. Les versets sept, onze et douze constituent le message des trois anges, et ces versets sont la lumière qui est descellée dans les derniers jours. Le descèlement de ces trois versets dans les derniers jours s’accorde avec l’Apocalypse, chapitre dix.

Christ as the mighty angel, as well as the Lion of the tribe of Judah in chapter ten, cried as a “lion” and His roar produced seven thunders which were sealed up, as was Daniel chapter ten. They are parallel passages. For this reason, the three periods in chapter twelve, are also the seven thunders of Revelation ten.

Christ, en tant que puissant ange, ainsi que le Lion de la tribu de Juda au chapitre dix, cria comme un « lion », et son rugissement produisit sept tonnerres qui furent scellés, de même que le chapitre dix de Daniel. Ce sont des passages parallèles. C’est pourquoi les trois périodes du chapitre douze sont aussi les sept tonnerres de l’Apocalypse, chapitre dix.

The “seven thunders” are simply another expression of Christ as Alpha and Omega, for the primary symbolism of the “seven thunders,’ is that it represents a “delineation of events” which took place from 1798 unto 1844 that is repeated in “future events” that “will be disclosed in their order” in the history of the one hundred and forty-four thousand. The “seven thunders” are therefore a symbol of Alpha and Omega; who is also the beginning and the ending; the first and the last, the foundation and the temple; the cornerstone and the capstone—the seven thunders.

Les « sept tonnerres » sont tout simplement une autre expression du Christ en tant que l’Alpha et l’Oméga, car le symbolisme principal des « sept tonnerres » est qu’ils représentent une « description d’événements » qui ont eu lieu de 1798 jusqu’en 1844 et qui se répète dans des « événements futurs » qui « seront révélés dans leur ordre » dans l’histoire des cent quarante-quatre mille. Les « sept tonnerres » sont donc un symbole de l’Alpha et l’Oméga ; qui est aussi le commencement et la fin ; le premier et le dernier, le fondement et le temple ; la pierre angulaire et la pierre de faîte — les sept tonnerres.

The light of the three symbolic periods in Daniel twelve must align with the light of the seven thunders, for they are the identical prophetic line. In the first period Christ holds both hands to heaven, as He does with one hand in Revelation ten. In Revelation ten, His hand becomes the symbol of the end of the application of prophetic time, marking the transition from prophetic time periods to simply prophetic periods. That transition of the major prophetic rule employed by the Millerites, was typified by the major transition from literal to spiritual in the time of Christ.

La lumière des trois périodes symboliques de Daniel 12 doit s’accorder avec la lumière des sept tonnerres, car il s’agit d’une seule et même ligne prophétique. Au cours de la première période, le Christ lève les deux mains vers le ciel, comme il le fait d’une seule main dans Apocalypse 10. Dans Apocalypse 10, sa main devient le symbole de la fin de l’application du temps prophétique, marquant le passage des périodes temporelles prophétiques à de simples périodes prophétiques. Cette transition de la règle prophétique majeure employée par les Millerites a été préfigurée par la transition majeure du littéral au spirituel à l’époque du Christ.

The apostle Paul was raised up to establish the major prophetic rule connected to the prophetic line of a chosen people. At the very beginning of spiritual Israel, a major prophetic rule is established that redefines the very covenant itself. From then on to be a child of Abraham, it was to be a child of Abraham by faith, not blood. That prophetic principle was put in place primarily through the pen of Paul, who in this regard typified Christ in Revelation chapter ten, changing and ending the prophetic application of time in 1844.

L’apôtre Paul a été suscité pour établir la règle prophétique majeure liée à la ligne prophétique d’un peuple choisi. Au tout début d’Israël spirituel, une règle prophétique majeure est établie qui redéfinit l’alliance elle-même. Dès lors, être enfant d’Abraham, c’était être enfant d’Abraham par la foi, et non par le sang. Ce principe prophétique a été mis en place principalement par la plume de Paul, qui, à cet égard, préfigurait le Christ dans le chapitre dix de l’Apocalypse, changeant et mettant fin à l’application prophétique du temps en 1844.

The covenant with mankind is represented by the rainbow and the Ark of Noah represents a period of time, before and after the flood, when there was no distinctly identified chosen people. The calling of Abraham represented a major and significant change in the prophetic relation of God with mankind. The covenant made with Abraham represented a major shift in line of covenant history, and in doing so it typified the major shift from literal to spiritual in the days of Paul, and from time application to no time application in 1844.

L’alliance avec l’humanité est représentée par l’arc-en-ciel, et l’Arche de Noé représente une période, avant et après le déluge, où il n’y avait pas de peuple élu clairement identifié. L’appel d’Abraham a représenté un changement majeur et significatif dans la relation prophétique de Dieu avec l’humanité. L’alliance conclue avec Abraham a marqué un tournant majeur dans le cours de l’histoire des alliances et, ce faisant, elle a préfiguré le passage majeur du littéral au spirituel à l’époque de Paul, ainsi que le passage de l’application des temps prophétiques à l’absence d’application temporelle en 1844.

The first shift in God’s covenant with mankind was the Garden, and the pronounced change was the restrictions upon the tree of life and it also produced a change of clothing, from spiritual light to literal lambskin. The next major shift in covenant history is the flood, which Noah represents, as did Adam in the first major covenant shift. Then the shift to a chosen people with Abram, that led to Moses, who introduces the prophetic principles that a day represents a year. That principle is valid until 1844, when there was another major covenant shift. At the great epochs of covenant history there is always a major shift in a principle of God’s prophetic Word. That shift during the history of the one hundred and forty-four thousand is that Alpha Omega is the Truth. Alpha and omega is the principle that the end is always illustrated with the beginning in God’s Word. Attached to that principle of alpha and omega, is the threefold structure of the Hebrew word “truth.”

Le premier tournant dans l’alliance de Dieu avec l’humanité fut le Jardin, et le changement le plus marqué consista en des restrictions imposées à l’arbre de vie; il produisit aussi un changement de vêture, de la lumière spirituelle à un vêtement de peau d’agneau au sens propre. Le prochain grand tournant de l’histoire de l’alliance est le déluge, que Noé représente, comme Adam l’avait fait lors du premier grand changement d’alliance. Puis vient le passage à un peuple choisi avec Abram, qui conduisit à Moïse, lequel introduit les principes prophétiques selon lesquels un jour représente une année. Ce principe est valable jusqu’en 1844, lorsqu’il y eut un autre grand changement d’alliance. Aux grandes époques de l’histoire de l’alliance, il y a toujours un changement majeur dans un principe de la Parole prophétique de Dieu. Ce changement, durant l’histoire des cent quarante-quatre mille, consiste en ceci : Alpha Oméga est la Vérité. Alpha et Oméga est le principe selon lequel la fin est toujours illustrée par le commencement dans la Parole de Dieu. Rattachée à ce principe d’alpha et oméga se trouve la structure ternaire du mot hébreu « vérité ».

The major prophetic shift during the history of the remnant is directly represented in each of the major covenant histories, and so too in other lines of truth. The “key” that is laid upon Eliakim in Isaiah 22:22 is the same key given to Peter at Panium in Matthew sixteen. That key is given to the Philadelphian church, and it was William Miller who was given the key that allowed him to connect with the very day for a year principle that had been recorded by Moses during the history of Moses, which typified the history of the Millerites. Miller’s connection with Moses prophecy was represented by Paul’s connection with Abram’s prophecy. And why shouldn’t Miller connect with Moses, Moses salvation in an ark had connected with Noah salvation in an ark in order to tie both covenants together. The shifts of prophetic application that begin in Eden identify that a major revelation of prophetic light is identified in the history of the final covenant people—the one hundred and forty-four thousand. I contend that the major prophetic shift is represented with the seven thunders, which are directly connected with the three periods in Daniel chapter twelve and these are only recognized when applying the principles of alpha and omega upon a line upon line application that stands upon the three-step structure of truth.

Le grand changement prophétique au cours de l’histoire du reste est directement représenté dans chacune des grandes histoires de l’alliance, et de même dans d’autres lignes de vérité. La "clé" qui est conférée à Éliakim en Ésaïe 22:22 est la même clé donnée à Pierre à Panium dans Matthieu seize. Cette clé est donnée à l’Église de Philadelphie, et c’est William Miller qui reçut la clé qui lui permit de se relier au principe même du jour pour une année, qui avait été consigné par Moïse au cours de l’histoire de Moïse, laquelle préfigurait l’histoire des Millerites. Le lien de Miller avec la prophétie de Moïse était représenté par le lien de Paul avec la prophétie d’Abram. Et pourquoi Miller ne se lierait-il pas à Moïse ? Le salut de Moïse dans une arche se rattachait au salut de Noé dans une arche afin de lier ensemble les deux alliances. Les changements d’application prophétique qui commencent en Éden indiquent qu’une grande révélation de lumière prophétique est identifiée dans l’histoire du peuple de la dernière alliance — les cent quarante-quatre mille. Je soutiens que le changement prophétique majeur est représenté par les sept tonnerres, qui sont directement reliés aux trois périodes du chapitre douze de Daniel, et celles-ci ne sont reconnues que lorsqu’on applique les principes de l’alpha et de l’oméga dans une application "ligne sur ligne" qui repose sur la structure de la vérité en trois étapes.

In the verses that immediately precede the announcement that “time is no longer,” Christ introduced the seven thunders, which, as with the truths of Daniel twelve—were sealed up. The context for the man in linen holding up both hands in chapter twelve is the unsealing of the book of Daniel, and the context for Christ the Lion in Revelation ten is the sealing up of the seven thunders. Sister White aligns the sealing of the seven thunders with the sealing up of Daniel’s book.

Dans les versets qui précèdent immédiatement l’annonce selon laquelle « le temps n’est plus », le Christ présenta les sept tonnerres, lesquels, comme les vérités de Daniel douze, furent mis sous scellés. Le contexte de l’homme vêtu de lin levant les deux mains au chapitre douze est la levée des scellés du livre de Daniel, et le contexte du Christ, le Lion, dans l’Apocalypse, chapitre dix, est la mise sous scellés des sept tonnerres. Sœur White met en parallèle la mise sous scellés des sept tonnerres et la mise sous scellés du livre de Daniel.

> “After these seven thunders uttered their voices, the injunction comes to John as to Daniel in regard to the little book: ‘Seal up those things which the seven thunders uttered.’ These relate to future events which will be disclosed in their order.” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.

> « Après que ces sept tonnerres eurent fait entendre leurs voix, l’injonction est adressée à Jean, comme à Daniel au sujet du petit livre : “Scelle ce qu’ont dit les sept tonnerres.” Ces paroles se rapportent à des événements futurs qui seront révélés en leur temps. » The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.

The seven thunders are defined by Revelation ten and the Spirit of Prophecy and by the history of the Millerites from 1840 through to 1844, which is repeated in the history of the one hundred and forty-four thousand. In the same passage it states, “The special light given to John which was expressed in the seven thunders was a delineation of events which would transpire under the first and second angels’ messages. It was not best for the people to know these things, for their faith must necessarily be tested. In the order of God most wonderful and advanced truths would be proclaimed.” The Millerites did not understand that they were to be confronted by two disappointments, for their lack of understanding was designed to test them. The Millerites did not suspect any “advanced truths” which is to say, they did not expect any “major prophetic shifts” in covenant history.

Les sept tonnerres sont définis par Apocalypse 10 et par l’Esprit de prophétie, ainsi que par l’histoire des Millerites de 1840 à 1844, laquelle se répète dans l’histoire des cent quarante-quatre mille. Dans le même passage, il est dit : « La lumière particulière donnée à Jean, qui s’exprimait dans les sept tonnerres, était une description des événements qui devaient se produire sous les messages du premier et du deuxième ange. Il n’était pas bon pour le peuple de connaître ces choses, car sa foi devait nécessairement être éprouvée. Dans l’ordre de Dieu, les vérités les plus merveilleuses et avancées seraient proclamées. » Les Millerites ne comprenaient pas qu’ils seraient confrontés à deux déceptions, car leur manque de compréhension avait pour but de les éprouver. Les Millerites ne soupçonnaient pas l’existence de « vérités avancées », c’est-à-dire qu’ils ne s’attendaient à aucun « changement prophétique majeur » dans l’histoire de l’alliance.

Even though “it was not best for the” Millerite “people to know these things,” the one hundred and forty-four thousand are tested with the same history, but not by innocently misunderstanding the history, but for not understanding a history you are required to know. It is the same test, only reversed. John in Revelation ten, is first and foremost representing the one hundred and forty-four thousand and only secondarily, the Millerite movement of the first and second angels. This is recognized when you see John informed in advance of his eating the little book that it would be sweet and then bitter. It was not best for the Millerites to know what that meant, but John represents a people who know in advance what happens when the Millerites ate the little book.

Même si « il n’était pas opportun que le peuple millérite connaisse ces choses », les cent quarante-quatre mille sont éprouvés par la même histoire, mais non pas pour avoir innocemment mal compris l’histoire, mais pour ne pas comprendre une histoire que l’on est tenu de connaître. C’est la même épreuve, simplement inversée. Jean, dans Apocalypse 10, représente d’abord et avant tout les cent quarante-quatre mille et, seulement en second lieu, le mouvement millérite du premier et du deuxième ange. On le reconnaît au fait que Jean est informé à l’avance, avant de manger le petit livre, que ce serait doux puis amer. Il n’était pas opportun que les millérites sachent ce que cela signifiait, mais Jean représente un peuple qui sait d’avance ce qui se passe lorsque les millérites ont mangé le petit livre.

> And I went unto the angel, and said unto him, Give me the little book. And he said unto me, Take it, and eat it up; and it shall make thy belly bitter, but it shall be in thy mouth sweet as honey. And I took the little book out of the angel’s hand, and ate it up; and it was in my mouth sweet as honey: and as soon as I had eaten it, my belly was bitter. Revelation 10:9, 10.

> Et j’allai vers l’ange, en lui disant : Donne-moi le petit livre. Et il me dit : Prends-le, et dévore-le ; il rendra ton ventre amer, mais dans ta bouche il sera doux comme du miel. Je pris le petit livre de la main de l’ange, et je le dévorai ; il était dans ma bouche doux comme du miel ; mais, dès que je l’eus mangé, mon ventre fut rempli d’amertume. Apocalypse 10:9, 10.

John is told in advance of the bitter-sweet experience of 1840 unto 1844, the history represented in chapter ten. That experience represented so clearly in verses nine and ten is also distinctly identified in verses two through four.

Jean est averti à l’avance de l’expérience douce-amère de 1840 jusqu’en 1844, l’histoire représentée au chapitre dix. Cette expérience, représentée si clairement aux versets neuf et dix, est aussi distinctement identifiée aux versets deux à quatre.

> And he had in his hand a little book open: and he set his right foot upon the sea, and his left foot on the earth, And cried with a loud voice, as when a lion roareth: and when he had cried, seven thunders uttered their voices. And when the seven thunders had uttered their voices, I was about to write: and I heard a voice from heaven saying unto me, Seal up those things which the seven thunders uttered, and write them not. Revelation 10:2–4.

> Et il avait dans sa main un petit livre ouvert; il posa son pied droit sur la mer, et son pied gauche sur la terre, et il cria d’une voix forte, comme rugit un lion; et, lorsqu’il eut crié, sept tonnerres firent entendre leurs voix. Et lorsque les sept tonnerres eurent fait entendre leurs voix, j’allais écrire; et j’entendis une voix venant du ciel me dire: Scelle ce que les sept tonnerres ont dit, et ne l’écris pas. Apocalypse 10:2-4.

The “seven thunders” represent “a delineation of events” that would transpire under the first and second angels, and also “future events which will be disclosed in their order.” The “seven thunders” represent the truth that the history of the Millerites is repeated in the history of the one hundred and forty-four thousand, and the truths which were unsealed at the time of the end in 1798 and onward, represent an unsealing of truth in the latter days of God’s people. Jesus in Revelation ten, aligns with Jesus in Daniel twelve. In both passages the sealing and unsealing of testing truth in the latter days is set forth.

Les "sept tonnerres" représentent "une description des événements" qui se produiraient sous les premier et deuxième anges, ainsi que "des événements futurs qui seront dévoilés dans leur ordre." Les "sept tonnerres" représentent la vérité que l'histoire des Millerites se répète dans l'histoire des cent quarante-quatre mille, et les vérités dont le sceau fut levé au temps de la fin en 1798 et par la suite représentent une levée du sceau de la vérité dans les derniers jours du peuple de Dieu. Jésus dans Apocalypse 10 est en accord avec Jésus dans Daniel 12. Dans les deux passages, le scellement et la levée du sceau de la vérité qui met à l'épreuve dans les derniers jours y sont présentés.

Some might argue that Jesus is speaking in verse seven, but that Gabriel is speaking to Daniel in verses eleven and twelve, but it can also be understood that Jesus is speaking in all three passages. In either side of the issue, it is the voice of Christ that speaks through Daniel and the three prophetic periods in chapter twelve are the words of Christ, and He sets forth the three periods in the structure of truth. All three periods are sealed up, making them one threefold symbol.

Certains pourraient soutenir que Jésus parle au verset sept, mais que Gabriel s’adresse à Daniel aux versets onze et douze ; on peut toutefois aussi comprendre que Jésus parle dans les trois passages. Dans un cas comme dans l’autre, c’est la voix du Christ qui parle à travers Daniel et les trois périodes prophétiques du chapitre douze sont les paroles du Christ, et il expose les trois périodes dans la structure de la vérité. Les trois périodes sont scellées, ce qui en fait un seul symbole tripartite.

Verse seven addresses the finishing of the wonders, identifying the final work of Christ in the Most Holy Place as He blots out the sins of, and seals the one hundred and forty-four thousand. The first verse identifies the “wonders” and the last of the three verses also identifies the “wonders” as those who are blessed for waiting and experiencing a first disappointment. The period in the middle identifies the rebellion of mankind during the Sunday law crisis, while also identifying the period that leads to the Sunday law as a period of preparation for the one hundred and forty-four thousand. All the verses are directly identifying “what shall befall” Daniel’s people “in the latter days.” All three verses speak to the theme of the purification of the one hundred and forty-four thousand. The first period aligns with the third period and the middle period represents the rebellion of the entire world as they march to Armageddon.

Le verset sept traite de l’achèvement des merveilles, en identifiant l’œuvre finale du Christ dans le Lieu très saint, lorsqu’il efface les péchés des cent quarante-quatre mille et les scelle. Le premier verset identifie les « merveilles », et le dernier des trois versets identifie également les « merveilles » comme ceux qui sont bénis pour avoir attendu et connu une première déception. La période du milieu identifie la rébellion de l’humanité pendant la crise de la loi du dimanche, tout en désignant la période qui mène à la loi du dimanche comme une période de préparation pour les cent quarante-quatre mille. Tous les versets identifient directement « ce qui arrivera » au peuple de Daniel « aux derniers jours ». Les trois versets abordent le thème de la purification des cent quarante-quatre mille. La première période s’aligne sur la troisième, et la période du milieu représente la rébellion du monde entier alors qu’il marche vers l’Armageddon.

If those three periods are also the seven thunders, then the three verses must identify “future events, which will be [disclosed] in their order,” and those “future events” would align with the “delineation of events that transpired under the first and second angels” from 1840 to 1844. There are several truths which this movement has accepted that are distinctly different that the pioneer understanding, yet all those truths agree with the pioneer understanding. There has been a major prophetic shift from the Millerites to now. The day for a year principle is the classic example, but there are others. An example of a major prophetic shift is represented in connection with the seven thunders.

Si ces trois périodes sont aussi les sept tonnerres, alors les trois versets doivent identifier « des événements futurs, qui seront [révélés] dans leur ordre », et ces « événements futurs » correspondraient à la « description des événements qui se sont produits sous les premier et deuxième anges » de 1840 à 1844. Il y a plusieurs vérités que ce mouvement a acceptées qui sont nettement différentes de la compréhension des pionniers, et pourtant toutes ces vérités s’accordent avec la compréhension des pionniers. Il y a eu un changement prophétique majeur des millérites jusqu’à aujourd’hui. Le principe du jour pour une année en est l’exemple classique, mais il y en a d’autres. Un exemple de changement prophétique majeur apparaît en lien avec les sept tonnerres.

After John was told in the last verse of chapter ten that he must prophesy again, thus emphasizing that the history of chapter ten represented both the movement of the Millerites and the one hundred and forty-four thousand, he was given a rod to measure the temple, but he was told to leave off the courtyard.

Après qu’on lui eut dit, dans le dernier verset du chapitre dix, qu’il devait prophétiser de nouveau, soulignant ainsi que l’histoire du chapitre dix représentait à la fois le mouvement des Millerites et les cent quarante-quatre mille, on lui donna un roseau pour mesurer le temple, mais on lui dit de laisser de côté le parvis.

> And there was given me a reed like unto a rod: and the angel stood, saying, Rise, and measure the temple of God, and the altar, and them that worship therein. But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. Revelation 11:1, 2.

> Et il me fut donné un roseau semblable à une verge ; et l’ange se tint là, disant : Lève-toi, et mesure le temple de Dieu, et l’autel, et ceux qui y adorent. Mais le parvis qui est au dehors du temple, laisse-le de côté, et ne le mesure point ; car il a été donné aux Gentils ; et ils fouleront aux pieds la ville sainte pendant quarante-deux mois. Apocalypse 11:1, 2.

When measuring the temple in post-1844, John is told to leave off the Gentiles who are represented as the courtyard. This illustration in 1844 was identifying that God had just chosen a new covenant bride, and a distinction was then made with His bride and the courtyard. Sister White is clear that the courtyard represents the Gentiles and the temple is God’s chosen people, just read the chapter, The Outer Court, in the Desire of Ages.

Lorsqu’il mesure le temple après 1844, on dit à Jean de laisser de côté les païens, qui sont représentés par le parvis. Cette illustration en 1844 montrait que Dieu venait de choisir une épouse de la nouvelle alliance, et une distinction fut alors faite entre son épouse et le parvis. Sœur White est claire: le parvis représente les païens et le temple est le peuple choisi de Dieu; il suffit de lire le chapitre The Outer Court dans the Desire of Ages.

John is illustrating the Millerites, who had just become God’s chosen people in 1844. A distinction was placed between the Millerites, who had just experienced the bitter-sweet message and the rest of the professed Christian world, represented as Gentiles.

John illustre les Millerites, qui venaient tout juste de devenir le peuple élu de Dieu en 1844. Une distinction a été établie entre les Millerites, qui venaient de vivre le message doux-amer, et le reste du monde se disant chrétien, représenté comme des Gentils.

The foundation was laid from 1840 until the first disappointment, and the temple was finished during the proclamation of the Midnight Cry. Then came the great disappointment and John is told to rise and measure, but leave off the Gentiles. John is illustrating the opening of the judgment, and for this reason inspiration applies the measuring of John in the verses as the symbol of the investigative judgment. What we have just set forth about John as a symbol of measuring is in agreement with typical Adventist understanding, but in this movement, there was a major shift of understanding the symbol.

Les fondations furent posées de 1840 jusqu’à la première déception, et le temple fut achevé lors de la proclamation du Cri de Minuit. Puis vint la Grande Déception, et l’on dit à Jean de se lever et de mesurer, mais de laisser de côté les Gentils. Jean illustre l’ouverture du jugement, et c’est pourquoi l’inspiration applique, dans ces versets, la mesure faite par Jean comme symbole du jugement investigatif. Ce que nous venons d’exposer au sujet de Jean comme symbole de la mesure est en accord avec la compréhension adventiste typique, mais dans ce mouvement, il y eut un changement majeur dans la compréhension du symbole.

In agreement with Millerite understanding, we came to see that within the history of the Millerites as represented by John in chapter ten, was also a prediction of a parallel movement that would become the one hundred and forty-four thousand. We recognized if you took the measurements of the Millerite history, and left off the time of the Gentiles, you could see the very temple John was measuring.

Conformément à la compréhension millerite, nous en sommes venus à voir que, dans l’histoire des Millerites telle que Jean la présente au chapitre dix, se trouvait aussi la prédiction d’un mouvement parallèle appelé à devenir les cent quarante-quatre mille. Nous avons reconnu que, si l’on prenait les mesures de l’histoire millerite et qu’on laissait de côté le temps des nations, on pouvait voir le temple même que Jean mesurait.

We came to see one 2520-year time prophecy ending in 1798 and the other in 1844, thus revealing a forty-six-year period that Christ built the Millerite temple. John identified the courtyard as Gentiles and there is a prophetic “times of the Gentiles.”

Nous avons constaté que l’une des prophéties de 2520 ans se terminait en 1798 et l’autre en 1844, révélant ainsi une période de quarante-six ans pendant laquelle le Christ a bâti le temple millerite. Jean a identifié le parvis comme étant les païens et il existe un "temps des nations" prophétique.

> And they shall fall by the edge of the sword, and shall be led away captive into all nations: and Jerusalem shall be trodden down of the Gentiles, until the times of the Gentiles be fulfilled. Luke 21:24.

> Et ils tomberont sous le tranchant de l’épée, et seront emmenés captifs parmi toutes les nations ; et Jérusalem sera foulée aux pieds par les Gentils, jusqu’à ce que les temps des Gentils soient accomplis. Luc 21:24.

The “times” of the Gentiles is plural, and represent the two periods that both literal and spiritual Israel was trampled down. The last of the two trampling downs of paganism followed by papalism, ended in 1798. In spite of what may be claimed, the “times of the Gentiles” ended in 1798, with the arrival of the first angel. John was to start measuring in 1798, and nothing before. He was placed in the history of 1844, so to leave off the period that ended in 1798, was to leave off the courtyard, and in so doing you reveal the forty-six years when the Millerite temple was raised up by the Messenger of the Covenant. Many associated truths are derived from this application, but I am simply using this as an example of light which is different than pioneer understanding, but it is light that does not contradict the original truths, but no longer applies time.

Les « temps » des Gentils sont au pluriel et représentent les deux périodes durant lesquelles Israël, littéral et spirituel, a été foulé aux pieds. Le dernier des deux piétinements — celui du paganisme, suivi par la papauté — s’est achevé en 1798. Malgré ce qui peut être avancé, les « temps des Gentils » ont pris fin en 1798, avec l’arrivée du premier ange. Jean devait commencer à mesurer en 1798, et pas avant. Il fut placé dans l’histoire de 1844; ainsi, laisser de côté la période qui s’achevait en 1798, c’était laisser de côté le parvis, et ce faisant, on met en évidence les quarante-six années durant lesquelles le temple millérite fut élevé par le Messager de l’Alliance. De nombreuses vérités associées découlent de cette application, mais je l’utilise simplement comme un exemple de lumière différente de la compréhension des pionniers; c’est une lumière qui ne contredit pas les vérités originales, mais qui n’applique plus le temps.

That particular truth was recognized before 9/11, but was really established deeply post-9/11. The truth of John measuring the temple cannot be separated from the seven thunders, for it is the very same passage. There is a truth about the application of the seven thunders that was sealed up until the period where the “wonders” of Daniel chapter twelve are accomplished. The application of the “seven thunders” that was unsealed post-July 2023 aligns perfectly, or should I say it complements the three verses of Daniel twelve in a profound way.

Cette vérité particulière a été reconnue avant le 11-Septembre, mais elle a vraiment été ancrée en profondeur après le 11-Septembre. La vérité concernant Jean mesurant le temple ne peut pas être séparée des sept tonnerres, car il s’agit exactement du même passage. Il existe une vérité sur l’application des sept tonnerres qui est restée scellée jusqu’à la période durant laquelle les « merveilles » du chapitre douze de Daniel s’accomplissent. L’application des « sept tonnerres » qui a été dévoilée après juillet 2023 s’aligne parfaitement, ou, devrais-je dire, complète d’une manière profonde les trois versets de Daniel douze.

Sister White employs the word complement, not the word compliment to describe the relation of the books of Daniel and Revelation. Complement, which means “to bring to perfection,” is what the two prophetic books do for one another. The seven thunders, when unsealed in Daniel chapter twelve post-July 2023, bring the message therein to perfection. What opens up the seven thunders is the principle of alpha and omega in conjunction with the structure of truth.

Sœur White emploie le mot complément, et non le mot compliment, pour décrire la relation entre les livres de Daniel et de l’Apocalypse. Le complément, qui signifie « porter à la perfection », est ce que les deux livres prophétiques font l’un pour l’autre. Les sept tonnerres, lorsqu’ils sont descellés dans le chapitre douze de Daniel après juillet 2023, portent à la perfection le message qui s’y trouve. Ce qui ouvre les sept tonnerres, c’est le principe de l’alpha et de l’oméga en conjonction avec la structure de la vérité.

The “times” of the Gentiles was fulfilled in 1798, and represents two periods’ of 1260 years when paganism and then papalism trampled down the sanctuary and the host. When measuring the temple, we are to leave off the courtyard, and the courtyard stretches to 1798, but post-1844, time is no longer. Today the 1260 years simply represent a period of time that identifies the distinction between the temple and the courtyard. For this reason, from July 18, 2020 unto July of 2023 the trampling down was accomplished. To measure the temple today, in conjunction with the seven thunders that represent a delineation of events that transpired under the first and second angels’ messages, is the work assigned to John. “Our great work” is to “combine” the messages of the three angels, thus identifying a prophetic work that had not been done in prior covenant history, and is very rarely done even now. When we leave off the courtyard representing the times of the Gentiles, we are leaving off the 1260 years of papal persecution that ended at the time of the end in 1798.

Les « temps » des Gentils ont été accomplis en 1798, et représentent deux périodes de 1260 ans où le paganisme puis le papisme ont foulé aux pieds le sanctuaire et l'armée. Lors de la mesure du temple, nous devons laisser de côté le parvis, et le parvis s'étend jusqu'en 1798, mais après 1844, le temps n'est plus. Aujourd'hui, les 1260 ans représentent simplement une période qui établit la distinction entre le temple et le parvis. Pour cette raison, du 18 juillet 2020 jusqu'en juillet 2023, le piétinement s'est accompli. Mesurer le temple aujourd'hui, conjointement avec les sept tonnerres qui représentent une délimitation des événements qui se sont déroulés sous les messages du premier et du second ange, est l'œuvre confiée à Jean. « Notre grande œuvre » est de « combiner » les messages des trois anges, identifiant ainsi une œuvre prophétique qui n'avait pas été accomplie dans l'histoire antérieure de l'alliance, et qui est très rarement accomplie même maintenant. Lorsque nous laissons de côté le parvis représentant les temps des Gentils, nous laissons de côté les 1260 ans de persécution papale qui ont pris fin au temps de la fin en 1798.

The temple that was erected over forty-six years in Millerite history identifies a temple that is erected from July of 2023, until just before the Sunday law. That history is the period of the seven thunders “future events,” that “will be”, not might be, “disclosed in their order.”

Le temple qui a été érigé pendant quarante-six ans dans l'histoire millérite identifie un temple qui est érigé à partir de juillet 2023, jusqu'à juste avant la loi du dimanche. Cette histoire est la période des sept tonnerres, des "événements futurs" qui "seront", et non "pourraient être", "dévoilés dans leur ordre".

When we combine the history of the first angel, with that of the second, we find the history begins with an alpha disappointment and ends with an omega disappointment. When we align the prophetic waymarks in the history of the first angel from 1840 unto April 19, 1844, with the waymarks of the second angel who arrived at that time and continued until the arrival of the third on October 22, 1844—we have two periods that both begin and end with the arrival of an angel. The history of the first unto the second illustrates the history of the second to the third.

Lorsque nous combinons l’histoire du premier ange avec celle du deuxième, nous constatons que l’histoire commence par une déception alpha et se termine par une déception oméga. Lorsque nous alignons les jalons prophétiques de l’histoire du premier ange, de 1840 jusqu’au 19 avril 1844, avec les jalons du deuxième ange, qui arriva à ce moment-là et se poursuivit jusqu’à l’arrivée du troisième le 22 octobre 1844, nous avons deux périodes qui commencent et se terminent toutes deux par l’arrivée d’un ange. L’histoire qui va du premier au deuxième illustre celle qui va du deuxième au troisième.

A prophetic witness that this is a valid application is found in the alpha and omega of the application. Two parallel lines applied together and the beginning and the ending of both lines identifies the arrival of an angel. Then when they are combined line upon line together into one line, the beginning marks the first disappointment and the ending marks the great disappointment. A further proof is found in the principles of alpha and omega that identifies the end as greater than the beginning. An alpha disappointment that ends with the great omega disappointment identifies the lesser and greater element of alpha and omega.

Un témoignage prophétique que cette application est valide se trouve dans l’alpha et l’oméga de l’application. Lorsque deux lignes parallèles sont appliquées ensemble, le début et la fin des deux lignes identifient l’arrivée d’un ange. Puis, lorsqu’elles sont combinées ligne sur ligne pour n’en faire qu’une seule ligne, le début marque la première déception et la fin marque la grande déception. Une preuve supplémentaire se trouve dans les principes de l’alpha et de l’oméga, qui établissent que la fin est plus grande que le commencement. Une déception alpha qui se termine par la grande déception oméga identifie l’élément moindre et l’élément plus grand de l’alpha et de l’oméga.

When we begin at April 19, 1844, (the arrival of the second angel that leads to the arrival of the third on October 22, 1844); and we then also begin the second line on August 11, 1840, which ends at April 19, 1844, we find the disappointment of April 19, 1844 is both the alpha and omega of the prophetic line which is produced by combining the prophetic line of the first and second angels.

Lorsque nous commençons le 19 avril 1844 (l’arrivée du deuxième ange qui conduit à l’arrivée du troisième le 22 octobre 1844), et que nous commençons également la deuxième ligne le 11 août 1840, qui se termine le 19 avril 1844, nous constatons que la déception du 19 avril 1844 est à la fois l’alpha et l’oméga de la ligne prophétique qui résulte de la combinaison des lignes prophétiques des premier et deuxième anges.

At the end of the period, you have the third angel arriving along with the second angel, thus typifying 9/11, and the two voices of the mighty angel of Revelation chapter eighteen. The two voices are both the second and third angel’s messages, and those two angels touched each other on October 22, 1844, and they meet again when the two histories are brought together line upon line. Brought together in this fashion they represent the history of the first disappointment unto the great disappointment, and the waymark in the middle of that history in the time of the Millerites was the Exeter camp meeting where two classes of worshippers were manifested, representing the rebellion of the foolish virgins in the parable, and identifying the middle waymark as rebellion.

À la fin de la période, le troisième ange arrive en même temps que le deuxième, préfigurant ainsi le 11 septembre et les deux voix de l’ange puissant de l’Apocalypse, chapitre dix-huit. Les deux voix sont les messages du deuxième et du troisième ange, et ces deux anges se sont rejoints le 22 octobre 1844, et ils se rencontrent de nouveau lorsque les deux histoires sont rapprochées ligne sur ligne. Ainsi rapprochées, elles représentent l’histoire de la première déception jusqu’à la grande déception, et le jalon au milieu de cette histoire, à l’époque des Millerites, était le camp-meeting d’Exeter, où deux classes d’adorateurs se sont manifestées, représentant la rébellion des vierges folles dans la parabole et identifiant le jalon central comme étant la rébellion.

The seven thunders represent the history of the first and second angel’s messages combined line upon line, which then identifies a history from the first disappointment to the great disappointment in the history of the one-hundred and forty-four thousand. The understanding of what that history represents prophetically aligns identically with the message represented in Daniel twelve as being sealed up until the time of the end.

Les sept tonnerres représentent l’histoire des messages du premier et du deuxième ange combinés, ligne sur ligne, ce qui permet alors d’identifier une histoire allant de la première déception à la grande déception dans l’histoire des cent quarante-quatre mille. La compréhension de ce que cette histoire représente prophétiquement correspond exactement au message représenté dans Daniel douze comme étant scellé jusqu’au temps de la fin.

We will continue this study in the next article, but I will leave the portion of Daniels last vision which only addresses Daniel’s illustration of God’s people in the latter days. Note in the context of the rule of first mention, that in verse one Daniel is in a class who understands the vision. The first thing mentioned in the vision is an illustration of Daniel as the wise who understand, and the last nine verses are all about the wise who understand on the twenty-second day.

Nous poursuivrons cette étude dans le prochain article, mais je laisserai de côté la partie de la dernière vision de Daniel qui ne traite que de l’illustration par Daniel du peuple de Dieu dans les derniers jours. Notez, dans le contexte de la règle de la première mention, qu’au verset un Daniel fait partie de ceux qui comprennent la vision. La première chose mentionnée dans la vision est une illustration de Daniel en tant que l’un des sages qui comprennent, et les neuf derniers versets portent tous sur les sages qui comprennent le vingt-deuxième jour.

> In the third year of Cyrus king of Persia a thing was revealed unto Daniel, whose name was called Belteshazzar; and the thing was true, but the time appointed was long: and he understood the thing, and had understanding of the vision.

> La troisième année de Cyrus, roi de Perse, un message fut révélé à Daniel, appelé Belteshazzar; et ce message était vrai, mais le temps fixé était long; et il comprit le message et eut l’intelligence de la vision.

> In those days I Daniel was mourning three full weeks. I ate no pleasant bread, neither came flesh nor wine in my mouth, neither did I anoint myself at all, till three whole weeks were fulfilled. And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel; Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold

> En ces jours-là, moi, Daniel, je fus en deuil trois semaines entières. Je ne mangeai aucun mets délicat; ni viande ni vin n’entrèrent dans ma bouche, et je ne m’oignis pas du tout, jusqu’à ce que trois semaines entières soient accomplies. Et le vingt-quatrième jour du premier mois, alors que j’étais au bord du grand fleuve, qui est le Hiddekel, je levai les yeux, je regardai, et voici

> a certain man clothed in linen, whose loins were girded with fine gold of Uphaz: His body also was like the beryl, and his face as the appearance of lightning, and his eyes as lamps of fire, and his arms and his feet like in colour to polished brass, and the voice of his words like the voice of a multitude.

> un certain homme vêtu de lin, dont les reins étaient ceints d’or fin d’Uphaz; son corps était aussi comme le béryl, et son visage comme l’apparence de l’éclair, et ses yeux comme des lampes de feu, et ses bras et ses pieds semblables par la couleur à de l’airain poli, et la voix de ses paroles comme la voix d’une multitude.

> And I Daniel alone saw the vision: for the men that were with me saw not the vision; but a great quaking fell upon them, so that they fled to hide themselves. Therefore I was left alone, and saw this great vision, and there remained no strength in me: for my comeliness was turned in me into corruption, and I retained no strength.

> Et moi, Daniel, je vis seul la vision; car les hommes qui étaient avec moi ne la virent pas; mais une grande frayeur s’abattit sur eux, si bien qu’ils s’enfuirent pour se cacher. Je restai donc seul et je vis cette grande vision, et il ne me resta plus aucune force: car ma beauté se changea en moi en corruption, et je perdis toute vigueur.

> Yet heard I the voice of his words: and when I heard the voice of his words, then was I in a deep sleep on my face, and my face toward the ground. And, behold, an hand touched me, which set me upon my knees and upon the palms of my hands. And he said unto me,

> Pourtant j’entendis la voix de ses paroles; et lorsque j’entendis la voix de ses paroles, je tombai dans un profond sommeil, la face contre terre. Et voici, une main me toucha, qui me plaça sur mes genoux et sur les paumes de mes mains. Et il me dit,

> O Daniel, a man greatly beloved, understand the words that I speak unto thee, and stand upright: for unto thee am I now sent.

> Ô Daniel, homme bien-aimé, comprends les paroles que je te dis et tiens-toi debout, car je suis maintenant envoyé vers toi.

> And when he had spoken this word unto me, I stood trembling. Then said he unto me,

> Et lorsqu’il m’eut adressé cette parole, je me tins debout, tremblant. Alors il me dit,

> Fear not, Daniel: for from the first day that thou didst set thine heart to understand, and to chasten thyself before thy God, thy words were heard, and I am come for thy words. But the prince of the kingdom of Persia withstood me one and twenty days: but, lo, Michael, one of the chief princes, came to help me; and I remained there with the kings of Persia.

> Ne crains pas, Daniel; car, dès le premier jour où tu as appliqué ton cœur à comprendre et à t’humilier devant ton Dieu, tes paroles ont été entendues, et je suis venu à cause de tes paroles. Mais le prince du royaume de Perse m’a résisté pendant vingt et un jours; cependant, voici, Michel, l’un des principaux princes, est venu à mon secours; et je suis resté là auprès des rois de Perse.

> Now I am come to make thee understand what shall befall thy people in the latter days: for yet the vision is for many days.

> Maintenant, je suis venu pour te faire comprendre ce qui arrivera à ton peuple dans les derniers jours, car la vision concerne encore des jours lointains.

> And when he had spoken such words unto me, I set my face toward the ground, and I became dumb. And, behold, one like the similitude of the sons of men touched my lips: then I opened my mouth, and spake, and said unto him that stood before me,

> Et lorsqu’il m’eut adressé de telles paroles, je tournai mon visage vers la terre et je devins muet. Et voici, quelqu’un semblable aux fils des hommes toucha mes lèvres : alors j’ouvris la bouche, et parlai, et dis à celui qui se tenait devant moi,

> O my lord, by the vision my sorrows are turned upon me, and I have retained no strength. For how can the servant of this my lord talk with this my lord?

> Ô mon seigneur, à cause de la vision, les angoisses m’ont saisi, et je n’ai plus de force. Car comment le serviteur de mon seigneur pourrait-il parler avec mon seigneur ?

> for as for me, straightway there remained no strength in me, neither is there breath left in me. Then there came again and touched me one like the appearance of a man, and he strengthened me, And said,

> Quant à moi, aussitôt il ne resta plus de force en moi, et il ne resta plus de souffle en moi. Alors, quelqu’un qui avait l’apparence d’un homme revint et me toucha; il me fortifia et dit,

> O man greatly beloved, fear not: peace be unto thee, be strong, yea, be strong. And when he had spoken unto me, I was strengthened, and said, Let my lord speak; for thou hast strengthened me. …

> Ô homme grandement bien-aimé, ne crains point: que la paix soit avec toi; sois fort, oui, sois fort. Et lorsqu’il m’eut parlé, je fus fortifié et je dis: Que mon seigneur parle; car tu m’as fortifié. ...

> But thou, O Daniel, shut up the words, and seal the book, even to the time of the end: many shall run to and fro, and knowledge shall be increased.

> Mais toi, ô Daniel, cache ces paroles et scelle le livre jusqu’au temps de la fin : beaucoup courront çà et là, et la connaissance augmentera.

> Then I Daniel looked, and, behold, there stood other two, the one on this side of the bank of the river, and the other on that side of the bank of the river. And one said to the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, How long shall it be to the end of these wonders?

> Alors moi, Daniel, je regardai, et voici, deux autres se tenaient là, l’un sur cette rive du fleuve et l’autre sur l’autre rive du fleuve. Et l’un d’eux dit à l’homme vêtu de lin, qui se tenait au-dessus des eaux du fleuve : Combien de temps s’écoulera jusqu’à la fin de ces prodiges ?

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished.

> Et j’entendis l’homme vêtu de lin, qui se tenait au-dessus des eaux du fleuve, lorsqu’il leva sa main droite et sa main gauche vers le ciel, et il jura par celui qui vit éternellement que ce sera pour un temps, des temps et la moitié d’un temps; et quand il aura achevé de disperser la puissance du peuple saint, toutes ces choses seront accomplies.

> And I heard, but I understood not: then said I, O my Lord, what shall be the end of these things?

> Et j’entendis, mais je ne compris pas : alors je dis : Ô mon Seigneur, quelle sera la fin de ces choses ?

> And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand.

> Et il dit : Va, Daniel ; car ces paroles sont tenues secrètes et scellées jusqu’au temps de la fin. Beaucoup seront purifiés, blanchis et éprouvés ; mais les méchants agiront méchamment ; et aucun des méchants ne comprendra ; mais les sages comprendront.

> And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days.

> Et à partir du moment où le sacrifice quotidien sera supprimé, et où l’abomination qui cause la désolation sera établie, il y aura mille deux cent quatre-vingt-dix jours.

> Blessed is he that waiteth, and cometh to the thousand three hundred and five and thirty days.

> Heureux celui qui attend et qui parvient jusqu'à mille trois cent trente-cinq jours.

> But go thou thy way till the end be: for thou shalt rest, and stand in thy lot at the end of the days. Daniel 10:1–18; 12:4–13.

> Mais toi, va ton chemin jusqu’à la fin; car tu te reposeras, et tu te tiendras dans ton lot à la fin des jours. Daniel 10:1-18; 12:4-13.

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