Article

# Le livre de Daniel - Numéro cent vingt-cinq

Dévoiler la portée prophétique : déchiffrer Daniel 11:40 et ses implications pour le christianisme moderne

Author

Jeff Pippenger

Published

March 9, 2024

Formats

PDF
Word

Le verset 40 de Daniel 11 commence au temps de la fin, mais le verset identifie deux temps de la fin, et permet donc à l’étudiant de la prophétie d’aligner le premier temps de la fin avec le second. Lorsqu’on fait cette application, la ligne de l’histoire millérite qui a commencé en 1798 est parallèle à l’histoire des États‑Unis à partir de 1989. Les deux lignes identifient la ligne de la véritable corne protestante et la ligne de la corne républicaine de la bête de la terre d’Apocalypse chapitre treize. Les deux lignes commencent au temps de la fin en 1798, et le temps de la fin en 1989 ne fait que compléter et fournir un second témoin des jalons de la vérité qui sont descellés dans le verset.

Le mouvement du troisième ange est arrivé le 22 octobre 1844, mais a été différé en raison de la rébellion de sept ans, de 1856 à 1863. L’arrivée du troisième ange s’est répétée le 11 septembre 2001. 1863 a été préfiguré par le premier campement de l’Israël ancien à Kadesh et la rébellion des dix espions, et le 11 septembre 2001 a été préfiguré par le dernier campement de l’Israël ancien à Kadesh et la rébellion de Moïse. La rébellion de 1863 a représenté la première rébellion à Kadesh, qui a entraîné une sentence de mort dans le désert. La rébellion du 11 septembre 2001 a représenté la dernière rébellion à Kadesh, qui a entraîné la mort de la direction de l’adventisme laodicéen.

La descente de l’ange le 11 août 1840, qui a inauguré le mouvement de 1840 à 1844, que Sœur White a appelée une glorieuse manifestation de la puissance de Dieu, a préfiguré le 11 septembre 2001 et a identifié une glorieuse manifestation de la puissance de Dieu.

> "L'ange qui se joint à la proclamation du message du troisième ange doit illuminer la terre entière de sa gloire. Une œuvre d'ampleur mondiale et d'une puissance sans précédent est ici annoncée. Le mouvement de l'avènement de 1840-1844 fut une glorieuse manifestation de la puissance de Dieu; le message du premier ange fut porté à tous les postes missionnaires du monde, et, dans certains pays, on observa le plus grand intérêt religieux qu'on ait constaté dans quelque pays que ce soit depuis la Réforme du seizième siècle; mais tout cela sera surpassé par le puissant mouvement accompagnant le dernier avertissement du troisième ange." La Grande Controverse, 611.

La première venue du troisième ange, le 22 octobre 1844 (le premier Kadesh), devait achever l’œuvre, mais le peuple de Dieu choisit de désigner un nouveau chef et de retourner en Égypte. En 1863, ils avaient « rebâti Jéricho », au lieu de participer à l’œuvre de Dieu pour faire tomber les murailles de Jéricho. Ils furent donc maudits, condamnés à la mort dans le désert.

> Et Josué les adjura en ce temps-là, disant : Maudit soit devant l’Éternel l’homme qui se lèvera et bâtira cette ville de Jéricho : il en posera les fondations au prix de son premier-né, et au prix de son plus jeune fils il en dressera les portes. Josué 6:26.

Tout comme l’Israël ancien, au premier Kadesh, qui avait rejeté le message de Josué et de Caleb, la rébellion d’Israël moderne lors du premier Kadesh (1863) a attiré sur eux la malédiction de Josué. Lorsque le troisième ange est revenu le 11 septembre 2001 (le dernier Kadesh), l’œuvre finale, en amont de la chute de Jéricho et de ses murailles par Dieu, a commencé.

Le 22 octobre 1844 marque l’arrivée du troisième ange et, ce faisant, marque l’arrivée du dimanche imminent dans les derniers jours. 1863 marque la fin de la période d’épreuve du troisième ange qui a commencé le 22 octobre 1844. 1863 est donc un symbole de la loi dominicale imminente, car Jésus représente toujours la fin par le commencement. En 1863, la nation était divisée en deux classes, et, de même, lors de la loi dominicale, deux classes se manifesteront.

La période d’épreuve du troisième ange dans l’histoire millérite commença en 1844 et se termina en 1863, et le début comme la fin étaient tous deux marqués par la loi du dimanche des derniers jours. Dans l’histoire située entre le début (1844) et la fin (1863) se trouve la rébellion du mouvement millérite (1856). Ainsi, la période porte la signature de « Vérité ». Le retour à Kadesh pour la deuxième fois, le 11 septembre 2001, marque le début du processus d’épreuve du troisième ange, qui s’achèvera avec la loi du dimanche imminente, comme typifié par 1863.

Depuis cette loi du dimanche jusqu’à la clôture du temps de probation humaine, Jéricho et ses murailles seront abattus, conformément au jugement exécutif contre la prostituée de Babylone qui est représenté dans cette histoire. Le verset quarante commence en 1798 et s’achève, au verset quarante et un, avec la loi du dimanche imminente. Le temps de la fin en 1798 représente la ligne interne de l’Église de Dieu, commençant avec les millérites du mouvement du premier ange jusqu’au mouvement du troisième ange et les cent quarante-quatre mille. Tout cela en un seul verset.

La guerre entre le roi du Nord et le roi du Sud, qui a commencé avec la montée en puissance du roi du Sud en 1798, s’est achevée en 1989, lorsque le roi du Sud a été vaincu par une alliance entre le cinquième et le sixième royaume de la prophétie biblique. La guerre du roi du Nord et du roi du Sud, qui a commencé en 1798, a été reconnue par les Millerites comme une guerre contre Rome, qu’ils considéraient simplement comme les deux puissances désolatrices du paganisme et du papisme. Lorsque la guerre a pris fin en 1989, les trois puissances désolatrices étaient impliquées, et cela a marqué le début de l’illustration prophétique de ces trois puissances conduisant le monde à Armageddon, qui est représenté géographiquement au verset quarante-cinq de Daniel onze.

Les versets quarante à quarante-cinq identifient les dynamiques prophétiques des trois puissances qui amènent le pape à sa fin entre les mers et la glorieuse montagne sainte. Bien comprise, l’histoire prophétique représentée au verset quarante et un englobe les versets quarante et un à quarante-quatre.

Ainsi, en partant du temps de la fin en 1989, avec le second témoin de 1798, identifiant le début et la fin de la guerre entre le roi du sud et le roi du nord, les versets quarante et un à quarante-quatre identifient la triple union de la papauté dont la blessure mortelle est guérie, et le verset quarante-cinq est celui où elle arrive à sa fin. Les versets, abordés sous cet angle, présentent une histoire extérieure à l’Église de Dieu, comme le représente aussi la relation entre les sept sceaux et les sept églises dans le livre de l’Apocalypse.

La ligne de l’histoire prophétique que représente 1798 représente principalement le jugement investigatif, et la ligne qui commence au même point en 1989 représente principalement le jugement exécutif. 1798 met surtout l’accent sur l’œuvre du messager qui prépare la voie au Messager de l’Alliance, et 1989 met surtout l’accent sur l’œuvre du messager d’Élie.

À partir de 1798, lorsque le livre de Daniel a été descellé, nous assistons à l’accroissement de la connaissance de l’histoire prophétique, dans laquelle le Christ conduit son peuple dans une relation d’alliance qui réalise l’union permanente de la divinité et de l’humanité. Cette alliance des derniers jours est identifiée à plusieurs reprises dans les Écritures.

> Voici, des jours viennent, dit le Seigneur, où je conclurai une alliance nouvelle avec la maison d’Israël et avec la maison de Juda; non pas comme l’alliance que j’ai conclue avec leurs pères, le jour où je les ai pris par la main pour les faire sortir du pays d’Égypte — alliance qu’ils ont rompue, bien que je fusse pour eux un époux, dit le Seigneur. Mais voici l’alliance que je ferai avec la maison d’Israël, après ces jours-là, dit le Seigneur: je mettrai ma loi au-dedans d’eux, je l’écrirai dans leur cœur; je serai leur Dieu, et ils seront mon peuple. Ils n’enseigneront plus chacun son prochain ni chacun son frère en disant: Connaissez le Seigneur; car tous me connaîtront, du plus petit d’entre eux jusqu’au plus grand, dit le Seigneur; car je pardonnerai leur iniquité, et je ne me souviendrai plus de leur péché. Jérémie 31:31-34.

Tous les prophètes identifient les "derniers jours", et l'expression "derniers jours", dans la prophétie, représente la période du jugement. Le premier ange est arrivé en 1798, au temps de la fin, pour annoncer l'ouverture du jugement en 1844, ce qui marque aussi l'arrivée des "derniers jours". Les "derniers jours" sont les "jours" de Jérémie qui viendront, lorsque Dieu "pardonnera" "l'iniquité" et "ne se souviendra plus" des péchés de son peuple. Cette œuvre est accomplie par le Christ, en tant que Souverain Sacrificateur, lors du jour antitypique des expiations, pendant "les derniers jours".

Si l’adventisme millérite avait, par la foi, continué à marcher dans la lumière croissante du troisième ange, qui est arrivée le 22 octobre 1844, ils seraient déjà dans leur demeure éternelle avec Jésus. C’est ce que Jérémie veut dire lorsqu’il dit : « Après ces jours-là ». « Ces jours-là » sont les périodes prophétiques qui ont conduit à 1844 et s’y sont achevées. Ce sont les « jours » auxquels renvoie le chapitre douze de Daniel.

> Mais toi, va ton chemin jusqu’à la fin; car tu te reposeras, et tu te tiendras dans ton lot à la fin des jours. Daniel 12:13.

À la « fin des jours », ou, comme le dit Jérémie, « après ces jours-là », le Christ a eu pour dessein de mettre sa loi au-dedans de son peuple et d’écrire sa loi sur les cœurs. Les entrailles étant la nature inférieure, ou, comme Paul l’appelle, la chair, et le cœur étant la nature supérieure. L’alliance promet de donner à son peuple un esprit nouveau lors de la conversion, et un corps nouveau lors du Second Avènement. L’homme est tombé avec Adam, qui avait été créé à l’image de Dieu, avec une nature supérieure et une nature inférieure. L’alliance du Christ a pour but de racheter l’humanité, dans sa double nature, de la malédiction du péché.

> Dans les derniers jours de l’histoire de cette terre, l’alliance de Dieu avec son peuple qui garde ses commandements doit être renouvelée. « En ce jour-là, je conclurai pour eux une alliance avec les bêtes des champs, avec les oiseaux du ciel et avec les animaux qui rampent sur la terre; je briserai l’arc, l’épée et la guerre, je les ôterai de la terre, et je les ferai reposer en sécurité. Et je te fiancerai à moi pour toujours; oui, je te fiancerai à moi par la justice, le jugement, la bienveillance et la miséricorde. Je te fiancerai même à moi par la fidélité; et tu connaîtras le Seigneur. »

> 'Et il arrivera, en ce jour-là, que je répondrai, dit le Seigneur: je répondrai aux cieux, et ils répondront à la terre; et la terre répondra au blé, au vin et à l'huile; et ils répondront à Jezreel. Et je la sèmerai pour moi dans la terre; et j'aurai compassion de celle qui n'avait pas reçu miséricorde; et je dirai à ceux qui n'étaient pas mon peuple: Tu es mon peuple; et ils diront: Tu es mon Dieu.' Osée 2:14-23.

> 'En ce jour-là, . . . le reste d’Israël, et ceux qui auront échappé de la maison de Jacob, . . . s’appuieront sur le Seigneur, le Saint d’Israël, en vérité.' Ésaïe 10:20. De 'toute nation, tribu, langue et peuple', il y en aura qui répondront avec joie au message: 'Craignez Dieu, et donnez-lui gloire; car l’heure de son jugement est venue.' Ils se détourneront de toute idole qui les lie à cette terre et 'adoreront celui qui a fait le ciel, la terre, la mer et les sources des eaux.' Ils se libéreront de tout lien et se tiendront devant le monde comme des monuments de la miséricorde de Dieu. Obéissants à toute exigence divine, ils seront reconnus par les anges et par les hommes comme ceux qui 'gardent les commandements de Dieu et la foi de Jésus.' Apocalypse 14:6-7, 12.

> « Voici, les jours viennent, dit le Seigneur, où le laboureur rattrapera le moissonneur, et celui qui foule le raisin rattrapera celui qui sème; les montagnes ruisselleront de vin doux, et toutes les collines se fondront. Je ramènerai de captivité mon peuple d’Israël; ils rebâtiront les villes dévastées et les habiteront; ils planteront des vignes et en boiront le vin; ils feront aussi des jardins et en mangeront le fruit. Je les planterai sur leur terre, et ils ne seront plus arrachés de leur terre que je leur ai donnée, dit le Seigneur, ton Dieu. Amos 9:13-15. » Review and Herald, 26 février 1914.

Quand Jérémie dit « après ces jours », les « jours » qui ont précédé l’œuvre représentée par la venue soudaine du Christ dans son temple pour le purifier étaient les périodes prophétiques qui ont pris fin en 1798 et 1844. La fin de ces jours (périodes) prophétiques a marqué les quarante-six années durant lesquelles le Christ a édifié le temple millerite, et lorsqu’il est venu soudainement le 22 octobre 1844, il accomplissait le chapitre trois de Malachie, qu’il a également accompli lorsqu’il a purifié le temple au début et à la fin de son ministère.

> "En purifiant le temple des acheteurs et des vendeurs du monde, Jésus annonça sa mission de purifier le coeur de la souillure du péché — des désirs terrestres, des convoitises égoïstes, des mauvaises habitudes qui corrompent l'âme. Malachie 3:1-3 cité." Le Désir des Âges, 161.

Et « après ces jours-là », le Christ avait l’intention de purifier le temple qu’il avait édifié, ce qui représentait son œuvre de purification des cœurs de son peuple de la souillure du péché, ou, comme le dit Jérémie, en écrivant sa loi sur les cœurs et au-dedans d’eux.

> Car, en les blâmant, il dit: Voici, les jours viennent, dit le Seigneur, où je ferai une nouvelle alliance avec la maison d’Israël et avec la maison de Juda; non comme l’alliance que je fis avec leurs pères, le jour où je les pris par la main pour les faire sortir du pays d’Égypte; parce qu’ils n’ont pas persévéré dans mon alliance, et moi je ne me suis pas soucié d’eux, dit le Seigneur. Car voici l’alliance que je ferai avec la maison d’Israël après ces jours-là, dit le Seigneur: je mettrai mes lois dans leur esprit, et je les écrirai sur leur cœur; et je serai pour eux un Dieu, et ils seront pour moi un peuple. Hébreux 8:8-10.

Les mots « ces jours-là » renvoyaient, pour Daniel, à « la fin des jours », qui trouve son terme en 1798 puis en 1844. La ligne de la corne protestante qui commence en 1798, au verset quarante de Daniel onze, met l’accent sur la relation d’alliance qui est établie avec les cent quarante-quatre mille. Le mot hébreu « lot » désigne une petite pierre utilisée pour déterminer le destin d’une personne. Il fut dit à Daniel d’aller se reposer (dans la mort), jusqu’à « la fin des jours », quand, en 1844, le jugement commencerait et que son destin serait déterminé.

> Mais toi, va ton chemin jusqu’à la fin; car tu te reposeras, et tu te tiendras dans ton lot à la fin des jours. Daniel 12:13.

Les « jours » de la « fin des jours » représentent les prophéties de temps qui se sont achevées en 1844, car après cela il n’y aurait plus de temps prophétique. Les deux mille trois cents ans, qui constituaient la vision marah, c’est-à-dire l’apparition soudaine du Christ dans son sanctuaire, ont alors pris fin, et les deux mille cinq cent vingt ans de la dernière indignation ont également pris fin, tout comme les jours de la première indignation avaient pris fin au temps de la fin en 1798. « Après ces jours-là », expression à laquelle Jérémie fait référence, a ensuite été abordée par Paul. Paul fait référence à l’« après ces jours-là » de Jérémie à deux reprises, car il ne traite pas simplement de l’alliance qui devait être instituée « après ces jours-là », mais, plus important encore, il identifie l’œuvre du Christ en tant que Grand Prêtre.

> Car, par une seule offrande, il a rendu parfaits pour toujours ceux qui sont sanctifiés. Le Saint-Esprit nous en rend aussi témoignage; car, après avoir dit auparavant: Voici l’alliance que je ferai avec eux après ces jours-là, dit le Seigneur: Je mettrai mes lois dans leurs cœurs, et je les écrirai dans leur esprit; Et je ne me souviendrai plus de leurs péchés ni de leurs iniquités. Or, là où il y a rémission de ces choses, il n’y a plus d’offrande pour le péché. Ainsi donc, frères, nous avons l’assurance d’entrer dans le lieu très saint par le sang de Jésus, par la voie nouvelle et vivante qu’il a inaugurée pour nous au travers du voile, c’est-à-dire sa chair, et nous avons un grand prêtre à la tête de la maison de Dieu. Hébreux 10:14-21.

Les deux cent vingt ans qui relient la prophétie de la vision marah de l’apparition du Christ à la prophétie de deux mille cinq cent vingt ans de la vision chazon de l’histoire prophétique unissent, ou lient, le commencement de ces deux périodes prophétiques par un lien symbolique qui représente l’union de l’humanité et de la divinité, œuvre que le Christ accomplit dans la purification qui a lieu durant le mouvement du troisième ange, et qui aboutit à l’alliance qu’il conclut avec les cent quarante-quatre mille.

La vision du chazon, qui illustre le piétinement du temple, est la vision de l’humanité qui a été foulée aux pieds par le péché depuis la rébellion d’Adam dans le Jardin d’Éden; et la vision du marah, qui illustre l’œuvre du Christ de restauration et de purification du temple. Toutes deux ont été accomplies le 22 octobre 1844. Il y a deux prophéties de deux mille cinq cent vingt ans concernant l’indignation de Dieu, qui représentent le piétinement de l’armée et du sanctuaire.

Ces deux prophéties représentent le piétinement de l’humanité, qui doit être restaurée par la vision du marah. Ces deux indignations de Dieu contre son peuple représentent l’indignation qui s’abat sur l’humanité déchue, laquelle ne serait sauvée et restaurée que par l’œuvre du Christ de reconstruction et de purification du temple déchu.

Les deux indignations représentent la nature supérieure et la nature inférieure de l’humanité. À la chute d’Adam, la nature inférieure prit la suprématie sur la nature supérieure, et le dessein du Christ pour les hommes était que la nature supérieure règne sur la nature inférieure. À la chute d’Adam, la nature supérieure succomba aux convoitises de la nature inférieure, et le dessein de Dieu fut inversé. C’est ce que signifie la « conversion » biblique. Être converti signifie que la nature supérieure est rétablie dans sa position dirigeante sur la nature inférieure. Se convertir, c’est inverser, ou mettre sens dessus dessous.

La première indignation contre le royaume du Nord fut l’indignation contre la nature inférieure qui soumit la nature supérieure lors de la Chute. Cette indignation vint d’abord, car le Christ reprit l’œuvre de la rédemption exactement là où elle avait commencé : avec la convoitise de la nature inférieure, qui était la convoitise de l’appétit. Le Christ commença son œuvre par quarante jours de jeûne.

> « Le Christ savait que, pour poursuivre avec succès le plan du salut, il devait commencer l’œuvre de la rédemption de l’homme précisément là où la ruine avait commencé. Adam est tombé en cédant à l’appétit. Afin d’inculquer à l’homme ses obligations d’obéir à la loi de Dieu, le Christ commença son œuvre de rédemption en réformant les habitudes physiques de l’homme. Le déclin de la vertu et la dégénérescence de la race humaine sont principalement attribuables à la complaisance envers un appétit perverti. » Témoignages, volume 3, 486.

La seconde indignation était dirigée contre la nature supérieure, représentée par le royaume du Sud, où se trouve Jérusalem, la ville que Dieu a choisie pour y placer son nom. Le 22 octobre 1844, l’œuvre que le Christ avait l’intention d’accomplir, et celle qu’il accomplit maintenant, sont représentées par les deux bâtons d’Ézéchiel.

Lorsque les deux bâtons d’Ézéchiel sont réunis en un seul bâton pour toujours, cela identifie l’alliance par laquelle Christ ôte le péché de son peuple pour toujours, et les natures supérieure et inférieure sont rétablies dans l’ordre hiérarchique approprié, et les hommes redeviennent entiers. À l’état non converti, la nature inférieure de l’homme, représentée par la première indignation, dominait la nature supérieure de l’homme, représentée par la dernière indignation. Ainsi, la première indignation était dirigée contre le royaume du Nord, qui était géographiquement « au-dessus » du royaume du Sud.

Les deux cent vingt ans qui lient les deux visions du marah et du chazon à la divinité et à l’humanité, à leurs commencements respectifs, se réunissent en un seul bâton lorsque le Christ achève l’œuvre du troisième ange avec les cent quarante-quatre mille. C’est la prophétie de la dernière indignation contre le royaume du sud qui se joint à la prophétie de l’apparition en 1844, car l’alliance donne un esprit nouveau lors de la conversion, mais le corps nouveau (le royaume du nord) n’est rétabli qu’à la seconde venue, en un clin d’œil.

Le verset 40 de Daniel 11 identifie les deux temps de la fin et, ce faisant, met en évidence une ligne interne et une ligne externe de l’histoire prophétique pendant l’histoire de la bête de la terre d’Apocalypse 13. Les vérités qui sont dévoilées dans ce verset représentent à la fois les lignes interne et externe de la vérité que le Christ est venu identifier et accomplir au sein de son peuple. La vérité selon laquelle l’humanité, unie à la divinité, ne pèche pas, est représentée dans la lumière associée à l’effet du dévoilement de la connaissance et représente la vérité interne du peuple de Dieu dans les derniers jours. La lumière représentée par la guerre entre les puissances qui mènent le monde vers l’Armageddon est la vérité externe du peuple de Dieu dans les derniers jours.

Nous poursuivrons cette étude dans le prochain article.

> La parole de l’Éternel me fut adressée en ces termes: Et toi, fils de l’homme, prends un bâton, et écris dessus: Pour Juda et pour les enfants d’Israël, ses compagnons. Prends ensuite un autre bâton, et écris dessus: Pour Joseph, le bâton d’Éphraïm, et pour toute la maison d’Israël, ses compagnons. Approche-les l’un de l’autre pour n’en faire qu’un seul bâton; et ils deviendront un seul dans ta main. Et lorsque les enfants de ton peuple te parleront en disant: Ne nous expliqueras-tu pas ce que tu veux dire par là? dis-leur: Ainsi parle le Seigneur, l’Éternel: Voici, je prendrai le bâton de Joseph, qui est dans la main d’Éphraïm, et les tribus d’Israël, ses compagnons, je les joindrai à lui, au bâton de Juda, pour en faire un seul bâton, et ils ne seront qu’un dans ma main. Et les bâtons sur lesquels tu écriras seront dans ta main sous leurs yeux. Et dis-leur: Ainsi parle le Seigneur, l’Éternel: Voici, je prendrai les enfants d’Israël du milieu des nations où ils sont allés, je les rassemblerai de toutes parts, et je les ramènerai dans leur pays. Je ferai d’eux une seule nation dans le pays, sur les montagnes d’Israël; un seul roi sera roi pour eux tous; ils ne seront plus deux nations, et jamais plus ils ne seront divisés en deux royaumes. Ils ne se souilleront plus par leurs idoles, par leurs abominations, ni par aucune de leurs transgressions; mais je les délivrerai de toutes leurs habitations où ils ont péché, et je les purifierai; alors ils seront mon peuple, et je serai leur Dieu. Et David, mon serviteur, sera roi sur eux; ils auront tous un seul berger; ils marcheront dans mes ordonnances, observeront mes statuts et les mettront en pratique. Ils habiteront le pays que j’ai donné à Jacob, mon serviteur, où ont habité vos pères; ils y habiteront, eux, leurs enfants et les enfants de leurs enfants, à jamais; et mon serviteur David sera leur prince pour toujours. Je conclurai avec eux une alliance de paix; ce sera une alliance éternelle avec eux; je les établirai et je les multiplierai, et je placerai mon sanctuaire au milieu d’eux pour toujours. Mon tabernacle sera aussi avec eux; oui, je serai leur Dieu, et ils seront mon peuple. Et les nations sauront que moi, l’Éternel, je sanctifie Israël, lorsque mon sanctuaire sera au milieu d’eux pour toujours. Ézéchiel 37:15-28.

Back to Articles