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# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Sixty-Nine

Le Livre de Daniel - Numéro cent soixante-neuf

Unraveling the Prophetic Threads: Understanding the Symbolism of “Fortress” in Daniel

Démêler les fils prophétiques : comprendre le symbolisme de « Forteresse » dans Daniel

Author

Jeff Pippenger

Published

March 31, 2024

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Verse ten, of chapter eleven of Daniel, pulls together the internal and external message with the word “fortress.” The connection that it makes with Isaiah’s sixty-five year prophecy, identifies the “fortress” of the external prophecy as Russia, and the internal “fortress” of the temple which Christ raises during the same history. The external fortress, which is in verse thirty-one is identified as the “sanctuary of strength,” represents an earthly king or kingdom. The internal fortress, or the internal sanctuary of strength, is the temple which the Messenger of the Covenant raises in forty-six years.

Le verset dix du chapitre onze de Daniel rassemble le message interne et le message externe par le mot « forteresse ». Le lien qu’il établit avec la prophétie de soixante-cinq ans d’Ésaïe identifie la « forteresse » de la prophétie externe comme étant la Russie, ainsi que la « forteresse » interne du temple que Christ relève au cours de la même histoire. La forteresse externe, qui se trouve au verset trente et un et est désignée comme le « sanctuaire de force », représente un roi ou un royaume terrestre. La forteresse interne, ou le sanctuaire interne de force, est le temple que le Messager de l’Alliance relève en quarante-six ans.

In the Most Holy Place of that temple (the citadel), God is seated in heavenly places.

Dans le Saint des saints de ce temple-là (la citadelle), Dieu est assis dans les lieux célestes.

In the book of Daniel two Hebrew words are both translated as “sanctuary.” One is “miqdash,” and the other is “qodesh.” “Miqdash” can represent a pagan sanctuary, or God’s sanctuary, or even a stronghold. “Qodesh,” is only used to represent God’s sanctuary in the Bible. The “sanctuary” (miqdash) of strength (fortress), in verse thirty-one of Daniel chapter eleven, is translated as the “sanctuary of strength”, and the Hebrew word translated as sanctuary there is “miqdash” which represents the City of Rome, which is the symbol of Roman strength in the history of both pagan and papal Rome. Daniel employed the two Hebrew words in a very careful manner. In the verses which are the central pillar of Adventism, we find the word “sanctuary”.

Dans le livre de Daniel, deux mots hébreux sont tous deux traduits par « sanctuaire ». L’un est « miqdash », et l’autre est « qodesh ». « Miqdash » peut désigner un sanctuaire païen, ou le sanctuaire de Dieu, ou même une forteresse. « Qodesh » n’est employé dans la Bible que pour désigner le sanctuaire de Dieu. Le « sanctuaire » (miqdash) de force (forteresse), au verset trente et un du chapitre onze de Daniel, est traduit par « le sanctuaire de force », et le mot hébreu qui y est traduit par sanctuaire est « miqdash », lequel représente la ville de Rome, symbole de la force romaine dans l’histoire de la Rome païenne comme de la Rome papale. Daniel employa ces deux mots hébreux avec une très grande précision. Dans les versets qui constituent le pilier central de l’adventisme, nous trouvons le mot « sanctuaire ».

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> Puis j’entendis parler un saint, et un autre saint dit à celui qui parlait : Jusqu’à quand durera la vision concernant le sacrifice perpétuel et le péché dévastateur, qui livre le sanctuaire et l’armée pour être foulés aux pieds ? Et il me dit : Jusqu’à deux mille trois cents jours ; puis le sanctuaire sera purifié. Daniel 8:13, 14.

The Hebrew word translated as “the sanctuary,” in both verses is “qodesh,” and is only used to represent God’s sanctuary. In verse eleven, identifying pagan Rome, and specifically the Pantheon temple in the City of Rome, we find the word “sanctuary”, but in that verse it is the Hebrew word “miqdash.”

Le mot hébreu traduit par « le sanctuaire » dans les deux versets est « qodesh », et il n’est employé que pour désigner le sanctuaire de Dieu. Au verset onze, qui identifie la Rome païenne, et plus précisément le temple du Panthéon dans la ville de Rome, on trouve le mot « sanctuaire », mais dans ce verset il s’agit du mot hébreu « miqdash ».

> Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. Daniel 8:11.

> Oui, il s’éleva même jusqu’au prince de l’armée, et par lui le sacrifice quotidien fut ôté, et le lieu de son sanctuaire fut renversé. Daniel 8:11.

The “sanctuary of strength” in verse thirty-one of Daniel eleven is the Hebrew word “miqdash,” and it appears in connection with the Hebrew word that is translated as “fortress” in verses seven and ten in chapter eleven. In verse seven the king of the south went right into the city of Rome and took the king of the north captive, for he entered into his fortress, but in verse ten, the king of the north only goes up “to” the “fortress,” for he stopped at the borderline of his kingdom and Egypt. It is at the borderline of Raphia that the next verse was to address. The “sanctuary of strength” in verse thirty-one is the “miqdash,” of the “fortress”.

Le "sanctuaire de force" du verset trente et un de Daniel onze est le mot hébreu "miqdash", et il apparaît en lien avec le mot hébreu qui est traduit par "forteresse" aux versets sept et dix du chapitre onze. Au verset sept, le roi du sud entra directement dans la ville de Rome et fit le roi du nord prisonnier, car il entra dans sa forteresse, mais au verset dix, le roi du nord ne monta que "jusqu'à" la "forteresse", car il s'arrêta à la frontière de son royaume et de l'Égypte. C'est à la frontière de Raphia que se rapporte le verset suivant. Le "sanctuaire de force" du verset trente et un est le "miqdash" de la "forteresse".

The battle of the borderline in Raphia typifies the battle of the borderline in the Ukraine. That prophetic history is recognized by understanding that the “head” is the kingdom or the king, it is the fortress of his strength, but the prophecy is addressing an internal and an external truth. The “sanctuary of strength” for the external line is represented by the “miqdash” sanctuary, and the sanctuary of strength for the internal line is represented by the “qodesh” sanctuary.

La bataille de la frontière à Raphia typifie la bataille de la frontière en Ukraine. Cette histoire prophétique se reconnaît en comprenant que la "tête" est le royaume ou le roi; elle est la forteresse de sa force, mais la prophétie traite à la fois d'une vérité interne et d'une vérité externe. Le "sanctuaire de la force" pour la ligne externe est représenté par le sanctuaire "miqdash", et le sanctuaire de la force pour la ligne interne est représenté par le sanctuaire "qodesh".

1844 to 1863 represents a line of prophetic history which illustrates the sealing of the one hundred and forty-four thousand. The twenty-five hundred and twenty years of scattering against the northern kingdom ended in 1798, and the same twenty-five hundred and twenty year line against the southern kingdom ended in 1844. Those two lines represent the lower nature of mankind and the higher nature of mankind. The lower nature, which is represented by the northern kingdom, is the body, and the higher nature is the head. The head is the capital of the kingdom, and it is the king. For this illustration Christ chose Judah, the southern kingdom, to place His name, and the capital city is Jerusalem. Jerusalem is where the true sanctuary of strength is located, and in that sanctuary there is a throne room for the king, who is the head.

La période allant de 1844 à 1863 représente une ligne d’histoire prophétique qui illustre le scellement des cent quarante-quatre mille. Les deux mille cinq cent vingt années de dispersion contre le royaume du Nord se sont achevées en 1798, et la même ligne de deux mille cinq cent vingt ans contre le royaume du Sud s’est achevée en 1844. Ces deux lignes représentent la nature inférieure de l’humanité et la nature supérieure de l’humanité. La nature inférieure, qui est représentée par le royaume du Nord, est le corps, et la nature supérieure est la tête. La tête est la capitale du royaume, et c’est le roi. Pour cette illustration, le Christ a choisi Juda, le royaume du Sud, pour y placer son nom, et la capitale est Jérusalem. Jérusalem est l’endroit où se trouve le véritable sanctuaire de la force, et dans ce sanctuaire se trouve une salle du trône pour le roi, qui est la tête.

The “seven times” of Leviticus twenty-six was the final sealing truth in 1856, that was intended to empower an ensign to finish the work. From 1844 to 1863, Christ intended to combine His Divinity with humanity for eternity, but humanity rebelled.

Les « sept temps » de Lévitique vingt-six constituaient, en 1856, la vérité finale du scellement, destinée à fortifier un étendard afin d’achever l’œuvre. De 1844 à 1863, le Christ avait l’intention d’unir sa divinité à l’humanité pour l’éternité, mais l’humanité se rebella.

He was unable to transform man’s lower nature at that time, for that takes place at His second coming. He will then transform man’s higher nature into His image, by combining mankind’s head, with Divinity’s head. The head was the capital of the kingdom. The head was the king, and when Christ performs the transformation of Divinity uniting with humanity, He combines the head of both humanity and Divinity in the sanctuary at Jerusalem in the Most Holy Place, where Christ is seated with His Father.

Il était incapable de transformer à ce moment-là la nature inférieure de l’homme, car cela a lieu lors de Sa seconde venue. Il transformera alors la nature supérieure de l’homme à Son image, en unissant la tête de l’humanité à la tête de la Divinité. La tête était la capitale du royaume. La tête était le roi, et lorsque Christ accomplit la transformation par laquelle la Divinité s’unit à l’humanité, Il unit la tête de l’humanité et celle de la Divinité dans le sanctuaire à Jérusalem, dans le Très Saint Lieu, où Christ est assis avec Son Père.

> To him that overcometh will I grant to sit with me in my throne, even as I also overcame, and am set down with my Father in his throne. He that hath an ear, let him hear what the Spirit saith unto the churches. Revelation 3:21, 22.

> À celui qui vaincra, j’accorderai de s’asseoir avec moi sur mon trône, comme moi aussi j’ai vaincu et me suis assis avec mon Père sur son trône. Que celui qui a des oreilles entende ce que l’Esprit dit aux Églises. Apocalypse 3:21, 22.

Christ promises that those (Laodiceans), who overcome as He overcame (and become Philadelphians), will be seated with Him, in the heavenly places.

Christ promet que ceux (les Laodicéens) qui vainquent comme il a vaincu (et deviennent des Philadelphiens) seront assis avec lui dans les lieux célestes.

> Which he wrought in Christ, when he raised him from the dead, and set him at his own right hand in the heavenly places, … And hath raised us up together, and made us sit together in heavenly places in Christ Jesus. Ephesians 1:20, 2:6.

> Ce qu’il a accompli en Christ, lorsqu’il l’a ressuscité d’entre les morts et l’a fait asseoir à sa droite dans les lieux célestes, ... Et il nous a ressuscités ensemble, et nous a fait asseoir ensemble dans les lieux célestes en Jésus-Christ. Éphésiens 1:20, 2:6.

The joining of Ezekiel’s two sticks (humanity with Divinity) is accomplished in God’s sanctuary of strength (qodesh), at the very time that the fortress of strength (miqdash) is identified as the prophetic key that connects both the internal and external lines of the prophecy which Gabriel came to make Daniel understand concerning what was to befall God’s people during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. Christ desired to accomplish this work in the Millerite history, but the work was thwarted by the rebellion of 1863, but the history of 1844 to 1863 still remains as a line which illustrates that attempted work.

L’union des deux bâtons d’Ézéchiel (l’humanité avec la Divinité) s’accomplit dans le sanctuaire de force de Dieu (qodesh), au moment même où la forteresse de force (miqdash) est identifiée comme la clé prophétique qui relie à la fois les lignes internes et externes de la prophétie que Gabriel vint faire comprendre à Daniel au sujet de ce qui devait arriver au peuple de Dieu durant le temps du scellement des cent quarante-quatre mille. Le Christ désirait accomplir cette œuvre dans l’histoire millérite, mais l’œuvre fut contrecarrée par la rébellion de 1863 ; toutefois, l’histoire de 1844 à 1863 demeure encore comme une ligne illustrant cette œuvre tentée.

Verse ten of Daniel chapter eleven, contains the key to understanding the internal and external message of verses eleven through fifteen, which arrived into our prophetic history in 2014. Verse ten identifies 1989, which is the time of the end in the reform movement of the one hundred and forty-four thousand, but it also contains the key that allows 2014 to be recognized as a waymark in the history of the sealing.

Le verset dix du chapitre onze de Daniel contient la clé pour comprendre le message interne et externe des versets onze à quinze, qui a fait son entrée dans notre histoire prophétique en 2014. Le verset dix identifie 1989, qui est le temps de la fin dans le mouvement de réforme des cent quarante-quatre mille, mais il contient aussi la clé qui permet de reconnaître 2014 comme un jalon dans l’histoire du scellage.

On October 22, 1844, the Messenger of the Covenant suddenly came to the temple He had erected. That waymark typifies September 11, 2001 when the third angel arrived again, and the seventh trumpet again began to sound. Then the history of 1840 to 1844 was also to be repeated, because the angel that descended on August 11, 1840 was no less a personage than Jesus Christ, and His work was to lighten the earth with His glory.

Le 22 octobre 1844, le Messager de l’Alliance vint soudainement au temple qu’Il avait édifié. Ce jalon préfigure le 11 septembre 2001, lorsque le troisième ange arriva de nouveau et que la septième trompette recommença à retentir. Alors, l’histoire de 1840 à 1844 devait aussi se répéter, car l’ange qui descendit le 11 août 1840 n’était rien moins que Jésus-Christ, et Son œuvre consistait à illuminer la terre de Sa gloire.

1840 to 1844 also represents from September 11, 2001 to the soon coming Sunday law, as does 1844 to 1863, represents September 11, 2001 to the soon coming Sunday law. Sister White aligns the history of 1844 with the history of the cross, and the cross represents a division of two histories of three and a half years, which both align with one another. The cross establishes that the preceding history beginning in 1840 and ending in 1844, and the following history unto 1863 are two parallel histories, which both represent the sealing period.

1840 à 1844 représente également la période allant du 11 septembre 2001 à la loi dominicale imminente, de même que 1844 à 1863 représente la période allant du 11 septembre 2001 à la loi dominicale imminente. Sœur White met en parallèle l’histoire de 1844 avec l’histoire de la croix, et la croix représente une division de deux périodes historiques de trois ans et demi, lesquelles s’alignent l’une sur l’autre. La croix établit que l’histoire antérieure, commençant en 1840 et s’achevant en 1844, et l’histoire suivante jusqu’en 1863, sont deux histoires parallèles, qui représentent toutes deux la période du scellement.

The first line from 1840 to 1844 represents the victory of Philadelphian Adventists, the other line from 1844 to 1863 represents the failure of Laodicean Adventists. Both classes are represented in Daniel chapter ten, for Daniel, representing the victorious wise virgins during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand, saw the vision, but those who were with him fled from the vision.

La première ligne, de 1840 à 1844, représente la victoire des Adventistes philadelphiens, l’autre ligne, de 1844 à 1863, représente l’échec des Adventistes laodicéens. Les deux classes sont représentées au chapitre dix de Daniel, car Daniel, représentant les vierges sages victorieuses pendant le temps du scellement des cent quarante-quatre mille, vit la vision, mais ceux qui étaient avec lui s’enfuirent devant la vision.

> And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel; Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold a certain man clothed in linen, whose loins were girded with fine gold of Uphaz: His body also was like the beryl, and his face as the appearance of lightning, and his eyes as lamps of fire, and his arms and his feet like in colour to polished brass, and the voice of his words like the voice of a multitude. And I Daniel alone saw the vision: for the men that were with me saw not the vision; but a great quaking fell upon them, so that they fled to hide themselves. Daniel 10:4–7.

> Et, le vingt-quatrième jour du premier mois, comme j’étais au bord du grand fleuve, qui est Hiddekel, alors je levai les yeux et regardai, et voici: un homme vêtu de lin, dont les reins étaient ceints d’or fin d’Uphaz. Son corps était comme du béryl, et son visage avait l’apparence de l’éclair, et ses yeux comme des lampes de feu, et ses bras et ses pieds semblables à de l’airain poli; et la voix de ses paroles était comme la voix d’une multitude. Et moi, Daniel, je vis seul la vision; car les hommes qui étaient avec moi ne virent pas la vision; mais un grand tremblement s’empara d’eux, de sorte qu’ils s’enfuirent pour se cacher. Daniel 10:4-7.

In Daniel chapter seven, after Daniel had seen the vision of the beasts of prey, Gabriel came to explain the vision.

Au chapitre sept du livre de Daniel, après que Daniel eut vu la vision des bêtes de proie, Gabriel vint expliquer la vision.

> I Daniel was grieved in my spirit in the midst of my body, and the visions of my head troubled me. I came near unto one of them that stood by, and asked him the truth of all this. So he told me, and made me know the interpretation of the things. Daniel 7:15, 16.

> Moi, Daniel, j’étais affligé dans mon esprit au-dedans de mon corps, et les visions de ma tête me troublaient. Je m’approchai de l’un de ceux qui se tenaient là et je lui demandai la vérité sur tout cela. Alors il me parla et me fit connaître l’interprétation de ces choses. Daniel 7:15-16.

In Daniel chapter eight, after Daniel had seen the vision of the sanctuary beasts, Gabriel came to explain the vision.

Au chapitre huit de Daniel, après que Daniel eut vu la vision des bêtes du sanctuaire, Gabriel vint expliquer la vision.

> And it came to pass, when I, even I Daniel, had seen the vision, and sought for the meaning, then, behold, there stood before me as the appearance of a man. And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:15, 16.

> Et il arriva que, lorsque moi, Daniel, j’eus vu la vision et que j’en cherchais le sens, voici, quelqu’un qui avait l’apparence d’un homme se tenait devant moi. Et j’entendis la voix d’un homme entre les rives de l’Oulaï; il cria et dit: Gabriel, fais comprendre la vision à cet homme. Daniel 8:15, 16.

In Daniel chapter nine, after Daniel had understanding of the number of years identified by Jeremiah and represented in the writings of Moses as both a curse and God’s oath, Gabriel came to explain the vision.

Dans Daniel, chapitre neuf, après que Daniel eut compris le nombre d’années indiqué par Jérémie et présenté dans les écrits de Moïse à la fois comme une malédiction et comme le serment de Dieu, Gabriel vint expliquer la vision.

> And whiles I was speaking, and praying, and confessing my sin and the sin of my people Israel, and presenting my supplication before the Lord my God for the holy mountain of my God; Yea, whiles I was speaking in prayer, even the man Gabriel, whom I had seen in the vision at the beginning, being caused to fly swiftly, touched me about the time of the evening oblation. And he informed me, and talked with me, and said, O Daniel, I am now come forth to give thee skill and understanding. Daniel 9:20–22.

> Et je parlais encore, je priais, je confessais mon péché et le péché de mon peuple d’Israël, et je présentais ma supplication à l’Éternel, mon Dieu, pour la sainte montagne de mon Dieu; oui, tandis que je parlais en prière, l’homme Gabriel, que j’avais vu dans la vision au commencement, s’approcha de moi d’un vol rapide et me toucha vers l’heure de l’offrande du soir. Il m’informa, parla avec moi et dit: Ô Daniel, je suis maintenant venu pour te donner discernement et intelligence. Daniel 9:20-22.

Therefore, upon three witnesses, all from the book of Daniel, when Gabriel says to Daniel in chapter ten, that he is come to make Daniel understand what shall befall God’s people in the last days, Gabriel is interpreting the feminine “marah,” causative vision that Daniel saw and the other class fled from.

Par conséquent, sur la foi de trois témoins, tous tirés du livre de Daniel, lorsque Gabriel dit à Daniel, au chapitre dix, qu’il est venu faire comprendre à Daniel ce qui arrivera au peuple de Dieu dans les derniers jours, Gabriel est en train d’interpréter la "marah" au féminin, la vision causative que Daniel a vue et devant laquelle l’autre classe s’est enfuie.

> Now I am come to make thee understand what shall befall thy people in the latter days: for yet the vision is for many days. Daniel 10:14.

> Maintenant, je suis venu pour te faire comprendre ce qui arrivera à ton peuple dans les derniers jours, car la vision se rapporte encore à des jours lointains. Daniel 10:14.

The vision Daniel had seen that produced a separation of believers, was the vision of Christ’s appearance, the vision of the twenty-three hundred years, but it was the feminine expression of that vision. It was the understanding of the vision of Christ’s sudden appearance as the Messenger of the Covenant that changed Daniel (and those represented by Daniel), into the image of Christ. That which “befalls God’s people in the latter days” is represented by the history of the Millerites from 1840 to 1844, and also by the Millerites from 1844 to 1863. One class flees from the vision in rebellion, and the other class follows Christ by faith into the Most Holy Place, to be seated with Him in heavenly places.

La vision que Daniel avait vue, qui produisit une séparation parmi les croyants, était la vision de l’apparition du Christ, la vision des deux mille trois cents ans, mais c’était l’expression féminine de cette vision. C’est la compréhension de la vision de l’apparition soudaine du Christ comme le Messager de l’alliance qui conforma Daniel (et ceux que Daniel représente) à l’image du Christ. Ce qui "advient au peuple de Dieu dans les derniers jours" est représenté par l’histoire des millérites de 1840 à 1844, et aussi par celle des millérites de 1844 à 1863. Une classe s’enfuit loin de la vision, dans la rébellion, et l’autre classe suit le Christ par la foi jusque dans le lieu très saint, pour être assise avec Lui dans les lieux célestes.

Yet when Gabriel interprets the vision where God’s last-day people are changed into the image of Christ, he sets forth the external history of the world. Daniel’s vision of Christ was interpreted by Gabriel as the external history of the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. When the history of September 11, 2001, in Gabriel’s interpretation, is reached, the history that is emphasized as preceding the Sunday law of verse sixteen, is only recognized with the key of understanding represented as the “fortress” in verse ten. On September 11, 2001 the effect of every vision began to unfold as wheels within wheels.

Pourtant, lorsque Gabriel interprète la vision où le peuple de Dieu des derniers jours est transformé à l’image du Christ, il présente l’histoire extérieure du monde. La vision du Christ reçue par Daniel a été interprétée par Gabriel comme l’histoire extérieure du temps du scellement des cent quarante-quatre mille. Lorsque, dans l’interprétation de Gabriel, on parvient à l’histoire du 11 septembre 2001, l’histoire mise en avant comme précédant la loi du dimanche du verset seize n’est reconnue que grâce à la clé de compréhension représentée par la « forteresse » au verset dix. Le 11 septembre 2001, l’effet de chaque vision a commencé à se déployer comme des roues dans des roues.

> And the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, what is that proverb that ye have in the land of Israel, saying, The days are prolonged, and every vision faileth? Tell them therefore, Thus saith the Lord God; I will make this proverb to cease, and they shall no more use it as a proverb in Israel; but say unto them, The days are at hand, and the effect of every vision. For there shall be no more any vain vision nor flattering divination within the house of Israel. For I am the Lord: I will speak, and the word that I shall speak shall come to pass; it shall be no more prolonged: for in your days, O rebellious house, will I say the word, and will perform it, saith the Lord God. Again the word of the Lord came to me, saying, Son of man, behold, they of the house of Israel say, The vision that he seeth is for many days to come, and he prophesieth of the times that are far off. Therefore say unto them, Thus saith the Lord God; There shall none of my words be prolonged any more, but the word which I have spoken shall be done, saith the Lord God. Ezekiel 12:21–28.

> Et la parole du Seigneur me fut adressée, en ces termes: Fils de l’homme, quel est ce proverbe que l’on dit dans le pays d’Israël: Les jours se prolongent, et toute vision s’évanouit? Dis-leur donc: Ainsi parle le Seigneur Dieu: Je ferai cesser ce proverbe, et on ne s’en servira plus comme proverbe en Israël; mais dis-leur: Les jours sont proches, et l’accomplissement de toute vision. Car il n’y aura plus de vision vaine ni de divination flatteuse au sein de la maison d’Israël. Car je suis le Seigneur: je parlerai, et la parole que je dirai s’accomplira; elle ne sera plus différée; car, de vos jours, maison rebelle, je dirai la parole et je l’accomplirai, dit le Seigneur Dieu. La parole du Seigneur me fut adressée de nouveau, en ces termes: Fils de l’homme, voici, ceux de la maison d’Israël disent: La vision qu’il voit est pour de nombreux jours encore, et il prophétise pour des temps éloignés. C’est pourquoi dis-leur: Ainsi parle le Seigneur Dieu: Aucune de mes paroles ne sera plus différée; mais la parole que j’ai prononcée s’accomplira, dit le Seigneur Dieu. Ézéchiel 12:21-28.

Of all the prophetic wheels that are spinning within other prophetic wheels in that history, there is one wheel that inspiration has informed the students of prophecy of the last days is the wheel by which their eternal destiny will be decided. Line upon line, that wheel must also be the vision which Daniel saw that changed him into the image of Christ, for that is the vision identifying what befalls God’s people in the last days.

De toutes les roues prophétiques qui tournent au sein d’autres roues prophétiques dans cette histoire, il en est une que l’inspiration a fait connaître aux étudiants de la prophétie des derniers jours comme étant la roue par laquelle leur destinée éternelle sera décidée. Ligne sur ligne, cette roue doit aussi être la vision que Daniel a vue, qui l’a transformé à l’image du Christ, car c’est cette vision qui indique ce qui advient au peuple de Dieu dans les derniers jours.

> “The Lord has shown me clearly that the image of the beast will be formed before probation closes; for it is to be the great test for the people of God, by which their eternal destiny will be decided. Your position is such a jumble of inconsistencies that but few will be deceived.

> « Le Seigneur m’a montré clairement que l’image de la bête sera formée avant la clôture du temps de grâce ; car elle doit être la grande épreuve pour le peuple de Dieu, par laquelle sa destinée éternelle sera décidée. Votre position est un tel amas d’incohérences que bien peu seront séduits. »

> “In Revelation 13 this subject is plainly presented; [Revelation 13:11–17, quoted].

> « Dans Apocalypse 13, ce sujet est clairement présenté ; [Apocalypse 13:11-17, cité]. »

> “This is the test that the people of God must have before they are sealed. All who proved their loyalty to God by observing His law, and refusing to accept a spurious sabbath, will rank under the banner of the Lord God Jehovah, and will receive the seal of the living God. Those who yield the truth of heavenly origin and accept the Sunday sabbath, will receive the mark of the beast.” Manuscript Releases, volume 15, 15.

> « C’est l’épreuve que le peuple de Dieu doit subir avant d’être scellé. Tous ceux qui ont prouvé leur loyauté envers Dieu en observant sa loi et en refusant d’accepter un faux sabbat se rangeront sous la bannière du Seigneur Dieu Jéhovah et recevront le sceau du Dieu vivant. Ceux qui abandonnent la vérité d’origine céleste et acceptent le sabbat du dimanche recevront la marque de la bête. » Manuscript Releases, volume 15, p. 15.

The test that is identified as the image of the beast test is twofold. It is the test that demands that the student of prophecy recognize the development of the image of the beast, which is the combination of church and state in the United States in advance of the Sunday law. It is also the test that produces either the image of the beast or the image of Christ within those represented by Daniel or those who fled. The separation is based upon whether those virgins “see this great vision,” as did Daniel, or whether they flee from the vision. The key to seeing the great vision is represented by the word “fortress.”

L’épreuve qui est identifiée comme l’épreuve de l’image de la bête est double. C’est l’épreuve qui exige que l’étudiant de la prophétie reconnaisse le développement de l’image de la bête, laquelle est la combinaison de l’Église et de l’État aux États-Unis avant la loi du dimanche. C’est aussi l’épreuve qui produit soit l’image de la bête, soit l’image du Christ au sein de ceux qui sont représentés par Daniel ou par ceux qui s’enfuirent. La séparation repose sur le fait que ces vierges « voient cette grande vision », comme Daniel la vit, ou qu’elles fuient devant la vision. La clé pour voir la grande vision est représentée par le mot « forteresse ».

We will continue this study in the next article.

Nous poursuivrons cette étude dans le prochain article.

> “The mighty angel who instructed John was no less a personage than Jesus Christ. Setting His right foot on the sea, and His left upon the dry land, shows the part which He is acting in the closing scenes of the great controversy with Satan. This position denotes His supreme power and authority over the whole earth. The controversy had waxed stronger and more determined from age to age, and will continue to do so, to the concluding scenes when the masterly working of the powers of darkness shall reach their height. Satan, united with evil men, will deceive the whole world and the churches who receive not the love of the truth. But the mighty angel demands attention. He cries with a loud voice. He is to show the power and authority of His voice to those who have united with Satan to oppose the truth.

> Le puissant ange qui instruisit Jean n’était nul autre que Jésus-Christ. Le fait de poser Son pied droit sur la mer et Son pied gauche sur la terre ferme montre le rôle qu’Il joue dans les scènes finales de la grande controverse avec Satan. Cette position indique Sa puissance et Son autorité suprêmes sur toute la terre. La controverse avait gagné en force et en détermination d’âge en âge, et elle continuera de le faire jusqu’aux scènes conclusives, lorsque l’œuvre magistrale des puissances des ténèbres atteindra son apogée. Satan, uni aux hommes mauvais, trompera le monde entier et les églises qui ne reçoivent pas l’amour de la vérité. Mais le puissant ange exige l’attention. Il crie d’une voix forte. Il doit montrer la puissance et l’autorité de Sa voix à ceux qui se sont unis à Satan pour s’opposer à la vérité.

> “After these seven thunders uttered their voices, the injunction comes to John as to Daniel in regard to the little book: ‘Seal up those things which the seven thunders uttered.’ These relate to future events which will be disclosed in their order. Daniel shall stand in his lot at the end of the days. John sees the little book unsealed. Then Daniel’s prophecies have their proper place in the first, second, and third angels’ messages to be given to the world. The unsealing of the little book was the message in relation to time.

> Après que ces sept tonnerres eurent fait entendre leurs voix, l’injonction parvient à Jean, comme à Daniel, au sujet du petit livre : « Scelle les paroles que les sept tonnerres ont prononcées. » Celles-ci se rapportent à des événements futurs qui seront dévoilés dans leur ordre. Daniel se tiendra dans son lot à la fin des jours. Jean voit le petit livre descellé. Alors les prophéties de Daniel trouvent leur place propre dans les messages du premier, du deuxième et du troisième ange qui doivent être donnés au monde. L’ouverture du petit livre était le message relatif au temps.

> “The books of Daniel and the Revelation are one. One is a prophecy, the other a revelation; one a book sealed, the other a book opened. John heard the mysteries which the thunders uttered, but he was commanded not to write them.

> "Les livres de Daniel et de l'Apocalypse ne font qu'un. L'un est une prophétie, l'autre une révélation ; l'un un livre scellé, l'autre un livre ouvert. Jean entendit les mystères que les tonnerres prononcèrent, mais il reçut l'ordre de ne pas les écrire.

> “The special light given to John which was expressed in the seven thunders was a delineation of events which would transpire under the first and second angels’ messages.” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.

> « La lumière particulière donnée à Jean, qui fut exprimée dans les sept tonnerres, était une description des événements qui se produiraient sous les messages du premier et du second ange. » The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.

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