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# The Book of Daniel - Number Thirty-Nine

Le livre de Daniel - numéro trente-neuf

Unveiling the Prophetic Tapestry: William Miller’s Dream and the Restoration of Foundational Truths in the Last Days

Le dévoilement de la tapisserie prophétique : le rêve de William Miller et la restauration des vérités fondamentales dans les derniers jours

Author

Jeff Pippenger

Published

January 3, 2024

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We are considering the prophetic application of William Miller’s dream in the last days, which is where all prophecies find their perfect fulfillment. Miller’s dream identifies the discovery, establishment, rejection, burying and restoration of the foundational truths of Adventism that were assembled through the ministry of Miller. Those foundational truths represented the truths that were unsealed in 1798. Those truths are represented by the vision of the Ulai River. Miller’s dream, as recorded in the book Early Writings, was his second dream, and the dream had been typified by Nebuchadnezzar’s second dream, just as Miller himself had been typified by Nebuchadnezzar.

Nous examinons l’application prophétique du rêve de William Miller dans les derniers jours, là où toutes les prophéties trouvent leur accomplissement parfait. Le rêve de Miller identifie la découverte, l’établissement, le rejet, l’ensevelissement et la restauration des vérités fondamentales de l’adventisme qui ont été rassemblées par le ministère de Miller. Ces vérités fondamentales représentaient les vérités qui ont été dévoilées en 1798. Ces vérités sont représentées par la vision du fleuve Ulai. Le rêve de Miller, tel qu’il est consigné dans le livre Early Writings, était son deuxième rêve, et ce rêve avait été préfiguré par le deuxième rêve de Nabuchodonosor, tout comme Miller lui-même avait été préfiguré par Nabuchodonosor.

Previous articles have demonstrated how the conclusion of Nebuchadnezzar’s life of “seven times” living with the heart of a beast, ended symbolically in 1798. His kingdom was then restored, and for the first time, Nebuchadnezzar represented a fully converted man. In terms of the “time of the end,” in 1798, he represented the “wise.” We have also identified that as the first king of Babylon, Nebuchadnezzar’s judgment of “seven times,” typified the judgment of Belshazzar’s twenty-five hundred and twenty (mene, mene, tekel, upharsin), who was the last king of Babylon.

Des articles précédents ont montré comment la conclusion de la période de « sept temps » durant laquelle Nabuchodonosor vécut avec un cœur de bête s’est achevée symboliquement en 1798. Son royaume fut alors rétabli et, pour la première fois, Nabuchodonosor représentait un homme pleinement converti. Du point de vue du « temps de la fin », en 1798, il représentait les « sages ». Nous avons également établi qu’en tant que premier roi de Babylone, le jugement de « sept temps » prononcé contre Nabuchodonosor préfigurait le jugement des deux mille cinq cent vingt de Belschatsar (mene, mene, tekel, upharsin), qui fut le dernier roi de Babylone.

> “To the last ruler of Babylon, as in type to its first, had come the sentence of the divine Watcher: ‘O king, … to thee it is spoken; The kingdom is departed from thee.’ Daniel 4:31.” Prophets and Kings, 533.

> "Au dernier souverain de Babylone, comme cela avait été, en type, pour le premier, était venue la sentence du Veilleur divin: 'Ô roi, ... il t'est dit; Le royaume s'est retiré de toi.' Daniel 4:31." Prophètes et rois, 533.

Sister White identified Belshazzar in his hour of judgment as the “foolish king.” In the conclusion of Nebuchadnezzar’s hour of judgment, he represents the “wise king,” for he was benefitted by the judgment of “seven times,” and Belshazzar, though he knew the history, refused to be benefitted.

Sœur White a identifié Belshazzar, au moment de son jugement, comme le « roi insensé ». À l’issue de l’heure de jugement de Nebuchadnezzar, il représente le « roi sage », car il a bénéficié du jugement des « sept temps », et Belshazzar, bien qu’il connaisse l’histoire, a refusé d’en bénéficier.

> “But Belshazzar’s love of amusement and self-glorification effaced the lessons he should never have forgotten; and he committed sins similar to those that brought signal judgments on Nebuchadnezzar. He wasted the opportunities graciously granted him, neglecting to use the opportunities within his reach for becoming acquainted with truth. ‘What must I do to be saved?’ was a question that the great but foolish king passed by indifferently.” Bible Echo, April 25, 1898.

> Mais l’amour de Belshazzar pour le divertissement et la glorification de soi effaça les leçons qu’il n’aurait jamais dû oublier; et il commit des péchés semblables à ceux qui attirèrent des jugements sévères sur Nabuchodonosor. Il gâcha les occasions qui lui furent gracieusement accordées, négligeant d’utiliser les occasions à sa portée pour apprendre à connaître la vérité. « Que dois-je faire pour être sauvé ? » était une question que le grand, mais insensé, roi ignora avec indifférence. Bible Echo, 25 avril 1898.

Nebuchadnezzar is a symbol of “the wise” in 1798, who understand the increase of knowledge at the time of the end.

Nabuchodonosor est un symbole des « sages » en 1798, qui comprennent l’accroissement de la connaissance au temps de la fin.

> “The proud boast had scarcely left his lips, when a voice from Heaven told him that God’s appointed time of judgment had come. In a moment his reason was taken away, and he became as a beast. For seven years he was thus degraded. At the end of this time his reason was restored to him, and then looking up in humility to the great God of Heaven, he recognized the divine hand in this chastisement, and was again restored to his throne.

> Sa fière fanfaronnade avait à peine quitté ses lèvres qu’une voix du Ciel lui annonça que le temps fixé par Dieu pour le jugement était arrivé. En un instant, sa raison lui fut ôtée, et il devint comme une bête. Pendant sept ans, il demeura ainsi avili. Au terme de cette période, sa raison lui fut rendue; levant alors les yeux avec humilité vers le grand Dieu du Ciel, il reconnut la main divine dans ce châtiment et fut de nouveau rétabli sur son trône.

> “In a public proclamation, King Nebuchadnezzar acknowledged his guilt, and the great mercy of God in his restoration. This was the last act of his life as recorded in Sacred History.” Review and Herald, February 1, 1881.

> « Par une proclamation publique, le roi Nabuchodonosor reconnut sa culpabilité et la grande miséricorde de Dieu dans son rétablissement. Ce fut le dernier acte de sa vie tel qu’il est consigné dans l’histoire sacrée. » Review and Herald, 1er février 1881.

At the end of Nebuchadnezzar’s “seven times,” he made a public proclamation, which included a public confession. Miller, as Nebuchadnezzar, symbolizes the “wise” in 1798, who understand the increase of knowledge at the time of the end. They both had two dreams, and both of their respective second dreams symbolically identify the “seven times.” The “seven times” has been shown in previous articles to mark a transition point.

À la fin des « sept temps » de Nabuchodonosor, il fit une proclamation publique, qui comprenait une confession publique. Miller, comme Nabuchodonosor, symbolise les « sages » en 1798, qui comprennent l’accroissement de la connaissance au temps de la fin. Ils eurent tous deux deux songes, et leurs seconds songes respectifs identifient symboliquement les « sept temps ». Il a été montré dans des articles précédents que les « sept temps » marquent un point de transition.

In 1798, Nebuchadnezzar marks a transition from his proud condition, to the condition of the wise. It included his public confession. 1798, was also the transition point between the fifth and sixth kingdoms of Bible prophecy. It also marked the arrival of the first angel, thus marking a new dispensation, for the warning of the coming judgment could not take place until the fifth kingdom of Bible prophecy had received its deadly wound.

En 1798, Nabuchodonosor marque une transition de sa condition orgueilleuse à celle des sages. Cette transition incluait sa confession publique. 1798 fut aussi le point de transition entre les cinquième et sixième royaumes de la prophétie biblique. Cela a également marqué l’arrivée du premier ange, inaugurant ainsi une nouvelle dispensation, car l’avertissement du jugement à venir ne pouvait avoir lieu tant que le cinquième royaume de la prophétie biblique n’avait pas reçu sa blessure mortelle.

> “The message itself sheds light as to the time when this movement is to take place. It is declared to be a part of the ‘everlasting gospel;’ and it announces the opening of the judgment. The message of salvation has been preached in all ages; but this message is a part of the gospel which could be proclaimed only in the last days, for only then would it be true that the hour of judgment had come. The prophecies present a succession of events leading down to the opening of the judgment. This is especially true of the book of Daniel. But that part of his prophecy which related to the last days, Daniel was bidden to close up and seal ‘to the time of the end.’ Not till we reach this time could a message concerning the judgment be proclaimed, based on the fulfillment of these prophecies. But at the time of the end, says the prophet, ‘many shall run to and fro, and knowledge shall be increased.’ Daniel 12:4.

> Le message lui-même éclaire sur le moment où ce mouvement doit avoir lieu. Il est déclaré faire partie de « l’évangile éternel » ; et il annonce l’ouverture du jugement. Le message du salut a été prêché à toutes les époques ; mais ce message est une partie de l’évangile qui ne pouvait être proclamée que dans les derniers jours, car ce n’est qu’alors qu’il serait vrai que l’heure du jugement était venue. Les prophéties présentent une succession d’événements aboutissant à l’ouverture du jugement. Cela est particulièrement vrai du livre de Daniel. Mais la partie de sa prophétie qui concernait les derniers jours, Daniel reçut l’ordre de la clore et de la sceller « jusqu’au temps de la fin ». Ce n’est qu’en atteignant cette époque qu’un message concernant le jugement pouvait être proclamé, fondé sur l’accomplissement de ces prophéties. Mais, au temps de la fin, dit le prophète, « plusieurs courront çà et là, et la connaissance augmentera ». Daniel 12:4.

> “The apostle Paul warned the church not to look for the coming of Christ in his day. ‘That day shall not come,’ he says, ‘except there come a falling away first, and that man of sin be revealed.’ 2 Thessalonians 2:3. Not till after the great apostasy, and the long period of the reign of the ‘man of sin,’ can we look for the advent of our Lord. The ‘man of sin,’ which is also styled ‘the mystery of iniquity,’ ‘the son of perdition,’ and ‘that wicked,’ represents the papacy, which, as foretold in prophecy, was to maintain its supremacy for 1260 years. This period ended in 1798. The coming of Christ could not take place before that time. Paul covers with his caution the whole of the Christian dispensation down to the year 1798. It is this side of that time that the message of Christ’s second coming is to be proclaimed.

> L’apôtre Paul avertit l’Église de ne pas attendre la venue du Christ de son temps. « Ce jour-là ne viendra pas, dit-il, qu’il ne soit arrivé auparavant l’apostasie, et que l’homme du péché soit révélé. » 2 Thessaloniciens 2:3. Ce n’est qu’après la grande apostasie et la longue période du règne de « l’homme du péché » que nous pouvons attendre l’avènement de notre Seigneur. « L’homme du péché », également appelé « le mystère de l’iniquité », « le fils de perdition » et « l’impie », représente la papauté qui, comme l’annonçait la prophétie, devait conserver sa suprématie pendant 1260 ans. Cette période s’acheva en 1798. La venue du Christ ne pouvait avoir lieu avant cette époque. Par sa mise en garde, Paul couvre toute la dispensation chrétienne jusqu’en 1798. C’est après cette époque que le message du second avènement du Christ doit être proclamé.

> “No such message has ever been given in past ages. Paul, as we have seen, did not preach it; he pointed his brethren into the then far-distant future for the coming of the Lord. The Reformers did not proclaim it. Martin Luther placed the judgment about three hundred years in the future from his day. But since 1798 the book of Daniel has been unsealed, knowledge of the prophecies has increased, and many have proclaimed the solemn message of the judgment near.” The Great Controversy, 356.

> Un tel message n’a jamais été donné à aucune époque passée. Paul, comme nous l’avons vu, ne l’a pas prêché; il orientait ses frères vers un avenir alors très lointain quant à la venue du Seigneur. Les réformateurs ne l’ont pas proclamé. Martin Luther situait le jugement environ trois cents ans dans l’avenir par rapport à son époque. Mais depuis 1798, le livre de Daniel a été descellé, la connaissance des prophéties s’est accrue, et beaucoup ont proclamé le message solennel du jugement proche. La Grande Controverse, 356.

In 1798, a new dispensation of the work of salvation arrived, and that new dispensation gave a warning of another dispensation that would begin in 1844. At that change of dispensation, a door would be closed, and a door opened.

En 1798, une nouvelle dispensation de l’œuvre du salut arriva, et cette nouvelle dispensation avertit qu’une autre dispensation commencerait en 1844. Lors de ce changement de dispensation, une porte se fermerait et une porte s’ouvrirait.

> And to the angel of the church in Philadelphia write; These things saith he that is holy, he that is true, he that hath the key of David, he that openeth, and no man shutteth; and shutteth, and no man openeth; I know thy works: behold, I have set before thee an open door, and no man can shut it: for thou hast a little strength, and hast kept my word, and hast not denied my name. Revelation 3:7, 8.

> Et à l’ange de l’Église de Philadelphie, écris: Voici ce que dit le Saint, le Véritable, celui qui a la clé de David, celui qui ouvre et que personne ne fermera, et qui ferme et que personne n’ouvrira: Je connais tes œuvres; voici, j’ai mis devant toi une porte ouverte, que personne ne peut fermer, car tu as peu de force, tu as gardé ma parole et tu n’as pas renié mon nom. Apocalypse 3:7, 8.

The opening of a door marks a new dispensation. There was a dispensational change of kingdoms and of message in 1798, at the end of the first indignation, that was accomplished from 723 BC through to 1798. There was also a dispensational change in 1844, at the end of the last indignation, that was accomplished from 677 BC through to 1844. In 1798, the dispensation of the first angel’s message, which warned of the approaching judgment, had arrived. Both Nebuchadnezzar and Miller are represented as the “wise,” at the “time of the end,” when “the door” was opened to the internal dispensation of the first angel’s message and to the external dispensation change from the sea beast unto the earth beast. The dispensation of the message of the first angel was fulfilled when the door into the Most Holy Place was opened on October 22, 1844, and the dispensation of the third angel, and the investigative judgment arrived.

L’ouverture d’une porte marque une nouvelle dispensation. Il y eut un changement de dispensation des royaumes et du message en 1798, à la fin de la première indignation, qui s’est accompli de 723 av. J.-C. jusqu’en 1798. Il y eut aussi un changement de dispensation en 1844, à la fin de la dernière indignation, qui s’est accompli de 677 av. J.-C. jusqu’en 1844. En 1798, la dispensation du message du premier ange, qui avertissait du jugement imminent, arriva. Nabuchodonosor et Miller sont tous deux représentés comme les « sages », au « temps de la fin », lorsque « la porte » s’ouvrit à la dispensation interne du message du premier ange et au changement de dispensation externe de la bête de la mer à la bête de la terre. La dispensation du message du premier ange s’accomplit lorsque la porte du lieu très saint fut ouverte le 22 octobre 1844, et la dispensation du troisième ange ainsi que le jugement investigatif arrivèrent.

Miller’s second dream begins when a door was opened in 1798, and it ends when a door was opened in the transitional period of the “two witnesses” who are brought back to life in order to proclaim the message of the Midnight Cry. Prophetically both Nebuchadnezzar and Miller represented the transition from the kingdom of the sea beast unto the kingdom of the earth beast in 1798. They both represent the announcement of the approach and the arrival of the investigative judgment in 1844. 1798, and 1844, represent the conclusion of the first and last “indignations” of God against His people that was accomplished over the period of “seven times,” as set forth in Leviticus twenty-six. The forty-six years from 1798, unto 1844, represent the erection of the spiritual temple which the messenger of the covenant suddenly came to on October 22, 1844, as Christ transitioned from the Holy Place unto the Most Holy Place.

Le deuxième rêve de Miller commence lorsqu’une porte a été ouverte en 1798, et il se termine lorsqu’une porte a été ouverte durant la période de transition des "deux témoins", qui sont ramenés à la vie afin de proclamer le message du Cri de Minuit. Prophétiquement, Nabuchodonosor et Miller représentaient tous deux la transition du royaume de la bête de la mer vers le royaume de la bête de la terre en 1798. Ils représentent tous deux l’annonce de l’approche et de l’arrivée du jugement investigatif en 1844. 1798 et 1844 représentent la conclusion des première et dernière "indignations" de Dieu contre son peuple, qui se sont accomplies durant la période des "sept temps", comme l’énonce Lévitique 26. Les quarante-six années de 1798 à 1844 représentent l’édification du temple spirituel, dans lequel le messager de l’alliance est soudainement venu le 22 octobre 1844, alors que Christ est passé du Lieu Saint au Lieu Très Saint.

1798, and 1844, identify transitions (more than one), that are marked by the “seven times.” The transition of Millerite Philadelphian Adventism unto Millerite Laodicean Adventism in 1856, was also marked by an increase of knowledge of the “seven times,” that was thereafter rejected in 1863. In 1798, there had been an increase of knowledge from the book of Daniel, which included the same “seven times,” of Leviticus twenty-six, that was to be rejected at the end of Millerite Philadelphian Adventism.

1798 et 1844 identifient des transitions (plus d’une) qui sont marquées par les « sept temps ». La transition de l’Adventisme millérite philadelphien vers l’Adventisme millérite laodicéen en 1856 fut également marquée par un accroissement de la connaissance des « sept temps », qui fut ensuite rejeté en 1863. En 1798, il y avait eu un accroissement de la connaissance provenant du livre de Daniel, qui incluait ces mêmes « sept temps » de Lévitique vingt-six, qui devaient être rejetés à la fin de l’Adventisme millérite philadelphien.

The transition of the movement of the first angel from Philadelphia unto Laodicea was represented by the seven years from 1856 to 1863. The Laodicean message arrived in 1856, and for seven years, the new light of the “seven times” that had been unsealed produced a three-step testing process that was failed by Adventism in 1863. Seven years were given for the light of the “seven times,” to either be received or rejected. The transition of the movement of Millerite Philadelphian Adventism unto Millerite Laodicean Adventism, typifies the reversal of the sequence at the end, the transition of the Laodicean movement of the third angel unto the Philadelphian movement of the third angel.

La transition du mouvement du premier ange de Philadelphie à Laodicée a été représentée par les sept années de 1856 à 1863. Le message laodicéen arriva en 1856, et, pendant sept ans, la nouvelle lumière des « sept temps » qui avait été descellée produisit un processus d’épreuve en trois étapes auquel l’adventisme échoua en 1863. Sept ans furent accordés pour que la lumière des « sept temps » soit reçue ou rejetée. La transition du mouvement de l’adventisme philadelphien millérite vers l’adventisme laodicéen millérite typifie l’inversion de la séquence à la fin, la transition du mouvement laodicéen du troisième ange vers le mouvement philadelphien du troisième ange.

The sixty-five-year prophecy of Isaiah, marks the beginning of the first and the last indignation of God against the northern and then the southern kingdoms of Israel.

La prophétie des soixante-cinq ans d’Isaïe marque le début de la première puis de la dernière colère de Dieu contre les royaumes du Nord puis du Sud d’Israël.

> For the head of Syria is Damascus, and the head of Damascus is Rezin; and within threescore and five years shall Ephraim be broken, that it be not a people. Isaiah 7:8.

> Car la capitale de la Syrie, c’est Damas, et le chef de Damas, c’est Retsin; et d’ici soixante-cinq ans, Éphraïm sera brisé, au point de ne plus être un peuple. Ésaïe 7:8.

Isaiah’s prophecy of sixty-five years was given in 742 BC, and within sixty-five years the northern kingdom would be gone. Nineteen years after 742 BC, in 723 BC, the northern kingdom was carried into slavery by Assyria. At the conclusion of the sixty-five years the southern kingdom’s indignation began in 677 BC, when Manasseh was taken captive by the Babylonians. The sixty-five years therefore represent a nineteen-year period to the first captivity of the northern kingdom, then another forty-six years until the captivity of Manasseh.

La prophétie d’Isaïe des soixante-cinq ans fut donnée en 742 av. J.-C., et dans un délai de soixante-cinq ans le royaume du Nord disparaîtrait. Dix-neuf ans après 742 av. J.-C., en 723 av. J.-C., le royaume du Nord fut emmené en esclavage par l’Assyrie. À l’issue des soixante-cinq ans, l’indignation du royaume du Sud commença en 677 av. J.-C., lorsque Manassé fut fait captif par les Babyloniens. Les soixante-cinq ans représentent donc une période de dix-neuf ans jusqu’à la première captivité du royaume du Nord, puis encore quarante-six ans jusqu’à la captivité de Manassé.

Those prophecies reached their respective fulfillments in 1798, 1844 and 1863. In 1798, an internal transition of the message of salvation occurred with the arrival of the first angel, and an external transition of the kingdoms of Bible prophecy also occurred. In 1844, an internal transition of the message of salvation occurred as the door was closed to the Holy Place and the investigative judgment began with the arrival of the third angel. In 1863, an external change occurred as both horns of the earth beast divided into two classes.

Ces prophéties ont trouvé leur accomplissement, respectivement, en 1798, 1844 et 1863. En 1798, une transition interne du message du salut s’est produite avec l’arrivée du premier ange, et une transition externe des royaumes de la prophétie biblique a également eu lieu. En 1844, une transition interne du message du salut s’est produite alors que la porte du Lieu saint a été fermée et que le jugement d’investigation a commencé avec l’arrivée du troisième ange. En 1863, un changement externe s’est produit, lorsque les deux cornes de la bête de la terre se sont scindées en deux classes.

The Republican horn divided into the two political parties that would dominate the history of the earth beast from then onward. The Protestant horn divided into two apostate manifestations, one party claiming to be Protestant that claimed to keep the seventh-day Sabbath, and another class that claimed to be Protestant, but upheld the day of the sun as their chosen day of worship.

La corne républicaine se scinda en deux partis politiques, qui domineraient l’histoire de la bête de la terre à partir de ce moment-là. La corne protestante se divisa en deux manifestations d’apostasie: un parti se disant protestant et prétendant observer le sabbat du septième jour, et une autre classe se disant protestante, mais qui adoptait le jour du soleil comme jour de culte de leur choix.

In that history, the Protestant horn that had come out of the Dark Ages, was tested from August 11, 1840 until October 22, 1844, and failed the testing process and transitioned from the Sunday-keeping Protestant people to the Sunday-keeping apostate Protestant people.

Dans cette histoire, la corne protestante qui était sortie des Âges sombres a été mise à l’épreuve du 11 août 1840 au 22 octobre 1844, et a échoué à cette épreuve, passant du peuple protestant observant le dimanche au peuple protestant apostat observant le dimanche.

In the history of the true Protestant horn that was established and identified in 1844, a testing process occurred from 1856 through to 1863. Then the true Sabbath-keeping Protestant horn transitioned both from Philadelphia unto Laodicea, and also from the true Sabbath-keeping Protestant people unto the Sabbath-keeping apostate Protestant horn. The “seven times,” is associated with 1798, 1844, 1856 and 1863. The “seven times,” is a symbol associated with a transition point and this truth is established upon several witnesses.

Dans l’histoire de la véritable corne protestante qui a été établie et identifiée en 1844, une période d’épreuve a eu lieu de 1856 à 1863. Puis la véritable corne protestante observant le sabbat est passée à la fois de Philadelphie à Laodicée, et aussi du véritable peuple protestant observant le sabbat à la corne protestante apostate observant le sabbat. Les « sept temps » sont associés à 1798, 1844, 1856 et 1863. Les « sept temps » sont un symbole associé à un point de transition, et cette vérité est établie par plusieurs témoins.

In 1798, there was an increase of knowledge on the “seven times,” because the very first time-prophecy Miller discovered was that very truth. By 1863, that truth had been rejected, thus identifying the conclusion of the ending period of the sixty-five years of the prophecy set forth in Isaiah chapter seven.

En 1798, la connaissance des « sept temps » augmenta, car la toute première prophétie de temps que Miller avait découverte était précisément cette vérité. Dès 1863, cette vérité avait été rejetée, identifiant ainsi la conclusion de la période finale des soixante-cinq ans de la prophétie énoncée dans Ésaïe, chapitre sept.

The complete twenty-five hundred and twenty year prophecy has a sixty-five year span at both the beginning and the ending in a reverse-image, mirror-like fashion. In the beginning of the ending sixty-five years (1798) typified by the beginning of the beginning sixty-five years in 742 BC when the prophecy was given, there was an increase of knowledge upon the “seven times,” which the “wise” Millerites understood and proclaimed. At the ending of the ending sixty-five years in 1863, there was another increase of knowledge on the same truth which was ultimately rejected by the recently crowned “priests” of the true Protestant horn.

La prophétie complète des deux mille cinq cent vingt ans comporte une période de soixante-cinq ans au début comme à la fin, de façon inversée, comme en miroir. Au début des soixante-cinq dernières années (1798), typifié par le début des soixante-cinq premières années en 742 av. J.-C., lorsque la prophétie fut donnée, il y eut un accroissement de la connaissance au sujet des « sept temps », que les Millerites « sages » comprirent et proclamèrent. À la fin des soixante-cinq dernières années, en 1863, il y eut un autre accroissement de la connaissance sur cette même vérité, qui fut finalement rejetée par les « prêtres » récemment couronnés de la véritable corne protestante.

> My people are destroyed for lack of knowledge: because thou hast rejected knowledge, I will also reject thee, that thou shalt be no priest to me: seeing thou hast forgotten the law of thy God, I will also forget thy children. Hosea 4:6.

> Mon peuple est détruit faute de connaissance; puisque tu as rejeté la connaissance, je te rejetterai aussi, et tu ne seras plus sacrificateur pour moi; puisque tu as oublié la loi de ton Dieu, j’oublierai aussi tes enfants. Osée 4:6.

The increase of knowledge when the book of Daniel is unsealed is associated with the “seven times,” so it not only is a symbol of a transition point, but also of the unsealing of the prophetic message.

L’accroissement de la connaissance lorsque le livre de Daniel est descellé est associé aux « sept temps », de sorte qu’ils constituent non seulement un symbole d’un moment de transition, mais aussi du descèlement du message prophétique.

Another transition began on July 18, 2020, with the first disappointment, which began the “tarrying time” and marked the beginning of Revelation chapter eleven’s three-and-a-half-days of the two witnesses laying dead in the street of the great city of Sodom and Egypt.

Une autre transition a commencé le 18 juillet 2020, avec la première déception, qui inaugura le « temps d’attente » et marqua le début des trois jours et demi du chapitre onze de l’Apocalypse, durant lesquels les deux témoins gisaient morts dans la rue de la grande ville de Sodome et d’Égypte.

July 18, 2020, marks the beginning of three-and-a-half symbolic days (a “seven times”), that had been illustrated by the history of 1856 through to 1863. Both periods are symbols of the “seven times.” Both periods mark a change of dispensation (a transition). Both periods represent an increase of knowledge associated with the “seven times.”

Le 18 juillet 2020 marque le début de trois jours et demi symboliques (un « sept temps »), qui avaient été illustrés par l’histoire de 1856 jusqu’en 1863. Les deux périodes sont des symboles des « sept temps ». Les deux périodes marquent un changement de dispensation (une transition). Les deux périodes représentent un accroissement de la connaissance en lien avec les « sept temps ».

It was in the period of transition from the kingdom of Babylon unto the kingdom of Medo-Persia that Daniel prayed the Leviticus twenty-six prayer, thus identifying the Leviticus twenty-six prayer as a waymark of the transition of the last days. In Miller’s dream, at the end of seven expressions of the word “scattering,” Miller both weeps and prays. The weeping marks the point when the Lion of the tribe of Judah (the dirt brush man), unseals a message that has been sealed.

C’est durant la période de transition du royaume de Babylone au royaume des Mèdes et des Perses que Daniel a prié la prière du Lévitique 26, identifiant ainsi la prière du Lévitique 26 comme un jalon de la transition des derniers jours. Dans le rêve de Miller, à la fin de sept occurrences du mot « dispersion », Miller pleure et prie. Les larmes marquent le moment où le Lion de la tribu de Juda (l’homme à la brosse à poussière) descelle un message qui était scellé.

Miller’s prayer marks the Leviticus twenty-six prayer of Daniel, that is associated with “seven times,” and occurs when the door and windows were opened in Miller’s dream. But the prayer of Daniel, in chapter nine, also aligns with the prayer of Daniel in chapter two. It also aligns with Nebuchadnezzar’s prayer of confession at the conclusion of his “seven times.”

La prière de Miller marque la prière de Daniel liée au Lévitique vingt-six, qui est associée à « sept temps », et se produit lorsque la porte et les fenêtres s’ouvrent dans le rêve de Miller. Mais la prière de Daniel, au chapitre neuf, s’aligne aussi avec la prière de Daniel au chapitre deux. Elle s’aligne également avec la prière de confession de Nabuchodonosor à la conclusion de ses « sept temps ».

Miller’s prayer was therefore represented by the Leviticus twenty-six prayer, which was a public prayer of confession and a prayer of request for the unsealing of the last prophetic secret, because all prophecy illustrates the last days. Therefore the secret of Daniel chapter two represents the last secret to be unsealed. Miller’s prayer, in his dream, was a prayer of anxiety and righteous indignation concerning the abominations that had happened to the jewels in his room. His anxiety was illustrated by those who sigh and cry in Ezekiel chapter nine, during the sealing time of the one-hundred and forty-four thousand.

La prière de Miller était donc représentée par la prière du chapitre vingt-six du Lévitique, qui était une prière publique de confession et une prière demandant la levée du sceau du dernier secret prophétique, car toute prophétie illustre les derniers jours. Par conséquent, le secret de Daniel chapitre deux représente le dernier secret à être descellé. La prière de Miller, dans son rêve, était une prière d’angoisse et d’indignation juste concernant les abominations qui étaient arrivées aux joyaux de sa chambre. Son angoisse était illustrée par ceux qui soupirent et pleurent dans Ézéchiel chapitre neuf, durant le temps du scellement des cent quarante-quatre mille.

Miller watched as the truths were progressively buried by counterfeit doctrines, and which ultimately reached a point where the casket (the Bible itself) was destroyed. The destruction of Miller’s casket took place in the third generation of Adventism when there was a purposeful movement to set aside the King James Bible for the modern corrupted Catholic-based versions of the Bible.

Miller vit les vérités être progressivement ensevelies par des doctrines contrefaites, ce qui conduisit finalement au point où le coffret (la Bible elle-même) fut détruit. La destruction du coffret de Miller eut lieu à la troisième génération de l’adventisme, lorsqu’un mouvement délibéré visa à écarter la Bible King James au profit de versions modernes de la Bible, corrompues et d’inspiration catholique.

Miller wept, then prayed, and immediately a door opened, and the people all left. Then the dirt brush man (the Lion of the tribe of Judah) entered, opened the windows and began to clean. Then Miller expressed his concern for the scattered jewels, and the dirt brush man promised that he would take care of the jewels. In the bustle of the dirt brush man’s cleaning project, Miller closed his eyes for a moment, and when he opened his eyes, the rubbish was gone. The jewels were scattered around the room, and the dirt brush man then placed the larger casket on the table, gathered the jewels and cast them into the casket and said, “come and see.”

Miller pleura, puis pria, et aussitôt une porte s’ouvrit, et tous s’en allèrent. Alors l’homme à la balayette (le Lion de la tribu de Juda) entra, ouvrit les fenêtres et se mit à nettoyer. Miller exprima ensuite son inquiétude au sujet des bijoux éparpillés, et l’homme à la balayette promit qu’il s’occuperait des bijoux. Dans l’agitation du nettoyage de l’homme à la balayette, Miller ferma les yeux un instant, et lorsqu’il les rouvrit, la saleté avait disparu. Les bijoux étaient éparpillés dans la pièce, et l’homme à la balayette posa alors le plus grand coffret sur la table, rassembla les bijoux et les jeta dans le coffret, puis dit : « Viens et vois. »

The expression, “come and see,” is a symbol that a truth has just been unsealed. The truth that is unsealed for Miller is the final truth, for the next thing to happen is the awakening of Miller at the “shout,” representing the loud cry. Miller was the last to receive the message of the Midnight Cry in the history of the Millerites, and just before the shout that awakens him in the dream, he closed his eyes for a moment. The only passage in the Bible that references “a moment” and “eyes” is identifying the first resurrection.

L'expression "viens et vois" est un symbole indiquant qu'une vérité vient d'être dévoilée. La vérité qui est dévoilée pour Miller est la vérité ultime, car l'événement suivant est le réveil de Miller au "cri", représentant le grand cri. Miller fut le dernier à recevoir le message du Cri de Minuit dans l'histoire des Millerites, et juste avant le cri qui le réveille dans le rêve, il ferma les yeux un instant. Le seul passage de la Bible qui fait référence à "un moment" et aux "yeux" identifie la première résurrection.

> Behold, I show you a mystery; We shall not all sleep, but we shall all be changed, In a moment, in the twinkling of an eye, at the last trump: for the trumpet shall sound, and the dead shall be raised incorruptible, and we shall be changed. For this corruptible must put on incorruption, and this mortal must put on immortality. 1 Corinthians 15:51–53.

> Voici, je vous révèle un mystère; nous ne dormirons pas tous, mais nous serons tous changés, en un instant, en un clin d’œil, à la dernière trompette; car la trompette sonnera, et les morts seront ressuscités incorruptibles, et nous serons changés. Car il faut que ce corruptible revête l’incorruptibilité, et que ce mortel revête l’immortalité. 1 Corinthiens 15:51-53.

In the history of the transition of the Laodicean movement of the third angel unto the Philadelphian movement of the third angel, as represented in Revelation chapter eleven, Miller represents the very last of the wise virgins to receive the message of the Midnight Cry. The first to receive it were the most spiritual.

Dans l’histoire de la transition du mouvement laodicéen du troisième ange vers le mouvement philadelphien du troisième ange, telle qu’elle est représentée au chapitre onze de l’Apocalypse, Miller représente le tout dernier parmi les vierges sages à recevoir le message du cri de minuit. Les premiers à le recevoir étaient les plus spirituels.

> “This was the midnight cry, which was to give power to the second angel’s message. Angels were sent from heaven to arouse the discouraged saints and prepare them for the great work before them. The most talented men were not the first to receive this message. Angels were sent to the humble, devoted ones, and constrained them to raise the cry, ‘Behold, the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him!’ Those entrusted with the cry made haste, and in the power of the Holy Spirit sounded the message, and aroused their discouraged brethren. This work did not stand in the wisdom and learning of men, but in the power of God, and His saints who heard the cry could not resist it. The most spiritual received this message first, and those who had formerly led in the work were the last to receive and help swell the cry, ‘Behold, the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him!’” Early Writings, 238.

> C’était le cri de minuit, qui devait donner de la puissance au message du second ange. Des anges furent envoyés du ciel pour ranimer les saints découragés et les préparer à la grande œuvre qui les attendait. Les hommes les plus capables ne furent pas les premiers à recevoir ce message. Des anges furent envoyés vers les humbles et les dévoués, et les contraignirent à lancer le cri : 'Voici, l’Époux vient ; sortez à sa rencontre !' Ceux à qui l’on avait confié ce cri se hâtèrent et, par la puissance du Saint-Esprit, firent retentir le message et ranimèrent leurs frères découragés. Cette œuvre ne reposait pas sur la sagesse et le savoir des hommes, mais sur la puissance de Dieu, et ses saints qui entendirent le cri ne purent y résister. Les plus spirituels reçurent ce message les premiers, et ceux qui avaient autrefois conduit l’œuvre furent les derniers à le recevoir et à contribuer à amplifier le cri : 'Voici, l’Époux vient ; sortez à sa rencontre !' Premiers écrits, 238.

At the end of the three and a half symbolic days of Revelation chapter eleven, the first of two messages, represented in Ezekiel chapter thirty-seven, is proclaimed. The first message brings the dead and scattered bones together, but they are still dead. The message was presented by the voice that cried “in the wilderness”, thus identifying that Ezekiel’s message begins before the three-and-a-half symbolic days concluded. Those three-and-a-half days represent a “wilderness”, and it is from the “wilderness” that the message is proclaimed. The “wilderness” is also a symbol of the “seven times,” which marks a transition and an unsealing that introduces a testing process.

À la fin des trois jours et demi symboliques du chapitre 11 de l’Apocalypse, le premier de deux messages, représenté au chapitre 37 d’Ézéchiel, est proclamé. Le premier message rassemble les ossements morts et dispersés, mais ils sont encore morts. Le message a été présenté par la voix qui criait « dans le désert », ce qui indique que le message d’Ézéchiel commence avant l’achèvement des trois jours et demi symboliques. Ces trois jours et demi représentent un « désert », et c’est depuis le « désert » que le message est proclamé. Le « désert » est aussi un symbole des « sept temps », qui marquent une transition et un déscellement qui introduit un processus d’épreuve.

There is a progressive development of the message, and a progressive reception as illustrated with the Midnight Cry of the Millerite history. The most spiritual were the first to receive the message of the voice crying in the wilderness, and the historians of Adventism point to a letter written by William Miller just days before October 22, 1844, where Miller testifies that he finally understood and accepted Samuel Snow’s message of the Midnight Cry.

Il y a un développement progressif du message, et une réception progressive, comme l’illustre le Cri de Minuit dans l’histoire millérite. Les plus spirituels furent les premiers à recevoir le message de la voix qui crie dans le désert, et les historiens de l’adventisme mentionnent une lettre écrite par William Miller quelques jours avant le 22 octobre 1844, où Miller témoigne qu’il a finalement compris et accepté le message du Cri de Minuit de Samuel Snow.

> “Dear Brother Himes: I see a glory in the seventh month which I never saw before. Although the Lord had shown me the typical bearing of the seventh month, one year and a half ago, yet I did not realize the force of the types. Now, blessed be the name of the Lord, I see a beauty, a harmony, and an agreement in the Scriptures, for which I have long prayed, but did not see until today. Thank the Lord, O my soul. Let Brother Snow, Brother Storrs, and others, be blessed for their instrumentality in opening my eyes. I am almost home. Glory! Glory! Glory! Glory!” William Miller, Signs of the Times, October 16, 1844.

> Cher frère Himes, Je vois une gloire dans le septième mois que je n’avais jamais vue auparavant. Bien que le Seigneur m’ait montré la portée typologique du septième mois il y a un an et demi, je ne mesurais cependant pas la force des figures. Maintenant, béni soit le nom du Seigneur, je vois une beauté, une harmonie et un accord dans les Écritures, pour lesquels j’ai longtemps prié, mais que je n’avais pas vus jusqu’à aujourd’hui. Bénis le Seigneur, ô mon âme. Que le frère Snow, le frère Storrs et d’autres soient bénis pour avoir été des instruments pour m’ouvrir les yeux. Je suis presque à la maison. Gloire ! Gloire ! Gloire ! Gloire ! William Miller, Signs of the Times, 16 octobre 1844.

In the repetition of the history of the Midnight Cry, as represented in Miller’s dream, Miller closed his eyes for a moment. Thus “in a moment, in the twinkling of an eye, at the last trump: for the trumpet shall sound, and the dead shall be raised.” In Miller’s dream he represents the last to receive the message of the Midnight Cry, as he did in his own history. He represents those that finally accept the message just before the dirt brush man gathers up the scattered jewels and casts them into the larger casket. In Revelation chapter eleven, the last to accept the second message of Ezekiel, which is the message of the four winds of Islam, that is also the sealing message, do so just before the last of seven trumpets sound, which is the “third Woe” trumpet. “In a moment, in the twinkling of an eye, at the last trump: for the trumpet shall sound, and the dead shall be raised incorruptible, and we shall be changed.” (1 Corinthians 15:52)

Dans la répétition de l’histoire du Cri de minuit, telle qu’elle est représentée dans le rêve de Miller, Miller ferma les yeux un instant. Ainsi, "en un instant, en un clin d’œil, à la dernière trompette : car la trompette sonnera, et les morts seront ressuscités." Dans le rêve de Miller, il représente les derniers à recevoir le message du Cri de minuit, comme dans sa propre histoire. Il représente ceux qui finissent par accepter le message juste avant que l’homme à la balayette ne ramasse les joyaux dispersés et ne les jette dans le coffret plus grand. Au chapitre onze de l’Apocalypse, les derniers à accepter le second message d’Ézéchiel, qui est le message des quatre vents de l’islam, et qui est aussi le message du scellement, le font juste avant que la dernière des sept trompettes ne sonne, à savoir la trompette du "troisième malheur". "En un instant, en un clin d’œil, à la dernière trompette : car la trompette sonnera, et les morts ressusciteront incorruptibles, et nous serons changés." (1 Corinthiens 15:52)

The passage is identifying the first resurrection that occurs at the second coming, but there is also a resurrection of the dead dry bones (the two witnesses) that occurs in the hour of the great earthquake of Revelation chapter eleven. In the “hour” of that earthquake, the last trumpet of the seven trumpets sounds, and the dead witnesses that were in the street are brought back to life, not as Laodiceans, but as Philadelphians, for at the trumpet of the third Woe, the two witnesses have been sealed and are changed to incorruptible, for they will never again sin. Miller represents the last to receive the message which brings the two witnesses to life, which is the message of the four winds of Islam, and is the sealing message.

Le passage identifie la première résurrection qui a lieu lors du second avènement, mais il y a aussi une résurrection des ossements desséchés (les deux témoins) qui a lieu à l'heure du grand tremblement de terre du chapitre onze de l'Apocalypse. À "l'heure" de ce tremblement de terre, la dernière des sept trompettes retentit, et les témoins morts qui étaient dans la rue sont ramenés à la vie, non pas comme des Laodicéens, mais comme des Philadelphiens, car, à la trompette du troisième Malheur, les deux témoins ont été scellés et rendus incorruptibles, car ils ne pécheront plus jamais. Miller représente les derniers à recevoir le message qui fait revivre les deux témoins, qui est le message des quatre vents de l'Islam, et qui est le message du scellement.

The sound of that trumpet raises the last of the dead dry bones that had been scattered in the street of Sodom and Egypt. Miller watched as the truths were progressively buried by counterfeit doctrines. Eventually Miller wept, marking the time when the unsealing was to begin, for the unsealing is a progressive work. That unsealing began in the ending period of the three-and-a-half days.

Le son de cette trompette fait se lever les derniers ossements desséchés qui avaient été dispersés dans la rue de Sodome et d’Égypte. Miller assista à l’ensevelissement progressif des vérités sous des doctrines contrefaites. Finalement, Miller pleura, marquant le moment où le déscellement devait commencer, car le déscellement est une œuvre progressive. Ce déscellement commença durant la période finale des trois jours et demi.

After Miller wept, the One who had the power to unseal the sealed book entered into the narrative. In Miller’s dream that was the Dirt Brush Man. Miller then prayed, and immediately a door opened, marking the point where the Laodicean movement of the third angel was going to transition unto the Philadelphia movement of the third angel. His prayer was the Leviticus twenty-six prayer, it was the prayer for understanding of the final prophetic secret and a public confession of the rebellion that brought the three-and-a-half days upon the two witnesses, it was the prayer of those who are sealed in Ezekiel chapter nine.

Après que Miller eut pleuré, celui qui avait le pouvoir de lever les sceaux du livre scellé intervint dans le récit. Dans le rêve de Miller, c’était l’homme à la brosse à poussière. Miller pria alors, et aussitôt une porte s’ouvrit, marquant le moment où le mouvement laodicéen du troisième ange allait passer au mouvement philadelphien du troisième ange. Sa prière était la prière de Lévitique 26; c’était la prière pour la compréhension du dernier secret prophétique et une confession publique de la rébellion qui amena les trois jours et demi sur les deux témoins; c’était la prière de ceux qui sont scellés dans Ézéchiel, chapitre neuf.

Following the prayer, Christ (the dirt brush man) entered and began to clean up the room. At the end of the dirt brush man’s cleaning project, Miller closed his eyes for a moment, identifying the end of the period that the dead dry bones were to be resurrected. The dirt brush man then gathered the scattered jewels in Miller’s room, and placed them in a new, larger casket, upon a table in the center of Miller’s room, as the two witnesses are lifted up as the ensign. As the ensign, they then call unto God’s other flock that is still in Babylon to “come and see” the message that the Lion of the tribe of Judah has just cast into the new, larger casket.

Après la prière, Christ (l’homme à la balayette) entra et commença à nettoyer la chambre. À la fin du travail de nettoyage de l’homme à la balayette, Miller ferma les yeux un instant, reconnaissant la fin de la période au terme de laquelle les ossements desséchés devaient ressusciter. L’homme à la balayette rassembla ensuite les joyaux éparpillés dans la chambre de Miller et les plaça dans un nouveau coffret plus grand, sur une table au centre de la chambre de Miller, tandis que les deux témoins sont élevés comme étendard. En tant qu’étendard, ils appellent alors l’autre troupeau de Dieu qui est encore à Babylone à "venir et voir" le message que le Lion de la tribu de Juda vient de jeter dans le nouveau coffret plus grand.

We will begin to consider the vision of the Ulai River as the symbol of the truths from the book of Daniel that was unsealed in 1798 in the next article. We have placed a few points of reference in place in advance of that consideration. The first is that the message of the Millerites was perfect (at its stage of growth), but incomplete. It was placed in the framework of two, not three desolating powers. The second is that when Miller’s dream identifies the ultimate restoration of the foundational truths, the foundational truths then are “ten times brighter” than their original glory. A third point is that the movement of the first angel (the Millerite movement), is repeated in the movement of the third angel, but with a few important caveats. The Millerites as a symbol were Philadelphians, they were a converted Nebuchadnezzar, but who ultimately and unfortunately, “rebuilt Jericho” in 1863.

Nous commencerons, dans le prochain article, à considérer la vision du fleuve Ulai comme le symbole des vérités du livre de Daniel, qui fut descellé en 1798. Nous avons posé quelques points de repère en amont de cette réflexion. Le premier est que le message des Millerites était parfait (à son stade de croissance), mais incomplet. Il était inscrit dans le cadre de deux, et non de trois, puissances désolatrices. Le second est que lorsque le rêve de Miller identifie la restauration ultime des vérités fondamentales, ces vérités fondamentales sont alors "dix fois plus brillantes" que leur gloire originelle. Un troisième point est que le mouvement du premier ange (le mouvement millérite) se répète dans le mouvement du troisième ange, mais avec quelques mises en garde importantes. Les Millerites, en tant que symbole, étaient des Philadelphiens, ils étaient un Nabuchodonosor converti, mais qui, finalement et malheureusement, ont "rebâti Jéricho" en 1863.

The movement of the third angel began as Laodiceans, in need of conversion, but they would ultimately participate in the final destruction of Jericho (the Jericho of the last days).

Le mouvement du troisième ange a commencé avec des Laodicéens ayant besoin de conversion, mais ils participeraient finalement à la destruction finale de Jéricho (le Jéricho des derniers jours).

> “The Saviour had not come to set aside what patriarchs and prophets had spoken; for He Himself had spoken through these representative men. All the truths of God’s word came from Him. But these priceless gems had been placed in false settings. Their precious light had been made to minister to error. God desired them to be removed from their settings of error and replaced in the framework of truth. This work only a divine hand could accomplish. By its connection with error, the truth had been serving the cause of the enemy of God and man. Christ had come to place it where it would glorify God, and work the salvation of humanity.” The Desire of Ages, 287.

> "Le Sauveur n'était pas venu pour mettre de côté ce qu'avaient dit les patriarches et les prophètes ; car Il avait Lui-même parlé par ces hommes représentatifs. Toutes les vérités de la parole de Dieu provenaient de Lui. Mais ces joyaux inestimables avaient été placés dans de fausses montures. Leur précieuse lumière avait été mise au service de l'erreur. Dieu voulait qu'ils soient retirés de leurs montures d'erreur et replacés dans le cadre de la vérité. Une telle œuvre ne pouvait être accomplie que par une main divine. Par son association avec l'erreur, la vérité servait la cause de l'ennemi de Dieu et de l'homme. Le Christ était venu pour la placer là où elle glorifierait Dieu et œuvrerait au salut de l'humanité." Le Désir des âges, 287.

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