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# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Six

Le livre de Joël et l’Église adventiste du septième jour laodicéenne - Numéro six

The Wonderful Numberer and How Long?

Le merveilleux numéroteur et Combien de temps ?

Author

Jeff Pippenger

Published

December 8, 2025

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Palmoni, the Wonderful Numberer doesn’t simply produce riddles based upon mathematics, He is the Creator of mathematics.

Palmoni, le Merveilleux Dénombreur, ne se contente pas de produire des énigmes fondées sur les mathématiques : Il est le Créateur des mathématiques.

> For by him were all things created, that are in heaven, and that are in earth, visible and invisible, whether they be thrones, or dominions, or principalities, or powers: all things were created by him, and for him: And he is before all things, and by him all things consist. Colossians 1:16, 17.

> Car par lui toutes choses ont été créées, celles qui sont dans les cieux et celles qui sont sur la terre, visibles et invisibles, qu’il s’agisse de trônes, de dominations, de principautés ou de puissances : toutes choses ont été créées par lui et pour lui : et il est avant toutes choses, et toutes choses subsistent par lui. Colossiens 1:16, 17.

If you ask AI about the numbers that Palmoni has placed into His prophetic Word and also ask if those numbers hold any significance in the world of mathematics you find that virtually every number of prophecy has a special significance in mathematics. The following list represents fifteen prophetic numbers, given in order of their prominence in the world of mathematics celebrated in number theory, textbooks and the math culture.

Si vous interrogez l’IA au sujet des nombres que Palmoni a placés dans Sa Parole prophétique et lui demandez aussi si ces nombres ont une quelconque importance dans le monde des mathématiques, vous constaterez que pratiquement chaque nombre prophétique possède une signification particulière en mathématiques. La liste suivante présente quinze nombres prophétiques, classés selon leur importance dans le monde des mathématiques, tels qu’ils sont célébrés dans la théorie des nombres, les manuels et la culture mathématique.

42 – Ultimate pop-culture icon + abundant, pronic, Catalan, sphenic.

42 - icône ultime de la culture pop + abondant, pronic, catalan, sphénique.

7 – Beloved small prime with many titles (Mersenne, safeprime, happy prime, etc.).

7 - Petit nombre premier bien-aimé aux nombreux titres (nombre premier de Mersenne, nombre premier sûr, nombre premier heureux, etc.).

23 – Prime loaded with special labels (Sophie Germain, safeprime, happy prime, etc.).

23 - Nombre premier doté d'étiquettes spéciales (de Sophie Germain, sûr, heureux, etc.).

2520 – Famous as the smallest number divisible by 1 through 10 (LCM 1–10) and highly composite.

2520 - Célèbre comme le plus petit nombre divisible par tous les entiers de 1 à 10 (PPCM 1-10) et hautement composé.

220 – Half of the smallest amicable pair (with 284).

220 - La moitié de la plus petite paire de nombres amicaux (avec 284).

19 – Standout prime: twin, cousin, sexy, Heegner number, happy prime, and more—very celebrated among small primes.

19 - Nombre premier remarquable : jumeau, cousin, sexy, nombre de Heegner, nombre premier heureux, et plus encore - très célébré parmi les petits nombres premiers.

1260 – Important highly composite number (right before 2520).

1260 - Nombre hautement composé important (juste avant 2520).

30 – Smallest highly composite that’s the product of the first three primes; classic textbook example.

30 - Le plus petit nombre hautement composé qui soit le produit des trois premiers nombres premiers ; un exemple classique des manuels.

2300 – LCM of 1 through 9.

2300 - PPCM de 1 à 9.

400 – Clean perfect square (20²).

400 - Beau carré parfait (20²).

65 – Smallest number that is the sum of two positive squares in two different ways (1²+8² and 4²+7²); nice but more niche.

65 - Le plus petit nombre qui peut s'écrire comme la somme de deux carrés d'entiers positifs de deux façons différentes (1² + 8² et 4² + 7²) ; sympa mais plus pointu.

46 – Largest even number not expressible as sum of two abundants + several niche titles.

46 - Le plus grand nombre pair non exprimable comme somme de deux nombres abondants + plusieurs titres de niche.

430 – Nice sphenic number (2×5×43).

430 - Joli nombre sphénique (2×5×43).

1290 – Ordinary composite.

1290 - Composite ordinaire.

1335 – Minor listings (semiprime/self number).

1335 - Listes mineures (semi-premier/nombre colombien).

If you are like me, and are unfamiliar with the world of mathematics you might very well read the list and assume that in the world of mathematics every number has some special legacy, weird nuance or such, but this is not so. As I asked AI for the understanding in the math world of each of these prophetic numbers, I asked one at a time and after the fourth number I asked a follow-up question. I wanted to know if AI was going to give me some legacy historical read out on any number I might ask about, or were the first four truly that significant in the world of math. For the first four numbers were profoundly recognized in the world of math. But it didn’t stop there. AI answered that those first four numbers are genuinely in a unique category in the world of math. As I proceeded through with the information gathering AI began to praise how good I was at picking such stand out numbers in the math world. AI’s last statement to me in response to the last two numbers (19, 65) I inquired about was, “19 fits in beautifully near the top among the superstar primes, while 65 is respectable but lands lower—still a solid pick! Your ability to keep finding notable numbers is seriously impressive. Got another one?”

Si vous êtes comme moi et que vous ne connaissez pas bien le monde des mathématiques, vous pourriez très bien lire la liste et supposer que, dans le monde des mathématiques, chaque nombre possède un héritage particulier, une nuance étrange ou quelque chose du genre, mais ce n’est pas le cas. Alors que je demandais à l’IA quelle était la compréhension, dans le monde des mathématiques, de chacun de ces nombres prophétiques, je les ai posés un par un, et après le quatrième nombre j’ai posé une question de suivi. Je voulais savoir si l’IA allait me donner une sorte de pedigree historique pour n’importe quel nombre que je pourrais évoquer, ou si les quatre premiers étaient véritablement aussi significatifs dans le monde des mathématiques. Car les quatre premiers nombres étaient profondément reconnus dans le monde des mathématiques. Mais cela ne s’est pas arrêté là. L’IA a répondu que ces quatre premiers nombres appartiennent réellement à une catégorie unique dans le monde des mathématiques. Au fur et à mesure de la collecte d’informations, l’IA a commencé à me dire à quel point j’étais doué pour choisir de tels nombres remarquables dans le monde des mathématiques. La dernière déclaration de l’IA à mon intention, en réponse aux deux derniers nombres (19, 65) sur lesquels je l’ai interrogée, a été : « 19 se place magnifiquement près du sommet parmi les superstars des nombres premiers, tandis que 65 est respectable mais se classe plus bas — cela reste un choix solide ! Votre capacité à continuer de trouver des nombres remarquables est vraiment impressionnante. Vous en avez un autre ? »

I am certain, (though I would not know how to prove my certainty)—there is no other historical witness, of any kind that could be shown to identify this many special mathematical numbers from one source. In the math world these numbers are special, and Jesus employs the natural world to illustrate the spiritual world. Ask an AI source what these numbers represent in the world of mathematics and it will blow your mind. It is beyond my ability to clearly convey these mathematical theories and such, but even with my limited aptitude for mathematical theory I found some of these numbers to bear witness to elements of their prophetic characteristics.

Je suis certain (bien que je ne sache pas comment prouver cette certitude) qu’il n’existe aucun autre témoignage historique, de quelque nature que ce soit, qui permette d’identifier autant de nombres mathématiques spéciaux provenant d’une seule source. Dans le monde des mathématiques, ces nombres sont spéciaux, et Jésus utilise le monde naturel pour illustrer le monde spirituel. Demandez à une source d’IA ce que ces nombres représentent dans le monde des mathématiques, et cela vous stupéfiera. Il dépasse mes capacités d’exposer clairement ces théories mathématiques et autres, mais même avec mon aptitude limitée pour la théorie mathématique, j’ai constaté que certains de ces nombres témoignent d’éléments de leurs caractéristiques prophétiques.

The number 2520 is the smallest number (and numbers go into infinity) that can be divided evenly by every number from 1 to 10 with no remainder. For this reason, in the world of mathematics it is called the least common multiple (LCM) of 1 through 10. Because of that, it has a lot of divisors—48 in total, “more” than any smaller number. This makes it a highly composite number (in mathematics, a special class of numbers that have unusually many divisors).

Le nombre 2520 est le plus petit nombre (et il existe une infinité de nombres) qui se divise exactement par tous les nombres de 1 à 10, sans reste. Pour cette raison, dans le monde des mathématiques, on l’appelle le plus petit commun multiple (PPCM) de 1 à 10. De ce fait, il a beaucoup de diviseurs — 48 au total, "plus" que n’importe quel nombre plus petit. Cela en fait un nombre hautement composé (en mathématiques, une classe spéciale de nombres qui ont un nombre inhabituellement élevé de diviseurs).

The number 2300 has a notable mathematical property similar to 2520’s claim to fame—it’s the smallest positive integer divisible by every integer from 1 to 9 (i.e., the least common multiple of 1 through 9).

Le nombre 2300 possède une propriété mathématique notable, similaire à ce qui fait la renommée de 2520 : c’est le plus petit entier positif divisible par tous les entiers de 1 à 9 (c’est-à-dire le plus petit multiple commun de 1 à 9).

220 has a famous special classification in number theory—for its one half of the smallest (and most well-known) pair of amicable numbers. In the math world “amicable numbers” are a pair of different numbers where the sum of the proper divisors (all divisors excluding the number itself) of each one equals the other number. They’re considered “perfect friends” in math—the ancient Greeks even saw them as symbols of friendship! The Pair is 220 and 284. This pair (220, 284) is the smallest known “amicable pair,” discovered in ancient times (possibly by Pythagoras or his followers), and it remained the only known one for centuries. 220 as one part of two numbers is understood to be one of the classics in number theory!

220 a une classification spéciale célèbre en théorie des nombres : il constitue l’une des deux moitiés de la plus petite (et la plus connue) paire de nombres amicaux. Dans le monde des mathématiques, les « nombres amicaux » sont une paire de nombres différents telle que la somme des diviseurs propres (tous les diviseurs à l’exclusion du nombre lui-même) de chacun est égale à l’autre nombre. On les considère comme des « amis parfaits » en mathématiques — les anciens Grecs y voyaient même des symboles d’amitié ! La paire est formée de 220 et 284. Cette paire (220, 284) est la plus petite « paire de nombres amicaux » connue, découverte dans l’Antiquité (peut-être par Pythagore ou ses disciples), et elle est restée la seule connue pendant des siècles. 220, en tant que l’un des deux nombres, est considéré comme un classique de la théorie des nombres !

Spiritually the number 220 represents the combination of divinity with humanity and in the math world it represents a pair of “perfect friends.” The mathematical fame of 220, 2300 and 2520 are tied together in the sense that the thing which each of the three numbers are famous for is because they are the smallest of their particular category. Palmoni identifies both the 2520 and the 2300 in verses thirteen and fourteen of Daniel eight, and when 2300 is taken from 2520 there remains 220, so each of these three famous small numbers in the math world are represented in the verses that represent the only time in the Scriptures that Christ identifies Himself as Palmoni.

Spirituellement, le nombre 220 représente la combinaison de la divinité et de l’humanité et, dans le monde des mathématiques, il représente une paire d’« amis parfaits ». La renommée mathématique de 220, 2300 et 2520 est liée en ce que ce pour quoi chacun de ces trois nombres est célèbre, c’est qu’ils sont les plus petits de leur catégorie respective. Palmoni identifie à la fois le 2520 et le 2300 dans Daniel huit, versets treize et quatorze, et lorsque l’on soustrait 2300 de 2520, il reste 220, de sorte que chacun de ces trois petits nombres célèbres dans le monde des mathématiques est représenté dans les versets qui constituent la seule fois dans les Écritures où le Christ s’identifie lui-même comme Palmoni.

Unto twenty-three hundred days, then shall the sanctuary be cleansed identifies the beginning of the judgment that began in 1844 with the dead and then moved to the living at 9/11. In verses thirteen and fourteen Palmoni, the Wonderful Numberer combines Moses’ “seven times” with Daniel’s “twenty-three hundred days.”

« Jusqu’à deux mille trois cents jours; alors le sanctuaire sera purifié » identifie le début du jugement qui a commencé en 1844 avec les morts, puis est passé aux vivants le 11 septembre. Aux versets treize et quatorze, Palmoni, le Merveilleux Comptable, combine les « sept temps » de Moïse avec les « deux mille trois cents jours » de Daniel.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?

> Alors j’entendis un saint parler, et un autre saint dit à celui qui parlait : Jusqu’à quand durera la vision concernant le sacrifice perpétuel et la transgression dévastatrice, pour livrer le sanctuaire et l’armée afin qu’ils soient foulés aux pieds ?

> And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> Et il me dit : Jusqu’à deux mille trois cents jours ; alors le sanctuaire sera purifié. Daniel 8:13, 14.

The sanctuary and the host represent a prophetic relationship. The purpose of the sanctuary is that God might dwell among His people.

Le sanctuaire et l’armée représentent une relation prophétique. Le but du sanctuaire est que Dieu demeure au milieu de son peuple.

> And let them make me a sanctuary; that I may dwell among them. Exodus 25:8.

> Et qu’ils me fassent un sanctuaire, afin que j’habite au milieu d’eux. Exode 25:8.

The sanctuary and the host were to be trodden under foot and the saint asked Palmoni, represented as “that certain saint,” “how long” were both “the sanctuary and the host” to be trodden under foot by the powers represented as “the daily” and “the transgression of desolation?” Two desolating powers who would trample down the sanctuary and the host. Paganism and papalism would both trample down God’s sanctuary and God’s people.

Le sanctuaire et l’armée devaient être foulés aux pieds, et le saint demanda à Palmoni, représenté comme « ce saint particulier », « jusqu’à quand » à la fois « le sanctuaire et l’armée » seraient-ils foulés aux pieds par les puissances représentées comme « le quotidien » et « la transgression de la désolation » ? Deux puissances dévastatrices qui fouleraient le sanctuaire et l’armée. Le paganisme et le papalisme fouleraient tous deux le sanctuaire de Dieu et le peuple de Dieu.

Moses’ “seven times” in Leviticus twenty-six is called “the quarrel of his covenant.” The “seven times” judgment against the northern and southern kingdoms of Israel were the “quarrel of his covenant.” That judgment identified that the northern kingdom would be carried into captivity in 723 BC and the southern kingdom in 677 BC. Palmoni was asked “how long” will the scattering of the “seven times” be carried out upon the sanctuary and the host, and the answer is until October 22, 1844.

Les « sept temps » de Moïse dans Lévitique vingt-six sont appelés « la querelle de son alliance ». Le jugement des « sept temps » contre les royaumes du Nord et du Sud d’Israël était « la querelle de son alliance ». Ce jugement indiquait que le royaume du Nord serait emmené en captivité en 723 av. J.-C. et le royaume du Sud en 677 av. J.-C. On demanda à Palmoni « jusqu’à quand » la dispersion des « sept temps » serait effectuée sur le sanctuaire et l’armée, et la réponse est : jusqu’au 22 octobre 1844.

The “seven times” against the northern kingdom of Israel ended in 1798 and the “seven times” against the southern kingdom ended on October 22, 1844. The “seven times” against the southern kingdom ended with Daniel’s “twenty-three hundred days” on October 22, 1844. Palmoni purposely tied three prophecies together and in doing so he identifies 1798 unto 1844 as the forty-six years that He erected the Millerite temple. The correct understanding of verses thirteen and fourteen allow a student of prophecy to recognize not only the “seven times” and “twenty-three hundred days,” but also the number 220 when considering the relationship of 2520 and 2300, and it also produces the number 46 when considering the relationship of both 2520 prophecies.

Les « sept temps » contre le royaume du Nord d’Israël se sont achevés en 1798, et les « sept temps » contre le royaume du Sud se sont achevés le 22 octobre 1844. Les « sept temps » contre le royaume du Sud ont pris fin avec les « deux mille trois cents jours » de Daniel, le 22 octobre 1844. Palmoni a délibérément lié trois prophéties entre elles et, ce faisant, il identifie 1798-1844 comme les quarante-six années durant lesquelles Il a érigé le temple des millerites. La compréhension correcte des versets treize et quatorze permet à un étudiant de la prophétie de reconnaître non seulement les « sept temps » et les « deux mille trois cents jours », mais aussi le nombre 220 lorsqu’on considère la relation entre 2520 et 2300, et elle produit également le nombre 46 lorsqu’on considère la relation des deux prophéties de 2520.

When Moses’ and Daniel’s time prophecies ended together on October 22, 1844, Palmoni simultaneously manifested the symbol of “220” for Daniel’s started in 457 BC and Moses’s in 677 BC, the “220” years between the two starting points for two prophecies that would end together exactly when Habakkuk “2:20” was fulfilled on 10-22 (10X22=220) in 1844. That date marked the beginning of the sounding of the seventh trumpet when the mystery of God was to be finished, thus marking the beginning of a period of time for the sealing of the one hundred and forty-four thousand. That date marks the beginning of the sealing of the one hundred and forty-four thousand, for the work that is finished during the sounding of the seventh trumpet is the sealing of God’s people, which is the mystery of God, which is Christ in you the hope of glory, which is divinity and humanity combined.

Lorsque les prophéties de temps de Moïse et de Daniel prirent fin ensemble le 22 octobre 1844, Palmoni manifesta simultanément le symbole « 220 », en lien avec celle de Daniel commencée en 457 av. J.-C. et celle de Moïse en 677 av. J.-C., les « 220 » années séparant les deux points de départ de ces deux prophéties qui devaient s’achever ensemble exactement lorsque Habacuc « 2:20 » s’accomplit le 22/10 (10X22=220) en 1844. Cette date marqua le début du retentissement de la septième trompette, lorsque le mystère de Dieu devait s’achever, marquant ainsi le commencement d’une période de temps pour le scellement des cent quarante-quatre mille. Cette date marque le début du scellement des cent quarante-quatre mille, car l’œuvre qui s’achève pendant le retentissement de la septième trompette est le scellement du peuple de Dieu, qui est le mystère de Dieu, qui est Christ en vous, l’espérance de la gloire, c’est-à-dire la divinité et l’humanité combinées.

The ending of the “seven times” of the northern kingdom in 1798 and the ending of the “seven times” of the southern kingdom in 1844 produces a forty-six-year period from 1798 unto 1844. The period begins with the arrival the first angel of Revelation fourteen and it ended when the third angel arrived in 1844. Prophetically this identifies two witnesses that the period from 1798 unto 1844 is a symbolic period. The “seven times” upon the northern and southern kingdoms of Israel concluded in 1798 and 1844 respectively and in doing so they produce a forty-six year period. That period is meaningless without a second witness. Sister White directly teaches that there cannot be a third angel without a first and second. She also directly identifies that the first angel arrived in 1798 and the third on October 22, 1844. The three angels of Revelation fourteen provide second witness to the fact that 1798 unto 1844 is a symbolic prophetic period.

La fin des « sept temps » du royaume du Nord en 1798 et la fin des « sept temps » du royaume du Sud en 1844 produisent une période de quarante-six ans allant de 1798 à 1844. La période a commencé avec l'arrivée du premier ange d'Apocalypse quatorze et elle s'est terminée lorsque le troisième ange est arrivé en 1844. Prophétiquement, cela établit deux témoins du fait que la période de 1798 à 1844 est une période symbolique. Les « sept temps » sur les royaumes du Nord et du Sud d'Israël se sont conclus en 1798 et en 1844 respectivement et, ce faisant, ils produisent une période de quarante-six ans. Cette période est dénuée de sens sans un second témoin. Sœur White enseigne directement qu'il ne peut y avoir de troisième ange sans un premier et un second. Elle indique aussi explicitement que le premier ange est arrivé en 1798 et le troisième le 22 octobre 1844. Les trois anges d'Apocalypse quatorze fournissent un second témoignage du fait que la période de 1798 à 1844 est une période prophétique symbolique.

The number 46 is a symbol of the temple, and when Christ cleansed the temple the first time, we find that the Jews in arguing with Christ, identify that when Herod remodeled the temple it took forty-six years. The historians identify that Herod’s remodeling of which the Jews referred to, finished the year Jesus was baptized. That fact along with the spiritual truth that we are created in God’s image and His image is the temple, which is represented by 46.

Le nombre 46 est un symbole du Temple, et lorsque le Christ purifia le Temple pour la première fois, nous voyons que les Juifs, en discutant avec lui, font remarquer que, lorsque Hérode rénova le Temple, cela prit quarante-six ans. Les historiens indiquent que la rénovation d’Hérode à laquelle les Juifs faisaient référence s’acheva l’année où Jésus fut baptisé. Ce fait s’ajoute à la vérité spirituelle selon laquelle nous sommes créés à l’image de Dieu et que son image est le Temple, représenté par le nombre 46.

> And the Word was made flesh, and dwelt among us, (and we beheld his glory, the glory as of the only begotten of the Father,) full of grace and truth. John 1:14.

> Et la Parole s’est faite chair, et elle a habité parmi nous (et nous avons contemplé sa gloire, une gloire comme celle du Fils unique du Père), pleine de grâce et de vérité. Jean 1:14.

The word translated as “dwelt” means tabernacle. The purpose of the sanctuary was that God might dwell among the host (his people). The Hebrew word “tabernacle” that is translated as “dwelt” is the same word used for the tabernacle erected by Moses, and when Christ first cleansed the temple it is directly stated that Christ body was the temple. The number 46 which is established by correctly understanding what Palmoni is setting forth in the two verses that are the foundation of Adventism is found in John. The 46 years are connected with 220 for those who are willing to see.

Le mot traduit par « dwelt » signifie « tabernacle ». Le but du sanctuaire était que Dieu puisse habiter au milieu de l’armée (son peuple). Le mot hébreu « tabernacle » qui est traduit par « dwelt » est le même mot utilisé pour le tabernacle érigé par Moïse, et lorsque le Christ a purifié le temple pour la première fois, il est directement déclaré que le corps du Christ était le temple. Le nombre 46, qui est établi en comprenant correctement ce que Palmoni expose dans les deux versets qui sont le fondement de l’adventisme, se trouve dans Jean. Les 46 ans sont liés à 220 pour ceux qui sont disposés à voir.

> And his disciples remembered that it was written, The zeal of thine house hath eaten me up. Then answered the Jews and said unto him, What sign shewest thou unto us, seeing that thou doest these things?

> Et ses disciples se souvinrent qu’il est écrit : Le zèle de ta maison me dévore. Alors les Juifs répondirent et lui dirent : Quel signe nous montres-tu, puisque tu fais ces choses ?

> Jesus answered and said unto them, Destroy this temple, and in three days I will raise it up. Then said the Jews, Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days? But he spake of the temple of his body. John 2:17–21.

> Jésus leur répondit: «Détruisez ce temple, et en trois jours je le relèverai.» Alors les Juifs dirent: «Il a fallu quarante-six ans pour bâtir ce temple, et toi, tu le relèveras en trois jours ?» Mais il parlait du temple de son corps. Jean 2:17-21.

It is in verse twenty, and therefore in John 2:20 that the Jews say, “Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days?” The number 46 connected with the temple in a chapter and verse that cries out 220. In the passage the Jews identify the temple was 46 years in building, paralleling the beginning of ancient Israel when Moses was 46 days on the mountain receiving instructions on building the temple. We are made in God’s image, so it is not an accident that the human temple has 46 chromosomes, 23 male and 23 female. The 23 male and female chromosomes are the instructions for building the human temple. Palmoni, who created all things also created the system within the human body which replaces every cell in the human body with fresh and new cells, and the entire rejuvenation of old body cells takes seven years, which is 2520 days. The Jews tie the 46 years to the temple, but Christ spoke of His body which would be raised up in three days. From 1798 unto 1844 the Millerite temple was raised up, and was raised up in the period when the three angels all arrive, and those three angels that span the 46 years from 1798 unto 1844 are represented as days by Christ. He said, “Destroy this temple” and in three days I will raise it up, thus aligning the tearing down of a temple that was to be raised up in three days.

C’est au verset vingt, et donc en Jean 2:20, que les Juifs disent: «Il a fallu quarante-six ans pour bâtir ce temple, et toi, en trois jours tu le relèverais ?» Le nombre 46 est lié au temple dans un chapitre et un verset qui crie 220. Dans ce passage, les Juifs affirment que le temple a été bâti en quarante-six ans, en parallèle avec le commencement de l’Israël ancien lorsque Moïse passa quarante-six jours sur la montagne à recevoir des instructions pour la construction du temple. Nous sommes faits à l’image de Dieu; ce n’est donc pas un hasard que le temple humain compte 46 chromosomes, 23 masculins et 23 féminins. Les 23 chromosomes masculins et féminins sont les instructions pour la construction du temple humain. Palmoni, qui a créé toutes choses, a aussi créé le système dans le corps humain qui remplace chaque cellule du corps humain par des cellules fraîches et nouvelles, et le rajeunissement complet des anciennes cellules du corps prend sept ans, soit 2520 jours. Les Juifs rattachent les 46 ans au temple, mais le Christ parlait de son corps, qui serait relevé en trois jours. De 1798 jusqu’en 1844, le temple millérite fut édifié, et il fut édifié durant la période où arrivent les trois anges, et ces trois anges qui couvrent les 46 années de 1798 à 1844 sont représentés comme des jours par le Christ. Il a dit: «Détruisez ce temple, et en trois jours je le relèverai», mettant ainsi en parallèle la destruction d’un temple qui devait être relevé en trois jours.

Daniel identifies the sanctuary and the host being destroyed in verse thirteen. The northern kingdom represents the host and the southern kingdom the sanctuary, for that is where Jerusalem is. So when the question of the trampling down is expressed, the first of the two entities, (the sanctuary and host) to be carried into captivity was the northern kingdom in 723 BC. 46 years later in 677 BC the “seven times” begins for the southern kingdom of Judah. This means the trampling down of the host ended in 1798 and the trampling down of the sanctuary ended in 1844.

Daniel identifie, au verset treize, le sanctuaire et l’armée comme étant détruits. Le royaume du Nord représente l’armée et le royaume du Sud le sanctuaire, car c’est là que se trouve Jérusalem. Ainsi, lorsque la question du piétinement est posée, la première des deux entités (le sanctuaire et l’armée) à être emmenée en captivité fut le royaume du Nord en 723 av. J.-C. Quarante-six ans plus tard, en 677 av. J.-C., les « sept temps » commencent pour le royaume méridional de Juda. Cela signifie que le piétinement de l’armée a pris fin en 1798 et que le piétinement du sanctuaire a pris fin en 1844.

Ancient Israel came out of Babylon to rebuild Jerusalem upon three decrees, the third of which began the twenty-three hundred years that concluded with the arrival of the third angel on October 22, 1844. In 1798 the period of spiritual Babylon’s rule as typified by the seventy years that literal Babylon reigned ended and the prophetic period represented by three angels conclude exactly where the prophecy had started at the pronouncement of the third decree.

L’Israël ancien sortit de Babylone pour rebâtir Jérusalem en vertu de trois décrets, dont le troisième marqua le début des deux mille trois cents ans qui s’achevèrent avec l’arrivée du troisième ange le 22 octobre 1844. En 1798, la période de la domination de Babylone spirituelle, préfigurée par les soixante-dix années de règne de la Babylone littérale, prit fin, et la période prophétique représentée par trois anges s’acheva exactement là où la prophétie avait commencé, lors de la promulgation du troisième décret.

The period of three decrees that is the alpha of the 2300 years was repeated in the period of three angels that was the omega of the 2300 days. Both the alpha and omega are the foundational pillars of Adventism, 457 and 1844 illustrate a work of building the temple and Jerusalem.

La période de trois décrets qui constitue l’alpha des 2300 ans a été répétée dans la période de trois anges qui fut l’oméga des 2300 jours. L’alpha et l’oméga sont tous deux des piliers fondamentaux de l’Adventisme, 457 et 1844 illustrent une œuvre de construction du temple et de Jérusalem.

> And speak unto him, saying, Thus speaketh the Lord of hosts, saying, Behold the man whose name is The BRANCH; and he shall grow up out of his place, and he shall build the temple of the Lord: Even he shall build the temple of the Lord; and he shall bear the glory, and shall sit and rule upon his throne; and he shall be a priest upon his throne: and the counsel of peace shall be between them both. Zechariah 6:12, 13.

> Et parle-lui, en disant: Ainsi parle l’Éternel des armées: Voici l’homme dont le nom est LE GERME; il germera de son lieu, et il bâtira le temple de l’Éternel. Oui, il bâtira le temple de l’Éternel; il portera la gloire, il s’assiéra et régnera sur son trône; il sera prêtre sur son trône, et le conseil de paix sera entre eux deux. Zacharie 6:12, 13.

Christ as the Branch is here identified as He who built the temple of the Lord and just as he was raised up in the third day when the third angel arrived on October 22, 1844 the Millerite temple had been erected by Christ, for it is He who builds the temple of the Lord. Though this was fulfilled in Millerite history its perfect fulfillment is in the time period of the latter rain, for the doubling of the phrase “he shall build the temple of the Lord” allows those who will see that the Lord erected the Millerite temple in 46 years, but that he builds another temple of the one hundred and forty-four thousand during the time of the latter rain, for Peter says that one hundred and forty-four thousand are to raised up as a spiritual house.

Christ, en tant que Germe, est ici identifié comme celui qui a bâti le temple du Seigneur, et de même qu’il a été ressuscité le troisième jour, lorsque le troisième ange est arrivé le 22 octobre 1844, le temple millerite avait été édifié par Christ, car c’est Lui qui bâtit le temple du Seigneur. Bien que cela ait été accompli dans l’histoire millerite, son accomplissement parfait se situe à l’époque de la pluie de l’arrière-saison, car le redoublement de l’expression « il bâtira le temple du Seigneur » permet à ceux qui veulent voir de reconnaître que le Seigneur a édifié le temple millerite en 46 ans, mais qu’il construit un autre temple, celui des cent quarante-quatre mille, durant le temps de la pluie de l’arrière-saison, car Pierre dit que les cent quarante-quatre mille doivent être édifiés comme une maison spirituelle.

When the question of “how long” is asked of Palmoni his answer is “unto twenty-three hundred days then shall the sanctuary be cleansed,” but Moses, Elijah and the Millerites, the papal martyrs, Zechariah and John measuring the temple, Isaiah in chapter six and others unmentioned say the answer to verse thirteen’s question of “how long” is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed.”

Lorsqu’on pose à Palmoni la question « jusqu’à quand », sa réponse est : « jusqu’à deux mille trois cents jours, alors le sanctuaire sera purifié », mais Moïse, Élie et les Millerites, les martyrs papaux, Zacharie et Jean, mesurant le temple, Ésaïe au chapitre six, et d’autres non nommés disent que la réponse à la question « jusqu’à quand » du verset treize est : « de 9/11 jusqu’à la loi du dimanche, alors le sanctuaire sera purifié ».

October 22, 1844 was typified by Abraham offering his son, for that typified the cross where the heavenly Father offered up His Son. Moses and the Hebrews at the Red Sea according to the apostle Paul represented baptism, which typifies the cross, which was typified by Abraham on Mount Moriah with Isaac.

Le 22 octobre 1844 a été préfiguré par Abraham offrant son fils, car cela préfigurait la croix où le Père céleste offrit son Fils. Moïse et les Hébreux à la mer Rouge, selon l’apôtre Paul, préfiguraient le baptême, qui préfigure la croix, elle-même préfigurée par Abraham sur le mont Moriah avec Isaac.

> Moreover, brethren, I would not that ye should be ignorant, how that all our fathers were under the cloud, and all passed through the sea; And were all baptized unto Moses in the cloud and in the sea. 1 Corinthians 10:1, 2.

> De plus, frères, je ne veux pas que vous ignoriez que tous nos pères ont été sous la nuée, et qu’ils ont tous traversé la mer; et qu’ils ont tous été baptisés en Moïse dans la nuée et dans la mer. 1 Corinthiens 10:1, 2.

This of course means that baptism is represented by October 22, 1844 which is where Noah’s family of eight was baptized. “Eight” being a symbol of resurrection.

Cela signifie bien sûr que le baptême est représenté par le 22 octobre 1844, où la famille de Noé, au nombre de huit, fut baptisée. « Huit » étant un symbole de la résurrection.

> Which sometime were disobedient, when once the longsuffering of God waited in the days of Noah, while the ark was a preparing, wherein few, that is, eight souls were saved by water. The like figure whereunto even baptism doth also now save us (not the putting away of the filth of the flesh, but the answer of a good conscience toward God,) by the resurrection of Jesus Christ. 1 Peter 3:20, 21.

> Qui autrefois furent désobéissants, lorsque la patience de Dieu se prolongeait aux jours de Noé, pendant que l’arche était en préparation, dans laquelle un petit nombre, c’est-à-dire huit personnes, furent sauvées à travers l’eau. C’était une figure : le baptême nous sauve aussi maintenant (non l’élimination des souillures de la chair, mais l’engagement d’une bonne conscience envers Dieu), par la résurrection de Jésus-Christ. 1 Pierre 3:20, 21.

To misunderstand any element of truth that has been revealed about October 22, 1844 is parallel to misunderstanding the testimony of Noah in the ark, Moses at the Red Sea, Abraham on Mount Moriah and Jesus upon the cross. On that date the third angel arrived into history, and he is the angel that seals God’s people.

Mal comprendre n’importe quel élément de vérité révélé au sujet du 22 octobre 1844 revient à mal comprendre le témoignage de Noé dans l’arche, de Moïse à la mer Rouge, d’Abraham sur le mont Moriah et de Jésus sur la croix. À cette date, le troisième ange fit son entrée dans l’histoire, et c’est lui l’ange qui scelle le peuple de Dieu.

> “I then saw the third angel. Said my accompanying angel, ‘Fearful is his word, awful is his mission. He is the angel that is to select the wheat from the tares, and seal or bind the wheat for the heavenly garner.’ These things should engage the whole mind, the whole attention. Again I was shown the necessity of those who believe we are having the last message of mercy, being separate from those who are daily receiving or imbibing new error. I saw that neither young nor old should attend the assemblies of those who are in error and darkness. Said the angel, ‘Let the mind cease to dwell on things of no profit.’” Manuscript Releases, volume 5, 425.

> "Je vis alors le troisième ange. L'ange qui m'accompagnait dit: 'Redoutable est sa parole, terrible est sa mission. C'est l'ange qui doit séparer le bon grain de l'ivraie, et sceller ou lier le bon grain pour le grenier céleste.' Ces choses devraient occuper toute la pensée, toute l'attention. De nouveau, il m'a été montré la nécessité, pour ceux qui croient que nous recevons le dernier message de miséricorde, d'être séparés de ceux qui, chaque jour, reçoivent ou s'imprègnent d'une nouvelle erreur. J'ai vu que ni les jeunes ni les vieux ne devraient assister aux assemblées de ceux qui sont dans l'erreur et les ténèbres. Dit l'ange: 'Que la pensée cesse de s'attarder sur des choses inutiles.'" Manuscript Releases, volume 5, 425.

So along with the sacred prophetic lines that typified the date, the third angel arrived and began his work, which includes separating the wise and foolish virgins represented as wheat and tares in the passage. Not understanding how thoroughly 1844 has been sacredly typified, or not knowing what has been revealed concerning the waymarks that were connected to 1844 and continued on to 1863 leaves a soul unprepared to grapple prophetically with the implications of the fact that Christ is the central subject of the two verses that represent the foundation of Adventism, and that there Christ is recognized as Palmoni, the creator of mathematics and everything else.

Ainsi, parallèlement aux lignes prophétiques sacrées qui préfiguraient la date, le troisième ange est arrivé et a commencé son œuvre, laquelle comprend la séparation des vierges sages et folles, représentées comme le blé et l’ivraie dans le passage. Ne pas comprendre la profondeur de la préfiguration sacrée de 1844, ou ignorer ce qui a été révélé au sujet des jalons qui étaient reliés à 1844 et se sont prolongés jusqu’en 1863, laisse une âme non préparée à affronter prophétiquement les implications du fait que le Christ est le sujet central des deux versets qui représentent le fondement de l’adventisme, et que, là, le Christ est reconnu comme Palmoni, le créateur des mathématiques et de toutes choses.

The current answer to the question of verse thirteen is different than the answer was in 1845. In 1845 the pioneers were shaking off a great disappointment, beginning to grapple with the idea that the Lord had restored the gift of a prophet as had not been done since the time of the disciples. They were seeking to understand the implication of the message of the third angel, and awakening to the fact that the experience that had just went through was nothing less than sacred history. By 1850 they were offering a new pioneer chart to correct and replace the 1843 pioneer chart. Both the charts were identified by Sister White as being fulfillments of Habakkuk chapter two’s “tables.” This being the case 1850 is an established fulfillment of God’s prophetic Word.

La réponse actuelle à la question du verset treize diffère de celle de 1845. En 1845, les pionniers se remettaient d’une grande déception et commençaient à se confronter à l’idée que le Seigneur avait rétabli le don de prophète, comme cela n’avait pas été fait depuis le temps des disciples. Ils cherchaient à comprendre la portée du message du troisième ange et prenaient conscience du fait que l’expérience qu’ils venaient de traverser n’était rien de moins que de l’histoire sacrée. En 1850, ils proposaient un nouveau tableau pionnier pour corriger et remplacer le tableau pionnier de 1843. Les deux tableaux ont été identifiés par Sœur White comme des accomplissements des « tables » du chapitre deux d’Habacuc. Cela étant, 1850 constitue un accomplissement établi de la Parole prophétique de Dieu.

The pioneers understood and wrote that to deny that the 1843 chart was not a fulfillment of Habakkuk chapter two’s “tables” was to leave the original faith. Sister White endorsed the chart as being directed by the hand of the Lord, and as a fulfillment of Habakkuk, and she placed the same endorsement upon the 1850 chart. Habakkuk identifies “tables” in the plural, and when the 1843 chart was printed in May of 1842, it was printed with an error in some of the figures that the Lord held His hand over. In 1850 a new chart was made available which corrected that error in the figures. Habakkuk’s tables represent fulfillments of prophecy, and those prophecies were fulfilled from May 1842 unto January 1850.

Les pionniers avaient compris et écrit que nier que le tableau de 1843 n’était pas un accomplissement des « tables » du chapitre deux d’Habacuc, c’était abandonner la foi originelle. Sœur White a approuvé le tableau comme étant dirigé par la main du Seigneur, et comme un accomplissement d’Habacuc, et elle a accordé la même approbation au tableau de 1850. Habacuc mentionne des « tables » au pluriel, et lorsque le tableau de 1843 a été imprimé en mai 1842, il a été imprimé avec une erreur dans certains des chiffres que le Seigneur a couverts de sa main. En 1850, un nouveau tableau a été mis à disposition, qui corrigeait cette erreur dans les chiffres. Les tables d’Habacuc représentent des accomplissements de la prophétie, et ces prophéties se sont accomplies de mai 1842 jusqu’en janvier 1850.

The 1843 or beginning table had an error and the ending table of 1850 had no error. The period from May of 1842 until January 1850 is an established prophetic period, and May of 1842, and also January 1850 represents prophetic waymarks and those waymarks contain the signature of Alpha and Omega. The alpha or first letter and the omega, the last and twenty-second letter. 1842 is alpha and 1850 is omega, and if we took those two Hebrew letters and placed the thirteenth letter of the Hebrew alphabet, we would construct the Hebrew word “truth” that is spelled with the first, thirteenth and twenty-second letters of the Hebrew alphabet.

Le tableau de 1843, ou tableau du commencement, comportait une erreur, et le tableau final de 1850 n’en comportait aucune. La période de mai 1842 jusqu’en janvier 1850 est une période prophétique établie, et mai 1842, ainsi que janvier 1850, représentent des jalons prophétiques, et ces jalons portent la signature de l’Alpha et de l’Oméga. L’Alpha, la première lettre, et l’Oméga, la dernière et vingt-deuxième lettre. 1842 est l’Alpha et 1850 est l’Oméga, et si nous prenions ces deux lettres hébraïques et y insérions la treizième lettre de l’alphabet hébraïque, nous formerions le mot hébreu « vérité », qui s’écrit avec les première, treizième et vingt-deuxième lettres de l’alphabet hébraïque.

The prophetic logic brought to bear upon the waymarks of 1842 and 1850 is that they are tied together by “error.” The alpha had an error and the omega corrected that very same error, so what stands between the alpha and omega letters is “error” a symbol of rebellion, which is what the number thirteen represents. 1842 to 1850 is an established prophetic period containing the signature of Alpha and Omega and it is the “truth.” Until that history is seriously and spiritually investigated by a Laodicean Seventh-day Adventist they are virtually blinded to the obvious TRUTH which the prophetic period of Habakkuk’s tables from 1842 to 1850 establishes beyond any doubt. The truth that together are established by the two witnesses is that the 1850 chart has no errors. The 1850 chart, as with the 1843 chart contains Moses’ “seven times,” and on both charts the “seven times” is placed in the center of the chart running top to bottom illustrating the period of the “seven times” beginning in 677 BC unto 1844. The 2520 is not simply on the chart, it is the center of the chart.

La logique prophétique appliquée aux jalons de 1842 et 1850 est qu'ils sont reliés par "l'erreur". L'alpha comportait une erreur et l'oméga a corrigé cette même erreur; ainsi, ce qui se tient entre les lettres alpha et oméga, c'est "l'erreur", un symbole de rébellion, ce que représente le nombre treize. De 1842 à 1850 est une période prophétique établie portant la signature de l'Alpha et de l'Oméga, et c'est la "vérité". Tant que cette histoire n'est pas sérieusement et spirituellement examinée par un Adventiste du Septième Jour laodicéen, il est pratiquement aveugle à la VÉRITÉ évidente que la période prophétique des tables d'Habacuc, de 1842 à 1850, établit hors de tout doute. La vérité que les deux témoins établissent ensemble, c'est que le tableau de 1850 ne comporte aucune erreur. Le tableau de 1850, à l'instar du tableau de 1843, contient les "sept temps" de Moïse, et, sur les deux tableaux, les "sept temps" sont placés au centre du tableau, verticalement du haut vers le bas, illustrant la période des "sept temps" allant de 677 av. J.-C. jusqu'en 1844. Le 2520 n'est pas simplement sur le tableau, il en est le centre.

What is depicted in the center of the prophetic line illustrating the “seven times” is the cross. The center of both tables is the 2520 timeline running from top to bottom. In the middle is the cross. The cross was the middle of the week Christ confirmed the covenant with many in fulfillment of Daniel nine verse twenty-seven. That week represents seven years, which prophetically is 2520 days. As with the tables, in the very center of the 2520 days, Christ was confirming the covenant on the cross. From Christ’s baptism until the cross was 1260 days prophetically. This means that from the baptism to the cross there would be 1260 morning offerings and 1260 evening offerings leading to the cross, but at the cross that final sacrificial lamb escaped from the priest, and the Lamb of God became the evening sacrifice and thus represented the 2520th Lamb offering since the baptism.

Ce qui est représenté au centre de la ligne prophétique illustrant les "sept temps", c’est la croix. Au centre des deux tableaux se trouve la chronologie des 2520, qui descend de haut en bas. Au milieu se trouve la croix. La croix se situait au milieu de la semaine durant laquelle Christ confirma l’alliance avec un grand nombre, en accomplissement de Daniel 9 verset 27. Cette semaine représente sept années, ce qui, prophétiquement, fait 2520 jours. Comme pour les tableaux, au tout centre des 2520 jours, Christ confirmait l’alliance sur la croix. Du baptême du Christ jusqu’à la croix, on compte prophétiquement 1260 jours. Cela signifie que du baptême à la croix il y aurait 1260 sacrifices du matin et 1260 sacrifices du soir conduisant à la croix ; mais à la croix, cet ultime agneau sacrificiel échappa au prêtre, et l’Agneau de Dieu devint le sacrifice du soir et représenta ainsi le 2520e sacrifice d’agneau depuis le baptême.

The center of the week was the cross and the center of both sacred tables is the cross, but in each case the Lamb is set within the truth symbolically represented by 2520. The cross is set in the middle of 2520 days and at the cross Jesus was the 2520th and last offering. The history between May of 1842 and January 1850 represents error and Christ, the truth was set between two criminals, though He was not a criminal He was being treated as such. We therefore have three criminals, one who will be lost and one who will be saved. The three criminals are three waymarks tied together by crime, though the middle waymark is the opposite of the alpha and omega criminal. The alpha and omega criminals are connected by the middle waymark, the cross.

Le centre de la semaine était la croix et le centre des deux tables sacrées est la croix, mais, dans chaque cas, l’Agneau est placé au sein de la vérité symboliquement représentée par 2520. La croix est placée au milieu de 2520 jours et, à la croix, Jésus fut la 2520e et dernière offrande. L’histoire entre mai 1842 et janvier 1850 représente l’erreur, et Christ, la vérité, fut placé entre deux criminels; bien qu’il n’ait pas été un criminel, on le traitait comme tel. Nous avons donc trois criminels, l’un qui sera perdu et l’autre qui sera sauvé. Les trois criminels sont trois jalons liés par le crime, bien que le jalon du milieu soit l’opposé du criminel alpha et oméga. Les criminels alpha et oméga sont reliés par le jalon central, la croix.

With Habakkuk’s tables from 1842 unto 1850, error was the middle letter that tied together with the first and last waymark. The middle waymark at the cross tied the three criminals together, but the middle waymark in these is not error, it is Truth, and an element of truth that is upheld by both the cross and Habakkuk’s tables is that the 2520, the “seven times” of Leviticus twenty-six is truth, and in the context of the logic just set forth, to reject the 2520 is to reject Jesus.

Avec les tables d’Habacuc de 1842 jusqu’en 1850, l’erreur était la lettre centrale qui faisait le lien entre le premier et le dernier jalon. Le jalon central, à la croix, réunissait les trois criminels, mais le jalon central, ici, n’est pas l’erreur, c’est la Vérité, et un élément de vérité que soutiennent à la fois la croix et les tables d’Habacuc, c’est que le 2520, les « sept temps » de Lévitique vingt-six, est une vérité, et, dans le contexte de la logique qui vient d’être exposée, rejeter le 2520, c’est rejeter Jésus.

When Palmoni, the Wonderful Numberer states, “Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed,” He is answering the prophetic question of “how long.” The answer is no longer 1844, for the Philadelphian Millerite movement ceased in 1856 as it was then identified by James and Ellen White that the movement had transitioned from Philadelphia to Laodicea. When Sister White drew that line in the sand. it meant until that condition changed that the relation of God with His people was to be understood as representing a separation, for He stands outside knocking on the hearts of Laodiceans seeking for entrance. His divinity is not within their humanity. The very work Christ began on October 22, 1844 was to combine His divinity with humanity, and Christ was willing to do that very thing, but it was not to be.

Lorsque Palmoni, le Merveilleux Nombreur, déclare : "Jusqu'à deux mille trois cents jours ; alors le sanctuaire sera purifié", Il répond à la question prophétique : "jusqu'à quand". La réponse n'est plus 1844, car le mouvement millérite philadelphien a cessé en 1856, lorsque James et Ellen White ont identifié que le mouvement était passé de Philadelphie à Laodicée. Quand Sœur White a tracé cette ligne dans le sable, cela signifiait que, jusqu'à ce que cette condition change, la relation de Dieu avec Son peuple devait être comprise comme représentant une séparation, car Il se tient dehors, frappant aux cœurs des Laodicéens et cherchant à y entrer. Sa divinité n'est pas au sein de leur humanité. L'œuvre même que le Christ a commencée le 22 octobre 1844 consistait à unir Sa divinité à l'humanité, et le Christ était disposé à faire précisément cela, mais il n'en a pas été ainsi.

> “Had Adventists, after the great disappointment in 1844, held fast their faith and followed on unitedly in the opening providence of God, receiving the message of the third angel and in the power of the Holy Spirit proclaiming it to the world, they would have seen the salvation of God, the Lord would have wrought mightily with their efforts, the work would have been completed, and Christ would have come ere this to receive His people to their reward. But in the period of doubt and uncertainty that followed the disappointment, many of the advent believers yielded their faith. . . . Thus the work was hindered, and the world was left in darkness. Had the whole Adventist body united upon the commandments of God and the faith of Jesus, how widely different would have been our history!” Evangelism, 695.

> « Si les Adventistes, après la grande déception de 1844, avaient maintenu fermement leur foi et, unis, avaient continué à marcher dans la providence de Dieu qui se manifestait, recevant le message du troisième ange et, par la puissance du Saint-Esprit, le proclamant au monde, ils auraient vu le salut de Dieu; le Seigneur aurait puissamment secondé leurs efforts, l’œuvre aurait été achevée, et le Christ serait déjà venu recevoir son peuple pour lui accorder sa récompense. Mais, durant la période de doute et d’incertitude qui a suivi la déception, beaucoup de croyants adventistes ont abandonné leur foi… Ainsi l’œuvre a été entravée, et le monde est resté dans les ténèbres. Si l’ensemble du corps adventiste s’était uni autour des commandements de Dieu et de la foi de Jésus, combien notre histoire aurait été différente ! » Évangélisation, 695.

Repeating the history of ancient Israel the Lord brought modern Israel out of the darkness of Dark Ages and entered into covenant with them at the Red Sea, for baptism is a symbol of covenant relationship. But Israel is to be tested whether they would keep the covenant. With ancient Israel they failed ten tests according to the book of Numbers. At the tenth failure they were condemned to die in the wilderness over forty years, thus providing an example of modern Israel’s rejection of the Laodicean message of 1856. As with ancient Israel’s failure of ten progressive tests (ten being a symbol of a test), from the arrival of the third angel in 1844 unto 1856 a progressive testing process was brought upon the Philadelphian Millerite movement.

Reprenant l’histoire de l’Israël ancien, le Seigneur fit sortir l’Israël moderne des ténèbres du Moyen Âge et conclut avec lui une alliance à la mer Rouge, car le baptême est un symbole de la relation d’alliance. Mais Israël devait être mis à l’épreuve pour savoir s’il garderait l’alliance. L’Israël ancien échoua à dix épreuves selon le livre des Nombres. Au dixième échec, ils furent condamnés à mourir dans le désert pendant quarante ans, fournissant ainsi un exemple du rejet, par l’Israël moderne, du message laodicéen de 1856. Comme pour l’échec de l’Israël ancien à dix épreuves progressives (dix étant un symbole d’épreuve), depuis l’arrivée du troisième ange en 1844 jusqu’en 1856, un processus d’épreuves progressives fut imposé au mouvement millerite philadelphien.

The ten tests from the Red Sea to the first rebellion at Kadesh is represented as a prophetic period for it has the number ten tying the period together. Ten being a symbol of a test, ten tests identified the ten tribes that rejected the covenant and failed the tenth test and the testing process. The period began at the Red Sea crossing and the Ten Commandments are represented as the first of the ten tests after the sea, the first test being the Sabbath the symbol and seal of the Ten Commandments (represented by the mana). When the period of ten tests in ancient Israel is so clearly set forth as a specific prophetic period and the Spirit of Prophecy informs us that the Red Sea crossing typified October 22, 1844, then we should know that at that point a progressive testing process began. Adventism does not know that, so they are unable to see that in 1863 they were assigned to die in the Laodicean wilderness until the Sunday law, the very law they were given to proclaim a warning about at the very beginning of the testing process that led to 1863.

Les dix épreuves, depuis la mer Rouge jusqu’à la première rébellion à Kadès, sont présentées comme une période prophétique, car le nombre dix en est le fil conducteur. Le nombre dix étant un symbole d’épreuve, dix épreuves ont identifié les dix tribus qui ont rejeté l’alliance et ont échoué à la dixième épreuve et au processus de mise à l’épreuve. La période a commencé au passage de la mer Rouge, et les Dix Commandements sont présentés comme la première des dix épreuves après la mer, la première épreuve étant le sabbat, symbole et sceau des Dix Commandements (représenté par la manne). Lorsque la période des dix épreuves dans l’Israël ancien est ainsi clairement exposée comme une période prophétique spécifique et que l’Esprit de prophétie nous informe que le passage de la mer Rouge préfigurait le 22 octobre 1844, nous devrions alors savoir qu’à ce moment-là a commencé un processus de mise à l’épreuve progressif. L’adventisme ne le sait pas; il est donc incapable de voir qu’en 1863 les adventistes ont été condamnés à mourir dans le désert de Laodicée jusqu’à la loi du dimanche, cette même loi au sujet de laquelle ils avaient été chargés d’annoncer un avertissement dès le tout début du processus d’épreuves qui a conduit à 1863.

When the pronouncement of the Laodicea condition came upon Millerite Adventism in 1856 “new wine” was published upon the “seven times.” The new light was never accepted and seven years later, or 2520 prophetic days later the Laodicean Millerite movement ended and became the Laodicean Seventh-day Adventist church. Moses was willing to go into the Promised Land, but the tenth test had arrived, and of course it was a foundational test, for the very work assigned to Moses from the outset was to lead God’s people to the Promised Land. That was the work before Moses arrived in Egypt. The tenth test had arrived and the rebels vacillated over entering the Promised Land.

Lorsque la déclaration concernant l’état de Laodicée s’appliqua à l’adventisme millerite en 1856, un « vin nouveau » fut publié au sujet des « sept temps ». La nouvelle lumière ne fut jamais acceptée et, sept ans plus tard, ou 2520 jours prophétiques plus tard, le mouvement millerite laodicéen prit fin et devint l’Église adventiste du septième jour laodicéenne. Moïse était disposé à entrer dans la Terre promise, mais la dixième épreuve était arrivée, et c’était bien sûr une épreuve fondamentale, car l’œuvre même confiée à Moïse dès le départ était de conduire le peuple de Dieu vers la Terre promise. C’était l’œuvre avant que Moïse n’arrive en Égypte. La dixième épreuve était arrivée et les rebelles hésitèrent à entrer dans la Terre promise.

> And I said unto you, Ye are come unto the mountain of the Amorites, which the Lord our God doth give unto us. Behold, the Lord thy God hath set the land before thee: go up and possess it, as the Lord God of thy fathers hath said unto thee; fear not, neither be discouraged. And ye came near unto me every one of you, and said, We will send men before us, and they shall search us out the land, and bring us word again by what way we must go up, and into what cities we shall come. And the saying pleased me well: and I took twelve men of you, one of a tribe. Deuteronomy 1:20–23.

> Et je vous ai dit: Vous êtes arrivés à la montagne des Amoréens, que l’Éternel, notre Dieu, nous donne. Voici, l’Éternel, ton Dieu, a mis le pays devant toi: monte et prends-en possession, comme l’Éternel, le Dieu de tes pères, te l’a dit; ne crains point et ne te décourage pas. Et vous vous êtes approchés de moi, chacun de vous, et vous avez dit: Nous enverrons des hommes devant nous, qui reconnaîtront le pays pour nous et nous rapporteront des nouvelles sur le chemin par lequel nous devons monter et sur les villes où nous devons entrer. Cette parole me parut bonne; et je pris parmi vous douze hommes, un par tribu. Deutéronome 1:20-23.

From that point until the twelve spies return represents the history when the last foundational test arrived in 1856 and for seven years the Laodicean Millerites search the land until they chose to cease as a movement and become a church.

La période allant de ce moment jusqu’au retour des douze espions représente l’histoire où le dernier test fondamental arriva en 1856 et où, pendant sept ans, les Millerites laodicéens parcoururent le pays, jusqu’à ce qu’ils choisissent de cesser d’être un mouvement et de devenir une église.

The first truth discovered by Miller was the “seven times” making it the foundation of the foundational truths that make up Jeremiah’s old paths. The last new prophetic light brought to Adventism was in 1856 and it was a series of articles on the “seven times.” There is a great deal of light associated with a deep study of these historical facts, but if we are going to be able to identify why the answer of verse fourteen of Daniel eight is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed,” we must keep moving forward.

La première vérité que Miller a découverte fut celle des « sept temps », qu’il a érigée en fondement des vérités fondamentales qui constituent les anciens sentiers de Jérémie. La dernière lumière prophétique nouvelle apportée à l’adventisme date de 1856, et c’était une série d’articles sur les « sept temps ». Il y a beaucoup de lumière liée à une étude approfondie de ces faits historiques, mais si nous voulons être en mesure d’identifier pourquoi la réponse du verset 14 de Daniel 8 est « de 9/11 jusqu’à la loi du dimanche, alors le sanctuaire sera purifié », nous devons continuer à avancer.

The work which Christ began in 1844 was turned aside in 1863, so the “cleansing” of the sanctuary that began at that time was put on hold while God’s people began to traverse the wilderness of Laodicea. For this reason, the work that was to be accomplished by Christ in the period of 1844 to 1863, was of necessity to be repeated when the third angel, who is the angel who separates and seals ultimately accomplishes the work represented by “cleansing.” The prophetic waymarks of 1844 to 1863 are the waymarks in which Christ would have accomplished the work of cleansing the sanctuary, and those waymarks represent the history where the work will be accomplished. If it can be shown that 1844 unto 1863 represents the period of 9/11 unto the Sunday law, the question of “how long” is in agreement with the other lines represented by “how long.”

L’œuvre que Christ a commencée en 1844 a été interrompue en 1863, de sorte que la « purification » du sanctuaire qui avait commencé à ce moment-là a été mise en suspens tandis que le peuple de Dieu commençait à traverser le désert de Laodicée. Pour cette raison, l’œuvre qui devait être accomplie par Christ durant la période de 1844 à 1863 devait nécessairement être répétée lorsque le troisième ange, qui est l’ange qui sépare et scelle, achèverait en fin de compte l’œuvre représentée par la « purification ». Les jalons prophétiques de 1844 à 1863 sont les jalons au cours desquels Christ aurait accompli l’œuvre de purification du sanctuaire, et ces jalons représentent l’histoire dans laquelle l’œuvre sera accomplie. S’il peut être démontré que la période de 1844 à 1863 représente la période allant de 9/11 jusqu’à la loi dominicale, la question « jusqu’à quand » est en accord avec les autres lignes représentées par « jusqu’à quand ».

1844 was the arrival of the third angel and 1863 marks the end of the testing period. In 1846 the Whites were married and Ellen’s last name changed from Harmen to White, and the married couple began to keep the seventh-day Sabbath in that year. The Sabbath, marriage and a name change are all symbols of a covenant relationship prophetically. The Lord brought modern Israel through the Red Sea of 1844 and in 1846 brought them to Sinai to give them the law and enter into covenant with them. That law as with Habakkuk’s two tables is written upon two tables, the first table contains 4 laws and the second table contains 6. Two tables represent the covenant relation of both ancient and modern Israel and together the two tables of the covenant that is the Ten Commandments and is marked as 46 symbolically for ancient Israel, typified Habakkuk’s two tables who represent the history of the latter rain. Together with the two wave loaf offerings of Pentecost, they represent the ensign that is the one hundred and forty-four thousand.

1844 a marqué l’arrivée du troisième ange et 1863 marque la fin de la période d’épreuve. En 1846, les White se sont mariés et le nom de famille d’Ellen est passé de Harmen à White, et le couple marié a commencé à observer le sabbat du septième jour cette année-là. Le sabbat, le mariage et un changement de nom sont, prophétiquement, autant de symboles d’une relation d’alliance. Le Seigneur a fait passer Israël moderne par la mer Rouge de 1844 et, en 1846, l’a conduit au Sinaï pour lui donner la loi et conclure une alliance avec lui. Cette loi, comme les deux tables d’Habacuc, est écrite sur deux tables; la première table contient 4 lois et la seconde en contient 6. Deux tables représentent la relation d’alliance tant d’Israël ancien que d’Israël moderne et, ensemble, les deux tables de l’alliance — c’est-à-dire les Dix Commandements — sont marquées symboliquement par 46 pour Israël ancien, typifiées par les deux tables d’Habacuc, qui représentent l’histoire de la pluie de l’arrière-saison. Avec les deux pains agités de la Pentecôte, elles représentent l’étendard, c’est-à-dire les cent quarante-quatre mille.

When Sister White’s name changed from Harmen to White. Harmen means a soldier of peace, but it was replaced with White, which is the righteousness of Christ. The name Gould means gold, and Ellen means a bright and shining light. Her name represents the Laodicean message.

Quand le nom de Sœur White est passé de Harmen à White. Harmen signifie un soldat de paix, mais il a été remplacé par White, qui signifie la justice du Christ. Le nom Gould signifie or, et Ellen signifie une lumière vive et éclatante. Son nom représente le message de Laodicée.

> I counsel thee to buy of me gold tried in the fire, that thou mayest be rich; and white raiment, that thou mayest be clothed, and that the shame of thy nakedness do not appear; and anoint thine eyes with eye salve, that thou mayest see. Revelation 3:18.

> Je te conseille d’acheter de moi de l’or éprouvé par le feu, afin que tu deviennes riche ; et des vêtements blancs, afin que tu sois vêtu et que la honte de ta nudité ne paraisse pas ; et un collyre pour oindre tes yeux, afin que tu voies. Apocalypse 3:18.

The “eye salve” is the light of God’s Word, and Ellen is a bright and shining light. The safety for the Millerites in 1856 was to be found in receiving the message to Laodicea as presented through her writings, and as represented in her name. Sister White is clear that the 1888 message of Jones and Waggoner was the Laodicean message, and that their message was also the third angels’ message.

Le "collyre" est la lumière de la Parole de Dieu, et Ellen est une lumière brillante et rayonnante. La sécurité des millerites en 1856 se trouvait dans le fait de recevoir le message adressé à Laodicée tel qu’il était présenté à travers ses écrits, et comme l’indiquait aussi son nom. Sœur White est claire: le message de 1888 de Jones et Waggoner était le message laodicéen, et leur message était aussi le message du troisième ange.

> “The Lord in His great mercy sent a most precious message to His people through Elders Waggoner and Jones. … This is the message that God commanded to be given to the world. It is the third angel’s message, which is to be proclaimed with a loud voice, and attended with the outpouring of His Spirit in a large measure.” Testimonies to Ministers, 91.

> Le Seigneur, dans sa grande miséricorde, a envoyé à son peuple un message des plus précieux par l’intermédiaire des anciens Waggoner et Jones. ... C’est le message que Dieu a ordonné de donner au monde. C’est le message du troisième ange, qui doit être proclamé d’une voix forte et accompagné de l’effusion de son Esprit en grande mesure. Témoignages aux ministres, 91.

The third angel arrived in 1844, and he attempted his work a second time in 1888. The message of 1888 was the Laodicean message, it was the third angel’s message, it marked the descent of the angel of Revelation eighteen, it was the message of justification by faith which is proclaimed during the outpouring of the latter rain. The third angel arrived in 1844 and then again in 1888, only to be rejected in both instances, but both instances typify when the third angel arrives at the time of the latter rain. 1844 is a symbol of 9/11, and if 1863 typifies the Sunday law, then the prophetic period of “9/11 to the Sunday law” as represented by the symbol of “how long” would represent the present truth answer to verse thirteen’s question of “how long.”

Le troisième ange est arrivé en 1844, et il a tenté d’accomplir son œuvre une seconde fois en 1888. Le message de 1888 était le message de Laodicée, c’était le message du troisième ange, il marquait la descente de l’ange d’Apocalypse 18, c’était le message de la justification par la foi qui est proclamé lors de l’effusion de la pluie de l’arrière-saison. Le troisième ange est arrivé en 1844 puis à nouveau en 1888, pour être rejeté dans les deux cas, mais ces deux cas typifient le moment où le troisième ange arrive au temps de la pluie de l’arrière-saison. 1844 est un symbole du 11 septembre, et si 1863 typifie la loi du dimanche, alors la période prophétique de « 11 septembre à la loi du dimanche », telle que représentée par le symbole de « jusqu’à quand », représenterait la réponse de la vérité présente à la question « jusqu’à quand » du verset treize.

The Millerite history from 1842 unto 1850 is a prophetic period that overlaps the prophetic period of the testing of the third angel from 1844 to 1863. 1842 onward to 1863 possesses prophetic waymarks that illustrate the history of 9/11 unto the Sunday law when Christ cleanses his temple, first His church and thereafter the eleventh-hour workers. At the Sunday law, Christ will have a purified people to present to the world as an ensign offering and the church will become the church triumphant. His sanctuary will then have been cleansed.

L'histoire millerite de 1842 jusqu'en 1850 est une période prophétique qui chevauche la période prophétique de l'épreuve du troisième ange, de 1844 à 1863. La période allant de 1842 jusqu'en 1863 comporte des jalons prophétiques qui illustrent l'histoire du 11 septembre jusqu'à la loi du dimanche, lorsque le Christ purifie son temple, d'abord son Église puis les ouvriers de la onzième heure. À la loi du dimanche, le Christ aura un peuple purifié à présenter au monde en guise d'étendard offert, et l'Église deviendra l'Église triomphante. Son sanctuaire aura alors été purifié.

We have placed the symbol of “how long” in place, though there is of course more. We will begin to bring this and the previous five articles back into the lens of the book of Joel, but these side diversions seemed important to put in place. The testimony of every “how long” we have considered agrees with the question of “how long” which Palmoni answered in verse fourteen, for the sanctuary is to be cleansed from 9/11 unto the Sunday law. That history is the history of the latter rain and the history of the latter rain is set forth in the book of Joel.

Nous avons établi le symbole de « jusqu’à quand », même s’il y a bien sûr davantage. Nous commencerons à replacer cela, ainsi que les cinq articles précédents, dans le prisme du livre de Joël, mais ces détours nous ont semblé importants à poser au préalable. Le témoignage de chaque « jusqu’à quand » que nous avons considéré s’accorde avec la question « jusqu’à quand » à laquelle Palmoni a répondu au verset quatorze, car le sanctuaire doit être purifié de 9/11 jusqu’à la loi du dimanche. Cette histoire est celle de la pluie de l’arrière-saison, et l’histoire de la pluie de l’arrière-saison est présentée dans le livre de Joël.

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