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# Laodicea - Number Four

Laodicée - Numéro quatre

Overlapping Histories

Histoires qui se recoupent

Author

Jeff Pippenger

Published

September 1, 2023

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The aspect which I pointed out that Stephen Haskell probably did not see, though he upheld by his recognition of the truths which bring to light this fact, is that in the history at the end of ancient Israel, you simultaneously find the beginning of modern Israel overlapping the same historical period. When Christ was confirming the covenant with many for one week (twenty-five hundred and twenty days), ancient Israel was living out the experience of Laodicea, on the verge of being spewed out of the mouth of the Lord. Simultaneously modern Israel was living out the experience of Ephesus. Laodicea of ancient Israel was being scattered and Ephesus of modern Israel was being gathered in the very same history.

L’aspect que j’ai souligné, que Stephen Haskell n’a probablement pas vu, bien qu’il l’ait soutenu par sa reconnaissance des vérités qui mettent en lumière ce fait, est que, dans l’histoire de la fin de l’ancien Israël, on trouve simultanément le commencement d’Israël moderne, qui se superpose à la même période historique. Au moment où Christ confirmait l’alliance avec plusieurs pendant une semaine (deux mille cinq cent vingt jours), l’ancien Israël vivait l’expérience de Laodicée, sur le point d’être vomi de la bouche du Seigneur. Simultanément, Israël moderne vivait l’expérience d’Éphèse. Laodicée de l’ancien Israël était dispersée et Éphèse d’Israël moderne était rassemblée dans cette même histoire.

And “yes” if you are wondering, I am aware that the week that Christ confirmed the covenant in fulfillment of Daniel chapter nine, which began at His baptism and ended with the stoning of Stephen was not a literal twenty-five hundred and twenty days, but prophetically it most definitely was, for prophetically a year equals three hundred and sixty days. Three hundred and sixty days multiplied by seven is twenty-five hundred and twenty days, and “the dead center” of that prophetic week is the cross. Prophetically Christ placed the cross, dead center of the prophetic period of twenty-five hundred and twenty days, thus showing that the “seven times” of Leviticus twenty-six is established and upheld by the cross of Christ. It is not an accident that when Sister White teaches, as she does that both of Habakkuk’s sacred tables; the 1843 and 1850 chart have the twenty-five hundred and twenty year prophecy in the very center of the chart, and both charts have the cross dead center of that illustration.

Et « oui », si vous vous le demandez, je sais que la semaine durant laquelle le Christ a confirmé l’alliance, en accomplissement de Daniel chapitre neuf, qui a commencé à son baptême et s’est terminée par la lapidation d’Étienne, n’était pas littéralement de deux mille cinq cent vingt jours, mais, prophétiquement, elle l’était bel et bien, car, prophétiquement, une année équivaut à trois cent soixante jours. Trois cent soixante jours multipliés par sept font deux mille cinq cent vingt jours, et « en plein centre » de cette semaine prophétique se trouve la croix. Prophétiquement, le Christ a placé la croix en plein centre de la période prophétique de deux mille cinq cent vingt jours, montrant ainsi que les « sept temps » de Lévitique vingt-six sont établis et confirmés par la croix du Christ. Ce n’est pas un hasard que, lorsque Sœur White enseigne, comme elle le fait, que les deux tables sacrées d’Habacuc — les tableaux de 1843 et de 1850 — ont la prophétie des deux mille cinq cent vingt ans exactement au centre du tableau, les deux tableaux placent aussi la croix en plein centre de cette illustration.

> “The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.

> La Bible contient tous les principes que les hommes doivent comprendre pour être préparés soit pour cette vie, soit pour la vie à venir. Et ces principes peuvent être compris de tous. Personne, ayant l’esprit d’en apprécier l’enseignement, ne peut lire un seul passage de la Bible sans en retirer quelque pensée utile. Mais l’enseignement le plus précieux de la Bible ne s’obtient pas par une étude occasionnelle ou fragmentaire. Son grand système de vérité n’est pas présenté de manière à être discerné par le lecteur pressé ou négligent. Beaucoup de ses trésors se trouvent bien en dessous de la surface et ne peuvent être obtenus que par une recherche assidue et un effort soutenu. Les vérités qui constituent le grand ensemble doivent être recherchées et rassemblées, 'un peu ici, un peu là.' Ésaïe 28:10.

> “When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.

> Lorsqu’elles sont ainsi recherchées et rassemblées, on les trouve parfaitement ajustées les unes aux autres. Chaque Évangile est un complément des autres, chaque prophétie est l’explication d’une autre, chaque vérité est le développement de quelque autre vérité. Les types de l’économie juive sont mis en lumière par l’Évangile. Chaque principe dans la Parole de Dieu a sa place, chaque fait a sa portée. Et l’édifice tout entier, dans sa conception et son exécution, rend témoignage à son Auteur. Un tel édifice, aucun esprit, si ce n’est celui de l’Infini, ne saurait le concevoir ni le façonner. Éducation, 123.

Along with the principle that each of the seven churches are repeated in Millerite history and also our history is another important principle early Adventism acknowledged. That principle demonstrates that “internal and external” prophetic lines of the same history is employed by the Holy Spirit to convey truth. Miller recognized this and directly taught it. He correctly taught that the seven seals of Revelation represent a parallel history to the churches, but in that parallel illustration the seals represent an external and the churches an internal truth of the identical history. Uriah Smith also addresses this principle and employs the words “internal” and “external” which seems to me to be the best way to express the two parallel lines.

Outre le principe selon lequel chacune des sept Églises se retrouve dans l’histoire millérite et aussi dans notre histoire, il en est un autre important que les débuts de l’adventisme ont reconnu. Ce principe démontre que des lignes prophétiques "internes et externes" de la même histoire sont employées par le Saint-Esprit pour transmettre la vérité. Miller l’a reconnu et l’a enseigné directement. Il a enseigné à juste titre que les sept sceaux de l’Apocalypse représentent une histoire parallèle à celle des Églises, mais, dans cette illustration parallèle, les sceaux représentent une vérité externe et les Églises une vérité interne de la même histoire. Uriah Smith aborde également ce principe et emploie les mots "interne" et "externe", qui me semblent être la meilleure manière d’exprimer les deux lignes parallèles.

> “The seals are introduced to our notice in the 4th, 5th, and 6th chapters of Revelation. The scenes presented under these seals are brought to view in Revelation 6, and the first verse of Revelation 8. They evidently cover events with which the church is connected from the opening of this dispensation to the coming of Christ.

> Les sceaux sont portés à notre connaissance dans les chapitres 4, 5 et 6 de l’Apocalypse. Les scènes présentées sous ces sceaux sont décrites dans l’Apocalypse 6, ainsi que dans le premier verset de l’Apocalypse 8. Elles couvrent évidemment des événements en rapport avec l’Église, depuis l’ouverture de cette dispensation jusqu’à la venue du Christ.

> “While the seven churches present the internal history of the church, the seven seals bring to view the great events of its external history.” Uriah Smith, The Biblical Institute, 253.

> "Tandis que les sept Églises présentent l'histoire intérieure de l'Église, les sept sceaux mettent en lumière les grands événements de son histoire extérieure." Uriah Smith, L'Institut biblique, 253.

We will now begin our consideration of the seven churches. It is important to recognize that the first two churches and then again, the third and fourth church have a “cause and effect” relationship that demands that they be considered together. Smyrna is the church that represents those that are persecuted by Rome, and Ephesus was the church that carried the gospel to the entire world.

Nous allons maintenant commencer notre étude des sept Églises. Il est important de reconnaître que les deux premières Églises, et de même la troisième et la quatrième, entretiennent une relation de « cause à effet » qui exige qu’on les considère ensemble. Smyrne est l’Église qui représente ceux qui sont persécutés par Rome, et Éphèse était l’Église qui a apporté l’Évangile au monde entier.

> “It was in Antioch that the disciples were first called Christians. The name was given them because Christ was the main theme of their preaching, their teaching, and their conversation. Continually they were recounting the incidents that had occurred during the days of His earthly ministry, when His disciples were blessed with His personal presence. Untiringly they dwelt upon His teachings and His miracles of healing. With quivering lips and tearful eyes they spoke of His agony in the garden, His betrayal, trial, and execution, the forbearance and humility with which He had endured the contumely and torture imposed upon Him by His enemies, and the Godlike pity with which He had prayed for those who persecuted Him. His resurrection and ascension, and His work in heaven as the Mediator for fallen man, were topics on which they rejoiced to dwell. Well might the heathen call them Christians, since they preached Christ and addressed their prayers to God through Him.

> C’est à Antioche que les disciples furent pour la première fois appelés chrétiens. On leur donna ce nom parce que le Christ était le thème principal de leur prédication, de leur enseignement et de leurs conversations. Sans cesse, ils racontaient les événements survenus pendant les jours de Son ministère terrestre, lorsque Ses disciples avaient le privilège de Sa présence personnelle. Sans relâche, ils revenaient sur Ses enseignements et Ses miracles de guérison. Les lèvres tremblantes et les yeux pleins de larmes, ils parlaient de Son agonie au jardin, de Sa trahison, de Son procès et de Son exécution, de la patience et de l’humilité avec lesquelles Il avait enduré l’opprobre et la torture que Ses ennemis Lui avaient infligés, et de la compassion divine avec laquelle Il avait prié pour ceux qui Le persécutaient. Sa résurrection et Son ascension, ainsi que Son œuvre au ciel en tant que Médiateur en faveur de l’homme déchu, étaient des sujets sur lesquels ils se réjouissaient de s’attarder. On comprend que les païens les aient appelés chrétiens, puisqu’ils prêchaient le Christ et adressaient leurs prières à Dieu par Lui.

> “It was God who gave to them the name of Christian. This is a royal name, given to all who join themselves to Christ. It was of this name that James wrote later, ‘Do not rich men oppress you, and draw you before the judgment seats? Do not they blaspheme that worthy name by the which ye are called?’ James 2:6, 7. And Peter declared, ‘If any man suffer as a Christian, let him not be ashamed; but let him glorify God on this behalf.’ ‘If ye be reproached for the name of Christ, happy are ye; for the spirit of glory and of God resteth upon you.’ 1 Peter 4:16, 14.” Acts of the Apostles, 157.

> C’est Dieu qui leur a donné le nom de chrétien. C’est un nom royal, donné à tous ceux qui s’attachent au Christ. C’est de ce nom que Jacques écrivit plus tard: «Les riches ne vous oppriment-ils pas et ne vous traînent-ils pas devant les tribunaux? Ne blasphèment-ils pas ce digne nom par lequel vous êtes appelés?» Jacques 2:6, 7. Et Pierre déclara: «Si quelqu’un souffre comme chrétien, qu’il n’en ait pas honte; mais qu’il glorifie Dieu à cet égard.» «Si vous êtes outragés pour le nom du Christ, vous êtes heureux, car l’Esprit de gloire et de Dieu repose sur vous.» 1 Pierre 4:16, 14. Les Actes des Apôtres, 157.

The Ephesus church represented the early church that lived “godly in Christ Jesus” which is a “cause” that always produces an “effect.”

L’Église d’Éphèse représentait l’Église primitive qui vivait "pieusement en Christ Jésus", ce qui constitue une "cause" produisant toujours un "effet".

> Yea, and all that will live godly in Christ Jesus shall suffer persecution. 2 Timothy 3:12.

> Oui, et tous ceux qui veulent vivre pieusement en Jésus-Christ seront persécutés. 2 Timothée 3:12.

The godliness of the Ephesian church brought about the persecution represented by the church of Smyrna. The two churches represent a cause and an effect relationship, and the effect demands to be preceded by a cause. The persecution of the Sunday law crisis is instigated by a manifestation of what Sister White calls “primitive godliness.” A godliness that has been illustrated in past, or primitive histories.

La piété de l’Église d’Éphèse a entraîné la persécution représentée par l’Église de Smyrne. Les deux églises représentent une relation de cause à effet, et l’effet doit être précédé par une cause. La persécution liée à la crise de la loi du dimanche est suscitée par une manifestation de ce que Sœur White appelle la "piété primitive". Une piété qui a été illustrée dans des histoires passées, ou primitives.

> “Notwithstanding the widespread declension of faith and piety, there are true followers of Christ in these churches. Before the final visitation of God’s judgments upon the earth there will be among the people of the Lord such a revival of primitive godliness as has not been witnessed since apostolic times. The Spirit and power of God will be poured out upon His children. At that time many will separate themselves from those churches in which the love of this world has supplanted love for God and His word. Many, both of ministers and people, will gladly accept those great truths which God has caused to be proclaimed at this time to prepare a people for the Lord’s second coming. The enemy of souls desires to hinder this work; and before the time for such a movement shall come, he will endeavor to prevent it by introducing a counterfeit. In those churches which he can bring under his deceptive power he will make it appear that God’s special blessing is poured out; there will be manifest what is thought to be great religious interest. Multitudes will exult that God is working marvelously for them, when the work is that of another spirit. Under a religious guise, Satan will seek to extend his influence over the Christian world.” The Great Controversy, 464.

> Malgré le déclin généralisé de la foi et de la piété, il y a de véritables disciples du Christ dans ces églises. Avant la manifestation finale des jugements de Dieu sur la terre, il se produira parmi le peuple du Seigneur un réveil de la piété primitive comme on n’en a pas vu depuis les temps apostoliques. L’Esprit et la puissance de Dieu seront répandus sur ses enfants. À ce moment-là, beaucoup se sépareront de ces églises où l’amour de ce monde a supplanté l’amour de Dieu et de sa Parole. Beaucoup, tant parmi les ministres que parmi le peuple, accepteront avec joie ces grandes vérités que Dieu a fait proclamer en ce temps pour préparer un peuple au second avènement du Seigneur. L’ennemi des âmes désire entraver cette œuvre; et avant que le temps d’un tel mouvement n’arrive, il s’efforcera d’en empêcher l’avènement en introduisant une contrefaçon. Dans les églises qu’il pourra placer sous son pouvoir de séduction, il fera croire que la bénédiction spéciale de Dieu est répandue; on y verra se manifester ce que l’on tiendra pour un grand intérêt religieux. Des foules exulteront en affirmant que Dieu agit merveilleusement pour elles, alors que l’œuvre est celle d’un autre esprit. Sous un déguisement religieux, Satan cherchera à étendre son influence sur le monde chrétien.

The Midnight Cry of the “last days” is the revival of “primitive godliness” identified in the passage. It’s a revival that occurs in a movement, not a church. The history Sister White employs to describe the revival is the history of “apostolic times,” which is represented by the church of Ephesus. That revival will produce “persecution.”

Le Cri de Minuit des « derniers jours » est le réveil de la « piété primitive » mentionné dans le passage. C’est un réveil qui a lieu au sein d’un mouvement, et non dans une église. L’histoire que Sœur White emploie pour décrire ce réveil est celle des « temps apostoliques », représentés par l’Église d’Éphèse. Ce réveil produira une « persécution ».

> “Many will be imprisoned, many will flee for their lives from cities and towns, and many will be martyrs for Christ’s sake in standing in defense of the truth.” Selected Messages, book 3, 397.

> "Beaucoup seront emprisonnés, beaucoup fuiront pour sauver leur vie des villes et des villages, et beaucoup seront martyrs pour l’amour du Christ en tenant ferme pour défendre la vérité." Messages choisis, livre 3, 397.

The “life of Christ on earth” in the next passage represents the beginning of the church of Ephesus, but it also typifies the history of Laodicean Adventism at the end of the world.

La « vie du Christ sur terre » dans le passage suivant représente le commencement de l’Église d’Éphèse, mais elle typifie aussi l’histoire de l’adventisme laodicéen à la fin du monde.

> “‘Judgment is turned away backward, and justice standeth afar off; for truth is fallen in the street, and equity cannot enter. Yea, truth faileth; and he that departeth from evil maketh himself a prey.’ Isaiah 59:14, 15. This was fulfilled in the life of Christ on earth. He was loyal to God’s commandments, setting aside the human traditions and requirements which had been exalted in their place. Because of this He was hated and persecuted. This history is repeated.” Christ’s Object Lessons, 170.

> "'Le droit s'est retiré, et la justice se tient au loin; car la vérité est tombée dans la rue, et l'équité ne peut entrer. Oui, la vérité fait défaut; et celui qui se détourne du mal devient une proie.' Ésaïe 59:14, 15. Cela s'est accompli dans la vie du Christ sur la terre. Il a été fidèle aux commandements de Dieu, mettant de côté les traditions et les exigences humaines qui avaient été exaltées à leur place. À cause de cela, il a été haï et persécuté. Cette histoire se répète." Christ's Object Lessons, 170.

The experience represented by Ephesus takes place simultaneously to the experience of Laodicea. The quibbling Jews were the Laodiceans of ancient Israel and Christ and His disciples were Ephesians of modern Israel. John the Baptist introduced the church of Ephesus, and he represents the church in the “last days” which is opposed by Laodiceans, who call themselves Jews, but they are not.

L'expérience représentée par Éphèse se déroule simultanément à celle de Laodicée. Les Juifs ergoteurs étaient les Laodicéens de l’Israël ancien, et le Christ et ses disciples étaient des Éphésiens de l’Israël moderne. Jean-Baptiste a introduit l’Église d’Éphèse, et il représente l’Église des "derniers jours" à laquelle s’opposent des Laodicéens qui se disent Juifs, mais ne le sont pas.

> “The work of John the Baptist, and the work of those who in the last days go forth in the spirit and power of Elijah to arouse the people from their apathy, are in many respects the same. His work is a type of the work that must be done in this age. Christ is to come the second time to judge the world in righteousness. The messengers of God who bear the last message of warning to be given to the world, are to prepare the way for Christ’s second advent, as John prepared the way for his first advent. In this preparatory work, ‘every valley shall be exalted, and every mountain shall be made low; and the crooked shall be made straight, and the rough places plain’ for history is to be repeated, and once again ‘the glory of the Lord shall be revealed, and all flesh shall see it together; for the mouth of the Lord hath spoken it.’” Southern Watchman, March 21, 1905.

> L’œuvre de Jean-Baptiste, et l’œuvre de ceux qui, dans les derniers jours, s’avancent dans l’esprit et la puissance d’Élie pour réveiller le peuple de son apathie, se ressemblent à bien des égards. Son œuvre est un modèle de l’œuvre qui doit être accomplie en ce temps. Le Christ doit revenir une seconde fois pour juger le monde avec justice. Les messagers de Dieu, porteurs du dernier message d’avertissement destiné au monde, doivent préparer la voie au second avènement du Christ, comme Jean a préparé la voie pour son premier avènement. Dans cette œuvre préparatoire, « toute vallée sera élevée, et toute montagne sera abaissée; ce qui est tortueux sera redressé, et les lieux raboteux aplanis », car l’histoire doit se répéter, et, une fois encore, « la gloire de l’Éternel sera révélée, et toute chair la verra ensemble; car la bouche de l’Éternel l’a dit. » Southern Watchman, 21 mars 1905.

Ephesus is the “cause” and Smyrna is the “effect.” Pergamos and Thyatira also represent a cause-and-effect relationship. Pergamos is the church of compromise that corrupted Christianity by combining it with paganism. The Christian church fell when it accepted the premise that it was possible for the idolatry of paganism to co-exist within its borders. The emperor Constantine is the symbol of that compromising history, and his prophetic role was to produce the falling away of true Christianity in advance of the papacy being revealed.

Éphèse est la "cause" et Smyrne est "l'effet". Pergame et Thyatire représentent également une relation de cause à effet. Pergame est l'Église de la compromission qui a corrompu le christianisme en l'associant au paganisme. L'Église chrétienne a déchu lorsqu'elle a accepté le postulat selon lequel l'idolâtrie du paganisme pouvait coexister en son sein. L'empereur Constantin est le symbole de cette histoire de compromission, et son rôle prophétique était de provoquer l'apostasie du véritable christianisme avant la révélation de la papauté.

> Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, showing himself that he is God. Remember ye not, that, when I was yet with you, I told you these things? And now ye know what withholdeth that he might be revealed in his time. For the mystery of iniquity doth already work: only he who now letteth will let, until he be taken out of the way. And then shall that Wicked be revealed, whom the Lord shall consume with the spirit of his mouth, and shall destroy with the brightness of his coming. 2 Thessalonians 2:3–8.

> Que personne ne vous trompe d’aucune manière; car ce jour-là ne viendra pas avant que survienne d’abord l’apostasie et que l’homme du péché soit révélé, le fils de la perdition, qui s’oppose et s’élève au-dessus de tout ce qu’on appelle Dieu ou de ce qu’on adore, au point de s’asseoir, comme Dieu, dans le temple de Dieu, se proclamant lui-même Dieu. Ne vous souvenez-vous pas que, lorsque j’étais encore avec vous, je vous disais ces choses? Et maintenant vous savez ce qui le retient, afin qu’il soit révélé en son temps. Car le mystère de l’iniquité est déjà à l’œuvre; seulement, celui qui le retient maintenant le retiendra jusqu’à ce qu’il soit écarté. Alors paraîtra l’impie, que le Seigneur anéantira par le souffle de sa bouche et détruira par l’éclat de son avènement. 2 Thessaloniciens 2:3-8.

The Pergamos church was the “cause” and Thyatira was the “effect.” The prophet Daniel often presents the history of paganism giving way to papalism, and the falling away that preceded the establishment of the papacy that Paul identified is addressed in Daniel eleven.

L’Église de Pergame était la « cause » et Thyatire l’« effet ». Le prophète Daniel présente souvent l’histoire du paganisme cédant la place au papisme, et Daniel 11 aborde l’apostasie qui a précédé l’établissement de la papauté que Paul a identifiée.

> For the ships of Chittim shall come against him: therefore he shall be grieved, and return, and have indignation against the holy covenant: so shall he do; he shall even return, and have intelligence with them that forsake the holy covenant. And arms shall stand on his part, and they shall pollute the sanctuary of strength, and shall take away the daily sacrifice, and they shall place the abomination that maketh desolate. Daniel 11:30–31.

> Car des navires de Kittim viendront contre lui; alors il sera découragé et s’en retournera, et il s’indignera contre l’alliance sainte; ainsi fera-t-il; il reviendra même et entrera en intelligence avec ceux qui abandonnent l’alliance sainte. Des forces se dresseront pour lui; elles profaneront le sanctuaire, la forteresse, ôteront le sacrifice perpétuel, et dresseront l’abomination qui cause la désolation. Daniel 11:30-31.

The church of compromise that fell away before the papal power was revealed into history is represented by Daniel as “them that” forsook “the holy covenant.” After they forsook the covenant, then the papacy, represented by Daniel as the “abomination that maketh desolate,” was placed upon the throne of the earth. Sister White identifies the last six verses of Daniel eleven when she states, the “prophecy in the eleventh of Daniel has nearly reached its complete fulfillment.” The last six verses are the final fulfillment of Daniel eleven, and she teaches that the history represented by those final verses was typified by Daniel 11:30–36, which identifies the historical “cause and effect” represented by Pergamos and Thyatira.

L’Église du compromis qui a apostasié avant que la puissance papale ne soit révélée dans l’histoire est représentée par Daniel comme « ceux qui ont abandonné la sainte alliance ». Après qu’ils eurent abandonné l’alliance, la papauté, que Daniel représente comme « l’abomination dévastatrice », fut placée sur le trône de la terre. Sœur White identifie les six derniers versets du onzième chapitre de Daniel lorsqu’elle déclare que « la prophétie du onzième de Daniel a presque atteint son accomplissement complet ». Les six derniers versets constituent l’accomplissement final de Daniel 11, et elle enseigne que l’histoire représentée par ces versets finaux a été typifiée par Daniel 11:30-36, qui met en évidence la relation historique de cause à effet représentée par Pergame et Thyatire.

> “We have no time to lose. Troublous times are before us. The world is stirred with the spirit of war. Soon the scenes of trouble spoken of in the prophecies will take place. The prophecy in the eleventh of Daniel has nearly reached its complete fulfillment. Much of the history that has taken place in fulfillment of this prophecy will be repeated.

> Nous n'avons pas de temps à perdre. Des temps troublés sont devant nous. Le monde est agité par un esprit de guerre. Bientôt, les scènes de détresse annoncées par les prophéties auront lieu. La prophétie du onzième chapitre de Daniel a presque atteint son plein accomplissement. Une grande partie de l'histoire qui s'est déroulée en accomplissement de cette prophétie se répétera.

> “In the thirtieth verse a power is spoken of that ‘verses 30 through thirty-six quoted.’

> Au trentième verset, il est question d'une puissance : 'versets 30 à trente-six cités.'

> “Scenes similar to those described in these words will take place.” Manuscript Releases, number 13, 394.

> « Des scènes semblables à celles que décrivent ces paroles auront lieu. » Manuscript Releases, numéro 13, 394.

The cause-and-effect relationship of Pergamos and Thyatira, as well as the cause-and-effect relationship of Ephesus and Smyrna are repeated in the “last days.” The Protestants of the United States will compromise with idolatry, as represented by Pergamos (the premier sign of idolatry is the worship of the sun), and when they fall away the way is prepared for the man of sin, to once again be prophetically revealed. While the falling away and placing of the papacy on the throne is repeated God will simultaneously be raising up a church typified by Ephesus to carry the message of Daniel and Revelation to the world and the persecution represented by Smyrna will be repeated.

La relation de cause à effet entre Pergame et Thyatire, ainsi que la relation de cause à effet entre Éphèse et Smyrne, se répètent dans les « derniers jours ». Les protestants des États-Unis feront des compromis avec l’idolâtrie, comme le représente Pergame (le signe principal de l’idolâtrie est le culte du soleil), et lorsqu’ils apostasieront, la voie sera préparée pour que l’homme du péché soit à nouveau révélé prophétiquement. Pendant que se répètent l’apostasie et l’intronisation de la papauté, Dieu suscitera simultanément une Église représentée par Éphèse pour porter au monde le message de Daniel et de l’Apocalypse, et la persécution représentée par Smyrne se répétera.

I will address the last three churches after we consider the truth that the first four seals of Revelation are an external line of truth that runs parallel to the internal line of truth represented by the first four churches. As already noted, Uriah Smith states it this way:

J’aborderai les trois dernières églises après avoir examiné la vérité selon laquelle les quatre premiers sceaux de l’Apocalypse constituent une ligne de vérité externe, parallèle à la ligne de vérité interne représentée par les quatre premières églises. Comme nous l’avons déjà noté, Uriah Smith l’énonce ainsi :

> “While the seven churches present the internal history of the church, the seven seals bring to view the great events of its external history.” Uriah Smith, The Biblical Institute, 253.

> "Tandis que les sept Églises présentent l'histoire intérieure de l'Église, les sept sceaux mettent en lumière les grands événements de son histoire extérieure." Uriah Smith, L'Institut biblique, 253.

We have shown that the first four churches represent two “cause and effect” relationships that are repeated in the “last days.” Based upon the pioneers of Adventism, but more importantly upon the authority of God’s Word, those four internal histories of the church should have a parallel external history represented by the first four seals. The first and second seals echo the same characteristics of Ephesus and Smyrna, but use a white horse to represent the work of carrying Christianity to the world. It represents the external work of the church, and the second seal represents the blood bath of Smyrna with a red horse.

Nous avons montré que les quatre premières églises représentent deux relations de « cause à effet » qui se répètent dans les « derniers jours ». En nous appuyant sur les pionniers de l’adventisme, mais plus encore sur l’autorité de la Parole de Dieu, ces quatre histoires internes de l’Église devraient avoir une histoire externe parallèle représentée par les quatre premiers sceaux. Les premier et deuxième sceaux reprennent les mêmes caractéristiques que celles d’Éphèse et de Smyrne, mais utilisent un cheval blanc pour représenter l’œuvre de porter le christianisme au monde. Ce dernier représente l’œuvre extérieure de l’Église, et le deuxième sceau représente le bain de sang de Smyrne avec un cheval rouge.

> And I saw when the Lamb opened one of the seals, and I heard, as it were the noise of thunder, one of the four beasts saying, Come and see. And I saw, and behold a white horse: and he that sat on him had a bow; and a crown was given unto him: and he went forth conquering, and to conquer. And when he had opened the second seal, I heard the second beast say, Come and see. And there went out another horse that was red: and power was given to him that sat thereon to take peace from the earth, and that they should kill one another: and there was given unto him a great sword. Revelation 6:1–4.

> Et je vis, quand l’Agneau ouvrit l’un des sceaux, et j’entendis, comme un bruit de tonnerre, l’un des quatre êtres vivants qui disait: Viens et vois. Et je vis, et voici, un cheval blanc; celui qui le montait avait un arc; une couronne lui fut donnée, et il partit en vainqueur et pour vaincre. Quand il ouvrit le second sceau, j’entendis le second être vivant dire: Viens et vois. Et il sortit un autre cheval, roux; à celui qui le montait il fut donné le pouvoir d’ôter la paix de la terre, afin qu’ils s’entretuent; et une grande épée lui fut donnée. Apocalypse 6:1-4.

Zechariah contains a few passages that directly identify the four horses represented in the first four seals of Revelation. In one of those passages in chapter ten, Zechariah identifies that when the latter rain is poured out “the flock of Judah” which is God’s “house” will be turned into “his goodly horse in the battle.”

Zacharie contient quelques passages qui identifient directement les quatre chevaux représentés dans les quatre premiers sceaux de l’Apocalypse. Dans l’un de ces passages, au chapitre dix, Zacharie précise que, lorsque la pluie de l’arrière-saison est répandue, "le troupeau de Juda", qui est la "maison" de Dieu, sera transformé en "son cheval magnifique dans la bataille".

> Ask ye of the Lord rain in the time of the latter rain; so the Lord shall make bright clouds, and give them showers of rain, to every one grass in the field. For the idols have spoken vanity, and the diviners have seen a lie, and have told false dreams; they comfort in vain: therefore they went their way as a flock, they were troubled, because there was no shepherd. Mine anger was kindled against the shepherds, and I punished the goats: for the Lord of hosts hath visited his flock the house of Judah, and hath made them as his goodly horse in the battle. Zechariah 10:1–3.

> Demandez à l’Éternel la pluie au temps de la pluie tardive; alors l’Éternel produira des éclairs et vous enverra des averses de pluie, il donnera à chacun de l’herbe dans son champ. Car les idoles ont parlé en vain, et les devins ont vu le mensonge et ont raconté de faux rêves; ils consolent en vain: c’est pourquoi ils se sont égarés comme un troupeau, ils ont été dans la détresse, parce qu’il n’y avait pas de berger. Ma colère s’est enflammée contre les bergers, et j’ai châtié les boucs; car l’Éternel des armées a visité son troupeau, la maison de Juda, et il en a fait son cheval magnifique dans la bataille. Zacharie 10:1-3.

Ellen White repeatedly identifies that the outpouring of the Holy Spirit at Pentecost typifies the latter rain that is now falling. The work done for the world at Pentecost is represented by the church of Ephesus, and Ephesus causes the persecution represented by Smyrna, which John represents as the “red horse” of the second seal. The first two seals run parallel to the first two churches and they illustrate the “last days,” when the latter rain is being poured out.

Ellen White affirme à plusieurs reprises que l’effusion du Saint-Esprit à la Pentecôte préfigure la pluie de l’arrière-saison qui tombe maintenant. L’œuvre accomplie pour le monde à la Pentecôte est représentée par l’Église d’Éphèse, et Éphèse provoque la persécution représentée par Smyrne, que Jean présente comme le « cheval rouge » du deuxième sceau. Les deux premiers sceaux sont parallèles aux deux premières Églises et ils illustrent les « derniers jours », quand la pluie de l’arrière-saison se déverse.

The Spirit of Prophecy also selects both the end of the third seal and beginning of the fourth seal thus tying them together (cause and effect), and in doing so she places the history represented as existing in her day and in the “last days.”

L’Esprit de prophétie choisit également à la fois la fin du troisième sceau et le début du quatrième sceau, les reliant ainsi (cause et effet), et, ce faisant, place l’histoire représentée comme existant à son époque et dans les « derniers jours ».

> “The same spirit is seen today that is represented in Revelation 6:6–8. History is to be repeated. That which has been will be again.” Manuscript Releases, volume 9, 7.

> "On voit aujourd'hui le même esprit que celui représenté dans Apocalypse 6:6-8. L'histoire doit se répéter. Ce qui a été sera encore." Manuscript Releases, tome 9, 7.

In Sister White’s personal history, (penned in 1898) the spirit of compromise that prepares the way for the papacy to once again be enthroned was already alive and well, for the falling away of Protestantism that began with the rejection of the first angel’s message in the spring of 1844, had already begun (in 1863) to encroach upon the horn of Protestant Adventism.

Dans l’histoire personnelle de Sœur White (rédigée en 1898), l’esprit de compromis, qui prépare le terrain pour que la papauté soit de nouveau intronisée, était déjà bien vivant, car l’apostasie du protestantisme, qui avait commencé avec le rejet du message du premier ange au printemps 1844, avait déjà commencé (en 1863) à empiéter sur la corne de l’adventisme protestant.

The compromise of Pergamos is represented as a “pair” of balances in the third seal. Two balances of measuring represent a dishonest measurement. The third seal leads to the fourth seal, represented by a “pale horse” of “death,” thus representing the murder of millions by the papacy during the Dark Ages. “Hell” is what follows the pale horse of the papacy. The history of the third and fourth seals parallel the history of the churches of Pergamos and Thyatira. The compromise of Constantine was a progressive work; thus, the spirit of compromise was already active in Sister White’s personal history, just as it was in the time of Paul when he said the “mystery of iniquity does already work.” The falling away that precedes the papacy’s enthronement is always a progressive history, and that “history is to be repeated. That which has been will be again.”

Le compromis de Pergame est représenté comme une "paire" de balances dans le troisième sceau. Deux balances de mesure représentent une mesure malhonnête. Le troisième sceau conduit au quatrième sceau, représenté par un "cheval pâle" de la "mort", représentant ainsi l'assassinat de millions de personnes par la papauté pendant l'Âge des ténèbres. "L'enfer" est ce qui suit le cheval pâle de la papauté. L'histoire des troisième et quatrième sceaux est parallèle à celle des églises de Pergame et de Thyatire. Le compromis de Constantin fut une œuvre progressive; ainsi, l'esprit de compromis était déjà à l'œuvre dans l'histoire personnelle de Sœur White, tout comme il l'était au temps de Paul lorsqu'il a dit que le "mystère de l'iniquité agit déjà". L'apostasie qui précède l'intronisation de la papauté est toujours une histoire progressive, et cette "histoire doit se répéter. Ce qui a été sera de nouveau".

> And I heard a voice in the midst of the four beasts say, A measure of wheat for a penny, and three measures of barley for a penny; and see thou hurt not the oil and the wine. And when he had opened the fourth seal, I heard the voice of the fourth beast say, Come and see. And I looked, and behold a pale horse: and his name that sat on him was Death, and Hell followed with him. And power was given unto them over the fourth part of the earth, to kill with sword, and with hunger, and with death, and with the beasts of the earth. Revelation 6:6–8.

> Et j’entendis une voix au milieu des quatre bêtes dire: Une mesure de blé pour un penny, et trois mesures d’orge pour un penny; et ne porte pas atteinte à l’huile ni au vin. Et lorsqu’il eut ouvert le quatrième sceau, j’entendis la voix de la quatrième bête dire: Viens et vois. Et je regardai, et voici un cheval pâle; et celui qui le montait se nommait la Mort, et l’Enfer le suivait. Et il leur fut donné pouvoir sur le quart de la terre, pour tuer par l’épée, par la faim, par la mort, et par les bêtes de la terre. Apocalypse 6:6-8.

James White identified another prophetic anomaly in the seven churches, and seven seals. He identifies a purposeful distinction between the first four churches and the last three churches, and then again, the same phenomenon in the first four seals and the last three seals.

James White a identifié une autre anomalie prophétique dans les sept Églises et les sept sceaux. Il identifie une distinction délibérée entre les quatre premières Églises et les trois dernières, puis, à nouveau, le même phénomène dans les quatre premiers sceaux et les trois derniers.

> “We have now traced the churches, the seals, and the beasts, or living beings, as far as they will compare as covering the same periods of time. The seals are seven in number, the beasts but four. And it may be well here to notice, that at the opening of the first, second, third and fourth seals the first, second, third and fourth beasts are heard to say ‘Come and see;’ but when the fifth, sixth and seventh seals are opened, there is no such voice heard. Neither do the last three churches, and the last three seals, compare, as covering the same periods of time, as the first four churches, and the first four seals do. But, as we have shown, the churches, seals and beasts do agree, as covering the same periods of time for the space of nearly 1800 years, till we come down to a little more than half a century of the present time.” James White, Review and Herald, February 12, 1857.

> "Nous avons maintenant retracé les églises, les sceaux et les bêtes, ou êtres vivants, dans la mesure où l’on peut les comparer comme couvrant les mêmes périodes de temps. Les sceaux sont au nombre de sept, les bêtes au nombre de quatre seulement. Et il convient de remarquer ici qu’à l’ouverture du premier, du deuxième, du troisième et du quatrième sceau, on entend la première, la deuxième, la troisième et la quatrième bête dire "Viens et vois" ; mais lorsque le cinquième, le sixième et le septième sceau sont ouverts, on n’entend pas une telle voix. De même, les trois dernières églises et les trois derniers sceaux ne se correspondent pas, en tant qu’ils couvrent les mêmes périodes de temps, comme le font les quatre premières églises et les quatre premiers sceaux. Mais, comme nous l’avons montré, les églises, les sceaux et les bêtes concordent, en ce qu’ils couvrent les mêmes périodes de temps pendant près de 1800 ans, jusqu’à ce que nous arrivions à un peu plus d’un demi-siècle de l’époque présente." James White, Review and Herald, 12 février 1857.

James White did not include the fact that the same pattern exists in the trumpets, but it does. The first four trumpets are trumpets, but the last three trumpets are three woes. The first four trumpets represent God’s judgment on pagan Rome for Constantine’s Sunday law in the year 321, and the three trumpet woes represent Islam. The first two trumpet woes were judgments against papal Rome for the Sunday law it enacted in 538, and the third trumpet woe is for the Sunday law crisis that is coming in the very near future.

James White n’a pas mentionné le fait que le même schéma se retrouve dans les trompettes, mais c’est le cas. Les quatre premières trompettes sont des trompettes, mais les trois dernières trompettes sont trois malheurs. Les quatre premières trompettes représentent le jugement de Dieu sur Rome païenne à cause de la loi dominicale de Constantin en 321, et les trois malheurs des trompettes représentent l’islam. Les deux premiers malheurs des trompettes ont été des jugements contre Rome papale à cause de la loi dominicale qu’elle a promulguée en 538, et le troisième malheur des trompettes concerne la crise de la loi dominicale qui arrive dans un avenir très proche.

Joseph Bates employs the pioneer understanding of the last three churches as a singular symbol to describe three contemporary churches in the Millerite time period. All the emphasis in the passage was supplied by Bates.

Joseph Bates emploie l’interprétation des pionniers concernant les trois dernières églises comme un symbole unique pour décrire trois églises contemporaines à l’époque millerite. Toute l’accentuation du passage provient de Bates.

> “‘In all the land saith the Lord; TWO PARTS therein shall be cut off, and die; but the THIRD shall be left therein. God says he will bring the THIRD PART through the fire, and refine them. They shall call upon him, and he will hear them. He will say ‘IT IS MY PEOPLE; and they shall say the LORD IS MY GOD.’ First part, SARDIS, the nominal church or Babylon. Second part, Laodicea, the nominal Adventist. Third part, Philadelphia, the only true church of God on earth, for they are to be translated to the city of God. Revelation 3:12; Hebrews 12:22–24. In the name of Jesus, I exhort you again to flee from the Laodiceans, as from Sodom and Gomorrah. Their teachings are false and delusive; and lead to utter destruction. Death! DEATH!!* eternal DEATH!!! is on their track. Remember Lot’s wife.” Joseph Bates, Review and Herald, volume 1, November 1850.

> "Dans tout le pays, dit le Seigneur ; DEUX PARTIES y seront retranchées et mourront ; mais la TROISIÈME y sera laissée. Dieu dit qu’il fera passer la TROISIÈME PARTIE par le feu et qu’il les purifiera. Ils l’invoqueront, et il les exaucera. Il dira : 'C’EST MON PEUPLE' ; et ils diront : 'LE SEIGNEUR EST MON DIEU.' Première partie, SARDES, l’église nominale ou Babylone. Deuxième partie, Laodicée, l’adventiste nominal. Troisième partie, Philadelphie, la seule véritable église de Dieu sur la terre, car ils doivent être transférés dans la cité de Dieu. Apocalypse 3:12 ; Hébreux 12:22-24. Au nom de Jésus, je vous exhorte encore à fuir les Laodicéens, comme on fuit Sodome et Gomorrhe. Leurs enseignements sont faux et trompeurs ; et mènent à une destruction totale. La mort ! LA MORT !!* la MORT ÉTERNELLE !!! est sur leurs traces. Souvenez-vous de la femme de Lot." Joseph Bates, Review and Herald, volume 1, novembre 1850.

In the Millerite history Sardis, was the church that had a name that claimed to be alive, but it was dead.

Dans l’histoire millerite, Sardes était l’Église qui avait la réputation d’être vivante, mais elle était morte.

> And unto the angel of the church in Sardis write; These things saith he that hath the seven Spirits of God, and the seven stars; I know thy works, that thou hast a name that thou livest, and art dead. Revelation 3:1.

> Et à l’ange de l’Église de Sardes, écris: Voici ce que dit celui qui a les sept Esprits de Dieu et les sept étoiles: Je connais tes œuvres; tu as la réputation d’être vivant, et tu es mort. Apocalypse 3:1.

God’s people always have a name. The name during the history of Ephesus through Pergamos was Christian. The name during the papal rule was the church in the wilderness. The name from the introduction of the morning star, John Wycliffe was Protestant. At the time of the end in 1798, the Protestants had already begun their return to the Roman communion. All that was needed then was a test that would manifest the fact that in spite of their professed name, they were no longer the chosen church. In the spring of 1844, they reached the test that would manifest that they were no longer the church that carried Christ’s covenant name. The story of Elijah provides a very detailed second witness of this fact. When they manifested their true character, it was difficult for the Millerites to initially identify that the Protestants had demonstrated that they had become the daughters of Babylon. But the Millerites eventually did that very thing, and began to call souls out of those fallen churches in fulfillment of the second angel’s message. Then there was a testing process that would cause the Millerites to manifest their own characters. Were they Philadelphians or Laodiceans?

Le peuple de Dieu a toujours un nom. Le nom, durant l’histoire d’Éphèse jusqu’à Pergame, était Chrétien. Le nom, durant la domination papale, était l’Église dans le désert. À partir de l’apparition de l’étoile du matin, John Wycliffe, le nom était Protestant. Au temps de la fin, en 1798, les protestants avaient déjà commencé leur retour à la communion romaine. Il ne manquait alors qu’une épreuve qui manifesterait le fait qu’en dépit du nom qu’ils professaient, ils n’étaient plus l’Église choisie. Au printemps 1844, ils parvinrent à l’épreuve qui devait manifester qu’ils n’étaient plus l’Église qui portait le nom de l’alliance du Christ. L’histoire d’Élie fournit un second témoignage très détaillé de ce fait. Lorsqu’ils manifestèrent leur vrai caractère, il fut difficile aux Millerites, au début, de reconnaître que les protestants avaient démontré qu’ils étaient devenus les filles de Babylone. Mais les Millerites finirent par le faire et commencèrent à appeler des âmes à sortir de ces églises déchues, en accomplissement du message du deuxième ange. Il y eut ensuite un processus d’épreuve qui amènerait les Millerites à manifester leur propre caractère. Étaient-ils Philadelphiens ou Laodicéens ?

The Philadelphians followed Christ into the Most Holy Place and those Millerites who refused to do so manifested the character of Laodiceans. Thus, we find the logic for Bates identification of the three churches as contemporaries of the same history. That history was fulfilled within the prophetic structure of the parable of the ten virgins, which inspiration informs us has been and will be fulfilled to the very letter.

Les Philadelphiens suivirent le Christ dans le Lieu Très Saint, et les millérites qui refusèrent de le faire manifestèrent le caractère des Laodicéens. Ainsi, nous trouvons la logique de l’identification par Bates des trois églises comme contemporaines de la même histoire. Cette histoire s’est accomplie dans la structure prophétique de la parabole des dix vierges, laquelle, nous dit l’inspiration, a été et sera accomplie à la lettre.

> “The parable of the ten virgins of Matthew 25 also illustrates the experience of the Adventist people.” The Great Controversy, 393.

> "La parabole des dix vierges de Matthieu 25 illustre également l'expérience du peuple adventiste." La Grande Controverse, 393.

> “I am often referred to the parable of the ten virgins, five of whom were wise, and five foolish. This parable has been and will be fulfilled to the very letter, for it has a special application to this time, and, like the third angel’s message, has been fulfilled and will continue to be present truth till the close of time.” Review and Herald, August 19, 1890.

> On me renvoie souvent à la parabole des dix vierges, dont cinq étaient sages et cinq folles. Cette parabole s’est accomplie et s’accomplira à la lettre, car elle a une application particulière pour ce temps, et, comme le message du troisième ange, elle s’est accomplie et continuera d’être une vérité présente jusqu’à la fin des temps. Review and Herald, 19 août 1890.

The last three churches represent those outside of the Millerite movement as Sardis, and those within the movement represent either Philadelphia or Laodicea. Those three churches are identified in Revelation chapter three, and the first four churches are in chapter two. Therefore, when Sister White references the history of chapter three of Revelation, she is identifying the very same churches Joseph Bates just identified.

Parmi les trois dernières églises, ceux qui sont en dehors du mouvement millérite sont représentés par Sardes, et ceux qui sont au sein du mouvement sont représentés soit par Philadelphie, soit par Laodicée. Ces trois églises sont identifiées au chapitre trois de l’Apocalypse, et les quatre premières églises se trouvent au chapitre deux. Par conséquent, lorsque Sœur White fait référence à l’histoire du chapitre trois de l’Apocalypse, elle désigne exactement les mêmes églises que Joseph Bates vient d’identifier.

> “Oh, what a description! How many there are in this fearful condition. I earnestly entreat every minister to study diligently the third chapter of Revelation, for in it is portrayed the condition of things existing in the last days. Study carefully every verse in this chapter, for through these words Jesus is speaking to you.” Manuscript Releases, volume 18, 193.

> "Oh, quelle description ! Que de gens se trouvent dans cet état effrayant. J'exhorte instamment chaque pasteur à étudier diligemment le troisième chapitre de l'Apocalypse, car il y est dépeint l'état des choses qui existent dans les derniers jours. Étudiez attentivement chaque verset de ce chapitre, car par ces paroles Jésus vous parle." Manuscript Releases, volume 18, 193.

The three contemporary churches of Millerite history are repeated at the end of Adventism. Joseph Bates was identifying the dynamics of the Millerite period and identified Sardis as the daughters of Babylon, which was the target audience for the second angel’s message. He was addressing the struggle between the little flock that followed Christ into the Most Holy Place on October 22, 1844 and those who refused to move out of the holy place. He was attempting to call the Laodiceans out of the darkness they had received, and at least part of their Laodicean blindness was due to the fact that William Miller had taken a leading position in the Laodicean movement. This is the same struggle identified in the message to Philadelphia.

Les trois églises contemporaines de l’histoire millerite se répètent à la fin de l’adventisme. Joseph Bates mettait au jour la dynamique de la période millerite et identifiait Sardes comme les filles de Babylone, lesquelles étaient les destinataires du deuxième message angélique. Il traitait du conflit entre le petit troupeau qui a suivi le Christ dans le lieu très saint le 22 octobre 1844 et ceux qui ont refusé de sortir du lieu saint. Il s’efforçait d’appeler les Laodicéens à sortir des ténèbres qu’ils avaient adoptées, et au moins une part de leur cécité laodicéenne tenait au fait que William Miller avait pris une position de premier plan dans le mouvement laodicéen. C’est la même lutte qu’identifie le message à Philadelphie.

> Behold, I will make them of the synagogue of Satan, which say they are Jews, and are not, but do lie; behold, I will make them to come and worship before thy feet, and to know that I have loved thee. Revelation 3:9.

> Voici, je ferai que ceux de la synagogue de Satan, qui se disent Juifs et ne le sont pas, mais qui mentent, viennent se prosterner à tes pieds et qu’ils sachent que je t’ai aimé. Apocalypse 3:9.

A religious crisis always produces two classes of worshippers as it did in the Great Disappointment. The mantle of Protestantism had just been taken from Sardis, as they returned to Rome and officially became Rome’s daughter. The mantle was then held by Millerite Adventism, but a test would soon after produce two classes professing to be the little flock. A true flock and a counterfeit flock. Bates represented the little flock that followed Christ into the Most Holy Place. His struggle was with Laodiceans who professed to be the little flock. As a Philadelphian, Bates’ struggle was with the synagogue of Satan, a group that professed to be God’s people, but did lie and were not Jews.

Une crise religieuse produit toujours deux classes d’adorateurs, comme ce fut le cas lors de la Grande Déception. Le manteau du protestantisme venait d’être retiré à Sardes, alors qu’ils revinrent à Rome et devinrent officiellement la fille de Rome. Le manteau fut ensuite porté par l’adventisme millérite, mais une épreuve devait, peu après, produire deux classes prétendant être le petit troupeau. Un vrai troupeau et un faux troupeau. Bates représentait le petit troupeau qui suivit le Christ dans le Lieu Très Saint. Son combat était avec des Laodicéens qui prétendaient être le petit troupeau. En tant que Philadelphien, le combat de Bates était avec la synagogue de Satan, un groupe qui prétendait être le peuple de Dieu, mais qui mentait et n’était pas juif.

When the parable is fulfilled for the final time at the end of Adventism there will be a chosen covenant people that were passed by at the time of the end in 1989, the same as the Jewish leadership was passed by at Christ birth, which represents the time of the end in that prophetic history. When the history of Christ reached the triumphal entry into Jerusalem, the Midnight Cry history of the Millerite time was typified. Inspiration repeatedly aligns the waymark of the cross with the Great Disappointment of 1844. Judas represents the Laodiceans of Christ’s history, and the apostles were the Philadelphians. For three and a half years after the cross the Philadelphians, represented by Bates, attempted to call the Laodiceans out of a fallen church that was represented by the disciple Judas Iscariot.

Quand la parabole s’accomplira pour la dernière fois à la fin de l’adventisme, il y aura un peuple d’alliance choisi qui avait été mis de côté au temps de la fin en 1989, de même que les dirigeants juifs furent mis de côté à la naissance du Christ, laquelle représente le temps de la fin dans cette histoire prophétique. Lorsque l’histoire du Christ parvint à l’entrée triomphale à Jérusalem, l’histoire du Cri de Minuit de la période millérite fut typifiée. L’Inspiration met à plusieurs reprises en parallèle le jalon de la croix avec la Grande Déception de 1844. Judas représente les Laodicéens de l’histoire du Christ, et les apôtres étaient les Philadelphiens. Pendant trois ans et demi après la croix, les Philadelphiens, représentés par Bates, tentèrent d’appeler les Laodicéens à sortir d’une église déchue qui était représentée par le disciple Judas Iscariote.

In 1989 the former chosen covenant people rejected the light that was unsealed and were passed by. When the first disappointment of July 18, 2020 arrived the testing process began among those who formerly had appeared to be of the same movement. Yet one class are Laodicean and the other class Philadelphian. Just as Judas covenanted three times with the Sanhedrin to betray Christ before the cross, the Laodiceans of the history after September 11, 2001 will have failed three opportunities to repent. At the soon coming Sunday law it will be manifested as certainly as Judas hanging from a tree, that the Laodiceans are separate from the Philadelphians. It is at the harvest when the tares are separated from the wheat. We are rapidly approaching that harvest.

En 1989, l’ancien peuple choisi de l’alliance rejeta la lumière qui avait été dévoilée et fut laissé de côté. Lorsque survint la première déception du 18 juillet 2020, le processus d’épreuve commença parmi ceux qui auparavant avaient semblé faire partie du même mouvement. Pourtant, une classe est laodicéenne et l’autre, philadelphienne. De même que Judas conclut trois fois un accord avec le Sanhédrin pour trahir le Christ avant la croix, les Laodicéens de l’histoire postérieure au 11 septembre 2001 auront manqué trois occasions de se repentir. Lors de l’imminente loi dominicale, il sera manifeste, aussi sûrement que Judas pendu à un arbre, que les Laodicéens sont séparés des Philadelphiens. C’est au moment de la moisson que l’ivraie est séparée du blé. Nous approchons rapidement de cette moisson.

These truths are only recognized when and if we are willing to understand that the only biblical methodology that can uncover and establish ‘truth’ is “historicism.” The true methodology is not preterism, futurism, dispensationalism, woke-ism, grammatical or historical expertise or any variation of the many satanic counterfeits. There is a commonly known phrase that is attributed to a seventeenth century philosopher named Jean-Jacques Rousseau that has been restated many ways, but the essence of the thought is, “Error has many roots, but truth has only one.” “Truth” is Alpha and Omega who is as a root out of dry ground.

Ces vérités ne sont reconnues que si, et seulement si, nous sommes disposés à comprendre que la seule méthodologie biblique capable de mettre au jour et d’établir la 'vérité' est "l’historicisme". La véritable méthodologie n’est ni le prétérisme, ni le futurisme, ni le dispensationalisme, ni le wokisme, ni l’expertise grammaticale ou historique, ni quelque variation que ce soit parmi les nombreuses contrefaçons sataniques. Il existe une formule bien connue attribuée à un philosophe du XVIIe siècle nommé Jean-Jacques Rousseau, qui a été reformulée de bien des manières, mais dont l’essence est : "L’erreur a de nombreuses racines, mais la vérité n’en a qu’une." "La vérité" est l’Alpha et l’Oméga, qui est comme une racine sortant d’une terre aride.

> “So with the Bible, the treasure house of the riches of His grace. The glory of its truths, that are as high as heaven and compass eternity, is undiscerned. To the great mass of mankind, Christ Himself is ‘as a root out of a dry ground,’ and they see in Him ‘no beauty that’ they ‘should desire Him.’ Isaiah 53:2. When Jesus was among men, the revelation of God in humanity, the scribes and Pharisees declared to Him, ‘Thou art a Samaritan, and hast a devil.’ John 8:48. Even His disciples were so blinded by the selfishness of their hearts that they were slow to understand Him who had come to manifest to them the Father’s love. This was why Jesus walked in solitude in the midst of men. He was understood fully in heaven alone.” Thoughts from the Mount of Blessing, 25.

> Il en va de même de la Bible, le trésor des richesses de sa grâce. La gloire de ses vérités, qui sont aussi élevées que les cieux et embrassent l’éternité, reste inaperçue. Pour la grande masse de l’humanité, le Christ lui-même est 'comme une racine sortant d’une terre aride', et ils ne voient en lui 'aucune beauté qui les fasse le désirer'. Ésaïe 53:2. Alors que Jésus, la révélation de Dieu dans l’humanité, était parmi les hommes, les scribes et les pharisiens lui dirent: 'Tu es un Samaritain, et tu as un démon.' Jean 8:48. Même ses disciples étaient tellement aveuglés par l’égoïsme de leur cœur qu’ils tardèrent à comprendre celui qui était venu leur manifester l’amour du Père. C’est pourquoi Jésus marchait dans la solitude au milieu des hommes. Au ciel seul, on le comprenait pleinement. Pensées du mont de la bénédiction, 25.

The truths we are currently sharing must be recognized in the context that the growth of truth is progressive throughout history, and more importantly our understanding of truth must be placed in the context of the Alpha and Omega, the context of Jesus identifying the end of a thing with the beginning of a thing.

Les vérités que nous partageons actuellement doivent être reconnues en tenant compte du fait que le développement de la vérité est progressif tout au long de l’histoire, et, plus important encore, notre compréhension de la vérité doit être replacée dans le contexte de l’Alpha et de l’Oméga, le contexte où Jésus identifie la fin d’une chose à son commencement.

The fourth church is Thyatira and it represents the period that the papacy ruled as the fifth kingdom of Bible prophecy, which is the period that the church in the wilderness was in captivity. The captivity of spiritual Israel by spiritual Babylon for twelve hundred and sixty years was typified by the captivity of literal Israel in literal Babylon for seventy years.

La quatrième église est Thyatire et elle représente la période où la papauté a régné comme le cinquième royaume de la prophétie biblique, c’est-à-dire la période durant laquelle l’Église au désert était en captivité. La captivité d’Israël spirituel par Babylone spirituelle pendant mille deux cent soixante ans était préfigurée par la captivité d’Israël littéral à Babylone littérale pendant soixante-dix ans.

> “Today the church of God is free to carry forward to completion the divine plan for the salvation of a lost race. For many centuries God’s people suffered a restriction of their liberties. The preaching of the gospel in its purity was prohibited, and the severest of penalties were visited upon those who dared disobey the mandates of men. As a consequence, the Lord’s great moral vineyard was almost wholly unoccupied. The people were deprived of the light of God’s word. The darkness of error and superstition threatened to blot out a knowledge of true religion. God’s church on earth was as verily in captivity during this long period of relentless persecution as were the children of Israel held captive in Babylon during the period of the exile.” Prophets and Kings, 714.

> « Aujourd'hui, l'Église de Dieu est libre de poursuivre jusqu'à son achèvement le plan divin pour le salut d'une race perdue. Pendant de nombreux siècles, le peuple de Dieu a subi des restrictions à ses libertés. La prédication de l'Évangile dans sa pureté était interdite, et les peines les plus sévères frappaient ceux qui osaient désobéir aux ordres des hommes. Par conséquent, la grande vigne morale du Seigneur était presque entièrement inoccupée. Le peuple était privé de la lumière de la parole de Dieu. Les ténèbres de l'erreur et de la superstition menaçaient d'effacer la connaissance de la vraie religion. L'Église de Dieu sur la terre était véritablement en captivité durant cette longue période de persécution implacable, tout comme les enfants d'Israël furent retenus captifs à Babylone pendant la période de l'exil. » Prophètes et Rois, 714.

The seventy years of captivity in Babylon is represented by the church of Thyatira. The church of Thyatira is the effect that was produced by the cause, which is represented by Pergamos. Pergamos is symbolized by Constantine the emperor that combined idolatry with Christianity. The symbol of his idolatry was the worship of the sun. The biblical reason for ancient Israel being taken into captivity for the seventy years of Thyatira is that their kings formed relationships and alliances with the idolatrous nations around them in direct rebellion against God’s Word. God repeatedly warned Israel not to intermix with the heathen nations around them. The Ten Commandments, the very thing ancient Israel was to be the depositaries of straightly forbids worshipping idols. When the Lord passed by Moses at the cave of Horeb and revealed His character He twice included the very warning we are referring to.

Les soixante-dix années de captivité à Babylone sont représentées par l’Église de Thyatire. L’Église de Thyatire est l’effet produit par la cause, laquelle est représentée par Pergame. Pergame est symbolisée par l’empereur Constantin, qui a mêlé l’idolâtrie au christianisme. Le symbole de son idolâtrie était le culte du soleil. La raison biblique pour laquelle Israël ancien a été emmené en captivité pour les soixante-dix années de Thyatire est que ses rois ont noué des relations et des alliances avec les nations idolâtres qui les entouraient, en rébellion directe contre la Parole de Dieu. Dieu a averti à maintes reprises Israël de ne pas se mêler aux nations païennes qui l’entouraient. Les Dix Commandements, dont Israël ancien devait précisément être le dépositaire, interdisent strictement l’adoration des idoles. Lorsque le Seigneur passa devant Moïse à la caverne d’Horeb et révéla Son caractère, Il y inclut à deux reprises l’avertissement même dont il est ici question.

> And he said, Behold, I make a covenant: before all thy people I will do marvels, such as have not been done in all the earth, nor in any nation: and all the people among which thou art shall see the work of the Lord: for it is a terrible thing that I will do with thee. Observe thou that which I command thee this day: behold, I drive out before thee the Amorite, and the Canaanite, and the Hittite, and the Perizzite, and the Hivite, and the Jebusite. Take heed to thyself, lest thou make a covenant with the inhabitants of the land whither thou goest, lest it be for a snare in the midst of thee: But ye shall destroy their altars, break their images, and cut down their groves: For thou shalt worship no other god: for the Lord, whose name is Jealous, is a jealous God: Lest thou make a covenant with the inhabitants of the land, and they go a whoring after their gods, and do sacrifice unto their gods, and one call thee, and thou eat of his sacrifice; And thou take of their daughters unto thy sons, and their daughters go a whoring after their gods, and make thy sons go a whoring after their gods. Exodus 34:10–16.

> Et il dit : Voici, je conclus une alliance : devant tout ton peuple, je ferai des merveilles, comme on n’en a jamais fait sur toute la terre ni chez aucune nation ; et tout le peuple au milieu duquel tu te trouves verra l’œuvre du Seigneur ; car c’est une chose terrible que je ferai avec toi. Observe ce que je t’ordonne aujourd’hui : voici, je chasserai devant toi les Amoréens, les Cananéens, les Hétiens, les Phéréziens, les Hiviens et les Jébusiens. Garde-toi de conclure une alliance avec les habitants du pays où tu vas, de peur que ce ne soit un piège au milieu de toi ; mais vous détruirez leurs autels, briserez leurs idoles et abattrez leurs bosquets ; car tu n’adoreras aucun autre dieu ; car le Seigneur, dont le nom est Jaloux, est un Dieu jaloux ; de peur que tu ne fasses alliance avec les habitants du pays, qu’ils ne se prostituent à leurs dieux, n’offrent des sacrifices à leurs dieux, et que l’un d’eux ne t’invite, et que tu ne manges de son sacrifice ; et que tu ne prennes de leurs filles pour tes fils, et que leurs filles, se prostituant à leurs dieux, n’entraînent tes fils à se prostituer à leurs dieux. Exode 34:10-16.

Twice God warned ancient Israel in this passage alone, and there are many other biblical testimonies of the command to ancient Israel that they were to make no covenants with the idolatrous nations around them. Those compromises began with ancient Israel’s rejection of God and His theocracy. When they desired a king, God allowed them to have a king and from that point on the majority of all the kings, and most certainly every king of the northern ten tribes disregarded that very command. The principle that required that Israel was separate and peculiar from the idolatrous nations around them was rejected and illustrated by the compromise that Constantine would later become a symbol of. Pergamos and Constantine represent the rebellion of Israel’s kings who introduced idolatry into God’s church. The falling away that began with king Saul typified the falling away of the Christian church that led to the captivity in spiritual Babylon. The sacred history beginning with king Saul onward until the captivity in Babylon is symbolized by the church of Pergamos. The captivity of seventy years that followed was the church of Thyatira.

Dans ce seul passage, Dieu avertit à deux reprises l’ancien Israël, et il existe bien d’autres témoignages bibliques du commandement donné à l’ancien Israël de ne conclure aucune alliance avec les nations idolâtres qui l’entouraient. Ces compromissions ont commencé avec le rejet, par l’ancien Israël, de Dieu et de sa théocratie. Lorsqu’ils désirèrent un roi, Dieu leur permit d’en avoir un, et à partir de là la majorité de tous les rois, et très certainement chaque roi des dix tribus du Nord, méprisèrent ce commandement même. Le principe qui exigeait qu’Israël soit séparé et mis à part des nations idolâtres qui l’entouraient fut rejeté et illustré par le compromis dont Constantin deviendrait plus tard le symbole. Pergame et Constantin représentent la rébellion des rois d’Israël qui introduisirent l’idolâtrie dans l’Église de Dieu. L’apostasie qui commença avec le roi Saül préfigurait l’apostasie de l’Église chrétienne qui conduisit à la captivité dans la Babylone spirituelle. L’histoire sacrée, depuis le roi Saül jusqu’à la captivité à Babylone, est symbolisée par l’Église de Pergame. La captivité de soixante-dix ans qui suivit correspondait à l’Église de Thyatire.

Ephesus, represents the church that goes forth to conquer the Promised Land. Ephesus represents the time of Moses and the deliverance of Israel from the bondage of Egypt.

Éphèse représente l’Église qui part à la conquête de la Terre promise. Éphèse représente l’époque de Moïse et la délivrance d’Israël de l’esclavage en Égypte.

> “The Bible has accumulated and bound up together its treasures for this last generation. All the great events and solemn transactions of Old Testament history have been, and are, repeating themselves in the church in these last days.” Selected Messages, book 3, 338, 339.

> "La Bible a accumulé et rassemblé ses trésors pour cette dernière génération. Tous les grands événements et les actes solennels de l'histoire de l'Ancien Testament se sont reproduits et se reproduisent dans l'Église en ces derniers jours." Messages choisis, livre 3, 338, 339.

The history represented by the deliverance from Egypt is repeated in the last days. It was therefore also repeated in the Millerite history. That is why Sister White repeatedly references that history to describe the Millerite history. She aligns the Great Disappointment of 1844 with the disappointment of the Hebrews as they stood before the Red Sea with Pharaoh’s army approaching them from behind. She also aligns the history of the deliverance from Egypt with the time of Christ, thus the disappointment of the disciples at the cross was typified by the disappointment at the Red Sea, which also typified the Great Disappointment of 1844. The disappointment of the cross represented the beginning of the church of Ephesus. The time of Moses at the beginning of ancient Israel represented by the church of Ephesus which also typified the beginning of modern Israel in the time of Christ. Both histories are represented by the church of Ephesus. The truths we are identifying here have often been publicly presented through the years by Future for America, so I am simply providing an overview.

L’histoire représentée par la sortie d’Égypte se répète dans les derniers jours. Elle s’est donc également répétée dans l’histoire millérite. C’est pourquoi Sœur White fait à maintes reprises référence à cette histoire pour décrire l’histoire millérite. Elle met en parallèle la Grande Déception de 1844 avec la déception des Hébreux lorsqu’ils se tenaient devant la mer Rouge, l’armée de Pharaon s’approchant d’eux par-derrière. Elle met aussi en parallèle l’histoire de la délivrance hors d’Égypte avec l’époque du Christ; ainsi, la déception des disciples à la croix a été typifiée par la déception à la mer Rouge, qui typifiait également la Grande Déception de 1844. La déception liée à la croix représentait le commencement de l’Église d’Éphèse. Le temps de Moïse, au début de l’Israël ancien, est représenté par l’Église d’Éphèse, qui typifiait aussi le commencement de l’Israël moderne au temps du Christ. Les deux histoires sont représentées par l’Église d’Éphèse. Les vérités que nous identifions ici ont souvent été présentées publiquement au fil des ans par Future for America; je ne fais donc qu’en donner un aperçu.

In the history of Christ, we find the beginning of the new covenant people who are being raised up as the previous covenant chosen people are being passed by. The history of Christ is the end of ancient Israel, and in the history of the deliverance from Egypt at the beginning of ancient Israel there was a previously chosen covenant people that were passed by for a new covenant people.

Dans l’histoire du Christ, nous trouvons le commencement du peuple de la nouvelle alliance, qui est suscité tandis que le peuple élu de l’alliance précédente est laissé de côté. L’histoire du Christ est la fin de l’Israël ancien, et, dans l’histoire de la délivrance d’Égypte au commencement de l’Israël ancien, il y avait un peuple de l’alliance auparavant choisi qui a été laissé de côté au profit d’un peuple de la nouvelle alliance.

In Christ’s history the former chosen people came to their final conclusion in the year 70 with the destruction of Jerusalem. At the beginning in the time of Moses the former chosen people died in the wilderness over a forty-year period, and Joshua and Caleb became the representatives of the new chosen people that were destined to carry the message to the Promised land as did the apostles of the Ephesian church time period carried the gospel to the world.

Dans l’histoire du Christ, l’ancien peuple élu prit fin en l’an 70 avec la destruction de Jérusalem. Au début, à l’époque de Moïse, l’ancien peuple élu mourut dans le désert pendant quarante ans, et Josué et Caleb devinrent les représentants du nouveau peuple élu destiné à porter le message jusqu’à la Terre promise, comme le firent les apôtres de la période de l’Église d’Éphèse, qui portèrent l’Évangile au monde.

The beginning and ending of ancient and also the beginning of modern Israel all identify a transition of a former chosen people unto a new chosen people. Upon the testimony of two or three a thing is established; and each of these three lines of witnesses identify the divorce of the previous chosen people and these witnesses possess the signature of Alpha and Omega, the One who identifies the end from the beginning. There will be a former chosen people that is passed by when God enters into covenant with the one hundred and forty-four thousand. God is not the author of confusion; He never changes and His word never fails.

Le commencement et la fin de l’Israël ancien, ainsi que le commencement de l’Israël moderne, attestent tous d’une transition d’un ancien peuple élu vers un nouveau peuple élu. Par le témoignage de deux ou trois, une chose est établie; et chacune de ces trois séries de témoins identifie la répudiation du peuple élu précédent, et ces témoins portent la signature de l’Alpha et de l’Oméga, Celui qui déclare la fin dès le commencement. Il y aura un ancien peuple élu qui sera laissé de côté lorsque Dieu conclura une alliance avec les cent quarante-quatre mille. Dieu n’est pas l’auteur de la confusion; il ne change jamais et sa parole ne faillit jamais.

The deliverance from Egypt and the triumphs accomplished by God through Joshua are represented by the church of Ephesus, but Ephesus was destined to lose its first love. When Joshua was laid to rest another generation arose marking the period represented by Smyrna. Joshua’s wonderful work of clearing the Promised Land was never fully accomplished, for the people became satisfied with themselves and forsook the work given to Joshua. They lost their first love. That period continued until Israel rejected God and Samuel anointed king Saul, thus ushering in the church of Pergamos.

La délivrance d’Égypte et les triomphes accomplis par Dieu à travers Josué sont représentés par l’Église d’Éphèse, mais Éphèse était destinée à perdre son premier amour. Après la mort de Josué, une autre génération se leva, marquant la période représentée par Smyrne. L’œuvre admirable de Josué pour conquérir le pays promis ne fut jamais pleinement accomplie, car le peuple se contenta de lui-même et abandonna l’œuvre confiée à Josué. Ils perdirent leur premier amour. Cette période se poursuivit jusqu’à ce qu’Israël rejette Dieu et que Samuel oigne Saül comme roi, inaugurant ainsi l’Église de Pergame.

> “The message came to Smyrna, a church in Asia Minor, and likewise to the Christian church as a whole, during the second and third centuries. It was a time when paganism was making its final stand for supremacy in the world. Christianity had spread with wonderful rapidity, until it was known throughout the world. Some embraced the faith of Christ because of heart conversion, others, because of the might of argument brought to bear, and still others, because they could see that the cause of paganism was waning, and policy led them to the side that promised to be victorious. These conditions weakened the spirituality of the church. The Spirit of Prophecy, which characterized the apostolic church, was gradually lost. This is a gift which brings the church to which it is entrusted, into the unity of the faith. When there were no longer true prophets, false teachings spread rapidly; the philosophy of the Greeks led to a false interpretation of the Scriptures, and the self-righteousness of the ancient Pharisees, so often condemned by Christ, again appeared in the midst of the church. The foundation was laid during the two centuries preceding the reign of Constantine for those evils which were fully developed during the two centuries following. During this period, martyrdom became popular in many parts of the Roman Empire. Strange as this may seem, it is none the less true. It was the result of the relationship existing between Christians and pagans.

> Le message parvint à Smyrne, une église d’Asie Mineure, et, de même, à l’Église chrétienne dans son ensemble, au cours des IIe et IIIe siècles. C’était une époque où le paganisme livrait son ultime combat pour la suprématie dans le monde. Le christianisme s’était répandu avec une rapidité merveilleuse, au point d’être connu dans le monde entier. Certains embrassèrent la foi du Christ par conversion du cœur, d’autres en raison de la force des arguments déployés, et d’autres encore parce qu’ils voyaient la cause du paganisme décliner, et que le calcul les poussait du côté qui paraissait devoir l’emporter. Ces conditions affaiblirent la spiritualité de l’Église. L’Esprit de prophétie, qui caractérisait l’Église apostolique, se perdit peu à peu. C’est un don qui amène l’Église à laquelle il est confié à l’unité de la foi. Lorsque les véritables prophètes vinrent à manquer, les fausses doctrines se répandirent rapidement; la philosophie des Grecs conduisit à une fausse interprétation des Écritures, et la justice propre des anciens Pharisiens, si souvent condamnée par le Christ, réapparut au milieu de l’Église. Les fondations de ces maux furent posées durant les deux siècles précédant le règne de Constantin; ils se développèrent pleinement durant les deux siècles suivants. Durant cette période, le martyre devint populaire dans de nombreuses régions de l’Empire romain. Aussi étrange que cela puisse paraître, cela n’en est pas moins vrai. C’était le résultat des relations qui existaient entre les chrétiens et les païens.

> “In the Roman world the religion of all nations was respected, but the Christians were not a nation, they were but a sect of a despised race. When they therefore persisted in denouncing the religion of all classes of men, when they held secret meetings, and separated themselves entirely from the customs and practices of their nearest relatives and most intimate friends, they became objects of suspicion, and often of persecution, by the pagan authorities. Often they brought persecution upon themselves, when there was no spirit of opposition in the minds of the rulers. In illustration of this spirit, history gives the details of the execution of Cyprian, bishop of Carthage. When his sentence was read, a general cry arose from the listening multitude of Christians, who said, ‘We will die with him.’

> Dans le monde romain, la religion de toutes les nations était respectée, mais les chrétiens n’étaient pas une nation ; ils n’étaient qu’une secte d’une race méprisée. Lorsqu’ils persistaient donc à dénoncer la religion de toutes les classes d’hommes, lorsqu’ils tenaient des réunions secrètes et se séparaient entièrement des coutumes et des pratiques de leurs plus proches parents et de leurs amis les plus intimes, ils devenaient des objets de suspicion, et souvent de persécution, de la part des autorités païennes. Souvent, ils attiraient sur eux-mêmes la persécution, alors qu’il n’y avait chez les dirigeants aucun esprit d’opposition. Pour illustrer cet esprit, l’histoire rapporte les détails de l’exécution de Cyprian, évêque de Carthage. Lorsque sa sentence fut lue, un cri général s’éleva de la multitude de chrétiens présente : « Nous mourrons avec lui. »

> “The spirit with which many professed Christians accepted death, and even needlessly provoked the enmity of the government, probably had much to do with the passage, in 303, a. d., of the edict of persecution, by the emperor Diocletian, and his assistant, Galerius. The edict was universal in its spirit, and was enforced with more or less strenuousness for ten years.” Steven Haskell, The Story of the Seer of Patmos, 50. 51.

> "L’esprit avec lequel de nombreux chrétiens professants acceptaient la mort, et allaient même jusqu’à provoquer inutilement l’inimitié du gouvernement, a probablement beaucoup contribué à la promulgation, en 303 apr. J.-C., de l’édit de persécution, par l’empereur Dioclétien et son adjoint, Galère. L’édit était d’esprit universel et fut appliqué avec plus ou moins de rigueur pendant dix ans." Steven Haskell, L’Histoire du voyant de Patmos, 50. 51.

Though Smyrna is one of the two churches that receive no rebuke from the Lord, the history testifies that those who were martyred during that period of time represents some whose motivations were based upon human and not divine impulses. The book of Judges opens by identifying the death of Joshua, and there is a verse that is repeated twice in the book which defines the history of the judges. The second time that verse is cited is the final verse of the book. The first verse of the book marks the end of Joshua and the last verse summarizes the history.

Bien que Smyrne soit l’une des deux Églises qui ne reçoivent aucun reproche de la part du Seigneur, l’histoire atteste que, parmi ceux qui furent martyrisés durant cette période, certains avaient des motivations fondées sur des impulsions humaines et non divines. Le livre des Juges s’ouvre en mentionnant la mort de Josué, et il contient un verset, répété deux fois dans le livre, qui définit l’histoire des juges. La deuxième fois où ce verset est cité, c’est dans le dernier verset du livre. Le premier verset du livre marque la fin de Josué et le dernier verset en résume l’histoire.

> Now after the death of Joshua it came to pass, that the children of Israel asked the Lord, saying, Who shall go up for us against the Canaanites first, to fight against them?… In those days there was no king in Israel, but every man did that which was right in his own eyes… In those days there was no king in Israel: every man did that which was right in his own eyes. Judges 1:1; 17:16; 21:25.

> Après la mort de Josué, il arriva que les enfants d’Israël consultèrent le Seigneur, en disant : Qui montera le premier pour nous contre les Cananéens, afin de les combattre ?... En ces jours-là, il n’y avait pas de roi en Israël, mais chacun faisait ce qui était droit à ses propres yeux... En ces jours-là, il n’y avait pas de roi en Israël : chacun faisait ce qui était droit à ses propres yeux. Juges 1:1 ; 17:16 ; 21:25.

As in the history of Smyrna “self” was a primary theme from the beginning to the end. Because they had no king, they determined to do whatever they chose to do. The lack of guidance was what Haskell identified in the history of Smyrna that was represented by no active Spirit of Prophecy. In both histories a lack of guidance opened the door for decisions to be made based upon a person’s own motivations. Ephesus represents the deliverance from Egypt. The history recorded in the book of Judges is represented by the church of Smyrna. From king Saul until the Babylonian captivity is represented by the church of Pergamos and the captivity in Babylon is represented by the church of Thyatira.

Comme dans l’histoire de Smyrne, le « moi » fut un thème central du début à la fin. Parce qu’ils n’avaient pas de roi, ils décidèrent de faire tout ce qu’ils voulaient. L’absence de direction est ce que Haskell a identifié dans l’histoire de Smyrne, représentée par l’absence d’un Esprit de Prophétie actif. Dans les deux histoires, l’absence de direction a ouvert la porte à des décisions prises en fonction des motivations propres à chacun. Éphèse représente la délivrance d’Égypte. L’histoire consignée dans le livre des Juges est représentée par l’Église de Smyrne. La période allant du roi Saül jusqu’à la captivité babylonienne est représentée par l’Église de Pergame, et la captivité à Babylone est représentée par l’Église de Thyatire.

In agreement with the phenomenon identified by the pioneers there is a four and three division in the churches, seals and trumpets, and the first four churches in ancient Israel’s history begin with the Egyptian captivity and end with the Babylonian captivity, for the Alpha and Omega always identifies the end with the beginning. The first four churches in modern Israel’s history begin with the subjection of the Jews to Roman authority and the four churches end with the subjection of the spiritual Jews to spiritual Rome for twelve hundred and sixty years.

Conformément au phénomène identifié par les pionniers, il existe une division en quatre et trois dans les églises, les sceaux et les trompettes, et les quatre premières églises de l’histoire d’Israël ancien commencent avec la captivité en Égypte et se terminent avec la captivité babylonienne, car l’Alpha et l’Oméga identifie toujours la fin au commencement. Les quatre premières églises de l’histoire d’Israël moderne commencent avec l’assujettissement des Juifs à l’autorité romaine, et ces quatre églises se terminent par l’assujettissement des Juifs spirituels à la Rome spirituelle pendant mille deux cent soixante ans.

What followed Thyatira was Sardis, which began when they came out of the Babylonian captivity typified by Thyatira. Sardis is the church which had a name that it lived, but it did not live. Their profession of life was a lie. Interestingly enough, of all the seven churches it is the word Sardis that has no definition. Definitions have been assigned to Sardis based upon the context of the history and verses, but there is no etymological definition of the name. It has a name, but it doesn’t.

Ce qui a suivi Thyatire, c’est Sardes, qui a commencé lorsqu’ils sont sortis de la captivité babylonienne typifiée par Thyatire. Sardes est l’Église qui avait la réputation d’être vivante, mais elle ne l’était pas. Sa prétention à être vivante était un mensonge. Fait intéressant, parmi les sept Églises, c’est le nom « Sardes » qui n’a pas de définition. Des définitions ont été attribuées à « Sardes » d’après le contexte historique et les versets, mais il n’existe pas de définition étymologique du nom. Elle a un nom, mais elle n’en a pas.

> “But the second temple had not equaled the first in magnificence; nor was it hallowed by those visible tokens of the divine presence which pertained to the first temple. There was no manifestation of supernatural power to mark its dedication. No cloud of glory was seen to fill the newly erected sanctuary. No fire from heaven descended to consume the sacrifice upon its altar. The Shekinah no longer abode between the cherubim in the most holy place; the ark, the mercy seat, and the tables of the testimony were not to be found therein. No voice sounded from heaven to make known to the inquiring priest the will of Jehovah.” The Great Controversy, 24.

> « Mais le second temple n’égalait pas le premier en magnificence; et il n’était pas non plus sanctifié par ces signes visibles de la présence divine qui caractérisaient le premier temple. Aucune manifestation de puissance surnaturelle ne vint marquer sa dédicace. On ne vit aucun nuage de gloire remplir le sanctuaire nouvellement érigé. Aucun feu du ciel ne descendit pour consumer le sacrifice sur son autel. La Shekinah n’habitait plus entre les chérubins dans le lieu très saint; l’arche, le propitiatoire et les tables du témoignage ne s’y trouvaient pas. Aucune voix ne retentit du ciel pour faire connaître au prêtre qui s’enquérait la volonté de Jéhovah. » La Grande Controverse, 24.

After the Babylonian captivity they rebuilt Jerusalem and the temple. They then had a name again, for God had promised to put His name in Jerusalem. But His name represents His character, and the lack of His personal presence identified that they had the name that represented life, but in reality, they no longer had the presence that produces life. All they really had was profession and pretense.

Après la captivité babylonienne, ils rebâtirent Jérusalem et le temple. Ils eurent alors de nouveau un nom, car Dieu avait promis de faire résider Son nom à Jérusalem. Mais Son nom représente Son caractère, et l’absence de Sa présence personnelle montrait qu’ils avaient le nom qui représentait la vie, mais, en réalité, ils n’avaient plus la présence qui produit la vie. Tout ce qu’ils avaient réellement n’était que profession de foi et simulacre.

The last voice in Sardis promised of an Elijah who would come before the great and terrible day of the Lord. For ancient Israel the destruction of Jerusalem was the great and dreadful day of the Lord. For this reason, Sister White refers to Jerusalem’s destruction in 70AD as an illustration of the great and dreadful day of the Lord represented as the seven last plagues. The church of Philadelphia began with the voice of John the Baptist crying in the wilderness, thus typifying the voice of William Miller. The voices of John the Baptist and William Miller were presenting the Laodicean message to a people who believed everything was alright, when everything was all wrong. Both John the Baptist and William Miller laid the ax to the root of the tree. The message to Sardis was that there were “a few names even in Sardis which have not defiled their garments; and they shall walk with me in white: for they are worthy.” John the Baptist and William Miller represent those who came out of the time period represented by Sardis and were worthy to walk with Christ.

La dernière voix à Sardes a promis qu’un Élie viendrait avant le grand et terrible jour du Seigneur. Pour l’Israël ancien, la destruction de Jérusalem fut le grand et redoutable jour du Seigneur. C’est pourquoi Sœur White se réfère à la destruction de Jérusalem en 70 apr. J.-C. comme à une illustration du grand et redoutable jour du Seigneur, représenté par les sept dernières plaies. L’Église de Philadelphie commença avec la voix de Jean-Baptiste criant dans le désert, typifiant ainsi la voix de William Miller. Les voix de Jean-Baptiste et de William Miller présentaient le message laodicéen à un peuple qui croyait que tout allait bien, alors que tout allait mal. Jean-Baptiste et William Miller ont tous deux mis la hache à la racine de l’arbre. Le message à Sardes était qu’il y avait « quelques personnes, même à Sardes, qui n’ont pas souillé leurs vêtements; et elles marcheront avec moi en vêtements blancs, car elles en sont dignes. » Jean-Baptiste et William Miller représentent ceux qui sont sortis de la période représentée par Sardes et qui étaient dignes de marcher avec Christ.

> “Thousands were led to embrace the truth preached by William Miller, and servants of God were raised up in the spirit and power of Elijah to proclaim the message. Like John, the forerunner of Jesus, those who preached this solemn message felt compelled to lay the ax at the root of the tree, and call upon men to bring forth fruits meet for repentance. Their testimony was calculated to arouse and powerfully affect the churches and manifest their real character. And as the solemn warning to flee from the wrath to come was sounded, many who were united with the churches received the healing message; they saw their backslidings, and with bitter tears of repentance and deep agony of soul, humbled themselves before God. And as the Spirit of God rested upon them, they helped to sound the cry, ‘Fear God, and give glory to Him; for the hour of His judgment is come.’” Early Writings, 233.

> Des milliers furent conduits à embrasser la vérité prêchée par William Miller, et des serviteurs de Dieu furent suscités, dans l’esprit et la puissance d’Élie, pour proclamer le message. Comme Jean, le précurseur de Jésus, ceux qui prêchaient ce message solennel se sentaient contraints de mettre la cognée à la racine de l’arbre et d’appeler les hommes à produire des fruits dignes de la repentance. Leur témoignage était de nature à éveiller et à toucher puissamment les églises, et à manifester leur véritable caractère. Et tandis que retentissait l’avertissement solennel de fuir la colère à venir, beaucoup de ceux qui faisaient partie des églises reçurent le message salutaire; ils virent leurs égarements et, avec des larmes amères de repentance et une profonde angoisse de l’âme, s’humilièrent devant Dieu. Et comme l’Esprit de Dieu reposait sur eux, ils contribuèrent à faire retentir ce cri: 'Craignez Dieu, et donnez-lui gloire; car l’heure de son jugement est venue.' Premiers Écrits, 233.

The seven churches of Revelation represent the history of the apostles until the Second Coming of Christ, and the seven churches also represent the history of ancient Israel from the prophet Moses until the first coming of Christ.

Les sept Églises de l'Apocalypse représentent l'histoire des apôtres jusqu'à la seconde venue du Christ, et les sept Églises représentent également l'histoire de l'ancien Israël depuis le prophète Moïse jusqu'à la première venue du Christ.

> “The trials of the children of Israel, and their attitude just before the first coming of Christ, illustrate the position of the people of God in their experience before the second coming of Christ.

> Les épreuves des enfants d'Israël, et leur attitude juste avant la première venue du Christ, illustrent la position du peuple de Dieu dans son expérience avant la seconde venue du Christ.

> “Satan’s snares are laid for us as verily as they were laid for the children of Israel just prior to their entrance into the land of Canaan. We are repeating the history of that people.

> Les pièges de Satan sont tendus pour nous tout aussi certainement qu’ils l’ont été pour les enfants d’Israël juste avant leur entrée dans le pays de Canaan. Nous répétons l’histoire de ce peuple.

> “Their history should be a solemn warning to us. We need never expect that when the Lord has light for his people, Satan will stand calmly by and make no effort to prevent them from receiving it. Let us beware that we do not refuse the light God sends, because it does not come in a way to please us. . . . If there are any who do not see and accept the light themselves, let them not stand in the way of others.

> Leur histoire devrait être pour nous un avertissement solennel. Nous ne devons jamais nous attendre à ce que, lorsque le Seigneur a de la lumière pour son peuple, Satan reste calmement à l’écart et ne fasse aucun effort pour les empêcher de la recevoir. Prenons garde de ne pas refuser la lumière que Dieu envoie, parce qu’elle ne vient pas d’une manière qui nous plaise. . . . S’il y en a qui ne voient pas et n’acceptent pas eux-mêmes la lumière, qu’ils ne fassent pas obstacle aux autres.

> “‘I call heaven and earth to record this day against you, that I have set before you life and death, blessing and cursing; therefore choose life, that both thou and thy seed may live; that thou mayest love the Lord thy God, and that thou mayest obey his voice, and that thou mayest cleave unto him; for he is thy life, and the length of thy days; that thou mayest dwell in the land which the Lord sware unto thy fathers, to Abraham, to Isaac, and to Jacob, to give them.’

> 'Je prends aujourd’hui à témoins contre vous le ciel et la terre: j’ai mis devant toi la vie et la mort, la bénédiction et la malédiction; choisis donc la vie, afin que tu vives, toi et ta postérité; afin que tu aimes le Seigneur, ton Dieu, que tu obéisses à sa voix, et que tu t’attaches à lui; car il est ta vie et la longueur de tes jours; afin que tu demeures dans le pays que le Seigneur a juré à tes pères, Abraham, Isaac et Jacob, de leur donner.'

> “This song was not historical but prophetic. While it recounted the wonderful dealings of God with his people in the past, it also foreshadowed the great events of the future, the final victory of the faithful when Christ shall come the second time in power and glory.

> Ce cantique n’était pas historique, mais prophétique. Tout en relatant les merveilleuses interventions de Dieu en faveur de son peuple dans le passé, il préfigurait aussi les grands événements de l’avenir, la victoire finale des fidèles, lorsque le Christ reviendra une seconde fois avec puissance et gloire.

> “The apostle Paul plainly states that the experience of the Israelites in their travels has been recorded for the benefit of those living in this age of the world, those upon whom the ends of the world are come. We do not consider that our dangers are any less than those of the Hebrews, but greater.” Healthful Living, 280, 281.

> « L’apôtre Paul déclare clairement que l’expérience des Israélites au cours de leurs pérégrinations a été consignée pour le bénéfice de ceux qui vivent dans cet âge du monde, de ceux sur qui la fin des siècles est arrivée. Nous ne considérons pas que nos dangers soient moindres que ceux des Hébreux, mais plus grands. » Healthful Living, 280, 281.

The deliverance from Egypt is represented by the church of Ephesus, and the symbol of the church of Ephesus in that history was Joshua. After those who God brought out of Egypt failed ten successive tests, the Lord removed the covenant from the rebels and gave it to Joshua and Caleb.

La délivrance hors d’Égypte est représentée par l’Église d’Éphèse, et le symbole de l’Église d’Éphèse dans cette histoire était Josué. Après que ceux que Dieu avait fait sortir d’Égypte avaient échoué à dix épreuves successives, le Seigneur retira l’alliance aux rebelles et la donna à Josué et à Caleb.

> Say unto them, As truly as I live, saith the Lord, as ye have spoken in mine ears, so will I do to you: Your carcases shall fall in this wilderness; and all that were numbered of you, according to your whole number, from twenty years old and upward, which have murmured against me, Doubtless ye shall not come into the land, concerning which I sware to make you dwell therein, save Caleb the son of Jephunneh, and Joshua the son of Nun. Numbers 14:28–30.

> Dis-leur: Aussi vrai que je vis, dit le Seigneur, comme vous avez parlé à mes oreilles, ainsi agirai-je envers vous: Vos cadavres tomberont dans ce désert; et tous ceux d’entre vous qui ont été recensés, selon votre nombre total, depuis l’âge de vingt ans et au-dessus, qui ont murmuré contre moi, assurément, vous n’entrerez pas dans le pays que j’ai juré de vous faire habiter, excepté Caleb, fils de Jephunné, et Josué, fils de Nun. Nombres 14:28-30.

Sister White identifies that Joshua and Caleb represent those “upon whom the ends of the world are come,” who “make a covenant with God by sacrifice.”

Sœur White affirme que Josué et Caleb représentent ceux « sur qui les fins des siècles sont arrivées », qui « concluent une alliance avec Dieu par le sacrifice ».

> “For our admonition, upon whom the ends of the world are come, was this history recorded. How often the people of God today live over the experience of the children of Israel! How often they murmur and complain! How often they draw back when the Lord bids them go forward! The cause of God is suffering for want of men like Caleb and Joshua, men of fidelity and unshaken trust. God calls for men who will give themselves to him to be imbued with his Spirit. The cause of Christ and humanity demand sanctified, self-sacrificing men, men who will go forth without the camp, bearing the reproach. Let them be strong, valiant men, fit for worthy enterprises, and let them make a covenant with God by sacrifice.” Review and Herald, May 20, 1902.

> « Cette histoire a été consignée pour notre instruction, à nous qui sommes parvenus à la fin des siècles. Que de fois, aujourd’hui, le peuple de Dieu revit l’expérience des enfants d’Israël ! Que de fois ils murmurent et se plaignent ! Que de fois ils reculent lorsque le Seigneur leur ordonne d’aller de l’avant ! La cause de Dieu souffre faute d’hommes comme Caleb et Josué, des hommes de fidélité et d’une confiance inébranlable. Dieu appelle des hommes qui se donneront à lui afin d’être remplis de son Esprit. La cause du Christ et de l’humanité réclame des hommes sanctifiés, prêts au sacrifice, des hommes qui sortiront hors du camp, portant l’opprobre. Qu’ils soient des hommes forts et vaillants, aptes à de nobles entreprises, et qu’ils fassent alliance avec Dieu par le sacrifice. » Review and Herald, 20 mai 1902.

The covenant that is renewed, as represented by the covenant being renewed with Joshua and Caleb, is the covenant with the one hundred and forty-four thousand and the great multitude. It is renewed after the original covenant chosen people are divorced from God and assigned to die in the wilderness. The covenant with the hundred and forty-four thousand is accomplished in the very same history that a former chosen people is rejected.

L’alliance qui est renouvelée, comme le montre le renouvellement de l’alliance avec Josué et Caleb, est l’alliance conclue avec les cent quarante-quatre mille et la grande foule. Elle est renouvelée après que le peuple choisi de l’alliance originelle a été répudié par Dieu et condamné à mourir dans le désert. L’alliance avec les cent quarante-quatre mille s’accomplit dans la même histoire où un peuple autrefois choisi est rejeté.

Ephesus means desirable and the work accomplished by both Joshua and the early church was “desirable.” When Joshua led God’s people into the Promised Land, he went forth conquering. The first seal runs parallel with the church of Ephesus, and is represented by a white horse that goes forth conquering. This was true of Joshua and of the apostolic church. The first seal runs parallel to the church of Ephesus in both ancient and modern Israel.

Éphèse signifie « désirable », et l’œuvre accomplie à la fois par Josué et par l’Église primitive était « désirable ». Lorsque Josué conduisit le peuple de Dieu dans la Terre promise, il s’avança en conquérant. Le premier sceau est parallèle à l’Église d’Éphèse et est représenté par un cheval blanc qui s’avance en conquérant. Cela était vrai de Josué et de l’Église apostolique. Le premier sceau est parallèle à l’Église d’Éphèse, tant dans l’Israël ancien que dans l’Israël moderne.

Smyrna is derived from the word “myrrh” which is an oil that was used for embalming the dead. The second seal is represented by a red horse who was given “a great sword” and “power” to take “peace from the earth” which meant that men in that history would “kill one another.” The second seal runs parallel to the church of Smyrna and it represents the authority given to God’s enemies allowing them to overcome and kill God’s people. This was fulfilled in the period following the apostolic church and also in the history of the Judges. In both histories God allowed powers outside of God’s people to bring warfare and death upon His people. In the apostolic church that warfare was motivated by the rejection of the religion of Christ, which in the previous period of Ephesus had been invincible as it carried the gospel to the world. The motivation of the enemies of God’s people in the period of the Judges was based upon the previous period of Ephesus, where God demonstrated his power upon Egypt and the following nations that Joshua had been used to conquer. The second seal runs parallel to the church of Smyrna in both ancient and modern Israel.

Le nom Smyrne dérive du mot "myrrhe", une huile qui était utilisée pour embaumer les morts. Le deuxième sceau est représenté par un cheval rouge à qui furent donnés "une grande épée" et "le pouvoir" d'ôter "la paix de la terre", ce qui signifiait que les hommes, dans cette période de l'histoire, "s'entretueraient". Le deuxième sceau est parallèle à l'église de Smyrne et représente l'autorité donnée aux ennemis de Dieu, leur permettant de vaincre et de tuer le peuple de Dieu. Cela s'est accompli pendant la période qui a suivi l'église apostolique et aussi dans l'histoire des Juges. Dans les deux périodes, Dieu a permis à des puissances extérieures au peuple de Dieu d'amener la guerre et la mort sur son peuple. Dans l'église apostolique, cette guerre était motivée par le rejet de la religion du Christ, qui, dans la période précédente d'Éphèse, avait été invincible alors qu'elle portait l'Évangile au monde. La motivation des ennemis du peuple de Dieu durant la période des Juges s'appuyait sur la période précédente d'Éphèse, où Dieu avait manifesté sa puissance sur l'Égypte et sur les nations suivantes qu'il fit conquérir par Josué. Le deuxième sceau est parallèle à l'église de Smyrne, tant dans l'Israël ancien que dans l'Israël moderne.

Pergamos means a “fortified citadel,” thus representing a castle of a king. The third seal runs parallel to Pergamos and represents the history where human judgment is carried out by the kings of the land in opposition to God’s judgment. Thus, the measurement, or the judgment which is represented by the “two” scales that weigh the “wheat,” “barley,” “oil” and “wine;” identifies royal human authority, which is always flawed in relation to God’s judgment. Remember that an honest measuring or an honest weighing does not require two scales. Two scales represent unequal judgment.

Pergamos signifie « citadelle fortifiée », représentant ainsi le château d’un roi. Le troisième sceau va de pair avec Pergamos et représente l’histoire où le jugement humain est exercé par les rois de la terre en opposition au jugement de Dieu. Ainsi, la mesure, ou le jugement, qui est représenté par les « deux » balances qui pèsent le « blé », l’« orge », l’« huile » et le « vin » ; désigne l’autorité humaine royale, qui est toujours faillible par rapport au jugement de Dieu. Souvenez-vous qu’une mesure honnête, ou une pesée honnête, ne nécessite pas deux balances. Deux balances représentent un jugement inégal.

The “barley” is a symbol of the Passover festival’s “first fruit” offering, the “wheat” is a symbol of the Pentecostal festival’s offering of the “two wave loaves.” The “oil” is a symbol of the Holy Spirit and the “wine” is a symbol of doctrine. Pergamos in the time of ancient Israel is the period of the compromising kings of Israel who brought judgment upon God’s system of worship represented by the Passover through Pentecostal season. The truths of God’s word are represented by the “wine” and “oil.” In both ancient and modern Israel, the church of Pergamos is the period when Satan attempts to accomplish what he could not do through the shedding of blood in the history represented by Smyrna. In Pergamos Satan attempted to destroy God’s people and God’s truth through compromise, not by the shedding of blood as represented in Smyrna. The compromise of the kings of ancient Israel typifies the compromise of Constantine in modern Israel.

L'"orge" est un symbole de l'offrande des "prémices" de la fête de la Pâque, le "blé" est un symbole de l'offrande de la fête de la Pentecôte des "deux pains qu'on agitait". L'"huile" est un symbole du Saint-Esprit et le "vin" est un symbole de la doctrine. Pergame, à l'époque de l'Israël ancien, est la période des rois compromis d'Israël qui ont attiré le jugement sur le système de culte de Dieu représenté par la Pâque jusqu'à la saison de la Pentecôte. Les vérités de la parole de Dieu sont représentées par le "vin" et l'"huile". Dans l'Israël ancien comme dans l'Israël moderne, l'église de Pergame est la période où Satan tente d'accomplir ce qu'il n'a pas pu faire par l'effusion de sang dans l'histoire représentée par Smyrne. À Pergame, Satan a tenté de détruire le peuple de Dieu et la vérité de Dieu par le compromis, non par l'effusion de sang comme représenté à Smyrne. Le compromis des rois de l'Israël ancien typifie le compromis de Constantin dans l'Israël moderne.

Thyatira means “sacrifice of contrition” and speaks to the spirit of martyrdom that God provides to His people that are slain for His name. The sacrifice of contrition represents the willingness to serve Christ in severe circumstances as represented by Daniel, Shadrach, Meshach and Abednego during the captivity of the seventy years; and it also represents the sacrifice of the Waldensians, the Huguenots and others who were tortured, imprisoned, slandered and slain by the papal authority during the history of the twelve hundred and sixty years. The fourth seal runs parallel to the church of Thyatira and represents the persecution by ancient Babylon against ancient Israel and the persecution by modern Babylon against modern Israel. The history of both captivities first required a falling away from truth which Israel’s kings and the emperor Constantine accomplished. Both prepared the way for a period represented by Thyatira.

Thyatire signifie « sacrifice de contrition » et évoque l’esprit de martyre que Dieu accorde à son peuple mis à mort pour son nom. Le sacrifice de contrition représente la disposition à servir le Christ dans des circonstances extrêmes, comme l’ont montré Daniel, Shadrak, Méshak et Abed-Nego durant la captivité des soixante-dix ans ; et il représente aussi le sacrifice des Vaudois, des Huguenots et d’autres qui furent torturés, emprisonnés, calomniés et mis à mort par l’autorité papale au cours des mille deux cent soixante années. Le quatrième sceau va de pair avec l’Église de Thyatire et représente la persécution exercée par l’ancienne Babylone contre l’Israël ancien et la persécution exercée par la Babylone moderne contre l’Israël moderne. L’histoire des deux captivités a d’abord exigé un éloignement de la vérité, que les rois d’Israël et l’empereur Constantin ont provoqué. Toutes deux ont préparé la voie à une période représentée par Thyatire.

Sardis has no meaning in agreement with it professing a name, but the profession is a lie. The presence of the Shekinah never manifested in the second temple. The presence of Christ never manifested in the history of Sardis. The reformation of the Dark Ages was essentially a series of one step forward and two steps back. The work that the history of Sardis was supposed to accomplish in the Protestant Reformation was never finalized.

Sardes n’est pas en accord avec le nom qu’elle prétend porter; cette profession est un mensonge. La présence de la Shekinah ne s’est jamais manifestée dans le Second Temple. La présence du Christ ne s’est jamais manifestée dans l’histoire de Sardes. La réforme des Âges sombres a été essentiellement une suite d’un pas en avant et de deux en arrière. Le travail que l’histoire de Sardes était censée accomplir dans la Réforme protestante n’a jamais été achevé.

Philadelphia means brotherly love and it is impossible to love your brother if you do not first love God.

Philadelphie signifie l'amour fraternel et il est impossible d'aimer son frère si l'on n'aime pas d'abord Dieu.

> If a man say, I love God, and hateth his brother, he is a liar: for he that loveth not his brother whom he hath seen, how can he love God whom he hath not seen? And this commandment have we from him, That he who loveth God love his brother also. 1 John 4:20, 21.

> Si quelqu’un dit: J’aime Dieu, et hait son frère, c’est un menteur; car celui qui n’aime pas son frère qu’il a vu, comment peut-il aimer Dieu qu’il n’a pas vu? Et nous tenons de lui ce commandement: que celui qui aime Dieu aime aussi son frère. 1 Jean 4:20, 21.

Philadelphia represents the church who loves God, and for this reason there is no condemnation or rebuke levelled against Philadelphia.

Philadelphie représente l’Église qui aime Dieu, et pour cette raison il n’y a aucune condamnation ni réprimande portée contre Philadelphie.

> And to the angel of the church in Philadelphia write; These things saith he that is holy, he that is true, he that hath the key of David, he that openeth, and no man shutteth; and shutteth, and no man openeth; I know thy works: behold, I have set before thee an open door, and no man can shut it: for thou hast a little strength, and hast kept my word, and hast not denied my name. Behold, I will make them of the synagogue of Satan, which say they are Jews, and are not, but do lie; behold, I will make them to come and worship before thy feet, and to know that I have loved thee. Because thou hast kept the word of my patience, I also will keep thee from the hour of temptation, which shall come upon all the world, to try them that dwell upon the earth. Behold, I come quickly: hold that fast which thou hast, that no man take thy crown. Him that overcometh will I make a pillar in the temple of my God, and he shall go no more out: and I will write upon him the name of my God, and the name of the city of my God, which is new Jerusalem, which cometh down out of heaven from my God: and I will write upon him my new name. Revelation 3:7–12.

> Et à l’ange de l’Église de Philadelphie, écris: Voici ce que dit le Saint, le Véritable, celui qui a la clé de David, celui qui ouvre, et personne ne fermera; qui ferme, et personne n’ouvrira: Je connais tes œuvres: voici, j’ai mis devant toi une porte ouverte, et personne ne peut la fermer; car tu as peu de force, et tu as gardé ma parole, et tu n’as pas renié mon nom. Voici, je te donne de ceux de la synagogue de Satan, qui se disent Juifs et ne le sont pas, mais qui mentent; voici, je les ferai venir se prosterner à tes pieds, et ils sauront que je t’ai aimé. Parce que tu as gardé la parole de ma patience, moi aussi je te garderai de l’heure de la tentation qui doit venir sur le monde entier, pour éprouver ceux qui habitent la terre. Voici, je viens bientôt: tiens ferme ce que tu as, afin que personne ne prenne ta couronne. Celui qui vaincra, je ferai de lui une colonne dans le temple de mon Dieu, et il n’en sortira plus; et j’écrirai sur lui le nom de mon Dieu, et le nom de la ville de mon Dieu, la nouvelle Jérusalem, qui descend du ciel d’auprès de mon Dieu; et j’écrirai sur lui mon nom nouveau. Apocalypse 3:7-12.

Philadelphia is given “the key of David,” and in the Philadelphian history of ancient Israel they were given the Son of David, which represents among other things the prophetic principle of Alpha and Omega, the first and the last. That key represents the methodology of “historicism.” In the period represented by the Philadelphian church at the end of ancient Israel the very Author of biblical prophecy was the key. In the period represented by the Philadelphian church in the Millerite history William Miller was given the key. In those two histories Christ dealt with Jews who thought they were the sons of Abraham, but they were not. Miller dealt with Protestants who thought they were spiritual Jews, but were not.

Philadelphie reçoit « la clé de David », et, dans l’histoire philadelphienne de l’Israël ancien, ils reçurent le Fils de David, qui représente entre autres le principe prophétique de l’Alpha et de l’Oméga, le premier et le dernier. Cette clé représente la méthodologie de « l’historicisme ». Au cours de la période représentée par l’Église de Philadelphie à la fin de l’Israël ancien, l’Auteur même de la prophétie biblique était la clé. Au cours de la période représentée par l’Église de Philadelphie dans l’histoire millerite, William Miller reçut la clé. Dans ces deux histoires, Christ eut affaire à des Juifs qui se croyaient fils d’Abraham, mais ne l’étaient pas. Miller eut affaire à des protestants qui se croyaient des Juifs spirituels, mais ne l’étaient pas.

> He that hath an ear, let him hear what the Spirit saith unto the churches. Revelation 3:13.

> Que celui qui a des oreilles entende ce que l’Esprit dit aux églises. Apocalypse 3:13.

Laodicea means a people judged, and the Laodiceans, the Jews of Christ time period, were ultimately judged in 70AD at the destruction of Jerusalem. The ultimate judgment of apostate Protestantism takes place in the Sunday law crisis, but they met their judgment when they rejected the first angel’s message in the spring of 1844, and were then divinely pronounced as the daughters of Babylon. Those fallen Protestants typify Laodicean Adventism in the last days of the investigative judgment.

Laodicée signifie « un peuple jugé », et les Laodicéens, les Juifs du temps du Christ, furent finalement jugés en 70 apr. J.-C., lors de la destruction de Jérusalem. Le jugement ultime du protestantisme apostat a lieu lors de la crise de la loi du dimanche, mais les protestants apostats subirent leur jugement lorsqu’ils rejetèrent le message du premier ange au printemps 1844, et furent alors déclarés par Dieu les filles de Babylone. Ces protestants déchus préfigurent l’adventisme laodicéen dans les derniers jours du jugement d’investigation.

We have now essentially reviewed several various ways in which the seven churches of Revelation can be correctly understood as prophetic symbols and thereafter prophetically applied. But they must be understood and applied within the context of the prophetic rules “that have been given us by the highest authority.”

Nous avons maintenant, pour l’essentiel, passé en revue plusieurs manières diverses selon lesquelles les sept Églises de l’Apocalypse peuvent être correctement comprises comme des symboles prophétiques, puis appliquées prophétiquement. Mais cette compréhension et cette application doivent se faire dans le cadre des règles prophétiques « qui nous ont été données par la plus haute autorité ».

The message to the seven churches were messages given to the seven churches that were in existence when John recorded the messages. The messages to the seven churches provide instruction and warning for all churches throughout history. The messages to the seven churches provide instruction and warning for individual Christians throughout history. The seven churches represent the history of Christianity from the time of the apostles until the end of the world. The seven churches represent the history of ancient Israel from the time of Moses until the destruction of Jerusalem in 70 AD. The seven churches may be recognized and applied by identifying the distinction between the first four churches and the last three churches.

Les messages adressés aux sept Églises étaient des messages donnés aux sept Églises qui existaient lorsque Jean a consigné ces messages. Les messages adressés aux sept Églises fournissent des instructions et des avertissements pour toutes les Églises à travers l’histoire. Les messages adressés aux sept Églises fournissent des instructions et des avertissements pour les chrétiens, en tant qu’individus, au cours de l’histoire. Les sept Églises représentent l’histoire du christianisme depuis l’époque des apôtres jusqu’à la fin du monde. Les sept Églises représentent l’histoire de l’Israël ancien depuis l’époque de Moïse jusqu’à la destruction de Jérusalem en 70 apr. J.-C. Les sept Églises peuvent être reconnues et appliquées en identifiant la distinction entre les quatre premières Églises et les trois dernières.

Of the six various prophetic applications we are identifying, the same applications are represented in the seven seals.

Parmi les six différentes applications prophétiques que nous identifions, les mêmes applications sont représentées dans les sept sceaux.

We will address these truths in the next article.

Nous aborderons ces vérités dans le prochain article.

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