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# Panium - Number Eleven Eleven

Panium - Numéro Onze Onze

Eleven, Eleven: The Prophetic Witness of Daniel and Revelation

Onze, onze : Le témoignage prophétique de Daniel et de l'Apocalypse

Author

Jeff Pippenger

Published

August 9, 2025

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It has been a long process for me to get to this point in the study of Panium, and the title “Eleven, Eleven” is meant to emphasize that the Lion of the tribe of Judah coordinated both the book of Daniel and the book of Revelation to set forth the internal and external lines of the history of the sealing of God’s people in the eleventh chapter and eleventh verse. Just before probation closes a command to unseal the prophecy in Revelation that was sealed until the time when the internal and external prophetic histories represented by the two lines of eleven—eleven, found in the books of Daniel and Revelation became present truth.

Cela a été pour moi un long cheminement pour en arriver à ce point dans l'étude de Panium, et le titre « Onze, Onze » est destiné à souligner que le Lion de la tribu de Juda a coordonné à la fois le livre de Daniel et le livre de l'Apocalypse afin d'exposer les lignes internes et externes de l'histoire du scellement du peuple de Dieu au chapitre onze et au verset onze. Juste avant la clôture de la probation, un ordre est donné de lever le sceau de la prophétie de l'Apocalypse, qui était restée scellée jusqu'au moment où les histoires prophétiques internes et externes, représentées par les deux lignes de onze-onze, trouvées dans les livres de Daniel et de l'Apocalypse, sont devenues la vérité présente.

> And he saith unto me, Seal not the sayings of the prophecy of this book: for the time is at hand. He that is unjust, let him be unjust still: and he which is filthy, let him be filthy still: and he that is righteous, let him be righteous still: and he that is holy, let him be holy still. Revelation 22:10, 11.

> Et il me dit: Ne scelle pas les paroles de la prophétie de ce livre; car le temps est proche. Que celui qui est injuste soit encore injuste; que celui qui est souillé se souille encore; que le juste pratique encore la justice; et que celui qui est saint se sanctifie encore. Apocalypse 22:10, 11.

The “time is at hand” just before the close of probation, and the “time is at hand” when the “Revelation of Jesus Christ” is unsealed.

Le "temps est proche" juste avant la fin de la période de probation, et le "temps est proche" lorsque "l'Apocalypse de Jésus-Christ" est descellée.

> The Revelation of Jesus Christ, which God gave unto him, to shew unto his servants things which must shortly come to pass; and he sent and signified it by his angel unto his servant John: Who bare record of the word of God, and of the testimony of Jesus Christ, and of all things that he saw. Blessed is he that readeth, and they that hear the words of this prophecy, and keep those things which are written therein: for the time is at hand. Revelation 1:1–3.

> La révélation de Jésus-Christ, que Dieu lui a donnée pour montrer à ses serviteurs les choses qui doivent arriver bientôt ; et il l’a fait connaître en l’envoyant par son ange à son serviteur Jean : lequel a rendu témoignage de la parole de Dieu, du témoignage de Jésus-Christ, et de tout ce qu’il a vu. Heureux celui qui lit, et ceux qui entendent les paroles de cette prophétie, et qui gardent les choses qui y sont écrites, car le temps est proche. Apocalypse 1:1-3.

When the Lion of the tribe of Judah unseals the “Revelation of Jesus Christ” as He has been doing since the arrival of the message of the Midnight Cry in July of 2023, that unsealing includes the revelation that He is “Palmoni,” the Wonderful Numberer, or the Numberer of Secrets. Failure to accept this truth is to fail the testing process which seals the one hundred and forty-four thousand.

Lorsque le Lion de la tribu de Juda brise les sceaux de la "Révélation de Jésus-Christ", comme il le fait depuis l'arrivée du message du Cri de Minuit en juillet 2023, ce dévoilement inclut la révélation qu'il est "Palmoni", le Merveilleux Dénombreur, ou le Dénombreur des secrets. Ne pas accepter cette vérité, c'est échouer au processus d'épreuve qui scelle les cent quarante-quatre mille.

> I indeed baptize you with water unto repentance: but he that cometh after me is mightier than I, whose shoes I am not worthy to bear: he shall baptize you with the Holy Ghost, and with fire: Whose fan is in his hand, and he will thoroughly purge his floor, and gather his wheat into the garner; but he will burn up the chaff with unquenchable fire. Matthew 3:11, 12.

> Moi, je vous baptise d'eau en vue de la repentance; mais celui qui vient après moi est plus puissant que moi, et je ne suis pas digne de porter ses sandales; lui vous baptisera du Saint-Esprit et de feu. Il a son van à la main; il nettoiera entièrement son aire, et amassera son blé dans le grenier; mais il brûlera la paille dans un feu qui ne s'éteint pas. Matthieu 3:11, 12.

> “Just how soon this refining process will begin I cannot say, but it will not be long deferred. He whose fan is in His hand will cleanse His temple of its moral defilement. He will thoroughly purge His floor.” Testimonies to Ministers, 372, 373.

> "Je ne saurais dire quand commencera ce processus de purification, mais il ne sera pas longtemps différé. Celui qui a son van à la main purifiera son temple de sa souillure morale. Il nettoiera son aire à fond." Témoignages aux ministres, 372, 373.

The lines of prophecy which identify the time of the sealing as a prophetic testing process are more than abundant. It is clear that the testing process is based upon the students aptitude and ability to apply the correct or incorrect methodology for studying God’s prophetic Word. This truth is also abundantly set forth within the inspired record.

Les prophéties qui identifient le temps du scellement comme un processus de mise à l’épreuve prophétique sont plus que nombreuses. Il est clair que ce processus d’épreuve repose sur l’aptitude des étudiants et leur capacité à appliquer la bonne ou la mauvaise méthodologie pour étudier la Parole prophétique de Dieu. Cette vérité est également largement mise en évidence dans le récit inspiré.

> As for these four children, God gave them knowledge and skill in all learning and wisdom: and Daniel had understanding in all visions and dreams. Now at the end of the days that the king had said he should bring them in, then the prince of the eunuchs brought them in before Nebuchadnezzar. And the king communed with them; and among them all was found none like Daniel, Hananiah, Mishael, and Azariah: therefore stood they before the king. And in all matters of wisdom and understanding, that the king enquired of them, he found them ten times better than all the magicians and astrologers that were in all his realm. Daniel 1:17–20.

> Quant à ces quatre jeunes gens, Dieu leur donna la connaissance et l’habileté dans toute instruction et toute sagesse; et Daniel avait l’intelligence de toutes les visions et de tous les rêves. Au terme des jours que le roi avait fixés pour les faire venir, le chef des eunuques les présenta devant Nabuchodonosor. Le roi s’entretint avec eux; et, parmi eux tous, on ne trouva personne comme Daniel, Hanania, Mishaël et Azaria: c’est pourquoi ils se tinrent devant le roi. Et, pour toutes les questions de sagesse et d’intelligence sur lesquelles le roi les interrogea, il les trouva dix fois supérieurs à tous les magiciens et astrologues qui se trouvaient dans tout son royaume. Daniel 1:17-20.

A premier rule of prophetic interpretation is that truth is established upon the testimony of two, and those who fail to have confidence in the principle are setting themselves up for failure. An element of the testing process during the sealing time, involves the recognition of the connection of the internal and external histories represented in chapter eleven and verse eleven by Daniel and John.

Une règle fondamentale de l'interprétation prophétique veut que la vérité soit établie par le témoignage de deux, et ceux qui ne se fient pas à ce principe se vouent à l'échec. Un élément du processus de mise à l'épreuve pendant le temps du scellement consiste à reconnaître le lien entre les histoires interne et externe, telles que représentées au chapitre onze, verset onze, chez Daniel et Jean.

> “Revelation is a sealed book, but it is also an opened book. It records marvelous events that are to take place in the last days of this earth’s history. The teachings of this book are definite, not mystical and unintelligible. In it the same line of prophecy is taken up as in Daniel. Some prophecies God has repeated, thus showing that importance must be given to them. The Lord does not repeat things that are of no great consequence.” Manuscript Releases, volume 9, 8.

> « L’Apocalypse est un livre scellé, mais c’est aussi un livre ouvert. Il relate des événements merveilleux qui doivent se produire dans les derniers jours de l’histoire de cette terre. Les enseignements de ce livre sont précis, non pas mystiques ni inintelligibles. On y reprend la même ligne prophétique que dans Daniel. Dieu a répété certaines prophéties, montrant ainsi qu’il faut leur accorder de l’importance. Le Seigneur ne répète pas des choses qui n’ont pas grande importance. » Manuscript Releases, volume 9, 8.

The books of Daniel and Revelation represent two witnesses, and the one hundred and forty-four thousand are represented as two witnesses in Revelation chapter eleven. In verse eleven of the chapter the two witnesses, represented by Elijah and Moses are resurrected as typified by both John in the boiling oil and Daniel in the lion’s den. The one hundred and forty-four thousand are represented by Daniel and John, and also by Elijah and Moses. To succeed in the testing process which produces the one hundred and forty-four thousand a student must understand that truth is established upon two witnesses, and that the books of Daniel and Revelation represent two witnesses, and that the one hundred and forty-four thousand have been typified as Elijah and Moses and also Daniel and John.

Les livres de Daniel et de l’Apocalypse représentent deux témoins, et les cent quarante-quatre mille sont représentés comme deux témoins dans le chapitre onze de l’Apocalypse. Au verset onze de ce chapitre, les deux témoins, représentés par Élie et Moïse, sont ressuscités, comme préfiguré à la fois par Jean dans l’huile bouillante et par Daniel dans la fosse aux lions. Les cent quarante-quatre mille sont représentés par Daniel et Jean, et aussi par Élie et Moïse. Pour réussir le processus d’épreuve qui produit les cent quarante-quatre mille, un étudiant doit comprendre que la vérité est établie sur la base de deux témoins, que les livres de Daniel et de l’Apocalypse représentent deux témoins, et que les cent quarante-quatre mille ont été préfigurés par Élie et Moïse ainsi que par Daniel et Jean.

These truths are only a brief sampling of prophetic truths associated with the internal and external history represented by “eleven, eleven” in both Daniel and Revelation. As Palmoni, Christ guided in the alignment of the two passages, and also that eleven, plus eleven equals twenty-two, which in turn is a tithe or tenth of two hundred and twenty, which is a symbol of the combination of divinity with humanity. Palmoni established upon more than two witnesses that “two hundred and twenty” represents the combination of divinity and humanity, which is in turn a description of the incarnation of Christ when He took upon Himself fallen flesh. In doing so He set forth the example for mankind that if they are willing to meet the requirements of the gospel, Christ is willing to combine His divinity with our humanity. Divinity and humanity are therefore two witnesses.

Ces vérités ne sont qu’un bref échantillon des vérités prophétiques associées à l’histoire interne et externe représentée par « onze, onze » tant dans Daniel que dans l’Apocalypse. En tant que Palmoni, le Christ a guidé l’alignement des deux passages et a aussi montré que onze plus onze font vingt-deux, ce qui, à son tour, est une dîme ou un dixième de deux cent vingt, qui est un symbole de la combinaison de la divinité avec l’humanité. Palmoni a établi, sur la base de plus de deux témoins, que « deux cent vingt » représente la combinaison de la divinité et de l’humanité, ce qui est à son tour une description de l’incarnation du Christ lorsqu’il a assumé une chair déchue. Ce faisant, il a donné à l’humanité l’exemple que, si elle est disposée à satisfaire aux exigences de l’Évangile, le Christ est disposé à unir sa divinité à notre humanité. La divinité et l’humanité sont donc deux témoins.

The “Revelation of Jesus Christ” that opened up just before probation closes includes that Jesus is the “Word” of God.

La "Révélation de Jésus-Christ" qui s'est ouverte juste avant la clôture de la probation inclut le fait que Jésus est la "Parole" de Dieu.

> In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God. The same was in the beginning with God. All things were made by him; and without him was not anything made that was made. In him was life; and the life was the light of men. And the light shineth in darkness; and the darkness comprehended it not. John 1:1–5.

> Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. Elle était au commencement avec Dieu. Toutes choses ont été faites par elle; et sans elle rien de ce qui a été fait n'a été fait. En elle était la vie; et la vie était la lumière des hommes. Et la lumière luit dans les ténèbres; et les ténèbres ne l'ont pas comprise. Jean 1:1-5.

The Bible is the “Word” of God which, just as Christ represents the combination of divinity with humanity. The Bible represents the two witnesses of the Old and New Testaments, who are also Moses and Elijah in Revelation chapter eleven.

La Bible est la « Parole » de Dieu et, tout comme le Christ, elle représente l’union de la divinité et de l’humanité. La Bible représente les deux témoins de l’Ancien et du Nouveau Testament, qui sont également Moïse et Élie au chapitre onze de l’Apocalypse.

> “Concerning the two witnesses the prophet declares further: ‘These are the two olive trees, and the two candlesticks standing before the God of the earth.’ ‘Thy word,’ said the psalmist, ‘is a lamp unto my feet, and a light unto my path.’ Revelation 11:4; Psalm 119:105. The two witnesses represent the Scriptures of the Old and the New Testament.” The Great Controversy, 267.

> "Concernant les deux témoins, le prophète ajoute : 'Ce sont les deux oliviers et les deux chandeliers qui se tiennent devant le Dieu de la terre.' 'Ta parole, dit le psalmiste, est une lampe à mes pieds et une lumière sur mon sentier.' Apocalypse 11:4 ; Psaume 119:105. Les deux témoins représentent les Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament." La Grande Controverse, 267.

The two witnesses are the two olive trees, the two candlesticks and the Old and New Testaments, which is represented in the paragraph as “Thy word.” The “Revelation of Jesus Christ” that is unsealed by the Lion of the tribe of Judah just before the close of probation is “the final increase of knowledge” which tests those who are candidates to be one of the one hundred and forty-four thousand. The “final increase of knowledge” is also the message of the Midnight Cry in the parable of the ten virgins.

Les deux témoins sont les deux oliviers, les deux chandeliers, ainsi que l’Ancien et le Nouveau Testament, ce qui est représenté dans le paragraphe comme « ta parole ». La « Révélation de Jésus-Christ » qui est descellée par le Lion de la tribu de Juda juste avant la clôture de la probation est « l’accroissement final de la connaissance », qui met à l’épreuve ceux qui sont candidats à être au nombre des cent quarante-quatre mille. Cet « accroissement final de la connaissance » est aussi le message du Cri de Minuit dans la parabole des dix vierges.

> “‘Then answered I, and said unto him, What are these two olive trees upon the right side of the candlestick and upon the left side thereof? And I answered again, and said unto him, What be these two olive branches which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves? And he answered me and said, Knowest thou not what these be? And I said, No, my lord. Then said he, These are the two anointed ones, that stand by the Lord of the whole earth. Zechariah 4:11–14. These empty themselves into the golden bowls, which represent the hearts of the living messengers of God, who bear the Word of the Lord to the people in warnings and entreaties. The Word itself must be as represented, the golden oil, emptied from the two olive trees that stand by the Lord of the whole earth. This is the baptism by the Holy Spirit with fire. This will open the soul of unbelievers to conviction. The wants of the soul can be met only by the working of the Holy Spirit of God. Man can of himself do nothing to satisfy the longings and meet the aspirations of the heart.” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 4, 1180.

> « Alors je répondis et lui dis: Que sont ces deux oliviers à la droite du chandelier et à sa gauche? Et je repris encore la parole et lui dis: Que sont ces deux rameaux d’olivier qui, par les deux conduits d’or, déversent d’eux-mêmes l’huile d’or? Il me répondit et dit: Ne sais-tu pas ce que c’est? Je dis: Non, mon seigneur. Alors il dit: Ce sont les deux oints qui se tiennent devant le Seigneur de toute la terre. » Zacharie 4:11-14. Ceux-ci se déversent dans les coupes d’or, qui représentent les cœurs des messagers vivants de Dieu, lesquels portent la Parole du Seigneur au peuple par des avertissements et des supplications. La Parole elle-même doit être, ainsi qu’elle est représentée, l’huile d’or, versée par les deux oliviers qui se tiennent auprès du Seigneur de toute la terre. C’est le baptême du Saint-Esprit et de feu. Cela amènera la conviction dans l’âme des incroyants. Les besoins de l’âme ne peuvent être comblés que par l’action du Saint-Esprit de Dieu. L’homme, par lui-même, ne peut rien faire pour satisfaire les désirs et répondre aux aspirations du cœur. Le Commentaire biblique adventiste du septième jour, volume 4, 1180.

The Word of God is both the Bible and Christ, and the Bible and Christ represent two witnesses, as do the one hundred and forty-four thousand. The two witnesses in turn represent a combination of divinity with humanity. They also represent internal and external prophetic histories. As witnesses, they provided evidence that divinity combined with humanity does not sin. They also represent the connection between divinity and humanity. Whether a ladder, conduit, pipes, angels or any of the other symbols of the communication link between God and man, the message conveyed to man is always life or death.

La Parole de Dieu est à la fois la Bible et le Christ, et la Bible et le Christ représentent deux témoins, tout comme les cent quarante-quatre mille. Les deux témoins représentent à leur tour l’union de la divinité et de l’humanité. Ils représentent également des récits prophétiques internes et externes. En tant que témoins, ils ont apporté la preuve que la divinité unie à l’humanité ne pèche pas. Ils représentent aussi le lien entre la divinité et l’humanité. Qu’il s’agisse d’une échelle, d’un conduit, de tuyaux, d’anges ou de tout autre symbole du lien de communication entre Dieu et l’homme, le message transmis à l’homme porte toujours sur la vie ou la mort.

> “The anointed ones standing by the Lord of the whole earth, have the position once given to Satan as covering cherub. By the holy beings surrounding his throne, the Lord keeps up a constant communication with the inhabitants of the earth. The golden oil represents the grace with which God keeps the lamps of believers supplied, that they shall not flicker and go out. Were it not that this holy oil is poured from heaven in the messages of God’s Spirit, the agencies of evil would have entire control over men.

> Les oints qui se tiennent auprès du Seigneur de toute la terre occupent la position autrefois donnée à Satan comme chérubin protecteur. Par les êtres saints qui entourent son trône, le Seigneur maintient une communication constante avec les habitants de la terre. L’huile d’or représente la grâce par laquelle Dieu alimente les lampes des croyants, afin qu’elles ne vacillent pas et ne s’éteignent pas. Si cette huile sainte n’était pas répandue du ciel par les messages de l’Esprit de Dieu, les puissances du mal auraient un contrôle total sur les hommes.

> “God is dishonored when we do not receive the communications which he sends us. Thus we refuse the golden oil which he would pour into our souls to be communicated to those in darkness. When the call shall come, ‘Behold, the bridegroom cometh; go ye out to meet him,’ those who have not received the holy oil, who have not cherished the grace of Christ in their hearts, will find, like the foolish virgins, that they are not ready to meet their Lord. They have not, in themselves, the power to obtain the oil, and their lives are wrecked. But if God’s Holy Spirit is asked for, if we plead, as did Moses, ‘Show me thy glory,’ the love of God will be shed abroad in our hearts. Through the golden pipes, the golden oil will be communicated to us. ‘Not by might, nor by power, but by my Spirit, saith the Lord of Hosts.’ By receiving the bright beams of the Sun of Righteousness, God’s children shine as lights in the world.” Review and Herald, July 20, 1897.

> Dieu est déshonoré lorsque nous ne recevons pas les communications qu’il nous envoie. Ainsi nous refusons l’huile d’or qu’il voudrait verser dans nos âmes pour être communiquée à ceux qui sont dans les ténèbres. Quand l’appel se fera entendre, « Voici, l’Époux vient; sortez à sa rencontre », ceux qui n’auront pas reçu l’huile sainte, qui n’auront pas chéri la grâce du Christ dans leur cœur, constateront, comme les vierges folles, qu’ils ne sont pas prêts à rencontrer leur Seigneur. Ils n’ont pas, en eux-mêmes, le pouvoir d’obtenir l’huile, et leurs vies sont ruinées. Mais si nous demandons l’Esprit Saint de Dieu, si nous supplions, comme Moïse: « Montre-moi ta gloire », l’amour de Dieu sera répandu dans nos cœurs. Par les conduits d’or, l’huile d’or nous sera communiquée. « Ce n’est ni par la force, ni par la puissance, mais par mon Esprit, dit le Seigneur des armées. » En recevant les rayons brillants du Soleil de justice, les enfants de Dieu brillent comme des lumières dans le monde. Review and Herald, 20 juillet 1897.

The outpouring of the Holy Spirit occurs during the internal and external histories marked by Daniel and Revelation 11:11. There are “at least” four prophetic characters represented in verses eleven and twelve of Daniel chapter eleven that need to be identified. There are also four that need to be identified in verses thirteen through fifteen, and four in verse sixteen. We are now living in that very history, so it behooves us, as students of prophecy to sort out who the symbolic characters of verses eleven through sixteen are, for they represent a line of prophecy that covers the hidden history of verse forty of the same chapter.

L’effusion du Saint-Esprit se produit au cours des histoires internes et externes marquées par Daniel et Apocalypse 11:11. Il y a « au moins » quatre personnages prophétiques représentés aux versets onze et douze du chapitre onze de Daniel qui doivent être identifiés. Il y en a également quatre à identifier aux versets treize à quinze, et quatre au verset seize. Nous vivons maintenant cette histoire même, il nous incombe donc, en tant qu’étudiants de la prophétie, d’élucider qui sont les personnages symboliques des versets onze à seize, car ils représentent une ligne de prophétie qui couvre l’histoire cachée du verset quarante du même chapitre.

It also seems relevant to identify the personalities represented in the history of verse forty which has been unsealing since 1989.

Il semble également pertinent d’identifier les personnalités représentées dans l’histoire du verset 40, qui se dévoile depuis 1989.

> And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. Daniel 12:9, 10.

> Et il dit: Va, Daniel, car ces paroles sont tenues secrètes et scellées jusqu'au temps de la fin. Beaucoup seront purifiés, blanchis et éprouvés; mais les méchants feront le mal; et aucun des méchants ne comprendra; mais les sages comprendront. Daniel 12:9, 10.

Verse forty begins at the time of the end in 1798 with Napoleon of France taking the pope into captivity. Napoleon’s justification was based upon the broken Treaty of Tolentino in 1797. Napoleon and the pope’s battle had previously been typified in the history which fulfilled verses six and seven of Daniel chapter eleven. The broken marriage treaty and the defeat of the northern king by the southern king in fulfillment of verses six and seven were repeated in the history of 1798, and in doing so they represent the prediction of God’s Word in verses six and seven, and the fulfillment of those verses in the beginning of the warfare between Ptolemy Philadelphus, the second and king of Egypt, and Antiochus Theos, third king of Syria. Ptolemy represented the southern king and Antiochus represented the northern king.

Le verset quarante commence au temps de la fin, en 1798, lorsque Napoléon de France fait le pape prisonnier. La justification de Napoléon était fondée sur la rupture du traité de Tolentino en 1997. Le combat entre Napoléon et le pape avait auparavant été préfiguré dans l’histoire qui accomplissait les versets six et sept du chapitre onze de Daniel. Le traité de mariage rompu et la défaite du roi du nord par le roi du midi, en accomplissement des versets six et sept, furent répétés dans l’histoire de 1798 et, ce faisant, ils représentent la prédiction de la Parole de Dieu aux versets six et sept, ainsi que l’accomplissement de ces versets au début de la guerre entre Ptolémée Philadelphe, le second, roi d’Égypte, et Antiochus Théos, troisième roi de Syrie. Ptolémée représentait le roi du midi et Antiochus représentait le roi du nord.

The prediction of the verses, brought together with the fulfillment of that prediction in the history of Ptolemy and Antiochus—which in turn typified and the history of Napoleon and the pope in 1798 provide three lines which typify the history of Putin and Zelenskyy in verses eleven and twelve. Thus, understanding that the time of the end in 1798 represents the history of Napoleon and the pope is incomplete if it ends there. We must understand what verses six and seven predict about Napoleon and the pope, and also what the history of Ptolemy and Antiochus teaches of that same period. When we understand those lines of truth, we may then understand that those previous historical fulfillments are identifying the beginning history of verse forty, and in so doing, they are also identifying the ending of verse forty when Putin, who has been typified by Napoleon and Ptolemy—Putin who has been predicted in verses six and seven, fulfills verses eleven and twelve.

La prédiction des versets, mise en relation avec l’accomplissement de cette prédiction dans l’histoire de Ptolémée et d’Antiochus — qui, à son tour, a servi de type — ainsi que l’histoire de Napoléon et du pape en 1798, fournissent trois lignes qui préfigurent l’histoire de Poutine et de Zelenskyy dans les versets onze et douze. Ainsi, comprendre que le temps de la fin en 1798 représente l’histoire de Napoléon et du pape est incomplet si l’on s’arrête là. Nous devons comprendre ce que les versets six et sept prédisent au sujet de Napoléon et du pape, et aussi ce que l’histoire de Ptolémée et d’Antiochus enseigne au sujet de cette même période. Lorsque nous comprenons ces lignes de vérité, nous pouvons alors comprendre que ces accomplissements historiques antérieurs identifient le début de l’histoire du verset quarante et, ce faisant, identifient aussi la fin du verset quarante, lorsque Poutine, qui a été préfiguré par Napoléon et Ptolémée — Poutine qui a été prédit aux versets six et sept — accomplit les versets onze et douze.

An important observation concerning the prophetic relationship between the dragon and the beast as John would identify them, or as “the daily and the abomination of desolation” as Daniel would represent them is that they are prophetically very similar. John says it this way.

Une observation importante concernant la relation prophétique entre le dragon et la bête, tels que Jean les désignerait, ou « le sacrifice perpétuel et l’abomination de la désolation », tels que Daniel les représenterait, est qu’ils sont prophétiquement très semblables. Jean l’exprime ainsi.

> And they worshipped the dragon which gave power unto the beast: and they worshipped the beast, saying, Who is like unto the beast? who is able to make war with him? Revelation 13:4.

> Et ils adorèrent le dragon, qui avait donné sa puissance à la bête ; et ils adorèrent la bête, en disant : Qui est semblable à la bête ? Qui peut lui faire la guerre ? Apocalypse 13:4.

To worship the dragon is to worship the beast, for both represent the religion of paganism. Like unto John, Daniel uses “the little horn” of Daniel chapter eight verses nine through twelve to represent both pagan and papal Rome, though he clearly distinguishes between the two by identifying the little horn of pagan Rome in the masculine sense, and the little horn of papal Rome in the feminine sense. In chapter seven Daniel identifies pagan Rome as “diverse” from the kingdoms before it, and Daniel further identifies that papal Rome was also “diverse.” Rome, whether pagan or papal is diverse. The male symbol of Rome representing pagan Rome is upheld by Ahab and Herod. Both were married to symbols of the papacy. The woman is churchcraft and the man is statecraft, so at the prophetic level when the Word of God speaks of a man and woman becoming one, it is confirming the reality that pagan Rome and papal Rome are very similar in the prophetic sense, for they are one flesh.

Adorer le dragon, c’est adorer la bête, car tous deux représentent la religion du paganisme. À l’instar de Jean, Daniel emploie "la petite corne" du livre de Daniel, chapitre huit, versets neuf à douze, pour représenter à la fois Rome païenne et Rome papale, tout en distinguant clairement les deux en identifiant la petite corne de la Rome païenne au masculin, et la petite corne de la Rome papale au féminin. Au chapitre sept, Daniel identifie la Rome païenne comme "différente" des royaumes qui l’ont précédée, et Daniel précise en outre que la Rome papale était également "différente". Rome, qu’elle soit païenne ou papale, est différente. Le symbole masculin de Rome, représentant la Rome païenne, est illustré par Achab et Hérode. Tous deux étaient mariés à des symboles de la papauté. La femme est le pouvoir ecclésiastique et l’homme est le pouvoir civil; ainsi, au niveau prophétique, lorsque la Parole de Dieu parle d’un homme et d’une femme devenant un, elle confirme la réalité selon laquelle la Rome païenne et la Rome papale sont très semblables au sens prophétique, car elles ne font qu’une seule chair.

France’s relationship to the papacy in 1798 typifies the relationship of the United States with the papacy when the ten kings burn Rome with fire and eat her flesh.

La relation de la France avec la papauté en 1798 illustre la relation des États-Unis avec la papauté lorsque les dix rois brûleront Rome par le feu et mangeront sa chair.

> And the ten horns which thou sawest upon the beast, these shall hate the whore, and shall make her desolate and naked, and shall eat her flesh, and burn her with fire. Revelation 17:16.

> Et les dix cornes que tu as vues sur la bête haïront la prostituée; elles la ravageront et la mettront à nu, elles mangeront sa chair et la brûleront au feu. Apocalypse 17:16.

France’s relationship to the papacy when it placed the papacy in power in 538, typifies the work of the United States in healing the papacies’ deadly wound at the soon coming Sunday law.

La relation de la France à la papauté, lorsqu’elle mit la papauté au pouvoir en 538, illustre l’œuvre des États-Unis pour guérir la blessure mortelle de la papauté à l’occasion de la loi du dimanche imminente.

> And I beheld another beast coming up out of the earth; and he had two horns like a lamb, and he spake as a dragon. And he exerciseth all the power of the first beast before him, and causeth the earth and them which dwell therein to worship the first beast, whose deadly wound was healed. And he doeth great wonders, so that he maketh fire come down from heaven on the earth in the sight of men, And deceiveth them that dwell on the earth by the means of those miracles which he had power to do in the sight of the beast; saying to them that dwell on the earth, that they should make an image to the beast, which had the wound by a sword, and did live. Revelation 13:11–14.

> Et je vis monter de la terre une autre bête; elle avait deux cornes semblables à celles d’un agneau, et elle parlait comme un dragon. Elle exerçait toute l’autorité de la première bête en sa présence, et elle amenait la terre et ceux qui y habitent à adorer la première bête, dont la blessure mortelle avait été guérie. Elle accomplissait de grands prodiges, au point de faire descendre du feu du ciel sur la terre à la vue des hommes, et elle séduisait les habitants de la terre par les miracles qu’il lui était donné d’accomplir en présence de la bête, disant aux habitants de la terre de faire une image de la bête, qui avait reçu la blessure de l’épée et qui avait survécu. Apocalypse 13:11-14.

The “time of the end” in 1798 in fulfillment of verse forty identifies the spiritual king of the north being removed by the spiritual king of the south. That prophetic history is the ending history of the twelve hundred and sixty years of papal rule, and therefore the prophetic characteristics of the beginning of that prophetic history is represented at the ending. In 538 the fourth kingdom of Bible prophecy gave way to the fifth kingdom of Bible prophecy and in 1798 the fifth kingdom of Bible prophecy gave way to the sixth kingdom of Bible prophecy.

Le "temps de la fin" en 1798, en accomplissement du verset quarante, indique que le roi spirituel du Nord est déposé par le roi spirituel du Sud. Cette histoire prophétique constitue la phase finale des mille deux cent soixante ans de domination papale et, par conséquent, les caractéristiques prophétiques du commencement de cette histoire se retrouvent à la fin. En 538, le quatrième royaume de la prophétie biblique a cédé la place au cinquième, et en 1798, le cinquième a cédé la place au sixième.

538 is also a middle waymark of the curse of the “seven times” of Leviticus twenty-six against the northern kingdom of Israel that began in 723 BC, when Assyria took Ephraim into captivity. 1798 therefore possesses not only the prophetic attributes of 538, but also of 723 BC. In 723 BC the ten tribes of Israel were being overthrown by Assyria, and twelve hundred and sixty years later in 538 pagan Rome was being overthrown by papal Rome, who was in turn overthrown by France in 1798 at the conclusion of the “seven times.”

538 est aussi un jalon intermédiaire de la malédiction des « sept temps » du Lévitique 26 contre le royaume du Nord d’Israël, qui commença en 723 av. J.-C., lorsque l’Assyrie emmena Éphraïm en captivité. 1798 possède donc non seulement les attributs prophétiques de 538, mais aussi ceux de 723 av. J.-C. En 723 av. J.-C., les dix tribus d’Israël étaient renversées par l’Assyrie, et mille deux cent soixante ans plus tard, en 538, Rome païenne était renversée par la Rome papale, qui fut à son tour renversée par la France en 1798, à la fin des « sept temps ».

In 1798 France, the king of the south, took the papacy off the throne. In 538 France, the premiere symbol of the disintegration of pagan Rome into ten kingdoms placed the papacy on the throne. At the Sunday law the United States repeats the role of France in 538, and when the ten kings burn the papacy with fire and eat her flesh the United States repeats the role of France in 1798.

En 1798, la France, le roi du sud, a retiré la papauté du trône. En 538, la France, premier symbole de la désintégration de la Rome païenne en dix royaumes, a placé la papauté sur le trône. Lors de la loi du dimanche, les États-Unis répètent le rôle de la France en 538, et lorsque les dix rois brûlent la papauté au feu et mangent sa chair, les États-Unis répètent le rôle de la France en 1798.

The judgment of “seven times” against the northern and southern kingdoms of Israel was brought about by kingdoms which came out of the north.

Le jugement des « sept temps » contre les royaumes du Nord et du Sud d’Israël a été provoqué par des royaumes issus du nord.

> Israel is a scattered sheep; the lions have driven him away: first the king of Assyria hath devoured him; and last this Nebuchadrezzar king of Babylon hath broken his bones. Jeremiah 50:17.

> Israël est une brebis égarée; les lions l’ont chassée: d’abord le roi d’Assyrie l’a dévorée; et enfin ce Nabuchodonosor, roi de Babylone, lui a brisé les os. Jérémie 50:17.

Assyria came out of the north and conquered the ten tribes in 723 BC and Babylon took Judah captive in 677 BC. Though Israel was the northern kingdom in relation to Judah, still both kingdoms were conquered by enemies from the north, thus making both Israel and Judah southern kingdoms in relation to the enemy who took them into captivity. 723 BC represents the king of the north conquering a southern tenfold kingdom. 538 represents a transition from paganism to papalism and also a northern kingdom conquering a tenfold kingdom. 1798 represents a northern king being defeated by a southern king who represents a tenfold kingdom.

L’Assyrie est venue du nord et a conquis les dix tribus en 723 av. J.-C., et Babylone a emmené Juda en captivité en 677 av. J.-C. Bien qu’Israël ait été le royaume du nord par rapport à Juda, les deux royaumes ont néanmoins été conquis par des ennemis venant du nord, faisant ainsi d’Israël et de Juda des royaumes du sud par rapport à l’ennemi qui les a emmenés en captivité. 723 av. J.-C. représente le roi du nord conquérant un royaume décuple du sud. 538 représente une transition du paganisme au papalisme ainsi qu’un royaume du nord conquérant un royaume décuple. 1798 représente un roi du nord vaincu par un roi du sud qui représente un royaume décuple.

> And the same hour was there a great earthquake, and the tenth part of the city fell, and in the earthquake were slain of men seven thousand: and the remnant were affrighted, and gave glory to the God of heaven. Revelation 11:13.

> Et à cette même heure, il y eut un grand tremblement de terre, et la dixième partie de la ville s’effondra; et, dans ce tremblement de terre, sept mille hommes furent tués; et le reste, saisi de crainte, donna gloire au Dieu du ciel. Apocalypse 11:13.

The period of transition associated with 538, when Rome changed from pagan to papal, is also the change in Daniel chapter eight from masculine to the feminine, which symbolically is from statecraft to churchcraft. The prophecy of “seven times” bears the signature of “truth” for the first letter (723 BC) illustrates the twenty-second and last letter of the Hebrew alphabet (1798), while the thirteenth and middle letter represents rebellion (538). Daniel identifies that the “transgression” that is symbolized by the expression “the transgression of desolation” was the combination of church and state, with the church in control of the relationship. That “transgression” represents 538, which is the middle and metaphorically the thirteenth letter of the three primary waymarks in the period of the seven times against the ten northern tribes of Israel.

La période de transition associée à 538, lorsque Rome passa de païenne à papale, correspond aussi au changement, au chapitre huit de Daniel, du masculin au féminin, ce qui, symboliquement, va de la politique d’État à la politique ecclésiastique. La prophétie des « sept temps » porte la signature de la « vérité » en ce que la première lettre (723 av. J.-C.) illustre la vingt-deuxième et dernière lettre de l’alphabet hébreu (1798), tandis que la treizième, la lettre médiane, représente la rébellion (538). Daniel indique que la « transgression » symbolisée par l’expression « la transgression de la désolation » était la combinaison de l’Église et de l’État, l’Église contrôlant la relation. Cette « transgression » représente 538, qui est le point médian et, métaphoriquement, la treizième lettre des trois jalons principaux dans la période des sept temps contre les dix tribus du Nord d’Israël.

In 1798, the “time of the end” as set forth in verse forty of Daniel chapter eleven, atheistic France, the king of the south delivered the deadly wound to the papacy, the king of the north. In 1989 the papacy retaliated against the atheistic king of the south, who had then become the Soviet Union. The retaliation included a secret alliance between the United States and the Vatican. The sweeping away of the Soviet Union in 1989 ends the written prophetic message of verse forty, and the next verse, verse forty-one, represents the Sunday law in the United States. Thus, from the collapse of the Soviet Union in 1989 until the Sunday law in the next verse we have been living in the hidden history of verse forty.

En 1798, au « temps de la fin » tel qu’énoncé au verset quarante du chapitre onze de Daniel, la France athée, le roi du sud, infligea la blessure mortelle à la papauté, le roi du nord. En 1989, la papauté riposta contre le roi athée du sud, qui était alors devenu l’Union soviétique. Cette riposte comprenait une alliance secrète entre les États-Unis et le Vatican. L’effondrement de l’Union soviétique en 1989 met fin au message prophétique écrit du verset quarante, et le verset suivant, le verset quarante et un, représente la loi du dimanche aux États-Unis. Ainsi, depuis l’effondrement de l’Union soviétique en 1989 jusqu’à la loi du dimanche dans le verset suivant, nous vivons dans l’histoire cachée du verset quarante.

Verse forty begins by identifying a king of the south and north in 1798, and then in 1989 a king of the south and north, as well as a third power represented by the chariots, ships and horsemen.

Le verset 40 commence par identifier un roi du Sud et un roi du Nord en 1798, puis, en 1989, un roi du Sud et un roi du Nord, ainsi qu’une troisième puissance représentée par les chars, les navires et les cavaliers.

> And at the time of the end shall the king of the south push at him: and the king of the north shall come against him like a whirlwind, with chariots, and with horsemen, and with many ships; and he shall enter into the countries, and shall overflow and pass over. Daniel 11:40.

> Au temps de la fin, le roi du Midi l’attaquera; et le roi du Nord fondra sur lui comme un tourbillon, avec des chars, des cavaliers et de nombreux navires; il entrera dans les pays, débordera et passera outre. Daniel 11:40.

At the “time of the end” in 1798 a literal general of Napoleon entered the Vatican and literally took the pope and incarcerated him. In 1989 the retaliation for 1798 took place. There had been prophetic transitions which took place in the history between 1798 and 1989 that are important to note. Atheistic France, the king of the south in the 1798 time period was the first spiritual king of the south, and Putin’s Russia is destined to be its last. France is identified in Revelation eleven, which is directly identified by Sister White as atheistic France. One of the two symbols which identify France in chapter eleven is Egypt, which Sister White identifies as a symbol of atheism. In the chapter the beast who ascends out of the bottomless pit was atheism that came into history during that time period.

Au "temps de la fin" en 1798, un véritable général de Napoléon entra au Vatican, s’empara littéralement du pape et l’incarcéra. En 1989, la revanche pour 1798 a eu lieu. Il y a eu des transitions prophétiques qui se sont produites dans l’histoire entre 1798 et 1989 qu’il est important de noter. La France athée, le roi du sud à l’époque de 1798, a été le premier roi du sud spirituel, et la Russie de Poutine est destinée à en être le dernier. La France est identifiée dans l’Apocalypse, chapitre onze, que Sœur White désigne directement comme la France athée. L’un des deux symboles qui identifient la France dans le chapitre onze est l’Égypte, que Sœur White identifie comme un symbole de l’athéisme. Dans ce chapitre, la bête qui monte du puits de l’abîme était l’athéisme qui fit son apparition dans l’histoire durant cette période.

Atheism comes into history beginning with France in the 1798 time period and by 1989 the spiritual king of atheism has become the Soviet Union. The sweeping away of the Soviet Union in 1989 in fulfillment of a secret alliance between Pope John Paul II and Ronald Reagan had been typified in verse ten of Daniel chapter eleven, and a second witness to verse ten is found in Isaiah’s passage of the two curses of twenty-five hundred and twenty years against the northern and southern kingdoms of Israel as set forth in chapters seven through eleven.

L’athéisme entre dans l’histoire en commençant par la France vers 1798, et en 1989 le roi spirituel de l’athéisme est devenu l’Union soviétique. L’effondrement de l’Union soviétique en 1989, en accomplissement d’une alliance secrète entre le pape Jean-Paul II et Ronald Reagan, avait été préfiguré au verset dix du chapitre onze de Daniel, et un second témoignage du verset dix se trouve dans le passage d’Ésaïe sur les deux malédictions de deux mille cinq cent vingt ans contre les royaumes du Nord et du Sud d’Israël, tel qu’exposé aux chapitres sept à onze.

1989 therefore becomes the point of reference for resolving the prophetic riddles of the last days. It was then that verse forty was unsealed. It can now be recognized that verse forty begins in 1798 and ends at the Sunday law of verse forty-one.

1989 devient donc le point de référence pour résoudre les énigmes prophétiques des derniers jours. C’est alors que le verset quarante a été descellé. On peut désormais reconnaître que le verset quarante commence en 1798 et prend fin avec la loi du dimanche du verset quarante et un.

At the Sunday law the United States will speak as a dragon and end its rule as the sixth kingdom of Bible prophecy. It began its time to reign in 1798, when the fifth kingdom received a deadly wound. In 1798 the United States passed the Alien and Sedition Acts, thus typifying the end of the sixth kingdom at it’s very beginning. Verse forty is therefore the history of the United States as the sixth kingdom of Bible prophecy.

Au moment de la loi du dimanche, les États-Unis parleront comme un dragon et mettront fin à leur domination en tant que sixième royaume de la prophétie biblique. Leur règne a commencé en 1798, lorsque le cinquième royaume a reçu une blessure mortelle. En 1798, les États-Unis ont adopté les lois sur les étrangers et la sédition, typifiant ainsi la fin du sixième royaume dès son tout début. Le verset quarante est donc l’histoire des États-Unis en tant que sixième royaume de la prophétie biblique.

1798 is the first letter of the Hebrew alphabet, the Sunday law is the twenty-second and last letter of the Hebrew alphabet and 1989 is the waymark in the middle that represents the rebellion symbolized by the number thirteen and the thirteenth letter of the Hebrew alphabet. 1989 represents the rebellion of Reagan’s secret alliance with the antichrist of Bible prophecy. 1989 introduces the first of the last eight presidents that reign during a period of escalating rebellion against the Constitution. 1989 began a testing process among Seventh-day Adventists that is designed to produce two classes of worshippers. The faithful are the few the unfaithful are the many. 1989 represents the center waymark of verse forty, and it represents the rebellion symbolized by the thirteenth letter. Verse forty bears the signature of “truth.”

1798 est la première lettre de l’alphabet hébreu, la loi du dimanche est la vingt-deuxième et dernière lettre de l’alphabet hébreu et 1989 est le jalon central qui représente la rébellion symbolisée par le nombre treize et la treizième lettre de l’alphabet hébreu. 1989 représente la rébellion de l’alliance secrète de Reagan avec l’antéchrist de la prophétie biblique. 1989 introduit le premier des huit derniers présidents qui gouvernent pendant une période de rébellion croissante contre la Constitution. 1989 a inauguré un processus d’épreuve parmi les Adventistes du septième jour, destiné à produire deux classes d’adorateurs. Les fidèles sont peu nombreux, les infidèles sont en grand nombre. 1989 représente le jalon central du verset quarante, et il représente la rébellion symbolisée par la treizième lettre. Le verset quarante porte la signature de "vérité".

Verse forty has kings of the north and the south who are different in the history at the end of the verse. It also has the United States, who according to John is the false prophet who works with the dragon and beast to lead the world to Armageddon. The king of the south in verse forty is the dragon, the king of the north is the beast; the chariots, ships and horsemen are the false prophet. The fulfillment of verse forty in 1989 becomes an important prophetic attribute for understanding verses eleven through fifteen. If you are not right on 1989, you cannot logically be right about the history we are in today.

Le verset 40 fait intervenir des rois du Nord et du Sud qui, dans l’histoire à la fin du verset, sont différents. Il inclut aussi les États-Unis, qui, selon Jean, sont le faux prophète qui œuvre avec le dragon et la bête pour conduire le monde vers l’Armageddon. Le roi du Sud au verset 40 est le dragon, le roi du Nord est la bête; les chars, les navires et les cavaliers sont le faux prophète. L’accomplissement du verset 40 en 1989 devient un attribut prophétique important pour comprendre les versets onze à quinze. Si vous n’avez pas raison quant à 1989, vous ne pouvez pas logiquement avoir raison quant à l’histoire dans laquelle nous nous trouvons aujourd’hui.

From 1989 unto the Sunday law three proxy wars for the papacy are represented in verses ten through fifteen. These verses must be considered as one continuous history for the same “Antiochus Magnus” is found in the three battles represented in the historical fulfillment of verses ten through fifteen.

De 1989 jusqu’à la loi du dimanche, trois guerres par procuration pour la papauté sont représentées dans les versets dix à quinze. Ces versets doivent être considérés comme une seule histoire continue, car le même "Antiochus Magnus" se retrouve dans les trois batailles représentées dans l’accomplissement historique des versets dix à quinze.

All three battles are one prophetic line, for Antiochus Magnus was in each of the three battles. Verse ten, and Isaiah 8:8 provide two witnesses to the fulfillment of verse forty in 1989. Verse forty is the point of reference in verse ten and Isaiah 8:8. The “chariots, ships and horsemen” represent the two horns of the earth beast in chapter thirteen of Revelation. At the end, when the United States “speaks as a dragon” the two horns are no longer Republicanism and Protestantism. At that time the so-called Protestants will join with Catholicism, and the Constitutional Republic will be changed into a dictatorship. In that time period the two horns of the earth beast will be economic and military strength. In chapter thirteen of Revelation the United States forces the world to accept the mark of the beast in order to buy and sell, and also upon threat of death. Those two horns are Daniel’s “ships” representing economic power and his “horsemen and chariots” representing military strength.

Les trois batailles constituent une seule ligne prophétique, car Antiochos le Grand se trouvait dans chacune des trois batailles. Le verset dix et Ésaïe 8:8 fournissent deux témoins de l’accomplissement du verset quarante en 1989. Le verset quarante est le point de référence dans le verset dix et dans Ésaïe 8:8. Les "chars, navires et cavaliers" représentent les deux cornes de la bête qui monte de la terre au chapitre treize de l’Apocalypse. À la fin, lorsque les États-Unis "parlent comme un dragon", les deux cornes ne sont plus le républicanisme et le protestantisme. À ce moment-là, les soi-disant protestants s’uniront au catholicisme, et la république constitutionnelle sera transformée en dictature. Durant cette période, les deux cornes de la bête qui monte de la terre seront la puissance économique et la puissance militaire. Au chapitre treize de l’Apocalypse, les États-Unis contraignent le monde à accepter la marque de la bête pour pouvoir acheter et vendre, et aussi sous menace de mort. Ces deux cornes correspondent aux "navires" chez Daniel, représentant la puissance économique, et aux "cavaliers et chars", représentant la puissance militaire.

1989 establishes that when applying the historical fulfillment of the battles of Raphia and Panium in verses eleven through fifteen, the same prophetic methodology that was employed to understand 1989 and the collapse of the Soviet Union must be used for Antiochus Magnus was in all three battles represented in verses ten through fifteen. Antiochus represents the power of chariots, ships and horsemen, who in 1989 was Ronald Reagan, the first of eight presidents, of which the last was also the sixth and is now the eighth that is of the seven.

1989 établit que, lorsqu’on applique l’accomplissement historique des batailles de Raphia et de Panium dans les versets onze à quinze, il faut employer la même méthodologie prophétique que celle qui a été utilisée pour comprendre 1989 et l’effondrement de l’Union soviétique, car Antiochus Magnus était présent dans les trois batailles représentées dans les versets dix à quinze. Antiochus représente la puissance des chars, des navires et des cavaliers, qui, en 1989, était Ronald Reagan, le premier de huit présidents, dont le dernier était aussi le sixième et est maintenant le huitième qui est des sept.

According to Isaiah twenty-three the papal power, (the whore who commits fornication with the kings of the earth) would be hidden during the reign of the United States as the sixth kingdom of Bible prophecy. In 1989 the United States, that had been typified by Antiochus Magnus was the proxy power of the papacy in its warfare against the beast of atheism that delivered it a deadly wound in 1798.

Selon Ésaïe vingt-trois, la puissance papale (la prostituée qui se livre à la débauche avec les rois de la terre) serait cachée durant le règne des États-Unis en tant que sixième royaume de la prophétie biblique. En 1989, les États-Unis, qui avaient été préfigurés par Antiochus Magnus, étaient la puissance par procuration de la papauté dans sa guerre contre la bête de l’athéisme qui lui infligea une blessure mortelle en 1798.

The three battles of verse ten through fifteen represent warfare between the king of the north, who as the hidden whore of Tyre, employs proxy powers as she moves towards the restoration of her power and the defeat of the king of atheism—the king of the south. The historical fulfillments of the three battles of verses ten through fifteen instruct us that in the first and last battles Antiochus Magnus won, but the middle battle he lost. The prophetic characteristics of the 1989 Ronald Reagan years with Pope John Paul II and the collapse of the Soviet Union will have a counterpart in the last of the three battles, for these verses are what is unsealed just before probation closes. As verse forty was unsealed in 1798 and then again in 1989, the verse was unsealed at the end, beginning in July 2023.

Les trois batailles des versets dix à quinze représentent une guerre entre le roi du nord, qui, en tant que prostituée cachée de Tyr, emploie des puissances supplétives tandis qu’elle progresse vers la restauration de son pouvoir et la défaite du roi de l’athéisme — le roi du sud. Les accomplissements historiques des trois batailles des versets dix à quinze nous apprennent que, dans la première et la dernière bataille, Antiochus Magnus a remporté la victoire, mais il a perdu la bataille intermédiaire. Les caractéristiques prophétiques des années 1989 de Ronald Reagan avec le pape Jean-Paul II et l’effondrement de l’Union soviétique auront un pendant dans la dernière des trois batailles, car ces versets sont dévoilés juste avant la clôture de la période de probation. De même que le verset quarante a été dévoilé en 1798 puis de nouveau en 1989, ce verset a été dévoilé à la fin, à partir de juillet 2023.

The Revelation of Jesus Christ is unsealed just before probation closes and it includes the preeminent truth that Jesus is the first and the last, and as such always illustrates the end with the beginning. Probation closes for Adventism at the Sunday law, and just before the close of probation the Revelation of Jesus Christ is unsealed. The message which concludes at the closed door of the Sunday law is the message of the Midnight Cry, which led to the closed door of October 22, 1844 in Millerite history. The unsealing of 1798 in the beginning of verse forty which is also the beginning of the United States as the sixth kingdom of Bible prophecy typified the unsealing of 1989 in the middle of verse forty and the start of the progressive ending of the United States. The unsealing in 1798 which typified 1989 represents two witnesses to the unsealing of the message of the Midnight Cry in 2023. The line, with its three waymarks 1798, 1989 and 2023 identifies the internal work of purifying ten virgins and the external line of the sixth kingdom of Bible prophecy.

L’Apocalypse de Jésus-Christ est descellée juste avant la fin du temps de grâce, et elle inclut la vérité prééminente que Jésus est le premier et le dernier, et qu’à ce titre il illustre toujours la fin par le commencement. Le temps de grâce se termine pour l’adventisme à la loi du dimanche, et juste avant la fin du temps de grâce l’Apocalypse de Jésus-Christ est descellée. Le message qui s’achève à la porte fermée de la loi du dimanche est le message du Cri de Minuit, qui a conduit à la porte fermée du 22 octobre 1844 dans l’histoire millerite. Le descèlement de 1798 au début du verset quarante, qui est aussi le commencement des États-Unis en tant que sixième royaume de la prophétie biblique, a typifié le descèlement de 1989 au milieu du verset quarante et le début de la fin progressive des États-Unis. Le descèlement de 1798, qui a typifié 1989, représente deux témoins du descèlement du message du Cri de Minuit en 2023. La ligne, avec ses trois jalons 1798, 1989 et 2023, identifie l’œuvre interne de purification des dix vierges et la ligne externe du sixième royaume de la prophétie biblique.

The battle set forth in verse eleven which was fulfilled at the Battle of Raphia when Antiochus was defeated by Ptolemy, represents a defeat of the papal proxy power, who in this current battle is the Nazi’s of the Ukraine allied with the Western European globalist nations that make up the EU, NATO and are in lock step with the political and economic globalists of the United Nations. If Antiochus Magnus was at all three battles and represents the papal proxy power against the king of the south, how can it be the United States in 1989, then the Ukrainians as typified by the Battle of Raphia and then the United States again at the Battle of Panium? Verse ten is the key to verses eleven through fifteen for its fulfillment in 1989 provides an illustration of the prophetic characteristics of the first of the three proxy wars. What is the prophetic justification for identifying Antiochus as the papal proxy power, while not applying the United States to each of the three battles?

La bataille présentée au verset onze, qui s’est accomplie lors de la bataille de Raphia lorsque Antiochus fut vaincu par Ptolémée, représente une défaite de la puissance papale par procuration, laquelle, dans la bataille actuelle, correspond aux nazis d’Ukraine alliés aux nations mondialistes d’Europe occidentale qui composent l’UE et l’OTAN et qui sont en parfait alignement avec les mondialistes politiques et économiques des Nations unies. Si Antiochus Magnus était présent aux trois batailles et représente la puissance papale par procuration contre le roi du Sud, comment peut-il s’agir des États‑Unis en 1989, puis des Ukrainiens, comme le typifie la bataille de Raphia, puis à nouveau des États‑Unis à la bataille de Panium ? Le verset dix est la clé des versets onze à quinze, car son accomplissement en 1989 fournit une illustration des caractéristiques prophétiques de la première des trois guerres par procuration. Quelle est la justification prophétique pour identifier Antiochus comme la puissance papale par procuration, tout en n’appliquant pas les États‑Unis à chacune des trois batailles ?

In the history of the Ukrainian war, which has been typified by the battle of Raphia the United States employed the Nazi’s of the Ukraine as their proxy power in the very history where they are forming and image of the papacy, the power who always and only uses proxy powers to do her dirty work.

Dans l’histoire de la guerre en Ukraine, symbolisée par la bataille de Raphia, les États-Unis ont employé les nazis d’Ukraine comme forces supplétives, dans cette même histoire où ils façonnent une image de la papauté, la puissance qui a toujours recours uniquement à des forces supplétives pour faire son sale travail.

To answer the question of proxy powers in verses ten through fifteen involves a prophetic study of the characteristics of Antiochus as a symbol. The Diadochi Wars were a series of conflicts from 323–281 BC among the Diadochi (Greek for “successors”), the generals and successors of Alexander the Great, who fought for control of his vast empire after his death in 323 BC. The first Antiochus was Antiochus I Soter, the son of Seleucus I Nicator, one of Alexander’s Diadochi (successors), who founded the Seleucid Empire.

Répondre à la question des puissances par procuration aux versets dix à quinze implique une étude prophétique des caractéristiques d’Antiochos en tant que symbole. Les guerres des Diadoques furent une série de conflits de 323 à 281 av. J.-C. entre les Diadoques (grec pour « successeurs »), les généraux et successeurs d’Alexandre le Grand, qui se disputèrent le contrôle de son vaste empire après sa mort en 323 av. J.-C. Le premier Antiochos fut Antiochos Ier Sôter, fils de Séleucos Ier Nicator, l’un des Diadoques d’Alexandre, fondateur de l’Empire séleucide.

The name Antiochus can be understood to mean one who stands in place of, in order to support. Antiochus is a symbol of Rome, and papal Rome is the antichrist, which possesses a similar symbolism as does Antiochus. Antiochus as a name represented the son of the founder of the Seleucid Empire, and in that sense, Antiochus stood in the place of his father, he stood as his proxy. Sister White identifies both Satan and the pope as the antichrist, and states that the pope is Satan’s representative on earth. It became a prominent dynastic name in the Seleucid Empire, partly due to its association with Antiochus I Soter and the city of Antioch, named after either Seleucus I’s father or son. The pope is the proxy for Satan, and symbolically the name Antiochus represents a proxy for his father, the founder of the northern kingdom who located its capital in Babylon.

Le nom Antiochus peut être compris comme signifiant celui qui se tient à la place d’un autre, afin de soutenir. Antiochus est un symbole de Rome, et Rome papale est l’Antéchrist, qui possède un symbolisme semblable à celui d’Antiochus. Antiochus, en tant que nom, désignait le fils du fondateur de l’Empire séleucide et, en ce sens, Antiochus tenait la place de son père, il en était le représentant. Sœur White identifie à la fois Satan et le pape comme l’Antéchrist et affirme que le pape est le représentant de Satan sur la terre. Il devint un nom dynastique important dans l’Empire séleucide, en partie en raison de son association avec Antiochus I Soter et la ville d’Antioche, nommée d’après le père ou le fils de Seleucus I. Le pape est le représentant de Satan, et symboliquement le nom Antiochus représente un substitut pour son père, le fondateur du royaume du Nord qui en fixa la capitale à Babylone.

After Alexander the Great’s death in 323 BC, his empire fragmented among the Diadochi (successors). In the Partition of Babylon (323 BC), Seleucus was initially appointed as the commander of the Companion cavalry (a prestigious military post) under Perdiccas, the regent of Alexander’s empire. By 321 BC, Seleucus was appointed satrap (governor) of Babylonia during the Partition of Triparadisus, following Perdiccas’ death and further negotiations among the Diadochi. In 316 BC, Antigonus I Monophthalmus, another Diadoch, forced Seleucus to flee Babylon due to Antigonus’ growing power. Seleucus sought refuge with Ptolemy I Soter in Egypt. In 312 BC, Seleucus returned to Babylon with a small force provided by Ptolemy. He defeated Antigonus’ forces and retook Babylon, marking the establishment of his power base. This event is often considered the founding of the Seleucid Empire, with 312 BC as the start of the Seleucid Era in historical reckoning.

Après la mort d’Alexandre le Grand en 323 av. J.-C., son empire se fragmenta entre les Diadoques (successeurs). Lors du Partage de Babylone (323 av. J.-C.), Séleucos fut d’abord nommé commandant de la cavalerie des Compagnons (un poste militaire prestigieux) sous les ordres de Perdiccas, le régent de l’empire d’Alexandre. En 321 av. J.-C., Séleucos fut nommé satrape (gouverneur) de la Babylonie lors du Partage de Triparadisos, à la suite de la mort de Perdiccas et de nouvelles négociations entre les Diadoques. En 316 av. J.-C., Antigone Ier Monophtalme, un autre Diadoque, força Séleucos à fuir Babylone en raison de la montée en puissance d’Antigone. Séleucos trouva refuge auprès de Ptolémée Ier Sôter en Égypte. En 312 av. J.-C., Séleucos revint à Babylone avec un petit contingent fourni par Ptolémée. Il vainquit les forces d’Antigone et reprit Babylone, marquant l’établissement de sa base de pouvoir. Cet événement est souvent considéré comme la fondation de l’Empire séleucide, 312 av. J.-C. étant le début de l’ère séleucide dans la chronologie historique.

The name Seluecus is derived from Greek and comes from the root selas (σέλας), meaning “light,” “radiance,” or “flame.” The name suggests brilliance or illumination, fitting for a prominent figure like Seleucus I Nicator, the founder of the Seleucid Empire and who typifies the father who had been the light bearer in heaven.

Le nom Seluecus est dérivé du grec et vient de la racine selas (σέλας), qui signifie « lumière », « éclat » ou « flamme ». Le nom suggère l’éclat ou l’illumination, ce qui convient à une figure éminente comme Seleucus I Nicator, le fondateur de l’Empire séleucide et qui personnifie le père qui avait été le porteur de lumière dans les cieux.

> “To secure worldly gains and honors, the church was led to seek the favor and support of the great men of earth; and having thus rejected Christ, she was induced to yield allegiance to the representative of Satan—the bishop of Rome.” The Great Controversy, 50.

> Pour s’assurer des gains et des honneurs mondains, l’Église fut amenée à rechercher la faveur et le soutien des grands de la terre; et, ayant ainsi rejeté le Christ, elle fut amenée à prêter allégeance au représentant de Satan — l’évêque de Rome. La Grande Controverse, 50.

Antiochus Magnus represents the proxy of papal power, as the pope represents the proxy of Satan. The symbolism of Antiochus allows for differing proxy powers, just as there have been many popes. Reagan was the proxy of 1989, the Ukraine became the proxy of the United States in 2014 and Trump is the proxy at the Battle of Panium. Reagan was the first, Trump is the last and Zelenskyy is the rebellion in the middle.

Antiochus Magnus représente le relais du pouvoir papal, tout comme le pape représente le relais de Satan. Le symbolisme d’Antiochus autorise des relais de pouvoir différents, tout comme il y a eu de nombreux papes. Reagan fut le relais de 1989, l’Ukraine est devenue le relais des États-Unis en 2014 et Trump est le relais lors de la bataille de Panium. Reagan fut le premier, Trump est le dernier et Zelenskyy est la rébellion au milieu.

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