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# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Twenty-One

Le livre de Joël et l’Église adventiste du septième jour laodicéenne - Numéro vingt et un

Number Twenty-One

Numéro vingt et un

Author

Jeff Pippenger

Published

December 31, 2025

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Word

> And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:11.

> Et depuis le temps où le sacrifice quotidien sera supprimé, et où sera établie l'abomination qui cause la désolation, il y aura mille deux cent quatre-vingt-dix jours. Daniel 12:11.

Since October 22, 1844, the application of prophetic time is no longer a correct application of prophecy, by those who might wish to rightly divide the word of truth. The period of 1290 years in verse eleven is to be applied as a symbolic period after 1844, and the application after 1844, or a period without the elements of “time,” must retain the foundational understanding of the truth, as it was understood before 1844. The 1290 represents a period of 30, followed by 1260. The understanding before 1844 was that the thirty years from 508 unto 538 represented a period of preparation for the antichrist to begin to rule from 538 unto 1798.

Depuis le 22 octobre 1844, l'application du temps prophétique n'est plus une application correcte de la prophétie pour ceux qui voudraient interpréter correctement la parole de la vérité. La période de 1 290 ans au verset onze doit être appliquée comme une période symbolique après 1844, et l'application après 1844, ou une période dépourvue des éléments de "temps", doit conserver la compréhension fondamentale de la vérité telle qu'elle était comprise avant 1844. Les 1 290 représentent une période de 30, suivie de 1 260. Avant 1844, on comprenait que les trente années de 508 à 538 représentaient une période de préparation pour que l'antéchrist commence à régner de 538 à 1798.

The 30 years transition is the subject of Paul in 2 Thessalonians. Paul includes no reference to the element of “time,” but he identifies the prophetic characteristics of paganism giving way to papalism in those thirty years. Then the papal rule began. The historical understanding, absent any element of time, identifies the transition of the fourth kingdom of Bible prophecy unto the fifth kingdom, followed by the first of two papal blood baths, thus typifying the transition of the sixth kingdom unto the threefold union of the dragon, the beast and the false prophet and the second papal blood bath.

La transition de trente ans est le thème abordé par Paul dans 2 Thessaloniciens. Paul n’y fait aucune mention de la notion de « temps », mais il identifie les caractéristiques prophétiques du paganisme cédant la place au papalisme durant ces trente années. Puis le règne de la papauté commença. La compréhension historique, dépourvue de tout élément temporel, identifie la transition du quatrième royaume de la prophétie biblique vers le cinquième royaume, suivie du premier de deux bains de sang papaux, typifiant ainsi la transition du sixième royaume vers l’union tripartite du dragon, de la bête et du faux prophète, et le second bain de sang papal.

The thirty years preparation followed by a prophetic period is a primary symbol of God’s covenant with a chosen people. The transition of the two powers over the thirty years, that is followed by 1260 years of persecution aligns with Christ’s thirty years of preparation, followed by 1260 days of salvation. Antichrist’s thirty years preparation counterfeited Christ’s thirty years of preparation. The end of the thirty years identifies either the empowerment of Christ at His baptism, or the empowerment of the antichrist in 538. The empowerment of the antichrist came from the economic and military support that came from the previous kingdom, and the power poured out upon Christ came from the previous kingdom He left thirty years before.

Les trente années de préparation, suivies d’une période prophétique, constituent un symbole principal de l’alliance de Dieu avec un peuple choisi. La transition entre deux puissances au cours de ces trente années, suivie de 1260 ans de persécution, correspond aux trente années de préparation du Christ, suivies de 1260 jours de salut. Les trente années de préparation de l’Antéchrist contrefaisaient les trente années de préparation du Christ. La fin des trente années identifie soit l’investiture du Christ lors de son baptême, soit l’investiture de l’Antéchrist en 538. L’investiture de l’Antéchrist résultait du soutien économique et militaire issu du royaume précédent, et la puissance déversée sur le Christ provenait du royaume précédent qu’il avait quitté trente ans auparavant.

The break in the two periods is marked by an empowerment, and the break in the two periods set forth by Abram and Paul is recognized by simple comparison. In Abram and Pauls’ thirty-year distinction, the preparation period was the first thirty years representing the covenant process, which empowered Abram’s descendants to fulfill the prophecy of bondage in Egypt. The four hundred and thirty years has a further symbolic division, for correctly applied the first two hundred and fifteen years is represented by God’s representative and Pharaoh. For Joseph and the first 215 years it was the good Pharaoh, and for Moses and the second 215 years it was the bad Pharaoh.

La rupture entre les deux périodes est marquée par l’octroi d’un pouvoir, et la rupture entre les deux périodes exposées par Abram et Paul se reconnaît par une simple comparaison. Dans la distinction de trente ans établie par Abram et Paul, la période de préparation correspondait aux trente premières années représentant le processus d’alliance, lequel a rendu les descendants d’Abram capables d’accomplir la prophétie de servitude en Égypte. Les quatre cent trente ans comportent une division symbolique supplémentaire, car, appliquée correctement, la première période de deux cent quinze ans est représentée par le représentant de Dieu et par Pharaon. Pour Joseph et les 215 premières années, c’était le bon Pharaon, et pour Moïse et les 215 dernières années, c’était le mauvais Pharaon.

That division identifies two periods of four generations. The first four generations can be laid over the second four generations line upon line, and in doing so, Joseph and Moses, a prophetic alpha and omega, interact with a alpha-good Pharaoh and an omega bad Pharaoh. There is great light to be derived from this parallel consideration, but I am simply identifying that Abram’s prediction of the fourth generation identifies two witnesses of the four generations in the 430 years. The twofold representation of four generations is found in the genealogies of Genesis four and five. When we consider Cain and Seth as the start of the listing of the blood lines, we find that there are eight generations from Seth to Noah, and that when divided in the middle there is a representation of two periods of four generations. This is recognized in the eight generational lines of both Seth and Cain.

Cette division identifie deux périodes de quatre générations. Les quatre premières générations peuvent être superposées aux quatre suivantes, ligne sur ligne, et ce faisant, Joseph et Moïse, un alpha et un oméga prophétiques, sont en relation avec un Pharaon bon (alpha) et un Pharaon mauvais (oméga). On peut tirer un grand éclairage de cette considération parallèle, mais je me contente de signaler que la prédiction d’Abram concernant la quatrième génération identifie deux témoins des quatre générations au cours des 430 ans. La double représentation des quatre générations se trouve dans les généalogies de la Genèse 4 et 5. Quand on considère Caïn et Seth comme le point de départ de la liste des lignées, on constate qu’il y a huit générations de Seth à Noé, et qu’en les divisant en deux, on obtient une représentation de deux périodes de quatre générations. Cela se reconnaît dans les huit générations de la lignée de Seth comme de celle de Caïn.

The genealogies in chapters four and five are represented with the conclusion of the lines, which is Noah. Noah is the symbol of God’s covenant with mankind as represented by the rainbow. Abram is the symbol of God’s covenant with a chosen people as represented by circumcision. Those two covenants are always tied together, and Genesis eleven, where we find the tower of Babel right after Noah’s flood, is where the genealogy that leads to Abram is set forth. In that passage it is ten generations, not eight. In the passage that leads to Abram and the passage that lead to Noah the Noachian and Abrahamic covenants are represented.

Les généalogies des chapitres 4 et 5 sont présentées en allant jusqu’au terme des lignées, à savoir Noé. Noé est le symbole de l’alliance de Dieu avec l’humanité, représentée par l’arc-en-ciel. Abram est le symbole de l’alliance de Dieu avec un peuple choisi, représentée par la circoncision. Ces deux alliances sont toujours liées, et Genèse 11, où l’on trouve la tour de Babel juste après le déluge de Noé, est le passage où est exposée la généalogie qui mène à Abram. Dans ce passage, il s’agit de dix générations, et non huit. Dans le passage qui mène à Abram et dans celui qui mène à Noé, les alliances noachique et abrahamique sont représentées.

In the passage from chapter eleven that addresses a chosen people we find two of those generations are laden with great light.

Dans le passage du chapitre onze qui s'adresse à un peuple élu, nous constatons que deux de ces générations sont baignées d'une grande lumière.

> And Eber lived four and thirty years, and begat Peleg: And Eber lived after he begat Peleg four hundred and thirty years, and begat sons and daughters. And Peleg lived thirty years, and begat Reu. Genesis 11:16–19.

> Et Eber vécut trente-quatre ans et engendra Peleg. Et Eber vécut, après avoir engendré Peleg, quatre cent trente ans, et il engendra des fils et des filles. Et Peleg vécut trente ans et engendra Reu. Genèse 11:16-19.

The reference to Eber is the first reference of the Hebrew word that is eventually identified as the Hebrew word “Hebrew.” In the genealogy of a chosen people, one of the ten descendants is named Hebrew, which is what the chosen people were to be known as. In three verses Eber and Peleg are used to mark the distinction of the chosen Hebrew race. Eber means “crossing over” or “the one who crosses over” and is the root of the word, “Hebrew.” Abram is a symbol of those who cross over from Babylon to the Promised Land. “Peleg” means “division” or “split,” as referenced in Genesis 10:25, where we are informed that in Peleg’s days the “earth was divided.”

La mention d’Eber est la première occurrence du terme hébreu qui sera finalement reconnu comme le mot « Hébreu ». Dans la généalogie d’un peuple choisi, l’un des dix descendants porte le nom d’Hébreu, nom sous lequel ce peuple devait être connu. Dans trois versets, Eber et Peleg servent à marquer la distinction du peuple hébreu choisi. Eber signifie « passage » ou « celui qui traverse » et constitue la racine du mot « Hébreu ». Abram est un symbole de ceux qui passent de Babylone à la Terre promise. « Peleg » signifie « division » ou « scission », comme le mentionne Genèse 10:25, où l’on nous informe qu’à l’époque de Peleg la « terre fut divisée ».

Eber and Peleg represent a prophetic division for those who wish to rightly divide the word of truth. The genealogy of Noah produced two lines of eight, which represented two sets of four generations, as does the 430 years in Egypt. The genealogy of Genesis eleven is represented by ten, not eight, for it is the genealogy of a chosen people. The chosen people are divided into two groups of five, thus aligning with the parable of the ten virgins, which is the parable of God’s covenant people.

Eber et Peleg représentent une division prophétique pour ceux qui souhaitent exposer correctement la parole de vérité. La généalogie de Noé a produit deux lignées de huit, qui représentaient deux séries de quatre générations, tout comme les 430 ans en Égypte. La généalogie de Genèse 11 est représentée par dix, et non par huit, car c'est la généalogie d'un peuple choisi. Le peuple choisi est divisé en deux groupes de cinq, ce qui correspond à la parabole des dix vierges, qui est la parabole du peuple de l'alliance de Dieu.

In that chosen people genealogy, Peleg’s name and his historical fulfillment represent a division of two classes of wise or foolish virgins, at the very point in biblical history that the earth had been divided at the tower of Babel. In the list of ten, Peleg is number five, for that is the center of ten. Eber the Hebrew, typified by Abram represents a foolish virgin who crosses over and becomes a wise virgin, when the two classes are divided at the cry at midnight. Eber, the first Hebrew in name, represents Abram, the first Hebrew by covenant. When the Lord called Abram out of Babylon, it typified the message of the midnight cry, which is the empowerment of the second angel, who calls men and women out of Babylon.

Dans la généalogie de ce peuple choisi, le nom de Peleg et son accomplissement historique représentent une division en deux classes de vierges, sages ou folles, au moment précis de l’histoire biblique où la terre avait été divisée à la tour de Babel. Dans la liste de dix, Peleg est le cinquième, car il est le centre des dix. Eber l’Hébreu, préfiguré par Abram, représente une vierge folle qui passe de l’autre côté et devient une vierge sage, lorsque les deux classes sont séparées au cri de minuit. Eber, le premier Hébreu de nom, représente Abram, le premier Hébreu par alliance. Lorsque le Seigneur appela Abram hors de Babylone, cela préfigurait le message du cri de minuit, qui est l’augmentation de puissance du deuxième ange, qui appelle les hommes et les femmes à sortir de Babylone.

The parable of the ten virgins is represented with Eber and Peleg representing a call to come out, just before the dividing line of Peleg closes the door of probation. In the prophetic relationship Eber lived 430 years after Peleg, who then lived 30 years. The first step of Abram’s threefold covenant was represented by Eber and Peleg. Abram, as Eber and Peleg as the dividing line between two classes. Paul’s addition to Abram’s prophecy is Peleg’s addition to Eber’s prophecy. Eber proclaimed 400 years, but Peleg identified 430 years. Peleg therefore represented Paul, and Paul’s addition of 30 years to the 400 years, and Paul’s ministry was to identify the Peleg of Bible prophecy. The “Peleg” of Bible prophecy that Paul identified represented the dividing of the nation from literal to spiritual.

La parabole des dix vierges est représentée avec Héber et Péleg représentant un appel à sortir, juste avant que la ligne de partage de Péleg ne ferme la porte de probation. Dans la relation prophétique, Héber vécut 430 ans après Péleg, qui vécut ensuite 30 ans. La première étape de l’alliance tripartite d’Abram était représentée par Héber et Péleg. Abram, comme Héber, et Péleg comme la ligne de partage entre deux classes. L’ajout de Paul à la prophétie d’Abram correspond à l’ajout de Péleg à la prophétie d’Héber. Héber proclama 400 ans, mais Péleg en identifia 430. Péleg représentait donc Paul, et l’ajout que Paul fit de 30 ans aux 400 ans; le ministère de Paul consistait à identifier le Péleg de la prophétie biblique. Le "Péleg" de la prophétie biblique que Paul identifia représentait la division de la nation, du littéral au spirituel.

From Shem to Peleg is five descendants, and from Rue to Abram is five.

De Shem à Peleg, il y a cinq descendants, et de Rue à Abram, il y en a cinq.

> And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years. Genesis 15:13.

> Et il dit à Abram: Sache bien que tes descendants seront étrangers dans un pays qui ne sera pas le leur; ils y seront asservis, et on les opprimera pendant quatre cents ans. Genèse 15:13.

> Now to Abraham and his seed were the promises made. He saith not, And to seeds, as of many; but as of one, And to thy seed, which is Christ. And this I say, that the covenant, that was confirmed before of God in Christ, the law, which was four hundred and thirty years after, cannot disannul, that it should make the promise of none effect. For if the inheritance be of the law, it is no more of promise: but God gave it to Abraham by promise. Galatians 3:16–18.

> Or les promesses ont été faites à Abraham et à sa postérité. Il ne dit pas: «et aux postérités», comme s’il s’agissait de plusieurs; mais comme d’une seule: «et à ta postérité», qui est Christ. Voici ce que je veux dire: l’alliance que Dieu avait auparavant confirmée en Christ ne peut être annulée par la loi, survenue quatre cent trente ans plus tard, de manière à rendre la promesse sans effet. Car si l’héritage vient de la loi, il ne vient plus de la promesse; mais Dieu l’a donné à Abraham par la promesse. Galates 3:16-18.

Thirty Years Old

Trente ans

Jesus was thirty when he began His ministry.

Jésus avait trente ans lorsqu’il commença son ministère.

> And Jesus himself began to be about thirty years of age, being (as was supposed) the son of Joseph, which was the son of Heli. Luke 3:23.

> Et Jésus lui-même commençait à avoir environ trente ans, étant (comme on le supposait) fils de Joseph, lequel était fils d’Héli. Luc 3:23.

Joseph began to serve Pharaoh in Egypt when he was thirty years old.

Joseph commença à servir le pharaon en Égypte à l’âge de trente ans.

> And Joseph was thirty years old when he stood before Pharaoh king of Egypt. And Joseph went out from the presence of Pharaoh, and went throughout all the land of Egypt. Genesis 41:46.

> Joseph avait trente ans lorsqu’il se présenta devant Pharaon, roi d’Égypte. Joseph sortit de la présence de Pharaon et parcourut tout le pays d’Égypte. Genèse 41:46.

The prophet Ezekiel was thirty years old when he began his ministry, and his ministry lasted twenty-two years.

Le prophète Ézéchiel avait trente ans lorsqu’il commença son ministère, et son ministère dura vingt-deux ans.

> Now it came to pass in the thirtieth year, in the fourth month, in the fifth day of the month, as I was among the captives by the river of Chebar, that the heavens were opened, and I saw visions of God. Ezekiel 1:1.

> Il arriva, la trentième année, au quatrième mois, le cinquième jour du mois, comme j’étais parmi les captifs près du fleuve Kébar, que les cieux s’ouvrirent et je vis des visions de Dieu. Ézéchiel 1:1.

Ezekiel has more historical references within his writings than any other prophet. There are thirteen direct references to ascertainable dates in the writings of Ezekiel, and unknowingly, the biblical scholars and historians confirm that his ministry spanned twenty-two years, though they know not that twenty-two is a symbol of the one hundred and forty-four thousand.

Les écrits d’Ézéchiel comportent davantage de références historiques que ceux de tout autre prophète. Il y a treize références directes à des dates déterminables dans les écrits d’Ézéchiel et, sans s’en douter, les biblistes et les historiens confirment que son ministère a duré vingt-deux ans, bien qu’ils ne sachent pas que vingt-deux est un symbole des cent quarante-quatre mille.

King David was thirty years old when he began to reign and he reigned for forty years.

Le roi David avait trente ans lorsqu’il commença à régner et il régna pendant quarante ans.

> David was thirty years old when he began to reign, and he reigned forty years. In Hebron he reigned over Judah seven years and six months: and in Jerusalem he reigned thirty and three years over all Israel and Judah. 2 Samuel 5:4, 5.

> David avait trente ans lorsqu’il commença à régner, et il régna quarante ans. À Hébron, il régna sur Juda sept ans et six mois; et à Jérusalem, il régna trente-trois ans sur tout Israël et Juda. 2 Samuel 5:4, 5.

David’s forty-year reign is a symbolic number, and the period of 40 is like Abram and Paul’s 430 years, for the 40 years is divided into two parts (7 and a half and 33 years). The two periods of David’s forty-year reign, have an added prophetic enigma, for another biblical witness records those two periods as seven years and thirty-three years. What does the extra six months in Second Samuel represent, and how does 7.5 and 33 equal 40? There is an overlap of six months that must represent a prophetic truth.

Le chiffre de quarante ans pour le règne de David est symbolique, et la période de 40 est comparable aux 430 ans d’Abram et de Paul, car ces 40 ans sont divisés en deux parties (sept ans et demi et trente-trois ans). Les deux périodes du règne de quarante ans de David comportent une énigme prophétique supplémentaire, car un autre témoignage biblique rapporte ces deux périodes comme sept ans et trente-trois ans. Que représentent les six mois supplémentaires dans 2 Samuel, et comment sept ans et demi et trente-trois égalent-ils quarante ? Il y a un chevauchement de six mois qui doit représenter une vérité prophétique.

> And the days that David reigned over Israel were forty years: seven years reigned he in Hebron, and thirty and three years reigned he in Jerusalem. 1 Kings 2:11.

> David régna sur Israël quarante ans : il régna sept ans à Hébron et trente-trois ans à Jérusalem. 1 Rois 2:11.

22 is a symbolic number representing the combination of Divinity with humanity and Ezekiel’s ministry lasted twenty-two-years. Joseph’s fourteen years is divided into two periods of seven years, Christ’s covenant week divided into two equal 1260-day periods, and David’s forty year reign is broken into two periods, with an additional symbol connecting the two periods.

Le 22 est un nombre symbolique représentant la combinaison de la Divinité et de l’humanité, et le ministère d’Ézéchiel a duré vingt-deux ans. Les quatorze années de Joseph sont divisées en deux périodes de sept ans, la semaine de l’alliance du Christ est divisée en deux périodes égales de 1 260 jours, et le règne de quarante ans de David est scindé en deux périodes, avec un symbole supplémentaire reliant les deux périodes.

Jesus is the Prophet, the Priest and the King. In the latter days He will lift up His church triumphant as an ensign, and that church is represented by Christ, the prophet, priest and king who has combined His Divinity with men, represented by Ezekiel the prophet, Joseph the priest and David the king. The four symbols represent three worthies in the furnace that was heated seven times above normal, and then there appeared the fourth, and He was as the son of God. All the world was represented at the celebration of Nebuchadnezzar’s golden image, and they all saw the church triumphant made up of a human prophet, a human priest and a human king, sustained by the fourth Divine person.

Jésus est le Prophète, le Prêtre et le Roi. Dans les derniers jours, il élèvera son Église triomphante comme un étendard, et cette Église est représentée par le Christ, le prophète, le prêtre et le roi qui a uni sa Divinité aux hommes, représentés par Ézéchiel le prophète, Joseph le prêtre et David le roi. Les quatre symboles représentent trois hommes de valeur dans la fournaise chauffée sept fois plus que d’ordinaire, puis apparut le quatrième, et il était comme le fils de Dieu. Le monde entier était représenté lors de la célébration de l’image d’or de Nebuchadnezzar, et tous virent l’Église triomphante composée d’un prophète humain, d’un prêtre humain et d’un roi humain, soutenue par la quatrième personne divine.

> “Satan has taken the world captive. He has introduced an idol sabbath, apparently giving to it great importance. He has stolen the homage of the Christian world away from the Sabbath of the Lord for this idol sabbath. The world bows to a tradition, a man-made commandment. As Nebuchadnezzar set up his golden image on the plain of Dura, and so exalted himself, so Satan exalts himself in this false sabbath, for which he has stolen the livery of heaven.” Review and Herald, March 8, 1898.

> « Satan a réduit le monde en captivité. Il a introduit un sabbat idolâtre, lui accordant apparemment une grande importance. Il a détourné l’hommage du monde chrétien du sabbat du Seigneur au profit de ce sabbat idolâtre. Le monde se prosterne devant une tradition, un commandement d’origine humaine. Comme Nabuchodonosor dressa son image d’or sur la plaine de Dura et s’exalta ainsi, de même Satan s’exalte dans ce faux sabbat, pour lequel il a volé la livrée du ciel. » Review and Herald, 8 mars 1898.

## The Number Four

Le nombre quatre

At the prophetic level, forty is a tithe of Abram’s four hundred, and four is a tithe of forty. Any prophetic characteristic that is found in the number four, must align with the symbolism of forty, which in turn must align with the symbolism of four hundred. In context, four often represents “worldwide,” a familiar understanding, but it also represents “a progression” and in some contexts a “progressive destruction.”

Sur le plan prophétique, quarante est la dîme des quatre cents d’Abram, et quatre est la dîme de quarante. Toute caractéristique prophétique que l’on trouve dans le nombre quatre doit s’accorder avec le symbolisme de quarante, qui, à son tour, doit s’accorder avec le symbolisme de quatre cents. Dans le contexte, le nombre quatre représente souvent « le monde entier », une notion familière, mais il représente aussi « une progression » et, dans certains contextes, une « destruction progressive ».

The first four of the seven trumpets represent the progressive destruction of Western Rome. Eastern Rome in Constantinople ended in submission to the four Ottoman Sultans. Line upon line eastern and western Rome progressively disintegrated over four periods, represented by four trumpets, while also being brought down by Islam of the fifth and sixth trumpets. Together the two lines identify the fall of Rome over four generations of trumpets, while an escalating war with Islam leads to the ultimate demise when the four sultans of Islam take supremacy over the kingdom. The history of west and east began with the division of the Empire by Constantine in 330.

Les quatre premières des sept trompettes représentent la destruction progressive de la Rome occidentale. La Rome d’Orient, à Constantinople, se termina par la soumission aux quatre sultans ottomans. Étape par étape, la Rome d’Orient et la Rome d’Occident se sont progressivement désintégrées au cours de quatre périodes, représentées par quatre trompettes, tout en étant également renversées par l’islam des cinquième et sixième trompettes. Ensemble, les deux lignes identifient la chute de Rome au fil de quatre générations de trompettes, tandis qu’une guerre qui s’intensifie avec l’islam conduit à la chute ultime lorsque les quatre sultans de l’islam prennent la suprématie sur le royaume. L’histoire de l’Occident et de l’Orient a commencé avec la division de l’Empire par Constantin en 330.

The four trumpets of western Rome begin in 330, and the fifth and sixth trumpet represent the power that bring eastern Rome down, an eastern Rome also began in 330. Both eastern and western Rome contributed to the work of placing the papal power on the throne of the earth in 538, so the two lines of western and eastern typify the two horns of the United States, who places the papal power back on the throne at the Sunday law. Western Rome is the symbol of churchcraft in the prophetic relationship and eastern Rome is the symbol of statecraft.

Les quatre trompettes de la Rome occidentale commencent en 330, et les cinquième et sixième trompettes représentent la puissance qui renverse la Rome orientale; la Rome orientale a également commencé en 330. La Rome orientale comme la Rome occidentale ont toutes deux contribué à l’œuvre de placer la puissance papale sur le trône de la terre en 538, de sorte que les deux lignes, occidentale et orientale, typifient les deux cornes des États-Unis, qui replacent la puissance papale sur le trône lors de la loi du dimanche. La Rome occidentale est le symbole du pouvoir ecclésiastique dans la perspective prophétique, et la Rome orientale est le symbole du pouvoir d’État.

Within the history of the fall of western and eastern Rome, the history of papal Rome is set forth. Beginning with the church of the disciples, represented by Ephesus, the first three churches lead to the fourth church, which is the papacy from 538 until 1798. In Revelation thirteen, the papacy is identified as ruling for 42 months, after its deadly wound of 1798 is healed at the Sunday law. “Time is no longer” after 1844, so the forty-two months are a symbol of the period of persecution from the Sunday law until Michael stands up. The pioneers understood the churches, seals and trumpets represented three lines of history that run parallel to one another. Laying the prophetic testimony of western Rome over the line of eastern Rome and the line of papal Rome is not a prophetic application which was employed by the Millerites, but the technique does not contradict any of their established understandings.

Dans l’histoire de la chute de Rome occidentale et de Rome orientale, l’histoire de la Rome papale est présentée. En commençant par l’Église des disciples, représentée par Éphèse, les trois premières Églises conduisent à la quatrième Église, qui est la papauté de 538 à 1798. Dans Apocalypse 13, la papauté est identifiée comme régnant pendant quarante-deux mois, après que sa blessure mortelle de 1798 aura été guérie lors de la loi du dimanche. "Le temps n’est plus" après 1844, ainsi les quarante-deux mois sont un symbole de la période de persécution depuis la loi du dimanche jusqu’à ce que Michel se lève. Les pionniers comprenaient que les Églises, les sceaux et les trompettes représentaient trois lignes d’histoire qui se déroulent en parallèle. Superposer le témoignage prophétique de la Rome occidentale à la ligne de la Rome orientale et à la ligne de la Rome papale n’est pas une application prophétique qui ait été employée par les Millerites, mais la technique ne contredit aucune de leurs compréhensions déjà établies.

Line upon line, the first four trumpets are to be laid over the history represented by the fifth and sixth trumpets, and then the line of the first three churches that lead to the period of papal persecution represented by the fourth church. Four trumpets on the one line, four sultans on the second line, and four churches on the third line. The number “four” represents worldwide, but it also represents a progressive destruction of either a civil or religious power. What it represents is determined by context.

Ligne sur ligne, les quatre premières trompettes doivent être superposées à l’histoire représentée par les cinquième et sixième trompettes, puis à la ligne des trois premières églises menant à la période de persécution papale représentée par la quatrième église. Quatre trompettes sur la première ligne, quatre sultans sur la deuxième ligne, et quatre églises sur la troisième ligne. Le nombre « quatre » représente le monde entier, mais il représente aussi une destruction progressive d’un pouvoir, civil ou religieux. Ce qu’il représente est déterminé par le contexte.

At the Sunday law the papal power is restored. The first time the papacy was empowered there was a thirty-year period of preparation. In the first four churches, the fourth church is the papacy, and the first church was the disciples, represented as Ephesus. The first three generations of the Christian church led to the fourth church of Thyatira, that is represented by Jezebel. When you get to Thyatira, in 538, a Sunday law was enacted at the Counsel of Orleans, thus identifying the Sunday law in the United States, when the deadly wound of 1798 is healed.

Au moment de la loi du dimanche, le pouvoir pontifical est rétabli. La première fois que la papauté a reçu le pouvoir, il y a eu une période de préparation de trente ans. Dans les quatre premières églises, la quatrième église est la papauté, et la première église était celle des disciples, représentée par Éphèse. Les trois premières générations de l’Église chrétienne ont conduit à la quatrième église, celle de Thyatire, qui est représentée par Jézabel. Lorsque l’on arrive à Thyatire, en 538, une loi du dimanche a été promulguée au Conseil d’Orléans, ce qui identifie la loi du dimanche aux États-Unis, lorsque la blessure mortelle de 1798 est guérie.

The history from 1798, until the Sunday law in the United States is represented by the first four churches. The fourth church of Thyatira is the Sunday law, and the papal persecution which follows. The first church of Ephesus, the church who lost its first love, ended up at the conclusion of the four-step progressive destruction, at the Sunday law of Thyatira. The generation that leads to the Sunday law of Thyatira, is the third generation of Pergamos. Thyatira represents the Sunday law until the close of probation, and Pergamos represents the compromise of the third generation that prepares the way for Thyatira. The third generation of Pergamos, and the compromise it represents was first fulfilled in the time of Constantine, who passed the very first Sunday law in 321. The United States began as the lamb of Ephesus, but when it places Thyatira back on the throne, it speaks as a dragon.

L’histoire de 1798 jusqu’à la loi du dimanche aux États-Unis est représentée par les quatre premières églises. La quatrième église de Thyatire est la loi du dimanche, et la persécution papale qui s’ensuit. La première église d’Éphèse, l’église qui a perdu son premier amour, a abouti, au terme de la destruction progressive en quatre étapes, à la loi du dimanche de Thyatire. La génération qui mène à la loi du dimanche de Thyatire est la troisième génération de Pergame. Thyatire représente la loi du dimanche jusqu’à la clôture du temps de probation, et Pergame représente le compromis de la troisième génération qui prépare la voie à Thyatire. La troisième génération de Pergame, et le compromis qu’elle représente, ont été accomplis pour la première fois à l’époque de Constantin, qui promulgua la toute première loi du dimanche en 321. Les États-Unis ont commencé comme l’agneau d’Éphèse, mais lorsqu’ils replacent Thyatire sur le trône, ils parlent comme un dragon.

The progressive destruction of the United States is represented by the first four churches of Revelation. The progressive destruction of the sixth kingdom of Bible prophecy occurs over four generations that lead to the Sunday law, where the earth beast, speaks as a dragon. The final generation is represented by the dragon, that is a reptile, as in the Garden of Eden, and for this reason, both John the Baptist and Jesus called the last generation of ancient Israel, “a generation of vipers.”

La destruction progressive des États-Unis est représentée par les quatre premières églises de l’Apocalypse. La destruction progressive du sixième royaume de la prophétie biblique se produit au cours de quatre générations qui mènent à la loi dominicale, où la bête de la terre parle comme un dragon. La génération finale est représentée par le dragon, qui est un reptile, comme dans le jardin d’Éden, et pour cette raison, Jean-Baptiste et Jésus ont tous deux appelé la dernière génération d’Israël ancien « une génération de vipères ».

The fourth and last generation is either the “chosen generation” representing the one hundred and forty-four thousand, or its counterpart, the generation of vipers. One class has formed the image of Christ, the other the image of the beast—the serpent. The generation of vipers is directly set forth, four times in God’s Word. The context at each reference is different.

La quatrième et dernière génération est soit la « génération choisie » représentant les cent quarante-quatre mille, soit sa contrepartie, la génération de vipères. L’un des groupes a formé l’image du Christ, l’autre l’image de la bête — le serpent. La génération de vipères est présentée explicitement à quatre reprises dans la Parole de Dieu. À chaque occurrence, le contexte est différent.

> But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them, O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come? Matthew 3:7.

> Mais, voyant beaucoup de Pharisiens et de Sadducéens venir à son baptême, il leur dit : Ô race de vipères, qui vous a avertis de fuir la colère à venir ? Matthieu 3:7.

If the “generation of vipers” were simply some derogatory remarks about a couple sects of people that John didn’t like, then there would be nothing to say about the expression. But every word is sacred within God’s Word, so John was assigning a specific label to the Sadducees and Pharisees. That label is defined prophetically by the context of the passage where it is expressed. In the passage John is identified as accomplishing his ministry, then the Sadducees and Pharisees enter the narrative. In the opening verses John is identified as Isaiah’s “voice in the wilderness.”

Si l’expression « génération de vipères » n’était que des remarques désobligeantes au sujet de deux sectes que Jean n’aimait pas, il n’y aurait alors rien à dire de cette expression. Mais chaque mot est sacré dans la Parole de Dieu, aussi Jean attribuait-il un qualificatif précis aux Sadducéens et aux Pharisiens. Ce qualificatif est défini prophétiquement par le contexte du passage où il est exprimé. Dans ce passage, Jean est présenté comme accomplissant son ministère, puis les Sadducéens et les Pharisiens entrent dans le récit. Dans les versets d’ouverture, Jean est présenté comme la « voix dans le désert » d’Ésaïe.

> In those days came John the Baptist, preaching in the wilderness of Judaea, And saying, Repent ye: for the kingdom of heaven is at hand.

> En ces jours-là vint Jean le Baptiste, prêchant dans le désert de Judée, et disant : Repentez-vous, car le royaume des cieux est proche.

> For this is he that was spoken of by the prophet Esaias, saying,

> Car c’est de lui que le prophète Ésaïe a parlé, en disant,

> The voice of one crying in the wilderness, Prepare ye the way of the Lord, make his paths straight.

> La voix de celui qui crie dans le désert: Préparez le chemin du Seigneur, rendez droits ses sentiers.

> And the same John had his raiment of camel’s hair, and a leathern girdle about his loins; and his meat was locusts and wild honey.

> Jean avait un vêtement de poils de chameau, et une ceinture de cuir autour des reins; et sa nourriture était des sauterelles et du miel sauvage.

> Then went out to him Jerusalem, and all Judaea, and all the region round about Jordan, And were baptized of him in Jordan, confessing their sins. But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them, O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come? Matthew 3:2–7.

> Alors Jérusalem, toute la Judée et toute la région des environs du Jourdain se rendirent auprès de lui, et, confessant leurs péchés, ils furent baptisés par lui dans le Jourdain. Mais, voyant venir à son baptême beaucoup de Pharisiens et de Sadducéens, il leur dit : Race de vipères, qui vous a avertis de fuir la colère à venir ? Matthieu 3:2-7.

The final generation of ancient Israel is labelled as “a generation of vipers,” by a prophet who came out of the wilderness. John is the prophet who fulfilled the role as Malachi’s messenger who prepared the way for the Messenger of the Covenant, who was also the voice in the wilderness identified by Isaiah.

La dernière génération de l’Israël ancien est qualifiée de « génération de vipères » par un prophète venu du désert. Jean est le prophète qui a rempli le rôle de messager de Malachie, qui a préparé le chemin pour le Messager de l’Alliance, qui était aussi la voix dans le désert identifiée par Ésaïe.

If we consider “leaves” as a symbol, we find that they represent “profession.” The first reference is with Adam and Eve, who covered their unrighteousness, with fig leaves. They had previously worn the garment of light, the garment of righteousness, but when that was gone, they realized they were naked Laodiceans, who think all they need to do is hide behind the “leaves of profession,” and everything will be OK. Further on in the passage, John speaks directly against the Laodicean Jews trusting in the bloodline of Abraham to save them, for their presumption was simply the empty leaves of profession. A person’s garments represent who they are.

Si nous considérons les « feuilles » comme un symbole, nous constatons qu’elles représentent la « profession de foi ». La première référence se trouve chez Adam et Ève, qui couvrirent leur iniquité de feuilles de figuier. Ils avaient auparavant porté le vêtement de lumière, le vêtement de justice, mais quand celui-ci eut disparu, ils se rendirent compte qu’ils étaient des Laodicéens nus, qui pensent qu’il leur suffit de se cacher derrière les « feuilles de la profession de foi », et que tout ira bien. Plus loin dans le passage, Jean s’oppose directement aux Juifs laodicéens qui se fient à la lignée d’Abraham pour les sauver, car leur présomption n’était que les feuilles vides de la profession de foi. Les vêtements d’une personne représentent qui elle est.

Trees are a symbol of men and of kingdoms, and the fruit, the branch, the seed, the soil, the water, the root and obviously the leaves all represent specific prophetic symbols unto themselves, but each of those truths is connected to the other symbols represented in the various lines of prophecy that employ the prophetic symbols that go to make up a “tree.” Of course, the first prophetic symbolism of a tree is that it represents a life-or-death test.

Les arbres sont un symbole des hommes et des royaumes, et le fruit, la branche, la semence, le sol, l’eau, la racine et, évidemment, les feuilles sont chacun, en eux-mêmes, des symboles prophétiques spécifiques, mais chacune de ces vérités est liée aux autres symboles représentés dans les diverses lignes de prophétie qui emploient les symboles prophétiques entrant dans la composition d’un « arbre ». Bien sûr, le premier symbolisme prophétique d’un arbre est qu’il représente une épreuve de vie ou de mort.

John’s message is represented by the clothes he wore, and the food he ate. Prophetic food, such as the manna at the beginning of ancient Israel, or the Bread of Heaven at the end; must be eaten. The food represents a prophetic testing message which must be eaten, for it is Christ’s flesh and His blood. The clothes John wore and the food he ate identifies the message, and messenger who prepared the way for Christ. John typifies the final messenger who prepares the way for Christ, who is the Messenger of the Covenant who suddenly comes to His temple at the Sunday law. When that takes place, the foolish virgins, who are also Laodiceans and tares, represent the final fourth generation of those who profess to be the legitimate covenant people of Abraham, just as did the Pharisees and Sadducees, in the time when John appeared out of the wilderness.

Le message de Jean est représenté par les vêtements qu’il portait et la nourriture qu’il mangeait. La nourriture prophétique, telle que la manne au début de l’ancien Israël, ou le Pain du Ciel à la fin, doit être mangée. La nourriture représente un message prophétique d’épreuve qui doit être mangée, car c’est la chair du Christ et son sang. Les vêtements que Jean portait et la nourriture qu’il mangeait identifient le message et le messager qui a préparé la voie pour le Christ. Jean typifie le messager final qui prépare la voie pour le Christ, lequel est le Messager de l’Alliance qui vient soudain dans son temple au moment de la loi du dimanche. Lorsque cela se produit, les vierges folles, qui sont aussi des Laodicéens et constituent l’ivraie, représentent la quatrième et dernière génération de ceux qui professent être le peuple légitime de l’Alliance d’Abraham, tout comme le faisaient les Pharisiens et les Sadducéens à l’époque où Jean est apparu hors du désert.

John wore camel hair, a leather girdle that included a harness attachment, such as farm animals have with a yoke. He ate, and therefore his message was of locusts, a premier symbol of Islam in the Scriptures, and he mixed his message of Islam, with the honey.

John portait du poil de chameau, une ceinture de cuir qui incluait une attache de harnais, comme en ont les animaux de ferme avec un joug. Il mangeait, et donc son message portait sur les sauterelles, un symbole majeur de l’islam dans les Écritures, et il mêlait son message de l’islam au miel.

> And the house of Israel called the name thereof Manna: and it was like coriander seed, white; and the taste of it was like wafers made with honey. Exodus 16:31.

> Et la maison d’Israël l’appela Manne: c’était comme de la graine de coriandre, blanche, et son goût était comme celui de galettes au miel. Exode 16:31.

Manna is a symbol of God’s Word, and it tasted like honey, which the prophets identify as the taste of the message, they are represented as eating. John brought the message of Islam as represented by the locusts, and a girdle of camel leather and camel hair. The locusts and the camel are both symbols of Islam. That message of Islam was mixed with the enlightenment of God’s Word that is represented as “honey.”

La manne est un symbole de la Parole de Dieu, et elle avait le goût du miel, que les prophètes identifient comme le goût du message qu’ils sont représentés en train de manger. Jean a apporté le message de l’islam, représenté par les sauterelles, et par une ceinture en cuir de chameau et en poil de chameau. Les sauterelles et le chameau sont tous deux des symboles de l’islam. Ce message de l’islam était mêlé à l’illumination de la Parole de Dieu, qui est représentée comme du « miel ».

> Then said Jonathan, My father hath troubled the land: see, I pray you, how mine eyes have been enlightened, because I tasted a little of this honey. 1 Samuel 14:29.

> Alors Jonathan dit : Mon père a troublé le pays ; voyez, je vous prie, comme mes yeux se sont éclairés, parce que j’ai goûté un peu de ce miel. 1 Samuel 14:29.

John did not simply represent a message of Islam, but he came from the wilderness, as did Elijah, and John did not eat honey, he ate wild honey, for he, as with Christ, was not trained in the institutions of the day who had their own honey of a message, represented by the leaven of the Pharisees and Sadducees. John ate honey from the wilderness, for he was trained by the Holy Spirit outside the religious institutions of his day. The typical girdle of the time period contained a hinge mechanism that a person would tie their camel hair garment onto. The hinge represents John, who was the turning point from the earthly unto the heavenly sanctuary.

Jean ne se contentait pas de représenter un message de l’islam, mais il venait du désert, comme Élie ; et Jean ne mangeait pas de miel : il mangeait du miel sauvage, car, tout comme le Christ, il n’avait pas été formé dans les institutions de l’époque, qui avaient leur propre miel d’un message, représenté par le levain des Pharisiens et des Sadducéens. Jean mangeait du miel venant du désert, car il avait été formé par le Saint-Esprit en dehors des institutions religieuses de son temps. La ceinture typique de l’époque comportait un mécanisme de charnière auquel une personne attachait son vêtement de poil de chameau. La charnière représente Jean, qui fut le tournant du sanctuaire terrestre vers le sanctuaire céleste.

> “The prophet John was the connecting link between the two dispensations. As God’s representative he stood forth to show the relation of the law and the prophets to the Christian dispensation. He was the lesser light, which was to be followed by a greater. The mind of John was illuminated by the Holy Spirit, that he might shed light upon his people; but no other light ever has shone or ever will shine so clearly upon fallen man as that which emanated from the teaching and example of Jesus. Christ and His mission had been but dimly understood as typified in the shadowy sacrifices. Even John had not fully comprehended the future, immortal life through the Saviour.” The Desire of Ages, 220.

> "Le prophète Jean fut le trait d’union entre les deux dispensations. En tant que représentant de Dieu, il se présenta pour montrer la relation de la loi et des prophètes avec la dispensation chrétienne. Il était la lumière moindre, que devait suivre une plus grande. L’esprit de Jean fut éclairé par le Saint-Esprit, afin qu’il pût répandre la lumière sur son peuple ; mais aucune autre lumière n’a jamais brillé ni ne brillera jamais aussi clairement sur l’homme déchu que celle qui émanait de l’enseignement et de l’exemple de Jésus. Le Christ et sa mission n’avaient été compris que de façon obscure, tels qu’ils étaient préfigurés dans des sacrifices qui n’en étaient que l’ombre. Même Jean n’avait pas pleinement compris la vie future et immortelle par le Sauveur." Le Désir des âges, 220.

The hinge garment of John is introduced at the very point of Christ’s baptism, which was the turning point, represented by the place where John was baptizing. That place was named Bethabara meaning “ferry crossing,” and is the very place ancient Israel entered into the Promised Land as they came out of the wilderness, just as John had done.

Le vêtement charnière de Jean est présenté précisément au moment du baptême du Christ, qui fut le moment charnière, représenté par le lieu où Jean baptisait. Ce lieu s'appelait Bethabara, ce qui signifie « passage par bac », et c'est le lieu même où l'Israël ancien est entré dans la Terre promise en sortant du désert, tout comme Jean l'avait fait.

Of course, the movement of the one hundred and forty-four thousand are who John is representing, but we are simply pointing out that when Jesus was baptized, it was that generation that He and John called the “generation of vipers.” Jesus came to magnify God’s Ten Commandment law, and He inspired every word in the Bible, so when He calls the final generation of ancient Israel a generation of vipers, He knows full well that the second commandment identifies the judgment being accomplished in the third and fourth generations.

Bien sûr, Jean représente le mouvement des cent quarante-quatre mille, mais nous faisons simplement remarquer que, lorsque Jésus a été baptisé, c’est cette génération-là que lui et Jean ont appelée la « génération de vipères ». Jésus est venu exalter la loi des Dix Commandements de Dieu et il a inspiré chaque mot de la Bible; ainsi, lorsqu’il appelle la dernière génération de l’ancien Israël une génération de vipères, il sait parfaitement que le deuxième commandement identifie le jugement qui s’accomplit dans les troisième et quatrième générations.

The third and fourth generations represent a progressive judgment that ends in the fourth generation, which is the generation of vipers. Christ baptism typifies 9/11. The Laodicean Seventh-day Adventist generation has been in its final generation since that time. John’s message to the Pharisees and Sadducees was the Laodicean message.

Les troisième et quatrième générations représentent un jugement progressif qui s’achève à la quatrième génération, laquelle est la génération des vipères. Le baptême du Christ typifie le 11 septembre. La génération laodicéenne des Adventistes du Septième Jour est entrée dans sa dernière génération depuis cette époque. Le message de Jean aux pharisiens et aux sadducéens était le message laodicéen.

> But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them,

> Mais quand il vit beaucoup de Pharisiens et de Sadducéens venir à son baptême, il leur dit :

> O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come?

> Ô race de vipères, qui vous a appris à fuir la colère à venir ?

> Bring forth therefore fruits meet for repentance: And think not to say within yourselves, We have Abraham to our father:

> Produisez donc des fruits dignes de la repentance : et ne vous avisez pas de dire en vous-mêmes : Nous avons Abraham pour père :

> for I say unto you, that God is able of these stones to raise up children unto Abraham.

> Car je vous dis que, de ces pierres, Dieu peut susciter des enfants à Abraham.

> And now also the axe is laid unto the root of the trees: therefore every tree which bringeth not forth good fruit is hewn down, and cast into the fire. I indeed baptize you with water unto repentance: but he that cometh after me is mightier than I, whose shoes I am not worthy to bear: he shall baptize you with the Holy Ghost, and with fire: Whose fan is in his hand, and he will throughly purge his floor, and gather his wheat into the garner; but he will burn up the chaff with unquenchable fire.

> Et déjà la hache est mise à la racine des arbres; ainsi tout arbre qui ne porte pas de bons fruits est abattu et jeté au feu. Moi, je vous baptise d’eau, pour la repentance; mais celui qui vient après moi est plus puissant que moi, et je ne suis pas digne de porter ses sandales; lui vous baptisera du Saint-Esprit et de feu. Il a son van à la main; il nettoiera à fond son aire, et il amassera son blé dans le grenier; mais il brûlera la paille dans un feu qui ne s’éteint pas.

> Then cometh Jesus from Galilee to Jordan unto John, to be baptized of him. Matthew 3:7–13.

> Alors Jésus vint de la Galilée au Jourdain auprès de Jean, pour être baptisé par lui. Matthieu 3:7-13.

Jesus came from Galilee, which symbolizes a turning point in agreement with John’s girdle-hinge, and the meaning of Bethabara. John’s work of preparing the way, had then changed to Christ’s work of confirming the covenant. The thirty years of preparation was ended and the three and a half years before and after the cross began.

Jésus vint de Galilée, ce qui symbolise un tournant en accord avec la charnière de la ceinture de Jean et la signification de Béthabara. L’œuvre de Jean consistant à préparer le chemin avait alors cédé la place à l’œuvre du Christ visant à confirmer l’alliance. Les trente années de préparation prirent fin et les trois ans et demi avant et après la croix commencèrent.

John’s message was a warning of the coming wrath at the destruction of Jerusalem, a destruction that also represents the end of the world and the seven last plagues. That warning message was set within the context of Islam, and it was delivered by a man who not only fulfilled Malachi’s messenger who prepares the way, and Isaiah’s voice in the wilderness, but also the message of Elijah, for John’s clothing paralleled Elijah’s just as John’s message paralleled Elijah’s.

Le message de Jean était un avertissement de la colère à venir au moment de la destruction de Jérusalem, une destruction qui représente aussi la fin du monde et les sept dernières plaies. Cet avertissement s’inscrivait dans le contexte de l’islam, et il a été proclamé par un homme qui non seulement a accompli le rôle du messager de Malachie qui prépare le chemin et celui de la voix qui crie dans le désert d’Ésaïe, mais aussi le message d’Élie, car les vêtements de Jean étaient semblables à ceux d’Élie, de même que le message de Jean correspondait à celui d’Élie.

> And he said unto them, What manner of man was he which came up to meet you, and told you these words? And they answered him, He was an hairy man, and girt with a girdle of leather about his loins. And he said, It is Elijah the Tishbite. 2 Kings 1:7, 8.

> Et il leur dit : Quel genre d’homme était celui qui est venu à votre rencontre et vous a dit ces paroles ? Et ils lui répondirent : C’était un homme velu, ceint d’une ceinture de cuir autour des reins. Et il dit : C’est Élie le Thischbite. 2 Rois 1:7, 8.

If they were to ask of John, and not of Elijah, “what manner of man was he?” they would be answered “a hairy man, and girt with a girdle of leather about his loins.” The entire six-month ministry of John is represented in the passage where the final and fourth generation is specifically identified and defined. The Laodicean message unto them directly attacks the profession of being God’s covenant people, it warns them of the coming wrath as illustrated by an ax striking the roots of the trees. The message included that Christ would finish the testing process that began with John. Later in Matthew, Jesus also calls the Jews “a generation of vipers,” and He takes the thought up from John’s theme of cutting down a tree, and explains why.

S’ils demandaient au sujet de Jean, et non d’Élie, « quel genre d’homme était-il ? », on leur répondrait : « un homme velu, ceint d’une ceinture de cuir autour des reins. » L’ensemble du ministère de six mois de Jean est représenté dans le passage où la quatrième et dernière génération est spécifiquement identifiée et définie. Le message de Laodicée qui leur est adressé s’attaque directement à la prétention d’être le peuple de l’alliance de Dieu; il les avertit de la colère à venir, illustrée par une hache frappant les racines des arbres. Le message annonçait que le Christ achèverait le processus d’épreuve qui avait commencé avec Jean. Plus loin dans Matthieu, Jésus appelle aussi les Juifs « une génération de vipères », et il reprend, chez Jean, l’image de l’arbre abattu et en explique la raison.

> Either make the tree good, and his fruit good; or else make the tree corrupt, and his fruit corrupt: for the tree is known by his fruit. O generation of vipers, how can ye, being evil, speak good things? for out of the abundance of the heart the mouth speaketh. A good man out of the good treasure of the heart bringeth forth good things: and an evil man out of the evil treasure bringeth forth evil things. But I say unto you, That every idle word that men shall speak, they shall give account thereof in the day of judgment. For by thy words thou shalt be justified, and by thy words thou shalt be condemned. Matthew 12:33–37.

> Faites que l’arbre soit bon et son fruit bon; ou bien faites que l’arbre soit mauvais et son fruit mauvais; car c’est à son fruit qu’on reconnaît l’arbre. Race de vipères, comment pouvez-vous, vous qui êtes mauvais, dire de bonnes choses? Car c’est de l’abondance du cœur que la bouche parle. Un homme bon tire de bonnes choses du bon trésor de son cœur; et un homme mauvais tire de mauvaises choses de son mauvais trésor. Mais je vous dis que, pour toute parole vaine que les hommes prononceront, ils en rendront compte au jour du jugement. Car par vos paroles vous serez justifiés, et par vos paroles vous serez condamnés. Matthieu 12:33-37.

The day of judgment, according to the second commandment is in the fourth generation. The judgment is based upon the message we speak, and that message comes out of our hearts. It is the message we speak that identifies whether we are Peter’s “chosen generation” or a “generation of vipers.” Either class is manifested at the conclusion of a testing process where Christ, as the dirt brush man cleans His floor. As with the oil in the parable of the ten virgins, the message is represented either by an evil or a good heart. Christ’s reference adds that this generation of vipers, which is the fourth and final generation—seek after a sign, and the only sign they would be given was the sign of Jonah.

Le jour du jugement, selon le deuxième commandement, a lieu à la quatrième génération. Le jugement repose sur le message que nous annonçons, et ce message provient de nos cœurs. C’est le message que nous annonçons qui détermine si nous sommes la « génération choisie » de Pierre ou une « génération de vipères ». L’une ou l’autre de ces catégories se manifeste à l’issue d’un processus d’épreuve où le Christ, tel un balayeur, nettoie son sol. Comme pour l’huile dans la parabole des dix vierges, le message est représenté soit par un mauvais cœur, soit par un bon cœur. Le Christ précise que cette génération de vipères, qui est la quatrième et dernière génération, recherche un signe, et le seul signe qui lui serait donné était le signe de Jonas.

> Then certain of the scribes and of the Pharisees answered, saying, Master, we would see a sign from thee. But he answered and said unto them, An evil and adulterous generation seeketh after a sign; and there shall no sign be given to it, but the sign of the prophet Jonas: For as Jonas was three days and three nights in the whale’s belly; so shall the Son of man be three days and three nights in the heart of the earth. The men of Nineveh shall rise in judgment with this generation, and shall condemn it: because they repented at the preaching of Jonas; and, behold, a greater than Jonas is here. The queen of the south shall rise up in the judgment with this generation, and shall condemn it: for she came from the uttermost parts of the earth to hear the wisdom of Solomon; and, behold, a greater than Solomon is here. Matthew 12:38–42.

> Alors quelques-uns des scribes et des Pharisiens prirent la parole et dirent: Maître, nous voudrions voir un signe de ta part. Mais il leur répondit et dit: Une génération mauvaise et adultère recherche un signe; et il ne lui sera donné d’autre signe que le signe du prophète Jonas. Car, comme Jonas fut trois jours et trois nuits dans le ventre de la baleine, de même le Fils de l’homme sera trois jours et trois nuits au cœur de la terre. Les hommes de Ninive se lèveront au jugement avec cette génération et la condamneront, parce qu’ils se sont repentis à la prédication de Jonas; et voici, quelqu’un de plus grand que Jonas est ici. La reine du Midi se lèvera au jugement avec cette génération et la condamnera, car elle est venue des extrémités de la terre pour entendre la sagesse de Salomon; et voici, quelqu’un de plus grand que Salomon est ici. Matthieu 12:38-42.

Christ referenced the Jews as a generation of vipers, and He uses illustrations of judgment as the message of Jonah, and the message of the wisdom of Solomon. Jesus is identifying by context, and with two witnesses, that the generation of vipers is the fourth generation, for the fourth generation is where judgment is accomplished.

Le Christ a qualifié les Juifs de génération de vipères, et il se sert, comme illustrations du jugement, du message de Jonas et du message de la sagesse de Salomon. Jésus établit, par le contexte et avec deux témoins, que la génération de vipères est la quatrième génération, car c’est dans la quatrième génération que le jugement s’accomplit.

The one hundred and forty-four thousand are the ensign, or the sign of the latter days, as is the law of God, and the Sabbath. The sign of Jonah is the sign of the resurrection, which for the Jews in Christ’s day and age was His baptism, when the Holy Spirit descended, represented as a dove. Jonah means “dove.” Jonah, John the Revelator, Daniel, Joseph and Lazarus represent the one hundred and forty-four thousand, who are resurrected from being dead in the street for three and a half days. At that point they are to transition from Laodiceans unto Philadelphians, thus becoming the eighth that is of the seven. Jonah represents baptism, for he was cast into the water and symbolically died when he was eaten by the whale. He was thereafter resurrected, as was John, when he was taken out of the boiling oil, and as was Daniel when he was taken out of the lion’s den, and as was Joseph, when he was taken out of the pit, as was Lazarus, the sealing miracle in the time of Christ. The Jews could not see the sign of Jonah, as represented by Christ’s resurrection any clearer than Adventism sees the sign of 9/11, which is the sign of Jonah.

Les cent quarante-quatre mille sont l’étendard, ou le signe des derniers jours, tout comme le sont la loi de Dieu et le sabbat. Le signe de Jonas est le signe de la résurrection, ce qui, pour les Juifs du temps du Christ, était son baptême, lorsque le Saint-Esprit est descendu, représenté sous la forme d’une colombe. Jonas signifie « colombe ». Jonas, Jean, l’auteur de l’Apocalypse, Daniel, Joseph et Lazare représentent les cent quarante-quatre mille, qui sont ressuscités après avoir été morts dans la rue pendant trois jours et demi. À ce moment-là, ils doivent passer de Laodicéens à Philadelphiens, devenant ainsi le huitième, qui est des sept. Jonas représente le baptême, car il a été jeté à l’eau et est mort symboliquement lorsqu’il a été avalé par la baleine. Il a ensuite été ressuscité, comme Jean, lorsqu’il a été retiré de l’huile bouillante, comme Daniel lorsqu’il a été sorti de la fosse aux lions, comme Joseph lorsqu’il a été tiré de la fosse, et comme Lazare, le miracle-sceau à l’époque du Christ. Les Juifs ne pouvaient pas voir le signe de Jonas, tel que représenté par la résurrection du Christ, pas plus clairement que l’adventisme ne voit le signe du 11 septembre, qui est le signe de Jonas.

We will continue these subjects in the next article.

Nous poursuivrons ces sujets dans le prochain article.

> “The burden of the warning now to come to the people of God, nigh and afar off, is the third angel’s message. And those who are seeking to understand this message will not be led by the Lord to make an application of the Word that will undermine the foundation and remove the pillars of the faith that has made Seventh-day Adventists what they are today. The truths that have been unfolding in their order, as we have advanced along the line of prophecy revealed in the Word of God, are truth, sacred, eternal truth today. Those who passed over the ground step by step in the past history of our experience, seeing the chain of truth in the prophecies, were prepared to accept and obey every ray of light. They were praying, fasting, searching, digging for the truth as for hidden treasures, and the Holy Spirit, we know, was teaching and guiding us. Many theories were advanced, bearing a semblance of truth, but so mingled with misinterpreted and misapplied scriptures, that they led to dangerous errors. Very well do we know how every point of truth was established, and the seal set upon it by the Holy Spirit of God. And all the time voices were heard, ‘Here is the truth,’ ‘I have the truth; follow me.’ But the warnings came, ‘Go not ye after them. I have not sent them, but they ran.’ (See Jeremiah 23:21.)

> Le message d’avertissement qui doit maintenant parvenir au peuple de Dieu, de près comme de loin, n’est autre que le message du troisième ange. Et ceux qui cherchent à comprendre ce message ne seront pas conduits par le Seigneur à faire une application de la Parole qui minerait le fondement et ôterait les piliers de la foi qui a fait des Adventistes du Septième Jour ce qu’ils sont aujourd’hui. Les vérités qui se sont déployées dans leur ordre, à mesure que nous avons avancé le long de la ligne de la prophétie révélée dans la Parole de Dieu, sont, aujourd’hui, la vérité, une vérité sacrée et éternelle. Ceux qui ont parcouru le terrain pas à pas dans l’histoire passée de notre expérience, voyant la chaîne de la vérité dans les prophéties, étaient prêts à accepter et à obéir à chaque rayon de lumière. Ils priaient, jeûnaient, cherchaient, creusaient pour trouver la vérité comme pour des trésors cachés, et le Saint-Esprit, nous le savons, nous enseignait et nous guidait. Beaucoup de théories ont été avancées, portant une apparence de vérité, mais tellement mêlées d’Écritures mal interprétées et mal appliquées qu’elles ont conduit à de dangereuses erreurs. Nous savons très bien comment chaque point de vérité a été établi, et comment le sceau y a été apposé par le Saint-Esprit de Dieu. Et, pendant tout ce temps, des voix se faisaient entendre : « Voici la vérité », « J’ai la vérité ; suivez-moi. » Mais les avertissements venaient : « Ne les suivez pas. Je ne les ai point envoyés, et ils ont couru. » (Voir Jérémie 23:21.)

> “The leadings of the Lord were marked, and most wonderful were His revelations of what is truth. Point after point was established by the Lord God of heaven. That which was truth then, is truth today. But the voices do not cease to be heard—‘This is truth. I have new light.’ But these new lights in prophetic lines are manifest in misapplying the Word and setting the people of God adrift without an anchor to hold them. If the student of the Word would take the truths which God has revealed in the leadings of His people, and appropriate these truths, digest them, and bring them into their practical life, they would then be living channels of light. But those who have set themselves to study out new theories, have a mixture of truth and error combined, and after trying to make these things prominent, have demonstrated that they have not kindled their taper from the divine altar, and it has gone out in darkness.” Selected Messages, book 2, 103, 104.

> La conduite du Seigneur s’est clairement manifestée, et ses révélations de ce qu’est la vérité ont été des plus merveilleuses. Point après point a été établi par le Seigneur Dieu du ciel. Ce qui était vérité alors est vérité aujourd’hui. Mais les voix ne cessent de se faire entendre — « C’est la vérité. J’ai une nouvelle lumière. » Mais ces nouvelles lumières dans le domaine prophétique se manifestent en faisant un mauvais usage de la Parole et en laissant le peuple de Dieu à la dérive, sans ancre pour le retenir. Si celui qui étudie la Parole prenait les vérités que Dieu a révélées dans la direction de Son peuple, s’appropriait ces vérités, les assimilait et les mettait en pratique dans sa vie, il deviendrait alors un canal vivant de lumière. Mais ceux qui se sont appliqués à élaborer de nouvelles théories ont un mélange de vérité et d’erreur, et, après avoir tenté de mettre ces choses en avant, ils ont démontré qu’ils n’ont pas allumé leur flambeau à l’autel divin, et il s’est éteint dans les ténèbres. Selected Messages, livre 2, 103, 104.

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