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# Rome Establishes the Vision - Number Six

Rom legt die Vision fest - Nummer sechs

The Prophetic Controversies in Adventist History: Understanding the Conflict Between Uriah Smith and James White on Daniel 11:36

Die prophetischen Kontroversen in der Geschichte der Adventisten: Den Konflikt zwischen Uriah Smith und James White zu Daniel 11,36 verstehen

Author

Jeff Pippenger

Published

August 14, 2024

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We are addressing six lines of prophetic controversy that have occurred within the history of Adventism from 1798 until the present day.

Wir befassen uns mit sechs Linien prophetischer Auseinandersetzung, die es in der Geschichte des Adventismus von 1798 bis heute gegeben hat.

> “In history and prophecy the Word of God portrays the long continued conflict between truth and error. That conflict is yet in progress. Those things which have been, will be repeated. Old controversies will be revived, and new theories will be continually arising. But God’s people, who in their belief and fulfillment of prophecy have acted a part in the proclamation of the first, second, and third angels’ messages, know where they stand. They have an experience that is more precious than fine gold. They are to stand firm as a rock, holding the beginning of their confidence steadfast unto the end.” Selected Messages, book 2, 109.

> In Geschichte und Weissagung schildert das Wort Gottes den langwährenden Kampf zwischen Wahrheit und Irrtum. Dieser Kampf ist noch im Gange. Was gewesen ist, wird sich wiederholen. Alte Kontroversen werden wieder aufleben, und neue Theorien werden fortwährend aufkommen. Aber Gottes Volk, das in seinem Glauben und in der Erfüllung der Weissagung eine Rolle bei der Verkündigung der ersten, zweiten und dritten Engelsbotschaft gespielt hat, weiß, wo es steht. Es hat eine Erfahrung, die kostbarer ist als feines Gold. Es soll feststehen wie ein Fels und den Anfang seines Vertrauens bis zum Ende standhaft festhalten. Ausgewählte Botschaften, Band 2, 109.

The previous article addressed the first and last controversy about the Roman power, and we will now take up the controversy that occurred between Uriah Smith and James White. Uriah Smith inserted his own “private interpretation” into verse thirty-six.

Der vorangegangene Artikel behandelte die erste und die letzte Kontroverse über die römische Macht, und wir werden nun die Kontroverse aufgreifen, die zwischen Uriah Smith und James White entstand. Uriah Smith fügte in Vers sechsunddreißig seine eigene „private Auslegung“ ein.

> “VERSE 36. And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvelous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished; for that that is determined shall be done.

> VERS 36. Und der König wird nach seinem Willen handeln; und er wird sich erheben und sich über jeden Gott großmachen, und er wird wunderliche Dinge gegen den Gott der Götter reden, und er wird Gelingen haben, bis der Grimm vollendet ist; denn das Beschlossene wird geschehen.

> “The king here introduced cannot denote the same power which was last noticed; namely, the papal power; for the specifications will not hold good if applied to that power.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 292.

> "Der hier eingeführte König kann nicht dieselbe Macht bezeichnen, die zuletzt erwähnt wurde, nämlich die päpstliche Macht; denn die Merkmale treffen nicht zu, wenn sie auf jene Macht angewandt werden." Uriah Smith, Daniel und die Offenbarung, 292.

Smith acknowledged that the power in the previous verse was “papal Rome,” but claims the characteristics of verse thirty-six are not prophetic characteristics that identify papal Rome. That claim is false. It should be remembered that in the rebellion of 1863, the seven times of Leviticus chapter twenty-six was set aside, and therefore the representation of the seven times of both tables of Habakkuk was rejected. Both the 1843 and the 1850 charts illustrate the seven times in the very center of the charts, and both illustrations place the cross in the center of the line of the seven times. When the new light of the seven times arrived in 1856 and was thereafter rejected, it marked a rejection of Habakkuk’s two tables, and also the authority of the Spirit of Prophecy, which so clearly identifies that both charts were directed by God.

Smith erkannte an, dass die Macht im vorangehenden Vers „das päpstliche Rom“ war, behauptet jedoch, die Merkmale von Vers sechsunddreißig seien keine prophetischen Merkmale, die das päpstliche Rom kennzeichnen. Diese Behauptung ist falsch. Man sollte sich daran erinnern, dass bei der Auflehnung von 1863 die „sieben Zeiten“ aus 3. Mose, Kapitel sechsundzwanzig, beiseitegesetzt wurden und daher die Darstellung der sieben Zeiten auf beiden Tafeln des Habakuk verworfen wurde. Sowohl die Tafeln von 1843 als auch die von 1850 zeigen die sieben Zeiten genau in der Mitte der Tafeln, und beide Abbildungen platzieren das Kreuz in die Mitte der Linie der sieben Zeiten. Als im Jahr 1856 das neue Licht über die sieben Zeiten kam und anschließend verworfen wurde, bedeutete dies eine Verwerfung von Habakuks zwei Tafeln sowie der Autorität des Geistes der Weissagung, der so klar bezeugt, dass beide Tafeln unter Gottes Leitung entstanden.

According to Sister White the last deception of Satan is to make of none effect the testimony of God’s Spirit, and here the first deception was to make of none effect the testimony of God’s Spirit, and it also represented a simultaneous rejection of the foundational truths upon the two charts, and more specifically the seven times.

Laut Schwester White besteht die letzte Täuschung Satans darin, das Zeugnis des Geistes Gottes zunichte zu machen, und hier bestand die erste Täuschung darin, das Zeugnis des Geistes Gottes zunichte zu machen, und sie bedeutete zugleich eine Verwerfung der grundlegenden Wahrheiten auf den zwei Tafeln, genauer gesagt der sieben Zeiten.

At the rebellion of 1863, it was none other than Uriah Smith that produced the 1863 counterfeit chart, which removed the line of the seven times. By 1863 Uriah Smith had closed his eyes to the light of the seven times, and was unable to see that there are two “indignations” which Daniel identifies. The two indignations represent the seven times against the northern kingdom of Israel, and the southern kingdom of Judah. The first against the ten northern tribes began in 723 BC and ended in 1798, and the second began in 677 BC and ended in 1844.

Bei der Rebellion von 1863 war es niemand Geringerer als Uriah Smith, der die gefälschte Tafel von 1863 anfertigte, die die Linie der sieben Zeiten entfernte. Bis 1863 hatte Uriah Smith seine Augen vor dem Licht der sieben Zeiten verschlossen und war nicht in der Lage zu erkennen, dass es zwei „Entrüstungen“ gibt, die Daniel identifiziert. Die beiden Entrüstungen stellen die sieben Zeiten gegen das Nordreich Israel und das Südreich Juda dar. Die erste gegen die zehn nördlichen Stämme begann 723 v. Chr. und endete 1798, und die zweite begann 677 v. Chr. und endete 1844.

Gabriel came to Daniel in chapter eight to explain the marah vision, and in connection with his work, he provided a second witness to 1844. The twenty-three hundred years of Daniel chapter eight ended in 1844, but so too did the last of the two indignations against the northern and southern kingdoms.

Gabriel kam in Kapitel acht zu Daniel, um die Marah-Vision zu erklären, und lieferte im Zusammenhang mit seinem Auftrag ein zweites Zeugnis für 1844. Die zweitausenddreihundert Jahre aus Daniel Kapitel acht endeten 1844, aber ebenso endete das letzte der beiden Strafgerichte gegen die nördlichen und südlichen Königreiche.

> And he said, Behold, I will make thee know what shall be in the last end of the indignation: for at the time appointed the end shall be. Daniel 8:19.

> Und er sprach: Siehe, ich will dir kundtun, was am Ende des Zorns geschehen wird; denn zur bestimmten Zeit wird das Ende sein. Daniel 8,19.

The last end presupposes a first end. The last of the two indignations, which is simply another expression of the seven times, ended in 1844, and the first indignation ended in 1798. The verse Smith claimed possessed no specifications of the papal power identified the year when the papacy would receive its deadly wound.

Das letzte Ende setzt ein erstes Ende voraus. Die letzte der beiden Entrüstungen – einfach ein anderer Ausdruck für die sieben Zeiten – endete 1844, und die erste Entrüstung endete 1798. Der Vers, von dem Smith behauptete, er enthalte keine Angaben über die päpstliche Macht, identifizierte das Jahr, in dem das Papsttum seine tödliche Wunde erhalten würde.

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvelous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished; for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> Und der König wird handeln nach seinem Willen; er wird sich erheben und sich über jeden Gott groß machen und erstaunliche Dinge gegen den Gott der Götter reden; und er wird Erfolg haben, bis der Zorn vollendet ist; denn das Beschlossene wird getan werden. Daniel 11,36.

“The king” in verse thirty-six would “prosper till the indignation be accomplished.” Notice what Smith writes about Daniel chapter eight, verses twenty-three and twenty-four in the same book where he claims the papal power does not possess the correct attributes to fulfill verse thirty-six.

"Der König" in Vers 36 würde "Erfolg haben, bis der Zorn vollendet ist". Beachten Sie, was Smith über Daniel, Kapitel 8, die Verse 23 und 24, in demselben Buch schreibt, in dem er behauptet, die päpstliche Macht besitze nicht die richtigen Eigenschaften, um Vers 36 zu erfüllen.

> “VERSE 23. And in the latter time of their kingdom, when the transgressors are come to the full, a king of fierce countenance, and understanding dark sentences, shall stand up. 24. And his power shall be mighty, but not by his own power: and he shall destroy wonderfully, and shall prosper, and practice, and shall destroy the mighty and the holy people. 25. And through his policy also he shall cause craft to prosper in his hand: and he shall magnify himself in his heart, and by peace shall destroy many: he shall also stand up against the Prince of princes; but he shall be broken without hand.

> VERS 23. Und am Ende ihrer Herrschaft, wenn die Frevler das Maß voll gemacht haben, wird ein König mit grimmigem Angesicht aufstehen, der dunkle Sprüche versteht. 24. Und seine Macht wird stark sein, doch nicht aus eigener Kraft; und er wird auf furchtbare Weise zerstören, und es wird ihm gelingen, und er wird handeln, und er wird die Mächtigen und das heilige Volk zugrunde richten. 25. Und durch seine Klugheit wird der Trug in seiner Hand gedeihen; und er wird sich in seinem Herzen großmachen, und durch Frieden wird er viele zugrunde richten; auch gegen den Fürsten der Fürsten wird er sich erheben; doch er wird ohne Menschenhand zerbrochen werden.

> “This power succeeds to the four divisions of the goat kingdom in the latter time of their kingdom, that is, toward the termination of their career. It is, of course, the same as the little horn of verse 9 and onward. Apply it to Rome, as set forth in remarks on verse 9, and all is harmonious and clear.

> Diese Macht tritt die Nachfolge der vier Teilreiche des Reiches des Ziegenbocks an, in der letzten Zeit ihres Reiches, das heißt gegen das Ende ihrer Herrschaft. Es ist natürlich dasselbe wie das kleine Horn in Vers 9 und den folgenden. Wendet man dies auf Rom an, wie in den Anmerkungen zu Vers 9 dargelegt, so ist alles stimmig und klar.

> “‘A king of fierce countenance.’ Moses, in predicting punishment to come upon the Jews from this same power, calls it ‘a nation of fierce countenance.’ Deut. 28:49, 50. No people made a more formidable appearance in warlike array than the Romans. ‘Understanding dark sentences.’ Moses, in the scripture just referred to, says, ‘Whose tongue thou shalt not understand.’ This could not be said of the Babylonians, Persians, or Greeks, in reference to the Jews; for the Chaldean and Greek languages were used to a greater or less extent in Palestine. This was not the case, however, with the Latin.

> "Ein König von grimmigem Angesicht." Mose bezeichnet, als er die Strafe vorhersagt, die durch dieselbe Macht über die Juden kommen sollte, sie als "ein Volk von grimmigem Angesicht." 5. Mose 28,49–50. Kein Volk machte in kriegerischer Aufstellung einen furchterregenderen Eindruck als die Römer. "Verständnis dunkler Sätze." Mose sagt in der soeben erwähnten Schriftstelle: "deren Sprache du nicht verstehen wirst." Dies konnte in Bezug auf die Juden nicht von den Babyloniern, Persern oder Griechen gesagt werden; denn die chaldäische und die griechische Sprache wurden in Palästina in größerem oder geringerem Umfang gebraucht. Beim Lateinischen war dies jedoch nicht der Fall.

> “When the transgressors are come to the full.’ All along, the connection between God’s people and their oppressors is kept in view. It was on account of the transgressions of his people that they were sold into captivity. And their continuance in sin brought more severe punishment. At no time were the Jews more corrupt morally, as a nation, than at the time they came under the jurisdiction of the Romans.

> "Wenn die Frevler das Maß voll gemacht haben." Durchgängig wird der Zusammenhang zwischen dem Volk Gottes und seinen Unterdrückern im Blick behalten. Aufgrund der Übertretungen seines Volkes wurden sie in die Gefangenschaft verkauft. Und ihr Fortfahren in der Sünde zog eine noch schwerere Strafe nach sich. Zu keiner Zeit waren die Juden als Nation moralisch verdorbener als zu der Zeit, als sie unter die Herrschaft der Römer kamen.

> “‘Mighty, but not by his own power.’ The success of the Romans was owing largely to the aid of their allies, and divisions among their enemies, of which they were ever ready to take advantage. Papal Rome also was mighty by means of the secular powers over which she exercised spiritual control.

> „Mächtig, aber nicht durch eigene Kraft.“ Der Erfolg der Römer war weitgehend der Hilfe ihrer Verbündeten und den Spaltungen unter ihren Feinden zu verdanken, die sie stets auszunutzen bereit waren. Auch das päpstliche Rom war mächtig durch die weltlichen Mächte, über die es geistliche Kontrolle ausübte.

> “‘He shall destroy wonderfully.’ The Lord told the Jews by the prophet Ezekiel that he would deliver them to men who were ‘skilful to destroy;’ and the slaughter of eleven hundred thousand Jews at the destruction of Jerusalem by the Roman army, was a terrible confirmation of the prophet’s words. And Rome in its second, or papal, phase was responsible for the death of fifty millions of martyrs.

> 'Er wird auf wunderbare Weise vernichten.' Der Herr sagte den Juden durch den Propheten Hesekiel, dass er sie Männern überliefern werde, die 'geübt im Zerstören' seien; und das Gemetzel an elfhunderttausend Juden bei der Zerstörung Jerusalems durch das römische Heer war eine furchtbare Bestätigung der Worte des Propheten. Und Rom war in seiner zweiten, der päpstlichen, Phase für den Tod von fünfzig Millionen Märtyrern verantwortlich.

> “‘And through his policy also he shall cause craft to prosper in his hand.’ Rome has been distinguished above all other powers for a policy of craft, by means of which it brought the nations under its control. This is true of both pagan and papal Rome. And thus by peace it destroyed many.

> "Und durch seine Politik wird er auch die List in seiner Hand zum Erfolg bringen." Rom hat sich vor allen anderen Mächten durch eine Politik der List ausgezeichnet, durch die es die Völker unter seine Herrschaft brachte. Das gilt sowohl für das heidnische als auch für das päpstliche Rom. Und so hat es durch Frieden viele vernichtet.

> “And Rome, finally, in the person of one of its governors, stood up against the Prince of princes, by giving sentence of death against Jesus Christ. ‘But he shall be broken without hand,’ an expression which identifies the destruction of this power with the smiting of the image of chapter 2.” Uriah Smith Daniel and the Revelation, 202–204.

> "Und Rom erhob sich schließlich in der Person eines seiner Statthalter gegen den Fürsten der Fürsten, indem es über Jesus Christus das Todesurteil verhängte. 'Aber er wird ohne Hand zerbrochen werden', ein Ausdruck, der die Vernichtung dieser Macht mit dem Zerschmettern des Bildes aus Kapitel 2 gleichsetzt." Uriah Smith Daniel und die Offenbarung, 202-204.

Smith, twice in the passage, identifies that the prophetic characteristics of pagan and papal Rome are interchangeable, for they are simply the manifestation of Rome in its two phases, such as the mixture of iron and clay in Daniel chapter two, which Sister White identifies as symbols of churchcraft and statecraft. When Daniel identifies in the verses Smith is addressing–that Rome “shall prosper, and practice,” and that Rome “shall cause craft to prosper in his hand,”–Smith claims that in verse thirty-six that the “king” who “shall prosper till the indignation be accomplished,” identifies a prophetic characteristic of both pagan and papal Rome. Then he claims that none of the characteristics of Rome in verse thirty-six refer to the papal power.

Smith stellt in dem Abschnitt zweimal fest, dass die prophetischen Merkmale des heidnischen und des päpstlichen Roms austauschbar sind, denn sie sind einfach der Ausdruck Roms in seinen zwei Phasen, wie die Mischung aus Eisen und Ton im zweiten Kapitel Daniels, die Schwester White als Symbole für Kirchenpolitik und Staatskunst bezeichnet. Wenn Daniel in den von Smith behandelten Versen feststellt, dass Rom "gelingen und handeln wird" und dass Rom "die List in seiner Hand gedeihen lassen wird", behauptet Smith, dass in Vers sechsunddreißig der "König", der "gelingen wird, bis der Zorn vollendet ist", ein prophetisches Merkmal sowohl des heidnischen als auch des päpstlichen Roms bezeichnet. Dann behauptet er, dass sich keines der in Vers sechsunddreißig genannten Merkmale Roms auf die päpstliche Macht bezieht.

We have referred to Smith in supporting the identification of Rome being the robbers who establish the vision, and one of the four prophetic characteristics in verse fourteen is that Rome exalts themselves.

Wir haben Smith herangezogen, um die Identifizierung Roms als jene Räuber zu untermauern, die die Vision begründen, und eines der vier prophetischen Merkmale in Vers vierzehn ist, dass Rom sich selbst erhebt.

> And in those times there shall many stand up against the king of the south: also the robbers of thy people shall exalt themselves to establish the vision; but they shall fall. Daniel 11:14.

> Und in jenen Zeiten werden viele gegen den König des Südens aufstehen; auch die Gewalttätigen deines Volkes werden sich erheben, um die Vision zu bestätigen; aber sie werden fallen. Daniel 11:14.

Smith claims that the specifications of the king in verse thirty-six do not align with the papal power, though he earlier defended that it was Rome in verse fourteen that exalts itself. Yet the king in verse thirty-six “shall exalt himself.” That very same king in verse thirty-six would “speak marvelous things against the God of gods.” In Daniel the papal power “shall speak great words against the Most High,” and in the book of Revelation the papal power blasphemes against the Most High.

Smith behauptet, dass die Merkmale des Königs in Vers sechsunddreißig nicht mit der päpstlichen Macht übereinstimmen, obwohl er zuvor verteidigt hatte, dass es in Vers vierzehn Rom ist, das sich selbst erhebt. Doch der König in Vers sechsunddreißig "wird sich selbst erheben." Derselbe König in Vers sechsunddreißig würde "Erstaunliches gegen den Gott der Götter reden." Im Buch Daniel "wird die päpstliche Macht große Worte gegen den Höchsten reden", und im Buch der Offenbarung lästert die päpstliche Macht gegen den Höchsten.

> And there was given unto him a mouth speaking great things and blasphemies; and power was given unto him to continue forty and two months. And he opened his mouth in blasphemy against God, to blaspheme his name, and his tabernacle, and them that dwell in heaven. Revelation 13:5, 6.

> Und es wurde ihm ein Mund gegeben, der große Worte und Lästerungen redete; und es wurde ihm Macht gegeben, zweiundvierzig Monate lang zu handeln. Und er tat seinen Mund auf zur Lästerung gegen Gott, um seinen Namen zu lästern und seine Hütte und die, die im Himmel wohnen. Offenbarung 13,5–6.

Every prophetic specification of the papal power is identified in verse thirty-six.

Jedes prophetische Merkmal der päpstlichen Macht ist in Vers sechsunddreißig zu erkennen.

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvelous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished; for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> Und der König wird handeln nach seinem Willen; er wird sich erheben und sich über jeden Gott groß machen und erstaunliche Dinge gegen den Gott der Götter reden; und er wird Erfolg haben, bis der Zorn vollendet ist; denn das Beschlossene wird getan werden. Daniel 11,36.

Human commentators are many times unreliable, but many Adventist commentators give witness to the obvious truth that it was verse thirty-six which the apostle Paul was paraphrasing in Second Thessalonians, when he addressed the man of sin.

Menschliche Ausleger sind häufig unzuverlässig, doch viele adventistische Ausleger bezeugen die offensichtliche Wahrheit, dass es Vers sechsunddreißig war, den der Apostel Paulus im zweiten Thessalonicherbrief paraphrasierte, als er den Menschen der Sünde ansprach.

> Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, showing himself that he is God. 2 Thessalonians 2:2, 3.

> Lasst euch von niemandem in irgendeiner Weise täuschen: denn jener Tag kommt nicht, es sei denn, dass zuerst der Abfall kommt und der Mensch der Sünde geoffenbart wird, der Sohn des Verderbens; der sich widersetzt und sich über alles erhebt, was Gott heißt oder angebetet wird; sodass er als Gott im Tempel Gottes sitzt und sich selbst für Gott ausgibt. 2. Thessalonicher 2:2, 3.

Verse thirty-six states that “he shall exalt himself, and magnify himself above every god,” and Paul says “that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped.” Clearly Smith had no prophetic authority to claim that the king of verse thirty-six was different from the king under discussion in the verses leading to verse thirty-six. Grammatically he had no justification for making his flawed application, and his claim that he did so because verse thirty-six possesses no characteristics of the papal power was a wresting of the Scripture in an attempt to establish a private interpretation.

Vers 36 sagt, dass "er sich selbst erhöhen und sich über jeden Gott groß machen werde", und Paulus sagt: "dass der Mensch der Sünde geoffenbart werde, der Sohn des Verderbens; der widersteht und sich über alles erhebt, was Gott heißt oder angebetet wird". Offensichtlich hatte Smith keinerlei prophetische Autorität, zu behaupten, der König in Vers 36 sei ein anderer als der König, der in den dem Vers 36 vorausgehenden Versen erörtert wird. Grammatisch hatte er keinerlei Rechtfertigung für diese fehlerhafte Anwendung, und seine Behauptung, er habe dies getan, weil Vers 36 keinerlei Merkmale der päpstlichen Macht aufweise, war ein Verdrehen der Schrift in dem Versuch, eine Privatauslegung zu begründen.

> We have also a more sure word of prophecy; whereunto ye do well that ye take heed, as unto a light that shineth in a dark place, until the day dawn, and the day star arise in your hearts: Knowing this first, that no prophecy of the scripture is of any private interpretation. For the prophecy came not in old time by the will of man: but holy men of God spake as they were moved by the Holy Ghost. 2 Peter 1:19–21.

> Und so haben wir das umso festere Wort der Weissagung; und ihr tut gut, darauf zu achten wie auf ein Licht, das an einem dunklen Ort scheint, bis der Tag anbricht und der Morgenstern in euren Herzen aufgeht. Vor allem sollt ihr dies wissen: Keine Weissagung der Schrift ist Sache eigener Auslegung. Denn nie ist eine Weissagung aus dem Willen eines Menschen hervorgebracht worden, sondern heilige Männer Gottes redeten, getrieben vom Heiligen Geist. 2. Petrus 1,19–21.

Through the years of Laodicean Adventism there have been many Adventist theologians, pastors and authors who have addressed whether they think Smith’s application is correct or incorrect. An Australian pastor, Louis Were, who is long deceased, spent the majority of his ministry in opposing Smith’s false prophetic model. The reason for his opposition was not simply that Smith ultimately identified the king that comes to his end in verse forty-five as Turkey, but Smith’s platform also produced an incorrect application of Armageddon. In the 1980’s or thereabout an Adventist author penned a book titled, Adventists and Armageddon, Have we Misunderstood Prophecy? The author’s name is Donald Mansell, and the book is still available.

Im Laufe der Jahre des laodizäischen Adventismus haben sich viele adventistische Theologen, Pastoren und Autoren damit befasst, ob sie Smiths Auslegung für richtig oder falsch halten. Ein australischer Pastor, Louis Were, der längst verstorben ist, widmete den Großteil seines Dienstes dem Widerstand gegen Smiths falsches prophetisches Modell. Der Grund für seinen Widerspruch war nicht einfach der, dass Smith letztlich den König, der in Vers fünfundvierzig zu seinem Ende kommt, mit der Türkei identifizierte, sondern Smiths Ansatz führte außerdem zu einer falschen Auslegung von Armageddon. Etwa in den 1980er-Jahren verfasste ein adventistischer Autor ein Buch mit dem Titel Adventisten und Armageddon, Haben wir die Prophetie missverstanden? Der Autor heißt Donald Mansell, und das Buch ist noch erhältlich.

Mansell tracks the history leading up to World War One and World War Two showing that when both those wars were seen to be approaching the Adventist evangelists began to employ Smith’s false application of Turkey marching to literal Jerusalem as a sign of Armageddon and the end of the world. He demonstrates by church membership roles that as each of the wars approached many souls were brought into the membership of the Adventist church, based upon the evangelist’s prophetic emphasis drawn from Smith’s flawed view of Armageddon.

Mansell zeichnet die Entwicklung bis zum Ersten und Zweiten Weltkrieg nach und zeigt, dass, als beide Kriege heraufzuziehen schienen, die adventistischen Evangelisten begannen, Smiths falsche Auslegung heranzuziehen, wonach ein Marsch der Türkei nach dem buchstäblichen Jerusalem ein Zeichen für Armageddon und das Ende der Welt sei. Anhand der Mitgliederlisten der Kirche weist er nach, dass mit dem Heraufziehen jedes dieser Kriege viele Seelen in die Mitgliedschaft der adventistischen Kirche aufgenommen wurden, und zwar aufgrund der prophetischen Akzentsetzung der Evangelisten, die aus Smiths fehlerhafter Sicht auf Armageddon abgeleitet war.

When either war ended, and the flawed predictions were not fulfilled, the church lost more members than they had gained from the prophetic model that was constructed by Smith.

Als die Kriege jeweils endeten und sich die fehlerhaften Vorhersagen nicht erfüllten, verlor die Kirche mehr Mitglieder, als sie durch das von Smith entwickelte prophetische Modell gewonnen hatte.

Through Smith’s rejection of the foundational message of the Millerites, and his willingness to promote his private interpretation of verse thirty-six to forty-five of Daniel, Smith’s logic produced a prophetic model based upon current events.

Durch Smiths Zurückweisung der grundlegenden Botschaft der Milleriten sowie seine Bereitschaft, seine private Auslegung der Verse 36 bis 45 im Buch Daniel zu propagieren, brachte Smiths Logik ein prophetisches Modell hervor, das auf zeitgenössischen Ereignissen beruhte.

In the argument between Smith and James White over the king who comes to his end in the last verse of Daniel eleven, James White presented a logic that succinctly represented Smith’s sandy prophetic foundation. White taught that “prophecy produces history, but history does not produce prophecy.”

In der Auseinandersetzung zwischen Smith und James White über den König, der im letzten Vers von Daniel 11 zu seinem Ende kommt, legte James White eine Logik dar, die Smiths sandiges prophetisches Fundament prägnant zum Ausdruck brachte. White lehrte, dass "Prophetie Geschichte hervorbringt, aber Geschichte keine Prophetie hervorbringt."

The evangelists of Adventism that worked before both wars employed the developing history to present Smith’s flawed prophetic model of Armageddon, and their work, which seemed so blessed leading up to the wars, produced a net loss when the prophetic model was demonstrated to be based upon a private interpretation.

Die Evangelisten des Adventismus, die vor beiden Kriegen wirkten, nutzten die sich entfaltende Geschichte, um Smiths fehlerhaftes prophetisches Modell von Armageddon zu präsentieren, und ihre Arbeit, die im Vorfeld der Kriege so gesegnet schien, führte letztlich zu einem Verlust, als sich zeigte, dass das prophetische Modell auf einer privaten Auslegung beruhte.

> Beware of false prophets, which come to you in sheep’s clothing, but inwardly they are ravening wolves. Ye shall know them by their fruits. Do men gather grapes of thorns, or figs of thistles? Even so every good tree bringeth forth good fruit; but a corrupt tree bringeth forth evil fruit. A good tree cannot bring forth evil fruit, neither can a corrupt tree bring forth good fruit. Every tree that bringeth not forth good fruit is hewn down, and cast into the fire. Wherefore by their fruits ye shall know them. Matthew 7:15–20.

> Hütet euch vor den falschen Propheten, die in Schafskleidern zu euch kommen, inwendig aber reißende Wölfe sind. An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen. Erntet man etwa Trauben von Dornen oder Feigen von Disteln? So bringt jeder gute Baum gute Früchte; ein schlechter Baum aber bringt schlechte Früchte. Ein guter Baum kann keine schlechten Früchte bringen, und ein schlechter Baum kann keine guten Früchte bringen. Jeder Baum, der keine guten Früchte bringt, wird abgehauen und ins Feuer geworfen. Darum: An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen. Matthäus 7,15–20.

Smith’s willingness to promote a private prophetic model of the king in verse thirty-six bore the fruit of also creating an incorrect application of the Sixth Plague and Armageddon.

Smiths Bereitschaft, in Vers 36 ein privates prophetisches Modell des Königs zu propagieren, brachte zudem eine falsche Anwendung der sechsten Plage und von Armageddon hervor.

> And the sixth angel poured out his vial upon the great river Euphrates; and the water thereof was dried up, that the way of the kings of the east might be prepared. And I saw three unclean spirits like frogs come out of the mouth of the dragon, and out of the mouth of the beast, and out of the mouth of the false prophet. For they are the spirits of devils, working miracles, which go forth unto the kings of the earth and of the whole world, to gather them to the battle of that great day of God Almighty. Behold, I come as a thief. Blessed is he that watcheth, and keepeth his garments, lest he walk naked, and they see his shame. And he gathered them together into a place called in the Hebrew tongue Armageddon. Revelation 16:12–16.

> Und der sechste Engel goss seine Schale auf den großen Strom Euphrat; und sein Wasser trocknete aus, damit der Weg der Könige vom Osten her bereitet würde. Und ich sah drei unreine Geister, wie Frösche, aus dem Mund des Drachen und aus dem Mund des Tieres und aus dem Mund des falschen Propheten hervorkommen. Denn es sind Geister von Dämonen, die Wunder wirken, die hinausgehen zu den Königen der Erde und der ganzen Welt, um sie zu versammeln zur Schlacht jenes großen Tages Gottes, des Allmächtigen. Siehe, ich komme wie ein Dieb. Selig ist, der wacht und seine Kleider bewahrt, damit er nicht nackt umhergeht und man seine Schande sieht. Und er versammelte sie an den Ort, der auf Hebräisch Harmagedon genannt wird. Offenbarung 16,12-16.

As we have previously pointed out, the sixth plague comes after the close of human probation, so the warning contained to keep your garments, must refer to a testing issue that occurs before Michael stands up and human probation closes and the first plague begins. The sixth plague identifies the activities of the dragon, the beast and the false prophet, who are the threefold union that comes together at the soon-coming Sunday law. That threefold union is Modern Rome, and the symbol that identifies and establishes the threefold union of Modern Rome, are the “robbers of thy people,” who “exalt themselves to establish the vision” and “fall.”

Wie wir bereits zuvor darauf hingewiesen haben, kommt die sechste Plage nach dem Schluss der menschlichen Gnadenzeit, sodass sich die darin enthaltene Warnung, deine Kleider zu bewahren, auf eine Prüfungsfrage beziehen muss, die eintritt, bevor Michael aufsteht, die Gnadenzeit für die Menschen endet und die erste Plage beginnt. Die sechste Plage kennzeichnet die Aktivitäten des Drachen, des Tieres und des falschen Propheten, die die dreifache Allianz bilden, die beim bald bevorstehenden Sonntagsgesetz zusammenkommt. Diese dreifache Allianz ist das moderne Rom, und als Symbol, das die dreifache Allianz des modernen Roms identifiziert und etabliert, dienen die "Räuber deines Volkes", die "sich erheben, um die Vision zu bestätigen" und "fallen".

The warning of the sixth plague, when understood, allows a soul to keep his garments, but if it is rejected it leaves a soul naked, which is one of the five attributes of a Laodicean. The symbol that establishes that warning is the robbers of thy people, who exalt themselves and ultimately fall. Solomon said if God’s people do not have that vision, they perish.

Die Warnung der sechsten Plage, wenn sie verstanden wird, erlaubt einem Menschen, seine Kleider zu behalten; wird sie jedoch verworfen, lässt sie einen Menschen nackt zurück, was eines der fünf Merkmale eines Laodizäers ist. Das Symbol, das diese Warnung begründet, sind die Räuber deines Volkes, die sich selbst erhöhen und letztlich fallen. Salomo sagte, wenn Gottes Volk jene Vision nicht hat, geht es zugrunde.

> Where there is no vision, the people perish: but he that keepeth the law, happy is he. Proverbs 29:18.

> Wo keine Offenbarung ist, geht das Volk zugrunde; aber glücklich ist, wer das Gesetz bewahrt. Sprüche 29,18.

The Hebrew word “perish” means “to make naked”, and John recorded, “Blessed is he that watcheth, and keepeth his garments, lest he walk naked, and they see his shame.” Smith was wrong on the King of the North, and that false prophetic foundation allowed him to develop a prophetic application that, if accepted, produces nakedness, which is a symbol of the Laodiceans, who are spewed out of the mouth of the Lord.

Das hebräische Wort „perish“ bedeutet „nackt machen“, und Johannes verzeichnete: „Selig ist, der da wacht und seine Kleider bewahrt, damit er nicht nackt umhergeht und man seine Schande sieht.“ Smith irrte sich in Bezug auf den König des Nordens, und dieses falsche prophetische Fundament ermöglichte es ihm, eine prophetische Anwendung zu entwickeln, die, wenn sie angenommen wird, Nacktheit hervorbringt, was ein Symbol für die Laodizäer ist, die aus dem Mund des Herrn ausgespien werden.

Smith had no problem arguing his new false identification of the King of the North against the prophetess’ husband James White. Adventist historians, and Sister White, address their famous disagreement. Ellen White rebuked both her husband and Smith for allowing their difference of opinion on who was represented by the king of the north in Daniel eleven, to be put into the public domain. In the very first Adventist publication after the Great Disappointment of 1844, James White wrote:

Smith hatte kein Problem damit, seine neue falsche Identifikation des Königs des Nordens gegenüber dem Ehemann der Prophetin, James White, zu vertreten. Adventistische Historiker und Schwester White gehen auf ihre berühmte Meinungsverschiedenheit ein. Ellen White tadelte sowohl ihren Ehemann als auch Smith dafür, dass sie ihre Meinungsverschiedenheit darüber, wer in Daniel elf durch den König des Nordens dargestellt wurde, in die Öffentlichkeit gelangen ließen. In der allerersten adventistischen Veröffentlichung nach der Großen Enttäuschung von 1844 schrieb James White:

> “That Jesus rose up, and shut the door, and came to the Ancient of days, to receive his kingdom, at the 7th month, 1844, I fully believe. See Luke 13:25; Matthew 25:10; Daniel 7:13,14. But the standing up of Michael, Daniel 12:1, appears to be another event, for another purpose. His rising up in 1844, was to shut the door, and come to his Father, to receive his kingdom, and power to reign; but Michael’s standing up, is to manifest his kingly power, which he already has, in the destruction of the wicked, and in the deliverance of his people. Michael is to stand up at the time that the last power in chapter 11, comes to his end, and none to help him. This power is the last that treads down the true church of God: and as the true church is still trodden down, and cast out by all christendom, it follows that the last oppressive power has not ‘come to his end;’ and Michael has not stood up. This last power that treads down the saints is brought to view in Revelation 13:11-18. His number is 666.” James White, A Word to the Little Flock, 8.

> Dass Jesus aufstand, die Tür schloss und zum Alten an Tagen kam, um sein Reich zu empfangen, im siebten Monat 1844, glaube ich voll und ganz. Siehe Lukas 13,25; Matthäus 25,10; Daniel 7,13.14. Aber das Aufstehen Michaels, Daniel 12,1, scheint ein anderes Ereignis zu sein, zu einem anderen Zweck. Sein Aufstehen im Jahr 1844 bestand darin, die Tür zu schließen und zu seinem Vater zu kommen, um sein Reich zu empfangen und Macht zum Regieren; aber Michaels Aufstehen dient dazu, seine königliche Macht, die er bereits hat, in der Vernichtung der Gottlosen und in der Befreiung seines Volkes zu offenbaren. Michael soll zu der Zeit aufstehen, wenn die letzte in Kapitel 11 genannte Macht zu ihrem Ende kommt und niemand ist, der ihr hilft. Diese Macht ist die letzte, die die wahre Gemeinde Gottes niedertritt; und da die wahre Gemeinde noch immer von der ganzen Christenheit niedergetreten und ausgestoßen wird, folgt, dass die letzte unterdrückende Macht noch nicht ‚zu ihrem Ende gekommen‘ ist; und Michael ist nicht aufgestanden. Diese letzte Macht, die die Heiligen niedertritt, wird in Offenbarung 13,11-18 dargestellt. Ihre Zahl ist 666. James White, Ein Wort an die kleine Herde, 8.

When Smith introduced his so-called “new light” on the subject of “the last power in Daniel chapter eleven,” James White saw Smith’s application, not as new light, but as an attack upon the foundations. The controversy of Rome as the king of the north in Daniel eleven that took place between Uriah Smith and James White possesses specific attributes, that as students of prophecy, we are to bring together with the other controversies of Adventist history concerning the symbol of Rome.

Als Smith sein sogenanntes "neues Licht" zum Thema "die letzte Macht in Daniel Kapitel elf" vorstellte, sah James White Smiths Auslegung nicht als neues Licht, sondern als einen Angriff auf die Grundlagen. Die Kontroverse über Rom als den König des Nordens in Daniel Kapitel elf, die zwischen Uriah Smith und James White stattfand, weist spezifische Merkmale auf, die wir als Studenten der Prophetie mit den anderen Kontroversen der adventistischen Geschichte bezüglich des Symbols Roms zusammenführen sollen.

One of those attributes is the introduction of a private interpretation. Another attribute is that the application of the private interpretation requires a wresting of simple grammar, for Smith not only disregarded that every prophetic attribute in verse thirty-six addresses Rome, but he disregarded that the grammatical structure demands that the king of verse thirty-six must be the same king as represented in the previous passage.

Eines dieser Merkmale ist die Einführung einer Privatauslegung. Ein weiteres Merkmal ist, dass die Anwendung der Privatauslegung eine Verdrehung der einfachen Grammatik erfordert, denn Smith hat nicht nur missachtet, dass sich jedes prophetische Merkmal in Vers 36 auf Rom bezieht, sondern auch, dass die grammatische Struktur verlangt, dass der König in Vers 36 derselbe König sein muss wie der in der vorhergehenden Passage dargestellte.

Another is that the private interpretation was a rejection of foundational truths. Another is that it represents a rejection of the authority of the Spirit of Prophecy. Another characteristic is that the first flawed idea concerning Rome will lead to a prophetic model that disallows a person from keeping his garments as they approach the close of human probation. Another was the willingness to promote his private interpretation publicly. Another is that the private interpretation is invariably identified as new light. All of these attributes are represented within the current discussion of the “robbers of thy people.”

Ein weiterer Punkt ist, dass die Privatauslegung eine Zurückweisung grundlegender Wahrheiten war. Ein weiterer Punkt ist, dass sie eine Zurückweisung der Autorität des Geistes der Weissagung darstellt. Ein weiteres Merkmal ist, dass die erste irrige Idee in Bezug auf Rom zu einem prophetischen Modell führen wird, das es einer Person verwehrt, ihre Kleider zu bewahren, wenn sie sich dem Ende der Gnadenzeit für die Menschheit nähert. Ein weiterer Punkt war die Bereitschaft, seine Privatauslegung öffentlich zu vertreten. Ein weiterer Punkt ist, dass die Privatauslegung ausnahmslos als neues Licht bezeichnet wird. Alle diese Merkmale sind in der aktuellen Diskussion über die "Räuber deines Volkes" vertreten.

When the last controversy of Rome, which was typified by the first controversy of Rome identifying the “robbers of thy people,” is brought together with the prophetic line of Uriah Smith’s and James White’s controversy we will see that one class will be building their prophetic model upon a private interpretation, which rejects foundational truth.

Wenn die letzte Kontroverse Roms, die durch die erste Kontroverse Roms, in der die "Räuber deines Volkes" identifiziert wurden, typologisch vorgestaltet wurde, mit der prophetischen Linie der Kontroverse von Uriah Smith und James White zusammengeführt wird, werden wir sehen, dass eine Gruppe ihr prophetisches Modell auf einer privaten Auslegung aufbaut, die grundlegende Wahrheit verwirft.

The rejection of the foundational truths automatically represents a rejection of the authority of the Spirit of Prophecy, which so soundly defends those foundational truths. That class will also be willing to present their view publicly, regardless of any concerns that may be raised about the impact the teaching might have upon God’s people around the globe.

Die Ablehnung der grundlegenden Wahrheiten bedeutet automatisch eine Ablehnung der Autorität des Geistes der Weissagung, der diese grundlegenden Wahrheiten so schlüssig verteidigt. Diese Gruppe wird zudem bereit sein, ihre Sicht öffentlich darzulegen, ungeachtet etwaiger Bedenken hinsichtlich der Auswirkungen, die diese Lehre auf Gottes Volk weltweit haben könnte.

Immediately after 1844, in the first generation of Adventism, another controversy about Rome was introduced. That controversy continued to be agitated, until the false view was accepted in the third generation of Adventism. We will consider the controversy of the “daily” as the fourth of six lines we are now considering in the model of line upon line.

Unmittelbar nach 1844 wurde in der ersten Generation des Adventismus eine weitere Kontroverse über Rom aufgeworfen. Diese Kontroverse wurde weiter heftig diskutiert, bis in der dritten Generation des Adventismus die falsche Ansicht akzeptiert wurde. Wir werden die Kontroverse um das 'Tägliche' als die vierte von sechs Linien betrachten, die wir jetzt im Modell 'Linie auf Linie' behandeln.

But before we take up the fourth line of the controversies of Rome, it needs to be remembered that in the previous article, when we were addressing verse ten of Daniel chapter eleven, we stated “Verse ten also directly connects the “seven times” of Leviticus twenty-six to the hidden history, but that line of truth is outside what we are here setting forth.”

Aber bevor wir die vierte Linie der Kontroversen Roms aufgreifen, muss daran erinnert werden, dass wir im vorangegangenen Artikel, als wir Vers zehn aus Daniel Kapitel elf behandelten, ausführten: "Vers zehn stellt auch eine direkte Verbindung zwischen den "sieben Zeiten" von Levitikus sechsundzwanzig und der verborgenen Geschichte her, doch diese Wahrheitslinie liegt außerhalb dessen, was wir hier darlegen."

Uriah Smith was the leader in rejecting the seven times in 1863. He had rejected the increase of knowledge upon that subject that was presented in the articles on the subject, penned by Hiram Edson and published in the Review in 1856. The implications of Smith being associated with a movement that presented the seven times, but who thereafter rejected an increase of knowledge upon that very subject is also outside of the subject of the characteristics of Smith’s introduction of what he claimed was new light on the subject of the king of the north, but when we conclude our overview of the line of the Adventist controversies of Rome, we will return to both the significance of verse ten of chapter eleven of Daniel, and also what is represented by Smith’s rejection of the Laodicean message that arrived in 1856 with the increase of knowledge on the seven times.

Uriah Smith war 1863 die führende Kraft bei der Zurückweisung der „sieben Zeiten“. Er hatte die Zunahme der Erkenntnis zu diesem Thema zurückgewiesen, die in den von Hiram Edson verfassten und 1856 im Review veröffentlichten Artikeln dargelegt wurde. Die Implikationen der Tatsache, dass Smith mit einer Bewegung verbunden war, die die „sieben Zeiten“ vertrat, er jedoch anschließend eine Zunahme der Erkenntnis gerade zu diesem Thema ablehnte, liegen ebenfalls außerhalb des Themas der Merkmale von Smiths Vorstellung dessen, was er als neues Licht zum Thema des Königs des Nordens beanspruchte; doch wenn wir unsere Übersicht über die Abfolge der adventistischen Kontroversen mit Rom abschließen, werden wir sowohl auf die Bedeutung von Daniel 11, Vers 10 zurückkommen als auch auf das, was durch Smiths Zurückweisung der Laodizea-Botschaft repräsentiert wird, die 1856 mit der Zunahme der Erkenntnis über die „sieben Zeiten“ eintraf.

> “Our faith in reference to the messages of the first, second, and third angels was correct. The great waymarks we have passed are immovable. Although the hosts of hell may try to tear them from their foundation, and triumph in the thought that they have succeeded, yet they do not succeed. These pillars of truth stand firm as the eternal hills, unmoved by all the efforts of men combined with those of Satan and his host. We can learn much, and should be constantly searching the Scriptures to see if these things are so.” Evangelism, 223.

> „Unser Glaube in Bezug auf die Botschaften des ersten, zweiten und dritten Engels war richtig. Die großen Wegmarken, die wir hinter uns gelassen haben, sind unverrückbar. Obwohl die Heerscharen der Hölle versuchen mögen, sie aus ihrem Fundament zu reißen und im Gedanken zu triumphieren, sie hätten Erfolg gehabt, gelingt es ihnen dennoch nicht. Diese Säulen der Wahrheit stehen fest wie die ewigen Hügel, unerschüttert durch all die Anstrengungen der Menschen, vereint mit den Anstrengungen Satans und seiner Heerscharen. Wir können viel lernen und sollten ständig die Schrift erforschen, um zu sehen, ob dies so ist.“ Evangelisation, 223.

> “The great waymarks of truth, showing us our bearings in prophetic history, are to be carefully guarded, lest they be torn down, and replaced with theories that would bring confusion rather than genuine light.” Selected Messages, book 2, 101, 102.

> Die großen Wegmarken der Wahrheit, die uns in der prophetischen Geschichte Orientierung geben, sind sorgfältig zu bewahren, damit sie nicht niedergerissen und durch Theorien ersetzt werden, die eher Verwirrung als echtes Licht bringen würden. Ausgewählte Botschaften, Band 2, 101, 102.

> “At this time many efforts will be made to unsettle our faith in the sanctuary question; but we must not waver. Not a pin is to be moved from the foundations of our faith. Truth is still truth. Those who become uncertain will drift into erroneous theories, and will finally find themselves infidel in regard to the past evidence we have had of what is truth. The old waymarks must be preserved, that we lose not our bearings.” Manuscript Releases, volume 1, 55

> In dieser Zeit wird man vieles unternehmen, um unseren Glauben in der Heiligtumsfrage zu erschüttern; aber wir dürfen nicht wanken. Nicht das Geringste darf an den Grundfesten unseres Glaubens gerüttelt werden. Wahrheit bleibt Wahrheit. Diejenigen, die unsicher werden, werden in irrige Theorien abdriften und sich schließlich in Bezug auf die früheren Beweise dessen, was Wahrheit ist, als ungläubig erweisen. Die alten Wegmarken müssen bewahrt werden, damit wir unsere Orientierung nicht verlieren. Manuscript Releases, Band 1, S. 55

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