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# The Book of Daniel - Number Seventy-Five

Das Buch Daniel - Nummer fünfundsiebzig

The Prophetic Parallels: From Isaiah’s Message to Modern-Day Revelations

Die prophetischen Parallelen: Von der Botschaft Jesajas bis zu Offenbarungen der Gegenwart

Author

Jeff Pippenger

Published

February 8, 2024

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As Isaiah presents the message represented by the sixty-five years (chapter seven, verse eight), to the wicked leader of Jerusalem, he does so by the “fuller’s field” and the “end of the conduit of the upper pool,” in the year 742 BC. 742 BC represents 1863, for Jesus always illustrates the end with the beginning. The rebellion of 1863 in turn represents the Sunday law in the United States, for Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing. 1863 was the beginning of the legally registered Laodicean Adventist church, and that church is left desolate at the “great earthquake” of the Sunday law. How could a corporation that is legally governed by the State (not the reverse of the Church controlling the State), continue to uphold the seventh-day Sabbath, at the time when that very same government is legally forbidding worship on the seventh day?

Als Jesaja die durch die fünfundsechzig Jahre (Kapitel sieben, Vers acht) dargestellte Botschaft dem bösen Führer Jerusalems vorstellt, tut er dies beim „Feld des Walkers“ und am „Ende der Wasserleitung des oberen Teiches“, im Jahr 742 v. Chr. 742 v. Chr. stellt 1863 dar, denn Jesus veranschaulicht das Ende stets durch den Anfang. Die Rebellion von 1863 wiederum stellt das Sonntagsgesetz in den Vereinigten Staaten dar, denn Jesus veranschaulicht das Ende einer Sache immer durch ihren Anfang. 1863 war der Beginn der gesetzlich registrierten laodizeischen Adventistenkirche, und diese Kirche wird beim „großen Erdbeben“ des Sonntagsgesetzes verödet zurückgelassen. Wie könnte eine Körperschaft, die rechtlich vom Staat regiert wird (nicht umgekehrt, dass die Kirche den Staat kontrolliert), weiterhin den Sabbat des siebten Tages hochhalten, zu einer Zeit, in der eben diese Regierung den Gottesdienst am siebten Tag gesetzlich verbietet?

At the beginning and ending of Christ’s ministry, He cleansed the temple. At the first temple cleansing Christ identified that the leaders had made “his father’s house” a den of thieves, but in the last cleansing of the temple He had identified that “their house” was left to them desolate. Ancient Israel illustrates modern Israel. He erected and cleansed the Millerite temple in the beginning of Adventism, but at the final cleansing, the cleansing of the one hundred and forty-four thousand, Laodicean Adventism is spewed out of His mouth, and “their house” is then left desolate.

Zu Beginn und am Ende des Dienstes Christi reinigte Er den Tempel. Bei der ersten Tempelreinigung stellte Christus fest, dass die Führer das „Haus seines Vaters“ zu einer Räuberhöhle gemacht hatten, aber bei der letzten Reinigung des Tempels stellte Er fest, dass „ihr Haus“ ihnen wüst überlassen wurde. Das alte Israel veranschaulicht das moderne Israel. Er errichtete und reinigte den milleritischen Tempel zu Beginn des Adventismus, doch bei der endgültigen Reinigung, der Reinigung der Hundertvierundvierzigtausend, wird der laodizäische Adventismus aus Seinem Mund ausgespien, und „ihr Haus“ bleibt dann wüst zurück.

Isaiah is by the fuller’s field when he confronts king Ahaz. The fuller’s field represents the cleansing accomplished by the Messenger of the Covenant who suddenly comes to His temple, and cleanses the sons of Levi as with “fuller’s soap.” This cleansing was accomplished at the beginning of Adventism, and it is accomplished again at the end.

Jesaja befindet sich beim Walkerfeld, als er König Ahas konfrontiert. Das Walkerfeld steht für die Reinigung, die durch den Boten des Bundes bewirkt wird, der plötzlich zu seinem Tempel kommt und die Söhne Levis reinigt wie mit der Seife der Wäscher. Diese Reinigung wurde zu Beginn des Adventismus vollzogen, und sie geschieht am Ende erneut.

> Behold, I will send my messenger, and he shall prepare the way before me: and the Lord, whom ye seek, shall suddenly come to his temple, even the messenger of the covenant, whom ye delight in: behold, he shall come, saith the Lord of hosts. But who may abide the day of his coming? and who shall stand when he appeareth? for he is like a refiner’s fire, and like fullers’ soap: And he shall sit as a refiner and purifier of silver: and he shall purify the sons of Levi, and purge them as gold and silver, that they may offer unto the Lord an offering in righteousness. Then shall the offering of Judah and Jerusalem be pleasant unto the Lord, as in the days of old, and as in former years. Malachi 3:1–4.

> Siehe, ich sende meinen Boten, damit er den Weg vor mir bereite; und plötzlich wird zu seinem Tempel kommen der Herr, den ihr sucht, und der Bote des Bundes, an dem ihr Gefallen habt: Siehe, er kommt!, spricht der HERR der Heerscharen. Wer aber wird den Tag seines Kommens ertragen? und wer wird bestehen, wenn er erscheint? Denn er ist wie das Feuer eines Schmelzers und wie die Lauge der Walker. Und er wird sitzen und das Silber schmelzen und reinigen; und er wird die Söhne Levis reinigen und sie läutern wie Gold und Silber, damit sie dem HERRN Opfer darbringen in Gerechtigkeit. Dann wird dem HERRN das Opfer Judas und Jerusalems angenehm sein wie in den Tagen der Vorzeit und wie in den Jahren der Vergangenheit. Maleachi 3,1–4.

Isaiah meets Ahaz, with the sign of his son, whose name symbolizes that in the last days “a remnant will return.” The remnant is those that “return.” Isaiah meets with wicked king Ahaz during the history of the cleansing of the temple, which began in Millerite history in 1844, and was brought to a conclusion by disobedience in 1863. In the last days the cleansing is the history of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. Had the Millerites followed the opening providence of God that followed 1844, they would have finished the work.

Jesaja begegnet Ahas, mit dem Zeichen seines Sohnes, dessen Name symbolisiert, dass in den letzten Tagen „ein Überrest zurückkehren wird“. Der Überrest besteht aus denen, die „zurückkehren“. Jesaja trifft den gottlosen König Ahas während der Geschichte der Reinigung des Tempels, die in der Geschichte der Milleriten im Jahr 1844 begann und durch Ungehorsam im Jahr 1863 beendet wurde. In den letzten Tagen ist die Reinigung die Geschichte der Versiegelung der Hundertvierundvierzigtausend. Hätten die Milleriten der sich nach 1844 eröffnenden Vorsehung Gottes gefolgt, hätten sie das Werk vollendet.

> “Had Adventists, after the great disappointment in 1844, held fast their faith and followed on unitedly in the opening providence of God, receiving the message of the third angel and in the power of the Holy Spirit proclaiming it to the world, they would have seen the salvation of God, the Lord would have wrought mightily with their efforts, the work would have been completed, and Christ would have come ere this to receive His people to their reward. But in the period of doubt and uncertainty that followed the disappointment, many of the advent believers yielded their faith. . . . Thus the work was hindered, and the world was left in darkness. Had the whole Adventist body united upon the commandments of God and the faith of Jesus, how widely different would have been our history!” Evangelism, 695.

> "Wenn die Adventisten nach der großen Enttäuschung im Jahr 1844 an ihrem Glauben festgehalten und einmütig der sich eröffnenden Vorsehung Gottes gefolgt wären, die Botschaft des dritten Engels angenommen und sie in der Kraft des Heiligen Geistes der Welt verkündigt hätten, so hätten sie das Heil Gottes gesehen; der Herr hätte mächtig mit ihren Bemühungen gewirkt, das Werk wäre vollendet worden, und Christus wäre längst gekommen, um sein Volk zu ihrem Lohn in Empfang zu nehmen. Doch in der Zeit des Zweifels und der Ungewissheit, die auf die Enttäuschung folgte, gaben viele der Adventgläubigen ihren Glauben auf. ... So wurde das Werk behindert, und die Welt blieb in Finsternis. Hätte sich die gesamte Adventgemeinde auf die Gebote Gottes und den Glauben Jesu geeinigt, wie ganz anders wäre unsere Geschichte verlaufen!" Evangelisation, 695.

The failure to “follow on unitedly in the opening providence of God,” led them into a Laodicean condition by 1856, and the ensuing rebellion of 1863, marked the beginning of the wandering in the wilderness that had been illustrated by ancient Israel when they failed their tenth and final test, and were then condemned to die in the wilderness over the following forty years.

Das Versäumnis, „einmütig in der sich eröffnenden Vorsehung Gottes voranzugehen“, führte sie spätestens 1856 in einen laodizäischen Zustand, und die darauffolgende Rebellion von 1863 markierte den Beginn des Wanderns in der Wüste, das durch das alte Israel veranschaulicht worden war, als dieses seine zehnte und letzte Prüfung nicht bestand und daraufhin dazu verurteilt wurde, in den folgenden vierzig Jahren in der Wüste zu sterben.

Isaiah’s son provides the promise that at the final temple cleansing of the last days “a remnant shall return.” Their “return” is illustrated by Jeremiah, who was promised that if he would “return,” he would become God’s watchman. The one hundred and forty-four thousand are those who have returned from a disappointment.

Jesajas Sohn gibt die Verheißung, dass bei der abschließenden Tempelreinigung der letzten Tage „ein Überrest zurückkehren wird“. Ihr „Zurückkehren“ wird durch Jeremia veranschaulicht, dem verheißen wurde, dass er, wenn er „zurückkehrte“, Gottes Wächter würde. Die Hundertvierundvierzigtausend sind diejenigen, die nach einer Enttäuschung zurückgekehrt sind.

Those that are the one hundred and forty-four thousand have experienced a disappointment and waited for their Lord. They have been typified by the wise virgins in Millerite history, and in both the beginning and ending histories two sticks are joined into one nation, during the outpouring of the Holy Spirit during the time of the Midnight Cry.

Diejenigen, die zu den Hundertvierundvierzigtausend gehören, haben eine Enttäuschung erlebt und auf ihren Herrn gewartet. Sie sind in der Geschichte der Milleriten durch die klugen Jungfrauen versinnbildlicht worden, und sowohl in der Anfangs- als auch in der Endgeschichte werden zwei Stäbe zu einer Nation vereint, während der Ausgießung des Heiligen Geistes zur Zeit des Mitternachtsrufs.

Wicked king Ahaz represents the leadership of Judah that will have heard the message, but who reject the message presented by Isaiah, and in so doing they “stumble, and fall, and be broken, and be snared, and be taken.” They are those who “seek unto them that have familiar spirits, and unto wizards that peep, and that mutter,” representing the experience of spiritualism they succumb to as they receive the strong delusion of 2 Thessalonians. Ahaz’s rejection of the message of Isaiah in 742 BC, aligns with 1863, when the message of Miller was rejected. Isaiah typifies Miller, and the message of both Isaiah and Miller was based upon the “seven times,” which find their anchor point in verse eight, of Isaiah chapter seven. Miller’s son (Isaiah’s son) represents the Elijah movement that comes in the last days.

Der gottlose König Ahaz steht für die Führung Judas, die die Botschaft gehört haben wird, sie jedoch, wie sie von Jesaja vorgetragen wird, ablehnt und dabei „stolpern und fallen und zerbrechen und verstrickt werden und gefangen werden“. Sie sind diejenigen, die „sich an Totenbeschwörer wenden und an Zauberer, die flüstern und murmeln“, was die Erfahrung des Spiritismus darstellt, dem sie erliegen, wenn sie der starken Verführung aus 2. Thessalonicher verfallen. Ahaz’ Ablehnung der Botschaft Jesajas im Jahr 742 v. Chr. entspricht 1863, als die Botschaft Millers verworfen wurde. Jesaja ist ein Typus für Miller, und die Botschaft sowohl Jesajas als auch Millers beruhte auf den „sieben Zeiten“, die ihren Ankerpunkt in Vers acht von Jesaja Kapitel sieben finden. Millers Sohn (Jesajas Sohn) stellt die Elia-Bewegung dar, die in den letzten Tagen kommt.

The pronouncement against Ahaz for his rejection included the prediction of being conquered by the king of the north, who in the last days is the threefold union of Modern Rome, that is ruled over by the papacy.

Der Ausspruch gegen Ahas wegen seiner Ablehnung beinhaltete die Vorhersage, vom König des Nordens erobert zu werden, der in den letzten Tagen die dreifache Vereinigung des modernen Roms ist, die vom Papsttum beherrscht wird.

> The Lord spake also unto me again, saying, Forasmuch as this people refuseth the waters of Shiloah that go softly, and rejoice in Rezin and Remaliah’s son; Now therefore, behold, the Lord bringeth up upon them the waters of the river, strong and many, even the king of Assyria, and all his glory: and he shall come up over all his channels, and go over all his banks: And he shall pass through Judah; he shall overflow and go over, he shall reach even to the neck; and the stretching out of his wings shall fill the breadth of thy land, O Immanuel. Isaiah 8:5–8.

> Und der Herr sprach noch einmal zu mir: Weil dieses Volk die sanft fließenden Wasser des Siloah verwirft und sich freut an Rezin und dem Sohn Remaljas, siehe, so bringt der Herr über sie die Wasser des Stromes herauf, stark und zahlreich, den König von Assyrien und all seine Herrlichkeit; und er wird über all seine Kanäle steigen und über alle seine Ufer treten. Und er wird durch Juda hindurchziehen; er wird überfluten und überschwemmen, er wird bis an den Hals reichen; und die Ausbreitung seiner Flügel wird die Breite deines Landes füllen, O Immanuel. Jesaja 8,5–8.

Isaiah met with wicked king Ahaz at the end of the conduit of the upper pool, and although there is uncertainty among the biblical historians and archeologists as to whether the upper pool, was the same pool as the pool of Siloam in the time of Christ, the context of Isaiah’s prophecy removes all doubt, for Isaiah identifies that the king of the north was to come upon Ahaz, because he had rejected the waters of Shiloah, that goes softly. “Shiloah” is the Old Testament’s name for “Siloam” in the New Testament.

Jesaja traf den gottlosen König Ahas am Ende der Wasserleitung des oberen Teiches, und obwohl unter biblischen Historikern und Archäologen Unsicherheit darüber besteht, ob der obere Teich derselbe war wie der Teich Siloam zur Zeit Christi, beseitigt der Zusammenhang von Jesajas Prophezeiung jeden Zweifel; denn Jesaja macht deutlich, dass der König des Nordens über Ahas kommen sollte, weil er das sanft fließende Wasser des Schiloach verworfen hatte. „Schiloach“ ist der alttestamentliche Name für „Siloam“ im Neuen Testament.

It was at the pool of Siloam that Jesus healed the blind man, and wicked king Ahaz represents the blind Laodicean leadership, both in 1863, and at the soon-coming Sunday law who refuse to be healed. “Shiloah” and “Siloam” both mean “sent,” and a message was sent from the Father, to the Son, who then gave it to Gabriel and the holy angels to convey to Isaiah, who brought the message that was “sent” from heaven to a blind Laodicean leader.

Am Teich Siloam heilte Jesus den Blinden, und der böse König Ahas steht für die blinde laodizäische Führung – sowohl im Jahr 1863 als auch beim bald bevorstehenden Sonntagsgesetz –, die sich weigert, geheilt zu werden. "Shiloah" und "Siloam" bedeuten beide "gesandt", und eine Botschaft wurde vom Vater an den Sohn gesandt; er gab sie dann Gabriel und den heiligen Engeln zur Übermittlung an Jesaja, der die vom Himmel "gesandte" Botschaft einem blinden laodizäischen Leiter brachte.

The conduit from the upper pool where Isaiah presented the message represents the place where the rain of the Holy Spirit is conveyed to God’s people, as also represented by the golden pipes of Zechariah’s vision, or the ladder of Jacob’s dream.

Die Wasserleitung vom oberen Teich, an dem Jesaja die Botschaft verkündete, steht für den Ort, an dem der Regen des Heiligen Geistes zu Gottes Volk zugeleitet wird, wie es auch durch die goldenen Röhren in Sacharjas Vision oder die Leiter in Jakobs Traum dargestellt wird.

> “That which God has prepared for us is represented in Zechariah, chapters 3 and 4, and 4:12–14: ‘And I answered again, and said unto him, What be these two olive branches which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves? And he answered me and said, Knowest thou not what these be? And I said, No, my Lord. Then said he, These are the two anointed ones, that stand by the Lord of the whole earth.’

> Was Gott für uns bereitet hat, wird in Sacharja, Kapitel 3 und 4 sowie 4,12–14 dargestellt: "Und ich antwortete wiederum und sprach zu ihm: Was sind diese zwei Olivenzweige, die durch die zwei goldenen Röhren das goldene Öl aus sich selbst ausgießen? Und er antwortete mir und sprach: Weißt du nicht, was das ist? Und ich sprach: Nein, mein Herr. Da sprach er: Dies sind die zwei Gesalbten, die vor dem Herrn der ganzen Erde stehen."

> “The Lord is full of resources. He has no lack of facilities. It is because of our lack of faith, our earthliness, our cheap talk, our unbelief, manifested in our conversation, that dark shadows gather about us. Christ is not revealed in word or character as the One altogether lovely, and the chiefest among ten thousand. When the soul is content to lift itself up unto vanity, the Spirit of the Lord can do little for it. Our shortsighted vision beholds the shadow, but cannot see the glory beyond. Angels are holding the four winds, represented as an angry horse seeking to break loose and rush over the face of the whole earth, bearing destruction and death in its path.

> Der Herr verfügt über unerschöpfliche Mittel. Es fehlt ihm an keinerlei Möglichkeiten. Wegen unseres mangelnden Glaubens, unserer Weltlichkeit, unseres leeren Geschwätzes, unseres Unglaubens, der sich in unserem Reden offenbart, ziehen sich dunkle Schatten um uns zusammen. Christus wird weder in Wort noch im Charakter als der ganz Liebliche und der Ausgezeichnete unter Zehntausenden offenbar. Wenn die Seele sich damit begnügt, sich zur Eitelkeit zu erheben, kann der Geist des Herrn wenig für sie tun. Unser kurzsichtiger Blick erblickt den Schatten, vermag aber die dahinterliegende Herrlichkeit nicht zu sehen. Engel halten die vier Winde zurück, dargestellt als ein zorniges Pferd, das loszubrechen und über die ganze Erde dahinzustürmen sucht, auf seinem Weg Zerstörung und Tod bringend.

> “Shall we sleep on the very verge of the eternal world? Shall we be dull and cold and dead? Oh, that we might have in our churches the Spirit and breath of God breathed into His people, that they might stand upon their feet and live. We need to see that the way is narrow, and the gate strait. But as we pass through the strait gate, its wideness is without limit.” Manuscript Releases, volume 20, 216, 217.

> Sollen wir am äußersten Rand der ewigen Welt schlafen? Sollen wir träge, kalt und tot sein? Oh, dass in unseren Gemeinden der Geist und Odem Gottes seinem Volk eingehaucht würde, damit es auf seinen Füßen steht und lebt. Wir müssen erkennen, dass der Weg schmal ist und die Pforte eng. Doch wenn wir durch die enge Pforte gehen, ist ihre Weite grenzenlos. Manuscript Releases, Band 20, 216, 217.

The “golden oil,” is the messages of God’s Spirit that comes down from the upper pool through the conduit that is the two golden pipes that are the two witnesses of the Bible and Spirit of Prophecy, or the Old and New Testament, or the law and the prophets, or Moses and Elijah.

„Das goldene Öl“ sind die Botschaften des Geistes Gottes, die aus dem oberen Becken durch die Leitung herabkommen, die aus den zwei goldenen Röhren besteht, die die zwei Zeugen sind – die Bibel und der Geist der Weissagung, oder das Alte und das Neue Testament, oder das Gesetz und die Propheten, oder Mose und Elia.

> “The anointed ones standing by the Lord of the whole earth, have the position once given to Satan as covering cherub. By the holy beings surrounding his throne, the Lord keeps up a constant communication with the inhabitants of the earth. The golden oil represents the grace with which God keeps the lamps of believers supplied, that they shall not flicker and go out. Were it not that this holy oil is poured from heaven in the messages of God’s Spirit, the agencies of evil would have entire control over men.

> „Die Gesalbten, die bei dem Herrn der ganzen Erde stehen, haben die Stellung, die einst Satan als schirmendem Cherub gegeben war. Durch die heiligen Wesen, die seinen Thron umgeben, unterhält der Herr eine beständige Verbindung mit den Bewohnern der Erde. Das goldene Öl stellt die Gnade dar, mit der Gott die Lampen der Gläubigen speist, damit sie nicht flackern und erlöschen. Würde dieses heilige Öl nicht in den Botschaften des Geistes Gottes vom Himmel ausgegossen, so hätten die Mächte des Bösen die Menschen völlig unter ihrer Gewalt.“

> “God is dishonored when we do not receive the communications which he sends us. Thus we refuse the golden oil which he would pour into our souls to be communicated to those in darkness. When the call shall come, ‘Behold, the bridegroom cometh; go ye out to meet him,’ those who have not received the holy oil, who have not cherished the grace of Christ in their hearts, will find, like the foolish virgins, that they are not ready to meet their Lord. They have not, in themselves, the power to obtain the oil, and their lives are wrecked. But if God’s Holy Spirit is asked for, if we plead, as did Moses, ‘Show me thy glory,’ the love of God will be shed abroad in our hearts. Through the golden pipes, the golden oil will be communicated to us. ‘Not by might, nor by power, but by my Spirit, saith the Lord of Hosts.’ By receiving the bright beams of the Sun of Righteousness, God’s children shine as lights in the world.” Review and Herald, July 20, 1897.

> „Gott wird entehrt, wenn wir die Mitteilungen, die er uns sendet, nicht annehmen. So weisen wir das goldene Öl zurück, das er in unsere Seelen ausgießen möchte, damit es denen in der Finsternis mitgeteilt werde. Wenn der Ruf ergehen wird: ‚Siehe, der Bräutigam kommt; gehet aus, ihm entgegen!‘, dann werden diejenigen, die das heilige Öl nicht empfangen, die die Gnade Christi nicht in ihren Herzen gehegt haben, wie die törichten Jungfrauen finden, dass sie nicht bereit sind, ihrem Herrn zu begegnen. Sie haben nicht die Kraft in sich selbst, das Öl zu erlangen, und ihr Leben ist zerrüttet. Wenn aber um den Heiligen Geist Gottes gebeten wird, wenn wir flehen wie Mose: ‚Lass mich deine Herrlichkeit sehen‘, dann wird die Liebe Gottes in unsere Herzen ausgegossen werden. Durch die goldenen Röhren wird uns das goldene Öl mitgeteilt werden. ‚Nicht durch Macht, noch durch Kraft, sondern durch meinen Geist, spricht der HERR Zebaoth.‘ Indem sie die hellen Strahlen der Sonne der Gerechtigkeit empfangen, leuchten die Kinder Gottes als Lichter in der Welt.“ Review and Herald, 20. Juli 1897.

The message that Ahaz was rejecting was the message of the Midnight Cry, that would have climaxed into the second coming of Christ, if the leadership of Laodicea had received the message to Laodicea that was “sent” to them in 1856. That message would have then swelled to a loud cry, and God’s people would have finished the work and been at peace. Instead, they returned to the vomit they had been delivered from.

Die Botschaft, die Ahaz zurückwies, war die Botschaft des Mitternachtsrufs, die in der Wiederkunft Christi gegipfelt hätte, wenn die Leitung von Laodicea die an Laodicea gerichtete Botschaft, die ihnen 1856 "gesandt" wurde, angenommen hätte. Diese Botschaft wäre dann zu einem lauten Ruf angeschwollen, und Gottes Volk hätte das Werk vollendet und wäre zur Ruhe gekommen. Stattdessen kehrten sie zu dem Erbrochenen zurück, von dem sie befreit worden waren.

Isaiah and Ahaz are represented as being in the purification process of the fuller’s field, which is accomplished by the Messenger of the Covenant in Malachi chapter three. They are symbolically located where the “oil” (a message) is being poured out in Zechariah’s vision, and in the last days, Isaiah’s message to Ahaz is the message of Islam of the third Woe; it is the message of the hidden history of the seven thunders; it is the message that the eighth is of the seven; it is the message of the vineyard; it is the message of “Truth,” that are all elements of the Revelation of Jesus Christ, which in the last days produces the purification represented by the fuller’s field.

Jesaja und Ahas werden so dargestellt, dass sie sich im Reinigungsprozess des Walkerfeldes befinden, der durch den Boten des Bundes in Maleachi Kapitel drei vollbracht wird. Sie sind symbolisch dort verortet, wo in Sacharjas Vision das „Öl“ (eine Botschaft) ausgegossen wird, und in den letzten Tagen ist Jesajas Botschaft an Ahas die Botschaft des Islams des dritten Wehes; es ist die Botschaft der verborgenen Geschichte der sieben Donner; es ist die Botschaft, dass der Achte von den Sieben ist; es ist die Botschaft vom Weinberg; es ist die Botschaft der „Wahrheit“, die allesamt Elemente der Offenbarung Jesu Christi sind, die in den letzten Tagen die durch das Walkerfeld dargestellte Reinigung hervorbringt.

It was and is also the message of the “seven times,” that changes from Miller’s foundation stone, to the head of the corner, for it was the first truth, and it must therefore be the last truth. 1863 marked the conclusion of a purification process that began with the arrival of the third angel on October 22, 1844, and ultimately reached the light of the “seven times” in 1856. In 1844 the light of the twenty-three hundred years marked a beginning that led to the ending that was marked by the twenty-five hundred and twenty years. Yet, Laodicean blindness in the beginning and the ending, refuses to see the relationship of the two visions. 1863 represents the conclusion of a purification process that always occurs when a message is unsealed, and the message of the third angel was unsealed on October 22, 1844.

Es war und ist auch die Botschaft der „sieben Zeiten“, die sich vom Grundstein Millers zum Eckstein wandelt, denn sie war die erste Wahrheit und muss daher die letzte Wahrheit sein. 1863 markierte den Abschluss eines Läuterungsprozesses, der mit dem Erscheinen des dritten Engels am 22. Oktober 1844 begann und schließlich 1856 das Licht der „sieben Zeiten“ erreichte. 1844 markierte das Licht der zweitausenddreihundert Jahre einen Anfang, der zu dem Ende führte, das durch die zweitausendfünfhundertzwanzig Jahre gekennzeichnet war. Doch die laodizeische Blindheit am Anfang wie am Ende weigert sich, den Zusammenhang der beiden Visionen zu sehen. 1863 stellt den Abschluss eines Läuterungsprozesses dar, der immer eintritt, wenn eine Botschaft entsiegelt wird, und die Botschaft des dritten Engels wurde am 22. Oktober 1844 entsiegelt.

The light of the third angel which was unsealed in 1844, was not a singular light, it was what Sister White refers to as “the advancing light of the third angel.” The advancing light of the third angel began in 1844, and continues to advance until probation closes, but when it first arrived, and when it ultimately ends, there is a specific testing period of the third angel. Those testing periods, at the beginning and ending, also represent a testing process represented by Daniel as an “increase of knowledge,” that is also the advancing light of the third angel.

Das Licht des dritten Engels, das 1844 entsiegelt wurde, war nicht ein einziges Licht; es war das, was Schwester White als "das fortschreitende Licht des dritten Engels" bezeichnet. Das fortschreitende Licht des dritten Engels begann 1844 und schreitet fort, bis die Gnadenzeit schließt; doch sowohl bei seinem ersten Auftreten als auch bei seinem endgültigen Abschluss gibt es eine spezifische Prüfungszeit des dritten Engels. Diese Prüfungszeiten am Anfang und am Ende stellen auch einen von Daniel als "Zunahme der Erkenntnis" dargestellten Prüfungsprozess dar, der ebenfalls das fortschreitende Licht des dritten Engels ist.

The testing process at the beginning began in 1844, and the advancing light increased in knowledge until it reached its conclusion in 1856. The beginning light and the ending light of the testing period are the two visions of Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen, which represent the foundation and the central pillar of Adventism.

Der anfängliche Prüfungsprozess begann 1844, und mit dem zunehmenden Licht wuchs die Erkenntnis, bis er 1856 seinen Abschluss fand. Das Anfangslicht und das Endlicht der Prüfungszeit sind die beiden Visionen aus Daniel, Kapitel 8, Verse 13 und 14, die die Grundlage und die zentrale Säule des Adventismus darstellen.

The testing period of the first angel began on August 11, 1840 and ended at the first disappointment on April 19, 1844. The testing period of the second angel then began, and continued until October 22, 1844. At that point the third angel arrived and the testing period of the third angel continued until Laodicean Adventism rejected the light of the third angel in 1863.

Die Prüfungszeit des ersten Engels begann am 11. August 1840 und endete mit der ersten Enttäuschung am 19. April 1844. Danach begann die Prüfungszeit des zweiten Engels und dauerte bis zum 22. Oktober 1844. Zu diesem Zeitpunkt erschien der dritte Engel, und die Prüfungszeit des dritten Engels dauerte an, bis der laodizäische Adventismus 1863 das Licht des dritten Engels verwarf.

The testing period of the third angel for Millerite Adventism had a beginning and an ending, and the beginning and ending must represent the same thing, for Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing. The opening of the advancing light of the third angel was the light of the appearance (the “mareh” vision), of verse fourteen of chapter eight of Daniel. The ending of the advancing light of the third angel was the light of the trampling down of the sanctuary and host (the “chazon” vision), of verse thirteen. The two visions are prophetically intertwined.

Die Prüfungszeit des dritten Engels für den milleritischen Adventismus hatte einen Anfang und ein Ende, und Anfang und Ende müssen dasselbe darstellen, denn Jesus veranschaulicht das Ende einer Sache immer mit dem Anfang einer Sache. Der Anbruch des fortschreitenden Lichts des dritten Engels war das Licht der Erscheinung (die "mareh"-Vision) in Vers vierzehn des achten Kapitels des Buches Daniel. Das Ende des fortschreitenden Lichts des dritten Engels war das Licht des Zertretens des Heiligtums und des Heeres (die "chazon"-Vision) in Vers dreizehn. Die beiden Visionen sind prophetisch miteinander verwoben.

> Then shalt thou cause the trumpet of the jubilee to sound on the tenth day of the seventh month, in the day of atonement shall ye make the trumpet sound throughout all your land. Leviticus 25:9.

> Dann sollst du am zehnten Tag des siebten Monats die Posaune des Jubeljahres erschallen lassen; am Versöhnungstag sollt ihr die Posaune in eurem ganzen Land erschallen lassen. Levitikus 25,9.

The trumpet that was to be sounded on the Day of Atonement, which was October 22, 1844, was the Jubilee trumpet, which represents the sacred cycle of seven years, which adds up to twenty-five hundred and twenty days. The Lord intended to lead ancient Israel directly into the Promised Land, but their rebellion prevented that from happening. The Lord intended to lead modern Israel directly into the Promised Land, but rebellion prevented that from happening. If modern Israel would have been obedient to the advancing light of the third angel, they would have warned the world and the Lord would have returned over one hundred years ago.

Die Posaune, die am Versöhnungstag ertönen sollte, der auf den 22. Oktober 1844 fiel, war die Posaune des Jubeljahres, die den heiligen Zyklus von sieben Jahren symbolisiert, der insgesamt zweitausendfünfhundertzwanzig Tage ergibt. Der Herr beabsichtigte, das alte Israel direkt in das Gelobte Land zu führen, doch Rebellion verhinderte dies. Der Herr beabsichtigte, das moderne Israel direkt in das Gelobte Land zu führen, doch Rebellion verhinderte dies. Wenn das moderne Israel dem fortschreitenden Licht des dritten Engels gehorsam gewesen wäre, hätte es die Welt gewarnt, und der Herr wäre vor über hundert Jahren zurückgekehrt.

In order for that to happen the Lord would have needed to work a transformation among the Millerites, and that transformation is identified as the mystery of God in the Scriptures. If Adventism had followed the advancing light of the third angel, then the trumpet of the Jubilee would have sounded all the way through to the end, for it is in the days that the seventh trumpet sounds, that the mystery of God is finished. In Revelation ten, that trumpet, which is the Jubilee trumpet, and also the trumpet of the third woe, began to sound on October 22, 1844.

Damit das geschehen konnte, hätte der Herr unter den Milleriten eine Verwandlung wirken müssen, und diese Verwandlung wird in der Schrift als das Geheimnis Gottes bezeichnet. Hätte der Adventismus dem fortschreitenden Licht des dritten Engels gefolgt, dann hätte die Posaune des Jubeljahres bis zum Ende ertönt, denn in den Tagen, in denen die siebte Posaune ertönt, wird das Geheimnis Gottes vollendet. In Offenbarung 10 begann jene Posaune, die die Posaune des Jubeljahres ist und zugleich die Posaune des dritten Wehes, am 22. Oktober 1844 zu erschallen.

> And the angel which I saw stand upon the sea and upon the earth lifted up his hand to heaven, And sware by him that liveth for ever and ever, who created heaven, and the things that therein are, and the earth, and the things that therein are, and the sea, and the things which are therein, that there should be time no longer: But in the days of the voice of the seventh angel, when he shall begin to sound, the mystery of God should be finished, as he hath declared to his servants the prophets. Revelation 10:5–7.

> Und der Engel, den ich auf dem Meer und auf der Erde stehen sah, erhob seine Hand zum Himmel und schwor bei dem, der von Ewigkeit zu Ewigkeit lebt, der den Himmel geschaffen hat und was darin ist, und die Erde und was darin ist, und das Meer und was darin ist, dass keine Zeit mehr sein werde; sondern in den Tagen der Stimme des siebten Engels, wenn er anfangen wird zu blasen, soll das Geheimnis Gottes vollendet werden, wie er es seinen Knechten, den Propheten, verkündigt hat. Offenbarung 10,5–7.

The testing purification process that began on October 22, 1844, which was the advancing light of the third angel, began with the light of Daniel chapter eight, verse fourteen, and it ended with the light of Daniel chapter eight, verse thirteen. It began with the answer of verse fourteen, and ended with the question of verse thirteen.

Der prüfende Läuterungsprozess, der am 22. Oktober 1844 begann und das voranschreitende Licht des dritten Engels war, begann mit dem Licht aus Daniel 8,14 und endete mit dem Licht aus Daniel 8,13. Er begann mit der Antwort aus Vers 14 und endete mit der Frage aus Vers 13.

Those nineteen years were typified by the arrival of Isaiah’s warning message to Ahaz the king of literal Judah during a civil war between the north and south. Those nineteen years ended with the king of the north, taking Israel into slavery. Those nineteen years typified the arrival of the third angel in 1844, through to the rebellion of 1863. The advancing light of the third angel was represented by Isaiah’s message.

Diese neunzehn Jahre hatten ihr typologisches Vorbild in der Ankunft der Warnbotschaft Jesajas an Ahas, den König des buchstäblichen Juda, während eines Bürgerkriegs zwischen Norden und Süden. Diese neunzehn Jahre endeten damit, dass der König des Nordens Israel in die Sklaverei führte. Diese neunzehn Jahre standen typologisch für das Eintreffen des dritten Engels im Jahr 1844 bis hin zur Rebellion von 1863. Das zunehmende Licht des dritten Engels wurde durch Jesajas Botschaft versinnbildlicht.

The rejection of that advancing light brought an end to the Millerite movement, and in that testing period the Philadelphian Millerite Movement transitioned into the Laodicean Church. The nineteen years that began in 742 BC, and the nineteen years that began in 1844, both represent a testing and purification process in the last days, that is the final testing period of the advancing light of the third angel.

Die Zurückweisung dieses fortschreitenden Lichts beendete die Milleritenbewegung, und in jener Prüfungszeit ging die philadelphische Milleritenbewegung in die laodizäische Gemeinde über. Die neunzehn Jahre, die 742 v. Chr. begannen, und die neunzehn Jahre, die 1844 begannen, stellen beide einen Prüfungs- und Reinigungsprozess in den letzten Tagen dar, nämlich die abschließende Prüfungszeit des fortschreitenden Lichts des dritten Engels.

In that final testing process the mystery of God will be finished. The one hundred and forty four thousand are those who wait, return and are sealed.

In jenem letzten Prüfprozess wird das Geheimnis Gottes vollendet werden. Die Hundertvierundvierzigtausend sind jene, die warten, zurückkehren und versiegelt werden.

> Bind up the testimony, seal the law among my disciples. And I will wait upon the Lord, that hideth his face from the house of Jacob, and I will look for him. Behold, I and the children whom the Lord hath given me are for signs and for wonders in Israel from the Lord of hosts, which dwelleth in mount Zion. Isaiah 8:16–18.

> Binde das Zeugnis zu, versiegle das Gesetz unter meinen Jüngern. Und ich will des HERRN harren, der sein Angesicht vor dem Hause Jakob verbirgt, und will auf ihn hoffen. Siehe, ich und die Kinder, die mir der HERR gegeben hat, sind zu Zeichen und zu Wundern in Israel von dem HERRN Zebaoth, der auf dem Berg Zion wohnt. Jesaja 8,16–18.

The ending testing period of the advancing light of the third angel in the last days, began where the beginning testing period began. It began when Jesus raised His hand up to heaven and proclaimed “that there should be time no longer.” That pronouncement occurred on October 22, 1844, when the seventh trumpet, announced the Jubilee at the conclusion of the sacred cycle of seven. The cycle of seven years, repeated seven times was literally forty-nine years, or twenty-five hundred and twenty days.

Die abschließende Prüfungszeit des fortschreitenden Lichts des dritten Engels in den letzten Tagen begann dort, wo auch die erste Prüfungszeit ihren Anfang nahm. Sie begann, als Jesus seine Hand zum Himmel erhob und verkündete: "dass es keine Zeit mehr geben solle." Diese Verkündigung erfolgte am 22. Oktober 1844, als die siebte Posaune am Ende des heiligen Siebenerzyklus das Jubeljahr ausrief. Der Zyklus von sieben Jahren, siebenmal wiederholt, umfasste buchstäblich neunundvierzig Jahre oder zweitausendfünfhundertzwanzig Tage.

1989 marks the “time of the end” in the movement of the one hundred and forty-four thousand, and 1989 marks the conclusion of the one hundred and twenty-six years that began at the rebellion of 1863. The movement of the one hundred and forty-four thousand began at the “time of the end,” with a symbol of the “seven times,” for one hundred and twenty-six is a tithe of twelve hundred and sixty, which in turn is half of twenty-five hundred and twenty.

1989 markiert in der Bewegung der einhundertvierundvierzigtausend die „Zeit des Endes“, und 1989 markiert den Abschluss der einhundertsechsundzwanzig Jahre, die mit der Rebellion von 1863 begannen. Die Bewegung der einhundertvierundvierzigtausend begann zur „Zeit des Endes“, mit einem Symbol der „sieben Zeiten“, denn einhundertsechsundzwanzig ist ein Zehntel von eintausendzweihundertsechzig, was wiederum die Hälfte von zweitausendfünfhundertzwanzig ist.

Jesus always represents the end of a thing with the beginning of a thing, and the beginning of the movement of the one hundred and forty-four thousand was marked by a symbol of the “seven times,” just as it is at the end of the movement. The days of the sounding of the seventh angel, when the mystery of God is finished, began at the conclusion of the “three-and-a-half” days of Revelation chapter eleven. The Seventh Trumpet, which is also the third Woe, sounded its second note on October 7, 2023, and the mystery of God is now finishing, as “he hath declared to his servants the prophets.” The ending of the movement is marked by a symbol of “seven times,” as was the beginning of the very same movement.

Jesus stellt das Ende einer Sache stets durch den Anfang einer Sache dar, und der Beginn der Bewegung der Hundertvierundvierzigtausend war durch ein Symbol der „sieben Zeiten“ gekennzeichnet, so wie auch am Ende der Bewegung. Die Tage des Schallens des siebten Engels, in denen das Geheimnis Gottes vollendet wird, begannen mit dem Abschluss der „dreieinhalb“ Tage der Offenbarung Kapitel elf. Die siebte Posaune, die zugleich das dritte Wehe ist, ließ am 7. Oktober 2023 ihren zweiten Ton erschallen, und das Geheimnis Gottes vollendet sich nun, wie „er es seinen Knechten, den Propheten, verkündigt hat“. Das Ende der Bewegung ist durch ein Symbol der „sieben Zeiten“ gekennzeichnet, ebenso wie der Beginn eben dieser Bewegung.

At the time of the end in 1798, the “seven times,” of God’s indignation against the northern kingdom ended, and at the end of the movement of the Millerites, the rejection of the truths associated with the “seven times,” marked the rebellion of 1863. Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing, and the movement of the first angel (the Millerites), illustrates the movement of the third angel (the one hundred and forty-four thousand). Both movements begin with and end with the “seven times.” You cant make these things up.

Zur Zeit des Endes im Jahr 1798 endeten die „sieben Zeiten“ von Gottes Zorn gegen das Nordreich, und am Ende der Bewegung der Milleriten kennzeichnete die Verwerfung der mit den „sieben Zeiten“ verbundenen Wahrheiten die Rebellion von 1863. Jesus veranschaulicht das Ende einer Sache immer durch den Anfang einer Sache, und die Bewegung des ersten Engels (der Milleriten) veranschaulicht die Bewegung des dritten Engels (der Hundertvierundvierzigtausend). Beide Bewegungen beginnen und enden mit den „sieben Zeiten“. So etwas kann man sich nicht ausdenken.

We will continue this study in the next article.

Wir werden diese Studie im nächsten Artikel fortsetzen.

> “Those who are in responsible positions are not to become converted to the self-indulgent, extravagant principles of the world, for they cannot afford it; and if they could, Christlike principles would not allow it. Manifold teaching needs to be given. ‘Whom shall He teach knowledge? and whom shall He make to understand doctrine? them that are weaned from the milk, and drawn from the breasts. For precept must be upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little.’ Thus the word of the Lord is patiently to be brought before the children and kept before them, by parents who believe the word of God. ‘For with stammering lips and another tongue will He speak to this people. To whom He said, This is the rest wherewith ye may cause the weary to rest; and this is the refreshing: yet they would not hear. But the word of the Lord was unto them precept upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little; that they might go, and fall backward, and be broken, and snared, and taken.’ Why?—because they did not heed the word of the Lord that came unto them.

> Diejenigen, die in verantwortlichen Positionen sind, sollen sich nicht die genusssüchtigen, verschwenderischen Grundsätze der Welt zu eigen machen, denn sie können es sich nicht leisten; und selbst wenn sie es könnten, ließen christusgemäße Grundsätze es nicht zu. Es bedarf vielfältiger Unterweisung. 'Wen soll Er Erkenntnis lehren? und wem soll Er die Lehre verständlich machen? Denen, die von der Milch entwöhnt und von der Brust abgesetzt sind. Denn Vorschrift muss auf Vorschrift sein, Vorschrift auf Vorschrift; Zeile auf Zeile, Zeile auf Zeile; hier ein wenig und dort ein wenig.' So ist das Wort des Herrn von Eltern, die dem Wort Gottes glauben, den Kindern geduldig vor Augen zu führen und ihnen vor Augen zu halten. 'Denn mit stammelnden Lippen und in fremder Sprache wird Er zu diesem Volk reden. Zu denen Er sprach: Dies ist die Ruhe, durch die ihr den Müden Ruhe verschaffen sollt; und dies ist die Erquickung: doch sie wollten nicht hören. Aber das Wort des Herrn war für sie: Vorschrift auf Vorschrift, Vorschrift auf Vorschrift; Zeile auf Zeile, Zeile auf Zeile; hier ein wenig und dort ein wenig; damit sie hingehen und rücklings fallen und zerbrochen und verstrickt und gefangen werden.' Warum? – weil sie nicht auf das Wort des Herrn achteten, das zu ihnen kam.

> “This means those who have not received instruction, but have cherished their own wisdom, and have chosen to work themselves according to their own ideas. The Lord gives these the test, that they shall either take their position to follow His counsel, or refuse and do according to their own ideas, and then the Lord will leave them to the sure result. In all our ways, in all our service to God, He speaks to us, ‘Give Me thine heart.’ It is the submissive, teachable spirit that God wants. That which gives to prayer its excellence is the fact that it is breathed from a loving, obedient heart.

> Damit sind diejenigen gemeint, die keine Unterweisung empfangen haben, sondern ihre eigene Weisheit hochgehalten haben und sich entschieden haben, nach ihren eigenen Vorstellungen zu handeln. Der Herr stellt diese auf die Probe: Entweder entscheiden sie sich, seinem Rat zu folgen, oder sie weigern sich und handeln nach ihren eigenen Vorstellungen; dann wird der Herr sie den sicheren Folgen überlassen. Auf all unseren Wegen, in all unserem Dienst für Gott, spricht Er zu uns: 'Gib mir dein Herz.' Es ist der demütige, belehrbare Geist, den Gott will. Das, was dem Gebet seine Vorzüglichkeit verleiht, ist die Tatsache, dass es aus einem liebenden, gehorsamen Herzen hervorgeht.

> “God requires certain things of His people; if they say, I will not give up my heart to do this thing, the Lord lets them go on in their supposed wise judgment without heavenly wisdom, until this scripture [Isaiah 28:13] is fulfilled. You are not to say, I will follow the Lord’s guidance up to a certain point that is in harmony with my judgment, and then hold fast to your own ideas, refusing to be molded after the Lord’s similitude. Let the question be asked, Is this the will of the Lord? not, Is this the opinion or judgment of—–?” Testimonies to Ministers, 419.

> Gott verlangt von seinem Volk bestimmte Dinge; sagen sie: Ich will mein Herz nicht hingeben, um dies zu tun, so lässt der Herr sie in ihrem vermeintlich weisen Urteil ohne himmlische Weisheit fortfahren, bis dieses Schriftwort [Jesaja 28,13] erfüllt ist. Ihr sollt nicht sagen: Ich werde der Leitung des Herrn bis zu einem gewissen Punkt folgen, der mit meinem Urteil im Einklang steht, und dann an meinen eigenen Vorstellungen festhalten, indem ich mich weigere, nach dem Ebenbild des Herrn geformt zu werden. Es soll die Frage gestellt werden: Ist dies der Wille des Herrn? Nicht: Ist dies die Meinung oder das Urteil von—? Zeugnisse für Prediger, 419.

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