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# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Seventy-Nine

Das Buch Daniel - Nummer einhundertneunundsiebzig

The Midnight Cry and Rome’s Prophetic Role: Unveiling the Last Days in the Book of Daniel

Der Mitternachtsruf und Roms prophetische Rolle: Die Enthüllung der Endzeit im Buch Daniel

Author

Jeff Pippenger

Published

April 9, 2024

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We are now on sacred ground, in terms of the book of Daniel, for we have arrived at the verses which represent the Midnight Cry for the one hundred and forty-four thousand. The verses also identify the sealing of the ensign who are lifted up. These are the verses that are the portion from the book of Daniel that relates to the last days that is unsealed, and represent Daniel’s expression of the Revelation of Jesus Christ that is unsealed when the “time is at hand,” just before probation closes in verse sixteen.

Wir befinden uns nun auf heiligem Boden, was das Buch Daniel betrifft, denn wir sind bei den Versen angekommen, die den Mitternachtsruf für die Hundertvierundvierzigtausend darstellen. Die Verse identifizieren auch die Versiegelung des Banners, das emporgehoben wird. Dies sind die Verse, die den aus dem Buch Daniel stammenden Abschnitt bilden, der sich auf die letzten Tage bezieht und entsiegelt ist, und sie stellen Daniels Ausdruck der Offenbarung Jesu Christi dar, die entsiegelt wird, wenn „die Zeit nahe ist“, kurz bevor in Vers sechzehn die Gnadenzeit schließt.

It is Rome that establishes the vision, as represented in verse fourteen of chapter eleven, and it is therefore important to look closely at Rome as we navigate through verses eleven through fifteen, for where there is “no vision, the people perish,” and if you will not believe Isaiah chapter seven, verses eight and nine, “surely you will not be established.”

Rom ist es, das die Vision festlegt, wie es in Vers vierzehn des elften Kapitels dargestellt ist, und daher ist es wichtig, Rom genau zu betrachten, wenn wir die Verse elf bis fünfzehn durchgehen; denn wo es „keine Vision gibt, geht das Volk zugrunde“, und wenn ihr Jesaja, Kapitel sieben, Verse acht und neun, nicht glaubt, „werdet ihr gewiss nicht bestehen“.

Uriah Smith references a prophetic rule at least four times in his book, Daniel and the Revelation. That rule identifies that a prophetic power is not identified in prophecy until it becomes “connected” with the people of God. The first reference he addresses it is in connection with the introduction of Babylon into the prophetic testimony.

Uriah Smith verweist in seinem Buch Daniel and the Revelation mindestens viermal auf eine prophetische Regel. Diese Regel besagt, dass eine prophetische Macht in der Weissagung erst dann identifiziert wird, wenn sie mit dem Volk Gottes „verbunden“ wird. Die erste Erwähnung erfolgt im Zusammenhang mit der Einführung Babylons in das prophetische Zeugnis.

> “It is a manifest rule of interpretation that we may look for nations to be noticed in prophecy when they become so far connected with the people of God that mention of them becomes necessary to make the records of sacred history complete.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 46.

> "Es ist eine offenkundige Regel der Auslegung, dass wir erwarten dürfen, dass Völker in der Prophetie Beachtung finden, wenn sie so weit mit dem Volk Gottes verbunden werden, dass ihre Erwähnung notwendig wird, um die Aufzeichnungen der heiligen Geschichte vollständig zu machen." Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 46.

At least three other times, Smith addresses the rule, and he points to the “league” of the Jews in each of the three, but in one reference he identifies the league as being fulfilled in 162 BC, but the other two references are in agreement with the modern historians, who identify the fulfillment of the “league” of the Jews and Rome as 161 BC.

Mindestens drei weitere Male befasst sich Smith mit der Regel und verweist in allen drei Fällen auf das „Bündnis“ der Juden; doch an einer Stelle gibt er an, dass das Bündnis im Jahr 162 v. Chr. erfüllt wurde, während die beiden anderen Stellen mit den modernen Historikern übereinstimmen, die die Erfüllung des „Bündnisses“ der Juden mit Rom auf 161 v. Chr. datieren.

> “It is unnecessary to remind the reader that earthly governments are not introduced into prophecy till they become in some way connected with the people of God. Rome became connected with the Jews, the people of God at that time, by the famous Jewish League, BC 161. 1 Maccabees 8; Josephus’s Antiquities, book 12, chapter 10, section 6; Prideaux, Vol. II, page 166. But seven years before this, that is, in BC 168, Rome had conquered Macedonia, and made that country a part of its empire. Rome is therefore introduced into prophecy just as, from the conquered Macedonian horn of the goat, it is going forth to new conquests in other directions. It therefore appeared to the prophet, or may be properly spoken of in this prophecy, as coming forth from one of the horns of the goat.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 175.

> „Es ist nicht nötig, den Leser daran zu erinnern, dass irdische Regierungen in die Weissagung nicht eingeführt werden, bis sie in irgendeiner Weise mit dem Volk Gottes in Verbindung treten. Rom trat mit den Juden, dem damaligen Volk Gottes, durch den berühmten jüdischen Bund, 161 v. Chr., in Verbindung. 1 Makkabäer 8; Josephus, Jüdische Altertümer, Buch 12, Kapitel 10, Abschnitt 6; Prideaux, Bd. II, S. 166. Doch sieben Jahre zuvor, das heißt 168 v. Chr., hatte Rom Makedonien erobert und jenes Land zu einem Teil seines Reiches gemacht. Rom wird daher gerade dann in die Weissagung eingeführt, wenn es, aus dem eroberten makedonischen Horn des Ziegenbocks hervorgehend, zu neuen Eroberungen in andere Richtungen fortschreitet. Es erschien dem Propheten daher so, oder kann in dieser Weissagung mit Recht so bezeichnet werden, als aus einem der Hörner des Ziegenbocks hervorgehend.“ Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 175.

But Smith also states that it was 162 BC.

Aber Smith gibt auch an, dass es 162 v. Chr. war.

> “The same power was also to stand in the Holy Land, and consume it. Rome became connected with the people of God, the Jews, by alliance, BC 162, from which date it holds a prominent place in the prophetic calendar. It did not, however, acquire jurisdiction over Judea by actual conquest till BC 63; and then in the following manner.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 259.

> „Dieselbe Macht sollte auch im Heiligen Land stehen und es verzehren. Rom wurde durch ein Bündnis mit dem Volk Gottes, den Juden, im Jahre 162 v. Chr. verbunden; von diesem Zeitpunkt an nimmt es einen hervorragenden Platz im prophetischen Kalender ein. Es erlangte jedoch die Herrschaft über Judäa nicht durch tatsächliche Eroberung bis 63 v. Chr.; und zwar auf folgende Weise.“ Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 259.

And then the third time he references the event, he again says 161 BC.

Und als er dann zum dritten Mal auf das Ereignis Bezug nimmt, nennt er erneut 161 v. Chr.

> “Having taken us down through the secular events of the empire to the end of the seventy weeks, the prophet, in verse 23, takes us back to the time when the Romans became directly connected with the people of God by the Jewish league, BC 161: from which point we are then taken down in a direct line of events to the final triumph of the church, and the setting up of God’s everlasting kingdom. The Jews, being grievously oppressed by the Syrian kings, sent an embassy to Rome, to solicit the aid of the Romans, and to join themselves in ‘a league of amity and confederacy with them.’ 1 Maccabees 8; Prideaux, II, 234; Josephus’s Antiquities, book 12, chapter 10, section 6. The Romans listened to the request of the Jews, and granted them a decree, couched in these words:—

> „Nachdem der Prophet uns durch die weltlichen Ereignisse des Reiches bis an das Ende der siebzig Wochen geführt hat, führt er uns in Vers 23 zurück zu der Zeit, als die Römer durch den jüdischen Bund, 161 v. Chr., in unmittelbare Verbindung mit dem Volk Gottes traten; von diesem Punkt an werden wir sodann in einer geraden Linie der Ereignisse bis zum endgültigen Triumph der Gemeinde und zur Aufrichtung von Gottes ewigem Reich geführt. Die Juden, von den syrischen Königen schwer bedrückt, sandten eine Gesandtschaft nach Rom, um die Hilfe der Römer zu erbitten und sich mit ihnen in ‚einen Bund der Freundschaft und des Bündnisses‘ zu verbinden. 1. Makkabäer 8; Prideaux, II, 234; Josephus, Jüdische Altertümer, Buch 12, Kapitel 10, Abschnitt 6. Die Römer hörten auf die Bitte der Juden und gewährten ihnen einen Erlass, abgefasst in diesen Worten:—“

> “‘The decree of the senate concerning a league of assistance and friendship with the nation of the Jews. It shall not be lawful for any that are subject to the Romans, to make war with the nation of the Jews, nor to assist those that do so, either by sending them corn, or ships, or money; and if any attack be made upon the Jews, the Romans shall assist them as far as they are able; and again, if any attack be made upon the Romans, the Jews shall assist them. And if the Jews have a mind to add to, or to take from, this league of assistance, that shall be done with the common consent of the Romans. And whatever addition shall thus be made, it shall be of force.’ ‘This decree,’ says Josephus, ‘was written by Eupolemus, the son of John, and by Jason, the son of Eleazer, when Judas was high priest of the nation, and Simon, his brother, was general of the army. And this was the first league that the Romans made with the Jews, and was managed after this manner.’” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 271.

> 'Das Dekret des Senats über ein Bündnis der Hilfe und Freundschaft mit der Nation der Juden. Es soll keinem, der den Römern untertan ist, erlaubt sein, Krieg gegen die Nation der Juden zu führen, noch diejenigen zu unterstützen, die dies tun, sei es durch die Zusendung von Getreide, von Schiffen oder von Geld; und wenn ein Angriff auf die Juden unternommen wird, sollen die Römer ihnen nach Kräften beistehen; und wiederum, wenn ein Angriff auf die Römer unternommen wird, sollen die Juden ihnen beistehen. Und wenn die Juden den Wunsch haben, diesem Hilfsbündnis etwas hinzuzufügen oder etwas davon abzuziehen, soll dies mit dem gemeinsamen Einverständnis der Römer geschehen. Und jede so vorgenommene Ergänzung soll in Kraft sein.' 'Dieses Dekret', sagt Josephus, 'wurde von Eupolemus, dem Sohn des Johannes, und von Jason, dem Sohn des Eleazers, geschrieben, als Judas Hoherpriester der Nation war und Simon, sein Bruder, Feldherr des Heeres. Und dies war das erste Bündnis, das die Römer mit den Juden schlossen, und es wurde auf diese Weise gehandhabt.' Uriah Smith, Daniel und die Offenbarung, 271.

It is not my burden to explain why Smith cited 162 BC, other than my assumption it was a typo. My point is in referencing the emphasis he places upon what he identifies as “a manifest rule of interpretation that we may look for nations to be noticed in prophecy when they become so far connected with the people of God that mention of them becomes necessary to make the records of sacred history complete.” When Smith emphasizes that rule, he identifies that Rome became connected with the people of God at the “league,” of verse twenty-three in 161 BC, but Smith identifies that Rome is first introduced into the prophetic narrative in 200 BC, thirty-nine years before 161 BC.

Es ist nicht meine Aufgabe, zu erklären, warum Smith 162 v. Chr. nannte, abgesehen von meiner Annahme, es sei ein Tippfehler. Mir geht es darum, auf die Betonung hinzuweisen, die er auf das legt, was er als „eine offenkundige Auslegungsregel“ bezeichnet: „dass wir erwarten dürfen, dass Völker in der Prophetie Beachtung finden, wenn sie so weit mit dem Volk Gottes verbunden werden, dass ihre Erwähnung notwendig wird, um die Aufzeichnungen der heiligen Geschichte vollständig zu machen.“ Wenn Smith diese Regel betont, stellt er fest, dass Rom im Jahr 161 v. Chr. beim „Bündnis“ aus Vers dreiundzwanzig mit dem Volk Gottes in Verbindung trat; zugleich stellt er fest, dass Rom bereits 200 v. Chr. erstmals in die prophetische Darstellung eingeführt wird, neununddreißig Jahre vor 161 v. Chr.

> “A new power is now introduced,—‘the robbers of thy people;’ literally, says Bishop Newton, ‘the breakers of thy people.’ Far away on the banks of the Tiber, a kingdom had been nourishing itself with ambitious projects and dark designs. Small and weak at first, it grew with marvelous rapidity in strength and vigor, reaching out cautiously here and there to try its prowess, and test the vigor of its warlike arm, till, conscious of its power, it boldly reared its head among the nations of the earth, and seized with invincible hand the helm of their affairs. Henceforth the name of Rome stands upon the historic page, destined for long ages to control the affairs of the world, and exert a mighty influence among the nations even to the end of time.

> Eine neue Macht tritt nun auf - 'die Räuber deines Volkes'; wörtlich, sagt Bischof Newton, 'die Brecher deines Volkes.' Fern an den Ufern des Tibers hatte sich ein Reich an ehrgeizigen Projekten und dunklen Plänen genährt. Anfänglich klein und schwach, wuchs es mit wunderbarer Schnelligkeit an Stärke und Kraft, tastete hier und da vorsichtig vor, um seine Tüchtigkeit zu erproben und die Kraft seines kriegerischen Arms zu prüfen, bis es, seiner Macht bewusst, kühn sein Haupt unter den Nationen der Erde erhob und mit unbezwingbarer Hand das Ruder ihrer Angelegenheiten ergriff. Von nun an steht der Name Roms auf den Seiten der Geschichte, dazu bestimmt, über lange Zeitalter die Angelegenheiten der Welt zu lenken und bis ans Ende der Zeiten unter den Nationen mächtigen Einfluss auszuüben.

> “Rome spoke; and Syria and Macedonia soon found a change coming over the aspect of their dream. The Romans interfered in behalf of the young king of Egypt, determined that he should be protected from the ruin devised by Antiochus and Philip. This was BC 200, and was one of the first important interferences of the Romans in the affairs of Syria and Egypt.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 256.

> „Rom sprach; und Syrien und Mazedonien bemerkten bald eine Veränderung, die über das Bild ihres Traumes kam. Die Römer griffen zugunsten des jungen Königs von Ägypten ein, fest entschlossen, dass er vor dem Verderben bewahrt werden sollte, das Antiochus und Philippus für ihn geplant hatten. Dies war 200 v. Chr. und eines der ersten bedeutenden Eingreifen der Römer in die Angelegenheiten Syriens und Ägyptens.“ Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 256.

Rome is first introduced into the prophetic narrative in the year 200 BC, and that introduction in verse fourteen, is the most significant reference of Rome in all of Daniel, for it is the very verse that defines Rome as the symbol that establishes the vision. Why Smith could emphasize such a rule of prophecy, then cite 161 BC, while also identifying the year 200 BC, as the point where the power of Rome was “introduced,” is not a problem I wish to resolve. If I have a question that needs to be resolved, it would be whether the rule as defined by Smith is valid or not. If it is valid, then I would argue that verse fourteen, must have a connection with the Jews, that occurred before the league of 161 BC.

Rom wird erstmals im Jahr 200 v. Chr. in die prophetische Erzählung eingeführt, und diese Einführung in Vers vierzehn ist die bedeutendste Bezugnahme auf Rom im ganzen Buch Daniel, denn gerade dieser Vers definiert Rom als das Symbol, das die Vision begründet. Warum Smith eine solche Regel der Prophetie betonen und dann 161 v. Chr. anführen konnte, während er zugleich das Jahr 200 v. Chr. als den Zeitpunkt bezeichnete, an dem die Macht Roms „eingeführt“ wurde, ist kein Problem, das ich lösen möchte. Wenn ich eine Frage habe, die geklärt werden muss, dann die, ob die von Smith definierte Regel gültig ist oder nicht. Wenn sie gültig ist, würde ich argumentieren, dass Vers vierzehn eine Verbindung mit den Juden haben muss, die vor dem Bündnis von 161 v. Chr. stattfand.

I understand that the history of verses thirteen to fifteen, are identifying a history in the last days when papal Rome intrudes herself into prophetic history, and she does so in connection with the United States, who are God’s people in that history. Because Jesus always illustrates the end with the beginning, the year 200 BC, when pagan Rome came into history, must have a connection with people of God in that history. Therefore, I agree with Smith’s rule, even if he found no direct connection between Rome and the Jews in the year 200 BC.

Ich verstehe, dass die in den Versen 13 bis 15 dargestellte Geschichte auf eine geschichtliche Phase in den letzten Tagen hinweist, in der sich das päpstliche Rom in die prophetische Geschichte hineindrängt, und zwar in Verbindung mit den Vereinigten Staaten, die in jener Geschichte Gottes Volk sind. Weil Jesus das Ende stets mit dem Anfang veranschaulicht, muss das Jahr 200 v. Chr., als das heidnische Rom in die Geschichte trat, eine Verbindung mit dem Volk Gottes in jener Geschichte haben. Daher stimme ich Smiths Regel zu, auch wenn er im Jahr 200 v. Chr. keine direkte Verbindung zwischen Rom und den Juden fand.

Verses eleven and twelve, identify the victory and aftermath of the Battle of Raphia, which occurred in 217 BC, between the Seleucid Empire, led by Antiochus III Magnus, or “The Great”, and the Ptolemaic Kingdom of Egypt, led by King Ptolemy IV Philopator. This battle occurred during the struggle for control over Coele-Syria (southern Syria) and southern Palestine, territories contested between the Ptolemaic and Seleucid kingdoms. Ptolemy IV Philopator’s victory at Raphia allowed him to maintain control over Coele-Syria and southern Palestine for a time.

Die Verse elf und zwölf schildern den Sieg und das Nachspiel der Schlacht bei Raphia, die 217 v. Chr. zwischen dem Seleukidenreich unter Antiochos III. Magnus, dem „Großen“, und dem ptolemäischen Königreich Ägypten unter König Ptolemaios IV. Philopator stattfand. Diese Schlacht ereignete sich während des Ringens um die Kontrolle über Koilesyrien (südliches Syrien) und Südpalästina, Gebiete, die zwischen dem ptolemäischen und dem seleukidischen Reich umstritten waren. Der Sieg Ptolemaios IV. Philopators bei Raphia ermöglichte es ihm, die Kontrolle über Koilesyrien und Südpalästina eine Zeit lang zu behalten.

The Battle of Panium, which occurred seventeen years later in 200 BC, also known as the Battle of Mount Panium or the Battle of Paneas, was between the Seleucid Empire, led by King Antiochus III, and the Ptolemaic Kingdom of Egypt, led by King Ptolemy V.

Die Schlacht von Panium, die siebzehn Jahre später, im Jahr 200 v. Chr., stattfand, auch bekannt als die Schlacht am Berg Panium oder die Schlacht von Paneas, wurde zwischen dem Seleukidenreich unter König Antiochos III. und dem ptolemäischen Königreich Ägypten unter König Ptolemaios V. ausgetragen.

Thirty-one years later, in 167 BC, the Maccabean Revolt, a Jewish rebellion against the Seleucid Empire’s attempts to suppress Jewish religious practices and impose Hellenistic culture, began in the town of Modein, a small town located in the region of Judea, in what is now modern-day Israel.

Einunddreißig Jahre später, im Jahr 167 v. Chr., begann der Makkabäeraufstand, eine jüdische Erhebung gegen die Versuche des Seleukidenreichs, jüdische religiöse Praktiken zu unterdrücken und die hellenistische Kultur aufzuzwingen, in der Stadt Modein, einer kleinen Stadt in der Region Judäa, im heutigen Israel.

The event in question involved the infamous Greek Seleucid ruler, Antiochus IV Epiphanes, who had imposed strict Hellenistic practices on the Jewish population, including the prohibition of Jewish religious observances and the desecration of the Temple in Jerusalem. In an effort to enforce his decrees, Antiochus sent representatives to various towns and villages to compel the Jewish inhabitants to comply with his orders.

Bei dem betreffenden Ereignis ging es um den berüchtigten griechisch-seleukidischen Herrscher Antiochos IV. Epiphanes, der der jüdischen Bevölkerung strenge hellenistische Praktiken auferlegt hatte, einschließlich des Verbots jüdischer Religionsausübung und der Entweihung des Tempels in Jerusalem. Um seine Erlasse durchzusetzen, sandte Antiochos Vertreter in verschiedene Städte und Dörfer, um die jüdischen Bewohner zur Befolgung seiner Anordnungen zu zwingen.

In Modein, one of the Seleucid officials arrived to enforce the king’s decree by commanding the Jewish inhabitants to participate in pagan rituals and make offerings to Greek gods. An elderly Jewish priest named Mattathias refused to comply with the order and killed both a Jew who stepped forward to offer the sacrifice and the Seleucid official. This act of defiance by Mattathias and his family marked the beginning of the Maccabean Revolt against Seleucid rule.

In Modein traf einer der seleukidischen Beamten ein, um den Erlass des Königs durchzusetzen, indem er den jüdischen Einwohnern befahl, an heidnischen Ritualen teilzunehmen und den griechischen Göttern Opfer darzubringen. Ein betagter jüdischer Priester namens Mattathias weigerte sich, dem Befehl Folge zu leisten, und tötete sowohl einen Juden, der vortrat, um das Opfer darzubringen, als auch den seleukidischen Beamten. Dieser Akt des Widerstands von Mattathias und seiner Familie markierte den Beginn des Makkabäeraufstands gegen die seleukidische Herrschaft.

Mattathias and his five sons, including Judas Maccabee, fled to the hills and began a guerrilla war against the Seleucid forces. The revolt eventually grew in strength and support, leading to a series of military victories against the Seleucids.

Mattathias und seine fünf Söhne, darunter Judas Makkabäus, flohen in die Berge und begannen einen Guerillakrieg gegen die seleukidischen Streitkräfte. Der Aufstand gewann schließlich an Stärke und Unterstützung und führte zu einer Reihe militärischer Siege über die Seleukiden.

The events at Modein in 167 BC, were a pivotal moment in Jewish history, marking the beginning of the Maccabean Revolt and the struggle for religious freedom and independence against foreign rule. The rededication of the second temple in Jerusalem, which marks the historical event celebrated during Hanukkah, occurred in 164 BC, three years before the “league” of verse twenty-three.

Die Ereignisse in Modein im Jahr 167 v. Chr. waren ein Wendepunkt in der jüdischen Geschichte und kennzeichneten den Beginn des Makkabäeraufstands sowie des Kampfes um religiöse Freiheit und Unabhängigkeit gegen fremde Herrschaft. Die Wiedereinweihung des zweiten Tempels in Jerusalem, die das historische Ereignis kennzeichnet, das während Chanukka gefeiert wird, erfolgte im Jahr 164 v. Chr., drei Jahre vor dem „Bund“ in Vers dreiundzwanzig.

After reclaiming Jerusalem and the Temple, the Maccabees cleansed the Temple of the pagan defilements and restored it to its proper religious use. According to tradition, they found only a single cruse of consecrated oil, enough to light the menorah for only one day. Actually, no contemporary historical witness of that event exists, and it was not until the sixth century that the Jewish fable is found in literature. Sister White compares the apostate Jewish church with the Catholic church, especially emphasizing that both churches base the religion upon human customs and traditions. As with the many various fabricated miracles within the history of the papal Church, the fable of the one days oil lasting for eight days has no historical witness.

Nachdem sie Jerusalem und den Tempel zurückerobert hatten, reinigten die Makkabäer den Tempel von den heidnischen Verunreinigungen und führten ihn seinem eigentlichen religiösen Zweck wieder zu. Der Überlieferung zufolge fanden sie nur ein einziges Krüglein geweihten Öls, genug, um die Menora nur einen Tag lang brennen zu lassen. Tatsächlich gibt es jedoch kein zeitgenössisches historisches Zeugnis für dieses Ereignis, und erst im sechsten Jahrhundert findet sich die jüdische Fabel in der Literatur. Schwester White vergleicht die abtrünnige jüdische Kirche mit der katholischen Kirche und betont besonders, dass beide Kirchen die Religion auf menschliche Bräuche und Traditionen gründen. Wie bei den vielen verschiedenen erfundenen Wundern in der Geschichte der päpstlichen Kirche hat auch die Fabel vom Öl für einen Tag, das acht Tage lang hielt, kein historisches Zeugnis.

Verse ten, of Daniel chapter eleven, identifies the first battle of the three battles of verse forty, which I have previously identified as three battles of a cold war, as well as, three proxy wars. A sister questioned my defining the Ukrainian War, which is the second of these three wars as cold wars, for as she correctly pointed out there has been abundant death and destruction. What I have been defining in previous articles as the three battles of the “cold war”, was defined in those terms to draw a distinction between these three battles and the three World Wars that occur during the history of the earth beast of Revelation thirteen. These three wars are proxy wars and have also been defined that way.

Vers zehn von Daniel Kapitel elf kennzeichnet die erste Schlacht der drei Schlachten aus Vers vierzig, die ich zuvor als drei Schlachten eines Kalten Krieges sowie als drei Stellvertreterkriege identifiziert habe. Eine Schwester stellte meine Bezeichnung des Ukrainischen Krieges, der die zweite dieser drei Kriege ist, als Kalte Kriege in Frage, denn wie sie zutreffend hervorhob, hat es reichlich Tod und Zerstörung gegeben. Was ich in früheren Artikeln als die drei Schlachten des „Kalten Krieges“ bezeichnet habe, wurde in diesen Begriffen definiert, um einen Unterschied zwischen diesen drei Schlachten und den drei Weltkriegen herauszustellen, die im Verlauf der Geschichte des Erdtieres aus Offenbarung dreizehn stattfinden. Diese drei Kriege sind Stellvertreterkriege und sind auch auf diese Weise bezeichnet worden.

I intend to identify those three battles as “the three battles of verse forty” or proxy wars, from this point onward in these articles, to remove the discrepancy of identifying a hot war as a cold war. By my definition, the three battles of verse forty, do not include the battle of 1798, which is part of verse forty, but only the three battles from the time of the end in 1989 unto the Sunday law of verse forty-one. The three battles are more correctly identified as proxy wars, that are accomplished within the context of the warfare between the king of the north and the king of the south, which in the history of verse forty, represent the warfare between Catholicism (the king of the north) and Communism (the king of the south).

Ich beabsichtige, diese drei Schlachten in diesen Artikeln von nun an als „die drei Schlachten von Vers vierzig“ oder als Stellvertreterkriege zu bezeichnen, um den Widerspruch zu beseitigen, einen heißen Krieg als einen kalten Krieg zu kennzeichnen. Nach meiner Definition schließen die drei Schlachten von Vers vierzig nicht die Schlacht von 1798 ein, die zwar Teil von Vers vierzig ist, sondern nur die drei Schlachten von der Zeit des Endes im Jahr 1989 bis hin zum Sonntagsgesetz von Vers einundvierzig. Die drei Schlachten werden zutreffender als Stellvertreterkriege bezeichnet, die im Rahmen der Kriegführung zwischen dem König des Nordens und dem König des Südens ausgetragen werden, welche in der Geschichte von Vers vierzig die Kriegführung zwischen dem Katholizismus (dem König des Nordens) und dem Kommunismus (dem König des Südens) darstellen.

The first of those three battles identifies the victory of Catholicism over Communism in 1989, as the papacy joined with its proxy army, represented by the United States, in sweeping away the Soviet Union in 1989, though Russia, the head (or “fortress”), was left standing. The current Ukrainian War is once again a battle between Catholicism and Communism, with the papacy employing the Ukrainian government as its proxy against Russia, along with the support of the papacy’s previous proxy power, the United States, including the rest of the globalist western world. That war is represented in verses eleven and twelve, and identifies that Communism (Russia), will prevail over Catholicism.

Die erste dieser drei Schlachten markiert den Sieg des Katholizismus über den Kommunismus im Jahr 1989, als sich das Papsttum mit seiner Stellvertreterarmee, vertreten durch die Vereinigten Staaten, zusammenschloss und 1989 die Sowjetunion hinwegfegte, obwohl Russland, das Haupt (oder „Festung“), stehen blieb. Der aktuelle Ukrainekrieg ist erneut ein Kampf zwischen Katholizismus und Kommunismus, wobei das Papsttum die ukrainische Regierung als seinen Stellvertreter gegen Russland einsetzt, zusammen mit der Unterstützung seiner früheren Stellvertretermacht, den Vereinigten Staaten, einschließlich des übrigen globalistischen Westens. Dieser Krieg wird in den Versen elf und zwölf dargestellt und zeigt, dass der Kommunismus (Russland) über den Katholizismus siegen wird.

The third of those three proxy battles is represented in verse fifteen, as the Battle of Panium. The battle was between the Ptolemaic kingdom (the king of the south) and the Seleucid kingdom (the king of the north). In that battle the proxy army of Catholicism is once again the United States.

Die dritte jener drei Stellvertreterkriege wird in Vers fünfzehn als die Schlacht von Panium dargestellt. Die Schlacht wurde zwischen dem ptolemäischen Reich (dem König des Südens) und dem seleukidischen Reich (dem König des Nordens) ausgetragen. In dieser Schlacht sind die Vereinigten Staaten erneut die Stellvertreterarmee des Katholizismus.

In the first battle in 1989, the proxy army of the Republican horn of the United States was employed by the papacy to bring down the political structure of the Soviet Union, while leaving intact, its head (Russia). In the second battle, which is the Ukrainian war, the proxy army of the Nazi’s is defeated by Russia. In the third battle the United States, the proxy army of the papacy again defeats the king of the south.

In der ersten Schlacht im Jahr 1989 wurde die Stellvertreterarmee des republikanischen Horns der Vereinigten Staaten vom Papsttum eingesetzt, um die politische Struktur der Sowjetunion zu Fall zu bringen, während ihr Haupt (Russland) unversehrt blieb. In der zweiten Schlacht, die der ukrainische Krieg ist, wird die Stellvertreterarmee der Nazis von Russland besiegt. In der dritten Schlacht besiegen die Vereinigten Staaten, die Stellvertreterarmee des Papsttums, erneut den König des Südens.

The three battles bear the signature of “Truth”, with the first and last battles being carried out by the victorious proxy army of the United States. In the first battle the head of the king of the south was left intact, and in the third battle the proxy army of the United States, becomes the head of the king of the south. The second proxy army was also the proxy army of the papacy in the Second World War. In both instances the proxy army of Nazism was and will be defeated. The papacy fully subdues all her enemies before verse sixteen, when the threefold union is accomplished.

Die drei Schlachten tragen die Handschrift der „Wahrheit“, wobei die erste und die letzte Schlacht von der siegreichen Stellvertreterarmee der Vereinigten Staaten ausgetragen werden. In der ersten Schlacht blieb das Haupt des Königs des Südens intakt, und in der dritten Schlacht wird die Stellvertreterarmee der Vereinigten Staaten zum Haupt des Königs des Südens. Die zweite Stellvertreterarmee war im Zweiten Weltkrieg ebenfalls die Stellvertreterarmee des Papsttums. In beiden Fällen wurde und wird die Stellvertreterarmee des Nationalsozialismus besiegt. Das Papsttum unterwirft vor Vers sechzehn, in dem die dreifache Union zustande kommt, alle seine Feinde vollständig.

> “Ptolemy [Putin] lacked the prudence to make a good use of his victory. Had he followed up his success, he would probably have become master of the whole kingdom of Antiochus; but content with making only a few menaces and a few threats, he made peace that he might be able to give himself up to the uninterrupted and uncontrolled indulgence of his brutish passions. Thus, having conquered his enemies, he was overcome by his vices, and, forgetful of the great name which he might have established, he spent his time in feasting and lewdness.

> Dem Ptolemäus [Putin] fehlte die Klugheit, seinen Sieg gut zu nutzen. Hätte er an seinen Erfolg angeknüpft, wäre er wahrscheinlich Herr des ganzen Königreichs des Antiochos geworden; doch damit zufrieden, nur ein paar Drohgebärden und Drohungen zu machen, schloss er Frieden, um sich ununterbrochen und ungezügelt seinen rohen Leidenschaften hingeben zu können. So wurde er, nachdem er seine Feinde besiegt hatte, von seinen Lastern überwunden und, den großen Namen, den er hätte begründen können, vergessend, verbrachte er seine Zeit mit Schmauserei und Ausschweifung.

> “His heart was lifted up by his success, but he was far from being strengthened by it; for the inglorious use he made of it caused his own subjects to rebel against him.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 254.

> „Sein Herz erhob sich ob seines Erfolges, doch gestärkt wurde er dadurch keineswegs; denn der unehrenhafte Gebrauch, den er davon machte, veranlasste seine eigenen Untertanen, sich gegen ihn zu erheben.“ Uriah Smith, Daniel und die Offenbarung, 254.

A second witness that the victory of Putin marks his end, is with the southern kingdom of Judah’s king Uzziah, whose heart was also lifted up by his military victories, and thereafter, as with Ptolemy, sought to perform the work of the priests in the sanctuary, and was struck with leprosy and immediately removed from power. Putin’s victory in the Ukrainian war marks the beginning of his end as the king of the south (the king of atheism). His end was typified with the beginning of verse forty’s prophetic king of the south (France), which identified a revolution that overthrew the leadership, as happened with Ptolemy. Putin’s end was also represented with the end of the Soviet Union, where the leader (Gorbachev), dissolved the Soviet Union, and immediately took a job with the United Nations, the last-day globalist symbol of atheism, the king of the south. After Putin’s victory in the Ukraine, he is also typified by Napoleon at Waterloo, and the exile that followed; and also, king Uzziah, with his leprosy, and the exile that followed, as well as Ptolemy’s drunken end and the end of the Soviet Union in 1989.

Ein zweites Zeugnis dafür, dass der Sieg Putins sein Ende markiert, findet sich beim König des südlichen Königreichs Juda, Uzziah, dessen Herz durch seine militärischen Siege ebenfalls hochmütig wurde und der danach, wie Ptolemy, versuchte, die Arbeit der Priester im Heiligtum zu verrichten, woraufhin er mit Aussatz geschlagen und sofort entmachtet wurde. Putins Sieg im Ukrainekrieg markiert den Beginn seines Endes als König des Südens (der König des Atheismus). Sein Ende wurde durch den Beginn des in Vers vierzig erwähnten prophetischen Königs des Südens (Frankreich) vorgebildet, der eine Revolution kennzeichnete, die die Führung stürzte, wie es bei Ptolemy geschah. Putins Ende wurde auch durch das Ende der Sowjetunion dargestellt, als der Führer (Gorbatschow) die Sowjetunion auflöste und unmittelbar einen Posten bei den Vereinten Nationen annahm, dem endzeitlichen globalistischen Symbol des Atheismus, dem König des Südens. Nach Putins Sieg in der Ukraine wird er außerdem durch Napoleon bei Waterloo und das darauf folgende Exil vorgebildet; ebenso durch König Uzziah mit seinem Aussatz und das darauf folgende Exil sowie durch Ptolemys trunkenes Ende und das Ende der Sowjetunion im Jahr 1989.

The Battle of Panium occurred in 200 BC, and in that very year Rome openly intercedes into history. Their insertion into the prophetic narrative precedes the conquering of Jerusalem represented in verse sixteen, and fulfilled in 63 BC. at the time she proclaimed that she was the defender of the child king in Egypt. In the third battle of verse forty, involving the kings of the north and south, the papacy will insert itself into history again, pretending to be the protector of Russia. At that same time Seleucus, in the type, defeated Ptolemy in the battle of Panium, thus identifying that the United States, the proxy army of the papacy in the first and last battles of verse forty, defeats “Egypt” (the king of the south).

Die Schlacht bei Panium fand im Jahr 200 v. Chr. statt, und in eben jenem Jahr greift Rom offen in die Geschichte ein. Sein Eintritt in die prophetische Erzählung geht der in Vers sechzehn dargestellten und im Jahr 63 v. Chr. erfüllten Eroberung Jerusalems voraus, zu der Zeit, als es verkündete, der Verteidiger des kindlichen Königs in Ägypten zu sein. In der dritten Schlacht von Vers vierzig, an der die Könige des Nordens und des Südens beteiligt sind, wird sich das Papsttum erneut in die Geschichte einschalten und vorgeben, der Beschützer Russlands zu sein. Zur selben Zeit besiegte Seleukos, im Vorbild, Ptolemäus in der Schlacht bei Panium und kennzeichnete damit, dass die Vereinigten Staaten, die Stellvertreterarmee des Papsttums in den ersten und letzten Schlachten von Vers vierzig, „Ägypten“ (den König des Südens) besiegen.

In the year 200 BC, we symbolically find the papacy, as the whore of Tyre begins to sing her songs of fornication in advance of the threefold union at the Sunday law of verse sixteen. At the same time the United States prevails over the United Nations, thus securing its position as the premier king of the ten kings. All the dynamics of the threefold union that are accomplished at the Sunday law, are settled before verse sixteen.

Im Jahr 200 v. Chr. finden wir symbolisch das Papsttum, als die Hure von Tyrus im Vorgriff auf die dreifache Vereinigung beim Sonntagsgesetz von Vers sechzehn beginnt, ihre Lieder der Unzucht zu singen. Zur selben Zeit setzen sich die Vereinigten Staaten gegen die Vereinten Nationen durch und sichern sich damit ihre Stellung als der führende König der zehn Könige. Alle Dynamiken der dreifachen Vereinigung, die beim Sonntagsgesetz vollzogen werden, sind vor Vers sechzehn bereits entschieden.

The dragon power’s political structure, as represented by the United Nations, agrees, in verse sixteen, to give its political structure to the beast, but before it does so the papacy conquers the religion of the dragon. Paganism must once again, be taken away. Protestantism was removed in the Reagan years, in the first battle of verse forty, and in the time of the last Republican president the religion of the dragon will also be placed into subjection to the religion of Catholicism, as it was in the year 508. The process of removing any religious resistance to the papacy being placed upon the throne began in the Reagan years, and it ends in the Trump years. The resistance of apostate Protestantism against Catholicism was removed in the first battle of verse forty, and the resistance of spiritualism will be removed in the last battle of verse forty.

Die politische Struktur der Macht des Drachen, wie sie durch die Vereinten Nationen repräsentiert wird, stimmt in Vers sechzehn zu, ihre politische Struktur dem Tier zu übergeben, doch bevor sie dies tut, unterwirft das Papsttum die Religion des Drachen. Das Heidentum muss abermals weggenommen werden. Der Protestantismus wurde in den Reagan-Jahren, in der ersten Schlacht von Vers vierzig, beseitigt, und zur Zeit des letzten republikanischen Präsidenten wird auch die Religion des Drachen der Religion des Katholizismus unterworfen werden, wie es im Jahr 508 der Fall war. Der Prozess, jeden religiösen Widerstand gegen die Inthronisierung des Papsttums zu beseitigen, begann in den Reagan-Jahren und endet in den Trump-Jahren. Der Widerstand des abgefallenen Protestantismus gegen den Katholizismus wurde in der ersten Schlacht von Vers vierzig beseitigt, und der Widerstand des Spiritismus wird in der letzten Schlacht von Vers vierzig beseitigt werden.

In the same complicated interplay of human events, apostate Protestantism must establish itself as the religious and political authority over the ten kings of Revelation chapter seventeen. Thus, the Battle of Panium is identifying when the United States prevails over the United Nations, just before the Sunday law of verse sixteen.

Im selben komplizierten Zusammenspiel menschlicher Ereignisse muss sich der abtrünnige Protestantismus als die religiöse und politische Autorität über die in Offenbarung Kapitel siebzehn genannten zehn Könige etablieren. Somit markiert die Schlacht von Panium den Zeitpunkt, an dem die Vereinigten Staaten sich gegen die Vereinten Nationen durchsetzen, kurz vor dem in Vers sechzehn genannten Sonntagsgesetz.

It is an established rule of prophecy that the dragon, the beast and the false prophet each have their own peculiar prophetic characteristics. One of those prophetic characteristics is that the beast (Catholicism), is always prophetically located in the city of Rome. The False Prophet is always prophetically located in the United States. But with the dragon, the characteristic of where the dragon is prophetically located is that it always moves. The dragon began in heaven, then came to the Garden of Eden, and eventually the dragon is located in Egypt.

Es ist eine feststehende Regel der Prophetie, dass der Drache, das Tier und der falsche Prophet jeweils ihre eigenen besonderen prophetischen Merkmale haben. Eines dieser prophetischen Merkmale besteht darin, dass das Tier (der Katholizismus) prophetisch stets in der Stadt Rom verortet ist. Der falsche Prophet ist prophetisch stets in den Vereinigten Staaten verortet. Doch beim Drachen besteht das Merkmal seines prophetischen Standortes darin, dass er sich stets bewegt. Der Drache begann im Himmel, kam dann in den Garten Eden, und schließlich ist der Drache in Ägypten verortet.

> Speak, and say, Thus saith the Lord God; Behold, I am against thee, Pharaoh king of Egypt, the great dragon that lieth in the midst of his rivers, which hath said, My river is mine own, and I have made it for myself. Ezekiel 29:3.

> Rede und sprich: So spricht der Herr, Gott: Siehe, ich bin gegen dich, Pharao, König von Ägypten, der große Drache, der inmitten seiner Flüsse liegt, der gesagt hat: Mein Fluss gehört mir, und ich habe ihn für mich selbst gemacht. Hesekiel 29,3.

The prophetic location of the dragon moves. In the time of John, the seat of the dragon, which represents its throne, was identified as being in Pergamos.

Der prophetische Standort des Drachen verlagert sich. Zur Zeit des Johannes wurde der Sitz des Drachen, der seinen Thron darstellt, in Pergamos verortet.

> And to the angel of the church in Pergamos write; These things saith he which hath the sharp sword with two edges; I know thy works and where thou dwellest, even where Satan’s seat is: and thou holdest fast my name, and hast not denied my faith, even in those days wherein Antipas was my faithful martyr, who was slain among you, where Satan dwelleth. Revelation 2:12, 13.

> Und dem Engel der Gemeinde in Pergamos schreibe: Dies sagt der, der das scharfe, zweischneidige Schwert hat: Ich kenne deine Werke und weiß, wo du wohnst, gerade dort, wo der Sitz des Satans ist; und du hältst an meinem Namen fest und hast meinen Glauben nicht verleugnet, auch in den Tagen, als Antipas, mein treuer Märtyrer, bei euch getötet wurde, wo Satan wohnt. Offenbarung 2,12–13.

The practice of pagan Rome was to bring all the pagan deities they became associated with back to the city of Rome, and represent them in the Pantheon Temple. This is why Daniel records that the “place of his sanctuary was cast down.” The place of pagan Rome’s sanctuary was the city of Rome, which was cast down by Constantine in the year 330, but the sanctuary that was “in” Rome was the Pantheon Temple, Pan-Theon meaning, “the temple of all the gods”. The Romans moved the location of Satan’s seat to the Pantheon Temple from Pergamos. Sister White informs us that pagan Rome is the dragon.

Die Praxis des heidnischen Rom bestand darin, alle heidnischen Gottheiten, mit denen sie in Verbindung kamen, in die Stadt Rom zu bringen und sie im Pantheon-Tempel darzustellen. Deshalb berichtet Daniel, dass die „Stätte seines Heiligtums niedergeworfen wurde“. Die Stätte des Heiligtums des heidnischen Rom war die Stadt Rom, die im Jahr 330 von Konstantin niedergeworfen wurde; doch das Heiligtum, das sich „in“ Rom befand, war der Pantheon-Tempel, wobei Pan-Theon „der Tempel aller Götter“ bedeutet. Die Römer verlegten den Ort des Sitzes Satans von Pergamus in den Pantheon-Tempel. Schwester White teilt uns mit, dass das heidnische Rom der Drache ist.

> “Thus while the dragon, primarily, represents Satan, it is, in a secondary sense, a symbol of pagan Rome.” The Great Controversy, 439.

> „So stellt der Drache zwar in erster Linie Satan dar, ist aber in einem sekundären Sinne ein Symbol des heidnischen Rom.“ The Great Controversy, 439.

Pagan Rome divided into ten nations, and France became the king of the south when it introduced the atheism of Egypt during the French Revolution. By 1917, the dragon had moved from France to Russia. Verse ten represents 1989, and verses eleven and twelve, represent the battles of “the borderline” (Raphia and Ukraine), and the battle of Panium represents the third step the papacy accomplishes as she secures the threefold union in verse sixteen. It represents the hidden history of verse forty.

Das heidnische Rom wurde in zehn Nationen aufgeteilt, und Frankreich wurde zum König des Südens, als es während der Französischen Revolution den Atheismus Ägyptens einführte. Bis 1917 hatte sich der Drache von Frankreich nach Russland verlagert. Vers zehn steht für 1989, und die Verse elf und zwölf stehen für die Schlachten der „Grenzlinie“ (Raphia und Ukraine), und die Schlacht von Panium stellt den dritten Schritt dar, den das Papsttum vollzieht, wenn es in Vers sechzehn die dreifache Union sichert. Sie stellt die verborgene Geschichte von Vers vierzig dar.

We will continue this study in the next article.

Wir werden diese Studie im nächsten Artikel fortsetzen.

> When Jesus came into the coasts of Caesarea Philippi [Panium], he asked his disciples, saying, Whom do men say that I the Son of man am? And they said, Some say that thou art John the Baptist: some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets. He saith unto them, But whom say ye that I am? And Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God. And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Barjona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven. And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Then charged he his disciples that they should tell no man that he was Jesus the Christ. From that time forth began Jesus to show unto his disciples, how that he must go unto Jerusalem, and suffer many things of the elders and chief priests and scribes, and be killed, and be raised again the third day. Matthew 16:13–21.

> Als Jesus in die Gegend von Cäsarea Philippi [Panium] kam, fragte er seine Jünger: Für wen halten die Leute mich, den Menschensohn? Sie sagten: Die einen für Johannes den Täufer; andere für Elia; wieder andere für Jeremia oder einen der Propheten. Er spricht zu ihnen: Ihr aber, für wen haltet ihr mich? Da antwortete Simon Petrus und sprach: Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes. Und Jesus antwortete und sprach zu ihm: Selig bist du, Simon Barjona; denn Fleisch und Blut haben dir das nicht offenbart, sondern mein Vater im Himmel. Und ich sage dir auch: Du bist Petrus, und auf diesen Felsen will ich meine Gemeinde bauen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen. Ich werde dir die Schlüssel des Himmelreichs geben; und was du auf Erden binden wirst, wird im Himmel gebunden sein, und was du auf Erden lösen wirst, wird im Himmel gelöst sein. Dann gebot er seinen Jüngern, niemandem zu sagen, dass er Jesus, der Christus, sei. Von da an begann Jesus, seinen Jüngern zu zeigen, dass er nach Jerusalem gehen und von den Ältesten, den Hohenpriestern und Schriftgelehrten vieles leiden und getötet werden und am dritten Tag auferweckt werden müsse. Matthäus 16,13–21.

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