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# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Eighty-Two

Das Buch Daniel - Nummer einhundertzweiundachtzig

Prophetic Alliances and Battles: From Ancient Seleucus to Modern Geopolitics

Prophetische Bündnisse und Schlachten: Vom antiken Seleukos bis zur modernen Geopolitik

Author

Jeff Pippenger

Published

April 12, 2024

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Verses thirteen and fourteen, identify a history where Seleucus and Philip of Macedon were forming an alliance, and they typify the United States, which is the first proxy army of Rome, and Macedon (Greece) is a symbol of the United Nations. In that early history, an alliance of the king of the north (Seleucus) and Philip (Greece), represents the history that leads into the Battle of Panium, which, two centuries later, had the name of the town changed from Panium, into the town of Caesarea Philippi. The twofold name of the town was not commemorating the alliance of Seleucus and Philip of Macedon.

Die Verse dreizehn und vierzehn beschreiben eine Geschichte, in der Seleucus und Philip von Makedonien ein Bündnis schmiedeten; typologisch stehen sie für die Vereinigten Staaten, die die erste Stellvertreterarmee Roms sind, und Makedonien (Griechenland) ist ein Symbol der Vereinten Nationen. In jener frühen Geschichte steht ein Bündnis zwischen dem König des Nordens (Seleucus) und Philip (Griechenland) für die Geschichte, die in die Schlacht von Panium mündet; zwei Jahrhunderte später wurde der Name der Stadt von Panium in die Stadt Caesarea Philippi geändert. Der Doppelname der Stadt erinnerte nicht an das Bündnis von Seleucus und Philip von Makedonien.

The name “Caesarea Philippi” derives from the historical transformation of the ancient city known as Paneas or Panium. The city was originally named Paneas due to its proximity to a prominent spring dedicated to the Greek god Pan. The spring, which was a significant religious site in antiquity, fed into the Jordan River.

Der Name "Caesarea Philippi" leitet sich von der historischen Wandlung der antiken Stadt ab, die als Paneas oder Panium bekannt war. Die Stadt hieß ursprünglich Paneas aufgrund ihrer Nähe zu einer bedeutenden Quelle, die dem griechischen Gott Pan geweiht war. Diese Quelle, die in der Antike eine wichtige religiöse Stätte war, speiste den Jordan.

During the reign of King Herod the Great, around the 1st century BC, the city underwent significant renovations and was expanded and beautified. Caesarea Philippi was named by Herod Philip, a son of Herod the Great. He named the city Caesarea in honor of the Roman Emperor Caesar Augustus, and Philippi after himself, thus Caesarea Philippi. Therefore, “Caesarea Philippi” is a combination of “Caesarea,” reflecting Herod’s homage to Caesar Augustus, and ‘Philippi,’ honoring Herod Philip.

Während der Herrschaft Herodes des Großen, etwa im 1. Jahrhundert v. Chr., wurde die Stadt umfassend renoviert sowie erweitert und verschönert. Caesarea Philippi erhielt seinen Namen von Herodes Philippus, einem Sohn Herodes des Großen. Er nannte die Stadt zu Ehren des römischen Kaisers Caesar Augustus „Caesarea“ und fügte „Philippi“ nach seinem eigenen Namen hinzu – so entstand „Caesarea Philippi“. Daher ist „Caesarea Philippi“ eine Kombination aus „Caesarea“, das Herodes’ Huldigung an Caesar Augustus widerspiegelt, und „Philippi“, das Herodes Philippus ehrt.

Prophetically Panium is associated with a confederacy between Seleucus and Philip of Macedon, and also the alliance between Caesar and Herod Philip. Those two alliances address the alliance between the United States and the United Nations that follows the collapse of Putin’s Russia as represented by Seleucus and Philip. They also represent the alliance between the Papacy, who is the mother, and the United States, who is the daughter, as represented by Caesar and Philip, who were both representatives of Rome. Together they identify the United States reaching “across the gulf to grasp the hand of the Roman power,” and reaching “over the abyss to clasp hands with Spiritualism.” Before the Sunday law of verse sixteen, the threefold union is already put in place.

Prophetisch wird Panium mit einer Konföderation zwischen Seleukos und Philipp von Makedonien sowie mit dem Bündnis zwischen Cäsar und Herodes Philippus in Verbindung gebracht. Diese beiden Bündnisse verweisen auf das Bündnis zwischen den Vereinigten Staaten und den Vereinten Nationen, das auf den Zusammenbruch von Putins Russland folgt, wie dieses durch Seleukos und Philipp repräsentiert wird. Sie stehen auch für das Bündnis zwischen dem Papsttum, das die Mutter ist, und den Vereinigten Staaten, die die Tochter sind, wie es durch Cäsar und Philipp dargestellt wird, die beide Repräsentanten Roms waren. Gemeinsam weisen sie darauf hin, dass die Vereinigten Staaten "über die Kluft hinweg die Hand der römischen Macht ergreifen" und "über den Abgrund hinweg die Hände mit dem Spiritismus ineinanderschließen". Vor dem Sonntagsgesetz in Vers sechzehn ist die dreifache Vereinigung bereits etabliert.

Panium represents the center of Greek worship of the god Pan. The spring that was dedicated to the Greek god Pan, was also known at that time as the “Gates of Hell,” and when Jesus visited there, His statement about the “Gates of Hell,” identifies a struggle between the political and religious attributes of Greece (globalism), and apostate Protestantism that takes place in the last days. It is the battle that was first initiated by the rich President that stirred up the realm of Grecia in verse two. It is a worldwide external battle and also an internal battle with the United States.

Panium stellt das Zentrum der griechischen Verehrung des Gottes Pan dar. Die dem griechischen Gott Pan geweihte Quelle war damals auch als die „Pforten der Hölle“ bekannt, und als Jesus diesen Ort besuchte, weist seine Aussage über die „Pforten der Hölle“ auf einen Kampf zwischen den politischen und religiösen Merkmalen Griechenlands (Globalismus) und dem abgefallenen Protestantismus hin, der in den letzten Tagen stattfindet. Es ist der Kampf, der zuerst von dem reichen Präsidenten eingeleitet wurde, der in Vers zwei das Reich Griechenlands aufstachelte. Es ist ein weltweiter äußerer Kampf und auch ein innerer Kampf innerhalb der Vereinigten Staaten.

The religion of globalism, is the religion of the dragon, which in our modern setting is the religion of woke-ism. In 2020, the beast from the bottomless pit, identified in Revelation chapter eleven, manifested its political and religious power and slew both horns of the earth beast. That bottomless pit, among other things, is represented by the “Spring of Pan,” that fed the Jordan River.

Die Religion des Globalismus ist die Religion des Drachen und in unserem modernen Kontext die Religion des Wokeismus. Im Jahr 2020 offenbarte das Tier aus dem Abgrund, das in Offenbarung Kapitel elf identifiziert wird, seine politische und religiöse Macht und erschlug beide Hörner des Tieres aus der Erde. Dieser Abgrund wird unter anderem durch die "Pan-Quelle" repräsentiert, die den Jordan speiste.

In Greek mythology, Pan was associated with nature, wilderness, and rustic music, and the presence of a spring dedicated to him held religious importance for worshippers. The god Pan is often depicted with the legs, horns, and ears of a goat. Pan was considered the god of shepherds and flocks, and was often portrayed as a playful and mischievous deity who frolicked in the forests and mountains. The imagery of Pan as a goat-legged deity agrees with Daniel chapter eight, where Greece is represented by a he-goat. Goats are a common domestic animal in ancient Greece, and were often found in mountainous regions where Pan was believed to roam. This depiction became a prominent feature of Pan’s iconography and persisted in Greek art and literature depicting the god, including the national currency.

In der griechischen Mythologie wurde Pan mit der Natur, der Wildnis und ländlicher Musik in Verbindung gebracht, und das Vorhandensein einer ihm geweihten Quelle hatte für die Verehrer religiöse Bedeutung. Der Gott Pan wird häufig mit den Beinen, Hörnern und Ohren einer Ziege dargestellt. Pan galt als der Gott der Hirten und Herden und wurde oft als verspielte und schelmische Gottheit dargestellt, die in Wäldern und Bergen herumtollte. Das Bild Pans als eine ziegenbeinige Gottheit stimmt mit Daniel, Kapitel acht, überein, wo Griechenland durch einen Ziegenbock repräsentiert wird. Ziegen waren im antiken Griechenland ein verbreitetes Haustier und kamen häufig in den Gebirgsregionen vor, in denen man glaubte, dass Pan umherstreifte. Diese Darstellung wurde zu einem herausragenden Merkmal der Ikonografie Pans und blieb in griechischer Kunst und Literatur, die den Gott darstellen, erhalten, einschließlich der nationalen Währung.

When Jesus visited Caesarea Philippi, He identified that the “Gates of Hell” would not prevail against the Church. What Peter had stated in answer to Jesus’ question is understood in Christian history and tradition as the “Christian Confession.”

Als Jesus Cäsarea Philippi besuchte, erklärte er, dass die „Pforten der Hölle“ die Kirche nicht überwältigen würden. Was Petrus als Antwort auf die Frage Jesu sagte, wird in der christlichen Geschichte und Tradition als das „christliche Bekenntnis“ verstanden.

> When Jesus came into the coasts of Caesarea Philippi, he asked his disciples, saying, Whom do men say that I the Son of man am? And they said, Some say that thou art John the Baptist: some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets. He saith unto them, But whom say ye that I am? And Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God. And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Barjona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven. And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Then charged he his disciples that they should tell no man that he was Jesus the Christ. Matthew 16:13–20.

> Als Jesus in die Gegend von Cäsarea Philippi kam, fragte er seine Jünger und sprach: Für wen halten die Menschen mich, den Menschensohn? Sie sagten: Die einen sagen, du seist Johannes der Täufer; andere Elia; und wieder andere Jeremia oder einer der Propheten. Er sprach zu ihnen: Ihr aber, für wen haltet ihr mich? Und Simon Petrus antwortete und sprach: Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes. Und Jesus antwortete und sprach zu ihm: Selig bist du, Simon Bar-Jona; denn nicht Fleisch und Blut haben dir das offenbart, sondern mein Vater, der im Himmel ist. Und ich sage dir auch: Du bist Petrus, und auf diesen Felsen will ich meine Gemeinde bauen; und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen. Ich werde dir die Schlüssel des Himmelreiches geben; und was immer du auf Erden binden wirst, wird im Himmel gebunden sein; und was immer du auf Erden lösen wirst, wird im Himmel gelöst sein. Dann gebot er seinen Jüngern, niemandem zu sagen, dass er Jesus, der Christus, sei. Matthäus 16,13–20.

This passage is significant because it represents a pivotal moment in Jesus’ ministry and the development of Christian theology. Peter’s confession of Jesus as the Messiah, the Son of the living God, is seen as the foundation of Christian faith and the cornerstone upon which the Church is built. The phrase “on this rock I will build my church” is interpreted in Catholic tradition as a reference to Peter himself, whom Jesus identifies as the “rock” upon which the Church will be built. This interpretation serves as the basis for the papal primacy and authority in Catholic theology.

Diese Stelle ist bedeutsam, weil sie einen Wendepunkt im Wirken Jesu und in der Entwicklung der christlichen Theologie darstellt. Das Bekenntnis des Petrus zu Jesus als dem Messias, dem Sohn des lebendigen Gottes, gilt als Fundament des christlichen Glaubens und als Eckstein, auf dem die Kirche erbaut ist. Die Formulierung "Auf diesen Felsen werde ich meine Kirche bauen" wird in der katholischen Tradition als Bezug auf Petrus selbst gedeutet, den Jesus als den "Felsen" bezeichnet, auf dem die Kirche erbaut werden soll. Diese Auslegung bildet die Grundlage für den päpstlichen Primat und die päpstliche Autorität in der katholischen Theologie.

In Protestant theology, the “rock” is not understood to refer to Peter personally, but to Peter’s confession of faith in Jesus as the Messiah and the Son of God. In this view, the foundation of the Church is not Peter, but the confession that Jesus is the Christ and the Son of God. Regardless of theological interpretation, the Confession of Peter in Matthew 16:13–20 is considered a central and foundational passage in Christian belief, emphasizing the identity of Jesus as the Messiah and the Son of God, and affirming the mission and purpose of the Church.

In der protestantischen Theologie wird der „Fels“ nicht als Hinweis auf Petrus persönlich verstanden, sondern auf Petrus’ Bekenntnis zu Jesus als dem Messias und Sohn Gottes. In dieser Sicht ist nicht Petrus das Fundament der Kirche, sondern das Bekenntnis, dass Jesus der Christus und der Sohn Gottes ist. Unabhängig von der theologischen Auslegung gilt das Petrusbekenntnis in Matthäus 16,13-20 als eine zentrale und grundlegende Stelle des christlichen Glaubens; es betont die Identität Jesu als des Messias und des Sohnes Gottes und bekräftigt Auftrag und Zweck der Kirche.

In the previous article we presented a passage from The Desire of Ages, where Sister White identifies some of the issues associated with Christ’s visit to Caesarea Philippi. One of the points she notes is that Christ had taken the disciples away from the influence of the Jews for the purpose of setting forth the lessons of Caesarea Philippi.

Im vorherigen Artikel stellten wir einen Abschnitt aus The Desire of Ages vor, in dem Schwester White einige der mit dem Besuch Christi in Cäsarea Philippi verbundenen Aspekte benennt. Einer der Punkte, die sie anmerkt, ist, dass Christus die Jünger dem Einfluss der Juden entzogen hatte, um die Lehren von Cäsarea Philippi darzulegen.

> “Jesus and His disciples had now come into one of the towns about Caesarea Philippi. They were beyond the limits of Galilee, in a region where idolatry prevailed. Here the disciples were withdrawn from the controlling influence of Judaism, and brought into closer contact with the heathen worship. Around them were represented forms of superstition that existed in all parts of the world. Jesus desired that a view of these things might lead them to feel their responsibility to the heathen. During His stay in this region, He endeavored to withdraw from teaching the people, and to devote Himself more fully to His disciples.” The Desire of Ages, 411.

> Jesus und seine Jünger waren nun in eine der Ortschaften in der Umgebung von Cäsarea Philippi gekommen. Sie befanden sich jenseits der Grenzen Galiläas, in einer Gegend, in der der Götzendienst vorherrschte. Hier waren die Jünger dem beherrschenden Einfluss des Judentums entzogen und kamen enger mit dem heidnischen Gottesdienst in Berührung. Um sie herum waren Formen des Aberglaubens vertreten, die es in allen Teilen der Welt gab. Jesus wünschte, dass der Anblick dieser Dinge sie dazu führen möge, sich ihrer Verantwortung gegenüber den Heiden bewusst zu werden. Während seines Aufenthalts in dieser Gegend bemühte er sich, davon Abstand zu nehmen, das Volk zu lehren, und sich seinen Jüngern noch mehr zu widmen. Das Sehnen der Zeitalter, 411.

On July 18, 2020, Christ removed the disciples of September 11, 2001 from the influence of Laodicean Adventism. The first disappointment in the parable of the ten virgins produced a separation of the movement from the assembly of mockers that was in the process of being passed by. This truth was fulfilled in Millerite history on April 19, 1844, and again on July 18, 2020. The history of the tarrying time then began, and it possesses the signature of “Truth” in both the movement of the first and third angels.

Am 18. Juli 2020 entzog Christus die Jünger des 11. September 2001 dem Einfluss des laodizäischen Adventismus. Die erste Enttäuschung im Gleichnis von den zehn Jungfrauen bewirkte eine Trennung der Bewegung von der Versammlung der Spötter, die im Begriff war, übergangen zu werden. Diese Wahrheit wurde in der milleritischen Geschichte am 19. April 1844 erfüllt und erneut am 18. Juli 2020. Dann begann die Geschichte der Wartezeit, und sie trägt das Kennzeichen der "Wahrheit" sowohl in der Bewegung des ersten als auch in der des dritten Engels.

The first disappointment is the first of three waymarks, and the history concludes with the Great Disappointment of October 22, 1844, that typifies the “great earthquake” of Revelation chapter eleven. The beginning, first letter of the Hebrew alphabet represents a disappointment, and the ending, twenty-second letter of the Hebrew alphabet also represents a disappointment. The thirteenth letter, representing rebellion, identifies the disappointment of the foolish virgins who manifest their lost condition when the call at Midnight identifies who has and who has not prepared for the crisis. The twenty-two letters of the Hebrew alphabet represent the symbol of the combination of divinity with humanity that is accomplished within that history, though the Millerite history represents the first Kadesh, and our history today represents the last Kadesh.

Die erste Enttäuschung ist die erste von drei Wegmarken, und die Geschichte schließt mit der Großen Enttäuschung vom 22. Oktober 1844, die das „große Erdbeben“ aus Offenbarung Kapitel 11 versinnbildlicht. Der Anfang, der erste Buchstabe des hebräischen Alphabets, stellt eine Enttäuschung dar, und das Ende, der zweiundzwanzigste Buchstabe des hebräischen Alphabets, stellt ebenfalls eine Enttäuschung dar. Der dreizehnte Buchstabe, der Rebellion repräsentiert, kennzeichnet die Enttäuschung der törichten Jungfrauen, die ihren verlorenen Zustand offenbaren, wenn der Ruf um Mitternacht erkennen lässt, wer sich auf die Krise vorbereitet hat und wer nicht. Die zweiundzwanzig Buchstaben des hebräischen Alphabets stellen das Symbol der Verbindung von Göttlichkeit mit Menschlichkeit dar, die innerhalb jener Geschichte zustande kommt, obwohl die Geschichte der Milleriten das erste Kadesch repräsentiert und unsere heutige Geschichte das letzte Kadesch.

The two lines are parallel, but one represents the failure of God’s people and the other the victory of God’s people. Just before the cross, Jesus brought His disciples to Panium, just as He has brought His last-day disciples to Panium, and in doing so He allowed a disappointment to remove His last day disciples from the “controlling influence” of Laodicean Adventism, represented by “Judaism” in the history of Matthew chapter sixteen. In doing so, He also simultaneously brought His disciples into a closer contact with heathenism, thus representing the working environment of His last-day disciples who are now living in the full-blown manifestation of satanic power represented by the modern communication systems that are being employed to lead the entire world into receiving the mark of the beast.

Die beiden Linien sind parallel, doch die eine steht für das Versagen des Volkes Gottes und die andere für den Sieg des Volkes Gottes. Kurz vor der Kreuzigung brachte Jesus Seine Jünger nach Panium, so wie Er auch Seine Jünger der letzten Tage nach Panium gebracht hat, und indem Er dies tat, ließ Er eine Enttäuschung zu, die Seine Jünger der letzten Tage aus dem „beherrschenden Einfluss“ des laodizäischen Adventismus herausführte, der in der Geschichte von Matthäus Kapitel sechzehn durch das „Judentum“ dargestellt wird. Indem Er dies tat, brachte Er Seine Jünger zugleich in einen engeren Kontakt mit dem Heidentum und stellte damit das Arbeitsumfeld Seiner Jünger der letzten Tage dar, die nun in der voll ausgeprägten Manifestation satanischer Macht leben, die durch die modernen Kommunikationssysteme repräsentiert wird, welche eingesetzt werden, um die ganze Welt dazu zu bringen, das Malzeichen des Tieres anzunehmen.

The history of Caesarea Philippi aligns with the history of the Battle of Panium, and verses thirteen through fifteen. Christ and His disciples, were standing in the shadow of the cross, typifying His last-day disciples standing in the shadow of the Sunday law. There, in verses thirteen through fifteen, which was Caesarea Philippi, and also the Battle of Panium, which is where we stand today, Christ began to teach His disciples about what was about to happen in verse sixteen.

Die Geschichte von Cäsarea Philippi stimmt mit der Geschichte der Schlacht bei Panium und mit den Versen 13 bis 15 überein. Christus und seine Jünger standen im Schatten des Kreuzes, was seine Jünger der letzten Tage versinnbildlicht, die im Schatten des Sonntagsgesetzes stehen. Dort, in den Versen 13 bis 15 — nämlich bei Cäsarea Philippi — und auch im Zusammenhang mit der Schlacht bei Panium, wo wir heute stehen, begann Christus, seine Jünger darüber zu lehren, was sich in Vers 16 ereignen sollte.

> “He was about to tell them of the suffering that awaited Him. But first He went away alone, and prayed that their hearts might be prepared to receive His words.” The Desire of Ages, 411.

> Er war im Begriff, ihnen von dem Leiden zu erzählen, das Ihn erwartete. Doch zuerst zog Er sich allein zurück und betete, damit ihre Herzen bereit wären, Seine Worte zu empfangen. Die Sehnsucht der Zeitalter, 411.

Before Christ told His disciples of the cross, He first went away, or He tarried, thus marking the tarrying time in the parable and the history from July 18, 2020 to July 2023.

Bevor Christus Seinen Jüngern vom Kreuz sprach, ging Er zunächst fort oder ließ auf sich warten und markierte damit die Wartezeit im Gleichnis und in der Geschichte vom 18. Juli 2020 bis Juli 2023.

> “Upon joining them, He did not at once communicate that which He desired to impart. Before doing this, He gave them an opportunity of confessing their faith in Him that they might be strengthened for the coming trial.” The Desire of Ages, 411.

> "Als er sich ihnen anschloss, teilte er nicht sogleich das mit, was er ihnen mitteilen wollte. Bevor er dies tat, gab er ihnen die Gelegenheit, ihren Glauben an ihn zu bekennen, damit sie für die bevorstehende Prüfung gestärkt würden." Die Sehnsucht der Zeitalter, 411.

In July 2023, the Lord began to give opportunity for those involved with the disappointment, to express their faith. He did so by opening up the message of Ezekiel thirty-seven, which was a confirmation of the message of September 11, 2001. It was the thread that tied the sealing time from September 11, 2001 to the soon coming Sunday law together. It did so by placing the disappointment of July 18, 2020 in the structure of truth, for, those who were willing to see, could recognize that every reformatory movement has a theme that runs through their peculiar sacred history.

Im Juli 2023 begann der Herr, den von der Enttäuschung Betroffenen Gelegenheit zu geben, ihren Glauben zum Ausdruck zu bringen. Er tat dies, indem er die Botschaft aus Hesekiel 37 aufschloss, die eine Bestätigung der Botschaft vom 11. September 2001 war. Diese Botschaft war der Faden, der die Zeit der Versiegelung vom 11. September 2001 mit dem bald kommenden Sonntagsgesetz verband. Sie tat dies, indem sie die Enttäuschung vom 18. Juli 2020 in die Struktur der Wahrheit einordnete, denn diejenigen, die bereit waren zu sehen, konnten erkennen, dass jede reformatorische Bewegung ein Thema hat, das sich durch ihre jeweilige heilige Geschichte zieht.

In the last days the message of the third Woe arrived on September 11, 2001, then a false message of the third Woe was proclaimed that produced a disappointment, but the message that brought them back to life after three and a half days of being dead, dry and scattered bones was the message of the four winds, that is also the third Woe.

In den letzten Tagen traf am 11. September 2001 die Botschaft des dritten Wehes ein, dann wurde eine falsche Botschaft des dritten Wehes verkündigt, die eine Enttäuschung hervorrief, doch die Botschaft, die sie nach dreieinhalb Tagen als tote, trockene und zerstreute Gebeine wieder zum Leben erweckte, war die Botschaft der vier Winde; das ist ebenfalls das dritte Wehe.

The last-day disciples can see, if they choose to see, that the three waymarks of the sealing of the one hundred and forty-four thousand are the same theme at each step, and that at the second step, the rebellion represented by the thirteenth letter of the Hebrew alphabet confirmed the message as “Truth.” A second witness the Lord provided was in the fact that the first disappointment of prior reformatory movements was based upon rebellion against God’s revealed will, whether it was Moses not circumcising his son, or Uzzah touching that ark, or Martha and Mary doubting Jesus’ word concerning the death of Lazarus. The only reform line that did not uphold the fact that the first disappointment was based upon disobedience was the reform movement of the Millerites, but it was also shown at that time that the history of the Millerites possessed internal waymarks that were based upon the truth of the eighth, being of the seven.

Die Jünger der Endzeit können, wenn sie es sehen wollen, erkennen, dass die drei Wegmarken der Versiegelung der Hundertvierundvierzigtausend bei jedem Schritt dasselbe Thema darstellen, und dass beim zweiten Schritt die Rebellion, die durch den dreizehnten Buchstaben des hebräischen Alphabets dargestellt wird, die Botschaft als "Wahrheit" bestätigte. Ein zweites Zeugnis, das der Herr gab, lag in der Tatsache, dass die erste Enttäuschung früherer Reformbewegungen auf Rebellion gegen den offenbarten Willen Gottes beruhte, sei es, dass Mose seinen Sohn nicht beschnitten hatte, oder dass Ussa die Lade berührte, oder dass Martha und Maria am Wort Jesu bezüglich des Todes des Lazarus zweifelten. Die einzige Reformlinie, die die Tatsache nicht bekräftigte, dass die erste Enttäuschung auf Ungehorsam beruhte, war die Reformbewegung der Milleriten, aber es wurde damals auch gezeigt, dass die Geschichte der Milleriten innere Wegmarken besaß, die auf der Wahrheit des Achten, der von den Sieben ist, beruhten.

The fact that the eighth is of the seven is a major element of the Revelation of Jesus Christ which is now being unsealed, and the transition of the Philadelphian Millerite movement unto the Laodicean church was a waymark that identified when the Laodicean movement of the third angel would transition unto the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. Thus, the fact that the first Millerite disappointment was accomplished without their movement manifesting disobedience, provided the contrast for the same waymark in the last days where the Laodicean movement of the third angel would disobey and produce a disappointment, and in so doing would align with the Millerite waymark, and produce the logic to see the movement of the one hundred and forty-four thousand is the eighth, that is of the seven.

Die Tatsache, dass der Achte von den Sieben ist, ist ein zentrales Element der Offenbarung Jesu Christi, die jetzt entsiegelt wird, und der Übergang der philadelphischen Milleritenbewegung zur laodizäischen Gemeinde war eine Wegmarke, die erkennen ließ, wann die laodizäische Bewegung des dritten Engels in die philadelphische Bewegung der Hundertvierundvierzigtausend übergehen würde. Somit lieferte die Tatsache, dass die erste Enttäuschung der Milleriten ohne einen offenbaren Ungehorsam ihrer Bewegung geschah, den Kontrast für dieselbe Wegmarke in den letzten Tagen: Dort würde die laodizäische Bewegung des dritten Engels ungehorsam sein und eine Enttäuschung hervorbringen; und indem sie dies täte, würde sie sich an die Wegmarke der Milleriten anschließen und die Logik liefern, zu erkennen, dass die Bewegung der Hundertvierundvierzigtausend der Achte ist, der von den Sieben ist.

On July 2023, the Lord raised up a “voice in the wilderness” in order to prepare His last-day people for the crisis of the Sunday law, and once He returned from tarrying in prayer unto the disciples, He gave them opportunity to express their faith. In Christ’s day the message was His baptism, the point where Jesus, became Jesus Christ. That waymark aligns with September 11, 2001, and His disciples were asked what men thought, and then asked what the disciples themselves thought about Christ.

Im Juli 2023 erweckte der Herr eine „Stimme in der Wüste“, um Sein Endzeitvolk auf die Krise des Sonntagsgesetzes vorzubereiten, und als Er vom Verweilen im Gebet zu den Jüngern zurückkehrte, gab Er ihnen Gelegenheit, ihren Glauben zum Ausdruck zu bringen. Zu Christi Zeiten war die Botschaft Seine Taufe, der Punkt, an dem Jesus zu Jesus Christus wurde. Diese Wegmarke entspricht dem 11. September 2001, und Seine Jünger wurden gefragt, was die Menschen dachten, und dann wurden sie gefragt, was sie selbst über Christus dachten.

> “Upon joining them, He did not at once communicate that which He desired to impart. Before doing this, He gave them an opportunity of confessing their faith in Him that they might be strengthened for the coming trial. He asked, ‘Whom do men say that I the Son of man am?’

> Als Er sich ihnen anschloss, teilte Er nicht sogleich das mit, was Er mitzuteilen wünschte. Bevor Er dies tat, gab Er ihnen die Gelegenheit, ihren Glauben an Ihn zu bekennen, damit sie für die bevorstehende Prüfung gestärkt würden. Er fragte: 'Für wen halten mich die Menschen, den Menschensohn?'

> “Sadly the disciples were forced to acknowledge that Israel had failed to recognize their Messiah. Some indeed, when they saw His miracles, had declared Him to be the Son of David. The multitudes that had been fed at Bethsaida had desired to proclaim Him king of Israel. Many were ready to accept Him as a prophet; but they did not believe Him to be the Messiah.” The Desire of Ages, 411.

> Leider waren die Jünger gezwungen, anzuerkennen, dass Israel seinen Messias nicht erkannt hatte. Einige allerdings hatten, als sie Seine Wunder sahen, erklärt, Er sei der Sohn Davids. Die Volksmengen, die bei Bethsaida gespeist worden waren, wollten Ihn zum König Israels ausrufen. Viele waren bereit, Ihn als Propheten anzunehmen; doch sie glaubten nicht, dass Er der Messias sei. The Desire of Ages, 411.

The majority of Adventism did not believe in the third Woe of September 11, 2001. They believed some of the miracles of the prophetic word that had been presented in the movement, and some understood that the message of September 11, 2001 had elements of truth, but they did not truly believe the claims of September 11, 2001.

Die Mehrheit im Adventismus glaubte nicht an das dritte Wehe des 11. September 2001. Sie glaubten an einige der Wunder des prophetischen Wortes, die in der Bewegung präsentiert worden waren, und einige verstanden, dass die Botschaft vom 11. September 2001 Elemente der Wahrheit enthielt, aber sie glaubten den Behauptungen vom 11. September 2001 nicht wirklich.

The claim of September 11, 2001 had been typified by the claim of August 11, 1840, and that claim was expressed by Sister White when commenting upon the fulfillment of August 11, 1840. She stated:

Die Aussage vom 11. September 2001 war typologisch durch die Aussage vom 11. August 1840 vorgezeichnet, und diese Aussage wurde von Schwester White formuliert, als sie die Erfüllung des 11. August 1840 kommentierte. Sie erklärte:

> “At the very time specified, Turkey, through her ambassadors, accepted the protection of the allied powers of Europe, and thus placed herself under the control of Christian nations. The event exactly fulfilled the prediction. When it became known, multitudes were convinced of the correctness of the principles of prophetic interpretation adopted by Miller and his associates, and a wonderful impetus was given to the advent movement. Men of learning and position united with Miller, both in preaching and in publishing his views, and from 1840 to 1844 the work rapidly extended.” The Great Controversy, 334, 335.

> „Zu der ganz bestimmten angegebenen Zeit nahm die Türkei durch ihre Botschafter den Schutz der verbündeten Mächte Europas an und stellte sich dadurch unter die Kontrolle christlicher Nationen. Das Ereignis erfüllte die Weissagung ganz genau. Als dies bekannt wurde, wurden viele von der Richtigkeit der Grundsätze prophetischer Auslegung überzeugt, die Miller und seine Mitarbeiter angenommen hatten, und der Adventbewegung wurde ein wunderbarer Antrieb verliehen. Männer von Bildung und Rang schlossen sich Miller an, sowohl bei der Verkündigung als auch bei der Veröffentlichung seiner Ansichten, und von 1840 bis 1844 breitete sich das Werk rasch aus.“ The Great Controversy, 334, 335.

What was confirmed on August 11, 1840 was that Miller’s prophetic views were accurate, and the claim of September 11, 2001 is the confirmation that Future for America’s prophetic views are accurate. The unrepentant multitude in July of 2023 could not and would not accept the premise that the methodology designed by Christ, and entrusted to Future for America is actually the methodology of the latter rain. But then Christ asked His disciples what they, not the multitude thought.

Was am 11. August 1840 bestätigt wurde, war, dass Millers prophetische Ansichten zutrafen, und die Behauptung vom 11. September 2001 ist die Bestätigung, dass die prophetischen Ansichten von Future for America zutreffend sind. Die unbußfertige Menge im Juli 2023 konnte und wollte die Annahme nicht akzeptieren, dass die von Christus entworfene und Future for America anvertraute Methodik tatsächlich die Methodik des Spätregens ist. Aber dann fragte Christus seine Jünger, was sie, nicht die Menge, dachten.

> “Jesus now put a second question, relating to the disciples themselves: ‘But whom say ye that I am?’ Peter answered, ‘Thou art the Christ, the Son of the living God.’

> Jesus stellte nun eine zweite Frage, die die Jünger selbst betraf: „Ihr aber, für wen haltet ihr mich?“ Petrus antwortete: „Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes.“

> “From the first, Peter had believed Jesus to be the Messiah. Many others who had been convicted by the preaching of John the Baptist, and had accepted Christ, began to doubt as to John’s mission when he was imprisoned and put to death; and they now doubted that Jesus was the Messiah, for whom they had looked so long. Many of the disciples who had ardently expected Jesus to take His place on David’s throne left Him when they perceived that He had no such intention. But Peter and his companions turned not from their allegiance. The vacillating course of those who praised yesterday and condemned today did not destroy the faith of the true follower of the Saviour. Peter declared, ‘Thou art the Christ, the Son of the living God.’ He waited not for kingly honors to crown his Lord, but accepted Him in His humiliation.

> Von Anfang an hatte Petrus geglaubt, dass Jesus der Messias sei. Viele andere, die durch die Predigt Johannes des Täufers überzeugt worden waren und Christus angenommen hatten, begannen an der Sendung des Johannes zu zweifeln, als er ins Gefängnis geworfen und hingerichtet wurde; und nun zweifelten sie daran, dass Jesus der Messias sei, auf den sie so lange gewartet hatten. Viele der Jünger, die sehnlich erwartet hatten, dass Jesus Seinen Platz auf Davids Thron einnehmen werde, verließen Ihn, als sie erkannten, dass Er eine solche Absicht nicht hatte. Doch Petrus und seine Gefährten wichen nicht von ihrer Treue ab. Der schwankende Kurs derer, die gestern priesen und heute verurteilten, zerstörte den Glauben des wahren Nachfolgers des Heilandes nicht. Petrus bekannte: "Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes." Er wartete nicht darauf, dass königliche Ehren Seinen Herrn krönten, sondern nahm Ihn in Seiner Erniedrigung an.

> “Peter had expressed the faith of the twelve. Yet the disciples were still far from understanding Christ’s mission. The opposition and misrepresentation of the priests and rulers, while it could not turn them away from Christ, still caused them great perplexity. They did not see their way clearly. The influence of their early training, the teaching of the rabbis, the power of tradition, still intercepted their view of truth. From time to time precious rays of light from Jesus shone upon them, yet often they were like men groping among shadows. But on this day, before they were brought face to face with the great trial of their faith, the Holy Spirit rested upon them in power. For a little time their eyes were turned away from ‘the things which are seen,’ to behold ‘the things which are not seen.’ 2 Corinthians 4:18. Beneath the guise of humanity they discerned the glory of the Son of God.

> Petrus hatte den Glauben der Zwölf zum Ausdruck gebracht. Doch die Jünger waren noch weit davon entfernt, die Sendung Christi zu verstehen. Der Widerstand und die Falschdarstellungen durch die Priester und Obersten konnten sie zwar nicht von Christus abbringen, versetzten sie aber dennoch in große Ratlosigkeit. Sie sahen ihren Weg nicht klar. Der Einfluss ihrer frühen Erziehung, die Lehre der Rabbiner, die Macht der Tradition verstellten ihnen noch immer den Blick auf die Wahrheit. Von Zeit zu Zeit schienen kostbare Lichtstrahlen von Jesus auf sie, doch oft waren sie wie Menschen, die im Schatten umhertasten. Doch an diesem Tag, ehe sie der großen Prüfung ihres Glaubens gegenübergestellt wurden, ruhte der Heilige Geist in Kraft auf ihnen. Für eine kurze Zeit wandten sich ihre Augen von 'den sichtbaren Dingen' ab, um 'die unsichtbaren Dinge' zu schauen. 2. Korinther 4,18. Unter dem Schleier der Menschheit erkannten sie die Herrlichkeit des Sohnes Gottes.

> “Jesus answered Peter, saying, ‘Blessed art thou, Simon Bar-jona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but My Father which is in heaven.’” The Desire of Ages, 412.

> "Jesus antwortete Petrus und sprach: 'Selig bist du, Simon Bar-Jona; denn Fleisch und Blut hat dir das nicht offenbart, sondern mein Vater, der im Himmel ist.'" Die Sehnsucht der Zeitalter, 412.

Peter’s confession in identifying that Christ is the son of God, spoke directly to the testing question of that history. The time had come for the Messiah to appear, as set forth by God’s prophetic word, and only those who accepted that truth would be included with those represented by Peter’s statement. Peter represents those who accept the message established on September 11, 2001, and that confess that Jesus is the son of God. “Peter had expressed the faith of the twelve,” and the twelve he represented were the one hundred and forty-four thousand. For this reason, Christ changed Peter’s name from Simon Bar-jona unto Peter in the passage.

Petrus' Bekenntnis, dass Christus der Sohn Gottes ist, sprach direkt die Prüfungsfrage jener Geschichte an. Die Zeit war gekommen, dass der Messias erscheinen sollte, wie es durch Gottes prophetisches Wort festgelegt war, und nur diejenigen, die diese Wahrheit annahmen, würden zu denen gehören, die durch Petrus' Aussage repräsentiert wurden. Petrus steht für diejenigen, die die am 11. September 2001 etablierte Botschaft annehmen und bekennen, dass Jesus der Sohn Gottes ist. „Petrus hatte den Glauben der Zwölf ausgedrückt“, und die Zwölf, die er repräsentierte, waren die Hundertvierundvierzigtausend. Aus diesem Grund änderte Christus an dieser Stelle Petrus' Namen von Simon Bar-Jona in Petrus.

“Simon” means “he who hears,” and “bar” means “son of,” and Jonah means “dove.” Simon represented those who heard the message of the dove, which represented the truths associated with the baptism of Jesus, when He became the Christ, anointed with power, as was symbolically represented by the descent of the Holy Spirit in the form of a dove.

„Simon“ bedeutet „der, der hört“, und „bar“ bedeutet „Sohn von“, und Jonah bedeutet „Taube“. Simon stand für diejenigen, die die Botschaft der Taube hörten; die Taube repräsentierte die mit der Taufe Jesu verbundenen Wahrheiten, als er zum Christus wurde, mit Kraft gesalbt, wie es symbolisch durch die Herabkunft des Heiligen Geistes in Gestalt einer Taube versinnbildlicht wurde.

The reform lines parallel each other and John represents the Millerites, who on August 11, 1840, ate the little book. Jeremiah aligns with that event, and when he ate the little book, he was then called by God’s name.

Die Reformlinien verlaufen parallel zueinander, und Johannes repräsentiert die Milleriten, die am 11. August 1840 das Büchlein aßen. Jeremia steht im Einklang mit diesem Ereignis, und als er das Büchlein aß, wurde er mit dem Namen Gottes genannt.

> Thy words were found, and I did eat them; and thy word was unto me the joy and rejoicing of mine heart: for I am called by thy name, O Lord God of hosts. Jeremiah 15:16.

> Deine Worte wurden gefunden, und ich aß sie; und dein Wort war mir die Freude und Wonne meines Herzens; denn ich bin nach deinem Namen genannt, o Herr, Gott der Heerscharen. Jeremia 15,16.

When the Lord entered into covenant with Abram, He changed his name to Abraham, as He did with Sarai and Jacob. The changing of a name represents a covenant relationship, and at the waymark where the divine symbol descends God’s people are to eat the message, enter into covenant, and their name is then changed. As a representative of the disciples of Christ’s time, Simon Bar-jona represented those who “heard” the message of the “dove.”

Als der Herr mit Abram einen Bund schloss, änderte er seinen Namen in Abraham, so wie er es auch bei Sarai und Jakob tat. Die Änderung eines Namens steht für eine Bundesbeziehung, und an der Wegmarke, an der das göttliche Symbol herabsteigt, soll das Volk Gottes die Botschaft essen, in den Bund eintreten, und dann werden ihre Namen geändert. Als Vertreter der Jünger zur Zeit Christi repräsentierte Simon Bar-Jona diejenigen, die die Botschaft der "Taube" "hörten".

When he gave testimony that he recognized that at that waymark Jesus became the Christ, and that He was the Son of God, and all which that entails, Christ then changed his name to Peter. He had expressed the message that Christ’s covenant people of that history accepted, and in so doing he also typified the one hundred and forty-four thousand of the last days.

Als er bezeugte, dass er erkannt hatte, dass Jesus an jener Wegmarke zum Christus wurde und dass Er der Sohn Gottes war, mit allem, was das mit sich bringt, änderte Christus ihm daraufhin den Namen in Petrus. Er hatte die Botschaft zum Ausdruck gebracht, die das Bundesvolk Christi in jener Geschichte annahm, und damit war er zugleich ein Typus für die Hundertvierundvierzigtausend der letzten Tage.

The letter “P” is the sixteenth letter in the English alphabet, and the letter “E” is the fifth letter in the alphabet, and the letter “T” is the twentieth letter, the letter “E” is repeated, and the name ends with the letter “R” which is the eighteenth letter. Sixteen “times” five, “times” twenty, “times” five, “times” eighteen equals one hundred and forty-four thousand. The Wonderful Linguist spoke to Peter in Hebrew, and the New Testament was written in the Greek, and the translators of the King James Version produced the New Testament in English.

Der Buchstabe "P" ist der sechzehnte Buchstabe im englischen Alphabet, und der Buchstabe "E" ist der fünfte Buchstabe im Alphabet, und der Buchstabe "T" ist der zwanzigste Buchstabe, der Buchstabe "E" wiederholt sich, und der Name endet mit dem Buchstaben "R", der der achtzehnte Buchstabe ist. Sechzehn "mal" fünf, "mal" zwanzig, "mal" fünf, "mal" achtzehn ergibt einhundertvierundvierzigtausend. Der wunderbare Linguist sprach zu Peter auf Hebräisch, und das Neue Testament wurde auf Griechisch geschrieben, und die Übersetzer der King-James-Version erstellten das Neue Testament auf Englisch.

In spite of the three steps of differing languages, Christ, who is the Son of God, the Wonderful Linguist, and the Wonderful Numberer, placed an illustration of the sealing of the one hundred and forty-four thousand in Matthew chapter sixteen, that aligns with the Battle of Panium, and His visit to Caesarea Philippi. He did so by employing His control of language and numbers, for He is both Palmoni (the Wonderful Numberer), and the Word (the Wonderful Linguist).

Trotz der drei Stufen verschiedener Sprachen gab Christus, der Sohn Gottes, der wunderbare Sprachgelehrte und der wunderbare Zähler, in Matthäus, Kapitel sechzehn, eine Darstellung der Versiegelung der Hundertvierundvierzigtausend, die mit der Schlacht bei Panium und Seinem Besuch in Caesarea Philippi übereinstimmt. Er tat dies, indem Er Seine Macht über Sprache und Zahlen gebrauchte; denn Er ist sowohl Palmoni (der wunderbare Zähler) als auch das Wort (der wunderbare Sprachgelehrte).

We will continue this study in the next article.

Wir werden diese Studie im nächsten Artikel fortsetzen.

> “Nearly two thousand years ago, a voice of mysterious import was heard in heaven, from the throne of God, ‘Lo, I come.’ ‘Sacrifice and offering Thou wouldest not, but a body hast Thou prepared Me…. Lo, I come (in the volume of the Book it is written of Me,) to do Thy will, O God.’ Hebrews 10:5–7. In these words is announced the fulfillment of the purpose that had been hidden from eternal ages. Christ was about to visit our world, and to become incarnate. He says, ‘A body hast Thou prepared Me.’ Had He appeared with the glory that was His with the Father before the world was, we could not have endured the light of His presence. That we might behold it and not be destroyed, the manifestation of His glory was shrouded. His divinity was veiled with humanity,—the invisible glory in the visible human form.

> Vor nahezu zweitausend Jahren wurde im Himmel eine Stimme von geheimnisvoller Bedeutung gehört, vom Thron Gottes: "Siehe, ich komme." "Opfer und Gaben hast du nicht gewollt, aber einen Leib hast du mir bereitet.... Siehe, ich komme (in der Buchrolle steht von mir geschrieben), deinen Willen, o Gott, zu tun." Hebräer 10,5–7. In diesen Worten wird die Erfüllung des Ratschlusses verkündet, der seit ewigen Zeiten verborgen gewesen war. Christus stand im Begriff, unsere Welt zu besuchen und Mensch zu werden. Er sagt: "Einen Leib hast du mir bereitet." Wäre er mit der Herrlichkeit erschienen, die er beim Vater hatte, ehe die Welt war, hätten wir das Licht seiner Gegenwart nicht ertragen können. Damit wir sie schauen und nicht zugrunde gehen, wurde die Offenbarung seiner Herrlichkeit verhüllt. Seine Göttlichkeit war mit Menschlichkeit verhüllt – die unsichtbare Herrlichkeit in sichtbarer menschlicher Gestalt.

> “This great purpose had been shadowed forth in types and symbols. The burning bush, in which Christ appeared to Moses, revealed God. The symbol chosen for the representation of the Deity was a lowly shrub, that seemingly had no attractions. This enshrined the Infinite. The all-merciful God shrouded His glory in a most humble type, that Moses could look upon it and live. So in the pillar of cloud by day and the pillar of fire by night, God communicated with Israel, revealing to men His will, and imparting to them His grace. God’s glory was subdued, and His majesty veiled, that the weak vision of finite men might behold it. So Christ was to come in ‘the body of our humiliation’ (Philippians 3:21, R. V.), ‘in the likeness of men.’ In the eyes of the world He possessed no beauty that they should desire Him; yet He was the incarnate God, the light of heaven and earth. His glory was veiled, His greatness and majesty were hidden, that He might draw near to sorrowful, tempted men.

> Diese große Absicht war in Vorbildern und Symbolen angedeutet worden. Der brennende Dornbusch, in dem Christus Mose erschien, offenbarte Gott. Das zur Darstellung der Gottheit gewählte Symbol war ein niedriger, unscheinbarer Strauch, der augenscheinlich keinerlei Anziehungskraft besaß. In diesem war das Unendliche geborgen. Der allbarmherzige Gott verhüllte Seine Herrlichkeit in der demütigsten Gestalt, damit Mose sie anschauen und leben konnte. So sprach Gott in der Wolkensäule bei Tag und der Feuersäule bei Nacht mit Israel, indem Er den Menschen Seinen Willen offenbarte und ihnen Seine Gnade verlieh. Gottes Herrlichkeit war gedämpft und Seine Majestät verhüllt, damit der schwache Blick endlicher Menschen sie erblicken konnte. So sollte Christus kommen „im Leib unserer Erniedrigung“ (Philipper 3,21, R. V.), „in der Gestalt der Menschen“. Vor den Augen der Welt besaß Er keine Schönheit, dass sie Ihn begehren sollten; dennoch war Er der menschgewordene Gott, das Licht des Himmels und der Erde. Seine Herrlichkeit war verhüllt, Seine Größe und Majestät waren verborgen, damit Er den betrübten, Versuchungen ausgesetzten Menschen nahekommen konnte.

> “God commanded Moses for Israel, ‘Let them make Me a sanctuary; that I may dwell among them’ (Exodus 25:8), and He abode in the sanctuary, in the midst of His people. Through all their weary wandering in the desert, the symbol of His presence was with them. So Christ set up His tabernacle in the midst of our human encampment. He pitched His tent by the side of the tents of men, that He might dwell among us, and make us familiar with His divine character and life. ‘The Word became flesh, and tabernacled among us (and we beheld His glory, glory as of the Only Begotten from the Father), full of grace and truth.’ John 1:14, R. V., margin.

> Gott gab Mose für Israel den Auftrag: "Sie sollen mir ein Heiligtum machen, damit ich in ihrer Mitte wohne" (2. Mose 25,8), und Er wohnte im Heiligtum, inmitten Seines Volkes. Während all ihrer mühsamen Wanderung durch die Wüste war das Symbol Seiner Gegenwart bei ihnen. So richtete Christus Sein Zelt mitten in unserem menschlichen Lager auf. Er schlug Sein Zelt neben den Zelten der Menschen auf, damit Er unter uns wohne und uns mit Seinem göttlichen Wesen und Leben vertraut mache. "Das Wort wurde Fleisch und zeltete unter uns (und wir schauten Seine Herrlichkeit, eine Herrlichkeit wie des Eingeborenen vom Vater), voller Gnade und Wahrheit." Johannes 1,14, R. V., Randbemerkung.

> “Since Jesus came to dwell with us, we know that God is acquainted with our trials, and sympathizes with our griefs. Every son and daughter of Adam may understand that our Creator is the friend of sinners. For in every doctrine of grace, every promise of joy, every deed of love, every divine attraction presented in the Saviour’s life on earth, we see ‘God with us.’

> Seit Jesus gekommen ist, um bei uns zu wohnen, wissen wir, dass Gott mit unseren Prüfungen vertraut ist und mit unserem Kummer mitfühlt. Jeder Sohn und jede Tochter Adams kann verstehen, dass unser Schöpfer der Freund der Sünder ist. Denn in jeder Lehre der Gnade, in jeder Verheißung der Freude, in jeder Tat der Liebe, in jeder göttlichen Anziehungskraft, die im irdischen Leben des Erlösers offenbar wurde, sehen wir „Gott mit uns“.

> “Satan represents God’s law of love as a law of selfishness. He declares that it is impossible for us to obey its precepts. The fall of our first parents, with all the woe that has resulted, he charges upon the Creator, leading men to look upon God as the author of sin, and suffering, and death. Jesus was to unveil this deception. As one of us He was to give an example of obedience. For this He took upon Himself our nature, and passed through our experiences. ‘In all things it behooved Him to be made like unto His brethren.’ Hebrews 2:17. If we had to bear anything which Jesus did not endure, then upon this point Satan would represent the power of God as insufficient for us. Therefore Jesus was ‘in all points tempted like as we are.’ Hebrews 4:15. He endured every trial to which we are subject. And He exercised in His own behalf no power that is not freely offered to us. As man, He met temptation, and overcame in the strength given Him from God. He says, ‘I delight to do Thy will, O My God: yea, Thy law is within My heart.’ Psalm 40:8. As He went about doing good, and healing all who were afflicted by Satan, He made plain to men the character of God’s law and the nature of His service. His life testifies that it is possible for us also to obey the law of God.

> Satan stellt Gottes Gesetz der Liebe als ein Gesetz der Selbstsucht dar. Er behauptet, es sei uns unmöglich, seine Gebote zu halten. Den Fall unserer ersten Eltern, mit all dem daraus entstandenen Leid, schreibt er dem Schöpfer zu und führt die Menschen dazu, Gott als den Urheber der Sünde, des Leidens und des Todes anzusehen. Jesus sollte diese Täuschung aufdecken. Als einer von uns sollte Er ein Beispiel des Gehorsams geben. Zu diesem Zweck nahm Er unsere Natur auf sich und machte unsere Erfahrungen. 'In allem musste Er Seinen Brüdern gleich werden.' Hebräer 2:17. Müssten wir irgendetwas tragen, was Jesus nicht erduldet hat, dann würde Satan gerade an diesem Punkt die Macht Gottes als für uns unzureichend darstellen. Darum wurde Jesus 'in allem wie wir versucht.' Hebräer 4:15. Er ertrug jede Prüfung, der wir ausgesetzt sind. Und Er gebrauchte für sich selbst keine Kraft, die uns nicht frei angeboten ist. Als Mensch begegnete Er der Versuchung und überwand in der Kraft, die Ihm von Gott gegeben wurde. Er sagt: 'Deinen Willen, mein Gott, tue ich gern; ja, Dein Gesetz ist in meinem Herzen.' Psalm 40:8. Indem Er umherging, Gutes tat und alle heilte, die vom Satan bedrückt waren, machte Er den Menschen den Charakter von Gottes Gesetz und das Wesen Seines Dienstes deutlich. Sein Leben bezeugt, dass es auch für uns möglich ist, das Gesetz Gottes zu halten.

> “By His humanity, Christ touched humanity; by His divinity, He lays hold upon the throne of God. As the Son of man, He gave us an example of obedience; as the Son of God, He gives us power to obey. It was Christ who from the bush on Mount Horeb spoke to Moses saying, ‘I AM THAT I AM…. Thus shalt thou say unto the children of Israel, I AM hath sent me unto you.’ Exodus 3:14. This was the pledge of Israel’s deliverance. So when He came ‘in the likeness of men,’ He declared Himself the I AM. The Child of Bethlehem, the meek and lowly Saviour, is God ‘manifest in the flesh.’ 1 Timothy 3:16. And to us He says: ‘I AM the Good Shepherd.’ ‘I AM the living Bread.’ ‘I AM the Way, the Truth, and the Life.’ ‘All power is given unto Me in heaven and in earth.’ John 10:11; 6:51; 14:6; Matthew 28:18. I AM the assurance of every promise. I AM; be not afraid. ‘God with us’ is the surety of our deliverance from sin, the assurance of our power to obey the law of heaven.” The Desire of Ages, 23, 24.

> Durch Seine Menschheit berührte Christus die Menschheit; durch Seine Göttlichkeit ergreift Er den Thron Gottes. Als Menschensohn gab Er uns ein Beispiel des Gehorsams; als Sohn Gottes gibt Er uns die Kraft zu gehorchen. Es war Christus, der aus dem Busch am Berg Horeb zu Mose sprach und sagte: „ICH BIN, DER ICH BIN ... So sollst du zu den Kindern Israels sagen: ICH BIN hat mich zu euch gesandt.“ Exodus 3,14. Dies war das Pfand der Befreiung Israels. So erklärte Er, als Er „in der Gestalt der Menschen“ kam, Sich selbst als den ICH BIN. Das Kind von Bethlehem, der sanfte und demütige Heiland, ist Gott, „offenbart im Fleisch“. 1. Timotheus 3,16. Und zu uns sagt Er: „ICH BIN der gute Hirte.“ „ICH BIN das lebendige Brot.“ „ICH BIN der Weg, die Wahrheit und das Leben.“ „Mir ist alle Macht gegeben im Himmel und auf Erden.“ Johannes 10,11; 6,51; 14,6; Matthäus 28,18. „ICH BIN“ ist die Gewähr jeder Verheißung. ICH BIN; fürchtet euch nicht. „Gott mit uns“ ist die Bürgschaft unserer Befreiung von der Sünde, die Gewissheit unserer Kraft, dem Gesetz des Himmels zu gehorchen. The Desire of Ages, 23, 24.

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