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# Panium - Number Eight

Panium - Nummer acht

Third Line Overview

Überblick über die dritte Linie

Author

Jeff Pippenger

Published

March 17, 2025

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Seleucus III Ceraunus, ruled briefly as king from 226 to 223 BC before being assassinated or dying under mysterious circumstances. Seleucus III was the immediate predecessor of Antiochus III. The two brothers represent the “sons” of verse ten, and they represent Reagan and Bush in 1989.

Seleucus III Ceraunus regierte kurzzeitig als König von 226 bis 223 v. Chr., bevor er ermordet wurde oder unter mysteriösen Umständen starb. Seleucus III war der unmittelbare Vorgänger von Antiochus III. Die beiden Brüder repräsentieren die „Söhne“ von Vers zehn, und sie repräsentieren Reagan und Bush im Jahr 1989.

> But his sons shall be stirred up, and shall assemble a multitude of great forces: and one shall certainly come, and overflow, and pass through: then shall he return, and be stirred up, even to his fortress. Daniel 11:10.

> Aber seine Söhne werden sich erheben und eine große Streitmacht zusammenziehen; und einer wird gewiss kommen, überfluten und hindurchziehen; dann wird er zurückkehren und sich wieder erheben, bis zu seiner Festung. Daniel 11,10.

Verse ten is the third line and it represents the “time of the end” in 1989. It ties together with verse forty of chapter eleven and Isaiah eight verse eight. The connection of these three verses identifies that verse eleven represents the current Ukrainian war, with Putin and Zelenskyy as the antagonists represented in the Battle of Raphia set forth in verse eleven. Verse twelve identifies the aftermath of the Ukrainian war and the fate of Putin. Verse thirteen through fifteen is the battle of Panium.

Vers zehn bildet die dritte Linie und repräsentiert die "Zeit des Endes" im Jahr 1989. Er steht im Zusammenhang mit Vers vierzig von Kapitel elf und Jesaja acht, Vers acht. Die Verbindung dieser drei Verse zeigt, dass Vers elf den aktuellen Ukrainekrieg darstellt, wobei Putin und Selenskyj als Antagonisten in der in Vers elf dargestellten Schlacht von Raphia auftreten. Vers zwölf benennt die Nachwirkungen des Ukrainekriegs und das Schicksal Putins. Verse dreizehn bis fünfzehn beschreiben die Schlacht von Panium.

The theme of verse ten is the “time of the end” and in agreement with the principles associated with the unsealing of truth at the “time of the end” the verse, though only one verse has a multitude of prophetic lines represented. Verse ten identifies the beginning of the hidden history of verse forty, which marks the beginning of the movement of the third angel and the sealing of the one hundred and forty-four thousand.

Das Thema von Vers zehn ist die „Zeit des Endes“, und im Einklang mit den Prinzipien, die mit dem Entsiegeln der Wahrheit zur „Zeit des Endes“ verbunden sind, weist der Vers, obwohl er nur ein einziger Vers ist, eine Vielzahl prophetischer Linien auf. Vers zehn identifiziert den Beginn der verborgenen Geschichte von Vers vierzig, die den Beginn der Bewegung des dritten Engels und die Versiegelung der Hundertvierundvierzigtausend markiert.

The verse connects the seven times of Leviticus twenty-six as identified in the vision which begins in Isaiah chapter seven. That connection marks the combining of divinity with humanity, which is the finishing of the mystery of godliness during the sounding of the seventh trumpet, which is the third woe of Islam.

Der Vers verbindet die sieben Zeiten aus Levitikus 26, wie sie in der Vision identifiziert werden, die in Jesaja Kapitel 7 beginnt. Diese Verbindung kennzeichnet die Vereinigung der Gottheit mit der Menschheit, was die Vollendung des Geheimnisses der Gottseligkeit beim Ertönen der siebten Posaune ist, die das dritte Wehe des Islam ist.

The verse marks 1989 as the time of the end, and with the connection of Leviticus twenty-six’s seven times, it includes the foundational truth of William Miller, and the rebellion of 1863. The verse starts the hidden history of verse forty. It is therefore an essential element of the increase of knowledge that arrives at the time of the end in 1989 and begins the prophetic illustration of the external events that make up the hidden history of verse forty, and through its connection with the seven times also identifies the internal events in the history between 1989 and the Sunday law.

Der Vers markiert 1989 als die Zeit des Endes, und durch die Verbindung mit den sieben Zeiten von 3. Mose 26 umfasst er die grundlegende Wahrheit William Millers und die Rebellion von 1863. Der Vers leitet die verborgene Geschichte von Vers vierzig ein. Er ist daher ein wesentliches Element des Erkenntniszuwachses, der zur Zeit des Endes im Jahr 1989 eintrifft, und beginnt die prophetische Darstellung der äußeren Ereignisse, die die verborgene Geschichte von Vers vierzig ausmachen, und identifiziert durch seine Verbindung mit den sieben Zeiten auch die inneren Ereignisse in der Geschichte zwischen 1989 und dem Sonntagsgesetz.

The number ten is a symbol of a test, and the verses’ connection with the vision of Isaiah seven which places an emphasis upon understanding the truth.

Die Zahl zehn ist ein Symbol für eine Prüfung, und es gibt eine Verbindung zwischen den Versen und der Vision aus Jesaja sieben, in der das Verständnis der Wahrheit betont wird.

> For the head of Syria is Damascus, and the head of Damascus is Rezin; and within threescore and five years shall Ephraim be broken, that it be not a people. And the head of Ephraim is Samaria, and the head of Samaria is Remaliah’s son. If ye will not believe, surely ye shall not be established. Isaiah 7:8, 9.

> Denn das Haupt von Syrien ist Damaskus, und das Haupt von Damaskus ist Rezin; und binnen fünfundsechzig Jahren wird Ephraim zerschlagen werden, sodass es kein Volk mehr ist. Und das Haupt Ephraims ist Samaria, und das Haupt Samarias ist Remaliahs Sohn. Wenn ihr nicht glaubt, werdet ihr gewiss keinen Bestand haben. Jesaja 7,8–9.

You will not be established if you do not believe that a “head” represents a capital city (Samaria and Damascus) and a king (Rezin and Remaliah’s son Pekah). If you do not understand those three interchangeable symbols, in the context of Isaiah eight, verse eight, (which is the same vision as chapter seven) then you will not be able to identify Putin and Russia as the king of the south in verses eleven through fifteen.

Ihr werdet nicht bestehen, wenn ihr nicht glaubt, dass ein „Haupt“ eine Hauptstadt (Samaria und Damaskus) und einen König (Rezin und Pekah, der Sohn Remaljas) repräsentiert. Wenn ihr diese drei austauschbaren Symbole im Kontext von Jesaja acht, Vers acht (was dieselbe Vision ist wie Kapitel sieben), nicht versteht, dann werdet ihr Putin und Russland in den Versen elf bis fünfzehn nicht als den König des Südens identifizieren können.

> Now therefore, behold, the Lord bringeth up upon them the waters of the river, strong and many, even the king of Assyria, and all his glory: and he shall come up over all his channels, and go over all his banks: And he shall pass through Judah; he shall overflow and go over, he shall reach even to the neck; and the stretching out of his wings shall fill the breadth of thy land, O Immanuel. Isaiah 8:7, 8.

> Darum, siehe, der Herr lässt über sie die Wasser des Stromes, mächtig und zahlreich, heraufkommen, nämlich den König von Assyrien samt all seiner Herrlichkeit; und er wird über alle seine Seitenarme steigen und über alle seine Ufer treten. Und er wird durch Juda ziehen; er wird überfluten und übergehen, er wird bis an den Hals reichen; und das Ausbreiten seiner Flügel wird die Breite deines Landes füllen, o Immanuel. Jesaja 8,7–8.

The theme of verse ten is a three-step testing process that begins at the time of the end and leads to the close of probation at the Sunday law.

Das Thema von Vers zehn ist ein dreistufiger Prüfungsprozess, der zur Zeit des Endes beginnt und beim Sonntagsgesetz zum Ende der Gnadenzeit führt.

> And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. Daniel 12:9, 10.

> Und er sprach: Geh hin, Daniel; denn die Worte sind verschlossen und versiegelt bis zur Zeit des Endes. Viele werden gereinigt, weiß gemacht und geläutert; aber die Gottlosen werden gottlos handeln; und keiner der Gottlosen wird verstehen; aber die Verständigen werden es verstehen. Daniel 12,9–10.

At the “time of the end” the book of Daniel is “unsealed” and a three-step testing process as represented by “purified, and made white, and tried” begins. The “wise” understand, the “wicked” do not understand. Their lack of understanding, just as their lack of oil in the parable of the ten virgins causes them to be destroyed.

„Zur ‚Zeit des Endes‘ wird das Buch Daniel ‚entsiegelt‘, und ein dreistufiger Prüfungsprozess, dargestellt durch ‚gereinigt, weiß gemacht und geprüft‘, beginnt. Die ‚Weisen‘ verstehen, die ‚Gottlosen‘ verstehen nicht. Ihr Mangel an Verständnis führt ebenso wie ihr Mangel an Öl im Gleichnis von den zehn Jungfrauen dazu, dass sie vernichtet werden.“

> My people are destroyed for lack of knowledge: because thou hast rejected knowledge, I will also reject thee, that thou shalt be no priest to me: seeing thou hast forgotten the law of thy God, I will also forget thy children. Hosea 4:6.

> Mein Volk geht zugrunde aus Mangel an Erkenntnis; weil du die Erkenntnis verworfen hast, will auch ich dich verwerfen, dass du mir kein Priester seist; weil du das Gesetz deines Gottes vergessen hast, will ich auch deine Kinder vergessen. Hosea 4,6.

The words “My people” means a covenant people, and these covenant people are to be rejected and destroyed for “lack of knowledge.” The Sunday law in the United States is the waymark where things are forgotten or remembered. Remember the Sabbath day is present truth at that point. It is there the whore of Tyre is remembered. It is there that God remembers the sins of Babylon in Revelation.

Die Worte „Mein Volk“ bedeuten ein Bundesvolk, und dieses Bundesvolk soll wegen „Mangel an Erkenntnis“ verworfen und vernichtet werden. Das Sonntagsgesetz in den Vereinigten Staaten ist die Wegmarke, an der Dinge vergessen oder in Erinnerung gerufen werden. „Gedenke des Sabbattages“ ist zu diesem Zeitpunkt gegenwärtige Wahrheit. Dort wird der Hure von Tyrus gedacht. Dort gedenkt Gott der Sünden Babylons in der Offenbarung.

> And I heard another voice from heaven, saying, Come out of her, my people, that ye be not partakers of her sins, and that ye receive not of her plagues. For her sins have reached unto heaven, and God hath remembered her iniquities. Reward her even as she rewarded you, and double unto her double according to her works: in the cup which she hath filled fill to her double. Revelation 18:4–6.

> Und ich hörte eine andere Stimme aus dem Himmel sagen: Geht aus ihr hinaus, mein Volk, damit ihr nicht Anteil an ihren Sünden habt und damit ihr nicht von ihren Plagen getroffen werdet. Denn ihre Sünden reichen bis zum Himmel, und Gott hat ihrer Missetaten gedacht. Vergeltet es ihr, wie sie euch vergolten hat, und gebt ihr doppelt nach ihren Taten; in den Kelch, den sie gefüllt hat, schenkt ihr doppelt ein. Offenbarung 18,4–6.

It is there that the children, or the prophetic last generation of Laodicean Adventism is cut off. It is there that those who Daniel calls the “wicked” manifest that they had “forgot” God’s law, and the portion of God’s law which they forgot is God’s prophetic rules or laws. The context is clearly that they lack the “knowledge” that is increased when the book of Daniel is unsealed. Daniel contrasts the “wise” with the “wicked” and Jesus the “wise virgins” with the “foolish virgins.” Amos identifies the same class as “fair virgins” as those who are unable to find the prophetic message represented by the east, north and seas.

Dort werden die Kinder, beziehungsweise die prophetische letzte Generation des laodizäischen Adventismus, abgeschnitten. Dort zeigen diejenigen, die Daniel die "Gottlosen" nennt, dass sie Gottes Gesetz "vergessen" hatten, und der Teil von Gottes Gesetz, den sie vergessen haben, besteht aus Gottes prophetischen Regeln bzw. Gesetzen. Der Zusammenhang ist eindeutig: Ihnen fehlt die "Erkenntnis", die zunimmt, wenn das Buch Daniel entsiegelt wird. Daniel stellt die "Weisen" den "Gottlosen" gegenüber, und Jesus die "klugen Jungfrauen" den "törichten Jungfrauen". Amos bezeichnet dieselbe Klasse als "schöne Jungfrauen", nämlich jene, die die prophetische Botschaft, die durch Osten, Norden und Meere repräsentiert wird, nicht zu finden vermögen.

> Behold, the days come, saith the Lord God, that I will send a famine in the land, not a famine of bread, nor a thirst for water, but of hearing the words of the Lord: And they shall wander from sea to sea, and from the north even to the east, they shall run to and fro to seek the word of the Lord, and shall not find it. In that day shall the fair virgins and young men faint for thirst. They that swear by the sin of Samaria, and say, Thy god, O Dan, liveth; and, The manner of Beersheba liveth; even they shall fall, and never rise up again. Amos 8:11–14.

> Siehe, es kommen Tage, spricht Gott, der Herr, da ich eine Hungersnot im Land senden werde, nicht eine Hungersnot nach Brot noch einen Durst nach Wasser, sondern nach dem Hören der Worte des Herrn. Und sie werden umherirren von Meer zu Meer und vom Norden bis zum Osten; sie werden hin und her laufen, um das Wort des Herrn zu suchen, und werden es nicht finden. An jenem Tag werden die schönen Jungfrauen und die jungen Männer vor Durst verschmachten. Die bei der Sünde Samarias schwören und sagen: Dein Gott, o Dan, lebt; und: Die Weise von Beerscheba lebt; auch sie werden fallen und niemals wieder aufstehen. Amos 8:11-14.

The message they cannot find is represented by where they are looking as they “wander from sea to sea, and from the north even to the east.” Amos says these “fair virgins” are in a “famine” of hearing “the Word of the Lord,” and that “in that day they shall run to and fro to seek the word of the Lord, and shall not find it.” The message that was unsealed from the book of Daniel at the time of the end in 1989 in fulfillment of verse forty and also of verse ten of chapter eleven is summarized in the final two verses of chapter eleven.

Die Botschaft, die sie nicht finden können, wird durch den Ort, an dem sie suchen, dargestellt: Sie „irren von Meer zu Meer und vom Norden bis hin zum Osten“. Amos sagt, diese „schönen Jungfrauen“ befänden sich in einer „Hungersnot“ des Hörens „des Wortes des Herrn“ und dass „sie an jenem Tag hin und her laufen werden, um das Wort des Herrn zu suchen, und es nicht finden werden“. Die Botschaft, die zur Zeit des Endes im Jahr 1989 aus dem Buch Daniel entsiegelt wurde, zur Erfüllung von Vers vierzig und auch von Vers zehn des elften Kapitels, wird in den letzten zwei Versen des elften Kapitels zusammengefasst.

> But tidings out of the east and out of the north shall trouble him: therefore he shall go forth with great fury to destroy, and utterly to make away many. And he shall plant the tabernacles of his palace between the seas in the glorious holy mountain; yet he shall come to his end, and none shall help him. Daniel 11:44, 45.

> Aber Nachrichten aus dem Osten und aus dem Norden werden ihn beunruhigen; darum wird er mit großem Grimm ausziehen, um zu vernichten und viele völlig auszurotten. Und er wird die Zelte seines Palastes zwischen den Meeren am herrlichen heiligen Berg aufschlagen; doch er wird zu seinem Ende kommen, und niemand wird ihm beistehen. Daniel 11,44–45.

The foolish, fair and wicked virgins who lack the oil, the message of the east, north and seas who rejected knowledge and God’s covenant and Law are remembered by God at the Sunday law. Three battles are represented in verses ten through fifteen. I separate these three battles into three histories, but they are also a line when considered together, for verse ten opens up the “time of the end” and therefore initiates a three-step testing process.

Die törichten, gerechten und bösen Jungfrauen, denen das Öl fehlt, sowie die Botschaft aus dem Osten, dem Norden und den Meeren, die die Erkenntnis und Gottes Bund und Gesetz verworfen haben, werden von Gott beim Sonntagsgesetz in Erinnerung gerufen. Drei Schlachten werden in den Versen zehn bis fünfzehn dargestellt. Ich trenne diese drei Schlachten in drei Geschichten, aber zusammengenommen bilden sie auch eine Linie, denn Vers zehn eröffnet die „Zeit des Endes“ und leitet daher einen dreistufigen Prüfungsprozess ein.

Verse ten connects with the seven times of Leviticus twenty-six and therefore the foundations of Adventism and William Miller’s work. The second step of the three steps is a visual test that began when the light of verse eleven and the Ukrainian war opened up. The second test is visual and represents a test concerning our ability to recognize current events in the light of God’s prophetic Word. The third test is the Battle of Panium of verse fifteen, where Simon Barjonah’s name was changed to Peter, and thus marked the sealing of the one hundred and forty-four thousand just before probation closes at the Sunday law of verse sixteen.

Vers zehn verbindet sich mit den sieben Zeiten aus Levitikus 26 und damit mit den Grundlagen des Adventismus und dem Werk William Millers. Der zweite Schritt der drei Schritte ist eine visuelle Prüfung, die begann, als das Licht von Vers elf und der Ukrainekrieg aufkamen. Die zweite Prüfung ist visuell und stellt eine Prüfung unserer Fähigkeit dar, die aktuellen Ereignisse im Licht von Gottes prophetischem Wort zu erkennen. Die dritte Prüfung ist die Schlacht von Panium aus Vers fünfzehn, wo der Name von Simon Barjonah in Petrus geändert wurde und damit die Versiegelung der Hundertvierundvierzigtausend markierte, kurz bevor die Gnadenzeit beim Sonntagsgesetz aus Vers sechzehn schließt.

When we consider Antiochus Magnus appearance in each of the three battles represented by verse ten, eleven and fifteen we also see the history of verse nine through sixteen the rise and fall of the false prophet of Bible prophecy.

Wenn wir das Auftreten des Antiochus Magnus in jeder der drei Schlachten betrachten, die in den Versen zehn, elf und fünfzehn dargestellt sind, sehen wir zugleich in den Versen neun bis sechzehn die Geschichte vom Aufstieg und Fall des falschen Propheten der biblischen Prophetie.

Verses one through four identify the rise and fall of the dragon power. Verses nine and ten identify 1798 and 1989 respectively and in so doing, verses nine through sixteen identify the rise and fall of the false prophet. Verses forty to forty-five represent the rise and fall of the beast. Verses nine and ten also align with verse forty’s two “time of the ends” in 1798 and 1989.

Die Verse eins bis vier kennzeichnen den Aufstieg und Fall der Macht des Drachen. Die Verse neun und zehn weisen auf 1798 bzw. 1989 hin, und damit kennzeichnen die Verse neun bis sechzehn den Aufstieg und Fall des falschen Propheten. Die Verse vierzig bis fünfundvierzig stellen den Aufstieg und Fall des Tieres dar. Die Verse neun und zehn stehen zudem im Einklang mit den zwei „Zeiten des Endes“ in Vers vierzig, 1798 und 1989.

Sister White informs us clearly that to misunderstand the “time of the end” produces confusion as to where to apply the prophecies.

Schwester White macht uns unmissverständlich deutlich, dass ein falsches Verständnis der „Zeit des Endes“ zu Verwirrung darüber führt, wo die Prophezeiungen anzuwenden sind.

> “Many are doing the same thing today, in 1897, because they have not had experience in the testing message comprehended in the first, second, and third angels’ messages. There are those who are searching the Scriptures for proof that these messages are still in the future. They gather together the truthfulness of the messages, but they fail to give them their proper place in prophetic history. Therefore such are in danger of misleading the people in regard to locating the messages. They do not see and understand the time of the end, or when to locate the messages. The day of God is coming with stealthy tread, but the supposed wise and great men are prating about ‘higher education’ which they suppose originates with finite men. They know not the signs of Christ’s coming, or of the end of the world.” Sermons and Talks, volume 1, 290.

> "Viele tun heute, im Jahre 1897, dasselbe, weil sie keine Erfahrung mit der prüfenden Botschaft gemacht haben, die in der ersten, zweiten und dritten Engelsbotschaft enthalten ist. Es gibt solche, die die Heilige Schrift durchsuchen, um Beweise dafür zu finden, dass diese Botschaften noch in der Zukunft liegen. Sie sammeln zwar Belege für die Richtigkeit der Botschaften, versäumen es jedoch, ihnen ihren rechten Platz in der prophetischen Geschichte zu geben. Daher laufen solche Gefahr, das Volk hinsichtlich der zeitlichen Einordnung der Botschaften in die Irre zu führen. Sie sehen und verstehen die Zeit des Endes nicht, noch wissen sie, wann die Botschaften einzuordnen sind. Der Tag Gottes kommt mit schleichenden Schritten, aber die vermeintlich Weisen und Großen schwatzen über 'höhere Bildung', die ihrer Meinung nach ihren Ursprung bei sterblichen Menschen hat. Sie kennen weder die Zeichen der Wiederkunft Christi noch die des Endes der Welt." Predigten und Ansprachen, Band 1, 290.

Verse ten’s theme is the “time of the end” and there are several “time of the ends” identified in chapter eleven. If you “do not see and understand” the “time of the ends” in chapter eleven, you will not know when “to locate the messages.” She says, “there are those who are searching the Scriptures,” and as with all prophets her words are addressing the last days, so in the last days those she is identifying are a class who do not understand the time of the end, so they are also Amos’ “fair virgins” who fall and never rise again.

Das Thema des zehnten Verses ist die „Zeit des Endes“, und in Kapitel elf werden mehrere „Zeiten des Endes“ identifiziert. Wenn man die „Zeiten des Endes“ in Kapitel elf „nicht sieht und versteht“, wird man nicht wissen, wann „die Botschaften anzusetzen“ sind. Sie sagt: „Es gibt solche, die die Schrift erforschen“, und wie bei allen Propheten richten sich ihre Worte an die letzten Tage; daher sind in den letzten Tagen die von ihr Benannten eine Gruppe, die die Zeit des Endes nicht versteht, und somit auch Amos’ „schöne Jungfrauen“, die fallen und nie wieder aufstehen.

In chapter eleven verse one Darius and Cyrus stand together to mark the time of the end in 1989. When Ptolemy went to Babylon and took the northern king into captivity in Egypt in 246 BC, in turn typifying 1798 as represented in verses seven through nine, it was a “time of the end.” Verse ten is the “time of the end” in 1989.

In Kapitel 11, Vers 1, stehen Darius und Kyrus gemeinsam, um die Zeit des Endes im Jahr 1989 zu markieren. Als Ptolemäus im Jahr 246 v. Chr. nach Babylon ging und den König des Nordens nach Ägypten in die Gefangenschaft brachte, was seinerseits 1798 versinnbildlichte, wie in den Versen 7 bis 9 dargestellt, war es eine "Zeit des Endes". Vers 10 ist die "Zeit des Endes" im Jahr 1989.

1798 is the end of the twenty-five hundred and twenty years of scattering against the northern kingdom of Israel which began in 723 BC. Twelve hundred and sixty years later in 538 the papacy ruled for twelve hundred and sixty years until 1798. 1798 is a “time of the end,” for it is the end of the seven times, and also the twelve hundred and sixty years, as well as the twelve hundred and ninety years of Daniel chapter twelve. 1798 is a “time of the end” and therefore 538 is also a “time of the end.” 538 is the end of the twelve hundred and sixty years that paganism trampled down God’s sanctuary and His host which preceded papalism doing the same work for the same amount of time.

1798 ist das Ende der zweitausendfünfhundertzwanzig Jahre währenden Zerstreuung, die sich gegen das Nordreich Israels richtete und 723 v. Chr. begann. Eintausendzweihundertsechzig Jahre später, im Jahr 538, herrschte das Papsttum für eintausendzweihundertsechzig Jahre bis 1798. 1798 ist eine "Zeit des Endes", denn es ist das Ende der sieben Zeiten und auch der eintausendzweihundertsechzig Jahre sowie der eintausendzweihundertneunzig Jahre aus Daniel Kapitel zwölf. 1798 ist eine "Zeit des Endes", und daher ist auch 538 eine "Zeit des Endes". 538 ist das Ende der eintausendzweihundertsechzig Jahre, in denen das Heidentum Gottes Heiligtum und sein Heer niedertrampelte, worauf das Papsttum folgte und dasselbe Werk für die gleiche Zeitspanne verrichtete.

538 represents the empowerment of the papacy and in so doing it represents the empowerment of the papacy again at the Sunday law. The Sunday law identifies a “time of the end.” Therefore, verse sixteen, as well as verse one, seven through nine and verse ten all mark the “time of the end.” This truth is to be understood by those who know when to locate the messages. Pompey fulfilled verse sixteen when he took Jerusalem. He was followed by Julius Caesar, Augustus Caesar and Tiberias Caesar. Jesus’ birth was a “time of the end” and it took place in the time of Augustus Caesar.

538 steht für die Ermächtigung des Papsttums, und damit steht es auch für die erneute Ermächtigung des Papsttums zur Zeit des Sonntagsgesetzes. Das Sonntagsgesetz kennzeichnet eine „Zeit des Endes“. Daher markieren Vers sechzehn sowie Vers eins, die Verse sieben bis neun und Vers zehn alle die „Zeit des Endes“. Diese Wahrheit ist von denen zu verstehen, die wissen, wann die Botschaften einzuordnen sind. Pompeius erfüllte Vers sechzehn, als er Jerusalem einnahm. Ihm folgten Julius Cäsar, Augustus Cäsar und Tiberius Cäsar. Die Geburt Jesu war eine „Zeit des Endes“, und sie fand in der Zeit des Augustus Cäsar statt.

> Then shall stand up in his estate a raiser of taxes in the glory of the kingdom: but within few days he shall be destroyed, neither in anger, nor in battle. Daniel 11:20.

> Dann wird an seiner Stelle ein Tributsammler aufstehen, im Glanz des Reiches; doch binnen weniger Tage wird er zugrunde gehen, weder im Zorn noch im Krieg. Daniel 11,20.

Verse twenty adds to the list of “time of the ends” in chapter eleven, and so does Tiberias Caesar who ruled during the crucifixion of Christ.

Vers zwanzig ergänzt die Liste der "Zeit der Enden" in Kapitel elf, und ebenso Tiberias Caesar, der während der Kreuzigung Christi regierte.

> And in his estate shall stand up a vile person, to whom they shall not give the honour of the kingdom: but he shall come in peaceably, and obtain the kingdom by flatteries. And with the arms of a flood shall they be overflown from before him, and shall be broken; yea, also the prince of the covenant. Daniel 11:21, 22.

> Und an seiner Statt wird ein verachteter Mensch auftreten, dem man die Königswürde nicht geben wird; doch er wird friedlich kommen und sich das Königreich durch Schmeicheleien verschaffen. Und wie eine überströmende Flut werden die Streitkräfte vor ihm hinweggefegt und zerbrochen werden; ja, auch der Fürst des Bundes. Daniel 11,21–22.

The cross stands at the center of the prophetic week which Christ came to confirm with many.

Das Kreuz steht im Zentrum der prophetischen Woche, die Christus kam, um sie mit vielen zu bestätigen.

> And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:27.

> Und er wird den Bund mit vielen für eine Woche bestätigen; und in der Mitte der Woche wird er Schlachtopfer und Opfergabe aufhören lassen, und wegen der überhandnehmenden Gräuel wird er es verwüsten, bis zur Vollendung, und das Beschlossene wird über das Verwüstete ausgegossen werden. Daniel 9:27.

In the midst of the week, we have a beginning and an ending for the first twelve hundred and sixty days ended right where the next twelve hundred and sixty days started. The week aligns with the seven times of scattering against the northern kingdom that represented both paganism and papalism trampling down the sanctuary and host.

Mitten in der Woche haben wir einen Anfang und ein Ende, denn die ersten eintausendzweihundertsechzig Tage endeten genau dort, wo die nächsten eintausendzweihundertsechzig Tage begannen. Die Woche steht im Einklang mit den sieben Zeiten der Zerstreuung gegen das Nordreich, das sowohl Heidentum als auch Papsttum repräsentierte, die das Heiligtum und das Heer niedertrampelten.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.

> Dann hörte ich einen Heiligen sprechen, und ein anderer Heiliger sprach zu jenem bestimmten Heiligen, der sprach: Wie lange wird die Vision über das tägliche Opfer und den Frevel der Verwüstung dauern, in der sowohl das Heiligtum als auch das Heer zur Zertretung hingegeben werden? Daniel 8,13.

538 is a “time of the end” and it aligns with the cross, which is also the end of a prophetic period. 538 and the cross provide two witnesses that both the beginning and ending of a prophecy is prophetically marked as a “time of the end.”

538 ist eine „Zeit des Endes“ und steht im Einklang mit dem Kreuz, das ebenfalls das Ende einer prophetischen Periode ist. 538 und das Kreuz sind zwei Zeugen dafür, dass sowohl der Anfang als auch das Ende einer Prophezeiung prophetisch als „Zeit des Endes“ gekennzeichnet sind.

Verses twenty-one and twenty-two, verse twenty, verse sixteen, verse ten, verses seven through nine and verse one all mark the “time of the end.” Verse twenty-three identifies the league the Maccabean Jews made with pagan Rome in 161 to 158 BC. The history of the Hasmonean Dynasty from their initial battle unto their ending in the destruction of Jerusalem in 70 AD represents apostate Protestantism in the United States beginning in 1844, the end of a time prophecy, and therefore a “time of the end,” and ending at the Sunday law as represented by 70 AD.

Die Verse einundzwanzig und zweiundzwanzig, Vers zwanzig, Vers sechzehn, Vers zehn, die Verse sieben bis neun und Vers eins kennzeichnen alle die „Zeit des Endes“. Vers dreiundzwanzig identifiziert das Bündnis, das die makkabäischen Juden in den Jahren 161 bis 158 v. Chr. mit dem heidnischen Rom schlossen. Die Geschichte der Hasmonäischen Dynastie, von ihrem ersten Kampf bis zu ihrem Ende in der Zerstörung Jerusalems im Jahr 70 n. Chr., stellt den abgefallenen Protestantismus in den Vereinigten Staaten dar, beginnend im Jahr 1844, dem Ende einer Zeitprophezeiung und damit einer „Zeit des Endes“, und endend am Sonntagsgesetz, wie es durch 70 n. Chr. symbolisiert wird.

Verse twenty-three identifies a “time of the end” in 167 BC at the battle of Modein and also in 70 AD, both typifying 1844 and the Sunday law respectively. Verse twenty-three, verses twenty-one and twenty-two, verse twenty, verse sixteen, verse ten, verses seven through nine and verse one all mark the “time of the end.”

Vers dreiundzwanzig identifiziert eine „Zeit des Endes“ im Jahr 167 v. Chr. bei der Schlacht von Modein und auch im Jahr 70 n. Chr.; beides steht typologisch für 1844 bzw. das Sonntagsgesetz. Vers dreiundzwanzig, die Verse einundzwanzig und zweiundzwanzig, Vers zwanzig, Vers sechzehn, Vers zehn, die Verse sieben bis neun und Vers eins markieren alle die „Zeit des Endes“.

Verse twenty-four identifies the three-hundred-and-sixty-year supremacy of pagan Rome, thus marking both the beginning in 31 BC and ending in 330 as “time of the ends.” Verse twenty-seven and twenty-nine identify both the beginning and ending of that period, so verse twenty-four, verse twenty-seven, verse twenty-nine, verse twenty-three, verses twenty-one and twenty-two, verse twenty, verse sixteen, verse ten, verses seven through nine and verse one all mark the “time of the end.”

Vers vierundzwanzig kennzeichnet die dreihundertsechzigjährige Vorherrschaft des heidnischen Roms und markiert damit sowohl den Beginn im Jahr 31 v. Chr. als auch das Ende im Jahr 330 als „Zeit der Enden“. Vers siebenundzwanzig und neunundzwanzig kennzeichnen sowohl den Beginn als auch das Ende dieses Zeitraums, sodass Vers vierundzwanzig, Vers siebenundzwanzig, Vers neunundzwanzig, Vers dreiundzwanzig, die Verse einundzwanzig und zweiundzwanzig, Vers zwanzig, Vers sechzehn, Vers zehn, die Verse sieben bis neun und Vers eins allesamt die „Zeit des Endes“ markieren.

Verse thirty-one identifies 538 when the abomination that maketh desolate was placed and verses thirty-six and forty identify 1798 as the “time of the end.” 538 in verse thirty-one and 1798 in verses thirty-six and forty, verses twenty-seven and twenty-nine, verse twenty-four, verse twenty-three, verses twenty-one and twenty-two, verse twenty, verse sixteen, verse ten, verses seven through nine and verse one all mark the “time of the end.”

Vers 31 nennt das Jahr 538, als der Gräuel der Verwüstung aufgestellt wurde, und die Verse 36 und 40 bezeichnen 1798 als die "Zeit des Endes". 538 in Vers 31 und 1798 in den Versen 36 und 40, ebenso die Verse 27 und 29, Vers 24, Vers 23, die Verse 21 und 22, Vers 20, Vers 16, Vers 10, die Verse 7 bis 9 und Vers 1 kennzeichnen alle die "Zeit des Endes".

The “time of the end” is marked thirteen times before verse forty-one which is the Sunday law and another “time of the end,” as is verse forty-five when the pope comes to his end with none to help. Fifteen times the “time of the end” is located in chapter eleven. Verse ten’s theme is the “time of the end.” It represents the truths which are unsealed in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.

Die „Zeit des Endes“ erscheint dreizehnmal vor Vers einundvierzig, der das Sonntagsgesetz und damit eine weitere „Zeit des Endes“ bezeichnet, ebenso wie Vers fünfundvierzig, wenn der Papst zu seinem Ende kommt, ohne dass ihm jemand hilft. Fünfzehnmal findet sich die „Zeit des Endes“ in Kapitel elf. Das Thema von Vers zehn ist die „Zeit des Endes“. Diese steht für die Wahrheiten, die in der Versiegelungszeit der Hundertvierundvierzigtausend entsiegelt werden.

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