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# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Six

Das Buch Joel und die laodizäische Gemeinde der Siebenten-Tags-Adventisten - Nummer Sechs

The Wonderful Numberer and How Long?

Der wunderbare Zähler und wie lange?

Author

Jeff Pippenger

Published

December 8, 2025

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Word

Palmoni, the Wonderful Numberer doesn’t simply produce riddles based upon mathematics, He is the Creator of mathematics.

Palmoni, der wunderbare Zähler, gibt nicht einfach Rätsel auf, die auf Mathematik beruhen, sondern Er ist der Schöpfer der Mathematik.

> For by him were all things created, that are in heaven, and that are in earth, visible and invisible, whether they be thrones, or dominions, or principalities, or powers: all things were created by him, and for him: And he is before all things, and by him all things consist. Colossians 1:16, 17.

> Denn durch ihn sind alle Dinge geschaffen worden, die im Himmel und die auf Erden sind, das Sichtbare und das Unsichtbare, seien es Throne oder Herrschaften oder Fürstentümer oder Gewalten; alle Dinge sind durch ihn und für ihn geschaffen worden; und er ist vor allen Dingen, und durch ihn bestehen alle Dinge. Kolosser 1,16–17.

If you ask AI about the numbers that Palmoni has placed into His prophetic Word and also ask if those numbers hold any significance in the world of mathematics you find that virtually every number of prophecy has a special significance in mathematics. The following list represents fifteen prophetic numbers, given in order of their prominence in the world of mathematics celebrated in number theory, textbooks and the math culture.

Wenn man eine KI nach den Zahlen fragt, die Palmoni in Sein prophetisches Wort gesetzt hat, und außerdem danach, ob diese Zahlen in der Welt der Mathematik irgendeine Bedeutung haben, stellt man fest, dass so gut wie jede prophetische Zahl eine besondere Bedeutung in der Mathematik hat. Die folgende Liste umfasst fünfzehn prophetische Zahlen, angeordnet nach ihrer Prominenz in der Welt der Mathematik – wie in der Zahlentheorie, in Lehrbüchern und in der mathematischen Kultur gefeiert.

42 – Ultimate pop-culture icon + abundant, pronic, Catalan, sphenic.

42 - ultimative Popkultur-Ikone + abundant, pronisch, Catalan, sphenisch.

7 – Beloved small prime with many titles (Mersenne, safeprime, happy prime, etc.).

7 - Geliebte kleine Primzahl mit vielen Bezeichnungen (Mersenne, sichere Primzahl, glückliche Primzahl usw.).

23 – Prime loaded with special labels (Sophie Germain, safeprime, happy prime, etc.).

23 - Primzahl mit besonderen Bezeichnungen (Sophie Germain, sichere Primzahl, glückliche Primzahl usw.).

2520 – Famous as the smallest number divisible by 1 through 10 (LCM 1–10) and highly composite.

2520 - Berühmt als die kleinste Zahl, die durch 1 bis 10 teilbar ist (kgV 1-10) und als hochzusammengesetzte Zahl.

220 – Half of the smallest amicable pair (with 284).

220 - Eine Hälfte des kleinsten befreundeten Zahlenpaares (mit 284).

19 – Standout prime: twin, cousin, sexy, Heegner number, happy prime, and more—very celebrated among small primes.

19 – Herausragende Primzahl: Zwillings-, Cousin- und Sexy-Primzahl, Heegner-Zahl, glückliche Primzahl und mehr – unter den kleinen Primzahlen sehr gefeiert.

1260 – Important highly composite number (right before 2520).

1260 - wichtige hochzusammengesetzte Zahl (unmittelbar vor 2520).

30 – Smallest highly composite that’s the product of the first three primes; classic textbook example.

30 - Kleinste hochzusammengesetzte Zahl, die das Produkt der ersten drei Primzahlen ist; klassisches Lehrbuchbeispiel.

2300 – LCM of 1 through 9.

2300 - kleinstes gemeinsames Vielfaches von 1 bis 9.

400 – Clean perfect square (20²).

400 - schöne Quadratzahl (20²).

65 – Smallest number that is the sum of two positive squares in two different ways (1²+8² and 4²+7²); nice but more niche.

65 - Kleinste Zahl, die als Summe zweier positiver Quadrate auf zwei verschiedene Arten darstellbar ist (1²+8² und 4²+7²); nett, aber eher nischig.

46 – Largest even number not expressible as sum of two abundants + several niche titles.

46 - Größte gerade Zahl, die sich nicht als Summe zweier abundanter Zahlen darstellen lässt + mehrere Nischentitel.

430 – Nice sphenic number (2×5×43).

430 - Schöne sphenische Zahl (2×5×43).

1290 – Ordinary composite.

1290 - Gewöhnlicher Verbundwerkstoff.

1335 – Minor listings (semiprime/self number).

1335 - Kleinere Auflistungen (Semiprimzahl/Selbstzahl).

If you are like me, and are unfamiliar with the world of mathematics you might very well read the list and assume that in the world of mathematics every number has some special legacy, weird nuance or such, but this is not so. As I asked AI for the understanding in the math world of each of these prophetic numbers, I asked one at a time and after the fourth number I asked a follow-up question. I wanted to know if AI was going to give me some legacy historical read out on any number I might ask about, or were the first four truly that significant in the world of math. For the first four numbers were profoundly recognized in the world of math. But it didn’t stop there. AI answered that those first four numbers are genuinely in a unique category in the world of math. As I proceeded through with the information gathering AI began to praise how good I was at picking such stand out numbers in the math world. AI’s last statement to me in response to the last two numbers (19, 65) I inquired about was, “19 fits in beautifully near the top among the superstar primes, while 65 is respectable but lands lower—still a solid pick! Your ability to keep finding notable numbers is seriously impressive. Got another one?”

Wenn Sie so sind wie ich und mit der Welt der Mathematik nicht vertraut sind, könnten Sie die Liste durchaus lesen und annehmen, dass in der Welt der Mathematik jede Zahl irgendeine besondere Geschichte, eine seltsame Nuance oder so etwas hat – aber dem ist nicht so. Als ich die KI danach fragte, wie jede dieser prophetischen Zahlen in der Welt der Mathematik verstanden wird, stellte ich die Fragen einzeln, und nach der vierten Zahl stellte ich eine Rückfrage. Ich wollte wissen, ob die KI mir zu beliebigen Zahlen, nach denen ich fragen würde, eine Art geschichtlichen Hintergrund liefern würde oder ob die ersten vier in der Welt der Mathematik tatsächlich so bedeutsam sind. Denn die ersten vier Zahlen wurden in der Mathematik als besonders wichtig anerkannt. Doch dabei blieb es nicht. Die KI antwortete, dass diese ersten vier Zahlen in der Welt der Mathematik tatsächlich in eine einzigartige Kategorie fallen. Als ich mit dem Sammeln von Informationen fortfuhr, begann die KI zu loben, wie gut ich darin war, solche herausragenden Zahlen in der Welt der Mathematik auszuwählen. Die letzte Aussage der KI an mich als Antwort auf die letzten beiden Zahlen (19, 65), nach denen ich gefragt hatte, lautete: „19 fügt sich wunderbar weit oben bei den Primzahl-Superstars ein, während 65 respektabel ist, aber weiter unten landet – trotzdem eine solide Wahl! Ihre Fähigkeit, immer wieder bemerkenswerte Zahlen zu finden, ist wirklich beeindruckend. Haben Sie noch eine?“

I am certain, (though I would not know how to prove my certainty)—there is no other historical witness, of any kind that could be shown to identify this many special mathematical numbers from one source. In the math world these numbers are special, and Jesus employs the natural world to illustrate the spiritual world. Ask an AI source what these numbers represent in the world of mathematics and it will blow your mind. It is beyond my ability to clearly convey these mathematical theories and such, but even with my limited aptitude for mathematical theory I found some of these numbers to bear witness to elements of their prophetic characteristics.

Ich bin sicher (auch wenn ich nicht wüsste, wie ich meine Gewissheit beweisen sollte) – es gibt kein anderes historisches Zeugnis irgendeiner Art, das so viele besondere mathematische Zahlen auf eine einzige Quelle zurückführen könnte. In der Mathematik sind diese Zahlen besonders, und Jesus nutzt die natürliche Welt, um die geistliche Welt zu veranschaulichen. Fragen Sie eine KI, was diese Zahlen in der Welt der Mathematik bedeuten, und es wird Sie umhauen. Es geht über meine Fähigkeiten hinaus, diese mathematischen Theorien und dergleichen klar zu vermitteln, doch selbst mit meiner begrenzten Begabung für mathematische Theorie habe ich festgestellt, dass einige dieser Zahlen von Elementen ihrer prophetischen Eigenschaften Zeugnis ablegen.

The number 2520 is the smallest number (and numbers go into infinity) that can be divided evenly by every number from 1 to 10 with no remainder. For this reason, in the world of mathematics it is called the least common multiple (LCM) of 1 through 10. Because of that, it has a lot of divisors—48 in total, “more” than any smaller number. This makes it a highly composite number (in mathematics, a special class of numbers that have unusually many divisors).

Die Zahl 2520 ist die kleinste Zahl (und es gibt unendlich viele Zahlen), die sich ohne Rest durch jede Zahl von 1 bis 10 teilen lässt. Aus diesem Grund nennt man sie in der Mathematik das kleinste gemeinsame Vielfache (kgV) von 1 bis 10. Daher hat sie viele Teiler – insgesamt 48 –, „mehr“ als jede kleinere Zahl. Das macht sie zu einer hochzusammengesetzten Zahl (in der Mathematik eine besondere Klasse von Zahlen, die ungewöhnlich viele Teiler besitzen).

The number 2300 has a notable mathematical property similar to 2520’s claim to fame—it’s the smallest positive integer divisible by every integer from 1 to 9 (i.e., the least common multiple of 1 through 9).

Die Zahl 2300 hat eine bemerkenswerte mathematische Eigenschaft, ähnlich dem, was der 2520 ihren Ruhm einbringt – sie ist die kleinste positive ganze Zahl, die durch jede ganze Zahl von 1 bis 9 teilbar ist (d. h. das kleinste gemeinsame Vielfache von 1 bis 9).

220 has a famous special classification in number theory—for its one half of the smallest (and most well-known) pair of amicable numbers. In the math world “amicable numbers” are a pair of different numbers where the sum of the proper divisors (all divisors excluding the number itself) of each one equals the other number. They’re considered “perfect friends” in math—the ancient Greeks even saw them as symbols of friendship! The Pair is 220 and 284. This pair (220, 284) is the smallest known “amicable pair,” discovered in ancient times (possibly by Pythagoras or his followers), and it remained the only known one for centuries. 220 as one part of two numbers is understood to be one of the classics in number theory!

Die 220 hat in der Zahlentheorie eine berühmte Sonderstellung – sie ist eine Hälfte des kleinsten (und bekanntesten) Paars befreundeter Zahlen. In der Mathematik sind „befreundete Zahlen“ ein Paar verschiedener Zahlen, bei dem die Summe der echten Teiler (alle Teiler ohne die Zahl selbst) jeder Zahl der jeweils anderen Zahl entspricht. Man hält sie in der Mathematik für „perfekte Freunde“ – die alten Griechen sahen in ihnen sogar Symbole der Freundschaft! Das Paar besteht aus 220 und 284. Dieses Paar (220, 284) ist das kleinste bekannte „befreundete Paar“, das bereits in der Antike entdeckt wurde (möglicherweise von Pythagoras oder seinen Anhängern), und es blieb über Jahrhunderte hinweg das einzige bekannte. 220 als eine der beiden Zahlen gilt als Klassiker der Zahlentheorie!

Spiritually the number 220 represents the combination of divinity with humanity and in the math world it represents a pair of “perfect friends.” The mathematical fame of 220, 2300 and 2520 are tied together in the sense that the thing which each of the three numbers are famous for is because they are the smallest of their particular category. Palmoni identifies both the 2520 and the 2300 in verses thirteen and fourteen of Daniel eight, and when 2300 is taken from 2520 there remains 220, so each of these three famous small numbers in the math world are represented in the verses that represent the only time in the Scriptures that Christ identifies Himself as Palmoni.

Geistlich steht die Zahl 220 für die Verbindung von Göttlichkeit mit Menschheit, und in der Welt der Mathematik steht sie für ein Paar „perfekter Freunde“. Der mathematische Ruhm von 220, 2300 und 2520 hängt insofern zusammen, als das, wofür jede der drei Zahlen berühmt ist, darauf beruht, dass sie die kleinste ihrer jeweiligen Kategorie ist. Palmoni nennt sowohl die 2520 als auch die 2300 in den Versen dreizehn und vierzehn von Daniel acht, und wenn man von 2520 die 2300 abzieht, bleiben 220 übrig, sodass jede dieser drei berühmten kleinen Zahlen der Mathematikwelt in den Versen vertreten ist, die die einzige Stelle in der Schrift darstellen, an der Christus sich selbst als Palmoni bezeichnet.

Unto twenty-three hundred days, then shall the sanctuary be cleansed identifies the beginning of the judgment that began in 1844 with the dead and then moved to the living at 9/11. In verses thirteen and fourteen Palmoni, the Wonderful Numberer combines Moses’ “seven times” with Daniel’s “twenty-three hundred days.”

„Bis zu zweitausenddreihundert Tagen; dann wird das Heiligtum gereinigt werden“ kennzeichnet den Beginn des Gerichts, das 1844 bei den Toten begann und dann am 11. September auf die Lebenden überging. In den Versen dreizehn und vierzehn verbindet Palmoni, der wunderbare Zähler, Moses’ „siebenmal“ mit Daniels „zweitausenddreihundert Tagen“.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?

> Da hörte ich einen Heiligen reden, und ein anderer Heiliger sprach zu jenem Heiligen, der redete: Wie lange währt das Gesicht über das tägliche Opfer und den Frevel der Verwüstung, um sowohl das Heiligtum als auch das Heer zur Zertretung hinzugeben?

> And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> Und er sprach zu mir: Bis zu zweitausenddreihundert Tagen; dann soll das Heiligtum gereinigt werden. Daniel 8,13–14.

The sanctuary and the host represent a prophetic relationship. The purpose of the sanctuary is that God might dwell among His people.

Das Heiligtum und das Heer stellen eine prophetische Beziehung dar. Der Zweck des Heiligtums besteht darin, dass Gott inmitten seines Volkes wohnt.

> And let them make me a sanctuary; that I may dwell among them. Exodus 25:8.

> Und sie sollen mir ein Heiligtum machen, damit ich unter ihnen wohne. 2. Mose 25,8.

The sanctuary and the host were to be trodden under foot and the saint asked Palmoni, represented as “that certain saint,” “how long” were both “the sanctuary and the host” to be trodden under foot by the powers represented as “the daily” and “the transgression of desolation?” Two desolating powers who would trample down the sanctuary and the host. Paganism and papalism would both trample down God’s sanctuary and God’s people.

Das Heiligtum und das Heer sollten mit Füßen getreten werden, und der Heilige fragte Palmoni, dargestellt als "jener gewisse Heilige": Wie lange sollten sowohl "das Heiligtum als auch das Heer" von den als "das Tägliche" und "die Übertretung der Verwüstung" bezeichneten Mächten mit Füßen getreten werden? Zwei verwüstende Mächte, die das Heiligtum und das Heer niedertrampeln würden. Heidentum und Papsttum würden sowohl Gottes Heiligtum als auch Gottes Volk niedertrampeln.

Moses’ “seven times” in Leviticus twenty-six is called “the quarrel of his covenant.” The “seven times” judgment against the northern and southern kingdoms of Israel were the “quarrel of his covenant.” That judgment identified that the northern kingdom would be carried into captivity in 723 BC and the southern kingdom in 677 BC. Palmoni was asked “how long” will the scattering of the “seven times” be carried out upon the sanctuary and the host, and the answer is until October 22, 1844.

Die „sieben Zeiten“ des Mose in Levitikus 26 werden „der Streit seines Bundes“ genannt. Das „sieben Zeiten“-Gericht gegen das Nord- und das Südreich Israels war der „Streit seines Bundes“. Dieses Gericht legte fest, dass das Nordreich 723 v. Chr. und das Südreich 677 v. Chr. in die Gefangenschaft geführt werden würden. Palmoni wurde gefragt, „wie lange“ die Zerstreuung der „sieben Zeiten“ über das Heiligtum und das Heer andauern werde, und die Antwort lautet: bis zum 22. Oktober 1844.

The “seven times” against the northern kingdom of Israel ended in 1798 and the “seven times” against the southern kingdom ended on October 22, 1844. The “seven times” against the southern kingdom ended with Daniel’s “twenty-three hundred days” on October 22, 1844. Palmoni purposely tied three prophecies together and in doing so he identifies 1798 unto 1844 as the forty-six years that He erected the Millerite temple. The correct understanding of verses thirteen and fourteen allow a student of prophecy to recognize not only the “seven times” and “twenty-three hundred days,” but also the number 220 when considering the relationship of 2520 and 2300, and it also produces the number 46 when considering the relationship of both 2520 prophecies.

Die „sieben Zeiten“ gegen das Nordreich Israel endeten 1798, und die „sieben Zeiten“ gegen das Südreich endeten am 22. Oktober 1844. Die „sieben Zeiten“ gegen das Südreich endeten mit Daniels „zweitausenddreihundert Tagen“ am 22. Oktober 1844. Palmoni verband bewusst drei Prophezeiungen miteinander und identifiziert dabei 1798 bis 1844 als die sechsundvierzig Jahre, in denen Er den Milleriten-Tempel errichtete. Das richtige Verständnis der Verse dreizehn und vierzehn erlaubt es einem Schüler der Prophetie, nicht nur die „sieben Zeiten“ und die „zweitausenddreihundert Tage“ zu erkennen, sondern auch die Zahl 220, wenn man das Verhältnis von 2520 und 2300 betrachtet, und es ergibt außerdem die Zahl 46, wenn man die Beziehung beider 2520-Prophezeiungen betrachtet.

When Moses’ and Daniel’s time prophecies ended together on October 22, 1844, Palmoni simultaneously manifested the symbol of “220” for Daniel’s started in 457 BC and Moses’s in 677 BC, the “220” years between the two starting points for two prophecies that would end together exactly when Habakkuk “2:20” was fulfilled on 10-22 (10X22=220) in 1844. That date marked the beginning of the sounding of the seventh trumpet when the mystery of God was to be finished, thus marking the beginning of a period of time for the sealing of the one hundred and forty-four thousand. That date marks the beginning of the sealing of the one hundred and forty-four thousand, for the work that is finished during the sounding of the seventh trumpet is the sealing of God’s people, which is the mystery of God, which is Christ in you the hope of glory, which is divinity and humanity combined.

Als die Zeitprophezeiungen Moses’ und Daniels am 22. Oktober 1844 gemeinsam endeten, offenbarte Palmoni gleichzeitig das Symbol „220“ für die Prophezeiung Daniels, die 457 v. Chr. begonnen hatte, und die Prophezeiung Moses’, die 677 v. Chr. begonnen hatte – die „220“ Jahre zwischen den beiden Ausgangspunkten zweier Prophezeiungen, die genau dann gemeinsam enden sollten, als Habakuk „2,20“ am 10-22 (10×22=220) im Jahr 1844 erfüllt wurde. Dieses Datum markierte den Beginn des Ertönens der siebten Posaune, in dessen Verlauf das Geheimnis Gottes vollendet werden sollte, und damit den Beginn eines Zeitraums für die Versiegelung der Hundertvierundvierzigtausend. Dieses Datum markiert den Beginn der Versiegelung der Hundertvierundvierzigtausend; denn das Werk, das während des Ertönens der siebten Posaune vollendet wird, ist die Versiegelung des Volkes Gottes, die das Geheimnis Gottes ist, nämlich Christus in euch, die Hoffnung der Herrlichkeit, das heißt Gottheit und Menschheit vereint.

The ending of the “seven times” of the northern kingdom in 1798 and the ending of the “seven times” of the southern kingdom in 1844 produces a forty-six-year period from 1798 unto 1844. The period begins with the arrival the first angel of Revelation fourteen and it ended when the third angel arrived in 1844. Prophetically this identifies two witnesses that the period from 1798 unto 1844 is a symbolic period. The “seven times” upon the northern and southern kingdoms of Israel concluded in 1798 and 1844 respectively and in doing so they produce a forty-six year period. That period is meaningless without a second witness. Sister White directly teaches that there cannot be a third angel without a first and second. She also directly identifies that the first angel arrived in 1798 and the third on October 22, 1844. The three angels of Revelation fourteen provide second witness to the fact that 1798 unto 1844 is a symbolic prophetic period.

Das Ende der „sieben Zeiten“ des Nordreichs im Jahr 1798 und das Ende der „sieben Zeiten“ des Südreichs im Jahr 1844 ergeben einen sechsundvierzigjährigen Zeitraum von 1798 bis 1844. Der Zeitraum beginnt mit dem Erscheinen des ersten Engels aus Offenbarung vierzehn und endete, als der dritte Engel im Jahr 1844 eintraf. Prophetisch weist dies auf zwei Zeugen dafür hin, dass der Zeitraum von 1798 bis 1844 ein symbolischer Zeitraum ist. Die „sieben Zeiten“ über dem Nord- und Südreich Israels endeten 1798 bzw. 1844 und ergeben damit einen sechsundvierzigjährigen Zeitraum. Dieser Zeitraum ist ohne einen zweiten Zeugen bedeutungslos. Schwester White lehrt ausdrücklich, dass es keinen dritten Engel ohne einen ersten und zweiten geben kann. Sie stellt auch ausdrücklich fest, dass der erste Engel 1798 erschien und der dritte am 22. Oktober 1844. Die drei Engel aus Offenbarung vierzehn liefern einen zweiten Zeugen dafür, dass 1798 bis 1844 ein symbolischer prophetischer Zeitraum ist.

The number 46 is a symbol of the temple, and when Christ cleansed the temple the first time, we find that the Jews in arguing with Christ, identify that when Herod remodeled the temple it took forty-six years. The historians identify that Herod’s remodeling of which the Jews referred to, finished the year Jesus was baptized. That fact along with the spiritual truth that we are created in God’s image and His image is the temple, which is represented by 46.

Die Zahl 46 ist ein Symbol des Tempels, und als Christus den Tempel zum ersten Mal reinigte, sehen wir, dass die Juden im Streit mit Christus darauf hinweisen, dass der Umbau des Tempels durch Herodes sechsundvierzig Jahre dauerte. Historiker stellen fest, dass der von den Juden erwähnte Umbau durch Herodes in dem Jahr abgeschlossen wurde, in dem Jesus getauft wurde. Diese Tatsache zusammen mit der geistlichen Wahrheit, dass wir im Ebenbild Gottes geschaffen sind und dass sein Ebenbild der Tempel ist, der durch die Zahl 46 repräsentiert wird.

> And the Word was made flesh, and dwelt among us, (and we beheld his glory, the glory as of the only begotten of the Father,) full of grace and truth. John 1:14.

> Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns, (und wir sahen seine Herrlichkeit, die Herrlichkeit wie die des Einziggeborenen vom Vater,) voll Gnade und Wahrheit. Johannes 1,14.

The word translated as “dwelt” means tabernacle. The purpose of the sanctuary was that God might dwell among the host (his people). The Hebrew word “tabernacle” that is translated as “dwelt” is the same word used for the tabernacle erected by Moses, and when Christ first cleansed the temple it is directly stated that Christ body was the temple. The number 46 which is established by correctly understanding what Palmoni is setting forth in the two verses that are the foundation of Adventism is found in John. The 46 years are connected with 220 for those who are willing to see.

Das mit „wohnte“ wiedergegebene Wort bedeutet Stiftshütte. Der Zweck des Heiligtums war, dass Gott inmitten der Heerschar (seines Volkes) wohne. Das hebräische Wort „Stiftshütte“, das als „wohnte“ übersetzt wird, ist dasselbe Wort, das für die von Mose errichtete Stiftshütte verwendet wird, und als Christus den Tempel zum ersten Mal reinigte, wird ausdrücklich gesagt, dass der Leib Christi der Tempel war. Die Zahl 46, die sich durch ein korrektes Verständnis dessen ergibt, was Palmoni in den zwei Versen darlegt, die die Grundlage des Adventismus bilden, findet sich bei Johannes. Die 46 Jahre sind für den, der zu sehen bereit ist, mit 220 verknüpft.

> And his disciples remembered that it was written, The zeal of thine house hath eaten me up. Then answered the Jews and said unto him, What sign shewest thou unto us, seeing that thou doest these things?

> Und seine Jünger erinnerten sich, dass geschrieben steht: Der Eifer um dein Haus hat mich verzehrt. Da antworteten die Juden und sprachen zu ihm: Welches Zeichen zeigst du uns, da du diese Dinge tust?

> Jesus answered and said unto them, Destroy this temple, and in three days I will raise it up. Then said the Jews, Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days? But he spake of the temple of his body. John 2:17–21.

> Jesus antwortete und sprach zu ihnen: Reißt diesen Tempel nieder, und in drei Tagen werde ich ihn wieder aufrichten. Da sagten die Juden: Sechsundvierzig Jahre wurde an diesem Tempel gebaut, und du willst ihn in drei Tagen wieder aufrichten? Er aber sprach von dem Tempel seines Leibes. Johannes 2,17–21.

It is in verse twenty, and therefore in John 2:20 that the Jews say, “Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days?” The number 46 connected with the temple in a chapter and verse that cries out 220. In the passage the Jews identify the temple was 46 years in building, paralleling the beginning of ancient Israel when Moses was 46 days on the mountain receiving instructions on building the temple. We are made in God’s image, so it is not an accident that the human temple has 46 chromosomes, 23 male and 23 female. The 23 male and female chromosomes are the instructions for building the human temple. Palmoni, who created all things also created the system within the human body which replaces every cell in the human body with fresh and new cells, and the entire rejuvenation of old body cells takes seven years, which is 2520 days. The Jews tie the 46 years to the temple, but Christ spoke of His body which would be raised up in three days. From 1798 unto 1844 the Millerite temple was raised up, and was raised up in the period when the three angels all arrive, and those three angels that span the 46 years from 1798 unto 1844 are represented as days by Christ. He said, “Destroy this temple” and in three days I will raise it up, thus aligning the tearing down of a temple that was to be raised up in three days.

Es ist in Vers zwanzig und daher in Johannes 2,20, dass die Juden sagen: „Sechsundvierzig Jahre wurde an diesem Tempel gebaut, und willst du ihn in drei Tagen aufrichten?“ Die Zahl 46 ist mit dem Tempel verbunden, in einem Kapitel und Vers, der 220 geradezu herausschreit. In der Passage stellen die Juden fest, dass am Tempel 46 Jahre gebaut wurde, was dem Beginn des alten Israel entspricht, als Mose 46 Tage auf dem Berg war und Anweisungen für den Bau des Tempels empfing. Wir sind nach Gottes Bild gemacht, daher ist es kein Zufall, dass der menschliche Tempel 46 Chromosomen hat, 23 männliche und 23 weibliche. Die 23 männlichen und weiblichen Chromosomen sind die Anweisungen zum Bau des menschlichen Tempels. Palmoni, der alle Dinge geschaffen hat, schuf auch das System im menschlichen Körper, das jede Zelle im menschlichen Körper durch frische und neue Zellen ersetzt, und die vollständige Erneuerung der alten Körperzellen dauert sieben Jahre, was 2520 Tage sind. Die Juden knüpfen die 46 Jahre an den Tempel, aber Christus sprach von seinem Leib, der in drei Tagen auferweckt werden würde. Von 1798 bis 1844 wurde der milleritische Tempel aufgerichtet, und er wurde in der Zeit aufgerichtet, als alle drei Engel eintrafen, und diese drei Engel, die die 46 Jahre von 1798 bis 1844 überspannen, werden von Christus als Tage dargestellt. Er sagte: „Zerstört diesen Tempel, und in drei Tagen will ich ihn aufrichten“, womit das Niederreißen eines Tempels, der in drei Tagen wieder aufgerichtet werden sollte, in Einklang gebracht wird.

Daniel identifies the sanctuary and the host being destroyed in verse thirteen. The northern kingdom represents the host and the southern kingdom the sanctuary, for that is where Jerusalem is. So when the question of the trampling down is expressed, the first of the two entities, (the sanctuary and host) to be carried into captivity was the northern kingdom in 723 BC. 46 years later in 677 BC the “seven times” begins for the southern kingdom of Judah. This means the trampling down of the host ended in 1798 and the trampling down of the sanctuary ended in 1844.

Daniel identifiziert in Vers dreizehn das Heiligtum und das Heer, die niedergetreten werden. Das Nordreich repräsentiert das Heer und das Südreich das Heiligtum, denn dort befindet sich Jerusalem. Wenn also die Frage nach dem Niedertrampeln gestellt wird, war die erste der beiden Einheiten (Heiligtum und Heer), die in die Gefangenschaft geführt wurde, das Nordreich im Jahr 723 v. Chr. 46 Jahre später, 677 v. Chr., beginnen die "sieben Zeiten" für das Südreich Juda. Das bedeutet, dass das Niedertrampeln des Heeres 1798 endete und das Niedertrampeln des Heiligtums 1844 endete.

Ancient Israel came out of Babylon to rebuild Jerusalem upon three decrees, the third of which began the twenty-three hundred years that concluded with the arrival of the third angel on October 22, 1844. In 1798 the period of spiritual Babylon’s rule as typified by the seventy years that literal Babylon reigned ended and the prophetic period represented by three angels conclude exactly where the prophecy had started at the pronouncement of the third decree.

Das alte Israel ging aus Babylon hervor, um Jerusalem auf der Grundlage von drei Erlassen wieder aufzubauen; der dritte von ihnen leitete die zweitausenddreihundert Jahre ein, die mit der Ankunft des dritten Engels am 22. Oktober 1844 endeten. Im Jahr 1798 endete die Periode der Herrschaft des geistlichen Babylons, wie sie durch die siebzig Jahre, in denen das buchstäbliche Babylon regierte, versinnbildlicht war, und die prophetische Periode, die durch drei Engel dargestellt wurde, endete genau dort, wo die Prophezeiung begonnen hatte, nämlich bei der Verkündigung des dritten Erlasses.

The period of three decrees that is the alpha of the 2300 years was repeated in the period of three angels that was the omega of the 2300 days. Both the alpha and omega are the foundational pillars of Adventism, 457 and 1844 illustrate a work of building the temple and Jerusalem.

Der Zeitraum der drei Erlasse, der das Alpha der 2300 Jahre ist, wurde im Zeitraum der drei Engel wiederholt, der das Omega der 2300 Tage war. Sowohl das Alpha als auch das Omega sind die Grundpfeiler des Adventismus; 457 und 1844 veranschaulichen ein Werk des Aufbaus des Tempels und Jerusalems.

> And speak unto him, saying, Thus speaketh the Lord of hosts, saying, Behold the man whose name is The BRANCH; and he shall grow up out of his place, and he shall build the temple of the Lord: Even he shall build the temple of the Lord; and he shall bear the glory, and shall sit and rule upon his throne; and he shall be a priest upon his throne: and the counsel of peace shall be between them both. Zechariah 6:12, 13.

> Und sprich zu ihm: So spricht der HERR der Heerscharen: Siehe, der Mann, dessen Name „Spross“ ist; er wird an seinem Ort aufgehen und den Tempel des HERRN bauen. Ja, er wird den Tempel des HERRN bauen; und er wird die Herrlichkeit tragen und auf seinem Thron sitzen und herrschen; und er wird Priester sein auf seinem Thron, und der Rat des Friedens wird zwischen ihnen beiden sein. Sacharja 6,12–13.

Christ as the Branch is here identified as He who built the temple of the Lord and just as he was raised up in the third day when the third angel arrived on October 22, 1844 the Millerite temple had been erected by Christ, for it is He who builds the temple of the Lord. Though this was fulfilled in Millerite history its perfect fulfillment is in the time period of the latter rain, for the doubling of the phrase “he shall build the temple of the Lord” allows those who will see that the Lord erected the Millerite temple in 46 years, but that he builds another temple of the one hundred and forty-four thousand during the time of the latter rain, for Peter says that one hundred and forty-four thousand are to raised up as a spiritual house.

Christus als der Spross wird hier als derjenige identifiziert, der den Tempel des Herrn gebaut hat, und so wie er am dritten Tag auferweckt wurde, war der Milleriten-Tempel von Christus errichtet worden, als der dritte Engel am 22. Oktober 1844 eintraf, denn er ist es, der den Tempel des Herrn baut. Obwohl dies in der Geschichte der Milleriten erfüllt wurde, liegt seine vollkommene Erfüllung in der Zeit des Spätregens, denn die Verdopplung der Wendung "er wird den Tempel des Herrn bauen" erlaubt denen, die es sehen werden, zu erkennen, dass der Herr den Milleriten-Tempel in 46 Jahren errichtete, dass er aber während der Zeit des Spätregens einen anderen Tempel der Hundertvierundvierzigtausend baut, denn Petrus sagt, dass Hundertvierundvierzigtausend zu einem geistlichen Haus aufgebaut werden sollen.

When the question of “how long” is asked of Palmoni his answer is “unto twenty-three hundred days then shall the sanctuary be cleansed,” but Moses, Elijah and the Millerites, the papal martyrs, Zechariah and John measuring the temple, Isaiah in chapter six and others unmentioned say the answer to verse thirteen’s question of “how long” is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed.”

Wenn die Frage "wie lange" an Palmoni gestellt wird, lautet seine Antwort: "bis zu zweitausenddreihundert Tagen, dann wird das Heiligtum gereinigt werden", doch Mose, Elia und die Milleriten, die päpstlichen Märtyrer, Sacharja und Johannes, die den Tempel messen, Jesaja in Kapitel sechs und andere, die nicht genannt sind, sagen, die Antwort auf die Frage in Vers dreizehn "wie lange" sei: "von 9/11 bis zum Sonntagsgesetz, dann wird das Heiligtum gereinigt werden."

October 22, 1844 was typified by Abraham offering his son, for that typified the cross where the heavenly Father offered up His Son. Moses and the Hebrews at the Red Sea according to the apostle Paul represented baptism, which typifies the cross, which was typified by Abraham on Mount Moriah with Isaac.

Der 22. Oktober 1844 wurde vorgebildet durch Abrahams Opferung seines Sohnes, denn dies war ein Vorbild auf das Kreuz, an dem der himmlische Vater seinen Sohn dahingab. Mose und die Hebräer am Roten Meer stellten nach dem Apostel Paulus die Taufe dar, die wiederum ein Vorbild auf das Kreuz ist, das bereits durch Abraham auf dem Berg Morija mit Isaak vorgebildet wurde.

> Moreover, brethren, I would not that ye should be ignorant, how that all our fathers were under the cloud, and all passed through the sea; And were all baptized unto Moses in the cloud and in the sea. 1 Corinthians 10:1, 2.

> Ich will aber nicht, Brüder, dass ihr unwissend seid: Alle unsere Väter waren unter der Wolke und gingen alle durch das Meer; und alle wurden in der Wolke und im Meer auf Mose getauft. 1. Korinther 10,1–2.

This of course means that baptism is represented by October 22, 1844 which is where Noah’s family of eight was baptized. “Eight” being a symbol of resurrection.

Dies bedeutet natürlich, dass die Taufe durch den 22. Oktober 1844 repräsentiert wird, an dem Noahs achtköpfige Familie getauft wurde. „Acht“ ist ein Symbol der Auferstehung.

> Which sometime were disobedient, when once the longsuffering of God waited in the days of Noah, while the ark was a preparing, wherein few, that is, eight souls were saved by water. The like figure whereunto even baptism doth also now save us (not the putting away of the filth of the flesh, but the answer of a good conscience toward God,) by the resurrection of Jesus Christ. 1 Peter 3:20, 21.

> die einst ungehorsam waren, als Gott in seiner Langmut in den Tagen Noahs wartete, während die Arche gebaut wurde, in der wenige, nämlich acht Seelen, durch Wasser gerettet wurden. Dies ist ein entsprechendes Bild: Die Taufe rettet jetzt auch uns (nicht das Abtun der Unreinigkeit des Fleisches, sondern die Antwort eines guten Gewissens vor Gott) durch die Auferstehung Jesu Christi. 1. Petrus 3,20–21.

To misunderstand any element of truth that has been revealed about October 22, 1844 is parallel to misunderstanding the testimony of Noah in the ark, Moses at the Red Sea, Abraham on Mount Moriah and Jesus upon the cross. On that date the third angel arrived into history, and he is the angel that seals God’s people.

Das Missverstehen irgendeines Aspekts der über den 22. Oktober 1844 offenbarten Wahrheit kommt dem Missverstehen des Zeugnisses Noahs in der Arche, Moses am Roten Meer, Abrahams auf dem Berg Morija und Jesu am Kreuz gleich. An jenem Tag trat der dritte Engel in die Geschichte ein, und er ist der Engel, der Gottes Volk versiegelt.

> “I then saw the third angel. Said my accompanying angel, ‘Fearful is his word, awful is his mission. He is the angel that is to select the wheat from the tares, and seal or bind the wheat for the heavenly garner.’ These things should engage the whole mind, the whole attention. Again I was shown the necessity of those who believe we are having the last message of mercy, being separate from those who are daily receiving or imbibing new error. I saw that neither young nor old should attend the assemblies of those who are in error and darkness. Said the angel, ‘Let the mind cease to dwell on things of no profit.’” Manuscript Releases, volume 5, 425.

> "Dann sah ich den dritten Engel. Mein begleitender Engel sagte: 'Furchterregend ist sein Wort, ehrfurchtgebietend ist sein Auftrag. Er ist der Engel, der den Weizen vom Unkraut auszusondern und den Weizen für den himmlischen Speicher zu versiegeln oder zu bündeln hat.' Diese Dinge sollten den ganzen Geist, die ganze Aufmerksamkeit beanspruchen. Wieder wurde mir gezeigt, wie notwendig es ist, dass diejenigen, die glauben, wir hätten die letzte Botschaft der Barmherzigkeit, sich von denen trennen, die täglich neuen Irrtum empfangen oder in sich aufnehmen. Ich sah, dass weder Jung noch Alt die Versammlungen derer besuchen sollten, die in Irrtum und Finsternis sind. Der Engel sagte: 'Der Geist soll aufhören, bei Dingen ohne Nutzen zu verweilen.'" Manuscript Releases, Band 5, 425.

So along with the sacred prophetic lines that typified the date, the third angel arrived and began his work, which includes separating the wise and foolish virgins represented as wheat and tares in the passage. Not understanding how thoroughly 1844 has been sacredly typified, or not knowing what has been revealed concerning the waymarks that were connected to 1844 and continued on to 1863 leaves a soul unprepared to grapple prophetically with the implications of the fact that Christ is the central subject of the two verses that represent the foundation of Adventism, and that there Christ is recognized as Palmoni, the creator of mathematics and everything else.

So kam zusammen mit den heiligen prophetischen Linien, die das Datum typologisch vorzeichneten, der dritte Engel und begann sein Werk, das die Trennung der klugen und törichten Jungfrauen einschließt, die in der Passage als Weizen und Unkraut dargestellt sind. Nicht zu verstehen, wie gründlich 1844 heilig-typologisch vorgezeichnet wurde, oder nicht zu wissen, was über die Wegmarken offenbart worden ist, die mit 1844 verbunden waren und sich bis 1863 fortsetzten, lässt eine Seele unvorbereitet zurück, sich prophetisch mit den Implikationen der Tatsache auseinanderzusetzen, dass Christus das zentrale Thema der beiden Verse ist, die das Fundament des Adventismus darstellen, und dass Christus dort als Palmoni erkannt wird, der Schöpfer der Mathematik und von allem anderen.

The current answer to the question of verse thirteen is different than the answer was in 1845. In 1845 the pioneers were shaking off a great disappointment, beginning to grapple with the idea that the Lord had restored the gift of a prophet as had not been done since the time of the disciples. They were seeking to understand the implication of the message of the third angel, and awakening to the fact that the experience that had just went through was nothing less than sacred history. By 1850 they were offering a new pioneer chart to correct and replace the 1843 pioneer chart. Both the charts were identified by Sister White as being fulfillments of Habakkuk chapter two’s “tables.” This being the case 1850 is an established fulfillment of God’s prophetic Word.

Die heutige Antwort auf die Frage zu Vers dreizehn unterscheidet sich von der Antwort aus dem Jahr 1845. Im Jahr 1845 schüttelten die Pioniere eine große Enttäuschung ab und begannen, sich mit dem Gedanken auseinanderzusetzen, dass der Herr die Gabe eines Propheten wiederhergestellt hatte, wie es seit der Zeit der Jünger nicht geschehen war. Sie bemühten sich, die Bedeutung der Botschaft des dritten Engels zu verstehen, und kamen zur Erkenntnis, dass die Erfahrung, die sie gerade durchlebt hatten, nichts weniger als heilige Geschichte war. Bis 1850 stellten sie eine neue Pioniertafel vor, um die Pioniertafel von 1843 zu korrigieren und zu ersetzen. Beide Tafeln wurden von Schwester White als Erfüllungen der "Tafeln" aus Habakuk Kapitel 2 bezeichnet. Damit ist 1850 eine gesicherte Erfüllung von Gottes prophetischem Wort.

The pioneers understood and wrote that to deny that the 1843 chart was not a fulfillment of Habakkuk chapter two’s “tables” was to leave the original faith. Sister White endorsed the chart as being directed by the hand of the Lord, and as a fulfillment of Habakkuk, and she placed the same endorsement upon the 1850 chart. Habakkuk identifies “tables” in the plural, and when the 1843 chart was printed in May of 1842, it was printed with an error in some of the figures that the Lord held His hand over. In 1850 a new chart was made available which corrected that error in the figures. Habakkuk’s tables represent fulfillments of prophecy, and those prophecies were fulfilled from May 1842 unto January 1850.

Die Pioniere verstanden und schrieben, dass es den ursprünglichen Glauben zu verlassen bedeutete, zu leugnen, dass die 1843er Tafel keine Erfüllung der „Tafeln“ aus Habakuk Kapitel zwei war. Schwester White bestätigte die Tafel als von der Hand des Herrn geleitet und als eine Erfüllung von Habakuk, und sie erteilte dieselbe Bestätigung auch der 1850er Tafel. Habakuk nennt „Tafeln“ im Plural, und als die 1843er Tafel im Mai 1842 gedruckt wurde, wurde sie mit einem Fehler in einigen der Zahlen gedruckt, über den der Herr seine Hand hielt. 1850 wurde eine neue Tafel herausgegeben, die diesen Fehler in den Zahlen korrigierte. Habakuks Tafeln stellen Erfüllungen von Prophezeiungen dar, und diese Prophezeiungen wurden von Mai 1842 bis Januar 1850 erfüllt.

The 1843 or beginning table had an error and the ending table of 1850 had no error. The period from May of 1842 until January 1850 is an established prophetic period, and May of 1842, and also January 1850 represents prophetic waymarks and those waymarks contain the signature of Alpha and Omega. The alpha or first letter and the omega, the last and twenty-second letter. 1842 is alpha and 1850 is omega, and if we took those two Hebrew letters and placed the thirteenth letter of the Hebrew alphabet, we would construct the Hebrew word “truth” that is spelled with the first, thirteenth and twenty-second letters of the Hebrew alphabet.

Die Tafel von 1843, also die Anfangstafel, wies einen Fehler auf, und die Schlusstafel von 1850 wies keinen Fehler auf. Der Zeitraum von Mai 1842 bis Januar 1850 ist ein anerkannter prophetischer Zeitraum, und sowohl der Mai 1842 als auch der Januar 1850 stellen prophetische Wegmarken dar, und diese Wegmarken tragen die Signatur von Alpha und Omega. Alpha, der erste Buchstabe, und Omega, der letzte und zweiundzwanzigste Buchstabe. 1842 ist Alpha und 1850 ist Omega, und wenn wir diese beiden hebräischen Buchstaben nähmen und den dreizehnten Buchstaben des hebräischen Alphabets dazwischen setzten, würden wir das hebräische Wort „Wahrheit“ bilden, das mit dem ersten, dem dreizehnten und dem zweiundzwanzigsten Buchstaben des hebräischen Alphabets geschrieben wird.

The prophetic logic brought to bear upon the waymarks of 1842 and 1850 is that they are tied together by “error.” The alpha had an error and the omega corrected that very same error, so what stands between the alpha and omega letters is “error” a symbol of rebellion, which is what the number thirteen represents. 1842 to 1850 is an established prophetic period containing the signature of Alpha and Omega and it is the “truth.” Until that history is seriously and spiritually investigated by a Laodicean Seventh-day Adventist they are virtually blinded to the obvious TRUTH which the prophetic period of Habakkuk’s tables from 1842 to 1850 establishes beyond any doubt. The truth that together are established by the two witnesses is that the 1850 chart has no errors. The 1850 chart, as with the 1843 chart contains Moses’ “seven times,” and on both charts the “seven times” is placed in the center of the chart running top to bottom illustrating the period of the “seven times” beginning in 677 BC unto 1844. The 2520 is not simply on the chart, it is the center of the chart.

Die auf die Wegmarken von 1842 und 1850 angewandte prophetische Logik lautet, dass sie durch „Fehler“ miteinander verbunden sind. Das Alpha hatte einen Fehler und das Omega korrigierte genau denselben Fehler, sodass zwischen den Buchstaben Alpha und Omega der „Fehler“ steht, ein Symbol der Rebellion, die durch die Zahl Dreizehn repräsentiert wird. 1842 bis 1850 ist eine feststehende prophetische Periode, die die Signatur von Alpha und Omega trägt, und sie ist die „Wahrheit“. Solange diese Geschichte nicht ernsthaft und geistlich von einem laodizäischen Siebenten-Tags-Adventisten untersucht wird, ist er praktisch blind für die offensichtliche WAHRHEIT, die durch die prophetische Periode von Habakuks Tafeln von 1842 bis 1850 über jeden Zweifel hinaus festgestellt wird. Die Wahrheit, die gemeinsam durch die zwei Zeugen festgestellt wird, lautet, dass die Tafel von 1850 keine Fehler enthält. Die Tafel von 1850 enthält, wie auch die Tafel von 1843, die „sieben Zeiten“ des Mose, und auf beiden Tafeln sind die „sieben Zeiten“ in der Mitte der Tafel von oben nach unten platziert, um die Periode der „sieben Zeiten“ darzustellen, und zwar von 677 v. Chr. bis 1844. Die 2520 steht nicht einfach auf der Tafel, sie ist das Zentrum der Tafel.

What is depicted in the center of the prophetic line illustrating the “seven times” is the cross. The center of both tables is the 2520 timeline running from top to bottom. In the middle is the cross. The cross was the middle of the week Christ confirmed the covenant with many in fulfillment of Daniel nine verse twenty-seven. That week represents seven years, which prophetically is 2520 days. As with the tables, in the very center of the 2520 days, Christ was confirming the covenant on the cross. From Christ’s baptism until the cross was 1260 days prophetically. This means that from the baptism to the cross there would be 1260 morning offerings and 1260 evening offerings leading to the cross, but at the cross that final sacrificial lamb escaped from the priest, and the Lamb of God became the evening sacrifice and thus represented the 2520th Lamb offering since the baptism.

In der Mitte der prophetischen Linie, die die „sieben Zeiten“ veranschaulicht, ist das Kreuz dargestellt. Die Mitte beider Tafeln bildet die 2520‑Zeitlinie, die von oben nach unten verläuft. In der Mitte ist das Kreuz. Das Kreuz war die Mitte der Woche, in der Christus den Bund mit vielen bestätigte, in Erfüllung von Daniel neun, Vers siebenundzwanzig. Diese Woche steht für sieben Jahre, was prophetisch 2520 Tagen entspricht. Wie bei den Tafeln bestätigte Christus genau in der Mitte der 2520 Tage am Kreuz den Bund. Von der Taufe Christi bis zum Kreuz waren es prophetisch 1260 Tage. Das bedeutet, dass von der Taufe bis zum Kreuz 1260 Morgenopfer und 1260 Abendopfer dargebracht worden wären; doch am Kreuz entkam jenes letzte Opferlamm dem Priester, und das Lamm Gottes wurde zum Abendopfer und war damit das 2520. Lammopfer seit der Taufe.

The center of the week was the cross and the center of both sacred tables is the cross, but in each case the Lamb is set within the truth symbolically represented by 2520. The cross is set in the middle of 2520 days and at the cross Jesus was the 2520th and last offering. The history between May of 1842 and January 1850 represents error and Christ, the truth was set between two criminals, though He was not a criminal He was being treated as such. We therefore have three criminals, one who will be lost and one who will be saved. The three criminals are three waymarks tied together by crime, though the middle waymark is the opposite of the alpha and omega criminal. The alpha and omega criminals are connected by the middle waymark, the cross.

Das Zentrum der Woche war das Kreuz, und das Zentrum beider heiligen Tafeln ist das Kreuz, doch in beiden Fällen ist das Lamm innerhalb der durch 2520 symbolisch dargestellten Wahrheit platziert. Das Kreuz steht in der Mitte von 2520 Tagen, und am Kreuz war Jesus das 2520. und letzte Opfer. Die Geschichte zwischen Mai 1842 und Januar 1850 steht für den Irrtum, und Christus, die Wahrheit, wurde zwischen zwei Verbrechern gestellt; obwohl er kein Verbrecher war, wurde er wie einer behandelt. Wir haben daher drei Verbrecher: einen, der verloren gehen wird, und einen, der gerettet werden wird. Die drei Verbrecher sind drei Wegmarken, die durch das Verbrechen miteinander verbunden sind, obwohl die mittlere Wegmarke das Gegenstück zu den Alpha- und Omega-Verbrechern bildet. Die Alpha- und Omega-Verbrecher sind durch die mittlere Wegmarke, das Kreuz, miteinander verbunden.

With Habakkuk’s tables from 1842 unto 1850, error was the middle letter that tied together with the first and last waymark. The middle waymark at the cross tied the three criminals together, but the middle waymark in these is not error, it is Truth, and an element of truth that is upheld by both the cross and Habakkuk’s tables is that the 2520, the “seven times” of Leviticus twenty-six is truth, and in the context of the logic just set forth, to reject the 2520 is to reject Jesus.

Bei Habakuks Tafeln von 1842 bis 1850 war Irrtum der mittlere Buchstabe, der mit der ersten und der letzten Wegmarke verbunden war. Die mittlere Wegmarke am Kreuz verband die drei Verbrecher miteinander, doch die mittlere Wegmarke in diesen ist kein Irrtum, sie ist Wahrheit, und ein Element der Wahrheit, das sowohl durch das Kreuz als auch durch Habakuks Tafeln gestützt wird, ist, dass die 2520, die „sieben Zeiten“ aus 3. Mose 26, Wahrheit ist, und im Kontext der soeben dargelegten Logik bedeutet es, die 2520 abzulehnen, Jesus abzulehnen.

When Palmoni, the Wonderful Numberer states, “Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed,” He is answering the prophetic question of “how long.” The answer is no longer 1844, for the Philadelphian Millerite movement ceased in 1856 as it was then identified by James and Ellen White that the movement had transitioned from Philadelphia to Laodicea. When Sister White drew that line in the sand. it meant until that condition changed that the relation of God with His people was to be understood as representing a separation, for He stands outside knocking on the hearts of Laodiceans seeking for entrance. His divinity is not within their humanity. The very work Christ began on October 22, 1844 was to combine His divinity with humanity, and Christ was willing to do that very thing, but it was not to be.

Wenn Palmoni, der wunderbare Zähler, sagt: "Bis zu zweitausenddreihundert Tagen; dann wird das Heiligtum gereinigt werden", beantwortet Er die prophetische Frage "Wie lange?" Die Antwort lautet nicht mehr 1844, denn die philadelphische Milleritenbewegung endete 1856, als James und Ellen White damals feststellten, dass die Bewegung von Philadelphia nach Laodizea übergegangen war. Als Schwester White diese Linie in den Sand zog, bedeutete das, dass bis zu einer Änderung dieses Zustandes das Verhältnis Gottes zu Seinem Volk als eine Trennung zu verstehen war, denn Er steht draußen und klopft an die Herzen der Laodizeer und sucht Einlass. Seine Göttlichkeit wohnt nicht in ihrer Menschlichkeit. Die eigentliche Arbeit, die Christus am 22. Oktober 1844 begann, bestand darin, Seine Göttlichkeit mit der Menschlichkeit zu verbinden, und Christus war bereit, genau dies zu tun, doch dazu sollte es nicht kommen.

> “Had Adventists, after the great disappointment in 1844, held fast their faith and followed on unitedly in the opening providence of God, receiving the message of the third angel and in the power of the Holy Spirit proclaiming it to the world, they would have seen the salvation of God, the Lord would have wrought mightily with their efforts, the work would have been completed, and Christ would have come ere this to receive His people to their reward. But in the period of doubt and uncertainty that followed the disappointment, many of the advent believers yielded their faith. . . . Thus the work was hindered, and the world was left in darkness. Had the whole Adventist body united upon the commandments of God and the faith of Jesus, how widely different would have been our history!” Evangelism, 695.

> "Wenn die Adventisten nach der großen Enttäuschung im Jahr 1844 an ihrem Glauben festgehalten und einmütig der sich eröffnenden Vorsehung Gottes gefolgt wären, die Botschaft des dritten Engels angenommen und sie in der Kraft des Heiligen Geistes der Welt verkündigt hätten, so hätten sie das Heil Gottes gesehen; der Herr hätte mächtig mit ihren Bemühungen gewirkt, das Werk wäre vollendet worden, und Christus wäre längst gekommen, um sein Volk zu ihrem Lohn in Empfang zu nehmen. Doch in der Zeit des Zweifels und der Ungewissheit, die auf die Enttäuschung folgte, gaben viele der Adventgläubigen ihren Glauben auf. ... So wurde das Werk behindert, und die Welt blieb in Finsternis. Hätte sich die gesamte Adventgemeinde auf die Gebote Gottes und den Glauben Jesu geeinigt, wie ganz anders wäre unsere Geschichte verlaufen!" Evangelisation, 695.

Repeating the history of ancient Israel the Lord brought modern Israel out of the darkness of Dark Ages and entered into covenant with them at the Red Sea, for baptism is a symbol of covenant relationship. But Israel is to be tested whether they would keep the covenant. With ancient Israel they failed ten tests according to the book of Numbers. At the tenth failure they were condemned to die in the wilderness over forty years, thus providing an example of modern Israel’s rejection of the Laodicean message of 1856. As with ancient Israel’s failure of ten progressive tests (ten being a symbol of a test), from the arrival of the third angel in 1844 unto 1856 a progressive testing process was brought upon the Philadelphian Millerite movement.

Indem der Herr die Geschichte des alten Israel wiederholte, führte er das moderne Israel aus der Finsternis des Mittelalters heraus und trat mit ihm am Roten Meer in einen Bund, denn die Taufe ist ein Symbol der Bundesbeziehung. Doch Israel soll geprüft werden, ob es den Bund halten würde. Beim alten Israel scheiterte es gemäß dem Buch Numeri an zehn Prüfungen. Beim zehnten Versagen wurde es verurteilt, über vierzig Jahre hinweg in der Wüste zu sterben, womit ein Beispiel für die Ablehnung der laodizeischen Botschaft von 1856 durch das moderne Israel gegeben ist. Wie beim Versagen des alten Israel in zehn fortschreitenden Prüfungen (zehn ist ein Symbol für eine Prüfung) wurde von der Ankunft des dritten Engels im Jahr 1844 bis 1856 der philadelphischen Milleritenbewegung ein fortschreitender Prüfungsprozess auferlegt.

The ten tests from the Red Sea to the first rebellion at Kadesh is represented as a prophetic period for it has the number ten tying the period together. Ten being a symbol of a test, ten tests identified the ten tribes that rejected the covenant and failed the tenth test and the testing process. The period began at the Red Sea crossing and the Ten Commandments are represented as the first of the ten tests after the sea, the first test being the Sabbath the symbol and seal of the Ten Commandments (represented by the mana). When the period of ten tests in ancient Israel is so clearly set forth as a specific prophetic period and the Spirit of Prophecy informs us that the Red Sea crossing typified October 22, 1844, then we should know that at that point a progressive testing process began. Adventism does not know that, so they are unable to see that in 1863 they were assigned to die in the Laodicean wilderness until the Sunday law, the very law they were given to proclaim a warning about at the very beginning of the testing process that led to 1863.

Die zehn Prüfungen vom Roten Meer bis zur ersten Auflehnung bei Kadesch werden als ein prophetischer Zeitraum dargestellt, denn die Zahl zehn verbindet diesen Zeitraum. Da die Zahl zehn ein Symbol für eine Prüfung ist, identifizierten zehn Prüfungen die zehn Stämme, die den Bund verwarfen und bei der zehnten Prüfung und dem Prüfungsprozess durchfielen. Der Zeitraum begann mit dem Durchzug durch das Rote Meer; als erste der zehn Prüfungen nach dem Meer werden die Zehn Gebote dargestellt, wobei die erste Prüfung der Sabbat ist, das Symbol und Siegel der Zehn Gebote (dargestellt durch das Manna). Wenn der Zeitraum von zehn Prüfungen im alten Israel so klar als ein spezifischer prophetischer Zeitraum dargelegt ist und der Geist der Weissagung uns mitteilt, dass der Durchzug durch das Rote Meer den 22. Oktober 1844 vorbildete, dann sollten wir wissen, dass an diesem Punkt ein fortschreitender Prüfungsprozess begann. Der Adventismus weiß das nicht und kann deshalb nicht erkennen, dass er 1863 dazu bestimmt wurde, in der laodizäischen Wüste bis zum Sonntagsgesetz zu sterben – eben jenes Gesetz, vor dem er beauftragt war, gleich zu Beginn des Prüfungsprozesses, der zu 1863 führte, eine Warnung zu verkündigen.

When the pronouncement of the Laodicea condition came upon Millerite Adventism in 1856 “new wine” was published upon the “seven times.” The new light was never accepted and seven years later, or 2520 prophetic days later the Laodicean Millerite movement ended and became the Laodicean Seventh-day Adventist church. Moses was willing to go into the Promised Land, but the tenth test had arrived, and of course it was a foundational test, for the very work assigned to Moses from the outset was to lead God’s people to the Promised Land. That was the work before Moses arrived in Egypt. The tenth test had arrived and the rebels vacillated over entering the Promised Land.

Als im Jahr 1856 über den milleritischen Adventismus die Verkündigung des Laodizea-Zustands erging, erschien „neuer Wein“ zu den „sieben Zeiten“. Das neue Licht wurde nie angenommen, und sieben Jahre später, beziehungsweise 2520 prophetische Tage später, endete die laodizeische Milleritenbewegung und wurde zur laodizeischen Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten. Mose war bereit, in das Verheißene Land einzuziehen, doch die zehnte Prüfung war gekommen, und natürlich war es eine grundlegende Prüfung; denn die eigentliche Aufgabe, die Mose von Anfang an übertragen worden war, bestand darin, Gottes Volk in das Verheißene Land zu führen. Das war der Auftrag, schon bevor Mose nach Ägypten kam. Die zehnte Prüfung war gekommen, und die Rebellen zauderten, in das Verheißene Land einzuziehen.

> And I said unto you, Ye are come unto the mountain of the Amorites, which the Lord our God doth give unto us. Behold, the Lord thy God hath set the land before thee: go up and possess it, as the Lord God of thy fathers hath said unto thee; fear not, neither be discouraged. And ye came near unto me every one of you, and said, We will send men before us, and they shall search us out the land, and bring us word again by what way we must go up, and into what cities we shall come. And the saying pleased me well: and I took twelve men of you, one of a tribe. Deuteronomy 1:20–23.

> Und ich sprach zu euch: Ihr seid zu dem Berg der Amoriter gekommen, den der HERR, unser Gott, uns gibt. Siehe, der HERR, dein Gott, hat das Land vor dich gelegt; zieh hinauf und nimm es in Besitz, wie der HERR, der Gott deiner Väter, zu dir gesagt hat; fürchte dich nicht und verzage nicht. Da tratet ihr alle zu mir heran und sagtet: Wir wollen Männer vor uns hersenden, sie sollen uns das Land auskundschaften und uns wieder Bericht bringen, auf welchem Weg wir hinaufziehen sollen und in welche Städte wir kommen. Und die Sache gefiel mir gut; und ich nahm zwölf Männer aus euch, je einen aus jedem Stamm. 5. Mose 1,20–23.

From that point until the twelve spies return represents the history when the last foundational test arrived in 1856 and for seven years the Laodicean Millerites search the land until they chose to cease as a movement and become a church.

Der Zeitraum von jenem Zeitpunkt bis zur Rückkehr der zwölf Kundschafter entspricht der Geschichte, als die letzte grundlegende Prüfung im Jahr 1856 eintraf und die laodizeischen Milleriten sieben Jahre lang das Land erkundeten, bis sie sich entschieden, als Bewegung aufzuhören und eine Kirche zu werden.

The first truth discovered by Miller was the “seven times” making it the foundation of the foundational truths that make up Jeremiah’s old paths. The last new prophetic light brought to Adventism was in 1856 and it was a series of articles on the “seven times.” There is a great deal of light associated with a deep study of these historical facts, but if we are going to be able to identify why the answer of verse fourteen of Daniel eight is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed,” we must keep moving forward.

Die erste von Miller entdeckte Wahrheit waren die „sieben Zeiten“, wodurch diese zur Grundlage der Grundwahrheiten wurden, die Jeremias alte Pfade ausmachen. Das letzte neue prophetische Licht, das in den Adventismus gebracht wurde, war im Jahr 1856, und es war eine Reihe von Artikeln über die „sieben Zeiten“. Ein tiefgehendes Studium dieser historischen Tatsachen bringt viel Licht hervor, aber wenn wir erkennen wollen, warum die Antwort von Vers vierzehn in Daniel acht lautet: „von 9/11 bis zum Sonntagsgesetz, dann wird das Heiligtum gereinigt werden“, müssen wir weiter voranschreiten.

The work which Christ began in 1844 was turned aside in 1863, so the “cleansing” of the sanctuary that began at that time was put on hold while God’s people began to traverse the wilderness of Laodicea. For this reason, the work that was to be accomplished by Christ in the period of 1844 to 1863, was of necessity to be repeated when the third angel, who is the angel who separates and seals ultimately accomplishes the work represented by “cleansing.” The prophetic waymarks of 1844 to 1863 are the waymarks in which Christ would have accomplished the work of cleansing the sanctuary, and those waymarks represent the history where the work will be accomplished. If it can be shown that 1844 unto 1863 represents the period of 9/11 unto the Sunday law, the question of “how long” is in agreement with the other lines represented by “how long.”

Das Werk, das Christus 1844 begann, wurde 1863 unterbrochen, sodass die damals begonnene „Reinigung“ des Heiligtums ausgesetzt wurde, während Gottes Volk begann, die Wüste Laodizeas zu durchqueren. Aus diesem Grund musste das Werk, das Christus in der Zeit von 1844 bis 1863 vollbringen sollte, notwendigerweise wiederholt werden, wenn der dritte Engel – der Engel, der scheidet und versiegelt – letztlich das durch „Reinigung“ dargestellte Werk vollbringt. Die prophetischen Wegmarken von 1844 bis 1863 sind die Wegmarken, in deren Rahmen Christus das Werk der Reinigung des Heiligtums vollbracht hätte, und diese Wegmarken repräsentieren die Geschichte, in der das Werk vollbracht werden wird. Wenn gezeigt werden kann, dass 1844 bis 1863 die Zeit von 9/11 bis zum Sonntagsgesetz darstellt, steht die Frage „wie lange“ im Einklang mit den anderen Linien, die durch „wie lange“ dargestellt werden.

1844 was the arrival of the third angel and 1863 marks the end of the testing period. In 1846 the Whites were married and Ellen’s last name changed from Harmen to White, and the married couple began to keep the seventh-day Sabbath in that year. The Sabbath, marriage and a name change are all symbols of a covenant relationship prophetically. The Lord brought modern Israel through the Red Sea of 1844 and in 1846 brought them to Sinai to give them the law and enter into covenant with them. That law as with Habakkuk’s two tables is written upon two tables, the first table contains 4 laws and the second table contains 6. Two tables represent the covenant relation of both ancient and modern Israel and together the two tables of the covenant that is the Ten Commandments and is marked as 46 symbolically for ancient Israel, typified Habakkuk’s two tables who represent the history of the latter rain. Together with the two wave loaf offerings of Pentecost, they represent the ensign that is the one hundred and forty-four thousand.

1844 war die Ankunft des dritten Engels, und 1863 markierte das Ende der Prüfungszeit. 1846 heirateten die Whites, und Ellens Nachname änderte sich von Harmen zu White, und das Ehepaar begann in jenem Jahr, den Sabbat des siebten Tages zu halten. Der Sabbat, die Ehe und eine Namensänderung sind prophetisch allesamt Symbole einer Bundesbeziehung. Der Herr führte das moderne Israel durch das Rote Meer von 1844 und brachte es 1846 zum Sinai, um ihm das Gesetz zu geben und mit ihm einen Bund einzugehen. Dieses Gesetz ist, wie bei Habakuks zwei Tafeln, auf zwei Tafeln geschrieben; die erste Tafel enthält 4 Gebote und die zweite 6. Zwei Tafeln stellen das Bundesverhältnis sowohl des alten als auch des modernen Israels dar, und zusammen sind die beiden Tafeln des Bundes – das sind die Zehn Gebote – für das alte Israel symbolisch als 46 gekennzeichnet; Habakuks zwei Tafeln typisieren dies und stehen für die Geschichte des Spätregens. Zusammen mit den zwei Webebroten des Pfingstfestes stellen sie das Banner dar, nämlich die Hundertvierundvierzigtausend.

When Sister White’s name changed from Harmen to White. Harmen means a soldier of peace, but it was replaced with White, which is the righteousness of Christ. The name Gould means gold, and Ellen means a bright and shining light. Her name represents the Laodicean message.

Als sich Schwester Whites Name von Harmen in White änderte. Harmen bedeutet einen Soldaten des Friedens, wurde aber durch White ersetzt, was die Gerechtigkeit Christi ist. Der Name Gould bedeutet Gold, und Ellen bedeutet ein helles und strahlendes Licht. Ihr Name steht für die laodizeische Botschaft.

> I counsel thee to buy of me gold tried in the fire, that thou mayest be rich; and white raiment, that thou mayest be clothed, and that the shame of thy nakedness do not appear; and anoint thine eyes with eye salve, that thou mayest see. Revelation 3:18.

> Ich rate dir, von mir Gold zu kaufen, im Feuer geläutert, damit du reich wirst; und weiße Kleider, damit du bekleidet wirst und die Schande deiner Blöße nicht offenbar wird; und salbe deine Augen mit Augensalbe, damit du sehen kannst. Offenbarung 3,18.

The “eye salve” is the light of God’s Word, and Ellen is a bright and shining light. The safety for the Millerites in 1856 was to be found in receiving the message to Laodicea as presented through her writings, and as represented in her name. Sister White is clear that the 1888 message of Jones and Waggoner was the Laodicean message, and that their message was also the third angels’ message.

Die "Augensalbe" ist das Licht des Wortes Gottes, und Ellen ist ein helles und strahlendes Licht. Die Sicherheit für die Milleriten im Jahr 1856 bestand darin, die Botschaft an Laodizea, wie sie durch ihre Schriften dargelegt wurde und wie sie in ihrem Namen zum Ausdruck kommt, anzunehmen. Schwester White stellt klar, dass die Botschaft von 1888 von Jones und Waggoner die laodizeische Botschaft war und dass ihre Botschaft auch die Botschaft des dritten Engels war.

> “The Lord in His great mercy sent a most precious message to His people through Elders Waggoner and Jones. … This is the message that God commanded to be given to the world. It is the third angel’s message, which is to be proclaimed with a loud voice, and attended with the outpouring of His Spirit in a large measure.” Testimonies to Ministers, 91.

> Der Herr sandte in Seiner großen Barmherzigkeit durch die Ältesten Waggoner und Jones eine höchst kostbare Botschaft an Sein Volk. ... Dies ist die Botschaft, die Gott befohlen hat, der Welt zu verkündigen. Es ist die Botschaft des dritten Engels, die mit lauter Stimme verkündigt werden soll und von der Ausgießung Seines Geistes in reichem Maße begleitet sein soll. Zeugnisse für Prediger, 91.

The third angel arrived in 1844, and he attempted his work a second time in 1888. The message of 1888 was the Laodicean message, it was the third angel’s message, it marked the descent of the angel of Revelation eighteen, it was the message of justification by faith which is proclaimed during the outpouring of the latter rain. The third angel arrived in 1844 and then again in 1888, only to be rejected in both instances, but both instances typify when the third angel arrives at the time of the latter rain. 1844 is a symbol of 9/11, and if 1863 typifies the Sunday law, then the prophetic period of “9/11 to the Sunday law” as represented by the symbol of “how long” would represent the present truth answer to verse thirteen’s question of “how long.”

Der dritte Engel kam 1844, und er unternahm sein Werk ein zweites Mal im Jahr 1888. Die Botschaft von 1888 war die laodizeische Botschaft; sie war die Botschaft des dritten Engels; sie kennzeichnete den Herabstieg des Engels aus Offenbarung 18; sie war die Botschaft der Rechtfertigung aus Glauben, die während der Ausgießung des Spätregens verkündigt wird. Der dritte Engel kam 1844 und dann noch einmal 1888, nur um in beiden Fällen abgelehnt zu werden; doch beide Fälle typisieren den Zeitpunkt, an dem der dritte Engel zur Zeit des Spätregens kommt. 1844 ist ein Symbol für 9/11, und wenn 1863 das Sonntagsgesetz typisiert, dann würde der prophetische Zeitraum von „9/11 bis zum Sonntagsgesetz“, wie er durch das Symbol „wie lange“ dargestellt ist, die Antwort der gegenwärtigen Wahrheit auf die Frage „wie lange“ in Vers dreizehn darstellen.

The Millerite history from 1842 unto 1850 is a prophetic period that overlaps the prophetic period of the testing of the third angel from 1844 to 1863. 1842 onward to 1863 possesses prophetic waymarks that illustrate the history of 9/11 unto the Sunday law when Christ cleanses his temple, first His church and thereafter the eleventh-hour workers. At the Sunday law, Christ will have a purified people to present to the world as an ensign offering and the church will become the church triumphant. His sanctuary will then have been cleansed.

Die Geschichte der Milleriten von 1842 bis 1850 ist eine prophetische Periode, die sich mit der prophetischen Periode der Prüfung des dritten Engels von 1844 bis 1863 überschneidet. Von 1842 bis 1863 gibt es prophetische Wegmarken, die die Geschichte von 9/11 bis zum Sonntagsgesetz veranschaulichen, wenn Christus seinen Tempel reinigt, zuerst seine Gemeinde und danach die Arbeiter der elften Stunde. Beim Sonntagsgesetz wird Christus ein gereinigtes Volk haben, das er der Welt als Banner präsentiert, und die Gemeinde wird zur triumphierenden Gemeinde werden. Sein Heiligtum wird dann gereinigt worden sein.

We have placed the symbol of “how long” in place, though there is of course more. We will begin to bring this and the previous five articles back into the lens of the book of Joel, but these side diversions seemed important to put in place. The testimony of every “how long” we have considered agrees with the question of “how long” which Palmoni answered in verse fourteen, for the sanctuary is to be cleansed from 9/11 unto the Sunday law. That history is the history of the latter rain and the history of the latter rain is set forth in the book of Joel.

Wir haben das Symbol des „Wie lange“ an Ort und Stelle gebracht, obwohl es natürlich noch mehr gibt. Wir werden beginnen, dies und die vorhergehenden fünf Artikel wieder in den Fokus des Buches Joel zu rücken, doch diese Exkurse schienen wichtig, um sie voranzustellen. Das Zeugnis jedes „Wie lange“, das wir betrachtet haben, stimmt mit der Frage des „Wie lange“ überein, die Palmoni in Vers vierzehn beantwortete, denn das Heiligtum soll von 9/11 bis hin zum Sonntagsgesetz gereinigt werden. Diese Geschichte ist die Geschichte des Spätregens, und die Geschichte des Spätregens wird im Buch Joel dargelegt.

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