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# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Seventeen

Das Buch Joel und die laodizeische Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten - Nummer siebzehn

Number Seventeen

Nummer siebzehn

Author

Jeff Pippenger

Published

December 23, 2025

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Word

We ended the last article with an unfinished consideration of the prophecies of Abram and Paul, that line upon line produce a 430-year period, made up of 30 years followed by 400 years. I suppose there are some out there in theology-land who may see the 30 years as a period that follows 400 years, but when generally addressed the thirty years are assigned to the beginning of the period. Is it 400 followed by 30, or 30 followed by 400? It is thirty followed by four hundred, for there are many witnesses, to establish a thirty-year period, connected to and followed by a second prophetic period.

Wir beendeten den letzten Artikel mit einer unabgeschlossenen Betrachtung der Weissagungen von Abram und Paulus, die, Zeile für Zeile, eine 430-jährige Periode ergeben, bestehend aus 30 Jahren, gefolgt von 400 Jahren. Ich nehme an, es gibt da draußen im Theologie-Land einige, die die 30 Jahre als eine Periode ansehen, die auf 400 Jahre folgt, doch allgemein werden die dreißig Jahre an den Anfang der Periode gesetzt. Sind es 400 gefolgt von 30, oder 30 gefolgt von 400? Es sind dreißig gefolgt von vierhundert, denn es gibt viele Zeugen, die eine dreißigjährige Periode bezeugen, die mit einer zweiten prophetischen Periode verbunden ist und auf die eine solche folgt.

Joseph was thirty years old when he began service for Pharaoh in Genesis 41:46. Then began seven years of plenty, that was followed by seven years of famine. Joseph, as a type Christ at thirty years old was followed by two periods of 2520 days. When Christ was thirty, there followed two periods of 1260, which together make up 2520; which in turn connects with seven times upon two kingdoms.

Joseph war dreißig Jahre alt, als er den Dienst beim Pharao antrat (Genesis 41,46). Dann begannen sieben Jahre des Überflusses, denen sieben Jahre der Hungersnot folgten. Auf Joseph, als Typus Christi im Alter von dreißig Jahren, folgten zwei Zeiträume von 2520 Tagen. Als Christus dreißig war, folgten zwei Zeiträume von 1260, die zusammen 2520 ergeben; was wiederum mit sieben Zeiten über zwei Königreiche zusammenhängt.

David was thirty years old when he became king, and he reign for forty years as noted in 2 Samuel 5:4. David typifies Christ, and when Christ was thirty years old, He was baptized and then driven into the wilderness for forty days, and then after His resurrection which was typified by His baptism, He stayed and taught the disciples in person for forty days. At the cross, the destruction of Jerusalem was put off in mercy for forty years paralleling the forty years of dying in the wilderness at the beginning of their covenant history.

David war dreißig Jahre alt, als er König wurde, und er regierte vierzig Jahre, wie in 2. Samuel 5,4 vermerkt ist. David ist ein Vorausbild Christi, und als Christus dreißig Jahre alt war, wurde er getauft und dann für vierzig Tage in die Wüste geführt, und dann, nach seiner Auferstehung, die durch seine Taufe vorgebildet war, blieb er vierzig Tage lang und lehrte die Jünger persönlich. Am Kreuz wurde aus Barmherzigkeit die Zerstörung Jerusalems um vierzig Jahre aufgeschoben, parallel zu den vierzig Jahren des Sterbens in der Wüste zu Beginn ihrer Bundesgeschichte.

Ezekiel was thirty years old when he was called to be a prophet in Ezekiel 1:1. I will not take time now to address the period that followed Ezekiel’s thirtieth year, but I will insert a brief AI-summary of established facts of how long his ministry was. “Ezekiel’s prophecies are among the most precisely dated in the Old Testament, with 13 specific dates provided throughout the book. These are all reckoned from the year of Jehoiachin’s exile (597 BCE as year 1), providing a clear chronological framework spanning about 22 years.”

Hesekiel war dreißig Jahre alt, als er in Hesekiel 1,1 zum Propheten berufen wurde. Ich werde mich jetzt nicht damit aufhalten, den Zeitraum nach Hesekiels dreißigstem Lebensjahr zu behandeln, aber ich füge eine kurze KI-Zusammenfassung der gesicherten Fakten darüber ein, wie lange sein Dienst dauerte. "Die Prophezeiungen Hesekiels gehören zu den am genauesten datierten im Alten Testament; im ganzen Buch werden 13 konkrete Daten angegeben. Diese werden alle vom Jahr der Wegführung Jojachins an gerechnet (597 v. Chr. als Jahr 1) und ergeben einen klaren chronologischen Rahmen, der sich über etwa 22 Jahre erstreckt."

Jesus was thirty years old when He was baptized and He then confirmed the covenant with many, for one week.

Jesus war dreißig Jahre alt, als er getauft wurde, und er bestätigte dann den Bund mit vielen eine Woche lang.

Antichrist is governed by the pattern of Christ prophetically, and just as Christ was thirty years in preparation to take up his work as Heavenly High Priest, the prophetic period of thirty years of preparation, identified for the antichrist was from the removal of the “daily” in 508, through to 538. When the papacy was empowered as a counterfeit high priest, just as Christ was anointed with power at His baptism, for the 1260 years of the papal darkness would parallel Christ’s 1260 days of pure light from His baptism unto the cross, which aligns with the papacy’s deadly wound in 1798.

Der Antichrist folgt prophetisch dem Muster Christi, und so wie Christus dreißig Jahre in Vorbereitung war, um sein Werk als himmlischer Hohepriester aufzunehmen, erstreckte sich die prophetische dreißigjährige Vorbereitungszeit, die für den Antichristen identifiziert wurde, von der Hinwegnahme des „Täglichen“ im Jahr 508 bis 538. Als das Papsttum als falscher Hohepriester mit Vollmacht ausgestattet wurde, so wie Christus bei seiner Taufe mit Kraft gesalbt wurde, entsprechen die 1260 Jahre der päpstlichen Finsternis Christi 1260 Tagen reinen Lichts von seiner Taufe bis zum Kreuz, was mit der tödlichen Wunde des Papsttums im Jahr 1798 übereinstimmt.

None of these previous twofold periods that begin with a thirty-year period, predate Abram’s first step in his three-step covenant process. Therefore, Abram’s is the first mentioned, though it could only be that way, after it was confirmed by Paul’s second testimony. When Paul wrote his words the 400-year prophecy became a 430-year prophecy, that has the first 30 years set apart from the last period of time.

Keiner dieser zuvor genannten zweiteiligen Zeiträume, die mit einem dreißigjährigen Zeitraum beginnen, geht Abrams erstem Schritt in seinem dreistufigen Bundesprozess voraus. Daher ist Abrams der zuerst erwähnte, doch das konnte erst so sein, nachdem er durch das zweite Zeugnis des Paulus bestätigt worden war. Als Paulus seine Worte schrieb, wurde die 400-jährige Prophezeiung zu einer 430-jährigen Prophezeiung, bei der die ersten 30 Jahre vom letzten Zeitabschnitt gesondert sind.

I contend based upon Christ’s character, as represented as Alpha and Omega, that in the covenant process of the one hundred and forty-four thousand, who are the omega to Abram and Pauls’ twofold prophecy of thirty years—followed by four hundred years must have its counterpart in the omega of the covenant history, which is the history of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. A period of thirty years, followed by another distinct period must be fulfilled in a fashion which does not apply time, but fulfills Abram’s foundational 430 year prophecy. It would be nice if you read that previous statement again, and then return to this point and continue on.

Ich behaupte auf der Grundlage des Charakters Christi, der als Alpha und Omega dargestellt wird, dass die zweifache Prophezeiung Abrams und des Paulus – dreißig Jahre, gefolgt von vierhundert Jahren – im Bundesprozess der Hundertvierundvierzigtausend, die das Omega darstellen, ihr Gegenstück im Omega der Bundeshistorie haben muss, das die Geschichte der Versiegelung der Hundertvierundvierzigtausend ist. Ein Zeitraum von dreißig Jahren, gefolgt von einem weiteren, eigenständigen Zeitraum, muss auf eine Weise erfüllt werden, die keine Zeit festlegt, sondern Abrams grundlegende 430‑Jahre‑Prophezeiung erfüllt. Es wäre schön, wenn du die vorherige Aussage noch einmal liest und dann zu diesem Punkt zurückkehrst und fortfährst.

Jesus, Joseph, David and Ezekiel were all thirty years in preparation for a work that would typify God’s people in the last days. Ezekiel the prophet, Joseph typifying Christ the priest and David the king. Four symbols, but one of the symbols representing the Heavenly High Priest has a human and Divine representative. Those four witnesses all agree with Abram’s 30 years followed by a prophetic period.

Jesus, Josef, David und Hesekiel waren alle dreißig Jahre lang in der Vorbereitung auf ein Werk, das das Volk Gottes in den letzten Tagen sinnbildlich darstellen sollte. Hesekiel, der Prophet; Josef als Typus für Christus, den Priester; und David, der König. Vier Symbole; doch eines der Symbole, das den himmlischen Hohepriester darstellt, hat sowohl einen menschlichen als auch einen göttlichen Vertreter. Diese vier Zeugen stehen alle im Einklang mit Abrams 30 Jahren, auf die eine prophetische Periode folgt.

Antichrist was thirty years in preparation, then empowered for 1260 years until she received her first death in 1798. She is the symbol of the second death, for she dies again when probation closes. The second death is eternal death. We serve a risen Savior, for Christ did not die for eternity, He did not die the second death. When the papacies’ deadly wound is healed, Revelation thirteen identifies that she will reign again for 42 months, which represents a prophetic period, without an element of time.

Die antichristliche Macht war dreißig Jahre lang in Vorbereitung, dann wurde sie 1260 Jahre lang ermächtigt, bis sie 1798 ihren ersten Tod erlitt. Sie ist das Symbol des zweiten Todes, denn sie stirbt erneut, wenn die Bewährungszeit endet. Der zweite Tod ist der ewige Tod. Wir dienen einem auferstandenen Erlöser, denn Christus starb nicht auf ewig; er starb nicht den zweiten Tod. Wenn die tödliche Wunde des Papsttums geheilt ist, zeigt Offenbarung 13, dass sie wieder 42 Monate lang herrschen wird, was einen prophetischen Zeitraum darstellt, ohne ein Zeitelement.

When she is resurrected at the Sunday law, the army which opposes her work are those who were resurrected at the end of the three and a half days of Revelation eleven. Two resurrected powers, both of which are ensigns, one of the seventh-day Sabbath and one of the sun—become the point of reference for the entire world, as mankind makes its final choice for life or death.

Wenn sie beim Sonntagsgesetz auferweckt wird, besteht das Heer, das ihrem Werk entgegensteht, aus denen, die am Ende der dreieinhalb Tage aus Offenbarung elf auferweckt wurden. Zwei auferstandene Mächte, die beide Banner sind – das eine des Sabbats des siebenten Tages und das andere der Sonne – werden zum Bezugspunkt für die ganze Welt, während die Menschheit ihre endgültige Wahl zwischen Leben und Tod trifft.

At the Sunday law, the antichrist, who is also the beast, will represent the threefold union of the dragon, herself (the beast), and the false prophet. Those three powers will unite against God’s church, that is to be lifted up above all the mountains. God’s church triumphant is thirty years in preparation, not thirty literal years, but an established prophetic period which has thirty attached to it, and is still in force as a prophecy after the command in 1844, identifying that the application of prophetic time was no longer valid. It is simple to see that the thirty years represents a period of preparation for prophet, priest and king who as the church triumphant will represent the kingdom of glory. The four witnesses of Ezekiel, Christ, Joseph, and David represent the authority of God’s kingdom in the same period of time the papacy and the threefold union are leading the world to Armageddon.

Zum Zeitpunkt des Sonntagsgesetzes wird der Antichrist, der zugleich das Tier ist, die dreifache Vereinigung von Drache, dem Tier selbst und dem falschen Propheten darstellen. Diese drei Mächte werden sich gegen Gottes Gemeinde vereinen, die über alle Berge erhöht werden soll. Gottes triumphierende Gemeinde ist dreißig Jahre in Vorbereitung, nicht dreißig buchstäbliche Jahre, sondern eine feststehende prophetische Periode, der die Zahl dreißig zugeordnet ist und die als Prophezeiung auch nach der Anordnung im Jahr 1844 weiterhin in Kraft ist, die feststellte, dass die Anwendung prophetischer Zeit nicht länger gültig war. Es ist leicht zu erkennen, dass die dreißig Jahre eine Vorbereitungszeit für Prophet, Priester und König darstellen, die als die triumphierende Gemeinde das Reich der Herrlichkeit repräsentieren werden. Die vier Zeugen Hesekiel, Christus, Joseph und David repräsentieren die Autorität des Reiches Gottes in derselben Zeit, in der das Papsttum und die dreifache Vereinigung die Welt nach Armageddon führen.

The church triumphant is lifted up at the Sunday law in the United States and according to the testimony of the Old and New Testaments the covenant people who are the one hundred and forty-four thousand are to become a kingdom of priests.

Die triumphierende Kirche wird beim Sonntagsgesetz in den Vereinigten Staaten emporgehoben, und nach dem Zeugnis des Alten und des Neuen Testaments soll das Bundesvolk, nämlich die Hundertvierundvierzigtausend, zu einem Königreich von Priestern werden.

> Ye also, as lively stones, are built up a spiritual house, an holy priesthood, to offer up spiritual sacrifices, acceptable to God by Jesus Christ. 1 Peter 2:5.

> Auch ihr, als lebendige Steine, werdet zu einem geistlichen Haus aufgebaut, zu einem heiligen Priestertum, um geistliche Opfer darzubringen, Gott wohlgefällig durch Jesus Christus. 1. Petrus 2,5.

The priests were to be thirty years old when they began to serve in the temple, so there is a period of time before the Sunday law where a priesthood is prepared to serve as the first fruit wave offering. The priests, who are the one hundred and forty-four thousand, are represented as Levites in the purification process accomplished by the Messenger of the Covenant. There is a prophetic period that leads to the Sunday law, in which a purification process prepares a sanctified ministry for the latter rain time period. The preparation ends at the Sunday law, so the period of thirty represents the preparation of the priests, thus corresponding to the required age for a priest. Christ as High Priest began His ministry at 30, and because Joseph typifies Christ, he also began his service at thirty. The counterfeit Christ was 30 years in preparation, so we have three witnesses that a 30-year period represents the preparation of a priesthood.

Die Priester mussten dreißig Jahre alt sein, wenn sie ihren Dienst im Tempel aufnahmen; daher gibt es vor dem Sonntagsgesetz eine Zeitspanne, in der ein Priestertum darauf vorbereitet wird, als das Erstlingswebeopfer zu dienen. Die Priester, die die Hundertvierundvierzigtausend sind, werden in dem vom Boten des Bundes vollzogenen Reinigungsprozess als Leviten dargestellt. Es gibt eine prophetische Zeitperiode, die zum Sonntagsgesetz führt, in der ein Reinigungsprozess einen geheiligten Dienst für die Spätregenzeit vorbereitet. Die Vorbereitung endet am Sonntagsgesetz; daher steht die Zeitspanne von dreißig Jahren für die Vorbereitung der Priester und entspricht somit dem vorgeschriebenen Alter für einen Priester. Christus begann als Hohepriester seinen Dienst mit dreißig Jahren, und weil Joseph ein Vorbild auf Christus ist, begann auch er seinen Dienst mit dreißig. Der falsche Christus war dreißig Jahre lang in Vorbereitung; somit haben wir drei Zeugen dafür, dass eine Zeitspanne von dreißig Jahren die Vorbereitung eines Priestertums darstellt.

> “The great issue near at hand will weed out those whom God has not appointed and He will have a pure, true, sanctified ministry prepared for the latter rain.” Selected Messages, book 3, 385.

> Die große, unmittelbar bevorstehende Krise wird diejenigen aussondern, die Gott nicht berufen hat, und Er wird einen reinen, wahren, geheiligten Dienst haben, der für den Spätregen vorbereitet ist. Ausgewählte Botschaften, Band 3, 385.

Sister White teaches directly that whenever the church is pure, the Spirit of Prophecy is active. When the great issue weeds out the tares, you will have a sanctified ministry made up of Jesus and Joseph the priest who is both Divine and human, Jesus and Ezekiel the prophet, Jesus and David the king. Those who are prepared over a period symbolized by thirty years, are to be among the one-hundred and forty-four thousand and are represented as prophets, priests and kings. All three humans are biblical symbols of Christ’s work as prophet, priest and king, so the number thirty allows us to deduce that in each of these three categories that are produced by biblical symbols who were prepared for thirty years when brought together with Christ represent the combination of Divinity with humanity. Thus, those priests who are prepared over the symbolic thirty-year period are represented as the ensign of Divinity combined with humanity.

Schwester White lehrt ausdrücklich, dass immer dann, wenn die Gemeinde rein ist, der Geist der Weissagung tätig ist. Wenn die große Frage das Unkraut aussondert, wird es einen geheiligten Dienst geben, der aus Jesus und Joseph, dem Priester, der sowohl göttlich als auch menschlich ist, Jesus und Ezekiel, dem Propheten, Jesus und David, dem König, besteht. Diejenigen, die über einen durch dreißig Jahre symbolisierten Zeitraum vorbereitet werden, sollen zu den hundertvierundvierzigtausend gehören und werden als Propheten, Priester und Könige dargestellt. Alle drei Menschen sind biblische Symbole für das Werk Christi als Prophet, Priester und König, sodass die Zahl dreißig uns erlaubt zu folgern, dass in jeder dieser drei Kategorien die biblischen Gestalten, die über dreißig Jahre vorbereitet wurden, zusammen mit Christus die Vereinigung von Göttlichkeit und Menschheit darstellen. Daher werden diejenigen Priester, die über den symbolischen Zeitraum von dreißig Jahren vorbereitet werden, als die Standarte der Vereinigung von Göttlichkeit und Menschheit dargestellt.

The 42 months of the final papal blood bath takes place while Christ walks among men for 42 months in the person of His disciples. 42 months of bondage and oppression ending with deliverance, as represented by the 430 years of Abram’s twofold prophecy. Abram’s four hundred years ends at the Red Sea deliverance which is a classic biblical illustration of the close of probation, at the end of the pope’s symbolic 42 months.

Die 42 Monate des letzten päpstlichen Blutbades finden statt, während Christus 42 Monate lang in der Person seiner Jünger unter den Menschen wandelt. 42 Monate der Knechtschaft und Unterdrückung, die mit Befreiung enden, wie dies durch die 430 Jahre aus der zweifachen Prophezeiung Abrams veranschaulicht wird. Abrams vierhundert Jahre enden mit der Befreiung am Roten Meer, die eine klassische biblische Veranschaulichung des Endes der Gnadenzeit am Ende der symbolischen 42 Monate des Papstes ist.

The forty-two months represent the testing time from the Sunday law in the United States until human probation closes. Yet in those 42 months, following a thirty-year period of preparation, Christ is confirming the covenant in the person of the remnant. The antichrist counterfeit priest comes to his final end, right where Christ died in his line, which is right where Pharaoh, king of Egypt, died in his line. At Mount Carmel the prophets of Baal were slain, thus identifying the death of the false prophet at the Sunday law. At the Sunday law, you have a false prophet who is then slain, the dragon represented by Pharaoh, and the beast represented by the papacy. These are all represented at the Sunday law in conflict with God’s priests, kings and prophets. The church is purified just before the Sunday law and the gift of prophecy is restored—right where the false prophet dies. From then on, the battle is over the true or false prophetic message.

Die zweiundvierzig Monate stellen die Prüfungszeit dar, vom Sonntagsgesetz in den Vereinigten Staaten bis zum Abschluss der menschlichen Gnadenzeit. Doch in diesen 42 Monaten, nach einer dreißigjährigen Vorbereitungszeit, bestätigt Christus den Bund in der Person des Überrestes. Der antichristliche falsche Priester kommt zu seinem endgültigen Ende, genau dort, wo Christus in seiner Linie starb, was genau dort ist, wo Pharao, der König von Ägypten, in seiner Linie starb. Auf dem Berg Karmel wurden die Propheten Baals erschlagen, wodurch der Tod des falschen Propheten beim Sonntagsgesetz gekennzeichnet wird. Beim Sonntagsgesetz begegnen uns ein falscher Prophet, der dann erschlagen wird, der Drache, repräsentiert durch Pharao, und das Tier, repräsentiert durch das Papsttum. All diese treten beim Sonntagsgesetz im Konflikt mit Gottes Priestern, Königen und Propheten auf. Die Gemeinde wird kurz vor dem Sonntagsgesetz gereinigt, und die Gabe der Weissagung wird wiederhergestellt – genau dort, wo der falsche Prophet stirbt. Von da an geht der Kampf um die wahre oder falsche prophetische Botschaft.

The symbolic 30-year period represents a period which precedes the Sunday law. The period is a preparation period for the priests, for Christ is their example in all things, for these are they who follow the Lamb. Within the first 30 years of Abram’s prophecy, the covenant was put in place, thus identifying that whatever the period of preparation for the priests represents it is the period where the Lord renews His covenant with the one hundred and forty-four thousand as typified by the alpha history of Abram. That period is a time of preparation for the priests who begin to serve at the Sunday law, at age thirty, when they are anointed with the Holy Spirit as was Christ at His baptism. One other truth that can be deduced from the alpha history of Abram, is that whatever the period represents that leads to the Sunday law, it has to be momentous, for the omega is always more powerful than the alpha. The Sunday law is the omega represented by October 22, 1844, the cross, Passover in Egypt and on and on.

Der symbolische Dreißigjahreszeitraum bezeichnet eine Zeitspanne, die dem Sonntagsgesetz vorausgeht. Diese Zeit ist eine Vorbereitungszeit für die Priester, denn Christus ist ihnen in allem Vorbild; denn dies sind diejenigen, die dem Lamm folgen. Innerhalb der ersten 30 Jahre der Prophetie Abrams wurde der Bund aufgerichtet, wodurch deutlich wird, dass, wofür auch immer die Vorbereitungszeit für die Priester steht, es die Zeit ist, in der der Herr seinen Bund mit den Hundertvierundvierzigtausend erneuert, wie es durch die Alphageschichte Abrams vorgebildet ist. Diese Zeit ist eine Vorbereitungszeit für die Priester, die mit dem Sonntagsgesetz im Alter von dreißig Jahren ihren Dienst beginnen, wenn sie mit dem Heiligen Geist gesalbt werden, wie Christus bei seiner Taufe. Eine weitere Wahrheit, die sich aus der Alphageschichte Abrams ableiten lässt, ist, dass, was auch immer die Zeit darstellt, die zum Sonntagsgesetz führt, sie gewaltig sein muss, denn das Omega ist stets mächtiger als das Alpha. Das Sonntagsgesetz ist das Omega, dargestellt durch den 22. Oktober 1844, das Kreuz, das Passa in Ägypten und so weiter.

The Sunday law represents the end of the period represented by the thirty-year period. It has been prefigured by virtually every major salvational story, and it is also the end of the covenant history of a chosen people that began with Abram. With that type of prophetic weight of evidence concerning the end of the period, and the serious purpose of the period itself, what would be the starting point?

Das Sonntagsgesetz markiert das Ende des Zeitabschnitts, der durch den dreißigjährigen Zeitraum repräsentiert wird. Es ist in nahezu jeder großen Erlösungsgeschichte vorgebildet worden, und es ist auch das Ende der Bundesgeschichte eines auserwählten Volkes, die mit Abram begann. Angesichts eines solchen prophetischen Beweisgewichts in Bezug auf das Ende des Zeitraums und angesichts des ernsten Zwecks des Zeitraums selbst: Was wäre der Ausgangspunkt?

There is a prophetic period represented by thirty years that upon a multitude of witnesses ends at the Sunday law. At that point there is a period that follows that is represented in various numerical values, and each of those periods set forth a testimony of a line of prophetic history that follows the Sunday law. Some of those periods are representing the internal line of church history, and some the external line of the world marching to Armageddon.

Es gibt eine prophetische Periode, die durch dreißig Jahre dargestellt wird und, gestützt durch zahlreiche Zeugnisse, am Sonntagsgesetz endet. An diesem Punkt folgt ein Zeitraum, der in verschiedenen Zahlenwerten dargestellt wird, und jeder dieser Zeiträume gibt Zeugnis von einer Linie der prophetischen Geschichte, die auf das Sonntagsgesetz folgt. Einige dieser Perioden stellen die innere Linie der Kirchengeschichte dar, andere die äußere Linie der Welt, die auf Armageddon zumarschiert.

It is probably good at this juncture to remind ourselves that we reject the application of any time prophecies in the last days in terms of representing any identifiable dates, until the day and hour is announced at the end of the plagues. I will use Daniel chapter twelve to illustrate my point of no longer applying prophetic time. In chapter twelve there are three verses that identify prophetic time.

Es ist wahrscheinlich gut, uns an dieser Stelle daran zu erinnern, dass wir die Anwendung jeglicher Zeitprophezeiungen in den letzten Tagen im Hinblick auf die Angabe konkreter Daten ablehnen, bis der Tag und die Stunde am Ende der Plagen verkündet werden. Ich werde Daniel, Kapitel zwölf, verwenden, um meinen Standpunkt, die prophetische Zeit nicht länger anzuwenden, zu veranschaulichen. Im zwölften Kapitel gibt es drei Verse, die prophetische Zeit nennen.

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:7.

> Und ich hörte den in Leinen gekleideten Mann, der über den Wassern des Flusses stand, als er seine rechte und seine linke Hand zum Himmel erhob und bei dem schwor, der ewig lebt, dass es eine Zeit, Zeiten und eine halbe Zeit sein werde; und wenn die Zerschlagung der Macht des heiligen Volkes vollendet ist, werden alle diese Dinge ein Ende haben. Daniel 12,7.

> And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:11.

> Und von der Zeit an, da das tägliche Opfer weggenommen wird und der Gräuel, der verwüstet, aufgestellt wird, sind es eintausendzweihundertneunzig Tage. Daniel 12,11.

> Blessed is he that waiteth, and cometh to the thousand three hundred and five and thirty days. Daniel 12:12.

> Selig ist, wer harrt und die tausenddreihundertfünfunddreißig Tage erreicht. Daniel 12,12.

The Millerites had the correct understanding of each of these three verses. These three prophecies are part of the truths that represent the foundations. Yet the Millerite understanding of these verses was based upon applying the day for a year principle. Since “time is no longer,” these verses must possess another application, for all of the prophecies are speaking of the time period of the latter rain. These verses must have a latter rain understanding that does not employ time to create a message, and does not disagree with Millerite understanding of the verses. The correct Millerite view of the center verse of the three verses, (verse eleven), is that it represents a twofold period, which begins with a thirty-year period, followed by 1260 years. Verse eleven is identifying the thirty-year-period that precedes the Sunday law, as represented by the setting up of the abomination of desolation.

Die Milleriten hatten für jeden dieser drei Verse das richtige Verständnis. Diese drei Prophezeiungen sind Teil der Wahrheiten, die die Grundlagen darstellen. Doch das milleritische Verständnis dieser Verse beruhte auf der Anwendung des Tag-für-ein-Jahr-Prinzips. Da „Zeit nicht mehr ist“, müssen diese Verse eine weitere Anwendung haben, denn alle diese Prophezeiungen sprechen von der Zeit des Spätregens. Diese Verse müssen ein Spätregen-Verständnis haben, das keine Zeitberechnungen verwendet, um eine Botschaft zu bilden, und das dem milleritischen Verständnis der Verse nicht widerspricht. Die richtige milleritische Sicht des mittleren Verses der drei Verse (Vers elf) ist, dass er eine zweifache Zeitspanne darstellt, die mit einer dreißigjährigen Periode beginnt, auf die 1260 Jahre folgen. Vers elf kennzeichnet die dreißigjährige Periode, die dem Sonntagsgesetz vorausgeht, wie durch das Aufrichten des Gräuels der Verwüstung dargestellt.

Daniel twelve is the chapter in God’s Word that sets forth the purification process of God’s people which occurs in the last days at the time of the end when a prophecy from the book of Daniel is unsealed. In verse eleven we find a prophecy that the pioneers correctly understood as a thirty-year period that leads into a 1260-year period. In chapter twelve, the three prophecies of verses seven, eleven and twelve are all sealed up until the time of the end. At the time of the end those three prophecies must be unsealed, for God’s Word never fails. In that very chapter, the clearest representation of the close of human probation in the Bible is set forth, so chapter twelve, is most certainly and more specifically identifying the end of Adventism, than the beginning of Adventism.

Daniel Kapitel zwölf ist das Kapitel in Gottes Wort, das den Läuterungsprozess von Gottes Volk darlegt, der in den letzten Tagen zur Zeit des Endes stattfindet, wenn eine Prophezeiung aus dem Buch Daniel entsiegelt wird. In Vers elf finden wir eine Prophezeiung, die die Pioniere richtig als eine dreißigjährige Periode verstanden, welche in eine 1260-jährige Periode mündet. In Kapitel zwölf sind die drei Prophezeiungen der Verse sieben, elf und zwölf alle bis zur Zeit des Endes versiegelt. Zur Zeit des Endes müssen diese drei Prophezeiungen entsiegelt werden, denn Gottes Wort versagt niemals. In eben diesem Kapitel findet sich die klarste Darstellung des Abschlusses der Gnadenzeit für die Menschheit in der Bibel; daher weist Kapitel zwölf ganz gewiss und in besonderer Weise eher auf das Ende des Adventismus hin als auf dessen Beginn.

Three prophecies in Daniel twelve were sealed up in the very passage of Scripture where sealing and unsealing finds its primary prophetic definition. Those three prophecies get unsealed in the history of the one hundred and forty-four thousand, for Alpha and Omega always illustrates the end of a thing, with the beginning of a thing. What is unsealed in chapter twelve’s three prophetic periods represents the final unsealing of God’s prophetic Word. That unsealing is set forth in Revelation chapter one when the Revelation of Jesus Christ is unsealed, just before the close of probation. Verse eleven of Daniel twelve is the counterpart to Abram and Paul’s first representation of a twofold prophecy that began with a thirty-year period.

Drei Prophezeiungen in Daniel 12 wurden in genau der Schriftstelle versiegelt, in der Versiegelung und Entsiegelung ihre grundlegende prophetische Definition finden. Diese drei Prophezeiungen werden in der Geschichte der Hundertvierundvierzigtausend entsiegelt, denn Alpha und Omega veranschaulicht stets das Ende einer Sache zusammen mit ihrem Anfang. Was in den drei prophetischen Zeiträumen des zwölften Kapitels entsiegelt wird, stellt die endgültige Entsiegelung von Gottes prophetischem Wort dar. Diese Entsiegelung wird im ersten Kapitel der Offenbarung dargelegt, wenn die Offenbarung Jesu Christi entsiegelt wird, unmittelbar vor dem Schluss der Gnadenzeit. Vers 11 in Daniel 12 ist das Gegenstück zu der ersten Darstellung einer zweiteiligen Prophezeiung durch Abram und Paulus, die mit einem Zeitraum von dreißig Jahren begann.

The three prophecies in Daniel twelve are symbolic periods that are unsealed at the final time of the end, and the unsealing leads to the final purification of God’s people. The first of those three prophecies is given by Christ Himself, and when He sets forth the prophecy He is standing on the water dressed in linen, identifying the end of a prophetic period represented as 1260 years, and defining the end of that period as the end of the scattering of the power of God’s people. God’s people in the latter days are the one hundred and forty-four thousand, and they have been scattered.

Die drei Prophezeiungen in Daniel 12 sind symbolische Zeiträume, die in der letzten Zeit des Endes entsiegelt werden, und das Entsiegeln führt zur endgültigen Läuterung des Volkes Gottes. Die erste dieser drei Prophezeiungen wird von Christus selbst gegeben, und als er die Prophezeiung darlegt, steht er, in Leinen gekleidet, auf dem Wasser; dabei kennzeichnet er das Ende eines prophetischen Zeitraums, der als 1260 Jahre dargestellt ist, und definiert das Ende dieses Zeitraums als das Ende der Zerstreuung der Kraft des Volkes Gottes. In den letzten Tagen bilden die 144.000 das Volk Gottes, und sie sind zerstreut worden.

Not only is Christ standing on the water answering a question, the question begins with the words “How long?”. “How long?” is a prophetic symbol that is also asked of Jesus when in verse thirteen, of Daniel eight, the question is asked, “How long?”

Nicht nur steht Christus auf dem Wasser und beantwortet eine Frage; die Frage beginnt mit den Worten „Wie lange?“. „Wie lange?“ ist ein prophetisches Symbol, das auch Jesus gestellt wird, wenn in Daniel acht, Vers dreizehn, gefragt wird: „Wie lange?“

> And one said to the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, How long shall it be to the end of these wonders?

> Und einer sprach zu dem in Leinen gekleideten Mann, der über den Wassern des Flusses stand: Wie lange wird es bis zum Ende dieser Wunder dauern?

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:6, 7.

> Und ich hörte den in Leinen gekleideten Mann, der über den Wassern des Stromes stand, als er seine rechte und seine linke Hand zum Himmel erhob und bei dem schwor, der ewig lebt, dass es eine Zeit, Zeiten und eine halbe Zeit sein werde; und wenn die Zerstreuung der Macht des heiligen Volkes vollendet ist, werden all diese Dinge ein Ende haben. Daniel 12,6–7.

The question presented to Jesus, represented as the man in linen, in the vision of the Hiddekel river is, “How long shall it be to the end of these wonders?,” and in the vision of the Ulai river Jesus, represented as Palmoni (that certain saint) is asked, “How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?”

Die in der Vision am Hiddekel-Fluss an Jesus gerichtete Frage, der als der Mann in Leinen dargestellt ist, lautet: "Wie lange wird es bis zum Ende dieser Wunder sein?", und in der Vision am Ulai-Fluss wird Jesus, dargestellt als Palmoni (jener gewisse Heilige), gefragt: "Wie lange währt die Vision betreffend das tägliche Opfer und den Frevel der Verwüstung, sodass sowohl das Heiligtum als auch das Heer mit Füßen getreten werden?"

Sister White states that the visions given to Daniel by the banks of the great rivers of Shinar are now in the process of fulfillment, and in connection with both river visions, Jesus is asked the prophetic ‘question,’ which always produces the Sunday law as the ‘answer.’ Yet both answers are presented within the context of prophetic time, which ended in 1844. The pioneers correctly identified the answer to the question of chapter eight and the Ulai river vision, and they understood 1798 was when the scattering of the power of God’s people ended. But after 1844, when ‘time application’ of God’s prophetic Word ended, the prophetic question of “How long?” restates the pioneer understanding as ‘unto 2300 days then shall the sanctuary be cleansed at the soon-coming Sunday law’ and “all” the “marvels” in Daniel’s final vision will be accomplished, when the scattering of the holy people for three and a half symbolic days, ends.

Schwester White erklärt, dass die Visionen, die Daniel an den Ufern der großen Flüsse Sinears gegeben wurden, sich jetzt in der Erfüllung befinden, und im Zusammenhang mit beiden Flussvisionen wird Jesus die prophetische „Frage“ gestellt, die stets das Sonntagsgesetz als „Antwort“ ergibt. Doch beide Antworten werden im Rahmen der prophetischen Zeit dargelegt, die 1844 endete. Die Pioniere erkannten die Antwort auf die Frage von Kapitel acht und der Ulai-Flussvision richtig und verstanden, dass 1798 das Ende der Zerstreuung der Macht des Volkes Gottes war. Doch nach 1844, als die „Zeit-Anwendung“ des prophetischen Wortes Gottes endete, fasst die prophetische Frage „Wie lange?“ das Pionierverständnis so zusammen: „Bis zu 2300 Tagen; dann wird das Heiligtum gereinigt werden beim bald kommenden Sonntagsgesetz“, und „alle“ die „Wunder“ in Daniels Schlussvision werden erfüllt sein, wenn die Zerstreuung des heiligen Volkes während dreieinhalb symbolischer Tage endet.

The Hiddekel river vision of the last three chapters of Daniel and the Ulai river vision of chapters seven through nine are identified by Sister White as the “great rivers of Shinar.” All historical and biblical scholars identify that there are only two rivers, and they are both great rivers, that are associated with Shinar. Those two rivers are the Tigris (Hiddekel) and the Euphrates. The Ulai river is not the Euphrates of Shinar, it is a small man-made channel river in Persia, not Shinar. The Ulai river in the vision that contains the foundation and central pillar of Adventism is not located in Shinar, yet the prophetess identifies the Ulai as the Euphrates, one of the great rivers of Shinar.

Die Vision am Fluss Hiddekel in den letzten drei Kapiteln Daniels und die Vision am Fluss Ulai in den Kapiteln sieben bis neun werden von Schwester White als die „großen Flüsse Schinars“ bezeichnet. Alle historischen und biblischen Gelehrten sind sich darin einig, dass es nur zwei Flüsse gibt – und beide sind große Flüsse –, die mit Schinar verbunden sind. Diese beiden Flüsse sind der Tigris (Hiddekel) und der Euphrat. Der Fluss Ulai ist nicht der Euphrat Schinars; er ist ein kleiner, künstlich angelegter Kanal in Persien, nicht in Schinar. Der Ulai in der Vision, die das Fundament und die zentrale Säule des Adventismus enthält, befindet sich nicht in Schinar; dennoch identifiziert die Prophetin den Ulai als den Euphrat, einen der großen Flüsse Schinars.

The Hiddekel vision presents the external history of the dragon, the beast and the false prophet leading the world to Armageddon, and the Ulai vision represents the work of Christ in combining His Divinity with man’s humanity. Prophetically inspiration uses the Ulai river as a second witness with the Euphrates River to identify the work that is accomplished by Christ in joining His Divinity with humanity.

Die Hiddekel-Vision stellt die äußere Geschichte des Drachen, des Tieres und des falschen Propheten dar, die die Welt nach Armageddon führen, und die Ulai-Vision stellt das Werk Christi dar, in dem er seine Gottheit mit der menschlichen Natur vereint. Prophetisch verwendet die Inspiration den Fluss Ulai als zweiten Zeugen zusammen mit dem Euphrat, um das Werk zu identifizieren, das Christus vollbringt, indem er seine Gottheit mit der menschlichen Natur verbindet.

The Euphrates and Tigris both began in Eden and run through the length of covenant history. When they flow into the central pillar of Adventism on October 22, 1844, the Euphrates is combined with the man-made Ulai canal to represent the combination of Divinity with humanity, that is accomplished by the exercise of faith in those represented as the one hundred and forty-four thousand. The Ulai represents a test upon the authority of God’s prophetic Word, for it places the authority of Ellen White identifying the Persian Ulai river as one of the great rivers of Shinar in contradiction with the world’s experts.

Euphrat und Tigris nahmen beide ihren Ursprung in Eden und ziehen sich durch die gesamte Bundesgeschichte. Wenn sie am 22. Oktober 1844 in die zentrale Säule des Adventismus münden, wird der Euphrat mit dem menschengemachten Ulai-Kanal verbunden, um die Vereinigung der Göttlichkeit mit der Menschheit darzustellen, die durch die Ausübung des Glaubens bei denjenigen zustande kommt, die als die Hundertvierundvierzigtausend dargestellt werden. Der Ulai stellt eine Prüfung der Autorität von Gottes prophetischem Wort dar, denn er stellt die Autorität Ellen Whites, die den persischen Ulai-Fluss als einen der großen Flüsse Schinars bezeichnet, in Gegensatz zu den Experten der Welt.

The symbol of the Ulai river represents a test over man’s word or God’s Word. Are men correct, or are the words set forth by Sister White, correct? Does the Ulai river represent a single river in Persia, or does it represent a prophetic river which consists of waters from Eden mingled with waters from men?

Das Symbol des Flusses Ulai repräsentiert eine Prüfung zwischen Menschenwort und Gottes Wort. Haben die Menschen recht, oder sind die von Schwester White dargelegten Worte richtig? Repräsentiert der Fluss Ulai einen einzelnen Fluss in Persien, oder repräsentiert er einen prophetischen Fluss, der aus den Wassern Edens besteht, vermischt mit den Wassern der Menschen?

There may be many options to this dilemma I have raised, but I will lay out some thoughts so you see my point. Are the worldly historians and theologians correct and Sister White is wrong? No one disputes that the “great rivers of Shinar” are the Tigris and Euphrates. So, when Sister White identifies the river Ulai in Persia as a great river of Shinar is she a false prophet? Or, is she a true prophet, who made a mistake? How many mistakes can a true prophet make before they cross the line and become a false prophet? Or, are the historians wrong? Or, is she actually correct? Or are the historians and Sister White both correct? I raised this dilemma for the purpose of using the explanation of the dilemma as an added point to the man who is in linen, standing upon the river, who is asked, “How long?” in both the vision of the Hiddekel and Ulai rivers.

Es mag viele Lösungen für dieses von mir aufgeworfene Dilemma geben, aber ich werde einige Gedanken darlegen, damit Sie meinen Punkt sehen. Haben die weltlichen Historiker und Theologen recht und liegt Schwester White falsch? Niemand bestreitet, dass die „großen Flüsse von Schinar“ der Tigris und der Euphrat sind. Wenn also Schwester White den Fluss Ulai in Persien als einen großen Fluss von Schinar bezeichnet, ist sie dann eine falsche Prophetin? Oder ist sie eine wahre Prophetin, die einen Fehler gemacht hat? Wie viele Fehler kann ein wahrer Prophet machen, bevor er die Grenze überschreitet und zu einem falschen Propheten wird? Oder liegen die Historiker falsch? Oder hat sie tatsächlich recht? Oder haben sowohl die Historiker als auch Schwester White recht? Ich habe dieses Dilemma aufgeworfen, um die Erklärung des Dilemmas als zusätzlichen Punkt gegenüber dem in Leinen gekleideten Mann zu verwenden, der auf dem Fluss steht und dem in den Visionen sowohl des Hiddekel als auch des Ulai die Frage „Wie lange?“ gestellt wird.

In Daniel chapter eight, Daniel is at Susa, in Persia, and Susa is on the river Ulai that due to the agriculture industry includes the natural river and also a series of man-made aqueducts. As the Ulai flows down another one hundred and fifty miles or so, it connects with the confluence of the Tigris and Euphrates rivers. The Tigris and Euphrates that began in Eden eventually join, and when they do merge, the Ulai River from Persia connects at the same point. When the Ulai River meets the marsh system of the Tigris at the confluence of the Tigris and Euphrates, the Ulai becomes part of the water that makes up the great rivers of Shinar. The historians are correct, and so too, is Sister White.

In Daniel Kapitel acht befindet sich Daniel in Susa in Persien, und Susa liegt am Fluss Ulai, der aufgrund der Agrarwirtschaft sowohl den natürlichen Fluss als auch eine Reihe menschengemachter Aquädukte umfasst. Wenn der Ulai noch etwa hundertfünfzig Meilen weiter abwärts fließt, erreicht er den Zusammenfluss von Tigris und Euphrat. Der Tigris und der Euphrat, die in Eden ihren Anfang nahmen, vereinen sich schließlich, und wenn sie zusammenfließen, stößt der Ulai aus Persien an derselben Stelle dazu. Wenn der Ulai am Zusammenfluss von Tigris und Euphrat auf das Sumpfsystem des Tigris trifft, wird der Ulai Teil des Wassers, das die großen Flüsse von Schinar ausmacht. Die Historiker liegen richtig, und ebenso Schwester White.

When Sister White identifies the vision of the Ulai in chapter eight, she is identifying a river that is known for its man-made aqueduct system that joins the Tigris and Euphrates rivers, which represent two periods’ of 2520 years, that concluded in 1798 and 1844.

Wenn Schwester White die Vision am Ulai in Kapitel acht identifiziert, identifiziert sie einen Fluss, der für sein von Menschenhand geschaffenes Aquäduktsystem bekannt ist, das die Flüsse Tigris und Euphrat verbindet, die zwei Zeiträume von 2520 Jahren repräsentieren, deren Enddaten 1798 und 1844 sind.

An ancient name for the Tigris is the Hiddekel, and in relation to the Euphrates both rivers have been specifically located prophetically as being associated with Assyria and Babylon, who are also identified as two lions that were to chastise God’s sheep. Those two desolating powers prefigured the two desolating powers of pagan Rome and papal Rome, which are symbols of a man and a woman, or a church and a state. Pagan Rome was the man representing statecraft, and papal Rome is the impure woman of churchcraft. Assyria was the man and Babylon the woman in their prophetic relationship, thus identifying the Tigris as the man and the Euphrates as the woman.

Ein alter Name des Tigris ist Hiddekel, und in Bezug auf den Euphrat sind beide Flüsse prophetisch ausdrücklich Assyrien und Babylon zugeordnet worden, die auch als zwei Löwen bezeichnet werden, die Gottes Schafe züchtigen sollten. Diese beiden verwüstenden Mächte waren Vorbilder der beiden verwüstenden Mächte des heidnischen Roms und des päpstlichen Roms, die Symbole für einen Mann und eine Frau oder für Kirche und Staat sind. Das heidnische Rom war der Mann, der die Staatskunst repräsentierte, und das päpstliche Rom ist die unreine Frau der Kirchenpolitik. Assyrien war in ihrer prophetischen Beziehung zueinander der Mann und Babylon die Frau, womit der Tigris als der Mann und der Euphrat als die Frau bezeichnet werden.

The Tigris River is the river of statecraft that reached to 1798, and the Euphrates of churchcraft reached to 1844. The Euphrates had to reach to 1844, for the message of 1844 was about Babylon, (the Euphrates) which fell again in 1844. As the Euphrates produced a waterfall in 1844, the Ulai river, which had also joined the confluence as a symbol of human works, combined with the other river’s water. The river of statecraft was damned up in 1798, when the civil authority was removed from the papal power. In that same year the United States begins to reign as the earth beast and sixth kingdom of Bible prophecy. The Tigris River is damned up in 1798, exactly where the state will eventually force the entire world to break down the dam, which now holds back the floods of papal persecution about to sweep over the world as an overwhelming flood. That wall, or dam is the wall of separation of church and state.

Der Tigris ist der Fluss der Staatskunst, der bis 1798 reichte, und der Euphrat ist der Fluss der Kirchenpolitik, der bis 1844 reichte. Der Euphrat musste bis 1844 reichen, denn die Botschaft von 1844 betraf Babylon (den Euphrat), das 1844 erneut fiel. Als der Euphrat 1844 einen Wasserfall bildete, vereinte sich der Fluss Ulai, der sich ebenfalls am Zusammenfluss als Symbol menschlicher Werke hinzugesellt hatte, mit dem Wasser des anderen Flusses. Der Fluss der Staatskunst wurde 1798 aufgestaut, als der päpstlichen Macht die weltliche Autorität entzogen wurde. Im selben Jahr beginnen die Vereinigten Staaten als das Tier aus der Erde und als das sechste Königreich der biblischen Prophetie zu herrschen. Der Tigris wird 1798 aufgestaut, genau dort, wo der Staat schließlich die ganze Welt zwingen wird, den Damm zu brechen, der jetzt die Fluten päpstlicher Verfolgung zurückhält, die im Begriff sind, als überwältigende Flut über die Welt hereinzubrechen. Diese Mauer oder dieser Damm ist die Mauer der Trennung von Kirche und Staat.

In 1844, both the Euphrates and Ulai identify the message of 1844 as the fall of Babylon, and also as the very work which Christ began in 1844, when, as the Messenger of the Covenant He purged the waters of Babylon and human works out of a people who were to enter into His sanctuary—a people who needed to be cleansed before they entered into the Most Holy Place. The final cleansing of those people was accomplished with the rain which poured out under the message of the Midnight Cry, and those rain drops of the Midnight Cry message were distilled from the waters of the Tigris, as the Millerites identified papal Rome and 1798, and as they identified the fall of Babylon and were cleansed in advance of the closed door by the message, or you might say—cleansed by the rain that came from the distilled waters of the Ulai, the Tigris and the Euphrates rivers, as they presented the message of Daniel 8:14, and fulfilled the message of the Midnight Cry in advance of the opening of the antitypical Day of Atonement.

Im Jahr 1844 bezeichnen sowohl der Euphrat als auch der Ulai die Botschaft von 1844 als den Fall Babylons und zugleich als eben das Werk, das Christus 1844 begann, als Er, der Bote des Bundes, die Wasser Babylons und menschliche Werke aus einem Volk herausläuterte, das in sein Heiligtum eintreten sollte – ein Volk, das gereinigt werden musste, bevor es in das Allerheiligste eintrat. Die endgültige Reinigung dieses Volkes erfolgte durch den Regen, der unter der Botschaft des Mitternachtsrufs ausgegossen wurde, und jene Regentropfen der Mitternachtsruf-Botschaft wurden aus den Wassern des Tigris destilliert, als die Milleriten das päpstliche Rom und 1798 erkannten und als sie den Fall Babylons erkannten und im Vorfeld der geschlossenen Tür durch die Botschaft gereinigt wurden, oder, man könnte sagen, gereinigt durch den Regen, der aus den destillierten Wassern der Flüsse Ulai, Tigris und Euphrat kam, während sie die Botschaft von Daniel 8,14 verkündigten und die Botschaft des Mitternachtsrufs im Vorfeld der Eröffnung des antitypischen Versöhnungstages erfüllten.

When Christ is standing upon the waters of the Hiddekel in verse seven of chapter twelve of Daniel, He is standing on the waters of the Tigris, the waters of statecraft in the vision that outlines the final movements of human statecraft leading to the close of probation. He is standing there answering the question of the previous verse, just as in the vision of the Ulai River, the man in linen, who there is Palmoni, the Wonderful Numberer, provides an answer, to a question of the previous verse. In both instances the dialogue is heavenly dialogue between angels and Christ, and in both instances the question is, “How long?”

Wenn Christus im siebten Vers des zwölften Kapitels des Buches Daniel auf den Wassern des Hiddekel steht, steht er auf den Wassern des Tigris, den Wassern der Staatskunst, in der Vision, die die letzten Bewegungen der menschlichen Staatskunst bis hin zum Schluss der Gnadenzeit umreißt. Er steht dort und beantwortet die Frage des vorangehenden Verses, so wie in der Vision am Fluss Ulai der in Leinen gekleidete Mann, der dort Palmoni, der Wunderbare Zähler, ist, eine Antwort auf eine Frage des vorangehenden Verses gibt. In beiden Fällen ist der Dialog ein himmlischer Dialog zwischen Engeln und Christus, und in beiden Fällen lautet die Frage: "Wie lange?"

The answer is unto 2300 days, in chapter eight and chapter twelve it is “a time, times, and an half.” The answer is understood as 2300 years and 1260 years, but in 1844 God placed a prohibition on the application of time within the prophetic message, for time is no longer. What is Palmoni the man clothed in linen’s answer for His final generation? The question of “How long?” has been shown upon many witnesses to identify the Sunday law as the answer to the question, so is the sanctuary cleansed at the Sunday law, and are “all these wonders” finished at the Sunday law? What are the “wonders” that are finished at the Sunday law, and when did those “wonders” start?

Die Antwort lautet: bis zu 2300 Tagen; in Kapitel 8 und Kapitel 12 lautet sie: "eine Zeit, Zeiten und eine halbe." Die Antwort wird als 2300 Jahre und 1260 Jahre verstanden, doch 1844 verhängte Gott ein Verbot über die Anwendung von Zeit innerhalb der prophetischen Botschaft, denn die Zeit ist nicht mehr. Was ist die Antwort Palmonis, des in Leinen gekleideten Mannes, für seine letzte Generation? Durch viele Zeugnisse ist gezeigt worden, dass das Sonntagsgesetz die Antwort auf die Frage "Wie lange?" ist; wird also das Heiligtum beim Sonntagsgesetz gereinigt, und sind "all diese Wunder" beim Sonntagsgesetz beendet? Was sind die "Wunder", die beim Sonntagsgesetz beendet werden, und wann haben jene "Wunder" begonnen?

> Then I Daniel looked, and, behold, there stood other two, the one on this side of the bank of the river, and the other on that side of the bank of the river. And one said to the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, How long shall it be to the end of these wonders?

> Da schaute ich, Daniel, und siehe, es standen noch zwei da: der eine diesseits des Flussufers und der andere jenseits des Flussufers. Und einer sagte zu dem in Leinen gekleideten Mann, der über den Wassern des Flusses stand: Wie lange wird es bis zum Ende dieser Wunder dauern?

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:5–7.

> Und ich hörte den in Leinen gekleideten Mann, der über den Wassern des Flusses stand, als er seine rechte und seine linke Hand zum Himmel erhob und bei dem schwor, der ewig lebt, dass es eine Zeit, Zeiten und eine halbe Zeit dauern werde; und wenn die Zerschlagung der Macht des heiligen Volkes vollendet ist, werden all diese Dinge zu Ende sein. Daniel 12,5–7.

The symbolic question of “How long?” marks the Sunday law, and the angel asked not when was the Sunday law, but when was the end of the wonders. The “wonders” end at the Sunday law, so what are the wonders that lead to the Sunday law? Or to be more specific what are the “wonders” represented in the vision given by the Hiddekel, represented in chapters ten through twelve? If we can determine what the “wonders” are, we may find when the “wonders” start. In Daniel ten Gabriel specifically identifies what his purpose was in his interaction with Daniel during the vision.

Die symbolische Frage »Wie lange?« markiert das Sonntagsgesetz, und der Engel fragte nicht, wann das Sonntagsgesetz war, sondern wann das Ende der Wunder war. Die »Wunder« enden am Sonntagsgesetz; was sind also die Wunder, die zum Sonntagsgesetz führen? Oder genauer: Was sind die »Wunder«, die in der am Hiddekel gegebenen Vision dargestellt sind, die in den Kapiteln zehn bis zwölf dargestellt werden? Wenn wir bestimmen können, was die »Wunder« sind, könnten wir herausfinden, wann die »Wunder« beginnen. In Daniel zehn benennt Gabriel ausdrücklich den Zweck seiner Interaktion mit Daniel während der Vision.

> Now I am come to make thee understand what shall befall thy people in the latter days: for yet the vision is for many days. Daniel 10:14.

> Nun bin ich gekommen, um dir zu verstehen zu geben, was deinem Volk am Ende der Tage widerfahren wird; denn die Vision ist noch für viele Tage bestimmt. Daniel 10,14.

Gabriel came to make God’s people understand what shall befall them in the latter days. To assume that the prophecies in Daniel twelve which were correctly understood by the Millerites, but to use that acknowledgement to deny the application of the chapter to the last days—is to defeat Gabriel’s stated purpose. Once Gabriel begins the prophetic narrative in verse one of chapter eleven on through to the third verse of chapter twelve, the history represented is the external prophetic details of how the dragon, the beast and the false prophet lead the world to Armageddon. There are passages within the chapter that describe God’s people being persecuted, but the history of chapter eleven is primarily an external revelation. This means that chapter ten and chapter twelve represent an alpha and an omega within Daniel’s final vision, for unlike chapter eleven they both describe an internal message identifying the sealing of the one-hundred and forty-four thousand. The middle chapter is the rebellion of mankind as represented by the king of the north, the pope of Rome, and the alpha chapter ten, along with the omega chapter twelve identify the internal experience of the one hundred and forty-four thousand in the latter days. All three chapters lead to the close of probation, the alpha chapter begins with the fear of God that separates two classes of worshippers, and by the end of the chapter Daniel is given a doubling of power, thus identifying the first and second angels’ messages. Chapter twelve is the omega chapter and it identifies the judgment message of the third angel.

Gabriel kam, um dem Volk Gottes verständlich zu machen, was ihnen in den letzten Tagen widerfahren wird. Die Annahme, dass die Prophezeiungen in Daniel 12 von den Milleriten richtig verstanden wurden, diese Anerkennung jedoch zu benutzen, um die Anwendung des Kapitels auf die letzten Tage zu leugnen, bedeutet, Gabriels erklärten Zweck zu vereiteln. Sobald Gabriel in Vers 1 von Kapitel 11 mit der prophetischen Erzählung beginnt und diese bis zum dritten Vers von Kapitel 12 fortführt, handelt die dargestellte Geschichte von den äußeren prophetischen Details darüber, wie der Drache, das Tier und der falsche Prophet die Welt nach Harmagedon hinführen. Es gibt Abschnitte innerhalb des Kapitels, die die Verfolgung des Volkes Gottes beschreiben, doch die Geschichte von Kapitel 11 ist in erster Linie eine äußere Offenbarung. Das bedeutet, dass Kapitel 10 und Kapitel 12 ein Alpha und ein Omega innerhalb der letzten Vision Daniels darstellen, denn im Unterschied zu Kapitel 11 beschreiben beide eine innere Botschaft, die die Versiegelung der Hundertvierundvierzigtausend identifiziert. Das mittlere Kapitel ist die Rebellion der Menschheit, wie sie durch den König des Nordens, den Papst von Rom, dargestellt wird; und das Alpha, Kapitel 10, zusammen mit dem Omega, Kapitel 12, kennzeichnen die innere Erfahrung der Hundertvierundvierzigtausend in den letzten Tagen. Alle drei Kapitel führen zum Schluss der Gnadenzeit, das Alpha-Kapitel beginnt mit der Furcht Gottes, die zwei Klassen von Anbetern voneinander trennt, und bis zum Ende des Kapitels erhält Daniel eine Verdopplung der Kraft, wodurch die erste und zweite Engelsbotschaft identifiziert werden. Kapitel 12 ist das Omega-Kapitel und es identifiziert die Gerichtsbotschaft des dritten Engels.

Chapter eleven details mankind’s rebellion from the destruction of Jerusalem unto the close of probation, which according to Sister White is an illustration of the close of probation at the end of the world. Daniel eleven starts at the destruction of Jerusalem, for Daniel is one of those who were taken to Babylon in the threefold destruction of Jerusalem that typified the destruction of the same city in 70 AD, and then again in the latter days as represented by the world.

Kapitel elf schildert die Auflehnung der Menschheit von der Zerstörung Jerusalems bis zum Ende der Gnadenzeit, das laut Schwester White eine Veranschaulichung des Endes der Gnadenzeit am Ende der Welt ist. Daniel 11 beginnt mit der Zerstörung Jerusalems, denn Daniel ist einer von denen, die bei der dreifachen Zerstörung Jerusalems nach Babylon weggeführt wurden, die ein Vorbild für die Zerstörung derselben Stadt im Jahr 70 n. Chr. war und sodann für die der letzten Tage, wie sie durch die Welt repräsentiert wird.

Two literal destructions of Jerusalem that took place on the same day of the year six hundred and sixty-five years apart. Those two destructions were of the city where the Ark was supposed to be located. Shilo possessed the same prophetic characteristics and represents the first destruction of a city where God’s presence was located, or was supposed to be located. When Sister White employs the destruction of Jerusalem as a symbol of the destruction of the latter days, she is commenting on Christ’s sermon on the destruction of Jerusalem.

Zwei tatsächliche Zerstörungen Jerusalems, die am selben Tag des Jahres stattfanden und sechshundertfünfundsechzig Jahre auseinanderlagen. Diese beiden Zerstörungen betrafen die Stadt, in der sich die Bundeslade befinden sollte. Shilo besaß dieselben prophetischen Merkmale und stellt die erste Zerstörung einer Stadt dar, in der die Gegenwart Gottes wohnte oder wohnen sollte. Wenn Schwester White die Zerstörung Jerusalems als Symbol für die Zerstörung in den letzten Tagen verwendet, kommentiert sie Christi Predigt über die Zerstörung Jerusalems.

Shilo, the destruction of Jerusalem under Nebuchadnezzar and Titus are three witnesses of the latter days as represented by the destruction of God’s city. Shilo is the first angel’s message which teaches to fear God, something Eli did not do, and give Him glory, something Eli did not do, for the hour of His judgment is come. The second angel’s message is where we find a doubling as represented by Nebuchadnezzar and Titus. The third destruction of Jerusalem, in the latter days is at the close of probation, which is the close of judgment.

Shilo sowie die Zerstörung Jerusalems unter Nebukadnezar und unter Titus sind drei Zeugen der letzten Tage, wie sie durch die Zerstörung der Stadt Gottes dargestellt werden. Shilo ist die erste Engelsbotschaft, die lehrt, Gott zu fürchten – etwas, das Eli nicht tat –, und Ihm Ehre zu geben – etwas, das Eli nicht tat –, denn die Stunde Seines Gerichts ist gekommen. In der zweiten Engelsbotschaft finden wir eine Verdopplung, wie sie durch Nebukadnezar und Titus dargestellt wird. Die dritte Zerstörung Jerusalems in den letzten Tagen ist am Ende der Gnadenzeit, was das Ende des Gerichts ist.

Chapter eleven is the external history of the three angel’s messages. It is sandwiched between chapter ten’s vision of separation and three empowering touches that takes place on the twenty-second day of Daniel’s vision. This means that chapter twelve will also be about the internal story of what befalls God’s people in the latter days. It also means that the light within chapter twelve is twenty-two times more brilliant than the light in chapter ten.

Kapitel elf ist die äußere Geschichte der drei Engelsbotschaften. Es ist eingebettet zwischen der Vision der Trennung aus Kapitel zehn und drei stärkenden Berührungen, die am zweiundzwanzigsten Tag von Daniels Vision stattfinden. Das bedeutet, dass es in Kapitel zwölf ebenfalls um die innere Geschichte dessen gehen wird, was Gottes Volk in den letzten Tagen widerfährt. Es bedeutet auch, dass das Licht in Kapitel zwölf zweiundzwanzigmal strahlender ist als das Licht in Kapitel zehn.

In the vision of the Ulai, Christ was also asked “How long?” The previous twelve verses leading to the question in verse thirteen, were identifying external prophetic history representing important details about the powers of Bible prophecy. Those twelve verses were simply repeating and enlarging upon the history represented in chapter seven. The prophetic history set forth in those verses is repeated and enlarged upon in chapter eleven beginning in the time of the Medes and Persians. The last half of chapter eight and all of chapter nine is the representation of God’s last day people by the prophet Daniel. The vision of prophetic history found in the vision of the Ulai rivers three chapters, along with the representation of God’s people in the chapters by Daniel’s interaction with Gabriel, is the alpha to the omega of chapters ten through twelve.

In der Ulai-Vision wurde Christus ebenfalls gefragt: "Wie lange?" Die vorangehenden zwölf Verse, die zur Frage in Vers dreizehn hinführen, beschrieben eine äußere prophetische Geschichte, die wichtige Details über die Mächte der biblischen Prophetie enthält. Diese zwölf Verse wiederholten und erweiterten lediglich die in Kapitel sieben dargestellte Geschichte. Die in jenen Versen dargelegte prophetische Geschichte wird in Kapitel elf wiederholt und erweitert, beginnend in der Zeit der Meder und Perser. Die zweite Hälfte von Kapitel acht und das gesamte Kapitel neun stellen durch den Propheten Daniel Gottes Volk der letzten Tage dar. Die in den drei Kapiteln der Ulai-Vision enthaltene Vision der prophetischen Geschichte, zusammen mit der Darstellung von Gottes Volk in den Kapiteln durch Daniels Begegnung mit Gabriel, ist das Alpha und Omega der Kapitel zehn bis zwölf.

Because the Hiddekel is the omega and the Ulai the alpha, the power represented by the light that is unsealed in chapter twelve, when the time of the end is reached, is twenty-two times brighter than the vision which is the central pillar and foundation of Adventism. This being the case; the light of Daniel’s last vision is directly identified as light associated with God’s people in the latter days. When the angel asks the man clothed in linen, “How long?” to the end of these wonders, the wonders are those who shine as the stars forever and ever as Abram’s covenant history echoes of a command for Abram to look to the stars. The wonders in Daniel twelve is the transformation of human beings into the ensign of the one hundred and forty-four thousand.

Weil der Hiddekel das Omega ist und der Ulai das Alpha ist, ist die Kraft, die durch das Licht dargestellt wird, das in Kapitel zwölf entsiegelt wird, wenn die Zeit des Endes erreicht ist, zweiundzwanzigmal heller als die Vision, die die zentrale Säule und Grundlage des Adventismus bildet. Wenn dem so ist, wird das Licht von Daniels letzter Vision unmittelbar als Licht identifiziert, das mit dem Volk Gottes in den letzten Tagen verbunden ist. Wenn der Engel den in Leinen gekleideten Mann fragt: "Wie lange bis zum Ende dieser Wunder?", dann sind die Wunder diejenigen, die wie die Sterne in alle Ewigkeit leuchten, während in der Bundesgeschichte Abrams das Echo eines Gebots widerhallt, dass Abram zu den Sternen blicken solle. Die Wunder in Daniel zwölf sind die Verwandlung von Menschen in das Feldzeichen der Hundertvierundvierzigtausend.

In an earlier point we identified that verse eleven of Daniel twelve identifies a prophetic period that consist of two periods, the first of which is thirty years. In order to place the proper emphasis on verse eleven, I went to verse seven; to show Christ’s direct involvement with the wonders He accomplishes among His people in the latter days.

An früherer Stelle stellten wir fest, dass Vers 11 in Daniel 12 eine prophetische Zeitspanne benennt, die aus zwei Zeiträumen besteht, von denen der erste dreißig Jahre umfasst. Um den richtigen Schwerpunkt auf Vers 11 zu legen, wandte ich mich Vers 7 zu, um Christi unmittelbare Beteiligung an den Wundern zu zeigen, die er in den letzten Tagen unter seinem Volk vollbringt.

In returning to verse eleven I wish to remind you that chapter twelve is directly called the “latter days” by Gabriel. In the days of the one hundred and forty-four thousand, the days in which they are sealed and enter into covenant with God; according to the book of Daniel, there will be a message unsealed that will swell into a loud cry. That message is represented in chapter twelve by three distinct prophetic periods, that have already been defined by the Millerites, and thereafter endorsed by the Spirit of Prophecy. Those three periods do not represent time, for the very same angel who holds up both hands to heaven in chapter twelve, held up one hand to heaven in Revelation ten, and swore there would be time no longer. That pronouncement in 1844 means that the three prophetic periods in Daniel twelve are symbolic periods that are not meant to represent time.

Wenn ich zu Vers elf zurückkehre, möchte ich Sie daran erinnern, dass Kapitel zwölf von Gabriel ausdrücklich als „die letzten Tage“ bezeichnet wird. In den Tagen der Hundertvierundvierzigtausend, den Tagen, in denen sie versiegelt werden und in einen Bund mit Gott eintreten, wird gemäß dem Buch Daniel eine Botschaft entsiegelt werden, die zu einem lauten Ruf anschwillt. Diese Botschaft wird in Kapitel zwölf durch drei unterschiedliche prophetische Perioden dargestellt, die bereits von den Milleriten definiert und danach vom Geist der Weissagung bestätigt wurden. Diese drei Perioden stellen keine Zeit dar, denn derselbe Engel, der in Kapitel zwölf beide Hände zum Himmel erhebt, erhob in Offenbarung zehn eine Hand zum Himmel und schwor, es werde keine Zeit mehr sein. Diese Verkündigung im Jahr 1844 bedeutet, dass die drei prophetischen Perioden in Daniel zwölf symbolische Perioden sind, die nicht dazu bestimmt sind, Zeit darzustellen.

Therefore, when the middle symbolic prophetic period in Daniel twelve is a twofold period that begins with thirty years in the very chapter that Michael stands up, then you know that the twofold period beginning with thirty years is the perfect fulfillment of Abram’s alpha prophecy. The omega of the time prophecy which begins covenant history in terms of a chosen people, reaches its perfect fulfillment in the same chapter which is the climax of Daniel’s testimony of what will befall God’s people in the last days.

Daher, wenn die mittlere symbolische prophetische Zeitperiode in Daniel 12 eine zweifache Periode ist, die mit dreißig Jahren beginnt – eben in dem Kapitel, in dem Michael aufsteht –, dann weiß man, dass die mit dreißig Jahren beginnende zweifache Periode die vollkommene Erfüllung von Abrams Alpha-Prophetie ist. Das Omega der Zeitprophetie, mit der die Bundesgeschichte eines erwählten Volkes beginnt, erreicht seine vollkommene Erfüllung in demselben Kapitel, das den Höhepunkt von Daniels Zeugnis darüber bildet, was Gottes Volk in den letzten Tagen widerfahren wird.

At the time of the end, the book of Daniel is unsealed and the light produced seals God’s people. At the time of the end, the book of Daniel is unsealed and the light produced is represented by three prophetic periods within Daniel’s last chapter. That chapter is the omega of the three chapters that make up the Hiddekel vision, and the Hiddekel vision is the omega to the three chapters that represent the alpha of the river visions of Daniel. The rivers that began in Eden finally ended up with Daniel, and then God’s prophetic Word brought them to the Millerite movement of the first and second angel, the alpha movement of the three angels’ two movements. The 1290 years of verse eleven are the omega to Abram and Pauls’ 430-year prophecy.

Zur Zeit des Endes wird das Buch Daniel entsiegelt, und das hervorgebrachte Licht versiegelt Gottes Volk. Zur Zeit des Endes wird das Buch Daniel entsiegelt, und das hervorgebrachte Licht wird durch drei prophetische Zeitabschnitte im letzten Kapitel Daniels dargestellt. Dieses Kapitel ist das Omega der drei Kapitel, die die Hiddekel-Vision bilden, und die Hiddekel-Vision ist das Omega zu den drei Kapiteln, die das Alpha der Flussvisionen Daniels darstellen. Die Flüsse, die in Eden begannen, fanden schließlich bei Daniel ihren Abschluss, und Gottes prophetisches Wort führte sie dann zur Milleritenbewegung des ersten und zweiten Engels, der Alpha-Bewegung der zwei Bewegungen der drei Engel. Die 1290 Jahre aus Vers elf sind das Omega zur 430-jährigen Prophezeiung Abrams und des Paulus.

Before we continue on in Daniel twelve and its connection to Abram’s prophecy it is good to remember who Paul was. Paul was not only the apostle to the Gentiles, but just as importantly he presented his message through God’s prophetic Word. More importantly than that, is that Paul was a dispensational prophet. A dispensational prophet is a prophet raised up to guide God’s people from one dispensation to another like unto Moses, from altar worship to sanctuary worship; John the Baptist; from the earthly sanctuary to the Heavenly Sanctuary. Paul recorded more information and rules of the application of the literal to the spiritual than all the other Bible authors combined, by far! He was raised up to explain the transition of literal to spiritual in the context of God’s covenant people.

Bevor wir in Daniel 12 und seine Verbindung zu Abrams Prophezeiung fortfahren, ist es gut, sich daran zu erinnern, wer Paulus war. Paulus war nicht nur der Apostel der Heiden, sondern ebenso wichtig: Er legte seine Botschaft anhand von Gottes prophetischem Wort dar. Noch wichtiger ist, dass Paulus ein heilsgeschichtlicher Prophet war. Ein heilsgeschichtlicher Prophet ist ein Prophet, den Gott beruft, um sein Volk von einer Heilszeit in die nächste zu führen, wie Mose: vom Altardienst zum Heiligtumsdienst; wie Johannes der Täufer: vom irdischen Heiligtum zum himmlischen Heiligtum. Paulus hat bei Weitem mehr Informationen und Regeln für die Anwendung des Wörtlichen auf das Geistliche niedergeschrieben als alle anderen biblischen Autoren zusammen. Er wurde berufen, den Übergang vom Wörtlichen zum Geistlichen im Rahmen von Gottes Bundesvolk zu erklären.

Paul is the connecting link between the covenant promises of Abraham’s chosen people, when that chosen people transitioned from literal to spiritual. If you are not settled into the role of who Paul was in covenant history, then you might not see how divinely fitting it is, that the first-time prophecy of God’s covenant people is a twofold time prophecy that begins with a 30-year period. One prophecy put in place by the father of the chosen people, and when they transition to a spiritual chosen people, a dispensational prophet was raised up to identify and explain that transition, and also to ratify Abram’s time-prophecy with a second witness from the New Testament aligned with the first witness from the Old Testament. Abram at the start, then Paul at the end typify the significance of the 1290 of the latter days.

Paulus ist das Bindeglied der Bundesverheißungen an Abrahams erwähltes Volk in der Zeit, da dieses erwählte Volk von einem buchstäblichen zu einem geistlichen Volk überging. Wenn dir Pauls Rolle in der Bundesgeschichte nicht klar ist, siehst du vielleicht nicht, wie göttlich stimmig es ist, dass die erste Zeitweissagung in Bezug auf Gottes Bundesvolk eine zweifache Zeitweissagung ist, die mit einer 30-jährigen Periode beginnt. Eine Weissagung wurde vom Vater des erwählten Volkes festgelegt, und als sie zu einem geistlichen erwählten Volk übergingen, wurde ein heilsgeschichtlicher Prophet erweckt, um diesen Übergang zu identifizieren und zu erklären und auch, um Abrams Zeitweissagung durch ein zweites Zeugnis aus dem Neuen Testament zu bekräftigen, das mit dem ersten Zeugnis aus dem Alten Testament übereinstimmt. Abram am Anfang und dann Paulus am Ende versinnbildlichen die Bedeutung der 1290 Tage der letzten Tage.

We will continue in the next article.

Wir machen im nächsten Artikel weiter.

> “Zechariah’s vision of Joshua and the Angel applies with peculiar force to the experience of God’s people in the closing scenes of the great day of atonement. The remnant church will then be brought into great trial and distress. Those who keep the commandments of God and the faith of Jesus will feel the ire of the dragon and his hosts. Satan numbers the world as his subjects; he has gained control even of many professing Christians. But here is a little company who are resisting his supremacy. If he could blot them from the earth, his triumph would be complete. As he influenced the heathen nations to destroy Israel, so in the near future he will stir up the wicked powers of earth to destroy the people of God. Men will be required to render obedience to human edicts in violation of the divine law.

> Sacharjas Vision von Josua und dem Engel trifft in besonderer Weise auf die Erfahrung des Volkes Gottes in den abschließenden Szenen des großen Versöhnungstages zu. Die Überrestgemeinde wird dann in große Prüfung und Bedrängnis geführt werden. Diejenigen, die die Gebote Gottes halten und den Glauben Jesu haben, werden den Zorn des Drachen und seiner Heerscharen zu spüren bekommen. Satan rechnet die ganze Welt zu seinen Untertanen; er hat sogar über viele bekennende Christen die Kontrolle gewonnen. Doch hier gibt es eine kleine Schar, die seiner Vorherrschaft widersteht. Könnte er sie von der Erde auslöschen, wäre sein Triumph vollständig. Wie er die heidnischen Nationen dazu beeinflusste, Israel zu vernichten, so wird er in naher Zukunft die gottlosen Mächte der Erde aufstacheln, das Volk Gottes zu vernichten. Die Menschen werden verpflichtet werden, menschlichen Erlassen zu gehorchen, die das göttliche Gesetz verletzen.

> “Those who are true to God will be menaced, denounced, proscribed. They will be ‘betrayed both by parents, and brethren, and kinsfolks, and friends,’ even unto death. Luke 21:16. Their only hope is in the mercy of God; their only defense will be prayer. As Joshua pleaded before the Angel, so the remnant church, with brokenness of heart and unfaltering faith, will plead for pardon and deliverance through Jesus, their Advocate. They are fully conscious of the sinfulness of their lives, they see their weakness and unworthiness; and they are ready to despair.

> Diejenigen, die Gott treu sind, werden bedroht, angeprangert und geächtet. Sie werden „sowohl von Eltern als auch von Brüdern, Verwandten und Freunden“ verraten werden, bis in den Tod. Lukas 21,16. Ihre einzige Hoffnung liegt in der Barmherzigkeit Gottes; ihre einzige Verteidigung wird das Gebet sein. Wie Josua vor dem Engel flehte, so wird die Überrestgemeinde mit zerbrochenem Herzen und unerschütterlichem Glauben um Vergebung und Befreiung durch Jesus, ihren Fürsprecher, bitten. Sie sind sich der Sündhaftigkeit ihres Lebens voll bewusst, sie sehen ihre Schwachheit und Unwürdigkeit; und sie sind nahe daran, zu verzweifeln.

> “The tempter stands by to accuse them, as he stood by to resist Joshua. He points to their filthy garments, their defective characters. He presents their weakness and folly, their sins of ingratitude, their unlikeness to Christ, which has dishonored their Redeemer. He endeavors to affright them with the thought that their case is hopeless, that the stain of their defilement will never be washed away. He hopes so to destroy their faith that they will yield to his temptations, and turn from their allegiance to God.

> Der Versucher steht bereit, sie anzuklagen, wie er dastand, um Josua zu widerstehen. Er weist auf ihre schmutzigen Kleider, ihre fehlerhaften Charaktere. Er hält ihnen ihre Schwachheit und Torheit vor, ihre Sünden der Undankbarkeit, ihre Unähnlichkeit mit Christus, die ihren Erlöser entehrt hat. Er versucht, sie mit dem Gedanken zu erschrecken, ihr Fall sei hoffnungslos, der Makel ihrer Befleckung werde niemals abgewaschen. Er hofft, so ihren Glauben zu zerstören, dass sie seinen Versuchungen nachgeben und ihre Treue zu Gott preisgeben.

> “Satan has an accurate knowledge of the sins that he has tempted God’s people to commit, and he urges his accusations against them, declaring, that by their sins they have forfeited divine protection, and claiming that he has the right to destroy them. He pronounces them just as deserving as himself of exclusion from the favor of God. ‘Are these,’ he says, ‘the people who are to take my place in heaven, and the place of the angels who united with me? They profess to obey the law of God; but have they kept its precepts? Have they not been lovers of self more than lovers of God? Have they not placed their own interests above His service? Have they not loved the things of the world? Look at the sins that have marked their lives. Behold their selfishness, their malice, their hatred of one another. Will God banish me and my angels from His presence, and yet reward those who have been guilty of the same sins? Thou canst not do this, O Lord, in justice. Justice demands that sentence be pronounced against them.’

> Satan besitzt eine genaue Kenntnis der Sünden, zu denen er das Volk Gottes verführt hat, und er erhebt gegen sie seine Anklagen, indem er erklärt, dass sie durch ihre Sünden den göttlichen Schutz verwirkt haben, und beansprucht, das Recht zu haben, sie zu vernichten. Er erklärt, sie seien ebenso wie er selbst des Ausschlusses von der Gunst Gottes würdig. "Sind dies", sagt er, "die Menschen, die meinen Platz im Himmel einnehmen sollen, und den Platz der Engel, die sich mir angeschlossen haben? Sie behaupten, dem Gesetz Gottes zu gehorchen; aber haben sie seine Gebote gehalten? Haben sie nicht sich selbst mehr geliebt als Gott? Haben sie nicht ihre eigenen Interessen über Seinen Dienst gestellt? Haben sie nicht die Dinge der Welt geliebt? Siehe die Sünden, die ihr Leben gezeichnet haben. Siehe ihren Egoismus, ihre Bosheit, ihren Hass gegeneinander. Wird Gott mich und meine Engel aus Seiner Gegenwart verbannen und dennoch jene belohnen, die sich derselben Sünden schuldig gemacht haben? Das kannst Du, o Herr, nicht in Gerechtigkeit tun. Die Gerechtigkeit fordert, dass das Urteil über sie gesprochen wird."

> “But while the followers of Christ have sinned, they have not given themselves up to be controlled by the satanic agencies. They have repented of their sins and have sought the Lord in humility and contrition, and the divine Advocate pleads in their behalf. He who has been most abused by their ingratitude, who knows their sin and also their penitence, declares: ‘The Lord rebuke thee, O Satan. I gave My life for these souls. They are graven upon the palms of My hands. They may have imperfections of character; they may have failed in their endeavors; but they have repented, and I have forgiven and accepted them.’

> Doch obwohl die Nachfolger Christi gesündigt haben, haben sie sich nicht der Herrschaft satanischer Mächte ausgeliefert. Sie haben ihre Sünden bereut und den Herrn in Demut und Zerknirschung gesucht, und der göttliche Fürsprecher tritt für sie ein. Der, der am meisten durch ihre Undankbarkeit verletzt worden ist, der ihre Sünden und auch ihre Reue kennt, spricht: 'Der Herr weise dich zurecht, o Satan. Ich gab mein Leben für diese Seelen. Sie sind in die Handflächen meiner Hände eingezeichnet. Sie mögen charakterliche Unvollkommenheiten haben; sie mögen in ihren Bemühungen versagt haben; aber sie haben Buße getan, und ich habe ihnen vergeben und sie angenommen.'

> “The assaults of Satan are strong, his delusions are subtle; but the Lord’s eye is upon His people. Their affliction is great, the flames of the furnace seem about to consume them; but Jesus will bring them forth as gold tried in the fire. Their earthliness will be removed, that through them the image of Christ may be perfectly revealed.

> Die Angriffe Satans sind stark, seine Verführungen sind raffiniert; aber das Auge des Herrn ruht auf Seinem Volk. Ihre Bedrängnis ist groß, die Flammen des Schmelzofens scheinen im Begriff zu sein, sie zu verzehren; aber Jesus wird sie hervorgehen lassen wie Gold, das im Feuer geläutert ist. Ihre Weltlichkeit wird hinweggenommen, damit durch sie das Bild Christi vollkommen offenbart werde.

> “At times the Lord may seem to have forgotten the perils of His church and the injury done her by her enemies. But God has not forgotten. Nothing in this world is so dear to the heart of God as His church. It is not His will that worldly policy shall corrupt her record. He does not leave His people to be overcome by Satan’s temptations. He will punish those who misrepresent Him, but He will be gracious to all who sincerely repent. To those who call upon Him for strength for the development of Christian character, He will give all needed help.

> Manchmal mag es scheinen, als habe der Herr die Gefahren, die Seiner Kirche drohen, und das ihr von ihren Feinden zugefügte Unrecht vergessen. Doch Gott hat nicht vergessen. Nichts auf dieser Welt ist dem Herzen Gottes so teuer wie Seine Kirche. Es ist nicht Sein Wille, dass weltliche Klugheit ihr Zeugnis verdirbt. Er lässt Sein Volk nicht den Versuchungen Satans erliegen. Er wird die strafen, die Ihn falsch darstellen, doch Er wird allen gnädig sein, die aufrichtig Buße tun. Allen, die Ihn um Kraft für die Entwicklung eines christlichen Charakters anrufen, wird Er alle nötige Hilfe geben.

> “In the time of the end the people of God will sigh and cry for the abominations done in the land. With tears they will warn the wicked of their danger in trampling upon the divine law, and with unutterable sorrow they will humble themselves before the Lord in penitence. The wicked will mock their sorrow and ridicule their solemn appeals. But the anguish and humiliation of God’s people is unmistakable evidence that they are regaining the strength and nobility of character lost in consequence of sin. It is because they are drawing nearer to Christ, because their eyes are fixed on His perfect purity, that they discern so clearly the exceeding sinfulness of sin. Meekness and lowliness are the conditions of success and victory. A crown of glory awaits those who bow at the foot of the cross.

> Am Ende der Zeit wird das Volk Gottes seufzen und schreien über die Greuel, die im Land verübt werden. Mit Tränen werden sie die Gottlosen vor der Gefahr warnen, das göttliche Gesetz mit Füßen zu treten, und mit unaussprechlicher Trauer werden sie sich in Buße vor dem Herrn demütigen. Die Gottlosen werden ihre Trauer verspotten und ihre ernsten Mahnungen verhöhnen. Doch die Qual und Erniedrigung des Volkes Gottes ist ein untrüglicher Beweis dafür, dass sie die infolge der Sünde verlorene Stärke und den Adel des Charakters wiedergewinnen. Weil sie Christus näherkommen, weil ihre Augen auf seine vollkommene Reinheit gerichtet sind, erkennen sie so klar die überaus große Sündhaftigkeit der Sünde. Sanftmut und Demut sind die Bedingungen für Erfolg und Sieg. Eine Krone der Herrlichkeit erwartet die, die sich zu Füßen des Kreuzes beugen.

> “God’s faithful, praying ones are, as it were, shut in with Him. They themselves know not how securely they are shielded. Urged on by Satan, the rulers of this world are seeking to destroy them; but could the eyes of God’s children be opened as were the eyes of Elisha’s servant at Dothan, they would see angels of God encamped about them, holding in check the hosts of darkness.

> Gottes treue, betende Menschen sind gleichsam mit Ihm eingeschlossen. Sie wissen selbst nicht, wie sicher sie behütet sind. Von Satan angetrieben, suchen die Herrscher dieser Welt, sie zu vernichten; doch könnten die Augen der Kinder Gottes geöffnet werden wie die Augen des Dieners Elisas in Dothan, so würden sie Gottes Engel rings um sie gelagert sehen, die die Heerscharen der Finsternis in Schach halten.

> “As the people of God afflict their souls before Him, pleading for purity of heart, the command is given, ‘Take away the filthy garments,’ and the encouraging words are spoken, ‘Behold, I have caused thine iniquity to pass from thee, and I will clothe thee with change of raiment.’ Zechariah 3:4. The spotless robe of Christ’s righteousness is placed upon the tried, tempted, faithful children of God. The despised remnant are clothed in glorious apparel, nevermore to be defiled by the corruptions of the world. Their names are retained in the Lamb’s book of life, enrolled among the faithful of all ages. They have resisted the wiles of the deceiver; they have not been turned from their loyalty by the dragon’s roar. Now they are eternally secure from the tempter’s devices. Their sins are transferred to the originator of sin. A ‘fair miter’ is set upon their heads.

> Während die Angehörigen des Volkes Gottes ihre Seelen vor ihm demütigen und um Herzensreinheit flehen, wird der Befehl gegeben: 'Nehmt die schmutzigen Kleider weg,' und die ermutigenden Worte werden gesprochen: 'Siehe, ich habe deine Missetat von dir genommen, und ich will dich mit neuen Kleidern bekleiden.' Sacharja 3,4. Das makellose Gewand der Gerechtigkeit Christi wird den geprüften, versuchten und treuen Kindern Gottes angelegt. Der verachtete Überrest wird mit herrlichen Gewändern bekleidet, die von den Verderbnissen der Welt nie wieder verunreinigt werden. Ihre Namen bleiben im Buch des Lebens des Lammes verzeichnet, eingetragen unter den Treuen aller Zeiten. Sie haben den Listen des Verführers widerstanden; das Brüllen des Drachen hat sie nicht von ihrer Treue abgebracht. Nun sind sie auf ewig vor den Anschlägen des Versuchers sicher. Ihre Sünden werden auf den Urheber der Sünde übertragen. Ein 'reiner Kopfbund' wird auf ihre Häupter gesetzt.

> “While Satan has been urging his accusations, holy angels, unseen, have been passing to and fro, placing upon the faithful ones the seal of the living God. These are they that stand upon Mount Zion with the Lamb, having the Father’s name written in their foreheads. They sing the new song before the throne, that song which no man can learn save the hundred and forty and four thousand which were redeemed from the earth. ‘These are they which follow the Lamb whithersoever He goeth. These were redeemed from among men, being the first fruits unto God and to the Lamb. And in their mouth was found no guile: for they are without fault before the throne of God.’ Revelation 14:4, 5.

> Während Satan seine Anklagen vorbrachte, gingen unsichtbare heilige Engel hin und her und legten den Treuen das Siegel des lebendigen Gottes auf. Das sind die, die mit dem Lamm auf dem Berg Zion stehen und den Namen des Vaters an ihren Stirnen geschrieben tragen. Sie singen vor dem Thron das neue Lied, das niemand lernen kann außer den Hundertvierundvierzigtausend, die von der Erde erlöst wurden. „Dies sind die, die dem Lamm folgen, wohin es auch geht. Diese sind aus den Menschen erlöst worden, als Erstlinge für Gott und das Lamm. Und in ihrem Mund wurde kein Trug gefunden; denn sie sind ohne Tadel vor dem Thron Gottes.“ Offenbarung 14,4–5.

> “Now is reached the complete fulfillment of the words of the Angel: ‘Hear now, O Joshua the high priest, thou, and thy fellows that sit before thee: for they are men wondered at: for, behold, I will bring forth My Servant the Branch.’ Zechariah 3:8. Christ is revealed as the Redeemer and Deliverer of His people. Now indeed are the remnant ‘men wondered at,’ as the tears and humiliation of their pilgrimage give place to joy and honor in the presence of God and the Lamb. ‘In that day shall the branch of the Lord be beautiful and glorious, and the fruit of the earth shall be excellent and comely for them that are escaped of Israel. And it shall come to pass, that he that is left in Zion, and he that remaineth in Jerusalem, shall be called holy, even everyone that is written among the living in Jerusalem.’ Isaiah 4:2, 3.” Prophets and Kings 587–592.

> Nun ist die vollständige Erfüllung der Worte des Engels erreicht: „Höre nun, o Josua, du Hohepriester, du und deine Gefährten, die vor dir sitzen; denn sie sind Männer, über die man sich wundert; denn siehe, ich werde meinen Knecht, den Spross, hervorbringen.“ Sacharja 3,8. Christus wird als der Erlöser und Befreier seines Volkes offenbart. Nun sind in der Tat die Übriggebliebenen „Männer, über die man sich wundert“, da die Tränen und die Erniedrigung ihrer Pilgerschaft der Freude und Ehre vor dem Angesicht Gottes und des Lammes weichen. „An jenem Tag wird der Spross des HERRN schön und herrlich sein, und die Frucht der Erde wird vortrefflich und anmutig sein für die Entronnenen Israels. Und es wird geschehen, dass der, der in Zion übrig geblieben ist, und der, der in Jerusalem geblieben ist, heilig genannt werden wird, jeder, der unter den Lebenden in Jerusalem eingeschrieben ist.“ Jesaja 4,2–3. Propheten und Könige 587–592.

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