Article

# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Twenty-Two

Das Buch Daniel - Nummer einhundertzweiundzwanzig

The Unveiling of Truth: A Journey Through Daniel 11 and the Shaking of God’s People

Die Enthüllung der Wahrheit: Eine Reise durch Daniel 11 und die Erschütterung des Volkes Gottes

Author

Jeff Pippenger

Published

March 7, 2024

Formats

PDF
Word

When the light of Daniel chapter eleven, verses forty through forty-five was unsealed at the time of the end in 1989, the enemies of truth provided a resistance that allowed God to reveal truths to defend the basic premises of the passage in the book of Daniel that then became the subject and focus of Satan’s attacks. That controversy over truth and error in that history was used by the Holy Spirit to identify certain prophetic rules that would further increase the knowledge that had been unsealed and was thereafter to test the final generation of earth’s history. We have been considering “triple applications of prophecy,” and identifying those applications as a primary rule that was revealed from the process of resistance that was presented by Satan during those past days. That controversial process is identified as the “shaking,” by Sister White.

Als das Licht von Daniel Kapitel 11, Verse 40 bis 45, zur Zeit des Endes im Jahr 1989 entsiegelt wurde, leisteten die Feinde der Wahrheit einen Widerstand, der es Gott ermöglichte, Wahrheiten zu offenbaren, um die Grundannahmen des Abschnitts im Buch Daniel zu verteidigen, die dann zum Gegenstand und zum Fokus von Satans Angriffen wurden. Jener Streit über Wahrheit und Irrtum in jener Geschichte wurde vom Heiligen Geist genutzt, um bestimmte prophetische Regeln zu identifizieren, die das entsiegelte Wissen weiter vermehren sollten; dieses Wissen war fortan dazu bestimmt, die letzte Generation der Erdgeschichte zu prüfen. Wir haben die "dreifachen Anwendungen der Prophetie" betrachtet und diese Anwendungen als eine grundlegende Regel erkannt, die aus dem Prozess des Widerstands hervorging, den Satan in jenen vergangenen Tagen entfaltete. Dieser umstrittene Prozess wird von Schwester White als das "Schütteln" bezeichnet.

> “I was pointed to the providence of God among His people and was shown that every trial made by the refining, purifying process upon professed Christians proves some to be dross. The fine gold does not always appear. In every religious crisis some fall under temptation. The shaking of God blows away multitudes like dry leaves. Prosperity multiplies a mass of professors. Adversity purges them out of the church. As a class, their spirits are not steadfast with God. They go out from us because they are not of us; for when tribulation or persecution arises because of the word, many are offended.” Testimonies, volume 4, 89.

> "Ich wurde auf die Vorsehung Gottes unter Seinem Volk hingewiesen, und mir wurde gezeigt, dass jede Prüfung, die durch den läuternden, reinigenden Prozess an bekennenden Christen vorgenommen wird, einige als Schlacke ausweist. Das Feingold kommt nicht immer zum Vorschein. In jeder religiösen Krise erliegen einige der Versuchung. Das Schütteln Gottes weht Scharen wie dürre Blätter hinweg. Der Wohlstand vermehrt die Zahl der Bekenner. Widrigkeiten fegen sie aus der Gemeinde hinaus. Als Gruppe ist ihre Gesinnung nicht standhaft bei Gott. Sie gehen von uns aus, weil sie nicht von uns sind; denn wenn um des Wortes willen Bedrängnis oder Verfolgung entsteht, nehmen viele Anstoß." Testimonies, Band 4, 89.

The “shaking” is produced when truth is unsealed by the Lion of the tribe of Judah and thereafter introduced.

Die "Erschütterung" entsteht, wenn die Wahrheit vom Löwen aus dem Stamm Juda entsiegelt und danach eingeführt wird.

> “I asked the meaning of the shaking I had seen and was shown that it would be caused by the straight testimony called forth by the counsel of the True Witness to the Laodiceans. This will have its effect upon the heart of the receiver, and will lead him to exalt the standard and pour forth the straight truth. Some will not bear this straight testimony. They will rise up against it, and this is what will cause a shaking among God’s people.” Early Writings, 271.

> „Ich fragte nach der Bedeutung der Erschütterung, die ich gesehen hatte, und mir wurde gezeigt, dass sie durch das klare Zeugnis verursacht würde, das durch den Rat des wahren Zeugen an die Laodizäer hervorgerufen wird. Dies wird seine Wirkung auf das Herz des Empfängers haben und ihn dazu führen, das Banner hochzuhalten und die klare Wahrheit frei heraus zu sagen. Manche werden dieses klare Zeugnis nicht ertragen. Sie werden sich dagegen erheben, und das wird eine Erschütterung unter Gottes Volk verursachen.“ Frühe Schriften, 271.

The introduction of “truth” always causes a shaking, and the truth which was unsealed in 1989, did that very thing. One of the benefits of the resistance brought against the truth was the development of a set of rules to establish the increase of knowledge through the years that followed 1989. The development of the rules, parallel the development of a set of rules in the period of the Millerites. All the triple applications of Bible prophecy contribute to the clarity of the events of the last days.

Die Einführung der „Wahrheit“ verursacht immer eine Erschütterung, und die Wahrheit, die 1989 entsiegelt wurde, tat genau das. Einer der Vorteile des gegen die Wahrheit erhobenen Widerstands war die Entwicklung eines Satzes von Regeln, um die Zunahme an Erkenntnis in den Jahren nach 1989 aufzuzeigen. Die Entwicklung dieser Regeln verlief parallel zur Entwicklung eines Regelwerks in der Zeit der Milleriten. Alle dreifachen Anwendungen biblischer Prophezeiung tragen zur Klarheit der Ereignisse der letzten Tage bei.

The triple applications of Rome and Babylon establish the relationship of the woman and the beast she rides upon and reigns over during the history of the Sunday law crisis, which is also the history of God’s executive judgment upon the whore of Babylon.

Die dreifachen Anwendungen Roms und Babylons etablieren die Beziehung zwischen der Frau und dem Tier, auf dem sie reitet und über das sie herrscht, im Verlauf der Geschichte der Sonntagsgesetzkrise, die zugleich die Geschichte von Gottes vollstreckendem Gericht über die Hure Babylons ist.

The triple applications of “the messenger that prepares the way for the Messenger of the Covenant,” and also of “Elijah,” identify the work, and the message in the two periods that illustrate the close of probation in the last days. The first period begins with the first voice of Revelation chapter eighteen, which represents the beginning of the investigative judgment of the living for Laodicean Adventism, and the last period begins with the second voice of Revelation chapter eighteen, which represents the executive judgment of the whore of Babylon.

Die dreifachen Anwendungen von "dem Boten, der den Weg für den Boten des Bundes bereitet" und auch von "Elia" identifizieren das Werk und die Botschaft in den zwei Zeiträumen, die den Schluss der Gnadenzeit in den letzten Tagen veranschaulichen. Der erste Zeitraum beginnt mit der ersten Stimme aus Offenbarung Kapitel 18, die den Beginn des Untersuchungsgerichts an den Lebenden im laodizäischen Adventismus repräsentiert, und der letzte Zeitraum beginnt mit der zweiten Stimme aus Offenbarung Kapitel 18, die das Vollstreckungsgericht über die Hure Babylon repräsentiert.

The triple applications of Rome and Babylon represent the external history of God’s last-day people, while the triple applications of Elijah and the messenger who prepares the way represent the internal history of God’s last day people. The triple application of the three Woes, identifies the message that runs through both periods that together represent the closing period of judgment, which begins with the house of God, and thereafter upon those outside God’s house. The three Woes identify that Islam is the message of the latter rain, and also the tool of judgment God employs for those who enforce the worship of the sun upon all mankind. The close of judgment represents “the days of God’s vengeance,” both upon His apostate church and the wicked outside of His church.

Die dreifachen Anwendungen Roms und Babylons stellen die äußere Geschichte von Gottes Endzeitvolk dar, während die dreifachen Anwendungen Elias und des Boten, der den Weg bereitet, die innere Geschichte von Gottes Endzeitvolk darstellen. Die dreifache Anwendung der drei Wehe kennzeichnet die Botschaft, die sich durch beide Zeitabschnitte zieht, die zusammen die abschließende Gerichtsperiode darstellen, die beim Hause Gottes beginnt und sich danach auf jene außerhalb von Gottes Haus erstreckt. Die drei Wehe zeigen, dass der Islam die Botschaft des Spätregens ist und zugleich das Werkzeug des Gerichts, dessen sich Gott bedient gegen diejenigen, die der gesamten Menschheit die Anbetung der Sonne aufzwingen. Der Abschluss des Gerichts stellt „die Tage der Rache Gottes“ dar, sowohl über seine abgefallene Kirche als auch über die Gottlosen außerhalb seiner Kirche.

When Jesus first began His ministry at the church in Nazareth He employed Isaiah chapter sixty-one to define His ministry, message and work, which included the identification of the time of God’s vengeance. His ministry, message and work prefigured the ministry, message and work of the one hundred and forty-four thousand, for they prophetically follow the Lamb whithersoever He goeth.

Als Jesus Seinen Dienst erstmals in der Kirche von Nazareth begann, bediente Er sich Jesaja, Kapitel einundsechzig, um Seinen Dienst, Seine Botschaft und Sein Werk zu definieren, was die Bestimmung der Zeit von Gottes Rache einschloss. Sein Dienst, Seine Botschaft und Sein Werk zeichneten den Dienst, die Botschaft und das Werk der Hundertvierundvierzigtausend vor, denn sie folgen prophetisch dem Lamm, wohin Er auch geht.

> The Spirit of the Lord God is upon me; because the Lord hath anointed me to preach good tidings unto the meek; he hath sent me to bind up the brokenhearted, to proclaim liberty to the captives, and the opening of the prison to them that are bound; To proclaim the acceptable year of the Lord, and the day of vengeance of our God; to comfort all that mourn; To appoint unto them that mourn in Zion, to give unto them beauty for ashes, the oil of joy for mourning, the garment of praise for the spirit of heaviness; that they might be called trees of righteousness, the planting of the Lord, that he might be glorified. And they shall build the old wastes, they shall raise up the former desolations, and they shall repair the waste cities, the desolations of many generations. And strangers shall stand and feed your flocks, and the sons of the alien shall be your plowmen and your vinedressers. But ye shall be named the Priests of the Lord: men shall call you the Ministers of our God: ye shall eat the riches of the Gentiles, and in their glory shall ye boast yourselves. Isaiah 61:1–6.

> Der Geist Gottes, des HERRN, ist auf mir; denn der HERR hat mich gesalbt, den Sanftmütigen frohe Botschaft zu verkünden; er hat mich gesandt, die Zerbrochenen im Herzen zu verbinden, den Gefangenen Freiheit auszurufen und den Gebundenen die Öffnung des Kerkers; das Gnadenjahr des HERRN zu verkündigen und den Tag der Vergeltung unseres Gottes; alle Trauernden zu trösten; den Trauernden in Zion zu verleihen, ihnen statt Asche Schmuck zu geben, Öl der Freude statt Trauer, ein Gewand des Lobes statt eines Geistes der Schwere; damit sie Bäume der Gerechtigkeit genannt werden, eine Pflanzung des HERRN, zu seiner Verherrlichung. Und sie werden die uralten Trümmerstätten aufbauen, die früheren Verwüstungen wieder aufrichten, und sie werden die verödeten Städte erneuern, die Verwüstungen vieler Generationen. Und Fremde werden dastehen und eure Herden weiden, und die Söhne der Fremden werden eure Pflüger und eure Weingärtner sein. Ihr aber sollt Priester des HERRN genannt werden; man wird euch Diener unseres Gottes nennen; ihr werdet den Reichtum der Nationen genießen und euch rühmen in ihrer Herrlichkeit. Jesaja 61,1–6.

Jesus was anointed at His baptism, and that waymark typifies September 11, 2001 when the anointing of the Holy Spirit began to descend upon those who recognized that the outpouring of the latter rain in the last days had been typified by the history of the Millerites, which were the old waste places that the one hundred and forty-four thousand would build again, once they returned to Jeremiah’s old paths.

Jesus wurde bei seiner Taufe gesalbt, und diese Wegmarke steht sinnbildlich für den 11. September 2001, als die Salbung des Heiligen Geistes auf jene herabzukommen begann, die erkannten, dass die Ausgießung des Spätregens in den letzten Tagen durch die Geschichte der Milleriten versinnbildlicht worden war, welche die alten Trümmerstätten darstellten, die die Hundertvierundvierzigtausend, sobald sie zu Jeremias alten Pfaden zurückkehrten, wieder aufbauen würden.

The message of Christ’s righteousness from the rebellion of 1888 again became present truth, and the message from the rebellion of 1888 was the good tidings that has the power to bind up broken hearts, but which is powerless to open the hard hearts of those who have eyes to see, but perceive not, and who have ears to hear, but understand not. The message of Christ’s righteousness from the rebellion of 1888 was also the message to Laodicea which then arrived again to open the prison door of those who were captives of sin by the One who has the power to open the doors that no man can open, and shut the doors that no man can close.

Die Botschaft von der Gerechtigkeit Christi aus der Rebellion von 1888 wurde wieder zur gegenwärtigen Wahrheit, und die Botschaft aus der Rebellion von 1888 war die frohe Botschaft, die die Kraft hat, zerbrochene Herzen zu verbinden, die jedoch machtlos ist, die harten Herzen derer zu öffnen, die Augen haben, um zu sehen, aber nicht wahrnehmen, und Ohren haben, um zu hören, aber nicht verstehen. Die Botschaft von der Gerechtigkeit Christi aus der Rebellion von 1888 war auch die Botschaft an Laodizea, die damals erneut kam, um die Gefängnistür derer zu öffnen, die Gefangene der Sünde waren – durch den, der die Macht hat, Türen zu öffnen, die kein Mensch öffnen kann, und Türen zu schließen, die kein Mensch schließen kann.

On September 11, 2001 those who were to present those good tidings, were also to proclaim the acceptable year of the Lord and the day of God’s vengeance. The year of the Lord’s acceptance also began at that time, and He is fully willing to accept a Laodicean’s repentance, until the day of God’s vengeance arrives at the soon coming Sunday law in the United States. Then His vengeance will be manifested upon a church that refused to know the time of her visitation, and simultaneously the progressive judgment upon the whore of Babylon begins.

Am 11. September 2001 sollten diejenigen, die diese frohe Botschaft überbringen sollten, auch das Gnadenjahr des Herrn und den Tag der Rache Gottes verkündigen. Damals begann auch das Gnadenjahr des Herrn, und Er ist völlig bereit, die Buße eines Laodizäers anzunehmen, bis der Tag der Rache Gottes beim bald kommenden Sonntagsgesetz in den Vereinigten Staaten anbricht. Dann wird sich Seine Rache an einer Kirche offenbaren, die sich geweigert hat, die Zeit ihrer Heimsuchung zu erkennen, und zugleich beginnt das fortschreitende Gericht über die Hure Babylons.

In the day of His acceptance, He promises to comfort all that mourn, and those who mourn in Jerusalem are illustrated in Ezekiel chapter nine. Their comfort is brought about by the Comforter, through the reception of the latter rain message which is then being poured upon them. But only if they recognize the rain. Once they possess the Comforter, and accomplish the work of building the old waste places, through the methodology of “line upon line,” that is illustrated in the passage of Isaiah as the work of placing the line of prophecy that represents the desolation of sacred history, upon another line of prophecy which illustrates a desolation. In that work they raise up the desolations of many generations. Then the “strangers” will respond to those that mourn, who are lifted up as an ensign, for the strangers to see.

Am Tag Seines Wohlgefallens verspricht Er, alle zu trösten, die trauern, und die in Jerusalem Trauernden werden in Hesekiel Kapitel neun veranschaulicht. Ihr Trost wird durch den Tröster bewirkt, durch die Aufnahme der Spätregenbotschaft, die dann über sie ausgegossen wird. Doch nur, wenn sie den Regen erkennen. Sobald sie den Tröster empfangen haben und das Werk vollbringen, die alten Trümmerstätten aufzubauen, durch die Methode „Zeile um Zeile“, die in der Jesaja-Stelle so veranschaulicht wird: die Linie der Prophetie, die die Verwüstung der heiligen Geschichte darstellt, auf eine andere Linie der Prophetie zu legen, die eine Verwüstung veranschaulicht. In diesem Werk richten sie die Verwüstungen vieler Generationen wieder auf. Dann werden die „Fremden“ auf die Trauernden reagieren, die als Banner aufgerichtet werden, damit die Fremden es sehen.

Christ’s proclamation of His work and ministry, as set forth in Isaiah chapter sixty-one, is the work and ministry of the one hundred and forty-four thousand. That work has been illustrated in the sacred reform movements, and in 1989, the time of the end arrived that all the previous “times of the end” had prefigured. Just as one verse, Daniel chapter eight, verse fourteen was identified as the foundation and central pillar of the Millerite movement, the verse that is the foundation and central pillar of the movement of Future for America is Daniel chapter eleven, verse forty. For the Millerites, the light of the central pillar was represented as the light of the vision of the Ulai River, and for the movement of Future for America the light of the central pillar was represented as the light of the vision of the Hiddekel River.

Christi Verkündigung Seines Werkes und Seines Dienstes, wie sie in Jesaja Kapitel 61 dargelegt ist, ist das Werk und der Dienst der Hundertvierundvierzigtausend. Dieses Werk ist in den heiligen Reformbewegungen veranschaulicht worden, und im Jahr 1989 kam die Zeit des Endes, die alle vorangegangenen „Zeiten des Endes“ vorgebildet hatten. So wie ein Vers, Daniel Kapitel 8, Vers 14, als Fundament und zentrale Säule der Milleritenbewegung identifiziert wurde, so ist der Vers, der das Fundament und die zentrale Säule der Bewegung Future for America bildet, Daniel Kapitel 11, Vers 40. Für die Milleriten wurde das Licht der zentralen Säule als das Licht der Vision vom Ulai-Fluss dargestellt, und für die Bewegung Future for America wurde das Licht der zentralen Säule als das Licht der Vision vom Hiddekel-Fluss dargestellt.

> “The light that Daniel received from God was given especially for these last days. The visions he saw by the banks of the Ulai and the Hiddekel, the great rivers of Shinar, are now in process of fulfillment, and all the events foretold will soon come to pass.” Testimonies to Ministers, 112.

> "Das Licht, das Daniel von Gott empfing, wurde besonders für diese letzten Tage gegeben. Die Visionen, die er an den Ufern des Ulai und des Hiddekel, der großen Flüsse Schinars, sah, sind nun dabei, sich zu erfüllen, und alle prophezeiten Ereignisse werden bald eintreten." Testimonies to Ministers, 112.

The light of both the visions represented by the two rivers is linked together, and comes to pass in the last days. Their mutual “link” represents the combination of human and divine, which is the message that Sister White repeatedly identifies as Christ’s message in the context that humanity combined with divinity does not sin. The two rivers represent that very linkage.

Das Licht beider Visionen, die durch die zwei Flüsse dargestellt werden, ist miteinander verbunden und erfüllt sich in den letzten Tagen. Ihre gegenseitige "Verknüpfung" stellt die Vereinigung des Menschlichen mit dem Göttlichen dar, jene Botschaft, die Schwester White wiederholt als die Botschaft Christi bezeichnet: dass die mit der Göttlichkeit vereinte Menschheit nicht sündigt. Die beiden Flüsse symbolisieren genau diese Verbindung.

> “Nothing less than perfect obedience can meet the standard of God’s requirement. He has not left His requirements indefinite. He has enjoined nothing that is not necessary in order to bring man into harmony with Him. We are to point sinners to His ideal of character and to lead them to Christ, by whose grace only can this ideal be reached.

> Nur vollkommener Gehorsam kann dem Maßstab genügen, den Gottes Anspruch setzt. Er hat Seine Forderungen nicht unbestimmt gelassen. Er hat nichts geboten, was nicht notwendig wäre, um den Menschen mit Ihm in Einklang zu bringen. Wir sollen die Sünder auf Sein Charakterideal hinweisen und sie zu Christus führen, durch dessen Gnade allein dieses Ideal erreicht werden kann.

> “The Saviour took upon Himself the infirmities of humanity and lived a sinless life, that men might have no fear that because of the weakness of human nature they could not overcome. Christ came to make us ‘partakers of the divine nature,’ and His life declares that humanity, combined with divinity, does not commit sin.

> Der Erlöser nahm die Gebrechen der Menschheit auf sich und führte ein sündenloses Leben, damit die Menschen nicht fürchten müssten, wegen der Schwäche der menschlichen Natur nicht überwinden zu können. Christus kam, um uns 'der göttlichen Natur teilhaftig' zu machen, und sein Leben bezeugt, dass die menschliche Natur, mit der göttlichen vereint, keine Sünde begeht.

> “The Saviour overcame to show man how he may overcome. All the temptations of Satan, Christ met with the word of God. By trusting in God’s promises, He received power to obey God’s commandments, and the tempter could gain no advantage. To every temptation His answer was, ‘It is written.’ So God has given us His word wherewith to resist evil. Exceeding great and precious promises are ours, that by these we ‘might be partakers of the divine nature, having escaped the corruption that is in the world through lust.’ 2 Peter 1:4.

> Der Heiland überwand, um dem Menschen zu zeigen, wie er überwinden kann. Allen Versuchungen Satans begegnete Christus mit dem Wort Gottes. Indem Er Gottes Verheißungen vertraute, empfing Er Kraft, Gottes Gebote zu halten, und der Versucher konnte keinen Vorteil über Ihn gewinnen. Auf jede Versuchung war Seine Antwort: "Es steht geschrieben." So hat Gott uns Sein Wort gegeben, mit dem wir dem Bösen widerstehen. Überaus große und kostbare Verheißungen gehören uns, damit wir durch sie "Anteil an der göttlichen Natur bekommen, nachdem wir dem Verderben entronnen sind, das durch die Begierde in der Welt ist." 2. Petrus 1,4.

> “Bid the tempted one look not to circumstances, to the weakness of self, or to the power of temptation, but to the power of God’s word. All its strength is ours. ‘Thy word,’ says the psalmist, ‘have I hid in mine heart, that I might not sin against Thee.’ ‘By the word of Thy lips I have kept me from the paths of the destroyer.’ Psalm 119:11; 17:4.” The Ministry of Healing, 181.

> Ermahne den Versuchten, weder auf die Umstände, noch auf die eigene Schwachheit, noch auf die Macht der Versuchung zu blicken, sondern auf die Kraft von Gottes Wort. Seine ganze Kraft ist die unsere. „Dein Wort“, sagt der Psalmist, „habe ich in meinem Herzen verwahrt, damit ich nicht gegen Dich sündige.“ „Durch das Wort Deiner Lippen habe ich mich von den Pfaden des Verderbers ferngehalten.“ Psalm 119,11; 17,4. Der Dienst der Heilung, 181.

The increase of knowledge in 1798 and in 1989, represented an unsealing of God’s prophetic Word. His Word supplies the power to overcome as He overcame, and “His life declares that humanity, combined with divinity, does not commit sin.” The vision of the Ulai River is the marah vision of His appearance, that is represented by the prophecy of the twenty-three hundred days. The vision of the Hiddekel River is the chazon vision of prophetic history, that is represented by the twenty-five hundred and twenty year prophecy. The marah vision represents divinity and the chazon vision represents humanity.

Die Zunahme der Erkenntnis in den Jahren 1798 und 1989 stellte eine Entsiegelung von Gottes prophetischem Wort dar. Sein Wort verleiht die Kraft, zu überwinden, wie Er überwunden hat, und "Sein Leben bezeugt, dass die Menschheit, verbunden mit der Gottheit, keine Sünde begeht." Die Vision des Ulai-Flusses ist die Marah-Vision Seiner Erscheinung, die durch die Prophezeiung der zweitausenddreihundert Tage repräsentiert wird. Die Vision des Hiddekel-Flusses ist die Chazon-Vision der prophetischen Geschichte, die durch die zweitausendfünfhundertzwanzigjährige Prophezeiung repräsentiert wird. Die Marah-Vision repräsentiert die Gottheit, und die Chazon-Vision repräsentiert die Menschheit.

Both the rivers of ancient Shinar, which are the Ulai and the Hiddekel, or what is known today as the Tigris and the Euphrates ultimately merge into the Shatt al-Arab waterway in southern Iraq, and the Shatt al-Arab then empties into the Persian Gulf. Jesus employs the physical and natural to represent the spiritual, and the visions associated with the two rivers that are now in the process of fulfillment, represent a linkage of the human and the divine that occurs as they are reaching the conclusion of their travel to the sea. This truth is established in the beginning of the two prophecies that are represented by the two visions of Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen. One vision is the question, the other is the answer, and logically they cannot be separated.

Beide Flüsse des alten Schinar, der Ulai und der Hiddekel, oder, wie sie heute genannt werden, der Tigris und der Euphrat, fließen schließlich zum Schatt al-Arab zusammen, einer Wasserstraße im Süden des Irak, und der Schatt al-Arab mündet dann in den Persischen Golf. Jesus verwendet das Physische und Natürliche, um das Geistliche darzustellen, und die mit den beiden Flüssen verbundenen Visionen, die sich nun zu erfüllen im Begriff sind, stellen eine Verbindung des Menschlichen und des Göttlichen dar, die eintritt, während die Flüsse den Abschluss ihres Laufes zum Meer erreichen. Diese Wahrheit wird zu Beginn der beiden Prophezeiungen dargelegt, die durch die beiden Visionen in Daniel, Kapitel 8, Verse 13 und 14, zum Ausdruck kommen. Die eine Vision ist die Frage, die andere die Antwort, und logisch können sie nicht voneinander getrennt werden.

The vision of humanity, identifying the trampling down of the sanctuary and host, began in the year 677 BC, and the vision of divinity, that identifies the appearance of Christ, began in the year 457 BC. The linkage of divinity and humanity is represented by the two hundred and twenty years, that connects the two starting points of the two visions. Two hundred and twenty is a symbol of “the linkage of humanity with divinity,” and is also represented by the linkage of the increase of knowledge at the time of the end in 1798, with the increase of knowledge at the time of the end in 1989.

Die Vision der Menschheit, die das Niedertrampeln des Heiligtums und des Heeres kennzeichnet, begann im Jahr 677 v. Chr., und die Vision der Göttlichkeit, die das Erscheinen Christi kennzeichnet, begann im Jahr 457 v. Chr. Die Verknüpfung von Göttlichkeit und Menschheit wird durch die zweihundertzwanzig Jahre dargestellt, die die beiden Ausgangspunkte der beiden Visionen miteinander verbinden. Zweihundertzwanzig ist ein Symbol für "die Verbindung der Menschheit mit der Göttlichkeit" und wird auch durch die Verknüpfung der Zunahme der Erkenntnis zur Zeit des Endes im Jahr 1798 mit der Zunahme der Erkenntnis zur Zeit des Endes im Jahr 1989 dargestellt.

The formalized message derived from the increase of knowledge in 1798, was first presented by Miller in 1831 (and then in the Vermont Telegraph newspaper in 1833). 1831 is two hundred and twenty years after the publishing of the King James Bible in the year 1611. The King James Bible represented a twofold document of the Old and New Testaments. The beginning and ending of the two hundred-and twenty-years “linked” a divine publication with a human publication. The human publication’s information was derived from the divine light that was unsealed at the time the end in 1798, and then was formalized through the work of a human instrument, who had begun to publish it in 1831. It was a divine publication, with a divinely sealed message, that was afterward unsealed by humanity, and thereafter presented by a human instrument. The Hebrew word translated as “publish” in God’s word means to call out to cry (unto), (be) famous, guest, invite, mention, (give) name, preach, proclaim, pronounce, publish. Miller began to publish his message in 1831, then in 1833 it was literally published in the Vermont Telegraph.

Die formalisierte Botschaft, die aus der Zunahme der Erkenntnis im Jahr 1798 hervorging, wurde erstmals 1831 von Miller vorgestellt (und dann 1833 in der Zeitung Vermont Telegraph). 1831 liegt zweihundertzwanzig Jahre nach der Veröffentlichung der King-James-Bibel im Jahr 1611. Die King-James-Bibel stellte ein zweiteiliges Dokument des Alten und des Neuen Testaments dar. Der Anfang und das Ende der zweihundertzwanzig Jahre „verknüpften“ eine göttliche Veröffentlichung mit einer menschlichen Veröffentlichung. Die Informationen der menschlichen Veröffentlichung wurden aus dem göttlichen Licht abgeleitet, das zur Zeit des Endes im Jahr 1798 entsiegelt wurde, und wurden anschließend durch die Arbeit eines menschlichen Instruments formalisiert, das 1831 begonnen hatte, sie zu veröffentlichen. Es war eine göttliche Veröffentlichung mit einer göttlich versiegelten Botschaft, die später von der Menschheit entsiegelt und danach von einem menschlichen Instrument vorgelegt wurde. Das hebräische Wort, das im Wort Gottes mit „veröffentlichen“ übersetzt wird, bedeutet ausrufen, rufen (zu), berühmt sein, Gast, einladen, erwähnen, (einen) Namen geben, predigen, verkündigen, aussprechen, veröffentlichen. Miller begann 1831, seine Botschaft zu veröffentlichen; 1833 wurde sie dann tatsächlich im Vermont Telegraph veröffentlicht.

The formalized message derived from the increase of knowledge in 1989 was first published in 1996 (in The Time of the End magazine), two hundred and twenty years after the publishing of the two sacred documents known as the Declaration of Independence in 1776 (and thereafter the Constitution of the United States) in 1789. The beginning and ending of the two hundred-and twenty-years links divinity with humanity, and it does so through the publishing of the two divine documents, beginning in 1776. When the book of Daniel was unsealed at the time of the end in 1989, the formalized message which had been brought about through the work of a human instrument was published in 1996. The sequence was a divine publication, then an unsealing, and then a human publication.

Die formalisierte Botschaft, die aus der Zunahme der Erkenntnis im Jahr 1989 hervorging, wurde erstmals 1996 (in der Zeitschrift The Time of the End) veröffentlicht, zweihundertzwanzig Jahre nach der Veröffentlichung der beiden heiligen Dokumente: der Unabhängigkeitserklärung von 1776 (und danach der Verfassung der Vereinigten Staaten) von 1789. Der Anfang und das Ende der zweihundertzwanzig Jahre verbinden das Göttliche mit dem Menschlichen, und zwar durch die Veröffentlichung der beiden göttlichen Dokumente, beginnend im Jahr 1776. Als das Buch Daniel zur Zeit des Endes im Jahr 1989 entsiegelt wurde, wurde die formalisierte Botschaft, die durch das Werk eines menschlichen Instruments hervorgebracht worden war, 1996 veröffentlicht. Die Abfolge war: eine göttliche Veröffentlichung, dann eine Entsiegelung und dann eine menschliche Veröffentlichung.

In both times of the end, the three steps of truth are identified. They both begin with a divine publication as the first step, and a human publication explaining a divine message is the last step. The middle step is when the Lion of the tribe of Judah unseals the divine message for that particular history, and thereafter selects a human instrument to gather up the light that was unsealed from the divine document. When the unsealing occurs there is rebellion manifested by the wicked who do not understand the increase of knowledge. Thus, a divine publication is represented by the first letter of the Hebrew alphabet, the increase of knowledge is represented by the thirteenth letter where rebellion is manifested, and the human publication of the special divine message for that history is the last letter of the Hebrew alphabet, and taken together the three letters mean “truth”.

In beiden Zeiten des Endes werden die drei Schritte der Wahrheit identifiziert. Beide beginnen mit einer göttlichen Veröffentlichung als erstem Schritt, und eine menschliche Veröffentlichung, die eine göttliche Botschaft erklärt, ist der letzte Schritt. Der mittlere Schritt ist, wenn der Löwe aus dem Stamm Juda die göttliche Botschaft für jene bestimmte Geschichte entsiegelt und danach ein menschliches Werkzeug auswählt, um das Licht zusammenzutragen, das aus dem göttlichen Dokument entsiegelt worden ist. Wenn das Entsiegeln erfolgt, zeigt sich Rebellion bei den Bösen, die die Zunahme der Erkenntnis nicht verstehen. Somit wird eine göttliche Veröffentlichung durch den ersten Buchstaben des hebräischen Alphabets repräsentiert, die Zunahme der Erkenntnis wird durch den dreizehnten Buchstaben repräsentiert, bei dem sich Rebellion manifestiert, und die menschliche Veröffentlichung der besonderen göttlichen Botschaft für jene Geschichte wird durch den letzten Buchstaben des hebräischen Alphabets repräsentiert; zusammengenommen bedeuten die drei Buchstaben „Wahrheit“.

The visions of the Ulai and Hiddekel Rivers that are now in the process of fulfillment identify that in the last days the increase of knowledge from both rivers merge together to prove that divinity combined with humanity does not sin. Daniel received the vision that represents the appearance of Christ at the conclusion of the twenty-three hundred year prophecy in 1844 while by the Ulai River.

Die Visionen der Flüsse Ulai und Hiddekel, die sich jetzt zu erfüllen beginnen, zeigen, dass in den letzten Tagen der Zuwachs an Erkenntnis aus beiden Flüssen zusammenfließt, um zu beweisen, dass die Gottheit in Verbindung mit der Menschheit nicht sündigt. Daniel empfing die Vision, die das Erscheinen Christi am Ende der zweitausenddreihundertjährigen Prophezeiung im Jahr 1844 darstellt, als er am Fluss Ulai war.

> And I saw in a vision; and it came to pass, when I saw, that I was at Shushan in the palace, which is in the province of Elam; and I saw in a vision, and I was by the river of Ulai. Daniel 8:2.

> Und ich sah in einer Vision; und es geschah, als ich schaute, da war ich in der Burg Susa, die in der Provinz Elam liegt; und ich sah in einer Vision, und ich war am Fluss Ulai. Daniel 8,2.

Daniel received the vision that represents the vision of the twenty five hundred and twenty years of prophetic history while by the Hiddekel River.

Daniel empfing die Vision, die die Vision über die zweitausendfünfhundertzwanzig Jahre der prophetischen Geschichte darstellt, als er am Fluss Hiddekel war.

> And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel. Daniel 10:4.

> Und am vierundzwanzigsten Tag des ersten Monats war ich am Ufer des großen Stroms, der Hiddekel heißt. Daniel 10,4.

Gabriel thereafter identified the purpose of the chazon vision of the Hiddekel River in verse fourteen.

Gabriel benannte daraufhin den Zweck der Chazon-Vision des Flusses Hiddekel in Vers vierzehn.

> Now I am come to make thee understand what shall befall thy people in the latter days: for yet the vision is for many days. Daniel 10:14.

> Nun bin ich gekommen, um dir zu verstehen zu geben, was deinem Volk am Ende der Tage widerfahren wird; denn die Vision ist noch für viele Tage bestimmt. Daniel 10,14.

The vision given by the Ulai River identifies Christ’s “appearance”, (divinity) when He suddenly came unto His temple on October 22, 1844. It represented “divinity” entering into the temple of the Millerites (humanity) on that date, for the Day of Atonement, meaning the day of “at one-ment”, represents the combination of divinity with humanity. The vision given by the Hiddekel River identifies what shall befall God’s people (humanity) in the latter days.

Die am Fluss Ulai gegebene Vision weist auf Christi "Erscheinung" (Gottheit) hin, als Er am 22. Oktober 1844 plötzlich in seinen Tempel kam. Sie stellte das Eintreten der "Gottheit" in den Tempel der Milleriten (Menschheit) an diesem Datum dar; denn der Versöhnungstag, das heißt der Tag der "at one-ment", steht für die Vereinigung von Gottheit und Menschheit. Die am Fluss Hiddekel gegebene Vision zeigt, was Gottes Volk (Menschheit) in den letzten Tagen widerfahren wird.

The beginning of the vision of the “appearance” was the year 457 BC. Two hundred and twenty years after the prophetic period identifying the trampling down of the sanctuary and the host which began in 677 BC. The ending of the two hundred and twenty years that were linked together at the starting point of the two visions, was marked by the Wonderful Numberer, who is also the Wonderful Linguist in Habakkuk 2:20.

Der Beginn der Vision der "Erscheinung" war das Jahr 457 v. Chr. Dies war zweihundertzwanzig Jahre nach jenem prophetischen Zeitraum, der das Zertreten des Heiligtums und des Heeres kennzeichnete und 677 v. Chr. begann. Das Ende der zweihundertzwanzig Jahre, die am Ausgangspunkt der beiden Visionen miteinander verknüpft waren, wurde durch den wunderbaren Zähler gekennzeichnet, der in Habakuk 2,20 auch der wunderbare Linguist ist.

> But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.

> Aber der Herr ist in seinem heiligen Tempel; die ganze Erde schweige vor ihm. Habakuk 2,20.

The link of humanity and divinity represented in the beginning by the starting points of the two prophecies was identified at their mutual endings by the chapter and verse that described the appearance of divinity suddenly coming into the temple He had constructed during the forty-six years beginning at the time of the end in 1798, and ending forty-six years later on October 22, 1844.

Die Verbindung von Menschlichem und Göttlichem, die zu Beginn durch die Ausgangspunkte der beiden Prophezeiungen dargestellt wurde, wurde an ihren gemeinsamen Enden durch das Kapitel und den Vers identifiziert, die das plötzliche Kommen der Gottheit in den Tempel beschrieben, den Er im Verlauf der sechsundvierzig Jahre erbaut hatte, die zur Zeit des Endes im Jahr 1798 begannen und sechsundvierzig Jahre später, am 22. Oktober 1844, endeten.

> Know ye not that ye are the temple of God, and that the Spirit of God dwelleth in you? If any man defile the temple of God, him shall God destroy; for the temple of God is holy, which temple ye are. 1 Corinthians 3:16, 17.

> Wisst ihr nicht, dass ihr Gottes Tempel seid und dass der Geist Gottes in euch wohnt? Wenn jemand den Tempel Gottes verdirbt, den wird Gott verderben; denn der Tempel Gottes ist heilig, und der seid ihr. 1. Korinther 3,16–17.

On October 22, 1844, in agreement with the vision of the “appearance”, Habakkuk identified that the Lord was in His holy temple. He had erected the temple that had been destroyed and trampled down for twenty-five hundred and twenty years, in forty-six years.

Am 22. Oktober 1844, im Einklang mit der Vision von der „Erscheinung“, erkannte Habakuk, dass der Herr in seinem heiligen Tempel war. Er hatte den Tempel, der zweitausendfünfhundertzwanzig Jahre lang zerstört und niedergetreten worden war, in sechsundvierzig Jahren errichtet.

> And speak unto him, saying, Thus speaketh the Lord of hosts, saying, Behold the man whose name is The BRANCH; and he shall grow up out of his place, and he shall build the temple of the Lord: Even he shall build the temple of the Lord; and he shall bear the glory, and shall sit and rule upon his throne; and he shall be a priest upon his throne: and the counsel of peace shall be between them both. And the crowns shall be to Helem, and to Tobijah, and to Jedaiah, and to Hen the son of Zephaniah, for a memorial in the temple of the Lord. And they that are far off shall come and build in the temple of the Lord, and ye shall know that the Lord of hosts hath sent me unto you. And this shall come to pass, if ye will diligently obey the voice of the Lord your God. Zechariah 6:12–15.

> Und sprich zu ihm: So spricht der Herr der Heerscharen: Siehe, der Mann, dessen Name der SPROSS ist; er wird aus seiner Stätte aufsprossen, und er wird den Tempel des Herrn bauen. Ja, er wird den Tempel des Herrn bauen; und er wird die Herrlichkeit tragen und auf seinem Thron sitzen und herrschen; und er wird ein Priester sein auf seinem Thron; und der Rat des Friedens wird zwischen ihnen beiden sein. Und die Kronen sollen Helem, Tobijah, Jedaiah und Hen, dem Sohn des Zephaniah, zum Gedächtnis sein im Tempel des Herrn. Und die, die fern sind, werden kommen und im Tempel des Herrn bauen, und ihr werdet erkennen, dass der Herr der Heerscharen mich zu euch gesandt hat. Und dies wird geschehen, wenn ihr fleißig der Stimme des Herrn, eures Gottes, gehorcht. Zechariah 6:12-15.

In John 2:20, after Christ had cleansed the temple, which according to Sister White was a fulfillment of Malachi chapter three, as was October 22, 1844, the Messenger of the Covenant suddenly came to His temple.

In Johannes 2,20, nachdem Christus den Tempel gereinigt hatte, was laut Schwester White eine Erfüllung von Maleachi Kapitel drei war, ebenso wie der 22. Oktober 1844, kam der Bote des Bundes plötzlich in seinen Tempel.

> Jesus answered and said unto them, Destroy this temple, and in three days I will raise it up. Then said the Jews, Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days? But he spake of the temple of his body. John 2:19–20.

> Jesus antwortete und sprach zu ihnen: Zerstört diesen Tempel, und in drei Tagen werde ich ihn wieder aufrichten. Da sprachen die Juden: Sechsundvierzig Jahre ist an diesem Tempel gebaut worden, und du willst ihn in drei Tagen wieder aufrichten? Er aber sprach von dem Tempel seines Leibes. Johannes 2,19-20.

In fulfillment of Malachi chapter three, Christ suddenly came to His temple when He cleansed the temple at the beginning of His ministry in John chapter two, which typified October 22, 1844. The temple cleansing by Christ in John chapter two, and October 22, 1844, were a fulfillment of Malachi chapter three. In John chapter TWO and verse TWENTY, we are informed that the human temple had been erected in forty-six years, and the divine temple was raised up in three days. The human temple only becomes Habakkuk’s “holy temple” when divinity suddenly comes into it, as it did on October 22, 1844, for divinity combined with humanity does not sin. The visions of the two great rivers of Shinar represent the truth that humanity combined with divinity does not sin.

In Erfüllung von Maleachi Kapitel drei kam Christus plötzlich in seinen Tempel, als er zu Beginn seines Dienstes in Johannes Kapitel zwei den Tempel reinigte, was den 22. Oktober 1844 versinnbildlichte. Die Tempelreinigung durch Christus in Johannes Kapitel zwei und der 22. Oktober 1844 waren eine Erfüllung von Maleachi Kapitel drei. In Johannes Kapitel ZWEI und Vers ZWANZIG werden wir darüber informiert, dass der menschliche Tempel in sechsundvierzig Jahren errichtet worden war und der göttliche Tempel in drei Tagen auferweckt wurde. Der menschliche Tempel wird erst dann zu Habakuks „heiligem Tempel“, wenn die Gottheit plötzlich in ihn kommt, wie es am 22. Oktober 1844 geschah; denn die mit der Menschheit vereinte Gottheit sündigt nicht. Die Visionen der beiden großen Flüsse von Schinar stellen die Wahrheit dar, dass die mit der Gottheit vereinte Menschheit nicht sündigt.

We will continue our consideration of verse forty of Daniel chapter eleven in the next article.

Wir werden unsere Betrachtung von Daniel Kapitel 11, Vers 40, im nächsten Artikel fortsetzen.

> Ye also, as lively stones, are built up a spiritual house, an holy priesthood, to offer up spiritual sacrifices, acceptable to God by Jesus Christ. 1 Peter 2:5.

> Auch ihr, als lebendige Steine, werdet zu einem geistlichen Haus aufgebaut, zu einem heiligen Priestertum, um geistliche Opfer darzubringen, Gott wohlgefällig durch Jesus Christus. 1. Petrus 2,5.

Back to Articles