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# Panium - Number Twenty

Panium - Nummer zwanzig

Daniel 11’s Sequence and the 2025 Warning

Die Abfolge in Daniel 11 und die Warnung für das Jahr 2025

Author

Jeff Pippenger

Published

March 2, 2026

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The pioneer application of the history which fulfilled verses ten through sixteen identified that Rome, who established the vision arrived in the year 200 BC, the same year as the battle of Panium, and I am suggesting that in 2025 Rome arrived and established the vision with the inauguration of Trump and Pope Leo. 2025 represents the only time a pope and President were inaugurated in the same year. The beast and its image was lifted up for all who are willing to see in 2025. Unlike the pioneers, I am applying the sequence of the verses, instead of the history that initially fulfilled the verses. I agree with the history, but am drawing upon a sequence within the verses as the framework for the history, as opposed to using the history to define the framework of the verses. I contend that the two approaches are both accurate.

Die pionierhafte Anwendung der Geschichte, die die Verse zehn bis sechzehn erfüllte, stellte fest, dass Rom, das die Vision etablierte, im Jahr 200 v. Chr. eintraf, im selben Jahr wie die Schlacht bei Panium, und ich schlage vor, dass im Jahr 2025 Rom eintraf und die Vision mit der Amtseinführung von Trump und Papst Leo etablierte. 2025 stellt den einzigen Zeitpunkt dar, an dem ein Papst und ein Präsident im selben Jahr ins Amt eingeführt wurden. Das Tier und sein Bild wurden 2025 für alle, die zu sehen bereit sind, aufgerichtet. Im Unterschied zu den Pionieren wende ich die Abfolge der Verse an, anstatt die Geschichte anzuwenden, die die Verse ursprünglich erfüllte. Ich anerkenne die Geschichte, ziehe jedoch eine in den Versen enthaltene Abfolge als Rahmen für die Geschichte heran, statt die Geschichte zu verwenden, um den Rahmen der Verse zu definieren. Ich vertrete die Auffassung, dass beide Ansätze zutreffend sind.

## The Revolution of the Maccabees

Die Revolution der Makkabäer

I apply the line of the Maccabees in a similar fashion. The Maccabean revolt in 167 BC was well after the battle of Panium in 200 BC, and well before Pompey captured Jerusalem in 63 BC. The line which begins at verse sixteen with general Pompey’s conquering of Jerusalem in 63 BC, and continues through to Tiberias Caesar who reigned when Jesus was crucified. The cross and Tiberias is represented in verse twenty-two of chapter eleven.

Ich wende die Linie der Makkabäer in ähnlicher Weise an. Der makkabäische Aufstand im Jahr 167 v. Chr. lag lange nach der Schlacht bei Panium im Jahr 200 v. Chr. und lange vor der Eroberung Jerusalems durch Pompeius im Jahr 63 v. Chr. Diese Linie beginnt in Vers sechzehn mit der Eroberung Jerusalems durch den Feldherrn Pompeius im Jahr 63 v. Chr. und setzt sich fort bis zu Kaiser Tiberius, der regierte, als Jesus gekreuzigt wurde. Das Kreuz und Tiberius werden in Vers zweiundzwanzig des elften Kapitels dargestellt.

> And with the arms of a flood shall they be overflown from before him, and shall be broken; yea, also the prince of the covenant. Daniel 11:22.

> Und mit den Streitkräften einer Flut werden sie vor ihm hinweggeschwemmt und zerbrochen; ja, auch der Fürst des Bundes. Daniel 11,22.

General Pompey conquering Jerusalem in 63 BC in verse sixteen, and then the cross in 31 AD in verse twenty-two, represents a line of prophecy that begins at a symbol of the Sunday law and ends with a symbol of the Sunday law. Verse twenty-three is a break in the passage, thus marking verse twenty-two as the end of the prophetic line that began in verse sixteen. Accompanied with the distinct ending of the line in verse twenty-two, is the fact that verse twenty-two is a symbol of the same waymark represented in verse sixteen, thus providing an alpha and omega witness that verses sixteen to twenty-two represents a distinct prophetic line.

Die in Vers sechzehn berichtete Eroberung Jerusalems durch General Pompeius im Jahr 63 v. Chr. und sodann das in Vers zweiundzwanzig dargestellte Kreuz im Jahr 31 n. Chr. bilden eine prophetische Linie, die bei einem Symbol des Sonntagsgesetzes beginnt und mit einem Symbol des Sonntagsgesetzes endet. Vers dreiundzwanzig bildet eine Zäsur im Textabschnitt und markiert damit Vers zweiundzwanzig als das Ende der prophetischen Linie, die in Vers sechzehn begonnen hat. Zu dem deutlichen Abschluss der Linie in Vers zweiundzwanzig kommt die Tatsache hinzu, dass Vers zweiundzwanzig ein Symbol derselben Wegmarke ist, die in Vers sechzehn repräsentiert wird, und liefert damit ein Alpha-und-Omega-Zeugnis dafür, dass die Verse sechzehn bis zweiundzwanzig eine abgegrenzte prophetische Linie darstellen.

Add to this that verses fifteen and sixteen are marking the transition from the Seleucid kingdom to the Roman power, and you see a break in continuity from the Seleucids in verse fifteen unto the Romans in verse sixteen and the line of verse sixteen to twenty-two is clearly isolated as a singular prophetic line. Verse sixteen introduces the next power who will dominate Judea, thus marking a transition of prophetic history just as with verse twenty-three. The line begins and ends with a symbol of the Sunday law, and the line ends in the twenty-second verse of the eleventh chapter.

Hinzu kommt, dass die Verse 15 und 16 den Übergang vom Seleukidenreich zur römischen Macht markieren; man erkennt einen Bruch der Kontinuität: von den Seleukiden in Vers 15 zu den Römern in Vers 16, und die Linie von Vers 16 bis 22 ist deutlich als eine eigenständige prophetische Linie isoliert. Vers 16 führt die nächste Macht ein, die Judäa beherrschen wird, und markiert damit, ebenso wie Vers 23, einen Übergang der prophetischen Geschichte. Diese Linie beginnt und endet mit einem Symbol des Sonntagsgesetzes, und sie endet im 22. Vers des 11. Kapitels.

## Smith—and Three Caesars

Smith und drei Cäsaren

The fact that verse sixteen represents the Sunday law, as does verse twenty-two—demands that the two verses be aligned upon each other. Uriah Smith comments on verse twenty-three, and explains why it represents a history that began further back in the history of the previous verses, as opposed to representing a history that follows immediately after the cross of verse twenty-two.

Die Tatsache, dass Vers sechzehn ebenso wie Vers zweiundzwanzig das Sonntagsgesetz darstellt, erfordert, dass die beiden Verse zur Deckung gebracht werden. Uriah Smith kommentiert Vers dreiundzwanzig und erläutert, warum dieser eine Geschichte darstellt, die weiter zurück in der Geschichte der vorangehenden Verse begonnen hat, anstatt eine Geschichte darzustellen, die unmittelbar auf das Kreuz in Vers zweiundzwanzig folgt.

> “‘VERSE 23. And after the league made with him he shall work deceitfully: for he shall come up, and shall become strong with a small people.’

> 'VERS 23. Und nach dem mit ihm geschlossenen Bündnis wird er hinterlistig handeln; denn er wird heraufkommen und mit wenig Volk stark werden.'

> “The ‘him’ with whom the league here spoken of is made, must be the same power which has been the subject of the prophecy from the 14th verse; and that this is the Roman power is shown beyond controversy in the fulfilment of the prophecy in three individuals, as already noticed, who successively ruled over the Roman Empire; namely, Julius, Augustus, and Tiberius Caesar. The first, on returning to the fort of his own land in triumph, stumbled and fell, and was not found. Verse 19. The second was a raiser of taxes; and he reigned in the glory of the kingdom, and died neither in anger nor in battle, but peacefully in his own bed. Verse 20. The third was a dissembler, and one of the vilest of characters. He entered upon the kingdom peaceably, but both his reign and life were ended by violence. And in his reign the Prince of the covenant, Jesus of Nazareth, was put to death upon the cross. Verses 21. 22. Christ can never be broken or put to death again; hence in no other government, and at no other time, can we find a fulfilment of these events. Some attempt to apply these verses to Antiochus, and make one of the Jewish high priests the prince of the covenant, though they are never called such. This is the same kind of reasoning which endeavors to make the reign of Antiochus a fulfilment of the little horn of Daniel 8; and it is offered for the same purpose; namely, to break the great chain of evidence by which it is shown that the Advent doctrine is the doctrine of the Bible, and that Christ is now at the door. But the evidence cannot be overthrown; the chain cannot be broken.

> Das „ihm“, mit dem der hier besprochene Bund geschlossen wird, muss dieselbe Macht sein, die seit dem 14. Vers Gegenstand der Weissagung ist; und dass dies die römische Macht ist, wird über jeden Zweifel hinaus gezeigt durch die Erfüllung der Weissagung an drei Personen, wie bereits bemerkt, die nacheinander über das Römische Reich herrschten, nämlich Julius, Augustus und Tiberius Cäsar. Der erste stolperte und fiel, als er siegreich zur Feste seines eigenen Landes zurückkehrte, und wurde nicht mehr gefunden. Vers 19. Der zweite war ein Steuererheber; und er regierte in der Herrlichkeit des Königreichs und starb weder im Zorn noch in der Schlacht, sondern friedlich in seinem eigenen Bett. Vers 20. Der dritte war ein Heuchler und eine der verwerflichsten Gestalten. Er trat das Königreich friedlich an, doch sowohl seine Regierung als auch sein Leben fanden durch Gewalt ein Ende. Und in seiner Regierung wurde der Fürst des Bundes, Jesus von Nazareth, am Kreuz zum Tode gebracht. Verse 21 und 22. Christus kann nie wieder zerbrochen oder getötet werden; daher ist in keiner anderen Regierung und zu keiner anderen Zeit eine Erfüllung dieser Ereignisse zu finden. Manche versuchen, diese Verse auf Antiochus anzuwenden und einen der jüdischen Hohenpriester zum Fürsten des Bundes zu machen, obgleich sie niemals so genannt werden. Dies ist dieselbe Art von Argumentation, die versucht, die Herrschaft des Antiochus als Erfüllung des kleinen Horns aus Daniel 8 auszugeben; und sie wird zu demselben Zweck vorgebracht, nämlich die große Beweiskette zu zerreißen, durch die gezeigt wird, dass die Adventlehre die Lehre der Bibel ist und dass Christus jetzt vor der Tür steht. Doch die Beweise können nicht widerlegt werden; die Kette kann nicht zerrissen werden.

> “Having taken us down through the secular events of the empire to the end of the seventy weeks, the prophet, in verse 23, takes us back to the time when the Romans became directly connected with the people of God by the Jewish league, BC 161: from which point we are then taken down in a direct line of events to the final triumph of the church, and the setting up of God’s everlasting kingdom. The Jews, being grievously oppressed by the Syrian kings, sent an embassy to Rome, to solicit the aid of the Romans, and to join themselves in ‘a league of amity and confederacy with them.’ 1 Mac.8; Prideaux, II, 234; Josephus’s Antiquities, book 12, chap.10, sec.6. The Romans listened to the request of the Jews, and granted them a decree, couched in these words:—

> „Nachdem er uns durch die weltlichen Ereignisse des Reiches bis an das Ende der siebzig Wochen geführt hat, führt uns der Prophet in Vers 23 zurück zu der Zeit, da die Römer durch den jüdischen Bund unmittelbar mit dem Volk Gottes verbunden wurden, im Jahre 161 v. Chr.; von diesem Punkt an werden wir sodann in einer geraden Linie der Ereignisse bis zum endgültigen Triumph der Gemeinde und zur Aufrichtung des ewigen Reiches Gottes weitergeführt. Die Juden, von den syrischen Königen schwer bedrückt, sandten eine Gesandtschaft nach Rom, um die Hilfe der Römer zu erbitten und sich mit ihnen in „einen Bund der Freundschaft und des Bündnisses“ zu verbinden. 1 Makk. 8; Prideaux, II, 234; Josephus, Jüdische Altertümer, Buch 12, Kap. 10, Abschn. 6. Die Römer hörten auf die Bitte der Juden und gewährten ihnen einen Beschluss, abgefasst in folgenden Worten:—“

> “‘The decree of the senate concerning a league of assistance and friendship with the nation of the Jews. It shall not be lawful for any that are subject to the Romans, to make war with the nation of the Jews, nor to assist those that do so, either by sending them corn, or ships, or money; and if any attack be made upon the Jews, the Romans shall assist them as far as they are able; and again, if any attack be made upon the Romans, the Jews shall assist them. And if the Jews have a mind to add to, or to take from, this league of assistance, that shall be done with the common consent of the Romans. And whatever addition shall thus be made, it shall be of force.’ ‘This decree,’ says Josephus, ‘was written by Eupolemus, the son of John, and by Jason, the son of Eleazer, when Judas was high priest of the nation, and Simon, his brother, was general of the army. And this was the first league that the Romans made with the Jews, and was managed after this manner.’

> „Der Beschluss des Senats über ein Bündnis der Hilfeleistung und Freundschaft mit dem Volk der Juden. Es soll keinem, der den Römern untertan ist, erlaubt sein, mit dem Volk der Juden Krieg zu führen, noch diejenigen zu unterstützen, die dies tun, sei es durch die Sendung von Getreide, von Schiffen oder von Geld; und wenn ein Angriff gegen die Juden unternommen wird, sollen die Römer ihnen nach Kräften beistehen; und wiederum, wenn ein Angriff gegen die Römer unternommen wird, sollen die Juden ihnen beistehen. Und wenn die Juden die Absicht haben, diesem Bündnis der Hilfeleistung etwas hinzuzufügen oder davon etwas wegzunehmen, so soll dies mit dem gemeinsamen Einverständnis der Römer geschehen. Und was immer auf diese Weise hinzugefügt werden wird, soll Rechtskraft haben.“ „Dieser Beschluss“, sagt Josephus, „wurde von Eupolemus, dem Sohn des Johannes, und von Jason, dem Sohn des Eleaser, niedergeschrieben, als Judas Hoherpriester des Volkes war und Simon, sein Bruder, Feldherr des Heeres. Und dies war das erste Bündnis, das die Römer mit den Juden schlossen, und es wurde in dieser Weise ausgestaltet.“

> “At this time the Romans were a small people, and began to work deceitfully, or with cunning, as the word signifies. And from this point they rose by a steady and rapid ascent to the height of power which they afterward attained.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 270, 271.

> „Zu jener Zeit waren die Römer ein kleines Volk und begannen, arglistig zu handeln, oder mit List, wie das Wort besagt. Und von diesem Punkt an stiegen sie durch einen stetigen und raschen Aufstieg zu jener Höhe der Macht auf, die sie später erreichten.“ Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 270, 271.

Not only does the cross of verse twenty-two end a line with a symbol that is also at the beginning of the line, but the next verse drops back into the history which preceded the cross, to roughly thirty years after Panium and roughly one hundred years before Rome conquered Jerusalem. The waymark of the league of the Jews that Smith here identifies as 161 BC, is identified by other pioneers as 158 BC. The point I am focusing on here is not so much the date, but that verses sixteen to twenty-two represents a line of prophetic history that the Sunday law is both the alpha and omega of the line. Then once the line of verse sixteen unto twenty-two is set forth, verse twenty-three repeats and enlarges upon the history within the line of verses sixteen to twenty-two. The prophetic line of history represented by verse twenty-three is the history of the Maccabees, and the history of the Maccabees is a perfect parallel to the history of the United States.

Nicht nur beendet das Kreuz in Vers 22 eine Linie mit einem Symbol, das auch am Anfang der Linie steht, sondern der nächste Vers geht zurück in die dem Kreuz vorausgehende Geschichte, nämlich auf ungefähr dreißig Jahre nach Panium und ungefähr hundert Jahre, bevor Rom Jerusalem eroberte. Die Wegmarke des Bündnisses der Juden, die Smith hier mit 161 v. Chr. ansetzt, wird von anderen Pionieren mit 158 v. Chr. angegeben. Worauf ich hier den Nachdruck lege, ist weniger das Datum, als vielmehr die Tatsache, dass die Verse 16 bis 22 eine Linie prophetischer Geschichte darstellen, in der das Sonntagsgesetz sowohl das Alpha als auch das Omega der Linie ist. Nachdem die Linie von Vers 16 bis 22 dargelegt ist, wiederholt Vers 23 und erweitert die innerhalb der Linie der Verse 16 bis 22 enthaltene Geschichte. Die prophetische Geschichtslinie, die durch Vers 23 dargestellt wird, ist die Geschichte der Makkabäer, und die Geschichte der Makkabäer ist eine vollkommene Parallele zur Geschichte der Vereinigten Staaten.

## Two Dynasties

Zwei Dynastien

The Maccabees represent a rebellion against the Seleucid kingdom that began during the reign of Antiochus Epiphanes. The rebellion was against the northern Seleucid kingdom and it resulted in a victory that led to one of two Judean dynasties in the period that ultimately led to the destruction of Jerusalem in 70 AD. The first dynasty was the Hasmonean and the second was the Herodian. The Herodian dynasty was the second Judean government after deliverance from the northern Seleucid kingdom. It was directly connected to the Roman system, whereas; the prior Hasmonean dynasty was essentially Jewish. The Hasmonean dynasty began in 141 BC and in 37 BC the Herodian dynasty began and lasted until 70 AD.

Die Makkabäer stehen für einen Aufstand gegen das Seleukidenreich, der während der Herrschaft des Antiochus Epiphanes begann. Der Aufstand richtete sich gegen das nördliche Seleukidenreich und endete mit einem Sieg, der die Entstehung einer von zwei judäischen Dynastien in jener Periode zur Folge hatte, die letztlich zur Zerstörung Jerusalems im Jahr 70 n. Chr. führte. Die erste Dynastie war die hasmonäische, die zweite die herodianische. Die herodianische Dynastie war die zweite judäische Regierung nach der Befreiung vom nördlichen Seleukidenreich. Sie war unmittelbar mit dem römischen System verbunden, wohingegen die vorausgehende hasmonäische Dynastie im Wesentlichen jüdisch war. Die hasmonäische Dynastie begann 141 v. Chr., und 37 v. Chr. begann die herodianische Dynastie, die bis 70 n. Chr. andauerte.

The dynasties represent the government of Judea, the ancient and literal glorious land. The Maccabean revolt was from 167 to 160 BC. In 164 BC the Maccabees drove Antiochus Epiphanes out of Jerusalem and cleansed and rededicated the temple after Antiochus had desecrated it, but it was not until 141 BC that the northern Seleucid power was fully vanquished and the Hasmonean dynasty began.

Die Dynastien stellen die Regierung Judäas dar, des alten und im wörtlichen Sinn zu verstehenden herrlichen Landes. Der Makkabäeraufstand dauerte von 167 bis 160 v. Chr. Im Jahr 164 v. Chr. vertrieben die Makkabäer Antiochus Epiphanes aus Jerusalem und reinigten und weihten den Tempel erneut, nachdem Antiochus ihn entweiht hatte; doch erst 141 v. Chr. wurde die nördliche seleukidische Macht vollständig besiegt, und die hasmonäische Dynastie begann.

The Herodian dynasty is a key to this line, for it was Herod the Great who called to execute the babies at the time of Jesus birth, and his son was ruling when Jesus died. Herod the Great was the father, and he was a king over Judea, but his son was only a tetrarch, meaning he was a ruler over a fourth of the kingdom, like a governor rather than a king. That is why he lacked the authority which required him to connect with Pilate to crucify Christ. Jesus’ birth was the prophetic “time of the end” in his line of prophecy, and His death represents the Sunday law. The first Herod represents 1989, and the last Herod is the Sunday law. Herod the father to Herod the son is the prophetic line of Christ.

Die herodianische Dynastie ist ein Schlüssel zu dieser Linie; denn es war Herodes der Große, der zur Zeit der Geburt Jesu die Tötung der Säuglinge anordnete, und sein Sohn regierte, als Jesus starb. Herodes der Große war der Vater, und er war König über Judäa; sein Sohn jedoch war nur ein Tetrarch, das heißt ein Herrscher über ein Viertel des Reiches, eher ein Statthalter als ein König. Darum fehlte ihm die Vollmacht, weshalb er Pilatus hinzuziehen musste, um Christus zu kreuzigen. Die Geburt Jesu war in Seiner prophetischen Linie die prophetische „Zeit des Endes“, und Sein Tod repräsentiert das Sonntagsgesetz. Der erste Herodes repräsentiert 1989, und der letzte Herodes ist das Sonntagsgesetz. Die Linie von Herodes dem Vater bis zu Herodes dem Sohn ist die prophetische Linie Christi.

The line of the Maccabees begins with a victorious rebellion against a northern king who had enforced his Greek customs, culture as well as the Greek religion upon the Jews. The beginning of the Hasmonean dynasty represented 1798. Why so, you might ask? If one dynasty begins at a prophetic “time of the end,” as it was with the Herodian dynasty at Christ’s birth, then the other dynasty would of prophetic necessity have the same beginning. The two dynasties both begin with a time of the end, when we apply Christ birth as the “time of the end,” but the foolish never see the unsealed light associated with the time of the end.

Die Linie der Makkabäer beginnt mit einem siegreichen Aufstand gegen einen nördlichen König, der den Juden seine griechischen Sitten, seine Kultur sowie die griechische Religion aufgezwungen hatte. Der Beginn der hasmonäischen Dynastie repräsentierte 1798. Warum so, mag man fragen? Wenn eine Dynastie an einer prophetischen „Zeit des Endes“ beginnt, wie es bei der herodianischen Dynastie bei Christi Geburt der Fall war, dann müsste aus prophetischer Notwendigkeit auch die andere Dynastie den gleichen Anfang haben. Beide Dynastien beginnen also mit einer Zeit des Endes, wenn wir Christi Geburt als die „Zeit des Endes“ ansetzen, doch die Törichten erkennen das mit der Zeit des Endes verbundene, entsiegelte Licht niemals.

> “In ours, as in Christ’s day, there may be a misreading or misinterpreting of the Scriptures. If the Jews had studied the Scriptures with earnest, prayerful hearts, their searching would have been rewarded with a true knowledge of the time, and not only the time, but also the manner of Christ’s appearing. They would not have ascribed the glorious second appearing of Christ to his first advent. They had the testimony of Daniel; they had the testimony of Isaiah and the other prophets; they had the teaching of Moses; and here was Christ in their very midst, and still they were searching the Scriptures for evidence in regard to his coming. And they were doing unto Christ the very things that had been prophesied they would do. They were so blinded they knew not what they were doing.

> In unseren Tagen, wie in den Tagen Christi, kann die Schrift fehlgelesen oder fehlgedeutet werden. Hätten die Juden die Schrift mit ernstem, betendem Herzen studiert, wäre ihr Forschen mit einer wahren Erkenntnis der Zeit belohnt worden, und zwar nicht nur der Zeit, sondern auch der Weise der Erscheinung Christi. Sie hätten die herrliche zweite Erscheinung Christi nicht seinem ersten Kommen zugeschrieben. Sie hatten das Zeugnis Daniels; sie hatten das Zeugnis Jesajas und der übrigen Propheten; sie hatten die Lehre des Mose; und hier war Christus mitten unter ihnen, und dennoch forschten sie in der Schrift nach Belegen in Bezug auf sein Kommen. Und sie taten an Christus gerade das, was geweissagt worden war, dass sie tun würden. Sie waren so verblendet, dass sie nicht wussten, was sie taten.

> “And many are doing the same things today, in 1897, because they have not had experience in the testing messages comprehended in the first, second and third angels’ messages. There are those who are searching the Scriptures for proof that these messages are still in the future. They gather together the truthfulness of the messages, but they fail to give them their proper place in prophetic history. Therefore such are in danger of misleading the people in regard to locating the messages. They do not see and understand the time of the end, or when to locate the messages. The day of God is coming with stealthy tread; but the supposed wise and great men are prating about ‘Higher Education.’ They know not the signs of Christ’s coming, or of the end of the world.” Paulson Collection, 423, 424.

> Und viele tun heute, im Jahre 1897, dasselbe, weil sie keine Erfahrung mit den prüfenden Botschaften gemacht haben, die in der ersten, zweiten und dritten Engelsbotschaft enthalten sind. Es gibt solche, die die Heilige Schrift nach Beweis dafür durchsuchen, dass diese Botschaften noch in der Zukunft liegen. Sie erkennen zwar die Wahrheit der Botschaften, aber sie versäumen es, ihnen ihren rechten Platz in der prophetischen Geschichte zuzuweisen. Darum sind solche in Gefahr, das Volk hinsichtlich der Einordnung der Botschaften irrezuleiten. Sie erkennen und verstehen weder die Zeit des Endes noch, wann die Botschaften einzuordnen sind. Der Tag Gottes naht mit schleichendem Schritt; aber die vermeintlich Weisen und Großen schwatzen von „höherer Bildung“. Sie kennen weder die Zeichen der Wiederkunft Christi noch die des Endes der Welt. Paulson Collection, 423, 424.

Identifying Christ’s birth as the “time of the end,” and therefore as the key of bringing the line of the Maccabees into the present truth context of the latter days, is making Christ the very center of the passage, which is also evidence the application is valid.

Die Identifizierung der Geburt Christi als die „Zeit des Endes“ und damit als den Schlüssel dafür, die Linie der Makkabäer in den Kontext der gegenwärtigen Wahrheit der letzten Tage zu stellen, rückt Christus in den eigentlichen Mittelpunkt des Textabschnitts; dies ist zugleich ein Beleg dafür, dass die Anwendung gültig ist.

The line of the Maccabees illustrates the spiritual glorious land, and the illustration begins in a period where the citizens of the glorious land break away from the king of the north’s political and religious domination. The Maccabean revolt that led to the Hasmonean dynasty represents 1776, and the revolt against the king of the north that was accomplished by the Maccabees represented the Revolutionary War. The twenty-two years of 1776 unto 1798 represents the Maccabean rebellion that led to the Hasmonean dynasty at the time of the end in 1798, which continued until the Herodian dynasty began at the time of the end in 1989. The Herodian dynasty continued until the destruction of Jerusalem in 70 AD.

Die Linie der Makkabäer veranschaulicht das geistliche herrliche Land, und die Veranschaulichung beginnt in einer Periode, in der die Bürger des herrlichen Landes sich von der politischen und religiösen Herrschaft des Königs des Nordens lossagen. Der Makkabäeraufstand, der zur hasmonäischen Dynastie führte, repräsentiert 1776, und der von den Makkabäern herbeigeführte Aufstand gegen den König des Nordens repräsentierte den Unabhängigkeitskrieg. Die zweiundzwanzig Jahre von 1776 bis 1798 repräsentieren den Makkabäeraufstand, der zur hasmonäischen Dynastie zur Zeit des Endes im Jahr 1798 führte, die fortbestand, bis zur Zeit des Endes im Jahr 1989 die herodianische Dynastie begann. Die herodianische Dynastie dauerte bis zur Zerstörung Jerusalems im Jahr 70 n. Chr. an.

What is important to recognize in this line of history is twofold; it is an illustration of the ancient glorious land that typifies the modern glorious land, and it begins within a line of history that starts with verse sixteen, where Rome conquers the glorious land for the first time, thus identifying the primary theme of the line. The line of verse sixteen unto verse twenty-two represents the glorious land, and its context is the soon-coming Sunday law. The line also represents the two classes of worshippers that influence both dynastic governments. The Sadducees were less in numbers but generally controlled the Jewish religious and political systems in both dynastic periods. The religious system was managed by a priesthood, and that priesthood was also influenced by both Sadducees and Pharisees. The Hasmonean and Herodian governments were both influenced by the Pharisees and Sadducees, and the two dynasties represent the government of the United States from 1798 unto the Sunday law.

Was in dieser Geschichtslinie wichtig zu erkennen ist, ist zweierlei: Sie ist eine Darstellung des alten herrlichen Landes, das das moderne herrliche Land präfiguriert, und sie setzt innerhalb einer Geschichtslinie ein, die mit Vers sechzehn beginnt, wo Rom zum ersten Mal das herrliche Land erobert, wodurch das Hauptthema der Linie ausgewiesen wird. Die Linie von Vers sechzehn bis Vers zweiundzwanzig stellt das herrliche Land dar, und ihr Kontext ist das bald bevorstehende Sonntagsgesetz. Die Linie stellt auch die zwei Klassen von Anbetern dar, die auf beide dynastischen Regierungen Einfluss nehmen. Die Sadduzäer waren weniger zahlreich, kontrollierten jedoch im Allgemeinen in beiden dynastischen Perioden die jüdischen religiösen und politischen Systeme. Das religiöse System wurde von einem Priestertum geleitet, und dieses Priestertum wurde ebenfalls sowohl von Sadduzäern als auch von Pharisäern beeinflusst. Die hasmonäische und die herodianische Regierung wurden beide von Pharisäern und Sadduzäern beeinflusst, und die beiden Dynastien stellen die Regierung der Vereinigten Staaten von 1798 bis zum Sonntagsgesetz dar.

The Pharisees and Sadducees represent two parties of political persuasions that are distinguished by their stand upon the issue of slavery. The Democrats are pro-slavery and the Republicans are anti-slavery; and together they interact with the political apparatus of the constitutional government of the United States. That government is the earth beast of Revelation thirteen, and the external history of the earth beast is represented by its republican horn. The internal history is represented by the protestant horn. The horns are separated on the beast, for the beast is the Constitution that separates the state horn from the church horn, but they move through history together. The republican horn has two influences either for or against slavery. The protestant horn has two influences either for the seventh-day Sabbath or the first day of the sun.

Die Pharisäer und Sadduzäer repräsentieren zwei Parteien politischer Gesinnung, die sich durch ihre Haltung zur Frage der Sklaverei unterscheiden. Die Demokraten sind pro Sklaverei, die Republikaner gegen die Sklaverei; und beide stehen in Wechselwirkung mit dem politischen Apparat der konstitutionellen Regierung der Vereinigten Staaten. Diese Regierung ist das Erdtier aus Offenbarung dreizehn, und die äußere Geschichte des Erdtieres wird durch sein republikanisches Horn dargestellt. Die innere Geschichte wird durch das protestantische Horn dargestellt. Die Hörner sind an dem Tier voneinander getrennt, denn das Tier ist die Verfassung, die das staatliche Horn vom kirchlichen Horn trennt; doch sie durchlaufen gemeinsam die Geschichte. Das republikanische Horn wird von zwei Einflüssen bestimmt, entweder für oder gegen die Sklaverei. Das protestantische Horn wird von zwei Einflüssen bestimmt, entweder für den Sabbat des siebenten Tages oder für den ersten Tag der Sonne.

Roughly thirty years after the battle of Panium the Maccabees mark the history of the United States as the sixth kingdom of Bible prophecy. Then roughly a century later, verse sixteen is fulfilled when Jerusalem is conquered, typifying the cross. Judea is the second of the three obstacles Rome subdues as it takes control of the world. General Pompey conquered Syria in 65 BC, and then Judah in 63 BC. Augustus Caesar would conquer the third obstacle at the battle of Actium in 31 BC. This history is represented in the line of verse sixteen to twenty-two.

Etwa dreißig Jahre nach der Schlacht bei Panium kennzeichnen die Makkabäer die Geschichte der Vereinigten Staaten als das sechste Königreich der biblischen Prophetie. Dann, etwa ein Jahrhundert später, erfüllt sich Vers sechzehn, als Jerusalem erobert wird, was typologisch das Kreuz vorbildet. Judäa ist das zweite der drei Hindernisse, die Rom unterwirft, während es die Kontrolle über die Welt übernimmt. General Pompeius eroberte Syrien 65 v. Chr. und anschließend Juda 63 v. Chr. Augustus Cäsar sollte das dritte Hindernis in der Schlacht bei Actium 31 v. Chr. bezwingen. Diese Geschichte ist in der Linie von Vers sechzehn bis zweiundzwanzig dargestellt.

By the time of the cross the Maccabean history has been running for almost two hundred years. Uriah Smith identifies that the history represented by the league with the Jews in verse twenty-three is to be aligned to a starting point in history that occurred almost two hundred years before the history of the cross in verse twenty-two. The history of the cross in verse twenty-two must be aligned with verse sixteen, for verse sixteen is also the Sunday law. This means the line of the Maccabees, which is the history of the glorious land of Judah, begins well before verse sixteen’s Sunday law.

Bis zur Zeit des Kreuzes war die makkabäische Geschichte bereits seit fast zweihundert Jahren im Gange. Uriah Smith stellt fest, dass die durch das Bündnis mit den Juden in Vers dreiundzwanzig dargestellte Geschichte auf einen historischen Ausgangspunkt zu beziehen ist, der sich fast zweihundert Jahre vor der in Vers zweiundzwanzig beschriebenen Kreuzesgeschichte ereignete. Die Kreuzesgeschichte in Vers zweiundzwanzig muss mit Vers sechzehn in Einklang gebracht werden, denn Vers sechzehn ist ebenfalls das Sonntagsgesetz. Das bedeutet, dass die Linie der Makkabäer, welche die Geschichte des herrlichen Landes Juda darstellt, lange vor dem Sonntagsgesetz in Vers sechzehn beginnt.

When we understand that the Millerite history illustrates the history of the one hundred and forty-four thousand, we can align the time of the end for the Millerites in 1798, with the time of the end for the one hundred and forty-four thousand in 1989. When we do this, we are overlaying the history of the first and second angels, with the history of the third angel. 1798 and 1989 are the alpha and omega waymark of the history of verse forty of Daniel eleven.

Wenn wir verstehen, dass die Geschichte der Milleriten die Geschichte der Hundertvierundvierzigtausend veranschaulicht, können wir die Zeit des Endes für die Milleriten im Jahr 1798 mit der Zeit des Endes für die Hundertvierundvierzigtausend im Jahr 1989 in Einklang bringen. Wenn wir dies tun, überlagern wir die Geschichte des ersten und des zweiten Engels mit der Geschichte des dritten Engels. 1798 und 1989 sind die Alpha- und Omega-Wegmarke der Geschichte des vierzigsten Verses in Daniel 11.

Verse forty begins at the “time of the end,” which is easily proved to be 1798; and when correctly understood, the collapse of the Soviet Union in 1989, fulfilled verse forty, and that fulfillment was also “the time of the end.” Two “time of the ends,” in one verse, that is in the same chapter as the line of the Maccabees. The Maccabean revolt that led to the Hasmonean dynasty represents the twenty-two years from 1776 unto 1798. In 1798 the Hasmonean dynasty began and the Herodian dynasty began in 1989.

Vers vierzig beginnt zur „Zeit des Endes“, die sich unschwer als das Jahr 1798 belegen lässt; und bei richtiger Auslegung erfüllte der Zusammenbruch der Sowjetunion im Jahr 1989 Vers vierzig, und auch diese Erfüllung war die „Zeit des Endes“. Zwei „Zeiten des Endes“ in einem Vers, und zwar im selben Kapitel, in dem auch die Linie der Makkabäer dargelegt ist. Der makkabäische Aufstand, der zur hasmonäischen Dynastie führte, stellt die zweiundzwanzig Jahre von 1776 bis 1798 dar. Im Jahr 1798 begann die hasmonäische Dynastie, und die herodianische Dynastie begann im Jahr 1989.

Verse ten of Daniel eleven identifies 1989, and verse sixteen is the Sunday law. The line of history within those verses represent three battles, and a demise of a southern king and the entrance of Rome into prophetic history. It also contains the line of two dynasties that typify the change that occurs when the earth beast of Revelation thirteen who “had two horns like a lamb, and” “spake as a dragon.” Sequentially the first Jewish dynasty is the lamb and the second Roman dynasty is the dragon. The first dynasty was Jewish, the second was Roman. Whether Jewish or Roman the earth beast had two horns.

Daniel 11, Vers 10, identifiziert 1989, und Vers 16 ist das Sonntagsgesetz. Die Geschichtslinie innerhalb dieser Verse stellt drei Schlachten dar sowie den Untergang eines südlichen Königs und den Eintritt Roms in die prophetische Geschichte. Sie enthält außerdem die Linie zweier Dynastien, die den Wandel typisieren, der eintritt, wenn das Tier aus der Erde aus Offenbarung 13, das "zwei Hörner gleich einem Lamm hatte" und "wie ein Drache redete". Der Reihenfolge nach ist die erste jüdische Dynastie das Lamm, und die zweite römische Dynastie ist der Drache. Die erste Dynastie war jüdisch, die zweite war römisch. Unabhängig davon, ob jüdisch oder römisch, hatte das Tier aus der Erde zwei Hörner.

The Jewish dynasty represents the Protestant horn and the Roman dynasty represents the Republican horn. Both horns also possess a prophetic division of two. The Sadducees and Pharisees provide the framework of the pro-slavery Democrats as opposed to the anti-slavery Republicans; while also representing a twofold division of foolish virgins in contrast with the wise virgins. The Pharisees as foolish virgins are purged at the first disappointment and the Sadducees are purged at the second temple cleansing. The Pharisees, like unto the church of Sardis professed to have a name of life, but were dead, and are purged first, then the Sadducees who denied the power of God, denied the power and message of the Midnight Cry. The Sadducees are the covenant people who are being passed by, the Sadducees are those who are satisfied with the feelings of good emotions.

Die jüdische Dynastie stellt das protestantische Horn dar, und die römische Dynastie das republikanische Horn. Beide Hörner besitzen ebenfalls eine prophetische Zweiteilung. Die Sadduzäer und Pharisäer bilden das Muster der Sklaverei befürwortenden Demokraten im Gegensatz zu den Sklaverei ablehnenden Republikanern; zugleich stellen sie eine zweifache Ausprägung der törichten Jungfrauen im Gegensatz zu den weisen Jungfrauen dar. Die Pharisäer als törichte Jungfrauen werden bei der ersten Enttäuschung ausgesondert, und die Sadduzäer werden bei der zweiten Tempelreinigung ausgesondert. Die Pharisäer, der Gemeinde von Sardes gleich, bekannten, einen Namen des Lebens zu haben, waren aber tot, und werden zuerst ausgesondert; danach die Sadduzäer, die die Kraft Gottes leugneten sowie die Kraft und die Botschaft des Mitternachtsrufs leugneten. Die Sadduzäer sind das Bundesvolk, das übergangen wird; die Sadduzäer sind diejenigen, die sich mit angenehmen Emotionen zufriedengeben.

> “The coming of Christ, as announced by the first angel’s message, was understood to be represented by the coming of the bridegroom. The widespread reformation under the proclamation of His soon coming, answered to the going forth of the virgins. In this parable, as in that of Matthew 24, two classes are represented. All had taken their lamps, the Bible, and by its light had gone forth to meet the Bridegroom. But while ‘they that were foolish took their lamps, and took no oil with them,’ ‘the wise took oil in their vessels with their lamps.’ The latter class had received the grace of God, the regenerating, enlightening power of the Holy Spirit, which renders His word a lamp to the feet and a light to the path. In the fear of God they had studied the Scriptures to learn the truth, and had earnestly sought for purity of heart and life. These had a personal experience, a faith in God and in His word, which could not be overthrown by disappointment and delay. Others ‘took their lamps, and took no oil with them.’ They had moved from impulse. Their fears had been excited by the solemn message, but they had depended upon the faith of their brethren, satisfied with the flickering light of good emotions, without a thorough understanding of the truth or a genuine work of grace in the heart. These had gone forth to meet the Lord, full of hope in the prospect of immediate reward; but they were not prepared for delay and disappointment. When trials came, their faith failed, and their lights burned dim.” The Great Controversy, 393.

> Das Kommen Christi, wie es in der Botschaft des ersten Engels angekündigt wurde, wurde als durch das Kommen des Bräutigams versinnbildlicht verstanden. Die weitverbreitete Reformation unter der Verkündigung Seines nahen Kommens entsprach dem Ausgehen der Jungfrauen. In diesem Gleichnis, wie auch in dem in Matthäus 24, werden zwei Klassen dargestellt. Alle hatten ihre Lampen, die Bibel, genommen und waren in ihrem Licht ausgegangen, dem Bräutigam zu begegnen. Doch während „die Törichten ihre Lampen nahmen und kein Öl mit sich nahmen“, „nahmen die Klugen Öl in ihren Gefäßen samt ihren Lampen“. Die letztere Klasse hatte die Gnade Gottes empfangen, die erneuernde, erleuchtende Kraft des Heiligen Geistes, die Sein Wort zu einer Leuchte für den Fuß und zu einem Licht auf dem Pfad macht. In der Furcht Gottes hatten sie die Heiligen Schriften studiert, um die Wahrheit zu erkennen, und ernstlich nach Reinheit von Herz und Leben getrachtet. Diese besaßen eine persönliche Erfahrung, einen Glauben an Gott und an Sein Wort, der durch Enttäuschung und Verzögerung nicht zu Fall gebracht werden konnte. Andere „nahmen ihre Lampen und nahmen kein Öl mit sich“. Sie hatten aus dem Antrieb des Augenblicks gehandelt. Ihre Furcht war durch die ernste Botschaft aufgerüttelt worden, doch hatten sie sich auf den Glauben ihrer Brüder gestützt, zufrieden mit dem flackernden Licht guter Gefühle, ohne gründliches Verständnis der Wahrheit oder ein echtes Gnadenwirken im Herzen. Diese waren ausgegangen, dem Herrn zu begegnen, voll Hoffnung in der Aussicht auf unmittelbare Belohnung; doch waren sie nicht auf Verzögerung und Enttäuschung vorbereitet. Als Prüfungen kamen, versagte ihr Glaube, und ihre Lichter brannten matt. Der große Kampf, 393.

Whether political or religious both classes unite against the wise at the crisis at midnight. This being said, we began the article by raising the point that I am applying verse fourteen based upon its placement in the flow of the verses, in contradiction with the historical sequence represented by the verses. I employ that logic in agreement with the placement of verse twenty-three. The placement of a waymark is to correspond to its historical fulfillment. The league that the Jews made with Rome during the Maccabean time period defined where the verse would be applied. The “robbers” of verse fourteen, who establish the vision did so in 200 BC, the very year of the battle of Panium, but the battle and the robbers are two different symbols.

Ob politisch oder religiös, beide Klassen vereinen sich in der Krise um Mitternacht gegen die Weisen. Dies vorausgeschickt, begannen wir den Aufsatz mit dem Hinweis, dass ich Vers vierzehn aufgrund seiner Platzierung im Ablauf der Verse anwende, im Widerspruch zu der durch die Verse repräsentierten historischen Abfolge. Diese Logik wende ich in Übereinstimmung mit der Platzierung von Vers dreiundzwanzig an. Die Setzung einer Wegmarke hat ihrer historischen Erfüllung zu entsprechen. Das Bündnis, das die Juden während der makkabäischen Zeit mit Rom schlossen, bestimmte, wo der Vers anzuwenden ist. Die „Räuber“ aus Vers vierzehn, die die Vision bestätigen, taten dies im Jahr 200 v. Chr., genau in dem Jahr der Schlacht von Panium; doch die Schlacht und die Räuber sind zwei verschiedene Symbole.

The “robbers” become part of the narrative, not to establish a direct connection with the date of the battle of Panium, but to identify the relation they made with the weakened five-year-old ruler of Egypt that was about to be defeated by Antiochus. They did not want a disruption of the importation of Egyptian wheat to the Roman Empire. The prophetic relation of Rome with the vulnerable five-year-old Egyptian king is the subject of the verse. That intercession is identifying the aftermath of the fallout that follows Putin’s attempt to include the subjection of the Ukrainian church to the Russian church as it had formerly been, before 1989. That attempt starts the progressive demise of his southern kingdom, and when Putin dies as did Ptolemy, or is somehow exiled as was Uzziah and Napoleon, he is prophetically removed and his kingdom is then being handled by a series of less competent leaders. Then, in the time of the five-year old king, papal Rome intercedes to protect its interests, which is the Ukrainian church.

Die „Räuber“ werden Teil der Erzählung, nicht um eine direkte Verbindung mit dem Datum der Schlacht bei Panium herzustellen, sondern um die Beziehung zu kennzeichnen, die sie mit dem geschwächten, fünfjährigen König von Ägypten eingingen, der im Begriff stand, von Antiochus besiegt zu werden. Sie wollten keine Unterbrechung der Einfuhr ägyptischen Weizens in das Römische Reich. Die prophetische Beziehung Roms zu dem verwundbaren fünfjährigen ägyptischen König ist der Gegenstand des Verses. Jenes Eingreifen identifiziert die Spätfolgen des Fallouts, der auf Putins Versuch folgt, die Unterordnung der ukrainischen Kirche unter die russische Kirche wiederherzustellen, wie es vor 1989 der Fall gewesen war. Dieser Versuch leitet den fortschreitenden Niedergang seines südlichen Königreichs ein, und wenn Putin stirbt wie Ptolemäus oder auf irgendeine Weise verbannt wird wie Usija und Napoleon, wird er prophetisch hinweggenommen, und sein Königreich wird dann von einer Reihe weniger kompetenter Leiter verwaltet. Dann, in der Zeit des fünfjährigen Königs, interveniert das päpstliche Rom, um seine Interessen zu schützen, nämlich die ukrainische Kirche.

The papacy is not picking sides between Russian or Ukrainian orthodoxy; she is playing every side to bring all the religious bodies under her authority as represented in Isaiah four.

Das Papsttum ergreift nicht Partei zwischen der russischen und der ukrainischen Orthodoxie; es bedient alle Seiten, um alle Religionsgemeinschaften unter seine Autorität zu bringen, wie in Jesaja 4 dargestellt.

> And in that day seven women shall take hold of one man, saying, We will eat our own bread, and wear our own apparel: only let us be called by thy name, to take away our reproach. In that day shall the branch of the Lord be beautiful and glorious, and the fruit of the earth shall be excellent and comely for them that are escaped of Israel. And it shall come to pass, that he that is left in Zion, and he that remaineth in Jerusalem, shall be called holy, even every one that is written among the living in Jerusalem. Isaiah 4:1–3.

> Und an jenem Tag werden sieben Frauen einen Mann ergreifen und sagen: Wir wollen unser eigenes Brot essen und unser eigenes Gewand tragen; nur lass uns nach deinem Namen genannt werden, damit unsere Schmach weggenommen werde. An jenem Tag wird der Spross des HERRN herrlich und schön sein, und die Frucht der Erde wird zum Stolz und zum Schmuck sein für die Entronnenen Israels. Und es wird geschehen: Wer in Zion übrigbleibt und wer in Jerusalem verbleibt, wird heilig genannt werden, jeder, der unter den Lebenden in Jerusalem eingeschrieben ist. Jesaja 4,1-3.

The papacy takes control of all the religious bodies, represented as seven women, meaning all the churches. Those seven churches wish to be called catholic, which means universal, and they are clearly not God’s people, for they intend to wear their own apparel. The unification of all the religious bodies who wish to wear their own human garments does so in the time when those in “Jerusalem shall be called holy,” which is when the branch of the Lord transforms from a Laodicean to Philadelphian people, which is where the papacy becomes the head of all the religious bodies in the very time she will also be made the head of the political bodies.

Das Papsttum übernimmt die Kontrolle über alle Religionsgemeinschaften, dargestellt als sieben Frauen, womit alle Kirchen gemeint sind. Jene sieben Kirchen wünschen, katholisch, das heißt universal, genannt zu werden, und sie sind offenkundig nicht Gottes Volk; denn sie beabsichtigen, ihr eigenes Gewand zu tragen. Die Vereinigung aller Religionsgemeinschaften, die ihr eigenes menschliches Gewand tragen wollen, vollzieht sich zu der Zeit, da die in Jerusalem heilig genannt werden; das ist die Zeit, in der der Spross des Herrn sich von einem laodizeischen zu einem philadelphischen Volk verwandelt, und in der das Papsttum zum Haupt aller Religionsgemeinschaften wird, gerade in derselben Zeit, in der es auch zum Haupt der politischen Körperschaften gemacht werden wird.

In 1989, the Ukrainian church was a symbol of the king of the north sweeping away the Soviet Union, and Putin will seek to restore the former relationship of submission, and receive leprosy on his forehead and begin a persecution against the religion that refused his demands. That persecution took place in Ptolemy’s own nation, in the city of Alexandria, so the churches within Russia that are influenced by Rome will become Putin’s target, and his ending. As Trump prepares for the battle of Panium his open relationship with the protector of the weakened Egyptian child king is identified in 2025. The Roman power that in 200 BC protected the Egyptian child-king, will not then protect the child-king. She will help to end the child king. Rome as Egypt’s protector in 200 BC, represents Rome as Egypt’s destroyer at the battle of Panium.

Im Jahr 1989 war die ukrainische Kirche ein Symbol dafür, dass der König des Nordens die Sowjetunion hinwegfegte, und Putin wird danach trachten, das frühere Verhältnis der Unterwerfung wiederherzustellen, und mit Aussatz auf seiner Stirn geschlagen werden und eine Verfolgung gegen die Religion beginnen, die seine Forderungen ablehnte. Diese Verfolgung fand im eigenen Land des Ptolemäus, in der Stadt Alexandria, statt, daher werden die innerhalb Russlands gelegenen, von Rom beeinflussten Kirchen zu Putins Ziel und zu seinem Ende. Während Trump sich auf die Schlacht von Panium vorbereitet, wird im Jahr 2025 seine offene Beziehung zu dem Beschützer des geschwächten ägyptischen Kinderkönigs identifiziert. Die römische Macht, die 200 v. Chr. den ägyptischen Kinderkönig schützte, wird dann den Kinderkönig nicht schützen. Sie wird dazu beitragen, das Ende des Kinderkönigs herbeizuführen. Rom als Beschützer Ägyptens im Jahr 200 v. Chr. repräsentiert Rom als Zerstörer Ägyptens in der Schlacht von Panium.

## Millerites

Milleriten

The Millerites did not see three Roman powers, they only saw two, but their truth was truth, just the same. The prophetic logic of Antiochus as a symbol allows us to apply verse fourteen in a history that precedes verse fifteen, even if the history which initially fulfilled the verses placed both verse fourteen and fifteen in the year 200 BC. I am claiming verse sixteen is the soon-coming Sunday law and that verse fourteen was 2025, and verse fifteen is the yet future battle of Panium. Antiochus proves the three battles are one prophetic line for he is at all three battles, but he also proves the claim I am asserting that the latter-day application of the verses, when rightly divided with line upon line methodology.

Die Milleriten sahen nicht drei römische Mächte, sondern nur zwei; dennoch war ihre Wahrheit Wahrheit. Die prophetische Logik, Antiochus als Symbol zu verstehen, erlaubt es uns, Vers vierzehn auf eine Geschichte anzuwenden, die derjenigen von Vers fünfzehn vorausgeht, selbst wenn die Geschichte, welche die Verse ursprünglich erfüllte, sowohl Vers vierzehn als auch fünfzehn auf das Jahr 200 v. Chr. datierte. Ich behaupte, dass Vers sechzehn das bald kommende Sonntagsgesetz ist und dass Vers vierzehn das Jahr 2025 bezeichnete, und Vers fünfzehn die noch zukünftige Schlacht von Panium ist. Antiochus beweist, dass die drei Schlachten eine prophetische Linie bilden, denn er ist in allen drei Schlachten beteiligt; zugleich belegt er auch die von mir vertretene Behauptung, dass die endzeitliche Anwendung der Verse, wenn sie mit der Zeile-auf-Zeile-Methodik recht geteilt wird, zutrifft.

Antiochus was at all three battles and in the latter days he represents the papacies proxy power in 1989 (Reagan and the USA), 2014 (Zelenskyy and the Ukraine), and then at the battle of Panium it is the same proxy power as 1989, for Jesus always represents the end with the beginning. Ronald Reagan is dead and buried, so the historical witness of Antiochus is accurate to the Millerite understanding, but subject to the rules which govern a line upon line application. The last papal proxy power in the verses is Trump, even though historically Antiochus was at all three battles. In order to fulfill verse thirteen Trump had to lose the second election, for in verse thirteen he “returns,” stronger than ever, strong enough to take a bullet through the ear, which along with the right thumb and right big toe is what was to be anointed with blood, when the priests were anointed.

Antiochus war bei allen drei Schlachten, und in den letzten Tagen repräsentiert er die Stellvertretermacht des Papsttums: 1989 (Reagan und die USA), 2014 (Zelenskyy und die Ukraine), und dann ist es in der Schlacht von Panium dieselbe Stellvertretermacht wie 1989, denn Jesus repräsentiert das Ende stets mit dem Anfang. Ronald Reagan ist tot und begraben; daher ist das historische Zeugnis des Antiochus dem milleritischen Verständnis gemäß zutreffend, jedoch den Regeln unterworfen, die eine Linie-auf-Linie-Anwendung bestimmen. Die letzte päpstliche Stellvertretermacht in den Versen ist Trump, auch wenn historisch Antiochus bei allen drei Schlachten war. Um Vers dreizehn zu erfüllen, musste Trump die zweite Wahl verlieren; denn in Vers dreizehn "kehrt er zurück", stärker denn je, stark genug, eine Kugel durch das Ohr zu überstehen, jenes Ohr, das zusammen mit dem rechten Daumen und der rechten großen Zehe mit Blut gesalbt werden sollte, als die Priester gesalbt wurden.

Reagan typified Trump, for Reagan is the first of the final eight presidents from the time of the end in 1989. Lincoln typified Trump, for he was the first Republican president. Lincoln was assassinated by proslavery Democrats in alliance with Rome, and both Ronald Reagan and his popish counterpart John Paul II survived assassination attempts. Trump was politically assassinated in 2020, with the stolen election in fulfillment of Revelation eleven, verse seven, and then in 2024 he was resurrected in fulfillment of verse eleven.

Reagan war ein Typus für Trump, denn er ist der erste der letzten acht Präsidenten seit der Zeit des Endes im Jahr 1989. Lincoln war ein Typus für Trump, denn er war der erste Präsident der Republikanischen Partei. Lincoln wurde von sklavenbefürwortenden Demokraten, im Bunde mit Rom, ermordet, und sowohl Ronald Reagan als auch sein papistisches Gegenstück Johannes Paul II. überlebten Attentatsversuche. Trump wurde 2020 politisch ermordet, durch die gestohlene Wahl in Erfüllung von Offenbarung 11, Vers 7, und 2024 wurde er in Erfüllung von Vers 11 auferweckt.

> And when they shall have finished their testimony, the beast that ascendeth out of the bottomless pit shall make war against them, and shall overcome them, and kill them. … And after three days and an half the Spirit of life from God entered into them, and they stood upon their feet; and great fear fell upon them which saw them. Revelation 11:7, 11.

> Und wenn sie ihr Zeugnis vollendet haben, wird das Tier, das aus dem Abgrund aufsteigt, Krieg gegen sie führen und sie überwinden und sie töten. ... Und nach dreieinhalb Tagen kam der Geist des Lebens aus Gott in sie, und sie standen auf ihren Füßen; und eine große Furcht fiel auf die, die sie sahen. Offenbarung 11,7.11.

Trump’s resurrection was his “return” of verse thirteen, and it also provided a parallel of a characteristic of Rome, for Rome is “the eighth that is of the seven,” and Trump is an image of Rome.

Trumps Auferstehung war seine "Rückkehr" in Vers dreizehn, und sie stellte zugleich eine Parallele zu einem Charakteristikum Roms dar, denn Rom ist "der Achte, der von den Sieben ist", und Trump ist ein Abbild Roms.

> And the beast that was, and is not, even he is the eighth, and is of the seven, and goeth into perdition. Revelation 17:11.

> Und das Tier, das war und nicht ist, ist selbst der Achte und ist einer von den sieben und geht ins Verderben. Offenbarung 17,11.

Trump’s second term makes him the eighth president since Reagan, and because he was also the sixth, Trump, in alignment with the papacy is “the eight, that is of the seven.” Eight is the symbol of resurrection, which emphasizes that he, as an image of the papacy needed to have a deadly wound that was healed in order to “return.”

Trumps zweite Amtszeit macht ihn zum achten Präsidenten seit Reagan, und da er auch der sechste war, ist Trump, in Übereinstimmung mit dem Papsttum, "der Achte, der von den Sieben ist". Die Acht ist das Symbol der Auferstehung; dies unterstreicht, dass er, als Abbild des Papsttums, eine tödliche Wunde haben musste, die geheilt wurde, um "zurückzukehren".

> And I saw one of his heads as it were wounded to death; and his deadly wound was healed: and all the world wondered after the beast. Revelation 13:3.

> Und ich sah einen seiner Köpfe wie zum Tode verwundet; und seine tödliche Wunde wurde geheilt: und die ganze Welt staunte dem Tier nach. Offenbarung 13,3.

When the deadly wound is healed the world “wonders after the beast,” and when Trump was resurrected as the eighth that is of the seven in 2024, he “returned” and the whole world wondered after him.

Wenn die tödliche Wunde geheilt ist, "staunt die Welt dem Tier nach", und als Trump im Jahr 2024 als der Achte, der von den Sieben ist, auferweckt wurde, "kehrte er zurück" und die ganze Welt staunte ihm nach.

> And after three days and an half the Spirit of life from God entered into them, and they stood upon their feet; and great fear fell upon them which saw them. And they heard a great voice from heaven saying unto them, Come up hither. And they ascended up to heaven in a cloud; and their enemies beheld them. Revelation 11:11, 12.

> Und nach drei Tagen und einem halben fuhr der Geist des Lebens aus Gott in sie, und sie standen auf ihren Füßen; und große Furcht fiel auf die, welche sie sahen. Und sie hörten eine große Stimme aus dem Himmel, die zu ihnen sprach: Kommt herauf! Und sie fuhren auf in den Himmel in einer Wolke; und ihre Feinde sahen sie. Offenbarung 11,11.12.

Trump “returned” in the election of 2024, and then in 2025 he and pope Leo were both inaugurated. Jesus gave a direct and fair warning, to any who wished to see.

Trump „kehrte zurück“ bei der Wahl 2024, und dann wurden im Jahr 2025 sowohl er als auch Papst Leo feierlich ins Amt eingeführt. Jesus gab eine direkte und gerechte Warnung an alle, die sehen wollten.

> When ye therefore shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, stand in the holy place, (whoso readeth, let him understand.) Matthew 24:15.

> Wenn ihr nun den Gräuel der Verwüstung, von dem der Prophet Daniel gesprochen hat, am heiligen Ort stehen seht (wer es liest, der merke auf.) Matthäus 24,15.

Mark says it perhaps a little clearer.

Markus sagt es vielleicht etwas klarer.

> But when ye shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, standing where it ought not, (let him that readeth understand,) then let them that be in Judaea flee to the mountains. Mark 13:14.

> Wenn ihr aber den Greuel der Verwüstung, von dem der Prophet Daniel geredet hat, stehen seht, wo er nicht stehen soll (wer es liest, der verstehe), dann sollen die, die in Judäa sind, in die Berge fliehen. Markus 13,14.

The abomination of desolation is Rome in each of its three phases. Pagan, papal and modern Rome is each a symbol of warning for the people of God. The warning is to be recognized when Rome is in a “holy place” or where “it ought not” be. The glorious land is the holy land in Scripture, and the United States is the spiritual glorious land.

Der Gräuel der Verwüstung ist Rom in jeder seiner drei Phasen. Das heidnische, das päpstliche und das moderne Rom sind jeweils ein Warnzeichen für das Volk Gottes. Die Warnung ist daran zu erkennen, wenn Rom sich an einem "heiligen Ort" befindet oder an einem Ort, "wo es nicht sein soll". Das herrliche Land ist in der Schrift das heilige Land, und die Vereinigten Staaten sind das geistliche herrliche Land.

> And the Lord shall inherit Judah his portion in the holy land, and shall choose Jerusalem again. Be silent, O all flesh, before the Lord: for he is raised up out of his holy habitation. Zechariah 2:12, 13.

> Und der HERR wird Juda, seinen Anteil im heiligen Land, zu seinem Erbteil nehmen und Jerusalem von neuem erwählen. Schweige, alles Fleisch, vor dem HERRN: denn er hat sich aus seiner heiligen Wohnung erhoben. Sacharja 2,12–13.

When you see Rome standing in the holy place the Lord is choosing Jerusalem as His covenant people for the final time. When Reagan, the first of eight presidents arranged a secret alliance with the antichrist of Bible prophecy, it represented an open alliance with Rome by the eighth and last president since the time of the end in 1989. Omega symbols often reverse attributes of the alpha symbol.

Wenn ihr seht, dass Rom an heiliger Stätte steht, erwählt der Herr Jerusalem ein letztes Mal zu seinem Bundesvolk. Als Reagan, der erste von acht Präsidenten, ein geheimes Bündnis mit dem Antichristen der biblischen Prophetie schloss, stellte dies ein offenes Bündnis mit Rom durch den achten und letzten Präsidenten seit der Zeit des Endes im Jahr 1989 dar. Omega-Symbole kehren häufig die Attribute des Alpha-Symbols um.

The inauguration of pope Leo and Trump in 2025 is identifying an open relationship between the sea beast and the earth beast of Revelation thirteen. The reversal to an open alliance of Trump and Leo that was typified by the secret alliance of Reagan and John Paul II, informs us that the support of the Egyptian child-king that fulfilled verse fourteen in 200 BC, represents a lack of support in the latter-days.

Der Amtsantritt von Papst Leo und Trump im Jahr 2025 weist auf eine offene Beziehung zwischen dem Tier aus dem Meer und dem Tier aus der Erde aus Offenbarung dreizehn hin. Die durch das geheime Bündnis Reagans und Johannes Pauls II. typologisch vorgebildete Wende hin zu einem offenen Bündnis zwischen Trump und Leo zeigt uns, dass die Unterstützung für den ägyptischen Kindkönig, die im Jahr 200 v. Chr. Vers vierzehn erfüllte, in den letzten Tagen einen Mangel an Unterstützung darstellt.

2025 establishes the external foundational vision or prophecy, for it lifts up Rome as the warning of Rome that is identified by Daniel with the symbolism of “the abomination of desolation.” The warning of the abomination of desolation takes place in advance of the destruction represented by “desolation.” In the siege of Jerusalem under Cestius the warning was represented by the banners of Rome’s authority being placed within the sacred precincts of the sanctuary. Those who saw, understood, obeyed and left the city and were protected when the siege was re-engaged. They saw the Roman warning sign. The Christians who separated from the compromised church of Pergamos and thereafter the church of Thyatira fled into the wilderness when they saw the man of sin setting in the temple of God. Those witnesses identify a warning of the abomination of desolation spoken of by Daniel in the latter days.

2025 begründet die äußere Grundvision oder Weissagung; denn es stellt Rom als das Warnzeichen Roms heraus, das Daniel mit der Symbolik des „Gräuels der Verwüstung“ identifiziert. Die Warnung vor dem Gräuel der Verwüstung geht der durch die „Verwüstung“ bezeichneten Zerstörung voraus. Bei der Belagerung Jerusalems unter Cestius wurde die Warnung dadurch dargestellt, dass die Standarten der römischen Herrschaft innerhalb der heiligen Bezirke des Heiligtums aufgerichtet wurden. Diejenigen, die es sahen, verstanden, gehorchten und die Stadt verließen, wurden bewahrt, als die Belagerung wieder aufgenommen wurde. Sie sahen das römische Warnzeichen. Die Christen, die sich von der kompromittierten Gemeinde von Pergamon und hernach von der Gemeinde von Thyatira trennten, flohen in die Wüste, als sie den Menschen der Sünde sich in den Tempel Gottes setzen sahen. Diese Zeugen identifizieren eine Warnung vor dem Gräuel der Verwüstung, von dem Daniel für die letzten Tage spricht.

We have repeatedly shown that 1888 was the siege of Cestius, and the conclusion of the Sunday law crisis is the siege of Titus. The Blair Sunday law bills of the 1880’s in accompaniment with the Sunday laws that were implemented in some southern states during the 1880’s was the warning of Cestius that also marked the dividing line on Sister White’s counsel on country living. Before the 1880’s her counsel was that in the future we would need to move to the country, but after the 1880’s country living was something that was to have already been accomplished. The warning sign of the Blair Bills, promoting the papal power’s mark of authority being discussed in 1880’s typified the Patriot Act at 9/11, for the angel of Revelation eighteen appeared in both those histories.

Wir haben wiederholt gezeigt, dass 1888 die Belagerung durch Cestius war und dass der Abschluss der Sonntagsgesetz-Krise die Belagerung durch Titus ist. Die Blairschen Sonntagsgesetz-Entwürfe der 1880er Jahre, zusammen mit den Sonntagsgesetzen, die in einigen Südstaaten während der 1880er Jahre eingeführt wurden, waren die Warnung des Cestius, die zugleich die Zäsur in Schwester Whites Rat zum Landleben markierte. Vor den 1880er Jahren bestand ihr Rat darin, dass wir in Zukunft aufs Land ziehen müssten, nach den 1880er Jahren jedoch war das Landleben etwas, das bereits hätte verwirklicht sein sollen. Das Warnzeichen der Blair-Entwürfe, die das Zeichen der Autorität der päpstlichen Macht förderten und in den 1880er Jahren verhandelt wurden, bildete typologisch den Patriot Act bei 9/11 vor, denn der Engel aus Offenbarung achtzehn erschien in beiden genannten Geschichtsverläufen.

9/11 was the warning of Cestius placing his authority in the holy place where it should not be, for at 9/11 Roman law replaced English law. In the Pelosi Trials of 2021 the due process clause was repudiated, and represents another footstep towards the siege of Titus, which ends at the soon-coming Sunday law in the United States. The siege is a period of time. 1888 speaks to the rebellion of the internal Protestant horn, and 9/11 speaks to the rebellion of the external Republican horn. The inauguration of the pope from the glorious land in the same year that the final president is also inaugurated represents the final warning of the abomination of desolation standing where it ought not, just before the battle of Panium. The battle of Panium leads directly into the Sunday law and the battle of Actium, which represented the third and final obstacle for pagan Rome, and then pagan Rome ruled supremely for 360 years in fulfillment of Daniel 11:24. At the Sunday law the sixth and seventh kingdoms are both conquered by Rome, and modern Rome then reigns for one symbolic hour, or forty-two symbolic months.

Der 11. September war die Warnung des Cestius, der seine Autorität an der heiligen Stätte geltend machte, wo sie nicht sein sollte; denn am 11. September trat römisches Recht an die Stelle des englischen Rechts. In den Pelosi-Prozessen von 2021 wurde die Due-Process-Klausel verworfen, und dies stellt einen weiteren Schritt hin zur Belagerung des Titus dar, die im bald kommenden Sonntagsgesetz in den Vereinigten Staaten endet. Die Belagerung ist ein Zeitabschnitt. 1888 weist auf die Rebellion des inneren protestantischen Horns hin, und der 11. September weist auf die Rebellion des äußeren republikanischen Horns hin. Die Inthronisation des Papstes vom herrlichen Land aus im selben Jahr, in dem auch der letzte Präsident ins Amt eingeführt wird, stellt die letzte Warnung des Gräuels der Verwüstung dar, der dort steht, wo er nicht stehen sollte, kurz vor der Schlacht von Panium. Die Schlacht von Panium führt unmittelbar zum Sonntagsgesetz und zur Schlacht bei Actium, die das dritte und letzte Hindernis für das heidnische Rom darstellte; und daraufhin herrschte das heidnische Rom 360 Jahre lang unumschränkt zur Erfüllung von Daniel 11,24. Beim Sonntagsgesetz werden sowohl das sechste als auch das siebte Königreich von Rom unterworfen, und das moderne Rom herrscht sodann eine symbolische Stunde bzw. zweiundvierzig symbolische Monate.

In verse sixteen Pompey, who has just conquered pagan Rome’s first obstacles of Syria then conquers Jerusalem. Pompey takes down Rome’s first two obstacles and Augustus Caesar conquers the third at Actium. Modern Rome first conquers the king of the south in 1989 in fulfillment of verse forty, and as typified by verse ten. Then at the Sunday law modern Rome conquers its second and third obstacle with the United States and then the United Nations immediately agrees to give their kingdom to the papal power. Pagan Rome conquered two with Pompey and then one, and papal Rome conquered one in 1989, and then its next two in verse sixteen, which is where Pompey is marked with his second conquering.

In Vers sechzehn erobert Pompeius, der soeben die ersten Hindernisse des heidnischen Roms in Syrien überwunden hat, Jerusalem. Pompeius beseitigt die ersten beiden Hindernisse Roms, und Augustus Cäsar bezwingt das dritte bei Actium. Das moderne Rom besiegt zuerst im Jahr 1989 den König des Südens zur Erfüllung von Vers vierzig und wie in Vers zehn vorgebildet. Dann erobert das moderne Rom beim Sonntagsgesetz sein zweites Hindernis, die Vereinigten Staaten, und die Vereinten Nationen willigen sodann umgehend ein, ihr Königreich der päpstlichen Macht zu überlassen. Das heidnische Rom eroberte zwei durch Pompeius und danach eines, und das päpstliche Rom eroberte eines im Jahr 1989 und sodann seine beiden nächsten in Vers sechzehn, wo Pompeius mit seiner zweiten Eroberung gekennzeichnet ist.

Whether it was the third obstacle at Actium for pagan Rome, or when the third obstacle, represented by the Goths being driven out of the city of Rome in 538, when Rome overcomes the third obstacle it rules supremely.

Ob es sich um das dritte Hindernis bei Actium für das heidnische Rom handelte oder um das dritte Hindernis, das durch die Vertreibung der Goten aus der Stadt Rom im Jahr 538 repräsentiert wurde: Wenn Rom das dritte Hindernis überwindet, übt es unangefochtene Oberherrschaft aus.

> Surely the Lord God will do nothing, but he revealeth his secret unto his servants the prophets. Amos 3:7.

> Wahrlich, Gott, der HERR, tut nichts, es sei denn, dass er sein Geheimnis seinen Knechten, den Propheten, offenbart. Amos 3,7.

The Lord will surely give the final manifestation of the warning sign that is represented as the abomination of desolation in the book of Daniel, before the desolation arrives. That warning sign is the open alliance in contrast with Reagan’s secret alliance being represented in 2025. The Lord will not bring punishment, without first giving warning, and Amos is very direct about what the secret revelation to His servants is, and who it is directed at.

Der Herr wird gewiss die letzte Ausprägung des Warnzeichens offenbaren, das im Buch des Propheten Daniel als der Gräuel der Verwüstung dargestellt ist, bevor die Verwüstung eintritt. Dieses Warnzeichen ist das offene Bündnis im Gegensatz zu Reagans geheimem Bündnis, das im Jahr 2025 zur Darstellung kommt. Der Herr wird keine Strafe verhängen, ohne zuvor eine Warnung zu geben, und Amos spricht sehr deutlich darüber, worin die geheime Offenbarung an Seine Knechte besteht und an wen sie gerichtet ist.

> Hear this word that the Lord hath spoken against you, O children of Israel, against the whole family which I brought up from the land of Egypt, saying, You only have I known of all the families of the earth: therefore I will punish you for all your iniquities. Amos 3:1, 2.

> Hört dieses Wort, das der HERR gegen euch geredet hat, ihr Kinder Israel, gegen das ganze Geschlecht, das ich aus dem Land Ägypten heraufgeführt habe: Euch allein habe ich unter allen Geschlechtern der Erde erkannt; darum werde ich euch für all eure Missetaten heimsuchen. Amos 3,1-2.

Amos is addressing the last generation of God’s chosen covenant people who are to be punished, in alignment with the 25 men who bow to the sun in Ezekiel eight. Amos is presenting the Laodicean message, which is the third angel’s message during the blotting out of sin in the time of the judgment of the living. Amos’s warning is based upon a unification of two parties.

Amos richtet sich an die letzte Generation von Gottes erwähltem Bundesvolk, die zur Strafe bestimmt ist, im Einklang mit den fünfundzwanzig Männern, die sich in Hesekiel 8 vor der Sonne niederwerfen. Amos stellt die laodizeische Botschaft dar, die in der Zeit des Gerichts der Lebenden, während der Tilgung der Sünde, die dritte Engelsbotschaft ist. Die Warnung des Amos gründet auf einer Vereinigung zweier Parteien.

> Can two walk together, except they be agreed? Will a lion roar in the forest, when he hath no prey? will a young lion cry out of his den, if he have taken nothing? Can a bird fall in a snare upon the earth, where no gin is for him? shall one take up a snare from the earth, and have taken nothing at all? Shall a trumpet be blown in the city, and the people not be afraid? shall there be evil in a city, and the Lord hath not done it? Amos 3:3–6.

> Können zwei zusammen gehen, ohne dass sie übereingekommen sind? Wird ein Löwe im Wald brüllen, wenn er keine Beute hat? Wird ein junger Löwe aus seiner Höhle seine Stimme erheben, wenn er nichts gefangen hat? Kann ein Vogel in eine Schlinge auf der Erde fallen, wo kein Fallstrick für ihn ist? Hebt man eine Schlinge von der Erde auf, ohne überhaupt etwas gefangen zu haben? Wird in der Stadt die Posaune geblasen, ohne dass das Volk sich fürchtet? Wird Unheil in einer Stadt sein, und der HERR hat es nicht getan? Amos 3,3–6.

The warning of two walking together as one, is set within the context of a snare catching a bird from the earth. Birds are symbols of religious bodies, and the papacy is a cage of every unclean and hateful bird in Revelation.

Die Warnung, dass zwei als einer miteinander wandeln, steht im Kontext einer Schlinge, die einen Vogel vom Erdboden fängt. Vögel sind Symbole religiöser Körperschaften, und das Papsttum ist in der Offenbarung ein Käfig aller unreinen und verhassten Vögel.

> And he cried mightily with a strong voice, saying, Babylon the great is fallen, is fallen, and is become the habitation of devils, and the hold of every foul spirit, and a cage of every unclean and hateful bird. For all nations have drunk of the wine of the wrath of her fornication, and the kings of the earth have committed fornication with her, and the merchants of the earth are waxed rich through the abundance of her delicacies. Revelation 18:2, 3.

> Und er rief mit großer Macht mit lauter Stimme: Gefallen, gefallen ist Babylon, die Große, und sie ist zur Wohnstätte der Dämonen geworden und zum Gefängnis jedes unreinen Geistes und zum Käfig jedes unreinen und verhassten Vogels. Denn von dem Wein des Zornes ihrer Hurerei haben alle Nationen getrunken, und die Könige der Erde haben mit ihr Hurerei getrieben, und die Kaufleute der Erde sind durch die Fülle ihrer Üppigkeit reich geworden. Offenbarung 18,2–3.

A bird in a cage is a captured bird, and when a nation commits fornication with the whore of Rome it becomes a captured bird, and the bird that is lifted up above all the other prophetic birds is the power whose threefold house is built, is established at the Sunday law, in her place, which is Shinar, which is Babylon. It is the bird that received a deadly wound in 1798, or as Zechariah states, had a lead cover placed over its basket, but was thereafter lifted up by the birds of spiritualism and apostate Protestantism.

Ein Vogel im Käfig ist ein gefangener Vogel, und wenn eine Nation mit der Hure Roms Hurerei treibt, wird sie zu einem gefangenen Vogel, und der Vogel, der über alle übrigen prophetischen Vögel emporgehoben wird, ist die Macht, deren dreifaches Haus gebaut und beim Sonntagsgesetz an ihrem Ort aufgerichtet wird – Schinar, das ist Babylon. Es ist der Vogel, der 1798 eine tödliche Wunde empfing, oder, wie Sacharja sagt, dem ein Bleideckel auf seinen Korb gesetzt wurde, der hernach aber von den Vögeln des Spiritismus und des abgefallenen Protestantismus emporgehoben wurde.

> Then the angel that talked with me went forth, and said unto me, Lift up now thine eyes, and see what is this that goeth forth. And I said, What is it? And he said, This is an ephah that goeth forth. He said moreover, This is their resemblance through all the earth. And, behold, there was lifted up a talent of lead: and this is a woman that sitteth in the midst of the ephah. And he said, This is wickedness. And he cast it into the midst of the ephah; and he cast the weight of lead upon the mouth thereof. Then lifted I up mine eyes, and looked, and, behold, there came out two women, and the wind was in their wings; for they had wings like the wings of a stork: and they lifted up the ephah between the earth and the heaven. Then said I to the angel that talked with me, Whither do these bear the ephah? And he said unto me, To build it an house in the land of Shinar: and it shall be established, and set there upon her own base. Zechariah 5:5–11.

> Da trat der Engel, der mit mir redete, vor und sprach zu mir: Hebe nun deine Augen auf und sieh, was da hervorgeht. Und ich sagte: Was ist es? Er sprach: Dies ist ein Epha, das hervorgeht. Und er fügte hinzu: Dies ist ihre Erscheinung im ganzen Land. Und siehe, ein Bleitalent wurde emporgehoben; und da war eine Frau, die mitten im Epha saß. Und er sprach: Das ist die Bosheit. Und er warf sie mitten in das Epha und warf das Bleigewicht auf dessen Öffnung. Da hob ich meine Augen auf und sah, und siehe, es kamen zwei Frauen hervor, und der Wind war in ihren Flügeln; denn sie hatten Flügel wie die eines Storches. Und sie hoben das Epha empor zwischen Erde und Himmel. Da sagte ich zu dem Engel, der mit mir redete: Wohin bringen diese das Epha? Und er sprach zu mir: Um ihm ein Haus zu bauen im Land Schinar; und es wird dort aufgerichtet und auf sein eigenes Fundament gesetzt werden. Sacharja 5,5–11.

Amos’s snare catches the bird from the earth, for it represents the alliance that precedes the soon-coming Sunday law where the earth-bird is captured, and according to Amos the alliance is a rebuke to Laodicean Seventh-day Adventism, for there will be a warning trumpet blown in the city, which they will refuse to hear.

Die Schlinge des Amos fängt den Erdvogel, denn sie repräsentiert die Allianz, die dem bald kommenden Sonntagsgesetz vorausgeht, bei dem der Erdvogel gefangen wird, und gemäß Amos ist diese Allianz eine Zurechtweisung des laodizäischen Siebenten-Tags-Adventismus, denn in der Stadt wird eine Warnposaune geblasen werden, die sie zu hören sich weigern werden.

> Shall a trumpet be blown in the city, and the people not be afraid? shall there be evil in a city, and the Lord hath not done it? Surely the Lord God will do nothing, but he revealeth his secret unto his servants the prophets. The lion hath roared, who will not fear? the Lord God hath spoken, who can but prophesy? Amos 3:6–8.

> Wird in der Stadt die Posaune geblasen, und das Volk erschrickt nicht? Geschieht Unheil in einer Stadt, das der HERR nicht getan hat? Fürwahr, Gott, der HERR, tut nichts, ohne sein Geheimnis seinen Knechten, den Propheten, zu offenbaren. Der Löwe hat gebrüllt, wer sollte sich nicht fürchten? Gott, der HERR, hat geredet, wer sollte nicht weissagen? Amos 3,6-8.

The Lion who roars is the Lion of the tribe of Judah, who represents Christ when He seals and unseals His prophetic Word. The open alliance of 2025 is the siege of Cestius and the symbol of the robbers of God’s people is established when you see two walking together that should never co-exist. Rome allied and aligned with Protestants is an oxymoron, for to be a Protestant means to protest against Rome.

Der Löwe, der brüllt, ist der Löwe aus dem Stamm Juda, der Christus repräsentiert, wenn Er Sein prophetisches Wort versiegelt und entsiegelt. Die offene Allianz von 2025 ist die Belagerung durch Cestius, und das Symbol der Räuber des Volkes Gottes wird aufgerichtet, wenn man zwei miteinander einhergehen sieht, die niemals koexistieren sollten. Rom, im Bündnis und in Übereinstimmung mit den Protestanten, ist ein Oxymoron, denn Protestant zu sein bedeutet, gegen Rom zu protestieren.

We will continue these things in the next article.

Wir werden diese Dinge im nächsten Artikel fortsetzen.

## Too Late to Escape the Snare

Zu spät, um der Schlinge zu entkommen

> “And let it be remembered, it is the boast of Rome that she never changes. The principles of Gregory VII and Innocent III are still the principles of the Roman Catholic Church. And had she but the power, she would put them in practice with as much vigor now as in past centuries. Protestants little know what they are doing when they propose to accept the aid of Rome in the work of Sunday exaltation. While they are bent upon the accomplishment of their purpose, Rome is aiming to re-establish her power, to recover her lost supremacy. Let the principle once be established in the United States that the church may employ or control the power of the state; that religious observances may be enforced by secular laws; in short, that the authority of church and state is to dominate the conscience, and the triumph of Rome in this country is assured.

> „Und man bedenke: Es ist der Stolz Roms, daß es sich niemals ändert. Die Grundsätze Gregors VII. und Innozenz’ III. sind noch immer die Grundsätze der römisch-katholischen Kirche. Und hätte sie nur die Macht, so würde sie sie heute mit ebenso großer Entschlossenheit in die Tat umsetzen wie in vergangenen Jahrhunderten. Die Protestanten wissen kaum, was sie tun, wenn sie vorschlagen, die Hilfe Roms im Werk der Erhöhung des Sonntags anzunehmen. Während sie auf die Verwirklichung ihres Vorhabens bedacht sind, zielt Rom darauf ab, seine Macht wiederherzustellen, seine verlorene Vorherrschaft zurückzugewinnen. Wird erst in den Vereinigten Staaten der Grundsatz aufgerichtet, daß die Kirche die Macht des Staates gebrauchen oder beherrschen dürfe; daß religiöse Observanzen durch weltliche Gesetze erzwungen werden dürften; kurz, daß die Autorität von Kirche und Staat das Gewissen beherrschen solle, dann ist der Triumph Roms in diesem Lande gewiß.“

> “God’s word has given warning of the impending danger; let this be unheeded, and the Protestant world will learn what the purposes of Rome really are, only when it is too late to escape the snare. She is silently growing into power. Her doctrines are exerting their influence in legislative halls, in the churches, and in the hearts of men. She is piling up her lofty and massive structures in the secret recesses of which her former persecutions will be repeated. Stealthily and unsuspectedly she is strengthening her forces to further her own ends when the time shall come for her to strike. All that she desires is vantage ground, and this is already being given her. We shall soon see and shall feel what the purpose of the Roman element is. Whoever shall believe and obey the word of God will thereby incur reproach and persecution.” The Great Controversy, 581.

> Gottes Wort hat vor der drohenden Gefahr gewarnt; bleibt dies unbeachtet, wird die protestantische Welt erst dann erfahren, was die Absichten Roms wirklich sind, wenn es zu spät ist, der Schlinge zu entgehen. Sie gewinnt stillschweigend an Macht. Ihre Lehren üben ihren Einfluss in den gesetzgebenden Gremien, in den Kirchen und in den Herzen der Menschen aus. Sie errichtet ihre hochragenden und massiven Bauten, in deren geheimen Winkeln ihre früheren Verfolgungen wiederholt werden. Heimlich und unbemerkt stärkt sie ihre Kräfte, um ihre eigenen Ziele zu fördern, wenn die Zeit zum Zuschlagen gekommen ist. Alles, was sie begehrt, ist eine günstige Ausgangsposition, und diese wird ihr bereits eingeräumt. Bald werden wir sehen und fühlen, was die Absicht des römischen Elements ist. Wer dem Wort Gottes glaubt und gehorcht, wird dadurch Schmach und Verfolgung auf sich ziehen. Der große Kampf, 581.

> “There is a world lying in wickedness, in deception, and delusion, in the very shadow of death,—asleep, asleep. Who are feeling travail of soul to awaken them? What voice can reach them? My mind is carried to the future when the signal will be given, ‘Behold the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him.’ But some will have delayed to obtain the oil for replenishing their lamps, and too late they will find that character, which is represented by the oil, is not transferable. That oil is the righteousness of Christ. It represents character, and character is not transferable. No man can secure it for another. Each must obtain for himself a character purified from every stain of sin.” Bible Echo, May 4, 1896.

> Eine Welt liegt in Bosheit, in Täuschung und Verblendung, im tiefsten Schatten des Todes – schlafend, schlafend. Wer empfindet Seelennot, um sie zu wecken? Welche Stimme kann sie erreichen? Mein Geist wird in die Zukunft getragen, wenn das Signal ertönen wird: „Siehe, der Bräutigam kommt; geht hinaus, ihm entgegen.“ Aber einige werden gezögert haben, das Öl zu beschaffen, um ihre Lampen aufzufüllen, und zu spät werden sie erkennen, dass der Charakter, der durch das Öl versinnbildet wird, nicht übertragbar ist. Dieses Öl ist die Gerechtigkeit Christi. Es steht für Charakter, und Charakter ist nicht übertragbar. Niemand kann ihn für einen anderen erlangen. Jeder muss für sich einen von jedem Makel der Sünde gereinigten Charakter erlangen. Bible Echo, 4. Mai 1896.

> “As I viewed poor souls dying for want of the present truth, and some who professed to believe the truth were letting them die by withholding the necessary means to carry forward the work of God, the sight was too painful, and I begged of the angel to remove it from me. I saw that when the cause of God called for some of their property, like the young man who came to Jesus (Matthew 19:16–22) they went away sorrowful, and that soon the overflowing scourge would pass over and sweep their possessions all away, and then it would be too late to sacrifice earthly goods, and lay up a treasure in heaven.” Early Writings, 49.

> Als ich sah, wie arme Seelen aus Mangel an der gegenwärtigen Wahrheit starben und einige, die bekannten, die Wahrheit zu glauben, sie sterben ließen, indem sie die notwendigen Mittel vorenthielten, um das Werk Gottes voranzubringen, war der Anblick zu schmerzlich, und ich bat den Engel, mir diesen Anblick zu nehmen. Ich sah, dass, wenn die Sache Gottes nach einem Teil ihres Besitzes verlangte, sie wie der Jüngling, der zu Jesus kam (Matthäus 19,16–22), traurig weggingen, und dass bald die überflutende Geißel vorübergehen und ihren ganzen Besitz hinwegraffen würde, und dass es dann zu spät sein würde, irdische Güter zu opfern und einen Schatz im Himmel anzulegen. Frühe Schriften, 49.

> “Judas saw that his entreaties were in vain, and he rushed from the hall exclaiming, It is too late! It is too late! He felt that he could not live to see Jesus crucified, and in despair went out and hanged himself.” The Desire of Ages, 722.

> Judas sah, dass sein Flehen vergeblich war, und stürzte aus dem Saal hinaus mit dem Ausruf: Es ist zu spät! Es ist zu spät! Er empfand, er könne nicht weiterleben, um mitanzusehen, wie Jesus gekreuzigt würde, und ging in Verzweiflung hinaus und erhängte sich.

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