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# The Book of Daniel - Number Thirty-Nine

Das Buch Daniel - Nummer neununddreißig

Unveiling the Prophetic Tapestry: William Miller’s Dream and the Restoration of Foundational Truths in the Last Days

Die Enthüllung des prophetischen Wandteppichs: William Millers Traum und die Wiederherstellung grundlegender Wahrheiten in den letzten Tagen

Author

Jeff Pippenger

Published

January 3, 2024

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We are considering the prophetic application of William Miller’s dream in the last days, which is where all prophecies find their perfect fulfillment. Miller’s dream identifies the discovery, establishment, rejection, burying and restoration of the foundational truths of Adventism that were assembled through the ministry of Miller. Those foundational truths represented the truths that were unsealed in 1798. Those truths are represented by the vision of the Ulai River. Miller’s dream, as recorded in the book Early Writings, was his second dream, and the dream had been typified by Nebuchadnezzar’s second dream, just as Miller himself had been typified by Nebuchadnezzar.

Wir betrachten die prophetische Anwendung von William Millers Traum in den letzten Tagen, wo alle Prophezeiungen ihre vollkommene Erfüllung finden. Millers Traum beschreibt die Entdeckung, Begründung, Verwerfung, das Begraben und die Wiederherstellung der Grundwahrheiten des Adventismus, die durch den Dienst Millers zusammengetragen wurden. Diese Grundwahrheiten repräsentierten die Wahrheiten, die 1798 entsiegelt wurden. Diese Wahrheiten werden durch die Vision vom Fluss Ulai dargestellt. Millers Traum, wie im Buch Frühe Schriften aufgezeichnet, war sein zweiter Traum, und der Traum war durch Nebukadnezars zweiten Traum vorgebildet worden, so wie auch Miller selbst durch Nebukadnezar vorgebildet worden war.

Previous articles have demonstrated how the conclusion of Nebuchadnezzar’s life of “seven times” living with the heart of a beast, ended symbolically in 1798. His kingdom was then restored, and for the first time, Nebuchadnezzar represented a fully converted man. In terms of the “time of the end,” in 1798, he represented the “wise.” We have also identified that as the first king of Babylon, Nebuchadnezzar’s judgment of “seven times,” typified the judgment of Belshazzar’s twenty-five hundred and twenty (mene, mene, tekel, upharsin), who was the last king of Babylon.

Frühere Artikel haben gezeigt, wie der Abschluss von Nebukadnezars „sieben Zeiten“, in denen er mit dem Herzen eines Tieres lebte, symbolisch im Jahr 1798 endete. Daraufhin wurde sein Königreich wiederhergestellt, und zum ersten Mal verkörperte Nebukadnezar einen vollständig bekehrten Mann. Im Hinblick auf die „Zeit des Endes“ repräsentierte er im Jahr 1798 die „Weisen“. Wir haben außerdem festgestellt, dass Nebukadnezar, der erste König Babylons, mit seinem Gericht der „sieben Zeiten“ das Gericht Belsazars — „zweitausendfünfhundertzwanzig“ (mene, mene, tekel, upharsin) — des letzten Königs Babylons typisierte.

> “To the last ruler of Babylon, as in type to its first, had come the sentence of the divine Watcher: ‘O king, … to thee it is spoken; The kingdom is departed from thee.’ Daniel 4:31.” Prophets and Kings, 533.

> An den letzten Herrscher Babylons war – wie im Vorbild an den ersten – der Spruch des göttlichen Wächters ergangen: 'O König, ... dir gilt das Wort; Das Königtum ist von dir genommen.' Daniel 4,31. Propheten und Könige, 533.

Sister White identified Belshazzar in his hour of judgment as the “foolish king.” In the conclusion of Nebuchadnezzar’s hour of judgment, he represents the “wise king,” for he was benefitted by the judgment of “seven times,” and Belshazzar, though he knew the history, refused to be benefitted.

Schwester White bezeichnete Belsazar in seiner Gerichtsstunde als den 'törichten König'. Am Ende von Nebukadnezars Gerichtsstunde stellt er den 'weisen König' dar, denn er profitierte vom Gericht der 'sieben Zeiten', und Belsazar, obwohl er die Geschichte kannte, weigerte sich, daraus Nutzen zu ziehen.

> “But Belshazzar’s love of amusement and self-glorification effaced the lessons he should never have forgotten; and he committed sins similar to those that brought signal judgments on Nebuchadnezzar. He wasted the opportunities graciously granted him, neglecting to use the opportunities within his reach for becoming acquainted with truth. ‘What must I do to be saved?’ was a question that the great but foolish king passed by indifferently.” Bible Echo, April 25, 1898.

> Aber Belsazars Liebe zum Vergnügen und zur Selbstverherrlichung ließ die Lehren, die er niemals hätte vergessen dürfen, in Vergessenheit geraten; und er beging Sünden, die jenen ähnlich waren, die offenbare Gerichte über Nebukadnezar gebracht hatten. Er vergeudete die ihm gnädig gewährten Gelegenheiten und versäumte, die Möglichkeiten, die in seiner Reichweite lagen, zu nutzen, um die Wahrheit kennenzulernen. "Was muss ich tun, um gerettet zu werden?" war eine Frage, an der der große, aber törichte König gleichgültig vorüberging. Bible Echo, 25. April 1898.

Nebuchadnezzar is a symbol of “the wise” in 1798, who understand the increase of knowledge at the time of the end.

Nebukadnezar ist ein Symbol für "die Weisen" im Jahr 1798, die die Zunahme der Erkenntnis zur Zeit des Endes verstehen.

> “The proud boast had scarcely left his lips, when a voice from Heaven told him that God’s appointed time of judgment had come. In a moment his reason was taken away, and he became as a beast. For seven years he was thus degraded. At the end of this time his reason was restored to him, and then looking up in humility to the great God of Heaven, he recognized the divine hand in this chastisement, and was again restored to his throne.

> Kaum war die stolze Prahlerei seinen Lippen entfahren, da verkündete ihm eine Stimme vom Himmel, dass die von Gott bestimmte Zeit des Gerichts gekommen sei. Im selben Augenblick wurde ihm der Verstand genommen, und er wurde wie ein Tier. Sieben Jahre lang blieb er so erniedrigt. Am Ende dieser Zeit wurde ihm der Verstand wiedergegeben, und als er dann demütig zum großen Gott des Himmels aufblickte, erkannte er in dieser Züchtigung die göttliche Hand, und er wurde wieder auf seinen Thron eingesetzt.

> “In a public proclamation, King Nebuchadnezzar acknowledged his guilt, and the great mercy of God in his restoration. This was the last act of his life as recorded in Sacred History.” Review and Herald, February 1, 1881.

> "In einer öffentlichen Proklamation bekannte König Nebukadnezar seine Schuld und anerkannte die große Barmherzigkeit Gottes bei seiner Wiederherstellung. Dies war die letzte Handlung seines Lebens, wie sie in der Heiligen Geschichte aufgezeichnet ist." Review and Herald, 1. Februar 1881.

At the end of Nebuchadnezzar’s “seven times,” he made a public proclamation, which included a public confession. Miller, as Nebuchadnezzar, symbolizes the “wise” in 1798, who understand the increase of knowledge at the time of the end. They both had two dreams, and both of their respective second dreams symbolically identify the “seven times.” The “seven times” has been shown in previous articles to mark a transition point.

Am Ende von Nebukadnezars „sieben Zeiten“ ließ er eine öffentliche Proklamation verkünden, die ein öffentliches Bekenntnis einschloss. Miller symbolisiert, wie Nebukadnezar, die „Weisen“ im Jahr 1798, die die Zunahme der Erkenntnis zur Zeit des Endes verstehen. Beide hatten zwei Träume, und ihre jeweiligen zweiten Träume weisen symbolisch auf die „sieben Zeiten“ hin. In früheren Artikeln wurde gezeigt, dass die „sieben Zeiten“ einen Übergangspunkt markieren.

In 1798, Nebuchadnezzar marks a transition from his proud condition, to the condition of the wise. It included his public confession. 1798, was also the transition point between the fifth and sixth kingdoms of Bible prophecy. It also marked the arrival of the first angel, thus marking a new dispensation, for the warning of the coming judgment could not take place until the fifth kingdom of Bible prophecy had received its deadly wound.

Im Jahr 1798 markiert Nebukadnezar den Übergang von seinem stolzen Zustand zum Zustand der Weisen. Dieser Übergang umfasste sein öffentliches Bekenntnis. Das Jahr 1798 war auch der Übergangspunkt zwischen dem fünften und dem sechsten Reich der biblischen Prophetie. Es markierte außerdem die Ankunft des ersten Engels und damit einen neuen Heilsabschnitt, denn die Warnung vor dem kommenden Gericht konnte erst stattfinden, nachdem das fünfte Reich der biblischen Prophetie seine tödliche Wunde erhalten hatte.

> “The message itself sheds light as to the time when this movement is to take place. It is declared to be a part of the ‘everlasting gospel;’ and it announces the opening of the judgment. The message of salvation has been preached in all ages; but this message is a part of the gospel which could be proclaimed only in the last days, for only then would it be true that the hour of judgment had come. The prophecies present a succession of events leading down to the opening of the judgment. This is especially true of the book of Daniel. But that part of his prophecy which related to the last days, Daniel was bidden to close up and seal ‘to the time of the end.’ Not till we reach this time could a message concerning the judgment be proclaimed, based on the fulfillment of these prophecies. But at the time of the end, says the prophet, ‘many shall run to and fro, and knowledge shall be increased.’ Daniel 12:4.

> Die Botschaft selbst gibt Aufschluss über den Zeitpunkt, zu dem diese Bewegung stattfinden soll. Sie wird als Teil des „ewigen Evangeliums“ bezeichnet; und sie kündigt die Eröffnung des Gerichts an. Die Heilsbotschaft ist zu allen Zeiten verkündigt worden; doch diese Botschaft ist ein Teil des Evangeliums, der nur in den letzten Tagen verkündigt werden konnte; denn nur dann wäre es wahr, dass die Stunde des Gerichts gekommen sei. Die Weissagungen zeigen eine Abfolge von Ereignissen, die bis hin zur Eröffnung des Gerichts führen. Dies gilt besonders für das Buch Daniel. Doch den Teil seiner Weissagung, der sich auf die letzten Tage bezog, sollte Daniel „bis zur Zeit des Endes“ verschließen und versiegeln. Erst mit dem Erreichen dieser Zeit kann eine auf der Erfüllung dieser Weissagungen beruhende Botschaft über das Gericht verkündigt werden. Aber zur Zeit des Endes, sagt der Prophet: „Viele werden hin und her laufen, und die Erkenntnis wird zunehmen.“ Daniel 12,4.

> “The apostle Paul warned the church not to look for the coming of Christ in his day. ‘That day shall not come,’ he says, ‘except there come a falling away first, and that man of sin be revealed.’ 2 Thessalonians 2:3. Not till after the great apostasy, and the long period of the reign of the ‘man of sin,’ can we look for the advent of our Lord. The ‘man of sin,’ which is also styled ‘the mystery of iniquity,’ ‘the son of perdition,’ and ‘that wicked,’ represents the papacy, which, as foretold in prophecy, was to maintain its supremacy for 1260 years. This period ended in 1798. The coming of Christ could not take place before that time. Paul covers with his caution the whole of the Christian dispensation down to the year 1798. It is this side of that time that the message of Christ’s second coming is to be proclaimed.

> Der Apostel Paulus warnte die Gemeinde davor, in seiner Zeit das Kommen Christi zu erwarten. „Jener Tag wird nicht kommen“, sagt er, „es sei denn, dass zuerst der Abfall komme und der Mensch der Sünde geoffenbart werde.“ 2. Thessalonicher 2,3. Erst nach dem großen Abfall und der langen Zeit der Herrschaft des „Menschen der Sünde“ können wir das Kommen unseres Herrn erwarten. Der „Mensch der Sünde“, der auch „Geheimnis der Gesetzlosigkeit“, „Sohn des Verderbens“ und „der Gesetzlose“ genannt wird, stellt das Papsttum dar, das, wie in der Weissagung vorausgesagt, seine Vorherrschaft 1260 Jahre lang behaupten sollte. Diese Zeitspanne endete 1798. Das Kommen Christi konnte vor dieser Zeit nicht stattfinden. Mit seiner Warnung umfasst Paulus die ganze christliche Heilszeit bis zum Jahr 1798. Nach jener Zeit ist die Botschaft von der Wiederkunft Christi zu verkündigen.

> “No such message has ever been given in past ages. Paul, as we have seen, did not preach it; he pointed his brethren into the then far-distant future for the coming of the Lord. The Reformers did not proclaim it. Martin Luther placed the judgment about three hundred years in the future from his day. But since 1798 the book of Daniel has been unsealed, knowledge of the prophecies has increased, and many have proclaimed the solemn message of the judgment near.” The Great Controversy, 356.

> Eine solche Botschaft ist in vergangenen Zeitaltern niemals verkündigt worden. Paulus, wie wir gesehen haben, predigte sie nicht; hinsichtlich des Kommens des Herrn wies er seine Brüder auf die damals noch ferne Zukunft hin. Die Reformatoren verkündigten sie nicht. Martin Luther setzte das Gericht etwa dreihundert Jahre in die Zukunft, von seiner Zeit aus. Doch seit 1798 ist das Buch Daniel entsiegelt worden, die Erkenntnis der Prophezeiungen hat zugenommen, und viele haben die feierliche Botschaft vom nahen Gericht verkündigt. Der große Kampf, 356.

In 1798, a new dispensation of the work of salvation arrived, and that new dispensation gave a warning of another dispensation that would begin in 1844. At that change of dispensation, a door would be closed, and a door opened.

Im Jahr 1798 brach im Werk der Erlösung eine neue Heilszeit an, und diese neue Heilszeit warnte vor einer weiteren Heilszeit, die 1844 beginnen würde. Bei diesem Wechsel der Heilszeit würde eine Tür geschlossen und eine Tür geöffnet.

> And to the angel of the church in Philadelphia write; These things saith he that is holy, he that is true, he that hath the key of David, he that openeth, and no man shutteth; and shutteth, and no man openeth; I know thy works: behold, I have set before thee an open door, and no man can shut it: for thou hast a little strength, and hast kept my word, and hast not denied my name. Revelation 3:7, 8.

> Und dem Engel der Gemeinde in Philadelphia schreibe: Das sagt der Heilige, der Wahrhaftige, der den Schlüssel Davids hat, der öffnet, und niemand schließt; und schließt, und niemand öffnet: Ich kenne deine Werke: Siehe, ich habe vor dir eine Tür aufgetan, die niemand schließen kann; denn du hast nur wenig Kraft und hast mein Wort bewahrt und meinen Namen nicht verleugnet. Offenbarung 3,7–8.

The opening of a door marks a new dispensation. There was a dispensational change of kingdoms and of message in 1798, at the end of the first indignation, that was accomplished from 723 BC through to 1798. There was also a dispensational change in 1844, at the end of the last indignation, that was accomplished from 677 BC through to 1844. In 1798, the dispensation of the first angel’s message, which warned of the approaching judgment, had arrived. Both Nebuchadnezzar and Miller are represented as the “wise,” at the “time of the end,” when “the door” was opened to the internal dispensation of the first angel’s message and to the external dispensation change from the sea beast unto the earth beast. The dispensation of the message of the first angel was fulfilled when the door into the Most Holy Place was opened on October 22, 1844, and the dispensation of the third angel, and the investigative judgment arrived.

Die Öffnung einer Tür markiert eine neue Heilszeit. 1798, am Ende der ersten Zorneszeit, gab es einen heilszeitlichen Wechsel der Reiche und der Botschaft, der sich von 723 v. Chr. bis 1798 vollzog. Auch 1844, am Ende der letzten Zorneszeit, gab es einen heilszeitlichen Wechsel, der sich von 677 v. Chr. bis 1844 vollzog. 1798 war die Heilszeit der ersten Engelsbotschaft, die vor dem herannahenden Gericht warnte, eingetreten. Sowohl Nebukadnezar als auch Miller werden als die „Weisen“ dargestellt, zur „Zeit des Endes“, als „die Tür“ sowohl zur inneren Heilszeit der ersten Engelsbotschaft als auch zum äußeren heilszeitlichen Wechsel vom Tier aus dem Meer zum Tier aus der Erde geöffnet wurde. Die Heilszeit der Botschaft des ersten Engels erfüllte sich, als am 22. Oktober 1844 die Tür zum Allerheiligsten geöffnet wurde und die Heilszeit des dritten Engels sowie das Untersuchungsgericht begannen.

Miller’s second dream begins when a door was opened in 1798, and it ends when a door was opened in the transitional period of the “two witnesses” who are brought back to life in order to proclaim the message of the Midnight Cry. Prophetically both Nebuchadnezzar and Miller represented the transition from the kingdom of the sea beast unto the kingdom of the earth beast in 1798. They both represent the announcement of the approach and the arrival of the investigative judgment in 1844. 1798, and 1844, represent the conclusion of the first and last “indignations” of God against His people that was accomplished over the period of “seven times,” as set forth in Leviticus twenty-six. The forty-six years from 1798, unto 1844, represent the erection of the spiritual temple which the messenger of the covenant suddenly came to on October 22, 1844, as Christ transitioned from the Holy Place unto the Most Holy Place.

Millers zweiter Traum beginnt, als im Jahr 1798 eine Tür geöffnet wurde, und er endet, als in der Übergangszeit der "zwei Zeugen", die wieder zum Leben gebracht werden, um die Botschaft des Mitternachtsrufs zu verkündigen, eine Tür geöffnet wurde. Prophetisch gesehen repräsentierten sowohl Nebukadnezar als auch Miller den Übergang vom Reich des Tieres aus dem Meer zum Reich des Tieres aus der Erde im Jahr 1798. Beide stehen für die Ankündigung des Herannahens und des Eintreffens des Untersuchungsgerichts im Jahr 1844. 1798 und 1844 markieren den Abschluss der ersten und der letzten "Zornesgerichte" Gottes gegen Sein Volk, die sich über den Zeitraum von "sieben Zeiten" vollzogen, wie in 3. Mose 26 dargelegt. Die sechsundvierzig Jahre von 1798 bis 1844 stehen für die Errichtung des geistlichen Tempels, zu dem der Bote des Bundes am 22. Oktober 1844 plötzlich kam, als Christus vom Heiligen in das Allerheiligste überging.

1798, and 1844, identify transitions (more than one), that are marked by the “seven times.” The transition of Millerite Philadelphian Adventism unto Millerite Laodicean Adventism in 1856, was also marked by an increase of knowledge of the “seven times,” that was thereafter rejected in 1863. In 1798, there had been an increase of knowledge from the book of Daniel, which included the same “seven times,” of Leviticus twenty-six, that was to be rejected at the end of Millerite Philadelphian Adventism.

1798 und 1844 kennzeichnen Übergänge (mehr als einen), die durch die „sieben Zeiten“ markiert werden. Der Übergang vom milleritisch-philadelphischen Adventismus zum milleritisch-laodizäischen Adventismus im Jahr 1856 wurde ebenfalls durch eine Zunahme der Erkenntnis über die „sieben Zeiten“ markiert, die anschließend 1863 verworfen wurde. 1798 hatte es eine Zunahme an Erkenntnis aus dem Buch Daniel gegeben, die dieselben „sieben Zeiten“ aus 3. Mose 26 einschloss, die am Ende des milleritisch-philadelphischen Adventismus verworfen werden sollten.

The transition of the movement of the first angel from Philadelphia unto Laodicea was represented by the seven years from 1856 to 1863. The Laodicean message arrived in 1856, and for seven years, the new light of the “seven times” that had been unsealed produced a three-step testing process that was failed by Adventism in 1863. Seven years were given for the light of the “seven times,” to either be received or rejected. The transition of the movement of Millerite Philadelphian Adventism unto Millerite Laodicean Adventism, typifies the reversal of the sequence at the end, the transition of the Laodicean movement of the third angel unto the Philadelphian movement of the third angel.

Der Übergang der Bewegung des ersten Engels von Philadelphia nach Laodizea wurde durch die sieben Jahre von 1856 bis 1863 dargestellt. Die Laodizea-Botschaft kam 1856, und sieben Jahre lang brachte das entsiegelte neue Licht der „sieben Zeiten“ einen dreistufigen Prüfungsprozess hervor, den der Adventismus im Jahr 1863 nicht bestand. Für das Licht der „sieben Zeiten“ wurden sieben Jahre gegeben, um es entweder anzunehmen oder zu verwerfen. Der Übergang der Bewegung des milleritischen philadelphischen Adventismus hin zum milleritischen laodizeischen Adventismus versinnbildlicht die Umkehrung der Abfolge am Ende: den Übergang der laodizeischen Bewegung des dritten Engels hin zur philadelphischen Bewegung des dritten Engels.

The sixty-five-year prophecy of Isaiah, marks the beginning of the first and the last indignation of God against the northern and then the southern kingdoms of Israel.

Die Prophezeiung Jesajas über fünfundsechzig Jahre markiert den Beginn des ersten und des letzten Zornes Gottes gegen das nördliche und dann das südliche Königreich Israels.

> For the head of Syria is Damascus, and the head of Damascus is Rezin; and within threescore and five years shall Ephraim be broken, that it be not a people. Isaiah 7:8.

> Denn das Haupt Syriens ist Damaskus, und das Haupt von Damaskus ist Rezin; und innerhalb von fünfundsechzig Jahren wird Ephraim zerbrochen werden, sodass es kein Volk mehr sei. Jesaja 7,8.

Isaiah’s prophecy of sixty-five years was given in 742 BC, and within sixty-five years the northern kingdom would be gone. Nineteen years after 742 BC, in 723 BC, the northern kingdom was carried into slavery by Assyria. At the conclusion of the sixty-five years the southern kingdom’s indignation began in 677 BC, when Manasseh was taken captive by the Babylonians. The sixty-five years therefore represent a nineteen-year period to the first captivity of the northern kingdom, then another forty-six years until the captivity of Manasseh.

Jesajas Prophezeiung von fünfundsechzig Jahren wurde 742 v. Chr. ausgesprochen, und innerhalb von fünfundsechzig Jahren würde das Nordreich nicht mehr bestehen. Neunzehn Jahre nach 742 v. Chr., im Jahr 723 v. Chr., wurde das Nordreich von Assyrien in die Gefangenschaft geführt. Am Ende der fünfundsechzig Jahre begann das Strafgericht über das Südreich im Jahr 677 v. Chr., als Manasse von den Babyloniern gefangen genommen wurde. Die fünfundsechzig Jahre stellen daher eine neunzehnjährige Periode bis zur ersten Gefangenschaft des Nordreichs dar, gefolgt von weiteren sechsundvierzig Jahren bis zur Gefangennahme Manasses.

Those prophecies reached their respective fulfillments in 1798, 1844 and 1863. In 1798, an internal transition of the message of salvation occurred with the arrival of the first angel, and an external transition of the kingdoms of Bible prophecy also occurred. In 1844, an internal transition of the message of salvation occurred as the door was closed to the Holy Place and the investigative judgment began with the arrival of the third angel. In 1863, an external change occurred as both horns of the earth beast divided into two classes.

Diese Prophezeiungen erfüllten sich jeweils in den Jahren 1798, 1844 und 1863. Im Jahr 1798 erfolgte mit dem Kommen des ersten Engels ein innerer Übergang der Heilsbotschaft, und es kam auch zu einem äußeren Übergang der in der biblischen Prophetie genannten Reiche. Im Jahr 1844 vollzog sich ein innerer Übergang der Heilsbotschaft, als die Tür zum Heiligen geschlossen wurde und mit dem Kommen des dritten Engels das Untersuchungsgericht begann. Im Jahr 1863 trat eine äußere Veränderung ein, als sich beide Hörner des Tieres aus der Erde in zwei Klassen teilten.

The Republican horn divided into the two political parties that would dominate the history of the earth beast from then onward. The Protestant horn divided into two apostate manifestations, one party claiming to be Protestant that claimed to keep the seventh-day Sabbath, and another class that claimed to be Protestant, but upheld the day of the sun as their chosen day of worship.

Das republikanische Horn spaltete sich in die beiden politischen Parteien, die fortan die Geschichte des Tieres aus der Erde beherrschen sollten. Das protestantische Horn spaltete sich in zwei abtrünnige Ausprägungen: eine Partei, die behauptete, protestantisch zu sein und den Sabbat des siebten Tages zu halten, und eine andere Gruppe, die behauptete, protestantisch zu sein, jedoch den Tag der Sonne als ihren gewählten Anbetungstag vertrat.

In that history, the Protestant horn that had come out of the Dark Ages, was tested from August 11, 1840 until October 22, 1844, and failed the testing process and transitioned from the Sunday-keeping Protestant people to the Sunday-keeping apostate Protestant people.

In jener Geschichte wurde das protestantische Horn, das aus dem finsteren Mittelalter hervorgegangen war, vom 11. August 1840 bis zum 22. Oktober 1844 geprüft, bestand die Prüfung jedoch nicht und ging vom sonntagsfeiernden protestantischen Volk zum sonntagsfeiernden abgefallenen protestantischen Volk über.

In the history of the true Protestant horn that was established and identified in 1844, a testing process occurred from 1856 through to 1863. Then the true Sabbath-keeping Protestant horn transitioned both from Philadelphia unto Laodicea, and also from the true Sabbath-keeping Protestant people unto the Sabbath-keeping apostate Protestant horn. The “seven times,” is associated with 1798, 1844, 1856 and 1863. The “seven times,” is a symbol associated with a transition point and this truth is established upon several witnesses.

In der Geschichte des wahren protestantischen Horns, das 1844 begründet und identifiziert wurde, fand von 1856 bis 1863 eine Prüfungszeit statt. Dann vollzog das wahre den Sabbat haltende protestantische Horn sowohl den Übergang von Philadelphia nach Laodizea als auch den Übergang vom wahren den Sabbat haltenden protestantischen Volk zum den Sabbat haltenden abgefallenen protestantischen Horn. Die "sieben Zeiten" stehen in Verbindung mit 1798, 1844, 1856 und 1863. Die "sieben Zeiten" sind ein Symbol, das mit einem Übergangspunkt verbunden ist, und diese Wahrheit ist auf mehreren Zeugen gegründet.

In 1798, there was an increase of knowledge on the “seven times,” because the very first time-prophecy Miller discovered was that very truth. By 1863, that truth had been rejected, thus identifying the conclusion of the ending period of the sixty-five years of the prophecy set forth in Isaiah chapter seven.

Im Jahr 1798 gab es eine Zunahme an Erkenntnis über die „sieben Zeiten“, denn die allererste Zeitprophezeiung, die Miller entdeckte, war eben diese Wahrheit. Bis 1863 war diese Wahrheit verworfen worden, wodurch der Abschluss der Endperiode der fünfundsechzig Jahre der in Jesaja Kapitel sieben dargelegten Prophezeiung identifiziert wurde.

The complete twenty-five hundred and twenty year prophecy has a sixty-five year span at both the beginning and the ending in a reverse-image, mirror-like fashion. In the beginning of the ending sixty-five years (1798) typified by the beginning of the beginning sixty-five years in 742 BC when the prophecy was given, there was an increase of knowledge upon the “seven times,” which the “wise” Millerites understood and proclaimed. At the ending of the ending sixty-five years in 1863, there was another increase of knowledge on the same truth which was ultimately rejected by the recently crowned “priests” of the true Protestant horn.

Die vollständige zweitausendfünfhundertzwanzigjährige Prophezeiung weist sowohl am Anfang als auch am Ende in umgekehrter, spiegelbildlicher Weise eine Spanne von fünfundsechzig Jahren auf. Zu Beginn der abschließenden fünfundsechzig Jahre (1798), vorgebildet durch den Beginn der anfänglichen fünfundsechzig Jahre im Jahr 742 v. Chr., als die Prophezeiung gegeben wurde, gab es eine Zunahme an Erkenntnis über die "sieben Zeiten", die die "weisen" Milleriten verstanden und verkündeten. Am Ende der abschließenden fünfundsechzig Jahre im Jahr 1863 gab es eine weitere Zunahme an Erkenntnis über dieselbe Wahrheit, die schließlich von den jüngst gekrönten "Priestern" des wahren protestantischen Horns verworfen wurde.

> My people are destroyed for lack of knowledge: because thou hast rejected knowledge, I will also reject thee, that thou shalt be no priest to me: seeing thou hast forgotten the law of thy God, I will also forget thy children. Hosea 4:6.

> Mein Volk kommt um aus Mangel an Erkenntnis; weil du die Erkenntnis verworfen hast, will auch ich dich verwerfen, daß du mir nicht mehr Priester seist. Weil du das Gesetz deines Gottes vergessen hast, will auch ich deine Kinder vergessen. Hosea 4,6.

The increase of knowledge when the book of Daniel is unsealed is associated with the “seven times,” so it not only is a symbol of a transition point, but also of the unsealing of the prophetic message.

Die Zunahme der Erkenntnis, wenn das Buch Daniels entsiegelt wird, steht im Zusammenhang mit den „sieben Zeiten“, sodass sie nicht nur ein Symbol für einen Übergangspunkt sind, sondern auch für die Entsiegelung der prophetischen Botschaft.

Another transition began on July 18, 2020, with the first disappointment, which began the “tarrying time” and marked the beginning of Revelation chapter eleven’s three-and-a-half-days of the two witnesses laying dead in the street of the great city of Sodom and Egypt.

Ein weiterer Übergang begann am 18. Juli 2020 mit der ersten Enttäuschung, die die "Zeit des Zögerns" einleitete und den Beginn der dreieinhalb Tage des elften Kapitels der Offenbarung markierte, in denen die zwei Zeugen tot auf der Straße der großen Stadt Sodom und Ägypten lagen.

July 18, 2020, marks the beginning of three-and-a-half symbolic days (a “seven times”), that had been illustrated by the history of 1856 through to 1863. Both periods are symbols of the “seven times.” Both periods mark a change of dispensation (a transition). Both periods represent an increase of knowledge associated with the “seven times.”

Der 18. Juli 2020 markiert den Beginn von dreieinhalb symbolischen Tagen („sieben Zeiten“), die durch die Geschichte von 1856 bis 1863 veranschaulicht worden waren. Beide Zeiträume sind Symbole der „sieben Zeiten“. Beide Zeiträume markieren einen Wechsel der Heilsordnung (einen Übergang). Beide Zeiträume stehen für eine Zunahme an Wissen im Zusammenhang mit den „sieben Zeiten“.

It was in the period of transition from the kingdom of Babylon unto the kingdom of Medo-Persia that Daniel prayed the Leviticus twenty-six prayer, thus identifying the Leviticus twenty-six prayer as a waymark of the transition of the last days. In Miller’s dream, at the end of seven expressions of the word “scattering,” Miller both weeps and prays. The weeping marks the point when the Lion of the tribe of Judah (the dirt brush man), unseals a message that has been sealed.

Es war in der Übergangszeit vom Reich Babylons zum Reich der Meder und Perser, dass Daniel das Levitikus-26-Gebet betete und damit das Levitikus-26-Gebet als Wegmarke des Übergangs der letzten Tage identifizierte. In Millers Traum, am Ende von sieben Vorkommen des Wortes „Zerstreuung“, weint und betet Miller. Das Weinen markiert den Zeitpunkt, an dem der Löwe aus dem Stamm Juda (der Mann mit der Schmutzbürste) eine versiegelte Botschaft entsiegelt.

Miller’s prayer marks the Leviticus twenty-six prayer of Daniel, that is associated with “seven times,” and occurs when the door and windows were opened in Miller’s dream. But the prayer of Daniel, in chapter nine, also aligns with the prayer of Daniel in chapter two. It also aligns with Nebuchadnezzar’s prayer of confession at the conclusion of his “seven times.”

Millers Gebet markiert das mit den „sieben Zeiten“ verbundene Levitikus-26-Gebet Daniels und erfolgt in Millers Traum, als die Tür und die Fenster geöffnet wurden. Doch das Gebet Daniels in Kapitel neun stimmt auch mit dem Gebet Daniels in Kapitel zwei überein. Es stimmt außerdem mit Nebukadnezars Bekenntnisgebet am Ende seiner „sieben Zeiten“ überein.

Miller’s prayer was therefore represented by the Leviticus twenty-six prayer, which was a public prayer of confession and a prayer of request for the unsealing of the last prophetic secret, because all prophecy illustrates the last days. Therefore the secret of Daniel chapter two represents the last secret to be unsealed. Miller’s prayer, in his dream, was a prayer of anxiety and righteous indignation concerning the abominations that had happened to the jewels in his room. His anxiety was illustrated by those who sigh and cry in Ezekiel chapter nine, during the sealing time of the one-hundred and forty-four thousand.

Millers Gebet wurde daher durch das Gebet aus 3. Mose 26 repräsentiert, ein öffentliches Gebet des Sündenbekenntnisses und ein Bittgebet um die Entsiegelung des letzten prophetischen Geheimnisses, weil alle Prophetie die letzten Tage veranschaulicht. Daher stellt das Geheimnis aus Daniel Kapitel 2 das letzte zu entsiegelnde Geheimnis dar. Millers Gebet war in seinem Traum ein Gebet der Sorge und der gerechten Entrüstung über die Gräuel, die den Kleinodien in seinem Zimmer widerfahren waren. Seine Sorge wurde durch jene veranschaulicht, die in Hesekiel Kapitel 9 seufzen und klagen, während der Zeit der Versiegelung der Hundertvierundvierzigtausend.

Miller watched as the truths were progressively buried by counterfeit doctrines, and which ultimately reached a point where the casket (the Bible itself) was destroyed. The destruction of Miller’s casket took place in the third generation of Adventism when there was a purposeful movement to set aside the King James Bible for the modern corrupted Catholic-based versions of the Bible.

Miller beobachtete, wie die Wahrheiten nach und nach durch falsche Lehren begraben wurden, was schließlich darin gipfelte, dass der Sarg (die Bibel selbst) zerstört wurde. Die Zerstörung von Millers Sarg erfolgte in der dritten Generation des Adventismus, als eine gezielte Bewegung entstand, die darauf abzielte, die King-James-Bibel zugunsten der modernen, verfälschten, katholisch basierten Bibelversionen beiseite zu setzen.

Miller wept, then prayed, and immediately a door opened, and the people all left. Then the dirt brush man (the Lion of the tribe of Judah) entered, opened the windows and began to clean. Then Miller expressed his concern for the scattered jewels, and the dirt brush man promised that he would take care of the jewels. In the bustle of the dirt brush man’s cleaning project, Miller closed his eyes for a moment, and when he opened his eyes, the rubbish was gone. The jewels were scattered around the room, and the dirt brush man then placed the larger casket on the table, gathered the jewels and cast them into the casket and said, “come and see.”

Miller weinte, dann betete er, und sofort öffnete sich eine Tür, und die Leute gingen alle hinaus. Dann trat der Mann mit der Schmutzbürste (der Löwe aus dem Stamm Juda) ein, öffnete die Fenster und begann zu reinigen. Darauf äußerte Miller seine Sorge um die verstreuten Juwelen, und der Mann mit der Schmutzbürste versprach, dass er sich um die Juwelen kümmern werde. Im Trubel der Reinigungsarbeiten des Mannes mit der Schmutzbürste schloss Miller einen Augenblick die Augen, und als er sie wieder öffnete, war der Unrat verschwunden. Die Juwelen lagen im ganzen Zimmer verstreut, und der Mann mit der Schmutzbürste stellte dann die größere Schatulle auf den Tisch, sammelte die Juwelen ein und warf sie in die Schatulle und sagte: "Komm und sieh."

The expression, “come and see,” is a symbol that a truth has just been unsealed. The truth that is unsealed for Miller is the final truth, for the next thing to happen is the awakening of Miller at the “shout,” representing the loud cry. Miller was the last to receive the message of the Midnight Cry in the history of the Millerites, and just before the shout that awakens him in the dream, he closed his eyes for a moment. The only passage in the Bible that references “a moment” and “eyes” is identifying the first resurrection.

Der Ausdruck „Komm und sieh“ ist ein Symbol dafür, dass eine Wahrheit soeben entsiegelt worden ist. Die Wahrheit, die für Miller entsiegelt worden ist, ist die letzte Wahrheit, denn als Nächstes erfolgt das Erwachen Millers beim „Schrei“, der den Lauten Ruf repräsentiert. Miller war der Letzte, der in der Geschichte der Milleriten die Botschaft des Mitternachtsrufs empfing, und unmittelbar bevor der Schrei, der ihn im Traum aufweckt, ertönt, schloss er für einen Augenblick die Augen. Die einzige Stelle in der Bibel, die sich auf „einen Augenblick“ und „Augen“ bezieht, weist auf die erste Auferstehung hin.

> Behold, I show you a mystery; We shall not all sleep, but we shall all be changed, In a moment, in the twinkling of an eye, at the last trump: for the trumpet shall sound, and the dead shall be raised incorruptible, and we shall be changed. For this corruptible must put on incorruption, and this mortal must put on immortality. 1 Corinthians 15:51–53.

> Siehe, ich sage euch ein Geheimnis: Wir werden nicht alle entschlafen, wir werden aber alle verwandelt werden, in einem Augenblick, im Zwinkern eines Auges, bei der letzten Posaune; denn die Posaune wird erschallen, und die Toten werden unvergänglich auferweckt werden, und wir werden verwandelt werden. Denn dieses Vergängliche muss Unvergänglichkeit anziehen, und dieses Sterbliche muss Unsterblichkeit anziehen. 1 Korinther 15,51–53.

In the history of the transition of the Laodicean movement of the third angel unto the Philadelphian movement of the third angel, as represented in Revelation chapter eleven, Miller represents the very last of the wise virgins to receive the message of the Midnight Cry. The first to receive it were the most spiritual.

In der Geschichte des Übergangs von der laodizäischen Bewegung des dritten Engels zur philadelphischen Bewegung des dritten Engels, wie sie in Offenbarung Kapitel elf dargestellt ist, repräsentiert Miller den Allerletzten unter den klugen Jungfrauen, der die Botschaft des Mitternachtsrufs empfing. Die ersten, die sie empfingen, waren die Geistlichsten.

> “This was the midnight cry, which was to give power to the second angel’s message. Angels were sent from heaven to arouse the discouraged saints and prepare them for the great work before them. The most talented men were not the first to receive this message. Angels were sent to the humble, devoted ones, and constrained them to raise the cry, ‘Behold, the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him!’ Those entrusted with the cry made haste, and in the power of the Holy Spirit sounded the message, and aroused their discouraged brethren. This work did not stand in the wisdom and learning of men, but in the power of God, and His saints who heard the cry could not resist it. The most spiritual received this message first, and those who had formerly led in the work were the last to receive and help swell the cry, ‘Behold, the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him!’” Early Writings, 238.

> Dies war der Mitternachtsruf, der der Botschaft des zweiten Engels Kraft verleihen sollte. Engel wurden vom Himmel gesandt, um die entmutigten Heiligen aufzurütteln und sie auf das große Werk vorzubereiten, das vor ihnen lag. Die begabtesten Männer waren nicht die ersten, die diese Botschaft empfingen. Engel wurden zu den Demütigen und Hingebungsvollen gesandt und drängten sie, den Ruf zu erheben: „Siehe, der Bräutigam kommt; geht aus, ihm entgegen!“ Die mit dem Ruf Beauftragten beeilten sich und ließen in der Kraft des Heiligen Geistes die Botschaft erschallen und rüttelten ihre entmutigten Brüder auf. Dieses Werk beruhte nicht auf der Weisheit und Gelehrsamkeit der Menschen, sondern auf der Kraft Gottes, und seine Heiligen, die den Ruf hörten, konnten ihm nicht widerstehen. Die Geistlichsten empfingen diese Botschaft zuerst, und die, welche zuvor in dem Werk geführt hatten, waren die Letzten, die sie empfingen und mit dazu beitrugen, den Ruf zu verstärken: „Siehe, der Bräutigam kommt; geht aus, ihm entgegen!“ Frühe Schriften, 238.

At the end of the three and a half symbolic days of Revelation chapter eleven, the first of two messages, represented in Ezekiel chapter thirty-seven, is proclaimed. The first message brings the dead and scattered bones together, but they are still dead. The message was presented by the voice that cried “in the wilderness”, thus identifying that Ezekiel’s message begins before the three-and-a-half symbolic days concluded. Those three-and-a-half days represent a “wilderness”, and it is from the “wilderness” that the message is proclaimed. The “wilderness” is also a symbol of the “seven times,” which marks a transition and an unsealing that introduces a testing process.

Am Ende der dreieinhalb symbolischen Tage in Kapitel elf der Offenbarung wird die erste von zwei Botschaften verkündet, die in Kapitel siebenunddreißig des Buches Hesekiel dargestellt wird. Die erste Botschaft bringt die toten und zerstreuten Knochen zusammen, aber sie sind noch tot. Die Botschaft wurde von der Stimme verkündet, die „in der Wüste“ rief, wodurch deutlich wird, dass die Botschaft Hesekiels beginnt, bevor die dreieinhalb symbolischen Tage endeten. Diese dreieinhalb Tage stellen eine „Wüste“ dar, und aus der „Wüste“ wird die Botschaft verkündet. Die „Wüste“ ist auch ein Symbol für die „sieben Zeiten“, die einen Übergang markieren sowie eine Entsiegelung, die einen Prüfungsprozess einleitet.

There is a progressive development of the message, and a progressive reception as illustrated with the Midnight Cry of the Millerite history. The most spiritual were the first to receive the message of the voice crying in the wilderness, and the historians of Adventism point to a letter written by William Miller just days before October 22, 1844, where Miller testifies that he finally understood and accepted Samuel Snow’s message of the Midnight Cry.

Es gibt eine fortschreitende Entfaltung der Botschaft und eine schrittweise Aufnahme, wie am Mitternachtsruf in der Geschichte der Milleriten veranschaulicht. Die Geistlichsten waren die Ersten, die die Botschaft der Stimme eines Rufers in der Wüste empfingen, und die Historiker des Adventismus verweisen auf einen Brief, den William Miller nur wenige Tage vor dem 22. Oktober 1844 schrieb, in dem Miller bezeugt, dass er Samuel Snows Botschaft des Mitternachtsrufes schließlich verstanden und angenommen habe.

> “Dear Brother Himes: I see a glory in the seventh month which I never saw before. Although the Lord had shown me the typical bearing of the seventh month, one year and a half ago, yet I did not realize the force of the types. Now, blessed be the name of the Lord, I see a beauty, a harmony, and an agreement in the Scriptures, for which I have long prayed, but did not see until today. Thank the Lord, O my soul. Let Brother Snow, Brother Storrs, and others, be blessed for their instrumentality in opening my eyes. I am almost home. Glory! Glory! Glory! Glory!” William Miller, Signs of the Times, October 16, 1844.

> "Lieber Bruder Himes: Ich sehe eine Herrlichkeit im siebten Monat, die ich nie zuvor gesehen habe. Obwohl der Herr mir vor anderthalb Jahren die typologische Tragweite des siebten Monats gezeigt hatte, erkannte ich doch nicht die Kraft der Vorbilder. Jetzt, gepriesen sei der Name des Herrn, sehe ich eine Schönheit, eine Harmonie und eine Übereinstimmung in der Heiligen Schrift, um die ich lange gebetet habe, die ich aber bis heute nicht gesehen hatte. Lobe den Herrn, o meine Seele. Mögen Bruder Snow, Bruder Storrs und andere gesegnet sein für ihre Mitwirkung daran, mir die Augen zu öffnen. Ich bin fast zu Hause. Ehre! Ehre! Ehre! Ehre!" William Miller, Signs of the Times, 16. Oktober 1844.

In the repetition of the history of the Midnight Cry, as represented in Miller’s dream, Miller closed his eyes for a moment. Thus “in a moment, in the twinkling of an eye, at the last trump: for the trumpet shall sound, and the dead shall be raised.” In Miller’s dream he represents the last to receive the message of the Midnight Cry, as he did in his own history. He represents those that finally accept the message just before the dirt brush man gathers up the scattered jewels and casts them into the larger casket. In Revelation chapter eleven, the last to accept the second message of Ezekiel, which is the message of the four winds of Islam, that is also the sealing message, do so just before the last of seven trumpets sound, which is the “third Woe” trumpet. “In a moment, in the twinkling of an eye, at the last trump: for the trumpet shall sound, and the dead shall be raised incorruptible, and we shall be changed.” (1 Corinthians 15:52)

In der Wiederholung der Geschichte des Mitternachtsrufs, wie sie in Millers Traum dargestellt ist, schloss Miller für einen Augenblick die Augen. So: „In einem Augenblick, im Nu, beim letzten Posaunenschall; denn die Posaune wird erschallen, und die Toten werden auferweckt werden.“ In Millers Traum stellt er die Letzten dar, die die Botschaft des Mitternachtsrufs empfangen, wie er es in seiner eigenen Geschichte tat. Er stellt diejenigen dar, die die Botschaft schließlich annehmen, kurz bevor der Mann mit der Staubbürste die verstreuten Juwelen aufliest und sie in die größere Schatulle wirft. In Offenbarung Kapitel elf tun die Letzten, die die zweite Botschaft Hesekiels annehmen, nämlich die Botschaft von den vier Winden des Islams, die zugleich die Versiegelungsbotschaft ist, dies kurz bevor die letzte der sieben Posaunen ertönt, die die „dritte-Wehe“-Posaune ist. „In einem Augenblick, im Nu, beim letzten Posaunenschall; denn die Posaune wird erschallen, und die Toten werden unverweslich auferweckt werden, und wir werden verwandelt werden.“ (1. Korinther 15,52)

The passage is identifying the first resurrection that occurs at the second coming, but there is also a resurrection of the dead dry bones (the two witnesses) that occurs in the hour of the great earthquake of Revelation chapter eleven. In the “hour” of that earthquake, the last trumpet of the seven trumpets sounds, and the dead witnesses that were in the street are brought back to life, not as Laodiceans, but as Philadelphians, for at the trumpet of the third Woe, the two witnesses have been sealed and are changed to incorruptible, for they will never again sin. Miller represents the last to receive the message which brings the two witnesses to life, which is the message of the four winds of Islam, and is the sealing message.

Die Passage identifiziert die erste Auferstehung, die bei der Wiederkunft stattfindet; doch es gibt auch eine Auferstehung der toten, dürren Gebeine (der zwei Zeugen), die in der „Stunde“ des großen Erdbebens im elften Kapitel der Offenbarung geschieht. In der „Stunde“ jenes Erdbebens ertönt die letzte der sieben Posaunen, und die toten Zeugen, die auf der Straße lagen, werden wieder zum Leben gebracht, nicht als Laodizäer, sondern als Philadelphier; denn bei der Posaune des dritten Wehes sind die zwei Zeugen versiegelt worden und unverweslich gemacht, denn sie werden nie wieder sündigen. Miller steht für die Letzten, die die Botschaft empfangen, welche die zwei Zeugen zum Leben bringt, nämlich die Botschaft der vier Winde des Islam; sie ist die Versiegelungsbotschaft.

The sound of that trumpet raises the last of the dead dry bones that had been scattered in the street of Sodom and Egypt. Miller watched as the truths were progressively buried by counterfeit doctrines. Eventually Miller wept, marking the time when the unsealing was to begin, for the unsealing is a progressive work. That unsealing began in the ending period of the three-and-a-half days.

Der Klang jener Posaune erweckt die letzten der toten, dürren Gebeine, die auf der Straße Sodoms und Ägyptens zerstreut worden waren. Miller beobachtete, wie die Wahrheiten schrittweise von falschen Lehren begraben wurden. Schließlich weinte Miller und markierte damit die Zeit, in der die Entsiegelung beginnen sollte, denn die Entsiegelung ist ein fortschreitendes Werk. Diese Entsiegelung begann in der Endphase der dreieinhalb Tage.

After Miller wept, the One who had the power to unseal the sealed book entered into the narrative. In Miller’s dream that was the Dirt Brush Man. Miller then prayed, and immediately a door opened, marking the point where the Laodicean movement of the third angel was going to transition unto the Philadelphia movement of the third angel. His prayer was the Leviticus twenty-six prayer, it was the prayer for understanding of the final prophetic secret and a public confession of the rebellion that brought the three-and-a-half days upon the two witnesses, it was the prayer of those who are sealed in Ezekiel chapter nine.

Nachdem Miller geweint hatte, trat derjenige, der die Macht hatte, das versiegelte Buch zu entsiegeln, in die Erzählung ein. In Millers Traum war das der Mann mit der Schmutzbürste. Miller betete dann, und sofort öffnete sich eine Tür, was den Punkt markierte, an dem die laodizeische Bewegung des dritten Engels in die philadelphische Bewegung des dritten Engels übergehen sollte. Sein Gebet war das Levitikus-26-Gebet; es war das Gebet um Verständnis des letzten prophetischen Geheimnisses und ein öffentliches Bekenntnis der Rebellion, die die dreieinhalb Tage über die zwei Zeugen brachte; es war das Gebet derer, die in Hesekiel Kapitel neun versiegelt sind.

Following the prayer, Christ (the dirt brush man) entered and began to clean up the room. At the end of the dirt brush man’s cleaning project, Miller closed his eyes for a moment, identifying the end of the period that the dead dry bones were to be resurrected. The dirt brush man then gathered the scattered jewels in Miller’s room, and placed them in a new, larger casket, upon a table in the center of Miller’s room, as the two witnesses are lifted up as the ensign. As the ensign, they then call unto God’s other flock that is still in Babylon to “come and see” the message that the Lion of the tribe of Judah has just cast into the new, larger casket.

Nach dem Gebet trat Christus (der Mann mit dem Kehrbesen) ein und begann, den Raum zu reinigen. Am Ende der Reinigungsarbeit des Mannes mit dem Kehrbesen schloss Miller für einen Augenblick die Augen, wobei er das Ende der Zeit erkannte, zu der die toten dürren Gebeine auferweckt werden sollten. Der Mann mit dem Kehrbesen sammelte dann die verstreuten Juwelen in Millers Zimmer ein und legte sie in eine neue, größere Kassette, die auf einem Tisch in der Mitte von Millers Zimmer stand, während die zwei Zeugen zum Banner erhoben werden. Als Banner rufen sie dann Gottes andere Herde, die noch in Babylon ist, auf, "Kommt und seht" die Botschaft, die der Löwe aus dem Stamm Juda soeben in die neue, größere Kassette hineingeworfen hat.

We will begin to consider the vision of the Ulai River as the symbol of the truths from the book of Daniel that was unsealed in 1798 in the next article. We have placed a few points of reference in place in advance of that consideration. The first is that the message of the Millerites was perfect (at its stage of growth), but incomplete. It was placed in the framework of two, not three desolating powers. The second is that when Miller’s dream identifies the ultimate restoration of the foundational truths, the foundational truths then are “ten times brighter” than their original glory. A third point is that the movement of the first angel (the Millerite movement), is repeated in the movement of the third angel, but with a few important caveats. The Millerites as a symbol were Philadelphians, they were a converted Nebuchadnezzar, but who ultimately and unfortunately, “rebuilt Jericho” in 1863.

Im nächsten Artikel werden wir beginnen, die Vision des Ulai-Flusses als Symbol für die Wahrheiten aus dem Buch Daniel zu betrachten, die 1798 entsiegelt wurden. Im Vorfeld dieser Betrachtung haben wir einige Bezugspunkte gesetzt. Der erste ist, dass die Botschaft der Milleriten (in ihrem Wachstumsstadium) vollkommen war, aber unvollständig. Sie wurde in den Rahmen von zwei, nicht drei verwüstenden Mächten gestellt. Der zweite ist, dass, wenn Millers Traum die endgültige Wiederherstellung der grundlegenden Wahrheiten identifiziert, diese grundlegenden Wahrheiten dann „zehnmal heller“ sind als ihr ursprünglicher Glanz. Ein dritter Punkt ist, dass die Bewegung des ersten Engels (die Milleritenbewegung) in der Bewegung des dritten Engels wiederholt wird, jedoch mit einigen wichtigen Vorbehalten. Die Milleriten waren als Symbol Philadelphier, sie waren ein bekehrter Nebukadnezar, bauten jedoch letztlich und leider 1863 „Jericho“ wieder auf.

The movement of the third angel began as Laodiceans, in need of conversion, but they would ultimately participate in the final destruction of Jericho (the Jericho of the last days).

Die Bewegung des dritten Engels begann als Laodizäer, die der Bekehrung bedurften, doch schließlich würden sie an der endgültigen Zerstörung Jerichos (des Jericho der letzten Tage) teilnehmen.

> “The Saviour had not come to set aside what patriarchs and prophets had spoken; for He Himself had spoken through these representative men. All the truths of God’s word came from Him. But these priceless gems had been placed in false settings. Their precious light had been made to minister to error. God desired them to be removed from their settings of error and replaced in the framework of truth. This work only a divine hand could accomplish. By its connection with error, the truth had been serving the cause of the enemy of God and man. Christ had come to place it where it would glorify God, and work the salvation of humanity.” The Desire of Ages, 287.

> Der Heiland war nicht gekommen, um das beiseite zu setzen, was Patriarchen und Propheten gesprochen hatten; denn er selbst hatte durch diese ihn vertretenden Männer gesprochen. Alle Wahrheiten des Wortes Gottes stammten von ihm. Doch diese unschätzbaren Juwelen waren in falsche Fassungen gesetzt worden. Ihr kostbares Licht war in den Dienst des Irrtums gestellt worden. Gott wünschte, dass sie aus ihren Fassungen des Irrtums herausgenommen und in das Gefüge der Wahrheit eingesetzt würden. Dieses Werk konnte nur eine göttliche Hand vollbringen. Durch ihre Verbindung mit dem Irrtum hatte die Wahrheit der Sache des Feindes Gottes und des Menschen gedient. Christus war gekommen, sie dorthin zu stellen, wo sie Gott verherrlichen und das Heil der Menschheit bewirken würde. Die Sehnsucht der Zeitalter, 287.

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