Article

# The Book of Daniel - Number Forty-Eight

Το Βιβλίο του Δανιήλ - Αριθμός Σαράντα Οκτώ

Unveiling Prophecy: The Significance of Habakkuk’s Vision, Two Tables, and the Mystery of the Daily in Biblical Interpretation

Ἀποκάλυψις τῆς Προφητείας: Ἡ Σημασία τοῦ Ὁράματος τοῦ Ἀμβακούμ, τῶν Δύο Πινάκων καὶ τοῦ Μυστηρίου τοῦ «Καθημερινοῦ» εἰς τὴν Βιβλικὴν Ἑρμηνείαν

Author

Jeff Pippenger

Published

January 12, 2024

Formats

PDF
Word
Song MP3

The increase of knowledge that is represented by the vision of the Ulai River is what ultimately was written upon Habakkuk’s two tables.

Η αύξηση της γνώσεως, η οποία παριστάνεται από το όραμα του ποταμού Ουλαΐ, είναι εκείνο που τελικώς εγράφη επάνω στις δύο πλάκες του Αββακούμ.

> “Interwoven with prophecies which they had regarded as applying to the time of the second advent was instruction specially adapted to their state of uncertainty and suspense, and encouraging them to wait patiently in the faith that what was now dark to their understanding would in due time be made plain.

> «Αλληλοπλεκόμενες με τις προφητείες, τις οποίες είχαν θεωρήσει ότι αναφέρονταν στον καιρό της δευτέρας παρουσίας, υπήρχαν διδασκαλίες ιδιαίτερα προσαρμοσμένες στην κατάστασή τους της αβεβαιότητας και της αγωνιώδους αναμονής, οι οποίες τους ενθάρρυναν να περιμένουν υπομονετικά με πίστη ότι εκείνο που τώρα ήταν σκοτεινό για την κατανόησή τους θα καθίστατο εν καιρώ σαφές.»

> “Among these prophecies was that of Habakkuk 2:1–4: ‘I will stand upon my watch, and set me upon the tower, and will watch to see what He will say unto me, and what I shall answer when I am reproved. And the Lord answered me, and said, Write the vision, and make it plain upon tables, that he may run that readeth it. For the vision is yet for an appointed time, but at the end it shall speak, and not lie: though it tarry, wait for it; because it will surely come, it will not tarry. Behold, his soul which is lifted up is not upright in him: but the just shall live by his faith.’

> «Μεταξύ αυτών των προφητειών ήταν και εκείνη του Αββακούμ 2:1–4: “Θέλω σταθή επί την φυλακήν μου και θέλω στηριχθή επί τον πύργον, και θέλω αγρυπνεί διά να ίδω τι θέλει λαλήσει προς εμέ, και τι θέλω αποκριθή όταν ελεγχθώ. Και ο Κύριος μοι απεκρίθη και είπε, Γράψον την όρασιν και καταστήσον αυτήν σαφή επί πινακίδων, διά να αναγινώσκη ευκόλως ο τρέχων. Διότι η όρασις είναι έτι διά προσδιωρισμένον καιρόν, αλλ’ εις το τέλος θέλει λαλήσει και δεν θέλει ψευσθή· αν και βραδύνη, πρόσμενον αυτήν· διότι βεβαίως θέλει ελθεί, δεν θέλει βραδύνει. Ιδού, η ψυχή αυτού επήρθη, δεν είναι ευθεία εν αυτώ· ο δε δίκαιος θέλει ζήσει διά της πίστεως αυτού.”»

> “As early as 1842 the direction given in this prophecy to ‘write the vision, and make it plain upon tables, that he may run that readeth it,’ had suggested to Charles Fitch the preparation of a prophetic chart to illustrate the visions of Daniel and the Revelation. The publication of this chart was regarded as a fulfillment of the command given by Habakkuk. No one, however, then noticed that an apparent delay in the accomplishment of the vision—a tarrying time—is presented in the same prophecy. After the disappointment, this scripture appeared very significant: ‘The vision is yet for an appointed time, but at the end it shall speak, and not lie: though it tarry, wait for it; because it will surely come, it will not tarry…. The just shall live by his faith.” The Great Controversy, 391, 392.

> «Ήδη από το 1842, η κατεύθυνση που δόθηκε σε αυτή την προφητεία, να “γράψεις την όραση και να την καταστήσεις σαφή επάνω σε πινακίδες, ώστε να τρέχει εκείνος που την αναγιγνώσκει”, είχε υποβάλει στον Charles Fitch την προετοιμασία ενός προφητικού διαγράμματος για την απεικόνιση των οράσεων του Δανιήλ και της Αποκάλυψης. Η δημοσίευση αυτού του διαγράμματος θεωρήθηκε ως εκπλήρωση της εντολής που δόθηκε από τον Αββακούμ. Κανείς, όμως, τότε δεν είχε προσέξει ότι μια φαινομενική καθυστέρηση στην εκπλήρωση της όρασης —ένας χρόνος αναμονής— παρουσιάζεται στην ίδια προφητεία. Μετά την απογοήτευση, αυτή η περικοπή της Γραφής φάνηκε πολύ σημαντική: “Διότι η όραση είναι ακόμη για προσδιορισμένο καιρό, αλλά στο τέλος θα μιλήσει και δεν θα ψευσθεί· αν και βραδύνει, περίμενέ την· επειδή βεβαίως θα έλθει, δεν θα αργήσει…. Ο δε δίκαιος θα ζήσει διά της πίστεώς του.” Η Μεγάλη Διαμάχη, 391, 392.»

The two tables of Habakkuk are prophetically two witnesses. Biblically, two witnesses are to be brought together to establish truth.

Οι δύο πλάκες τοῦ Ἀββακοὺμ εἶναι προφητικῶς δύο μάρτυρες. Κατὰ τὴν Ἁγίαν Γραφήν, δύο μάρτυρες πρέπει νὰ παρατεθοῦν ἀπὸ κοινοῦ, ἵνα ἐδραιωθῇ ἡ ἀλήθεια.

> But if he will not hear thee, then take with thee one or two more, that in the mouth of two or three witnesses every word may be established. Matthew 18:16.

> Ἐὰν δὲ δὲν σὲ ἀκούσῃ, παράλαβε μαζί σου ἔτι ἕνα ἢ δύο, ἵνα ἐπὶ στόματος δύο ἢ τριῶν μαρτύρων βεβαιωθῇ πᾶς λόγος. Ματθαῖος 18:16.

When Habakkuk’s two tables (the 1843 and 1850 pioneer charts) are overlaid with one another they confirm the truths that were the jewels of Miller’s dream. The mistake of 1843, represented upon the first table, when overlaid with the second table, establishes the tarrying time of the vision. Miller (the symbolic watchman of that history) asked what he was to say during the debate of his history.

Όταν οι δύο πίνακες του Αββακούμ (τα πρωτοπόρα διαγράμματα του 1843 και του 1850) τοποθετούνται ο ένας επάνω στον άλλον, επιβεβαιώνουν τις αλήθειες που ήταν τα κοσμήματα του ονείρου του Μίλλερ. Το σφάλμα του 1843, όπως παριστάνεται επάνω στον πρώτο πίνακα, όταν τοποθετείται επάνω στον δεύτερο πίνακα, εδραιώνει τον χρόνο αναμονής της οράσεως. Ο Μίλλερ (ο συμβολικός φύλακας εκείνης της ιστορίας) ρώτησε τι έπρεπε να λέγει κατά τη διάρκεια της αντιλογίας της ιστορίας του.

> I will stand upon my watch, and set me upon the tower, and will watch to see what he will say unto me, and what I shall answer when I am reproved. Habakkuk 2:1.

> Θα σταθώ επάνω στη σκοπιά μου και θα τοποθετηθώ επάνω στον πύργο, και θα αγρυπνώ για να δω τι θα μου πει, και τι θα αποκρίνομαι όταν ελεγχθώ. Αββακούμ 2:1.

The Lord instructed Miller to write the vision, and in his dream he placed the casket which contained the vision on a table in the center of his room.

Ο Κύριος έδωσε εντολή στον Μίλλερ να γράψει το όραμα, και στο όνειρό του τοποθέτησε το κιβώτιο που περιείχε το όραμα επάνω σε ένα τραπέζι στο κέντρο του δωματίου του.

> And the Lord answered me, and said, Write the vision, and make it plain upon tables, that he may run that readeth it. Habakkuk 2:2.

> Και ο Κύριος μού αποκρίθηκε και είπε: Γράψε την όραση και χάραξέ την καθαρά επάνω σε πλάκες, ώστε να δύναται να τρέχει εκείνος που την αναγινώσκει. Αββακούμ 2:2.

The tables then identify the tarrying time and the first disappointment.

Οι πίνακες, λοιπόν, προσδιορίζουν τον χρόνο της καθυστέρησης και την πρώτη απογοήτευση.

> For the vision is yet for an appointed time, but at the end it shall speak, and not lie: though it tarry, wait for it; because it will surely come, it will not tarry. Habakkuk 2:3.

> Διότι ἡ ὅρασις εἶναι ἔτι διὰ προσδιορισμένον καιρόν, ἀλλ’ ἐν τῷ τέλει θέλει λαλήσει, καὶ οὐχὶ ψευσθῇ· ἐὰν καὶ βραδύνῃ, πρόσμενε αὐτήν· διότι βεβαίως θέλει ἐλθεῖ, δὲν θέλει βραδύνει. Ἀββακοὺμ 2:3.

The three-step testing process produced by the increase of knowledge (Miller’s jewels) are then represented.

Ἔπειτα ἀπεικονίζεται ἡ τριπλή διαδικασία δοκιμασίας, ἡ ὁποία προκύπτει ἀπὸ τὴν αὔξηση τῆς γνώσεως (τὰ κοσμήματα τοῦ Μίλλερ).

> Behold, his soul which is lifted up is not upright in him: but the just shall live by his faith. Habakkuk 2:4.

> Ἰδοὺ, ἡ ψυχὴ αὐτοῦ ἡ ἐπαιρομένη δὲν εἶναι εὐθεῖα ἐν αὐτῷ· ὁ δὲ δίκαιος θὰ ζήσῃ διὰ τῆς πίστεώς του. Ἀββακοὺμ 2:4.

The two classes of worshippers would be manifested by the testing process of Daniel chapter twelve.

Οι δύο τάξεις των προσκυνητών θα αποκαλύπτονταν μέσω της δοκιμαστικής διαδικασίας του δωδεκάτου κεφαλαίου του Δανιήλ.

> And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. Daniel 12:9, 10.

> Και είπε: Ύπαγε, Δανιήλ· διότι οι λόγοι είναι κεκλεισμένοι και εσφραγισμένοι έως του καιρού του τέλους. Πολλοί θέλουσι καθαρισθή και λευκανθή και δοκιμασθή· αλλ’ οι ασεβείς θέλουσι πράττει ασεβώς· και ουδείς των ασεβών θέλει νοήσει· οι δε συνετοί θέλουσι νοήσει. Δανιήλ 12:9, 10.

The wise of Daniel are the wise virgins of Matthew twenty-five who were justified by faith and the wicked were the foolish virgins who were lifted up in pride. At the end of Miller’s dream, the jewels represent the oil in the parable of the ten virgins, which was the message.

Οι σοφοί του Δανιήλ είναι οι φρόνιμες παρθένοι του Ματθαίου 25, οι οποίες δικαιώθηκαν διά της πίστεως, και οι πονηροί ήταν οι μωρές παρθένοι, οι οποίες υψώθηκαν με υπερηφάνεια. Στο τέλος του ονείρου του Μίλλερ, τα κοσμήματα αντιπροσωπεύουν το έλαιον στην παραβολή των δέκα παρθένων, το οποίο ήταν το μήνυμα.

> “God is dishonored when we do not receive the communications which he sends us. Thus we refuse the golden oil which he would pour into our souls to be communicated to those in darkness. When the call shall come, ‘Behold, the bridegroom cometh; go ye out to meet him,’ those who have not received the holy oil, who have not cherished the grace of Christ in their hearts, will find, like the foolish virgins, that they are not ready to meet their Lord. They have not, in themselves, the power to obtain the oil, and their lives are wrecked.” Review and Herald, July 20, 1897.

> «Ο Θεός ατιμάζεται όταν δεν δεχόμαστε τις επικοινωνίες που μας στέλνει. Έτσι αρνούμαστε το χρυσό έλαιο το οποίο θα εξέχεε στις ψυχές μας, ώστε να μεταδοθεί σε εκείνους που βρίσκονται στο σκοτάδι. Όταν ακουστεί η κλήση, “Ιδού, ο νυμφίος έρχεται· εξέλθετε εις απάντησιν αυτού,” όσοι δεν έχουν λάβει το άγιο έλαιο, όσοι δεν έχουν καλλιεργήσει τη χάρη του Χριστού στις καρδιές τους, θα διαπιστώσουν, όπως οι μωρές παρθένες, ότι δεν είναι έτοιμοι να συναντήσουν τον Κύριό τους. Δεν έχουν, μέσα στον εαυτό τους, τη δύναμη να προμηθευτούν το έλαιο, και η ζωή τους ναυαγεί.» Review and Herald, July 20, 1897.

The light of Miller’s jewels in the last days will shine ten times brighter, and both the number ten and light are symbols of a test. In the last days, represented in the end of Miller’s dream, the light of truth represented upon Habakkuk’s tables produces a testing message, which in the parable of the ten virgins is represented as the message of the Midnight Cry. That testing process is a repetition of the testing process of Millerite history, for the parable of the ten virgins is repeated to the very letter in the last days.

Το φως των πολύτιμων λίθων του Μίλερ στις έσχατες ημέρες θα λάμψει δέκα φορές λαμπρότερα, και τόσο ο αριθμός δέκα όσο και το φως είναι σύμβολα δοκιμασίας. Στις έσχατες ημέρες, όπως παριστάνονται στο τέλος του ονείρου του Μίλερ, το φως της αλήθειας, όπως αναπαρίσταται επάνω στους πίνακες του Αββακούμ, παράγει ένα δοκιμαστικό μήνυμα, το οποίο στην παραβολή των δέκα παρθένων αναπαρίσταται ως το μήνυμα της Κραυγής του Μεσονυκτίου. Αυτή η διαδικασία δοκιμασίας είναι επανάληψη της διαδικασίας δοκιμασίας της ιστορίας των Μιλλεριτών, διότι η παραβολή των δέκα παρθένων επαναλαμβάνεται κατά γράμμα στις έσχατες ημέρες.

> “I am often referred to the parable of the ten virgins, five of whom were wise, and five foolish. This parable has been and will be fulfilled to the very letter, for it has a special application to this time, and, like the third angel’s message, has been fulfilled and will continue to be present truth till the close of time.” Review and Herald, August 19, 1890.

> «Συχνά παραπέμπομαι στην παραβολή των δέκα παρθένων, από τις οποίες πέντε ήσαν φρόνιμες και πέντε μωρές. Η παραβολή αυτή έχει εκπληρωθεί και θα εκπληρωθεί κατά γράμμα, διότι έχει ιδιαίτερη εφαρμογή στον παρόντα καιρό και, όπως το μήνυμα του τρίτου αγγέλου, έχει εκπληρωθεί και θα εξακολουθήσει να είναι παρούσα αλήθεια μέχρι τη συντέλεια του χρόνου.» Review and Herald, 19 Αυγούστου 1890.

Ten is the symbol of a test, and at the end of ten days Daniel and the three worthies were visually fairer and fatter, than those who were eating the diet of Babylon. The proud represented in Habakkuk who lived by presumption, not faith, developed the character of Babylon. In Millerite history they became the daughters of Babylon, and in Habakkuk it is the prophetic characteristics of the papacy which is employed to identify the character of those who chose not to live by faith.

Το δέκα είναι το σύμβολο της δοκιμασίας, και στο τέλος των δέκα ημερών ο Δανιήλ και οι τρεις άξιοι ήταν εμφανώς ωραιότεροι και παχύτεροι από εκείνους που έτρωγαν τη δίαιτα της Βαβυλώνας. Οι υπερήφανοι που παρουσιάζονται στον Αββακούμ, οι οποίοι ζούσαν με βάση την αυθάδεια και όχι την πίστη, ανέπτυξαν τον χαρακτήρα της Βαβυλώνας. Στην ιστορία των Μιλλεριτών έγιναν οι θυγατέρες της Βαβυλώνας, και στον Αββακούμ χρησιμοποιούνται τα προφητικά χαρακτηριστικά του παπισμού για να προσδιοριστεί ο χαρακτήρας εκείνων που επέλεξαν να μη ζουν διά πίστεως.

> Behold, his soul which is lifted up is not upright in him: but the just shall live by his faith. Yea also, because he transgresseth by wine, he is a proud man, neither keepeth at home, who enlargeth his desire as hell, and is as death, and cannot be satisfied, but gathereth unto him all nations, and heapeth unto him all people: Shall not all these take up a parable against him, and a taunting proverb against him, and say, Woe to him that increaseth that which is not his! how long? and to him that ladeth himself with thick clay! Shall they not rise up suddenly that shall bite thee, and awake that shall vex thee, and thou shalt be for booties unto them? Because thou hast spoiled many nations, all the remnant of the people shall spoil thee; because of men’s blood, and for the violence of the land, of the city, and of all that dwell therein. Habakkuk 2:4–8.

> Ἰδοὺ, ἡ ψυχὴ αὐτοῦ, ἥτις ἐπαίρεται, δὲν εἶναι εὐθεῖα ἐν αὐτῷ· ὁ δὲ δίκαιος θέλει ζήσει διὰ τῆς πίστεως αὐτοῦ. Ναί, ἐπειδὴ παραβαίνει διὰ τοῦ οἴνου, εἶναι ἄνθρωπος ὑπερήφανος, οὐδὲ μένει κατ’ οἶκον· ὃς πλατύνει τὴν ἐπιθυμίαν αὐτοῦ ὡς ὁ ᾅδης, καὶ εἶναι ὡς ὁ θάνατος, καὶ δὲν δύναται νὰ χορτασθῇ, ἀλλὰ συνάγει πρὸς ἑαυτὸν πάντα τὰ ἔθνη, καὶ συσσωρεύει πρὸς ἑαυτὸν πάντας τοὺς λαούς· Δὲν θέλουσι πάντες οὗτοι λάβει παραβολὴν κατ’ αὐτοῦ, καὶ παροιμίαν χλευαστικὴν κατ’ αὐτοῦ, καὶ εἰπεῖ, Οὐαὶ εἰς τὸν αὐξάνοντα ἐκεῖνο τὸ ὁποῖον δὲν εἶναι ἰδικόν του! ἕως πότε; καὶ εἰς τὸν φορτώνοντα ἑαυτὸν μὲ παχὺν πηλόν! Δὲν θέλουσιν ἐγερθῇ αἰφνιδίως οἱ δαγκάνοντές σε, καὶ θὰ ἐξυπνήσωσιν οἱ ταράσσοντές σε, καὶ σὺ θὰ γίνῃς εἰς αὐτοὺς λάφυρον; Ἐπειδὴ ἐσύ ἐγύμνωσας πολλὰ ἔθνη, πᾶν τὸ ὑπόλοιπον τῶν λαῶν θέλει σε γυμνώσει· διὰ τὸ αἷμα ἀνθρώπων, καὶ διὰ τὴν βίαν τῆς γῆς, τῆς πόλεως, καὶ πάντων τῶν κατοικούντων ἐν αὐτῇ. Ἀββακοὺμ 2:4–8.

The testing process brought upon the virgins of Matthew twenty-five produces a class of worshippers, who have developed the character of the king of the north (the papacy), who is also the power that “spoiled many nations.” It is the papal power that gets suddenly bitten, just as Jezebel was eaten by dogs.

Η διαδικασία της δοκιμασίας που επέρχεται επί των παρθένων του Ματθαίου είκοσι πέντε παράγει μια τάξη προσκυνητών, οι οποίοι έχουν αναπτύξει τον χαρακτήρα του βασιλέως του βορρά (του παπισμού), ο οποίος είναι επίσης η δύναμη που «λεηλάτησε πολλά έθνη». Είναι η παπική εξουσία εκείνη που δέχεται αιφνιδίως το δάγκωμα, ακριβώς όπως η Ιεζάβελ καταφαγώθηκε από τους κύνες.

> Thus saith the Lord, Behold, a people cometh from the north country, and a great nation shall be raised from the sides of the earth. They shall lay hold on bow and spear; they are cruel, and have no mercy; their voice roareth like the sea; and they ride upon horses, set in array as men for war against thee, O daughter of Zion. We have heard the fame thereof: our hands wax feeble: anguish hath taken hold of us, and pain, as of a woman in travail. Go not forth into the field, nor walk by the way; for the sword of the enemy and fear is on every side. O daughter of my people, gird thee with sackcloth, and wallow thyself in ashes: make thee mourning, as for an only son, most bitter lamentation: for the spoiler shall suddenly come upon us. Jeremiah 6:22–26.

> Οὕτως λέγει Κύριος· Ἰδού, λαὸς ἔρχεται ἀπὸ γῆς βορρᾶ, καὶ ἔθνος μέγα θὰ ἐγερθῇ ἀπὸ τὰ πέρατα τῆς γῆς. Τόξον καὶ δόρυ θὰ κρατήσουν· εἶναι σκληροί καὶ δὲν ἔχουν ἔλεος· ἡ φωνὴ αὐτῶν βρυχᾶται ὡς ἡ θάλασσα· καὶ ἱππεύουν ἐπὶ ἵππων, παρατεταγμένοι ὡς ἄνδρες εἰς πόλεμον ἐναντίον σου, θύγατερ Σιών. Ἠκούσαμεν τὴν φήμην αὐτοῦ· αἱ χεῖρές μας ἠτόνησαν· θλίψις μᾶς κατέλαβε, καὶ πόνος, ὡς γυναικὸς ἐν ὠδίνι. Μὴ ἐξέλθετε εἰς τὸν ἀγρόν, μηδὲ περιπατεῖτε ἐν τῇ ὁδῷ· διότι ἡ ῥομφαία τοῦ ἐχθροῦ καὶ φόβος εἶναι κύκλῳ. Ὦ θυγάτηρ τοῦ λαοῦ μου, ζωσθῆτι σάκκον καὶ κυλίσθητι ἐν σποδῷ· κάμε πένθος ὡς διὰ μονογενῆ υἱόν, θρῆνον πικρότατον· διότι ὁ ἐξολοθρευτὴς θὰ ἐπέλθῃ αἰφνιδίως ἐφ’ ἡμᾶς. Ἰερεμίας 6:22–26.

Habakkuk’s two classes are those who are justified by faith, and those who ate and drank the doctrines of Babylon. Those in the last days of Miller’s dream that are represented as virgins, either develop the character of Christ, and thus receive the seal of God, or they develop the character of the papacy and receive the mark of the beast.

Οι δύο τάξεις του Αββακούμ είναι εκείνοι που δικαιώνονται διά της πίστεως και εκείνοι που έφαγαν και ήπιαν τα δόγματα της Βαβυλώνος. Εκείνοι οι οποίοι, στις έσχατες ημέρες του ονείρου του Μίλλερ, παριστάνονται ως παρθένοι, είτε αναπτύσσουν τον χαρακτήρα του Χριστού και έτσι λαμβάνουν τη σφραγίδα του Θεού, είτε αναπτύσσουν τον χαρακτήρα του παπισμού και λαμβάνουν το χάραγμα του θηρίου.

> “The time has come for the true light to shine amid moral darkness. The third angel’s message has been sent forth to the world, warning men against receiving the mark of the beast or of his image in their foreheads or in their hands. To receive this mark means to come to the same decision as the beast has done, and to advocate the same ideas, in direct opposition to the word of God. Of all who receive this mark, God says, ‘The same shall drink of the wine of the wrath of God, which is poured out without mixture into the cup of his indignation; and he shall be tormented with fire and brimstone in the presence of the holy angels, and in the presence of the Lamb.’” Review and Herald, July 13, 1897.

> «Έχει έλθει ο καιρός ώστε το αληθινό φως να λάμψει εν μέσω ηθικού σκότους. Το μήνυμα του τρίτου αγγέλου έχει αποσταλεί προς τον κόσμο, προειδοποιώντας τους ανθρώπους να μη δεχθούν το χάραγμα του θηρίου ή της εικόνας αυτού επί των μετώπων αυτών ή επί των χειρών αυτών. Το να λάβει κανείς αυτό το χάραγμα σημαίνει να καταλήξει στην ίδια απόφαση στην οποία έχει καταλήξει το θηρίο και να υποστηρίξει τις ίδιες ιδέες, σε άμεση αντίθεση προς τον λόγο του Θεού. Για όλους όσοι λαμβάνουν αυτό το χάραγμα, ο Θεός λέγει: “Ο αυτός θέλει πίει εκ του οίνου του θυμού του Θεού, του κεκερασμένου ακράτου εν τω ποτηρίω της οργής αυτού· και θέλει βασανισθή εν πυρί και θείω ενώπιον των αγίων αγγέλων και ενώπιον του Αρνίου.”» Review and Herald, July 13, 1897.

The virgins that drink the wine of Babylon will ultimately drink the wine of God’s wrath. In Isaiah, the drunkards of Ephraim manifest their blind drunkenness by turning things upside down, and that action is to be esteemed as “potter’s clay.”

Αι παρθένοι αι πίνουσαι τον οίνον της Βαβυλώνος, τελικώς θέλουσι πίει τον οίνον της οργής του Θεού. Εν τω Ησαΐα, οι μέθυσοι του Εφραΐμ φανερώνουσι την τυφλήν αυτών μέθην ανατρέποντες τα πράγματα άνω κάτω, και η πράξις εκείνη πρέπει να εκτιμηθή ως «πηλός κεραμέως».

The identification of “the daily” as a symbol of Christ, turns the truth of “the daily” upside down, for “the daily,” is a satanic symbol. Miller’s identification of “the daily” as paganism is directly represented upon Habakkuk’s tables. Miller’s discovery of the passage in Thessalonians, which allowed him to understand that it was paganism that was “taken away,” in order for the “man of sin” who sits in the temple of God to be revealed, is the primary truth located in Second Thessalonians, chapter two.

Η ταύτιση του «καθημερινού» ως συμβόλου του Χριστού ανατρέπει πλήρως την αλήθεια περί του «καθημερινού», διότι το «καθημερινό» είναι σατανικό σύμβολο. Η ταύτιση από τον Μίλλερ του «καθημερινού» με την ειδωλολατρία παριστάνεται άμεσα επάνω στους πίνακες του Αββακούμ. Η ανακάλυψη από τον Μίλλερ του χωρίου στη Θεσσαλονικείς, η οποία του επέτρεψε να κατανοήσει ότι εκείνο που «αφαιρέθηκε» ήταν η ειδωλολατρία, ώστε να αποκαλυφθεί ο «άνθρωπος της αμαρτίας», ο καθήμενος εν τω ναώ του Θεού, αποτελεί την πρωταρχική αλήθεια που βρίσκεται στη Δευτέρα Θεσσαλονικείς, κεφάλαιο δεύτερο.

> “I read on, and could find no other case in which it [the daily] was found, but in Daniel. I then [by the aid of a concordance] took those words which stood in connection with it, ‘take away;’ he shall take away the daily; ‘from the time the daily shall be taken away,’ etc. I read on, and thought I should find no light on the text; finally I came to 2 Thessalonians 2:7, 8. ‘For the mystery of iniquity doth already work; only he who now letteth will let, until he be taken out of the way, and then shall that wicked be revealed,’ etc. And when I had come to that text, O, how clear and glorious the truth appeared! There it is! That is the daily! Well, now, what does Paul mean by ‘he who now letteth,’ or hindereth? By ‘the man of sin,’ and the ‘wicked,’ Popery is meant. Well, what is it which hinders Popery from being revealed? Why, it is Paganism; well, then, ‘the daily’ must mean Paganism.’—William Miller, Second Advent Manual, page 66.” Advent Review and Sabbath Herald, January 6, 1853.

> «Συνέχισα να διαβάζω, και δεν μπορούσα να βρω καμμία άλλη περίπτωση στην οποία αυτό [το διαρκές] να απαντάται, παρά μόνον στον Δανιήλ. Τότε [με τη βοήθεια ενός συμφωνητικού] πήρα εκείνες τις λέξεις που στέκονταν σε συνάφεια με αυτό, “αφαιρέσει·” αυτός θα αφαιρέσει το διαρκές· “από τον καιρό κατά τον οποίον το διαρκές θα αφαιρεθεί,” κτλ. Συνέχισα να διαβάζω, και νόμιζα ότι δεν θα εύρισκα κανένα φως επάνω στο κείμενο· τέλος έφθασα στο Β΄ Θεσσαλονικείς 2:7, 8. “Διότι το μυστήριον της ανομίας ήδη ενεργείται· μόνον εκείνος που τώρα κωλύει θα κωλύει, εωσότου αφαιρεθεί εκ μέσου, και τότε θα αποκαλυφθεί ο άνομος,” κτλ. Και όταν έφθασα σε εκείνο το κείμενο, ω, πόσο σαφής και ένδοξη εφάνη η αλήθεια! Εκεί είναι! Αυτό είναι το διαρκές! Λοιπόν τώρα, τι εννοεί ο Παύλος με το “εκείνος που τώρα κωλύει,” ή εμποδίζει; Με τον “άνθρωπο της αμαρτίας,” και τον “άνομο,” εννοείται ο Παπισμός. Λοιπόν, τι είναι εκείνο που εμποδίζει να αποκαλυφθεί ο Παπισμός; Μα, είναι ο Παγανισμός· λοιπόν τότε, “το διαρκές” πρέπει να σημαίνει τον Παγανισμό».—William Miller, Second Advent Manual, page 66.» Advent Review and Sabbath Herald, January 6, 1853.

The meaning of “the daily” in Thessalonians, which Miller discovered is the primary truth of the passage. When Paul identifies those who do not love the truth, and who will therefore receive strong delusion, he is most certainly identifying the hatred of truth in the general sense, but the truth which is directly referenced in the passage is the truth that “the daily,” represents pagan Rome.

Η σημασία τοῦ «παντοτινοῦ» εἰς τὴν πρὸς Θεσσαλονικεῖς, τὴν ὁποίαν ἀνεκάλυψεν ὁ Μίλλερ, εἶναι ἡ πρωτεύουσα ἀλήθεια τοῦ χωρίου. Ὅταν ὁ Παῦλος προσδιορίζει ἐκείνους οἵτινες δὲν ἀγαπῶσι τὴν ἀλήθειαν, καὶ οἵτινες διὰ τοῦτο θὰ λάβωσιν ἐνέργειαν πλάνης, βεβαίως προσδιορίζει τὸ μῖσος τῆς ἀληθείας κατὰ γενικὴν ἔννοιαν, ἀλλ’ ἡ ἀλήθεια ἡ ὁποία ἀναφέρεται ἀμέσως εἰς τὸ χωρίον εἶναι ἡ ἀλήθεια ὅτι τὸ «παντοτινόν» ἀντιπροσωπεύει τὴν εἰδωλολατρικὴν Ῥώμην.

> The light of the body is the eye: if therefore thine eye be single, thy whole body shall be full of light. But if thine eye be evil, thy whole body shall be full of darkness. If therefore the light that is in thee be darkness, how great is that darkness! No man can serve two masters: for either he will hate the one, and love the other; or else he will hold to the one, and despise the other. Ye cannot serve God and mammon. Matthew 6:22–24.

> Ὁ λύχνος τοῦ σώματος εἶναι ὁ ὀφθαλμός· ἐὰν οὖν ὁ ὀφθαλμός σου ᾖ ἁπλοῦς, ὅλον τὸ σῶμά σου φωτεινὸν ἔσται. Ἐὰν δὲ ὁ ὀφθαλμός σου πονηρὸς ᾖ, ὅλον τὸ σῶμά σου σκοτεινὸν ἔσται. Ἐὰν οὖν τὸ φῶς τὸ ἐν σοὶ σκότος ἐστίν, τὸ σκότος πόσον μέγα! Οὐδεὶς δύναται δυσὶ κυρίοις δουλεύειν· ἢ γὰρ τὸν ἕνα μισήσει καὶ τὸν ἕτερον ἀγαπήσει, ἢ ἑνὸς ἀνθέξεται καὶ τοῦ ἑτέρου καταφρονήσει. Οὐ δύνασθε Θεῷ δουλεύειν καὶ μαμωνᾷ. Κατὰ Ματθαῖον 6:22–24.

There is only a love for truth, or a hatred of the truth. There is no middle ground. The strong delusion that comes upon the foolish virgins of Matthew twenty-five is based upon their rejection of the light of Miller’s jewels that represent the final test. Ancient Israel’s final test, was their tenth test, and Miller’s jewels shine ten times brighter in the last days. The symbol of the rejection of Miller’s jewels is “the daily,” which the drunkards of Ephraim turned upside down in the third generation of Adventism. “The daily” is a satanic symbol of paganism. The drunkards introduced a counterfeit jewel, which they brought from apostate Protestantism that identifies “the daily” as a symbol of Christ.

Υπάρχει μόνον αγάπη για την αλήθεια ή μίσος προς την αλήθεια. Δεν υπάρχει μέση οδός. Η ισχυρά πλάνη που επέρχεται επί των μωρών παρθένων του εικοστού πέμπτου κεφαλαίου του Ματθαίου βασίζεται στην απόρριψή τους του φωτός των πολύτιμων λίθων του Μίλλερ, οι οποίοι αντιπροσωπεύουν την τελική δοκιμασία. Η τελική δοκιμασία του αρχαίου Ισραήλ ήταν η δέκατη δοκιμασία του, και οι πολύτιμοι λίθοι του Μίλλερ λάμπουν δέκα φορές λαμπρότερα κατά τις έσχατες ημέρες. Το σύμβολο της απόρριψης των πολύτιμων λίθων του Μίλλερ είναι «το καθημερινόν», το οποίο οι μέθυσοι του Εφραΐμ ανέτρεψαν στην τρίτη γενεά του Αντβεντισμού. «Το καθημερινόν» είναι σατανικό σύμβολο του παγανισμού. Οι μέθυσοι εισήγαγαν έναν παραχαραγμένο πολύτιμο λίθο, τον οποίο έφεραν από τον αποστατημένο Προτεσταντισμό, και ο οποίος ταυτοποιεί «το καθημερινόν» ως σύμβολο του Χριστού.

Miller’s understanding of his jewels was limited by the history in which he was raised up. Convinced the Second Coming was the next prophetic event, the deadly wound of the papacy in 1798, could only represent the fourth and final earthly kingdom of Daniel two. Miller was also limited in his understanding of “the daily,” for his testimony is that through revelation he was led to a specific method of study, in which he stated that he used his Bible, Cruden’s Concordance and read some newspapers. His decision to study in that manner had simply come into his mind.

Η κατανόηση του Μίλλερ σχετικά με τα κοσμήματά του ήταν περιορισμένη από την ιστορία μέσα στην οποία αναδείχθηκε. Πεπεισμένος ότι η Δευτέρα Παρουσία ήταν το επόμενο προφητικό γεγονός, η θανατηφόρος πληγή του παπισμού το 1798 μπορούσε να αντιπροσωπεύει μόνον το τέταρτο και τελικό επίγειο βασίλειο του Δανιήλ β΄. Ο Μίλλερ ήταν επίσης περιορισμένος στην κατανόησή του περί του «καθημερινού», διότι η μαρτυρία του είναι ότι, μέσω αποκαλύψεως, οδηγήθηκε σε μία συγκεκριμένη μέθοδο μελέτης, κατά την οποία δήλωσε ότι χρησιμοποιούσε τη Βίβλο του, το Concordance του Cruden και διάβαζε ορισμένες εφημερίδες. Η απόφασή του να μελετήσει κατά εκείνον τον τρόπο είχε απλώς έλθει στον νου του.

> “During, the twelve years I was a deist, I read all histories I could find; but now I loved the Bible It taught of Jesus! But still there was a good deal of the Bible that was dark to me. In 1818 or 19, while conversing with a friend! To whom I made a visit, and who had known and heard me talk while I was a deist, he inquired, in rather a significant manner, ‘What do you think of this text, and that?’ referring to the old texts I objected to while a deist. I understood what he was about, and replied—If you will give me time, I will tell you what they mean. ‘How long time do you want?’ I don’t know, but I will tell you, I replied, for I could not believe that God had given a revelation that could not be understood I then resolved to study my Bible, believing I could find out what the Holy Spirit meant. But as soon as I had formed this resolution the thought came to me—‘Suppose you find a passage that you cannot understand, what will you do?’ This mode of studying the Bible then came to my mind:—I will take the words of such passages, and trace them through the Bible, and find out their meaning in this way. I had Cruden’s Concordance, which I think is the best in the world; so I took that and my Bible, and set down to my desk, and read nothing else, except the newspapers a little, for I was determined to know what my Bible meant. Apollos Hale, The Second Advent Manual, 65.

> «Κατά τη διάρκεια των δώδεκα ετών που ήμουν δεϊστής, διάβασα όλες τις ιστορίες που μπορούσα να βρω· τώρα όμως αγαπούσα τη Βίβλο. Αυτή μιλούσε για τον Ιησού! Ωστόσο, υπήρχε ακόμη ένα αρκετά μεγάλο μέρος της Βίβλου που μου ήταν σκοτεινό. Το 1818 ή 1819, ενώ συνομιλούσα με έναν φίλο, τον οποίο επισκέφθηκα και ο οποίος με είχε γνωρίσει και με είχε ακούσει να μιλώ όταν ήμουν δεϊστής, με ρώτησε, με τρόπο μάλλον σημαδιακό, “Τι νομίζεις γι’ αυτό το κείμενο και γι’ εκείνο;” αναφερόμενος στα παλαιά κείμενα στα οποία είχα προβάλλει αντιρρήσεις όταν ήμουν δεϊστής. Κατάλαβα πού απέβλεπε και αποκρίθηκα—Αν μου δώσεις χρόνο, θα σου πω τι σημαίνουν. “Πόσο χρόνο θέλεις;” Δεν γνωρίζω, αλλά θα σου πω, απάντησα, διότι δεν μπορούσα να πιστέψω ότι ο Θεός είχε δώσει μια αποκάλυψη που δεν μπορούσε να γίνει κατανοητή. Τότε αποφάσισα να μελετήσω τη Βίβλο μου, πιστεύοντας ότι μπορούσα να ανακαλύψω τι εννοούσε το Άγιο Πνεύμα. Αλλά μόλις είχα λάβει αυτή την απόφαση, ήλθε στον νου μου η σκέψη—“Ας υποθέσουμε ότι βρίσκεις ένα χωρίο που δεν μπορείς να κατανοήσεις· τι θα κάνεις;” Τότε ήλθε στον νου μου αυτή η μέθοδος μελέτης της Βίβλου:—Θα πάρω τις λέξεις τέτοιων χωρίων και θα τις παρακολουθήσω μέσα σε όλη τη Βίβλο, και έτσι θα ανακαλύψω τη σημασία τους. Είχα την Concordance του Cruden, η οποία νομίζω ότι είναι η καλύτερη στον κόσμο· έτσι, πήρα εκείνη και τη Βίβλο μου, κάθισα στο γραφείο μου και δεν διάβαζα τίποτε άλλο, εκτός από λίγο τις εφημερίδες, διότι ήμουν αποφασισμένος να γνωρίσω τι εννοούσε η Βίβλος μου. Απόλλως Hale, The Second Advent Manual, 65.»

Miller’s jewels were not simply recognized by his method of study, but also by direct revelation from God.

Τα πετράδια του Μίλερ δεν αναγνωρίστηκαν απλώς μέσω της μεθόδου μελέτης του, αλλά και μέσω άμεσης αποκάλυψης από τον Θεό.

> “God sent His angel to move upon the heart of a farmer who had not believed the Bible, to lead him to search the prophecies. Angels of God repeatedly visited that chosen one, to guide his mind and open to his understanding prophecies which had ever been dark to God’s people. The commencement of the chain of truth was given to him, and he was led on to search for link after link, until he looked with wonder and admiration upon the Word of God. He saw there a perfect chain of truth. That Word which he had regarded as uninspired now opened before his vision in its beauty and glory. He saw that one portion of Scripture explains another, and when one passage was closed to his understanding, he found in another part of the Word that which explained it. He regarded the sacred Word of God with joy and with the deepest respect and awe.” Early Writings, 230.

> «Ο Θεός απέστειλε τον άγγελό Του να ενεργήσει επί της καρδιάς ενός γεωργού που δεν είχε πιστέψει τη Βίβλο, για να τον οδηγήσει να ερευνήσει τις προφητείες. Άγγελοι του Θεού επισκέπτονταν επανειλημμένα εκείνον τον εκλεκτό, για να καθοδηγήσουν τον νου του και να ανοίξουν στη διάνοιά του προφητείες που έως τότε ήταν σκοτεινές για τον λαό του Θεού. Η αρχή της αλύσεως της αλήθειας του δόθηκε, και οδηγήθηκε να αναζητήσει κρίκο μετά από κρίκο, έως ότου ατένισε με θαυμασμό και αγαλλίαση τον Λόγο του Θεού. Εκεί είδε μια τέλεια άλυσο αλήθειας. Εκείνος ο Λόγος, τον οποίο είχε θεωρήσει ως μη θεόπνευστο, τώρα ανοιγόταν ενώπιον της οράσεώς του μέσα στην ωραιότητα και τη δόξα του. Είδε ότι ένα μέρος της Γραφής ερμηνεύει ένα άλλο, και όταν ένα χωρίο ήταν κλειστό στην κατανόησή του, έβρισκε σε άλλο μέρος του Λόγου εκείνο που το εξηγούσε. Θεωρούσε τον ιερό Λόγο του Θεού με χαρά και με τον βαθύτερο σεβασμό και δέος». Early Writings, 230.

When Sister White states that “God sent His angel” to Miller, it is identifying that Gabriel was the angel sent to Miller, for “His angel,” is a term assigned to Gabriel.

Όταν η αδελφή Ουάιτ δηλώνει ότι «ο Θεός έστειλε τον άγγελό Του» στον Μίλλερ, αυτό προσδιορίζει ότι ο Γαβριήλ ήταν ο άγγελος που στάλθηκε στον Μίλλερ, διότι το «ο άγγελός Του» είναι όρος που αποδίδεται στον Γαβριήλ.

> “The words of the angel, ‘I am Gabriel, that stand in the presence of God,’ show that he holds a position of high honor in the heavenly courts. When he came with a message to Daniel, he said, ‘There is none that holdeth with me in these things, but Michael [Christ] your Prince.’ Daniel 10:21. Of Gabriel the Saviour speaks in the Revelation, saying that ‘He sent and signified it by His angel unto His servant John.’ Revelation 1:1.” The Desire of Ages, 99.

> «Τα λόγια τοῦ ἀγγέλου, “Ἐγώ εἰμι ὁ Γαβριὴλ ὁ παρεστηκὼς ἐνώπιον τοῦ Θεοῦ”, δείχνουν ὅτι κατέχει θέση ὑψηλῆς τιμῆς στὰ οὐράνια αὐλά. Ὅταν ἦλθε μὲ μήνυμα πρὸς τὸν Δανιήλ, εἶπε: “Καὶ οὐδεὶς ὁ ἀντιστεκόμενος μετ’ ἐμοῦ περὶ τούτων, ἀλλ’ ἢ Μιχαὴλ [Χριστός] ὁ ἄρχων ὑμῶν.” Δανιήλ 10:21. Περὶ τοῦ Γαβριὴλ ὁ Σωτὴρ λέγει στὴν Ἀποκάλυψη, ὅτι “ἀπέστειλεν καὶ ἐσήμανεν διὰ τοῦ ἀγγέλου αὐτοῦ πρὸς τὸν δοῦλον αὐτοῦ Ἰωάννην.” Ἀποκάλυψις 1:1.» Ἡ Ζωὴ τοῦ Ἰησοῦ, 99.

Gabriel and the other angels were sent to guide Miller’s mind and “open to his understanding prophecies which had ever been dark to God’s people.” His message was not simply developed through his method of study, but also by divine revelation. The very method he employed to study the Bible had come into his mind. When God brings truth to our mind, it is divine revelation as opposed to arriving at truth through the process of rightly dividing the Bible. Miller did both, but divine revelation had to be part of how Miller came to understand the subject of “the daily.”

Ο Γαβριήλ και οι άλλοι άγγελοι εστάλησαν για να καθοδηγήσουν τη διάνοια του Μίλλερ και «να ανοίξουν στην κατανόησή του προφητείες οι οποίες είχαν πάντοτε παραμείνει σκοτεινές για τον λαό του Θεού». Το μήνυμά του δεν διαμορφώθηκε απλώς μέσω της μεθόδου της μελέτης του, αλλά και διά θείας αποκαλύψεως. Και αυτή ακόμη η μέθοδος που χρησιμοποίησε για να μελετήσει τη Βίβλο είχε έλθει στη διάνοιά του. Όταν ο Θεός φέρνει την αλήθεια στη διάνοιά μας, αυτό είναι θεία αποκάλυψη, σε αντιδιαστολή προς την κατάληξη στην αλήθεια μέσω της διαδικασίας της ορθής διαιρέσεως της Βίβλου. Ο Μίλλερ έκανε και τα δύο, αλλά η θεία αποκάλυψη έπρεπε να αποτελεί μέρος του τρόπου με τον οποίο ο Μίλλερ κατέληξε να κατανοήσει το θέμα του «καθημερινού».

Miller would not have recognized the gender oscillation of Daniel chapter eight, verses nine through twelve, for all he had was the Bible and a concordance that is void of any information concerning the biblical languages. He would not have seen the distinction between “sur” and “rum” which are both translated as “take away.” He would not have seen the distinction between “miqdash” and “qodesh” which are both translated as “sanctuary.”

Ο Miller δεν θα είχε αναγνωρίσει την εναλλαγή του γένους στο όγδοο κεφάλαιο του Δανιήλ, εδάφια εννέα έως δώδεκα, διότι το μόνο που είχε ήταν η Αγία Γραφή και μία συμφωνία, στερημένη από κάθε πληροφορία σχετική με τις βιβλικές γλώσσες. Δεν θα είχε διακρίνει τη διαφορά μεταξύ του «sur» και του «rum», τα οποία αμφότερα μεταφράζονται ως «αφαιρώ». Δεν θα είχε διακρίνει τη διαφορά μεταξύ του «miqdash» και του «qodesh», τα οποία αμφότερα μεταφράζονται ως «αγιαστήριο».

He would not have seen the truth of the word “tamid” that is found one hundred and four times in the Bible. The truth he could not have seen (which is also the truth that he did see), was that of the one hundred and four times that the Hebrew word “tamid” is used in the Bible, only in the book of Daniel is the Hebrew word “tamid” used as a noun. “Tamid” is the Hebrew word that means “continual”, and is translated as “the daily” in the book of Daniel.

Δεν θα είχε διακρίνει την αλήθεια της λέξεως «tamid», η οποία απαντά εκατόν τέσσερις φορές στην Αγία Γραφή. Την αλήθεια που δεν θα μπορούσε να είχε διακρίνει (η οποία είναι επίσης η αλήθεια που πράγματι διέκρινε), ήταν ότι, από τις εκατόν τέσσερις φορές κατά τις οποίες η εβραϊκή λέξη «tamid» χρησιμοποιείται στην Αγία Γραφή, μόνον στο βιβλίο του Δανιήλ η εβραϊκή λέξη «tamid» χρησιμοποιείται ως ουσιαστικό. Το «tamid» είναι η εβραϊκή λέξη που σημαίνει «παντοτινό» και αποδίδεται ως «το καθημερινό» στο βιβλίο του Δανιήλ.

Only in the book of Daniel is the word used as a noun, and the other ninety-nine times it is used as an adverb. For this reason, when the translators of the King James Bible were confronted with Daniel using the word five times as a noun, when all the other writers of the Bible used the word ninety-nine times as an adverb, they were forced by the weight of evidence to correct Daniel’s use of the word as a noun. In order to correct Daniel, they added the word “sacrifice” to the Word, and thus turned a noun into an adverb. And then in order to correct the translators, Ellen White was inspired to record that she, “saw in relation to the ‘Daily,’ that the word ‘sacrifice’ was supplied by man’s wisdom, and does not belong to the text; and that the Lord gave the correct view of it to those who gave the judgment hour cry.”

Μόνον στο βιβλίο του Δανιήλ η λέξη χρησιμοποιείται ως ουσιαστικό, ενώ τις άλλες ενενήντα εννέα φορές χρησιμοποιείται ως επίρρημα. Για τον λόγο αυτόν, όταν οι μεταφραστές της Βίβλου του Βασιλέως Ιακώβου βρέθηκαν ενώπιον του γεγονότος ότι ο Δανιήλ χρησιμοποιούσε τη λέξη πέντε φορές ως ουσιαστικό, ενώ όλοι οι άλλοι συγγραφείς της Βίβλου τη χρησιμοποιούσαν ενενήντα εννέα φορές ως επίρρημα, εξαναγκάσθηκαν από το βάρος των αποδείξεων να διορθώσουν τη χρήση της λέξεως από τον Δανιήλ ως ουσιαστικού. Προκειμένου να διορθώσουν τον Δανιήλ, πρόσθεσαν στη Λέξη τη λέξη «θυσία», και έτσι μετέτρεψαν ένα ουσιαστικό σε επίρρημα. Και έπειτα, προκειμένου να διορθώσει τους μεταφραστές, η Έλλεν Γουάιτ εμπνεύσθηκε να καταγράψει ότι η ίδια «είδε σχετικά με το “Καθημερινόν”, ότι η λέξη “θυσία” προστέθηκε από τη σοφία του ανθρώπου και δεν ανήκει στο κείμενο· και ότι ο Κύριος έδωσε τη σωστή αντίληψη περί αυτού σε εκείνους που έδωσαν την κραυγή της ώρας της κρίσεως».

Miller, by his own testimony, was seeking to understand “the daily,” which he ultimately did in 2 Thessalonians. But also, by his own testimony, when seeking to understand a word, he would consider every place the word was used, and the word is used ninety-nine other times in the Bible. Yet his testimony of “the daily,” is that he found it nowhere but in the book of Daniel, when he stated, “I read on, and could find no other case in which it [the daily] was found, but in Daniel.” Miller was led to the jewels not alone by his method of study, but also by divine revelation that was given to him through the ministry of angels.

Ο Μίλλερ, κατά τη δική του μαρτυρία, επιζητούσε να κατανοήσει «το διαπαντός», πράγμα το οποίο τελικώς κατόρθωσε στη Β΄ Θεσσαλονικείς. Αλλά επίσης, κατά τη δική του μαρτυρία, όταν επιζητούσε να κατανοήσει μια λέξη, εξέταζε κάθε τόπο όπου η λέξη χρησιμοποιούνταν, και η λέξη χρησιμοποιείται άλλες ενενήντα εννέα φορές στην Αγία Γραφή. Εντούτοις, η μαρτυρία του σχετικά με «το διαπαντός» είναι ότι δεν το βρήκε πουθενά αλλού παρά μόνο στο βιβλίο του Δανιήλ, όταν δήλωσε: «Συνέχισα να διαβάζω και δεν μπορούσα να βρω καμία άλλη περίπτωση όπου αυτό [το διαπαντός] να απαντάται, παρά μόνο στον Δανιήλ». Ο Μίλλερ οδηγήθηκε στα κοσμήματα όχι μόνο με τη μέθοδό του μελέτης, αλλά και με θεία αποκάλυψη που του δόθηκε μέσω της διακονίας των αγγέλων.

This is why his understanding of “the daily,” was correct, but limited. He could not recognize that of the five times “the daily” is referenced in the book of Daniel, that one of the three times “the daily” is “taken away,” represented a different meaning than the other two times. One time “the daily” is used with the Hebrew word “rum” and the other two times it is used with the Hebrew word “sur”. Both words are translated as take away, but “rum” in Daniel chapter eight, verse eleven means “to lift up and exalt”, and in chapter eleven, verse thirty-one, and chapter twelve, verse eleven, the word “sur” means “to remove”.

Γι’ αυτό η κατανόησή του περί τοῦ «καθημερινοῦ» ἦταν ὀρθή, ἀλλὰ περιορισμένη. Δὲν μποροῦσε νὰ διακρίνει ὅτι, ἀπὸ τὶς πέντε φορὲς ποὺ γίνεται ἀναφορὰ στὸ «καθημερινόν» στὸ βιβλίο τοῦ Δανιήλ, ἡ μία ἀπὸ τὶς τρεῖς φορὲς κατὰ τὶς ὁποῖες τὸ «καθημερινόν» «ἀφαιρεῖται» ἀντιπροσώπευε διαφορετικὴ σημασία ἀπὸ τὶς ἄλλες δύο φορές. Τὴ μία φορά, τὸ «καθημερινόν» χρησιμοποιεῖται μὲ τὴν ἑβραϊκὴ λέξη «rum», καὶ τὶς ἄλλες δύο φορὲς χρησιμοποιεῖται μὲ τὴν ἑβραϊκὴ λέξη «sur». Καὶ οἱ δύο λέξεις μεταφράζονται ὡς «ἀφαιρῶ», ἀλλὰ τὸ «rum» στὸ ὄγδοο κεφάλαιο τοῦ Δανιήλ, ἐδάφιο ἕνδεκα, σημαίνει «ἀνυψῶνω καὶ ἐξυψῶ», ἐνῶ στὸ ἑνδέκατο κεφάλαιο, ἐδάφιο τριάντα ἕνα, καὶ στὸ δωδέκατο κεφάλαιο, ἐδάφιο ἕνδεκα, ἡ λέξη «sur» σημαίνει «ἀπομακρύνω».

The theologians that eat and drink the Babylonian diet, argue that whether you remove a thing or whenever you lift up a thing, they both represent a type of removal, so both words are to be understood as possessing the same meaning. They argue that the three times “the daily,” is “taken away” always means to remove, and in doing so, they identify that Daniel was careless in his choice of words. They do not openly say that, but by inference they teach that Daniel should have used the word “sur” in all three occurrences, for according to the theologians he supposedly meant the same thing each time “the daily” was “taken away.”

Οι θεολόγοι που τρέφονται και πίνουν από τη βαβυλωνιακή δίαιτα υποστηρίζουν ότι είτε αφαιρείς ένα πράγμα είτε υψώνεις ένα πράγμα, και τα δύο αντιπροσωπεύουν έναν τύπο απομακρύνσεως, ώστε αμφότερες οι λέξεις να πρέπει να νοούνται ως έχουσες την ίδια σημασία. Υποστηρίζουν ότι οι τρεις φορές κατά τις οποίες «το καθημερινό» «αφαιρείται» σημαίνουν πάντοτε απομάκρυνση, και πράττοντας έτσι, διατείνονται ότι ο Δανιήλ υπήρξε απρόσεκτος στην επιλογή των λέξεών του. Δεν το λέγουν αυτό ανοιχτά, αλλά κατ’ αναγκαίαν συνεπαγωγήν διδάσκουν ότι ο Δανιήλ θα έπρεπε να είχε χρησιμοποιήσει τη λέξη «sur» και στις τρεις εμφανίσεις, διότι, σύμφωνα με τους θεολόγους, υποτίθεται ότι εννοούσε το ίδιο πράγμα κάθε φορά που «το καθημερινό» «αφαιρείτο».

They do the same thing with the words “miqdash” and “qodesh” which are both translated as “sanctuary,” in verses eleven through fourteen of chapter eight. In each reference of “sanctuary” in those four verses, they insist they all represent God’s sanctuary. By inference again, Daniel should have simply used “qodesh” in all three references, and not used “miqdash” in verse eleven. Miller would not have recognized the distinction between those words, but the modern theologians do, and when they do, they insist that no distinction should be acknowledged. Yet Miller, who did not recognize the distinctions between the words, came to the opposite understanding of the modern theologians.

Κάνουν το ίδιο πράγμα με τις λέξεις «miqdash» και «qodesh», οι οποίες και οι δύο μεταφράζονται ως «αγιαστήριο», στα εδάφια έντεκα έως δεκατέσσερα του ογδόου κεφαλαίου. Σε κάθε αναφορά του «αγιαστηρίου» μέσα σε αυτά τα τέσσερα εδάφια, επιμένουν ότι όλες αντιπροσωπεύουν το αγιαστήριο του Θεού. Κατ’ εξαγωγήν, και πάλι, ο Δανιήλ θα έπρεπε απλώς να είχε χρησιμοποιήσει το «qodesh» και στις τρεις αναφορές, και να μην είχε χρησιμοποιήσει το «miqdash» στο εδάφιο έντεκα. Ο Μίλλερ δεν θα είχε αναγνωρίσει τη διάκριση μεταξύ αυτών των λέξεων, αλλά οι σύγχρονοι θεολόγοι την αναγνωρίζουν, και όταν το κάνουν, επιμένουν ότι καμία διάκριση δεν θα πρέπει να αναγνωριστεί. Εντούτοις, ο Μίλλερ, ο οποίος δεν αναγνώρισε τις διακρίσεις μεταξύ των λέξεων, κατέληξε στην αντίθετη κατανόηση από εκείνη των σύγχρονων θεολόγων.

The reality is that Daniel was an extremely careful writer, who knew the Hebrew language and was judged as ten times smarter than all the other wise men of Babylon who were very smart men in their society in their own right. If anyone knew the proper usage of the Hebrew language, and how it was to be correctly represented in that particular history, it was Daniel. If Daniel employed different words, it was because they were meant to convey different meanings, which he purposely sought to represent. When Daniel’s distinct use of the words that are translated as “sanctuary” or as “take away” are acknowledged, they uphold Miller’s understanding of “the daily,” which was recognized by Miller in the very passage where Paul identifies that those who hate truth are destined to receive strong delusion.

Η πραγματικότητα είναι ότι ο Δανιήλ ήταν ένας εξαιρετικά προσεκτικός συγγραφέας, ο οποίος γνώριζε την εβραϊκή γλώσσα και είχε κριθεί δέκα φορές σοφότερος από όλους τους άλλους σοφούς της Βαβυλώνας, οι οποίοι ήταν πολύ ευφυείς άνδρες στην κοινωνία τους καθεαυτήν. Αν κάποιος γνώριζε την ορθή χρήση της εβραϊκής γλώσσας και το πώς έπρεπε αυτή να αποδοθεί ορθά στη συγκεκριμένη εκείνη ιστορία, αυτός ήταν ο Δανιήλ. Αν ο Δανιήλ χρησιμοποίησε διαφορετικές λέξεις, ήταν επειδή αυτές προορίζονταν να μεταδώσουν διαφορετικές σημασίες, τις οποίες επιδίωξε σκόπιμα να αποδώσει. Όταν αναγνωρίζεται η διακριτή χρήση από τον Δανιήλ των λέξεων που μεταφράζονται ως «αγιαστήριο» ή ως «αφαιρώ», αυτές επιβεβαιώνουν την κατανόηση του Μίλλερ περί του «παντοτεινού», την οποία ο Μίλλερ διέκρινε ακριβώς στο ίδιο εκείνο χωρίο όπου ο Παύλος προσδιορίζει ότι όσοι μισούν την αλήθεια είναι προορισμένοι να δεχθούν ισχυρή πλάνη.

Those who hate the truth and believe the lie which produces strong delusion, are also represented as the drunkards of Ephraim, who are represented in two classes. One class is the learned leadership and the other class is the unlearned laity who will only hear what the learned teach them. They are those who hide beneath lies, and who make a covenant with death. They are those whose soul is lifted up in Habakkuk two, and they are the foolish virgins of Matthew twenty-five. They are those who reject the foundational truths of Miller’s dream, which shine ten times brighter at the end (representing the tenth and final test for modern Israel), as typified by the tenth and final test for ancient Israel.

Εκείνοι που μισούν την αλήθεια και πιστεύουν το ψεύδος, το οποίο παράγει ισχυρή πλάνη, παριστάνονται επίσης ως οι μέθυσοι του Εφραΐμ, οι οποίοι παρουσιάζονται σε δύο τάξεις. Η μία τάξη είναι η μορφωμένη ηγεσία και η άλλη τάξη είναι οι αμόρφωτοι λαϊκοί, οι οποίοι θα ακούσουν μόνο ό,τι τους διδάσκουν οι μορφωμένοι. Αυτοί είναι εκείνοι που κρύβονται κάτω από ψεύδη και που συνάπτουν διαθήκη με τον θάνατο. Αυτοί είναι εκείνοι των οποίων η ψυχή επαίρεται στο Αββακούμ δύο, και αυτοί είναι οι μωρές παρθένες του Ματθαίου είκοσι πέντε. Αυτοί είναι εκείνοι που απορρίπτουν τις θεμελιώδεις αλήθειες του ονείρου του Μίλλερ, οι οποίες λάμπουν δέκα φορές φωτεινότερα στο τέλος (αντιπροσωπεύοντας τη δέκατη και τελική δοκιμασία για τον σύγχρονο Ισραήλ), όπως προτυπώνεται από τη δέκατη και τελική δοκιμασία για τον αρχαίο Ισραήλ.

We will continue this study in the next article.

Θα συνεχίσουμε αυτή τη μελέτη στο επόμενο άρθρο.

> And the Lord said unto Moses, How long will this people provoke me? and how long will it be ere they believe me, for all the signs which I have shewed among them? I will smite them with the pestilence, and disinherit them, and will make of thee a greater nation and mightier than they. And Moses said unto the Lord, Then the Egyptians shall hear it, (for thou broughtest up this people in thy might from among them) And they will tell it to the inhabitants of this land: for they have heard that thou Lord art among this people, that thou Lord art seen face to face, and that thy cloud standeth over them, and that thou goest before them, by day time in a pillar of a cloud, and in a pillar of fire by night. Now if thou shalt kill all this people as one man, then the nations which have heard the fame of thee will speak, saying, Because the Lord was not able to bring this people into the land which he sware unto them, therefore he hath slain them in the wilderness. And now, I beseech thee, let the power of my Lord be great, according as thou hast spoken, saying, The Lord is longsuffering, and of great mercy, forgiving iniquity and transgression, and by no means clearing the guilty, visiting the iniquity of the fathers upon the children unto the third and fourth generation. Pardon, I beseech thee, the iniquity of this people according unto the greatness of thy mercy, and as thou hast forgiven this people, from Egypt even until now. And the Lord said, I have pardoned according to thy word: But as truly as I live, all the earth shall be filled with the glory of the Lord. Because all those men which have seen my glory, and my miracles, which I did in Egypt and in the wilderness, and have tempted me now these ten times, and have not hearkened to my voice; Surely they shall not see the land which I sware unto their fathers, neither shall any of them that provoked me see it: But my servant Caleb, because he had another spirit with him, and hath followed me fully, him will I bring into the land whereinto he went; and his seed shall possess it. Numbers 14:11–24.

> Και είπε ο Κύριος προς τον Μωυσήν, Έως πότε ο λαός ούτος θα με παροργίζη; και έως πότε δεν θέλουσι πιστεύει εις εμέ, διά πάντα τα σημεία τα οποία έδειξα εν μέσω αυτών; Θέλω πατάξει αυτούς με θανατικόν και θέλω αποκληρώσει αυτούς, και εκ σου θέλω κάμει έθνος μέγα και ισχυρότερον αυτών. Και είπε ο Μωυσής προς τον Κύριον, Τότε οι Αιγύπτιοι θέλουσιν ακούσει τούτο· (διότι συ ανεβίβασας τον λαόν τούτον εκ μέσου αυτών με την δύναμίν σου) και θέλουσιν αναγγείλει τούτο προς τους κατοίκους της γης ταύτης· διότι ήκουσαν ότι συ, Κύριε, είσαι εν μέσω του λαού τούτου, ότι συ, Κύριε, βλέπεσαι πρόσωπον προς πρόσωπον, και ότι η νεφέλη σου ίσταται επ’ αυτούς, και ότι συ προπορεύεσαι αυτών εν στύλω νεφέλης την ημέραν και εν στύλω πυρός την νύκτα. Τώρα δε, εάν θανατώσης όλον τούτον τον λαόν ως ένα άνθρωπον, τότε τα έθνη, τα οποία ήκουσαν την φήμην σου, θέλουσι λαλήσει, λέγοντα, Επειδή ο Κύριος δεν ηδυνήθη να εισαγάγη τον λαόν τούτον εις την γην την οποίαν ώμοσεν εις αυτούς, διά τούτο εφόνευσεν αυτούς εν τη ερήμω. Και τώρα, παρακαλώ, ας μεγαλυνθή η δύναμις του Κυρίου μου, καθώς ελάλησας, λέγων, Ο Κύριος είναι μακρόθυμος και πολυέλεος, συγχωρών ανομίαν και παράβασιν, πλην ουδόλως αθωώνων τον ένοχον, αποδίδων την ανομίαν των πατέρων επί τα τέκνα έως τρίτης και τετάρτης γενεάς. Συγχώρησον, παρακαλώ, την ανομίαν του λαού τούτου κατά το μέγεθος του ελέους σου, καθώς και συνεχώρησας εις τον λαόν τούτον από Αιγύπτου έως τώρα. Και είπε ο Κύριος, Συνεχώρησα κατά τον λόγον σου· αλλ’ αληθώς, καθώς ζω εγώ, πάσα η γη θέλει πληρωθή από της δόξης του Κυρίου. Επειδή πάντες οι άνδρες εκείνοι, οίτινες είδον την δόξαν μου και τα θαύματά μου, τα οποία έκαμον εν Αιγύπτω και εν τη ερήμω, και με επείρασαν ήδη ταύτας τας δέκα φοράς και δεν υπήκουσαν εις την φωνήν μου, βεβαίως δεν θέλουσι ιδεί την γην, την οποίαν ώμοσα προς τους πατέρας αυτών, ουδέ θέλει ιδεί αυτήν ουδείς εκ των παροργισάντων με· αλλ’ ο δούλος μου Χάλεβ, επειδή ήτο εν αυτώ άλλο πνεύμα και με ηκολούθησε τελείως, τούτον θέλω εισαγάγει εις την γην, εις την οποίαν εισήλθε· και το σπέρμα αυτού θέλει κληρονομήσει αυτήν. Αριθμοί 14:11–24.

Back to Articles