Article

# The Book of Daniel - Number Three

Το Βιβλίο του Δανιήλ - Αριθμός Τρία

Double Visions

Διπλά Οράματα

Author

Jeff Pippenger

Published

November 25, 2023

Formats

PDF
Word
Song MP3

We are currently addressing the “seven times” of Leviticus twenty-six in the book of Daniel. It is hidden to those who have chosen to close their eyes, but it is there for those who wish to see. We will begin in Daniel chapter eight, and verse thirteen.

Ασχολούμαστε επί του παρόντος με τους «επτά καιρούς» του Λευιτικού εικοστού έκτου στο βιβλίο του Δανιήλ. Είναι κρυμμένο από εκείνους που επέλεξαν να κλείσουν τα μάτια τους, αλλά βρίσκεται εκεί για όσους επιθυμούν να δουν. Θα αρχίσουμε από το όγδοο κεφάλαιο του Δανιήλ και το δέκατο τρίτο εδάφιο.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.

> Κατόπιν άκουσα έναν άγιο να ομιλεί, και ένας άλλος άγιος είπε προς εκείνον τον άγιον που ομιλούσε: Έως πότε θα διαρκεί το όραμα περί της καθημερινής θυσίας και της παράβασης της ερημώσεως, ώστε και το αγιαστήριο και το στράτευμα να παραδοθούν στο να καταπατούνται; Δανιήλ 8:13.

The verse begins with the word “then,” and is making a distinction between the vision of prophetic history Daniel has just seen in the previous ten verses. Verse one and two of the chapter, identify the year when Daniel received the vision and also that he received it by the Ulai river. From verse three to verse twelve, he “sees” the vision of prophetic history. “Then” he “hears” a heavenly dialogue consisting of a question and an answer. In verse fifteen, he begins to seek what the vision of prophetic history that he had just “seen” represented. It is essential to recognize the distinction between the vision that Daniel “saw” in verses three through twelve, and the heavenly dialogue, which he “heard”—for they are two different visions.

Το εδάφιο αρχίζει με τη λέξη «τότε» και προβαίνει σε διάκριση από το όραμα της προφητικής ιστορίας που ο Δανιήλ μόλις είδε στα προηγούμενα δέκα εδάφια. Τα εδάφια ένα και δύο του κεφαλαίου προσδιορίζουν το έτος κατά το οποίο ο Δανιήλ έλαβε το όραμα, καθώς επίσης και ότι το έλαβε πλησίον του ποταμού Ουλάι. Από το εδάφιο τρία έως το εδάφιο δώδεκα, «βλέπει» το όραμα της προφητικής ιστορίας. «Τότε» «ακούει» έναν επουράνιο διάλογο, αποτελούμενο από μια ερώτηση και μια απάντηση. Στο εδάφιο δεκαπέντε, αρχίζει να ζητεί τι παρίστανε το όραμα της προφητικής ιστορίας που μόλις είχε «δει». Είναι ουσιώδες να αναγνωριστεί η διάκριση μεταξύ του οράματος που ο Δανιήλ «είδε» στα εδάφια τρία έως δώδεκα και του επουράνιου διαλόγου, τον οποίο «άκουσε»—διότι πρόκειται για δύο διαφορετικά οράματα.

> But blessed are your eyes, for they see: and your ears, for they hear. Matthew 13:16.

> Μακάριοι δε οι οφθαλμοί σας, διότι βλέπουν· και τα ώτα σας, διότι ακούουν. Κατά Ματθαίον 13:16.

The question in verse thirteen is, “How long shall be the vision,” and the word translated as “vision” is a different Hebrew word than the word translated as “vision” in verse sixteen.

Το ερώτημα στο δέκατο τρίτο εδάφιο είναι: «Ἕως πότε θέλει εἶσθαι ἡ ὅρασις;» και η λέξη που αποδίδεται ως «ὅρασις» είναι διαφορετική εβραϊκή λέξη από εκείνη που αποδίδεται ως «ὅρασις» στο δέκατο έκτο εδάφιο.

> And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:16.

> Και ήκουσα φωνή ανθρώπου ανάμεσα εις τας όχθας του Ουλαΐ, η οποία εκάλεσε και είπε: Γαβριήλ, κάμε να εννοήσει ο άνθρωπος ούτος την όρασιν. Δανιήλ 8:16.

By translating two different Hebrew words into the English word “vision,” the “seven times” of Leviticus twenty-six, became “hidden in plain sight”. Biblical students who are satisfied to simply skim the surface consider these two different Hebrew words as the same word, but they do so at their own peril.

Με το να αποδίδονται δύο διαφορετικές εβραϊκές λέξεις με την αγγλική λέξη “vision”, οι «επτά καιροί» του Λευιτικού είκοσι έξι κατέστησαν «κρυμμένοι σε κοινή θέα». Οι μελετητές της Αγίας Γραφής που αρκούνται απλώς να ξύνουν την επιφάνεια θεωρούν αυτές τις δύο διαφορετικές εβραϊκές λέξεις ως μία και την αυτή λέξη, το πράττουν όμως με δικό τους κίνδυνο.

> “To skim over the surface will do little good. Thoughtful investigation and earnest, taxing study are required to comprehend it. There are truths in the word which are like veins of precious ore concealed beneath the surface. By digging for them, as the man digs for gold and silver, the hidden treasures are discovered. Be sure that the evidence of truth is in the Scripture itself. One scripture is the key to unlock other scriptures. The rich and hidden meaning is unfolded by the Holy Spirit of God, making plain the word to our understanding: ‘The entrance of Thy words giveth light; it giveth understanding unto the simple.’” Fundamentals of Christian Education, 390.

> «Το να διατρέξει κανείς επιπόλαια την επιφάνεια θα ωφελήσει ελάχιστα. Για να την κατανοήσει, απαιτούνται στοχαστική διερεύνηση και ειλικρινής, επίπονη μελέτη. Υπάρχουν αλήθειες στον λόγο που είναι σαν φλέβες πολύτιμου μεταλλεύματος κρυμμένες κάτω από την επιφάνεια. Σκάβοντας για να τις βρει, όπως ο άνθρωπος σκάβει για χρυσό και άργυρο, ανακαλύπτονται οι κρυμμένοι θησαυροί. Να είστε βέβαιοι ότι η απόδειξη της αλήθειας βρίσκεται στην ίδια τη Γραφή. Ένα χωρίο της Γραφής είναι το κλειδί που ξεκλειδώνει άλλα χωρία της Γραφής. Το πλούσιο και κρυμμένο νόημα αποκαλύπτεται από το Άγιο Πνεύμα του Θεού, καθιστώντας τον λόγο σαφή στη νόησή μας: “The entrance of Thy words giveth light; it giveth understanding unto the simple.”» Fundamentals of Christian Education, 390.

We are informed that “every fact has its bearing” in the Word of God, and if we choose to ignore the fact there are two different Hebrew words translated as “vision” in chapter eight, we are responsible for inflicting Laodicean blindness upon ourselves. The old adage is, “there are none so blind as those who will not see.”

Πληροφορούμεθα ότι «κάθε γεγονός έχει τη σημασία του» στον Λόγο του Θεού, και αν επιλέξουμε να αγνοήσουμε το γεγονός ότι στο όγδοο κεφάλαιο υπάρχουν δύο διαφορετικές εβραϊκές λέξεις που μεταφράζονται ως «όραμα», είμαστε υπεύθυνοι να επιφέρουμε στους εαυτούς μας τη Λαοδικειακή τύφλωση. Η παλαιά παροιμία λέγει: «δεν υπάρχουν πιο τυφλοί από εκείνους που δεν θέλουν να δουν».

> “The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.

> «Η Αγία Γραφή περιέχει όλες τις αρχές που έχουν ανάγκη οι άνθρωποι να κατανοήσουν, ώστε να καταστούν κατάλληλοι είτε για την παρούσα ζωή είτε για τη μέλλουσα. Και αυτές οι αρχές μπορούν να γίνουν κατανοητές από όλους. Κανείς που διαθέτει πνεύμα ικανό να εκτιμήσει τη διδασκαλία της δεν μπορεί να διαβάσει έστω και ένα μόνο χωρίο της Αγίας Γραφής χωρίς να αποκομίσει από αυτό κάποια ωφέλιμη σκέψη. Αλλά η πολυτιμότερη διδασκαλία της Αγίας Γραφής δεν αποκτάται με περιστασιακή ή αποσπασματική μελέτη. Το μεγάλο της σύστημα αλήθειας δεν παρουσιάζεται κατά τέτοιον τρόπο ώστε να διακρίνεται από τον βιαστικό ή τον απρόσεκτο αναγνώστη. Πολλοί από τους θησαυρούς της βρίσκονται πολύ κάτω από την επιφάνεια και μπορούν να αποκτηθούν μόνο με επιμελή έρευνα και συνεχή προσπάθεια. Οι αλήθειες που συνθέτουν το μεγάλο σύνολο πρέπει να αναζητούνται και να συλλέγονται, “ολίγον εδώ, ολίγον εκεί.” Ησαΐας 28:10.»

> “When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.

> «Όταν, κατ’ αυτόν τον τρόπο, ερευνηθούν και συγκεντρωθούν, θα φανεί ότι είναι τελείως προσαρμοσμένα το ένα προς το άλλο. Κάθε Ευαγγέλιο αποτελεί συμπλήρωμα των άλλων, κάθε προφητεία ερμηνεία κάποιας άλλης, κάθε αλήθεια ανάπτυξη κάποιας άλλης αλήθειας. Οι τύποι της ιουδαϊκής οικονομίας καθίστανται σαφείς μέσω του ευαγγελίου. Κάθε αρχή στον λόγο του Θεού έχει τη θέση της, κάθε γεγονός τη σημασία του. Και ο πλήρης αυτός οικοδομικός σχηματισμός, τόσο ως προς το σχέδιο όσο και ως προς την εκτέλεση, μαρτυρεί υπέρ του Δημιουργού του. Μια τέτοια δομή κανένας νους, παρά μόνον ο νους του Απείρου, δεν θα μπορούσε να συλλάβει ή να διαμορφώσει.» Education, 123.

The word “vision” occurs ten times in Daniel chapter eight, but those ten times consist of two different Hebrew words, and the meanings of those words are not the same. If they meant the same thing, Daniel would have only used one of those words in each of the ten occurrences. Daniel wrote two words, for each of those two words possess their own meanings, and one represents a vision Daniel “saw”, and the other a vision he “heard”. In verse thirteen, the word translated as “vision” is châzôn, and it means “a sight”, or “a vision”, “a dream” or “an oracle”. I call it the “vision of prophetic history” based upon its definition and on how Daniel employs it.

Η λέξη «όραμα» απαντά δέκα φορές στο όγδοο κεφάλαιο του Δανιήλ, αλλά αυτές οι δέκα εμφανίσεις συνίστανται από δύο διαφορετικές εβραϊκές λέξεις, και οι σημασίες αυτών των λέξεων δεν είναι ίδιες. Εάν σήμαιναν το ίδιο πράγμα, ο Δανιήλ θα είχε χρησιμοποιήσει μόνο μία από αυτές τις λέξεις σε καθεμία από τις δέκα περιπτώσεις. Ο Δανιήλ έγραψε δύο λέξεις, διότι καθεμία από αυτές τις δύο λέξεις έχει τη δική της σημασία, και η μία αντιπροσωπεύει ένα όραμα που ο Δανιήλ «είδε», ενώ η άλλη ένα όραμα που «άκουσε». Στο εδάφιο δεκατρία, η λέξη που αποδίδεται ως «όραμα» είναι châzôn, και σημαίνει «θέαμα» ή «όραμα», «όνειρο» ή «χρησμό». Την αποκαλώ «όραμα της προφητικής ιστορίας» με βάση τον ορισμό της και τον τρόπο με τον οποίο τη χρησιμοποιεί ο Δανιήλ.

In verse one, of Daniel chapter eight, Daniel says “a vision appeared unto me,” and in verse two he twice states that he “saw in a vision.” Then in verse thirteen, the question is raised of “how long shall be the vision.” All of those usages are the Hebrew word “châzôn.” Then in verse fifteen, we come to perhaps the most important time Daniel used that very same word, for he says, “when I”…“had seen the vision and sought for the meaning.” After Daniel had seen the châzôn vision, he wanted to understand what it meant. This is a fact that has great bearing on the hiding of the “seven times” of Leviticus twenty-six in the chapter.

Στο πρώτο εδάφιο του ογδόου κεφαλαίου του Δανιήλ, ο Δανιήλ λέγει: «όρασις εφάνη εις εμέ», και στο δεύτερο εδάφιο δηλώνει δύο φορές ότι «είδον εν οράσει». Έπειτα, στο δέκατο τρίτο εδάφιο, τίθεται το ερώτημα: «έως πότε θέλει διαρκέσει η όρασις;». Όλες αυτές οι χρήσεις αντιστοιχούν στην εβραϊκή λέξη «châzôn». Κατόπιν, στο δέκατο πέμπτο εδάφιο, ερχόμαστε ίσως στη σημαντικότερη περίπτωση κατά την οποία ο Δανιήλ χρησιμοποίησε αυτήν ακριβώς την ίδια λέξη, διότι λέγει: «ότε εγώ»… «είδον την όρασιν και εζήτουν την σημασίαν». Αφού ο Δανιήλ είχε δει την όραση châzôn, επιθυμούσε να κατανοήσει τι εσήμαινε. Τούτο είναι γεγονός που έχει μεγάλη βαρύτητα ως προς την απόκρυψη των «επτά καιρών» του Λευιτικού είκοσι έξι στο κεφάλαιο αυτό.

He also uses the word châzôn in verses seventeen and twenty-six. The word “vision” appears ten times in Daniel chapter eight, and the word châzôn represents seven of those occurrences. Daniel uses the other Hebrew word that is translated as “vision” four times. The other Hebrew word is mar’eh, and means “appearance”.

Χρησιμοποιεί επίσης τη λέξη châzôn στα εδάφια δεκαεπτά και είκοσι έξι. Η λέξη «όραμα» εμφανίζεται δέκα φορές στο όγδοο κεφάλαιο του Δανιήλ, και η λέξη châzôn αντιπροσωπεύει τις επτά από αυτές τις εμφανίσεις. Ο Δανιήλ χρησιμοποιεί την άλλη εβραϊκή λέξη που μεταφράζεται ως «όραμα» τέσσερις φορές. Η άλλη εβραϊκή λέξη είναι mar’eh, και σημαίνει «εμφάνιση».

Châzôn is found seven times in Daniel chapter eight, and mar’eh is found four times, and together they represent the ten times the English word “vision” occurs in Daniel chapter eight. Seven plus four is eleven, for one of the times Daniel employed the word mar’eh, it was translated just as it is defined, for in verse fifteen, when Daniel “sought for the meaning” of the châzôn vision of prophetic history, there “stood before” him “as the appearance of a man.” The word “appearance” is mar’eh. Therefore, mar’eh is used by Daniel four times in Daniel eight, and it is translated once in agreement with its primary definition of “appearance,” and the other three times it is translated as “vision.”

Το châzôn απαντά επτά φορές στο όγδοο κεφάλαιο του Δανιήλ, και το mar’eh απαντά τέσσερις φορές, και μαζί αντιπροσωπεύουν τις δέκα φορές κατά τις οποίες η αγγλική λέξη “vision” εμφανίζεται στο όγδοο κεφάλαιο του Δανιήλ. Επτά συν τέσσερα είναι ένδεκα, διότι σε μία από τις περιπτώσεις όπου ο Δανιήλ χρησιμοποίησε τη λέξη mar’eh, αυτή μεταφράστηκε ακριβώς όπως ορίζεται· διότι στο εδάφιο δεκαπέντε, όταν ο Δανιήλ «ζητούσε να κατανοήσει» το όραμα châzôn της προφητικής ιστορίας, «στάθηκε ενώπιόν» του «κάποιος με μορφή ανθρώπου». Η λέξη «μορφή» είναι mar’eh. Επομένως, το mar’eh χρησιμοποιείται από τον Δανιήλ τέσσερις φορές στο Δανιήλ 8, και μεταφράζεται μία φορά σύμφωνα με τον πρωτεύοντα ορισμό του ως «μορφή», ενώ τις άλλες τρεις φορές μεταφράζεται ως «όραμα».

I am not suggesting any criticism of the men who translated the King James Bible. It needs to be noted though, that in verse thirteen, is found the only added word in the King James Bible (sacrifice), that inspiration states definitively, “does not belong to the text.” Inspiration further states that the added word had been “added by human wisdom.” In the very same chapter, two different Hebrew words are both translated as the same English word. The reason it is essential to recognize the distinction between these two words is profoundly important.

Δεν υπονοώ καμία επίκριση κατά των ανδρών που μετέφρασαν τη Βίβλο του Βασιλέως Ιακώβου. Πρέπει, όμως, να σημειωθεί ότι στο δέκατο τρίτο εδάφιο βρίσκεται η μόνη προστιθέμενη λέξη στη Βίβλο του Βασιλέως Ιακώβου («θυσία»), για την οποία η Έμπνευση δηλώνει κατηγορηματικά ότι «δεν ανήκει στο κείμενο». Η Έμπνευση δηλώνει περαιτέρω ότι η προστιθέμενη αυτή λέξη είχε «προστεθεί από ανθρώπινη σοφία». Στο ίδιο ακριβώς κεφάλαιο, δύο διαφορετικές εβραϊκές λέξεις αποδίδονται και οι δύο με την ίδια αγγλική λέξη. Ο λόγος για τον οποίο είναι απολύτως ουσιώδες να αναγνωριστεί η διάκριση μεταξύ αυτών των δύο λέξεων είναι βαθύτατα σημαντικός.

> And it came to pass, when I, even I Daniel, had seen the vision, and sought for the meaning, then, behold, there stood before me as the appearance of a man. And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:15, 16.

> Και συνέβη, όταν εγώ, ο ίδιος ο Δανιήλ, είδα το όραμα και ζητούσα την έννοιά του, τότε, ιδού, στάθηκε μπροστά μου κάποιος με την όψη ανθρώπου. Και άκουσα φωνή ανθρώπου ανάμεσα στις όχθες του Ουλαΐ, η οποία κάλεσε και είπε: Γαβριήλ, κάνε τον άνθρωπο αυτόν να καταλάβει το όραμα. Δανιήλ 8:15, 16.

As Daniel “sought for the meaning” of the “châzôn vision” which he had just “seen,” Christ informs Gabriel to “make” Daniel to understand the “mar’eh vision” which he had just “heard”. Daniel wanted to understand the vision of prophetic history, but Christ, who had been identified in verse thirteen as Palmoni (that certain saint which spake), instructed Gabriel to make Daniel understand the “mar’eh vision”, not the “châzôn vision”. In verses fifteen and sixteen, the stated purpose for Gabriel is that he is to make Daniel understand the “mar’eh vision”, which is the word translated as “vision” which means “appearance,” not the vision of prophetic history which Daniel wanted to understand. Without recognizing Gabriel’s job assignment, the “seven times” of Leviticus twenty-six is hidden in plain sight.

Καθώς ο Δανιήλ «εζήτει την έννοιαν» της «οράσεως χαζών» που μόλις είχε «ιδεί», ο Χριστός πληροφορεί τον Γαβριήλ να «κάμει» τον Δανιήλ να κατανοήσει την «όρασιν μαρ’έχ» την οποία μόλις είχε «ακούσει». Ο Δανιήλ ήθελε να κατανοήσει την όραση της προφητικής ιστορίας, αλλά ο Χριστός, ο οποίος είχε ταυτοποιηθεί στο δέκατο τρίτο εδάφιο ως Παλμονί (εκείνος ο άγιος τις, ο λαλών), έδωσε εντολή στον Γαβριήλ να κάμει τον Δανιήλ να κατανοήσει την «όρασιν μαρ’έχ», όχι την «όρασιν χαζών». Στα εδάφια δεκαπέντε και δεκαέξι, ο δηλωμένος σκοπός του Γαβριήλ είναι να κάμει τον Δανιήλ να κατανοήσει την «όρασιν μαρ’έχ», που είναι η λέξη η οποία μεταφράζεται ως «όρασις» και σημαίνει «εμφάνισις», όχι την όραση της προφητικής ιστορίας την οποία ο Δανιήλ ήθελε να κατανοήσει. Χωρίς να αναγνωρισθεί το καθήκον που ανετέθη στον Γαβριήλ, οι «επτά καιροί» του Λευιτικού είκοσι έξι παραμένουν κρυμμένοι σε κοινή θέα.

In verse twenty-six both Hebrew words that are translated as “vision” are located in the same verse, and the verse becomes one of the primary keys to opening the truth of Daniel’s testimony of the “seven times.”

Στο εικοστό έκτο εδάφιο, αμφότερες οι εβραϊκές λέξεις που μεταφράζονται ως «όραμα» βρίσκονται στο ίδιο εδάφιο, και το εδάφιο αυτό καθίσταται ένα από τα κύρια κλειδιά για το άνοιγμα της αλήθειας της μαρτυρίας του Δανιήλ περί των «επτά καιρών».

> And the vision of the evening and the morning which was told is true: wherefore shut thou up the vision; for it shall be for many days. Daniel 8:26.

> Και η όρασις της εσπέρας και του πρωινού, η οποία ερρέθη, είναι αληθινή· διά τούτο σφράγισον την όρασιν· διότι θέλει είσθαι διά πολλάς ημέρας. Δανιήλ 8:26.

In verse twenty-six, the “vision of the evening and mornings” is the mar’eh vision, meaning “appearance”, but the vision that was to be “shut up,” is the châzôn vision of prophetic history. The expression “evening and mornings” is what isolates and identifies the distinction between the two visions. It does so with another illustration of the human factor in producing the Bible. The human factor consisted of both the prophets that recorded the words of the Bible, but also of those that translated the Bible. The Bible, as with Christ, represents a combination of divinity and humanity. That humanity descended down through history, from Adam after he sinned to those who recorded and translated the Bible. Christ and the Bible are both the Word of God, and the Word of God’s is pure, for the divinity of the combination always overruled any limitations that existed in the flesh.

Στο εδάφιο είκοσι έξι, το «όραμα των εσπερινών και πρωινών» είναι το όραμα mar’eh, που σημαίνει «εμφάνιση», ενώ το όραμα που επρόκειτο να «σφραγισθεί» είναι το όραμα châzôn της προφητικής ιστορίας. Η έκφραση «εσπέρα και πρωί» είναι εκείνη που απομονώνει και προσδιορίζει τη διάκριση μεταξύ των δύο οραμάτων. Και τούτο το πράττει με μία ακόμη απεικόνιση του ανθρώπινου παράγοντα στην παραγωγή της Βίβλου. Ο ανθρώπινος παράγων συνίστατο τόσο στους προφήτες που κατέγραψαν τα λόγια της Βίβλου, όσο και σε εκείνους που μετέφρασαν τη Βίβλο. Η Βίβλος, όπως και ο Χριστός, αποτελεί συνδυασμό θεότητας και ανθρωπότητας. Αυτή η ανθρωπότητα κατήλθε διά μέσου της ιστορίας, από τον Αδάμ μετά την αμαρτία του έως εκείνους που κατέγραψαν και μετέφρασαν τη Βίβλο. Ο Χριστός και η Βίβλος είναι αμφότεροι ο Λόγος του Θεού, και ο Λόγος του Θεού είναι καθαρός, διότι η θεότητα του συνδυασμού πάντοτε υπερίσχυε κάθε περιορισμού που υπήρχε στη σάρκα.

> Paul, a servant of Jesus Christ, called to be an apostle, separated unto the gospel of God, (Which he had promised afore by his prophets in the holy scriptures,) Concerning his Son Jesus Christ our Lord, which was made of the seed of David according to the flesh. Romans 1:1–3.

> Παῦλος, δοῦλος Ἰησοῦ Χριστοῦ, κεκλημένος ἀπόστολος, ἀφωρισμένος εἰς τὸ εὐαγγέλιον τοῦ Θεοῦ, (τὸ ὁποῖον προϋπεσχέθη διὰ τῶν προφητῶν αὐτοῦ ἐν ταῖς ἁγίαις γραφαῖς,) περὶ τοῦ Υἱοῦ αὐτοῦ, Ἰησοῦ Χριστοῦ τοῦ Κυρίου ἡμῶν, ὅστις ἐγεννήθη ἐκ σπέρματος Δαβὶδ κατὰ σάρκα. Πρὸς Ῥωμαίους 1:1–3.

The expression “evening and morning” is found repeatedly in God’s Word, and it is always translated as “evening and morning,” as it is in verse twenty-six, and as it is so often translated in the creation story in Genesis that repeatedly states, “and the evening and the morning were….” In fact, and every fact has its bearing (and this fact is essential to understand), the only place in the Bible that the expression “evening and morning” is not translated as “evening and morning” (as it is in verse twenty-six), is in verse fourteen of Daniel eight. There, and only there in God’s Word the phrase “evening and morning” is translated as simply “days.”

Η έκφραση «εσπέρα και πρωί» απαντά επανειλημμένως στον Λόγο του Θεού, και πάντοτε μεταφράζεται ως «εσπέρα και πρωί», όπως στο εδάφιο είκοσι έξι, και όπως μεταφράζεται τόσο συχνά στην αφήγηση της δημιουργίας στη Γένεση, όπου επανειλημμένως δηλώνεται: «και έγινε εσπέρα και έγινε πρωί….» Πράγματι, και κάθε γεγονός έχει τη σημασία του (και το γεγονός αυτό είναι ουσιώδες να κατανοηθεί), το μόνο σημείο στην Αγία Γραφή όπου η έκφραση «εσπέρα και πρωί» δεν μεταφράζεται ως «εσπέρα και πρωί» (όπως στο εδάφιο είκοσι έξι), είναι στο εδάφιο δεκατέσσερα του όγδοου κεφαλαίου του Δανιήλ. Εκεί, και μόνον εκεί, στον Λόγο του Θεού η φράση «εσπέρα και πρωί» μεταφράζεται απλώς ως «ημέρες».

> And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:14.

> Καὶ εἶπέν μοι, Ἕως δύο χιλιάδες καὶ τριακόσιαι ἡμέραι· τότε τὸ ἁγιαστήριον θέλει καθαρισθῆ. Δανιήλ 8:14.

Twelve verses later, in the same chapter of Daniel, the Hebrew phrase “evening and morning” is translated as it always is; but in the verse that is the central pillar and foundation of Adventism, the phrase is simply translated as “days.” What influence led the translators of the King James Bible to make such a glaring contradiction? They had translated the phrase in verse twenty-six in agreement with every other occurrence of the phrase in the rest of the Bible. But twelve verses before verse twenty-six, in verse fourteen, their humanity placed a special distinction upon the answer to the question of verse thirteen. And the question of verse thirteen, included the one word (sacrifice), that was not to be added to the Bible. God wanted verse fourteen, to stand out in a very profound and distinctive way. In doing so, he also identified what Gabriel was instructed to make Daniel understand.

Δώδεκα εδάφια αργότερα, στο ίδιο κεφάλαιο του Δανιήλ, η εβραϊκή φράση «εσπέρα και πρωί» μεταφράζεται όπως πάντοτε μεταφράζεται· αλλά στο εδάφιο που αποτελεί τον κεντρικό στύλο και το θεμέλιο του Αντβεντισμού, η φράση μεταφράζεται απλώς ως «ημέρες». Ποια επιρροή οδήγησε τους μεταφραστές της Βίβλου του Βασιλέως Ιακώβου να προβούν σε μια τόσο κατάφωρη αντίφαση; Είχαν μεταφράσει τη φράση στο εδάφιο είκοσι έξι σε συμφωνία με κάθε άλλη εμφάνισή της στην υπόλοιπη Βίβλο. Αλλά δώδεκα εδάφια πριν από το εδάφιο είκοσι έξι, στο εδάφιο δεκατέσσερα, η ανθρώπινη φύση τους επέβαλε μια ιδιαίτερη διάκριση στην απάντηση προς την ερώτηση του εδαφίου δεκατρία. Και η ερώτηση του εδαφίου δεκατρία περιλάμβανε τη μία λέξη (sacrifice), η οποία δεν έπρεπε να προστεθεί στη Βίβλο. Ο Θεός ήθελε το εδάφιο δεκατέσσερα να εξέχει κατά τρόπον πολύ βαθύ και διακριτό. Πράττοντας τούτο, προσδιόρισε επίσης εκείνο το οποίο ο Γαβριήλ έλαβε εντολή να κάμει τον Δανιήλ να κατανοήσει.

In verse sixteen, Jesus commanded Gabriel to make Daniel understand the mar’eh vision, in spite of the fact that Daniel was seeking to understand the châzôn vision of prophetic history. Verse twenty-six says the “vision of the evenings and mornings which was told” was “true.” The châzôn vision had been a prophetic “sight”, but the mar’eh vision was “told,” for it had been spoken. It had been spoken in verse fourteen when Palmoni said “unto two thousand and three hundred evenings and mornings; then shall the sanctuary be cleansed.” Verse twenty-six, employs the expression “evening and mornings,” as it identifies it as the vision that had been “spoken” to identify the distinction between the two visions in Daniel chapter eight. The vision of prophetic history that Daniel had “seen”, and that Daniel wished to understand, was different from the vision that was “spoken” which Daniel had “heard”. More importantly, the vision that Daniel “heard” was the vision that Gabriel was to give Daniel understanding of.

Στο δέκατο έκτο εδάφιο, ο Ιησούς πρόσταξε τον Γαβριήλ να κάμει τον Δανιήλ να κατανοήσει το όραμα mar’eh, παρά το γεγονός ότι ο Δανιήλ επιζητούσε να κατανοήσει το όραμα châzôn της προφητικής ιστορίας. Το εδάφιο είκοσι έξι λέγει ότι η «όρασις των εσπερινών και πρωινών, η οποία ερρέθη» ήταν «αληθινή». Το όραμα châzôn είχε υπάρξει μία προφητική «θέα», αλλά το όραμα mar’eh «ερρέθη», διότι είχε λεχθεί. Είχε λεχθεί στο δέκατο τέταρτο εδάφιο, όταν ο Παλμωνί είπε «έως δύο χιλιάδων και τριακοσίων εσπερινών και πρωινών· τότε το αγιαστήριον θέλει καθαρισθή». Το εδάφιο είκοσι έξι χρησιμοποιεί την έκφραση «εσπερινά και πρωινά», καθώς την ταυτοποιεί ως το όραμα που είχε «λεχθεί», προκειμένου να καταδείξει τη διάκριση μεταξύ των δύο οραμάτων στο όγδοο κεφάλαιο του Δανιήλ. Το όραμα της προφητικής ιστορίας, το οποίο ο Δανιήλ είχε «ιδεί» και το οποίο επιθυμούσε να κατανοήσει, ήταν διαφορετικό από το όραμα που «ερρέθη», το οποίο ο Δανιήλ είχε «ακούσει». Ακόμη σπουδαιότερο, το όραμα που ο Δανιήλ «ήκουσε» ήταν το όραμα για το οποίο ο Γαβριήλ επρόκειτο να δώσει στον Δανιήλ κατανόηση.

The humanity that participated in creating the Holy Bible recorded the word “vision” ten times in Daniel chapter eight, and in so doing it hid the distinction of a vision that was “seen” and another vision that was “heard”. In doing so, it obscured the emphasis that identifies that Christ’s intent was for Daniel to understand the vision he had “heard”, above understanding the vision he had “seen”. We can now consider what Gabriel does in order to fulfill his job assignment.

Η ανθρώπινη φύση που συμμετείχε στη συγγραφή της Αγίας Γραφής κατέγραψε τη λέξη «όραμα» δέκα φορές στο όγδοο κεφάλαιο του Δανιήλ, και με τον τρόπο αυτό απέκρυψε τη διάκριση μεταξύ ενός οράματος που «είδε» και ενός άλλου οράματος που «άκουσε». Έτσι, συσκότισε την έμφαση που καταδεικνύει ότι η πρόθεση του Χριστού ήταν ο Δανιήλ να κατανοήσει το όραμα που είχε «ακούσει», περισσότερο από το να κατανοήσει το όραμα που είχε «δει». Τώρα μπορούμε να εξετάσουμε τι κάνει ο Γαβριήλ προκειμένου να εκπληρώσει την αποστολή που του ανατέθηκε.

> So he came near where I stood: and when he came, I was afraid, and fell upon my face: but he said unto me, Understand, O son of man: for at the time of the end shall be the vision. Now as he was speaking with me, I was in a deep sleep on my face toward the ground: but he touched me, and set me upright. And he said, Behold, I will make thee know what shall be in the last end of the indignation: for at the time appointed the end shall be. Daniel 8:17–19.

> Καὶ ἦλθεν πλησίον τοῦ τόπου ὅπου ἱστάμην· καὶ ὅτε ἦλθεν, ἐφοβήθην καὶ ἔπεσα ἐπὶ πρόσωπόν μου· ἀλλὰ εἶπέ μοι· Ἐννόησον, υἱὲ ἀνθρώπου· διότι εἰς τὸν καιρὸν τοῦ τέλους ἀναφέρεται ἡ ὅρασις. Καὶ ἐνῷ ἐλάλει μετ’ ἐμοῦ, ἤμην βυθισμένος εἰς βαθὺν ὕπνον, ἐπὶ προσώπου μου πρὸς τὴν γῆν· ἀλλὰ ἥγγισέ με, καὶ με ἔστησεν ὀρθόν. Καὶ εἶπεν· Ἰδού, θὰ σε κάμω νὰ γνωρίσῃς τί θὰ γίνῃ εἰς τὸ ἔσχατον τῆς ὀργῆς· διότι εἰς τὸν ὡρισμένον καιρὸν θὰ ἔλθῃ τὸ τέλος. Δανιήλ 8:17–19.

Gabriel now begins his work of making Daniel to understand the vision of the twenty-three hundred evenings and mornings, which is true. He first informs him that the vision of prophetic history, the châzôn vision, would be at the “time of the end.” Then, while Daniel was in a prophetic sleep, Gabriel touched Daniel and set him upright. He informs him “I will make thee know.”

Ο Γαβριήλ αρχίζει τώρα το έργο του να καταστήσει τον Δανιήλ να κατανοήσει το όραμα των δύο χιλιάδων τριακοσίων εσπερινών και πρωινών, το οποίο είναι αληθινό. Πρώτα τον πληροφορεί ότι το όραμα της προφητικής ιστορίας, το όραμα châzôn, θα ήταν στον «καιρό του τέλους». Έπειτα, ενώ ο Δανιήλ βρισκόταν σε προφητικό ύπνο, ο Γαβριήλ άγγιξε τον Δανιήλ και τον έστησε όρθιο. Τον πληροφορεί: «Θα σε κάμω να γνωρίσεις».

That is what Palmoni (Christ), had told Gabriel to do, when he said, “Gabriel, make this man to understand the mar’eh vision” of the evening and mornings. Gabriel says that he will make Daniel “know what shall be in the last end of the indignation.” There it is! There is the “seven times” of Leviticus twenty-six! It is hidden by the very prophetic technique which Gabriel had led the prophets repeatedly to testify to and employ in their writings! That technique is “line upon line, here a little and there a little”.

Αυτό είναι που ο Παλμονί (Χριστός) είχε πει στον Γαβριήλ να κάνει, όταν είπε: «Γαβριήλ, κάμε τον άνθρωπον τούτον να εννοήσει το όραμα τῆς mar’eh» των εσπερινών και πρωινών. Ο Γαβριήλ λέγει ότι θα κάμει τον Δανιήλ να «γνωρίσει τι θα συμβεί στο έσχατο τέλος της αγανακτήσεως». Να το! Εκεί βρίσκεται το «επτά καιροί» του Λευιτικού είκοσι έξι! Είναι κρυμμένο από αυτήν ακριβώς την προφητική τεχνική, την οποία ο Γαβριήλ είχε οδηγήσει επανειλημμένως τους προφήτες να μαρτυρούν και να χρησιμοποιούν στα γραπτά τους! Αυτή η τεχνική είναι «γραμμή επί γραμμής, εδώ ολίγον και εκεί ολίγον».

In the book “Thoughts on Daniel and the Revelation”, by Uriah Smith (which all Adventists, and even their neighbors, should be familiar with), Smith comments on verses seventeen to nineteen of Daniel chapter eight:

Στο βιβλίο «Σκέψεις επί του Δανιήλ και της Αποκαλύψεως», του Uriah Smith (με το οποίο όλοι οι Αντβεντιστές, και ακόμη και οι γείτονές τους, θα έπρεπε να είναι εξοικειωμένοι), ο Smith σχολιάζει τα εδάφια δεκαεπτά έως δεκαεννέα του ογδόου κεφαλαίου του Δανιήλ:

> “With a general statement that at the time appointed the end shall be, and that he will make him to know what shall be in the last end of the indignation, he enters upon an interpretation of the vision. The indignation must be understood to cover a period of time. What time? God told his people Israel that he would pour upon them his indignation for their wickedness; and thus he gave directions concerning the ‘profane wicked prince of Israel:’ ‘Remove the diadem, and take off the crown. . . . I will overturn, overturn, overturn it: and it shall be no more, until he come whose right it is; and I will give it him.’ Ezekiel 21:25–27, 31.

> «Με μια γενική δήλωση ότι στον προσδιορισμένο καιρό θα έλθει το τέλος, και ότι θα τον καταστήσει να γνωρίσει τι θα συμβεί στο έσχατο τέλος της αγανακτήσεως, προβαίνει σε ερμηνεία του οράματος. Η αγανάκτηση πρέπει να νοηθεί ότι καλύπτει μια χρονική περίοδο. Ποια περίοδο; Ο Θεός είπε στον λαό του Ισραήλ ότι θα εκχύσει επάνω τους την αγανάκτησή του εξαιτίας της πονηρίας τους· και έτσι έδωσε οδηγίες σχετικά με τον “βέβηλο ασεβή άρχοντα του Ισραήλ:” “Αφαίρεσε το διάδημα και βγάλε το στέμμα.... Θα το ανατρέψω, θα το ανατρέψω, θα το ανατρέψω· και δεν θα υπάρχει πλέον, μέχρις ότου έλθει εκείνος στον οποίο ανήκει δικαιωματικά· και θα το δώσω σ’ αυτόν.” Ιεζεκιήλ 21:25–27, 31.»

> “Here is the period of God’s indignation against his covenant people; the period during which the sanctuary and host are to be trodden under foot. The diadem was removed, and the crown taken off, when Israel was subjected to the kingdom of Babylon. It was overturned again by the Medes and Persians, again by the Grecians, again by the Romans, corresponding to the three times the word is repeated by the prophet. The Jews then, having rejected Christ, were soon scattered abroad over the face of the earth; and spiritual Israel has taken the place of the literal seed; but they are in subjection to earthly powers, and will be till the throne of David is again set up,—till He who is its rightful heir, the Messiah, the Prince of peace, shall come, and then it will be given him. Then the indignation will have ceased. What shall take place in the last end of this period, the angel is now to make known to Daniel.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 201, 202.

> «Ιδού η περίοδος της αγανακτήσεως του Θεού εναντίον του λαού της διαθήκης Του· η περίοδος κατά την οποία το αγιαστήριο και το στράτευμα πρόκειται να καταπατούνται. Το διάδημα αφαιρέθηκε, και η κορώνα εβγήκε, όταν ο Ισραήλ υπετάγη στο βασίλειο της Βαβυλώνος. Ανετράπη και πάλι από τους Μήδους και Πέρσες, και πάλι από τους Έλληνες, και πάλι από τους Ρωμαίους, σε αντιστοιχία προς τις τρεις φορές που η λέξη επαναλαμβάνεται από τον προφήτη. Έπειτα οι Ιουδαίοι, αφού απέρριψαν τον Χριστό, σύντομα διεσπάρησαν σε όλη την επιφάνεια της γης· και ο πνευματικός Ισραήλ έλαβε τη θέση του κατά σάρκα σπέρματος· αλλά βρίσκονται υπό υποταγή σε επίγειες εξουσίες, και θα παραμείνουν έως ότου ο θρόνος του Δαβίδ αποκατασταθεί εκ νέου,—έως ότου έλθει Εκείνος που είναι ο νόμιμος κληρονόμος αυτού, ο Μεσσίας, ο Άρχων της ειρήνης, και τότε αυτός θα δοθεί σ’ Αυτόν. Τότε η αγανάκτηση θα έχει παύσει. Τι πρόκειται να λάβει χώρα στο έσχατο τέλος αυτής της περιόδου, ο άγγελος πρόκειται τώρα να γνωστοποιήσει στον Δανιήλ.» Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 201, 202.

The “indignation” that Smith is identifying, began when Manasseh was carried to Babylon by the Assyrians in 677 BC. Unfortunately, Smith takes Zedekiah’s overthrow in 586 BC and assigns that as the starting point of the period of the “indignation” of verse nineteen. Smith simply does not address what it means that the verse states “the last end of the indignation.” He treats it as simply “indignation,” though if there is a “last end” of the indignation, grammar and logic demand that there is also at minimum a “first end” of the indignation. Smith knew the seventy years of captivity began with the first attack of Nebuchadnezzar against Jehoiakim in 606 BC, but determined the starting for the period of the indignation was the third of Nebuchadnezzar’s attacks, which was carried out against Zedekiah, the last Judean king.

Η «αγανάκτηση» την οποία προσδιορίζει ο Smith άρχισε όταν ο Μανασσής μεταφέρθηκε στη Βαβυλώνα από τους Ασσυρίους το 677 π.Χ. Δυστυχώς, ο Smith λαμβάνει την ανατροπή του Σεδεκία το 586 π.Χ. και την ορίζει ως αφετηρία της περιόδου της «αγανακτήσεως» του δέκατου ενάτου εδαφίου. Ο Smith απλώς δεν πραγματεύεται το τι σημαίνει το ότι το εδάφιο δηλώνει «το έσχατο τέλος της αγανακτήσεως». Το εκλαμβάνει απλώς ως «αγανάκτηση», μολονότι, εάν υπάρχει «έσχατο τέλος» της αγανακτήσεως, η γραμματική και η λογική απαιτούν να υπάρχει επίσης, τουλάχιστον, και ένα «πρώτο τέλος» της αγανακτήσεως. Ο Smith γνώριζε ότι τα εβδομήντα έτη της αιχμαλωσίας άρχισαν με την πρώτη επίθεση του Ναβουχοδονόσορος εναντίον του Ιωακείμ το 606 π.Χ., αλλά προσδιόρισε ως αφετηρία της περιόδου της αγανακτήσεως την τρίτη από τις επιθέσεις του Ναβουχοδονόσορος, η οποία πραγματοποιήθηκε εναντίον του Σεδεκία, του τελευταίου Ιουδαίου βασιλέως.

> “Though we have a more minute account of his [Daniel’s] early life than is recorded of that of any other prophet, yet his birth and lineage are left in complete obscurity, except that he was of the royal line, probably of the house of David, which had at this time become very numerous. He first appears as one of the noble captives of Judah, in the first year of Nebuchadnezzar, king of Babylon, at the commencement of the seventy years’ captivity, BC 606. Jeremiah and Habakkuk were yet uttering their prophecies. Ezekiel commenced soon after, and a little later, Obadiah; but both these finished their work years before the close of the long and brilliant career of Daniel. Three prophets only succeeded him, Haggai and Zechariah, who exercised the prophetic office for a brief period contemporaneously, BC 520–518, and Malachi, the last of the Old Testament prophets, who flourished a little season about BC 397.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 19.

> «Αν και διαθέτουμε λεπτομερέστερη αφήγηση περί της πρώιμης ζωής του [του Δανιήλ] από όση έχει καταγραφεί για εκείνη οποιουδήποτε άλλου προφήτου, εντούτοις η γέννηση και η καταγωγή του παραμένουν εντελώς αφανείς, εκτός από το ότι ανήκε στη βασιλική γραμμή, πιθανώς στον οίκο του Δαβίδ, ο οποίος κατά την εποχή εκείνη είχε καταστεί πολύ πολυάριθμος. Εμφανίζεται για πρώτη φορά ως ένας από τους ευγενείς αιχμαλώτους του Ιούδα, κατά το πρώτο έτος του Ναβουχοδονόσορος, βασιλέως της Βαβυλώνος, κατά την έναρξη της εβδομηκονταετούς αιχμαλωσίας, το 606 π.Χ. Ο Ιερεμίας και ο Αββακούμ εξακολουθούσαν ακόμη να εκφέρουν τις προφητείες τους. Ο Ιεζεκιήλ άρχισε λίγο αργότερα, και κάπως αργότερα ο Αβδιού· αμφότεροι όμως αυτοί ολοκλήρωσαν το έργο τους έτη πριν από τη λήξη της μακράς και λαμπράς σταδιοδρομίας του Δανιήλ. Μόνον τρεις προφήτες τον διαδέχθηκαν, ο Αγγαίος και ο Ζαχαρίας, οι οποίοι άσκησαν το προφητικό αξίωμα συγχρόνως επί βραχύ χρονικό διάστημα, το 520–518 π.Χ., και ο Μαλαχίας, ο τελευταίος των προφητών της Παλαιάς Διαθήκης, ο οποίος έδρασε για σύντομο διάστημα περί το 397 π.Χ.» Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 19.

Smith correctly identified the “indignation” of verse nineteen as a period of time. He correctly identified the period as the treading down of the sanctuary and host in agreement with Daniel chapter eight verse thirteen, and he correctly identified the ending point as October 22, 1844.

Ο Σμιθ ορθώς αναγνώρισε την «αγανάκτηση» του δεκάτου ενάτου εδαφίου ως χρονική περίοδο. Ορθώς προσδιόρισε την περίοδο αυτή ως το καταπάτημα του αγιαστηρίου και της στρατιάς, σε συμφωνία με το όγδοο κεφάλαιο του Δανιήλ, εδάφιο δεκατρία, και ορθώς προσδιόρισε ως τελικό σημείο την 22α Οκτωβρίου 1844.

Smith was partially correct, but missed the truth by doing what was the characteristic of his prophetic applications. He allowed history to guide his interpretation of the prophetic word, instead of allowing the prophetic word to guide his understanding of history. If we allow the Bible to define prophetic history, we then have the correct information to approach history.

Ο Smith είχε εν μέρει δίκαιο, αλλά αστόχησε ως προς την αλήθεια, πράττοντας αυτό που αποτελούσε το χαρακτηριστικό γνώρισμα των προφητικών του εφαρμογών. Επέτρεψε στην ιστορία να κατευθύνει την ερμηνεία του του προφητικού λόγου, αντί να επιτρέψει στον προφητικό λόγο να κατευθύνει την κατανόησή του της ιστορίας. Εάν επιτρέψουμε στη Βίβλο να ορίσει την προφητική ιστορία, τότε διαθέτουμε τις ορθές πληροφορίες για να προσεγγίσουμε την ιστορία.

The Bible teaches that by whom a man is overcome, he is that man’s servant.

Η Βίβλος διδάσκει ότι από όποιον νικᾶται ο άνθρωπος, αυτού και δούλος γίνεται.

> While they promise them liberty, they themselves are the servants of corruption: for of whom a man is overcome, of the same is he brought in bondage. 2 Peter 2:19.

> Ενώ τους υπόσχονται ελευθερία, οι ίδιοι είναι δούλοι της φθοράς· διότι από όποιον κανείς νικιέται, σε αυτόν και υποδουλώνεται. 2 Πέτρου 2:19.

Manasseh was taken captive to Babylon in 677 BC. It is there that Judah was overcome and brought into bondage. This is the starting point that is represented on both the 1843 and the 1850 charts, which Sister White endorses as correct. Smith starts the treading down of Daniel chapter eight, and verse thirteen with Zedekiah, the last of Judah’s kings. Zedekiah was the end of a progressive judgment and not the beginning. Sister White identifies that Manasseh’s captivity in Babylon was an “earnest” of what was to come. An “earnest” is a down payment, and marks the beginning of a purchase that has other payments to follow.

Ο Μανασσῆς αιχμαλωτίσθηκε στη Βαβυλώνα το 677 π.Χ. Εκεί είναι όπου ο Ιούδας κατενικήθη και οδηγήθηκε σε δουλεία. Αυτό είναι το σημείο αφετηρίας που παριστάνεται τόσο στο διάγραμμα του 1843 όσο και σε εκείνο του 1850, τα οποία η Αδελφή White επικυρώνει ως ορθά. Ο Smith τοποθετεί την καταπάτηση του όγδοου κεφαλαίου του Δανιήλ, και του δεκάτου τρίτου εδαφίου, στον Σεδεκία, τον τελευταίο από τους βασιλείς του Ιούδα. Ο Σεδεκίας ήταν το τέλος μιας προοδευτικής κρίσεως και όχι η αρχή. Η Αδελφή White προσδιορίζει ότι η αιχμαλωσία του Μανασσῆ στη Βαβυλώνα ήταν ένας «αρραβών» εκείνων που επρόκειτο να ακολουθήσουν. Ένας «αρραβών» είναι μια προκαταβολή και σηματοδοτεί την αρχή μιας αγοράς, την οποία ακολουθούν και άλλες πληρωμές.

> “Faithfully the prophets continued their warnings and their exhortations; fearlessly they spoke to Manasseh and to his people; but the messages were scorned; backsliding Judah would not heed. As an earnest of what would befall the people should they continue impenitent, the Lord permitted their king to be captured by a band of Assyrian soldiers, who ‘bound him with fetters, and carried him to Babylon,’ their temporary capital. This affliction brought the king to his senses; ‘he besought the Lord his God, and humbled himself greatly before the God of his fathers, and prayed unto Him: and He was entreated of him, and heard his supplication, and brought him again to Jerusalem into his kingdom. Then Manasseh knew that the Lord He was God.’ 2 Chronicles 33:11–13. But this repentance, remarkable though it was, came too late to save the kingdom from the corrupting influence of years of idolatrous practices. Many had stumbled and fallen, never again to rise.” Prophets and Kings, 382.

> «Πιστώς οι προφήτες συνέχισαν τις προειδοποιήσεις και τις νουθεσίες τους· άφοβα μίλησαν στον Μανασσή και στον λαό του· αλλά τα μηνύματα καταφρονήθηκαν· ο αποστάτης Ιούδας δεν ήθελε να δώσει προσοχή. Ως προμήνυμα εκείνου που θα επερχόταν στον λαό, αν συνέχιζε αμετανόητος, ο Κύριος επέτρεψε να αιχμαλωτισθεί ο βασιλιάς τους από ένα σώμα Ασσυρίων στρατιωτών, οι οποίοι “τον έδεσαν με αλυσίδες, και τον έφεραν στη Βαβυλώνα,” την προσωρινή τους πρωτεύουσα. Αυτή η θλίψη επανέφερε τον βασιλιά στα συγκαλά του· “και δεήθηκε στον Κύριο τον Θεό του, και ταπεινώθηκε πολύ ενώπιον του Θεού των πατέρων του, και προσευχήθηκε προς Αυτόν· και Αυτός εισάκουσε τη δέησή του, και άκουσε την ικεσία του, και τον επανέφερε στην Ιερουσαλήμ, στο βασίλειό του. Τότε ο Μανασσής γνώρισε ότι ο Κύριος Αυτός είναι ο Θεός.” Β΄ Χρονικών 33:11–13. Αλλά αυτή η μετάνοια, όσο αξιοσημείωτη κι αν ήταν, ήλθε πολύ αργά για να σώσει το βασίλειο από τη διαφθείρουσα επιρροή ετών ειδωλολατρικών πρακτικών. Πολλοί είχαν προσκόψει και πέσει, για να μη σηκωθούν ποτέ ξανά». Προφήτες και Βασιλείς, 382.

Manasseh marked the “down payment” that began the “curse” of the “seven times,” which was the last “indignation,” for the “first indignation,” had already begun when the northern kingdom was taken into captivity in 723 BC. Then at Jehoiakim’s overthrow, when Daniel was carried into captivity, the seventy years of captivity that Jeremiah identified began in 606 BC. Two kings after Jehoiakim, Jerusalem was destroyed and the last Judean king, Zedekiah, watched as his sons were slain before him, then he had his eyes gouged out and was carried captive into Babylon.

Ο Μανασσῆς σημάδεψε την «προκαταβολή» που εγκαινίασε την «κατάρα» των «επτά καιρών», η οποία ήταν η τελευταία «αγανάκτηση», διότι η «πρώτη αγανάκτηση» είχε ήδη αρχίσει όταν το βόρειο βασίλειο οδηγήθηκε σε αιχμαλωσία το 723 π.Χ. Έπειτα, κατά την ανατροπή του Ιωακείμ, όταν ο Δανιήλ μεταφέρθηκε σε αιχμαλωσία, άρχισαν το 606 π.Χ. τα εβδομήντα έτη της αιχμαλωσίας που προσδιόρισε ο Ιερεμίας. Δύο βασιλείς μετά τον Ιωακείμ, η Ιερουσαλήμ καταστράφηκε και ο τελευταίος βασιλιάς του Ιούδα, ο Σεδεκίας, είδε τους γιους του να θανατώνονται μπροστά του· κατόπιν του έβγαλαν τα μάτια και μεταφέρθηκε αιχμάλωτος στη Βαβυλώνα.

Smith assigned the entire progressive judgment to Zedekiah and employed the judgment of Zedekiah as the proof text for his supposition. The judgment of Zedekiah, who was the “wicked and profane prince,” did identify that the crown of Judah was to be removed until Christ came to set up a kingdom. Smith said, “they are in subjection to earthly powers, and will be till the throne of David is again set up,—till He who is its rightful heir, the Messiah, the Prince of peace, shall come, and then it will be given him.” On October 22, 1844, in fulfillment of Daniel chapter seven, and verses thirteen and fourteen, Christ, represented as the Son of man, came before the Father to receive a kingdom.

Ο Σμιθ απέδωσε ολόκληρη την προοδευτική κρίση στον Σεδεκία και χρησιμοποίησε την κρίση του Σεδεκία ως αποδεικτικό κείμενο για την υπόθεσή του. Η κρίση του Σεδεκία, ο οποίος ήταν ο «ασεβής και βέβηλος άρχων», πράγματι κατέδειξε ότι ο στέφανος του Ιούδα επρόκειτο να αφαιρεθεί έως ότου ο Χριστός έλθει για να εγκαθιδρύσει βασιλεία. Ο Σμιθ είπε: «βρίσκονται υπό υποταγή σε επίγειες εξουσίες, και θα παραμείνουν έως ότου ο θρόνος του Δαβίδ αποκατασταθεί εκ νέου,—έως ότου Εκείνος που είναι ο νόμιμος κληρονόμος του, ο Μεσσίας, ο Άρχων της ειρήνης, έλθει, και τότε θα δοθεί σ’ αυτόν». Στις 22 Οκτωβρίου 1844, σε εκπλήρωση του εβδόμου κεφαλαίου του Δανιήλ και των εδαφίων δεκατρία και δεκατέσσερα, ο Χριστός, παρουσιαζόμενος ως ο Υιός του ανθρώπου, προσήλθε ενώπιον του Πατέρα για να λάβει βασιλεία.

> I saw in the night visions, and, behold, one like the Son of man came with the clouds of heaven, and came to the Ancient of days, and they brought him near before him. And there was given him dominion, and glory, and a kingdom, that all people, nations, and languages, should serve him: his dominion is an everlasting dominion, which shall not pass away, and his kingdom that which shall not be destroyed. Daniel 7:13, 14.

> Είδα ἐν ταῖς νυκτεριναῖς ὁράσεσι, καὶ ἰδοὺ, μετὰ τῶν νεφελῶν τοῦ οὐρανοῦ ἤρχετο τις ὡς Υἱὸς ἀνθρώπου, καὶ ἦλθεν ἕως τοῦ Παλαιοῦ τῶν Ἡμερῶν, καὶ ἐνώπιον αὐτοῦ προσηνέχθη. Καὶ ἐδόθη εἰς αὐτὸν ἐξουσία, καὶ δόξα, καὶ βασιλεία, ὥστε πάντες οἱ λαοί, τὰ ἔθνη, καὶ αἱ γλῶσσαι νὰ λατρεύωσιν αὐτόν· ἡ ἐξουσία αὐτοῦ εἶναι ἐξουσία αἰώνιος, ἥτις δὲν θὰ παρέλθῃ, καὶ ἡ βασιλεία αὐτοῦ βασιλεία ἥτις δὲν θὰ φθαρή. Δανιήλ 7:13, 14.

Sister White confirms that Daniel chapter seven, and verses thirteen and fourteen were fulfilled on October 22, 1844.

Η αδελφή Ουάιτ επιβεβαιώνει ότι το έβδομο κεφάλαιο του Δανιήλ, και τα εδάφια δεκατρία και δεκατέσσερα, εκπληρώθηκαν στις 22 Οκτωβρίου 1844.

> “The coming of Christ as our high priest to the most holy place, for the cleansing of the sanctuary, brought to view in Daniel 8:14; the coming of the Son of man to the Ancient of Days, as presented in Daniel 7:13; and the coming of the Lord to His temple, foretold by Malachi, are descriptions of the same event; and this is also represented by the coming of the bridegroom to the marriage, described by Christ in the parable of the ten virgins, of Matthew 25.” The Great Controversy, 426.

> «Η έλευση του Χριστού ως του αρχιερέως μας στα Άγια των Αγίων, για τον καθαρισμό του αγιαστηρίου, η οποία τίθεται ενώπιόν μας στο Δανιήλ 8:14· η έλευση του Υιού του ανθρώπου προς τον Παλαιό των Ημερών, όπως παρουσιάζεται στο Δανιήλ 7:13· και η έλευση του Κυρίου στον ναό Του, όπως προλέχθηκε από τον Μαλαχία, είναι περιγραφές του ίδιου γεγονότος· και αυτό παριστάνεται επίσης από την έλευση του νυμφίου στον γάμο, την οποία περιέγραψε ο Χριστός στην παραβολή των δέκα παρθένων, στο Ματθαίος 25». Η Μεγάλη Διαμάχη, 426.

Smith did not address the key element of the “last end of the indignation.” He avoided the biblical principle that identified that Judah was overcome in the time of Manasseh, and that the captivity which began two kings before Zedekiah, also represented that Judah was already in subjection to Babylon, before Zedekiah met his fate. With these blatant omissions, he still stated, “here is the period of God’s indignation against his covenant people; the period during which the sanctuary and host are to be trodden under foot.” He therefore, directly associates “the period of God’s indignation” with Daniel chapter eight, and verse thirteen’s question of “how long.” The answer in verse fourteen, was until October 22, 1844.

Ο Smith δεν πραγματεύθηκε το καίριο στοιχείο του «τελευταίου τέλους της αγανακτήσεως». Απέφυγε τη βιβλική αρχή που προσδιόριζε ότι ο Ιούδας είχε καταβληθεί κατά τον καιρό του Μανασσή, και ότι η αιχμαλωσία η οποία άρχισε δύο βασιλείς πριν από τον Σεδεκία, επίσης δήλωνε ότι ο Ιούδας βρισκόταν ήδη υπό υποταγή στη Βαβυλώνα, προτού ο Σεδεκίας συναντήσει τη μοίρα του. Με αυτές τις κατάφωρες παραλείψεις, εντούτοις δήλωσε: «εδώ είναι η περίοδος της αγανακτήσεως του Θεού εναντίον του λαού της διαθήκης Του· η περίοδος κατά την οποία το αγιαστήριο και το στράτευμα πρόκειται να καταπατώνται». Επομένως, συνδέει ευθέως «την περίοδο της αγανακτήσεως του Θεού» με το όγδοο κεφάλαιο του Δανιήλ και με το ερώτημα του εδαφίου δεκατρία, «έως πότε;». Η απάντηση στο εδάφιο δεκατέσσερα ήταν: έως τις 22 Οκτωβρίου 1844.

The scattering into Babylonian slavery was a progressive history beginning in 677 BC, and continuing until 1844. That period equates to twenty-five hundred and twenty years, which is of course the “seven times” of Leviticus twenty-six. The end of that period of time on October 22, 1844 provided Daniel with a second witness to the “mar’eh vision” of the twenty-three hundred evening and mornings.

Η διασπορά στη βαβυλωνιακή δουλεία ήταν μια προοδευτική ιστορική πορεία που άρχισε το 677 π.Χ. και συνεχίσθηκε έως το 1844. Η περίοδος αυτή ισοδυναμεί με δύο χιλιάδες πεντακόσια είκοσι έτη, τα οποία είναι βεβαίως οι «επτά καιροί» του Λευιτικού είκοσι έξι. Η λήξη εκείνης της χρονικής περιόδου στις 22 Οκτωβρίου 1844 παρείχε στον Δανιήλ μια δεύτερη μαρτυρία για το «όραμα mar’eh» των δύο χιλιάδων τριακοσίων εσπέρων και πρωινών.

Gabriel was told to make Daniel understand that vision, and what Gabriel did was provide a second witness to the termination date of October 22, 1844. Not only did he provide a second witness to establish the date of the fulfillments of both time prophecies, but as Smith correctly pointed out, the period of time associated with the second witness to 1844, had been identified in verse thirteen, as the period that the sanctuary and host were to be trodden under foot. The question in verse thirteen is, “How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?” That period of time was the “seven times” of Leviticus twenty-six.

Ειπώθηκε στον Γαβριήλ να κάνει τον Δανιήλ να κατανοήσει εκείνο το όραμα, και εκείνο που έκανε ο Γαβριήλ ήταν να παράσχει μια δεύτερη μαρτυρία για την ημερομηνία λήξεως της 22ας Οκτωβρίου 1844. Όχι μόνο παρείχε μια δεύτερη μαρτυρία για να εδραιώσει την ημερομηνία των εκπληρώσεων αμφοτέρων των χρονικών προφητειών, αλλά, όπως ο Smith ορθώς επεσήμανε, η χρονική περίοδος που συνδεόταν με τη δεύτερη μαρτυρία για το 1844 είχε προσδιοριστεί στο εδάφιο δεκατρία ως η περίοδος κατά την οποία το αγιαστήριο και το στράτευμα επρόκειτο να καταπατούνται. Το ερώτημα στο εδάφιο δεκατρία είναι: «Έως πότε θέλει διαρκέσει το όραμα περί της παντοτεινής θυσίας και της παραβάσεως της ερημώσεως, ώστε να παραδοθούν εις καταπάτησιν και το αγιαστήριον και το στράτευμα;» Εκείνη η χρονική περίοδος ήταν οι «επτά καιροί» του Λευιτικού είκοσι έξι.

What Smith did not see, or avoided identifying, was that the “indignation” of verse nineteen, was the “last end” of that indignation. If there is a “last” then there is also a “first”, and Daniel identifies when the “first indignation” ended, in chapter eleven. He is identifying the papacy reigning during the Dark Ages, and he states that the papacy would prosper until the indignation was accomplished, or ended.

Αυτό που ο Σμιθ δεν είδε, ή απέφυγε να αναγνωρίσει, ήταν ότι η «αγανάκτηση» του εδαφίου δεκαεννέα ήταν το «έσχατο τέλος» εκείνης της αγανακτήσεως. Εάν υπάρχει ένα «έσχατο», τότε υπάρχει και ένα «πρώτο», και ο Δανιήλ προσδιορίζει πότε έληξε η «πρώτη αγανάκτηση», στο ενδέκατο κεφάλαιο. Ταυτοποιεί τον παπισμό να βασιλεύει κατά τη διάρκεια του Μεσαίωνα, και δηλώνει ότι ο παπισμός θα ευημερούσε έως ότου η αγανάκτηση εκπληρωθεί, ή λήξει.

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvellous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished: for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> Καὶ ὁ βασιλεὺς θέλει πράξει κατὰ τὸ θέλημά του· καὶ θέλει ὑψωθῆ καὶ μεγαλυνθῆ ὑπὲρ πάντα θεόν, καὶ θέλει λαλήσει θαυμαστὰ κατὰ τοῦ Θεοῦ τῶν θεῶν, καὶ θέλει εὐοδωθῆ ἕως οὗ συντελεσθῇ ἡ ἀγανάκτησις· διότι ἐκεῖνο τὸ ὁρισμένον θέλει γίνῃ. Δανιήλ 11:36.

Verse thirty-six is widely understood to be the verse the apostle Paul paraphrases in his second letter to the Thessalonians.

Ο τριακοστός έκτος στίχος θεωρείται ευρέως ότι είναι ο στίχος τον οποίο ο απόστολος Παύλος παραφράζει στη δεύτερη επιστολή του προς τους Θεσσαλονικείς.

> Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, showing himself that he is God. 2 Thessalonians 2:3, 4.

> Ας μη σας εξαπατήσει κανείς με κανέναν τρόπο· διότι δεν θα έλθει εκείνη η ημέρα, εάν δεν έλθει πρώτα η αποστασία και αποκαλυφθεί ο άνθρωπος της αμαρτίας, ο υιός της απωλείας· ο οποίος αντιτάσσεται και υπερυψώνει τον εαυτό του πάνω από κάθε λεγόμενο θεό ή αντικείμενο λατρείας, ώστε, ως Θεός, να καθίσει στον ναό του Θεού, παρουσιάζοντας τον εαυτό του ότι είναι Θεός. 2 Θεσσαλονικείς 2:3, 4.

Paul’s “man of sin” who is also “the son of perdition,” who “opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped,” is also the “king” who “shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god.” Both passages refer to the pope of Rome. Daniel writes that the pope would prosper, which means push forward, until the “indignation be accomplished.” The indignation in verse thirty-six had been “determined.” The word “determined” means “to wound”.

Ο «άνθρωπος της αμαρτίας» του Παύλου, ο οποίος είναι επίσης «ο υιός της απωλείας», και ο οποίος «αντιτίθεται και υπερυψώνει εαυτόν υπεράνω παντός λεγομένου θεού ή σεβάσματος», είναι επίσης ο «βασιλεύς» που «θέλει πράξει κατά το θέλημά αυτού· και θέλει υψώσει εαυτόν και μεγαλυνθή υπεράνω παντός θεού». Αμφότερα τα χωρία αναφέρονται στον πάπα της Ρώμης. Ο Δανιήλ γράφει ότι ο πάπας θα ευοδούται, πράγμα που σημαίνει ότι θα προωθείται, έως ότου «συντελεσθή η αγανάκτησις». Η αγανάκτησις στο εδάφιο τριάντα έξι είχε «αποφασισθή». Η λέξη «αποφασισθή» σημαίνει «πληγώσαι».

The papacy received its “deadly wound” in 1798, and at that point the “first indignation” was accomplished or terminated. The word “accomplish” means to end or cease. The end of “the indignation” in chapter eight, and verse nineteen identified the end of the period that the sanctuary and host were to be trampled down. It ended in 1844, but the “first” indignation ended in 1798.

Ο παπισμός έλαβε τη «θανατηφόρο πληγή» του το 1798, και στο σημείο εκείνο η «πρώτη αγανάκτηση» ολοκληρώθηκε ή τερματίσθηκε. Η λέξη «ολοκληρώνω» σημαίνει τερματίζω ή παύω. Το τέλος της «αγανακτήσεως» στο όγδοο κεφάλαιο και στο δέκατο ένατο εδάφιο προσδιόριζε το τέλος της περιόδου κατά την οποία το αγιαστήριο και το στράτευμα επρόκειτο να καταπατούνται. Αυτή έληξε το 1844, αλλά η «πρώτη» αγανάκτηση έληξε το 1798.

The “last indignation” ended in 1844, twenty-five hundred and twenty years after king Manasseh was carried to Babylon by the Assyrians in 677 BC. The “first” indignation ended in 1798, twenty-five hundred and twenty years after the northern kingdom of Israel was carried into slavery by the Assyrians in 723 BC.

Η «τελευταία αγανάκτηση» έληξε το 1844, δύο χιλιάδες πεντακόσια είκοσι έτη αφότου ο βασιλιάς Μανασσής μεταφέρθηκε στη Βαβυλώνα από τους Ασσυρίους το 677 π.Χ. Η «πρώτη» αγανάκτηση έληξε το 1798, δύο χιλιάδες πεντακόσια είκοσι έτη αφότου το βόρειο βασίλειο του Ισραήλ οδηγήθηκε σε αιχμαλωσία από τους Ασσυρίους το 723 π.Χ.

There is more to say about the hidden “seven times” in the book of Daniel and we will address that in our next article.

Υπάρχουν ακόμη περισσότερα να ειπωθούν σχετικά με τους κρυμμένους «επτά καιρούς» στο βιβλίο του Δανιήλ, και θα το εξετάσουμε αυτό στο επόμενο άρθρο μας.

> “‘And unto the angel of the church of the Laodiceans write: These things saith the Amen, the faithful and true Witness, the beginning of the creation of God; I know thy works, that thou art neither cold nor hot: I would thou wert cold or hot. So then because thou art lukewarm, and neither cold nor hot, I will spew thee out of My mouth. Because thou sayest, I am rich, and increased with goods, and have need of nothing; and knowest not that thou art wretched, and miserable, and poor, and blind, and naked.’

> «Καὶ πρὸς τὸν ἄγγελον τῆς ἐκκλησίας τῶν Λαοδικέων γράψον· Ταῦτα λέγει ὁ Ἀμήν, ὁ μάρτυς ὁ πιστὸς καὶ ἀληθινός, ἡ ἀρχὴ τῆς κτίσεως τοῦ Θεοῦ· γνωρίζω τὰ ἔργα σου, ὅτι οὔτε ψυχρὸς εἶ οὔτε ζεστός· εἴθε νὰ ἦσο ψυχρὸς ἢ ζεστός. Οὕτως, ἐπειδὴ εἶσαι χλιαρός, καὶ οὔτε ψυχρὸς οὔτε ζεστός, μέλλω νὰ σὲ ἐξεμέσω ἐκ τοῦ στόματός μου. Διότι λέγεις· Εἶμαι πλούσιος καὶ ἐπλούτησα, καὶ οὐδενὸς ἔχω χρείαν· καὶ δὲν γνωρίζεις ὅτι σὺ εἶσαι ὁ ταλαίπωρος, καὶ ἐλεεινός, καὶ πτωχός, καὶ τυφλός, καὶ γυμνός.»

> “The Lord here shows us that the message to be borne to His people by ministers whom He has called to warn the people is not a peace-and-safety message. It is not merely theoretical, but practical in every particular. The people of God are represented in the message to the Laodiceans as in a position of carnal security. They are at ease, believing themselves to be in an exalted condition of spiritual attainments. ‘Because thou sayest, I am rich, and increased with goods, and have need of nothing; and knowest not that thou art wretched, and miserable, and poor, and blind, and naked.’

> «Ο Κύριος εδώ μάς δείχνει ότι το μήνυμα που πρέπει να μεταφερθεί στον λαό Του από λειτουργούς τους οποίους Εκείνος έχει καλέσει για να προειδοποιήσουν τον λαό δεν είναι μήνυμα ειρήνης και ασφάλειας. Δεν είναι απλώς θεωρητικό, αλλά πρακτικό σε κάθε επιμέρους σημείο. Ο λαός του Θεού παριστάνεται στο μήνυμα προς τους Λαοδικείς ως ευρισκόμενος σε κατάσταση σαρκικής ασφάλειας. Βρίσκονται σε ανάπαυση, πιστεύοντας ότι είναι σε εξυψωμένη κατάσταση πνευματικών επιτευγμάτων. «Επειδή λέγεις, Πλούσιος είμαι, και επλούτησα, και δεν έχω χρείαν ουδενός· και δεν εξεύρεις ότι συ είσαι ο ταλαίπωρος και ελεεινός και πτωχός και τυφλός και γυμνός.»

> “What greater deception can come upon human minds than a confidence that they are right when they are all wrong! The message of the True Witness finds the people of God in a sad deception, yet honest in that deception. They know not that their condition is deplorable in the sight of God. While those addressed are flattering themselves that they are in an exalted spiritual condition, the message of the True Witness breaks their security by the startling denunciation of their true condition of spiritual blindness, poverty, and wretchedness. The testimony, so cutting and severe, cannot be a mistake, for it is the True Witness who speaks, and His testimony must be correct.” Testimonies, volume 3, 252.

> «Ποια μεγαλύτερη πλάνη μπορεί να επέλθει στον ανθρώπινο νου από την πεποίθηση ότι έχουν δίκαιο, ενώ βρίσκονται εντελώς στο άδικο! Το μήνυμα του Αληθινού Μάρτυρα βρίσκει τον λαό του Θεού μέσα σε θλιβερή πλάνη, και όμως ειλικρινή μέσα σε αυτήν την πλάνη. Δεν γνωρίζουν ότι η κατάστασή τους είναι αξιοθρήνητη ενώπιον του Θεού. Ενώ εκείνοι προς τους οποίους απευθύνεται το μήνυμα κολακεύουν τον εαυτό τους ότι βρίσκονται σε υψηλή πνευματική κατάσταση, το μήνυμα του Αληθινού Μάρτυρα συντρίβει την ασφάλειά τους με τη συγκλονιστική καταγγελία της αληθινής τους κατάστασης πνευματικής τυφλότητας, πτωχείας και αθλιότητας. Η μαρτυρία, τόσο διαπεραστική και αυστηρή, δεν μπορεί να είναι σφάλμα, διότι ο Αληθινός Μάρτυρας είναι εκείνος που ομιλεί, και η μαρτυρία Του πρέπει να είναι ορθή.» Testimonies, τόμος 3, 252.

Back to Articles