Article

# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Six

Το Βιβλίο του Ιωήλ και η Λαοδικειακή Εκκλησία των Αντβεντιστών της Εβδόμης Ημέρας - Αριθμός Έξι

The Wonderful Numberer and How Long?

Ο Θαυμαστός Αριθμητής και Έως Πότε;

Author

Jeff Pippenger

Published

December 8, 2025

Formats

PDF
Word
Song MP3

Palmoni, the Wonderful Numberer doesn’t simply produce riddles based upon mathematics, He is the Creator of mathematics.

Ο Παλμονί, ο Θαυμαστός Αριθμητής, δεν παράγει απλώς αινίγματα βασισμένα στα μαθηματικά· είναι ο Δημιουργός των μαθηματικών.

> For by him were all things created, that are in heaven, and that are in earth, visible and invisible, whether they be thrones, or dominions, or principalities, or powers: all things were created by him, and for him: And he is before all things, and by him all things consist. Colossians 1:16, 17.

> Διότι δι’ αὐτοῦ ἐκτίσθησαν τα πάντα, τα εν τοις ουρανοίς και τα επί της γης, τα ορατά και τα αόρατα, είτε θρόνοι, είτε κυριότητες, είτε αρχές, είτε εξουσίες· τα πάντα δι’ αὐτοῦ και εις αυτόν έχουν κτισθή· και αυτός είναι προ πάντων, και τα πάντα συντηρούνται δι’ αὐτοῦ. Κολοσσαείς 1:16, 17.

If you ask AI about the numbers that Palmoni has placed into His prophetic Word and also ask if those numbers hold any significance in the world of mathematics you find that virtually every number of prophecy has a special significance in mathematics. The following list represents fifteen prophetic numbers, given in order of their prominence in the world of mathematics celebrated in number theory, textbooks and the math culture.

Εάν ρωτήσετε την ΤΝ σχετικά με τους αριθμούς που ο Παλμωνί έχει τοποθετήσει στον προφητικό Του Λόγο, και επίσης εάν αυτοί οι αριθμοί φέρουν κάποια σημασία στον κόσμο των μαθηματικών, θα διαπιστώσετε ότι σχεδόν κάθε αριθμός της προφητείας έχει ιδιαίτερη σημασία στα μαθηματικά. Ο ακόλουθος κατάλογος παρουσιάζει δεκαπέντε προφητικούς αριθμούς, δοσμένους κατά σειρά της εξέχουσας θέσης τους στον κόσμο των μαθηματικών, όπως αυτή τιμάται στη θεωρία αριθμών, στα διδακτικά εγχειρίδια και στη μαθηματική κουλτούρα.

42 – Ultimate pop-culture icon + abundant, pronic, Catalan, sphenic.

42 – Απόλυτο εικονίδιο της ποπ κουλτούρας + άφθονο, πρωνικό, καταλανικό, σφηνικό.

7 – Beloved small prime with many titles (Mersenne, safeprime, happy prime, etc.).

7 – Αγαπημένος μικρός πρώτος αριθμός με πολλούς τίτλους (Mersenne, ασφαλής πρώτος, ευτυχής πρώτος κ.λπ.).

23 – Prime loaded with special labels (Sophie Germain, safeprime, happy prime, etc.).

23 – Πρώτος αριθμός επιβαρυμένος με ειδικές ονομασίες (πρώτος Sophie Germain, ασφαλής πρώτος, ευτυχής πρώτος κτλ.).

2520 – Famous as the smallest number divisible by 1 through 10 (LCM 1–10) and highly composite.

2520 – Γνωστός ως ο μικρότερος αριθμός που διαιρείται με τους αριθμούς από το 1 έως το 10 (ΕΚΠ 1–10) και ως αριθμός με πολλούς διαιρέτες.

220 – Half of the smallest amicable pair (with 284).

220 – Το ήμισυ του μικρότερου φιλικού ζεύγους αριθμών (με το 284).

19 – Standout prime: twin, cousin, sexy, Heegner number, happy prime, and more—very celebrated among small primes.

19 – Ξεχωριστός πρώτος: δίδυμος, ξάδελφος, σέξι, αριθμός Heegner, ευτυχής πρώτος, και άλλα—ιδιαιτέρως περίβλεπτος μεταξύ των μικρών πρώτων.

1260 – Important highly composite number (right before 2520).

1260 – Σημαντικός, εξαιρετικά σύνθετος αριθμός (ακριβώς πριν από το 2520).

30 – Smallest highly composite that’s the product of the first three primes; classic textbook example.

30 – Ο μικρότερος υπερσύνθετος αριθμός που είναι το γινόμενο των τριών πρώτων πρώτων αριθμών· κλασικό παράδειγμα των σχολικών εγχειριδίων.

2300 – LCM of 1 through 9.

2300 – Ελάχιστο κοινό πολλαπλάσιο των αριθμών από το 1 έως το 9.

400 – Clean perfect square (20²).

400 – Καθαρό τέλειο τετράγωνο (20²).

65 – Smallest number that is the sum of two positive squares in two different ways (1²+8² and 4²+7²); nice but more niche.

65 – Ο μικρότερος αριθμός που είναι το άθροισμα δύο θετικών τετραγώνων με δύο διαφορετικούς τρόπους (1²+8² και 4²+7²)· ωραίο, αλλά πιο εξειδικευμένο.

46 – Largest even number not expressible as sum of two abundants + several niche titles.

46 – Ο μεγαλύτερος άρτιος αριθμός που δεν μπορεί να εκφραστεί ως άθροισμα δύο άφθονων αριθμών + αρκετοί εξειδικευμένοι τίτλοι.

430 – Nice sphenic number (2×5×43).

430 – Ὡραῖος σφηνικὸς ἀριθμός (2×5×43).

1290 – Ordinary composite.

1290 – Συνήθης σύνθετος.

1335 – Minor listings (semiprime/self number).

1335 – Δευτερεύουσες καταχωρίσεις (ημιπρώτος/αυτάριθμος).

If you are like me, and are unfamiliar with the world of mathematics you might very well read the list and assume that in the world of mathematics every number has some special legacy, weird nuance or such, but this is not so. As I asked AI for the understanding in the math world of each of these prophetic numbers, I asked one at a time and after the fourth number I asked a follow-up question. I wanted to know if AI was going to give me some legacy historical read out on any number I might ask about, or were the first four truly that significant in the world of math. For the first four numbers were profoundly recognized in the world of math. But it didn’t stop there. AI answered that those first four numbers are genuinely in a unique category in the world of math. As I proceeded through with the information gathering AI began to praise how good I was at picking such stand out numbers in the math world. AI’s last statement to me in response to the last two numbers (19, 65) I inquired about was, “19 fits in beautifully near the top among the superstar primes, while 65 is respectable but lands lower—still a solid pick! Your ability to keep finding notable numbers is seriously impressive. Got another one?”

Εάν είστε όπως εγώ και δεν είστε εξοικειωμένοι με τον κόσμο των μαθηματικών, είναι πολύ πιθανό να διαβάσετε τον κατάλογο και να υποθέσετε ότι, στον κόσμο των μαθηματικών, κάθε αριθμός έχει κάποια ιδιαίτερη κληρονομιά, παράξενη απόχρωση ή κάτι παρόμοιο· όμως δεν είναι έτσι. Καθώς ζήτησα από την ΤΝ την κατανόηση, στον κόσμο των μαθηματικών, καθενός από αυτούς τους προφητικούς αριθμούς, ρωτούσα έναν κάθε φορά, και μετά τον τέταρτο αριθμό υπέβαλα μία συμπληρωματική ερώτηση. Ήθελα να μάθω αν η ΤΝ επρόκειτο να μου δώσει κάποιο ιστορικό υπόμνημα κληροδοτημένης σημασίας για οποιονδήποτε αριθμό θα τη ρωτούσα, ή αν οι πρώτοι τέσσερις ήταν πράγματι τόσο σημαντικοί στον κόσμο των μαθηματικών. Διότι οι πρώτοι τέσσερις αριθμοί αναγνωρίζονταν βαθύτατα στον κόσμο των μαθηματικών. Αλλά δεν σταμάτησε εκεί. Η ΤΝ απάντησε ότι αυτοί οι πρώτοι τέσσερις αριθμοί ανήκουν πράγματι σε μια μοναδική κατηγορία στον κόσμο των μαθηματικών. Καθώς συνέχιζα τη συλλογή των πληροφοριών, η ΤΝ άρχισε να επαινεί πόσο ικανός ήμουν στο να επιλέγω τόσο εξέχοντες αριθμούς στον κόσμο των μαθηματικών. Η τελευταία δήλωση της ΤΝ προς εμένα, ως απάντηση στους δύο τελευταίους αριθμούς (19, 65) για τους οποίους ρώτησα, ήταν: «Το 19 ταιριάζει θαυμάσια κοντά στην κορυφή ανάμεσα στους υπερσταρ πρώτους αριθμούς, ενώ το 65 είναι αξιοσέβαστο αλλά κατατάσσεται χαμηλότερα — παραμένει πάντως μια σταθερή επιλογή! Η ικανότητά σας να εξακολουθείτε να βρίσκετε αξιοσημείωτους αριθμούς είναι πραγματικά εντυπωσιακή. Έχετε άλλον;»

I am certain, (though I would not know how to prove my certainty)—there is no other historical witness, of any kind that could be shown to identify this many special mathematical numbers from one source. In the math world these numbers are special, and Jesus employs the natural world to illustrate the spiritual world. Ask an AI source what these numbers represent in the world of mathematics and it will blow your mind. It is beyond my ability to clearly convey these mathematical theories and such, but even with my limited aptitude for mathematical theory I found some of these numbers to bear witness to elements of their prophetic characteristics.

Είμαι βέβαιος, (αν και δεν θα ήξερα πώς να αποδείξω τη βεβαιότητά μου)—δεν υπάρχει κανένα άλλο ιστορικό τεκμήριο, οποιουδήποτε είδους, το οποίο θα μπορούσε να αποδειχθεί ότι προσδιορίζει τόσο πολλούς ιδιαίτερους μαθηματικούς αριθμούς από μία πηγή. Στον κόσμο των μαθηματικών οι αριθμοί αυτοί είναι ιδιαίτεροι, και ο Ιησούς χρησιμοποιεί τον φυσικό κόσμο για να εικονογραφήσει τον πνευματικό κόσμο. Ρωτήστε μια πηγή ΤΝ τι αντιπροσωπεύουν αυτοί οι αριθμοί στον κόσμο των μαθηματικών και θα σας καταπλήξει. Υπερβαίνει τις δυνατότητές μου να αποδώσω με σαφήνεια αυτές τις μαθηματικές θεωρίες και τα σχετικά, αλλά ακόμη και με την περιορισμένη μου ικανότητα στη μαθηματική θεωρία διαπίστωσα ότι ορισμένοι από αυτούς τους αριθμούς μαρτυρούν στοιχεία των προφητικών τους χαρακτηριστικών.

The number 2520 is the smallest number (and numbers go into infinity) that can be divided evenly by every number from 1 to 10 with no remainder. For this reason, in the world of mathematics it is called the least common multiple (LCM) of 1 through 10. Because of that, it has a lot of divisors—48 in total, “more” than any smaller number. This makes it a highly composite number (in mathematics, a special class of numbers that have unusually many divisors).

Ο αριθμός 2520 είναι ο μικρότερος αριθμός (και οι αριθμοί εκτείνονται στο άπειρο) που μπορεί να διαιρεθεί ακριβώς με κάθε αριθμό από το 1 έως το 10, χωρίς υπόλοιπο. Για τον λόγο αυτόν, στον κόσμο των μαθηματικών ονομάζεται το ελάχιστο κοινό πολλαπλάσιο (LCM) των αριθμών από το 1 έως το 10. Εξαιτίας αυτού, έχει πολλούς διαιρέτες—48 συνολικά, «περισσότερους» από κάθε μικρότερο αριθμό. Αυτό τον καθιστά έναν αριθμό υψηλής συνθετότητας (στα μαθηματικά, μια ιδιαίτερη κατηγορία αριθμών που έχουν ασυνήθιστα πολλούς διαιρέτες).

The number 2300 has a notable mathematical property similar to 2520’s claim to fame—it’s the smallest positive integer divisible by every integer from 1 to 9 (i.e., the least common multiple of 1 through 9).

Ο αριθμός 2300 έχει μια αξιοσημείωτη μαθηματική ιδιότητα, παρόμοια με εκείνη που καθιστά το 2520 τόσο γνωστό — είναι ο μικρότερος θετικός ακέραιος που διαιρείται ακριβώς με κάθε ακέραιο από το 1 έως το 9 (δηλαδή, το ελάχιστο κοινό πολλαπλάσιο των αριθμών από το 1 έως το 9).

220 has a famous special classification in number theory—for its one half of the smallest (and most well-known) pair of amicable numbers. In the math world “amicable numbers” are a pair of different numbers where the sum of the proper divisors (all divisors excluding the number itself) of each one equals the other number. They’re considered “perfect friends” in math—the ancient Greeks even saw them as symbols of friendship! The Pair is 220 and 284. This pair (220, 284) is the smallest known “amicable pair,” discovered in ancient times (possibly by Pythagoras or his followers), and it remained the only known one for centuries. 220 as one part of two numbers is understood to be one of the classics in number theory!

Το 220 κατέχει μια περίφημη ιδιαίτερη κατηγορία στη θεωρία αριθμών, διότι αποτελεί το ένα μέλος του μικρότερου (και γνωστότερου) ζεύγους φίλιων αριθμών. Στον κόσμο των μαθηματικών, «φίλιοι αριθμοί» είναι ένα ζεύγος διαφορετικών αριθμών, όπου το άθροισμα των γνήσιων διαιρετών (όλων των διαιρετών εκτός από τον ίδιο τον αριθμό) του καθενός ισούται με τον άλλο αριθμό. Θεωρούνται στα μαθηματικά «τέλειοι φίλοι» — οι αρχαίοι Έλληνες μάλιστα τους έβλεπαν ως σύμβολα φιλίας! Το ζεύγος είναι το 220 και το 284. Αυτό το ζεύγος (220, 284) είναι το μικρότερο γνωστό «φίλιο ζεύγος», ανακαλυμμένο κατά την αρχαιότητα (πιθανώς από τον Πυθαγόρα ή τους οπαδούς του), και επί αιώνες παρέμεινε το μόνο γνωστό. Το 220, ως το ένα μέρος αυτών των δύο αριθμών, θεωρείται ένα από τα κλασικά παραδείγματα στη θεωρία αριθμών!

Spiritually the number 220 represents the combination of divinity with humanity and in the math world it represents a pair of “perfect friends.” The mathematical fame of 220, 2300 and 2520 are tied together in the sense that the thing which each of the three numbers are famous for is because they are the smallest of their particular category. Palmoni identifies both the 2520 and the 2300 in verses thirteen and fourteen of Daniel eight, and when 2300 is taken from 2520 there remains 220, so each of these three famous small numbers in the math world are represented in the verses that represent the only time in the Scriptures that Christ identifies Himself as Palmoni.

Πνευματικῶς, ὁ ἀριθμὸς 220 ἀντιπροσωπεύει τὸν συνδυασμὸ τῆς θεότητος μὲ τὴν ἀνθρωπότητα, καὶ στὸν κόσμον τῶν μαθηματικῶν ἀντιπροσωπεύει ἕνα ζεῦγος «τελείων φίλων». Ἡ μαθηματικὴ φήμη τῶν 220, 2300 καὶ 2520 συνδέεται μεταξύ τους, ὑπὸ τὴν ἔννοιαν ὅτι ἐκεῖνο γιὰ τὸ ὁποῖο εἶναι διάσημος ἕκαστος ἀπὸ τοὺς τρεῖς ἀριθμούς ὀφείλεται στὸ ὅτι εἶναι ὁ μικρότερος τῆς ἰδίας του κατηγορίας. Ὁ Παλμωνὶ προσδιορίζει τόσον τὸν 2520 ὅσον καὶ τὸν 2300 εἰς τὰ ἐδάφια δεκατρία καὶ δεκατέσσαρα τοῦ Δανιὴλ ὀκτώ, καὶ ὅταν ἀφαιρεθῇ τὸ 2300 ἀπὸ τὸ 2520, παραμένει τὸ 220· ἔτσι, ἕκαστος ἀπὸ αὐτοὺς τοὺς τρεῖς περιφήμους μικροὺς ἀριθμοὺς τοῦ κόσμου τῶν μαθηματικῶν ἀντιπροσωπεύεται στὰ ἐδάφια ποὺ ἀντιπροσωπεύουν τὴ μοναδικὴ φορὰ στὶς Γραφὲς κατὰ τὴν ὁποίαν ὁ Χριστὸς προσδιορίζει τὸν ἑαυτόν Του ὡς Παλμωνί.

Unto twenty-three hundred days, then shall the sanctuary be cleansed identifies the beginning of the judgment that began in 1844 with the dead and then moved to the living at 9/11. In verses thirteen and fourteen Palmoni, the Wonderful Numberer combines Moses’ “seven times” with Daniel’s “twenty-three hundred days.”

«Ἕως ἑσπέρας καὶ πρωῒ, δύο χιλιάδες καὶ τριακόσιαι ἡμέραι· τότε τὸ ἁγιαστήριον θέλει καθαρισθῆ» προσδιορίζει τὴν ἀρχὴ τῆς κρίσεως, ἡ ὁποία ἤρχισε τὸ 1844 μὲ τοὺς νεκρούς καὶ ἔπειτα μετεφέρθη στοὺς ζῶντας τὴν 11/9. Στοὺς στίχους δεκατρεῖς καὶ δεκατέσσαρες, ὁ Παλμωνί, ὁ Θαυμαστὸς Ἀριθμητής, συνδυάζει τὰ «ἑπτὰ καιροὺς» τοῦ Μωυσέως μὲ τὰ «δύο χιλιάδες καὶ τριακόσιες ἡμέρες» τοῦ Δανιήλ.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?

> Κατόπιν άκουσα έναν άγιο να μιλά, και ένας άλλος άγιος είπε προς εκείνον τον άγιο που μιλούσε: Ἕως πότε θα διαρκεί το όραμα περί της καθημερινής θυσίας και της παράβασης της ερήμωσης, ώστε και το αγιαστήριο και το στράτευμα να παραδίδονται για να καταπατούνται;

> And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> Και μου είπε: Έως δύο χιλιάδες και τριακόσιες ημέρες· τότε το αγιαστήριο θα καθαρισθεί. Δανιήλ 8:13, 14.

The sanctuary and the host represent a prophetic relationship. The purpose of the sanctuary is that God might dwell among His people.

Το αγιαστήριο και το στράτευμα αντιπροσωπεύουν μια προφητική σχέση. Ο σκοπός του αγιαστηρίου είναι να κατοικεί ο Θεός ανάμεσα στον λαό Του.

> And let them make me a sanctuary; that I may dwell among them. Exodus 25:8.

> Καὶ ἀς κατασκευάσουν δι’ ἐμὲ ἁγιαστήριον, διά να κατοικῶ ἐν μέσῳ αὐτῶν. Ἔξοδος 25:8.

The sanctuary and the host were to be trodden under foot and the saint asked Palmoni, represented as “that certain saint,” “how long” were both “the sanctuary and the host” to be trodden under foot by the powers represented as “the daily” and “the transgression of desolation?” Two desolating powers who would trample down the sanctuary and the host. Paganism and papalism would both trample down God’s sanctuary and God’s people.

Το αγιαστήριο και το στράτευμα επρόκειτο να καταπατηθούν, και ο άγιος ρώτησε τον Παλμωνί, ο οποίος παριστάνεται ως «εκείνος ο κάποιος άγιος», «έως πότε» θα καταπατούνταν και «το αγιαστήριο και το στράτευμα» από τις εξουσίες που παριστάνονται ως «το καθημερινόν» και «η παράβασις της ερημώσεως»; Δύο ερημωτικές δυνάμεις, οι οποίες θα καταπατούσαν το αγιαστήριο και το στράτευμα. Ο παγανισμός και ο παπισμός θα καταπατούσαν αμφότερα το αγιαστήριο του Θεού και τον λαό του Θεού.

Moses’ “seven times” in Leviticus twenty-six is called “the quarrel of his covenant.” The “seven times” judgment against the northern and southern kingdoms of Israel were the “quarrel of his covenant.” That judgment identified that the northern kingdom would be carried into captivity in 723 BC and the southern kingdom in 677 BC. Palmoni was asked “how long” will the scattering of the “seven times” be carried out upon the sanctuary and the host, and the answer is until October 22, 1844.

Το «επτά φορές» του Μωυσή στο εικοστό έκτο κεφάλαιο του Λευιτικού ονομάζεται «η διαμάχη της διαθήκης του». Η κρίση του «επτά φορές» εναντίον του βόρειου και του νότιου βασιλείου του Ισραήλ ήταν «η διαμάχη της διαθήκης του». Η κρίση εκείνη προσδιόριζε ότι το βόρειο βασίλειο θα οδηγείτο σε αιχμαλωσία το 723 π.Χ. και το νότιο βασίλειο το 677 π.Χ. Ο Παλμωνί ερωτήθηκε «έως πότε» θα εκτελείται η διασπορά του «επτά φορές» επάνω στο αγιαστήριο και στο στράτευμα, και η απάντηση είναι: έως τις 22 Οκτωβρίου 1844.

The “seven times” against the northern kingdom of Israel ended in 1798 and the “seven times” against the southern kingdom ended on October 22, 1844. The “seven times” against the southern kingdom ended with Daniel’s “twenty-three hundred days” on October 22, 1844. Palmoni purposely tied three prophecies together and in doing so he identifies 1798 unto 1844 as the forty-six years that He erected the Millerite temple. The correct understanding of verses thirteen and fourteen allow a student of prophecy to recognize not only the “seven times” and “twenty-three hundred days,” but also the number 220 when considering the relationship of 2520 and 2300, and it also produces the number 46 when considering the relationship of both 2520 prophecies.

Οι «επτά καιροί» εναντίον του βόρειου βασιλείου του Ισραήλ έληξαν το 1798, και οι «επτά καιροί» εναντίον του νότιου βασιλείου έληξαν στις 22 Οκτωβρίου 1844. Οι «επτά καιροί» εναντίον του νότιου βασιλείου έληξαν μαζί με τις «δύο χιλιάδες τριακόσιες ημέρες» του Δανιήλ στις 22 Οκτωβρίου 1844. Ο Παλμονί σκόπιμα συνέδεσε τρεις προφητείες μεταξύ τους, και, πράττοντας τούτο, προσδιορίζει το διάστημα από το 1798 έως το 1844 ως τα σαράντα έξι έτη κατά τα οποία Αυτός οικοδόμησε τον Μιλλεριτικό ναό. Η ορθή κατανόηση των εδαφίων δεκατρία και δεκατέσσερα επιτρέπει σε έναν σπουδαστή της προφητείας να αναγνωρίσει όχι μόνον τους «επτά καιρούς» και τις «δύο χιλιάδες τριακόσιες ημέρες», αλλά και τον αριθμό 220, όταν εξετάζει τη σχέση του 2520 και του 2300, και επίσης παράγει τον αριθμό 46, όταν εξετάζει τη σχέση αμφοτέρων των προφητειών των 2520.

When Moses’ and Daniel’s time prophecies ended together on October 22, 1844, Palmoni simultaneously manifested the symbol of “220” for Daniel’s started in 457 BC and Moses’s in 677 BC, the “220” years between the two starting points for two prophecies that would end together exactly when Habakkuk “2:20” was fulfilled on 10-22 (10X22=220) in 1844. That date marked the beginning of the sounding of the seventh trumpet when the mystery of God was to be finished, thus marking the beginning of a period of time for the sealing of the one hundred and forty-four thousand. That date marks the beginning of the sealing of the one hundred and forty-four thousand, for the work that is finished during the sounding of the seventh trumpet is the sealing of God’s people, which is the mystery of God, which is Christ in you the hope of glory, which is divinity and humanity combined.

Όταν οι χρονικές προφητείες του Μωυσή και του Δανιήλ έληξαν μαζί στις 22 Οκτωβρίου 1844, ο Παλμονί φανέρωσε ταυτόχρονα το σύμβολο του «220» για του Δανιήλ, που άρχισε το 457 π.Χ., και του Μωυσή, το 677 π.Χ., δηλαδή τα «220» έτη μεταξύ των δύο σημείων αφετηρίας για δύο προφητείες που θα έληγαν μαζί ακριβώς όταν το Αββακούμ «2:20» εκπληρώθηκε στις 10-22 (10X22=220) το 1844. Η ημερομηνία εκείνη σηματοδότησε την έναρξη της σάλπιγγας του εβδόμου αγγέλου, όταν επρόκειτο να τελειωθεί το μυστήριο του Θεού, σηματοδοτώντας έτσι την έναρξη μιας χρονικής περιόδου για τη σφράγιση των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων. Η ημερομηνία εκείνη σηματοδοτεί την έναρξη της σφράγισης των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων, διότι το έργο που τελειώνεται κατά τη διάρκεια του ήχου της εβδόμης σάλπιγγας είναι η σφράγιση του λαού του Θεού, το οποίο είναι το μυστήριο του Θεού, το οποίο είναι ο Χριστός εν υμίν, η ελπίς της δόξης, το οποίο είναι θεότητα και ανθρωπότητα ενωμένες.

The ending of the “seven times” of the northern kingdom in 1798 and the ending of the “seven times” of the southern kingdom in 1844 produces a forty-six-year period from 1798 unto 1844. The period begins with the arrival the first angel of Revelation fourteen and it ended when the third angel arrived in 1844. Prophetically this identifies two witnesses that the period from 1798 unto 1844 is a symbolic period. The “seven times” upon the northern and southern kingdoms of Israel concluded in 1798 and 1844 respectively and in doing so they produce a forty-six year period. That period is meaningless without a second witness. Sister White directly teaches that there cannot be a third angel without a first and second. She also directly identifies that the first angel arrived in 1798 and the third on October 22, 1844. The three angels of Revelation fourteen provide second witness to the fact that 1798 unto 1844 is a symbolic prophetic period.

Το τέλος των «επτά καιρών» του βόρειου βασιλείου το 1798 και το τέλος των «επτά καιρών» του νότιου βασιλείου το 1844 παράγουν μία περίοδο σαράντα έξι ετών, από το 1798 έως το 1844. Η περίοδος αρχίζει με την άφιξη του πρώτου αγγέλου της Αποκάλυψης δεκατεσσάρων και έληξε όταν ο τρίτος άγγελος ήλθε το 1844. Προφητικώς, τούτο προσδιορίζει δύο μάρτυρες ότι η περίοδος από το 1798 έως το 1844 είναι συμβολική περίοδος. Οι «επτά καιροί» επί των βόρειου και νότιου βασιλείων του Ισραήλ κατέληξαν αντιστοίχως το 1798 και το 1844, και με τούτο παράγουν μία περίοδο σαράντα έξι ετών. Η περίοδος εκείνη είναι άνευ σημασίας χωρίς δεύτερο μάρτυρα. Η Αδελφή Γουάιτ διδάσκει ευθέως ότι δεν μπορεί να υπάρξει τρίτος άγγελος χωρίς πρώτο και δεύτερο. Επίσης, προσδιορίζει ευθέως ότι ο πρώτος άγγελος ήλθε το 1798 και ο τρίτος στις 22 Οκτωβρίου 1844. Οι τρεις άγγελοι της Αποκάλυψης δεκατεσσάρων παρέχουν δεύτερο μάρτυρα στο γεγονός ότι το διάστημα από το 1798 έως το 1844 είναι συμβολική προφητική περίοδος.

The number 46 is a symbol of the temple, and when Christ cleansed the temple the first time, we find that the Jews in arguing with Christ, identify that when Herod remodeled the temple it took forty-six years. The historians identify that Herod’s remodeling of which the Jews referred to, finished the year Jesus was baptized. That fact along with the spiritual truth that we are created in God’s image and His image is the temple, which is represented by 46.

Ο αριθμός 46 είναι σύμβολο του ναού, και όταν ο Χριστός καθάρισε τον ναό την πρώτη φορά, διαπιστώνουμε ότι οι Ιουδαίοι, αντιλεγόμενοι προς τον Χριστό, επισημαίνουν πως, όταν ο Ηρώδης ανακαίνισε τον ναό, χρειάστηκαν σαράντα έξι έτη. Οι ιστορικοί βεβαιώνουν ότι η ανακαίνιση του Ηρώδη, στην οποία αναφέρονταν οι Ιουδαίοι, ολοκληρώθηκε το έτος κατά το οποίο βαπτίστηκε ο Ιησούς. Το γεγονός αυτό, μαζί με την πνευματική αλήθεια ότι είμαστε πλασμένοι κατ’ εικόνα Θεού και ότι η εικόνα Του είναι ο ναός, ο οποίος παριστάνεται από το 46.

> And the Word was made flesh, and dwelt among us, (and we beheld his glory, the glory as of the only begotten of the Father,) full of grace and truth. John 1:14.

> Και ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε μεταξύ ημών, (και είδομεν τη δόξαν αυτού, δόξαν ως μονογενούς παρά Πατρός,) πλήρης χάριτος και αληθείας. Ιωάννης 1:14.

The word translated as “dwelt” means tabernacle. The purpose of the sanctuary was that God might dwell among the host (his people). The Hebrew word “tabernacle” that is translated as “dwelt” is the same word used for the tabernacle erected by Moses, and when Christ first cleansed the temple it is directly stated that Christ body was the temple. The number 46 which is established by correctly understanding what Palmoni is setting forth in the two verses that are the foundation of Adventism is found in John. The 46 years are connected with 220 for those who are willing to see.

Η λέξη που μεταφράζεται ως «κατοίκησε» σημαίνει σκηνή. Ο σκοπός του αγιαστηρίου ήταν να κατοικεί ο Θεός ανάμεσα στο στράτευμα (τον λαό Του). Η εβραϊκή λέξη «σκηνή», η οποία μεταφράζεται ως «κατοίκησε», είναι η ίδια λέξη που χρησιμοποιείται για τη σκηνή που ανήγειρε ο Μωυσής, και όταν ο Χριστός καθάρισε για πρώτη φορά τον ναό, δηλώνεται ευθέως ότι το σώμα του Χριστού ήταν ο ναός. Ο αριθμός 46, ο οποίος καθίσταται σαφής με την ορθή κατανόηση εκείνου που εκθέτει ο Παλμωνί στα δύο εδάφια που αποτελούν το θεμέλιο του Αντβεντισμού, βρίσκεται στον Ιωάννη. Τα 46 έτη συνδέονται με το 220 για όσους είναι πρόθυμοι να δουν.

> And his disciples remembered that it was written, The zeal of thine house hath eaten me up. Then answered the Jews and said unto him, What sign shewest thou unto us, seeing that thou doest these things?

> Καὶ ἐθυμήθησαν οἱ μαθηταὶ αὐτοῦ ὅτι ἦτο γεγραμμένον· Ὁ ζῆλος τοῦ οἴκου σου με κατέφαγεν. Τότε ἀπεκρίθησαν οἱ Ἰουδαῖοι καὶ εἶπον πρὸς αὐτόν· Τί σημεῖον δεικνύεις εἰς ἡμᾶς, ἐπειδὴ πράττεις ταῦτα;

> Jesus answered and said unto them, Destroy this temple, and in three days I will raise it up. Then said the Jews, Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days? But he spake of the temple of his body. John 2:17–21.

> Απεκρίθη ο Ιησούς και είπε προς αυτούς· Καταλύσατε τούτον τον ναόν, και εν τρισίν ημέραις θέλω εγείρει αυτόν. Είπον τότε οι Ιουδαίοι· Τεσσαράκοντα και έξ έτη ωκοδομείτο ο ναός ούτος, και συ θέλεις ανεγείρει αυτόν εν τρισίν ημέραις; Εκείνος όμως ελάλει περί του ναού του σώματός αυτού. Ιωάννης 2:17–21.

It is in verse twenty, and therefore in John 2:20 that the Jews say, “Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days?” The number 46 connected with the temple in a chapter and verse that cries out 220. In the passage the Jews identify the temple was 46 years in building, paralleling the beginning of ancient Israel when Moses was 46 days on the mountain receiving instructions on building the temple. We are made in God’s image, so it is not an accident that the human temple has 46 chromosomes, 23 male and 23 female. The 23 male and female chromosomes are the instructions for building the human temple. Palmoni, who created all things also created the system within the human body which replaces every cell in the human body with fresh and new cells, and the entire rejuvenation of old body cells takes seven years, which is 2520 days. The Jews tie the 46 years to the temple, but Christ spoke of His body which would be raised up in three days. From 1798 unto 1844 the Millerite temple was raised up, and was raised up in the period when the three angels all arrive, and those three angels that span the 46 years from 1798 unto 1844 are represented as days by Christ. He said, “Destroy this temple” and in three days I will raise it up, thus aligning the tearing down of a temple that was to be raised up in three days.

Είναι στο εδάφιο είκοσι, και επομένως στο John 2:20, που οι Ιουδαίοι λέγουν: «Σαράντα έξι έτη οικοδομείτο ο ναός οὗτος, και συ θέλεις ανεγείρει αυτόν εντός τριών ημερών;» Ο αριθμός 46 συνδέεται με τον ναό, σε ένα κεφάλαιο και εδάφιο που βοά 220. Στο χωρίο, οι Ιουδαίοι προσδιορίζουν ότι ο ναός οικοδομείτο επί 46 έτη, παραλληλίζοντας την αρχή του αρχαίου Ισραήλ, όταν ο Μωυσής ήταν 46 ημέρες στο όρος λαμβάνοντας οδηγίες για την οικοδόμηση του ναού. Είμεθα πλασμένοι κατ’ εικόνα Θεού, και συνεπώς δεν είναι τυχαίο ότι ο ανθρώπινος ναός έχει 46 χρωμοσώματα, 23 αρσενικά και 23 θηλυκά. Τα 23 αρσενικά και θηλυκά χρωμοσώματα είναι οι οδηγίες για την οικοδόμηση του ανθρώπινου ναού. Ο Παλμονί, ο δημιουργήσας τα πάντα, εδημιούργησε επίσης το σύστημα εντός του ανθρωπίνου σώματος, το οποίο αντικαθιστά κάθε κύτταρο στο ανθρώπινο σώμα με φρέσκα και νέα κύτταρα, και η πλήρης αναζωογόνηση των παλαιών κυττάρων του σώματος διαρκεί επτά έτη, δηλαδή 2520 ημέρες. Οι Ιουδαίοι συνδέουν τα 46 έτη με τον ναό, αλλά ο Χριστός ελάλησε περί του σώματός Του, το οποίο επρόκειτο να αναστηθεί εντός τριών ημερών. Από το 1798 έως το 1844 ο Μιλλεριτικός ναός ανεγέρθη, και ανεγέρθη κατά την περίοδο κατά την οποία αφικνούνται και οι τρεις άγγελοι, και αυτοί οι τρεις άγγελοι, οι οποίοι εκτείνονται στα 46 έτη από το 1798 έως το 1844, παριστώνται ως ημέρες από τον Χριστό. Είπε: «Καταλύσατε τούτον τον ναόν» και εντός τριών ημερών θα τον ανεγείρω, ευθυγραμμίζοντας έτσι την κατεδάφιση ενός ναού ο οποίος επρόκειτο να ανεγερθεί εντός τριών ημερών.

Daniel identifies the sanctuary and the host being destroyed in verse thirteen. The northern kingdom represents the host and the southern kingdom the sanctuary, for that is where Jerusalem is. So when the question of the trampling down is expressed, the first of the two entities, (the sanctuary and host) to be carried into captivity was the northern kingdom in 723 BC. 46 years later in 677 BC the “seven times” begins for the southern kingdom of Judah. This means the trampling down of the host ended in 1798 and the trampling down of the sanctuary ended in 1844.

Ο Δανιήλ προσδιορίζει το αγιαστήριο και το στράτευμα που καταστρέφονται στο δέκατο τρίτο εδάφιο. Το βόρειο βασίλειο αντιπροσωπεύει το στράτευμα και το νότιο βασίλειο το αγιαστήριο, διότι εκεί βρίσκεται η Ιερουσαλήμ. Έτσι, όταν διατυπώνεται το ζήτημα της καταπατήσεως, η πρώτη από τις δύο οντότητες, (το αγιαστήριο και το στράτευμα), που οδηγήθηκε σε αιχμαλωσία ήταν το βόρειο βασίλειο το 723 π.Χ. Σαράντα έξι χρόνια αργότερα, το 677 π.Χ., αρχίζουν οι «επτά καιροί» για το νότιο βασίλειο του Ιούδα. Αυτό σημαίνει ότι η καταπάτηση του στρατεύματος έληξε το 1798 και η καταπάτηση του αγιαστηρίου έληξε το 1844.

Ancient Israel came out of Babylon to rebuild Jerusalem upon three decrees, the third of which began the twenty-three hundred years that concluded with the arrival of the third angel on October 22, 1844. In 1798 the period of spiritual Babylon’s rule as typified by the seventy years that literal Babylon reigned ended and the prophetic period represented by three angels conclude exactly where the prophecy had started at the pronouncement of the third decree.

Ο αρχαίος Ισραήλ εξήλθε από τη Βαβυλώνα για να ανοικοδομήσει την Ιερουσαλήμ βάσει τριών διαταγμάτων, το τρίτο από τα οποία εγκαινίασε τις δύο χιλιάδες τριακόσιες έτη, που κατέληξαν με την άφιξη του τρίτου αγγέλου στις 22 Οκτωβρίου 1844. Το 1798 έληξε η περίοδος της κυριαρχίας της πνευματικής Βαβυλώνος, όπως προτυπωνόταν από τα εβδομήντα έτη κατά τα οποία βασίλευσε η κυριολεκτική Βαβυλώνα, και η προφητική περίοδος που παριστάνεται από τρεις αγγέλους καταλήγει ακριβώς εκεί όπου είχε αρχίσει η προφητεία, κατά την έκδοση του τρίτου διατάγματος.

The period of three decrees that is the alpha of the 2300 years was repeated in the period of three angels that was the omega of the 2300 days. Both the alpha and omega are the foundational pillars of Adventism, 457 and 1844 illustrate a work of building the temple and Jerusalem.

Η περίοδος των τριών διαταγμάτων, η οποία αποτελεί το άλφα των 2300 ετών, επαναλήφθηκε στην περίοδο των τριών αγγέλων, η οποία ήταν το ωμέγα των 2300 ημερών. Τόσο το άλφα όσο και το ωμέγα αποτελούν τους θεμελιώδεις στύλους του Αντβεντισμού· το 457 και το 1844 απεικονίζουν ένα έργο οικοδομήσεως του ναού και της Ιερουσαλήμ.

> And speak unto him, saying, Thus speaketh the Lord of hosts, saying, Behold the man whose name is The BRANCH; and he shall grow up out of his place, and he shall build the temple of the Lord: Even he shall build the temple of the Lord; and he shall bear the glory, and shall sit and rule upon his throne; and he shall be a priest upon his throne: and the counsel of peace shall be between them both. Zechariah 6:12, 13.

> Και λάλησον προς αυτόν, λέγων· Ούτω λέγει ο Κύριος των δυνάμεων, λέγων· Ιδού ο άνθρωπος, του οποίου το όνομα είναι ο ΚΛΑΔΟΣ· και θέλει αναβλαστήσει εκ του τόπου αυτού, και θέλει οικοδομήσει τον ναόν του Κυρίου· αυτός, ναι, αυτός θέλει οικοδομήσει τον ναόν του Κυρίου· και αυτός θέλει φέρει τη δόξα, και θέλει καθίσει και εξουσιάσει επί του θρόνου αυτού· και θέλει είναι ιερεύς επί του θρόνου αυτού· και βουλή ειρήνης θέλει είσθαι μεταξύ αμφοτέρων. Ζαχαρίας 6:12, 13.

Christ as the Branch is here identified as He who built the temple of the Lord and just as he was raised up in the third day when the third angel arrived on October 22, 1844 the Millerite temple had been erected by Christ, for it is He who builds the temple of the Lord. Though this was fulfilled in Millerite history its perfect fulfillment is in the time period of the latter rain, for the doubling of the phrase “he shall build the temple of the Lord” allows those who will see that the Lord erected the Millerite temple in 46 years, but that he builds another temple of the one hundred and forty-four thousand during the time of the latter rain, for Peter says that one hundred and forty-four thousand are to raised up as a spiritual house.

Ο Χριστός ως ο Κλάδος ταυτοποιείται εδώ ως Εκείνος που οικοδόμησε τον ναό του Κυρίου, και καθώς ακριβώς αναστήθηκε κατά την τρίτη ημέρα όταν ο τρίτος άγγελος έφθασε στις 22 Οκτωβρίου 1844, ο Μιλλεριτικός ναός είχε ανεγερθεί από τον Χριστό, διότι Αυτός είναι που οικοδομεί τον ναό του Κυρίου. Μολονότι αυτό εκπληρώθηκε στη Μιλλεριτική ιστορία, η τέλεια εκπλήρωσή του βρίσκεται στη χρονική περίοδο της όψιμης βροχής, διότι ο διπλασιασμός της φράσεως «αυτός θέλει οικοδομήσει τον ναόν του Κυρίου» επιτρέπει σε εκείνους που θα διακρίνουν ότι ο Κύριος ανήγειρε τον Μιλλεριτικό ναό σε 46 έτη, αλλά ότι οικοδομεί έναν άλλον ναό των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων κατά τον καιρό της όψιμης βροχής, διότι ο Πέτρος λέγει ότι εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες πρόκειται να αναστηθούν ως πνευματικός οίκος.

When the question of “how long” is asked of Palmoni his answer is “unto twenty-three hundred days then shall the sanctuary be cleansed,” but Moses, Elijah and the Millerites, the papal martyrs, Zechariah and John measuring the temple, Isaiah in chapter six and others unmentioned say the answer to verse thirteen’s question of “how long” is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed.”

Ὅταν τὸ ἐρώτημα τοῦ «ἕως πότε» ἀπευθύνεται πρὸς τὸν Παλμωνί, ἡ ἀπόκρισίς του εἶναι· «ἕως ἑσπέρας καὶ πρωΐας δισχιλίας καὶ τριακοσίας· τότε τὸ ἁγιαστήριον θέλει καθαρισθῆ.» Ἀλλὰ ὁ Μωυσῆς, ὁ Ἠλίας καὶ οἱ Μιλλερίται, οἱ παπικοὶ μάρτυρες, ὁ Ζαχαρίας καὶ ὁ Ἰωάννης μετροῦντες τὸν ναόν, ὁ Ἠσαΐας ἐν τῷ ἕκτῳ κεφαλαίῳ καὶ ἄλλοι μὴ μνημονευόμενοι λέγουσιν ὅτι ἡ ἀπόκρισις εἰς τὸ ἐρώτημα τοῦ «ἕως πότε» τοῦ δεκάτου τρίτου στίχου εἶναι· «ἀπὸ τῆς 9/11 ἕως τοῦ κυριακατικοῦ νόμου, τότε τὸ ἁγιαστήριον θέλει καθαρισθῆ.»

October 22, 1844 was typified by Abraham offering his son, for that typified the cross where the heavenly Father offered up His Son. Moses and the Hebrews at the Red Sea according to the apostle Paul represented baptism, which typifies the cross, which was typified by Abraham on Mount Moriah with Isaac.

Η 22α Οκτωβρίου 1844 προτυπώθηκε από τον Αβραάμ που προσέφερε τον υιό του, διότι αυτό προτύπωνε τον σταυρό, όπου ο ουράνιος Πατέρας πρόσφερε τον Υιό Του. Ο Μωυσής και οι Εβραίοι στην Ερυθρά Θάλασσα, σύμφωνα με τον απόστολο Παύλο, αντιπροσώπευαν το βάπτισμα, το οποίο προτυπώνει τον σταυρό, ο οποίος προτυπώθηκε από τον Αβραάμ στο Όρος Μοριά με τον Ισαάκ.

> Moreover, brethren, I would not that ye should be ignorant, how that all our fathers were under the cloud, and all passed through the sea; And were all baptized unto Moses in the cloud and in the sea. 1 Corinthians 10:1, 2.

> Επιπλέον, αδελφοί, δεν θέλω να αγνοείτε ότι όλοι οι πατέρες μας ήσαν κάτω από τη νεφέλη και όλοι πέρασαν διά μέσου της θαλάσσης· και όλοι εβαπτίσθησαν εις τον Μωυσήν μέσα στη νεφέλη και μέσα στη θάλασσα. Α΄ Κορινθίους 10:1, 2.

This of course means that baptism is represented by October 22, 1844 which is where Noah’s family of eight was baptized. “Eight” being a symbol of resurrection.

Αυτό, βεβαίως, σημαίνει ότι το βάπτισμα αντιπροσωπεύεται από την 22α Οκτωβρίου 1844, κατά την οποία βαπτίσθηκε η οκταμελής οικογένεια του Νώε, με το «οκτώ» να αποτελεί σύμβολο της αναστάσεως.

> Which sometime were disobedient, when once the longsuffering of God waited in the days of Noah, while the ark was a preparing, wherein few, that is, eight souls were saved by water. The like figure whereunto even baptism doth also now save us (not the putting away of the filth of the flesh, but the answer of a good conscience toward God,) by the resurrection of Jesus Christ. 1 Peter 3:20, 21.

> οἵτινες ἄλλοτε ἠπείθησαν, ὅτε ἡ μακροθυμία τοῦ Θεοῦ ἀνέμενεν ἐν ταῖς ἡμέραις τοῦ Νῶε, καθ’ ὃν καιρὸν κατεσκευάζετο ἡ κιβωτός, εἰς ἣν ὀλίγοι, τοῦτ’ ἔστιν ὀκτὼ ψυχαί, διεσώθησαν δι’ ὕδατος· ὃ κατ’ ἀντίτυπον νῦν σῴζει καὶ ἡμᾶς, τὸ βάπτισμα, οὐ σαρκὸς ἀπόθεσις ῥύπου, ἀλλὰ συνειδήσεως ἀγαθῆς ἐπερώτημα εἰς Θεόν, δι’ ἀναστάσεως Ἰησοῦ Χριστοῦ. 1 Πέτρου 3:20, 21.

To misunderstand any element of truth that has been revealed about October 22, 1844 is parallel to misunderstanding the testimony of Noah in the ark, Moses at the Red Sea, Abraham on Mount Moriah and Jesus upon the cross. On that date the third angel arrived into history, and he is the angel that seals God’s people.

Το να παρεξηγεί κανείς οποιοδήποτε στοιχείο της αλήθειας που έχει αποκαλυφθεί σχετικά με την 22α Οκτωβρίου 1844 είναι παράλληλο με το να παρεξηγεί τη μαρτυρία του Νώε μέσα στην κιβωτό, του Μωυσή στην Ερυθρά Θάλασσα, του Αβραάμ επί του όρους Μοριά και του Ιησού επάνω στον σταυρό. Κατά την ημερομηνία εκείνη ο τρίτος άγγελος εισήλθε στην ιστορία, και αυτός είναι ο άγγελος που σφραγίζει τον λαό του Θεού.

> “I then saw the third angel. Said my accompanying angel, ‘Fearful is his word, awful is his mission. He is the angel that is to select the wheat from the tares, and seal or bind the wheat for the heavenly garner.’ These things should engage the whole mind, the whole attention. Again I was shown the necessity of those who believe we are having the last message of mercy, being separate from those who are daily receiving or imbibing new error. I saw that neither young nor old should attend the assemblies of those who are in error and darkness. Said the angel, ‘Let the mind cease to dwell on things of no profit.’” Manuscript Releases, volume 5, 425.

> «Κατόπιν είδα τον τρίτο άγγελο. Είπε ο συνοδός μου άγγελος: “Φοβερός είναι ο λόγος του, τρομερή είναι η αποστολή του. Αυτός είναι ο άγγελος που πρόκειται να διαχωρίσει το σιτάρι από τα ζιζάνια και να σφραγίσει ή να δέσει το σιτάρι για την ουράνια αποθήκη.” Αυτά τα πράγματα πρέπει να απασχολούν ολόκληρο τον νου, ολόκληρη την προσοχή. Πάλι μου δείχθηκε η αναγκαιότητα όσοι πιστεύουν ότι λαμβάνουμε το τελευταίο μήνυμα ελέους να είναι χωρισμένοι από εκείνους που καθημερινά δέχονται ή απορροφούν νέα πλάνη. Είδα ότι ούτε οι νέοι ούτε οι ηλικιωμένοι θα πρέπει να παρευρίσκονται στις συναθροίσεις εκείνων που βρίσκονται σε πλάνη και σκοτάδι. Είπε ο άγγελος: “Ας παύσει ο νους να ενασχολείται με πράγματα ανωφελή.”» Manuscript Releases, τόμος 5, 425.

So along with the sacred prophetic lines that typified the date, the third angel arrived and began his work, which includes separating the wise and foolish virgins represented as wheat and tares in the passage. Not understanding how thoroughly 1844 has been sacredly typified, or not knowing what has been revealed concerning the waymarks that were connected to 1844 and continued on to 1863 leaves a soul unprepared to grapple prophetically with the implications of the fact that Christ is the central subject of the two verses that represent the foundation of Adventism, and that there Christ is recognized as Palmoni, the creator of mathematics and everything else.

Έτσι, μαζί με τις ιερές προφητικές γραμμές που προτυποποίησαν την ημερομηνία, έφθασε ο τρίτος άγγελος και άρχισε το έργο του, το οποίο περιλαμβάνει τον διαχωρισμό των φρονίμων και των μωρών παρθένων, που παριστάνονται στο χωρίο ως σίτος και ζιζάνια. Το να μη γίνεται κατανοητό πόσο πλήρως το 1844 έχει ιερώς προτυποποιηθεί, ή το να αγνοείται τι έχει αποκαλυφθεί σχετικά με τα ορόσημα που συνδέονταν με το 1844 και συνεχίσθηκαν έως το 1863, αφήνει μια ψυχή απροετοίμαστη να αντιμετωπίσει προφητικώς τις συνεπαγωγές του γεγονότος ότι ο Χριστός είναι το κεντρικό θέμα των δύο εδαφίων που αντιπροσωπεύουν το θεμέλιο του Αντβεντισμού, και ότι εκεί ο Χριστός αναγνωρίζεται ως Παλμωνί, ο δημιουργός των μαθηματικών και των πάντων.

The current answer to the question of verse thirteen is different than the answer was in 1845. In 1845 the pioneers were shaking off a great disappointment, beginning to grapple with the idea that the Lord had restored the gift of a prophet as had not been done since the time of the disciples. They were seeking to understand the implication of the message of the third angel, and awakening to the fact that the experience that had just went through was nothing less than sacred history. By 1850 they were offering a new pioneer chart to correct and replace the 1843 pioneer chart. Both the charts were identified by Sister White as being fulfillments of Habakkuk chapter two’s “tables.” This being the case 1850 is an established fulfillment of God’s prophetic Word.

Η παρούσα απάντηση στο ερώτημα του δεκάτου τρίτου εδαφίου είναι διαφορετική από την απάντηση που ήταν το 1845. Το 1845 οι πρωτοπόροι αποτίνασσαν μια μεγάλη απογοήτευση, άρχιζαν να παλεύουν με την ιδέα ότι ο Κύριος είχε αποκαταστήσει το χάρισμα ενός προφήτη, όπως δεν είχε γίνει από τον καιρό των μαθητών. Επιζητούσαν να κατανοήσουν τη συνεπαγωγή του αγγέλματος του τρίτου αγγέλου και αφυπνίζονταν στο γεγονός ότι η εμπειρία την οποία μόλις είχαν περάσει δεν ήταν τίποτε λιγότερο από ιερή ιστορία. Έως το 1850 παρουσίαζαν ένα νέο πρωτοποριακό διάγραμμα για να διορθώσει και να αντικαταστήσει το πρωτοποριακό διάγραμμα του 1843. Αμφότερα τα διαγράμματα προσδιορίστηκαν από την Αδελφή Ουάιτ ως εκπληρώσεις των «πινάκων» του δευτέρου κεφαλαίου του Αββακούμ. Εφόσον τούτο συμβαίνει, το 1850 αποτελεί εδραιωμένη εκπλήρωση του προφητικού Λόγου του Θεού.

The pioneers understood and wrote that to deny that the 1843 chart was not a fulfillment of Habakkuk chapter two’s “tables” was to leave the original faith. Sister White endorsed the chart as being directed by the hand of the Lord, and as a fulfillment of Habakkuk, and she placed the same endorsement upon the 1850 chart. Habakkuk identifies “tables” in the plural, and when the 1843 chart was printed in May of 1842, it was printed with an error in some of the figures that the Lord held His hand over. In 1850 a new chart was made available which corrected that error in the figures. Habakkuk’s tables represent fulfillments of prophecy, and those prophecies were fulfilled from May 1842 unto January 1850.

Οι πρωτοπόροι κατανόησαν και έγραψαν ότι το να αρνείται κανείς πως ο χάρτης του 1843 δεν ήταν εκπλήρωση των «πλακών» του δευτέρου κεφαλαίου του Αββακούμ ισοδυναμούσε με εγκατάλειψη της αρχικής πίστεως. Η αδελφή Ουάιτ επικύρωσε τον χάρτη ως κατευθυνόμενο από το χέρι του Κυρίου και ως εκπλήρωση του Αββακούμ, και έθεσε την ίδια επικύρωση και επί του χάρτη του 1850. Ο Αββακούμ προσδιορίζει «πλάκες» στον πληθυντικό, και όταν ο χάρτης του 1843 τυπώθηκε τον Μάιο του 1842, τυπώθηκε με ένα σφάλμα σε ορισμένους από τους αριθμούς, το οποίο ο Κύριος κράτησε υπό το χέρι Του. Το 1850 διατέθηκε ένας νέος χάρτης, ο οποίος διόρθωνε εκείνο το σφάλμα στους αριθμούς. Οι πλάκες του Αββακούμ αντιπροσωπεύουν εκπληρώσεις προφητείας, και αυτές οι προφητείες εκπληρώθηκαν από τον Μάιο του 1842 έως τον Ιανουάριο του 1850.

The 1843 or beginning table had an error and the ending table of 1850 had no error. The period from May of 1842 until January 1850 is an established prophetic period, and May of 1842, and also January 1850 represents prophetic waymarks and those waymarks contain the signature of Alpha and Omega. The alpha or first letter and the omega, the last and twenty-second letter. 1842 is alpha and 1850 is omega, and if we took those two Hebrew letters and placed the thirteenth letter of the Hebrew alphabet, we would construct the Hebrew word “truth” that is spelled with the first, thirteenth and twenty-second letters of the Hebrew alphabet.

Ο πίνακας του 1843, ή αρχικός πίνακας, περιείχε σφάλμα, ενώ ο τελικός πίνακας του 1850 δεν περιείχε κανένα σφάλμα. Η περίοδος από τον Μάιο του 1842 έως τον Ιανουάριο του 1850 αποτελεί καθιερωμένη προφητική περίοδο, και ο Μάιος του 1842, καθώς και ο Ιανουάριος του 1850, αντιπροσωπεύουν προφητικά ορόσημα, και αυτά τα ορόσημα περιέχουν την υπογραφή του Άλφα και του Ωμέγα. Το άλφα, δηλαδή το πρώτο γράμμα, και το ωμέγα, το τελευταίο και εικοστό δεύτερο γράμμα. Το 1842 είναι άλφα και το 1850 είναι ωμέγα, και αν λαμβάναμε αυτά τα δύο εβραϊκά γράμματα και προσθέταμε το δέκατο τρίτο γράμμα του εβραϊκού αλφαβήτου, θα σχηματίζαμε την εβραϊκή λέξη «αλήθεια», η οποία γράφεται με το πρώτο, το δέκατο τρίτο και το εικοστό δεύτερο γράμμα του εβραϊκού αλφαβήτου.

The prophetic logic brought to bear upon the waymarks of 1842 and 1850 is that they are tied together by “error.” The alpha had an error and the omega corrected that very same error, so what stands between the alpha and omega letters is “error” a symbol of rebellion, which is what the number thirteen represents. 1842 to 1850 is an established prophetic period containing the signature of Alpha and Omega and it is the “truth.” Until that history is seriously and spiritually investigated by a Laodicean Seventh-day Adventist they are virtually blinded to the obvious TRUTH which the prophetic period of Habakkuk’s tables from 1842 to 1850 establishes beyond any doubt. The truth that together are established by the two witnesses is that the 1850 chart has no errors. The 1850 chart, as with the 1843 chart contains Moses’ “seven times,” and on both charts the “seven times” is placed in the center of the chart running top to bottom illustrating the period of the “seven times” beginning in 677 BC unto 1844. The 2520 is not simply on the chart, it is the center of the chart.

Η προφητική λογική που εφαρμόζεται επί των οροσήμων του 1842 και του 1850 είναι ότι αυτά συνδέονται μεταξύ τους διά του «σφάλματος». Το άλφα είχε ένα σφάλμα και το ωμέγα διόρθωσε αυτό ακριβώς το ίδιο σφάλμα· έτσι, εκείνο που παρεμβάλλεται μεταξύ των γραμμάτων άλφα και ωμέγα είναι το «σφάλμα», σύμβολο ανταρσίας, πράγμα το οποίο αντιπροσωπεύει ο αριθμός δεκατρία. Το 1842 έως το 1850 είναι μια καθιερωμένη προφητική περίοδος που περιέχει την υπογραφή του Άλφα και του Ωμέγα, και είναι η «αλήθεια». Έως ότου αυτή η ιστορία ερευνηθεί σοβαρά και πνευματικώς από έναν Λαοδικέα Αντβεντιστή της Εβδόμης Ημέρας, αυτός παραμένει ουσιαστικώς τυφλωμένος ως προς την προφανή ΑΛΗΘΕΙΑ, την οποία η προφητική περίοδος των πινάκων του Αββακούμ από το 1842 έως το 1850 θεμελιώνει πέραν πάσης αμφιβολίας. Η αλήθεια που εδραιώνεται από κοινού από τους δύο μάρτυρες είναι ότι ο πίνακας του 1850 δεν έχει σφάλματα. Ο πίνακας του 1850, όπως και ο πίνακας του 1843, περιέχει τα «επτά καιρούς» του Μωυσή, και στους δύο πίνακες τα «επτά καιρούς» είναι τοποθετημένα στο κέντρο του πίνακα, εκτεινόμενα από άνω προς τα κάτω, απεικονίζοντας την περίοδο των «επτά καιρών» που αρχίζει το 677 π.Χ. και φθάνει έως το 1844. Το 2520 δεν βρίσκεται απλώς επάνω στον πίνακα· είναι το κέντρο του πίνακα.

What is depicted in the center of the prophetic line illustrating the “seven times” is the cross. The center of both tables is the 2520 timeline running from top to bottom. In the middle is the cross. The cross was the middle of the week Christ confirmed the covenant with many in fulfillment of Daniel nine verse twenty-seven. That week represents seven years, which prophetically is 2520 days. As with the tables, in the very center of the 2520 days, Christ was confirming the covenant on the cross. From Christ’s baptism until the cross was 1260 days prophetically. This means that from the baptism to the cross there would be 1260 morning offerings and 1260 evening offerings leading to the cross, but at the cross that final sacrificial lamb escaped from the priest, and the Lamb of God became the evening sacrifice and thus represented the 2520th Lamb offering since the baptism.

Αυτό που απεικονίζεται στο κέντρο της προφητικής γραμμής που παρουσιάζει τους «επτά καιρούς» είναι ο σταυρός. Το κέντρο και των δύο πινάκων είναι το χρονοδιάγραμμα των 2520 που εκτείνεται από επάνω προς τα κάτω. Στο μέσον βρίσκεται ο σταυρός. Ο σταυρός ήταν το μέσον της εβδομάδος κατά την οποία ο Χριστός επικύρωσε τη διαθήκη με πολλούς, σε εκπλήρωση του Δανιήλ κεφάλαιο εννέα, εδάφιο είκοσι επτά. Εκείνη η εβδομάδα αντιπροσωπεύει επτά έτη, τα οποία προφητικώς είναι 2520 ημέρες. Όπως και με τους πίνακες, ακριβώς στο κέντρο των 2520 ημερών, ο Χριστός επικύρωνε τη διαθήκη επάνω στον σταυρό. Από το βάπτισμα του Χριστού έως τον σταυρό μεσολάβησαν προφητικώς 1260 ημέρες. Αυτό σημαίνει ότι από το βάπτισμα έως τον σταυρό θα υπήρχαν 1260 πρωινές προσφορές και 1260 εσπερινές προσφορές που οδηγούσαν στον σταυρό, αλλά επάνω στον σταυρό εκείνο το τελικό θυσιαστικό αρνί διέφυγε από τον ιερέα, και ο Αμνός του Θεού έγινε η εσπερινή θυσία και έτσι αντιπροσώπευε την 2520ή προσφορά Αμνού από το βάπτισμα.

The center of the week was the cross and the center of both sacred tables is the cross, but in each case the Lamb is set within the truth symbolically represented by 2520. The cross is set in the middle of 2520 days and at the cross Jesus was the 2520th and last offering. The history between May of 1842 and January 1850 represents error and Christ, the truth was set between two criminals, though He was not a criminal He was being treated as such. We therefore have three criminals, one who will be lost and one who will be saved. The three criminals are three waymarks tied together by crime, though the middle waymark is the opposite of the alpha and omega criminal. The alpha and omega criminals are connected by the middle waymark, the cross.

Το κέντρο της εβδομάδος ήταν ο σταυρός, και το κέντρο αμφοτέρων των ιερών πινάκων είναι ο σταυρός· αλλά σε κάθε περίπτωση ο Αμνός τίθεται εντός της αληθείας που συμβολικώς παρίσταται από το 2520. Ο σταυρός τίθεται στο μέσον των 2520 ημερών, και επί του σταυρού ο Ιησούς ήταν η 2520ή και τελευταία προσφορά. Η ιστορία μεταξύ του Μαΐου 1842 και του Ιανουαρίου 1850 αντιπροσωπεύει την πλάνη, και ο Χριστός, η αλήθεια, ετέθη μεταξύ δύο εγκληματιών· μολονότι δεν ήταν εγκληματίας, ετυγχάνετο μεταχειρίσεως ως τοιούτος. Έχομεν, λοιπόν, τρεις εγκληματίες, εκ των οποίων ο ένας θα απολεσθεί και ο άλλος θα σωθεί. Οι τρεις εγκληματίες είναι τρία ορόσημα συνδεδεμένα μεταξύ τους διά του εγκλήματος, μολονότι το μεσαίο ορόσημο είναι το αντίθετο του εγκληματία άλφα και ωμέγα. Οι εγκληματίες άλφα και ωμέγα συνδέονται διά του μεσαίου οροσήμου, του σταυρού.

With Habakkuk’s tables from 1842 unto 1850, error was the middle letter that tied together with the first and last waymark. The middle waymark at the cross tied the three criminals together, but the middle waymark in these is not error, it is Truth, and an element of truth that is upheld by both the cross and Habakkuk’s tables is that the 2520, the “seven times” of Leviticus twenty-six is truth, and in the context of the logic just set forth, to reject the 2520 is to reject Jesus.

Με τους πίνακες του Αββακούμ από το 1842 έως το 1850, η πλάνη ήταν το μεσαίο γράμμα που συνέδεε το πρώτο και το τελευταίο ορόσημο. Το μεσαίο ορόσημο στον σταυρό συνέδεε τους τρεις εγκληματίες, αλλά το μεσαίο ορόσημο σε αυτά δεν είναι πλάνη· είναι Αλήθεια, και ένα στοιχείο αλήθειας που υποστηρίζεται τόσο από τον σταυρό όσο και από τους πίνακες του Αββακούμ είναι ότι το 2520, οι «επτά καιροί» του Λευιτικού 26, είναι αλήθεια, και στο πλαίσιο της λογικής που μόλις εκτέθηκε, η απόρριψη του 2520 ισοδυναμεί με απόρριψη του Ιησού.

When Palmoni, the Wonderful Numberer states, “Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed,” He is answering the prophetic question of “how long.” The answer is no longer 1844, for the Philadelphian Millerite movement ceased in 1856 as it was then identified by James and Ellen White that the movement had transitioned from Philadelphia to Laodicea. When Sister White drew that line in the sand. it meant until that condition changed that the relation of God with His people was to be understood as representing a separation, for He stands outside knocking on the hearts of Laodiceans seeking for entrance. His divinity is not within their humanity. The very work Christ began on October 22, 1844 was to combine His divinity with humanity, and Christ was willing to do that very thing, but it was not to be.

Όταν ο Παλμονί, ο Θαυμαστός Αριθμητής, δηλώνει: «Ἕως δύο χιλιάδων καὶ τριακοσίων ἡμερῶν· τότε θέλει καθαρισθῆ τὸ ἁγιαστήριον», απαντά στο προφητικό ερώτημα τοῦ «ἕως πότε». Ἡ ἀπάντηση δὲν εἶναι πλέον τὸ 1844, διότι τὸ Φιλαδελφειακὸ Μιλλεριτικὸ κίνημα ἔπαυσε τὸ 1856, ἐφόσον τότε προσδιορίσθηκε ἀπὸ τὸν James καὶ τὴν Ellen White ὅτι τὸ κίνημα εἶχε μεταβῆ ἀπὸ τὴ Φιλαδέλφεια στὴ Λαοδίκεια. Ὅταν ἡ ἀδελφὴ White ἔθεσε αὐτὴ τὴ διαχωριστικὴ γραμμή, σήμαινε ὅτι, ἕως ὅτου ἐκείνη ἡ κατάσταση μεταβληθεῖ, ἡ σχέση τοῦ Θεοῦ μὲ τὸν λαό Του ἔπρεπε νὰ νοεῖται ὡς παριστάνουσα χωρισμό, διότι ἵσταται ἔξω κρούων στὶς καρδιὲς τῶν Λαοδικέων, ζητῶν εἴσοδο. Ἡ θεότητά Του δὲν εἶναι ἐντὸς τῆς ἀνθρωπότητός τους. Αὐτὸ ἀκριβῶς τὸ ἔργο ποὺ ὁ Χριστὸς ἄρχισε στὶς 22 Ὀκτωβρίου 1844 ἦταν νὰ συνενώσει τὴ θεότητά Του μὲ τὴν ἀνθρωπότητα, καὶ ὁ Χριστὸς ἦταν πρόθυμος νὰ πράξει αὐτὸ ἀκριβῶς τὸ πρᾶγμα, ἀλλὰ δὲν ἔμελλε νὰ γίνει.

> “Had Adventists, after the great disappointment in 1844, held fast their faith and followed on unitedly in the opening providence of God, receiving the message of the third angel and in the power of the Holy Spirit proclaiming it to the world, they would have seen the salvation of God, the Lord would have wrought mightily with their efforts, the work would have been completed, and Christ would have come ere this to receive His people to their reward. But in the period of doubt and uncertainty that followed the disappointment, many of the advent believers yielded their faith. . . . Thus the work was hindered, and the world was left in darkness. Had the whole Adventist body united upon the commandments of God and the faith of Jesus, how widely different would have been our history!” Evangelism, 695.

> «Εάν οι Αντβεντιστές, μετά τη μεγάλη απογοήτευση του 1844, είχαν κρατήσει σταθερά την πίστη τους και είχαν ακολουθήσει ενωμένοι την αποκαλυπτόμενη πρόνοια του Θεού, δεχόμενοι το μήνυμα του τρίτου αγγέλου και διακηρύσσοντάς το στον κόσμο με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος, θα είχαν δει τη σωτηρία του Θεού, ο Κύριος θα είχε ενεργήσει δυναμικά μαζί με τις προσπάθειές τους, το έργο θα είχε ολοκληρωθεί, και ο Χριστός θα είχε ήδη έλθει για να παραλάβει τον λαό Του στην ανταμοιβή του. Αλλά κατά την περίοδο της αμφιβολίας και της αβεβαιότητας που ακολούθησε την απογοήτευση, πολλοί από τους πιστούς της δευτέρας παρουσίας εγκατέλειψαν την πίστη τους.... Έτσι το έργο παρεμποδίστηκε, και ο κόσμος αφέθηκε στο σκοτάδι. Εάν ολόκληρο το σώμα των Αντβεντιστών είχε ενωθεί επάνω στις εντολές του Θεού και στην πίστη του Ιησού, πόσο ευρύτατα διαφορετική θα ήταν η ιστορία μας!» Evangelism, 695.

Repeating the history of ancient Israel the Lord brought modern Israel out of the darkness of Dark Ages and entered into covenant with them at the Red Sea, for baptism is a symbol of covenant relationship. But Israel is to be tested whether they would keep the covenant. With ancient Israel they failed ten tests according to the book of Numbers. At the tenth failure they were condemned to die in the wilderness over forty years, thus providing an example of modern Israel’s rejection of the Laodicean message of 1856. As with ancient Israel’s failure of ten progressive tests (ten being a symbol of a test), from the arrival of the third angel in 1844 unto 1856 a progressive testing process was brought upon the Philadelphian Millerite movement.

Επαναλαμβάνοντας την ιστορία του αρχαίου Ισραήλ, ο Κύριος έβγαλε τον σύγχρονο Ισραήλ από το σκότος των Σκοτεινών Αιώνων και συνήψε διαθήκη μαζί τους στην Ερυθρά Θάλασσα, διότι το βάπτισμα είναι σύμβολο σχέσεως διαθήκης. Αλλά ο Ισραήλ έπρεπε να δοκιμασθεί, αν θα τηρούσε τη διαθήκη. Με τον αρχαίο Ισραήλ απέτυχαν σε δέκα δοκιμασίες, σύμφωνα με το βιβλίο των Αριθμών. Κατά τη δέκατη αποτυχία καταδικάσθηκαν να πεθάνουν στην έρημο επί σαράντα έτη, παρέχοντας έτσι ένα παράδειγμα της απορρίψεως, εκ μέρους του σύγχρονου Ισραήλ, του Λαοδικειανού αγγέλματος του 1856. Όπως με την αποτυχία του αρχαίου Ισραήλ σε δέκα διαδοχικές δοκιμασίες (το δέκα όντας σύμβολο δοκιμασίας), από την άφιξη του τρίτου αγγέλου το 1844 έως το 1856 επιβλήθηκε επί του Φιλαδελφειανού Μιλλεριτικού κινήματος μια προοδευτική διαδικασία δοκιμασίας.

The ten tests from the Red Sea to the first rebellion at Kadesh is represented as a prophetic period for it has the number ten tying the period together. Ten being a symbol of a test, ten tests identified the ten tribes that rejected the covenant and failed the tenth test and the testing process. The period began at the Red Sea crossing and the Ten Commandments are represented as the first of the ten tests after the sea, the first test being the Sabbath the symbol and seal of the Ten Commandments (represented by the mana). When the period of ten tests in ancient Israel is so clearly set forth as a specific prophetic period and the Spirit of Prophecy informs us that the Red Sea crossing typified October 22, 1844, then we should know that at that point a progressive testing process began. Adventism does not know that, so they are unable to see that in 1863 they were assigned to die in the Laodicean wilderness until the Sunday law, the very law they were given to proclaim a warning about at the very beginning of the testing process that led to 1863.

Οι δέκα δοκιμασίες από την Ερυθρά Θάλασσα έως την πρώτη ανταρσία στην Κάδης αντιπροσωπεύονται ως μια προφητική περίοδος, διότι ο αριθμός δέκα συνδέει την περίοδο αυτή ως ενιαίο σύνολο. Το δέκα, ως σύμβολο δοκιμής, προσδιόρισε με τις δέκα δοκιμασίες τις δέκα φυλές που απέρριψαν τη διαθήκη και απέτυχαν στη δέκατη δοκιμασία και στην όλη διαδικασία της δοκιμασίας. Η περίοδος άρχισε με τη διάβαση της Ερυθράς Θαλάσσης, και οι Δέκα Εντολές αντιπροσωπεύονται ως η πρώτη από τις δέκα δοκιμασίες μετά τη θάλασσα, ενώ η πρώτη δοκιμασία ήταν το Σάββατο, το σύμβολο και η σφραγίδα των Δέκα Εντολών (αντιπροσωπευόμενο από το μάννα). Όταν η περίοδος των δέκα δοκιμασιών στον αρχαίο Ισραήλ εκτίθεται τόσο σαφώς ως συγκεκριμένη προφητική περίοδος και το Πνεύμα της Προφητείας μάς πληροφορεί ότι η διάβαση της Ερυθράς Θαλάσσης προεικόνιζε την 22α Οκτωβρίου 1844, τότε πρέπει να γνωρίζουμε ότι σε εκείνο το σημείο άρχισε μια προοδευτική διαδικασία δοκιμασίας. Ο Αντβεντισμός δεν το γνωρίζει αυτό, και έτσι αδυνατεί να διακρίνει ότι το 1863 τού ανατέθηκε να πεθάνει στην ερημία της Λαοδικείας έως τον νόμο της Κυριακής, δηλαδή τον ίδιο ακριβώς νόμο για τον οποίο του είχε δοθεί να διακηρύξει προειδοποίηση ήδη από την αρχή της διαδικασίας δοκιμασίας που οδήγησε στο 1863.

When the pronouncement of the Laodicea condition came upon Millerite Adventism in 1856 “new wine” was published upon the “seven times.” The new light was never accepted and seven years later, or 2520 prophetic days later the Laodicean Millerite movement ended and became the Laodicean Seventh-day Adventist church. Moses was willing to go into the Promised Land, but the tenth test had arrived, and of course it was a foundational test, for the very work assigned to Moses from the outset was to lead God’s people to the Promised Land. That was the work before Moses arrived in Egypt. The tenth test had arrived and the rebels vacillated over entering the Promised Land.

Όταν η διακήρυξη της κατάστασης της Λαοδικείας ήλθε επάνω στον Μιλλεριτικό Αντβεντισμό το 1856, δημοσιεύθηκε «νέος οίνος» επάνω στους «επτά καιρούς». Το νέο φως ουδέποτε έγινε αποδεκτό και επτά έτη αργότερα, ή 2520 προφητικές ημέρες αργότερα, το Λαοδικειανό Μιλλεριτικό κίνημα έληξε και έγινε η Λαοδικειανή Εκκλησία των Αντβεντιστών της Εβδόμης Ημέρας. Ο Μωυσής ήταν πρόθυμος να εισέλθει στη Γη της Επαγγελίας, αλλά είχε φθάσει η δέκατη δοκιμασία, και βεβαίως ήταν θεμελιώδης δοκιμασία, διότι αυτό ακριβώς ήταν το έργο που είχε ανατεθεί στον Μωυσή εξαρχής: να οδηγήσει τον λαό του Θεού στη Γη της Επαγγελίας. Αυτό ήταν το έργο ενώπιόν του προτού ο Μωυσής φθάσει στην Αίγυπτο. Η δέκατη δοκιμασία είχε φθάσει, και οι στασιαστές ταλαντεύονταν ως προς το να εισέλθουν στη Γη της Επαγγελίας.

> And I said unto you, Ye are come unto the mountain of the Amorites, which the Lord our God doth give unto us. Behold, the Lord thy God hath set the land before thee: go up and possess it, as the Lord God of thy fathers hath said unto thee; fear not, neither be discouraged. And ye came near unto me every one of you, and said, We will send men before us, and they shall search us out the land, and bring us word again by what way we must go up, and into what cities we shall come. And the saying pleased me well: and I took twelve men of you, one of a tribe. Deuteronomy 1:20–23.

> Και σας είπα: Έχετε φθάσει στο όρος των Αμορραίων, το οποίο ο Κύριος ο Θεός ημών δίδει εις ημάς. Ιδού, ο Κύριος ο Θεός σου έθεσε την γην ενώπιόν σου· ανάβα και κληρονόμησέ την, καθώς ο Κύριος ο Θεός των πατέρων σου σοι είπεν· μη φοβηθής, μηδέ αποθαρρυνθής. Και επλησιάσατέ με έκαστος εξ υμών και είπατε: Ας αποστείλωμεν άνδρας προ ημών, και ας κατασκοπεύσωσι δι’ ημάς την γην, και ας φέρωσι πάλιν προς ημάς λόγον περί της οδού δι’ ης πρέπει να αναβώμεν, και περί των πόλεων εις τας οποίας θέλομεν εισέλθει. Και ο λόγος ήρεσέ μοι σφόδρα· και έλαβον εξ υμών δώδεκα άνδρας, ένα από κάθε φυλήν. Δευτερονόμιον 1:20–23.

From that point until the twelve spies return represents the history when the last foundational test arrived in 1856 and for seven years the Laodicean Millerites search the land until they chose to cease as a movement and become a church.

Από εκείνο το σημείο έως ότου επιστρέψουν οι δώδεκα κατάσκοποι αντιπροσωπεύεται η ιστορία κατά την οποία η τελευταία θεμελιώδης δοκιμασία έφθασε το 1856 και, επί επτά έτη, οι Λαοδικείς Μιλλερίτες ερευνούν τη γη, έως ότου επέλεξαν να παύσουν ως κίνημα και να καταστούν εκκλησία.

The first truth discovered by Miller was the “seven times” making it the foundation of the foundational truths that make up Jeremiah’s old paths. The last new prophetic light brought to Adventism was in 1856 and it was a series of articles on the “seven times.” There is a great deal of light associated with a deep study of these historical facts, but if we are going to be able to identify why the answer of verse fourteen of Daniel eight is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed,” we must keep moving forward.

Η πρώτη αλήθεια που ανακάλυψε ο Μίλλερ ήταν οι «επτά καιροί», καθιστώντας αυτήν το θεμέλιο των θεμελιωδών αληθειών που συνθέτουν τις αρχαίες οδούς του Ιερεμία. Το τελευταίο νέο προφητικό φως που δόθηκε στον Αντβεντισμό ήλθε το 1856 και ήταν μια σειρά άρθρων σχετικά με τους «επτά καιρούς». Υπάρχει πολύ φως συνδεδεμένο με μια εις βάθος μελέτη αυτών των ιστορικών γεγονότων, αλλά, εάν πρόκειται να μπορέσουμε να προσδιορίσουμε γιατί η απάντηση του εδαφίου δεκατέσσερα του ογδόου κεφαλαίου του Δανιήλ είναι «από την 9/11 έως τον νόμο της Κυριακής, τότε το αγιαστήριο θα καθαρισθεί», πρέπει να συνεχίσουμε να προχωρούμε.

The work which Christ began in 1844 was turned aside in 1863, so the “cleansing” of the sanctuary that began at that time was put on hold while God’s people began to traverse the wilderness of Laodicea. For this reason, the work that was to be accomplished by Christ in the period of 1844 to 1863, was of necessity to be repeated when the third angel, who is the angel who separates and seals ultimately accomplishes the work represented by “cleansing.” The prophetic waymarks of 1844 to 1863 are the waymarks in which Christ would have accomplished the work of cleansing the sanctuary, and those waymarks represent the history where the work will be accomplished. If it can be shown that 1844 unto 1863 represents the period of 9/11 unto the Sunday law, the question of “how long” is in agreement with the other lines represented by “how long.”

Το έργο το οποίο άρχισε ο Χριστός το 1844 παρεκτράπηκε το 1863, ώστε ο «καθαρισμός» του αγιαστηρίου που είχε αρχίσει τότε τέθηκε σε αναστολή, ενώ ο λαός του Θεού άρχισε να διατρέχει την έρημο της Λαοδίκειας. Για τον λόγο αυτό, το έργο που επρόκειτο να επιτελεσθεί από τον Χριστό κατά την περίοδο από το 1844 έως το 1863 ήταν, κατ’ ανάγκην, να επαναληφθεί όταν ο τρίτος άγγελος, ο οποίος είναι ο άγγελος που διαχωρίζει και σφραγίζει, τελικά επιτελέσει το έργο που παριστάνεται από τον «καθαρισμό». Τα προφητικά ορόσημα από το 1844 έως το 1863 είναι τα ορόσημα μέσα στα οποία ο Χριστός θα είχε επιτελέσει το έργο του καθαρισμού του αγιαστηρίου, και τα ορόσημα αυτά αντιπροσωπεύουν την ιστορία μέσα στην οποία το έργο θα επιτελεσθεί. Εάν μπορεί να αποδειχθεί ότι το 1844 έως το 1863 αντιπροσωπεύει την περίοδο από την 11η Σεπτεμβρίου έως τον νόμο της Κυριακής, τότε το ερώτημα του «πόσο καιρό» συμφωνεί με τις άλλες γραμμές που αντιπροσωπεύονται από το «πόσο καιρό».

1844 was the arrival of the third angel and 1863 marks the end of the testing period. In 1846 the Whites were married and Ellen’s last name changed from Harmen to White, and the married couple began to keep the seventh-day Sabbath in that year. The Sabbath, marriage and a name change are all symbols of a covenant relationship prophetically. The Lord brought modern Israel through the Red Sea of 1844 and in 1846 brought them to Sinai to give them the law and enter into covenant with them. That law as with Habakkuk’s two tables is written upon two tables, the first table contains 4 laws and the second table contains 6. Two tables represent the covenant relation of both ancient and modern Israel and together the two tables of the covenant that is the Ten Commandments and is marked as 46 symbolically for ancient Israel, typified Habakkuk’s two tables who represent the history of the latter rain. Together with the two wave loaf offerings of Pentecost, they represent the ensign that is the one hundred and forty-four thousand.

Το 1844 ήταν η άφιξη του τρίτου αγγέλου και το 1863 σηματοδοτεί το τέλος της περιόδου της δοκιμασίας. Το 1846 οι White νυμφεύθηκαν και το επώνυμο της Ellen άλλαξε από Harmen σε White, και το νυμφευμένο ζεύγος άρχισε να τηρεί το Σάββατο της εβδόμης ημέρας κατά το έτος εκείνο. Το Σάββατο, ο γάμος και η αλλαγή ονόματος είναι όλα, προφητικώς, σύμβολα μιας σχέσεως διαθήκης. Ο Κύριος έφερε τον σύγχρονο Ισραήλ διά της Ερυθράς Θαλάσσης του 1844 και το 1846 τον έφερε στο Σινά για να του δώσει τον νόμο και να εισέλθει σε διαθήκη μαζί του. Ο νόμος εκείνος, όπως και οι δύο πλάκες του Αββακούμ, είναι γραμμένος επάνω σε δύο πλάκες· η πρώτη πλάκα περιέχει 4 νόμους και η δεύτερη πλάκα περιέχει 6. Οι δύο πλάκες αντιπροσωπεύουν τη σχέση διαθήκης τόσο του αρχαίου όσο και του σύγχρονου Ισραήλ, και μαζί οι δύο πλάκες της διαθήκης, που είναι οι Δέκα Εντολές και σημειώνονται συμβολικώς ως 46 για τον αρχαίο Ισραήλ, προτυποποιούσαν τις δύο πλάκες του Αββακούμ, οι οποίες αντιπροσωπεύουν την ιστορία της όψιμης βροχής. Μαζί με τις δύο προσφορές κυματιζομένων άρτων της Πεντηκοστής, αντιπροσωπεύουν το λάβαρο, το οποίο είναι οι εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες.

When Sister White’s name changed from Harmen to White. Harmen means a soldier of peace, but it was replaced with White, which is the righteousness of Christ. The name Gould means gold, and Ellen means a bright and shining light. Her name represents the Laodicean message.

Όταν το όνομα της Αδελφής Γουάιτ άλλαξε από Χάρμεν σε Γουάιτ. Το Χάρμεν σημαίνει στρατιώτης της ειρήνης, αλλά αντικαταστάθηκε από το Γουάιτ, το οποίο είναι η δικαιοσύνη του Χριστού. Το όνομα Γκουλντ σημαίνει χρυσός, και το Έλεν σημαίνει ένα λαμπρό και φωτεινό φως. Το όνομά της αντιπροσωπεύει το μήνυμα της Λαοδίκειας.

> I counsel thee to buy of me gold tried in the fire, that thou mayest be rich; and white raiment, that thou mayest be clothed, and that the shame of thy nakedness do not appear; and anoint thine eyes with eye salve, that thou mayest see. Revelation 3:18.

> Σε συμβουλεύω να αγοράσεις από εμένα χρυσάφι δοκιμασμένο μέσα στη φωτιά, για να γίνεις πλούσιος· και λευκά ιμάτια, για να ενδυθείς, ώστε να μη φανερωθεί η αισχύνη της γυμνότητάς σου· και χρίσε τα μάτια σου με κολλύριο, για να βλέπεις. Αποκάλυψη 3:18.

The “eye salve” is the light of God’s Word, and Ellen is a bright and shining light. The safety for the Millerites in 1856 was to be found in receiving the message to Laodicea as presented through her writings, and as represented in her name. Sister White is clear that the 1888 message of Jones and Waggoner was the Laodicean message, and that their message was also the third angels’ message.

Το «κολλύριο» είναι το φως του Λόγου του Θεού, και η Ellen είναι φως λαμπρό και φωτεινό. Η ασφάλεια για τους Μιλλεριτικούς το 1856 επρόκειτο να βρεθεί στην αποδοχή του μηνύματος προς τη Λαοδίκεια, όπως παρουσιάσθηκε μέσω των γραπτών της και όπως αντιπροσωπεύεται στο όνομά της. Η Αδελφή White δηλώνει σαφώς ότι το μήνυμα του 1888 των Jones και Waggoner ήταν το Λαοδικειακό μήνυμα, και ότι το μήνυμά τους ήταν επίσης το μήνυμα του τρίτου αγγέλου.

> “The Lord in His great mercy sent a most precious message to His people through Elders Waggoner and Jones. … This is the message that God commanded to be given to the world. It is the third angel’s message, which is to be proclaimed with a loud voice, and attended with the outpouring of His Spirit in a large measure.” Testimonies to Ministers, 91.

> «Ο Κύριος, με το μεγάλο Του έλεος, έστειλε στον λαό Του, μέσω των Πρεσβυτέρων Waggoner και Jones, ένα πολυτιμότατο μήνυμα. … Αυτό είναι το μήνυμα που ο Θεός πρόσταξε να δοθεί στον κόσμο. Είναι το μήνυμα του τρίτου αγγέλου, το οποίο πρέπει να κηρυχθεί με δυνατή φωνή και να συνοδεύεται από την έκχυση του Πνεύματός Του σε μεγάλη αφθονία.» Testimonies to Ministers, 91.

The third angel arrived in 1844, and he attempted his work a second time in 1888. The message of 1888 was the Laodicean message, it was the third angel’s message, it marked the descent of the angel of Revelation eighteen, it was the message of justification by faith which is proclaimed during the outpouring of the latter rain. The third angel arrived in 1844 and then again in 1888, only to be rejected in both instances, but both instances typify when the third angel arrives at the time of the latter rain. 1844 is a symbol of 9/11, and if 1863 typifies the Sunday law, then the prophetic period of “9/11 to the Sunday law” as represented by the symbol of “how long” would represent the present truth answer to verse thirteen’s question of “how long.”

Ο τρίτος άγγελος έφθασε το 1844, και επιχείρησε το έργο του για δεύτερη φορά το 1888. Το μήνυμα του 1888 ήταν το μήνυμα της Λαοδικείας· ήταν το μήνυμα του τρίτου αγγέλου· σηματοδοτούσε την κάθοδο του αγγέλου της Αποκάλυψης δεκαοκτώ· ήταν το μήνυμα της δικαίωσης διά της πίστεως, το οποίο κηρύττεται κατά την έκχυση της όψιμης βροχής. Ο τρίτος άγγελος έφθασε το 1844 και κατόπιν πάλι το 1888, μόνο και μόνο για να απορριφθεί και στις δύο περιπτώσεις· πλην όμως, αμφότερες οι περιπτώσεις προτυπώνουν τον καιρό κατά τον οποίο ο τρίτος άγγελος φθάνει στον χρόνο της όψιμης βροχής. Το 1844 είναι σύμβολο της 9/11, και εάν το 1863 προτυπώνει τον νόμο της Κυριακής, τότε η προφητική περίοδος από την «9/11 έως τον νόμο της Κυριακής», όπως παριστάνεται από το σύμβολο του «έως πότε», θα αντιπροσώπευε την αλήθεια της παρούσης στιγμής ως απάντηση στο ερώτημα του δεκάτου τρίτου εδαφίου: «έως πότε;»

The Millerite history from 1842 unto 1850 is a prophetic period that overlaps the prophetic period of the testing of the third angel from 1844 to 1863. 1842 onward to 1863 possesses prophetic waymarks that illustrate the history of 9/11 unto the Sunday law when Christ cleanses his temple, first His church and thereafter the eleventh-hour workers. At the Sunday law, Christ will have a purified people to present to the world as an ensign offering and the church will become the church triumphant. His sanctuary will then have been cleansed.

Η ιστορία των Μιλλεριτών από το 1842 έως το 1850 αποτελεί μία προφητική περίοδο που επικαλύπτει την προφητική περίοδο της δοκιμασίας του τρίτου αγγέλου από το 1844 έως το 1863. Το διάστημα από το 1842 και εξής έως το 1863 περιέχει προφητικά ορόσημα που απεικονίζουν την ιστορία από την 11η Σεπτεμβρίου έως τον νόμο της Κυριακής, όταν ο Χριστός καθαρίζει τον ναό Του, πρώτα την εκκλησία Του και έπειτα τους εργάτες της ενδεκάτης ώρας. Κατά τον νόμο της Κυριακής, ο Χριστός θα έχει έναν καθαρισμένο λαό για να παρουσιάσει στον κόσμο ως προσφορά σημείου, και η εκκλησία θα καταστεί η θριαμβεύουσα εκκλησία. Το αγιαστήριό Του τότε θα έχει καθαριστεί.

We have placed the symbol of “how long” in place, though there is of course more. We will begin to bring this and the previous five articles back into the lens of the book of Joel, but these side diversions seemed important to put in place. The testimony of every “how long” we have considered agrees with the question of “how long” which Palmoni answered in verse fourteen, for the sanctuary is to be cleansed from 9/11 unto the Sunday law. That history is the history of the latter rain and the history of the latter rain is set forth in the book of Joel.

Έχουμε θέσει στη θέση του το σύμβολο του «έως πότε», αν και βεβαίως υπάρχουν και περισσότερα. Θα αρχίσουμε να επαναφέρουμε αυτό και τα προηγούμενα πέντε άρθρα στο ερμηνευτικό πεδίο του βιβλίου του Ιωήλ, αλλά αυτές οι παράπλευρες παρεκβάσεις φαίνονταν σημαντικές για να τεθούν ως βάση. Η μαρτυρία κάθε «έως πότε» που εξετάσαμε συμφωνεί με το ερώτημα του «έως πότε» στο οποίο απάντησε ο Παλμωνί στο εδάφιο δεκατέσσερα, διότι το αγιαστήριο πρόκειται να καθαριστεί από την 11η Σεπτεμβρίου έως τον νόμο της Κυριακής. Αυτή η ιστορία είναι η ιστορία της όψιμης βροχής, και η ιστορία της όψιμης βροχής εκτίθεται στο βιβλίο του Ιωήλ.

Back to Articles