Article

# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Seventeen

Το Βιβλίο του Ιωήλ και η Λαοδικειακή Εκκλησία των Αντβεντιστών της Εβδόμης Ημέρας - Αριθμός Δεκαεπτά

Number Seventeen

Αριθμός Δεκαεπτά

Author

Jeff Pippenger

Published

December 23, 2025

Formats

PDF
Word
Song MP3

We ended the last article with an unfinished consideration of the prophecies of Abram and Paul, that line upon line produce a 430-year period, made up of 30 years followed by 400 years. I suppose there are some out there in theology-land who may see the 30 years as a period that follows 400 years, but when generally addressed the thirty years are assigned to the beginning of the period. Is it 400 followed by 30, or 30 followed by 400? It is thirty followed by four hundred, for there are many witnesses, to establish a thirty-year period, connected to and followed by a second prophetic period.

Τελειώσαμε το προηγούμενο άρθρο με μια ημιτελή εξέταση των προφητειών του Άβραμ και του Παύλου, ότι, γραμμή επί γραμμής, παράγουν μια περίοδο 430 ετών, αποτελούμενη από 30 έτη, τα οποία ακολουθούνται από 400 έτη. Υποθέτω ότι υπάρχουν κάποιοι εκεί έξω, στη χώρα της θεολογίας, που ίσως θεωρούν τα 30 έτη ως περίοδο η οποία έπεται των 400 ετών, αλλά όταν το ζήτημα εξετάζεται γενικώς, τα τριάντα έτη τοποθετούνται στην αρχή της περιόδου. Είναι 400 που ακολουθούνται από 30, ή 30 που ακολουθούνται από 400; Είναι τριάντα που ακολουθούνται από τετρακόσια, διότι υπάρχουν πολλοί μάρτυρες για να θεμελιώσουν μια περίοδο τριάντα ετών, συνδεδεμένη με και ακολουθούμενη από μια δεύτερη προφητική περίοδο.

Joseph was thirty years old when he began service for Pharaoh in Genesis 41:46. Then began seven years of plenty, that was followed by seven years of famine. Joseph, as a type Christ at thirty years old was followed by two periods of 2520 days. When Christ was thirty, there followed two periods of 1260, which together make up 2520; which in turn connects with seven times upon two kingdoms.

Ο Ιωσήφ ήταν τριάντα ετών όταν άρχισε να υπηρετεί τον Φαραώ στη Γένεσις 41:46. Τότε άρχισαν επτά έτη αφθονίας, τα οποία ακολούθησαν επτά έτη πείνας. Ο Ιωσήφ, ως τύπος του Χριστού, σε ηλικία τριάντα ετών ακολουθήθηκε από δύο περιόδους των 2520 ημερών. Όταν ο Χριστός ήταν τριάντα ετών, ακολούθησαν δύο περίοδοι των 1260, οι οποίες μαζί αποτελούν 2520· το οποίο, με τη σειρά του, συνδέεται με επτά καιρούς επί δύο βασιλείων.

David was thirty years old when he became king, and he reign for forty years as noted in 2 Samuel 5:4. David typifies Christ, and when Christ was thirty years old, He was baptized and then driven into the wilderness for forty days, and then after His resurrection which was typified by His baptism, He stayed and taught the disciples in person for forty days. At the cross, the destruction of Jerusalem was put off in mercy for forty years paralleling the forty years of dying in the wilderness at the beginning of their covenant history.

Ο Δαβίδ ήταν τριάντα ετών όταν έγινε βασιλιάς, και βασίλευσε επί σαράντα έτη, όπως σημειώνεται στο 2 Samuel 5:4. Ο Δαβίδ προτυπώνει τον Χριστό, και όταν ο Χριστός ήταν τριάντα ετών, βαπτίσθηκε και έπειτα οδηγήθηκε στην έρημο για σαράντα ημέρες· και κατόπιν, μετά την ανάστασή Του, η οποία προτυπώθηκε διά του βαπτίσματός Του, παρέμεινε και δίδασκε αυτοπροσώπως τους μαθητές επί σαράντα ημέρες. Επάνω στον σταυρό, η καταστροφή της Ιερουσαλήμ ανεβλήθη ελεημόνως επί σαράντα έτη, παραλληλιζόμενη προς τα σαράντα έτη του θανάτου στην έρημο κατά την αρχή της διαθηκικής τους ιστορίας.

Ezekiel was thirty years old when he was called to be a prophet in Ezekiel 1:1. I will not take time now to address the period that followed Ezekiel’s thirtieth year, but I will insert a brief AI-summary of established facts of how long his ministry was. “Ezekiel’s prophecies are among the most precisely dated in the Old Testament, with 13 specific dates provided throughout the book. These are all reckoned from the year of Jehoiachin’s exile (597 BCE as year 1), providing a clear chronological framework spanning about 22 years.”

Ο Ιεζεκιήλ ήταν τριάντα ετών όταν εκλήθη να γίνει προφήτης, στο Ιεζεκιήλ 1:1. Δεν θα αφιερώσω τώρα χρόνο για να εξετάσω την περίοδο που ακολούθησε το τριακοστό έτος του Ιεζεκιήλ, αλλά θα παρεμβάλω μια σύντομη περίληψη, παραγόμενη από ΤΝ, καθιερωμένων γεγονότων σχετικά με το πόσο διήρκεσε η διακονία του. «Οι προφητείες του Ιεζεκιήλ συγκαταλέγονται μεταξύ των ακριβέστερα χρονολογημένων στην Παλαιά Διαθήκη, με 13 συγκεκριμένες χρονολογίες να παρέχονται σε όλο το βιβλίο. Όλες αυτές υπολογίζονται από το έτος της εξορίας του Ιωαχείν (597 π.Χ. ως έτος 1), παρέχοντας ένα σαφές χρονολογικό πλαίσιο που εκτείνεται σε περίπου 22 έτη.»

Jesus was thirty years old when He was baptized and He then confirmed the covenant with many, for one week.

Ο Ιησούς ήταν τριάντα ετών όταν βαπτίστηκε, και τότε επικύρωσε τη διαθήκη με πολλούς, για μία εβδομάδα.

Antichrist is governed by the pattern of Christ prophetically, and just as Christ was thirty years in preparation to take up his work as Heavenly High Priest, the prophetic period of thirty years of preparation, identified for the antichrist was from the removal of the “daily” in 508, through to 538. When the papacy was empowered as a counterfeit high priest, just as Christ was anointed with power at His baptism, for the 1260 years of the papal darkness would parallel Christ’s 1260 days of pure light from His baptism unto the cross, which aligns with the papacy’s deadly wound in 1798.

Ο Αντίχριστος διέπεται προφητικώς από το υπόδειγμα του Χριστού, και καθώς ο Χριστός είχε τριάντα έτη προετοιμασίας για να αναλάβει το έργο Του ως Επουράνιος Αρχιερεύς, η προφητική περίοδος των τριάντα ετών προετοιμασίας, η προσδιορισμένη για τον αντίχριστο, εκτεινόταν από την αφαίρεση του «διαπαντός» το 508 έως το 538, όταν ο παπισμός ενεδυναμώθη ως πλαστός αρχιερεύς, όπως ακριβώς ο Χριστός εχρίσθη με δύναμη κατά το βάπτισμά Του· διότι τα 1260 έτη του παπικού σκότους θα παρελλήλιζαν τις 1260 ημέρες του καθαρού φωτός του Χριστού από το βάπτισμά Του έως τον σταυρό, πράγμα που αντιστοιχεί προς το θανατηφόρο πλήγμα του παπισμού το 1798.

None of these previous twofold periods that begin with a thirty-year period, predate Abram’s first step in his three-step covenant process. Therefore, Abram’s is the first mentioned, though it could only be that way, after it was confirmed by Paul’s second testimony. When Paul wrote his words the 400-year prophecy became a 430-year prophecy, that has the first 30 years set apart from the last period of time.

Καμία από αυτές τις προηγούμενες διπλές περιόδους, οι οποίες αρχίζουν με μία περίοδο τριάντα ετών, δεν προηγείται του πρώτου βήματος του Άβραμ στην τριμερή διαδικασία της διαθήκης του. Επομένως, εκείνη του Άβραμ είναι η πρώτη που μνημονεύεται, αν και μπορούσε να είναι έτσι μόνον αφού επιβεβαιώθηκε από τη δεύτερη μαρτυρία του Παύλου. Όταν ο Παύλος έγραψε τα λόγια του, η προφητεία των 400 ετών έγινε προφητεία 430 ετών, η οποία έχει τα πρώτα 30 έτη διακεκριμένα από την τελευταία χρονική περίοδο.

I contend based upon Christ’s character, as represented as Alpha and Omega, that in the covenant process of the one hundred and forty-four thousand, who are the omega to Abram and Pauls’ twofold prophecy of thirty years—followed by four hundred years must have its counterpart in the omega of the covenant history, which is the history of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. A period of thirty years, followed by another distinct period must be fulfilled in a fashion which does not apply time, but fulfills Abram’s foundational 430 year prophecy. It would be nice if you read that previous statement again, and then return to this point and continue on.

Υποστηρίζω, βάσει του χαρακτήρα του Χριστού, όπως παρίσταται ως το Άλφα και το Ωμέγα, ότι στη διαδικασία της διαθήκης των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων, οι οποίοι είναι το ωμέγα προς τη διττή προφητεία του Άβραμ και του Παύλου περί τριάντα ετών—ακολουθουμένων από τετρακόσια έτη—πρέπει να υπάρχει το αντίστοιχό της στο ωμέγα της ιστορίας της διαθήκης, το οποίο είναι η ιστορία της σφράγισης των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων. Μία περίοδος τριάντα ετών, ακολουθούμενη από μία άλλη διακεκριμένη περίοδο, πρέπει να εκπληρωθεί κατά τρόπο που δεν εφαρμόζει χρόνο, αλλά εκπληρώνει τη θεμελιώδη προφητεία των 430 ετών του Άβραμ. Θα ήταν καλό να διαβάσετε ξανά την προηγούμενη δήλωση και έπειτα να επανέλθετε σε αυτό το σημείο και να συνεχίσετε.

Jesus, Joseph, David and Ezekiel were all thirty years in preparation for a work that would typify God’s people in the last days. Ezekiel the prophet, Joseph typifying Christ the priest and David the king. Four symbols, but one of the symbols representing the Heavenly High Priest has a human and Divine representative. Those four witnesses all agree with Abram’s 30 years followed by a prophetic period.

Ο Ιησούς, ο Ιωσήφ, ο Δαβίδ και ο Ιεζεκιήλ ήσαν όλοι τριάντα ετών σε προετοιμασία για ένα έργο που θα προτυποποιούσε τον λαό του Θεού στις έσχατες ημέρες. Ο Ιεζεκιήλ ο προφήτης, ο Ιωσήφ ως προτύπωση του Χριστού του ιερέως, και ο Δαβίδ ο βασιλεύς. Τέσσερα σύμβολα, αλλά ένα από τα σύμβολα που παριστάνει τον Επουράνιο Αρχιερέα έχει έναν ανθρώπινο και έναν θείο αντιπρόσωπο. Αυτοί οι τέσσερις μάρτυρες συμφωνούν όλοι με τα 30 έτη του Άβραμ, τα οποία ακολουθούνται από μια προφητική περίοδο.

Antichrist was thirty years in preparation, then empowered for 1260 years until she received her first death in 1798. She is the symbol of the second death, for she dies again when probation closes. The second death is eternal death. We serve a risen Savior, for Christ did not die for eternity, He did not die the second death. When the papacies’ deadly wound is healed, Revelation thirteen identifies that she will reign again for 42 months, which represents a prophetic period, without an element of time.

Ο Αντίχριστος βρισκόταν υπό προετοιμασία επί τριάντα έτη και κατόπιν έλαβε εξουσία επί 1260 έτη, έως ότου έλαβε τον πρώτο της θάνατο το 1798. Αποτελεί το σύμβολο του δευτέρου θανάτου, διότι αποθνήσκει εκ νέου όταν κλείσει ο καιρός της δοκιμασίας. Ο δεύτερος θάνατος είναι αιώνιος θάνατος. Εμείς υπηρετούμε έναν αναστάντα Σωτήρα, διότι ο Χριστός δεν απέθανε για την αιωνιότητα· δεν απέθανε τον δεύτερο θάνατο. Όταν ιαθεί το θανατηφόρο τραύμα του παπισμού, η Αποκάλυψη δεκατρία δηλώνει ότι θα βασιλεύσει εκ νέου επί 42 μήνες, πράγμα το οποίο αντιπροσωπεύει μία προφητική περίοδο, χωρίς στοιχείο χρόνου.

When she is resurrected at the Sunday law, the army which opposes her work are those who were resurrected at the end of the three and a half days of Revelation eleven. Two resurrected powers, both of which are ensigns, one of the seventh-day Sabbath and one of the sun—become the point of reference for the entire world, as mankind makes its final choice for life or death.

Όταν ανασταίνεται κατά τον νόμο της Κυριακής, το στράτευμα που αντιτίθεται στο έργο της είναι εκείνοι που αναστήθηκαν στο τέλος των τρεισήμισι ημερών της Αποκάλυψης ένδεκα. Δύο αναστημένες δυνάμεις, αμφότερες λάβαρα, η μία του Σαββάτου της εβδόμης ημέρας και η άλλη του ήλιου, καθίστανται το σημείο αναφοράς για ολόκληρο τον κόσμο, καθώς η ανθρωπότητα κάνει την τελική της επιλογή για ζωή ή θάνατο.

At the Sunday law, the antichrist, who is also the beast, will represent the threefold union of the dragon, herself (the beast), and the false prophet. Those three powers will unite against God’s church, that is to be lifted up above all the mountains. God’s church triumphant is thirty years in preparation, not thirty literal years, but an established prophetic period which has thirty attached to it, and is still in force as a prophecy after the command in 1844, identifying that the application of prophetic time was no longer valid. It is simple to see that the thirty years represents a period of preparation for prophet, priest and king who as the church triumphant will represent the kingdom of glory. The four witnesses of Ezekiel, Christ, Joseph, and David represent the authority of God’s kingdom in the same period of time the papacy and the threefold union are leading the world to Armageddon.

Κατά τον νόμο της Κυριακής, ο αντίχριστος, ο οποίος είναι επίσης το θηρίο, θα εκπροσωπεί την τριπλή ένωση του δράκοντος, της ίδιας (του θηρίου) και του ψευδοπροφήτη. Αυτές οι τρεις δυνάμεις θα ενωθούν εναντίον της εκκλησίας του Θεού, η οποία πρόκειται να υψωθεί υπεράνω όλων των ορέων. Η θριαμβεύουσα εκκλησία του Θεού βρίσκεται επί τριάντα έτη σε προπαρασκευή, όχι τριάντα κυριολεκτικά έτη, αλλά μια καθιερωμένη προφητική περίοδος, στην οποία είναι προσαρτημένος ο αριθμός τριάντα, και η οποία εξακολουθεί να ισχύει ως προφητεία μετά την εντολή του 1844, προσδιορίζοντας ότι η εφαρμογή του προφητικού χρόνου δεν ήταν πλέον έγκυρη. Είναι απλό να διακρίνει κανείς ότι τα τριάντα έτη αντιπροσωπεύουν περίοδο προπαρασκευής για προφήτη, ιερέα και βασιλέα, οι οποίοι, ως η θριαμβεύουσα εκκλησία, θα εκπροσωπούν τη βασιλεία της δόξης. Οι τέσσερις μάρτυρες του Ιεζεκιήλ, ο Χριστός, ο Ιωσήφ και ο Δαβίδ, αντιπροσωπεύουν την εξουσία της βασιλείας του Θεού κατά την ίδια χρονική περίοδο κατά την οποία ο παπισμός και η τριπλή ένωση οδηγούν τον κόσμο στον Αρμαγεδδώνα.

The church triumphant is lifted up at the Sunday law in the United States and according to the testimony of the Old and New Testaments the covenant people who are the one hundred and forty-four thousand are to become a kingdom of priests.

Η θριαμβεύουσα εκκλησία υψώνεται κατά τον νόμο της Κυριακής στις Ηνωμένες Πολιτείες, και σύμφωνα με τη μαρτυρία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης ο λαός της διαθήκης, ο οποίος είναι οι εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες, πρόκειται να καταστεί βασίλειο ιερέων.

> Ye also, as lively stones, are built up a spiritual house, an holy priesthood, to offer up spiritual sacrifices, acceptable to God by Jesus Christ. 1 Peter 2:5.

> Και σεις, ως λίθοι ζώντες, οικοδομείσθε οίκος πνευματικός, ιεράτευμα άγιον, διά να προσφέρητε πνευματικάς θυσίας, ευπροσδέκτους εις τον Θεόν διά Ιησού Χριστού. 1 Πέτρου 2:5.

The priests were to be thirty years old when they began to serve in the temple, so there is a period of time before the Sunday law where a priesthood is prepared to serve as the first fruit wave offering. The priests, who are the one hundred and forty-four thousand, are represented as Levites in the purification process accomplished by the Messenger of the Covenant. There is a prophetic period that leads to the Sunday law, in which a purification process prepares a sanctified ministry for the latter rain time period. The preparation ends at the Sunday law, so the period of thirty represents the preparation of the priests, thus corresponding to the required age for a priest. Christ as High Priest began His ministry at 30, and because Joseph typifies Christ, he also began his service at thirty. The counterfeit Christ was 30 years in preparation, so we have three witnesses that a 30-year period represents the preparation of a priesthood.

Οι ιερείς έπρεπε να είναι τριάντα ετών όταν άρχιζαν να υπηρετούν στον ναό· επομένως υπάρχει μία χρονική περίοδος πριν από τον νόμο της Κυριακής, κατά την οποία προετοιμάζεται ένα ιερατείο για να υπηρετήσει ως προσφορά κυματιζομένου δράγματος των πρώτων καρπών. Οι ιερείς, οι οποίοι είναι οι εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες, παριστάνονται ως Λευίτες στη διαδικασία του καθαρισμού που επιτελείται από τον Αγγελιοφόρο της Διαθήκης. Υπάρχει μία προφητική περίοδος που οδηγεί στον νόμο της Κυριακής, κατά την οποία μία διαδικασία καθαρισμού προετοιμάζει μία αγιασμένη διακονία για τη χρονική περίοδο της όψιμης βροχής. Η προετοιμασία τελειώνει στον νόμο της Κυριακής, ώστε η περίοδος των τριάντα να παριστάνει την προετοιμασία των ιερέων, αντιστοιχώντας έτσι στην απαιτούμενη ηλικία για έναν ιερέα. Ο Χριστός, ως Αρχιερεύς, άρχισε τη διακονία Του στην ηλικία των τριάντα, και επειδή ο Ιωσήφ αποτελεί προτύπωση του Χριστού, άρχισε και αυτός την υπηρεσία του στα τριάντα. Ο πλαστός Χριστός είχε τριάντα έτη προετοιμασίας, οπότε έχουμε τρεις μάρτυρες ότι μία περίοδος τριάντα ετών παριστάνει την προετοιμασία ενός ιερατείου.

> “The great issue near at hand will weed out those whom God has not appointed and He will have a pure, true, sanctified ministry prepared for the latter rain.” Selected Messages, book 3, 385.

> «Το μεγάλο ζήτημα που είναι πλησίον θα απομακρύνει εκείνους τους οποίους ο Θεός δεν έχει διορίσει, και θα έχει μια καθαρή, αληθινή, αγιασμένη διακονία, προετοιμασμένη για την όψιμη βροχή.» Selected Messages, βιβλίο 3, 385.

Sister White teaches directly that whenever the church is pure, the Spirit of Prophecy is active. When the great issue weeds out the tares, you will have a sanctified ministry made up of Jesus and Joseph the priest who is both Divine and human, Jesus and Ezekiel the prophet, Jesus and David the king. Those who are prepared over a period symbolized by thirty years, are to be among the one-hundred and forty-four thousand and are represented as prophets, priests and kings. All three humans are biblical symbols of Christ’s work as prophet, priest and king, so the number thirty allows us to deduce that in each of these three categories that are produced by biblical symbols who were prepared for thirty years when brought together with Christ represent the combination of Divinity with humanity. Thus, those priests who are prepared over the symbolic thirty-year period are represented as the ensign of Divinity combined with humanity.

Η αδελφή White διδάσκει ευθέως ότι, κάθε φορά που η εκκλησία είναι καθαρή, το Πνεύμα της Προφητείας είναι ενεργό. Όταν το μεγάλο ζήτημα απομακρύνει τα ζιζάνια, θα έχετε ένα αγιασμένο ιερατείο αποτελούμενο από τον Ιησού και τον Ιωσήφ τον ιερέα, ο οποίος είναι και Θείος και ανθρώπινος, τον Ιησού και τον Ιεζεκιήλ τον προφήτη, τον Ιησού και τον Δαβίδ τον βασιλιά. Εκείνοι που προετοιμάζονται μέσα σε μια περίοδο που συμβολίζεται από τριάντα έτη, πρόκειται να είναι μεταξύ των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων και παριστάνονται ως προφήτες, ιερείς και βασιλείς. Και οι τρεις άνθρωποι είναι βιβλικά σύμβολα του έργου του Χριστού ως προφήτη, ιερέα και βασιλιά· έτσι ο αριθμός τριάντα μάς επιτρέπει να συναγάγουμε ότι, σε καθεμία από αυτές τις τρεις κατηγορίες, οι οποίες παράγονται από βιβλικά σύμβολα που προετοιμάσθηκαν επί τριάντα έτη, όταν συνενώνονται με τον Χριστό, αντιπροσωπεύουν τον συνδυασμό της Θειότητας με την ανθρωπότητα. Έτσι, εκείνοι οι ιερείς που προετοιμάζονται κατά τη συμβολική περίοδο των τριάντα ετών παριστάνονται ως το λάβαρο της Θειότητας συνδυασμένης με την ανθρωπότητα.

The 42 months of the final papal blood bath takes place while Christ walks among men for 42 months in the person of His disciples. 42 months of bondage and oppression ending with deliverance, as represented by the 430 years of Abram’s twofold prophecy. Abram’s four hundred years ends at the Red Sea deliverance which is a classic biblical illustration of the close of probation, at the end of the pope’s symbolic 42 months.

Οι 42 μήνες του τελικού παπικού λουτρού αίματος λαμβάνουν χώρα ενώ ο Χριστός περιπατεί μεταξύ των ανθρώπων επί 42 μήνες στο πρόσωπο των μαθητών Του. Σαράντα δύο μήνες δουλείας και καταπίεσης που καταλήγουν σε απελευθέρωση, όπως παριστάνεται από την διττή προφητεία των 430 ετών του Άβραμ. Τα τετρακόσια έτη του Άβραμ λήγουν στη λύτρωση της Ερυθράς Θαλάσσης, η οποία αποτελεί κλασική βιβλική απεικόνιση της λήξεως του χρόνου δοκιμασίας, στο τέλος των συμβολικών 42 μηνών του πάπα.

The forty-two months represent the testing time from the Sunday law in the United States until human probation closes. Yet in those 42 months, following a thirty-year period of preparation, Christ is confirming the covenant in the person of the remnant. The antichrist counterfeit priest comes to his final end, right where Christ died in his line, which is right where Pharaoh, king of Egypt, died in his line. At Mount Carmel the prophets of Baal were slain, thus identifying the death of the false prophet at the Sunday law. At the Sunday law, you have a false prophet who is then slain, the dragon represented by Pharaoh, and the beast represented by the papacy. These are all represented at the Sunday law in conflict with God’s priests, kings and prophets. The church is purified just before the Sunday law and the gift of prophecy is restored—right where the false prophet dies. From then on, the battle is over the true or false prophetic message.

Οι σαράντα δύο μήνες αντιπροσωπεύουν τον καιρό της δοκιμασίας από τον νόμο της Κυριακής στις Ηνωμένες Πολιτείες έως ότου λήξει η ανθρώπινη περίοδος χάριτος. Ωστόσο, μέσα σε αυτούς τους 42 μήνες, κατόπιν μιας τριακονταετούς περιόδου προετοιμασίας, ο Χριστός επικυρώνει τη διαθήκη στο πρόσωπο του υπολοίπου. Ο αντίχριστος κάλπικος ιερέας φθάνει στο τελικό του τέλος, ακριβώς εκεί όπου ο Χριστός πέθανε στη δική Του γραμμή, πράγμα που είναι ακριβώς εκεί όπου ο Φαραώ, βασιλιάς της Αιγύπτου, πέθανε στη δική του γραμμή. Στο όρος Κάρμηλος οι προφήτες του Βάαλ θανατώθηκαν, προσδιορίζοντας έτσι τον θάνατο του ψευδοπροφήτη κατά τον νόμο της Κυριακής. Κατά τον νόμο της Κυριακής, υπάρχει ένας ψευδοπροφήτης ο οποίος κατόπιν θανατώνεται, ο δράκων που αντιπροσωπεύεται από τον Φαραώ, και το θηρίο που αντιπροσωπεύεται από τον παπισμό. Όλα αυτά αντιπροσωπεύονται κατά τον νόμο της Κυριακής σε σύγκρουση με τους ιερείς, τους βασιλείς και τους προφήτες του Θεού. Η εκκλησία καθαρίζεται αμέσως πριν από τον νόμο της Κυριακής και το χάρισμα της προφητείας αποκαθίσταται — ακριβώς εκεί όπου ο ψευδοπροφήτης πεθαίνει. Από τότε και εξής, η μάχη αφορά το αληθινό ή το ψευδές προφητικό μήνυμα.

The symbolic 30-year period represents a period which precedes the Sunday law. The period is a preparation period for the priests, for Christ is their example in all things, for these are they who follow the Lamb. Within the first 30 years of Abram’s prophecy, the covenant was put in place, thus identifying that whatever the period of preparation for the priests represents it is the period where the Lord renews His covenant with the one hundred and forty-four thousand as typified by the alpha history of Abram. That period is a time of preparation for the priests who begin to serve at the Sunday law, at age thirty, when they are anointed with the Holy Spirit as was Christ at His baptism. One other truth that can be deduced from the alpha history of Abram, is that whatever the period represents that leads to the Sunday law, it has to be momentous, for the omega is always more powerful than the alpha. The Sunday law is the omega represented by October 22, 1844, the cross, Passover in Egypt and on and on.

Η συμβολική περίοδος των 30 ετών αντιπροσωπεύει μία περίοδο που προηγείται του νόμου της Κυριακής. Η περίοδος αυτή είναι περίοδος προετοιμασίας για τους ιερείς, διότι ο Χριστός είναι το παράδειγμά τους σε όλα, επειδή αυτοί είναι εκείνοι που ακολουθούν τον Αμνό. Εντός των πρώτων 30 ετών της προφητείας του Άβραμ, η διαθήκη τέθηκε σε ισχύ, προσδιορίζοντας έτσι ότι οτιδήποτε αντιπροσωπεύει η περίοδος προετοιμασίας για τους ιερείς, είναι η περίοδος κατά την οποία ο Κύριος ανανεώνει τη διαθήκη Του με τους εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες, όπως προτυπώνεται από την άλφα ιστορία του Άβραμ. Η περίοδος αυτή είναι καιρός προετοιμασίας για τους ιερείς, οι οποίοι αρχίζουν να υπηρετούν κατά τον νόμο της Κυριακής, στην ηλικία των τριάντα ετών, όταν χρίονται με το Άγιο Πνεύμα, όπως ο Χριστός κατά το βάπτισμά Του. Μία ακόμη αλήθεια που μπορεί να συναχθεί από την άλφα ιστορία του Άβραμ είναι ότι, οτιδήποτε και αν αντιπροσωπεύει η περίοδος που οδηγεί στον νόμο της Κυριακής, πρέπει να είναι εξαιρετικά σημαντικό, διότι το ωμέγα είναι πάντοτε ισχυρότερο από το άλφα. Ο νόμος της Κυριακής είναι το ωμέγα που αντιπροσωπεύεται από την 22α Οκτωβρίου 1844, τον σταυρό, το Πάσχα στην Αίγυπτο, και ούτω καθεξής.

The Sunday law represents the end of the period represented by the thirty-year period. It has been prefigured by virtually every major salvational story, and it is also the end of the covenant history of a chosen people that began with Abram. With that type of prophetic weight of evidence concerning the end of the period, and the serious purpose of the period itself, what would be the starting point?

Ο κυριακάτικος νόμος αντιπροσωπεύει το τέλος της περιόδου που συμβολίζεται από τη χρονική περίοδο των τριάντα ετών. Έχει προτυπωθεί από σχεδόν κάθε μεγάλη ιστορία σωτηρίας, και αποτελεί επίσης το τέλος της ιστορίας της διαθήκης ενός εκλεκτού λαού που άρχισε με τον Άβραμ. Με ένα τέτοιο είδος προφητικού βάρους αποδείξεων σχετικά με το τέλος της περιόδου, και με τον σοβαρό σκοπό της ίδιας της περιόδου, ποιο θα ήταν το σημείο αφετηρίας;

There is a prophetic period represented by thirty years that upon a multitude of witnesses ends at the Sunday law. At that point there is a period that follows that is represented in various numerical values, and each of those periods set forth a testimony of a line of prophetic history that follows the Sunday law. Some of those periods are representing the internal line of church history, and some the external line of the world marching to Armageddon.

Υπάρχει μία προφητική περίοδος, η οποία παριστάνεται από τριάντα έτη και η οποία, βάσει πλήθους μαρτύρων, καταλήγει στον νόμο της Κυριακής. Στο σημείο εκείνο ακολουθεί μία περίοδος που παριστάνεται με διάφορες αριθμητικές τιμές, και καθεμία από αυτές τις περιόδους εκθέτει τη μαρτυρία μίας γραμμής προφητικής ιστορίας που ακολουθεί τον νόμο της Κυριακής. Μερικές από αυτές τις περιόδους παριστάνουν την εσωτερική γραμμή της εκκλησιαστικής ιστορίας, και μερικές την εξωτερική γραμμή του κόσμου που πορεύεται προς τον Αρμαγεδδώνα.

It is probably good at this juncture to remind ourselves that we reject the application of any time prophecies in the last days in terms of representing any identifiable dates, until the day and hour is announced at the end of the plagues. I will use Daniel chapter twelve to illustrate my point of no longer applying prophetic time. In chapter twelve there are three verses that identify prophetic time.

Είναι πιθανόν καλό, σε αυτό το σημείο, να υπενθυμίσουμε στους εαυτούς μας ότι απορρίπτουμε την εφαρμογή οποιωνδήποτε χρονικών προφητειών κατά τις έσχατες ημέρες υπό την έννοια ότι αντιπροσωπεύουν οποιεσδήποτε αναγνωρίσιμες χρονολογίες, έως ότου η ημέρα και η ώρα αναγγελθούν στο τέλος των πληγών. Θα χρησιμοποιήσω το δωδέκατο κεφάλαιο του Δανιήλ για να καταδείξω το επιχείρημά μου ότι δεν εφαρμόζουμε πλέον προφητικό χρόνο. Στο δωδέκατο κεφάλαιο υπάρχουν τρία εδάφια που προσδιορίζουν προφητικό χρόνο.

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:7.

> Και άκουσα τον άνδρα τον ενδεδυμένον λινά, ο οποίος ήτο επάνω εις τα ύδατα του ποταμού, όταν ύψωσε την δεξιάν αυτού χείρα και την αριστεράν αυτού χείρα προς τον ουρανόν, και ώμοσεν εις εκείνον που ζη εις τους αιώνας ότι θα είναι διά καιρόν, καιρούς, και ήμισυ καιρού· και όταν τελειώσει να διασκορπίζει την δύναμιν του αγίου λαού, πάντα ταύτα θα συντελεσθούν. Δανιήλ 12:7.

> And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:11.

> Και από του καιρού καθ’ ον η παντοτεινή θυσία αφαιρεθή, και στηθή το βδέλυγμα της ερημώσεως, θέλουσιν είσθαι χίλιαι διακόσιαι ενενήκοντα ημέραι. Δανιήλ 12:11.

> Blessed is he that waiteth, and cometh to the thousand three hundred and five and thirty days. Daniel 12:12.

> Μακάριος είναι εκείνος που υπομένει και φθάνει στις χίλιες τριακόσιες τριάντα πέντε ημέρες. Δανιήλ 12:12.

The Millerites had the correct understanding of each of these three verses. These three prophecies are part of the truths that represent the foundations. Yet the Millerite understanding of these verses was based upon applying the day for a year principle. Since “time is no longer,” these verses must possess another application, for all of the prophecies are speaking of the time period of the latter rain. These verses must have a latter rain understanding that does not employ time to create a message, and does not disagree with Millerite understanding of the verses. The correct Millerite view of the center verse of the three verses, (verse eleven), is that it represents a twofold period, which begins with a thirty-year period, followed by 1260 years. Verse eleven is identifying the thirty-year-period that precedes the Sunday law, as represented by the setting up of the abomination of desolation.

Οι Μιλλεριτές είχαν τη σωστή κατανόηση καθεμιάς από αυτές τις τρεις περικοπές. Αυτές οι τρεις προφητείες αποτελούν μέρος των αληθειών που αντιπροσωπεύουν τα θεμέλια. Ωστόσο, η μιλλεριτική κατανόηση αυτών των εδαφίων βασιζόταν στην εφαρμογή της αρχής της ημέρας αντί έτους. Εφόσον «ο καιρός δεν είναι πλέον», αυτά τα εδάφια πρέπει να έχουν και άλλη εφαρμογή, διότι όλες οι προφητείες αναφέρονται στη χρονική περίοδο της όψιμης βροχής. Τα εδάφια αυτά πρέπει να έχουν μια κατανόηση της όψιμης βροχής η οποία δεν χρησιμοποιεί χρόνο για να δημιουργήσει ένα μήνυμα, και δεν διαφωνεί με τη μιλλεριτική κατανόηση των εδαφίων. Η ορθή μιλλεριτική άποψη για το κεντρικό εδάφιο από τα τρία εδάφια, (εδάφιο ένδεκα), είναι ότι αυτό αντιπροσωπεύει μια διπλή περίοδο, η οποία αρχίζει με μια περίοδο τριάντα ετών, ακολουθούμενη από 1260 έτη. Το εδάφιο ένδεκα προσδιορίζει την περίοδο των τριάντα ετών που προηγείται του νόμου της Κυριακής, όπως παριστάνεται από την εγκαθίδρυση του βδελύγματος της ερημώσεως.

Daniel twelve is the chapter in God’s Word that sets forth the purification process of God’s people which occurs in the last days at the time of the end when a prophecy from the book of Daniel is unsealed. In verse eleven we find a prophecy that the pioneers correctly understood as a thirty-year period that leads into a 1260-year period. In chapter twelve, the three prophecies of verses seven, eleven and twelve are all sealed up until the time of the end. At the time of the end those three prophecies must be unsealed, for God’s Word never fails. In that very chapter, the clearest representation of the close of human probation in the Bible is set forth, so chapter twelve, is most certainly and more specifically identifying the end of Adventism, than the beginning of Adventism.

Το δωδέκατο κεφάλαιο του Δανιήλ είναι το κεφάλαιο στον Λόγο του Θεού που εκθέτει τη διαδικασία καθαρισμού του λαού του Θεού, η οποία λαμβάνει χώρα στις έσχατες ημέρες, στον καιρό του τέλους, όταν μια προφητεία από το βιβλίο του Δανιήλ αποσφραγίζεται. Στο εδάφιο ένδεκα βρίσκουμε μια προφητεία την οποία οι πρωτοπόροι ορθώς κατανόησαν ως μια περίοδο τριάντα ετών που οδηγεί σε μια περίοδο 1260 ετών. Στο δωδέκατο κεφάλαιο, οι τρεις προφητείες των εδαφίων επτά, ένδεκα και δώδεκα είναι όλες σφραγισμένες μέχρι τον καιρό του τέλους. Κατά τον καιρό του τέλους αυτές οι τρεις προφητείες πρέπει να αποσφραγιστούν, διότι ο Λόγος του Θεού ουδέποτε αποτυγχάνει. Στο ίδιο ακριβώς κεφάλαιο εκτίθεται η σαφέστερη παρουσίαση της λήξεως της ανθρώπινης δοκιμασίας σε ολόκληρη τη Βίβλο· επομένως, το δωδέκατο κεφάλαιο προσδιορίζει ασφαλώς, και μάλιστα ειδικότερα, περισσότερο το τέλος του Αντβεντισμού παρά την αρχή του Αντβεντισμού.

Three prophecies in Daniel twelve were sealed up in the very passage of Scripture where sealing and unsealing finds its primary prophetic definition. Those three prophecies get unsealed in the history of the one hundred and forty-four thousand, for Alpha and Omega always illustrates the end of a thing, with the beginning of a thing. What is unsealed in chapter twelve’s three prophetic periods represents the final unsealing of God’s prophetic Word. That unsealing is set forth in Revelation chapter one when the Revelation of Jesus Christ is unsealed, just before the close of probation. Verse eleven of Daniel twelve is the counterpart to Abram and Paul’s first representation of a twofold prophecy that began with a thirty-year period.

Τρεις προφητείες στο δωδέκατο κεφάλαιο του Δανιήλ εσφραγίσθησαν μέσα ακριβώς στο ίδιο το χωρίο της Γραφής όπου η σφράγιση και η αποσφράγιση βρίσκουν τον πρωταρχικό τους προφητικό ορισμό. Αυτές οι τρεις προφητείες αποσφραγίζονται στην ιστορία των εκατόν τεσσαράκοντα τεσσάρων χιλιάδων, διότι το Άλφα και το Ωμέγα πάντοτε απεικονίζει το τέλος ενός πράγματος μαζί με την αρχή του. Εκείνο που αποσφραγίζεται στις τρεις προφητικές περιόδους του δωδεκάτου κεφαλαίου αντιπροσωπεύει την τελική αποσφράγιση του προφητικού Λόγου του Θεού. Αυτή η αποσφράγιση εκτίθεται στο πρώτο κεφάλαιο της Αποκαλύψεως, όταν η Αποκάλυψη του Ιησού Χριστού αποσφραγίζεται, ακριβώς πριν από τη λήξη της δοκιμασίας. Το ενδέκατο εδάφιο του δωδεκάτου κεφαλαίου του Δανιήλ είναι το αντίστοιχο της πρώτης παραστάσεως του Αβραάμ και του Παύλου περί μιας δίπτυχης προφητείας, η οποία άρχισε με μία περίοδο τριάντα ετών.

The three prophecies in Daniel twelve are symbolic periods that are unsealed at the final time of the end, and the unsealing leads to the final purification of God’s people. The first of those three prophecies is given by Christ Himself, and when He sets forth the prophecy He is standing on the water dressed in linen, identifying the end of a prophetic period represented as 1260 years, and defining the end of that period as the end of the scattering of the power of God’s people. God’s people in the latter days are the one hundred and forty-four thousand, and they have been scattered.

Οι τρεις προφητείες στο δωδέκατο κεφάλαιο του Δανιήλ είναι συμβολικές χρονικές περίοδοι, οι οποίες αποσφραγίζονται κατά τον τελικό καιρό του τέλους, και η αποσφράγιση οδηγεί στον τελικό καθαρισμό του λαού του Θεού. Η πρώτη από αυτές τις τρεις προφητείες δίδεται από τον Ίδιο τον Χριστό, και όταν εκθέτει την προφητεία στέκεται επάνω στα ύδατα, ενδεδυμένος λινά, υποδεικνύοντας το τέλος μιας προφητικής περιόδου που παριστάνεται ως 1260 έτη, και ορίζοντας το τέλος εκείνης της περιόδου ως το τέλος της διασποράς της ισχύος του λαού του Θεού. Ο λαός του Θεού στις έσχατες ημέρες είναι οι εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες, και έχουν διασκορπισθεί.

Not only is Christ standing on the water answering a question, the question begins with the words “How long?”. “How long?” is a prophetic symbol that is also asked of Jesus when in verse thirteen, of Daniel eight, the question is asked, “How long?”

Ο Χριστός δεν στέκεται μόνο επάνω στα ύδατα απαντώντας σε μια ερώτηση, αλλά η ερώτηση αρχίζει με τα λόγια «Ἕως πότε;». Το «Ἕως πότε;» είναι ένα προφητικό σύμβολο, το οποίο επίσης απευθύνεται προς τον Ιησού όταν, στο δέκατο τρίτο εδάφιο του όγδοου κεφαλαίου του Δανιήλ, τίθεται το ερώτημα: «Ἕως πότε;»

> And one said to the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, How long shall it be to the end of these wonders?

> Και κάποιος είπε προς τον άνδρα τον ενδεδυμένο λινά, ο οποίος ήταν επάνω στα ύδατα του ποταμού: Έως πότε θα είναι το τέλος αυτών των θαυμασίων;

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:6, 7.

> Και ήκουσα τον άνδρα τον ενδεδυμένον λινά, ο οποίος ήτο επάνω εις τα ύδατα του ποταμού, όταν ύψωσε την δεξιάν αυτού χείρα και την αριστεράν αυτού χείρα προς τον ουρανόν, και ώμοσε εις εκείνον που ζη εις τους αιώνας ότι θέλει είσθαι εις καιρόν, καιρούς και ήμισυ καιρού· και όταν συντελέση να διασκορπίση την δύναμιν του αγίου λαού, πάντα ταύτα θέλουσι τελειωθή. Δανιήλ 12:6, 7.

The question presented to Jesus, represented as the man in linen, in the vision of the Hiddekel river is, “How long shall it be to the end of these wonders?,” and in the vision of the Ulai river Jesus, represented as Palmoni (that certain saint) is asked, “How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?”

Το ερώτημα που υποβλήθηκε στον Ιησού, ο οποίος παριστάνεται ως ο άνθρωπος ο ενδεδυμένος λινά, στο όραμα του ποταμού Χιδδέκελ, είναι: «Ἕως πότε θέλει είσθαι το τέλος αυτών των θαυμασίων;», και στο όραμα του ποταμού Ουλαΐ ο Ιησούς, παριστάμενος ως Παλμωνί (εκείνος ο άγιος), ερωτάται: «Ἕως πότε θέλει είσθαι το όραμα περί της καθημερινής θυσίας και της παραβάσεως της ερημώσεως, ώστε να παραδοθούν τόσο το αγιαστήριο όσο και το στράτευμα για να καταπατούνται;»

Sister White states that the visions given to Daniel by the banks of the great rivers of Shinar are now in the process of fulfillment, and in connection with both river visions, Jesus is asked the prophetic ‘question,’ which always produces the Sunday law as the ‘answer.’ Yet both answers are presented within the context of prophetic time, which ended in 1844. The pioneers correctly identified the answer to the question of chapter eight and the Ulai river vision, and they understood 1798 was when the scattering of the power of God’s people ended. But after 1844, when ‘time application’ of God’s prophetic Word ended, the prophetic question of “How long?” restates the pioneer understanding as ‘unto 2300 days then shall the sanctuary be cleansed at the soon-coming Sunday law’ and “all” the “marvels” in Daniel’s final vision will be accomplished, when the scattering of the holy people for three and a half symbolic days, ends.

Η αδελφή White δηλώνει ότι τα οράματα που δόθηκαν στον Δανιήλ στις όχθες των μεγάλων ποταμών της Σενναάρ βρίσκονται τώρα σε διαδικασία εκπληρώσεως, και σε σχέση με αμφότερα τα ποτάμια οράματα, στον Ιησού τίθεται το προφητικό «ερώτημα», το οποίο παράγει πάντοτε ως «απάντηση» τον νόμο της Κυριακής. Εντούτοις, αμφότερες οι απαντήσεις παρουσιάζονται εντός του πλαισίου του προφητικού χρόνου, ο οποίος έληξε το 1844. Οι πρωτοπόροι ορθώς ταύτισαν την απάντηση στο ερώτημα του ογδόου κεφαλαίου και του οράματος του ποταμού Ουλάι, και κατενόησαν ότι το 1798 ήταν όταν έληξε ο διασκορπισμός της δυνάμεως του λαού του Θεού. Αλλά μετά το 1844, όταν έληξε η «χρονική εφαρμογή» του προφητικού Λόγου του Θεού, το προφητικό ερώτημα «Έως πότε;» επαναδιατυπώνει την κατανόηση των πρωτοπόρων ως «έως 2300 ημέρες, τότε το αγιαστήριο θα καθαρισθεί κατά τον επικείμενο νόμο της Κυριακής» και όλα τα «θαυμάσια» στο τελικό όραμα του Δανιήλ θα ολοκληρωθούν, όταν λήξει ο διασκορπισμός του αγίου λαού επί τρεισήμισι συμβολικές ημέρες.

The Hiddekel river vision of the last three chapters of Daniel and the Ulai river vision of chapters seven through nine are identified by Sister White as the “great rivers of Shinar.” All historical and biblical scholars identify that there are only two rivers, and they are both great rivers, that are associated with Shinar. Those two rivers are the Tigris (Hiddekel) and the Euphrates. The Ulai river is not the Euphrates of Shinar, it is a small man-made channel river in Persia, not Shinar. The Ulai river in the vision that contains the foundation and central pillar of Adventism is not located in Shinar, yet the prophetess identifies the Ulai as the Euphrates, one of the great rivers of Shinar.

Το όραμα του ποταμού Χιδδέκελ στα τρία τελευταία κεφάλαια του Δανιήλ και το όραμα του ποταμού Ουλαΐ στα κεφάλαια επτά έως εννέα ταυτοποιούνται από την Αδελφή Γουάιτ ως οι «μεγάλοι ποταμοί της Σεναάρ». Όλοι οι ιστορικοί και βιβλικοί μελετητές αναγνωρίζουν ότι υπάρχουν μόνο δύο ποταμοί, και αμφότεροι είναι μεγάλοι ποταμοί, οι οποίοι συνδέονται με τη Σεναάρ. Αυτοί οι δύο ποταμοί είναι ο Τίγρης (Χιδδέκελ) και ο Ευφράτης. Ο ποταμός Ουλαΐ δεν είναι ο Ευφράτης της Σεναάρ· είναι ένας μικρός τεχνητός διώρυγας-ποταμός στην Περσία, όχι στη Σεναάρ. Ο ποταμός Ουλαΐ στο όραμα που περιέχει το θεμέλιο και τον κεντρικό στύλο του Αντβεντισμού δεν βρίσκεται στη Σεναάρ, εντούτοις η προφήτις ταυτοποιεί τον Ουλαΐ ως τον Ευφράτη, έναν από τους μεγάλους ποταμούς της Σεναάρ.

The Hiddekel vision presents the external history of the dragon, the beast and the false prophet leading the world to Armageddon, and the Ulai vision represents the work of Christ in combining His Divinity with man’s humanity. Prophetically inspiration uses the Ulai river as a second witness with the Euphrates River to identify the work that is accomplished by Christ in joining His Divinity with humanity.

Το όραμα του Χιδδέκελ παρουσιάζει την εξωτερική ιστορία του δράκοντος, του θηρίου και του ψευδοπροφήτου, καθώς οδηγούν τον κόσμο στον Αρμαγεδδώνα, και το όραμα του Ουλάι παριστάνει το έργο του Χριστού κατά τη συνένωση της Θεότητός Του με την ανθρωπότητα του ανθρώπου. Προφητικώς, η θεόπνευστη αποκάλυψη χρησιμοποιεί τον ποταμό Ουλάι ως δεύτερο μάρτυρα μαζί με τον ποταμό Ευφράτη, για να προσδιορίσει το έργο που επιτελείται από τον Χριστό κατά τη συνένωση της Θεότητός Του με την ανθρωπότητα.

The Euphrates and Tigris both began in Eden and run through the length of covenant history. When they flow into the central pillar of Adventism on October 22, 1844, the Euphrates is combined with the man-made Ulai canal to represent the combination of Divinity with humanity, that is accomplished by the exercise of faith in those represented as the one hundred and forty-four thousand. The Ulai represents a test upon the authority of God’s prophetic Word, for it places the authority of Ellen White identifying the Persian Ulai river as one of the great rivers of Shinar in contradiction with the world’s experts.

Ο Ευφράτης και ο Τίγρης αμφότεροι άρχισαν στην Εδέμ και διατρέχουν ολόκληρη την έκταση της ιστορίας της διαθήκης. Όταν εισρέουν στον κεντρικό στύλο του Αντβεντισμού στις 22 Οκτωβρίου 1844, ο Ευφράτης συνδυάζεται με την τεχνητή διώρυγα Ουλάι, για να παραστήσει τον συνδυασμό της Θεότητας με την ανθρωπότητα, ο οποίος επιτελείται μέσω της άσκησης πίστεως σε εκείνους που παριστάνονται ως οι εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες. Το Ουλάι αντιπροσωπεύει μια δοκιμασία επί της εξουσίας του προφητικού Λόγου του Θεού, διότι θέτει την αυθεντία της Έλεν Γουάιτ, η οποία ταυτοποιεί τον περσικό ποταμό Ουλάι ως έναν από τους μεγάλους ποταμούς της Σενναάρ, σε αντίθεση με τους ειδικούς του κόσμου.

The symbol of the Ulai river represents a test over man’s word or God’s Word. Are men correct, or are the words set forth by Sister White, correct? Does the Ulai river represent a single river in Persia, or does it represent a prophetic river which consists of waters from Eden mingled with waters from men?

Το σύμβολο του ποταμού Ουλάι αντιπροσωπεύει μια δοκιμασία σχετικά με τον λόγο του ανθρώπου ή τον Λόγο του Θεού. Έχουν δίκαιο οι άνθρωποι, ή είναι ορθοί οι λόγοι που εκτέθηκαν από την αδελφή White; Αντιπροσωπεύει ο ποταμός Ουλάι έναν μεμονωμένο ποταμό στην Περσία, ή αντιπροσωπεύει έναν προφητικό ποταμό, ο οποίος αποτελείται από ύδατα της Εδέμ αναμεμειγμένα με ύδατα από ανθρώπους;

There may be many options to this dilemma I have raised, but I will lay out some thoughts so you see my point. Are the worldly historians and theologians correct and Sister White is wrong? No one disputes that the “great rivers of Shinar” are the Tigris and Euphrates. So, when Sister White identifies the river Ulai in Persia as a great river of Shinar is she a false prophet? Or, is she a true prophet, who made a mistake? How many mistakes can a true prophet make before they cross the line and become a false prophet? Or, are the historians wrong? Or, is she actually correct? Or are the historians and Sister White both correct? I raised this dilemma for the purpose of using the explanation of the dilemma as an added point to the man who is in linen, standing upon the river, who is asked, “How long?” in both the vision of the Hiddekel and Ulai rivers.

Μπορεί να υπάρχουν πολλές λύσεις σε αυτό το δίλημμα που έθεσα, αλλά θα εκθέσω ορισμένες σκέψεις, ώστε να δείτε το σημείο μου. Έχουν δίκιο οι κοσμικοί ιστορικοί και θεολόγοι και η Αδελφή Ουάιτ σφάλλει; Κανείς δεν αμφισβητεί ότι οι «μεγάλοι ποταμοί του Σεναάρ» είναι ο Τίγρης και ο Ευφράτης. Επομένως, όταν η Αδελφή Ουάιτ προσδιορίζει τον ποταμό Ουλάι στην Περσία ως μεγάλο ποταμό του Σεναάρ, είναι ψευδοπροφήτις; Ή είναι αληθινή προφήτις, η οποία έκανε ένα λάθος; Πόσα λάθη μπορεί να κάνει ένας αληθινός προφήτης προτού υπερβεί το όριο και καταστεί ψευδοπροφήτης; Ή μήπως οι ιστορικοί σφάλλουν; Ή μήπως αυτή στην πραγματικότητα έχει δίκιο; Ή μήπως και οι ιστορικοί και η Αδελφή Ουάιτ έχουν και οι δύο δίκιο; Έθεσα αυτό το δίλημμα με σκοπό να χρησιμοποιήσω την εξήγηση του διλήμματος ως ένα πρόσθετο σημείο σχετικά με τον άνδρα τον ενδεδυμένο λινά, που στέκεται επάνω από τον ποταμό, στον οποίο τίθεται το ερώτημα «Έως πότε;» και στο όραμα των ποταμών Χιδδέκελ και Ουλάι.

In Daniel chapter eight, Daniel is at Susa, in Persia, and Susa is on the river Ulai that due to the agriculture industry includes the natural river and also a series of man-made aqueducts. As the Ulai flows down another one hundred and fifty miles or so, it connects with the confluence of the Tigris and Euphrates rivers. The Tigris and Euphrates that began in Eden eventually join, and when they do merge, the Ulai River from Persia connects at the same point. When the Ulai River meets the marsh system of the Tigris at the confluence of the Tigris and Euphrates, the Ulai becomes part of the water that makes up the great rivers of Shinar. The historians are correct, and so too, is Sister White.

Στο όγδοο κεφάλαιο του Δανιήλ, ο Δανιήλ βρίσκεται στα Σούσα, στην Περσία, και τα Σούσα είναι στον ποταμό Ουλάι, ο οποίος, λόγω της γεωργικής δραστηριότητας, περιλαμβάνει τον φυσικό ποταμό καθώς και μια σειρά από τεχνητά υδραγωγεία. Καθώς ο Ουλάι ρέει ακόμη περίπου εκατόν πενήντα μίλια, συνδέεται με τη συμβολή των ποταμών Τίγρη και Ευφράτη. Ο Τίγρης και ο Ευφράτης, που άρχισαν στην Εδέμ, τελικώς ενώνονται, και όταν πράγματι συγκλίνουν, ο ποταμός Ουλάι από την Περσία συνδέεται στο ίδιο σημείο. Όταν ο ποταμός Ουλάι συναντά το ελώδες σύστημα του Τίγρη στη συμβολή του Τίγρη και του Ευφράτη, ο Ουλάι γίνεται μέρος των υδάτων που συγκροτούν τους μεγάλους ποταμούς της Σεναάρ. Οι ιστορικοί έχουν δίκαιο, και το ίδιο ισχύει και για την αδελφή White.

When Sister White identifies the vision of the Ulai in chapter eight, she is identifying a river that is known for its man-made aqueduct system that joins the Tigris and Euphrates rivers, which represent two periods’ of 2520 years, that concluded in 1798 and 1844.

Όταν η Αδελφή White προσδιορίζει το όραμα του Ουλαΐ στο όγδοο κεφάλαιο, προσδιορίζει έναν ποταμό γνωστό για το τεχνητό σύστημα υδραγωγείων του, το οποίο συνδέει τους ποταμούς Τίγρη και Ευφράτη, οι οποίοι αντιπροσωπεύουν δύο περιόδους των 2520 ετών, οι οποίες ολοκληρώθηκαν το 1798 και το 1844.

An ancient name for the Tigris is the Hiddekel, and in relation to the Euphrates both rivers have been specifically located prophetically as being associated with Assyria and Babylon, who are also identified as two lions that were to chastise God’s sheep. Those two desolating powers prefigured the two desolating powers of pagan Rome and papal Rome, which are symbols of a man and a woman, or a church and a state. Pagan Rome was the man representing statecraft, and papal Rome is the impure woman of churchcraft. Assyria was the man and Babylon the woman in their prophetic relationship, thus identifying the Tigris as the man and the Euphrates as the woman.

Αρχαία ονομασία του Τίγρη είναι ο Χιδδέκελ, και σε σχέση με τον Ευφράτη αμφότεροι οι ποταμοί έχουν προσδιορισθεί συγκεκριμένα, προφητικώς, ως συνδεόμενοι με την Ασσυρία και τη Βαβυλώνα, οι οποίες ταυτοποιούνται επίσης ως δύο λέοντες που επρόκειτο να παιδεύσουν τα πρόβατα του Θεού. Οι δύο εκείνες ερημωτικές δυνάμεις προεικόνιζαν τις δύο ερημωτικές δυνάμεις της ειδωλολατρικής Ρώμης και της παπικής Ρώμης, οι οποίες είναι σύμβολα ενός άνδρα και μιας γυναίκας, ή μιας εκκλησίας και ενός κράτους. Η ειδωλολατρική Ρώμη ήταν ο άνδρας, αντιπροσωπεύοντας την κρατική τέχνη, και η παπική Ρώμη είναι η ακάθαρτη γυναίκα της εκκλησιαστικής τέχνης. Η Ασσυρία ήταν ο άνδρας και η Βαβυλώνα η γυναίκα στην προφητική τους σχέση, προσδιορίζοντας έτσι τον Τίγρη ως τον άνδρα και τον Ευφράτη ως τη γυναίκα.

The Tigris River is the river of statecraft that reached to 1798, and the Euphrates of churchcraft reached to 1844. The Euphrates had to reach to 1844, for the message of 1844 was about Babylon, (the Euphrates) which fell again in 1844. As the Euphrates produced a waterfall in 1844, the Ulai river, which had also joined the confluence as a symbol of human works, combined with the other river’s water. The river of statecraft was damned up in 1798, when the civil authority was removed from the papal power. In that same year the United States begins to reign as the earth beast and sixth kingdom of Bible prophecy. The Tigris River is damned up in 1798, exactly where the state will eventually force the entire world to break down the dam, which now holds back the floods of papal persecution about to sweep over the world as an overwhelming flood. That wall, or dam is the wall of separation of church and state.

Ο ποταμός Τίγρης είναι ο ποταμός της κρατικής πολιτικής που έφθασε έως το 1798, και ο Ευφράτης της εκκλησιαστικής πολιτικής έφθασε έως το 1844. Ο Ευφράτης έπρεπε να φθάσει έως το 1844, διότι το μήνυμα του 1844 αφορούσε τη Βαβυλώνα, (τον Ευφράτη) η οποία έπεσε εκ νέου το 1844. Καθώς ο Ευφράτης παρήγαγε έναν καταρράκτη το 1844, ο ποταμός Ουλάι, ο οποίος είχε επίσης ενωθεί με τη συμβολή ως σύμβολο ανθρώπινων έργων, ενώθηκε με το νερό του άλλου ποταμού. Ο ποταμός της κρατικής πολιτικής αναχαιτίσθηκε το 1798, όταν η πολιτική εξουσία αφαιρέθηκε από την παπική δύναμη. Κατά το ίδιο εκείνο έτος οι Ηνωμένες Πολιτείες αρχίζουν να βασιλεύουν ως το θηρίο της γης και ως η έκτη βασιλεία της βιβλικής προφητείας. Ο ποταμός Τίγρης αναχαιτίζεται το 1798, ακριβώς εκεί όπου το κράτος τελικά θα εξαναγκάσει ολόκληρο τον κόσμο να γκρεμίσει το φράγμα, το οποίο τώρα συγκρατεί τις πλημμύρες του παπικού διωγμού που πρόκειται να σαρώσουν τον κόσμο ως υπερχειλίζων κατακλυσμός. Εκείνο το τείχος, ή φράγμα, είναι το τείχος του διαχωρισμού εκκλησίας και κράτους.

In 1844, both the Euphrates and Ulai identify the message of 1844 as the fall of Babylon, and also as the very work which Christ began in 1844, when, as the Messenger of the Covenant He purged the waters of Babylon and human works out of a people who were to enter into His sanctuary—a people who needed to be cleansed before they entered into the Most Holy Place. The final cleansing of those people was accomplished with the rain which poured out under the message of the Midnight Cry, and those rain drops of the Midnight Cry message were distilled from the waters of the Tigris, as the Millerites identified papal Rome and 1798, and as they identified the fall of Babylon and were cleansed in advance of the closed door by the message, or you might say—cleansed by the rain that came from the distilled waters of the Ulai, the Tigris and the Euphrates rivers, as they presented the message of Daniel 8:14, and fulfilled the message of the Midnight Cry in advance of the opening of the antitypical Day of Atonement.

Το 1844, τόσο ο Ευφράτης όσο και ο Ουλαΐ ταυτοποιούν το μήνυμα του 1844 ως την πτώση της Βαβυλώνος, και επίσης ως αυτό καθεαυτό το έργο το οποίο άρχισε ο Χριστός το 1844, όταν, ως ο Άγγελος της Διαθήκης, καθάρισε από έναν λαό—ο οποίος επρόκειτο να εισέλθει στο αγιαστήριό Του—τα ύδατα της Βαβυλώνος και τα ανθρώπινα έργα· έναν λαό που έπρεπε να καθαρθεί προτού εισέλθει στα Άγια των Αγίων. Ο τελικός καθαρισμός εκείνου του λαού επιτελέσθηκε με τη βροχή που εκχύθηκε υπό το μήνυμα της Κραυγής του Μεσονυκτίου, και εκείνες οι σταγόνες βροχής του μηνύματος της Κραυγής του Μεσονυκτίου αποστάχθηκαν από τα ύδατα του Τίγρη, καθώς οι Μιλλερίτες ταυτοποίησαν την παπική Ρώμη και το 1798, και καθώς ταυτοποίησαν την πτώση της Βαβυλώνος και καθαρίσθηκαν πριν από την κλειστή θύρα διά του μηνύματος, ή, θα μπορούσατε να πείτε, καθαρίσθηκαν διά της βροχής που προήλθε από τα αποσταγμένα ύδατα των ποταμών Ουλαΐ, Τίγρη και Ευφράτη, καθώς παρουσίασαν το μήνυμα του Δανιήλ 8:14 και εκπλήρωσαν το μήνυμα της Κραυγής του Μεσονυκτίου πριν από το άνοιγμα της αντιτυπικής Ημέρας του Εξιλασμού.

When Christ is standing upon the waters of the Hiddekel in verse seven of chapter twelve of Daniel, He is standing on the waters of the Tigris, the waters of statecraft in the vision that outlines the final movements of human statecraft leading to the close of probation. He is standing there answering the question of the previous verse, just as in the vision of the Ulai River, the man in linen, who there is Palmoni, the Wonderful Numberer, provides an answer, to a question of the previous verse. In both instances the dialogue is heavenly dialogue between angels and Christ, and in both instances the question is, “How long?”

Όταν ο Χριστός στέκεται επάνω στα ύδατα του Χιδδέκελ στο έβδομο εδάφιο του δωδεκάτου κεφαλαίου του Δανιήλ, στέκεται επάνω στα ύδατα του Τίγρη, στα ύδατα της κρατικής πολιτικής, στο όραμα που σκιαγραφεί τις τελικές κινήσεις της ανθρώπινης κρατικής πολιτικής οι οποίες οδηγούν στο κλείσιμο του καιρού της χάριτος. Στέκεται εκεί απαντώντας στην ερώτηση του προηγουμένου εδαφίου, ακριβώς όπως και στο όραμα του ποταμού Ουλάι, όπου ο ανήρ ο ενδεδυμένος λινά, ο οποίος εκεί είναι ο Παλμωνί, ο Θαυμαστός Αριθμητής, δίδει απάντηση σε ερώτηση του προηγουμένου εδαφίου. Και στις δύο περιπτώσεις ο διάλογος είναι ουράνιος διάλογος μεταξύ αγγέλων και του Χριστού, και στις δύο περιπτώσεις η ερώτηση είναι: «Έως πότε;»

The answer is unto 2300 days, in chapter eight and chapter twelve it is “a time, times, and an half.” The answer is understood as 2300 years and 1260 years, but in 1844 God placed a prohibition on the application of time within the prophetic message, for time is no longer. What is Palmoni the man clothed in linen’s answer for His final generation? The question of “How long?” has been shown upon many witnesses to identify the Sunday law as the answer to the question, so is the sanctuary cleansed at the Sunday law, and are “all these wonders” finished at the Sunday law? What are the “wonders” that are finished at the Sunday law, and when did those “wonders” start?

Ἡ ἀπάντησις εἶναι «ἕως δισχιλίων τριακοσίων ἡμερῶν»· εἰς τὸ ὄγδοον κεφάλαιον καὶ τὸ δωδέκατον κεφάλαιον εἶναι «καιρὸς, καιροί, καὶ ἥμισυ καιροῦ». Ἡ ἀπάντησις νοεῖται ὡς 2300 ἔτη καὶ 1260 ἔτη, ἀλλὰ ἐν τῷ 1844 ὁ Θεὸς ἔθεσεν ἀπαγόρευσιν ἐπὶ τὴν ἐφαρμογὴν τοῦ χρόνου ἐντὸς τοῦ προφητικοῦ μηνύματος, διότι χρόνος οὐκέτι ἔστιν. Ποία εἶναι ἡ ἀπάντησις τοῦ Παλαμωνί, τοῦ ἀνδρὸς τοῦ ἐνδεδυμένου λινὰ, διὰ τὴν τελικὴν αὐτοῦ γενεάν; Τὸ ἐρώτημα τοῦ «Ἕως πότε;» ἔχει καταδειχθῇ διὰ πολλῶν μαρτύρων ὡς προσδιορίζον τὸν νόμον τῆς Κυριακῆς ὡς τὴν ἀπάντησιν εἰς τὸ ἐρώτημα· καθαρίζεται, λοιπόν, τὸ ἁγιαστήριον κατὰ τὸν νόμον τῆς Κυριακῆς, καὶ τελειοῦνται «πάντα ταῦτα τὰ θαυμάσια» κατὰ τὸν νόμον τῆς Κυριακῆς; Ποῖα εἶναι τὰ «θαυμάσια» ἐκεῖνα ποὺ τελειοῦνται κατὰ τὸν νόμον τῆς Κυριακῆς, καὶ πότε ἤρξαντο ἐκεῖνα τὰ «θαυμάσια»;

> Then I Daniel looked, and, behold, there stood other two, the one on this side of the bank of the river, and the other on that side of the bank of the river. And one said to the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, How long shall it be to the end of these wonders?

> Κατόπιν εγώ, ο Δανιήλ, είδα, και ιδού, εστέκοντο άλλοι δύο, ο ένας από τη μία πλευρά της όχθης του ποταμού και ο άλλος από την άλλη πλευρά της όχθης του ποταμού. Και ένας είπε προς τον άνδρα τον ενδεδυμένο λινά, ο οποίος ήτο επάνω στα ύδατα του ποταμού: Έως πότε θα είναι το τέλος αυτών των θαυμαστών πραγμάτων;

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:5–7.

> Και άκουσα τον άνδρα τον ενδεδυμένον λινά, ο οποίος ήτο επάνω από τα ύδατα του ποταμού, όταν ύψωσε την δεξιάν αυτού χείρα και την αριστεράν αυτού χείρα προς τον ουρανόν, και ώμοσε εις τον ζώντα εις τους αιώνας ότι θέλει είσθαι διά καιρόν, καιρούς, και ήμισυ καιρού· και όταν τελειώσει να διασκορπίσει την δύναμιν του αγίου λαού, πάντα ταύτα θέλουσι συντελεσθή. Δανιήλ 12:5–7.

The symbolic question of “How long?” marks the Sunday law, and the angel asked not when was the Sunday law, but when was the end of the wonders. The “wonders” end at the Sunday law, so what are the wonders that lead to the Sunday law? Or to be more specific what are the “wonders” represented in the vision given by the Hiddekel, represented in chapters ten through twelve? If we can determine what the “wonders” are, we may find when the “wonders” start. In Daniel ten Gabriel specifically identifies what his purpose was in his interaction with Daniel during the vision.

Το συμβολικό ερώτημα «Ἕως πότε;» σηματοδοτεῖ τὸν νόμον τῆς Κυριακῆς, καὶ ὁ ἄγγελος δὲν ἐρώτησε πότε ἦταν ὁ νόμος τῆς Κυριακῆς, ἀλλὰ πότε ἦταν τὸ τέλος τῶν θαυμασίων. Τὰ «θαυμάσια» τελειώνουν στὸν νόμον τῆς Κυριακῆς· ἐπομένως, ποῖα εἶναι τὰ θαυμάσια ποὺ ὁδηγοῦν στὸν νόμον τῆς Κυριακῆς; Ἢ, γιὰ νὰ εἴμεθα ἀκριβέστεροι, ποῖα εἶναι τὰ «θαυμάσια» ποὺ ἀπεικονίζονται στὸ ὅραμα ποὺ ἐδόθη παρὰ τὸν Ἱδδεκέλ, ὅπως παριστάνονται στὰ κεφάλαια δέκα ἕως δώδεκα; Ἐὰν μποροῦμε νὰ προσδιορίσουμε ποῖα εἶναι τὰ «θαυμάσια», ἐνδέχεται νὰ εὕρωμεν πότε ἀρχίζουν τὰ «θαυμάσια». Στὸ Δανιὴλ δέκα ὁ Γαβριὴλ προσδιορίζει ρητῶς ποῖος ἦταν ὁ σκοπὸς του στὴν ἐπαφή του μὲ τὸν Δανιὴλ κατὰ τὴ διάρκεια τοῦ ὁράματος.

> Now I am come to make thee understand what shall befall thy people in the latter days: for yet the vision is for many days. Daniel 10:14.

> Τώρα ήλθα για να σε κάνω να εννοήσεις τι θα συμβεί στον λαό σου κατά τις έσχατες ημέρες· διότι το όραμα αναφέρεται ακόμη σε πολλές ημέρες. Δανιήλ 10:14.

Gabriel came to make God’s people understand what shall befall them in the latter days. To assume that the prophecies in Daniel twelve which were correctly understood by the Millerites, but to use that acknowledgement to deny the application of the chapter to the last days—is to defeat Gabriel’s stated purpose. Once Gabriel begins the prophetic narrative in verse one of chapter eleven on through to the third verse of chapter twelve, the history represented is the external prophetic details of how the dragon, the beast and the false prophet lead the world to Armageddon. There are passages within the chapter that describe God’s people being persecuted, but the history of chapter eleven is primarily an external revelation. This means that chapter ten and chapter twelve represent an alpha and an omega within Daniel’s final vision, for unlike chapter eleven they both describe an internal message identifying the sealing of the one-hundred and forty-four thousand. The middle chapter is the rebellion of mankind as represented by the king of the north, the pope of Rome, and the alpha chapter ten, along with the omega chapter twelve identify the internal experience of the one hundred and forty-four thousand in the latter days. All three chapters lead to the close of probation, the alpha chapter begins with the fear of God that separates two classes of worshippers, and by the end of the chapter Daniel is given a doubling of power, thus identifying the first and second angels’ messages. Chapter twelve is the omega chapter and it identifies the judgment message of the third angel.

Ο Γαβριήλ ήλθε για να καταστήσει τον λαό του Θεού ικανό να εννοήσει εκείνα που θα του συμβούν κατά τις έσχατες ημέρες. Το να υποθέτει κανείς ότι οι προφητείες του δωδεκάτου κεφαλαίου του Δανιήλ έγιναν ορθώς κατανοητές από τους Μιλλερίτες, αλλά να χρησιμοποιεί αυτήν την παραδοχή για να αρνηθεί την εφαρμογή του κεφαλαίου στις έσχατες ημέρες, σημαίνει να ματαιώνει τον δηλωμένο σκοπό του Γαβριήλ. Από τη στιγμή που ο Γαβριήλ αρχίζει την προφητική αφήγηση στο πρώτο εδάφιο του ενδεκάτου κεφαλαίου και συνεχίζει έως το τρίτο εδάφιο του δωδεκάτου κεφαλαίου, η ιστορία που παριστάνεται είναι οι εξωτερικές προφητικές λεπτομέρειες του τρόπου με τον οποίο ο δράκων, το θηρίο και ο ψευδοπροφήτης οδηγούν τον κόσμο στον Αρμαγεδδώνα. Υπάρχουν μέσα στο κεφάλαιο περικοπές που περιγράφουν τον διωγμό του λαού του Θεού, αλλά η ιστορία του ενδεκάτου κεφαλαίου είναι πρωτίστως μια εξωτερική αποκάλυψη. Αυτό σημαίνει ότι το δέκατο κεφάλαιο και το δωδέκατο κεφάλαιο παριστούν ένα άλφα και ένα ωμέγα μέσα στην τελική όραση του Δανιήλ, διότι, σε αντίθεση με το ενδέκατο κεφάλαιο, αμφότερα περιγράφουν ένα εσωτερικό μήνυμα που προσδιορίζει τη σφράγιση των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων. Το μεσαίο κεφάλαιο είναι η ανταρσία της ανθρωπότητας, όπως αυτή παριστάνεται από τον βασιλέα του βορρά, τον πάπα της Ρώμης· και το άλφα, το δέκατο κεφάλαιο, μαζί με το ωμέγα, το δωδέκατο κεφάλαιο, προσδιορίζουν την εσωτερική εμπειρία των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων κατά τις έσχατες ημέρες. Και τα τρία κεφάλαια οδηγούν στο κλείσιμο της δοκιμαστικής περιόδου· το άλφα κεφάλαιο αρχίζει με τον φόβο του Θεού, ο οποίος χωρίζει δύο τάξεις προσκυνητών, και έως το τέλος του κεφαλαίου δίδεται στον Δανιήλ διπλασιασμός δυνάμεως, προσδιορίζοντας έτσι το μήνυμα του πρώτου και του δευτέρου αγγέλου. Το δωδέκατο κεφάλαιο είναι το ωμέγα κεφάλαιο, και αυτό προσδιορίζει το μήνυμα της κρίσεως του τρίτου αγγέλου.

Chapter eleven details mankind’s rebellion from the destruction of Jerusalem unto the close of probation, which according to Sister White is an illustration of the close of probation at the end of the world. Daniel eleven starts at the destruction of Jerusalem, for Daniel is one of those who were taken to Babylon in the threefold destruction of Jerusalem that typified the destruction of the same city in 70 AD, and then again in the latter days as represented by the world.

Το ενδέκατο κεφάλαιο περιγράφει λεπτομερώς την ανταρσία της ανθρωπότητας από την καταστροφή της Ιερουσαλήμ έως τη λήξη της δοκιμασίας, η οποία, σύμφωνα με την Αδελφή White, αποτελεί απεικόνιση της λήξεως της δοκιμασίας στο τέλος του κόσμου. Το ενδέκατο κεφάλαιο του Δανιήλ αρχίζει από την καταστροφή της Ιερουσαλήμ, διότι ο Δανιήλ είναι ένας από εκείνους που μεταφέρθηκαν στη Βαβυλώνα κατά την τριπλή καταστροφή της Ιερουσαλήμ, η οποία προεικόνιζε την καταστροφή της ίδιας πόλεως το 70 μ.Χ., και κατόπιν εκ νέου κατά τις έσχατες ημέρες, όπως αυτές αντιπροσωπεύονται από τον κόσμο.

Two literal destructions of Jerusalem that took place on the same day of the year six hundred and sixty-five years apart. Those two destructions were of the city where the Ark was supposed to be located. Shilo possessed the same prophetic characteristics and represents the first destruction of a city where God’s presence was located, or was supposed to be located. When Sister White employs the destruction of Jerusalem as a symbol of the destruction of the latter days, she is commenting on Christ’s sermon on the destruction of Jerusalem.

Δύο κυριολεκτικές καταστροφές της Ιερουσαλήμ, οι οποίες έλαβαν χώρα την ίδια ημέρα του έτους, με διαφορά εξακοσίων εξήντα πέντε ετών. Οι δύο αυτές καταστροφές αφορούσαν την πόλη όπου υποτίθεται ότι βρισκόταν η Κιβωτός. Η Σηλώ κατείχε τα ίδια προφητικά χαρακτηριστικά και αντιπροσωπεύει την πρώτη καταστροφή μιας πόλεως όπου βρισκόταν η παρουσία του Θεού, ή όπου υποτίθεται ότι βρισκόταν. Όταν η Αδελφή White χρησιμοποιεί την καταστροφή της Ιερουσαλήμ ως σύμβολο της καταστροφής των εσχάτων ημερών, σχολιάζει το κήρυγμα του Χριστού περί της καταστροφής της Ιερουσαλήμ.

Shilo, the destruction of Jerusalem under Nebuchadnezzar and Titus are three witnesses of the latter days as represented by the destruction of God’s city. Shilo is the first angel’s message which teaches to fear God, something Eli did not do, and give Him glory, something Eli did not do, for the hour of His judgment is come. The second angel’s message is where we find a doubling as represented by Nebuchadnezzar and Titus. The third destruction of Jerusalem, in the latter days is at the close of probation, which is the close of judgment.

Η Σηλώ, η καταστροφή της Ιερουσαλήμ υπό τον Ναβουχοδονόσορα και τον Τίτο, είναι τρεις μάρτυρες των εσχάτων ημερών, όπως αυτές παριστάνονται από την καταστροφή της πόλεως του Θεού. Η Σηλώ είναι το μήνυμα του πρώτου αγγέλου, το οποίο διδάσκει να φοβούμεθα τον Θεό, κάτι που ο Ηλεί δεν έπραξε, και να δώσωμεν εις Αυτόν δόξαν, κάτι που ο Ηλεί δεν έπραξε, διότι ήλθεν η ώρα της κρίσεώς Του. Το μήνυμα του δευτέρου αγγέλου είναι εκεί όπου ευρίσκομεν έναν διπλασιασμό, όπως παρίσταται διά του Ναβουχοδονόσορος και του Τίτου. Η τρίτη καταστροφή της Ιερουσαλήμ, κατά τις έσχατες ημέρες, είναι κατά το κλείσιμο της δοκιμασίας, το οποίο είναι το κλείσιμο της κρίσεως.

Chapter eleven is the external history of the three angel’s messages. It is sandwiched between chapter ten’s vision of separation and three empowering touches that takes place on the twenty-second day of Daniel’s vision. This means that chapter twelve will also be about the internal story of what befalls God’s people in the latter days. It also means that the light within chapter twelve is twenty-two times more brilliant than the light in chapter ten.

Το ενδέκατο κεφάλαιο αποτελεί την εξωτερική ιστορία των μηνυμάτων των τριών αγγέλων. Παρεμβάλλεται ανάμεσα στο όραμα του διαχωρισμού του δεκάτου κεφαλαίου και στις τρεις ενδυναμωτικές επαφές που λαμβάνουν χώρα κατά την εικοστή δευτέρα ημέρα του οράματος του Δανιήλ. Αυτό σημαίνει ότι και το δωδέκατο κεφάλαιο θα αφορά την εσωτερική ιστορία εκείνων που θα συμβούν στον λαό του Θεού κατά τις έσχατες ημέρες. Σημαίνει επίσης ότι το φως μέσα στο δωδέκατο κεφάλαιο είναι είκοσι δύο φορές λαμπρότερο από το φως στο δέκατο κεφάλαιο.

In the vision of the Ulai, Christ was also asked “How long?” The previous twelve verses leading to the question in verse thirteen, were identifying external prophetic history representing important details about the powers of Bible prophecy. Those twelve verses were simply repeating and enlarging upon the history represented in chapter seven. The prophetic history set forth in those verses is repeated and enlarged upon in chapter eleven beginning in the time of the Medes and Persians. The last half of chapter eight and all of chapter nine is the representation of God’s last day people by the prophet Daniel. The vision of prophetic history found in the vision of the Ulai rivers three chapters, along with the representation of God’s people in the chapters by Daniel’s interaction with Gabriel, is the alpha to the omega of chapters ten through twelve.

Στην όραση του Ουλάι, ετέθη επίσης προς τον Χριστό το ερώτημα «Ἕως πότε;». Οι προηγούμενοι δώδεκα στίχοι, που οδηγούν στο ερώτημα του δέκατου τρίτου στίχου, προσδιόριζαν την εξωτερική προφητική ιστορία, η οποία αναπαριστά σημαντικές λεπτομέρειες σχετικά με τις δυνάμεις της βιβλικής προφητείας. Οι δώδεκα αυτοί στίχοι απλώς επαναλάμβαναν και ανέπτυσσαν περαιτέρω την ιστορία που αναπαρίσταται στο έβδομο κεφάλαιο. Η προφητική ιστορία που εκτίθεται σε αυτούς τους στίχους επαναλαμβάνεται και αναπτύσσεται περαιτέρω στο ενδέκατο κεφάλαιο, αρχίζοντας από την εποχή των Μήδων και των Περσών. Το τελευταίο ήμισυ του ογδόου κεφαλαίου και ολόκληρο το ένατο κεφάλαιο αποτελούν την αναπαράσταση του λαού του Θεού των εσχάτων ημερών από τον προφήτη Δανιήλ. Η όραση της προφητικής ιστορίας, η οποία βρίσκεται στην όραση των ποταμών του Ουλάι επί τρία κεφάλαια, μαζί με την αναπαράσταση του λαού του Θεού στα κεφάλαια αυτά μέσω της αλληλεπίδρασης του Δανιήλ με τον Γαβριήλ, αποτελεί το άλφα έως το ωμέγα των κεφαλαίων δέκα έως δώδεκα.

Because the Hiddekel is the omega and the Ulai the alpha, the power represented by the light that is unsealed in chapter twelve, when the time of the end is reached, is twenty-two times brighter than the vision which is the central pillar and foundation of Adventism. This being the case; the light of Daniel’s last vision is directly identified as light associated with God’s people in the latter days. When the angel asks the man clothed in linen, “How long?” to the end of these wonders, the wonders are those who shine as the stars forever and ever as Abram’s covenant history echoes of a command for Abram to look to the stars. The wonders in Daniel twelve is the transformation of human beings into the ensign of the one hundred and forty-four thousand.

Επειδή ο Χιδδέκελ είναι το ωμέγα και ο Ουλαΐ το άλφα, η δύναμη που αντιπροσωπεύεται από το φως το οποίο αποσφραγίζεται στο δωδέκατο κεφάλαιο, όταν φθάνει ο καιρός του τέλους, είναι είκοσι δύο φορές λαμπρότερη από το όραμα που αποτελεί τον κεντρικό στύλο και το θεμέλιο του Αντβεντισμού. Εφόσον αυτό ισχύει, το φως του τελευταίου οράματος του Δανιήλ ταυτοποιείται άμεσα ως φως συνδεδεμένο με τον λαό του Θεού κατά τις έσχατες ημέρες. Όταν ο άγγελος ρωτά τον άνδρα τον ενδεδυμένο λινά, «Ἕως πότε;» έως το τέλος αυτών των θαυμασίων, τα θαυμάσια είναι εκείνοι που λάμπουν ως οι αστέρες εις τους αιώνας των αιώνων, καθώς η ιστορία της διαθήκης του Άβραμ αντηχεί την εντολή προς τον Άβραμ να κοιτάξει προς τα άστρα. Τα θαυμάσια στο δωδέκατο κεφάλαιο του Δανιήλ είναι η μεταμόρφωση ανθρώπινων υπάρξεων στο λάβαρο των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων.

In an earlier point we identified that verse eleven of Daniel twelve identifies a prophetic period that consist of two periods, the first of which is thirty years. In order to place the proper emphasis on verse eleven, I went to verse seven; to show Christ’s direct involvement with the wonders He accomplishes among His people in the latter days.

Σε προηγούμενο σημείο επισημάναμε ότι το ενδέκατο εδάφιο του Δανιήλ 12 προσδιορίζει μία προφητική περίοδο που αποτελείται από δύο περιόδους, από τις οποίες η πρώτη είναι τριάντα έτη. Προκειμένου να αποδώσω τη δέουσα έμφαση στο ενδέκατο εδάφιο, μετέβην στο έβδομο εδάφιο, για να καταδείξω την άμεση εμπλοκή του Χριστού με τα θαυμαστά έργα που επιτελεί ανάμεσα στον λαό Του κατά τις έσχατες ημέρες.

In returning to verse eleven I wish to remind you that chapter twelve is directly called the “latter days” by Gabriel. In the days of the one hundred and forty-four thousand, the days in which they are sealed and enter into covenant with God; according to the book of Daniel, there will be a message unsealed that will swell into a loud cry. That message is represented in chapter twelve by three distinct prophetic periods, that have already been defined by the Millerites, and thereafter endorsed by the Spirit of Prophecy. Those three periods do not represent time, for the very same angel who holds up both hands to heaven in chapter twelve, held up one hand to heaven in Revelation ten, and swore there would be time no longer. That pronouncement in 1844 means that the three prophetic periods in Daniel twelve are symbolic periods that are not meant to represent time.

Επανερχόμενος στο εδάφιο ένδεκα, επιθυμώ να σας υπενθυμίσω ότι το δωδέκατο κεφάλαιο αποκαλείται ρητώς από τον Γαβριήλ «έσχατες ημέρες». Κατά τις ημέρες των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων, τις ημέρες κατά τις οποίες αυτοί σφραγίζονται και εισέρχονται σε διαθήκη με τον Θεό, σύμφωνα με το βιβλίο του Δανιήλ, θα υπάρξει ένα μήνυμα αποσφραγισμένο, το οποίο θα διογκωθεί σε δυνατή κραυγή. Το μήνυμα αυτό παριστάνεται στο δωδέκατο κεφάλαιο διά τριών διακεκριμένων προφητικών περιόδων, οι οποίες έχουν ήδη προσδιορισθεί από τους Μιλλερίτες και κατόπιν επικυρωθεί από το Πνεύμα της Προφητείας. Οι τρεις αυτές περίοδοι δεν παριστάνουν χρόνο, διότι ο ίδιος ακριβώς άγγελος, ο οποίος υψώνει και τα δύο χέρια προς τον ουρανό στο δωδέκατο κεφάλαιο, ύψωσε το ένα χέρι προς τον ουρανό στην Αποκάλυψη δέκα και ορκίσθηκε ότι δεν θα υπάρχει πλέον χρόνος. Η διακήρυξη εκείνη το 1844 σημαίνει ότι οι τρεις προφητικές περίοδοι στο Δανιήλ δώδεκα είναι συμβολικές περίοδοι, οι οποίες δεν προορίζονται να παριστάνουν χρόνο.

Therefore, when the middle symbolic prophetic period in Daniel twelve is a twofold period that begins with thirty years in the very chapter that Michael stands up, then you know that the twofold period beginning with thirty years is the perfect fulfillment of Abram’s alpha prophecy. The omega of the time prophecy which begins covenant history in terms of a chosen people, reaches its perfect fulfillment in the same chapter which is the climax of Daniel’s testimony of what will befall God’s people in the last days.

Διότι, όταν η μεσαία συμβολική προφητική περίοδος στο δωδέκατο κεφάλαιο του Δανιήλ είναι μια διπλή περίοδος που αρχίζει με τριάντα έτη, στο ίδιο ακριβώς κεφάλαιο όπου εγείρεται ο Μιχαήλ, τότε γνωρίζετε ότι η διπλή περίοδος που αρχίζει με τριάντα έτη είναι η τέλεια εκπλήρωση της άλφα προφητείας του Άβραμ. Το ωμέγα της χρονικής προφητείας, το οποίο αρχίζει την ιστορία της διαθήκης υπό την έννοια ενός εκλεκτού λαού, φθάνει στην τέλεια εκπλήρωσή του στο ίδιο κεφάλαιο, το οποίο αποτελεί το αποκορύφωμα της μαρτυρίας του Δανιήλ περί όσων θα συμβούν στον λαό του Θεού κατά τις έσχατες ημέρες.

At the time of the end, the book of Daniel is unsealed and the light produced seals God’s people. At the time of the end, the book of Daniel is unsealed and the light produced is represented by three prophetic periods within Daniel’s last chapter. That chapter is the omega of the three chapters that make up the Hiddekel vision, and the Hiddekel vision is the omega to the three chapters that represent the alpha of the river visions of Daniel. The rivers that began in Eden finally ended up with Daniel, and then God’s prophetic Word brought them to the Millerite movement of the first and second angel, the alpha movement of the three angels’ two movements. The 1290 years of verse eleven are the omega to Abram and Pauls’ 430-year prophecy.

Κατά τον καιρό του τέλους, το βιβλίο του Δανιήλ αποσφραγίζεται, και το φως που παράγεται σφραγίζει τον λαό του Θεού. Κατά τον καιρό του τέλους, το βιβλίο του Δανιήλ αποσφραγίζεται, και το φως που παράγεται παριστάνεται από τρεις προφητικές περιόδους μέσα στο τελευταίο κεφάλαιο του Δανιήλ. Το κεφάλαιο εκείνο είναι το ωμέγα των τριών κεφαλαίων που συγκροτούν το όραμα του Χιδδέκελ, και το όραμα του Χιδδέκελ είναι το ωμέγα ως προς τα τρία κεφάλαια που αντιπροσωπεύουν το άλφα των ποτάμιων οραμάτων του Δανιήλ. Οι ποταμοί που άρχισαν στην Εδέμ κατέληξαν τελικώς στον Δανιήλ, και έπειτα ο προφητικός Λόγος του Θεού τούς έφερε στο Μιλλεριτικό κίνημα του πρώτου και του δευτέρου αγγέλου, το άλφα κίνημα των δύο κινημάτων των τριών αγγέλων. Τα 1290 έτη του εδαφίου ένδεκα είναι το ωμέγα της προφητείας των 430 ετών του Αβραάμ και του Παύλου.

Before we continue on in Daniel twelve and its connection to Abram’s prophecy it is good to remember who Paul was. Paul was not only the apostle to the Gentiles, but just as importantly he presented his message through God’s prophetic Word. More importantly than that, is that Paul was a dispensational prophet. A dispensational prophet is a prophet raised up to guide God’s people from one dispensation to another like unto Moses, from altar worship to sanctuary worship; John the Baptist; from the earthly sanctuary to the Heavenly Sanctuary. Paul recorded more information and rules of the application of the literal to the spiritual than all the other Bible authors combined, by far! He was raised up to explain the transition of literal to spiritual in the context of God’s covenant people.

Προτού συνεχίσουμε στο δωδέκατο κεφάλαιο του Δανιήλ και στη σύνδεσή του με την προφητεία του Άβραμ, είναι καλό να ενθυμηθούμε ποιος ήταν ο Παύλος. Ο Παύλος δεν ήταν μόνον ο απόστολος προς τα έθνη, αλλά, εξίσου σημαντικά, παρουσίασε το μήνυμά του μέσω του προφητικού Λόγου του Θεού. Ακόμη σπουδαιότερο είναι ότι ο Παύλος ήταν προφήτης των οικονομιών. Προφήτης των οικονομιών είναι ένας προφήτης που εγείρεται για να καθοδηγήσει τον λαό του Θεού από τη μία οικονομία στην άλλη, όπως ο Μωυσής, από τη λατρεία στο θυσιαστήριο στη λατρεία του αγιαστηρίου· ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, από το επίγειο αγιαστήριο στο Επουράνιο Αγιαστήριο. Ο Παύλος κατέγραψε πολύ περισσότερες πληροφορίες και κανόνες για την εφαρμογή του κυριολεκτικού στο πνευματικό από όλους τους άλλους συγγραφείς της Βίβλου μαζί, και μάλιστα κατά πολύ! Εγέρθηκε για να εξηγήσει τη μετάβαση από το κυριολεκτικό στο πνευματικό μέσα στο πλαίσιο του λαού της διαθήκης του Θεού.

Paul is the connecting link between the covenant promises of Abraham’s chosen people, when that chosen people transitioned from literal to spiritual. If you are not settled into the role of who Paul was in covenant history, then you might not see how divinely fitting it is, that the first-time prophecy of God’s covenant people is a twofold time prophecy that begins with a 30-year period. One prophecy put in place by the father of the chosen people, and when they transition to a spiritual chosen people, a dispensational prophet was raised up to identify and explain that transition, and also to ratify Abram’s time-prophecy with a second witness from the New Testament aligned with the first witness from the Old Testament. Abram at the start, then Paul at the end typify the significance of the 1290 of the latter days.

Ο Παύλος αποτελεί τον συνδετικό κρίκο μεταξύ των διαθηκικών υποσχέσεων προς τον εκλεκτό λαό του Αβραάμ, κατά τον καιρό κατά τον οποίο ο εκλεκτός αυτός λαός μετέβη από το κατά γράμμα στο πνευματικό. Εάν δεν έχετε εδραιωθεί στον ρόλο τού ποιος ήταν ο Παύλος μέσα στην ιστορία της διαθήκης, τότε ίσως να μη διακρίνετε πόσο θεοπρεπώς αρμόζει το ότι η πρωταρχική χρονική προφητεία του λαού της διαθήκης του Θεού είναι μια διττή χρονική προφητεία που αρχίζει με μία περίοδο τριάντα ετών. Η μία προφητεία τέθηκε σε ισχύ από τον πατέρα του εκλεκτού λαού, και όταν εκείνοι μετέβησαν σε πνευματικό εκλεκτό λαό, εγέρθηκε ένας προφήτης της οικονομίας για να προσδιορίσει και να εξηγήσει αυτή τη μετάβαση, και επίσης να επικυρώσει τη χρονική προφητεία του Άβραμ με δεύτερο μάρτυρα από την Καινή Διαθήκη, εναρμονισμένο με τον πρώτο μάρτυρα από την Παλαιά Διαθήκη. Ο Άβραμ στην αρχή, και έπειτα ο Παύλος στο τέλος, προτυπώνουν τη σημασία τού 1290 των εσχάτων ημερών.

We will continue in the next article.

Θα συνεχίσουμε στο επόμενο άρθρο.

> “Zechariah’s vision of Joshua and the Angel applies with peculiar force to the experience of God’s people in the closing scenes of the great day of atonement. The remnant church will then be brought into great trial and distress. Those who keep the commandments of God and the faith of Jesus will feel the ire of the dragon and his hosts. Satan numbers the world as his subjects; he has gained control even of many professing Christians. But here is a little company who are resisting his supremacy. If he could blot them from the earth, his triumph would be complete. As he influenced the heathen nations to destroy Israel, so in the near future he will stir up the wicked powers of earth to destroy the people of God. Men will be required to render obedience to human edicts in violation of the divine law.

> «Το όραμα του Ζαχαρία περί του Ιησού και του Αγγέλου εφαρμόζεται με ιδιαίτερη δύναμη στην εμπειρία του λαού του Θεού κατά τις τελικές σκηνές της μεγάλης ημέρας του εξιλασμού. Η εκκλησία του υπολοίπου θα οδηγηθεί τότε σε μεγάλη δοκιμασία και θλίψη. Εκείνοι που τηρούν τις εντολές του Θεού και την πίστη του Ιησού θα αισθανθούν την οργή του δράκοντος και των στρατευμάτων του. Ο Σατανάς λογαριάζει τον κόσμο ως υπηκόους του· έχει αποκτήσει έλεγχο ακόμη και επί πολλών ομολογουμένων χριστιανών. Αλλ’ εδώ υπάρχει ένα μικρό σώμα ανθρώπων που αντιστέκονται στην κυριαρχία του. Αν μπορούσε να τους εξαλείψει από τη γη, ο θρίαμβός του θα ήταν πλήρης. Καθώς επηρέασε τα ειδωλολατρικά έθνη να καταστρέψουν τον Ισραήλ, έτσι στο εγγύς μέλλον θα υποκινήσει τις πονηρές δυνάμεις της γης να καταστρέψουν τον λαό του Θεού. Οι άνθρωποι θα κληθούν να αποδώσουν υπακοή σε ανθρώπινα διατάγματα κατά παράβαση του θείου νόμου.»

> “Those who are true to God will be menaced, denounced, proscribed. They will be ‘betrayed both by parents, and brethren, and kinsfolks, and friends,’ even unto death. Luke 21:16. Their only hope is in the mercy of God; their only defense will be prayer. As Joshua pleaded before the Angel, so the remnant church, with brokenness of heart and unfaltering faith, will plead for pardon and deliverance through Jesus, their Advocate. They are fully conscious of the sinfulness of their lives, they see their weakness and unworthiness; and they are ready to despair.

> «Εκείνοι που είναι πιστοί στον Θεό θα απειλούνται, θα καταγγέλλονται, θα τίθενται εκτός νόμου. Θα “παραδοθήτε δε και υπό γονέων και αδελφών και συγγενών και φίλων,” ακόμη και μέχρι θανάτου. Λουκάς 21:16. Η μόνη τους ελπίδα είναι στο έλεος του Θεού· η μόνη τους υπεράσπιση θα είναι η προσευχή. Όπως ο Ιησούς του Ναυή ικέτευσε ενώπιον του Αγγέλου, έτσι και η εκκλησία του υπολοίπου, με συντετριμμένη καρδιά και ακατάβλητη πίστη, θα ικετεύσει για συγχώρηση και λύτρωση διά του Ιησού, του Συνηγόρου τους. Έχουν πλήρη επίγνωση της αμαρτωλότητας της ζωής τους, βλέπουν την αδυναμία και την αναξιότητά τους· και είναι έτοιμοι να απελπιστούν.»

> “The tempter stands by to accuse them, as he stood by to resist Joshua. He points to their filthy garments, their defective characters. He presents their weakness and folly, their sins of ingratitude, their unlikeness to Christ, which has dishonored their Redeemer. He endeavors to affright them with the thought that their case is hopeless, that the stain of their defilement will never be washed away. He hopes so to destroy their faith that they will yield to his temptations, and turn from their allegiance to God.

> «Ο πειραστής παρίσταται για να τους κατηγορήσει, καθώς παρίστατο για να αντισταθεί στον Ιησού. Δείχνει τα ρυπαρά ενδύματά τους, τους ελαττωματικούς χαρακτήρες τους. Προβάλλει την αδυναμία και τη μωρία τους, τις αμαρτίες της αχαριστίας τους, την ανομοιότητά τους προς τον Χριστό, η οποία έχει ατιμάσει τον Λυτρωτή τους. Προσπαθεί να τους κατατρομάξει με τη σκέψη ότι η περίπτωσή τους είναι απελπιστική, ότι ο λεκές της μιαρότητάς τους δεν θα ξεπλυθεί ποτέ. Ελπίζει έτσι να καταστρέψει την πίστη τους, ώστε να ενδώσουν στους πειρασμούς του και να αποστραφούν την αφοσίωσή τους προς τον Θεό.»

> “Satan has an accurate knowledge of the sins that he has tempted God’s people to commit, and he urges his accusations against them, declaring, that by their sins they have forfeited divine protection, and claiming that he has the right to destroy them. He pronounces them just as deserving as himself of exclusion from the favor of God. ‘Are these,’ he says, ‘the people who are to take my place in heaven, and the place of the angels who united with me? They profess to obey the law of God; but have they kept its precepts? Have they not been lovers of self more than lovers of God? Have they not placed their own interests above His service? Have they not loved the things of the world? Look at the sins that have marked their lives. Behold their selfishness, their malice, their hatred of one another. Will God banish me and my angels from His presence, and yet reward those who have been guilty of the same sins? Thou canst not do this, O Lord, in justice. Justice demands that sentence be pronounced against them.’

> «Ο Σατανάς έχει ακριβή γνώση των αμαρτιών στις οποίες ο ίδιος έχει δελεάσει τον λαό του Θεού να πέσει, και προβάλλει τις κατηγορίες του εναντίον τους, διακηρύσσοντας ότι, εξαιτίας των αμαρτιών τους, έχουν απολέσει τη θεία προστασία, και ισχυριζόμενος ότι έχει το δικαίωμα να τους καταστρέψει. Τους παρουσιάζει ως εξίσου άξιους με τον εαυτό του να αποκλειστούν από την εύνοια του Θεού. “Είναι αυτοί”, λέγει, “ο λαός που πρόκειται να λάβει τη θέση μου στον ουρανό, και τη θέση των αγγέλων που ενώθηκαν μαζί μου; Ομολογούν ότι υπακούουν στον νόμο του Θεού· αλλά τήρησαν άραγε τα προστάγματά του; Δεν υπήρξαν φίλαυτοι μάλλον παρά θεοσεβείς; Δεν έθεσαν τα δικά τους συμφέροντα υπεράνω της υπηρεσίας προς Αυτόν; Δεν αγάπησαν τα πράγματα του κόσμου; Ιδέτε τις αμαρτίες που σφράγισαν τη ζωή τους. Ιδού ο εγωισμός τους, η κακία τους, το μίσος τους ο ένας προς τον άλλον. Θα εκδιώξει ο Θεός εμένα και τους αγγέλους μου από την παρουσία Του, και όμως θα ανταμείψει εκείνους που υπήρξαν ένοχοι των ίδιων αμαρτιών; Δεν δύνασαι να πράξεις τούτο, Κύριε, κατά δικαιοσύνη. Η δικαιοσύνη απαιτεί να εκδοθεί καταδικαστική απόφαση εναντίον τους.”»

> “But while the followers of Christ have sinned, they have not given themselves up to be controlled by the satanic agencies. They have repented of their sins and have sought the Lord in humility and contrition, and the divine Advocate pleads in their behalf. He who has been most abused by their ingratitude, who knows their sin and also their penitence, declares: ‘The Lord rebuke thee, O Satan. I gave My life for these souls. They are graven upon the palms of My hands. They may have imperfections of character; they may have failed in their endeavors; but they have repented, and I have forgiven and accepted them.’

> «Όμως, ενώ οι ακόλουθοι του Χριστού έχουν αμαρτήσει, δεν έχουν παραδοθεί ώστε να ελέγχονται από τους σατανικούς παράγοντες. Έχουν μετανοήσει για τις αμαρτίες τους και έχουν αναζητήσει τον Κύριο με ταπεινοφροσύνη και συντριβή, και ο θείος Συνήγορος μεσιτεύει υπέρ αυτών. Εκείνος που έχει κακομεταχειριστεί περισσότερο από την αχαριστία τους, που γνωρίζει την αμαρτία τους και επίσης τη μετάνοιά τους, δηλώνει: “Ο Κύριος να σε επιτιμήσει, ω Σατανά. Έδωσα τη ζωή Μου για αυτές τις ψυχές. Είναι χαραγμένες επάνω στις παλάμες των χεριών Μου. Μπορεί να έχουν ατέλειες χαρακτήρα· μπορεί να έχουν αποτύχει στις προσπάθειές τους· αλλά μετανόησαν, και εγώ τις συγχώρησα και τις δέχθηκα.”»

> “The assaults of Satan are strong, his delusions are subtle; but the Lord’s eye is upon His people. Their affliction is great, the flames of the furnace seem about to consume them; but Jesus will bring them forth as gold tried in the fire. Their earthliness will be removed, that through them the image of Christ may be perfectly revealed.

> «Οι επιθέσεις του Σατανά είναι ισχυρές, οι πλάνες του λεπτές· αλλά ο οφθαλμός του Κυρίου είναι επάνω στον λαό Του. Η θλίψη τους είναι μεγάλη, οι φλόγες της καμίνου φαίνονται έτοιμες να τους καταβροχθίσουν· αλλά ο Ιησούς θα τους εξαγάγει ως χρυσό δοκιμασμένο στη φωτιά. Η προσκόλλησή τους στα γήινα θα αφαιρεθεί, ώστε μέσω αυτών η εικόνα του Χριστού να αποκαλυφθεί τελείως.

> “At times the Lord may seem to have forgotten the perils of His church and the injury done her by her enemies. But God has not forgotten. Nothing in this world is so dear to the heart of God as His church. It is not His will that worldly policy shall corrupt her record. He does not leave His people to be overcome by Satan’s temptations. He will punish those who misrepresent Him, but He will be gracious to all who sincerely repent. To those who call upon Him for strength for the development of Christian character, He will give all needed help.

> «Κατά καιρούς ο Κύριος μπορεί να φαίνεται ότι έχει λησμονήσει τους κινδύνους της εκκλησίας Του και τη βλάβη που της προξένησαν οι εχθροί της. Όμως ο Θεός δεν έχει λησμονήσει. Τίποτε σε αυτόν τον κόσμο δεν είναι τόσο πολύτιμο για την καρδιά του Θεού όσο η εκκλησία Του. Δεν είναι θέλημά Του η κοσμική πολιτική να διαφθείρει το ιστορικό της. Δεν αφήνει τον λαό Του να νικηθεί από τους πειρασμούς του Σατανά. Θα τιμωρήσει εκείνους που Τον παριστάνουν εσφαλμένα, αλλά θα φανεί ελεήμων προς όλους όσοι μετανοούν ειλικρινά. Σε εκείνους που Τον επικαλούνται για δύναμη προς ανάπτυξη χριστιανικού χαρακτήρα, θα δώσει κάθε αναγκαία βοήθεια.»

> “In the time of the end the people of God will sigh and cry for the abominations done in the land. With tears they will warn the wicked of their danger in trampling upon the divine law, and with unutterable sorrow they will humble themselves before the Lord in penitence. The wicked will mock their sorrow and ridicule their solemn appeals. But the anguish and humiliation of God’s people is unmistakable evidence that they are regaining the strength and nobility of character lost in consequence of sin. It is because they are drawing nearer to Christ, because their eyes are fixed on His perfect purity, that they discern so clearly the exceeding sinfulness of sin. Meekness and lowliness are the conditions of success and victory. A crown of glory awaits those who bow at the foot of the cross.

> «Κατά τον καιρό του τέλους ο λαός του Θεού θα στενάζει και θα κράζει για τα βδελύγματα που διαπράττονται στη γη. Με δάκρυα θα προειδοποιούν τους ασεβείς για τον κίνδυνο στον οποίο βρίσκονται καταπατώντας τον θείο νόμο, και με ανέκφραστη θλίψη θα ταπεινώνονται ενώπιον του Κυρίου με μετάνοια. Οι ασεβείς θα χλευάζουν τη λύπη τους και θα περιγελούν τις επίσημες εκκλήσεις τους. Αλλά η αγωνία και η ταπείνωση του λαού του Θεού αποτελούν αδιαμφισβήτητη απόδειξη ότι ανακτούν τη δύναμη και την ευγένεια του χαρακτήρα που έχασαν ως συνέπεια της αμαρτίας. Επειδή πλησιάζουν περισσότερο προς τον Χριστό, επειδή τα μάτια τους είναι προσηλωμένα στην τέλεια αγνότητά Του, διακρίνουν τόσο καθαρά την υπερβολική αμαρτωλότητα της αμαρτίας. Η πραότητα και η ταπεινοφροσύνη είναι οι όροι της επιτυχίας και της νίκης. Ένας στέφανος δόξας αναμένει εκείνους που υποκλίνονται στους πρόποδες του σταυρού.»

> “God’s faithful, praying ones are, as it were, shut in with Him. They themselves know not how securely they are shielded. Urged on by Satan, the rulers of this world are seeking to destroy them; but could the eyes of God’s children be opened as were the eyes of Elisha’s servant at Dothan, they would see angels of God encamped about them, holding in check the hosts of darkness.

> Οι πιστοί, άνθρωποι της προσευχής του Θεού είναι, τρόπον τινά, κεκλεισμένοι μαζί Του. Οι ίδιοι δεν γνωρίζουν πόσον ασφαλώς προφυλάσσονται. Υποκινούμενοι από τον Σατανά, οι άρχοντες αυτού του κόσμου επιζητούν να τους καταστρέψουν· αλλά, εάν οι οφθαλμοί των τέκνων του Θεού ηνοίγοντο, καθώς ηνοίχθησαν οι οφθαλμοί του υπηρέτου του Ελισσαιέ στο Δωθάν, θα έβλεπαν αγγέλους του Θεού στρατοπεδευμένους ολόγυρά τους, οι οποίοι συγκρατούν τα στρατεύματα του σκότους.

> “As the people of God afflict their souls before Him, pleading for purity of heart, the command is given, ‘Take away the filthy garments,’ and the encouraging words are spoken, ‘Behold, I have caused thine iniquity to pass from thee, and I will clothe thee with change of raiment.’ Zechariah 3:4. The spotless robe of Christ’s righteousness is placed upon the tried, tempted, faithful children of God. The despised remnant are clothed in glorious apparel, nevermore to be defiled by the corruptions of the world. Their names are retained in the Lamb’s book of life, enrolled among the faithful of all ages. They have resisted the wiles of the deceiver; they have not been turned from their loyalty by the dragon’s roar. Now they are eternally secure from the tempter’s devices. Their sins are transferred to the originator of sin. A ‘fair miter’ is set upon their heads.

> «Καθώς ο λαός του Θεού ταπεινώνει την ψυχή του ενώπιόν Του, ικετεύοντας για καθαρότητα καρδιάς, δίδεται η εντολή: “Αφαιρέσατε τα ρυπαρά ιμάτια”, και λέγονται οι ενθαρρυντικοί λόγοι: “Ιδού, έκαμα να παρέλθει από σού η ανομία σου, και θέλω σε ενδύσει με αλλαγή ιματισμού”. Ζαχαρίας 3:4. Ο άσπιλος χιτώνας της δικαιοσύνης του Χριστού τίθεται επάνω στα δοκιμασμένα, πειραζόμενα, πιστά τέκνα του Θεού. Το περιφρονημένο υπόλοιπο ενδύεται ένδοξα ιμάτια, για να μη μολυνθεί πλέον ποτέ από τις διαφθορές του κόσμου. Τα ονόματά τους διατηρούνται στο βιβλίο της ζωής του Αρνίου, καταγεγραμμένα μεταξύ των πιστών όλων των αιώνων. Αντιστάθηκαν στις πανουργίες του πλάνου· δεν απομακρύνθηκαν από την αφοσίωσή τους από τον βρυχηθμό του δράκοντος. Τώρα είναι αιωνίως ασφαλείς από τα τεχνάσματα του πειραστή. Οι αμαρτίες τους μεταφέρονται στον εφευρέτη της αμαρτίας. Και “καλή μίτρα” τίθεται επάνω στις κεφαλές τους.»

> “While Satan has been urging his accusations, holy angels, unseen, have been passing to and fro, placing upon the faithful ones the seal of the living God. These are they that stand upon Mount Zion with the Lamb, having the Father’s name written in their foreheads. They sing the new song before the throne, that song which no man can learn save the hundred and forty and four thousand which were redeemed from the earth. ‘These are they which follow the Lamb whithersoever He goeth. These were redeemed from among men, being the first fruits unto God and to the Lamb. And in their mouth was found no guile: for they are without fault before the throne of God.’ Revelation 14:4, 5.

> «Ενώ ο Σατανάς προέβαλλε επίμονα τις κατηγορίες του, άγιοι άγγελοι, αθέατοι, διέρχονταν ακατάπαυστα, θέτοντας επάνω στους πιστούς τη σφραγίδα του ζώντος Θεού. Αυτοί είναι εκείνοι που στέκονται επάνω στο Όρος Σιών μαζί με το Αρνίον, έχοντας το όνομα του Πατέρα γραμμένο επάνω στα μέτωπά τους. Ψάλλουν την νέα ωδή ενώπιον του θρόνου, εκείνη την ωδή την οποία ουδείς δύναται να μάθει παρά μόνον οι εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες, οι λυτρωμένοι από της γης. “Ούτοι είναι οι ακόλουθούντες το Αρνίον όπου αν υπάγη. Ούτοι ηγοράσθησαν από μεταξύ των ανθρώπων, απαρχή εις τον Θεόν και εις το Αρνίον. Και εν τω στόματι αυτών δεν ευρέθη δόλος· διότι είναι άμωμοι ενώπιον του θρόνου του Θεού.” Αποκάλυψις 14:4, 5.»

> “Now is reached the complete fulfillment of the words of the Angel: ‘Hear now, O Joshua the high priest, thou, and thy fellows that sit before thee: for they are men wondered at: for, behold, I will bring forth My Servant the Branch.’ Zechariah 3:8. Christ is revealed as the Redeemer and Deliverer of His people. Now indeed are the remnant ‘men wondered at,’ as the tears and humiliation of their pilgrimage give place to joy and honor in the presence of God and the Lamb. ‘In that day shall the branch of the Lord be beautiful and glorious, and the fruit of the earth shall be excellent and comely for them that are escaped of Israel. And it shall come to pass, that he that is left in Zion, and he that remaineth in Jerusalem, shall be called holy, even everyone that is written among the living in Jerusalem.’ Isaiah 4:2, 3.” Prophets and Kings 587–592.

> «Τώρα επιτυγχάνεται η πλήρης εκπλήρωση των λόγων του Αγγέλου: “Άκουε τώρα, Ιησού ο μέγας ιερεύς, συ και οι σύντροφοί σου που κάθηνται ενώπιόν σου· διότι είναι άνδρες σημείου· επειδή, ιδού, εγώ θέλω εκφέρει τον Δούλον μου, τον Βλαστόν.” Ζαχαρίας 3:8. Ο Χριστός αποκαλύπτεται ως ο Λυτρωτής και Ελευθερωτής του λαού Του. Τώρα πράγματι το υπόλοιπον είναι “άνδρες σημείου”, καθώς τα δάκρυα και η ταπείνωση της παροικίας τους παραχωρούν τη θέση τους στη χαρά και στην τιμή ενώπιον του Θεού και του Αρνίου. “Εν εκείνη τη ημέρα ο βλαστός του Κυρίου θέλει είσθαι εις κάλλος και δόξαν, και ο καρπός της γης εξαίρετος και ωραίος εις τους διασωθέντας του Ισραήλ. Και θέλει συμβή, ότι ο εναπολειφθείς εν Σιών και ο απομείνας εν Ιερουσαλήμ θέλει ονομασθή άγιος, πας ο γεγραμμένος μεταξύ των ζώντων εν Ιερουσαλήμ.” Ησαΐας 4:2, 3.» Prophets and Kings, 587–592.

Back to Articles