Article

# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Twenty-One

Το Βιβλίο του Ιωήλ και η Λαοδικειακή Εκκλησία των Αντβεντιστών της Εβδόμης Ημέρας - Αριθμός Είκοσι Ένα

Number Twenty-One

Αριθμός Είκοσι Ένα

Author

Jeff Pippenger

Published

December 31, 2025

Formats

PDF
Word
Song MP3

> And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:11.

> Καὶ ἀπὸ τοῦ καιροῦ καθ’ ὃν θὰ ἀφαιρεθῇ ἡ καθημερινὴ θυσία καὶ θὰ στηθῇ τὸ βδέλυγμα τῆς ἐρημώσεως, θὰ εἶναι χίλιαι διακόσιαι ἐνενήκοντα ἡμέραι. Δανιήλ 12:11.

Since October 22, 1844, the application of prophetic time is no longer a correct application of prophecy, by those who might wish to rightly divide the word of truth. The period of 1290 years in verse eleven is to be applied as a symbolic period after 1844, and the application after 1844, or a period without the elements of “time,” must retain the foundational understanding of the truth, as it was understood before 1844. The 1290 represents a period of 30, followed by 1260. The understanding before 1844 was that the thirty years from 508 unto 538 represented a period of preparation for the antichrist to begin to rule from 538 unto 1798.

Από τις 22 Οκτωβρίου 1844, η εφαρμογή του προφητικού χρόνου δεν αποτελεί πλέον ορθή εφαρμογή της προφητείας για εκείνους που θα επιθυμούσαν να ορθοτομούν τον λόγον της αληθείας. Η περίοδος των 1290 ετών στο εδάφιο ένδεκα πρέπει να εφαρμοστεί ως συμβολική περίοδος μετά το 1844, και η εφαρμογή μετά το 1844, ήτοι μια περίοδος χωρίς τα στοιχεία του «χρόνου», πρέπει να διατηρεί τη θεμελιώδη κατανόηση της αλήθειας, όπως αυτή ήταν κατανοητή πριν από το 1844. Το 1290 αντιπροσωπεύει μια περίοδο 30, ακολουθούμενη από 1260. Η κατανόηση πριν από το 1844 ήταν ότι τα τριάντα έτη από το 508 έως το 538 αντιπροσώπευαν μια περίοδο προετοιμασίας, ώστε ο αντίχριστος να αρχίσει να εξουσιάζει από το 538 έως το 1798.

The 30 years transition is the subject of Paul in 2 Thessalonians. Paul includes no reference to the element of “time,” but he identifies the prophetic characteristics of paganism giving way to papalism in those thirty years. Then the papal rule began. The historical understanding, absent any element of time, identifies the transition of the fourth kingdom of Bible prophecy unto the fifth kingdom, followed by the first of two papal blood baths, thus typifying the transition of the sixth kingdom unto the threefold union of the dragon, the beast and the false prophet and the second papal blood bath.

Η μετάβαση των 30 ετών αποτελεί το θέμα του Παύλου στη Β΄ Θεσσαλονικείς. Ο Παύλος δεν περιλαμβάνει καμία αναφορά στο στοιχείο του «χρόνου», αλλά προσδιορίζει τα προφητικά χαρακτηριστικά του παγανισμού που παραχωρεί τη θέση του στον παπισμό μέσα σε εκείνα τα τριάντα έτη. Τότε άρχισε η παπική κυριαρχία. Η ιστορική κατανόηση, απούσης οποιασδήποτε χρονικής παραμέτρου, προσδιορίζει τη μετάβαση της τέταρτης βασιλείας της βιβλικής προφητείας στην πέμπτη βασιλεία, ακολουθούμενη από την πρώτη από δύο παπικές αιματοχυσίες, τυποποιώντας έτσι τη μετάβαση της έκτης βασιλείας στην τριπλή ένωση του δράκοντος, του θηρίου και του ψευδοπροφήτη και τη δεύτερη παπική αιματοχυσία.

The thirty years preparation followed by a prophetic period is a primary symbol of God’s covenant with a chosen people. The transition of the two powers over the thirty years, that is followed by 1260 years of persecution aligns with Christ’s thirty years of preparation, followed by 1260 days of salvation. Antichrist’s thirty years preparation counterfeited Christ’s thirty years of preparation. The end of the thirty years identifies either the empowerment of Christ at His baptism, or the empowerment of the antichrist in 538. The empowerment of the antichrist came from the economic and military support that came from the previous kingdom, and the power poured out upon Christ came from the previous kingdom He left thirty years before.

Η προετοιμασία των τριάντα ετών, ακολουθούμενη από μια προφητική περίοδο, αποτελεί πρωτεύον σύμβολο της διαθήκης του Θεού με έναν εκλεκτό λαό. Η μετάβαση των δύο δυνάμεων μέσα στα τριάντα έτη, η οποία ακολουθείται από 1260 έτη διωγμού, αντιστοιχεί στα τριάντα έτη προετοιμασίας του Χριστού, ακολουθούμενα από 1260 ημέρες σωτηρίας. Η τριακονταετής προετοιμασία του αντιχρίστου ήταν παραχάραξη της τριακονταετούς προετοιμασίας του Χριστού. Το τέλος των τριάντα ετών προσδιορίζει είτε την ενδυνάμωση του Χριστού κατά το βάπτισμά Του είτε την ενδυνάμωση του αντιχρίστου το 538. Η ενδυνάμωση του αντιχρίστου προήλθε από την οικονομική και στρατιωτική υποστήριξη που προήλθε από το προηγούμενο βασίλειο, και η δύναμη που εκχύθηκε επάνω στον Χριστό προήλθε από το προηγούμενο βασίλειο, το οποίο είχε εγκαταλείψει τριάντα έτη νωρίτερα.

The break in the two periods is marked by an empowerment, and the break in the two periods set forth by Abram and Paul is recognized by simple comparison. In Abram and Pauls’ thirty-year distinction, the preparation period was the first thirty years representing the covenant process, which empowered Abram’s descendants to fulfill the prophecy of bondage in Egypt. The four hundred and thirty years has a further symbolic division, for correctly applied the first two hundred and fifteen years is represented by God’s representative and Pharaoh. For Joseph and the first 215 years it was the good Pharaoh, and for Moses and the second 215 years it was the bad Pharaoh.

Η τομή μεταξύ των δύο περιόδων σηματοδοτείται από μία ενδυνάμωση, και η τομή μεταξύ των δύο περιόδων που εκτίθενται από τον Άβραμ και τον Παύλο αναγνωρίζεται με απλή σύγκριση. Στη διάκριση των τριάντα ετών του Άβραμ και του Παύλου, η περίοδος προετοιμασίας ήταν τα πρώτα τριάντα έτη, που αντιπροσώπευαν τη διαδικασία της διαθήκης, η οποία ενδυνάμωσε τους απογόνους του Άβραμ να εκπληρώσουν την προφητεία της δουλείας στην Αίγυπτο. Τα τετρακόσια τριάντα έτη έχουν μία περαιτέρω συμβολική διαίρεση, διότι, όταν εφαρμοσθούν ορθώς, τα πρώτα διακόσια δεκαπέντε έτη αντιπροσωπεύονται από τον εκπρόσωπο του Θεού και τον Φαραώ. Διότι για τον Ιωσήφ και τα πρώτα 215 έτη ήταν ο καλός Φαραώ, και για τον Μωυσή και τα δεύτερα 215 έτη ήταν ο κακός Φαραώ.

That division identifies two periods of four generations. The first four generations can be laid over the second four generations line upon line, and in doing so, Joseph and Moses, a prophetic alpha and omega, interact with a alpha-good Pharaoh and an omega bad Pharaoh. There is great light to be derived from this parallel consideration, but I am simply identifying that Abram’s prediction of the fourth generation identifies two witnesses of the four generations in the 430 years. The twofold representation of four generations is found in the genealogies of Genesis four and five. When we consider Cain and Seth as the start of the listing of the blood lines, we find that there are eight generations from Seth to Noah, and that when divided in the middle there is a representation of two periods of four generations. This is recognized in the eight generational lines of both Seth and Cain.

Αυτή η διαίρεση προσδιορίζει δύο περιόδους των τεσσάρων γενεών. Οι πρώτες τέσσερις γενεές μπορούν να τοποθετηθούν επί των δεύτερων τεσσάρων γενεών, γραμμή επί γραμμής, και, κάνοντάς το αυτό, ο Ιωσήφ και ο Μωυσής, ένα προφητικό άλφα και ωμέγα, αλληλεπιδρούν με έναν άλφα-καλό Φαραώ και έναν ωμέγα-κακό Φαραώ. Υπάρχει πολύ φως που μπορεί να αντληθεί από αυτή την παράλληλη εξέταση, αλλά εγώ απλώς επισημαίνω ότι η πρόρρηση του Άβραμ περί της τέταρτης γενεάς προσδιορίζει δύο μάρτυρες των τεσσάρων γενεών μέσα στα 430 έτη. Η διττή αναπαράσταση τεσσάρων γενεών βρίσκεται στις γενεαλογίες της Γένεσης τέσσερα και πέντε. Όταν θεωρούμε τον Κάιν και τον Σηθ ως την αρχή της καταγραφής των γραμμών αίματος, διαπιστώνουμε ότι υπάρχουν οκτώ γενεές από τον Σηθ έως τον Νώε, και ότι, όταν διαιρούνται στο μέσον, υπάρχει μια αναπαράσταση δύο περιόδων τεσσάρων γενεών. Αυτό αναγνωρίζεται στις οκτώ γενεαλογικές γραμμές τόσο του Σηθ όσο και του Κάιν.

The genealogies in chapters four and five are represented with the conclusion of the lines, which is Noah. Noah is the symbol of God’s covenant with mankind as represented by the rainbow. Abram is the symbol of God’s covenant with a chosen people as represented by circumcision. Those two covenants are always tied together, and Genesis eleven, where we find the tower of Babel right after Noah’s flood, is where the genealogy that leads to Abram is set forth. In that passage it is ten generations, not eight. In the passage that leads to Abram and the passage that lead to Noah the Noachian and Abrahamic covenants are represented.

Οι γενεαλογίες στα κεφάλαια τέσσερα και πέντε παρουσιάζονται με την κατάληξη των γραμμών, η οποία είναι ο Νώε. Ο Νώε είναι το σύμβολο της διαθήκης του Θεού με την ανθρωπότητα, όπως αυτή παριστάνεται από το ουράνιο τόξο. Ο Άβραμ είναι το σύμβολο της διαθήκης του Θεού με έναν εκλεκτό λαό, όπως αυτή παριστάνεται από την περιτομή. Αυτές οι δύο διαθήκες συνδέονται πάντοτε μεταξύ τους, και στη Γένεση ένδεκα, όπου βρίσκουμε τον πύργο της Βαβέλ αμέσως μετά τον κατακλυσμό του Νώε, παρατίθεται η γενεαλογία που οδηγεί στον Άβραμ. Σε εκείνο το χωρίο πρόκειται για δέκα γενεές, όχι για οκτώ. Στο χωρίο που οδηγεί στον Άβραμ και στο χωρίο που οδηγεί στον Νώε παριστάνονται η Νωετική και η Αβρααμική διαθήκη.

In the passage from chapter eleven that addresses a chosen people we find two of those generations are laden with great light.

Στο χωρίο από το ενδέκατο κεφάλαιο, το οποίο αναφέρεται σε έναν εκλεκτό λαό, διαπιστώνουμε ότι δύο από εκείνες τις γενεές είναι φορτωμένες με μεγάλο φως.

> And Eber lived four and thirty years, and begat Peleg: And Eber lived after he begat Peleg four hundred and thirty years, and begat sons and daughters. And Peleg lived thirty years, and begat Reu. Genesis 11:16–19.

> Καὶ ἔζησεν ὁ Ἔβερ τέσσαρα καὶ τριάκοντα ἔτη, καὶ ἐγέννησεν τὸν Φάλεκ· καὶ ἔζησεν ὁ Ἔβερ μετὰ τὸ γεννῆσαι αὐτὸν τὸν Φάλεκ τετρακόσια καὶ τριάκοντα ἔτη, καὶ ἐγέννησεν υἱοὺς καὶ θυγατέρας. Καὶ ἔζησεν ὁ Φάλεκ τριάκοντα ἔτη, καὶ ἐγέννησεν τὸν Ῥαγαύ. Γένεσις 11:16–19.

The reference to Eber is the first reference of the Hebrew word that is eventually identified as the Hebrew word “Hebrew.” In the genealogy of a chosen people, one of the ten descendants is named Hebrew, which is what the chosen people were to be known as. In three verses Eber and Peleg are used to mark the distinction of the chosen Hebrew race. Eber means “crossing over” or “the one who crosses over” and is the root of the word, “Hebrew.” Abram is a symbol of those who cross over from Babylon to the Promised Land. “Peleg” means “division” or “split,” as referenced in Genesis 10:25, where we are informed that in Peleg’s days the “earth was divided.”

Η αναφορά στον Έβερ είναι η πρώτη αναφορά της εβραϊκής λέξεως που τελικώς ταυτοποιείται ως η εβραϊκή λέξη «Εβραίος». Στη γενεαλογία ενός εκλεκτού λαού, ένας από τους δέκα απογόνους ονομάζεται Εβραίος, όπως επρόκειτο να είναι γνωστός ο εκλεκτός λαός. Σε τρία εδάφια, ο Έβερ και ο Φάλεκ χρησιμοποιούνται για να επισημάνουν τη διάκριση της εκλεκτής εβραϊκής φυλής. Το όνομα Έβερ σημαίνει «πέρασμα» ή «εκείνος που διαβαίνει» και αποτελεί τη ρίζα της λέξεως «Εβραίος». Ο Άβραμ είναι σύμβολο εκείνων που διαβαίνουν από τη Βαβυλώνα στη Γη της Επαγγελίας. «Φάλεκ» σημαίνει «διαίρεση» ή «σχίσμα», όπως αναφέρεται στη Γένεση 10:25, όπου πληροφορούμαστε ότι στις ημέρες του Φάλεκ «διαιρέθη η γη».

Eber and Peleg represent a prophetic division for those who wish to rightly divide the word of truth. The genealogy of Noah produced two lines of eight, which represented two sets of four generations, as does the 430 years in Egypt. The genealogy of Genesis eleven is represented by ten, not eight, for it is the genealogy of a chosen people. The chosen people are divided into two groups of five, thus aligning with the parable of the ten virgins, which is the parable of God’s covenant people.

Ο Έβερ και ο Φάλεκ αντιπροσωπεύουν μία προφητική διαίρεση για εκείνους που επιθυμούν να ορθοτομούν τον λόγο της αληθείας. Η γενεαλογία του Νώε παρήγαγε δύο γραμμές των οκτώ, οι οποίες αντιπροσώπευαν δύο ομάδες τεσσάρων γενεών, όπως και τα 430 έτη στην Αίγυπτο. Η γενεαλογία του ενδεκάτου κεφαλαίου της Γενέσεως παριστάνεται με το δέκα, όχι με το οκτώ, διότι είναι η γενεαλογία ενός εκλεκτού λαού. Ο εκλεκτός λαός διαιρείται σε δύο ομάδες των πέντε, ευθυγραμμιζόμενος έτσι με την παραβολή των δέκα παρθένων, η οποία είναι η παραβολή του λαού της διαθήκης του Θεού.

In that chosen people genealogy, Peleg’s name and his historical fulfillment represent a division of two classes of wise or foolish virgins, at the very point in biblical history that the earth had been divided at the tower of Babel. In the list of ten, Peleg is number five, for that is the center of ten. Eber the Hebrew, typified by Abram represents a foolish virgin who crosses over and becomes a wise virgin, when the two classes are divided at the cry at midnight. Eber, the first Hebrew in name, represents Abram, the first Hebrew by covenant. When the Lord called Abram out of Babylon, it typified the message of the midnight cry, which is the empowerment of the second angel, who calls men and women out of Babylon.

Σε εκείνη τη γενεαλογία του εκλεκτού λαού, το όνομα του Φάλεκ και η ιστορική του εκπλήρωση παριστούν έναν διαχωρισμό δύο τάξεων σοφών ή μωρών παρθένων, ακριβώς στο σημείο της βιβλικής ιστορίας κατά το οποίο η γη είχε διαιρεθεί στον πύργο της Βαβέλ. Στον κατάλογο των δέκα, ο Φάλεκ είναι ο αριθμός πέντε, διότι αυτό είναι το κέντρο των δέκα. Ο Έβερ ο Εβραίος, προτυπωμένος από τον Άβραμ, παριστά μια μωρά παρθένο που διαβαίνει απέναντι και γίνεται σοφή παρθένος, όταν οι δύο τάξεις διαχωρίζονται με την κραυγή κατά το μεσονύκτιο. Ο Έβερ, ο πρώτος Εβραίος κατά το όνομα, παριστά τον Άβραμ, τον πρώτο Εβραίο κατά διαθήκη. Όταν ο Κύριος εκάλεσε τον Άβραμ να εξέλθει από τη Βαβυλώνα, αυτό προτυπούσε το μήνυμα της κραυγής του μεσονυκτίου, το οποίο είναι η ενδυνάμωση του δεύτερου αγγέλου, ο οποίος καλεί άνδρες και γυναίκες να εξέλθουν από τη Βαβυλώνα.

The parable of the ten virgins is represented with Eber and Peleg representing a call to come out, just before the dividing line of Peleg closes the door of probation. In the prophetic relationship Eber lived 430 years after Peleg, who then lived 30 years. The first step of Abram’s threefold covenant was represented by Eber and Peleg. Abram, as Eber and Peleg as the dividing line between two classes. Paul’s addition to Abram’s prophecy is Peleg’s addition to Eber’s prophecy. Eber proclaimed 400 years, but Peleg identified 430 years. Peleg therefore represented Paul, and Paul’s addition of 30 years to the 400 years, and Paul’s ministry was to identify the Peleg of Bible prophecy. The “Peleg” of Bible prophecy that Paul identified represented the dividing of the nation from literal to spiritual.

Η παραβολή των δέκα παρθένων παριστάνεται με τον Έβερ και τον Φάλεκ να εκπροσωπούν ένα κάλεσμα εξόδου, ακριβώς πριν από τη διαχωριστική γραμμή του Φάλεκ κλείσει τη θύρα της δοκιμασίας. Στην προφητική σχέση, ο Έβερ έζησε 430 έτη πριν από τον Φάλεκ, ο οποίος έπειτα έζησε 30 έτη. Το πρώτο βήμα της τριπλής διαθήκης του Άβραμ εκπροσωπήθηκε από τον Έβερ και τον Φάλεκ. Ο Άβραμ, όπως ο Έβερ και ο Φάλεκ, ως η διαχωριστική γραμμή μεταξύ δύο τάξεων. Η προσθήκη του Παύλου στην προφητεία του Άβραμ είναι η προσθήκη του Φάλεκ στην προφητεία του Έβερ. Ο Έβερ διακήρυξε 400 έτη, αλλά ο Φάλεκ προσδιόρισε 430 έτη. Ο Φάλεκ, λοιπόν, εκπροσωπούσε τον Παύλο, και την προσθήκη των 30 ετών από τον Παύλο στα 400 έτη, και η διακονία του Παύλου ήταν να προσδιορίσει τον Φάλεκ της προφητείας της Βίβλου. Ο «Φάλεκ» της προφητείας της Βίβλου, τον οποίο προσδιόρισε ο Παύλος, εκπροσωπούσε τη διαίρεση του έθνους από το κυριολεκτικό στο πνευματικό.

From Shem to Peleg is five descendants, and from Rue to Abram is five.

Από τον Σημ έως τον Φάλεκ είναι πέντε απόγονοι, και από τον Ραγαύ έως τον Αβραάμ είναι πέντε.

> And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years. Genesis 15:13.

> Καὶ εἶπε πρὸς τὸν Ἄβραμ· Γίνωσκε μετὰ βεβαιότητος ὅτι τὸ σπέρμα σου θὰ παροικῇ εἰς γῆν οὐχὶ ἑαυτοῦ, καὶ θὰ δουλεύσῃ εἰς αὐτούς· καὶ θὰ καταθλίψωσιν αὐτὸ τετρακόσια ἔτη. Γένεσις 15:13.

> Now to Abraham and his seed were the promises made. He saith not, And to seeds, as of many; but as of one, And to thy seed, which is Christ. And this I say, that the covenant, that was confirmed before of God in Christ, the law, which was four hundred and thirty years after, cannot disannul, that it should make the promise of none effect. For if the inheritance be of the law, it is no more of promise: but God gave it to Abraham by promise. Galatians 3:16–18.

> Τῷ δὲ Ἀβραὰμ ἐρρέθησαν αἱ ἐπαγγελίαι καὶ τῷ σπέρματι αὐτοῦ. Δὲν λέγει· «καὶ τοῖς σπέρμασιν», ὡς περὶ πολλῶν, ἀλλ’ ὡς περὶ ἑνός· «καὶ τῷ σπέρματί σου», ὅς εἶναι ὁ Χριστός. Τοῦτο δὲ λέγω, ὅτι διαθήκην προκεκυρωμένην ὑπὸ τοῦ Θεοῦ εἰς Χριστόν, ὁ νόμος, ὁ γενόμενος μετὰ τετρακόσια καὶ τριάκοντα ἔτη, δὲν δύναται νὰ ἀκυρώσῃ, ὥστε νὰ καταργήσῃ τὴν ἐπαγγελίαν. Διότι ἐὰν ἡ κληρονομία εἶναι ἐκ τοῦ νόμου, δὲν εἶναι πλέον ἐκ τῆς ἐπαγγελίας· ἀλλὰ ὁ Θεὸς ἐχάρισε αὐτὴν εἰς τὸν Ἀβραὰμ διὰ τῆς ἐπαγγελίας. Γαλάτας 3:16–18.

Thirty Years Old

Τριάντα Ετών

Jesus was thirty when he began His ministry.

Ο Ιησούς ήταν τριάντα ετών όταν άρχισε τη διακονία Του.

> And Jesus himself began to be about thirty years of age, being (as was supposed) the son of Joseph, which was the son of Heli. Luke 3:23.

> Καὶ αὐτὸς ὁ Ἰησοῦς ἦτο ἀρχόμενος ὡς τριάκοντα ἐτῶν, ὢν, ὡς ἐνομίζετο, υἱὸς τοῦ Ἰωσήφ, τοῦ Ἠλὶ. Λουκᾶς 3:23.

Joseph began to serve Pharaoh in Egypt when he was thirty years old.

Ο Ιωσήφ άρχισε να υπηρετεί τον Φαραώ στην Αίγυπτο όταν ήταν τριάντα ετών.

> And Joseph was thirty years old when he stood before Pharaoh king of Egypt. And Joseph went out from the presence of Pharaoh, and went throughout all the land of Egypt. Genesis 41:46.

> Και ο Ιωσήφ ήταν τριάντα ετών όταν στάθηκε ενώπιον του Φαραώ, βασιλέως της Αιγύπτου. Και ο Ιωσήφ εξήλθε από την παρουσία του Φαραώ και διήλθε σε όλη τη γη της Αιγύπτου. Γένεσις 41:46.

The prophet Ezekiel was thirty years old when he began his ministry, and his ministry lasted twenty-two years.

Ο προφήτης Ιεζεκιήλ ήταν τριάντα ετών όταν άρχισε τη διακονία του, και η διακονία του διήρκεσε είκοσι δύο έτη.

> Now it came to pass in the thirtieth year, in the fourth month, in the fifth day of the month, as I was among the captives by the river of Chebar, that the heavens were opened, and I saw visions of God. Ezekiel 1:1.

> Καὶ ἐγένετο ἐν τῷ τριακοστῷ ἔτει, ἐν τῷ τετάρτῳ μηνί, τῇ πέμπτῃ τοῦ μηνός, ἐνώ ἤμην ἀνάμεσα εἰς τοὺς αἰχμαλώτους παρὰ τὸν ποταμὸν Χεβάρ, ἠνοίχθησαν οἱ οὐρανοί, καὶ εἶδον ὁράσεις Θεοῦ. Ἰεζεκιήλ 1:1.

Ezekiel has more historical references within his writings than any other prophet. There are thirteen direct references to ascertainable dates in the writings of Ezekiel, and unknowingly, the biblical scholars and historians confirm that his ministry spanned twenty-two years, though they know not that twenty-two is a symbol of the one hundred and forty-four thousand.

Ο Ιεζεκιήλ περιέχει στα γραπτά του περισσότερες ιστορικές αναφορές από κάθε άλλον προφήτη. Στα συγγράμματα του Ιεζεκιήλ υπάρχουν δεκατρείς άμεσες αναφορές σε εξακριβώσιμες χρονολογίες, και, εν αγνοία τους, οι βιβλικοί μελετητές και οι ιστορικοί επιβεβαιώνουν ότι η διακονία του διήρκεσε είκοσι δύο έτη, αν και δεν γνωρίζουν ότι το είκοσι δύο είναι σύμβολο των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων.

King David was thirty years old when he began to reign and he reigned for forty years.

Ο βασιλεὺς Δαβὶδ ἦτο τριάκοντα ἐτῶν ὅτε ἤρχισε νὰ βασιλεύῃ, καὶ ἐβασίλευσεν ἐπὶ τεσσαράκοντα ἔτη.

> David was thirty years old when he began to reign, and he reigned forty years. In Hebron he reigned over Judah seven years and six months: and in Jerusalem he reigned thirty and three years over all Israel and Judah. 2 Samuel 5:4, 5.

> Τριάκοντα ἐτῶν ἦτο ὁ Δαβὶδ ὅτε ἤρχισε νὰ βασιλεύῃ, καὶ ἐβασίλευσεν τεσσαράκοντα ἔτη. Ἐν Χεβρὼν ἐβασίλευσεν ἐπὶ τὸν Ἰούδαν ἑπτὰ ἔτη καὶ ἓξ μῆνας· καὶ ἐν Ἱερουσαλὴμ ἐβασίλευσεν τριάκοντα καὶ τρία ἔτη ἐπὶ πάντα τὸν Ἰσραὴλ καὶ τὸν Ἰούδαν. Βʹ Σαμουὴλ 5:4, 5.

David’s forty-year reign is a symbolic number, and the period of 40 is like Abram and Paul’s 430 years, for the 40 years is divided into two parts (7 and a half and 33 years). The two periods of David’s forty-year reign, have an added prophetic enigma, for another biblical witness records those two periods as seven years and thirty-three years. What does the extra six months in Second Samuel represent, and how does 7.5 and 33 equal 40? There is an overlap of six months that must represent a prophetic truth.

Η σαρανταετής βασιλεία του Δαβίδ είναι συμβολικός αριθμός, και η περίοδος των 40 είναι όπως τα 430 έτη του Άβραμ και του Παύλου, διότι τα 40 έτη διαιρούνται σε δύο μέρη (7 και μισό και 33 έτη). Οι δύο περίοδοι της σαρανταετούς βασιλείας του Δαβίδ έχουν ένα πρόσθετο προφητικό αίνιγμα, διότι άλλη βιβλική μαρτυρία καταγράφει αυτές τις δύο περιόδους ως επτά έτη και τριάντα τρία έτη. Τι αντιπροσωπεύουν οι επιπλέον έξι μήνες στο Δεύτερο Σαμουήλ, και πώς το 7,5 και το 33 ισούνται με 40; Υπάρχει επικάλυψη έξι μηνών που πρέπει να αντιπροσωπεύει μια προφητική αλήθεια.

> And the days that David reigned over Israel were forty years: seven years reigned he in Hebron, and thirty and three years reigned he in Jerusalem. 1 Kings 2:11.

> Και αι ημέραι κατά τας οποίας ο Δαβίδ εβασίλευσεν επί τον Ισραήλ ήσαν τεσσαράκοντα έτη· επτά έτη εβασίλευσεν εν Χεβρών, και τριάκοντα τρία έτη εβασίλευσεν εν Ιερουσαλήμ. 1 Βασιλέων 2:11.

22 is a symbolic number representing the combination of Divinity with humanity and Ezekiel’s ministry lasted twenty-two-years. Joseph’s fourteen years is divided into two periods of seven years, Christ’s covenant week divided into two equal 1260-day periods, and David’s forty year reign is broken into two periods, with an additional symbol connecting the two periods.

Ο αριθμός 22 είναι συμβολικός, αντιπροσωπεύοντας τον συνδυασμό της Θεότητας με την ανθρωπότητα, και η διακονία του Ιεζεκιήλ διήρκεσε είκοσι δύο έτη. Τα δεκατέσσερα έτη του Ιωσήφ διαιρούνται σε δύο περιόδους των επτά ετών, η εβδομάδα της διαθήκης του Χριστού διαιρείται σε δύο ίσες περιόδους των 1260 ημερών, και η σαρανταετής βασιλεία του Δαβίδ διακρίνεται σε δύο περιόδους, με ένα πρόσθετο σύμβολο που συνδέει τις δύο περιόδους.

Jesus is the Prophet, the Priest and the King. In the latter days He will lift up His church triumphant as an ensign, and that church is represented by Christ, the prophet, priest and king who has combined His Divinity with men, represented by Ezekiel the prophet, Joseph the priest and David the king. The four symbols represent three worthies in the furnace that was heated seven times above normal, and then there appeared the fourth, and He was as the son of God. All the world was represented at the celebration of Nebuchadnezzar’s golden image, and they all saw the church triumphant made up of a human prophet, a human priest and a human king, sustained by the fourth Divine person.

Ο Ιησούς είναι ο Προφήτης, ο Ιερέας και ο Βασιλεύς. Κατά τις έσχατες ημέρες θα υψώσει την θριαμβεύουσα Εκκλησία Του ως σημείον, και η Εκκλησία αυτή αντιπροσωπεύεται από τον Χριστό, τον προφήτη, ιερέα και βασιλέα, ο οποίος έχει ενώσει τη Θεότητά Του με ανθρώπους, αντιπροσωπευομένους από τον Ιεζεκιήλ τον προφήτη, τον Ιωσήφ τον ιερέα και τον Δαβίδ τον βασιλέα. Τα τέσσερα σύμβολα αντιπροσωπεύουν τρεις αξίους μέσα στην κάμινο, η οποία είχε θερμανθεί επτά φορές περισσότερο από το συνηθισμένο, και τότε εφάνη ο τέταρτος, και ήταν όμοιος με υιό Θεού. Ολόκληρος ο κόσμος αντιπροσωπευόταν κατά την τελετή της χρυσής εικόνας του Ναβουχοδονόσορος, και όλοι είδαν την θριαμβεύουσα Εκκλησία, αποτελουμένη από έναν ανθρώπινο προφήτη, έναν ανθρώπινο ιερέα και έναν ανθρώπινο βασιλέα, υποστηριζομένη από το τέταρτο Θείο πρόσωπο.

> “Satan has taken the world captive. He has introduced an idol sabbath, apparently giving to it great importance. He has stolen the homage of the Christian world away from the Sabbath of the Lord for this idol sabbath. The world bows to a tradition, a man-made commandment. As Nebuchadnezzar set up his golden image on the plain of Dura, and so exalted himself, so Satan exalts himself in this false sabbath, for which he has stolen the livery of heaven.” Review and Herald, March 8, 1898.

> «Ο Σατανάς έχει αιχμαλωτίσει τον κόσμο. Έχει εισαγάγει ένα ειδωλολατρικό σάββατο, αποδίδοντάς του, φαινομενικά, μεγάλη σπουδαιότητα. Έχει αποσπάσει την προσκύνηση του χριστιανικού κόσμου από το Σάββατο του Κυρίου προς χάριν αυτού του ειδωλολατρικού σαββάτου. Ο κόσμος υποκλίνεται σε μια παράδοση, σε ένα ανθρώπινο πρόσταγμα. Καθώς ο Ναβουχοδονόσορ έστησε τη χρυσή του εικόνα στην πεδιάδα Δουρά και έτσι εξύψωσε τον εαυτό του, έτσι και ο Σατανάς εξυψώνει τον εαυτό του μέσα σε αυτό το ψευδές σάββατο, για το οποίο έχει κλέψει την περιβολή του ουρανού.» Review and Herald, 8 Μαρτίου 1898.

## The Number Four

Ο Αριθμός Τέσσερα

At the prophetic level, forty is a tithe of Abram’s four hundred, and four is a tithe of forty. Any prophetic characteristic that is found in the number four, must align with the symbolism of forty, which in turn must align with the symbolism of four hundred. In context, four often represents “worldwide,” a familiar understanding, but it also represents “a progression” and in some contexts a “progressive destruction.”

Σε προφητικό επίπεδο, το σαράντα είναι το ένα δέκατο των τετρακοσίων του Άβραμ, και το τέσσερα είναι το ένα δέκατο του σαράντα. Κάθε προφητικό χαρακτηριστικό που απαντάται στον αριθμό τέσσερα πρέπει να εναρμονίζεται με τον συμβολισμό του σαράντα, ο οποίος, με τη σειρά του, πρέπει να εναρμονίζεται με τον συμβολισμό του τετρακοσίου. Στο συγκεκριμένο συμφραζόμενο, το τέσσερα συχνά αντιπροσωπεύει το «παγκόσμιο», κατά μία οικεία κατανόηση, αλλά αντιπροσωπεύει επίσης «μια πρόοδο» και, σε ορισμένα συμφραζόμενα, «μια προοδευτική καταστροφή».

The first four of the seven trumpets represent the progressive destruction of Western Rome. Eastern Rome in Constantinople ended in submission to the four Ottoman Sultans. Line upon line eastern and western Rome progressively disintegrated over four periods, represented by four trumpets, while also being brought down by Islam of the fifth and sixth trumpets. Together the two lines identify the fall of Rome over four generations of trumpets, while an escalating war with Islam leads to the ultimate demise when the four sultans of Islam take supremacy over the kingdom. The history of west and east began with the division of the Empire by Constantine in 330.

Οι πρώτες τέσσερις από τις επτά σάλπιγγες αντιπροσωπεύουν τη σταδιακή καταστροφή της Δυτικής Ρώμης. Η Ανατολική Ρώμη στην Κωνσταντινούπολη κατέληξε σε υποταγή στους τέσσερις Οθωμανούς Σουλτάνους. Γραμμή επάνω σε γραμμή, η ανατολική και η δυτική Ρώμη αποσυντίθεντο προοδευτικά κατά τη διάρκεια τεσσάρων περιόδων, που παριστάνονται από τέσσερις σάλπιγγες, ενώ συγχρόνως καταβάλλονταν και από το Ισλάμ της πέμπτης και της έκτης σάλπιγγας. Από κοινού, οι δύο γραμμές προσδιορίζουν την πτώση της Ρώμης κατά τη διάρκεια τεσσάρων γενεών σαλπίγγων, ενώ ένας κλιμακούμενος πόλεμος με το Ισλάμ οδηγεί στην τελική κατάρρευση, όταν οι τέσσερις σουλτάνοι του Ισλάμ αποκτούν υπεροχή επί του βασιλείου. Η ιστορία της δύσης και της ανατολής άρχισε με τη διαίρεση της Αυτοκρατορίας από τον Κωνσταντίνο το 330.

The four trumpets of western Rome begin in 330, and the fifth and sixth trumpet represent the power that bring eastern Rome down, an eastern Rome also began in 330. Both eastern and western Rome contributed to the work of placing the papal power on the throne of the earth in 538, so the two lines of western and eastern typify the two horns of the United States, who places the papal power back on the throne at the Sunday law. Western Rome is the symbol of churchcraft in the prophetic relationship and eastern Rome is the symbol of statecraft.

Αἱ τέσσαρες σάλπιγγες τῆς δυτικῆς Ῥώμης ἀρχίζουν ἐν τῷ 330, καὶ ἡ πέμπτη καὶ ἡ ἕκτη σάλπιγξ ἀντιπροσωπεύουν τὴν δύναμιν ἥτις καταβάλλει τὴν ἀνατολικὴν Ῥώμην, ἡ ὁποία ὁμοίως ἤρξατο ἐν τῷ 330. Καὶ ἡ ἀνατολικὴ καὶ ἡ δυτικὴ Ῥώμη συνέβαλον εἰς τὸ ἔργον τοῦ νὰ θέσουν τὴν παπικὴν ἐξουσίαν ἐπὶ τοῦ θρόνου τῆς γῆς ἐν τῷ 538, ὥστε αἱ δύο γραμμαὶ τῆς δυτικῆς καὶ τῆς ἀνατολικῆς Ῥώμης προτυποῦν τὰ δύο κέρατα τῶν Ἡνωμένων Πολιτειῶν, αἵτινες ἐπαναφέρουν τὴν παπικὴν ἐξουσίαν ἐπὶ τοῦ θρόνου κατὰ τὸν νόμον τῆς Κυριακῆς. Ἡ δυτικὴ Ῥώμη εἶναι τὸ σύμβολον τῆς ἐκκλησιαστικῆς μεθοδεύσεως ἐν τῇ προφητικῇ σχέσει, καὶ ἡ ἀνατολικὴ Ῥώμη εἶναι τὸ σύμβολον τῆς κρατικῆς πολιτικῆς.

Within the history of the fall of western and eastern Rome, the history of papal Rome is set forth. Beginning with the church of the disciples, represented by Ephesus, the first three churches lead to the fourth church, which is the papacy from 538 until 1798. In Revelation thirteen, the papacy is identified as ruling for 42 months, after its deadly wound of 1798 is healed at the Sunday law. “Time is no longer” after 1844, so the forty-two months are a symbol of the period of persecution from the Sunday law until Michael stands up. The pioneers understood the churches, seals and trumpets represented three lines of history that run parallel to one another. Laying the prophetic testimony of western Rome over the line of eastern Rome and the line of papal Rome is not a prophetic application which was employed by the Millerites, but the technique does not contradict any of their established understandings.

Μέσα στην ιστορία της πτώσεως της δυτικής και της ανατολικής Ρώμης εκτίθεται η ιστορία της παπικής Ρώμης. Αρχίζοντας από την εκκλησία των μαθητών, η οποία παριστάνεται από την Έφεσο, οι τρεις πρώτες εκκλησίες οδηγούν στην τέταρτη εκκλησία, η οποία είναι ο παπισμός από το 538 έως το 1798. Στην Αποκάλυψη δεκατρία, ο παπισμός προσδιορίζεται ως εξουσιάζων επί 42 μήνες, αφού η θανατηφόρος πληγή του 1798 θεραπευθεί με τον νόμο της Κυριακής. «Ο καιρός δεν είναι πλέον» μετά το 1844, επομένως οι σαράντα δύο μήνες είναι σύμβολο της περιόδου του διωγμού από τον νόμο της Κυριακής έως ότου ο Μιχαήλ εγερθεί. Οι πρωτοπόροι κατανοούσαν ότι οι εκκλησίες, οι σφραγίδες και οι σάλπιγγες παρίσταναν τρεις γραμμές ιστορίας που τρέχουν παραλλήλως η μία προς την άλλη. Η τοποθέτηση της προφητικής μαρτυρίας της δυτικής Ρώμης επάνω στη γραμμή της ανατολικής Ρώμης και στη γραμμή της παπικής Ρώμης δεν είναι προφητική εφαρμογή που χρησιμοποιήθηκε από τους Μιλλερίτες, αλλά η μέθοδος αυτή δεν αντιφάσκει προς καμία από τις καθιερωμένες αντιλήψεις τους.

Line upon line, the first four trumpets are to be laid over the history represented by the fifth and sixth trumpets, and then the line of the first three churches that lead to the period of papal persecution represented by the fourth church. Four trumpets on the one line, four sultans on the second line, and four churches on the third line. The number “four” represents worldwide, but it also represents a progressive destruction of either a civil or religious power. What it represents is determined by context.

Στίχο επάνω σε στίχο, οι τέσσερις πρώτες σάλπιγγες πρέπει να τοποθετηθούν επάνω στην ιστορία που αντιπροσωπεύεται από την πέμπτη και την έκτη σάλπιγγα, και κατόπιν η γραμμή των τριών πρώτων εκκλησιών που οδηγούν στην περίοδο του παπικού διωγμού, η οποία αντιπροσωπεύεται από την τέταρτη εκκλησία. Τέσσερις σάλπιγγες στην πρώτη γραμμή, τέσσερις σουλτάνοι στη δεύτερη γραμμή, και τέσσερις εκκλησίες στην τρίτη γραμμή. Ο αριθμός «τέσσερα» αντιπροσωπεύει την παγκοσμιότητα, αλλά αντιπροσωπεύει επίσης και μια προοδευτική καταστροφή είτε μιας πολιτικής είτε μιας θρησκευτικής εξουσίας. Το τι αντιπροσωπεύει καθορίζεται από τα συμφραζόμενα.

At the Sunday law the papal power is restored. The first time the papacy was empowered there was a thirty-year period of preparation. In the first four churches, the fourth church is the papacy, and the first church was the disciples, represented as Ephesus. The first three generations of the Christian church led to the fourth church of Thyatira, that is represented by Jezebel. When you get to Thyatira, in 538, a Sunday law was enacted at the Counsel of Orleans, thus identifying the Sunday law in the United States, when the deadly wound of 1798 is healed.

Κατά τον νόμο της Κυριακής, η παπική εξουσία αποκαθίσταται. Την πρώτη φορά που ο παπισμός ενδυναμώθηκε, υπήρξε μία τριακονταετής περίοδος προετοιμασίας. Στις πρώτες τέσσερις εκκλησίες, η τέταρτη εκκλησία είναι ο παπισμός, και η πρώτη εκκλησία ήταν οι μαθητές, οι οποίοι παριστάνονται ως η Έφεσος. Οι τρεις πρώτες γενεές της χριστιανικής εκκλησίας οδήγησαν στην τέταρτη εκκλησία, τα Θυάτειρα, η οποία παριστάνεται από την Ιεζάβελ. Όταν φθάνετε στα Θυάτειρα, το 538, θεσπίστηκε νόμος της Κυριακής στη Σύνοδο της Ορλεάνης, προσδιορίζοντας έτσι τον νόμο της Κυριακής στις Ηνωμένες Πολιτείες, όταν ιαθεί το θανάσιμο τραύμα του 1798.

The history from 1798, until the Sunday law in the United States is represented by the first four churches. The fourth church of Thyatira is the Sunday law, and the papal persecution which follows. The first church of Ephesus, the church who lost its first love, ended up at the conclusion of the four-step progressive destruction, at the Sunday law of Thyatira. The generation that leads to the Sunday law of Thyatira, is the third generation of Pergamos. Thyatira represents the Sunday law until the close of probation, and Pergamos represents the compromise of the third generation that prepares the way for Thyatira. The third generation of Pergamos, and the compromise it represents was first fulfilled in the time of Constantine, who passed the very first Sunday law in 321. The United States began as the lamb of Ephesus, but when it places Thyatira back on the throne, it speaks as a dragon.

Η ιστορία από το 1798 έως τον νόμο της Κυριακής στις Ηνωμένες Πολιτείες παριστάνεται από τις τέσσερις πρώτες εκκλησίες. Η τέταρτη εκκλησία, τα Θυάτειρα, είναι ο νόμος της Κυριακής και ο παπικός διωγμός που ακολουθεί. Η πρώτη εκκλησία, η Έφεσος, η εκκλησία που έχασε την πρώτη της αγάπη, κατέληξε, στο πέρας της τετραβάθμιας προοδευτικής καταστροφής, στον νόμο της Κυριακής των Θυατείρων. Η γενεά που οδηγεί στον νόμο της Κυριακής των Θυατείρων είναι η τρίτη γενεά της Περγάμου. Τα Θυάτειρα αντιπροσωπεύουν τον νόμο της Κυριακής έως το κλείσιμο της δοκιμασίας, και η Πέργαμος αντιπροσωπεύει τον συμβιβασμό της τρίτης γενεάς που προετοιμάζει την οδό για τα Θυάτειρα. Η τρίτη γενεά της Περγάμου, και ο συμβιβασμός που αυτή αντιπροσωπεύει, εκπληρώθηκε πρώτα στον καιρό του Κωνσταντίνου, ο οποίος θέσπισε τον πρώτο νόμο της Κυριακής το 321. Οι Ηνωμένες Πολιτείες άρχισαν ως το αρνί της Εφέσου, αλλά όταν επαναφέρει τα Θυάτειρα στον θρόνο, μιλεί ως δράκων.

The progressive destruction of the United States is represented by the first four churches of Revelation. The progressive destruction of the sixth kingdom of Bible prophecy occurs over four generations that lead to the Sunday law, where the earth beast, speaks as a dragon. The final generation is represented by the dragon, that is a reptile, as in the Garden of Eden, and for this reason, both John the Baptist and Jesus called the last generation of ancient Israel, “a generation of vipers.”

Η προοδευτική καταστροφή των Ηνωμένων Πολιτειών αντιπροσωπεύεται από τις πρώτες τέσσερις εκκλησίες της Αποκάλυψης. Η προοδευτική καταστροφή του έκτου βασιλείου της βιβλικής προφητείας λαμβάνει χώρα μέσα σε τέσσερις γενεές που οδηγούν στον νόμο της Κυριακής, όπου το θηρίο της γης μιλεί ως δράκων. Η τελική γενεά αντιπροσωπεύεται από τον δράκοντα, ο οποίος είναι ερπετό, όπως στον Κήπο της Εδέμ, και γι’ αυτόν τον λόγο τόσο ο Ιωάννης ο Βαπτιστής όσο και ο Ιησούς αποκάλεσαν την τελευταία γενεά του αρχαίου Ισραήλ «γενεά εχιδνών».

The fourth and last generation is either the “chosen generation” representing the one hundred and forty-four thousand, or its counterpart, the generation of vipers. One class has formed the image of Christ, the other the image of the beast—the serpent. The generation of vipers is directly set forth, four times in God’s Word. The context at each reference is different.

Η τέταρτη και τελευταία γενεά είναι είτε η «εκλεκτή γενεά», που αντιπροσωπεύει τις εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες, είτε το αντίστοιχό της, η γενεά των οχιών. Η μία τάξη έχει σχηματίσει την εικόνα του Χριστού, η άλλη την εικόνα του θηρίου — του όφεως. Η γενεά των οχιών παρουσιάζεται άμεσα, τέσσερις φορές, στον Λόγο του Θεού. Το συμφραζόμενο σε κάθε αναφορά είναι διαφορετικό.

> But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them, O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come? Matthew 3:7.

> Όταν όμως είδε πολλούς από τους Φαρισαίους και Σαδδουκαίους να έρχονται στο βάπτισμά του, τους είπε: Γεννήματα οχιάς, ποιος σας υπέδειξε να φύγετε από την μέλλουσα οργή; Κατά Ματθαίον 3:7.

If the “generation of vipers” were simply some derogatory remarks about a couple sects of people that John didn’t like, then there would be nothing to say about the expression. But every word is sacred within God’s Word, so John was assigning a specific label to the Sadducees and Pharisees. That label is defined prophetically by the context of the passage where it is expressed. In the passage John is identified as accomplishing his ministry, then the Sadducees and Pharisees enter the narrative. In the opening verses John is identified as Isaiah’s “voice in the wilderness.”

Εάν η «γενεά των εχιδνών» ήταν απλώς κάποιοι υποτιμητικοί χαρακτηρισμοί για μερικές αιρέσεις ανθρώπων που δεν άρεσαν στον Ιωάννη, τότε δεν θα υπήρχε τίποτε να ειπωθεί σχετικά με την έκφραση. Όμως κάθε λέξη είναι ιερή μέσα στον Λόγο του Θεού, και έτσι ο Ιωάννης απέδιδε στους Σαδδουκαίους και στους Φαρισαίους έναν συγκεκριμένο χαρακτηρισμό. Ο χαρακτηρισμός αυτός ορίζεται προφητικώς από το συμφραζόμενο του χωρίου όπου εκφέρεται. Στο χωρίο αυτό ο Ιωάννης παρουσιάζεται να εκπληρώνει τη διακονία του, και κατόπιν οι Σαδδουκαίοι και οι Φαρισαίοι εισέρχονται στην αφήγηση. Στους εναρκτήριους στίχους ο Ιωάννης ταυτοποιείται ως η «φωνή βοώντος εν τη ερήμω» του Ησαΐα.

> In those days came John the Baptist, preaching in the wilderness of Judaea, And saying, Repent ye: for the kingdom of heaven is at hand.

> Κατ’ ἐκείνας τὰς ἡμέρας παρεγένετο ὁ Ἰωάννης ὁ Βαπτιστής, κηρύττων ἐν τῇ ἐρήμῳ τῆς Ἰουδαίας, καὶ λέγων· Μετανοεῖτε· διότι ἐπλησίασεν ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν.

> For this is he that was spoken of by the prophet Esaias, saying,

> Διότι οὗτός ἐστιν ὁ ῥηθεὶς διὰ Ἠσαΐου τοῦ προφήτου, λέγοντος,

> The voice of one crying in the wilderness, Prepare ye the way of the Lord, make his paths straight.

> Φωνὴ βοῶντος ἐν τῇ ἐρήμῳ· Ἑτοιμάσατε τὴν ὁδὸν τοῦ Κυρίου, εὐθείας ποιεῖτε τὰς τρίβους αὐτοῦ.

> And the same John had his raiment of camel’s hair, and a leathern girdle about his loins; and his meat was locusts and wild honey.

> Και αυτός ο Ιωάννης είχε ένδυμα από τρίχες καμήλας, και δερμάτινη ζώνη περί την οσφύν αυτού· και η τροφή αυτού ήταν ακρίδες και μέλι άγριο.

> Then went out to him Jerusalem, and all Judaea, and all the region round about Jordan, And were baptized of him in Jordan, confessing their sins. But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them, O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come? Matthew 3:2–7.

> Τότε εξήρχετο προς αυτόν η Ιερουσαλήμ, και όλη η Ιουδαία, και όλη η περίχωρος του Ιορδάνου, και εβαπτίζοντο υπ’ αυτού εν τω Ιορδάνη, εξομολογούμενοι τας αμαρτίας αυτών. Ιδών δε πολλούς εκ των Φαρισαίων και Σαδδουκαίων ερχομένους εις το βάπτισμα αυτού, είπε προς αυτούς· Γεννήματα εχιδνών, τίς σας υπέδειξε να φύγετε από της μελλούσης οργής; Ματθαίος 3:2–7.

The final generation of ancient Israel is labelled as “a generation of vipers,” by a prophet who came out of the wilderness. John is the prophet who fulfilled the role as Malachi’s messenger who prepared the way for the Messenger of the Covenant, who was also the voice in the wilderness identified by Isaiah.

Η τελική γενεά του αρχαίου Ισραήλ χαρακτηρίζεται ως «γενεά οχιών» από έναν προφήτη που εξήλθε από την έρημο. Ο Ιωάννης είναι ο προφήτης που εκπλήρωσε τον ρόλο του αγγελιαφόρου τοῦ Μαλαχία, ο οποίος προετοίμασε την οδό για τον Αγγελιαφόρο της Διαθήκης, και ήταν επίσης η φωνή εν τη ερήμω που προσδιορίζεται από τον Ησαΐα.

If we consider “leaves” as a symbol, we find that they represent “profession.” The first reference is with Adam and Eve, who covered their unrighteousness, with fig leaves. They had previously worn the garment of light, the garment of righteousness, but when that was gone, they realized they were naked Laodiceans, who think all they need to do is hide behind the “leaves of profession,” and everything will be OK. Further on in the passage, John speaks directly against the Laodicean Jews trusting in the bloodline of Abraham to save them, for their presumption was simply the empty leaves of profession. A person’s garments represent who they are.

Εάν θεωρήσουμε τα «φύλλα» ως σύμβολο, διαπιστώνουμε ότι αντιπροσωπεύουν την «ομολογία». Η πρώτη αναφορά γίνεται με τον Αδάμ και την Εύα, οι οποίοι κάλυψαν την αδικία τους με φύλλα συκής. Προηγουμένως είχαν ενδυθεί το ένδυμα του φωτός, το ένδυμα της δικαιοσύνης, αλλά όταν αυτό χάθηκε, συνειδητοποίησαν ότι ήταν γυμνοί Λαοδικείς, οι οποίοι νομίζουν ότι το μόνο που έχουν να κάνουν είναι να κρυφτούν πίσω από τα «φύλλα της ομολογίας», και όλα θα είναι καλά. Παρακάτω στο χωρίο, ο Ιωάννης ομιλεί ευθέως εναντίον των Ιουδαίων της Λαοδίκειας που εμπιστεύονταν ότι θα σωθούν μέσω της γενεαλογικής γραμμής του Αβραάμ, διότι η αυταπάτη τους δεν ήταν παρά τα κενά φύλλα της ομολογίας. Τα ενδύματα ενός προσώπου αντιπροσωπεύουν το ποιος είναι.

Trees are a symbol of men and of kingdoms, and the fruit, the branch, the seed, the soil, the water, the root and obviously the leaves all represent specific prophetic symbols unto themselves, but each of those truths is connected to the other symbols represented in the various lines of prophecy that employ the prophetic symbols that go to make up a “tree.” Of course, the first prophetic symbolism of a tree is that it represents a life-or-death test.

Τα δένδρα αποτελούν σύμβολο ανθρώπων και βασιλειών, και ο καρπός, ο κλάδος, ο σπόρος, το έδαφος, το ύδωρ, η ρίζα και, προφανώς, τα φύλλα αντιπροσωπεύουν όλα συγκεκριμένα προφητικά σύμβολα αυτά καθεαυτά· όμως καθεμία από αυτές τις αλήθειες συνδέεται με τα άλλα σύμβολα που παρουσιάζονται στις διάφορες γραμμές προφητείας, οι οποίες χρησιμοποιούν τα προφητικά σύμβολα που συναποτελούν ένα «δένδρον». Βεβαίως, ο πρώτος προφητικός συμβολισμός ενός δένδρου είναι ότι αντιπροσωπεύει μια δοκιμασία ζωής ή θανάτου.

John’s message is represented by the clothes he wore, and the food he ate. Prophetic food, such as the manna at the beginning of ancient Israel, or the Bread of Heaven at the end; must be eaten. The food represents a prophetic testing message which must be eaten, for it is Christ’s flesh and His blood. The clothes John wore and the food he ate identifies the message, and messenger who prepared the way for Christ. John typifies the final messenger who prepares the way for Christ, who is the Messenger of the Covenant who suddenly comes to His temple at the Sunday law. When that takes place, the foolish virgins, who are also Laodiceans and tares, represent the final fourth generation of those who profess to be the legitimate covenant people of Abraham, just as did the Pharisees and Sadducees, in the time when John appeared out of the wilderness.

Το μήνυμα του Ιωάννη παριστάνεται από τα ενδύματα που φορούσε και από την τροφή που έτρωγε. Η προφητική τροφή, όπως το μάννα στην αρχή του αρχαίου Ισραήλ, ή ο Άρτος του Ουρανού στο τέλος, πρέπει να φαγωθεί. Η τροφή αντιπροσωπεύει ένα προφητικό δοκιμαστικό μήνυμα το οποίο πρέπει να καταναλωθεί, διότι είναι η σάρκα του Χριστού και το αίμα Του. Τα ενδύματα που φορούσε ο Ιωάννης και η τροφή που έτρωγε προσδιορίζουν το μήνυμα και τον αγγελιαφόρο που προετοίμασε την οδό για τον Χριστό. Ο Ιωάννης προτυπώνει τον τελικό αγγελιαφόρο που προετοιμάζει την οδό για τον Χριστό, ο οποίος είναι ο Αγγελιαφόρος της Διαθήκης, που αιφνιδίως έρχεται στον ναό Του κατά τον νόμο της Κυριακής. Όταν αυτό λάβει χώρα, οι μωρές παρθένες, οι οποίες είναι επίσης Λαοδικείς και ζιζάνια, αντιπροσωπεύουν την τελική τέταρτη γενεά εκείνων που ομολογούν ότι είναι ο νόμιμος λαός της διαθήκης του Αβραάμ, όπως ακριβώς έπρατταν οι Φαρισαίοι και οι Σαδδουκαίοι, στον καιρό κατά τον οποίο ο Ιωάννης εμφανίσθηκε από την έρημο.

John wore camel hair, a leather girdle that included a harness attachment, such as farm animals have with a yoke. He ate, and therefore his message was of locusts, a premier symbol of Islam in the Scriptures, and he mixed his message of Islam, with the honey.

Ο Ιωάννης φορούσε τρίχες καμήλου, και δερμάτινη ζώνη που περιλάμβανε προσάρτημα ζυγού, όπως έχουν τα ζώα του αγρού με τον ζυγό. Έτρωγε, και συνεπώς το μήνυμά του ήταν από ακρίδες, εξέχον σύμβολο του Ισλάμ στις Γραφές, και αναμείγνυε το μήνυμά του περί του Ισλάμ με το μέλι.

> And the house of Israel called the name thereof Manna: and it was like coriander seed, white; and the taste of it was like wafers made with honey. Exodus 16:31.

> Καὶ ὁ οἶκος Ἰσραὴλ ἐκάλεσε τὸ ὄνομα αὐτοῦ Μάννα· καὶ ἦτο ὡς σπέρμα κορίανδρου, λευκόν· καὶ ἡ γεύσις αὐτοῦ ἦτο ὡς πλακοῦντες μετὰ μέλιτος. Ἔξοδος 16:31.

Manna is a symbol of God’s Word, and it tasted like honey, which the prophets identify as the taste of the message, they are represented as eating. John brought the message of Islam as represented by the locusts, and a girdle of camel leather and camel hair. The locusts and the camel are both symbols of Islam. That message of Islam was mixed with the enlightenment of God’s Word that is represented as “honey.”

Το μάννα είναι σύμβολο του Λόγου του Θεού, και είχε γεύση σαν μέλι, την οποία οι προφήτες αναγνωρίζουν ως τη γεύση του μηνύματος, το οποίο παριστάνονται να τρώνε. Ο Ιωάννης έφερε το μήνυμα του Ισλάμ, όπως αυτό παριστάνεται από τις ακρίδες, και ζώνη από δέρμα καμήλας και τρίχωμα καμήλας. Οι ακρίδες και η καμήλα είναι αμφότερα σύμβολα του Ισλάμ. Το μήνυμα εκείνο του Ισλάμ ήταν αναμεμειγμένο με τη διαφώτιση του Λόγου του Θεού, η οποία παριστάνεται ως «μέλι».

> Then said Jonathan, My father hath troubled the land: see, I pray you, how mine eyes have been enlightened, because I tasted a little of this honey. 1 Samuel 14:29.

> Καὶ εἶπεν Ἰωνάθαν· Ὁ πατήρ μου ἐτάραξε τὴν γῆν· ἴδετε, παρακαλῶ, πῶς ἐφωτίσθησαν οἱ ὀφθαλμοί μου, ἐπειδὴ ἐγεύθην ὀλίγον ἀπὸ τοῦ μέλιτος τούτου. 1 Σαμουὴλ 14:29.

John did not simply represent a message of Islam, but he came from the wilderness, as did Elijah, and John did not eat honey, he ate wild honey, for he, as with Christ, was not trained in the institutions of the day who had their own honey of a message, represented by the leaven of the Pharisees and Sadducees. John ate honey from the wilderness, for he was trained by the Holy Spirit outside the religious institutions of his day. The typical girdle of the time period contained a hinge mechanism that a person would tie their camel hair garment onto. The hinge represents John, who was the turning point from the earthly unto the heavenly sanctuary.

Ο Ιωάννης δεν αντιπροσώπευε απλώς ένα μήνυμα του Ισλάμ, αλλά προήλθε από την έρημο, όπως και ο Ηλίας, και ο Ιωάννης δεν έτρωγε μέλι, αλλά άγριο μέλι, διότι αυτός, όπως και ο Χριστός, δεν εκπαιδεύτηκε στα ιδρύματα της εποχής του, τα οποία είχαν το δικό τους μέλι ενός μηνύματος, που αντιπροσωπευόταν από το προζύμι των Φαρισαίων και των Σαδδουκαίων. Ο Ιωάννης έτρωγε μέλι από την έρημο, διότι είχε εκπαιδευτεί από το Άγιο Πνεύμα έξω από τους θρησκευτικούς θεσμούς της εποχής του. Η χαρακτηριστική ζώνη της χρονικής εκείνης περιόδου περιείχε έναν μηχανισμό άρθρωσης, επάνω στον οποίο κάποιος έδενε το ένδυμά του από τρίχες καμήλας. Η άρθρωση αντιπροσωπεύει τον Ιωάννη, ο οποίος υπήρξε το σημείο καμπής από το επίγειο προς το επουράνιο αγιαστήριο.

> “The prophet John was the connecting link between the two dispensations. As God’s representative he stood forth to show the relation of the law and the prophets to the Christian dispensation. He was the lesser light, which was to be followed by a greater. The mind of John was illuminated by the Holy Spirit, that he might shed light upon his people; but no other light ever has shone or ever will shine so clearly upon fallen man as that which emanated from the teaching and example of Jesus. Christ and His mission had been but dimly understood as typified in the shadowy sacrifices. Even John had not fully comprehended the future, immortal life through the Saviour.” The Desire of Ages, 220.

> «Ο προφήτης Ιωάννης ήταν ο συνδετικός κρίκος μεταξύ των δύο οικονομιών. Ως εκπρόσωπος του Θεού εμφανίσθηκε για να καταδείξει τη σχέση του νόμου και των προφητών προς τη χριστιανική οικονομία. Ήταν το μικρότερο φως, το οποίο επρόκειτο να ακολουθηθεί από ένα μεγαλύτερο. Ο νους του Ιωάννη φωτιζόταν από το Άγιο Πνεύμα, ώστε να διαχέει φως επάνω στον λαό του· αλλά κανένα άλλο φως δεν έλαμψε ποτέ ούτε θα λάμψει ποτέ τόσο καθαρά επάνω στον πεπτωκότα άνθρωπο όσο εκείνο που εκπορευόταν από τη διδασκαλία και το παράδειγμα του Ιησού. Ο Χριστός και η αποστολή Του είχαν γίνει κατανοητοί μόνο αμυδρά, όπως προτυπώνονταν στις σκιώδεις θυσίες. Ακόμη και ο Ιωάννης δεν είχε κατανοήσει πλήρως τη μέλλουσα, αθάνατη ζωή διά του Σωτήρος». Η Ζωή του Χριστού, σ. 220.

The hinge garment of John is introduced at the very point of Christ’s baptism, which was the turning point, represented by the place where John was baptizing. That place was named Bethabara meaning “ferry crossing,” and is the very place ancient Israel entered into the Promised Land as they came out of the wilderness, just as John had done.

Το ενδιάμεσο ένδυμα του Ιωάννη εισάγεται ακριβώς στο σημείο της βαπτίσεως του Χριστού, η οποία υπήρξε το σημείο καμπής, και τούτο απεικονίζεται από τον τόπο όπου ο Ιωάννης εβάπτιζε. Ο τόπος εκείνος ονομαζόταν Βηθαβαρά, που σημαίνει «διάβαση πορθμείου», και είναι ακριβώς ο τόπος από τον οποίο ο αρχαίος Ισραήλ εισήλθε στη Γη της Επαγγελίας, όταν εξήλθε από την έρημο, καθώς είχε πράξει και ο Ιωάννης.

Of course, the movement of the one hundred and forty-four thousand are who John is representing, but we are simply pointing out that when Jesus was baptized, it was that generation that He and John called the “generation of vipers.” Jesus came to magnify God’s Ten Commandment law, and He inspired every word in the Bible, so when He calls the final generation of ancient Israel a generation of vipers, He knows full well that the second commandment identifies the judgment being accomplished in the third and fourth generations.

Βεβαίως, η κίνηση των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων είναι εκείνη που ο Ιωάννης αντιπροσωπεύει, αλλά απλώς επισημαίνουμε ότι, όταν ο Ιησούς βαπτίσθηκε, ήταν εκείνη η γενεά την οποία Αυτός και ο Ιωάννης αποκάλεσαν «γενεά οχιών». Ο Ιησούς ήλθε για να μεγαλύνει τον νόμο των Δέκα Εντολών του Θεού, και Αυτός ενέπνευσε κάθε λέξη της Βίβλου· επομένως, όταν αποκαλεί την τελική γενεά του αρχαίου Ισραήλ γενεά οχιών, γνωρίζει πλήρως ότι η δεύτερη εντολή προσδιορίζει την κρίση που επιτελείται στην τρίτη και τετάρτη γενεά.

The third and fourth generations represent a progressive judgment that ends in the fourth generation, which is the generation of vipers. Christ baptism typifies 9/11. The Laodicean Seventh-day Adventist generation has been in its final generation since that time. John’s message to the Pharisees and Sadducees was the Laodicean message.

Η τρίτη και η τετάρτη γενεά αντιπροσωπεύουν μια προοδευτική κρίση που καταλήγει στην τετάρτη γενεά, η οποία είναι η γενεά των εχιδνών. Το βάπτισμα του Χριστού προτυπώνει την 11η Σεπτεμβρίου. Η Λαοδικειακή γενεά των Αντβεντιστών της Εβδόμης Ημέρας βρίσκεται στην τελική της γενεά από εκείνον τον καιρό. Το μήνυμα του Ιωάννη προς τους Φαρισαίους και τους Σαδδουκαίους ήταν το Λαοδικειακό μήνυμα.

> But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them,

> Ἰδὼν δὲ πολλοὺς τῶν Φαρισαίων καὶ Σαδδουκαίων ἐρχομένους εἰς τὸ βάπτισμα αὐτοῦ, εἶπεν αὐτοῖς,

> O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come?

> Γεννήματα ἐχιδνῶν, τίς σᾶς ὑπέδειξε νὰ φύγετε ἀπὸ τὴν μέλλουσα ὀργή;

> Bring forth therefore fruits meet for repentance: And think not to say within yourselves, We have Abraham to our father:

> Καρπούς λοιπόν άξιους της μετανοίας να φέρετε· και μη νομίσετε να λέτε μέσα σας: Πατέρα έχουμε τον Αβραάμ·

> for I say unto you, that God is able of these stones to raise up children unto Abraham.

> διότι σας λέγω ότι ο Θεός δύναται εκ των λίθων τούτων να εγείρει τέκνα εις τον Αβραάμ.

> And now also the axe is laid unto the root of the trees: therefore every tree which bringeth not forth good fruit is hewn down, and cast into the fire. I indeed baptize you with water unto repentance: but he that cometh after me is mightier than I, whose shoes I am not worthy to bear: he shall baptize you with the Holy Ghost, and with fire: Whose fan is in his hand, and he will throughly purge his floor, and gather his wheat into the garner; but he will burn up the chaff with unquenchable fire.

> Και τώρα ακόμη η αξίνη κείται στη ρίζα των δένδρων· παν λοιπόν δένδρον που δεν φέρει καλόν καρπόν εκκόπτεται και ρίπτεται στο πυρ. Εγώ μεν σας βαπτίζω εν ύδατι εις μετάνοιαν· εκείνος όμως που έρχεται ύστερα από εμένα είναι ισχυρότερός μου, του οποίου δεν είμαι άξιος να βαστάσω τα υποδήματα· αυτός θα σας βαπτίσει εν Πνεύματι Αγίω και πυρί· του οποίου το πτύον είναι στο χέρι του, και θα διακαθαρίσει πλήρως το αλώνι του, και θα συνάξει τον σίτον του στην αποθήκη· το δε άχυρο θα το κατακαύσει με πυρ άσβεστο.

> Then cometh Jesus from Galilee to Jordan unto John, to be baptized of him. Matthew 3:7–13.

> Τότε ἔρχεται ὁ Ἰησοῦς ἀπὸ τῆς Γαλιλαίας εἰς τὸν Ἰορδάνην πρὸς τὸν Ἰωάννην, διὰ νὰ βαπτισθῇ ὑπ’ αὐτοῦ. Ματθαῖος 3:7–13.

Jesus came from Galilee, which symbolizes a turning point in agreement with John’s girdle-hinge, and the meaning of Bethabara. John’s work of preparing the way, had then changed to Christ’s work of confirming the covenant. The thirty years of preparation was ended and the three and a half years before and after the cross began.

Ο Ιησούς ήλθε από τη Γαλιλαία, η οποία συμβολίζει ένα σημείο καμπής, σε συμφωνία με τον μεντεσέ της ζώνης του Ιωάννη και με τη σημασία της Βηθαβαρά. Το έργο του Ιωάννη, να προετοιμάσει την οδό, είχε τότε μεταβληθεί στο έργο του Χριστού, να επικυρώσει τη διαθήκη. Τα τριάντα έτη της προετοιμασίας είχαν τελειώσει, και άρχισαν τα τριάμισι έτη πριν και μετά τον σταυρό.

John’s message was a warning of the coming wrath at the destruction of Jerusalem, a destruction that also represents the end of the world and the seven last plagues. That warning message was set within the context of Islam, and it was delivered by a man who not only fulfilled Malachi’s messenger who prepares the way, and Isaiah’s voice in the wilderness, but also the message of Elijah, for John’s clothing paralleled Elijah’s just as John’s message paralleled Elijah’s.

Το μήνυμα του Ιωάννη ήταν προειδοποίηση για την επερχόμενη οργή κατά την καταστροφή της Ιερουσαλήμ, μια καταστροφή η οποία επίσης συμβολίζει το τέλος του κόσμου και τις επτά τελευταίες πληγές. Το προειδοποιητικό εκείνο μήνυμα τοποθετήθηκε μέσα στο πλαίσιο του Ισλάμ και μεταδόθηκε από έναν άνδρα ο οποίος όχι μόνον εκπλήρωσε τον αγγελιαφόρο του Μαλαχία που ετοιμάζει την οδό, και τη φωνή του Ησαΐα εν τη ερήμω, αλλά και το μήνυμα του Ηλία, διότι το ένδυμα του Ιωάννη αντιστοιχούσε προς εκείνο του Ηλία, όπως ακριβώς και το μήνυμα του Ιωάννη αντιστοιχούσε προς το μήνυμα του Ηλία.

> And he said unto them, What manner of man was he which came up to meet you, and told you these words? And they answered him, He was an hairy man, and girt with a girdle of leather about his loins. And he said, It is Elijah the Tishbite. 2 Kings 1:7, 8.

> Καὶ εἶπεν πρὸς αὐτούς, Τίς ἦτο ὁ ἄνθρωπος ἐκεῖνος ὁ ἀναβὰς εἰς συνάντησίν σας καὶ λαλήσας πρὸς ὑμᾶς τοὺς λόγους τούτους; Καὶ ἀπεκρίθησαν πρὸς αὐτόν, Ἦτο ἀνὴρ δασύτριχος, καὶ περιεζωσμένος μὲ ζώνην δερματίνην περὶ τὴν ὀσφὺν αὐτοῦ. Καὶ εἶπεν, Αὐτὸς εἶναι Ἠλίας ὁ Θεσβίτης. Β΄ Βασιλέων 1:7, 8.

If they were to ask of John, and not of Elijah, “what manner of man was he?” they would be answered “a hairy man, and girt with a girdle of leather about his loins.” The entire six-month ministry of John is represented in the passage where the final and fourth generation is specifically identified and defined. The Laodicean message unto them directly attacks the profession of being God’s covenant people, it warns them of the coming wrath as illustrated by an ax striking the roots of the trees. The message included that Christ would finish the testing process that began with John. Later in Matthew, Jesus also calls the Jews “a generation of vipers,” and He takes the thought up from John’s theme of cutting down a tree, and explains why.

Αν ερωτούσαν για τον Ιωάννη, και όχι για τον Ηλία, «τι είδους άνθρωπος ήταν;», θα ελάμβαναν την απάντηση: «άνθρωπος δασύτριχος, και περιεζωσμένος με ζώνη δερμάτινη περί την οσφύν αυτού». Ολόκληρη η εξάμηνη διακονία του Ιωάννη παριστάνεται στο χωρίο όπου η τελική και τέταρτη γενεά προσδιορίζεται και ορίζεται ειδικώς. Το μήνυμα προς τους Λαοδικείς επιτίθεται ευθέως κατά της ομολογίας ότι είναι ο λαός της διαθήκης του Θεού, τους προειδοποιεί για την επερχόμενη οργή, όπως αυτή απεικονίζεται από πέλεκυν που πλήττει τις ρίζες των δένδρων. Το μήνυμα περιελάμβανε ότι ο Χριστός θα ολοκλήρωνε τη διαδικασία της δοκιμασίας που άρχισε με τον Ιωάννη. Αργότερα στον Ματθαίο, ο Ιησούς αποκαλεί επίσης τους Ιουδαίους «γεννήματα εχιδνών», και αναλαμβάνει τη σκέψη από το θέμα του Ιωάννη περί της κοπής ενός δένδρου, και εξηγεί το γιατί.

> Either make the tree good, and his fruit good; or else make the tree corrupt, and his fruit corrupt: for the tree is known by his fruit. O generation of vipers, how can ye, being evil, speak good things? for out of the abundance of the heart the mouth speaketh. A good man out of the good treasure of the heart bringeth forth good things: and an evil man out of the evil treasure bringeth forth evil things. But I say unto you, That every idle word that men shall speak, they shall give account thereof in the day of judgment. For by thy words thou shalt be justified, and by thy words thou shalt be condemned. Matthew 12:33–37.

> Ή κάμετε το δένδρον καλόν, και τον καρπόν αυτού καλόν· ή κάμετε το δένδρον σαπρόν, και τον καρπόν αυτού σαπρόν· διότι εκ του καρπού γνωρίζεται το δένδρον. Γεννήματα εχιδνών, πώς δύνασθε σεις, όντες πονηροί, να λαλείτε αγαθά; διότι εκ του περισσεύματος της καρδίας λαλεί το στόμα. Ο αγαθός άνθρωπος εκ του αγαθού θησαυρού της καρδίας εκβάλλει αγαθά· και ο πονηρός άνθρωπος εκ του πονηρού θησαυρού εκβάλλει πονηρά. Και σας λέγω ότι διά πάντα αργόν λόγον, τον οποίον ήθελον λαλήσει οι άνθρωποι, θέλουσι δώσει λόγον περί αυτού εν ημέρα κρίσεως. Διότι εκ των λόγων σου θέλεις δικαιωθή, και εκ των λόγων σου θέλεις κατακριθή. Ματθαίος 12:33–37.

The day of judgment, according to the second commandment is in the fourth generation. The judgment is based upon the message we speak, and that message comes out of our hearts. It is the message we speak that identifies whether we are Peter’s “chosen generation” or a “generation of vipers.” Either class is manifested at the conclusion of a testing process where Christ, as the dirt brush man cleans His floor. As with the oil in the parable of the ten virgins, the message is represented either by an evil or a good heart. Christ’s reference adds that this generation of vipers, which is the fourth and final generation—seek after a sign, and the only sign they would be given was the sign of Jonah.

Η ημέρα της κρίσεως, σύμφωνα με τη δευτέρα εντολή, ευρίσκεται εις την τετάρτην γενεάν. Η κρίσις βασίζεται επί του μηνύματος το οποίον λαλούμεν, και το μήνυμα εκείνο εξέρχεται εκ των καρδιών ημών. Το μήνυμα το οποίον λαλούμεν είναι εκείνο που προσδιορίζει εάν είμεθα η «εκλεκτή γενεά» του Πέτρου ή «γεννήματα εχιδνών». Εκάστη εκ των δύο τάξεων φανερώνεται κατά την ολοκλήρωσιν μιας διαδικασίας δοκιμασίας, όπου ο Χριστός, ως ο άνθρωπος με τη βούρτσα της σκόνης, καθαρίζει το αλώνιόν Του. Όπως και με το έλαιον εις την παραβολήν των δέκα παρθένων, το μήνυμα παρίσταται είτε διά πονηράς είτε διά αγαθής καρδίας. Η αναφορά του Χριστού προσθέτει ότι αυτή η γενεά εχιδνών, η οποία είναι η τετάρτη και τελευταία γενεά, ζητεί σημείον, και το μόνον σημείον που επρόκειτο να δοθή εις αυτούς ήτο το σημείον του Ιωνά.

> Then certain of the scribes and of the Pharisees answered, saying, Master, we would see a sign from thee. But he answered and said unto them, An evil and adulterous generation seeketh after a sign; and there shall no sign be given to it, but the sign of the prophet Jonas: For as Jonas was three days and three nights in the whale’s belly; so shall the Son of man be three days and three nights in the heart of the earth. The men of Nineveh shall rise in judgment with this generation, and shall condemn it: because they repented at the preaching of Jonas; and, behold, a greater than Jonas is here. The queen of the south shall rise up in the judgment with this generation, and shall condemn it: for she came from the uttermost parts of the earth to hear the wisdom of Solomon; and, behold, a greater than Solomon is here. Matthew 12:38–42.

> Τότε ἀπεκρίθησαν τινὲς ἀπὸ τῶν γραμματέων καὶ τῶν Φαρισαίων, λέγοντες· Διδάσκαλε, θέλομεν νὰ ἴδωμεν σημεῖον ἀπὸ σέ. Ὁ δὲ ἀποκριθεὶς εἶπεν πρὸς αὐτούς· Γενεὰ πονηρὰ καὶ μοιχαλίς ζητεῖ σημεῖον, καὶ σημεῖον δὲν θέλει δοθῆ εἰς αὐτήν, εἰμὴ τὸ σημεῖον Ἰωνᾶ τοῦ προφήτου· διότι καθὼς ὁ Ἰωνᾶς ἦτο τρεῖς ἡμέρας καὶ τρεῖς νύκτας ἐν τῇ κοιλίᾳ τοῦ κήτους, οὕτω θέλει εἶσθαι ὁ Υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου τρεῖς ἡμέρας καὶ τρεῖς νύκτας ἐν τῇ καρδίᾳ τῆς γῆς. Ἄνδρες Νινευῖται θέλουσιν ἀναστηθῆ ἐν τῇ κρίσει μετὰ τῆς γενεᾶς ταύτης, καὶ θέλουσι κατακρίνει αὐτήν· διότι μετενόησαν εἰς τὸ κήρυγμα τοῦ Ἰωνᾶ· καὶ ἰδοὺ, πλείων τοῦ Ἰωνᾶ εἶναι ἐδῶ. Βασίλισσα τοῦ νότου θέλει ἐγερθῆ ἐν τῇ κρίσει μετὰ τῆς γενεᾶς ταύτης, καὶ θέλει κατακρίνει αὐτήν· διότι ἦλθεν ἀπὸ τὰ πέρατα τῆς γῆς διὰ νὰ ἀκούσῃ τὴν σοφίαν τοῦ Σολομῶντος· καὶ ἰδοὺ, πλείων τοῦ Σολομῶντος εἶναι ἐδῶ. Ματθαῖος 12:38–42.

Christ referenced the Jews as a generation of vipers, and He uses illustrations of judgment as the message of Jonah, and the message of the wisdom of Solomon. Jesus is identifying by context, and with two witnesses, that the generation of vipers is the fourth generation, for the fourth generation is where judgment is accomplished.

Ο Χριστός αναφέρθηκε στους Ιουδαίους ως γενεά εχιδνών, και χρησιμοποιεί απεικονίσεις κρίσεως, όπως το μήνυμα του Ιωνά και το μήνυμα της σοφίας του Σολομώντος. Ο Ιησούς προσδιορίζει, μέσω του συμφραζομένου και με δύο μάρτυρες, ότι η γενεά των εχιδνών είναι η τετάρτη γενεά, διότι στην τετάρτη γενεά συντελείται η κρίση.

The one hundred and forty-four thousand are the ensign, or the sign of the latter days, as is the law of God, and the Sabbath. The sign of Jonah is the sign of the resurrection, which for the Jews in Christ’s day and age was His baptism, when the Holy Spirit descended, represented as a dove. Jonah means “dove.” Jonah, John the Revelator, Daniel, Joseph and Lazarus represent the one hundred and forty-four thousand, who are resurrected from being dead in the street for three and a half days. At that point they are to transition from Laodiceans unto Philadelphians, thus becoming the eighth that is of the seven. Jonah represents baptism, for he was cast into the water and symbolically died when he was eaten by the whale. He was thereafter resurrected, as was John, when he was taken out of the boiling oil, and as was Daniel when he was taken out of the lion’s den, and as was Joseph, when he was taken out of the pit, as was Lazarus, the sealing miracle in the time of Christ. The Jews could not see the sign of Jonah, as represented by Christ’s resurrection any clearer than Adventism sees the sign of 9/11, which is the sign of Jonah.

Οι εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες είναι το λάβαρο, ή το σημείο των εσχάτων ημερών, όπως είναι ο νόμος του Θεού και το Σάββατο. Το σημείο του Ιωνά είναι το σημείο της αναστάσεως, το οποίο για τους Ιουδαίους κατά την εποχή του Χριστού ήταν το βάπτισμά Του, όταν το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε, παριστώμενο ως περιστερά. Ιωνάς σημαίνει «περιστερά». Ο Ιωνάς, ο Ιωάννης ο Αποκαλυπτής, ο Δανιήλ, ο Ιωσήφ και ο Λάζαρος αντιπροσωπεύουν τις εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες, οι οποίοι ανασταίνονται από το ότι είναι νεκροί στην πλατεία επί τρεισήμισι ημέρες. Στο σημείο αυτό πρόκειται να μεταβούν από Λαοδικείς σε Φιλαδελφείς, καθιστάμενοι έτσι ο όγδοος, ο οποίος είναι εκ των επτά. Ο Ιωνάς αντιπροσωπεύει το βάπτισμα, διότι ερρίφθη στο ύδωρ και συμβολικώς απέθανε όταν τον κατέφαγε το κήτος. Κατόπιν ανεστήθη, όπως και ο Ιωάννης, όταν εβγήκε από το βραστό έλαιο, και όπως ο Δανιήλ, όταν εβγήκε από τον λάκκο των λεόντων, και όπως ο Ιωσήφ, όταν εβγήκε από τον λάκκο, καθώς και ο Λάζαρος, το θαύμα της σφραγίσεως στον καιρό του Χριστού. Οι Ιουδαίοι δεν μπορούσαν να διακρίνουν το σημείο του Ιωνά, όπως εκπροσωπείται από την ανάσταση του Χριστού, καθαρότερα απ’ όσο ο Αντβεντισμός διακρίνει το σημείο της 11ης Σεπτεμβρίου, το οποίο είναι το σημείο του Ιωνά.

We will continue these subjects in the next article.

Θα συνεχίσουμε αυτά τα θέματα στο επόμενο άρθρο.

> “The burden of the warning now to come to the people of God, nigh and afar off, is the third angel’s message. And those who are seeking to understand this message will not be led by the Lord to make an application of the Word that will undermine the foundation and remove the pillars of the faith that has made Seventh-day Adventists what they are today. The truths that have been unfolding in their order, as we have advanced along the line of prophecy revealed in the Word of God, are truth, sacred, eternal truth today. Those who passed over the ground step by step in the past history of our experience, seeing the chain of truth in the prophecies, were prepared to accept and obey every ray of light. They were praying, fasting, searching, digging for the truth as for hidden treasures, and the Holy Spirit, we know, was teaching and guiding us. Many theories were advanced, bearing a semblance of truth, but so mingled with misinterpreted and misapplied scriptures, that they led to dangerous errors. Very well do we know how every point of truth was established, and the seal set upon it by the Holy Spirit of God. And all the time voices were heard, ‘Here is the truth,’ ‘I have the truth; follow me.’ But the warnings came, ‘Go not ye after them. I have not sent them, but they ran.’ (See Jeremiah 23:21.)

> «Το βάρος της προειδοποιήσεως που τώρα πρέπει να έλθει προς τον λαό του Θεού, εγγύς και μακράν, είναι το μήνυμα του τρίτου αγγέλου. Και όσοι επιζητούν να κατανοήσουν αυτό το μήνυμα δεν θα οδηγηθούν από τον Κύριο να κάνουν τέτοια εφαρμογή του Λόγου που θα υπονομεύσει το θεμέλιο και θα αφαιρέσει τους στύλους της πίστεως που έκαναν τους Αντβεντιστές της Εβδόμης Ημέρας αυτό που είναι σήμερα. Οι αλήθειες που έχουν αποκαλυφθεί κατά τη σειρά τους, καθώς προχωρούσαμε κατά μήκος της γραμμής της προφητείας που αποκαλύπτεται στον Λόγο του Θεού, είναι αλήθεια, ιερή, αιώνια αλήθεια και σήμερα. Εκείνοι που στο παρελθόν της εμπειρίας μας διήλθαν αυτό το έδαφος βήμα προς βήμα, βλέποντας την αλυσίδα της αλήθειας μέσα στις προφητείες, ήταν προετοιμασμένοι να δεχθούν και να υπακούσουν σε κάθε ακτίνα φωτός. Προσεύχονταν, νήστευαν, ερευνούσαν, έσκαπταν για την αλήθεια όπως για κεκρυμμένους θησαυρούς, και το Άγιο Πνεύμα, το γνωρίζουμε, μας δίδασκε και μας καθοδηγούσε. Πολλές θεωρίες προωθήθηκαν, έχοντας επίφαση αλήθειας, αλλά ήταν τόσο αναμεμειγμένες με παρερμηνευμένες και εσφαλμένα εφαρμοσμένες Γραφές, ώστε οδηγούσαν σε επικίνδυνες πλάνες. Γνωρίζουμε πολύ καλά πώς κάθε σημείο της αλήθειας εδραιώθηκε και πώς ετέθη επάνω του η σφραγίδα του Αγίου Πνεύματος του Θεού. Και καθ’ όλον τον καιρό ακούγονταν φωνές: “Εδώ είναι η αλήθεια”, “Εγώ έχω την αλήθεια· ακολουθήστε με”. Αλλά οι προειδοποιήσεις ήλθαν: “Μη υπάγετε οπίσω αυτών. Δεν απέστειλα αυτούς, αλλά αυτοί έτρεξαν”. (Βλέπε Ιερεμίας 23:21.)»

> “The leadings of the Lord were marked, and most wonderful were His revelations of what is truth. Point after point was established by the Lord God of heaven. That which was truth then, is truth today. But the voices do not cease to be heard—‘This is truth. I have new light.’ But these new lights in prophetic lines are manifest in misapplying the Word and setting the people of God adrift without an anchor to hold them. If the student of the Word would take the truths which God has revealed in the leadings of His people, and appropriate these truths, digest them, and bring them into their practical life, they would then be living channels of light. But those who have set themselves to study out new theories, have a mixture of truth and error combined, and after trying to make these things prominent, have demonstrated that they have not kindled their taper from the divine altar, and it has gone out in darkness.” Selected Messages, book 2, 103, 104.

> «Οι καθοδηγήσεις του Κυρίου ήσαν σαφώς διαγεγραμμένες, και πλέον θαυμαστές ήσαν οι αποκαλύψεις Του περί του τι είναι αλήθεια. Το ένα σημείο μετά το άλλο εστερεώθη υπό του Κυρίου Θεού του ουρανού. Εκείνο το οποίο τότε ήτο αλήθεια, είναι αλήθεια και σήμερα. Αλλ’ αι φωναί δεν παύουν να ακούωνται—“Αύτη είναι η αλήθεια. Έχω νέον φως.” Αλλά αυτά τα νέα φώτα εις τας προφητικάς γραμμάς καθίστανται φανερά διά της κακής εφαρμογής του Λόγου και διά του ότι αφήνουν τον λαόν του Θεού να παρασύρεται άνευ αγκύρας διά να τον συγκρατή. Εάν ο σπουδαστής του Λόγου ελάμβανε τας αληθείας τας οποίας ο Θεός απεκάλυψεν εις τας καθοδηγήσεις του λαού Του, και ιδιοποιείτο τας αληθείας ταύτας, τας αφομοίωνε και τας έφερεν εις την πρακτικήν αυτού ζωήν, τότε θα ήτο ζων δίαυλος φωτός. Αλλ’ εκείνοι οι οποίοι επεδόθησαν εις το να μελετούν νέας θεωρίας, έχουν κράμα αληθείας και πλάνης συνδυασμένον, και αφού επεχείρησαν να καταστήσουν τα πράγματα ταύτα εξέχοντα, απέδειξαν ότι δεν ήναψαν το λυχνάριόν των από το θείον θυσιαστήριον, και αυτό έσβησεν εν τω σκότει.» Selected Messages, βιβλίον 2, σ. 103, 104.

Back to Articles