Article

# The Book of Daniel - Number Ten

દાનિયેલનું પુસ્તક - નંબર દસ

The Process

પ્રક્રિયા

Author

Jeff Pippenger

Published

December 5, 2023

Formats

PDF
Word

In Daniel chapter one, Daniel was carried into the captivity of seventy years prophesied by Jeremiah, and continued until the first year of Cyrus.

દાનિયેલના પ્રથમ અધ્યાયમાં, દાનિયેલને યિર્મિયાહ દ્વારા પ્રગટ કરાયેલા સિત્તેર વર્ષના બંદીવાસમાં લઈ જવાયો હતો, અને તે કુરુશના પ્રથમ વર્ષ સુધી રહ્યો.

> And Daniel continued even unto the first year of king Cyrus. Daniel 1:21.

> અને દાનિયેલ રાજા કોરેશના પ્રથમ વર્ષ સુધી રહ્યો. દાનિયેલ 1:21.

Thus, Daniel lived through the entire history of the seventy years of captivity, until the decree that allowed the return of ancient Israel to rebuild and restore Jerusalem.

આ રીતે, દાનિયેલે બંધકતાનાં સિત્તેર વર્ષોના સમગ્ર ઇતિહાસમાંથી પસાર થઈને તે આજ્ઞાપત્ર સુધી જીવન વિતાવ્યું, જેના દ્વારા પ્રાચીન ઇઝરાયેલને યેરૂશાલેમનું પુનર્નિર્માણ અને પુનઃસ્થાપન કરવા પરત ફરવાની મંજૂરી મળી.

> Now in the first year of Cyrus king of Persia, that the word of the Lord by the mouth of Jeremiah might be fulfilled, the Lord stirred up the spirit of Cyrus king of Persia, that he made a proclamation throughout all his kingdom, and put it also in writing, saying. Ezra 1:1.

> હવે પર્શિયાના રાજા કોરેશના પ્રથમ વર્ષમાં, યર્મિયાહના મુખ દ્વારા યહોવાહનું વચન પૂર્ણ થાય તે માટે, યહોવાહે પર્શિયાના રાજા કોરેશની આત્માને ઉદ્દીપિત કરી; જેથી તેણે પોતાના સર્વ રાજ્યમાં એક જાહેર પ્રકટના કરાવી, અને તેને લેખિત રૂપે પણ પ્રકાશિત કરી, આ રીતે કહ્યું. એઝરા 1:1.

Daniel therefore is the symbol of the testing process of the one hundred and forty-four thousand that began on September 11, 2001, and continues until the “decree,” which marks the call out of Babylon.

આથી દાનિયેલ એ એક લાખ ચુમ્માલીસ હજારના પરીક્ષણપ્રક્રિયાનું પ્રતીક છે, જે 11 સપ્ટેમ્બર, 2001ના રોજ શરૂ થઈ હતી અને “decree” સુધી ચાલુ રહે છે, જે બેબિલોનમાંથી બહાર બોલાવવાને ચિહ્નિત કરે છે.

> And I heard another voice from heaven, saying, Come out of her, my people, that ye be not partakers of her sins, and that ye receive not of her plagues. For her sins have reached unto heaven, and God hath remembered her iniquities. Revelation 18:4, 5.

> અને મેં સ્વર્ગમાંથી બીજી એક વાણી સાંભળી, જે કહેતી હતી, હે મારા લોકો, તેનામાંથી બહાર નીકળી આવો, જેથી તમે તેના પાપોમાં ભાગીદાર ન થાઓ, અને તેની આફતોમાંથી તમને પણ ન મળે. કારણ કે તેના પાપો સ્વર્ગ સુધી પહોંચ્યા છે, અને ઈશ્વરે તેના અધર્મોને સ્મરણમાં લીધા છે. પ્રકાશન 18:4, 5.

The seventy years of captivity is the testing and purification period of the one hundred and forty-four thousand. On September 11, 2001 the third Woe of Islam arrived. This is only recognized by those who accept the foundational truths of Adventism. The first Woe and the second Woe were both correctly identified as Islam by the pioneers. On both the 1843 and the 1850 pioneer charts, which Ellen White endorsed, and which are identified as a fulfillment of Habakkuk chapter two, Islam is identified as the fifth and sixth Trumpets. The last three Trumpets are Woe Trumpets.

સિત્તેર વર્ષોની બંધિવાસ અવધિ એ એક લાખ ચુમાલીસ હજારના પરીક્ષણ અને શુદ્ધિકરણનો સમયગાળો છે. 11 સપ્ટેમ્બર, 2001ના દિવસે ઇસ્લામનું ત્રીજું શોક આવ્યું. આ બાબતને માત્ર તેઓ જ ઓળખે છે, જે એડવેન્ટિઝમના પાયાના સત્યોને સ્વીકારે છે. પ્રથમ શોક અને બીજું શોક બંનેને આગેવાનો દ્વારા યોગ્ય રીતે ઇસ્લામ તરીકે ઓળખવામાં આવ્યા હતા. 1843 તથા 1850ની બંને આગેવાનોની ચાર્ટોમાં, જેઓને એલેન વાઇટે સમર્થન આપ્યું હતું, અને જેઓ હબક્કૂક અધ્યાય બેની પરિપૂર્ણતા તરીકે ઓળખાય છે, ઇસ્લામને પાંચમી અને છઠ્ઠી તુરીઓ તરીકે ઓળખવામાં આવ્યું છે. છેલ્લી ત્રણ તુરીઓ શોકની તુરીઓ છે.

> And I beheld, and heard an angel flying through the midst of heaven, saying with a loud voice, Woe, woe, woe, to the inhabiters of the earth by reason of the other voices of the trumpet of the three angels, which are yet to sound! Revelation 8:13.

> અને મેં જોયું, અને આકાશના મધ્યમાં ઉડતા એક દૂતને સાંભળ્યો, જે ઊંચા સ્વરે કહેતો હતો, પૃથ્વીના નિવાસીઓ પર હાય, હાય, હાય, કારણ કે તે ત્રણ દૂતોના તુરાઈના બાકી રહેલા સ્વરો હજી વાગવાના છે! પ્રકાશિત વાક્ય 8:13.

If there are three Woe Trumpets, and the first and second Woe Trumpets are Islam, it is pretty simple to recognize that the third Woe Trumpet is also Islam. An element of the symbol of Islam as Woe Trumpets, is their restraint, and then when they’re released. Sister White identifies the four winds of Revelation seven, as an “angry horse,” seeking to “break loose” and “bring death and destruction” in its wake.

જો ત્રણ વિપત્તિ-તુરાઈઓ હોય, અને પ્રથમ તથા દ્વિતીય વિપત્તિ-તુરાઈઓ ઇસ્લામ હોય, તો તૃતીય વિપત્તિ-તુરાઈ પણ ઇસ્લામ જ છે તે ઓળખવું બહુ સરળ છે. વિપત્તિ-તુરાઈઓ તરીકે ઇસ્લામના પ્રતીકનો એક તત્ત્વ એ છે કે તેઓ રોકવામાં આવે છે, અને ત્યારબાદ જ્યારે તેઓ મુક્ત કરવામાં આવે છે. સિસ્ટર વ્હાઇટ પ્રકાશન સાતના ચાર પવનોને “ક્રોધિત ઘોડો” તરીકે ઓળખાવે છે, જે “છૂટી નીકળવા” અને તેની પાછળ “મૃત્યુ અને વિનાશ લાવવા” પ્રયત્નશીલ છે.

> “Angels are holding the four winds, represented as an angry horse seeking to break loose and rush over the face of the whole earth, bearing destruction and death in its path.

> “દૂતો ચાર પવનોને રોકી રાખી રહ્યા છે; તે પવનોનું પ્રતિનિધિત્વ એક ક્રોધિત ઘોડા દ્વારા થાય છે, જે બંધન તોડી છૂટી જવા અને સમગ્ર પૃથ્વીના મુખ પર દોડી જવા આતુર છે, અને પોતાના માર્ગમાં વિનાશ અને મૃત્યુ વહન કરે છે.

> “Shall we sleep on the very verge of the eternal world? Shall we be dull and cold and dead? Oh, that we might have in our churches the Spirit and breath of God breathed into His people, that they might stand upon their feet and live. We need to see that the way is narrow, and the gate strait. But as we pass through the strait gate, its wideness is without limit.” Manuscript Releases, volume 20, 217.

> “શું આપણે અનંત જગતની અતિ સીમા પર જ ઊંઘતા રહીશું? શું આપણે મંદ, શીતળ અને મૃતપ્રાય રહીશું? હાય, કાશ અમારી કલીસિયાઓમાં દેવનો આત્મા અને શ્વાસ તેમના લોકોને ફૂંકવામાં આવે, જેથી તેઓ પોતાના પગ પર ઊભા થાય અને જીવે. આપણને જોવાની જરૂર છે કે માર્ગ સાંકડો છે અને દ્વાર તંગ છે. પરંતુ જ્યારે આપણે તે તંગ દ્વારથી પ્રવેશીએ છીએ, ત્યારે તેની વિશાળતા અપરિમિત હોય છે.” Manuscript Releases, volume 20, 217.

The four angels who are restraining the four winds are restraining the “angry horse” of Bible prophecy that produces death and destruction. In Revelation chapter nine, where the first and second Woe Trumpet are identified, there is a king that is identified. He is identified in Revelation “nine-eleven”.

ચાર પવનોને રોકી રાખનાર ચાર દૂતો બાઇબલની આગાહીનો તે “ક્રોધિત ઘોડો” રોકી રાખે છે, જે મૃત્યુ અને વિનાશ ઉત્પન્ન કરે છે. પ્રકાશનના નવમા અધ્યાયમાં, જ્યાં પ્રથમ અને દ્વિતીય અફસોસના તુરાઈઓ ઓળખવામાં આવે છે, ત્યાં એક રાજા ઓળખવામાં આવ્યો છે. તે પ્રકાશન “નવ-અગિયાર”માં ઓળખવામાં આવ્યો છે.

> And they had a king over them, which is the angel of the bottomless pit, whose name in the Hebrew tongue is Abaddon, but in the Greek tongue hath his name Apollyon. as being over them. Revelation 9:11.

> અને તેમના ઉપર એક રાજા હતો, જે અગાધ ખાડાના દૂત છે; તેનું નામ હિબ્રુ ભાષામાં અબદ્દોન છે, પરંતુ ગ્રીક ભાષામાં તેનું નામ અપોલ્યોન છે; તેમનો અધિપતિ તરીકે. પ્રકાશિત વાક્ય 9:11.

The name, and therefore the character of the king of Islam is Abaddon in the Hebrew and Apollyon in the Greek. In both the Old and New Testaments, represented by the Hebrew and the Greek, the character of Islam is found in the definition of the two names. In both words the definition is “death and destruction.” Sister White says the “angry horse” that the four angels are restraining while the one hundred and forty-four thousand are being sealed is seeking to break loose and bring “death and destruction” in its path.

નામ, અને તેથી ઇસ્લામના રાજાનો સ્વભાવ, હિબ્રુમાં Abaddon અને ગ્રીકમાં Apollyon છે. હિબ્રુ અને ગ્રીક દ્વારા પ્રતિનિધિત થયેલા જૂના અને નવા બંને નિયમોમાં, ઇસ્લામનો સ્વભાવ આ બે નામોની વ્યાખ્યામાં જોવા મળે છે. બંને શબ્દોમાં આ વ્યાખ્યા “મૃત્યુ અને વિનાશ” છે. સિસ્ટર વ્હાઇટ કહે છે કે એક લાખ ચુંમાળીસ હજાર લોકો પર મુદ્રાંકન થઈ રહ્યું હોય ત્યારે, જેને ચાર દૂતો અટકાવી રહ્યા છે તે “ક્રોધિત ઘોડો” છૂટી પડવાનો પ્રયત્ન કરી રહ્યો છે અને પોતાના માર્ગમાં “મૃત્યુ અને વિનાશ” લાવવા માંગે છે.

The first reference in the Scriptures to Islam is Ishmael, the father of those who uphold the religion of Islam. In that first reference he is identified as a wild man, and the word translated as “wild” means “the wild Arabian ass”. The first prophetic reference to Islam, is a symbol of the horse family, and a horse is how the pioneers illustrated Islam of the first and second Woes on the two sacred charts. The four winds of Revelation chapter seven, are held in check, or “restrained”, until God seals His people. The sealing process of the one hundred and forty-four thousand is also the testing process and purification process.

પવિત્ર શાસ્ત્રોમાં ઇસ્લામનો પ્રથમ ઉલ્લેખ ઇશ્માએલ છે, જે ઇસ્લામના ધર્મને માનનારા લોકોનો પિતા છે. તે પ્રથમ ઉલ્લેખમાં તેને એક જંગલી મનુષ્ય તરીકે ઓળખાવવામાં આવ્યો છે, અને “જંગલી” તરીકે અનુવાદિત થયેલો શબ્દ “જંગલી અરબી ગધેડો” એવો અર્થ આપે છે. ઇસ્લામનો પ્રથમ પ્રતિકાત્મક ભવિષ્યવાણીય ઉલ્લેખ ઘોડા-વંશના એક પ્રતીકરૂપમાં છે, અને બે પવિત્ર ચાર્ટ્સ પર પ્રથમ અને દ્વિતીય શોકના ઇસ્લામને આગેવાનો દ્વારા ઘોડા દ્વારા જ દર્શાવવામાં આવ્યું હતું. પ્રકાશન અધ્યાય સાતના ચાર પવનોને, દેવ પોતાના લોકોને મુદ્રાંકિત ન કરે ત્યાં સુધી, રોકી રાખવામાં આવે છે, અથવા “સંયમમાં” રાખવામાં આવે છે. એક લાખ ચુમ્માલીસ હજારના મુદ્રાંકનની પ્રક્રિયા પરીક્ષાની પ્રક્રિયા પણ છે અને શુદ્ધિકરણની પ્રક્રિયા પણ છે.

All these prophetic illustrations are represented by Daniel’s captivity for seventy years, beginning with Jehoiakim, the symbol of the empowerment of the first message, until the “decree” that calls men and women out of Babylon. The restraining and then the releasing of Islam is a prophetic characteristic of Islam as a symbol of biblical prophecy.

આ તમામ ભવિષ્યવાણીય દૃષ્ટાંતો સિત્તેર વર્ષ સુધીની દાનિયેલની બંદીવાસની અવસ્થામાં પ્રતિનિધિત્વ પામે છે, જે યહોયાકીમથી શરૂ થાય છે—પ્રથમ સંદેશાના સશક્તિકરણનું પ્રતીક—અને ત્યાં સુધી ચાલે છે જ્યાં સુધી “હુકમનામું” પુરુષો અને સ્ત્રીઓને બાબેલમાંથી બહાર આવવા માટે બોલાવે છે. ઇસ્લામને રોકવામાં આવવું અને પછી તેને મુક્ત કરવામાં આવવું, બાઈબલીય ભવિષ્યવાણીના પ્રતીક તરીકે ઇસ્લામનું એક ભવિષ્યવાણીય લક્ષણ છે.

When they are referred to as the “four winds”, they are held in check while God’s servants are sealed. At the beginning of the second Woe, in the time prophecy of three hundred and ninety-one years and fifteen days that was fulfilled on August 11, 1840, four angels, representing Islam of the second Woe, were “loosed.” At the end of the prophecy, they were “restrained”.

જ્યારે તેઓને “ચાર પવનો” તરીકે સંબોધવામાં આવે છે, ત્યારે દેવના સેવકો પર મુદ્રાંકન થાય ત્યાં સુધી તેઓને રોકી રાખવામાં આવે છે. બીજી હાયની શરૂઆતમાં, ત્રણસો એકાણું વર્ષ અને પંદર દિવસોની સમય-ભવિષ્યવાણીમાં, જે 11 ઑગસ્ટ, 1840ના રોજ પૂર્ણ થઈ હતી, બીજી હાયના ઇસ્લામનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા ચાર દૂતોને “મુક્ત” કરવામાં આવ્યા. ભવિષ્યવાણીના અંતે, તેઓને “અવરોધવામાં” આવ્યા.

> Saying to the sixth angel which had the trumpet, Loose the four angels which are bound in the great river Euphrates. And the four angels were loosed, which were prepared for an hour, and a day, and a month, and a year, for to slay the third part of men. Revelation 9:14, 15.

> છઠ્ઠા દૂતને, જેના પાસે તુરી હતી, એવું કહેતાં: મહાન યુફ્રેટીસ નદી પર બંધાયેલા ચાર દૂતોને છોડી દે. અને તે ચાર દૂતો છોડવામાં આવ્યા, જે મનુષ્યોના તૃતીયાંશ ભાગને મારવા માટે એક ઘડી, અને એક દિવસ, અને એક મહિનો, અને એક વર્ષ માટે તૈયાર રાખવામાં આવ્યા હતા. પ્રકાશિત વાક્ય 9:14, 15.

On September 11, 2001, the first message in the history of the one hundred and forty-four thousand was empowered, when Islam of the third Woe was “loosed.” But it was immediately “restrained”. Sister White explains why this happened, but first we should remember that the purpose of Islam in its first biblical reference was to anger the nations, for Ishmael’s hand would be against every man, and every man’s hand would be against Islam.

11 સપ્ટેમ્બર, 2001ના દિવસે, એક લાખ ચુમ્માલીસ હજારના ઇતિહાસમાં પ્રથમ સંદેશને શક્તિ પ્રાપ્ત થઈ, જ્યારે ત્રીજા આફતનું ઇસ્લામ “મુક્ત” કરવામાં આવ્યું. પરંતુ તેને તરત જ “અંકુશમાં રાખવામાં” આવ્યું. બહેન વ્હાઇટ સમજાવે છે કે આવું શા માટે થયું, પરંતુ પ્રથમ આપણે સ્મરણ કરવું જોઈએ કે ઇસ્લામના તેના પ્રથમ બાઇબલીય ઉલ્લેખમાં તેનો હેતુ જાતિઓને ક્રોધિત કરવાનો હતો, કારણ કે ઇશ્માયેલનો હાથ દરેક મનુષ્યના વિરોધમાં હશે, અને દરેક મનુષ્યનો હાથ ઇસ્લામના વિરોધમાં હશે.

> And the angel of the Lord said unto her, Behold, thou art with child, and shalt bear a son, and shalt call his name Ishmael; because the Lord hath heard thy affliction. And he will be a wild man; his hand will be against every man, and every man’s hand against him; and he shall dwell in the presence of all his brethren. Genesis 16:11, 12.

> અને યહોવાના દૂતે તેણીને કહ્યું, જો, તું ગર્ભવતી છે, અને તું એક પુત્રને જન્મ આપશે, અને તેનું નામ ઇશ્માએલ રાખજે; કારણ કે યહોવાએ તારી દુઃખકથા સાંભળી છે. અને તે જંગલી માણસ થશે; તેનો હાથ દરેક માણસ સામે હશે, અને દરેક માણસનો હાથ તેના સામે હશે; અને તે પોતાના બધા ભાઈઓની સમક્ષ નિવાસ કરશે. ઉત્પત્તિ 16:11, 12.

The purpose of Islam in Bible prophecy is to unite all nations against Islam, in advance of the United Nations turning their wrath upon Sabbath keepers. On September 11, 2001 everyone who understands 9/11 as marking the beginning of the repeat of the sequence of the Millerite events has become as “Daniel” when he was taken to Babylon for seventy years. Jehoiakim identifies the starting of that testing process, and Islam of the third Woe was then released, but immediately held in check, so God could seal His people.

બાઇબલની ભવિષ્યવાણીમાં ઇસ્લામનો હેતુ એ છે કે સંયુક્ત રાષ્ટ્રો શનિવારપાલકો પર પોતાનો ક્રોધ વરસાવે તે પહેલાં સર્વ રાષ્ટ્રોને ઇસ્લામ વિરુદ્ધ એક કરવા. 11 સપ્ટેમ્બર, 2001ના રોજ, જે કોઈ 9/11ને મિલરાઇટ ઘટનાઓના ક્રમના પુનરાવર્તનની શરૂઆત તરીકે સમજે છે, તે દરેક વ્યક્તિ “દાનિયેલ” જેવી બની ગઈ છે, જેમ તે સિત્તેર વર્ષ માટે બેબિલોન લઈ જવામાં આવ્યો હતો. યહોયાકીંમ તે પરીક્ષણ પ્રક્રિયાના પ્રારંભને ઓળખાવે છે, અને ત્યાર પછી ત્રીજા હાયનું ઇસ્લામ મુક્ત કરવામાં આવ્યું, પરંતુ તરત જ તેને નિયંત્રણ હેઠળ રાખવામાં આવ્યું, જેથી દેવ પોતાના લોકોને મુદ્રાંકિત કરી શકે.

> “This view was given in 1847 when there were but very few of the Advent brethren observing the Sabbath, and of these but few supposed that its observance was of sufficient importance to draw a line between the people of God and unbelievers. Now the fulfillment of that view is beginning to be seen. ‘The commencement of that time of trouble,’ here mentioned does not refer to the time when the plagues shall begin to be poured out, but to a short period just before they are poured out, while Christ is in the sanctuary. At that time, while the work of salvation is closing, trouble will be coming on the earth, and the nations will be angry, yet held in check so as not to prevent the work of the third angel. At that time the ‘latter rain,’ or refreshing from the presence of the Lord, will come, to give power to the loud voice of the third angel, and prepare the saints to stand in the period when the seven last plagues shall be poured out.” Early Writings, 85.

> “આ દર્શન 1847માં આપવામાં આવ્યું હતું, જ્યારે શબ્બાથ પાળનાર એડવેન્ટ ભાઈઓ બહુ ઓછા હતા, અને તેમાંથી પણ થોડાક જ એવો વિચાર કરતા હતા કે તેની પાલના એટલી મહત્વપૂર્ણ છે કે તે ઈશ્વરના લોકો અને અવિશ્વાસીઓ વચ્ચે ભેદરેખા દોરી શકે. હવે તે દર્શનનું પરિપૂર્ણ થવું દેખાવા માંડ્યું છે. અહીં ઉલ્લેખિત ‘તે સંકટકાળનો આરંભ’ તે સમયને સૂચવતો નથી જ્યારે વિપત્તિઓ ઢોળાવા માંડશે, પરંતુ તે ઢોળાય તે પહેલાંનો થોડોક સમય સૂચવે છે, જ્યારે ખ્રિસ્ત પવિત્રસ્થાનમાં છે. તે સમયમાં, જ્યારે ઉદ્ધારનું કાર્ય સમાપ્તિ તરફ જઈ રહ્યું હશે, ત્યારે પૃથ્વી પર સંકટ આવતું હશે, અને જાતિઓ ક્રોધિત થશે, છતાં ત્રીજા દૂતના કાર્યને અટકાવી ન શકે તે માટે તેઓ રોકી રાખવામાં આવશે. તે સમયમાં ‘અંતિમ વરસાદ,’ અથવા પ્રભુની હાજરીમાંથી આવતું તાજગીકરણ આવશે, જેથી ત્રીજા દૂતના ઊંચા સ્વરને શક્તિ મળે, અને જ્યારે સાત અંતિમ વિપત્તિઓ ઢોળવામાં આવશે તે સમયગાળામાં સંતોને અડગ ઊભા રહેવા તૈયાર કરવામાં આવે.” Early Writings, 85.

Daniel’s seventy years began on September 11, 2001 when Islam was released and angered the nations by suddenly and unexpectedly striking the earth beast of Revelation thirteen. Islam was then restrained, so the work of the third angel can be finished. The work of the third angel is the sealing of God’s people, and when that work began on September 11, 2001 the Latter Rain began to “sprinkle”. Daniel chapter one is illustrating the testing process of the one hundred and forty-four thousand, beginning on September 11, 2001, and continuing until the second “voice” of Revelation eighteen calls God’s other flock out of Babylon. Daniel therefore represents a people who are now in spiritual captivity, until the very conclusion of the testing process. The conclusion of the testing period in Daniel chapter one is identified as the “end of the days.”

દાનિયેલના સિત્તેર વર્ષો 11 સપ્ટેમ્બર, 2001ના રોજ શરૂ થયા, જ્યારે ઇસ્લામને મુક્ત કરવામાં આવ્યું અને તેણે અચાનક અને અણધાર્યા પ્રહાર દ્વારા પ્રકાશન તેરનાં પૃથ્વી-પશુ પર આક્રમણ કરીને જાતિઓને ક્રોધિત કરી. ત્યારબાદ ઇસ્લામને રોકવામાં આવ્યું, જેથી ત્રીજા દૂતનું કાર્ય પૂર્ણ થઈ શકે. ત્રીજા દૂતનું કાર્ય દેવના લોકો પર મુદ્રાંકન કરવાનો છે, અને જ્યારે તે કાર્ય 11 સપ્ટેમ્બર, 2001ના રોજ શરૂ થયું ત્યારે પાછલા વરસાદે “છાંટવું” શરૂ કર્યું. દાનિયેલનો પ્રથમ અધ્યાય એક લાખ ચુમ્માલીસ હજારના પરીક્ષણની પ્રક્રિયાનું દૃષ્ટાંત આપે છે, જે 11 સપ્ટેમ્બર, 2001થી આરંભે છે અને પ્રકાશન અઢારની બીજી “વાણી” દેવના બીજા ઝુંડને બાબેલમાંથી બહાર બોલાવે ત્યાં સુધી ચાલુ રહે છે. તેથી દાનિયેલ એવા લોકોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે હવે પરીક્ષણની પ્રક્રિયાના સંપૂર્ણ સમાપન સુધી આત્મિક બંધનમાં છે. દાનિયેલના પ્રથમ અધ્યાયમાં પરીક્ષણકાળનો સમાપન “દિવસોના અંત” તરીકે ઓળખાવવામાં આવ્યો છે.

> Now at the end of the days that the king had said he should bring them in, then the prince of the eunuchs brought them in before Nebuchadnezzar. And the king communed with them; and among them all was found none like Daniel, Hananiah, Mishael, and Azariah: therefore stood they before the king. And in all matters of wisdom and understanding, that the king enquired of them, he found them ten times better than all the magicians and astrologers that were in all his realm. Daniel 1:18–20.

> હવે જે દિવસોના અંતે રાજાએ કહ્યું હતું કે તેમને હાજર કરાવવામાં આવે, ત્યારે ખોજાઓના મુખ્ય અધિકારીએ તેમને નેબૂખાદનેસ્સાર સમક્ષ હાજર કર્યા. અને રાજાએ તેમની સાથે વાર્તાલાપ કર્યો; અને તેઓ બધામાં દાનિયેલ, હનાન્યાહ, મિશાએલ અને અઝર્યા જેવા એકપણ મળ્યા નહીં; તેથી તેઓ રાજા સમક્ષ ઊભા રહ્યા. અને જ્ઞાન તથા સમજણની બધી બાબતોમાં, જેમાં રાજાએ તેમની પૂછપરછ કરી, તેણે તેમને પોતાના સમગ્ર રાજ્યના બધા જાદુગરો અને જ્યોતિષીઓ કરતાં દસ ગણાં શ્રેષ્ઠ મળ્યા. દાનિયેલ 1:18–20.

The third test, which represents a prophetic litmus test for Daniel and the three worthies, was when they were judged by Nebuchadnezzar, and found to be “ten times better than all the magicians and astrologers that were in all his realm.” The third test is represented by judgment, and the judgment occurred at “the end of the days.” In the book of Daniel, the “end of the days,” is where Daniel stands in his lot.

ત્રીજી કસોટી, જે દાનિયેલ અને ત્રણ શ્રેષ્ઠ પુરુષો માટે ભવિષ્યવાણીરૂપ નિર્ધારક કસોટીનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, તે ત્યારે આવી જ્યારે નેબુકાદનેસ્સરે તેમનો ન્યાય કર્યો, અને તેઓ “તેના સમગ્ર રાજ્યમાં રહેલા બધા જાદૂગરો અને જ્યોતિષીઓ કરતાં દસ ગણાં શ્રેષ્ઠ” ઠર્યા. ત્રીજી કસોટી ન્યાય દ્વારા પ્રતિનિધિત્વ પામે છે, અને તે ન્યાય “દિવસોના અંતે” થયો. દાનિયેલના ગ્રંથમાં “દિવસોના અંતે” એ સ્થળ છે જ્યાં દાનિયેલ પોતાના ભાગમાં ઊભો રહે છે.

> “‘Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand…. Blessed is he that waiteth, and cometh to the thousand three hundred and five and thirty days. But go thou (Daniel) thy way till the end be: for thou shalt rest, and stand in thy lot at the end of the days.’

> “‘ઘણાં શુદ્ધ કરવામાં આવશે, અને ધોળા બનાવવામાં આવશે, અને પરીક્ષિત કરવામાં આવશે; પરંતુ દુષ્ટો દુષ્ટતા જ કરતા રહેશે; અને દુષ્ટોમાંનો કોઈ સમજી શકશે નહીં; પરંતુ જ્ઞાની સમજી શકશે…. ધન્ય છે તે, જે રાહ જુએ છે, અને એક હજાર ત્રણસો પાંત્રીસ દિવસ સુધી પહોંચે છે. પરંતુ તું (દાનિયેલ) અંત સુધી તારા માર્ગે જા: કારણ કે તું વિશ્રામ પામશે, અને દિવસોના અંતે તારા ભાગમાં ઊભો રહેશે.’”

> “The time has come for Daniel to stand in his lot. The time has come for the light given him to go to the world as never before. If those for whom the Lord has done so much will walk in the light, their knowledge of Christ and the prophecies relating to Him will be greatly increased as they near the close of this earth’s history.” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 4, 1174.

> “સમય આવી ગયો છે કે દાનિયેલ પોતાના ભાગમાં ઊભો રહે. સમય આવી ગયો છે કે તેને આપવામાં આવેલો પ્રકાશ પહેલાં ક્યારેય ન ગયો હોય તે રીતે વિશ્વ સુધી પહોંચે. જેમના માટે પ્રભુએ એટલું બધું કર્યું છે, જો તેઓ આ પ્રકાશમાં ચાલશે, તો પૃથ્વીના આ ઇતિહાસના અંતની નજીક પહોંચતાં, ખ્રિસ્ત વિષેનું તેમનું જ્ઞાન તથા તેમના સંબંધિત ભવિષ્યવાણીઓનું જ્ઞાન અત્યંત વધશે.” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 4, 1174.

Sister White identifies the “end of the days” in association with the purification process of verse ten of Daniel chapter twelve. She often employs verse ten, with verse thirteen’s, “end of the days.”

સિસ્ટર વાઇટ દાનિયેલના બારમા અધ્યાયના દસમા પદમાં દર્શાવાયેલી શુદ્ધિકરણ પ્રક્રિયાની સાથે “દિવસોના અંત” ની ઓળખ કરે છે. તે ઘણી વાર દસમા પદનો ઉપયોગ તેરમા પદના “દિવસોના અંત” સાથે કરે છે.

> “‘Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand…. Blessed is he that waiteth, and cometh to the thousand three hundred and five and thirty days. But go thou (Daniel) thy way till the end be: for thou shalt rest, and stand in thy lot at the end of the days.’

> “‘ઘણાં શુદ્ધ કરવામાં આવશે, અને ધોળા બનાવવામાં આવશે, અને પરખવામાં આવશે; પરંતુ દુષ્ટો દુષ્ટાઈ કરશે: અને દુષ્ટોમાંથી કોઈ સમજશે નહીં; પરંતુ જ્ઞાની સમજશે…. ધન્ય છે તે, જે રાહ જુએ છે, અને એક હજાર ત્રણસો પાંચ અને ત્રીસ દિવસ સુધી પહોંચે છે. પરંતુ તું (દાનિયેલ) અંત આવે ત્યાં સુધી તારો માર્ગ પકડ: કેમ કે તું વિશ્રામ પામશે, અને દિવસોના અંતે તારા ભાગમાં ઊભો રહેશે.’

> “Daniel is today standing in his lot, and we are to give him place to speak to the people. Our message is to go forth as a lamp that burneth. ‘At that time shall Michael stand up, the great prince which standeth for the children of thy people: and there shall be a time of trouble, such as never was since there was a nation even to that same time: and at that time thy people shall be delivered, every one that shall be found written in the book. And many of them that sleep in the dust of the earth shall awake, some to everlasting life, and some to shame and everlasting contempt. And they that be wise shall shine as the brightness of the firmament; and they that turn many to righteousness as the stars forever and ever.’

> “દાનિયેલ આજે પોતાના હિસ્સામાં ઊભો છે, અને આપણે તેને લોકોને સંબોધવા માટે સ્થાન આપવું છે. આપણો સંદેશ જળતી દીવાદાંડી સમાન આગળ જવો જોઈએ. ‘અને તે સમયે મીખાયેલ ઊભો થશે, તે મહાન અધિપતિ, જે તારા લોકોનાં સંતાનો માટે ઊભો રહે છે; અને એવો સંકટનો સમય આવશે, જે કોઈ રાષ્ટ્ર હતું ત્યારથી લઈને તે સમય સુધી કદી આવ્યો નહોતો; અને તે સમયે તારાં લોકોમાંનો દરેક જણ, જે પુસ્તકમાં લખાયેલો મળશે, તે છોડાવવામાં આવશે. અને પૃથ્વીની ધૂળમાં સુતાં હોય તેવાં ઘણા જાગશે; કેટલાક અનંત જીવન માટે, અને કેટલાક લાજ તથા અનંત તિરસ્કાર માટે. અને જેઓ જ્ઞાની છે તેઓ આકાશમંડળની કાંતિની જેમ તેજસ્વી પ્રકાશશે; અને જેઓ ઘણાં લોકોને ધર્મ તરફ ફેરવે છે તેઓ સદાકાળ અને સદાકાળ માટે તારાઓની જેમ પ્રકાશશે.’”

> “These words present the work that we are to do in these last days. We are not one-half awake. We have not the power that is essential to the doing of the work that must be done. We must come into life, come into union. Now, just now, we must stand in that position where repentance and pardon shall be the striking features of our work. There must be no quarrelling. It is too late to engage with Satan in his work of blinding eyes. It is too late to give heed to seducing spirits and doctrines of devils.

> “આ શબ્દો આ અંતિમ દિવસોમાં આપણને કરવાનું કાર્ય દર્શાવે છે. અમે અડધા જેટલા પણ જાગૃત નથી. જે કાર્ય અવશ્ય કરવાનું છે તેને પૂર્ણ કરવા માટે જે શક્તિ આવશ્યક છે તે આપણામાં નથી. આપણે જીવનમાં પ્રવેશવું જોઈએ, એકતામાં આવવું જોઈએ. હવે, આ જ ક્ષણે, આપણે એવી સ્થિતિમાં ઊભા રહેવું જોઈએ જ્યાં પસ્તાવો અને ક્ષમા આપણા કાર્યની મુખ્ય લક્ષણો બને. ઝઘડો-વિવાદ કદી ન હોવો જોઈએ. શેતાનના લોકોની આંખો અંધ કરવાની તેની ક્રિયામાં જોડાવા માટે હવે ઘણું મોડું થઈ ગયું છે. ભ્રામક આત્માઓ અને દુષ્ટાત્માઓના ઉપદેશો પર કાન આપવા માટે પણ હવે ઘણું મોડું થઈ ગયું છે.”

> “I am instructed to say that when the Holy Spirit gives tongue and utterance, we shall see a work done similar to that done on the day of Pentecost. The representatives of Christ will work intelligently. There will not be found one man here and another there seeking to tear down and destroy.

> “મને એવું કહેવા માટે સૂચના આપવામાં આવી છે કે જ્યારે પવિત્ર આત્મા ભાષા અને વાણી આપે છે, ત્યારે આપણે પેન્ટેકોસ્ટના દિવસે થયેલા કાર્ય જેવું જ કાર્ય થયેલું જોશું. ખ્રિસ્તના પ્રતિનિધિઓ બુદ્ધિપૂર્વક કાર્ય કરશે. અહીં એક વ્યક્તિ અને ત્યાં બીજી વ્યક્તિ તોડી પાડવા અને નષ્ટ કરવા પ્રયત્ન કરતી જોવા નહીં મળે.

> “‘Before the decree bring forth, before the day pass as the chaff, before the fierce anger of the Lord come upon you, before the day of the Lord’s anger come upon you, seek ye the Lord, all ye meek of the earth, which have wrought His judgment; seek righteousness, seek meekness: it may be ye shall be hid in the day of the Lord’s anger.’” Australian Union Conference Record, March 11, 1907.

> “‘હુકમ પ્રસવ પામે તે પહેલાં, દિવસ ભૂસાની જેમ વીતી જાય તે પહેલાં, યહોવાનો પ્રચંડ ક્રોધ તમારા પર આવે તે પહેલાં, યહોવાના ક્રોધનો દિવસ તમારા પર આવે તે પહેલાં, હે પૃથ્વીના સર્વ નમ્રજનો, જેમણે તેમના ન્યાયને કાર્યરૂપ આપ્યો છે, યહોવાને શોધો; ધર્મને શોધો, નમ્રતાને શોધો: શક્ય છે કે યહોવાના ક્રોધના દિવસે તમે છુપાવવામાં આવશો.’” Australian Union Conference Record, March 11, 1907.

The sealing of the one hundred and forty-four thousand that is represented by the seventy years of Daniel’s captivity in Babylon, is represented in Daniel chapter twelve, and verse ten. The verse possesses the signature of “truth” for it identifies the three-steps that are the characteristics of the Hebrew word “truth.” Many shall be purified, made white and then tried. Daniel and the three worthies were purified by the fear of God in chapter one, for they determined not to eat the Babylonian diet. They then demonstrated a countenance that was made fairer and fatter than those who ate the Babylonian food. Their countenance was the righteousness of Christ which is the white garments. They then were tried when they went into the judgment of Nebuchadnezzar, at the end of the days.

બેબિલોનમાં દાનિયેલની સિત્તેર વર્ષની બંધકાઈ દ્વારા જે એક લાખ ચુંમાલીસ હજારના મુદ્રાંકનનું પ્રતિનિધિત્વ કરવામાં આવ્યું છે, તેનું પ્રતિનિધિત્વ દાનિયેલ અધ્યાય બાર, અને પદ દસમાં કરવામાં આવ્યું છે. આ પદ પર “સત્ય”ની મુદ્રા છે, કારણ કે તે હિબ્રૂ શબ્દ “સત્ય”ના લક્ષણરૂપ ત્રણ પગલાંઓની ઓળખ કરે છે. ઘણા શુદ્ધ કરવામાં આવશે, શ્વેત બનાવવામાં આવશે, અને પછી અજમાવવામાં આવશે. દાનિયેલ અને તેના ત્રણ શ્રેષ્ઠ સાથીઓ અધ્યાય એકમાં દેવભય દ્વારા શુદ્ધ કરવામાં આવ્યા, કારણ કે તેમણે બેબિલોની આહારપદ્ધતિ ન ખાવાનું નક્કી કર્યું. ત્યારબાદ તેમણે એવો મુખમંડળ દર્શાવ્યો જે બેબિલોની ભોજન કરનારાઓ કરતાં વધુ તેજસ્વી અને પોષ્ટ દેખાતો હતો. તેમનું મુખમંડળ ખ્રિસ્તની તે ધર્મિકતા હતું, જે શ્વેત વસ્રો છે. ત્યારબાદ તેઓ અજમાવવામાં આવ્યા, જ્યારે દિવસોના અંતે તેઓ નેબૂખદનેજ્ઝરના ન્યાય સમક્ષ ગયા.

At “the end of the days,” when Daniel stands “in his lot”, “knowledge of Christ and the prophecies relating to Him will be greatly increased” for God’s people. Nebuchadnezzar noted that in “all matters of wisdom and understanding,” Daniel and the three worthies were “found” to be “ten times better than all the magicians and astrologers that were in all his realm.”

“દિવસોના અંતે,” જ્યારે દાનિયેલ “પોતાના હિસ્સામાં” ઊભો રહેશે, ત્યારે દેવના લોકો માટે “ખ્રિસ્ત વિષેનું જ્ઞાન અને તેને સંબંધિત ભવિષ્યવાણીઓ બહુ જ વધારવામાં આવશે.” નેબૂખદનેઝરે નોંધ્યું કે “જ્ઞાન અને સમજણના સર્વ વિષયો”માં દાનિયેલ અને તે ત્રણ શ્રેષ્ઠ પુરુષો “તેના સમગ્ર રાજ્યમાં રહેલા સર્વ જાદુગરો અને જ્યોતિષીઓ કરતાં દસ ગણાં ઉત્તમ” “મળ્યાં” હતાં.

Daniel chapter one is illustrating the experience of the one hundred and forty-four thousand, who go through a three-step testing process. Commenting on that process, Sister White says, “These words present the work that we are to do in these last days. We are not one-half awake. We have not the power that is essential to the doing of the work that must be done. We must come into life, come into union. Now, just now, we must stand in that position where repentance and pardon shall be the striking features of our work. There must be no quarrelling.”

દાનિયેલનો પ્રથમ અધ્યાય એક લાખ ચુમ્માલીસ હજારના અનુભવને દર્શાવે છે, જેઓ પરીક્ષણની ત્રણ-ચરણવાળી પ્રક્રિયામાંથી પસાર થાય છે. તે પ્રક્રિયા વિષે ટિપ્પણી કરતાં સિસ્ટર વ્હાઇટ કહે છે, “આ શબ્દો એ કાર્યને રજૂ કરે છે, જે આપણને આ છેલ્લાં દિવસોમાં કરવાનું છે. આપણે અડધા પણ જાગૃત નથી. જે કાર્ય કરવું જ જોઈએ તે કરવા માટે આવશ્યક એવી શક્તિ આપણામાં નથી. આપણે જીવનમાં આવવું જોઈએ, એકતામાં આવવું જોઈએ. હવે, આ જ ક્ષણે, આપણને એવી સ્થિતિમાં ઉભા રહેવું જોઈએ જ્યાં પસ્તાવો અને ક્ષમા આપણાં કાર્યનાં વિશિષ્ટ લક્ષણો હોય. ઝઘડો કઈ જ રીતે ન હોવો જોઈએ.”

The testing process that leads to the “end of the days,” leads to the resurrection of the two witnesses in Revelation chapter eleven. The work we are to do now is to accept the message of September 11, 2001 and wake up, as represented by the dead dry bones. “We must come to life, come into union.” When we do this, the striking features of our work will be our “repentance and pardon.” The striking feature of our work is represented by Daniel in chapter nine, when he prays the Leviticus twenty-six prayer, asking for forgiveness of his sins, and the sins of his fathers, while also acknowledging that he had been walking contrary to God ever since the disappointment that marked the beginning of the tarrying time on July 18, 2020. He must also acknowledge that God had been walking contrary to him during that same period. Daniel represents those that have gone through a captivity of “seventy years”, ever since July 18, 2020.

“દિવસોના અંત” સુધી લઈ જતી પરીક્ષાની પ્રક્રિયા પ્રકાશન અધ્યાય અગિયારમાં આવેલા બે સાક્ષીઓના પુનરુત્થાન સુધી પહોંચાડે છે. અત્યારે આપણું કરવાનું કાર્ય એ છે કે 11 સપ્ટેમ્બર, 2001નો સંદેશ સ્વીકારીએ અને સૂકા મૃત હાડકાં દ્વારા દર્શાવ્યા મુજબ જાગી ઊઠીએ. “આપણે જીવનમાં આવવું જોઈએ, એકતામાં આવવું જોઈએ.” જ્યારે આપણે આ કરીએ છીએ, ત્યારે આપણા કાર્યનાં વિશિષ્ટ લક્ષણો આપણું “પશ્ચાત્તાપ અને ક્ષમા” હશે. આપણા કાર્યનું વિશિષ્ટ લક્ષણ અધ્યાય નવમાં દાનિયેલ દ્વારા પ્રતિનિધિત્વ પામે છે, જ્યારે તે લેવીય વ્યવસ્થા છવ્વીસની પ્રાર્થના કરે છે, પોતાના પાપો અને પોતાના પિતૃઓના પાપોની ક્ષમા માગે છે, અને સાથે સાથે એ પણ સ્વીકારે છે કે 18 જુલાઈ, 2020ના રોજ વિલંબના સમયની શરૂઆતને ચિહ્નિત કરનાર નિરાશા પછીથી તે ઈશ્વરની વિરુદ્ધ ચાલતો રહ્યો હતો. તેને એ પણ સ્વીકારવું જોઈએ કે તે જ સમયગાળા દરમિયાન ઈશ્વર પણ તેની વિરુદ્ધ ચાલતા રહ્યા હતા. દાનિયેલ તેઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જેઓ 18 જુલાઈ, 2020 પછીથી “સિત્તેર વર્ષ”ની બંદીવાસમાંથી પસાર થયા છે.

The seventy years is a symbol of the “seven times” of Leviticus twenty-six. The book of Chronicles informs us that the seventy years was the period that the land would “enjoy” the sabbaths which she was not allowed to enjoy due to ancient Israel’s rebellion against the covenant of Leviticus twenty-five.

સિત્તેર વર્ષ લેવિતિકસ છવીસના “સાત વખત”નું એક પ્રતીક છે. ક્રોનિકલ્સનું પુસ્તક આપણને જાણ કરે છે કે સિત્તેર વર્ષ એ એવો સમયગાળો હતો જેમાં ભૂમિએ તે શબ્બાથોનો “આનંદ માણવો” હતો, જેનો આનંદ તેને પ્રાચીન ઇઝરાયેલે લેવિતિકસ પચ્ચીસની વાચા વિરુદ્ધ બળવો કર્યો હોવાથી માણવા દીધો ન હતો.

> To fulfil the word of the Lord by the mouth of Jeremiah, until the land had enjoyed her sabbaths: for as long as she lay desolate she kept sabbath, to fulfil threescore and ten years. 2 Chronicles 36:21.

> યિર્મયાહના મુખેથી પ્રભુનું વચન પૂર્ણ થાય તે માટે, જ્યાં સુધી દેશે પોતાના શબ્બાથોનો ભોગ ન લીધો હોય; કારણ કે જેટલો સમય તે ઉજ્જડ પડ્યો રહ્યો, તેટલો સમય તેણે શબ્બાથ પાળ્યો, સિત્તેર વર્ષ પૂર્ણ થાય તે માટે. ૨ ઇતિહાસ 36:21.

As a symbol of a prophetic “wilderness,” the “three and a half days” that the two witnesses of Revelation eleven were dead in the street after July 18, 2020 is a symbol of the “seventy years”, and also a symbol of the “seven times”. At the “end of the days,” is a symbol of the end of the prophetic days that were sealed up in the book of Daniel.

ભવિષ્યવાણીય “અરણ્ય”ના પ્રતીકરૂપે, 18 જુલાઈ, 2020 પછી પ્રકાશિતવાક્ય અગિયારમાંના બે સાક્ષીઓ રસ્તા પર મૃત પડ્યા હતા તે “સાડા ત્રણ દિવસ” “સિત્તેર વર્ષો”નું પણ પ્રતીક છે, અને “સાત સમય”નું પણ પ્રતીક છે. “દિવસોના અંતે” એ દાનિયેલના ગ્રંથમાં મુદ્રાંકિત કરાયેલા ભવિષ્યવાણીય દિવસોના અંતનું પ્રતીક છે.

In 1798, the book of Daniel was unsealed and Daniel stood in his lot, ready to fulfill his purpose.

૧૭૯૮માં, દાનિયેલનું પુસ્તક ઉદ્ઘાટિત કરવામાં આવ્યું, અને દાનિયેલ પોતાને ફાળવાયેલા સ્થાને ઊભો રહ્યો, પોતાનો હેતુ પૂર્ણ કરવા માટે તૈયાર હતો.

> “When God gives a man a special work to do, he is to stand in his lot and place as did Daniel, ready to answer the call of God, ready to fulfill His purpose.” Manuscript Releases, volume 6, 108.

> “જ્યારે દેવ કોઈ મનુષ્યને કોઈ વિશેષ કાર્ય કરવા આપે છે, ત્યારે તેને દાનિયેલે જેમ કર્યું તેમ પોતાના હિસ્સા અને સ્થાનમાં સ્થિર રહી ઊભું રહેવું જોઈએ, દેવના બોલાવાને ઉત્તર આપવા સદાય તૈયાર, તેમની ઇચ્છાને પૂર્ણ કરવા સદાય તૈયાર.” Manuscript Releases, volume 6, 108.

On October 22, 1844, in fulfillment of Daniel chapter eight, and verse fourteen, the book of Daniel once again stood in its lot. 1798, and 1844, are the conclusion of the first and second indignations, and therefore mark the end of “seven times.” The “end of the days” in the book of Daniel is a symbol of the conclusion of a captivity that is represented by the “seven times.” In Daniel chapter four, Nebuchadnezzar lived as a beast while “seven times” passed over him. At “the end of the days,” his kingdom and reason was restored to him.

22 ઓક્ટોબર, 1844ના દિવસે, દાનિયેલ અધ્યાય આઠ, અને ચૌદમી કલમની પૂર્ણતામાં, દાનિયેલનું પુસ્તક ફરી એક વાર પોતાના હિસ્સામાં ઊભું રહ્યું. 1798 અને 1844, પ્રથમ અને દ્વિતીય ક્રોધના અંત છે, અને તેથી “સાત સમય”ના અંતને ચિહ્નિત કરે છે. દાનિયેલના પુસ્તકમાં “દિવસોના અંત” એ એવી બંદીવાસની સમાપ્તિનું પ્રતીક છે, જે “સાત સમય” દ્વારા પ્રતિનિધિત્વ પામે છે. દાનિયેલ અધ્યાય ચારમા, નેબૂખદનેઝર “સાત સમય” તેના ઉપર વીતી ગયા ત્યાં સુધી પશુની જેમ જીવ્યો. “દિવસોના અંતે,” તેનું રાજ્ય અને તેની બુદ્ધિ તેને ફરી પ્રાપ્ત થયા.

> And at the end of the days I Nebuchadnezzar lifted up mine eyes unto heaven, and mine understanding returned unto me, and I blessed the most High, and I praised and honoured him that liveth forever, whose dominion is an everlasting dominion, and his kingdom is from generation to generation: And all the inhabitants of the earth are reputed as nothing: and he doeth according to his will in the army of heaven, and among the inhabitants of the earth: and none can stay his hand, or say unto him, What doest thou? At the same time my reason returned unto me; and for the glory of my kingdom, mine honour and brightness returned unto me; and my counsellors and my lords sought unto me; and I was established in my kingdom, and excellent majesty was added unto me. Daniel 4:34–36.

> અને દિવસોના અંતે હું, નેબુકાદનેસ્સરે, મારી આંખો આકાશ તરફ ઊંચી કરી; અને મારી સમજ મને ફરી પ્રાપ્ત થઈ; અને મેં પરમોચ્ચને ધન્ય કહ્યો, અને જે સદાકાળ જીવિત છે તેની સ્તુતિ અને મહિમા કર્યો, જેનું પ્રભુત્વ સનાતન પ્રભુત્વ છે, અને જેનું રાજ્ય પેઢીથી પેઢી સુધી છે: અને પૃથ્વીના સર્વ નિવાસીઓ શૂન્ય સમાન ગણાય છે; અને તે આકાશની સેનામાં તથા પૃથ્વીના નિવાસીઓમાં પોતાની ઇચ્છા અનુસાર કાર્ય કરે છે; અને કોઈ પણ તેનો હાથ રોકી શકતું નથી, કે તેને કહી શકતું નથી, “તું શું કરે છે?” એ જ સમયે મારી બુદ્ધિ મને ફરી પ્રાપ્ત થઈ; અને મારા રાજ્યની મહિમા માટે મારું માન અને તેજ મને ફરી મળ્યાં; અને મારા મંત્રીઓ અને મારા પ્રમુખોએ મને શોધ્યો; અને હું મારા રાજ્યમાં ફરી સ્થાપિત થયો, અને મને ઉત્તમ મહિમા વધારીને આપવામાં આવી. Daniel 4:34–36.

The end of the sealing time of the one hundred and forty-four thousand is represented as the “end of the days,” and therefore represents the symbolic conclusion of the “seventy years” and also of the “seven times.” At that time, “repentance and pardon” will be the features that represent the work of those who were previously dead in the street that runs through the valley of dead dry bones.

એક લાખ ચુંમાલીસ હજારના મુદ્રાંકનના સમયનો અંત “દિવસોના અંત” તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યો છે, અને તેથી તે પ્રતીકાત્મક રીતે “સિત્તેર વર્ષ”ના તેમજ “સાત સમય”ના પણ સમાપનને પ્રતિનિધિત્વ આપે છે. તે સમયે, “પસ્તાવો અને ક્ષમા” તેવા લક્ષણો હશે કે જે તેઓના કાર્યને પ્રતિનિધિત્વ કરશે, જેઓ અગાઉ મૃત્યુ પામેલા સુકા અસ્થિઓની ખીણમાંથી પસાર થતી ગલીમાં મૃત અવસ્થામાં હતા.

The visible feature of the work of repentance of the one hundred and forty-four thousand is represented in Ezekiel chapter nine, as “sighing and crying.” When God’s people confess and put away their personal sins, when they acknowledge that they have repeated the same sins of their fathers, when they set aside their pride of opinion and admit that they have been walking contrary to God, and also that He has been walking contrary to them since the tarrying time arrived on July 18, 2020, they will then be found to have “ten times” more prophetic power than all the other professed wise men in the kingdom.

એક લાખ ચુમ્માલીસ હજારના પસ્તાવાના કાર્યનું દૃશ્યમાન લક્ષણ હિઝકિયેલના નવમા અધ્યાયમાં “નિસાસા નાખતા અને વિલાપ કરતા” તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યું છે. જ્યારે દેવના લોકો પોતાના વ્યક્તિગત પાપોની કબૂલાત કરે અને તેમને દૂર કરે, જ્યારે તેઓ સ્વીકારે કે તેમણે પોતાના પિતૃઓના એ જ પાપો ફરી કર્યા છે, જ્યારે તેઓ પોતાના મતના ગર્વને એક તરફ મૂકી એ માને કે તેઓ દેવના વિરુદ્ધ ચાલતા રહ્યા છે, અને એ પણ કે 18 જુલાઈ, 2020ના રોજ વિલંબનો સમય આરંભ્યાથી તેઓની સામે પણ તે વિરુદ્ધ ચાલતા રહ્યા છે, ત્યારે તેઓ રાજ્યના અન્ય સર્વ કથિત જ્ઞાની પુરુષો કરતાં “દસ ગણું” વધુ ભવિષ્યવાણીય શક્તિ ધરાવતા હોવાનું જણાશે.

The sealing process began with the loosing and then the restraining of Islam. That process ends as it began, when Islam is once again released. It is released at the end of the days of the sealing time, which for Daniel was the decree of Cyrus that called men out of Babylon. It is there, at the end of the days of purification, at the judgment of the Sunday law “decree” in the United States, that the faithful will be found to possess “ten times more” prophetic power.

મુહરબંધીની પ્રક્રિયા ઇસ્લામને છોડવામાં આવવાથી અને ત્યારબાદ તેને રોકવામાં આવવાથી શરૂ થઈ. જેમ તે શરૂ થઈ હતી તેમ જ તે પ્રક્રિયાનો અંત આવે છે, જ્યારે ઇસ્લામને ફરી એક વાર મુક્ત કરવામાં આવે છે. તે મુહરબંધીના સમયના દિવસોના અંતે મુક્ત થાય છે, જે દાનિયેલ માટે કુરુશની તે આજ્ઞા હતી જેણે મનુષ્યોને બાબિલોનમાંથી બહાર બોલાવ્યા હતા. શુદ્ધિકરણના દિવસોના અંતે, સંયુક્ત રાજ્ય અમેરિકામાં રવિવારના કાયદાની “આજ્ઞા”ના ન્યાય સમયે, ત્યાં વિશ્વાસુઓ “દસ ગણું વધુ” પ્રબોધકીય શક્તિ ધરાવતા હોવાનું જાણવા આવશે.

> “You are getting the coming of the Lord too far off. I saw the latter rain was coming as [suddenly as] the midnight cry, and with ten times the power.” Spalding and Magan, 5.

> “તમે પ્રભુના આગમનને અતિ દૂર ઠેલી રહ્યા છો. મેં જોયું કે અંતિમ વરસાદ [મધ્યરાત્રિના પોકાર જેટલો] અચાનક, અને દસગણી શક્તિ સાથે આવી રહ્યો હતો.” Spalding and Magan, 5.

We will begin the consideration of Daniel chapter two in the next article.

આગામી લેખમાં આપણે દાનિયેલના બીજા અધ્યાયના વિવેચનનો આરંભ કરીશું.

> “This was the midnight cry, which was to give power to the second angel’s message. Angels were sent from heaven to arouse the discouraged saints and prepare them for the great work before them. The most talented men were not the first to receive this message. Angels were sent to the humble, devoted ones, and constrained them to raise the cry, ‘Behold, the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him!’ Those entrusted with the cry made haste, and in the power of the Holy Spirit sounded the message, and aroused their discouraged brethren. This work did not stand in the wisdom and learning of men, but in the power of God, and His saints who heard the cry could not resist it. The most spiritual received this message first, and those who had formerly led in the work were the last to receive and help swell the cry, ‘Behold, the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him!’” Early Writings, 238.

> “આ મધ્યરાત્રિનો પોકાર હતો, જે બીજા દૂતના સંદેશને શક્તિ આપવાનો હતો. સ્વર્ગમાંથી દૂતો નિરાશ થયેલા સંતોને જાગૃત કરવા અને તેમની આગળ રહેલા મહાન કાર્ય માટે તેમને તૈયાર કરવા મોકલવામાં આવ્યા. સર્વોત્તમ પ્રતિભાશાળી પુરુષો આ સંદેશ સ્વીકારનાર પ્રથમ નહોતા. દૂતો નમ્ર અને સમર્પિત લોકોને મોકલવામાં આવ્યા અને તેમને આ પોકાર ઉચ્ચારવા પ્રેરિત કરવામાં આવ્યા, ‘જોવો, વર આવે છે; તેને મળવા માટે બહાર નીકળો!’ જેઓને આ પોકાર સોંપવામાં આવ્યો હતો તેઓ ઉતાવળથી આગળ વધ્યા અને પવિત્ર આત્માની શક્તિમાં સંદેશનો ધ્વનિ કર્યો, અને તેમના નિરાશ ભાઈઓને જાગૃત કર્યા. આ કાર્ય મનુષ્યોની બુદ્ધિ અને વિદ્યામાં આધારેલું નહોતું, પરંતુ ઈશ્વરની શક્તિમાં હતું; અને જેઓએ આ પોકાર સાંભળ્યો તેવા તેમના સંતો તેનો પ્રતિકાર કરી શક્યા નહીં. સૌથી આધ્યાત્મિક લોકોએ આ સંદેશ પ્રથમ સ્વીકાર્યો, અને જેઓ અગાઉ આ કાર્યમાં અગ્રણી રહ્યા હતા તેઓ જ આ પોકાર, ‘જોવો, વર આવે છે; તેને મળવા માટે બહાર નીકળો!’ સ્વીકારવામાં અને તેના સ્વરને પ્રબળ બનાવવામાં અંતમાં રહ્યા.” Early Writings, 238.

Back to Articles