Article

# The Book of Daniel - Number Forty-Seven

દાનિએલનું પુસ્તક - સંખ્યા સિત્તેર-સાત

Unmasking Deceptive Doctrines: A Critical Analysis of Daniel 8 and the Challenges to Adventist Theology

છલકપટી સિદ્ધાંતોનું ઉદ્ઘાટન: દાનિયેલ 8નું સમીક્ષાત્મક વિશ્લેષણ અને એડવેન્ટિસ્ટ ધર્મશાસ્ત્ર સામેના પડકારો

Author

Jeff Pippenger

Published

January 11, 2024

Formats

PDF
Word

When the little horn of Rome is represented in verses nine through twelve of Daniel chapter eight, it is a corrupted symbol for it is a symbol of transvestitism, a cross-dresser oscillating between male and female. It agrees with the Millerite understanding that Rome was represented by two phases, the first phase being the Roman statecraft and the second phase being the Roman churchcraft, but in the oscillation of genders in the verses, the little horn is out of the historical and prophetic sequence (corrupted). Yet each of the four verses represents history directly associated with either Roman statecraft or Roman churchcraft. Pagan Rome persecuted all who resisted its imperial authority, but the persecution of papal Rome (feminine) in verse ten, is specifically directed against heaven.

દાનિયેલ અધ્યાય આઠની નવથી બારમી કલમોમાં જ્યારે રોમના નાનાં શિંગડાનું પ્રતિનિધિત્વ કરવામાં આવે છે, ત્યારે તે ભ્રષ્ટ પ્રતીક છે, કારણ કે તે ટ્રાન્સવેસ્ટિટિઝમનું પ્રતીક છે—પુરુષ અને સ્ત્રી વચ્ચે દોળાતો ક્રોસ-ડ્રેસર. આ મિલરાઇટ સમજણ સાથે સુસંગત છે કે રોમનું પ્રતિનિધિત્વ બે તબક્કાઓ દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું: પ્રથમ તબક્કો રોમન રાજ્યકારભારનો અને બીજો તબક્કો રોમન ચર્ચકારભારનો; પરંતુ આ કલમોમાં લિંગોના આ દોળાવમાં નાનું શિંગડું ઐતિહાસિક અને ભવિષ્યવાણીય ક્રમથી બહાર છે (ભ્રષ્ટ છે). તેમ છતાં, આ ચારેય કલમોમાંની દરેક એવી ઇતિહાસિક ઘટનાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જે સીધી રીતે રોમન રાજ્યકારભાર અથવા રોમન ચર્ચકારભાર સાથે સંકળાયેલી છે. પેગન રોમે તેમની સામ્રાજ્યસત્તાનો વિરોધ કરનાર સૌનો સતાવ કર્યો, પરંતુ દસમી કલમમાં પાપલ રોમનો (સ્ત્રીલિંગ) સતાવ ખાસ કરીને સ્વર્ગ વિરુદ્ધ દોરવામાં આવ્યો છે.

In the Millerite understanding that Rome was the fourth and final kingdom, the oscillating from state to church to state to church again would not have been a concern. They had seen the mixture of iron and clay in the feet of Daniel chapter two, and simply understood it as two phases of Rome, with no concern to define a specific historical sequence of a fourth and fifth kingdom. They understood the same of chapter seven, where the horn that spake great things against the most High, had three horns plucked up from the original ten horns of the beast of Rome. Even if Miller did recognize the gender oscillation of verse nine through twelve, it would have been unimportant to his understanding of the fourth kingdom being Rome. In Millerite understanding the fourth kingdom ended in 1798, and the next prophetic event was the Second Coming of Christ.

રોમ ચોથું અને અંતિમ રાજ્ય હતું એવી મિલરાઈટ સમજમાં, રાજ્યથી ચર્ચ અને પછી ફરી રાજ્યથી ચર્ચ તરફ થતી આ હલચલ કોઈ ચિંતાનો વિષય बनी ન હોત. તેમણે દાનિયેલના બીજા અધ્યાયમાં પગોમાં લોખંડ અને માટીના મિશ્રણને જોયું હતું, અને તેને માત્ર રોમના બે તબક્કા તરીકે જ સમજ્યું હતું; ચોથા અને પાંચમા રાજ્યની કોઈ નિશ્ચિત ઐતિહાસિક અનુક્રમણિકા નિર્ધારિત કરવાની તેમને કોઈ ચિંતા ન હતી. તેઓએ સાતમા અધ્યાય વિશે પણ એ જ રીતે સમજ્યું હતું, જ્યાં સર્વોચ્ચના વિરુદ્ધ મોટી મોટી વાતો બોલનાર શિંગડાએ રોમના પશુના મૂળ દસ શિંગડાઓમાંથી ત્રણ શિંગડાં ઉપાડી નાખ્યાં હતાં. જો કે મિલરે નવથી બારમી આયતોમાં દર્શાવાતી લિંગ-આધારિત અદલાબદલીને ઓળખી પણ હોય, તો પણ રોમ જ ચોથું રાજ્ય હતું એવી તેની સમજ માટે તે અગત્યની ન હોત. મિલરાઈટ સમજ મુજબ ચોથા રાજ્યનો અંત 1798માં આવ્યો હતો, અને ત્યાર પછીની આગાહીપૂર્ણ ઘટના ખ્રિસ્તનું દ્વિતीय આગમન હતું.

The feminine horn identifies the woman who commits spiritual fornication with the masculine horn, and is represented in verses ten and twelve.

સ્ત્રીલિંગ શિંગડું તે સ્ત્રીને ઓળખાવે છે જે પુલ્લિંગ શિંગડા સાથે આત્મિક વ્યભિચાર કરે છે, અને તેનું પ્રતિનિધિત્વ દસમી તથા બારમી આયતમાં કરવામાં આવ્યું છે.

> And it waxed great, even to the host of heaven; and it cast down some of the host and of the stars to the ground, and stamped upon them. Daniel 8:10.

> અને તે મોટું બનતું બનતું આકાશના સૈન્ય સુધી પહોંચ્યું; અને તેણે તે સૈન્યમાંથી તથા તારાઓમાંથી કેટલાંકને પૃથ્વી પર પાડી દીધાં, અને તેમને પગતળે રૌંદ્યાં. દાનિયેલ 8:10.

The persecution of the papal power was directed against Christianity (the host of heaven), and in verse twelve papal Rome (feminine), receives the power to accomplish her murderous work through the transgression of fornicating with the kings of Europe.

પાપલ સત્તાનો સતામણો ખ્રિસ્તી ધર્મ (સ્વર્ગનું સૈન્ય) સામે નિર્દેશિત હતો, અને બારમા પદમાં પાપલ રોમ (સ્ત્રીલિંગ) યુરોપના રાજાઓ સાથે વ્યભિચારરૂપ ગેરવફાદારીના અપરાધ દ્વારા પોતાનું હત્યારી કાર્ય સિદ્ધ કરવા માટે સત્તા પ્રાપ્ત કરે છે.

> And an host was given him against the daily sacrifice by reason of transgression, and it cast down the truth to the ground; and it practiced, and prospered. Daniel 8:12.

> અને અતિક્રમણના કારણે નિત્ય બલિદાન વિરુદ્ધ તેને એક સૈન્ય અપાયું; અને તેણે સત્યને ભૂમિ પર પટક્યું; અને તે કાર્યરત રહ્યું તથા સફળ થયું. દાનિયેલ 8:12.

The “host” in the verse represents the military power that was given the papacy “against the daily.” The word “against” means “from”. From the pagan kings of Europe (pagan Rome), represented by “the daily,” military support (an host) was given to the papacy “by reason of transgression.” The combination of church and state, with the church in control of the relationship is the “transgression.” The wine of that transgression is Christian blood. Once the papacy had control of the armies of pagan Rome, papal Rome (“it”) “cast down the truth to the ground; and it practiced, and prospered.”

આ વચનમાં આવેલ “host” તે સૈન્યશક્તિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે પાપાસત્તાને “the daily” વિરુદ્ધ આપવામાં આવી હતી. “against” શબ્દનો અર્થ “થી” થાય છે. યુરોપના મૂર્તિપૂજક રાજાઓથી (મૂર્તિપૂજક રોમથી), જેમનું પ્રતિનિધિત્વ “the daily” દ્વારા થાય છે, “અપરાધના કારણે” પાપાસત્તાને સૈન્ય સહારો (એક host) આપવામાં આવ્યો. કળીશિયા અને રાજ્યનો સંયોગ, જેમાં આ સંબંધ પર કળીશિયાનો નિયંત્રણ હોય, તે જ “અપરાધ” છે. તે અપરાધની દ્રાક્ષારસ ખ્રિસ્તી લોહી છે. એકવાર પાપાસત્તાએ મૂર્તિપૂજક રોમની સેનાઓ પર નિયંત્રણ મેળવી લીધું, ત્યારબાદ પાપલ રોમ (“it”) એ “cast down the truth to the ground; and it practiced, and prospered.”

In Daniel chapter eleven, verse thirty-one, the giving of the armies to papal Rome is also represented:

દાનિયેલ અધ્યાય અગિયારના એકોત્રીસમા વચનમાં, પાપલ રોમને સેનાઓ સોંપવામાં આવી તે પણ દર્શાવવામાં આવ્યું છે:

> And arms shall stand on his part, and they shall pollute the sanctuary of strength, and shall take away the daily sacrifice, and they shall place the abomination that maketh desolate. Daniel 11:31.

> અને તેની તરફથી સેનાઓ ઊભી થશે, અને તેઓ બળના પવિત્રસ્થાનને અશુદ્ધ કરશે, અને નિત્ય બલિદાન દૂર કરશે, અને જે ઉજ્જડ બનાવે એવી ઘૃણાસ્પદ વસ્તુ સ્થાપિત કરશે. દાનિયેલ 11:31.

The verse is identifying the historical transition from pagan Rome to papal Rome. In the verse the “arms” are the European kings that began to stand up for the papacy beginning with Clovis, king of the Franks (France), in the year 496. The “arms” also polluted “the sanctuary of strength” (the city of Rome), through the continuous warfare from the fourth century onward to the year 538. The “arms” also removed the pagan resistance to the rise of the papacy, and by the year 508, the pagan resistance was finished.

આ વચન મૂર્તિપૂજક રોમમાંથી પાપલ રોમ તરફ થયેલા ઐતિહાસિક પરિવર્તનની ઓળખ કરાવે છે. આ વચનમાં “બાહુઓ” એ યુરોપીય રાજાઓ છે, જેમણે ઈ.સ. 496માં ફ્રેન્કોના રાજા ક્લોવિસ (ફ્રાન્સ) થી શરૂ કરીને પાપાસત્તાના સમર્થનમાં ઊભા થવાનું આરંભ કર્યું. “બાહુઓ” એ ચોથી સદીથી લઈને ઈ.સ. 538 સુધી ચાલેલા સતત યુદ્ધો દ્વારા “શક્તિના પવિત્રસ્થાન” (રોમ શહેર) ને પણ અશુદ્ધ કર્યું. “બાહુઓ” એ પાપાસત્તાના ઉદય સામેનો મૂર્તિપૂજક વિરોધ પણ દૂર કર્યો, અને ઈ.સ. 508 સુધીમાં મૂર્તિપૂજક વિરોધનો અંત આવી ગયો હતો.

The word translated as “take away,” is the Hebrew word “sur” and means “to remove”. The “arms” placed the “abomination that maketh desolate” (the papacy), on the throne of the earth in the year 538. When Daniel chapter eight, verse twelve identifies that “an host” was given to the feminine little horn, it is agreeing with the witness of verse thirty-one of chapter eleven. The book of Revelation also gives witness to the same truth in chapter thirteen.

“દૂર કરવું” તરીકે અનુવાદિત થયેલો શબ્દ હિબ્રુ શબ્દ “sur” છે અને તેનો અર્થ “હટાવવું” થાય છે. વર્ષ 538માં “બાહુઓએ” “ઉજાડ પાડી દેતી ઘૃણાસ્પદ વસ્તુ” (પાપાસત્તાને) પૃથ્વીના સિંહાસન પર બેસાડી. જ્યારે દાનિયેલ અધ્યાય આઠ, પદ બાર ઓળખાવે છે કે “એક સેનાદળ” સ્ત્રીલિંગ નાનાં શિંગડાને આપવામાં આવ્યું હતું, ત્યારે તે અધ્યાય અગિયારના પદ એકત્રીસની સાક્ષી સાથે સુસંગત છે. પ્રકાશનનું પુસ્તક પણ અધ્યાય તેરમાં એ જ સત્યની સાક્ષી આપે છે.

> And the beast which I saw was like unto a leopard, and his feet were as the feet of a bear, and his mouth as the mouth of a lion: and the dragon gave him his power, and his seat, and great authority. Revelation 13:2.

> અને મેં જે પશુ જોયો તે ચીત્તા જેવો હતો, અને તેના પગ રીંછના પગ જેવા હતા, અને તેનું મુખ સિંહના મુખ જેવું હતું; અને અજગરએ તેને પોતાની શક્તિ, પોતાનું સિંહાસન, અને મહાન અધિકાર આપ્યો. પ્રકાશિતવાક્ય 13:2.

Sister White directly identifies the beast of verse two as the papacy, and that the dragon in the verse is pagan Rome. Pagan Rome gave three things to the papacy; “his power, and his seat, and great authority.”

સિસ્ટર વ્હાઇટ સીધે જ બીજા વચનના પશુની ઓળખ પાપાસત્તા તરીકે કરે છે, અને તે વચનમાં આવેલો અજગર વિધર્મી રોમ છે એમ જણાવે છે. વિધર્મી રોમે પાપાસત્તાને ત્રણ વસ્તુઓ આપી હતી: “તેની શક્તિ, અને તેની ગાદી, અને મહાન અધિકાર.”

The military power was given by pagan Rome beginning with Clovis in the year 496. The “seat” to rule from, was given to the papacy in the year 330, when the emperor Constantine moved his capitol to Constantinople, leaving his former capitol city of Rome to the control of the papal church. In the year 533, the emperor Justinian decreed that the pope was the head of the church and the corrector of heretics, turning his “great authority” over to the pope of Rome. Verse twelve of Daniel chapter eight, identifies the time when a “host” was given, and that prophetic truth is testified to on many witnesses. From that point in time (beginning in the year 496), the papacy “prospered.”

સૈન્યબળ મૂર્તિપૂજક રોમ દ્વારા ઈ.સ. 496માં ક્લોવિસથી શરૂ કરીને આપવામાં આવ્યું હતું. શાસન કરવા માટેનું “આસન” ઈ.સ. 330માં પાપાશાહીને આપવામાં આવ્યું, જ્યારે સમ્રાટ કોન્સ્ટન્ટિને પોતાનું રાજધાની નગર કોન્સ્ટન્ટિનોપલમાં સ્થાનાંતરિત કર્યું, અને પોતાની અગાઉની રાજધાની રોમ નગરીને પાપલ ચર્ચના નિયંત્રણ હેઠળ છોડી દીધી. ઈ.સ. 533માં સમ્રાટ જસ્ટિનિયને જાહેર કર્યું કે પોપ ચર્ચનો વડો અને વિધર્મીઓનો સુધારક છે, આ રીતે તેણે પોતાનો “મહાન અધિકાર” રોમના પોપને સોંપી દીધો. દાનિયેલના આઠમા અધ્યાયની બારમી કલમ તે સમયને ઓળખાવે છે જ્યારે એક “સૈન્ય” આપવામાં આવ્યું હતું, અને તે ભવિષ્યવાણીય સત્યની સાક્ષી અનેક સાક્ષીઓ દ્વારા આપવામાં આવે છે. તે સમયબિંદુથી (ઈ.સ. 496થી શરૂ કરીને), પાપાશાહી “સમૃદ્ધ થઈ.”

It would continue to “practice” and “prosper” until the end of the indignation against the northern kingdom of Israel ended in 1798, and the papacy received its deadly wound.

તે ઇઝરાયેલના ઉત્તર રાજ્ય વિરુદ્ધના ક્રોધનો અંત 1798માં આવ્યો ત્યાં સુધી “કાર્ય કરતું” અને “સફળ થતું” રહેશે, અને ત્યારે પાપાસત્તાને તેનો જીવલેણ ઘા મળ્યો.

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvellous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished: for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> અને રાજા પોતાની ઇચ્છા મુજબ વર્તશે; અને તે પોતાને ઊંચો કરશે, અને દરેક દેવ કરતાં પોતાને મહાન ગણાવશે, અને દેવોના દેવની વિરુદ્ધ અદ્ભુત વાતો બોલશે, અને કોપ પૂર્ણ થાય ત્યાં સુધી સમૃદ્ધિ પામશે; કારણ કે જે નિર્ધારિત કરવામાં આવ્યું છે તે થવાનું જ છે. દાનિયેલ 11:36.

Verse nine of chapter eight, describes masculine Rome (pagan Rome), and represents the three-step conquering process that pagan Rome accomplished, and which typified the three geographical areas that would be conquered in order for papal Rome to be established upon the throne of the earth, as represented by the three horns that were plucked up in chapter seven. Those two three-step conquering’s of pagan and papal Rome, represented the three geographical obstacles of modern Rome, in verses forty through forty-three of Daniel eleven. Then in chapter eight, verse eleven, the masculine little horn (pagan Rome) is again represented. In the verse, the sanctified logic is so sound, that the scornful men that rule Jerusalem were forced to introduce several theological lies in order to erect their counterfeit foundation.

આઠમા અધ્યાયનો નવમો શ્લોક પુરુષલિંગી રોમ (મૂર્તિપૂજક રોમ)નું વર્ણન કરે છે, અને તે મૂર્તિપૂજક રોમ દ્વારા પૂર્ણ કરવામાં આવેલી ત્રણ-ચરણની વિજયપ્રક્રિયાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે; તેમજ તે ત્રણ ભૂગોળીય ક્ષેત્રોનું પણ પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જેઓ જીતવામાં આવે તે પછી જ પાપલ રોમ પૃથ્વીના સિંહાસન પર સ્થાપિત થઈ શક્યો હોત, જેમ સાતમા અધ્યાયમાં ઉપાડી નાખવામાં આવેલા ત્રણ શિંગડાં દ્વારા દર્શાવવામાં આવ્યું છે. મૂર્તિપૂજક અને પાપલ રોમની આ બે ત્રણ-ચરણની વિજયપ્રક્રિયાઓ, દાનિયેલ અગિયારના ચાલીસથી ત્રેતાલીસ શ્લોકોમાં આધુનિક રોમનાં ત્રણ ભૂગોળીય અવરોધોનું પ્રતિનિધિત્વ કરતી હતી. ત્યારબાદ આઠમા અધ્યાયના અગિયારમા શ્લોકમાં, પુરુષલિંગી નાનકડું શિંગડું (મૂર્તિપૂજક રોમ) ફરીથી પ્રતિનિધિત્વ પામે છે. આ શ્લોકમાં પવિત્રીકૃત તર્ક એટલો દૃઢ છે કે યરુશાલેમ પર શાસન કરનાર તિરસ્કારક પુરુષોને પોતાની કપટી પાયાની રચના ઊભી કરવા માટે અનેક ધર્મશાસ્ત્રીય અસત્યતાઓ રજૂ કરવા માટે મજબૂર થવું પડ્યું.

> Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. Daniel 8:11.

> હા, તેણે પોતાને સેનાપતિના રાજકુમાર સુધી મહાન ગણાવ્યો; અને તેના દ્વારા નિત્ય બલિદાન દૂર કરવામાં આવ્યું, અને તેના પવિત્રસ્થાનનું સ્થાન પાડી નાખવામાં આવ્યું. દાનિયેલ 8:11.

As we begin to address the counterfeit coins and jewels that have been introduced to Adventism since 1863, it should be noted that there are two primary fields of supposed theological expertise which Adventism boasts of, as their basis for upholding the doctrines of apostate Protestantism and Catholicism. The claim that the modern theologians of Adventism make is that they are either experts in biblical history, or experts in biblical languages. Their application of the verse, reveals the prophetic word has become as a sealed book unto them, and also reveals that their claim of being experts of the biblical languages is simply the modern manifestation of Pharisaism.

1863થી એડ્વેન્ટિઝમમાં રજૂ કરવામાં આવેલા નકલી સિક્કાઓ અને રત્નોની ચર્ચા શરૂ કરતાં, એ નોંધવું જોઈએ કે કહેવાતી ધર્મશાસ્ત્રીય પ્રાવિણ્યના બે મુખ્ય ક્ષેત્રો છે, જેઓનો એડ્વેન્ટિઝમ ગર્વપૂર્વક ઉલ્લેખ કરે છે, કારણ કે ભ્રષ્ટ પ્રોટેસ્ટન્ટવાદ અને કેથોલિકવાદના સિદ્ધાંતોને સમર્થન આપવા માટે તેઓને પોતાની પાયારૂપ આધારભૂતતા માનવામાં આવે છે. એડ્વેન્ટિઝમના આધુનિક ધર્મશાસ્ત્રીઓ જે દાવો કરે છે તે એ છે કે તેઓ અથવા તો બાઇબલીય ઇતિહાસના નિષ્ણાતો છે, અથવા તો બાઇબલીય ભાષાઓના નિષ્ણાતો છે. આ વચનનો તેઓ જે પ્રયોગ કરે છે તે દર્શાવે છે કે ભવિષ્યવાણીનો વચન તેમના માટે મુદ્રિત પુસ્તક સમાન બની ગયો છે, અને એ પણ પ્રગટ કરે છે કે બાઇબલીય ભાષાઓના નિષ્ણાત હોવાનો તેમનો દાવો માત્ર ફરીસીવાદનું આધુનિક પ્રગટીકરણ છે.

First is the disregard of the oscillation of the genders for the little horn in verse nine through twelve. If they were actually experts in the Hebrew language, they would not deny, or water down, the fact that Daniel purposely employed gender oscillation in the verses. The little horn is represented in both genders, and those genders go back and forth through the verses. The theologians try to cover this fact with rubbish and counterfeit coins, for it clearly identifies that verse eleven is identifying pagan, not papal Rome. They of course insist that the little horn of verse eleven is the pope, when it is actually pagan Rome.

પ્રથમ બાબત એ છે કે નવથી બારમી વાણીમાં નાનાં શિંગડાં માટે લિંગના અવરજવર પ્રત્યેની અવગણના. જો તેઓ ખરેખર હિબ્રુ ભાષાના નિષ્ણાત હોત, તો તેઓ આ હકીકતનો ઇનકાર ન કરતાં, કે તેને હલકી ન પાડતાં, કે દાનિયેએ આ વાણીઓમાં ઉદ્દેશપૂર્વક લિંગના અવરજવરનો ઉપયોગ કર્યો છે. નાનું શિંગડું બંને લિંગોમાં રજૂ કરવામાં આવ્યું છે, અને તે લિંગો આ વાણીઓમાં આગળ-પાછળ થતા રહે છે. ધર્મશાસ્ત્રીઓ આ હકીકતને કચરા અને ખોટાં સિક્કાઓથી ઢાંકી દેવાનો પ્રયત્ન કરે છે, કારણ કે તે સ્પષ્ટ રીતે દર્શાવે છે કે અગિયારમી વાણીમાં મૂર્તિપૂજક, પાપલ નહીં, રોમની ઓળખ કરવામાં આવી રહી છે. તેઓ નિશ્ચિતપણે આગ્રહ રાખે છે કે અગિયારમી વાણીનું નાનું શિંગડું પોપ છે, જ્યારે હકીકતમાં તે મૂર્તિપૂજક રોમ છે.

Once it is acknowledged that two of the four little horn verses are male and two are female, then it is simple to incorporate the biblical truth that a woman in Bible prophecy represents a church, and a man represents a state. Knowing this allows all who wish to see, that the little horn of verse eleven, is masculine Rome (pagan Rome), not feminine Rome (papal Rome).

એકવાર એ માન્ય થાય કે ચાર “નાના શિંગડા” વિષયક વચનોમાંથી બે પુલ્લિંગ છે અને બે સ્ત્રીલિંગ છે, ત્યારે બાઇબલની આ સત્યતા સમાવી લેવું સરળ બને છે કે બાઇબલની ભવિષ્યવાણીમાં એક સ્ત્રી ચર્ચનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, અને એક પુરુષ રાજ્યનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. આ જાણકારી તે સૌને, જેઓ જોવા ઇચ્છે છે, સ્પષ્ટ કરે છે કે અગિયારમા વચનનું નાનું શિંગડું પુલ્લિંગવાળું રોમ (મૂર્તિપૂજક રોમ) છે, સ્ત્રીલિંગવાળું રોમ (પાપલ રોમ) નથી.

The verse then is understood as teaching that pagan Rome (he) magnified himself to the prince of the host, as did pagan Rome when it placed the prince of the host upon the cross of Calvary. Not only did pagan Rome magnify itself against Christ at the cross, the verse goes on to say that by him (pagan Rome) “the daily sacrifice was taken away.”

અટલે આ વચનનો અર્થ એવો સમજવામાં આવે છે કે અજુદા રોમે (તે) સેનાપતિના રાજકુમાર વિરુદ્ધ પોતાને મહાન ગણાવ્યો, જેમ અજુદા રોમે ત્યારે કર્યું હતું જ્યારે તેણે સેનાપતિના રાજકુમારને કલ્વરીના ક્રોસ પર ચઢાવ્યો હતો. માત્ર એટલું જ નહીં કે અજુદા રોમે ક્રોસ પર ખ્રિસ્ત વિરુદ્ધ પોતાને મહાન ગણાવ્યો, પરંતુ આ વચન આગળ કહે છે કે તેના દ્વારા (અજુદા રોમ દ્વારા) “દૈનિક બલિદાન દૂર કરવામાં આવ્યું.”

In the book of Daniel there are two Hebrew words that are both translated as “take away.” The words are “sur” and “rum”. Both words are used in the sanctuary service. Sur means to take away or remove, and when the ashes from the altar in the sanctuary were removed, the word used to describe the removal of the ashes is “sur”. The word “rum” means to lift up and exalt, and when the priest in the sanctuary was to lift up a wave offering, he was to “rum” (lift up) the offering. In verse eleven, pagan Rome (“the daily”) would “rum” (take away) paganism by lifting up and exalting the religion of paganism.

દાનિયેલના પુસ્તકમાં બે હિબ્રુ શબ્દો છે, અને બંનેનો અનુવાદ “દૂર કરવું” તરીકે કરવામાં આવ્યો છે. આ શબ્દો છે “sur” અને “rum”. બંને શબ્દોનો ઉપયોગ પવિત્રસ્થાનની સેવામાં થાય છે. “Sur” નો અર્થ દૂર કરવો અથવા હટાવવો થાય છે, અને જ્યારે પવિત્રસ્થાનના યજ્ઞવેદી પરથી રાખ દૂર કરવામાં આવતી હતી, ત્યારે રાખને દૂર કરવાની ક્રિયા દર્શાવવા માટે “sur” શબ્દ વપરાતો હતો. “Rum” નો અર્થ ઊંચું ઉઠાવવું અને મહિમાવાન કરવું થાય છે, અને જ્યારે પવિત્રસ્થાનમાં યાજકને હિલાવાનો અર્પણ ઊંચું ઉઠાવવાનો હતો, ત્યારે તેને તે અર્પણને “rum” (ઊંચું ઉઠાવવું) કરવાનું હતું. અગિયારમા વચનમાં, મૂર્તિપૂજક રોમ (“the daily”) મૂર્તિપૂજાના ધર્મને ઊંચું ઉઠાવી અને મહિમાવાન કરીને મૂર્તિપૂજાને “rum” (“દૂર કરવું”) કરશે.

Pagan Rome would lift up and exalt the religion of paganism. The Adventist theologians that profess an expertise of biblical languages choose to treat every occurrence of “take away” in the book of Daniel as “remove”. They fail to acknowledge the distinct and precise writing of Daniel, and thus place themselves above the prophet Daniel.

મૂર્તિપૂજક રોમ મૂર્તિપૂજકતાના ધર્મને ઊંચો ઉઠાવશે અને મહિમાવંત બનાવશે. બાઇબલની ભાષાઓમાં પ્રાવિણ્યનો દાવો કરતા એડ્વેન્ટિસ્ટ ધર્મશાસ્ત્રીઓ દાનિયેલના ગ્રંથમાં “take away” ના દરેક પ્રયોગને “remove” તરીકે ગણવાનું પસંદ કરે છે. તેઓ દાનિયેલની વિશિષ્ટ અને અચૂક લેખનશૈલીને માન્યતા આપવામાં નિષ્ફળ જાય છે, અને આ રીતે પોતાને પ્રભુવક્તા દાનિયેલ કરતાં ઉપર સ્થાપિત કરે છે.

The theologians that profess to understand the biblical languages provide arguments to justify why Daniel intended to mean the same thing, when he employed two different words. They provide long and tedious word studies to uphold their false claims. The theologians that profess to understand biblical history, argue that the false application is based upon recognizing that in different periods of history the same word might mean something different, and therefore when Daniel employed two different words, only a historical expert can identify what Daniel actually meant. It is important to identify these two false methods for they are employed often by the theologians who seek to hide from the methodology of “line upon line.”

જે ધર્મશાસ્ત્રીઓ બાઇબલની ભાષાઓને સમજવાનો દાવો કરે છે, તેઓ એ સમજાવવા માટે દલીલો રજૂ કરે છે કે જ્યારે દાનિયેલે બે અલગ શબ્દો વાપર્યા, ત્યારે તેનો આશય એક જ વાત સૂચવવાનો હતો. તેઓ પોતાના ખોટા દાવાઓને ટેકો આપવા માટે લાંબા અને કંટાળાજનક શબ્દ-અધ્યયનો રજૂ કરે છે. જે ધર્મશાસ્ત્રીઓ બાઇબલના ઇતિહાસને સમજવાનો દાવો કરે છે, તેઓ દલીલ કરે છે કે આ ખોટો પ્રયોગ એ માન્યતા પર આધારિત છે કે ઇતિહાસના વિવિધ સમયગાળાઓમાં એક જ શબ્દનો અર્થ કંઈક જુદો હોઈ શકે; અને તેથી, જ્યારે દાનિયેલે બે અલગ શબ્દો વાપર્યા, ત્યારે દાનિયેલનો વાસ્તવિક અર્થ શું હતો તે માત્ર ઇતિહાસનો નિષ્ણાત જ ઓળખી શકે. આ બે ખોટી પદ્ધતિઓને ઓળખવી મહત્વપૂર્ણ છે, કેમ કે “line upon line” ની પદ્ધતિથી છુપાવા ઇચ્છતા ધર્મશાસ્ત્રીઓ દ્વારા તેમનો વારંવાર ઉપયોગ કરવામાં આવે છે.

> Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. Daniel 8:11.

> હા, તેણે પોતાને સૈન્યના અધિપતિ સુધી મહાન બનાવ્યો; અને તેના દ્વારા દૈનિક બલિ અર્પણ દૂર કરવામાં આવ્યું, અને તેના પવિત્રસ્થાનનું સ્થાન ધરાશાયી કરવામાં આવ્યું. દાનિયેલ 8:11.

The word translated as “taken away” in the verse means to “lift up and exalt”. It does not mean to remove. This fact creates confusion and contradiction for the Adventist theologians, for their premises do not hold up under a simple evaluation of the verse, when the actual definition of the word Daniel used is applied to the verse. They argue the little horn of the verse is papal Rome, and therefore the verse would read that “by him” (papal Rome) “the daily was taken away.”

આ વચનમાં “taken away” તરીકે અનુવાદિત થયેલો શબ્દનો અર્થ “ઊંચે ઉપાડવો અને મહિમાવંત કરવો” એવો થાય છે. તેનો અર્થ દૂર કરી નાખવો એવો થતો નથી. આ હકીકત એડવેન્ટિસ્ટ ધર્મશાસ્ત્રીઓ માટે ગૂંચવણ અને વિરોધાભાસ ઊભો કરે છે, કારણ કે જ્યારે દાનિયેએ ઉપયોગમાં લીધો હતો તે શબ્દની વાસ્તવિક વ્યાખ્યા આ વચન પર લાગુ કરવામાં આવે છે, ત્યારે તેમની પૂર્વધારણાઓ આ વચનના સરળ મૂલ્યાંકન સામે ટકી શકતી નથી. તેઓ દલીલ કરે છે કે આ વચનનો નાનો શિંગડો પાપલ રોમ છે, અને તેથી આ વચન એમ વાંચાશે કે “તેના દ્વારા” (પાપલ રોમ) “દૈનિક ઊંચે ઉપાડવામાં આવ્યું.”

They of course have no problem including the added word that Sister White states directly was added by human wisdom and does not apply to the text.

અવશ્ય, તેઓ તે ઉમેરાયેલ શબ્દને સમાવેશ કરવામાં કોઈ મુશ્કેલી માનતા નથી, જેના વિષે સિસ્ટર વ્હાઇટ સ્પષ્ટપણે કહે છે કે તે માનવીય જ્ઞાન દ્વારા ઉમેરાયો હતો અને તે પાઠ પર લાગુ પડતો નથી.

> “Then I saw in relation to the ‘daily’ (Daniel 8:12) that the word ‘sacrifice’ was supplied by man’s wisdom, and does not belong to the text, and that the Lord gave the correct view of it to those who gave the judgment hour cry.” Early Writings, 74.

> “પછી મેં ‘દૈનિક’ (Daniel 8:12) વિશે જોયું કે ‘sacrifice’ શબ્દ માનવીય બુદ્ધિ દ્વારા ઉમેરવામાં આવ્યો હતો, અને તે મૂળ લખાણનો ભાગ નથી, અને જેઓએ ન્યાયના કલાકનો પોકાર આપ્યો હતો તેમને પ્રભુએ તેની યોગ્ય સમજ આપી હતી.” Early Writings, 74.

They identify “the daily” as Christ’s sanctuary ministry, so the “daily sacrifice” upholds the concept that “the daily” is Christ sacrificial work in the heavenly sanctuary. But inspiration identifies that the word “sacrifice” “does not belong to the text”.

તેઓ “દૈનિક”ને ખ્રિસ્તની પવિત્રસ્થાનની સેવા તરીકે ઓળખાવે છે, તેથી “દૈનિક બલિદાન” એ વિચારને સમર્થન આપે છે કે “દૈનિક” સ્વર્ગીય પવિત્રસ્થાનમાં ખ્રિસ્તના બલિદાનાત્મક કાર્યનો ઉલ્લેખ કરે છે. પરંતુ પ્રેરિત વાણી સ્પષ્ટ કરે છે કે “બલિદાન” શબ્દ “મૂળ પાઠનો ભાગ નથી”.

When the drunkards of Ephraim identify “the daily” as Christ’s sanctuary work, the verse would then read, “by him” (papal Rome) “the daily was taken away,” or it would read, “by the papal power, Christ’s sanctuary ministry was taken away.” They actually teach this falsehood. They insist that through the darkness of the papal rule the true understanding of Christ’s sanctuary ministry was removed from the minds of men.

જ્યારે એફ્રાઇમના મત્તાઓ “દૈનિક” ને ખ્રિસ્તની પવિત્રસ્થાનની સેવા તરીકે ઓળખાવે છે, ત્યારે આ વાક્યનો અર્થ એવો થાય કે, “તેના દ્વારા” (પાપલ રોમ) “દૈનિક દૂર કરવામાં આવ્યું,” અથવા એવું વાંચાય કે, “પાપલ સત્તા દ્વારા, ખ્રિસ્તની પવિત્રસ્થાનની સેવા દૂર કરવામાં આવી.” તેઓ હકીકતમાં આ અસત્ય જ શીખવે છે. તેઓ આ વાત પર અડગ રહે છે કે પાપલ શાસનના અંધકાર દ્વારા ખ્રિસ્તની પવિત્રસ્થાનની સેવાની સાચી સમજ માનવોના મનમાંથી દૂર કરી દેવામાં આવી હતી.

Yet the word translated as “take away,” does not mean to remove, it means to lift up and exalt. If the professed experts of biblical languages would correctly apply the meaning of the Hebrew word “rum,” to the passage, their rendition would need to say, “by the papal power, Christ’s sanctuary ministry was lifted up and exalted.” When did the papacy ever lift up and exalt Christ?

તથાપિ “દૂર કરવું” તરીકે અનુવાદિત થયેલો શબ્દ દૂર કરવાનો અર્થ આપતો નથી; તેનો અર્થ છે ઊંચું ઉઠાવવું અને મહિમાવંત કરવું. જો બાઇબલની ભાષાઓના સ્વઘોષિત નિષ્ણાતો હિબ્રૂ શબ્દ “rum” નો અર્થ આ અવતરણ પર યોગ્ય રીતે લાગુ કરે, તો તેમની રજૂઆત એવી થવી જોઈએ: “પાપલ સત્તા દ્વારા, ખ્રિસ્તની પવિત્રસ્થાનની સેવાકાર્યને ઊંચું ઉઠાવવામાં આવ્યું અને મહિમાવંત કરવામાં આવ્યું.” પાપાસત્તાએ ખ્રિસ્તને ક્યારે ઊંચું ઉઠાવ્યો અને મહિમાવંત કર્યો?

They seek to impose the definition of the Hebrew word “sur” upon the Hebrew word “rum.” Daniel uses the word “sur,” which means to remove, in connection with “the daily” in two other verses, but in verse eleven, Daniel chose the word “rum” meaning to lift up and exalt. Not only is the dish of fables concerning this verse foolishness because of the wresting of the meaning of the word translated as “take away,” but there was never a time when Christ’s sanctuary ministry was in any way removed from men.

તેઓ હિબ્રુ શબ્દ “rum” ઉપર હિબ્રુ શબ્દ “sur” ની વ્યાખ્યા લાદવા પ્રયત્ન કરે છે. દાનિયેલ “the daily” ના સંબંધમાં અન્ય બે વચનોમાં “sur” શબ્દનો ઉપયોગ કરે છે, જેનો અર્થ દૂર કરવો થાય છે; પરંતુ અગિયારમા વચનમાં દાનિયેલે “rum” શબ્દ પસંદ કર્યો, જેનો અર્થ ઊંચે ઉપાડવો અને મહિમાવાન કરવો થાય છે. માત્ર “take away” તરીકે અનુવાદિત થયેલા શબ્દના અર્થને વાંકો વાળી દેવામાં આવ્યો છે એટલા માટે જ આ વચન વિષેની દંતકથાસમાન કલ્પનાઓની થાળી મૂર્ખામી નથી, પરંતુ એવો કોઈ સમય કદી આવ્યો જ નથી જ્યારે ખ્રિસ્તની પવિત્રસ્થાનની સેવા કોઈ પણ રીતે મનુષ્યો પાસેથી દૂર કરવામાં આવી હોય.

> But this man, because he continueth ever, hath an unchangeable priesthood. Wherefore he is able also to save them to the uttermost that come unto God by him, seeing he ever liveth to make intercession for them. Hebrews 7:24, 25.

> પરંતુ આ મનુષ્ય, કારણ કે તે સદાકાળ રહે છે, અપરિવર્તનીય યાજકપદ ધરાવે છે. તેથી જે લોકો તેની દ્વારા દેવ પાસે આવે છે, તેઓને સંપૂર્ણપણે ઉદ્ધાર કરવા તે સમર્થ છે, કારણ કે તે તેમના માટે મધ્યસ્થતા કરવા સદૈવ જીવિત રહે છે. હિબ્રૂઓ 7:24, 25.

To claim, as the Adventist theologians do, in an attempt to prop up their false application of the verse, that there was a period of time when the papacy exercised some type of power to remove Christ’s sanctuary intercession is absurd!

એવું દાવો કરવું કે, જેમ એડવેન્ટિસ્ટ ધર્મશાસ્ત્રીઓ કરે છે, આ વચનના પોતાના ખોટા પ્રયોગને ટેકો આપવા માટે, એવો કોઈ સમયગાળો હતો જ્યારે પાપાસત્તાએ ખ્રિસ્તના પવિત્રસ્થાનની મધ્યસ્થતાને દૂર કરવા માટે કોઈ પ્રકારની સત્તા ચલાવી હતી—આ હાસ્યાસ્પદ છે!

But the theologians do not teach that the verse identifies that the papacy lifted up and exalted Christ’s sanctuary ministry. They avoid the meaning of Daniel’s words, and the inspired counsel of Ellen White, to teach what they choose to teach in spite of the testimony of Daniel’s words.

પરંતુ ધર્મશાસ્ત્રીઓ એવું શીખવતા નથી કે આ વચન દર્શાવે છે કે પાપાઈએ ખ્રિસ્તની પવિત્રસ્થાનની સેવાકાર્યને ઊંચું ઉઠાવ્યું અને મહિમાવાન કર્યું. તેઓ દાનિયેલના શબ્દોના અર્થને, અને એલેન વ્હાઇટની પ્રેરિત સલાહને, ટાળી જાય છે, જેથી દાનિયેલના શબ્દોની સાક્ષી હોવા છતાં તેઓ જે શીખવવા ઇચ્છે છે તે જ શીખવે.

> Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. Daniel 8:11.

> હા, તેણે પોતાની જાતને સૈન્યના અધિપતિ સુધી મહાન ઠેરવ્યો; અને તેના દ્વારા દૈનિક બલિ દૂર કરવામાં આવ્યું, અને તેના પવિત્રસ્થાનનું સ્થાન પાડી દેવામાં આવ્યું. દાનિયેલ 8:11.

The theologians teach that the verse means “by the papal power, Christ’s sanctuary ministry was removed,” and the removal of Christ’s sanctuary ministry from the minds of men is supported by the fact that in association with the removal, the place of Christ’s “sanctuary was cast down.” There is not one verse in God’s Word that identifies the heavenly sanctuary, which is where Christ performs his intercession, has ever been cast down. Nor is there any biblical passage that identifies that heaven itself, which is the “place of his sanctuary”, is ever cast down. Once again, the theologians place themselves above the prophet Daniel, for they insist that “the place of his sanctuary” in the verse is referring to God’s sanctuary, in spite of the fact that Daniel teaches directly opposite of that idea.

ધર્મશાસ્ત્રીઓ શીખવે છે કે આ વચનનો અર્થ એવો થાય છે કે “પાપલ સત્તા દ્વારા, ખ્રિસ્તની પવિત્રસ્થાનની સેવા દૂર કરવામાં આવી,” અને મનુષ્યોના મનમાંથી ખ્રિસ્તની પવિત્રસ્થાનની સેવા દૂર કરવામાં આવી હતી તે વાતને આ હકીકતથી આધાર મળે છે કે આ દૂરકરણ સાથે સંબંધિત રીતે ખ્રિસ્તના “પવિત્રસ્થાનનું સ્થાન પછાડી દેવામાં આવ્યું.” દેવના વચનમાં એવું એક પણ વચન નથી જે આકાશીય પવિત્રસ્થાનની ઓળખ આપે—જે ત્યાં છે જ્યાં ખ્રિસ્ત પોતાની મધ્યસ્થતા કરે છે—અને કહે કે તેને ક્યારેય પછાડી દેવામાં આવ્યું છે. અને એવું કોઈ બાઇબલીય અવતરણ પણ નથી જે આકાશની જ ઓળખ આપે, જે “તેમના પવિત્રસ્થાનનું સ્થાન” છે, અને કહે કે તેને ક્યારેય પછાડી દેવામાં આવ્યું છે. ફરી એક વાર, ધર્મશાસ્ત્રીઓ પોતાને ભવિષ્યવક્તા દાનિયેલ કરતાં ઉપર મૂકે છે, કારણ કે તેઓ આગ્રહપૂર્વક કહે છે કે આ વચનમાં “તેમના પવિત્રસ્થાનનું સ્થાન” દેવના પવિત્રસ્થાનનો ઉલ્લેખ કરે છે, જ્યારે દાનિયેલ સીધા જ તે વિચારના વિરુદ્ધ શિક્ષા આપે છે.

The professed experts of the Hebrew language insist that in the verse the Hebrew word “rum,” needs to be understood with the meaning of the Hebrew word “sur.” They also insist that the Hebrew word “miqdash” needs to be understood as the Hebrew word “qodesh.” “Miqdash” and “qodash” are both translated simply as “sanctuary” in the book of Daniel, yet they have different meanings. “Miqdash” represents any sanctuary, whether it is God’s sanctuary or a pagan sanctuary. It is the general word for sanctuary, but “qodesh” is only used in the Bible to represent God’s sanctuary.

હિબ્રૂ ભાષાના સ્વયંઘોષિત નિષ્ણાતો આગ્રહ કરે છે કે આ વચનમાં આવેલો હિબ્રૂ શબ્દ “rum” ને હિબ્રૂ શબ્દ “sur” ના અર્થ સાથે સમજવો જોઈએ. તેઓ આ પણ આગ્રહ કરે છે કે હિબ્રૂ શબ્દ “miqdash” ને હિબ્રૂ શબ્દ “qodesh” તરીકે સમજવો જોઈએ. દાનિયેલના પુસ્તકમાં “miqdash” અને “qodash” બંનેનો અનુવાદ સરળતાથી “પવિત્રસ્થાન” તરીકે કરવામાં આવ્યો છે, છતાં તેમના અર્થો ભિન્ન છે. “Miqdash” કોઈપણ પવિત્રસ્થાનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, તે દેવનું પવિત્રસ્થાન હોય કે મૂર્તિપૂજક પવિત્રસ્થાન. તે પવિત્રસ્થાન માટેનો સામાન્ય શબ્દ છે, પરંતુ “qodesh” નો ઉપયોગ બાઇબલમાં માત્ર દેવના પવિત્રસ્થાનનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા માટે જ થાય છે.

Daniel knew the difference between a pagan sanctuary and God’s sanctuary. If Daniel was going to identify a pagan sanctuary, he would use the word “miqdash.” It is amazing to me that the supposed experts of the Hebrew language never address the fact that in four consecutive verses, Daniel uses both words three times. Daniel’s usage of the two Hebrew words, both translated as “sanctuary” defines the meaning Daniel intended to be understood.

દાનિયેલને એક મૂર્તિપૂજક પવિત્રસ્થાન અને દેવના પવિત્રસ્થાન વચ્ચેનો ભેદ ખબર હતો. જો દાનિયેલ કોઈ મૂર્તિપૂજક પવિત્રસ્થાનને ઓળખાવવાનો હોત, તો તે “miqdash” શબ્દનો ઉપયોગ કરત. મને આ આશ્ચર્યજનક લાગે છે કે હિબ્રૂ ભાષાના કહેવાતા નિષ્ણાતો ક્યારેય આ હકીકતનો ઉલ્લેખ કરતા નથી કે ચાર અનુસૂચિત વચનોમાં દાનિયેલ બંને શબ્દોનો ત્રણ વાર ઉપયોગ કરે છે. “sanctuary” તરીકે અનુવાદિત આ બે હિબ્રૂ શબ્દોના દાનિયેલ દ્વારા કરાયેલા પ્રયોગથી દાનિયેલે સમજાવવામાં ઇચ્છેલો અર્થ નિર્ધારિત થાય છે.

> Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. And an host was given him against the daily sacrifice by reason of transgression, and it cast down the truth to the ground; and it practiced, and prospered. Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:11–14.

> હા, તેણે સેનાના અધિપતિ સુધી પોતાને મહાન બનાવ્યો; અને તેની દ્વારા નિત્ય બલિ દૂર કરવામાં આવ્યું, અને તેના પવિત્રસ્થાનનું સ્થાન ભૂઈંસરખું કરવામાં આવ્યું. અને અપરાધના કારણે નિત્ય બલિની વિરુદ્ધ તેને એક સૈન્ય આપવામાં આવ્યું; અને તેણે સત્યને જમીન પર પછાડી દીધું; અને તે કાર્યરત રહ્યું, અને સફળ થયું. ત્યાર પછી મેં એક પવિત્રજનને બોલતા સાંભળ્યો, અને બીજાં પવિત્રજને તે બોલતા પવિત્રજનને કહ્યું, નિત્ય બલિ વિષેનું દર્શન, અને ઉઝાડ લાવનાર અપરાધ વિષેનું દર્શન, જેથી પવિત્રસ્થાન અને સૈન્ય બન્નેને પગ નીચે રંદાવા માટે સોંપી દેવામાં આવે—તે કેટલો સમય રહેશે? અને તેણે મને કહ્યું, બે હજાર ત્રણસો દિવસ સુધી; પછી પવિત્રસ્થાન શુદ્ધ કરવામાં આવશે. દાનિયેલ 8:11–14.

In the very passage that includes the foundation of Adventism, Daniel employs two different Hebrew words that are both translated as “sanctuary.” In verses thirteen and fourteen Daniel chose to use the Hebrew word for “sanctuary,” that is only used biblically to identify God’s sanctuary, but in verse eleven, Daniel used the general or generic Hebrew word that can be God’s sanctuary, or it can be a pagan sanctuary.

અડ્વેન્ટિઝમની પાયારૂપ ધારણા સમાવતો એ જ અવતરણમાં, દાનિયેલ બે અલગ હિબ્રૂ શબ્દો વાપરે છે, જેઓ બંનેનો અનુવાદ “પવિત્રસ્થાન” તરીકે કરવામાં આવે છે. તેરમી અને ચૌદમી કલમોમાં દાનિયેલે “પવિત્રસ્થાન” માટે એવો હિબ્રૂ શબ્દ પસંદ કર્યો છે, જેનો બાઇબલમાં ઉપયોગ માત્ર દેવના પવિત્રસ્થાનની ઓળખ માટે જ થાય છે; પરંતુ અગિયારમી કલમમાં દાનિયેલે સામાન્ય અથવા સર્વસામાન્ય હિબ્રૂ શબ્દ વાપર્યો છે, જે દેવનું પવિત્રસ્થાન પણ હોઈ શકે છે, અથવા મૂર્તિપૂજક પવિત્રસ્થાન પણ હોઈ શકે છે.

If Daniel had wanted to identify the “sanctuary” in verse eleven, as God’s sanctuary, he would have used the same Hebrew word that he used twice within the next three verses. It is absolutely clear that Daniel was making a distinction between a pagan sanctuary in verse eleven, and God’s sanctuary in verses thirteen and fourteen! But the drunkards of Ephraim argue that the “place of his sanctuary” that was “cast down,” in verse eleven, was the place of God’s sanctuary, though they avoid the word “place.”

જો દાનિયેલે અગિયારમી કલમમાં “પવિત્રસ્થાન”ને ઈશ્વરના પવિત્રસ્થાન તરીકે ઓળખાવવું ઇચ્છ્યું હોત, તો તેણે એ જ હિબ્રૂ શબ્દનો ઉપયોગ કર્યો હોત, જેનો તેણે ત્યાર પછીની ત્રણ કલમોમાં બે વાર ઉપયોગ કર્યો છે. આ વાત સર્વથા સ્પષ્ટ છે કે દાનિયેલ અગિયારમી કલમમાં એક અજ્ઞાની પવિત્રસ્થાન અને તેરમી તથા ચૌદમી કલમોમાં ઈશ્વરના પવિત્રસ્થાન વચ્ચે ભેદ કરી રહ્યો હતો! પરંતુ એફ્રાઇમના મધ્યપો દલીલ કરે છે કે અગિયારમી કલમમાં જે “તેના પવિત્રસ્થાનનું સ્થાન” “ઢાળી પાડવામાં આવ્યું હતું,” તે ઈશ્વરના પવિત્રસ્થાનનું સ્થાન હતું, યદ્યપિ તેઓ “સ્થાન” શબ્દથી કતરાય છે.

They teach that the papacy took away Christ’s ministry of intercession and cast down the truth of the heavenly sanctuary. But Daniel was clear that the “sanctuary” in verse eleven, was not God’s sanctuary, but a pagan sanctuary. Daniel was just as clear that it was not the “sanctuary” that was cast down, but “the place” of his sanctuary.

તેઓ શીખવે છે કે પાપાસત્તાએ ખ્રિસ્તની મધ્યસ્થતાની સેવા દૂર કરી નાખી અને સ્વર્ગીય પવિત્રસ્થાનના સત્યને નીચે પાડી દીધું. પરંતુ દાનિયેલે સ્પષ્ટ કર્યું હતું કે અગિયારમી વાણીમાં ઉલ્લેખિત “પવિત્રસ્થાન” ઈશ્વરનું પવિત્રસ્થાન નહોતું, પરંતુ એક મૂર્તિપૂજક પવિત્રસ્થાન હતું. દાનિયેલે એટલું જ સ્પષ્ટ કર્યું હતું કે નીચે પાડવામાં આવ્યું હતું “પવિત્રસ્થાન” નહીં, પરંતુ તેના પવિત્રસ્થાનનું “સ્થાન” હતું.

Refusing to acknowledge the purposeful gender oscillation of verses nine through twelve, the modern theologians adopted the definition of “the daily” that originated within apostate Protestantism, and began to construct a foundation upon the sand of human conjecture, tradition and custom. When they arrive at verse eleven, they even reject the inspired counsel of Sister White that identified that Miller’s understanding of “the daily” as paganism was correct, and begin to employ the art of misdirection and conjecture to defend their love of Catholic and Protestant theology.

નવમા થી બારમા વચન સુધીના લિંગ-પરિવર્તનના હેતુપૂર્ણ દોલનને માન્યતા આપવાનો ઇનકાર કરતાં, આધુનિક ધર્મશાસ્ત્રીઓએ “દૈનિક” ની તે વ્યાખ્યા સ્વીકારી, જે પતિત પ્રોટેસ્ટન્ટવાદની અંદર ઉત્પન્ન થઈ હતી, અને માનવીય કલ્પના, પરંપરા અને રૂઢિના વાળુ પર આધારરચના ઊભી કરવાનું આરંભ્યું. જ્યારે તેઓ અગિયારમા વચન સુધી પહોંચે છે, ત્યારે તેઓ સિસ્ટર વાઇટની તે પ્રેરિત સલાહનો પણ ઇનકાર કરે છે, જેણે ઓળખાવ્યું હતું કે “દૈનિક” વિષે મિલરની સમજણ—કે તે પેગનિઝમ હતું—યોગ્ય હતી, અને કેથોલિક તથા પ્રોટેસ્ટન્ટ ધર્મશાસ્ત્ર પ્રત્યેના પોતાના પ્રેમના સમર્થનમાં દિશાભ્રમ અને અનુમાનકથનની કળાનો ઉપયોગ કરવાનું શરૂ કરે છે.

They change pagan Rome into papal Rome in the verse, and they force the definition of “remove” upon the word that means “lift up and exalt”. They define the satanic symbol of “the daily”, as a godly symbol, and then insist that a pagan temple is God’s temple, while avoiding the direct reference to “the place” of the sanctuary. And the “unlearned” (as Isaiah identifies them), who will only understand if the “learned” tell them it is so, accept the dish of fables unto their own destruction.

તેઓ આ પદ્યમાં મૂર્તિપૂજક રોમને પાપલ રોમમાં ફેરવી નાખે છે, અને જે શબ્દનો અર્થ “ઉપર ઉઠાવવું અને મહિમાવંત કરવું” એવો થાય છે તેના પર તેઓ બળજબરીથી “દૂર કરવું” એવી વ્યાખ્યા લાદે છે. તેઓ “દૈનિક”ના શૈતાની પ્રતીકને ઈશ્વરીય પ્રતીક તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે, અને પછી “પવિત્રસ્થાનના સ્થાન” અંગેના સીધા સંદર્ભને ટાળતાં, એક મૂર્તિપૂજક મંદિરને ઈશ્વરનું મંદિર હોવાનું આગ્રહપૂર્વક કહે છે. અને “અભણ” (જેમ યશાયા તેઓની ઓળખ આપે છે), જેઓ માત્ર ત્યારે જ સમજશે જ્યારે “ભણેલા” તેમને એમ કહે, તેઓ પોતાની જ વિનાશ માટે દંતકથાઓની થાળી સ્વીકારી લે છે.

We will continue our consideration of the increase of the knowledge represented as the jewels in Miller’s dream in the next article.

આગામી લેખમાં આપણે મિલરના સ્વપ્નમાં રત્નો તરીકે પ્રતિનિધિત થયેલા જ્ઞાનના વધારા અંગેનું આપણું વિચારવિમર્શ આગળ ચાલુ રાખીશું.

> “The apostle Paul warns us that ‘some shall depart from the faith, giving heed to seducing spirits, and doctrines of devils.’ This is what we may expect. Our greatest trials will come because of that class who have once advocated the truth, but who turn from it to the world, and trample it under their feet in hate and derision. God has a work for his faithful servants to do. The attacks of the enemy must be met with the truth of his word. Falsehood must be unmasked, its true character must be revealed, and the light of the law of Jehovah must shine forth into the moral darkness of the world. We are to present the claims of his word. We shall not be held guiltless if we neglect this solemn duty. But while we stand in defense of the truth, let us not stand in defense of self, and make a great ado because we are called to bear reproach and misrepresentation. Let us not pity ourselves, but be very jealous for the law of the Most High.

> પ્રેરિત પૌલ અમને ચેતવે છે કે ‘કેટલાક વિશ્વાસમાંથી વિમુખ થશે, ભ્રમિત કરનારી આત્માઓ અને દૈત્યોના ઉપદેશોને ધ્યાન આપશે.’ આ જ એ વાત છે જેને આપણે અપેક્ષા રાખી શકીએ. અમારી સૌથી મોટી કસોટીઓ તે વર્ગને કારણે આવશે, જેઓ એક વખત સત્યના સમર્થક રહ્યા હતા, પરંતુ ત્યારબાદ તેમાંથી વળી જઈને જગત તરફ વળે છે અને દ્વેષ તથા ઉપહાસથી તેને પોતાના પગ નીચે રોંદે છે. દેવ પાસે પોતાના વિશ્વાસુ સેવકો માટે કરવા જેવું કાર્ય છે. શત્રુના આક્રમણોનો સામનો તેના વચનના સત્યથી થવો જોઈએ. અસત્યનો ભાંડો ફોડવો જોઈએ, તેનો ખરો સ્વભાવ પ્રગટ કરવો જોઈએ, અને યહોવાના કાયદાનો પ્રકાશ જગતના નૈતિક અંધકારમાં તેજસ્વી રીતે પ્રસરી ઊઠવો જોઈએ. આપણે તેના વચનના દાવાઓ રજૂ કરવા છે. જો આપણે આ ગાંभीर્યપૂર્ણ કર્તવ્યની ઉપેક્ષા કરીએ, તો આપણે નિર્દોષ ગણાશે નહીં. પરંતુ જ્યારે આપણે સત્યની રક્ષા માટે ઉભા રહીએ, ત્યારે પોતાની જાતની રક્ષા માટે ઊભા ન રહીએ, અને કારણ કે આપણને નિંદા તથા ખોટી રજૂઆત સહન કરવી પડે છે તેથી મોટો હોબાળો ન કરીએ. આપણે પોતાની ઉપર દયા ન કરીએ, પરંતુ પરમોચ્ચના કાયદા માટે અતિ ઉત્સુક રહીએ.

> “Says the apostle, ‘The time will come when they will not endure sound doctrine; but after their own lusts shall they heap to themselves teachers, having itching ears; and they shall turn away their ears from the truth, and shall be turned unto fables.’ On every side we see men easily led captive by the delusive imaginations of those who make void the word of God; but when the truth is brought before them, they are filled with impatience and anger. But the exhortation of the apostle to the servant of God is, ‘Watch thou in all things, endure afflictions, do the work of an evangelist, make full proof of thy ministry.’ In his day some left the cause of the Lord. He writes, ‘Demas hath forsaken me, having loved this present world;’ and again, he says, ‘Alexander the coppersmith did me much evil: the Lord reward him according to his works: of whom be thou ware also; for he hath greatly withstood our words.’

> “પ્રેરિત કહે છે, ‘એવો સમય આવશે જ્યારે તેઓ ખરો ઉપદેશ સહન કરશે નહીં; પરંતુ પોતાની જ વાસનાઓ પ્રમાણે તેઓ પોતાના માટે શિક્ષકોનો ઢગલો કરશે, કાનમાં ખંજવાળ હોય એવા; અને તેઓ પોતાના કાન સત્યથી ફેરવી લેશે અને કથાઓ તરફ વળી જશે.’ ચારેબાજુ અમે જોઈએ છીએ કે જે લોકો દેવના વચનને નિષ્ફળ ઠરાવે છે તેમની ભ્રામક કલ્પનાઓ દ્વારા મનુષ્યો સહેલાઈથી બંધક બનાવી લેવામાં આવે છે; પરંતુ જ્યારે સત્ય તેમની સમક્ષ રજૂ કરવામાં આવે છે, ત્યારે તેઓ અધીરાઈ અને ક્રોધથી ભરાઈ જાય છે. પરંતુ દેવના સેવકને પ્રેરિતનો ઉપદેશ એવો છે, ‘તું સર્વ બાબતોમાં જાગૃત રહેજે, ક્લેશો સહન કરજે, સુસમાચાર પ્રચારકનું કાર્ય કરજે, પોતાની સેવા સંપૂર્ણ રીતે સિદ્ધ કરજે.’ તેના દિવસોમાં કેટલાંક લોકોએ પ્રભુના કાર્યને છોડ્યું હતું. તે લખે છે, ‘દેમાસે આ વર્તમાન જગતને પ્રેમ કરીને મને છોડી દીધો છે;’ અને ફરી, તે કહે છે, ‘એલેકઝાન્ડર તાંબાકારે મને ઘણું દુઃખ પહોંચાડ્યું: પ્રભુ તેને તેના કર્મો પ્રમાણે ફળ આપે: તું પણ તેના વિષે સાવચેત રહેજે; કારણ કે તેણે અમારી વાણીને ઘણો વિરોધ કર્યો છે.’”

> “Prophets and apostles experienced similar trials of opposition and reproach, and even the spotless Lamb of God was tempted in all points like as we are. He bore the contradiction of sinners against himself.

> “ભવિષ્યવક્તાઓ અને પ્રેરિતોએ વિરોધ અને નિંદાના સમાન પરીક્ષાઓનો અનુભવ કર્યો હતો, અને દેવનું નિષ્કલંક મેષશિશુ પણ સર્વ બાબતોમાં આપણી જેમ જ પરીક્ષિત થયું હતું. તેણે પોતાનાં વિરુદ્ધ પાપીઓના વિરોધને સહન કર્યો.”

> “Every warning for this time must be faithfully delivered; but ‘the servant of the Lord must not strive; but be gentle unto all men, apt to teach, patient; in meekness instructing those that oppose themselves.’ We must cherish carefully the words of our God lest we be contaminated by the deceptive workings of those who have left the faith. We are to resist their spirit and influence with the same weapon our Master used when assailed by the prince of darkness,—‘It is written.’ We should learn to use the word of God skillfully. The exhortation is, ‘Study to show thyself approved unto God, a workman that needeth not to be ashamed, rightly dividing the word of truth.’ There must be diligent work and earnest prayer and faith to meet the winding error of false teachers and seducers; for ‘in the last days perilous times shall come. For men shall be lovers of their own selves, covetous, boasters, proud, blasphemers, disobedient to parents, unthankful, unholy, without natural affection, truce-breakers, false accusers, incontinent, fierce, despisers of those that are good, traitors, heady, high-minded, lovers of pleasures more than lovers of God; having a form of godliness, but denying the power thereof: from such turn away.’ These words portray the character of the men the servants of God will have to meet. ‘False accusers,’ ‘despisers of those that are good,’ will attack those who are faithful to their God in this degenerate age. But the embassador of Heaven must manifest the spirit that was displayed in the Master. In humility and love he must labor for the salvation of men.

> “આ સમય માટેની દરેક ચેતવણી વિશ્વાસપૂર્વક પહોંચાડવી જ જોઈએ; પરંતુ ‘પ્રભુનો સેવક ઝઘડાળું ન હોવો જોઈએ; પરંતુ સર્વ મનુષ્યો પ્રત્યે નમ્ર, શિક્ષણ આપવા યોગ્ય, સહનશીલ; અને નમ્રતાથી તેઓને ઉપદેશ આપતો રહેવો જોઈએ, જે પોતાને જ વિરોધ કરે છે.’ આપણે આપણા દેવના વચનોને સાવધાનીપૂર્વક જતનથી સાચવવા જોઈએ, જેથી જેઓ વિશ્વાસ છોડીને ગયા છે, તેમના ભ્રામક કાર્યોથી આપણે દૂષિત ન થઈએ. તેમના આત્મા અને પ્રભાવનો વિરોધ આપણે એ જ શસ્ત્રથી કરવો છે, જે આપણા સ્વામીએ અંધકારના રાજકુમારના આક્રમણ સમયે ઉપયોગ કર્યો હતો,—‘એવું લખેલું છે.’ આપણે દેવના વચનનો કુશળતાપૂર્વક ઉપયોગ કરવાનું શીખવું જોઈએ. ઉપદેશ એવો છે, ‘અભ્યાસ કર, જેથી તું પોતાને દેવ સમક્ષ સ્વીકાર્ય ઠરાવી શકે, એવો કામદાર જે લજ્જિત થવાનો નથી, અને જે સત્યના વચનને યોગ્ય રીતે વહેંચે છે.’ ખોટા શિક્ષકો અને ભ્રમમાં પાડનારાઓની ગૂંચવણભરી ભૂલનો સામનો કરવા માટે ખંતપૂર્વકનું કાર્ય, ગંભીર પ્રાર્થના અને વિશ્વાસ અનિવાર્ય છે; કેમ કે ‘છેલ્લા દિવસોમાં ભયંકર સમય આવશે. કારણ કે મનુષ્યો પોતાનાજ પ્રેમી, લોભી, ગર્વીલા, અહંકારી, નિંદક, માતા-પિતાની આજ્ઞા ન માનનાર, કૃતઘ્ન, અપવિત્ર, સ્વાભાવિક સ્નેહ વિનાના, સંધિભંગ કરનાર, ખોટા આરોપ લગાવનાર, અસંયમી, ક્રૂર, સારા લોકોના દ્વેષી, દ્રોહી, ઉદ્ધત, અભિમાની, દેવના પ્રેમીઓ કરતાં ભોગવિલાસના પ્રેમી હશે; ભક્તિનો આકાર ધરાવતા હશે, પરંતુ તેની શક્તિનો ઇનકાર કરતા હશે: આવા લોકોથી દૂર રહેજે.’ આ શબ્દો એવા મનુષ્યોના સ્વભાવનું ચિત્ર દોરી આપે છે, જેઓનો સામનો દેવના સેવકોને કરવો પડશે. ‘ખોટા આરોપ લગાવનાર,’ ‘સારા લોકોના દ્વેષી,’ આ અધોગતિયુક્ત યુગમાં પોતાના દેવ પ્રત્યે વિશ્વાસુ રહેતા લોકો પર આક્રમણ કરશે. પરંતુ સ્વર્ગના રાજદૂતે તે જ આત્મા પ્રગટ કરવો જોઈએ, જે સ્વામીએ દર્શાવ્યો હતો. નમ્રતા અને પ્રેમમાં તેને મનુષ્યોના ઉદ્ધાર માટે પરિશ્રમ કરવો જોઈએ.”

> “Paul continues concerning those who oppose the work of God, comparing them to the men who made war against the faithful in the time of ancient Israel. He says: ‘Now as Jannes and Jambres withstood Moses, so do these also resist the truth; men of corrupt minds, reprobate concerning the faith. But they shall proceed no further: for their folly shall be manifest unto all men, as theirs also was.’ We know that the time is coming when the folly of warring against God will be revealed. We can afford to wait in calm patience and trust, no matter how much maligned and despised; for ‘nothing is secret, that shall not be made manifest,’ and those who honor God shall be honored by him in the presence of men and angels. We are to share in the sufferings of the reformers. It is written, ‘The reproaches of them that reproached thee fell on me.’ Christ understands our grief. Not one of us is called to bear the cross alone. The suffering Man of Calvary is touched with the feeling of our woes, and as he has suffered being tempted, he is able also to succor them that are in sorrow and trial for his sake. ‘Yea, and all that will live godly in Christ Jesus shall suffer persecution. But evil men and seducers shall wax worse and worse, deceiving, and being deceived. But continue thou in the things which thou hast learned.’” Review and Herald, January 10, 1888.

> “પ્રાચીન ઇઝરાયલના સમયમાં વિશ્વાસુઓ સામે યુદ્ધ કરનાર પુરુષો સાથે તેમની સરખામણી કરતાં, દેવના કાર્યનો વિરોધ કરનારાઓ વિષે પૌલ આગળ કહે છે. તે કહે છે: ‘હવે જેમ જાન્નેસ અને જામ્બ્રેસે મૂસાનો વિરોધ કર્યો હતો, તેમ આ લોકો પણ સત્યનો વિરોધ કરે છે; ભ્રષ્ટ મનવાળા માણસો, વિશ્વાસ વિષે નકામા ઠરેલા. પરંતુ તેઓ વધુ આગળ વધશે નહીં; કારણ કે તેમની મૂર્ખાઈ સર્વ મનુષ્યોને પ્રગટ થશે, જેમ તેમની પણ થઈ હતી.’ આપણે જાણીએ છીએ કે એવો સમય આવી રહ્યો છે જ્યારે દેવ સામે યુદ્ધ કરવાના મૂર્ખપણાનું પ્રગટીકરણ થશે. આપણે શાંત ધીરજ અને વિશ્વાસમાં રાહ જોઈ શકીએ છીએ, ભલે કેટલા પણ બદનામ અને તિરસ્કૃત કરવામાં આવીએ; કારણ કે ‘કંઈ પણ ગુપ્ત નથી, જે પ્રગટ કરવામાં ન આવે,’ અને જે દેવનો આદર કરે છે તેઓને મનુષ્યો અને દૂતોની હાજરીમાં તેના દ્વારા આદર મળશે. આપણે સુધારકોએ ભોગવેલાં દુઃખોમાં ભાગીદાર થવાનું છે. લખાયેલું છે, ‘જેઓએ તને નિંદ્યો, તેમની નિંદાઓ મારા પર પડી.’ ખ્રિસ્ત આપણા શોકને સમજે છે. આપણામાંનો એક પણ એવો નથી જેને એકલાએ જ ક્રૂસ વહન કરવા બોલાવવામાં આવ્યો હોય. કલ્વરીનો દુઃખી પુરુષ આપણા શોકોની ભાવનાથી સ્પર્શાય છે, અને જેમ તેણે પરીક્ષામાં પડીને દુઃખ ભોગવ્યું છે, તેમ તે તેના માટે શોક અને પરીક્ષામાં રહેલાઓને મદદ કરવા સમર્થ છે. ‘હા, અને ખ્રિસ્ત યેશુમાં ભક્તિપૂર્વક જીવવા ઇચ્છનાર સર્વે સતાવણી ભોગવશે. પરંતુ દુષ્ટ માણસો અને ભ્રમમાં દોરનારાઓ વધુ ને વધુ ખરાબ બનતા જશે, છેતરતા અને પોતે છેતરાતા. પરંતુ તું જે બાબતો શીખ્યો છે તેમાં સ્થિર રહેજે.’” Review and Herald, January 10, 1888.

Back to Articles