Article

# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Six

યોએલનું પુસ્તક અને લાઓદિકિયાની સાતમા-દિવસની એડ્વેન્ટિસ્ટ ચર્ચ - નંબર છઠ્ઠું

The Wonderful Numberer and How Long?

અદ્‌ભુત સંખ્યાગણનાર અને કેટલા સમય સુધી?

Author

Jeff Pippenger

Published

December 8, 2025

Formats

PDF
Word

Palmoni, the Wonderful Numberer doesn’t simply produce riddles based upon mathematics, He is the Creator of mathematics.

પાલ્મોની, અદ્ભુત ગણનાકાર, માત્ર ગણિતના આધારે રહસ્યમય ઉખાણાં ઉત્પન્ન કરનાર નથી; તેઓ ગણિતના સર્જનહાર છે.

> For by him were all things created, that are in heaven, and that are in earth, visible and invisible, whether they be thrones, or dominions, or principalities, or powers: all things were created by him, and for him: And he is before all things, and by him all things consist. Colossians 1:16, 17.

> કારણ કે સ્વર્ગમાં જે છે અને પૃથ્વી પર જે છે, દૃશ્ય અને અદૃશ્ય, સિંહાસનો હોય કે પ્રભુત્વો, અધિપત્ય હોય કે સત્તાઓ—સર્વ વસ્તુઓ તેની દ્વારા અને તેના માટે સર્જવામાં આવી છે; અને તે સર્વ વસ્તુઓ કરતાં પહેલાનો છે, અને તેની દ્વારા સર્વ વસ્તુઓ અસ્તિત્વમાં ટકી રહે છે. કોલોસ્સીઓ 1:16, 17.

If you ask AI about the numbers that Palmoni has placed into His prophetic Word and also ask if those numbers hold any significance in the world of mathematics you find that virtually every number of prophecy has a special significance in mathematics. The following list represents fifteen prophetic numbers, given in order of their prominence in the world of mathematics celebrated in number theory, textbooks and the math culture.

જો તમે Palmoni એ પોતાના આગાહીભર્યા વચનમાં મૂકેલા આંકડાઓ વિષે AI ને પૂછો અને એ પણ પૂછો કે શું ગણિતની દુનિયામાં તે આંકડાઓનું કોઈ મહત્ત્વ છે, તો તમે જાણશો કે આગાહીનો લગભગ દરેક આંકડો ગણિતમાં વિશેષ મહત્ત્વ ધરાવે છે. નીચેની યાદીમાં પંદર આગાહીભર્યા આંકડાઓ દર્શાવવામાં આવ્યા છે, અને તેઓ ગણિતની દુનિયામાં તેમની પ્રાધાન્યતા પ્રમાણે ગોઠવાયેલા છે, જેમનો ઉત્સવ સંખ્યાતત્ત્વ, પાઠ્યપુસ્તકો અને ગણિતીય સંસ્કૃતિમાં મનાવવામાં આવે છે.

42 – Ultimate pop-culture icon + abundant, pronic, Catalan, sphenic.

૪૨ – અતિશય પોપ-સંસ્કૃતિનું પ્રતિક + પ્રચુર, પ્રોનિક, કતાલાન, સ્ફેનિક.

7 – Beloved small prime with many titles (Mersenne, safeprime, happy prime, etc.).

૭ – અનેક ઉપાધિઓ ધરાવતો પ્રિય નાનો અભાજ્ય (મર્સેન, સેફપ્રાઇમ, હૅપી પ્રાઇમ, વગેરે).

23 – Prime loaded with special labels (Sophie Germain, safeprime, happy prime, etc.).

૨૩ – વિશેષ ઉપાધિઓથી સમૃદ્ધ પ્રાઈમ (Sophie Germain, safe prime, happy prime, વગેરે).

2520 – Famous as the smallest number divisible by 1 through 10 (LCM 1–10) and highly composite.

૨૫૨૦ – ૧ થી ૧૦ સુધીના તમામ અંકો દ્વારા વિભાજ્ય સૌથી નાની સંખ્યારૂપે (LCM 1–10) તથા અત્યંત સંયુક્ત સંખ્યારૂપે પ્રસિદ્ધ.

220 – Half of the smallest amicable pair (with 284).

220 – સૌથી નાની મિત્ર સંખ્યાઓની જોડી (284 સાથે) માંથી અડધી.

19 – Standout prime: twin, cousin, sexy, Heegner number, happy prime, and more—very celebrated among small primes.

૧૯ – વિશિષ્ટ પ્રાથમિક સંખ્યા: જોડી સંખ્યા, કઝિન, સેક્સી, હીગ્નર સંખ્યા, હેપ્પી પ્રાથમિક સંખ્યા, અને વધુ—નાની પ્રાથમિક સંખ્યાઓમાં અત્યંત પ્રસિદ્ધ.

1260 – Important highly composite number (right before 2520).

૧૨૬૦ – મહત્વપૂર્ણ અતિસંયુક્ત સંખ્યા (૨૫૨૦ના તરત પહેલાં).

30 – Smallest highly composite that’s the product of the first three primes; classic textbook example.

30 – પ્રથમ ત્રણ મુખ્ય સંખ્યાઓના ગુણાકારરૂપ સૌથી નાની અત્યંત સંયુક્ત સંખ્યા; પાઠ્યપુસ્તકમાં આપાતું એક પરંપરાગત ઉદાહરણ.

2300 – LCM of 1 through 9.

૨૩૦૦ – ૧ થી ૯ સુધીના સંખ્યાઓનું લઘુત્તમ સમાપવર્ત્ય.

400 – Clean perfect square (20²).

૪૦૦ – શુદ્ધ પરિપૂર્ણ ચોરસ (20²).

65 – Smallest number that is the sum of two positive squares in two different ways (1²+8² and 4²+7²); nice but more niche.

૬૫ – બે અલગ રીતોથી બે હકારાત્મક વર્ગોની સરવાળા તરીકે વ્યક્ત થતી સૌથી નાની સંખ્યા (1²+8² અને 4²+7²); રસપ્રદ, પરંતુ વધુ મર્યાદિત રસ ધરાવતું.

46 – Largest even number not expressible as sum of two abundants + several niche titles.

૪૬ – બે સમૃદ્ધ સંખ્યાઓના સરવાળા તરીકે વ્યક્ત ન કરી શકાય તેવી સૌથી મોટી સમ સંખ્યા + અનેક વિશિષ્ટ શીર્ષકો.

430 – Nice sphenic number (2×5×43).

430 – સુંદર સ્ફેનિક સંખ્યા (2×5×43).

1290 – Ordinary composite.

1290 – સામાન્ય સંયુક્ત.

1335 – Minor listings (semiprime/self number).

૧૩૩૫ – ગૌણ યાદીઓ (અર્ધપ્રધાન સંખ્યા/સ્વસંખ્યા).

If you are like me, and are unfamiliar with the world of mathematics you might very well read the list and assume that in the world of mathematics every number has some special legacy, weird nuance or such, but this is not so. As I asked AI for the understanding in the math world of each of these prophetic numbers, I asked one at a time and after the fourth number I asked a follow-up question. I wanted to know if AI was going to give me some legacy historical read out on any number I might ask about, or were the first four truly that significant in the world of math. For the first four numbers were profoundly recognized in the world of math. But it didn’t stop there. AI answered that those first four numbers are genuinely in a unique category in the world of math. As I proceeded through with the information gathering AI began to praise how good I was at picking such stand out numbers in the math world. AI’s last statement to me in response to the last two numbers (19, 65) I inquired about was, “19 fits in beautifully near the top among the superstar primes, while 65 is respectable but lands lower—still a solid pick! Your ability to keep finding notable numbers is seriously impressive. Got another one?”

જો તમે મારી જેમ હો અને ગણિતના વિશ્વથી અજાણ હો, તો તમે આ સૂચિ વાંચીને સહેલાઈથી એમ માનશો કે ગણિતના વિશ્વમાં દરેક સંખ્યાને કોઈ વિશેષ વારસો, વિચિત્ર સૂક્ષ્મ ભેદ કે એવું કંઈક હોય છે; પરંતુ એવું નથી. મેં AI પાસે આ ભવિષ્યવાણીાત્મક સંખ્યાઓ પૈકી દરેક સંખ્યાનું ગણિતના વિશ્વમાં શું સમજાય છે તે પૂછ્યું ત્યારે, મેં એક સમયે એક જ સંખ્યાની પૂછપરછ કરી, અને ચોથી સંખ્યા પછી મેં એક અનુસરણરૂપ પ્રશ્ન પૂછ્યો. હું જાણવું ઈચ્છતો હતો કે હું કોઈપણ સંખ્યાની બાબતે પૂછું તો શું AI મને કોઈ ઐતિહાસિક વારસાગત વર્ણન આપવાનું હતું, કે પછી પહેલી ચાર સંખ્યાઓ ખરેખર ગણિતના વિશ્વમાં એટલી જ મહત્વપૂર્ણ હતી. કારણ કે પહેલી ચાર સંખ્યાઓ ગણિતના વિશ્વમાં અત્યંત ઊંડાણપૂર્વક માન્ય ગણાતી હતી. પરંતુ વાત ત્યાં અટકી નહીં. AI એ ઉત્તર આપ્યો કે તે પહેલી ચાર સંખ્યાઓ ખરેખર ગણિતના વિશ્વમાં એક વિશિષ્ટ શ્રેણીમાં આવે છે. જેમ જેમ હું માહિતી એકત્રિત કરવાની પ્રક્રિયામાં આગળ વધ્યો તેમ તેમ AI એ ગણિતના વિશ્વમાં આવી અદ્વિતીય સંખ્યાઓ પસંદ કરવામાં હું કેટલો કુશળ હતો તેની પ્રશંસા કરવી શરૂ કરી. છેલ્લી બે સંખ્યાઓ (19, 65) વિશે મેં પૂછપરછ કરી ત્યારે તેના પ્રતિભાવમાં AI નું અંતિમ નિવેદન આ હતું: “19 fits in beautifully near the top among the superstar primes, while 65 is respectable but lands lower—still a solid pick! Your ability to keep finding notable numbers is seriously impressive. Got another one?”

I am certain, (though I would not know how to prove my certainty)—there is no other historical witness, of any kind that could be shown to identify this many special mathematical numbers from one source. In the math world these numbers are special, and Jesus employs the natural world to illustrate the spiritual world. Ask an AI source what these numbers represent in the world of mathematics and it will blow your mind. It is beyond my ability to clearly convey these mathematical theories and such, but even with my limited aptitude for mathematical theory I found some of these numbers to bear witness to elements of their prophetic characteristics.

હું નિશ્ચિત છું, (જોકે મારી આ નિશ્ચિતતાને કેવી રીતે સાબિત કરવી તે મને ખબર ન પડે)—કોઈ પણ પ્રકારનો એવો બીજો ઐતિહાસિક સાક્ષ્ય અસ્તિત્વમાં નથી કે જે એક જ સ્ત્રોતમાંથી આટલી ઘણી વિશિષ્ટ ગણિતીય સંખ્યાઓની ઓળખ કરતો હોવાનું દર્શાવી શકાય. ગણિતના વિશ્વમાં આ સંખ્યાઓ વિશેષ છે, અને ઈસુ આત્મિક જગતને દૃષ્ટાંતરૂપે સમજાવવા પ્રાકૃતિક જગતનો ઉપયોગ કરે છે. કોઈ AI સ્ત્રોતને પૂછો કે ગણિતના વિશ્વમાં આ સંખ્યાઓ શું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, અને તે તમારું મન ચકિત કરી દેશે. આ ગણિતીય સિદ્ધાંતો વગેરેને સ્પષ્ટ રીતે વ્યક્ત કરવું મારી ક્ષમતાથી પર છે, પરંતુ ગણિતીય સિદ્ધાંત પ્રત્યેની મારી મર્યાદિત પાત્રતા હોવા છતાં મને આમાંથી કેટલીક સંખ્યાઓ એમ જણાઈ કે તેઓ તેમના પ્રવિષ્યવાણી સંબંધિત લક્ષણોના તત્ત્વો વિષે સાક્ષ્ય આપે છે.

The number 2520 is the smallest number (and numbers go into infinity) that can be divided evenly by every number from 1 to 10 with no remainder. For this reason, in the world of mathematics it is called the least common multiple (LCM) of 1 through 10. Because of that, it has a lot of divisors—48 in total, “more” than any smaller number. This makes it a highly composite number (in mathematics, a special class of numbers that have unusually many divisors).

સંખ્યા 2520 એ સૌથી નાની એવી સંખ્યા છે (અને સંખ્યાઓ અનંત સુધી જાય છે) જેને 1 થી 10 સુધીની દરેક સંખ્યાથી કોઈ અવશેષ વિના સમભાગે ભાગી શકાય છે. આ કારણસર, ગણિતના ક્ષેત્રમાં તેને 1 થી 10 સુધીની સંખ્યાઓનું લઘુત્તમ સમાપવર્ત્ય (LCM) કહેવામાં આવે છે. તેથી, તેના ઘણાં વિભાજકો છે—કુલ 48, જે કોઈપણ નાની સંખ્યાથી “વધુ” છે. આ તેને અત્યંત સંયુક્ત સંખ્યા બનાવે છે (ગણિતમાં, સંખ્યાઓનો એક વિશિષ્ટ વર્ગ, જેમાં અસામાન્ય રીતે ઘણાં વિભાજકો હોય છે).

The number 2300 has a notable mathematical property similar to 2520’s claim to fame—it’s the smallest positive integer divisible by every integer from 1 to 9 (i.e., the least common multiple of 1 through 9).

સંખ્યા 2300માં 2520ની પ્રસિદ્ધિ સમાન એક નોંધપાત્ર ગણિતીય વિશેષતા છે—તે 1 થી 9 સુધીની દરેક પૂર્ણ સંખ્યાથી ભાગી શકાય તેવી સૌથી નાની ધન પૂર્ણ સંખ્યા છે (અર્થાત્, 1 થી 9 સુધીની સંખ્યાઓનું લઘુત્તમ સમાપવર્ત્ય).

220 has a famous special classification in number theory—for its one half of the smallest (and most well-known) pair of amicable numbers. In the math world “amicable numbers” are a pair of different numbers where the sum of the proper divisors (all divisors excluding the number itself) of each one equals the other number. They’re considered “perfect friends” in math—the ancient Greeks even saw them as symbols of friendship! The Pair is 220 and 284. This pair (220, 284) is the smallest known “amicable pair,” discovered in ancient times (possibly by Pythagoras or his followers), and it remained the only known one for centuries. 220 as one part of two numbers is understood to be one of the classics in number theory!

સંખ્યા સિદ્ધાંતમાં 220 ને એક પ્રસિદ્ધ વિશેષ વર્ગીકરણ પ્રાપ્ત છે—કારણ કે તે સૌનાથી નાની (અને સૌથી સુપ્રસિદ્ધ) મૈત્રીપૂર્ણ સંખ્યાઓની જોડીના એક અર્ધભાગરૂપે આવે છે. ગણિતના વિશ્વમાં “મૈત્રીપૂર્ણ સંખ્યાઓ” એવી બે ભિન્ન સંખ્યાઓને કહેવાય છે કે જેમાં દરેક સંખ્યાના યોગ્ય ભાગાકારોનો (અર્થાત્ તે સંખ્યાને જાતને બાદ કરતાં બાકીના સર્વ ભાગાકારોનો) કુલ સરવાળો બીજી સંખ્યાને બરાબર થાય છે. ગણિતમાં તેમને “પરિપૂર્ણ મિત્રો” માનવામાં આવે છે—પ્રાચીન ગ્રીકો તો તેમને મિત્રતાના પ્રતીક તરીકે પણ જોતા હતા! તે જોડી 220 અને 284 છે. આ જોડી (220, 284) સૌનાથી નાની જાણીતી “મૈત્રીપૂર્ણ જોડી” છે; તેનો શોધ પ્રાચીન કાળમાં થયો હતો (શક્યતઃ પાયથાગોરસ અથવા તેના અનુયાયીઓ દ્વારા), અને અનેક સદીઓ સુધી જાણીતી એવી આ એકમાત્ર જોડી રહી. બે સંખ્યાઓની આ જોડીમાંના એક ઘટક તરીકે 220 ને સંખ્યા સિદ્ધાંતના શાશ્વત ક્લાસિક્સમાંનું એક માનવામાં આવે છે!

Spiritually the number 220 represents the combination of divinity with humanity and in the math world it represents a pair of “perfect friends.” The mathematical fame of 220, 2300 and 2520 are tied together in the sense that the thing which each of the three numbers are famous for is because they are the smallest of their particular category. Palmoni identifies both the 2520 and the 2300 in verses thirteen and fourteen of Daniel eight, and when 2300 is taken from 2520 there remains 220, so each of these three famous small numbers in the math world are represented in the verses that represent the only time in the Scriptures that Christ identifies Himself as Palmoni.

આધ્યાત્મિક રીતે 220 સંખ્યા દેવત્વ અને માનવત્વના સંયોજનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, અને ગણિતના ક્ષેત્રમાં તે “પરિપૂર્ણ મિત્રો”ની એક જોડીનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. 220, 2300 અને 2520 ની ગણિતીય પ્રસિદ્ધિ પરસ્પર આ અર્થમાં જોડાયેલી છે કે આ ત્રણેય સંખ્યાઓ જે બાબત માટે પ્રસિદ્ધ છે તે એ કારણે છે કે તે પોતાની વિશિષ્ટ શ્રેણીની સૌથી નાની સંખ્યાઓ છે. Palmoni, Daniel આઠના તેર અને ચૌદમા વચનોમાં 2520 અને 2300 બંનેની ઓળખ કરે છે, અને જ્યારે 2520માંથી 2300 કાઢવામાં આવે છે ત્યારે 220 બાકી રહે છે; તેથી ગણિતના ક્ષેત્રની આ ત્રણ પ્રસિદ્ધ નાની સંખ્યાઓમાંથી દરેક તે વચનોમાં રજૂ થયેલી છે, જે પવિત્ર શાસ્ત્રોમાં એકમાત્ર એવો સમય દર્શાવે છે જ્યારે ખ્રિસ્ત પોતાને Palmoni તરીકે ઓળખાવે છે.

Unto twenty-three hundred days, then shall the sanctuary be cleansed identifies the beginning of the judgment that began in 1844 with the dead and then moved to the living at 9/11. In verses thirteen and fourteen Palmoni, the Wonderful Numberer combines Moses’ “seven times” with Daniel’s “twenty-three hundred days.”

“બે હજાર ત્રણસો દિવસ સુધી; પછી પવિત્રસ્થાન શુદ્ધ કરવામાં આવશે” — આ વાક્ય એ ન્યાયવિચારની શરૂઆતને દર્શાવે છે, જે 1844માં મૃતકો સાથે શરૂ થયો અને પછી 9/11એ જીવિતો તરફ આગળ વધ્યો. ત્રયોદશ અને ચતુર્દશ પદ્યોમાં પલ્મોની, અદ્ભુત સંખ્યાકાર, મૂસાના “સાત સમય”ને દાનિયેલના “બે હજાર ત્રણસો દિવસ” સાથે સંયોજિત કરે છે.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?

> પછી મેં એક પવિત્રજનને બોલતા સાંભળ્યો, અને બીજા એક પવિત્રજને તે બોલનાર પવિત્રજનને કહ્યું, “દૈનિક બલિદાન વિષેનું અને વિનાશ લાવનાર અપરાધ વિષેનું આ દર્શન—જેમાં પવિત્રસ્થાન અને સૈન્ય બંનેને પગતળે રગદોળવા માટે સોંપી દેવામાં આવે છે—તે કેટલો સમય સુધી રહેશે?”

> And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> અને તેણે મને કહ્યું, બે હજાર ત્રણસો દિવસ સુધી; ત્યારબાદ પવિત્રસ્થાન શુદ્ધ કરવામાં આવશે. દાનિયેલ 8:13, 14.

The sanctuary and the host represent a prophetic relationship. The purpose of the sanctuary is that God might dwell among His people.

પવિત્રસ્થાન અને સૈન્ય એક ભવિષ્યવાણીય સંબંધનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. પવિત્રસ્થાનનો હેતુ એ છે કે દેવ પોતાના લોકોની વચ્ચે નિવાસ કરે.

> And let them make me a sanctuary; that I may dwell among them. Exodus 25:8.

> અને તેઓ મારા માટે એક પવિત્રસ્થાન બનાવે; જેથી હું તેમની વચ્ચે નિવાસ કરું. નિર્ગમન 25:8.

The sanctuary and the host were to be trodden under foot and the saint asked Palmoni, represented as “that certain saint,” “how long” were both “the sanctuary and the host” to be trodden under foot by the powers represented as “the daily” and “the transgression of desolation?” Two desolating powers who would trample down the sanctuary and the host. Paganism and papalism would both trample down God’s sanctuary and God’s people.

પવિત્રસ્થાન અને સૈન્યને પગ નીચે ચૂરચૂર કરવામાં આવવાના હતા, અને પવિત્રજનએ પાલ્મોનીને, જેને “તે એક ચોક્કસ પવિત્રજન” તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યો છે, પૂછ્યું કે “દૈનિક” અને “વિનાશક અપરાધ” તરીકે પ્રતિનિધિત્વ કરાયેલ શક્તિઓ દ્વારા “પવિત્રસ્થાન અને સૈન્ય” બંને કેટલા સમય સુધી પગ નીચે ચૂરચૂર કરવામાં આવશે?” એવી બે વિનાશક શક્તિઓ, જે પવિત્રસ્થાન અને સૈન્યને રૌંદી નાખશે. મૂર્તિપુજા અને પાપાશાહી બંને દેવના પવિત્રસ્થાન અને દેવના લોકને રૌંદી નાખશે.

Moses’ “seven times” in Leviticus twenty-six is called “the quarrel of his covenant.” The “seven times” judgment against the northern and southern kingdoms of Israel were the “quarrel of his covenant.” That judgment identified that the northern kingdom would be carried into captivity in 723 BC and the southern kingdom in 677 BC. Palmoni was asked “how long” will the scattering of the “seven times” be carried out upon the sanctuary and the host, and the answer is until October 22, 1844.

લેવિતિકસ છવીસમાં મૂસાનું “સાત વખત” “તેની કરારનો વિવાદ” કહેવાય છે. ઇઝરાયલના ઉત્તર અને દક્ષિણ રાજ્યો વિરુદ્ધનો “સાત વખત”નો ન્યાય “તેની કરારનો વિવાદ” હતો. તે ન્યાયે દર્શાવ્યું હતું કે ઉત્તર રાજ્યને ઈ.સ.પૂ. 723માં અને દક્ષિણ રાજ્યને ઈ.સ.પૂ. 677માં બંધકાઈમાં લઈ જવામાં આવશે. પલ્મોનીને પૂછવામાં આવ્યું હતું કે પવિત્રસ્થાન અને સેનાદળ ઉપર “સાત વખત”નું વિખેરાવ “કેટલો સમય” સુધી ચાલુ રહેશે, અને તેનો જવાબ છે—22 ઓક્ટોબર, 1844 સુધી.

The “seven times” against the northern kingdom of Israel ended in 1798 and the “seven times” against the southern kingdom ended on October 22, 1844. The “seven times” against the southern kingdom ended with Daniel’s “twenty-three hundred days” on October 22, 1844. Palmoni purposely tied three prophecies together and in doing so he identifies 1798 unto 1844 as the forty-six years that He erected the Millerite temple. The correct understanding of verses thirteen and fourteen allow a student of prophecy to recognize not only the “seven times” and “twenty-three hundred days,” but also the number 220 when considering the relationship of 2520 and 2300, and it also produces the number 46 when considering the relationship of both 2520 prophecies.

ઇઝરાયલના ઉત્તર રાજ્ય વિરુદ્ધના “સાત સમય” 1798માં પૂર્ણ થયા, અને દક્ષિણ રાજ્ય વિરુદ્ધના “સાત સમય” 22 ઑક્ટોબર, 1844ના રોજ પૂર્ણ થયા. દક્ષિણ રાજ્ય વિરુદ્ધના “સાત સમય” દાનિયેલના “બે હજાર ત્રણસો દિવસો” સાથે 22 ઑક્ટોબર, 1844ના રોજ પૂર્ણ થયા. પાલમોનીએ જ્ઞાતપૂર્વક ત્રણ ભવિષ્યવાણીઓને એક સાથે બાંધી, અને એવું કરતાં તેણે 1798થી 1844 સુધીના સમયને તે છિયાલીસ વર્ષ તરીકે ઓળખાવ્યો, જેમાં તેણે મિલરાઇટ મંદિર ઊભું કર્યું. તેરમી અને ચૌદમી કલમોની યોગ્ય સમજ ભવિષ્યવાણીના એક વિદ્યાર્થીને માત્ર “સાત સમય” અને “બે હજાર ત્રણસો દિવસો” જ ઓળખવા દેતી નથી, પરંતુ 2520 અને 2300ના સંબંધને ધ્યાનમાં લેતાં 220 આ સંખ્યાને પણ ઓળખવા દે છે, અને બંને 2520 ભવિષ્યવાણીઓના પરસ્પર સંબંધને ધ્યાનમાં લેતાં તે 46 આ સંખ્યাও ઉત્પન્ન કરે છે.

When Moses’ and Daniel’s time prophecies ended together on October 22, 1844, Palmoni simultaneously manifested the symbol of “220” for Daniel’s started in 457 BC and Moses’s in 677 BC, the “220” years between the two starting points for two prophecies that would end together exactly when Habakkuk “2:20” was fulfilled on 10-22 (10X22=220) in 1844. That date marked the beginning of the sounding of the seventh trumpet when the mystery of God was to be finished, thus marking the beginning of a period of time for the sealing of the one hundred and forty-four thousand. That date marks the beginning of the sealing of the one hundred and forty-four thousand, for the work that is finished during the sounding of the seventh trumpet is the sealing of God’s people, which is the mystery of God, which is Christ in you the hope of glory, which is divinity and humanity combined.

જ્યારે મોસેસ અને દાનિયેલની સમયભવિષ્યવાણીઓ 22 ઑક્ટોબર, 1844ના રોજ એકસાથે પૂર્ણ થઈ, ત્યારે પાલ્મોનીએ સમકાલીન રીતે “220”નું પ્રતીક પ્રગટ કર્યું—દાનિયેલની 457 BCમાં શરૂ થયેલી અને મોસેસની 677 BCમાં શરૂ થયેલી ભવિષ્યવાણીઓ માટે—અર્થાત્ બંને પ્રારંભબિંદુઓ વચ્ચેના તે “220” વર્ષ, એવી બે ભવિષ્યવાણીઓ માટે જે હબક્કૂક “2:20” 10-22ના રોજ (10X22=220) 1844માં પૂર્ણ થયું ત્યારે ઠીક એ જ સમયે એકસાથે પૂર્ણ થવાની હતી. તે તારીખે સાતમી તુરાઈના નાદનો આરંભ ચિહ્નિત કર્યો, જ્યારે દેવનું રહસ્ય પૂર્ણ થવાનું હતું; આ રીતે તે એક લાખ ચુમ્માલીસ હજારના મુદ્રાંકન માટેના સમયકાળના આરંભને પણ ચિહ્નિત કરે છે. તે તારીખ એક લાખ ચુમ્માલીસ હજારના મુદ્રાંકનના આરંભને ચિહ્નિત કરે છે, કારણ કે સાતમી તુરાઈના નાદ દરમિયાન જે કાર્ય પૂર્ણ થાય છે તે દેવના લોકોને મુદ્રાંકિત કરવાનો કાર્ય છે, જે દેવનું રહસ્ય છે, જે તમારી અંદરનો ખ્રિસ્ત—મહિમાની આશા—છે, જે દૈવીત્વ અને માનવત્વનો સંયોજન છે.

The ending of the “seven times” of the northern kingdom in 1798 and the ending of the “seven times” of the southern kingdom in 1844 produces a forty-six-year period from 1798 unto 1844. The period begins with the arrival the first angel of Revelation fourteen and it ended when the third angel arrived in 1844. Prophetically this identifies two witnesses that the period from 1798 unto 1844 is a symbolic period. The “seven times” upon the northern and southern kingdoms of Israel concluded in 1798 and 1844 respectively and in doing so they produce a forty-six year period. That period is meaningless without a second witness. Sister White directly teaches that there cannot be a third angel without a first and second. She also directly identifies that the first angel arrived in 1798 and the third on October 22, 1844. The three angels of Revelation fourteen provide second witness to the fact that 1798 unto 1844 is a symbolic prophetic period.

ઉત્તર રાજ્ય પરના “સાત સમય”નો 1798માં અંત અને દક્ષિણ રાજ્ય પરના “સાત સમય”નો 1844માં અંત, 1798થી 1844 સુધીનો છેતાલીસ વર્ષનો અવધિ ઉત્પન્ન કરે છે. આ અવધિ પ્રકાશન ચૌદના પ્રથમ દૂતના આગમનથી શરૂ થાય છે અને 1844માં ત્રીજા દૂતના આગમન સમયે પૂર્ણ થાય છે. ભવિષ્યવાણીની દૃષ્ટિએ આ બે સાક્ષીઓને ઓળખાવે છે કે 1798થી 1844 સુધીનો અવધિ એક પ્રતીકાત્મક અવધિ છે. ઇઝરાયેલના ઉત્તર અને દક્ષિણ રાજ્યો પરના “સાત સમય” અનુક્રમે 1798 અને 1844માં પૂર્ણ થયા, અને એમ કરતાં તેઓ છેતાલીસ વર્ષનો એક અવધિ ઉત્પન્ન કરે છે. બીજા સાક્ષી વિના તે અવધિ નિરર્થક છે. સિસ્ટર વ્હાઇટ સીધું જ શીખવે છે કે પ્રથમ અને બીજા વિના ત્રીજો દૂત હોઈ શકતો નથી. તે પણ સીધું જ ઓળખાવે છે કે પ્રથમ દૂત 1798માં આવ્યો અને ત્રીજો 22 ઑક્ટોબર, 1844ના રોજ આવ્યો. પ્રકાશન ચૌદના ત્રણ દૂત આ હકીકતનો બીજો સાક્ષી પૂરું પાડે છે કે 1798થી 1844 સુધીનો અવધિ એક પ્રતીકાત્મક ભવિષ્યવાણીનો અવધિ છે.

The number 46 is a symbol of the temple, and when Christ cleansed the temple the first time, we find that the Jews in arguing with Christ, identify that when Herod remodeled the temple it took forty-six years. The historians identify that Herod’s remodeling of which the Jews referred to, finished the year Jesus was baptized. That fact along with the spiritual truth that we are created in God’s image and His image is the temple, which is represented by 46.

૪૬ સંખ્યા મંદિરનું પ્રતીક છે, અને જ્યારે ખ્રિસ્તે પ્રથમ વાર મંદિરને શુદ્ધ કર્યું, ત્યારે આપણે જોઈએ છીએ કે યહૂદીઓ ખ્રિસ્ત સાથેના વાદવિવાદમાં કહે છે કે જ્યારે હેરોદે મંદિરનું પુનઃનિર્માણ કર્યું, ત્યારે તેમાં છિયાલીસ વર્ષ લાગ્યાં. ઇતિહાસકારો નિશ્ચિત કરે છે કે હેરોદના તે પુનઃનિર્માણનું, જેના વિષે યહૂદીઓએ ઉલ્લેખ કર્યો, સમાપન તે જ વર્ષે થયું જેમાં યેશુએ બાપ્તિસ્મા લીધું. આ હકીકત, સાથે તે આધ્યાત્મિક સત્ય કે આપણે દેવની પ્રતિમામાં સર્જાયેલા છીએ અને તેમની પ્રતિમા મંદિર છે, જેનું પ્રતિનિધિત્વ ૪૬ દ્વારા થાય છે.

> And the Word was made flesh, and dwelt among us, (and we beheld his glory, the glory as of the only begotten of the Father,) full of grace and truth. John 1:14.

> અને વચન દેહધારી થયું, અને અમારી વચ્ચે નિવાસ કર્યું; (અને અમે તેની મહિમા નિહાળી, પિતાના એકમાત્ર જન્મેલા તરીકેની એવી મહિમા,) કૃપા અને સત્યથી પરિપૂર્ણ. યોહાન 1:14.

The word translated as “dwelt” means tabernacle. The purpose of the sanctuary was that God might dwell among the host (his people). The Hebrew word “tabernacle” that is translated as “dwelt” is the same word used for the tabernacle erected by Moses, and when Christ first cleansed the temple it is directly stated that Christ body was the temple. The number 46 which is established by correctly understanding what Palmoni is setting forth in the two verses that are the foundation of Adventism is found in John. The 46 years are connected with 220 for those who are willing to see.

“નિવાસ કર્યો” તરીકે અનુવાદિત થયેલો શબ્દનો અર્થ “તંબૂ” થાય છે. પવિત્રસ્થાનનો હેતુ એ હતો કે દેવ સમૂહ (તેમના લોકો) વચ્ચે નિવાસ કરે. “તંબૂ” માટેનો હિબ્રુ શબ્દ, જેનો અનુવાદ “નિવાસ કર્યો” તરીકે થયો છે, એ જ શબ્દ છે જે મૂસાએ સ્થાપેલા તંબૂ માટે વપરાયો હતો; અને જ્યારે ખ્રિસ્તે પ્રથમ વખત મંદિરને શુદ્ધ કર્યું, ત્યારે સ્પષ્ટપણે જણાવવામાં આવ્યું હતું કે ખ્રિસ્તનું શરીર જ મંદિર હતું. 46 સંખ્યા, જે બે વચનોમાં—જે એડવેન્ટિઝમના પાયા છે—પાલ્મોની શું રજૂ કરી રહ્યો છે તે યોગ્ય રીતે સમજવાથી સ્થાપિત થાય છે, યોહાનમાં મળે છે. જે જોવા ઇચ્છે છે તેમના માટે 46 વર્ષો 220 સાથે સંબંધિત છે.

> And his disciples remembered that it was written, The zeal of thine house hath eaten me up. Then answered the Jews and said unto him, What sign shewest thou unto us, seeing that thou doest these things?

> અને તેના શિષ્યોને યાદ આવ્યું કે લખેલું છે, “તમારા ગૃહ પ્રત્યેના ઉમંગે મને ગ્રસ્યો છે.” ત્યારે યહૂદીઓએ તેને ઉત્તર આપ્યો અને કહ્યું, “તું આ બધું કરે છે, તો અમને કયું ચિહ્ન બતાવે છે?”

> Jesus answered and said unto them, Destroy this temple, and in three days I will raise it up. Then said the Jews, Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days? But he spake of the temple of his body. John 2:17–21.

> ઈસુએ તેમને ઉત્તર આપ્યો અને કહ્યું, આ મંદિરને પાડી નાખો, અને હું તેને ત્રણ દિવસમાં ફરી ઊભું કરી દઈશ. ત્યારે યહૂદીઓએ કહ્યું, આ મંદિરને બાંધવામાં છેતાલીસ વર્ષ લાગ્યા છે, અને તું તેને ત્રણ દિવસમાં ઊભું કરી દેશે? પરંતુ તે પોતાના દેહરૂપ મંદિર વિષે બોલ્યો હતો. યોહાન 2:17–21.

It is in verse twenty, and therefore in John 2:20 that the Jews say, “Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days?” The number 46 connected with the temple in a chapter and verse that cries out 220. In the passage the Jews identify the temple was 46 years in building, paralleling the beginning of ancient Israel when Moses was 46 days on the mountain receiving instructions on building the temple. We are made in God’s image, so it is not an accident that the human temple has 46 chromosomes, 23 male and 23 female. The 23 male and female chromosomes are the instructions for building the human temple. Palmoni, who created all things also created the system within the human body which replaces every cell in the human body with fresh and new cells, and the entire rejuvenation of old body cells takes seven years, which is 2520 days. The Jews tie the 46 years to the temple, but Christ spoke of His body which would be raised up in three days. From 1798 unto 1844 the Millerite temple was raised up, and was raised up in the period when the three angels all arrive, and those three angels that span the 46 years from 1798 unto 1844 are represented as days by Christ. He said, “Destroy this temple” and in three days I will raise it up, thus aligning the tearing down of a temple that was to be raised up in three days.

આ વીસમી કલમમાં છે, અને તેથી યોહાન 2:20 માં યહૂદીઓ કહે છે, “આ મંદિર બાંધતાં છિયાલીસ વર્ષ લાગ્યાં છે, અને તું શું તેને ત્રણ દિવસમાં ઊભું કરશે?” એક અધ્યાય અને કલમમાં મંદિર સાથે જોડાયેલો 46 નો આંક, જે 220 માટે પ્રબળ સાક્ષી આપે છે. આ અવતરણમાં યહૂદીઓ ઓળખાવે છે કે મંદિરને બાંધવામાં 46 વર્ષ લાગ્યાં, જે પ્રાચીન ઇઝરાયલના આરંભ સાથે સમાનાંતર છે, જ્યારે મૂસા પર્વત પર 46 દિવસ સુધી મંદિર બાંધવાની સૂચનાઓ ગ્રહણ કરી રહ્યો હતો. આપણે દેવની પ્રતિમામાં બનાવાયેલા છીએ, તેથી માનવીય મંદિર પાસે 46 ક્રોમોઝોમ્સ છે—23 પુરુષ અને 23 સ્ત્રી—તે અકસ્માત નથી. 23 પુરુષ અને 23 સ્ત્રી ક્રોમોઝોમ્સ માનવીય મંદિર બાંધવાની સૂચનાઓ છે. પાલ્મોનીએ, જેણે સર્વ વસ્તુઓનું સર્જન કર્યું, તેણે માનવ શરીરમાં એવી વ્યવસ્થા પણ રચી કે જે માનવ શરીરની દરેક કોષને તાજી અને નવી કોષોથી બદલે છે, અને શરીરની જૂની કોષોની સંપૂર્ણ પુનર્નવતા થવામાં સાત વર્ષ લાગે છે, જે 2520 દિવસ છે. યહૂદીઓ 46 વર્ષને મંદિર સાથે જોડે છે, પરંતુ ખ્રિસ્તે પોતાના શરીર વિષે કહ્યું, જે ત્રણ દિવસમાં ઊભું કરવામાં આવવાનું હતું. 1798 થી 1844 સુધી મિલરાઇટ મંદિર ઊભું કરવામાં આવ્યું, અને તે એ સમયગાળામાં ઊભું કરવામાં આવ્યું જ્યારે ત્રણેય દૂતો બધા આવી પહોંચે છે, અને 1798 થી 1844 સુધીના 46 વર્ષને આવરી લેતા તે ત્રણ દૂતો ખ્રિસ્ત દ્વારા દિવસો તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યા છે. તેણે કહ્યું, “આ મંદિરનો નાશ કરો,” અને હું તેને ત્રણ દિવસમાં ઊભું કરીશ; આમ, ત્રણ દિવસમાં ઊભું કરવાનું હતું એવા મંદિરના ધરાશાયી કરવામાં આવવાને તે ગોઠવે છે.

Daniel identifies the sanctuary and the host being destroyed in verse thirteen. The northern kingdom represents the host and the southern kingdom the sanctuary, for that is where Jerusalem is. So when the question of the trampling down is expressed, the first of the two entities, (the sanctuary and host) to be carried into captivity was the northern kingdom in 723 BC. 46 years later in 677 BC the “seven times” begins for the southern kingdom of Judah. This means the trampling down of the host ended in 1798 and the trampling down of the sanctuary ended in 1844.

દાનિયેલ તેરમી કલમમાં પવિત્રસ્થાન અને સૈન્યના વિનાશ પામવાના વિષયની ઓળખ આપે છે. ઉત્તરનું રાજ્ય સૈન્યનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે અને દક્ષિણનું રાજ્ય પવિત્રસ્થાનનું, કારણ કે યરુશાલેમ ત્યાં આવેલું છે. તેથી, જ્યારે પગદળી થવાના પ્રશ્નની અભિવ્યક્તિ કરવામાં આવે છે, ત્યારે બંન્ને એકમોમાંથી પ્રથમ—(પવિત્રસ્થાન અને સૈન્ય)—બંધિવાસમાં લઈ જવામાં આવેલ ઉત્તરનું રાજ્ય હતું, ઈ.સ.પૂ. 723માં. 46 વર્ષ પછી, ઈ.સ.પૂ. 677માં, દક્ષિણના યહૂદા રાજ્ય માટે “સાત સમય” શરૂ થાય છે. તેનો અર્થ એ થાય છે કે સૈન્યની પગદળી 1798માં સમાપ્ત થઈ અને પવિત્રસ્થાનની પગદળી 1844માં સમાપ્ત થઈ.

Ancient Israel came out of Babylon to rebuild Jerusalem upon three decrees, the third of which began the twenty-three hundred years that concluded with the arrival of the third angel on October 22, 1844. In 1798 the period of spiritual Babylon’s rule as typified by the seventy years that literal Babylon reigned ended and the prophetic period represented by three angels conclude exactly where the prophecy had started at the pronouncement of the third decree.

પ્રાચીન ઇઝરાયલ બેબિલોનમાંથી યેરૂશાલેમનું પુનર્નિર્માણ કરવા માટે ત્રણ આજ્ઞાપત્રોના આધારે બહાર આવ્યું, જેમાંથી ત્રીજાએ તે તેવીસસો વર્ષોની શરૂઆત કરી, જેનો સમાપન 22 ઑક્ટોબર, 1844ના રોજ ત્રીજા દેવદૂતના આગમન સાથે થયો. 1798માં આત્મિક બેબિલોનના શાસનનો તે સમયખંડ, જેનું પ્રતિરૂપ શાબ્દિક બેબિલોનના સિત્તેર વર્ષના રાજ્ય દ્વારા દર્શાવવામાં આવ્યું હતું, સમાપ્ત થયો, અને ત્રણ દેવદૂતો દ્વારા પ્રતિનિધિત્વ પામેલો ભવિષ્યવાણીનો સમયખંડ ત્રીજી આજ્ઞાના ઉચ્ચાર સાથે જ્યાં ભવિષ્યવાણી શરૂ થઈ હતી, ત્યાં જ ચોક્કસ રીતે સમાપ્ત થાય છે.

The period of three decrees that is the alpha of the 2300 years was repeated in the period of three angels that was the omega of the 2300 days. Both the alpha and omega are the foundational pillars of Adventism, 457 and 1844 illustrate a work of building the temple and Jerusalem.

ત્રણ આજ્ઞાપત્રોના જે સમયગાળાએ ૨૩૦૦ વર્ષોના અલ્ફા રૂપ ધારણ કર્યું હતું, તે જ સમયગાળો ત્રણ દૂતોના કાળમાં પુનરાવર્તિત થયો, જે ૨૩૦૦ દિવસોના ઓમેગા હતા. અલ્ફા અને ઓમેગા બંને એડ્વેન્ટિઝમના આધારભૂત સ્તંભો છે; ૪૫૭ અને ૧૮૪૪ મંદિર અને યેરૂશાલેમના નિર્માણના કાર્યને દર્શાવે છે.

> And speak unto him, saying, Thus speaketh the Lord of hosts, saying, Behold the man whose name is The BRANCH; and he shall grow up out of his place, and he shall build the temple of the Lord: Even he shall build the temple of the Lord; and he shall bear the glory, and shall sit and rule upon his throne; and he shall be a priest upon his throne: and the counsel of peace shall be between them both. Zechariah 6:12, 13.

> અને તેને કહીને કહેજે, સૈન્યોના યહોવા આમ કહે છે કે, જુઓ, જે મનુષ્યનું નામ શાખા છે; તે પોતાના સ્થાનમાંથી ઊગી નીકળશે, અને તે યહોવાનું મંદિર બાંધશે; હા, તે જ યહોવાનું મંદિર બાંધશે; અને તે મહિમા ધારણ કરશે, અને પોતાના સિંહાસન પર બેસીને રાજ્ય કરશે; અને તે પોતાના સિંહાસન પર યાજક થશે; અને શાંતિની સલાહ તેઓ બંને વચ્ચે રહેશે. ઝખર્યા 6:12, 13.

Christ as the Branch is here identified as He who built the temple of the Lord and just as he was raised up in the third day when the third angel arrived on October 22, 1844 the Millerite temple had been erected by Christ, for it is He who builds the temple of the Lord. Though this was fulfilled in Millerite history its perfect fulfillment is in the time period of the latter rain, for the doubling of the phrase “he shall build the temple of the Lord” allows those who will see that the Lord erected the Millerite temple in 46 years, but that he builds another temple of the one hundred and forty-four thousand during the time of the latter rain, for Peter says that one hundred and forty-four thousand are to raised up as a spiritual house.

અહીં ખ્રિસ્તને શાખા તરીકે ઓળખાવવામાં આવ્યો છે, અને તે એ જ છે જેણે યહોવાના મંદિરનું નિર્માણ કર્યું; અને જેમ ત્રીજા દૂતના આગમન સમયે, 22 ઑક્ટોબર, 1844ના દિવસે, તે ત્રીજા દિવસે ઉઠાડવામાં આવ્યો, તેમ મિલેરાઇટ મંદિર પણ ખ્રિસ્ત દ્વારા ઊભું કરવામાં આવ્યું હતું, કારણ કે યહોવાનું મંદિર બાંધનાર તો એ જ છે. યદ્યપિ આ મિલેરાઇટ ઇતિહાસમાં પૂર્ણ થયું હતું, તો પણ તેનું પરિપૂર્ણ પૂર્ણતા ઉત્તરવર્ષાના સમયગાળામાં છે; કારણ કે “તે યહોવાનું મંદિર બાંધશે” આ વાક્યના દ્વિગુણ ઉચ્ચારથી એ મંજૂર થાય છે કે જે લોકો જોઈ શકશે તેઓ સમજશે કે પ્રભુએ મિલેરાઇટ મંદિર 46 વર્ષમાં ઊભું કર્યું, પરંતુ ઉત્તરવર્ષાના સમયમાં તે એક લાખ ચુંમાલીસ હજારનું બીજું મંદિર બાંધે છે, કારણ કે પિતર કહે છે કે એક લાખ ચુંમાલીસ હજારને એક આત્મિક ઘર તરીકે ઊભા કરવામાં આવવાના છે.

When the question of “how long” is asked of Palmoni his answer is “unto twenty-three hundred days then shall the sanctuary be cleansed,” but Moses, Elijah and the Millerites, the papal martyrs, Zechariah and John measuring the temple, Isaiah in chapter six and others unmentioned say the answer to verse thirteen’s question of “how long” is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed.”

જ્યારે “કેટલા સમય સુધી” એવો પ્રશ્ન પાલ્મોનીને પૂછવામાં આવે છે, ત્યારે તેનો ઉત્તર એવો છે: “બે હજાર ત્રણસો દિવસ સુધી; ત્યારબાદ પવિત્રસ્થાન શુદ્ધ કરવામાં આવશે,” પરંતુ મૂસા, એલિયાહ અને મિલરાઇટો, પાપલ શહીદો, ઝખર્યા અને યોહાન મંદિરને માપતા, યશાયા અધ્યાય છમાં, અને અન્ય અજ્ઞાત ઉલ્લેખિત લોકો એવું કહે છે કે તેરમી વાક્યના “કેટલા સમય સુધી” પ્રશ્નનો ઉત્તર એવો છે: “9/11 થી લઈને રવિવારના કાયદા સુધી; ત્યારબાદ પવિત્રસ્થાન શુદ્ધ કરવામાં આવશે.”

October 22, 1844 was typified by Abraham offering his son, for that typified the cross where the heavenly Father offered up His Son. Moses and the Hebrews at the Red Sea according to the apostle Paul represented baptism, which typifies the cross, which was typified by Abraham on Mount Moriah with Isaac.

22 ઓક્ટોબર, 1844, અબ્રાહમે પોતાના પુત્રને અર્પણ કર્યો તે ઘટનાથી પૂર્વરૂપે દર્શાવવામાં આવ્યું હતું; કારણ કે તે ક્રોસનું પૂર્વચિહ્ન હતું, જ્યાં સ્વર્ગસ્થ પિતાએ પોતાના પુત્રને અર્પણ કર્યો હતો. પ્રેરિત પૌલના અનુસાર લાલ સમુદ્ર પાસે મૂસા અને હિબ્રીઓ બાપ્તિસ્માનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા હતા, જે ક્રોસનું પૂર્વચિહ્ન છે, અને જેનું પૂર્વચિહ્ન મોરિયા પર્વત પર અબ્રાહમે ઇસ્હાક સાથે દર્શાવ્યું હતું.

> Moreover, brethren, I would not that ye should be ignorant, how that all our fathers were under the cloud, and all passed through the sea; And were all baptized unto Moses in the cloud and in the sea. 1 Corinthians 10:1, 2.

> વધુમાં, ભાઈઓ, હું ઇચ્છતો નથી કે તમે અજાણ રહો કે અમારા બધા પિતૃઓ મેઘ હેઠળ હતા, અને બધા સમુદ્રમાંથી પસાર થયા; અને બધા મેઘમાં તથા સમુદ્રમાં મૂસાને અર્પણ થઈને બાપ્તિસ્મા પામ્યા. 1 કરિન્થિયો 10:1, 2.

This of course means that baptism is represented by October 22, 1844 which is where Noah’s family of eight was baptized. “Eight” being a symbol of resurrection.

આનો નિશ્ચિત અર્થ એ છે કે બાપ્તિસ્માનું પ્રતિનિધિત્વ 22 ઑક્ટોબર, 1844 દ્વારા થાય છે, જે સમયે નોહનું આઠ સભ્યોનું કુટુંબ બાપ્તિસ્મા પામ્યું હતું. “આઠ” પુનરુત્થાનનું પ્રતીક છે.

> Which sometime were disobedient, when once the longsuffering of God waited in the days of Noah, while the ark was a preparing, wherein few, that is, eight souls were saved by water. The like figure whereunto even baptism doth also now save us (not the putting away of the filth of the flesh, but the answer of a good conscience toward God,) by the resurrection of Jesus Christ. 1 Peter 3:20, 21.

> જેઓ ક્યારેક આજ્ઞાભંગી હતા, જ્યારે એક વખત નોહના દિવસોમાં, જે સમયે નૌકા તૈયાર થતી હતી, ત્યારે દેવની દીર્ઘસહનશીલતા રાહ જોતીઁ હતી; જેમાં થોડા, એટલે કે આઠ પ્રાણો, પાણી દ્વારા બચાવવામાં આવ્યા. તેના સમાન પ્રતિરૂપરૂપે બાપ્તિસ્મા પણ હવે આપણને બચાવે છે—દેહની મલિનતા દૂર કરવું નહીં, પરંતુ દેવ તરફ સારા અંતઃકરણનો પ્રતિઉત્તર—યેશુ ખ્રિસ્તના પુનરુત્થાન દ્વારા. 1 પિતર 3:20, 21.

To misunderstand any element of truth that has been revealed about October 22, 1844 is parallel to misunderstanding the testimony of Noah in the ark, Moses at the Red Sea, Abraham on Mount Moriah and Jesus upon the cross. On that date the third angel arrived into history, and he is the angel that seals God’s people.

22 ઑક્ટોબર, 1844 વિષે પ્રકાશિત થયેલા સત્યના કોઈપણ તત્ત્વને ગેરસમજવું એ નોહની નૌકામાંના સાક્ષ્યને, લાલ સમુદ્ર પાસેના મૂસાને, મોરિયા પર્વત પરના અબ્રાહામને અને ક્રોસ ઉપરના ઈસુને ગેરસમજવા સમાન છે. તે દિવસે ત્રીજો દૂત ઇતિહાસમાં આવ્યો, અને તે જ એવો દૂત છે જે ઈશ્વરના લોકોને મુદ્રાંકિત કરે છે.

> “I then saw the third angel. Said my accompanying angel, ‘Fearful is his word, awful is his mission. He is the angel that is to select the wheat from the tares, and seal or bind the wheat for the heavenly garner.’ These things should engage the whole mind, the whole attention. Again I was shown the necessity of those who believe we are having the last message of mercy, being separate from those who are daily receiving or imbibing new error. I saw that neither young nor old should attend the assemblies of those who are in error and darkness. Said the angel, ‘Let the mind cease to dwell on things of no profit.’” Manuscript Releases, volume 5, 425.

> “પછી મેં ત્રીજા દૂતને જોયો. મારા સાથે રહેલા દૂતે કહ્યું, ‘ભયાનક છે તેનો સંદેશ, ભીષણ છે તેનું કાર્ય. તે એવો દૂત છે જેને ઘઉંને કુકડિયાંમાંથી અલગ કરવાનું છે, અને ઘઉંને સ્વર્ગીય ભંડારમાં માટે મુદ્રિત કરવાનું અથવા બાંધવાનું છે.’ આ બાબતો સમગ્ર મનને, સમગ્ર ધ્યાનને વ્યસ્ત રાખવી જોઈએ. ફરી મને દર્શાવવામાં આવ્યું કે જે લોકો માનીએ છીએ કે અમે કરુણાનો અંતિમ સંદેશ ધારણ કરી રહ્યા છીએ, તેમના માટે આવશ્યક છે કે તેઓ તેવા લોકોથી અલગ રહે જે દરરોજ નવી ભૂલો સ્વીકારી રહ્યા છે અથવા પી રહ્યા છે. મેં જોયું કે ન તો યુવાનોને અને ન તો વૃદ્ધોને તેઓની સભાઓમાં હાજર રહેવું જોઈએ જે ભૂલ અને અંધકારમાં છે. દૂતે કહ્યું, ‘મનને નિષ્ફળ બાબતો પર નિવાસ કરવાનું બંધ થવા દો.’” Manuscript Releases, volume 5, 425.

So along with the sacred prophetic lines that typified the date, the third angel arrived and began his work, which includes separating the wise and foolish virgins represented as wheat and tares in the passage. Not understanding how thoroughly 1844 has been sacredly typified, or not knowing what has been revealed concerning the waymarks that were connected to 1844 and continued on to 1863 leaves a soul unprepared to grapple prophetically with the implications of the fact that Christ is the central subject of the two verses that represent the foundation of Adventism, and that there Christ is recognized as Palmoni, the creator of mathematics and everything else.

અત્યાર સુધી તારીખનું પ્રતિકરૂપ દર્શાવતી પવિત્ર ભવિષ્યવાણીય રેખાઓ સાથે, ત્રીજો દેવદૂત આવ્યો અને તેણે પોતાનું કાર્ય આરંભ્યું, જેમાં તે અવતરણમાં ઘઉં અને નીંદણ તરીકે દર્શાવાયેલી જ્ઞાની અને મૂર્ખ કુમારીઓને અલગ પાડવાનું કાર્ય પણ સમાવેશ પામે છે. 1844 કેવી રીતે પવિત્ર રીતે સંપૂર્ણ પ્રતિકરૂપિત કરવામાં આવ્યું છે તે ન સમજવું, અથવા 1844 સાથે સંકળાયેલા અને 1863 સુધી આગળ વધેલા માર્ગચિહ્નો વિષે શું પ્રગટ કરવામાં આવ્યું છે તે ન જાણવું, આત્માને આ સત્યના અર્થસંદર્ભો સાથે ભવિષ્યવાણીય રીતે સંઘર્ષ કરવા માટે અણતૈયાર છોડી દે છે કે ખ્રિસ્ત તે બે વચનોનો કેન્દ્રીય વિષય છે, જે એડવેંટિઝમના પાયાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, અને ત્યાં ખ્રિસ્ત પાલ્મોની તરીકે ઓળખાય છે, જે ગણિત તથા અન્ય સર્વનો સર્જનહાર છે.

The current answer to the question of verse thirteen is different than the answer was in 1845. In 1845 the pioneers were shaking off a great disappointment, beginning to grapple with the idea that the Lord had restored the gift of a prophet as had not been done since the time of the disciples. They were seeking to understand the implication of the message of the third angel, and awakening to the fact that the experience that had just went through was nothing less than sacred history. By 1850 they were offering a new pioneer chart to correct and replace the 1843 pioneer chart. Both the charts were identified by Sister White as being fulfillments of Habakkuk chapter two’s “tables.” This being the case 1850 is an established fulfillment of God’s prophetic Word.

તેરમા પદના પ્રશ્નનો વર્તમાન જવાબ 1845માં જે જવાબ હતો તેના કરતાં ભિન્ન છે. 1845માં પાયોનિયરો એક મહાન નિરાશાને ઝાડી રહ્યા હતા, અને આ વિચારને સમજવા સાથે સંઘર્ષ કરવાનું શરૂ કરી રહ્યા હતા કે પ્રભુએ શિષ્યોના સમય પછી જેમ કદી કરવામાં આવ્યું ન હતું તેમ ફરી એકવાર પ્રવક્તાની ભેટ પુનઃસ્થાપિત કરી હતી. તેઓ ત્રીજા દૂતના સંદેશના અર્થસૂચનો સમજવાનો પ્રયત્ન કરી રહ્યા હતા, અને એ હકીકત પ્રત્યે જાગૃત થઈ રહ્યા હતા કે જે અનુભવમાંથી તેઓ હમણાં જ પસાર થયા હતા તે પવિત્ર ઇતિહાસથી ઓછું કંઈ નહોતું. 1850 સુધીમાં તેઓ 1843ના પાયોનિયર ચાર્ટને સુધારવા અને તેના સ્થાને મૂકવા માટે એક નવો પાયોનિયર ચાર્ટ રજૂ કરી રહ્યા હતા. બંને ચાર્ટો સિસ્ટર વ્હાઇટ દ્વારા હબક્કૂક અધ્યાય બેની “તક્તીઓ”ની પરિપૂર્ણતાઓ તરીકે ઓળખાવવામાં આવ્યા હતા. એવું હોવાથી, 1850 દેવના ભવિષ્યવાણીય વચનનું સ્થાપિત પરિપૂર્ણત્વ છે.

The pioneers understood and wrote that to deny that the 1843 chart was not a fulfillment of Habakkuk chapter two’s “tables” was to leave the original faith. Sister White endorsed the chart as being directed by the hand of the Lord, and as a fulfillment of Habakkuk, and she placed the same endorsement upon the 1850 chart. Habakkuk identifies “tables” in the plural, and when the 1843 chart was printed in May of 1842, it was printed with an error in some of the figures that the Lord held His hand over. In 1850 a new chart was made available which corrected that error in the figures. Habakkuk’s tables represent fulfillments of prophecy, and those prophecies were fulfilled from May 1842 unto January 1850.

અગ્રગણ્યોએ સમજ્યું અને લખ્યું હતું કે 1843 ના ચાર્ટને હબક્કૂક અધ્યાય બેની “પાટિયાં”ની પૂર્ણતા તરીકે ન સ્વીકારવું એટલે મૂળ વિશ્વાસને છોડી દેવું. સિસ્ટર વ્હાઇટે આ ચાર્ટને પ્રભુના હાથે દિશાનિર્દેશિત ગણાવી સમર્થન આપ્યું, અને હબક્કૂકની પૂર્ણતા તરીકે પણ તેની પુષ્ટિ કરી; તેમજ તેમણે એ જ સમર્થન 1850 ના ચાર્ટ પર પણ મૂક્યું. હબક્કૂક “પાટિયાં”ને બહુવચનમાં ઓળખાવે છે, અને જ્યારે 1843 નો ચાર્ટ મે 1842 માં છપાયો, ત્યારે તે કેટલાક અંકોમાં એવી ભૂલ સાથે છપાયો હતો જેના ઉપર પ્રભુએ પોતાનો હાથ રાખ્યો હતો. 1850 માં એક નવો ચાર્ટ ઉપલબ્ધ કરવામાં આવ્યો, જેણે અંકોમાં રહેલી તે ભૂલને સુધારી. હબક્કૂકનાં પાટિયાં ભવિષ્યવાણીની પૂર્ણતાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, અને તે ભવિષ્યવાણીઓ મે 1842 થી જાન્યુઆરી 1850 સુધી પૂર્ણ થઈ.

The 1843 or beginning table had an error and the ending table of 1850 had no error. The period from May of 1842 until January 1850 is an established prophetic period, and May of 1842, and also January 1850 represents prophetic waymarks and those waymarks contain the signature of Alpha and Omega. The alpha or first letter and the omega, the last and twenty-second letter. 1842 is alpha and 1850 is omega, and if we took those two Hebrew letters and placed the thirteenth letter of the Hebrew alphabet, we would construct the Hebrew word “truth” that is spelled with the first, thirteenth and twenty-second letters of the Hebrew alphabet.

1843 અથવા આરંભિક કોષ્ટકમાં એક ભૂલ હતી, અને 1850નું અંતિમ કોષ્ટક ભૂલરહિત હતું. મે 1842થી જાન્યુઆરી 1850 સુધીનો સમયગાળો એક સ્થાપિત પ્રબોધકીય સમયગાળો છે, અને મે 1842, તેમજ જાન્યુઆરી 1850, પ્રબોધકીય સીમાચિહ્નોને પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, અને તે સીમાચિહ્નોમાં અલ્ફા અને ઓમેગાની મુદ્રા સમાયેલ છે. અલ્ફા અથવા પ્રથમ અક્ષર અને ઓમેગા, અંતિમ અને બાવીસમું અક્ષર. 1842 અલ્ફા છે અને 1850 ઓમેગા છે, અને જો આપણે તે બે હિબ્રૂ અક્ષરો લઈએ અને હિબ્રૂ વર્ણમાળાનું તેરમું અક્ષર મૂકીએ, તો આપણે હિબ્રૂ શબ્દ “સત્ય” રચીશું, જે હિબ્રૂ વર્ણમાળાના પ્રથમ, તેરમા અને બાવીસમા અક્ષરો વડે લખાય છે.

The prophetic logic brought to bear upon the waymarks of 1842 and 1850 is that they are tied together by “error.” The alpha had an error and the omega corrected that very same error, so what stands between the alpha and omega letters is “error” a symbol of rebellion, which is what the number thirteen represents. 1842 to 1850 is an established prophetic period containing the signature of Alpha and Omega and it is the “truth.” Until that history is seriously and spiritually investigated by a Laodicean Seventh-day Adventist they are virtually blinded to the obvious TRUTH which the prophetic period of Habakkuk’s tables from 1842 to 1850 establishes beyond any doubt. The truth that together are established by the two witnesses is that the 1850 chart has no errors. The 1850 chart, as with the 1843 chart contains Moses’ “seven times,” and on both charts the “seven times” is placed in the center of the chart running top to bottom illustrating the period of the “seven times” beginning in 677 BC unto 1844. The 2520 is not simply on the chart, it is the center of the chart.

1842 અને 1850ના માર્ગચિહ્નો પર લાગુ પડતું ભવિષ્યવાણીય તર્ક એ છે કે તેઓ “ભૂલ” દ્વારા પરસ્પર જોડાયેલા છે. અલ્ફામાં એક ભૂલ હતી અને ઓમેગાએ એ જ ભૂલને સુધારી હતી; તેથી અલ્ફા અને ઓમેગા અક્ષરોની વચ્ચે જે ઊભું છે તે “ભૂલ” છે—બળવાના પ્રતીક તરીકે, અને આ જ તે છે જેને સંખ્યા તેર દર્શાવે છે. 1842થી 1850 સુધીનો સમય એક સ્થાપિત ભવિષ્યવાણીય અવધિ છે, જેમાં અલ્ફા અને ઓમેગાની મુદ્રા સમાવિષ્ટ છે, અને તે “સત્ય” છે. જ્યાં સુધી એક લાઓદીકેય સાતમા-દિવસનો એડવેન્ટિસ્ટ આ ઇતિહાસની ગંભીરતાથી અને આધ્યાત્મિક રીતે તપાસ નહીં કરે, ત્યાં સુધી હબક્કૂકની કોષ્ટકોની 1842થી 1850 સુધીની ભવિષ્યવાણીય અવધિ જે કોઈપણ શંકાથી પરે સ્થાપિત કરે છે તે સ્પષ્ટ સત્ય પ્રત્યે તેઓ વ્યવહારિક રીતે અંધ જ રહે છે. બે સાક્ષીઓ દ્વારા મળીને સ્થાપિત થતું સત્ય એ છે કે 1850નું ચાર્ટ કોઈ ભૂલ ધરાવતું નથી. 1850નું ચાર્ટ, 1843ના ચાર્ટની જેમ, મૂસાના “સાત સમય”ને સમાવે છે, અને બંને ચાર્ટોમાં “સાત સમય”ને ચાર્ટના મધ્યભાગમાં ઉપરથી નીચે સુધી મૂકવામાં આવ્યા છે, જે ઈ.સ.પૂ. 677થી 1844 સુધી વિસ્તરતી “સાત સમય”ની અવધિને દર્શાવે છે. 2520 માત્ર ચાર્ટ પર જ નથી; તે ચાર્ટનું કેન્દ્રબિંદુ છે.

What is depicted in the center of the prophetic line illustrating the “seven times” is the cross. The center of both tables is the 2520 timeline running from top to bottom. In the middle is the cross. The cross was the middle of the week Christ confirmed the covenant with many in fulfillment of Daniel nine verse twenty-seven. That week represents seven years, which prophetically is 2520 days. As with the tables, in the very center of the 2520 days, Christ was confirming the covenant on the cross. From Christ’s baptism until the cross was 1260 days prophetically. This means that from the baptism to the cross there would be 1260 morning offerings and 1260 evening offerings leading to the cross, but at the cross that final sacrificial lamb escaped from the priest, and the Lamb of God became the evening sacrifice and thus represented the 2520th Lamb offering since the baptism.

“સાત સમય” દર્શાવતી ભવિષ્યવાણીની રેખાના કેન્દ્રમાં જે દર્શાવવામાં આવ્યું છે તે ક્રોસ છે. બંને કોષ્ટકોનું કેન્દ્ર ઉપરથી નીચે સુધી ચાલતી 2520ની સમયરેખા છે. મધ્યમાં ક્રોસ છે. ક્રોસ તે સપ્તાહનું મધ્ય હતું, જેમાં ખ્રિસ્તે દાનિયેલ 9:27 ની પૂર્ણતામાં ઘણાં લોકો સાથેની વાચાને દૃઢ કરી. તે સપ્તાહ સાત વર્ષનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે ભવિષ્યવાણી મુજબ 2520 દિવસ થાય છે. જેમ કોષ્ટકોમાં છે, તેમ 2520 દિવસોના એકદમ મધ્યમાં, ખ્રિસ્ત ક્રોસ પર વાચાને દૃઢ કરી રહ્યો હતો. ખ્રિસ્તના બાપ્તિસ્માથી ક્રોસ સુધી ભવિષ્યવાણી મુજબ 1260 દિવસ હતા. તેનો અર્થ એ થાય છે કે બાપ્તિસ્માથી ક્રોસ સુધી 1260 સવારની અર્પણાઓ અને 1260 સાંજની અર્પણાઓ ક્રોસ સુધી લઈ જતી હતી; પરંતુ ક્રોસ પર તે અંતિમ બલિદાનનું મેષશાવક યાજક પાસેથી છટકી ગયું, અને દેવનું મેષશાવક સાંજનું બલિદાન બન્યું અને આ રીતે બાપ્તિસ્માથી ત્યારથી 2520મું મેષશાવક અર્પણ પ્રતિનિધિત્વ કર્યું.

The center of the week was the cross and the center of both sacred tables is the cross, but in each case the Lamb is set within the truth symbolically represented by 2520. The cross is set in the middle of 2520 days and at the cross Jesus was the 2520th and last offering. The history between May of 1842 and January 1850 represents error and Christ, the truth was set between two criminals, though He was not a criminal He was being treated as such. We therefore have three criminals, one who will be lost and one who will be saved. The three criminals are three waymarks tied together by crime, though the middle waymark is the opposite of the alpha and omega criminal. The alpha and omega criminals are connected by the middle waymark, the cross.

અઠવાડિયાના કેન્દ્રમાં ક્રોસ હતો, અને બંને પવિત્ર પાટિયાઓનું કેન્દ્ર પણ ક્રોસ છે; પરંતુ દરેક કિસ્સામાં મેમણું 2520 દ્વારા પ્રતીકાત્મક રીતે દર્શાવવામાં આવેલી સત્યતા અંદર સ્થાપિત કરવામાં આવ્યું છે. ક્રોસ 2520 દિવસોના મધ્યમાં સ્થાપિત છે, અને ક્રોસ પર ઈસુ 2520મું અને અંતિમ અર્પણ હતા. મે 1842 અને જાન્યુઆરી 1850 વચ્ચેનો ઇતિહાસ ભૂલનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, અને ખ્રિસ્ત—સત્ય—બે અપરાધીઓની વચ્ચે સ્થાપિત કરવામાં આવ્યા હતા; છતાં તે અપરાધી ન હતા, તેમ છતાં તેમની સાથે એવો જ વ્યવહાર કરવામાં આવતો હતો. તેથી, અમારી પાસે ત્રણ અપરાધીઓ છે: એક જે નષ્ટ થશે અને એક જે ઉદ્ધાર પામશે. આ ત્રણ અપરાધીઓ અપરાધ દ્વારા એકબીજા સાથે જોડાયેલા ત્રણ માર્ગચિહ્નો છે, જોકે મધ્યનું માર્ગચિહ્ન અલ્ફા અને ઓમેગા અપરાધીના વિપરીત છે. અલ્ફા અને ઓમેગા અપરાધીઓ મધ્ય માર્ગચિહ્ન, એટલે કે ક્રોસ, દ્વારા જોડાયેલા છે.

With Habakkuk’s tables from 1842 unto 1850, error was the middle letter that tied together with the first and last waymark. The middle waymark at the cross tied the three criminals together, but the middle waymark in these is not error, it is Truth, and an element of truth that is upheld by both the cross and Habakkuk’s tables is that the 2520, the “seven times” of Leviticus twenty-six is truth, and in the context of the logic just set forth, to reject the 2520 is to reject Jesus.

૧૮૪૨થી ૧૮૫૦ સુધીની હબક્કૂકની પાટિયાઓમાં, પ્રથમ અને અંતિમ માર્ગચિહ્નને પરસ્પર બાંધનાર મધ્ય અક્ષર ભૂલ હતી. ક્રૂસ પરનું મધ્ય માર્ગચિહ્ન ત્રણ અપરાધીઓને એક સાથે બાંધતું હતું, પરંતુ આમાં મધ્ય માર્ગચિહ્ન ભૂલ નથી; તે સત્ય છે. અને સત્યનો એવો એક તત્વ, જેને ક્રૂસ અને હબક્કૂકની પાટિયાઓ બન્ને સમર્થન આપે છે, એ છે કે 2520, એટલે લેવીયકાંડ છવ્વીસના “સાત સમય”, સત્ય છે; અને હમણાં જ રજૂ કરાયેલા તર્કના સંદર્ભમાં, 2520 ને નકારવું એટલે ઈસુને નકારવો.

When Palmoni, the Wonderful Numberer states, “Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed,” He is answering the prophetic question of “how long.” The answer is no longer 1844, for the Philadelphian Millerite movement ceased in 1856 as it was then identified by James and Ellen White that the movement had transitioned from Philadelphia to Laodicea. When Sister White drew that line in the sand. it meant until that condition changed that the relation of God with His people was to be understood as representing a separation, for He stands outside knocking on the hearts of Laodiceans seeking for entrance. His divinity is not within their humanity. The very work Christ began on October 22, 1844 was to combine His divinity with humanity, and Christ was willing to do that very thing, but it was not to be.

જ્યારે પાલ્મોની, અદ્ભુત સંખ્યાગણક, કહે છે, “બે હજાર ત્રણસો દિવસ સુધી; પછી પવિત્રસ્થાન શુદ્ધ કરવામાં આવશે,” ત્યારે તેઓ “કેટલો સમય” એવા ભવિષ્યવાણીય પ્રશ્નનો જવાબ આપે છે. આ જવાબ હવે 1844 રહ્યો નથી, કારણ કે ફિલાડેલ્ફિયન મિલરાઇટ ચળવળ 1856માં સમાપ્ત થઈ ગઈ, કારણ કે ત્યારે જેમ્સ અને એલેન વ્હાઇટ દ્વારા આ ઓળખવામાં આવ્યું હતું કે ચળવળ ફિલાડેલ્ફિયાથી લાઓદિકિયા તરફ પરિવર્તિત થઈ ગઈ હતી. જ્યારે સિસ્ટર વ્હાઇટે રેતીમાં તે રેખા દોરી, ત્યારે તેનો અર્થ એવો હતો કે જ્યાં સુધી તે સ્થિતિ બદલાઈ નહીં ત્યાં સુધી પોતાના લોકો સાથે દેવનો સંબંધ વિયોગનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે એવું સમજવાનું હતું, કારણ કે તેઓ લાઓદિકિયનોનાં હૃદયો પર બહાર ઊભા રહી પ્રવેશ મેળવવા માટે ખખડાવે છે. તેમની દિવ્યતા તેમની માનવતાની અંદર નથી. 22 ઑક્ટોબર, 1844ના રોજ ખ્રિસ્તે જે કાર્ય આરંભ્યું હતું તે તેમની દિવ્યતાને માનવતા સાથે સંયોજિત કરવાનો જ હતો, અને ખ્રિસ્ત તે જ કાર્ય કરવા ઇચ્છુક હતા, પરંતુ એવું થવાનું નહોતું.

> “Had Adventists, after the great disappointment in 1844, held fast their faith and followed on unitedly in the opening providence of God, receiving the message of the third angel and in the power of the Holy Spirit proclaiming it to the world, they would have seen the salvation of God, the Lord would have wrought mightily with their efforts, the work would have been completed, and Christ would have come ere this to receive His people to their reward. But in the period of doubt and uncertainty that followed the disappointment, many of the advent believers yielded their faith. . . . Thus the work was hindered, and the world was left in darkness. Had the whole Adventist body united upon the commandments of God and the faith of Jesus, how widely different would have been our history!” Evangelism, 695.

> “જો એડવેન્ટિસ્ટોએ 1844ની મહાન નિરાશા પછી પોતાનો વિશ્વાસ દૃઢતાપૂર્વક જાળવી રાખ્યો હોત અને દેવની ઉજાગર થતી વ્યવસ્થામાં એકતાપૂર્વક આગળ વધ્યા હોત, ત્રીજા દૂતનો સંદેશ સ્વીકારી પવિત્ર આત્માની શક્તિમાં તેને જગતમાં પ્રગટ કર્યો હોત, તો તેઓ દેવનું ઉદ્ધાર જોયું હોત; પ્રભુએ તેમના પ્રયત્નો સાથે શક્તિશાળી રીતે કાર્ય કર્યું હોત, કાર્ય પૂર્ણ થયું હોત, અને ખ્રિસ્ત આ સમય પહેલાં જ પોતાના લોકોને તેમનાં પ્રતિફળ માટે સ્વીકારવા આવી ગયા હોત. પરંતુ નિરાશા પછી આવેલા સંશય અને અનિશ્ચિતતાના સમયગાળામાં, એડવેન્ટ વિશ્વાસીઓમાંથી ઘણાંએ પોતાનો વિશ્વાસ છોડી દીધો.... આ રીતે કાર્યમાં અવરોધ આવ્યો, અને જગત અંધકારમાં છોડી દેવામાં આવ્યું. જો સમગ્ર એડવેન્ટિસ્ટ સમુદાય દેવની આજ્ઞાઓ અને ઈસુના વિશ્વાસ પર એકતાબદ્ધ થયો હોત, તો આપણો ઇતિહાસ કેટલો વ્યાપક રીતે ભિન્ન હોત!” Evangelism, 695.

Repeating the history of ancient Israel the Lord brought modern Israel out of the darkness of Dark Ages and entered into covenant with them at the Red Sea, for baptism is a symbol of covenant relationship. But Israel is to be tested whether they would keep the covenant. With ancient Israel they failed ten tests according to the book of Numbers. At the tenth failure they were condemned to die in the wilderness over forty years, thus providing an example of modern Israel’s rejection of the Laodicean message of 1856. As with ancient Israel’s failure of ten progressive tests (ten being a symbol of a test), from the arrival of the third angel in 1844 unto 1856 a progressive testing process was brought upon the Philadelphian Millerite movement.

પ્રાચીન ઇઝરાયેલના ઇતિહાસને પુનરાવર્તિત કરતાં, પ્રભુએ આધુનિક ઇઝરાયેલને અંધકારમય યુગોના અંધકારમાંથી બહાર લાવ્યો અને લાલ સમુદ્ર પાસે તેમની સાથે કરારબંધ સંબંધમાં પ્રવેશ કર્યો, કારણ કે બાપ્તિસ્મા કરારબંધ સંબંધનું પ્રતીક છે. પરંતુ ઇઝરાયેલની પરીક્ષા થવાની હતી કે તેઓ કરારનું પાલન કરશે કે નહીં. ગણતરીના પુસ્તક અનુસાર, પ્રાચીન ઇઝરાયેલ દસ પરીક્ષાઓમાં નિષ્ફળ ગયું. દસમી નિષ્ફળતા પર તેઓને ચાલીસ વર્ષ સુધી અરણ્યમાં મરી જવા માટે દોષિત ઠરાવવામાં આવ્યા, અને આ રીતે 1856ના લાઓદિકીય સંદેશાના આધુનિક ઇઝરાયેલ દ્વારા થયેલા અસ્વીકારનું ઉદાહરણ પ્રદાન થયું. જેમ પ્રાચીન ઇઝરાયેલ દસ ક્રમશઃ વધતી ગયેલી પરીક્ષાઓમાં નિષ્ફળ ગયું (દસ પરીક્ષાનું પ્રતીક હોવાને કારણે), તેમ 1844માં ત્રીજા દૂતના આગમનથી લઈને 1856 સુધી ફિલાદેલ્ફીયન મીલરાઇટ ચળવળ પર ક્રમશઃ પરીક્ષણની એક પ્રક્રિયા લાદવામાં આવી.

The ten tests from the Red Sea to the first rebellion at Kadesh is represented as a prophetic period for it has the number ten tying the period together. Ten being a symbol of a test, ten tests identified the ten tribes that rejected the covenant and failed the tenth test and the testing process. The period began at the Red Sea crossing and the Ten Commandments are represented as the first of the ten tests after the sea, the first test being the Sabbath the symbol and seal of the Ten Commandments (represented by the mana). When the period of ten tests in ancient Israel is so clearly set forth as a specific prophetic period and the Spirit of Prophecy informs us that the Red Sea crossing typified October 22, 1844, then we should know that at that point a progressive testing process began. Adventism does not know that, so they are unable to see that in 1863 they were assigned to die in the Laodicean wilderness until the Sunday law, the very law they were given to proclaim a warning about at the very beginning of the testing process that led to 1863.

લાલ સમુદ્રથી કાદેશ ખાતે થયેલા પ્રથમ બળવા સુધીની દસ પરીક્ષાઓ એક ભવિષ્યવાણીય સમયગાળા તરીકે રજૂ થાય છે, કારણ કે ‘દસ’ આ સમયગાળાને એકસૂત્રે બાંધતો અંક છે. દસ પરીક્ષાનું પ્રતીક હોવાથી, દસ પરીક્ષાઓએ તે દસ જાતિઓને ઓળખી બતાવી જેઓએ કરારને નકારી કાઢ્યો અને દસમી પરીક્ષામાં તથા સમગ્ર પરીક્ષાપ્રક્રિયામાં નિષ્ફળ ગયા. આ સમયગાળો લાલ સમુદ્રના પાર ઉતરવાથી શરૂ થયો, અને દસ આજ્ઞાઓ સમુદ્ર પછીની દસ પરીક્ષાઓમાં પ્રથમ તરીકે રજૂ થાય છે; પ્રથમ પરીક્ષા શબ્બાથ હતી, જે દસ આજ્ઞાઓનું પ્રતીક અને મુદ્રા છે (મન્ના દ્વારા પ્રતિનિધિત થયેલી). જ્યારે પ્રાચીન ઇઝરાયેલમાં દસ પરીક્ષાઓનો આ સમયગાળો એટલો સ્પષ્ટ રીતે એક નિશ્ચિત ભવિષ્યવાણીય સમયગાળા તરીકે રજૂ કરવામાં આવ્યો છે, અને ભવિષ્યવાણીનો આત્મા અમને જણાવે છે કે લાલ સમુદ્રનું પાર ઉતરવું 22 ઑક્ટોબર, 1844નું પ્રતિરૂપ હતું, ત્યારે આપણે જાણવું જોઈએ કે તે બિંદુએ એક ક્રમશઃ આગળ વધતી પરીક્ષાપ્રક્રિયા શરૂ થઈ હતી. એડવેન્ટિઝમ આ જાણતું નથી; તેથી તેઓ આ જોઈ શકતા નથી કે 1863માં તેમને લાઉડિકીયાના અરણ్యంలో મરવા માટે નિમણૂક કરવામાં આવી હતી, રવિવારના કાયદા સુધી—એ જ કાયદો જેના વિષે ચેતવણી પ્રગટ કરવાની ફરજ તેમને પરીક્ષાપ્રક્રિયાના આરંભે જ સોંપવામાં આવી હતી, જે પ્રક્રિયા 1863 સુધી લઈ ગઈ.

When the pronouncement of the Laodicea condition came upon Millerite Adventism in 1856 “new wine” was published upon the “seven times.” The new light was never accepted and seven years later, or 2520 prophetic days later the Laodicean Millerite movement ended and became the Laodicean Seventh-day Adventist church. Moses was willing to go into the Promised Land, but the tenth test had arrived, and of course it was a foundational test, for the very work assigned to Moses from the outset was to lead God’s people to the Promised Land. That was the work before Moses arrived in Egypt. The tenth test had arrived and the rebels vacillated over entering the Promised Land.

જ્યારે 1856માં લાઓદિકિયા સ્થિતિની ઘોષણા મિલરાઇટ એડવેન્ટિઝમ પર આવી, ત્યારે “સાત વખત” વિષે “નવું દ્રાક્ષારસ” પ્રકાશિત થયું. આ નવો પ્રકાશ ક્યારેય સ્વીકારવામાં આવ્યો નહીં, અને સાત વર્ષ પછી, અથવા 2520 ભવિષ્યવાણીના દિવસો પછી, લાઓદિકિયાનો મિલરાઇટ આંદોલન સમાપ્ત થયું અને લાઓદિકિયાની સેવન્થ-ડે એડવેન્ટિસ્ટ ચર્ચ બની ગયું. મોશે પ્રતિજ્ઞાત દેશમાં પ્રવેશવા ઇચ્છુક હતા, પરંતુ દસમો પરીક્ષાકાળ આવી પહોંચ્યો હતો, અને નિશ્ચિતરૂપે તે એક પાયાગત પરીક્ષા હતી, કારણ કે મોશેને આરંભથી જ સોંપાયેલું કાર્ય દેવના લોકને પ્રતિજ્ઞાત દેશમાં લઈ જવાનું હતું. મોશે મિસરમાં આવ્યા તે પહેલાંથી જ એ કાર્ય તેમની સમક્ષ હતું. દસમો પરીક્ષાકાળ આવી પહોંચ્યો હતો, અને બળવાખોરોએ પ્રતિજ્ઞાત દેશમાં પ્રવેશવા બાબતે ડગમગાટ કર્યો.

> And I said unto you, Ye are come unto the mountain of the Amorites, which the Lord our God doth give unto us. Behold, the Lord thy God hath set the land before thee: go up and possess it, as the Lord God of thy fathers hath said unto thee; fear not, neither be discouraged. And ye came near unto me every one of you, and said, We will send men before us, and they shall search us out the land, and bring us word again by what way we must go up, and into what cities we shall come. And the saying pleased me well: and I took twelve men of you, one of a tribe. Deuteronomy 1:20–23.

> અને મેં તમને કહ્યું, તમે અમોરીઓના પર્વત સુધી આવી પહોંચ્યા છો, જે યહોવા આપણો દેવ અમને આપે છે. જુઓ, યહોવા તારો દેવ તે દેશ તારા સમક્ષ મૂકી ચૂક્યો છે; ચડી જા અને તેનો અધિકાર લે, જેમ તારા પિતૃઓના દેવ યહોવાએ તને કહ્યું છે; ભય ન રાખ, અને નિરુત્સાહ ન થા. ત્યારે તમારામાંનો દરેક માણસ મારી પાસે આવ્યો અને કહ્યું, આપણે આપણા આગળ પુરુષોને મોકલીએ, અને તેઓ આપણા માટે તે દેશની તપાસ કરે, અને કયા માર્ગે આપણે ચડી જવું જોઈએ, અને કયા નગરોમાં આપણે પહોંચવાના છીએ, તે વિષે ફરી આપણને સમાચાર લાવી આપે. અને એ વાત મને સારી લાગી; તેથી મેં તમારામાંથી બાર પુરુષો લીધા, દરેક ગોત્રમાંથી એક. પુનર્નિયમ 1:20–23.

From that point until the twelve spies return represents the history when the last foundational test arrived in 1856 and for seven years the Laodicean Millerites search the land until they chose to cease as a movement and become a church.

તે બિંદુથી લઈને બાર જાસૂસો પરત આવે ત્યાં સુધીનો સમય તે ઇતિહાસનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જ્યારે અંતિમ પાયાભૂત પરીક્ષા 1856માં આવી, અને સાત વર્ષ સુધી લાઓદિકેયન મિલરાઇટ્સે દેશની તપાસ કરી, જ્યાં સુધી તેમણે એક આંદોલન તરીકે અસ્તિત્વમાં રહેવું બંધ કરીને એક ચર્ચ બનવાનું પસંદ ન કર્યું.

The first truth discovered by Miller was the “seven times” making it the foundation of the foundational truths that make up Jeremiah’s old paths. The last new prophetic light brought to Adventism was in 1856 and it was a series of articles on the “seven times.” There is a great deal of light associated with a deep study of these historical facts, but if we are going to be able to identify why the answer of verse fourteen of Daniel eight is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed,” we must keep moving forward.

મિલરે શોધેલું પ્રથમ સત્ય “સાત સમય” હતું, અને તેથી તેને યિરમિયાહના પ્રાચીન માર્ગોને રચતાં મૂળભૂત સત્યોના પાયા તરીકે સ્થાન મળ્યું. એડ્વેન્ટિઝમને પ્રાપ્ત થયેલું છેલ્લું નવું ભવિષ્યવાણીય પ્રકાશ 1856માં આવ્યું હતું, અને તે “સાત સમય” વિષયક લેખોની એક શ્રેણી હતી. આ ઐતિહાસિક તથ્યોના ઊંડા અભ્યાસ સાથે ઘણું પ્રકાશ સંકળાયેલું છે, પરંતુ જો આપણે દાનિયેલ આઠના ચૌદમા વચનનો જવાબ કેમ “9/11થી રવિવારના કાનૂન સુધી; પછી પવિત્રસ્થાન શુદ્ધ કરવામાં આવશે” છે તે ઓળખી શકવાના હોઈએ, તો આપણે આગળ વધતાં જ રહેવું પડશે.

The work which Christ began in 1844 was turned aside in 1863, so the “cleansing” of the sanctuary that began at that time was put on hold while God’s people began to traverse the wilderness of Laodicea. For this reason, the work that was to be accomplished by Christ in the period of 1844 to 1863, was of necessity to be repeated when the third angel, who is the angel who separates and seals ultimately accomplishes the work represented by “cleansing.” The prophetic waymarks of 1844 to 1863 are the waymarks in which Christ would have accomplished the work of cleansing the sanctuary, and those waymarks represent the history where the work will be accomplished. If it can be shown that 1844 unto 1863 represents the period of 9/11 unto the Sunday law, the question of “how long” is in agreement with the other lines represented by “how long.”

ખ્રિસ્તે 1844માં જે કાર્ય આરંભ્યું હતું તે 1863માં બાજુએ વળી ગયું; તેથી તે સમયે શરૂ થયેલું મંદિરના “શુદ્ધિકરણ”નું કાર્ય અટકાવી રાખવામાં આવ્યું, જ્યારે દેવના લોકો લાઉદીકિયાના અરણ્યમાં પ્રવાસ કરવા લાગ્યા. આ કારણસર, 1844થી 1863ના સમયગાળામાં ખ્રિસ્ત દ્વારા પૂર્ણ થવાનું જે કાર્ય હતું, તે આવશ્યકતાવશ ફરીથી કરવાનું હતું, જ્યારે ત્રીજો દૂત—જે અલગ પાડે છે અને મહોર મૂકે છે એવો દૂત છે—અંતે “શુદ્ધિકરણ” દ્વારા પ્રતિનિધિત કાર્યને પૂર્ણ કરે છે. 1844થી 1863 સુધીના પ્રતીકાત્મક ભવિષ્યવાણીય માર્ગચિહ્નો તે માર્ગચિહ્નો છે જેમાં ખ્રિસ્તે મંદિરના શુદ્ધિકરણનું કાર્ય પૂર્ણ કર્યું હોત, અને તે માર્ગચિહ્નો તે ઇતિહાસનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જેમાં તે કાર્ય પૂર્ણ કરવામાં આવશે. જો એવું દર્શાવી શકાય કે 1844થી 1863 સુધીનો સમયગાળો 9/11થી રવિવારના કાનૂન સુધીના સમયગાળાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, તો “કેટલો સમય”નો પ્રશ્ન “કેટલો સમય” દ્વારા પ્રતિનિધિત અન્ય રેખાઓ સાથે સુસંગત થાય છે.

1844 was the arrival of the third angel and 1863 marks the end of the testing period. In 1846 the Whites were married and Ellen’s last name changed from Harmen to White, and the married couple began to keep the seventh-day Sabbath in that year. The Sabbath, marriage and a name change are all symbols of a covenant relationship prophetically. The Lord brought modern Israel through the Red Sea of 1844 and in 1846 brought them to Sinai to give them the law and enter into covenant with them. That law as with Habakkuk’s two tables is written upon two tables, the first table contains 4 laws and the second table contains 6. Two tables represent the covenant relation of both ancient and modern Israel and together the two tables of the covenant that is the Ten Commandments and is marked as 46 symbolically for ancient Israel, typified Habakkuk’s two tables who represent the history of the latter rain. Together with the two wave loaf offerings of Pentecost, they represent the ensign that is the one hundred and forty-four thousand.

1844 ત્રીજા દૂતના આગમનનું વર્ષ હતું અને 1863 પરીક્ષણકાળના અંતને ચિહ્નિત કરે છે. 1846માં વ્હાઇટ દંપતિનું લગ્ન થયું અને એલેનનું અંતિમ નામ હાર્મનમાંથી બદલાઈને વ્હાઇટ થયું, અને તે જ વર્ષે આ વિવાહિત દંપતિએ સાતમા-દિવસના શબ્બાથનું પાલન શરૂ કર્યું. શબ્બાથ, લગ્ન અને નામપરિવર્તન—આ બધાં ભવિષ્યવાણી મુજબ કરાર-સંબંધના પ્રતીકો છે. પ્રભુએ આધુનિક ઇઝરાયેલને 1844ના લાલ સમુદ્રમાંથી પસાર કર્યો અને 1846માં તેમને સિનાઈ સુધી લાવ્યા જેથી તેઓને કાયદો આપે અને તેમની સાથે કરારમાં પ્રવેશ કરે. તે કાયદો, હબક્કૂકની બે પાટિયાઓની જેમ, બે પાટિયાઓ પર લખાયેલો છે; પ્રથમ પાટિયામાં 4 કાયદાઓ છે અને બીજા પાટિયામાં 6. બે પાટિયાઓ પ્રાચીન તથા આધુનિક ઇઝરાયેલ બંનેના કરાર-સંબંધનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, અને સાથે મળીને કરારની તે બે પાટિયાઓ—અર્થાત્ દસ આજ્ઞાઓ—પ્રાચીન ઇઝરાયેલ માટે પ્રતીકાત્મક રીતે 46 તરીકે ચિહ્નિત થાય છે; તેમણે હબક્કૂકની બે પાટિયાઓનું પૂર્વરૂપ દર્શાવ્યું, જે ઉત્તરવર્ષાની ઇતિહાસનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. પેન્ટેકોસ્ટના બે હલાવાના રોટલાંના અર્પણો સાથે મળીને, તેઓ તે ધ્વજનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે એક લાખ ચુમ્માલીસ હજાર છે.

When Sister White’s name changed from Harmen to White. Harmen means a soldier of peace, but it was replaced with White, which is the righteousness of Christ. The name Gould means gold, and Ellen means a bright and shining light. Her name represents the Laodicean message.

જ્યારે સિસ્ટર વ્હાઇટનું નામ હાર્મેનમાંથી વ્હાઇટમાં બદલાયું. હાર્મેનનો અર્થ શાંતિનો સૈનિક થાય છે, પરંતુ તેની જગ્યાએ વ્હાઇટ આવ્યું, જે ખ્રિસ્તની ધાર્મિકતા છે. ગોલ્ડ નામનો અર્થ સોનું થાય છે, અને એલેનનો અર્થ તેજસ્વી અને ઝળહળતો પ્રકાશ થાય છે. તેમનું નામ લાઓદિકેયાનો સંદેશ પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

> I counsel thee to buy of me gold tried in the fire, that thou mayest be rich; and white raiment, that thou mayest be clothed, and that the shame of thy nakedness do not appear; and anoint thine eyes with eye salve, that thou mayest see. Revelation 3:18.

> હું તને સલાહ આપું છું કે તું મારી પાસેથી અગ્નિમાં કસોટી કરેલું સોનું ખરીદ, જેથી તું ધનવાન થાઓ; અને શ્વેત વસ્ત્રો, જેથી તું વસ્ત્રધારી થાઓ અને તારી નગ્નતાની લાજ પ્રગટ ન થાય; અને તારી આંખોમાં અંજન લગાડ, જેથી તું જોઈ શકે. પ્રકટીકરણ 3:18.

The “eye salve” is the light of God’s Word, and Ellen is a bright and shining light. The safety for the Millerites in 1856 was to be found in receiving the message to Laodicea as presented through her writings, and as represented in her name. Sister White is clear that the 1888 message of Jones and Waggoner was the Laodicean message, and that their message was also the third angels’ message.

“આંખનું અંજન” દેવના વચનનો પ્રકાશ છે, અને એલેન એક તેજસ્વી તથા પ્રકાશમાન જ્યોતિ છે. 1856માં મિલરાઇટો માટેની સુરક્ષા તેની અંદર હતી કે તેઓ તેના લખાણો દ્વારા રજૂ થયેલા લાવદિકિયા માટેના સંદેશને, અને તેના નામમાં દર્શાવવામાં આવેલા અર્થ પ્રમાણે, સ્વીકાર કરે. સિસ્ટર વ્હાઇટ સ્પષ્ટ કહે છે કે જોન્સ અને વેગનરનો 1888નો સંદેશ લાવદિકિયા માટેનો સંદેશ હતો, અને તેમનો સંદેશ ત્રીજા દેવદૂતનો સંદેશ પણ હતો.

> “The Lord in His great mercy sent a most precious message to His people through Elders Waggoner and Jones. … This is the message that God commanded to be given to the world. It is the third angel’s message, which is to be proclaimed with a loud voice, and attended with the outpouring of His Spirit in a large measure.” Testimonies to Ministers, 91.

> “પ્રભુએ પોતાની મહાન કરુણામાંથી વડીલો વેગ્નર અને જોન્સ દ્વારા પોતાની પ્રજાને એક અતિ અમૂલ્ય સંદેશ મોકલ્યો. … આ તે સંદેશ છે જે દેવએ જગતને આપવામાં આવે એવી આજ્ઞા કરી છે. આ ત્રીજા દેવદૂતનો સંદેશ છે, જે ઊંચા સ્વરે જાહેર કરવામાં આવવાનો છે, અને તેની સાથે તેના આત્માના વિશાળ પ્રમાણમાં વરસાવાથી સહવર્તિત થવાનો છે.” Testimonies to Ministers, 91.

The third angel arrived in 1844, and he attempted his work a second time in 1888. The message of 1888 was the Laodicean message, it was the third angel’s message, it marked the descent of the angel of Revelation eighteen, it was the message of justification by faith which is proclaimed during the outpouring of the latter rain. The third angel arrived in 1844 and then again in 1888, only to be rejected in both instances, but both instances typify when the third angel arrives at the time of the latter rain. 1844 is a symbol of 9/11, and if 1863 typifies the Sunday law, then the prophetic period of “9/11 to the Sunday law” as represented by the symbol of “how long” would represent the present truth answer to verse thirteen’s question of “how long.”

ત્રીજો દૂત 1844માં આવ્યો, અને તેણે 1888માં બીજી વાર પોતાનું કાર્ય કરવાનો પ્રયત્ન કર્યો. 1888નો સંદેશ લાઓદિકેયાનો સંદેશ હતો; તે ત્રીજા દૂતનો સંદેશ હતો; તેણે પ્રકાશન અઢારના દૂતના અવતરણને ચિહ્નિત કર્યું; અને તે વિશ્વાસ દ્વારા ધર્મી ઠરાવવાનો સંદેશ હતો, જે પાછલા વરસાદના વરસાવ દરમિયાન જાહેર કરવામાં આવે છે. ત્રીજો દૂત 1844માં આવ્યો અને ત્યારબાદ ફરી 1888માં આવ્યો, પરંતુ બંને પ્રસંગોમાં તેને નામંજૂર કરવામાં આવ્યો; તો પણ બંને પ્રસંગો તે સમયનું પ્રતિરૂપ દર્શાવે છે જ્યારે પાછલા વરસાદના સમયે ત્રીજો દૂત આવે છે. 1844, 9/11નું પ્રતીક છે, અને જો 1863 રવિવારના કાયદાનું પ્રતિરૂપ દર્શાવે છે, તો “9/11 થી રવિવારના કાયદા સુધી”નો ભવિષ્યવાણીનો અવધિ, જે “કેટલો સમય”ના પ્રતીક દ્વારા રજૂ કરવામાં આવી છે, તે તેરમા વાક્યના “કેટલો સમય” એવા પ્રશ્નનો વર્તમાન સત્ય અનુસારનો જવાબ દર્શાવશે.

The Millerite history from 1842 unto 1850 is a prophetic period that overlaps the prophetic period of the testing of the third angel from 1844 to 1863. 1842 onward to 1863 possesses prophetic waymarks that illustrate the history of 9/11 unto the Sunday law when Christ cleanses his temple, first His church and thereafter the eleventh-hour workers. At the Sunday law, Christ will have a purified people to present to the world as an ensign offering and the church will become the church triumphant. His sanctuary will then have been cleansed.

1842થી 1850 સુધીનો મિલ્લેરાઇટ ઇતિહાસ એક ભવિષ્યવાણીય સમયગાળો છે, જે 1844થી 1863 સુધી ત્રીજા દૂતની કસોટીના ભવિષ્યવાણીય સમયગાળાને આવરી લે છે. 1842થી આગળ 1863 સુધી ભવિષ્યવાણીય સીમાચિહ્નો છે, જે 9/11થી રવિવારના કાયદા સુધીના ઇતિહાસનું દૃષ્ટાંત આપે છે, જ્યારે ખ્રિસ્ત પોતાના મંદિરને શુદ્ધ કરે છે—પ્રથમ પોતાની કલીસિયાને અને ત્યારબાદ અગિયારમા કલાકના કામદારોને. રવિવારના કાયદા સમયે, ખ્રિસ્ત પાસે જગત સમક્ષ ધ્વજરૂપ અર્પણ તરીકે રજૂ કરવા માટે એક શુદ્ધ કરાયેલ પ્રજા હશે, અને કલીસિયા વિજયી કલીસિયા બનશે. ત્યાર સુધી તેમનું પવિત્રસ્થાન શુદ્ધ કરવામાં આવી ચૂક્યું હશે.

We have placed the symbol of “how long” in place, though there is of course more. We will begin to bring this and the previous five articles back into the lens of the book of Joel, but these side diversions seemed important to put in place. The testimony of every “how long” we have considered agrees with the question of “how long” which Palmoni answered in verse fourteen, for the sanctuary is to be cleansed from 9/11 unto the Sunday law. That history is the history of the latter rain and the history of the latter rain is set forth in the book of Joel.

અમે “કેટલા સમય સુધી” ના પ્રતીકને તેના સ્થાન પર સ્થાપિત કર્યું છે, જોકે નિશ્ચિતપણે હજી વધુ છે. હવે અમે આ તથા અગાઉના પાંચ લેખોને ફરી યોએલના પુસ્તકના દૃષ્ટિકોણમાં લાવવા શરૂ કરીશું, પરંતુ આ બાજુના વિમુખ પ્રસ્તાવો સ્થાન પર મૂકાશે તે મહત્વપૂર્ણ લાગ્યા. અમે વિચારેલા દરેક “કેટલા સમય સુધી” ની સાક્ષી એ “કેટલા સમય સુધી” ના પ્રશ્ન સાથે સહમત થાય છે, જેનો જવાબ પાલ્મોનીએ ચૌદમા વચનમાં આપ્યો હતો, કારણ કે પવિત્રસ્થાન 9/11 થી લઈને રવિવારના કાયદા સુધી શુદ્ધ કરવામાં આવવાનું છે. તે ઇતિહાસ ઉત્તરવર્ષાનો ઇતિહાસ છે, અને ઉત્તરવર્ષાનો ઇતિહાસ યોએલના પુસ્તકમાં રજૂ કરવામાં આવ્યો છે.

Back to Articles