Article

# The Book of Daniel - Number Sixty-One

દાનિયેલનું પુસ્તક - એકસઠમું

Unveiling the Prophetic Tapestry: Understanding Daniel’s Visions, the Covenant, and the Sealing Time in the Last Days

પ્રવચનાત્મક ગૂંથણીનું ઉદ્ઘાટન: છેલ્લા દિવસોમાં દાનિયેલનાં દર્શનો, વાચા અને મુદ્રાંકનના સમયને સમજવું

Author

Jeff Pippenger

Published

January 25, 2024

Formats

PDF
Word

Gabriel came to Daniel in chapter nine to provide him with skill and understanding of the two visions which had been represented in chapter eight.

નવમા અધ્યાયમાં ગેબ્રિએલ દાનિયેલ પાસે આવ્યો, જેથી તે તેને આઠમા અધ્યાયમાં રજૂ કરાયેલી બે દર્શનો અંગે કુશળતા અને સમજણ પ્રદાન કરે.

> And he informed me, and talked with me, and said, O Daniel, I am now come forth to give thee skill and understanding. At the beginning of thy supplications the commandment came forth, and I am come to show thee; for thou art greatly beloved: therefore understand the matter, and consider the vision. Daniel 9:22, 23.

> અને તેણે મને જાણ કરાવી, અને મારી સાથે વાત કરી, અને કહ્યું, હે દાનિયેલ, હું હવે તને બુદ્ધિ અને સમજ આપવા માટે આવ્યો છું. તારી વિનંતિઓના આરંભે આજ્ઞા બહાર પડી, અને હું તને બતાવવા આવ્યો છું; કારણ કે તું અતિપ્રિય છે; તેથી આ બાબતને સમજ અને દર્શન પર વિચાર કર. દાનિયેલ 9:22, 23.

In order for Daniel to have the “understanding” he needed, Gabriel told him to understand both the “matter” and the “vision.” The “matter” was the vision of the trampling down of the sanctuary and host, and the “vision,” was the vision of the appearance of October 22, 1844. Sister White also emphasizes these two visions when she informs us that, Daniel was seeking to understand the relation of the seventy year captivity and the twenty-three hundred years. The seventy years are what Gabriel identified as the “matter” and the “vision” was the twenty-three hundred years. Daniel represents the “wise” of the last days, when Gabriel provides the interpretation of the twenty-three hundred years. The “wise” recognize both the “matter” and the “vision,” in Gabriel’s interpretation, the wicked do not understand. The Millerites understood the “matter” and “vision,” but only in a limited fashion.

દાનિયેલને તેની જરૂરી “સમજ” મળે તે માટે, ગેબ્રિએલે તેને “વાત” અને “દર્શન” બન્નેને સમજવા જણાવ્યું. “વાત” પવિત્રસ્થાન અને સૈન્યને પગદળી કરવામાં આવવાના દર્શનને સૂચવતી હતી, અને “દર્શન” 22 ઓક્ટોબર, 1844ના પ્રકટ થવાના દર્શનને સૂચવતું હતું. સિસ્ટર વ્હાઇટ પણ આ બે દર્શનો પર ભાર મૂકે છે, જ્યારે તે આપણને જણાવે છે કે, દાનિયેલ સિત્તેર વર્ષની બંદીવાસતા અને બે હજાર ત્રણસો વર્ષો વચ્ચેનો સંબંધ સમજવા પ્રયત્ન કરી રહ્યો હતો. સિત્તેર વર્ષો તે છે જેને ગેબ્રિએલે “વાત” તરીકે ઓળખાવ્યા, અને “દર્શન” બે હજાર ત્રણસો વર્ષો હતું. જ્યારે ગેબ્રિએલ બે હજાર ત્રણસો વર્ષોની વ્યાખ્યા આપે છે, ત્યારે દાનિયેલ અંતિમ દિવસોના “જ્ઞાની”નું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. ગેબ્રિએલની વ્યાખ્યામાં “જ્ઞાની” “વાત” અને “દર્શન” બન્નેને ઓળખે છે; દુષ્ટો સમજતા નથી. મિલરાઇટોએ “વાત” અને “દર્શન” સમજ્યાં હતા, પરંતુ માત્ર મર્યાદિત રીતે.

The four hundred and ninety years of probationary time, was a period that was based upon four hundred and ninety years of rebellion against the covenant of the “seven times” represented in Leviticus twenty-five and twenty-six. The seventy years captivity was the sum of all the years the land was not allowed to enjoy her rest.

ચારે સો નેવું વર્ષની પરીક્ષાકીય અવધિ, લેવ્યવ્યવસ્થા પચ્ચીસ અને છવ્વીસમાં દર્શાવાયેલા “સાત વખત”ના કરાર વિરુદ્ધના ચારે સો નેવું વર્ષના બળવા પર આધારિત એક અવધિ હતી. સિત્તેર વર્ષની બંદીવાસની અવધિ તે તમામ વર્ષોનો કુલ સરવાળો હતો, જેમા દેશમાં તેની વિશ્રાંતિનો ભોગવટો કરવાની મંજૂરી આપવામાં આવી ન હતી.

The week that Christ confirmed the covenant with many, was an illustration of the quarrel of his covenant, as represented by two periods of twelve hundred and sixty days. That prophetic week was divided by the cross, which typifies the seal of God.

જે સપ્તાહ દરમિયાન ખ્રિસ્તે ઘણાં લોકો સાથેની વાચાને દૃઢ કરી, તે બારસો સાઠ દિવસના બે અવધિઓ દ્વારા દર્શાવવામાં આવેલા તેની વાચાના વિવાદનું એક દૃષ્ટાંત હતું. તે ભવિષ્યવાણીરૂપ સપ્તાહને ક્રૂસ દ્વારા વિભાજિત કરવામાં આવ્યું હતું, જે દેવની મુદ્રાનું પ્રતીક છે.

> “What is the seal of the living God, which is placed in the foreheads of His people? It is a mark which angels, but not human eyes, can read; for the destroying angel must see this mark of redemption. The intelligent mind has seen the sign of the cross of Calvary in the Lord’s adopted sons and daughters. The sin of the transgression of the law of God is taken away. They have on the wedding garment, and are obedient and faithful to all God’s commands.” Manuscript Releases, volume 21, 52.

> “જીવંત દેવની મુદ્રા શું છે, જે તેની પ્રજાના કપાળ પર મૂકાશે છે? તે એવી એક નિશાની છે, જેને દૂતગણ વાંચી શકે છે, પરંતુ માનવીની આંખો નહીં; કારણ કે વિનાશક દૂતે આ ઉદ્ધારની નિશાની જોવી જ જોઈએ. સમજશીલ મનએ પ્રભુના દત્તક લીધેલા પુત્રો અને પુત્રીઓમાં કલ્વરીના ક્રોસની નિશાની જોઈ છે. દેવની વ્યવસ્થાના ભંગના પાપને દૂર કરવામાં આવ્યું છે. તેઓ લગ્નવસ્ત્ર ધારણ કરેલાં છે, અને દેવની સર્વ આજ્ઞાઓ પ્રત્યે આજ્ઞાકારી અને વિશ્વાસુ છે.” Manuscript Releases, volume 21, 52.

That week typified two periods of twelve hundred and sixty years divided at the Sunday law of 538, (the mark of the beast) in which paganism and then papalism trampled down the sanctuary and the host. For twelve hundred and sixty days, Christ gave His testimony, then for another twelve hundred and sixty days, Christ gave the same testimony through His disciples. For twelve hundred and sixty years, Satan gave his testimony, through paganism, and then for another twelve hundred and sixty years, Satan gave his testimony through the papacy.

તે સપ્તાહે રવિવારના કાયદા 538 સમયે વિભાજિત થયેલા બારસો સાઠ વર્ષના બે સમયખંડોનું પ્રતીક દર્શાવ્યું, (પશુનું ચિહ્ન) જેમાં પ્રથમ મૂર્તિપૂજા અને ત્યારબાદ પાપાશાહીએ પવિત્રસ્થાન અને સૈન્યને પગતળે દબાવ્યાં. બારસો સાઠ દિવસ સુધી ખ્રિસ્તે પોતાની સાક્ષી આપી, ત્યારબાદ બીજા બારસો સાઠ દિવસ સુધી ખ્રિસ્તે એ જ સાક્ષી પોતાના શિષ્યો દ્વારા આપી. બારસો સાઠ વર્ષ સુધી શૈતાને મૂર્તિપૂજા દ્વારા પોતાની સાક્ષી આપી, અને ત્યારબાદ બીજા બારસો સાઠ વર્ષ સુધી શૈતાને પાપાશાહી દ્વારા પોતાની સાક્ષી આપી.

The covenant, which through ancient Israel’s disobedience, became God’s “quarrel,” was the covenant of Leviticus chapter twenty-five, that outlined the land resting, and the jubilee that was to be celebrated every forty-ninth year.

પ્રાચીન ઇઝરાયલની આજ્ઞાભંગતાને કારણે જે કરાર દેવનો “વિવાદ” બન્યો, તે લેવીવ્યવસ્થા અધ્યાય પચ્ચીસનો કરાર હતો, જેમાં જમીનના વિશ્રામનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું હતું, અને દર ઓગણપચાસમા વર્ષે ઉજવવામાં આવનાર જુબિલીની વ્યવસ્થા નિર્ધારિત કરવામાં આવી હતી.

> And the Lord spake unto Moses in mount Sinai, saying, Speak unto the children of Israel, and say unto them, When ye come into the land which I give you, then shall the land keep a sabbath unto the Lord. Six years thou shalt sow thy field, and six years thou shalt prune thy vineyard, and gather in the fruit thereof; But in the seventh year shall be a sabbath of rest unto the land, a sabbath for the Lord: thou shalt neither sow thy field, nor prune thy vineyard. That which groweth of its own accord of thy harvest thou shalt not reap, neither gather the grapes of thy vine undressed: for it is a year of rest unto the land. And the sabbath of the land shall be meat for you; for thee, and for thy servant, and for thy maid, and for thy hired servant, and for thy stranger that sojourneth with thee, And for thy cattle, and for the beast that are in thy land, shall all the increase thereof be meat. And thou shalt number seven sabbaths of years unto thee, seven times seven years; and the space of the seven sabbaths of years shall be unto thee forty and nine years. Then shalt thou cause the trumpet of the jubile to sound on the tenth day of the seventh month, in the day of atonement shall ye make the trumpet sound throughout all your land. And ye shall hallow the fiftieth year, and proclaim liberty throughout all the land unto all the inhabitants thereof: it shall be a jubile unto you; and ye shall return every man unto his possession, and ye shall return every man unto his family. A jubile shall that fiftieth year be unto you: ye shall not sow, neither reap that which groweth of itself in it, nor gather the grapes in it of thy vine undressed. For it is the jubile; it shall be holy unto you: ye shall eat the increase thereof out of the field. In the year of this jubile ye shall return every man unto his possession. Leviticus 25:1–13.

> અને યહોવાએ સીનાઈ પર્વત પર મૂસાને કહીને જણાવ્યું, “ઇઝરાયલનાં સંતાનોને કહેજે, અને તેઓને કહેજે: જ્યારે તમે તે દેશમાં પ્રવેશશો જે હું તમને આપું છું, ત્યારે એ દેશ યહોવા માટે વિશ્રામનો શબ્બાથ પાળશે. છ વર્ષ તું તારા ખેતરમાં વાવણી કરજે, અને છ વર્ષ તું તારી દ્રાક્ષવાડીની છટણી કરજે, અને તેનું ફળ ભેગું કરજે; પરંતુ સાતમા વર્ષે દેશ માટે સંપૂર્ણ વિશ્રામનો શબ્બાથ હશે, યહોવા માટેનો શબ્બાથ: તું તારા ખેતરમાં વાવણી ન કરજે, અને તારી દ્રાક્ષવાડીની છટણી ન કરજે. તારી કાપણીમાંથી જે આપોઆપ ઉગે તેનું તું લણણી ન કરજે, અને તારી અછાંટેલી દ્રાક્ષવાડીના દ્રાક્ષ તું ભેગા ન કરજે; કારણ કે તે દેશ માટે વિશ્રામનું વર્ષ છે. અને દેશના શબ્બાથનું ઉપજ તમારાં માટે ભોજનરૂપ થશે; તારા માટે, અને તારા દાસ માટે, અને તારી દાસી માટે, અને તારા ભાડૂતી સેવક માટે, અને તારી સાથે વસવાટ કરનાર પરદેશી માટે, અને તારા પશુઓ માટે, તથા તારા દેશમાં રહેનાર જંગલી પ્રાણીઓ માટે પણ તેની સર્વ ઉપજ ભોજનરૂપ થશે. અને તું તારા માટે વર્ષોના સાત શબ્બાથોની ગણતરી કરજે, અર્થાત્ સાત વખત સાત વર્ષ; અને વર્ષોના સાત શબ્બાથોનો સમય તારા માટે ઓગણપચાસ વર્ષનો થશે. પછી સાતમા મહિનાની દસમી તારીખે તું જુબિલીની તૂરહી વગાડાવજે; પ્રાયશ્ચિતના દિવસે તમે તમારા સર્વ દેશમાં તૂરહી વગાડશો. અને તમે પચાસમું વર્ષ પવિત્ર ઠેરવશો, અને તેના સર્વ નિવાસીઓ માટે આખા દેશમાં સ્વતંત્રતાનો પ્રખ્યાપન કરશો: તે તમારે માટે જુબિલી થશે; અને દરેક મનુષ્ય પોતાના મિલ્કતમાં પરત ફરશે, અને દરેક મનુષ્ય પોતાના કુટુંબમાં પરત ફરશે. તે પચાસમું વર્ષ તમારે માટે જુબિલી થશે: તેમાં તમે વાવણી ન કરશો, ન તો જે આપોઆપ ઉગે તેની લણણી કરશો, અને ન તેની અછાંટેલી દ્રાક્ષવાડીના દ્રાક્ષ ભેગા કરશો. કારણ કે તે જુબિલી છે; તે તમારે માટે પવિત્ર હશે: તમે તેની ઉપજ ખેતરમાંથી જ ખાશો. આ જુબિલીના વર્ષે તમે દરેક મનુષ્ય પોતાની મિલ્કતમાં પરત ફરશો.” લેવ્યવ્યવસ્થા 25:1–13.

The first period of the twenty-three hundred year prophecy, as with the week Christ confirmed the covenant, and the four-hundred and ninety years is directly associated with the “seven times” of Leviticus chapters twenty-five and twenty-six.

બે હજાર ત્રણસો વર્ષની ભવિષ્યવાણીનો પ્રથમ સમયખંડ, જેમ ખ્રિસ્તે કરારને પુષ્ટિ આપેલો તે સપ્તાહ અને ચારસો ને નવ્વાણું વર્ષ, તે લેવિતીકસ અધ્યાય પચ્ચીસ અને છવીસના “સાત સમય” સાથે સીધો સંબંધ ધરાવે છે.

> Know therefore and understand, that from the going forth of the commandment to restore and to build Jerusalem unto the Messiah the Prince shall be seven weeks, and threescore and two weeks: the street shall be built again, and the wall, even in troublous times. Daniel 9:2.

> આથી જાણો અને સમજો કે યરુશાલેમને ફરી સ્થાપિત કરવા અને બાંધવા માટેની આજ્ઞા નીકળ્યા પછી મશીહ, અધિપતિ સુધી સાત સપ્તાહ અને બાસઠ સપ્તાહ થશે; રસ્તો ફરી બાંધવામાં આવશે, અને કિલ્લેબંધીની દિવાલ પણ, તે પણ સંકટભર્યા સમયમાં. દાનિયેલ 9:2.

Sixty-nine weeks beginning in 457 BC, brings you to Christ’s baptism, and the beginning of the week in which he confirmed the covenant, which was the covenant of God’s “quarrel.” But there was a week of weeks (forty-nine years), that was isolated from the sixty-nine weeks by the phrase “seven weeks, and threescore and two weeks.” Beginning in 457 BC, there was to be forty-nine years, a clear reference to the covenant of Leviticus chapter twenty-five, and to the jubilee celebration. Those forty-nine years were not only a symbol of the jubilee cycles, but also of Pentecost, which is the fiftieth day that follows the forty-nine days of the feast of weeks.

ઈ.સ.પૂર્વ ૪૫૭માં આરંભ થતી ઓગણસિત્તેર અઠવાડિયાં તમને ખ્રિસ્તના બાપ્તિસ્મા સુધી, અને તે અઠવાડિયાની શરૂઆત સુધી પહોંચાડે છે જેમાં તેણે કરારની પુષ્ટિ કરી, જે દેવના “વિવાદ”નો કરાર હતો. પરંતુ અત્રે અઠવાડિયાંઓનું એક અઠવાડિયું (ઓગણપચાસ વર્ષ) હતું, જે “સાત અઠવાડિયાં, અને બાસઠ અઠવાડિયાં” એવા વાક્યખંડ દ્વારા ઓગણસિત્તેર અઠવાડિયાંથી અલગ પાડવામાં આવ્યું હતું. ઈ.સ.પૂર્વ ૪૫૭થી શરૂ કરીને ઓગણપચાસ વર્ષ થવાનાં હતા, જે લેવ્યવ્યવસ્થા અધ્યાય પચ્ચીસના કરાર તથા જુબિલીના ઉત્સવનો સ્પષ્ટ સંદર્ભ છે. તે ઓગણપચાસ વર્ષ માત્ર જુબિલીના ચક્રોનું પ્રતિક જ નહોતાં, પરંતુ પેન્ટેકોસ્ટનું પણ પ્રતિક હતાં, જે અઠવાડિયાંના તહેવારનાં ઓગણપચાસ દિવસો પછી આવતો પચાસમો દિવસ છે.

The first forty-nine years of the twenty-three hundred years, the four hundred and ninety years, and the week the covenant was confirmed are all directly connected with the twenty-five hundred and twenty years, represented as “seven times,” in Leviticus twenty-six. Every element of the twenty-three hundred year prophecy is directly connected to the “seven times” which Adventism set aside and rejected in 1863. The “seven times” is a symbol of the jubilee covenant, and for this reason it is also to be noted that when the twenty-three hundred years ended on October 22, 1844, so too, did the twenty-five hundred and twenty years end on that very day, for Moses recorded in Leviticus chapter twenty-five:

બે હજાર ત્રણસો વર્ષોના પ્રથમ ઓગણપચાસ વર્ષો, ચારસો નેવું વર્ષો, અને જે સપ્તાહમાં કરારની પુષ્ટિ કરવામાં આવી હતી, તે બધું જ લેવિયવ્યવસ્થા છવ્વીસમાં “સાત વખત” તરીકે દર્શાવાયેલા બે હજાર પાંચસો વીસ વર્ષો સાથે સીધેસીધું જોડાયેલું છે. બે હજાર ત્રણસો વર્ષોની ભવિષ્યવાણીનો દરેક ઘટક તે “સાત વખત” સાથે સીધો સંબંધ ધરાવે છે, જેને એડ્વેન્ટિઝમે 1863માં અલગ રાખ્યું અને નકારી કાઢ્યું. “સાત વખત” યુબિલી કરારનું એક પ્રતીક છે, અને આ કારણસર એ પણ નોંધવું જોઈએ કે જ્યારે બે હજાર ત્રણસો વર્ષો 22 ઓક્ટોબર, 1844ના દિવસે પૂર્ણ થયા, ત્યારે એ જ દિવસે બે હજાર પાંચસો વીસ વર્ષો પણ પૂર્ણ થયા; કારણ કે મૂસાએ લેવિયવ્યવસ્થા અધ્યાય પચ્ચીસમાં આ પ્રમાણે નોંધ્યું છે:

> And thou shalt number seven sabbaths of years unto thee, seven times seven years; and the space of the seven sabbaths of years shall be unto thee forty and nine years. Then shalt thou cause the trumpet of the jubile to sound on the tenth day of the seventh month, in the day of atonement shall ye make the trumpet sound throughout all your land. Leviticus 25:8, 9.

> અને તું તારા માટે વર્ષોના સાત શબ્બાથ ગણજે, સાત વખત સાત વર્ષ; અને વર્ષોના તે સાત શબ્બાથનો સમય તારા માટે ઓગણપચાસ વર્ષનો થશે. ત્યાર પછી સાતમા મહિનાના દસમા દિવસે, પ્રાયશ્ચિત્તના દિવસે, તું જુબિલીના શિંગડાનો નાદ કરાવજે; તમારે તમારા સમગ્ર દેશમાં શિંગડાનો નાદ કરાવવો. લેવીયવ્યવસ્થા 25:8, 9.

Every prophetic period within the twenty-three hundred years, is directly associated with the “seven times” of Leviticus twenty-six, including the day both prophetic periods ended. The first forty-nine years identified the work of rebuilding and restoring Jerusalem that would be finalized as God’s people came out of Babylon. The temple was finished before the third decree, as was the Millerite temple finished before the third angel arrived. Yet after 457 BC, “the street” still needed to “be built again, and the wall, even in troublous times.” As Alpha and Omega, Jesus always illustrates the end of a thing, with the beginning of a thing, and after October 22, 1844, the Millerites were to finish “the street” “and the wall,” “in troublous times.”

ત્રેવીસસો વર્ષોની અંદરના દરેક ભવિષ્યવાણીય સમયગાળાનો સીધો સંબંધ લેવિતિકસ છવીસના “સાત સમય” સાથે છે, જેમાં તે દિવસ પણ સમાવેશ પામે છે જ્યારે બંને ભવિષ્યવાણીય સમયગાળાઓનો અંત આવ્યો. પ્રથમ ઓગણપચાસ વર્ષોએ યરુશાલેમના પુનર્નિર્માણ અને પુનઃસ્થાપનના કાર્યને ઓળખાવ્યું, જે ત્યારે પૂર્ણ થવાનું હતું જ્યારે ઈશ્વરના લોકો બાબેલમાંથી બહાર આવ્યા. ત્રીજા ફરમાન પહેલાં મંદિર પૂર્ણ થયું હતું, જેમ ત્રીજો દૂત આવ્યો તે પહેલાં મિલેરાઈટ મંદિર પણ પૂર્ણ થયું હતું. છતાં ૪૫૭ ઈ.પૂ. પછી, “માર્ગ” હજુ “ફરી બાંધવામાં આવે, અને ભીંત પણ, હા, સંકટમય સમયમાં” તેવી આવશ્યકતા હતી. આલ્ફા અને ઓમેગા તરીકે, યેશુ હંમેશાં કોઈ બાબતના અંતને તેની શરૂઆત દ્વારા દૃષ્ટાંતરૂપે દર્શાવે છે, અને ૨૨ ઑક્ટોબર, ૧૮૪૪ પછી, મિલેરાઈટોએ “માર્ગ” અને “ભીંત” “સંકટમય સમયમાં” પૂર્ણ કરવાનાં હતા.

Sister White identifies the literal wall of protection around Jerusalem as a symbol of God’s law, and immediately after October 22, 1844, the faithful were led into the heavenly sanctuary and recognized God’s law (the wall). In order to recognize God’s law, including the Sabbath, the Millerites were led back to the covenant of ancient Israel. The restoration of the literal “street,” is the restoration that was spiritually accomplished when the Millerites returned to Jeremiah’s “old paths”. The “troublous times” that were to be in the period the wall and street were established was to be accomplished after 1844, and the Civil War that was then approaching, and soon beginning in that very history, represented those troublous times.

સિસ્ટર વ્હાઇટ યરુશાલેમની આસપાસની રક્ષણની શાબ્દિક ભીંતને દેવના કાયદાનું પ્રતીક તરીકે ઓળખાવે છે, અને 22 ઑક્ટોબર, 1844 પછી તરત જ વિશ્વાસુઓને સ્વર્ગીય પવિત્રસ્થાનમાં દોરવામાં આવ્યા અને તેમણે દેવના કાયદાને (તે ભીંતને) ઓળખ્યો. દેવના કાયદાને, જેમાં શબ્બાથનો સમાવેશ થાય છે, ઓળખવા માટે મિલરાઇટોને પ્રાચીન ઇઝરાયલની વાચા તરફ પાછા દોરવામાં આવ્યા. શાબ્દિક “માર્ગ”ની પુનઃસ્થાપના, તે પુનઃસ્થાપના છે જે આધ્યાત્મિક રીતે ત્યારે સિદ્ધ થઈ જ્યારે મિલરાઇટો યિરમિયાના “જૂના માર્ગો” તરફ પાછા ફર્યા. જે સમયગાળામાં ભીંત અને માર્ગની સ્થાપના થવાની હતી તેમાં રહેલાં “વિપત્તિના સમય” 1844 પછી સિદ્ધ થવાના હતા, અને તે સમયે નજીક આવતું, અને ટૂંક સમયમાં તે જ ઇતિહાસમાં શરૂ થતું ગૃહયુદ્ધ, તે વિપત્તિના સમયનું પ્રતિનિધિત્વ કરતું હતું.

Had they been faithful they would have reached the symbolic fiftieth year of the jubilee (where the slaves are released), which was also represented by the fiftieth day of Pentecost (where the message of emancipation goes to all the world). But after 1844 most opposed the Sabbath light, and in 1863, they also rejected the message of Moses (the “seven times”), which had been delivered to them by Elijah (William Miller.) In other words, they turned away from “the street” (the old paths) that they were to restore and walk in.

જો તેઓ વિશ્વાસુ રહ્યા હોત, તો તેઓ જુબિલીના પ્રતીકાત્મક પચાસમા વર્ષે પહોંચી ગયા હોત (જ્યાં દાસોને મુક્ત કરવામાં આવે છે), જે પેન્ટેકોસ્ટના પચાસમા દિવસે પણ પ્રતિનિધિત્વ પામતું હતું (જ્યાં મુક્તિનો સંદેશ સમગ્ર વિશ્વમાં જાય છે). પરંતુ 1844 પછી મોટા ભાગના લોકોએ શબ્બાથના પ્રકાશનો વિરોધ કર્યો, અને 1863માં તેમણે મૂસાનો સંદેશ (“સાત વખત”) પણ નકારી કાઢ્યો, જે એલિયાહ (William Miller) દ્વારા તેમને પહોંચાડવામાં આવ્યો હતો. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તેઓ “માર્ગ”થી (જૂના માર્ગોથી) વિમુખ થઈ ગયા, જેને તેઓએ પુનઃસ્થાપિત કરવાનો અને તેમાં ચાલવાનો હતો.

Jesus always illustrates the end by the beginning, and when the parable of the ten virgins is repeated in the last days, the work of restoring Jerusalem is again to be accomplished. The “street and wall” will be built in “troublous times”. We are now entering into those troublous times. October 22, 1844, typifies the soon-coming Sunday law, so when the “hour of the great earthquake,” of Revelation eleven arrives, the street and wall will be built in troublous times. We will now identify those troublous times as the “angering of the nations” produced by the escalating warfare of Islam.

ઈસુ હંમેશાં અંતને આરંભ દ્વારા દર્શાવે છે, અને જ્યારે દસ કુંવારીકાઓનો દૃષ્ટાંત અંતિમ દિવસોમાં પુનરાવર્તિત થાય છે, ત્યારે યેરૂશાલેમની પુનઃસ્થાપનાનું કાર્ય ફરીથી પૂર્ણ થવાનું છે. “ચોક અને ભીંત” “કષ્ટમય સમયમાં” બાંધવામાં આવશે. હવે આપણે તે કષ્ટમય સમયમાં પ્રવેશી રહ્યા છીએ. 22 ઓક્ટોબર, 1844, આવનાર રવિવારના કાયદાનું પ્રતીકરૂપ છે; તેથી જ્યારે પ્રકાશન અધ્યાય અગિયારની “મહાન ભૂકંપના કલાક” આવે છે, ત્યારે ચોક અને ભીંત કષ્ટમય સમયમાં બાંધવામાં આવશે. હવે અમે તે કષ્ટમય સમયને ઇસ્લામના વધતા જતા યુદ્ધકાર્યથી ઉત્પન્ન થયેલા “રાષ્ટ્રોના ક્રોધોત્તેજન” તરીકે ઓળખીશું.

While explaining what had been previously written concerning a “time of trouble,” she gave an explanation that is recorded in the book Early Writings.

“સંકટના સમય” વિષે અગાઉ જે લખવામાં આવ્યું હતું તેનું સ્પષ્ટીકરણ કરતાં, તેણે એક એવી વ્યાખ્યા આપી જે પુસ્તક Early Writings માં નોંધાયેલ છે.

> “1. On page 33 is given the following: ‘I saw that the holy Sabbath is, and will be, the separating wall between the true Israel of God and unbelievers; and that the Sabbath is the great question to unite the hearts of God’s dear, waiting saints. I saw that God had children who do not see and keep the Sabbath. They have not rejected the light upon it. And at the commencement of the time of trouble, we were filled with the Holy Ghost as we went forth and proclaimed the Sabbath more fully.’

> “1. પાનું 33 પર નીચે મુજબ આપવામાં આવ્યું છે: ‘મેં જોયું કે પવિત્ર શનિવાર આજ છે, અને રહેશે, દેવના સચ્ચા ઇઝરાયેલ અને અવિશ્વાસીઓ વચ્ચેની અલગ પાડનારી દિવાલ; અને શનિવાર એ મહાન પ્રશ્ન છે, જે દેવના પ્રિય, પ્રતીક્ષારત સંતોના હૃદયોને એક કરવા માટે છે. મેં જોયું કે દેવના એવા સંતાનો પણ છે, જેઓ શનિવારને જોતા નથી અને પાળતા નથી. તેમણે તેના વિષેના પ્રકાશનો અસ્વીકાર કર્યો નથી. અને સંકટના સમયના આરંભે, જ્યારે અમે આગળ વધ્યા અને શનિવારને વધુ સંપૂર્ણ રીતે જાહેર કર્યો, ત્યારે અમે પવિત્ર આત્માથી પરિપૂર્ણ કરવામાં આવ્યા.’”

> “This view was given in 1847 when there were but very few of the Advent brethren observing the Sabbath, and of these but few supposed that its observance was of sufficient importance to draw a line between the people of God and unbelievers. Now the fulfillment of that view is beginning to be seen. ‘The commencement of that time of trouble,’ here mentioned does not refer to the time when the plagues shall begin to be poured out, but to a short period just before they are poured out, while Christ is in the sanctuary. At that time, while the work of salvation is closing, trouble will be coming on the earth, and the nations will be angry, yet held in check so as not to prevent the work of the third angel. At that time the ‘latter rain,’ or refreshing from the presence of the Lord, will come, to give power to the loud voice of the third angel, and prepare the saints to stand in the period when the seven last plagues shall be poured out.” Early Writings, 85.

> “આ દર્શન 1847માં આપવામાં આવ્યું હતું, જ્યારે સાબાથનું પાલન કરતા એડવેંટ ભાઈઓ બહુ જ થોડા હતા, અને તેઓમાંના પણ થોડાં જ એવા માનતા હતા કે તેનું પાલન ઈશ્વરના લોકો અને અવિશ્વાસીઓ વચ્ચે ભેદરેખા દોરી શકે તેટલું પૂરતું મહત્વ ધરાવે છે. હવે તે દર્શનનું પૂર્ણ થવું દેખાવા માંડ્યું છે. અહીં ઉલ્લેખાયેલો ‘તે સંકટકાળનો આરંભ’ એ સમયનો સંદર્ભ આપતો નથી જ્યારે આફતો ઢોળાવા લાગશે, પરંતુ તે પહેલાંના થોડા સમયનો છે, જ્યારે ખ્રિસ્ત પવિત્રસ્થાને છે. તે સમયે, જ્યારે ઉદ્ધારનું કાર્ય પૂર્ણતાની નજીક હશે, ત્યારે પૃથ્વી પર સંકટ આવતું રહેશે, અને જાતિઓ ક્રોધિત થશે, છતાં ત્રીજા દેવદૂતના કાર્યને અટકાવવાને રોકવા માટે નિયંત્રણ હેઠળ રાખવામાં આવશે. તે સમયે ‘અંતિમ વરસાદ,’ અથવા પ્રભુની ઉપસ્થિતિ તરફથી તાજગી આપનાર આશીર્વાદ, આવશે, જેથી ત્રીજા દેવદૂતના ઊંચા સ્વરને શક્તિ મળે, અને સંતોને તે સમયગાળામાં સ્થિર રહેવા માટે તૈયાર કરે, જ્યારે અંતિમ સાત આફતો ઢોળવામાં આવશે.” Early Writings, 85.

There is a “short period of time,” that precedes the close of probation, when “the nations will be angry, yet held in check.” At the same time “the latter rain” arrives. The “angering of the nations,” is a symbol that is identified in Revelation chapter eleven.

એક “ટૂંકો સમયગાળો” છે, જે કૃપાકાળના સમાપ્તિ પહેલાં આવે છે, જ્યારે “જાતિઓ ક્રોધિત થશે, તથાપિ રોકી રાખવામાં આવશે.” તે જ સમયે “અંત્યવર્ષા” આવશે. “જાતિઓના ક્રોધિત થવાનું” એ એક પ્રતીક છે, જે પ્રકાશન અધ્યાય અગિયારમાં ઓળખાવવામાં આવ્યું છે.

> And the nations were angry, and thy wrath is come, and the time of the dead, that they should be judged, and that thou shouldest give reward unto thy servants the prophets, and to the saints, and them that fear thy name, small and great; and shouldest destroy them which destroy the earth. Revelation 11:18.

> અને જાતિઓ ક્રોધિત થઈ, અને તારો ક્રોધ આવી પહોંચ્યો છે, અને મૃતકોનો સમય આવી ગયો છે કે તેઓનો ન્યાય કરવામાં આવે, અને તું પોતાના સેવકો ભવિષ્યવક્તાઓને, અને પવિત્ર લોકોને, અને જે તારાં નામનો ભય રાખે છે તેમને, નાના તથા મોટા બધાને, પ્રતિફળ આપે; અને જે પૃથ્વીનો વિનાશ કરે છે તેમનો તું વિનાશ કરે. પ્રકટીકરણ 11:18.

Sister White comments on this verse.

સિસ્ટર વ્હાઇટ આ વચન પર ટિપ્પણી કરે છે.

> “I saw that the anger of the nations, the wrath of God, and the time to judge the dead were separate and distinct, one following the other, also that Michael had not stood up, and that the time of trouble, such as never was, had not yet commenced. The nations are now getting angry, but when our High Priest has finished His work in the sanctuary, He will stand up, put on the garments of vengeance, and then the seven last plagues will be poured out.

> “મેં જોયું કે જાતિઓનો ક્રોધ, ઈશ્વરનો રોષ, અને મૃતકોનો ન્યાય કરવાનો સમય — આ બધી બાબતો એકબીજાથી જુદી અને સ્પષ્ટ હતી, એક પછી એક આવવાની હતી; તેમજ એ પણ કે મીખાયલે હજી ઊભો થયો નહોતો, અને એવો ક્લેશનો સમય, જેવો ક્યારેય થયો નહોતો, હજી સુધી આરંભ્યો નહોતો. જાતિઓ હવે ક્રોધિત થઈ રહી છે, પરંતુ જ્યારે અમારા મહાયાજક પવિત્રસ્થાનમાં પોતાનું કાર્ય પૂર્ણ કરશે, ત્યારે તે ઊભો થશે, પ્રતિશોધના વસ્ત્રો ધારણ કરશે, અને ત્યારબાદ અંતિમ સાત આફતો વરસાવવામાં આવશે.”

> “I saw that the four angels would hold the four winds until Jesus’ work was done in the sanctuary, and then will come the seven last plagues.” Early Writings, 36.

> “મેં જોયું કે ચાર દૂતોએ ચાર પવનોને ત્યાં સુધી રોકી રાખવાના હતા, જ્યાં સુધી ઈસુનું પવિત્રસ્થાનમાં કાર્ય પૂર્ણ ન થાય; અને ત્યાર પછી સાત અંતિમ આફતો આવશે.” Early Writings, 36.

The “angering of the nations” occurs just before probation closes, for it is followed by the “wrath of God.” The “wrath of God” occurs when probation closes, and the “time to judge the dead,” refers to a judgment that occurs during the millennium, and does not refer to the judgment of the dead that began in 1844.

“રાષ્ટ્રોના ક્રોધિત થવાનું” પરીક્ષાકાળ બંધ થાય તેનાં થોડી પહેલાં બને છે, કેમ કે તેની પાછળ “ઈશ્વરનો ક્રોધ” આવે છે. “ઈશ્વરનો ક્રોધ” ત્યારે આવે છે જ્યારે પરીક્ષાકાળ બંધ થાય છે, અને “મૃતકોનું ન્યાય કરવાનો સમય” તેવા ન્યાયને સૂચવે છે જે સહસ્રાબ્દી દરમિયાન થાય છે, અને 1844માં આરંભેલા મૃતકોના ન્યાયને સૂચવતો નથી.

> And I saw an angel come down from heaven, having the key of the bottomless pit and a great chain in his hand. And he laid hold on the dragon, that old serpent, which is the Devil, and Satan, and bound him a thousand years, And cast him into the bottomless pit, and shut him up, and set a seal upon him, that he should deceive the nations no more, till the thousand years should be fulfilled: and after that he must be loosed a little season. And I saw thrones, and they sat upon them, and judgment was given unto them: and I saw the souls of them that were beheaded for the witness of Jesus, and for the word of God, and which had not worshipped the beast, neither his image, neither had received his mark upon their foreheads, or in their hands; and they lived and reigned with Christ a thousand years. Revelation 20:1–4.

> અને મેં એક દૂતને સ્વર્ગમાંથી ઉતરતાં જોયો, જેના હાથમાં અગાધ ગહ્વરાની કુંજી અને એક મોટી સાંકળ હતી. અને તેણે તે અજગરને, તે જૂના સર્પને, જે શેતાન અને સાતાન છે, પકડી લીધો અને તેને હજાર વર્ષ માટે બાંધ્યો, અને તેને અગાધ ગહ્વરમાં નાખી દીધો, અને તેને બંધ કરી દીધો, અને તેના ઉપર મુદ્રા મૂકી, જેથી હજાર વર્ષ પૂરાં થાય ત્યાં સુધી તે હવે રાષ્ટ્રોને ભ્રમિત ન કરે; અને તે પછી તેને થોડા સમય માટે છોડવામાં આવવું જ જોઈએ. અને મેં સિંહાસનો જોયા, અને તેઓ તેમની ઉપર બેઠા; અને ન્યાય તેમને સોંપવામાં આવ્યો; અને મેં તેઓના આત્માઓ જોયા જેઓ ઈસુની સાક્ષી અને દેવના વચન માટે શિરચ્છેદ કરવામાં આવ્યા હતા, અને જેઓએ તે પશુની કે તેની પ્રતિમાની ઉપાસના કરી ન હતી, અને જેઓએ પોતાના કપાળ ઉપર કે પોતાના હાથમાં તેની છાપ સ્વીકારી ન હતી; અને તેઓ જીવિત થયા અને ખ્રિસ્ત સાથે હજાર વર્ષ સુધી રાજ્ય કર્યું. પ્રકટીકરણ 20:1–4.

The judgment that is “given unto” the saints, identifies that they will pass judgment upon the wicked during the millennium, not that they are judged.

“પવિત્રજનોને આપવામાં આવેલો” ન્યાય એ દર્શાવે છે કે સહસ્ત્રાબ્દી દરમિયાન તેઓ દુષ્ટો પર ન્યાય કરશે, એવું નહીં કે તેઓનો ન્યાય કરવામાં આવે છે।

> “During the thousand years between the first and the second resurrection the judgment of the wicked takes place. The apostle Paul points to this judgment as an event that follows the second advent. ‘Judge nothing before the time, until the Lord come, who both will bring to light the hidden things of darkness, and will make manifest the counsels of the hearts.’ 1 Corinthians 4:5. Daniel declares that when the Ancient of Days came, ‘judgment was given to the saints of the Most High.’ Daniel 7:22. At this time the righteous reign as kings and priests unto God. John in the Revelation says: ‘I saw thrones, and they sat upon them, and judgment was given unto them.’ ‘They shall be priests of God and of Christ, and shall reign with Him a thousand years.’ Revelation 20:4, 6. It is at this time that, as foretold by Paul, ‘the saints shall judge the world.’ 1 Corinthians 6:2. In union with Christ they judge the wicked, comparing their acts with the statute book, the Bible, and deciding every case according to the deeds done in the body. Then the portion which the wicked must suffer is meted out, according to their works; and it is recorded against their names in the book of death.

> “પ્રથમ અને બીજા પુનરુત્થાન વચ્ચેના હજાર વર્ષ દરમિયાન દુષ્ટોનો ન્યાય થાય છે. પ્રેરિત પૌલ આ ન્યાયને બીજા આગમન પછી બનતી ઘટનાના રૂપમાં દર્શાવે છે. ‘સમય પહેલાં કંઈનો ન્યાય કરશો નહિ, જ્યાં સુધી પ્રભુ ન આવે; જે અંધકારની ગુપ્ત બાબતોને પ્રકાશમાં લાવશે અને હૃદયોના વિચારોને પ્રગટ કરશે.’ 1 Corinthians 4:5. દાનિયેલ જાહેર કરે છે કે જ્યારે અતિપ્રાચીન આવ્યા, ત્યારે ‘પરમોચ્ચના પવિત્રજનોને ન્યાય આપવામાં આવ્યો.’ Daniel 7:22. આ સમયે ધર્મીઓ દેવ માટે રાજાઓ અને યાજકો તરીકે રાજ્ય કરે છે. પ્રકટીકરણમાં યોહાન કહે છે: ‘મેં સિંહાસનો જોયાં, અને તેઓ તેમના ઉપર બેઠા; અને તેમને ન્યાય સોંપવામાં આવ્યો.’ ‘તેઓ દેવ અને ખ્રિસ્તના યાજકો થશે અને તેઓ તેની સાથે હજાર વર્ષ સુધી રાજ્ય કરશે.’ Revelation 20:4, 6. આ જ તે સમય છે કે જ્યારે, પૌલે અગાઉથી કહ્યા મુજબ, ‘પવિત્રજનો જગતનો ન્યાય કરશે.’ 1 Corinthians 6:2. ખ્રિસ્ત સાથે એકતામાં રહી તેઓ દુષ્ટોનો ન્યાય કરે છે, તેમની ક્રિયાઓની તુલના નિયમ-પુસ્તક, એટલે કે બાઇબલ, સાથે કરે છે, અને શરીરમાં કરેલા કર્મો અનુસાર દરેક કેસનો નિર્ણય કરે છે. ત્યારબાદ દુષ્ટોએ જે દુઃખ ભોગવવાનું છે તે તેમની કૃતિઓ પ્રમાણે માપી આપવામાં આવે છે; અને તે તેમના નામોની સામે મૃત્યુના પુસ્તકમાં નોંધવામાં આવે છે.”

> “Satan also and evil angels are judged by Christ and His people. Says Paul: ‘Know ye not that we shall judge angels?’ Verse 3. And Jude declares that ‘the angels which kept not their first estate, but left their own habitation, He hath reserved in everlasting chains under darkness unto the judgment of the great day.’ Jude 6.

> “શૈતાન તથા દુષ્ટ દૂતોનો પણ ખ્રિસ્ત અને તેમના લોકો દ્વારા ન્યાય કરવામાં આવે છે. પૌલ કહે છે: ‘શું તમે નથી જાણતા કે અમે દૂતોનો ન્યાય કરીશું?’ પદ 3. અને યહૂદા જાહેર કરે છે કે ‘જે દૂતોએ પોતાની પ્રથમ સ્થિતિ જાળવી રાખી નહિ, પરંતુ પોતાનું નિવાસસ્થાન છોડી દીધું, તેઓને તેણે મહાન દિવસના ન્યાય સુધી અંધકાર હેઠળ સદાકાળની બંધનોમાં રાખ્યા છે.’ યહૂદા 6.”

> “At the close of the thousand years the second resurrection will take place. Then the wicked will be raised from the dead and appear before God for the execution of ‘the judgment written.’ Thus the revelator, after describing the resurrection of the righteous, says: ‘The rest of the dead lived not again until the thousand years were finished.’ Revelation 20:5. And Isaiah declares, concerning the wicked: ‘They shall be gathered together, as prisoners are gathered in the pit, and shall be shut up in the prison, and after many days shall they be visited.’ Isaiah 24:22.” The Great Controversy, 660, 661.

> “હજાર વર્ષના અંતે બીજું પુનરુત્થાન થશે. ત્યાર પછી દુષ્ટોને મરણમાંથી ઊભા કરવામાં આવશે અને ‘લખાયેલા ન્યાય’ના અમલ માટે તેઓ દેવના સમક્ષ હાજર થશે. આ રીતે પ્રકાશનકર્તા, ધર્મીઓના પુનરુત્થાનનું વર્ણન કર્યા પછી, કહે છે: ‘બાકી રહેલાં મરેલા લોકો હજાર વર્ષ પૂરાં ન થાય ત્યાં સુધી ફરી જીવ્યા નહીં.’ પ્રકાશન 20:5. અને યશાયા દુષ્ટો વિષે જાહેર કરે છે: ‘તેઓને ખાડામાં કેદીઓને જેમ ભેગા કરવામાં આવશે, અને તેઓને બંધીખાનામાં બંધ કરવામાં આવશે, અને ઘણાં દિવસો પછી તેમની મુલાકાત લેવામાં આવશે.’ યશાયા 24:22.” ધ ગ્રેટ કોન્ટ્રોવર્સી, 660, 661.

It is therefore clear that “the angering of the nations” refers to the “troublous times” that comes upon the world before probation closes, and that when “the nations are angered,” they are simultaneously “held in check.”

અતેએવ આ સ્પષ્ટ છે કે “જાતિઓનો કોપિત થવો” એ “ક્લેશમય સમય”ને સૂચવે છે, જે પરીક્ષાકાળ સમાપ્ત થાય તે પહેલાં વિશ્વ પર આવે છે, અને જ્યારે “જાતિઓ કોપિત થાય છે,” ત્યારે તેઓ એકસાથે “અંકુશમાં રાખવામાં” આવે છે.

> “I saw that the anger of the nations, the wrath of God, and the time to judge the dead were separate and distinct, one following the other.” Early Writings, 36.

> “મેં જોયું કે રાષ્ટ્રોના ક્રોધ, દેવના કોપ, અને મરણ પામેલાઓનો ન્યાય કરવાનો સમય — આ બધાં અલગ અને ભિન્ન હતા, અને એક પછી એક અનુસરતા હતા.” અર્લી રાઇટિંગ્સ, ૩૬.

At the time when the “nations are angered,” the latter rain begins to fall.

જે સમયે “રાષ્ટ્રો ક્રોધિત થાય છે,” ત્યારે ઉત્તર વરસાદ વરસવા માંડે છે.

> “At that time, while the work of salvation is closing, trouble will be coming on the earth, and the nations will be angry, yet held in check so as not to prevent the work of the third angel. At that time the ‘latter rain,’ or refreshing from the presence of the Lord, will come, to give power to the loud voice of the third angel, and prepare the saints to stand in the period when the seven last plagues shall be poured out.” Early Writings, 85.

> “તે સમયમાં, જ્યારે ઉદ્ધારનું કાર્ય સમાપ્તિ તરફ વધી રહ્યું હશે, ત્યારે પૃથ્વી પર સંકટ આવતું હશે, અને જાતિઓ ક્રોધિત થશે, તોય તેઓ રોકી રાખવામાં આવશે જેથી ત્રીજા દૂતના કાર્યમાં અવરોધ ન પડે. તે સમયમાં ‘અંતિમ વરસાદ,’ અથવા પ્રભુની સન્નિધિમાંથી આવતું તાજગીભર્યું પુનર્જીવન આવશે, જેથી ત્રીજા દૂતના ઊંચા સ્વરને શક્તિ મળે, અને સંતોને તે સમયગાળા દરમિયાન સ્થિર રહેવા માટે તૈયાર કરવામાં આવે જ્યારે અંતિમ સાત આપત્તિઓ રેડવામાં આવશે.” Early Writings, 85.

There is a point when the “nations are angered,” but they are simultaneously “held in check.” Then it is that Christ sets up His kingdom of glory, for He sets up His kingdom during the time of the latter rain.

એક એવો સમય આવે છે જ્યારે “જાતિઓ ક્રોધિત થાય છે,” પરંતુ તે જ સમયે તેઓ “અંકુશમાં રાખવામાં આવે છે.” ત્યારે જ ખ્રિસ્ત પોતાનું મહિમાનું રાજ્ય સ્થાપે છે, કારણ કે તે અંતિમ વરસાદના સમયમાં પોતાનું રાજ્ય સ્થાપે છે.

> “The latter rain is coming on those that are pure—all then will receive it as formerly.

> “પછીનો વરસાદ તેઓ પર આવી રહ્યો છે જે શુદ્ધ છે—ત્યારે બધા જ તેને અગાઉની જેમ પ્રાપ્ત કરશે.

> “When the four angels let go, Christ will set up His kingdom. None receive the latter rain but those who are doing all they can.” Spalding and Magan, 3.

> “જ્યારે ચાર દેવદૂતોએ છોડીને મુક્ત કર્યા હશે, ત્યારે ખ્રિસ્ત પોતાનું રાજ્ય સ્થાપિત કરશે. જેઓ પોતાની શક્તિ મુજબ શક્ય તે બધું કરી રહ્યા છે, તેઓ સિવાય બીજું કોઈ અંતિમ વરસાદ પ્રાપ્ત કરતું નથી.” Spalding and Magan, 3.

The two previous passages from Early Writings identify that when the nations are angered, and simultaneously “held in check,” the four angels restrain the four winds. The angering of the nations is therefore represented as the “four winds”. She also noted that at the time the four angels hold the angry nations in check, the latter rain would arrive. The period of time that begins when the latter rain arrives, which is also when the nations are angered, yet held in check, continues until Michael stands up and human probation closes. That period of time is the period when salvation is closing, and therefore represents the last work of Christ in the Most Holy Place, which is identified as the period of time when He is either blotting out men’s sins or their names from the books of judgment. That time period, when the angels are holding the four winds, is the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.

Early Writingsમાંથી અગાઉના બે અવતરણો દર્શાવે છે કે જ્યારે જાતિઓ ક્રોધિત થાય છે, અને એ જ સમયે “અંકુશમાં રાખવામાં” આવે છે, ત્યારે ચાર દૂત ચાર પવનોને રોકી રાખે છે. તેથી જાતિઓના ક્રોધિત થવાનું પ્રતિનિધિત્વ “ચાર પવનો” તરીકે કરવામાં આવ્યું છે. તેણીએ એ પણ નોંધ્યું કે જ્યારે ચાર દૂત ક્રોધિત જાતિઓને અંકુશમાં રાખે છે, ત્યારે ઉત્તરવર્ષા આવશે. જે સમયગાળો ઉત્તરવર્ષાના આગમનથી આરંભે છે, અને જે એ જ સમય છે જ્યારે જાતિઓ ક્રોધિત તો થાય છે, છતાં અંકુશમાં રાખવામાં આવે છે, તે મીખાએલ ઊભા થાય અને માનવીય કૃપાકાળ બંધ થાય ત્યાં સુધી ચાલુ રહે છે. એ સમયગાળો એવો સમયગાળો છે જ્યારે ઉદ્ધારનો સમય સમાપ્ત થવા તરફ છે, અને તેથી તે પરમ પવિત્રસ્થાનમાં ખ્રિસ્તના અંતિમ કાર્યનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે એવો સમયગાળો તરીકે ઓળખવામાં આવે છે જ્યારે તેઓ મનુષ્યોના પાપો કે પછી તેમના નામો ન્યાયના પુસ્તકોમાંથી ભૂંસી રહ્યા હોય છે. એ સમયગાળો, જ્યારે દૂતો ચાર પવનોને રોકી રાખે છે, તે એક લાખ ચુમાલીસ હજારના મુદ્રાંકનનો સમય છે.

Islam of the third Woe is the power which “angers the nations,” and the third Woe arrived on September 11, 2001, but Islam was immediately “held in check.” The “east wind” is a symbol of Islam, and Isaiah identifies the “east wind” as the “rough wind,” that God “stayeth” (restrains). The warfare of Islam is repeatedly portrayed as a woman in labor, for it is an escalating warfare that began on September 11, 2001, when the mighty angel of Revelation eighteen descended, as marked by the bringing down of the great buildings of New York City.

ત્રીજી હાયનું ઇસ્લામ એ એવી શક્તિ છે જે “રાષ્ટ્રોને ક્રોધિત કરે છે,” અને ત્રીજી હાય 11 સપ્ટેમ્બર, 2001ના રોજ આવી પહોંચી, પરંતુ ઇસ્લામને તરત જ “અંકુશમાં રાખવામાં” આવ્યું. “પૂર્વ પવન” ઇસ્લામનું પ્રતીક છે, અને યશાયાહ “પૂર્વ પવન”ને “કઠોર પવન” તરીકે ઓળખાવે છે, જેને દેવ “રોકે છે” (અંકુશમાં રાખે છે). ઇસ્લામનું યુદ્ધ વારંવાર પ્રસવવેદનામાં રહેલી સ્ત્રી તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યું છે, કારણ કે તે એક વિકસતું અને ઉગ્ર બનતું યુદ્ધ છે, જે 11 સપ્ટેમ્બર, 2001ના રોજ શરૂ થયું, જ્યારે પ્રકાશન અઢારનો બળવાન દૂત અવતર્યો, જેનો સંકેત ન્યૂ યોર્ક શહેરની વિશાળ ઇમારતોને ધરાશાયી કરવામાં આવવાથી મળ્યો.

> “Now comes the word that I have declared that New York is to be swept away by a tidal wave? This I have never said. I have said, as I looked at the great buildings going up there, story after story, ‘What terrible scenes will take place when the Lord shall arise to shake terribly the earth! Then the words of Revelation 18:1–3 will be fulfilled.’ The whole of the eighteenth chapter of Revelation is a warning of what is coming on the earth. But I have no light in particular in regard to what is coming on New York, only that I know that one day the great buildings there will be thrown down by the turning and overturning of God’s power. From the light given me, I know that destruction is in the world. One word from the Lord, one touch of his mighty power, and these massive structures will fall. Scenes will take place the fearfulness of which we cannot imagine.” Review and Herald, July 5, 1906.

> “હવે શું એવો શબ્દ ફેલાઈ રહ્યો છે કે મેં ઘોષણા કરી છે કે ન્યૂ યોર્ક જ્વારભાટાની એક મહાપ્રલયકારી લહેરથી વહેંચાઈ જશે? આ મેં કદી કહ્યું નથી. મેં એવું કહ્યું છે કે, ત્યાં ઊભી થતી, માળ ઉપર માળ ચડતી વિશાળ ઇમારતોને જોતા મેં કહ્યું, ‘જ્યારે પ્રભુ પૃથ્વીને ભયંકર રીતે હચમચાવવા ઊભા થશે, ત્યારે કેટલાં ભયાનક દૃશ્યો બનશે! ત્યારે પ્રકાશન 18:1–3 ના શબ્દો પૂર્ણ થશે.’ પ્રકાશનના અઢારમા અધ્યાયનો સમગ્ર ભાગ પૃથ્વી પર આવનાર બાબતો વિષેની એક ચેતવણી છે. પરંતુ ન્યૂ યોર્ક પર ખાસ કરીને શું આવવાનું છે તે અંગે મને કોઈ વિશેષ પ્રકાશ મળ્યો નથી; માત્ર એટલું જાણું છું કે એક દિવસ ત્યાંની આ વિશાળ ઇમારતો દેવની શક્તિના ફરાવા અને ઉલટાવી નાખવાના પ્રભાવથી ધરાશાયી થઈ જશે. મને આપવામાં આવેલા પ્રકાશથી હું જાણું છું કે વિનાશ જગતમાં છે. પ્રભુનો એક શબ્દ, તેમની મહાન શક્તિનો એક સ્પર્શ, અને આ વિશાળ બંધાણાં પડી જશે. એવા દૃશ્યો બનશે કે જેમની ભયાવહતા આપણે કલ્પી પણ શકતા નથી.” Review and Herald, July 5, 1906.

On the 1843 and 1850 charts Islam is represented as “war horses”. In Revelation chapter nine, where Islam of the first and second Woe is set forth, the character of Islam is identified by the name of Islam’s king.

1843 અને 1850ના ચાર્ટોમાં ઇસ્લામને “યુદ્ધના ઘોડાઓ” તરીકે રજૂ કરવામાં આવ્યું છે. પ્રકાશિતવાક્યના નવમા અધ્યાયમાં, જ્યાં પ્રથમ અને બીજા હાયનું ઇસ્લામ રજૂ કરવામાં આવ્યું છે, ત્યાં ઇસ્લામનો સ્વભાવ ઇસ્લામના રાજાના નામ દ્વારા ઓળખાવવામાં આવે છે.

> And they had a king over them, which is the angel of the bottomless pit, whose name in the Hebrew tongue is Abaddon, but in the Greek tongue hath his name Apollyon. Revelation 9:11.

> અને તેમના પર એક રાજા હતો, જે અગાધ ખાડાના દૂત છે, જેના નામ હિબ્રૂ ભાષામાં અબદ્દોન છે, પરંતુ ગ્રીક ભાષામાં તેનું નામ અપોલ્યોન છે. પ્રકાશિતવાક્ય 9:11.

The verse, which is chapter NINE, and verse ELEVEN, prophetically identifies that whether represented in the Old Testament (the Hebrew) or in the New Testament (the Greek), the character of Islam is Abaddon or Apollyon. Both names mean “destruction and death”.

આ વચન, જે અધ્યાય નવ અને વચન અગિયાર છે, ભવિષ્યવાણીરૂપે ઓળખાવે છે કે જૂના કરારમાં (હીબ્રુમાં) હોય કે નવા કરારમાં (ગ્રીકમાં) પ્રતિનિધિત્વ પામેલું હોય, ઇસ્લામનું સ્વરૂપ અબદ્દોન અથવા અપોલ્યોન છે. બન્ને નામોનો અર્થ “વિનાશ અને મૃત્યુ” થાય છે.

> “Angels are holding the four winds, represented as an angry horse seeking to break loose and rush over the face of the whole earth, bearing destruction and death in its path.” Manuscript Releases, volume 20, 217.

> “દૂતો ચાર પવનોને રોકી રાખી રહ્યા છે; તેઓનું પ્રતિનિધિત્વ એક ક્રોધિત ઘોડા દ્વારા થાય છે, જે છૂટો પડી જવા અને સમગ્ર પૃથ્વીના મુખ પર દોડી નીકળવા માગે છે, પોતાના માર્ગમાં વિનાશ અને મરણ લઈ જતા.” Manuscript Releases, volume 20, 217.

The four winds are the angry horse of Bible prophecy, that is seeking to break loose. One of the prophetic characteristics of the angry horse is that it is restrained, but it is seeking to break loose and bring “destruction and death”, upon the whole earth.

ચાર પવનો બાઇબલની ભવિષ્યવાણીનો ક્રોધિત ઘોડો છે, જે છૂટી નીકળવા પ્રયત્નશીલ છે. ક્રોધિત ઘોડાની ભવિષ્યવાણીસભર લાક્ષણિકતાઓમાંથી એક એ છે કે તે સંયમિત રાખવામાં આવ્યો છે, તથાપિ તે છૂટી નીકળીને સમગ્ર પૃથ્વી પર “વિનાશ અને મૃત્યુ” લાવવા પ્રયત્નશીલ છે.

We will continue to address these subjects in the next article.

આગામી લેખમાં અમે આ વિષયો પર ચર્ચા ચાલુ રાખીશું.

> “O that God’s people had a sense of the impending destruction of thousands of cities, now almost given to idolatry! But many of those who should be proclaiming the truth are accusing and condemning their brethren. When the converting power of God comes upon minds, there will be a decided change. Men will have no inclination to criticize and tear down. They will not stand in a position that hinders the light from shining to the world. Their criticism, their accusing, will cease. The powers of the enemy are mustering for battle. Stern conflicts are before us. Press together, my brethren and sisters, press together. Bind up with Christ. ‘Say ye not, A confederacy, . . . neither fear ye their fear, nor be afraid. Sanctify the Lord of hosts himself; and let him be your fear, and let him be your dread. And he shall be for a sanctuary; but for a stone of stumbling and for a rock of offense to both the houses of Israel, for a gin and for a snare to the inhabitants of Jerusalem. And many among them shall stumble, and fall, and be broken, and be snared, and be taken.’

> “હાય, ઈશ્વરના લોકોને હજારો નગરોના આવનારા વિનાશનો બોધ હોત, જે હવે લગભગ મૂર્તિપૂજાને સમર્પિત થઈ ગયા છે! પરંતુ સત્યનો પ્રચાર કરવો જોઈએ એવા ઘણા લોકો પોતાના ભાઈઓ પર આક્ષેપ મૂકે છે અને તેમની નિંદા કરે છે. જ્યારે ઈશ્વરની પરિવર્તન લાવનારી શક્તિ મન પર આવશે, ત્યારે એક નિશ્ચિત ફેરફાર જોવા મળશે. લોકોને ટીકા કરવાની અને તોડી પાડવાની કોઈ વૃત્તિ રહેશે નહીં. તેઓ એવી સ્થિતિમાં ઊભા રહેશે નહીં કે જે વિશ્વ પર પ્રકાશને ચમકતા રોકે. તેમની ટીકા, તેમના આક્ષેપો, બંધ થઈ જશે. શત્રુની શક્તિઓ યુદ્ધ માટે સૈન્ય એકત્ર કરી રહી છે. અમારા આગળ કઠોર સંઘર્ષો છે. મારા ભાઈઓ અને બહેનો, એક થાઓ, એક થાઓ. ખ્રિસ્ત સાથે બંધાઈ જાઓ. ‘તમે એમ ન કહો, સંધિ,... અને જેનો તેઓ ભય રાખે છે તેનો તમે ભય ન રાખો, ન ગભરાશો. સૈન્યોના યહોવાહને જ પવિત્ર માનો; અને તે જ તમારો ભય રહે, અને તે જ તમારો ભયંકર રહે. અને તે પવિત્રસ્થાન થશે; પરંતુ ઇઝરાયલના બન્ને કુળો માટે ઠોકરનો પથ્થર અને અપમાનની શિલા થશે, અને યરૂશાલેમના નિવાસીઓ માટે ફંદો અને જાળ થશે. અને એમમાંથી ઘણા ઠોકર ખાશે, અને પડી જશે, અને તૂટી જશે, અને ફસાઈ જશે, અને પકડાઈ જશે.’”

> “The world is a theater. The actors, its inhabitants, are preparing to act their part in the last great drama. God is lost sight of. With the great masses of mankind there is no unity, except as men confederate to accomplish their selfish purposes. God is looking on. His purposes in regard to his rebellious subjects will be fulfilled. The world has not been given into the hands of men, though God is permitting the elements of confusion and disorder to bear sway for a season. A power from beneath is working to bring about the last great scenes in the drama,—Satan coming as Christ, and working with all deceivableness of unrighteousness in those who are binding themselves together in secret societies. Those who are yielding to the passion for confederation are working out the plans of the enemy. The cause will be followed by the effect.

> “વિશ્વ એક રંગમંચ છે. તેના નિવાસીઓ, એટલે કે કલાકારો, અંતિમ મહાન નાટકમાં પોતાનો ભાગ ભજવવા તૈયાર થઈ રહ્યા છે. દેવને નજરઅંદાજ કરવામાં આવ્યો છે. માનવજાતિના વિશાળ સમુદાયોમાં કોઈ એકતા નથી, સિવાય એટલું કે લોકો પોતાના સ્વાર્થપૂર્ણ હેતુઓ સિદ્ધ કરવા માટે પરસ્પર સંઘ બાંધે છે. દેવ નિહાળી રહ્યા છે. પોતાના બળવાખોર પ્રજાજનો અંગેના તેમના હેતુઓ પૂર્ણ થશે. વિશ્વ મનુષ્યોના હાથમાં સોંપવામાં આવ્યું નથી, યદ્યપિ દેવ થોડા સમય માટે ગૂંચવણ અને અસ્થિરતાના તત્ત્વોને પ્રભુત્વ જમાવવાની મંજૂરી આપી રહ્યા છે. નીચેથી આવતી એક શક્તિ આ નાટકના અંતિમ મહાન દૃશ્યો સર્જવા માટે કાર્યરત છે,—શૈતાન ખ્રિસ્ત તરીકે આવી રહ્યો છે, અને તેઓમાં સર્વ પ્રકારની અધર્મપૂર્ણ ભ્રામકતા સાથે કાર્ય કરી રહ્યો છે, જેઓ ગુપ્ત સમાજોમાં પોતાને પરસ્પર જોડીને બાંધે છે. જેઓ સંઘબંધનની વાસનાને વશ થઈ રહ્યા છે તેઓ શત્રુની યોજનાઓને અમલમાં મૂકી રહ્યા છે. કારણને તેના પરિણામથી અનુસરવું જ પડશે.”

> “Transgression has almost reached its limit. Confusion fills the world, and a great terror is soon to come upon human beings. The end is very near. We who know the truth should be preparing for what is soon to break upon the world as an overwhelming surprise.” Review and Herald, September 10, 1903.

> “અપરાધ લગભગ તેની સીમા સુધી પહોંચી ગયો છે. ગૂંચવણ વિશ્વને વ્યાપી રહી છે, અને ટૂંક સમયમાં મનુષ્યો પર એક મહાન ભય આવવાનો છે. અંત બહુ નજીક છે. અમે, જેઓ સત્યને જાણીએ છીએ, જલ્દી જ વિશ્વ પર અતિપ્રબળ આશ્ચર્યરૂપે તૂટી પડનાર બાબત માટે તૈયારી કરતાં હોવા જોઈએ.” Review and Herald, September 10, 1903.

Back to Articles