Article

# The Eighth is of the Seven - Number One

આઠમો સાતમાંથી છે — નંબર એક

Miller’s Two Rome’s

મિલરની બે રોમો

Author

Jeff Pippenger

Published

September 13, 2023

Formats

PDF
Word

William Miller based his prophetic message upon the framework of two desolating powers, which he correctly identified as pagan Rome and papal Rome.

વિલિયમ મિલરે પોતાનો ભવિષ્યવાણી સંબંધિત સંદેશ બે ઉજાડનાર સત્તાઓની રૂપરેખા પર આધારિત કર્યો, જેને તેણે યોગ્ય રીતે મૂર્તિપૂજક રોમ અને પાપલ રોમ તરીકે ઓળખી હતી.

> “William Miller, when applying his hermeneutic, noticed in the various apocalyptic passages a recurring theme of controversy between the people of God and their enemies. In his analysis of the persecuting powers of God’s people throughout the ages he developed the concept of the two abominations, defined as paganism (the first abomination) symbolizing the persecuting force outside the church, and the papacy (the second abomination) representing the persecuting power within the church. It was the motif of the two abominations that characterized most of his following prophetic interpretations.” P. Gerard Damsteegt, Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission, 22.

> “વિલિયમ મિલરે, જ્યારે પોતાની હર્મેન્યુટિક પદ્ધતિનો અમલ કર્યો, ત્યારે વિવિધ પ્રલયકાલીન અવતરણોમાં ઈશ્વરના લોકો અને તેમના શત્રુઓ વચ્ચેના વિવાદની પુનરાવર્તિત થતી એક થીમ ધ્યાનમાં લીધી. યુગો દરમિયાન ઈશ્વરના લોકો પર પીડા લાદનાર સત્તાઓના પોતાના વિશ્લેષણમાં તેણે બે ઘૃણાસ્પદ વસ્તુઓની કલ્પના વિકસાવી, જેને મૂર્તિપૂજા (પ્રથમ ઘૃણાસ્પદ વસ્તુ) તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવી, જે કલીસિયાના બહારની પીડાદાયક શક્તિનું પ્રતીક છે, અને પાપાસત્તા (બીજી ઘૃણાસ્પદ વસ્તુ) તરીકે, જે કલીસિયાના અંદરની પીડાદાયક સત્તાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. બે ઘૃણાસ્પદ વસ્તુઓનો આ મૂલાર્થ તેની અનુગામી ભવિષ્યવાણીય વ્યાખ્યાઓના મોટાભાગને લાક્ષણિકતા આપતો હતો.” P. Gerard Damsteegt, Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission, 22.

The theologians of Adventism acknowledge the fact that Miller’s framework of prophetic application was the two desolating powers of paganism and papalism, even if they only consider it as an analysis of Millerite history, and not as a truth that was given him by God.

એડવેન્ટિઝમના ધર્મશાસ્ત્રીઓ આ હકીકતને સ્વીકારે છે કે મિલરના ભવિષ્યવાણી-પ્રયોગનું માળખું મૂર્તિપૂજકતા અને પાપાશાહી—આ બે વિનાશક સત્તાઓ પર આધારિત હતું, ભલે તેઓ તેને માત્ર મિલરાઇટ ઇતિહાસના વિશ્લેષણ તરીકે જ ગણે, અને એવી સત્યતા તરીકે નહીં જે તેને ઈશ્વર દ્વારા આપવામાં આવી હતી.

> “God sent His angel to move upon the heart of a farmer who had not believed the Bible, to lead him to search the prophecies. Angels of God repeatedly visited that chosen one, to guide his mind and open to his understanding prophecies which had ever been dark to God’s people. The commencement of the chain of truth was given to him, and he was led on to search for link after link, until he looked with wonder and admiration upon the Word of God. He saw there a perfect chain of truth. That Word which he had regarded as uninspired now opened before his vision in its beauty and glory. He saw that one portion of Scripture explains another, and when one passage was closed to his understanding, he found in another part of the Word that which explained it. He regarded the sacred Word of God with joy and with the deepest respect and awe.” Early Writings, 230.

> “ઈશ્વરે પોતાના દૂતને મોકલી એક એવા ખેડૂતના હૃદય પર અસર કરાવી, જેને બાઇબલમાં વિશ્વાસ ન હતો, જેથી તેને ભવિષ્યવાણીઓની શોધ કરવા દોરી જવાય. ઈશ્વરના દૂતોએ તે પસંદ કરાયેલા મનુષ્યની વારંવાર મુલાકાત લીધી, જેથી તેના મનને માર્ગદર્શન મળે અને જે ભવિષ્યવાણીઓ દેવના લોક માટે સદા અસ્પષ્ટ રહી હતી, તે તેની સમજણ માટે ખુલ્લી થાય. સત્યની સાંકળનો આરંભ તેને આપવામાં આવ્યો, અને પછી કડી પર કડી શોધવા તે દોરાતો ગયો, જ્યાં સુધી તેણે આશ્ચર્ય અને પ્રશંસા સાથે ઈશ્વરના વચન તરફ નિહાળ્યું નહીં. ત્યાં તેણે સત્યની એક સંપૂર્ણ સાંકળ જોઈ. જે વચનને તેણે અપ્રેરિત માન્યું હતું, તે હવે તેની દૃષ્ટિ સમક્ષ પોતાની સુંદરતા અને મહિમામાં ખુલ્લું થયું. તેણે જોયું કે પવિત્રશાસ્ત્રનો એક ભાગ બીજા ભાગનું સ્પષ્ટીકરણ કરે છે; અને જ્યારે કોઈ એક અવતરણ તેની સમજણ માટે બંધ રહેતું, ત્યારે વચનના બીજા ભાગમાં તેને એવું મળતું જે તેનું અર્થસ્પષ્ટીકરણ કરતું. તેણે ઈશ્વરના પવિત્ર વચનને આનંદ સાથે અને અત્યંત આદર તથા ભયમિશ્રિત ભક્તિ સાથે માન આપ્યું.” Early Writings, 230.

“His angel” is identified directly as Gabriel by Sister White.

“તેમના દૂત” ને સિસ્ટર વ્હાઇટ દ્વારા ગેબ્રિયલ તરીકે સીધે જ ઓળખાવવામાં આવ્યો છે.

> “The words of the angel, ‘I am Gabriel, that stand in the presence of God,’ show that he holds a position of high honor in the heavenly courts. When he came with a message to Daniel, he said, ‘There is none that holdeth with me in these things, but Michael [Christ] your Prince.’ Daniel 10:21. Of Gabriel the Saviour speaks in the Revelation, saying that ‘He sent and signified it by His angel unto His servant John.’ Revelation 1:1. And to John the angel declared, ‘I am a fellow servant with thee and with thy brethren the prophets.’ Revelation 22:9, R.V. Wonderful thought—that the angel who stands next in honor to the Son of God is the one chosen to open the purposes of God to sinful men.” The Desire of Ages, 99.

> દૂતના આ શબ્દો, ‘હું ગેબ્રિયલ છું, જે ભગવાનની હાજરીમાં ઊભો રહું છું,’ દર્શાવે છે કે તે સ્વર્ગીય દરબારોમાં અતિ ઉચ્ચ માનનું સ્થાન ધરાવે છે. જ્યારે તે દાનિયેલને સંદેશ લઈને આવ્યો, ત્યારે તેણે કહ્યું, ‘આ બાબતોમાં મારી સાથે દૃઢ રહે એવો કોઈ નથી, સિવાય માઈકલ [ખ્રિસ્ત], તમારા રાજકુમારના.’ દાનિયેલ 10:21. ગેબ્રિયલ વિષે ત્રાણકર્તા પ્રકાશિતવાક્યમાં કહે છે કે ‘તેમણે પોતાના દૂત દ્વારા પોતાના સેવક યોહાનને તે મોકલી અને સંકેત દ્વારા પ્રગટ કર્યું.’ પ્રકાશિતવાક્ય 1:1. અને દૂતે યોહાનને જાહેર કર્યું, ‘હું તારો તથા તારાં ભાઈઓ ભવિષ્યવક્તાઓનો સહસેવક છું.’ પ્રકાશિતવાક્ય 22:9, R.V. કેટલો અદ્ભુત વિચાર!—કે જે દૂત ભગવાનના પુત્ર પછી માનમાં સર્વોથી નજીક ઊભો છે, તે જ પાપી મનુષ્યોને ભગવાનના ઉદ્દેશ્યો પ્રગટ કરવા માટે પસંદ કરવામાં આવ્યો છે.” ધ ડિઝાયર ઑફ એજેસ, 99.

“Wonderful thought—that the angel who stands next in honor to the Son of God is the one chosen to open the purposes of God” to William Miller’s mind. Not only Gabriel, but angels in the plural guided his understanding of the prophecies “which had ever been dark to God’s people.” Gabriel and other angels led Miller through the Bible consecutively from Genesis onward. He therefore was led to the longest time prophecy in the Bible, which is the “seven times” (twenty-five hundred and twenty years) of Leviticus twenty-six, well before he was led to the twenty-three hundred days of Daniel chapter eight and verse fourteen.

“અદ્ભુત વિચાર—કે દેવના પુત્રની બાજુમાં માનમાં સ્થાન ધરાવતો જે દૂત છે, તે જ વિલિયમ મિલરના મન માટે દેવના ઉદ્દેશ્યો ખુલ્લા કરવા માટે પસંદ કરવામાં આવ્યો હતો.” વિલિયમ મિલરની ભવિષ્યવાણીઓ અંગેની સમજને માર્ગદર્શન આપનાર માત્ર ગેબ્રિયલ જ નહોતો, પરંતુ બહુવચનમાં દૂતો હતા, જેમણે “જે દેવના લોકોને સદાયથી અસ્પષ્ટ રહી હતી” એવી ભવિષ્યવાણીઓની તેમની સમજને દિશા આપી. ગેબ્રિયલ અને અન્ય દૂતોએ મિલરને ઉત્પત્તિથી આગળ ક્રમશઃ સમગ્ર બાઇબલમાંથી માર્ગદર્શન આપ્યું. તેથી બાઇબલની સૌથી લાંબી સમય-ભવિષ્યવાણી, એટલે કે લેવિયવ્યવસ્થા છવ્વીસના “સાત વખત” (પચીસસો વીસ વર્ષ) સુધી તેઓને પહોંચાડવામાં આવ્યા, અને તે તેમને દાનિયેલ અધ્યાય આઠ અને કલમ ચૌદના બે હજાર ત્રણસો દિવસો સુધી પહોંચાડવામાં આવ્યા તે પહેલાંની વાત હતી.

> “I then devoted myself to prayer and to the reading of the word. I determined to lay aside all my prepossessions, to thoroughly compare Scripture with Scripture, and to pursue its study in a regular and methodical manner. I commenced with Genesis, and read verse by verse, proceeding no faster than the meaning of the several passages should be so unfolded, as to leave me free from embarrassment respecting any mysticism or contradictions. Whenever I found anything obscure, my practice was to compare it with all collateral passages; and by the help of CRUDEN, I examined all the texts of Scripture in which were found any of the prominent words contained in any obscure portion. Then by letting every word have its proper bearing on the subject of the text, if my view of it harmonized with every collateral passage in the Bible, it ceased to be a difficulty. In this way I pursued the study of the Bible, in my first perusal of it, for about two years, and was fully satisfied that it is its own interpreter. I found that by a comparison of Scripture with history, all the prophecies, as far as they have been fulfilled, had been fulfilled literally; that all the various figures, metaphors, parables, similitudes, etc. of the Bible, were either explained in their immediate connection, or the terms in which they were expressed were defined in other portions of the word, and when thus explained, are to be literally understood in accordance with such explanation. I was thus satisfied that the Bible is a system of revealed truths, so clearly and simply given, that the “wayfaring man, though a fool, need not err therein.’ …

> “પછી મેં પોતાને પ્રાર્થના અને વચનના વાંચનમાં સમર્પિત કર્યો. મેં નક્કી કર્યું કે મારા બધા પૂર્વગ્રહોને બાજુએ મૂકી દઈશ, શાસ્ત્રની શાસ્ત્ર સાથે સંપૂર્ણ તુલના કરીશ, અને તેના અભ્યાસને નિયમિત અને પદ્ધતિસર રીતે અનુસરિશ. મેં ઉત્પત્તિથી આરંભ કર્યો, અને પદ પછી પદ વાંચતો ગયો, એટલી જ ગતિએ આગળ વધ્યો જેટલી ગતિએ વિવિધ અવતરણોનો અર્થ એવો ઉદ્ઘાટિત થતો જાય કે કોઈ રહસ્યવાદ અથવા વિરોધાભાસ અંગે મને કોઈ ગૂંચવણ ન રહે. જ્યારે પણ મને કંઈક અસ્પષ્ટ જણાતું, ત્યારે તેને સંબંધિત બધા સમાનાંતર અવતરણો સાથે સરખાવવાનું મારું નિયમ હતું; અને CRUDEN ની મદદથી, હું શાસ્ત્રના તે બધા પાઠોની તપાસ કરતો હતો જેમાં કોઈ અસ્પષ્ટ ભાગમાં આવેલાં મુખ્ય શબ્દોમાંથી કોઈ શબ્દ જોવા મળતો હતો. પછી દરેક શબ્દને પાઠના વિષય પર તેનો યોગ્ય ભાર આપીને, જો તેના વિષેનો મારો દૃષ્ટિકોણ બાઇબલના દરેક સમાનાંતર અવતરણ સાથે સુસંગત થતો, તો તે હવે કોઈ મુશ્કેલી રહેતી નહોતી. આ રીતે મેં બાઇબલનો અભ્યાસ કર્યો, તેની મારી પ્રથમ પરિભ્રમણાત્મક વાચનમાં, અંદાજે બે વર્ષ સુધી, અને હું સંપૂર્ણપણે સંતોષ પામ્યો કે તે પોતાનું જ વ્યાખ્યાતા છે. મેં જોયું કે શાસ્ત્રની ઇતિહાસ સાથે તુલના કરતાં, બધી ભવિષ્યવાણીઓ, જેટલી હદ સુધી તે પૂર્ણ થઈ છે, શાબ્દિક રીતે પૂર્ણ થઈ છે; કે બાઇબલના બધા વિવિધ આલંકારિક રૂપકો, ઉપમાઓ, દૃષ્ટાંતો, સમાનતાઓ, વગેરે, તો અથવા તો તેમના તાત્કાલિક સંદર્ભમાં સમજાવવામાં આવ્યા છે, અથવા તો જે શબ્દોમાં તેઓ વ્યક્ત થયા છે તેમની વ્યાખ્યા વચનના અન્ય ભાગોમાં આપવામાં આવી છે, અને જ્યારે આ રીતે સમજાવવામાં આવે છે, ત્યારે તેવી સમજણ અનુસાર તેમને શાબ્દિક રીતે સમજવા યોગ્ય છે. તેથી હું સંતોષ પામ્યો કે બાઇબલ પ્રગટ કરાયેલ સત્યોની એવી એક વ્યવસ્થા છે, જે એટલી સ્પષ્ટ અને સરળ રીતે આપવામાં આવી છે કે ‘માર્ગે ચાલતો મનુષ્ય, ભલે મૂર્ખ હોય, તેમ છતાં તેમાં ભૂલ ન કરે.’ …”

> “From a farther study of the Scriptures, I concluded that the seven times of Gentile supremacy must commence when the Jews ceased to be an independent nation at the captivity of Manasseh, which the best chronologers assigned to B. C. 677; that the 2300 days commenced with the seventy weeks, which the best chronologers dated from B. C. 457; and that the 1335 days commencing with the taking away of the daily, and the setting up of the abomination that maketh desolate, Daniel chapter seven verse eleven, were to be dated from the setting up of the Papal supremacy, after the taking away of Pagan abominations, and which, according to the best historians I could consult, should be dated from about A. D. 508. Reckoning all these prophetic periods from the several dates assigned by the best chronologers for the events from which they should evidently be reckoned, they all would terminate together, about A. D. 1843. I was thus brought, in 1818, at the close of my two years study of the Scriptures, to the solemn conclusion, that in about twenty-five years from that time all the affairs of our present state would be wound up…” William Miller’s Apology and Defense, 6, 12.

> “પવિત્ર શાસ્ત્રોના વધુ અભ્યાસથી હું આ નિષ્કર્ષે પહોંચ્યો કે અન્યજાતિઓની સર્વોચ્ચતાના સાત સમયનો આરંભ તે વખતે થવો જોઈએ જ્યારે યહૂદીઓ મનશ્શેહની બંધકાઈ સમયે સ્વતંત્ર રાષ્ટ્ર તરીકે અસ્તિત્વમાં રહેવાનું બંધ કરી દીધું, જેને શ્રેષ્ઠ કાળગણકોએ ઈ.સ.પૂ. 677 સાથે નિર્ધારિત કર્યું છે; અને તે 2300 દિવસોનો આરંભ સિત્તેર અઠવાડિયાં સાથે થયો, જેને શ્રેષ્ઠ કાળગણકોએ ઈ.સ.પૂ. 457 થી ગણ્યાં છે; અને તે 1335 દિવસો, જે દૈનિકના દૂર કરવામાં આવવાથી અને ઉજાડ મૂકે તેવી ઘૃણાસ્પદ વસ્તુની સ્થાપનાથી આરંભે છે, દાનિયેલ અધ્યાય સાત શ્લોક અગિયાર, તેઓની તારીખ પાપલ સર્વોચ્ચતાની સ્થાપના પરથી ગણવી જોઈએ, જે પૌરાણિક ઘૃણાસ્પદ બાબતોના દૂર કરવામાં આવ્યા પછી સ્થાપિત થઈ હતી, અને જેને, હું જે શ્રેષ્ઠ ઇતિહાસકારોની સલાહ લઈ શક્યો તેમના અનુસાર, આશરે ઈ.સ. 508 થી ગણવી જોઈએ. આ તમામ ભવિષ્યવાણીય અવધિઓને તે વિવિધ તારીખોથી ગણતાં, જે શ્રેષ્ઠ કાળગણકોએ તે ઘટનાઓ માટે નિર્ધારિત કરી છે જેથેથી તેમને સ્પષ્ટપણે ગણવી જોઈએ, તેઓ બધી આશરે ઈ.સ. 1843 માં એકસાથે પૂર્ણ થતી. આ રીતે, 1818 માં, પવિત્ર શાસ્ત્રોના મારા બે વર્ષના અભ્યાસના અંતે, હું આ ગંભીર નિષ્કર્ષે પહોંચાડવામાં આવ્યો કે તે સમયથી આશરે પચ્ચીસ વર્ષમાં અમારી વર્તમાન સ્થિતિના તમામ કાર્યો સમાપ્ત કરવામાં આવશે…” William Miller’s Apology and Defense, 6, 12.

The rule of first mention establishes that the first thing mentioned is of the greatest importance, and the first thing mentioned in Revelation chapter one verse one is the communication process that the Father employs as He gives a message to Jesus, who in turn gives it to His angel, which then gives it to a prophet that then writes it out and sends it to the churches. When Adventism rejected the work and discoveries of William Miller, they not only rejected their foundations, but they also rejected the very communication process which led Miller to in his understandings, and they rejected the process which is the only avenue for men to understand the Revelation of Jesus Christ that is opened up just before probation closes.

પ્રથમ ઉલ્લેખનો નિયમ સ્થાપિત કરે છે કે જે વસ્તુનો પ્રથમ ઉલ્લેખ થાય છે તે સર્વોપરી મહત્વની હોય છે, અને પ્રકાશનના પ્રથમ અધ્યાયની પ્રથમ વાણીમાં જે બાબતનો પ્રથમ ઉલ્લેખ થાય છે તે છે સંદેશાવ્યવહારની તે પ્રક્રિયા, જેનો ઉપયોગ પિતા કરે છે, જ્યારે તે ઈસુને એક સંદેશ આપે છે; અને ઈસુ પછી તે પોતાના દૂતને આપે છે; અને તે પછી તે દૂત તેને એક ભવિષ્યવક્તાને આપે છે, જે પછી તેને લખીને સભાઓને મોકલે છે. જ્યારે એડ્વેન્ટિઝમે વિલિયમ મિલરના કાર્ય અને શોધોને નકારી કાઢી, ત્યારે તેમણે માત્ર પોતાની પાયાને જ નકારી કાઢ્યા નહોતા, પરંતુ તેમણે તે જ સંદેશાવ્યવહારની પ્રક્રિયાને પણ નકારી કાઢી, જેના દ્વારા મિલરને તેની સમજણોમાં દોરી જવાયો હતો; અને તેમણે તે પ્રક્રિયાને પણ નકારી કાઢી, જે મનુષ્યો માટે ઈસુ ખ્રિસ્તના તે પ્રકાશનને સમજવાનો એકમાત્ર માર્ગ છે, જે પરીક્ષાકાળ સમાપ્ત થવાના અતિ પૂર્વે ખુલ્લું કરવામાં આવે છે.

Miller was led to understand that the seven times of Leviticus commenced in 677BC. It was not until 1856 that the Lord used Hiram Edson to identify that the scattering of the seven times was also carried out against the northern ten tribes of Israel. The Lord was attempting to develop the understanding of the seven times in agreement with, but well beyond Miller’s foundational discovery of the seven times. But in 1856 the light presented by Hiram Edson came mysteriously to an end, for the eighth article in the series ended with the words of James White, then the Editor of the Review and Herald, “To be continued.” It was to be “continued” but not until post September 11, 2001 when the Lord led his people to the “old paths” and ultimately to the unfinished series of articles penned by Hiram Edson.

મિલરને એ સમજવા માટે દોરવામાં આવ્યા કે લેવ્યવસ્થા (Leviticus) ના સાત સમયો 677BC માં આરંભ થયા હતા. 1856 સુધી પ્રભુએ હાયરમ એડસનનો ઉપયોગ કરીને આ ઓળખાવી ન હતી કે સાત સમયોના વિખેરાવનો અમલ ઇઝરાયેલની ઉત્તર તરફની દસ જાતિઓ વિરુદ્ધ પણ કરવામાં આવ્યો હતો. પ્રભુ સાત સમયોની સમજણને મિલરની સાત સમયોની મૂળભૂત શોધ સાથે સુસંગત રીતે, પરંતુ તેનાથી ઘણું આગળ સુધી વિકસાવવાનો પ્રયત્ન કરી રહ્યા હતા. પરંતુ 1856 માં હાયરમ એડસન દ્વારા રજૂ કરાયેલ પ્રકાશ રહસ્યમય રીતે અંત પામ્યો, કારણ કે શ્રેણીની આઠમી લેખમાળા જેમ્સ વ્હાઇટના શબ્દો સાથે પૂર્ણ થઈ, જે ત્યારે Review and Herald ના સંપાદક હતા, “To be continued.” તેને “continued” થવાનું હતું, પરંતુ 11 સપ્ટેમ્બર, 2001 પછી જ, જ્યારે પ્રભુએ પોતાના લોકોને “old paths” તરફ દોર્યા અને અંતે હાયરમ એડસન દ્વારા લખાયેલી અધૂરી લેખમાળાની તરફ લઈ ગયા.

We are not currently addressing the rebellion that began shortly after the great disappointment, but to simply point out that even though Miller was led to the “seven times” of Leviticus twenty-six, it is clear that the Lord purposed to increase the initial understanding of the seven times beyond Miller’s foundational understanding of the subject. He chose Hiram Edson, the same servant from that very history that He had previously chosen to give the vision of Christ moving into the Most Holy Place on October 23, 1844.

અમે હાલ તે બળવાના વિષયને સંબોધતા નથી, જે મહાન નિરાશા પછી થોડાક સમયમાં શરૂ થયો હતો; પરંતુ માત્ર એટલું દર્શાવવાનું છે કે, મિલરને લેવીયવ્યવસ્થા અધ્યાય 26ના “સાત વખત” સુધી દોરવામાં આવ્યો હોવા છતાં, એ સ્પષ્ટ છે કે પ્રભુનો હેતુ “સાત વખત” વિશેની પ્રારંભિક સમજણને મિલરની આ વિષય અંગેની આધારભૂત સમજણથી આગળ વધારવાનો હતો. તેમણે હાયરમ એડસનને પસંદ કર્યો—એ જ સેવકને, તે જ ઇતિહાસમાંથી, જેને તેમણે અગાઉ 23 ઑક્ટોબર, 1844ના દિવસે, ખ્રિસ્ત અતિપવિત્ર સ્થાનમાં પ્રવેશ કરે છે તે દર્શન આપવા માટે પસંદ કર્યો હતો.

This is why I used the Adventist theologian’s words to acknowledge that the framework for all of Miller’s prophetic applications was based upon his understanding of the two desolating powers that in the book of Daniel are represented as the “daily” (paganism), which is always associated with either the “transgression” or “abomination,” both representing different aspects of the desolating power of papalism. Miller’s foundational understanding of the Roman powers has greatly increased since the history he represents.

આ કારણે જ મેં એડ્વેન્ટિસ્ટ ધર્મશાસ્ત્રીના શબ્દોનો ઉપયોગ કર્યો હતો જેથી સ્વીકારી શકાય કે મિલરના સર્વ ભવિષ્યવાણીપ્રયોગો માટેનું માળખું દાનિએલના પુસ્તકમાં “દૈનિક” (મૂર્તિપૂજકતા) તરીકે દર્શાવાયેલી બે ઉજાડ લાવનાર સત્તાઓ વિશેની તેની સમજણ પર આધારિત હતું, જે હંમેશા અથવા તો “અપરાધ” અથવા “ઘૃણાસ્પદ વસ્તુ” સાથે સંકળાયેલી હોય છે; અને આ બંને પાપાશાહીવાદની ઉજાડ લાવનાર શક્તિના વિવિધ પાસાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. રોમની સત્તાઓ વિશેની મિલરની મૂળભૂત સમજણ તેની દ્વારા રજૂ કરવામાં આવેલા ઇતિહાસ પછી ઘણું વધેલી છે.

The angels of God, including Gabriel, led Miller to the understandings he proclaimed. Those understandings included the prophecies he proclaimed, the rules of biblical interpretation he used and also the framework that allowed him to organize the prophecies correctly. Miller was given the framework that the two desolating powers addressed in Daniel were pagan Rome and papal Rome. Future for America was led to the framework of the three desolating powers of the dragon, the beast and false prophet.

ગેબ્રિયલ સહિત દેવના દૂતોએ મિલરને તે સમજણો સુધી દોરી ગયો, જેઓ તેણે પ્રખ્યાત કરી. તે સમજણોમાં તેણે પ્રખ્યાત કરેલી ભવિષ્યવાણીઓ, તેણે ઉપયોગમાં લીધેલા બાઇબલના અર્થઘટનના નિયમો, તેમજ તે માળખું પણ સામેલ હતું જેના દ્વારા તેને ભવિષ્યવાણીઓને યોગ્ય રીતે ગોઠવવાની મંજૂરી મળી. મિલરને તે માળખું આપવામાં આવ્યું હતું કે દાનિયેલમાં ઉલ્લેખિત બે ઉજાડ કરનાર સત્તાઓ મૂર્તિપૂજક રોમ અને પાપલ રોમ હતી. *Future for America* ને અજગર, પશુ અને ખોટા ભવિષ્યવક્તા—આ ત્રણ ઉજાડ કરનાર સત્તાઓના માળખા સુધી દોરવામાં આવ્યું.

> And I saw three unclean spirits like frogs come out of the mouth of the dragon, and out of the mouth of the beast, and out of the mouth of the false prophet. For they are the spirits of devils, working miracles, which go forth unto the kings of the earth and of the whole world, to gather them to the battle of that great day of God Almighty. Revelation 16:13, 14.

> અને મેં દેડકાઓ જેવા ત્રણ અશુદ્ધ આત્માઓને અજગરના મોઢામાંથી, અને પશુના મોઢામાંથી, અને ખોટા ભવિષ્યવક્તાના મોઢામાંથી નીકળતા જોયા. કારણ કે તેઓ દુષ્ટાત્માઓના આત્માઓ છે, જે ચમત્કારો કરે છે, અને પૃથ્વીના રાજાઓ તથા સમગ્ર જગતના રાજાઓ પાસે જાય છે, જેથી તેઓને સર્વશક્તિમાન ઈશ્વરના તે મહાન દિવસના યુદ્ધ માટે એકત્ર કરે. પ્રકટીકરણ 16:13, 14.

Future for America’s framework is built upon Miller’s work, but goes beyond where his work left off. Adventism left his framework and returned to the theology of apostate Protestantism and Rome. The same line of prophecy is taken up in the book of Revelation that is began in the book of Daniel.

અમેરિકાના ભાવિ માટેનું માળખું મિલરના કાર્ય પર નિર્મિત છે, પરંતુ તે તેમના કાર્ય જ્યાં સમાપ્ત થયું ત્યાંથી આગળ વધે છે. એડ્વેન્ટિઝમે તેમના માળખાને છોડીને ભ્રષ્ટ પ્રોટેસ્ટન્ટવાદ અને રોમની ધર્મશાસ્ત્ર તરફ પાછું વળ્યું. દાનિયેલના ગ્રંથમાં જે ભવિષ્યવાણીની એ જ રેખા આરંભાય છે, તે પ્રકાશિતવાક્યના ગ્રંથમાં આગળ લેવામાં આવે છે.

> “Revelation is a sealed book, but it is also an opened book. It records marvelous events that are to take place in the last days of this earth’s history. The teachings of this book are definite, not mystical and unintelligible. In it the same line of prophecy is taken up as in Daniel. Some prophecies God has repeated, thus showing that importance must be given to them. The Lord does not repeat things that are of no great consequence.” Manuscript Releases, volume 9, 8.

> “પ્રકટીકરણ એક મુદ્રાંકિત પુસ્તક છે, પરંતુ તે સાથે સાથે એક ઉઘાડેલું પુસ્તક પણ છે. તે આ પૃથ્વીના ઇતિહાસના અંતિમ દિવસોમાં બનનારી અદ્ભુત ઘટનાઓનો લેખાજોખો આપે છે. આ પુસ્તકની શિક્ષાઓ નિશ્ચિત છે, રહસ્યમય અને દુર્બોધ નથી. તેમાં દાનિયેલમાં જેવી ભવિષ્યવાણીની જ રેખા ફરી હાથ ધરવામાં આવી છે. કેટલીક ભવિષ્યવાણીઓ દેવએ પુનરાવર્તિત કરી છે, અને આ રીતે દર્શાવ્યું છે કે તેમને મહત્વ આપવું આવશ્યક છે. પ્રભુ એવી બાબતોનું પુનરાવર્તન કરતા નથી જેનો કોઈ વિશેષ પરિણામ કે મહત્ત્વ ન હોય.” Manuscript Releases, volume 9, 8.

Miller could not grasp the prophecies of the book of Revelation, for the line of paganism and papalism that is so firmly identified in Daniel is expanded in the book of Revelation to include the next persecuting power to arrive on the stage of prophetic history.

મિલરને પ્રકાશિત વાક્યના ગ્રંથની ભવિષ્યવાણીઓ સમજાઈ શકી નહીં; કારણ કે દાનિયેલમાં જેટલી દૃઢતાથી ઓળખાવવામાં આવેલી મૂર્તિપૂજકતા અને પાપતંત્રની રેખા, પ્રકાશિત વાક્યના ગ્રંથમાં વિસ્તરાવવામાં આવી છે જેથી ભવિષ્યવાણીના ઇતિહાસના મંચ પર પ્રગટ થનારી આગલી પીડક સત્તાનો પણ તેમાં સમાવેશ થાય છે.

> “Through paganism, and then through the Papacy, Satan exerted his power for many centuries in an effort to blot from the earth God’s faithful witnesses. Pagans and papists were actuated by the same dragon spirit. They differed only in that the Papacy, making a pretense of serving God, was the more dangerous and cruel foe. Through the agency of Romanism, Satan took the world captive. The professed church of God was swept into the ranks of this delusion, and for more than a thousand years the people of God suffered under the dragon’s ire. And when the Papacy, robbed of its strength, was forced to desist from persecution, John beheld a new power coming up to echo the dragon’s voice, and carry forward the same cruel and blasphemous work. This power, the last that is to wage war against the church and the law of God, was symbolized by a beast with lamblike horns. The beasts preceding it had risen from the sea, but this came up out of the earth, representing the peaceful rise of the nation which is symbolized. The ‘two horns like a lamb’ well represent the character of the United States Government, as expressed in its two fundamental principles, Republicanism and Protestantism. These principles are the secret of our power and prosperity as a nation. Those who first found an asylum on the shores of America rejoiced that they had reached a country free from the arrogant claims of popery and the tyranny of kingly rule. They determined to establish a government upon the broad foundation of civil and religious liberty.

> “મૂર્તિપૂજકતાના દ્વારા, અને ત્યારબાદ પાપાશાહીના દ્વારા, શેતાને પૃથ્વી પરથી ઈશ્વરના વિશ્વાસુ સાક્ષીઓને મિટાવી નાખવાના પ્રયત્નમાં અનેક શતાબ્દીઓ સુધી પોતાની શક્તિ ચલાવી. મૂર્તિપૂજકો અને પાપાશાહીવાદીઓ બંનેને એ જ અજગરના આત્માએ પ્રેરિત કર્યા હતા. તેમની વચ્ચે માત્ર એટલો જ ભેદ હતો કે પાપાશાહી, ઈશ્વરની સેવા કરતી હોવાનો ઢોંગ કરીને, વધુ ભયંકર અને નિર્દય શત્રુ बनी. રોમનવાદના માધ્યમથી શેતાને વિશ્વને બંદીમાં લીધું. ઈશ્વરની જાહેરિત સભા આ ભ્રમના સમૂહોમાં વહી ગઈ, અને હજાર વર્ષથી પણ વધુ સમય સુધી ઈશ્વરના લોકો અજગરના પ્રકોપ હેઠળ પીડાતા રહ્યા. અને જ્યારે પાપાશાહી, પોતાની શક્તિથી વંચિત કરવામાં આવી, પીડન કરવું બંધ કરવા માટે મજબૂર બની, ત્યારે યોહાને એક નવી શક્તિ ઉદ્ભવતી જોઈ, જે અજગરના સ્વરને પ્રતિધ્વનિત કરે અને એ જ નિર્દય તથા નિંદાત્મક કાર્ય આગળ વધારે. આ શક્તિ—જે ઈશ્વરની સભા અને ઈશ્વરના કાયદા વિરુદ્ધ યુદ્ધ કરનાર અંતિમ શક્તિ છે—દેખાવમાં મેણાં જેવા શિંગડાં ધરાવતા એક પશુ દ્વારા પ્રતીકરૂપે દર્શાવવામાં આવી હતી. તેના અગાઉના પશુઓ સમુદ્રમાંથી ઊભા થયા હતા, પરંતુ આ પૃથ્વીમાંથી ઊભો થયો, જે તે પ્રતીકિત રાષ્ટ્રના શાંતિપૂર્ણ ઉદ્ભવનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. ‘મેણાં જેવા બે શિંગડાં’ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ સરકારના સ્વભાવનું ઉત્તમ પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જેમ કે તે તેના બે મૂળભૂત સિદ્ધાંતો—રિપબ્લિકનિઝમ અને પ્રોટેસ્ટન્ટિઝમ—માં વ્યક્ત થયો છે. આ સિદ્ધાંતો રાષ્ટ્ર તરીકે અમારી શક્તિ અને સમૃદ્ધિનું રહસ્ય છે. જેમણે પ્રથમ અમેરિકાના કિનારાઓ પર આશ્રય પ્રાપ્ત કર્યો, તેઓ આ વાતથી આનંદિત થયા કે તેઓ પાપાશાહીના અહંકારી દાવાઓ અને રાજાશાહી શાસનની જુલમથી મુક્ત એવા દેશમાં પહોંચ્યા હતા. તેમણે નાગરિક અને ધાર્મિક સ્વાતંત્ર્યના વિશાળ પાયા પર સરકાર સ્થાપવાનો નિશ્ચય કર્યો.”

> “But the stern tracing of the prophetic pencil reveals a change in this peaceful scene. The beast with lamblike horns speaks with the voice of a dragon, and ‘exerciseth all the power of the first beast before him.’ Prophecy declares that he will say to them that dwell on the earth that they should make an image to the beast, and that ‘he causeth all, both small and great, rich and poor, free and bond, to receive a mark in their right hand, or in their foreheads; and that no man might buy or sell, save he that had the mark, or the name of the beast, or the number of his name.’ Thus Protestantism follows in the steps of the Papacy.” Signs of the Times, November 1, 1899.

> “પરંતુ આગાહીની કલમે દોરેલી કઠોર રેખાઓ આ શાંતિપૂર્ણ દૃશ્યમાં પરિવર્તન પ્રગટ કરે છે. મેષ જેવા શિંગડાં ધરાવતું પશુ અજગરના સ્વરે બોલે છે, અને ‘તે પોતાના સમક્ષના પ્રથમ પશુની સર્વ સત્તા ચલાવે છે.’ આગાહી જાહેર કરે છે કે તે પૃથ્વી પર વસનારાઓને કહેશે કે તેઓ પશુની એક પ્રતિમા બનાવે, અને કે ‘તે સૌને—નાના તથા મોટા, ધનિક તથા ગરીબ, મુક્ત તથા દાસ—એવું કરાવે છે કે તેઓ પોતાના જમણા હાથમાં અથવા પોતાના કપાળ પર એક છાપ ગ્રહણ કરે; અને જે કોઈ પાસે તે છાપ, અથવા પશુનું નામ, અથવા તેના નામનો અંક ન હોય, તે કોઈ ખરીદી કે વેચાણ ન કરી શકે.’ આ રીતે પ્રોટેસ્ટન્ટવાદ પાપાશાહીના પગલાંમાં પગલે ચાલે છે.” Signs of the Times, November 1, 1899.

For Miller the sea beast and earth beast of Revelation thirteen represented pagan Rome followed by papal Rome. Miller also attempted to apply his framework to Revelation seventeen, but the healing of the deadly wound of the papacy, the prophetic role of the United States and the United Nations were outside the divine framework that had been given him by angels. For him the beast that came up out of the earth in Revelation thirteen was the papacy.

મિલર માટે પ્રકાશન અધ્યાય તેરમાં દર્શાવાયેલ સમુદ્રમાંથી ઊગેલું પશુ અને ધરતીમાંથી ઊગેલું પશુ અનુક્રમે પાગાન રોમ અને ત્યારબાદ પાપલ રોમનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા હતા. મિલરે પ્રકાશન અધ્યાય સત્તર પર પણ પોતાના માળખાને લાગુ કરવાનો પ્રયત્ન કર્યો હતો, પરંતુ પાપાસત્તાના ઘાતક ઘાવના સ્વસ્થ થવાનું, યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સની ભવિષ્યવાણીય ભૂમિકા અને યુનાઇટેડ નેશન્સની ભૂમિકા તે દૈવી માળખાની બહાર હતી, જે દેવદૂતોએ તેને આપ્યું હતું. તેના માટે પ્રકાશન અધ્યાય તેરમાં ધરતીમાંથી ઊગેલું પશુ પાપાસત્તા જ હતું.

Miller was the messenger that was to be used to remove the mantle of Protestantism from the hands of the professed Protestants that had come out of the Dark Ages. The period when the United States would speak as a dragon, when Republicanism turned into a democracy and apostate Protestantism would combine with the apostate government and repeat the combination of church and state that is the image of the papacy was still future to his day. For that reason, he attempted to place the book of Revelation into the divine framework he had been given by angels.

મિલર તે સંદેશવાહક હતો જેને અંધકારયુગમાંથી બહાર આવેલા નામધારી પ્રોટેસ્ટન્ટોના હાથમાંથી પ્રોટેસ્ટન્ટવાદનો આવરણ દૂર કરવા માટે ઉપયોગમાં લેવો હતો. જે સમય દરમિયાન સંયુક્ત રાજ્ય અમેરિકા અજગરની જેમ બોલશે, જ્યારે રિપબ્લિકનવાદ લોકશાહી બની જશે અને પતિત પ્રોટેસ્ટન્ટવાદ પતિત સરકાર સાથે જોડાઈ જશે અને ચર્ચ તથા રાજ્યના તે સંયોજનને પુનરાવર્તિત કરશે, જે પાપાસત્તાનું પ્રતિબિંબ છે—તે સમય હજુ તેના દિવસોમાં ભવિષ્યમાં હતો. આ કારણે, તેણે પ્રકાશનનું પુસ્તક તે દૈવી માળખામાં સ્થાન આપવાનો પ્રયાસ કર્યો, જે તેને દેવદૂતો દ્વારા આપવામાં આવ્યો હતો.

He was chosen to understand the increase of knowledge that was produced in 1798 when the Ulai River vision of Daniel eight and nine was unsealed. Future for America was to understand the vision of the Hiddekel River of Daniel chapters ten through twelve that was unsealed in 1989, when, as described in Daniel eleven, verse forty, the countries representing the former Soviet Union were swept away by the papacy and the United States.

તેને 1798માં ઉત્પન્ન થયેલ જ્ઞાનવૃદ્ધિને સમજવા માટે પસંદ કરવામાં આવ્યો હતો, જ્યારે દાનિયેલ આઠ અને નવની ઉલાઈ નદીની દૃષ્ટિ અનમુદ્રિત કરવામાં આવી હતી. અમેરિકાના ભવિષ્ય માટે દાનિયેલના અધ્યાય દસથી બાર સુધીની હિદ્દેકેલ નદીની દૃષ્ટિને સમજવાનું હતું, જે 1989માં અનમુદ્રિત કરવામાં આવી, જ્યારે દાનિયેલ અગિયાર, પદ્ય ચાલીસમાં વર્ણવ્યા મુજબ, ભૂતપૂર્વ સોવિયેત સંઘનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા દેશોને પાપાશાહી અને યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ દ્વારા વહાવી દેવામાં આવ્યા હતા.

The framework that was given by angels to Future for America was based upon the identification of, and application of prophecy in the context of the three-fold union of the dragon, the beast and false prophet.

ફ્યુચર ફોર અમેરિકા ને દેવદૂતોએ જે માળખું આપ્યું હતું, તે અજગર, પશુ અને ખોટા પ્રભુવક્તાના ત્રિવિધ સંઘના સંદર્ભમાં ભવિષ્યવાણીની ઓળખ અને તેના પ્રયોગ પર આધારિત હતું.

> “The light that Daniel received from God was given especially for these last days. The visions he saw by the banks of the Ulai and the Hiddekel, the great rivers of Shinar, are now in process of fulfillment, and all the events foretold will soon come to pass.” Testimonies to Ministers, 112.

> “દાનિયેલને ઈશ્વર પાસેથી પ્રાપ્ત થયેલો પ્રકાશ વિશેષ કરીને આ અંતિમ દિવસો માટે આપવામાં આવ્યો હતો. ઉલાઈ અને હિદ્દેકેલ, શિનારની મહાન નદીઓના કિનારે તેણે જોયેલા દર્શનો હવે પૂર્ણ થવાની પ્રક્રિયામાં છે, અને અગાઉથી જણાવવામાં આવેલી બધી ઘટનાઓ ટૂંક સમયમાં બની પસાર થશે.” Testimonies to Ministers, 112.

The Millerites presented the first and second angel’s message, announcing the opening of the judgment. Future for America is presenting the third angel’s message.

મિલરાઇટોએ પ્રથમ અને બીજા દૂતનો સંદેશ રજૂ કર્યો, ન્યાયના આરંભની ઘોષણા કરતાં. “Future for America” ત્રીજા દૂતનો સંદેશ રજૂ કરી રહ્યું છે.

> I have planted, Apollos watered; but God gave the increase. So then neither is he that planteth any thing, neither he that watereth; but God that giveth the increase. Now he that planteth and he that watereth are one: and every man shall receive his own reward according to his own labour. For we are labourers together with God: ye are God’s husbandry, ye are God’s building. According to the grace of God which is given unto me, as a wise masterbuilder, I have laid the foundation, and another buildeth thereon. But let every man take heed how he buildeth thereupon. For other foundation can no man lay than that is laid, which is Jesus Christ. 1 Corinthians 3:6–11.

> મેં રોપ્યું, અપોલ્લોસે પાણી આપ્યું; પરંતુ વૃદ્ધિ તો દેવે આપી. તેથી ન રોપનાર કંઈ છે, ન પાણી આપનાર; પરંતુ વૃદ્ધિ આપનાર દેવ જ છે. હવે રોપનાર અને પાણી આપનાર એક છે; અને દરેક મનુષ્ય પોતાની જ મહેનત પ્રમાણે પોતાનું પ્રતિફળ મેળવે છે. કારણ કે અમે દેવ સાથેના સહકાર્યકરો છીએ; તમે દેવની ખેતી છો, તમે દેવનું મકાન છો. મને અપાયેલી દેવકૃપા અનુસાર, એક બુદ્ધિશાળી મુખ્ય મિસ્ત્રીની જેમ મેં પાયો નાખ્યો છે, અને બીજો તેના પર બાંધે છે. પરંતુ દરેક મનુષ્ય સાવધાન રહે કે તે તેના પર કેવી રીતે બાંધે છે. કારણ કે જે પાયો નાખવામાં આવ્યો છે, એટલે કે ઈસુ ખ્રિસ્ત, તેના સિવાય બીજો કોઈ પાયો કોઈ માણસ નાખી શકતો નથી. 1 કરિંથીઓ 3:6–11.

To correctly present the third angel’s message you must also present the first two angels’ messages, for we are informed that there cannot be a third without a first and second. The first and second messages are the foundation and the third is the capstone, but the third message will never deny or contradict the first and second. If it does it is not the genuine message.

ત્રીજા દેવદૂતના સંદેશને યોગ્ય રીતે રજૂ કરવા માટે, પ્રથમ બે દેવદૂતોના સંદેશાઓને પણ રજૂ કરવું આવશ્યક છે, કારણ કે અમને જણાવવામાં આવ્યું છે કે પ્રથમ અને બીજા વિના ત્રીજો હોઈ જ શકતો નથી. પ્રથમ અને બીજો સંદેશો પાયો છે, અને ત્રીજો શિખરપથ્થર છે; પરંતુ ત્રીજો સંદેશ ક્યારેય પ્રથમ અને બીજા સંદેશાનો ઇનકાર કરશે નહીં કે તેમનો વિરોધાભાસ ઉભો કરશે નહીં. જો એવું કરે, તો તે અસલી સંદેશ નથી.

> “The first and second messages were given in 1843 and 1844, and we are now under the proclamation of the third; but all three of the messages are still to be proclaimed. It is just as essential now as ever before that they shall be repeated to those who are seeking for the truth. By pen and voice we are to sound the proclamation, showing their order, and the application of the prophecies that bring us to the third angel’s message. There cannot be a third without the first and second. These messages we are to give to the world in publications, in discourses, showing in the line of prophetic history the things that have been and the things that will be.” Selected Messages, book 2, 104, 105.

> “પ્રથમ અને દ્વિતીય સંદેશા 1843 અને 1844માં આપવામાં આવ્યા હતા, અને હવે અમે તૃતીયના પ્રખાપન હેઠળ છીએ; પરંતુ ત્રણેય સંદેશાઓનું પ્રખાપન હજી પણ થવાનું છે. સત્યની શોધમાં રહેલાઓને તેઓ ફરીથી સંભળાવવામાં આવે તે હવે પણ પહેલાં જેટલું જ આવશ્યક છે. કલમ અને વાણી દ્વારા અમારે આ પ્રખાપન ગુંજાવવાનું છે, તેમનો ક્રમ દર્શાવતા અને તે ભવિષ્યવાણીઓના લાગુ પડવાના અર્થને રજૂ કરતાં, જે અમને તૃતીય દેવદૂતના સંદેશ સુધી લાવે છે. પ્રથમ અને દ્વિતીય વિના તૃતીય હોઈ જ શકે નહિ. આ સંદેશાઓ અમારે વિશ્વને પ્રકાશનોમાં અને પ્રવચનોમાં આપવા છે, ભવિષ્યવાણીના ઇતિહાસની રેખામાં જે વાતો થઈ ચૂકી છે અને જે થવાની છે તે દર્શાવતા.” Selected Messages, book 2, 104, 105.

There is a very nice observation of Millerite history and our history. The Millerites were the beginning and we are the end. They presented and lived the first and second angel’s messages. We present the third angel. Their unsealed message (the Ulai vision) is found in two chapters of Daniel, and ours (the Hiddekel vision) is found in three chapters. They identified the first and second woes, and lived within the fulfillment of the second woe. We identify and live within the fulfillment of the third woe. Their framework of prophetic application was pagan Rome (the dragon) and papal Rome (the beast). Our framework for prophetic application is modern Rome as a three-fold beast.

મિલેરાઇટ ઇતિહાસ અને અમારા ઇતિહાસ વિષે એક અત્યંત ઉત્તમ અવલોકન છે. મિલેરાઇટો શરૂઆત હતા, અને અમે અંત છીએ. તેમણે પ્રથમ અને દ્વિતીય દેવદૂતના સંદેશાઓ રજૂ કર્યા અને તેમાં જીવ્યા. અમે તૃતીય દેવદૂતનો સંદેશ રજૂ કરીએ છીએ. તેમનો અનમુદ્રિત સંદેશ (ઉલાઈ દર્શન) દાનિયેલના બે અધ્યાયોમાં જોવા મળે છે, અને અમારો (હિદ્દેકેલ દર્શન) ત્રણ અધ્યાયોમાં જોવા મળે છે. તેમણે પ્રથમ અને દ્વિતીય હાયની ઓળખ કરી, અને દ્વિતીય હાયની પરિપૂર્ણતાની અંદર જીવ્યા. અમે તૃતીય હાયની ઓળખ કરીએ છીએ અને તેની પરિપૂર્ણતાની અંદર જીવીએ છીએ. તેમના માટે ભવિષ્યવાણીના પ્રયોગનો માળખો મૂર્તિપૂજક રોમ (અજગર) અને પાપલ રોમ (પશુ) હતો. અમારા માટે ભવિષ્યવાણીના પ્રયોગનું માળખું આધુનિક રોમ છે, જે ત્રિગુણ પશુરૂપે પ્રગટ થાય છે.

As we begin to consider the characteristic of papal Rome in chapter seventeen of Revelation being the eighth that is of the seven it is worthwhile to consider what the Millerites understood of Rome during the foundational history. The third angel will have additional light, but that light will never contradict established truth.

જ્યારે આપણે પ્રકાશિતવાક્યના સત્તરમા અધ્યાયમાં પાપલ રોમની તે વિશેષતા પર વિચાર કરવાનું આરંભ કરીએ છીએ કે તે સાતમાંથી નીકળેલો આઠમો છે, ત્યારે પાયારૂપ ઇતિહાસના સમયગાળા દરમ્યાન મિલરાઇટોએ રોમ વિષે શું સમજ્યું હતું તે વિચારવા યોગ્ય છે. ત્રીજા દેવદૂત પાસે વધારાનો પ્રકાશ હશે, પરંતુ તે પ્રકાશ કદી પણ સ્થાપિત સત્યનો વિરોધ કરશે નહીં.

Daniel chapter two, seven, eight, eleven and twelve identify Rome, among other powers. We are considering Rome’s two phases prior to 1798; pagan and papal as the framework for Miller’s prophetic applications. Miller and the pioneers identify that “the robbers of thy people” in Daniel chapter eleven and verse fourteen represents Rome.

દાનિયેલના અધ્યાય બે, સાત, આઠ, અગિયાર અને બાર, અન્ય સત્તાઓ સાથે, રોમને ઓળખાવે છે. અમે 1798 પહેલાંના રોમના બે તબક્કાઓ—મૂર્તિપૂજક અને પાપલ—ને મિલરના ભવિષ્યવાણી સંબંધિત પ્રયોગોના માળખા તરીકે વિચારીએ છીએ. મિલર અને આગેવાનો ઓળખાવે છે કે દાનિયેલ અધ્યાય અગિયાર અને વચન ચૌદમાં “તારા લોકોના લૂટારાઓ” રોમનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

> And in those times there shall many stand up against the king of the south: also the robbers of thy people shall exalt themselves to establish the vision; but they shall fall. Daniel 11:14.

> અને તે સમયોમાં દક્ષિણના રાજા સામે ઘણા ઊભા થશે; અને તારા લોકોમાંના લૂંટારાઓ પણ દર્શનને સ્થાપિત કરવા માટે પોતાને ઊંચા કરશે; પરંતુ તેઓ પડી જશે. દાનિયેલ 11:14.

There are at least two important points to consider within this verse. The word “vision” in the verse is one of two Hebrew words in the book of Daniel that are translated as “vision.” One of the Hebrew words translated as “vision” is châzôn, and means a dream, or a prophecy or a vision. The word châzôn identifies prophetic history, or a period of time, and it is found ten times in Daniel and always translated as “vision.”

આ વચનના પરિધિમાં વિચારવા યોગ્ય ઓછામાં ઓછા બે મહત્વપૂર્ણ મુદ્દા છે. આ વચનમાં આવેલો “દર્શન” શબ્દ દાનિયેલના ગ્રંથમાં આવેલા તે બે હિબ્રૂ શબ્દોમાંનો એક છે, જેમનો અનુવાદ “દર્શન” તરીકે કરવામાં આવ્યો છે. “દર્શન” તરીકે અનુવાદિત થયેલા હિબ્રૂ શબ્દોમાંનો એક châzôn છે, અને તેનો અર્થ સ્વપ્ન, અથવા ભવિષ્યવાણી, અથવા દર્શન એવો થાય છે. châzôn શબ્દ ભવિષ્યવાણીય ઇતિહાસ, અથવા સમયગાળાની ઓળખ આપે છે, અને તે દાનિયેલમાં દસ વખત જોવા મળે છે અને દરેક વખત “દર્શન” તરીકે જ અનુવાદિત થયો છે.

The other Hebrew word that is also translated as “vision” is mar-eh’ and means appearance. The word mar-eh’ is identifying a singular sight, a point in time. The Hebrew word mar-eh’ is found thirteen times in Daniel and it is translated as “vision” six times, four times as “countenance,” twice as “appearance” and once as “well favored.”

બીજો હિબ્રૂ શબ્દ, જેનું અનુવાદ પણ “દર્શન” તરીકે કરવામાં આવે છે, તે mar-eh’ છે અને તેનો અર્થ “દેખાવ” થાય છે. mar-eh’ શબ્દ એકમાત્ર દૃશ્યને, સમયના એક નિશ્ચિત બિંદુને, ઓળખાવે છે. હિબ્રૂ શબ્દ mar-eh’ દાનિયેલમાં તેર વખત જોવા મળે છે, અને તેનો અનુવાદ છ વખત “દર્શન” તરીકે, ચાર વખત “મુખાકૃતિ” તરીકે, બે વખત “દેખાવ” તરીકે, અને એક વખત “સુંદર સ્વરૂપવાળો” તરીકે કરવામાં આવ્યો છે.

The robbers of thy people represent Rome and it is therefore the prophetic subject of Rome that establishes the prophetic “vision” in the book of Daniel. For this reason, it is important to understand the significance of Rome as a prophetic symbol.

તારા લોકોના લૂંટારાઓ રોમનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, અને તેથી દાનિયેલના પુસ્તકમાં ભવિષ્યવાણીય “દર્શન” સ્થાપિત કરનાર વિષય રોમ જ છે. આ કારણસર, ભવિષ્યવાણીય પ્રતીક તરીકે રોમના મહત્ત્વને સમજવું અગત્યનું છે.

Prophetic logic demands that the word “vision” representing prophetic history is the same “vision” that is addressed in the book of Revelation, for inspiration identifies that Daniel and Revelation are the same book, that they complement each other, that they bring each other to perfection and that the same line of prophecy that is located in Daniel is taken up in the Revelation. Those points set forth in the Spirit of Prophecy have already been included in this series of articles, so I won’t include them again. I will add another point that we have also already included from Sister White. That point is that all the books of the Bible meet and end in the book of Revelation. The “vision” of prophetic history (châzôn) that is found in Daniel and is established with the prophetic subject of Rome, represents the vision of prophetic history throughout the Bible. All the books of the Bible meet and end in the Revelation and God never contradicts Himself. Never! If you think He has, you are misunderstanding something. The very same Hebrew word (châzôn) is also translated as vision in the book of Proverbs.

ભવિષ્યવાણીય તર્ક આવું માંગે છે કે ભવિષ્યવાણીય ઇતિહાસનું પ્રતિનિધિત્વ કરતો “દર્શન” એ જ “દર્શન” છે, જેને પ્રકાશનના ગ્રંથમાં સંબોધવામાં આવ્યો છે; કારણ કે પ્રેરણા દાનિયેલ અને પ્રકાશન એક જ ગ્રંથ છે એવી ઓળખ આપે છે, કે તેઓ એકબીજાને પરિપૂરક છે, કે તેઓ એકબીજાને પરિપૂર્ણતા સુધી પહોંચાડે છે, અને દાનિયેલમાં સ્થિત ભવિષ્યવાણીની એ જ રેખા પ્રકાશનમાં આગળ લેવામાં આવે છે. ભવિષ્યવાણીના આત્મામાં રજૂ કરાયેલા આ મુદ્દાઓ આ લેખમાળામાં અગાઉથી જ સમાવેશ પામ્યા છે, તેથી હું તેમને ફરીથી સમાવતો નથી. હું વધુ એક મુદ્દો ઉમેરું છું, જેને અમે સિસટર વ્હાઇટ પાસેથી અગાઉથી જ સમાવેશ કર્યો છે. તે મુદ્દો એ છે કે બાઇબલના બધા ગ્રંથો પ્રકાશનના ગ્રંથમાં મળે છે અને ત્યાં જ અંત પામે છે. દાનિયેલમાં મળતું અને રોમના ભવિષ્યવાણીય વિષય સાથે સ્થાપિત થયેલું ભવિષ્યવાણીય ઇતિહાસનું “દર્શન” (châzôn), સમગ્ર બાઇબલમાં આવેલા ભવિષ્યવાણીય ઇતિહાસના દર્શનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. બાઇબલના બધા ગ્રંથો પ્રકાશનમાં મળે છે અને ત્યાં જ અંત પામે છે, અને દેવ પોતાને કદી વિરોધાભાસી બનાવતા નથી. કદી નહીં! જો તમને લાગે છે કે તેમણે એવું કર્યું છે, તો તમે કંઈક ગેરસમજી રહ્યા છો. એ જ હિબ્રુ શબ્દ (châzôn) ને નીતિવચનોના ગ્રંથમાં પણ “દર્શન” તરીકે અનુવાદિત કરવામાં આવ્યો છે.

> Where there is no vision, the people perish: but he that keepeth the law, happy is he. Proverbs 29:18.

> જ્યાં દ્રષ્ટાંત નથી, ત્યાં પ્રજા નાશ પામે છે; પરંતુ જે વ્યવસ્થા પાળે છે, તે ધન્ય છે. નીતિવચનો 29:18.

That is the first point to consider about the verse. If we misunderstand Rome, then we cannot establish the vision of prophetic history. That fact essentially defines the efforts of Jesuits and others throughout history who have introduced counterfeit theology to destroy the prophetic subject of Rome. As we consider the foundational understanding of Rome, we should bear this in mind.

આ વાક્ય વિષે વિચારવાનો તે પ્રથમ મુદ્દો છે. જો આપણે રોમ વિષે ગેરસમજ રાખીએ, તો ભવિષ્યવાણીય ઇતિહાસના દર્શનને સ્થાપિત કરી શકતા નથી. આ હકીકત મૂળભૂત રીતે ઇતિહાસભરમાં યેસુઇટો અને અન્ય લોકોના તે પ્રયાસોને વ્યાખ્યાયિત કરે છે, જેઓએ રોમના ભવિષ્યવાણીય વિષયને નષ્ટ કરવા માટે કપટપૂર્ણ ધર્મશાસ્ત્ર પ્રવર્તિત કર્યું છે. જ્યારે આપણે રોમની આધારભૂત સમજણ પર વિચાર કરીએ, ત્યારે આ વાત મનમાં રાખવી જોઈએ.

> “Those who become confused in their understanding of the word, who fail to see the meaning of antichrist, will surely place themselves on the side of antichrist. There is no time now for us to assimilate with the world. Daniel is standing in his lot and in his place. The prophecies of Daniel and of John are to be understood. They interpret each other. They give to the world truths which everyone should understand. These prophecies are to be witness in the world. By their fulfillment in these last days, they will explain themselves.” Kress Collection, 105.

> “જે લોકો વચનને સમજવામાં ગૂંચવાઈ જાય છે, અને અંતીખ્રિસ્તનો અર્થ સમજવામાં નિષ્ફળ જાય છે, તેઓ નિશ્ચિતપણે પોતાને અંતીખ્રિસ્તની બાજુએ રાખશે. હવે આપણાં માટે દુનિયાની સાથે એકરૂપ થવાનો કોઈ સમય નથી. દાનિયેલ પોતાના ભાગમાં અને પોતાના સ્થાને ઊભો છે. દાનિયેલ અને યોહાનની ભવિષ્યવાણીઓ સમજી લેવાય તેવી છે. તેઓ એકબીજાનું અર્થઘટન કરે છે. તેઓ દુનિયાને એવા સત્યો આપે છે જેને દરેકે સમજવા જોઈએ. આ ભવિષ્યવાણીઓ દુનિયામાં સાક્ષીરૂપ થવાની છે. આ છેલ્લાં દિવસોમાં તેમના પૂર્ણ થવા દ્વારા, તેઓ પોતે પોતાનું સ્પષ્ટીકરણ કરશે.” Kress Collection, 105.

If you fail to see the meaning of antichrist (Rome) you will join Rome, and this warning is placed within the context of being able to or not being able to understand the books of Daniel and Revelation. The Millerites built the foundational understanding of Adventism upon their identification of Rome. They understood that Rome was represented by two desolating powers, that both were phases of Rome, but they were not at a place in history to see Rome as a three-fold union as represented in the book of Revelation. Daniel is therefore the foundation represented by the Millerites and Revelation is the capstone represented by Future for America. There is another point from Daniel eleven verse fourteen which we wish to identify.

જો તમે ખ્રિસ્તવિરોધી (રોમ)નો અર્થ જોવા નિષ્ફળ જશો, તો તમે રોમમાં જોડાઈ જશો, અને આ ચેતવણી દાનિયેલ અને પ્રકાશનનાં પુસ્તકોને સમજવા સમર્થ હોવા કે ન હોવાના સંદર્ભમાં મૂકાશેલી છે. મિલરાઈટોએ રોમની તેમની ઓળખના આધાર પર એડ્વેન્ટિઝમની મૂળભૂત સમજણનું નિર્માણ કર્યું હતું. તેઓ સમજતા હતા કે રોમ બે ઉજાડ લાવનાર શક્તિઓ દ્વારા રજૂ થયું હતું, કે બંને રોમના તબક્કાઓ હતા, પરંતુ તેઓ ઇતિહાસના એવા બિંદુએ નહોતાં કે જ્યાં પ્રકાશનના પુસ્તકમાં દર્શાવ્યા પ્રમાણે રોમને ત્રિ-ગુણ સંઘ તરીકે જોઈ શકે. તેથી દાનિયેલ એ પાયો છે, જેનું પ્રતિનિધિત્વ મિલરાઈટો કરે છે, અને પ્રકાશન એ શિરોણિ-પથ્થર છે, જેનું પ્રતિનિધિત્વ Future for America કરે છે. દાનિયેલ અગિયારમા અધ્યાયની ચૌદમી કલમમાંથી એક બીજો મુદ્દો છે, જેને અમે ઓળખવા ઇચ્છીએ છીએ.

Miller and the pioneers understood that the image of Nebuchadnezzar’s dream represented the four kingdoms of Babylon, Medo-Persia, Greece and Rome. They could not see beyond the fourth kingdom, for they understood that papal Rome was simply a second phase of Rome and therefore that the fourth kingdom had ended in 1798. From their vantage point of history the only prophetic waymark left was the Second Coming of Christ, where the rock that was cut out of the mountain would strike the feet of the image. The Millerites recognized prophetic distinctions between pagan and papal Rome, but being forced to align 1798 with Christ’s return they could see no further than four kingdoms.

મિલર અને અગ્રગણ્યોએ સમજ્યું હતું કે નેબુકદનેઝરના સ્વપ્નની પ્રતિમા બાબેલ, મીદો-ફારસ, ગ્રીસ અને રોમ—આ ચાર રાજ્યોનું પ્રતિનિધિત્વ કરતી હતી. તેઓ ચોથા રાજ્યથી આગળ જોઈ શક્યા નહોતાં, કારણ કે તેઓ સમજતા હતા કે પાપલ રોમ માત્ર રોમનો બીજો તબક્કો હતો અને તેથી ચોથું રાજ્ય 1798માં સમાપ્ત થયું હતું. ઇતિહાસના પોતાના દૃષ્ટિકોણથી તેઓ માટે શેષ રહેલો એકમાત્ર ભવિષ્યવાણીય સંકેત ખ્રિસ્તનું દ્વિતીય આગમન હતો, જ્યાં પર્વતમાંથી કાપીને કાઢવામાં આવેલો પથ્થર પ્રતિમાના પગ પર પ્રહાર કરશે. મિલરાઇટોએ મૂર્તિપૂજક રોમ અને પાપલ રોમ વચ્ચેના ભવિષ્યવાણીય ભેદોને ઓળખ્યા હતા, પરંતુ 1798ને ખ્રિસ્તના પુનરાગમન સાથે અનુરૂપ ગોઠવવા માટે મજબૂર થતાં તેઓ ચાર રાજ્યો કરતાં આગળ કંઈ જોઈ શક્યા નહોતાં.

> “We have come to a time when God’s sacred work is represented by the feet of the image in which the iron was mixed with the miry clay. God has a people, a chosen people, whose discernment must be sanctified, who must not become unholy by laying upon the foundation wood, hay, and stubble. Every soul who is loyal to the commandments of God will see that the distinguishing feature of our faith is the seventh-day Sabbath. If the government would honor the Sabbath as God has commanded, it would stand in the strength of God and in defense of the faith once delivered to the saints. But statesmen will uphold the spurious sabbath, and will mingle their religious faith with the observance of this child of the papacy, placing it above the Sabbath which the Lord has sanctified and blessed, setting it apart for man to keep holy, as a sign between Him and His people to a thousand generations. The mingling of churchcraft and statecraft is represented by the iron and the clay. This union is weakening all the power of the churches. This investing the church with the power of the state will bring evil results. Men have almost passed the point of God’s forbearance. They have invested their strength in politics, and have united with the papacy. But the time will come when God will punish those who have made void His law, and their evil work will recoil upon themselves.” Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 4, 1168.

> “અમે એવા સમયમાં આવી પહોંચ્યા છીએ જ્યારે ઈશ્વરના પવિત્ર કાર્યનું પ્રતિનિધિત્વ તે પ્રતિમાનાં પગો દ્વારા કરવામાં આવે છે, જેમાં લોખંડ ચીકણી માટી સાથે મિશ્રિત હતું. ઈશ્વર પાસે એક પ્રજા છે, પસંદ કરેલી પ્રજા, જેમની વિવેકદૃષ્ટિ પવિત્ર કરવામાં આવવી જોઈએ, જેમણે આધાર પર લાકડું, ઘાસ અને ભૂંસું મૂકી પોતાને અપવિત્ર ન બનાવવાના છે. ઈશ્વરની આજ્ઞાઓ પ્રત્યે વિશ્વાસુ દરેક આત્મા જોશે કે આપણા વિશ્વાસની વિશિષ્ટ ઓળખ સાતમા દિવસનો શબ્બાથ છે. જો સરકાર શબ્બાથનો માન ઈશ્વરે જે રીતે આજ્ઞા કરી છે તે પ્રમાણે રાખે, તો તે ઈશ્વરની શક્તિમાં સ્થિર રહેશે અને પવિત્રજનોને એકવાર સોંપવામાં આવેલા વિશ્વાસના બચાવમાં ઊભી રહેશે. પરંતુ રાજકારણીઓ ખોટા શબ્બાથને ટેકો આપશે, અને આ પાપસીના સંતાનના પાલન સાથે પોતાના ધાર્મિક વિશ્વાસને ભેળવી દેશે, અને તેને તે શબ્બાથથી ઉપર સ્થાન આપશે જેને પ્રભુએ પવિત્ર કર્યો છે અને આશીર્વાદ આપ્યો છે, અને મનુષ્યે પવિત્ર રાખવા માટે તેને અલગ ઠરાવ્યો છે, જે તેની અને તેની પ્રજાની વચ્ચે હજાર પેઢીઓ સુધીનું એક ચિહ્ન છે. ચર્ચસત્તા અને રાજ્યસત્તાનું ભેળસેળ લોખંડ અને માટી દ્વારા દર્શાવવામાં આવ્યું છે. આ સંઘ ચર્ચોની સર્વ શક્તિને નબળી પાડી રહ્યો છે. રાજ્યની સત્તાથી ચર્ચને સજ્જ કરવું દુષ્પરિણામો લાવશે. મનુષ્યોએ લગભગ ઈશ્વરની સહનશીલતાની સીમા વટાવી દીધી છે. તેમણે પોતાની શક્તિ રાજકારણમાં લગાવી છે, અને પાપસી સાથે એકતા બાંધી છે. પરંતુ સમય આવશે જ્યારે ઈશ્વર તેઓને દંડ આપશે જેઓએ તેની વ્યવસ્થાને નિષ્ફળ ઠેરવી છે, અને તેમનું દુષ્ટ કાર્ય તેમની જ ઉપર ફરી વળશે.” Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 4, 1168.

Revelation seventeen is the last identification of the kingdoms of Bible prophecy, and it identifies that seven kingdoms have fallen and that the eighth kingdom is the three-fold union of modern Rome. If the first reference to the kingdoms of Bible prophecy is Daniel chapter two, and it most certainly is; then the last reference should be illustrated by the first reference. How can the four kingdoms of Daniel chapter two agree with eight kingdoms in Revelation seventeen?

પ્રકાશિતવાક્ય સત્તર બાઇબલની ભવિષ્યવાણીના રાજ્યોની છેલ્લી ઓળખ છે, અને તે દર્શાવે છે કે સાત રાજ્ય પડી ચૂક્યાં છે અને આઠમું રાજ્ય આધુનિક રોમનું ત્રિગુણ સંઘ છે. જો બાઇબલની ભવિષ્યવાણીના રાજ્યોનો પ્રથમ ઉલ્લેખ દાનિયેલ અધ્યાય બે છે, અને નિશ્ચિતપણે તે જ છે; તો છેલ્લો ઉલ્લેખ પ્રથમ ઉલ્લેખ દ્વારા સમજાવવામાં આવવો જોઈએ. દાનિયેલ અધ્યાય બેના ચાર રાજ્ય પ્રકાશિતવાક્ય સત્તરમાં દર્શાવેલ આઠ રાજ્યો સાથે કેવી રીતે સુસંગત થઈ શકે?

Remember therefore as we proceed, the Millerites could not see prophetic events beyond their history. The message they understood and proclaimed identified the Second Coming of Christ as the next waymark of prophetic history. But if the Millerite understanding of Rome as the symbol that establishes the vision of prophetic history and also Daniel chapter two are both Millerite foundational truths, how can this agree with the eight kingdoms of chapter seventeen of Revelation?

આથી, આપણે આગળ વધીએ ત્યારે આ વાત સ્મરણમાં રાખીએ કે મિલરાઈટો તેમના પોતાના ઇતિહાસની બહારના ભવિષ્યવાણીય ઘટનાક્રમોને જોઈ શકતા નહોતા. તેમણે જે સંદેશ સમજીને જાહેર કર્યો હતો, તેમાં ખ્રિસ્તનું દ્વિતીય આગમન ભવિષ્યવાણીય ઇતિહાસના આગામી માર્ગચિહ્ન તરીકે ઓળખવામાં આવ્યું હતું. પરંતુ જો ભવિષ્યવાણીય ઇતિહાસની દ્રષ્ટિને સ્થાપિત કરતું પ્રતીક તરીકે રોમ વિષેનું મિલરાઈટ સમજણ અને સાથે દાનિયેલના બીજા અધ્યાયનું શિક્ષણ—બંને જ મિલરાઈટોના મૂળભૂત સત્યો હોય—તો પછી આ વાત પ્રકાશનના સત્તરમા અધ્યાયનાં આઠ રાજ્યો સાથે કેવી રીતે સુસંગત થઈ શકે?

If you are uncertain if the image of Daniel two is foundational, all you need to do is consider the 1843 and 1850 pioneer charts. Both have the image of Daniel two portrayed upon them. Just as significantly is that Ellen White identifies that both charts were made by God’s direction and by His design.

જો તમને અનિશ્ચિતતા હોય કે દાનિયેલ બેની પ્રતિમા મૂળભૂત છે કે નહીં, તો તમને ફક્ત 1843 અને 1850 ના પાયોનિયર ચાર્ટ્સ પર વિચાર કરવો જરૂરી છે. બંને પર દાનિયેલ બેની પ્રતિમા દર્શાવવામાં આવી છે. એટલું જ મહત્વપૂર્ણ એ છે કે એલેન વ્હાઇટ ઓળખાવે છે કે બંને ચાર્ટ્સ દેવના માર્ગદર્શનથી અને તેમની જ રચના મુજબ બનાવવામાં આવ્યા હતા.

> “I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74, 75.

> “મેં જોયું છે કે 1843નો ચાર્ટ પ્રભુના હાથે માર્ગદર્શિત કરવામાં આવ્યો હતો, અને તેમાં ફેરફાર કરવો જોઈએ નહીં; કે તેમાંનાં આંકડા એવા જ હતા જેમ તે ઇચ્છતો હતો; કે તેનો હાથ તેના ઉપર હતો અને તેણે કેટલાક આંકડાઓમાં રહેલી એક ભૂલને ઢાંકી રાખી હતી, જેથી કોઈ તેને જોઈ ન શકે, જ્યાં સુધી તેનો હાથ હટાવવામાં ન આવ્યો.” Early Writings, 74, 75.

Of the 1850 chart she stated:

1850ના ચાર્ટ વિશે તેમણે જણાવ્યું:

> “I saw that God was in the publishment of the chart by Brother Nichols. I saw that there was a prophecy of this chart in the Bible, and if this chart is designed for God’s people, if it [is] sufficient for one it is for another, and if one needed a new chart painted on a larger scale, all need it just as much.” Manuscript Releases, volume 13, 359.

> “મેં જોયું કે ભાઈ નિકોલ્સ દ્વારા ચાર્ટના પ્રકાશનમાં ઈશ્વર હતા. મેં જોયું કે આ ચાર્ટ વિષે બાઇબલમાં એક ભવિષ્યવાણી હતી, અને જો આ ચાર્ટ ઈશ્વરના લોકો માટે નિર્ધારિત છે, તો જે એક માટે પૂરતું છે તે બીજાના માટે પણ છે; અને જો કોઈ એકને મોટા પ્રમાણમાં નવું ચાર્ટ દોરાવેલું જોઈએ, તો બધાને પણ એટલી જ જરૂર છે.” Manuscript Releases, volume 13, 359.

There is an ancient proverb from the world that states, “Error has many paths, but truth has only one.” There are several various errors that have been employed to prevent people from recognizing that modern Rome in Revelation seventeen is the eighth head that is of the seven. One of those errors which is employed by the theologians of Adventism is a misrepresentation of the kingdoms of history. I am not here referring to the kingdoms of Bible prophecy, these are two different designations. The kingdoms of Bible prophecy are established upon the first mention in Daniel chapter two, but there were kingdoms of history that preceded Babylon. Ellen White clearly identifies who the kingdoms of history were, but the theologians of Adventism ignore the inspired testimony and create a sequence of kingdoms of history that clouds the understanding that Rome always comes up eighth and is of the seven. Yet it is Rome that establishes the vision.

જગતમાં એક પ્રાચીન કહેવત છે, જે કહે છે, “ભૂલના ઘણાં માર્ગો હોય છે, પરંતુ સત્યનો માત્ર એક જ માર્ગ હોય છે.” લોકોને એ ઓળખી ન શકે તે માટે કે પ્રકાશન સત્તરનું આધુનિક રોમ એ સાતમાંથી ઉત્પન્ન થયેલું આઠમું મસ્તક છે, એવી અનેક ભિન્ન ભ્રાંતિઓનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે. તે ભ્રાંતિઓમાંની એક, જે એડવેન્ટિઝમના ધર્મશાસ્ત્રીઓ દ્વારા ઉપયોગમાં લેવામાં આવે છે, એ છે ઇતિહાસના રાજ્યોની ખોટી રજૂઆત. અહીં હું બાઇબલની ભવિષ્યવાણીના રાજ્યોની વાત કરતો નથી; આ બે જુદી જુદી નિર્ધારિત સંજ્ઞાઓ છે. બાઇબલની ભવિષ્યવાણીના રાજ્યોની સ્થાપના દાનિયેલ અધ્યાય ૨ માં થયેલા પ્રથમ ઉલ્લેખ પરથી થાય છે, પરંતુ બાબેલોન પહેલાં પણ ઇતિહાસના રાજ્યો હતા. એલેન વ્હાઇટ સ્પષ્ટપણે ઓળખાવે છે કે ઇતિહાસના રાજ્યો કોણ હતા, પરંતુ એડવેન્ટિઝમના ધર્મશાસ્ત્રીઓ પ્રેરિત સાક્ષીને અવગણે છે અને ઇતિહાસના રાજ્યોનો એવો ક્રમ રચે છે, જે આ સમજણને ધૂંધળી કરી દે છે કે રોમ હંમેશાં આઠમું ઊભરતું આવે છે અને સાતમાંથી જ છે. છતાં દર્શન સ્થાપિત કરનાર તો રોમ જ છે.

The theologians of Adventism and apostate Protestantism suggest that the kingdoms of history were Egypt, Assyria, Babylon, Medo-Persia, Greece, Rome and on. Sister White informs us that there is a third kingdom of history, which they choose to leave out. Are they leaving out that kingdom, or are they leaving out the Spirit of Prophecy? Both.

એડ્વેન્ટવાદ અને ધર્મત્યાગી પ્રોટેસ્ટન્ટિઝમના ધર્મશાસ્ત્રીઓ સૂચવે છે કે ઇતિહાસના રાજ્યઓ મિસર, આસિરિયા, બાબેલ, મીદો-પરસિયા, ગ્રીસ, રોમ વગેરે હતા. બહેન વ્હાઇટ અમને જાણ કરે છે કે ઇતિહાસનું ત્રીજું રાજ્ય છે, જેને તેઓ ઇચ્છાપૂર્વક છોડીને જાય છે. શું તેઓ એ રાજ્યને છોડે છે, અથવા તેઓ ભવિષ્યવાણીના આત્માને છોડે છે? બંને.

> “The history of nations that one after another have occupied their allotted time and place, unconsciously witnessing to the truth of which they themselves knew not the meaning, speaks to us. To every nation and to every individual of today God has assigned a place in His great plan. Today men and nations are being measured by the plummet in the hand of Him who makes no mistake. All are by their own choice deciding their destiny, and God is overruling all for the accomplishment of His purposes.

> “રાષ્ટ્રોની ઇતિહાસકથા—જેઓ એક પછી એક પોતાના માટે નિયત કરાયેલા સમય અને સ્થાન પર અધિકાર ધરાવતા આવ્યા છે અને અજાણતાં જ તે સત્યની સાક્ષી આપતા રહ્યા છે, જેના અર્થને તેઓ પોતે જાણતા નહોતાં—અમને સંબોધે છે. આજના દરેક રાષ્ટ્રને અને દરેક વ્યક્તિને ઈશ્વરે પોતાની મહાન યોજનામાં એક સ્થાન નિર્ધારિત કર્યું છે. આજે મનુષ્યો અને રાષ્ટ્રો તેનાં હસ્તમાં રહેલી ઓળીથી માપવામાં આવી રહ્યા છે, જે કદી ભૂલ કરતો નથી. બધા જ પોતાના પસંદગીથી પોતાનું ભાગ્ય નિર્ધારિત કરી રહ્યા છે, અને ઈશ્વર પોતાની ઇચ્છાઓની સિદ્ધિ માટે સર્વ પર અધિષ્ઠાન રાખી રહ્યો છે.”

> “The history which the great I AM has marked out in His word, uniting link after link in the prophetic chain, from eternity in the past to eternity in the future, tells us where we are today in the procession of the ages, and what may be expected in the time to come. All that prophecy has foretold as coming to pass, until the present time, has been traced on the pages of history, and we may be assured that all which is yet to come will be fulfilled in its order.

> “મહાન ‘હું છું’એ પોતાના વચનમાં જે ઇતિહાસ નિર્ધારિત કર્યો છે—ભવિષ્યવાણીની સાંકળમાં કડી પછી કડીને જોડતો, ભૂતકાળની અનાદિતાથી ભવિષ્યની અનાદિતા સુધી—તે આપણને જણાવે છે કે યુગોની ક્રમબદ્ધ યાત્રામાં આજે આપણે ક્યાં છીએ, અને આવનારા સમયમાં શું અપેક્ષિત હોઈ શકે. વર્તમાન સમય સુધી પૂર્ણ થવાને વિષે ભવિષ્યવાણીએ જે કંઈ પૂર્વકથન કર્યું હતું, તે બધું ઇતિહાસના પાનાઓ પર અંકિત થઈ ચૂક્યું છે; અને જે કંઈ હજી આવવાનું બાકી છે, તે પણ પોતાના ક્રમ અનુસાર પૂર્ણ થશે, તે વિષે આપણે નિશ્ચિત રહી શકીએ છીએ.”

> “The final overthrow of all earthly dominions is plainly foretold in the word of truth. In the prophecy uttered when sentence from God was pronounced upon the last king of Israel is given the message: ‘Thus saith the Lord God; Remove the diadem, and take off the crown: … exalt him that is low, and abase him that is high. I will overturn, overturn, overturn, it: and it shall be no more, until He come whose right it is; and I will give it Him.’ Ezekiel 21:26, 27.

> “પૃથ્વી પરના સર્વ રાજ્યસત્તાઓનો અંતિમ પતન સત્યના વચનમાં સ્પષ્ટપણે પૂર્વકથિત કરવામાં આવ્યો છે. જ્યારે ઇઝરાયલના અંતિમ રાજા પર દેવ તરફથી દંડનો હુકમ ઉચ્ચારવામાં આવ્યો, ત્યારે ઉચ્ચારવામાં આવેલી ભવિષ્યવાણીમાં આ સંદેશ આપવામાં આવ્યો છે: ‘પ્રભુ યહોવા આમ કહે છે; મુકડો દૂર કર, અને કિરીટ ઉતારી નાખ: … નીચાને ઊંચો કર, અને ઊંચાને નીચો પાડ. હું તેને ઉથલાવી દઈશ, ઉથલાવી દઈશ, ઉથલાવી દઈશ; અને જેનો તે અધિકાર છે તે આવે ત્યાં સુધી તે રહેશે નહીં; અને હું તે તેને આપી દઈશ.’ હિઝકિયેલ 21:26, 27.”

> “The crown removed from Israel passed successively to the kingdoms of Babylon, Medo-Persia, Greece, and Rome. God says, ‘It shall be no more, until He come whose right it is; and I will give it Him.’

> “ઇઝરાયેલમાંથી દૂર કરવામાં આવેલો મુકુટ અનુಕ್ರಮે બાબેલ, મીદો-પર્શિયા, ગ્રીસ અને રોમનાં રાજ્યઓને પસાર થયો. દેવ કહે છે, ‘તે હવે રહેશે નહીં, જ્યાં સુધી તે ન આવે, જેનો તે અધિકાર છે; અને હું તેને તે આપીશ.’”

> “That time is at hand. Today the signs of the times declare that we are standing on the threshold of great and solemn events. Everything in our world is in agitation. Before our eyes is fulfilling the Saviour’s prophecy of the events to precede His coming: ‘Ye shall hear of wars and rumors of wars…. Nation shall rise against nation, and kingdom against kingdom: and there shall be famines, and pestilences, and earthquakes, in divers places.’ Matthew 24:6, 7.

> “તે સમય નજીક છે. આજે સમયના ચિહ્નો જાહેર કરે છે કે આપણે મહાન અને ગંભીર ઘટનાઓની દહેલીજ પર ઊભા છીએ. આપણા વિશ્વમાં દરેક વસ્તુ ઉથલપાથલમાં છે. આપણી આંખો સમક્ષ ઉદ્ધારકની તે આગાહી પૂર્ણ થઈ રહી છે જે તેમની આવનાથી પહેલાં થનાર ઘટનાઓ વિષે છે: ‘તમે યુદ્ધો અને યુદ્ધોના અફવાઓ વિષે સાંભળશો…. જાતિ જાતિ સામે, અને રાજ્ય રાજ્ય સામે ઊભું થશે; અને વિવિધ સ્થળોએ દુર્ભિક્ષ, મરકીઓ, અને ભૂકંપ આવશે.’ મથિ 24:6, 7.”

> “The present is a time of overwhelming interest to all living. Rulers and statesmen, men who occupy positions of trust and authority, thinking men and women of all classes, have their attention fixed upon the events taking place about us. They are watching the strained, restless relations that exist among the nations. They observe the intensity that is taking possession of every earthly element, and they recognize that something great and decisive is about to take place—that the world is on the verge of a stupendous crisis.

> “વર્તમાન સમય સર્વ જીવિત લોકો માટે અતિશય ગહન રસનો સમય છે. શાસકો અને રાજપુરુષો, વિશ્વાસ અને અધિકારનાં પદો પર રહેનારા મનુષ્યો, તથા સર્વ વર્ગોના વિચારશીલ પુરુષો અને સ્ત્રીઓ, પોતાની આસપાસ ઘટતી ઘટનાઓ તરફ પોતાની દૃષ્ટિ સ્થિર રાખી રહ્યા છે. તેઓ રાષ્ટ્રો વચ્ચે અસ્તિત્વમાં રહેલા તણાવગ્રસ્ત અને અશાંત સંબંધોને નિહાળી રહ્યા છે. તેઓ તે પ્રબળ ઉગ્રતાનું અવલોકન કરે છે જે પૃથ્વીના દરેક તત્ત્વને પોતાના કબજામાં લઈ રહી છે, અને તેઓ ઓળખે છે કે કંઈક મહાન અને નિર્ણાયક થવાનું છે—કે જગત એક વિસ્મયજનક સંકટની કિનારે ઊભું છે.”

> “Angels are now restraining the winds of strife, that they may not blow until the world shall be warned of its coming doom; but a storm is gathering, ready to burst upon the earth; and when God shall bid His angels loose the winds, there will be such a scene of strife as no pen can picture.

> “હવે દૂતો કલહના પવનોને રોકી રાખી રહ્યા છે, જેથી જ્યાં સુધી વિશ્વને તેના આવનારા વિનાશ વિષે ચેતવણી ન આપવામાં આવે ત્યાં સુધી તેઓ ફૂંકાય નહીં; પરંતુ એક તોફાન એકત્ર થઈ રહ્યું છે, જે પૃથ્વી પર ફાટી પડવા તૈયાર છે; અને જ્યારે ભગવાન પોતાના દૂતોને પવનો છોડવા આજ્ઞા આપશે, ત્યારે એવો કલહનો દૃશ્ય ઉપસ્થિત થશે કે જેને કોઈ કલમ ચિત્રિત કરી શકે નહીં.

> “The Bible, and the Bible only, gives a correct view of these things. Here are revealed the great final scenes in the history of our world, events that already are casting their shadows before, the sound of their approach causing the earth to tremble and men’s hearts to fail them for fear.” Education, 178–180.

> “બાઇબલ, અને માત્ર બાઇબલ જ, આ બાબતોનું યોગ્ય દર્શન આપે છે. અહીં આપણા વિશ્વના ઇતિહાસનાં મહાન અંતિમ દૃશ્યો પ્રગટ કરવામાં આવ્યા છે, એવી ઘટનાઓ, જેઓ પહેલેથી જ પોતાની છાયાઓ આગળ પાથરી રહી છે; જેમના આગમનનો ધ્વનિ પૃથ્વીને ધ્રુજાવી રહ્યો છે અને ભયથી મનુષ્યોનાં હૃદયો નિષ્ફળ થઈ જાય છે.” Education, 178–180.

This passage has much light for our time, but what I want to point out is that Sister White clearly identifies that the kingdom of history that preceded Babylon was Israel, not Assyria. The kingdoms of history that is used by theologians leave out Israel as a kingdom of history, in spite of the power and glory that was established during the reign of king Solomon, and in spite of inspiration’s direct testimony through Ezekiel and Ellen White that the crown of Israel passed to Babylon.

આ અવતરણમાં આપણા સમય માટે ઘણો પ્રકાશ સમાયેલો છે, પરંતુ હું જે બાબત દર્શાવવા માંગું છું તે એ છે કે સિસ્ટર વ્હાઇટ સ્પષ્ટપણે ઓળખાવે છે કે ઇતિહાસનું જે રાજ્ય બાબેલ પહેલાં આવ્યું હતું તે આસ્સૂર નહીં, પરંતુ ઇઝરાયેલ હતું. ધર્મશાસ્ત્રીઓ જે ઇતિહાસનાં રાજ્યોનો ઉપયોગ કરે છે તેમાં ઇતિહાસના રાજ્ય તરીકે ઇઝરાયેલને બાકાત રાખવામાં આવ્યું છે, યદ્યપિ રાજા સુલેમાનના શાસનકાળ દરમિયાન સ્થાપિત થયેલી તેની શક્તિ અને મહિમા સ્પષ્ટ હતી, અને યદ્યપિ એઝેકિએલ અને એલેન વ્હાઇટ દ્વારા પ્રેરણાની સીધી સાક્ષી મુજબ ઇઝરાયેલનો મુકુટ બાબેલને પસાર થયો હતો.

If we apply the inspired commentary to the kingdoms of history, we find that Israel needs to be counted among those kingdoms. Israel, Assyria and Egypt are kingdoms of history that preceded the first kingdom of Bible prophecy which was Babylon. Therefore, the fourth kingdom of “history” was Babylon, the fifth was Medo-Persia, the sixth was Greece, the seventh was pagan Rome, and the eighth was papal Rome, which was of the seven for it represents the second phase of pagan Rome. With the kingdoms of history papal Rome is the eighth, and is of the seven.

જો આપણે પ્રેરિત વ્યાખ્યાને ઇતિહાસના રાજ્યો પર લાગુ કરીએ, તો આપણને જણાય છે કે ઇઝરાયેલને પણ તે રાજ્યોમાં ગણવું જરૂરી છે. ઇઝરાયેલ, અશ્શૂર અને મિસ્ર ઇતિહાસના એવા રાજ્યો છે, જે બાઇબલની ભવિષ્યવાણીના પ્રથમ રાજ્ય બાબેલ પહેલાં હતા. તેથી, “ઇતિહાસ”નું ચોથું રાજ્ય બાબેલ હતું, પાંચમું મીદો-પર્શિયા હતું, છઠ્ઠું ગ્રીસ હતું, સાતમું મૂર્તિપૂજક રોમ હતું, અને આઠમું પાપાસત્તાક રોમ હતું, જે સાતમાંથી હતું, કારણ કે તે મૂર્તિપૂજક રોમના બીજા તબક્કાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. ઇતિહાસના રાજ્યોની દૃષ્ટિએ પાપાસત્તાક રોમ આઠમું છે, અને સાતમાંથી છે.

In Daniel seven we have the kingdoms of Bible prophecy represented by beasts. Babylon is the lion that was followed by the bear of Medo-Persia. The third was Greece as the leopard, and then Rome as the “dreadful and terrible” beast that had “iron teeth.” The terrible beast in agreement with the image of Daniel two is Rome, the fourth kingdom of Bible prophecy.

દાનિયેલ સાતમાં બાઇબલની ભવિષ્યવાણીનાં રાજ્યો પશુઓ દ્વારા દર્શાવવામાં આવ્યા છે. બાબેલ સિંહ છે, જેના પછી મેડો-પર્શિયાનો રીંછ આવ્યો. ત્રીજું ગ્રીસ હતું, ચિત્તા તરીકે, અને પછી રોમ “ભયંકર અને ભીષણ” પશુ તરીકે આવ્યું, જેના “લોખંડના દાંત” હતા. દાનિયેલ બેની મૂર્તિ સાથે સુસંગત આ ભીષણ પશુ રોમ છે, જે બાઇબલની ભવિષ્યવાણીનું ચોથું રાજ્ય છે.

The Millerites understood the fourth kingdom to be Rome, so they understood the characteristics of the terrible beast as such, and simply applied all the prophetic characteristics of the beast unto the fourth kingdom. They saw the distinction between pagan Rome and papal Rome in the passage, but could not see a fifth kingdom of Bible prophecy, for they correctly used the first mention of the kingdoms of Bible prophecy as their point of reference. But the distinction between the two Rome’s is in the passage, which allows us to consider the distinction between the two Rome’s as representing two kingdoms. But this is not the point we are considering.

મિલેરાઇટોએ ચોથા રાજ્યને રોમ તરીકે સમજ્યું; તેથી તેમણે ભયંકર પશુના લક્ષણોને પણ તે જ રીતે સમજ્યા અને પશુની તમામ પ્રતીકાત્મક ભવિષ્યવાણીય વિશેષતાઓને સીધી જ ચોથા રાજ્ય પર લાગુ કરી દીધી. તેમણે આ અવતરણમાં મૂર્તિપૂજક રોમ અને પાપલ રોમ વચ્ચેનો ભેદ જોયો, પરંતુ બાઇબલની ભવિષ્યવાણીમાં પાંચમું રાજ્ય તેઓ જોઈ શક્યા નહીં, કારણ કે તેમણે યોગ્ય રીતે બાઇબલની ભવિષ્યવાણીના રાજ્યોના પ્રથમ ઉલ્લેખને પોતાના સંદર્ભબિંદુ તરીકે ઉપયોગ કર્યો હતો. પરંતુ આ અવતરણમાં આ બે રોમ વચ્ચેનો ભેદ હાજર છે, જે અમને આ બે રોમ વચ્ચેના ભેદને બે રાજ્યોનું પ્રતિનિધિત્વ કરતાં ગણવા દે છે. પરંતુ આપણે જે મુદ્દા પર વિચારણા કરી રહ્યા છીએ તે આ નથી.

> Thus he said, The fourth beast shall be the fourth kingdom upon earth, which shall be diverse from all kingdoms, and shall devour the whole earth, and shall tread it down, and break it in pieces. And the ten horns out of this kingdom are ten kings that shall arise: and another shall rise after them; and he shall be diverse from the first, and he shall subdue three kings. And he shall speak great words against the most High, and shall wear out the saints of the most High, and think to change times and laws: and they shall be given into his hand until a time and times and the dividing of time. But the judgment shall sit, and they shall take away his dominion, to consume and to destroy it unto the end. Daniel 7:23–26.

> તેથી તેણે કહ્યું, પૃથ્વી પરનું ચોથું પશુ ચોથું રાજ્ય હશે, જે સર્વ રાજ્યો કરતાં ભિન્ન હશે; અને તે આખી પૃથ્વીને ભક્ષણ કરશે, તેને પગ નીચે દળી નાખશે, અને તેના ટુકડા કરી નાંખશે. અને આ રાજ્યમાંથી નીકળેલા દસ શિંગડા દસ રાજાઓ છે, જે ઊભા થશે; અને તેઓ પછી બીજો એક ઊભો થશે; અને તે પહેલાનાં કરતાં ભિન્ન હશે, અને તે ત્રણ રાજાઓને વશ કરશે. અને તે સર્વોચ્ચના વિરોધમાં મહાન વચનો બોલશે, અને સર્વોચ્ચના પવિત્રોને કંટાળિત કરશે, અને સમય તથા વ્યવસ્થાઓ બદલવાનો વિચાર કરશે; અને એક સમય, બે સમય અને અડધા સમય સુધી તેઓ તેના હાથે સોંપી દેવામાં આવશે. પરંતુ ન્યાયાસન બેસશે, અને તેઓ તેનું પ્રભુત્વ છીનવી લેશે, જેથી અંત સુધી તેનો ક્ષય થાય અને તેનો વિનાશ થઈ જાય. Daniel 7:23–26.

The fourth kingdom in Daniel two is Rome. The ten horns represent the ten nations that represent the kingdom of pagan Rome, and before papal Rome would take control of the world in 538, three of those kingdoms would be removed, or plucked up. Then the “little” “horn” of verse eight with “eyes like the eyes of man, and a mouth speaking great things,” would arise. If we have ten horns in the fourth kingdom and three are removed in order for the “little horn” to replace those three horns, then when the three horns are removed it leaves seven horns, and the little horn is the eighth, for Rome always comes up eighth and is of the seven. There is much light concerning Rome in its two phases in this chapter, but we are simply here providing a second witness that prophetically as well as historically, Rome comes up eighth and is of the seven.

દાનિયેલ બેમાં ચોથું રાજ્ય રોમ છે. દસ શિંગડાં એ તે દસ જાતિઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે મૂર્તિપૂજક રોમના રાજ્યનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે; અને ૫૩૮માં પાપલ રોમ વિશ્વ પર કાબૂ મેળવે તે પહેલાં, તે રાજ્યોમાંથી ત્રણ દૂર કરવામાં આવશે, અથવા મૂળથી ઉખેડી નાખવામાં આવશે. ત્યારબાદ આઠમી કલમનું “નાનું” “શિંગડું”, જેમાં “માણસની આંખો જેવી આંખો, અને મોટી મોટી વાતો બોલતું એક મોઢું” હતું, તે ઊભું થશે. જો ચોથા રાજ્યમાં આપણને દસ શિંગડાં હોય અને “નાનું શિંગડું” તે ત્રણ શિંગડાંના સ્થાને આવે તે માટે તેમાંથી ત્રણ દૂર કરવામાં આવે, તો જ્યારે તે ત્રણ શિંગડાં દૂર થાય ત્યારે સાત શિંગડાં બચે છે, અને નાનું શિંગડું આઠમું થાય છે; કેમ કે રોમ હંમેશાં આઠમું જ ઊભું થાય છે અને સાતમાંથી જ છે. આ અધ્યાયમાં રોમની તેની બે અવસ્થાઓ વિષે ઘણો પ્રકાશ આપવામાં આવ્યો છે, પરંતુ અહીં અમે માત્ર એટલું જ દર્શાવી રહ્યા છીએ કે ભવિષ્યવાણી પ્રમાણે તેમજ ઐતિહાસિક રીતે પણ, રોમ આઠમું ઊભું થાય છે અને સાતમાંથી જ છે.

In chapter eight we find the enlargement of chapter seven. The chapter once again identifies the kingdoms of Bible prophecy but leaves off the first kingdom of Babylon for when Daniel received the vision of chapter eight it was very close to the end of Babylon. In the chapter Medo-Persia is represented by a ram that had two horns. Greece is represented by a goat with one horn that is broken and produces four horns out of the broken horn. Then a “little horn” follows after Greece, and once again the little horn is representing Rome. Though Rome was not a direct descendant from the empire of Greece, the passage portrays the little horn as coming out of one of the four horns that arose in the Greek kingdom after the first horn—representing Alexander the Great—was broken. Rome was not a descendant of the Greeks, but it began its conquering of the world from the area of Greece, and in that sense, it came out of one of those four horns.

આઠમા અધ્યાયમાં આપણે સાતમા અધ્યાયનો વિસ્તૃત ઉલ્લેખ જોવા મળેછે. આ અધ્યાય ફરી એકવાર બાઇબલની ભવિષ્યવાણીમાં દર્શાવવામાં આવેલા રાજ્યોને ઓળખાવે છે, પરંતુ પ્રથમ રાજ્ય બાબેલને છોડે છે, કારણ કે જ્યારે દાનિયેલે આઠમા અધ્યાયનું દર્શન પ્રાપ્ત કર્યું ત્યારે બાબેલનો અંત અતિ નજીક આવી ગયો હતો. આ અધ્યાયમાં મેડો-પર્સિયાને બે શિંગડાવાળા એક મેષ દ્વારા રજૂ કરવામાં આવ્યું છે. ગ્રીસને એક શિંગડાવાળા બકરા દ્વારા રજૂ કરવામાં આવ્યું છે; તે શિંગડું તૂટી જાય છે અને તે તૂટેલા શિંગડામાંથી ચાર શિંગડા ઉત્પન્ન થાય છે. ત્યારબાદ ગ્રીસ પછી એક “નાનું શિંગડું” આવે છે, અને ફરી એકવાર તે નાનું શિંગડું રોમનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. ભલે રોમ ગ્રીસના સામ્રાજ્યનો સીધો ઉત્તરાધિકારી ન હતો, તોય આ અવતરણ નાનાં શિંગડાને તે ચાર શિંગડામાંથી એકમાંથી નીકળતું દર્શાવે છે, જે ગ્રીક રાજ્યમાં પ્રથમ શિંગડું—જે મહાન અલેક્ઝાન્ડરનું પ્રતિનિધિત્વ કરતું હતું—તૂટી ગયા પછી ઊભાં થયાં હતા. રોમ ગ્રીકોનો વંશજ ન હતો, પરંતુ તેણે વિશ્વવિજયની પોતાની શરૂઆત ગ્રીસના પ્રદેશમાંથી કરી હતી, અને એ અર્થમાં તે તે ચાર શિંગડામાંથી એકમાંથી નીકળેલું હતું.

We therefore find in chapter eight a second witness to chapter seven. Medo-Persia had two horns, Greece had one and thereafter four more horns. That equals seven horns before Rome’s as the little horn came out of one of Greece’s four horns. Two plus one plus four equals seven, then Rome, the little horn, is the eighth and it is of the seven. It is worth noting that in this passage that identifies that Rome comes out of one of the Greek horns is one of the greatest prophetic arguments that Miller and his co-laborers had to meet in their history.

આથી આપણે આઠમા અધ્યાયમાં સાતમા અધ્યાય માટેનો બીજો સાક્ષી જોવા મળે છે. મીદો-પર્શિયાને બે શિંગડા હતા; ગ્રીસને એક હતું અને ત્યારબાદ વધુ ચાર શિંગડા થયા. ગ્રીસના ચાર શિંગડામાંથી એકમાંથી નાનું શિંગડું નીકળ્યું હોવાથી, રોમના અગાઉ કુલ સાત શિંગડા થાય છે. બે સાથે એક અને ચાર મળે તો સાત થાય; પછી રોમ—તે નાનું શિંગડું—આઠમું છે, અને તે સાતમાંથી જ છે. નોંધવા જેવું છે કે આ અવતરણમાં, જે દર્શાવે છે કે રોમ ગ્રીક શિંગડાઓમાંથી એકમાંથી નીકળે છે, તે મિલર અને તેમના સહકાર્યોને તેમના ઇતિહાસમાં સામનો કરવો પડેલા સૌથી મહત્ત્વના ભવિષ્યવાણીય તર્કોમાંથી એક હતું.

The Protestants of that history insisted that the little horn of Rome could not be Rome, for the prophecy identifies that the little horn came out from one of the four Grecian horns. They therefore argued that the little horn represented Antiochus Epiphanes who was one of the Seleucid kings that carried on through history after the division of Alexander the Great’s demise. The argument of Millerite history over this issue was so great that on the 1843 chart the argument against the Protestant teaching that was based upon the fact that Daniel saw the little horn come out from one of the four Grecian horns and therefore could not identify Rome, for Rome did not descend from Greece. The argument impacted all the passages in Daniel where Rome is identified. The Protestant position included that the “robbers of thy people” in verse fourteen of Daniel eleven had to be Antiochus Epiphanes. The Millerites therefore included upon the chart that Sister White identified was “directed by the hand of the Lord and should not be altered,” a reference to Antiochus Epiphanes identifying why he could not have been that fourth kingdom. Does Rome establish the vision of prophetic history or did a Seleucid king that died over a hundred years before Christ was born represent the power that stood up against Christ at his crucifixion?

તે ઇતિહાસના પ્રોટેસ્ટન્ટોએ આગ્રહ કર્યો કે રોમનું નાનું શિંગડું રોમ હોઈ શકે નહીં, કારણ કે ભવિષ્યવાણી ઓળખાવે છે કે નાનું શિંગડું ચાર ગ્રીક શિંગડાંમાંથી એકમાંથી નીકળ્યું હતું. તેથી તેમણે દલીલ કરી કે નાનું શિંગડું એન્ટિયોખસ એપિફેનીઝનું પ્રતિનિધિત્વ કરતું હતું, જે સેલ્યુસિડ રાજાઓમાંનો એક હતો, જેણે અલેકઝાન્ડર મહાનના અવસાન પછી તેના સામ્રાજ્યના વિભાજનથી આગળ ઇતિહાસમાં શાસન ચાલુ રાખ્યું હતું. આ મુદ્દા અંગે મિલ્લરાઈટ ઇતિહાસની દલીલ એટલી મહાન હતી કે 1843ના ચાર્ટ પર પ્રોટેસ્ટન્ટ શિક્ષણ વિરુદ્ધની દલીલ દર્શાવવામાં આવી હતી, જે આ હકીકત પર આધારિત હતી કે દાનિયેલે નાનું શિંગડું ચાર ગ્રીક શિંગડાંમાંથી એકમાંથી નીકળતું જોયું હતું, અને તેથી તે રોમને ઓળખાવી શકતું ન હતું, કારણ કે રોમ ગ્રીસમાંથી ઉત્પન્ન થયું ન હતું. આ દલીલે દાનિયેલના તે બધાં અવતરણોને અસર કરી હતી જ્યાં રોમની ઓળખ કરવામાં આવે છે. પ્રોટેસ્ટન્ટ સ્થિતિમાં એ પણ સામેલ હતું કે દાનિયેલ અગિયારના ચૌદમા વચનમાં આવેલા “તારી પ્રજાના લૂંટારાઓ” એન્ટિયોખસ એપિફેનીઝ જ હોવા જોઈએ. તેથી મિલ્લરાઈટોએ તે ચાર્ટ પર, જેને વિષે સિસ્ટર વ્હાઇટે ઓળખાવ્યું હતું કે તે “પ્રભુના હાથ દ્વારા નિર્દેશિત હતું અને તેમાં ફેરફાર કરવો ન જોઈએ,” એન્ટિયોખસ એપિફેનીઝનો એક સંદર્ભ સમાવેશ કર્યો, જે બતાવતો હતો કે તે ચોથું રાજ્ય કેમ હોઈ શક્યો ન હોત. શું રોમ ભવિષ્યવાણીના ઇતિહાસના દર્શનને સ્થાપિત કરે છે, અથવા પછી એક સેલ્યુસિડ રાજા, જે ખ્રિસ્તના જન્મથી સો વર્ષથી વધુ પહેલાં મરી ગયો હતો, તેણે તે શક્તિનું પ્રતિનિધિત્વ કર્યું હતું કે જે ખ્રિસ્તના ક્રૂસીકરણ સમયે તેની વિરુદ્ધ ઊભી રહી હતી?

The question that could be raised is, why was Daniel shown Rome coming out of one of the Grecian horns, if Rome was not a direct descendant of Greece? The answer is that the beginning of Rome’s rise to power began in that region which had formerly been Greek territory, but why was the prophecy portrayed in such a way to allow for that confusion?

ઉભો થઈ શકતો પ્રશ્ન એવો છે કે, જો રોમ ગ્રીસનો સીધો વંશજ ન હતો, તો દાનિએલને શા માટે રોમને ગ્રીક શિંગડાઓમાંથી એકમાંથી નીકળતા દેખાડવામાં આવ્યો? તેનો ઉત્તર એ છે કે રોમની સત્તાના ઉદયની શરૂઆત તે પ્રદેશમાં થઈ હતી, જે અગાઉ ગ્રીક પ્રદેશ રહ્યો હતો; પરંતુ ભવિષ્યવાણી એવી રીતે શા માટે દર્શાવવામાં આવી કે જેથી એવી ગૂંચવણ માટે સ્થાન રહે?

At least one answer, beyond the importance of noting where Rome began to rise, is that the enigma of Rome always coming up eighth and being of the seven is answered by Rome being associated with the territory of Greece, in order to retain the enigma’s point of Rome being of the seven. The enigma is that important, though the Millerites could never had understood that concept from their vantage point in history. The fact that all the references upon not only the 1843, but also the 1850 chart are illustrations of subjects that are directly addressed in God’s prophetic Word, except for the one reference that emphasizes that Antiochus Epiphanes is not the power that stood against Christ, makes the addition to the chart very significant. How sad is it that when Adventism left their foundations, they find themselves today teaching that the power of verse fourteen of Daniel eleven is Antiochus Epiphanes and not Rome! They now teach what the Millerites opposed so strongly that they represented that controversy upon the 1843 chart!

ઓછામાં ઓછો એક ઉત્તર—રોમ ક્યાંથી ઉદય પામવા લાગ્યું તેની નોંધ લેવાની અગત્યતા ઉપરાંત—એ છે કે, રોમ હંમેશા આઠમું બનીને ઉપર આવે છે અને છતાં સાતમાંથી જ છે, તે ગૂઢ પ્રશ્નનો જવાબ એ રીતે મળે છે કે રોમને ગ્રીસના પ્રદેશ સાથે સંકળાયેલું દર્શાવવામાં આવ્યું છે, જેથી રોમ સાતમાંથી જ છે—આ ગૂઢ પ્રશ્નનો મુખ્ય મુદ્દો—અખંડિત રહે. આ ગૂઢ પ્રશ્ન એટલો મહત્ત્વનો છે, યદ્યપિ ઇતિહાસમાં પોતાના દૃષ્ટિકોણથી મિલરાઇટો ક્યારેય એ સંકલ્પનાને સમજી શક્યા હોત નહીં. માત્ર 1843ના જ નહીં, પરંતુ 1850ના ચાર્ટ પરના તમામ સંદર્ભો પણ એવા વિષયોના ચિત્રણો છે, જેનો સીધો ઉલ્લેખ દેવના પ્રબોધક વચનમાં કરવામાં આવ્યો છે—તે એકમાત્ર સંદર્ભને છોડીને, જે વિશેષ ભારપૂર્વક દર્શાવે છે કે એન્ટિયોકસ એપિફેનીસ એ ખ્રિસ્તના વિરોધમાં ઊભી રહેલી સત્તા નથી—આ હકીકત ચાર્ટમાં કરાયેલ આ ઉમેરાને અતિ મહત્ત્વપૂર્ણ બનાવે છે. કેટલું દુઃખદ છે કે જ્યારે એડવેન્ટિઝમે પોતાના પાયો છોડી દીધા, ત્યારે આજે તેઓ પોતાને એ શીખવતા જોવા મળે છે કે દાનિયેલ અગિયારની ચૌદમી પંક્તિની સત્તા રોમ નહીં પરંતુ એન્ટિયોકસ એપિફેનીસ છે! તેઓ હવે એ જ વાત શીખવે છે, જેના વિરુદ્ધ મિલરાઇટોએ એટલી દૃઢતાથી વિરોધ કર્યો હતો કે તેમણે તે વિવાદને 1843ના ચાર્ટ પર દર્શાવ્યો હતો!

The kingdoms of history identify that Rome comes up eighth and is of the seven. The “little horn” in chapter seven that speaks “great words against the Most High” comes up eighth and is of the seven. The horns of chapter eight identify that Rome comes up eighth and is of the seven.

ઇતિહાસના રાજ્યો દર્શાવે છે કે રોમ આઠમું ઊભરાય છે અને તે સાતમાંથી જ છે. સાતમા અધ્યાયમાંનું “નાનું શિંગડું,” જે “પરમોત્તમ વિરુદ્ધ મહાન વચનો” બોલે છે, તે આઠમું ઊભરાય છે અને સાતમાંથી જ છે. આઠમા અધ્યાયનાં શિંગડાં દર્શાવે છે કે રોમ આઠમું ઊભરાય છે અને સાતમાંથી જ છે.

In the next article we will consider how modern Rome, as represented in Revelation seventeen comes up eighth and is of the seven. We will then return to Daniel two and identify why Daniel two’s four kingdoms, which is the first mention of the kingdoms of Bible prophecy, is in agreement with Revelation seventeen’s eight kingdoms.

આગામી લેખમાં આપણે વિચારશું કે આધુનિક રોમ, જે પ્રકાશિતવાક્ય સત્તરમા દર્શાવવામાં આવ્યો છે, કેવી રીતે આઠમો બને છે અને તે સાતમાંથી જ છે. ત્યારબાદ આપણે ફરી દાનિયેલ બે તરફ પરત ફરીશું અને નિર્ધારિત કરીશું કે દાનિયેલ બેના ચાર રાજ્યઓ, જે બાઈબલની ભવિષ્યવાણીના રાજ્યઓનો પ્રથમ ઉલ્લેખ છે, તેઓ પ્રકાશિતવાક્ય સત્તરના આઠ રાજ્યઓ સાથે કેમ સુસંગત છે.

Back to Articles