Article

# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Eighty-Five

દાનિયેલનું પુસ્તક - એકસો પંચાશીમું પાંચમું

Divinity Embodied: The Profound Confession of Peter and Its Implications

દેહધારી દેવત્વ: પીતરની ગહન સ્વીકારોક્તિ અને તેના અર્થસૂચનો

Author

Jeff Pippenger

Published

April 15, 2024

Formats

PDF
Word

When Peter set forth his answer to Christ’s question of who the disciples say that Christ is he identified that Jesus was the anointed one, the Christ, the Messiah. He also said He was the Son of God.

જ્યારે પેત્રે ખ્રિસ્તના આ પ્રશ્નનો પોતાનો ઉત્તર રજૂ કર્યો કે શિષ્યો કહે છે કે ખ્રિસ્ત કોણ છે, ત્યારે તેણે જાહેર કર્યું કે ઈસુ અભિષિક્ત, ખ્રિસ્ત, મસીહા છે. તેણે એ પણ કહ્યું કે તે દેવનો પુત્ર છે.

> When Jesus came into the coasts of Caesarea Philippi, he asked his disciples, saying, Whom do men say that I the Son of man am? And they said, Some say that thou art John the Baptist: some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets. He saith unto them, But whom say ye that I am? And Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God. And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Barjona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven. And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Matthew 16:13–19.

> જ્યારે ઈસુ કૈસરિયા ફિલિપ્પીના પ્રદેશમાં આવ્યા, ત્યારે તેમણે પોતાના શિષ્યોને પૂછ્યું: લોકો મને, મનુષ્યપુત્રને, કોણ કહે છે? તેઓએ કહ્યું: કેટલાક કહે છે કે તમે યોહાન બાપ્તિસ્મા આપનાર છો; કેટલાક, એલિયાહ; અને બીજા, યિરમિયા, અથવા પ્રબોધકોમાંના કોઈ એક. તેમણે તેમને કહ્યું: પરંતુ તમે મને કોણ કહો છો? ત્યારે શિમોન પીતરે ઉત્તર આપ્યો: તમે ખ્રિસ્ત, જીવતા દેવના પુત્ર છો. ઈસુએ તેને ઉત્તર આપ્યો: ધન્ય છે તું, શિમોન બરયોના; કારણ કે માંસ અને લોહીએ તને આ પ્રગટ કર્યું નથી, પરંતુ મારા પિતાએ, જે સ્વર્ગમાં છે. અને હું પણ તને કહું છું કે તું પીતર છે, અને આ શિલા પર હું મારી સભા બાંધિશ; અને અધોલોકના દ્વારો તેના સામે પ્રબળ નહીં થાય. અને હું તને સ્વર્ગના રાજ્યની ચાવીઓ આપીશ; અને તું પૃથ્વી પર જે કંઈ બાંધશે તે સ્વર્ગમાં બંધાયેલું હશે; અને તું પૃથ્વી પર જે કંઈ છૂટું કરશે તે સ્વર્ગમાં છૂટું કરાયેલું હશે. મત્તી 16:13–19.

Through Peter the Holy Spirit presented the essential truth for the one hundred and forty-four thousand to understand. He did so at Panium, which was Caesarea Philippi. Panium is the most sacred temple site in the worship of the dragon, for Greece represents the world, and the world in the last days is the United Nations, who is the dragon’s earthly representative. The “gates of hell” is a name for the temple of Pan, the Greek goat-god. The temple was built in front of a cave that contained the Spring of Panium. The Spring of Panium fed the Jordan River, which is a symbol of Christ.

પિતર દ્વારા પવિત્ર આત્માએ એક લાખ ચુમ્માલીસ હજારને સમજવા માટેનું મૂળભૂત સત્ય રજૂ કર્યું. તેમણે એવું પાનિયમ ખાતે કર્યું, જે કૈસરિયા ફિલિપ્પી હતું. પાનિયમ અજગરની ઉપાસનામાં સર્વોપરી પવિત્ર મંદિર-સ્થાન છે, કારણ કે ગ્રીસ જગતનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, અને અંતિમ દિવસોમાં જગત સંયુક્ત રાષ્ટ્ર છે, જે અજગરનો પૃથ્વી પરનો પ્રતિનિધી છે. “નરકના દ્વાર” ગ્રીક બકરા-દેવ પાનના મંદિરનું નામ છે. તે મંદિર એક ગુફાના સમક્ષ બાંધવામાં આવ્યું હતું, જેમાં પાનિયમનું ઝરણું હતું. પાનિયમનું ઝરણું યર્દન નદીને જળ પુરું પાડતું હતું, જે ખ્રિસ્તનું પ્રતિક છે.

The name “Jordan” means “descender,” and it begins its course in the mountainous region of northern Israel, drawing its main source from the springs of Mount Hermon, the highest peak in the Hermon Range, where the spring called the “gates of hell” is located. Hermon means “sacred” and “Jordon” means “to descend.” The Jordan River flows from the highlands of Mount Hermon and descends through the Jordan Rift Valley, eventually reaching the Dead Sea, which is the lowest point on Earth’s surface.

“Jordan” નામનો અર્થ “ઉતરનાર” થાય છે, અને તે પોતાના પ્રવાહનો આરંભ ઉત્તર ઇઝરાયેલના પર્વતીય પ્રદેશમાં કરે છે, જ્યાં તેનો મુખ્ય સ્ત્રોત હર્મોન પર્વતના ઝરણાઓમાંથી મળે છે; હર્મોન શ્રેણીનું તે સર્વોચ્ચ શિખર છે, જ્યાં “નરકના દ્વારો” કહેવાતું ઝરણું આવેલું છે. Hermon નો અર્થ “પવિત્ર” થાય છે અને “Jordon” નો અર્થ “નીચે ઉતરવું” થાય છે. જોર્ડન નદી હર્મોન પર્વતના ઉચ્ચ પ્રદેશોમાંથી વહે છે અને જોર્ડન રિફ્ટ ખીણમાંથી નીચે ઉતરતી જાય છે, અને અંતે મૃતાંક સમુદ્ર સુધી પહોંચે છે, જે પૃથ્વીના સપાટી પરનું સૌથી નીચું સ્થાન છે.

The waters that feed the Jordan River, that originate in the temple of Pan, and that ultimately arrive at the lowest point on earth represent the descent the Son of God made when He left the highest sacred mountain to descend to the lowest “dead sea” of this world. Christ’s descent from heaven to the death of the cross also represents that He took upon Himself the flesh of fallen man, for his journey from heaven to the cross was fed by the waters that originated in the “gates of hell.”

યર્દન નદીને પોષણ આપતાં જળ, જે પાનના મંદિરથી ઉત્પન્ન થાય છે અને અંતે પૃથ્વીના સૌથી નીચલા બિંદુએ પહોંચે છે, તે ઉતરાણનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે દેવપુત્રે ત્યારે કર્યું જ્યારે તેમણે સર્વોચ્ચ પવિત્ર પર્વત છોડીને આ જગતના સૌથી નીચલા “મૃત સમુદ્ર” સુધી ઉતર્યા. ખ્રિસ્તનું સ્વર્ગમાંથી ક્રૂસના મૃત્યુ સુધીનું ઉતરાણ એ પણ દર્શાવે છે કે તેમણે પતિત મનુષ્યનું દેહધારણ પોતાના ઉપર લીધું, કેમ કે સ્વર્ગથી ક્રૂસ સુધીની તેમની યાત્રા તે જળોથી પોષિત હતી, જે “નરકના દ્વારો”માંથી ઉત્પન્ન થયાં હતાં.

The Dead Sea is not only the lowest place on earth, but it is the saltiest waters on earth, nine times saltier than the ocean. Christ’s death on the cross as typified by the Dead Sea is where He confirmed His covenant with many.

મૃત સમુદ્ર પૃથ્વી પરનું માત્ર સૌથી નીચું સ્થાન જ નથી, પરંતુ તે પૃથ્વી પરનું સૌથી ખારું જળ પણ છે, જે મહાસાગર કરતાં નવ ગણું વધુ ખારું છે. મૃત સમુદ્ર દ્વારા પૂર્વછાયારૂપે દર્શાવવામાં આવેલ ક્રિસ્તનું ક્રૂસ પરનું મરણ તે સ્થાન છે જ્યાં તેમણે ઘણાઓ સાથે પોતાની વાચાને દૃઢ કરી.

> And every oblation of thy meat offering shalt thou season with salt; neither shalt thou suffer the salt of the covenant of thy God to be lacking from thy meat offering: with all thine offerings thou shalt offer salt. Leviticus 2:3.

> અને તું તારા દરેક અન્નાર્પણને મીઠાથી સ્વાદિષ્ટ કરજે; અને તારા અન્નાર્પણમાંથી તારા દેવના કરારનું મીઠું ઓછું પડવા દેશે નહીં; તારી સર્વ અર્પણો સાથે તું મીઠું અર્પણ કરજે. લેવિતિકસ 2:3.

On the way from the springs of Mount Hermon, the Jordan River passes through the sea of Galilee, which is also known as Lake Tiberius and Lake Kinneret. Galilee means a “hinge” or a “turning point.” Tiberius is the name of the Roman ruler who followed Augustus Caesar, and due to the shape of the lake, it is called Kinneret, which means “a harp” or “a lyre.” The turning point for mankind was when Tiberius Caesar ruled and Jesus was crucified, and every harp in heaven was silenced. The geographical testimony of the Jordan River in connection with the “gates of hell,” which is the temple of the Greek god Pan, speaks to the testimony which Peter proclaimed through the inspiration of the Holy Spirit.

હર્મોન પર્વતનાં ઝરણાંઓમાંથી નીકળતાં માર્ગમાં યર્દન નદી ગલિલના સમુદ્રમાંથી પસાર થાય છે, જેને તિબેરિયાસ સરોવર અને કિન્નેરેત સરોવર તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. ગલિલનો અર્થ “કબજો” અથવા “નિર્ણાયક વળાંક” એવો થાય છે. તિબેરિયાસ એ રોમન શાસકનું નામ છે, જેણે ઑગસ્ટસ સીઝર પછી રાજ્ય કર્યું, અને સરોવરના આકારને કારણે તેને કિન્નેરેત કહેવામાં આવે છે, જેનો અર્થ “વીણા” અથવા “તંતુવાદ્ય” એવો થાય છે. માનવજાત માટેનો નિર્ણાયક વળાંક ત્યારે આવ્યો જ્યારે તિબેરિયાસ સીઝર શાસન કરતો હતો અને યેશુને ક્રૂસ ઉપર ચઢાવવામાં આવ્યા, અને સ્વર્ગમાં આવેલી દરેક વીણા મૌન થઈ ગઈ. યર્દન નદીનું ભૌગોલિક સાક્ષ્ય, “નરકના દ્વારો” સાથેના સંબંધમાં—જે ગ્રીક દેવ પાનનું મંદિર છે—તે સાક્ષ્ય તરફ સૂચવે છે, જે પિતરે પવિત્ર આત્માની પ્રેરણાથી પ્રગટ કર્યું હતું.

The incarnation of Christ was the combination of Divinity and humanity that occurred when the Divine Son of God took upon Himself human flesh, thus combining Divinity with humanity, as represented by the waters from the spring of Pan feeding the Jordan River. What fed the spring of Pan was the dew, rain and snow that fell upon the mountains of Hermon, Hermon representing the “sacred” mountain, which is Jerusalem above.

ખ્રિસ્તનું અવતાર એ દેવત્વ અને માનવત્વનું સંયોજન હતું, જે ત્યારે થયું જ્યારે દેવના દૈવી પુત્રે પોતે માનવીય દેહ ધારણ કર્યો; આ રીતે દેવત્વને માનવત્વ સાથે એક કર્યું, જેમ પાનના ઝરણામાંથી નીકળતાં જળ યરદન નદીને પોષણ આપે છે તે તેની પ્રતિકૃતિ છે. પાનના ઝરણાને પોષણ આપનાર વસ્તુ હતી હર્મોનના પર્વતો પર પડતી શિયાળ, વરસાદ અને હિમ; હર્મોન “પવિત્ર” પર્વતનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે ઉપરનું યરુશાલેમ છે.

> A Song of Degrees of David. Behold, how good and how pleasant it is for brethren to dwell together in unity! It is like the precious ointment upon the head, that ran down upon the beard, even Aaron’s beard: that went down to the skirts of his garments; As the dew of Hermon, and as the dew that descended upon the mountains of Zion: for there the Lord commanded the blessing, even life for evermore. Psalms 133:1–3.

> દાઉદનું ચઢાવાના ગીત. જુઓ, ભાઈઓ માટે એકતામાં સાથે વસવું કેટલું સારું અને કેટલું મનોહર છે! તે મસ્તક પર રેડવામાં આવેલા અમૂલ્ય અભિષેકતેલ સમાન છે, જે દાઢી પર, હા, આરોનની દાઢી પર વહેતું ગયું, અને તેના વસ્ત્રોના કિનારા સુધી ઊતરી ગયું; હેર્મોનના હિમકણ સમાન, અને સિયોનના પર્વતો પર ઉતરેલા હિમકણ સમાન; કારણ કે ત્યાં યહોવાએ આશીર્વાદની આજ્ઞા આપી છે, અર્થાત્ સદાકાળનું જીવન. ભજન સંહિતા 133:1–3.

The “precious ointment” that ran down Aaron’s beard was the oil that was used when he and his sons were anointed as God’s priests.

હારૂનની દાઢી પર વહી આવ્યું તે “કીંમતી અભિષેકતેલ” એ જ તેલ હતું, જેનો ઉપયોગ ત્યારે કરવામાં આવ્યો હતો જ્યારે તેને અને તેના પુત્રોને ઈશ્વરના યાજકો તરીકે અભિષિક્ત કરવામાં આવ્યા હતા.

> And thou shalt take of the blood that is upon the altar, and of the anointing oil, and sprinkle it upon Aaron, and upon his garments, and upon his sons, and upon the garments of his sons with him: and he shall be hallowed, and his garments, and his sons, and his sons’ garments with him. Exodus 29:21.

> અને તું વેદી પરનું લોહી અને અભિષેકનું તેલ લઈને તે આરોન પર, અને તેના વસ્ત્રો પર, અને તેના પુત્રો પર, અને તેની સાથે તેના પુત્રોના વસ્ત્રો પર છાંટજે; અને તે પવિત્ર ઠરશે, તથા તેના વસ્ત્રો, અને તેના પુત્રો, અને તેની સાથે તેના પુત્રોના વસ્ત્રો પણ. નિર્ગમન 29:21.

Peter expressed the confession of all the disciples, and in so doing he expressed the confession of the one hundred and forty-four thousand, who are to be anointed as a unified priesthood that is lifted up as an ensign. The “oil” that anointed Aaron, was also as the dew of Mount Hermon and also the dew of the mountains of Zion. The “oil” and the “dew” are the message which represents the anointing of the Holy Spirit.

પેત્રુએ બધા શિષ્યોના સ્વીકારને વ્યક્ત કર્યો, અને આમ કરતાં તેણે એક લાખ ચુમાલીસ હજારના સ્વીકારને પણ વ્યક્ત કર્યો, જેઓને ધ્વજરૂપે ઊંચે ઉઠાવવામાં આવેલ એકીકૃત યાજકવર્ગ તરીકે અભિષિક્ત થવાનું છે. જે “તેલ” દ્વારા હારૂનનો અભિષેક કરવામાં આવ્યો હતો, તે હર્મોન પર્વતના શીતળ હિમકણ સમાન પણ હતું અને સિયોનના પર્વતોના શીતળ હિમકણ સમાન પણ હતું. “તેલ” અને “શીતળ હિમકણ” એ તે સંદેશ છે, જે પવિત્ર આત્માના અભિષેકનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

> Give ear, O ye heavens, and I will speak; and hear, O earth, the words of my mouth. My doctrine shall drop as the rain, my speech shall distil as the dew, as the small rain upon the tender herb, and as the showers upon the grass: Because I will publish the name of the Lord: ascribe ye greatness unto our God. Deuteronomy 32:1–3.

> હે આકાશો, કાન ધરો, અને હું બોલીશ; અને હે પૃથ્વી, મારા મુખનાં વચનો સાંભળ. મારું ઉપદેશ વરસાદની જેમ વરસશે, મારું વચન શિયાળાની જેમ ટપકશે, કોમળ ઘાસ પર ઝરમર વરસાદની જેમ, અને ઘાસ પર ધોધમાર વરસતા વરસાદની જેમ: કારણ કે હું યહોવાનાં નામની ઘોષણા કરીશ; અમારા દેવને મહિમા અર્પો. પુનર્નિયમ 32:1–3.

The “dew” is the “doctrine” that falls on the mountains of Zion, and it is the “oil” of anointing that unifies the one hundred and forty-four thousand, who are God’s priests in the last days. The doctrine drops as rain, and distills as dew because it is “published”. It is published because heaven and earth are to give ear and hear the words of His mouth, through a unified priesthood that is the ensign who proclaim the messages of the Midnight Cry and Loud Cry.

“ઝાકળ” એ સિયોનના પર્વતો પર પડતો “સિદ્ધાંત” છે, અને તે અભિષેકનું “તેલ” છે, જે એક લાખ ચુમ્માલીસ હજારને એકતામાં બાંધે છે, જેઓ અંતિમ દિવસોમાં દેવના યાજકો છે. સિદ્ધાંત વરસાદની માફક વરસે છે, અને ઝાકળની જેમ ટપકે છે, કારણ કે તે “પ્રકાશિત” કરવામાં આવે છે. તે પ્રકાશિત કરવામાં આવે છે, કારણ કે સ્વર્ગ અને પૃથ્વીએ કાન ધરીને તેમના મુખના વચનો સાંભળવાના છે, એકીકૃત યાજકવર્ગ દ્વારા, જે ધ્વજચિહ્ન છે અને જે મધ્યરાત્રિના પોકાર તથા મહાન પોકારના સંદેશાઓનો પ્રચાર કરે છે.

> How beautiful upon the mountains are the feet of him that bringeth good tidings, that publisheth peace; that bringeth good tidings of good, that publisheth salvation; that saith unto Zion, Thy God reigneth! Thy watchmen shall lift up the voice; with the voice together shall they sing: for they shall see eye to eye, when the Lord shall bring again Zion. Break forth into joy, sing together, ye waste places of Jerusalem: for the Lord hath comforted his people, he hath redeemed Jerusalem. The Lord hath made bare his holy arm in the eyes of all the nations; and all the ends of the earth shall see the salvation of our God. Isaiah 52:7–10.

> પર્વતો પર સુસમાચાર લાવનારના પગ કેટલા સુંદર છે, જે શાંતિનો પ્રચાર કરે છે; જે કલ્યાણના સુસમાચાર લાવે છે, જે ઉદ્ધારની ઘોષણા કરે છે; જે સિયોનને કહે છે, તારો દેવ રાજ્ય કરે છે! તારા ચોકીદારો સ્વર ઊંચો કરશે; તેઓ એકસાથે સ્વર કરીને ગાશે; કારણ કે જ્યારે યહોવા સિયોનને ફરી સ્થાપિત કરશે, ત્યારે તેઓ આંખે આંખ મળી જોઈ શકશે. હે યેરૂશાલેમના ઉજાડ સ્થાનો, આનંદથી ફાટી નીકળો, એકસાથે ગાવો; કારણ કે યહોવાએ પોતાના લોકોને સાંત્વના આપી છે, તેણે યેરૂશાલેમનું ઉદ્ધાર કર્યું છે. યહોવાએ સર્વ જાતિઓની આંખો સમક્ષ પોતાની પવિત્ર ભુજા પ્રગટ કરી છે; અને પૃથ્વીના સર્વ સીમાઓ આપણા દેવના ઉદ્ધારને જોશે. યશાયા 52:7–10.

The last-day watchmen, represented by Peter, publish salvation and peace, and they shall be unified, for they will see eye to eye. This happens when “the Lord brings again Zion.” The Hebrew word translated as “bring again” means to “reverse.” When the Lord reverses Zion, it means that Zion had been in captivity, as represented by the scattering, and it is reversed when the captivity ceases.

અંતિમ દિવસોના ચોકીદારો, જેમનું પ્રતિનિધિત્વ પીતર દ્વારા થાય છે, ઉદ્ધાર અને શાંતિની ઘોષણા કરે છે, અને તેઓ એકતામાં બંધાયેલા હશે, કારણ કે તેઓ એક જ દૃષ્ટિથી જોશે. આ ત્યારે બને છે જ્યારે “પ્રભુ સિયોનને ફરી પાછું લાવે છે.” “ફરી પાછું લાવે છે” તરીકે અનુવાદિત હિબ્રૂ શબ્દનો અર્થ “ઉલટવું” થાય છે. જ્યારે પ્રભુ સિયોનને ઉલટે છે, ત્યારે તેનો અર્થ એવો થાય છે કે સિયોન વિખેરાઈ જવાને પ્રતિનિધિત્વરૂપ બંદીવાસમાં રહી હતી, અને જ્યારે તે બંદીવાસ સમાપ્ત થાય છે ત્યારે તે સ્થિતિ ઉલટી થાય છે.

> For thus saith the Lord, That after seventy years be accomplished at Babylon I will visit you, and perform my good word toward you, in causing you to return to this place. For I know the thoughts that I think toward you, saith the Lord, thoughts of peace, and not of evil, to give you an expected end. Then shall ye call upon me, and ye shall go and pray unto me, and I will hearken unto you. And ye shall seek me, and find me, when ye shall search for me with all your heart. And I will be found of you, saith the Lord: and I will turn away your captivity, and I will gather you from all the nations, and from all the places whither I have driven you, saith the Lord; and I will bring you again into the place whence I caused you to be carried away captive. Jeremiah 29:10–14.

> કારણ કે યહોવા એવું કહે છે: “બાબિલમાં સિત્તેર વર્ષ પૂર્ણ થયા પછી હું તમારી મુલાકાત લેશ, અને તમને આ સ્થાને પાછા લાવવામાં તમારી વિષે મારું શુભ વચન પૂર્ણ કરીશ. કારણ કે યહોવા કહે છે, હું તમારી વિષે જે વિચારો રાખું છું તે હું જાણું છું—શાંતિના વિચારો, અનિષ્ટના નહીં—જેથી તમને અપેક્ષિત અંત આપું. પછી તમે મને પોકારશો, અને જઈને મને પ્રાર્થના કરશો, અને હું તમારી સાંભળિશ. અને તમે મને શોધશો, અને મને પામશો, જ્યારે તમે સર્વ હૃદયથી મને શોધશો. અને યહોવા કહે છે, હું તમને મળિશ; અને હું તમારી બંધકાઈને ફેરવી નાખીશ, અને મેં તમને જ્યાં જ્યાં હંકારી દીધા છે તે સર્વ જાતિઓમાંથી અને તે સર્વ સ્થાનોમાંથી તમને એકત્ર કરીશ, યહોવા કહે છે; અને જ્યાંથી મેં તમને બંધક બનાવી લઈ જવામાં આવ્યાં હતા, તે સ્થાને હું તમને ફરી પાછા લાવીશ.” યર્મિયા 29:10–14.

All the prophets are addressing the last days, and in the last days His people are in a captivity that is to be reversed, in order to fulfill the testimony of prophecy.

બધા પ્રબોધકો અંતિમ દિવસોને સંબોધી રહ્યા છે, અને અંતિમ દિવસોમાં તેમના લોકો એવી બંદીવસ્થામાં છે જેને ભવિષ્યવાણીની સાક્ષીને પૂર્ણ કરવા માટે ઉલટાવી નાખવામાં આવવાની છે.

> The word that came to Jeremiah from the Lord, saying, Thus speaketh the Lord God of Israel, saying, Write thee all the words that I have spoken unto thee in a book. For, lo, the days come, saith the Lord, that I will bring again the captivity of my people Israel and Judah, saith the Lord: and I will cause them to return to the land that I gave to their fathers, and they shall possess it. Jeremiah 30:1–3.

> યહોવાથી યર્મિયા પાસે આવેલું વચન આ હતું: “ઇસ્રાએલના પ્રભુ યહોવા આમ કહે છે: મેં તને જે જે વચનો કહ્યાં છે તે બધાં એક પુસ્તકમાં લખ. કેમ કે, જો, એવા દિવસો આવે છે, યહોવા કહે છે, જ્યારે હું મારા પ્રજા ઇસ્રાએલ અને યહૂદાની બંધકાઈને ફરી ફેરવી લાવીશ, યહોવા કહે છે; અને મેં તેમના પિતૃઓને આપેલા દેશમાં હું તેમને પાછા લાવીશ, અને તેઓ તેનું અધિકાર પ્રાપ્ત કરશે.” યર્મિયા 30:1–3.

After three and a half days of sleeping, just as Lazarus slept for four days, and Daniel mourned for twenty-one days, Michael resurrects the two witnesses, who are His last-day people and brings them into unity and also anoints them through a message that is published around the world. That message is the “dew” of Mount Hermon (the sacred mountain), that feeds the spring of Pan, which thereafter feeds the Jordan River. The anointing that is accomplished by that message represents the anointing of Jesus, that marked when He became the Christ, which Peter identified.

સાડા ત્રણ દિવસની નિદ્રા પછી—જેમ લાજર ચાર દિવસ સુધી સૂતો રહ્યો હતો, અને દાનિયેલે એકવીસ દિવસ સુધી શોક કર્યો હતો—મીખાયેલ તે બે સાક્ષીઓને, જેઓ તેમના અંતિમ-દિવસના લોકો છે, પુનરુત્થિત કરે છે અને તેમને એકતામાં લાવે છે, તેમજ વિશ્વભરમાં પ્રકાશિત થતી એક સંદેશા દ્વારા તેમનો અભિષેક પણ કરે છે. તે સંદેશા હર્મોન પર્વતનો “ઝાકળ” છે (પવિત્ર પર્વત), જે પાનના ઝરણાને પોષે છે, અને તે પછી યર્દન નદીને પોષે છે. તે સંદેશા દ્વારા સિદ્ધ થતો અભિષેક ઈસુના અભિષેકનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે તે સમયે ચિહ્નિત થયો હતો જ્યારે તેઓ ખ્રિસ્ત બન્યા, જેને પિતરે ઓળખ્યો હતો.

When Peter identified Christ as the Son of God, he represented Christ as both the Son of God and the Son of man, as represented by the waters of the “gates of hell” feeding the Jordan River. The confession of Peter was produced by the inspiration of the Holy Spirit, and it was that truth, that Jesus was the Christ, the Anointed One, and that He was both God and man which was identified by Jesus as the truth which would be the focus of the battle against God’s last-day people, who Christ promised would be victorious, for the “gates of hell,” will not prevail against this truth.

જ્યારે પિતરે ખ્રિસ્તને દેવનો પુત્ર તરીકે ઓળખાવ્યો, ત્યારે તેણે ખ્રિસ્તને દેવના પુત્ર અને મનુષ્યપુત્ર—બન્ને તરીકે રજૂ કર્યો, જેમ કે યર્દન નદીને પોષણ આપતાં “નરકના દ્વારો”નાં જળો દ્વારા તેનું પ્રતિનિધિત્વ કરવામાં આવ્યું છે. પિતરની આ સ્વીકારોક્તિ પવિત્ર આત્માની પ્રેરણાથી ઉત્પન્ન થઈ હતી, અને એ જ સત્ય—કે ઈસુ ખ્રિસ્ત છે, અભિષિક્ત છે, અને કે તે દેવ તથા મનુષ્ય બન્ને છે—ઈસુએ તે સત્ય તરીકે ઓળખાવ્યું, જે દેવના અંતિમ-દિવસના લોક વિરુદ્ધના યુદ્ધનું કેન્દ્રબિંદુ બનવાનું હતું; અને ખ્રિસ્તે વચન આપ્યું કે તેઓ વિજયી રહેશે, કારણ કે “નરકના દ્વારો” આ સત્ય પર પ્રબળ નહીં થાય.

The truth is that on September 11, 2001, just as Jesus was anointed at His baptism, the sealing of the one hundred and forty-four thousand began, and in that history there would be a disappointment which would slay His last-day people, until He resurrected them and reversed their captivity. The process of resurrection includes the unifying of His people into a mighty army that is lifted up as an ensign. The work of resurrecting, purifying, unifying and lifting up, after the death in the streets, is illustrated in verses ten through fifteen of Daniel chapter eleven, as well as other biblical passages. But in verses thirteen through fifteen Christ has once again brought His disciples to Caesarea Philippi, to Panium, and it is there that the seal of God is impressed for eternity.

સત્ય એ છે કે 11 સપ્ટેમ્બર, 2001ના રોજ, જેમ યેશુ પોતાના બાપ્તિસ્મા સમયે અભિષિક્ત થયા હતા, તેમ એક લાખ ચુંમાલીસ હજારના મુદ્રાંકનનો આરંભ થયો, અને તે ઇતિહાસમાં એવી એક નિરાશા આવવાની હતી જે તેમના અંતિમ-દિવસોના લોકોને ઘાતક સાબિત થવાની હતી, જ્યાં સુધી તેમણે તેમને પુનરુત્થિત કર્યા નહીં અને તેમની બંધકાઈને ઉલટાવી નહીં. પુનરુત્થાનની પ્રક્રિયામાં તેમના લોકોને એક શક્તિશાળી સેનામાં એકતાબદ્ધ કરવાનો સમાવેશ થાય છે, જેને ધ્વજરૂપે ઊંચે ઉઠાવવામાં આવે છે. માર્ગોમાં થયેલા મૃત્યુ પછી પુનરુત્થાન કરવાનું, શુદ્ધ કરવાનું, એકતાબદ્ધ કરવાનું અને ઊંચે ઉઠાવવાનું કાર્ય દાનિયેલ અધ્યાય અગિયારની દસથી પંદર કલમોમાં, તેમજ બાઇબલના અન્ય અવતરણોમાં, ચિત્રીત કરવામાં આવ્યું છે. પરંતુ તેરથી પંદર કલમોમાં ખ્રિસ્તે ફરી એક વાર પોતાના શિષ્યોને કૈસરીયા ફિલિપી, પાનિયમમાં લાવ્યા છે, અને ત્યાં જ દેવની મુદ્રા અનંતકાળ માટે અંકિત કરવામાં આવે છે.

Only when we understand the profundity of these facts, can we recognize the revelations of truth located in the witness of Caesarea Philippi. In verse eighteen of chapter sixteen of Matthew, Simon Barjonah’s name is changed to Peter, which symbolizes the one hundred and forty-four thousand as previously noted in a recent article. The mathematical revelation established in the verse magnifies Jesus as the Wonderful Numberer, for not only can Peter be understood to represent one hundred and forty-four thousand, but Mathew 16:18 is also the mathematical symbol of “phi”.

માત્ર ત્યારે જ, જ્યારે આપણે આ તથ્યોની ગહનતા સમજીએ, ત્યારે જ આપણે કૈસરિયા ફિલિપીની સાક્ષીમાં સ્થિત સત્યના પ્રકાશનોને ઓળખી શકીએ. મત્તી અધ્યાય સોળના અઢારમા વચનમાં, સીમોન બારયોનાનું નામ પીતર તરીકે બદલવામાં આવે છે, જે, જેમ તાજેતરના એક લેખમાં અગાઉ નોંધવામાં આવ્યું હતું, એક લાખ ચુંમાલીસ હજારનું પ્રતીક છે. આ વચનમાં સ્થાપિત ગણિતીય પ્રકાશન ઈસુને અદ્ભુત ગણનાકાર તરીકે મહિમાવિત કરે છે, કારણ કે માત્ર પીતરને એક લાખ ચુંમાલીસ હજારનું પ્રતિનિધિત્વ કરનાર તરીકે જ સમજાવી શકાય એવું નથી, પરંતુ મત્તી 16:18 “ફાઈ”નું ગણિતીય પ્રતીક પણ છે.

Before we address the mathematics associated with “phi,” it should be noted that “phi” is part of the word “Philippi,” the second of the two names of the town of Panium. Verse eighteen identifies that Jesus spoke to Peter in Hebrew, which was recorded in Greek, and later translated into English. Those three steps address Christ’s control over His Word. When the word is considered with the mathematical system of multiplying the numbered positions, it identifies that the name Peter equates to one hundred and forty-four thousand, thus emphasizing Jesus as the Wonderful Numberer. In the very same verse, where Jesus proclaims that He will build His church the Wonderful Numberer controlled the translation process to ensure that the truth represented in verse eighteen in chapter sixteen, would represent the mathematical symbol of “phi.”

“ફાઈ” સાથે સંકળાયેલા ગણિત પર આપણે ચર્ચા કરીએ તે પહેલાં, એ નોંધવું જોઈએ કે “ફાઈ” પાનિયમ નગરના બે નામોમાંના બીજા નામ “ફિલિપ્પી” શબ્દનો એક ભાગ છે. અઢારમી કલમ દર્શાવે છે કે ઈસુએ પેત્રોસને હિબ્રૂમાં કહ્યું હતું, જે ગ્રીકમાં લિખિત કરવામાં આવ્યું, અને પછી અંગ્રેજીમાં અનુવાદિત થયું. આ ત્રણ પગલાં તેમના વચન પર ખ્રિસ્તના નિયંત્રણને દર્શાવે છે. જ્યારે આ શબ્દને અંકિત સ્થાનોના ગુણાકારની ગણિતીય પ્રણાલી સાથે ધ્યાનમાં લેવામાં આવે છે, ત્યારે તે દર્શાવે છે કે “પેતર” નામ એક લાખ ચુંમાળીસ હજારને સમકક્ષ થાય છે, અને આ રીતે ઈસુને અદ્ભુત સંખ્યાકર્તા તરીકે ભારપૂર્વક રજૂ કરે છે. એ જ કલમમાં, જ્યાં ઈસુ ઘોષણા કરે છે કે તે પોતાની ચર્ચનું નિર્માણ કરશે, અદ્ભુત સંખ્યાકર્તાએ અનુવાદની પ્રક્રિયા પર નિયંત્રણ રાખ્યું હતું, જેથી સોળમા અધ્યાયની અઢારમી કલમમાં પ્રતિનિધિત સત્ય “ફાઈ”ના ગણિતીય પ્રતીકનું પ્રતિનિધિત્વ કરે.

> And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. Matthew 16:18.

> અને હું તને પણ કહું છું કે તું પેતર છે, અને આ ખડક ઉપર હું મારી કલીસિયા બાંધીશ; અને નરકના દ્વાર તેની સામે પ્રબળ થાશે નહીં. મત્તી 16:18.

His church is not simply built upon the doctrine that Jesus is the Christ, and that He is the Son of God, but also the fact that He is the Word, and the Word created and controls all things, including mathematics, grammar and the works of men.

તેમની કલીસિયા માત્ર આ સિદ્ધાંત પર નિર્મિત નથી કે ઈસુ જ ખ્રિસ્ત છે અને તેઓ દેવનો પુત્ર છે, પરંતુ આ સત્ય પર પણ નિર્મિત છે કે તેઓ વચન છે, અને વચને ગણિત, વ્યાકરણ તથા માનવોનાં કાર્યો સહિત સર્વ વસ્તુઓની રચના કરી છે અને સર્વ પર નિયંત્રણ રાખે છે.

> In whom also we have obtained an inheritance, being predestinated according to the purpose of him who worketh all things after the counsel of his own will. Ephesians 1:11.

> જેનામાં અમે પણ વારસો પ્રાપ્ત કર્યો છે, કારણ કે જે પોતાની જ ઇચ્છાના મંતવ્ય અનુસાર સર્વ વસ્તુઓ કાર્યાન્વિત કરે છે, તેના હેતુ મુજબ અમે પૂર્વનિયુક્ત થયેલા હતા. એફેસીઓ 1:11.

Phi, often represented by the Greek letter φ (phi), is a mathematical constant approximately equal to 1.618033988749895. This number is known as the golden ratio or the divine proportion. It is an “irrational number”, meaning it cannot be expressed as a simple fraction, and its decimal representation goes on infinitely without repeating.

ફાઈ, જેનો પ્રતિનિધિત્વ ઘણીવાર ગ્રીક અક્ષર φ (phi) દ્વારા કરવામાં આવે છે, એક ગણિતીય સ્થિરાંક છે, જેનું મૂલ્ય અંદાજે 1.618033988749895 છે. આ સંખ્યાને સુવર્ણ અનુપાત અથવા દૈવી પ્રમાણ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. તે એક “અપરિમેય સંખ્યા” છે, અર્થાત તેને કોઈ સરળ ભિન્નરૂપમાં વ્યક્ત કરી શકાતી નથી, અને તેનું દશાંશરૂપ અનંત સુધી કોઈ પુનરાવર્તન વિના ચાલતું રહે છે.

The golden ratio has many remarkable properties and appears in various contexts in mathematics, art, architecture, nature, and other fields. It is often found in geometric shapes, such as rectangles, pentagons, and dodecahedrons, where the ratio of the longer side to the shorter side is equal to phi.

સુવર્ણ અનુપાતમાં અનેક નોંધપાત્ર ગુણધર્મો છે અને તે ગણિત, કલા, સ્થાપત્ય, પ્રકૃતિ તથા અન્ય ક્ષેત્રોમાં વિવિધ સંદર્ભોમાં પ્રગટ થાય છે. તે ઘણીવાર ભૂમિતીય આકૃતિઓમાં જોવા મળે છે, જેમ કે આયાત, પંચભુજ અને દ્વાદશફલક, જ્યાં લાંબી બાજુ અને ટૂંકી બાજુનો અનુપાત ફાઇ સમાન હોય છે.

In art and architecture, the golden ratio is believed to create aesthetically pleasing proportions. It has been used by artists and architects throughout history, from ancient civilizations to the Renaissance and beyond, to design compositions, buildings, and artworks. In mathematics, the golden ratio appears in various mathematical equations and sequences, including the Fibonacci sequence, where each term is the sum of the two preceding terms. As the terms of the Fibonacci sequence increase, the ratio of consecutive terms approaches phi.

કલા અને સ્થાપત્યમાં, સુવર્ણ અનુપાતને સૌંદર્યદાયક પ્રમાણો ઉત્પન્ન કરનાર માનવામાં આવે છે. ઈતિહાસભર, પ્રાચીન સંસ્કૃતિઓથી લઈને પુનર્જાગરણ યુગ અને ત્યાર પછી સુધી, કલાકારો અને સ્થાપત્યકારોએ રચનાઓ, ઇમારતો અને કલાત્મક કૃતિઓની રચના કરવા માટે તેનો ઉપયોગ કર્યો છે. ગણિતમાં, સુવર્ણ અનુપાત વિવિધ ગણિતીય સમીકરણો અને શ્રેણીઓમાં પ્રગટ થાય છે, જેમાં ફિબોનાચી શ્રેણીનો પણ સમાવેશ થાય છે, જેમાં દરેક પદ તેના અગાઉના બે પદોના સરવાળાના બરાબર હોય છે. ફિબોનાચી શ્રેણીના પદો વધતા જાય છે તેમ, અનુક્રમી પદોનો અનુપાત ફાઈ તરફ અગ્રસર થાય છે.

In verse 16:18, we find the mathematical phi (1.618…). Jesus, the God “who worketh all things after the counsel of his own will,” determined to place His signature of being Palmoni, the Wonderful Number, or the Numberer of Secrets in the prophetic geography that identifies the battleground of His church against the gates of hell in the last days. At that prophetic battleground, through His control of numbers, He represented the one hundred and forty-four thousand with “Peter”, who had his name changed from “Simon” the one who hears the message of the dove, to “Peter”, thus marking the one hundred and forty-four thousand as His last days covenant people.

વચન 16:18 માં, આપણે ગણિતીય ફાઈ (1.618…) શોધીએ છીએ. ઈસુ, તે દેવ “જે પોતાની ઇચ્છાના પરામર્શ પ્રમાણે સર્વ વસ્તુઓ કાર્યાન્વિત કરે છે,” તેમણે અંતિમ દિવસોમાં પોતાની ચર્ચની નરકના દ્વારો વિરુદ્ધની યુદ્ધભૂમિને ઓળખાવતી ભવિષ્યવાણીય ભૂગોળમાં પાલ્મોની—અદ્ભુત સંખ્યા, અથવા ગુપ્ત બાબતોની ગણતરી કરનાર—રૂપે પોતાનું હસ્તાક્ષર મુકવાનું નિર્ધારિત કર્યું. તે ભવિષ્યવાણીય યુદ્ધભૂમિ પર, સંખ્યાઓ ઉપરના પોતાના નિયંત્રણ દ્વારા, તેમણે એક લાખ ચુમાલીસ હજારને “પીતર” દ્વારા પ્રસ્તુત કર્યા, જેનું નામ “શિમોન”—અર્થાત્ કબૂતરના સંદેશને સાંભળનાર—માથી બદલીને “પીતર” કરવામાં આવ્યું હતું; અને આ રીતે તેમણે એક લાખ ચુમાલીસ હજારને અંતિમ દિવસોમાં પોતાની કરારજન પ્રજા તરીકે ચિહ્નિત કર્યા.

The “rock” that He chose to build His church on, is the foundation rock, the foundation and chief cornerstone of the “seven times” of Leviticus twenty-six, for there is no true foundation that is not Christ. From the baptism of Christ, when Simon “heard” the message of the dove unto the cross of the Dead Sea, for twelve hundred and sixty days, twice each day, there was a morning and evening sacrifice, except on the final day of the twelve hundred and sixty days, for on that day, the evening sacrifice escaped from the priest, and on the cross Christ died as the twenty-five hundred and twentieth offering.

તેમણે પોતાની ચર્ચ જે “શિલા” ઉપર બાંધવા માટે પસંદ કરી, તે પાયાની શિલા છે, લેવ્યવસ્થા છવીસના “સાત વખત”નો પાયો અને મુખ્ય ખૂણાનો પથ્થર છે, કારણ કે ખ્રિસ્ત સિવાય કોઈ સચ્ચો પાયો નથી. ખ્રિસ્તના બાપ્તિસ્માથી, જ્યારે શિમોનએ કબૂતરના સંદેશને “સાંભળ્યો”, લઈને મૃત સમુદ્રના ક્રોસ સુધી, એક હજાર બે સો સાઠ દિવસો સુધી, દરરોજ બે વખત, સવારે અને સાંજે બલિદાન થતું હતું, સિવાય કે એક હજાર બે સો સાઠ દિવસોના અંતિમ દિવસે, કારણ કે તે દિવસે સાંજનું બલિદાન યાજકથી છૂટી ગયું, અને ક્રોસ પર ખ્રિસ્ત બે હજાર પાંચ સો વીસમું અર્પણ બનીને મૃત્યુ પામ્યા.

> “All is terror and confusion. The priest is about to slay the victim; but the knife drops from his nerveless hand, and the lamb escapes. Type has met antitype in the death of God’s Son. The great sacrifice has been made. The way into the holiest is laid open. A new and living way is prepared for all. No longer need sinful, sorrowing humanity await the coming of the high priest.” The Desire of Ages, 757.

> “સર્વત્ર ભય અને ગૂંચવણ છે. યાજક બલિદાનરૂપ પ્રાણીને વધ કરવા જ રહ્યો છે; પરંતુ છરી તેની નિર્બળ હાથેમાંથી નીચે પડી જાય છે, અને મેષશાવક છટી જાય છે. પરમેશ્વરના પુત્રના મરણમાં પ્રતિક તેની પ્રતિકૃતિને મળ્યું છે. મહાન બલિદાન આપવામાં આવ્યું છે. અતિપવિત્રસ્થાનમાં પ્રવેશવાનો માર્ગ ખુલ્લો મૂકવામાં આવ્યો છે. સર્વ માટે એક નવો અને જીવંત માર્ગ તૈયાર કરવામાં આવ્યો છે. હવે પાપી, શોકગ્રસ્ત માનવજાતને મહાયાજકના આગમનની રાહ જોવાની જરૂર નથી.” The Desire of Ages, 757.

The “rock” He would build His church upon is the foundation stone that the builders rejected, its number is “twenty-five hundred and twenty.” In one short verse Christ presents Himself as the Master of all things, and when He does so He is standing and speaking in verses thirteen through fifteen of Daniel chapter eleven.

જે “શિલા” પર તે પોતાની ચર્ચનું નિર્માણ કરશે તે જ તે આધારશિલા છે જેને બાંધકામ કરનારાઓએ નકારી કાઢી હતી; તેની સંખ્યા “પંચવીસ સો વીસ” છે. એક ટૂંકા શ્લોકમાં ખ્રિસ્ત પોતાને સર્વ વસ્તુઓના સ્વામી તરીકે રજૂ કરે છે, અને જ્યારે તે એવું કરે છે ત્યારે તે દાનિયેલ અધ્યાય અગિયારના તેરથી પંદર શ્લોકોમાં ઊભો રહીને બોલી રહ્યો છે.

> And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. Matthew 16:18.

> અને હું તને પણ કહું છું કે તું પીતર છે, અને આ શિલા ઉપર હું મારી ચર્ચ બાંધીછ; અને અધોલોકના દ્વારો તેના વિરુદ્ધ પ્રબળ થશો નહિ. મથિ 16:18.

We will continue this study in the next article.

આ અભ્યાસને આપણે આગામી લેખમાં આગળ ચાલુ રાખીશું.

> “‘The secret things belong unto the Lord our God: but those things which are revealed belong unto us and to our children forever.’ Deuteronomy 29:29. Just how God accomplished the work of creation He has never revealed to men; human science cannot search out the secrets of the Most High. His creative power is as incomprehensible as His existence.

> “‘ગુપ્ત બાબતો તો યહોવા આપણા દેવને સંબંધે છે; પરંતુ જે બાબતો પ્રગટ કરવામાં આવી છે, તે સદાકાળ માટે આપણને અને અમારી સંતાનને સંબંધે છે.’ વ્યવસ્થાવિવરણ 29:29. સર્જનકાર્ય ભગવાને ચોક્કસ કેવી રીતે પૂર્ણ કર્યું, તે તેમણે મનુષ્યોને કદી પ્રગટ કર્યું નથી; માનવીય વિજ્ઞાન પરમોત્તમના રહસ્યોને શોધી કાઢી શકતું નથી. તેમની સર્જનશક્તિ તેમની અસ્તિત્વતાની જેમ જ અગમ્ય છે.”

> “God has permitted a flood of light to be poured upon the world in both science and art; but when professedly scientific men treat upon these subjects from a merely human point of view, they will assuredly come to wrong conclusions. It may be innocent to speculate beyond what God’s word has revealed, if our theories do not contradict facts found in the Scriptures; but those who leave the word of God, and seek to account for His created works upon scientific principles, are drifting without chart or compass upon an unknown ocean. The greatest minds, if not guided by the word of God in their research, become bewildered in their attempts to trace the relations of science and revelation. Because the Creator and His works are so far beyond their comprehension that they are unable to explain them by natural laws, they regard Bible history as unreliable. Those who doubt the reliability of the records of the Old and New Testaments, will be led to go a step further, and doubt the existence of God; and then, having lost their anchor, they are left to beat about upon the rocks of infidelity.

> “વિજ્ઞાન અને કલા બંનેમાં જગત પર પ્રકાશનો એક પ્રવાહ વરસવા દેવાનો પરમેશ્વરે અનુમતિ આપી છે; પરંતુ જ્યારે પોતાને વૈજ્ઞાનિક ગણાવતાં મનુષ્યો આ વિષયો પર માત્ર માનવીય દૃષ્ટિકોણથી વિચાર કરે છે, ત્યારે તેઓ નિશ્ચિતપણે ખોટા નિષ્કર્ષો પર પહોંચશે. પરમેશ્વરના વચને જે પ્રકાશિત કર્યું છે તેનાથી આગળ અનુમાન કરવું નિર્દોષ હોઈ શકે, જો અમારી કલ્પનાઓ શાસ્ત્રોમાં મળતાં તથ્યોને વિરોધતી ન હોય; પરંતુ જે લોકો પરમેશ્વરના વચનને છોડીને, વૈજ્ઞાનિક સિદ્ધાંતોના આધારે તેમની સર્જિત કૃતિઓનું કારણ સમજાવવા પ્રયત્ન કરે છે, તેઓ અજાણ્યા સમુદ્રમાં નકશો કે દિશાસૂચક વિના તરતા ભટકી રહ્યા છે. મહાનતમ મનોમંદિરો પણ, જો તેમની શોધખોળમાં પરમેશ્વરના વચનથી માર્ગદર્શન ન મળે, તો વિજ્ઞાન અને પ્રકટીકરણના પરસ્પર સંબંધોને શોધવાના તેમના પ્રયત્નોમાં ગૂંચવાઈ જાય છે. કારણ કે સર્જનહાર અને તેમની કૃતિઓ તેમની સમજણથી એટલી ઘણી પરે છે કે તેઓ પ્રાકૃતિક નિયમો દ્વારા તેમની વ્યાખ્યા કરી શકતા નથી, તેથી તેઓ બાઇબલના ઇતિહાસને અવિશ્વસનીય ગણે છે. જે લોકો જૂના અને નવા નિયમના લેખિત અહેવાલોની વિશ્વસનીયતા વિષે શંકા કરે છે, તેઓને એક પગલું વધુ આગળ જઈને પરમેશ્વરના અસ્તિત્વ વિષે શંકા કરવા દોરી જવામાં આવશે; અને ત્યારબાદ, પોતાનો લંગર ગુમાવી બેઠા પછી, તેઓ અવિશ્વાસના ખડકો પર અથડાતાં ભટકવા માટે છોડી દેવામાં આવે છે.”

> “These persons have lost the simplicity of faith. There should be a settled belief in the divine authority of God’s Holy Word. The Bible is not to be tested by men’s ideas of science. Human knowledge is an unreliable guide. Skeptics who read the Bible for the sake of caviling, may, through an imperfect comprehension of either science or revelation, claim to find contradictions between them; but rightly understood, they are in perfect harmony. Moses wrote under the guidance of the Spirit of God, and a correct theory of geology will never claim discoveries that cannot be reconciled with his statements. All truth, whether in nature or in revelation, is consistent with itself in all its manifestations.

> “આ વ્યક્તિઓએ વિશ્વાસની સરળતા ગુમાવી છે. દેવના પવિત્ર વચનની દૈવી સત્તામાં એક સ્થિર વિશ્વાસ હોવો જોઈએ. માનવોના વિજ્ઞાનસંબંધિત વિચારો દ્વારા બાઇબલની કસોટી કરવામાં આવવી જોઈએ નહીં. માનવીય જ્ઞાન અવિશ્વસનીય માર્ગદર્શક છે. શંકાવાદીઓ, જે વાંધા ઉઠાવવાના હેતુથી બાઇબલ વાંચે છે, તેઓ વિજ્ઞાન અથવા પ્રકટીકરણ પૈકી કોઈ એકના અપૂર્ણ બોધને કારણે, તેમના વચ્ચે વિરોધાભાસો જોવા મળે છે એવો દાવો કરી શકે; પરંતુ યોગ્ય રીતે સમજવામાં આવે ત્યારે, તેઓ પરસ્પર સંપૂર્ણ સુસંગત છે. મૂસાએ દેવના આત્માના માર્ગદર્શન હેઠળ લખ્યું હતું, અને ભૂવિજ્ઞાનનો કોઈ પણ યથાર્થ સિદ્ધાંત એવી શોધોનો દાવો કદી કરશે નહીં, જેઓને તેની નિવેદનો સાથે સુસંગત કરી શકાય નહીં. સર્વ સત્ય, તે પ્રકૃતિમાં હોય કે પ્રકટીકરણમાં, પોતાની સર્વ અભિવ્યક્તિઓમાં પોતાનાં સાથે સુસંગત છે.

> “In the word of God many queries are raised that the most profound scholars can never answer. Attention is called to these subjects to show us how much there is, even among the common things of everyday life, that finite minds, with all their boasted wisdom, can never fully understand.

> “દેવના વચનમાં ઘણા એવા પ્રશ્નો ઉઠાવવામાં આવ્યા છે કે જેમનો ઉત્તર અતિગહન પંડિતો પણ કદી આપી શકતા નથી. આ વિષયો તરફ ધ્યાન દોરવામાં આવે છે જેથી અમને દર્શાવવામાં આવે કે દૈનિક જીવનની સામાન્ય બાબતોમાં પણ કેટલું બધું એવું છે કે જેને સીમિત માનસ, પોતાની સમગ્ર ગર્વિત જ્ઞાનસંપત્તિ સાથે પણ, કદી સંપૂર્ણ રીતે સમજી શકતા નથી.

> “Yet men of science think that they can comprehend the wisdom of God, that which He has done or can do. The idea largely prevails that He is restricted by His own laws. Men either deny or ignore His existence, or think to explain everything, even the operation of His Spirit upon the human heart; and they no longer reverence His name or fear His power. They do not believe in the supernatural, not understanding God’s laws or His infinite power to work His will through them. As commonly used, the term ‘laws of nature’ comprises what men have been able to discover with regard to the laws that govern the physical world; but how limited is their knowledge, and how vast the field in which the Creator can work in harmony with His own laws and yet wholly beyond the comprehension of finite beings!

> “તેમ છતાં વિજ્ઞાનના લોકો એવો વિચાર કરે છે કે તેઓ દેવની જ્ઞાનને—જે તેણે કર્યું છે અથવા કરી શકે છે—સમજી શકે છે. આ વિચાર મોટા ભાગે પ્રચલિત છે કે તે પોતાનાં જ નિયમોથી બંધાયેલો છે. લોકો તો અથવા તો તેના અસ્તિત્વનો ઇનકાર કરે છે અથવા તેને અવગણે છે, અથવા તો દરેક વસ્તુનું, માનવહૃદય પર તેના આત્માના કાર્ય સુધીનું પણ, સ્પષ્ટીકરણ કરવા માને છે; અને તેઓ હવે તેના નામનો આદર કરતાં નથી કે તેની શક્તિનો ભય માનતાં નથી. તેઓ અતિપ્રાકૃતિકમાં વિશ્વાસ કરતાં નથી, કારણ કે તેઓ દેવના નિયમો અથવા તેમના દ્વારા પોતાની ઇચ્છા પૂર્ણ કરવા માટે કાર્ય કરનાર તેની અનંત શક્તિને સમજી શકતા નથી. સામાન્ય પ્રયોગમાં, ‘પ્રકૃતિના નિયમો’ શબ્દપ્રયોગમાં તે બધું આવરી લેવામાં આવે છે જે ભૌતિક જગતને શાસન કરનારા નિયમો વિષે લોકો શોધી શક્યા છે; પરંતુ તેમનું જ્ઞાન કેટલું મર્યાદિત છે, અને તે ક્ષેત્ર કેટલું વિશાળ છે જેમાં સર્જનહાર પોતાના જ નિયમો સાથે સંપૂર્ણ સુસંગત રીતે કાર્ય કરી શકે છે, છતાં સીમિત પ્રાણીઓની સમજણથી સર્વથા પર છે!”

> “Many teach that matter possesses vital power—that certain properties are imparted to matter, and it is then left to act through its own inherent energy; and that the operations of nature are conducted in harmony with fixed laws, with which God Himself cannot interfere. This is false science, and is not sustained by the word of God. Nature is the servant of her Creator. God does not annul His laws or work contrary to them, but He is continually using them as His instruments. Nature testifies of an intelligence, a presence, an active energy, that works in and through her laws. There is in nature the continual working of the Father and the Son. Christ says, ‘My Father worketh hitherto, and I work.’ John 5:17.

> “ઘણા લોકો શીખવે છે કે પદાર્થમાં જીવનદાયક શક્તિ રહેલી છે—અર્થાત્ કેટલીક વિશેષતાઓ પદાર્થને અર્પિત કરવામાં આવી છે, અને ત્યારબાદ તેને પોતાની અંતર્નિહિત ઊર્જા દ્વારા કાર્ય કરવા માટે છોડી દેવામાં આવ્યો છે; અને પ્રકૃતિની ક્રિયાઓ સ્થિર નિયમો સાથે સુસંગત રીતે સંચાલિત થાય છે, જેમાં સ્વયં દેવ પણ હસ્તક્ષેપ કરી શકતા નથી. આ ખોટું વિજ્ઞાન છે, અને દેવના વચન દ્વારા સમર્થિત નથી. પ્રકૃતિ તેના સર્જનહારની દાસી છે. દેવ પોતાના નિયમોને રદ કરતા નથી કે તેમની વિરુદ્ધ કાર્ય કરતા નથી, પરંતુ તેઓ સતત તેમને પોતાના સાધનો તરીકે વાપરી રહ્યા છે. પ્રકૃતિ એવી બુદ્ધિ, એવી ઉપસ્થિતિ, એવી સક્રિય શક્તિની સાક્ષી આપે છે, જે તેના નિયમોમાં અને તેમના દ્વારા કાર્ય કરે છે. પ્રકૃતિમાં પિતા અને પુત્રનું અવિરત કાર્ય ચાલુ છે. ખ્રિસ્ત કહે છે, ‘મારા પિતા અત્યાં સુધી કાર્ય કરે છે, અને હું પણ કાર્ય કરું છું.’ યોહાન 5:17.”

> “The Levites, in their hymn recorded by Nehemiah, sang, ‘Thou, even Thou, art Lord alone; Thou hast made heaven, the heaven of heavens, with all their host, the earth, and all things therein, … and Thou preservest them all.’ Nehemiah 9:6. As regards this world, God’s work of creation is completed. For ‘the works were finished from the foundation of the world.’ Hebrews 4:3. But His energy is still exerted in upholding the objects of His creation. It is not because the mechanism that has once been set in motion continues to act by its own inherent energy that the pulse beats and breath follows breath; but every breath, every pulsation of the heart, is an evidence of the all-pervading care of Him in whom ‘we live, and move, and have our being.’ Acts 17:28. It is not because of inherent power that year by year the earth produces her bounties and continues her motion around the sun. The hand of God guides the planets and keeps them in position in their orderly march through the heavens. He ‘bringeth out their host by number: He calleth them all by names by the greatness of His might, for that He is strong in power; not one faileth.’ Isaiah 40:26. It is through His power that vegetation flourishes, that the leaves appear and the flowers bloom. He ‘maketh grass to grow upon the mountains’ (Psalm 147:8), and by Him the valleys are made fruitful. ‘All the beasts of the forest … seek their meat from God,’ and every living creature, from the smallest insect up to man, is daily dependent upon His providential care. In the beautiful words of the psalmist, ‘These wait all upon Thee…. That Thou givest them they gather: Thou openest Thine hand, they are filled with good.’ Psalm 104:20, 21, 27, 28. His word controls the elements; He covers the heavens with clouds and prepares rain for the earth. ‘He giveth snow like wool: He scattereth the hoarfrost like ashes.’ Psalm 147:16. ‘When He uttereth His voice, there is a multitude of waters in the heavens, and He causeth the vapors to ascend from the ends of the earth; He maketh lightnings with rain, and bringeth forth the wind out of His treasuries.’ Jeremiah 10:13.

> લેવીઓએ, નેહેમ્યાહમાં નોંધાયેલ પોતાના સ્તુતિગીતમાં, ગાયું હતું, “તું, તું જ એકમાત્ર યહોવા છે; તું જ આકાશ, આકાશોના આકાશ અને તેમનો સર્વ સૈન્યસમૂહ, પૃથ્વી અને તેમાંની બધી વસ્તુઓ, … અને તું જ તેઓ સર્વને જાળવી રાખે છે.” નેહેમ્યાહ 9:6. આ વિશ્વની દૃષ્ટિએ, દેવનું સર્જનકાર્ય પૂર્ણ થઈ ચૂક્યું છે. કારણ કે “સૃષ્ટિના આરંભથી જ તે કાર્યો પૂર્ણ થયેલા હતા.” હિબ્રૂઓ 4:3. પરંતુ પોતાની સર્જિત વસ્તુઓને ટકાવી રાખવામાં તેમની શક્તિ હજી પણ કાર્યરત છે. એવું નથી કે એકવાર ગતિમાં મૂકવામાં આવેલ યંત્ર પોતાની જ આંતરિક શક્તિથી કાર્ય કરતું રહે છે અને તેથી નાડી ધબકે છે તથા શ્વાસ પછી શ્વાસ ચાલતો રહે છે; પરંતુ દરેક શ્વાસ, હૃદયની દરેક ધબકાર, તેમની સર્વવ્યાપક કાળજીનો પુરાવો છે, જેમાં “આપણે જીવીએ છીએ, ચાલીએ છીએ અને અસ્તિત્વ ધરાવીએ છીએ.” પ્રેરિતોનાં કૃત્યો 17:28. એવું પણ નથી કે કોઈ આંતરિક શક્તિને કારણે પૃથ્વી વર્ષ પછી વર્ષ પોતાની ઉપજ આપે છે અને સૂર્યની પરિક્રમામાં યથાવત્ રહે છે. દેવનો હાથ ગ્રહોને દિશા આપે છે અને આકાશમાં તેમની સુવ્યવસ્થિત ગતિમાં તેમને તેમની જગ્યા પર સ્થિર રાખે છે. તે “તેમના સૈન્યને સંખ્યાબંધ બહાર લાવે છે; પોતાની મહાન શક્તિ અને બળવાન પરાક્રમને લીધે તે તેઓ સર્વને નામે બોલાવે છે; એક પણ ગેરહાજર રહેતો નથી.” યશાયા 40:26. તેમની શક્તિથી જ વનસ્પતિ ફાલે-ફૂલે છે, પાંદડાં નીકળે છે અને ફૂલો ખીલે છે. તે “પર્વતો ઉપર ઘાસ ઉગાડે છે” (ભજનસંગ્રહ 147:8), અને તેમના દ્વારા જ ખીણો ફળદ્રુપ બને છે. “જંગલના સર્વ પશુઓ … પોતાનું આહાર દેવ પાસેથી શોધે છે,” અને અતિ સૂક્ષ્મ જીવાતથી લઈને મનુષ્ય સુધીનું દરેક જીવંત પ્રાણી દરરોજ તેમની સંભાળભરી વ્યવસ્થા પર આધારિત છે. ભજનકારના સુંદર શબ્દોમાં, “આ સૌ તારી રાહ જુએ છે…. તું તેમને આપે છે, તો તેઓ એકત્ર કરે છે; તું તારો હાથ ખોલે છે, તો તેઓ સારા વસ્તુઓથી તૃપ્ત થાય છે.” ભજનસંગ્રહ 104:20, 21, 27, 28. તેમનું વચન તત્ત્વોને નિયંત્રિત કરે છે; તે આકાશને વાદળોથી આચ્છાદિત કરે છે અને પૃથ્વી માટે વરસાદ તૈયાર કરે છે. “તે ઊન જેવો હિમ આપે છે; તે રાખની જેમ પાળો છાંટે છે.” ભજનસંગ્રહ 147:16. “જ્યારે તે પોતાનો સ્વર ઉચ્ચારે છે, ત્યારે આકાશમાં જળસમૂહોની બહુતા થાય છે, અને તે પૃથ્વીના છેડાઓ પરથી વરાળને ઉપર ચડાવે છે; તે વરસાદ સાથે વીજળીઓ પેદા કરે છે અને પોતાના ભંડારોમાંથી પવનને બહાર લાવે છે.” યર્મિયા 10:13.

> “God is the foundation of everything. All true science is in harmony with His works; all true education leads to obedience to His government. Science opens new wonders to our view; she soars high, and explores new depths; but she brings nothing from her research that conflicts with divine revelation. Ignorance may seek to support false views of God by appeals to science, but the book of nature and the written word shed light upon each other. We are thus led to adore the Creator and to have an intelligent trust in His word.” Patriarchs and Prophets, 113–115.

> “દેવ સર્વ વસ્તુઓનો પાયો છે. સર્વ સાચું વિજ્ઞાન તેમના કાર્યોથી સુસંગત છે; સર્વ સાચું શિક્ષણ તેમના શાસન પ્રત્યે આજ્ઞાપાલન તરફ દોરી જાય છે. વિજ્ઞાન અમારા દર્શન સમક્ષ નવા અદ્ભુતો ખુલ્લા કરે છે; તે ઊંચે ઉડે છે અને નવી ઊંડાઈઓનું અનુસંધાન કરે છે; પરંતુ પોતાના સંશોધનમાંથી તે એવું કશું લાવતું નથી જે દૈવી પ્રકાશન સાથે વિરોધ કરે. અજ્ઞાન વિજ્ઞાનનો આધાર લઈને દેવ વિશેના ખોટા મતોને સમર્થન આપવાનો પ્રયત્ન કરી શકે, પરંતુ પ્રકૃતિનું પુસ્તક અને લખાયેલું વચન એકબીજા પર પ્રકાશ પાડે છે. આ રીતે અમે સર્જનહારની આરાધના કરવા અને તેમના વચન પર બુદ્ધિસભર વિશ્વાસ રાખવા દોરાઈએ છીએ.” Patriarchs and Prophets, 113–115.

Back to Articles