Article

# What is Truth? - Number Four

સત્ય શું છે? - નંબર ચાર

Let not Your Heart be Troubled

તમારું હૃદય વ્યાકુળ ન થવા દો

Author

Jeff Pippenger

Published

September 9, 2023

Formats

PDF
Word

At the beginning of Millerite history in 1798, the vision of the Ulai River in the book of Daniel was unsealed, producing an increase of knowledge that tested and manifested two classes of worshippers. The Ulai vision represents the internal message for God’s people as represented by the seven churches of Revelation chapters two and three. At the end of the prophetic history that began in 1798, at the Exeter camp meeting from August 12–17, 1844, the message of the Midnight Cry was unsealed when the Lion of the tribe of Judah removed His hand from a hidden truth, which produced an increase of knowledge that tested and manifested two classes of worshippers.

1798માં મિલરાઇટ ઇતિહાસના આરંભે, દાનિયેલની પુસ્તકમાં ઉલાઈ નદીનું દર્શન ઉન્મુદ્રિત થયું, જેના પરિણામે જ્ઞાનમાં વધારો થયો અને ઉપાસકોના બે વર્ગોની પરીક્ષા થઈ તથા તેઓ પ્રગટ થયા. ઉલાઈનું દર્શન દેવના લોકોને માટેના આંતરિક સંદેશનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જેમને પ્રકાશનના બીજા અને ત્રીજા અધ્યાયોની સાત કલિસિયાઓ દ્વારા દર્શાવવામાં આવ્યા છે. 1798માં આરંભેલા ભવિષ્યવાણીય ઇતિહાસના અંતે, 12–17 ઑગસ્ટ, 1844 દરમિયાન એક્સેટર કેમ્પ મીટિંગમાં, મધ્યરાત્રિના પોકારનો સંદેશ ઉન્મુદ્રિત થયો, જ્યારે યહૂદાના કુળના સિંહે એક ગુપ્ત સત્ય પરથી પોતાનો હાથ હટાવ્યો; જેના પરિણામે જ્ઞાનમાં વધારો થયો અને ઉપાસકોના બે વર્ગોની પરીક્ષા થઈ તથા તેઓ પ્રગટ થયા.

In 1989, when, as described in Daniel eleven, verse forty, the countries representing the former Soviet Union were swept away by the papacy and the United States, the vision of the Hiddekel River in the book of Daniel was unsealed, producing an increase of knowledge that tested and manifested two classes of worshippers. The Hiddekel vision represents the external message of the enemies of God’s people as represented by the seven seals in the book of Revelation. At the end of the prophetic history that began in 1989, beginning in the last couple of weeks of July, 2023, the Lion of the tribe of Judah began the process of unsealing the message of the Midnight Cry by removing His hand from a hidden truth, which is producing an increase of knowledge that is testing and will ultimately manifest two classes of worshippers among God’s people.

૧૯૮૯માં, જ્યારે, દાનિયેલ અધ્યાય અગિયાર, પદ ચાલીસમાં વર્ણવ્યા પ્રમાણે, ભૂતપૂર્વ સોવિયેત યુનિયનનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા દેશો પાપાસી અને યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ દ્વારા વહી કાઢવામાં આવ્યા, ત્યારે દાનિયેલના ગ્રંથમાં હિદ્દેકેલ નદીનું દર્શન અનસીલ થયું, અને તેનાથી જ્ઞાનમાં એવો વધારો ઉપજ્યો જેણે ઉપાસકોના બે વર્ગોની કસોટી કરી અને તેમને પ્રગટ કર્યા. હિદ્દેકેલનું દર્શન દેવના લોકોના શત્રુઓનો બાહ્ય સંદેશ પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જેમનું પ્રતિનિધિત્વ પ્રકાશનના ગ્રંથમાં આવેલા સાત મુદ્રાઓ દ્વારા કરવામાં આવ્યું છે. ૧૯૮૯માં આરંભ થયેલા ભવિષ્યવાણીય ઇતિહાસના અંતે, ૨૦૨૩ના જુલાઈ મહિનાના છેલ્લાં બે અઠવાડિયાંથી શરૂ કરીને, યહૂદાના વંશનો સિંહ મધ્યરાત્રિના પોકારના સંદેશને અનસીલ કરવાની પ્રક્રિયા શરૂ કરી, પોતાની હથેળી એક ગુપ્ત સત્ય પરથી દૂર કરીને; અને તેનાથી જ્ઞાનમાં એવો વધારો ઉત્પન્ન થઈ રહ્યો છે, જે દેવના લોકોમાં ઉપાસકોના બે વર્ગોની કસોટી કરી રહ્યો છે અને અંતે તેમને પ્રગટ કરશે.

In the first verse of John chapter fourteen, Christ encourages the disciples to let not their hearts be troubled.

યોહાન અધ્યાય ચૌદની પ્રથમ કલમમાં ખ્રિસ્ત શિષ્યોને પ્રોત્સાહન આપે છે કે તેઓનાં હૃદયો વ્યાકુળ ન થાય.

> Let not your heart be troubled: ye believe in God, believe also in me. John 14:1.

> તમારું હૃદય વ્યાકુળ ન થવા દો; તમે ઈશ્વરમાં વિશ્વાસ કરો છો, તો મારામાં પણ વિશ્વાસ કરો. યોહાન 14:1.

Within hours Christ was arrested and shortly thereafter He was crucified, buried and resurrected. After ascending to the Father, He returned to His disciples.

થોડા જ કલાકોમાં ખ્રિસ્તની ધરપકડ કરવામાં આવી, અને થોડા સમય પછી તેમને ક્રૂસ પર ચઢાવવામાં આવ્યા, દફનાવવામાં આવ્યા અને પુનરુત્થાન પામ્યા. પિતાની પાસે આરોહણ કર્યા પછી, તેઓ પોતાના શિષ્યો પાસે પાછા આવ્યા.

> And as they thus spake, Jesus himself stood in the midst of them, and saith unto them, Peace be unto you. But they were terrified and affrighted, and supposed that they had seen a spirit. And he said unto them, Why are ye troubled? and why do thoughts arise in your hearts? Luke 24:36–38.

> અને તેઓ આ રીતે બોલતા હતા ત્યારે ઈસુ પોતે તેમની વચ્ચે ઊભા રહ્યા, અને તેમને કહ્યું, “તમને શાંતિ હો.” પરંતુ તેઓ ભયભીત અને આતંકિત થઈ ગયા, અને એમ માન્યું કે તેમણે કોઈ આત્મા જોયો છે. અને તેમણે તેમને કહ્યું, “તમે શા માટે વ્યાકુળ છો? અને તમારા હૃદયોમાં શા માટે આવા વિચાર ઊભા થાય છે?” લૂક 24:36–38.

The first disappointment in a reform line occurs when God’s people forget a previously revealed truth. The disciples had forgotten what Jesus had told them less than a week before their fear and disappointment was manifested at the crisis of the cross. The first disappointment is followed by a time of tarrying, which in the parable of the ten virgins is represented by the absence of the Bridegroom. Jesus had directly told the disciples He was going to His Father but would be back. The foreknowledge He had provided the disciples did not prevent them from being overwhelmed by the crisis. In the context of the parable of the ten virgins, a crisis is where character is manifested, but never developed. Jesus had chosen and ordained the disciples, and he told them that very truth before the crisis.

સુધારાની એક રેખામાં પ્રથમ નિરાશા ત્યારે ઉદ્ભવે છે જ્યારે દેવના લોકો અગાઉ પ્રગટ કરાયેલ સત્યને ભૂલી જાય છે. શિષ્યોએ તે વાત ભૂલી દીધી હતી જે ઈસુએ તેમને ક્રોસના સંકટ સમયે તેમના ભય અને નિરાશા પ્રગટ થવાના એક અઠવાડિયા કરતાં પણ ઓછા સમય પહેલાં કહી હતી. પ્રથમ નિરાશા પછી વિલંબનો એક સમય આવે છે, જે દસ કન્યાઓના દૃષ્ટાંતમાં વરરાજાની ગેરહાજરી દ્વારા દર્શાવવામાં આવ્યો છે. ઈસુએ શિષ્યોને સ્પષ્ટ રીતે કહ્યું હતું કે તે પોતાના પિતાની પાસે જઈ રહ્યો હતો, પરંતુ પાછો આવશે. શિષ્યોને તેણે અગાઉથી આપેલું જ્ઞાન તેમને સંકટથી ઘેરાઈ જતાં અટકાવી શક્યું નહોતું. દસ કન્યાઓના દૃષ્ટાંતના સંદર્ભમાં, સંકટ એ એવી સ્થિતિ છે જેમાં ચરિત્ર પ્રગટ થાય છે, પરંતુ કદી વિકસિત થતું નથી. ઈસુએ શિષ્યોને પસંદ કર્યા હતા અને નિયુક્ત કર્યા હતા, અને સંકટ પહેલાં તેણે તેમને આ જ સત્ય જણાવ્યું હતું.

> Ye have not chosen me, but I have chosen you, and ordained you, that ye should go and bring forth fruit, and that your fruit should remain: that whatsoever ye shall ask of the Father in my name, he may give it you. John 15:16.

> તમે મને પસંદ કર્યા નથી, પરંતુ મેં તમને પસંદ કર્યા છે, અને તમને નિમણૂક કરી છે, જેથી તમે જઈને ફળ લાવો, અને તમારું ફળ ટકીને રહે; જેથી તમે મારા નામે પિતાને જે કંઈ માંગશો, તે તમને આપે. યોહાન 15:16.

Yet even though they were chosen, it did not prevent them from being overwhelmed by the crisis.

તેમ છતાં, તેઓ પસંદ કરાયેલા હતા હોવા છતાં, તે તેમને આ સંકટથી આછાદિત થવાથી અટકાવી શક્યું નહીં.

> “Character is revealed by a crisis. When the earnest voice proclaimed at midnight, ‘Behold, the bridegroom cometh; go ye out to meet him,’ the sleeping virgins roused from their slumbers, and it was seen who had made preparation for the event. Both parties were taken unawares, but one was prepared for the emergency, and the other was found without preparation. Character is revealed by circumstances. Emergencies bring out the true metal of character. Some sudden and unlooked-for calamity, bereavement, or crisis, some unexpected sickness or anguish, something that brings the soul face to face with death, will bring out the true inwardness of the character. It will be made manifest whether or not there is any real faith in the promises of the word of God. It will be made manifest whether or not the soul is sustained by grace, whether there is oil in the vessel with the lamp.

> “સંકટ દ્વારા સ્વભાવ પ્રગટ થાય છે. જ્યારે મધ્યરાત્રીએ ગુંજી ઊઠેલા ગંભીર સ્વરે જાહેરાત કરી, ‘જો, વર આવે છે; તેને મળવા બહાર નીકળો,’ ત્યારે ઊંઘતી કન્યાઓ પોતાની નિંદ્રામાંથી જાગી ઊઠી, અને કોણે આ પ્રસંગ માટે તૈયારી કરી હતી તે દેખાઈ આવ્યું. બંને પક્ષો અણધાર્યા રીતે પકડાયા, પરંતુ એક આપત્તિની ઘડી માટે તૈયાર હતો, અને બીજો તૈયારી વિના જણાયો. પરિસ્થિતિઓ દ્વારા સ્વભાવ પ્રગટ થાય છે. આપત્તિકાળ સ્વભાવનું ખરું ધાતુ બહાર લાવે છે. કોઈ અચાનક અને અણધારેલી આપત્તિ, શોકવિયોગ, અથવા સંકટ; કોઈ અનપેક્ષિત બીમારી અથવા વ્યથા; એવું કંઈક, જે આત્માને મૃત્યુ સામે સામસામે ઊભું કરે છે, તે સ્વભાવની આંતરિક સચ્ચાઈને બહાર લાવશે. તે પ્રગટ કરી દેશે કે ઈશ્વરના વચનના વચનો પર કોઈ ખરો વિશ્વાસ છે કે નથી. તે પ્રગટ કરી દેશે કે આત્મા કૃપાથી ધારિત છે કે નથી, અને દીવા સાથેના પાત્રમાં તેલ છે કે નથી.”

> “Testing times come to all. How do we conduct ourselves under the test and proving of God? Do our lamps go out? or do we still keep them burning? Are we prepared for every emergency by our connection with Him who is full of grace and truth? The five wise virgins could not impart their character to the five foolish virgins. Character must be formed by us as individuals.” Review and Herald, October 17, 1895.

> “પરીક્ષાના સમય સૌ પર આવે છે. દેવના પરીક્ષણ અને કસોટી હેઠળ આપણે આપણું વર્તન કેવી રીતે રાખીએ છીએ? શું આપણા દીવા બુઝાઈ જાય છે? અથવા શું આપણે હજી પણ તેઓને પ્રજ્વલિત જ રાખીએ છીએ? શું કૃપા અને સત્યથી પરિપૂર્ણ એવા તેમની સાથેના આપણા સંબંધ દ્વારા આપણે દરેક આકસ્મિક પરિસ્થિતિ માટે તૈયાર છીએ? પાંચ બુદ્ધિશાળી કન્યાઓ પોતાનો સ્વભાવ પાંચ મૂર્ખ કન્યાઓને આપી શકી નહોતી. સ્વભાવ આપણામાંથી દરેકે વ્યક્તિગત રીતે ઘડવો જ પડે છે.” Review and Herald, October 17, 1895.

The Revelation of Jesus Christ that is identified in the first verses of the book of Revelation is the final warning message to the church and thereafter to the world. That revelation is unsealed just before the close of probation by the Lion of the tribe of Judah who has been identified in Revelation chapter five as the only one who is worthy to open the book that was sealed.

પ્રકાશિતવાક્ય પુસ્તકના પ્રારંભિક વચનોમાં ઓળખાવાયેલું ઈસુ ખ્રિસ્તનું પ્રકાશન ચર્ચ માટેનું અને ત્યારબાદ વિશ્વ માટેનું અંતિમ ચેતવણીસંદેશ છે. તે પ્રકાશન કૃપાકાળના સમાપનથી થોડું પહેલાં યહૂદાના ગોત્રના સિંહ દ્વારા અનમુદ્રિત કરવામાં આવે છે, જેને પ્રકાશિતવાક્ય અધ્યાય પાંચમાં તે મુદ્રાંકિત પુસ્તક ખોલવા યોગ્ય એવા એકમાત્ર તરીકે ઓળખાવવામાં આવ્યો છે.

> And one of the elders saith unto me, Weep not: behold, the Lion of the tribe of Juda, the Root of David, hath prevailed to open the book, and to loose the seven seals thereof. Revelation 5:5.

> અને વડીલોમાંના એકે મને કહ્યું, “રડશો નહીં; જો, યહૂદાના કુળનો સિંહ, દાવીદનો મૂળ, પુસ્તક ખોલવા અને તેની સાત મુદ્રાઓ ખોલવા માટે વિજયી થયો છે.” પ્રકાશિત વાક્ય 5:5

The Lion of the tribe of Judah is also the “root of David,” and He is also “the son of David” and He is also the Lord of David. The connection represented by the Lion of the tribe of Judah identifies that when the Lion of the tribe of Judah seals or unseals a truth, he does so by employing the rule of first mention, that identifies the end of a thing by the beginning of a thing as represented by Jesus as the “root of David.” When a truth is unsealed at ‘a’ time of the end, a purification process is initiated as represented in Daniel twelve.

યહૂદાના કુળનો સિંહ “દાવીદનું મૂળ” પણ છે, અને તે “દાવીદનો પુત્ર” પણ છે, તેમજ તે દાવીદનો પ્રભુ પણ છે. યહૂદાના કુળના સિંહ દ્વારા પ્રતિનિધિત થયેલો સંબંધ દર્શાવે છે કે જ્યારે યહૂદાના કુળનો સિંહ કોઈ સત્યને મુદ્રિત કરે છે અથવા તેની મુદ્રા ખોલે છે, ત્યારે તે પ્રથમ ઉલ્લેખના નિયમનો ઉપયોગ કરીને એવું કરે છે, જે વસ્તુના અંતને તેની શરૂઆત દ્વારા ઓળખાવે છે, જેમ કે ઈસુ “દાવીદનું મૂળ” તરીકે પ્રતિનિધિત થાય છે. જ્યારે અંતના ‘એક’ સમયમાં કોઈ સત્યની મુદ્રા ખોલવામાં આવે છે, ત્યારે દાનિયેલ બારમા દર્શાવ્યા મુજબ શુદ્ધિકરણની એક પ્રક્રિયા આરંભિત થાય છે.

> “It was the Lion of the tribe of Judah who unsealed the book and gave to John the revelation of what should be in these last days. Daniel stood in his lot to bear his testimony, which was sealed until the time of the end, when the first angel’s message should be proclaimed to our world. These matters are of infinite importance in these last days, but while ‘many shall be purified, and made white, and tried,’ ‘the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand.’” Manuscript Releases, volume 18, 14, 15.

> “યહૂદાના ગોત્રનો સિંહ જ હતો જેણે પુસ્તકની મોહર તોડી અને આવનાર આ અંતિમ દિવસોમાં શું થવાનું હતું તેની પ્રકાશના યોહાનને આપી. દાનિયેલ પોતાને મળેલા ભાગમાં ઊભો રહ્યો જેથી પોતાની સાક્ષી આપી શકે; તે સાક્ષી અંતના સમય સુધી મુદ્રાબદ્ધ રાખવામાં આવી હતી, જ્યારે પ્રથમ દેવદૂતનો સંદેશો આપણા વિશ્વને જાહેર કરવો હતો. આ અંતિમ દિવસોમાં આ બાબતો અનંત મહત્ત્વની છે, પરંતુ જ્યારે ‘ઘણાં શુદ્ધ કરવામાં આવશે, અને ધોળા બનાવવામાં આવશે, અને અજમાવવામાં આવશે,’ ત્યારે ‘દુષ્ટો દુષ્ટતા કરશે; અને દુષ્ટોમાંથી કોઈ પણ સમજશે નહિ.’” Manuscript Releases, volume 18, 14, 15.

The work of Jesus as the Lion of the tribe of Judah is of infinite importance, but “none” of the “wicked shall understand” his work or the message that is unsealed.

યહૂદાના વંશના સિંહ તરીકે ઈસુનું કાર્ય અનંત મહત્ત્વનું છે, પરંતુ દુષ્ટોમાંથી “કોઈપણ” તેના કાર્યને કે જે સંદેશ ખુલ્લો કરવામાં આવ્યો છે તેને સમજશે નહીં.

> And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. Daniel 12:9, 10.

> અને તેણે કહ્યું, જા, દાનિયેલ; કારણ કે અંતસમય સુધી આ વચનો બંધ અને મુદ્રાંકિત રાખવામાં આવ્યા છે. ઘણા શુદ્ધ કરવામાં આવશે, ધોળા બનાવવામાં આવશે, અને પરીક્ષિત કરવામાં આવશે; પરંતુ દુષ્ટો દુષ્ટતાથી વર્તશે; અને દુષ્ટોમાંથી કોઈ પણ સમજશે નહીં; પરંતુ જ્ઞાની સમજશે. દાનિયેલ 12:9, 10.

The testing process is represented by three steps; “purified, made white, and tried.” These three steps represent the three steps of “the everlasting gospel,” which in the first angel’s message is represented as fear God (purified), give him glory (made white) for the hour of His judgment is come (tried). Those three steps are the ‘truth,’ as represented by the first letter, thirteenth letter and last letter of the Hebrew alphabet and when those letters are brought together in that order, the Hebrew word “truth” is created.

પરીક્ષણની પ્રક્રિયા ત્રણ પગલાંઓ દ્વારા દર્શાવવામાં આવી છે; “શુદ્ધ કરવામાં આવ્યા, શ્વેત કરવામાં આવ્યા, અને અજમાવવામાં આવ્યા.” આ ત્રણ પગલાં “શાશ્વત સુસમાચાર”નાં ત્રણ પગલાંઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે પ્રથમ દૂતના સંદેશમાં આ રીતે દર્શાવવામાં આવ્યા છે: દેવનો ભય રાખો (શુદ્ધ કરવામાં આવ્યા), તેને મહિમા આપો (શ્વેત કરવામાં આવ્યા), કારણ કે તેના ન્યાયનો સમય આવી પહોંચ્યો છે (અજમાવવામાં આવ્યા). આ ત્રણ પગલાં ‘સત્ય’ છે, જેમ હિબ્રુ મૂળાક્ષરના પ્રથમ અક્ષર, તેરમા અક્ષર અને અંતિમ અક્ષર દ્વારા દર્શાવવામાં આવ્યા છે; અને જ્યારે આ અક્ષરોને તે ક્રમમાં સાથે લાવવામાં આવે છે, ત્યારે હિબ્રુ શબ્દ “સત્ય” રચાય છે.

Those three steps are the ‘way,’ for God’s way, according to Asaph in Psalms 77:13 is in the sanctuary where in the courtyard a sinner is purified by the shedding of blood. The blood is thereafter taken into the holy place which represents sanctification which is the process of being “made white.”

આ ત્રણ પગલાં ‘માર્ગ’ છે, કેમ કે આસાફ મુજબ ભજન સંહિતા 77:13માં દેવનો માર્ગ પવિત્રસ્થાનમાં છે, જ્યાં પ્રાંગણમાં રક્ત વહાવાથી પાપી શુદ્ધ કરવામાં આવે છે. ત્યારબાદ તે રક્ત પવિત્રસ્થાનમાં લઈ જવાય છે, જે પવિત્રીકરણનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, અને પવિત્રીકરણ એ “શ્વેત બનાવવાની” પ્રક્રિયા છે.

> And one of the elders answered, saying unto me, What are these which are arrayed in white robes? and whence came they? And I said unto him, Sir, thou knowest. And he said to me, These are they which came out of great tribulation, and have washed their robes, and made them white in the blood of the Lamb. Revelation 7:13, 14.

> અને વડીલોમાંના એકે મને ઉત્તર આપ્યો અને કહ્યું, “આ સફેદ વસ્ત્રો પહેરેલા કોણ છે? અને તેઓ ક્યાંથી આવ્યા છે?” મેં તેને કહ્યું, “મહારાજ, તમે જાણો છો.” ત્યારે તેણે મને કહ્યું, “આ તેઓ છે, જે મહાન ક્લેશમાંથી બહાર આવ્યા છે, અને જેમણે પોતાના વસ્ત્રો ધોઈને મેષશિશુના રક્તમાં તેમને સફેદ કર્યા છે.” પ્રકટીકરણ 7:13, 14

The justified and sanctified sinner is then prepared to be “tried” in the judgment represented by the Most Holy Place. Jesus is the “way”, the “truth” and the “life”. The way is the beginning, the truth is the middle and the life is the end. If we are purified by the first step, we are on the way, which is the path of the justified.

ત્યારબાદ ધર્મી ઠરાવવામાં આવેલો અને પવિત્રીકૃત પાપી, પરમપવિત્ર સ્થાન દ્વારા પ્રતિનિધિત થયેલા ન્યાયમાં “પરીક્ષણ” થવા માટે તૈયાર કરવામાં આવે છે. ઈસુ “માર્ગ”, “સત્ય” અને “જીવન” છે. માર્ગ શરૂઆત છે, સત્ય મધ્ય છે, અને જીવન અંત છે. જો આપણે પ્રથમ પગલાં દ્વારા શુદ્ધ કરવામાં આવ્યા હોઈએ, તો આપણે માર્ગ પર છીએ, જે ધર્મી ઠરાવવામાં આવેલાઓનો પંથ છે.

> But the path of the just is as the shining light, that shineth more and more unto the perfect day. Proverbs 4:18.

> પરંતુ ધર્મીનો માર્ગ તેજસ્વી પ્રકાશ જેવો છે, જે પૂર્ણ દિવસ સુધી વધુ ને વધુ પ્રકાશિત થતો જાય છે. નીતિવચનો 4:18.

The second step is the manifestation of righteousness that is accomplished by His truth, for His Word is truth.

બીજું પગલું એ ધર્મિકતાનું પ્રગટ થવું છે, જે તેમની સત્યતાથી પૂર્ણ થાય છે, કારણ કે તેમનું વચન સત્ય છે.

> Sanctify them through thy truth: thy word is truth. John 17:17.

> તેમને તારા સત્ય દ્વારા પવિત્ર કર; તારું વચન સત્ય છે. યોહાન 17:17.

Those justified are represented by step one, the sanctified are represented by step two. The first two steps prepare those who are justified and sanctified to enter into judgment and receive eternal life. Jesus is the way, the truth and the life.

જેઓ ન્યાયી ઠરાવવામાં આવ્યા છે તેઓનું પ્રતિનિધિત્વ પ્રથમ પગથિયું કરે છે, અને જેઓ પવિત્ર કરવામાં આવ્યા છે તેઓનું પ્રતિનિધિત્વ બીજું પગથિયું કરે છે. પ્રથમ બે પગથિયાં તેઓને, જેઓ ન્યાયી ઠરાવવામાં આવ્યા છે અને પવિત્ર કરવામાં આવ્યા છે, ન્યાયમાં પ્રવેશ કરવા અને અનંત જીવન પ્રાપ્ત કરવા માટે તૈયાર કરે છે. ઈસુ માર્ગ, સત્ય અને જીવન છે.

> “Righteousness within is testified to by righteousness without. He who is righteous within is not hard-hearted and unsympathetic, but day by day he grows into the image of Christ, going on from strength to strength. He who is being sanctified by the truth will be self-controlled, and will follow in the footsteps of Christ until grace is lost in glory. The righteousness by which we are justified is imputed; the righteousness by which we are sanctified is imparted. The first is our title to heaven, the second is our fitness for heaven.” Review and Herald, June 4, 1895.

> “આંતરિક ધર્મિકતાનું સાક્ષ્ય બાહ્ય ધર્મિકતા દ્વારા મળે છે. જે આંતરિક રીતે ધર્મી છે, તે કઠોરહૃદય અને નિરસંવેદનશીલ નથી હોતો, પરંતુ દિવસ પ્રતિદિન ખ્રિસ્તની પ્રતિમામાં વધતો જાય છે, શક્તિથી શક્તિ તરફ આગળ વધે છે. જે સત્ય દ્વારા પવિત્ર કરવામાં આવી રહ્યો છે, તે આત્મસંયમી રહેશે, અને કૃપા મહિમામાં લુપ્ત ન થાય ત્યાં સુધી ખ્રિસ્તના પગલાંઓમાં ચાલતો રહેશે. જે ધર્મિકતા દ્વારા આપણે નિર્દોષ ઠેરવાઈએ છીએ તે આરોપિત છે; જે ધર્મિકતા દ્વારા આપણે પવિત્ર કરવામાં આવીએ છીએ તે પ્રદાનિત છે. પ્રથમ સ્વર્ગ માટેનો આપણો અધિકાર છે, બીજી સ્વર્ગ માટેની આપણી યોગ્યતા છે.” Review and Herald, June 4, 1895.

John chapter fourteen through chapter seventeen repeatedly addresses the issues of the disciple’s reaction when Christ leaves them to go to His Father. He promises to return, and he understood, (though the disciples did not), that the soon-coming crisis would produce a profound disappointment. Woven into the four chapters is the identification and definition of the Holy Spirit as the “Comforter.” The Holy Spirit is identified four times as the “Comforter” in the gospel of John, and once in first John, but there the word is translated as “advocate.” It is located nowhere else in the New Testament.

યોહાનના અધ્યાય ચૌદથી લઈને અધ્યાય સત્તર સુધી ખ્રિસ્ત તેઓને છોડીને પોતાના પિતા પાસે જતાં શિષ્યોની પ્રતિક્રિયા સંબંધિત પ્રશ્નોને વારંવાર સંબોધે છે. તે પાછા આવવાનો વચન આપે છે, અને તે સમજતા હતા, (જ્યાં સુધી શિષ્યો સમજતા નહોતા), કે ટૂંક સમયમાં આવનારી સંકટમય ઘડી અત્યંત ઊંડો નિરાશાભાવ ઉત્પન્ન કરશે. આ ચાર અધ્યાયોમાં સર્વત્ર પવિત્ર આત્માની “સાંત્વનકર્તા” તરીકે ઓળખ અને વ્યાખ્યા ગૂંથાયેલ છે. યોહાનના સુસમાચારમાં પવિત્ર આત્માની “સાંત્વનકર્તા” તરીકે ચાર વખત ઓળખ કરવામાં આવી છે, અને પ્રથમ યોહાનમાં એક વખત, પરંતુ ત્યાં આ શબ્દનો અનુવાદ “વકીલ” તરીકે કરવામાં આવ્યો છે. નવા કરારમાં બીજે ક્યાંય આ શબ્દ જોવા મળતો નથી.

The Old Testament has a Hebrew word that has been translated as “comforter” in Ecclesiastes four verse one and in Lamentations chapter one verses nine and sixteen. All three of those references identify that oppressors have oppressed God’s people and they have no comforter to support them in the distress and disappointment they find themselves in.

જૂના કરારમાં એક હિબ્રુ શબ્દ છે, જેનો અનુવાદ ઉપદેશક 4:1 માં અને વિલાપગીત 1:9 તથા 1:16 માં “આશ્વાસક” તરીકે કરવામાં આવ્યો છે. આ ત્રણેય સંદર્ભો દર્શાવે છે કે પીડકોએ દેવના લોકોને પીડિત કર્યા છે, અને તેઓ જે દુઃખ તથા નિરાશાની સ્થિતિમાં પોતાને પામે છે તેમાં તેમને આધાર આપવા માટે કોઈ આશ્વાસક નથી.

The identification of the Holy Spirit as the “Comforter” is placed in the passage that Jesus is seeking to prepare the disciples for the great disappointment that lies just hours ahead. In that context He emphasizes that even in His absence the Holy Spirit will be present to provide them with comfort. In identifying the Holy Spirit in the context of the Comforter, Jesus specifies the characteristics of the work that the Comforter will accomplish.

પવિત્ર આત્માને “આશ્વાસક” તરીકે ઓળખાવવાનું તે પ્રસંગમાં મૂકવામાં આવ્યું છે જેમાં ઈસુ શિષ્યોને માત્ર થોડા જ કલાકો આગળ પડેલા મહાન નિરાશા માટે તૈયાર કરવાનો પ્રયત્ન કરી રહ્યા છે. તે સંદર્ભમાં તેઓ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે તેમની ગેરહાજરીમાં પણ પવિત્ર આત્મા તેમને આશ્વાસન આપવા માટે હાજર રહેશે. પવિત્ર આત્માને આશ્વાસકના સંદર્ભમાં ઓળખાવતા, ઈસુ તે કાર્યના લક્ષણોને નિર્ધારિત કરે છે, જેને આશ્વાસક પૂર્ણ કરશે.

Jesus’ repeated references of His departure and return, places that very subject at the top of the list in terms of the primary theme of the passage.

ઈસુએ પોતાના પ્રસ્થાન અને પુનરાગમન વિશે વારંવાર કરેલા ઉલ્લેખો આ વિષયને જ તે અવતરણના મુખ્ય વિષયના દૃષ્ટિકોણે સૂચિના સર્વોચ્ચ સ્થાને મૂકે છે.

John 14:2–4, 18, 19, 28, 16:5–7, 10, 28, 17:11–13 are verses that directly address the tarrying time in the parable of the ten virgins. Included with the previous verses is the following passage that through repetition emphasizes the tarrying time, for “the Lord does not repeat things that are of no great consequence.”

યોહાન 14:2–4, 18, 19, 28; 16:5–7, 10, 28; 17:11–13 એવી કલમો છે, જે દસ કુંવારિકાઓના દૃષ્ટાંતમાં દર્શાવેલ વિલંબના સમયને સીધા સંબોધે છે. અગાઉની કલમો સાથે નીચેનો અવતરણ પણ સમાવેશ થાય છે, જે પુનરાવર્તન દ્વારા વિલંબના સમય પર ભાર મૂકે છે, કારણ કે “પ્રભુ એવી બાબતોનું પુનરાવર્તન કરતા નથી, જેઓનું કોઈ વિશેષ મહત્વ ન હોય.”

> A little while, and ye shall not see me: and again, a little while, and ye shall see me, because I go to the Father. Then said some of his disciples among themselves, What is this that he saith unto us, A little while, and ye shall not see me: and again, a little while, and ye shall see me: and, Because I go to the Father? They said therefore, What is this that he saith, A little while? we cannot tell what he saith. Now Jesus knew that they were desirous to ask him, and said unto them, Do ye inquire among yourselves of that I said, A little while, and ye shall not see me: and again, a little while, and ye shall see me? Verily, verily, I say unto you, That ye shall weep and lament, but the world shall rejoice: and ye shall be sorrowful, but your sorrow shall be turned into joy. A woman when she is in travail hath sorrow, because her hour is come: but as soon as she is delivered of the child, she remembereth no more the anguish, for joy that a man is born into the world. And ye now therefore have sorrow: but I will see you again, and your heart shall rejoice, and your joy no man taketh from you. John 16:16–22.

> થોડોક સમય, અને તમે મને નહીં જુઓ; અને ફરી થોડોક સમય, અને તમે મને જોશો; કેમ કે હું પિતાની પાસે જાઉં છું. ત્યારે તેના કેટલાક શિષ્યો પરસ્પર કહેવા લાગ્યા, “તે અમને શું કહે છે, ‘થોડોક સમય, અને તમે મને નહીં જુઓ; અને ફરી થોડોક સમય, અને તમે મને જોશો’; અને, ‘કેમ કે હું પિતાની પાસે જાઉં છું’?” તેથી તેઓ કહેવા લાગ્યા, “તે શું કહે છે, ‘થોડોક સમય’? તે શું કહે છે તે અમે સમજી શકતા નથી.” હવે ઈસુએ જાણ્યું કે તેઓ તેને પૂછવા ઇચ્છતા હતા, અને તેણે તેમને કહ્યું, “શું હું જે કહ્યું હતું તે વિષે તમે પરસ્પર પૂછપરછ કરો છો—‘થોડોક સમય, અને તમે મને નહીં જુઓ; અને ફરી થોડોક સમય, અને તમે મને જોશો’?” હું તમને નિશ્ચયપૂર્વક કહું છું કે તમે રડશો અને વિલાપ કરશો, પરંતુ જગત આનંદ કરશે; અને તમે શોક પામશો, પરંતુ તમારો શોક આનંદમાં ફેરવાઈ જશે. સ્ત્રી જ્યારે પ્રસવવેદનામાં હોય છે ત્યારે તેને દુઃખ થાય છે, કેમ કે તેનો સમય આવ્યો છે; પરંતુ બાળક જન્મ્યા પછી, જગતમાં એક મનુષ્ય જન્મ્યો છે તેના આનંદને કારણે તે વેદનાને હવે યાદ કરતી નથી. અને તેથી હવે તમને શોક છે; પરંતુ હું તમને ફરી જોશ, અને તમારું હૃદય આનંદિત થશે, અને તમારો આનંદ કોઈ મનુષ્ય તમારી પાસેથી છીનવી શકશે નહીં. યોહાન 16:16–22.

At least twenty-one verses in chapter fourteen through chapter seventeen identify the period of time in which the disciples would need to wait for Christ to return. That period of time would begin at Christ’s death and continue until His return from His Father. The time they were to wait for His return symbolizes the tarrying time in the parable of the ten virgins. As with Luke’s account of the disciples of Emmaus, the disappointment of the cross is prophetically typifying the beginning of the tarrying time that follows the first disappointment.

અધ્યાય ચૌદથી અધ્યાય સત્તર સુધીની ઓછામાં ઓછી એકવીસ કલમો તે સમયગાળાની ઓળખ આપે છે, જેમાં શિષ્યોને ખ્રિસ્તના પાછા ફરવા માટે રાહ જોવાની જરૂર હતી. તે સમયગાળો ખ્રિસ્તના મૃત્યુથી શરૂ થવાનો હતો અને પિતાની પાસેથી તેમના પરત આવવા સુધી ચાલુ રહેવાનો હતો. તેમના પરત આવવાની જે રાહ તેઓએ જોવાની હતી, તે દસ કન્યાઓના દૃષ્ટાંતમાં દર્શાવવામાં આવેલા વિલંબના સમયનું પ્રતીક છે. એમ્માઉસના શિષ્યો વિષે લૂકાના વર્ણન મુજબ, ક્રૂસનું નિરાશાજનક અનુભવ ભવિષ્યવાણીરૂપે તે વિલંબના સમયના આરંભનું પ્રતિરુપ દર્શાવે છે, જે પ્રથમ નિરાશા પછી આવે છે.

In the first passage of the first book of the Bible we find the creation story and we recognize the three persons of the heavenly trio. In the first passage of the last book of the Bible we find the three persons of the heavenly trio. In the four chapters we are considering we find the three persons of the heavenly trio. Recognizing this fact allows us to lay John’s four chapters over the prophetic line of Genesis chapter one verse one through to chapter two verse three and over Revelation chapter one verses one through eleven.

બાઇબલના પ્રથમ પુસ્તકના પ્રથમ ખંડમાં આપણે સર્જનકથન શોધીએ છીએ અને સ્વર્ગીય ત્રિમૂર્તિના ત્રણ વ્યક્તિઓને ઓળખીએ છીએ. બાઇબલના અંતિમ પુસ્તકના પ્રથમ ખંડમાં આપણે સ્વર્ગીય ત્રિમૂર્તિના ત્રણ વ્યક્તિઓને શોધીએ છીએ. જે ચાર અધ્યાયો પર આપણે વિચારણા કરી રહ્યા છીએ, તેમાં આપણે સ્વર્ગીય ત્રિમૂર્તિના ત્રણ વ્યક્તિઓને શોધીએ છીએ. આ હકીકતને ઓળખવાથી આપણે યોહાનના ચાર અધ્યાયોને ઉત્પત્તિ અધ્યાય 1, વચન 1 થી અધ્યાય 2, વચન 3 સુધીની ભવિષ્યવાણીય રેખા પર અને પ્રકાશિતવાક્ય અધ્યાય 1, વચનો 1 થી 11 પર આરોપિત કરી શકીએ છીએ.

In the passage Jesus says to Thomas that if a person has seen Jesus, they have seen the Father. The passage also identifies that Christ is the one who comforted the disciples by his presence, but that when he leaves, He would send “another” “comforter.” The Holy Spirit is the comforter, but Christ was also the comforter.

આ અવતરણમાં ઈસુ થોમસને કહે છે કે જો કોઈએ ઈસુને જોયા હોય, તો તેણે પિતાને જોયા છે. આ અવતરણ એ પણ દર્શાવે છે કે ખ્રિસ્ત જ તે છે જેણે પોતાની હાજરી દ્વારા શિષ્યોને સાંત્વના આપી; પરંતુ જ્યારે તે પ્રસ્થાન કરશે, ત્યારે તે “બીજા” “સાંત્વનકર્તા”ને મોકલશે. પવિત્ર આત્મા સાંત્વનકર્તા છે, પરંતુ ખ્રિસ્ત પણ સાંત્વનકર્તા હતા.

> If ye had known me, ye should have known my Father also: and from henceforth ye know him, and have seen him. Philip saith unto him, Lord, show us the Father, and it sufficeth us. Jesus saith unto him, Have I been so long time with you, and yet hast thou not known me, Philip? he that hath seen me hath seen the Father; and how sayest thou then, Show us the Father? John 14:7–9.

> જો તમે મને ઓળખ્યા હોત, તો મારા પિતાને પણ ઓળખ્યા હોત; અને હવેથી તમે તેમને ઓળખો છો, અને તેમને જોયા છે. ફિલિપે તેમને કહ્યું, પ્રભુ, અમને પિતાને બતાવો, અને એટલું અમારે માટે પૂરતું છે. ઈસુએ તેને કહ્યું, હું એટલો લાંબો સમયથી તમારી સાથે રહ્યો છું, અને છતાં, હે ફિલિપ, તું મને ઓળખ્યો નથી? જેણે મને જોયો છે તેણે પિતાને જોયા છે; તો પછી તું કેવી રીતે કહે છે, અમને પિતાને બતાવો? યોહાન 14:7–9.

Thomas represents those in Adventism that refuse to see the testimony of the relationship of the heavenly trio, in spite of the fact that they probably have read the testimonies which uphold that truth over and over.

થોમસ એ એડ્વેન્ટિઝમમાં આવેલા એવા લોકોને પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે સ્વર્ગીય ત્રિમૂર્તિના પરસ્પર સંબંધની સાક્ષીને સ્વીકારવા ઇનકાર કરે છે, આ હકીકત હોવા છતાં કે તેમણે સંભવતઃ તે સત્યને સમર્થન આપતી સાક્ષીઓ વારંવાર વાંચી હશે.

> And I will pray the Father, and he shall give you another Comforter, that he may abide with you forever; Even the Spirit of truth; whom the world cannot receive, because it seeth him not, neither knoweth him: but ye know him; for he dwelleth with you, and shall be in you. I will not leave you comfortless: I will come to you. Yet a little while, and the world seeth me no more; but ye see me: because I live, ye shall live also. John 14:16–19.

> અને હું પિતાને વિનંતી કરીશ, અને તે તમને બીજો સહાયક આપશે, જેથી તે સદાકાળ તમારી સાથે રહે; એટલે કે સત્યનો આત્મા, જેને દુનિયા ગ્રહણ કરી શકતી નથી, કેમ કે તે તેને જોતી નથી અને તેને ઓળખતી પણ નથી; પરંતુ તમે તેને ઓળખો છો, કારણ કે તે તમારી સાથે નિવાસ કરે છે અને તમારામાં રહેશે. હું તમને અનાથ રાખીશ નહિ; હું તમારી પાસે આવીશ. હજી થોડોક સમય, અને દુનિયા મને હવે વધુ જોશે નહિ; પરંતુ તમે મને જોશો: કારણ કે હું જીવું છું, તેથી તમે પણ જીવશો. યોહાન 14:16–19.

If we have seen Jesus, we have seen the Father. Jesus is the “Comforter” and the Holy Spirit is “another Comforter.” If we have seen Jesus, we have seen the Father and we have seen the Comforter. Of the five times the word comforter is used in the Bible, they are all employed by the apostle John. In the fifth reference the word is translated as “advocate.”

જો આપણે યેશુને જોયા હોય, તો આપણે પિતાને જોયા છે. યેશુ “સાંત્વનકર્તા” છે અને પવિત્ર આત્મા “બીજો સાંત્વનકર્તા” છે. જો આપણે યેશુને જોયા હોય, તો આપણે પિતાને જોયા છે અને આપણે સાંત્વનકર્તાને પણ જોયા છે. બાઇબલમાં “સાંત્વનકર્તા” શબ્દ પાંચ વખત વપરાયો છે, અને આ બધાં પ્રયોગો પ્રેરિત યોહાન દ્વારા થયેલા છે. પાંચમા ઉલ્લેખમાં આ શબ્દનો અનુવાદ “વકીલ” તરીકે કરવામાં આવ્યો છે.

> My little children, these things write I unto you, that ye sin not. And if any man sin, we have an advocate with the Father, Jesus Christ the righteous. 1 John 2:1.

> મારા નાનકડા બાળકો, હું તમને આ વાતો લખું છું જેથી તમે પાપ ન કરો. અને જો કોઈ માણસ પાપ કરે, તો પિતા પાસે આપણા માટે એક વકીલ છે—ઈસુ ખ્રિસ્ત ધર્મી. 1 યોહાન 2:1.

If any man sin, we have a Comforter, Jesus Christ the righteous. An advocate is one who intercedes in behalf of the sinner. Paul identifies Jesus’ work as our advocate.

જો કોઈ મનુષ્ય પાપ કરે, તો આપણી પાસે આશ્વાસક છે—ધર્મી ઈસુ ખ્રિસ્ત. વકીલ તે છે જે પાપીના પક્ષે મધ્યસ્થતા કરે છે. પૌલ ઈસુના કાર્યને આપણા વકીલ તરીકે ઓળખાવે છે.

> Who is he that condemneth? It is Christ that died, yea rather, that is risen again, who is even at the right hand of God, who also maketh intercession for us. Romans 8:34.

> કોણ છે જે દોષારોપણ કરે? તે ખ્રિસ્ત છે જેણે મરણ વેઠ્યું; હા, તે કરતાં પણ વધુ, જે ફરી ઊઠ્યો, જે ઈશ્વરના જમણા હાથે પણ છે, અને જે આપણા માટે મધ્યસ્થતા પણ કરે છે. રોમનો 8:34.

Jesus is the sinner’s advocate, which includes that He is the comforter. In the same chapter Paul had previously identified that the Holy Spirit also makes intercession for us.

ઈસુ પાપીના પક્ષે વકીલ છે, જેમાં આ પણ સમાવેશ થાય છે કે તેઓ આશ્વાસક છે. એ જ અધ્યાયમાં પૌલે અગાઉ દર્શાવ્યું હતું કે પવિત્ર આત્મા પણ અમારી તરફથી વિનંતિ કરે છે.

> Likewise the Spirit also helpeth our infirmities: for we know not what we should pray for as we ought: but the Spirit itself maketh intercession for us with groanings which cannot be uttered. And he that searcheth the hearts knoweth what is the mind of the Spirit, because he maketh intercession for the saints according to the will of God. Romans 8:26, 27.

> તે જ રીતે આત્મા પણ અમારી દુર્બળતાઓમાં અમારી સહાય કરે છે; કારણ કે જેમ જોઈએ તેમ શું માટે પ્રાર્થના કરવી જોઈએ તે આપણે જાણતા નથી; પરંતુ આત્મા પોતે જ એવા નિશ્વાસો દ્વારા, જે શબ્દોમાં વ્યક્ત કરી શકાતા નથી, અમારા માટે મધ્યસ્થતા કરે છે. અને જે હૃદયોનું અન્વેષણ કરે છે તે આત્માની ભાવના શું છે તે જાણે છે, કારણ કે તે પવિત્રજનો માટે ઈશ્વરની ઇચ્છા અનુસાર મધ્યસ્થતા કરે છે. રોમનો 8:26, 27.

Jesus and the Holy Spirit are both identified as the Comforter, and therefore they are both advocates that make intercession for us. The three persons of the heavenly trio are all represented in the passage of John we are considering, and when brought together with the first testimony of the first book of the Bible and the first testimony of the last book of the Bible the light concerning the relationship and work of the three persons of the godhead is magnified.

ઈસુ અને પવિત્ર આત્મા બંનેને સાંત્વનકર્તા તરીકે ઓળખાવવામાં આવ્યા છે, અને તેથી તેઓ બંને અમારા માટે મધ્યસ્થતા કરનાર વકીલ છે. સ્વર્ગીય ત્રિત્વની ત્રણેય વ્યક્તિઓ યોહાનના જે અનુચ્છેદનું આપણે વિચારણ કરી રહ્યા છીએ તેમાં પ્રતિનિધિત્વ પામે છે, અને જ્યારે તેને બાઇબલના પ્રથમ પુસ્તકની પ્રથમ સાક્ષી તથા બાઇબલના અંતિમ પુસ્તકની પ્રથમ સાક્ષી સાથે એકત્ર કરવામાં આવે છે, ત્યારે દેવત્વની ત્રણેય વ્યક્તિઓના પરસ્પર સંબંધ અને કાર્ય વિષેનો પ્રકાશ વધુ પ્રભાસિત થાય છે.

> “The Father cannot be described by the things of earth. The Father is all the fullness of the Godhead bodily, and is invisible to mortal sight. The Son is all the fullness of the Godhead manifested. The word of God declares Him to be ‘the express image of His person.’ ‘God so loved the world that He gave His only begotten Son, that whosoever believeth in Him should not perish, but have everlasting life.’ Here is shown the personality of the Father.

> “પિતાનું વર્ણન પૃથ્વીની વસ્તુઓ દ્વારા કરી શકાતું નથી. પિતા દેવત્વની સર્વ પૂર્ણતાનું દેહધારી સ્વરૂપ છે, અને મરણશીલ દૃષ્ટિથી અદૃશ્ય છે. પુત્ર દેવત્વની સર્વ પૂર્ણતાનું પ્રગટ થયેલું સ્વરૂપ છે. દેવનું વચન તેને ‘તેમના સ્વરૂપની સ્પષ્ટ પ્રતિમા’ જાહેર કરે છે. ‘દેવે જગતને એવું પ્રેમ કર્યું કે તેણે પોતાનો એકજ જન્મેલો પુત્ર આપ્યો, જેથી જે કોઈ તેના પર વિશ્વાસ કરે તે નાશ પામે નહિ, પરંતુ અનંત જીવન પામે.’ અહીં પિતાનું વ્યક્તિત્વ દર્શાવવામાં આવ્યું છે.”

> “The Comforter that Christ promised to send after He ascended to heaven, is the Spirit in all the fullness of the Godhead, making manifest the power of divine grace to all who receive and believe in Christ as a personal Saviour. There are three living persons of the heavenly trio. In the name of these three powers,—the Father, the Son, and the Holy Ghost, those who receive Christ by living faith are baptized, and these powers will cooperate with the obedient subjects of heaven in their efforts to live the new life in Christ.

> “ખ્રિસ્તે સ્વર્ગમાં આરોહણ કર્યા પછી મોકલવાનો જે સાંત્વનકર્તા વચન આપ્યો હતો, તે દેવત્વની સર્વ પૂર્ણતામાં રહેલો આત્મા છે, જે ખ્રિસ્તને વ્યક્તિગત તારણહાર તરીકે સ્વીકારનાર અને તેમનામાં વિશ્વાસ કરનાર સૌને દૈવી કૃપાની શક્તિ પ્રગટ કરે છે. સ્વર્ગીય ત્રિમૂર્તિમાં ત્રણ જીવંત વ્યક્તિઓ છે. આ ત્રણ શક્તિઓના નામે,—પિતા, પુત્ર, અને પવિત્ર આત્મા,—જે લોકો જીવંત વિશ્વાસ દ્વારા ખ્રિસ્તને સ્વીકારે છે તેઓ બાપ્તિસ્મા લે છે, અને આ શક્તિઓ ખ્રિસ્તમાં નવું જીવન જીવવા માટેના તેમના પ્રયત્નોમાં સ્વર્ગના આજ્ઞાકારી પ્રજાજનો સાથે સહકાર આપશે.”

> “What is the sinner to do?—Believe in Christ. He is Christ’s property, bought with the blood of the Son of God. Through test and trial the Saviour redeemed human beings from the slavery of sin. What then must we do to be saved from sin?—Believe on the Lord Jesus Christ as the sin-pardoning Saviour. He who confesses his sin and humbles his heart will receive forgiveness. Jesus is the sin-pardoning Saviour as well as the only begotten Son of the infinite God. The pardoned sinner is reconciled to God through Jesus Christ our Deliverer from sin. Keeping in the path of holiness, he is a subject of the grace of God. There is brought to him full salvation, joy, and peace, and the true wisdom that comes from God.

> “પાપીએ શું કરવું?—ખ્રિસ્તમાં વિશ્વાસ કરવો. તે ખ્રિસ્તની મિલ્કત છે, દેવના પુત્રના લોહીથી ખરીદવામાં આવેલો છે. પરીક્ષણ અને કસોટી દ્વારા તારણહારે મનુષ્યોને પાપની દાસ્યાવસ્થામાંથી મુક્ત કર્યા. તો પછી પાપમાંથી ઉદ્ધાર પામવા માટે આપણે શું કરવું જોઈએ?—પાપોને ક્ષમા કરનાર તારણહાર તરીકે પ્રભુ ઈસુ ખ્રિસ્તમાં વિશ્વાસ કરવો. જે પોતાનું પાપ કબૂલ કરે છે અને પોતાનું હૃદય નમ્ર બનાવે છે, તે ક્ષમા પ્રાપ્ત કરશે. ઈસુ પાપોને ક્ષમા કરનાર તારણહાર છે, તેમજ અનંત દેવનો એકજ જન્મેલો પુત્ર પણ છે. ક્ષમાપ્રાપ્ત પાપી પાપમાંથી આપણો મુક્તિકર્તા ઈસુ ખ્રિસ્ત દ્વારા દેવ સાથે સમાધાન પામે છે. પવિત્રતાના માર્ગમાં સ્થિર રહીને, તે દેવની કૃપાનો અધિકારી બને છે. તેને પૂર્ણ ઉદ્ધાર, આનંદ અને શાંતિ, અને દેવ પાસેથી આવતું સચ્ચું જ્ઞાન પ્રદાન થાય છે.”

> “Faith in the atoning blood of Jesus Christ is the assurance of pardon. Christ can cleanse away all sin. Simple reliance on that power day by day will give the human agent keen wisdom to discern what will keep the soul in these last days from the bondage of sin. By faith and prayer, through the knowledge of Christ, he is to work out his own salvation.

> “યેશુ ખ્રિસ્તના પ્રાયશ્ચિત્તકારક રક્તમાં વિશ્વાસ ક્ષમાની નિશ્ચિતતા છે. ખ્રિસ્ત સર્વ પાપને ધોઈ દૂર કરી શકે છે. તે શક્તિ પર દિનપ્રતિદિનની સાદી અવલંબિતતા માનવ કર્તાને તીક્ષ્ણ વિવેક આપશે, જેથી તે સમજાવી શકે કે આ અંતિમ દિવસોમાં આત્માને પાપના બંધનથી શું બચાવશે. વિશ્વાસ અને પ્રાર્થના દ્વારા, ખ્રિસ્તના જ્ઞાન મારફતે, તેને પોતાનું ઉદ્ધાર સિદ્ધ કરવું છે.”

> “The Holy Spirit recognizes and guides us into all truth. God has given His only begotten Son, that whosoever believeth in Him should not perish but have everlasting life. Christ is the sinner’s Saviour. Christ’s death has redeemed the sinner. This is our only hope. If we make a full surrender of self, and practice the virtues of Christ, we shall gain the prize of eternal life.

> “પવિત્ર આત્મા અમને ઓળખે છે અને અમને સર્વ સત્યમાં દોરી જાય છે. ઈશ્વરે પોતાનો એકજ જનમેલો પુત્ર આપ્યો છે, જેથી જે કોઈ તેના પર વિશ્વાસ કરે તે નાશ પામે નહીં, પરંતુ અનંત જીવન પામે. ખ્રિસ્ત પાપીના ઉદ્ધારક છે. ખ્રિસ્તના મૃત્યુએ પાપીને મુક્તિ અપાવી છે. આ જ અમારી એકમાત્ર આશા છે. જો આપણે પોતાનું સંપૂર્ણ સમર્પણ કરીએ અને ખ્રિસ્તના સદ્ગુણોનું આચરણ કરીએ, તો આપણે અનંત જીવનનું ઇનામ પ્રાપ્ત કરીશું.”

> “‘He that believeth in the Son, hath the Father also.’ He who has continual faith in the Father and the Son has the Spirit also. The Holy Spirit is his comforter, and he never departs from the truth.” Bible Training School, March 1, 1906.

> “‘જે પુત્ર પર વિશ્વાસ કરે છે, તે પિતાને પણ ધરાવે છે.’ જે પિતા અને પુત્રમાં અવિરત વિશ્વાસ રાખે છે, તે આત્માને પણ ધરાવે છે. પવિત્ર આત્મા તેનો સાંત્વનકર્તા છે, અને તે કદી સત્યથી વિમુખ થતો નથી.” Bible Training School, March 1, 1906.

Beyond the added light of the work and relationship of the heavenly trio, the identification of the heavenly trio in the passage provides a witness that these four chapters are to be aligned with the message that is now being unsealed by the Lion of the tribe of Judah.

સ્વર્ગીય ત્રિત્વના કાર્ય અને પરસ્પર સંબંધના ઉમેરાયેલા પ્રકાશથી પણ પરે, આ અંશમાં સ્વર્ગીય ત્રિત્વની ઓળખ એ બાબતની સાક્ષી આપે છે કે આ ચાર અધ્યાયો એ સંદેશ સાથે સુસંગત રાખવાના છે, જેને હવે યહૂદાના કુળના સિંહ દ્વારા અનમુદ્રિત કરવામાં આવી રહ્યું છે.

The witness in the story of the disciples of Emmaus, represents three testimonies that identify that the disappointment and tarrying times that followed the cross represents the disappointment and tarrying time that follows the first disappointment. There is another witness that upholds that the history represented in John’s four chapters represents the circumstances of the first disappointment.

એમ્માઉસના શિષ્યોની કથામાંનો સાક્ષ્ય ત્રણ એવી સાક્ષીઓને પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે દર્શાવે છે કે ક્રોસ પછી આવેલો નિરાશાનો અને વિલંબનો સમય પ્રથમ નિરાશા પછી આવેલા નિરાશા અને વિલંબના સમયનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. બીજી એક સાક્ષી પણ છે, જે સમર્થન આપે છે કે યોહાનના ચાર અધ્યાયોમાં પ્રતિનિધિત્વ પામેલો ઇતિહાસ પ્રથમ નિરાશાની પરિસ્થિતિઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

The final verse of the creation story that is the first truth mentioned in God’s Word ends with three words, and each of those words begin with one of the three letters that create the word truth, and they do so in the correct order. The creation story in Genesis begins with the words, “In the beginning” and it ends with the three words “God created and made.”

સૃષ્ટિની કથાનો અંતિમ શ્લોક—જે દેવના વચનમાં ઉલ્લેખિત પ્રથમ સત્ય છે—ત્રણ શબ્દોથી સમાપ્ત થાય છે, અને એ ત્રણેય શબ્દોમાંનો દરેક શબ્દ “સત્ય” શબ્દ રચતા ત્રણ અક્ષરોમાંના એકથી શરૂ થાય છે, અને તે પણ યોગ્ય ક્રમમાં. ઉત્પત્તિમાં સૃષ્ટિની કથા “આદિમાં” શબ્દોથી શરૂ થાય છે અને “દેવે સર્જ્યું અને બનાવ્યું” એવા ત્રણ શબ્દોથી સમાપ્ત થાય છે.

The first letter of those three words when combined create the word truth. The creation story starts with the “beginning” and ends with the word symbolically represented by the letters that represent the Alpha and Omega. So too, in the opening passage of the last book of the Bible Jesus is twice identified as the Alpha and Omega, the beginning and ending, the first and the last. Those three letters which represent the Alpha and Omega provide still another witness that the passage in John must be brought together with the prophetic line at the beginning of Genesis and the prophetic line at the beginning of Revelation. That testimony is recognized within the description of the work of the Comforter. The work of the Comforter is the three-step work represented by those same three Hebrew letters. The signature of Alpha and Omega allows us to place these four chapters in the context of the message of the Revelation of Jesus Christ that is unsealed just before probation closes.

તે ત્રણ શબ્દોના પ્રથમ અક્ષરો એકત્ર કરવામાં આવે ત્યારે “સત્ય” શબ્દ રચાય છે. સર્જનકથાનો આરંભ “આરંભ”થી થાય છે અને તેનો અંત પ્રતીકાત્મક રીતે આલ્ફા અને ઓમેગાને પ્રતિનિધિત્વ કરતાં અક્ષરો દ્વારા દર્શાવાતા શબ્દ સાથે થાય છે. એ જ રીતે, બાઇબલના છેલ્લાં ગ્રંથના પ્રારંભિક અનુચ્છેદમાં ઈસુની બે વખત આલ્ફા અને ઓમેગા, આરંભ અને અંત, પ્રથમ અને છેલ્લાં તરીકે ઓળખ કરવામાં આવે છે. આલ્ફા અને ઓમેગાને પ્રતિનિધિત્વ કરતાં તે ત્રણ અક્ષરો હજી એક સાક્ષી પૂરો પાડે છે કે યોહાનમાંનો તે અનુચ્છેદ ઉત્પત્તિના આરંભમાં આવેલી ભવિષ્યવાણીની પંક્તિ અને પ્રકાશનના આરંભમાં આવેલી ભવિષ્યવાણીની પંક્તિ સાથે જોડવામાં આવવો જોઈએ. આ સાક્ષ્ય સહાયકના કાર્યના વર્ણનમાં ઓળખાય છે. સહાયકનું કાર્ય એ જ ત્રણ હિબ્રૂ અક્ષરો દ્વારા પ્રતિનિધિત્વ પામતું ત્રિ-ચરણીય કાર્ય છે. આલ્ફા અને ઓમેગાની મુદ્રા અમને આ ચાર અધ્યાયોને ઈસુ ખ્રિસ્તના પ્રકાશનના તે સંદેશાના સંદર્ભમાં મૂકવાની મંજૂરી આપે છે, જે પરીક્ષાકાળ સમાપ્ત થાય તેના થોડા પહેલાં ઉઘાડવામાં આવે છે.

The seven thunders represent four specific waymarks (points in time) and three specific periods of time that begin with the waymark of the descent of an angel that is to lighten the earth with His glory. That waymark was a point in time. The second waymark (point in time) is the first disappointment, that ushers in the period of the tarrying time. The tarrying time leads to the third waymark (point in time) where a truth is unsealed and that produces a movement. The movement concludes at the fourth waymark (point in time) represented as judgment. Those four waymarks and the three periods of time each represent a thunder, totaling seven thunders. They also represent a four-three combination.

સાત ગર્જનાઓ ચાર નિશ્ચિત માર્ગચિહ્નો (સમયના બિંદુઓ) અને ત્રણ નિશ્ચિત સમયગાળાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે તેની મહિમાથી પૃથ્વીને પ્રકાશિત કરનાર એક દૂતના અવતરણના માર્ગચિહ્નથી આરંભે છે. તે માર્ગચિહ્ન સમયનો એક બિંદુ હતું. બીજું માર્ગચિહ્ન (સમયનો બિંદુ) પ્રથમ નિરાશા છે, જે વિલંબના સમયગાળાને પ્રવેશ અપાવે છે. વિલંબનો સમય ત્રીજા માર્ગચિહ્ન (સમયના બિંદુ) સુધી લઈ જાય છે, જ્યાં એક સત્ય અનમુદ્રિત થાય છે અને તે એક આંદોલન ઉત્પન્ન કરે છે. તે આંદોલન ચોથા માર્ગચિહ્ને (સમયના બિંદુએ), જે ન્યાય તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યું છે, પૂર્ણ થાય છે. આ ચાર માર્ગચિહ્નો અને ત્રણ સમયગાળાઓમાંથી દરેક એક ગર્જનાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, અને આમ કુલ સાત ગર્જનાઓ થાય છે. તેઓ ચાર-ત્રણના સંયોજનનું પણ પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

In earlier articles we have identified that the pioneer understanding of the seven churches, the seven seals and the seven trumpets acknowledge a ‘four-three combination.’ The first four churches, seals and trumpets are distinct from the last three churches, seals and trumpets. The seven thunders represent four waymarks, but within those four waymarks are three periods of time. The divine combination of ‘four and three’ that in the book of Revelation is established upon three witnesses (churches, seals and trumpets), and those witnesses testify to the validity of the ‘four and three’ combination of the book of Revelation’s seven thunders.

અગાઉના લેખોમાં અમે ઓળખ્યું છે કે સાત ચર્ચો, સાત મુહરો અને સાત તૂરીઓ અંગેની અગ્રગામી સમજણ ‘ચાર-ત્રણના સંયોજન’ને સ્વીકારે છે. પ્રથમ ચાર ચર્ચો, મુહરો અને તૂરીઓ, અંતિમ ત્રણ ચર્ચો, મુહરો અને તૂરીઓથી ભિન્ન છે. સાત ગર્જનાઓ ચાર માર્ગચિહ્નોને પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, પરંતુ તે ચાર માર્ગચિહ્નોની અંદર સમયના ત્રણ અવધિઓ આવેલાં છે. ‘ચાર અને ત્રણ’નું દૈવી સંયોજન, જે પ્રકાશનના ગ્રંથમાં ત્રણ સાક્ષીઓ (ચર્ચો, મુહરો અને તૂરીઓ) પર સ્થાપિત છે, અને તે સાક્ષીઓ પ્રકાશનના ગ્રંથની સાત ગર્જનાઓના ‘ચાર અને ત્રણ’ સંયોજનની માન્યતાની સાક્ષી આપે છે.

Yet embedded within the line of history represented by the seven thunders is another hidden and distinct line of prophecy that possesses three waymarks that are distinct from the symbol represented as seven thunders. Therefore, when we consider the prophetic relation of the seven thunders with the hidden history that is now being unsealed, we find that the seven thunders present four waymarks (points in time) and the hidden history presents three waymarks (points in time.) Like unto the churches, seals, trumpets and thunders the hidden history represents three waymarks that are connected with the four waymarks of the seven thunders. The hidden history also possesses a three-four combination.

તથાપિ, સાત ગર્જનાઓ દ્વારા પ્રતિનિધિત્વ પામેલી ઇતિહાસની રેખાની અંદર ભવિષ્યવાણીની બીજી એક ગુપ્ત અને વિશિષ્ટ રેખા સમાયેલ છે, જેમાં એવા ત્રણ ચિહ્નબિંદુઓ છે, જે સાત ગર્જનાઓ તરીકે દર્શાવવામાં આવેલા પ્રતીકથી ભિન્ન છે. તેથી, જ્યારે અમે હવે ઉદ્ઘાટિત થતી આ ગુપ્ત ઇતિહાસ સાથે સાત ગર્જનાઓના ભવિષ્યવાણીય સંબંધનો વિચાર કરીએ છીએ, ત્યારે અમને જણાય છે કે સાત ગર્જનાઓ ચાર ચિહ્નબિંદુઓ (સમયના બિંદુઓ) રજૂ કરે છે અને ગુપ્ત ઇતિહાસ ત્રણ ચિહ્નબિંદુઓ (સમયના બિંદુઓ) રજૂ કરે છે. કલીસિયાઓ, મુદ્રાઓ, તુરહીઓ અને ગર્જનાઓની માફક, આ ગુપ્ત ઇતિહાસ ત્રણ ચિહ્નબિંદુઓ રજૂ કરે છે, જે સાત ગર્જનાઓના ચાર ચિહ્નબિંદુઓ સાથે જોડાયેલા છે. આ ગુપ્ત ઇતિહાસમાં પણ ત્રણ-ચારનું સંયોજન રહેલું છે.

In the hidden history which is embedded within the seven thunders, there are three distinct waymarks that are each a ‘point in time,’ and the first and last of those three waymarks represent a disappointment. There is a distinct ‘period of time’ between the first and second waymarks and a distinct ‘period of time’ between the second and third points in time. The word “disappointment” evolved from the concept of a missed appointment and carries with its definition the emphasis of a point in time. Midnight is also a specific time. The hidden history is portrayed by three points in time separated by two periods of time; the tarrying time and the seventh month movement.

સાત ગર્જનાઓમાં અંતર્નિહિત રહેલા ગુપ્ત ઇતિહાસમાં ત્રણ અલગ અલગ માર્ગચિહ્નો છે, અને તે દરેક એક ‘સમયબિંદુ’ છે; અને આ ત્રણ માર્ગચિહ્નોમાં પ્રથમ અને અંતિમ નિરાશાને દર્શાવે છે. પ્રથમ અને દ્વિતીય માર્ગચિહ્ન વચ્ચે એક નિર્ધારિત ‘સમયગાળો’ છે, અને દ્વિતીય તથા તૃતીય સમયબિંદુ વચ્ચે પણ એક નિર્ધારિત ‘સમયગાળો’ છે. “નિરાશા” શબ્દનો વિકાસ ચૂકાયેલા નિયુક્ત સમયની કલ્પનામાંથી થયો છે અને તેની વ્યાખ્યા સાથે સમયબિંદુ પરનો ભાર જોડાયેલો છે. મધ્યરાત્રિ પણ એક ચોક્કસ સમય છે. આ ગુપ્ત ઇતિહાસ ત્રણ સમયબિંદુઓ દ્વારા દર્શાવવામાં આવ્યો છે, જે બે સમયગાળાઓથી અલગ પાડવામાં આવ્યા છે; વિલંબનો સમય અને સાતમા મહિનાનું આંદોલન.

The first waymark of the hidden history identifies a disappointment and the last waymark also identifies a disappointment. Therefore, from the first disappointment on unto the last disappointment is a hidden line of prophecy that possesses the same three steps as do all reform lines. It also possesses the signature of Alpha and Omega, for the three letters that create “truth” correspond to the three waymarks that begin and end with a disappointment. That hidden history within the seven thunders is the truth that the Lion of the tribe of Judah is currently unsealing.

છુપાયેલા ઇતિહાસનો પ્રથમ માર્ગચિહ્ન એક નિરાશાને ઓળખાવે છે, અને અંતિમ માર્ગચિહ્ન પણ એક નિરાશાને જ ઓળખાવે છે. તેથી, પ્રથમ નિરાશાથી લઈને અંતિમ નિરાશા સુધી ભવિષ્યવાણીની એક છુપાયેલી રેખા છે, જે તમામ સુધારણા-રેખાઓની જેમ તે જ ત્રણ પગલાં ધરાવે છે. તેમાં Alpha અને Omega ની છાપ પણ છે, કારણ કે “truth” રચતા ત્રણ અક્ષરો તે ત્રણ માર્ગચિહ્નોને અનુરૂપ છે, જેની શરૂઆત અને અંત નિરાશા સાથે થાય છે. સાત ગર્જનાઓની અંદર રહેલો તે છુપાયેલો ઇતિહાસ એ સત્ય છે, જેને યહૂદાના કુળનો સિંહ હાલમાં મુદ્રામુક્ત કરી રહ્યો છે.

The passage in John we are considering is introduced in the previous chapter with the Last Supper, emphasizing that the message of these four chapters is to be eaten. Those four chapters end with the walk to Gethsemane. The narrative takes place in the movement from the eating until the crisis of the cross begins. Prophetically the setting of the four chapters defines the last message that is to be eaten before the judgment. The message that leads to judgment closing, is the message that is unsealed in the book of Revelation, just before judgment closes.

અમે યોહાનમાં જે અવતરણ પર વિચારણા કરી રહ્યા છીએ, તેનું પ્રસ્તાવન પૂર્વવર્તી અધ્યાયમાં અંતિમ ભોજન સાથે થાય છે, જે આ ચાર અધ્યાયોના સંદેશને ખાવાનો છે તે બાબત પર ભાર મૂકે છે. તે ચાર અધ્યાય ગેથસેમની તરફના પ્રવાસ સાથે સમાપ્ત થાય છે. આ વર્ણન ભોજનથી લઈને ક્રૂશના સંકટનો પ્રારંભ થાય ત્યાં સુધીની ગતિમાં બને છે. પ્રતીકાત્મિક ભવિષ્યવાણીની દૃષ્ટિએ, આ ચાર અધ્યાયોની પરિસ્થિતિ ન્યાય પહેલાં ખાવાનો હોય એવો અંતિમ સંદેશ નિર્ધારિત કરે છે. જે સંદેશ ન્યાયના સમાપન તરફ દોરી જાય છે, તે જ સંદેશ પ્રકાશનના પુસ્તકમાં ન્યાય પૂર્ણ થાય તેનાં અતિ પહેલાં ઉન્મુદ્રિત થાય છે.

The disciples and Jesus are at the point in prophetic history where they are being informed of the tarrying time. In Millerite history the Lord removed His hand to produce the understanding of the message of the Midnight Cry, but the understanding that produced the message of Samuel Snow also informed the Millerites that they were in the tarrying time of the ten virgins. The disciples had just eaten the Last Supper and as they were digesting the message Christ explained the tarrying time in John’s four chapters.

શિષ્યો અને ઈસુ પ્રવચનાત્મક ઇતિહાસના એવા બિંદુએ છે જ્યાં તેમને વિલંબના સમય વિશે જાણ કરવામાં આવી રહી છે. મિલરાઇટ ઇતિહાસમાં પ્રભુએ મધ્યરાત્રિના પોકારના સંદેશની સમજણ ઉત્પન્ન થાય તે માટે પોતાનો હાથ હટાવ્યો, પરંતુ જે સમજણથી સેમ્યુઅલ સ્નોનો સંદેશ ઉત્પન્ન થયો, તે જ સમજણે મિલરાઇટોને એ બાબતથી પણ અવગત કર્યાં કે તેઓ દસ કન્યાઓના વિલંબના સમયમાં હતા. શિષ્યોએ હમણાં જ અંતિમ ભોજન લીધું હતું, અને જ્યારે તેઓ તે સંદેશને અંતરમાં ગ્રહણ કરી રહ્યા હતા ત્યારે ખ્રિસ્તે યોહાનના ચાર અધ્યાયોમાં વિલંબનો સમય સમજાવ્યો.

Samuel Snow’s understanding can be documented as a series of articles, that developed the final understanding represented as the Midnight Cry message. As his message was developing, he also presented the message at a series of camp meetings. The series of articles leading to the camp meetings ultimately brought him to the Exeter camp meeting, which lasted six days. Prophetically the message of the Midnight Cry is progressively developed over a period of time. The four chapters in John take place in the prophetic history where the message is being developed.

સેમ્યુઅલ સ્નોની સમજણને લેખોની એક શ્રેણી તરીકે દસ્તાવેજીકૃત કરી શકાય છે, જેણે આગળ વધીને અંતિમ સમજણનું સ્વરૂપ ધારણ કર્યું, જે “મિડનાઇટ ક્રાય” સંદેશ તરીકે પ્રતિનિધિત્વ પામે છે. જેમ તેમ તેમનો સંદેશ વિકસિત થતો ગયો, તેમ તેમ તેમણે કેમ્પ મિટિંગોની એક શ્રેણીમાં પણ આ સંદેશ રજૂ કર્યો. કેમ્પ મિટિંગો સુધી દોરી જનાર લેખોની આ શ્રેણીએ અંતે તેમને એક્સેટર કેમ્પ મિટિંગ સુધી પહોંચાડ્યા, જે છ દિવસ ચાલ્યું હતું. ભવિષ્યવાણીના દૃષ્ટિકોણથી “મિડનાઇટ ક્રાય”નો સંદેશ સમયગાળાની અવધિ દરમિયાન ક્રમશઃ વિકસિત થાય છે. યોહાનના ચાર અધ્યાયો એ ભવિષ્યવાણીય ઇતિહાસમાં સ્થાન પામે છે, જ્યાં આ સંદેશ વિકસિત થઈ રહ્યો છે.

In John’s four chapters we have the work of the Holy Spirit defined as three steps; conviction of sin, righteousness and judgment. These three steps are also the three waymarks of the hidden history embedded within the seven thunders.

યોહાનના ચાર અધ્યાયોમાં પવિત્ર આત્માનું કાર્ય ત્રણ પગથિયાં તરીકે નિર્ધારિત કરવામાં આવ્યું છે: પાપ, ધાર્મિકતા અને ન્યાય વિષે દોષારોપણ. આ ત્રણ પગથિયાં સાત ગર્જનાઓમાં અંતર્નિહિત રહેલા ગુપ્ત ઇતિહાસના ત્રણ માર્ગચિહ્નો પણ છે.

> Nevertheless I tell you the truth; It is expedient for you that I go away: for if I go not away, the Comforter will not come unto you; but if I depart, I will send him unto you. And when he is come, he will reprove the world of sin, and of righteousness, and of judgment: Of sin, because they believe not on me; Of righteousness, because I go to my Father, and ye see me no more; Of judgment, because the prince of this world is judged. I have yet many things to say unto you, but ye cannot bear them now. Howbeit when he, the Spirit of truth, is come, he will guide you into all truth: for he shall not speak of himself; but whatsoever he shall hear, that shall he speak: and he will show you things to come. He shall glorify me: for he shall receive of mine, and shall show it unto you. John 16:7–14.

> તથાપિ હું તમને સત્ય કહું છું: મારે જવું એ તમારા હિતનું છે; કારણ કે જો હું ન જાઉં, તો સાંત્વનકર્તા તમારી પાસે આવશે નહીં; પરંતુ જો હું વિદાય લઉં, તો હું તેને તમારી પાસે મોકલીશ. અને જ્યારે તે આવશે, ત્યારે તે જગતને પાપ, અને ધર્મિકતા, અને ન્યાય વિષે દોષિત ઠરાવશે: પાપ વિષે, કારણ કે તેઓ મારા પર વિશ્વાસ કરતા નથી; ધર્મિકતા વિષે, કારણ કે હું મારા પિતાની પાસે જાઉં છું, અને તમે મને હવે વધુ નહીં જુઓ; ન્યાય વિષે, કારણ કે આ જગતનો રાજકુમાર દોષિત ઠરાવવામાં આવ્યો છે. મને તમને કહેવાની હજી ઘણી વાતો છે, પરંતુ તમે અત્યારે તેને સહન કરી શકતા નથી. છતાં જ્યારે તે, સત્યનો આત્મા, આવશે, ત્યારે તે તમને સર્વ સત્યમાં દોરી જશે: કારણ કે તે પોતાની તરફથી નહીં બોલે; પરંતુ જે કંઈ તે સાંભળશે, તે જ તે બોલશે: અને આવનારી વસ્તુઓ તમને બતાવશે. તે મારી મહિમા કરશે: કારણ કે તે મારામાંથી ગ્રહણ કરશે, અને તે તમને બતાવશે. યોહાન 16:7–14.

In Millerite history, Jesus did not return to end the tarrying time at the Midnight Cry. He removed His hand, and poured out or sent the Holy Spirit. The Holy Spirit represented as the Comforter, came to dispel the disappointment. He came to provide comfort to those who have been chosen, but who were perplexed by the disappointment of a failed prediction.

મિલરાઇટ ઇતિહાસમાં, મધ્યરાત્રિના ક્રંદન સમયે વિલંબના સમયનો અંત લાવવા ઈસુ પાછા ફર્યા નહોતા. તેમણે પોતાનો હાથ દૂર કર્યો અને પવિત્ર આત્મા ઢોળ્યો, અથવા મોકલ્યો. સાંત્વનકર્તા તરીકે રજૂ થયેલો પવિત્ર આત્મા, નિરાશાને દૂર કરવા આવ્યો. જે લોકો પસંદ કરવામાં આવ્યા હતા, પરંતુ નિષ્ફળ થયેલી ભવિષ્યવાણીની નિરાશાથી મૂંઝાઈ ગયા હતા, તેમને સાંત્વના આપવા માટે તે આવ્યો.

We have previously pointed out that the apostle John, Ezekiel and Jeremiah all are illustrated eating the little book that is sweet as honey in the mouth. There is a purposeful distinction between those three prophets, that is often missed.

અમે અગાઉ દર્શાવ્યું છે કે પ્રેરિત યોહાન, યહેઝ્કેલ અને યિરમિયા—ત્રણે પણ મુખમાં મધ જેવી મીઠી એવી નાની પુસ્તક ખાવતા દર્શાવવામાં આવ્યા છે. આ ત્રણ પ્રોફેટો વચ્ચે એક હેતુપૂર્વકનો ભેદ છે, જે ઘણી વાર નજરચૂકી જાય છે.

Ezekiel is used to illustrate those who ate the little book, and are given a message to take to God’s apostate church. Ezekiel represents that the book that is eaten identifies the work that is then to be accomplished. He represents the message given to the former chosen people of God. His message is what binds the former chosen people into bundles destined for the fire. In John’s four chapters Jesus identifies the purpose of Ezekiel’s work.

એઝીકિએલનો ઉપયોગ તે લોકોનું દૃષ્ટાંત આપવા માટે થયો છે જેમણે નાનકડું પુસ્તક ખાધું, અને જેમને દેવની ધર્મત્યાગી કલીસિયાને લઈ જવા માટે એક સંદેશ આપવામાં આવ્યો છે. એઝીકિએલ દર્શાવે છે કે જે પુસ્તક ખવાય છે તે પછી પૂર્ણ થનારા કાર્યને ઓળખાવે છે. તે દેવના પૂર્વે પસંદ કરાયેલા લોકોને આપવામાં આવેલ સંદેશનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તેનો સંદેશ એ છે જે પૂર્વે પસંદ કરાયેલા લોકોને અગ્નિ માટે નિર્ધારિત પૂળાઓમાં બાંધે છે. યોહાનના ચાર અધ્યાયોમાં ઈસુ એઝીકિએલના કાર્યનો હેતુ ઓળખાવે છે.

> Remember the word that I said unto you, The servant is not greater than his lord. If they have persecuted me, they will also persecute you; if they have kept my saying, they will keep yours also. But all these things will they do unto you for my name’s sake, because they know not him that sent me. If I had not come and spoken unto them, they had not had sin: but now they have no cloak for their sin. He that hateth me hateth my Father also. If I had not done among them the works which none other man did, they had not had sin: but now have they both seen and hated both me and my Father. But this cometh to pass, that the word might be fulfilled that is written in their law, They hated me without a cause. But when the Comforter is come, whom I will send unto you from the Father, even the Spirit of truth, which proceedeth from the Father, he shall testify of me. John 15:20–26.

> જે વચન મેં તમને કહ્યું હતું તે યાદ રાખો: દાસ પોતાના સ્વામી કરતાં મોટો નથી. જો તેઓએ મારું સતાવ્યું છે, તો તમારું પણ સતાવશે; જો તેઓએ મારું વચન પાળ્યું છે, તો તમારું પણ પાળશે. પરંતુ મારા નામના કારણે તેઓ આ સર્વ વાતો તમારાં વિરુદ્ધ કરશે, કારણ કે જેણે મને મોકલ્યો છે તેને તેઓ ઓળખતા નથી. જો હું આવ્યો ન હોત અને તેમને કહ્યું ન હોત, તો તેઓને પાપ ન હોત; પરંતુ હવે તેમના પાપ માટે કોઈ આવરણ રહ્યું નથી. જે મને દ્વેષ કરે છે તે મારા પિતાને પણ દ્વેષ કરે છે. જો મેં તેમની વચ્ચે તે કાર્યો ન કર્યા હોત, જે બીજા કોઈ મનુષ્યે કર્યા નથી, તો તેઓને પાપ ન હોત; પરંતુ હવે તેઓએ મને અને મારા પિતાને બંનેને જોયા છે અને દ્વેષ પણ કર્યો છે. પરંતુ આ તેથી થયું છે કે તેમના નિયમશાસ્ત્રમાં લખાયેલું વચન પૂર્ણ થાય: તેઓએ નિઃકારણ મારો દ્વેષ કર્યો. પરંતુ જ્યારે સહાયક આવશે, જેને હું પિતા તરફથી તમારી પાસે મોકલીશ, એટલે સત્યનો આત્મા, જે પિતાથી પ્રસ્થાન કરે છે, તે મારી સાક્ષી આપશે. યોહાન 15:20–26.

Ezekiel’s work, that began when he ate the book represents the presentation of a message that will be rejected, but the rejection is the evidence that they hate God and have fully filled their cup of probationary time.

યહેજ્કેલનું કાર્ય, જે ત્યારે શરૂ થયું જ્યારે તેણે પુસ્તક ખાધું, તે એવા સંદેશાની રજૂઆતનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જે નકારવામાં આવશે; પરંતુ આ નકાર એનું સાક્ષ્ય છે કે તેઓ દેવને દ્વેષ કરે છે અને તેમણે પોતાના પરીક્ષાકાળના સમયનો પ્યાલો સંપૂર્ણપણે ભરી દીધો છે.

> And he said unto me, Son of man, I send thee to the children of Israel, to a rebellious nation that hath rebelled against me: they and their fathers have transgressed against me, even unto this very day. For they are impudent children and stiffhearted. I do send thee unto them; and thou shalt say unto them, Thus saith the Lord God. And they, whether they will hear, or whether they will forbear, (for they are a rebellious house,) yet shall know that there hath been a prophet among them. Ezekiel 2:3–5.

> અને તેણે મને કહ્યું, “હે મનુષ્યપુત્ર, હું તને ઇઝરાયલના સંતાનો પાસે, મારા વિરુદ્ધ બળવો કરનાર બળવાખોર જાતિ પાસે મોકલું છું; તેઓ અને તેમના પિતૃઓએ આ જ આજદિન સુધી મારા વિરુદ્ધ અપરાધ કર્યો છે. કારણ કે તેઓ નિર્લજ્જ સંતાનો અને કઠોરહૃદયવાળા છે. હું તને તેમના પાસે મોકલું છું; અને તું તેમને કહેજે, ‘પ્રભુ યહોવા આ રીતે કહે છે.’ અને તેઓ, ભલે સાંભળે કે ભલે ન સાંભળે, (કારણ કે તેઓ બળવાખોર ઘરાણું છે,) તોય તેઓ જાણશે કે તેમના વચ્ચે એક પ્રબોધક હતો.” એઝિકિએલ 2:3–5.

Ezekiel’s work was as a witness against the former covenant people, as was Christ with the quibbling Jews and thus Ezekiel’s message is the final warning message that binds the former covenant people as tares as a bundle, destined for the fire of destruction.

એઝિકિએલનું કાર્ય પૂર્વ કરારના પ્રજાજનો વિરુદ્ધ સાક્ષીરૂપ હતું, જેમ ખ્રિસ્ત વાદવિવાદી યહૂદીઓ સામે હતા; અને તેથી એઝિકિએલનો સંદેશ અંતિમ ચેતવણીનો સંદેશ છે, જે પૂર્વ કરારના પ્રજાજનોને નીંદણરૂપે એક ગાંઠ તરીકે બાંધે છે, વિનાશની આગ માટે નિર્ધારિત.

> “I then saw the third angel. Said my accompanying angel, ‘Fearful is his work. Awful is his mission. He is the angel that is to select the wheat from the tares, and seal, or bind, the wheat for the heavenly garner. These things should engross the whole mind, the whole attention.’” Early Writings, 118.

> “પછી મેં ત્રીજા દેવદૂતને જોયો. મારા સાથે રહેલા દેવદૂતે કહ્યું, ‘ભયંકર છે તેનું કાર્ય. ભયાનક છે તેનું મિશન. તે એવો દેવદૂત છે જેને ઘઉંને નીંદણમાંથી અલગ પાડવાનું છે, અને ઘઉંને સ્વર્ગીય કોઠાર માટે મુદ્રિત કરવાનું, અથવા બાંધી રાખવાનું છે. આ બાબતોમાં આખું મન, આખું ધ્યાન લીન થવું જોઈએ.’” Early Writings, 118.

The work represented with the eating of the little book begins when the mighty angel descends with a little book in his hand. In the first angel’s history that took place on August 11, 1840 and in the history of the third angel it took place on September 11, 2001. Both those dates represent fulfillments of prophecies associated with either Islam of the second woe or Islam of the third woe respectively. That is why Isaiah in chapter twenty-two, when describing the crisis in the valley of vision for the Philadelphians and the Laodiceans identifies that the Laodiceans, which were the chosen people of Protestantism in 1840 and Adventism who were the chosen people in 2001 were “bound by the archers.” The archers of Bible prophecy are Islam, and when the vision of Islam was fulfilled in 1840 and in 2001, the former chosen people rejected the prophecy of Islam as presented by those represented by Ezekiel. They were there and then bound as tares. The work of Ezekiel was to remove the “cloak” covering “their sin,” which is represented by Jesus as hatred for God.

નાનાં પુસ્તકના ભક્ષણ દ્વારા પ્રતિનિધિત્વ પામતું કાર્ય ત્યારે આરંભે છે જ્યારે શક્તિશાળી દેવદૂત પોતાના હાથમાં નાનું પુસ્તક લઈને ઊતરે છે. પ્રથમ દેવદૂતના ઇતિહાસમાં આ 11 ઑગસ્ટ, 1840ના દિવસે બન્યું હતું, અને ત્રીજા દેવદૂતના ઇતિહાસમાં આ 11 સપ્ટેમ્બર, 2001ના દિવસે બન્યું હતું. આ બંને તારીખો ક્રમશઃ બીજા શોકના ઇસ્લામ અથવા ત્રીજા શોકના ઇસ્લામ સાથે સંકળાયેલી ભવિષ્યવાણીઓની પરિપૂર્ણતાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તેથી જ યશાયા બાવીસમા અધ્યાયમાં, જ્યારે તે ફિલાદેલ્ફિયનો અને લાઉદિકિયાઓ માટે દર્શનની ખીણમાં આવેલા સંકટનું વર્ણન કરે છે, ત્યારે તે ઓળખાવે છે કે લાઉદિકિયાઓ—જેઓ 1840માં પ્રોટેસ્ટન્ટિઝમના પસંદ કરાયેલા લોકો હતા અને 2001માં એડવેન્ટિઝમના પસંદ કરાયેલા લોકો હતા—તેઓ “તીરંદાજો દ્વારા બંધાયા હતા.” બાઇબલની ભવિષ્યવાણીમાં તીરંદાજો ઇસ્લામ છે, અને જ્યારે ઇસ્લામનું દર્શન 1840માં અને 2001માં પૂર્ણ થયું, ત્યારે પૂર્વના પસંદ કરાયેલા લોકોએ એઝીકિયલ દ્વારા પ્રતિનિધિત્વ પામનારાઓ દ્વારા રજૂ કરવામાં આવેલી ઇસ્લામની ભવિષ્યવાણીનો અસ્વીકાર કર્યો. ત્યાં અને ત્યારે તેઓ નકામા ઘઉં તરીકે બંધાઈ ગયા. એઝીકિયલનું કાર્ય “તેમના પાપ” પર આવરતું “આવરણ” દૂર કરવાનું હતું, જેને ઈસુએ દેવ પ્રત્યેના દ્વેષ તરીકે પ્રતિનિધિત્વ આપ્યું છે.

> The burden of the valley of vision. What aileth thee now, that thou art wholly gone up to the housetops? Thou that art full of stirs, a tumultuous city, a joyous city: thy slain men are not slain with the sword, nor dead in battle. All thy rulers are fled together, they are bound by the archers: all that are found in thee are bound together, which have fled from far. Isaiah 22:1–3.

> દર્શનની ખીણ વિષેનો ભાર. હવે તને શું થયું છે કે તું સંપૂર્ણપણે છતો પર ચડી ગઈ છે? હે કોલાહલથી ભરેલી, હુલ્લડમય નગરી, હર્ષિત નગરી: તારા હત થયેલા લોકો તલવારથી મારાયા નથી, ન તો યુદ્ધમાં મરેલા છે. તારા સર્વ શાસકો એકસાથે ભાગી ગયા છે; તેઓ ધનુર્ધારીઓ દ્વારા બંધાયેલા છે; તારી અંદર જે કોઈ મળ્યા છે તેઓ બધા એકસાથે બંધાયેલા છે, જેઓ દૂર સુધી ભાગી ગયા હતા. યશાયા 22:1–3.

> And God was with the lad [Ishmael]; and he grew, and dwelt in the wilderness, and became an archer. Genesis 21:20.

> અને દેવ તે છોકરા [ઇસ્માયેલ] સાથે હતો; અને તે વધ્યો, અને રણપ્રદેશમાં વસ્યો, અને ધનુર્ધર બન્યો. ઉત્પત્તિ 21:20.

> Where there is no vision, the people perish: but he that keepeth the law, happy is he. Proverbs 29:18.

> જ્યાં દર્શન નથી, ત્યાં પ્રજા નાશ પામે છે; પરંતુ જે વ્યવસ્થા પાળે છે, તે ધન્ય છે. નીતિવચનો 29:18.

Jeremiah represents those that ate the book when the mighty angel descended that was to lighten the earth with his glory, but who experienced the disappointment of the failed prediction of 1843. Jeremiah considers prophetically if God had lied. That reference connects Jeremiah with Habakkuk two.

યિરમિયા તેઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જેમણે તે પુસ્તક ખાધું હતું જ્યારે પૃથ્વીને તેની મહિમાથી પ્રકાશિત કરનાર પરાક્રમી દેવદૂત ઉતર્યો; પરંતુ જેમણે 1843ની નિષ્ફળ આગાહીના નિરાશાનો અનુભવ કર્યો. યિરમિયા ભવિષ્યવાણીય દૃષ્ટિએ વિચાર કરે છે કે શું ઈશ્વરે અસત્ય કહ્યું હતું. તે સંદર્ભ યિરમિયાને હબક્કૂક બે સાથે જોડે છે.

> I will stand upon my watch, and set me upon the tower, and will watch to see what he will say unto me, and what I shall answer when I am reproved. And the Lord answered me, and said, Write the vision, and make it plain upon tables, that he may run that readeth it. For the vision is yet for an appointed time, but at the end it shall speak, and not lie: though it tarry, wait for it; because it will surely come, it will not tarry. Behold, his soul which is lifted up is not upright in him: but the just shall live by his faith. Habakkuk 2:1–4.

> હું મારા પહેરા પર ઊભો રહીશ, અને મિનાર પર જઈને સ્થિર રહીશ, અને તે મને શું કહે છે તે જોવા માટે, અને જ્યારે મને ઠપકો આપવામાં આવશે ત્યારે હું શું ઉત્તર આપું તે જોવા માટે જોતો રહીશ. અને યહોવાએ મને ઉત્તર આપ્યો અને કહ્યું, “દર્શન લખ, અને તેને પાટિયાઓ પર સ્પષ્ટ રીતે લખ, જેથી જે તેને વાંચે તે દોડી શકે. કારણ કે આ દર્શન હજી નિર્ધારિત સમય માટે છે, પરંતુ અંતે તે બોલશે, અને ખોટું નીવડશે નહીં; ભલે તે મોડું થાય, તો પણ તેની રાહ જો; કારણ કે તે નિશ્ચિતપણે આવશે, તે મોડું નહીં કરે. જો, તેનો આત્મા જે ગર્વથી ઊંચકાયો છે તે તેના અંદર સીધો નથી; પરંતુ ધર્મી પોતાનાં વિશ્વાસથી જીવશે.” હબક્કૂક 2:1–4.

John was used to symbolize those who experienced the sweetness and the bitter disappointment, representing the entire history of August 11, 1840 until October 22, 1844.

યોહાનનો ઉપયોગ તેમના પ્રતીક તરીકે કરવામાં આવ્યો હતો જેમણે મધુરતા અને કડવી નિરાશાનો અનુભવ કર્યો હતો; આ પ્રતીક 11 ઑગસ્ટ, 1840 થી 22 ઑક્ટોબર, 1844 સુધીના સમગ્ર ઇતિહાસનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

> And I went unto the angel, and said unto him, Give me the little book. And he said unto me, Take it, and eat it up; and it shall make thy belly bitter, but it shall be in thy mouth sweet as honey. And I took the little book out of the angel’s hand, and ate it up; and it was in my mouth sweet as honey: and as soon as I had eaten it, my belly was bitter. Revelation 10:9, 10.

> અને હું દેવદૂત પાસે ગયો અને તેને કહ્યું, “મને તે નાનું પુસ્તક આપ.” અને તેણે મને કહ્યું, “તે લઈ લે, અને તેને ખાઈ જા; તે તારા પેટને કડવું કરશે, પણ તારા મોઢામાં તે મધ જેવું મીઠું લાગશે.” અને મેં દેવદૂતના હાથમાંથી તે નાનું પુસ્તક લીધું અને તેને ખાઈ ગયું; અને તે મારા મોઢામાં મધ જેવું મીઠું હતું; અને જ્યારથી મેં તેને ખાધું, ત્યારથી મારું પેટ કડવું થઈ ગયું. પ્રકાશિત વાક્ય 10:9, 10.

Ezekiel represents the work of presenting the prophetic message that binds off the former chosen people that was initiated when the angel descended on August 11, 1840 and September 11, 2001.

હઝકિયેલ તે ભવિષ્યવાણીય સંદેશ રજૂ કરવાની કાર્યને પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે પૂર્વના પસંદ કરાયેલા લોકોને બાંધી મૂકે છે; આ કાર્ય ત્યારે આરંભાયું હતું જ્યારે દૂત 11 ઓગસ્ટ, 1840 અને 11 સપ્ટેમ્બર, 2001ના દિવસે અવતર્યો હતો.

> But thou, son of man, hear what I say unto thee; Be not thou rebellious like that rebellious house: open thy mouth, and eat that I give thee. And when I looked, behold, an hand was sent unto me; and, lo, a roll of a book was therein; And he spread it before me; and it was written within and without: and there was written therein lamentations, and mourning, and woe. Moreover he said unto me, Son of man, eat that thou findest; eat this roll, and go speak unto the house of Israel. So I opened my mouth, and he caused me to eat that roll. And he said unto me, Son of man, cause thy belly to eat, and fill thy bowels with this roll that I give thee. Then did I eat it; and it was in my mouth as honey for sweetness. Ezekiel 2:8–3:3.

> પરંતુ હે મનુષ્યપુત્ર, હું તને જે કહું છું તે સાંભળ; તે બળવાખોર ઘરની જેમ તું બળવાખોર ન થા: તું તારું મોઢું ખોલ, અને જે હું તને આપું છું તે ખા. અને જ્યારે મેં જોયું, ત્યારે જુઓ, એક હાથ મારી તરફ લંબાવવામાં આવ્યો; અને જુઓ, તેમાં એક પુસ્તકનો ગ્રંથપટ હતો; અને તેણે તેને મારા સમક્ષ ફેલાવ્યો; અને તે અંદર અને બહાર લખાયેલો હતો: અને તેમાં વિલાપ, શોક અને હાય લખાયેલા હતા. અને તેણે મને વધુમાં કહ્યું, હે મનુષ્યપુત્ર, જે તને મળે તે ખા; આ ગ્રંથપટ ખા, અને જઈને ઇઝરાયેલના ઘરને કહેજે. ત્યારે મેં મારું મોઢું ખોલ્યું, અને તેણે મને તે ગ્રંથપટ ખવડાવ્યો. અને તેણે મને કહ્યું, હે મનુષ્યપુત્ર, તારા પેટને ખાવા દે, અને હું તને જે ગ્રંથપટ આપું છું તેનાથી તારાં અંતરડાં ભર. ત્યાર પછી મેં તેને ખાધો; અને તે મારા મોઢામાં મધ જેવો મીઠો હતો. યહેજકેલ 2:8–3:3.

Jeremiah represents the history of August 11, 1840 until just before the Midnight Cry.

યિરમિયાહ 11 ઑગસ્ટ, 1840 થી મધ્યરાત્રિના પોકાર પહેલાં સુધીના ઇતિહાસનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

> Thy words were found, and I did eat them; and thy word was unto me the joy and rejoicing of mine heart: for I am called by thy name, O Lord God of hosts. I sat not in the assembly of the mockers, nor rejoiced; I sat alone because of thy hand: for thou hast filled me with indignation. Why is my pain perpetual, and my wound incurable, which refuseth to be healed? wilt thou be altogether unto me as a liar, and as waters that fail? Therefore thus saith the Lord, If thou return, then will I bring thee again, and thou shalt stand before me: and if thou take forth the precious from the vile, thou shalt be as my mouth: let them return unto thee; but return not thou unto them. And I will make thee unto this people a fenced brazen wall: and they shall fight against thee, but they shall not prevail against thee: for I am with thee to save thee and to deliver thee, saith the Lord. And I will deliver thee out of the hand of the wicked, and I will redeem thee out of the hand of the terrible. Jeremiah 15:16–21.

> તારા વચનો મળ્યા, અને મેં તેમને ભક્ષણ કર્યા; અને તારું વચન મારા હૃદય માટે આનંદ અને હર્ષનું કારણ બન્યું; કારણ કે, હે સૈન્યોના યહોવા દેવ, હું તારાં નામે ઓળખાયો છું. હું ઉપહાસ કરનારાઓની સભામાં બેસ્યો નહીં, ન તો હર્ષિત થયો; હું તારા હાથને લીધે એકલો બેસ્યો; કારણ કે તું મને ક્રોધથી ભર્યો છે. મારું દુઃખ કેમ સદા રહે છે, અને મારું ઘા અસાધ્ય છે, જે સ્વસ્થ થવાનું સ્વીકારતું નથી? શું તું મારા માટે સંપૂર્ણપણે ભ્રામક બનશે, અને એવી જળધારાઓ સમાન થશે જે નિષ્ફળ જાય છે? તેથી યહોવા આમ કહે છે, જો તું પાછો ફરશે, તો હું તને ફરી લાવીશ, અને તું મારા સમક્ષ ઊભો રહેશે; અને જો તું નીચમાંથી કિંમતીને બહાર કાઢશે, તો તું મારા મોઢા સમાન થશે; તેઓ તારી તરફ પાછા ફરશે, પરંતુ તું તેમની તરફ પાછો ફરતો નહીં. અને હું તને આ પ્રજાજન માટે ઘેરાયેલી પિત્તળની દિવાલ સમાન બનાવું; અને તેઓ તારા વિરુદ્ધ યુદ્ધ કરશે, પરંતુ તેઓ તારા પર પ્રબળ નહીં થાય; કારણ કે હું તારી સાથે છું, તને ઉગારવા અને તને છોડાવવા માટે, યહોવા કહે છે. અને હું તને દુષ્ટોના હાથમાંથી છુટકારો અપાવીશ, અને હું ભયંકરોના હાથમાંથી તારો ઉદ્ધાર કરીશ. યિર્મિયા 15:16–21.

Jeremiah represents our current history and message. The current message is the Midnight Cry message that is being progressively developed at the point when God’s people represented by Jeremiah have been “filled” with “indignation” thinking their “pain” was to be “perpetual” and their “wound incurable,” a wound that was never to be healed. They have separated from the “assembly of mockers.” They no longer “rejoice” as they had when they first had eaten the book and it had been the “rejoicing of” their “heart.”

યિરમિયા આપણા વર્તમાન ઇતિહાસ અને સંદેશનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. વર્તમાન સંદેશ મધ્યરાત્રિના પોકારનો સંદેશ છે, જે ક્રમે ક્રમે વિકસાવવામાં આવી રહ્યો છે તે સમયે, જ્યારે ઈશ્વરના લોકો—યિરમિયા દ્વારા પ્રતિનિધિત—“ક્રોધ”થી “ભરાયા” છે, એમ વિચારીને કે તેમની “વેદના” “સદાકાળ” માટે રહેશે અને તેમનો “ઘાવ અસાધ્ય” છે—એવો ઘાવ જે ક્યારેય સાજો થવાનો નહોતો. તેઓ “ઉપહાસ કરનારાઓની સભા”થી અલગ થઈ ગયા છે. જ્યારે તેમણે પ્રથમવાર પુસ્તક ખાધું હતું અને તે તેમના “હૃદયના આનંદ”નું કારણ બન્યું હતું, તેવી રીતે હવે તેઓ વધુ “આનંદિત” થતા નથી.

But there is counsel for those in that condition. “If thou return” and also “if thou take forth the precious from the vile” then God will return unto them. In the Hebrew “will I bring thee again” in the passage means, God will return unto them, if they return unto Him.

પરંતુ તેવી સ્થિતિમાં રહેલાઓ માટે પણ સલાહ છે. “જો તું પાછો ફરે” અને “જો તું તુચ્છમાંથી મૂલ્યવાનને અલગ કાઢે,” તો પછી દેવ તેઓ તરફ પાછા ફરશે. આ વિભાગમાં હિબ્રુ ભાષામાં “હું તને ફરી પાછો લાવીશ” નો અર્થ એવો થાય છે કે, જો તેઓ તેની તરફ પાછા ફરે, તો દેવ તેઓ તરફ પાછા ફરશે.

> Submit yourselves therefore to God. Resist the devil, and he will flee from you. Draw nigh to God, and he will draw nigh to you. Cleanse your hands, ye sinners; and purify your hearts, ye double minded. Be afflicted, and mourn, and weep: let your laughter be turned to mourning, and your joy to heaviness. Humble yourselves in the sight of the Lord, and he shall lift you up. James 4:7–10.

> આથી, તમે પોતાને દેવને આધીન કરો. શેતાનનો પ્રતિકાર કરો, અને તે તમારાથી ભાગી જશે. દેવની નજીક આવો, અને તે તમારી નજીક આવશે. હે પાપીઓ, તમારા હાથ શુદ્ધ કરો; અને હે દ્વિચિત્તવાળા, તમારા હૃદયો પવિત્ર કરો. દુઃખિત થાઓ, શોક કરો, અને રડો: તમારું હાસ્ય શોકમાં, અને તમારો આનંદ નિરાશામાં ફેરવાઈ જાય. પ્રભુની દૃષ્ટિમાં પોતાને નમ્ર કરો, અને તે તમને ઊંચા કરશે. યાકૂબ 4:7–10.

If they will draw nigh unto God, He will draw nigh unto them. If they will do these things, then they will “stand before” the Lord and they will be God’s “mouth.” Further he instructs Jeremiah (us) that he will make His people a “fenced brazen wall” for the “wicked” and thereafter the “terrible” are going to bring a war against those represented by Jeremiah. The “wicked” are Daniel’s representation of Matthew’s foolish virgins. The “terrible” represents the three-fold union of modern Babylon during the Sunday law crisis.

જો તેઓ દેવની નજીક આવશે, તો તે તેમની નજીક આવશે. જો તેઓ આ વાતો કરશે, તો તેઓ પ્રભુની “આગળ ઊભા રહેશે” અને તેઓ દેવનું “મુખ” થશે. આગળ તે યિરમિયા (અમને) ઉપદેશ આપે છે કે તે પોતાની પ્રજાને “દુષ્ટો” માટે “કાંસ્યની ઘેરબંધ ભીંત” બનાવશે, અને ત્યારબાદ “ભયંકર” લોકો યિરમિયા દ્વારા પ્રતિનિધિત થયેલાઓ સામે યુદ્ધ લાવશે. “દુષ્ટો” દાનિયેલ દ્વારા મથિની મૂર્ખ કુમારીઓનું પ્રતિનિધિત્વ છે. “ભયંકર” રવિવારના કાયદાના સંકટ દરમિયાન આધુનિક બાબેલના ત્રિ-ગુણ સંઘનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

The three prophets’ testimonies all address the same history, but they address three different aspects of the same history. Jeremiah represents those who have just experienced the first disappointment, but have not yet reached the waymark of the Midnight Cry. This is where we have been since July 18, 2020. The question is whether we will return. If we do, we will “speak” for the Lord at the very time the United States “speaks” as a dragon.

ત્રણેય પ્રબોધકોની સાક્ષીઓ બધાં એક જ ઇતિહાસને સંબોધે છે, પરંતુ તેઓ એ જ ઇતિહાસના ત્રણ ભિન્ન પાસાંઓને સંબોધે છે. યર્મિયા તેઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જેઓએ પ્રથમ નિરાશાનો હમણાં જ અનુભવ કર્યો છે, પરંતુ હજી સુધી મધ્યરાત્રિના પોકારના માર્ગચિહ્ન સુધી પહોંચ્યાં નથી. 18 જુલાઈ, 2020 થી આપણે અહીં રહ્યા છીએ. પ્રશ્ન એ છે કે શું આપણે પાછા ફરશું. જો આપણે તેમ કરીએ, તો બિલકુલ એ જ સમયે જ્યારે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ અજગર તરીકે “બોલે” છે, ત્યારે આપણે પ્રભુ માટે “બોલીશું.”

The history Jeremiah is illustrating is our current history and it is the history represented by the three hidden waymarks within the seven thunders. It is also the history where the passage in John is prophetically set, for the emphasis of the four chapters in John is the work of the Holy Spirit in comforting Jeremiah who is questioning whether he has believed a lie, and whether the message that tasted so sweet was actually failed waters.

યિરમિયા જે ઇતિહાસનું ચિત્રણ કરી રહ્યો છે, તે આપણો વર્તમાન ઇતિહાસ છે, અને એ જ ઇતિહાસ છે જે સાત ગર્જનાઓની અંદર રહેલા ત્રણ ગુપ્ત માર્ગચિહ્નો દ્વારા પ્રતિનિધિત્વ પામે છે. તે એ ઇતિહાસ પણ છે જેમાં યોહાનનો અવતરણ ભવિષ્યવાણીરૂપે સ્થાપિત કરવામાં આવ્યો છે, કારણ કે યોહાનના ચાર અધ્યાયોમાં ભાર પવિત્ર આત્માના તે કાર્ય પર છે, જે યિરમિયાને શાંતિ આપે છે—જે પૂછપરછ કરી રહ્યો છે કે તેણે કોઈ જૂઠ પર વિશ્વાસ તો નથી કર્યો, અને જે સંદેશ એટલો મીઠો લાગ્યો હતો, તે ખરેખર નિષ્ફળ જળ તો નહોતો.

Jeremiah therefore represents the history from September 11, 2001 onward to July 18, 2020 when the tarrying time began as represented by three and a half symbolic days after. When I say “symbolic” I am not referring to a time prediction. I am saying that July 18, 2020 is when the two witnesses, the Bible and the Spirit of Prophecy were slain and their dead bodies were left in the street for three and a half days in Revelation eleven.

આથી યિરમિયા 11 સપ્ટેમ્બર, 2001થી આગળ 18 જુલાઈ, 2020 સુધીના ઇતિહાસનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જ્યારે ત્યારબાદ પ્રતિનિધિત થયેલા સાડા ત્રણ સાંકેતિક દિવસો પછી વિલંબનો સમય શરૂ થયો. જ્યારે હું “સાંકેતિક” કહું છું, ત્યારે હું સમયની આગાહીનો ઉલ્લેખ કરતો નથી. હું એવું કહી રહ્યો છું કે 18 જુલાઈ, 2020 એ સમય હતો જ્યારે બે સાક્ષીઓ—બાઇબલ અને ભવિષ્યવાણીનો આત્મા—હત્યા કરવામાં આવ્યા, અને તેમના મૃતદેહોને પ્રકાશન અગિયારમા સાડા ત્રણ દિવસ સુધી રસ્તા પર પડ્યા રહેવા દેવામાં આવ્યા.

> And I will give power unto my two witnesses, and they shall prophesy a thousand two hundred and threescore days, clothed in sackcloth. These are the two olive trees, and the two candlesticks standing before the God of the earth. And if any man will hurt them, fire proceedeth out of their mouth, and devoureth their enemies: and if any man will hurt them, he must in this manner be killed. These have power to shut heaven, that it rain not in the days of their prophecy: and have power over waters to turn them to blood, and to smite the earth with all plagues, as often as they will. And when they shall have finished their testimony, the beast that ascendeth out of the bottomless pit shall make war against them, and shall overcome them, and kill them. And their dead bodies shall lie in the street of the great city, which spiritually is called Sodom and Egypt, where also our Lord was crucified. And they of the people and kindreds and tongues and nations shall see their dead bodies three days and an half, and shall not suffer their dead bodies to be put in graves. And they that dwell upon the earth shall rejoice over them, and make merry, and shall send gifts one to another; because these two prophets tormented them that dwelt on the earth. Revelation 11:3–10.

> અને હું મારા બે સાક્ષીઓને સત્તા આપીશ, અને તેઓ ટાટ પહેરીને એક હજાર બેસો સાઠ દિવસ સુધી ભવિષ્યવાણી કરશે. આ જ તે બે જૈતૂનનાં વૃક્ષો અને બે દીવટીઓ છે, જે પૃથ્વીના દેવની સામે ઊભાં છે. અને જો કોઈ મનુષ્ય તેમને હાનિ પહોંચાડવા ઇચ્છે, તો તેમના મુખમાંથી અગ્નિ નીકળે છે અને તેમના શત્રુઓને ભસ્મ કરી નાખે છે; અને જો કોઈ મનુષ્ય તેમને હાનિ પહોંચાડવા ઇચ્છે, તો તેને આ જ રીતે મારી નાખવામાં આવવું જોઈએ. તેમને આકાશ બંધ કરવાની સત્તા છે, જેથી તેમની ભવિષ્યવાણીના દિવસોમાં વરસાદ ન પડે; અને તેમને જળોને લોહીમાં ફેરવવાની, અને તેઓ જેટલી વાર ઇચ્છે તેટલી વાર પૃથ્વીને સર્વ પ્રકારની મારો વડે પ્રહાર કરવાની સત્તા છે. અને જ્યારે તેઓ પોતાની સાક્ષી પૂર્ણ કરી ચૂકશે, ત્યારે અગાધ ખાડામાંથી ચઢી આવતું પશુ તેમના વિરુદ્ધ યુદ્ધ કરશે, અને તેમને જીતી લેશે, અને તેમને મારી નાખશે. અને તેમના મૃતદેહો તે મહાન નગરની રસ્તા પર પડ્યા રહેશે, જે આત્મિક અર્થમાં સોદોમ અને મિસ્ર કહેવામાં આવે છે, જ્યાં અમારા પ્રભુને પણ ક્રૂસ પર ચઢાવવામાં આવ્યા હતા. અને લોકો, વંશો, ભાષાઓ અને જાતિઓમાંથી મનુષ્યો તેમના મૃતદેહોને સાડા ત્રણ દિવસ સુધી જોશે, અને તેમના મૃતદેહોને કબરોમાં મૂકવા દેશે નહીં. અને પૃથ્વી પર વસનારાઓ તેમના વિષે આનંદ કરશે, અને હર્ષિત થશે, અને એકબીજાને ભેટો મોકલશે; કારણ કે આ બે ભવિષ્યવક્તાઓએ પૃથ્વી પર વસનારાઓને પીડા આપી હતી. પ્રકાશન 11:3–10.

The witness presented by Jeremiah’s condition is located after the disappointment, but before the Midnight Cry. Jeremiah needed to return before he could be the voice of the message of the Midnight Cry. This is our condition today. It is also the historical setting of the four chapters in John that we are considering, and it is also the history represented by the hidden history within the seven thunders.

યિરમિયાહની સ્થિતિ દ્વારા રજૂ થતી સાક્ષી નિરાશા પછી, પરંતુ મધ્યરાત્રિના પોકાર પહેલાં સ્થિત છે. મધ્યરાત્રિના પોકારના સંદેશનો સ્વર બની શકે તે પહેલાં યિરમિયાહને પાછા ફરવાની જરૂર હતી. આજની અમારી સ્થિતિ પણ આવી જ છે. અમે વિચારણા હેઠળ લેતાં યોહાનના તે ચાર અધ્યાયોની ઐતિહાસિક પૃષ્ઠભૂમિ પણ આ જ છે, અને સાત ગર્જનાઓની અંદર રહેલી ગુપ્ત ઇતિહાસ દ્વારા પ્રતિનિધિત થતો ઇતિહાસ પણ આ જ છે.

If we consider the light connected with the “Comforter” in John’s four-chapter testimony, we find abundant evidence to recognize the narrative is about July 18, 2020, the disappointment and tarrying time, the message of the Midnight Cry which is unsealed, and the coming judgment of the Sunday law. The chapters are building upon the prophetic structure of the hidden history.

જો આપણે યોહાનની ચાર અધ્યાયોની સાક્ષીમાં “Comforter” સાથે સંકળાયેલ પ્રકાશને ધ્યાનમાં લઈએ, તો આપણે આ કથનને 18 જુલાઈ, 2020, નિરાશા અને વિલંબના સમય, અનમુદ્રિત કરાયેલ મધ્યરાત્રિની પોકારના સંદેશ, અને આવનારા રવિવારના કાયદાના ન્યાય વિશે છે એમ ઓળખવા માટે પર્યાપ્ત પુરાવો મેળવીએ છીએ. આ અધ્યાયો ગુપ્ત ઇતિહાસની ભવિષ્યવાણીય રચના ઉપર નિર્માણ કરી રહ્યા છે.

If we are to be as God’s mouth in the soon coming crisis our work now is to “take forth the precious from the vile,” or as James identifies the same work, we are to “cleanse” our “hands, ye sinners; and purify your hearts, ye double minded. Be afflicted, and mourn, and weep: let your laughter be turned to mourning, and your joy to heaviness. Humble yourselves in the sight of the Lord, and he shall lift you up” as an ensign in the very near future.

જો આવનાર ટૂંક સમયમાં ઊભી થનારી સંકટઘડીમાં આપણે ઈશ્વરના મુખ સમાન થવાના હોઈએ, તો હાલ આપણું કાર્ય “નીચમાંથી અમૂલ્યને અલગ કાઢવાનું” છે; અથવા યાકૂબ એ જ કાર્યને આ રીતે ઓળખાવે છે: “હે પાપીઓ, તમારા હાથ શુદ્ધ કરો; અને હે દ્વિચિત્તવાળા, તમારા હૃદયો પવિત્ર કરો. દુઃખિત થાઓ, શોક કરો, અને રડો; તમારું હાસ્ય શોકમાં ફેરવાઈ જાય, અને તમારો આનંદ ભારમાં. પ્રભુની દૃષ્ટિમાં તમારી જાતને નમ્ર કરો, તો તે તમને બહુ જ નજીકના ભવિષ્યમાં એક ધ્વજરૂપે ઊંચા ઉઠાવશે.”

> And he shall set up an ensign for the nations, and shall assemble the outcasts of Israel, and gather together the dispersed of Judah from the four corners of the earth. Isaiah 11:12.

> અને તે જાતિઓ માટે ધ્વજ ઊભો કરશે, અને ઇઝરાયેલના તિરસ્કૃતોને એકત્ર કરશે, અને પૃથ્વીના ચારેય ખૂણાઓમાંથી યહૂદાના વિખેરાયેલા લોકોને ભેગા કરશે. યશાયા 11:12.

We will bring our consideration of these four chapters to a conclusion in the next article.

આગામી લેખમાં અમે આ ચાર અધ્યાયોના અમારા વિચારવિમર્શને પૂર્ણતા સુધી લઈ જઈશું.

Back to Articles