Article

# દાનિયેલનું પુસ્તક - એકસો બ્યાસીમું

ભવિષ્યવાણીય ગઠબંધનો અને યુદ્ધો: પ્રાચીન Seleucus થી આધુનિક ભૂ-રાજનીતિ સુધી

Author

Jeff Pippenger

Published

April 12, 2024

Formats

PDF
Word

તેરમી અને ચૌદમી પંક્તિઓ એવી એક ઐતિહાસિક પરિસ્થિતિ ઓળખાવે છે, જેમાં સેલ્યુકસ અને મેસેડોનના ફિલિપ એક ગઠબંધન રચી રહ્યા હતા; અને તેઓ સંયુક્ત રાજ્ય અમેરિકાનું પ્રતિરૂપ છે, જે રોમનું પ્રથમ પ્રોક્સી સૈન્ય છે, અને મેસેડોન (ગ્રીસ) સંયુક્ત રાષ્ટ્રોનું પ્રતીક છે. તે પ્રારંભિક ઇતિહાસમાં, ઉત્તરનો રાજા (સેલ્યુકસ) અને ફિલિપ (ગ્રીસ)નું ગઠબંધન તેવા ઇતિહાસનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે પાનિયમના યુદ્ધ તરફ દોરી જાય છે; અને બે સદી બાદ, પાનિયમ નામના તે શહેરનું નામ બદલીને કૈસારિયા ફિલીપ્પી રાખવામાં આવ્યું હતું. શહેરનું આ દ્વિગુણ નામ સેલ્યુકસ અને મેસેડોનના ફિલિપના ગઠબંધનની સ્મૃતિમાં રાખવામાં આવ્યું ન હતું.

“કૈસરીયા ફિલિપી” નામ પ્રાચીન સમયમાં પાનેઆસ અથવા પાનિયમ તરીકે જાણીતા શહેરના ઐતિહાસિક રૂપાંતરણમાંથી ઉત્પન્ન થયું છે. શહેરનું મૂળ નામ પાનેઆસ હતું, કારણ કે તે ગ્રીક દેવ પાનને સમર્પિત એક પ્રખ્યાત ઝરણા નજીક આવેલું હતું. આ ઝરણું, જે પ્રાચીન યુગમાં એક મહત્વપૂર્ણ ધાર્મિક સ્થળ હતું, યર્દન નદીમાં મળી જતું હતું.

મહાન રાજા હેરોદના શાસનકાળ દરમિયાન, ઈસવીસન પૂર્વની પ્રથમ સદીની આસપાસ, આ શહેરમાં મહત્વપૂર્ણ નવીનીકરણ કરવામાં આવ્યું, અને તેનું વિસ્તરણ કરીને તેને વધુ સુંદર બનાવવામાં આવ્યું. કૈસરીયા ફિલિપ્પીનું નામ મહાન હેરોદના પુત્ર હેરોદ ફિલિપે રાખ્યું હતું. તેણે આ શહેરને રોમના સમ્રાટ સીઝર ઑગસ્ટસના સન્માનમાં “કૈસરીયા” નામ આપ્યું, અને પોતાના નામ પરથી “ફિલિપ્પી” ઉમેર્યું; આ રીતે “કૈસરીયા ફિલિપ્પી” નામ પ્રચલિત થયું. તેથી, “કૈસરીયા ફિલિપ્પી” એ “કૈસરીયા” — જે હેરોદ દ્વારા સીઝર ઑગસ્ટસ પ્રત્યે અર્પિત સન્માનને દર્શાવે છે — અને “ફિલિપ્પી” — જે હેરોદ ફિલિપના સન્માનને સૂચવે છે — એમ બંનેનું સંયોજન છે.

ભવિષ્યવાણીના દૃષ્ટિકોણથી પાનિયમ સેલ્યુકસ અને મકેદોનના ફિલિપ વચ્ચેના સંઘ સાથે, તેમજ કૈસર અને હેરોદ ફિલિપ વચ્ચેના ગઠબંધન સાથે સંબંધિત છે. આ બે ગઠબંધનો સેલ્યુકસ અને ફિલિપ દ્વારા પ્રતિનિધિત્વ પામતી પૂતિનની રશિયાનું પતન થયા પછી અનુસરતા સંયુક્ત રાજ્ય અમેરિકા અને સંયુક્ત રાષ્ટ્રસંઘ વચ્ચેના ગઠબંધનને સંબોધે છે. તેઓ પાપાસત્તા, જે માતા છે, અને સંયુક્ત રાજ્ય અમેરિકા, જે પુત્રી છે, તેમના વચ્ચેના ગઠબંધનનું પણ પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જેમનું પ્રતિનિધિત્વ કૈસર અને ફિલિપ દ્વારા થાય છે, જે બન્ને રોમના પ્રતિનિધિઓ હતા. સાથે મળીને તેઓ “રોમન સત્તાનો હાથ પકડવા માટે ખીણની પેલી બાજુ સુધી પહોંચતા” અને “આત્મવાદ સાથે હાથ મિલાવવા માટે અતલ ખાઈ ઉપર સુધી પહોંચતા” સંયુક્ત રાજ્ય અમેરિકાની ઓળખ આપે છે. સોળમી કલમના રવિવારના કાયદા પહેલાં જ આ ત્રિગુણ સંઘ સ્થાપિત થઈ ચૂક્યો છે.

પાનિયમ ગ્રીક દેવ પાનની ઉપાસનાના કેન્દ્રનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. જે ઝરણું ગ્રીક દેવ પાનને સમર્પિત હતું, તે તે સમય દરમિયાન “નરકના દ્વાર” તરીકે પણ ઓળખાતું હતું; અને જ્યારે ઈસુ ત્યાં ગયા, ત્યારે “નરકના દ્વાર” વિષેનું તેમનું નિવેદન ગ્રીસ (વૈશ્વિકતાવાદ)ના રાજકીય અને ધાર્મિક લક્ષણો અને છેલ્લા દિવસોમાં પ્રગટ થતી ધર્મત્યાગી પ્રોટેસ્ટન્ટવાદ વચ્ચેના સંઘર્ષને ઓળખાવે છે. આ તે યુદ્ધ છે, જેનું પ્રથમ આરંભ ધનિક રાષ્ટ્રપતિએ કર્યો હતો, જેણે બીજી કડીમાં ગ્રીસના ક્ષેત્રને ઉશ્કેર્યું હતું. તે વિશ્વવ્યાપી બાહ્ય યુદ્ધ છે અને સાથે સાથે સંયુક્ત રાજ્ય અમેરિકા સાથેનું એક આંતરિક યુદ્ધ પણ છે.

વૈશ્વિકવાદનો ધર્મ એ અજગરનો ધર્મ છે, જે આપણા આધુનિક પરિસરમાં જાગૃતિવાદનો ધર્મ છે. 2020માં, પ્રકાશિતવાક્ય અધ્યાય અગિયારમાં ઓળખાયેલ તળિયાવિહીન ખાડામાંથી આવેલ પશુએ પોતાની રાજકીય અને ધાર્મિક સત્તા પ્રગટ કરી અને પૃથ્વીના પશુનાં બંને શિંગડાંને મારી નાખ્યાં. તે તળિયાવિહીન ખાડાનું, અન્ય બાબતોમાં ઉપરાંત, પ્રતિનિધિત્વ “પાનના ઝરણાં” દ્વારા થાય છે, જેણે યર્દન નદીને પોષણ આપ્યું હતું.

ગ્રીક પુરાણકથાઓમાં, પાનને પ્રકૃતિ, જંગલપ્રદેશ અને ગ્રામ્ય સંગીત સાથે સંકળાયેલ માનવામાં આવતો હતો, અને તેને સમર્પિત ઝરણાની હાજરી તેની ઉપાસના કરનારાઓ માટે ધાર્મિક મહત્વ ધરાવતી હતી. દેવતા પાનને ઘણી વાર બકરાના પગ, શિંગડા અને કાન સાથે દર્શાવવામાં આવે છે. પાનને ગઢરિયાઓ અને પશુઝુંડનો દેવ માનવામાં આવતો હતો, અને તેને ઘણી વાર જંગલો અને પર્વતોમાં વિહાર કરનાર ચંચળ અને શૈતાની સ્વભાવવાળા દેવરૂપે ચિતરવામાં આવતો હતો. બકરાના પગ ધરાવતા દેવ તરીકે પાનની આ પ્રતિમા દાનિયેલ અધ્યાય આઠ સાથે સુસંગત છે, જ્યાં ગ્રીસનું પ્રતિનિધિત્વ નર-બકરાથી કરવામાં આવ્યું છે. બકરાં પ્રાચીન ગ્રીસમાં એક સામાન્ય પાલતુ પ્રાણી હતાં, અને તેઓ ઘણી વાર પર્વતીય પ્રદેશોમાં મળતાં, જ્યાં પાનના વિહાર કરવાનું માનવામાં આવતું હતું. આ દર્શન પાનના પ્રતિમાનુરૂપનું એક પ્રખ્યાત લક્ષણ બની ગયું અને દેવતાને દર્શાવતી ગ્રીક કલા તથા સાહિત્યમાં, રાષ્ટ્રીય ચલણ સહિત, સ્થાયી રહ્યું.

જ્યારે ઈસુ કૈસરિયા ફિલિપ્પી આવ્યા, ત્યારે તેમણે નિર્દિષ્ટ કર્યું કે “નરકના દ્વારો” ચર્ચ વિરુદ્ધ પ્રબળ થશે નહીં. ઈસુના પ્રશ્નના ઉત્તરરૂપે પિતરે જે કહ્યું હતું, તેને ખ્રિસ્તી ઇતિહાસ અને પરંપરામાં “ખ્રિસ્તી સ્વીકારોક્તિ” તરીકે સમજવામાં આવે છે.

> જ્યારે ઈસુ કૈસરિયા ફિલિપીના પ્રદેશમાં આવ્યા, ત્યારે તેમણે પોતાના શિષ્યોને પૂછીને કહ્યું, “મનુષ્યપુત્ર હું કોણ છું—લોકો એવું શું કહે છે?” તેઓએ કહ્યું, “કેટલાક કહે છે કે તમે યોહાન બાપ્તિસ્મા આપનાર છો; કેટલાક એલિયાસ; અને બીજા યિરમિયા, અથવા ભવિષ્યવક્તાઓમાંના કોઈ એક.” તેમણે તેમને કહ્યું, “પણ તમે શું કહે છો કે હું કોણ છું?” ત્યારે સીમોન પેત્રેએ ઉત્તર આપીને કહ્યું, “તમે ખ્રિસ્ત છો, જીવતા દેવના પુત્ર.” ઈસુએ նրան ઉત્તર આપીને કહ્યું, “હે સીમોન બાર્યોના, તું ધન્ય છે; કારણ કે માંસ અને લોહીએ તને આ પ્રગટ કર્યું નથી, પરંતુ મારા પિતાએ, જે સ્વર્ગમાં છે. અને હું પણ તને કહું છું કે તું પેત્રે છે, અને આ ખડક પર હું મારી ચર્ચ બાંધીશ; અને પાતાળના દ્વાર તેના સામે પ્રબળ નહીં થાય. અને હું તને સ્વર્ગના રાજ્યની ચાવીઓ આપીશ; અને જે કંઈ તું પૃથ્વી પર બાંધશે તે સ્વર્ગમાં બંધાયેલું થશે; અને જે કંઈ તું પૃથ્વી પર છોડશે તે સ્વર્ગમાં છોડાયેલું થશે.” પછી તેમણે પોતાના શિષ્યોને કડક આજ્ઞા કરી કે તેઓ કોઈને ન કહે કે તે ઈસુ ખ્રિસ્ત છે. મથિ 16:13–20.

આ અવતરણ મહત્ત્વપૂર્ણ છે, કારણ કે તે ઈસુની સેવાકીય કાર્યપ્રવૃત્તિમાં તથા ખ્રિસ્તી ધર્મશાસ્ત્રના વિકાસમાં એક નિર્ણાયક ક્ષણનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. જીવતા દેવના પુત્ર, મસીહા તરીકે ઈસુ વિશે પિતરની કબૂલાતને ખ્રિસ્તી વિશ્વાસના પાયા અને જેના ઉપર ચર્ચ નિર્મિત છે તે ખૂણાના પથ્થર તરીકે માનવામાં આવે છે. “આ ખડક ઉપર હું મારી ચર્ચ બાંધિશ” આ વાક્યનો કેથોલિક પરંપરામાં એવો અર્થ કરવામાં આવે છે કે તે પિતર પોતાને સંદર્ભે છે, જેને ઈસુ તે “ખડક” તરીકે ઓળખાવે છે જેના ઉપર ચર્ચ બાંધવામાં આવશે. આ અર્થઘટન કેથોલિક ધર્મશાસ્ત્રમાં પોપની સર્વોપરિતા અને સત્તાના આધારરૂપે કાર્ય કરે છે.

પ્રોટેસ્ટન્ટ ધર્મશાસ્ત્રમાં “ખડક”નો અર્થ પિતર વ્યક્તિગત રીતે એવો સમજાતો નથી, પરંતુ ઈસુ મસીહ અને દેવના પુત્ર છે એવી પિતરની વિશ્વાસભરી સ્વીકારોક્તિ એવો સમજાય છે. આ દૃષ્ટિકોણ મુજબ, ચર્ચનો પાયો પિતર નથી, પરંતુ ઈસુ ખ્રિસ્ત છે અને દેવના પુત્ર છે એવી સ્વીકારોક્તિ છે. ધર્મશાસ્ત્રીય અર્થઘટન ભલે જેવું હોય, મથિ 16:13–20 માં આવેલી પિતરની સ્વીકારોક્તિ ખ્રિસ્તી વિશ્વાસમાં એક કેન્દ્રસ્થ અને આધારભૂત અવતરણ માનવામાં આવે છે, જે ઈસુની મસીહ અને દેવના પુત્ર તરીકેની ઓળખને ભારપૂર્વક રેખાંકિત કરે છે, અને ચર્ચના ધ્યેય તથા હેતુને પ્રતિપાદિત કરે છે.

અગાઉના લેખમાં અમે The Desire of Ages માંથી એક અવતરણ રજૂ કર્યું હતું, જેમાં સિસ્ટર વ્હાઇટ ખ્રિસ્તના કૈસરિયા ફિલિપ્પીની મુલાકાત સાથે સંબંધિત કેટલીક બાબતોને ઓળખાવે છે. તે નોંધે છે તે મુદ્દાઓમાંનો એક એવો છે કે ખ્રિસ્તે કૈસરિયા ફિલિપ્પીના પાઠો રજૂ કરવા માટે શિષ્યોને યહૂદીઓના પ્રભાવથી દૂર લઈ ગયા હતા.

> “યેશુ અને તેમના શિષ્યો હવે કૈસરિયા ફિલિપ્પીની આસપાસના નગરોમાંથી એકમાં આવ્યા હતા. તેઓ ગાલીલની સીમાઓની બહાર, એવી ભૂમિમાં હતા જ્યાં મૂર્તિપૂજા પ્રચલિત હતી. અહીં શિષ્યોને યહૂદી ધર્મના નિયંત્રક પ્રભાવથી દૂર લેવામાં આવ્યા અને તેમને અજાતિઓની ઉપાસનાની વધુ સાન્નિધ્યસભર ઓળખમાં લાવવામાં આવ્યા. તેમની આસપાસ વિશ્વના સર્વ ભાગોમાં અસ્તિત્વમાં રહેલી અંધશ્રદ્ધાના વિવિધ સ્વરૂપો પ્રતિનિધિત્વ પામતા હતા. યેશુ ઈચ્છતા હતા કે આ બાબતોનો એવો દૃષ્ટિકોણ તેમને અજાતિઓ પ્રત્યેની પોતાની જવાબદારીનો અનુભવ કરાવે. આ પ્રદેશમાં તેમના નિવાસ દરમ્યાન, તેમણે લોકોનું શિક્ષણ આપવાનું ટાળીને પોતાને વધુ પૂર્ણ રીતે પોતાના શિષ્યોને સમર્પિત કરવાનો પ્રયત્ન કર્યો.” The Desire of Ages, 411.

18 જુલાઈ, 2020ના દિવસે, ખ્રિસ્તે 11 સપ્ટેમ્બર, 2001ના શિષ્યોને લાઓદિકેયન એડવેન્ટિઝમના પ્રભાવમાંથી દૂર કર્યા. દસ કુંવારીઓની દૃષ્ટાંતકથામાં પ્રથમ નિરાશાએ, ઉપહાસ કરનારાઓની સભાથી તે ચળવળને અલગ પાડી, જે પસાર કરી દેવાની પ્રક્રિયામાં હતી. આ સત્ય મિલ્લરાઇટ ઇતિહાસમાં 19 એપ્રિલ, 1844ના દિવસે પૂર્ણ થયું હતું, અને ફરી 18 જુલાઈ, 2020ના દિવસે પણ. ત્યારબાદ વિલંબના સમયનો ઇતિહાસ શરૂ થયો, અને તેમાં પ્રથમ તથા ત્રીજા દૂતની ચળવળ બંનેમાં “સત્ય”ની મુદ્રા રહેલી છે.

પ્રથમ નિરાશા ત્રણ માર્ગચિહ્નોમાંની પ્રથમ છે, અને આ ઇતિહાસ 22 ઑક્ટોબર, 1844ની મહાન નિરાશા સાથે પૂર્ણ થાય છે, જે પ્રકાશિતવાક્ય અધ્યાય અગિયારમાં આવેલા “મહાન ભૂકંપ”નું પ્રતીકરૂપ છે. હિબ્રૂ મૂળાક્ષરનો પ્રારંભ, તેનો પ્રથમ અક્ષર, એક નિરાશાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, અને અંત, હિબ્રૂ મૂળાક્ષરનો બાવીસમો અક્ષર, તે પણ એક નિરાશાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તેરમો અક્ષર, જે બળવો દર્શાવે છે, મૂર્ખ કુમારીઓની નિરાશાને ઓળખાવે છે, જેઓ મધરાતની હાકલ વખતે પોતાની ખોવાઈ ગયેલી સ્થિતિ પ્રગટ કરે છે, કારણ કે તે હાકલ દર્શાવે છે કે સંકટ માટે કોણે તૈયારી કરી છે અને કોણે કરી નથી. હિબ્રૂ મૂળાક્ષરના બાવીસ અક્ષરો દેવત્વ અને માનવત્વના સંયોજનના પ્રતીકનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે તે ઇતિહાસની અંદર સિદ્ધ થાય છે, જોકે મિલરાઈટ ઇતિહાસ પ્રથમ કાદેશનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, અને આજનો અમારો ઇતિહાસ અંતિમ કાદેશનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

બંને રેખાઓ સમાનાંતર છે, પરંતુ એક દેવના લોકોની નિષ્ફળતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે અને બીજી દેવના લોકોની વિજયશીલતાનું. ક્રોસથી જરા પહેલાં, ઈસુએ પોતાના શિષ્યોને પાનિયમ સુધી લાવ્યા, જેમ તેમણે પોતાના અંતિમ-દિવસના શિષ્યોને પણ પાનિયમ સુધી લાવ્યા છે; અને આમ કરતાં તેમણે એક નિરાશાને એ કાર્ય કરવા દીધી કે જેનાથી તેમના અંતિમ-દિવસના શિષ્યોને લાઉડિકીયન એડવેન્ટિઝમના “નિયંત્રક પ્રભાવ”માંથી દૂર કરવામાં આવે, જે મથિ અધ્યાય સોળના ઇતિહાસમાં “યહૂદીમત” દ્વારા પ્રતિનિધિત્વિત છે. આમ કરતાં, તેમણે સાથે સાથે પોતાના શિષ્યોને બિનયહૂદીપણાં સાથે વધુ નજીકના સંપર્કમાં પણ લાવ્યા, અને આ રીતે તેમના અંતિમ-દિવસના શિષ્યોના કાર્યપરિવેશનું પ્રતિનિધિત્વ થયું, જે હવે આધુનિક સંચાર-પ્રણાલીઓ દ્વારા પ્રતિનિધિત્વિત શૈતાની શક્તિના પરિપૂર્ણ પ્રકટાવમાં જીવતાં છે, અને આ જ પ્રણાલીઓનો ઉપયોગ સમગ્ર વિશ્વને પશુની છાપ સ્વીકારવા તરફ દોરી જવા માટે કરવામાં આવી રહ્યો છે.

કૈસરિયા ફિલિપ્પીની ઇતિહાસ પાનિયમના યુદ્ધની ઇતિહાસ સાથે સુસંગત છે, અને તે તેરથી પંદરમી આયતો સાથે પણ મેળ ખાતો છે. ખ્રિસ્ત અને તેમના શિષ્યો ક્રોસની છાયામાં ઉભા હતા, જે ખ્રિસ્તના અંતિમ દિવસોના શિષ્યો રવિવારના કાયદાની છાયામાં ઊભા છે તેનું પ્રતીકરૂપ હતું. ત્યાં, તેરથી પંદરમી આયતોમાં, જે કૈસરિયા ફિલિપ્પી હતું, અને પાનિયમના યુદ્ધનું સ્થાન પણ હતું, જે ત્યાં જ છે જ્યાં અમે આજે ઊભા છીએ, ખ્રિસ્તે પોતાના શિષ્યોને સોળમી આયતમાં શું બનવાનું હતું તે વિષે શીખવવાનું શરૂ કર્યું.

> “તેમને પોતાના પર આવનાર દુઃખવિષે કહેવા તેઓ તૈયાર હતા. પરંતુ પહેલાં તેઓ એકલા ચાલી ગયા અને પ્રાર્થના કરી, જેથી તેમના હૃદયો તેમના વચનો સ્વીકારવા માટે તૈયાર થાય.” The Desire of Ages, 411.

ખ્રિસ્તે પોતાના શિષ્યોને ક્રૂસ વિષે જણાવ્યું તે પહેલાં, તેઓ પ્રથમ દૂર ગયા, અથવા તેઓ વિલંબિત રહ્યા; આ રીતે તેમણે દૃષ્ટાંતમાં તથા ઇતિહાસમાં 18 જુલાઈ, 2020 થી જુલાઈ 2023 સુધીના વિલંબના સમયને ચિહ્નિત કર્યો.

> “તેમની સાથે જોડાયા પછી, તેમણે જે કંઈ આપવું ઇચ્છતા હતા તે તેમણે તરત જ પ્રગટ કર્યું નહીં. આવું કરતાં પહેલાં, તેમણે તેમને પોતાના વિષેના તેમના વિશ્વાસની કબૂલાત કરવાની તક આપી, જેથી તેઓ આવનારી કસોટી માટે મજબૂત બની શકે.” The Desire of Ages, 411.

જુલાઈ ૨૦૨૩માં, પ્રભુએ નિરાશા સાથે સંકળાયેલા લોકોને તેમની વિશ્વાસની અભિવ્યક્તિ કરવાની તક આપવાનું શરૂ કર્યું. તેમણે એવું હઝકિયેલ અધ્યાય સડત્રીસના સંદેશને ખુલ્લો કરીને કર્યું, જે ૧૧ સપ્ટેમ્બર, ૨૦૦૧ના સંદેશની પુષ્ટિ હતો. તે એ દોરો હતો, જેણે ૧૧ સપ્ટેમ્બર, ૨૦૦૧થી લઈને ટૂંક સમયમાં આવનારા રવિવાર કાયદા સુધીના મુદ્રાંકનના સમયને એકસાથે બાંધ્યો. તેણે એવું જુલાઈ ૧૮, ૨૦૨૦ની નિરાશાને સત્યની રચનામાં સ્થાન આપીને કર્યું, કારણ કે જોવાની ઇચ્છા ધરાવતા લોકો ઓળખી શકતા હતા કે દરેક સુધારાત્મક ચળવળમાં એક એવો વિષય હોય છે, જે તેમના વિશિષ્ટ પવિત્ર ઇતિહાસમાં સતત વહેતો રહે છે.

અંતિમ દિવસોમાં, ત્રીજા અફસોસનો સંદેશ 11 સપ્ટેમ્બર, 2001ના રોજ આવ્યો; ત્યારબાદ ત્રીજા અફસોસ વિષે એક ખોટો સંદેશ જાહેર કરવામાં આવ્યો, જેના પરિણામે નિરાશા ઉપજી; પરંતુ જે સંદેશે તેમને સાડા ત્રણ દિવસ સુધી મૃત, શુષ્ક અને વિખેરાયેલા હાડકાંની સ્થિતિમાં રહેલા પછી ફરી જીવંત કર્યા, તે ચાર પવનોનો સંદેશ હતો, અને તે જ ત્રીજો અફસોસ પણ છે.

છેલ્લા દિવસોના શિષ્યો, જો તેઓ જોવા પસંદ કરે, તો જોઈ શકે છે કે એક લાખ ચુમ્માલીસ હજારના મુદ્રાંકનના ત્રણ માર્ગચિહ્નો દરેક પગલે એક જ વિષય છે, અને બીજા પગલે હિબ્રૂ વર્ણમાળાના તેરમા અક્ષર દ્વારા પ્રતિનિધિત થયેલા બળવાએ તે સંદેશને “સત્ય” તરીકે પુષ્ટિ કરી હતી. પ્રભુએ પૂરું પાડેલો બીજો સાક્ષી એ હકીકતમાં હતો કે અગાઉના સુધારાત્મક આંદોલનોનો પ્રથમ નિરાશાભંગ દેવની પ્રકાશિત ઇચ્છા વિરુદ્ધના બળવા પર આધારિત હતો—ચાહે તે મૂસાએ પોતાના પુત્રનું સુન્નત ન કર્યું હોય, અથવા ઉઝ્ઝાહે તે કરારપેટીને સ્પર્શી હોય, અથવા માર્થા અને મરિયમે લાઝરસના મૃત્યુ વિષે ઈસુના શબ્દ પર શંકા કરી હોય. એકમાત્ર એવી સુધારાની રેખા જેણે આ તથ્યને સમર્થન આપ્યું નહોતું કે પ્રથમ નિરાશાભંગ આજ્ઞાભંગ પર આધારિત હતો, તે મિલરાઇટ્સનું સુધારાત્મક આંદોલન હતું; પરંતુ તે સમયે પણ બતાવવામાં આવ્યું હતું કે મિલરાઇટ્સના ઇતિહાસમાં એવા આંતરિક માર્ગચિહ્નો હતા, જે આઠમો સાતમાંથીનો છે, આ સત્ય પર આધારિત હતા.

આઠમો સાતમાંથી છે — આ હકીકત યેશુ ખ્રિસ્તના પ્રકાશનનો એક મુખ્ય તત્વ છે, જે હવે મુદ્રામુક્ત કરવામાં આવી રહ્યું છે; અને ફિલાદેલ્ફિયન મિલેરાઇટ આંદોલનમાંથી લાઓદિકિયાની કલીસિયા તરફ થયેલો સંક્રમણ એવો એક માર્ગચિહ્ન હતો, જેણે ઓળખ આપેલી કે ત્રીજા દૂતનું લાઓદિકિયાઈ આંદોલન ક્યારે એક લાખ ચુંમાલીસ હજારના ફિલાદેલ્ફિયન આંદોલન તરફ સંક્રમિત થશે. તેથી, પ્રથમ મિલેરાઇટ નિરાશા તેમની ચળવળે અવગણના પ્રગટ કર્યા વિના પૂર્ણ થઈ હતી — આ હકીકતે અંતિમ દિવસોમાં આવેલા એ જ માર્ગચિહ્ન માટે વિરુદ્ધતા પ્રદાન કરી, જ્યાં ત્રીજા દૂતનું લાઓદિકિયાઈ આંદોલન અવગણના કરશે અને નિરાશા ઉત્પન્ન કરશે; અને આમ કરતાં તે મિલેરાઇટ માર્ગચિહ્ન સાથે સુસંગત બનશે, અને એક લાખ ચુંમાલીસ હજારનું આંદોલન આઠમું છે, જે સાતમાંથી છે — આ બાબતને સમજવા માટેનો તર્ક ઉત્પન્ન કરશે.

જુલાઈ 2023માં, પ્રભુએ રવિવારના કાયદાના સંકટ માટે પોતાની અંતિમ-દિવસની પ્રજાને તૈયાર કરવા હેતુએ “અરણ્યમાં પોકારતી એક વાણી” ઊભી કરી; અને જ્યારે તે પ્રાર્થનામાં વિલંબ કર્યા પછી શિષ્યો પાસે પરત ફર્યા, ત્યારે તેણે તેમને પોતાની શ્રદ્ધા વ્યક્ત કરવાની તક આપી. ખ્રિસ્તના સમયમાં, તે સંદેશ તેમનું બાપ્તિસ્મા હતો—તે બિંદુ, જ્યાં ઈસુ, ઈસુ ખ્રિસ્ત બન્યા. તે માર્ગચિહ્ન 11 સપ્ટેમ્બર, 2001 સાથે સુસંગત છે, અને તેમના શિષ્યોને પૂછવામાં આવ્યું કે લોકો શું માને છે, અને ત્યારબાદ શિષ્યો પોતે ખ્રિસ્ત વિષે શું માને છે તે પણ પૂછવામાં આવ્યું.

> “તેમની સાથે જોડાયા પછી, તેમણે જે જણાવવાનું ઇચ્છ્યું હતું તે તરત જ પ્રગટ કર્યું નહીં. એવું કરતાં પહેલાં, તેમણે તેમને આવનારી પરીક્ષા માટે દૃઢ બનાવવામાં આવે તે હેતુથી, પોતાના વિષેના વિશ્વાસનો સ્વીકાર કરવાની એક તક આપી. તેમણે પૂછ્યું, ‘મનુષ્યપુત્ર હું કોણ છું—એ વિષે લોકો શું કહે છે?’”

> “દુઃખની વાત છે કે શિષ્યોને સ્વીકારવું પડ્યું કે ઇઝરાયલે તેમના મશીહાને ઓળખવામાં નિષ્ફળતા પામી હતી. કેટલાકે ખરેખર, જ્યારે તેમણે તેમના ચમત્કારો જોયા, ત્યારે તેમને દાવિદનો પુત્ર જાહેર કર્યો હતો. બેથસૈદામાં જેમને ભોજન અપાયું હતું તે જનસમૂહોએ તેમને ઇઝરાયેલના રાજા તરીકે ઘોષિત કરવાની ઇચ્છા વ્યક્ત કરી હતી. ઘણા તેમને પ્રભુવક્તા તરીકે સ્વીકારવા તૈયાર હતા; પરંતુ તેઓ તેમને મશીહા હોવા તરીકે માનતા ન હતા.” The Desire of Ages, 411.

એડવેંટિઝમના બહુમતિએ 11 સપ્ટેમ્બર, 2001ના ત્રીજા શોક-વિપત્તિમાં વિશ્વાસ કર્યો નહોતો. તેઓએ આ ચળવળમાં રજૂ કરવામાં આવેલા ભવિષ્યવાણીના વચનના કેટલાક ચમત્કારોમાં વિશ્વાસ કર્યો હતો, અને કેટલાકે સમજ્યું હતું કે 11 સપ્ટેમ્બર, 2001ના સંદેશમાં સત્યના તત્ત્વો હતા, પરંતુ તેમણે 11 સપ્ટેમ્બર, 2001ના દાવાઓમાં ખરેખર વિશ્વાસ કર્યો નહોતો.

11 સપ્ટેમ્બર, 2001 ના દાવાની પૂર્વછાયારૂપ નિરુપિતિ 11 ઑગસ્ટ, 1840 ના દાવા દ્વારા કરવામાં આવી હતી, અને 11 ઑગસ્ટ, 1840 ની પરિપૂર્ણતા અંગે ટિપ્પણી કરતાં સિસ્ટર વાઇટે તે દાવાને વ્યક્ત કર્યો હતો. તેમણે જણાવ્યું:

> “એકદમ નિર્ધારિત તે જ સમયે, તુર્કીએ, પોતાના રાજદૂતો દ્વારા, યુરોપની સહમિત્ર શક્તિઓનું રક્ષણ સ્વીકાર્યું, અને આ રીતે પોતાને ખ્રિસ્તી રાષ્ટ્રોના નિયંત્રણ હેઠળ મૂકી દીધું. આ ઘટના આગાહીનું ચોક્કસ પરિપૂર્ણ થવું હતી. જ્યારે આ વાત જાણીતી થઈ, ત્યારે બહોળી સંખ્યામાં લોકો મિલર અને તેમના સહયોગીઓએ અપનાવેલા ભવિષ્યવાણીના અર્થઘટનના સિદ્ધાંતોની સત્યતામાં વિશ્વાસી બન્યા, અને આગમન આંદોલનને અદ્ભુત પ્રેરણા મળી. વિદ્વાન અને પ્રતિષ્ઠિત પુરુષો મિલર સાથે જોડાયા, તેમના વિચારોના પ્રચારમાં તેમજ તેમના પ્રકાશનમાં પણ, અને 1840 થી 1844 દરમિયાન કાર્ય ઝડપી ગતિએ વિસ્તર્યું.” The Great Controversy, 334, 335.

૧૧ ઑગસ્ટ, ૧૮૪૦ના રોજ જે બાબતની પુષ્ટિ થઈ હતી તે એ હતી કે મિલરના ભવિષ્યવાણી-સંબંધિત દૃષ્ટિકોણો સચોટ હતા; અને ૧૧ સપ્ટેમ્બર, ૨૦૦૧નો દાવો એ પુષ્ટિ છે કે Future for America ના ભવિષ્યવાણી-સંબંધિત દૃષ્ટિકોણો સચોટ છે. ૨૦૨૩ના જુલાઈ મહિનામાંનો અપશ્ચાતાપી જનસમુદાય એ આ પૂર્વધારણાને સ્વીકારી શક્યો નહિ અને સ્વીકારવા તૈયાર પણ ન હતો કે ખ્રિસ્ત દ્વારા રચાયેલ અને Future for America ને સોંપાયેલ પદ્ધતિશાસ્ત્ર વાસ્તવમાં ઉત્તરવર્ષાનું પદ્ધતિશાસ્ત્ર જ છે. પરંતુ ત્યારબાદ ખ્રિસ્તે પોતાના શિષ્યોને પૂછ્યું કે તેઓ, જનસમુદાય નહિ, શું વિચારે છે.

> “હવે ઈસુએ બીજો પ્રશ્ન પૂછ્યો, જે શિષ્યોને પોતાને સંબંધિત હતો: ‘પણ તમે મને કોણ કહો છો?’ પિતરે ઉત્તર આપ્યો, ‘તમે ખ્રિસ્ત છો, જીવતા દેવના પુત્ર.’”

> “આરંભથી જ પીતરે ઈસુને મસીહ માન્યો હતો. બીજા ઘણા લોકો, જેઓ યોહાન બાપ્તિસ્મા આપનારના પ્રચારથી દોષી ઠર્યા હતા અને ખ્રિસ્તને સ્વીકાર્યો હતો, તેઓ યોહાનને કેદ કરવામાં આવ્યો અને મૃત્યુને સોંપવામાં આવ્યો ત્યારે તેની સેવાની બાબતે શંકા કરવા લાગ્યા; અને હવે તેઓ એ પણ શંકા કરવા લાગ્યા કે ઈસુ તે મસીહ છે કે નહીં, જેની તેઓ એટલા લાંબા સમયથી રાહ જોઈ રહ્યા હતા. ઘણા શિષ્યો, જેઓ ઉષ્માપૂર્વક અપેક્ષા રાખતા હતા કે ઈસુ દાવીદના સિંહાસન પર પોતાનું સ્થાન ગ્રહણ કરશે, જ્યારે તેમણે જાણ્યું કે એવો કોઈ આશય તેની પાસે નથી, ત્યારે તેઓ તેને છોડીને ચાલી ગયા. પરંતુ પીતર અને તેના સાથીઓ પોતાની વફાદારીમાંથી પાછા ફર્યા નહીં. ગઈકાલે વખાણ કરનાર અને આજે નિંદા કરનારાઓની ડગમગતી ચાલે ઉદ્ધારકના સચ્ચા અનુયાયીની વિશ્વાસને નષ્ટ કર્યો નહીં. પીતરે જાહેર કર્યું, ‘તમે ખ્રિસ્ત છો, જીવતા દેવના પુત્ર.’ તેણે પોતાના પ્રભુને મુગટ પહેરાવનારા રાજકીય માન-સન્માનની રાહ જોઈ નહીં, પરંતુ તેમના અપમાનિત અવસ્થામાં પણ તેને સ્વીકાર્યો.”

> “પીતરે બારના વિશ્વાસને વ્યક્ત કર્યો હતો. તો પણ શિષ્યો હજી સુધી ખ્રિસ્તના ધ્યેયને સમજવાથી ઘણાં દૂર હતા. યાજકો અને અધિપતિઓના વિરોધ અને વિકૃત પ્રતિનિધિત્વથી, ભલે તેઓ ખ્રિસ્તથી વિમુખ થયા નહોતાં, તેમ છતાં તેઓ અત્યંત મૂંઝવણમાં પડતા હતા. તેઓ પોતાનો માર્ગ સ્પષ્ટ રીતે જોઈ શકતા નહોતાં. તેમના પ્રારંભિક શિક્ષણનો પ્રભાવ, રબ્બીઓના ઉપદેશ, પરંપરાની શક્તિ—આ બધું હજી પણ સત્યના તેમના દર્શનમાં અવરોધરૂપ બનતું હતું. સમયાંતરે ઈસુ તરફથી પ્રકાશના અમૂલ્ય કિરણો તેમના ઉપર ઝળહળતા હતા, તો પણ તેઓ ઘણી વાર છાયાઓ વચ્ચે ટટોળતા મનુષ્યો જેવા હતા. પરંતુ આ દિવસે, તેમની વિશ્વાસની મહાન કસોટી સાથે તેમને આમને-સામને લાવવામાં આવે તે પહેલાં, પવિત્ર આત્મા તેમની ઉપર સામર્થ્યપૂર્વક ઉતર્યો. થોડા સમય માટે તેમની આંખો ‘જે વસ્તુઓ દેખાય છે’ તેમાંથી ફેરવાઈ, જેથી તેઓ ‘જે વસ્તુઓ દેખાતી નથી’ તેને નિહાળી શકે. 2 કરિંથીઓ 4:18. માનવતાના આવરણ નીચે તેમણે દેવપુત્રની મહિમાને ઓળખી.”

> “ઈસુએ પિતરને ઉત્તર આપતાં કહ્યું, ‘ધન્ય છે તું, શિમોન બર-યોના; કારણ કે માંસ અને લોહીએ તને આ પ્રગટ કર્યું નથી, પરંતુ મારા પિતાએ, જે સ્વર્ગમાં છે.’” The Desire of Ages, 412.

ખ્રિસ્ત દેવનો પુત્ર છે એવી ઓળખમાં પિતરે કરેલો અંગીકાર, તે ઇતિહાસના પરીક્ષણરૂપ પ્રશ્નને સીધો સ્પર્શતો હતો. દેવના ભવિષ્યવાણીય વચન મુજબ મસીહાને પ્રગટ થવાનો સમય આવી ગયો હતો, અને માત્ર તેઓ જ જેમણે તે સત્યને સ્વીકાર્યું હતું, તેઓ પિતરના નિવેદન દ્વારા પ્રતિનિધિત્વ પામનારાઓમાં સમાવેશ પામવાના હતા. પિતર તેઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જે 11 સપ્ટેમ્બર, 2001ના દિવસે સ્થાપિત સંદેશને સ્વીકારે છે અને જે અંગીકાર કરે છે કે ઈસુ દેવનો પુત્ર છે. “પિતરે બારના વિશ્વાસને વ્યક્ત કર્યો હતો,” અને જે બારનું તેણે પ્રતિનિધિત્વ કર્યું, તે એક લાખ ચુંવાલીસ હજાર હતા. આ કારણસર, આ અવતરણમાં ખ્રિસ્તે પિતરનું નામ શિમોન બાર-યોના માંથી બદલીને પિતર રાખ્યું.

“શિમોન”નો અર્થ “તે જે સાંભળે છે” એવો થાય છે, અને “બર”નો અર્થ “નો પુત્ર” થાય છે, તથા “યોના”નો અર્થ “કબૂતર” થાય છે. શિમોન તેઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરતો હતો જેઓએ કબૂતરના સંદેશને સાંભળ્યો હતો; આ કબૂતર એ સત્યોનું પ્રતિનિધિત્વ કરતું હતું જે ઈસુના બાપ્તિસ્મા સાથે સંકળાયેલા હતા, જ્યારે તેઓ ખ્રિસ્ત બન્યા હતા, શક્તિથી અભિષિક્ત થયા હતા, જેમ પવિત્ર આત્માનો કબૂતરના સ્વરૂપે ઉતરવાનો પ્રસંગ પ્રતીકાત્મક રીતે દર્શાવે છે.

સુધારણા-રેખાઓ પરસ્પર સમાનાંતર ચાલે છે, અને યોહાન મિલરાઇટ્સનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જેઓએ 11 ઑગસ્ટ, 1840ના રોજ નાનું પુસ્તક ખાધું હતું. યિરમિયા તે ઘટનાની સાથે સુસંગત થાય છે, અને જ્યારે તેણે નાનું પુસ્તક ખાધું, ત્યારે તે પછી દેવના નામથી બોલાવવામાં આવ્યો.

> તારા શબ્દો મળ્યા, અને મેં તેમને ભક્ષણ કર્યા; અને તારું વચન મારા હૃદયનો આનંદ અને હર્ષ બન્યું: કારણ કે, હે સેનાઓના યહોવા દેવ, હું તારાં નામથી કહેવાઉં છું. યિરમિયા 15:16.

જ્યારે પ્રભુએ અબ્રામ સાથે કરાર કર્યો, ત્યારે જેમ તેમણે સારાઈ અને યાકૂબનું નામ બદલ્યું હતું, તેમ તેમણે તેનું નામ અબ્રાહામ રાખ્યું. નામનું પરિવર્તન કરારસંબંધનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, અને તે માર્ગચિહ્ને જ્યાં દૈવી પ્રતીક નીચે ઊતરતું હોય છે, ત્યાં ઈશ્વરના લોકોએ સંદેશ ગ્રહણ કરવો, કરારમાં પ્રવેશ કરવો, અને ત્યારબાદ તેમનું નામ બદલવામાં આવે છે. ખ્રિસ્તના સમયના શિષ્યોના પ્રતિનિધિ તરીકે, સિમોન બાર-યોના તેઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરતો હતો જેઓએ “ફાખતા”ના સંદેશને “સાંભળ્યો” હતો.

જ્યારે તેણે સાક્ષી આપી કે તેણે ઓળખ્યું હતું કે તે માર્ગચિહ્ને ઈસુ ખ્રિસ્ત બન્યા, અને કે તેઓ દેવના પુત્ર હતા, તથા જે કંઈ આ બધામાં સમાવાયેલું છે, ત્યારે ખ્રિસ્તે તેનું નામ બદલીને પીતર રાખ્યું. તેણે એ સંદેશ વ્યક્ત કર્યો હતો જેને તે ઇતિહાસકાળમાં ખ્રિસ્તની વાચાપાલક પ્રજાએ સ્વીકાર્યો હતો, અને આમ કરીને તેણે અંતિમ દિવસોના એક લાખ ચુમ્માલીસ હજારનો પણ પ્રતિરૂપ દર્શાવ્યો હતો.

અંગ્રેજી મૂળાક્ષરોમાં “P” અક્ષર સોળમો અક્ષર છે, અને “E” અક્ષર પાંચમો અક્ષર છે, અને “T” અક્ષર વીસમો અક્ષર છે, “E” અક્ષર ફરી આવે છે, અને નામનો અંત “R” અક્ષરથી થાય છે, જે અઢારમો અક્ષર છે. સોળ “ગુણ્યા” પાંચ, “ગુણ્યા” વીસ, “ગુણ્યા” પાંચ, “ગુણ્યા” અઢાર બરાબર એક લાખ ચુમ્માલીસ હજાર થાય છે. અદ્ભુત ભાષાશાસ્ત્રીએ પીતરને હિબ્રૂમાં સંબોધ્યો, અને નવો કરાર ગ્રીકમાં લખાયો, અને કિંગ જેમ્સ વર્ઝનના અનુવાદકોએ નવો કરાર અંગ્રેજીમાં રજૂ કર્યો.

ભિન્ન ભાષાઓના ત્રણ પગથિયાં હોવા છતાં, ખ્રિસ્ત, જે દેવનો પુત્ર છે, અદ્ભુત ભાષાવિદ્ અને અદ્ભુત ગણનાકાર, તેણે મથિ અધ્યાય સોળમાં એક લાખ ચુમ્માલીસ હજારના મુદ્રાંકનનું એક દૃષ્ટાંત મૂક્યું, જે પાનિયમના યુદ્ધ અને કૈસરીયા ફિલિપ્પીમાં તેની મુલાકાત સાથે સુસંગત છે. તેણે એવું ભાષા અને સંખ્યાઓ પરના પોતાના નિયંત્રણનો ઉપયોગ કરીને કર્યું, કારણ કે તે પલ્મોની (અદ્ભુત ગણનાકાર) પણ છે, અને વચન (અદ્ભુત ભાષાવિદ્) પણ છે.

અમે આ અભ્યાસને આગામી લેખમાં આગળ ચાલુ રાખીશું.

> “લગભગ બે હજાર વર્ષ પહેલાં, સ્વર્ગમાં, દેવના સિંહાસન પરથી, ગૂઢ મહત્ત્વ ધરાવતો એક સ્વર સંભળાયો: ‘જો, હું આવું છું.’ ‘યજ્ઞ અને અર્પણ તને ઇચ્છિત ન હતાં, પરંતુ તું મારા માટે એક દેહ તૈયાર કર્યો છે…. જો, હું આવું છું (પુસ્તકના ગ્રંથમાં મારા વિષે લખેલું છે,) હે દેવ, તારી ઇચ્છા પૂર્ણ કરવા માટે.’ હિબ્રૂઓ 10:5–7. આ શબ્દોમાં તે હેતુની પૂર્ણતાની જાહેરાત થાય છે, જે અનાદિકાળથી ગુપ્ત રાખવામાં આવ્યો હતો. ખ્રિસ્ત અમારા વિશ્વની મુલાકાત લેવા અને અવતાર ધારણ કરવા જ રહ્યા હતા. તેઓ કહે છે, ‘તું મારા માટે એક દેહ તૈયાર કર્યો છે.’ જો તેઓ તે મહિમા સાથે પ્રગટ થયા હોત, જે વિશ્વની રચના પહેલાં પિતાસાથે તેમનો હતો, તો અમે તેમની ઉપસ્થિતિનો પ્રકાશ સહન કરી શક્યા હોત નહીં. જેથી અમે તેને નિહાળી શકીએ અને વિનાશ પામીએ નહીં, તેમના મહિમાનું પ્રગટીકરણ આવરિત કરવામાં આવ્યું. તેમની દેવત્વતા માનવત્વથી આવરિત થઈ હતી,—અદૃશ્ય મહિમા દૃશ્ય માનવીય સ્વરૂપમાં.”

> “આ મહાન હેતુ પ્રકારો અને પ્રતીકો દ્વારા પૂર્વે છાયારૂપે દર્શાવવામાં આવ્યો હતો. જે જ્વલંત ઝાડમાં ખ્રિસ્ત મોસેસને પ્રગટ થયા, તેમાં દેવ પ્રગટ થયા હતા. દૈવત્વના પ્રતિનિધિત્વ માટે જે પ્રતીક પસંદ કરવામાં આવ્યું હતું તે એક નમ્ર ઝાડી હતી, જેમાં જાણે કોઈ આકર્ષણ જ ન હતું. તેમાં અનંતનો નિવાસ હતો. સર્વદયાળુ દેવે પોતાની મહિમાને અતિ નમ્ર પ્રકારમાં આવરી દીધી, જેથી મોસેસ તેની તરફ જોઈ શકે અને જીવિત રહી શકે. તેવી જ રીતે દિવસે મેઘસ્તંભમાં અને રાત્રે અગ્નિસ્તંભમાં દેવ ઇઝરાયલ સાથે સંવાદ કરતા હતા, મનુષ્યોને પોતાની ઇચ્છા પ્રગટ કરતાં અને તેમને પોતાની કૃપા આપતાં હતા. દેવની મહિમા મૃદુ કરવામાં આવી હતી, અને તેમની મહત્તા આવરિત કરવામાં આવી હતી, જેથી સીમિત મનુષ્યોની નિર્બળ દૃષ્ટિ તેને નિહાળી શકે. એવી જ રીતે ખ્રિસ્તે ‘અમારી દૈન્યતાના દેહમાં’ (ફિલિપ્પીઓ 3:21, R. V.), ‘મનુષ્યોની સમાનતામાં’ આવવાનું હતું. જગતની દૃષ્ટિએ તેમની અંદર એવી કોઈ સૌંદર્યતા ન હતી કે તેઓ તેમને ઇચ્છે; તો પણ તેઓ અવતાર ધારણ કરેલા દેવ હતા, સ્વર્ગ અને પૃથ્વીનો પ્રકાશ. તેમની મહિમા આવરિત હતી, તેમની મહાનતા અને મહત્તા ગૂઢ રાખવામાં આવી હતી, જેથી તેઓ દુઃખી અને પરીક્ષિત મનુષ્યોની નજીક આવી શકે.”

> “ઈશ્વરે ઇઝરાયેલ માટે મોસાને આજ્ઞા આપી, ‘તેઓ મારા માટે એક પવિત્રસ્થાન બનાવે; જેથી હું તેમના વચ્ચે નિવાસ કરું’ (નિર્ગમન 25:8), અને તે પોતાના લોકોની મધ્યમાં, તે પવિત્રસ્થાનમાં નિવાસ કર્યો. વિરાન પ્રદેશમાં તેમની સર્વ થાકલાગી ભટકણ દરમ્યાન, તેની હાજરીનું પ્રતીક તેમની સાથે હતું. તેમ જ ખ્રિસ્તે આપણા માનવીય પડાવની મધ્યમાં પોતાનું તંબુ સ્થાપ્યું. તેણે મનુષ્યોના તંબુઓની બાજુમાં પોતાનું તંબુ તાણ્યું, જેથી તે આપણા વચ્ચે નિવાસ કરે, અને પોતાના દૈવી સ્વભાવ તથા જીવનથી આપણને પરિચિત બનાવે. ‘વચન દેહરૂપ થયું, અને અમારી વચ્ચે તંબુ કરી નિવાસ કર્યો (અને અમે તેની મહિમા જોઈ, જે પિતાથી આવેલા એકમાત્ર જન્મેલા પુત્રની મહિમા જેવી હતી), કૃપા અને સત્યથી પરિપૂર્ણ.’ યોહાન 1:14, R. V., margin.”

> “ઈસુ અમારા વચ્ચે નિવાસ કરવા આવ્યા ત્યારથી આપણે જાણીએ છીએ કે દેવ અમારા પરીક્ષાઓથી પરિચિત છે અને અમારા શોકો પ્રત્યે સહાનુભૂતિ રાખે છે. આદમનો દરેક પુત્ર અને પુત્રી સમજી શકે છે કે આપણો સર્જનહાર પાપીઓનો મિત્ર છે. કારણ કે કૃપાના દરેક સિદ્ધાંતમાં, આનંદના દરેક વચનમાં, પ્રેમના દરેક કાર્યમાં, પૃથ્વી પર ઉદ્ધારકના જીવનમાં રજૂ થયેલા દરેક દૈવી આકર્ષણમાં, આપણે ‘દેવ અમારી સાથે’ને જોઈએ છીએ.”

> “શેતાન ઈશ્વરના પ્રેમના નિયમને સ્વાર્થના નિયમ તરીકે રજૂ કરે છે. તે જાહેર કરે છે કે તેના આજ્ઞાવચનોનું પાલન કરવું આપણાં માટે અશક્ય છે. આપણા પ્રથમ માતા-પિતાનો પતન, અને તેમાંથી ઉપજેલા સર્વ દુઃખનો દોષ, તે સર્જનહાર પર મૂકે છે, અને આમ મનુષ્યોને ઈશ્વરને પાપ, પીડા અને મૃત્યુના કર્તા તરીકે જોવાનું પ્રેરિત કરે છે. ઈસુએ આ કપટનો પરદાફાશ કરવો હતો. આપણામાંના એક તરીકે, તેણે આજ્ઞાપાલનનું ઉદાહરણ આપવાનું હતું. આ માટે તેણે આપણો સ્વભાવ પોતાના ઉપર ધારણ કર્યો, અને આપણા અનુભવમાંથી પસાર થયો. ‘સર્વ બાબતોમાં તેને પોતાના ભાઈઓ જેવો બનવું યોગ્ય હતું.’ Hebrews 2:17. જો આપણને એવું કંઈ સહન કરવું પડતું, જે ઈસુએ સહન ન કર્યું હોત, તો આ મુદ્દે શેતાન ઈશ્વરની શક્તિને આપણાં માટે અપર્યાપ્ત તરીકે રજૂ કરત. તેથી ઈસુ ‘સર્વ બાબતોમાં જેમ આપણે પરીક્ષિત થીએ છીએ તેમ પરીક્ષિત થયો.’ Hebrews 4:15. આપણને જે જે પરીક્ષાઓનો સામનો કરવો પડે છે, તે દરેક તેણે સહન કરી. અને તેણે પોતાના હિતાર્થે એવી કોઈ શક્તિનો ઉપયોગ કર્યો નહીં, જે આપણને મુક્તપણે અર્પણ કરવામાં આવતી નથી. મનુષ્ય તરીકે તેણે પ્રલોભનનો સામનો કર્યો, અને ઈશ્વર તરફથી તેને આપવામાં આવેલી શક્તિમાં વિજય મેળવ્યો. તે કહે છે, ‘હે મારા ઈશ્વર, હું તારી ઇચ્છા પૂર્ણ કરવામાં આનંદ માનું છું; હા, તારો નિયમ મારા હૃદયમાં છે.’ Psalm 40:8. જ્યારે તે સારા કાર્ય કરતાં અને શેતાનથી પીડિત સર્વને સ્વસ્થ કરતાં ફરતો હતો, ત્યારે તેણે મનુષ્યો સમક્ષ ઈશ્વરના નિયમનો સ્વભાવ અને તેની સેવાનો સ્વરૂપ સ્પષ્ટ કર્યો. તેનું જીવન સાક્ષી આપે છે કે આપણા માટે પણ ઈશ્વરના નિયમનું પાલન કરવું શક્ય છે.”

> “પોતાની માનવતાથી, ખ્રિસ્તે માનવજાતને સ્પર્શી; પોતાની દેવત્વથી, તેઓ દેવના સિંહાસનને પકડી રાખે છે. મનુષ્યપુત્ર તરીકે, તેમણે આપણને આજ્ઞાપાલનનું ઉદાહરણ આપ્યું; દેવપુત્ર તરીકે, તેઓ આપણને આજ્ઞાપાલન કરવાની શક્તિ આપે છે. હોરેબ પર્વત પરની ઝાડીમાંથી મૂસાને કહીને બોલનાર ખ્રિસ્ત જ હતા: ‘હું જે છું તે હું છું…. આ રીતે તું ઇઝરાયલની સંતાનને કહેજે, હું છું એણે મને તમારી પાસે મોકલ્યો છે.’ નિર્ગમન 3:14. આ ઇઝરાયલના છોડાવાના વચનનું બંધક હતું. તેથી જ્યારે તેઓ ‘મનુષ્યોના સ્વરૂપમાં’ આવ્યા, ત્યારે તેમણે પોતાને હું છું તરીકે જાહેર કર્યા. બેથલેહેમનું બાળક, તે નમ્ર અને દીન ત્રાણકર્તા, ‘દેહમાં પ્રગટ થયેલા’ દેવ છે. 1 તીમોથી 3:16. અને તેઓ આપણને કહે છે: ‘હું સારો મેષપાલક છું.’ ‘હું જીવતું રોટલું છું.’ ‘હું માર્ગ, સત્ય અને જીવન છું.’ ‘સ્વર્ગમાં અને પૃથ્વી પરનો સર્વ અધિકાર મને આપવામાં આવ્યો છે.’ યોહાન 10:11; 6:51; 14:6; મત્તી 28:18. હું દરેક વચનનો નિશ્ચય છું. હું છું; ભય ન રાખો. ‘દેવ આપણાં સાથે’ એ પાપમાંથી આપણા છોડાવાની ખાતરી છે, સ્વર્ગની વ્યવસ્થાનું આજ્ઞાપાલન કરવાની અમારી શક્તિનો વિશ્વાસ છે.” ધ ડિઝાયર ઑફ એજિઝ, 23, 24.

Back to Articles