Article

# The Revelation of Jesus Christ - Number Sixteen

यीशु मसीह का रहस्योद्घाटन - संख्या सोलह

The Unveiling of the Seven Thunders: A Prophetic Analysis of Revelation and Hidden History

सात गरजों का अनावरण: प्रकाशितवाक्य और गुप्त इतिहास का भविष्यवाणीपरक विश्लेषण

Author

Jeff Pippenger

Published

November 15, 2023

Formats

PDF
Word

We have been setting forth the sequence of prophetic events that are identified by the hidden history of the seven thunders that is represented in Revelation chapters eleven through thirteen. We have not yet reached the point in the development of these events, where we will overlay the history of the horn of Protestantism and the horn of Republicanism. Nor have we yet prepared a platform of understanding to pinpoint the role of Islam in the message of the Midnight Cry. There is, though, a very important truth connected with these events, that identifies what a person must do when they understand the truths that are being unsealed. The blessing of Revelation includes the responsibility of “keeping” those things that are written.

हम प्रकाशितवाक्य के अध्याय ग्यारह से तेरह में प्रस्तुत सात गर्जनाओं के छिपे हुए इतिहास द्वारा पहचाने गए भविष्यसूचक घटनाक्रम को क्रमवार प्रस्तुत कर रहे हैं। हम अभी तक इन घटनाओं के विकास में उस बिंदु तक नहीं पहुँचे हैं, जहाँ हम प्रोटेस्टेंटवाद के सींग और गणतंत्रवाद के सींग के इतिहास को एक-दूसरे पर रखकर देखेंगे। न ही हमने अभी तक ऐसी समझ का आधार तैयार किया है कि "मध्यरात्रि की पुकार" के संदेश में इस्लाम की भूमिका को ठीक-ठीक चिन्हित कर सकें। फिर भी, इन घटनाओं से जुड़ा एक अत्यंत महत्वपूर्ण सत्य है, जो यह बताता है कि जब कोई व्यक्ति उन सत्यों को समझता है जो खोले जा रहे हैं, तो उसे क्या करना चाहिए। प्रकाशितवाक्य का आशीर्वाद उन लिखी हुई बातों को "पालने" की जिम्मेदारी भी शामिल करता है।

The line of history that is being unsealed conveys the creative power of God to those who would hear, read and keep those things written therein. It is therefore time to break away from our consideration of Isaiah’s last prophetic narrative, and Revelation chapters eleven through thirteen in order to establish the significance of the “three and a half days” that Elijah and Moses were dead in the street of the information super highway, that runs through the valley of dead dry bones. What we will identify now, is the symbolism of “the wilderness.”

जिस इतिहास की मुहरें खुल रही हैं, उसकी धारा उन लोगों तक ईश्वर की सृजनात्मक शक्ति पहुँचा रही है, जो उसमें लिखी बातों को सुनते, पढ़ते और उनका पालन करते हैं। इसलिए अब समय है कि हम यशायाह के अंतिम भविष्यवाणीपूर्ण आख्यान और प्रकाशितवाक्य के अध्याय ग्यारह से तेरह पर अपने विचार-विमर्श से हटकर, उस "साढ़े तीन दिनों" के महत्व को स्थापित करें, जब एलिय्याह और मूसा 'मरी हुई सूखी हड्डियों की घाटी' से होकर गुजरने वाले 'सूचना सुपर हाईवे' की सड़क पर मृत पड़े थे। अब हम जिसकी पहचान करेंगे, वह है "मरुभूमि" का प्रतीकवाद।

In the last article we identified four prophetic witnesses of the sequence of events that are established by the hidden history of the seven thunders. The line of the image of Christ, the line of the two witnesses, the line of the image of the beast and the line of the counterfeit king of the north.

पिछले लेख में हमने घटनाओं के उस क्रम के चार भविष्यसूचक साक्षियों की पहचान की थी, जो सात गर्जनाओं के गुप्त इतिहास द्वारा स्थापित किया गया है। मसीह की प्रतिमा की रेखा, दो गवाहों की रेखा, पशु की प्रतिमा की रेखा और उत्तर के छद्म राजा की रेखा।

The second half of the line of the counterfeit king of the north, begins with the empowerment of the papacy in 538. Then the papacy, the spiritual counterfeit king of the north, trampled down spiritual Jerusalem and spiritual Israel for twelve hundred and sixty years.

उत्तर के नकली राजा की कालरेखा का दूसरा आधा 538 ईस्वी में पापाई सत्ता के सशक्तिकरण से शुरू होता है। तब पापाई सत्ता, जो उत्तर का आध्यात्मिक नकली राजा है, ने बारह सौ साठ वर्षों तक आध्यात्मिक यरूशलेम और आध्यात्मिक इस्राएल को पददलित किया।

> And they shall fall by the edge of the sword, and shall be led away captive into all nations: and Jerusalem shall be trodden down of the Gentiles, until the times of the Gentiles be fulfilled. Luke 21:24.

> और वे तलवार की धार से गिरेंगे, और सब जातियों में बंदी बनाकर ले जाए जाएंगे; और जब तक अन्यजातियों का समय पूरा न हो जाए, तब तक यरूशलेम अन्यजातियों द्वारा रौंदा जाएगा। लूका 21:24.

John was told to measure both the sanctuary and the host, but he was also told to leave out the courtyard, for it had been given to the Gentiles for twelve hundred and sixty years.

यूहन्ना से पवित्रस्थान और सेना दोनों को नापने को कहा गया, पर उसे आँगन को छोड़ देने के लिए भी कहा गया, क्योंकि वह बारह सौ साठ वर्ष तक अन्यजातियों को दे दिया गया था।

> And there was given me a reed like unto a rod: and the angel stood, saying, Rise, and measure the temple of God, and the altar, and them that worship therein. But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. Revelation 11:1, 2.

> और मुझे छड़ी के समान एक सरकण्डा दिया गया; और स्वर्गदूत खड़ा होकर बोला, उठ, और परमेश्वर के मंदिर को, और वेदी को, और उसमें उपासना करने वालों को नाप। परन्तु जो आँगन मंदिर के बाहर है, उसे छोड़ दे, और उसे नाप मत; क्योंकि वह अन्यजातियों को दिया गया है; और पवित्र नगर को वे बयालीस महीने तक पैरों तले रौंदेंगे। प्रकाशितवाक्य 11:1, 2.

John and Luke testify that the Gentiles “tread under foot” “Jerusalem,” for “forty and two months.” John identifies the duration, and Luke marks the conclusion of the history. These two witnesses are addressing the question of Daniel chapter eight, and verse thirteen.

यूहन्ना और लूका गवाही देते हैं कि अन्यजाति लोग "यरूशलेम" को "पैरों तले रौंदते" हैं, "बयालिस महीनों" तक। यूहन्ना अवधि बताता है, और लूका इतिहास के समापन को चिह्नित करता है। ये दोनों साक्षी दानिय्येल के अध्याय आठ और पद तेरह के प्रश्न को संबोधित कर रहे हैं।

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.

> तब मैंने एक पवित्र जन को बोलते सुना; और दूसरे पवित्र जन ने उस बोलने वाले पवित्र जन से कहा, “यह दर्शन, जो प्रतिदिन के बलिदान और उजाड़ने वाले अधर्म के विषय में है, कब तक रहेगा, कि पवित्रस्थान और सेना दोनों को पददलित होने के लिए सौंप दिया जाए?” दानिय्येल 8:13.

The question about the duration that the sanctuary and host were to be trodden under foot, identifies two desolating powers that would accomplish the act of treading down Jerusalem, which in Daniel is represented as the “sanctuary” and also the “host.” The correct foundational understanding of this verse, as expressed by J. N. Andrews, is that the verse identifies two desolating powers, which trampled down both the sanctuary and the host. The first desolating power identified in the verse is paganism, and the second is papalism. The word “host,” is Daniel’s expression for what John identifies as the “worshippers” in the temple, that is in Jerusalem.

यह प्रश्न कि पवित्रस्थान और 'host' को कितने समय तक पैरों तले रौंदा जाना था, उन दो उजाड़नेवाली शक्तियों की पहचान करता है जो यरूशलेम को रौंदने का कार्य पूरा करेंगी, जिसे दानिय्येल में 'sanctuary' और 'host' के रूप में दर्शाया गया है। इस पद की सही, मूलभूत समझ, जैसा कि जे. एन. एंड्रूज़ ने व्यक्त की, यह है कि यह पद दो उजाड़नेवाली शक्तियों की पहचान करता है, जिन्होंने पवित्रस्थान और 'host' दोनों को रौंदा। इस पद में पहचानी गई पहली उजाड़नेवाली शक्ति पैगनवाद है, और दूसरी पोपवाद। 'host' शब्द दानिय्येल की वह अभिव्यक्ति है जिसे यूहन्ना मन्दिर में—अर्थात यरूशलेम में—'worshippers' के रूप में पहचानता है।

> “THERE ARE TWO ‘DESOLATIONS’ IN DANIEL 8.—This fact is made so plain by Josiah Litch that we present his words:

> दानिय्येल 8 में दो 'विनाश' हैं। — यह तथ्य जोसियाह लिच ने इतना स्पष्ट कर दिया है कि हम उनके ही शब्द प्रस्तुत करते हैं:

> “‘The daily sacrifice’ is the present reading of the English text. But no such thing as sacrifice is found in the original. This is acknowledged on all hands. It is a gloss or construction put on it by the translators. The true reading is, ‘the daily and the transgression of desolation,’ daily and transgression being connected together by “and;” the daily desolation and the transgression of desolation. They are two desolating powers, which were to desolate the sanctuary and the host.’—Prophetic Expositions, Volume 1, page 127.

> ‘दैनिक बलिदान’ अंग्रेज़ी पाठ का वर्तमान रूप है। परंतु मूल पाठ में ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे बलिदान कहा जा सके। यह बात सर्वत्र स्वीकार की गई है। यह अनुवादकों द्वारा उस पर थोपा गया एक व्याख्यात्मक जोड़ या निर्माण है। सही पाठ यह है, ‘दैनिक और उजाड़ का अतिक्रमण’, जहाँ ‘दैनिक’ और ‘अतिक्रमण’ ‘और’ द्वारा एक साथ जुड़े हैं; ‘दैनिक उजाड़’ और ‘उजाड़ का अतिक्रमण’। ये दो विध्वंसकारी शक्तियाँ हैं, जिनका कार्य पवित्रस्थान और सेना को उजाड़ना था।’—भविष्यवाणी संबंधी व्याख्याएँ, खंड 1, पृष्ठ 127.

> “It is plain that the sanctuary and the host were to be trodden under foot by the daily and the transgression of desolation. The careful reading of verse 13 settles this point. And this fact establishes another, viz.: that these two desolations are the two grand forms under which Satan has attempted to overthrow the worship and the cause of Jehovah. Mr. Miller’s remarks on the meaning of these two terms, and the course pursued by himself in ascertaining that meaning, is presented under the following head:

> यह स्पष्ट है कि पवित्रस्थान और सेना को 'नित्य' और 'उजाड़ करने वाले अपराध' के द्वारा पैरों तले रौंदा जाना था। पद 13 का सावधानीपूर्वक पठन इस बात को तय कर देता है। और यह तथ्य एक और बात स्थापित करता है, अर्थात्: कि ये दोनों विध्वंस वे दो प्रमुख रूप हैं जिनके द्वारा शैतान ने यहोवा की उपासना और कार्य को उखाड़ फेंकने का प्रयास किया है। इन दो शब्दों के अर्थ के विषय में श्री मिलर की टिप्पणियाँ, और उस अर्थ का निर्धारण करने में स्वयं उनके द्वारा अपनाई गई पद्धति, निम्न शीर्षक के अंतर्गत प्रस्तुत है:

> “THE TWO DESOLATIONS ARE PAGANISM AND PAPACY

> दो विध्वंस मूर्तिपूजा और पापत्व हैं

> “‘I read on, and could find no other case in which it [the daily] was found, but in Daniel. I then [by the aid of a concordance] took those words which stood in connection with it, ‘take way;’ he shall take away, ‘the daily;’ ‘from the time the daily shall be taken away’, etc. I read on, and thought I should find no light on the text; finally, I came to 2 Thessalonians 2:7, 8. ‘For the mystery of iniquity doth already work; only he who now letteth will let, until he be taken out of the way, and then shall that wicked be revealed,’ etc. And when I had come to that text, oh! how clear and glorious the truth appeared! There it is! That is ‘the daily!’ Well now, what does Paul mean by ‘he who now letteth,’ or hindereth? By ‘the man of sin,’ and the ‘wicked,’ popery is meant. Well, what is it which hinders popery from being revealed? Why, it is paganism; well, then, ‘the daily’ must mean paganism.’—Second Advent Manual, page 66.” J. N. Andrews, The Sanctuary and the 2300 Days, 33, 34.

> "‘मैं आगे पढ़ता गया, और मुझे कोई अन्य स्थान नहीं मिला जहाँ यह [‘नित्य’] पाया गया हो, सिवाय दानिय्येल में। तब मैंने [कॉनकॉर्डेंस की सहायता से] वे शब्द लिए जो उसके साथ जुड़े हुए थे, ‘हटा देना’; ‘वह हटा देगा’; ‘नित्य’; ‘उस समय से जब नित्य हटाया जाएगा’, इत्यादि। मैं आगे पढ़ता गया, और सोचा कि मुझे इस पाठ पर कोई प्रकाश नहीं मिलेगा; अंततः मैं 2 थिस्सलुनीकियों 2:7, 8 पर पहुँचा। ‘क्योंकि अधर्म का भेद तो अभी से काम कर रहा है; केवल जो अब रोक रहा है, वही तब तक रोकेगा, जब तक कि वह बीच से हटाया न जाए, और तब वह दुष्ट प्रकट होगा,’ इत्यादि। और जब मैं उस पद पर पहुँचा, ओह! सत्य कितना स्पष्ट और महिमामय प्रतीत हुआ! वहीं है! वही ‘नित्य’ है! तो अब, पौलुस ‘जो अब रोक रहा है,’ या बाधा डालता है, से क्या मतलब लेते हैं? ‘पाप के मनुष्य’ और ‘दुष्ट’ से पोपवाद का ही आशय है। तो, ऐसा क्या है जो पोपवाद के प्रकट होने में बाधा डालता है? अरे, वह तो मूर्तिपूजा है; तो फिर, ‘नित्य’ का अर्थ मूर्तिपूजा ही होना चाहिए।’ -सेकंड एडवेंट मैनुअल, पृष्ठ 66।" जे. एन. एंड्रयूज़, पवित्रस्थान और 2300 दिन, 33, 34।

In fulfillment of the “seven times” of Leviticus twenty-six, paganism trampled down the sanctuary and host for twelve hundred and sixty years, and then papalism did the same work for an additional twelve hundred and sixty years. The papacy had trampled down Jerusalem for twelve hundred and sixty years according to Luke and John, until the papacy received its deadly wound in 1798. Subtracting twelve hundred and sixty years from 1798, arrives at 538. Subtracting twelve hundred and sixty years from 538, arrives at 723 BC, when Assyria, the literal king of the north at that time, took the northern kingdom of Israel into slavery.

लैव्यव्यवस्था अध्याय छब्बीस के 'सात गुना' की पूर्ति में, मूर्तिपूजा ने बारह सौ साठ वर्षों तक पवित्रस्थान और सेना को रौंदा, और फिर पोपसत्ता ने भी अतिरिक्त बारह सौ साठ वर्षों तक वही कार्य किया। लूका और यूहन्ना के अनुसार, पोपसत्ता ने 1798 में घातक घाव प्राप्त करने तक बारह सौ साठ वर्षों तक यरूशलेम को रौंदा था। 1798 में से बारह सौ साठ वर्ष घटाने पर 538 प्राप्त होता है। 538 में से बारह सौ साठ वर्ष घटाने पर 723 ईसा-पूर्व प्राप्त होता है, जब असीरिया, जो उस समय उत्तर का वास्तविक राजा था, ने इस्राएल के उत्तरी राज्य को दासता में ले गया।

John only refers to the twelve hundred and sixty years that the papacy trampled down the sanctuary and the host, but Luke addresses both periods of twelve hundred and sixty years that paganism and papalism trampled down Jerusalem, for he states “until the times of the Gentiles be fulfilled.” Luke identifies the trampling down of Jerusalem as more than a single “time”, for he calls it the fulfillment of the “times” of the Gentiles.

यूहन्ना केवल उन एक हज़ार दो सौ साठ वर्षों का उल्लेख करता है जिनमें पापाई सत्ता ने पवित्रस्थान और सेना को रौंदा, परन्तु लूका उन दोनों एक हज़ार दो सौ साठ-वर्षीय अवधियों की चर्चा करता है जिनमें मूर्तिपूजा और पोपवाद ने यरूशलेम को रौंदा, क्योंकि वह कहता है, "जब तक कि अन्यजातियों के समयों की पूर्ति न हो जाए।" लूका यरूशलेम के रौंदे जाने को एक मात्र "समय" से अधिक बताता है, क्योंकि वह इसे "अन्यजातियों के समयों" की पूर्ति कहता है।

Of course, in 1856, Millerite Adventism became Laodicean, and seven years later they rejected the truth of the “seven times” of Leviticus twenty-six, so it is impossible for Adventism to see these simple biblical facts. The fact that I am identifying is that the hidden history of the seven thunders, which identifies three waymarks, and a period of time between the first and second waymark, and then a second period of time between the second and third waymark, is represented within the prophetic line of the counterfeit king of the north.

निस्संदेह, 1856 में मिलेराइट एडवेंटवाद लाओदीकियाई अवस्था में आ गया, और सात वर्ष बाद उन्होंने लैव्यव्यवस्था अध्याय 26 के ‘सात समय’ के सत्य को अस्वीकार कर दिया, इसलिए एडवेंटवाद के लिए इन सरल बाइबिलीय तथ्यों को देख पाना असंभव है। मैं जिस तथ्य की ओर संकेत कर रहा हूँ, वह यह है कि सात गर्जनाओं का गुप्त इतिहास—जो तीन मार्गचिह्नों की पहचान कराता है और पहले व दूसरे मार्गचिह्न के बीच एक समयावधि, फिर दूसरे व तीसरे मार्गचिह्न के बीच दूसरी समयावधि को भी दर्शाता है—उत्तर के नकली राजा की भविष्यसूचक रेखा के भीतर दर्शाया गया है।

That line started in 723 BC, with the northern kingdom of Israel going into slavery at the hands of the king of Assyria, a literal king of the north. Then in 538, the spiritual king of the north was empowered, and he then trampled down spiritual Jerusalem for another twelve hundred and sixty years, until he received a deadly wound in 1798. From 723 BC, until 538, the powers that held Israel in subjection were always pagan powers.

वह सिलसिला 723 ईसा पूर्व में शुरू हुआ, जब इस्राएल का उत्तरी राज्य, अश्शूर के राजा—जो वास्तव में ‘उत्तर का राजा’ था—के हाथों गुलामी में चला गया। फिर 538 ईस्वी में, आध्यात्मिक ‘उत्तर का राजा’ को शक्ति मिली, और उसने अगले बारह सौ साठ वर्षों तक आध्यात्मिक यरूशलेम को रौंदा, जब तक कि 1798 में उसे एक घातक घाव नहीं लगा। 723 ईसा पूर्व से 538 ईस्वी तक, जो शक्तियाँ इस्राएल को अधीनता में रखती रहीं, वे हमेशा मूर्तिपूजक शक्तियाँ थीं।

The line of Christ identifies the anointing of the true king of the north at His baptism in the year 27, and twelve hundred and sixty prophetic days later, He was crucified. His disciples were then empowered to present the message of the true king of the north, until the stoning of Stephen in the year 34. The only time Christ did not walk in the entire twelve hundred and sixty days of His ministry, was when he rode into Jerusalem in the triumphal entry. He therefore trod down Jerusalem for twelve hundred and sixty days, as did His disciples after the cross. Both lines, the counterfeit king of the north and Christ, the true king of the north, trod down Jerusalem and the host for twelve hundred and sixty days.

मसीह की रेखा यह दर्शाती है कि वर्ष 27 में उनके बपतिस्मा के समय सच्चे उत्तर के राजा का अभिषेक हुआ, और बारह सौ साठ भविष्यवाणी के दिन बाद, उन्हें क्रूस पर चढ़ाया गया। फिर उनके शिष्यों को सच्चे उत्तर के राजा का संदेश प्रस्तुत करने के लिए सशक्त किया गया, वर्ष 34 में स्तेफन पर पत्थर चलाए जाने तक। उनके सेवाकाल के पूरे बारह सौ साठ दिनों में केवल एक ही समय ऐसा था जब मसीह पैदल नहीं चले—जब वे विजयी प्रवेश में यरूशलेम में सवारी करके आए। अतः उन्होंने बारह सौ साठ दिनों तक यरूशलेम को रौंदा, और क्रूस के बाद उनके शिष्यों ने भी ऐसा ही किया। दोनों रेखाएँ—उत्तर के नकली राजा और मसीह, सच्चे उत्तर के राजा—ने बारह सौ साठ दिनों तक यरूशलेम और सेना को रौंदा।

Paganism was a counterfeit of the worship system of the earthly sanctuary service of the literal Jews, and papalism is a counterfeit of the heavenly sanctuary service of the spiritual Jews. Paganism’s twelve hundred and sixty years, was parallel to Christ’s twelve hundred and sixty days, and papalism’s twelve hundred and sixty years, was parallel to the disciples’ twelve hundred and sixty days.

मूर्तिपूजा, वंशगत यहूदियों की पृथ्वीस्थ पवित्रस्थान-सेवा की उपासना-व्यवस्था की एक नकली नकल थी, और पापावाद, आत्मिक यहूदियों की स्वर्गीय पवित्रस्थान-सेवा की एक नकली नकल है। मूर्तिपूजा के एक हज़ार दो सौ साठ वर्ष मसीह के एक हज़ार दो सौ साठ दिनों के समानांतर थे, और पापावाद के एक हज़ार दो सौ साठ वर्ष शिष्यों के एक हज़ार दो सौ साठ दिनों के समानांतर थे।

Each of the two lines contain the identical prophetic structure of the hidden history of the seven thunders, that began to be publicly unsealed in July, 2023. The unsealing was accomplished in part by the recognition of the Millerite movement’s first disappointment. Their first disappointment ushered in a period of time, called the “tarrying time” in the parable of the ten virgins. The “tarrying time” ended at the Exeter, New Hampshire camp meeting, when the message of the Midnight Cry had been fully established. The Exeter camp meeting became the second waymark, which then ushered in a period of time where the message of the Midnight Cry was proclaimed, until the third waymark of judgment and the last disappointment arrived.

दोनों रेखाओं में सात गर्जनों के छिपे इतिहास की एक जैसी भविष्यसूचक संरचना है, जिसका सार्वजनिक उन्मोचन जुलाई 2023 में शुरू हुआ। यह उन्मोचन आंशिक रूप से मिलराइट आंदोलन की पहली निराशा को पहचानने से संभव हुआ। उनकी पहली निराशा ने एक कालखंड का आरंभ किया, जिसे दस कुँवारियों के दृष्टान्त में 'प्रतीक्षा-काल' कहा गया है। यह 'प्रतीक्षा-काल' एक्सेटर, न्यू हैम्पशायर की कैंप-मीटिंग में तब समाप्त हुआ, जब 'मध्यरात्रि की पुकार' का संदेश पूर्ण रूप से स्थापित हो गया था। एक्सेटर की वही कैंप-मीटिंग दूसरा मार्गचिह्न बनी, जिसने फिर एक ऐसे कालखंड का आरंभ किया जिसमें 'मध्यरात्रि की पुकार' का संदेश प्रचारित किया गया, जब तक कि न्याय का तीसरा मार्गचिह्न और अंतिम निराशा आ नहीं गए।

The three waymarks were the first disappointment, the Midnight Cry message and the last disappointment. Those three waymarks align with the Hebrew word “truth” which represent the first, thirteenth and last letter of the Hebrew alphabet. The first and the last both being disappointments, represents the signature of Alpha and Omega.

तीन मार्गचिह्न ये थे: प्रथम निराशा, 'मध्यरात्रि की पुकार' का संदेश, और अंतिम निराशा। ये तीनों मार्गचिह्न हिब्रू शब्द "सत्य" से मेल खाते हैं, जो हिब्रू वर्णमाला के प्रथम, तेरहवें और अंतिम अक्षर का प्रतिनिधित्व करता है। प्रथम और अंतिम, दोनों का निराशा होना, अल्फा और ओमेगा के हस्ताक्षर का प्रतिनिधित्व करता है।

There is no direct representation of twelve hundred and sixty days in the Millerite history, yet the Millerite history is the history of the first movement and therefore typifies the last movement. The history of the first disappointment in the last movement began on July 18, 2020, and it is illustrated in Revelation chapter eleven. In Revelation chapter eleven, the two witnesses are slain, marking the first disappointment in the last movement, that was typified by the first movement.

मिलेराइट इतिहास में बारह सौ साठ दिनों का कोई प्रत्यक्ष निरूपण नहीं है, फिर भी मिलेराइट इतिहास प्रथम आंदोलन का इतिहास है और इसलिए वह अंतिम आंदोलन का प्रतिरूप है। अंतिम आंदोलन में पहली निराशा 18 जुलाई, 2020 को आरंभ हुई, और उसका चित्रण प्रकाशितवाक्य के ग्यारहवें अध्याय में किया गया है। प्रकाशितवाक्य के ग्यारहवें अध्याय में दो गवाह मार डाले जाते हैं; यह घटना अंतिम आंदोलन में पहली निराशा को चिह्नित करती है, जिसका प्रतिरूप प्रथम आंदोलन था।

In Revelation eleven the disappointment ushered in a period of twelve hundred and sixty days that their dead bodies were in the street, thus marking the tarrying time of the parable. At their resurrection they are lifted up as an ensign in the same hour as the judgment of the Sunday law. The history of the two witnesses includes a symbolic period of twelve hundred and sixty days.

प्रकाशितवाक्य अध्याय ग्यारह में, निराशा ने बारह सौ साठ दिनों की उस अवधि की शुरुआत की, जब उनकी लाशें सड़क पर पड़ी थीं, और इस प्रकार दृष्टान्त के विलंब के समय को चिह्नित किया। उनके पुनरुत्थान पर, उन्हें एक ध्वज के रूप में ऊपर उठाया जाता है, उसी समय जब रविवार के कानून का न्याय होता है। दो साक्षियों का इतिहास बारह सौ साठ दिनों की एक प्रतीकात्मक अवधि को सम्मिलित करता है।

The details of the movement of the third angel in the hidden history of the seven thunders provides much more specification than the other parallel lines, but the line of the third angel, the line of the true king of the north, and the line of the counterfeit king of the north, all possess the same prophetic characteristics of a beginning point, followed by a period of time that reaches to a middle point, that is followed by a period of time that reaches to judgment at the end-point.

सात गर्जनाओं के गुप्त इतिहास में तीसरे स्वर्गदूत की गति का विवरण अन्य समांतर रेखाओं की तुलना में कहीं अधिक विशिष्टता प्रदान करता है, परंतु तीसरे स्वर्गदूत की रेखा, उत्तर के सच्चे राजा की रेखा, और उत्तर के नकली राजा की रेखा—ये सभी समान भविष्यवाणी संबंधी विशेषताएँ रखती हैं: एक प्रारंभिक बिंदु, उसके बाद एक समयावधि जो एक मध्य बिंदु तक पहुँचती है, और फिर एक समयावधि जो अंत-बिंदु पर न्याय तक पहुँचती है।

The twelve hundred and sixty days is a primary element of the hidden history of the seven thunders. The twelve hundred and sixty days is symbolized as a “wilderness” in Revelation chapter twelve.

एक हजार दो सौ साठ दिन सात गर्जनाओं के गुप्त इतिहास का एक प्रमुख तत्व है। प्रकाशितवाक्य के बारहवें अध्याय में एक हजार दो सौ साठ दिनों को "निर्जन स्थान" के रूप में प्रतीकित किया गया है।

> And the woman fled into the wilderness, where she hath a place prepared of God, that they should feed her there a thousand two hundred and threescore days. Revelation 12:6.

> और वह स्त्री मरुभूमि में भाग गई, जहाँ उसके लिये परमेश्वर ने एक स्थान तैयार किया था, ताकि वहाँ उसका एक हजार दो सौ साठ दिनों तक पालन-पोषण किया जाए। प्रकाशितवाक्य 12:6.

The church fled into the wilderness to escape the treading down of the papal power for twelve hundred and sixty years. Verse fourteen provides another witness.

कलीसिया मरुभूमि में भाग गई ताकि बारह सौ साठ वर्षों तक पोप की सत्ता द्वारा पैरों तले रौंदे जाने से बच सके। चौदहवाँ पद एक और गवाही देता है।

> And to the woman were given two wings of a great eagle, that she might fly into the wilderness, into her place, where she is nourished for a time, and times, and half a time, from the face of the serpent. Revelation 12:14.

> और उस स्त्री को एक बड़े उकाब के दो पंख दिए गए, ताकि वह जंगल में अपने स्थान पर उड़कर चली जाए, जहाँ वह सर्प के सामने से एक समय, और दो समय, और आधा समय तक पाली जाती है। प्रकाशितवाक्य 12:14.

The church fled from the persecution of the dragon and the papacy for twelve hundred and sixty years, and therefore the “wilderness” is a symbol of the twelve hundred and sixty days. That number occurs directly seven times in the books of Daniel and Revelation, but it is represented several other ways in the Scriptures. In each case, it represents the “seven times” of Leviticus twenty-six.

कलीसिया अजगर और पोपशाही के उत्पीड़न से बारह सौ साठ वर्षों तक भागती रही, और इसलिए "जंगल" बारह सौ साठ दिनों का प्रतीक है। वह संख्या दानिय्येल और प्रकाशितवाक्य की पुस्तकों में प्रत्यक्ष रूप से सात बार आती है, परंतु पवित्र शास्त्र में वह कई अन्य तरीकों से भी व्यक्त की गई है। हर मामले में, वह लैव्यव्यवस्था अध्याय छब्बीस के "सात गुना" का प्रतिनिधित्व करती है।

Whether it was paganism trampling down the sanctuary and host from 723 BC to the year 538, or the papacy trampling down spiritual Jerusalem and the worshippers therein, it was an illustration of the scattering of God’s people, that was brought about by God’s people breaking the “sabbaths-of-the-land” covenant as represented in Leviticus chapters twenty-five and twenty-six. In chapter twenty-six it is called the quarrel of God’s covenant.

चाहे 723 ईसा पूर्व से 538 ईस्वी तक मूर्तिपूजा ने पवित्रस्थान और सेना को रौंदा हो, या पापाई सत्ता ने आध्यात्मिक यरूशलेम और उसके उपासकों को रौंदा हो, यह परमेश्वर की प्रजा के तितर-बितर होने का एक चित्रण था, जो लैव्यव्यवस्था के अध्याय पच्चीस और छब्बीस में दर्शाई गई “भूमि के सब्तों” की वाचा को परमेश्वर की प्रजा द्वारा तोड़ने के कारण हुआ। अध्याय छब्बीस में इसे परमेश्वर की वाचा का “विवाद” कहा गया है।

> And I will bring a sword upon you, that shall avenge the quarrel of my covenant: and when ye are gathered together within your cities, I will send the pestilence among you; and ye shall be delivered into the hand of the enemy. Leviticus 26:25.

> और मैं तुम पर तलवार ले आऊँगा, जो मेरी वाचा के विवाद का प्रतिशोध करेगी; और जब तुम अपने नगरों के भीतर इकट्ठे होगे, तब मैं तुम्हारे बीच महामारी भेजूँगा; और तुम शत्रु के हाथ में सौंपे जाओगे। लैव्यव्यवस्था 26:25.

The rebellion against God’s covenant brought upon God’s people the slavery and scattering that is represented as the “quarrel of my covenant.” Without understanding the punishment, which Daniel calls Moses’ “curse” and “oath”, that is also called the “quarrel of my covenant,” blinds a person from seeing the deeper meaning of Christ’s work as represented in Daniel chapter nine. A consistent evaluation of God’s people who are in Laodicean blindness in the writings of Ellen White is that they cannot “reason from cause, to effect.” You may profess to understand the twelve hundred and sixty years of the Dark Ages, but if you don’t know the “cause” of that trampling down you are blind.

परमेश्वर की वाचा के विरुद्ध विद्रोह ने परमेश्वर की प्रजा पर वह गुलामी और तितर-बितर होना ला दिया, जिसे "मेरी वाचा का झगड़ा" के रूप में दर्शाया गया है। उस दंड को समझे बिना—जिसे दानिय्येल मूसा का "शाप" और "शपथ" कहता है और जिसे "मेरी वाचा का झगड़ा" भी कहा जाता है—कोई व्यक्ति दानिय्येल अध्याय नौ में प्रस्तुत मसीह के कार्य के गहरे अर्थ को नहीं देख पाता। एलेन व्हाइट की रचनाओं में, लाओदिकिया की अंधता में पड़ी परमेश्वर की प्रजा के बारे में एक सुसंगत मूल्यांकन यह है कि वे "कारण से परिणाम तक तर्क" नहीं कर सकते। आप यह दावा कर सकते हैं कि आप अंधकार युग के बारह सौ साठ वर्षों को समझते हैं, परंतु यदि आप उस रौंदे जाने का "कारण" नहीं जानते, तो आप अंधे हैं।

> And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:27.

> और वह एक सप्ताह के लिए बहुतों के साथ वाचा को दृढ़ करेगा; और सप्ताह के मध्य में वह बलि और अर्पण को समाप्त कर देगा, और घृणित बातों के फैलाव के कारण वह उसे उजाड़ डालेगा, जब तक अंत न हो जाए; और जो ठहराया गया है वह उस उजाड़े हुए पर उंडेला जाएगा। दानिय्येल 9:27.

Christ’s confirmation of the covenant is directly associated with the “quarrel of His covenant.” The duration of the “curse” was twenty-five hundred and twenty years, and the duration of Christ confirming that very same covenant was twenty-five hundred and twenty days. In agreement with the Hebrew word “truth” which provides the structure of the hidden history of the seven thunders, the prophetic week that Christ was to confirm His covenant possessed three waymarks that are represented by the first, thirteenth and last letters of the Hebrew alphabet.

मसीह द्वारा वाचा की पुष्टि "उसकी वाचा के विवाद" से प्रत्यक्ष रूप से संबंधित है। "शाप" की अवधि पच्चीस सौ बीस वर्ष थी, और उसी वाचा की मसीह द्वारा की गई पुष्टि की अवधि पच्चीस सौ बीस दिन थी। इब्रानी शब्द "सत्य" के अनुरूप, जो सात गर्जनाओं के गुप्त इतिहास की संरचना प्रदान करता है, वह भविष्यद्वाणी का सप्ताह जिसमें मसीह को अपनी वाचा की पुष्टि करनी थी, तीन मील के पत्थरों से युक्त था, जो इब्रानी वर्णमाला के प्रथम, तेरहवें और अंतिम अक्षरों द्वारा दर्शाए जाते हैं।

The first waymark of the week was His baptism, the second waymark was the cross and the last was the death of Stephen. To refuse to see the “seven times” of Leviticus twenty-six, as the heavenly angels led William Miller to see the “seven times,” eliminates the ability to fully see the very prophecy where Christ shed His blood and confirmed the very covenant that His literal ancient people had rejected. Everyone that is ultimately saved will have only a partial and incomplete understanding of “truth.” But no one gets saved that purposely refuses to see the “truth.” There is only one way to the Father, and that is through Jesus, and Jesus is the “truth.”

सप्ताह का पहला मार्गचिह्न उनका बपतिस्मा था, दूसरा मार्गचिह्न क्रूस था, और अंतिम स्तेफनुस की मृत्यु थी। लैव्यव्यवस्था 26 के "सात गुना" को देखने से इंकार करना—जैसे स्वर्गदूतों ने विलियम मिलर का मार्गदर्शन किया था कि वे "सात गुना" देखें—उस भविष्यवाणी को पूरी तरह देखने की क्षमता ही समाप्त कर देता है, जिसमें मसीह ने अपना लहू बहाया और उसी वाचा की पुष्टि की जिसे उनकी शाब्दिक प्राचीन प्रजा ने अस्वीकार कर दिया था। अंततः जो भी उद्धार पाएगा, उसके पास "सत्य" की समझ केवल आंशिक और अपूर्ण होगी। पर कोई भी व्यक्ति जो जान-बूझकर "सत्य" को देखने से इंकार करता है, उद्धार नहीं पाता। पिता तक पहुँचने का एक ही मार्ग है, और वह यीशु के द्वारा है, और यीशु ही "सत्य" है।

This is a worthwhile understanding to ponder, for it speaks to the covenant of Leviticus twenty-five and twenty-six. The “curse” of the “seven times” was brought upon ancient literal Israel through their unwillingness to implement the guidelines of allowing the land to rest, and of fulfilling the Jubilee instructions. It was a sin of omission. The curse was brought upon them for their omitting a work they were commanded to do, rather than because they had directly broken a commandment, such as thou shalt not kill or thou shalt not steal. They simply ignored the guidelines associated with allowing the land to rest. Adventists that simply do not accept the “seven times” (that the angels led William Miller to discover) because for whatever unsanctified reason, simply have never taken the time to truly investigate the truth, and are accomplishing the same type of rebellion of omission by disregarding the very same covenant information that ancient literal Israel disregarded. The beginning illustrates the ending.

इस पर विचार करना सार्थक है, क्योंकि यह लैव्यव्यवस्था अध्याय 25 और 26 की वाचा की बात करती है। "सात गुना" का "शाप" प्राचीन शाब्दिक इस्राएल पर इसलिए आया क्योंकि भूमि को विश्राम देने और जुबली संबंधी आज्ञाओं का पालन करने के निर्देशों को लागू करने में वे अनिच्छुक थे। यह उपेक्षा का पाप था। उन पर यह शाप इसलिए आया क्योंकि उन्होंने वह काम छोड़ दिया था जिसे करने की उन्हें आज्ञा दी गई थी; न कि इसलिए कि उन्होंने किसी आज्ञा को सीधे तोड़ा था, जैसे "तू हत्या न करना" या "तू चोरी न करना"। उन्होंने बस उन निर्देशों की अनदेखी की जो भूमि को विश्राम देने से संबंधित थे। जो एडवेंटिस्ट किसी भी अपवित्र कारण से "सात गुना" को (जिसकी खोज के लिए स्वर्गदूतों ने विलियम मिलर का मार्गदर्शन किया) नहीं मानते, उन्होंने बस कभी सचमुच सत्य की पड़ताल करने के लिए समय ही नहीं निकाला है, और प्राचीन शाब्दिक इस्राएल ने जिस उसी वाचा-संबंधी जानकारी की अनदेखी की थी, उसी की उपेक्षा करके वे भी उपेक्षा के उसी प्रकार के विद्रोह को अंजाम दे रहे हैं। आरंभ अंत को दर्शाता है।

The twelve hundred and sixty days in Revelation twelve that is identified as a “wilderness,” is a symbol of the “seven times.” Both the twelve hundred and sixty days of Christ’s ministry, and the twelve hundred and sixty days of the disciple’s ministry represent the entire week that the covenant was being confirmed. Both the twelve hundred and sixty years that paganism trampled down God’s people, and the twelve hundred and sixty years that papalism trampled down God’s people, represent the entire “seven times” of the curse of Moses.

प्रकाशितवाक्य 12 में 'निर्जन स्थान' के रूप में पहचाने गए बारह सौ साठ दिन, 'सात काल' का प्रतीक हैं। मसीह की सेवकाई के बारह सौ साठ दिन और शिष्यों की सेवकाई के बारह सौ साठ दिन, दोनों उस सम्पूर्ण सप्ताह का प्रतिनिधित्व करते हैं जिसमें वाचा की पुष्टि हो रही थी। जितने बारह सौ साठ वर्षों तक मूर्तिपूजावाद ने परमेश्वर के लोगों को रौंदा, और जितने बारह सौ साठ वर्षों तक पोपतंत्र ने परमेश्वर के लोगों को रौंदा, वे दोनों मिलकर मूसा के शाप के सम्पूर्ण 'सात काल' का प्रतिनिधित्व करते हैं।

In Revelation eleven, after twelve hundred and sixty days, the dead bones are brought back to life in order to enter into covenant as the one hundred and forty-four thousand. But in order for them to accomplish that covenant relationship, they are required to fulfill the terms of the covenant, just as Daniel did in chapter nine. The terms of the covenant of the “seven times” contains specific directions for those who find themselves in the land of the enemy. When those who wake up to the reality that they have been scattered desire to return to the Lord, Leviticus twenty-six provides directions for how they are to return.

प्रकाशितवाक्य ग्यारह में, बारह सौ साठ दिनों के बाद, मरी हुई हड्डियों को फिर से जीवन दिया जाता है ताकि वे एक लाख चवालीस हज़ार के रूप में वाचा में प्रवेश करें। परंतु उस वाचा के संबंध को पूरा करने के लिए, उनके लिए यह आवश्यक है कि वे वाचा की शर्तों को पूरा करें, जैसे दानिय्येल ने नौवें अध्याय में किया था। ‘सात काल’ की वाचा की शर्तों में उन लोगों के लिए विशिष्ट निर्देश हैं जो अपने को शत्रु की भूमि में पाते हैं। जब जो लोग इस वास्तविकता के प्रति जागते हैं कि वे बिखेर दिए गए हैं और प्रभु के पास लौटना चाहते हैं, तो लैव्यव्यवस्था छब्बीस यह निर्देश देती है कि उन्हें कैसे लौटना है।

> And they that are left of you shall pine away in their iniquity in your enemies’ lands; and also in the iniquities of their fathers shall they pine away with them. If they shall confess their iniquity, and the iniquity of their fathers, with their trespass which they trespassed against me, and that also they have walked contrary unto me; And that I also have walked contrary unto them, and have brought them into the land of their enemies; if then their uncircumcised hearts be humbled, and they then accept of the punishment of their iniquity: Then will I remember my covenant with Jacob, and also my covenant with Isaac, and also my covenant with Abraham will I remember; and I will remember the land. Leviticus 26:39–42.

> और तुम में से जो बचे रहेंगे, वे अपने शत्रुओं के देशों में अपने अधर्म के कारण घुलते रहेंगे; और अपने पितरों के अधर्म के कारण भी वे उनके साथ घुलते रहेंगे। यदि वे अपने अधर्म और अपने पितरों के अधर्म को, उस अपराध सहित जिसके द्वारा उन्होंने मेरे विरुद्ध अपराध किया है, और यह भी कि वे मेरे विरोध में चलते रहे हैं, स्वीकार करें; और यह भी कि मैं भी उनके विरोध में चला हूँ, और उन्हें उनके शत्रुओं के देश में ले आया हूँ; तो यदि तब उनके खतनारहित हृदय नम्र हो जाएँ, और तब वे अपने अधर्म के दण्ड को स्वीकार करें: तब मैं याकूब के साथ की अपनी वाचा को स्मरण करूँगा, और इसहाक के साथ की अपनी वाचा को भी, और इब्राहीम के साथ की अपनी वाचा को भी स्मरण करूँगा; और मैं उस देश को स्मरण करूँगा। लैव्यव्यवस्था 26:39-42।

The expression “pine away” in the Scriptures means to be dissolved, corrupted and consumed away. To pine away is to deteriorate into dead dry bones. And the instruction identifies death, for it represents those that awaken to their condition as being “in your enemies land.”

धर्मग्रंथों में "pine away" अभिव्यक्ति का अर्थ है घुल जाना, सड़-गल जाना और पूरी तरह समाप्त हो जाना। "Pine away" का मतलब है क्षीण होते-होते मृत, सूखी हड्डियों में बदल जाना। और यह निर्देश मृत्यु की ओर संकेत करता है, क्योंकि यह उन लोगों का प्रतिनिधित्व करता है जो अपनी अवस्था के प्रति जागकर समझते हैं कि वे "अपने शत्रुओं की भूमि में" हैं।

> The last enemy that shall be destroyed is death. 1 Corinthians 15:26.

> नाश किया जाने वाला अंतिम शत्रु मृत्यु है। 1 कुरिन्थियों 15:26.

July 18, 2020, the first disappointment in the movement of the third angel took place. It has been typified by all the other first disappointments in the sacred prophetic reform lines. Ezekiel chapter thirty-seven identifies God’s people in the last days as having been dissolved, corrupted and consumed away until they were simply a valley of dead dry bones. They are in the enemy’s land, which is the land of death. In Revelation eleven, the two witnesses were slain and left in the street. All the prophets agree with each other. Moses is therefore speaking to those that are dead in the street that runs through Ezekiel’s valley. In their disappointed condition they are given instruction through Jeremiah.

18 जुलाई, 2020 को तीसरे स्वर्गदूत के आंदोलन में पहली निराशा घटी। पवित्र भविष्यवाणी-संबंधी सुधार रेखाओं में अन्य सभी पहली निराशाओं में उसकी मिसाल मिलती है। यहेजकेल अध्याय सैंतीस के अनुसार, अंतिम दिनों में परमेश्वर की प्रजा इतनी घुल-बिखर, भ्रष्ट और नष्ट हो चुकी होगी कि वे केवल मृत, सूखी हड्डियों की एक घाटी मात्र रह जाएँगी। वे शत्रु की भूमि में हैं, जो मृत्यु की भूमि है। प्रकाशितवाक्य अध्याय ग्यारह में दो गवाहों को मार डाला गया और उन्हें सड़क पर छोड़ दिया गया। सभी भविष्यद्वक्ता एक-दूसरे से सहमत हैं। अतः मूसा उन लोगों से बोल रहे हैं जो यहेजकेल की घाटी से होकर गुजरने वाली सड़क पर मृत पड़े हैं। अपनी निराश अवस्था में उन्हें यिर्मयाह के माध्यम से निर्देश दिए जाते हैं।

> Therefore thus saith the Lord, If thou return, then will I bring thee again, and thou shalt stand before me: and if thou take forth the precious from the vile, thou shalt be as my mouth: let them return unto thee; but return not thou unto them. Jeremiah 15:19.

> इसलिए प्रभु यूँ कहता है: यदि तू लौट आए, तो मैं तुझे फिर से लाऊँगा, और तू मेरे सामने खड़ा होगा; और यदि तू निकृष्ट में से बहुमूल्य को अलग करे, तो तू मेरे मुख के समान होगा। वे तेरी ओर लौटें, पर तू उनकी ओर न लौटना। यिर्मयाह 15:19.

Jeremiah is informed that if he desires to speak for God, he must return, and in so doing he must separate the precious from the vile. The context of the passage identifies that the vile are those that he is not to return unto. When he is represented in the passage as being in his disappointed state, he identifies that he was alone.

यिर्मयाह को बताया गया है कि यदि वह परमेश्वर की ओर से बोलना चाहता है, तो उसे लौटना होगा, और ऐसा करते हुए उसे अनमोल को निकृष्ट से अलग करना होगा। उस खंड का संदर्भ स्पष्ट करता है कि ‘निकृष्ट’ वे लोग हैं जिनके पास उसे वापस नहीं जाना है। जब उस खंड में उसे उसकी निराश अवस्था में चित्रित किया गया है, वह बताता है कि वह अकेला था।

> I sat not in the assembly of the mockers, nor rejoiced; I sat alone because of thy hand: for thou hast filled me with indignation. Jeremiah 15:17.

> मैं हँसी उड़ाने वालों की सभा में नहीं बैठा, और न मैं आनन्दित हुआ; तेरे हाथ के कारण मैं अकेला बैठा, क्योंकि तूने मुझे रोष से भर दिया है। यिर्मयाह 15:17.

Jeremiah was not seated in the “assembly of mockers,” for he was seated alone. He was not to return to the vile, who are the assembly of mockers. In 1863, Adventism began its return to the “assembly of mockers” when it returned to the biblical methodology of the daughters of Babylon in order to reject Moses’ “seven times.” But Jeremiah is more specifically speaking of the last days, than the Millerite history. When those in the valley of dead bones awaken to the fact that they are in the enemies’ land, they are never to return to those that rejoiced over their death in the street. That group can return unto Jeremiah, but he cannot return unto them.

यिर्मयाह "उपहास करने वालों की सभा" में नहीं बैठा था, क्योंकि वह अकेला बैठा था। उसे उन घृणित लोगों के पास नहीं लौटना था, जो उपहास करने वालों की सभा है। 1863 में, एडवेंटवाद ने "उपहास करने वालों की सभा" की ओर लौटना तब शुरू किया, जब उसने मूसा के "सात बार" को अस्वीकार करने के लिए बाबुल की पुत्रियों की बाइबिलीय पद्धति अपना ली। परंतु यिर्मयाह मिलराइट इतिहास की अपेक्षा अधिक विशिष्ट रूप से अंतिम दिनों के विषय में बोल रहा है। जब मृत हड्डियों की घाटी के लोग यह समझकर जाग उठते हैं कि वे शत्रुओं की भूमि में हैं, तब उन्हें उन लोगों के पास कभी नहीं लौटना चाहिए जिन्होंने सड़क पर उनकी मृत्यु पर खुशियाँ मनाईं। वह समूह यिर्मयाह के पास लौट सकता है, पर वह उनके पास नहीं लौट सकता।

But if they are to return, they also must fulfill the directions given by Moses that are directly associated with the “seven times.” Those that are dead in the street in Revelation eleven, are dead for three and a half days, which prophetically is the “wilderness.”

परन्तु यदि उन्हें लौटना है, तो उन्हें मूसा द्वारा दिए गए उन निर्देशों को भी पूरा करना होगा जो "सात समय" से प्रत्यक्ष रूप से संबंधित हैं। प्रकाशितवाक्य अध्याय ग्यारह में सड़क पर मृत बताए गए लोग साढ़े तीन दिन तक मृत रहते हैं, जो भविष्यवाणी की दृष्टि से "मरुभूमि" है।

This is why the initial awakening of the dead is accomplished by a message that causes the bones to be formed together, but they are not yet alive. It takes the message of the four winds, which is the sealing message, to turn them into a mighty army. The first message that brings them together comes from a “voice.”

इसीलिए मृतकों का प्रारंभिक जागरण एक ऐसे संदेश से संपन्न होता है, जो हड्डियों को आपस में जोड़ देता है, लेकिन वे अभी जीवित नहीं होते। उन्हें एक शक्तिशाली सेना में बदलने के लिए चारों पवनों का संदेश, जो मुहर लगाने वाला संदेश है, आवश्यक होता है। उन्हें एक साथ लाने वाला पहला संदेश एक "आवाज़" से आता है।

> Comfort ye, comfort ye my people, saith your God. Speak ye comfortably to Jerusalem, and cry unto her, that her warfare is accomplished, that her iniquity is pardoned: for she hath received of the Lord’s hand double for all her sins. The voice of him that crieth in the wilderness, Prepare ye the way of the Lord, make straight in the desert a highway for our God. Every valley shall be exalted, and every mountain and hill shall be made low: and the crooked shall be made straight, and the rough places plain. Isaiah 40:1–4.

> सान्त्वना दो, सान्त्वना दो मेरी प्रजा को, तुम्हारा परमेश्वर कहता है। येरूशलेम से सान्त्वना के शब्द बोलो और उससे पुकारकर कहो कि उसकी कठिन सेवा समाप्त हो गई है, उसका अधर्म क्षमा किया गया है; क्योंकि उसने अपने सब पापों के लिये प्रभु के हाथ से दोगुना दण्ड पाया है। मरुभूमि में पुकारने वाले की आवाज़: प्रभु का मार्ग तैयार करो; मरुभूमि में हमारे परमेश्वर के लिये एक राजमार्ग सीधा करो। हर घाटी ऊँची की जाएगी, और हर पर्वत और टीला नीचा किया जाएगा; टेढ़े-मेढ़े मार्ग सीधे किए जाएंगे, और ऊबड़-खाबड़ स्थान समतल किए जाएंगे। यशायाह 40:1-4.

The voice comes from the wilderness, which is a symbol of the scattering of the “seven times.” That voice is in the wilderness, for Ezekiel was also taken to the valley of dead bones. He was testifying from the very valley, not from a distance.

आवाज़ मरुभूमि से आती है, जो "सात समय" के विखराव का प्रतीक है। वह आवाज़ मरुभूमि में ही है, क्योंकि यहेजकेल को भी मृत हड्डियों की घाटी में ले जाया गया था। वह उसी घाटी से गवाही दे रहा था, दूर से नहीं।

> The hand of the Lord was upon me, and carried me out in the spirit of the Lord, and set me down in the midst of the valley which was full of bones. Ezekiel 37:1.

> प्रभु का हाथ मुझ पर था, और उसने मुझे प्रभु की आत्मा में बाहर ले जाकर उस घाटी के बीच में बैठा दिया, जो हड्डियों से भरी हुई थी। यहेजकेल 37:1.

The valley is the wilderness of three and a half days. The promise of the voice is that Jerusalem’s iniquity is pardoned and that her warfare is finished. The promise is representing the sealing of the one hundred and forty-four thousand that is accomplished in the last days. But the pardoning of her iniquity is associated with her receiving “double” for all her sins. The remedy offered by Moses requires a confession of not only their iniquities, but also the iniquities of their fathers. If they will fulfill that command, their iniquity will be pardoned.

घाटी तीन दिन और आधे की मरुभूमि है। उस आवाज़ का वचन यह है कि यरूशलेम का अधर्म क्षमा किया गया है और उसकी लड़ाई समाप्त हो गई है। यह वचन अंतिम दिनों में पूर्ण होने वाले एक लाख चवालीस हज़ार की मुहरबंदी का प्रतिनिधित्व करता है। परंतु उसके अधर्म की क्षमा उसके सारे पापों के लिए "दोगुना" प्राप्त करने के साथ जुड़ी हुई है। मूसा द्वारा प्रस्तुत उपाय यह मांग करता है कि वे न केवल अपने अधर्मों की, बल्कि अपने पितरों के अधर्मों की भी स्वीकारोक्ति करें। यदि वे उस आज्ञा को पूरा करेंगे, तो उनका अधर्म क्षमा कर दिया जाएगा।

We will continue these truths in the next article.

हम इन सत्यों को अगले लेख में जारी रखेंगे।

> Yea, all Israel have transgressed thy law, even by departing, that they might not obey thy voice; therefore the curse is poured upon us, and the oath that is written in the law of Moses the servant of God, because we have sinned against him. And he hath confirmed his words, which he spake against us, and against our judges that judged us, by bringing upon us a great evil: for under the whole heaven hath not been done as hath been done upon Jerusalem. As it is written in the law of Moses, all this evil is come upon us: yet made we not our prayer before the Lord our God, that we might turn from our iniquities, and understand thy truth. Daniel 9:11–13.

> हाँ, समस्त इस्राएल ने तेरी व्यवस्था का उल्लंघन किया है, यहाँ तक कि उससे हटकर, ताकि वे तेरी वाणी का पालन न करें; इसलिए शाप हम पर उंडेला गया है, और वह शपथ भी जो परमेश्वर के दास मूसा की व्यवस्था में लिखी है, क्योंकि हमने उसके विरुद्ध पाप किया है। और उसने अपने वचनों की पुष्टि कर दी, जो उसने हमारे विरुद्ध और हमारे उन न्यायियों के विरुद्ध, जो हमारा न्याय करते थे, कहे थे, हमारे ऊपर बड़ी विपत्ति लाकर; क्योंकि समस्त आकाश के नीचे जितना यरूशलेम पर किया गया है, वैसा कहीं नहीं किया गया। जैसा कि मूसा की व्यवस्था में लिखा है, यह सारा अनर्थ हम पर आ पड़ा है; फिर भी हमने अपने प्रभु परमेश्वर के सम्मुख अपनी प्रार्थना नहीं की, कि हम अपनी अधर्मताओं से फिरें और तेरी सच्चाई को समझें। दानिय्येल 9:11-13.

Back to Articles