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# The Book of Daniel - Number Fifty-Three

दानियेल की पुस्तक - संख्या तिरेपन

Prophetic Visions Unveiled: Understanding the Last Days Through Daniel’s Experience

भविष्यसूचक दर्शनों का अनावरण: दानियेल के अनुभव के माध्यम से अंतिम दिनों की समझ

Author

Jeff Pippenger

Published

January 17, 2024

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Word

All the prophets are speaking more of the last days than the days in which they lived.

सभी भविष्यद्वक्ता अंतिम दिनों के बारे में उन दिनों से अधिक बोलते हैं जिनमें वे जीते थे।

> “Each of the ancient prophets spoke less for their own time than for ours, so that their prophesying is in force for us. ‘Now all these things happened unto them for ensamples: and they are written for our admonition, upon whom the ends of the world are come.’ 1 Corinthians 10:11. ‘Not unto themselves, but unto us they did minister the things, which are now reported unto you by them that have preached the gospel unto you with the Holy Ghost sent down from heaven; which things the angels desire to look into.’ 1 Peter 1:12

> प्राचीन प्रत्येक भविष्यद्वक्ता ने अपने समय की तुलना में हमारे समय के लिए अधिक कहा; इसलिए उनकी भविष्यवाणियाँ हमारे लिए प्रभावी हैं। ‘अब ये सब बातें उनके साथ उदाहरण के लिए हुईं; और वे हमारी चेतावनी के लिए लिखी गई हैं, जिन पर जगत के अन्त का समय आ पहुँचा है।’ 1 कुरिन्थियों 10:11। ‘उन्होंने ये बातें अपने लिये नहीं, पर हमारे लिये सेवकाई की, जिनके विषय में अब तुम्हें उन लोगों के द्वारा बताया गया है जिन्होंने स्वर्ग से भेजे गए पवित्र आत्मा के साथ तुम्हें सुसमाचार सुनाया; इन बातों को स्वर्गदूत भी झाँककर देखने की अभिलाषा रखते हैं।’ 1 पतरस 1:12

> “The Bible has accumulated and bound up together its treasures for this last generation. All the great events and solemn transactions of Old Testament history have been, and are, repeating themselves in the church in these last days.” Selected Messages, book 3, 338, 339.

> “बाइबल ने अपनी निधियों को इस अंतिम पीढ़ी के लिए संचित किया है और एक साथ बाँध रखा है। पुराने नियम के इतिहास की सभी महान घटनाएँ और गंभीर कार्यवाहियाँ इन अंतिम दिनों में कलीसिया में पुनः घटित हुई हैं, और हो रही हैं।” Selected Messages, book 3, 338, 339.

Daniel is representing God’s people, who in the last days have discovered through the prophetic Word, that they have been scattered. When they awaken to that fact, they are required to fulfill the Leviticus twenty-six prayer, and also the prayer to understand the last prophetic secret that is unsealed just before probation closes, as represented by Daniel’s prayer in chapter two. If and when, they enter into Daniel’s experience, the angel Gabriel will touch, inform and speak to them, for the purpose of giving them “skill and understanding.” The wise are those who “understand” the “increase of knowledge” when a prophetic secret is unsealed.

दानियेल परमेश्वर की प्रजा का प्रतिनिधित्व कर रहा है, जो अंतिम दिनों में भविष्यवाणी के वचन के माध्यम से यह जान लेते हैं कि वे तितर-बितर कर दिए गए हैं। जब वे इस तथ्य के प्रति जागते हैं, तो उनसे अपेक्षा की जाती है कि वे लैव्यव्यवस्था 26 की प्रार्थना को पूरा करें, और साथ ही वह प्रार्थना भी करें जिससे वे उस अंतिम भविष्यवाणी के रहस्य को समझ सकें जो अनुग्रहकाल समाप्त होने से ठीक पहले खोला जाता है, जैसा कि अध्याय दो में दानियेल की प्रार्थना द्वारा दर्शाया गया है। यदि, और जब, वे दानियेल के अनुभव में प्रवेश करते हैं, तो स्वर्गदूत गब्रिएल उन्हें स्पर्श करेगा, उन्हें बताएगा और उनसे बात करेगा, ताकि उन्हें 'बुद्धि और समझ' दी जा सके। बुद्धिमान वे हैं जो जब कोई भविष्यवाणी का रहस्य खोला जाता है, तब 'ज्ञान की वृद्धि' को 'समझते' हैं।

> And he informed me, and talked with me, and said, O Daniel, I am now come forth to give thee skill and understanding. At the beginning of thy supplications the commandment came forth, and I am come to shew thee; for thou art greatly beloved: therefore understand the matter, and consider the vision. Daniel 9:22, 23.

> और उसने मुझे सूचित किया, और मुझसे बातें कीं, और कहा, हे दानिय्येल, मैं अब तुझे बुद्धि और समझ देने को आया हूँ। तेरी प्रार्थनाओं के आरम्भ में ही आज्ञा निकल गई, और मैं तुझे बताने को आया हूँ; क्योंकि तू अत्यन्त प्रिय है; इसलिए इस बात को समझ, और दर्शन पर विचार कर। दानिय्येल 9:22, 23.

The vision which Daniel is told to consider is the “mareh” vision of the appearance. Gabriel had not finished the work he had been assigned in chapter eight when he had been told to make Daniel understand the “mareh” vision. In chapter nine he has returned to finish the interpretation. In chapter nine, Daniel is no longer living in the period of the kingdom of Babylon, but in the history of the Medo-Persian empire.

वह दर्शन, जिस पर दानिय्येल को विचार करने के लिए कहा गया है, प्रकट रूप का "mareh" दर्शन है। गब्रिएल ने अध्याय आठ में उसे सौंपे गए कार्य—दानिय्येल को "mareh" दर्शन समझाना—को अभी पूरा नहीं किया था। अध्याय नौ में वह व्याख्या को पूरा करने के लिए लौट आया है। अध्याय नौ में, दानिय्येल अब बाबुल के राज्यकाल में नहीं, बल्कि मादी-फारसी साम्राज्य के इतिहास में है।

When Gabriel instructs Daniel to “understand the matter,” and to “consider the vision,” he is identifying a process of mental separation which he wants Daniel to exercise. The words translated as “understand” and “consider” are the same Hebrew word. The word is “biyn,” and means to separate mentally. The Hebrew word translated as “matter,” is “dabar,” and means “the word”. Gabriel is therefore informing Daniel, and those he represents in the last days to rightly divide the Word of truth.

जब गब्रिएल दानिय्येल को "विषय को समझो" और "दर्शन पर विचार करो" का निर्देश देता है, तो वह मानसिक पृथक्करण की एक प्रक्रिया की पहचान कर रहा है जिसे वह चाहता है कि दानिय्येल अमल में लाए। "समझना" और "विचार करना" के रूप में अनूदित दोनों शब्द वास्तव में एक ही इब्रानी शब्द हैं। वह शब्द "biyn" है, और इसका अर्थ है मानसिक रूप से अलग करना। "विषय" के रूप में अनूदित इब्रानी शब्द "dabar" है, और इसका अर्थ है "वचन"। इसलिए गब्रिएल दानिय्येल को, और उन सबको जिनका वह अंतिम दिनों में प्रतिनिधित्व करता है, यह सूचित कर रहा है कि वे सत्य के वचन को ठीक प्रकार से विभाजित करें।

> Study to show thyself approved unto God, a workman that needeth not to be ashamed, rightly dividing the word of truth. 2 Timothy 2:15.

> अध्ययन कर कि तू परमेश्वर के सामने स्वीकार्य ठहरे, ऐसा काम करने वाला जिसे लज्जित न होना पड़े, जो सत्य के वचन को ठीक रीति से विभाजित करता हो। 2 तीमुथियुस 2:15.

The word “matter” is also employed by Daniel in chapter ten, verse one where it is translated three times as “thing.”

शब्द "matter" का प्रयोग दानिय्येल द्वारा अध्याय दस, पद एक में भी किया गया है, जहाँ इसे तीन बार "thing" के रूप में अनुवादित किया गया है।

> In the third year of Cyrus king of Persia a thing was revealed unto Daniel, whose name was called Belteshazzar; and the thing was true, but the time appointed was long: and he understood the thing, and had understanding of the vision. Daniel 10:1.

> फ़ारस के राजा कुस्रू के राज्य के तीसरे वर्ष में दानिय्येल पर, जिसका नाम बेल्तशस्सर रखा गया था, एक बात प्रकट की गई; और वह बात सत्य थी, परन्तु नियुक्त समय दीर्घ था; और उसने उस बात को समझ लिया, और उस दर्शन का अर्थ भी समझ लिया। दानिय्येल 10:1।

In the verse, the word “vision” is the “mareh” vision of the appearance, and Daniel had understanding of both the thing (matter) and also the vision (“mareh”). In verse twenty-three of chapter nine, Gabriel instructed Daniel to rightly divide the matter and the vision, and in verse one of chapter ten he has understanding of both the matter (thing) and the vision (“mareh”). Gabriel is informing Daniel in chapter nine, to recognize the distinction (rightly divide) between the matter and the vision. The vision is the “mareh” vision and the “matter,” or the “thing” is the “chazon” vision.

उस पद में, "vision" शब्द "mareh" रूप के दर्शन है, और Daniel को वस्तु (मामला) तथा दर्शन ("mareh") दोनों की समझ थी। अध्याय नौ के पद 23 में, Gabriel ने Daniel को मामले और दर्शन को ठीक प्रकार से विभाजित करने का निर्देश दिया, और अध्याय दस के पद 1 में उसके पास मामले (वस्तु) और दर्शन ("mareh") दोनों की समझ है। अध्याय नौ में Gabriel, Daniel को मामले और दर्शन के बीच भेद को पहचानने (ठीक प्रकार से विभाजित करने) के लिए बता रहा है। दर्शन "mareh" प्रकार का दर्शन है, और "मामला" या "वस्तु" "chazon" प्रकार का दर्शन है।

In chapter eight both visions are identified, and a distinction is noted because Daniel wished to understand the “chazon” vision, but Gabriel was instructed to make Daniel understand the “mareh” vision. As Gabriel begins his work of making Daniel understand the “matter” and the “vision” he informs Daniel to take note that they are two different visions.

अध्याय आठ में दोनों दर्शनों की पहचान की गई है, और एक भेद पर ध्यान दिलाया गया है, क्योंकि दानिय्येल "chazon" दर्शन को समझना चाहता था, परन्तु गब्रिएल को दानिय्येल को "mareh" दर्शन समझाने का निर्देश दिया गया था। जब गब्रिएल दानिय्येल को "बात" और "दर्शन" समझाने का अपना कार्य आरम्भ करता है, तो वह दानिय्येल को यह ध्यान दिलाता है कि वे दो अलग-अलग दर्शन हैं।

> And he informed me, and talked with me, and said, O Daniel, I am now come forth to give thee skill and understanding. At the beginning of thy supplications the commandment came forth, and I am come to shew thee; for thou art greatly beloved: therefore understand the matter, and consider the vision. Seventy weeks are determined upon thy people and upon thy holy city, to finish the transgression, and to make an end of sins, and to make reconciliation for iniquity, and to bring in everlasting righteousness, and to seal up the vision and prophecy, and to anoint the most Holy. Know therefore and understand, that from the going forth of the commandment to restore and to build Jerusalem unto the Messiah the Prince shall be seven weeks, and threescore and two weeks: the street shall be built again, and the wall, even in troublous times. And after threescore and two weeks shall Messiah be cut off, but not for himself: and the people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary; and the end thereof shall be with a flood, and unto the end of the war desolations are determined. And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:22–27.

> और उसने मुझे समझाया, और मुझसे बात की, और कहा, हे दानियेल, मैं अब तुझे बुद्धि और समझ देने को निकला हूँ। तेरी प्रार्थनाओं के आरम्भ में ही आज्ञा निकल गई, और तुझे बताने मैं आया हूँ; क्योंकि तू अत्यन्त प्रिय है। इसलिए इस बात को समझ, और दर्शन पर ध्यान कर। तेरे लोगों और तेरे पवित्र नगर के लिए सत्तर सप्ताह ठहराए गए हैं—अपराध का अन्त करने, पाप का अन्त करने, अधर्म के लिये मेल-मिलाप कराने, शाश्वत धार्मिकता लाने, दर्शन और भविष्यवाणी पर मुहर करने, और परमपवित्र का अभिषेक करने के लिये। इसलिए जान और समझ कि यरूशलेम को पुनः स्थापित और बनाया जाने की आज्ञा के निकलने से लेकर अभिषिक्त राजकुमार तक सात सप्ताह और बासठ सप्ताह होंगे; उस समय सड़क और परकोटा फिर बनाए जाएँगे, हालांकि संकटभरे समय होंगे। और बासठ सप्ताहों के बाद अभिषिक्त काट डाला जाएगा, परन्तु अपने लिये नहीं; और आनेवाले एक राजकुमार की प्रजा नगर और पवित्रस्थान को नाश करेगी; और उसका अन्त बाढ़ के साथ होगा, और युद्ध के अन्त तक उजाड़ ठहराए गए हैं। और वह एक सप्ताह के लिये बहुतों के साथ वाचा दृढ़ करेगा; और सप्ताह के बीच में वह बलि और भेंट को बन्द कर देगा; और घृणित बातों की बहुतायत के कारण वह उजाड़ करेगा—यह तब तक रहेगा जब तक समाप्ति न हो जाए—और जो ठहराया गया है वह उजाड़े हुए पर उंडेला जाएगा। दानियेल 9:22-27.

Gabriel wished Daniel to recognize that elements of both the “chazon” vision and the “mareh” vision would be represented in the interpretation he provided for Daniel. The interpretation was going to address both visions, and it was Daniel’s responsibility to rightly divide the vision which addressed the trampling down of the sanctuary and the host, from the vision that led to the appearance of Christ in the Most Holy Place on October 22, 1844.

गब्रिएल चाहता था कि दानिय्येल यह पहचान ले कि "chazon" दर्शन और "mareh" दर्शन दोनों के तत्व उस व्याख्या में प्रतिनिधित्व किए जाएंगे जो वह दानिय्येल को देने जा रहा था। वह व्याख्या दोनों दर्शनों को संबोधित करने वाली थी, और यह दानिय्येल की जिम्मेदारी थी कि वह उस दर्शन को, जो पवित्रस्थान और सेना को रौंदे जाने से संबंधित था, उस दर्शन से सही ढंग से अलग करे जो 22 अक्टूबर, 1844 को अत्यंत पवित्र स्थान में मसीह के प्रकट होने की ओर ले गया।

Gabriel identifies that from the decree of Artaxerxes in 457 BC, there would be four hundred and ninety years that were “cut off” from the twenty-three hundred years of the vision of the evenings and mornings, that was especially for the Jews. In the verses just cited, the word “determined” is identified three times, but it is two different Hebrew words that are both translated as “determined” in the verses. The first time “determined” is identified is in verse twenty-four, and that Hebrew word is “chathak” and means “to cut off”.

गेब्रियल यह बताता है कि 457 ईसा-पूर्व में Artaxerxes के आदेश से संध्याओं और प्रातःकालों के दर्शन के तेईस सौ वर्षों में से विशेष रूप से यहूदियों के लिए चार सौ नब्बे वर्ष "काट दिए" जाएँगे। अभी उद्धृत पदों में "determined" शब्द तीन बार आता है, परंतु उन पदों में "determined" के रूप में अनूदित दो अलग-अलग इब्रानी शब्द हैं। "determined" का पहला उल्लेख पद चौबीस में है, और वह इब्रानी शब्द "chathak" है, जिसका अर्थ "काट देना" है।

It identifies that Israel was given a probationary period that began with the third decree of Artaxerxes which would end at the stoning of Stephen in the year 34 AD. The four hundred and ninety years was “cut off,” and represented a shorter prophetic period within the longer prophecy of twenty-three hundred years. The number “four hundred and ninety,” is a symbol of probationary time, as witnessed to by Jesus.

यह बताता है कि इस्राएल को एक परीक्षाकाल दिया गया था, जो Artaxerxes के तीसरे आदेश से शुरू हुआ और जिसका अंत ईस्वी सन् 34 में स्तेफ़नुस को पत्थरों से मारे जाने पर हुआ। चार सौ नब्बे वर्षों को “काटकर अलग” किया गया था, और वे तेईस सौ वर्षों की लंबी भविष्यवाणी के भीतर एक छोटी भविष्यसूचक अवधि का प्रतिनिधित्व करते थे। “चार सौ नब्बे” की संख्या परीक्षाकाल का प्रतीक है, जैसा कि यीशु ने प्रमाणित किया।

> Then came Peter to him, and said, Lord, how oft shall my brother sin against me, and I forgive him? till seven times? Jesus saith unto him, I say not unto thee, Until seven times: but, Until seventy times seven. Matthew 18:22.

> तब पतरस उसके पास आकर कहा, "हे प्रभु, मेरा भाई मेरे विरुद्ध कितनी बार पाप करे कि मैं उसे क्षमा करूँ? क्या सात बार तक?" यीशु ने उससे कहा, "मैं तुझ से यह नहीं कहता कि सात बार तक, परन्तु सत्तर गुना सात बार तक।" मत्ती 18:22.

There is an end to forgiveness, and that end is represented by the number “four hundred and ninety.” The “four hundred and ninety” years represents a period of probation for the Jews from their deliverance until they filled the cup of their probationary time at the stoning of Stephen. The “four hundred and ninety” years is also connected with the curse of the “seven times” in Leviticus twenty-six. There are only two places in the Bible that reference the land enjoying her sabbaths. The first is found in Leviticus twenty-six.

क्षमा का भी एक अंत होता है, और उस अंत का प्रतिनिधित्व "चार सौ नब्बे" संख्या द्वारा किया गया है। "चार सौ नब्बे" वर्ष यहूदियों के लिए उनकी मुक्ति से लेकर, जब उन्होंने अपने परीक्षाकाल का प्याला स्तिफनुस पर पत्थर चलाए जाने पर भर दिया, तक के परीक्षाकाल का प्रतिनिधित्व करते हैं। "चार सौ नब्बे" वर्ष का संबंध लैव्यव्यवस्था छब्बीस में "सात गुना" के शाप से भी है। बाइबिल में केवल दो स्थान ऐसे हैं जहाँ भूमि के अपने सब्तों का आनंद लेने का उल्लेख है। पहला लैव्यव्यवस्था छब्बीस में मिलता है।

> And if ye will not for all this hearken unto me, but walk contrary unto me; Then I will walk contrary unto you also in fury; and I, even I, will chastise you seven times for your sins. And ye shall eat the flesh of your sons, and the flesh of your daughters shall ye eat. And I will destroy your high places, and cut down your images, and cast your carcases upon the carcases of your idols, and my soul shall abhor you. And I will make your cities waste, and bring your sanctuaries unto desolation, and I will not smell the savour of your sweet odours. And I will bring the land into desolation: and your enemies which dwell therein shall be astonished at it. And I will scatter you among the heathen, and will draw out a sword after you: and your land shall be desolate, and your cities waste. Then shall the land enjoy her sabbaths, as long as it lieth desolate, and ye be in your enemies’ land; even then shall the land rest, and enjoy her sabbaths. As long as it lieth desolate it shall rest; because it did not rest in your sabbaths, when ye dwelt upon it. Leviticus 26:27–35.

> और यदि इन सब के बाद भी तुम मेरी नहीं सुनोगे, बल्कि मेरे विरुद्ध चलोगे; तो मैं भी क्रोध में तुम्हारे विरुद्ध चलूँगा; और मैं, हाँ मैं ही, तुम्हारे पापों के कारण तुम्हें सात गुना दंड दूँगा। और तुम अपने पुत्रों का मांस खाओगे, और अपनी पुत्रियों का मांस खाओगे। और मैं तुम्हारे ऊँचे स्थानों का नाश कर दूँगा, और तुम्हारी मूर्तियों को काटकर गिराऊँगा, और तुम्हारी लाशें तुम्हारी मूर्तियों के शवों पर फेंक दूँगा, और मेरा मन तुम से घृणा करेगा। और मैं तुम्हारे नगरों को उजाड़ कर दूँगा, और तुम्हारे पवित्रस्थलों को उजाड़ कर दूँगा, और तुम्हारी सुगंधित अर्पणों की सुगंध मैं नहीं सूँघूँगा। और मैं उस देश को उजाड़ कर दूँगा; और जो शत्रु उसमें बसते होंगे वे उस पर अचंभित होंगे। और मैं तुम्हें अन्यजातियों में बिखेर दूँगा, और तुम्हारे पीछे तलवार खींच लाऊँगा; और तुम्हारा देश उजाड़ हो जाएगा, और तुम्हारे नगर सुनसान। तब उस देश को, जब तक वह उजाड़ पड़ा रहेगा और तुम अपने शत्रुओं के देश में रहोगे, अपने विश्रामदिनों का आनंद मिलेगा; हाँ, तब देश विश्राम करेगा और अपने विश्रामदिनों का आनंद उठाएगा। जब तक वह उजाड़ पड़ा रहेगा, वह विश्राम करता रहेगा; क्योंकि जब तुम उसमें बसे हुए थे, तब तुम्हारे विश्रामदिनों में उसे विश्राम नहीं मिला था। लैव्यव्यवस्था 26:27-35.

The punishment of the “seven times,” which is referenced four times in chapter twenty-six, identifies that when God’s people are scattered, the land will then “enjoy her sabbaths.” Daniel and the three worthies had been scattered into the enemies’ land in fulfillment of the curse of Moses, and that the scattering of seventy years, was a symbolic object lesson of the scattering of the twenty-five hundred and twenty years. It was a prophetic object lesson, similar to Elijah’s three and a half years of drought during the persecution of Jezebel. That three and a half years represented three and a half prophetic years, that equaled twelve hundred and sixty years of papal rule from the year 538 until 1798. The seventy years was a symbol of the “seven times,” just as the three and a half years was a symbol of the wilderness of twelve hundred and sixty years. The seventy years of Daniel’s captivity identified by Jeremiah, represented “four hundred and ninety” years.

"सात गुना" की सज़ा, जिसका छब्बीसवें अध्याय में चार बार उल्लेख है, यह बताती है कि जब परमेश्वर की प्रजा तितर-बितर की जाएगी, तब भूमि "अपने सब्तों का आनंद लेगी"। दानिय्येल और तीन धर्मनिष्ठ पुरुष मूसा के श्राप की पूर्ति में शत्रुओं की भूमि में बिखेर दिए गए थे, और सत्तर वर्षों का वह बिखराव पच्चीस सौ बीस वर्षों के बिखराव का एक प्रतीकात्मक पाठ था। यह एक भविष्यद्वाणी-संबंधी प्रतीकात्मक पाठ था, जो ईज़ेबेल के उत्पीड़न के दौरान एलिय्याह के साढ़े तीन वर्ष के अकाल के समान था। वे साढ़े तीन वर्ष साढ़े तीन भविष्यसूचक वर्षों के प्रतीक थे, जो सन् 538 से 1798 तक के पापाई शासन के बारह सौ साठ वर्षों के बराबर थे। सत्तर वर्ष "सात गुना" का प्रतीक थे, जैसे साढ़े तीन वर्ष बारह सौ साठ वर्षों की मरुभूमि-अवधि का प्रतीक थे। यिर्मयाह द्वारा बताए गए दानिय्येल की बंधुवाई के सत्तर वर्ष "चार सौ नब्बे" वर्षों का प्रतिनिधित्व करते थे।

> And the Lord God of their fathers sent to them by his messengers, rising up betimes, and sending; because he had compassion on his people, and on his dwelling place: But they mocked the messengers of God, and despised his words, and misused his prophets, until the wrath of the Lord arose against his people, till there was no remedy. Therefore he brought upon them the king of the Chaldees, who slew their young men with the sword in the house of their sanctuary, and had no compassion upon young man or maiden, old man, or him that stooped for age: he gave them all into his hand. And all the vessels of the house of God, great and small, and the treasures of the house of the Lord, and the treasures of the king, and of his princes; all these he brought to Babylon. And they burnt the house of God, and brake down the wall of Jerusalem, and burnt all the palaces thereof with fire, and destroyed all the goodly vessels thereof. And them that had escaped from the sword carried he away to Babylon; where they were servants to him and his sons until the reign of the kingdom of Persia: To fulfil the word of the Lord by the mouth of Jeremiah, until the land had enjoyed her sabbaths: for as long as she lay desolate she kept sabbath, to fulfil threescore and ten years. Now in the first year of Cyrus king of Persia, that the word of the Lord spoken by the mouth of Jeremiah might be accomplished, the Lord stirred up the spirit of Cyrus king of Persia, that he made a proclamation throughout all his kingdom, and put it also in writing, saying, Thus saith Cyrus king of Persia, All the kingdoms of the earth hath the Lord God of heaven given me; and he hath charged me to build him an house in Jerusalem, which is in Judah. Who is there among you of all his people? The Lord his God be with him, and let him go up. 2 Chronicles 36:15–23.

> और उनके पितरों के प्रभु परमेश्वर ने अपनी प्रजा और अपने निवासस्थान पर दया के कारण अपने दूतों के द्वारा उनके पास संदेश भेजे; वह प्रातःकाल से उठकर भेजता रहा। परन्तु उन्होंने परमेश्वर के दूतों का उपहास किया, उसके वचनों को तुच्छ जाना, और उसके भविष्यद्वक्ताओं के साथ दुर्व्यवहार किया, जब तक कि प्रभु का क्रोध उसकी प्रजा के विरुद्ध इस प्रकार भड़क उठा कि कोई उपचार न रहा। इसलिए उसने उन पर कसदियों का राजा ले आया, जिसने उनके पवित्रस्थान में ही तलवार से उनके जवानों को मार डाला, और उसने न जवान पर दया की, न कुमारी पर, न बूढ़े पर, न बुढ़ापे से झुके हुए पर; प्रभु ने उन्हें सब को उसके हाथ में सौंप दिया। और परमेश्वर के घर के सब पात्र, बड़े और छोटे, और प्रभु के भवन के खजाने, और राजा तथा उसके सरदारों के खजाने—इन सबको वह बाबुल ले गया। और उन्होंने परमेश्वर के घर को जला दिया, और यरूशलेम की शहरपनाह को ढा दिया, और उसके सब महलों को आग से जला दिया, और उसके सब सुन्दर पात्रों को नष्ट कर दिया। और जो लोग तलवार से बच निकले थे, उन्हें वह बंधुआ बनाकर बाबुल ले गया; जहाँ वे फारस के राज्य के राज्यकाल तक उसके और उसके पुत्रों के दास बने रहे। यह इसलिये हुआ कि यिर्मयाह के मुख से कही हुई प्रभु की वाणी पूरी हो, जब तक कि देश ने अपने विश्राम-दिनों का आनन्द न ले लिया; क्योंकि जितने समय तक वह उजाड़ पड़ा रहा, उसने विश्राम किया, ताकि सत्तर वर्ष पूरे हो जाएँ। फिर फारस के राजा कूरेश के प्रथम वर्ष में, ताकि यिर्मयाह के मुख से कही हुई प्रभु की वाणी पूरी हो, प्रभु ने फारस के राजा कूरेश की आत्मा को उभारा; और उसने अपने सारे राज्य में एक घोषणा कराई, और उसे लिखकर भी भेजा, कि, "फारस का राजा कूरेश यूँ कहता है: आकाश के प्रभु परमेश्वर ने पृथ्वी के सब राज्य मुझे दिए हैं; और उसने मुझ पर यह आज्ञा रखी है कि मैं यहूदा में जो यरूशलेम है, वहाँ उसके लिये एक घर बनवाऊँ। उसकी सारी प्रजा में से तुम में कौन है? उसका परमेश्वर प्रभु उसके संग हो, और वह ऊपर जाए।" 2 इतिहास 36:15-23.

The only two references in the Bible of the land enjoying her sabbaths are in relation to the scattering of God’s people, and the seventy years of captivity, which represented a period of time that would allow the land to enjoy its sabbaths. It equaled the amount of sabbaths that the Jews did not allow the land to enjoy rest. The land resting for seventy years, represented the total years that the rebellion against the commandment to allow the land to rest had been accomplished. Simple math identifies that in “four hundred and ninety” years of rebellion, there would be a total of seventy years that the land had not rested.

बाइबल में भूमि के अपने सब्त-वर्षों का आनंद लेने के केवल दो उल्लेख हैं, और वे परमेश्वर के लोगों के तितर-बितर होने तथा सत्तर वर्षों की बंधुवाई से संबंधित हैं, जो ऐसा काल दर्शाते थे जिससे भूमि अपने सब्त-वर्षों का आनंद ले सके। यह उन सब्त-वर्षों की संख्या के बराबर था, जिनमें यहूदियों ने भूमि को विश्राम करने नहीं दिया। भूमि का सत्तर वर्षों तक विश्राम करना, उन कुल वर्षों का प्रतिनिधित्व करता था जिनमें भूमि को विश्राम देने की आज्ञा के विरुद्ध विद्रोह किया गया था। सरल गणित बताती है कि "चार सौ नब्बे" वर्षों के विद्रोह में, कुल सत्तर वर्ष ऐसे थे जिनमें भूमि ने विश्राम नहीं किया था।

Four hundred and ninety years were cut off from the twenty-three hundred years, as a probationary period for the Jews, and that “four hundred and ninety” years has a direct connection with the scattering of the “seven times” of Leviticus twenty-six.

तेईस सौ वर्षों में से चार सौ नब्बे वर्ष यहूदियों के लिए एक परीक्षणकाल के रूप में काटकर अलग किए गए थे, और उन "चार सौ नब्बे" वर्षों का लैव्यव्यवस्था छब्बीस के "सात गुना" के बिखराव से सीधा संबंध है।

The “chazon” vision of the trampling down and the “mareh” vision of the appearance at the end of twenty-three hundred years are distinct from each other, but they have a direct connection. As with Daniel, God’s people are to rightly divide the two visions, while simultaneously recognizing their connection with one another. The seventy years of captivity which led to the three decrees allowing the Jews to return and rebuild Jerusalem, represented “four hundred and ninety” years of rebellion by the Jews against the covenant of allowing the land to rest.

रौंदे जाने के "chazon" दर्शन और तेईस सौ वर्षों के अंत में होने वाले प्रगटन का "mareh" दर्शन एक-दूसरे से भिन्न हैं, परन्तु उनका आपस में सीधा संबंध है। जैसे दानिय्येल ने किया था, वैसे ही परमेश्वर के लोगों को इन दोनों दर्शनों का सही रीति से भेद करना है, और साथ ही उनके परस्पर संबंध को पहचानना भी है। सत्तर वर्षों के निर्वासन ने, जिसके परिणामस्वरूप तीन फ़रमान जारी हुए जिनसे यहूदियों को लौटकर यरूशलेम का पुनर्निर्माण करने की अनुमति मिली, भूमि को विश्राम देने की वाचा के विरुद्ध यहूदियों के "चार सौ नब्बे" वर्षों के विद्रोह का प्रतिनिधित्व किया।

When the third decree identified their opportunity to return and rebuild, they were given “four hundred and ninety” years of probationary time, as they were tested by the same period of time in which their disobedience led to the destruction of Jerusalem and their scattering. At the end of the second “four hundred and ninety years,” their disobedience would once again bring the destruction of Jerusalem and their scattering among the Gentiles.

जब तीसरे फ़रमान ने उनके लौटने और पुनर्निर्माण के अवसर को चिन्हित किया, तो उन्हें "चार सौ नब्बे" वर्षों का परिवीक्षाकाल दिया गया, क्योंकि उन्हें उसी अवधि से परखा गया था जिसमें उनकी अवज्ञा ने यरूशलेम के विनाश और उनके तितर-बितर होने को जन्म दिया था। दूसरे "चार सौ नब्बे वर्षों" के अंत में, उनकी अवज्ञा एक बार फिर यरूशलेम के विनाश और अन्यजातियों के बीच उनके तितर-बितर होने का कारण बनेगी।

The scattering of the seventy year captivity was preceded by “four hundred and ninety” years of rebellion, and then that seventy year captivity was followed by another “four hundred and ninety years” of further rebellion.

सत्तर-वर्षीय बंदीवास का जो विखराव हुआ, उससे पहले "चार सौ नब्बे" वर्षों तक विद्रोह चला, और फिर उसी सत्तर-वर्षीय बंदीवास के बाद आगे के विद्रोह के "चार सौ नब्बे वर्ष" और हुए।

The first “four hundred and ninety” year period, which brought about the seventy years of the land resting, had reached a conclusion with the destruction of Jerusalem. At the ending of the “four hundred and ninety” years that was cut off from the twenty-three hundred years, Jerusalem was once again destroyed, for Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing.

प्रथम "चार सौ नब्बे" वर्षों का काल, जिसके परिणामस्वरूप भूमि के विश्राम के सत्तर वर्ष हुए, यरूशलेम के विनाश के साथ अपने समापन पर पहुँच गया था। तेईस सौ वर्षों में से काटे गए उन "चार सौ नब्बे" वर्षों के अंत में, यरूशलेम का पुनः विनाश हुआ, क्योंकि यीशु सदैव किसी बात के अंत को उसके आरंभ से दर्शाते हैं।

The seventy year captivity of literal Israel in literal Babylon was a symbol of the scattering of “seven times,” and Sister White identifies that the seventy years of captivity of literal Israel in literal Babylon was a type of the twelve hundred and sixty years of captivity of spiritual Israel in spiritual Babylon.

शाब्दिक बाबुल में शाब्दिक इस्राएल की सत्तर वर्षों की बंधुआई "सात गुना" के विखराव का एक प्रतीक थी, और बहन व्हाइट दर्शाती हैं कि शाब्दिक बाबुल में शाब्दिक इस्राएल की सत्तर वर्षों की बंधुआई, आध्यात्मिक बाबुल में आध्यात्मिक इस्राएल की एक हज़ार दो सौ साठ वर्षों की बंधुआई का एक प्रतिरूप थी।

> “God’s church on earth was as verily in captivity during this long period of relentless persecution as were the children of Israel held captive in Babylon during the period of the exile.” Prophets and Kings, 714.

> "पृथ्वी पर परमेश्वर की कलीसिया इस दीर्घ, अनवरत उत्पीड़न के काल में उतनी ही वास्तव में बंधुआई में थी, जितनी कि निर्वासनकाल के दौरान बाबेल में इस्राएल की सन्तानें बंदी बनाकर रखी गई थीं।" भविष्यवक्ता और राजा, 714.

The twelve hundred and sixty years from the year 538 to 1798, was a type of the “seven times.” At the end of the seventy years, the Jews returned to restore and rebuild Jerusalem. Their return during the three decrees marked the beginning (457 BC) of the twenty-three hundred years of the “mareh” vision that led to the appearance of Christ in the Most Holy Place on October 22, 1844. The three decrees marked the beginning of the prophetic period, and it required all three decrees to begin the prophetic period, though they began to return and rebuild with the first decree of Cyrus.

538 से 1798 तक की बारह सौ साठ वर्षों की अवधि ‘सात काल’ का एक प्रतिरूप थी। सत्तर वर्षों की समाप्ति पर, यहूदी यरूशलेम को पुनर्स्थापित करने और पुनर्निर्माण के लिए लौट आए। तीन फरमानों के दौरान उनका लौटना ‘mareh’ दर्शन के 2300 वर्षों की शुरुआत (457 ईसा पूर्व) को चिह्नित करता है, जो 22 अक्टूबर, 1844 को महापवित्र स्थान में मसीह के प्रकट होने तक ले गया। इन तीन फरमानों ने भविष्यवाणी की अवधि की शुरुआत को चिह्नित किया, और इस अवधि के आरंभ के लिए तीनों फरमान आवश्यक थे, यद्यपि उन्होंने कुरूश के पहले फरमान के साथ ही लौटना और पुनर्निर्माण प्रारंभ कर दिया था।

> “In the seventh chapter of Ezra the decree is found. Verses 12−26. In its completest form it was issued by Artaxerxes, king of Persia, 457 BC. But in Ezra 6:14 the house of the Lord at Jerusalem is said to have been built ‘according to the commandment [‘decree,’ margin] of Cyrus, and Darius, and Artaxerxes king of Persia.’ These three kings, in originating, reaffirming, and completing the decree, brought it to the perfection required by the prophecy to mark the beginning of the 2300 years. Taking 457 BC, the time when the decree was completed, as the date of the commandment, every specification of the prophecy concerning the seventy weeks was seen to have been fulfilled.” The Great Controversy, 326.

> “एज्रा के सातवें अध्याय में वह आज्ञा पाई जाती है। पद 12−26। अपने सर्वाधिक पूर्ण रूप में वह फ़ारस के राजा अर्तक्षत्रा द्वारा, 457 ईसा-पूर्व में, जारी की गई थी। परन्तु एज्रा 6:14 में कहा गया है कि यरूशलेम में यहोवा का भवन ‘कुरूश, और दारयवेश, और फ़ारस के राजा अर्तक्षत्रा की आज्ञा [हाशिये में, ‘फ़रमान’] के अनुसार’ बनाया गया था। इन तीनों राजाओं ने उस आज्ञा को प्रारम्भ करने, पुनः पुष्टि करने, और पूर्ण करने के द्वारा उसे उस सिद्धता तक पहुँचाया जिसकी भविष्यद्वाणी के अनुसार 2300 वर्षों के आरम्भ को चिह्नित करने के लिए आवश्यकता थी। 457 ईसा-पूर्व को, अर्थात उस समय को जब आज्ञा पूर्ण हुई, उस आज्ञा की तिथि मानने पर, सत्तर सप्ताहों के विषय में भविष्यद्वाणी की प्रत्येक विशेषता पूर्ण हुई पाई गई।” The Great Controversy, 326.

From 1798 until 1844, the three angels of Revelation arrived into prophetic history, and just as the three decrees marked the beginning of the prophecy of twenty-three hundred years, those three angels marked the conclusion of the prophecy. The prophetic period ended with the arrival of the third angel, just as it had begun with the arrival of the third decree, for Jesus always identifies the end of a thing, with the beginning of a thing.

1798 से 1844 तक, प्रकाशितवाक्य के तीन स्वर्गदूत भविष्यसूचक इतिहास में प्रकट हुए, और जैसे तीन फ़रमानों ने तेईस सौ वर्षों की भविष्यवाणी की शुरुआत को चिह्नित किया, वैसे ही उन तीन स्वर्गदूतों ने उस भविष्यवाणी के समापन को चिह्नित किया। भविष्यसूचक काल तीसरे स्वर्गदूत के आगमन के साथ समाप्त हुआ, ठीक वैसे ही जैसे वह तीसरे फ़रमान के आगमन के साथ आरंभ हुआ था, क्योंकि यीशु सदा किसी बात के अंत को उसकी शुरुआत से पहचानते हैं।

The Jews began to return under the first decree, and in the history of the second decree they finished the temple. The third angel arrived on October 22, 1844, and before that date the Millerites had finished the spiritual temple they had come out of spiritual Babylon to rebuild. It was to be completed, for on October 22, 1844 the messenger of the covenant was to come suddenly to his temple. That temple was the Millerite people who entered into covenant on October 22, 1844, and who Peter identifies were a temple.

यहूदी पहले फरमान के तहत लौटना शुरू हुए, और दूसरे फरमान के काल में उन्होंने मंदिर को पूरा किया। तीसरा स्वर्गदूत 22 अक्टूबर, 1844 को आया, और उस तिथि से पहले मिलराइटों ने उस आत्मिक मंदिर को पूरा कर लिया था जिसे वे आत्मिक बाबेल से निकलकर फिर से बनाने आए थे। उसका पूरा होना आवश्यक था, क्योंकि 22 अक्टूबर, 1844 को वाचा का दूत अपने मंदिर में अचानक आने वाला था। वह मंदिर मिलराइट लोग ही थे, जिन्होंने 22 अक्टूबर, 1844 को वाचा में प्रवेश किया, और जिन्हें पतरस एक मंदिर ठहराता है।

> Ye also, as lively stones, are built up a spiritual house, an holy priesthood, to offer up spiritual sacrifices, acceptable to God by Jesus Christ. 1 Peter 2:5.

> तुम भी, जीवित पत्थरों के समान, एक आत्मिक घर और पवित्र याजकता के रूप में बनाए जा रहे हो, ताकि आत्मिक बलिदान अर्पित करो जो यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर को स्वीकार्य हों। 1 पतरस 2:5.

The Millerite temple was built from 1798 to 1844, which is forty-six years, or prophetically three days, for Christ identified that it takes three days to raise up a temple.

मिलेराइट मंदिर 1798 से 1844 तक बनाया गया था, जो कि छियालीस वर्ष हैं, या भविष्यद्वाणी की दृष्टि से तीन दिन, क्योंकि मसीह ने बताया कि एक मंदिर को खड़ा करने में तीन दिन लगते हैं।

> And the Jews’ passover was at hand, and Jesus went up to Jerusalem, And found in the temple those that sold oxen and sheep and doves, and the changers of money sitting: And when he had made a scourge of small cords, he drove them all out of the temple, and the sheep, and the oxen; and poured out the changers’ money, and overthrew the tables; And said unto them that sold doves, Take these things hence; make not my Father’s house an house of merchandise. And his disciples remembered that it was written, The zeal of thine house hath eaten me up. Then answered the Jews and said unto him, What sign showest thou unto us, seeing that thou doest these things? Jesus answered and said unto them, Destroy this temple, and in three days I will raise it up. Then said the Jews, Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days? But he spake of the temple of his body. John 2:13–21.

> और यहूदियों का फसह निकट था, और यीशु यरूशलेम गया। और उसने मन्दिर में बैल, भेड़ें और कबूतर बेचने वालों को, और धन बदलने वालों को बैठे हुए पाया। और छोटी-छोटी रस्सियों से एक कोड़ा बनाकर, उसने सबको मन्दिर से निकाल दिया—भेड़ों और बैलों को भी; और धन बदलने वालों का पैसा बिखेर दिया और मेज़ें उलट दीं। और कबूतर बेचने वालों से कहा, इन्हें यहाँ से ले जाओ; मेरे पिता के घर को व्यापार का घर न बनाओ। तब उसके चेलों को स्मरण आया कि लिखा है, तेरे घर के लिये जो जलन है, वह मुझे खा गई है। तब यहूदियों ने उत्तर देकर उससे कहा, जब तू ये काम करता है तो हमें कौन-सा चिन्ह दिखाता है? यीशु ने उत्तर दिया, इस मन्दिर को ढा दो, और मैं तीन दिन में उसे फिर खड़ा कर दूँगा। तब यहूदियों ने कहा, यह मन्दिर छियालीस वर्ष में बना है, और क्या तू उसे तीन दिन में खड़ा कर देगा? परन्तु वह अपने शरीर के मन्दिर के विषय में कह रहा था। यूहन्ना 2:13-21.

Sister White identifies that when the messenger of the covenant suddenly came to his temple, as represented in the book of Malachi, that the prediction had been fulfilled when Christ cleansed the temple, as just identified in the passage from John.

सिस्टर व्हाइट यह बताती हैं कि, जैसा कि मलाकी की पुस्तक में दर्शाया गया है, जब वाचा का दूत अचानक अपने मंदिर में आया, तो वह भविष्यवाणी तब पूरी हो गई थी जब मसीह ने मंदिर को शुद्ध किया था, जैसा कि अभी-अभी यूहन्ना के अंश में संकेत किया गया है।

> “In cleansing the temple from the world’s buyers and sellers, Jesus announced His mission to cleanse the heart from the defilement of sin,—from the earthly desires, the selfish lusts, the evil habits, that corrupt the soul. ‘Behold, I will send my messenger, and he shall prepare the way before me: and the Lord, whom ye seek, shall suddenly come to his temple, even the messenger of the covenant, whom ye delight in: behold, he shall come, saith the Lord of hosts. But who may abide the day of his coming? and who shall stand when he appeareth? for he is like a refiner’s fire, and like fullers’ soap: And he shall sit as a refiner and purifier of silver: and he shall purify the sons of Levi, and purge them as gold and silver, that they may offer unto the Lord an offering in righteousness. Malachi 3:1–3.” The Desire of Ages, 161.

> "जब यीशु ने संसार के खरीदारों और बेचने वालों से मंदिर को शुद्ध किया, तब उन्होंने यह घोषित किया कि उनका मिशन हृदय को पाप की अशुद्धता से—पार्थिव इच्छाओं, स्वार्थी वासनाओं, और उन बुरी आदतों से जो आत्मा को भ्रष्ट करती हैं—शुद्ध करना है। 'देखो, मैं अपना दूत भेजूंगा, और वह मेरे आगे मार्ग तैयार करेगा; और प्रभु, जिसे तुम ढूंढ़ते हो, अपने मंदिर में सहसा आ जाएगा, अर्थात वाचा के दूत, जिसमें तुम प्रसन्न होते हो; देखो, वह आएगा, सेनाओं के यहोवा का यह वचन है। पर उसके आने के दिन को कौन सह सकेगा? और जब वह प्रकट होगा तो कौन ठहर सकेगा? क्योंकि वह परखनेवाले की आग के समान और धोबी के साबुन के समान है; और वह चाँदी को परखनेवाले और शुद्ध करनेवाले के समान बैठ जाएगा; और वह लेवी के पुत्रों को शुद्ध करेगा, और उन्हें सोने और चाँदी के समान परखेगा, ताकि वे यहोवा के लिये धर्म में भेंट चढ़ाएँ। मलाकी 3:1-3.'" युगों की अभिलाषा, 161.

The temple in John chapter two, took forty-six years to build, and Jesus said He would erect the destroyed temple in three days. 1798 unto 1844, is forty-six years, and it identifies the arrival of the three angels (days), of Revelation fourteen, that had been typified by the three decrees which began the twenty-three hundred year prophecy. The forty-six years is the period in which Christ raised up the Millerite temple, for prior to that time the spiritual sanctuary and spiritual Israel had been trodden down by spiritual Babylon.

यूहन्ना के अध्याय दो में वर्णित मंदिर को बनाने में छियालिस वर्ष लगे, और यीशु ने कहा कि वह नष्ट किए गए मंदिर को तीन दिनों में खड़ा कर देगा। 1798 से 1844 तक छियालिस वर्ष होते हैं, और यह प्रकाशितवाक्य चौदह के तीन स्वर्गदूतों (दिन) के आगमन की पहचान करता है, जिन्हें उन तीन फ़रमानों द्वारा पूर्वछायित किया गया था जिनसे तेईस सौ वर्ष की भविष्यवाणी आरंभ हुई। ये छियालिस वर्ष वह अवधि है जिसमें मसीह ने मिलराइट मंदिर को खड़ा किया, क्योंकि उस समय से पहले आत्मिक पवित्रस्थान और आत्मिक इस्राएल आत्मिक बाबेल द्वारा रौंदे गए थे।

When Christ cleansed the temple at the Passover in the beginning of His ministry, He was fulfilling the prophecy of the Messenger of the Covenant suddenly coming unto His temple as set forth in Malachi. On October 22, 1844 Christ suddenly came to His temple, and it had taken Him forty-six years to erect His destroyed temple.

जब मसीह ने अपने सेवाकार्य के आरंभ में फसह के पर्व पर मंदिर को शुद्ध किया, तब वे मलाकी में वर्णित उस भविष्यवाणी को पूरा कर रहे थे जिसमें वाचा का दूत अपने मंदिर में अचानक आता है। 22 अक्टूबर, 1844 को मसीह अपने मंदिर में अचानक आए, और अपने विध्वस्त मंदिर का पुनर्निर्माण करने में उन्हें छियालीस वर्ष लग चुके थे।

> “The coming of Christ as our high priest to the most holy place, for the cleansing of the sanctuary, brought to view in Daniel 8:14; the coming of the Son of man to the Ancient of Days, as presented in Daniel 7:13; and the coming of the Lord to His temple, foretold by Malachi, are descriptions of the same event; and this is also represented by the coming of the bridegroom to the marriage, described by Christ in the parable of the ten virgins, of Matthew 25.” The Great Controversy, 426.

> “मसीह का हमारे महायाजक के रूप में परमपवित्र स्थान में पवित्रस्थान के शुद्धिकरण के लिए आना, जिसका दृश्य दानिय्येल 8:14 में प्रस्तुत किया गया है; मनुष्य के पुत्र का अति प्राचीन के पास आना, जैसा दानिय्येल 7:13 में दिखाया गया है; और प्रभु का अपने मन्दिर में आना, जिसकी भविष्यवाणी मलाकी ने की थी—ये सब एक ही घटना के वर्णन हैं; और यही बात उस दृष्टान्त में भी वर के विवाह में आने के द्वारा निरूपित की गई है, जिसका वर्णन मसीह ने मत्ती 25 की दस कुँवारियों के दृष्टान्त में किया है।” द ग्रेट कॉन्ट्रोवर्सी, 426.

The first indignation ended in 1798, and the end of the last indignation was 1844. The beginning of the forty-six year period, where Christ raised up the Millerite temple illustrated the end, for both the beginning and ending were marked by the conclusion of God’s indignation against His people, for Jesus always identifies the end of a thing, with the beginning of a thing.

पहला प्रकोप 1798 में समाप्त हुआ, और अंतिम प्रकोप का अंत 1844 में हुआ। छियालिस वर्षों की उस अवधि का आरंभ, जिसमें मसीह ने मिलेराइट मंदिर की स्थापना की, अंत को दर्शाता था, क्योंकि आरंभ और अंत दोनों ही अपने लोगों के विरुद्ध परमेश्वर के प्रकोप के समाप्त होने से चिह्नित थे, क्योंकि यीशु सदैव किसी बात के अंत को उसके आरंभ से पहचानते हैं।

We will continue our study of Gabriel’s instruction to Daniel in the next article.

हम अगले लेख में गैब्रियल द्वारा दानियेल को दिया गया निर्देश का अध्ययन जारी रखेंगे।

> “The book of Revelation must be opened to the people. Many have been taught that it is a sealed book, but it is sealed to those only who reject truth and light. The truths that it contains must be proclaimed, that people may have an opportunity to prepare for the events which are so soon to take place. The Third Angel’s Message must be presented as the only hope for the salvation of a perishing world.

> प्रकाशितवाक्य की पुस्तक लोगों के सामने खोली जानी चाहिए। बहुतों को यह सिखाया गया है कि यह एक मुहरबंद पुस्तक है, परन्तु यह केवल उन्हीं के लिए मुहरबंद है जो सत्य और प्रकाश को अस्वीकार करते हैं। उसमें निहित सत्यों का प्रचार किया जाना चाहिए, ताकि लोगों को उन घटनाओं के लिए तैयार होने का अवसर मिले जो बहुत शीघ्र होने वाली हैं। तीसरे स्वर्गदूत का संदेश एक नाश होती हुई दुनिया के उद्धार की एकमात्र आशा के रूप में प्रस्तुत किया जाना चाहिए।

> “The perils of the last days are upon us, and in our work we are to warn the people of the danger they are in. Let not the solemn scenes that prophecy has revealed are soon to take place be left untouched. We are God’s messengers, and we have no time to lose. Those who would be co-workers with our Lord Jesus Christ will show a deep interest in the truths found in this book. With pen and voice they will strive to make plain the wonderful things that Christ came from heaven to reveal.” Signs of the Times, July 4, 1906.

> "अंतिम दिनों के संकट हम पर आ पड़े हैं, और अपने कार्य में हमें लोगों को उस संकट की चेतावनी देनी है जिसमें वे हैं। भविष्यवाणी ने जिन गंभीर घटनाओं को शीघ्र घटित होने के रूप में प्रकट किया है, उन्हें अनदेखा न करें। हम परमेश्वर के दूत हैं, और हमारे पास खोने के लिए समय नहीं है। जो हमारे प्रभु यीशु मसीह के सहकर्मी बनना चाहते हैं, वे इस पुस्तक में पाई जाने वाली सच्चाइयों में गहरी रुचि दिखाएँगे। कलम और वाणी के द्वारा वे उन अद्भुत बातों को स्पष्ट करने का प्रयत्न करेंगे जिन्हें प्रकट करने के लिए मसीह स्वर्ग से आए थे।" साइन्स ऑफ द टाइम्स, 4 जुलाई, 1906.

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