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# What is Truth? - Number One

सत्य क्या है? - नंबर एक

The Framework of Truth: Revelation, Prophetic Parallels, and the Alpha and Omega

सत्य का ढाँचा: प्रकाशितवाक्य, भविष्यवाणी की समानताएँ, और अल्फा और ओमेगा

Author

Jeff Pippenger

Published

August 5, 2023

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Before we address the subject of what is truth, we note that we have begun this study with the first three verses of Revelation chapter one, and thereafter added an article about Elijah. A few purposes of these studies are to identify the role of the United States in prophecy, to open up the message of the Revelation of Jesus Christ, to recognize the role of prophets as symbols of God’s people, and to consider the implications of what it means that Jesus is the Alpha. We illustrated that the first three verses of Revelation agree and align with the last verses of Revelation, and in both cases at the beginning and the end, Jesus identifies Himself as the Alpha and Omega, the beginning and ending, the first and the last.

"सत्य क्या है" विषय पर आने से पहले, हम यह नोट करते हैं कि हमने इस अध्ययन की शुरुआत प्रकाशितवाक्य के प्रथम अध्याय की पहली तीन आयतों से की, और उसके बाद एलिय्याह के बारे में एक लेख जोड़ा। इन अध्ययनों के कुछ उद्देश्य हैं—भविष्यवाणी में संयुक्त राज्य अमेरिका की भूमिका की पहचान करना, यीशु मसीह के प्रकाशितवाक्य के संदेश को उद्घाटित करना, परमेश्वर की प्रजा के प्रतीकों के रूप में नबियों की भूमिका को पहचानना, और इस पर विचार करना कि यीशु के "अल्फा" होने का क्या अर्थ और क्या निहितार्थ हैं। हमने यह दर्शाया कि प्रकाशितवाक्य की पहली तीन आयतें प्रकाशितवाक्य की अंतिम आयतों से मेल खाती और सामंजस्य रखती हैं, और दोनों ही स्थानों पर, आरंभ में और अंत में, यीशु स्वयं को "अल्फा और ओमेगा", "आदि और अंत", "पहला और अन्तिम" के रूप में पहचानते हैं।

We used a brief discussion of Elijah in the second study in order to demonstrate that the opening verses of the Bible agree with the closing verses of both the Old and New Testaments, and further that the opening verses of the New Testament also agree with the beginning or ending of any way you wish to consider the Bible, either as a whole or as two Testaments.

हमने दूसरे अध्ययन में एलियाह पर संक्षिप्त चर्चा इसलिए की कि यह दिखाया जा सके कि बाइबिल की प्रारंभिक आयतें पुराने और नए—दोनों—नियमों की समापन आयतों से मेल खाती हैं, और आगे यह भी कि नए नियम की प्रारंभिक आयतें भी, बाइबिल को आप चाहे समग्र रूप में देखें या दो नियमों के रूप में, उसके आरंभ या अंत से मेल खाती हैं।

Another point we are seeking to develop is the understanding that Divinity has worked to slowly reveal the godhead throughout history. This is why we have noted that as time proceeds in the biblical theme of covenant history, that God, step-by-step revealed more-and-more of His character through the symbolism of His various names. The Almighty God spoke to Abraham, and the same God spoke to Moses, but informed Moses that from then onward his name was to be known as Jehovah. Then when Christ came, He introduced Himself with a name that was unknown in the Old Testament, other than one expression of that name by a Babylonian in chapter three of Daniel. Not only did Jesus identify that He was the only-begotten of the Father, but He also in that particular covenant history identified Himself as the Son of Man. God also gave Millerite Adventism a name when He entered into covenant with the beginning of Adventism.

एक और बात जिसे हम स्पष्ट करना चाहते हैं, वह यह समझ है कि परमेश्वर ने इतिहास भर में अपने ईश्वरत्व को धीरे-धीरे प्रकट करने का काम किया है। इसी कारण हमने ध्यान दिया है कि जैसे-जैसे बाइबिल की वाचा-इतिहास की धारा आगे बढ़ती गई, परमेश्वर ने अपने विभिन्न नामों के प्रतीकवाद के माध्यम से अपने स्वभाव को क्रमशः अधिकाधिक प्रकट किया। सर्वशक्तिमान परमेश्वर ने अब्राहम से बात की, और उसी परमेश्वर ने मूसा से भी बात की, परन्तु मूसा को यह बताया कि उस समय से आगे उसका नाम यहोवा के रूप में जाना जाएगा। फिर जब मसीह आए, तो उन्होंने अपना परिचय ऐसे नाम से दिया जो पुराने नियम में अज्ञात था, सिवाय इसके कि दानिय्येल के तीसरे अध्याय में एक बाबुलवासी ने उस नाम का एक उल्लेख किया है। न केवल यीशु ने यह घोषित किया कि वह पिता का एकलौता पुत्र है, बल्कि उसी विशेष वाचा-इतिहास में उसने अपने को मनुष्य का पुत्र भी बताया। परमेश्वर ने एडवेंटवाद के प्रारम्भ में वाचा बाँधते समय मिलरवादी एडवेंटवाद को एक नाम भी दिया।

> “At this time, when we are so near the end, shall we become so like the world in practice that men may look in vain to find God’s denominated people? Shall any man sell our peculiar characteristics as God’s chosen people for any advantage the world has to give? Shall the favor of those who transgress the law of God be looked upon as of great value? Shall those whom the Lord has named His people suppose that there is any power higher than the great I AM? Shall we endeavor to blot out the distinguishing points of faith that have made us Seventh-day Adventists?” Evangelism, 121.

> "इस समय, जब हम अंत के इतने निकट हैं, क्या हम व्यवहार में संसार के इतने समान हो जाएँ कि लोग परमेश्वर की कहलायी हुई प्रजा को खोजने के लिए व्यर्थ ढूँढ़ते रह जाएँ? क्या कोई व्यक्ति संसार द्वारा दिए जाने वाले किसी लाभ के लिए परमेश्वर की चुनी हुई प्रजा के रूप में हमारी विशिष्टताओं को बेच देगा? क्या परमेश्वर की व्यवस्था का उल्लंघन करने वालों की कृपा को बहुत मूल्यवान माना जाएगा? क्या जिन्हें प्रभु ने अपनी प्रजा कहा है, वे यह मानेंगे कि महान 'मैं हूँ' से बढ़कर कोई शक्ति है? क्या हम उस विश्वास के वे विशिष्ट बिंदु मिटाने का प्रयास करेंगे जिन्होंने हमें सातवें दिन के एडवेंटिस्ट बनाया है?" Evangelism, 121.

The name given to Seventh-day Adventists was given by the Lord, and Sister White often refers to Adventists as God’s denominated people. “Denominated” means to be named. The only two churches that Sister White identifies as God’s denominated people is ancient Israel and modern Israel.

सेवेंथ-डे एडवेंटिस्टों को जो नाम दिया गया, वह प्रभु ने दिया था, और बहन व्हाइट अक्सर एडवेंटिस्टों को परमेश्वर के नामित लोग कहती हैं। "Denominated" का अर्थ है नाम दिया जाना। वे केवल दो कलीसियाएँ जिन्हें बहन व्हाइट परमेश्वर के नामित लोग के रूप में पहचानती हैं, प्राचीन इस्राएल और आधुनिक इस्राएल हैं।

Therefore, as we proceed in our study of the book of Revelation, I am suggesting that the “new name” that is revealed to the Philadelphians, who are also represented as the one hundred and forty-four thousand is a large part of the prophetic secret that is unsealed just before probation closes.

अतः, प्रकाशितवाक्य की पुस्तक के हमारे अध्ययन में आगे बढ़ते हुए, मेरा सुझाव है कि ‘नया नाम’, जो फिलाडेल्फियों को प्रकट किया जाता है—जिन्हें एक लाख चवालीस हज़ार के रूप में भी दर्शाया गया है—वह उस भविष्यवाणी के रहस्य का एक बड़ा हिस्सा है, जो अनुग्रह काल बंद होने से ठीक पहले उद्घाटित किया जाता है।

> Him that overcometh will I make a pillar in the temple of my God, and he shall go no more out: and I will write upon him the name of my God, and the name of the city of my God, which is new Jerusalem, which cometh down out of heaven from my God: and I will write upon him my new name. He that hath an ear, let him hear what the Spirit saith unto the churches. Revelation 3:12, 13.

> जो विजयी होगा, उसे मैं अपने परमेश्वर के मंदिर में एक स्तंभ बनाऊँगा, और वह फिर कभी बाहर नहीं जाएगा; और मैं उस पर अपने परमेश्वर का नाम, और अपने परमेश्वर के नगर का नाम, जो नया यरूशलेम है, जो मेरे परमेश्वर की ओर से स्वर्ग से नीचे उतरता है, लिखूँगा; और मैं उस पर अपना नया नाम लिखूँगा। जिसके कान हों, वह सुन ले कि आत्मा कलीसियाओं से क्या कहता है। प्रकाशितवाक्य 3:12, 13.

The last message of warning is the message of the Revelation of Jesus Christ and it is a revelation of His character.

अंतिम चेतावनी का संदेश, यीशु मसीह के प्रकटीकरण का संदेश है, और यह उनके चरित्र का एक प्रकटीकरण है।

> “Those who wait for the Bridegroom’s coming are to say to the people, ‘Behold your God.’ The last rays of merciful light, the last message of mercy to be given to the world, is a revelation of His character of love. The children of God are to manifest His glory. In their own life and character they are to reveal what the grace of God has done for them.” Christ’s Object Lessons, 415, 416.

> "जो दूल्हे के आगमन की प्रतीक्षा कर रहे हैं, उन्हें लोगों से कहना है, 'देखो, तुम्हारा परमेश्वर।' दया की रोशनी की अंतिम किरणें, अर्थात संसार को दिया जाने वाला दया का अंतिम संदेश, उसके प्रेममय चरित्र का एक प्रकाशन है। परमेश्वर की संतान को उसकी महिमा प्रकट करनी है। अपने जीवन और चरित्र में उन्हें यह प्रकट करना है कि परमेश्वर के अनुग्रह ने उनके लिए क्या किया है।" Christ's Object Lessons, 415, 416.

We have much more to put into the record concerning Jesus as the Word, but we will now take up the word ‘truth.’ The understanding of the “truth” and also the word “truth” and also the letters employed to form “a word of truth” is an understanding of the character of Christ.

यीशु के 'वचन' होने के विषय में अभिलेख में और भी बहुत कुछ दर्ज करना शेष है, पर अब हम 'सत्य' शब्द पर विचार करेंगे। "सत्य" की समझ, "सत्य" शब्द की समझ, और "सत्य का वचन" बनाने में प्रयुक्त अक्षरों की समझ—यह सब मसीह के चरित्र की समझ है।

> Pilate therefore said unto him, Art thou a king then? Jesus answered, Thou sayest that I am a king. To this end was I born, and for this cause came I into the world, that I should bear witness unto the truth. Everyone that is of the truth heareth my voice. Pilate saith unto him, What is truth? And when he had said this, he went out again unto the Jews, and saith unto them, I find in him no fault at all. John 18:37, 38.

> तब पीलातुस ने उससे कहा, तो क्या तू राजा है? यीशु ने उत्तर दिया, तू कहता है कि मैं राजा हूँ। मैं इसीलिए जन्मा हूँ, और इसी कारण जगत में आया हूँ कि मैं सत्य की गवाही दूँ। जो कोई सत्य का है, वह मेरी आवाज़ सुनता है। पीलातुस ने उससे कहा, सत्य क्या है? और यह कहकर वह फिर बाहर यहूदियों के पास गया, और उनसे कहा, मैं उसमें कोई दोष नहीं पाता। यूहन्ना 18:37, 38.

The Greek word translated as “truth” in the verse is taken from a Hebrew word, that is also a letter and even a number. The first letter of the Hebrew alphabet is ‘aleph.’ In fact, the first two letters of the Hebrew alphabet are “aleph” and “beth,” and they are very similar to the first two letters in Greek which are alpha and beta. Together they form the root for the word “alphabet.” The word “alpha” (from the Hebrew letter aleph) therefore is used as a letter, a word, a number and also as one of the many names of Jesus.

उस पद में 'सत्य' के रूप में अनुवादित यूनानी शब्द एक ऐसे हिब्रू शब्द से लिया गया है, जो एक अक्षर भी है और यहाँ तक कि एक संख्या भी। हिब्रू वर्णमाला का पहला अक्षर 'aleph' है। वास्तव में, हिब्रू वर्णमाला के पहले दो अक्षर 'aleph' और 'beth' हैं, और वे यूनानी के पहले दो अक्षरों, जो alpha और beta हैं, से बहुत मिलते-जुलते हैं। मिलकर वे 'alphabet' शब्द का मूल बनाते हैं। इस प्रकार 'alpha' शब्द (हिब्रू अक्षर aleph से) एक अक्षर, एक शब्द, एक संख्या के रूप में, और साथ ही यीशु के अनेक नामों में से एक के रूप में भी प्रयोग होता है।

When Pilate asked the question, “What is truth?” Jesus had already told him that the reason that He “came into the world,” and also that the reason He was “born” was to bear witness to the “truth.” He added that “everyone that is of the truth heareth” His voice.

जब Pilate ने यह प्रश्न पूछा, "सत्य क्या है?" तब यीशु पहले ही उसे बता चुके थे कि उसका "संसार में आना" और उसका "जन्म लेना", दोनों का कारण "सत्य" की गवाही देना था। उन्होंने यह भी जोड़ा कि "जो कोई सत्य का है, वह उसकी आवाज़ सुनता है।"

> Blessed is he that readeth, and they that hear the words of this prophecy, and keep those things which are written therein: for the time is at hand. Revelation 1:3.

> धन्य है वह जो पढ़ता है, और वे जो इस भविष्यवाणी के वचन सुनते हैं, और जो उसमें लिखी हुई बातों का पालन करते हैं; क्योंकि समय निकट है। प्रकाशितवाक्य 1:3.

TRUTH: G225—From G227; truth: – true, X truly, truth, verity. G227—From G1 (as a negative particle) and G2990; true (as not concealing): – true, truly, truth. G1; Α. Of Hebrew origin; the first letter of the alphabet: figuratively only (from its use as a numeral) the first. Alpha.

सत्य: G225 - G227 से; सत्य: - सच्चा, X सचमुच, सत्य, सत्यता. G227 - G1 (निषेधात्मक अव्यय के रूप में) और G2990 से; सत्य (जो छिपाता नहीं): - सच्चा, सचमुच, सत्य. G1; Α. इब्रानी मूल का; वर्णमाला का पहला अक्षर: केवल रूपक रूप में (अंकीय उपयोग से) प्रथम। अल्फा.

> Jesus saith unto him, I am the way, the truth, and the life: no man cometh unto the Father, but by me. John 14:6.

> यीशु ने उससे कहा, “मैं मार्ग, सत्य और जीवन हूँ; कोई भी व्यक्ति पिता के पास नहीं आता, परन्तु मेरे द्वारा ही।” यूहन्ना 14:6

When Jesus said “I am… the truth.” He was saying He was a letter, a number and a word for the letter alpha, and the word alpha, and the number alpha are all “truth.” In the book of Daniel, Christ revealed Himself as the wonderful numberer which is the definition of the Hebrew word “Palmoni,” which is translated as “the certain saint which spake,” in Daniel eight.

जब यीशु ने कहा, 'मैं ... सत्य हूँ,' तो उनका आशय था कि वे एक अक्षर, एक संख्या और एक शब्द हैं; क्योंकि 'अल्फ़ा' नामक अक्षर, 'अल्फ़ा' शब्द और 'अल्फ़ा' संख्या—ये सब 'सत्य' हैं। दानिय्येल की पुस्तक में, मसीह ने अपने आपको 'अद्भुत गणक' के रूप में प्रकट किया, जो हिब्रू शब्द 'पाल्मोनी' की परिभाषा है, जिसका अनुवाद दानिय्येल अध्याय 8 में 'वह निश्चित संत जिसने कहा' के रूप में किया गया है।

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> तब मैंने एक पवित्र जन को बोलते सुना, और दूसरे पवित्र जन ने उस से, जो बोल रहा था, कहा, “नित्य बलिदान और उजाड़ के अपराध के विषय का यह दर्शन कब तक रहेगा, कि पवित्रस्थान और सेना दोनों पददलित किए जाएँ?” और उसने मुझसे कहा, “दो हजार तीन सौ दिन तक; तब पवित्रस्थान शुद्ध किया जाएगा।” दानिय्येल 8:13, 14.

That “certain saint” in verse thirteen is “Palmoni”— the wonderful numberer, or the numberer of secrets. These two verses are where the prophecy of the 2300 years and the two prophecies of 2520 years are set forth. The 2300 years address the “sanctuary” and the two 2520-year prophecies address the “host,” for both the sanctuary and the host would be trodden down by Rome. The 2520-year prophecy represent a trampling down of God’s sanctuary and people. Three profound interconnected prophecies based upon time at the very point in the Bible where Jesus introduces Himself as the wonderful numberer of secrets. Its not simply that he chose these two verses to introduced Himself as the Master of time, but the two verses where He reveals Himself identify the time when He would enter into covenant with modern spiritual Israel and those two verses are also the foundation and central pillar of Adventism.

तेरहवें पद में जो "एक पवित्र जन" है, वह "पालमोनी" है— अद्भुत गणक, या रहस्यों का गणक। इन दो पदों में ही 2300 वर्षों की भविष्यवाणी और 2520 वर्षों की दो भविष्यवाणियाँ प्रतिपादित हैं। 2300 वर्ष "पवित्रस्थान" से संबंधित हैं, और 2520-वर्षों की दो भविष्यवाणियाँ "सेना" से संबंधित हैं, क्योंकि पवित्रस्थान और सेना दोनों को रोम द्वारा रौंदा जाना था। 2520-वर्षों की भविष्यवाणी ईश्वर के पवित्रस्थान और लोगों के रौंदे जाने का प्रतिनिधित्व करती है। बाइबल के ठीक उसी स्थान पर, जहाँ यीशु अपने को रहस्यों के अद्भुत गणक के रूप में परिचित कराते हैं, समय पर आधारित तीन गहन, परस्पर संबद्ध भविष्यवाणियाँ प्रस्तुत हैं। बात केवल इतनी नहीं है कि उन्होंने अपने को समय के स्वामी के रूप में परिचित कराने के लिए इन्हीं दो पदों को चुना, बल्कि जिन दो पदों में वे अपने को प्रकट करते हैं, वही उस समय की पहचान कराते हैं जब वे आधुनिक आध्यात्मिक इस्राएल के साथ वाचा में प्रवेश करेंगे, और वही दो पद एडवेंटिज़्म की नींव और केंद्रीय स्तंभ भी हैं।

> “The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.

> "वह शास्त्र, जो अन्य सभी से बढ़कर एडवेंट विश्वास की नींव और केंद्रीय स्तंभ रहा था, यह घोषणा थी: 'दो हजार तीन सौ दिन तक; तब पवित्रस्थान शुद्ध किया जाएगा।' [दानिएल 8:14.]" महान विवाद, 409.

At the time of the end in 1798, the book of Daniel was unsealed and the first angel’s message arrived in history, marking the increase of prophetic knowledge that took place in the time of the Millerite movement, which was the beginning of Seventh-day Adventism. When the book of Daniel was unsealed to the Millerites, a message from Palmoni—a message of time was understood. God’s Word never fails, and it always identifies the end with the beginning. So, in the end of Adventism there will most certainly be a revelation of His character, as there was in Millerite history. This fact is based upon the beginning and ending of Adventism, but it is also based upon the stated relationship of the book of Daniel with the book of Revelation. Daniel and Revelation represent one book, and in that representation, they are two witnesses, the first being Daniel and the last being Revelation.

1798 में अंत के समय, दानिय्येल की पुस्तक की मुहर खोली गई, और पहले स्वर्गदूत का संदेश इतिहास में प्रकट हुआ, जिससे मिलराइट आंदोलन के समय हुई भविष्यद्वाणी-ज्ञान की वृद्धि चिह्नित हुई, जो सातवें दिन के एडवेंटिस्ट आंदोलन की शुरुआत थी. जब मिलराइटों के लिए दानिय्येल की पुस्तक की मुहर खोली गई, तब पलमोनी से एक संदेश—समय का संदेश—समझा गया. परमेश्वर का वचन कभी विफल नहीं होता, और वह हमेशा अंत को आरंभ से सम्बद्ध करता है. इसलिए, एडवेंटिस्ट आंदोलन के अंत में भी निश्चय ही उसके चरित्र का एक प्रगटीकरण होगा, जैसा कि मिलराइट इतिहास में था. यह तथ्य एडवेंटिस्ट आंदोलन के आरंभ और अंत पर आधारित है, और यह दानिय्येल की पुस्तक और प्रकाशितवाक्य की पुस्तक के घोषित संबंध पर भी आधारित है. दानिय्येल और प्रकाशितवाक्य एक ही पुस्तक का प्रतिनिधित्व करते हैं, और उस प्रतिनिधित्व में वे दो गवाह हैं—पहला दानिय्येल और अंतिम प्रकाशितवाक्य.

> “The books of Daniel and the Revelation are one. One is a prophecy, the other a revelation; one a book sealed, the other a book opened.” Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 972.

> "दानिय्येल और प्रकाशितवाक्य की पुस्तकें एक हैं। एक भविष्यवाणी है, दूसरी प्रकटीकरण; एक पुस्तक मोहरबंद, दूसरी पुस्तक खुली।" सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट बाइबल कमेंटरी, खंड 7, 972.

Daniel and Revelation are two books that are one book, the same way the Bible is one book divided into Old and New, or beginning and end. In Revelation eleven the two witnesses that are presented as Moses and Elijah are the Old and New Testaments.

दानियेल और प्रकाशितवाक्य दो पुस्तकें हैं जो मिलकर एक ही पुस्तक हैं, उसी तरह जैसे बाइबल एक ही पुस्तक है, जो पुराने और नए, या आरंभ और अंत में विभाजित है। प्रकाशितवाक्य अध्याय ग्यारह में मूसा और एलिय्याह के रूप में प्रस्तुत किए गए दो गवाह पुराना और नया नियम हैं।

> “Concerning the two witnesses the prophet declares further: ‘These are the two olive trees, and the two candlesticks standing before the God of the earth.’ ‘Thy word,’ said the psalmist, ‘is a lamp unto my feet, and a light unto my path.’ Revelation 11:4; Psalm 119:105. The two witnesses represent the Scriptures of the Old and the New Testament.” The Great Controversy, 267.

> "दो गवाहों के विषय में भविष्यद्वक्ता आगे घोषित करता है: 'ये पृथ्वी के परमेश्वर के सामने खड़े दो जैतून के वृक्ष और दो दीवट हैं।' 'तेरा वचन,' भजनकार ने कहा, 'मेरे पैरों के लिए दीपक और मेरे मार्ग के लिए ज्योति है।' प्रकाशितवाक्य 11:4; भजन संहिता 119:105। ये दो गवाह पुराने और नए नियम के पवित्र शास्त्रों का प्रतिनिधित्व करते हैं।" महान विवाद, 267.

Daniel and John are two witnesses who were both persecuted, both taken captive, both given the same line of prophetic history to record, both representing the one hundred and forty-four thousand, both living in the aftermath of the destruction of Jerusalem, both symbols of death and resurrection, (John from the boiling oil and Daniel from the lion’s den).

दानिय्येल और यूहन्ना दो गवाह हैं: दोनों सताए गए, दोनों बंदी बनाए गए, दोनों को एक ही भविष्यवाणी-संबंधी इतिहास को लिपिबद्ध करने का कार्य दिया गया, दोनों एक लाख चवालीस हज़ार का प्रतिनिधित्व करते हैं, दोनों यरूशलेम के विनाश के बाद के समय में जीवित थे, और दोनों मृत्यु और पुनरुत्थान के प्रतीक हैं (यूहन्ना उबलते तेल से और दानिय्येल सिंहों की मांद से)।

Daniel identifies a special revelation of Christ’s character, and he does so in the two verses that inspiration calls the “central pillar and foundation” of the Seventh-day Adventist church. Those two verses were the “capstone” the final stone placed in the foundations that were represented by the works of William Miller. The capstone brought with it the understanding of the heavenly sanctuary, the law of God, the Sabbath, the investigative judgment and the three angels of Revelation fourteen. Daniel is the beginning of the book, John is the end.

दानिय्येल मसीह के चरित्र के एक विशेष प्रकाशन की पहचान करता है, और वह ऐसा उन दो पदों में करता है जिन्हें प्रेरणा “सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट कलीसिया का केंद्रीय स्तंभ और नींव” कहती है। वे दो पद “शिरोशिला” थे—वह अंतिम पत्थर जो उन नींवों पर रखा गया जिन्हें विलियम मिलर के कार्यों द्वारा दर्शाया गया था। उस शिरोशिला के साथ स्वर्गीय पवित्रस्थान, परमेश्वर की व्यवस्था, विश्रामदिन, जांच-पड़ताल के न्याय और प्रकाशितवाक्य चौदह के तीन स्वर्गदूतों की समझ आई। दानिय्येल पुस्तक की शुरुआत है, यूहन्ना उसका अंत।

John’s writing will identify a revelation of Christ’s character at the end of Adventism. At the beginning of modern Israel, He revealed Himself as the Wonderful Numberer, the Creator of everything mathematical and at the end of modern Israel He is revealing Himself as the wonderful linguist. He is the Creator of everything that is involved with language whether it be the structure of language, the grammatical rules, the words and even the letters of the alphabet. He created communication that is accomplished by words, governed by grammatical rules whether written or spoken, written with an alphabet that was by His design, and beyond all that—He is the Word. By that Word He transforms blind unprepared Laodiceans into sanctified Philadelphians.

यूहन्ना का लेखन एडवेंटवाद के अंत में मसीह के चरित्र के एक प्रकटीकरण को इंगित करेगा। आधुनिक इस्राएल की शुरुआत में, उसने स्वयं को अद्भुत गणक के रूप में प्रकट किया, जो हर गणितीय तत्व का सृजनकर्ता है, और आधुनिक इस्राएल के अंत में वह स्वयं को अद्भुत भाषाविद् के रूप में प्रकट कर रहा है। वह भाषा से संबंधित हर चीज़ का सृजनकर्ता है, चाहे वह भाषा की संरचना हो, व्याकरणिक नियम हों, शब्द हों, और यहाँ तक कि वर्णमाला के अक्षर भी। उसी ने वह संप्रेषण रचा जो शब्दों द्वारा सम्पन्न होता है, जो लिखित हो या मौखिक—व्याकरणिक नियमों से संचालित—और ऐसी वर्णमाला से लिखा जाता है जो उसकी ही अभिकल्पना के अनुसार है; और इन सबसे बढ़कर—वह वचन है। उसी वचन द्वारा वह अंधे, अप्रस्तुत लाओदिकियाइयों को पवित्रीकृत फिलाडेल्फियाइयों में बदल देता है।

> Sanctify them through thy truth: thy word is truth. John 17:17.

> उन्हें तेरे सत्य के द्वारा पवित्र कर: तेरा वचन सत्य है। यूहन्ना 17:17.

The word translated as “sanctify” means to make holy. The one hundred and forty-four thousand will be holy and they will have attained that condition of character by the “truth” or you could say, by his “word,” for Jesus is the Word and He is the truth.

"sanctify" के रूप में अनुवादित शब्द का अर्थ है पवित्र बनाना। एक लाख चवालीस हज़ार पवित्र होंगे और वे उस चरित्र की अवस्था को "सत्य" के द्वारा, या यूँ कहें, उसके "वचन" के द्वारा प्राप्त कर चुके होंगे, क्योंकि यीशु वचन हैं और वही सत्य हैं।

> In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God. The same was in the beginning with God. All things were made by him; and without him was not anything made that was made. John 1:1–3.

> आदि में वचन था, और वचन परमेश्वर के साथ था, और वचन परमेश्वर था। वही आदि में परमेश्वर के साथ था। सब कुछ उसी के द्वारा उत्पन्न हुआ; और जो कुछ उत्पन्न हुआ, उसमें से एक भी वस्तु उसके बिना उत्पन्न नहीं हुई। यूहन्ना 1:1-3.

Notice that this is the first thing that John writes in his gospel. It of course parallels the first thing written in Genesis. It adds to the testimony, identifying more clearly what is stated in Genesis one.

ध्यान दें कि यह वह पहली बात है जो यूहन्ना अपने सुसमाचार में लिखता है। यह स्वाभाविक रूप से उत्पत्ति में लिखी गई पहली बात के समानांतर है। यह गवाही में और जोड़ता है, जो उत्पत्ति अध्याय 1 में कहा गया है उसे और स्पष्ट करता है।

> In the beginning God created the heaven and the earth. Genesis 1:1.

> आदि में परमेश्वर ने आकाश और पृथ्वी की सृष्टि की। उत्पत्ति 1:1.

The word translated as “God” in verse one is plural, thus identifying from the very “beginning” that God is more than one. “In the beginning” in the gospel of John the Word was with God and was God. And the Word was the Creator.

पहले पद में 'परमेश्वर' के रूप में अनूदित शब्द बहुवचन है, इसलिए 'आदि' से ही यह स्पष्ट होता है कि परमेश्वर एक से अधिक हैं। यूहन्ना के सुसमाचार में 'आदि में' वचन परमेश्वर के साथ था और वचन परमेश्वर था। और वचन ही सृष्टिकर्ता था।

Jesus is the Word, and He produced the Bible through combining divinity with humanity—divinity represented by the Holy Spirit and humanity in the person of those who wrote the words in the books that were to be sent to the churches. Thus, the Bible is a combination of humanity and divinity as is Jesus. The Bible, in spite of the involvement of fallen fleshly human beings is holy, and then the men who penned it were holy too.

यीशु वचन हैं, और उन्होंने दिव्यता को मनुष्यता के साथ मिलाकर—जहाँ दिव्यता का प्रतिनिधित्व पवित्र आत्मा करता है और मनुष्यता उन व्यक्तियों में थी जिन्होंने उन पुस्तकों में शब्द लिखे जो कलीसियाओं को भेजी जानी थीं—बाइबल उत्पन्न की। इस प्रकार, बाइबल भी, जैसे यीशु, मनुष्यता और दिव्यता का संयोजन है। पतित शारीरिक मनुष्यों की सहभागिता के बावजूद बाइबल पवित्र है, और जिन्होंने इसे लिखा वे पुरुष भी पवित्र थे।

> We have also a more sure word of prophecy; whereunto ye do well that ye take heed, as unto a light that shineth in a dark place, until the day dawn, and the day star arise in your hearts: Knowing this first, that no prophecy of the scripture is of any private interpretation. For the prophecy came not in old time by the will of man: but holy men of God spake as they were moved by the Holy Ghost. 2 Peter 1:19–21.

> और हमारे पास भविष्यवाणी का और भी दृढ़ वचन है; जिस पर ध्यान देना तुम भली बात करते हो, जैसे अंधेरी जगह में चमकने वाले दीपक पर, जब तक कि दिन न निकल आए और भोर का तारा तुम्हारे हृदयों में उदय न हो जाए। यह पहले जान लो कि शास्त्र की कोई भी भविष्यवाणी किसी निजी व्याख्या से नहीं होती। क्योंकि भविष्यवाणी कभी भी मनुष्य की इच्छा से नहीं हुई, परंतु परमेश्वर के पवित्र मनुष्यों ने पवित्र आत्मा से प्रेरित होकर बातें कहीं। 2 पतरस 1:19-21.

Though the prophets were holy men, they were still fallen human beings, for all have sinned and fallen short of the glory of God. Never-the-less the Bible is a combination of divinity and humanity, and it is holy, for the Word of God came to demonstrate in His life and in His written Word that humanity combined with divinity does not sin. What is true of the Bible is true of Christ for He is the Bible.

यद्यपि भविष्यवक्ता पवित्र पुरुष थे, फिर भी वे पतित मनुष्य ही थे, क्योंकि सब ने पाप किया है और परमेश्वर की महिमा से रहित हैं। फिर भी, बाइबल दिव्यता और मानवता का मेल है, और वह पवित्र है, क्योंकि परमेश्वर का वचन अपने जीवन में और अपने लिखित वचन में यह प्रदर्शित करने आया कि दिव्यता से संयुक्त मानवता पाप नहीं करती। बाइबल के विषय में जो सत्य है, वही मसीह के विषय में भी सत्य है, क्योंकि वह बाइबल है।

Jesus took upon Himself sinful flesh and never sinned, thus providing the example that humanity combined with divinity does not sin.

यीशु ने पापमय देह धारण की और कभी पाप नहीं किया; इस प्रकार उन्होंने यह उदाहरण प्रस्तुत किया कि दिव्यता के साथ संयुक्त मानवता पाप नहीं करती।

> “The story of Bethlehem is an exhaustless theme. In it is hidden ‘the depth of the riches both of the wisdom and knowledge of God.’ Romans 11:33. We marvel at the Saviour’s sacrifice in exchanging the throne of heaven for the manger, and the companionship of adoring angels for the beasts of the stall. Human pride and self-sufficiency stand rebuked in His presence. Yet this was but the beginning of His wonderful condescension. It would have been an almost infinite humiliation for the Son of God to take man’s nature, even when Adam stood in his innocence in Eden. But Jesus accepted humanity when the race had been weakened by four thousand years of sin. Like every child of Adam He accepted the results of the working of the great law of heredity. What these results were is shown in the history of His earthly ancestors. He came with such a heredity to share our sorrows and temptations, and to give us the example of a sinless life.” The Desire of Ages, 48.

> बेतलेहम की कथा एक अक्षय विषय है। उसमें 'परमेश्वर की बुद्धि और ज्ञान, दोनों के धन की गहराई' छिपी हुई है। रोमियों 11:33। हम उद्धारकर्ता के उस बलिदान पर चकित होते हैं कि उन्होंने स्वर्ग का सिंहासन छोड़कर चरनी को, और आराधना करने वाले स्वर्गदूतों की संगति छोड़कर तबेले के पशुओं का साथ स्वीकार किया। उनकी उपस्थिति में मानवीय घमण्ड और आत्म-पर्याप्तता ताड़ना पाती है। फिर भी यह उनकी अद्भुत दीनता का केवल आरम्भ भर था। यह परमेश्वर के पुत्र के लिए मनुष्य का स्वभाव ग्रहण करना लगभग असीम दीनता होती—यहाँ तक कि तब भी जब आदम एदन में अपनी निर्दोषता में खड़ा था। परन्तु यीशु ने मानवता को तब स्वीकार किया जब मानव वंश चार हज़ार वर्षों के पाप से दुर्बल हो चुका था। आदम की हर संतान की तरह उन्होंने आनुवंशिकता के महान नियम के कार्य के परिणामों को स्वीकार किया। ये परिणाम क्या थे, यह उनके सांसारिक पूर्वजों के इतिहास में प्रकट होता है। वे ऐसी ही आनुवंशिक विरासत के साथ हमारे दुःखों और प्रलोभनों में सहभागी होने, और हमें निष्पाप जीवन का उदाहरण देने आए। युगों की अभिलाषा, 48.

Jesus is the Word, and both Jesus and the Bible are a combination of humanity and divinity. When Jesus produced the Bible over the centuries, he placed rules within the Bible to allow those who will hear, to hear. The rules which govern the Bible are also attributes of His character.

यीशु वचन हैं, और यीशु तथा बाइबल दोनों में मानवीय और दिव्य तत्वों का संयोग है। जब यीशु ने सदियों के दौरान बाइबल का निर्माण किया, तो उन्होंने उसके भीतर ऐसे नियम स्थापित किए ताकि जो सुनने वाले हैं, वे सुन सकें। बाइबल को संचालित करने वाले ये नियम उनके चरित्र के गुण भी हैं।

> “In the Revelation all the books of the Bible meet and end. Here is the complement of the book of Daniel.” Acts of the Apostles, 585.

> "प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में बाइबल की सभी पुस्तकें मिलती हैं और समाप्त होती हैं। यहाँ दानिय्येल की पुस्तक का पूरक मिलता है।" प्रेरितों के काम, 585.

The word “complement” means to bring to perfection. The testimony of Daniel ends in Revelation, making Daniel’s testimony the beginning and Revelation the end. The beginning of Revelation is repeated at the end of Revelation and in the first verse of Daniel chapter one there is warfare between literal Israel and literal Babylon in which Babylon wins, but at the conclusion of probationary history in Daniel 11:45, 12:1; spiritual Babylon is in a war with spiritual Israel and in the end, Babylon loses and Israel prevails. As with John in the Revelation the beginning of Daniel’s testimony agrees with the end of his testimony. So, what is truth?

"Complement" शब्द का अर्थ है किसी बात को परिपूर्ण करना। दानिय्येल की गवाही का समापन प्रकाशितवाक्य में होता है; इस प्रकार दानिय्येल आरम्भ और प्रकाशितवाक्य अंत ठहरते हैं। प्रकाशितवाक्य का आरम्भ उसके अंत में पुनः दोहराया गया है, और दानिय्येल अध्याय एक की पहली आयत में शाब्दिक इस्राएल और शाब्दिक बाबेल के बीच युद्ध होता है, जिसमें बाबेल जीतता है; परंतु अनुग्रहकाल के निष्कर्ष पर (दानिय्येल 11:45; 12:1) आध्यात्मिक बाबेल का आध्यात्मिक इस्राएल से युद्ध होता है, और अंत में बाबेल हारता है और इस्राएल विजयी होता है। जैसा कि प्रकाशितवाक्य में यूहन्ना के साथ है, वैसे ही दानिय्येल की गवाही का आरम्भ उसकी गवाही के अंत से मेल खाता है। तो, सत्य क्या है?

Doctrine is a word that identifies what a body of believers understand to be correct. Its purpose or use is not restricted to the Bible or Christianity. In so-called Christianity, there are probably more false “doctrines” than true, for spiritual Babylon, the papacy is a cage of every unclean and hateful bird, and those birds represent evil, which is sustained and covered up by churches through false doctrines, such as the law has been abolished. But there is true doctrine.

सिद्धांत वह शब्द है जो यह बताता है कि विश्वासियों का एक समूह किसे सही समझता है। इसका उद्देश्य या उपयोग बाइबल या ईसाई धर्म तक सीमित नहीं है। कथित ईसाई धर्म में, झूठे "सिद्धांत" संभवतः सच्चे सिद्धांतों से अधिक हैं, क्योंकि आत्मिक बाबुल, यानी पोपतंत्र, हर अशुद्ध और घृणित पक्षी का पिंजरा है, और वे पक्षी बुराई का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिसे कलीसियाएँ झूठे सिद्धांतों के द्वारा बनाए रखती हैं और ढकती हैं, जैसे कि "व्यवस्था रद्द कर दी गई है"। परन्तु सच्चा सिद्धांत भी है।

> “The minds of the Bereans were not narrowed by prejudice. They were willing to investigate the truthfulness of the doctrines preached by the apostles. They studied the Bible, not from curiosity, but in order that they might learn what had been written concerning the promised Messiah. Daily they searched the inspired records, and as they compared scripture with scripture, heavenly angels were beside them, enlightening their minds and impressing their hearts.

> बिरिया के लोगों के मन पूर्वाग्रह से संकुचित नहीं थे। वे प्रेरितों द्वारा प्रचारित शिक्षाओं की सत्यता की जांच करने के लिए तैयार थे। वे बाइबल का अध्ययन जिज्ञासा से नहीं, बल्कि इसलिए करते थे कि वे जान सकें कि प्रतिज्ञात मसीहा के विषय में क्या लिखा गया है। प्रतिदिन वे ईश्वरीय प्रेरणा से लिखे धर्मग्रंथों का अन्वेषण करते थे, और जब वे शास्त्र की शास्त्र से तुलना करते थे, तो स्वर्गदूत उनके पास रहते, उनके मन को प्रकाशित करते और उनके हृदयों पर गहरा प्रभाव डालते।

> “Wherever the truths of the gospel are proclaimed, those who honestly desire to do right are led to a diligent searching of the Scriptures. If, in the closing scenes of this earth’s history, those to whom testing truths are proclaimed would follow the example of the Bereans, searching the Scriptures daily, and comparing with God’s word the messages brought them, there would today be a large number loyal to the precepts of God’s law, where now there are comparatively few. But when unpopular Bible truths are presented, many refuse to make this investigation. Though unable to controvert the plain teachings of Scripture, they yet manifest the utmost reluctance to study the evidences offered. Some assume that even if these doctrines are indeed true, it matters little whether or not they accept the new light, and they cling to pleasing fables which the enemy uses to lead souls astray. Thus their minds are blinded by error, and they become separated from heaven.

> जहाँ कहीं भी सुसमाचार के सत्य प्रचारित किए जाते हैं, वहाँ जो लोग ईमानदारी से सही करना चाहते हैं, वे पवित्र शास्त्रों की लगन से खोज-पड़ताल करने के लिए प्रेरित होते हैं। यदि इस पृथ्वी के इतिहास के अंतिम चरणों में, जिनके सामने परखने वाली सच्चाइयाँ रखी जाती हैं, वे बेरिया के लोगों का उदाहरण अपनाएँ, प्रतिदिन पवित्र शास्त्रों की खोज करें, और उन्हें मिले संदेशों की परमेश्वर के वचन से तुलना करें, तो आज परमेश्वर की व्यवस्था की आज्ञाओं के प्रति निष्ठावान लोगों की संख्या बहुत अधिक होती, जहाँ अब तुलनात्मक रूप से बहुत कम हैं। पर जब अलोकप्रिय बाइबल की सच्चाइयाँ प्रस्तुत की जाती हैं, तो बहुत से लोग यह जाँच-पड़ताल करने से इनकार कर देते हैं। शास्त्र की स्पष्ट शिक्षाओं का खंडन न कर पाने पर भी, वे प्रस्तुत किए गए प्रमाणों का अध्ययन करने में अत्यधिक अनिच्छा दिखाते हैं। कुछ लोग मान लेते हैं कि यदि ये सिद्धांत सचमुच सत्य भी हों, तब भी यह बहुत मायने नहीं रखता कि वे नया प्रकाश स्वीकार करें या नहीं, और वे उन लुभावनी कथाओं से चिपके रहते हैं जिनका प्रयोग शत्रु आत्माओं को भटकाने के लिए करता है। इस प्रकार उनके मन भ्रांति से अंधे हो जाते हैं, और वे स्वर्ग से अलग हो जाते हैं।

> “All will be judged according to the light that has been given. The Lord sends forth His ambassadors with a message of salvation, and those who hear He will hold responsible for the way in which they treat the words of His servants. Those who are sincerely seeking for truth will make a careful investigation, in the light of God’s word, of the doctrines presented to them.” Acts of the Apostles, 231, 232.

> "सभी का न्याय उस ज्योति के अनुसार होगा जो उन्हें दी गई है। प्रभु अपने दूतों को उद्धार का संदेश लेकर भेजता है, और जो सुनते हैं, उसके सेवकों के वचनों के साथ वे जैसा व्यवहार करते हैं, उसके लिए वह उन्हें उत्तरदायी ठहराएगा। जो सच्चे मन से सत्य की खोज कर रहे हैं, वे उन्हें प्रस्तुत किए गए सिद्धांतों की परमेश्वर के वचन के प्रकाश में सावधानीपूर्वक जांच करेंगे।" Acts of the Apostles, 231, 232.

There are “doctrines” which are the “truths of the gospel” and they need to be investigated. Some, (if not all) are “testing truths.” The Sabbath is an easy testing truth to understand. There are true and false doctrines. Some of the true doctrines present a test to those who hear them. There is also a type of truth that is designed for a certain period of time. These truths are called “present truth.”

ऐसे "सिद्धांत" हैं जो "सुसमाचार के सत्य" हैं, और उनकी जांच-पड़ताल की जानी चाहिए। कुछ (यदि सभी नहीं) "परीक्षणकारी सत्य" हैं। "विश्रामदिन" एक ऐसा परीक्षणकारी सत्य है जिसे समझना आसान है। सच्चे और झूठे सिद्धांत होते हैं। सच्चे सिद्धांतों में से कुछ उन्हें सुनने वालों के लिए एक परीक्षा प्रस्तुत करते हैं। एक प्रकार का सत्य भी है जो किसी विशेष समयावधि के लिए नियत किया गया है। इन सत्यों को "वर्तमान सत्य" कहा जाता है।

> “There are many precious truths contained in the Word of God, but it is ‘present truth’ that the flock needs now. I have seen the danger of the messengers running off from the important points of present truth, to dwell upon subjects that are not calculated to unite the flock and sanctify the soul. Satan will here take every possible advantage to injure the cause.

> परमेश्वर के वचन में अनेक बहुमूल्य सत्य निहित हैं, परंतु अभी मण्डली को ‘वर्तमान सत्य’ ही चाहिए। मैंने यह खतरा देखा है कि संदेशवाहक वर्तमान सत्य के महत्वपूर्ण बिंदुओं से भटककर ऐसे विषयों पर ठहर जाते हैं जो न तो मण्डली को एक करने के लिए उपयुक्त हैं और न आत्मा को पवित्र करने के लिए। यहाँ शैतान कार्य को हानि पहुँचाने के लिए हर संभव अवसर का लाभ उठाएगा।

> “But such subjects as the sanctuary, in connection with the 2300 days, the commandments of God and the faith of Jesus, are perfectly calculated to explain the past Advent movement and show what our present position is, establish the faith of the doubting, and give certainty to the glorious future. These, I have frequently seen, were the principal subjects on which the messengers should dwell.” Early Writings, 63.

> "परंतु पवित्रस्थान, 2300 दिनों के संबंध में, परमेश्वर की आज्ञाएँ और यीशु का विश्वास जैसे विषय, भूतकाल के एडवेंट आंदोलन की व्याख्या करने और यह दिखाने के लिए कि हमारी वर्तमान स्थिति क्या है, संदेह करने वालों के विश्वास को दृढ़ करने, और महिमामय भविष्य के विषय में निश्चितता देने के लिए बिल्कुल उपयुक्त हैं। ये, जैसा कि मैंने अक्सर देखा है, वे प्रमुख विषय थे, जिन पर संदेशवाहकों को विस्तार से बोलना चाहिए।" प्रारंभिक लेखन, 63.

Adventists often employ this passage to avoid what it actually states. They argue that all which should be emphasized in our messages of “present truth” is the sanctuary, the 2300 days, the commandments and the faith of Jesus. They make this claim to avoid what is identified about these four subjects.

एडवेंटिस्ट अक्सर इस अंश का उपयोग इस बात से बचने के लिए करते हैं कि यह वास्तव में क्या कहता है। वे तर्क देते हैं कि हमारे 'वर्तमान सत्य' के संदेशों में जिस पर जोर दिया जाना चाहिए, वह केवल पवित्रस्थान, 2300 दिन, आज्ञाएँ और यीशु का विश्वास है। वे यह दावा इसलिए करते हैं ताकि इन चार विषयों के बारे में जो बताया गया है, उससे बच सकें।

The purpose of these four great truths is that they have been “perfectly calculated to explain the past Advent movement and show what our present position is, establish the faith of the doubting, and give certainty to the glorious future.” These four present truth doctrines are designed to show that the beginning of Adventism (the past Advent movement) illustrates the end of Adventism (our present position). Those four primary doctrines are “calculated perfectly” to explain the principle that the end is illustrated by the beginning. According to this passage of inspiration, this is the “present truth” that the “flock needs now.”

इन चार महान सत्यों का उद्देश्य यह है कि वे "भूतपूर्व एडवेंट आंदोलन की व्याख्या करने, यह दिखाने कि हमारी वर्तमान स्थिति क्या है, संदेह करने वालों का विश्वास स्थापित करने, और गौरवशाली भविष्य के प्रति निश्चितता देने के लिए सटीक रूप से निर्धारित किए गए हैं।" ये चार वर्तमान सत्य के सिद्धांत इस बात को दिखाने के लिए बनाए गए हैं कि एडवेंटवाद की शुरुआत (पूर्ववर्ती एडवेंट आंदोलन) एडवेंटवाद के अंत (हमारी वर्तमान स्थिति) को दर्शाती है। वे चार प्रमुख सिद्धांत इस सिद्धांत को समझाने के लिए "सटीक रूप से निर्धारित" हैं कि अंत का चित्रण प्रारंभ द्वारा होता है। प्रेरणा के इस अनुच्छेद के अनुसार, यही वह "वर्तमान सत्य" है जिसकी "झुंड को अभी आवश्यकता है।"

Ancient Israel is the beginning of Israel and modern Israel is the end. Ancient literal Israel typified the Seventh-day Adventist people from the time of the end in 1798, until the Sunday law. Before the first coming of Christ “present truth” was unseen by the Jews, for they were blind (Laodicean) due to their dependence upon customs and traditions.

प्राचीन इस्राएल इस्राएल की शुरुआत है और आधुनिक इस्राएल उसका अंत। प्राचीन शाब्दिक इस्राएल 1798 में ‘अंत के समय’ से लेकर रविवार के कानून तक, सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट लोगों का प्रतिरूप था। मसीह के प्रथम आगमन से पहले “वर्तमान सत्य” यहूदियों को दिखाई नहीं देता था, क्योंकि रीति-रिवाजों और परंपराओं पर उनकी निर्भरता के कारण वे अंधे (लाओदिकियाई) थे।

> “We want to understand the time in which we live. We do not half understand it. We do not half take it in. My heart trembles in me when I think of what a foe we have to meet, and how poorly we are prepared to meet him. The trials of the children of Israel, and their attitude just before the first coming of Christ, have been presented before me again and again to illustrate the position of the people of God in their experience before the second coming of Christ—how the enemy sought every occasion to take control of the minds of the Jews, and today he is seeking to blind the minds of God’s servants, that they may not be able to discern the precious truth.” Selected Messages, book 2, 406.

> "हम उस समय को समझना चाहते हैं जिसमें हम रहते हैं। हम उसे आधा भी नहीं समझते। हम उसे आधा भी नहीं आत्मसात करते। जब मैं यह सोचता हूँ कि हमें किस भयानक शत्रु का सामना करना है, और उसका सामना करने के लिए हम कितने कम तैयार हैं, तो मेरा हृदय भीतर ही भीतर कांप उठता है। इस्राएल की सन्तानों की परीक्षाएँ, और मसीह के प्रथम आगमन से ठीक पहले उनका रवैया, मुझे बार-बार इस उद्देश्य से दिखाया गया है कि यह दर्शाया जा सके कि मसीह के दूसरे आगमन से पूर्व अपने अनुभव में परमेश्वर की प्रजा की स्थिति कैसी होगी—कि कैसे शत्रु ने यहूदियों के मनों पर अधिकार करने का हर अवसर की तलाश की, और आज वह परमेश्वर के सेवकों के मनों को अंधा करने का प्रयास कर रहा है, ताकि वे बहुमूल्य सत्य को पहचान न सकें।" चुने हुए संदेश, पुस्तक 2, 406.

According to our next reference, the Jews had lost sight of the “original truth of God,” and that original truth for the Jews was the history of the deliverance from Egypt. The history of that deliverance was their original truth, it was the truth they were instructed to teach their children throughout their generations. They failed, as has Adventism. In order to present the truth to the blinded Jews, Jesus placed truth into a framework.

हमारे अगले संदर्भ के अनुसार, यहूदियों की दृष्टि से 'परमेश्वर का मूल सत्य' ओझल हो गया था, और यहूदियों के लिए वह मूल सत्य मिस्र से मुक्ति का इतिहास था। उस मुक्ति का इतिहास ही उनका मूल सत्य था; यही वह सत्य था जिसे उन्हें अपनी पीढ़ियों भर अपने बच्चों को सिखाने का निर्देश दिया गया था। वे असफल रहे, जैसे कि एडवेंटिज़्म भी असफल रहा है। अंधे हो चुके यहूदियों के सामने सत्य प्रस्तुत करने के लिए, यीशु ने सत्य को एक ढाँचे में प्रस्तुत किया।

> “In the time of the Saviour, the Jews had so covered over the precious jewels of truth with the rubbish of tradition and fable, that it was impossible to distinguish the true from the false. The Saviour came to clear away the rubbish of superstition and long-cherished errors, and to set the jewels of God’s word in the frame-work of truth. What would the Saviour do if he should come to us now as he did to the Jews? He would have to do a similar work in clearing away the rubbish of tradition and ceremony. The Jews were greatly disturbed when he did this work. They had lost sight of the original truth of God, but Christ brought it again to view. It is our work to free the precious truths of God from superstition and error.

> उद्धारकर्ता के समय में, यहूदियों ने परंपरा और दंतकथाओं के मलबे से सत्य के बहुमूल्य रत्नों को इस प्रकार ढँक दिया था कि सच्चे और झूठे में भेद करना असंभव हो गया था। उद्धारकर्ता अंधविश्वास और लंबे समय से पाली-पोसी गई भूलों का मलबा हटाने, और परमेश्वर के वचन के रत्नों को सत्य के ढांचे में जड़ने के लिए आए थे। यदि उद्धारकर्ता अब हमारे पास उसी प्रकार आएँ जैसे वे यहूदियों के पास आए थे, तो वे क्या करते? उन्हें परंपरा और रस्म-रिवाजों के मलबे को हटाने का वैसा ही कार्य करना पड़ता। जब उन्होंने यह काम किया तो यहूदी अत्यंत विचलित हो उठे। वे परमेश्वर के मूल सत्य को भुला बैठे थे, परन्तु मसीह ने उसे फिर से सामने ला दिया। परमेश्वर के बहुमूल्य सत्यों को अंधविश्वास और भूलों से मुक्त करना हमारा कार्य है।

> “Glorious truths have been buried out of sight, and have been made lusterless and unattractive by error and superstition. Jesus reveals the light of God, and brings forth the beautiful radiance of the truth in all its divine glory. The minds of the honest are filled with admiration. Their hearts are attracted in holy affections toward him who brought forth the jewels of truth and displayed them to their understanding.

> महिमामय सत्य दृष्टि से ओझल कर दफना दिए गए हैं, और भ्रम तथा अंधविश्वास ने उनकी कांति छीनकर उन्हें अनाकर्षक बना दिया है। यीशु परमेश्वर का प्रकाश प्रकट करते हैं, और सत्य की सुंदर दीप्ति को उसकी समस्त दिव्य महिमा में उजागर करते हैं। ईमानदारों के मन आदर से भर जाते हैं। उनके हृदय पवित्र स्नेह से उसकी ओर आकर्षित हो जाते हैं, जिसने सत्य के रत्नों को प्रकट किया और उन्हें उनकी समझ के सामने प्रदर्शित किया।

> “The Jews understood some portion of the truth, and taught some part of the word of God; but they did not comprehend the far-reaching nature of the law of God. Christ swept away the rubbish of tradition, and displayed the real kernel and heart of the purposes of God. When he did this, they became exasperated beyond control. They circulated false reports from one town to another that Christ was destroying the work of God. But while Jesus did away with the old forms, he re-instated the old truths, placing them in the frame-work of truth. He matched and joined them together, making a complete and symmetrical system of truth. This was the work our Saviour did; and now what shall we do? Shall we not work in harmony with Christ? Shall we be ruled by hearsay? Shall we let our own imaginings hide from us the light of God? We are to read attentively, to hear understandingly, and to teach others also the things we have learned. We must be constantly hungering for the bread of life, constantly seeking for the living water and the snow of Lebanon, that we may be able to lead the people to the living, cooling waters of the Fountain of truth.” Review and Herald, June 4, 1889.

> यहूदियों ने सत्य का कुछ अंश समझा, और परमेश्वर के वचन का कुछ भाग सिखाया; परंतु वे परमेश्वर की व्यवस्था के दूरगामी स्वरूप को नहीं समझ पाए। मसीह ने परंपरागत रूढ़ियों का मलबा साफ कर दिया, और परमेश्वर के उद्देश्यों के वास्तविक मर्म और सार को प्रकट किया। जब उन्होंने ऐसा किया, तो वे नियंत्रण से परे क्रुद्ध हो गए। उन्होंने एक नगर से दूसरे नगर तक यह झूठी खबर फैलाई कि मसीह परमेश्वर के कार्य को नष्ट कर रहे हैं। परंतु जहाँ यीशु ने पुराने रूपों को हटा दिया, वहीं उन्होंने प्राचीन सत्यों को फिर से प्रतिष्ठित किया, उन्हें सत्य के ढाँचे में स्थापित करते हुए। उन्होंने उन्हें मिलाया और जोड़ दिया, और सत्य की एक पूर्ण और संतुलित प्रणाली बना दी। यह वह कार्य था जो हमारे उद्धारकर्ता ने किया; और अब हम क्या करें? क्या हम मसीह के साथ सामंजस्य में काम न करें? क्या हम सुन-सुनाई बातों के वश में चलें? क्या हम अपनी ही कल्पनाओं को परमेश्वर के प्रकाश को हमसे छिपाने दें? हमें ध्यानपूर्वक पढ़ना है, समझकर सुनना है, और जो कुछ हमने सीखा है उसे दूसरों को भी सिखाना है। हमें जीवन की रोटी के लिए निरंतर भूखा रहना चाहिए, सतत जीवित जल और लिबानोन के हिम की खोज में रहना चाहिए, ताकि हम लोगों को सत्य के स्रोत के जीवित, शीतल जल तक ले जा सकें। रिव्यू एंड हेराल्ड, 4 जून, 1889.

At his first coming Jesus “re-instated the old truths, placing them in the frame-work of truth. He matched and joined them together, making a complete and symmetrical system of truth.” Jesus used the history at the beginning of ancient Israel in order to reestablish the old truths, and He did so by matching those truths (by topic) and joining them together (in parallel, line upon line). He did so for the purpose of freeing the Jews of the customs and traditions that had blinded them. That history was the ending history of literal Israel.

अपने प्रथम आगमन पर यीशु ने "पुराने सत्यों को फिर से स्थापित किया, उन्हें सत्य के ढाँचे में रखते हुए. उन्होंने उनका परस्पर मिलान कर उन्हें आपस में जोड़ा, और इस प्रकार सत्य की एक पूर्ण और सममित प्रणाली निर्मित की." यीशु ने पुराने सत्यों को फिर से स्थापित करने के लिए प्राचीन इस्राएल के आरंभिक काल के इतिहास का उपयोग किया, और उन्होंने ऐसा उन सत्यों का (विषयवार) मिलान करके तथा उन्हें (समांतर रूप में, रेखा पर रेखा) जोड़ते हुए किया. उन्होंने यह इसलिए किया ताकि यहूदियों को उन रीति-रिवाजों और परंपराओं से मुक्त किया जा सके जिन्होंने उन्हें अंधा कर दिया था. वह इतिहास प्राकृतिक इस्राएल के इतिहास का अंतिम चरण था.

Adventism is repeating the history of ancient Israel’s ending, and the framework to place the truth into in order to remove the Laodicean blindness of tradition and custom is accomplished now as when Christ interacted with the Jews. The “old truths” are to be placed into the “framework” of truth, in order to bring prophetic lines together with other prophetic lines, “line upon line” in parallel for the purpose of possibly freeing a Laodicean from their blindness. Christ is our example, in all things.

एडवेंटिज़्म प्राचीन इस्राएल के अंतकालीन इतिहास को दोहरा रहा है, और परंपरा व रीति-रिवाज के लाओदीकियाई अंधत्व को दूर करने के लिए सत्य को रखने का जो 'ढांचा' है, उसे आज भी उसी प्रकार लागू किया जा रहा है जैसा तब, जब मसीह यहूदियों से संवाद करते थे। 'पुराने सत्य' को सत्य के 'ढांचे' में रखा जाना है, ताकि भविष्यवाणी की रेखाओं को अन्य भविष्यवाणी की रेखाओं के साथ, 'रेखा पर रेखा', समानांतर रूप में मिलाया जा सके, इस उद्देश्य से कि संभवतः किसी लाओदीकियाई को उसके अंधत्व से मुक्त किया जा सके। हर बात में मसीह हमारा आदर्श है।

There are truths in the Bible which are identified as doctrine, and “there are many wonderful truths,” but there is also “present truth” which is a “test to the people of” the “generation” living when the truth is revealed. Prophetically this happens in the fourth generation of Adventism, and the “present truth” “which is a test for this generation” was not a test for early generations of Adventism.

बाइबल में कुछ सत्य ऐसे हैं जिन्हें सिद्धांत के रूप में पहचाना जाता है, और 'बहुत से अद्भुत सत्य' भी हैं, पर 'वर्तमान सत्य' भी है, जो सत्य के प्रकट होने के समय जीवित 'पीढ़ी' के 'लोगों के लिए एक परीक्षा' होता है। भविष्यवाणी के अनुसार यह एडवेंटिज़्म की चौथी पीढ़ी में होता है, और 'वर्तमान सत्य' 'जो इस पीढ़ी के लिए एक परीक्षा है' एडवेंटिज़्म की प्रारंभिक पीढ़ियों के लिए परीक्षा नहीं था।

> “There are in the Scriptures some things which are hard to be understood and which, according to the language of Peter, the unlearned and unstable wrest unto their own destruction. We may not, in this life, be able to explain the meaning of every passage of Scripture; but there are no vital points of practical truth that will be clouded in mystery. When the time shall come, in the providence of God, for the world to be tested upon the truth for that time, minds will be exercised by His Spirit to search the Scriptures, even with fasting and with prayer, until link after link is searched out and united in a perfect chain. Every fact which immediately concerns the salvation of souls will be made so clear that none need err or walk in darkness.

> शास्त्रों में कुछ बातें ऐसी हैं जिन्हें समझना कठिन है, और जिन्हें, पतरस के शब्दों में, अनपढ़ और अस्थिर लोग अपने विनाश के लिए तोड़-मरोड़ देते हैं। हो सकता है कि इस जीवन में हम शास्त्र के प्रत्येक अंश का अर्थ समझा न सकें; परंतु व्यवहारिक सत्य के कोई भी महत्त्वपूर्ण बिंदु ऐसे नहीं होंगे जो रहस्य के परदे में ढँके रहें। जब परमेश्वर के प्रविधान में वह समय आएगा कि संसार को उस समय के लिए सत्य पर परखा जाए, तो लोगों के मन उसकी आत्मा द्वारा प्रेरित किए जाएंगे कि वे शास्त्रों की खोज करें, यहाँ तक कि उपवास और प्रार्थना के साथ, जब तक कि कड़ी पर कड़ी खोजकर एक पूर्ण श्रृंखला में न जोड़ी जाए। हर वह तथ्य जो आत्माओं के उद्धार से सीधे संबंधित है, इतना स्पष्ट कर दिया जाएगा कि कोई भी न भटके और न अंधकार में चले।

> “As we have followed down the chain of prophecy, revealed truth for our time has been clearly seen and explained. We are accountable for the privileges that we enjoy and for the light that shines upon our pathway. Those who lived in past generations were accountable for the light which was permitted to shine upon them. Their minds were exercised in regard to different points of Scripture which tested them. But they did not understand the truths which we do. They were not responsible for the light which they did not have. They had the Bible, as we have; but the time for the unfolding of special truth in relation to the closing scenes of this earth’s history is during the last generations that shall live upon the earth.

> जैसे-जैसे हम भविष्यवाणियों की कड़ी का अनुसरण करते गए, हमारे समय के लिए प्रकट सत्य स्पष्ट रूप से देखा और समझाया गया है। हम उन विशेषाधिकारों के लिए, जिनका हम आनंद उठाते हैं, और उस प्रकाश के लिए, जो हमारे मार्ग पर चमकता है, उत्तरदायी हैं। पूर्व पीढ़ियों में जो लोग रहे, वे उस प्रकाश के लिए उत्तरदायी थे जिसे उनके ऊपर प्रकट होने दिया गया था। धर्मग्रंथ के विभिन्न बिंदुओं पर उनका मन लगा, और उन्हीं ने उनकी परीक्षा ली। परंतु वे वे सत्य नहीं समझ सके जिन्हें हम समझते हैं। जो प्रकाश उनके पास नहीं था, उसके लिए वे उत्तरदायी नहीं थे। उनके पास भी बाइबल थी, जैसे आज हमारे पास है; किन्तु इस पृथ्वी के इतिहास के अंतिम दृश्यों से संबंधित विशेष सत्य के खुलकर प्रकट होने का समय पृथ्वी पर रहने वाली अंतिम पीढ़ियों के दिनों में है।

> “Special truths have been adapted to the conditions of the generations as they have existed. The present truth, which is a test to the people of this generation, was not a test to the people of generations far back. If the light which now shines upon us in regard to the Sabbath of the fourth commandment had been given to the generations in the past, God would have held them accountable for that light.” Testimonies, volume two, 692, 693.

> "जैसी-जैसी पीढ़ियाँ रही हैं, उनकी परिस्थितियों के अनुरूप विशेष सत्य ढाले गए हैं। वर्तमान सत्य, जो इस पीढ़ी के लोगों के लिए एक कसौटी है, बहुत पहले की पीढ़ियों के लोगों के लिए कसौटी नहीं था। यदि चौथी आज्ञा के सब्त के संबंध में जो प्रकाश अब हम पर चमक रहा है, वह पूर्वकाल की पीढ़ियों को दिया गया होता, तो परमेश्वर उन्हें उस प्रकाश के लिए उत्तरदायी ठहराते।" टेस्टिमोनीज़, खंड दो, 692, 693.

For those who may wish to deny that there are four generations in the history of Adventism I would point you to Habakkuk’s Tables. A very simple way to understand this fact is that the name Laodicea, means a people judged. The beginning of Adventism announced the opening of the judgment and the end of Adventism announces the close of judgment. The close of judgment takes place in the third and fourth generations.

जो लोग एडवेंटवाद के इतिहास में चार पीढ़ियों के होने से इनकार करना चाहें, मैं उन्हें हबक्कूक की तालिकाओं की ओर संकेत करूँगा। इस तथ्य को समझने का एक बहुत सरल तरीका यह है कि लाओदीकिया नाम का अर्थ है न्याय किए गए लोग। एडवेंटवाद की शुरुआत ने न्याय की शुरुआत की घोषणा की, और एडवेंटवाद का अंत न्याय के समापन की घोषणा करता है। न्याय का समापन तीसरी और चौथी पीढ़ी में होता है।

> Thou shalt not make unto thee any graven image, or any likeness of anything that is in heaven above, or that is in the earth beneath, or that is in the water under the earth: Thou shalt not bow down thyself to them, nor serve them: for I the Lord thy God am a jealous God, visiting the iniquity of the fathers upon the children unto the third and fourth generation of them that hate me; And showing mercy unto thousands of them that love me, and keep my commandments. Exodus 20:4–6.

> तू अपने लिए कोई खुदी हुई मूर्ति न बनाना, न किसी ऐसी वस्तु की कोई प्रतिमा जो ऊपर आकाश में है, या जो नीचे पृथ्वी पर है, या जो पृथ्वी के नीचे जल में है। तू उनके आगे न झुकना, न उनकी सेवा करना; क्योंकि मैं, तेरा परमेश्वर यहोवा, ईर्ष्यालु परमेश्वर हूँ, जो मुझ से बैर रखने वालों के बच्चों पर पितरों के अधर्म का दण्ड तीसरी और चौथी पीढ़ी तक देता हूँ; और जो मुझ से प्रेम रखते और मेरी आज्ञाओं को मानते हैं, उन पर हजारों तक दया करता हूँ। निर्गमन 20:4-6.

At the close of judgment, the final generation of Laodicean (a people judged) Adventism will be judged and spewed out of the mouth of the Lord, as was ancient Israel at the destruction of Jerusalem. Biblical doctrines, are truths, and there are also testing truths and then there are present truths. Present truth is always a testing truth, but it identifies a testing truth specially designed for the generation that is currently living. The fact of the matter though, is more likely to be that any truth from God’s word which we choose to reject, has just become a testing truth that we just failed.

न्याय के समापन पर, लाओदीकियाई (एक न्यायित लोग) एडवेंटवाद की अंतिम पीढ़ी का न्याय किया जाएगा और उसे प्रभु के मुख से उगल दिया जाएगा, जैसे यरूशलेम के विनाश के समय प्राचीन इस्राएल के साथ हुआ था। बाइबल की शिक्षाएँ सत्य हैं, और परखने वाले सत्य भी होते हैं, और फिर वर्तमान सत्य भी होते हैं। वर्तमान सत्य सदैव एक परखने वाला सत्य होता है, पर वह विशेष रूप से वर्तमान में जी रही पीढ़ी के लिए नियोजित उस परखने वाले सत्य की पहचान कराता है। तथापि, असल बात यह है कि परमेश्वर के वचन का कोई भी सत्य, जिसे हम अस्वीकार करना चुनते हैं, उसी क्षण एक परखने वाला सत्य बन जाता है, जिसमें हम अभी-अभी असफल हुए हैं।

Jesus is the word of God, and He is the truth. He informed Pilate the reason He “came” “into the world,” was to “bear witness unto the truth,” and that everyone that heard His voice, “is of the truth.” The word “truth” that Pilate and Jesus spoke of comes from a Hebrew word that is translated as “truth” and is found one hundred and twenty-seven times in the Old Testament. That Hebrew word (H571) is translated into various English words, but it is translated ninety-two times as “truth” in the Old Testament. It is one of those words that is profoundly powerful, on many levels.

यीशु परमेश्वर का वचन हैं, और वे सत्य हैं। उन्होंने पीलातुस को बताया कि वह 'जगत में आया' इसलिए कि 'सत्य की गवाही दे', और कि जिसने भी उनकी आवाज़ सुनी, वह 'सत्य का है'। 'सत्य' शब्द जिसके विषय में पीलातुस और यीशु ने बात की, एक हिब्रू शब्द से आता है, जिसका अनुवाद 'सत्य' किया जाता है और जो पुराने नियम में एक सौ सत्ताईस बार मिलता है। वह हिब्रू शब्द (H571) विभिन्न अंग्रेज़ी शब्दों में अनूदित किया गया है, पर पुराने नियम में उसका अनुवाद बानवे बार 'सत्य' के रूप में हुआ है। यह उन शब्दों में से एक है जो कई स्तरों पर अत्यंत शक्तिशाली है।

The word translated as “truth” in the Old Testament consists of three Hebrew letters, and with Hebrew letters, the letters have their own definition, so the word that is created from the letters blends the combined meanings of each letter to produce the ultimate meaning of the word. The word “truth” is made up of three Hebrew letters, the first letter of the Hebrew alphabet, a letter in the middle and the last letter of the Hebrew alphabet. “Truth” in the Old Testament is represented by the first and the last letters of the alphabet, with a letter in the middle!

पुराने नियम में "सत्य" के रूप में अनूदित शब्द तीन हिब्रू अक्षरों से बना है, और हिब्रू में अक्षरों के अपने-अपने अर्थ माने जाते हैं; इसलिए उन अक्षरों से बना शब्द, प्रत्येक अक्षर के संयुक्त अर्थों को मिलाकर, उस शब्द का अंतिम अर्थ निर्मित करता है। "सत्य" शब्द तीन हिब्रू अक्षरों से बना है—हिब्रू वर्णमाला का पहला अक्षर, बीच का एक अक्षर, और हिब्रू वर्णमाला का अंतिम अक्षर। पुराने नियम में "सत्य" का निरूपण वर्णमाला के पहले और अंतिम अक्षर के साथ, बीच के एक अक्षर द्वारा किया गया है!

This is the definition of the biblical “rule of first mention.” The first time a subject is presented is the most significant reference for the word, which is a seed, and it contains all the DNA necessary to produce the entire story. The second most important reference in the “rule of first mention” is the last reference, for that is where all the stories that arise between the beginning and ending are tied together. “In the Revelation all the books of the Bible meet and end,” and Revelation is the last book of the Bible.

यह बाइबिलीय 'प्रथम उल्लेख का नियम' की परिभाषा है। जब किसी विषय का पहली बार प्रस्तुतीकरण होता है, तो वही उस शब्द के लिए सबसे महत्वपूर्ण संदर्भ होता है; वह एक बीज के समान है, और उसमें पूरी कहानी उत्पन्न करने के लिए आवश्यक सारा डीएनए निहित होता है। 'प्रथम उल्लेख के नियम' में दूसरा सबसे महत्वपूर्ण संदर्भ अंतिम संदर्भ होता है, क्योंकि वहीं शुरुआत और अंत के बीच उभरने वाली सभी कहानियाँ आपस में जुड़ जाती हैं। "प्रकाशितवाक्य में बाइबिल की सभी पुस्तकों का मिलन और समापन होता है," और प्रकाशितवाक्य बाइबिल की अंतिम पुस्तक है।

The Hebrew word “truth” we are considering begins with the letter “Aleph” the thirteenth character is “Mem” and the twenty-second and last letter is “Tav.” Of course, there are various nuances to the definitions of these letters depending upon which linguist you turn to for the definition but the general definitions are very informative.

जिस हिब्रू शब्द "सत्य" पर हम विचार कर रहे हैं, वह "Aleph" अक्षर से शुरू होता है; उसका तेरहवाँ अक्षर "Mem" है, और बाईसवाँ तथा अंतिम अक्षर "Tav" है। बेशक, इन अक्षरों की परिभाषाओं में अलग-अलग सूक्ष्मताएँ होती हैं, यह इस पर निर्भर करता है कि परिभाषा के लिए आप किस भाषाविद् की ओर रुख करते हैं, लेकिन सामान्य परिभाषाएँ बहुत सूचनाप्रद होती हैं।

א (Aleph): First letter of the Hebrew alphabet, and it is often associated with the unity, and represents the Divine and the eternal, symbolizing the connection between God and creation.

א (अलेफ़): हिब्रू वर्णमाला का पहला अक्षर। इसे अक्सर एकता से जोड़ा जाता है और यह दैवीय तथा शाश्वत का प्रतिनिधित्व करता है, साथ ही ईश्वर और सृष्टि के बीच संबंध का प्रतीक है.

מ (Mem): Thirteenth letter of the Hebrew alphabet and is often associated with water.

מ (मेम): हिब्रू वर्णमाला का तेरहवाँ अक्षर है और अक्सर पानी से जुड़ा होता है।

ת (Tav): Last letter of the Hebrew alphabet, and it carries the meaning of “mark” or “sign.” It is often associated with the concept of completion or the “seal” of creation. In ancient Hebrew, the letter Tav had the shape of a cross.

ת (Tav): हिब्रू वर्णमाला का अंतिम अक्षर, और इसका अर्थ "चिह्न" या "निशान" होता है। इसे अक्सर पूर्णता की अवधारणा या सृष्टि की "मुहर" से जोड़ा जाता है। प्राचीन हिब्रू में, अक्षर Tav का आकार एक क्रॉस जैसा था।

The Hebrew word translated as “truth” that we are considering is made up of three letters, that together represent the everlasting gospel. What? This is easily recognized if you understand that the three angels’ messages are the everlasting gospel. It is recognizable because the definitions of these three letters represent the three angels’ message.

हम जिस हिब्रू शब्द पर विचार कर रहे हैं, जिसका अनुवाद "सत्य" के रूप में किया गया है, वह तीन अक्षरों से बना है, जो मिलकर अनन्त सुसमाचार का प्रतिनिधित्व करते हैं। क्या? यदि आप यह समझते हैं कि तीन स्वर्गदूतों के संदेश ही अनन्त सुसमाचार हैं, तो यह आसानी से पहचाना जा सकता है। यह इसलिए पहचाना जा सकता है क्योंकि इन तीन अक्षरों के अर्थ तीन स्वर्गदूतों के संदेश का प्रतिनिधित्व करते हैं।

The first angel of Revelation fourteen identifies the everlasting gospel and then tells the entire world to “fear God” and glorify Him through worshipping the Creator. The definition of (Aleph) the first of those three letters is “the Divine, Eternal God, and as mankind’s Creator, the God that men should reverently fear and worship.”

प्रकाशितवाक्य चौदह का पहला स्वर्गदूत अनन्त सुसमाचार की पहचान बताता है और फिर समस्त संसार से कहता है कि "परमेश्वर का भय मानो" और सृष्टिकर्ता की आराधना करके उसे महिमा दो। उन तीन अक्षरों में से प्रथम (Aleph) की परिभाषा यह है: "दैवीय, अनन्त परमेश्वर, और मानवजाति के सृष्टिकर्ता के रूप में वह परमेश्वर, जिससे मनुष्यों को श्रद्धापूर्वक भय मानना और उपासना करना चाहिए।"

Aleph represents the first angel’s message.

अलेफ़ पहले स्वर्गदूत के संदेश का प्रतिनिधित्व करता है।

The second angel’s message calls men out of Babylon, marks when the Holy Spirit is poured out and identifies the rebellion of Babylon. The definition of (Mem) is associated with water, (symbol of the outpouring of the Spirit) and it is the thirteenth number of the alphabet, the number thirteen being a symbol of rebellion, thus identifying Babylon. Mem represents the second angel’s message.

दूसरे स्वर्गदूत का संदेश लोगों को बाबुल से बाहर बुलाता है, यह दर्शाता है कि कब पवित्र आत्मा उंडेला जाता है, और बाबुल के विद्रोह की पहचान करता है। (Mem) की परिभाषा जल से जुड़ी है (आत्मा के उंडेले जाने का प्रतीक), और यह वर्णमाला का तेरहवाँ अक्षर है; तेरह संख्या विद्रोह का प्रतीक है, इस प्रकार बाबुल की पहचान होती है। Mem दूसरे स्वर्गदूत के संदेश का प्रतिनिधित्व करता है।

The third angel warns men against receiving the mark of the beast, identifies two classes of worshippers and God’s wrath. The definition of (Tav) is that it represents a “mark,” (the mark of the beast) it represents the seal of creation (the seal of God). The letter itself is shaped as the cross. Tav represents the third angel’s message.

तीसरा स्वर्गदूत मनुष्यों को पशु का चिह्न ग्रहण करने के विरुद्ध चेतावनी देता है, उपासकों के दो वर्गों की पहचान करता है और परमेश्वर के क्रोध के बारे में बताता है। (ताव) की परिभाषा यह है कि वह "चिह्न" का प्रतिनिधित्व करता है (पशु का चिह्न); यह सृष्टि की मुहर का भी प्रतिनिधित्व करता है (परमेश्वर की मुहर)। यह अक्षर स्वयं क्रूस के आकार का होता है। ताव तीसरे स्वर्गदूत के संदेश का प्रतिनिधित्व करता है।

> “What is the seal of the living God, which is placed in the foreheads of His people? It is a mark which angels, but not human eyes, can read; for the destroying angel must see this mark of redemption. The intelligent mind has seen the sign of the cross of Calvary in the Lord’s adopted sons and daughters. The sin of the transgression of the law of God is taken away. They have on the wedding garment, and are obedient and faithful to all God’s commands.

> जीवित परमेश्वर की वह मुहर क्या है, जो उसकी प्रजा के माथों पर लगाई जाती है? यह एक ऐसा चिन्ह है, जिसे स्वर्गदूत तो पढ़ सकते हैं, पर मनुष्य की आँखें नहीं; क्योंकि विनाशक स्वर्गदूत को मुक्ति का यह चिन्ह देखना आवश्यक है। बुद्धिमान मन ने प्रभु के दत्तक पुत्रों और पुत्रियों में कैलवरी के क्रूस का चिन्ह देखा है। परमेश्वर की व्यवस्था के उल्लंघन का पाप दूर कर दिया गया है। उन्होंने विवाह का वस्त्र पहना है, और वे परमेश्वर की सभी आज्ञाओं के प्रति आज्ञाकारी और विश्वासयोग्य हैं।

> “The Lord will not excuse those who know the truth if they do not in word and deed obey His commands.” Maranatha, 243.

> "यदि वे वचन और कर्म से उसकी आज्ञाओं का पालन नहीं करते हैं, तो प्रभु उन लोगों को जो सत्य को जानते हैं, क्षमा नहीं करेगा।" Maranatha, 243.

The Hebrew word translated as “truth” consist of three letters that each have their own definitions. Those three definitions are also the definitions of the three angels’ messages. They are also the definitions of the first angel’s message, for the first angel’s message was the message at the beginning of Adventism and the third angel’s message is the message at the end of Adventism. Because Jesus illustrates the end with the beginning, the first angel possesses all the prophetic waymarks of the third angel’s message. In doing so, the definition of the three Hebrew letters become symbols of not only the third angel’s message, but also symbols of the first angel’s message.

"सत्य" के रूप में अनूदित इब्रानी शब्द तीन अक्षरों से बना है, जिनमें से प्रत्येक की अपनी-अपनी परिभाषा है। वे तीनों परिभाषाएँ तीन स्वर्गदूतों के संदेशों की भी परिभाषाएँ हैं। वे पहले स्वर्गदूत के संदेश की भी परिभाषाएँ हैं, क्योंकि पहले स्वर्गदूत का संदेश एडवेंटवाद की शुरुआत का संदेश था और तीसरे स्वर्गदूत का संदेश एडवेंटवाद के अंत का संदेश है। क्योंकि यीशु आरंभ द्वारा अंत को दर्शाते हैं, इसलिए पहला स्वर्गदूत तीसरे स्वर्गदूत के संदेश के सभी भविष्यवाणी-संबंधी मार्गचिह्नों को अपने में समेटे हुए है। इस प्रकार, उन तीन इब्रानी अक्षरों की परिभाषाएँ न केवल तीसरे स्वर्गदूत के संदेश के प्रतीक बनती हैं, बल्कि पहले स्वर्गदूत के संदेश के भी प्रतीक बनती हैं।

John in the Revelation was told to write the things which then were, and in so doing he would simultaneously be writing the things that would be in the future. He recorded the beginning to illustrate the end. In no uncertain terms, Seventh-day Adventists have been informed to study and proclaim the message of the Millerites, which is the message of the first angel. In studying and proclaiming those truths and that history we shall be proclaiming the third angel’s message and repeating the history of the first angel.

प्रकाशितवाक्य में यूहन्ना से कहा गया कि वे उन बातों को लिखें जो उस समय थीं, और ऐसा करते हुए वे साथ ही उन बातों को भी लिख रहे होंगे जो भविष्य में होने वाली थीं। उसने अंत को स्पष्ट करने के लिए आरंभ को दर्ज किया। स्पष्ट शब्दों में, सेवेंथ-डे एडवेंटिस्टों को मिलराइट्स के संदेश—जो कि पहले स्वर्गदूत का संदेश है—का अध्ययन करने और उसे प्रचारित करने के लिए बताया गया है। उन सत्यों और उस इतिहास का अध्ययन और प्रचार करते हुए हम तीसरे स्वर्गदूत का संदेश प्रचारित कर रहे होंगे और पहले स्वर्गदूत के इतिहास को दोहरा रहे होंगे।

> “God is not giving us a new message. We are to proclaim the message that in 1843 and 1844 brought us out of the other churches.” Review and Herald, January 19, 1905.

> "परमेश्वर हमें कोई नया संदेश नहीं दे रहे हैं। हमें उसी संदेश का प्रचार करना है जिसने 1843 और 1844 में हमें अन्य कलीसियाओं से बाहर निकाला।" रिव्यू एंड हेराल्ड, 19 जनवरी, 1905.

> “All the messages given from 1840–1844 are to be made forcible now, for there are many people who have lost their bearings. The messages are to go to all the churches.” Manuscript Releases, volume 21, 437.

> "1840 से 1844 तक दिए गए सभी संदेशों को अब बलपूर्वक प्रस्तुत किया जाना है, क्योंकि बहुत से लोग अपनी दिशा खो चुके हैं। ये संदेश सभी कलीसियाओं तक जाने चाहिए।" मैन्युस्क्रिप्ट रिलीज़ेस, खंड 21, 437.

> “The truths that we received in 1841, ‘42, ‘43, and ‘44 are now to be studied and proclaimed.” Manuscript Releases, volume 15, 371.

> "वे सत्य जो हमें 1841, '42, '43 और '44 में प्राप्त हुए थे, अब उनका अध्ययन और प्रचार किया जाना है।" मैनुस्क्रिप्ट रिलीज़ेज़, खंड 15, 371.

> “The warning has come: Nothing is to be allowed to come in that will disturb the foundation of the faith upon which we have been building ever since the message came in 1842, 1843, and 1844. I was in this message, and ever since I have been standing before the world, true to the light that God has given us. We do not propose to take our feet off the platform on which they were placed as day by day we sought the Lord with earnest prayer, seeking for light. Do you think that I could give up the light that God has given me? It is to be as the Rock of Ages. It has been guiding me ever since it was given.” Review and Herald, April 14, 1903.

> "चेतावनी आ गई है: ऐसी किसी भी चीज़ को भीतर आने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए जो उस विश्वास की नींव को विचलित करे, जिस पर हम 1842, 1843 और 1844 में संदेश आने के बाद से निर्माण करते आ रहे हैं। मेरा संबंध इसी संदेश से रहा है, और तब से मैंने संसार के सामने, परमेश्वर ने जो ज्योति हमें दी है, उसके प्रति सदा निष्ठा दिखाई है। हम अपने पांव उस मंच से हटाने का कोई विचार नहीं रखते, जिस पर उन्हें उस समय रखा गया था जब हम दिन-प्रतिदिन गंभीर प्रार्थना के साथ प्रभु को खोजते हुए प्रकाश मांगते रहे। क्या आपको लगता है कि परमेश्वर ने जो प्रकाश मुझे दिया है, उसे छोड़ना मेरे लिए संभव है? वह युगों की चट्टान के समान अटल होना है। जब से वह दिया गया, तब से वही मेरा मार्गदर्शन करता आया है।" रिव्यू एंड हेराल्ड, 14 अप्रैल, 1903.

The message of the first angel and the history where that message was presented parallels and illustrates our current history—with some prophetic caveats. Both those histories are also represented by the three letters employed by the Divine linguist to form the word “truth.” And that word “truth” represents the everlasting gospel.

पहले स्वर्गदूत का संदेश, और वह इतिहास जिसमें वह संदेश प्रस्तुत किया गया था, हमारे वर्तमान इतिहास के समानांतर चलता है और उसे—कुछ भविष्यसूचक सावधानियों के साथ—स्पष्ट करता है। वे दोनों इतिहास उन तीन अक्षरों द्वारा भी दर्शाए गए हैं, जिन्हें दैवीय भाषाविद् ने "truth" शब्द बनाने के लिए प्रयुक्त किया। और वही शब्द "truth" अनन्त सुसमाचार का प्रतिनिधित्व करता है।

The history of the Millerites at the beginning of Adventism, represents the first angel and the history at the end of Adventism that is represented by the third angel are parallel histories, but they contain some differences.

एडवेंटवाद की शुरुआत में मिलराइट्स का इतिहास पहले स्वर्गदूत का प्रतिनिधित्व करता है, और एडवेंटवाद के अंत का, तीसरे स्वर्गदूत द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया इतिहास, दोनों इतिहास समानांतर हैं, लेकिन उनमें कुछ अंतर हैं.

The first angel announces the opening of the judgment and the third angel announces the close of the judgment. The prophetic structure upon which the history of Adventism unfolded is identical both in its beginning history and in its ending. Either end can be shown to follow the three steps of the three angels as they arrive in history. And those three angels are also those three letters. Therefore, the prophetic sequence of events at both ends of Adventism are based upon the three steps of the three angels, which are waymarks that are also represented by those three Hebrew letters that create the word “truth.”

पहला स्वर्गदूत न्याय के आरंभ की घोषणा करता है और तीसरा स्वर्गदूत न्याय के समापन की घोषणा करता है। वह भविष्यवाणी-संबंधी संरचना, जिस पर एडवेंटवाद का इतिहास विकसित हुआ, अपने आरंभिक इतिहास और अपने अंत, दोनों में समान है। दोनों छोरों पर यह दिखाया जा सकता है कि इतिहास में जैसे-जैसे वे तीन स्वर्गदूत आते हैं, वैसे-वैसे उनके तीन चरणों का अनुसरण किया जाता है। और वे तीन स्वर्गदूत वे ही तीन अक्षर भी हैं। अतः एडवेंटवाद के दोनों छोरों पर घटनाओं का भविष्यवाणी-संबंधी क्रम तीन स्वर्गदूतों के तीन चरणों पर आधारित है, ऐसे मार्गचिह्न जिनका प्रतिनिधित्व उन तीन हिब्रू अक्षरों द्वारा भी होता है, जो 'सत्य' शब्द बनाते हैं।

Alpha is the beginning of Adventism, Omega the end of Adventism and the letter in the middle, being the thirteenth letter, thus identifies the rebellion of Adventism from its beginning unto its end.

अल्फा एडवेंटिज़्म की शुरुआत है, ओमेगा एडवेंटिज़्म का अंत है, और बीच का अक्षर, जो तेरहवाँ अक्षर है, इस प्रकार एडवेंटिज़्म के विद्रोह को उसकी शुरुआत से उसके अंत तक चिन्हित करता है.

We are instructed about where God’s way is:

हमें यह बताया गया है कि परमेश्वर का मार्ग कहाँ है:

> Thy way, O God, is in the sanctuary: who is so great a God as our God? Psalms 77:13.

> हे परमेश्वर, तेरा मार्ग पवित्रस्थान में है; हमारे परमेश्वर के समान महान परमेश्वर कौन है? भजन संहिता 77:13.

In the sanctuary we find that God’s way is the same three steps as the three angels’ messages. In the courtyard the fear of God leads one to make an offering and secure justification. In the holy place sanctification is represented by the prayer life represented by the altar of incense, the study life represented by the table of showbread and life of service represented by the candlesticks. The Most Holy Place represents judgment. When we possess the fear of God as represented in the first angel’s message, we seek justification at the foot of the cross, in the courtyard. When we are justified (made righteous) we walk in the newness of the sanctified life (growth in holiness) as represented by the holy place. The holy place represents the work of a Christian as accomplished by the Millerites during the second angel’s message accompanied by the Midnight Cry. Justified and sanctified we are prepared for the judgment represented by the Most Holy Place. Three sanctuary steps, representing among other things three theological terms—justification, sanctification and glorification and also representing the three angels’ messages, and of course also representing the first angel’s message and of course also representing the three letters that are employed to create the word “truth.”

पवित्रस्थान में हम पाते हैं कि परमेश्वर का मार्ग तीन स्वर्गदूतों के संदेशों के समान तीन ही चरणों में प्रकट होता है। प्रांगण में परमेश्वर का भय मनुष्य को भेंट अर्पित करने और औचित्य प्राप्त करने के लिए प्रेरित करता है। पवित्र स्थान में पवित्रीकरण को धूप की वेदी द्वारा प्रदर्शित प्रार्थना-जीवन, प्रस्ताव रोटी की मेज द्वारा प्रदर्शित अध्ययन-जीवन, और दीवटों द्वारा प्रदर्शित सेवा-जीवन के माध्यम से दर्शाया गया है। परमपवित्र स्थान न्याय का प्रतिनिधित्व करता है। जब हमारे पास प्रथम स्वर्गदूत के संदेश में दर्शाया गया परमेश्वर का भय होता है, तब हम प्रांगण में, क्रूस के चरणों पर, औचित्य की खोज करते हैं। जब हम धर्मी ठहराए जाते हैं (धर्मी बनाए जाते हैं), तो हम पवित्र स्थान द्वारा दर्शाई गई पवित्रीकृत जीवन की नवीनता (पवित्रता में वृद्धि) में चलते हैं। पवित्र स्थान उस मसीही कार्य का प्रतिनिधित्व करता है, जिसे दूसरे स्वर्गदूत के संदेश के दौरान, मध्यरात्रि की पुकार के साथ, मिलरवादियों ने पूरा किया। धर्मी ठहराए और पवित्रीकृत होकर हम परमपवित्र स्थान द्वारा दर्शाए गए न्याय के लिए तैयार होते हैं। पवित्रस्थान के तीन चरण, अन्य बातों के साथ, तीन धर्मशास्त्रीय शब्दों—औचित्य, पवित्रीकरण और महिमाकरण—का प्रतिनिधित्व करते हैं; और तीन स्वर्गदूतों के संदेशों का भी; और बेशक प्रथम स्वर्गदूत के संदेश का भी; तथा बेशक ‘सत्य’ शब्द बनाने में प्रयुक्त तीन अक्षरों का भी।

In the courtyard of the sanctuary, we find all three steps as well. The first step into the sanctuary must illustrate the last step of the sanctuary, just as the first angel parallels the third angel. The first step in the courtyard is the slaying of the offering, representing justification. The second step is the laver where the fat (sin) is removed and the offering cleansed before the final steps. The water of the laver is a characteristic of the second step. The third step is the actual burnt offering, which typified Christ on the cross where judgment was accomplished. The same three steps are in the first step of the sanctuary, just as the same three steps are in the first angel’s message. The principle of alpha and omega is within the sanctuary, as it is in the three angels’ messages, as it is in the letters forming the word “truth.”

पवित्रस्थान के प्रांगण में भी हमें वही तीनों चरण मिलते हैं। पवित्रस्थान में प्रवेश का पहला चरण पवित्रस्थान के अंतिम चरण का चित्रण होना चाहिए, जैसे पहला स्वर्गदूत तीसरे स्वर्गदूत के समानांतर है। प्रांगण का पहला चरण भेंट का वध है, जो धर्मी ठहराए जाने का प्रतिनिधित्व करता है। दूसरा चरण धोने के कुंड का है, जहाँ चर्बी (पाप) हटाई जाती है और अंतिम चरणों से पहले भेंट को शुद्ध किया जाता है। धोने के कुंड का जल दूसरे चरण की विशेषता है। तीसरा चरण वास्तविक होम-बलि है, जो क्रूस पर मसीह का प्रतिरूप थी, जहाँ न्याय संपन्न हुआ। यही तीन चरण पवित्रस्थान के पहले चरण में भी हैं, जैसे पहले स्वर्गदूत के संदेश में भी वही तीन चरण हैं। अल्फा और ओमेगा का सिद्धान्त पवित्रस्थान के भीतर है, जैसे वह तीन स्वर्गदूतों के संदेशों में है, वैसे ही वह "truth" शब्द बनाने वाले अक्षरों में भी है।

The 2300-year prophecy possesses the identical structure. The prophecy began with three decrees and ended at the arrival of the third angel’s message on October 22, 1844. The prophecy sets forth five prophetic lines and the history at the beginning of the 2300-year prophecy represents the ending history of each of those five prophecies. The beginning and ending of the complete 2300-year prophecy has three decrees, and it ends with three messages.

2300-वर्षीय भविष्यवाणी की संरचना उसी प्रकार की है। यह भविष्यवाणी तीन आदेशों से आरंभ हुई और 22 अक्टूबर, 1844 को तीसरे स्वर्गदूत के संदेश के आगमन पर समाप्त हुई। यह भविष्यवाणी भविष्यवाणी की पाँच रेखाएँ प्रस्तुत करती है, और 2300-वर्षीय भविष्यवाणी के आरंभ का इतिहास उन पाँचों भविष्यवाणियों की समाप्ति के इतिहास का प्रतिनिधित्व करता है। पूर्ण 2300-वर्षीय भविष्यवाणी की शुरुआत में तीन आदेश हैं, और यह तीन संदेशों पर आकर समाप्त होती है।

The beginning of the prophecy in 457 BC took place in troublous times and provided for the Jews to return and rebuild the temple and city. In agreement with the prediction, 49 years later after the work that was started in 457 BC, it was finished in troublous times. The beginning of the 49 years illustrates the end of the 49 years.

457 ईसा पूर्व में भविष्यवाणी की शुरुआत उथल-पुथल भरे समय में हुई और इसमें यहूदियों के लौटने तथा मंदिर और शहर के पुनर्निर्माण की व्यवस्था की गई। भविष्यवाणी के अनुरूप, 457 ईसा पूर्व शुरू किए गए कार्य के 49 वर्ष बाद, वह कार्य उथल-पुथल भरे समय में ही पूरा हुआ। 49 वर्षों की शुरुआत, 49 वर्षों के अंत को दर्शाती है।

457 BC marks the beginning of the prophecy that identifies the anointing of Christ at His baptism. His anointing marked the beginning of His work in gathering together a people to be citizens of New, not Old Jerusalem, just as ancient Israel was gathered to re-build literal Jerusalem in 457 BC.

457 ईसा पूर्व उस भविष्यवाणी की शुरुआत को चिह्नित करता है जो उनके बपतिस्मा के समय मसीह के अभिषेक की ओर संकेत करती है। उनका अभिषेक उस कार्य की शुरुआत था, जिसमें उन्होंने लोगों को एकत्र करना आरंभ किया ताकि वे नई, न कि पुरानी, यरूशलेम के नागरिक बनें, ठीक वैसे ही जैसे 457 ईसा पूर्व में प्राचीन इस्राएल को वास्तविक यरूशलेम के पुनर्निर्माण के लिए एकत्र किया गया था।

457 BC also marks the beginning of the prophecy identifying when Christ would be crucified. Sister White lines the history of the cross up with the Great Disappointment of October 22, 1844, and she also aligns the history of the Red Sea crossing up with the Great Disappointment. In 457 BC there was a disappointment which typified the disappointment of the Hebrews at the Red Sea, the Great disappointment for Adventists, the disappointment of disciples at the cross and of Ezra in 457 BC.

457 ईसा पूर्व उस भविष्यवाणी की शुरुआत को भी चिन्हित करता है जो निर्धारित करती है कि मसीह को कब क्रूस पर चढ़ाया जाएगा। सिस्टर व्हाइट 22 अक्टूबर, 1844 की महान निराशा के साथ क्रूस के इतिहास का मेल बिठाती हैं, और वह लाल सागर पार करने के इतिहास का भी महान निराशा के साथ मेल बिठाती हैं। 457 ईसा पूर्व में एक निराशा हुई जो लाल सागर पर इब्रानियों की निराशा, एडवेंटिस्टों की महान निराशा, क्रूस के समय शिष्यों की निराशा, और 457 ईसा पूर्व में एज्रा की निराशा का प्रतिरूप थी।

> “Ezra had expected that a large number would return to Jerusalem, but the number who responded to the call was disappointingly small. Many who had acquired houses and lands had no desire to sacrifice these possessions. They loved ease and comfort and were well satisfied to remain. Their example proved a hindrance to others who otherwise might have chosen to cast in their lot with those who were advancing by faith.” Prophets and Kings, 612.

> एज्रा को उम्मीद थी कि बड़ी संख्या में लोग यरूशलेम लौटेंगे, परंतु आह्वान का उत्तर देने वालों की संख्या निराशाजनक रूप से कम थी। कई जिन्होंने घर और ज़मीन-जायदाद अर्जित कर ली थी, उनमें इन संपत्तियों का त्याग करने की इच्छा नहीं थी। उन्हें आराम और सुविधा प्रिय थे और वे वहीं बने रहने में भली-भाँति संतुष्ट थे। उनका उदाहरण उन अन्य लोगों के लिए बाधा सिद्ध हुआ, जो अन्यथा विश्वास से आगे बढ़ने वालों के साथ अपना भाग बाँधने का चुनाव कर सकते थे। भविष्यद्वक्ता और राजा, 612.

457 BC also marks the beginning of the prophecy identifying when ancient Israel would be divorced of God and the gospel would be taken to the Gentiles, marking the end of a special probationary time of 490 years especially for ancient Israel. 457 BC therefore marks the beginning of their probationary time and 34 AD marks the end of their probationary time, typifying that Adventism’s probationary time began in 1844 and ends at the Sunday law.

457 ईसा पूर्व उस भविष्यवाणी की शुरुआत को भी दर्शाता है, जो यह बताती है कि कब प्राचीन इस्राएल को परमेश्वर द्वारा त्याग दिया जाएगा और सुसमाचार अन्यजातियों के पास ले जाया जाएगा, जो प्राचीन इस्राएल के लिए 490 वर्षों के विशेष परख-काल के अंत को दर्शाता है। अतः 457 ईसा पूर्व उनके परख-काल की शुरुआत को दर्शाता है, और 34 ईस्वी उनके परख-काल के अंत को, जो यह संकेत करता है कि एडवेंटवाद का परख-काल 1844 में आरंभ हुआ और रविवार के कानून पर समाप्त होगा।

There are a few other internal time prophecies in the 2300-years prophecy, but they all possess the signature of Alpha and Omega. Their beginnings illustrate their endings.

2300-वर्षीय भविष्यवाणी में कुछ अन्य अंतर्निहित समय-संबंधी भविष्यवाणियाँ भी हैं, लेकिन उन सबमें अल्फा और ओमेगा की छाप है। उनकी शुरुआतें उनके अंत को दर्शाती हैं।

It is important to note that ancient Israel was made the depositaries of the law of God and that modern Israel was made not only the depositaries of His law, but also the depositaries of His prophecies. When the Lord entered into covenant with ancient Israel, He made them the depositaries of the Ten Commandments as written on two tables of stone. When He entered into covenant with modern Israel in the Millerite history, He made them the depositaries of His prophetic word as represented upon the two tables of Habakkuk represented by the 1843 and 1850 pioneer charts. The beginning of ancient Israel illustrates the beginning of modern Israel.

यह ध्यान देने योग्य है कि प्राचीन इस्राएल को परमेश्वर की व्यवस्था का संरक्षक बनाया गया था और आधुनिक इस्राएल को न केवल उसकी व्यवस्था का, बल्कि उसकी भविष्यवाणियों का भी संरक्षक बनाया गया। जब प्रभु ने प्राचीन इस्राएल के साथ वाचा बाँधी, तो उसने उन्हें पत्थर की दो पट्टिकाओं पर लिखी दस आज्ञाओं के संरक्षक बनाया। जब उसने मिलरवादी इतिहास में आधुनिक इस्राएल के साथ वाचा बाँधी, तो उसने उन्हें अपने भविष्यवाणी के वचन का संरक्षक बनाया, जो हबक्कूक की दो पट्टिकाओं पर दर्शाया गया है, जैसा कि 1843 और 1850 के अग्रदूत चार्टों में प्रस्तुत है। प्राचीन इस्राएल की शुरुआत आधुनिक इस्राएल की शुरुआत को दर्शाती है।

> “The Lord called out His people Israel, and separated them from the world, that He might commit to them a sacred trust. He made them the depositaries of His law; and He designed through them to preserve among men the knowledge of Himself. Through them the light of heaven was to shine out to the dark places of the earth, and a voice was to be heard appealing to all peoples to turn from their idolatry to serve the living and true God.

> प्रभु ने अपनी प्रजा इस्राएल को बुलाया और उन्हें संसार से अलग किया, ताकि वह उनके सुपुर्द एक पवित्र धरोहर सौंप सके। उसने उन्हें अपनी व्यवस्था के भंडारी ठहराया; और यह ठहराया कि उनके द्वारा मनुष्यों में अपने विषय का ज्ञान बना रहे। उनके माध्यम से स्वर्ग का प्रकाश पृथ्वी के अंधकारमय स्थानों में प्रकाशित होना था, और एक पुकार सुनाई देनी थी जो सब जातियों से यह आग्रह करे कि वे अपनी मूर्तिपूजा से फिरकर जीवित और सच्चे परमेश्वर की सेवा करें।

> “Had the Hebrews been true to their trust, they would have been a power in the world. God would have been their defense, and He would have exalted them above all other nations. His might and truth would have been revealed through them, and they would have stood forth under His wise and holy rule as an example of the superiority of His government over every form of idolatry. But they did not keep their covenant with God. They followed after the idolatrous practises of other nations; and instead of making their Creator’s name a praise in the earth, they brought it into contempt.

> यदि इब्रानी अपने सौंपे गए दायित्व के प्रति निष्ठावान रहे होते, तो वे संसार में एक शक्ति बन गए होते। परमेश्वर उनका रक्षक होता, और वह उन्हें अन्य सब जातियों से ऊपर उठाता। उसकी सामर्थ्य और सत्य उनके द्वारा प्रकट होते, और उसकी बुद्धिमान व पवित्र शासन-व्यवस्था के अधीन वे मूर्तिपूजा के हर रूप पर उसके राज्य की श्रेष्ठता का उदाहरण बनकर सामने आते। परन्तु उन्होंने परमेश्वर के साथ अपनी वाचा को नहीं निभाया। वे अन्य जातियों की मूर्तिपूजक प्रथाओं के पीछे चल पड़े; और पृथ्वी पर अपने सृष्टिकर्ता के नाम को प्रशंसा का विषय बनाने के बजाय, उन्होंने उसे तिरस्कार में ला दिया।

> “Yet the purpose of God must be accomplished. The knowledge of His will must be given to the world. God brought the hand of oppression upon His people, and scattered them as captives among the nations. In affliction many of them repented of their transgressions, and sought the Lord. Thus scattered throughout the countries of the heathen, they spread abroad the knowledge of the true God.

> फिर भी परमेश्वर की योजना पूरी होनी ही चाहिए। उसकी इच्छा का ज्ञान संसार को दिया जाना चाहिए। परमेश्वर ने अपने लोगों पर उत्पीड़न की मार ला दी, और उन्हें बंदियों के समान जातियों के बीच तितर-बितर कर दिया। क्लेश में उनमें से बहुतों ने अपने अपराधों पर पश्चाताप किया और प्रभु की खोज की। इस प्रकार अन्यजातियों के देशों में तितर-बितर होकर उन्होंने सच्चे परमेश्वर के ज्ञान का प्रसार किया।

> “In this day, God has called His church, as He called ancient Israel, to stand as a light in the earth. By the mighty cleaver of truth,—the messages of the first, second, and third angels,—He has separated a people from the churches and from the world, to bring them into a sacred nearness to Himself. He has made them the depositories of His law, and has committed to them the great truths of prophecy for this time. Like the holy oracles committed to ancient Israel, these are a sacred trust to be communicated to the world.

> आज के समय में, परमेश्वर ने अपनी कलीसिया को, जैसे उसने प्राचीन इस्राएल को बुलाया था, पृथ्वी पर एक प्रकाश के रूप में खड़े होने के लिए बुलाया है। सत्य की शक्तिशाली कुल्हाड़ी—पहले, दूसरे और तीसरे स्वर्गदूत के संदेशों—के द्वारा उसने कलीसियाओं और संसार से एक प्रजा को अलग कर लिया है, ताकि उन्हें अपने साथ पवित्र निकटता में ले आए। उसने उन्हें अपनी व्यवस्था के भंडारी बना दिया है, और इस समय की भविष्यवाणी के महान सत्यों को उन्हें सौंप दिया है। जैसे पवित्र वचन प्राचीन इस्राएल को सौंपे गए थे, वैसे ही ये भी संसार तक पहुँचाए जाने के लिए एक पवित्र न्यास हैं।

> “Prophecy declares that the first angel would make his announcement to ‘every nation, and kindred, and tongue, and people.’ The warning of the third angel, which forms a part of the same threefold message, and is the message for this time, will be no less widespread. The banner on which is inscribed, ‘The commandments of God and the faith of Jesus,’ is to be raised aloft. The power of the first and second messages is to be intensified in the third. It is represented in the prophecy as being proclaimed with a loud voice by an angel flying in the midst of heaven, and it will command the attention of the world.

> भविष्यवाणी घोषित करती है कि पहला स्वर्गदूत अपनी घोषणा ‘हर एक राष्ट्र, और कुल, और भाषा, और लोगों’ को करेगा। तीसरे स्वर्गदूत की चेतावनी, जो उसी त्रि-गुना संदेश का एक भाग है और इस समय के लिए संदेश है, उतनी ही व्यापक होगी। जिस ध्वज पर ‘परमेश्वर की आज्ञाएँ और यीशु का विश्वास’ अंकित है, उसे ऊँचा उठाया जाना है। पहले और दूसरे संदेश की शक्ति तीसरे में और अधिक प्रबल की जाएगी। भविष्यवाणी में इसे इस प्रकार दर्शाया गया है कि आकाश के मध्य में उड़ता हुआ एक स्वर्गदूत ऊँचे स्वर में इसे घोषित करता है, और यह संसार का ध्यान आकर्षित करेगा।

> “The most fearful threatening ever addressed to mortals is contained in the third angel’s message. That must be a terrible sin which calls down the wrath of God unmingled with mercy. But men are not left in darkness concerning this important matter; the warning against the worship of the beast and his image is to be given to the world before the visitation of God’s judgments, that all may know why the judgments are inflicted, and may have opportunity to escape.” Signs of the Times, January 25, 1910.

> "नश्वर मनुष्यों को कभी दी गई सबसे भयावह धमकी तीसरे स्वर्गदूत के संदेश में निहित है। वह अवश्य ही भयानक पाप होगा जो परमेश्वर के दया-रहित क्रोध को बुला लाता है। परन्तु इस महत्वपूर्ण विषय के विषय में मनुष्यों को अंधकार में नहीं छोड़ा गया है; पशु और उसकी प्रतिमा की उपासना के विरुद्ध चेतावनी परमेश्वर के न्याय के आगमन से पहले संसार को दी जानी है, ताकि सब जान लें कि ये न्याय क्यों लागू किए जा रहे हैं, और बच निकलने का अवसर प्राप्त कर सकें।" Signs of the Times, 25 जनवरी, 1910.

The production of the two tables in fulfillment of Habakkuk chapter two was a fulfillment of several prophecies.

हबक्कूक अध्याय दो की पूर्ति में दो पट्टिकाओं का निर्माण कई भविष्यवाणियों की पूर्ति था।

> I will stand upon my watch, and set me upon the tower, and will watch to see what he will say unto me, and what I shall answer when I am reproved. And the Lord answered me, and said, Write the vision, and make it plain upon tables, that he may run that readeth it. For the vision is yet for an appointed time, but at the end it shall speak, and not lie: though it tarry, wait for it; because it will surely come, it will not tarry.

> मैं अपनी पहरेदारी पर खड़ा रहूँगा, और मीनार पर अपने को स्थापित करूँगा, और यह देखने के लिए चौकसी करूँगा कि वह मुझसे क्या कहेगा, और जब मुझे ताड़ना दी जाए तो मैं क्या उत्तर दूँगा। और प्रभु ने मुझे उत्तर दिया और कहा, दर्शन लिख, और उसे पट्टिकाओं पर स्पष्ट कर दे, ताकि जो इसे पढ़े वह दौड़ सके। क्योंकि यह दर्शन अभी एक नियत समय के लिए है; परन्तु अंत में यह बोलेगा और झूठ न बोलेगा; चाहे यह विलंब करे, उसकी प्रतीक्षा करना, क्योंकि वह निश्चय ही आएगा, वह विलंब न करेगा।

> Behold, his soul which is lifted up is not upright in him: but the just shall live by his faith. Habakkuk 2:1–4.

> देखो, जो घमण्डी है, उसका मन उसके भीतर सीधा नहीं है; परन्तु धर्मी अपने विश्वास से जीवित रहेगा। हबक्कूक 2:1-4.

The production of both the 1843 pioneer chart and the 1850 pioneer chart was a fulfillment of prophecy. The study of Habakkuk’s Tables provides ample evidence of this. But the passage in Habakkuk makes an important contribution to this point in our discussion.

1843 के अग्रणी चार्ट और 1850 के अग्रणी चार्ट दोनों का निर्माण भविष्यवाणी की पूर्ति था। हबक्कूक की तालिकाओं का अध्ययन इसका पर्याप्त प्रमाण प्रदान करता है। परंतु हबक्कूक में दिया गया यह अंश हमारी चर्चा के इस बिंदु के संदर्भ में एक महत्वपूर्ण योगदान देता है।

> “I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74, 75.

> "मैंने देखा है कि 1843 का चार्ट प्रभु के हाथ से निर्देशित था, और कि उसमें कोई परिवर्तन नहीं किया जाना चाहिए; कि संख्याएँ वैसी ही थीं जैसी वे चाहते थे; कि उनका हाथ उन पर था और कुछ संख्याओं में एक त्रुटि को इस प्रकार छिपाए हुए था कि कोई उसे देख न सके, जब तक उनका हाथ हटाया नहीं गया।" Early Writings, 74, 75.

After 1843 the Lord directed to make another chart, but that the first (1843) chart should not be altered, except by inspiration.

1843 के बाद प्रभु ने एक और चार्ट बनाने का निर्देश दिया, परंतु पहले (1843) चार्ट में प्रेरणा के अतिरिक्त कोई परिवर्तन न किया जाए।

> “I saw that the truth should be made plain upon tables, that the earth and the fullness thereof is the Lord’s, and that necessary means should not be spared to make it plain. I saw that the old chart was directed by the Lord, and that not a figure of it should be altered except by inspiration. I saw that the figures of the chart were as God would have them, and that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none should see it till His hand was removed.” Spalding and Magan, 2.

> "मैंने देखा कि सत्य को तालिकाओं पर स्पष्ट किया जाना चाहिए, कि पृथ्वी और उसकी संपूर्णता प्रभु की है, और इसे स्पष्ट करने के लिए आवश्यक साधनों में कोई कसर नहीं छोड़ी जानी चाहिए। मैंने देखा कि पुराना चार्ट प्रभु द्वारा निर्देशित था, और कि उसके किसी भी अंक को प्रेरणा के बिना बदला नहीं जाना चाहिए। मैंने देखा कि चार्ट के अंक वैसे ही थे जैसे परमेश्वर उन्हें चाहते थे, और कि उसका हाथ उन पर था और उसने कुछ अंकों में एक भूल को छिपा दिया था, ताकि जब तक उसका हाथ हटाया न जाए, कोई उसे न देख सके।" Spalding and Magan, 2.

While living with Brother Nichols (who produced the 1850 chart), during the time he made the chart, Sister White said she saw the 1850 chart in the Bible.

जब बहन व्हाइट भाई निकोल्स (जिन्होंने 1850 का चार्ट तैयार किया) के साथ रह रही थीं और वे उस चार्ट को बना रहे थे, तब बहन व्हाइट ने कहा कि उन्होंने बाइबल में 1850 का चार्ट देखा था।

> “I saw that God was in the publishment of the chart by Brother Nichols. I saw that there was a prophecy of this chart in the Bible, and if this chart is designed for God’s people, if it [is] sufficient for one it is for another, and if one needed a new chart painted on a larger scale, all need it just as much.” Manuscript Releases, volume 13, 359.

> मैंने देखा कि भाई निकोल्स द्वारा चार्ट के प्रकाशन में परमेश्वर का हाथ था। मैंने देखा कि इस चार्ट के बारे में बाइबिल में एक भविष्यवाणी थी, और यदि यह चार्ट परमेश्वर की प्रजा के लिए बनाया गया है, यदि यह एक के लिए पर्याप्त है तो यह दूसरे के लिए भी पर्याप्त है, और यदि किसी एक को बड़े पैमाने पर चित्रित एक नए चार्ट की आवश्यकता थी, तो सबको उसकी उतनी ही आवश्यकता है। मैन्युस्क्रिप्ट रिलीज़ेस, खंड 13, 359।

Habakkuk had commanded “Write the vision, and make it plain upon tables.” The two tables of Habakkuk were the symbol of the covenant God made with Adventism when He made them depositaries of His prophecies, just as He did when he entered into covenant with ancient Israel and gave the two tables of the law and the responsibility to be the depositaries of the law. But Habakkuk identifies two classes of worshippers in relation to the tables that were to make the vision plain. One class whose “soul which is lifted up” and “is not upright,” and another class that are identified as “the just” who “shall live by his faith.”

हबक्कूक ने आज्ञा दी, "दर्शन लिखो, और उसे पट्टिकाओं पर स्पष्ट कर दो।" हबक्कूक की वे दो पट्टिकाएँ उस वाचा का प्रतीक थीं जो परमेश्वर ने एडवेंटिज़्म के साथ की, जब उसने उन्हें अपनी भविष्यवाणियों के अभिरक्षकों के रूप में नियुक्त किया; ठीक उसी प्रकार जैसे उसने प्राचीन इस्राएल के साथ वाचा बाँधी और उसे व्यवस्था की दो पट्टिकाएँ तथा व्यवस्था के अभिरक्षक होने की जिम्मेदारी सौंपी। परन्तु हबक्कूक उन पट्टिकाओं के संबंध में उपासकों के दो वर्गों की पहचान करता है, जिनसे दर्शन स्पष्ट होना था। एक वर्ग उन लोगों का है जिनकी "आत्मा ऊँची हो गई है" और जो "सीधे नहीं हैं," और दूसरा वर्ग "धर्मी" कहलाता है जो "अपने विश्वास से जीवित रहेगा।"

The context of Habakkuk identifies that those who are justified are living by a faith that is based upon the prophetic Word, as represented by the two tables, and therefore those who are not justified have rejected the beginnings of Adventism. The point I wish to make is based upon a passage we considered some time back. It reads:

हबक्कूक का संदर्भ यह बताता है कि जो धर्मी ठहराए गए हैं, वे भविष्यवाणी के वचन पर आधारित उस विश्वास से जीवित हैं, जैसा कि दो पट्टिकाओं द्वारा दर्शाया गया है; इसलिए जो धर्मी नहीं ठहराए गए हैं, उन्होंने एडवेंटवाद की शुरुआत को अस्वीकार कर दिया है। मैं जिस बात पर जोर देना चाहता हूँ, वह उस अंश पर आधारित है, जिस पर हमने कुछ समय पहले विचार किया था। उसमें लिखा है:

> “But such subjects as the sanctuary, in connection with the 2300 days, the commandments of God and the faith of Jesus, are perfectly calculated to explain the past Advent movement and show what our present position is, establish the faith of the doubting, and give certainty to the glorious future. These, I have frequently seen, were the principal subjects on which the messengers should dwell.” Early Writings, 63.

> "परंतु पवित्रस्थान, 2300 दिनों के संबंध में, परमेश्वर की आज्ञाएँ और यीशु का विश्वास जैसे विषय, भूतकाल के एडवेंट आंदोलन की व्याख्या करने और यह दिखाने के लिए कि हमारी वर्तमान स्थिति क्या है, संदेह करने वालों के विश्वास को दृढ़ करने, और महिमामय भविष्य के विषय में निश्चितता देने के लिए बिल्कुल उपयुक्त हैं। ये, जैसा कि मैंने अक्सर देखा है, वे प्रमुख विषय थे, जिन पर संदेशवाहकों को विस्तार से बोलना चाहिए।" प्रारंभिक लेखन, 63.

We have just reviewed all four of these truths; the sanctuary, the 2300 days, the commandments of God and the faith of Jesus. We placed all four of these truths into the framework of truth that has been “perfectly calculated to explain the past Advent movement and show what our present position is.” That framework is “the rule of first mention,” it is the signature of Alpha and Omega, and it is the framework of truth, for the word “truth” contains the very same signature as all four of the truths that are identified as “present truth” which was designed to explain the beginning of Adventism.

हमने अभी-अभी इन चारों सत्यों की समीक्षा की है; पवित्रस्थान, 2300 दिन, परमेश्वर की आज्ञाएँ और यीशु का विश्वास। हमने इन चारों सत्यों को उस सत्य के ढाँचे में रखा है, जिसे ‘अतीत के एडवेंट आंदोलन की व्याख्या करने और हमारी वर्तमान स्थिति क्या है, यह दिखाने के लिए’ पूर्णतः सुनियोजित किया गया है। वह ढाँचा ‘पहले उल्लेख का नियम’ है; वह अल्फा और ओमेगा का हस्ताक्षर है; और वही सत्य का ढाँचा है, क्योंकि ‘सत्य’ शब्द में वही हस्ताक्षर निहित है जो उन चारों सत्यों में है जिन्हें ‘वर्तमान सत्य’ के रूप में पहचाना जाता है, जो एडवेंटवाद की शुरुआत को समझाने के लिए डिज़ाइन किया गया था।

If nothing else, this means that the word translated as “truth” which we are considering is the framework of the everlasting gospel, and it is the framework for the final warning message, and it is the framework of the third angel’s message, and it is a large part of the Revelation of Jesus Christ.

और कुछ नहीं तो, इसका अर्थ यह है कि 'सत्य' के रूप में अनूदित वह शब्द, जिस पर हम विचार कर रहे हैं, अनन्त सुसमाचार का ढाँचा है, वही अन्तिम चेतावनी के संदेश के लिए ढाँचा है, वही तीसरे स्वर्गदूत के संदेश का ढाँचा है, और वही यीशु मसीह के प्रकाशितवाक्य का एक बड़ा हिस्सा है।

The final warning message represented as the Revelation of Jesus Christ in the first three verses of Revelation chapter one is testified to a second time at the end of Revelation. The end of Revelation testifies of the first verses of the Old Testament and also the last verses of the Old Testament. With those four references it can be deduced by employing the divine rule of placing prophetic line upon prophetic line that the final warning message has to do with the Creator’s relationship to His created beings. It has to do with His creative power. It has to do with how His creative power is communicated to His church. It has to do with the attribute of Divinity that identifies the end with the beginning. It is a message that arrives just before the close of probation and more. When considered together it is about God’s creative power! And the first mention of His creative power is in the beginning of Genesis one from the first verse through to the second chapter verse three.

अंतिम चेतावनी संदेश, जो प्रकाशितवाक्य अध्याय एक की पहली तीन आयतों में यीशु मसीह के प्रकाशितवाक्य के रूप में प्रस्तुत है, उसकी दूसरी बार गवाही प्रकाशितवाक्य के अंत में दी गई है। प्रकाशितवाक्य का अंत पुराने नियम की प्रारम्भिक आयतों और पुराने नियम की अंतिम आयतों के विषय में भी गवाही देता है। इन चार संदर्भों के साथ, भविष्यद्वाणी की पंक्ति पर पंक्ति रखने के दिव्य नियम को लागू करके यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि अंतिम चेतावनी संदेश सृष्टिकर्ता के अपनी सृष्टि के प्राणियों के साथ संबंध से संबंधित है। यह उसके सृजनात्मक सामर्थ्य से संबंधित है। यह इस बात से संबंधित है कि उसका सृजनात्मक सामर्थ्य उसकी कलीसिया तक कैसे संप्रेषित किया जाता है। यह दिव्यता के उस गुण से संबंधित है जो अंत को आरंभ से जोड़ता है। यह एक संदेश है जो अनुग्रह-काल के समापन से ठीक पहले आता है, और इससे भी अधिक। जब इन्हें एक साथ देखा जाता है, तो यह परमेश्वर के सृजनात्मक सामर्थ्य के विषय में है! और उसके सृजनात्मक सामर्थ्य का प्रथम उल्लेख उत्पत्ति अध्याय एक की शुरुआत में, पहली आयत से लेकर दूसरे अध्याय की तीसरी आयत तक मिलता है।

> In the beginning God created the heaven and the earth. And the earth was without form, and void; and darkness was upon the face of the deep. And the Spirit of God moved upon the face of the waters.

> आदि में परमेश्वर ने आकाश और पृथ्वी की सृष्टि की। और पृथ्वी निराकार और सूनी थी; और गहरे जल के ऊपर अंधकार छाया हुआ था। और परमेश्वर का आत्मा जल के ऊपर मंडरा रहा था।

> And God said, Let there be light: and there was light. And God saw the light, that it was good: and God divided the light from the darkness. And God called the light Day, and the darkness he called Night. And the evening and the morning were the first day.

> और ईश्वर ने कहा, 'प्रकाश हो'; और प्रकाश हो गया। और ईश्वर ने देखा कि प्रकाश अच्छा है; और ईश्वर ने प्रकाश को अंधकार से अलग किया। और ईश्वर ने प्रकाश का नाम दिन रखा, और अंधकार का नाम रात रखा। और शाम और सुबह होकर पहला दिन हुआ।

> And God said, Let there be a firmament in the midst of the waters, and let it divide the waters from the waters. And God made the firmament, and divided the waters which were under the firmament from the waters which were above the firmament: and it was so. And God called the firmament Heaven. And the evening and the morning were the second day.

> और परमेश्वर ने कहा, जल के बीच एक आकाशमण्डल हो, और वह जल को जल से अलग करे। और परमेश्वर ने आकाशमण्डल बनाया, और आकाशमण्डल के नीचे के जल को आकाशमण्डल के ऊपर के जल से अलग कर दिया; और ऐसा ही हुआ। और परमेश्वर ने आकाशमण्डल का नाम आकाश रखा। और संध्या हुई, फिर प्रातः हुआ; दूसरा दिन हुआ।

> And God said, Let the waters under the heaven be gathered together unto one place, and let the dry land appear: and it was so. And God called the dry land Earth; and the gathering together of the waters called he Seas: and God saw that it was good. And God said, Let the earth bring forth grass, the herb yielding seed, and the fruit tree yielding fruit after his kind, whose seed is in itself, upon the earth: and it was so. And the earth brought forth grass, and herb yielding seed after his kind, and the tree yielding fruit, whose seed was in itself, after his kind: and God saw that it was good. And the evening and the morning were the third day.

> और परमेश्वर ने कहा, आकाश के नीचे के जल एक स्थान में इकट्ठे हों, और सूखी भूमि प्रकट हो; और ऐसा ही हुआ। और परमेश्वर ने सूखी भूमि का नाम पृथ्वी रखा; और जो जल इकट्ठे हुए, उन्हें उसने समुद्र कहा; और परमेश्वर ने देखा कि यह अच्छा है। और परमेश्वर ने कहा, पृथ्वी से घास, बीज देने वाली वनस्पति, और अपने-अपने प्रकार के अनुसार फल देने वाले फलदार वृक्ष, जिनका बीज उनके भीतर हो, पृथ्वी पर उगें; और ऐसा ही हुआ। और पृथ्वी ने घास उगाई, और अपने-अपने प्रकार के अनुसार बीज देने वाली वनस्पतियाँ, और अपने-अपने प्रकार के अनुसार फल देने वाले वृक्ष, जिनका बीज उनके भीतर था; और परमेश्वर ने देखा कि यह अच्छा है। और संध्या हुई, फिर प्रातः हुआ; तीसरा दिन हुआ।

> And God said, Let there be lights in the firmament of the heaven to divide the day from the night; and let them be for signs, and for seasons, and for days, and years: And let them be for lights in the firmament of the heaven to give light upon the earth: and it was so. And God made two great lights; the greater light to rule the day, and the lesser light to rule the night: he made the stars also. And God set them in the firmament of the heaven to give light upon the earth, And to rule over the day and over the night, and to divide the light from the darkness: and God saw that it was good. And the evening and the morning were the fourth day.

> और परमेश्वर ने कहा, आकाशमंडल में ज्योतियाँ हों जो दिन को रात से अलग करें; और वे चिह्नों के लिए, और ऋतुओं के लिए, और दिनों और वर्षों के लिए हों। और वे आकाशमंडल में ज्योतियाँ हों जो पृथ्वी पर प्रकाश दें; और ऐसा ही हुआ। और परमेश्वर ने दो बड़ी ज्योतियाँ बनाईं—बड़ी ज्योति दिन पर प्रभुत्व करे, और छोटी ज्योति रात पर प्रभुत्व करे; उसने तारों को भी बनाया। और परमेश्वर ने उन्हें आकाशमंडल में स्थापित किया कि वे पृथ्वी पर प्रकाश दें, और दिन और रात पर प्रभुत्व करें, और प्रकाश को अंधकार से अलग करें; और परमेश्वर ने देखा कि यह अच्छा है। और सांझ हुई, फिर भोर हुई—चौथा दिन।

> And God said, Let the waters bring forth abundantly the moving creature that hath life, and fowl that may fly above the earth in the open firmament of heaven. And God created great whales, and every living creature that moveth, which the waters brought forth abundantly, after their kind, and every winged fowl after his kind: and God saw that it was good. And God blessed them, saying, Be fruitful, and multiply, and fill the waters in the seas, and let fowl multiply in the earth. And the evening and the morning were the fifth day.

> और परमेश्वर ने कहा, जल बहुतायत से ऐसे चलायमान प्राणियों को उत्पन्न करें जिनमें जीवन हो, और पृथ्वी के ऊपर, आकाशमंडल के खुले विस्तार में उड़ने वाले पक्षी हों। और परमेश्वर ने बड़े समुद्री जीव, और हर जीवित प्राणी जो चलता-फिरता है—जिन्हें जल ने अपनी-अपनी जाति के अनुसार बहुतायत से उत्पन्न किया—और हर प्रकार के पंखदार पक्षी अपनी-अपनी जाति के अनुसार बनाए; और परमेश्वर ने देखा कि यह अच्छा था। और परमेश्वर ने उन्हें आशीष दी, यह कहते हुए, फलो-फूलो, और बढ़ो, और समुद्रों के जल को भर दो, और पक्षी पृथ्वी पर बढ़ते जाएँ। और संध्या हुई, और भोर हुई—पाँचवाँ दिन।

> And God said, Let the earth bring forth the living creature after his kind, cattle, and creeping thing, and beast of the earth after his kind: and it was so. And God made the beast of the earth after his kind, and cattle after their kind, and everything that creepeth upon the earth after his kind: and God saw that it was good. And God said, Let us make man in our image, after our likeness: and let them have dominion over the fish of the sea, and over the fowl of the air, and over the cattle, and over all the earth, and over every creeping thing that creepeth upon the earth. So God created man in his own image, in the image of God created he him; male and female created he them. And God blessed them, and God said unto them, Be fruitful, and multiply, and replenish the earth, and subdue it: and have dominion over the fish of the sea, and over the fowl of the air, and over every living thing that moveth upon the earth. And God said, Behold, I have given you every herb bearing seed, which is upon the face of all the earth, and every tree, in the which is the fruit of a tree yielding seed; to you it shall be for meat. And to every beast of the earth, and to every fowl of the air, and to everything that creepeth upon the earth, wherein there is life, I have given every green herb for meat: and it was so. And God saw everything that he had made, and, behold, it was very good. And the evening and the morning were the sixth day. Thus the heavens and the earth were finished, and all the host of them. And on the seventh day God ended his work which he had made; and he rested on the seventh day from all his work which he had made. And God blessed the seventh day, and sanctified it: because that in it he had rested from all his work which God created and made. Genesis 1:1–2:3.

> और परमेश्वर ने कहा, पृथ्वी अपने-अपने प्रकार के जीवधारी उत्पन्न करे: अर्थात् पालतू पशु, रेंगने वाले जन्तु, और पृथ्वी के वन्य पशु अपने-अपने प्रकार के; और ऐसा ही हुआ। और परमेश्वर ने पृथ्वी के वन्य पशु उनके-उनके प्रकार के, और पालतू पशु उनके-उनके प्रकार के, और पृथ्वी पर रेंगने वाले हर एक जन्तु उनके-उनके प्रकार के बनाए; और परमेश्वर ने देखा कि यह अच्छा है। और परमेश्वर ने कहा, आओ, हम मनुष्य को अपने स्वरूप में, अपनी समानता के अनुसार बनाएं; और वे समुद्र की मछलियों पर, आकाश के पक्षियों पर, पशुओं पर, सारी पृथ्वी पर, और पृथ्वी पर रेंगने वाले हर एक जन्तु पर अधिकार रखें। सो परमेश्वर ने मनुष्य को अपने ही स्वरूप में सृजा; परमेश्वर के स्वरूप में उसने उसे सृजा; नर और नारी करके उसने उन्हें सृजा। और परमेश्वर ने उन्हें आशीष दी, और उनसे कहा, फलो-फूलो, और बढ़ो, और पृथ्वी को भर दो, और उसे वश में करो; और समुद्र की मछलियों पर, आकाश के पक्षियों पर, और पृथ्वी पर चलने-फिरने वाले हर एक जीवित प्राणी पर प्रभुता करो। और परमेश्वर ने कहा, देखो, मैंने तुम्हें पृथ्वी के ऊपर हर एक बीज वाली वनस्पति, और हर एक वृक्ष जिसके फल में बीज है, दिए हैं; ये तुम्हारे भोजन के लिए होंगे। और पृथ्वी के हर एक पशु को, और आकाश के हर एक पक्षी को, और पृथ्वी पर रेंगने वाले हर एक जन्तु को, जिसमें जीवन है, मैंने हर एक हरी वनस्पति भोजन के लिए दी है; और ऐसा ही हुआ। और परमेश्वर ने जो कुछ बनाया था, सब देखा; और देखो, वह बहुत ही अच्छा था। और संध्या हुई, और प्रातःकाल हुआ—छठा दिन। इस प्रकार आकाश और पृथ्वी और उन सब की समस्त सेना पूरी हो गई। और सातवें दिन परमेश्वर ने अपनी उस सारी रचना का काम, जो वह कर चुका था, समाप्त किया; और सातवें दिन वह अपने उस सब काम से, जो उसने किया था, विश्राम किया। और परमेश्वर ने सातवें दिन को आशीष दी और उसे पवित्र ठहराया; क्योंकि उसमें उसने अपने उस सब काम से, जिसे परमेश्वर ने सृजा और बनाया था, विश्राम किया। उत्पत्ति 1:1-2:3.

The previous verses represent the entire testimony of creation, emphasizing that God’s word possesses creative power.

पिछले पद सृष्टि की पूरी गवाही का प्रतिनिधित्व करते हैं, यह रेखांकित करते हुए कि ईश्वर के वचन में सृजनात्मक शक्ति है।

> Let all the earth fear the Lord: let all the inhabitants of the world stand in awe of him. For he spake, and it was done; he commanded, and it stood fast. Psalms 33:8, 9.

> समस्त पृथ्वी प्रभु का भय मानें; समस्त जगत के निवासी उसके प्रति भयभक्ति से ठहरें। क्योंकि उसने कहा, और वह हो गया; उसने आज्ञा दी, और वह दृढ़ हो गया। भजन संहिता 33:8, 9.

The same creative power that made the world is employed by Christ to transform men.

जिस सृजनात्मक शक्ति ने संसार की रचना की, वही शक्ति मसीह मनुष्यों को रूपांतरित करने के लिए प्रयोग करते हैं।

> “The creative energy that called the worlds into existence is in the word of God. This word imparts power; it begets life. Every command is a promise; accepted by the will, received into the soul, it brings with it the life of the Infinite One. It transforms the nature and re-creates the soul in the image of God.

> वह सृजनात्मक शक्ति जिसने संसारों को अस्तित्व में लाया, वह परमेश्वर के वचन में है। यह वचन सामर्थ्य प्रदान करता है; यह जीवन को जन्म देता है। प्रत्येक आज्ञा एक प्रतिज्ञा है; इच्छा से स्वीकार की गई और आत्मा में ग्रहण की गई, यह अपने साथ अनंत परमेश्वर का जीवन ले आती है। यह स्वभाव को रूपांतरित करती है और आत्मा को परमेश्वर की छवि में पुनः रचती है।

> “The life thus imparted is in like manner sustained. ‘By every word that proceedeth out of the mouth of God’ (Matthew 4:4) shall man live.” Education, 126.

> जो जीवन इस प्रकार दिया गया है, वह उसी प्रकार पोषित किया जाता है। ‘परमेश्वर के मुख से निकलने वाले हर एक वचन से’ मनुष्य जीवित रहेगा (मत्ती 4:4)। शिक्षा, 126.

The Revelation of Jesus Christ emphasizes how the Word of God is conveyed to men. It comes from the Father, to the Son, to an angel, to a prophet who writes it down and sends it to the churches. The communication process set forth at the beginning and ending of the book of Revelation is also illustrated with Jacob’s ladder with angels ascending and descending the ladder. It is illustrated with Zechariah’s two golden pipes that bring the oil into the sanctuary. The communication process between God and man is a subject of Bible prophecy and the message that is sent forth contains the creative power that made the universe. In the communication process in chapter one of Revelation, it is to be understood that the message handed down to the churches contains the power to transform a Laodicean unto a Philadelphian.

यीशु मसीह का प्रकाशितवाक्य इस बात पर बल देता है कि परमेश्वर का वचन मनुष्यों तक कैसे पहुँचाया जाता है। यह पिता से पुत्र के पास, फिर एक स्वर्गदूत के पास, और वहाँ से एक भविष्यद्वक्ता के पास आता है, जो इसे लिखता है और कलीसियाओं को भेज देता है। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक की शुरुआत और अंत में दर्शाया गया यह संप्रेषण-क्रम याकूब की सीढ़ी द्वारा भी चित्रित है, जिसमें स्वर्गदूत सीढ़ी पर ऊपर चढ़ते और नीचे उतरते हैं। यह जकरयाह की दो सुनहरी नलिकाओं द्वारा भी दिखाया गया है, जो तेल को पवित्रस्थान में पहुँचाती हैं। परमेश्वर और मनुष्य के बीच का यह संप्रेषण-क्रम बाइबल की भविष्यद्वाणी का विषय है, और जो संदेश भेजा जाता है, उसमें वही सृजनात्मक शक्ति निहित है जिसने ब्रह्मांड की रचना की। प्रकाशितवाक्य के पहले अध्याय में वर्णित इस संप्रेषण-क्रम में यह समझना चाहिए कि कलीसियाओं को सौंपा गया संदेश एक लौदीकियाई को फिलाडेल्फियाई में रूपांतरित करने की शक्ति रखता है।

Whether we consider the beginning or ending of the Old or the New Testament it is the same message. God is conveying the final warning message and it contains the creative power of God if it is heard and kept by those that hear. The message that accomplishes this is set within the divine framework of the Alpha and Omega. The beginning, middle and ending. The three Hebrew letters that go together to create the word “truth” are the everlasting gospel, and the letters and their meanings, and the word they produce when combined with one another symbolize the principle and also the One who is Alpha and Omega. It emphasizes His creative power. The last three words of the creation story, each begin with the three letters, in the order that make up the word “truth.”

चाहे हम पुराने नियम या नए नियम की शुरुआत पर विचार करें या उनके अंत पर, संदेश एक ही है। ईश्वर अंतिम चेतावनी का संदेश दे रहे हैं, और यदि इसे सुनने वाले इसे सुनकर उसका पालन करें, तो उसमें ईश्वर की सृजनात्मक शक्ति निहित होती है। यह संदेश, जो यह कार्य पूरा करता है, अल्फा और ओमेगा—आरंभ, मध्य और अंत—की दैवी रूपरेखा के भीतर स्थित है। जो तीन इब्रानी अक्षर मिलकर "सत्य" शब्द बनाते हैं, वे ही अनन्त सुसमाचार हैं; और वे अक्षर तथा उनके अर्थ, तथा जब वे मिलकर जो शब्द उत्पन्न करते हैं, वह उस सिद्धांत का भी प्रतीक है और उस एक का भी जो अल्फा और ओमेगा है। यह उसकी सृजनात्मक शक्ति पर बल देता है। सृष्टि-वर्णन के अंतिम तीन शब्दों में से प्रत्येक, उसी क्रम में, उन तीन अक्षरों से आरंभ होता है जो "सत्य" शब्द बनाते हैं।

The three words that are the ending of the creation story begin with the three letters which together create the word “truth.” The last three words of the verse begin with the letters א (Aleph), מ (Mem), and ת (Tav) in order. Those three words are translated as “God,” “created” and “made.” These three words each start with the letters א (Aleph), מ (Mem), and ת (Tav) in that order, further emphasize the completeness and orderliness of the creation narrative. This pattern has been noted by Jewish commentators as an interesting linguistic feature of the Hebrew text.

सृष्टि-वृत्तांत के अंत में आने वाले तीन शब्द उन तीन अक्षरों से आरंभ होते हैं, जो मिलकर 'सत्य' शब्द बनाते हैं। उस पद के अंतिम तीन शब्द क्रमशः א (Aleph), מ (Mem), और ת (Tav) अक्षरों से शुरू होते हैं। इन तीन शब्दों का अनुवाद 'ईश्वर', 'रचा' और 'बनाया' के रूप में किया जाता है। ये तीनों शब्द इसी क्रम में א (Aleph), מ (Mem) और ת (Tav) से आरंभ होकर सृष्टि-वृत्तांत की पूर्णता और क्रमबद्धता को और भी रेखांकित करते हैं। इस पैटर्न का यहूदी भाष्यकारों ने इब्रानी पाठ की एक रोचक भाषाई विशेषता के रूप में उल्लेख किया है।

The creation story begins with the words “in the beginning” and it ends with three words that represent the Alpha and Omega, the beginning and ending, the first and the last. The creative power illustrated in the Genesis testimony begins and ends with the signature of the wonderful linguist.

सृष्टि की कथा "आदि में" शब्दों से आरंभ होती है और तीन ऐसे शब्दों के साथ समाप्त होती है जो अल्फा और ओमेगा, आदि और अंत, प्रथम और अंतिम का प्रतिनिधित्व करते हैं। उत्पत्ति की गवाही में चित्रित सृजनात्मक शक्ति का प्रारंभ और अंत उस अद्भुत भाषाविद् के हस्ताक्षर से होता है।

The first of a thing illustrating the last of a thing is what the prophet John emphasized when by writing what then was, he was then simultaneously writing what would be.

किसी बात का प्रथम भाग उसी बात के अंतिम भाग का चित्रण करता है—इसी पर भविष्यद्वक्ता यूहन्ना ने जोर दिया, जब वे उस समय जो था, उसे लिखते हुए, उसी समय जो होने वाला था, उसे भी लिख रहे थे।

The final warning message of Elijah represented at the end of the Old Testament identifies the same prophetic principle, within the context of the Sunday law crisis and the approaching seven last plagues.

पुराने नियम के अंत में वर्णित एलियाह का अंतिम चेतावनी संदेश, रविवार क़ानून के संकट और आसन्न अंतिम सात विपत्तियों के संदर्भ में, उसी भविष्यवाणी के सिद्धांत की पहचान करता है।

The “rule of first mention” and all that it represents is the “framework” that “present truth” is to be placed within. That framework is “the rule of first mention” that is also one of the attributes of God.

"प्रथम उल्लेख का नियम" और जो कुछ वह दर्शाता है, वही वह "ढाँचा" है जिसके भीतर "वर्तमान सत्य" को रखा जाना है। वह ढाँचा "प्रथम उल्लेख का नियम" ही है, जो कि ईश्वर के गुणों में से एक भी है।

In the book of Daniel representing the beginning of Adventism and the book of Revelation representing the end of Adventism, we find amazing parallels when we look at it with the principle of the first illustrating the last. The book of Daniel sets forth an attribute of Jesus when it uses the name Palmoni, meaning the wonderful numberer of secrets. Daniel also introduces Jesus as Michael the archangel. John is employed to do the same as Daniel, and he identifies not the master of math, or the leader of the angels, but the master of language. When we consider Jesus as the master of the alphabet, we should consider Psalms 119, the longest chapter in the Bible.

दानिय्येल की पुस्तक, जो एडवेंटवाद की शुरुआत का प्रतिनिधित्व करती है, और प्रकाशितवाक्य की पुस्तक, जो एडवेंटवाद के अंत का प्रतिनिधित्व करती है, को जब हम पहले द्वारा अंतिम का चित्रण करने के सिद्धांत के साथ देखते हैं, तो हमें आश्चर्यजनक समानताएँ मिलती हैं। दानिय्येल की पुस्तक यीशु का एक गुण प्रस्तुत करती है जब वह पाल्मोनी नाम का प्रयोग करती है, जिसका अर्थ है रहस्यों की अद्भुत गणना करने वाला। दानिय्येल यीशु को प्रधान स्वर्गदूत मीकाएल के रूप में भी परिचित कराता है। यूहन्ना को भी दानिय्येल जैसा ही कार्य सौंपा गया है, और वह उनकी पहचान न गणना के स्वामी, न स्वर्गदूतों के प्रधान, बल्कि भाषा के स्वामी के रूप में कराता है। जब हम यीशु को वर्णमाला के स्वामी के रूप में विचार करते हैं, तो हमें भजन संहिता 119 पर ध्यान देना चाहिए, जो बाइबल का सबसे लंबा अध्याय है।

Psalms 119 is an alphabetic acrostic, meaning that the first letters of each set of eight verses starts with the same letter. There are twenty-two letters in the Hebrew alphabet, so there twenty-two sections of eight verses. Each section begins with the letter of the alphabet in the order of the alphabet, and thereafter each of the eight verses assigned to that letter begin with that letter. There are eight verses for each letter, thus eight verses times the twenty-two letters of the Hebrew alphabet equal one hundred and seventy-six lines. The Psalm emphasizes obedience to a God who is a God of order (hence the acrostic structure), not of chaos.

भजन संहिता 119 एक वर्णक्रमिक अक्रोस्टिक है, अर्थात आठ पदों के हर समूह में सभी पदों का पहला अक्षर एक ही अक्षर होता है। हिब्रू वर्णमाला में बाईस अक्षर होते हैं, इसलिए आठ पदों के बाईस खंड हैं। प्रत्येक खंड वर्णमाला के क्रम के अनुसार उस अक्षर से शुरू होता है, और फिर उस अक्षर को सौंपे गए आठों पद उसी अक्षर से आरंभ होते हैं। हर अक्षर के लिए आठ पद हैं; इस प्रकार हिब्रू वर्णमाला के बाईस अक्षरों के साथ आठ पद गुणा करने पर कुल एक सौ छिहत्तर पंक्तियाँ होती हैं। यह भजन ऐसे परमेश्वर की आज्ञाकारिता पर बल देता है जो व्यवस्था के परमेश्वर हैं (इसीलिए यह अक्रोस्टिक संरचना है), न कि अराजकता के।

Another prominent theme in Psalms 119 is the profound truth that the Word of God is all-sufficient. There are eight different terms referring to the Word of God throughout the Psalm: law, testimonies, precepts, statutes, commandments, judgments, word, and ordinances. In almost every verse, the Word of God is mentioned. Psalms 119 affirms not only the character of the Scriptures, but it affirms that God’s Word reflects the very character of God Himself. Notice these attributes of God set forth in Psalms 119:

भजन संहिता 119 का एक और प्रमुख विषय यह गहन सत्य है कि परमेश्वर का वचन सर्वथा पर्याप्त है। इस पूरे भजन में परमेश्वर के वचन के लिए आठ अलग-अलग शब्द प्रयुक्त हुए हैं: व्यवस्था, साक्ष्य, उपदेश, विधियाँ, आज्ञाएँ, निर्णय, वचन, और विधान। लगभग हर पद में परमेश्वर के वचन का उल्लेख है। भजन संहिता 119 न केवल पवित्र शास्त्र के स्वरूप की पुष्टि करता है, बल्कि यह भी घोषित करता है कि परमेश्वर का वचन स्वयं परमेश्वर के ही चरित्र को प्रतिबिंबित करता है। भजन संहिता 119 में प्रस्तुत परमेश्वर के इन गुणों पर ध्यान दें:

1. 1. Righteousness (verses 7, 62, 75, 106, 123, 138, 144, 160, 164, 172)

   धर्म (पद 7, 62, 75, 106, 123, 138, 144, 160, 164, 172)

2. 2. Trustworthiness (verse 42)

   विश्वसनीयता (श्लोक 42)

3. 3. Truthfulness (verses 43, 142, 151, 160)

   सत्यनिष्ठा (श्लोक 43, 142, 151, 160)

4. 4. Faithfulness (verse 86)

   निष्ठा (पद 86)

5. 5. Unchangeableness (verse 89)

   अपरिवर्तनशीलता (श्लोक 89)

6. 6. Eternality (verses 90, 152)

   शाश्वतता (पद्य 90, 152)

7. 7. Light (verse 105)

   प्रकाश (श्लोक 105)

8. 8. Purity (verse 140)

   शुद्धता (श्लोक 140)

The Psalm opens with two beatitudes. “Blessed” are those whose ways are blameless, who live according to God’s law, who keep His statutes and seek Him with all their heart. These are the lessons for us in this great Psalm. The Word of God is sufficient to make us wise, train us in righteousness, and equip us for every good work (2 Timothy 3:15–17).

यह भजन दो 'धन्य' कथनों से आरम्भ होता है। 'धन्य' हैं वे जिनका मार्ग निर्दोष है, जो परमेश्वर की व्यवस्था के अनुसार चलते हैं, जो उसकी विधियों का पालन करते हैं और पूरे हृदय से उसकी खोज करते हैं। इस महान भजन में हमारे लिए यही शिक्षाएँ हैं। परमेश्वर का वचन हमें बुद्धिमान बनाने, धर्म में प्रशिक्षण देने और हर एक भले कार्य के लिए हमें सुसज्जित करने को पर्याप्त है (2 तीमुथियुस 3:15-17)।

Of course, Psalms 119 is part of a subject that is pretty much unresolved in the religious world. It has to do with which verse is the middle verse of the Bible and which chapter is the middle chapter of the Bible. If you search the internet, you will find the various arguments centered around which Bible you use and so on and so forth. The problem with every position in the argument is that the definition of the middle of the Bible, whether a verse or a chapter should be defined by the author of the Bible, not the human student or critic of the Bible.

बेशक, भजन संहिता 119 एक ऐसे विषय का हिस्सा है जो धार्मिक जगत में काफी हद तक अनसुलझा है। यह इस बात से संबंधित है कि बाइबल की मध्य आयत कौन-सी है और बाइबल का मध्य अध्याय कौन-सा है। यदि आप इंटरनेट पर खोजेंगे, तो आपको अलग-अलग दलीलें मिलेंगी, जो इस बात पर केंद्रित हैं कि आप कौन-सी बाइबल उपयोग करते हैं, इत्यादि। इस बहस में हर पक्ष की समस्या यह है कि बाइबल के मध्य की परिभाषा—चाहे वह किसी आयत की हो या किसी अध्याय की—बाइबल के लेखक द्वारा निर्धारित की जानी चाहिए, न कि बाइबल के मानव छात्र या आलोचक द्वारा।

The Bible teaches that there is a beginning and end to everything. To everything there is a season.

बाइबल सिखाती है कि हर चीज़ की एक शुरुआत और एक अंत होता है। हर चीज़ का एक समय होता है।

> To everything there is a season, and a time to every purpose under the heaven: A time to be born, and a time to die; a time to plant, and a time to pluck up that which is planted. Ecclesiastes 3:1, 2.

> हर बात का एक समय है, और आकाश के नीचे हर काम का एक समय है: जन्म का समय, और मरने का समय; रोपने का समय, और जो रोपा गया है उसे उखाड़ने का समय। सभोपदेशक 3:1, 2.

There is a time to be born and a time to die, yet there is also the life that takes place in the middle of the beginning and ending of our lives. The birth is a brief moment in time, as is death. The life is the middle and has generally much more history connected with it than the time when we are born and time when we die.

जन्म का एक समय होता है और मृत्यु का भी; लेकिन हमारे जीवन की शुरुआत और अंत के बीच जो कुछ घटित होता है, वही जीवन है। जन्म समय का एक क्षणभर का पल है; मृत्यु भी वैसी ही है। जीवन बीच का हिस्सा है, और आम तौर पर उसमें हमारे जन्म और मृत्यु के समय की तुलना में कहीं अधिक इतिहास जुड़ा होता है।

The middle in the “rule of first mention” generally has much more testimony than the first and last. To seek a single verse or chapter in the Bible and define it as the middle is to disregard the biblical evidence even if the beginning and ending are essentially points in time; the middle is generally a period of time. Of course, the beginning, ending and middle will agree with one another, though often the identical waymark at the end is the opposite of the beginning.

‘प्रथम उल्लेख के नियम’ में मध्य के बारे में सामान्यतः प्रारंभ और अंत की तुलना में कहीं अधिक गवाही मिलती है। बाइबल में किसी एक पद या अध्याय को खोजकर उसे ‘मध्य’ ठहराना, बाइबलीय साक्ष्यों की अनदेखी करना है, भले ही प्रारंभ और अंत मूलतः समय के बिंदु हों; ‘मध्य’ सामान्यतः एक कालावधि होता है। निस्संदेह, प्रारंभ, अंत और मध्य आपस में संगत होंगे, हालांकि अक्सर अंत में वही मार्गचिह्न प्रारंभ के विपरीत होता है।

Jesus identified John the Baptist as Elijah, and they both illustrate the same prophetic sequence of events, but Elijah was persecuted by a wicked woman (Jezebel) who sought to imprison and kill Elijah, but she never did. John who was a symbol of Elijah was sought by an evil woman (Herodias) to imprison and kill him, and she did. Elijah and John are interchangeable symbols but they have some prophetic characteristics that are opposite characteristics, but still parallel each other. Elijah never died, John did. Understanding that prophetic waymarks that align with each other are often opposites allows those who wish to see that the middle of the Bible is Psalms 118.

यीशु ने योहन बपतिस्मा देने वाले को एलियाह के रूप में पहचाना, और दोनों एक ही भविष्यसूचक घटनाक्रम को दर्शाते हैं, परन्तु एलियाह को एक दुष्ट स्त्री (ईज़ेबेल) ने सताया, जो उसे कैद करने और मार डालने की कोशिश करती रही, पर वह ऐसा कभी कर नहीं पाई। एलियाह के प्रतीक के रूप में योहन को एक दुष्ट स्त्री (हेरोदियास) ने कैद कराकर मार डालने की कोशिश की, और वह सफल हुई। एलियाह और योहन परस्पर विनिमेय प्रतीक हैं, पर उनके कुछ भविष्यसूचक लक्षण एक-दूसरे के विपरीत हैं, फिर भी वे एक-दूसरे के समानांतर चलते हैं। एलियाह नहीं मरा, पर योहन मरा। यह समझना कि जो भविष्यसूचक मार्गचिह्न एक-दूसरे से मेल खाते हैं, वे अक्सर परस्पर-विरोधी भी होते हैं, उन लोगों को यह देखने में सहायता देता है कि बाइबल का मध्य अध्याय भजन संहिता 118 है।

When we use the principle of rule of first mention as we have been defining it, we find that the beginning of the middle of the Bible is Psalms 117, the shortest chapter in the Bible, consisting of two verses. It is followed by chapter 118, which is the middle of the Bible, and chapter 118 is followed by 119 which is the longest chapter in the Bible and the ending of the middle of the Bible. The wonderful linguist marks the beginning with the shortest chapter, then marks the ending with the longest chapter. They are two opposite chapters. The beginning is the seed, and the ending is where the fully mature plant is developed where all the testimonies located within the middle are tied together. Notice Psalms 117.

जब हम “पहले उल्लेख के नियम” के सिद्धांत का उपयोग करते हैं, जैसा कि हम इसे परिभाषित करते आ रहे हैं, तो हमें पता चलता है कि बाइबल के मध्य की शुरुआत भजन संहिता 117 से होती है, जो बाइबल का सबसे छोटा अध्याय है और दो पदों से बना है। उसके बाद अध्याय 118 आता है, जो बाइबल का मध्य है, और अध्याय 118 के बाद 119 आता है, जो बाइबल का सबसे लंबा अध्याय है और बाइबल के मध्य का समापन है। वह अद्भुत भाषाविद् शुरुआत को सबसे छोटे अध्याय से चिह्नित करता है, फिर अंत को सबसे लंबे अध्याय से चिह्नित करता है। वे दो परस्पर विपरीत अध्याय हैं। शुरुआत बीज है, और अंत वह स्थान है जहाँ पूर्ण रूप से परिपक्व पौधा विकसित होता है, जहाँ मध्य में स्थित सारी गवाहियाँ एक साथ बंध जाती हैं। भजन संहिता 117 पर ध्यान दें।

> O Praise the Lord, all ye nations: praise him, all ye people. For his merciful kindness is great toward us: and the truth of the Lord endureth forever. Praise ye the Lord. Psalms 117:1, 2.

> हे सब जातियों, प्रभु की स्तुति करो; हे सब लोगों, उसकी स्तुति करो। क्योंकि हम पर उसकी करुणा महान है; और प्रभु का सत्य सदा सर्वदा बना रहता है। प्रभु की स्तुति करो। भजन संहिता 117:1, 2.

The word we are considering that is made up of three letters is translated as “truth” in verse two, and represents the beginning of the middle of the Bible, (the middle of the Bible being Psalms 117–119). The end of the middle is Psalms 119. Psalms 118 is the middle of the middle. Psalms 118 is sandwiched between the shortest and longest chapters in the Bible, and the shortest which is the beginning sets forth the word “truth” which is created by three letters that represent the three-steps of the everlasting gospel, and are the framework of understanding the truth. The framework being the principle representing Christ’s character as the Alpha and Omega.

जिस शब्द पर हम विचार कर रहे हैं, वह तीन अक्षरों से बना है; दूसरी आयत में उसका अनुवाद "सत्य" के रूप में किया गया है, और वह बाइबल के मध्य के आरंभ का प्रतिनिधित्व करता है (बाइबल का मध्य भजन संहिता 117–119 है)। मध्य का अंत भजन संहिता 119 है। भजन संहिता 118 मध्य का मध्य है। भजन संहिता 118 बाइबल के सबसे छोटे और सबसे लंबे अध्यायों के बीच स्थित है, और सबसे छोटा, जो आरंभ है, "सत्य" शब्द प्रस्तुत करता है, जो तीन अक्षरों से बना है; ये तीन अक्षर अनन्त सुसमाचार के तीन चरणों का प्रतिनिधित्व करते हैं और सत्य को समझने की रूपरेखा हैं। यह रूपरेखा वह सिद्धांत है जो मसीह के चरित्र को अल्फा और ओमेगा के रूप में दर्शाती है।

The ending of the middle, being chapter 119 is an alphabetic acrostic placed in the middle of the Bible emphasizing the wonderful linguist. Four times in chapter 119 the same word is translated as truth.

मध्य का समापन, अर्थात अध्याय 119, एक वर्णक्रमिक अक्रोस्टिक है जो बाइबल के मध्य में रखा गया है और अद्भुत भाषाविद पर जोर देता है। अध्याय 119 में चार बार वही शब्द सत्य के रूप में अनुवादित किया गया है।

> And take not the word of truth utterly out of my mouth; for I have hoped in thy judgments. Verse 43.

> और सत्य का वचन मेरे मुख से सर्वथा न छीन; क्योंकि मैंने तेरे न्यायों पर आशा रखी है। पद 43.

> Thy righteousness is an everlasting righteousness, and thy law is the truth. Verse 142.

> तेरी धार्मिकता सदा की धार्मिकता है, और तेरी व्यवस्था सत्य है। पद 142.

> Thou art near, O Lord; and all thy commandments are truth. Verse 151.

> हे प्रभु, तू निकट है; और तेरी सब आज्ञाएँ सत्य हैं। पद 151.

> Thy word is true from the beginning: and every one of thy righteous judgments endureth forever. Verse 160.

> तेरा वचन आदि से ही सत्य है; और तेरे धर्ममय न्यायों में से प्रत्येक सदैव स्थिर रहता है। पद 160.

Truth in these verses is a rule of Bible prophecy identifying the end from the beginning, and the truth in the verses is that the Alpha and Omega has placed His signature upon the middle of the Bible, as He has done for the beginning and the end. The signature of the first and last is the “framework” for presenting the final warning message of the third angel. The last of the middle includes four verses which use the word translated as “truth,” though the fourth reference is translated simply as “true.” The last final of those four verses identifies that “from the beginning,” the word is “true.”

इन पदों में निहित सत्य बाइबल की भविष्यवाणी का वह नियम है जो आरंभ से ही अंत की पहचान कराता है, और इन पदों का सत्य यह है कि ‘अल्फा और ओमेगा’ ने बाइबल के मध्य भाग पर भी अपना हस्ताक्षर रखा है, जैसा उसने आरंभ और अंत पर किया है। ‘पहला और अंतिम’ का यह हस्ताक्षर तीसरे स्वर्गदूत के अंतिम चेतावनी संदेश को प्रस्तुत करने का ‘ढाँचा’ है। मध्य खंड के अंतिम भाग में चार पद सम्मिलित हैं जिनमें उस शब्द का प्रयोग हुआ है जिसका अनुवाद ‘सत्य’ किया गया है; हालांकि चौथे संदर्भ का अनुवाद केवल ‘सच्चा’ किया गया है। उन चार पदों में से सबसे अंतिम यह बताता है कि ‘आरंभ से’ वचन ‘सच्चा’ है।

In the beginning in the creation story of Genesis one and two, The word “truth” though not directly written is represented in the final three words of the creation story, for each word begins with the letters, in order, that create the word “truth.” In the beginning was the word, and by Him were all things created, and the testimony of the creation in Genesis begins with the words, “In the beginning” and ends with three words representing the truths associated with an attribute of Christ that in Isaiah is defined as the proof that He is the one and only God.

उत्पत्ति के अध्याय 1 और 2 के सृष्टि-वृत्तांत में, “सत्य” शब्द भले सीधे लिखा न गया हो, वह सृष्टि-वृत्तांत के अंतिम तीन शब्दों में प्रकट होता है, क्योंकि उन तीनों शब्दों का पहला अक्षर क्रमशः मिलकर “सत्य” शब्द बनाते हैं। आदि में वचन था, और उसी के द्वारा सब वस्तुएँ सृजी गईं; और उत्पत्ति में सृष्टि की गवाही “आदि में” शब्दों से आरंभ होती है और तीन शब्दों पर समाप्त होती है, जो मसीह के एक गुण से संबंधित सत्यों का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिसे यशायाह में इस प्रमाण के रूप में परिभाषित किया गया है कि वही एकमात्र परमेश्वर है।

The middle of the Bible (Psalms 117–119) begins in chapter 117 by referencing the truth that the beginning represents the end through its use of the word “truth.” The word is created by three letters which represent the everlasting gospel and the three angels’ messages, and identify the ending of the creation story. The end of the middle of the Bible is a presentation of the alphabet that the wonderful linguist produced to establish the understanding that what is now being revealed concerning His character is in agreement with the definition of the word revelation, for the Revelation of Jesus Christ is a message that is designed to present an aspect of Christ character that here-to-fore has not been fully recognized, if at all. The revelation is consistent with the lines of covenant history, for covenant history includes evidence of God’s effort to reveal Himself through names as His-story unfolded.

बाइबल का मध्य (भजन संहिता 117-119) अध्याय 117 में, "सत्य" शब्द के प्रयोग के माध्यम से, इस सत्य का संदर्भ देकर शुरू होता है कि आरंभ अंत का प्रतिनिधित्व करता है। यह शब्द तीन अक्षरों से बना है, जो अनन्त सुसमाचार और तीन स्वर्गदूतों के संदेशों का प्रतीक हैं, और सृष्टि की कथा के अंत की पहचान कराते हैं। बाइबल के मध्य भाग का अंत उस वर्णमाला की प्रस्तुति है, जिसे उस अद्भुत भाषाविद् ने इसलिए रचा कि यह समझ स्थापित हो कि उसके चरित्र के विषय में अब जो प्रकट किया जा रहा है, वह "प्रकाशन" शब्द की परिभाषा के अनुरूप है; क्योंकि "यीशु मसीह का प्रकाशन" ऐसा संदेश है, जिसे मसीह के चरित्र के उस पहलू को प्रस्तुत करने के लिए रचा गया है, जिसे अब तक, यदि कभी, पूरी तरह पहचाना नहीं गया। यह प्रकाशन वाचा-इतिहास की रेखाओं के अनुरूप है, क्योंकि वाचा-इतिहास में इस बात के प्रमाण हैं कि जैसे-जैसे उसकी-कथा आगे बढ़ती गई, परमेश्वर ने अपने नामों के माध्यम से अपने आप को प्रकट करने का प्रयास किया।

> “The great principles of the law, of the very nature of God, are embodied in the words of Christ on the mount. Whoever builds upon them is building upon Christ, the Rock of Ages. In receiving the word, we receive Christ. And only those who thus receive His words are building upon Him. ‘Other foundation can no man lay than that is laid, which is Jesus Christ.’ 1 Corinthians 3:11. ‘There is none other name under heaven, given among men, whereby we must be saved.’ Acts 4:12. Christ, the Word, the revelation of God,—the manifestation of His character, His law, His love, His life,—is the only foundation upon which we can build a character that will endure.” Mount of Blessings, 148.

> व्यवस्था के महान सिद्धांत, जो स्वयं परमेश्वर के स्वभाव के हैं, पर्वत पर मसीह के वचनों में समाहित हैं। जो कोई उन पर निर्माण करता है, वह मसीह, युगों की चट्टान, पर निर्माण करता है। वचन को ग्रहण करने में हम मसीह को ग्रहण करते हैं। और केवल वे ही जो इस प्रकार उसके वचनों को ग्रहण करते हैं, उसी पर निर्माण कर रहे हैं। 'उस नींव के सिवाय और कोई नींव मनुष्य नहीं रख सकता जो रखी जा चुकी है, अर्थात् यीशु मसीह।' 1 कुरिन्थियों 3:11। 'स्वर्ग के नीचे मनुष्यों में और कोई नाम नहीं दिया गया है, जिसके द्वारा हमें उद्धार मिलना आवश्यक है।' प्रेरितों के काम 4:12। मसीह—वचन, परमेश्वर का प्रकाशन—उसके चरित्र, उसकी व्यवस्था, उसके प्रेम, उसके जीवन की अभिव्यक्ति—वही एकमात्र नींव है जिस पर हम ऐसा चरित्र बना सकते हैं जो स्थायी रहेगा। Mount of Blessings, 148.

There is of course much more to address concerning this truth, but we will leave off here.

निस्संदेह, इस सत्य के बारे में चर्चा करने को अभी बहुत कुछ है, लेकिन हम यहीं विराम देंगे.

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