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# The Book of Daniel - Number Fourteen

दानिय्येल की पुस्तक - संख्या चौदह

Daniel Chapter Two – Summary and Conclusion Part One

डैनियल अध्याय दो - सारांश और निष्कर्ष भाग एक

Author

Jeff Pippenger

Published

December 9, 2023

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Word

> “In the Revelation all the books of the Bible meet and end. Here is the complement of the book of Daniel.” Acts of the Apostles, 585.

> "प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में बाइबल की सभी पुस्तकें मिलती हैं और समाप्त होती हैं। यहाँ दानिय्येल की पुस्तक का पूरक मिलता है।" प्रेरितों के काम, 585.

The truth that is identified by John as “the Revelation of Jesus Christ,” which the Lion of the tribe of Judah has been unsealing for his people since July, 2023, is brought to perfection when the book of Daniel is brought together with the book of Revelation. Daniel chapter two, represents the second angel’s message in the context of the image of the beast test of the last days. It identifies a process of testing and a specific period of testing.

वह सत्य, जिसे यूहन्ना ने 'यीशु मसीह का प्रकाशितवाक्य' के रूप में पहचाना है, और जिसका अनावरण यहूदा के गोत्र का सिंह जुलाई 2023 से अपनी प्रजा के लिए करता आ रहा है, तब परिपूर्णता को प्राप्त होता है जब दानियेल की पुस्तक को प्रकाशितवाक्य की पुस्तक के साथ जोड़ा जाता है। दानियेल का दूसरा अध्याय, अंतिम दिनों में 'पशु की प्रतिमा' की परीक्षा के संदर्भ में दूसरे स्वर्गदूत के संदेश का प्रतिनिधित्व करता है। यह परीक्षण की एक प्रक्रिया और परीक्षण के एक विशिष्ट काल की पहचान करता है।

The period and process of Daniel chapter two, represented by the seventy years of Daniel’s captivity, typified the testing period of the Protestants in Millerite history. The Protestants failed their testing process and became the daughters of Rome. Prophetically, a daughter typifies their mother; and Rome is a prophetic beast. Their failure and subsequent transitioning into the daughters of Rome, typifies the test of the image of the beast in our current history, for they transitioned into an image of the beast. Our current testing process is therefore represented by Daniel’s seventy years of captivity, and also by the history of the second angel’s message during the Millerite movement.

दानिय्येल के दूसरे अध्याय का काल और क्रम, जिसे दानिय्येल की बंधुआई के सत्तर वर्षों द्वारा निरूपित किया गया है, मिलराइट इतिहास में प्रोटेस्टेंटों के परीक्षण काल का प्रतिरूप था। प्रोटेस्टेंट अपने परीक्षण में असफल रहे और रोम की पुत्रियाँ बन गए। भविष्यसूचक दृष्टि से, बेटी अपनी माँ का प्रतीक होती है; और रोम एक भविष्यसूचक पशु है। उनकी असफलता और उसके बाद रोम की पुत्रियाँ बन जाना, हमारे वर्तमान इतिहास में पशु की प्रतिमा के परीक्षण का प्रतिरूप है, क्योंकि वे पशु की प्रतिमा में परिवर्तित हो गए। अतः हमारे वर्तमान परीक्षण की प्रक्रिया का प्रतिनिधित्व दानिय्येल की बंधुआई के सत्तर वर्षों द्वारा, और साथ ही मिलराइट आन्दोलन के दौरान दूसरे स्वर्गदूत के संदेश के इतिहास द्वारा किया जाता है।

In the history of the second angel’s message that began on September 11, 2001, there is a specific period and testing process that is symbolically represented as Nebuchadnezzar’s image-dream of beasts; for a kingdom in Bible prophecy is also a beast. Nebuchadnezzar and the Chaldean religious elite represent those that fail the test, and Daniel and the three worthies represent those that pass the test. It may appear otherwise, but Nebuchadnezzar’s failure is confirmed in chapter three of Daniel.

11 सितंबर, 2001 को शुरू हुए दूसरे स्वर्गदूत के संदेश के इतिहास में, एक विशिष्ट कालखंड और परीक्षा की प्रक्रिया है, जिसे प्रतीकात्मक रूप से नबूकदनेस्सर के पशु-प्रतिमा वाले स्वप्न के रूप में प्रस्तुत किया गया है; क्योंकि बाइबल की भविष्यवाणी में एक राज्य को भी एक पशु के रूप में दिखाया गया है। नबूकदनेस्सर और कस्दी धार्मिक अभिजात वर्ग उन लोगों का प्रतिनिधित्व करते हैं जो परीक्षा में असफल होते हैं, और दानिय्येल और वे तीन वीर उन लोगों का प्रतिनिधित्व करते हैं जो परीक्षा में सफल होते हैं। यह अन्यथा प्रतीत हो सकता है, परंतु दानिय्येल की पुस्तक के तीसरे अध्याय में नबूकदनेस्सर की असफलता की पुष्टि होती है।

In the testing process, which is represented in both Daniel chapter one and two, there are specific prophetic waymarks that line up with the truths that have recently been set forth in the book of Revelation. In chapter one, “ten days” represented the testing period that led to Daniel manifesting a fairer and fatter image due to his eating the heavenly fare, while the other class of eunuchs manifested the image of those who ate the diet of the king. A king prophetically is a kingdom, and prophetically a king or kingdom is also a beast. Those whose countenance manifested the results of eating the king’s diet, manifested the image of the beast.

परीक्षण की प्रक्रिया, जिसका वर्णन दानिय्येल के अध्याय एक और दो दोनों में किया गया है, में कुछ विशिष्ट भविष्यसूचक मार्गचिह्न हैं जो प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में हाल ही में प्रस्तुत की गई सच्चाइयों के अनुरूप हैं। अध्याय एक में "दस दिन" उस परीक्षण काल का प्रतीक थे, जिसके परिणामस्वरूप स्वर्गीय भोजन लेने के कारण दानिय्येल का रूप अधिक सुंदर और अधिक पुष्ट दिखाई दिया, जबकि खोजों की दूसरी श्रेणी ने उन लोगों की छवि प्रकट की जो राजा का आहार खाते थे। भविष्यसूचक प्रतीकवाद में राजा एक राज्य होता है, और उसी प्रतीकवाद में राजा या राज्य एक पशु भी होता है। जिनके मुखमंडल पर राजा के आहार के परिणाम झलक रहे थे, उन्होंने पशु की प्रतिमा प्रकट की।

In Daniel chapter two, Daniel was praying to understand the hidden “secret” of Nebuchadnezzar’s image-dream. He needed to know what the dream was, and also what it meant. He represents those in the last days that are seeking to understand the secrets associated with the unsealing of the Revelation of Jesus Christ, for the unsealing of the Revelation of Jesus Christ is the last prophetic “secret” that is unsealed before probation closes. All the prophets, including Daniel, are identifying the last days. Daniel’s endeavor to understand the “secret” was a life-or-death endeavor, as is the image of the beast test for God’s people in the last days.

दानिय्येल के अध्याय दो में, दानिय्येल नबूकदनेस्सर के प्रतिमा वाले स्वप्न के छिपे हुए 'भेद' को समझने के लिए प्रार्थना कर रहा था। उसे यह जानना था कि वह स्वप्न क्या था, और उसका अर्थ क्या था। वह उन लोगों का प्रतिनिधित्व करता है जो अंतिम दिनों में यीशु मसीह के प्रकाशितवाक्य की मुहर खुलने से संबंधित भेदों को समझने की खोज में हैं, क्योंकि यीशु मसीह के प्रकाशितवाक्य की मुहर खुलना वह अंतिम भविष्यद्वाणी का 'भेद' है जो अनुग्रहकाल समाप्त होने से पहले खोला जाता है। दानिय्येल सहित सभी भविष्यद्वक्ता अंतिम दिनों की ओर संकेत करते हैं। उस 'भेद' को समझने का दानिय्येल का प्रयास जीवन-मरण का मामला था, जैसे कि अंतिम दिनों में परमेश्वर की प्रजा के लिए पशु की प्रतिमा की परीक्षा है।

> “The Lord has shown me clearly that the image of the beast will be formed before probation closes; for it is to be the great test for the people of God, by which their eternal destiny will be decided.” Manuscript Releases, volume 15, 15.

> "प्रभु ने मुझे स्पष्ट रूप से दिखाया है कि पशु की प्रतिमा अनुग्रह का समय समाप्त होने से पहले निर्मित की जाएगी; क्योंकि यह परमेश्वर की प्रजा के लिए महान परीक्षा होगी, जिसके द्वारा उनका अनन्त भाग्य निर्धारित होगा।" Manuscript Releases, खंड 15, 15.

The prayer of Daniel, as he sought to understand the “secret,” represents a specific waymark in the history of God’s people in the last days. The book of Daniel provides two witnesses that establish the waymark of “prayer” in the last days. That waymark is located in the period of time that is represented by the second message of every reform line.

जब वह "भेद" को समझने का प्रयास कर रहा था, तब दानिय्येल की प्रार्थना अंत समय में परमेश्वर की प्रजा के इतिहास में एक विशिष्ट मार्गचिह्न का प्रतिनिधित्व करती है। दानिय्येल की पुस्तक दो साक्षी प्रस्तुत करती है जो अंत समय में "प्रार्थना" के मार्गचिह्न की स्थापना करते हैं। वह मार्गचिह्न उस समयावधि में स्थित है, जिसका प्रतिनिधित्व हर सुधार-रेखा के दूसरे संदेश द्वारा किया जाता है।

The prophetic setting of both prayers is the seventy years of captivity, which as a symbol represents the “seven times” of Leviticus twenty-six. In Daniel two, in the first verse, the name “Nebuchadnezzar” is doubled, which the doubling of a word in Scripture is a symbol of the second angel’s message.

दोनों प्रार्थनाओं की भविष्यद्वाणी-संबंधी पृष्ठभूमि बंदीवास के सत्तर वर्षों पर आधारित है, जो प्रतीकात्मक रूप से लैव्यव्यवस्था अध्याय छब्बीस के "सात गुना" का प्रतिनिधित्व करते हैं। दानिय्येल अध्याय दो की पहली आयत में "नबूकदनेस्सर" नाम दोहराया गया है, और शास्त्र में किसी शब्द का दोहराव दूसरे स्वर्गदूत के संदेश का प्रतीक है।

There are several references in the writings of Sister White that identify Daniel chapter three, as a symbol of the Sunday law. Daniel chapter one, possesses every characteristic of the first angel’s message, and we are informed that you cannot have a third message (Daniel chapter three), without a first and second message.

सिस्टर व्हाइट की रचनाओं में कई संदर्भ मिलते हैं जो दानिय्येल के तीसरे अध्याय को रविवार के कानून के प्रतीक के रूप में पहचानते हैं। दानिय्येल अध्याय एक में पहले स्वर्गदूत के संदेश की हर विशेषता पाई जाती है, और हमें बताया गया है कि पहले और दूसरे संदेश के बिना तीसरा संदेश (दानिय्येल अध्याय तीन) हो ही नहीं सकता।

The image of the beast test has been defined by Ellen White as the test we must pass before probation closes, and before we are sealed. When the music played in Daniel chapter three, probation symbolically closed, for chapter three represents the Sunday law. Nebuchadnezzar’s music represents the melody that the whore of Tyre then begins to sing to the kings of the earth at the end of the symbolic seventy years that she had been forgotten.

पशु की प्रतिमा की परीक्षा को एलेन व्हाइट ने ऐसी परीक्षा बताया है जिसे हमें परिवीक्षा समाप्त होने से पहले, और हम पर मुहर लगने से पहले, उत्तीर्ण करना होगा। दानिय्येल के तीसरे अध्याय में जब संगीत बजा, तो परिवीक्षा काल प्रतीकात्मक रूप से समाप्त हो गया, क्योंकि तीसरा अध्याय रविवार के कानून का प्रतिनिधित्व करता है। नबूकदनेस्सर का संगीत उस धुन का प्रतिनिधित्व करता है, जिसे सूर की वेश्या उन प्रतीकात्मक सत्तर वर्षों के अंत में, जिनमें उसे भुला दिया गया था, पृथ्वी के राजाओं के लिए गाना प्रारंभ करती है।

> And it shall come to pass in that day, that Tyre shall be forgotten seventy years, according to the days of one king: after the end of seventy years shall Tyre sing as an harlot. Take an harp, go about the city, thou harlot that hast been forgotten; make sweet melody, sing many songs, that thou mayest be remembered. And it shall come to pass after the end of seventy years, that the Lord will visit Tyre, and she shall turn to her hire, and shall commit fornication with all the kingdoms of the world upon the face of the earth. Isaiah 23:15–17.

> और उस दिन ऐसा होगा कि टायर सत्तर वर्षों तक, एक राजा के दिनों के अनुसार, भुला दी जाएगी; सत्तर वर्षों के अंत के बाद टायर वेश्या के समान गाएगी। वीणा उठा, नगर में घूम, हे भूली हुई वेश्या; मधुर राग छेड़, बहुत से गीत गा, ताकि तुझे स्मरण किया जाए। और सत्तर वर्षों के अंत के बाद ऐसा होगा कि प्रभु टायर की सुधि लेगा, और वह अपनी मजदूरी की ओर फिर जाएगी, और पृथ्वी के मुख पर जगत के सब राज्यों के साथ व्यभिचार करेगी। यशायाह 23:15-17।

Sister White identifies the three angel’s messages as three tests.

सिस्टर व्हाइट तीन स्वर्गदूतों के संदेशों की पहचान तीन परीक्षाओं के रूप में करती हैं।

> “Many who went forth to meet the Bridegroom under the messages of the first and second angels, refused the third, the last testing message to be given to the world, and a similar position will be taken when the last call is made.” Review and Herald, October 31, 1899.

> बहुत से जो पहले और दूसरे स्वर्गदूतों के संदेशों के अधीन दूल्हे से मिलने के लिए निकले, उन्होंने तीसरे—जो संसार को दिया जाने वाला अंतिम परखने वाला संदेश है—को अस्वीकार कर दिया; और जब अंतिम पुकार की जाएगी, तो इसी प्रकार का रुख अपनाया जाएगा। रिव्यू एंड हेराल्ड, 31 अक्टूबर, 1899.

Upon several witnesses, Daniel chapter two, is the second angel’s message. The history of the empowerment of the first angel until the judgment, is the history represented by the seventy years of Daniel’s captivity. The setting of Daniel’s prayer in chapter two, takes place within the seventy years, which is a symbol of the “seven times”.

कई साक्ष्यों के आधार पर, दानिय्येल का दूसरा अध्याय, दूसरे स्वर्गदूत का संदेश है। पहले स्वर्गदूत के सशक्तिकरण से लेकर न्याय तक का इतिहास, दानिय्येल की बंधुआई के सत्तर वर्षों द्वारा दर्शाया गया है। अध्याय दो में दानिय्येल की प्रार्थना का प्रसंग सत्तर वर्षों के भीतर ही घटित होता है, जो 'सात समय' का प्रतीक है।

The prayer of chapter nine, begins with a direct reference to the seventy years. The prophetic setting of both prayers is identical. They represent different aspects of the same prayer, but are both placed in the identical setting of the “seven times,” and both align with the waymark of “prayer” that is located in the history of the one hundred and forty-four thousand of the last days.

अध्याय नौ की प्रार्थना सत्तर वर्षों के प्रत्यक्ष उल्लेख से आरंभ होती है। दोनों प्रार्थनाओं का भविष्यवाणी-संबंधी परिप्रेक्ष्य एक समान है। वे एक ही प्रार्थना के भिन्न पहलुओं का प्रतिनिधित्व करती हैं, परंतु दोनों को “सात समय” के समान प्रसंग में रखा गया है, और दोनों ही “प्रार्थना” के उस मार्गचिह्न के साथ मेल खाती हैं जो अंतिम दिनों के एक लाख चवालीस हजार के इतिहास में स्थित है।

When Daniel prays in chapter nine, he is in a prophetic “period of transition” from the kingdom of Babylon unto the kingdom of the Medes and the Persians. That transition point is also a waymark, and it also aligns with the same transition point in the movement of the third angel, when God’s people die in the street as “Laodiceans”, and come out of the grave as “Philadelphians”. The transition point for the movement of the first angel aligns with both Daniel’s transition point, and the movement of the third angel, and all three are directly connected with the “seven times” of Leviticus twenty-six. The transition from Philadelphia to Laodicea in the Millerite movement took place with the arrival of “new light” on the “seven times” in 1856, and the subsequent rejection of the “seven times” altogether in 1863. Daniel in chapter nine, the movement of the first angel in Millerite time, and the movement of the third angel in our time, all have a transition point that aligns with one another, and all three transition points are set within the context of the “seven times”.

जब दानिय्येल अध्याय नौ में प्रार्थना करता है, वह बाबुल के राज्य से मादी और फ़ारसियों के राज्य में एक भविष्यद्वाणात्मक "संक्रमण काल" में होता है। वह संक्रमण बिंदु भी एक मार्गचिह्न है, और यह तीसरे स्वर्गदूत के आंदोलन में उसी संक्रमण बिंदु के साथ भी मेल खाता है, जब परमेश्वर के लोग "लाओदिकियावासी" के रूप में सड़क पर मरते हैं और "फिलाडेल्फ़ियावासी" के रूप में कब्र से बाहर आते हैं। पहले स्वर्गदूत के आंदोलन का संक्रमण बिंदु दानिय्येल के संक्रमण बिंदु और तीसरे स्वर्गदूत के आंदोलन—इन दोनों—के साथ मेल खाता है, और ये तीनों ही लैव्यव्यवस्था छब्बीस के "सात समय" से प्रत्यक्ष रूप से जुड़े हुए हैं। मिलेराइट आंदोलन में फिलाडेल्फ़िया से लाओदिकिया की ओर संक्रमण 1856 में "सात समय" पर "नए प्रकाश" के आगमन के साथ हुआ, और उसके बाद 1863 में "सात समय" का पूर्णतः अस्वीकार कर दिया गया। दानिय्येल अध्याय नौ में, मिलेराइट काल में पहले स्वर्गदूत का आंदोलन, और हमारे समय में तीसरे स्वर्गदूत का आंदोलन—इन सभी में एक ऐसा संक्रमण बिंदु है जो एक-दूसरे के साथ मेल खाता है, और ये तीनों संक्रमण बिंदु "सात समय" के परिप्रेक्ष्य में स्थापित हैं।

In the history of the testing process, Daniel represents the messenger that is given the light which he shares first with his three companions, thus typifying the prophetic role of “Elijah”, who is the “voice crying in the wilderness”.

परीक्षण प्रक्रिया के इतिहास में, दानिय्येल उस दूत का प्रतिनिधित्व करता है जिसे प्रकाश दिया गया है, जिस प्रकाश को वह सबसे पहले अपने तीन साथियों के साथ साझा करता है, और इस प्रकार वह "एलिय्याह" की भविष्यद्वक्ता-भूमिका का प्रतीक ठहरता है, जो "मरुभूमि में पुकारने वाले की आवाज़" है।

The “secret” of Daniel chapter two identifies that the eighth kingdom of Bible prophecy is “of the seven” kingdoms. As the first representation of the kingdoms of Bible prophecy, it therefore connects with the last representation of the kingdoms of Bible prophecy found in Revelation chapter seventeen. The eighth kingdom, being “of the seven” previous kingdoms, is addressing the transition point that establishes modern Babylon as the three-fold union of the dragon, the beast and the false prophet. Nebuchadnezzar’s image-dream is ultimately identifying the eighth earthly kingdom of prophetic history.

दानिय्येल के दूसरे अध्याय का "भेद" यह दर्शाता है कि बाइबल की भविष्यवाणी का आठवाँ राज्य "सात" में से है। बाइबल की भविष्यवाणी के राज्यों का पहला निरूपण होने के नाते, यह प्रकाशितवाक्य के सत्रहवें अध्याय में पाए जाने वाले राज्यों के अंतिम निरूपण से जुड़ता है। "सात" पूर्ववर्ती राज्यों में से होने के कारण, आठवाँ राज्य उस संक्रमण बिंदु की ओर संकेत करता है जो आधुनिक बाबुल को अजगर, पशु और झूठे भविष्यद्वक्ता के तीन-भागी गठबंधन के रूप में स्थापित करता है। नबूकदनेस्सर का प्रतिमा-स्वप्न अंततः भविष्यवाणी के इतिहास के आठवें पार्थिव राज्य की पहचान कराता है।

A kingdom is a beast in Bible prophecy, so the truth represented by Nebuchadnezzar’s image-dream is the first reference to the final beast, as is also identified in Revelation chapter seventeen. Therefore, Nebuchadnezzar’s dream is ultimately the dream of the image of the eighth and final beast. It’s the dream of “the image of the beast”.

बाइबिल की भविष्यवाणियों में ‘राज्य’ को ‘पशु’ के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, इसलिए नबूकदनेस्सर के प्रतिमा-स्वप्न में व्यक्त सत्य अंतिम पशु के प्रति प्रथम संदर्भ है, जिसकी पहचान प्रकाशितवाक्य अध्याय सत्रह में भी कराई गई है। इसलिए, नबूकदनेस्सर का स्वप्न अंततः आठवें और अंतिम पशु की प्रतिमा का स्वप्न है। यह ‘पशु की प्रतिमा’ का स्वप्न है।

That in itself is the confirmation of the importance of recognizing the transition point that occurs in the movement of the third angel, but the “secret” is also the key that brings together and establishes much of what the previous articles have been identifying about the history that followed July 18, 2020. In those articles, it has been presented that the four waymarks of each of the sacred reform movements, that are represented by Daniel’s seventy years of captivity, always possess the same theme.

वह स्वयं में तीसरे स्वर्गदूत के आंदोलन में होने वाले संक्रमण-बिंदु को पहचानने के महत्व की पुष्टि है, पर "राज़" वह कुंजी भी है जो 18 जुलाई, 2020 के बाद के इतिहास के बारे में पिछले लेखों में पहचानी जा रही बातों के बड़े हिस्से को एक साथ लाती और स्थापित करती है। उन लेखों में यह प्रस्तुत किया गया है कि दानिय्येल की सत्तर वर्षों की बंधुवाई द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए प्रत्येक पवित्र सुधार आंदोलन के चार मील के पत्थर हमेशा एक ही विषय रखते हैं।

Those four waymarks in the time of Christ were set within the context of “death and resurrection”. The first waymark, which represented the empowerment of the first message was Christ’s baptism, the symbol of death and resurrection. The second waymark, which represents the first disappointment in that history, was the death and resurrection of Lazarus. The third waymark was the triumphal entry into Jerusalem, representing the Midnight Cry. Christ was heading to His death and resurrection, and Lazarus, the living representative of death and resurrection, led the procession. Lazarus also establishes that during the proclamation of the Midnight Cry, God’s people are “sealed”.

मसीह के समय के वे चार मार्गचिन्ह 'मृत्यु और पुनरुत्थान' के संदर्भ में स्थापित किए गए थे। पहला मार्गचिन्ह, जो पहले संदेश के सशक्तिकरण का प्रतिनिधित्व करता था, मसीह का बपतिस्मा था, जो मृत्यु और पुनरुत्थान का प्रतीक था। दूसरा मार्गचिन्ह, जो उस इतिहास में पहली निराशा का प्रतिनिधित्व करता है, लाज़र की मृत्यु और पुनरुत्थान था। तीसरा मार्गचिन्ह येरूशलेम में विजयी प्रवेश था, जो मध्यरात्रि की पुकार का प्रतिनिधित्व करता था। मसीह अपनी मृत्यु और पुनरुत्थान की ओर बढ़ रहे थे, और मृत्यु और पुनरुत्थान के जीवित प्रतिनिधि लाज़र ने उस जुलूस का नेतृत्व किया। लाज़र यह भी स्थापित करता है कि मध्यरात्रि की पुकार की घोषणा के दौरान, परमेश्वर के लोग 'मुहरबंद' किए जाते हैं।

> “This crowning miracle, the raising of Lazarus, was to set the seal of God on His work and on His claim to divinity.” The Desire of Ages, 529.

> यह सर्वोच्च चमत्कार, लाज़र को जीवित करना, उसके कार्य और उसके देवत्व के दावे पर परमेश्वर की मुहर लगाने के लिए था। युगों की अभिलाषा, 529.

The fourth waymark of judgment was the cross, which was also a death and resurrection. The period of those four waymarks is represented by Daniel’s seventy years of captivity.

न्याय का चौथा मार्गचिह्न क्रूस था, जो साथ ही मृत्यु और पुनरुत्थान भी था। उन चार मार्गचिह्नों की अवधि का प्रतिनिधित्व दानिय्येल की सत्तर वर्षों की बंधुआई करती है।

In Millerite history, the theme was the “day-for-a-year principle”, and August 11, 1840 was the confirmation of that principle. The first disappointment was the result of an incorrect application of the day-for-a-year principle. The Midnight Cry was the perfection of the day-for-a-year principle in connection with the twenty-three-hundred-year prophecy and the twenty-five-hundred-and-twenty-year prophecy, and then the Investigative Judgment began when those day-for-a-year prophecies were fulfilled on October 22, 1844. The theme of all four waymarks in Millerite history was the “day-for-a-year principle”. The period of those four waymarks is represented by Daniel’s seventy years of captivity.

मिलराइट इतिहास में मुख्य विषय "दिन-के-बदले-वर्ष का सिद्धांत" था, और 11 अगस्त, 1840 को उस सिद्धांत की पुष्टि हुई। पहली निराशा दिन-के-बदले-वर्ष सिद्धांत के गलत अनुप्रयोग का परिणाम थी। "आधी रात की पुकार" तेईस सौ वर्षों की भविष्यवाणी और पच्चीस सौ बीस वर्षों की भविष्यवाणी के संबंध में दिन-के-बदले-वर्ष सिद्धांत की परिपूर्णता थी, और फिर 22 अक्टूबर, 1844 को जब वे दिन-के-बदले-वर्ष वाली भविष्यवाणियाँ पूरी हुईं, तब अन्वेषण न्याय प्रारंभ हुआ। मिलराइट इतिहास के सभी चार मार्गचिह्नों का विषय "दिन-के-बदले-वर्ष का सिद्धांत" था। उन चार मार्गचिह्नों की अवधि का प्रतिनिधित्व दानिय्येल की सत्तर वर्षों की बंधुआई करती है।

In the days of king David, the theme was “the ark of God”. When David was empowered, he then determined to bring the ark to the city of David.

राजा दाऊद के दिनों का मुख्य विषय "परमेश्वर का सन्दूक" था। जब दाऊद को सामर्थ मिली, तब उसने परमेश्वर के सन्दूक को दाऊद के नगर में लाने का निश्चय किया।

> And David went on, and grew great, and the Lord God of hosts was with him. 2 Samuel 5:10.

> और दाऊद आगे बढ़ता गया, और प्रबल होता गया, और सेनाओं का यहोवा परमेश्वर उसके साथ था। 2 शमूएल 5:10.

The first disappointment was when Uzzah sinned by touching the ark. The third waymark was when David understood that the Lord had blessed the house of Obededom the Gittite, where the ark had been kept since Uzzah’s rebellion. David then went and retrieved the ark for his triumphal entry into Jerusalem (only for his wife to manifest undue anger and “disappointment” for David’s entrance). Each of those four waymarks are represented by the ark. The period of those four waymarks is represented by Daniel’s seventy years of captivity.

पहली निराशा तब हुई जब उज़्ज़ा ने वाचा के सन्दूक को छूकर पाप किया। तीसरा मार्गचिह्न तब था जब दाऊद ने समझा कि प्रभु ने ओबेद-एदोम गित्ती के घर को आशीष दी है, जहाँ उज़्ज़ा के विद्रोह के बाद से वाचा का सन्दूक रखा गया था। तब दाऊद यरूशलेम में अपने विजयी प्रवेश के लिए वाचा का सन्दूक लेने गया और उसे ले आया (परन्तु उसके प्रवेश पर उसकी पत्नी ने अनुचित क्रोध और 'निराशा' प्रकट की)। उन चारों मार्गचिह्नों का प्रतिनिधित्व वाचा का सन्दूक करता है। उन चारों मार्गचिह्नों की अवधि का प्रतिनिधित्व दानिय्येल की सत्तर वर्षों की बंधुवाई करती है।

On September 11, 2001, Islam of the “third Woe” was loosed, and then restrained. July 18, 2020, was a failed prediction about the role of Islam. The message that brings the dead dry bones to life comes from “the four winds”, which are a symbol of Islam and represents the Midnight Cry message. The national ruin that follows the national apostasy of the Sunday law in the United States is brought about by Islam of the “third Woe”. The period of those four waymarks is represented by Daniel’s seventy years of captivity.

11 सितंबर, 2001 को, "तीसरी हाय" वाला इस्लाम मुक्त कर दिया गया, और फिर रोक दिया गया. 18 जुलाई, 2020, इस्लाम की भूमिका के बारे में एक असफल भविष्यवाणी थी. वह संदेश जो मरी हुई सूखी हड्डियों को जीवन देता है, "चार पवनों" से आता है, जो इस्लाम का प्रतीक हैं और "आधी रात की पुकार" के संदेश का प्रतिनिधित्व करते हैं. संयुक्त राज्य में रविवार के कानून के राष्ट्रीय धर्मत्याग के बाद आने वाला राष्ट्रीय विनाश "तीसरी हाय" वाले इस्लाम के द्वारा लाया जाता है. उन चार मार्गचिन्हों की अवधि दानिएल की सत्तर वर्षों की बंदीगिरी द्वारा दर्शाई जाती है.

The movement of the first angel represents the movement of the third angel, and the Midnight Cry message in Millerite history was a correction of the failed prediction that produced the first disappointment.

पहले स्वर्गदूत का आंदोलन तीसरे स्वर्गदूत के आंदोलन का प्रतिनिधित्व करता है, और मिलरवादी इतिहास में आधी रात की पुकार का संदेश उस असफल भविष्यवाणी का सुधार था जिसने पहली निराशा उत्पन्न की।

> “The disappointed ones saw from the Scriptures that they were in the tarrying time, and that they must patiently wait the fulfillment of the vision. The same evidence which led them to look for their Lord in 1843, led them to expect Him in 1844.” Early Writings, 247.

> निराश जनों ने पवित्र शास्त्रों से समझा कि वे विलंब के समय में थे, और कि उन्हें दर्शन की पूर्ति के लिए धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा करनी चाहिए। वही साक्ष्य, जिसने उन्हें 1843 में अपने प्रभु की प्रतीक्षा करने के लिए प्रेरित किया था, 1844 में उनके आगमन की आशा करने के लिए भी उन्हें प्रेरित किया। प्रारंभिक रचनाएँ, 247.

The same evidence of an Islamic attack upon Nashville, is the evidence of an attack upon Nashville that will take place in response to the enforcement of Sunday worship. The writings of the Spirit of Prophecy never fail. The prediction of an attack upon Nashville is set forth in the writings of the Spirit of Prophecy. The Nashville prediction will be fulfilled, but the prediction of the attack on Nashville will be based upon a correction of the previously failed prediction, as it was in Millerite history. It is fulfilled at the fourth waymark, which is the waymark representing “judgment”.

नैशविल पर इस्लामी हमले के जो साक्ष्य हैं, वही साक्ष्य उस हमले के भी हैं जो रविवार की उपासना को लागू किए जाने के प्रत्युत्तर में होगा। भविष्यवाणी की आत्मा की रचनाएँ कभी असफल नहीं होतीं। नैशविल पर हमले की भविष्यवाणी भविष्यवाणी की आत्मा की रचनाओं में प्रस्तुत की गई है। नैशविल की भविष्यवाणी पूरी होगी, लेकिन नैशविल पर हमले की भविष्यवाणी पहले की विफल भविष्यवाणी के संशोधन पर आधारित होगी, जैसा कि मिलरवादी इतिहास में था। यह चौथे मील के पत्थर पर पूरी होती है, जो "न्याय" का प्रतिनिधित्व करता है।

Jesus always illustrates the end with the beginning, and the first waymark of September 11, 2001, was an attack by Islam, so at the judgment of the Sunday law, there will be an Islamic attack upon Nashville. It may very well include other targets, but the message of the Midnight Cry, is the message that is a correction of the message that produced the first disappointment. The first disappointment was caused by the sin of applying the time element to the prediction, not by the words of Ellen White.

यीशु हमेशा शुरुआत के साथ अंत को दर्शाते हैं, और 11 सितंबर, 2001 का पहला मार्गचिह्न एक इस्लामी हमला था; अतः रविवार के कानून के न्याय के समय नैशविल पर एक इस्लामी हमला होगा। इसमें अन्य लक्ष्य भी शामिल हो सकते हैं, परंतु आधी रात की पुकार का संदेश उस संदेश का सुधार है जिसने पहली निराशा उत्पन्न की थी। पहली निराशा का कारण भविष्यवाणी पर समय-तत्व लागू करने का पाप था, न कि एलेन व्हाइट के शब्द।

It is important to recognize that the four waymarks that begin at the “empowerment” of the first message (which in Daniel occurs at the beginning of the symbolic seventy years), are always governed by the same theme. If you have accepted September 11, 2001, as a fulfillment of prophecy, you have prophetically eaten “the hidden book”. Very few people actually ate that truth, but there were some, as represented by Daniel, that purposed in their hearts not to be defiled by the Babylonian diet. Yet there are those who profess to believe September 11, 2001 was a fulfillment of prophecy, but argue that it was not Islam, but the Bush family, or the globalists, or the Jesuits, or the CIA or some combination of the usual subjects which are often employed by the modern conspiracy theorists. As Alpha and Omega, Jesus illustrates the end with the beginning, so if we are incorrect about what was prophetically represented on September 11, 2001, we are destroying our ability to rightly divide the prophetic Word of “truth”.

यह मानना महत्वपूर्ण है कि वे चार मार्गचिह्न, जो पहले संदेश के 'सशक्तिकरण' से प्रारंभ होते हैं (जो दानिय्येल में प्रतीकात्मक सत्तर वर्षों की शुरुआत में घटित होता है), सदैव उसी विषय द्वारा संचालित होते हैं। यदि आपने 11 सितम्बर, 2001 को भविष्यवाणी की पूर्ति के रूप में स्वीकार किया है, तो आपने भविष्यसूचक रूप से 'छिपी हुई पुस्तक' खाई है। वास्तव में बहुत कम लोगों ने उस सत्य को खाया, परंतु कुछ थे—जैसा कि दानिय्येल द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया—जिन्होंने अपने मन में निश्चय किया कि वे बाबुल के भोजन से अपवित्र न हों। फिर भी ऐसे लोग हैं जो यह दावा करते हैं कि 11 सितम्बर, 2001 भविष्यवाणी की पूर्ति था, पर तर्क देते हैं कि वह इस्लाम नहीं था, बल्कि बुश परिवार, या वैश्विकतावादी, या जेसुइट, या सीआईए, या इन सामान्य पात्रों का कोई संयोजन था, जिन्हें आधुनिक साजिश-सिद्धांतकार अक्सर इस्तेमाल करते हैं। अल्फा और ओमेगा के रूप में, यीशु आरंभ से अंत को चित्रित करते हैं; अतः यदि हम 11 सितम्बर, 2001 को जो भविष्यवाणी के रूप में दर्शाया गया था, उसके विषय में गलत हैं, तो हम 'सत्य' के भविष्यसूचक वचन को ठीक से विभाजित करने की अपनी क्षमता को नष्ट कर रहे हैं।

The “empowerment” of the first message in Millerite history was Islam of the second Woe, and that empowerment typified the empowerment on September 11, 2001, that was brought about by Islam of the third Woe.

मिलराइट इतिहास में प्रथम संदेश का "सशक्तिकरण" दूसरी हाय के इस्लाम द्वारा हुआ था, और वह सशक्तिकरण 11 सितंबर, 2001 को हुए उस सशक्तिकरण का प्रतिरूप था, जो तीसरी हाय के इस्लाम द्वारा लाया गया था।

Islam at the first waymark, identifies Islam at the last waymark. The last waymark represents the judgment, and the United States is judged at the Sunday law. It is the second message of Ezekiel in chapter thirty-seven, that brings the dead to life, and that message is the message of the third waymark, which is the Midnight Cry. It is the sealing message, as typified by the triumphal entry of Christ riding upon an “ass”, a symbol of Islam. The Midnight Cry sealing message is carried by Islam.

पहले मार्गचिह्न पर मौजूद इस्लाम, अंतिम मार्गचिह्न पर के इस्लाम की पहचान कराता है। अंतिम मार्गचिह्न न्याय का प्रतीक है, और संयुक्त राज्य अमेरिका का न्याय रविवार के कानून के समय होता है। यह यहेजकेल के सैंतीसवें अध्याय का दूसरा संदेश है, जो मरे हुओं को जीवन देता है, और वही संदेश तीसरे मार्गचिह्न का संदेश है, जो “आधी रात की पुकार” है। यह मुहरबंदी का संदेश है, जिसे मसीह के “गधे” पर सवार होकर किए गए विजयी प्रवेश द्वारा प्रतीकित किया गया है; “गधा” इस्लाम का प्रतीक है। “आधी रात की पुकार” का यह मुहरबंदी वाला संदेश इस्लाम द्वारा वहन किया जाता है।

> Tell ye the daughter of Sion, Behold, thy King cometh unto thee, meek, and sitting upon an ass, and a colt the foal of an ass. Matthew 21:5.

> सिय्योन की बेटी से कहो, देख, तेरा राजा तेरे पास आता है, नम्र, और गदहे पर बैठा हुआ, और एक बछेड़े पर, जो गदहे का बच्चा है। मत्ती 21:5।

Ezekiel’s second prophecy comes from the “four winds”, which is also a symbol of Islam. It is absolutely essential to be clear about this truth, for the message that is the Midnight Cry is the message identifying Islam of the third Woe, as the power that brings judgment upon the United States at the Sunday law, and produces the national ruin that follows the decree.

यहेजकेल की दूसरी भविष्यवाणी 'चार हवाओं' से आती है, जो इस्लाम का भी एक प्रतीक है। इस सत्य के बारे में स्पष्ट होना बिल्कुल अनिवार्य है, क्योंकि 'आधी रात की पुकार' वाला संदेश वही संदेश है जो तीसरे 'हाय' के इस्लाम की पहचान करता है, उस शक्ति के रूप में जो रविवार के कानून के समय संयुक्त राज्य अमेरिका पर न्याय लाती है, और उस फ़रमान के बाद आने वाला राष्ट्रीय विनाश उत्पन्न करती है।

The Seven Trumpets of Revelation were God’s judgments upon the enforcement of Sunday worship by both pagan Rome and papal Rome.

प्रकाशितवाक्य की सात तुरहियाँ मूर्तिपूजक रोम और पापाई रोम दोनों द्वारा रविवार की आराधना को बलपूर्वक लागू करने के विरुद्ध परमेश्वर के न्याय थीं।

1. 1. The first four Trumpets were brought against pagan Rome after Constantine enforced the first Sunday law in the year 321.

   सन् 321 ईस्वी में कॉन्स्टेंटाइन द्वारा रविवार का पहला कानून लागू किए जाने के बाद, पहली चार तुरहियाँ मूर्तिपूजक रोम के विरुद्ध बजाई गईं।

2. 2. The fifth and sixth Trumpets (which are also the first and second Woes of Islam), were God’s judgments against papal Rome for the papal Sunday law enacted at the Council of Orleans, in the year 538.

   पाँचवीं और छठी तुरही (जो इस्लाम की पहली और दूसरी विपत्तियाँ भी हैं) पापसी रोम के विरुद्ध परमेश्वर के न्याय थीं, क्योंकि सन 538 में ऑर्लेआँ की परिषद में पापसी का रविवार-कानून पारित किया गया था।

3. 3. The seventh Trumpet (which is the third Woe of Islam), is the judgment brought upon the United States when it enforces Sunday worship in the near future.

   सातवीं तुरही (जो इस्लाम की तीसरी विपत्ति है), वह न्याय है जो संयुक्त राज्य अमेरिका पर तब आएगा जब वह निकट भविष्य में रविवार की उपासना को लागू करेगा।

Islam of the third Woe represents the first waymark of September 11, 2001. The failed prediction of Islam’s attack on Nashville on July 18, 2020 represents the first disappointment, the second waymark. The message of the “four winds” of Islam, as represented in Ezekiel’s second prophecy in chapter thirty-seven, represents the Midnight Cry, the third waymark, and then the forth waymark of the fulfillment of the failed prediction of July 18, 2020 at the Sunday law. Those are the four prophetic waymarks that occur in the prophetic history of the one hundred and forty-four thousand as represented by Daniel’s seventy years of captivity.

तीसरी विपत्ति का इस्लाम 11 सितंबर 2001 के पहले मील के पत्थर का प्रतिनिधित्व करता है। 18 जुलाई 2020 को नैशविल पर इस्लामी हमले की असफल भविष्यवाणी पहली निराशा, दूसरा मील का पत्थर, का प्रतिनिधित्व करती है। अध्याय सैंतीस में यहेजकेल की दूसरी भविष्यवाणी में दर्शाए गए अनुसार इस्लाम के “चार पवनों” का संदेश “मध्यरात्रि की पुकार”, तीसरा मील का पत्थर, का प्रतिनिधित्व करता है, और फिर “रविवार के कानून” पर 18 जुलाई 2020 की असफल भविष्यवाणी की पूर्ति का चौथा मील का पत्थर। ये वे चार भविष्यसूचक मील के पत्थर हैं जो एक लाख चवालीस हज़ार के भविष्यवाणी के इतिहास में घटित होते हैं, जैसा कि दानिय्येल की सत्तर वर्षों की बंधुवाई द्वारा दर्शाया गया है।

The recognition of the message of the Midnight Cry is a primary element of the “secret” that was revealed in type to Daniel, when he prayed to understand Nebuchadnezzar’s image-dream. His prayer is a waymark that is located at the end of the three-and-a-half days of death for the two witnesses of Revelation eleven. Daniel’s Leviticus twenty-six prayer, as recorded in chapter nine, was in the first year of Darius. This places his prayers at transition points.

आधी रात की पुकार के संदेश की पहचान, उस 'भेद' का एक प्रमुख तत्व है जो प्रतीक-रूप में दानिय्येल को प्रकट किया गया था, जब उसने नबूकदनेस्सर के प्रतिमा-स्वप्न को समझने के लिए प्रार्थना की थी। उसकी प्रार्थना एक मार्ग-चिह्न है, जो प्रकाशितवाक्य 11 के दो साक्षियों के साढ़े तीन दिन तक चली मृत्यु-अवधि के अंत में स्थित है। दानिय्येल की लैव्यव्यवस्था 26 की प्रार्थना, जैसा कि अध्याय 9 में लिपिबद्ध है, दारा के प्रथम वर्ष में हुई थी। यह उसकी प्रार्थनाओं को परिवर्तन-बिंदुओं पर स्थान देता है।

The transition point in Millerite history was 1856 when the Millerite movement transitioned from Philadelphia to Laodicea according to James and Ellen White. In that same year “new light” upon the “seven times” arrived in Hiram Edson’s Review and Herald articles, but in 1863 (“seven times” later), the “seven times” was rejected altogether. Daniel prayed “the prayer” that is identified as “the remedy” for the “scattering” of the “seven times” at the transition point between the first and second kingdoms of Bible prophecy.

मिलराइट इतिहास में संक्रमण बिंदु 1856 था, जब जेम्स और एलेन व्हाइट के अनुसार मिलराइट आंदोलन फिलाडेल्फिया से लाओदीकिया में संक्रमण हुआ। उसी वर्ष हाइरम एडसन के रिव्यू एंड हेराल्ड के लेखों में "सात काल" पर "नया प्रकाश" प्रकट हुआ, लेकिन 1863 में ("सात काल" बाद) "सात काल" को पूरी तरह अस्वीकार कर दिया गया। दानिय्येल ने "वह प्रार्थना" की, जिसे बाइबल की भविष्यवाणी के प्रथम और द्वितीय राज्यों के बीच के संक्रमण बिंदु पर "सात काल" के "बिखराव" के लिए "उपाय" के रूप में पहचाना जाता है।

Three-and-a-half is a symbol for the twelve-hundred and sixty years, which in turn is a symbol of the “seven times.” On July 18, 2020, the Laodicean movement of Future for America manifested rebellion against God’s command to never again hang a prophetic message upon time. The movement was then “slain” and “scattered” in the street of Revelation eleven, which runs through Ezekiel’s valley of dead dry bones. At the end of that “scattering” time, which is also the “tarrying time” of the parable of the ten virgins, they are now being called out of their graves by “a voice crying” from within the “wilderness” of the “three-and-a-half” days.

साढ़े तीन बारह सौ साठ वर्षों का प्रतीक है, जो अपने आप में "सात समय" का प्रतीक है। 18 जुलाई, 2020 को, Future for America के लाओदीकियाई आंदोलन ने परमेश्वर की उस आज्ञा के विरुद्ध विद्रोह किया कि भविष्यसूचक संदेश को फिर कभी समय पर न टांगा जाए। तब वह आंदोलन प्रकाशितवाक्य ग्यारह की सड़क में "मारा गया" और "तितर-बितर" कर दिया गया, जो यहेजकेल की मृत सूखी हड्डियों की घाटी से होकर गुजरती है। उस "तितर-बितर" के समय के अंत में, जो कि दस कुँवारियों के दृष्टांत का "विलंब का समय" भी है, अब उन्हें उनकी कब्रों से "एक पुकारने वाली आवाज़" द्वारा "साढ़े तीन" दिनों की "मरुभूमि" के भीतर से बाहर बुलाया जा रहा है।

Just as the Millerites eventually recognized that they were then in the “tarrying time” of Matthew chapter twenty-five, and Habakkuk chapter two, so too, the “two dead witnesses” are required to recognize where they are, when the “voice in the wilderness” cries out. They must recognize they are “scattered”. That recognition is a call to “prayer”, but not simply prayer, it is a call to Daniel’s Leviticus twenty-six prayer. Without that specific prayer, there is no revival. The revival marks the transition point from Laodicea unto Philadelphia, and produces the prophetic phenomenon of the eighth being of the seven, as is confirmed by Nebuchadnezzar’s image in Daniel chapter two.

जैसे मिलेराइट्स ने अंततः यह पहचाना कि वे उस समय मत्ती अध्याय पच्चीस और हबक्कूक अध्याय दो के "प्रतीक्षा के समय" में थे, वैसे ही "दो मरे हुए साक्षियों" के लिए यह आवश्यक है कि जब "जंगल में पुकारने वाली आवाज़" पुकारे, तो वे पहचानें कि वे कहाँ हैं। उन्हें यह पहचानना होगा कि वे "बिखरे हुए" हैं। वह पहचान "प्रार्थना" के लिए बुलाहट है, पर केवल प्रार्थना नहीं, वह दानिय्येल की लैव्यव्यवस्था अध्याय छब्बीस की प्रार्थना के लिए बुलाहट है। उस विशिष्ट प्रार्थना के बिना कोई जागृति नहीं होती। वह जागृति लाओदीकिया से फिलाडेल्फ़िया की ओर संक्रमण-बिंदु को चिन्हित करती है, और "सात में से आठवाँ" वाली भविष्यसूचक परिघटना उत्पन्न करती है, जैसा कि दानिय्येल अध्याय दो में नबूकदनेस्सर की मूर्ति द्वारा पुष्ट होता है।

When that prayer of repentance and confession is accomplished, the promise is that God would then remember His covenant and gather His scattered people. Ezekiel’s first prophecy gathered the bones together, and then his prophecy of the “four winds” transformed the newly born “Philadelphians” into a mighty army…a mighty army that, according to Revelation eleven, were then to be “lifted up into heaven” with a “cloud of angels”. They are then the Lord’s “ensign”.

जब वह पश्चाताप और अंगीकार की प्रार्थना पूरी हो जाती है, तो प्रतिज्ञा यह है कि परमेश्वर तब अपनी वाचा को स्मरण करेगा और अपनी तितर-बितर की हुई प्रजा को इकट्ठा करेगा। यहेजकेल की पहली भविष्यवाणी ने हड्डियों को इकट्ठा कर दिया, और फिर उसकी "चारों वायुओं" की भविष्यवाणी ने नवजन्मे "फिलाडेल्फियाई" को एक पराक्रमी सेना में रूपांतरित कर दिया...एक पराक्रमी सेना जो, प्रकाशितवाक्य ग्यारह के अनुसार, फिर "स्वर्गदूतों के एक बादल" के साथ "स्वर्ग में उठा ली जाने" वाली थी। तब वे प्रभु का "ध्वज" होते हैं।

The “secret” of Daniel two, as the Lion of the tribe of Judah is now revealing, confirms the phenomenon of the “eighth being of the seven”…and every other prophetic element of Daniel two aligns with the prophetic sequence of the two witnesses of Revelation eleven. The two witnesses of Revelation chapter eleven, are “lifted up as an ensign” in the same “hour” that the Sunday law occurs, for they are lifted up at the “great earthquake” of Revelation chapter eleven. The “great earthquake” destroys a tenth part of the city, and the United States is the primary king of the “ten kings”, just as was France, when the “earthquake” of the French Revolution wiped out France in fulfillment of Revelation chapter eleven.

दानिय्येल अध्याय दो का "भेद", जिसे यहूदा के गोत्र का सिंह अब प्रकट कर रहा है, "सात में से आठवें" की परिघटना की पुष्टि करता है... और दानिय्येल अध्याय दो के अन्य सभी भविष्यसूचक तत्व, प्रकाशितवाक्य अध्याय ग्यारह के दो गवाहों के भविष्यसूचक क्रम के साथ मेल खाते हैं। प्रकाशितवाक्य अध्याय ग्यारह के दो गवाह उसी "घड़ी" में "ध्वज के रूप में ऊँचे उठाए जाते" हैं, जब रविवार का कानून लागू होता है, क्योंकि वे प्रकाशितवाक्य अध्याय ग्यारह के "महान भूकम्प" के समय ऊँचे उठाए जाते हैं। "महान भूकम्प" नगर का दसवां भाग नष्ट कर देता है, और संयुक्त राज्य अमेरिका "दस राजाओं" में प्रधान राजा है, जैसे फ्रांस था, जब फ्रांसीसी क्रांति के "भूकम्प" ने प्रकाशितवाक्य अध्याय ग्यारह की पूर्ति में फ्रांस को नष्ट कर दिया था।

The perfect fulfillment of that earthquake is accomplished upon the “earth” beast, and the Sunday law in the kingdom of the earth beast produces a shaking. The perfect fulfillment of the “earthquake” of Revelation eleven, is the Sunday law when the “earth” beast is “shaken” and national apostasy is followed by national ruin. In that hour, the two witnesses are “lifted up as an ensign”. They “ascend to heaven in the clouds”, just as Christ ascended into heaven for the final time. His last words to the disciples, who typify God’s people of the last days, who are also to be lifted up into heaven as an ensign, are recorded in the book of Acts.

उस भूकम्प की पूर्ण पूर्ति 'पृथ्वी' के पशु पर सम्पन्न होती है, और पृथ्वी के पशु के राज्य में रविवार का कानून एक हिलाहट उत्पन्न करता है। 'प्रकाशितवाक्य' ग्यारह के 'भूकम्प' की पूर्ण पूर्ति वही रविवार का कानून है, जब 'पृथ्वी' का पशु 'हिलाया' जाता है और राष्ट्रीय धर्मत्याग के बाद राष्ट्रीय विनाश आता है। उसी घड़ी, दो गवाह 'एक ध्वज के समान ऊपर उठाए जाते हैं'। वे 'बादलों में स्वर्ग पर चढ़ जाते हैं', ठीक जैसे मसीह अन्तिम बार स्वर्ग में आरोहित हुए थे। उनके अंतिम वचन, जो उन शिष्यों से कहे गए थे—जो अन्तिम दिनों के परमेश्वर के लोगों का प्रतिरूप हैं और जिन्हें भी एक ध्वज के समान स्वर्ग में उठाया जाना है—प्रेरितों के काम की पुस्तक में दर्ज हैं।

> And he said unto them, It is not for you to know the times or the seasons, which the Father hath put in his own power. But ye shall receive power, after that the Holy Ghost is come upon you: and ye shall be witnesses unto me both in Jerusalem, and in all Judaea, and in Samaria, and unto the uttermost part of the earth. And when he had spoken these things, while they beheld, he was taken up; and a cloud received him out of their sight. Acts 1:7–9.

> और उसने उनसे कहा, तुम्हारे लिए उन समयों और कालों को जानना नहीं है जिन्हें पिता ने अपने ही अधिकार में रखा है। परन्तु जब पवित्र आत्मा तुम पर आएगा, तब तुम शक्ति पाओगे; और तुम यरूशलेम में, समस्त यहूदिया में, सामरिया में, और पृथ्वी के छोर तक मेरे गवाह बनोगे। और यह बातें कहकर, जब वे देख रहे थे, वह ऊपर उठा लिया गया; और एक बादल ने उसे उनकी दृष्टि से ओझल कर दिया। प्रेरितों के काम 1:7-9.

Those that would be the “ensign” must turn away from the application of “times and seasons”, if they would receive the power of the Holy Spirit to accomplish the work of the “ensign”.

जो लोग 'पताका' की भूमिका निभाना चाहते हैं, उन्हें 'समय और काल' के निर्धारण से मुंह मोड़ना होगा, यदि वे 'पताका' का कार्य पूरा करने के लिए पवित्र आत्मा की शक्ति प्राप्त करना चाहते हैं।

The “secret” that was revealed to Daniel in chapter two, is the secret of the Revelation of Jesus Christ that is unsealed just before probation closes. That “secret” includes “the hidden history” of the “Seven Thunders.” That history is structured upon the Hebrew word that was created by bringing together the first, thirteenth and last letter of the Hebrew alphabet. When those letters are brought together, they form the Hebrew word “truth.” Jesus is the “truth”, which is also the First and the Last. Those three letters represent the structure of every great reform movement, for they represent the first, second and third angels. They represent the three-step purification process represented by Daniel in chapter twelve, as “purified, made white and tried”. That three-step testing and purification process has been presented for over two decades by Future for America, but it has now been identified as representing a “hidden history” within the sacred reform lines. That “hidden history” is the perfect fulfillment of the “Seven Thunders” that were sealed up until now, just before the close of probation.

दानिय्येल को अध्याय दो में जो "रहस्य" प्रकट किया गया था, वह "यीशु मसीह के प्रकाशितवाक्य" का वह रहस्य है, जो अनुग्रहकाल समाप्त होने से ठीक पहले अनमुद्रित किया जाता है। वह "रहस्य" "सात गर्जनाओं" के "छिपे हुए इतिहास" को सम्मिलित करता है। उस इतिहास की संरचना उस हिब्रानी शब्द पर आधारित है, जो हिब्रानी वर्णमाला के प्रथम, तेरहवें और अंतिम अक्षर को एक साथ लाकर बनाया गया था। जब वे अक्षर एक साथ लाए जाते हैं, तो वे हिब्रानी शब्द "सत्य" बनाते हैं। यीशु "सत्य" है, जो "पहला और अंतिम" भी है। वे तीन अक्षर हर महान सुधार आंदोलन की संरचना का प्रतिनिधित्व करते हैं, क्योंकि वे पहले, दूसरे और तीसरे स्वर्गदूतों का प्रतिनिधित्व करते हैं। वे तीन-चरणीय शुद्धिकरण प्रक्रिया का भी प्रतिनिधित्व करते हैं, जिसे दानिय्येल ने बारहवें अध्याय में "शुद्ध किए गए, श्वेत किए गए और परखे गए" के रूप में प्रस्तुत किया है। उस तीन-चरणीय परीक्षा और शुद्धिकरण प्रक्रिया को पिछले दो से अधिक दशकों से Future for America द्वारा प्रस्तुत किया गया है, परंतु अब इसे पवित्र सुधार रेखाओं के भीतर एक "छिपे हुए इतिहास" के रूप में पहचाना गया है। वह "छिपा हुआ इतिहास" "सात गर्जनाओं" की पूर्ण पूर्ति है, जो अब तक, अनुग्रहकाल के समाप्त होने से ठीक पहले तक मुहरबंद रही थीं।

It has long been understood that the Seven Thunders represent a “delineation of events that transpired under the first and second angels’ messages,” and that they also represent “future events that would be disclosed in their order.” It has now been revealed through the Revelation of “truth,” that the last three waymarks of a reform line are the “hidden history” of the Seven Thunders. Those waymarks begin with the “first” disappointment and end with the “last” disappointment. The middle waymark is the Midnight Cry. The first disappointment marks the beginning of the “tarrying time”, which ends at the Midnight Cry. The message of the Midnight Cry ends at “the judgment” where the last disappointment is marked.

लंबे समय से यह समझा गया है कि सात गर्जनाएँ "पहले और दूसरे स्वर्गदूतों के संदेशों के अधीन घटित घटनाओं का एक विवरण" का प्रतिनिधित्व करती हैं, और यह भी कि वे "भविष्य की वे घटनाएँ जो अपने क्रम में प्रकट की जाएँगी" का भी प्रतिनिधित्व करती हैं। अब "सत्य" के प्रकटीकरण के द्वारा यह स्पष्ट हुआ है कि सुधार की रेखा के अंतिम तीन मार्गचिह्न सात गर्जनाओं का "गुप्त इतिहास" हैं। वे मार्गचिह्न "पहली" निराशा से शुरू होते हैं और "अंतिम" निराशा पर समाप्त होते हैं। मध्य मार्गचिह्न "मध्यरात्रि की पुकार" है। पहली निराशा "विलंब का समय" की शुरुआत को चिह्नित करती है, जो मध्यरात्रि की पुकार पर समाप्त होता है। मध्यरात्रि की पुकार का संदेश "न्याय" पर समाप्त होता है, जहाँ अंतिम निराशा चिह्नित होती है।

The first disappointment in Daniel chapter two, was Daniel’s recognition that he had been placed under a “death decree”. He then asked for “time”, thus marking the beginning of the “tarrying time”. That led to his understanding of the “secret,” which is the message of the Midnight Cry, that was then presented to Nebuchadnezzar so he could “judge” Daniel’s message.

दानिय्येल अध्याय दो में पहली निराशा यह थी कि दानिय्येल ने यह पहचाना कि उसे 'मृत्यु के फरमान' के अधीन कर दिया गया है। तब उसने 'समय' माँगा, और इस प्रकार 'विलंब के काल' की शुरुआत चिन्हित हुई। इससे उसे उस 'भेद' की समझ मिली, जो आधी रात की पुकार का संदेश है, जिसे फिर नबुकदनेस्सर के सामने प्रस्तुत किया गया ताकि वह दानिय्येल के संदेश का 'परख' कर सके।

Nebuchadnezzar’s “judgment” of the dream and interpretation that Daniel presented marks the third of the three waymarks that represent the “hidden history” of the Seven Thunders. That judgment is also taken up in Daniel chapter three, which represents the principle that is firmly employed in the books of Daniel and Revelation, that principle being “repeat and enlarge”.

दानिय्येल द्वारा प्रस्तुत स्वप्न और उसकी व्याख्या के बारे में नबूकदनेस्सर का 'निर्णय' उन तीन मार्गचिह्नों में से तीसरे को चिह्नित करता है, जो सात गर्जनाओं के 'छिपे हुए इतिहास' का प्रतिनिधित्व करते हैं। उसी निर्णय का वर्णन दानिय्येल के तीसरे अध्याय में भी मिलता है, जो उस सिद्धांत को दर्शाता है जो दानिय्येल और प्रकाशितवाक्य की पुस्तकों में दृढ़तापूर्वक अपनाया गया है; और वह सिद्धांत है 'दोहराना और विस्तार'।

We will address chapter three in the next article, but it is worth identifying here that the judgment of the third waymark in chapter three identifies the last disappointment, that was typified by the first disappointment. The “hidden history” of the seven thunders identifies three waymarks, beginning and ending with a disappointment. In Daniel chapter two the first disappointment is associated with a “death decree” by Nebuchadnezzar, and in chapter three the last disappointment is associated with another “death decree” by Nebuchadnezzar.

अगले लेख में हम अध्याय तीन पर चर्चा करेंगे, परंतु यहाँ यह बताना उचित है कि अध्याय तीन में तीसरे मार्गचिह्न का न्याय उस अंतिम निराशा की पहचान कराता है, जिसका प्रतिरूप पहली निराशा ने प्रस्तुत किया था। सात गर्जनाओं का "छिपा हुआ इतिहास" तीन मार्गचिह्नों की पहचान करता है, जो एक निराशा से आरम्भ होकर एक निराशा पर समाप्त होते हैं। दानिय्येल के अध्याय दो में पहली निराशा नबूकदनेस्सर द्वारा दिए गए "मृत्यु के फ़रमान" से जुड़ी है, और अध्याय तीन में अंतिम निराशा नबूकदनेस्सर के एक और "मृत्यु के फ़रमान" से जुड़ी है।

The “hidden history” of the “two witnesses”, who represent the movement of Future for America, represents the disappointment of July 18, 2020. Then began the “tarrying time” as represented by “three-and-a-half days” in Revelation chapter eleven. The awakening and resurrection of those that were “slain in the streets” by the beast that ascended out of “the bottomless pit” is specifically detailed in God’s prophetic Word; but at a simple level, when the two witnesses awake, they understand the “secret” represented in Daniel chapter two.

"दो गवाह" का "छिपा हुआ इतिहास", जो फ्यूचर फॉर अमेरिका आंदोलन का प्रतिनिधित्व करते हैं, 18 जुलाई, 2020 की निराशा को दर्शाता है। तब "ठहरने का समय" शुरू हुआ, जैसा कि प्रकाशितवाक्य अध्याय ग्यारह में "साढ़े तीन दिन" से दर्शाया गया है। "अतल कुंड" से ऊपर आने वाले पशु द्वारा "सड़कों पर मारे गए" लोगों के जागरण और पुनरुत्थान का वर्णन परमेश्वर के भविष्यद्वाणी वचन में विशेष रूप से किया गया है; पर सरल स्तर पर, जब वे दो गवाह जागते हैं, तो वे दानिय्येल अध्याय दो में दर्शाए गए "भेद" को समझते हैं।

That “secret” is the message of the Midnight Cry, which they then proclaim until Daniel chapter three, when the soon-coming Sunday law arrives, and the last disappointment occurs. The first disappointment was experienced by those represented as “Daniel” on July 18, 2020. The last disappointment is experienced by the leader of the “ten kings” which is the United States, as national apostasy ushers in national ruin from Islam.

वह "राज़" मध्यरात्रि की पुकार का संदेश है, जिसे वे फिर दानिय्येल अध्याय तीन तक प्रचारित करते हैं, जब शीघ्र आने वाला रविवार का कानून आ पहुँचता है, और अंतिम निराशा घटित होती है। पहली निराशा 18 जुलाई, 2020 को उन लोगों ने अनुभव की जो "दानिय्येल" द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए थे। अंतिम निराशा "दस राजाओं" के नेता, जो संयुक्त राज्य अमेरिका है, द्वारा अनुभव की जाती है, क्योंकि राष्ट्रीय धर्मत्याग इस्लाम से राष्ट्रीय विनाश लेकर आता है।

We will finish the summary and conclusion of Daniel chapter two in the next article.

हम अगले लेख में दानिय्येल के दूसरे अध्याय के सारांश और निष्कर्ष को पूरा करेंगे।

> “Satan has taken the world captive. He has introduced an idol sabbath, apparently giving to it great importance. He has stolen the homage of the Christian world away from the Sabbath of the Lord for this idol sabbath. The world bows to a tradition, a man-made commandment. As Nebuchadnezzar set up his golden image on the plain of Dura, and so exalted himself, so Satan exalts himself in this false sabbath, for which he has stolen the livery of heaven.” Review and Herald, March 8, 1898.

> शैतान ने संसार को बंदी बना लिया है। उसने एक मूर्तिपूजक सब्त प्रवर्तित किया है, और उसे जाहिर तौर पर बड़ा महत्व दिया है। इस मूर्तिपूजक सब्त के लिए उसने प्रभु के सब्त से मसीही संसार की आराधना छीन ली है। संसार एक परंपरा, मनुष्यों द्वारा बनाई गई आज्ञा के आगे झुकता है। जैसे नबूकदनेस्सर ने दूरा के मैदान में अपनी सोने की मूर्ति खड़ी की और इस प्रकार अपने आप को ऊँचा ठहराया, वैसे ही शैतान इस झूठे सब्त में अपने आप को ऊँचा उठाता है, जिसके लिए उसने स्वर्गीय परिधान चुरा लिया है। Review and Herald, March 8, 1898.

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