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# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Nine

दानियेल की पुस्तक - संख्या एक सौ नौ

Unveiling the Triple Application of Prophecy: The Prophetic Significance of Revelation Chapter Nine and the Modern Reformatory Movement

भविष्यवाणी के तिहरे अनुप्रयोग का अनावरण: प्रकाशितवाक्य के नौवें अध्याय का भविष्यसूचक महत्त्व और आधुनिक सुधारवादी आंदोलन

Author

Jeff Pippenger

Published

March 1, 2024

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The first half of Revelation chapter nine, identifies the fifth trumpet, which is the first woe, and the second half of the chapter identifies the sixth trumpet, which is the second woe. Both trumpets are graphically illustrated on the 1843 and the 1850 pioneer charts. When the last six verses of Daniel eleven were unsealed at the time of the end in 1989 with the collapse of the Soviet Union the reformatory movement of the one hundred and forty-four thousand began.

प्रकाशितवाक्य के नौवें अध्याय का पहला भाग पाँचवें नरसिंगे की पहचान करता है, जो पहली हाय है, और अध्याय का दूसरा भाग छठे नरसिंगे की पहचान करता है, जो दूसरी हाय है। दोनों नरसिंगों को 1843 और 1850 के अग्रदूत चार्टों पर चित्रात्मक रूप से दर्शाया गया है। जब 1989 में सोवियत संघ के पतन के साथ अन्त के समय में दानिय्येल ग्यारह के अंतिम छह पदों की मुहर खुल गई, तब एक लाख चवालीस हज़ार का सुधार आंदोलन आरंभ हुआ।

Among the truths recognized in 1989, were the great reformatory movements of Bible history, and that they all paralleled each other. All the prophets, and therefore every sacred history, including the sacred reformatory movements, illustrate the final great reformatory movement of the one hundred and forty-four thousand, which is also the mighty movement of the third angel. When the sealing process begins, so too, does the sprinkling of the latter rain. The unsealing of the reformatory movements in 1989, followed by the unsealing of the last six verses of Daniel eleven in 1992, produced an environment of resistance, as always occurs when a new and present truth is unsealed.

1989 में पहचाने गए सत्यों में यह भी शामिल था कि बाइबिलीय इतिहास के महान सुधार आंदोलन एक-दूसरे के समानांतर चलते हैं। सभी भविष्यद्वक्ता, और इस प्रकार हर पवित्र इतिहास—पवित्र सुधार आंदोलनों सहित—एक लाख चवालीस हजार के अंतिम महान सुधार आंदोलन का चित्रण करते हैं, जो तीसरे स्वर्गदूत का शक्तिशाली आंदोलन भी है। जब मुहर लगाने की प्रक्रिया आरंभ होती है, उसी समय अंतिम वर्षा की फुहारें भी आरंभ हो जाती हैं। 1989 में सुधार आंदोलनों की मुहर खोले जाने के बाद, और 1992 में दानिय्येल अध्याय 11 की अंतिम छह आयतों की मुहर खोले जाने के साथ, विरोध का एक वातावरण उत्पन्न हुआ, जैसा कि हमेशा होता है जब किसी नए और वर्तमान सत्य की मुहर खोली जाती है।

In the resistance of the truth of the last six verses of Daniel eleven, the Lord opened up the truth that the prophetic history of pagan Rome, combined with the prophetic history of papal Rome, as established upon two witnesses, identifies the prophetic history of modern Rome. The rule of the triple application of prophecy was recognized, and thereafter employed to defend against error and identify and establish truth. The rules that uphold that every reform line parallels the other reform lines, and the rules associated with a triple application of prophecy, became the bedrock of the rules that were established in the movement of the third angel, as had been typified by the rules established, employed, and published in the Millerite history.

जब दानिय्येल ग्यारह के अंतिम छह पदों के सत्य का विरोध हुआ, तब प्रभु ने यह सत्य खोला कि मूर्तिपूजक रोम का भविष्यसूचक इतिहास, पापाई रोम के भविष्यसूचक इतिहास के साथ मिलकर, जो दो गवाहों के आधार पर स्थापित है, आधुनिक रोम के भविष्यसूचक इतिहास की पहचान करता है। भविष्यवाणी के तिहरे अनुप्रयोग के नियम को पहचाना गया, और इसके बाद उसे त्रुटि के विरुद्ध बचाव करने तथा सत्य की पहचान और स्थापना के लिए प्रयुक्त किया गया। वे नियम, जो यह प्रतिपादित करते हैं कि सुधार की हर रेखा अन्य सुधार-रेखाओं के समांतर चलती है, और भविष्यवाणी के तिहरे अनुप्रयोग से संबंधित नियम, तीसरे स्वर्गदूत के आंदोलन में स्थापित नियमों की आधारशिला बन गए, जैसा कि मिलराइट इतिहास में स्थापित, प्रयुक्त और प्रकाशित नियमों द्वारा प्रतिरूपित किया गया था।

The triple application of prophecy as a rule, was unsealed for the movement of the one hundred and forty-four thousand, for they are the movement of the latter rain, and Islam of the third woe is the message of the latter rain. The principle of the triple application of prophecy was identified by the Lion of the tribe of Judah, well before Islam of the third woe arrived in history on September 11, 2001, for He desired that His last-day people would easily recognize the message represented by the arrival of the third woe when He returned His people to Jeremiah’s old paths.

भविष्यवाणी के त्रिगुण अनुप्रयोग को एक नियम के रूप में, एक लाख चवालीस हज़ार के आंदोलन के लिए उद्घाटित किया गया, क्योंकि वे अन्तिम वर्षा का आंदोलन हैं, और तीसरी विपत्ति का इस्लाम अन्तिम वर्षा का संदेश है। भविष्यवाणी के त्रिगुण अनुप्रयोग के सिद्धान्त की पहचान यहूदा के गोत्र के सिंह ने, इतिहास में 11 सितंबर, 2001 को तीसरी विपत्ति का इस्लाम आने से बहुत पहले ही कर दी थी, क्योंकि वह चाहता था कि जब वह अपने लोगों को यिर्मयाह के पुराने मार्गों पर लौटाए, तब उसके अन्तिम दिनों के लोग तीसरी विपत्ति के आगमन से दर्शाए गए संदेश को सहज ही पहचान लें।

The pioneer understanding of the fifth and sixth trumpets as set forth in Revelation chapter nine, was understood to be the passage in the book of Revelation that was the most firmly and clearly supported by history. Uriah Smith begins his presentation of Revelation chapter nine by employing the words of the historian Keith to make that very point.

प्रकाशितवाक्य अध्याय नौ में प्रस्तुत पाँचवीं और छठी तुरही की अग्रणी समझ को प्रकाशितवाक्य के उस खंड के रूप में समझा गया था जिसे इतिहास ने सबसे दृढ़ और स्पष्ट समर्थन दिया था। यूरायाह स्मिथ अपनी प्रकाशितवाक्य अध्याय नौ की प्रस्तुति की शुरुआत इतिहासकार कीथ के शब्दों का उपयोग करके ठीक उसी बात को स्थापित करने के लिए करते हैं।

> “For an exposition of this trumpet, we shall again draw from the writings of Mr. Keith. This writer truthfully says: ‘There is scarcely so uniform an agreement among interpreters concerning any other part of the Apocalypse as respecting the application of the fifth and sixth trumpets, or the first and second woes, to the Saracens and Turks. It is so obvious that it can scarcely be misunderstood. Instead of a verse or two designating each, the whole of the ninth chapter of the Revelation in equal portions, is occupied with a description of both.” Uriah Smith, Daniel and Revelation, 495.

> "इस तुरही की व्याख्या के लिए, हम फिर से श्री कीथ की रचनाओं का सहारा लेंगे। यह लेखक सच्चाई से कहता है: 'प्रकाशितवाक्य के किसी अन्य भाग के विषय में व्याख्याकारों में इतनी एकरूप सहमति शायद ही कहीं मिलती है, जितनी पाँचवीं और छठी तुरही, अथवा पहली और दूसरी विपत्ति, को सरासेनों और तुर्कों पर लागू करने के विषय में पाई जाती है। यह इतना स्पष्ट है कि इसे गलत समझना मुश्किल है। प्रत्येक को केवल एक-दो पदों से निर्दिष्ट करने के बजाय, प्रकाशितवाक्य के नौवें अध्याय का समूचा भाग समान हिस्सों में दोनों के वर्णन से भरा हुआ है।'" उरियाह स्मिथ, दानियेल और प्रकाशितवाक्य, 495.

The chapter division of the first and second woes divides the history of the first woe, represented by Mohammed. It is geographically located by what the historian Alexander Keith calls the Saracens, which we would today call Arabia. The history of the second woe, represented by Osman 1, geographically located in Turkey, which the historian identifies as the Turks. The history of the first woe was located and fulfilled in Arabia, the birthplace of Islam and Mohammed. The history of the second woe was located and fulfilled in Turkey, the birthplace of the Ottoman Empire.

पहली और दूसरी विपत्तियों का अध्याय-विभाजन, पहली विपत्ति के इतिहास—जिसका प्रतिनिधित्व मोहम्मद करते हैं—को अलग करता है। इसे भौगोलिक रूप से उस क्षेत्र में रखा गया है जिसे इतिहासकार अलेक्ज़ेंडर कीथ “सरासेन” कहते हैं, जिसे हम आज अरब कहते हैं। दूसरी विपत्ति का इतिहास—जिसका प्रतिनिधित्व उस्मान प्रथम करते हैं—भौगोलिक रूप से तुर्की में स्थित है, जिसे इतिहासकार “तुर्क” के रूप में पहचानते हैं। पहली विपत्ति का इतिहास अरब में स्थित था और वहीं पूरा हुआ, जो इस्लाम और मोहम्मद की जन्मभूमि है। दूसरी विपत्ति का इतिहास तुर्की में स्थित था और वहीं पूरा हुआ, जो उस्मानी साम्राज्य की जन्मभूमि है।

The history of the first woe, identifies a warfare that was directed against Rome by independent warriors whose only mutual alliance with one another was the religion of Islam. The history of the second woe, identifies a warfare that was directed against Rome by an organized religion and state power, which is called a Caliphate. In either case, the independent warfare against Rome in the history represented by Mohammed, or the organized warfare represented by Ottman, or the Ottoman Empire, the mode of warfare was to attack suddenly and unexpectedly. It was not a warfare that was carried out by dressing all the soldiers in the same-colored uniforms, then organizing the soldiers into a line and marching them forward into gunfire as was the military custom of that time. The word “assassin” is based upon the Islamic mode of warfare of striking suddenly and unexpectedly, and usually resulting in the death of the attacker also.

पहली 'विपत्ति' का इतिहास उस युद्ध का वर्णन करता है जो स्वतंत्र योद्धाओं द्वारा रोम के विरुद्ध लड़ा गया, जिनका आपस में एकमात्र साझा बंधन इस्लाम धर्म था। दूसरी 'विपत्ति' का इतिहास उस युद्ध का वर्णन करता है जो एक संगठित धार्मिक तथा राज्य सत्ता—जिसे ख़िलाफ़त कहा जाता है—द्वारा रोम के विरुद्ध किया गया। दोनों ही स्थितियों में—चाहे मोहम्मद द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए इतिहास में रोम के विरुद्ध स्वतंत्र युद्ध रहा हो, या ऑटोमन, अर्थात ऑटोमन साम्राज्य, द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए इतिहास में संगठित युद्ध—युद्ध की शैली अचानक और अप्रत्याशित आक्रमण की थी। यह ऐसा युद्ध नहीं था जिसमें सभी सैनिकों को एक ही रंग की वर्दियाँ पहनाकर, उन्हें पंक्तिबद्ध किया जाए और उस समय की सैन्य प्रथा के अनुसार गोलियों की बौछार की ओर मार्च कराया जाए। 'assassin' शब्द अचानक और अप्रत्याशित प्रहार करने की इस्लामी युद्ध-रीति पर आधारित है, और अक्सर हमलावर की भी मृत्यु हो जाती थी।

The word “assassin” is derived from the Arabic word “hashshashin,” which comes from “hashish,” meaning “hashish” or “cannabis.” The term was originally used to refer to a secretive and fanatical group of Nizari Ismaili Muslims in the Middle East during the medieval period. The members of this group were known for their unconventional and often violent methods, including the use of political assassinations to achieve their goals. It is said that they would sometimes consume hashish to prepare for their missions, which led to the use of the term “hashshashin” or “assassins” in the Western world. The Assassins were active during the medieval period, primarily in Persia and Syria, and they played a significant role in various political conflicts and assassinations during that time. The term “assassin” eventually made its way into European languages, where it came to refer more broadly to individuals who carry out political or targeted killings.

"असैसिन" शब्द अरबी शब्द "हश्शाशीन" से व्युत्पन्न है, जो "हशीश" से आया है, जिसका अर्थ "हशीश" या "कैनाबिस" है। यह शब्द मूल रूप से मध्यकाल में मध्य पूर्व के निज़ारी इस्माइली मुसलमानों के एक गुप्त और कट्टर समूह के लिए प्रयोग किया जाता था। इस समूह के सदस्य अपने अपरंपरागत और अक्सर हिंसक तरीकों के लिए जाने जाते थे, जिनमें अपने लक्ष्यों को हासिल करने के लिए राजनीतिक हत्याएँ करना भी शामिल था। कहा जाता है कि वे कभी-कभी अपने मिशनों की तैयारी के लिए हशीश का सेवन करते थे, जिससे पश्चिमी दुनिया में "हश्शाशीन" या "असैसिन" शब्द का प्रचलन हुआ। असैसिन मध्यकाल के दौरान मुख्यतः फ़ारस और सीरिया में सक्रिय थे, और उस समय के विभिन्न राजनीतिक संघर्षों और हत्याओं में उन्होंने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। अंततः "असैसिन" शब्द यूरोपीय भाषाओं में भी पहुँच गया, जहाँ इसका अर्थ व्यापक होकर उन व्यक्तियों के लिए होने लगा जो राजनीतिक या लक्षित हत्याएँ करते हैं।

This mode of warfare is an important prophetic characteristic of the three woes, for the prophetic role of Islam is to produce war. Islam as a symbol is all about warfare, and in Revelation chapter nine, Islam of the first and second woes is an illustration of their warfare. Their warfare is identified in the book of Revelation, as the action that angers the nations, just before probation closes.

युद्ध की यह शैली तीन हायों की एक महत्वपूर्ण भविष्यसूचक विशेषता है, क्योंकि इस्लाम की भविष्यसूचक भूमिका युद्ध उत्पन्न करना है। प्रतीक के रूप में इस्लाम पूरी तरह युद्ध से संबंधित है, और प्रकाशितवाक्य अध्याय नौ में प्रथम और द्वितीय हाय में वर्णित इस्लाम उनके युद्ध का एक चित्रण है। उनके युद्ध को प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में उस कार्य के रूप में पहचाना गया है जो अनुग्रहकाल समाप्त होने से ठीक पहले राष्ट्रों को क्रोधित करता है।

> And the nations were angry, and thy wrath is come, and the time of the dead, that they should be judged, and that thou shouldest give reward unto thy servants the prophets, and to the saints, and them that fear thy name, small and great; and shouldest destroy them which destroy the earth. Revelation 11:18.

> और राष्ट्र क्रोधित हो उठे, और तेरा क्रोध आ गया है, और मृतकों के न्याय का समय आ गया है, कि उनका न्याय किया जाए; और कि तू अपने दास भविष्यद्वक्ताओं को, पवित्र जनों को, और जो तेरे नाम से डरते हैं, छोटे-बड़े सबको प्रतिफल दे; और जो पृथ्वी का नाश करते हैं, उनका नाश करे। प्रकाशितवाक्य 11:18.

The “nations” are made “angry”, just before God’s wrath comes, and God’s wrath, as represented in the book of Revelation, is the seven last plagues that come when human probation closes. There are three waymarks in the verse; the angering of the nations, the wrath of God, and the time to judge the dead. The judgment of the dead here referenced is the judgment of the wicked dead that occurs during the thousand-year millennium, and not the investigative judgment of the dead that began on October 22, 1844. Sister White is clear that the three waymarks in this verse are distinct, and occur in the order in the verse.

"जातियाँ" "क्रोधित" कर दी जाती हैं, ठीक उससे पहले जब परमेश्वर का क्रोध आता है; और परमेश्वर का क्रोध, जैसा कि प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में दर्शाया गया है, उन अंतिम सात विपत्तियों के रूप में प्रकट होता है जो तब आती हैं जब मनुष्यों के लिए अनुग्रह काल समाप्त हो जाता है। उस पद में तीन मार्गचिह्न हैं: जातियों को क्रोधित किया जाना, परमेश्वर का क्रोध, और मृतकों का न्याय करने का समय। यहाँ जिस मृतकों के न्याय का उल्लेख है, वह दुष्ट मृतकों का न्याय है जो हजार-वर्षीय सहस्राब्दी के दौरान होता है, न कि वह मृतकों का जांच-पड़ताल का न्याय जो 22 अक्टूबर, 1844 को आरंभ हुआ था। सिस्टर व्हाइट स्पष्ट करती हैं कि इस पद के तीनों मार्गचिह्न भिन्न हैं और पद में जिस क्रम में दिए गए हैं, उसी क्रम में घटित होते हैं।

> “I saw that the anger of the nations, the wrath of God, and the time to judge the dead were separate and distinct, one following the other, also that Michael had not stood up, and that the time of trouble, such as never was, had not yet commenced. The nations are now getting angry, but when our High Priest has finished His work in the sanctuary, He will stand up, put on the garments of vengeance, and then the seven last plagues will be poured out.

> मैंने देखा कि राष्ट्रों का क्रोध, परमेश्वर का प्रकोप, और मरे हुओं का न्याय करने का समय, अलग और पृथक थे, एक के बाद दूसरा; यह भी कि मीकाएल अभी खड़ा नहीं हुआ था, और कि ऐसा क्लेश का समय, जैसा कभी नहीं हुआ, अभी प्रारम्भ नहीं हुआ था। राष्ट्र अब क्रोधित हो रहे हैं, परन्तु जब हमारा महायाजक पवित्रस्थान में अपना कार्य पूरा कर लेगा, तब वह खड़ा होगा, प्रतिशोध के वस्त्र धारण करेगा, और तब अंतिम सात विपत्तियाँ उंडेली जाएँगी।

> “I saw that the four angels would hold the four winds until Jesus’ work was done in the sanctuary, and then will come the seven last plagues.” Early Writings, 36.

> "मैंने देखा कि चार स्वर्गदूत चारों पवनों को तब तक रोके रखेंगे जब तक पवित्रस्थान में यीशु का कार्य पूरा न हो जाए, और तब सात अंतिम विपत्तियाँ आएँगी।" Early Writings, 36.

The role of Islam in the last book of the Bible is to anger the nations, and they do this through warfare. The role of Islam in the first book of the Bible is to bring every man’s hand in the world together against Islam, represented as Ishmael.

बाइबल की अंतिम पुस्तक में इस्लाम की भूमिका राष्ट्रों को क्रोधित करना है, और वे यह युद्ध के माध्यम से करते हैं। बाइबल की पहली पुस्तक में इस्लाम की भूमिका दुनिया के हर व्यक्ति का हाथ इस्लाम के विरुद्ध एक साथ करना है, जिसे इश्माएल के रूप में दर्शाया गया है।

> And the angel of the Lord said unto her, Behold, thou art with child, and shalt bear a son, and shalt call his name Ishmael; because the Lord hath heard thy affliction. And he will be a wild man; his hand will be against every man, and every man’s hand against him; and he shall dwell in the presence of all his brethren. Genesis 16:11, 12.

> और यहोवा के दूत ने उससे कहा, देख, तू गर्भवती है, और एक पुत्र उत्पन्न करेगी, और उसका नाम इश्माएल रखना; क्योंकि यहोवा ने तेरे दुःख को सुना है। और वह वनपुरुष होगा; उसका हाथ सब मनुष्यों के विरुद्ध, और सब मनुष्यों का हाथ उसके विरुद्ध होगा; और वह अपने सब भाइयों के सम्मुख निवास करेगा। उत्पत्ति 16:11, 12.

The word “hand,” as a symbol is like all biblical symbols, and it can have more than one meaning depending upon the context where it is used. By far the “hand,” as a symbol in Bible prophecy, is a symbol of warfare. The Hebrew word translated as “wild man,” is the word for the wild Arabian ass, which possesses several important prophetic implications, one of which is that the Arabian ass is a member of the Equidae family of animals, as is the horse. In Revelation chapter nine, and on both of the sacred charts of Habakkuk (the 1843 and 1850 pioneer charts), the horse is used as the symbol of the warfare represented by Islam of the three woes. The first and last mention of Islam, as represented in the book of Genesis, and the book of Revelation identify Islam with the symbol of the Equidae family (ass or horse), and they both emphasize the role of Islam as being to bring warfare to “every man” (the nations).

शब्द "हाथ" एक प्रतीक के रूप में, सभी बाइबिल प्रतीकों की तरह है, और जिस संदर्भ में इसका उपयोग किया जाता है उसके अनुसार इसके एक से अधिक अर्थ हो सकते हैं। अधिकांशतः, बाइबिल की भविष्यवाणी में "हाथ" एक प्रतीक के रूप में युद्ध का प्रतीक है। "जंगली मनुष्य" के रूप में अनूदित हिब्रू शब्द वास्तव में अरबी जंगली गधे के लिए प्रयुक्त शब्द है, जिसके कई महत्वपूर्ण भविष्यवाणी-संबंधी निहितार्थ हैं; जिनमें से एक यह है कि अरबी गधा, घोड़े की तरह ही, प्राणियों के इक्विडाए परिवार का सदस्य है। प्रकाशितवाक्य के अध्याय नौ में, और हबक्कूक के दोनों पवित्र चार्टों (1843 और 1850 के अग्रणी चार्ट) पर, घोड़े का उपयोग तीन "हाय" से संबद्ध इस्लाम द्वारा प्रस्तुत युद्ध के प्रतीक के रूप में किया गया है। उत्पत्ति की पुस्तक और प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में इस्लाम का पहला और अंतिम उल्लेख, दोनों ही इस्लाम को इक्विडाए परिवार (गधा या घोड़ा) के प्रतीक से जोड़ते हैं, और दोनों इस बात पर बल देते हैं कि इस्लाम की भूमिका "हर मनुष्य" (राष्ट्रों) के लिए युद्ध लाना है।

In the book of Revelation, chapter NINE, verse ELEVEN, the character of Islam is identified, for prophetically character is represented by a name. The name given to the king that rules over Islam reflects that first reference to Islam in the book of Genesis, where it is written that the character or spirit of Ishmael “shall dwell in the presence of all his brethren.” The king which rules over all of Islam is the spirit of Ishmael (their king), whose hand is “against every man”.

प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में, अध्याय नौ, पद ग्यारह में, इस्लाम का चरित्र पहचाना गया है, क्योंकि भविष्यवाणी में चरित्र का प्रतिनिधित्व एक नाम से होता है। इस्लाम पर शासन करने वाले राजा को दिया गया नाम उत्पत्ति की पुस्तक में इस्लाम के पहले उल्लेख को प्रतिबिंबित करता है, जहाँ लिखा है कि इस्माएल का चरित्र या आत्मा "अपने सब भाइयों के सामने निवास करेगा।" समूचे इस्लाम पर शासन करने वाला राजा इस्माएल की आत्मा (उनका राजा) है, जिसका हाथ "हर मनुष्य के विरुद्ध" है।

> And they had a king over them, which is the angel of the bottomless pit, whose name in the Hebrew tongue is Abaddon, but in the Greek tongue hath his name Apollyon. Revelation 9:11.

> और उन पर एक राजा था, जो अथाह कुंड का स्वर्गदूत है, जिसका नाम इब्रानी भाषा में अबद्दोन है, पर यूनानी भाषा में उसका नाम अपोल्योन है। प्रकाशितवाक्य 9:11.

In the Old Testament, represented by the Hebrew, or the New Testament, represented by the Greek, the character that reigns over the adherents of the religion of Islam is identified as either Abaddon or Apollyon, which in either means “death and destruction.” Death and destruction are the character of Islam, whether represented in the Old or New Testaments. The specific characteristics of the spirit that rules within every adherent of Islam, in connection with the symbol of the ass or the horse are both elements of the First and the Last references to Islam. These two prophetic attributes possess the signature of Alpha and Omega. When Sister White identifies the message that brings the one hundred and forty-four thousand to life as the mighty army of the third angel, she states the following:

इब्रानी द्वारा प्रतिनिधित्वित पुराने नियम में हो या यूनानी द्वारा प्रतिनिधित्वित नए नियम में, इस्लाम धर्म के अनुयायियों पर शासन करने वाले उस चरित्र की पहचान या तो ‘अबद्दोन’ या ‘अपोल्योन’ के रूप में की जाती है, जो दोनों में ‘मृत्यु और विनाश’ का अर्थ रखते हैं। मृत्यु और विनाश इस्लाम का चरित्र हैं, चाहे वह पुराने नियम में प्रस्तुत हो या नए नियम में। इस्लाम के हर अनुयायी के भीतर शासन करने वाली आत्मा के विशिष्ट लक्षण—गधे या घोड़े के प्रतीक के संबंध में—इस्लाम के प्रथम और अंतिम संदर्भों के दोनों घटक हैं। ये दो भविष्यसूचक गुण अल्फा और ओमेगा का चिह्न धारण करते हैं। जब सिस्टर व्हाइट उस संदेश को, जो एक लाख चवालीस हज़ार को जीवन देता है, तीसरे स्वर्गदूत की शक्तिशाली सेना के रूप में पहचानती हैं, तब वे निम्नलिखित कहती हैं:

> “Angels are holding the four winds, represented as an angry horse seeking to break loose and rush over the face of the whole earth, bearing destruction and death in its path.

> “स्वर्गदूत चारों पवनों को थामे हुए हैं, जिन्हें उस क्रोधित घोड़े के रूप में दर्शाया गया है जो बंधन तोड़कर छूट जाने और समस्त पृथ्वी के ऊपर दौड़ पड़ने का प्रयत्न कर रहा है, तथा अपने मार्ग में विनाश और मृत्यु ले जाता है।

> “Shall we sleep on the very verge of the eternal world? Shall we be dull and cold and dead? Oh, that we might have in our churches the Spirit and breath of God breathed into His people, that they might stand upon their feet and live. We need to see that the way is narrow, and the gate strait. But as we pass through the strait gate, its wideness is without limit.” Manuscript Releases, volume 20, 217.

> “क्या हम अनन्त संसार की ठीक देहलीज़ पर सोए रहेंगे? क्या हम सुस्त, शीतल और मृत बने रहेंगे? ओह, काश हमारी कलीसियाओं में परमेश्वर का आत्मा और श्वास उसके लोगों में फूंका जाए, ताकि वे अपने पैरों पर खड़े हों और जीवित रहें। हमें यह देखने की आवश्यकता है कि मार्ग सँकरा है, और फाटक तंग है। परन्तु जब हम उस तंग फाटक से होकर प्रवेश करते हैं, तो उसकी विशालता असीम होती है।” Manuscript Releases, volume 20, 217.

The four winds are held during the sealing of the one hundred and forty-four thousand, and the four winds are an “angry horse” that bears “death and destruction in its path.” On September 11, 2001 the third woe arrived into prophetic history bringing “death and destruction,” thus “angering the nations,” when it struck the spiritual glorious land “suddenly and unexpectedly.” On October 7, 2023, the third woe, continued on its path of “death and destruction” thus further “angering the nations” when it attacked the literal glorious land “suddenly and unexpectedly.” The first unexpected attack marked the beginning of the period of the sealing of the one hundred and forty-four thousand, and the recent attack on October 7, 2023, marks the beginning of the ending period or “binding off” of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. Shall we sleep on the very verge of the eternal world?

एक लाख चवालीस हज़ार की मुहरबंदी के दौरान चारों हवाओं को रोके रखा जाता है, और ये चारों हवाएँ एक "क्रोधित घोड़े" के समान हैं, जो अपने मार्ग में "मृत्यु और विनाश" लेकर चलता है। 11 सितम्बर 2001 को तीसरी विपत्ति भविष्यसूचक इतिहास में प्रवेश कर गई, "मृत्यु और विनाश" लाती हुई, और इस प्रकार "राष्ट्रों को क्रोधित" कर दिया, जब उसने आध्यात्मिक महिमामय देश पर "अचानक और अप्रत्याशित रूप से" प्रहार किया। 7 अक्टूबर 2023 को, तीसरी विपत्ति अपने "मृत्यु और विनाश" के मार्ग पर आगे बढ़ती रही, और जब उसने वास्तविक महिमामय देश पर "अचानक और अप्रत्याशित रूप से" हमला किया, तो उसने "राष्ट्रों को और अधिक क्रोधित" कर दिया। पहला अप्रत्याशित हमला एक लाख चवालीस हज़ार की मुहरबंदी की अवधि की शुरुआत को चिह्नित किया, और 7 अक्टूबर 2023 का हाल का हमला एक लाख चवालीस हज़ार की मुहरबंदी के समाप्ति काल, या "binding off," की शुरुआत को चिह्नित करता है। क्या हम अनन्त जगत की दहलीज़ पर ही सोए रहेंगे?

On both sacred pioneer charts Islam of the first and second woes is graphically illustrated by Islamic warriors riding upon their warhorses. The rider upon the warhorse of the first woe in both illustrations is carrying a spear, and the rider of the horse representing the second woe, is firing a rifle. The distinction is plainly identified in Revelation chapter nine, for it was in the history of the second woe, that gunpowder was invented and first used in warfare. Commenting on verses seventeen through nineteen, of Revelation chapter nine, Uriah Smith records the following:

दोनों पवित्र अग्रणी चार्टों में, पहली और दूसरी विपत्ति के संदर्भ में इस्लाम को युद्धघोड़ों पर सवार इस्लामी योद्धाओं द्वारा चित्रात्मक रूप से दर्शाया गया है। दोनों चित्रों में पहली विपत्ति के युद्धघोड़े का सवार भाला लिए हुए है, और दूसरी विपत्ति का प्रतिनिधित्व करने वाले घोड़े का सवार राइफल चला रहा है। यह भेद स्पष्ट रूप से प्रकाशितवाक्य अध्याय नौ में पहचाना गया है, क्योंकि दूसरी विपत्ति के इतिहास में ही बारूद का आविष्कार हुआ और पहली बार युद्ध में उसका उपयोग किया गया। प्रकाशितवाक्य अध्याय नौ के सत्रह से उन्नीस पदों पर टिप्पणी करते हुए, उरियाह स्मिथ ने निम्नलिखित दर्ज किया है:

> “The first part of this description may have reference to the appearance of these horsemen. Fire, representing a color, stands for red, ‘as red as fire’ being a frequent term of expression; jacinth, or hyacinth, for blue; and brimstone, for yellow. And these colors greatly predominated in the dress of these warriors; so that the description, according to this view, would be accurately met in the Turkish uniform, which was composed largely of red, or scarlet, blue, and yellow. The heads of the horses were in appearance as the heads of lions to denote their strength, courage, and fierceness; while the last part of the verse undoubtedly has reference to the use of gunpowder and firearms for purposes of war, which were then but recently introduced. As the Turks discharged their firearms on horseback, it would appear to the distant beholder that the fire, smoke, and brimstone issued out of the horses’ mouths, as illustrated by the accompanying plate.

> इस वर्णन का पहला भाग संभवतः इन घुड़सवारों की दिखावट का संदर्भ देता है। अग्नि, जो एक रंग का संकेत है, लाल का प्रतीक है; ‘अग्नि के समान लाल’ एक प्रचलित अभिव्यक्ति है; जेसिंथ, या हायसिंथ, नीले का, और गंधक पीले का प्रतीक हैं। और ये रंग इन योद्धाओं की पोशाक में बहुत अधिक प्रमुख थे; अतः इस दृष्टि से यह वर्णन तुर्की वर्दी पर ठीक-ठीक लागू बैठता है, जो मुख्यतः लाल या सुर्ख, नीले और पीले रंगों से बनी थी। घोड़ों के सिर देखने में शेरों के सिर जैसे थे, जिससे उनकी शक्ति, साहस और उग्रता का संकेत मिलता था; जबकि पद का अंतिम भाग निस्संदेह युद्ध के उद्देश्यों के लिए बारूद और आग्नेयास्त्रों के उपयोग का संदर्भ देता है, जो तब अभी-अभी प्रचलन में आए थे। क्योंकि तुर्क घोड़े पर सवार होकर अपने आग्नेयास्त्र चलाते थे, इसलिए दूर से देखने वाले को ऐसा प्रतीत होता था मानो आग, धुआँ और गंधक घोड़ों के मुँह से निकल रहे हों, जैसा कि साथ दिए गए चित्र में दर्शाया गया है।

> “Respecting the use of firearms by the Turks in their campaign against Constantinople, Elliott (Horae Apocalypticae, Vol. I, pp. 482–484) thus speaks:—‘It was to “the fire and the smoke and the sulphur,” to the artillery and firearms of Mahomet, that the killing of the third part of men, i.e., the capture of Constantinople, and by consequence the destruction of the Greek empire, was owing. Eleven hundred years and more had now elapsed since her foundation by Constantine. In the course of them, Goths, Huns, Avars, Persians, Bulgarians, Saracens, Russians, and indeed the Ottoman Turks themselves, had made their hostile assaults, or laid siege against it. But the fortifications were impregnable by them. Constantinople survived, and with it the Greek empire. Hence the anxiety of the Sultan Mahomet to find that which would remove the obstacle. “Canst thou cast a cannon,” was his question to the founder of cannon that deserted to him, “of the size sufficient to batter down the wall of Constantinople?” Then the foundry was established at Adrianople, the cannon cast, the artillery prepared, and the siege began.’

> कॉनस्टेंटिनोपल के विरुद्ध अपने अभियान में तुर्कों द्वारा आग्नेयास्त्रों के उपयोग के संदर्भ में, एलियट (Horae Apocalypticae, Vol. I, pp. 482-484) इस प्रकार कहते हैं:- 'यह "आग, धुआँ और गंधक," अर्थात महोमेट के तोपखाने और आग्नेयास्त्र ही थे, जिनके कारण मनुष्यों के तीसरे हिस्से की हत्या—यानी कॉनस्टेंटिनोपल पर अधिकार—और उसके परिणामस्वरूप ग्रीक साम्राज्य का विनाश, संभव हुआ। कॉनस्टेंटाइन द्वारा इसकी स्थापना हुए अब ग्यारह सौ वर्ष से अधिक बीत चुके थे। इन वर्षों के दौरान गोथ, हूण, आवार, फ़ारसी, बुल्गार, सरासेन, रूसी, और वास्तव में स्वयं उस्मानी तुर्कों ने, उस पर शत्रुतापूर्ण आक्रमण किए, या उस पर घेरा डाला। पर उसकी किलेबंदियाँ उनके लिए अभेद्य थीं। कॉनस्टेंटिनोपल बचा रहा, और उसके साथ ग्रीक साम्राज्य भी। अतः सुल्तान महोमेट इस बाधा को दूर करने वाला उपाय खोजने को व्याकुल था। "क्या तुम एक तोप ढाल सकते हो," यह उसका प्रश्न था उस तोप-निर्माता से जो उसके पास आ मिला, "जो आकार में इतनी बड़ी हो कि कॉनस्टेंटिनोपल की दीवार को ढहा दे?" तब एड्रियानोपल में ढलाईखाना स्थापित किया गया, तोप ढाली गई, तोपखाना तैयार हुआ, और घेराबंदी शुरू हुई.'

> “It well deserves remark, how Gibbon, always the unconscious commentator on the Apocalyptic prophecy, puts this new instrumentality of war into the foreground of his picture, in his eloquent and striking narrative of the final catastrophe of the Greek empire. In preparation for it, he gives the history of the recent invention of gunpowder, ‘that mixture of saltpeter, sulphur, and charcoal;’ tells of its earlier use by the Sultan Amurath, and also, as before said, of Mahomet’s foundry of larger cannon at Adrianople; then, in the progress of the siege itself, describes how ‘the volleys of lances and arrows were accompanied with the smoke, the sound, and the fire of the musketry and cannon;’ how ‘the long order of the Turkish artillery was pointed against the walls, fourteen batteries thundering at once on the most accessible places;’ how ‘the fortifications which had stood for ages against hostile violence were dismantled on all sides by the Ottoman cannon, many breaches opened, and near the gate of St. Romanus, four towers leveled with the ground:’ how, as ‘from the lines, the galleys, and the bridge, the Ottoman artillery thundered on all sides, the camp and city, the Greeks and the Turks, were involved in a cloud of smoke, which could only be dispelled by the final deliverance or destruction of the Roman empire:’ how ‘the double walls were reduced by the cannon to a heap of ruins:’ and how the Turks at length ‘rising through the breaches,’ ‘Constantinople was subdued, her empire subverted, and her religion trampled in the dust by the Moslem conquerors.’ I say it well deserves observation how markedly and strikingly Gibbon attributes the capture of the city, and so the destruction of the empire, to the Ottoman artillery. For what is it but a comment on the words of our prophecy? ‘By these three was the third part of men killed, by the fire, and by the smoke, and by the sulphur, which issued out of their mouths.’

> यह बात ध्यान देने योग्य है कि गिबन, जो सदा प्रलय-संबंधी भविष्यवाणी के अनजाने व्याख्याकार रहे हैं, अपने प्रभावशाली और सशक्त वर्णन में, जिसमें वह यूनानी साम्राज्य की अंतिम विपत्ति का चित्र खींचते हैं, युद्ध के इस नए साधन को अपने चित्र की अग्रभूमि में रख देते हैं। इसके लिए तैयारी के रूप में वह बारूद के हाल के आविष्कार का इतिहास देता है—‘शोरा, गंधक और कोयले का वह मिश्रण;’—उसके सुल्तान अमूरात द्वारा पहले के उपयोग का ज़िक्र करता है, और, जैसा पहले कहा, एड्रियनोपल में मोहम्मद के बड़ी तोपों के ढलाई-कारखाने का भी; फिर, घेराबंदी की प्रगति में, वह बताता है कि कैसे ‘भालों और तीरों की बौछारें बंदूकबाज़ी और तोपों के धुएँ, ध्वनि और आग के साथ थीं;’ कैसे ‘तुर्की तोपखाने की लंबी पंक्ति दीवारों की ओर तनी हुई थी, चौदह बैटरियाँ एक साथ सबसे सुलभ स्थानों पर गरज रही थीं;’ कैसे ‘वह किलेबंदियाँ जो शत्रु-हिंसा के विरुद्ध युगों तक खड़ी रही थीं, उस्मानी तोपों से चारों ओर से ध्वस्त कर दी गईं, अनेक दरारें खोल दी गईं, और सेंट रोमानुस के फाटक के पास चार बुर्ज़ों को ज़मीन के समतल कर दिया गया;’ कैसे, जब ‘मोर्चों, युद्ध-नौकाओं और पुल से उस्मानी तोपखाना चारों ओर गरज रहा था, तब छावनी और नगर, यूनानी और तुर्क, धुएँ के ऐसे बादल में घिर गए थे, जो केवल रोमन साम्राज्य की अंतिम मुक्ति या विनाश से ही छट सकता था;’ कैसे ‘दोहरी दीवारों को तोपों ने मलबे के ढेर में बदल दिया;’ और कैसे अंततः तुर्क ‘दरारों से ऊपर चढ़ते हुए,’ ‘कॉनस्टेंटिनोपल को वश में कर गए; उसका साम्राज्य उलट दिया गया, और उसके धर्म को मुस्लिम विजेताओं ने धूल में रौंद डाला।’ मैं कहता हूँ, यह ध्यान देने योग्य है कि गिबन कितनी स्पष्टता और प्रभाव के साथ नगर की विजय—और इस प्रकार साम्राज्य के विनाश—को उस्मानी तोपखाने का परिणाम ठहराते हैं। क्योंकि यह और क्या है सिवाय हमारी भविष्यवाणी के शब्दों पर एक टिप्पणी के? ‘इन तीनों के द्वारा मनुष्यों का तीसरा भाग मारा गया—उस आग, उस धुएँ और उस गंधक के द्वारा, जो उनके मुँह से निकलती थी।’

> “‘VERSE 18. By these three was the third part of men killed, by the fire, and by the smoke, and by the brimstone, which issued out of their mouths. 19. For their power is in their mouth, and in their tails; for their tails were like unto serpents, and had heads, and with them they do hurt.’

> 'पद 18. इन तीनों से मनुष्यों का एक-तिहाई भाग मारा गया: आग, धुएँ और गंधक से, जो उनके मुँह से निकलते थे। 19. क्योंकि उनकी शक्ति उनके मुँह में और उनकी पूँछों में है; क्योंकि उनकी पूँछें सर्पों के समान थीं, और उनमें सिर थे, और उन्हीं से वे हानि पहुँचाते हैं।'

> “These verses express the deadly effect of the new mode of warfare introduced. It was by means of these agents,—gunpowder, firearms, and cannon,—that Constantinople was finally overcome, and given into the hands of the Turks.” Uriah Smith, Daniel and Revelation, 510–514.

> ये पद प्रवर्तित नई युद्ध-पद्धति के घातक प्रभाव को व्यक्त करते हैं। इन्हीं साधनों—बारूद, आग्नेयास्त्र और तोपों—के माध्यम से अंततः कॉनस्टेंटिनोपल पराजित किया गया, और उसे तुर्कों के हाथों में सौंप दिया गया। यूरायाह स्मिथ, डैनियल एंड रिवेलेशन, 510-514.

We will continue the study of the third woe, in the next article.

हम तीसरी विपत्ति का अध्ययन अगले लेख में जारी रखेंगे।

> “I awoke from my sleep last night with a great burden upon my mind. I was delivering a message to our brethren and sisters, and it was a message of warning and instruction concerning the work of some who are advocating erroneous theories as to the reception of the Holy Spirit, and its operation through human agencies.

> कल रात मेरी नींद खुली तो मन पर एक भारी बोझ था। मैं हमारे भाइयों और बहनों को एक संदेश दे रहा था, और वह संदेश उन कुछ लोगों के कार्य के संबंध में चेतावनी तथा निर्देश का था, जो पवित्र आत्मा को ग्रहण करने के विषय में और उसके मानवीय माध्यमों के द्वारा कार्य करने के संबंध में त्रुटिपूर्ण सिद्धांतों का समर्थन कर रहे हैं।

> “I was instructed that fanaticism similar to that which we were called to meet after the passing of the time in 1844 would come in among us again in the closing days of the message, and that we must meet this evil just as decidedly now as we met it in our early experiences.

> मुझे यह निर्देश दिया गया था कि 1844 में समय बीत जाने के बाद जिसका सामना करने के लिए हमें बुलाया गया था, उसी प्रकार की धर्मांधता संदेश के समापन के दिनों में फिर से हमारे बीच आएगी, और हमें इस बुराई का सामना अब उतनी ही दृढ़ता से करना चाहिए, जितनी दृढ़ता से हमने इसे अपने प्रारंभिक अनुभवों में किया था।

> “We are standing on the threshold of great and solemn events. Prophecies are fulfilling. Strange and eventful history is being recorded in the books of heaven—events which it was declared should shortly precede the great day of God. Everything in the world is in an unsettled state. The nations are angry, and great preparations for war are being made. Nation is plotting against nation, and kingdom against kingdom. The great day of God is hasting greatly. But although the nations are mustering their forces for war and bloodshed, the command to the angels is still in force, that they hold the four winds until the servants of God are sealed in their foreheads.” Selected Messages, book 1, 221.

> हम महान और गंभीर घटनाओं की दहलीज पर खड़े हैं। भविष्यवाणियाँ पूरी हो रही हैं। स्वर्ग की पुस्तकों में विचित्र और घटनापूर्ण इतिहास दर्ज किया जा रहा है—वे घटनाएँ जिनके विषय में घोषित किया गया था कि वे शीघ्र ही परमेश्वर के महान दिन से पहले होंगी। संसार की हर चीज़ अस्थिर स्थिति में है। राष्ट्र क्रोधित हैं, और युद्ध के लिए बड़े पैमाने पर तैयारियाँ की जा रही हैं। राष्ट्र राष्ट्र के विरुद्ध, और राज्य राज्य के विरुद्ध उठ खड़े हो रहे हैं। परमेश्वर का महान दिन अत्यंत शीघ्र आ रहा है। परन्तु, यद्यपि राष्ट्र युद्ध और रक्तपात के लिए अपनी सेनाएँ जुटा रहे हैं, फिर भी स्वर्गदूतों को दिया गया यह आदेश अब भी प्रभावी है कि वे चारों पवनों को थामे रखें, जब तक कि परमेश्वर के दासों के माथों पर मुहर न लगाई जाए। सेलेक्टेड मैसेजेस, पुस्तक 1, 221.

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