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# The Book of Daniel - Number Three

दानियेल की पुस्तक - संख्या तीन

Double Visions

दोहरी दृष्टियाँ

Author

Jeff Pippenger

Published

November 25, 2023

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We are currently addressing the “seven times” of Leviticus twenty-six in the book of Daniel. It is hidden to those who have chosen to close their eyes, but it is there for those who wish to see. We will begin in Daniel chapter eight, and verse thirteen.

हम इस समय दानिय्येल की पुस्तक के संदर्भ में लैव्यव्यवस्था छब्बीस के "सात गुना" पर विचार कर रहे हैं। यह उन लोगों से छिपा है जिन्होंने अपनी आंखें बंद करने का चुनाव किया है, पर जो देखना चाहते हैं, उनके लिए यह मौजूद है। हम दानिय्येल अध्याय आठ और पद तेरह से आरंभ करेंगे।

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.

> तब मैंने एक पवित्र जन को बोलते सुना, और दूसरे पवित्र जन ने उस बोलनेवाले पवित्र जन से कहा, “वह दर्शन, जो नित्य होम और उजाड़नेवाले अपराध के विषय में है, ताकि पवित्रस्थान और सेना दोनों को रौंदा जाए, वह कब तक बना रहेगा?” दानिय्येल 8:13.

The verse begins with the word “then,” and is making a distinction between the vision of prophetic history Daniel has just seen in the previous ten verses. Verse one and two of the chapter, identify the year when Daniel received the vision and also that he received it by the Ulai river. From verse three to verse twelve, he “sees” the vision of prophetic history. “Then” he “hears” a heavenly dialogue consisting of a question and an answer. In verse fifteen, he begins to seek what the vision of prophetic history that he had just “seen” represented. It is essential to recognize the distinction between the vision that Daniel “saw” in verses three through twelve, and the heavenly dialogue, which he “heard”—for they are two different visions.

यह पद "तब" शब्द से शुरू होता है, और पिछले दस पदों में दानिएल ने जो भविष्यसूचक इतिहास का दर्शन देखा था, उससे भिन्नता दिखाता है। अध्याय के पद एक और दो उस वर्ष की पहचान करते हैं जब दानिएल ने दर्शन प्राप्त किया, और यह भी बताते हैं कि उसने इसे उलाई नदी के किनारे प्राप्त किया। पद तीन से बारह तक, वह भविष्यसूचक इतिहास का दर्शन "देखता" है। "तब" वह एक स्वर्गीय संवाद "सुनता" है, जो एक प्रश्न और एक उत्तर से मिलकर बना है। पद पंद्रह में, वह यह जानने का प्रयास शुरू करता है कि उसने अभी जो भविष्यसूचक इतिहास का दर्शन "देखा" था, वह क्या दर्शाता है। यह पहचानना आवश्यक है कि पद तीन से बारह में दानिएल ने जो दर्शन "देखा", और जो स्वर्गीय संवाद उसने "सुना", इनके बीच भेद है, क्योंकि ये दो अलग-अलग दर्शन हैं।

> But blessed are your eyes, for they see: and your ears, for they hear. Matthew 13:16.

> परन्तु धन्य हैं तुम्हारी आँखें, क्योंकि वे देखती हैं; और तुम्हारे कान, क्योंकि वे सुनते हैं। मत्ती 13:16.

The question in verse thirteen is, “How long shall be the vision,” and the word translated as “vision” is a different Hebrew word than the word translated as “vision” in verse sixteen.

पद तेरह में प्रश्न है, "यह दर्शन कितने समय तक रहेगा," और पद तेरह में 'दर्शन' के रूप में अनुवादित शब्द, पद सोलह में 'दर्शन' के रूप में अनुवादित शब्द से भिन्न हिब्रू शब्द है.

> And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:16.

> और मैंने उलाई के किनारों के बीच से एक मनुष्य की आवाज़ सुनी, जिसने पुकारकर कहा, "गब्रिएल, इस मनुष्य को दर्शन समझा दे।" दानिय्येल 8:16.

By translating two different Hebrew words into the English word “vision,” the “seven times” of Leviticus twenty-six, became “hidden in plain sight”. Biblical students who are satisfied to simply skim the surface consider these two different Hebrew words as the same word, but they do so at their own peril.

दो अलग-अलग इब्रानी शब्दों का अनुवाद अंग्रेज़ी शब्द "vision" के रूप में कर देने के कारण, लैव्यव्यवस्था 26 का "सात गुना" "बिलकुल सामने होते हुए भी छिपा रह गया"। जो बाइबिल के विद्यार्थी केवल ऊपर-ऊपर से देखकर संतुष्ट हो जाते हैं, वे इन दो अलग-अलग इब्रानी शब्दों को एक ही शब्द मान लेते हैं, पर ऐसा वे अपने ही जोखिम पर करते हैं।

> “To skim over the surface will do little good. Thoughtful investigation and earnest, taxing study are required to comprehend it. There are truths in the word which are like veins of precious ore concealed beneath the surface. By digging for them, as the man digs for gold and silver, the hidden treasures are discovered. Be sure that the evidence of truth is in the Scripture itself. One scripture is the key to unlock other scriptures. The rich and hidden meaning is unfolded by the Holy Spirit of God, making plain the word to our understanding: ‘The entrance of Thy words giveth light; it giveth understanding unto the simple.’” Fundamentals of Christian Education, 390.

> सतही तौर पर गुज़र जाना बहुत लाभ नहीं देगा। इसे समझने के लिए विचारशील जांच-पड़ताल और गंभीर, श्रमसाध्य अध्ययन आवश्यक है। वचन में ऐसी सच्चाइयाँ हैं जो सतह के नीचे छिपी बहुमूल्य अयस्क की नसों के समान हैं। जैसे मनुष्य सोना और चाँदी के लिए खोदता है, वैसे ही उन्हें पाने के लिए खोदने पर छिपे हुए खजाने खोजे जाते हैं। यह सुनिश्चित करें कि सत्य का प्रमाण स्वयं पवित्र शास्त्र में ही है। एक शास्त्र अन्य शास्त्रों को खोलने की कुंजी है। समृद्ध और छिपा हुआ अर्थ परमेश्वर के पवित्र आत्मा द्वारा उद्घाटित किया जाता है, जो हमारी समझ के लिए वचन को स्पष्ट कर देता है: 'तेरे वचनों का उद्घाटन प्रकाश देता है; वह सरल जनों को समझ देता है।' ईसाई शिक्षा के मूल सिद्धांत, 390.

We are informed that “every fact has its bearing” in the Word of God, and if we choose to ignore the fact there are two different Hebrew words translated as “vision” in chapter eight, we are responsible for inflicting Laodicean blindness upon ourselves. The old adage is, “there are none so blind as those who will not see.”

हमें बताया गया है कि परमेश्वर के वचन में "हर तथ्य का अपना महत्व है", और यदि हम इस तथ्य की अनदेखी करना चुनते हैं कि अध्याय आठ में "दर्शन" के रूप में अनूदित दो अलग-अलग इब्रानी शब्द हैं, तो हम अपने ऊपर लाओदीकिया-सी अंधता थोपने के लिए स्वयं जिम्मेदार हैं। पुरानी कहावत है, "जो देखना नहीं चाहते, उनसे अधिक अंधा कोई नहीं।"

> “The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.

> बाइबल में वे सभी सिद्धांत हैं जिन्हें मनुष्यों को समझना चाहिए ताकि वे इस जीवन के लिए या आने वाले जीवन के लिए योग्य बन सकें। और इन सिद्धांतों को हर कोई समझ सकता है। जिसके भीतर उसकी शिक्षा की कद्र करने की भावना हो, वह बाइबल का एक भी अंश पढ़े और उससे कोई न कोई उपयोगी विचार पाए बिना नहीं रह सकता। परन्तु बाइबल की सबसे मूल्यवान शिक्षा कभी-कभार या असंबद्ध अध्ययन से नहीं मिलती। उसकी महान सत्य-प्रणाली इस प्रकार प्रस्तुत नहीं की गई है कि उतावले या लापरवाह पाठक उसे पहचान लें। उसके अनेक खजाने सतह से बहुत नीचे छिपे हैं, और वे केवल लगनपूर्ण शोध और निरंतर परिश्रम से ही प्राप्त किए जा सकते हैं। जो सत्य मिलकर उस महान संपूर्णता का निर्माण करते हैं, उन्हें 'यहाँ थोड़ा, और वहाँ थोड़ा' ढूँढ़कर इकट्ठा करना होगा। यशायाह 28:10.

> “When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.

> "जब इस प्रकार खोजकर निकाले और एकत्र किए जाएँगे, तो वे एक-दूसरे के साथ पूर्णतः अनुरूप पाए जाएँगे। प्रत्येक सुसमाचार अन्य सुसमाचारों का पूरक है, हर भविष्यवाणी किसी दूसरी की व्याख्या है, हर सत्य किसी अन्य सत्य का विकास है। यहूदी व्यवस्था के प्रतीक सुसमाचार द्वारा स्पष्ट हो जाते हैं। परमेश्वर के वचन में प्रत्येक सिद्धांत का अपना स्थान है, प्रत्येक तथ्य का अपना महत्त्व है। और संपूर्ण संरचना, योजना और क्रियान्वयन में, अपने रचयिता की गवाही देती है। ऐसी संरचना को अनंत के सिवा कोई भी बुद्धि न तो कल्पित कर सकती थी, न गढ़ सकती थी।" शिक्षा, 123.

The word “vision” occurs ten times in Daniel chapter eight, but those ten times consist of two different Hebrew words, and the meanings of those words are not the same. If they meant the same thing, Daniel would have only used one of those words in each of the ten occurrences. Daniel wrote two words, for each of those two words possess their own meanings, and one represents a vision Daniel “saw”, and the other a vision he “heard”. In verse thirteen, the word translated as “vision” is châzôn, and it means “a sight”, or “a vision”, “a dream” or “an oracle”. I call it the “vision of prophetic history” based upon its definition and on how Daniel employs it.

दानिय्येल के आठवें अध्याय में 'दर्शन' शब्द दस बार आता है, पर उन दस बार के लिए मूल इब्रानी में दो अलग-अलग शब्द प्रयुक्त हुए हैं, और उन शब्दों के अर्थ एक जैसे नहीं हैं। यदि उनका अर्थ एक ही होता, तो दानिय्येल उन दसों स्थानों पर हर बार उन्हीं में से केवल एक शब्द का प्रयोग करता। दानिय्येल ने दो शब्द लिखे, क्योंकि उन दोनों शब्दों के अपने-अपने अर्थ हैं; एक उस दर्शन का द्योतक है जिसे दानिय्येल ने 'देखा', और दूसरा उस दर्शन का जिसे उसने 'सुना'। तेरहवीं आयत में, 'दर्शन' के रूप में जिसका अनुवाद किया गया है, वह शब्द châzôn है, और उसका अर्थ 'एक दृश्य' या 'एक दर्शन', 'एक स्वप्न' या 'एक दिव्य वाणी' है। उसकी परिभाषा और दानिय्येल के उसके प्रयोग के आधार पर मैं इसे 'भविष्यवाणी-इतिहास का दर्शन' कहता हूँ।

In verse one, of Daniel chapter eight, Daniel says “a vision appeared unto me,” and in verse two he twice states that he “saw in a vision.” Then in verse thirteen, the question is raised of “how long shall be the vision.” All of those usages are the Hebrew word “châzôn.” Then in verse fifteen, we come to perhaps the most important time Daniel used that very same word, for he says, “when I”…“had seen the vision and sought for the meaning.” After Daniel had seen the châzôn vision, he wanted to understand what it meant. This is a fact that has great bearing on the hiding of the “seven times” of Leviticus twenty-six in the chapter.

दानिय्येल अध्याय आठ के पद एक में दानिय्येल कहता है, "मुझे एक दर्शन हुआ," और पद दो में वह दो बार यह कहता है कि उसने "दर्शन में देखा।" फिर पद तेरह में यह प्रश्न उठता है, "यह दर्शन कितने समय तक रहेगा?" इन सभी प्रयोगों में इब्रानी शब्द "châzôn" आया है। फिर पद पंद्रह में हम संभवतः उस सबसे महत्वपूर्ण स्थान पर आते हैं जहाँ दानिय्येल ने उसी शब्द का प्रयोग किया, क्योंकि वह कहता है, "जब मैं"..."दर्शन देख चुका था और उसके अर्थ की खोज की।" châzôn दर्शन देखने के बाद दानिय्येल यह समझना चाहता था कि उसका क्या अर्थ है। यह एक तथ्य है जिसका इस अध्याय में लैव्यवस्था अध्याय छब्बीस के "सात समय" के छिपे होने से गहरा संबंध है।

He also uses the word châzôn in verses seventeen and twenty-six. The word “vision” appears ten times in Daniel chapter eight, and the word châzôn represents seven of those occurrences. Daniel uses the other Hebrew word that is translated as “vision” four times. The other Hebrew word is mar’eh, and means “appearance”.

वह पद 17 और 26 में भी châzôn शब्द का प्रयोग करता है। 'दर्शन' शब्द दानिय्येल के आठवें अध्याय में दस बार आता है, और उनमें से सात बार châzôn शब्द प्रयुक्त होता है। दानिय्येल 'दर्शन' के रूप में अनूदित दूसरे हिब्रानी शब्द का चार बार प्रयोग करता है। वह दूसरा हिब्रानी शब्द mar'eh है, और उसका अर्थ 'रूप' है।

Châzôn is found seven times in Daniel chapter eight, and mar’eh is found four times, and together they represent the ten times the English word “vision” occurs in Daniel chapter eight. Seven plus four is eleven, for one of the times Daniel employed the word mar’eh, it was translated just as it is defined, for in verse fifteen, when Daniel “sought for the meaning” of the châzôn vision of prophetic history, there “stood before” him “as the appearance of a man.” The word “appearance” is mar’eh. Therefore, mar’eh is used by Daniel four times in Daniel eight, and it is translated once in agreement with its primary definition of “appearance,” and the other three times it is translated as “vision.”

Châzôn को दानिय्येल अध्याय आठ में सात बार पाया जाता है, और mar'eh को चार बार, और ये दोनों मिलकर उन दस बारों का प्रतिनिधित्व करते हैं जब अंग्रेज़ी शब्द "vision" दानिय्येल अध्याय आठ में आता है। सात और चार ग्यारह होते हैं, क्योंकि जिन बारों में दानिय्येल ने mar'eh शब्द का प्रयोग किया, उनमें से एक बार उसका अनुवाद ठीक उसी प्रकार किया गया जैसा उसका परिभाषित अर्थ है; क्योंकि पद पंद्रह में, जब दानिय्येल ने भविष्यसूचक इतिहास के châzôn दर्शन का "अर्थ की खोज की," तब उसके सामने "मनुष्य के स्वरूप के समान" कोई "खड़ा हुआ"। "Appearance" शब्द mar'eh है। इसलिए दानिय्येल अध्याय आठ में दानिय्येल ने mar'eh का चार बार उपयोग किया है, और उसमें से एक बार इसका अनुवाद इसके प्राथमिक अर्थ "appearance" के अनुसार किया गया है, और बाकी तीन बार इसका अनुवाद "vision" के रूप में किया गया है।

I am not suggesting any criticism of the men who translated the King James Bible. It needs to be noted though, that in verse thirteen, is found the only added word in the King James Bible (sacrifice), that inspiration states definitively, “does not belong to the text.” Inspiration further states that the added word had been “added by human wisdom.” In the very same chapter, two different Hebrew words are both translated as the same English word. The reason it is essential to recognize the distinction between these two words is profoundly important.

मेरा किंग जेम्स बाइबल का अनुवाद करने वाले पुरुषों की कोई आलोचना करने का आशय नहीं है। फिर भी यह ध्यान देने योग्य है कि तेरहवें पद में किंग जेम्स बाइबल का एकमात्र जोड़ा गया शब्द (sacrifice) पाया जाता है, जिसके बारे में प्रेरणा स्पष्ट रूप से कहती है कि वह "पाठ का हिस्सा नहीं है।" प्रेरणा आगे यह भी कहती है कि वह जोड़ा गया शब्द "मानवीय बुद्धि द्वारा जोड़ा गया था।" इसी अध्याय में दो अलग-अलग इब्रानी शब्दों का अनुवाद एक ही अंग्रेज़ी शब्द के रूप में किया गया है। इन दोनों शब्दों के बीच के भेद को पहचानना आवश्यक होने का कारण अत्यंत महत्वपूर्ण है।

> And it came to pass, when I, even I Daniel, had seen the vision, and sought for the meaning, then, behold, there stood before me as the appearance of a man. And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:15, 16.

> और ऐसा हुआ कि जब मैं, अर्थात मैं दानिय्येल, दर्शन देख चुका था और उसके अर्थ की खोज कर रहा था, तब देखो, मेरे सामने मनुष्य के समान रूप का एक व्यक्ति खड़ा था। और मैंने ऊलाई के तटों के बीच से एक मनुष्य की आवाज़ सुनी, जो पुकारकर कह रही थी, “गब्रिएल, इस मनुष्य को यह दर्शन समझा दे।” दानिय्येल 8:15, 16.

As Daniel “sought for the meaning” of the “châzôn vision” which he had just “seen,” Christ informs Gabriel to “make” Daniel to understand the “mar’eh vision” which he had just “heard”. Daniel wanted to understand the vision of prophetic history, but Christ, who had been identified in verse thirteen as Palmoni (that certain saint which spake), instructed Gabriel to make Daniel understand the “mar’eh vision”, not the “châzôn vision”. In verses fifteen and sixteen, the stated purpose for Gabriel is that he is to make Daniel understand the “mar’eh vision”, which is the word translated as “vision” which means “appearance,” not the vision of prophetic history which Daniel wanted to understand. Without recognizing Gabriel’s job assignment, the “seven times” of Leviticus twenty-six is hidden in plain sight.

जब दानिय्येल ने अभी-अभी जो उसने ‘देखी’ थी उस ‘châzôn vision’ का ‘अर्थ’ जानना चाहा, तो मसीह ने गब्रिएल को आदेश दिया कि वह दानिय्येल को अभी-अभी जो उसने ‘सुनी’ थी उस ‘mar'eh vision’ को ‘समझा’ दे। दानिय्येल भविष्यवाणी के इतिहास की उस दर्शन को समझना चाहता था, परन्तु मसीह, जिनकी पहचान तेरहवें पद में पल्मोनी (वह विशेष पवित्र जन जो बोला) के रूप में हुई थी, ने गब्रिएल को निर्देश दिया कि वह दानिय्येल को ‘mar'eh vision’ समझाए, न कि ‘châzôn vision’। पद पंद्रह और सोलह में गब्रिएल का घोषित उद्देश्य यही है कि वह दानिय्येल को ‘mar'eh vision’ समझाए; ‘mar'eh’ वह शब्द है जिसे ‘vision’ के रूप में अनूदित किया गया है और जिसका अर्थ ‘appearance’ है, न कि वह भविष्यदर्शी इतिहास का दर्शन जिसे दानिय्येल समझना चाहता था। गब्रिएल के कार्य-निर्देश को पहचाने बिना, लैव्यव्यवस्था छब्बीस की ‘सात बार’ बात साफ दिखाई देने पर भी छिपी रहती है।

In verse twenty-six both Hebrew words that are translated as “vision” are located in the same verse, and the verse becomes one of the primary keys to opening the truth of Daniel’s testimony of the “seven times.”

पद 26 में “दर्शन” के रूप में अनूदित दोनों हिब्रू शब्द मिलते हैं, और यही पद दानिय्येल की “सात काल” संबंधी गवाही के सत्य को खोलने वाली प्रमुख कुंजियों में से एक बन जाता है।

> And the vision of the evening and the morning which was told is true: wherefore shut thou up the vision; for it shall be for many days. Daniel 8:26.

> और जो सांझ और भोर का दर्शन बताया गया है, वह सत्य है; इसलिए उस दर्शन को बंद कर दे, क्योंकि यह बहुत दिनों के लिए है। दानिय्येल 8:26

In verse twenty-six, the “vision of the evening and mornings” is the mar’eh vision, meaning “appearance”, but the vision that was to be “shut up,” is the châzôn vision of prophetic history. The expression “evening and mornings” is what isolates and identifies the distinction between the two visions. It does so with another illustration of the human factor in producing the Bible. The human factor consisted of both the prophets that recorded the words of the Bible, but also of those that translated the Bible. The Bible, as with Christ, represents a combination of divinity and humanity. That humanity descended down through history, from Adam after he sinned to those who recorded and translated the Bible. Christ and the Bible are both the Word of God, and the Word of God’s is pure, for the divinity of the combination always overruled any limitations that existed in the flesh.

छब्बीसवें पद में, “संध्या और प्रातःकालों का दर्शन” mar'eh दर्शन है, जिसका अर्थ “रूप” है; पर जो दर्शन “बन्द” किया जाना था, वह भविष्यदर्शी इतिहास का châzôn दर्शन है। “संध्या और प्रातःकालों” का यह पदप्रयोग ही इन दोनों दर्शनों के बीच के भेद को अलग कर पहचानता है। ऐसा करते हुए यह बाइबल के निर्माण में मानवीय तत्व का एक और उदाहरण भी प्रस्तुत करता है। मानवीय तत्व में वे भविष्यद्वक्ता शामिल थे जिन्होंने बाइबल के वचन लिखे, और वे भी जिन्होंने बाइबल का अनुवाद किया। बाइबल, मसीह की तरह, दिव्यता और मानवता के संयोजन का प्रतिनिधित्व करती है। वह मानवता इतिहास में पीढ़ी दर पीढ़ी उतरती चली आई—आदम के पाप करने के बाद से लेकर उन तक जिन्होंने बाइबल को लिखा और अनुवादित किया। मसीह और बाइबल दोनों परमेश्वर का वचन हैं, और परमेश्वर का वचन शुद्ध है, क्योंकि इस संयोजन की दिव्यता ने सदैव देह में विद्यमान किसी भी सीमा पर विजय पाई।

> Paul, a servant of Jesus Christ, called to be an apostle, separated unto the gospel of God, (Which he had promised afore by his prophets in the holy scriptures,) Concerning his Son Jesus Christ our Lord, which was made of the seed of David according to the flesh. Romans 1:1–3.

> पौलुस, यीशु मसीह का दास, प्रेरित होने के लिए बुलाया गया, और परमेश्वर के सुसमाचार के लिए अलग किया गया, (जिसकी प्रतिज्ञा उसने पहले अपने भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा पवित्र शास्त्रों में की थी,) अपने पुत्र, हमारे प्रभु यीशु मसीह, के विषय में, जो शरीर के अनुसार दाऊद के वंश से उत्पन्न हुए। रोमियों 1:1-3.

The expression “evening and morning” is found repeatedly in God’s Word, and it is always translated as “evening and morning,” as it is in verse twenty-six, and as it is so often translated in the creation story in Genesis that repeatedly states, “and the evening and the morning were….” In fact, and every fact has its bearing (and this fact is essential to understand), the only place in the Bible that the expression “evening and morning” is not translated as “evening and morning” (as it is in verse twenty-six), is in verse fourteen of Daniel eight. There, and only there in God’s Word the phrase “evening and morning” is translated as simply “days.”

"संध्या और प्रातः" यह अभिव्यक्ति परमेश्वर के वचन में बार-बार मिलती है, और इसका अनुवाद हमेशा "संध्या और प्रातः" ही किया गया है, जैसा कि छब्बीसवें पद में है, और जैसा कि उत्पत्ति के सृष्टि-वृत्तांत में भी अक्सर अनुवाद किया गया है, जहाँ बार-बार कहा गया है, "और संध्या हुई और प्रातः हुआ...." वास्तव में, और हर तथ्य का अपना महत्त्व होता है (और इस तथ्य को समझना आवश्यक है), बाइबल में वह एकमात्र स्थान जहाँ "संध्या और प्रातः" अभिव्यक्ति का अनुवाद "संध्या और प्रातः" के रूप में नहीं किया गया है (जैसा कि छब्बीसवें पद में है), वह दानिय्येल आठ का चौदहवाँ पद है। वहीं, और केवल वहीं परमेश्वर के वचन में "संध्या और प्रातः" अभिव्यक्ति का अनुवाद मात्र "दिन" के रूप में किया गया है।

> And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:14.

> और उसने मुझ से कहा, दो हजार तीन सौ दिन तक; तब पवित्रस्थान शुद्ध किया जाएगा। दानिय्येल 8:14.

Twelve verses later, in the same chapter of Daniel, the Hebrew phrase “evening and morning” is translated as it always is; but in the verse that is the central pillar and foundation of Adventism, the phrase is simply translated as “days.” What influence led the translators of the King James Bible to make such a glaring contradiction? They had translated the phrase in verse twenty-six in agreement with every other occurrence of the phrase in the rest of the Bible. But twelve verses before verse twenty-six, in verse fourteen, their humanity placed a special distinction upon the answer to the question of verse thirteen. And the question of verse thirteen, included the one word (sacrifice), that was not to be added to the Bible. God wanted verse fourteen, to stand out in a very profound and distinctive way. In doing so, he also identified what Gabriel was instructed to make Daniel understand.

बारह आयतें बाद, दानियेल की पुस्तक के उसी अध्याय में, हिब्रू वाक्यांश "शाम और सुबह" का अनुवाद जैसा सदैव किया जाता है वैसा ही किया गया है; परंतु जिस आयत को एडवेंटवाद का केंद्रीय स्तंभ और आधार माना जाता है, उसमें उस वाक्यांश का अनुवाद केवल "दिन" कर दिया गया है। किंग जेम्स बाइबल के अनुवादकों को ऐसा स्पष्ट विरोधाभास करने के लिए किस प्रभाव ने प्रेरित किया? उन्होंने छब्बीसवीं आयत में उस वाक्यांश का अनुवाद, बाइबल के शेष भाग में उस वाक्यांश के हर अन्य प्रयोग के अनुरूप ही किया था। परंतु आयत छब्बीस से बारह आयत पहले, अर्थात चौदहवीं आयत में, अपनी मानवीय प्रवृत्ति के कारण उन्होंने तेरहवीं आयत के प्रश्न के उत्तर को विशेष महत्व दे दिया। और तेरहवीं आयत के उस प्रश्न में वह एक शब्द (बलिदान) भी शामिल था, जिसे बाइबल में जोड़ा नहीं जाना था। परमेश्वर चाहता था कि चौदहवीं आयत बहुत गहरे और विशिष्ट ढंग से उभरकर सामने आए। ऐसा करते हुए, उसने यह भी स्पष्ट कर दिया कि गब्रिएल को दानियेल को क्या समझाने के लिए निर्देश दिया गया था।

In verse sixteen, Jesus commanded Gabriel to make Daniel understand the mar’eh vision, in spite of the fact that Daniel was seeking to understand the châzôn vision of prophetic history. Verse twenty-six says the “vision of the evenings and mornings which was told” was “true.” The châzôn vision had been a prophetic “sight”, but the mar’eh vision was “told,” for it had been spoken. It had been spoken in verse fourteen when Palmoni said “unto two thousand and three hundred evenings and mornings; then shall the sanctuary be cleansed.” Verse twenty-six, employs the expression “evening and mornings,” as it identifies it as the vision that had been “spoken” to identify the distinction between the two visions in Daniel chapter eight. The vision of prophetic history that Daniel had “seen”, and that Daniel wished to understand, was different from the vision that was “spoken” which Daniel had “heard”. More importantly, the vision that Daniel “heard” was the vision that Gabriel was to give Daniel understanding of.

पद सोलह में, यीशु ने गब्रिएल को आज्ञा दी कि वह दानिय्येल को mar'eh दर्शन की समझ दे, यद्यपि दानिय्येल भविष्यवाणी संबंधी इतिहास के châzôn दर्शन को समझने का प्रयास कर रहा था। पद छब्बीस कहता है कि "संध्याओं और प्रातःकालों का जो दर्शन बताया गया था" वह "सत्य" था। châzôn दर्शन भविष्यवाणी का एक "दृश्य" था, पर mar'eh दर्शन "बताया" गया था, क्योंकि वह बोला गया था। यह पद चौदह में बोला गया था जब पालमोनी ने कहा, "दो हजार तीन सौ संध्याओं और प्रातःकालों तक; तब पवित्रस्थान शुद्ध किया जाएगा।" पद छब्बीस "संध्या और प्रातःकालों" का प्रयोग करता है, क्योंकि वह इसे उस दर्शन के रूप में पहचानता है जो "बोला" गया था, ताकि दानिय्येल अध्याय आठ के दो दर्शनों के बीच का भेद स्पष्ट हो। भविष्यवाणी संबंधी इतिहास का वह दर्शन जिसे दानिय्येल ने "देखा" था और जिसे वह समझना चाहता था, उस दर्शन से भिन्न था जो "बोला" गया था और जिसे दानिय्येल ने "सुना" था। और अधिक महत्वपूर्ण यह था कि जिस दर्शन को दानिय्येल ने "सुना" था, वही वह दर्शन था जिसकी समझ गब्रिएल को दानिय्येल को देनी थी।

The humanity that participated in creating the Holy Bible recorded the word “vision” ten times in Daniel chapter eight, and in so doing it hid the distinction of a vision that was “seen” and another vision that was “heard”. In doing so, it obscured the emphasis that identifies that Christ’s intent was for Daniel to understand the vision he had “heard”, above understanding the vision he had “seen”. We can now consider what Gabriel does in order to fulfill his job assignment.

जिन मनुष्यों ने पवित्र बाइबल की रचना में भाग लिया, उन्होंने दानिय्येल के आठवें अध्याय में "दर्शन" शब्द को दस बार लिखा, और ऐसा करते हुए उन्होंने एक "देखा गया" दर्शन और दूसरे "सुना गया" दर्शन के बीच का भेद छिपा दिया। इस प्रकार, उन्होंने उस ज़ोर को भी अस्पष्ट कर दिया जो दर्शाता है कि मसीह की मंशा यह थी कि दानिय्येल जिस दर्शन को उसने "सुना" था, उसे "देखे" हुए दर्शन से बढ़कर समझे। अब हम विचार कर सकते हैं कि गब्रिएल अपना सौंपा गया कार्य पूरा करने के लिए क्या करता है।

> So he came near where I stood: and when he came, I was afraid, and fell upon my face: but he said unto me, Understand, O son of man: for at the time of the end shall be the vision. Now as he was speaking with me, I was in a deep sleep on my face toward the ground: but he touched me, and set me upright. And he said, Behold, I will make thee know what shall be in the last end of the indignation: for at the time appointed the end shall be. Daniel 8:17–19.

> वह वहाँ आ पहुँचा जहाँ मैं खड़ा था; और जब वह आया, तो मैं डर गया और मुँह के बल गिर पड़ा। पर उसने मुझसे कहा, हे मनुष्य के पुत्र, समझ, क्योंकि यह दर्शन अन्त समय के लिए है। जब वह मुझसे बातें कर रहा था, तब मैं भूमि की ओर मुँह किए गहरी नींद में पड़ गया; परन्तु उसने मुझे छूकर सीधा खड़ा कर दिया। फिर उसने कहा, देख, मैं तुझे बता दूँगा कि क्रोध के अन्त के समय क्या होगा; क्योंकि नियत समय पर अन्त होगा। दानियेल 8:17-19.

Gabriel now begins his work of making Daniel to understand the vision of the twenty-three hundred evenings and mornings, which is true. He first informs him that the vision of prophetic history, the châzôn vision, would be at the “time of the end.” Then, while Daniel was in a prophetic sleep, Gabriel touched Daniel and set him upright. He informs him “I will make thee know.”

अब गब्रिएल दानिय्येल को ‘तेईस सौ संध्याओं और प्रातःकालों’ की उस दृष्टि को समझाने का अपना कार्य प्रारम्भ करता है, जो सत्य है। वह पहले उसे सूचित करता है कि भविष्यदर्शी इतिहास की दृष्टि, अर्थात ‘châzôn’ दृष्टि, ‘अन्त के समय’ के लिये होगी। फिर, जब दानिय्येल भविष्यदर्शी निद्रा में था, गब्रिएल ने उसे छुआ और उसे खड़ा कर दिया। वह उससे कहता है, ‘मैं तुझे ज्ञात कराऊँगा।’

That is what Palmoni (Christ), had told Gabriel to do, when he said, “Gabriel, make this man to understand the mar’eh vision” of the evening and mornings. Gabriel says that he will make Daniel “know what shall be in the last end of the indignation.” There it is! There is the “seven times” of Leviticus twenty-six! It is hidden by the very prophetic technique which Gabriel had led the prophets repeatedly to testify to and employ in their writings! That technique is “line upon line, here a little and there a little”.

यही तो पल्मोनी (मसीह) ने गब्रिएल को करने के लिए कहा था, जब उसने कहा, "गब्रिएल, इस मनुष्य को संध्याओं और प्रातःकालों के मार'एह दर्शन को समझा दे।" गब्रिएल कहता है कि वह दानिय्येल को "क्रोध के अंतिम अंत में क्या होगा" यह समझा देगा। वही तो है! वहीं लैव्यव्यवस्था छब्बीस का "सात गुना" है! यह उसी भविष्यद्वाणी पद्धति से छिपा हुआ है, जिसे गब्रिएल ने नबियों को बार-बार उसके विषय में गवाही देने और अपनी रचनाओं में उसे अपनाने के लिए प्रेरित किया था! वह पद्धति है "रेखा पर रेखा, यहाँ थोड़ा और वहाँ थोड़ा"।

In the book “Thoughts on Daniel and the Revelation”, by Uriah Smith (which all Adventists, and even their neighbors, should be familiar with), Smith comments on verses seventeen to nineteen of Daniel chapter eight:

उरियाह स्मिथ द्वारा लिखित पुस्तक "दानिय्येल और प्रकाशितवाक्य पर विचार" में (जिससे सभी एडवेंटिस्ट, और यहाँ तक कि उनके पड़ोसी भी, परिचित होने चाहिए), स्मिथ दानिय्येल अध्याय आठ के सत्रह से उन्नीस पदों पर टिप्पणी करते हैं:

> “With a general statement that at the time appointed the end shall be, and that he will make him to know what shall be in the last end of the indignation, he enters upon an interpretation of the vision. The indignation must be understood to cover a period of time. What time? God told his people Israel that he would pour upon them his indignation for their wickedness; and thus he gave directions concerning the ‘profane wicked prince of Israel:’ ‘Remove the diadem, and take off the crown. . . . I will overturn, overturn, overturn it: and it shall be no more, until he come whose right it is; and I will give it him.’ Ezekiel 21:25–27, 31.

> नियत समय पर अंत होगा, और वह उसे यह बताएगा कि क्रोध के अंतिम काल में क्या होगा—इस सामान्य कथन के साथ वह दर्शन की व्याख्या आरंभ करता है। इस क्रोध को समय की एक अवधि पर लागू समझना चाहिए। कौन-सा समय? परमेश्वर ने अपने लोगों इस्राएल से कहा कि उनकी दुष्टता के कारण वह उन पर अपना क्रोध उँडेल देगा; और इस प्रकार उसने ‘इस्राएल के अधर्मी दुष्ट राजकुमार’ के विषय में निर्देश दिए: ‘पगड़ी उतार, और मुकुट उतार. . . . मैं उसे उलट दूँगा, उलट दूँगा, उलट दूँगा; और वह तब तक न रहेगा, जब तक वह न आ जाए जिसका उस पर अधिकार है; और मैं यह उसे दूँगा।’ यहेजकेल 21:25-27, 31.

> “Here is the period of God’s indignation against his covenant people; the period during which the sanctuary and host are to be trodden under foot. The diadem was removed, and the crown taken off, when Israel was subjected to the kingdom of Babylon. It was overturned again by the Medes and Persians, again by the Grecians, again by the Romans, corresponding to the three times the word is repeated by the prophet. The Jews then, having rejected Christ, were soon scattered abroad over the face of the earth; and spiritual Israel has taken the place of the literal seed; but they are in subjection to earthly powers, and will be till the throne of David is again set up,—till He who is its rightful heir, the Messiah, the Prince of peace, shall come, and then it will be given him. Then the indignation will have ceased. What shall take place in the last end of this period, the angel is now to make known to Daniel.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 201, 202.

> यह परमेश्वर का अपनी वाचा के लोगों के विरुद्ध रोष का काल है; वह काल जिसमें पवित्रस्थान और सेना पैरों तले रौंदे जाने हैं। जब इस्राएल बाबुल के राज्य के अधीन कर दिया गया, तब मुकुट उतार लिया गया और ताज हटा दिया गया। इसे फिर मादियों और फारसियों ने उलट दिया, फिर यूनानियों ने, फिर रोमनों ने—यह उस वचन के अनुरूप है जिसे भविष्यद्वक्ता ने तीन बार दोहराया है। तब यहूदियों ने मसीह को अस्वीकार किया, और शीघ्र ही वे समूची पृथ्वी पर तितर-बितर कर दिए गए; और आत्मिक इस्राएल ने शारीरिक वंश का स्थान ले लिया है; पर वे सांसारिक शक्तियों के अधीन हैं, और रहेंगे, जब तक दाऊद का सिंहासन फिर से स्थापित न हो जाए—जब तक उसका वैध उत्तराधिकारी, मसीह, शांति का राजकुमार, आ न जाए; और तब वह सिंहासन उसे दे दिया जाएगा। तब वह रोष समाप्त हो जाएगा। इस काल के अंतिम छोर पर क्या घटेगा, यह स्वर्गदूत अब दानिय्येल को बताने वाला है। यूरायाह स्मिथ, दानिय्येल और प्रकाशितवाक्य, 201, 202.

The “indignation” that Smith is identifying, began when Manasseh was carried to Babylon by the Assyrians in 677 BC. Unfortunately, Smith takes Zedekiah’s overthrow in 586 BC and assigns that as the starting point of the period of the “indignation” of verse nineteen. Smith simply does not address what it means that the verse states “the last end of the indignation.” He treats it as simply “indignation,” though if there is a “last end” of the indignation, grammar and logic demand that there is also at minimum a “first end” of the indignation. Smith knew the seventy years of captivity began with the first attack of Nebuchadnezzar against Jehoiakim in 606 BC, but determined the starting for the period of the indignation was the third of Nebuchadnezzar’s attacks, which was carried out against Zedekiah, the last Judean king.

स्मिथ जिस "प्रकोप" की पहचान कर रहा है, वह तब शुरू हुआ जब मनश्शे को ई.पू. 677 में असीरियों द्वारा बाबुल ले जाया गया। दुर्भाग्यवश, स्मिथ ई.पू. 586 में सिदकिय्याह के अपदस्थ होने को लेता है और उसे उन्नीसवें पद के "प्रकोप" की अवधि के प्रारंभ-बिंदु के रूप में मानता है। स्मिथ इस बात पर बिल्कुल चर्चा नहीं करता कि पद में "प्रकोप का अंतिम अंत" कहा गया है, इसका क्या अर्थ है। वह इसे मात्र "प्रकोप" के रूप में लेता है, जबकि यदि "प्रकोप का अंतिम अंत" है, तो व्याकरण और तर्क कम से कम "प्रकोप का प्रथम अंत" की भी मांग करते हैं। स्मिथ जानता था कि सत्तर वर्षों की बंधुआई ई.पू. 606 में यहोयाकीम के विरुद्ध नबूकदनेस्सर के पहले आक्रमण से शुरू हुई थी, पर उसने प्रकोप की अवधि की शुरुआत नबूकदनेस्सर के तीसरे आक्रमण से निर्धारित की, जो सिदकिय्याह, यहूदा के अंतिम राजा, के विरुद्ध किया गया था।

> “Though we have a more minute account of his [Daniel’s] early life than is recorded of that of any other prophet, yet his birth and lineage are left in complete obscurity, except that he was of the royal line, probably of the house of David, which had at this time become very numerous. He first appears as one of the noble captives of Judah, in the first year of Nebuchadnezzar, king of Babylon, at the commencement of the seventy years’ captivity, BC 606. Jeremiah and Habakkuk were yet uttering their prophecies. Ezekiel commenced soon after, and a little later, Obadiah; but both these finished their work years before the close of the long and brilliant career of Daniel. Three prophets only succeeded him, Haggai and Zechariah, who exercised the prophetic office for a brief period contemporaneously, BC 520–518, and Malachi, the last of the Old Testament prophets, who flourished a little season about BC 397.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 19.

> “यद्यपि हमें उसके [दानिय्येल के] प्रारम्भिक जीवन का उससे अधिक सूक्ष्म विवरण प्राप्त है जितना किसी अन्य भविष्यद्वक्ता के विषय में लिपिबद्ध है, तथापि उसका जन्म और वंशावली पूर्णतः अस्पष्टता में छोड़ी गई है, केवल इतना छोड़कर कि वह राजवंशीय कुल का था, सम्भवतः दाऊद के घराने का, जो उस समय तक बहुत अधिक विस्तृत हो चुका था। वह पहली बार यहूदा के कुलीन बंदियों में से एक के रूप में प्रकट होता है, बाबुल के राजा नबूकदनेसर के पहले वर्ष में, सत्तर वर्षों की बन्धुवाई के आरम्भ में, ईसा पूर्व 606 में। यिर्मयाह और हबक्कूक तब भी अपनी भविष्यद्वाणियाँ उच्चारित कर रहे थे। यहेजकेल ने शीघ्र ही उसके पश्चात आरम्भ किया, और कुछ बाद में ओबद्याह ने; परन्तु इन दोनों ने दानिय्येल के दीर्घ और गौरवशाली जीवन-कार्य की समाप्ति से वर्षों पहले ही अपना कार्य पूरा कर लिया। केवल तीन भविष्यद्वक्ता उसके पश्चात हुए—हाग्गै और जकर्याह, जिन्होंने ईसा पूर्व 520–518 में संक्षिप्त काल के लिए समकालीन रूप से भविष्यद्वक्तीय पद का निर्वाह किया, और मलाकी, जो पुराने नियम के भविष्यद्वक्ताओं में अन्तिम था, और जिसने ईसा पूर्व 397 के लगभग कुछ समय तक कार्य किया।” उरिय्याह स्मिथ, Daniel and the Revelation, 19.

Smith correctly identified the “indignation” of verse nineteen as a period of time. He correctly identified the period as the treading down of the sanctuary and host in agreement with Daniel chapter eight verse thirteen, and he correctly identified the ending point as October 22, 1844.

स्मिथ ने उन्नीसवीं आयत के 'रोष' को एक समयावधि के रूप में सही ढंग से पहचाना। उसने इस अवधि को दानिय्येल अध्याय आठ की आयत तेरह के अनुरूप पवित्रस्थान और सेना के रौंदे जाने की अवधि के रूप में सही पहचाना, और उसने इसके समापन बिंदु को 22 अक्टूबर, 1844 के रूप में सही पहचाना।

Smith was partially correct, but missed the truth by doing what was the characteristic of his prophetic applications. He allowed history to guide his interpretation of the prophetic word, instead of allowing the prophetic word to guide his understanding of history. If we allow the Bible to define prophetic history, we then have the correct information to approach history.

स्मिथ आंशिक रूप से सही था, लेकिन अपनी भविष्यवाणी-संबंधी अनुप्रयोगों की विशेषता के अनुरूप कार्य करते हुए वह सत्य से चूक गया। उसने अपनी भविष्यवाणी के वचन की व्याख्या को इतिहास द्वारा निर्देशित होने दिया, बजाय इसके कि वह इतिहास की अपनी समझ को भविष्यवाणी के वचन द्वारा निर्देशित होने देता। यदि हम बाइबल को भविष्यवाणी-संबंधी इतिहास को परिभाषित करने दें, तो हमारे पास इतिहास को समझने के लिए सही जानकारी होगी।

The Bible teaches that by whom a man is overcome, he is that man’s servant.

बाइबल सिखाती है कि जिससे मनुष्य पराजित हो जाता है, वह उसी का दास होता है।

> While they promise them liberty, they themselves are the servants of corruption: for of whom a man is overcome, of the same is he brought in bondage. 2 Peter 2:19.

> जबकि वे उन्हें स्वतंत्रता का वचन देते हैं, वे स्वयं भ्रष्टता के दास हैं; क्योंकि जिससे कोई मनुष्य पराजित होता है, उसी का वह दासत्व में लाया जाता है। 2 पतरस 2:19.

Manasseh was taken captive to Babylon in 677 BC. It is there that Judah was overcome and brought into bondage. This is the starting point that is represented on both the 1843 and the 1850 charts, which Sister White endorses as correct. Smith starts the treading down of Daniel chapter eight, and verse thirteen with Zedekiah, the last of Judah’s kings. Zedekiah was the end of a progressive judgment and not the beginning. Sister White identifies that Manasseh’s captivity in Babylon was an “earnest” of what was to come. An “earnest” is a down payment, and marks the beginning of a purchase that has other payments to follow.

677 ईसा पूर्व में मनश्शे को बाबेल में बंधुआ बनाकर ले जाया गया। उसी समय यहूदा पर काबू पा लिया गया और उसे बंधुआई में डाल दिया गया। यही वह प्रारंभ-बिंदु है जिसे 1843 और 1850 के दोनों चार्टों पर दिखाया गया है, जिन्हें बहन व्हाइट सही ठहराती हैं। स्मिथ दानिय्येल अध्याय आठ, पद तेरह में “पैरों तले रौंदने” की शुरुआत यहूदा के अंतिम राजा सिदकिय्याह से करते हैं। सिदकिय्याह क्रमिक न्याय का अंत था, आरंभ नहीं। बहन व्हाइट बताती हैं कि बाबेल में मनश्शे की बंधुआई आने वाली बातों का “अर्नेस्ट” थी। “अर्नेस्ट” एक बयाना होता है, और यह ऐसी खरीदी की शुरुआत को चिह्नित करता है जिसमें आगे और भुगतान होने होते हैं।

> “Faithfully the prophets continued their warnings and their exhortations; fearlessly they spoke to Manasseh and to his people; but the messages were scorned; backsliding Judah would not heed. As an earnest of what would befall the people should they continue impenitent, the Lord permitted their king to be captured by a band of Assyrian soldiers, who ‘bound him with fetters, and carried him to Babylon,’ their temporary capital. This affliction brought the king to his senses; ‘he besought the Lord his God, and humbled himself greatly before the God of his fathers, and prayed unto Him: and He was entreated of him, and heard his supplication, and brought him again to Jerusalem into his kingdom. Then Manasseh knew that the Lord He was God.’ 2 Chronicles 33:11–13. But this repentance, remarkable though it was, came too late to save the kingdom from the corrupting influence of years of idolatrous practices. Many had stumbled and fallen, never again to rise.” Prophets and Kings, 382.

> "भविष्यद्वक्ताओं ने निष्ठापूर्वक अपनी चेतावनियाँ और उपदेश देते रहे; निडर होकर उन्होंने मनश्शे और उसकी प्रजा से बात की; पर संदेशों का तिरस्कार किया गया; भटकता हुआ यहूदा सुनना नहीं चाहता था। इस बात के अग्रसंकेत के रूप में कि यदि वे पश्चात्तापहीन बने रहे तो लोगों पर क्या बीतेगा, प्रभु ने उनके राजा को अश्शूर के सैनिकों के एक दल द्वारा पकड़ा जाने दिया, जिन्होंने 'उसे बेड़ियों में बाँधा, और उसे बाबेल ले गए,' जो उनकी अस्थायी राजधानी थी। इस विपत्ति ने राजा को होश में ला दिया; 'उसने अपने परमेश्वर यहोवा से गिड़गिड़ाकर विनती की, और अपने पितरों के परमेश्वर के सामने बहुत दीन हुआ, और उससे प्रार्थना की; और उसने उसकी विनती स्वीकार की, और उसकी प्रार्थना सुनी, और उसे फिर यरूशलेम में उसके राज्य में लौटा लाया। तब मनश्शे जान गया कि यहोवा ही परमेश्वर है।' 2 इतिहास 33:11-13। पर यह पश्चात्ताप, यद्यपि उल्लेखनीय था, वर्षों से चली आ रही मूर्तिपूजक प्रथाओं के भ्रष्टकारी प्रभाव से राज्य को बचाने के लिए बहुत देर से आया। अनेकों ठोकर खाकर गिर चुके थे, और फिर कभी उठे नहीं।" भविष्यद्वक्ता और राजा, 382.

Manasseh marked the “down payment” that began the “curse” of the “seven times,” which was the last “indignation,” for the “first indignation,” had already begun when the northern kingdom was taken into captivity in 723 BC. Then at Jehoiakim’s overthrow, when Daniel was carried into captivity, the seventy years of captivity that Jeremiah identified began in 606 BC. Two kings after Jehoiakim, Jerusalem was destroyed and the last Judean king, Zedekiah, watched as his sons were slain before him, then he had his eyes gouged out and was carried captive into Babylon.

मनश्शे ने उस "बयाने" को चिह्नित किया जिसने "सात गुना" के "शाप" की शुरुआत की, जो "अंतिम रोष" था, क्योंकि "प्रथम रोष" तो पहले ही आरम्भ हो चुका था जब उत्तरी राज्य को 723 ईसा पूर्व में बंधुआई में ले जाया गया था। फिर यहोयाकीम के पतन के समय, जब दानिय्येल को बंदी बनाकर ले जाया गया, यिर्मयाह द्वारा उल्लिखित बंधुआई के सत्तर वर्ष 606 ईसा पूर्व में आरम्भ हुए। यहोयाकीम के बाद दो राजाओं के पश्चात, यरूशलेम नष्ट कर दिया गया और यहूदा के अंतिम राजा, सिदकिय्याह, ने अपने पुत्रों को अपनी आँखों के सामने मारे जाते देखा; फिर उसकी आँखें फोड़ दी गईं और उसे बंदी बनाकर बाबेल ले जाया गया।

Smith assigned the entire progressive judgment to Zedekiah and employed the judgment of Zedekiah as the proof text for his supposition. The judgment of Zedekiah, who was the “wicked and profane prince,” did identify that the crown of Judah was to be removed until Christ came to set up a kingdom. Smith said, “they are in subjection to earthly powers, and will be till the throne of David is again set up,—till He who is its rightful heir, the Messiah, the Prince of peace, shall come, and then it will be given him.” On October 22, 1844, in fulfillment of Daniel chapter seven, and verses thirteen and fourteen, Christ, represented as the Son of man, came before the Father to receive a kingdom.

स्मिथ ने समूचे क्रमिक न्याय का आधार ज़ेदेकियाह को माना और अपनी धारणा के प्रमाण-पाठ के रूप में ज़ेदेकियाह के न्याय का उपयोग किया। ‘दुष्ट और अपवित्र राजकुमार’ रहे ज़ेदेकियाह के न्याय ने यह निर्दिष्ट किया कि यहूदा का मुकुट हटाया जाना था, जब तक कि मसीह राज्य स्थापित करने के लिए न आ जाए। स्मिथ ने कहा, “वे सांसारिक शक्तियों के अधीन हैं, और तब तक रहेंगे जब तक दाविद का सिंहासन फिर से स्थापित न हो जाए—जब तक कि उसका वैध उत्तराधिकारी, मसीहा, शांति का राजकुमार, न आए; और तब वह उसे दिया जाएगा।” 22 अक्टूबर, 1844 को, दानियेल के सातवें अध्याय और तेरहवीं तथा चौदहवीं आयत की पूर्ति में, मनुष्य के पुत्र के रूप में दर्शाए गए मसीह, राज्य प्राप्त करने के लिए पिता के सम्मुख आए।

> I saw in the night visions, and, behold, one like the Son of man came with the clouds of heaven, and came to the Ancient of days, and they brought him near before him. And there was given him dominion, and glory, and a kingdom, that all people, nations, and languages, should serve him: his dominion is an everlasting dominion, which shall not pass away, and his kingdom that which shall not be destroyed. Daniel 7:13, 14.

> मैंने रात के दर्शन में देखा, और देखो, मनुष्य के पुत्र के समान एक आकाश के बादलों के साथ आया, और वह प्राचीन दिनों वाले के पास आया, और वे उसे उसके सामने ले आए। और उसे अधिकार, महिमा, और एक राज्य दिया गया, कि सब लोग, जातियाँ और भाषाएँ उसकी सेवा करें; उसका अधिकार सदा रहने वाला अधिकार है, जो कभी समाप्त नहीं होगा, और उसका राज्य ऐसा है जो नष्ट नहीं किया जाएगा। दानिय्येल 7:13, 14.

Sister White confirms that Daniel chapter seven, and verses thirteen and fourteen were fulfilled on October 22, 1844.

बहन व्हाइट पुष्टि करती हैं कि दानिय्येल के अध्याय 7 के पद 13 और 14 की पूर्ति 22 अक्टूबर, 1844 को हुई।

> “The coming of Christ as our high priest to the most holy place, for the cleansing of the sanctuary, brought to view in Daniel 8:14; the coming of the Son of man to the Ancient of Days, as presented in Daniel 7:13; and the coming of the Lord to His temple, foretold by Malachi, are descriptions of the same event; and this is also represented by the coming of the bridegroom to the marriage, described by Christ in the parable of the ten virgins, of Matthew 25.” The Great Controversy, 426.

> "हमारे महायाजक के रूप में पवित्रस्थान की शुद्धि के लिए परमपवित्र स्थान में मसीह का आगमन, जैसा कि दानिय्येल 8:14 में उद्घाटित है; मनुष्य के पुत्र का प्राचीनकाल के पास आना, जैसा कि दानिय्येल 7:13 में प्रस्तुत है; और मलाकी द्वारा पूर्वकथित प्रभु का अपने मंदिर में आना—ये सब एक ही घटना के वर्णन हैं; और मत्ती 25 में दस कुँवारियों के दृष्टान्त में मसीह द्वारा वर्णित विवाह के लिए दूल्हे का आगमन भी इसी का निरूपण है।" महान संघर्ष, 426.

Smith did not address the key element of the “last end of the indignation.” He avoided the biblical principle that identified that Judah was overcome in the time of Manasseh, and that the captivity which began two kings before Zedekiah, also represented that Judah was already in subjection to Babylon, before Zedekiah met his fate. With these blatant omissions, he still stated, “here is the period of God’s indignation against his covenant people; the period during which the sanctuary and host are to be trodden under foot.” He therefore, directly associates “the period of God’s indignation” with Daniel chapter eight, and verse thirteen’s question of “how long.” The answer in verse fourteen, was until October 22, 1844.

स्मिथ ने "क्रोध का अंतिम समय" के मुख्य तत्व को सम्बोधित नहीं किया। उसने उस बाइबलीय सिद्धान्त से बचा जो यह बताता था कि मनश्शे के समय में यहूदा पराजित हो गया था, और कि सिदकिय्याह से दो राजा पहले जो बन्धुआई आरम्भ हुई थी, वह भी यह दर्शाती थी कि सिदकिय्याह अपना अन्त भोगने से पहले ही यहूदा बाबेल के अधीन हो चुका था। इन स्पष्ट चूकों के बावजूद, उसने फिर भी कहा, "यहाँ परमेश्वर के अपने वाचा के लोगों के विरुद्ध उसके क्रोध की अवधि है; वह अवधि जिसके दौरान पवित्रस्थान और सेना पैरों तले रौंदे जाएँगे।" इसलिए वह सीधे "परमेश्वर के क्रोध की अवधि" को दानिय्येल अध्याय आठ और पद तेरह के "कब तक" वाले प्रश्न से जोड़ता है। पद चौदह में उत्तर 22 अक्तूबर, 1844 तक था।

The scattering into Babylonian slavery was a progressive history beginning in 677 BC, and continuing until 1844. That period equates to twenty-five hundred and twenty years, which is of course the “seven times” of Leviticus twenty-six. The end of that period of time on October 22, 1844 provided Daniel with a second witness to the “mar’eh vision” of the twenty-three hundred evening and mornings.

बाबिलोनी दासता में बिखराव 677 ईसा-पूर्व में शुरू होकर 1844 तक जारी रहने वाली एक क्रमिक ऐतिहासिक प्रक्रिया थी। वह अवधि दो हजार पाँच सौ बीस वर्षों के बराबर है, जो कि स्वाभाविक रूप से लैव्यव्यवस्था छब्बीस के 'सात काल' है। उस समयावधि का अंत 22 अक्टूबर, 1844 को, तेईस सौ संध्याओं और प्रातःकालों के 'mar'eh vision' के लिए दानिय्येल को दूसरा साक्ष्य प्रदान किया।

Gabriel was told to make Daniel understand that vision, and what Gabriel did was provide a second witness to the termination date of October 22, 1844. Not only did he provide a second witness to establish the date of the fulfillments of both time prophecies, but as Smith correctly pointed out, the period of time associated with the second witness to 1844, had been identified in verse thirteen, as the period that the sanctuary and host were to be trodden under foot. The question in verse thirteen is, “How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?” That period of time was the “seven times” of Leviticus twenty-six.

गब्रिएल को दानियेल को उस दर्शन की समझ देने के लिए कहा गया था, और गब्रिएल ने जो किया, वह 22 अक्टूबर, 1844 की समाप्ति-तिथि के लिए एक दूसरा साक्षी प्रदान करना था। उन्होंने न केवल दोनों समय-भविष्यवाणियों की पूर्तियों की तिथि स्थापित करने के लिए दूसरा साक्षी दिया, बल्कि जैसा कि स्मिथ ने सही रूप से इंगित किया, 1844 के उस दूसरे साक्षी से संबंधित समयावधि को पद तेरह में इस रूप में पहचाना गया था कि वह वही अवधि है जिसमें पवित्रस्थान और सेना को पददलित किया जाना था। पद तेरह में प्रश्न है, "नित्य बलि और उजाड़ करने वाली अधर्मता के विषय में यह दर्शन कब तक रहेगा, कि पवित्रस्थान और सेना दोनों को पददलित किया जाए?" वह समयावधि लैव्यव्यवस्था 26 के "सात गुना" की थी।

What Smith did not see, or avoided identifying, was that the “indignation” of verse nineteen, was the “last end” of that indignation. If there is a “last” then there is also a “first”, and Daniel identifies when the “first indignation” ended, in chapter eleven. He is identifying the papacy reigning during the Dark Ages, and he states that the papacy would prosper until the indignation was accomplished, or ended.

स्मिथ ने जो नहीं देखा, या जिसकी पहचान करने से बचा, वह यह था कि उन्नीसवें पद का "क्रोध" उसी क्रोध की "अंतिम परिणति" थी। यदि कोई "अंतिम" है, तो एक "प्रथम" भी है, और दानियेल अध्याय ग्यारह में यह बताता है कि "प्रथम क्रोध" कब समाप्त हुआ। वह अंधकार युग के दौरान शासन करने वाली पापासत्ता की पहचान कर रहा है, और वह कहता है कि पापासत्ता तब तक फलती-फूलती रहेगी जब तक वह क्रोध पूरा न हो जाए, या समाप्त न हो जाए।

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvellous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished: for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> और राजा अपनी इच्छा के अनुसार काम करेगा; वह स्वयं को बढ़ाएगा और हर एक देवता से ऊपर स्वयं को महान ठहराएगा, और देवताओं का परमेश्वर के विरुद्ध अद्भुत बातें कहेगा, और रोष का अन्त हो जाने तक वह समृद्ध होता रहेगा; क्योंकि जो ठहराया गया है वही किया जाएगा। दानिय्येल 11:36.

Verse thirty-six is widely understood to be the verse the apostle Paul paraphrases in his second letter to the Thessalonians.

आम तौर पर यह माना जाता है कि छत्तीसवाँ पद वही है जिसे प्रेरित पौलुस थिस्सलुनीकियों के नाम अपने दूसरे पत्र में अपने शब्दों में प्रस्तुत करता है.

> Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, showing himself that he is God. 2 Thessalonians 2:3, 4.

> किसी भी रीति से कोई तुम्हें धोखा न दे; क्योंकि वह दिन नहीं आएगा, जब तक पहले धर्मत्याग न हो, और पाप का मनुष्य प्रगट न हो—विनाश का पुत्र; जो विरोध करता है और अपने आप को हर एक से ऊपर उठाता है जो परमेश्वर कहलाता है या जिसकी आराधना होती है; यहाँ तक कि वह परमेश्वर के मंदिर में बैठकर अपने आप को परमेश्वर ठहराता है। 2 थिस्सलुनीकियों 2:3, 4.

Paul’s “man of sin” who is also “the son of perdition,” who “opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped,” is also the “king” who “shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god.” Both passages refer to the pope of Rome. Daniel writes that the pope would prosper, which means push forward, until the “indignation be accomplished.” The indignation in verse thirty-six had been “determined.” The word “determined” means “to wound”.

पौलुस का "पाप का मनुष्य", जो "नाश का पुत्र" भी है, जो "जो कुछ परमेश्वर कहलाता है, या जिसकी उपासना की जाती है, उन सब का विरोध करता और अपने को उन सब से ऊपर उठाता है", वही वह "राजा" भी है जो "अपनी इच्छा के अनुसार करेगा; और वह अपने को ऊँचा करेगा, और हर एक देवता से ऊपर अपने को बड़ा करेगा"। दोनों अंश रोम के पोप की ओर संकेत करते हैं। दानीएल लिखता है कि पोप उन्नति करेगा, जिसका अर्थ आगे बढ़ना है, जब तक कि "रोष पूरा न हो जाए"। छत्तीसवें पद में उस "रोष" को "निर्धारित" किया गया था। "Determined" शब्द का अर्थ "घायल करना" है।

The papacy received its “deadly wound” in 1798, and at that point the “first indignation” was accomplished or terminated. The word “accomplish” means to end or cease. The end of “the indignation” in chapter eight, and verse nineteen identified the end of the period that the sanctuary and host were to be trampled down. It ended in 1844, but the “first” indignation ended in 1798.

1798 में पापाई सत्ता को उसका "घातक घाव" लगा, और उसी समय "प्रथम क्रोध" पूरा हुआ या समाप्त हुआ। "accomplish" का अर्थ समाप्त होना या थम जाना है। अध्याय आठ और पद उन्नीस में "क्रोध" के अंत ने उस अवधि के अंत को इंगित किया जिसमें पवित्रस्थान और सेना को रौंदा जाना था। वह 1844 में समाप्त हुआ, पर "प्रथम" क्रोध 1798 में समाप्त हुआ।

The “last indignation” ended in 1844, twenty-five hundred and twenty years after king Manasseh was carried to Babylon by the Assyrians in 677 BC. The “first” indignation ended in 1798, twenty-five hundred and twenty years after the northern kingdom of Israel was carried into slavery by the Assyrians in 723 BC.

“अंतिम प्रकोप” 1844 में समाप्त हुआ, 677 ईसा पूर्व अश्शूरियों द्वारा राजा मनश्शे को बाबुल ले जाया जाने के पच्चीस सौ बीस वर्ष बाद। “पहला” प्रकोप 1798 में समाप्त हुआ, 723 ईसा पूर्व अश्शूरियों द्वारा इस्राएल के उत्तरी राज्य को दासत्व में ले जाया जाने के पच्चीस सौ बीस वर्ष बाद।

There is more to say about the hidden “seven times” in the book of Daniel and we will address that in our next article.

दानियेल की पुस्तक में छिपे हुए "सात समय" के बारे में और भी कहने को है, और हम इस पर अपने अगले लेख में चर्चा करेंगे।

> “‘And unto the angel of the church of the Laodiceans write: These things saith the Amen, the faithful and true Witness, the beginning of the creation of God; I know thy works, that thou art neither cold nor hot: I would thou wert cold or hot. So then because thou art lukewarm, and neither cold nor hot, I will spew thee out of My mouth. Because thou sayest, I am rich, and increased with goods, and have need of nothing; and knowest not that thou art wretched, and miserable, and poor, and blind, and naked.’

> 'और लाओदिकियों की कलीसिया के दूत को लिख: ये बातें आमीन, जो विश्वासयोग्य और सच्चा साक्षी है, और परमेश्वर की सृष्टि का आदि है, कहता है: मैं तेरे कामों को जानता हूँ, कि तू न तो ठंडा है और न गर्म; काश तू ठंडा या गर्म होता। सो, क्योंकि तू गुनगुना है, और न ठंडा है न गर्म, मैं तुझे अपने मुँह से उगल दूँगा। क्योंकि तू कहता है, मैं धनी हूँ, और माल से समृद्ध हो गया हूँ, और मुझे किसी वस्तु की आवश्यकता नहीं; और तू यह नहीं जानता कि तू अभागा, दयनीय, कंगाल, अंधा और नंगा है।'

> “The Lord here shows us that the message to be borne to His people by ministers whom He has called to warn the people is not a peace-and-safety message. It is not merely theoretical, but practical in every particular. The people of God are represented in the message to the Laodiceans as in a position of carnal security. They are at ease, believing themselves to be in an exalted condition of spiritual attainments. ‘Because thou sayest, I am rich, and increased with goods, and have need of nothing; and knowest not that thou art wretched, and miserable, and poor, and blind, and naked.’

> यहाँ प्रभु हमें दिखाते हैं कि लोगों को चेतावनी देने के लिए जिन्हें उन्होंने बुलाया है, उन सेवकों द्वारा उनके लोगों तक पहुँचाया जाने वाला संदेश शांति और सुरक्षा का संदेश नहीं है। वह मात्र सैद्धांतिक नहीं, बल्कि प्रत्येक बात में व्यावहारिक है। लाओदीकियों के लिए दिए गए संदेश में परमेश्वर की प्रजा को दुनियावी निश्चिंतता की स्थिति में प्रस्तुत किया गया है। वे निश्चिंत हैं, यह मानते हुए कि वे आत्मिक उपलब्धियों की एक ऊँची अवस्था में हैं। 'क्योंकि तू कहता है, मैं धनी हूँ, और संपत्ति में बढ़ गया हूँ, और मुझे किसी चीज़ की आवश्यकता नहीं; और तू यह नहीं जानता कि तू दयनीय, और दुखी, और कंगाल, और अँधा, और नंगा है।'

> “What greater deception can come upon human minds than a confidence that they are right when they are all wrong! The message of the True Witness finds the people of God in a sad deception, yet honest in that deception. They know not that their condition is deplorable in the sight of God. While those addressed are flattering themselves that they are in an exalted spiritual condition, the message of the True Witness breaks their security by the startling denunciation of their true condition of spiritual blindness, poverty, and wretchedness. The testimony, so cutting and severe, cannot be a mistake, for it is the True Witness who speaks, and His testimony must be correct.” Testimonies, volume 3, 252.

> मानव मन पर इससे बड़ा धोखा और क्या हो सकता है कि जब लोग सब के सब गलत हों, तब भी उन्हें यह भरोसा हो कि वे सही हैं! सच्चे साक्षी का संदेश परमेश्वर के लोगों को एक दुखद धोखे में पाता है, फिर भी उस धोखे में वे निष्कपट हैं। उन्हें यह ज्ञात नहीं कि परमेश्वर की दृष्टि में उनकी दशा अत्यंत दयनीय है। जिन्हें संबोधित किया गया है, वे स्वयं को यह मानकर तसल्ली दे रहे हैं कि वे उन्नत आध्यात्मिक अवस्था में हैं; परन्तु सच्चे साक्षी का संदेश उनकी आध्यात्मिक अंधता, दरिद्रता और दीनता की उनकी वास्तविक दशा की चौंका देने वाली भर्त्सना करके उनके आत्मसंतोष को तोड़ देता है। इतनी तीक्ष्ण और कठोर गवाही भूल नहीं हो सकती, क्योंकि बोलने वाला सच्चा साक्षी है, और उसकी गवाही अवश्य ही सही है। गवाहियाँ, खंड 3, 252.

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