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# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Seventeen

योएल की पुस्तक और लाओदीकियाई सातवें-दिन एडवेंटिस्ट कलीसिया - संख्या सत्रह

Number Seventeen

नंबर सत्रह

Author

Jeff Pippenger

Published

December 23, 2025

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We ended the last article with an unfinished consideration of the prophecies of Abram and Paul, that line upon line produce a 430-year period, made up of 30 years followed by 400 years. I suppose there are some out there in theology-land who may see the 30 years as a period that follows 400 years, but when generally addressed the thirty years are assigned to the beginning of the period. Is it 400 followed by 30, or 30 followed by 400? It is thirty followed by four hundred, for there are many witnesses, to establish a thirty-year period, connected to and followed by a second prophetic period.

हमने पिछले लेख को अब्राम और पौलुस की भविष्यवाणियों पर एक अधूरी चर्चा के साथ समाप्त किया था, जो पंक्ति दर पंक्ति रखने पर 430 वर्षों की ऐसी अवधि बनाती हैं, जो 30 वर्षों के बाद 400 वर्षों से मिलकर बनी है। मेरा मानना है कि धर्मशास्त्रीय जगत में कुछ लोग ऐसे भी हैं, जो 30 वर्षों को 400 वर्षों के बाद आने वाली अवधि मानते हैं, परंतु सामान्यतः जब इस विषय पर विचार किया जाता है तो तीस वर्षों को अवधि की शुरुआत में रखा जाता है। क्या क्रम 400 के बाद 30 का है, या 30 के बाद 400 का? यह 30 के बाद 400 ही है, क्योंकि तीस वर्षों की अवधि स्थापित करने के लिए अनेक साक्ष्य हैं; यह अवधि एक दूसरी भविष्यसूचक अवधि से जुड़ी है, जो इसके बाद आती है।

Joseph was thirty years old when he began service for Pharaoh in Genesis 41:46. Then began seven years of plenty, that was followed by seven years of famine. Joseph, as a type Christ at thirty years old was followed by two periods of 2520 days. When Christ was thirty, there followed two periods of 1260, which together make up 2520; which in turn connects with seven times upon two kingdoms.

उत्पत्ति 41:46 में जब यूसुफ़ ने फ़िरौन की सेवा आरंभ की, तब उसकी आयु तीस वर्ष थी। फिर प्रचुरता के सात वर्ष आरंभ हुए, जिनके बाद सात वर्षों का अकाल आया। मसीह के प्रतिरूप के रूप में, यूसुफ़ की तीस वर्ष की आयु के बाद 2520 दिनों की दो अवधियाँ आईं। जब मसीह तीस वर्ष के थे, तब उनके बाद 1260 की दो अवधियाँ आईं, जो मिलकर 2520 बनती हैं; जो आगे चलकर दो राज्यों पर सात काल से जुड़ता है।

David was thirty years old when he became king, and he reign for forty years as noted in 2 Samuel 5:4. David typifies Christ, and when Christ was thirty years old, He was baptized and then driven into the wilderness for forty days, and then after His resurrection which was typified by His baptism, He stayed and taught the disciples in person for forty days. At the cross, the destruction of Jerusalem was put off in mercy for forty years paralleling the forty years of dying in the wilderness at the beginning of their covenant history.

दाऊद तीस वर्ष का था जब वह राजा बना, और उसने चालीस वर्षों तक राज्य किया, जैसा कि 2 शमूएल 5:4 में लिखा है। दाऊद मसीह का प्रतिरूप है, और जब मसीह तीस वर्ष के थे, तो उनका बपतिस्मा हुआ और फिर उन्हें चालीस दिनों के लिए मरुभूमि में ले जाया गया। और उनके पुनरुत्थान के बाद—जिसका प्रतिरूप उनके बपतिस्मा में था—उन्होंने चालीस दिनों तक शिष्यों के साथ रहकर उन्हें स्वयं सिखाया। क्रूस पर, यरूशलेम का विनाश दया से चालीस वर्षों के लिए स्थगित कर दिया गया, जो उनकी वाचा के इतिहास की शुरुआत में मरुभूमि में मरने के चालीस वर्षों के समानांतर था।

Ezekiel was thirty years old when he was called to be a prophet in Ezekiel 1:1. I will not take time now to address the period that followed Ezekiel’s thirtieth year, but I will insert a brief AI-summary of established facts of how long his ministry was. “Ezekiel’s prophecies are among the most precisely dated in the Old Testament, with 13 specific dates provided throughout the book. These are all reckoned from the year of Jehoiachin’s exile (597 BCE as year 1), providing a clear chronological framework spanning about 22 years.”

यहेजकेल 1:1 के अनुसार, जब यहेजकेल को भविष्यद्वक्ता बनने के लिए बुलाया गया, तब उसकी आयु तीस वर्ष थी। मैं अभी यहेजकेल के तीसवें वर्ष के बाद की अवधि पर चर्चा नहीं करूँगा, पर उसकी सेवकाई कितने समय तक चली, इस संबंध में स्थापित तथ्यों का एक संक्षिप्त AI-सारांश प्रस्तुत करूँगा। "यहेजकेल की भविष्यवाणियाँ पुराने नियम में सबसे सटीक रूप से दिनांकित भविष्यवाणियों में से हैं; पूरी पुस्तक में 13 विशिष्ट तिथियाँ दी गई हैं। ये सभी यहोयाकीन के निर्वासन के वर्ष से गिनी जाती हैं (597 ईसा पूर्व को वर्ष 1 माना गया), जिससे लगभग 22 वर्षों में फैला एक स्पष्ट कालानुक्रमिक ढाँचा मिलता है।"

Jesus was thirty years old when He was baptized and He then confirmed the covenant with many, for one week.

यीशु तीस वर्ष के थे जब उन्होंने बपतिस्मा लिया, और फिर उन्होंने बहुतों के साथ एक सप्ताह के लिए वाचा की पुष्टि की।

Antichrist is governed by the pattern of Christ prophetically, and just as Christ was thirty years in preparation to take up his work as Heavenly High Priest, the prophetic period of thirty years of preparation, identified for the antichrist was from the removal of the “daily” in 508, through to 538. When the papacy was empowered as a counterfeit high priest, just as Christ was anointed with power at His baptism, for the 1260 years of the papal darkness would parallel Christ’s 1260 days of pure light from His baptism unto the cross, which aligns with the papacy’s deadly wound in 1798.

भविष्यवाणी के अनुसार, विरोधी मसीह मसीह के प्रतिरूप के अनुसार संचालित होता है, और जैसे मसीह ने स्वर्गीय महायाजक का कार्य ग्रहण करने से पहले तीस वर्षों की तैयारी की थी, वैसे ही विरोधी मसीह के लिए चिन्हित तैयारी का तीस वर्षीय भविष्यवाणी काल 508 में "daily" के हटाए जाने से लेकर 538 तक रहा। जब पापाई सत्ता को नकली महायाजक के रूप में अधिकार मिला—ठीक वैसे ही जैसे मसीह का अपने बपतिस्मा के समय सामर्थ से अभिषेक हुआ था—तब पापाई अंधकार के 1260 वर्ष, मसीह के बपतिस्मा से क्रूस तक के शुद्ध प्रकाश के 1260 दिनों के समानांतर पड़े, और यह 1798 में पापाई सत्ता के घातक घाव के साथ मेल खाता है।

None of these previous twofold periods that begin with a thirty-year period, predate Abram’s first step in his three-step covenant process. Therefore, Abram’s is the first mentioned, though it could only be that way, after it was confirmed by Paul’s second testimony. When Paul wrote his words the 400-year prophecy became a 430-year prophecy, that has the first 30 years set apart from the last period of time.

ऐसे पूर्ववर्ती दो-भाग वाले कोई भी कालखंड, जो तीस वर्षों की अवधि से प्रारंभ होते हैं, अब्राम की तीन-चरणीय वाचा की प्रक्रिया के प्रथम चरण से पूर्व के नहीं हैं। अतः सर्वप्रथम उल्लेख अब्राम का ही है, हालांकि यह इसी प्रकार केवल तब हो सका, जब उसे पौलुस की दूसरी गवाही से पुष्टि मिली। जब पौलुस ने यह लिखा, तो 400 वर्ष की भविष्यवाणी 430 वर्ष की भविष्यवाणी बन गई, जिसमें प्रारम्भिक 30 वर्ष अंतिम कालावधि से अलग कर दिए गए हैं।

I contend based upon Christ’s character, as represented as Alpha and Omega, that in the covenant process of the one hundred and forty-four thousand, who are the omega to Abram and Pauls’ twofold prophecy of thirty years—followed by four hundred years must have its counterpart in the omega of the covenant history, which is the history of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. A period of thirty years, followed by another distinct period must be fulfilled in a fashion which does not apply time, but fulfills Abram’s foundational 430 year prophecy. It would be nice if you read that previous statement again, and then return to this point and continue on.

मैं मसीह के चरित्र के आधार पर—जिसे अल्फा और ओमेगा के रूप में दर्शाया गया है—यह तर्क देता हूँ कि एक लाख चवालीस हज़ार की वाचा की प्रक्रिया में, जो अब्राम और पौलुस की “तीस वर्ष—फिर चार सौ वर्ष” वाली द्विगुण भविष्यवाणी का ओमेगा हैं, उसका समकक्ष वाचा के इतिहास के ओमेगा में होना चाहिए, जो एक लाख चवालीस हज़ार की मुहरबंदी का इतिहास है। तीस वर्षों की एक अवधि, जिसके बाद एक और पृथक अवधि आती है, ऐसे ढंग से पूरी होनी चाहिए जो समय लागू न करे, परन्तु अब्राम की आधारभूत 430 वर्षों की भविष्यवाणी को पूरा करे। अच्छा होगा कि आप पिछले कथन को फिर से पढ़ें, फिर इस बिंदु पर लौटकर आगे बढ़ें।

Jesus, Joseph, David and Ezekiel were all thirty years in preparation for a work that would typify God’s people in the last days. Ezekiel the prophet, Joseph typifying Christ the priest and David the king. Four symbols, but one of the symbols representing the Heavenly High Priest has a human and Divine representative. Those four witnesses all agree with Abram’s 30 years followed by a prophetic period.

यीशु, यूसुफ, दाऊद और यहेजकेल—ये सब ऐसे कार्य की तैयारी में तीस वर्ष तक रहे जो अंतिम दिनों में परमेश्वर की प्रजा का प्रतिरूप होगा। भविष्यद्वक्ता यहेजकेल; यूसुफ—याजक मसीह का प्रतिरूप; और राजा दाऊद। चार प्रतीक हैं, पर उनमें से जो स्वर्गीय महायाजक का प्रतिनिधित्व करता है, उसके एक मानवीय और एक दैवीय प्रतिनिधि हैं। वे चारों साक्षी अब्राम के 30 वर्षों के पश्चात आने वाले एक भविष्यसूचक काल पर सहमत हैं।

Antichrist was thirty years in preparation, then empowered for 1260 years until she received her first death in 1798. She is the symbol of the second death, for she dies again when probation closes. The second death is eternal death. We serve a risen Savior, for Christ did not die for eternity, He did not die the second death. When the papacies’ deadly wound is healed, Revelation thirteen identifies that she will reign again for 42 months, which represents a prophetic period, without an element of time.

विरोधी मसीह तीस वर्षों तक तैयारी में थी; फिर 1260 वर्षों तक उसे अधिकार मिला, जो 1798 में उसकी पहली मृत्यु होने तक चला। वह दूसरी मृत्यु का प्रतीक है, क्योंकि जब अनुग्रह काल समाप्त होता है, तो वह फिर मरती है। दूसरी मृत्यु शाश्वत मृत्यु है। हम एक पुनरुत्थित उद्धारकर्ता की सेवा करते हैं, क्योंकि मसीह सदा के लिए नहीं मरे; उन्होंने दूसरी मृत्यु नहीं भोगी। जब पापसी का घातक घाव भर जाएगा, तो प्रकाशितवाक्य अध्याय 13 बताता है कि वह फिर 42 महीनों तक राज्य करेगी, जो समय का कोई तत्व शामिल किए बिना एक भविष्यसूचक अवधि का प्रतीक है।

When she is resurrected at the Sunday law, the army which opposes her work are those who were resurrected at the end of the three and a half days of Revelation eleven. Two resurrected powers, both of which are ensigns, one of the seventh-day Sabbath and one of the sun—become the point of reference for the entire world, as mankind makes its final choice for life or death.

जब वह रविवार के कानून के समय पुनर्जीवित होती है, तो उसके कार्य का विरोध करने वाली सेना वे लोग हैं जो प्रकाशितवाक्य ग्यारह के साढ़े तीन दिनों के अंत में पुनर्जीवित हुए थे। दो पुनर्जीवित शक्तियाँ, जो दोनों ही प्रतीक हैं—एक सातवें दिन के सब्त का और एक सूर्य का—समूचे विश्व के लिए संदर्भ बिंदु बन जाती हैं, जब मानवजाति जीवन या मृत्यु के लिए अपना अंतिम चुनाव करती है।

At the Sunday law, the antichrist, who is also the beast, will represent the threefold union of the dragon, herself (the beast), and the false prophet. Those three powers will unite against God’s church, that is to be lifted up above all the mountains. God’s church triumphant is thirty years in preparation, not thirty literal years, but an established prophetic period which has thirty attached to it, and is still in force as a prophecy after the command in 1844, identifying that the application of prophetic time was no longer valid. It is simple to see that the thirty years represents a period of preparation for prophet, priest and king who as the church triumphant will represent the kingdom of glory. The four witnesses of Ezekiel, Christ, Joseph, and David represent the authority of God’s kingdom in the same period of time the papacy and the threefold union are leading the world to Armageddon.

रविवार के कानून के समय, मसीह-विरोधी, जो कि पशु भी है, अजगर, स्वयं (यानी पशु), और झूठा नबी—इनके त्रि-गठबंधन का प्रतिनिधित्व करेगा। ये तीन शक्तियाँ परमेश्वर की कलीसिया के विरुद्ध एकजुट होंगी, जो सभी पहाड़ों से ऊपर उठाई जाने वाली है। परमेश्वर की विजयी कलीसिया तीस वर्षों की तैयारी में है—यह तीस वास्तविक वर्ष नहीं, बल्कि एक स्थापित भविष्यसूचक अवधि है जिसमें “तीस” जुड़ा है; और 1844 में दिए गए आदेश के बाद भी यह एक भविष्यवाणी के रूप में प्रभावी रही, यह दर्शाते हुए कि भविष्यसूचक समय का प्रयोग अब मान्य नहीं रहा। यह समझना सरल है कि ये तीस वर्ष नबी, याजक और राजा के लिए तैयारी की अवधि का प्रतीक हैं, जो विजयी कलीसिया के रूप में महिमा के राज्य का प्रतिनिधित्व करेंगे। यहेजकेल, मसीह, यूसुफ और दाऊद के चार साक्षी परमेश्वर के राज्य के अधिकार का प्रतिनिधित्व करते हैं, उसी समयावधि में जब पोपत्व और त्रि-गठबंधन संसार को अरमगिदोन की ओर ले जा रहे हैं।

The church triumphant is lifted up at the Sunday law in the United States and according to the testimony of the Old and New Testaments the covenant people who are the one hundred and forty-four thousand are to become a kingdom of priests.

संयुक्त राज्य अमेरिका में रविवार के कानून के समय विजयी कलीसिया उत्थापित की जाती है, और पुराने तथा नए नियम की गवाही के अनुसार वाचा की प्रजा, जो एक लाख चवालीस हजार हैं, याजकों का राज्य बनेंगे।

> Ye also, as lively stones, are built up a spiritual house, an holy priesthood, to offer up spiritual sacrifices, acceptable to God by Jesus Christ. 1 Peter 2:5.

> तुम भी, जीवित पत्थरों के समान, एक आत्मिक घर और पवित्र याजकता के रूप में बनाए जा रहे हो, ताकि आत्मिक बलिदान अर्पित करो जो यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर को स्वीकार्य हों। 1 पतरस 2:5.

The priests were to be thirty years old when they began to serve in the temple, so there is a period of time before the Sunday law where a priesthood is prepared to serve as the first fruit wave offering. The priests, who are the one hundred and forty-four thousand, are represented as Levites in the purification process accomplished by the Messenger of the Covenant. There is a prophetic period that leads to the Sunday law, in which a purification process prepares a sanctified ministry for the latter rain time period. The preparation ends at the Sunday law, so the period of thirty represents the preparation of the priests, thus corresponding to the required age for a priest. Christ as High Priest began His ministry at 30, and because Joseph typifies Christ, he also began his service at thirty. The counterfeit Christ was 30 years in preparation, so we have three witnesses that a 30-year period represents the preparation of a priesthood.

याजकों को मंदिर में सेवा आरम्भ करने के समय तीस वर्ष का होना आवश्यक था; इसलिए रविवार के क़ानून से पहले एक ऐसा काल होता है जिसमें याजकत्व को पहिलौठों की लहर-भेंट के रूप में सेवा करने के लिए तैयार किया जाता है। वे याजक, जो एक लाख चवालीस हजार हैं, वाचा के दूत द्वारा सम्पन्न किए गए शुद्धिकरण की प्रक्रिया में लेवियों के रूप में दर्शाए गए हैं। रविवार के क़ानून तक ले जाने वाला एक भविष्यसूचक काल है, जिसमें एक शुद्धिकरण प्रक्रिया अन्तिम वर्षा के काल के लिए पवित्रीकृत सेवकाई को तैयार करती है। यह तैयारी रविवार के क़ानून पर समाप्त होती है; इसलिए तीस वर्षों का काल याजकों की तैयारी का प्रतिनिधित्व करता है और इस प्रकार याजक के लिए आवश्यक आयु के अनुरूप ठहरता है। महायाजक के रूप में मसीह ने अपनी सेवकाई 30 वर्ष की आयु में आरम्भ की, और क्योंकि यूसुफ मसीह का प्रतिरूप है, उसने भी अपनी सेवा तीस वर्ष की आयु में आरम्भ की। नकली मसीह की तैयारी तीस वर्षों तक चली, इसलिए हमारे पास तीन साक्षी हैं कि 30-वर्षीय काल याजकत्व की तैयारी का प्रतिनिधित्व करता है।

> “The great issue near at hand will weed out those whom God has not appointed and He will have a pure, true, sanctified ministry prepared for the latter rain.” Selected Messages, book 3, 385.

> आसन्न महान संकट उन लोगों को छाँट देगा जिन्हें परमेश्वर ने नियुक्त नहीं किया है, और उसके पास अंतिम वर्षा के लिए शुद्ध, सच्ची, पवित्रीकृत सेवकाई तैयार होगी। चयनित संदेश, पुस्तक 3, 385.

Sister White teaches directly that whenever the church is pure, the Spirit of Prophecy is active. When the great issue weeds out the tares, you will have a sanctified ministry made up of Jesus and Joseph the priest who is both Divine and human, Jesus and Ezekiel the prophet, Jesus and David the king. Those who are prepared over a period symbolized by thirty years, are to be among the one-hundred and forty-four thousand and are represented as prophets, priests and kings. All three humans are biblical symbols of Christ’s work as prophet, priest and king, so the number thirty allows us to deduce that in each of these three categories that are produced by biblical symbols who were prepared for thirty years when brought together with Christ represent the combination of Divinity with humanity. Thus, those priests who are prepared over the symbolic thirty-year period are represented as the ensign of Divinity combined with humanity.

सिस्टर व्हाइट सीधे सिखाती हैं कि जब भी कलीसिया शुद्ध होती है, भविष्यवाणी की आत्मा सक्रिय रहती है। जब बड़ा मुद्दा खरपतवार को छांट देगा, तब आपके पास एक पवित्र सेवकाई होगी जो यीशु और याजक योसेफ—जो दिव्य और मानवीय दोनों है—, यीशु और भविष्यद्वक्ता यहेज़केल, यीशु और राजा दाऊद से मिलकर बनेगी। जो लोग तीस वर्षों द्वारा प्रतीकित अवधि में तैयार किए जाते हैं, वे एक लाख चवालीस हज़ार में होंगे और नबी, याजक और राजा के रूप में निरूपित किए गए हैं। ये तीनों मनुष्य मसीह के नबी, याजक और राजा रूपी कार्य के बाइबिलीय प्रतीक हैं; इसलिए संख्या तीस हमें यह निष्कर्ष निकालने देती है कि इन तीनों श्रेणियों में—जो बाइबिलीय प्रतीकों द्वारा प्रस्तुत हैं और जिन्हें तीस वर्षों तक तैयार किया गया था—मसीह के साथ जोड़े जाने पर वे दिव्यता और मनुष्यता के संयोजन का प्रतिनिधित्व करते हैं। इस प्रकार, वे याजक जो प्रतीकात्मक तीस-वर्षीय अवधि में तैयार किए गए हैं, दिव्यता और मनुष्यता के संयुक्त ध्वज के रूप में निरूपित किए जाते हैं।

The 42 months of the final papal blood bath takes place while Christ walks among men for 42 months in the person of His disciples. 42 months of bondage and oppression ending with deliverance, as represented by the 430 years of Abram’s twofold prophecy. Abram’s four hundred years ends at the Red Sea deliverance which is a classic biblical illustration of the close of probation, at the end of the pope’s symbolic 42 months.

पोप के अंतिम रक्तस्नान के 42 महीने उसी समय घटित होते हैं, जब मसीह अपने चेलों में होकर 42 महीने तक मनुष्यों के बीच चलता है। दासता और उत्पीड़न के 42 महीने, जो मुक्ति पर समाप्त होते हैं, जैसा कि अब्राम की दोहरी भविष्यवाणी के 430 वर्षों द्वारा दर्शाया गया है। अब्राम के चार सौ वर्ष लाल समुद्र पर मिली मुक्ति के साथ समाप्त होते हैं, जो पोप के प्रतीकात्मक 42 महीनों के अंत में परख की अवधि के समापन का एक शास्त्रीय बाइबलीय उदाहरण है।

The forty-two months represent the testing time from the Sunday law in the United States until human probation closes. Yet in those 42 months, following a thirty-year period of preparation, Christ is confirming the covenant in the person of the remnant. The antichrist counterfeit priest comes to his final end, right where Christ died in his line, which is right where Pharaoh, king of Egypt, died in his line. At Mount Carmel the prophets of Baal were slain, thus identifying the death of the false prophet at the Sunday law. At the Sunday law, you have a false prophet who is then slain, the dragon represented by Pharaoh, and the beast represented by the papacy. These are all represented at the Sunday law in conflict with God’s priests, kings and prophets. The church is purified just before the Sunday law and the gift of prophecy is restored—right where the false prophet dies. From then on, the battle is over the true or false prophetic message.

बयालीस महीने संयुक्त राज्य अमेरिका में रविवार के कानून से लेकर जब तक मानवों के लिए अनुग्रह का समय समाप्त नहीं हो जाता, परीक्षा के काल का प्रतिनिधित्व करते हैं। फिर भी उन बयालीस महीनों में, तीस वर्षों की तैयारी की अवधि के बाद, मसीह अवशेष जन में वाचा की पुष्टि कर रहे हैं। ख्रिस्त-विरोधी का नकली याजक अपना अंतिम अंत प्राप्त करता है, ठीक वहीं, जहाँ मसीह अपने क्रम में मरे थे, जो कि ठीक वही स्थान है जहाँ मिस्र का राजा फिरौन अपने क्रम में मरा था। कर्मेल पर्वत पर बाल के भविष्यद्वक्ताओं को मार डाला गया, इस प्रकार रविवार के कानून के समय झूठे भविष्यद्वक्ता की मृत्यु की पहचान होती है। रविवार के कानून के समय, एक झूठा भविष्यद्वक्ता होता है जिसे तब मार डाला जाता है, अजगर जिसका प्रतिनिधित्व फिरौन करता है, और पशु जिसका प्रतिनिधित्व पापसी करती है। ये सभी रविवार के कानून के समय परमेश्वर के याजकों, राजाओं और भविष्यद्वक्ताओं के साथ संघर्ष में दर्शाए जाते हैं। रविवार के कानून से ठीक पहले कलीसिया को शुद्ध किया जाता है और भविष्यवाणी का वरदान ठीक उसी स्थान पर पुनर्स्थापित किया जाता है जहाँ झूठा भविष्यद्वक्ता मरता है। उसके बाद से, संघर्ष सच्चे या झूठे भविष्यद्वाणी संदेश पर होता है।

The symbolic 30-year period represents a period which precedes the Sunday law. The period is a preparation period for the priests, for Christ is their example in all things, for these are they who follow the Lamb. Within the first 30 years of Abram’s prophecy, the covenant was put in place, thus identifying that whatever the period of preparation for the priests represents it is the period where the Lord renews His covenant with the one hundred and forty-four thousand as typified by the alpha history of Abram. That period is a time of preparation for the priests who begin to serve at the Sunday law, at age thirty, when they are anointed with the Holy Spirit as was Christ at His baptism. One other truth that can be deduced from the alpha history of Abram, is that whatever the period represents that leads to the Sunday law, it has to be momentous, for the omega is always more powerful than the alpha. The Sunday law is the omega represented by October 22, 1844, the cross, Passover in Egypt and on and on.

प्रतीकात्मक 30-वर्षीय अवधि उस समय का प्रतिनिधित्व करती है जो रविवार के कानून से पहले आता है। यह अवधि याजकों की तैयारी की अवधि है, क्योंकि हर बात में मसीह उनका आदर्श हैं, क्योंकि वे वही लोग हैं जो मेम्ने का अनुसरण करते हैं। अब्राम की भविष्यवाणी के पहले 30 वर्षों के भीतर वाचा स्थापित कर दी गई थी, जिससे यह स्पष्ट होता है कि याजकों की तैयारी जिस भी अवधि का प्रतिनिधित्व करती है, वह वही समय है जब प्रभु अपनी वाचा को एक लाख चवालीस हजार के साथ नवीनीकृत करते हैं, जैसा कि अब्राम के अल्फा इतिहास द्वारा प्रतिरूपित है। वह अवधि उन याजकों की तैयारी का समय है, जो तीस वर्ष की आयु में, रविवार के कानून के समय अपनी सेवा आरंभ करते हैं, जब वे पवित्र आत्मा से अभिषिक्त किए जाते हैं, जैसा कि मसीह अपने बपतिस्मा के समय हुए थे। अब्राम के अल्फा इतिहास से जो एक और सत्य निकाला जा सकता है, वह यह है कि जो भी अवधि रविवार के कानून तक ले जाती है, वह अत्यंत महत्वपूर्ण होनी चाहिए, क्योंकि ओमेगा सदैव अल्फा से अधिक शक्तिशाली होता है। रविवार का कानून वह ओमेगा है, जिसे 22 अक्टूबर, 1844, क्रूस, मिस्र में फसह, आदि द्वारा निरूपित किया गया है।

The Sunday law represents the end of the period represented by the thirty-year period. It has been prefigured by virtually every major salvational story, and it is also the end of the covenant history of a chosen people that began with Abram. With that type of prophetic weight of evidence concerning the end of the period, and the serious purpose of the period itself, what would be the starting point?

रविवार का कानून उस समयावधि के अंत का प्रतिनिधित्व करता है, जिसे तीस वर्ष की अवधि के रूप में दर्शाया गया है। इसे उद्धार की लगभग हर प्रमुख कथा में पूर्वाभास स्वरूप दिखाया गया है, और यह अब्राम से आरंभ हुई चुने हुए लोगों की वाचा-इतिहास का भी अंत है। उस अवधि के अंत के संबंध में ऐसे भविष्यसूचक प्रमाणों के भार और स्वयं उस अवधि के गंभीर उद्देश्य को देखते हुए, प्रारंभिक बिंदु क्या होगा?

There is a prophetic period represented by thirty years that upon a multitude of witnesses ends at the Sunday law. At that point there is a period that follows that is represented in various numerical values, and each of those periods set forth a testimony of a line of prophetic history that follows the Sunday law. Some of those periods are representing the internal line of church history, and some the external line of the world marching to Armageddon.

एक भविष्यद्वाणी काल है जिसे तीस वर्षों से दर्शाया गया है, जो अनेक साक्ष्यों के आधार पर रविवार के क़ानून पर आकर समाप्त होता है। उस बिंदु के बाद एक और काल शुरू होता है, जिसे विभिन्न संख्यात्मक मानों में दर्शाया गया है, और उनमें से प्रत्येक अवधि रविवार के क़ानून के पश्चात आने वाले भविष्यद्वाणी इतिहास की एक रेखा की गवाही प्रस्तुत करती है। उन अवधियों में से कुछ कलीसिया के इतिहास की आंतरिक रेखा का प्रतिनिधित्व करती हैं, और कुछ संसार के इतिहास की उस बाहरी रेखा का, जो आर्मगेडन की ओर अग्रसर है।

It is probably good at this juncture to remind ourselves that we reject the application of any time prophecies in the last days in terms of representing any identifiable dates, until the day and hour is announced at the end of the plagues. I will use Daniel chapter twelve to illustrate my point of no longer applying prophetic time. In chapter twelve there are three verses that identify prophetic time.

शायद इस मोड़ पर यह याद दिलाना उचित होगा कि हम अंतिम दिनों में किसी भी समय-संबंधी भविष्यवाणियों के प्रयोग को, ऐसी कोई पहचानी जा सकने वाली तिथियाँ निर्धारित करने के अर्थ में, अस्वीकार करते हैं—जब तक कि विपत्तियों के अंत में दिन और घड़ी की घोषणा न की जाए। मैं भविष्यसूचक समय को अब लागू न करने के अपने बिंदु को स्पष्ट करने के लिए दानिय्येल के बारहवें अध्याय का उपयोग करूँगा। बारहवें अध्याय में तीन पद हैं जो भविष्यसूचक समय को निर्दिष्ट करते हैं।

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:7.

> और मैंने उस सन के वस्त्र पहने हुए मनुष्य को सुना, जो नदी के जल के ऊपर था, जब उसने अपने दाहिने हाथ और बाएँ हाथ को स्वर्ग की ओर उठाया, और उस की शपथ खाई जो सदा सर्वदा जीवित है, कि यह एक काल, कालों, और आधा काल तक होगा; और जब वह पवित्र लोगों की शक्ति को तितर-बितर कर चुका होगा, तब ये सब बातें समाप्त हो जाएँगी। दानिय्येल 12:7.

> And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:11.

> और जिस समय से नित्य बलिदान हटाया जाएगा, और उजाड़ करने वाली घृणित वस्तु स्थापित की जाएगी, उस समय से एक हज़ार दो सौ नब्बे दिन होंगे। दानिय्येल 12:11.

> Blessed is he that waiteth, and cometh to the thousand three hundred and five and thirty days. Daniel 12:12.

> धन्य है वह जो प्रतीक्षा करता है, और एक हजार तीन सौ पैंतीस दिनों तक पहुँचता है। दानिय्येल 12:12.

The Millerites had the correct understanding of each of these three verses. These three prophecies are part of the truths that represent the foundations. Yet the Millerite understanding of these verses was based upon applying the day for a year principle. Since “time is no longer,” these verses must possess another application, for all of the prophecies are speaking of the time period of the latter rain. These verses must have a latter rain understanding that does not employ time to create a message, and does not disagree with Millerite understanding of the verses. The correct Millerite view of the center verse of the three verses, (verse eleven), is that it represents a twofold period, which begins with a thirty-year period, followed by 1260 years. Verse eleven is identifying the thirty-year-period that precedes the Sunday law, as represented by the setting up of the abomination of desolation.

मिलरवादियों को इन तीनों पदों में से प्रत्येक की सही समझ थी। ये तीनों भविष्यवाणियाँ उन सत्यों का हिस्सा हैं जो आधार का प्रतिनिधित्व करती हैं। फिर भी इन पदों की मिलरवादी समझ ‘दिन के बदले वर्ष’ के सिद्धांत को लागू करने पर आधारित थी। चूँकि “अब समय नहीं रहा,” इसलिए इन पदों का एक अन्य अनुप्रयोग होना चाहिए, क्योंकि सभी भविष्यवाणियाँ अंतिम वर्षा के काल की बात करती हैं। इन पदों की ऐसी अंतिम-वर्षा से संबंधित समझ होनी चाहिए जो संदेश बनाने के लिए समय का प्रयोग न करे, और पदों की मिलरवादी समझ से असहमति भी न रखे। इन तीन पदों के मध्य पद (ग्यारहवाँ पद) के बारे में मिलरवादियों का सही दृष्टिकोण यह है कि वह एक दो-भागीय काल का प्रतिनिधित्व करता है, जो तीस वर्षों की अवधि से आरम्भ होता है, और उसके बाद 1260 वर्ष आते हैं। ग्यारहवाँ पद उस तीस वर्षीय अवधि की पहचान करता है जो रविवार के कानून से पहले आती है, जिसे उजाड़ लाने वाली घृणित वस्तु की स्थापना द्वारा दर्शाया गया है।

Daniel twelve is the chapter in God’s Word that sets forth the purification process of God’s people which occurs in the last days at the time of the end when a prophecy from the book of Daniel is unsealed. In verse eleven we find a prophecy that the pioneers correctly understood as a thirty-year period that leads into a 1260-year period. In chapter twelve, the three prophecies of verses seven, eleven and twelve are all sealed up until the time of the end. At the time of the end those three prophecies must be unsealed, for God’s Word never fails. In that very chapter, the clearest representation of the close of human probation in the Bible is set forth, so chapter twelve, is most certainly and more specifically identifying the end of Adventism, than the beginning of Adventism.

परमेश्वर के वचन में दानिय्येल का बारहवाँ अध्याय वह अध्याय है जो परमेश्वर की प्रजा के शुद्धिकरण की प्रक्रिया को प्रस्तुत करता है, जो अंतिम दिनों में, अंत के समय, तब घटित होती है जब दानिय्येल की पुस्तक की एक भविष्यवाणी की मुहर खोली जाती है। पद ग्यारह में हमें एक ऐसी भविष्यवाणी मिलती है जिसे प्रवर्तकों ने ठीक-ठीक तीस वर्ष की अवधि के रूप में समझा, जो 1260 वर्ष की अवधि में प्रवेश कराती है। बारहवें अध्याय में पद सात, ग्यारह और बारह की तीनों भविष्यवाणियाँ अंत के समय तक मुहरबंद रहती हैं। अंत के समय वे तीनों भविष्यवाणियाँ निश्चित ही खोली जानी चाहिए, क्योंकि परमेश्वर का वचन कभी निष्फल नहीं होता। उसी अध्याय में बाइबल में मानव अनुग्रहकाल के समापन का सबसे स्पष्ट निरूपण प्रस्तुत किया गया है; इसलिए बारहवाँ अध्याय, एडवेंटवाद के आरम्भ की अपेक्षा उसके अंत की पहचान को कहीं अधिक स्पष्टता और विशिष्टता से प्रस्तुत करता है।

Three prophecies in Daniel twelve were sealed up in the very passage of Scripture where sealing and unsealing finds its primary prophetic definition. Those three prophecies get unsealed in the history of the one hundred and forty-four thousand, for Alpha and Omega always illustrates the end of a thing, with the beginning of a thing. What is unsealed in chapter twelve’s three prophetic periods represents the final unsealing of God’s prophetic Word. That unsealing is set forth in Revelation chapter one when the Revelation of Jesus Christ is unsealed, just before the close of probation. Verse eleven of Daniel twelve is the counterpart to Abram and Paul’s first representation of a twofold prophecy that began with a thirty-year period.

दानिय्येल अध्याय बारह की तीन भविष्यवाणियाँ पवित्रशास्त्र के उसी खंड में मुहरबंद की गईं, जहाँ मुहर लगने और मुहर खुलने का प्राथमिक भविष्यसूचक अर्थ परिभाषित होता है। वे तीनों भविष्यवाणियाँ एक लाख चवालीस हज़ार के इतिहास में खुलती हैं, क्योंकि अल्फ़ा और ओमेगा सदा किसी बात के अंत को उसकी शुरुआत के साथ प्रदर्शित करता है। अध्याय बारह की तीन भविष्यसूचक अवधियों में जो खुलता है, वह परमेश्वर के भविष्यसूचक वचन के अंतिम मुहर-खोलने का प्रतिनिधित्व करता है। वह मुहर-खोलना प्रकाशितवाक्य अध्याय एक में प्रस्तुत किया गया है, जब यीशु मसीह का प्रकाशितवाक्य, अनुग्रह काल के समापन से ठीक पहले, खोला जाता है। दानिय्येल बारह का पद ग्यारह, तीस वर्ष की अवधि से आरंभ हुई एक दोहरी भविष्यवाणी की, अब्राम और पौलुस द्वारा की गई पहली प्रस्तुति का समकक्ष है।

The three prophecies in Daniel twelve are symbolic periods that are unsealed at the final time of the end, and the unsealing leads to the final purification of God’s people. The first of those three prophecies is given by Christ Himself, and when He sets forth the prophecy He is standing on the water dressed in linen, identifying the end of a prophetic period represented as 1260 years, and defining the end of that period as the end of the scattering of the power of God’s people. God’s people in the latter days are the one hundred and forty-four thousand, and they have been scattered.

दानिय्येल के बारहवें अध्याय की तीन भविष्यवाणियाँ प्रतीकात्मक कालखंड हैं, जिनकी मुहर अंत के अंतिम समय में खोली जाती है, और उनका खुलना परमेश्वर की प्रजा की अंतिम शुद्धि की ओर ले जाता है। उन तीनों में पहली भविष्यवाणी स्वयं मसीह ने दी है, और जब वे वह भविष्यवाणी प्रस्तुत करते हैं तो वे सन का वस्त्र पहने हुए जल पर खड़े होते हैं; वे 1260 वर्षों के रूप में दर्शाए गए एक भविष्यसूचक कालखंड के अंत को चिन्हित करते हैं, और उस कालखंड के अंत को परमेश्वर की प्रजा की शक्ति के बिखराव की समाप्ति के रूप में परिभाषित करते हैं। अंतिम दिनों में परमेश्वर की प्रजा वे एक लाख चवालीस हजार हैं, और वे तितर-बितर हो चुके हैं।

Not only is Christ standing on the water answering a question, the question begins with the words “How long?”. “How long?” is a prophetic symbol that is also asked of Jesus when in verse thirteen, of Daniel eight, the question is asked, “How long?”

मसीह न केवल पानी पर खड़े होकर एक प्रश्न का उत्तर दे रहे हैं, बल्कि वह प्रश्न "कब तक?" शब्दों से शुरू होता है। "कब तक?" एक भविष्यसूचक प्रतीक है, और यही प्रश्न यीशु से भी पूछा जाता है, जब दानिय्येल आठ के पद तेरह में प्रश्न किया जाता है, "कब तक?"

> And one said to the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, How long shall it be to the end of these wonders?

> और एक ने उस लिनन के वस्त्र पहने हुए पुरुष से, जो नदी के जल के ऊपर था, कहा, “इन अद्भुत बातों के अंत तक कितना समय लगेगा?”

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:6, 7.

> और मैंने सन का वस्त्र पहने हुए उस मनुष्य को, जो नदी के जल के ऊपर था, यह कहते सुना; उसने अपना दाहिना और बायाँ हाथ आकाश की ओर उठाकर उस की शपथ खाई जो सदा जीवित रहता है कि यह एक समय, दो समय और आधा समय तक होगा; और जब वह पवित्र लोगों की शक्ति को तितर-बितर कर देने का काम पूरा कर लेगा, तब ये सब बातें पूरी हो जाएँगी। दानिय्येल 12:6, 7.

The question presented to Jesus, represented as the man in linen, in the vision of the Hiddekel river is, “How long shall it be to the end of these wonders?,” and in the vision of the Ulai river Jesus, represented as Palmoni (that certain saint) is asked, “How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?”

हिद्देकेल नदी के दर्शन में, जहाँ यीशु को सन के वस्त्र पहने मनुष्य के रूप में प्रस्तुत किया गया है, उनसे यह प्रश्न किया गया: "इन अद्भुत बातों का अंत कब होगा?"; और ऊलाई नदी के दर्शन में, जहाँ यीशु को पालमोनी (वह एक विशिष्ट संत) के रूप में प्रस्तुत किया गया है, उनसे पूछा गया: "दैनिक बलि और उजाड़ की अधर्मता के विषय में यह दर्शन कब तक रहेगा, ताकि पवित्रस्थान और सेना दोनों पैरों तले रौंदे जाएँ?"

Sister White states that the visions given to Daniel by the banks of the great rivers of Shinar are now in the process of fulfillment, and in connection with both river visions, Jesus is asked the prophetic ‘question,’ which always produces the Sunday law as the ‘answer.’ Yet both answers are presented within the context of prophetic time, which ended in 1844. The pioneers correctly identified the answer to the question of chapter eight and the Ulai river vision, and they understood 1798 was when the scattering of the power of God’s people ended. But after 1844, when ‘time application’ of God’s prophetic Word ended, the prophetic question of “How long?” restates the pioneer understanding as ‘unto 2300 days then shall the sanctuary be cleansed at the soon-coming Sunday law’ and “all” the “marvels” in Daniel’s final vision will be accomplished, when the scattering of the holy people for three and a half symbolic days, ends.

बहन वाइट कहती हैं कि शिनार की महान नदियों के किनारों पर दानिय्येल को दिए गए दर्शन अब पूर्ति की प्रक्रिया में हैं; और दोनों नदी-दर्शनों के संबंध में, यीशु से वह भविष्यसूचक 'प्रश्न' पूछा जाता है, जिसका 'उत्तर' हमेशा रविवार के कानून के रूप में आता है। फिर भी दोनों उत्तर 'भविष्यसूचक समय' के संदर्भ में प्रस्तुत किए गए हैं, जिसका अंत 1844 में हो गया। अग्रदूतों ने अध्याय आठ के प्रश्न और ऊलाई नदी के दर्शन के उत्तर को ठीक-ठीक पहचाना, और वे समझते थे कि 1798 वह समय था जब परमेश्वर के लोगों की शक्ति का तितर-बितर होना समाप्त हुआ। परन्तु 1844 के बाद, जब परमेश्वर के भविष्यसूचक वचन के 'समय-आवेदन' का अंत हो गया, तो "कब तक?" का भविष्यसूचक प्रश्न अग्रदूतों की समझ को इस प्रकार पुनः व्यक्त करता है: 'दो हजार तीन सौ दिनों तक; तब शीघ्र आने वाले रविवार के कानून के समय पवित्रस्थान शुद्ध किया जाएगा', और दानिय्येल के अंतिम दर्शन की "सब" "अद्भुत बातें" पूरी हो जाएँगी, जब पवित्र लोगों का तीन और आधे प्रतीकात्मक दिनों तक का तितर-बितर होना समाप्त होगा।

The Hiddekel river vision of the last three chapters of Daniel and the Ulai river vision of chapters seven through nine are identified by Sister White as the “great rivers of Shinar.” All historical and biblical scholars identify that there are only two rivers, and they are both great rivers, that are associated with Shinar. Those two rivers are the Tigris (Hiddekel) and the Euphrates. The Ulai river is not the Euphrates of Shinar, it is a small man-made channel river in Persia, not Shinar. The Ulai river in the vision that contains the foundation and central pillar of Adventism is not located in Shinar, yet the prophetess identifies the Ulai as the Euphrates, one of the great rivers of Shinar.

दानियेल की पुस्तक के अंतिम तीन अध्यायों में हिद्देकल नदी का दर्शन और अध्याय सात से नौ में उलाई नदी का दर्शन, सिस्टर वाइट द्वारा “शिनार की महान नदियाँ” के रूप में पहचाने गए हैं। सभी ऐतिहासिक और बाइबलीय विद्वान मानते हैं कि शिनार से केवल दो नदियाँ संबंधित हैं, और दोनों ही महान नदियाँ हैं। वे दो नदियाँ टाइग्रिस (हिद्देकल) और यूफ्रेटीस हैं। उलाई नदी शिनार की यूफ्रेटीस नहीं है; वह फारस में एक छोटी मानव-निर्मित नहरनुमा नदी है, शिनार में नहीं। वह उलाई नदी, जिसके दर्शन में एडवेंटिज़्म की नींव और केंद्रीय स्तंभ निहित हैं, शिनार में स्थित नहीं है; फिर भी भविष्यवक्त्री उलाई को यूफ्रेटीस, शिनार की महान नदियों में से एक, के रूप में पहचानती हैं।

The Hiddekel vision presents the external history of the dragon, the beast and the false prophet leading the world to Armageddon, and the Ulai vision represents the work of Christ in combining His Divinity with man’s humanity. Prophetically inspiration uses the Ulai river as a second witness with the Euphrates River to identify the work that is accomplished by Christ in joining His Divinity with humanity.

हिद्देकेल का दर्शन अजगर, पशु और झूठे भविष्यद्वक्ता के उस बाहरी इतिहास को प्रस्तुत करता है जो संसार को अर्मगेदोन की ओर ले जाता है, और उलाई का दर्शन मसीह के उस कार्य का प्रतिनिधित्व करता है जिसमें वे अपने देवत्व को मनुष्यत्व के साथ संयुक्त करते हैं। भविष्यसूचक प्रेरणा उलाई नदी को फ़रात नदी के साथ दूसरे साक्षी के रूप में उपयोग करती है, ताकि उस कार्य की पहचान हो सके जो मसीह अपने देवत्व को मनुष्यत्व के साथ जोड़कर पूरा करते हैं।

The Euphrates and Tigris both began in Eden and run through the length of covenant history. When they flow into the central pillar of Adventism on October 22, 1844, the Euphrates is combined with the man-made Ulai canal to represent the combination of Divinity with humanity, that is accomplished by the exercise of faith in those represented as the one hundred and forty-four thousand. The Ulai represents a test upon the authority of God’s prophetic Word, for it places the authority of Ellen White identifying the Persian Ulai river as one of the great rivers of Shinar in contradiction with the world’s experts.

यूफ्रेटीस और टाइग्रिस दोनों का उद्गम एडन में हुआ, और वे वाचा के इतिहास के समूचे काल में बहते चले आते हैं। जब 22 अक्टूबर, 1844 को वे एडवेंटिज़्म के केंद्रीय स्तंभ में आ मिलते हैं, तो यूफ्रेटीस मानव-निर्मित ऊलाई नहर के साथ संयुक्त होकर देवत्व और मानवता के संयोजन का प्रतिनिधित्व करता है, जो ‘एक लाख चवालीस हज़ार’ के रूप में दर्शाए गए लोगों में विश्वास का अभ्यास किए जाने से संपन्न होता है। ऊलाई परमेश्वर के भविष्यवाणी वचन के अधिकार पर एक परीक्षा का प्रतिनिधित्व करता है, क्योंकि यह दुनिया के विशेषज्ञों के मत के विरुद्ध एलेन वाइट के इस अधिकार को रखता है कि फ़ारसी ऊलाई नदी शिनार की महान नदियों में से एक है।

The symbol of the Ulai river represents a test over man’s word or God’s Word. Are men correct, or are the words set forth by Sister White, correct? Does the Ulai river represent a single river in Persia, or does it represent a prophetic river which consists of waters from Eden mingled with waters from men?

ऊलाई नदी का प्रतीक मनुष्य के वचन और परमेश्वर के वचन के बीच एक परीक्षा का प्रतिनिधित्व करता है। क्या मनुष्य सही हैं, या बहन व्हाइट द्वारा प्रस्तुत किए गए शब्द सही हैं? क्या ऊलाई नदी पर्सिया की एकमात्र नदी का प्रतिनिधित्व करती है, या वह एक भविष्यसूचक नदी का प्रतिनिधित्व करती है, जिसमें एदन के जल मनुष्यों के जल के साथ मिले हुए हैं?

There may be many options to this dilemma I have raised, but I will lay out some thoughts so you see my point. Are the worldly historians and theologians correct and Sister White is wrong? No one disputes that the “great rivers of Shinar” are the Tigris and Euphrates. So, when Sister White identifies the river Ulai in Persia as a great river of Shinar is she a false prophet? Or, is she a true prophet, who made a mistake? How many mistakes can a true prophet make before they cross the line and become a false prophet? Or, are the historians wrong? Or, is she actually correct? Or are the historians and Sister White both correct? I raised this dilemma for the purpose of using the explanation of the dilemma as an added point to the man who is in linen, standing upon the river, who is asked, “How long?” in both the vision of the Hiddekel and Ulai rivers.

इस दुविधा के कई संभावित समाधान हो सकते हैं, पर मैं कुछ विचार सामने रखूँगा ताकि आप मेरी बात समझ सकें। क्या सांसारिक इतिहासकार और धर्मशास्त्री सही हैं और सिस्टर वाइट गलत हैं? इस पर कोई विवाद नहीं है कि "शिनार की महान नदियाँ" टिग्रिस और यूफ्रेटीस हैं। तो, जब सिस्टर वाइट फारस की उलाई नदी को शिनार की एक महान नदी के रूप में पहचानती हैं, तो क्या वह झूठी भविष्यद्वक्ता हैं? या वह एक सच्ची भविष्यद्वक्ता हैं, जिन्होंने गलती की? कोई सच्चा भविष्यद्वक्ता सीमा लांघकर झूठा भविष्यद्वक्ता बनने से पहले कितनी गलतियाँ कर सकता है? या इतिहासकार गलत हैं? या वास्तव में वही सही हैं? या इतिहासकार और सिस्टर वाइट दोनों ही सही हैं? मैंने यह दुविधा इसलिए उठाई है कि इसकी व्याख्या को उस व्यक्ति के लिए एक अतिरिक्त बिंदु के रूप में प्रयोग कर सकूँ, जो सन के वस्त्रों में है, नदी पर खड़ा है, और जिससे "कब तक?" पूछा गया है, हिद्देकल और उलाई दोनों नदियों के दर्शन में।

In Daniel chapter eight, Daniel is at Susa, in Persia, and Susa is on the river Ulai that due to the agriculture industry includes the natural river and also a series of man-made aqueducts. As the Ulai flows down another one hundred and fifty miles or so, it connects with the confluence of the Tigris and Euphrates rivers. The Tigris and Euphrates that began in Eden eventually join, and when they do merge, the Ulai River from Persia connects at the same point. When the Ulai River meets the marsh system of the Tigris at the confluence of the Tigris and Euphrates, the Ulai becomes part of the water that makes up the great rivers of Shinar. The historians are correct, and so too, is Sister White.

दानिय्येल के आठवें अध्याय में, दानिय्येल फारस के सूसा में है, और सूसा ऊलाई नदी के किनारे स्थित है, जो कृषि उद्योग के कारण अपनी प्राकृतिक धारा के साथ-साथ मानव-निर्मित नहरों की एक शृंखला को भी समेटे हुए है। जैसे ही ऊलाई लगभग एक सौ पचास मील और नीचे की ओर बहती है, वह टिग्रिस और यूफ्रेटीस नदियों के संगम से जुड़ जाती है। टिग्रिस और यूफ्रेटीस, जो एदेन में आरंभ हुई थीं, अंततः मिलती हैं, और जब वे मिलती हैं, तो फारस की ऊलाई नदी भी उसी स्थान पर आकर जुड़ती है। जब ऊलाई नदी, टिग्रिस और यूफ्रेटीस के संगम पर, टिग्रिस के दलदली तंत्र से मिलती है, तब ऊलाई शिनार की महान नदियों के जल का एक भाग बन जाती है। इतिहासकार सही हैं, और सिस्टर व्हाइट भी सही हैं।

When Sister White identifies the vision of the Ulai in chapter eight, she is identifying a river that is known for its man-made aqueduct system that joins the Tigris and Euphrates rivers, which represent two periods’ of 2520 years, that concluded in 1798 and 1844.

जब सिस्टर व्हाइट आठवें अध्याय में उलाई के दर्शन की पहचान करती हैं, तो वे उस नदी की पहचान कर रही होती हैं जो टाइग्रिस और यूफ्रेटीस नदियों को जोड़ने वाली मानव-निर्मित नहर प्रणाली के लिए जानी जाती है; टाइग्रिस और यूफ्रेटीस 2520 वर्षों की दो अवधियों का प्रतिनिधित्व करती हैं, जो 1798 और 1844 में समाप्त हुईं।

An ancient name for the Tigris is the Hiddekel, and in relation to the Euphrates both rivers have been specifically located prophetically as being associated with Assyria and Babylon, who are also identified as two lions that were to chastise God’s sheep. Those two desolating powers prefigured the two desolating powers of pagan Rome and papal Rome, which are symbols of a man and a woman, or a church and a state. Pagan Rome was the man representing statecraft, and papal Rome is the impure woman of churchcraft. Assyria was the man and Babylon the woman in their prophetic relationship, thus identifying the Tigris as the man and the Euphrates as the woman.

टाइग्रिस का एक प्राचीन नाम हिद्देकेल है, और यूफ्रेटीस के संदर्भ में, इन दोनों नदियों को भविष्यवाणी में विशेष रूप से अश्शूर और बाबुल से संबद्ध ठहराया गया है; इन्हें ईश्वर की भेड़ों को ताड़ना देने वाले दो सिंहों के रूप में भी पहचाना गया है। वे दो उजाड़ने वाली शक्तियाँ, मूर्तिपूजक रोम और पापल रोम की दो उजाड़ने वाली शक्तियों का पूर्वरूप थीं, जो एक पुरुष और एक स्त्री—या कहें तो कलीसिया और राज्य—के प्रतीक हैं। मूर्तिपूजक रोम पुरुष था, जो राज्य-शासन की कला का प्रतिनिधित्व करता था, और पापल रोम कलीसियाई शासन की अशुद्ध स्त्री है। उनके भविष्यसूचक संबंध में अश्शूर पुरुष था और बाबुल स्त्री; इस प्रकार टाइग्रिस को पुरुष और यूफ्रेटीस को स्त्री ठहराया गया।

The Tigris River is the river of statecraft that reached to 1798, and the Euphrates of churchcraft reached to 1844. The Euphrates had to reach to 1844, for the message of 1844 was about Babylon, (the Euphrates) which fell again in 1844. As the Euphrates produced a waterfall in 1844, the Ulai river, which had also joined the confluence as a symbol of human works, combined with the other river’s water. The river of statecraft was damned up in 1798, when the civil authority was removed from the papal power. In that same year the United States begins to reign as the earth beast and sixth kingdom of Bible prophecy. The Tigris River is damned up in 1798, exactly where the state will eventually force the entire world to break down the dam, which now holds back the floods of papal persecution about to sweep over the world as an overwhelming flood. That wall, or dam is the wall of separation of church and state.

टाइग्रिस नदी राज्यकला की वह नदी है जो 1798 तक पहुँची, और चर्च-शासन की फ़रात 1844 तक पहुँची। फ़रात को 1844 तक पहुँचना ही था, क्योंकि 1844 का संदेश बाबेल (अर्थात फ़रात) के बारे में था, जो 1844 में फिर गिर पड़ा। जब 1844 में फ़रात ने एक जलप्रपात उत्पन्न किया, तो उलाई नदी, जो मानव कृत्यों के प्रतीक के रूप में संगम में भी आ मिली थी, दूसरी नदी के जल के साथ मिल गई। राज्यकला की नदी को 1798 में बाँध दिया गया, जब पोप सत्ता से नागरिक अधिकार हटा दिए गए। उसी वर्ष संयुक्त राज्य, बाइबल की भविष्यवाणी के अनुसार, पृथ्वी के पशु और छठे राज्य के रूप में शासन करना शुरू करता है। टाइग्रिस नदी को 1798 में बाँध दिया गया, ठीक वहीं जहाँ राज्य अंततः पूरे विश्व को उस बाँध को तोड़ने के लिए बाध्य करेगा, जो अभी पोप उत्पीड़न की बाढ़ को रोके हुए है, जो शीघ्र ही प्रचंड बाढ़ की तरह संसार पर छा जाने वाली है। वह दीवार, या कहें बाँध, चर्च और राज्य के पृथक्करण की दीवार है।

In 1844, both the Euphrates and Ulai identify the message of 1844 as the fall of Babylon, and also as the very work which Christ began in 1844, when, as the Messenger of the Covenant He purged the waters of Babylon and human works out of a people who were to enter into His sanctuary—a people who needed to be cleansed before they entered into the Most Holy Place. The final cleansing of those people was accomplished with the rain which poured out under the message of the Midnight Cry, and those rain drops of the Midnight Cry message were distilled from the waters of the Tigris, as the Millerites identified papal Rome and 1798, and as they identified the fall of Babylon and were cleansed in advance of the closed door by the message, or you might say—cleansed by the rain that came from the distilled waters of the Ulai, the Tigris and the Euphrates rivers, as they presented the message of Daniel 8:14, and fulfilled the message of the Midnight Cry in advance of the opening of the antitypical Day of Atonement.

1844 में, यूफ्रेटीस और ऊलाई दोनों इस बात की पहचान कराते हैं कि 1844 का संदेश बाबुल का पतन है, और साथ ही वही कार्य भी है जिसे मसीह ने 1844 में आरम्भ किया, जब वाचा के दूत के रूप में उसने उन लोगों के भीतर से—जो उसके पवित्रस्थान में प्रवेश करने वाले थे, और जिन्हें परमपवित्र स्थान में प्रवेश करने से पहले शुद्ध किया जाना आवश्यक था—बाबुल के जल और मानवीय कर्मों को शुद्ध कर निकाल दिया। उन लोगों का अंतिम शुद्धिकरण उस वर्षा से पूरा हुआ जो ‘आधी रात की पुकार’ के संदेश के अंतर्गत उंडेली गई, और ‘आधी रात की पुकार’ के संदेश की वे वर्षा-बूंदें टाइग्रिस के जल से आसुत की गई थीं, जब मिलरवादियों ने पापल रोम और 1798 की पहचान की, और जब उन्होंने बाबुल के पतन की पहचान की और ‘बंद दरवाज़े’ से पहले ही संदेश द्वारा शुद्ध किए गए—या यूँ कहें, ऊलाई, टाइग्रिस और यूफ्रेटीस नदियों के आसुत जल से आई वर्षा द्वारा शुद्ध किए गए—जब उन्होंने दानिय्येल 8:14 का संदेश प्रस्तुत किया, और प्रतिरूपात्मक प्रायश्चित के दिन के खुलने से पहले ‘आधी रात की पुकार’ के संदेश को पूरा किया।

When Christ is standing upon the waters of the Hiddekel in verse seven of chapter twelve of Daniel, He is standing on the waters of the Tigris, the waters of statecraft in the vision that outlines the final movements of human statecraft leading to the close of probation. He is standing there answering the question of the previous verse, just as in the vision of the Ulai River, the man in linen, who there is Palmoni, the Wonderful Numberer, provides an answer, to a question of the previous verse. In both instances the dialogue is heavenly dialogue between angels and Christ, and in both instances the question is, “How long?”

जब दानिय्येल के बारहवें अध्याय की सातवीं आयत में मसीह हिद्देकल के जलों पर खड़े हैं, तब वे टिग्रिस के जलों पर खड़े हैं—उस दर्शन में राज्यकौशल के जल—जो मानवीय राज्यकौशल की अंतिम गतियों का खाका प्रस्तुत करता है, जो परख-काल के समापन तक ले जाती हैं। वह वहाँ खड़े होकर पिछली आयत के प्रश्न का उत्तर दे रहे हैं, ठीक वैसे ही जैसे उलाई नदी के दर्शन में सन के वस्त्र पहने मनुष्य, जो वहाँ पाल्मोनी, अद्भुत गणनाकार है, पिछली आयत के एक प्रश्न का उत्तर देता है। दोनों ही प्रसंगों में वार्तालाप स्वर्गीय है, स्वर्गदूतों और मसीह के बीच का, और दोनों ही में प्रश्न यही है, "कब तक?"

The answer is unto 2300 days, in chapter eight and chapter twelve it is “a time, times, and an half.” The answer is understood as 2300 years and 1260 years, but in 1844 God placed a prohibition on the application of time within the prophetic message, for time is no longer. What is Palmoni the man clothed in linen’s answer for His final generation? The question of “How long?” has been shown upon many witnesses to identify the Sunday law as the answer to the question, so is the sanctuary cleansed at the Sunday law, and are “all these wonders” finished at the Sunday law? What are the “wonders” that are finished at the Sunday law, and when did those “wonders” start?

उत्तर है: 2300 दिनों तक; और अध्याय आठ तथा अध्याय बारह में यह "एक समय, समयों, और आधा समय" है। इस उत्तर को 2300 वर्षों और 1260 वर्षों के रूप में समझा गया है, पर 1844 में परमेश्वर ने भविष्यवाणी-संदेश के भीतर समय के अनुप्रयोग पर निषेध लगा दिया, क्योंकि अब समय नहीं रहा। लिनन पहने हुए पुरुष पल्मोनी का अपनी अंतिम पीढ़ी के लिए उत्तर क्या है? "कब तक?" के प्रश्न के संबंध में अनेक साक्ष्यों द्वारा यह दिखाया गया है कि उसका उत्तर रविवार का कानून है; तो क्या पवित्रस्थान का शुद्धिकरण रविवार के कानून पर होता है, और क्या "ये सब आश्चर्य" रविवार के कानून पर समाप्त होते हैं? रविवार के कानून पर जो "आश्चर्य" समाप्त होते हैं, वे क्या हैं, और वे "आश्चर्य" कब आरंभ हुए?

> Then I Daniel looked, and, behold, there stood other two, the one on this side of the bank of the river, and the other on that side of the bank of the river. And one said to the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, How long shall it be to the end of these wonders?

> तब मैं, दानिय्येल, ने देखा, और देखो, वहाँ दो और खड़े थे, एक नदी के तट के इस पार, और दूसरा नदी के तट के उस पार। और उनमें से एक ने उस सन के वस्त्र पहने हुए पुरुष से, जो नदी के जल के ऊपर खड़ा था, कहा, 'इन अद्भुत बातों का अंत कब तक होगा?'

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:5–7.

> और मैंने सन के वस्त्र पहने हुए उस पुरुष को सुना, जो नदी के जल पर था, जब उसने अपना दाहिना और बायाँ हाथ स्वर्ग की ओर उठाया, और सदा जीवित रहने वाले की शपथ खाकर कहा कि यह एक काल, दो काल और आधा काल तक होगा; और जब वह पवित्र लोगों की शक्ति को तितर-बितर करने का काम पूरा कर चुका होगा, तब ये सब बातें पूरी हो जाएँगी। दानिय्येल 12:5-7।

The symbolic question of “How long?” marks the Sunday law, and the angel asked not when was the Sunday law, but when was the end of the wonders. The “wonders” end at the Sunday law, so what are the wonders that lead to the Sunday law? Or to be more specific what are the “wonders” represented in the vision given by the Hiddekel, represented in chapters ten through twelve? If we can determine what the “wonders” are, we may find when the “wonders” start. In Daniel ten Gabriel specifically identifies what his purpose was in his interaction with Daniel during the vision.

"कब तक?" का प्रतीकात्मक प्रश्न रविवार के कानून को चिह्नित करता है, और स्वर्गदूत ने यह नहीं पूछा कि रविवार का कानून कब है, बल्कि यह कि "आश्चर्यों" का अंत कब है। "आश्चर्यों" का अंत रविवार के कानून पर होता है, तो वे कौन से "आश्चर्य" हैं जो रविवार के कानून तक ले जाते हैं? या अधिक सटीक रूप से, "हिद्देकेल" के द्वारा दिया गया दर्शन, जो अध्याय दस से बारह तक में प्रस्तुत है, उसमें कौन से "आश्चर्य" दर्शाए गए हैं? यदि हम यह निर्धारित कर सकें कि "आश्चर्य" क्या हैं, तो हम यह पता लगा सकते हैं कि "आश्चर्य" कब शुरू होते हैं। दानिय्येल दस में गब्रिएल ने विशेष रूप से यह स्पष्ट किया कि दर्शन के दौरान दानिय्येल के साथ अपनी बातचीत का उसका उद्देश्य क्या था।

> Now I am come to make thee understand what shall befall thy people in the latter days: for yet the vision is for many days. Daniel 10:14.

> अब मैं तुझे यह समझाने आया हूँ कि अन्त के दिनों में तेरी प्रजा पर क्या बीतेगा; क्योंकि यह दर्शन अभी भी बहुत दिनों के लिए है। दानिय्येल 10:14.

Gabriel came to make God’s people understand what shall befall them in the latter days. To assume that the prophecies in Daniel twelve which were correctly understood by the Millerites, but to use that acknowledgement to deny the application of the chapter to the last days—is to defeat Gabriel’s stated purpose. Once Gabriel begins the prophetic narrative in verse one of chapter eleven on through to the third verse of chapter twelve, the history represented is the external prophetic details of how the dragon, the beast and the false prophet lead the world to Armageddon. There are passages within the chapter that describe God’s people being persecuted, but the history of chapter eleven is primarily an external revelation. This means that chapter ten and chapter twelve represent an alpha and an omega within Daniel’s final vision, for unlike chapter eleven they both describe an internal message identifying the sealing of the one-hundred and forty-four thousand. The middle chapter is the rebellion of mankind as represented by the king of the north, the pope of Rome, and the alpha chapter ten, along with the omega chapter twelve identify the internal experience of the one hundred and forty-four thousand in the latter days. All three chapters lead to the close of probation, the alpha chapter begins with the fear of God that separates two classes of worshippers, and by the end of the chapter Daniel is given a doubling of power, thus identifying the first and second angels’ messages. Chapter twelve is the omega chapter and it identifies the judgment message of the third angel.

गब्रिएल परमेश्वर की प्रजा को यह समझाने आया कि अन्तिम दिनों में उनके साथ क्या होगा। दानिय्येल बारह की उन भविष्यवाणियों को, जिन्हें मिलरवादियों ने सही समझा था, सही मान लेना, पर उसी स्वीकारोक्ति का सहारा लेकर इस अध्याय का अन्तिम दिनों में अनुप्रयोग नकार देना—गब्रिएल के बताए उद्देश्य को निष्फल करना है। जब एक बार गब्रिएल ग्यारहवें अध्याय के पहले पद से भविष्यसूचक वर्णन आरम्भ करता है और बारहवें अध्याय के तीसरे पद तक उसे आगे बढ़ाता है, तब जो इतिहास प्रस्तुत होता है, वह इस बात का बाह्य भविष्यसूचक विवरण है कि अजगर, पशु और झूठा भविष्यद्वक्ता संसार को हरमगिदोन तक कैसे ले जाते हैं। उस अध्याय में ऐसे खंड भी हैं जो परमेश्वर की प्रजा के सताए जाने का वर्णन करते हैं, परन्तु ग्यारहवें अध्याय का इतिहास मुख्यतः बाह्य प्रकटीकरण है। इसका अर्थ यह है कि दानिय्येल के अन्तिम दर्शन में अध्याय दस और अध्याय बारह अल्फ़ा और ओमेगा का प्रतिनिधित्व करते हैं, क्योंकि ग्यारहवें अध्याय के विपरीत वे दोनों एक आन्तरिक संदेश का वर्णन करते हैं जो एक लाख चवालीस हज़ार के मुहरबन्द किए जाने की पहचान कराता है। मध्य अध्याय मानवजाति के विद्रोह का है, जो उत्तर के राजा—अर्थात रोम के पोप—द्वारा दर्शाया गया है; और अल्फ़ा अध्याय दस, ओमेगा अध्याय बारह के साथ मिलकर, अन्तिम दिनों में एक लाख चवालीस हज़ार के आन्तरिक अनुभव की पहचान कराते हैं। ये तीनों अध्याय अनुग्रहकाल के समापन तक ले जाते हैं; अल्फ़ा अध्याय परमेश्वर के भय से आरम्भ होता है जो उपासना करने वालों के दो वर्गों को अलग कर देता है, और अध्याय के अन्त तक दानिय्येल को दोगुनी सामर्थ्य दी जाती है, इस प्रकार प्रथम और द्वितीय स्वर्गदूतों के संदेश की पहचान कराता है। बारहवाँ अध्याय ओमेगा अध्याय है और वह तीसरे स्वर्गदूत के न्याय-संदेश की पहचान कराता है।

Chapter eleven details mankind’s rebellion from the destruction of Jerusalem unto the close of probation, which according to Sister White is an illustration of the close of probation at the end of the world. Daniel eleven starts at the destruction of Jerusalem, for Daniel is one of those who were taken to Babylon in the threefold destruction of Jerusalem that typified the destruction of the same city in 70 AD, and then again in the latter days as represented by the world.

ग्यारहवाँ अध्याय यरूशलेम के विनाश से लेकर परिवीक्षा के समापन तक मनुष्यजाति के विद्रोह का विवरण देता है, जो सिस्टर वाइट के अनुसार संसार के अंत में परिवीक्षा के समापन का एक चित्रण है। दानिय्येल अध्याय ग्यारह यरूशलेम के विनाश से आरंभ होता है, क्योंकि दानिय्येल उन लोगों में से था जिन्हें यरूशलेम के तीन बार हुए विनाश के दौरान बाबुल ले जाया गया था—जो 70 ईस्वी में उसी नगर के विनाश का प्रतिरूप था—और फिर अंतिम दिनों में, जब उस नगर का प्रतिनिधित्व संसार करता है।

Two literal destructions of Jerusalem that took place on the same day of the year six hundred and sixty-five years apart. Those two destructions were of the city where the Ark was supposed to be located. Shilo possessed the same prophetic characteristics and represents the first destruction of a city where God’s presence was located, or was supposed to be located. When Sister White employs the destruction of Jerusalem as a symbol of the destruction of the latter days, she is commenting on Christ’s sermon on the destruction of Jerusalem.

यरूशलेम के दो वास्तविक विनाश, जो वर्ष के एक ही दिन पर, आपस में छह सौ पैंसठ वर्ष के अंतराल से हुए। वे दोनों विनाश उस नगर के थे, जहाँ वाचा का सन्दूक स्थित होना माना जाता था। शिलो में वही भविष्यसूचक विशेषताएँ थीं और वह ऐसे नगर के प्रथम विनाश का प्रतिनिधित्व करता है जहाँ परमेश्वर की उपस्थिति स्थित थी, या स्थित मानी जाती थी। जब सिस्टर वाइट यरूशलेम के विनाश को अंतिम दिनों के विनाश का प्रतीक बनाकर प्रयोग करती हैं, तब वे यरूशलेम के विनाश पर मसीह के उपदेश पर टिप्पणी कर रही होती हैं।

Shilo, the destruction of Jerusalem under Nebuchadnezzar and Titus are three witnesses of the latter days as represented by the destruction of God’s city. Shilo is the first angel’s message which teaches to fear God, something Eli did not do, and give Him glory, something Eli did not do, for the hour of His judgment is come. The second angel’s message is where we find a doubling as represented by Nebuchadnezzar and Titus. The third destruction of Jerusalem, in the latter days is at the close of probation, which is the close of judgment.

शिलो, और नबूकदनेस्सर तथा तीतुस के अधीन यरूशलेम का विनाश—ये तीनों, परमेश्वर के नगर के विनाश द्वारा दर्शाए गए अन्तिम दिनों के तीन साक्षी हैं। शिलो पहला स्वर्गदूत का संदेश है, जो परमेश्वर का भय मानना—जो एली ने नहीं किया—और उसे महिमा देना—जो एली ने नहीं किया—सिखाता है, क्योंकि उसके न्याय का समय आ पहुँचा है। दूसरा स्वर्गदूत का संदेश वह है जहाँ हमें नबूकदनेस्सर और तीतुस में एक दुहराव दिखाई देता है। अन्तिम दिनों में यरूशलेम का तीसरा विनाश अनुग्रह-काल के समापन पर होता है, जो न्याय का समापन है।

Chapter eleven is the external history of the three angel’s messages. It is sandwiched between chapter ten’s vision of separation and three empowering touches that takes place on the twenty-second day of Daniel’s vision. This means that chapter twelve will also be about the internal story of what befalls God’s people in the latter days. It also means that the light within chapter twelve is twenty-two times more brilliant than the light in chapter ten.

ग्यारहवाँ अध्याय तीन स्वर्गदूतों के संदेशों का बाह्य इतिहास है। यह दसवें अध्याय के विभाजन संबंधी दर्शन और डैनियल के दर्शन के बाईसवें दिन होने वाले तीन सामर्थ्य प्रदान करने वाले स्पर्शों के बीच स्थित है। इसका अर्थ यह है कि बारहवाँ अध्याय भी अंतिम दिनों में परमेश्वर के लोगों पर घटने वाली बातों की आंतरिक कथा के बारे में होगा। यह भी दर्शाता है कि बारहवें अध्याय के भीतर का प्रकाश, दसवें अध्याय के प्रकाश से बाईस गुना अधिक उज्ज्वल है।

In the vision of the Ulai, Christ was also asked “How long?” The previous twelve verses leading to the question in verse thirteen, were identifying external prophetic history representing important details about the powers of Bible prophecy. Those twelve verses were simply repeating and enlarging upon the history represented in chapter seven. The prophetic history set forth in those verses is repeated and enlarged upon in chapter eleven beginning in the time of the Medes and Persians. The last half of chapter eight and all of chapter nine is the representation of God’s last day people by the prophet Daniel. The vision of prophetic history found in the vision of the Ulai rivers three chapters, along with the representation of God’s people in the chapters by Daniel’s interaction with Gabriel, is the alpha to the omega of chapters ten through twelve.

उलाई के दर्शन में, मसीह से भी "कब तक?" पूछा गया। तेरहवें पद में आए प्रश्न तक ले जाने वाले पहले के बारह पद, बाइबिलीय भविष्यवाणी की शक्तियों के बारे में महत्वपूर्ण विवरण प्रस्तुत करने वाले बाहरी भविष्यसूचक इतिहास की पहचान कराते थे। वे बारह पद केवल अध्याय सात में प्रस्तुत इतिहास को दोहरा रहे थे और उस पर विस्तार कर रहे थे। उन्हीं पदों में प्रस्तुत भविष्यसूचक इतिहास को अध्याय ग्यारह में, मादी और फारसियों के समय से आरम्भ करके, फिर दोहराया गया है और विस्तार से रखा गया है। अध्याय आठ के अंतिम आधे भाग और पूरा अध्याय नौ, परमेश्वर की अंतिम दिनों की प्रजा का, भविष्यद्वक्ता दानिय्येल द्वारा किया गया प्रतिनिधित्व है। उलाई नदी के दर्शन के तीन अध्यायों में मिलने वाला भविष्यसूचक इतिहास, और उन अध्यायों में गब्रिएल के साथ दानिय्येल की सहभागिता के माध्यम से परमेश्वर की प्रजा का जो प्रतिनिधित्व है, मिलकर अध्याय दस से बारह तक का अल्फा से ओमेगा है।

Because the Hiddekel is the omega and the Ulai the alpha, the power represented by the light that is unsealed in chapter twelve, when the time of the end is reached, is twenty-two times brighter than the vision which is the central pillar and foundation of Adventism. This being the case; the light of Daniel’s last vision is directly identified as light associated with God’s people in the latter days. When the angel asks the man clothed in linen, “How long?” to the end of these wonders, the wonders are those who shine as the stars forever and ever as Abram’s covenant history echoes of a command for Abram to look to the stars. The wonders in Daniel twelve is the transformation of human beings into the ensign of the one hundred and forty-four thousand.

क्योंकि हिद्देकेल ओमेगा है और ऊलाई अल्फा, इसलिए अंत का समय आ पहुँचने पर बारहवें अध्याय में जो प्रकाश अमुहरित होता है, वह उस दर्शन से बाइस गुना अधिक उज्ज्वल है जो एडवेंटवाद का केन्द्रीय स्तंभ और नींव है। ऐसा होने पर, दानीएल के अंतिम दर्शन का प्रकाश सीधे तौर पर अन्तिम दिनों में परमेश्वर की प्रजा से सम्बद्ध प्रकाश के रूप में पहचाना जाता है। जब स्वर्गदूत सन के वस्त्र पहने हुए उस पुरुष से पूछता है, "इन अद्भुत बातों का अंत कब होगा?", तो वे अद्भुत बातें वे ही हैं जो सदा-सर्वदा तारों के समान चमकते हैं, जैसा कि अब्राम के वाचा-इतिहास में अब्राम को तारों की ओर देखने की आज्ञा की प्रतिध्वनि सुनाई देती है। दानीएल बारह में बताई गई अद्भुत बातें यह हैं कि मनुष्य रूपान्तरित होकर एक लाख चवालीस हज़ार के प्रतीक में परिवर्तित हो जाते हैं।

In an earlier point we identified that verse eleven of Daniel twelve identifies a prophetic period that consist of two periods, the first of which is thirty years. In order to place the proper emphasis on verse eleven, I went to verse seven; to show Christ’s direct involvement with the wonders He accomplishes among His people in the latter days.

पूर्व में हमने यह पहचाना था कि दानिय्येल अध्याय बारह का ग्यारहवां पद एक भविष्यवाणी का काल बताता है जो दो अवधियों से मिलकर बना है, जिनमें से पहली तीस वर्ष की है। पद ग्यारह पर उचित जोर देने के लिए, मैं पद सात पर गया, ताकि यह दिखाऊँ कि अन्तिम दिनों में वह अपने लोगों के बीच जो अद्भुत कार्य करता है, उनमें मसीह की प्रत्यक्ष भागीदारी है।

In returning to verse eleven I wish to remind you that chapter twelve is directly called the “latter days” by Gabriel. In the days of the one hundred and forty-four thousand, the days in which they are sealed and enter into covenant with God; according to the book of Daniel, there will be a message unsealed that will swell into a loud cry. That message is represented in chapter twelve by three distinct prophetic periods, that have already been defined by the Millerites, and thereafter endorsed by the Spirit of Prophecy. Those three periods do not represent time, for the very same angel who holds up both hands to heaven in chapter twelve, held up one hand to heaven in Revelation ten, and swore there would be time no longer. That pronouncement in 1844 means that the three prophetic periods in Daniel twelve are symbolic periods that are not meant to represent time.

ग्यारहवीं आयत पर लौटते हुए मैं आपको याद दिलाना चाहता हूँ कि बारहवाँ अध्याय गब्रियल द्वारा प्रत्यक्ष रूप से “अंतिम दिनों” के रूप में कहा गया है। एक लाख चवालीस हजार के दिनों में—वे दिन जब वे मुहरबंद किए जाते हैं और परमेश्वर के साथ वाचा में प्रवेश करते हैं—दानिय्येल की पुस्तक के अनुसार, एक ऐसा संदेश जिसकी मुहर खोली जाएगी, जो फैलकर एक जोरदार पुकार बन जाएगा। उस संदेश को बारहवें अध्याय में तीन भिन्न भविष्यसूचक अवधियों द्वारा दर्शाया गया है, जिनकी परिभाषा मिलरवादियों ने पहले ही कर दी है, और बाद में भविष्यद्वाणी की आत्मा ने उसकी पुष्टि की है। वे तीनों अवधियाँ समय का प्रतिनिधित्व नहीं करतीं, क्योंकि वही स्वर्गदूत जो बारहवें अध्याय में दोनों हाथ स्वर्ग की ओर उठाता है, प्रकाशितवाक्य दस में एक हाथ स्वर्ग की ओर उठाता है और शपथ खाता है कि अब समय न रहेगा। 1844 की वह घोषणा का अर्थ है कि दानिय्येल बारह की तीन भविष्यसूचक अवधियाँ प्रतीकात्मक अवधियाँ हैं, जिनका उद्देश्य समय का प्रतिनिधित्व करना नहीं है।

Therefore, when the middle symbolic prophetic period in Daniel twelve is a twofold period that begins with thirty years in the very chapter that Michael stands up, then you know that the twofold period beginning with thirty years is the perfect fulfillment of Abram’s alpha prophecy. The omega of the time prophecy which begins covenant history in terms of a chosen people, reaches its perfect fulfillment in the same chapter which is the climax of Daniel’s testimony of what will befall God’s people in the last days.

इसलिए, जब दानिय्येल के बारहवें अध्याय में मध्य का प्रतीकात्मक भविष्यवाणी-काल एक दोहरा काल होता है, जो तीस वर्षों से आरंभ होता है—उसी अध्याय में जिसमें मिकाएल खड़ा होता है—तब यह ज्ञात होता है कि तीस वर्षों से आरंभ होने वाला वह दोहरा काल अब्राम की अल्फा भविष्यवाणी की सिद्ध पूर्ति है। चुने हुए लोगों के संदर्भ में वाचा-इतिहास का आरंभ कराने वाली समय-भविष्यवाणी का ओमेगा अपनी सिद्ध पूर्ति उसी अध्याय में प्राप्त करता है, जो दानिय्येल की इस गवाही का चरम है कि अंतिम दिनों में परमेश्वर के लोगों पर क्या बीतेगा।

At the time of the end, the book of Daniel is unsealed and the light produced seals God’s people. At the time of the end, the book of Daniel is unsealed and the light produced is represented by three prophetic periods within Daniel’s last chapter. That chapter is the omega of the three chapters that make up the Hiddekel vision, and the Hiddekel vision is the omega to the three chapters that represent the alpha of the river visions of Daniel. The rivers that began in Eden finally ended up with Daniel, and then God’s prophetic Word brought them to the Millerite movement of the first and second angel, the alpha movement of the three angels’ two movements. The 1290 years of verse eleven are the omega to Abram and Pauls’ 430-year prophecy.

अन्त के समय दानिय्येल की पुस्तक की मुहर खोली जाती है और जो प्रकाश उत्पन्न होता है, वह परमेश्वर की प्रजा पर मुहर लगाता है। अन्त के समय दानिय्येल की पुस्तक की मुहर खोली जाती है और जो प्रकाश उत्पन्न होता है, वह दानिय्येल के अंतिम अध्याय में निहित तीन भविष्यसूचक अवधियों द्वारा दर्शाया गया है। वह अध्याय हिद्देकेल दर्शन के तीन अध्यायों का ओमेगा है, और हिद्देकेल दर्शन दानिय्येल के नदी-दर्शनों के अल्फा का प्रतिनिधित्व करने वाले तीन अध्यायों के संदर्भ में ओमेगा है। एदेन में जो नदियाँ आरंभ हुई थीं, वे अंततः दानिय्येल के पास आकर ठहरीं, और फिर परमेश्वर के भविष्यवाणी वचन ने उन्हें पहले और दूसरे स्वर्गदूत के मिलराइट आंदोलन तक पहुँचाया, जो तीन स्वर्गदूतों के दो आंदोलनों का अल्फा आंदोलन है। पद ग्यारह के 1290 वर्ष, अब्राम और पौलुस की 430-वर्षीय भविष्यवाणी के ओमेगा हैं।

Before we continue on in Daniel twelve and its connection to Abram’s prophecy it is good to remember who Paul was. Paul was not only the apostle to the Gentiles, but just as importantly he presented his message through God’s prophetic Word. More importantly than that, is that Paul was a dispensational prophet. A dispensational prophet is a prophet raised up to guide God’s people from one dispensation to another like unto Moses, from altar worship to sanctuary worship; John the Baptist; from the earthly sanctuary to the Heavenly Sanctuary. Paul recorded more information and rules of the application of the literal to the spiritual than all the other Bible authors combined, by far! He was raised up to explain the transition of literal to spiritual in the context of God’s covenant people.

दानिय्येल 12 और उसका अब्राम की भविष्यवाणी से सम्बन्ध आगे बढ़ाने से पहले, यह याद रखना अच्छा होगा कि पौलुस कौन थे। पौलुस केवल अन्यजातियों के लिये प्रेरित ही नहीं थे, उतना ही महत्त्वपूर्ण यह भी है कि उन्होंने अपना संदेश परमेश्वर के भविष्यद्वाणी वचन के माध्यम से प्रस्तुत किया। इससे भी अधिक महत्त्वपूर्ण यह है कि पौलुस एक युग-व्यवस्थात्मक भविष्यद्वक्ता थे। युग-व्यवस्थात्मक भविष्यद्वक्ता वह होता है जिसे परमेश्वर की प्रजा को एक युग-व्यवस्था से दूसरी में ले जाने के लिये उठाया जाता है—मूसा के समान: वेदी-उपासना से पवित्रस्थान-उपासना तक; यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला: पृथ्वी के पवित्रस्थान से स्वर्गीय पवित्रस्थान तक। शाब्दिक से आत्मिक के अनुप्रयोग के विषय में पौलुस ने जितनी जानकारी और नियम लिखे, उतने अन्य सब बाइबल लेखक मिलकर भी नहीं लिख पाए—कहीं अधिक! परमेश्वर की वाचा-प्रजा के सन्दर्भ में शाब्दिक से आत्मिक में होने वाले संक्रमण को समझाने के लिये ही उन्हें उठाया गया था।

Paul is the connecting link between the covenant promises of Abraham’s chosen people, when that chosen people transitioned from literal to spiritual. If you are not settled into the role of who Paul was in covenant history, then you might not see how divinely fitting it is, that the first-time prophecy of God’s covenant people is a twofold time prophecy that begins with a 30-year period. One prophecy put in place by the father of the chosen people, and when they transition to a spiritual chosen people, a dispensational prophet was raised up to identify and explain that transition, and also to ratify Abram’s time-prophecy with a second witness from the New Testament aligned with the first witness from the Old Testament. Abram at the start, then Paul at the end typify the significance of the 1290 of the latter days.

जब वह चुनी हुई प्रजा शाब्दिक से आत्मिक रूप में परिवर्तित हुई, तब अब्राहम की चुनी हुई प्रजा की वाचा-प्रतिज्ञाओं को जोड़ने वाली कड़ी पौलुस हैं। यदि आप वाचा-इतिहास में पौलुस कौन थे, उनकी भूमिका को भली-भांति नहीं समझते, तो आप यह नहीं देख पाएंगे कि यह कितनी दिव्य रूप से उपयुक्त बात है कि परमेश्वर की वाचा-प्रजा के संबंध में पहली समय-भविष्यवाणी एक दोहरी समय-भविष्यवाणी है, जो 30 वर्ष की अवधि से आरम्भ होती है। एक भविष्यवाणी चुनी हुई प्रजा के पिता ने स्थापित की, और जब वे आत्मिक चुनी हुई प्रजा में रूपांतरित हुए, तो उस रूपांतरण की पहचान कराने और उसे समझाने के लिए एक युग-व्यवस्था का भविष्यद्वक्ता उठाया गया, और उसने पुराने नियम की पहली साक्षी के अनुरूप नए नियम की दूसरी साक्षी के द्वारा अब्राम की समय-भविष्यवाणी की भी पुष्टि की। आरम्भ में अब्राम, और अंत में पौलुस, अंतिम दिनों के 1290 के महत्व का प्रतिरूप ठहरते हैं।

We will continue in the next article.

हम अगले लेख में जारी रखेंगे।

> “Zechariah’s vision of Joshua and the Angel applies with peculiar force to the experience of God’s people in the closing scenes of the great day of atonement. The remnant church will then be brought into great trial and distress. Those who keep the commandments of God and the faith of Jesus will feel the ire of the dragon and his hosts. Satan numbers the world as his subjects; he has gained control even of many professing Christians. But here is a little company who are resisting his supremacy. If he could blot them from the earth, his triumph would be complete. As he influenced the heathen nations to destroy Israel, so in the near future he will stir up the wicked powers of earth to destroy the people of God. Men will be required to render obedience to human edicts in violation of the divine law.

> जकर्याह को यहोशू और स्वर्गदूत के विषय में जो दर्शन मिला, वह महान प्रायश्चित्त के दिन के समापन दृश्यों में परमेश्वर की प्रजा के अनुभव पर असाधारण बल के साथ लागू होता है। तब शेष कलीसिया को बड़े परीक्षा और क्लेश में डाला जाएगा। जो परमेश्वर की आज्ञाओं को मानते हैं और यीशु का विश्वास रखते हैं, वे अजगर और उसकी सेनाओं के क्रोध को अनुभव करेंगे। शैतान संसार को अपनी प्रजा मानता है; उसने बहुत-से नामधारी मसीहियों पर भी अधिकार पा लिया है। पर यहाँ एक छोटी-सी मंडली है जो उसकी सर्वोच्चता का विरोध कर रही है। यदि वह उन्हें पृथ्वी से मिटा सके, तो उसकी विजय पूर्ण हो जाएगी। जैसे उसने इस्राएल को नाश करने के लिए अन्यजाति राष्ट्रों को उकसाया था, वैसे ही निकट भविष्य में वह पृथ्वी की दुष्ट शक्तियों को भड़का देगा कि वे परमेश्वर की प्रजा का नाश कर दें। लोगों से यह अपेक्षा की जाएगी कि वे दिव्य व्यवस्था के विरुद्ध जाकर मानवीय फरमानों का पालन करें।

> “Those who are true to God will be menaced, denounced, proscribed. They will be ‘betrayed both by parents, and brethren, and kinsfolks, and friends,’ even unto death. Luke 21:16. Their only hope is in the mercy of God; their only defense will be prayer. As Joshua pleaded before the Angel, so the remnant church, with brokenness of heart and unfaltering faith, will plead for pardon and deliverance through Jesus, their Advocate. They are fully conscious of the sinfulness of their lives, they see their weakness and unworthiness; and they are ready to despair.

> जो परमेश्वर के प्रति सच्चे होंगे, उन्हें धमकाया जाएगा, उनकी निंदा की जाएगी, और उन्हें बहिष्कृत किया जाएगा। वे 'माता-पिता, और भाइयों, और संबंधियों, और मित्रों' तक से धोखा दिए जाएँगे, यहाँ तक कि मृत्यु तक। लूका 21:16। उनकी एकमात्र आशा परमेश्वर की दया में है; उनकी एकमात्र रक्षा प्रार्थना होगी। जैसे यहोशू ने स्वर्गदूत के सामने विनती की, वैसे ही शेष कलीसिया, टूटे हुए हृदय और अडिग विश्वास के साथ, अपने अधिवक्ता यीशु के द्वारा क्षमा और उद्धार के लिए विनती करेगी। वे अपने जीवन की पापमयता से पूरी तरह सचेत हैं, वे अपनी दुर्बलता और अयोग्यता को देखते हैं; और वे निराश होने को तैयार हैं।

> “The tempter stands by to accuse them, as he stood by to resist Joshua. He points to their filthy garments, their defective characters. He presents their weakness and folly, their sins of ingratitude, their unlikeness to Christ, which has dishonored their Redeemer. He endeavors to affright them with the thought that their case is hopeless, that the stain of their defilement will never be washed away. He hopes so to destroy their faith that they will yield to his temptations, and turn from their allegiance to God.

> प्रलोभक उन पर आरोप लगाने को खड़ा रहता है, जैसे वह यहोशू का विरोध करने के लिए खड़ा था। वह उनके मैले वस्त्रों और उनके दोषपूर्ण चरित्रों की ओर इशारा करता है। वह उनकी दुर्बलता और मूर्खता, उनकी कृतघ्नता के पाप, और मसीह से उनकी असमानता को सामने रखता है, जिससे उनके उद्धारकर्ता का अपमान हुआ है। वह उन्हें इस विचार से डराने का प्रयत्न करता है कि उनका मामला आशाहीन है, कि उनकी अपवित्रता का दाग कभी धुल नहीं सकेगा। वह उनके विश्वास को इस हद तक नष्ट करने की आशा करता है कि वे उसके प्रलोभनों के आगे झुक जाएँ और परमेश्वर के प्रति अपनी निष्ठा से फिर जाएँ।

> “Satan has an accurate knowledge of the sins that he has tempted God’s people to commit, and he urges his accusations against them, declaring, that by their sins they have forfeited divine protection, and claiming that he has the right to destroy them. He pronounces them just as deserving as himself of exclusion from the favor of God. ‘Are these,’ he says, ‘the people who are to take my place in heaven, and the place of the angels who united with me? They profess to obey the law of God; but have they kept its precepts? Have they not been lovers of self more than lovers of God? Have they not placed their own interests above His service? Have they not loved the things of the world? Look at the sins that have marked their lives. Behold their selfishness, their malice, their hatred of one another. Will God banish me and my angels from His presence, and yet reward those who have been guilty of the same sins? Thou canst not do this, O Lord, in justice. Justice demands that sentence be pronounced against them.’

> शैतान को उन पापों का सटीक ज्ञान है जिनके करने के लिए उसने परमेश्वर के लोगों को प्रलोभित किया है, और वह उनके विरुद्ध अपने आरोप लगाता है, यह कहते हुए कि अपने पापों के कारण उन्होंने दैवीय संरक्षण खो दिया है, और यह दावा करते हुए कि उन्हें नष्ट करने का उसे अधिकार है। वह उन्हें परमेश्वर की कृपा से बहिष्कृत किए जाने के लिए अपने जितना ही योग्य ठहराता है। 'क्या यही वे लोग हैं,' वह कहता है, 'जो स्वर्ग में मेरा स्थान और मेरे साथ जुड़े स्वर्गदूतों का स्थान लेने वाले हैं? वे दावा करते हैं कि वे परमेश्वर की व्यवस्था का पालन करते हैं; पर क्या उन्होंने उसकी आज्ञाओं का पालन किया है? क्या वे परमेश्वर से अधिक अपने आप से प्रेम करने वाले नहीं रहे? क्या उन्होंने उसकी सेवा से ऊपर अपने स्वार्थों को नहीं रखा? क्या उन्होंने संसार की वस्तुओं से प्रेम नहीं किया? उन पापों को देखो जिन्होंने उनके जीवन पर छाप छोड़ी है। देखो उनका स्वार्थ, उनकी दुष्टता, एक-दूसरे के प्रति उनकी घृणा। क्या परमेश्वर मुझे और मेरे स्वर्गदूतों को अपनी उपस्थिति से निकाल देगा, और फिर भी उन्हीं पापों के दोषियों को पुरस्कृत करेगा? हे प्रभु, न्याय के अनुसार तू यह नहीं कर सकता। न्याय यह मांग करता है कि उनके विरुद्ध दंडादेश सुनाया जाए।'

> “But while the followers of Christ have sinned, they have not given themselves up to be controlled by the satanic agencies. They have repented of their sins and have sought the Lord in humility and contrition, and the divine Advocate pleads in their behalf. He who has been most abused by their ingratitude, who knows their sin and also their penitence, declares: ‘The Lord rebuke thee, O Satan. I gave My life for these souls. They are graven upon the palms of My hands. They may have imperfections of character; they may have failed in their endeavors; but they have repented, and I have forgiven and accepted them.’

> परन्तु यद्यपि मसीह के अनुयायियों ने पाप किया है, उन्होंने अपने आप को शैतानी शक्तियों के नियंत्रण में सौंप नहीं दिया है। उन्होंने अपने पापों का पश्चाताप किया है और विनम्रता तथा अनुताप में प्रभु की खोज की है, और दिव्य मध्यस्थ उनके पक्ष में निवेदन करता है। वह, जिसे उनकी कृतघ्नता से सबसे अधिक ठेस पहुँची है, जो उनके पाप को और उनके पश्चाताप को भी जानता है, कहता है: 'प्रभु तुझे डाँटे, हे शैतान। मैंने इन आत्माओं के लिए अपना जीवन दे दिया है। ये मेरी हथेलियों पर खुदी हुई हैं। इनके चरित्र में कमियाँ हो सकती हैं; वे अपने प्रयासों में असफल भी हुए हों; परन्तु इन्होंने पश्चाताप किया है, और मैंने इन्हें क्षमा कर स्वीकार कर लिया है।'

> “The assaults of Satan are strong, his delusions are subtle; but the Lord’s eye is upon His people. Their affliction is great, the flames of the furnace seem about to consume them; but Jesus will bring them forth as gold tried in the fire. Their earthliness will be removed, that through them the image of Christ may be perfectly revealed.

> शैतान के हमले प्रबल हैं, उसके छल-प्रपंच अत्यंत सूक्ष्म हैं; परन्तु प्रभु की दृष्टि उसके लोगों पर बनी हुई है। उनका क्लेश बड़ा है, भट्टी की ज्वालाएँ मानो उन्हें भस्म कर देने वाली हों; परन्तु यीशु उन्हें आग में परीक्षित सोने के समान बाहर निकालेगा। उनकी सांसारिकता दूर कर दी जाएगी, ताकि उनके द्वारा मसीह का स्वरूप पूर्णतः प्रकट हो सके।

> “At times the Lord may seem to have forgotten the perils of His church and the injury done her by her enemies. But God has not forgotten. Nothing in this world is so dear to the heart of God as His church. It is not His will that worldly policy shall corrupt her record. He does not leave His people to be overcome by Satan’s temptations. He will punish those who misrepresent Him, but He will be gracious to all who sincerely repent. To those who call upon Him for strength for the development of Christian character, He will give all needed help.

> कभी-कभी प्रभु ऐसा प्रतीत हो सकता है मानो उसने अपनी कलीसिया के खतरों और उसके शत्रुओं द्वारा उसे पहुँचाई गई हानि को भुला दिया हो। परन्तु परमेश्वर ने नहीं भुलाया है। इस संसार में परमेश्वर के हृदय को उसकी कलीसिया से अधिक प्रिय कुछ नहीं है। उसकी यह इच्छा नहीं है कि दुनियावी नीति उसके अभिलेख को भ्रष्ट करे। वह अपने लोगों को शैतान के प्रलोभनों से पराजित होने के लिए नहीं छोड़ता। जो लोग उसे गलत रूप में प्रस्तुत करते हैं, वह उन्हें दण्ड देगा, परन्तु जो सच्चे मन से पश्चाताप करते हैं, उन सब पर वह कृपा करेगा। जो लोग उससे मसीही चरित्र के विकास के लिए शक्ति माँगते हैं, उन्हें वह आवश्यक सारी सहायता देगा।

> “In the time of the end the people of God will sigh and cry for the abominations done in the land. With tears they will warn the wicked of their danger in trampling upon the divine law, and with unutterable sorrow they will humble themselves before the Lord in penitence. The wicked will mock their sorrow and ridicule their solemn appeals. But the anguish and humiliation of God’s people is unmistakable evidence that they are regaining the strength and nobility of character lost in consequence of sin. It is because they are drawing nearer to Christ, because their eyes are fixed on His perfect purity, that they discern so clearly the exceeding sinfulness of sin. Meekness and lowliness are the conditions of success and victory. A crown of glory awaits those who bow at the foot of the cross.

> अंत के समय में परमेश्वर के लोग देश में किए जा रहे घोर घृणित कर्मों के लिए आहें भरेंगे और रोएँगे। आँसुओं के साथ वे दुष्टों को ईश्वरीय व्यवस्था को रौंदने के खतरे के विषय में चेतावनी देंगे, और अवर्णनीय शोक के साथ वे प्रभु के सामने पश्चाताप में अपने आपको दीन करेंगे। दुष्ट उनके शोक का उपहास करेंगे और उनकी गंभीर विनतियों का मखौल उड़ाएँगे। परन्तु परमेश्वर के लोगों का यह क्लेश और दीनता इस बात का अचूक प्रमाण है कि वे पाप के परिणामस्वरूप खोई हुई चरित्र की शक्ति और महानता को फिर से प्राप्त कर रहे हैं। यह इसलिए है कि वे मसीह के निकट आते जा रहे हैं, क्योंकि उनकी आँखें उसकी सिद्ध पवित्रता पर टिकी हुई हैं, कि वे पाप की अत्यधिक पापमयता को इतने स्पष्ट रूप से पहचानते हैं। नम्रता और दीनता ही सफलता और विजय की शर्तें हैं। जो क्रूस के चरणों में झुकते हैं, उनके लिए महिमा का मुकुट प्रतीक्षा कर रहा है।

> “God’s faithful, praying ones are, as it were, shut in with Him. They themselves know not how securely they are shielded. Urged on by Satan, the rulers of this world are seeking to destroy them; but could the eyes of God’s children be opened as were the eyes of Elisha’s servant at Dothan, they would see angels of God encamped about them, holding in check the hosts of darkness.

> परमेश्वर के विश्वासयोग्य, प्रार्थनाशील जन मानो उसके साथ घिरे हुए हैं। वे स्वयं नहीं जानते कि वे कितनी दृढ़ता से संरक्षित हैं। शैतान के उकसावे से इस संसार के शासक उन्हें नष्ट करने का प्रयास कर रहे हैं; पर यदि परमेश्वर की सन्तानों की आँखें दोतान में एलीशा के सेवक की भाँति खोल दी जाएँ, तो वे अपने चारों ओर डेरा डाले परमेश्वर के स्वर्गदूतों को देखेंगे, जो अन्धकार की सेनाओं को रोके हुए हैं।

> “As the people of God afflict their souls before Him, pleading for purity of heart, the command is given, ‘Take away the filthy garments,’ and the encouraging words are spoken, ‘Behold, I have caused thine iniquity to pass from thee, and I will clothe thee with change of raiment.’ Zechariah 3:4. The spotless robe of Christ’s righteousness is placed upon the tried, tempted, faithful children of God. The despised remnant are clothed in glorious apparel, nevermore to be defiled by the corruptions of the world. Their names are retained in the Lamb’s book of life, enrolled among the faithful of all ages. They have resisted the wiles of the deceiver; they have not been turned from their loyalty by the dragon’s roar. Now they are eternally secure from the tempter’s devices. Their sins are transferred to the originator of sin. A ‘fair miter’ is set upon their heads.

> जब परमेश्वर के लोग उसके सम्मुख अपनी आत्माओं को दीन करते हैं और हृदय की शुद्धता के लिए विनती करते हैं, तब यह आज्ञा दी जाती है, 'मैले वस्त्र दूर करो,' और यह उत्साहजनक वचन कहे जाते हैं, 'देख, मैंने तेरी अधर्मता तुझसे दूर कर दी है, और मैं तुझे नए वस्त्र पहनाऊँगा।' जकरयाह 3:4। मसीह की धार्मिकता का निर्मल वस्त्र परमेश्वर के उन विश्वासयोग्य बच्चों पर रखा जाता है जिन्होंने परीक्षाएँ और प्रलोभन सहे हैं। तिरस्कृत बचे हुए जन गौरवशाली परिधान पहनाए जाते हैं, ताकि वे फिर कभी संसार की भ्रष्टताओं से मलिन न हों। उनके नाम मेम्ने की जीवन की पुस्तक में बने रहते हैं, और वे सब युगों के विश्वासियों में दर्ज किए जाते हैं। उन्होंने धोखा देने वाले की चालों का प्रतिरोध किया है; अजगर की दहाड़ से उनकी निष्ठा नहीं डिगी। अब वे प्रलोभन देने वाले की युक्तियों से सदा के लिए सुरक्षित हैं। उनके पाप पाप के प्रवर्तक पर स्थानांतरित कर दिए जाते हैं। उनके सिरों पर एक 'स्वच्छ पगड़ी' रखी जाती है।

> “While Satan has been urging his accusations, holy angels, unseen, have been passing to and fro, placing upon the faithful ones the seal of the living God. These are they that stand upon Mount Zion with the Lamb, having the Father’s name written in their foreheads. They sing the new song before the throne, that song which no man can learn save the hundred and forty and four thousand which were redeemed from the earth. ‘These are they which follow the Lamb whithersoever He goeth. These were redeemed from among men, being the first fruits unto God and to the Lamb. And in their mouth was found no guile: for they are without fault before the throne of God.’ Revelation 14:4, 5.

> "जब शैतान अपने आरोपों को जोर देकर प्रस्तुत कर रहा है, तब अदृश्य पवित्र स्वर्गदूत इधर-उधर आते-जाते हुए विश्वासयोग्य लोगों पर जीवित परमेश्वर की मुहर लगा रहे हैं। ये वे हैं जो मेम्ने के साथ सिय्योन पर्वत पर खड़े हैं, और उनके ललाट पर पिता का नाम लिखा हुआ है। वे सिंहासन के सामने नया गीत गाते हैं, वह गीत जिसे पृथ्वी से छुड़ाए गए एक लाख चवालीस हजार को छोड़ कोई मनुष्य सीख नहीं सकता। 'ये वे हैं जो मेम्ने के जहाँ कहीं जाने पर भी उसका अनुसरण करते हैं। ये मनुष्यों में से छुड़ाए गए हैं, और परमेश्वर तथा मेम्ने के लिये प्रथम फल हैं। और उनके मुँह में कोई छल नहीं पाया गया; क्योंकि वे परमेश्वर के सिंहासन के सामने निर्दोष हैं।' प्रकाशितवाक्य 14:4, 5."

> “Now is reached the complete fulfillment of the words of the Angel: ‘Hear now, O Joshua the high priest, thou, and thy fellows that sit before thee: for they are men wondered at: for, behold, I will bring forth My Servant the Branch.’ Zechariah 3:8. Christ is revealed as the Redeemer and Deliverer of His people. Now indeed are the remnant ‘men wondered at,’ as the tears and humiliation of their pilgrimage give place to joy and honor in the presence of God and the Lamb. ‘In that day shall the branch of the Lord be beautiful and glorious, and the fruit of the earth shall be excellent and comely for them that are escaped of Israel. And it shall come to pass, that he that is left in Zion, and he that remaineth in Jerusalem, shall be called holy, even everyone that is written among the living in Jerusalem.’ Isaiah 4:2, 3.” Prophets and Kings 587–592.

> अब स्वर्गदूत के वचनों की पूर्ण पूर्ति हो चुकी है: 'अब सुन, हे महायाजक यहोशू, तू और तेरे सामने बैठे तेरे साथी; क्योंकि वे आश्चर्य के पात्र लोग हैं; क्योंकि देख, मैं अपने दास "अंकुर" को ले आऊँगा।' जकर्याह 3:8। मसीह अपने लोगों के छुड़ानेवाले और मुक्तिदाता के रूप में प्रकट होते हैं। अब सचमुच शेष बचे लोग 'आश्चर्य के पात्र' हैं, क्योंकि उनकी यात्रा के आँसू और अपमान परमेश्वर और मेम्ने की उपस्थिति में आनन्द और आदर को स्थान दे देते हैं। 'उस दिन यहोवा का अंकुर सुन्दर और महिमामय होगा, और पृथ्वी का फल इस्राएल के बच निकले हुए लोगों के लिए उत्तम और मनोहर होगा। और ऐसा होगा कि सिय्योन में जो बचा रहेगा, और यरूशलेम में जो शेष रहेगा, वह पवित्र कहलाएगा—अर्थात यरूशलेम में जीवितों में जिनका नाम लिखा है, वे सब।' यशायाह 4:2, 3। भविष्यद्वक्ता और राजा 587-592।

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