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# डैनियल की पुस्तक - संख्या पचास

दानिय्येल 8 की भविष्यवाणी के रहस्यों का अनावरण: पल्मोनी का प्रकटीकरण

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Jeff Pippenger

Published

January 14, 2024

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दानियेल के आठवें अध्याय में, दानियेल को बाइबल की भविष्यवाणियों में वर्णित राज्यों का एक दर्शन दिया जाता है, और उसके बाद वह एक स्वर्गीय संवाद सुनता है, जो प्रश्न और उत्तर के रूप में प्रस्तुत होता है।

> तब मैं ने एक पवित्र जन को बोलते हुए सुना, और दूसरे पवित्र जन ने उस पवित्र जन से, जो बोल रहा था, कहा, नित्य बलिदान और उजाड़ने वाले अपराध के विषय में, जो पवित्रस्थान और सेना—दोनों को पैरों तले रौंदे जाने के लिये सौंप देता है—यह दर्शन कब तक रहेगा? और उसने मुझ से कहा, दो हजार तीन सौ दिनों तक; तब पवित्रस्थान शुद्ध किया जाएगा। दानिय्येल 8:13, 14

पहले बारह पद उस दर्शन को प्रस्तुत करते हैं, और तेरहवाँ तथा चौदहवाँ पद एक अन्य दर्शन की पहचान करते हैं। जैसे दो भिन्न हिब्रानी शब्द हैं जिन्हें दोनों को ही "take away" के रूप में अनुवादित किया गया है, और दो भिन्न हिब्रानी शब्द हैं जिन्हें दोनों को ही "sanctuary" के रूप में अनुवादित किया गया है, वैसे ही दानिय्येल अध्याय आठ में भी दो भिन्न हिब्रानी शब्द हैं जिन्हें दोनों को ही "vision" के रूप में अनुवादित किया गया है।

जब 'take away' के रूप में अनूदित दो शब्दों की बात आती है, तो एडवेंटवाद के धर्मशास्त्री तर्क देते हैं कि उन दोनों शब्दों को 'remove' का अर्थ देने वाला समझा जाना चाहिए। जब 'sanctuary' के रूप में अनूदित दो शब्दों की बात आती है, तो एडवेंटवाद के धर्मशास्त्री तर्क देते हैं कि उन दोनों शब्दों को 'God's sanctuary' के रूप में समझा जाना चाहिए, और जब 'vision' के रूप में अनूदित दो शब्दों की बात आती है, तो एडवेंटवाद के धर्मशास्त्री, एक बार फिर, उन दोनों शब्दों के बीच के भेदों को नज़रअंदाज़ कर देते हैं। यह भेद दानिय्येल के लिए इतना महत्वपूर्ण था कि उसने जानबूझकर दो बिल्कुल अलग इब्रानी शब्दों का प्रयोग किया, इसलिए हमें भी इस भेद की पहचान करनी और उसे बनाए रखना चाहिए। पद तेरह में 'vision' शब्द इब्रानी शब्द 'chazon' है, और इसका अर्थ है एक स्वप्न, प्रकाशन, या दैवी वाणी—एक दर्शन।

दानिय्येल के आठवें अध्याय में "vision" शब्द दस बार आता है, पर यह दो अलग-अलग इब्रानी शब्दों का प्रतिनिधित्व करता है। "Chazon", जिसका उल्लेख पद तेरह में है, पद एक में भी मिलता है; फिर पद दो में दो बार; निश्चित ही पद तेरह में; और एक-एक बार पद पंद्रह, सत्रह और छब्बीस में। दानिय्येल के आठवें अध्याय में "vision" शब्द जहाँ दस में से सात बार आता है, वहाँ वह "chazon" है, जिसका सरल अर्थ "एक दर्शन" है।

दानिय्येल के आठवें अध्याय में "vision" शब्द अन्य तीन बार जहाँ आता है, वहाँ यह हिब्रानी शब्द "mareh" है, जिसका अर्थ है दृश्य या प्रकट रूप। आठवें अध्याय में, हिब्रानी शब्द "mareh" का एक बार अनुवाद "vision" नहीं, बल्कि "appearance" के रूप में किया गया है, जिससे उस शब्द का अर्थ और अधिक स्पष्ट हो जाता है। दानिय्येल ने दो अलग-अलग हिब्रानी शब्द क्यों इस्तेमाल किए, जिनके अर्थ इतने निकट हैं कि अनुवादक उन्हें एक ही शब्द की तरह मान लेते हैं? क्या इससे कोई फर्क पड़ता है?

> "परमेश्वर के वचन में प्रत्येक सिद्धांत का अपना स्थान है, प्रत्येक तथ्य का अपना महत्त्व है। और संपूर्ण संरचना, रूप-रचना और क्रियान्वयन में, अपने रचयिता की गवाही देती है। ऐसी संरचना की कल्पना या निर्माण अनन्त के अतिरिक्त किसी भी मन द्वारा नहीं किया जा सकता था।" शिक्षा, 123.

दूसरे प्रश्न का उत्तर हाँ है—कि दानिय्येल ने भेद क्यों किया, यह सचमुच मायने रखता है; इसलिए भविष्यवाणी के अध्येता की यह जिम्मेदारी बन जाती है कि वह पहले प्रश्न को समझने का प्रयास करे, जो पूछता है कि दानिय्येल ने भेद क्यों किया। उसने जिन शब्दों के संबंध में भेद किया—एक, जिसे "sanctuary" के रूप में अनूदित किया गया है, और दूसरा, जिसे "take away" के रूप में अनूदित किया गया है—उनके शाश्वत परिणाम हैं; तो फिर "vision?" के रूप में अनूदित शब्द के मामले में कोई कम महत्त्व क्यों अपेक्षा करेगा? "हर तथ्य" की "परमेश्वर के वचन" में "अपनी प्रासंगिकता" होती है, और वह भविष्यवाणी की "संरचना" तथा भविष्यवाणी की पूर्ति पर, जब वह "निष्पादित" होती है, प्रभाव डालता है।

जब हम अध्याय आठ में 'दर्शन' शब्द पर विचार करना शुरू करते हैं, तो दानिय्येल की गवाही से 'संबंध' रखने वाला एक 'तथ्य' यह है कि दानिय्येल आठ, पद तेरह के प्रश्न का उत्तर किसने यह कहकर दिया, "दो हजार तीन सौ दिनों तक; तब पवित्रस्थान शुद्ध किया जाएगा।"

चार तथ्य हैं जिनका दानियेल के अध्याय आठ पर प्रत्यक्ष 'प्रभाव' पड़ता है, जिन पर चर्चा करने का मेरा इरादा है। उनमें से एक यह है कि उलै नदी के दर्शन को अंतिम दिनों के लिए एक भविष्यवाणी के रूप में पहचाना गया है, और यह दानियेल की पुस्तक के 'ज्ञान' का प्रतीक भी है, जिसकी मुहर 1798 में 'अंत के समय' पर 'खोली गई' थी।

> परमेश्वर के वचन का कहीं अधिक गहन अध्ययन करने की आवश्यकता है। विशेषकर दानिय्येल और प्रकाशितवाक्य पर वैसा ध्यान दिया जाना चाहिए जैसा हमारे कार्य के इतिहास में पहले कभी नहीं दिया गया। रोम की शक्ति और पोपाई व्यवस्था के संबंध में कुछ बातों में हमें कम कहना पड़ सकता है, पर हमें उस ओर ध्यान दिलाना चाहिए जो नबियों और प्रेरितों ने परमेश्वर की आत्मा की प्रेरणा से लिखा है। पवित्र आत्मा ने, भविष्यवाणी के दिए जाने में और जिन घटनाओं का चित्रण किया गया है, दोनों में, बातों को इस प्रकार व्यवस्थित किया है कि यह सिखाया जाए कि मानवीय माध्यम को दृष्टि से दूर रखा जाए, वह मसीह में छिपा रहे, और स्वर्ग के प्रभु परमेश्वर और उसकी व्यवस्था को उच्च ठहराया जाए।

> दानिय्येल की पुस्तक पढ़ो। वहाँ प्रस्तुत राज्यों के इतिहास को बिंदुवार स्मरण करो। राजनेताओं, परिषदों, शक्तिशाली सेनाओं को देखो, और देखो कि कैसे परमेश्वर ने मनुष्यों के घमंड को नीचा किया और मानवीय महिमा को धूल में मिला दिया। केवल परमेश्वर ही महान के रूप में दिखाया गया है। भविष्यद्वक्ता के दर्शन में वह एक पराक्रमी शासक को गिराता और दूसरे को स्थापित करता हुआ दिखाई देता है। वह ब्रह्मांड के सम्राट के रूप में प्रकट होता है, जो अपना सनातन राज्य स्थापित करने ही वाला है—दिनों का प्राचीन, जीवित परमेश्वर, समस्त ज्ञान का स्रोत, वर्तमान का शासक, भविष्य को प्रकट करने वाला। पढ़ो और समझो कि दंभ में अपनी आत्मा को ऊँचा उठाने में मनुष्य कितना दीन, कितना दुर्बल, कितना क्षणभंगुर, कितना त्रुटिप्रवण, कितना दोषी है।

> यशायाह के माध्यम से पवित्र आत्मा हमारा ध्यान परमेश्वर, जीवित परमेश्वर, की ओर—ध्यान के प्रमुख विषय के रूप में—मसीह में प्रकट हुए परमेश्वर की ओर—आकर्षित करता है। ‘क्योंकि हमारे लिए एक बालक उत्पन्न हुआ, हमें एक पुत्र दिया गया है; और प्रभुत्व उसके कंधे पर होगा; और उसका नाम अद्भुत, परामर्शदाता, पराक्रमी परमेश्वर, अनन्तकाल का पिता, शांति का राजकुमार कहलाएगा’ [यशायाह 9:6].

> जो प्रकाश दानिय्येल को सीधे परमेश्वर से मिला, वह विशेष रूप से इन अंतिम दिनों के लिए दिया गया था। ऊलाई और हिद्देकेल, जो शिनार की महान नदियाँ हैं, के तटों पर उसने जो दर्शन देखे, वे अब पूर्ण होने की प्रक्रिया में हैं, और जो-जो घटनाएँ पूर्व बताई गई थीं, वे शीघ्र ही घटित हो चुकी होंगी।

> जब दानिय्येल की भविष्यवाणियाँ दी गईं, तब यहूदी राष्ट्र की परिस्थितियों पर विचार कीजिए। इस्राएली बंधुवाई में थे; उनका मंदिर नष्ट कर दिया गया था, और मंदिर की सेवाएँ स्थगित हो गई थीं। उनके धर्म का केंद्र बलिदान-व्यवस्था की विधियों में आ गया था। उन्होंने बाहरी रूपों को सर्वोपरि बना दिया था, जबकि वे सच्ची उपासना की आत्मा खो चुके थे। उनकी सेवाएँ मूर्तिपूजा की परंपराओं और आचरणों से भ्रष्ट हो गई थीं, और बलिदानी विधियों का पालन करते हुए वे छाया से आगे वस्तु की ओर नहीं देखते थे। वे मसीह को, जो मनुष्यों के पापों के लिए सच्चा बलिदान है, पहचान नहीं पाए। प्रभु ने यह कार्य किया कि लोगों को बंधुवाई में ले जाया जाए और मंदिर की सेवाएँ स्थगित कर दी जाएँ, ताकि बाहरी विधि-विधान ही उनके धर्म का समस्त सार न बन जाए। उनके सिद्धांतों और आचरण को मूर्तिपूजा से शुद्ध किया जाना था। हृदय की भक्ति पुनर्जीवित हो सके, इसलिए अनुष्ठानिक सेवा बंद कर दी गई। आत्मिक वास्तविकता प्रकट हो, इसलिए बाहरी शोभा हटा दी गई।

> "अपने निर्वासन की भूमि में, जब लोग पश्चाताप के साथ प्रभु की ओर लौटे, तो उन्होंने अपने आप को उनके सामने प्रकट किया। उनके पास उनकी उपस्थिति का कोई बाहरी प्रतीक नहीं था; परंतु धर्म के सूर्य की उज्ज्वल किरणें उनके मनों और हृदयों में चमकीं। जब उन्होंने अपनी दीनता और क्लेश में परमेश्वर को पुकारा, तो उनके भविष्यद्वक्ताओं को दर्शन दिए गए, जिनमें भविष्य की घटनाएँ उद्घाटित हुईं—परमेश्वर की प्रजा के उत्पीड़कों की पराजय, उद्धारकर्ता का आगमन, और चिरस्थायी राज्य की स्थापना।" Manuscript Releases, खंड 16, पृष्ठ 333-335.

यह "तथ्य" कि उलाई नदी का दर्शन अन्तिम दिनों के लिए दिया गया था, यह अपेक्षा करता है कि भविष्यवाणी का विद्यार्थी यह समझने का प्रयास करे कि उस दर्शन में दर्शाई गई घटनाओं के विषय में क्या पूर्वकथन किया गया है। उलाई नदी के दर्शन से संबंधित भविष्यसूचक "विषय" "पवित्र आत्मा" द्वारा "गढ़े" गए थे—"भविष्यवाणी दिए जाने में भी, और दर्शाई गई घटनाओं में भी।" जब किसी नबी को दर्शन मिलता है तब उसके साथ क्या घटित हो रहा होता है, तथा नबी जिन भविष्यवाणी की घटनाओं की पहचान करता है—इन दोनों का अध्ययन इस ज्ञान के साथ किया जाना चाहिए कि दोनों ही अन्तिम दिनों में पूरी होने वाली बातों का भविष्यसूचक प्रतिनिधित्व हैं। पिछला खंड इस बात पर बल देता है कि हमें यह पहचानना चाहिए कि दानिय्येल "सात समय" की बंधुआई में था।

दानिय्येल उन लोगों का प्रतिनिधित्व करता है जो प्रकाशितवाक्य अध्याय 11 के साढ़े तीन दिनों के अंत में अपनी बंदीगिरी को पहचानते हैं, जो तब पश्चाताप के साथ प्रभु की ओर लौटते हैं, लैव्यव्यवस्था अध्याय 26 की प्रार्थना को पूरा करते हैं, अनमोल को निकृष्ट से अलग करते हैं, और तब प्रभु, जब वह उनके सामने अपने आप को प्रकट करता है, तित्तर-बित्तर हो गए लोगों को इकट्ठा करने की अपनी प्रतिज्ञा पूरी करता है। उनका "ध्यान का मुख्य विषय" तब "मसीह में प्रकट हुआ परमेश्वर" होता है।

उलाई नदी के दर्शन का 'महत्त्व', और यह उस भविष्यवाणी-संदेश की 'संरचना' में, जिसे मसीह ने 'परिकल्पित' किया था, किस प्रकार योगदान देता है—यह पहला 'तथ्य' है जिस पर हमने संक्षेप में विचार किया है; और उद्धृत खंड यह दर्शाता है कि हमारा मुख्य उद्देश्य परमेश्वर का प्रकाशन होना चाहिए, जैसा कि 'मसीह में प्रकट' है। दानियेल के आठवें अध्याय में, मसीह को वैसे प्रस्तुत नहीं किया गया है जैसा यशायाह ने किया था, जब यशायाह ने यह कहा कि मसीह का 'नाम अद्भुत, परामर्शदाता, शक्तिमान परमेश्वर, अनन्त पिता, शांति का राजकुमार' कहलाएगा। दानियेल के आठवें अध्याय में, परमेश्वर मसीह में पाल्मोनी के रूप में प्रकट होता है, जिसका अर्थ है अद्भुत गणनकर्ता, या रहस्यों का गणनकर्ता।

वह "तथ्य" यह मांग करता है कि "पाल्मोनी" नाम का "प्रभाव" खोजा जाना चाहिए, साथ ही यह भी कि वह नाम भविष्यवाणी की "संरचना" और "रूपरेखा" में कैसे योगदान देता है। दानिय्येल के आठवें अध्याय में एक तीसरा "तथ्य", जिसे पहचाना जाना चाहिए, यह है कि उसी अध्याय में मिलराइट आंदोलन का केंद्रीय सैद्धान्तिक स्तंभ प्रतिपादित किया गया है। मिलर का सबसे उज्ज्वल रत्न चौदहवें पद में पाया गया था, और हमें यह समझने का प्रयास करना चाहिए कि वह "तथ्य" उलाई नदी के दर्शन पर क्या "प्रभाव" डालता है, जो अब पूरा होने की प्रक्रिया में है।

मिलर के स्वप्न में, जब संदूक को उसके कमरे के बीचोंबीच मेज़ पर रखा गया, तो वह सूर्य जैसी दीप्ति से चमक रहा था; परन्तु अंतिम दिनों में वह संदूक बड़ा है और प्रारंभ में मिलर की मेज़ पर रखे जाने के समय जितना चमकता था, उससे दस गुना अधिक चमकता है। उलाई नदी के दर्शन में ऐसा क्या है—जिसमें मिलराइट आंदोलन का केंद्रीय स्तंभ शामिल है—जो उस सिद्धांत के प्रकाश को अंतिम दिनों में दस गुना बढ़ा देता है? अंतिम दिनों में ऐसा क्या प्रकट होता है जो 1798 में ‘अंत के समय’ पर प्रकट नहीं हुआ था? उलाई नदी के दर्शन की "घटनाएँ" क्या हैं, जिनके विषय में सिस्टर व्हाइट कहती हैं कि वे "अब पूर्ति की प्रक्रिया में हैं"?

यदि हम स्पष्ट रूप से इन पहले तीन तथ्यों को एक साथ रखें (ऊलाई का दर्शन, मसीह का पालमोनी के रूप में प्रकट होना, और केंद्रीय सिद्धांतगत स्तंभ), तो हमें एक सरल मान्यता स्वीकार करने के लिए तैयार होना चाहिए, जो ऊलाई नदी के दर्शन के हमारे अध्ययन को प्रभावित करेगी। वे संयुक्त तथ्य उन लोगों को यह बताते हैं जो देखना चाहते हैं कि 1798 में जिस पर लगी मुहर खोली गई थी, वह संदेश 'समय पर टिका हुआ' संदेश था। यदि समय-निर्धारित भविष्यवाणी का तत्व न होता, तो मिलर का संदेश अस्तित्व में ही नहीं होता।

इस अध्याय से संबंधित चौथा 'तथ्य' यह है कि मिलरवादियों ने भविष्यसूचक समय पर आधारित एक संदेश प्रस्तुत किया। इस तथ्य को रेखांकित करने हेतु, पद तेरह और चौदह में परमेश्वर को मसीह में ‘अद्भुत गणनकर्ता (पाल्मोनी)’ के रूप में प्रकट किया गया। यह धारणा कि दर्शन का सार केवल 22 अक्टूबर, 1844 को पद चौदह के तेईस सौ दिनों के समापन के रूप में पहचानना था, मसीह के माध्यम से पाल्मोनी के रूप में परमेश्वर के प्रगटीकरण पर ठंडा पानी डालने के समान है।

एडवेंटवाद के धर्मशास्त्रियों ने दानिय्येल के आठवें अध्याय की तेरहवीं आयत के प्रश्न के महत्व को दफनाने के लिए परिश्रमपूर्वक काम किया है, ताकि अपनी मनगढ़ंत कथाओं के पकवान में ऐसा स्वाद तैयार कर सकें, जिसे उन्होंने यह ठहराया है कि वह कान खुजाने वाले अशिक्षितों को एडवेंटवाद के केंद्रीय स्तंभ से जुड़ी सच्चाइयों के प्रति चिंतित होने से रोकेगा।

> पवित्रशास्त्र का वह वचन जो अन्य सभी से बढ़कर एडवेंट विश्वास का आधार और केंद्रीय स्तंभ रहा था, यह घोषणा थी, 'दो हजार तीन सौ दिनों तक; तब पवित्रस्थान शुद्ध किया जाएगा।' [दानिय्येल 8:14.] ये शब्द प्रभु के शीघ्र आगमन में विश्वास रखने वाले सभी लोगों के लिए परिचित थे। हज़ारों के मुखों से यह भविष्यवाणी उनके विश्वास के उद्घोषवाक्य के रूप में बार‑बार दोहराई जाती थी। सबको यह महसूस होता था कि उसमें पूर्वकथित घटनाओं पर ही उनकी सबसे उज्ज्वल अपेक्षाएँ और सबसे प्रिय आशाएँ निर्भर थीं। यह दिखाया गया था कि ये भविष्यवाणी के दिन 1844 की शरद ऋतु में समाप्त होते हैं। उस समय के अन्य समस्त मसीही संसार की भाँति, एडवेंटिस्टों का यह मत था कि पृथ्वी, या उसका कोई भाग, ही पवित्रस्थान है। वे यह समझते थे कि पवित्रस्थान की शुद्धि का अर्थ अंतिम महान दिन की आग से पृथ्वी का शुद्ध किया जाना है, और यह कि यह कार्य दूसरे आगमन पर होगा। अतः यह निष्कर्ष निकाला गया कि मसीह 1844 में पृथ्वी पर लौट आएंगे।

> पर निर्धारित समय बीत चुका था, और प्रभु प्रकट नहीं हुए थे। विश्वासियों को पता था कि परमेश्वर का वचन असफल नहीं हो सकता; भविष्यवाणी की उनकी व्याख्या में ही त्रुटि रही होगी; पर गलती कहाँ थी? अनेक लोगों ने उतावलेपन में यह कहकर कठिनाई की गाँठ काट दी कि 2300 दिन 1844 में समाप्त हुए ही नहीं। इसके लिए कोई कारण नहीं दिया जा सकता था, सिवाय इसके कि मसीह उस समय नहीं आए थे जब वे उनकी अपेक्षा कर रहे थे। वे तर्क देते थे कि यदि भविष्यसूचक दिन 1844 में समाप्त हो गए होते, तो मसीह तब पृथ्वी को अग्नि द्वारा शुद्ध करके पवित्रस्थान का शुद्धिकरण करने के लिए लौट आते; और चूँकि वे नहीं आए, इसलिए वे दिन समाप्त नहीं हो सकते थे।

> इस निष्कर्ष को स्वीकार करना भविष्यसूचक अवधियों की पूर्व गणना का परित्याग करना था। 2300 दिनों का आरंभ तब पाया गया जब यरूशलेम की पुनर्स्थापना और निर्माण के लिए Artaxerxes का आदेश ई.पू. 457 के शरद ऋतु में लागू हुआ। इसे प्रारम्भ-बिंदु मानकर, दानिय्येल 9:25–27 में उस अवधि के संबंध में जिन घटनाओं की व्याख्या और भविष्यकथन किया गया था, उनके अनुप्रयोग में पूर्ण सामंजस्य था। उनहत्तर सप्ताह—2300 वर्षों के पहले 483—मसीहा, अभिषिक्त तक पहुँचने थे; और ईस्वी 27 में मसीह का बपतिस्मा और पवित्र आत्मा द्वारा अभिषेक ने इस कथन को ठीक-ठीक पूरा किया। सत्तरवें सप्ताह के मध्य में मसीहा का नाश होना था। अपने बपतिस्मा के साढ़े तीन वर्ष बाद, ईस्वी 31 के वसंत में, मसीह को क्रूस पर चढ़ाया गया। ये सत्तर सप्ताह, अर्थात 490 वर्ष, विशेष रूप से यहूदियों से संबंधित थे। इस अवधि के समाप्त होने पर, राष्ट्र ने उसके चेलों के उत्पीड़न द्वारा मसीह के प्रति अपने अस्वीकार पर मुहर लगा दी, और प्रेरित ईस्वी 34 में अन्यजातियों की ओर मुड़ गए। तब 2300 वर्षों में से पहले 490 वर्ष समाप्त हो चुके थे, अतः 1810 वर्ष शेष रहते। ईस्वी 34 से गिनने पर 1810 वर्ष 1844 तक पहुँचते हैं। ‘तब,’ स्वर्गदूत ने कहा, ‘पवित्रस्थान शुद्ध किया जाएगा।’ भविष्यवाणी में पूर्वोक्त सभी निर्दिष्ट बातें नियत समय पर निःसंदेह पूरी हो चुकी थीं। इस गणना के साथ सब कुछ स्पष्ट और सुसंगत था, केवल यह बात छोड़कर कि 1844 में पवित्रस्थान की शुद्धि के अनुरूप कोई घटना घटित हुई हो, ऐसा दिखाई नहीं देता था। यह इनकार करना कि वे दिन उसी समय समाप्त हुए थे, पूरे प्रश्न को भ्रम में डालना था और उन निष्कर्षों का त्याग करना था जो भविष्यवाणी की निर्विवाद पूर्तियों से स्थापित हो चुके थे।

> "परन्तु परमेश्वर ने अपने लोगों का महान आगमन आंदोलन में नेतृत्व किया था; उसकी शक्ति और महिमा उस कार्य के साथ रही थी, और वह इसे अंधकार और निराशा में समाप्त होने, तथा एक झूठे और कट्टरतापूर्ण उन्माद के रूप में निंदा किए जाने की अनुमति नहीं देता था। वह अपने वचन को संदेह और अनिश्चितता में उलझा हुआ नहीं छोड़ता था। यद्यपि बहुतों ने भविष्यद्वाणी की अवधियों की अपनी पूर्व गणना को छोड़ दिया, और उस पर आधारित आंदोलन के सही होने से इंकार कर दिया, अन्य लोग उन विश्वास और अनुभव के बिंदुओं को त्यागने के इच्छुक नहीं थे जो पवित्रशास्त्र और परमेश्वर के आत्मा की गवाही द्वारा समर्थित थे। वे मानते थे कि भविष्यद्वाणियों के अध्ययन में उन्होंने व्याख्या के सुदृढ़ सिद्धांत अपनाए थे, और यह कि पहले से प्राप्त सत्यों को दृढ़ता से थामे रखना और बाइबल संबंधी उसी प्रकार के अनुसंधान को जारी रखना उनका कर्तव्य था। गंभीर प्रार्थना के साथ उन्होंने अपनी स्थिति की समीक्षा की, और अपनी भूल का पता लगाने के लिए पवित्रशास्त्र का अध्ययन किया। चूँकि उन्हें भविष्यद्वाणी की अवधियों की अपनी गणना में कोई त्रुटि दिखाई नहीं दी, वे पवित्रस्थान के विषय की और अधिक गहराई से जाँच करने के लिए प्रेरित हुए।" महान संघर्ष, 409, 410.

उसी अनुच्छेद में, जहाँ उलाई नदी के दर्शन की पहचान की गई है, सिस्टर वाइट ने हमें बताया है कि वहाँ "परमेश्वर के वचन का बहुत अधिक गहन अध्ययन करने की आवश्यकता है।" धर्मशास्त्री The Great Controversy के पूर्वोक्त अनुच्छेद में "भविष्यवाणी के कालखंड" के विषय को इस प्रकार प्रस्तुत करेंगे, मानो सिस्टर वाइट अपनी टिप्पणी को जिन "भविष्यवाणी के कालखंडों" तक सीमित कर रही हैं वे तेइस सौ वर्षों की भविष्यवाणी के भीतर निहित पाँच भविष्यवाणियाँ ही हों। आखिरकार, उनका दावा है, उन भविष्यवाणियों में से चार को उस अनुच्छेद में विशेष रूप से संबोधित किया गया है। परन्तु विषय के "बहुत अधिक गहन अध्ययन" से यह स्पष्ट हो जाता है कि बहुवचन में प्रयुक्त "भविष्यवाणी के कालखंड" का पद, सिस्टर वाइट की रचनाओं में, अधिक ठीक-ठीक उन दो भविष्यवाणियों की ओर संकेत करता है जिनकी पूर्ति 22 अक्टूबर, 1844 को होनी थी।

दो हजार तीन सौ वर्षों की अवधि का हिस्सा बनती हुई पाँच विशिष्ट समय-संबंधी भविष्यवाणियाँ हैं जिन्हें गैब्रियल ने दानिय्येल के लिए पहचाना था। पहली भविष्यवाणी उनचास वर्षों को दर्शाती है, जब "सड़कें और दीवारें संकटपूर्ण समय में बनाई जाएँगी।" दूसरी, 457 ई.पू. के प्रारंभिक बिंदु से चार सौ तिरासी वर्ष बाद मसीह का बपतिस्मा था। तीसरी थी उनका क्रूस पर चढ़ाया जाना, चौथी ने यह दिखाया कि चार सौ नब्बे वर्षों के अंत में, जो विशेष रूप से यहूदी राष्ट्र के लिए अलग रखे गए थे, सुसमाचार अन्यजातियों के पास जाएगा, और पाँचवीं, और केवल पाँचवीं, समय-संबंधी भविष्यवाणी 22 अक्टूबर, 1844 को समाप्त हुई। पहली चार समय-संबंधी भविष्यवाणियाँ 1844 से काफी पहले समाप्त हो गई थीं। तो, सिस्टर वाइट जब बहुवचन में "भविष्यवाणी के कालखंड" अभिव्यक्ति का उपयोग करती हैं, जिनका 1844 में अंत होना था, तो उसका वास्तविक अर्थ क्या है?

मिलराइटों की पहली निराशा को संबोधित करते हुए वह उस प्रश्न का उत्तर बताती है:

> मैंने देखा कि परमेश्वर के लोग अपने प्रभु की प्रतीक्षा में हर्षित थे, उसे खोज रहे थे। परन्तु परमेश्वर का उद्देश्य उन्हें परखना था। उसके हाथ ने भविष्यवाणी के कालखंडों की गणना में हुई एक भूल को ढक रखा। जो अपने प्रभु की प्रतीक्षा कर रहे थे वे इस भूल को न पहचान सके, और समय का विरोध करने वाले बड़े से बड़े विद्वान भी इसे देख न पाए। परमेश्वर ने ठहराया था कि उसके लोग एक निराशा का सामना करें। समय बीत गया, और जो अपने उद्धारकर्ता की हर्षपूर्ण अपेक्षा में थे, वे उदास और निरुत्साहित हो गए; जबकि जिन्होंने यीशु के प्रकट होने से प्रेम नहीं किया था, पर भयवश संदेश को स्वीकार किया था, वे इस बात से प्रसन्न थे कि वह अपेक्षित समय पर नहीं आए। उनके अंगीकार ने न हृदय को छुआ था और न जीवन को शुद्ध किया था। समय का यूँ बीत जाना ऐसे हृदयों को प्रकट करने के लिए अत्यंत उपयुक्त था। वही लोग सबसे पहले मुड़कर उपहास करने लगे उन दुखी, निराश जनों का जो सचमुच अपने उद्धारकर्ता के प्रकट होने से प्रेम रखते थे। मैंने परमेश्वर की बुद्धि देखी कि वह अपने लोगों को परख रहा था और उन्हें ऐसी गहन परीक्षा दे रहा था जिससे यह पता चले कि कौन परीक्षा की घड़ी में घबराकर पीछे हट जाएगा।

> यीशु और समस्त स्वर्गीय सेना उन लोगों पर करुणा और प्रेम से निहार रहे थे, जिन्होंने मधुर आशा के साथ उसे देखने की लालसा की थी जिसे उनकी आत्माएँ प्रेम करती थीं। स्वर्गदूत उनके चारों ओर मंडरा रहे थे, ताकि परीक्षा की घड़ी में उन्हें सहारा दें। जिन्होंने स्वर्गीय संदेश को ग्रहण करने की उपेक्षा की थी, वे अंधकार में छोड़ दिए गए, और परमेश्वर का क्रोध उनके विरुद्ध भड़क उठा, क्योंकि उन्होंने उस प्रकाश को स्वीकार नहीं किया जिसे उसने स्वर्ग से उन्हें भेजा था। वे विश्वासी, निराश लोग, जो यह समझ नहीं पाए कि उनका प्रभु क्यों नहीं आया, अंधकार में नहीं छोड़े गए। उन्हें फिर से अपनी-अपनी बाइबलों में भविष्यसूचक कालखंडों की खोज करने के लिए मार्गदर्शित किया गया। प्रभु का हाथ उन संख्याओं से हटा लिया गया, और भूल स्पष्ट कर दी गई। उन्होंने देखा कि भविष्यसूचक कालखंड 1844 तक पहुँचते हैं, और वही प्रमाण, जिन्हें उन्होंने यह दिखाने के लिए प्रस्तुत किया था कि भविष्यसूचक कालखंड 1843 में समाप्त होते हैं, यह सिद्ध करते थे कि वे 1844 में समाप्त होंगे। प्रारंभिक लेखन, 235-237.

"भविष्यवाणी की अवधियाँ" वे "भविष्यवाणी की अवधियाँ" थीं जो "1844 तक पहुँचती थीं," जिनके बारे में मिलेराइट्स ने प्रारंभ में माना था कि वे 1843 तक पहुँचती हैं। जो "भविष्यवाणी की अवधियाँ" 1844 तक पहुँचीं, वे तीन भविष्यवाणी की अवधियाँ थीं, और सभी हबक्कूक की तालिकाओं पर दर्शाई गई हैं। तीन में से एक अवधि केवल 1844 को "छूती" है, और बाकी दो 22 अक्टूबर, 1844 तक पहुँचती हैं। एक हज़ार तीन सौ पैंतीस दिन 1844 के पहले ही दिन तक पहुँचे, जब मिलेराइट्स की पहली निराशा हुई, और हबक्कूक अध्याय 2 तथा मत्ती 25 में दस कन्याओं के दृष्टांत, दोनों का विलंब का समय शुरू हुआ।

दानियेल अध्याय आठ, पद चौदह के तेईस सौ दिन 22 अक्टूबर, 1844 तक पहुँचे, और यहूदा के दक्षिणी राज्य के विरुद्ध ‘सात काल’ के पच्चीस सौ बीस वर्ष भी वहीं समाप्त हुए। दानियेल आठ के पद तेरह में पाल्मोनी अपने को ‘अद्भुत गणक’ के रूप में परिचित कराता है, और जो भविष्यसूचक ‘संरचना’ और ‘डिज़ाइन’ उसने तब प्रस्तुत की, उसमें कम से कम दस परस्पर जुड़ी समय-भविष्यवाणियाँ सम्मिलित थीं।

हम अगले लेख में इन सत्यों पर आगे विचार करना शुरू करेंगे।

> मसीह ने संसार को ऐसा पाठ दिया, जो मन और आत्मा पर अंकित किया जाना चाहिए। उन्होंने कहा, 'यही अनन्त जीवन है: कि वे तुझे, एकमात्र सच्चे परमेश्वर को, और यीशु मसीह को, जिसे तू ने भेजा है, जानें।' परन्तु शैतान मनुष्यों के मनों पर काम करता है, यह कहते हुए, 'यह या वह कार्य करो, और तुम देवताओं के समान हो जाओगे।' धोखेभरी दलीलों से उसने आदम और हव्वा को परमेश्वर के वचन पर संदेह करने के लिए उकसाया, और उसकी जगह एक ऐसी धारणा बिठाई जो अपराध और अवज्ञा की ओर ले गई। और उसके कुतर्क आज भी वही कर रहे हैं जो उसने एदेन में किया था। जब मसीह हमारे संसार में आए, तो उन्होंने अपनी कलीसिया की नींव के लिए नम्र मछुआरों को चुना। इन चेलों को उन्होंने अपने राज्य और अपने कार्य का स्वरूप समझाने का प्रयत्न किया। परन्तु उनकी सीमित समझ ने उन्हें संयम बरतने के लिए बाध्य किया। वे शास्त्रियों और फरीसियों की शिक्षाएँ लेते आए थे, इसलिए जो कुछ वे मानते थे, उसका बहुत-सा भाग असत्य था। और यद्यपि मसीह के पास उनसे कहने के लिए बहुत कुछ था, फिर भी जो कुछ वह बताने की लालसा रखते थे, उसका बहुत भाग वे सुनने में असमर्थ थे।

> "मसीह पाते हैं कि इस समय के धर्मवादी इतने भ्रांतिपूर्ण विचारों से भरे हुए हैं कि उनके मन में सत्य के लिए स्थान ही नहीं रह गया। प्रदान की जाने वाली शिक्षा में, शिक्षक अविश्वासी लेखकों के विचारों को मिला देते हैं। इस प्रकार उन्होंने युवाओं के मन में खरपतवार बो दिया है। वे ऐसे विचार व्यक्त करते हैं जिन्हें न युवाओं के सामने और न ही वृद्धों के सामने प्रस्तुत किया जाना चाहिए, कभी यह सोचे बिना कि वे किस प्रकार का बीज बो रहे हैं, या परिणामस्वरूप उन्हें कैसी फसल काटनी पड़ेगी।" Review and Herald, 3 जुलाई, 1900.

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