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# The Book of Daniel - Number Fifty-Four

डैनियल की पुस्तक - संख्या चौवन

Unveiling the Last Days: Daniel’s Quest for Understanding

अंतिम दिनों का अनावरण: डैनियल की समझ की खोज

Author

Jeff Pippenger

Published

January 18, 2024

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We ended a recent article with a passage from Prophets and Kings, where Sister White identified that Daniel was seeking to “understand the relation sustained by the seventy years’ captivity, as foretold through Jeremiah, to the twenty-three hundred years that in vision he heard the heavenly visitant declare should elapse before the cleansing of God’s sanctuary.”

हमने हाल ही के एक लेख का समापन ‘Prophets and Kings’ के एक अंश के साथ किया, जहाँ बहन वाइट ने यह दर्शाया कि दानिय्येल यह समझने का प्रयास कर रहा था कि “यिर्मयाह के द्वारा पूर्वकथित सत्तर वर्षों की बंधुआई का संबंध उन तेईस सौ वर्षों से क्या है, जिनके विषय में उसने दर्शन में एक स्वर्गीय दूत को यह घोषित करते सुना था कि परमेश्वर के पवित्रस्थान की शुद्धि से पहले वे बीत जाएँगे।”

> “Through another vision further light was thrown upon the events of the future; and it was at the close of this vision that Daniel heard ‘one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision?’ Daniel 8:13. The answer that was given, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed’ (verse 14), filled him with perplexity. Earnestly he sought for the meaning of the vision. He could not understand the relation sustained by the seventy years’ captivity, as foretold through Jeremiah, to the twenty-three hundred years that in vision he heard the heavenly visitant declare should elapse before the cleansing of God’s sanctuary. The angel Gabriel gave him a partial interpretation; yet when the prophet heard the words, ‘The vision … shall be for many days,’ he fainted away. ‘I Daniel fainted,’ he records of his experience, ‘and was sick certain days; afterward I rose up, and did the king’s business; and I was astonished at the vision, but none understood it.’ Verses 26, 27.” Prophets and Kings, 553, 554.

> एक और दर्शन के माध्यम से भविष्य की घटनाओं पर और अधिक प्रकाश डाला गया; और इसी दर्शन के अंत में दानिय्येल ने यह सुना: 'एक पवित्र जन बोल रहा था, और दूसरे पवित्र जन ने उस विशिष्ट पवित्र जन से जो बोल रहा था, कहा, यह दर्शन कब तक रहेगा?' दानिय्येल 8:13. जो उत्तर दिया गया—'दो हजार तीन सौ दिन तक; तब पवित्रस्थान शुद्ध किया जाएगा' (पद 14)—उसने उसे उलझन से भर दिया। उसने गंभीरता से दर्शन के अर्थ की खोज की। वह यिर्मयाह के माध्यम से पूर्वकथित सत्तर वर्षों की बंदीगिरी का उन तेईस सौ वर्षों से संबंध नहीं समझ सका, जिनके विषय में उसने दर्शन में एक स्वर्गीय आगंतुक को यह घोषणा करते सुना था कि वे बीतने के बाद ही परमेश्वर के पवित्रस्थान का शुद्धिकरण होगा। स्वर्गदूत गब्रिएल ने उसे आंशिक व्याख्या दी; तथापि जब भविष्यद्वक्ता ने ये शब्द सुने, 'यह दर्शन ... बहुत दिनों तक रहेगा,' तो वह मूर्च्छित हो गया। 'मैं दानिय्येल मूर्च्छित हो गया,' वह अपने अनुभव के बारे में लिखता है, 'और कुछ दिनों तक बीमार पड़ा; बाद में मैं उठ खड़ा हुआ, और राजा का काम किया; और मैं उस दर्शन से चकित था, पर किसी ने भी उसे नहीं समझा।' पद 26, 27. भविष्यद्वक्ताओं और राजाओं, 553, 554.

The Millerites never arrived to a complete understanding of the foundational message they proclaimed. When the time arrived that the Lion of the tribe of Judah sought to provide more information upon the “seven times,” they transitioned into the Laodicean experience, and seven years later rejected the light of the “seven times” altogether. They never saw the full relationship of the seventy years and the twenty-three hundred years, which Daniel had earnestly sought to understand. Daniel represents God’s people of the last days.

मिलरवादी उस मौलिक संदेश की पूर्ण समझ तक कभी नहीं पहुँचे, जिसे उन्होंने घोषित किया था। जब वह समय आया कि यहूदा के गोत्र का सिंह "सात समय" के विषय में और जानकारी प्रदान करना चाहता था, तो वे लाओदीकियाई अनुभव में प्रवेश कर गए, और सात वर्ष बाद "सात समय" के प्रकाश को पूरी तरह अस्वीकार कर दिया। वे सत्तर वर्षों और तेईस सौ वर्षों के पूर्ण संबंध को कभी नहीं देख पाए, जिसे समझने के लिए दानिय्येल ने गंभीरता से प्रयास किया था। दानिय्येल अंतिम दिनों में परमेश्वर की प्रजा का प्रतिनिधित्व करता है।

The land enjoying its sabbaths is the part of the covenant that was given to ancient Israel that included the light of the resting of the land every seventh year. That covenant included the cycle of seven years repeating seven times. It included the release and restoration of property and slaves at the conclusion ending of the seven cycles of seven years (forty-nine years) during the celebration known as the jubilee. The Jews were disobedient to those covenant principles, and 2 Chronicles identified that the seventy years of captivity, spoken of by Jeremiah the prophet, represented a prior four hundred and ninety years of rebellion. In four hundred and ninety years, if ancient Israel had obeyed the directions within the covenant as set forth in Leviticus twenty-five, there would have been a total of seventy of those years in which the land rested. A biblical year is three hundred and sixty days, and three hundred and sixty days multiplied by seven (“seven times”) equals twenty-five hundred and twenty days.

भूमि द्वारा अपने सब्त मनाना उस वाचा का हिस्सा था जो प्राचीन इस्राएल को दी गई थी, जिसमें हर सातवें वर्ष भूमि को विश्राम देने की व्यवस्था शामिल थी। उस वाचा में सात वर्षों का चक्र सात बार दोहराए जाने का प्रावधान भी था। इसमें सात-सात वर्षों के सात चक्रों (उनचास वर्ष) के अंत में, जुबली कहलाने वाले उत्सव के दौरान, संपत्ति और दासों की मुक्ति तथा पुनर्स्थापन भी शामिल था। यहूदी उन वाचा-सिद्धांतों के प्रति अवज्ञाकारी थे, और 2 इतिहास दिखाता है कि भविष्यद्वक्ता यिर्मयाह द्वारा कही गई सत्तर वर्ष की बंधुवाई, उससे पहले के चार सौ नब्बे वर्षों के विद्रोह का प्रतिनिधित्व करती थी। चार सौ नब्बे वर्षों में, यदि प्राचीन इस्राएल ने लेवीव्यवस्था 25 में निर्धारित वाचा के निर्देशों का पालन किया होता, तो उनमें कुल सत्तर ऐसे वर्ष होते जिनमें भूमि ने विश्राम किया होता। एक बाइबलीय वर्ष तीन सौ साठ दिनों का होता है, और तीन सौ साठ दिनों को सात ('सात गुना') से गुणा करने पर दो हजार पाँच सौ बीस दिन होते हैं।

The seventy years is absolutely connected to the land resting, which is absolutely connected with the “seven times.” Daniel was seeking to “understand the relation” of “the seventy years’ captivity,” “to the twenty-three hundred years” “before the cleansing of God’s sanctuary.” He was therefore seeking to understand the relation of the “chazon” vision and the “mareh” vision. It is impossible to understand that relation, without acknowledging the resting of the land in Leviticus twenty-five and twenty-six with the captivity of seventy years spoken of by Jeremiah. If you do not believe the “seven times” represents a prophetic period of twenty-five hundred and twenty years, you remove yourself from being those represented by Daniel in the last days. The Millerites believed the “seven times” was a time prophecy, but Adventism no longer does.

सत्तर वर्ष भूमि के विश्राम से पूर्णतः जुड़ा है, जो "सात समय" से भी पूर्णतः जुड़ा है। दानिय्येल "सत्तर वर्षों की बंधुवाई" का "परमेश्वर के पवित्रस्थान की शुद्धि" से पहले वाले "तेइस सौ वर्षों" से "संबंध को समझना" चाहता था। अतः वह "chazon" दर्शन और "mareh" दर्शन के संबंध को समझना चाहता था। उस संबंध को समझना असंभव है, जब तक कि लैव्यव्यवस्था अध्याय पच्चीस और छब्बीस में भूमि के विश्राम को, और यिर्मयाह द्वारा कही गई सत्तर वर्षों की बंधुवाई को स्वीकार न किया जाए। यदि आप नहीं मानते कि "सात समय" पच्चीस सौ बीस वर्षों की एक भविष्यद्वाणी कालावधि का प्रतिनिधित्व करता है, तो आप स्वयं को उन लोगों में से बाहर कर लेते हैं जिन्हें अंतिम दिनों में दानिय्येल द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया है। मिलेराइट मानते थे कि "सात समय" एक समय-भविष्यवाणी था, पर अब एडवेंटिज़्म ऐसा नहीं मानता।

Daniel, as with all prophets, illustrates God’s people at the end of the world, and Sister White’s comments on his desire to understand the relationship between the seventy years (the “seven times”) and the twenty-three hundred years, represents the desire which God’s people of the last days are to possess. As has been stated in previous articles, there are no truths represented upon the 1843 and 1850 charts, that are not directly supported (repeatedly) in the writings of Sister White.

दानिय्येल, अन्य सभी भविष्यद्वक्ताओं की तरह, दुनिया के अंत में परमेश्वर की प्रजा का प्रतिनिधित्व करता है, और सत्तर वर्षों (“सात समय”) और तेईस सौ वर्षों के बीच संबंध को समझने की उसकी इच्छा पर बहन व्हाइट की टिप्पणियाँ, उस इच्छा का प्रतिनिधित्व करती हैं जो अंतिम दिनों में परमेश्वर की प्रजा में होनी चाहिए। जैसा कि पिछले लेखों में कहा गया है, 1843 और 1850 के चार्टों पर दर्शाए गए कोई भी सत्य ऐसे नहीं हैं जिन्हें बहन व्हाइट की रचनाओं में प्रत्यक्ष (बार‑बार) समर्थन न मिला हो।

Miller’s jewels will shine ten times brighter in the Midnight Cry of the last days, and in doing so, the jewels represent the final test for the virgins of Adventism. Those jewels are the foundational truths represented on Habakkuk’s tables, and the jewels in the casket which were placed upon a table in the middle of Miller’s room. The foundational test is the final test, but so too, is the authority of the Spirit of Prophecy. To reject the foundational truths, which were typified as jewels in Miller’s dream is to simultaneously reject the Spirit of Prophecy.

मिलर के रत्न अंतिम दिनों के आधी रात के आह्वान में दस गुना अधिक चमकेंगे, और ऐसा करते हुए वे रत्न एडवेंटवाद की कुँआरी कन्याओं के लिए अंतिम परीक्षा का प्रतिनिधित्व करते हैं। वे रत्न हबक्कूक की तालिकाओं पर प्रदर्शित आधारभूत सत्य हैं, और वही रत्न उस संदूकची में थे जिसे मिलर के कमरे के बीचोंबीच रखी मेज़ पर रखा गया था। आधारभूत परीक्षा ही अंतिम परीक्षा है, परन्तु भविष्यवाणी की आत्मा का प्राधिकार भी ऐसा ही है। मिलर के स्वप्न में रत्नों के रूप में प्रतीकित किए गए इन आधारभूत सत्यों को अस्वीकार करना, साथ ही साथ भविष्यवाणी की आत्मा को अस्वीकार करना है।

> “The very last deception of Satan will be to make of none effect the testimony of the Spirit of God. ‘Where there is no vision, the people perish’ (Proverbs 29:18). Satan will work ingeniously, in different ways and through different agencies, to unsettle the confidence of God’s remnant people in the true testimony. He will bring in spurious visions to mislead, and will mingle the false with the true, and so disgust people that they will regard everything that bears the name of visions as a species of fanaticism; but honest souls, by contrasting false and true, will be enabled to distinguish between them.” Selected Messages, volume 2, 78.

> शैतान का बिल्कुल अंतिम धोखा यह होगा कि वह परमेश्वर की आत्मा की गवाही को अप्रभावी कर दे। 'जहाँ दर्शन नहीं होता, वहाँ लोग नाश हो जाते हैं' (नीतिवचन 29:18)। शैतान सच्ची गवाही में परमेश्वर के शेष लोगों का विश्वास डगमगाने के लिए चतुराई से, विभिन्न तरीकों से और विभिन्न माध्यमों द्वारा काम करेगा। वह गुमराह करने के लिए मिथ्या दर्शन लाएगा, और झूठ को सत्य के साथ मिला देगा, और लोगों में ऐसी घृणा उत्पन्न करेगा कि वे 'दर्शनों' नाम की हर चीज़ को कट्टरता की एक किस्म समझें; परन्तु ईमानदार आत्माएँ, झूठ और सत्य की तुलना करके, उनके बीच भेद कर सकेंगी। चुने हुए संदेश, खंड 2, 78.

We are now addressing the increase of knowledge that occurred in the history of the Millerites from 1798, until 1844, but we are identifying that even though the Millerites were correct in their prophetic applications, they were limited by the history where they were raised up. We are now in the last days, and in the final generation (the fourth) of Adventism. In this period of time, Adventism has been so indoctrinated with traditions and customs (counterfeit jewels) that it no longer knows what the foundational truths were. Not knowing what those truths are prevents Adventism from understanding the significance of those truths, and makes meaningless the repeated commands to protect and preserve those truths.

हम अब 1798 से 1844 तक मिलराइट्स के इतिहास में हुई ज्ञान‑वृद्धि पर विचार कर रहे हैं, पर हम यह भी पहचान रहे हैं कि यद्यपि मिलराइट्स भविष्यवाणियों के अपने अनुप्रयोगों में सही थे, वे जिस इतिहास में उठे थे, उसी ने उन्हें सीमित किया था। हम अब अंतिम दिनों में हैं, और एडवेंटिज़्म की अंतिम (चौथी) पीढ़ी में हैं। इस काल में, एडवेंटिज़्म परंपराओं और रीतिरिवाज़ों (नकली रत्न) की शिक्षाओं से इतना प्रभावित हो चुका है कि उसे अब यह भी नहीं पता कि आधारभूत सच्चाइयाँ क्या थीं। वे सच्चाइयाँ क्या हैं, यह न जानना एडवेंटिज़्म को उन सच्चाइयों के महत्व को समझने से रोकता है, और उन सच्चाइयों की रक्षा और संरक्षण के लिए बार‑बार दिए गए आदेशों को अर्थहीन बना देता है।

Before we proceed further into Gabriel’s interpretation of the vision of the Ulai River, we will address a few relevant points connected with the foundational truths and the authority of the Spirit of Prophecy. The modern theologians argue that the following passage identifies that the longest time prophecy in the Bible is the twenty-three hundred years.

उलाई नदी के दर्शन की गैब्रियल द्वारा दी गई व्याख्या में आगे बढ़ने से पहले, हम उन कुछ प्रासंगिक बिंदुओं पर विचार करेंगे जो मौलिक सत्यों और भविष्यवाणी की आत्मा के प्राधिकार से जुड़े हैं। आधुनिक धर्मशास्त्री यह तर्क देते हैं कि निम्नलिखित खंड बताता है कि बाइबल में समय से संबंधित सबसे लंबी भविष्यवाणी तेईस सौ वर्षों की है।

> “The experience of the disciples who preached the ‘gospel of the kingdom’ at the first advent of Christ, had its counterpart in the experience of those who proclaimed the message of His second advent. As the disciples went out preaching, ‘The time is fulfilled, the kingdom of God is at hand,’ so Miller and his associates proclaimed that the longest and last prophetic period brought to view in the Bible was about to expire, that the judgment was at hand, and the everlasting kingdom was to be ushered in. The preaching of the disciples in regard to time was based on the seventy weeks of Daniel 9. The message given by Miller and his associates announced the termination of the 2300 days of Daniel 8:14, of which the seventy weeks form a part. The preaching of each was based upon the fulfillment of a different portion of the same great prophetic period.

> मसीह के प्रथम आगमन के समय 'राज्य का सुसमाचार' का प्रचार करने वाले शिष्यों के अनुभव का समकक्ष, उन लोगों के अनुभव में पाया गया जिन्होंने उसके द्वितीय आगमन का संदेश सुनाया। जैसे शिष्य निकलकर यह प्रचार करते थे, 'समय पूरा हो गया है, परमेश्वर का राज्य निकट है,' वैसे ही मिलर और उनके सहयोगियों ने घोषित किया कि बाइबल में दर्शाई गई सबसे लंबी और अंतिम भविष्यद्वाणी अवधि शीघ्र ही समाप्त होने वाली थी, कि न्याय निकट था, और कि अनन्त राज्य का आरंभ होने वाला था। समय के संबंध में शिष्यों का प्रचार दानिय्येल 9 के सत्तर सप्ताह पर आधारित था। मिलर और उनके सहयोगियों द्वारा दिया गया संदेश दानिय्येल 8:14 के 2300 दिनों की समाप्ति की घोषणा की थी, जिसका एक भाग सत्तर सप्ताह है। दोनों का प्रचार उसी महान भविष्यद्वाणी अवधि के अलग-अलग अंशों की पूर्ति पर आधारित था।

> “Like the first disciples, William Miller and his associates did not, themselves, fully comprehend the import of the message which they bore. Errors that had been long established in the church prevented them from arriving at a correct interpretation of an important point in the prophecy. Therefore, though they proclaimed the message which God had committed to them to be given to the world, yet through a misapprehension of its meaning they suffered disappointment.” The Great Controversy, 351.

> प्रथम शिष्यों की तरह, विलियम मिलर और उनके सहयोगी स्वयं उस संदेश के महत्व को पूरी तरह नहीं समझ पाए, जिसे वे लेकर चल रहे थे। कलीसिया में लंबे समय से स्थापित त्रुटियों ने उन्हें भविष्यवाणी के एक महत्वपूर्ण बिंदु की सही व्याख्या तक पहुँचने से रोका। अतएव, यद्यपि उन्होंने वह संदेश प्रचार किया जिसे परमेश्वर ने संसार को देने के लिए उन्हें सौंपा था, तथापि उसके अर्थ के बारे में गलतफहमी के कारण उन्हें निराशा का सामना करना पड़ा। महान विवाद, 351.

The passage says that, “Miller and his associates proclaimed that the longest and last prophetic period brought to view in the Bible was about to expire,” and the theologians claim that the longest and last prophetic period is the twenty-three hundred years. They further claim that this is what Sister White is identifying in the passage, for she, they claim, is directly addressing the period of twenty-three hundred years. They are blind to any relationship of the seventy years and the period of twenty-three hundred years. They are blind to the light Daniel was seeking to understand.

अंश कहता है: "मिलर और उनके सहयोगियों ने घोषणा की कि बाइबल में प्रस्तुत सबसे लंबी और अंतिम भविष्यसूचक अवधि समाप्त होने को थी," और धर्मशास्त्री दावा करते हैं कि सबसे लंबी और अंतिम भविष्यसूचक अवधि तेईस सौ वर्षों की है। वे आगे यह भी दावा करते हैं कि अंश में सिस्टर व्हाइट इसी की पहचान कर रही हैं, क्योंकि, उनका कहना है, वह सीधे तेईस सौ वर्षों की अवधि को संबोधित कर रही हैं। वे सत्तर वर्षों और तेईस सौ वर्षों की अवधि के किसी भी संबंध के प्रति अंधे हैं। वे उस प्रकाश के प्रति अंधे हैं जिसे दानिय्येल समझने का प्रयास कर रहे थे।

Ellen White was a Millerite, and she knew the messages that had been placed upon the 1843 pioneer chart, and upon the 1850 pioneer chart that was published by F. D. Nichols. The 1850 chart, which was produced by Nichols, was prepared in Nichol’s home at the very time when James and Ellen White were living with Nichols. The longest prophetic period in the Bible, that is represented upon both of those charts, is not the twenty-three hundred years, it is the “seven times,” of Leviticus twenty-six.

एलेन वाइट एक मिलराइट थीं, और उन्हें 1843 के अग्रदूत चार्ट पर और 1850 के उस अग्रदूत चार्ट पर, जिसे एफ. डी. निकोल्स ने प्रकाशित किया था, लिखे गए संदेशों का ज्ञान था। 1850 का चार्ट, जिसे निकोल्स ने तैयार किया, उसी समय निकोल्स के घर में बनाया गया था जब जेम्स और एलेन वाइट निकोल्स के साथ रह रहे थे। बाइबल में सबसे लंबी भविष्यवाणी की अवधि, जो उन दोनों चार्टों पर दर्शाई गई है, तेईस सौ वर्ष नहीं है; वह लैव्यव्यवस्था 26 की "सात गुना" है।

To claim that the previous passage is an inspired identification of the twenty-three hundred years as the longest and last prophetic period is to make Sister White’s writings contradict themselves. If she believed what the theologians claim about this passage, then what does it mean when she endorses the charts that uphold the “seven times?”

यह कहना कि पिछले पाठांश में तेईस सौ वर्षों को सबसे लंबी और अंतिम भविष्यसूचक अवधि के रूप में ईश्वरीय प्रेरणा से पहचाना गया है, सिस्टर वाइट की रचनाओं को आपस में विरोधाभासी बना देता है। यदि वह इस पाठांश के बारे में धर्मशास्त्रियों के दावे पर विश्वास करती थीं, तो जब वह "सात समय" का समर्थन करने वाले चार्टों का अनुमोदन करती हैं, तो उसका क्या मतलब है?

> “I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74.

> “मैंने देखा है कि 1843 का चार्ट प्रभु के हाथ द्वारा निर्देशित था, और उसमें कोई परिवर्तन नहीं किया जाना चाहिए; कि उसके अंक वैसे ही थे जैसे वह चाहता था; कि उसका हाथ उन अंकों में से कुछ में एक त्रुटि पर था और उसे ढाँपे हुए था, ताकि कोई उसे देख न सके, जब तक उसका हाथ हटा न लिया गया।” Early Writings, 74.

Those who wish to uphold their traditions and fables might argue that on the 1843 chart, the Lord held his hand over the error of the “seven times,” until he removed his hand at a later date. The problem with that premise is that Sister White identified when the Lord removed his hand from the figures, His hand was removed before October 22, 1844, just after the first disappointment. In her testimony of that event, she identifies the mistake that was corrected, and it is clear that the mistake was not the “seven times.”

जो अपनी परंपराओं और दंतकथाओं को कायम रखना चाहते हैं, वे यह तर्क दे सकते हैं कि 1843 के चार्ट पर प्रभु ने “सात काल” की त्रुटि पर अपना हाथ रखकर उसे ढँक रखा था, जब तक कि बाद में किसी समय उन्होंने अपना हाथ हटा नहीं लिया। उस धारणा की समस्या यह है कि बहन वाइट ने यह बताया कि प्रभु ने गणनाओं से अपना हाथ कब हटाया; उनका हाथ 22 अक्टूबर, 1844 से पहले, पहली निराशा के तुरंत बाद हटा लिया गया था। उस घटना की अपनी गवाही में, उन्होंने उस गलती की पहचान की थी जिसका सुधार किया गया था, और यह स्पष्ट है कि वह गलती “सात काल” नहीं थी।

> “Those faithful, disappointed ones, who could not understand why their Lord did not come, were not left in darkness. Again they were led to their Bibles to search the prophetic periods. The hand of the Lord was removed from the figures, and the mistake was explained. They saw that the prophetic periods reached to 1844, and that the same evidence which they had presented to show that the prophetic periods closed in 1843, proved that they would terminate in 1844.” Early Writings, 237.

> "वे विश्वासयोग्य, निराश लोग, जो यह समझ नहीं पाए कि उनके प्रभु क्यों नहीं आए, अंधकार में नहीं छोड़े गए। फिर उनका मार्गदर्शन किया गया कि वे अपनी बाइबलों में भविष्यवाणी की अवधियों की खोज करें। गणनाओं पर से प्रभु का हाथ हटा लिया गया, और भूल स्पष्ट कर दी गई। उन्होंने देखा कि भविष्यवाणी की अवधियाँ 1844 तक पहुँचती हैं, और वही प्रमाण, जो उन्होंने यह दिखाने के लिए प्रस्तुत किए थे कि भविष्यवाणी की अवधियाँ 1843 में समाप्त हो गई थीं, यह सिद्ध करते थे कि वे 1844 में समाप्त होंगी।" प्रारंभिक लेखन, 237.

When the Lord’s hand “was removed from the figures, and the mistake was explained,” they then recognized “that the same evidence which they had presented to show that the prophetic periods closed in 1843, proved that they would terminate in 1844.” The prophetic periods that were first thought to close in 1843, are represented upon the 1843 chart, which is the chart that each of the three hundred Millerite preachers used. The prophetic periods that are represented upon that chart that closed in 1843, were the twenty-three hundred years of Daniel chapter eight, verse fourteen, the twenty-five hundred and twenty years of Leviticus twenty-six and the thirteen hundred and thirty-five years of Daniel twelve. After the first disappointment the Lord removed his hand from the mistake and the Millerites then recognized that the same evidence that identified the close of the prophetic periods in 1843, actually proved those periods ended in 1844.

जब प्रभु का हाथ "गणनाओं पर से हटा लिया गया, और भूल स्पष्ट कर दी गई," तब उन्होंने यह पहचाना कि "वही प्रमाण जो उन्होंने यह दिखाने के लिए प्रस्तुत किया था कि भविष्यवाणी के काल 1843 में समाप्त होते हैं, सिद्ध करता था कि वे 1844 में समाप्त होंगे।" वे भविष्यवाणी के काल जिन्हें आरंभ में 1843 में समाप्त होने वाला माना गया था, 1843 के चार्ट पर दर्शाए गए हैं; वही चार्ट जिसका उपयोग सभी तीन सौ मिलरवादी उपदेशकों ने किया था। उस चार्ट पर जिन भविष्यवाणी के कालों को 1843 में समाप्त दिखाया गया था, वे थे: दानिय्येल अध्याय आठ, पद चौदह के तेईस सौ वर्ष; लैव्यव्यवस्था अध्याय छब्बीस के पच्चीस सौ बीस वर्ष; और दानिय्येल अध्याय बारह के तेरह सौ पैंतीस वर्ष। पहली निराशा के बाद प्रभु ने उस भूल पर से अपना हाथ हटा लिया, और तब मिलरवादियों ने पहचाना कि वही प्रमाण, जिसने 1843 में भविष्यवाणी के कालों के समाप्त होने को दर्शाया था, वास्तव में सिद्ध करता था कि वे काल 1844 में समाप्त हुए।

The 1850 chart was produced in 1850, and went on sale in January of 1851. Ellen White recorded that the chart was also a fulfillment of Habakkuk, as she had also recorded concerning the 1843 chart. That chart also represented the longest prophetic period as Leviticus twenty-six’s “seven times.”

1850 का चार्ट 1850 में तैयार किया गया था, और जनवरी 1851 में बिक्री के लिए रखा गया। एलेन व्हाइट ने दर्ज किया कि यह चार्ट हबक्कूक की पूर्ति भी था, जैसा कि उन्होंने 1843 के चार्ट के संबंध में भी दर्ज किया था। उस चार्ट ने सबसे लंबे भविष्यसूचक काल को लैव्यव्यवस्था अध्याय 26 के 'सात समय' के रूप में भी दर्शाया।

> “I saw that God was in the publishment of the chart by Brother Nichols. I saw that there was a prophecy of this chart in the Bible, and if this chart is designed for God’s people, if it [is] sufficient for one it is for another, and if one needed a new chart painted on a larger scale, all need it just as much.” Manuscript Releases, volume 13, 359.

> “मैंने देखा कि भाई निकोल्स द्वारा चार्ट के प्रकाशन में परमेश्वर था। मैंने देखा कि बाइबल में इस चार्ट की एक भविष्यवाणी थी, और यदि यह चार्ट परमेश्वर की प्रजा के लिए अभिप्रेत है, यदि यह एक के लिए पर्याप्त है तो दूसरे के लिए भी है, और यदि किसी एक को बड़े पैमाने पर चित्रित एक नए चार्ट की आवश्यकता थी, तो सबको उसकी उतनी ही आवश्यकता है।” Manuscript Releases, volume 13, 359.

To claim that Sister White’s reference to the fact that the Millerites “proclaimed that the longest and last prophetic period brought to view in the Bible was about to expire,” is accurate, for they did. To claim that the “longest” “prophetic period” is the twenty-three hundred years turns Sister White’s testimony against itself, and against the historical record. To believe that fable is to believe a lie, and in the last days those that choose to believe a lie, do so because they do not love the truth.

यह कहना कि सिस्टर व्हाइट का यह संदर्भ—कि मिलेराइट्स ने 'बाइबल में प्रस्तुत सबसे लंबी और अंतिम भविष्यसूचक अवधि शीघ्र समाप्त होने वाली है' यह घोषणा की थी—सही है, क्योंकि उन्होंने वास्तव में ऐसा किया था। यह दावा करना कि 'सबसे लंबी' 'भविष्यसूचक अवधि' तेईस सौ वर्ष है, सिस्टर व्हाइट की गवाही को स्वयं उसके विरुद्ध और ऐतिहासिक अभिलेख के विरुद्ध खड़ा कर देता है। उस कल्पित कथा पर विश्वास करना झूठ पर विश्वास करना है, और अंतिम दिनों में जो लोग झूठ पर विश्वास करना चुनते हैं, वे ऐसा इसलिए करते हैं क्योंकि वे सत्य से प्रेम नहीं करते।

Jesus did not miraculously inoculate Himself with some type of divine anesthesia in order to go through the suffering of the cross. Jesus suffered with divine suffering, far beyond any of His creation could endure. Yet mankind was created in His image, and inspiration identifies that mankind is to overcome as He overcame. What allowed Christ to endure the suffering of the cross was an attribute which He possessed, which mankind also possesses.

यीशु ने क्रूस के कष्ट से गुजरने के लिए अपने आपको किसी प्रकार की दिव्य संज्ञाहरण से चमत्कारिक रूप से सुन्न नहीं किया। यीशु ने दिव्य पीड़ा के साथ दुःख सहा, जो उनकी किसी भी सृष्टि की सहन-शक्ति से बहुत परे था। फिर भी मानवजाति उनकी छवि में रची गई थी, और प्रेरणा यह बताती है कि मनुष्य को वैसे ही विजय पानी है जैसे उन्होंने पाई। क्रूस के कष्ट सहने में मसीह को समर्थ बनाने वाली बात एक ऐसा गुण था जो उनमें था, और जो मनुष्य में भी है।

> Looking unto Jesus the author and finisher of our faith; who for the joy that was set before him endured the cross, despising the shame, and is set down at the right hand of the throne of God. Hebrews 12:1.

> यीशु पर दृष्टि लगाए हुए, जो हमारे विश्वास का आरम्भकर्ता और सिद्धकर्ता है; जिसने अपने आगे रखे हुए आनन्द के लिए, लज्जा की परवाह न करके, क्रूस को सहा, और परमेश्वर के सिंहासन की दाहिनी ओर बैठ गया है। इब्रानियों 12:1.

Jesus endured the sufferings of the cross, because he had a goal set before him, and we have been created in his image, and as such, are beings that are motivated by goals. It’s part of our design. If we have been led to believe that it is unimportant to understand the foundations of Adventism, we will have no motivation to do that very thing. The only divine motivation that can be aroused by the Holy Spirit to overcome that Laodicean condition is a love of the truth. The love of the truth will be tested by the availability of easy customs and traditions designed to soothe our itching ears. If, in our Laodicean comfort we have no desire to understand truth for ourselves we will be lost. This is where Adventism stands today.

यीशु ने क्रूस के कष्टों को सहा, क्योंकि उनके आगे एक लक्ष्य रखा गया था; और हम उनके स्वरूप में रचे गए हैं, और इस नाते हम ऐसे प्राणी हैं जो लक्ष्यों से प्रेरित होते हैं। यह हमारी रचना का हिस्सा है। यदि हमें यह विश्वास दिला दिया गया है कि एडवेंटिज़्म की नींव को समझना महत्वहीन है, तो उसी काम को करने के लिए हमारे पास कोई प्रेरणा नहीं होगी। उस लाओदीकियाई अवस्था पर विजय पाने के लिए पवित्र आत्मा द्वारा जगाई जा सकने वाली एकमात्र दैवीय प्रेरणा सत्य से प्रेम है। सत्य के प्रति यह प्रेम उन आसान रीति-रिवाजों और परंपराओं की उपलब्धता से परखा जाएगा, जो हमारे कानों को गुदगुदाने के लिए बनाई गई हैं। यदि अपनी लाओदीकियाई आरामदेह स्थिति में हमारे भीतर स्वयं सत्य को समझने की इच्छा ही न हो, तो हम नाश हो जाएंगे। आज एडवेंटिज़्म की यही स्थिति है।

Daniel is an example of God’s people in the last days who are seeking through the prophetic word to understand the relationship between the seventy year captivity and the twenty-three hundred year prophecy. To identify the twenty-three hundred year prophecy as the longest and last prophetic period is to reject the foundational truths of Adventism, and simultaneously reject the authority of the Spirit of Prophecy. To claim that when the Millerites presented the longest and last prophetic period that it was the twenty-three hundred years is to reject the historical record.

दानिय्येल अंतिम दिनों में परमेश्वर की उस प्रजा का उदाहरण है, जो भविष्यवाणी के वचन के माध्यम से सत्तर-वर्षीय बंधुवाई और तेईस सौ-वर्षीय भविष्यवाणी के बीच का संबंध समझने का प्रयास कर रही है। तेईस सौ-वर्षीय भविष्यवाणी को सबसे लंबी और अंतिम भविष्यसूचक अवधि ठहराना, एडवेंटवाद की आधारभूत सच्चाइयों को अस्वीकार करना है, और साथ ही भविष्यवाणी की आत्मा के अधिकार को भी अस्वीकार करना है। यह कहना कि मिलरवादियों ने जब सबसे लंबी और अंतिम भविष्यसूचक अवधि प्रस्तुत की, तब वह तेईस सौ-वर्षीय थी—ऐसा कहना ऐतिहासिक अभिलेखों को अस्वीकार करना है।

> “We have nothing to fear for the future, except as we shall forget the way the Lord has led us, and His teaching in our past history.” Life Sketches, 196.

> “भविष्य के विषय में हमें किसी बात का भय करने की आवश्यकता नहीं है, सिवाय इसके कि हम उस मार्ग को भूल जाएँ जिसके द्वारा प्रभु ने हमारी अगुवाई की है, और हमारे पूर्व इतिहास में उसकी शिक्षा को।” Life Sketches, 196.

Gabriel came to give Daniel understanding of both the “mareh” and the “chazon” visions and he instructed Daniel to mentally separate the two visions, though they obviously had a prophetic relationship. The vision included the kingdoms of Bible prophecy in chapters seven and eight, that were a repeat and enlargement of those same kingdoms in chapter two. The information included the heavenly dialogue that represented the one vision as the trampling down of God’s sanctuary and people, and the other vision of the work of restoring the people and sanctuary.

गब्रिएल दानिएल को "mareh" और "chazon" दोनों दर्शनों की समझ देने आया, और उसने दानिएल को यह निर्देश दिया कि वह इन दोनों दर्शनों को अपने मन में अलग-अलग रखे, यद्यपि स्पष्ट था कि उनके बीच एक भविष्यवाणी-संबंध है। इन दर्शनों में अध्याय सात और आठ में बाइबल की भविष्यवाणी के राज्य शामिल थे, जो अध्याय दो में उन्हीं राज्यों की पुनरावृत्ति और विस्तार थे। इसमें वह स्वर्गीय संवाद भी शामिल था जो एक दर्शन को परमेश्वर के पवित्रस्थान और उसकी प्रजा के रौंदे जाने के रूप में प्रस्तुत करता था, और दूसरे दर्शन को प्रजा और पवित्रस्थान की पुनर्स्थापना के कार्य के रूप में।

As Gabriel presented the interpretation, which ultimately became the heart of the message proclaimed by the Millerites, there was a relationship that existed between the two visions, which is to be noted by those who fulfill the command to make a mental separation of the interpretation. One of the distinctions is represented by the two words that are both translated as “determined.”

जब गेब्रियल ने वह व्याख्या प्रस्तुत की, जो अंततः मिलराइट्स द्वारा घोषित संदेश का केंद्र बन गई, तो दो दर्शनों के बीच एक संबंध विद्यमान था, जिस पर उन लोगों को ध्यान देना चाहिए जो व्याख्या को मानसिक रूप से अलग करने के आदेश का पालन करते हैं। भेदों में से एक उन दो शब्दों द्वारा दर्शाया गया है, जिन दोनों का अनुवाद "determined" के रूप में किया गया है।

> Seventy weeks are determined upon thy people and upon thy holy city, to finish the transgression, and to make an end of sins, and to make reconciliation for iniquity, and to bring in everlasting righteousness, and to seal up the vision and prophecy, and to anoint the most Holy. Know therefore and understand, that from the going forth of the commandment to restore and to build Jerusalem unto the Messiah the Prince shall be seven weeks, and threescore and two weeks: the street shall be built again, and the wall, even in troublous times. And after threescore and two weeks shall Messiah be cut off, but not for himself: and the people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary; and the end thereof shall be with a flood, and unto the end of the war desolations are determined. And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:24–27.

> तेरे लोगों और तेरे पवित्र नगर पर सत्तर सप्ताह ठहराए गए हैं, ताकि अपराध का अंत किया जाए, और पापों का अंत किया जाए, और अधर्म के लिये मेल-मिलाप कराया जाए, और सनातन धार्मिकता लाई जाए, और दर्शन और भविष्यवाणी पर मुहर लगाई जाए, और परम पवित्र का अभिषेक किया जाए। इसलिए जान और समझ ले, कि यरूशलेम को पुनर्स्थापित करने और बनाने की आज्ञा निकलने से लेकर अभिषिक्त राजकुमार तक सात सप्ताह, और बासठ सप्ताह होंगे; सड़क फिर से बनेगी, और दीवार भी—वह भी संकटमय समयों में। और बासठ सप्ताह के बाद अभिषिक्त काट डाला जाएगा, परन्तु अपने लिये नहीं; और आने वाले राजकुमार की प्रजा नगर और पवित्रस्थान का नाश करेगी; और उसका अन्त बाढ़ के साथ होगा, और युद्ध के अन्त तक उजाड़ियाँ ठहराई गई हैं। और वह बहुतों के साथ एक सप्ताह के लिये वाचा को दृढ़ करेगा; और सप्ताह के बीच में वह बलि और भेंट को बन्द कर देगा, और घृणित वस्तुओं के फैलाव के कारण वह इसे उजाड़ करेगा, यहाँ तक कि अन्त हो जाए; और जो ठहराया गया है वह उजाड़े हुए पर उँडेला जाएगा। दानिय्येल 9:24-27.

Seventy weeks (four hundred and ninety years) are determined upon the people and the holy city. The word translated “determined” means “cut off”, and the word identifies a period or probation for the Jews and Jerusalem. It also represented the period of rebellion that brought about the destruction of Jerusalem and the captivity of the seventy years. The four hundred and ninety years was then “determined”, beginning at the third decree. The first four hundred and ninety years of rebellion brought about Nebuchadnezzar’s three attacks, the ultimate destruction of Jerusalem and a scattering and captivity of seventy years of literal Israel in literal Babylon.

सत्तर सप्ताह (चार सौ नब्बे वर्ष) प्रजा और पवित्र नगर पर ठहराए गए हैं। ‘ठहराए गए’ के रूप में अनूदित शब्द का अर्थ ‘काटकर अलग किया गया’ है, और यह शब्द यहूदियों और यरूशलेम के लिए एक अवधि या परीक्षाकाल को दर्शाता है। यह उस विद्रोह की अवधि का भी प्रतिनिधित्व करता है, जिसने यरूशलेम के विनाश और सत्तर वर्षों के निर्वासन को जन्म दिया। तब चार सौ नब्बे वर्षों की अवधि ‘ठहराई’ गई, जिसकी शुरुआत तीसरे आदेश से होती है। विद्रोह के प्रथम चार सौ नब्बे वर्षों ने नबुकदनेस्सर के तीन आक्रमणों, अंततः यरूशलेम के विनाश, और वास्तविक बाबुल में वास्तविक इस्राएल के सत्तर वर्षों के बिखराव और निर्वासन को जन्म दिया।

The first decree marked the end of the captivity and the beginning of the work of rebuilding Jerusalem. The third decree marked the beginning of the twenty-three hundred years. The arrival of the first angel marked the end of the captivity of spiritual Israel in spiritual Babylon for twelve hundred and sixty years, and it marked the beginning of a period of forty-six years, when Christ used the Millerites to come out of captivity and erect a spiritual temple.

पहले फ़रमान ने बंधुवाई के अंत और यरूशलेम के पुनर्निर्माण के कार्य की शुरुआत को चिह्नित किया। तीसरे फ़रमान ने तेईस सौ वर्षों की शुरुआत को चिह्नित किया। पहले स्वर्गदूत के आगमन ने बारह सौ साठ वर्षों तक आध्यात्मिक बाबुल में आध्यात्मिक इस्राएल की बंधुवाई के अंत को चिह्नित किया, और इसने छियालिस वर्षों की एक अवधि की शुरुआत को भी चिह्नित किया, जब मसीह ने मिलराइट्स का उपयोग किया ताकि वे बंधुवाई से बाहर आएँ और एक आध्यात्मिक मंदिर स्थापित करें।

The word that is translated twice as “determined” in verses twenty-six and twenty-seven is “charats” and it means “to wound” and “a decree”. It was prophetically “decreed” that the papacy would receive a deadly “wound,” at the end of the first indignation. It is the same word Daniel uses in chapter eleven, verse thirty-six.

पद छब्बीस और सत्ताईस में जिसे दो बार 'निर्धारित' के रूप में अनुवादित किया गया है, वह शब्द 'charats' है, और उसका अर्थ 'घाव देना' तथा 'एक आदेश' होता है। भविष्यवाणी में यह 'ठहराया' गया था कि प्रथम रोष के अंत में पापाई सत्ता को एक घातक 'घाव' लगेगा। यही शब्द दानिय्येल पुस्तक के अध्याय ग्यारह, पद छत्तीस में भी आता है।

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvellous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished: for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> और राजा अपनी इच्छा के अनुसार काम करेगा; वह स्वयं को बढ़ाएगा और हर एक देवता से ऊपर स्वयं को महान ठहराएगा, और देवताओं का परमेश्वर के विरुद्ध अद्भुत बातें कहेगा, और रोष का अन्त हो जाने तक वह समृद्ध होता रहेगा; क्योंकि जो ठहराया गया है वही किया जाएगा। दानिय्येल 11:36.

In verse thirty-six, “the king” is the papacy. The papacy was to prosper until 1798, when it received its deadly wound. Then the first “indignation” was to “be accomplished,” for that “indignation” had been “determined” (decreed) to “be done.” At the end of the first indignation against the northern kingdom of Israel, which began in 723 BC and ended in 1798, the papacy received a “deadly wound.” The word “determined” means “wound.”

छत्तीसवें पद में, "the king" से आशय पापाई सत्ता है। पापाई सत्ता 1798 तक उन्नति करती रही, जब उसे अपना घातक घाव लगा। तब पहली "indignation" का "be accomplished" होना था, क्योंकि उस "indignation" के "be done" होने के लिए "determined" (decreed) किया गया था। इस्राएल के उत्तरी राज्य के विरुद्ध पहले कोप के अंत में, जो 723 ईसा पूर्व आरंभ हुआ और 1798 में समाप्त हुआ, पापाई सत्ता को "deadly wound" मिला। "determined" शब्द का अर्थ "wound" है।

> And I saw one of his heads as it were wounded to death; and his deadly wound was healed: and all the world wondered after the beast. Revelation 13:3.

> और मैंने देखा कि उसके सिरों में से एक मानो मरणांतक रूप से घायल हुआ था; और उसकी घातक चोट भर गई; और समस्त जगत उस पशु के पीछे अचंभित होकर चल पड़ा। प्रकाशितवाक्य 13:3.

The Millerites’ prophetic framework was based upon the two desolating powers of paganism followed by papalism. They understood those two powers were to trample down the sanctuary and host as represented by the “chazon” vision of Daniel chapter eight, verse thirteen.

मिलराइटों की भविष्यसूचक रूपरेखा दो उजाड़ने वाली शक्तियों — पहले पैगनवाद, और उसके बाद पापाइयत — पर आधारित थी। वे समझते थे कि ये दोनों शक्तियाँ पवित्रस्थान और सेना को रौंदने वाली थीं, जैसा कि दानिय्येल अध्याय आठ, पद तेरह के "chazon" दर्शन में दिखाया गया है।

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.

> तब मैं ने एक पवित्र जन को बोलते हुए सुना, और दूसरे पवित्र जन ने उस विशेष पवित्र जन से, जो बोल रहा था, कहा, “नित्य बलिदान, और उजाड़ डालने वाले उस अपराध, तथा पवित्रस्थान और सेना दोनों के पाँव तले रौंदे जाने के विषय में यह दर्शन कब तक रहेगा?” दानिय्येल 8:13।

The papal desolating power was to trample down the sanctuary and host for twelve hundred and sixty years.

पापसी की उजाड़ने वाली सत्ता को बारह सौ साठ वर्षों तक पवित्रस्थान और सेना को रौंदना था।

> But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. And I will give power unto my two witnesses, and they shall prophesy a thousand two hundred and threescore days, clothed in sackcloth. Revelation 11:2, 3.

> पर मन्दिर के बाहर जो आँगन है, उसे छोड़ दे, और उसे न माप; क्योंकि वह अन्यजातियों को दिया गया है; और वे पवित्र नगर को बयालीस महीनों तक पैरों तले रौंदेंगे। और मैं अपने दो गवाहों को अधिकार दूँगा, और वे टाट का वस्त्र पहने हुए एक हज़ार दो सौ साठ दिन तक भविष्यवाणी करेंगे। प्रकाशितवाक्य 11:2, 3.

At the end of the first indignation in 1798, prophecy had determined to “wound” the papacy. In Daniel nine, that determination is represented in the last two verses, and the word twice translated as “determined” in those verses is associated with the “chazon” vision, whereas the word translated as “determined” in verse twenty-four, is a different Hebrew word and is associated with the “mareh” vision. Daniel, representing God’s people of the last days, was seeking to understand the relationship of those two visions, which Gabriel had told him to mentally separate.

1798 में पहले प्रकोप के अंत में, भविष्यवाणी में पोपतंत्र को "घाव" देने का निश्चय ठहराया गया था। दानिय्येल अध्याय नौ में, उस निश्चय को अंतिम दो पदों में प्रस्तुत किया गया है, और उन पदों में जो शब्द दो बार "determined" के रूप में अनूदित है, वह "chazon" दर्शन से संबंधित है, जबकि चौबीसवें पद में "determined" के रूप में अनूदित शब्द भिन्न इब्रानी शब्द है और "mareh" दर्शन से संबंधित है। अंतिम दिनों में परमेश्वर की प्रजा का प्रतिनिधित्व करते हुए, दानिय्येल उन दोनों दर्शनों के परस्पर संबंध को समझने का प्रयास कर रहा था, जिन्हें गैब्रियल ने उसे मानसिक रूप से अलग रखने को कहा था।

We will continue this subject in the next article.

हम इस विषय को अगले लेख में जारी रखेंगे।

> “God is not giving us a new message. We are to proclaim the message that in 1843 and 1844 brought us out of the other churches.” Review and Herald, January 19, 1905.

> “परमेश्वर हमें कोई नया सन्देश नहीं दे रहा है। हमें उस सन्देश का प्रचार करना है, जिसने 1843 और 1844 में हमें अन्य कलीसियाओं में से बाहर निकालकर अलग किया था।” Review and Herald, January 19, 1905.

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