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# The Book of Daniel - Number Fifty

डैनियल की पुस्तक - संख्या पचास

Unlocking the Prophetic Mysteries of Daniel 8: Palmoni’s Revelation

दानिय्येल 8 की भविष्यवाणी के रहस्यों का अनावरण: पल्मोनी का प्रकटीकरण

Author

Jeff Pippenger

Published

January 14, 2024

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In Daniel chapter eight, Daniel is given a vision of the kingdoms of Bible prophecy, and thereafter he hears a heavenly dialogue represented by a question and an answer.

दानियेल के आठवें अध्याय में, दानियेल को बाइबल की भविष्यवाणियों में वर्णित राज्यों का एक दर्शन दिया जाता है, और उसके बाद वह एक स्वर्गीय संवाद सुनता है, जो प्रश्न और उत्तर के रूप में प्रस्तुत होता है।

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> तब मैं ने एक पवित्र जन को बोलते हुए सुना, और दूसरे पवित्र जन ने उस पवित्र जन से, जो बोल रहा था, कहा, नित्य बलिदान और उजाड़ने वाले अपराध के विषय में, जो पवित्रस्थान और सेना—दोनों को पैरों तले रौंदे जाने के लिये सौंप देता है—यह दर्शन कब तक रहेगा? और उसने मुझ से कहा, दो हजार तीन सौ दिनों तक; तब पवित्रस्थान शुद्ध किया जाएगा। दानिय्येल 8:13, 14

The first twelve verses represent the vision, and verses thirteen and fourteen identify another vision. As with the two different Hebrew words that are both translated as “take away,” and the two different Hebrew words that are both translated as “sanctuary,” in Daniel chapter eight there are also two different Hebrew words, that are both translated as “vision.”

पहले बारह पद उस दर्शन को प्रस्तुत करते हैं, और तेरहवाँ तथा चौदहवाँ पद एक अन्य दर्शन की पहचान करते हैं। जैसे दो भिन्न हिब्रानी शब्द हैं जिन्हें दोनों को ही "take away" के रूप में अनुवादित किया गया है, और दो भिन्न हिब्रानी शब्द हैं जिन्हें दोनों को ही "sanctuary" के रूप में अनुवादित किया गया है, वैसे ही दानिय्येल अध्याय आठ में भी दो भिन्न हिब्रानी शब्द हैं जिन्हें दोनों को ही "vision" के रूप में अनुवादित किया गया है।

When it comes to the two words translated as “take away,” the theologians of Adventism argue that the words should both be understood to mean “remove.” When it comes to the two words translated as “sanctuary,” the theologians of Adventism argue that the words should both be understood to mean “God’s sanctuary”, and when it comes to the two words translated as “vision,” the theologians of Adventism, once again, gloss over the distinctions between the two words. The distinction was important enough to Daniel, that he purposely used two very different Hebrew words, so we should identify and uphold the distinction. The word “vision,” in verse thirteen is the Hebrew word “chazon,” and it means a dream, revelation, or oracle—a vision.

जब 'take away' के रूप में अनूदित दो शब्दों की बात आती है, तो एडवेंटवाद के धर्मशास्त्री तर्क देते हैं कि उन दोनों शब्दों को 'remove' का अर्थ देने वाला समझा जाना चाहिए। जब 'sanctuary' के रूप में अनूदित दो शब्दों की बात आती है, तो एडवेंटवाद के धर्मशास्त्री तर्क देते हैं कि उन दोनों शब्दों को 'God's sanctuary' के रूप में समझा जाना चाहिए, और जब 'vision' के रूप में अनूदित दो शब्दों की बात आती है, तो एडवेंटवाद के धर्मशास्त्री, एक बार फिर, उन दोनों शब्दों के बीच के भेदों को नज़रअंदाज़ कर देते हैं। यह भेद दानिय्येल के लिए इतना महत्वपूर्ण था कि उसने जानबूझकर दो बिल्कुल अलग इब्रानी शब्दों का प्रयोग किया, इसलिए हमें भी इस भेद की पहचान करनी और उसे बनाए रखना चाहिए। पद तेरह में 'vision' शब्द इब्रानी शब्द 'chazon' है, और इसका अर्थ है एक स्वप्न, प्रकाशन, या दैवी वाणी—एक दर्शन।

The word “vision,” occurs ten times in Daniel chapter eight, but it represents two different Hebrew words. “Chazon,” that is located in verse thirteen, is also found in verse one, then twice in verse two, of course verse thirteen, and one time in verses fifteen, seventeen and twenty-six. Seven of the ten times the word “vision” occurs in Daniel chapter eight, it is the word “chazon,” simply meaning “a vision”.

दानिय्येल के आठवें अध्याय में "vision" शब्द दस बार आता है, पर यह दो अलग-अलग इब्रानी शब्दों का प्रतिनिधित्व करता है। "Chazon", जिसका उल्लेख पद तेरह में है, पद एक में भी मिलता है; फिर पद दो में दो बार; निश्चित ही पद तेरह में; और एक-एक बार पद पंद्रह, सत्रह और छब्बीस में। दानिय्येल के आठवें अध्याय में "vision" शब्द जहाँ दस में से सात बार आता है, वहाँ वह "chazon" है, जिसका सरल अर्थ "एक दर्शन" है।

The other three times the word “vision” occurs in Daniel chapter eight, it is the Hebrew word “mareh,” meaning a view; or an appearance. In chapter eight, the Hebrew word “mareh,” is also translated one time not as “vision,” but as “appearance,” thus identifying more perfectly the meaning of the word. Why did Daniel use two different Hebrew words, that are so close in meaning that the translators would treat them as the same word? Does it matter?

दानिय्येल के आठवें अध्याय में "vision" शब्द अन्य तीन बार जहाँ आता है, वहाँ यह हिब्रानी शब्द "mareh" है, जिसका अर्थ है दृश्य या प्रकट रूप। आठवें अध्याय में, हिब्रानी शब्द "mareh" का एक बार अनुवाद "vision" नहीं, बल्कि "appearance" के रूप में किया गया है, जिससे उस शब्द का अर्थ और अधिक स्पष्ट हो जाता है। दानिय्येल ने दो अलग-अलग हिब्रानी शब्द क्यों इस्तेमाल किए, जिनके अर्थ इतने निकट हैं कि अनुवादक उन्हें एक ही शब्द की तरह मान लेते हैं? क्या इससे कोई फर्क पड़ता है?

> “Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.

> "परमेश्वर के वचन में प्रत्येक सिद्धांत का अपना स्थान है, प्रत्येक तथ्य का अपना महत्त्व है। और संपूर्ण संरचना, रूप-रचना और क्रियान्वयन में, अपने रचयिता की गवाही देती है। ऐसी संरचना की कल्पना या निर्माण अनन्त के अतिरिक्त किसी भी मन द्वारा नहीं किया जा सकता था।" शिक्षा, 123.

The answer to the second question is Yes, that it really does matter why Daniel made the distinction, so it therefore becomes the responsibility of the student of prophecy to seek to understand the first question, which asks why Daniel made the distinction. The distinctions he made concerning the word translated as “sanctuary,” and the word translated as “take away,” have eternal consequences, so why would anyone expect less of an importance with the word translated as “vision?” “Every fact” has “its bearing” “in the word of God,” and impacts the prophetic “structure,” and the fulfillment of the prophecy when it is “executed.”

दूसरे प्रश्न का उत्तर हाँ है—कि दानिय्येल ने भेद क्यों किया, यह सचमुच मायने रखता है; इसलिए भविष्यवाणी के अध्येता की यह जिम्मेदारी बन जाती है कि वह पहले प्रश्न को समझने का प्रयास करे, जो पूछता है कि दानिय्येल ने भेद क्यों किया। उसने जिन शब्दों के संबंध में भेद किया—एक, जिसे "sanctuary" के रूप में अनूदित किया गया है, और दूसरा, जिसे "take away" के रूप में अनूदित किया गया है—उनके शाश्वत परिणाम हैं; तो फिर "vision?" के रूप में अनूदित शब्द के मामले में कोई कम महत्त्व क्यों अपेक्षा करेगा? "हर तथ्य" की "परमेश्वर के वचन" में "अपनी प्रासंगिकता" होती है, और वह भविष्यवाणी की "संरचना" तथा भविष्यवाणी की पूर्ति पर, जब वह "निष्पादित" होती है, प्रभाव डालता है।

As we begin to consider the word “vision,” in chapter eight, a “fact” that has “bearing” on Daniel’s testimony, is who it was that answered the question of Daniel eight, verse thirteen with, “Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.”

जब हम अध्याय आठ में 'दर्शन' शब्द पर विचार करना शुरू करते हैं, तो दानिय्येल की गवाही से 'संबंध' रखने वाला एक 'तथ्य' यह है कि दानिय्येल आठ, पद तेरह के प्रश्न का उत्तर किसने यह कहकर दिया, "दो हजार तीन सौ दिनों तक; तब पवित्रस्थान शुद्ध किया जाएगा।"

There are four facts that have a direct “bearing” upon Daniel chapter eight, which I intend to address. One is that the vision of the Ulai River has been identified as a prophecy for the last days, and it is also the symbol of the “knowledge” of the book of Daniel which was “unsealed” at the “time of the end” in 1798.

चार तथ्य हैं जिनका दानियेल के अध्याय आठ पर प्रत्यक्ष 'प्रभाव' पड़ता है, जिन पर चर्चा करने का मेरा इरादा है। उनमें से एक यह है कि उलै नदी के दर्शन को अंतिम दिनों के लिए एक भविष्यवाणी के रूप में पहचाना गया है, और यह दानियेल की पुस्तक के 'ज्ञान' का प्रतीक भी है, जिसकी मुहर 1798 में 'अंत के समय' पर 'खोली गई' थी।

> “There is need of a much closer study of the Word of God. Especially should Daniel and the Revelation have attention as never before in the history of our work. We may have less to say in some lines, in regard to the Roman power and the papacy, but we should call attention to what the prophets and the apostles have written under the inspiration of the Spirit of God. The Holy Spirit has so shaped matters, both in the giving of the prophecy, and in the events portrayed, as to teach that the human agent is to be kept out of sight, hid in Christ, and the Lord God of heaven and His law are to be exalted.

> परमेश्वर के वचन का कहीं अधिक गहन अध्ययन करने की आवश्यकता है। विशेषकर दानिय्येल और प्रकाशितवाक्य पर वैसा ध्यान दिया जाना चाहिए जैसा हमारे कार्य के इतिहास में पहले कभी नहीं दिया गया। रोम की शक्ति और पोपाई व्यवस्था के संबंध में कुछ बातों में हमें कम कहना पड़ सकता है, पर हमें उस ओर ध्यान दिलाना चाहिए जो नबियों और प्रेरितों ने परमेश्वर की आत्मा की प्रेरणा से लिखा है। पवित्र आत्मा ने, भविष्यवाणी के दिए जाने में और जिन घटनाओं का चित्रण किया गया है, दोनों में, बातों को इस प्रकार व्यवस्थित किया है कि यह सिखाया जाए कि मानवीय माध्यम को दृष्टि से दूर रखा जाए, वह मसीह में छिपा रहे, और स्वर्ग के प्रभु परमेश्वर और उसकी व्यवस्था को उच्च ठहराया जाए।

> “Read the book of Daniel. Call up, point by point, the history of the kingdoms there represented. Behold statesmen, councils, powerful armies, and see how God wrought to abase the pride of men, and lay human glory in the dust. God alone is represented as great. In the vision of the prophet He is seen casting down one mighty ruler and setting up another. He is revealed as the monarch of the universe, about to set up His everlasting kingdom—the Ancient of days, the living God, the Source of all wisdom, the Ruler of the present, the Revealer of the future. Read and understand how poor, how frail, how short-lived, how erring, how guilty, is man in lifting up his soul unto vanity.

> दानिय्येल की पुस्तक पढ़ो। वहाँ प्रस्तुत राज्यों के इतिहास को बिंदुवार स्मरण करो। राजनेताओं, परिषदों, शक्तिशाली सेनाओं को देखो, और देखो कि कैसे परमेश्वर ने मनुष्यों के घमंड को नीचा किया और मानवीय महिमा को धूल में मिला दिया। केवल परमेश्वर ही महान के रूप में दिखाया गया है। भविष्यद्वक्ता के दर्शन में वह एक पराक्रमी शासक को गिराता और दूसरे को स्थापित करता हुआ दिखाई देता है। वह ब्रह्मांड के सम्राट के रूप में प्रकट होता है, जो अपना सनातन राज्य स्थापित करने ही वाला है—दिनों का प्राचीन, जीवित परमेश्वर, समस्त ज्ञान का स्रोत, वर्तमान का शासक, भविष्य को प्रकट करने वाला। पढ़ो और समझो कि दंभ में अपनी आत्मा को ऊँचा उठाने में मनुष्य कितना दीन, कितना दुर्बल, कितना क्षणभंगुर, कितना त्रुटिप्रवण, कितना दोषी है।

> “The Holy Spirit through Isaiah points us to God, the living God, as the chief object of attention—to God as revealed in Christ. ‘Unto us a child is born, unto us a son is given: and the government shall be upon His shoulder: and His name shall be called Wonderful, Counsellor, The mighty God, The everlasting Father, The Prince of Peace’ [Isaiah 9:6].

> यशायाह के माध्यम से पवित्र आत्मा हमारा ध्यान परमेश्वर, जीवित परमेश्वर, की ओर—ध्यान के प्रमुख विषय के रूप में—मसीह में प्रकट हुए परमेश्वर की ओर—आकर्षित करता है। ‘क्योंकि हमारे लिए एक बालक उत्पन्न हुआ, हमें एक पुत्र दिया गया है; और प्रभुत्व उसके कंधे पर होगा; और उसका नाम अद्भुत, परामर्शदाता, पराक्रमी परमेश्वर, अनन्तकाल का पिता, शांति का राजकुमार कहलाएगा’ [यशायाह 9:6].

> “The light that Daniel received direct from God was given especially for these last days. The visions he saw by the banks of the Ulai and the Hiddekel, the great rivers of Shinar, are now in process of fulfillment, and all the events foretold will soon have come to pass.

> जो प्रकाश दानिय्येल को सीधे परमेश्वर से मिला, वह विशेष रूप से इन अंतिम दिनों के लिए दिया गया था। ऊलाई और हिद्देकेल, जो शिनार की महान नदियाँ हैं, के तटों पर उसने जो दर्शन देखे, वे अब पूर्ण होने की प्रक्रिया में हैं, और जो-जो घटनाएँ पूर्व बताई गई थीं, वे शीघ्र ही घटित हो चुकी होंगी।

> “Consider the circumstances of the Jewish nation when the prophecies of Daniel were given. The Israelites were in captivity, their temple had been destroyed, their temple service suspended. Their religion had centered in the ceremonies of the sacrificial system. They had made the outward forms all-important, while they had lost the spirit of true worship. Their services were corrupted with the traditions and practices of heathenism, and in the performance of the sacrificial rites they did not look beyond the shadow to the substance. They did not discern Christ, the true offering for the sins of men. The Lord wrought to bring the people into captivity, and to suspend the services in the temple, in order that the outward ceremonies might not become the sum total of their religion. Their principles and practices must be purged from heathenism. The ritual service ceased in order that heart service might be revived. The outward glory was removed that the spiritual might be revealed.

> जब दानिय्येल की भविष्यवाणियाँ दी गईं, तब यहूदी राष्ट्र की परिस्थितियों पर विचार कीजिए। इस्राएली बंधुवाई में थे; उनका मंदिर नष्ट कर दिया गया था, और मंदिर की सेवाएँ स्थगित हो गई थीं। उनके धर्म का केंद्र बलिदान-व्यवस्था की विधियों में आ गया था। उन्होंने बाहरी रूपों को सर्वोपरि बना दिया था, जबकि वे सच्ची उपासना की आत्मा खो चुके थे। उनकी सेवाएँ मूर्तिपूजा की परंपराओं और आचरणों से भ्रष्ट हो गई थीं, और बलिदानी विधियों का पालन करते हुए वे छाया से आगे वस्तु की ओर नहीं देखते थे। वे मसीह को, जो मनुष्यों के पापों के लिए सच्चा बलिदान है, पहचान नहीं पाए। प्रभु ने यह कार्य किया कि लोगों को बंधुवाई में ले जाया जाए और मंदिर की सेवाएँ स्थगित कर दी जाएँ, ताकि बाहरी विधि-विधान ही उनके धर्म का समस्त सार न बन जाए। उनके सिद्धांतों और आचरण को मूर्तिपूजा से शुद्ध किया जाना था। हृदय की भक्ति पुनर्जीवित हो सके, इसलिए अनुष्ठानिक सेवा बंद कर दी गई। आत्मिक वास्तविकता प्रकट हो, इसलिए बाहरी शोभा हटा दी गई।

> “In the land of their captivity, as the people turned unto the Lord with repentance, He manifested Himself unto them. They lacked the outward representation of His presence; but the bright beams of the Sun of Righteousness shone into their minds and hearts. When they called unto God in their humiliation and distress, visions were given to His prophets which unfolded the events of the future—the overthrow of the oppressors of God’s people, the coming of the Redeemer, and the establishment of the everlasting kingdom.” Manuscript Releases, volume 16, 333–335.

> "अपने निर्वासन की भूमि में, जब लोग पश्चाताप के साथ प्रभु की ओर लौटे, तो उन्होंने अपने आप को उनके सामने प्रकट किया। उनके पास उनकी उपस्थिति का कोई बाहरी प्रतीक नहीं था; परंतु धर्म के सूर्य की उज्ज्वल किरणें उनके मनों और हृदयों में चमकीं। जब उन्होंने अपनी दीनता और क्लेश में परमेश्वर को पुकारा, तो उनके भविष्यद्वक्ताओं को दर्शन दिए गए, जिनमें भविष्य की घटनाएँ उद्घाटित हुईं—परमेश्वर की प्रजा के उत्पीड़कों की पराजय, उद्धारकर्ता का आगमन, और चिरस्थायी राज्य की स्थापना।" Manuscript Releases, खंड 16, पृष्ठ 333-335.

The “fact” that the vision of the Ulai River was given for the last days demands that a student of prophecy makes the effort to understand what it has foretold of the events represented in the vision. The prophetic “matters” associated with the vision of the Ulai River were “shaped” by the “Holy Spirit” “both in the giving of the prophecy, and in the events portrayed.” What was happening with a prophet when they receive a vision, as well as the events of prophecy the prophet identifies are to be studied, with the knowledge that both are a prophetic representation of what will be fulfilled in the last days. The previous passage emphasizes that we should recognize that Daniel was in the captivity of the “seven times.”

यह "तथ्य" कि उलाई नदी का दर्शन अन्तिम दिनों के लिए दिया गया था, यह अपेक्षा करता है कि भविष्यवाणी का विद्यार्थी यह समझने का प्रयास करे कि उस दर्शन में दर्शाई गई घटनाओं के विषय में क्या पूर्वकथन किया गया है। उलाई नदी के दर्शन से संबंधित भविष्यसूचक "विषय" "पवित्र आत्मा" द्वारा "गढ़े" गए थे—"भविष्यवाणी दिए जाने में भी, और दर्शाई गई घटनाओं में भी।" जब किसी नबी को दर्शन मिलता है तब उसके साथ क्या घटित हो रहा होता है, तथा नबी जिन भविष्यवाणी की घटनाओं की पहचान करता है—इन दोनों का अध्ययन इस ज्ञान के साथ किया जाना चाहिए कि दोनों ही अन्तिम दिनों में पूरी होने वाली बातों का भविष्यसूचक प्रतिनिधित्व हैं। पिछला खंड इस बात पर बल देता है कि हमें यह पहचानना चाहिए कि दानिय्येल "सात समय" की बंधुआई में था।

Daniel represents those who recognize their captivity at the conclusion of the three-and-a-half days of Revelation eleven, who then turn to the Lord with repentance, fulfill the Leviticus twenty-six prayer, separate the precious from the vile, and then the Lord fulfills his promise to gather those who have been scattered, as he manifests Himself unto them. Their “chief object of attention,” then is “God as revealed in Christ.”

दानिय्येल उन लोगों का प्रतिनिधित्व करता है जो प्रकाशितवाक्य अध्याय 11 के साढ़े तीन दिनों के अंत में अपनी बंदीगिरी को पहचानते हैं, जो तब पश्चाताप के साथ प्रभु की ओर लौटते हैं, लैव्यव्यवस्था अध्याय 26 की प्रार्थना को पूरा करते हैं, अनमोल को निकृष्ट से अलग करते हैं, और तब प्रभु, जब वह उनके सामने अपने आप को प्रकट करता है, तित्तर-बित्तर हो गए लोगों को इकट्ठा करने की अपनी प्रतिज्ञा पूरी करता है। उनका "ध्यान का मुख्य विषय" तब "मसीह में प्रकट हुआ परमेश्वर" होता है।

The “bearing” of the vision of the Ulai River, and how it contributes to the “structure” of the prophetic message which was “designed” by Christ, is the first “fact” we have briefly considered, and the passage cited identifies that our chief object should be the revelation of God, as “revealed in Christ.” In Daniel chapter eight, Christ is not presented as He was by Isaiah, when Isaiah identified that Christ’s “name shall be called Wonderful, Counsellor, The mighty God, The everlasting Father, The Prince of Peace.” In Daniel chapter eight, God is revealed in Christ as Palmoni, meaning the Wonderful Numberer, or the Numberer of Secrets.

उलाई नदी के दर्शन का 'महत्त्व', और यह उस भविष्यवाणी-संदेश की 'संरचना' में, जिसे मसीह ने 'परिकल्पित' किया था, किस प्रकार योगदान देता है—यह पहला 'तथ्य' है जिस पर हमने संक्षेप में विचार किया है; और उद्धृत खंड यह दर्शाता है कि हमारा मुख्य उद्देश्य परमेश्वर का प्रकाशन होना चाहिए, जैसा कि 'मसीह में प्रकट' है। दानियेल के आठवें अध्याय में, मसीह को वैसे प्रस्तुत नहीं किया गया है जैसा यशायाह ने किया था, जब यशायाह ने यह कहा कि मसीह का 'नाम अद्भुत, परामर्शदाता, शक्तिमान परमेश्वर, अनन्त पिता, शांति का राजकुमार' कहलाएगा। दानियेल के आठवें अध्याय में, परमेश्वर मसीह में पाल्मोनी के रूप में प्रकट होता है, जिसका अर्थ है अद्भुत गणनकर्ता, या रहस्यों का गणनकर्ता।

That “fact” demands that the “bearing” of the name “Palmoni” must be sought for, along with how that name contributes to the “structure” and “design” of the prophecy. A third “fact” in Daniel chapter eight, that should be recognized, is that it is in that chapter that the central doctrinal pillar of the Millerite movement is set forth. Miller’s brightest jewel was found in verse fourteen, and we should seek to understand the “bearing” that “fact” has upon the vision of the Ulai River, that is now in the process of fulfillment.

वह "तथ्य" यह मांग करता है कि "पाल्मोनी" नाम का "प्रभाव" खोजा जाना चाहिए, साथ ही यह भी कि वह नाम भविष्यवाणी की "संरचना" और "रूपरेखा" में कैसे योगदान देता है। दानिय्येल के आठवें अध्याय में एक तीसरा "तथ्य", जिसे पहचाना जाना चाहिए, यह है कि उसी अध्याय में मिलराइट आंदोलन का केंद्रीय सैद्धान्तिक स्तंभ प्रतिपादित किया गया है। मिलर का सबसे उज्ज्वल रत्न चौदहवें पद में पाया गया था, और हमें यह समझने का प्रयास करना चाहिए कि वह "तथ्य" उलाई नदी के दर्शन पर क्या "प्रभाव" डालता है, जो अब पूरा होने की प्रक्रिया में है।

In Miller’s dream, when the casket was placed upon the table in the center of his room, it shone with the brightness of the sun, but in the last days the casket is larger and shines ten times brighter than it shone when initially placed upon Miller’s table. What is it about the vision of the Ulai River, that includes the central pillar to the Millerite movement, that increases the light of that doctrine by ten times in the last days? What is revealed in the last days that was not revealed at the time of the end in 1798? What are “the events” of the vision of the Ulai River, which Sister White says “are now in the process of fulfillment?”

मिलर के स्वप्न में, जब संदूक को उसके कमरे के बीचोंबीच मेज़ पर रखा गया, तो वह सूर्य जैसी दीप्ति से चमक रहा था; परन्तु अंतिम दिनों में वह संदूक बड़ा है और प्रारंभ में मिलर की मेज़ पर रखे जाने के समय जितना चमकता था, उससे दस गुना अधिक चमकता है। उलाई नदी के दर्शन में ऐसा क्या है—जिसमें मिलराइट आंदोलन का केंद्रीय स्तंभ शामिल है—जो उस सिद्धांत के प्रकाश को अंतिम दिनों में दस गुना बढ़ा देता है? अंतिम दिनों में ऐसा क्या प्रकट होता है जो 1798 में ‘अंत के समय’ पर प्रकट नहीं हुआ था? उलाई नदी के दर्शन की "घटनाएँ" क्या हैं, जिनके विषय में सिस्टर व्हाइट कहती हैं कि वे "अब पूर्ति की प्रक्रिया में हैं"?

If we candidly bring these first three facts together (the vision of the Ulai, Christ revealed as Palmoni and the central doctrinal pillar), we should be willing to accept a simple premise that will impact our study of the vision of the Ulai River. Those combined facts inform those who wish to see that the message that was unsealed in 1798 was a message that was “hung upon time.” Without the element of predictive time prophecy Miller’s message would not have existed.

यदि हम स्पष्ट रूप से इन पहले तीन तथ्यों को एक साथ रखें (ऊलाई का दर्शन, मसीह का पालमोनी के रूप में प्रकट होना, और केंद्रीय सिद्धांतगत स्तंभ), तो हमें एक सरल मान्यता स्वीकार करने के लिए तैयार होना चाहिए, जो ऊलाई नदी के दर्शन के हमारे अध्ययन को प्रभावित करेगी। वे संयुक्त तथ्य उन लोगों को यह बताते हैं जो देखना चाहते हैं कि 1798 में जिस पर लगी मुहर खोली गई थी, वह संदेश 'समय पर टिका हुआ' संदेश था। यदि समय-निर्धारित भविष्यवाणी का तत्व न होता, तो मिलर का संदेश अस्तित्व में ही नहीं होता।

The fourth “fact” that has bearing on this chapter is that the Millerites presented a message based upon prophetic time. To emphasize this fact, God was revealed in Christ, in verse thirteen and fourteen as the Wonderful Numberer (Palmoni). The idea that the vision consisted of only identifying October 22, 1844, as the conclusion of the twenty-three hundred days of verse fourteen, is to throw cold water on the revelation of God being revealed through Christ as Palmoni.

इस अध्याय से संबंधित चौथा 'तथ्य' यह है कि मिलरवादियों ने भविष्यसूचक समय पर आधारित एक संदेश प्रस्तुत किया। इस तथ्य को रेखांकित करने हेतु, पद तेरह और चौदह में परमेश्वर को मसीह में ‘अद्भुत गणनकर्ता (पाल्मोनी)’ के रूप में प्रकट किया गया। यह धारणा कि दर्शन का सार केवल 22 अक्टूबर, 1844 को पद चौदह के तेईस सौ दिनों के समापन के रूप में पहचानना था, मसीह के माध्यम से पाल्मोनी के रूप में परमेश्वर के प्रगटीकरण पर ठंडा पानी डालने के समान है।

The theologians of Adventism have diligently worked to bury the significance of the question of verse thirteen of Daniel chapter eight in order to produce the flavor in their dish of fables, that they have determined will keep the unlearned with the itching ears, from being concerned about the truths connected with the central pillar of Adventism.

एडवेंटवाद के धर्मशास्त्रियों ने दानिय्येल के आठवें अध्याय की तेरहवीं आयत के प्रश्न के महत्व को दफनाने के लिए परिश्रमपूर्वक काम किया है, ताकि अपनी मनगढ़ंत कथाओं के पकवान में ऐसा स्वाद तैयार कर सकें, जिसे उन्होंने यह ठहराया है कि वह कान खुजाने वाले अशिक्षितों को एडवेंटवाद के केंद्रीय स्तंभ से जुड़ी सच्चाइयों के प्रति चिंतित होने से रोकेगा।

> “The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.] These had been familiar words to all believers in the Lord’s soon coming. By the lips of thousands was this prophecy repeated as the watchword of their faith. All felt that upon the events therein foretold depended their brightest expectations and most cherished hopes. These prophetic days had been shown to terminate in the autumn of 1844. In common with the rest of the Christian world, Adventists then held that the earth, or some portion of it, was the sanctuary. They understood that the cleansing of the sanctuary was the purification of the earth by the fires of the last great day, and that this would take place at the second advent. Hence the conclusion that Christ would return to the earth in 1844.

> पवित्रशास्त्र का वह वचन जो अन्य सभी से बढ़कर एडवेंट विश्वास का आधार और केंद्रीय स्तंभ रहा था, यह घोषणा थी, 'दो हजार तीन सौ दिनों तक; तब पवित्रस्थान शुद्ध किया जाएगा।' [दानिय्येल 8:14.] ये शब्द प्रभु के शीघ्र आगमन में विश्वास रखने वाले सभी लोगों के लिए परिचित थे। हज़ारों के मुखों से यह भविष्यवाणी उनके विश्वास के उद्घोषवाक्य के रूप में बार‑बार दोहराई जाती थी। सबको यह महसूस होता था कि उसमें पूर्वकथित घटनाओं पर ही उनकी सबसे उज्ज्वल अपेक्षाएँ और सबसे प्रिय आशाएँ निर्भर थीं। यह दिखाया गया था कि ये भविष्यवाणी के दिन 1844 की शरद ऋतु में समाप्त होते हैं। उस समय के अन्य समस्त मसीही संसार की भाँति, एडवेंटिस्टों का यह मत था कि पृथ्वी, या उसका कोई भाग, ही पवित्रस्थान है। वे यह समझते थे कि पवित्रस्थान की शुद्धि का अर्थ अंतिम महान दिन की आग से पृथ्वी का शुद्ध किया जाना है, और यह कि यह कार्य दूसरे आगमन पर होगा। अतः यह निष्कर्ष निकाला गया कि मसीह 1844 में पृथ्वी पर लौट आएंगे।

> “But the appointed time had passed, and the Lord had not appeared. The believers knew that God’s Word could not fail; their interpretation of the prophecy must be at fault; but where was the mistake? Many rashly cut the knot of difficulty by denying that the 2300 days ended in 1844. No reason could be given for this, except that Christ had not come at the time they expected him. They argued that if the prophetic days had ended in 1844, Christ would then have returned to cleanse the sanctuary by the purification of the earth by fire; and that since he had not come, the days could not have ended.

> पर निर्धारित समय बीत चुका था, और प्रभु प्रकट नहीं हुए थे। विश्वासियों को पता था कि परमेश्वर का वचन असफल नहीं हो सकता; भविष्यवाणी की उनकी व्याख्या में ही त्रुटि रही होगी; पर गलती कहाँ थी? अनेक लोगों ने उतावलेपन में यह कहकर कठिनाई की गाँठ काट दी कि 2300 दिन 1844 में समाप्त हुए ही नहीं। इसके लिए कोई कारण नहीं दिया जा सकता था, सिवाय इसके कि मसीह उस समय नहीं आए थे जब वे उनकी अपेक्षा कर रहे थे। वे तर्क देते थे कि यदि भविष्यसूचक दिन 1844 में समाप्त हो गए होते, तो मसीह तब पृथ्वी को अग्नि द्वारा शुद्ध करके पवित्रस्थान का शुद्धिकरण करने के लिए लौट आते; और चूँकि वे नहीं आए, इसलिए वे दिन समाप्त नहीं हो सकते थे।

> “To accept this conclusion was to renounce the former reckoning of the prophetic periods. The 2300 days had been found to begin when the commandment of Artaxerxes for the restoration and building of Jerusalem went into effect, in the autumn of B. C. 457. Taking this as the starting-point, there was perfect harmony in the application of all the events foretold in the explanation of that period in Daniel 9:25–27. Sixty-nine weeks, the first 483 of the 2300 years, were to reach to the Messiah, the Anointed One; and Christ’s baptism and anointing by the Holy Spirit, A. D. 27, exactly fulfilled the specification. In the midst of the seventieth week, Messiah was to be cut off. Three and a half years after his baptism, Christ was crucified, in the spring of A. D. 31. The seventy weeks, or 490 years, were to pertain especially to the Jews. At the expiration of this period, the nation sealed its rejection of Christ by the persecution of his disciples, and the apostles turned to the Gentiles, A. D. 34. The first 490 years of the 2300 having then ended, 1810 years would remain. From A. D. 34, 1810 years extend to 1844. ‘Then,’ said the angel, ‘shall the sanctuary be cleansed.’ All the preceding specifications of the prophecy had been unquestionably fulfilled at the time appointed. With this reckoning, all was clear and harmonious, except that it was not seen that any event answering to the cleansing of the sanctuary had taken place in 1844. To deny that the days ended at that time was to involve the whole question in confusion, and to renounce positions which had been established by unmistakable fulfillments of prophecy.

> इस निष्कर्ष को स्वीकार करना भविष्यसूचक अवधियों की पूर्व गणना का परित्याग करना था। 2300 दिनों का आरंभ तब पाया गया जब यरूशलेम की पुनर्स्थापना और निर्माण के लिए Artaxerxes का आदेश ई.पू. 457 के शरद ऋतु में लागू हुआ। इसे प्रारम्भ-बिंदु मानकर, दानिय्येल 9:25–27 में उस अवधि के संबंध में जिन घटनाओं की व्याख्या और भविष्यकथन किया गया था, उनके अनुप्रयोग में पूर्ण सामंजस्य था। उनहत्तर सप्ताह—2300 वर्षों के पहले 483—मसीहा, अभिषिक्त तक पहुँचने थे; और ईस्वी 27 में मसीह का बपतिस्मा और पवित्र आत्मा द्वारा अभिषेक ने इस कथन को ठीक-ठीक पूरा किया। सत्तरवें सप्ताह के मध्य में मसीहा का नाश होना था। अपने बपतिस्मा के साढ़े तीन वर्ष बाद, ईस्वी 31 के वसंत में, मसीह को क्रूस पर चढ़ाया गया। ये सत्तर सप्ताह, अर्थात 490 वर्ष, विशेष रूप से यहूदियों से संबंधित थे। इस अवधि के समाप्त होने पर, राष्ट्र ने उसके चेलों के उत्पीड़न द्वारा मसीह के प्रति अपने अस्वीकार पर मुहर लगा दी, और प्रेरित ईस्वी 34 में अन्यजातियों की ओर मुड़ गए। तब 2300 वर्षों में से पहले 490 वर्ष समाप्त हो चुके थे, अतः 1810 वर्ष शेष रहते। ईस्वी 34 से गिनने पर 1810 वर्ष 1844 तक पहुँचते हैं। ‘तब,’ स्वर्गदूत ने कहा, ‘पवित्रस्थान शुद्ध किया जाएगा।’ भविष्यवाणी में पूर्वोक्त सभी निर्दिष्ट बातें नियत समय पर निःसंदेह पूरी हो चुकी थीं। इस गणना के साथ सब कुछ स्पष्ट और सुसंगत था, केवल यह बात छोड़कर कि 1844 में पवित्रस्थान की शुद्धि के अनुरूप कोई घटना घटित हुई हो, ऐसा दिखाई नहीं देता था। यह इनकार करना कि वे दिन उसी समय समाप्त हुए थे, पूरे प्रश्न को भ्रम में डालना था और उन निष्कर्षों का त्याग करना था जो भविष्यवाणी की निर्विवाद पूर्तियों से स्थापित हो चुके थे।

> “But God had led his people in the great Advent movement; his power and glory had attended the work, and he would not permit it to end in darkness and disappointment, to be reproached as a false and fanatical excitement. He would not leave his word involved in doubt and uncertainty. Though many abandoned their former reckoning of the prophetic periods, and denied the correctness of the movement based thereon, others were unwilling to renounce points of faith and experience that were sustained by the Scriptures and by the witness of the Spirit of God. They believed that they had adopted sound principles of interpretation in their study of the prophecies, and that it was their duty to hold fast the truths already gained, and to continue the same course of Biblical research. With earnest prayer they reviewed their position, and studied the Scriptures to discover their mistake. As they could see no error in their reckoning of the prophetic periods, they were led to examine more closely the subject of the sanctuary.” The Great Controversy, 409, 410.

> "परन्तु परमेश्वर ने अपने लोगों का महान आगमन आंदोलन में नेतृत्व किया था; उसकी शक्ति और महिमा उस कार्य के साथ रही थी, और वह इसे अंधकार और निराशा में समाप्त होने, तथा एक झूठे और कट्टरतापूर्ण उन्माद के रूप में निंदा किए जाने की अनुमति नहीं देता था। वह अपने वचन को संदेह और अनिश्चितता में उलझा हुआ नहीं छोड़ता था। यद्यपि बहुतों ने भविष्यद्वाणी की अवधियों की अपनी पूर्व गणना को छोड़ दिया, और उस पर आधारित आंदोलन के सही होने से इंकार कर दिया, अन्य लोग उन विश्वास और अनुभव के बिंदुओं को त्यागने के इच्छुक नहीं थे जो पवित्रशास्त्र और परमेश्वर के आत्मा की गवाही द्वारा समर्थित थे। वे मानते थे कि भविष्यद्वाणियों के अध्ययन में उन्होंने व्याख्या के सुदृढ़ सिद्धांत अपनाए थे, और यह कि पहले से प्राप्त सत्यों को दृढ़ता से थामे रखना और बाइबल संबंधी उसी प्रकार के अनुसंधान को जारी रखना उनका कर्तव्य था। गंभीर प्रार्थना के साथ उन्होंने अपनी स्थिति की समीक्षा की, और अपनी भूल का पता लगाने के लिए पवित्रशास्त्र का अध्ययन किया। चूँकि उन्हें भविष्यद्वाणी की अवधियों की अपनी गणना में कोई त्रुटि दिखाई नहीं दी, वे पवित्रस्थान के विषय की और अधिक गहराई से जाँच करने के लिए प्रेरित हुए।" महान संघर्ष, 409, 410.

We have been informed by Sister White, in the same passage where the vision of the Ulai River is identified, that there “is need of a much closer study of the Word of God.” The theologians will present the subject of “prophetic periods” in the previous passage from The Great Controversy, as if the “prophetic periods” Sister White is limiting her commentary to, is the five prophecies that are represented within the twenty-three hundred year prophecy. After all, they claim, four of those prophecies are specifically addressed in the passage. But a “much closer study” of the subject demonstrates that the term “prophetic periods” in the plural, in Sister White’s writings more accurately refers to the two prophecies that were to be fulfilled on October 22, 1844.

उसी अनुच्छेद में, जहाँ उलाई नदी के दर्शन की पहचान की गई है, सिस्टर वाइट ने हमें बताया है कि वहाँ "परमेश्वर के वचन का बहुत अधिक गहन अध्ययन करने की आवश्यकता है।" धर्मशास्त्री The Great Controversy के पूर्वोक्त अनुच्छेद में "भविष्यवाणी के कालखंड" के विषय को इस प्रकार प्रस्तुत करेंगे, मानो सिस्टर वाइट अपनी टिप्पणी को जिन "भविष्यवाणी के कालखंडों" तक सीमित कर रही हैं वे तेइस सौ वर्षों की भविष्यवाणी के भीतर निहित पाँच भविष्यवाणियाँ ही हों। आखिरकार, उनका दावा है, उन भविष्यवाणियों में से चार को उस अनुच्छेद में विशेष रूप से संबोधित किया गया है। परन्तु विषय के "बहुत अधिक गहन अध्ययन" से यह स्पष्ट हो जाता है कि बहुवचन में प्रयुक्त "भविष्यवाणी के कालखंड" का पद, सिस्टर वाइट की रचनाओं में, अधिक ठीक-ठीक उन दो भविष्यवाणियों की ओर संकेत करता है जिनकी पूर्ति 22 अक्टूबर, 1844 को होनी थी।

There are five specific time prophecies that Gabriel identified for Daniel that are part of the twenty-three hundred years. The first identifies forty-nine years, when the “streets and walls would be built in troublous times.” The second was Christ’s baptism after four hundred and eighty-three years from the starting point of 457 BC. The third was His crucifixion, the fourth identified when the gospel would go to the Gentiles at the end of the four hundred and ninety-years that were set apart especially for the Jewish nation, and the fifth, and only the fifth, time prophecy, ended on October 22, 1844. The previous four time prophecies ended well before 1844. So, what does Sister White actually mean when she uses the expression “prophetic periods” in the plural, that were to end in 1844?

दो हजार तीन सौ वर्षों की अवधि का हिस्सा बनती हुई पाँच विशिष्ट समय-संबंधी भविष्यवाणियाँ हैं जिन्हें गैब्रियल ने दानिय्येल के लिए पहचाना था। पहली भविष्यवाणी उनचास वर्षों को दर्शाती है, जब "सड़कें और दीवारें संकटपूर्ण समय में बनाई जाएँगी।" दूसरी, 457 ई.पू. के प्रारंभिक बिंदु से चार सौ तिरासी वर्ष बाद मसीह का बपतिस्मा था। तीसरी थी उनका क्रूस पर चढ़ाया जाना, चौथी ने यह दिखाया कि चार सौ नब्बे वर्षों के अंत में, जो विशेष रूप से यहूदी राष्ट्र के लिए अलग रखे गए थे, सुसमाचार अन्यजातियों के पास जाएगा, और पाँचवीं, और केवल पाँचवीं, समय-संबंधी भविष्यवाणी 22 अक्टूबर, 1844 को समाप्त हुई। पहली चार समय-संबंधी भविष्यवाणियाँ 1844 से काफी पहले समाप्त हो गई थीं। तो, सिस्टर वाइट जब बहुवचन में "भविष्यवाणी के कालखंड" अभिव्यक्ति का उपयोग करती हैं, जिनका 1844 में अंत होना था, तो उसका वास्तविक अर्थ क्या है?

Addressing the first disappointment of the Millerites she identifies the answer to that question:

मिलराइटों की पहली निराशा को संबोधित करते हुए वह उस प्रश्न का उत्तर बताती है:

> “I saw the people of God joyful in expectation, looking for their Lord. But God designed to prove them. His hand covered a mistake in the reckoning of the prophetic periods. Those who were looking for their Lord did not discover this mistake, and the most learned men who opposed the time also failed to see it. God designed that His people should meet with a disappointment. The time passed, and those who had looked with joyful expectation for their Saviour were sad and disheartened, while those who had not loved the appearing of Jesus, but embraced the message through fear, were pleased that He did not come at the time of expectation. Their profession had not affected the heart and purified the life. The passing of the time was well calculated to reveal such hearts. They were the first to turn and ridicule the sorrowful, disappointed ones who really loved the appearing of their Saviour. I saw the wisdom of God in proving His people and giving them a searching test to discover those who would shrink and turn back in the hour of trial.

> मैंने देखा कि परमेश्वर के लोग अपने प्रभु की प्रतीक्षा में हर्षित थे, उसे खोज रहे थे। परन्तु परमेश्वर का उद्देश्य उन्हें परखना था। उसके हाथ ने भविष्यवाणी के कालखंडों की गणना में हुई एक भूल को ढक रखा। जो अपने प्रभु की प्रतीक्षा कर रहे थे वे इस भूल को न पहचान सके, और समय का विरोध करने वाले बड़े से बड़े विद्वान भी इसे देख न पाए। परमेश्वर ने ठहराया था कि उसके लोग एक निराशा का सामना करें। समय बीत गया, और जो अपने उद्धारकर्ता की हर्षपूर्ण अपेक्षा में थे, वे उदास और निरुत्साहित हो गए; जबकि जिन्होंने यीशु के प्रकट होने से प्रेम नहीं किया था, पर भयवश संदेश को स्वीकार किया था, वे इस बात से प्रसन्न थे कि वह अपेक्षित समय पर नहीं आए। उनके अंगीकार ने न हृदय को छुआ था और न जीवन को शुद्ध किया था। समय का यूँ बीत जाना ऐसे हृदयों को प्रकट करने के लिए अत्यंत उपयुक्त था। वही लोग सबसे पहले मुड़कर उपहास करने लगे उन दुखी, निराश जनों का जो सचमुच अपने उद्धारकर्ता के प्रकट होने से प्रेम रखते थे। मैंने परमेश्वर की बुद्धि देखी कि वह अपने लोगों को परख रहा था और उन्हें ऐसी गहन परीक्षा दे रहा था जिससे यह पता चले कि कौन परीक्षा की घड़ी में घबराकर पीछे हट जाएगा।

> “Jesus and all the heavenly host looked with sympathy and love upon those who had with sweet expectation longed to see Him whom their souls loved. Angels were hovering around them, to sustain them in the hour of their trial. Those who had neglected to receive the heavenly message were left in darkness, and God’s anger was kindled against them, because they would not receive the light which He had sent them from heaven. Those faithful, disappointed ones, who could not understand why their Lord did not come, were not left in darkness. Again they were led to their Bibles to search the prophetic periods. The hand of the Lord was removed from the figures, and the mistake was explained. They saw that the prophetic periods reached to 1844, and that the same evidence which they had presented to show that the prophetic periods closed in 1843, proved that they would terminate in 1844.” Early Writings, 235–237.

> यीशु और समस्त स्वर्गीय सेना उन लोगों पर करुणा और प्रेम से निहार रहे थे, जिन्होंने मधुर आशा के साथ उसे देखने की लालसा की थी जिसे उनकी आत्माएँ प्रेम करती थीं। स्वर्गदूत उनके चारों ओर मंडरा रहे थे, ताकि परीक्षा की घड़ी में उन्हें सहारा दें। जिन्होंने स्वर्गीय संदेश को ग्रहण करने की उपेक्षा की थी, वे अंधकार में छोड़ दिए गए, और परमेश्वर का क्रोध उनके विरुद्ध भड़क उठा, क्योंकि उन्होंने उस प्रकाश को स्वीकार नहीं किया जिसे उसने स्वर्ग से उन्हें भेजा था। वे विश्वासी, निराश लोग, जो यह समझ नहीं पाए कि उनका प्रभु क्यों नहीं आया, अंधकार में नहीं छोड़े गए। उन्हें फिर से अपनी-अपनी बाइबलों में भविष्यसूचक कालखंडों की खोज करने के लिए मार्गदर्शित किया गया। प्रभु का हाथ उन संख्याओं से हटा लिया गया, और भूल स्पष्ट कर दी गई। उन्होंने देखा कि भविष्यसूचक कालखंड 1844 तक पहुँचते हैं, और वही प्रमाण, जिन्हें उन्होंने यह दिखाने के लिए प्रस्तुत किया था कि भविष्यसूचक कालखंड 1843 में समाप्त होते हैं, यह सिद्ध करते थे कि वे 1844 में समाप्त होंगे। प्रारंभिक लेखन, 235-237.

The “prophetic periods” were the “prophetic periods” that “reached to 1844,” which the Millerites had initially believed reached to 1843. The “prophetic periods” that reached to 1844, were three prophetic periods,” and all are represented upon Habakkuk’s tables. One of the three periods simply “touches” 1844, and the other two reach to October 22, 1844. The thirteen hundred and thirty-five days reached to the very first day of 1844, when the first disappointment of the Millerites arrived, and the tarrying time of both Habakkuk chapter two, and of the parable of the ten virgins in Matthew twenty-five began.

"भविष्यवाणी की अवधियाँ" वे "भविष्यवाणी की अवधियाँ" थीं जो "1844 तक पहुँचती थीं," जिनके बारे में मिलेराइट्स ने प्रारंभ में माना था कि वे 1843 तक पहुँचती हैं। जो "भविष्यवाणी की अवधियाँ" 1844 तक पहुँचीं, वे तीन भविष्यवाणी की अवधियाँ थीं, और सभी हबक्कूक की तालिकाओं पर दर्शाई गई हैं। तीन में से एक अवधि केवल 1844 को "छूती" है, और बाकी दो 22 अक्टूबर, 1844 तक पहुँचती हैं। एक हज़ार तीन सौ पैंतीस दिन 1844 के पहले ही दिन तक पहुँचे, जब मिलेराइट्स की पहली निराशा हुई, और हबक्कूक अध्याय 2 तथा मत्ती 25 में दस कन्याओं के दृष्टांत, दोनों का विलंब का समय शुरू हुआ।

The twenty-three hundred days of Daniel chapter eight, verse fourteen reached to October 22, 1844, and the twenty-five hundred and twenty years, of the “seven times” against the southern kingdom of Judah ended there as well. Palmoni introduces himself as the Wonderful Numberer in verse thirteen of Daniel eight, and the prophetic “structure” and “design” that he then set forth included at least ten interconnected time prophecies.

दानियेल अध्याय आठ, पद चौदह के तेईस सौ दिन 22 अक्टूबर, 1844 तक पहुँचे, और यहूदा के दक्षिणी राज्य के विरुद्ध ‘सात काल’ के पच्चीस सौ बीस वर्ष भी वहीं समाप्त हुए। दानियेल आठ के पद तेरह में पाल्मोनी अपने को ‘अद्भुत गणक’ के रूप में परिचित कराता है, और जो भविष्यसूचक ‘संरचना’ और ‘डिज़ाइन’ उसने तब प्रस्तुत की, उसमें कम से कम दस परस्पर जुड़ी समय-भविष्यवाणियाँ सम्मिलित थीं।

We will begin to consider these truths further in the next article.

हम अगले लेख में इन सत्यों पर आगे विचार करना शुरू करेंगे।

> “Christ gave to the world a lesson that should be engraved on mind and soul. ‘This is life eternal,’ he said, ‘that they might know thee the only true God, and Jesus Christ, whom thou hast sent.’ But Satan works on human minds, saying, Do this or that action, and ye shall be as gods. By deceptive reasoning he led Adam and Eve to doubt God’s word, and to supply its place with a theory that led to transgression and disobedience. And his sophistry is doing today what it did in Eden. When Christ came to our world, he selected humble fishermen as the foundation of his church. To these disciples he tried to explain the nature of his kingdom and mission. But their limited comprehension imposed a restraint upon him. They had been receiving the sayings of the scribes and Pharisees, and therefore much of what they believed was untrue. And though Christ had many things to say to them, they were unable to hear much of what he longed to communicate.

> मसीह ने संसार को ऐसा पाठ दिया, जो मन और आत्मा पर अंकित किया जाना चाहिए। उन्होंने कहा, 'यही अनन्त जीवन है: कि वे तुझे, एकमात्र सच्चे परमेश्वर को, और यीशु मसीह को, जिसे तू ने भेजा है, जानें।' परन्तु शैतान मनुष्यों के मनों पर काम करता है, यह कहते हुए, 'यह या वह कार्य करो, और तुम देवताओं के समान हो जाओगे।' धोखेभरी दलीलों से उसने आदम और हव्वा को परमेश्वर के वचन पर संदेह करने के लिए उकसाया, और उसकी जगह एक ऐसी धारणा बिठाई जो अपराध और अवज्ञा की ओर ले गई। और उसके कुतर्क आज भी वही कर रहे हैं जो उसने एदेन में किया था। जब मसीह हमारे संसार में आए, तो उन्होंने अपनी कलीसिया की नींव के लिए नम्र मछुआरों को चुना। इन चेलों को उन्होंने अपने राज्य और अपने कार्य का स्वरूप समझाने का प्रयत्न किया। परन्तु उनकी सीमित समझ ने उन्हें संयम बरतने के लिए बाध्य किया। वे शास्त्रियों और फरीसियों की शिक्षाएँ लेते आए थे, इसलिए जो कुछ वे मानते थे, उसका बहुत-सा भाग असत्य था। और यद्यपि मसीह के पास उनसे कहने के लिए बहुत कुछ था, फिर भी जो कुछ वह बताने की लालसा रखते थे, उसका बहुत भाग वे सुनने में असमर्थ थे।

> “Christ finds the religionists of this time so full of erroneous sentiments that there is no room in their minds for the truth. With the education given, teachers mingle the sentiments of infidel authors. Thus they have sown tares in the minds of the youth. They give utterance to sentiments that should not be presented to young or old, never thinking of what kind of seed they are sowing, or of the harvest they will have to garner as the result.” Review and Herald, July 3, 1900.

> "मसीह पाते हैं कि इस समय के धर्मवादी इतने भ्रांतिपूर्ण विचारों से भरे हुए हैं कि उनके मन में सत्य के लिए स्थान ही नहीं रह गया। प्रदान की जाने वाली शिक्षा में, शिक्षक अविश्वासी लेखकों के विचारों को मिला देते हैं। इस प्रकार उन्होंने युवाओं के मन में खरपतवार बो दिया है। वे ऐसे विचार व्यक्त करते हैं जिन्हें न युवाओं के सामने और न ही वृद्धों के सामने प्रस्तुत किया जाना चाहिए, कभी यह सोचे बिना कि वे किस प्रकार का बीज बो रहे हैं, या परिणामस्वरूप उन्हें कैसी फसल काटनी पड़ेगी।" Review and Herald, 3 जुलाई, 1900.

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