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# Rome Establishes the Vision - Number Six

रोम दृष्टि स्थापित करता है - संख्या छह

The Prophetic Controversies in Adventist History: Understanding the Conflict Between Uriah Smith and James White on Daniel 11:36

एडवेंटिस्ट इतिहास में भविष्यवाणी संबंधी विवाद: दानिय्येल 11:36 पर उरायाह स्मिथ और जेम्स वाइट के बीच संघर्ष को समझना

Author

Jeff Pippenger

Published

August 14, 2024

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We are addressing six lines of prophetic controversy that have occurred within the history of Adventism from 1798 until the present day.

हम 1798 से लेकर वर्तमान समय तक एडवेंटिज़्म के इतिहास में घटित भविष्यवाणी-संबंधी विवादों की छह धाराओं पर चर्चा कर रहे हैं।

> “In history and prophecy the Word of God portrays the long continued conflict between truth and error. That conflict is yet in progress. Those things which have been, will be repeated. Old controversies will be revived, and new theories will be continually arising. But God’s people, who in their belief and fulfillment of prophecy have acted a part in the proclamation of the first, second, and third angels’ messages, know where they stand. They have an experience that is more precious than fine gold. They are to stand firm as a rock, holding the beginning of their confidence steadfast unto the end.” Selected Messages, book 2, 109.

> "इतिहास और भविष्यवाणी में परमेश्वर का वचन सत्य और असत्य के बीच लंबे समय से चले आ रहे संघर्ष का चित्रण करता है। वह संघर्ष अभी भी जारी है। जो बातें हो चुकी हैं, वे फिर दोहराई जाएँगी। पुराने विवाद फिर उभरेंगे, और नए सिद्धांत लगातार उभरते रहेंगे। परन्तु परमेश्वर के वे लोग, जिन्होंने अपनी आस्था और भविष्यवाणी की पूर्ति में प्रथम, द्वितीय और तृतीय स्वर्गदूतों के संदेशों की घोषणा में अपना भाग निभाया है, जानते हैं कि वे कहाँ खड़े हैं। उनके पास ऐसा अनुभव है जो उत्तम सोने से भी अधिक मूल्यवान है। उन्हें चट्टान के समान दृढ़ खड़ा रहना है, अपने विश्वास के आरंभिक निश्चय को अंत तक अटल पकड़े हुए।" चयनित संदेश, पुस्तक 2, 109.

The previous article addressed the first and last controversy about the Roman power, and we will now take up the controversy that occurred between Uriah Smith and James White. Uriah Smith inserted his own “private interpretation” into verse thirty-six.

पिछले लेख ने रोमन शक्ति के बारे में पहले और अंतिम विवाद को संबोधित किया था, और अब हम उस विवाद पर विचार करेंगे जो उरायाह स्मिथ और जेम्स व्हाइट के बीच हुआ था। उरायाह स्मिथ ने छत्तीसवें पद में अपनी "निजी व्याख्या" डाल दी थी।

> “VERSE 36. And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvelous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished; for that that is determined shall be done.

> पद 36. और राजा अपनी इच्छा के अनुसार करेगा; और वह स्वयं को ऊँचा उठाएगा, और अपने को हर देवता से भी महान ठहराएगा, और देवताओं के परमेश्वर के विरुद्ध निंदनीय बातें कहेगा, और प्रकोप पूरा होने तक वह सफल रहेगा; क्योंकि जो ठहराया गया है, वही किया जाएगा।

> “The king here introduced cannot denote the same power which was last noticed; namely, the papal power; for the specifications will not hold good if applied to that power.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 292.

> "यहाँ प्रस्तुत किया गया राजा उसी सत्ता का सूचक नहीं हो सकता जिसका अभी-अभी उल्लेख किया गया था; अर्थात, पापाई सत्ता; क्योंकि यदि उन विनिर्देशों को उस सत्ता पर लागू किया जाए, तो वे मान्य नहीं ठहरेंगे।" Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 292.

Smith acknowledged that the power in the previous verse was “papal Rome,” but claims the characteristics of verse thirty-six are not prophetic characteristics that identify papal Rome. That claim is false. It should be remembered that in the rebellion of 1863, the seven times of Leviticus chapter twenty-six was set aside, and therefore the representation of the seven times of both tables of Habakkuk was rejected. Both the 1843 and the 1850 charts illustrate the seven times in the very center of the charts, and both illustrations place the cross in the center of the line of the seven times. When the new light of the seven times arrived in 1856 and was thereafter rejected, it marked a rejection of Habakkuk’s two tables, and also the authority of the Spirit of Prophecy, which so clearly identifies that both charts were directed by God.

स्मिथ ने स्वीकार किया कि पिछले पद में जिस शक्ति की चर्चा है वह “पोपशाही रोम” है, लेकिन वह दावा करता है कि छत्तीसवें पद की विशेषताएँ ऐसी भविष्यद्वाणी-संबंधी विशेषताएँ नहीं हैं जो पोपशाही रोम की पहचान करवाती हों। यह दावा गलत है। यह याद रखना चाहिए कि 1863 के विद्रोह में लैव्यव्यवस्था अध्याय 26 के “सात समय” को एक ओर रख दिया गया, और इसलिए हबक्कूक की दोनों पट्टिकाओं पर “सात समय” का जो चित्रण था, उसे अस्वीकार कर दिया गया। 1843 और 1850, दोनों चार्ट अपने ठीक केंद्र में “सात समय” को दर्शाते हैं, और दोनों चित्रण “सात समय” की रेखा के मध्य में क्रूस को रखते हैं। जब 1856 में “सात समय” का नया प्रकाश आया और तत्पश्चात उसे अस्वीकार कर दिया गया, तो यह हबक्कूक की दो पट्टिकाओं के अस्वीकार का, और साथ ही “भविष्यद्वाणी की आत्मा” के अधिकार के अस्वीकार का भी चिन्ह था, जो यह अत्यंत स्पष्ट रूप से प्रमाणित करती है कि दोनों चार्ट परमेश्वर द्वारा निर्देशित थे।

According to Sister White the last deception of Satan is to make of none effect the testimony of God’s Spirit, and here the first deception was to make of none effect the testimony of God’s Spirit, and it also represented a simultaneous rejection of the foundational truths upon the two charts, and more specifically the seven times.

सिस्टर व्हाइट के अनुसार, शैतान की अंतिम धोखाधड़ी यह है कि वह परमेश्वर की आत्मा की गवाही को निष्प्रभावी कर दे, और यहाँ पहली धोखाधड़ी भी यही थी, परमेश्वर की आत्मा की गवाही को निष्प्रभावी करना, और यह दो चार्टों पर प्रस्तुत आधारभूत सत्यों, विशेषकर सात समय, के एक साथ अस्वीकार का भी प्रतिनिधित्व करता था।

At the rebellion of 1863, it was none other than Uriah Smith that produced the 1863 counterfeit chart, which removed the line of the seven times. By 1863 Uriah Smith had closed his eyes to the light of the seven times, and was unable to see that there are two “indignations” which Daniel identifies. The two indignations represent the seven times against the northern kingdom of Israel, and the southern kingdom of Judah. The first against the ten northern tribes began in 723 BC and ended in 1798, and the second began in 677 BC and ended in 1844.

1863 के विद्रोह के समय, 1863 का नकली चार्ट तैयार करने वाला कोई और नहीं बल्कि उरियाह स्मिथ ही था, जिसने सात समयों की रेखा हटा दी थी। 1863 तक उरियाह स्मिथ ने सात समयों के प्रकाश के प्रति अपनी आँखें बंद कर ली थीं, और वे यह देखने में असमर्थ थे कि दानिय्येल जिनकी पहचान करता है, ऐसे दो "कोप" हैं। ये दोनों "कोप" इस्राएल के उत्तरी राज्य और यहूदा के दक्षिणी राज्य के विरुद्ध सात समयों का प्रतिनिधित्व करते हैं। पहला, जो उत्तरी दस गोत्रों के विरुद्ध था, 723 ईसा पूर्व में आरम्भ हुआ और 1798 में समाप्त हुआ, और दूसरा 677 ईसा पूर्व में आरम्भ हुआ और 1844 में समाप्त हुआ।

Gabriel came to Daniel in chapter eight to explain the marah vision, and in connection with his work, he provided a second witness to 1844. The twenty-three hundred years of Daniel chapter eight ended in 1844, but so too did the last of the two indignations against the northern and southern kingdoms.

अध्याय आठ में गब्रिएल दानिय्येल के पास ‘मराह’ दर्शन समझाने आया, और अपने कार्य के संबंध में उसने 1844 के लिए दूसरा साक्ष्य भी प्रदान किया। दानिय्येल के अध्याय आठ के तेईस सौ वर्ष 1844 में समाप्त हुए, पर उसी समय उत्तरी और दक्षिणी राज्यों के विरुद्ध दो प्रकोपों में से अंतिम भी समाप्त हो गया।

> And he said, Behold, I will make thee know what shall be in the last end of the indignation: for at the time appointed the end shall be. Daniel 8:19.

> और उसने कहा, देखो, मैं तुम्हें यह बताऊँगा कि क्रोध के अंतिम समय में क्या होगा; क्योंकि नियत समय पर अंत होगा। दानिय्येल 8:19.

The last end presupposes a first end. The last of the two indignations, which is simply another expression of the seven times, ended in 1844, and the first indignation ended in 1798. The verse Smith claimed possessed no specifications of the papal power identified the year when the papacy would receive its deadly wound.

अंतिम अंत यह मानकर चलता है कि एक प्रथम अंत है. दो कोपों में से अंतिम, जो कि सात समय की ही एक और अभिव्यक्ति है, 1844 में समाप्त हुआ, और प्रथम कोप 1798 में समाप्त हुआ. जिस पद के बारे में स्मिथ का दावा था कि उसमें पापसी के संबंध में कोई विशिष्ट संकेत नहीं दिए गए थे, उसी ने वह वर्ष बताया जब पापसी को अपना घातक घाव प्राप्त होना था.

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvelous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished; for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> और राजा अपनी इच्छा के अनुसार करेगा; और वह अपने आप को ऊँचा करेगा, और अपने को हर एक देवता से बढ़ाकर महान ठहराएगा, और देवताओं के परमेश्वर के विरुद्ध आश्चर्यजनक बातें बोलेगा, और क्रोध के पूरा हो जाने तक सफल रहेगा; क्योंकि जो निश्चय किया गया है, वही किया जाएगा। दानियेल 11:36.

“The king” in verse thirty-six would “prosper till the indignation be accomplished.” Notice what Smith writes about Daniel chapter eight, verses twenty-three and twenty-four in the same book where he claims the papal power does not possess the correct attributes to fulfill verse thirty-six.

"राजा" छत्तीसवें पद में "क्रोध के समाप्त हो जाने तक फलता-फूलता रहेगा।" ध्यान दें कि स्मिथ उसी पुस्तक में दानिय्येल अध्याय 8, पद 23 और 24 के बारे में क्या लिखते हैं, जहाँ वह यह दावा करता है कि पोपसत्ता में छत्तीसवें पद की पूर्ति के लिए उचित गुण नहीं हैं।

> “VERSE 23. And in the latter time of their kingdom, when the transgressors are come to the full, a king of fierce countenance, and understanding dark sentences, shall stand up. 24. And his power shall be mighty, but not by his own power: and he shall destroy wonderfully, and shall prosper, and practice, and shall destroy the mighty and the holy people. 25. And through his policy also he shall cause craft to prosper in his hand: and he shall magnify himself in his heart, and by peace shall destroy many: he shall also stand up against the Prince of princes; but he shall be broken without hand.

> पद 23. और उनके राज्य के उत्तरकाल में, जब अपराधी अपनी पराकाष्ठा पर पहुँचेंगे, कठोर मुखाकृति वाला, और गूढ़ बातों को समझने वाला एक राजा उठ खड़ा होगा। 24. और उसकी शक्ति बड़ी होगी, परन्तु उसकी अपनी शक्ति से नहीं; और वह अद्भुत रीति से विनाश करेगा, और सफल होगा, और कार्य करेगा, और पराक्रमी तथा पवित्र लोगों का विनाश करेगा। 25. और अपनी नीति के द्वारा वह अपने हाथ में कपट को सफल बनाएगा; और वह अपने हृदय में स्वयं को बड़ा ठहराएगा, और शांति के द्वारा बहुतों का नाश करेगा; वह राजकुमारों के राजकुमार के विरुद्ध भी उठ खड़ा होगा; परन्तु वह बिना हाथ लगाए ही टूट जाएगा।

> “This power succeeds to the four divisions of the goat kingdom in the latter time of their kingdom, that is, toward the termination of their career. It is, of course, the same as the little horn of verse 9 and onward. Apply it to Rome, as set forth in remarks on verse 9, and all is harmonious and clear.

> यह शक्ति बकरे के राज्य के चार विभाजनों की उत्तराधिकारी के रूप में उनके राज्य के अंतिम समय में, अर्थात उनके शासन के अंत की ओर, प्रकट होती है। यह, स्वाभाविक रूप से, पद 9 और आगे के छोटे सींग के समान ही है। इसे रोम पर लागू करें, जैसा कि पद 9 पर की गई टिप्पणियों में बताया गया है, और सब कुछ सुसंगत और स्पष्ट हो जाता है।

> “‘A king of fierce countenance.’ Moses, in predicting punishment to come upon the Jews from this same power, calls it ‘a nation of fierce countenance.’ Deut. 28:49, 50. No people made a more formidable appearance in warlike array than the Romans. ‘Understanding dark sentences.’ Moses, in the scripture just referred to, says, ‘Whose tongue thou shalt not understand.’ This could not be said of the Babylonians, Persians, or Greeks, in reference to the Jews; for the Chaldean and Greek languages were used to a greater or less extent in Palestine. This was not the case, however, with the Latin.

> 'कठोर मुखाकृति वाला एक राजा।' मूसा ने, इसी शक्ति से यहूदियों पर आने वाले दंड की भविष्यवाणी करते हुए, उसे 'कठोर मुखाकृति वाला एक राष्ट्र' कहा है। व्यवस्थाविवरण 28:49, 50. युद्ध-सज्जा में रोमनों से अधिक भयावह रूप किसी भी जाति का नहीं था। 'गूढ़ वचनों को समझने वाला।' मूसा, अभी उद्धृत किए गए शास्त्र में, कहता है, 'जिसकी भाषा को तू न समझेगा।' यह बात बाबुलियों, फारसियों या यूनानियों के बारे में, यहूदियों के संदर्भ में, नहीं कही जा सकती थी; क्योंकि कल्दी और यूनानी भाषाएँ फिलिस्तीन में कम-अधिक मात्रा में प्रयुक्त होती थीं। परंतु लैटिन के साथ ऐसा नहीं था।

> “When the transgressors are come to the full.’ All along, the connection between God’s people and their oppressors is kept in view. It was on account of the transgressions of his people that they were sold into captivity. And their continuance in sin brought more severe punishment. At no time were the Jews more corrupt morally, as a nation, than at the time they came under the jurisdiction of the Romans.

> "जब अपराधियों का अति हो जाएगा।" पूरे समय परमेश्वर की प्रजा और उनके उत्पीड़कों के बीच के संबंध को ध्यान में रखा गया है। अपनी प्रजा के अपराधों के कारण ही वे बंधुआई में बेच दिए गए। और पाप में बने रहने से उन पर और भी कठोर दंड आया। एक राष्ट्र के रूप में यहूदी किसी भी समय उतने नैतिक रूप से भ्रष्ट नहीं थे, जितने तब थे जब वे रोमियों के अधिकार क्षेत्र के अधीन आ गए।

> “‘Mighty, but not by his own power.’ The success of the Romans was owing largely to the aid of their allies, and divisions among their enemies, of which they were ever ready to take advantage. Papal Rome also was mighty by means of the secular powers over which she exercised spiritual control.

> 'शक्तिशाली, पर अपनी शक्ति से नहीं।' रोमनों की सफलता काफी हद तक उनके सहयोगियों की सहायता और उनके शत्रुओं के बीच फूट के कारण थी, जिसका लाभ उठाने के लिए वे हमेशा तैयार रहते थे। पापाई रोम भी उन लौकिक शक्तियों के माध्यम से शक्तिशाली था, जिन पर वह आध्यात्मिक नियंत्रण रखता था।

> “‘He shall destroy wonderfully.’ The Lord told the Jews by the prophet Ezekiel that he would deliver them to men who were ‘skilful to destroy;’ and the slaughter of eleven hundred thousand Jews at the destruction of Jerusalem by the Roman army, was a terrible confirmation of the prophet’s words. And Rome in its second, or papal, phase was responsible for the death of fifty millions of martyrs.

> 'वह अद्भुत रीति से विनाश करेगा।' प्रभु ने भविष्यद्वक्ता यहेजकेल के द्वारा यहूदियों से कहा कि वह उन्हें ऐसे लोगों के हाथों में सौंप देगा जो 'विनाश करने में निपुण' हों; और रोमी सेना द्वारा यरूशलेम के विनाश के समय ग्यारह लाख यहूदियों का नरसंहार उस भविष्यद्वक्ता के वचनों की भयानक पुष्टि था। और रोम अपने दूसरे, या पोप-शासन वाले, चरण में पाँच करोड़ शहीदों की मृत्यु के लिए उत्तरदायी था।

> “‘And through his policy also he shall cause craft to prosper in his hand.’ Rome has been distinguished above all other powers for a policy of craft, by means of which it brought the nations under its control. This is true of both pagan and papal Rome. And thus by peace it destroyed many.

> 'और अपनी नीति से वह अपने हाथ में कपट को सफल करेगा।' रोम कपट की नीति के लिए अन्य सभी शक्तियों से बढ़कर विशिष्ट रहा है, जिसके द्वारा उसने राष्ट्रों को अपने नियंत्रण में ले लिया। यह बात मूर्तिपूजक रोम और पापसी रोम, दोनों के विषय में सत्य है। और इस प्रकार शांति के द्वारा उसने बहुतों को नाश किया।

> “And Rome, finally, in the person of one of its governors, stood up against the Prince of princes, by giving sentence of death against Jesus Christ. ‘But he shall be broken without hand,’ an expression which identifies the destruction of this power with the smiting of the image of chapter 2.” Uriah Smith Daniel and the Revelation, 202–204.

> और अंततः रोम ने, अपने एक राज्यपाल के द्वारा, यीशु मसीह के विरुद्ध मृत्यु-दंड का फैसला सुनाकर, सरदारों के सरदार के विरुद्ध उठ खड़ा हुआ। 'परन्तु वह बिना हाथ के टूट डाला जाएगा,' यह वाक्यांश इस शक्ति के विनाश की पहचान अध्याय 2 की प्रतिमा पर किए गए प्रहार से करता है। उरियाह स्मिथ, Daniel and the Revelation, 202–204.

Smith, twice in the passage, identifies that the prophetic characteristics of pagan and papal Rome are interchangeable, for they are simply the manifestation of Rome in its two phases, such as the mixture of iron and clay in Daniel chapter two, which Sister White identifies as symbols of churchcraft and statecraft. When Daniel identifies in the verses Smith is addressing–that Rome “shall prosper, and practice,” and that Rome “shall cause craft to prosper in his hand,”–Smith claims that in verse thirty-six that the “king” who “shall prosper till the indignation be accomplished,” identifies a prophetic characteristic of both pagan and papal Rome. Then he claims that none of the characteristics of Rome in verse thirty-six refer to the papal power.

स्मिथ इस खंड में दो बार यह बताता है कि मूर्तिपूजक रोम और पापाई रोम की भविष्यसूचक विशेषताएँ परस्पर विनिमेय हैं, क्योंकि वे केवल रोम के दो चरणों का ही प्रकट होना हैं—जैसे दानिय्येल के दूसरे अध्याय में लोहे और मिट्टी का मिश्रण, जिसे बहन वाइट ने धर्मसत्ता और राजसत्ता के प्रतीक बताया है। जब दानिय्येल उन पदों में, जिन पर स्मिथ चर्चा कर रहा है, यह बताता है कि रोम ‘समृद्ध होगा, और चालें चलेगा,’ और कि रोम ‘अपने हाथ में कपट को सफल करेगा,’ तब स्मिथ दावा करता है कि छत्तीसवें पद में जो ‘राजा’ ‘क्रोध पूरा होने तक समृद्ध होगा,’ वह मूर्तिपूजक रोम और पापाई रोम—दोनों—की एक भविष्यसूचक विशेषता की पहचान करता है। फिर वह दावा करता है कि छत्तीसवें पद में रोम की जिन विशेषताओं का वर्णन है, उनमें से कोई भी पापाई सत्ता से संबंधित नहीं है।

We have referred to Smith in supporting the identification of Rome being the robbers who establish the vision, and one of the four prophetic characteristics in verse fourteen is that Rome exalts themselves.

हमने स्मिथ का हवाला इस पहचान के समर्थन में दिया है कि रोम वे लुटेरे हैं जो दर्शन की स्थापना करते हैं, और चौदहवीं आयत में बताई गई चार भविष्यसूचक विशेषताओं में से एक यह है कि रोम स्वयं को महान ठहराता है।

> And in those times there shall many stand up against the king of the south: also the robbers of thy people shall exalt themselves to establish the vision; but they shall fall. Daniel 11:14.

> और उन दिनों दक्षिण के राजा के विरुद्ध बहुत से लोग उठ खड़े होंगे; और तेरी प्रजा के लुटेरे भी दर्शन को स्थिर करने के लिए स्वयं को ऊँचा उठाएँगे; परन्तु वे गिर पड़ेंगे। दानिय्येल 11:14.

Smith claims that the specifications of the king in verse thirty-six do not align with the papal power, though he earlier defended that it was Rome in verse fourteen that exalts itself. Yet the king in verse thirty-six “shall exalt himself.” That very same king in verse thirty-six would “speak marvelous things against the God of gods.” In Daniel the papal power “shall speak great words against the Most High,” and in the book of Revelation the papal power blasphemes against the Most High.

स्मिथ का दावा है कि छत्तीसवें पद में राजा की विशेषताएँ पोप सत्ता से मेल नहीं खातीं, जबकि उन्होंने पहले यह दलील दी थी कि चौदहवें पद में रोम ही है जो स्वयं को ऊँचा उठाता है। फिर भी, छत्तीसवें पद का राजा "स्वयं को ऊँचा उठाएगा।" उसी छत्तीसवें पद का वही राजा "देवताओं के परमेश्वर के विरुद्ध अद्भुत बातें कहेगा।" दानिय्येल में पोप सत्ता "परमप्रधान के विरुद्ध बड़े-बड़े वचन बोलेगी," और प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में पोप सत्ता परमप्रधान के विरुद्ध निंदा करती है।

> And there was given unto him a mouth speaking great things and blasphemies; and power was given unto him to continue forty and two months. And he opened his mouth in blasphemy against God, to blaspheme his name, and his tabernacle, and them that dwell in heaven. Revelation 13:5, 6.

> और उसे बड़ी-बड़ी बातें और निन्दाएँ बोलने वाला एक मुंह दिया गया; और उसे बयालीस महीनों तक बने रहने का अधिकार दिया गया। और उसने परमेश्वर के विरुद्ध अपना मुंह खोला, ताकि उसके नाम, उसके तम्बू, और स्वर्ग में रहने वालों की निन्दा करे। प्रकाशितवाक्य 13:5, 6.

Every prophetic specification of the papal power is identified in verse thirty-six.

पोप की सत्ता की हर भविष्यसूचक विशेषता छत्तीसवें पद में पहचानी जाती है।

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvelous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished; for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> और राजा अपनी इच्छा के अनुसार करेगा; और वह अपने आप को ऊँचा करेगा, और अपने को हर एक देवता से बढ़ाकर महान ठहराएगा, और देवताओं के परमेश्वर के विरुद्ध आश्चर्यजनक बातें बोलेगा, और क्रोध के पूरा हो जाने तक सफल रहेगा; क्योंकि जो निश्चय किया गया है, वही किया जाएगा। दानियेल 11:36.

Human commentators are many times unreliable, but many Adventist commentators give witness to the obvious truth that it was verse thirty-six which the apostle Paul was paraphrasing in Second Thessalonians, when he addressed the man of sin.

मानव टीकाकार कई बार अविश्वसनीय होते हैं, पर अनेक एडवेंटिस्ट टीकाकार इस स्पष्ट सत्य की गवाही देते हैं कि 2 थिस्सलुनीकियों में प्रेरित पौलुस ने, जब उन्होंने ‘पाप के मनुष्य’ का उल्लेख किया, तब छत्तीसवें पद का ही भावानुवाद किया था।

> Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, showing himself that he is God. 2 Thessalonians 2:2, 3.

> किसी प्रकार से कोई तुम्हें धोखा न दे: क्योंकि वह दिन तब तक नहीं आएगा, जब तक पहले धर्मत्याग न हो जाए, और पाप का मनुष्य, विनाश का पुत्र, प्रगट न हो; जो विरोध करता है और अपने आप को हर उस से, जो परमेश्वर कहलाता है, या जिसकी आराधना की जाती है, ऊँचा ठहराता है; ताकि वह परमेश्वर के समान परमेश्वर के मंदिर में बैठकर अपने आप को यह दिखाए कि वही परमेश्वर है। 2 थिस्सलुनीकियों 2:2, 3.

Verse thirty-six states that “he shall exalt himself, and magnify himself above every god,” and Paul says “that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped.” Clearly Smith had no prophetic authority to claim that the king of verse thirty-six was different from the king under discussion in the verses leading to verse thirty-six. Grammatically he had no justification for making his flawed application, and his claim that he did so because verse thirty-six possesses no characteristics of the papal power was a wresting of the Scripture in an attempt to establish a private interpretation.

छत्तीसवाँ पद यह कहता है कि "वह अपने आप को ऊँचा करेगा, और हर देवता से ऊपर अपने आप को महान ठहराएगा," और पौलुस कहता है "पाप का मनुष्य प्रगट हो, विनाश का पुत्र; जो विरोध करता है और अपने आप को जो कुछ परमेश्वर कहलाता है, या जिसकी उपासना की जाती है, उन सब से ऊपर उठाता है।" स्पष्ट है कि स्मिथ के पास यह दावा करने का कोई भविष्यदर्शी अधिकार नहीं था कि छत्तीसवें पद का राजा उन पदों में चर्चा किए गए राजा से भिन्न था जो छत्तीसवें पद तक आने वाले हैं। व्याकरण की दृष्टि से उसके पास अपने त्रुटिपूर्ण अनुप्रयोग का कोई औचित्य नहीं था, और यह दावा कि उसने ऐसा इसलिए किया क्योंकि छत्तीसवें पद में पापसी शक्ति के कोई गुण नहीं मिलते, शास्त्र का तोड़-मरोड़कर निजी व्याख्या स्थापित करने का प्रयास था।

> We have also a more sure word of prophecy; whereunto ye do well that ye take heed, as unto a light that shineth in a dark place, until the day dawn, and the day star arise in your hearts: Knowing this first, that no prophecy of the scripture is of any private interpretation. For the prophecy came not in old time by the will of man: but holy men of God spake as they were moved by the Holy Ghost. 2 Peter 1:19–21.

> हमारे पास भविष्यद्वाणी का अधिक दृढ़ वचन भी है; जिस पर ध्यान दो तो तुम भले करते हो, जैसे किसी अन्धेरे स्थान में चमकता हुआ प्रकाश, जब तक दिन का उजाला न हो जाए और भोर का तारा तुम्हारे हृदयों में उदय न हो। यह सबसे पहले जान लो कि पवित्र शास्त्र की कोई भी भविष्यद्वाणी किसी व्यक्तिगत व्याख्या की नहीं है। क्योंकि भविष्यद्वाणी प्राचीनकाल में मनुष्य की इच्छा से नहीं आई, परन्तु परमेश्वर के पवित्र मनुष्यों ने पवित्र आत्मा से प्रेरित होकर बोला। 2 पतरस 1:19-21.

Through the years of Laodicean Adventism there have been many Adventist theologians, pastors and authors who have addressed whether they think Smith’s application is correct or incorrect. An Australian pastor, Louis Were, who is long deceased, spent the majority of his ministry in opposing Smith’s false prophetic model. The reason for his opposition was not simply that Smith ultimately identified the king that comes to his end in verse forty-five as Turkey, but Smith’s platform also produced an incorrect application of Armageddon. In the 1980’s or thereabout an Adventist author penned a book titled, Adventists and Armageddon, Have we Misunderstood Prophecy? The author’s name is Donald Mansell, and the book is still available.

लाओदीकियाई एडवेंटिज़्म के वर्षों के दौरान कई एडवेंटिस्ट धर्मशास्त्री, पास्टर और लेखक रहे हैं जिन्होंने यह प्रश्न उठाया है कि वे स्मिथ के अनुप्रयोग को सही मानते हैं या गलत। ऑस्ट्रेलियाई पास्टर लुई वियर, जिनका बहुत पहले निधन हो चुका है, ने अपनी सेवा-कार्य का अधिकांश भाग स्मिथ के गलत भविष्यवाणी मॉडल का विरोध करने में बिताया। उनके विरोध का कारण केवल यह नहीं था कि स्मिथ ने अंततः पद पैंतालीस में अपने अंत को प्राप्त करने वाले राजा की पहचान तुर्की के रूप में की, बल्कि स्मिथ के ढाँचे ने आर्मगेडन का भी एक गलत अनुप्रयोग उत्पन्न किया। 1980 के दशक में या उसके आसपास एक एडवेंटिस्ट लेखक ने “एडवेंटिस्ट्स और आर्मगेडन: क्या हमने भविष्यवाणी को गलत समझा है?” शीर्षक से एक पुस्तक लिखी। लेखक का नाम डोनाल्ड मेंसेल है, और यह पुस्तक आज भी उपलब्ध है।

Mansell tracks the history leading up to World War One and World War Two showing that when both those wars were seen to be approaching the Adventist evangelists began to employ Smith’s false application of Turkey marching to literal Jerusalem as a sign of Armageddon and the end of the world. He demonstrates by church membership roles that as each of the wars approached many souls were brought into the membership of the Adventist church, based upon the evangelist’s prophetic emphasis drawn from Smith’s flawed view of Armageddon.

मैन्सेल प्रथम विश्व युद्ध और द्वितीय विश्व युद्ध तक पहुंचने वाले इतिहास का अनुसरण करते हुए यह दिखाते हैं कि जब दोनों युद्ध निकट आते दिखाई दिए, तो एडवेंटिस्ट सुसमाचार प्रचारकों ने स्मिथ की उस गलत व्याख्या का सहारा लेना शुरू कर दिया जिसमें तुर्की का शाब्दिक यरूशलेम की ओर कूच करना आर्मागेडन और संसार के अंत का चिन्ह माना गया था। वह कलीसिया के सदस्यता अभिलेखों से यह सिद्ध करते हैं कि जैसे-जैसे प्रत्येक युद्ध निकट आया, स्मिथ की आर्मागेडन संबंधी त्रुटिपूर्ण दृष्टि से निकले सुसमाचार प्रचारकों के भविष्यवाणी-केन्द्रित जोर के आधार पर अनेक आत्माएँ एडवेंटिस्ट कलीसिया की सदस्यता में शामिल की गईं।

When either war ended, and the flawed predictions were not fulfilled, the church lost more members than they had gained from the prophetic model that was constructed by Smith.

जब दोनों में से कोई भी युद्ध समाप्त हुआ और वे त्रुटिपूर्ण भविष्यवाणियाँ पूरी नहीं हुईं, तो चर्च ने, स्मिथ द्वारा निर्मित भविष्यवाणी मॉडल से जितने सदस्य पाए थे, उससे अधिक सदस्यों को खो दिया।

Through Smith’s rejection of the foundational message of the Millerites, and his willingness to promote his private interpretation of verse thirty-six to forty-five of Daniel, Smith’s logic produced a prophetic model based upon current events.

मिलराइट्स के मूलभूत संदेश को स्मिथ द्वारा अस्वीकार करने और दानियेल की आयत छत्तीस से पैंतालीस तक की उसकी निजी व्याख्या को बढ़ावा देने की उसकी तत्परता के परिणामस्वरूप, स्मिथ के तर्क ने समकालीन घटनाओं पर आधारित एक भविष्यसूचक मॉडल तैयार किया।

In the argument between Smith and James White over the king who comes to his end in the last verse of Daniel eleven, James White presented a logic that succinctly represented Smith’s sandy prophetic foundation. White taught that “prophecy produces history, but history does not produce prophecy.”

दानिय्येल अध्याय ग्यारह के अंतिम पद में उस राजा को लेकर, जो अपने अंत तक पहुँचता है, स्मिथ और जेम्स वाइट के बीच हुई बहस में, जेम्स वाइट ने ऐसा तर्क प्रस्तुत किया जिसने स्मिथ की रेतीली भविष्यवाणी-संबंधी नींव को संक्षेप में व्यक्त किया। वाइट ने सिखाया कि, "भविष्यवाणी इतिहास को उत्पन्न करती है, लेकिन इतिहास भविष्यवाणी को उत्पन्न नहीं करता।"

The evangelists of Adventism that worked before both wars employed the developing history to present Smith’s flawed prophetic model of Armageddon, and their work, which seemed so blessed leading up to the wars, produced a net loss when the prophetic model was demonstrated to be based upon a private interpretation.

एडवेंटिज़्म के वे सुसमाचारक, जो दोनों युद्धों से पहले सक्रिय थे, स्मिथ के आर्मगेडन के त्रुटिपूर्ण भविष्यवाणी मॉडल को प्रस्तुत करने के लिए विकसित होते ऐतिहासिक घटनाक्रम का सहारा लेते थे, और उनका कार्य, जो युद्धों से पहले बहुत आशीषित प्रतीत होता था, जब यह सिद्ध हो गया कि वह भविष्यवाणी मॉडल व्यक्तिगत व्याख्या पर आधारित था, तो अंततः शुद्ध हानि में परिणत हुआ.

> Beware of false prophets, which come to you in sheep’s clothing, but inwardly they are ravening wolves. Ye shall know them by their fruits. Do men gather grapes of thorns, or figs of thistles? Even so every good tree bringeth forth good fruit; but a corrupt tree bringeth forth evil fruit. A good tree cannot bring forth evil fruit, neither can a corrupt tree bring forth good fruit. Every tree that bringeth not forth good fruit is hewn down, and cast into the fire. Wherefore by their fruits ye shall know them. Matthew 7:15–20.

> झूठे भविष्यद्वक्ताओं से सावधान रहो, जो भेड़ों के वेश में तुम्हारे पास आते हैं, पर भीतर से वे फाड़ खाने वाले भेड़िये हैं। उनके फलों से तुम उन्हें पहचानोगे। क्या लोग काँटों से अंगूर, या ऊँटकटारों से अंजीर तोड़े जाते हैं? इसी प्रकार हर एक अच्छा वृक्ष अच्छा फल देता है; परन्तु बुरा वृक्ष बुरा फल देता है। अच्छा वृक्ष बुरा फल नहीं दे सकता, और न ही बुरा वृक्ष अच्छा फल दे सकता है। जो वृक्ष अच्छा फल नहीं देता, उसे काटकर आग में डाल दिया जाता है। इसलिए उनके फलों से तुम उन्हें पहचानोगे। मत्ती 7:15-20.

Smith’s willingness to promote a private prophetic model of the king in verse thirty-six bore the fruit of also creating an incorrect application of the Sixth Plague and Armageddon.

छत्तीसवें पद में राजा के एक निजी भविष्यवाणीपरक मॉडल को बढ़ावा देने की स्मिथ की तत्परता का फल यह भी हुआ कि छठी विपत्ति और आर्मगेडन का गलत अनुप्रयोग उत्पन्न हुआ।

> And the sixth angel poured out his vial upon the great river Euphrates; and the water thereof was dried up, that the way of the kings of the east might be prepared. And I saw three unclean spirits like frogs come out of the mouth of the dragon, and out of the mouth of the beast, and out of the mouth of the false prophet. For they are the spirits of devils, working miracles, which go forth unto the kings of the earth and of the whole world, to gather them to the battle of that great day of God Almighty. Behold, I come as a thief. Blessed is he that watcheth, and keepeth his garments, lest he walk naked, and they see his shame. And he gathered them together into a place called in the Hebrew tongue Armageddon. Revelation 16:12–16.

> और छठे स्वर्गदूत ने अपना कटोरा महान नदी यूफ्रातेस पर उंडेल दिया; और उसका पानी सूख गया, ताकि पूर्व के राजाओं के लिए मार्ग तैयार हो जाए। और मैंने देखा कि तीन अशुद्ध आत्माएँ, जो मेंढकों के समान थीं, अजगर के मुँह से, और पशु के मुँह से, और झूठे भविष्यद्वक्ता के मुँह से निकल आईं। क्योंकि वे दुष्टात्माएँ हैं, जो चमत्कार करती हैं, और पृथ्वी के राजाओं और सारे संसार के राजाओं के पास जाती हैं, ताकि उन्हें सर्वशक्तिमान परमेश्वर के उस बड़े दिन के युद्ध के लिए इकट्ठा करें। देखो, मैं चोर की तरह आता हूँ। धन्य है वह जो जागता रहता है और अपने वस्त्र संभाल रखता है, कि कहीं वह नंगा चलने लगे और लोग उसकी लज्जा देखें। और उसने उन्हें उस स्थान पर इकट्ठा किया, जो इब्रानी भाषा में हरमगिदोन कहलाता है। प्रकाशितवाक्य 16:12-16.

As we have previously pointed out, the sixth plague comes after the close of human probation, so the warning contained to keep your garments, must refer to a testing issue that occurs before Michael stands up and human probation closes and the first plague begins. The sixth plague identifies the activities of the dragon, the beast and the false prophet, who are the threefold union that comes together at the soon-coming Sunday law. That threefold union is Modern Rome, and the symbol that identifies and establishes the threefold union of Modern Rome, are the “robbers of thy people,” who “exalt themselves to establish the vision” and “fall.”

जैसा कि हमने पहले बताया है, छठी विपत्ति मानव के परख-समय के समाप्त होने के बाद आती है; इसलिए 'अपने वस्त्रों को संभाले रखने' की जो चेतावनी दी गई है, वह ऐसी परीक्षा से जुड़े मामले की ओर संकेत करती है जो मिकाएल के खड़ा होने, मानव के परख-समय के बंद होने और पहली विपत्ति के आरंभ होने से पहले घटित होता है। छठी विपत्ति अजगर, पशु और झूठे भविष्यद्वक्ता की गतिविधियों की पहचान कराती है, जो मिलकर शीघ्र आने वाले रविवार के कानून के समय त्रिविध गठबंधन बनाते हैं। वह त्रिविध गठबंधन आधुनिक रोम है, और आधुनिक रोम के इस त्रिविध गठबंधन की पहचान कराने और उसे स्थापित करने वाला प्रतीक 'तेरे लोगों के लुटेरे' हैं, जो 'दर्शन को स्थापित करने के लिए अपने आप को ऊँचा उठाते हैं' और 'गिर जाते हैं'।

The warning of the sixth plague, when understood, allows a soul to keep his garments, but if it is rejected it leaves a soul naked, which is one of the five attributes of a Laodicean. The symbol that establishes that warning is the robbers of thy people, who exalt themselves and ultimately fall. Solomon said if God’s people do not have that vision, they perish.

छठी विपत्ति की चेतावनी, जब समझी जाती है, तो व्यक्ति को अपने वस्त्र बनाए रखने देती है; परन्तु यदि उसे अस्वीकार कर दिया जाए, तो वह व्यक्ति को नग्न छोड़ देती है, जो लाओदीकिया-वासी के पाँच लक्षणों में से एक है। वह प्रतीक जो उस चेतावनी की स्थापना करता है, ‘तेरे लोगों के उपद्रवी’ हैं, जो अपने आप को ऊँचा उठाते हैं और अंततः गिर जाते हैं। सुलैमान ने कहा कि यदि परमेश्वर के लोगों के पास वह दर्शन नहीं होता, तो वे नाश हो जाते हैं।

> Where there is no vision, the people perish: but he that keepeth the law, happy is he. Proverbs 29:18.

> जहाँ दर्शन नहीं होता, वहाँ लोग नाश हो जाते हैं; परन्तु जो व्यवस्था का पालन करता है, वह सुखी है। नीतिवचन 29:18.

The Hebrew word “perish” means “to make naked”, and John recorded, “Blessed is he that watcheth, and keepeth his garments, lest he walk naked, and they see his shame.” Smith was wrong on the King of the North, and that false prophetic foundation allowed him to develop a prophetic application that, if accepted, produces nakedness, which is a symbol of the Laodiceans, who are spewed out of the mouth of the Lord.

इब्रानी शब्द "perish" का अर्थ "निर्वस्त्र करना" है, और यूहन्ना ने लिखा, "धन्य है वह जो जागता रहता है और अपने वस्त्रों को संभाले रहता है, कहीं ऐसा न हो कि वह नग्न चले और लोग उसकी लज्जा देखें।" स्मिथ उत्तर के राजा के विषय में गलत था, और उस झूठे भविष्यसूचक आधार ने उसे एक ऐसी भविष्यसूचक व्याख्या विकसित करने की अनुमति दी, जो, यदि स्वीकार की जाए, तो नग्नता उत्पन्न करती है, जो लाओदीकियों का प्रतीक है, जिन्हें प्रभु के मुख से उगल दिया जाता है.

Smith had no problem arguing his new false identification of the King of the North against the prophetess’ husband James White. Adventist historians, and Sister White, address their famous disagreement. Ellen White rebuked both her husband and Smith for allowing their difference of opinion on who was represented by the king of the north in Daniel eleven, to be put into the public domain. In the very first Adventist publication after the Great Disappointment of 1844, James White wrote:

स्मिथ को ‘उत्तर के राजा’ की अपनी नई, गलत पहचान के समर्थन में भविष्यद्वक्त्री के पति जेम्स व्हाइट से बहस करने में कोई समस्या नहीं थी। एडवेंटिस्ट इतिहासकार और बहन व्हाइट ने उनके प्रसिद्ध मतभेद पर चर्चा की है। एलेन व्हाइट ने अपने पति और स्मिथ दोनों को फटकारा कि दानिय्येल के ग्यारहवें अध्याय में ‘उत्तर के राजा’ द्वारा किसका प्रतिनिधित्व किया गया है, इस विषय पर उनके मतभेद को सार्वजनिक क्षेत्र में जाने दिया गया। 1844 की महान निराशा के बाद पहली ही एडवेंटिस्ट प्रकाशन में, जेम्स व्हाइट ने लिखा:

> “That Jesus rose up, and shut the door, and came to the Ancient of days, to receive his kingdom, at the 7th month, 1844, I fully believe. See Luke 13:25; Matthew 25:10; Daniel 7:13,14. But the standing up of Michael, Daniel 12:1, appears to be another event, for another purpose. His rising up in 1844, was to shut the door, and come to his Father, to receive his kingdom, and power to reign; but Michael’s standing up, is to manifest his kingly power, which he already has, in the destruction of the wicked, and in the deliverance of his people. Michael is to stand up at the time that the last power in chapter 11, comes to his end, and none to help him. This power is the last that treads down the true church of God: and as the true church is still trodden down, and cast out by all christendom, it follows that the last oppressive power has not ‘come to his end;’ and Michael has not stood up. This last power that treads down the saints is brought to view in Revelation 13:11-18. His number is 666.” James White, A Word to the Little Flock, 8.

> मुझे पूर्ण विश्वास है कि सातवें महीने, 1844 में, यीशु उठ खड़े हुए, उन्होंने द्वार बंद किया, और अपना राज्य ग्रहण करने के लिए युगों के प्राचीन के पास आए। देखें लूका 13:25; मत्ती 25:10; दानिय्येल 7:13,14। परन्तु दानिय्येल 12:1 में मीकाएल का खड़ा होना, एक अन्य उद्देश्य के लिए एक अन्य घटना प्रतीत होता है। 1844 में उसका उठ खड़ा होना, द्वार बंद करने, और अपने पिता के पास आकर अपना राज्य और राज्य करने का अधिकार ग्रहण करने के लिए था; परन्तु मीकाएल का खड़ा होना, दुष्टों के विनाश और अपनी प्रजा की मुक्ति में, उस राजसी सामर्थ्य को प्रकट करने के लिए है जो उसके पास पहले से है। मीकाएल उस समय खड़ा होगा जब अध्याय 11 की अंतिम शक्ति अपने अन्त को पहुँचेगी, और उसकी सहायता करने वाला कोई न होगा। यह शक्ति परमेश्वर की सच्ची कलीसिया को कुचलने वाली अंतिम शक्ति है; और चूँकि सच्ची कलीसिया अब भी समस्त मसीही जगत द्वारा रौंदी और निकाली जा रही है, इससे सिद्ध होता है कि वह अंतिम अत्याचारी शक्ति अभी 'अपने अन्त तक नहीं पहुँची;' और मीकाएल अभी खड़ा नहीं हुआ है। पवित्र जनों को रौंदने वाली यह अंतिम शक्ति प्रकाशितवाक्य 13:11-18 में दिखाई गई है। उसकी संख्या 666 है। जेम्स वाइट, 'ए वर्ड टू द लिटिल फ्लॉक', 8.

When Smith introduced his so-called “new light” on the subject of “the last power in Daniel chapter eleven,” James White saw Smith’s application, not as new light, but as an attack upon the foundations. The controversy of Rome as the king of the north in Daniel eleven that took place between Uriah Smith and James White possesses specific attributes, that as students of prophecy, we are to bring together with the other controversies of Adventist history concerning the symbol of Rome.

जब स्मिथ ने 'दानिय्येल के ग्यारहवें अध्याय में अंतिम शक्ति' के विषय पर अपना तथाकथित 'नया प्रकाश' प्रस्तुत किया, तो जेम्स वाइट ने स्मिथ के अनुप्रयोग को नया प्रकाश नहीं, बल्कि बुनियादों पर एक आक्रमण माना। उरियाह स्मिथ और जेम्स वाइट के बीच दानिय्येल ग्यारह में रोम को 'उत्तरी राजा' मानने को लेकर जो विवाद हुआ, उसके कुछ विशिष्ट लक्षण हैं, जिन्हें भविष्यवाणी के विद्यार्थियों के रूप में हमें रोम के प्रतीक से संबंधित एडवेंटिस्ट इतिहास के अन्य विवादों के साथ एकत्र करके देखना चाहिए।

One of those attributes is the introduction of a private interpretation. Another attribute is that the application of the private interpretation requires a wresting of simple grammar, for Smith not only disregarded that every prophetic attribute in verse thirty-six addresses Rome, but he disregarded that the grammatical structure demands that the king of verse thirty-six must be the same king as represented in the previous passage.

उनमें से एक विशेषता यह है कि एक निजी व्याख्या पेश की जाती है। एक और विशेषता यह है कि उस निजी व्याख्या को लागू करने के लिए सरल व्याकरण को तोड़-मरोड़ना पड़ता है, क्योंकि स्मिथ ने न केवल इस तथ्य की उपेक्षा की कि छत्तीसवें पद की हर भविष्यसूचक विशेषता रोम को संबोधित करती है, बल्कि उसने इस बात की भी उपेक्षा की कि व्याकरणिक संरचना यह मांग करती है कि छत्तीसवें पद का राजा वही राजा हो जो पिछले खंड में दर्शाया गया है।

Another is that the private interpretation was a rejection of foundational truths. Another is that it represents a rejection of the authority of the Spirit of Prophecy. Another characteristic is that the first flawed idea concerning Rome will lead to a prophetic model that disallows a person from keeping his garments as they approach the close of human probation. Another was the willingness to promote his private interpretation publicly. Another is that the private interpretation is invariably identified as new light. All of these attributes are represented within the current discussion of the “robbers of thy people.”

एक और यह कि वह निजी व्याख्या आधारभूत सत्यों का अस्वीकार थी. एक और यह कि यह भविष्यवाणी की आत्मा के अधिकार के अस्वीकार का प्रतिनिधित्व करती है. एक और लक्षण यह है कि रोम के संबंध में पहली त्रुटिपूर्ण धारणा एक ऐसे भविष्यवाणी संबंधी मॉडल की ओर ले जाएगी जो मानव परीक्षाकाल के समापन के निकट आते समय किसी व्यक्ति को अपने वस्त्र संभालकर रखने की अनुमति नहीं देता. एक और बात यह थी कि वह अपनी निजी व्याख्या को सार्वजनिक रूप से बढ़ावा देने के लिए तत्पर था. एक और यह कि निजी व्याख्या को हमेशा नए प्रकाश के रूप में पहचाना जाता है. ये सभी लक्षण 'तेरे लोगों के लुटेरे' पर वर्तमान चर्चा में परिलक्षित होते हैं.

When the last controversy of Rome, which was typified by the first controversy of Rome identifying the “robbers of thy people,” is brought together with the prophetic line of Uriah Smith’s and James White’s controversy we will see that one class will be building their prophetic model upon a private interpretation, which rejects foundational truth.

जब रोम का अंतिम विवाद, जिसे "तेरे लोगों के लुटेरों" की पहचान करने वाले रोम के प्रथम विवाद द्वारा प्रतीकित किया गया था, यूरायाह स्मिथ और जेम्स व्हाइट के विवाद की भविष्यवाणी की रेखा के साथ मिलाकर देखा जाता है, तब हम देखेंगे कि एक वर्ग अपनी निजी व्याख्या के आधार पर अपना भविष्यवाणी संबंधी मॉडल बना रहा होगा, जो आधारभूत सत्य को अस्वीकार करती है।

The rejection of the foundational truths automatically represents a rejection of the authority of the Spirit of Prophecy, which so soundly defends those foundational truths. That class will also be willing to present their view publicly, regardless of any concerns that may be raised about the impact the teaching might have upon God’s people around the globe.

मौलिक सत्यों का अस्वीकार स्वतः ही भविष्यवाणी की आत्मा के अधिकार का अस्वीकार दर्शाता है, जो उन मौलिक सत्यों का बड़े सुदृढ़ ढंग से बचाव करती है। वह वर्ग दुनिया भर में परमेश्वर के लोगों पर इस शिक्षा के संभावित प्रभाव को लेकर उठने वाली किसी भी चिंता की परवाह किए बिना अपना दृष्टिकोण सार्वजनिक रूप से प्रस्तुत करने के लिए भी तैयार होगा।

Immediately after 1844, in the first generation of Adventism, another controversy about Rome was introduced. That controversy continued to be agitated, until the false view was accepted in the third generation of Adventism. We will consider the controversy of the “daily” as the fourth of six lines we are now considering in the model of line upon line.

1844 के तुरंत बाद, एडवेंटवाद की पहली पीढ़ी में, रोम के बारे में एक और विवाद उठाया गया। वह विवाद चलता रहा, जब तक कि एडवेंटवाद की तीसरी पीढ़ी में उस गलत दृष्टिकोण को स्वीकार नहीं कर लिया गया। हम "दैनिक" के विवाद को उन छह पंक्तियों में से चौथी के रूप में मानेंगे, जिन पर हम अभी "पंक्ति पर पंक्ति" के मॉडल में विचार कर रहे हैं।

But before we take up the fourth line of the controversies of Rome, it needs to be remembered that in the previous article, when we were addressing verse ten of Daniel chapter eleven, we stated “Verse ten also directly connects the “seven times” of Leviticus twenty-six to the hidden history, but that line of truth is outside what we are here setting forth.”

"परंतु रोम के विवादों की चौथी रेखा पर विचार करने से पहले, यह याद रखना आवश्यक है कि पिछले लेख में, जब हम दानिय्येल अध्याय ग्यारह के पद दस पर चर्चा कर रहे थे, तो हमने कहा था, "पद दस लैव्यव्यवस्था छब्बीस के 'सात समय' को छिपे हुए इतिहास से प्रत्यक्ष रूप से भी जोड़ता है, परंतु वह सत्य की रेखा यहाँ हम जो प्रस्तुत कर रहे हैं, उसके दायरे से बाहर है।""

Uriah Smith was the leader in rejecting the seven times in 1863. He had rejected the increase of knowledge upon that subject that was presented in the articles on the subject, penned by Hiram Edson and published in the Review in 1856. The implications of Smith being associated with a movement that presented the seven times, but who thereafter rejected an increase of knowledge upon that very subject is also outside of the subject of the characteristics of Smith’s introduction of what he claimed was new light on the subject of the king of the north, but when we conclude our overview of the line of the Adventist controversies of Rome, we will return to both the significance of verse ten of chapter eleven of Daniel, and also what is represented by Smith’s rejection of the Laodicean message that arrived in 1856 with the increase of knowledge on the seven times.

1863 में सात समय को अस्वीकार करने में यूराइया स्मिथ अग्रणी थे। उन्होंने उस विषय पर ज्ञान में हुई उस वृद्धि को अस्वीकार कर दिया था, जो हाइरम एडसन द्वारा लिखे गए और 1856 में रिव्यू में प्रकाशित लेखों में प्रस्तुत की गई थी। सात समय को प्रस्तुत करने वाले एक आंदोलन से स्मिथ का जुड़ा होना, परंतु बाद में उसी विषय पर ज्ञान में हुई वृद्धि को उनका अस्वीकार करना—इसके निहितार्थ भी उस चर्चा के दायरे से बाहर हैं, जिसमें उत्तर के राजा के विषय पर, जिसे वह नया प्रकाश बताते थे, स्मिथ की प्रस्तुति की विशेषताओं पर विचार किया जाता है; पर जब हम रोम से संबंधित एडवेंटिस्ट विवादों की श्रृंखला का अपना अवलोकन समाप्त करेंगे, तब हम दानिय्येल के ग्यारहवें अध्याय की दसवीं आयत के महत्व पर, और 1856 में सात समय के विषय पर ज्ञान में वृद्धि के साथ आए लौदीकिया संदेश के स्मिथ द्वारा किए गए अस्वीकार से क्या अभिव्यक्त होता है, इन दोनों पर फिर लौटेंगे।

> “Our faith in reference to the messages of the first, second, and third angels was correct. The great waymarks we have passed are immovable. Although the hosts of hell may try to tear them from their foundation, and triumph in the thought that they have succeeded, yet they do not succeed. These pillars of truth stand firm as the eternal hills, unmoved by all the efforts of men combined with those of Satan and his host. We can learn much, and should be constantly searching the Scriptures to see if these things are so.” Evangelism, 223.

> "पहले, दूसरे और तीसरे स्वर्गदूतों के संदेशों के संबंध में हमारा विश्वास सही था। जिन महान मार्गचिह्नों से हम गुजर चुके हैं, वे अचल हैं। यद्यपि नरक की सेनाएँ उन्हें उनकी नींव से उखाड़ फेंकने की कोशिश कर सकती हैं, और यह सोचकर विजयोल्लास कर सकती हैं कि वे सफल हो गई हैं, तो भी वे सफल नहीं होतीं। सत्य के ये स्तंभ शाश्वत पहाड़ियों की भाँति दृढ़ खड़े हैं, मनुष्यों के समस्त प्रयत्न, शैतान और उसकी सेना के प्रयत्नों के साथ मिलकर भी, उन्हें हिला नहीं सकते। हम बहुत कुछ सीख सकते हैं, और हमें निरंतर पवित्रशास्त्रों में खोजते रहना चाहिए कि क्या ये बातें ऐसी ही हैं।" Evangelism, 223.

> “The great waymarks of truth, showing us our bearings in prophetic history, are to be carefully guarded, lest they be torn down, and replaced with theories that would bring confusion rather than genuine light.” Selected Messages, book 2, 101, 102.

> "भविष्यसूचक इतिहास में हमारी दिशा बताने वाले सत्य के महान मार्ग-चिह्नों का सावधानीपूर्वक संरक्षण किया जाना चाहिए, कहीं ऐसा न हो कि उन्हें तोड़ गिराया जाए और उनकी जगह ऐसे सिद्धांत रख दिए जाएँ जो वास्तविक प्रकाश के बजाय भ्रम उत्पन्न करें।" चयनित संदेश, पुस्तक 2, 101, 102.

> “At this time many efforts will be made to unsettle our faith in the sanctuary question; but we must not waver. Not a pin is to be moved from the foundations of our faith. Truth is still truth. Those who become uncertain will drift into erroneous theories, and will finally find themselves infidel in regard to the past evidence we have had of what is truth. The old waymarks must be preserved, that we lose not our bearings.” Manuscript Releases, volume 1, 55

> "इस समय पवित्रस्थान के प्रश्न के संबंध में हमारे विश्वास को डगमगाने के लिए अनेक प्रयास किए जाएंगे; परंतु हमें डगमगाना नहीं चाहिए। हमारे विश्वास की नींव से एक भी कील हिलाई नहीं जानी चाहिए। सत्य अब भी सत्य ही है। जो अनिश्चित हो जाते हैं, वे गलत सिद्धांतों की ओर बहक जाएंगे, और अंततः वे स्वयं को सत्य के विषय में हमें पूर्व में मिले प्रमाणों के संबंध में अविश्वासी पाएंगे। पुराने मार्गचिह्नों को संरक्षित रखना चाहिए, ताकि हम अपना दिशाभान न खो दें।" Manuscript Releases, खंड 1, 55

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