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# What is Truth? - Number Four

सत्य क्या है? - संख्या चार

Let not Your Heart be Troubled

आपका हृदय व्याकुल न हो

Author

Jeff Pippenger

Published

September 9, 2023

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At the beginning of Millerite history in 1798, the vision of the Ulai River in the book of Daniel was unsealed, producing an increase of knowledge that tested and manifested two classes of worshippers. The Ulai vision represents the internal message for God’s people as represented by the seven churches of Revelation chapters two and three. At the end of the prophetic history that began in 1798, at the Exeter camp meeting from August 12–17, 1844, the message of the Midnight Cry was unsealed when the Lion of the tribe of Judah removed His hand from a hidden truth, which produced an increase of knowledge that tested and manifested two classes of worshippers.

मिलराइट इतिहास की शुरुआत में, 1798 में, दानिय्येल की पुस्तक में ऊलाई नदी का दर्शन मुहर से खोला गया, जिससे ज्ञान में वृद्धि हुई, जिसने उपासकों की दो श्रेणियों को परखा और प्रकट किया। ऊलाई का दर्शन परमेश्वर के लोगों के लिए आंतरिक संदेश का प्रतिनिधित्व करता है, जैसा कि प्रकाशितवाक्य के अध्याय दो और तीन की सात कलीसियाओं द्वारा दर्शाया गया है। 1798 में आरंभ हुए भविष्यसूचक इतिहास के अंत में, 12-17 अगस्त, 1844 को एक्सेटर कैंप मीटिंग में, जब यहूदा के गोत्र के सिंह ने एक गुप्त सत्य पर से अपना हाथ हटा लिया, तब मध्यरात्रि पुकार का संदेश मुहर से खोला गया, जिससे ज्ञान में वृद्धि हुई, जिसने उपासकों की दो श्रेणियों को परखा और प्रकट किया।

In 1989, when, as described in Daniel eleven, verse forty, the countries representing the former Soviet Union were swept away by the papacy and the United States, the vision of the Hiddekel River in the book of Daniel was unsealed, producing an increase of knowledge that tested and manifested two classes of worshippers. The Hiddekel vision represents the external message of the enemies of God’s people as represented by the seven seals in the book of Revelation. At the end of the prophetic history that began in 1989, beginning in the last couple of weeks of July, 2023, the Lion of the tribe of Judah began the process of unsealing the message of the Midnight Cry by removing His hand from a hidden truth, which is producing an increase of knowledge that is testing and will ultimately manifest two classes of worshippers among God’s people.

1989 में, जब, जैसा कि दानिय्येल 11:40 में वर्णित है, पूर्व सोवियत संघ का प्रतिनिधित्व करने वाले देशों को पोपतंत्र और संयुक्त राज्य अमेरिका ने बहा दिया, तब दानिय्येल की पुस्तक में हिद्देकेल नदी के दर्शन की मुहर खोली गई, जिससे ज्ञान में वृद्धि हुई, जिसने उपासकों के दो वर्गों की परीक्षा ली और उन्हें प्रकट किया। हिद्देकेल का यह दर्शन परमेश्वर की प्रजा के शत्रुओं के बाहरी संदेश का प्रतिनिधित्व करता है, जैसा कि प्रकाशितवाक्य की पुस्तक की सात मुहरों में दर्शाया गया है। 1989 में आरंभ हुई उस भविष्यसूचक इतिहास की समाप्ति पर, जुलाई 2023 के अंतिम दो सप्ताहों से, यहूदा के गोत्र के सिंह ने एक छिपे हुए सत्य पर से अपना हाथ हटाकर मध्यरात्रि की पुकार के संदेश की मुहर खोलने की प्रक्रिया आरंभ की, जिससे ज्ञान में वृद्धि हो रही है, जो परीक्षा ले रही है और अंततः परमेश्वर की प्रजा के बीच उपासकों के दो वर्गों को प्रकट करेगी।

In the first verse of John chapter fourteen, Christ encourages the disciples to let not their hearts be troubled.

यूहन्ना के चौदहवें अध्याय की पहली आयत में, मसीह शिष्यों को प्रोत्साहित करते हैं कि उनके हृदय व्याकुल न हों।

> Let not your heart be troubled: ye believe in God, believe also in me. John 14:1.

> तुम्हारा हृदय व्याकुल न हो: तुम परमेश्वर पर विश्वास करते हो, मुझ पर भी विश्वास करो। यूहन्ना 14:1.

Within hours Christ was arrested and shortly thereafter He was crucified, buried and resurrected. After ascending to the Father, He returned to His disciples.

कुछ ही घंटों के भीतर मसीह को गिरफ्तार कर लिया गया और उसके थोड़े ही बाद उन्हें क्रूस पर चढ़ाया गया, दफनाया गया और वे पुनर्जीवित हुए। पिता के पास आरोहित होने के बाद वे अपने शिष्यों के पास लौट आए।

> And as they thus spake, Jesus himself stood in the midst of them, and saith unto them, Peace be unto you. But they were terrified and affrighted, and supposed that they had seen a spirit. And he said unto them, Why are ye troubled? and why do thoughts arise in your hearts? Luke 24:36–38.

> और जब वे इस प्रकार बातें कर रहे थे, तो यीशु स्वयं उनके बीच आ खड़े हुए और उनसे कहा, “तुम पर शान्ति हो।” पर वे भयभीत और घबराए हुए थे, और समझे कि उन्होंने किसी आत्मा को देखा है। और उसने उनसे कहा, “तुम क्यों घबराए हुए हो? और तुम्हारे मन में विचार क्यों उठते हैं?” लूका 24:36-38.

The first disappointment in a reform line occurs when God’s people forget a previously revealed truth. The disciples had forgotten what Jesus had told them less than a week before their fear and disappointment was manifested at the crisis of the cross. The first disappointment is followed by a time of tarrying, which in the parable of the ten virgins is represented by the absence of the Bridegroom. Jesus had directly told the disciples He was going to His Father but would be back. The foreknowledge He had provided the disciples did not prevent them from being overwhelmed by the crisis. In the context of the parable of the ten virgins, a crisis is where character is manifested, but never developed. Jesus had chosen and ordained the disciples, and he told them that very truth before the crisis.

सुधार की प्रक्रिया में पहली निराशा तब होती है जब परमेश्वर के लोग पूर्व में प्रकट की गई किसी सत्य को भूल जाते हैं। क्रूस के संकट में उनका भय और निराशा प्रकट होने से एक सप्ताह से भी कम समय पहले यीशु ने जो उनसे कहा था, शिष्य उसे भूल चुके थे। पहली निराशा के बाद प्रतीक्षा का एक समय आता है, जिसे दस कुँवारियों के दृष्टांत में दूल्हे की अनुपस्थिति द्वारा दर्शाया गया है। यीशु ने शिष्यों से सीधे कहा था कि वह अपने पिता के पास जा रहा है, परन्तु लौट आएगा। जो पूर्वज्ञान उन्होंने शिष्यों को दिया था, वह उन्हें संकट से अभिभूत होने से नहीं रोक सका। दस कुँवारियों के दृष्टांत के संदर्भ में, संकट वह स्थिति है जहाँ चरित्र प्रकट होता है, परन्तु विकसित नहीं होता। यीशु ने शिष्यों को चुना और नियुक्त किया था, और उन्होंने संकट से पहले उन्हें यही सत्य बताया था।

> Ye have not chosen me, but I have chosen you, and ordained you, that ye should go and bring forth fruit, and that your fruit should remain: that whatsoever ye shall ask of the Father in my name, he may give it you. John 15:16.

> तुमने मुझे नहीं चुना, परन्तु मैंने तुम्हें चुना है और ठहराया है कि तुम जाकर फल लाओ और तुम्हारा फल बना रहे, ताकि जो कुछ तुम पिता से मेरे नाम में माँगो, वह तुम्हें दे। यूहन्ना 15:16.

Yet even though they were chosen, it did not prevent them from being overwhelmed by the crisis.

फिर भी, भले ही वे चुने गए थे, चुना जाना उन्हें संकट से दब जाने से नहीं रोक सका।

> “Character is revealed by a crisis. When the earnest voice proclaimed at midnight, ‘Behold, the bridegroom cometh; go ye out to meet him,’ the sleeping virgins roused from their slumbers, and it was seen who had made preparation for the event. Both parties were taken unawares, but one was prepared for the emergency, and the other was found without preparation. Character is revealed by circumstances. Emergencies bring out the true metal of character. Some sudden and unlooked-for calamity, bereavement, or crisis, some unexpected sickness or anguish, something that brings the soul face to face with death, will bring out the true inwardness of the character. It will be made manifest whether or not there is any real faith in the promises of the word of God. It will be made manifest whether or not the soul is sustained by grace, whether there is oil in the vessel with the lamp.

> संकट में चरित्र प्रकट होता है। जब आधी रात को यह गंभीर घोषणा हुई, 'देखो, दूल्हा आ रहा है; उससे मिलने बाहर निकलो,' तो सोती हुई कुँवारियाँ अपनी नींद से जाग उठीं, और यह स्पष्ट हो गया कि किसने उस घटना के लिए तैयारी की थी। दोनों ही दल बेख़बर पकड़े गए, पर एक आपात स्थिति के लिए तैयार था, और दूसरा बिना तैयारी के पाया गया। परिस्थितियों से चरित्र प्रकट होता है। आपात स्थितियाँ चरित्र की असली धातु प्रकट करती हैं। कोई अचानक और अप्रत्याशित विपत्ति, शोक या संकट, कोई अनपेक्षित बीमारी या वेदना—कुछ ऐसा जो आत्मा को मृत्यु के आमने-सामने ला खड़ा करे—चरित्र की सच्ची आंतरिकता प्रकट कर देगा। तब यह स्पष्ट हो जाएगा कि परमेश्वर के वचन की प्रतिज्ञाओं पर वास्तव में विश्वास है या नहीं। यह भी स्पष्ट हो जाएगा कि आत्मा अनुग्रह से संबलित है या नहीं, कि दीपक के साथ पात्र में तेल है या नहीं।

> “Testing times come to all. How do we conduct ourselves under the test and proving of God? Do our lamps go out? or do we still keep them burning? Are we prepared for every emergency by our connection with Him who is full of grace and truth? The five wise virgins could not impart their character to the five foolish virgins. Character must be formed by us as individuals.” Review and Herald, October 17, 1895.

> "परीक्षाएँ सब पर आती हैं। परमेश्वर की परीक्षा और परख के समय हम कैसा आचरण करते हैं? क्या हमारे दीपक बुझ जाते हैं? या हम उन्हें अब भी जलाए रखते हैं? जो अनुग्रह और सत्य से परिपूर्ण है, उसके साथ हमारे संबंध के द्वारा क्या हम हर आपात स्थिति के लिए तैयार हैं? पाँच बुद्धिमान कुँवारी कन्याएँ अपना चरित्र पाँच मूर्ख कुँवारी कन्याओं को नहीं दे सकीं। चरित्र का निर्माण प्रत्येक व्यक्ति को स्वयं करना होता है।" रिव्यू एंड हेराल्ड, 17 अक्टूबर, 1895.

The Revelation of Jesus Christ that is identified in the first verses of the book of Revelation is the final warning message to the church and thereafter to the world. That revelation is unsealed just before the close of probation by the Lion of the tribe of Judah who has been identified in Revelation chapter five as the only one who is worthy to open the book that was sealed.

प्रकाशितवाक्य की पुस्तक के प्रथम पदों में पहचाना गया ‘यीशु मसीह का प्रकाशितवाक्य’ कलीसिया के लिए अंतिम चेतावनी संदेश है, और उसके बाद संसार के लिए भी। वह प्रकाशन अनुग्रहकाल के समापन से ठीक पहले यहूदा के गोत्र के सिंह द्वारा अनमुहरित किया जाता है, जिसकी पहचान प्रकाशितवाक्य अध्याय पाँच में उस एकमात्र के रूप में की गई है जो मुहरबंद पुस्तक खोलने के योग्य है।

> And one of the elders saith unto me, Weep not: behold, the Lion of the tribe of Juda, the Root of David, hath prevailed to open the book, and to loose the seven seals thereof. Revelation 5:5.

> और प्राचीनों में से एक ने मुझसे कहा, रो मत: देख, यहूदा के गोत्र का सिंह, दाऊद का मूल, उस पुस्तक को खोलने और उसकी सात मुहरें तोड़ने के लिए विजयी हुआ है। प्रकाशितवाक्य 5:5.

The Lion of the tribe of Judah is also the “root of David,” and He is also “the son of David” and He is also the Lord of David. The connection represented by the Lion of the tribe of Judah identifies that when the Lion of the tribe of Judah seals or unseals a truth, he does so by employing the rule of first mention, that identifies the end of a thing by the beginning of a thing as represented by Jesus as the “root of David.” When a truth is unsealed at ‘a’ time of the end, a purification process is initiated as represented in Daniel twelve.

यहूदा के गोत्र का सिंह “दाऊद की जड़” भी है, वह “दाऊद का पुत्र” भी है और वह दाऊद का प्रभु भी है। यहूदा के गोत्र के सिंह द्वारा प्रस्तुत संबद्धता यह दर्शाती है कि जब यहूदा के गोत्र का सिंह किसी सत्य पर मुहर लगाता है या उसकी मुहर खोलता है, तो वह ऐसा “पहले उल्लेख के नियम” को लागू करके करता है, जो किसी बात का अंत उसकी शुरुआत से पहचानता है, जैसा कि यीशु के “दाऊद की जड़” होने से प्रदर्शित है। जब किसी सत्य की मुहर अंत के ‘एक’ समय पर खोली जाती है, तो एक शुद्धिकरण प्रक्रिया आरंभ होती है, जैसा कि दानिय्येल बारह में दर्शाया गया है।

> “It was the Lion of the tribe of Judah who unsealed the book and gave to John the revelation of what should be in these last days. Daniel stood in his lot to bear his testimony, which was sealed until the time of the end, when the first angel’s message should be proclaimed to our world. These matters are of infinite importance in these last days, but while ‘many shall be purified, and made white, and tried,’ ‘the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand.’” Manuscript Releases, volume 18, 14, 15.

> यहूदा के गोत्र का सिंह ही वह था जिसने पुस्तक की मुहर खोली और यूहन्ना को यह प्रकाशन दिया कि इन अंतिम दिनों में क्या होना था। दानिय्येल अपनी गवाही देने के लिए अपने भाग में खड़ा रहा; जो अंत के समय तक मुहरबंद रही, जब हमारे संसार में प्रथम स्वर्गदूत का संदेश घोषित किया जाना था। ये बातें इन अंतिम दिनों में अत्यंत महत्वपूर्ण हैं, परन्तु जबकि 'बहुत से शुद्ध किए जाएंगे, और उजले बनाए जाएंगे, और परखे जाएंगे,' 'दुष्ट दुष्टता ही करेंगे; और दुष्टों में से कोई नहीं समझेगा।' Manuscript Releases, volume 18, 14, 15.

The work of Jesus as the Lion of the tribe of Judah is of infinite importance, but “none” of the “wicked shall understand” his work or the message that is unsealed.

यहूदा के गोत्र के सिंह के रूप में यीशु का कार्य अनन्त महत्त्व का है, परन्तु दुष्टों में से कोई भी उसके कार्य को या उस संदेश को, जिसकी मुहर खुल चुकी है, नहीं समझेगा।

> And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. Daniel 12:9, 10.

> और उसने कहा, दानिय्येल, तू अपनी राह चला जा; क्योंकि ये वचन अंत समय तक बंद और मुहरबंद हैं। बहुत से लोग शुद्ध किए जाएंगे, उजले बनाए जाएंगे, और परखे जाएंगे; परन्तु दुष्ट दुष्टता करते रहेंगे; और दुष्टों में से कोई नहीं समझेगा, परन्तु बुद्धिमान समझेंगे। दानिय्येल 12:9, 10.

The testing process is represented by three steps; “purified, made white, and tried.” These three steps represent the three steps of “the everlasting gospel,” which in the first angel’s message is represented as fear God (purified), give him glory (made white) for the hour of His judgment is come (tried). Those three steps are the ‘truth,’ as represented by the first letter, thirteenth letter and last letter of the Hebrew alphabet and when those letters are brought together in that order, the Hebrew word “truth” is created.

परीक्षण की प्रक्रिया तीन चरणों द्वारा दर्शाई गई है: "शुद्ध किया गया, श्वेत बनाया गया, और परखा गया।" ये तीन चरण "सनातन सुसमाचार" के तीन चरणों का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो प्रथम स्वर्गदूत के संदेश में इस प्रकार दर्शाए गए हैं: परमेश्वर का भय मानो (शुद्ध किया गया), उसे महिमा दो (श्वेत बनाया गया), क्योंकि उसके न्याय का समय आ गया है (परखा गया)। वे तीनों चरण "सत्य" हैं, जैसा कि इब्रानी वर्णमाला के प्रथम, तेरहवें और अंतिम अक्षर से प्रदर्शित होता है, और जब उन अक्षरों को उसी क्रम में एक साथ रखा जाता है, तो इब्रानी शब्द "सत्य" बनता है।

Those three steps are the ‘way,’ for God’s way, according to Asaph in Psalms 77:13 is in the sanctuary where in the courtyard a sinner is purified by the shedding of blood. The blood is thereafter taken into the holy place which represents sanctification which is the process of being “made white.”

वे तीनों कदम 'मार्ग' हैं, क्योंकि आसाफ के अनुसार भजन संहिता 77:13 में परमेश्वर का मार्ग पवित्रस्थान में है, जहाँ प्रांगण में रक्त बहाए जाने से पापी शुद्ध किया जाता है। उसके बाद वह रक्त पवित्र स्थान में ले जाया जाता है, जो पवित्रीकरण का प्रतिनिधित्व करता है, जो 'उजला बनाया जाना' की प्रक्रिया है।

> And one of the elders answered, saying unto me, What are these which are arrayed in white robes? and whence came they? And I said unto him, Sir, thou knowest. And he said to me, These are they which came out of great tribulation, and have washed their robes, and made them white in the blood of the Lamb. Revelation 7:13, 14.

> और प्राचीनों में से एक ने मुझे उत्तर देकर कहा, ये जो उजले वस्त्र पहने हुए हैं, ये कौन हैं? और ये कहाँ से आए हैं? मैंने उससे कहा, हे प्रभु, तू ही जानता है। तब उसने मुझ से कहा, ये वे हैं जो बड़े क्लेश से निकलकर आए हैं, और उन्होंने अपने वस्त्र मेम्ने के लहू में धोकर उजले कर लिए हैं। प्रकाशितवाक्य 7:13, 14.

The justified and sanctified sinner is then prepared to be “tried” in the judgment represented by the Most Holy Place. Jesus is the “way”, the “truth” and the “life”. The way is the beginning, the truth is the middle and the life is the end. If we are purified by the first step, we are on the way, which is the path of the justified.

धर्मी ठहराया गया और पवित्र किया गया पापी तब परमपवित्र स्थान द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए न्याय में 'परखे' जाने के लिए तैयार होता है। यीशु "मार्ग", "सत्य" और "जीवन" हैं। मार्ग आरंभ है, सत्य मध्य है, और जीवन अंत है। यदि हम पहले चरण द्वारा शुद्ध किए गए हैं, तो हम मार्ग पर हैं, जो धर्मी ठहराए गए लोगों का पथ है।

> But the path of the just is as the shining light, that shineth more and more unto the perfect day. Proverbs 4:18.

> परन्तु धर्मियों का मार्ग भोर के उजियाले के समान है, जो पूरा दिन होने तक अधिकाधिक चमकता जाता है। नीतिवचन 4:18।

The second step is the manifestation of righteousness that is accomplished by His truth, for His Word is truth.

दूसरा कदम है धार्मिकता का वह प्रगटीकरण जो उसके सत्य के द्वारा संपन्न होता है, क्योंकि उसका वचन सत्य है।

> Sanctify them through thy truth: thy word is truth. John 17:17.

> उन्हें तेरे सत्य के द्वारा पवित्र कर; तेरा वचन सत्य है। यूहन्ना 17:17.

Those justified are represented by step one, the sanctified are represented by step two. The first two steps prepare those who are justified and sanctified to enter into judgment and receive eternal life. Jesus is the way, the truth and the life.

धर्मी ठहराए गए लोगों का प्रतिनिधित्व पहला चरण करता है; पवित्र किए गए लोगों का प्रतिनिधित्व दूसरा चरण करता है। पहले दो चरण उन लोगों को, जो धर्मी ठहराए गए और पवित्र किए गए हैं, न्याय में प्रवेश करने और अनन्त जीवन प्राप्त करने के लिए तैयार करते हैं। यीशु ही मार्ग, सत्य और जीवन हैं।

> “Righteousness within is testified to by righteousness without. He who is righteous within is not hard-hearted and unsympathetic, but day by day he grows into the image of Christ, going on from strength to strength. He who is being sanctified by the truth will be self-controlled, and will follow in the footsteps of Christ until grace is lost in glory. The righteousness by which we are justified is imputed; the righteousness by which we are sanctified is imparted. The first is our title to heaven, the second is our fitness for heaven.” Review and Herald, June 4, 1895.

> भीतर की धार्मिकता की गवाही बाहरी धार्मिकता देती है। जो भीतर से धर्मी है, वह कठोरहृदय और निष्करुण नहीं होता, बल्कि दिन-प्रतिदिन वह मसीह की प्रतिमा के समान बनता जाता है, सामर्थ्य से सामर्थ्य की ओर अग्रसर होते हुए। जो सत्य के द्वारा पवित्र किया जा रहा है, वह आत्मसंयमी होगा, और तब तक मसीह के पदचिन्हों पर चलेगा जब तक कि अनुग्रह महिमा में विलीन न हो जाए। जिस धार्मिकता से हम धर्मी ठहराए जाते हैं, वह आरोपित है; जिस धार्मिकता से हम पवित्र किए जाते हैं, वह प्रदत्त है। पहली हमें स्वर्ग का अधिकार देती है, दूसरी हमें स्वर्ग के योग्य बनाती है। Review and Herald, 4 जून, 1895.

John chapter fourteen through chapter seventeen repeatedly addresses the issues of the disciple’s reaction when Christ leaves them to go to His Father. He promises to return, and he understood, (though the disciples did not), that the soon-coming crisis would produce a profound disappointment. Woven into the four chapters is the identification and definition of the Holy Spirit as the “Comforter.” The Holy Spirit is identified four times as the “Comforter” in the gospel of John, and once in first John, but there the word is translated as “advocate.” It is located nowhere else in the New Testament.

यूहन्ना के सुसमाचार के अध्याय 14 से 17 तक बार‑बार इस विषय को उठाया गया है कि जब मसीह उन्हें छोड़कर अपने पिता के पास जाते हैं तो चेलों की प्रतिक्रिया क्या होती है। वह लौट आने का वचन देता है, और वह समझते थे (यद्यपि चेले नहीं समझते थे) कि शीघ्र आने वाला संकट गहरी निराशा उत्पन्न करेगा। इन चार अध्यायों में पवित्र आत्मा की "Comforter" के रूप में पहचान और परिभाषा बुनी हुई है। यूहन्ना के सुसमाचार में पवित्र आत्मा को चार बार "Comforter" कहा गया है, और एक बार यूहन्ना के पहले पत्र में; पर वहाँ इस शब्द का अनुवाद "advocate" किया गया है। यह शब्द नए नियम में और कहीं नहीं मिलता।

The Old Testament has a Hebrew word that has been translated as “comforter” in Ecclesiastes four verse one and in Lamentations chapter one verses nine and sixteen. All three of those references identify that oppressors have oppressed God’s people and they have no comforter to support them in the distress and disappointment they find themselves in.

पुराने नियम में एक इब्रानी शब्द है जिसका अनुवाद “सांत्वना देने वाला” के रूप में उपदेशक 4:1 और विलापगीत अध्याय 1 के पद 9 और 16 में किया गया है। इन तीनों संदर्भों में बताया गया है कि अत्याचारियों ने परमेश्वर की प्रजा पर अत्याचार किया है, और वे जिस क्लेश और निराशा में पड़े हैं उसमें उन्हें सहारा देने वाला कोई सांत्वनादाता नहीं है।

The identification of the Holy Spirit as the “Comforter” is placed in the passage that Jesus is seeking to prepare the disciples for the great disappointment that lies just hours ahead. In that context He emphasizes that even in His absence the Holy Spirit will be present to provide them with comfort. In identifying the Holy Spirit in the context of the Comforter, Jesus specifies the characteristics of the work that the Comforter will accomplish.

पवित्र आत्मा की पहचान "सांत्वनादाता" के रूप में उस खंड में प्रस्तुत की गई है, जिसमें यीशु शिष्यों को उस महान निराशा के लिए तैयार करने का प्रयास कर रहे हैं जो बस कुछ ही घंटों बाद आने वाली है। उस संदर्भ में वे यह ज़ोर देते हैं कि अपनी अनुपस्थिति में भी पवित्र आत्मा उन्हें सांत्वना देने हेतु उपस्थित रहेगा। सांत्वनादाता के संदर्भ में पवित्र आत्मा की पहचान करते हुए, यीशु उस कार्य की विशेषताएँ स्पष्ट करते हैं जिसे सांत्वनादाता सम्पन्न करेगा।

Jesus’ repeated references of His departure and return, places that very subject at the top of the list in terms of the primary theme of the passage.

यीशु द्वारा अपने प्रस्थान और वापसी का बार-बार किया गया उल्लेख, उसी विषय को उस अंश के मुख्य विषय के संदर्भ में सूची में सबसे ऊपर रखता है.

John 14:2–4, 18, 19, 28, 16:5–7, 10, 28, 17:11–13 are verses that directly address the tarrying time in the parable of the ten virgins. Included with the previous verses is the following passage that through repetition emphasizes the tarrying time, for “the Lord does not repeat things that are of no great consequence.”

यूहन्ना 14:2-4, 18, 19, 28, 16:5-7, 10, 28, 17:11-13 वे आयतें हैं जो सीधे तौर पर दस कुँवारियों के दृष्टान्त में विलंब के समय को संबोधित करती हैं। उपर्युक्त आयतों के साथ निम्नलिखित खंड भी शामिल है, जो पुनरावृत्ति के माध्यम से इस विलंब के समय को रेखांकित करता है, क्योंकि 'प्रभु ऐसी बातों की पुनरावृत्ति नहीं करते जिनका कोई बड़ा महत्व नहीं होता।'

> A little while, and ye shall not see me: and again, a little while, and ye shall see me, because I go to the Father. Then said some of his disciples among themselves, What is this that he saith unto us, A little while, and ye shall not see me: and again, a little while, and ye shall see me: and, Because I go to the Father? They said therefore, What is this that he saith, A little while? we cannot tell what he saith. Now Jesus knew that they were desirous to ask him, and said unto them, Do ye inquire among yourselves of that I said, A little while, and ye shall not see me: and again, a little while, and ye shall see me? Verily, verily, I say unto you, That ye shall weep and lament, but the world shall rejoice: and ye shall be sorrowful, but your sorrow shall be turned into joy. A woman when she is in travail hath sorrow, because her hour is come: but as soon as she is delivered of the child, she remembereth no more the anguish, for joy that a man is born into the world. And ye now therefore have sorrow: but I will see you again, and your heart shall rejoice, and your joy no man taketh from you. John 16:16–22.

> थोड़े समय में तुम मुझे नहीं देखोगे; और फिर थोड़े समय में तुम मुझे देखोगे, क्योंकि मैं पिता के पास जाता हूँ। तब उसके कुछ चेलों ने आपस में कहा, यह वह हमसे क्या कह रहा है, ‘थोड़े समय में तुम मुझे नहीं देखोगे; और फिर थोड़े समय में तुम मुझे देखोगे’; और, ‘क्योंकि मैं पिता के पास जाता हूँ’? इसलिए वे बोले, वह ‘थोड़े समय’ कहकर क्या कहना चाहता है? हम नहीं समझते कि वह क्या कह रहा है। अब यीशु ने जान लिया कि वे उससे पूछना चाहते हैं, और उनसे कहा, क्या तुम आपस में इस बात की चर्चा कर रहे हो कि मैंने कहा, ‘थोड़े समय में तुम मुझे नहीं देखोगे; और फिर थोड़े समय में तुम मुझे देखोगे’? मैं तुमसे सच-सच कहता हूँ, तुम रोओगे और विलाप करोगे, पर संसार आनन्द करेगा; तुम शोकित होगे, पर तुम्हारा शोक आनन्द में बदल जाएगा। जब कोई स्त्री प्रसव-पीड़ा में होती है तो उसे कष्ट होता है, क्योंकि उसकी घड़ी आ गई है; परन्तु जब वह बच्चे को जन्म दे देती है, तो एक मनुष्य के संसार में जन्म लेने के आनन्द के कारण वह उस पीड़ा को फिर याद नहीं करती। और अब तुम भी शोकित हो; पर मैं तुमसे फिर मिलूँगा, और तुम्हारा मन आनन्दित होगा, और तुम्हारा यह आनन्द तुमसे कोई छीन नहीं सकेगा। यूहन्ना 16:16-22।

At least twenty-one verses in chapter fourteen through chapter seventeen identify the period of time in which the disciples would need to wait for Christ to return. That period of time would begin at Christ’s death and continue until His return from His Father. The time they were to wait for His return symbolizes the tarrying time in the parable of the ten virgins. As with Luke’s account of the disciples of Emmaus, the disappointment of the cross is prophetically typifying the beginning of the tarrying time that follows the first disappointment.

अध्याय चौदह से सत्रह तक कम से कम इक्कीस पद उस समयावधि का उल्लेख करते हैं, जिसमें शिष्यों को मसीह की वापसी की प्रतीक्षा करनी होगी। वह समयावधि मसीह की मृत्यु से आरम्भ होकर उनके पिता के पास से उनके लौटने तक चलेगी। उन्हें उसकी वापसी के लिए प्रतीक्षा करने का जो समय था, वह दस कुँवारियों के दृष्टान्त में वर्णित विलम्ब के समय का प्रतीक है। और लूका के वर्णन में इम्माउस के चेलों की कथा की भाँति, क्रूस की निराशा भविष्यवाणी के रूप में पहली निराशा के बाद आने वाले विलम्ब के समय की शुरुआत का प्रतिरूप ठहरती है।

In the first passage of the first book of the Bible we find the creation story and we recognize the three persons of the heavenly trio. In the first passage of the last book of the Bible we find the three persons of the heavenly trio. In the four chapters we are considering we find the three persons of the heavenly trio. Recognizing this fact allows us to lay John’s four chapters over the prophetic line of Genesis chapter one verse one through to chapter two verse three and over Revelation chapter one verses one through eleven.

बाइबल की पहली पुस्तक के पहले अंश में हमें सृष्टि का वृत्तांत मिलता है और हम स्वर्गीय त्रयी की तीन व्यक्तियों को पहचानते हैं। बाइबल की अंतिम पुस्तक के पहले अंश में हमें स्वर्गीय त्रयी की तीन व्यक्तियाँ मिलती हैं। जिन चार अध्यायों पर हम विचार कर रहे हैं, उनमें भी हमें स्वर्गीय त्रयी की तीन व्यक्तियाँ मिलती हैं। इस तथ्य को पहचानने से हम यूहन्ना के चार अध्यायों को उत्पत्ति अध्याय एक पद एक से अध्याय दो पद तीन तक की भविष्यसूचक रेखा और प्रकाशितवाक्य अध्याय एक पद एक से पद ग्यारह तक के साथ समांतर रखकर देख सकते हैं।

In the passage Jesus says to Thomas that if a person has seen Jesus, they have seen the Father. The passage also identifies that Christ is the one who comforted the disciples by his presence, but that when he leaves, He would send “another” “comforter.” The Holy Spirit is the comforter, but Christ was also the comforter.

इस खंड में यीशु थोमस से कहते हैं कि यदि किसी ने यीशु को देखा है, तो उसने पिता को देखा है। यह खंड यह भी बताता है कि मसीह ने अपनी उपस्थिति से चेलों को सांत्वना दी, पर जब वह चला जाएगा तो वह एक "दूसरा" "सांत्वनादाता" भेजेगा। पवित्र आत्मा सांत्वनादाता है, पर मसीह भी सांत्वनादाता थे।

> If ye had known me, ye should have known my Father also: and from henceforth ye know him, and have seen him. Philip saith unto him, Lord, show us the Father, and it sufficeth us. Jesus saith unto him, Have I been so long time with you, and yet hast thou not known me, Philip? he that hath seen me hath seen the Father; and how sayest thou then, Show us the Father? John 14:7–9.

> यदि तुम मुझे जानते, तो मेरे पिता को भी जानते; और अब से तुम उन्हें जानते हो, और उन्हें देखा भी है। फिलिप्पुस ने उससे कहा, प्रभु, हमें पिता को दिखा दे, तो यह हमारे लिए पर्याप्त होगा। यीशु ने उससे कहा, क्या मैं इतने समय से तुम्हारे साथ हूँ, और फिर भी, फिलिप्पुस, तुमने मुझे नहीं जाना? जिसने मुझे देखा है, उसने पिता को देखा है; फिर तुम कैसे कहते हो, ‘हमें पिता को दिखा’? यूहन्ना 14:7-9.

Thomas represents those in Adventism that refuse to see the testimony of the relationship of the heavenly trio, in spite of the fact that they probably have read the testimonies which uphold that truth over and over.

थॉमस एडवेंटिज़्म में उन लोगों का प्रतिनिधित्व करता है जो स्वर्गीय त्रय के संबंध की गवाही को मानने से इनकार करते हैं, इस तथ्य के बावजूद कि संभवतः उन्होंने उन गवाहियों को बार-बार पढ़ा है जो उस सत्य की पुष्टि करती हैं।

> And I will pray the Father, and he shall give you another Comforter, that he may abide with you forever; Even the Spirit of truth; whom the world cannot receive, because it seeth him not, neither knoweth him: but ye know him; for he dwelleth with you, and shall be in you. I will not leave you comfortless: I will come to you. Yet a little while, and the world seeth me no more; but ye see me: because I live, ye shall live also. John 14:16–19.

> और मैं पिता से विनती करूँगा, और वह तुम्हें एक और सांत्वना देने वाला देगा, कि वह सदा तुम्हारे साथ बना रहे; अर्थात सत्य का आत्मा; जिसे संसार ग्रहण नहीं कर सकता, क्योंकि वह न उसे देखता है, न उसे जानता है; परन्तु तुम उसे जानते हो, क्योंकि वह तुम्हारे साथ रहता है और तुम में होगा। मैं तुम्हें अनाथ नहीं छोड़ूँगा; मैं तुम्हारे पास आऊँगा। थोड़े ही समय में संसार मुझे फिर नहीं देखेगा; परन्तु तुम मुझे देखोगे; क्योंकि मैं जीवित हूँ, तुम भी जीवित रहोगे। यूहन्ना 14:16-19.

If we have seen Jesus, we have seen the Father. Jesus is the “Comforter” and the Holy Spirit is “another Comforter.” If we have seen Jesus, we have seen the Father and we have seen the Comforter. Of the five times the word comforter is used in the Bible, they are all employed by the apostle John. In the fifth reference the word is translated as “advocate.”

यदि हमने यीशु को देखा है, तो हमने पिता को देखा है। यीशु “सांत्वनाकर्ता” हैं और पवित्र आत्मा “एक अन्य सांत्वनाकर्ता” हैं। यदि हमने यीशु को देखा है, तो हमने पिता को देखा है और हमने सांत्वनाकर्ता को भी देखा है। बाइबल में “सांत्वनाकर्ता” शब्द का जो पाँच बार उपयोग हुआ है, वे सभी प्रेरित यूहन्ना द्वारा किए गए हैं। पाँचवें संदर्भ में इस शब्द का अनुवाद “अधिवक्ता” के रूप में किया गया है।

> My little children, these things write I unto you, that ye sin not. And if any man sin, we have an advocate with the Father, Jesus Christ the righteous. 1 John 2:1.

> हे मेरे बालको, मैं ये बातें तुम्हें इसलिये लिखता हूँ कि तुम पाप न करो। और यदि कोई पाप करे, तो हमारे पास पिता के पास एक अधिवक्ता है, धर्मी यीशु मसीह। 1 यूहन्ना 2:1.

If any man sin, we have a Comforter, Jesus Christ the righteous. An advocate is one who intercedes in behalf of the sinner. Paul identifies Jesus’ work as our advocate.

यदि कोई मनुष्य पाप करे, तो हमारे पास एक सांत्वनाकर्ता है—धर्मी यीशु मसीह। अधिवक्ता वह है जो पापी की ओर से मध्यस्थता करता है। पौलुस यीशु के कार्य को हमारे अधिवक्ता के रूप में पहचानता है।

> Who is he that condemneth? It is Christ that died, yea rather, that is risen again, who is even at the right hand of God, who also maketh intercession for us. Romans 8:34.

> कौन है जो दोषी ठहराता है? मसीह ही वह है जो मर गया, बल्कि जो फिर जी उठा, जो परमेश्वर की दाहिनी ओर भी है, और जो हमारे लिए भी विनती करता है। रोमियों 8:34.

Jesus is the sinner’s advocate, which includes that He is the comforter. In the same chapter Paul had previously identified that the Holy Spirit also makes intercession for us.

यीशु पापियों के अधिवक्ता हैं, जिसमें यह भी शामिल है कि वे सांत्वनाकर्ता हैं। उसी अध्याय में पौलुस पहले ही यह बता चुके थे कि पवित्र आत्मा भी हमारी ओर से मध्यस्थता करता है।

> Likewise the Spirit also helpeth our infirmities: for we know not what we should pray for as we ought: but the Spirit itself maketh intercession for us with groanings which cannot be uttered. And he that searcheth the hearts knoweth what is the mind of the Spirit, because he maketh intercession for the saints according to the will of God. Romans 8:26, 27.

> उसी प्रकार आत्मा भी हमारी दुर्बलताओं में सहायता करता है, क्योंकि हमें जैसा चाहिए वैसा क्या प्रार्थना करें, यह हम नहीं जानते; परन्तु आत्मा स्वयं ऐसी अकथनीय कराहों के साथ हमारी ओर से मध्यस्थता करता है। और जो हृदयों की खोज करता है वह जानता है कि आत्मा की मनसा क्या है, क्योंकि वह परमेश्वर की इच्छा के अनुसार पवित्र जनों के लिए मध्यस्थता करता है। रोमियों 8:26, 27.

Jesus and the Holy Spirit are both identified as the Comforter, and therefore they are both advocates that make intercession for us. The three persons of the heavenly trio are all represented in the passage of John we are considering, and when brought together with the first testimony of the first book of the Bible and the first testimony of the last book of the Bible the light concerning the relationship and work of the three persons of the godhead is magnified.

यीशु और पवित्र आत्मा, दोनों को सांत्वनाकर्ता के रूप में पहचाना गया है, और इसलिए वे दोनों हमारे लिए मध्यस्थता करने वाले अधिवक्ता हैं। जिस यूहन्ना के खंड पर हम विचार कर रहे हैं, उसमें स्वर्गीय त्रयी की तीनों व्यक्तियाँ उपस्थित हैं; और जब इसे बाइबल की पहली पुस्तक की पहली गवाही तथा बाइबल की अंतिम पुस्तक की पहली गवाही के साथ मिलाकर देखा जाता है, तो ईश्वरत्व की इन तीनों व्यक्तियों के संबंध और कार्य के विषय में प्रकाश और अधिक बढ़ जाता है।

> “The Father cannot be described by the things of earth. The Father is all the fullness of the Godhead bodily, and is invisible to mortal sight. The Son is all the fullness of the Godhead manifested. The word of God declares Him to be ‘the express image of His person.’ ‘God so loved the world that He gave His only begotten Son, that whosoever believeth in Him should not perish, but have everlasting life.’ Here is shown the personality of the Father.

> पृथ्वी की वस्तुओं से पिता का वर्णन नहीं किया जा सकता। पिता देह में परमेश्वरत्व की सारी परिपूर्णता हैं, और मर्त्य दृष्टि के लिए अदृश्य हैं। पुत्र परमेश्वरत्व की सारी परिपूर्णता का प्रकट रूप हैं। परमेश्वर का वचन उसे 'उसके तत्व की छाप' ठहराता है। 'क्योंकि परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम रखा कि उसने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे वह नाश न हो, परंतु अनन्त जीवन पाए।' यहाँ पिता का व्यक्तित्व प्रकट किया गया है।

> “The Comforter that Christ promised to send after He ascended to heaven, is the Spirit in all the fullness of the Godhead, making manifest the power of divine grace to all who receive and believe in Christ as a personal Saviour. There are three living persons of the heavenly trio. In the name of these three powers,—the Father, the Son, and the Holy Ghost, those who receive Christ by living faith are baptized, and these powers will cooperate with the obedient subjects of heaven in their efforts to live the new life in Christ.

> वह सांत्वना देने वाला, जिसे मसीह ने स्वर्गारोहण के बाद भेजने का वादा किया था, परमेश्वरत्व की समस्त परिपूर्णता में आत्मा है, जो उन सबके लिए दैवी अनुग्रह की शक्ति को प्रकट करता है जो मसीह को व्यक्तिगत उद्धारकर्ता के रूप में ग्रहण करते हैं और उस पर विश्वास करते हैं। स्वर्गीय त्रयी में तीन जीवित व्यक्तित्व हैं। इन तीन शक्तियों—पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा—के नाम में, जो लोग जीवित विश्वास के द्वारा मसीह को ग्रहण करते हैं, बपतिस्मा लेते हैं; और ये शक्तियाँ स्वर्ग राज्य के आज्ञाकारी जनों के साथ मिलकर मसीह में नया जीवन जीने के उनके प्रयासों में सहयोग करेंगी।

> “What is the sinner to do?—Believe in Christ. He is Christ’s property, bought with the blood of the Son of God. Through test and trial the Saviour redeemed human beings from the slavery of sin. What then must we do to be saved from sin?—Believe on the Lord Jesus Christ as the sin-pardoning Saviour. He who confesses his sin and humbles his heart will receive forgiveness. Jesus is the sin-pardoning Saviour as well as the only begotten Son of the infinite God. The pardoned sinner is reconciled to God through Jesus Christ our Deliverer from sin. Keeping in the path of holiness, he is a subject of the grace of God. There is brought to him full salvation, joy, and peace, and the true wisdom that comes from God.

> पापी को क्या करना चाहिए?— मसीह पर विश्वास करना. वह मसीह का है, क्योंकि उसे परमेश्वर के पुत्र के लहू से खरीदा गया है. परीक्षा और परख के द्वारा उद्धारकर्ता ने मनुष्यों को पाप की दासता से छुड़ाया. तो फिर पाप से उद्धार पाने के लिए हमें क्या करना चाहिए?— प्रभु यीशु मसीह पर पाप क्षमा करने वाले उद्धारकर्ता के रूप में विश्वास करें. जो अपना पाप स्वीकार करता है और अपना हृदय दीन करता है, उसे क्षमा मिलती है. यीशु पाप क्षमा करने वाले उद्धारकर्ता हैं और अनन्त परमेश्वर के एकलौते पुत्र भी हैं. क्षमा पाया हुआ पापी हमारे पाप से छुड़ाने वाले यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर से मेल कर लिया जाता है. पवित्रता के मार्ग में बने रहते हुए वह परमेश्वर के अनुग्रह के अधीन रहता है. उसे पूर्ण उद्धार, आनंद और शांति, और परमेश्वर से आने वाली सच्ची बुद्धि प्राप्त होती है.

> “Faith in the atoning blood of Jesus Christ is the assurance of pardon. Christ can cleanse away all sin. Simple reliance on that power day by day will give the human agent keen wisdom to discern what will keep the soul in these last days from the bondage of sin. By faith and prayer, through the knowledge of Christ, he is to work out his own salvation.

> यीशु मसीह के प्रायश्चित्तकारी रक्त पर विश्वास ही क्षमादान का आश्वासन है। मसीह सब पापों को धोकर शुद्ध कर सकते हैं। उस शक्ति पर प्रतिदिन सरल भरोसा मनुष्य को यह पहचानने की तीक्ष्ण बुद्धि देगा कि इन अंतिम दिनों में क्या चीज़ आत्मा को पाप के बंधन से बचाए रखेगी। विश्वास और प्रार्थना द्वारा, मसीह के ज्ञान के माध्यम से, उसे अपना उद्धार स्वयं सिद्ध करना है।

> “The Holy Spirit recognizes and guides us into all truth. God has given His only begotten Son, that whosoever believeth in Him should not perish but have everlasting life. Christ is the sinner’s Saviour. Christ’s death has redeemed the sinner. This is our only hope. If we make a full surrender of self, and practice the virtues of Christ, we shall gain the prize of eternal life.

> पवित्र आत्मा पहचानता है और हमें समस्त सत्य की ओर मार्गदर्शन करता है। परमेश्वर ने अपना एकलौता पुत्र दे दिया है, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे वह नाश न हो, परन्तु अनन्त जीवन पाए। मसीह पापी का उद्धारकर्ता है। मसीह की मृत्यु ने पापी को छुड़ाया है। यह हमारी एकमात्र आशा है। यदि हम अपने आप को पूर्णतः समर्पित करें, और मसीह के सद्गुणों का अभ्यास करें, तो हम अनन्त जीवन का पुरस्कार पाएँगे।

> “‘He that believeth in the Son, hath the Father also.’ He who has continual faith in the Father and the Son has the Spirit also. The Holy Spirit is his comforter, and he never departs from the truth.” Bible Training School, March 1, 1906.

> "जो पुत्र पर विश्वास करता है, उसके पास पिता भी है।" जो पिता और पुत्र पर निरंतर विश्वास रखता है, उसके पास पवित्र आत्मा भी है। पवित्र आत्मा उसका सांत्वनादाता है, और ऐसा व्यक्ति कभी सत्य से विमुख नहीं होता। बाइबल प्रशिक्षण स्कूल, 1 मार्च, 1906.

Beyond the added light of the work and relationship of the heavenly trio, the identification of the heavenly trio in the passage provides a witness that these four chapters are to be aligned with the message that is now being unsealed by the Lion of the tribe of Judah.

स्वर्गीय त्रयी के कार्य और संबंध के बारे में प्राप्त अतिरिक्त प्रकाश के अलावा, उक्त खंड में स्वर्गीय त्रयी की पहचान यह गवाही देती है कि ये चार अध्याय उस संदेश के साथ संरेखित किए जाने हैं जिसे अब यहूदा के गोत्र के सिंह द्वारा मुहरमुक्त किया जा रहा है।

The witness in the story of the disciples of Emmaus, represents three testimonies that identify that the disappointment and tarrying times that followed the cross represents the disappointment and tarrying time that follows the first disappointment. There is another witness that upholds that the history represented in John’s four chapters represents the circumstances of the first disappointment.

एम्माऊस के शिष्यों की कहानी का साक्षी तीन गवाहियों का प्रतिनिधित्व करता है, जो यह पहचानती हैं कि क्रूस के बाद आया निराशा और प्रतीक्षा का काल, उस निराशा और प्रतीक्षा के काल का प्रतिनिधित्व करता है जो पहली निराशा के बाद आता है। एक और साक्षी है जो यह समर्थन करता है कि यूहन्ना के चार अध्यायों में दर्शाया गया इतिहास, पहली निराशा की परिस्थितियों का प्रतिनिधित्व करता है।

The final verse of the creation story that is the first truth mentioned in God’s Word ends with three words, and each of those words begin with one of the three letters that create the word truth, and they do so in the correct order. The creation story in Genesis begins with the words, “In the beginning” and it ends with the three words “God created and made.”

परमेश्वर के वचन में उल्लिखित पहली सच्चाई अर्थात सृष्टि की कथा का अंतिम पद तीन शब्दों पर समाप्त होता है, और उन प्रत्येक शब्दों की शुरुआत उन तीन अक्षरों में से एक से होती है जो 'truth' शब्द बनाते हैं, और यह सही क्रम में होता है। उत्पत्ति में सृष्टि की कथा "In the beginning" शब्दों से आरंभ होती है और "God created and made" इन तीन शब्दों पर समाप्त होती है।

The first letter of those three words when combined create the word truth. The creation story starts with the “beginning” and ends with the word symbolically represented by the letters that represent the Alpha and Omega. So too, in the opening passage of the last book of the Bible Jesus is twice identified as the Alpha and Omega, the beginning and ending, the first and the last. Those three letters which represent the Alpha and Omega provide still another witness that the passage in John must be brought together with the prophetic line at the beginning of Genesis and the prophetic line at the beginning of Revelation. That testimony is recognized within the description of the work of the Comforter. The work of the Comforter is the three-step work represented by those same three Hebrew letters. The signature of Alpha and Omega allows us to place these four chapters in the context of the message of the Revelation of Jesus Christ that is unsealed just before probation closes.

उन तीन शब्दों के पहले अक्षर जब जोड़े जाते हैं, तो ‘सत्य’ शब्द बनता है। सृष्टि-वृत्तांत ‘आरंभ’ से शुरू होता है और उस शब्द पर समाप्त होता है जो अल्फा और ओमेगा का प्रतिनिधित्व करने वाले अक्षरों द्वारा प्रतीकात्मक रूप से दर्शाया गया है। इसी प्रकार, बाइबल की अंतिम पुस्तक के प्रारंभिक खंड में यीशु को दो बार अल्फा और ओमेगा, आरंभ और अंत, प्रथम और अंतिम के रूप में पहचाना गया है। वे तीन अक्षर, जो अल्फा और ओमेगा का प्रतिनिधित्व करते हैं, यह एक और साक्ष्य देते हैं कि यूहन्ना का वह खंड उत्पत्ति की शुरुआत की भविष्यवाणी की रेखा और प्रकाशितवाक्य की शुरुआत की भविष्यवाणी की रेखा के साथ जोड़कर देखा जाना चाहिए। उस साक्ष्य को सांत्वनादाता के कार्य के वर्णन में पहचाना जाता है। सांत्वनादाता का कार्य उन्हीं तीन हिब्रू अक्षरों द्वारा निरूपित तीन-चरणीय कार्य है। अल्फा और ओमेगा की छाप हमें इन चार अध्यायों को यीशु मसीह के प्रकाशितवाक्य के उस संदेश के संदर्भ में रखने की अनुमति देती है, जो परख की अवधि समाप्त होने से ठीक पहले उन्मोचित किया जाता है।

The seven thunders represent four specific waymarks (points in time) and three specific periods of time that begin with the waymark of the descent of an angel that is to lighten the earth with His glory. That waymark was a point in time. The second waymark (point in time) is the first disappointment, that ushers in the period of the tarrying time. The tarrying time leads to the third waymark (point in time) where a truth is unsealed and that produces a movement. The movement concludes at the fourth waymark (point in time) represented as judgment. Those four waymarks and the three periods of time each represent a thunder, totaling seven thunders. They also represent a four-three combination.

सात गर्जन चार विशिष्ट मार्गचिह्न (समय-बिंदु) और तीन विशिष्ट समय-अवधियों का प्रतिनिधित्व करते हैं। ये समय-अवधियाँ उस मार्गचिह्न से आरंभ होती हैं जो एक स्वर्गदूत के अवतरण का है, जो अपनी महिमा से पृथ्वी को प्रकाशित करने वाला है। वह मार्गचिह्न समय का एक बिंदु था। दूसरा मार्गचिह्न (समय-बिंदु) पहली निराशा है, जो प्रतीक्षा-काल की शुरुआत कराता है। प्रतीक्षा-काल तीसरे मार्गचिह्न (समय-बिंदु) तक ले जाता है, जहाँ एक सत्य की मुहर खुलती है और उससे एक आंदोलन उत्पन्न होता है। वह आंदोलन चौथे मार्गचिह्न (समय-बिंदु) पर, जो न्याय के रूप में दर्शाया गया है, समाप्त होता है। ये चार मार्गचिह्न और वे तीन समय-अवधियाँ, प्रत्येक एक गर्जन का प्रतिनिधित्व करते हैं, और कुल मिलाकर सात गर्जन होते हैं। वे चार-तीन के संयोजन का भी प्रतिनिधित्व करते हैं।

In earlier articles we have identified that the pioneer understanding of the seven churches, the seven seals and the seven trumpets acknowledge a ‘four-three combination.’ The first four churches, seals and trumpets are distinct from the last three churches, seals and trumpets. The seven thunders represent four waymarks, but within those four waymarks are three periods of time. The divine combination of ‘four and three’ that in the book of Revelation is established upon three witnesses (churches, seals and trumpets), and those witnesses testify to the validity of the ‘four and three’ combination of the book of Revelation’s seven thunders.

पूर्व लेखों में हमने पहचाना है कि सात कलीसियाओं, सात मोहरों और सात तुरहियों के संबंध में अग्रदूतों की समझ 'चार-तीन का संयोजन' को स्वीकार करती है। पहली चार कलीसियाएँ, मोहरें और तुरहियाँ, अंतिम तीन कलीसियाओं, मोहरों और तुरहियों से भिन्न हैं। सात गर्जनाएँ चार मार्ग-चिह्नों का प्रतिनिधित्व करती हैं, पर उन चार मार्ग-चिह्नों के भीतर तीन कालखंड हैं। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में 'चार और तीन' का दैवीय संयोजन तीन साक्षियों (कलीसियाएँ, मोहरें और तुरहियाँ) पर स्थापित है, और वे साक्षी प्रकाशितवाक्य की सात गर्जनाओं के 'चार और तीन' संयोजन की वैधता की गवाही देते हैं।

Yet embedded within the line of history represented by the seven thunders is another hidden and distinct line of prophecy that possesses three waymarks that are distinct from the symbol represented as seven thunders. Therefore, when we consider the prophetic relation of the seven thunders with the hidden history that is now being unsealed, we find that the seven thunders present four waymarks (points in time) and the hidden history presents three waymarks (points in time.) Like unto the churches, seals, trumpets and thunders the hidden history represents three waymarks that are connected with the four waymarks of the seven thunders. The hidden history also possesses a three-four combination.

फिर भी, सात गर्जनों द्वारा दर्शाई गई इतिहास-रेखा के भीतर एक और छिपी और पृथक भविष्यवाणी-रेखा अंतर्निहित है, जिसमें तीन मार्गचिह्न हैं—जो “सात गर्जन” के रूप में प्रस्तुत प्रतीक से भिन्न हैं। अतः जब हम सात गर्जनों के भविष्यसूचक संबंध का उस छिपे हुए इतिहास से विचार करते हैं जिसकी मुहर अब खुल रही है, तो पाते हैं कि सात गर्जन चार मार्गचिह्न (समय-बिंदु) प्रस्तुत करते हैं और छिपा हुआ इतिहास तीन मार्गचिह्न (समय-बिंदु) प्रस्तुत करता है। कलीसियाओं, मुहरों, तुरहियों और गर्जनों की भाँति, छिपा हुआ इतिहास तीन मार्गचिह्न दर्शाता है, जो सात गर्जनों के चार मार्गचिह्नों से जुड़े हैं। छिपा हुआ इतिहास भी तीन-चार का संयोजन रखता है।

In the hidden history which is embedded within the seven thunders, there are three distinct waymarks that are each a ‘point in time,’ and the first and last of those three waymarks represent a disappointment. There is a distinct ‘period of time’ between the first and second waymarks and a distinct ‘period of time’ between the second and third points in time. The word “disappointment” evolved from the concept of a missed appointment and carries with its definition the emphasis of a point in time. Midnight is also a specific time. The hidden history is portrayed by three points in time separated by two periods of time; the tarrying time and the seventh month movement.

सात गर्जनाओं के भीतर निहित गुप्त इतिहास में तीन विशिष्ट मार्गचिह्न हैं, जो प्रत्येक 'समय-बिंदु' हैं, और उन तीन मार्गचिह्नों में से पहला और अंतिम एक निराशा का प्रतिनिधित्व करते हैं। पहले और दूसरे मार्गचिह्न के बीच एक विशिष्ट 'समयावधि' है और दूसरे और तीसरे 'समय-बिंदु' के बीच भी एक विशिष्ट 'समयावधि' है। 'disappointment' शब्द 'छूटी हुई मुलाक़ात' की अवधारणा से विकसित हुआ है और अपनी परिभाषा में 'समय-बिंदु' पर बल देता है। आधी रात भी एक विशिष्ट समय है। गुप्त इतिहास को तीन समय-बिंदुओं द्वारा दर्शाया गया है, जो दो समयावधियों से अलग किए गए हैं: 'प्रतीक्षा का समय' और 'सातवें महीने का आंदोलन'।

The first waymark of the hidden history identifies a disappointment and the last waymark also identifies a disappointment. Therefore, from the first disappointment on unto the last disappointment is a hidden line of prophecy that possesses the same three steps as do all reform lines. It also possesses the signature of Alpha and Omega, for the three letters that create “truth” correspond to the three waymarks that begin and end with a disappointment. That hidden history within the seven thunders is the truth that the Lion of the tribe of Judah is currently unsealing.

गुप्त इतिहास का पहला मार्गचिह्न एक निराशा की पहचान करता है और अंतिम मार्गचिह्न भी एक निराशा की पहचान करता है। अतः पहली निराशा से लेकर अंतिम निराशा तक भविष्यवाणी की एक गुप्त रेखा है, जो सभी सुधार रेखाओं की तरह वही तीन चरण समाहित करती है। इसमें अल्फा और ओमेगा की पहचान भी निहित है, क्योंकि "सत्य" बनाने वाले तीन अक्षर उन तीन मार्गचिह्नों के अनुरूप हैं जो निराशा से आरंभ होते हैं और निराशा पर समाप्त होते हैं। सात गर्जनाओं के भीतर वह गुप्त इतिहास वही सत्य है जिसे यहूदा के गोत्र का सिंह वर्तमान में मुहर खोल रहा है।

The passage in John we are considering is introduced in the previous chapter with the Last Supper, emphasizing that the message of these four chapters is to be eaten. Those four chapters end with the walk to Gethsemane. The narrative takes place in the movement from the eating until the crisis of the cross begins. Prophetically the setting of the four chapters defines the last message that is to be eaten before the judgment. The message that leads to judgment closing, is the message that is unsealed in the book of Revelation, just before judgment closes.

यूहन्ना में जिस खंड पर हम विचार कर रहे हैं, उसका परिचय पिछले अध्याय में अंतिम भोज के साथ होता है, इस बात पर बल देते हुए कि इन चार अध्यायों का संदेश खाया जाना है। वे चार अध्याय गेथसमनी की ओर जाते हुए समाप्त होते हैं। वृत्तांत भोजन से शुरू होकर क्रूस के संकट के आरम्भ तक की अवधि में घटित होता है। भविष्यसूचक दृष्टि से, इन चार अध्यायों का प्रसंग उस अंतिम संदेश को परिभाषित करता है जिसे न्याय से पहले खाया जाना है। जो संदेश न्याय के समापन की ओर ले जाता है, वही संदेश है जिसकी मुहर प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में न्याय के समापन से ठीक पहले खोली जाती है।

The disciples and Jesus are at the point in prophetic history where they are being informed of the tarrying time. In Millerite history the Lord removed His hand to produce the understanding of the message of the Midnight Cry, but the understanding that produced the message of Samuel Snow also informed the Millerites that they were in the tarrying time of the ten virgins. The disciples had just eaten the Last Supper and as they were digesting the message Christ explained the tarrying time in John’s four chapters.

चेले और यीशु भविष्यवाणी के इतिहास के उस बिंदु पर हैं जहाँ उन्हें विलंब के समय के बारे में बताया जा रहा है। मिलेराइटों के इतिहास में प्रभु ने अपना हाथ हटा लिया ताकि आधी रात की पुकार के संदेश की समझ प्रकट हो सके, परन्तु उसी समझ ने, जिसने सैमुअल स्नो के संदेश को जन्म दिया, मिलेराइटों को यह भी बताया कि वे दस कुँवारियों के विलंब के समय में थे। चेलों ने अभी-अभी अंतिम भोज ग्रहण किया था, और जब वे उस संदेश को आत्मसात कर रहे थे, तब मसीह ने यूहन्ना के चार अध्यायों में विलंब के समय की व्याख्या की।

Samuel Snow’s understanding can be documented as a series of articles, that developed the final understanding represented as the Midnight Cry message. As his message was developing, he also presented the message at a series of camp meetings. The series of articles leading to the camp meetings ultimately brought him to the Exeter camp meeting, which lasted six days. Prophetically the message of the Midnight Cry is progressively developed over a period of time. The four chapters in John take place in the prophetic history where the message is being developed.

Samuel Snow की समझ को लेखों की एक श्रृंखला के रूप में प्रलेखित किया जा सकता है, जिसने उस अंतिम समझ को विकसित किया जो 'Midnight Cry' संदेश के रूप में व्यक्त की गई थी। जब उनका संदेश विकसित हो रहा था, उन्होंने कैंप मीटिंग्स की एक श्रृंखला में भी यह संदेश प्रस्तुत किया। कैंप मीटिंग्स की ओर ले जाने वाली लेखों की वह श्रृंखला अंततः उन्हें Exeter कैंप मीटिंग तक ले गई, जो छह दिनों तक चली। भविष्यवाणी के दृष्टिकोण से, 'Midnight Cry' का संदेश समय की एक अवधि में क्रमिक रूप से विकसित होता है। John के चार अध्याय उस भविष्यसूचक इतिहास में घटित होते हैं जहाँ यह संदेश विकसित हो रहा है।

In John’s four chapters we have the work of the Holy Spirit defined as three steps; conviction of sin, righteousness and judgment. These three steps are also the three waymarks of the hidden history embedded within the seven thunders.

यूहन्ना के चार अध्यायों में पवित्र आत्मा के कार्य को तीन चरणों के रूप में परिभाषित किया गया है: पाप का बोध, धार्मिकता का बोध, और न्याय का बोध। ये तीन चरण सात गर्जनाओं में निहित गुप्त इतिहास के भी तीन मार्गचिह्न हैं।

> Nevertheless I tell you the truth; It is expedient for you that I go away: for if I go not away, the Comforter will not come unto you; but if I depart, I will send him unto you. And when he is come, he will reprove the world of sin, and of righteousness, and of judgment: Of sin, because they believe not on me; Of righteousness, because I go to my Father, and ye see me no more; Of judgment, because the prince of this world is judged. I have yet many things to say unto you, but ye cannot bear them now. Howbeit when he, the Spirit of truth, is come, he will guide you into all truth: for he shall not speak of himself; but whatsoever he shall hear, that shall he speak: and he will show you things to come. He shall glorify me: for he shall receive of mine, and shall show it unto you. John 16:7–14.

> तथापि मैं तुमसे सत्य कहता हूँ: तुम्हारे लिए यह भला है कि मैं चला जाऊँ; क्योंकि यदि मैं न जाऊँ तो सांत्वनादाता तुम्हारे पास न आएगा; परन्तु यदि मैं चला जाऊँ तो मैं उसे तुम्हारे पास भेजूँगा। और जब वह आएगा, तो वह संसार को पाप, धर्म और न्याय के विषय में दोषी ठहराएगा: पाप के विषय में, क्योंकि वे मुझ पर विश्वास नहीं करते; धर्म के विषय में, क्योंकि मैं अपने पिता के पास जाता हूँ और तुम मुझे फिर नहीं देखोगे; न्याय के विषय में, क्योंकि इस संसार के प्रधान का न्याय हो चुका है। मुझे अभी भी बहुत सी बातें तुम्हें कहनी हैं, परन्तु तुम अभी उन्हें सह नहीं सकते। तौभी जब वह, अर्थात् सत्य का आत्मा, आएगा, तो वह तुम्हें सारे सत्य में मार्गदर्शन करेगा; क्योंकि वह अपनी ओर से न बोलेगा, परन्तु जो कुछ वह सुनेगा, वही बोलेगा; और आनेवाली बातें तुम्हें बताएगा। वह मेरी महिमा करेगा, क्योंकि वह जो कुछ मेरा है, उसे ग्रहण करेगा और तुम्हें दिखाएगा। यूहन्ना 16:7-14.

In Millerite history, Jesus did not return to end the tarrying time at the Midnight Cry. He removed His hand, and poured out or sent the Holy Spirit. The Holy Spirit represented as the Comforter, came to dispel the disappointment. He came to provide comfort to those who have been chosen, but who were perplexed by the disappointment of a failed prediction.

मिलेराइट इतिहास में, आधी रात की पुकार के समय विलंब का समय समाप्त करने के लिए यीशु वापस नहीं आए। उन्होंने अपना हाथ हटा लिया, और पवित्र आत्मा को उंडेल दिया या भेज दिया। पवित्र आत्मा, जिसे सांत्वनादाता के रूप में दर्शाया गया है, निराशा को दूर करने आया। वह चुने हुए लोगों को सांत्वना देने आया, जो असफल भविष्यवाणी से उत्पन्न निराशा के कारण उलझन में थे।

We have previously pointed out that the apostle John, Ezekiel and Jeremiah all are illustrated eating the little book that is sweet as honey in the mouth. There is a purposeful distinction between those three prophets, that is often missed.

हम पहले भी यह इंगित कर चुके हैं कि प्रेरित यूहन्ना, यहेजकेल और यिर्मयाह—इन सबको मुंह में मधु के समान मीठी छोटी पुस्तिका खाते हुए दिखाया गया है। उन तीनों भविष्यद्वक्ताओं के बीच एक जानबूझकर किया गया भेद है, जो अक्सर अनदेखा रह जाता है।

Ezekiel is used to illustrate those who ate the little book, and are given a message to take to God’s apostate church. Ezekiel represents that the book that is eaten identifies the work that is then to be accomplished. He represents the message given to the former chosen people of God. His message is what binds the former chosen people into bundles destined for the fire. In John’s four chapters Jesus identifies the purpose of Ezekiel’s work.

यहेजकेल का उपयोग उन लोगों को दर्शाने के लिए किया जाता है जिन्होंने छोटी पुस्तक को खाया और जिन्हें परमेश्वर की धर्मत्यागी कलीसिया तक पहुँचाने के लिए एक संदेश दिया गया है। यहेजकेल यह दर्शाता है कि जो पुस्तक खाई जाती है, वही उस कार्य को निर्धारित करती है जिसे उसके बाद पूरा किया जाना है। वह उस संदेश का प्रतिनिधित्व करता है जो परमेश्वर के पूर्व में चुने हुए लोगों को दिया गया है। उसका संदेश ही परमेश्वर के पूर्व में चुने हुए लोगों को आग के लिए नियत गट्ठरों में बाँध देता है। यूहन्ना के चार अध्यायों में यीशु यहेजकेल के कार्य का उद्देश्य बताता है।

> Remember the word that I said unto you, The servant is not greater than his lord. If they have persecuted me, they will also persecute you; if they have kept my saying, they will keep yours also. But all these things will they do unto you for my name’s sake, because they know not him that sent me. If I had not come and spoken unto them, they had not had sin: but now they have no cloak for their sin. He that hateth me hateth my Father also. If I had not done among them the works which none other man did, they had not had sin: but now have they both seen and hated both me and my Father. But this cometh to pass, that the word might be fulfilled that is written in their law, They hated me without a cause. But when the Comforter is come, whom I will send unto you from the Father, even the Spirit of truth, which proceedeth from the Father, he shall testify of me. John 15:20–26.

> उस वचन को स्मरण रखो जो मैंने तुम से कहा था: दास अपने स्वामी से बड़ा नहीं होता। यदि उन्होंने मेरा उत्पीड़न किया है, तो वे तुम्हारा भी करेंगे; यदि उन्होंने मेरे वचन का पालन किया है, तो वे तुम्हारे वचन का भी पालन करेंगे। परंतु ये सब वे मेरे नाम के कारण तुम्हारे साथ करेंगे, क्योंकि वे उसे नहीं जानते जिसने मुझे भेजा। यदि मैं न आया होता और उनसे न कहा होता, तो वे पापी न ठहरते; पर अब उनके पाप का कोई बहाना नहीं है। जो मुझ से घृणा करता है वह मेरे पिता से भी घृणा करता है। यदि मैंने उनके बीच वे काम न किए होते जो किसी और ने नहीं किए, तो वे पापी न ठहरते; पर अब उन्होंने देखा भी है और मुझ से और मेरे पिता से दोनों से घृणा भी की है। पर यह इसलिए हुआ कि वह वचन पूरा हो जो उनकी व्यवस्था में लिखा है: “उन्होंने बिना कारण मुझ से घृणा की।” पर जब सहायक आएगा, जिसे मैं पिता की ओर से तुम्हारे पास भेजूँगा—सत्य का आत्मा, जो पिता से निकलता है—वह मेरी गवाही देगा। यूहन्ना 15:20-26.

Ezekiel’s work, that began when he ate the book represents the presentation of a message that will be rejected, but the rejection is the evidence that they hate God and have fully filled their cup of probationary time.

यहेजकेल का कार्य, जो तब शुरू हुआ जब उसने पुस्तक खाई, एक ऐसे संदेश की प्रस्तुति का प्रतिनिधित्व करता है जिसे अस्वीकार किया जाएगा; परन्तु वही अस्वीकार इस बात का प्रमाण है कि वे परमेश्वर से घृणा करते हैं और उन्होंने अपने परखकाल के प्याले को पूरी तरह भर दिया है.

> And he said unto me, Son of man, I send thee to the children of Israel, to a rebellious nation that hath rebelled against me: they and their fathers have transgressed against me, even unto this very day. For they are impudent children and stiffhearted. I do send thee unto them; and thou shalt say unto them, Thus saith the Lord God. And they, whether they will hear, or whether they will forbear, (for they are a rebellious house,) yet shall know that there hath been a prophet among them. Ezekiel 2:3–5.

> और उसने मुझसे कहा, हे मनुष्य-पुत्र, मैं तुझे इस्राएल की सन्तानों के पास, उस विद्रोही जाति के पास भेजता हूँ जिसने मेरे विरुद्ध विद्रोह किया है; वे और उनके पितृजन आज तक मेरे विरुद्ध अपराध करते आए हैं। क्योंकि वे धृष्ट पुत्र हैं और हठी मन के। मैं तुझे उनके पास भेजता हूँ; और तू उनसे कहना, 'प्रभु यहोवा यूँ कहता है।' और वे, चाहे सुनें या न मानें (क्योंकि वे विद्रोही घराना हैं), फिर भी जान लेंगे कि उनके बीच एक नबी रहा है। यहेजकेल 2:3-5.

Ezekiel’s work was as a witness against the former covenant people, as was Christ with the quibbling Jews and thus Ezekiel’s message is the final warning message that binds the former covenant people as tares as a bundle, destined for the fire of destruction.

यहेजकेल का कार्य पूर्व वाचा की प्रजा के विरुद्ध एक गवाह के रूप में था, जैसे कि मसीह कुतर्क करने वाले यहूदियों के विरुद्ध थे; और इस प्रकार यहेजकेल का संदेश अंतिम चेतावनी संदेश है, जो पूर्व वाचा की प्रजा को खरपतवार के गट्ठर की तरह बाँध देता है, जो विनाश की आग के लिए नियत है.

> “I then saw the third angel. Said my accompanying angel, ‘Fearful is his work. Awful is his mission. He is the angel that is to select the wheat from the tares, and seal, or bind, the wheat for the heavenly garner. These things should engross the whole mind, the whole attention.’” Early Writings, 118.

> तब मैंने तीसरे स्वर्गदूत को देखा। मेरे साथ के स्वर्गदूत ने कहा, 'भयावह है उसका काम। भयानक है उसका मिशन। वह वही स्वर्गदूत है जो गेहूँ को खरपतवार से चुनकर अलग करेगा, और स्वर्गीय कोठार के लिए गेहूँ को मुहरबंद करेगा, या उसे बाँधेगा। इन बातों में पूरा मन, पूरा ध्यान लगा रहना चाहिए।' प्रारंभिक लेखन, 118.

The work represented with the eating of the little book begins when the mighty angel descends with a little book in his hand. In the first angel’s history that took place on August 11, 1840 and in the history of the third angel it took place on September 11, 2001. Both those dates represent fulfillments of prophecies associated with either Islam of the second woe or Islam of the third woe respectively. That is why Isaiah in chapter twenty-two, when describing the crisis in the valley of vision for the Philadelphians and the Laodiceans identifies that the Laodiceans, which were the chosen people of Protestantism in 1840 and Adventism who were the chosen people in 2001 were “bound by the archers.” The archers of Bible prophecy are Islam, and when the vision of Islam was fulfilled in 1840 and in 2001, the former chosen people rejected the prophecy of Islam as presented by those represented by Ezekiel. They were there and then bound as tares. The work of Ezekiel was to remove the “cloak” covering “their sin,” which is represented by Jesus as hatred for God.

छोटी पुस्तक को खाने से जो कार्य दर्शाया गया है, वह तब शुरू होता है जब एक शक्तिशाली स्वर्गदूत अपने हाथ में एक छोटी पुस्तक लिए उतरता है। पहले स्वर्गदूत के इतिहास में यह 11 अगस्त, 1840 को घटित हुआ, और तीसरे स्वर्गदूत के इतिहास में यह 11 सितंबर, 2001 को घटित हुआ। वे दोनों तिथियाँ उन भविष्यवाणियों की पूर्तियाँ दर्शाती हैं जो क्रमशः दूसरे ‘हाय’ से जुड़े इस्लाम और तीसरे ‘हाय’ से जुड़े इस्लाम से संबंधित हैं। इसी कारण यशायाह अध्याय बाइस में, जब वह फिलाडेल्फियाइयों और लाओदीकियों के लिए ‘दर्शन की तराई’ में संकट का वर्णन करता है, तो वह पहचानता है कि लाओदीकी—जो 1840 में प्रोटेस्टेंटवाद के चुने हुए लोग थे—और ऐडवेंटिस्ट—जो 2001 में चुने हुए लोग थे—‘धनुर्धारियों द्वारा बाँधे गए’ थे। बाइबिल की भविष्यवाणी में ‘धनुर्धारी’ इस्लाम हैं, और जब 1840 तथा 2001 में इस्लाम से संबंधित वह दर्शन पूरा हुआ, तब पूर्व के चुने हुए लोगों ने, इस्लाम की उस भविष्यवाणी को—जैसा कि यहेजकेल द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए लोगों ने प्रस्तुत किया था—अस्वीकार कर दिया। उसी समय वे जंगली घास के समान बाँध दिए गए। यहेजकेल का कार्य था उनके पाप को ढकने वाली ‘ओढ़नी’ को हटाना, जिसे यीशु ने परमेश्वर के प्रति घृणा के रूप में प्रस्तुत किया है।

> The burden of the valley of vision. What aileth thee now, that thou art wholly gone up to the housetops? Thou that art full of stirs, a tumultuous city, a joyous city: thy slain men are not slain with the sword, nor dead in battle. All thy rulers are fled together, they are bound by the archers: all that are found in thee are bound together, which have fled from far. Isaiah 22:1–3.

> दर्शन की तराई का भार। अब तुझे क्या हो गया है, कि सब के सब छतों पर चढ़ गए हैं? तू, हलचल से भरी हुई, कोलाहलपूर्ण, हर्षित नगरी: तेरे घात किए हुए लोग तलवार से नहीं मारे गए, न लड़ाई में मरे हैं। तेरे सब प्रधान एक साथ भाग गए हैं; वे धनुर्धारियों के द्वारा बाँधे गए हैं। तेरे भीतर जो भी पाए गए—जो दूर तक भाग गए थे—वे सब एक साथ बाँध दिए गए हैं। यशायाह 22:1-3.

> And God was with the lad [Ishmael]; and he grew, and dwelt in the wilderness, and became an archer. Genesis 21:20.

> और परमेश्वर बालक [इश्माएल] के साथ था; और वह बड़ा हुआ, और मरुभूमि में रहने लगा, और धनुर्धर बन गया। उत्पत्ति 21:20।

> Where there is no vision, the people perish: but he that keepeth the law, happy is he. Proverbs 29:18.

> जहाँ दर्शन नहीं होता, वहाँ लोग नष्ट हो जाते हैं; परन्तु जो व्यवस्था का पालन करता है, वह धन्य है। नीतिवचन 29:18.

Jeremiah represents those that ate the book when the mighty angel descended that was to lighten the earth with his glory, but who experienced the disappointment of the failed prediction of 1843. Jeremiah considers prophetically if God had lied. That reference connects Jeremiah with Habakkuk two.

यिर्मयाह उन लोगों का प्रतिनिधित्व करता है जिन्होंने उस समय पुस्तक खाई जब एक शक्तिशाली स्वर्गदूत उतरा जो अपनी महिमा से पृथ्वी को प्रकाशित करने वाला था, परंतु जिन्होंने 1843 की असफल भविष्यवाणी की निराशा का अनुभव किया। यिर्मयाह भविष्यसूचक रूप से यह विचार करता है कि क्या परमेश्वर ने झूठ बोला था। वह संदर्भ यिर्मयाह को हबक्कूक दो से जोड़ता है।

> I will stand upon my watch, and set me upon the tower, and will watch to see what he will say unto me, and what I shall answer when I am reproved. And the Lord answered me, and said, Write the vision, and make it plain upon tables, that he may run that readeth it. For the vision is yet for an appointed time, but at the end it shall speak, and not lie: though it tarry, wait for it; because it will surely come, it will not tarry. Behold, his soul which is lifted up is not upright in him: but the just shall live by his faith. Habakkuk 2:1–4.

> मैं अपनी पहरेदारी पर खड़ा रहूँगा, और मीनार पर अपने को स्थापित करूँगा, और यह देखने के लिए चौकसी करूँगा कि वह मुझसे क्या कहेगा, और जब मुझे डाँटा जाएगा तब मैं क्या उत्तर दूँगा। और प्रभु ने मुझे उत्तर दिया, और कहा, दर्शन लिख, और उसे पट्टिकाओं पर स्पष्ट लिख दे, ताकि जो उसे पढ़े वह दौड़ सके। क्योंकि दर्शन अभी भी नियत समय के लिए है, परन्तु अंत में वह बोलेगा और झूठ न बोलेगा; यदि वह विलंब करे, तो उसकी प्रतीक्षा कर; क्योंकि वह निश्चय ही आएगा, वह विलंब न करेगा। देखो, जिसका मन फूला हुआ है, वह उसके भीतर सीधा नहीं है; परन्तु धर्मी अपने विश्वास से जीवित रहेगा। हबक्कूक 2:1-4.

John was used to symbolize those who experienced the sweetness and the bitter disappointment, representing the entire history of August 11, 1840 until October 22, 1844.

11 अगस्त 1840 से 22 अक्टूबर 1844 तक के पूरे इतिहास का प्रतिनिधित्व करते हुए, जॉन का उपयोग उन लोगों का प्रतीक बनाने के लिए किया गया था जिन्होंने मिठास और कड़वी निराशा का अनुभव किया।

> And I went unto the angel, and said unto him, Give me the little book. And he said unto me, Take it, and eat it up; and it shall make thy belly bitter, but it shall be in thy mouth sweet as honey. And I took the little book out of the angel’s hand, and ate it up; and it was in my mouth sweet as honey: and as soon as I had eaten it, my belly was bitter. Revelation 10:9, 10.

> तब मैं स्वर्गदूत के पास गया और उससे कहा, मुझे वह छोटी पुस्तक दे। उसने मुझसे कहा, इसे ले और खा ले; यह तेरे पेट को कड़वा कर देगी, पर तेरे मुंह में वह मधु के समान मीठी होगी। तब मैंने स्वर्गदूत के हाथ से वह छोटी पुस्तक ले ली और उसे खा गया; और वह मेरे मुंह में मधु के समान मीठी थी; परन्तु जैसे ही मैंने उसे खा लिया, मेरा पेट कड़वा हो गया। प्रकाशितवाक्य 10:9, 10.

Ezekiel represents the work of presenting the prophetic message that binds off the former chosen people that was initiated when the angel descended on August 11, 1840 and September 11, 2001.

यहेजकेल उस कार्य का प्रतिनिधित्व करता है जिसमें पूर्व में चुनी हुई प्रजा का समापन करने वाला भविष्यवाणी संदेश प्रस्तुत किया जाता है, जिसकी शुरुआत तब हुई जब स्वर्गदूत 11 अगस्त, 1840 और 11 सितंबर, 2001 को उतरा।

> But thou, son of man, hear what I say unto thee; Be not thou rebellious like that rebellious house: open thy mouth, and eat that I give thee. And when I looked, behold, an hand was sent unto me; and, lo, a roll of a book was therein; And he spread it before me; and it was written within and without: and there was written therein lamentations, and mourning, and woe. Moreover he said unto me, Son of man, eat that thou findest; eat this roll, and go speak unto the house of Israel. So I opened my mouth, and he caused me to eat that roll. And he said unto me, Son of man, cause thy belly to eat, and fill thy bowels with this roll that I give thee. Then did I eat it; and it was in my mouth as honey for sweetness. Ezekiel 2:8–3:3.

> पर तू, हे मनुष्य-पुत्र, जो मैं तुझ से कहता हूँ उसे सुन; तू उस विद्रोही घराने के समान विद्रोही मत बन। अपना मुंह खोल, और जो मैं तुझे देता हूँ, उसे खा। और मैंने देखा, तो देखो, मेरे पास एक हाथ भेजा गया; और देखो, उस हाथ में एक पुस्तक का चर्मपत्र था। और उसने उसे मेरे सामने फैलाया; और वह आगे और पीछे दोनों ओर लिखा हुआ था; और उस में विलाप, शोक और हाय लिखे थे। फिर उसने मुझ से कहा, हे मनुष्य-पुत्र, जो कुछ तू पाए, उसे खा; इस चर्मपत्र को खा, और जाकर इस्राएल के घराने से बात कर। तब मैंने अपना मुंह खोला, और उसने मुझे वह चर्मपत्र खिलाया। और उसने मुझ से कहा, हे मनुष्य-पुत्र, खा ताकि तेरा पेट भरे, और जो चर्मपत्र मैं तुझे देता हूँ उससे अपनी अंतड़ियाँ भर ले। तब मैंने उसे खाया; और वह मेरे मुंह में मधु के समान मीठा था। यहेजकेल 2:8–3:3.

Jeremiah represents the history of August 11, 1840 until just before the Midnight Cry.

यिर्मयाह 11 अगस्त, 1840 से लेकर मध्यरात्रि की पुकार से ठीक पहले तक के इतिहास का प्रतिनिधित्व करता है।

> Thy words were found, and I did eat them; and thy word was unto me the joy and rejoicing of mine heart: for I am called by thy name, O Lord God of hosts. I sat not in the assembly of the mockers, nor rejoiced; I sat alone because of thy hand: for thou hast filled me with indignation. Why is my pain perpetual, and my wound incurable, which refuseth to be healed? wilt thou be altogether unto me as a liar, and as waters that fail? Therefore thus saith the Lord, If thou return, then will I bring thee again, and thou shalt stand before me: and if thou take forth the precious from the vile, thou shalt be as my mouth: let them return unto thee; but return not thou unto them. And I will make thee unto this people a fenced brazen wall: and they shall fight against thee, but they shall not prevail against thee: for I am with thee to save thee and to deliver thee, saith the Lord. And I will deliver thee out of the hand of the wicked, and I will redeem thee out of the hand of the terrible. Jeremiah 15:16–21.

> तेरे वचन मिल गए, और मैंने उन्हें खा लिया; और तेरा वचन मेरे लिए मेरे हृदय का हर्ष और आनन्द बन गया, क्योंकि मैं तेरे नाम से कहलाता हूँ, हे सेनाओं के प्रभु परमेश्वर। मैं ठट्ठा करने वालों की सभा में नहीं बैठा, न ही उनके साथ आनन्द मनाया; तेरे हाथ के कारण मैं अकेला बैठा, क्योंकि तूने मुझे आक्रोश से भर दिया है। मेरा दर्द सदा का क्यों है, और मेरा घाव असाध्य क्यों है, जो भरना नहीं चाहता? क्या तू मेरे लिए सर्वथा झूठा, और ऐसे जल के समान होगा जो सूख जाते हैं? इसलिए प्रभु यूँ कहता है, यदि तू लौट आए, तो मैं तुझे फिर ले आऊँगा, और तू मेरे सामने खड़ा होगा; और यदि तू निकृष्ट में से उत्तम को छाँट निकाले, तो तू मेरे मुख के समान होगा; वे तेरी ओर लौटें, परन्तु तू उनकी ओर न लौटना। और मैं तुझे इस प्रजा के लिए एक दृढ़ पीतल की दीवार बनाऊँगा; वे तेरे विरुद्ध लड़ेंगे, परन्तु तुझ पर विजय न पाएँगे, क्योंकि मैं तुझे बचाने और छुड़ाने के लिए तेरे साथ हूँ, प्रभु कहता है। और मैं तुझे दुष्टों के हाथ से छुड़ा दूँगा, और भयानक लोगों के हाथ से तेरा उद्धार करूँगा। यिर्मयाह 15:16-21.

Jeremiah represents our current history and message. The current message is the Midnight Cry message that is being progressively developed at the point when God’s people represented by Jeremiah have been “filled” with “indignation” thinking their “pain” was to be “perpetual” and their “wound incurable,” a wound that was never to be healed. They have separated from the “assembly of mockers.” They no longer “rejoice” as they had when they first had eaten the book and it had been the “rejoicing of” their “heart.”

यिर्मयाह हमारे वर्तमान इतिहास और संदेश का प्रतिनिधित्व करता है। वर्तमान संदेश आधी रात की पुकार का संदेश है, जो क्रमशः उस समय विकसित किया जा रहा है जब यिर्मयाह द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए परमेश्वर के लोग "आक्रोश" से "भर" गए हैं, यह सोचते हुए कि उनका "दर्द" "सदैव" रहने वाला है और उनका "घाव असाध्य" है—एक ऐसा घाव जो कभी चंगा नहीं होना था। वे "उपहास करने वालों की सभा" से अलग हो गए हैं। वे अब "आनन्द" नहीं करते जैसे उन्होंने तब किया था जब उन्होंने पहली बार पुस्तक को खाया था और वह उनके "हृदय" का "आनन्द" बन गई थी।

But there is counsel for those in that condition. “If thou return” and also “if thou take forth the precious from the vile” then God will return unto them. In the Hebrew “will I bring thee again” in the passage means, God will return unto them, if they return unto Him.

परन्तु उस अवस्था में जो हैं, उनके लिए भी परामर्श है। "यदि तुम लौट आओ" और यह भी कि "यदि तुम निकृष्ट में से बहुमूल्य को निकाल लो," तो परमेश्वर उनकी ओर लौट आएगा। इब्रानी में इस पद का "मैं तुझे फिर ले आऊँगा" वाक्यांश यह अर्थ देता है कि यदि वे उसकी ओर लौट आएँ, तो परमेश्वर उनकी ओर लौट आएगा।

> Submit yourselves therefore to God. Resist the devil, and he will flee from you. Draw nigh to God, and he will draw nigh to you. Cleanse your hands, ye sinners; and purify your hearts, ye double minded. Be afflicted, and mourn, and weep: let your laughter be turned to mourning, and your joy to heaviness. Humble yourselves in the sight of the Lord, and he shall lift you up. James 4:7–10.

> इसलिए परमेश्वर के अधीन हो जाओ। शैतान का विरोध करो, तो वह तुम से भाग जाएगा। परमेश्वर के निकट आओ, और वह तुम्हारे निकट आएगा। हे पापियो, अपने हाथों को शुद्ध करो; और हे दो मन वालों, अपने हृदयों को पवित्र करो। दुःख उठाओ, शोक करो, और रोओ; तुम्हारी हँसी शोक में, और तुम्हारा आनंद उदासी में बदल जाए। प्रभु के सामने अपने आप को नम्र बनाओ, और वह तुम्हें ऊँचा उठाएगा। याकूब 4:7-10.

If they will draw nigh unto God, He will draw nigh unto them. If they will do these things, then they will “stand before” the Lord and they will be God’s “mouth.” Further he instructs Jeremiah (us) that he will make His people a “fenced brazen wall” for the “wicked” and thereafter the “terrible” are going to bring a war against those represented by Jeremiah. The “wicked” are Daniel’s representation of Matthew’s foolish virgins. The “terrible” represents the three-fold union of modern Babylon during the Sunday law crisis.

यदि वे परमेश्वर के निकट आएँगे, तो वह उनके निकट आएगा। यदि वे ये बातें करेंगे, तब वे प्रभु के "समक्ष खड़े होंगे" और वे परमेश्वर के "मुख" होंगे। आगे वह यिर्मयाह (हम) को निर्देश देता है कि वह अपनी प्रजा को "दुष्टों" के विरुद्ध एक "दृढ़ पीतल की दीवार" बना देगा, और उसके बाद "भयानक" लोग यिर्मयाह द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए लोगों के विरुद्ध युद्ध छेड़ने वाले हैं। "दुष्ट" मत्ती की "मूर्ख कुँआरियों" का दानिय्येल द्वारा किया गया प्रतिनिधित्व हैं। "भयानक" रविवार के क़ानून के संकट के दौरान आधुनिक बाबेल के त्रिविध संघ का प्रतिनिधित्व करता है।

The three prophets’ testimonies all address the same history, but they address three different aspects of the same history. Jeremiah represents those who have just experienced the first disappointment, but have not yet reached the waymark of the Midnight Cry. This is where we have been since July 18, 2020. The question is whether we will return. If we do, we will “speak” for the Lord at the very time the United States “speaks” as a dragon.

तीन भविष्यद्वक्ताओं की गवाहियाँ एक ही इतिहास को संबोधित करती हैं, लेकिन वे उसी इतिहास के तीन भिन्न पहलुओं को संबोधित करती हैं। यिर्मयाह उन लोगों का प्रतिनिधित्व करता है जिन्होंने अभी-अभी पहली निराशा का अनुभव किया है, लेकिन जो अब तक आधी रात की पुकार के मार्गचिह्न तक नहीं पहुँचे हैं। 18 जुलाई, 2020 से हम इसी अवस्था में हैं। प्रश्न यह है कि क्या हम लौटेंगे। यदि हम लौटते हैं, तो हम ठीक उसी समय प्रभु के लिए "बोलेंगे" जब संयुक्त राज्य अमेरिका "ड्रैगन" की तरह "बोलेगा"।

The history Jeremiah is illustrating is our current history and it is the history represented by the three hidden waymarks within the seven thunders. It is also the history where the passage in John is prophetically set, for the emphasis of the four chapters in John is the work of the Holy Spirit in comforting Jeremiah who is questioning whether he has believed a lie, and whether the message that tasted so sweet was actually failed waters.

यिर्मयाह जो इतिहास चित्रित कर रहा है, वही हमारा वर्तमान इतिहास है, और वही इतिहास सात गर्जनाओं के अंतर्निहित तीन गुप्त मार्गचिह्नों द्वारा निरूपित है। यह वही इतिहास भी है जिसमें यूहन्ना के उस अंश को भविष्यसूचक रूप से रखा गया है, क्योंकि यूहन्ना के चार अध्यायों का केंद्रबिंदु पवित्र आत्मा का वह कार्य है, जिसमें वह यिर्मयाह को सांत्वना देता है, जो यह पूछ रहा है कि कहीं उसने किसी झूठ पर तो विश्वास नहीं कर लिया, और क्या वह संदेश, जिसका स्वाद इतना मीठा लगा था, वास्तव में विफल जल तो नहीं था।

Jeremiah therefore represents the history from September 11, 2001 onward to July 18, 2020 when the tarrying time began as represented by three and a half symbolic days after. When I say “symbolic” I am not referring to a time prediction. I am saying that July 18, 2020 is when the two witnesses, the Bible and the Spirit of Prophecy were slain and their dead bodies were left in the street for three and a half days in Revelation eleven.

अतः यिर्मयाह 11 सितंबर, 2001 से लेकर 18 जुलाई, 2020 तक के इतिहास का प्रतिनिधित्व करता है, जब 'प्रतीक्षा का समय' शुरू हुआ, जिसका निरूपण उसके बाद के साढ़े तीन प्रतीकात्मक दिनों से होता है। जब मैं 'प्रतीकात्मक' कहता हूँ, तो मेरा आशय किसी समय-भविष्यवाणी से नहीं है। मेरा कहना है कि 18 जुलाई, 2020 वही समय है जब दो गवाह—बाइबल और भविष्यवाणी की आत्मा—को मार डाला गया, और प्रकाशितवाक्य अध्याय 11 में उनके मृत शरीर साढ़े तीन दिनों तक सड़क पर पड़े रहे।

> And I will give power unto my two witnesses, and they shall prophesy a thousand two hundred and threescore days, clothed in sackcloth. These are the two olive trees, and the two candlesticks standing before the God of the earth. And if any man will hurt them, fire proceedeth out of their mouth, and devoureth their enemies: and if any man will hurt them, he must in this manner be killed. These have power to shut heaven, that it rain not in the days of their prophecy: and have power over waters to turn them to blood, and to smite the earth with all plagues, as often as they will. And when they shall have finished their testimony, the beast that ascendeth out of the bottomless pit shall make war against them, and shall overcome them, and kill them. And their dead bodies shall lie in the street of the great city, which spiritually is called Sodom and Egypt, where also our Lord was crucified. And they of the people and kindreds and tongues and nations shall see their dead bodies three days and an half, and shall not suffer their dead bodies to be put in graves. And they that dwell upon the earth shall rejoice over them, and make merry, and shall send gifts one to another; because these two prophets tormented them that dwelt on the earth. Revelation 11:3–10.

> और मैं अपने दो गवाहों को सामर्थ दूँगा, और वे टाट पहने हुए एक हजार दो सौ साठ दिन तक भविष्यद्वाणी करेंगे। ये वे दो जैतून के वृक्ष और दो दीपदान हैं, जो पृथ्वी के परमेश्वर के सामने खड़े हैं। और यदि कोई उन्हें हानि पहुँचाना चाहे, तो उनके मुँह से आग निकलकर उनके शत्रुओं को भस्म कर देती है; और यदि कोई उन्हें हानि पहुँचाना चाहे, तो वही इसी रीति से मारा जाएगा। इनके पास आकाश को बन्द कर देने का अधिकार है, ताकि उनकी भविष्यद्वाणी के दिनों में वर्षा न हो; और जलों पर यह अधिकार है कि उन्हें रक्त में बदल दें, और जितनी बार चाहें, सब प्रकार की विपत्तियों से पृथ्वी को मारें। और जब वे अपनी गवाही पूरी कर चुके होंगे, तो वह पशु जो अथाह कुंड से ऊपर आता है, उनके विरुद्ध युद्ध करेगा, उन्हें पराजित करेगा, और उन्हें मार डालेगा। और उनकी लाशें उस बड़े नगर की सड़क पर पड़ी रहेंगी, जो आत्मिक दृष्टि से सदोम और मिस्र कहलाता है, जहाँ हमारे प्रभु को भी क्रूस पर चढ़ाया गया था। और लोग, कुल, भाषाएँ और जातियाँ साढ़े तीन दिन तक उनकी लाशों को देखेंगे, और उनकी लाशों को कब्रों में रखे जाने नहीं देंगे। और पृथ्वी पर रहने वाले उनके कारण आनन्द करेंगे, उत्सव मनाएँगे, और एक-दूसरे को उपहार भेजेंगे; क्योंकि इन दो भविष्यद्वक्ताओं ने पृथ्वी पर रहने वालों को यातना दी थी। प्रकाशितवाक्य 11:3-10।

The witness presented by Jeremiah’s condition is located after the disappointment, but before the Midnight Cry. Jeremiah needed to return before he could be the voice of the message of the Midnight Cry. This is our condition today. It is also the historical setting of the four chapters in John that we are considering, and it is also the history represented by the hidden history within the seven thunders.

यिर्मयाह की स्थिति द्वारा प्रस्तुत साक्ष्य निराशा के बाद, परन्तु मध्यरात्रि की पुकार से पहले का है। मध्यरात्रि की पुकार के संदेश की आवाज बनने से पहले यिर्मयाह का लौटना आवश्यक था। आज हमारी भी यही स्थिति है। यह यूहन्ना के उन चार अध्यायों का भी ऐतिहासिक संदर्भ है, जिन पर हम विचार कर रहे हैं, और यह वही इतिहास है जिसका प्रतिनिधित्व सात गर्जनाओं के भीतर निहित गुप्त इतिहास करता है।

If we consider the light connected with the “Comforter” in John’s four-chapter testimony, we find abundant evidence to recognize the narrative is about July 18, 2020, the disappointment and tarrying time, the message of the Midnight Cry which is unsealed, and the coming judgment of the Sunday law. The chapters are building upon the prophetic structure of the hidden history.

यदि हम यूहन्ना की चार अध्यायों में दी गई गवाही में "सांत्वनाकर्ता" से जुड़े प्रकाश पर विचार करें, तो हमें प्रचुर प्रमाण मिलते हैं कि यह विवरण 18 जुलाई, 2020, निराशा और प्रतीक्षा का समय, जिसकी मुहर खुल चुकी है ऐसी मध्यरात्रि की पुकार का संदेश, और रविवार के कानून के आगामी न्याय—इन विषयों पर है। ये अध्याय छिपे हुए इतिहास की भविष्यवाणी संबंधी संरचना पर आधारित हैं।

If we are to be as God’s mouth in the soon coming crisis our work now is to “take forth the precious from the vile,” or as James identifies the same work, we are to “cleanse” our “hands, ye sinners; and purify your hearts, ye double minded. Be afflicted, and mourn, and weep: let your laughter be turned to mourning, and your joy to heaviness. Humble yourselves in the sight of the Lord, and he shall lift you up” as an ensign in the very near future.

यदि हम शीघ्र आने वाले संकट में परमेश्वर के मुख के समान होना चाहते हैं, तो हमारा वर्तमान काम यह है कि "निकृष्ट से बहुमूल्य को अलग निकालें"; और जैसा कि याकूब इसी काम को इस प्रकार बताता है, हमें "हे पापियों, अपने हाथ शुद्ध करो; और हे द्विचित्तों, अपने हृदय पवित्र करो। दुख उठाओ, विलाप करो, और रोओ; तुम्हारी हँसी शोक में, और तुम्हारा आनंद उदासी में बदल जाए। प्रभु के सामने दीन बनो, और वह तुम्हें ऊँचा उठाएगा" — बहुत निकट भविष्य में एक पताका के समान।

> And he shall set up an ensign for the nations, and shall assemble the outcasts of Israel, and gather together the dispersed of Judah from the four corners of the earth. Isaiah 11:12.

> और वह जातियों के लिए एक ध्वज खड़ा करेगा, और इस्राएल के निकाले हुए लोगों को एकत्र करेगा, और पृथ्वी के चारों कोनों से यहूदा के तितर-बितर लोगों को इकट्ठा करेगा। यशायाह 11:12.

We will bring our consideration of these four chapters to a conclusion in the next article.

हम इन चार अध्यायों पर अपनी चर्चा का समापन अगले लेख में करेंगे।

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