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# रोम दृष्टि स्थापित करता है - संख्या सत्रह

एक लाख चवालीस हज़ार की अंतिम छँटाई: पशु की प्रतिमा की भविष्यसूचक कसौटी

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Jeff Pippenger

Published

September 24, 2024

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जो लोग एक लाख चवालीस हजार में गिने जाने के लिए बुलाए गए हैं, वे अब अपनी अंतिम छनाई की प्रक्रिया में हैं, और यह प्रक्रिया एक ऐसी परीक्षण प्रक्रिया है जो पशु की प्रतिमा के गठन पर आधारित है। यह परीक्षण प्रक्रिया परमेश्वर के घर से आरंभ होती है, क्योंकि न्याय सदा परमेश्वर के घर से ही आरंभ होता है, और उसके बाद परमेश्वर का दूसरा झुंड भी उसी प्रकार की परीक्षण प्रक्रिया का सामना करता है। संभवतः पशु की प्रतिमा के गठन की सबसे महत्वपूर्ण और अर्थपूर्ण भविष्यसूचक विशेषता यह है कि यह दो बार घटित होती है; पहले संयुक्त राज्य अमेरिका में, फिर दुनिया के बाकी हिस्सों में। भविष्यवाणी की दृष्टि से इसका अर्थ है कि संसार में बनने वाली पशु की प्रतिमा उसकी अंतिम अभिव्यक्ति है; अतः संसार में पशु की प्रतिमा से पहले उसके जो भी प्रतिरूप प्रकट हुए, वे केवल मूल वस्तु की ओर संकेत करने वाली छाया मात्र थे।

11 सितम्बर, 2001 को परमेश्वर के घर से न्याय आरम्भ हुआ। उस तिथि का प्रतिरूप 11 अगस्त, 1840 था, जब प्रकाशितवाक्य अध्याय दस का स्वर्गदूत अपने हाथ में खुली छोटी पुस्तक लेकर उतर आया। जब अध्याय दस का स्वर्गदूत उतरा, तो उसने घोषित किया कि प्रोटेस्टेंटवाद पर न्याय उस समय चल रहा था। जिसका भी परमेश्वर न्याय करता है, वह पहले उसे चेतावनी देता है, और समय निर्धारण में मिलर की पद्धति की पुष्टि ने द्वितीय आगमन के न्याय के विषय में उनकी गणनाओं को और अधिक प्रामाणिकता दी। 11 अगस्त, 1840 से प्रोटेस्टेंटों की परीक्षा चल रही थी, और 1844 तक प्रोटेस्टेंट रोम की पुत्रियाँ बन चुके थे। 1840 से 1844 की अवधि 11 सितम्बर, 2001 से लेकर शीघ्र आने वाले रविवार के कानून तक की अवधि का प्रतिरूप है।

वे दो अवधियाँ यीशु के बपतिस्मा (जब पवित्र आत्मा उतरा) से लेकर क्रूस तक की अवधि द्वारा भी दर्शाई गई थीं। वे तीनों अवधियाँ उस एक सौ बीस वर्षों की अवधि द्वारा प्रतिरूपित थीं, जो प्रलय-पूर्व संसार को दी गई थी और जो आगे चलकर प्रलय तक ले गई। सदैव एक चेतावनी संदेश होता है जो उस विशेष ऐतिहासिक काल के न्याय की पहचान कराता है। ऐसे पवित्र इतिहास भी हैं जो अंतिम दिनों में इस विशेष अवधि को संबोधित करते हैं।

नूह ने एक सौ बीस वर्ष तक प्रचार किया, तब जलप्रलय का न्याय आ पहुँचा। मसीह ने बारह सौ साठ दिनों तक प्रचार किया, तब क्रूस का न्याय आया। यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले का चेतावनी-संदेश मसीह के बपतिस्मा पर सामर्थ्य प्राप्त हुआ, और फिर यीशु को चालीस दिनों के लिए मरुभूमि में ले जाया गया। वे चालीस दिन, और चालीस दिनों के अंत में हुई तीन परीक्षाएँ यह सिखाती हैं कि जब किसी संदेश को सामर्थ्य मिल जाती है—जिसकी पहचान किसी पवित्र चिन्ह के उतरने से होती है, जैसे उसके बपतिस्मा पर पवित्र आत्मा का उतरना, और प्रकाशितवाक्य के अध्याय दस और अठारह के दोनों स्वर्गदूतों का उतरना—तब एक परीक्षा-प्रक्रिया प्रारम्भ हो जाती है। जब वह दिव्य चिन्ह उतरता है, तब जो लोग उस समय न्याय के विषय होते हैं, उन्हें सुनाया गया न्याय-संदेश सामर्थ्य प्राप्त करता है, और जो विशेष समूह न्यायाधीन है, वह एक ऐसी निश्चित अवधि में प्रवेश करता है जो केवल उनके अनुग्रहकाल के समापन पर ही समाप्त होती है।

यीशु की कालरेखा गवाही के दो कालखंडों को दर्शाती है। पहला था उनकी व्यक्तिगत गवाही, बारह सौ साठ दिनों तक; फिर अपने चेलों की उपस्थिति में उनकी गवाही अगले बारह सौ साठ दिनों तक, जब तक स्तेफनुस को पत्थरों से मारा नहीं गया।

> तब स्वर्गदूत ने कहा, 'वह बहुतों के साथ एक सप्ताह [सात वर्ष] के लिए वाचा की पुष्टि करेगा।' उद्धारकर्ता के अपनी सेवकाई आरम्भ करने के बाद सात वर्षों तक सुसमाचार विशेष रूप से यहूदियों को सुनाया जाना था; पहले साढ़े तीन वर्ष स्वयं मसीह ने, और उसके बाद प्रेरितों ने। 'सप्ताह के बीच में वह बलिदान और अर्पण को समाप्त कर देगा।' दानियेल 9:27। ईस्वी सन् 31 के वसंत में, मसीह, जो सच्चा बलिदान है, कलवरी पर बलि चढ़ाया गया। तब मन्दिर का परदा बीच से फटकर दो भाग हो गया, यह दर्शाते हुए कि बलिदानी सेवा की पवित्रता और महत्व समाप्त हो चुके थे। पृथ्वी पर होने वाले बलिदान और अर्पण के समाप्त होने का समय आ गया था।

> "वह एक सप्ताह—सात वर्ष—ईस्वी सन् 34 में समाप्त हुआ। तब स्तिफनुस पर पत्थराव के द्वारा यहूदियों ने सुसमाचार के अस्वीकार पर अंततः मुहर लगा दी; उत्पीड़न के कारण जो शिष्य यहाँ-वहाँ तितर-बितर हो गए थे, वे "जहाँ-जहाँ गए, वचन का प्रचार करते गए" (प्रेरितों के काम 8:4); और थोड़े ही समय बाद, सताने वाला शाऊल परिवर्तित हुआ और पौलुस बन गया, जो अन्यजातियों का प्रेरित था।" द डिज़ायर ऑफ एजेज़, 233.

नोह, मसीह, मिलराइटों और एक लाख चवालीस हज़ार की रेखाएँ, सभी उस समयावधि की गवाही देती हैं जब एक विशिष्ट लक्षित श्रोता-वर्ग को एक चेतावनी संदेश द्वारा परखा जाता है। उस संदेश का सशक्त होना परख के काल की शुरुआत को चिह्नित करता है, जो अंततः उस लक्षित श्रोता-वर्ग के अनुग्रहकाल के समापन के साथ समाप्त होता है। यीशु की भविष्यसूचक रेखा में गवाही के दो काल पहचाने जाते हैं। गवाही के वे दोनों काल उन दो चेतावनी संदेशों का प्रतीक हैं जिनका प्रतिनिधित्व उस स्वर्गदूत ने किया जो 11 सितंबर, 2001 को उतरा और जिसने प्रकाशितवाक्य 18:1–3 को पूरा किया; उसके बाद अध्याय अठारह की आयत चार और आगे की दूसरी आवाज़ आई।

> इस प्रकार संसार को चेतावनी देने के अंतिम कार्य में, कलीसियाओं को दो अलग-अलग बुलाहटें दी जाती हैं। दूसरे स्वर्गदूत का संदेश यह है, 'बाबुल गिर गया, गिर गया, वह महान नगर, क्योंकि उसने सब जातियों को अपने व्यभिचार के क्रोध की मदिरा पिलाई है।' और तीसरे स्वर्गदूत के संदेश की ऊँची पुकार में स्वर्ग से यह आवाज़ सुनाई देती है, 'हे मेरे लोगों, उसमें से निकल आओ।' रिव्यू एंड हेराल्ड, 6 दिसम्बर, 1892.

पहला काल वह न्याय है जो परमेश्वर के घराने से शुरू होता है, और फिर शीघ्र आने वाले रविवार के कानून पर दूसरा न्यायकाल बाबेल से बाहर निकलने की चेतावनी के साथ आरम्भ होता है। मसीह की कालरेखा, उनके बपतिस्मा से क्रूस तक, 11 सितम्बर, 2001 से संयुक्त राज्य अमेरिका में रविवार के कानून तक का प्रतिनिधित्व करती है, और संयुक्त राज्य अमेरिका में रविवार के कानून से उस बिन्दु तक का काल, जब हर राष्ट्र को रविवार को उपासना के वैश्विक दिवस के रूप में स्वीकार करने के लिए बाध्य किया जाएगा, तब समाप्त होता है जब अंतिम राष्ट्र भी इसे स्वीकार कर लेता है।

यह अवधि संयुक्त राज्य अमेरिका में रविवार के कानून से शुरू होती है और तब समाप्त होती है जब अंतिम राष्ट्र पापाई सत्ता के सामने झुक जाता है। दूसरी अवधि की शुरुआत पहली अवधि के अंत को दर्शाती है, और दोनों में ऐसे रविवार के कानून हैं जिन्हें पहले से ही रोम की गवाही में प्रतिरूप के रूप में दर्शाए गए हैं। वर्ष 321 में पहला रविवार का कानून, मूर्तिपूजक रोम के अधिकार के माध्यम से लागू किया गया था। पापाई कलीसिया के अधिकार से लागू हुआ रविवार का कानून वर्ष 538 द्वारा दर्शाया जाता है। संयुक्त राज्य अमेरिका में रविवार का कानून 321 है, और अंतिम राष्ट्र पर लागू किया जाने वाला रविवार का कानून 538 है। संयुक्त राज्य अमेरिका में रविवार का कानून उस चेतावनी संदेश के आगमन को चिन्हित करता है, जिसे तब उस ध्वज द्वारा घोषित किया जाता है जो इस्राएल के बहिष्कृतों से बना था।

वह मार्गचिह्न वर्ष 321 है, और वह रविवार के प्रश्न पर प्रत्येक राष्ट्र की परीक्षा की अवधि की शुरुआत को चिन्हित करता है। वह अवधि तब समाप्त होती है जब अंतिम राष्ट्र रोम के आगे झुकता है, और उस घटना का प्रतीक वर्ष 538 का मार्गचिह्न था। 321 से 538 तक की अवधि का प्रतीक क्रूस से लेकर स्तेफ़नुस की पत्थरवाह तक की अवधि थी। जब स्तेफ़नुस को पत्थरों से मारा जा रहा था, तब उसने स्वर्गीय पवित्रस्थान में मसीह को खड़े देखा, जो मानव अनुग्रहकाल के अंत में मीकाएल के खड़े होने का प्रतीक था।

11 सितंबर, 2001 अध्याय अठारह की पहली तीन आयतों में दी गई चेतावनी के आगमन को चिह्नित करता है, और यह भविष्यवक्त्री एलेन व्हाइट द्वारा प्रस्तुत उस भविष्यवाणी से चिह्नित था, जिन्होंने कहा था कि जब न्यूयॉर्क सिटी की विशाल इमारतें परमेश्वर के एक स्पर्श से ढहा दी जाएँगी, तब वही तीन आयतें पूरी होंगी। यह पैट्रियट एक्ट से भी चिह्नित था, जो देखने को तत्पर लोगों के लिए एक संकेत था; कि अंग्रेजी कानून का वह सिद्धांत—जो मानता है कि व्यक्ति तब तक निर्दोष है जब तक दोषी सिद्ध न हो—रोमन कानून के पक्ष में अलग रख दिया गया, जो यह मानता है कि व्यक्ति तब तक दोषी है जब तक निर्दोष सिद्ध न हो।

पैट्रियट एक्ट ने लाओदीकियाई सेवेंथ-डे एडवेंटिज़्म के लिए न्याय की शुरुआत को चिह्नित किया। वह काल संयुक्त राज्य अमेरिका में रविवार के कानून पर समाप्त होता है। वे लाओदीकियाई सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट जो उस छंटाई के काल से सफलतापूर्वक गुजरते हैं, तब अध्याय अठारह के पद चार का चेतावनी संदेश देंगे, जो उस अंतिम राष्ट्र पर समाप्त होता है जो रोम के आगे झुकता है। वह काल संयुक्त राज्य अमेरिका में रविवार के कानून से आरंभ होकर अंतिम रविवार के कानून पर समाप्त होता है।

यदि हम इस तथ्य को गलत समझते हैं कि पशु की दो प्रतिमाएँ हैं, जिनकी पहचान दो से अधिक गवाहों की गवाही पर की जाती है, तो हम प्रकाशितवाक्य अध्याय अठारह की पहली तीन आयतों में दर्शाए गए उस कार्य को, जो 2001 में प्रारंभ हुआ, और अध्याय अठारह की चौथी आयत में आरंभ होने वाले कार्य को भी गलत समझेंगे।

जब हम 1888 में प्रकाशितवाक्य अध्याय अठारह के स्वर्गदूत के अवतरण की सिस्टर व्हाइट द्वारा की गई प्रत्यक्ष पहचान को अपनाते हैं, और उसी स्वर्गदूत को भविष्य में रखने की उनकी बात को भी मानते हैं, तो हमें पता चलता है कि 1888, 2001 की पूर्वछाया है। प्रकाशितवाक्य का वह स्वर्गदूत, जो अपनी महिमा से पृथ्वी को आलोकित करता है, 1888 में मिनियापोलिस की सभाओं में उतरा, और जब न्यूयॉर्क शहर की महान इमारतें ढह गईं, तब वह फिर से उतरा।

मसीह के बपतिस्मा से लेकर क्रूस तक की अवधि, 11 अगस्त, 1840 से 22 अक्तूबर, 1844 तक की अवधि, और नूह के एक सौ बीस वर्षों की अवधि—ये तीनों न्याय के काल के लिए तीन गवाह प्रस्तुत करती हैं। 1888 उस विद्रोह के प्रगटीकरण का एक साक्ष्य प्रदान करता है जो मिनियापोलिस की बैठकों में दर्ज किया गया था, और नूह यह इंगित करता है कि जिन्होंने संदेश को अस्वीकार किया उनसे पवित्र आत्मा हटा दिया गया। महाप्रलय-पूर्व लोगों का विद्रोह और 1888 में कलीसिया के नेताओं का विद्रोह—दोनों ही—मूसा के इतिहास में कोरह, दातान और अबीराम की घटनाओं से मेल खाते हैं; स्वर्गदूत ने सिस्टर व्हाइट से कहा था कि यह इतिहास मिनियापोलिस में दोहराया जा रहा था।

संयुक्त राज्य अमेरिका में पैट्रियट एक्ट से लेकर रविवार के कानून तक का समय, लाओदीकियन सेवेंथ-डे एडवेंटिज़्म के लिए परीक्षण-काल का प्रतिनिधित्व करता है। उनके न्याय की घोषणा करने वाले चेतावनी के संदेश के विरुद्ध विद्रोह यह दर्शाता है कि पवित्र आत्मा हटा लिया गया है, और इस कारण उस इतिहास की दुष्ट, मूर्ख कुँवारियों पर बलवान भ्रम उंडेला जाता है। विद्रोह का केंद्रबिंदु वह चुना हुआ संदेशवाहक है, जैसा कि नूह, मूसा, एल्डर जोन्स और एल्डर वैगनर, और निश्चित ही सिस्टर वाइट द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाता है। चेतावनी के संदेश और उस इतिहास के संदेशवाहक के विरुद्ध विद्रोह, दस कुँवारियों के दृष्टान्त के इतिहास में "तेल" पर आधारित है।

जो लोग चेतावनी संदेश प्रस्तुत करते हैं, वे ऐसा इसलिए करते हैं क्योंकि उनके पास "तेल" है, जो स्वयं वही चेतावनी संदेश है। अतः दोनों वर्गों के बीच का भेद उन भविष्यवाणी-व्याख्या के नियमों के सही अनुप्रयोग से उत्पन्न होता है, जिन्हें पहले और दूसरे स्वर्गदूत के आंदोलन के लोगों द्वारा अपनाया गया था, जिन्हें मिलर के व्याख्या-नियमों के रूप में दर्शाया गया है, और साथ ही उन भविष्यवाणी-व्याख्या के नियमों से भी, जिन्हें तीसरे स्वर्गदूत के आंदोलन ने अपनाया।

जो परीक्षा "पशु की प्रतिमा के निर्माण" के रूप में दर्शाई गई है, वह इसलिए ऐसी परीक्षा होनी चाहिए जो इस बात से संबंधित हो कि परमेश्वर के भविष्यसूचक वचन में पशु की प्रतिमा कैसे निर्मित होती है।

2001 के पैट्रियट एक्ट से, जिसका प्रतीक 1888 का ब्लेयर बिल था, जिसका प्रतीक 1776 की स्वतंत्रता की घोषणा थी, जिसका प्रतीक मसीह का बपतिस्मा था, जिसने 11 अगस्त, 1840 का प्रतीक किया, ये सब इस सत्य का समर्थन करते हैं कि न्याय की परीक्षण-प्रक्रिया एक सशक्त चेतावनी संदेश से प्रारंभ होती है, जिसे स्वर्गदूत के हाथ से लेना चाहिए और फिर खा लेना चाहिए।

वह भविष्यवाणी-संबंधी शिक्षा, जो संयुक्त राज्य अमेरिका की पहचान ‘तेरे लोगों के लुटेरों’ के रूप में करती है, अपनी तर्क-पद्धति से कई बिंदुओं को भ्रमित कर देती है, और वही बिंदु अक्सर ‘पशु की प्रतिमा’ के निर्माण के तत्वों की स्थापना में सबसे सीधे प्रमाण-पाठ होते हैं। यह दिखाने का एक तरीका कि यह कसौटी स्वभावतः भविष्यवाणीय है, यह है कि भविष्यवाणी के मूल नियमों का उपयोग करके उस सत्य को प्रदर्शित किया जाए, जो केवल तब समझ में आता है जब आप ‘तेरे लोगों के लुटेरों’ द्वारा निरूपित प्रतीक के रूप में रोम को स्वीकार करते हैं।

यह चित्रण एडवेंटिज़्म के भीतर इतिहास की पाँच रेखाओं से लिया गया है, जहाँ रोम को एक प्रतीक के रूप में लेकर विवाद हुआ था। हम अब इन विवादास्पद इतिहासों में अंतिम, यानी छठे, में हैं, और वर्तमान विवाद 1843 के चार्ट पर दर्शाए गए विवाद के समान ही है।

यदि आप भविष्यवाणी के नियमों को सही ढंग से लागू करें, तो इस सत्य को देखना आसान है। उपयोग किया जाने वाला एक भविष्यवाणी का नियम यह है कि प्रतीकों के एक से अधिक अर्थ होते हैं, और किसी अंश में वे जो अर्थ लेते हैं, वह उसी अंश द्वारा निर्धारित किया जाना चाहिए। सीरियाई राजा एंटिओकस तृतीय मैग्नस ने दानिय्येल के अध्याय ग्यारह के पद दस में वर्णित युद्ध को पूरा किया, पद ग्यारह और बारह में राफिया के युद्ध को, और पद पंद्रह में पैनियम के युद्ध को भी पूरा किया। 1843 के चार्ट पर दर्शाया गया मिलेराइट विवाद यह था कि झूठे प्रोटेस्टेंट दृष्टिकोण ने 'लुटेरों' को एंटिओकस एपीफेनीज़ बताया, जबकि सत्य यह था कि 'लुटेरे' रोम का प्रतीक थे।

दस से पंद्रह तक के पदों की पहली पूर्ति एंटिओकस तृतीय मैग्नस के इतिहास में हुई, इसलिए वे पद और उन पदों का बाद का ऐतिहासिक पुनरावर्तन, अंतिम दिनों में उन्हीं पदों की पूर्ति के लिए दो साक्षी प्रदान करते हैं, क्योंकि सभी भविष्यद्वक्ताओं ने जिन दिनों में वे रहते थे, उनकी अपेक्षा अंतिम दिनों के बारे में अधिक प्रत्यक्ष रूप से कहा।

भविष्यद्वक्ता की गवाही को कहाँ लागू किया जाना चाहिए, इस संबंध में स्थापित उस नियम के साथ, हमारे पास सिस्टर व्हाइट भी हैं, जिन्होंने सीधे यह दर्ज किया: "इस भविष्यवाणी [दानिय्येल अध्याय ग्यारह] की पूर्ति में जो इतिहास का बड़ा भाग घटित हुआ है, वह फिर से दोहराया जाएगा।" एंटियोकस III मैग्नस संयुक्त राज्य का प्रतिनिधित्व करता है, जो पापसी रोम की प्रतिनिधि सेना है। प्रोटेस्टेंटों ने तर्क दिया कि लुटेरे किसी दूसरे एंटियोकस का प्रतीक थे, जबकि मिलराइटों को पता था कि वह रोम था। वर्तमान में एक पक्ष संयुक्त राज्य को लुटेरों के रूप में पहचानता है, और दूसरा पक्ष आधारभूत सत्य पर कायम है।

यदि हम उस नियम का पालन करें जो यह बताता है कि प्रतीकों के एक से अधिक अर्थ हो सकते हैं और उनका अर्थ उस संदर्भ पर आधारित होना चाहिए जिसमें उनका प्रयोग किया गया है, तो 'लुटेरे' के रूप में संयुक्त राज्य की पहचान करना, प्रोटेस्टेंटों द्वारा 'लुटेरे' के रूप में एंटियोकस की गई पहचान के समानांतर है; लेकिन अब एंटियोकस अंतिम दिनों में संयुक्त राज्य का प्रतीक है।

पैसेज का संदर्भ सीधे इस प्रश्न को संबोधित करता है कि दर्शन को स्थापित करने के लिए कौन‑सी शक्ति स्वयं को ऊँचा उठाती है; अतः इस तथ्य पर बल देना उचित है। यह बात अनेक साक्षियों से समर्थित है, क्योंकि रोम को एक प्रतीक मानकर चले आ रहे ऐतिहासिक विवाद की अन्य धाराएँ भी उसी तथ्य की पहचान करती हैं। वह तथ्य यह है कि इस मुद्दे के गलत पक्ष पर रहने वाले लोग रोम की जगह हमेशा संयुक्त राज्य अमेरिका को चिन्हित करते हैं। लेकिन यदि आप यह स्वीकार करने को तैयार नहीं हैं कि प्रतीकों के एक से अधिक अर्थ हो सकते हैं, या आप ऐसा मानते तो हैं, पर उस नियम में पूर्ण विश्वास करने लायक आपका अभ्यास पर्याप्त नहीं है, तो अब जो तर्क लागू किया जाने वाला है, उसका अनुसरण करना आपके लिए लगभग असंभव होगा।

हर दो सींगों वाली शक्ति अंतिम दिनों में संयुक्त राज्य का प्रतिनिधित्व करती है। फ्रांस सदोम और मिस्र द्वारा दर्शाई गई दोहरी शक्ति है। इस्लाम भी संयुक्त राज्य का प्रतीक है, क्योंकि पापाई शक्ति, जो कि ईज़ेबेल है, के संबंध में संयुक्त राज्य एक झूठा भविष्यद्वक्ता है। संयुक्त राज्य हेरोदिया के अधीन सलोमी है। बिलआम भी एक झूठे भविष्यद्वक्ता का प्रतीक है, हालांकि उसकी कहानी मात्र झूठा भविष्यद्वक्ता होने से अधिक जटिल है।

इस्राएल को तीन बार आशीर्वाद देने के बाद दर्ज की गई बिलआम की भविष्यवाणियाँ विभिन्न तरीकों से इस्लाम से संबंधित मानी जाती हैं। गधा इस्लाम का एक प्रतीक है, और बिलआम की कहानी से बोलने वाले गधे को अलग नहीं किया जा सकता। शिशु यीशु की आराधना करने के लिए पूरब से आए ज्ञानी पुरुष बिलआम की भविष्यवाणियों से मार्गदर्शित थे। प्रकाशितवाक्य के नौवें अध्याय की तीन विपत्तियों में से इस्लाम झूठे नबी मोहम्मद का प्रतिनिधित्व करता है।

यदि आप समझते हैं कि प्रतीकों के एक से अधिक अर्थ होते हैं, तो निःसंदेह आप यह भी समझेंगे कि अनेक सत्य इतने महत्वपूर्ण हैं कि उनका प्रतिनिधित्व विभिन्न प्रतीकों द्वारा किया जाता है। दर्शन को स्थापित करने वाला जो प्रतीक है, वह रोम का प्रतीक है, और इसलिए यह स्पष्ट है कि बाइबिल की भविष्यवाणियों में सर्वत्र रोम एक प्रमुख विषय होगा। रोम का एक शास्त्रीय और सुप्रतिष्ठित प्रतीक दानिय्येल के ग्यारहवें अध्याय में उत्तरी राजा है। वह उत्तरी राजा, जो बिना किसी सहायक के अपने अंत को प्राप्त होता है, पोप की सत्ता है, रोमी कलीसिया है, रोम का पोप है, पाप का मनुष्य है।

यूराइया स्मिथ के विवाद में यह दावा किया गया कि पद छत्तीस में ‘उत्तर का राजा’ फ्रांस था, और पद चालीस में ‘उत्तर का राजा’ तुर्की था। फ्रांस और तुर्की दोनों अलग-अलग संदर्भों में संयुक्त राज्य अमेरिका के प्रतीक हैं; परंतु प्रोटेस्टेंटों की तरह, और जैसा आज भी है, स्मिथ ने अपने विवाद में इस सत्य को अस्वीकार किया कि ‘उत्तर का राजा’ आधुनिक रोम का प्रतीक है, और उसने यह दावा किया कि रोम का प्रतीक फ्रांस नामक राष्ट्र में संयुक्त राज्य अमेरिका के प्रतीक द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया था, और फिर यह भी कि रोम का प्रतीक तुर्की नामक राष्ट्र में दर्शाए गए संयुक्त राज्य अमेरिका के प्रतीक के रूप में था।

अब संदर्भ में तीन धाराएँ हैं: मिलराइट इतिहास, यूरायाह स्मिथ का इतिहास, और वर्तमान समय। उनमें से प्रत्येक उदाहरण में रोम के एक प्रतीक को लेकर विवाद है, जिसे रोम को संयुक्त राज्य अमेरिका का प्रतीक समझने की गलतफहमी के कारण गलत रूप से लागू किया गया है।

दानिय्येल की पुस्तक में "the daily" से जुड़े विवाद की तर्क-रेखा रोम के एक प्रतीक के संबंध में सत्य के विरुद्ध तर्क करने पर यही ज़ोर बनाए रखती है, हालांकि इस इतिहास में कुछ महत्वपूर्ण बारीकियाँ हैं।

उरियाह स्मिथ के भविष्यसूचक मॉडल के तर्क ने उसके अनुयायियों को प्रकाशितवाक्य के सोलहवें अध्याय में वर्णित छठी विपत्ति का गलत अनुप्रयोग करने के लिए प्रेरित किया। सोलहवें अध्याय के उसके अनुप्रयोग में, उस काल में जब सब कुछ आध्यात्मिक रूप से लागू किया जाना था, हर बात को शाब्दिक रूप से लागू करने के उसके प्रयास के अतिरिक्त, एक प्रमुख समस्या यह थी कि वह अजगर, पशु और झूठे भविष्यद्वक्ता के त्रिगुटीय गठजोड़ की विशिष्ट संरचना को देख नहीं पाया। प्रतीकों के वास्तविक अर्थों को निजी व्याख्या के अर्थों से बदल देने से, स्मिथ का तर्क यह पहचानने की क्षमता को ही अवरुद्ध कर देता है कि यह त्रिगुटीय गठजोड़ कैसे बनता है; और यह कैसे बनता है, यही "परमेश्वर के लोगों के लिए महान परीक्षा है, जिसके द्वारा उनके अनन्त उद्धार का निर्धारण होगा"।

रोम के प्रतीकों का दुरुपयोग शैतान का यह प्रयास है कि परमेश्वर के अंतिम दिनों के लोग न केवल आधुनिक रोम को, बल्कि आधुनिक रोम का गठन कैसे होता है, इसे भी न देख सकें। संयुक्त राष्ट्र, पापाई सत्ता और संयुक्त राज्य अमेरिका के एकजुट होने से संबंधित भविष्यसूचक विशेषताओं को पहचानने की आवश्यकता में अनंत परिणाम निहित हैं।

दानिय्येल की पुस्तक में एक विशेष परीक्षा है जो इन तीन शक्तियों के आपसी संबंधों को पहचानने के महत्त्व पर बल देती है, और प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में इन्हीं बिंदुओं पर जोर देने वाली एक और विशेष परीक्षा है। दानिय्येल की पुस्तक में “निरन्तर” को विलियम मिलर ने, जब वे दूसरा थिस्सलुनीकियों का अध्ययन कर रहे थे, मूर्तिपूजक रोम के रूप में समझा। मिलर ने दूसरा थिस्सलुनीकियों में मूर्तिपूजक रोम और पापाई रोम के बीच वर्णित भविष्यद्वाणीमय संबंध से यह समझा कि “निरन्तर” शब्द मूर्तिपूजक रोम का प्रतीक है, और इसलिए “उजाड़ की घृणित वस्तु” पापाई रोम होगी।

हम जिस बात पर ज़ोर दे रहे हैं, वह यह है कि दूसरा थिस्सलुनीकियों में मूर्तिपूजक रोम और पापाई रोम के बीच का संबंध ऐसे संदर्भ में रखा गया है जो यह सिखाता है कि यदि आप उन दोनों शक्तियों के संबंध को नहीं समझते, तो आप प्रबल भ्रम में पड़ जाते हैं और अनंतकाल के लिए खो जाते हैं।

यह छठी विपत्ति की वही चेतावनी है, जिसमें न केवल वह अजगर, जो दूसरा थिस्सलुनीकियों में मूर्तिपूजक रोम था, और वह पशु, जो उस खंड में "अधर्म का मनुष्य" था, का उल्लेख है, बल्कि सोलहवें अध्याय में झूठा भविष्यद्वक्ता भी मिलता है। यह खंड उन शक्तियों के परस्पर संबंध को पहचानने के महत्व पर बल देता है, जो आधुनिक रोम के त्रिविध गठबंधन का निर्माण करती हैं, जो स्वयं आधुनिक बाबुल भी है।

"the daily" को लेकर जो विवाद है, वह उसी अंत-कालीन विवाद को संबोधित करता है, लेकिन यह आधुनिक रोम का निर्माण करने वाली तीन शक्तियों के परस्पर संबंध की समझ के महत्व को जोड़कर उस विवाद की पहचान का दायरा बढ़ाता है। इस सत्य को देखने से इनकार करना, अपने प्रतिफल के रूप में घोर भ्रम को सुनिश्चित करना है।

वर्तमान विवाद में, जो लोग संयुक्त राज्य अमेरिका को लुटेरों के रूप में पहचानते हैं, वे यह समझने या स्वीकार करने में भी असमर्थ प्रतीत होते हैं कि यह क्यों महत्वपूर्ण है कि संयुक्त राज्य अमेरिका को बार‑बार स्वयं पापाई सत्ता होने के बजाय पापाई सत्ता के अधीन दिखाया जाता है। साधारण समझ यह मानती है कि राजनीति, इतिहास, विवाह और बाइबिल की भविष्यवाणी में जो शक्ति संबंधों को नियंत्रित करती है, उसे प्रधान माना जाता है, और वही प्रधान अपनी दृष्टि स्थापित करने के लिए स्वयं को ऊँचा उठाता है और फिर गिर जाता है।

संयुक्त राज्य अमेरिका को लुटेरों के रूप में पहचानने वाला तर्क 321 से 538 तक जो इतिहास दर्शाया गया था और तत्पश्चात पूरा हुआ, उसे लागू करने में असमर्थ है। “पाप का मनुष्य” के प्रकट होने से पहले संयुक्त राज्य अमेरिका का प्रतीक हट जाना चाहिए। “पाप का मनुष्य” अंतिम दिनों में फिर से प्रकट होता है, और उससे पहले संयुक्त राज्य अमेरिका को गिर जाना होगा।

संयुक्त राज्य अमेरिका में रविवार का कानून संयुक्त राज्य अमेरिका की पहचान आधुनिक रोम के रूप में नहीं कराता; वह यह दर्शाता है कि राष्ट्रीय विनाश आ पहुँचा है और कि संयुक्त राज्य अमेरिका पूरी तरह धर्म से विच्छिन्न हो चुका है। रविवार के कानून के समय जब संयुक्त राज्य अमेरिका पतन करता है, तब जो आधुनिक रोम उजागर होती है, वह पोप की सत्ता है, जो वहीं उसी क्षण अपने सहयोगी, अर्थात् झूठे भविष्यद्वक्ता, को परास्त कर देती है।

दानिय्येल की पुस्तक में 'निरंतर' और उसका विलियम मिलर के संदेश से संबंध, तथा इस बात का महत्व कि मिलर की समझ दूसरी थिस्सलुनीकियों अध्याय दो से प्राप्त हुई थी, और छठी विपत्ति में अपने वस्त्र संभालकर रखने की चेतावनी—ये सब उन विवादों के ऐसे तत्वों की पहचान करते हैं जो वर्तमान मुद्दों को संबोधित करते हैं.

अंतिम दिनों में दूसरा थिस्सलुनीकियों अध्याय दो की चेतावनी उस वर्ग के बारे में है जो संयुक्त राज्य को एक प्रतीक के रूप में पहचानता है, परन्तु उस प्रकाश से मार्गदर्शन लेना अस्वीकार करता है जो संयुक्त राज्य और पापल रोम के संबंध पर प्रकाश डालता है। ऐसा करते हुए वे न केवल पापल रोम और संयुक्त राज्य के संबंध को देखेंगे, बल्कि संयुक्त राष्ट्र को भी, जो प्रकाशितवाक्य अध्याय सोलह की अजगर-शक्ति है।

जैसे Uriah Smith, A.G. Daniells और W.W. Prescott—जिन्हें सिस्टर व्हाइट ने कारण-परिणाम के तर्क में अक्षम बताया था—उसी प्रकार वे भी अक्षम हैं जो अंतिम दिनों में इन तीन शक्तियों के संबंध की परमेश्वर के भविष्यवाणी वचन द्वारा की गई व्याख्या से मिलने वाले मार्गदर्शन को मानने से इनकार करते हैं।

पहले, वर्तमान और उरियाह स्मिथ वाले विवादों की तरह, द्वितीय थिस्सलुनीकियों और छठी विपत्ति में निरूपित तीन शक्तियों के संबंध से जुड़ा यह विवाद एक व्यक्तिगत व्याख्या प्रस्तुत करता है जो संयुक्त राज्य अमेरिका की ओर संकेत करती है, पर संयुक्त राज्य अमेरिका की कुछ भविष्यसूचक विशेषताओं को देखने से इंकार करता है, जो उनकी त्रुटिपूर्ण अवधारणा को उजागर कर सकती हैं और संभवतः उन्हें प्रकाश में ला सकती हैं।

11 सितंबर, 2001 के बाद योएल के चार कीटों को लेकर विवाद उठ खड़ा हुआ। सच तो यह है कि वे कीट कैथोलिक और धर्मत्यागी प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्र के प्रवेश के कारण लाओदीकिया की सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट कलीसिया के क्रमिक आध्यात्मिक पतन का प्रतिनिधित्व करते थे। एक बार फिर, उन चार कीटों का सही अनुप्रयोग रोम है, लेकिन निजी व्याख्या ने दावा किया कि उसका अर्थ इस्लाम है, जो एक झूठे नबी का प्रतीक है, और इसलिए संयुक्त राज्य अमेरिका का भी प्रतीक है। पंक्ति पर पंक्ति, एडवेंटिस्ट इतिहास के वे विवाद जिन पर हमने अभी चर्चा की, सब एक ही सत्य की ओर संकेत करते हैं।

गलत पक्ष, चार गवाहों के आधार पर, लुटेरों की पहचान संयुक्त राज्य अमेरिका के रूप में करता है, और दो गवाहों के आधार पर संयुक्त राज्य अमेरिका को एक प्रतीक के रूप में लेकर उस गलत पक्ष की समझ गलत है। परमेश्वर के एक लाख चवालीस हज़ार में शामिल होने के उम्मीदवार अब एक भविष्यसूचक परीक्षा में हैं। यह ऐसी परीक्षा नहीं है जो केवल इस पक्ष या उस पक्ष के लिए अपना मत डाल देने से पूरी हो जाए। यह ऐसी परीक्षा है जिसे सही ढंग से केवल तभी पार किया जा सकता है जब भविष्यसूचक नियमों को सटीक रूप से लागू किया जाए। यहूदा के गोत्र का सिंह अपने अंतिम दिनों के लोगों को इस तथ्य के प्रति जागृत करने के लिए कि वे पर्याप्त गहराई से अध्ययन नहीं कर रहे हैं, उसने विधर्मों को प्रवेश करने की अनुमति दी।

इस आंदोलन के भीतर एक विधर्म का उत्पन्न होना यह दर्शाता है कि भविष्यवाणी की व्याख्या के नियमों के संदर्भ में हमारी व्यक्तिगत योग्यता जितनी होनी चाहिए, उससे कमजोर है। रोम दर्शन को स्थापित करता है, और अंतिम दिनों का दर्शन 'उत्तर का राजा' का अंतिम उदय और पतन है। वह 'राजा' 'पाप का मनुष्य' भी है, और 'पाप का मनुष्य' 'अधर्म का रहस्य' है, और वही 'दुष्ट' है। वह मसीह-विरोधी है, उसे 'तेरे लोगों के लुटेरे' के रूप में प्रतीकित किया गया है, और वह आधुनिक रोम का 'प्रधान' है।

> जो लोग शब्द की अपनी समझ में भ्रमित हो जाते हैं, जो मसीह-विरोधी का अर्थ समझने में असफल रहते हैं, वे निश्चय ही स्वयं को मसीह-विरोधी के पक्ष में खड़ा कर देंगे। अब हमारे पास संसार के साथ एकरूप होने का समय नहीं है। दानिय्येल अपने भाग में और अपनी जगह पर खड़ा है। दानिय्येल और यूहन्ना की भविष्यवाणियों को समझा जाना है। वे एक-दूसरे की व्याख्या करती हैं। वे संसार को ऐसी सच्चाइयाँ देती हैं जिन्हें हर किसी को समझना चाहिए। इन भविष्यवाणियों को संसार में साक्षी होना है। इन अंतिम दिनों में उनकी पूर्ति से, वे स्वयं अपनी व्याख्या कर देंगी। Kress Collection, 105.

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