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# दानियेल की पुस्तक - संख्या तीन

दोहरी दृष्टियाँ

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Jeff Pippenger

Published

November 25, 2023

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हम इस समय दानिय्येल की पुस्तक के संदर्भ में लैव्यव्यवस्था छब्बीस के "सात गुना" पर विचार कर रहे हैं। यह उन लोगों से छिपा है जिन्होंने अपनी आंखें बंद करने का चुनाव किया है, पर जो देखना चाहते हैं, उनके लिए यह मौजूद है। हम दानिय्येल अध्याय आठ और पद तेरह से आरंभ करेंगे।

> तब मैंने एक पवित्र जन को बोलते सुना, और दूसरे पवित्र जन ने उस बोलनेवाले पवित्र जन से कहा, “वह दर्शन, जो नित्य होम और उजाड़नेवाले अपराध के विषय में है, ताकि पवित्रस्थान और सेना दोनों को रौंदा जाए, वह कब तक बना रहेगा?” दानिय्येल 8:13.

यह पद "तब" शब्द से शुरू होता है, और पिछले दस पदों में दानिएल ने जो भविष्यसूचक इतिहास का दर्शन देखा था, उससे भिन्नता दिखाता है। अध्याय के पद एक और दो उस वर्ष की पहचान करते हैं जब दानिएल ने दर्शन प्राप्त किया, और यह भी बताते हैं कि उसने इसे उलाई नदी के किनारे प्राप्त किया। पद तीन से बारह तक, वह भविष्यसूचक इतिहास का दर्शन "देखता" है। "तब" वह एक स्वर्गीय संवाद "सुनता" है, जो एक प्रश्न और एक उत्तर से मिलकर बना है। पद पंद्रह में, वह यह जानने का प्रयास शुरू करता है कि उसने अभी जो भविष्यसूचक इतिहास का दर्शन "देखा" था, वह क्या दर्शाता है। यह पहचानना आवश्यक है कि पद तीन से बारह में दानिएल ने जो दर्शन "देखा", और जो स्वर्गीय संवाद उसने "सुना", इनके बीच भेद है, क्योंकि ये दो अलग-अलग दर्शन हैं।

> परन्तु धन्य हैं तुम्हारी आँखें, क्योंकि वे देखती हैं; और तुम्हारे कान, क्योंकि वे सुनते हैं। मत्ती 13:16.

पद तेरह में प्रश्न है, "यह दर्शन कितने समय तक रहेगा," और पद तेरह में 'दर्शन' के रूप में अनुवादित शब्द, पद सोलह में 'दर्शन' के रूप में अनुवादित शब्द से भिन्न हिब्रू शब्द है.

> और मैंने उलाई के किनारों के बीच से एक मनुष्य की आवाज़ सुनी, जिसने पुकारकर कहा, "गब्रिएल, इस मनुष्य को दर्शन समझा दे।" दानिय्येल 8:16.

दो अलग-अलग इब्रानी शब्दों का अनुवाद अंग्रेज़ी शब्द "vision" के रूप में कर देने के कारण, लैव्यव्यवस्था 26 का "सात गुना" "बिलकुल सामने होते हुए भी छिपा रह गया"। जो बाइबिल के विद्यार्थी केवल ऊपर-ऊपर से देखकर संतुष्ट हो जाते हैं, वे इन दो अलग-अलग इब्रानी शब्दों को एक ही शब्द मान लेते हैं, पर ऐसा वे अपने ही जोखिम पर करते हैं।

> सतही तौर पर गुज़र जाना बहुत लाभ नहीं देगा। इसे समझने के लिए विचारशील जांच-पड़ताल और गंभीर, श्रमसाध्य अध्ययन आवश्यक है। वचन में ऐसी सच्चाइयाँ हैं जो सतह के नीचे छिपी बहुमूल्य अयस्क की नसों के समान हैं। जैसे मनुष्य सोना और चाँदी के लिए खोदता है, वैसे ही उन्हें पाने के लिए खोदने पर छिपे हुए खजाने खोजे जाते हैं। यह सुनिश्चित करें कि सत्य का प्रमाण स्वयं पवित्र शास्त्र में ही है। एक शास्त्र अन्य शास्त्रों को खोलने की कुंजी है। समृद्ध और छिपा हुआ अर्थ परमेश्वर के पवित्र आत्मा द्वारा उद्घाटित किया जाता है, जो हमारी समझ के लिए वचन को स्पष्ट कर देता है: 'तेरे वचनों का उद्घाटन प्रकाश देता है; वह सरल जनों को समझ देता है।' ईसाई शिक्षा के मूल सिद्धांत, 390.

हमें बताया गया है कि परमेश्वर के वचन में "हर तथ्य का अपना महत्व है", और यदि हम इस तथ्य की अनदेखी करना चुनते हैं कि अध्याय आठ में "दर्शन" के रूप में अनूदित दो अलग-अलग इब्रानी शब्द हैं, तो हम अपने ऊपर लाओदीकिया-सी अंधता थोपने के लिए स्वयं जिम्मेदार हैं। पुरानी कहावत है, "जो देखना नहीं चाहते, उनसे अधिक अंधा कोई नहीं।"

> बाइबल में वे सभी सिद्धांत हैं जिन्हें मनुष्यों को समझना चाहिए ताकि वे इस जीवन के लिए या आने वाले जीवन के लिए योग्य बन सकें। और इन सिद्धांतों को हर कोई समझ सकता है। जिसके भीतर उसकी शिक्षा की कद्र करने की भावना हो, वह बाइबल का एक भी अंश पढ़े और उससे कोई न कोई उपयोगी विचार पाए बिना नहीं रह सकता। परन्तु बाइबल की सबसे मूल्यवान शिक्षा कभी-कभार या असंबद्ध अध्ययन से नहीं मिलती। उसकी महान सत्य-प्रणाली इस प्रकार प्रस्तुत नहीं की गई है कि उतावले या लापरवाह पाठक उसे पहचान लें। उसके अनेक खजाने सतह से बहुत नीचे छिपे हैं, और वे केवल लगनपूर्ण शोध और निरंतर परिश्रम से ही प्राप्त किए जा सकते हैं। जो सत्य मिलकर उस महान संपूर्णता का निर्माण करते हैं, उन्हें 'यहाँ थोड़ा, और वहाँ थोड़ा' ढूँढ़कर इकट्ठा करना होगा। यशायाह 28:10.

> "जब इस प्रकार खोजकर निकाले और एकत्र किए जाएँगे, तो वे एक-दूसरे के साथ पूर्णतः अनुरूप पाए जाएँगे। प्रत्येक सुसमाचार अन्य सुसमाचारों का पूरक है, हर भविष्यवाणी किसी दूसरी की व्याख्या है, हर सत्य किसी अन्य सत्य का विकास है। यहूदी व्यवस्था के प्रतीक सुसमाचार द्वारा स्पष्ट हो जाते हैं। परमेश्वर के वचन में प्रत्येक सिद्धांत का अपना स्थान है, प्रत्येक तथ्य का अपना महत्त्व है। और संपूर्ण संरचना, योजना और क्रियान्वयन में, अपने रचयिता की गवाही देती है। ऐसी संरचना को अनंत के सिवा कोई भी बुद्धि न तो कल्पित कर सकती थी, न गढ़ सकती थी।" शिक्षा, 123.

दानिय्येल के आठवें अध्याय में 'दर्शन' शब्द दस बार आता है, पर उन दस बार के लिए मूल इब्रानी में दो अलग-अलग शब्द प्रयुक्त हुए हैं, और उन शब्दों के अर्थ एक जैसे नहीं हैं। यदि उनका अर्थ एक ही होता, तो दानिय्येल उन दसों स्थानों पर हर बार उन्हीं में से केवल एक शब्द का प्रयोग करता। दानिय्येल ने दो शब्द लिखे, क्योंकि उन दोनों शब्दों के अपने-अपने अर्थ हैं; एक उस दर्शन का द्योतक है जिसे दानिय्येल ने 'देखा', और दूसरा उस दर्शन का जिसे उसने 'सुना'। तेरहवीं आयत में, 'दर्शन' के रूप में जिसका अनुवाद किया गया है, वह शब्द châzôn है, और उसका अर्थ 'एक दृश्य' या 'एक दर्शन', 'एक स्वप्न' या 'एक दिव्य वाणी' है। उसकी परिभाषा और दानिय्येल के उसके प्रयोग के आधार पर मैं इसे 'भविष्यवाणी-इतिहास का दर्शन' कहता हूँ।

दानिय्येल अध्याय आठ के पद एक में दानिय्येल कहता है, "मुझे एक दर्शन हुआ," और पद दो में वह दो बार यह कहता है कि उसने "दर्शन में देखा।" फिर पद तेरह में यह प्रश्न उठता है, "यह दर्शन कितने समय तक रहेगा?" इन सभी प्रयोगों में इब्रानी शब्द "châzôn" आया है। फिर पद पंद्रह में हम संभवतः उस सबसे महत्वपूर्ण स्थान पर आते हैं जहाँ दानिय्येल ने उसी शब्द का प्रयोग किया, क्योंकि वह कहता है, "जब मैं"..."दर्शन देख चुका था और उसके अर्थ की खोज की।" châzôn दर्शन देखने के बाद दानिय्येल यह समझना चाहता था कि उसका क्या अर्थ है। यह एक तथ्य है जिसका इस अध्याय में लैव्यवस्था अध्याय छब्बीस के "सात समय" के छिपे होने से गहरा संबंध है।

वह पद 17 और 26 में भी châzôn शब्द का प्रयोग करता है। 'दर्शन' शब्द दानिय्येल के आठवें अध्याय में दस बार आता है, और उनमें से सात बार châzôn शब्द प्रयुक्त होता है। दानिय्येल 'दर्शन' के रूप में अनूदित दूसरे हिब्रानी शब्द का चार बार प्रयोग करता है। वह दूसरा हिब्रानी शब्द mar'eh है, और उसका अर्थ 'रूप' है।

Châzôn को दानिय्येल अध्याय आठ में सात बार पाया जाता है, और mar'eh को चार बार, और ये दोनों मिलकर उन दस बारों का प्रतिनिधित्व करते हैं जब अंग्रेज़ी शब्द "vision" दानिय्येल अध्याय आठ में आता है। सात और चार ग्यारह होते हैं, क्योंकि जिन बारों में दानिय्येल ने mar'eh शब्द का प्रयोग किया, उनमें से एक बार उसका अनुवाद ठीक उसी प्रकार किया गया जैसा उसका परिभाषित अर्थ है; क्योंकि पद पंद्रह में, जब दानिय्येल ने भविष्यसूचक इतिहास के châzôn दर्शन का "अर्थ की खोज की," तब उसके सामने "मनुष्य के स्वरूप के समान" कोई "खड़ा हुआ"। "Appearance" शब्द mar'eh है। इसलिए दानिय्येल अध्याय आठ में दानिय्येल ने mar'eh का चार बार उपयोग किया है, और उसमें से एक बार इसका अनुवाद इसके प्राथमिक अर्थ "appearance" के अनुसार किया गया है, और बाकी तीन बार इसका अनुवाद "vision" के रूप में किया गया है।

मेरा किंग जेम्स बाइबल का अनुवाद करने वाले पुरुषों की कोई आलोचना करने का आशय नहीं है। फिर भी यह ध्यान देने योग्य है कि तेरहवें पद में किंग जेम्स बाइबल का एकमात्र जोड़ा गया शब्द (sacrifice) पाया जाता है, जिसके बारे में प्रेरणा स्पष्ट रूप से कहती है कि वह "पाठ का हिस्सा नहीं है।" प्रेरणा आगे यह भी कहती है कि वह जोड़ा गया शब्द "मानवीय बुद्धि द्वारा जोड़ा गया था।" इसी अध्याय में दो अलग-अलग इब्रानी शब्दों का अनुवाद एक ही अंग्रेज़ी शब्द के रूप में किया गया है। इन दोनों शब्दों के बीच के भेद को पहचानना आवश्यक होने का कारण अत्यंत महत्वपूर्ण है।

> और ऐसा हुआ कि जब मैं, अर्थात मैं दानिय्येल, दर्शन देख चुका था और उसके अर्थ की खोज कर रहा था, तब देखो, मेरे सामने मनुष्य के समान रूप का एक व्यक्ति खड़ा था। और मैंने ऊलाई के तटों के बीच से एक मनुष्य की आवाज़ सुनी, जो पुकारकर कह रही थी, “गब्रिएल, इस मनुष्य को यह दर्शन समझा दे।” दानिय्येल 8:15, 16.

जब दानिय्येल ने अभी-अभी जो उसने ‘देखी’ थी उस ‘châzôn vision’ का ‘अर्थ’ जानना चाहा, तो मसीह ने गब्रिएल को आदेश दिया कि वह दानिय्येल को अभी-अभी जो उसने ‘सुनी’ थी उस ‘mar'eh vision’ को ‘समझा’ दे। दानिय्येल भविष्यवाणी के इतिहास की उस दर्शन को समझना चाहता था, परन्तु मसीह, जिनकी पहचान तेरहवें पद में पल्मोनी (वह विशेष पवित्र जन जो बोला) के रूप में हुई थी, ने गब्रिएल को निर्देश दिया कि वह दानिय्येल को ‘mar'eh vision’ समझाए, न कि ‘châzôn vision’। पद पंद्रह और सोलह में गब्रिएल का घोषित उद्देश्य यही है कि वह दानिय्येल को ‘mar'eh vision’ समझाए; ‘mar'eh’ वह शब्द है जिसे ‘vision’ के रूप में अनूदित किया गया है और जिसका अर्थ ‘appearance’ है, न कि वह भविष्यदर्शी इतिहास का दर्शन जिसे दानिय्येल समझना चाहता था। गब्रिएल के कार्य-निर्देश को पहचाने बिना, लैव्यव्यवस्था छब्बीस की ‘सात बार’ बात साफ दिखाई देने पर भी छिपी रहती है।

पद 26 में “दर्शन” के रूप में अनूदित दोनों हिब्रू शब्द मिलते हैं, और यही पद दानिय्येल की “सात काल” संबंधी गवाही के सत्य को खोलने वाली प्रमुख कुंजियों में से एक बन जाता है।

> और जो सांझ और भोर का दर्शन बताया गया है, वह सत्य है; इसलिए उस दर्शन को बंद कर दे, क्योंकि यह बहुत दिनों के लिए है। दानिय्येल 8:26

छब्बीसवें पद में, “संध्या और प्रातःकालों का दर्शन” mar'eh दर्शन है, जिसका अर्थ “रूप” है; पर जो दर्शन “बन्द” किया जाना था, वह भविष्यदर्शी इतिहास का châzôn दर्शन है। “संध्या और प्रातःकालों” का यह पदप्रयोग ही इन दोनों दर्शनों के बीच के भेद को अलग कर पहचानता है। ऐसा करते हुए यह बाइबल के निर्माण में मानवीय तत्व का एक और उदाहरण भी प्रस्तुत करता है। मानवीय तत्व में वे भविष्यद्वक्ता शामिल थे जिन्होंने बाइबल के वचन लिखे, और वे भी जिन्होंने बाइबल का अनुवाद किया। बाइबल, मसीह की तरह, दिव्यता और मानवता के संयोजन का प्रतिनिधित्व करती है। वह मानवता इतिहास में पीढ़ी दर पीढ़ी उतरती चली आई—आदम के पाप करने के बाद से लेकर उन तक जिन्होंने बाइबल को लिखा और अनुवादित किया। मसीह और बाइबल दोनों परमेश्वर का वचन हैं, और परमेश्वर का वचन शुद्ध है, क्योंकि इस संयोजन की दिव्यता ने सदैव देह में विद्यमान किसी भी सीमा पर विजय पाई।

> पौलुस, यीशु मसीह का दास, प्रेरित होने के लिए बुलाया गया, और परमेश्वर के सुसमाचार के लिए अलग किया गया, (जिसकी प्रतिज्ञा उसने पहले अपने भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा पवित्र शास्त्रों में की थी,) अपने पुत्र, हमारे प्रभु यीशु मसीह, के विषय में, जो शरीर के अनुसार दाऊद के वंश से उत्पन्न हुए। रोमियों 1:1-3.

"संध्या और प्रातः" यह अभिव्यक्ति परमेश्वर के वचन में बार-बार मिलती है, और इसका अनुवाद हमेशा "संध्या और प्रातः" ही किया गया है, जैसा कि छब्बीसवें पद में है, और जैसा कि उत्पत्ति के सृष्टि-वृत्तांत में भी अक्सर अनुवाद किया गया है, जहाँ बार-बार कहा गया है, "और संध्या हुई और प्रातः हुआ...." वास्तव में, और हर तथ्य का अपना महत्त्व होता है (और इस तथ्य को समझना आवश्यक है), बाइबल में वह एकमात्र स्थान जहाँ "संध्या और प्रातः" अभिव्यक्ति का अनुवाद "संध्या और प्रातः" के रूप में नहीं किया गया है (जैसा कि छब्बीसवें पद में है), वह दानिय्येल आठ का चौदहवाँ पद है। वहीं, और केवल वहीं परमेश्वर के वचन में "संध्या और प्रातः" अभिव्यक्ति का अनुवाद मात्र "दिन" के रूप में किया गया है।

> और उसने मुझ से कहा, दो हजार तीन सौ दिन तक; तब पवित्रस्थान शुद्ध किया जाएगा। दानिय्येल 8:14.

बारह आयतें बाद, दानियेल की पुस्तक के उसी अध्याय में, हिब्रू वाक्यांश "शाम और सुबह" का अनुवाद जैसा सदैव किया जाता है वैसा ही किया गया है; परंतु जिस आयत को एडवेंटवाद का केंद्रीय स्तंभ और आधार माना जाता है, उसमें उस वाक्यांश का अनुवाद केवल "दिन" कर दिया गया है। किंग जेम्स बाइबल के अनुवादकों को ऐसा स्पष्ट विरोधाभास करने के लिए किस प्रभाव ने प्रेरित किया? उन्होंने छब्बीसवीं आयत में उस वाक्यांश का अनुवाद, बाइबल के शेष भाग में उस वाक्यांश के हर अन्य प्रयोग के अनुरूप ही किया था। परंतु आयत छब्बीस से बारह आयत पहले, अर्थात चौदहवीं आयत में, अपनी मानवीय प्रवृत्ति के कारण उन्होंने तेरहवीं आयत के प्रश्न के उत्तर को विशेष महत्व दे दिया। और तेरहवीं आयत के उस प्रश्न में वह एक शब्द (बलिदान) भी शामिल था, जिसे बाइबल में जोड़ा नहीं जाना था। परमेश्वर चाहता था कि चौदहवीं आयत बहुत गहरे और विशिष्ट ढंग से उभरकर सामने आए। ऐसा करते हुए, उसने यह भी स्पष्ट कर दिया कि गब्रिएल को दानियेल को क्या समझाने के लिए निर्देश दिया गया था।

पद सोलह में, यीशु ने गब्रिएल को आज्ञा दी कि वह दानिय्येल को mar'eh दर्शन की समझ दे, यद्यपि दानिय्येल भविष्यवाणी संबंधी इतिहास के châzôn दर्शन को समझने का प्रयास कर रहा था। पद छब्बीस कहता है कि "संध्याओं और प्रातःकालों का जो दर्शन बताया गया था" वह "सत्य" था। châzôn दर्शन भविष्यवाणी का एक "दृश्य" था, पर mar'eh दर्शन "बताया" गया था, क्योंकि वह बोला गया था। यह पद चौदह में बोला गया था जब पालमोनी ने कहा, "दो हजार तीन सौ संध्याओं और प्रातःकालों तक; तब पवित्रस्थान शुद्ध किया जाएगा।" पद छब्बीस "संध्या और प्रातःकालों" का प्रयोग करता है, क्योंकि वह इसे उस दर्शन के रूप में पहचानता है जो "बोला" गया था, ताकि दानिय्येल अध्याय आठ के दो दर्शनों के बीच का भेद स्पष्ट हो। भविष्यवाणी संबंधी इतिहास का वह दर्शन जिसे दानिय्येल ने "देखा" था और जिसे वह समझना चाहता था, उस दर्शन से भिन्न था जो "बोला" गया था और जिसे दानिय्येल ने "सुना" था। और अधिक महत्वपूर्ण यह था कि जिस दर्शन को दानिय्येल ने "सुना" था, वही वह दर्शन था जिसकी समझ गब्रिएल को दानिय्येल को देनी थी।

जिन मनुष्यों ने पवित्र बाइबल की रचना में भाग लिया, उन्होंने दानिय्येल के आठवें अध्याय में "दर्शन" शब्द को दस बार लिखा, और ऐसा करते हुए उन्होंने एक "देखा गया" दर्शन और दूसरे "सुना गया" दर्शन के बीच का भेद छिपा दिया। इस प्रकार, उन्होंने उस ज़ोर को भी अस्पष्ट कर दिया जो दर्शाता है कि मसीह की मंशा यह थी कि दानिय्येल जिस दर्शन को उसने "सुना" था, उसे "देखे" हुए दर्शन से बढ़कर समझे। अब हम विचार कर सकते हैं कि गब्रिएल अपना सौंपा गया कार्य पूरा करने के लिए क्या करता है।

> वह वहाँ आ पहुँचा जहाँ मैं खड़ा था; और जब वह आया, तो मैं डर गया और मुँह के बल गिर पड़ा। पर उसने मुझसे कहा, हे मनुष्य के पुत्र, समझ, क्योंकि यह दर्शन अन्त समय के लिए है। जब वह मुझसे बातें कर रहा था, तब मैं भूमि की ओर मुँह किए गहरी नींद में पड़ गया; परन्तु उसने मुझे छूकर सीधा खड़ा कर दिया। फिर उसने कहा, देख, मैं तुझे बता दूँगा कि क्रोध के अन्त के समय क्या होगा; क्योंकि नियत समय पर अन्त होगा। दानियेल 8:17-19.

अब गब्रिएल दानिय्येल को ‘तेईस सौ संध्याओं और प्रातःकालों’ की उस दृष्टि को समझाने का अपना कार्य प्रारम्भ करता है, जो सत्य है। वह पहले उसे सूचित करता है कि भविष्यदर्शी इतिहास की दृष्टि, अर्थात ‘châzôn’ दृष्टि, ‘अन्त के समय’ के लिये होगी। फिर, जब दानिय्येल भविष्यदर्शी निद्रा में था, गब्रिएल ने उसे छुआ और उसे खड़ा कर दिया। वह उससे कहता है, ‘मैं तुझे ज्ञात कराऊँगा।’

यही तो पल्मोनी (मसीह) ने गब्रिएल को करने के लिए कहा था, जब उसने कहा, "गब्रिएल, इस मनुष्य को संध्याओं और प्रातःकालों के मार'एह दर्शन को समझा दे।" गब्रिएल कहता है कि वह दानिय्येल को "क्रोध के अंतिम अंत में क्या होगा" यह समझा देगा। वही तो है! वहीं लैव्यव्यवस्था छब्बीस का "सात गुना" है! यह उसी भविष्यद्वाणी पद्धति से छिपा हुआ है, जिसे गब्रिएल ने नबियों को बार-बार उसके विषय में गवाही देने और अपनी रचनाओं में उसे अपनाने के लिए प्रेरित किया था! वह पद्धति है "रेखा पर रेखा, यहाँ थोड़ा और वहाँ थोड़ा"।

उरियाह स्मिथ द्वारा लिखित पुस्तक "दानिय्येल और प्रकाशितवाक्य पर विचार" में (जिससे सभी एडवेंटिस्ट, और यहाँ तक कि उनके पड़ोसी भी, परिचित होने चाहिए), स्मिथ दानिय्येल अध्याय आठ के सत्रह से उन्नीस पदों पर टिप्पणी करते हैं:

> नियत समय पर अंत होगा, और वह उसे यह बताएगा कि क्रोध के अंतिम काल में क्या होगा—इस सामान्य कथन के साथ वह दर्शन की व्याख्या आरंभ करता है। इस क्रोध को समय की एक अवधि पर लागू समझना चाहिए। कौन-सा समय? परमेश्वर ने अपने लोगों इस्राएल से कहा कि उनकी दुष्टता के कारण वह उन पर अपना क्रोध उँडेल देगा; और इस प्रकार उसने ‘इस्राएल के अधर्मी दुष्ट राजकुमार’ के विषय में निर्देश दिए: ‘पगड़ी उतार, और मुकुट उतार. . . . मैं उसे उलट दूँगा, उलट दूँगा, उलट दूँगा; और वह तब तक न रहेगा, जब तक वह न आ जाए जिसका उस पर अधिकार है; और मैं यह उसे दूँगा।’ यहेजकेल 21:25-27, 31.

> यह परमेश्वर का अपनी वाचा के लोगों के विरुद्ध रोष का काल है; वह काल जिसमें पवित्रस्थान और सेना पैरों तले रौंदे जाने हैं। जब इस्राएल बाबुल के राज्य के अधीन कर दिया गया, तब मुकुट उतार लिया गया और ताज हटा दिया गया। इसे फिर मादियों और फारसियों ने उलट दिया, फिर यूनानियों ने, फिर रोमनों ने—यह उस वचन के अनुरूप है जिसे भविष्यद्वक्ता ने तीन बार दोहराया है। तब यहूदियों ने मसीह को अस्वीकार किया, और शीघ्र ही वे समूची पृथ्वी पर तितर-बितर कर दिए गए; और आत्मिक इस्राएल ने शारीरिक वंश का स्थान ले लिया है; पर वे सांसारिक शक्तियों के अधीन हैं, और रहेंगे, जब तक दाऊद का सिंहासन फिर से स्थापित न हो जाए—जब तक उसका वैध उत्तराधिकारी, मसीह, शांति का राजकुमार, आ न जाए; और तब वह सिंहासन उसे दे दिया जाएगा। तब वह रोष समाप्त हो जाएगा। इस काल के अंतिम छोर पर क्या घटेगा, यह स्वर्गदूत अब दानिय्येल को बताने वाला है। यूरायाह स्मिथ, दानिय्येल और प्रकाशितवाक्य, 201, 202.

स्मिथ जिस "प्रकोप" की पहचान कर रहा है, वह तब शुरू हुआ जब मनश्शे को ई.पू. 677 में असीरियों द्वारा बाबुल ले जाया गया। दुर्भाग्यवश, स्मिथ ई.पू. 586 में सिदकिय्याह के अपदस्थ होने को लेता है और उसे उन्नीसवें पद के "प्रकोप" की अवधि के प्रारंभ-बिंदु के रूप में मानता है। स्मिथ इस बात पर बिल्कुल चर्चा नहीं करता कि पद में "प्रकोप का अंतिम अंत" कहा गया है, इसका क्या अर्थ है। वह इसे मात्र "प्रकोप" के रूप में लेता है, जबकि यदि "प्रकोप का अंतिम अंत" है, तो व्याकरण और तर्क कम से कम "प्रकोप का प्रथम अंत" की भी मांग करते हैं। स्मिथ जानता था कि सत्तर वर्षों की बंधुआई ई.पू. 606 में यहोयाकीम के विरुद्ध नबूकदनेस्सर के पहले आक्रमण से शुरू हुई थी, पर उसने प्रकोप की अवधि की शुरुआत नबूकदनेस्सर के तीसरे आक्रमण से निर्धारित की, जो सिदकिय्याह, यहूदा के अंतिम राजा, के विरुद्ध किया गया था।

> “यद्यपि हमें उसके [दानिय्येल के] प्रारम्भिक जीवन का उससे अधिक सूक्ष्म विवरण प्राप्त है जितना किसी अन्य भविष्यद्वक्ता के विषय में लिपिबद्ध है, तथापि उसका जन्म और वंशावली पूर्णतः अस्पष्टता में छोड़ी गई है, केवल इतना छोड़कर कि वह राजवंशीय कुल का था, सम्भवतः दाऊद के घराने का, जो उस समय तक बहुत अधिक विस्तृत हो चुका था। वह पहली बार यहूदा के कुलीन बंदियों में से एक के रूप में प्रकट होता है, बाबुल के राजा नबूकदनेसर के पहले वर्ष में, सत्तर वर्षों की बन्धुवाई के आरम्भ में, ईसा पूर्व 606 में। यिर्मयाह और हबक्कूक तब भी अपनी भविष्यद्वाणियाँ उच्चारित कर रहे थे। यहेजकेल ने शीघ्र ही उसके पश्चात आरम्भ किया, और कुछ बाद में ओबद्याह ने; परन्तु इन दोनों ने दानिय्येल के दीर्घ और गौरवशाली जीवन-कार्य की समाप्ति से वर्षों पहले ही अपना कार्य पूरा कर लिया। केवल तीन भविष्यद्वक्ता उसके पश्चात हुए—हाग्गै और जकर्याह, जिन्होंने ईसा पूर्व 520–518 में संक्षिप्त काल के लिए समकालीन रूप से भविष्यद्वक्तीय पद का निर्वाह किया, और मलाकी, जो पुराने नियम के भविष्यद्वक्ताओं में अन्तिम था, और जिसने ईसा पूर्व 397 के लगभग कुछ समय तक कार्य किया।” उरिय्याह स्मिथ, Daniel and the Revelation, 19.

स्मिथ ने उन्नीसवीं आयत के 'रोष' को एक समयावधि के रूप में सही ढंग से पहचाना। उसने इस अवधि को दानिय्येल अध्याय आठ की आयत तेरह के अनुरूप पवित्रस्थान और सेना के रौंदे जाने की अवधि के रूप में सही पहचाना, और उसने इसके समापन बिंदु को 22 अक्टूबर, 1844 के रूप में सही पहचाना।

स्मिथ आंशिक रूप से सही था, लेकिन अपनी भविष्यवाणी-संबंधी अनुप्रयोगों की विशेषता के अनुरूप कार्य करते हुए वह सत्य से चूक गया। उसने अपनी भविष्यवाणी के वचन की व्याख्या को इतिहास द्वारा निर्देशित होने दिया, बजाय इसके कि वह इतिहास की अपनी समझ को भविष्यवाणी के वचन द्वारा निर्देशित होने देता। यदि हम बाइबल को भविष्यवाणी-संबंधी इतिहास को परिभाषित करने दें, तो हमारे पास इतिहास को समझने के लिए सही जानकारी होगी।

बाइबल सिखाती है कि जिससे मनुष्य पराजित हो जाता है, वह उसी का दास होता है।

> जबकि वे उन्हें स्वतंत्रता का वचन देते हैं, वे स्वयं भ्रष्टता के दास हैं; क्योंकि जिससे कोई मनुष्य पराजित होता है, उसी का वह दासत्व में लाया जाता है। 2 पतरस 2:19.

677 ईसा पूर्व में मनश्शे को बाबेल में बंधुआ बनाकर ले जाया गया। उसी समय यहूदा पर काबू पा लिया गया और उसे बंधुआई में डाल दिया गया। यही वह प्रारंभ-बिंदु है जिसे 1843 और 1850 के दोनों चार्टों पर दिखाया गया है, जिन्हें बहन व्हाइट सही ठहराती हैं। स्मिथ दानिय्येल अध्याय आठ, पद तेरह में “पैरों तले रौंदने” की शुरुआत यहूदा के अंतिम राजा सिदकिय्याह से करते हैं। सिदकिय्याह क्रमिक न्याय का अंत था, आरंभ नहीं। बहन व्हाइट बताती हैं कि बाबेल में मनश्शे की बंधुआई आने वाली बातों का “अर्नेस्ट” थी। “अर्नेस्ट” एक बयाना होता है, और यह ऐसी खरीदी की शुरुआत को चिह्नित करता है जिसमें आगे और भुगतान होने होते हैं।

> "भविष्यद्वक्ताओं ने निष्ठापूर्वक अपनी चेतावनियाँ और उपदेश देते रहे; निडर होकर उन्होंने मनश्शे और उसकी प्रजा से बात की; पर संदेशों का तिरस्कार किया गया; भटकता हुआ यहूदा सुनना नहीं चाहता था। इस बात के अग्रसंकेत के रूप में कि यदि वे पश्चात्तापहीन बने रहे तो लोगों पर क्या बीतेगा, प्रभु ने उनके राजा को अश्शूर के सैनिकों के एक दल द्वारा पकड़ा जाने दिया, जिन्होंने 'उसे बेड़ियों में बाँधा, और उसे बाबेल ले गए,' जो उनकी अस्थायी राजधानी थी। इस विपत्ति ने राजा को होश में ला दिया; 'उसने अपने परमेश्वर यहोवा से गिड़गिड़ाकर विनती की, और अपने पितरों के परमेश्वर के सामने बहुत दीन हुआ, और उससे प्रार्थना की; और उसने उसकी विनती स्वीकार की, और उसकी प्रार्थना सुनी, और उसे फिर यरूशलेम में उसके राज्य में लौटा लाया। तब मनश्शे जान गया कि यहोवा ही परमेश्वर है।' 2 इतिहास 33:11-13। पर यह पश्चात्ताप, यद्यपि उल्लेखनीय था, वर्षों से चली आ रही मूर्तिपूजक प्रथाओं के भ्रष्टकारी प्रभाव से राज्य को बचाने के लिए बहुत देर से आया। अनेकों ठोकर खाकर गिर चुके थे, और फिर कभी उठे नहीं।" भविष्यद्वक्ता और राजा, 382.

मनश्शे ने उस "बयाने" को चिह्नित किया जिसने "सात गुना" के "शाप" की शुरुआत की, जो "अंतिम रोष" था, क्योंकि "प्रथम रोष" तो पहले ही आरम्भ हो चुका था जब उत्तरी राज्य को 723 ईसा पूर्व में बंधुआई में ले जाया गया था। फिर यहोयाकीम के पतन के समय, जब दानिय्येल को बंदी बनाकर ले जाया गया, यिर्मयाह द्वारा उल्लिखित बंधुआई के सत्तर वर्ष 606 ईसा पूर्व में आरम्भ हुए। यहोयाकीम के बाद दो राजाओं के पश्चात, यरूशलेम नष्ट कर दिया गया और यहूदा के अंतिम राजा, सिदकिय्याह, ने अपने पुत्रों को अपनी आँखों के सामने मारे जाते देखा; फिर उसकी आँखें फोड़ दी गईं और उसे बंदी बनाकर बाबेल ले जाया गया।

स्मिथ ने समूचे क्रमिक न्याय का आधार ज़ेदेकियाह को माना और अपनी धारणा के प्रमाण-पाठ के रूप में ज़ेदेकियाह के न्याय का उपयोग किया। ‘दुष्ट और अपवित्र राजकुमार’ रहे ज़ेदेकियाह के न्याय ने यह निर्दिष्ट किया कि यहूदा का मुकुट हटाया जाना था, जब तक कि मसीह राज्य स्थापित करने के लिए न आ जाए। स्मिथ ने कहा, “वे सांसारिक शक्तियों के अधीन हैं, और तब तक रहेंगे जब तक दाविद का सिंहासन फिर से स्थापित न हो जाए—जब तक कि उसका वैध उत्तराधिकारी, मसीहा, शांति का राजकुमार, न आए; और तब वह उसे दिया जाएगा।” 22 अक्टूबर, 1844 को, दानियेल के सातवें अध्याय और तेरहवीं तथा चौदहवीं आयत की पूर्ति में, मनुष्य के पुत्र के रूप में दर्शाए गए मसीह, राज्य प्राप्त करने के लिए पिता के सम्मुख आए।

> मैंने रात के दर्शन में देखा, और देखो, मनुष्य के पुत्र के समान एक आकाश के बादलों के साथ आया, और वह प्राचीन दिनों वाले के पास आया, और वे उसे उसके सामने ले आए। और उसे अधिकार, महिमा, और एक राज्य दिया गया, कि सब लोग, जातियाँ और भाषाएँ उसकी सेवा करें; उसका अधिकार सदा रहने वाला अधिकार है, जो कभी समाप्त नहीं होगा, और उसका राज्य ऐसा है जो नष्ट नहीं किया जाएगा। दानिय्येल 7:13, 14.

बहन व्हाइट पुष्टि करती हैं कि दानिय्येल के अध्याय 7 के पद 13 और 14 की पूर्ति 22 अक्टूबर, 1844 को हुई।

> "हमारे महायाजक के रूप में पवित्रस्थान की शुद्धि के लिए परमपवित्र स्थान में मसीह का आगमन, जैसा कि दानिय्येल 8:14 में उद्घाटित है; मनुष्य के पुत्र का प्राचीनकाल के पास आना, जैसा कि दानिय्येल 7:13 में प्रस्तुत है; और मलाकी द्वारा पूर्वकथित प्रभु का अपने मंदिर में आना—ये सब एक ही घटना के वर्णन हैं; और मत्ती 25 में दस कुँवारियों के दृष्टान्त में मसीह द्वारा वर्णित विवाह के लिए दूल्हे का आगमन भी इसी का निरूपण है।" महान संघर्ष, 426.

स्मिथ ने "क्रोध का अंतिम समय" के मुख्य तत्व को सम्बोधित नहीं किया। उसने उस बाइबलीय सिद्धान्त से बचा जो यह बताता था कि मनश्शे के समय में यहूदा पराजित हो गया था, और कि सिदकिय्याह से दो राजा पहले जो बन्धुआई आरम्भ हुई थी, वह भी यह दर्शाती थी कि सिदकिय्याह अपना अन्त भोगने से पहले ही यहूदा बाबेल के अधीन हो चुका था। इन स्पष्ट चूकों के बावजूद, उसने फिर भी कहा, "यहाँ परमेश्वर के अपने वाचा के लोगों के विरुद्ध उसके क्रोध की अवधि है; वह अवधि जिसके दौरान पवित्रस्थान और सेना पैरों तले रौंदे जाएँगे।" इसलिए वह सीधे "परमेश्वर के क्रोध की अवधि" को दानिय्येल अध्याय आठ और पद तेरह के "कब तक" वाले प्रश्न से जोड़ता है। पद चौदह में उत्तर 22 अक्तूबर, 1844 तक था।

बाबिलोनी दासता में बिखराव 677 ईसा-पूर्व में शुरू होकर 1844 तक जारी रहने वाली एक क्रमिक ऐतिहासिक प्रक्रिया थी। वह अवधि दो हजार पाँच सौ बीस वर्षों के बराबर है, जो कि स्वाभाविक रूप से लैव्यव्यवस्था छब्बीस के 'सात काल' है। उस समयावधि का अंत 22 अक्टूबर, 1844 को, तेईस सौ संध्याओं और प्रातःकालों के 'mar'eh vision' के लिए दानिय्येल को दूसरा साक्ष्य प्रदान किया।

गब्रिएल को दानियेल को उस दर्शन की समझ देने के लिए कहा गया था, और गब्रिएल ने जो किया, वह 22 अक्टूबर, 1844 की समाप्ति-तिथि के लिए एक दूसरा साक्षी प्रदान करना था। उन्होंने न केवल दोनों समय-भविष्यवाणियों की पूर्तियों की तिथि स्थापित करने के लिए दूसरा साक्षी दिया, बल्कि जैसा कि स्मिथ ने सही रूप से इंगित किया, 1844 के उस दूसरे साक्षी से संबंधित समयावधि को पद तेरह में इस रूप में पहचाना गया था कि वह वही अवधि है जिसमें पवित्रस्थान और सेना को पददलित किया जाना था। पद तेरह में प्रश्न है, "नित्य बलि और उजाड़ करने वाली अधर्मता के विषय में यह दर्शन कब तक रहेगा, कि पवित्रस्थान और सेना दोनों को पददलित किया जाए?" वह समयावधि लैव्यव्यवस्था 26 के "सात गुना" की थी।

स्मिथ ने जो नहीं देखा, या जिसकी पहचान करने से बचा, वह यह था कि उन्नीसवें पद का "क्रोध" उसी क्रोध की "अंतिम परिणति" थी। यदि कोई "अंतिम" है, तो एक "प्रथम" भी है, और दानियेल अध्याय ग्यारह में यह बताता है कि "प्रथम क्रोध" कब समाप्त हुआ। वह अंधकार युग के दौरान शासन करने वाली पापासत्ता की पहचान कर रहा है, और वह कहता है कि पापासत्ता तब तक फलती-फूलती रहेगी जब तक वह क्रोध पूरा न हो जाए, या समाप्त न हो जाए।

> और राजा अपनी इच्छा के अनुसार काम करेगा; वह स्वयं को बढ़ाएगा और हर एक देवता से ऊपर स्वयं को महान ठहराएगा, और देवताओं का परमेश्वर के विरुद्ध अद्भुत बातें कहेगा, और रोष का अन्त हो जाने तक वह समृद्ध होता रहेगा; क्योंकि जो ठहराया गया है वही किया जाएगा। दानिय्येल 11:36.

आम तौर पर यह माना जाता है कि छत्तीसवाँ पद वही है जिसे प्रेरित पौलुस थिस्सलुनीकियों के नाम अपने दूसरे पत्र में अपने शब्दों में प्रस्तुत करता है.

> किसी भी रीति से कोई तुम्हें धोखा न दे; क्योंकि वह दिन नहीं आएगा, जब तक पहले धर्मत्याग न हो, और पाप का मनुष्य प्रगट न हो—विनाश का पुत्र; जो विरोध करता है और अपने आप को हर एक से ऊपर उठाता है जो परमेश्वर कहलाता है या जिसकी आराधना होती है; यहाँ तक कि वह परमेश्वर के मंदिर में बैठकर अपने आप को परमेश्वर ठहराता है। 2 थिस्सलुनीकियों 2:3, 4.

पौलुस का "पाप का मनुष्य", जो "नाश का पुत्र" भी है, जो "जो कुछ परमेश्वर कहलाता है, या जिसकी उपासना की जाती है, उन सब का विरोध करता और अपने को उन सब से ऊपर उठाता है", वही वह "राजा" भी है जो "अपनी इच्छा के अनुसार करेगा; और वह अपने को ऊँचा करेगा, और हर एक देवता से ऊपर अपने को बड़ा करेगा"। दोनों अंश रोम के पोप की ओर संकेत करते हैं। दानीएल लिखता है कि पोप उन्नति करेगा, जिसका अर्थ आगे बढ़ना है, जब तक कि "रोष पूरा न हो जाए"। छत्तीसवें पद में उस "रोष" को "निर्धारित" किया गया था। "Determined" शब्द का अर्थ "घायल करना" है।

1798 में पापाई सत्ता को उसका "घातक घाव" लगा, और उसी समय "प्रथम क्रोध" पूरा हुआ या समाप्त हुआ। "accomplish" का अर्थ समाप्त होना या थम जाना है। अध्याय आठ और पद उन्नीस में "क्रोध" के अंत ने उस अवधि के अंत को इंगित किया जिसमें पवित्रस्थान और सेना को रौंदा जाना था। वह 1844 में समाप्त हुआ, पर "प्रथम" क्रोध 1798 में समाप्त हुआ।

“अंतिम प्रकोप” 1844 में समाप्त हुआ, 677 ईसा पूर्व अश्शूरियों द्वारा राजा मनश्शे को बाबुल ले जाया जाने के पच्चीस सौ बीस वर्ष बाद। “पहला” प्रकोप 1798 में समाप्त हुआ, 723 ईसा पूर्व अश्शूरियों द्वारा इस्राएल के उत्तरी राज्य को दासत्व में ले जाया जाने के पच्चीस सौ बीस वर्ष बाद।

दानियेल की पुस्तक में छिपे हुए "सात समय" के बारे में और भी कहने को है, और हम इस पर अपने अगले लेख में चर्चा करेंगे।

> 'और लाओदिकियों की कलीसिया के दूत को लिख: ये बातें आमीन, जो विश्वासयोग्य और सच्चा साक्षी है, और परमेश्वर की सृष्टि का आदि है, कहता है: मैं तेरे कामों को जानता हूँ, कि तू न तो ठंडा है और न गर्म; काश तू ठंडा या गर्म होता। सो, क्योंकि तू गुनगुना है, और न ठंडा है न गर्म, मैं तुझे अपने मुँह से उगल दूँगा। क्योंकि तू कहता है, मैं धनी हूँ, और माल से समृद्ध हो गया हूँ, और मुझे किसी वस्तु की आवश्यकता नहीं; और तू यह नहीं जानता कि तू अभागा, दयनीय, कंगाल, अंधा और नंगा है।'

> यहाँ प्रभु हमें दिखाते हैं कि लोगों को चेतावनी देने के लिए जिन्हें उन्होंने बुलाया है, उन सेवकों द्वारा उनके लोगों तक पहुँचाया जाने वाला संदेश शांति और सुरक्षा का संदेश नहीं है। वह मात्र सैद्धांतिक नहीं, बल्कि प्रत्येक बात में व्यावहारिक है। लाओदीकियों के लिए दिए गए संदेश में परमेश्वर की प्रजा को दुनियावी निश्चिंतता की स्थिति में प्रस्तुत किया गया है। वे निश्चिंत हैं, यह मानते हुए कि वे आत्मिक उपलब्धियों की एक ऊँची अवस्था में हैं। 'क्योंकि तू कहता है, मैं धनी हूँ, और संपत्ति में बढ़ गया हूँ, और मुझे किसी चीज़ की आवश्यकता नहीं; और तू यह नहीं जानता कि तू दयनीय, और दुखी, और कंगाल, और अँधा, और नंगा है।'

> मानव मन पर इससे बड़ा धोखा और क्या हो सकता है कि जब लोग सब के सब गलत हों, तब भी उन्हें यह भरोसा हो कि वे सही हैं! सच्चे साक्षी का संदेश परमेश्वर के लोगों को एक दुखद धोखे में पाता है, फिर भी उस धोखे में वे निष्कपट हैं। उन्हें यह ज्ञात नहीं कि परमेश्वर की दृष्टि में उनकी दशा अत्यंत दयनीय है। जिन्हें संबोधित किया गया है, वे स्वयं को यह मानकर तसल्ली दे रहे हैं कि वे उन्नत आध्यात्मिक अवस्था में हैं; परन्तु सच्चे साक्षी का संदेश उनकी आध्यात्मिक अंधता, दरिद्रता और दीनता की उनकी वास्तविक दशा की चौंका देने वाली भर्त्सना करके उनके आत्मसंतोष को तोड़ देता है। इतनी तीक्ष्ण और कठोर गवाही भूल नहीं हो सकती, क्योंकि बोलने वाला सच्चा साक्षी है, और उसकी गवाही अवश्य ही सही है। गवाहियाँ, खंड 3, 252.

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