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# The Book of Daniel - Number Ninety-Two

डैनियल की पुस्तक - संख्या बानवे

Unveiling Prophecy: The Triple Application of Daniel’s Last Six Verses and the Advancing Light of the Third Angel

भविष्यवाणी का अनावरण: दानियेल की पुस्तक के अंतिम छह पदों का त्रिस्तरीय अनुप्रयोग और तीसरे स्वर्गदूत का प्रगतिशील प्रकाश

Author

Jeff Pippenger

Published

February 25, 2024

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In the Millerite movement, the increase of knowledge was unsealed and it tested primarily, but not exclusively the professed Protestants in the United States. Sardis, the church coming out of the darkness of papal supremacy was being led to a fuller understanding of the gospel that was to be revealed when the heavenly sanctuary was opened in heaven. In the movement of the third angel the increase of knowledge was unsealed on September 11, 2001 and it tested Laodicean Adventism around the world. For this reason, the truth represented in the last six verses of Daniel eleven, which is the source of the increase of knowledge, was resisted by Laodicean Adventism.

मिलराइट आंदोलन में, ज्ञान की वृद्धि पर से मुहर हटाई गई और इसने मुख्यतः, परन्तु केवल उन्हीं की नहीं, संयुक्त राज्य अमेरिका के कथित प्रोटेस्टेंटों की परीक्षा ली। सार्दिस, वह कलीसिया जो पोप के प्रभुत्व के अंधकार से बाहर आ रही थी, को सुसमाचार की अधिक पूर्ण समझ की ओर ले जाया जा रहा था, जो स्वर्ग में स्वर्गीय पवित्रस्थान खुलने पर प्रकट होनी थी। तीसरे स्वर्गदूत के आंदोलन में 11 सितम्बर, 2001 को ज्ञान की वृद्धि पर से मुहर हटाई गई, और इसने विश्वभर में लाओदीकियाई एडवेंटिज़्म की परीक्षा ली। इसी कारण, दानिय्येल ग्यारह के अंतिम छह पदों में प्रस्तुत वह सत्य, जो ज्ञान की वृद्धि का स्रोत है, का लाओदीकियाई एडवेंटिज़्म ने विरोध किया।

> “The few faithful builders upon the true foundation (1 Corinthians 3:10, 11) were perplexed and hindered as the rubbish of false doctrine obstructed the work. Like the builders upon the wall of Jerusalem in Nehemiah’s day, some were ready to say: ‘The strength of the bearers of burdens is decayed, and there is much rubbish; so that we are not able to build.’ Nehemiah 4:10. Wearied with the constant struggle against persecution, fraud, iniquity, and every other obstacle that Satan could devise to hinder their progress, some who had been faithful builders became disheartened; and for the sake of peace and security for their property and their lives, they turned away from the true foundation. Others, undaunted by the opposition of their enemies, fearlessly declared: ‘Be not ye afraid of them: remember the Lord, which is great and terrible’ (verse 14); and they proceeded with the work, everyone with his sword girded by his side. Ephesians 6:17.

> सच्ची नींव पर निर्माण कर रहे कुछ गिने-चुने विश्वासयोग्य निर्माणकर्ता (1 कुरिन्थियों 3:10, 11) उलझन में पड़ गए और बाधित हुए, क्योंकि झूठी शिक्षाओं का मलबा कार्य में रुकावट बन रहा था। नहेमायाह के दिनों में यरूशलेम की दीवार के निर्माणकर्ताओं के समान, कुछ लोग यह कहने को तैयार थे: 'भार उठाने वालों की शक्ति क्षीण हो गई है, और बहुत मलबा है; इसलिए हम निर्माण नहीं कर सकते।' नहेमायाह 4:10। उत्पीड़न, धोखाधड़ी, अधर्म, और उनकी प्रगति को रोकने के लिए शैतान द्वारा रची गई हर अन्य बाधा के विरुद्ध निरंतर संघर्ष से थककर, जो विश्वासयोग्य निर्माणकर्ता रहे थे उनमें से कुछ उत्साहहीन हो गए; और अपनी संपत्ति तथा अपने प्राणों की शांति और सुरक्षा के लिए वे सच्ची नींव से हट गए। अन्य लोग, अपने शत्रुओं के विरोध से निर्भीक होकर, निडर होकर यह घोषित करते रहे: 'तुम उनसे मत डरो; उस प्रभु को स्मरण करो, जो महान और भयानक है' (पद 14); और वे काम में लगे रहे, हर एक की तलवार उसकी कमर से बँधी हुई थी। इफिसियों 6:17.

> “The same spirit of hatred and opposition to the truth has inspired the enemies of God in every age, and the same vigilance and fidelity have been required in His servants. The words of Christ to the first disciples are applicable to His followers to the close of time: ‘What I say unto you I say unto all, Watch.’ Mark 13:37.” The Great Controversy, 56.

> घृणा और सत्य के विरोध की वही आत्मा ने हर युग में परमेश्वर के शत्रुओं को प्रेरित किया है, और उसके सेवकों से वही सतर्कता और निष्ठा अपेक्षित रही है। मसीह के जो वचन प्रथम चेलों से कहे गए थे, वे समय के अंत तक उसके अनुयायियों पर लागू होते हैं: ‘जो मैं तुम से कहता हूँ, सब से कहता हूँ: जागते रहो।’ मरकुस 13:37। महान संघर्ष, 56।

The presentation of the message of the last six verses of Daniel began in the environment of the self-supporting ministries of Laodicean Adventism, and was thereafter confronted with the famous theologians (the learned) of Laodicean Adventism as time progressed. The weapons that were employed in an attempt to discredit the message, invariably produced a greater light and clarity of the verses that were under scrutiny and attack. Those attacks ultimately led to prophetic understandings that had not been previously recognized, but were then established and found to be part of the advancing light of the third angel.

दानिय्येल की अंतिम छह आयतों के संदेश की प्रस्तुति लाओदीकियाई एडवेंटिज़्म की स्व-समर्थित मंत्रालयों के वातावरण में आरंभ हुई, और समय के साथ इसका सामना लाओदीकियाई एडवेंटिज़्म के प्रसिद्ध धर्मशास्त्रियों (विद्वानों) से हुआ। संदेश को बदनाम करने के प्रयास में जिन हथियारों का उपयोग किया गया, उन्होंने हर बार उन आयतों पर, जो जांच-पड़ताल और हमले के अधीन थीं, और भी अधिक प्रकाश और स्पष्टता उत्पन्न कर दी। वे हमले अंततः ऐसी भविष्यसूचक समझों तक ले गए जो पहले पहचानी नहीं गई थीं, परंतु बाद में स्थापित हुईं और तीसरे स्वर्गदूत के बढ़ते प्रकाश का हिस्सा पाई गईं।

The Millerites only recognized four kingdoms of Bible prophecy, but shortly after 1844, it was understood that the United States was the earth beast of Revelation thirteen, and that understanding clarified that the papacy was not simply a part of the Roman kingdom, but it was actually the fifth kingdom of Bible prophecy.

मिलराइटों ने बाइबिल की भविष्यवाणी में केवल चार राज्यों को ही माना था, पर 1844 के थोड़े ही समय बाद यह समझ में आया कि संयुक्त राज्य अमेरिका प्रकाशितवाक्य तेरह का पृथ्वी से उठने वाला पशु है, और उस समझ से यह स्पष्ट हुआ कि पापाई सत्ता केवल रोमी साम्राज्य का एक भाग मात्र नहीं है, बल्कि वास्तव में वह बाइबिल की भविष्यवाणी का पाँचवाँ राज्य है।

> “Under the symbols of a great red dragon, a leopard-like beast, and a beast with lamblike horns, the earthly governments which would especially engage in trampling upon God’s law and persecuting His people, were presented to John. The war is carried on till the close of time. The people of God, symbolized by a holy woman and her children, were represented as greatly in the minority. In the last days only a remnant still existed. Of these John speaks as they ‘which keep the commandments of God, and have the testimony of Jesus Christ.’

> एक महान लाल अजगर, चित्ते के समान एक पशु, और मेमेंने जैसे सींगों वाले एक पशु के प्रतीकों के अंतर्गत, परमेश्वर की व्यवस्था को विशेष रूप से रौंदने और उसके लोगों को सताने में संलग्न होने वाली पृथ्वी की सरकारें यूहन्ना के सामने प्रस्तुत की गईं। यह युद्ध समय के अंत तक चलता रहता है। एक पवित्र स्त्री और उसके बच्चों द्वारा प्रतीकित परमेश्वर के लोगों को अत्यंत अल्पसंख्यक के रूप में दिखाया गया। अंतिम दिनों में केवल एक शेष बचा हुआ दल ही अस्तित्व में था। इनके विषय में यूहन्ना कहता है कि वे 'जो परमेश्वर की आज्ञाएँ मानते हैं और यीशु मसीह की गवाही रखते हैं'।

> “Through paganism, and then through the Papacy, Satan exerted his power for many centuries in an effort to blot from the earth God’s faithful witnesses. Pagans and papists were actuated by the same dragon spirit. They differed only in that the Papacy, making a pretense of serving God, was the more dangerous and cruel foe. Through the agency of Romanism, Satan took the world captive. The professed church of God was swept into the ranks of this delusion, and for more than a thousand years the people of God suffered under the dragon’s ire. And when the Papacy, robbed of its strength, was forced to desist from persecution, John beheld a new power coming up to echo the dragon’s voice, and carry forward the same cruel and blasphemous work. This power, the last that is to wage war against the church and the law of God, was symbolized by a beast with lamblike horns.

> मूर्तिपूजा के माध्यम से, और फिर पोपत्व के द्वारा, शैतान ने अनेक शताब्दियों तक अपनी शक्ति का प्रयोग किया ताकि पृथ्वी से परमेश्वर के विश्वासयोग्य साक्षियों को मिटा दे। मूर्तिपूजक और पोपपंथी उसी अजगर की आत्मा से संचालित थे। वे केवल इस बात में भिन्न थे कि परमेश्वर की सेवा का दिखावा करने वाला पोपत्व अधिक खतरनाक और क्रूर शत्रु था। रोमी मत को साधन बनाकर, शैतान ने संसार को बंदी बना लिया। परमेश्वर की कहलाने वाली कलीसिया इस भ्रांति की पंक्तियों में जा मिली, और हज़ार से भी अधिक वर्षों तक परमेश्वर की प्रजा अजगर के क्रोध के अधीन पीड़ित रही। और जब पोपत्व, अपनी शक्ति से वंचित होकर, उत्पीड़न से बाज आने को विवश हुआ, तो यूहन्ना ने देखा कि एक नई शक्ति उभर रही है जो अजगर की आवाज़ में स्वर मिलाए और उसी क्रूर तथा ईशनिंदक कार्य को आगे बढ़ाए। यह शक्ति, जो परमेश्वर की कलीसिया और उसकी व्यवस्था के विरुद्ध युद्ध छेड़ने वाली अंतिम शक्ति है, मेम्ने के समान सींगों वाले एक पशु द्वारा प्रतीकित की गई थी।

> “But the stern tracing of the prophetic pencil reveals a change in this peaceful scene. The beast with lamblike horns speaks with the voice of a dragon, and ‘exerciseth all the power of the first beast before him.’ Prophecy declares that he will say to them that dwell on the earth that they should make an image to the beast, and that “he causeth all, both small and great, rich and poor, free and bond, to receive a mark in their right hand, or in their foreheads; and that no man might buy or sell, save he that had the mark, or the name of the beast, or the number of his name.” Thus Protestantism follows in the steps of the Papacy.” Signs of the Times, November 1, 1899.

> परंतु भविष्यसूचक कलम की कठोर रेखाएँ इस शांत परिदृश्य में एक परिवर्तन प्रकट करती हैं। मेमेंने के समान सींगों वाला पशु अजगर की आवाज़ में बोलता है, और 'वह पहले पशु के सामने उसकी सारी शक्ति का प्रयोग करता है।' भविष्यवाणी घोषित करती है कि वह पृथ्वी पर रहने वालों से कहेगा कि वे उस पशु की प्रतिमा बनाएँ, और कि "वह सबको—छोटे और बड़े, धनी और निर्धन, स्वतंत्र और दास—उनके दाहिने हाथ पर या उनके ललाट पर एक चिह्न ग्रहण करने के लिए बाध्य करता है; और यह कि कोई मनुष्य खरीद या बेच न सके, सिवाय उसके जिसके पास वह चिह्न, या उस पशु का नाम, या उसके नाम की संख्या हो।" इस प्रकार प्रोटेस्टेंटवाद पापसी के पदचिन्हों का अनुसरण करता है। साइन्स ऑफ द टाइम्स, 1 नवंबर, 1899.

When the last six verses of Daniel eleven were unsealed, it was recognized that the entire sequence illustrated in those six verses, were addressing the interactions of the three powers Sister White just identified as “paganism,” the “Papacy” and “Protestantism.” The enemy argued that the “glorious land” of verse forty-one was a symbol of either Protestantism or the Seventh-day Adventist church, but the “glorious land” is the United States, and in verse forty-one the king of the north (the papacy) conquers the United States at the soon coming Sunday law. The satanic error that identifies the “glorious land” as anything other than the United States is designed to prevent men and women from recognizing that the next prophetic event after the collapse of the Soviet Union in 1989, in the period represented in the last six verses of Daniel eleven, is the soon coming Sunday law.

जब दानीएल अध्याय ग्यारह के अंतिम छह पदों की मुहरें खोली गईं, तो यह पहचाना गया कि उन छह पदों में चित्रित संपूर्ण क्रम उन्हीं तीन शक्तियों की पारस्परिक क्रियाओं को संबोधित कर रहा था, जिन्हें सिस्टर व्हाइट ने अभी-अभी “पैगनिज़्म,” “पापाई सत्ता” और “प्रोटेस्टेंटवाद” के रूप में पहचाना था। शत्रु ने यह तर्क दिया कि पद 41 का “रमणीय देश” या तो प्रोटेस्टेंटवाद या सातवें-दिन एडवेंटिस्ट कलीसिया का प्रतीक है, परंतु “रमणीय देश” संयुक्त राज्य अमेरिका है, और पद 41 में उत्तरी राजा (पापाई सत्ता) शीघ्र आने वाले रविवार के कानून के समय संयुक्त राज्य अमेरिका पर विजय प्राप्त करता है। वह शैतानी भ्रांति, जो “रमणीय देश” को संयुक्त राज्य अमेरिका के अतिरिक्त किसी और के रूप में ठहराती है, इस उद्देश्य से रची गई है कि स्त्री-पुरुष यह न पहचान सकें कि 1989 में सोवियत संघ के पतन के बाद, दानीएल अध्याय ग्यारह के अंतिम छह पदों द्वारा निरूपित अवधि में, अगली भविष्यसूचक घटना शीघ्र आने वाला रविवार का कानून ही है।

For Seventh-day Adventists, this means that verse forty-one is identifying the close of probation for God’s church, and the last thing Laodicean Adventism wants to hear, is that their probationary time is running out! The Lord led the argument to a point where it was recognized that when pagan Rome took control of the world at the Battle of Actium in 31 BC, it had to first conquer three geographical powers as represented in Daniel chapter eight.

सातवें दिन के एडवेंटिस्टों के लिए, इसका अर्थ यह है कि इकतालीसवाँ पद परमेश्वर की कलीसिया के अनुग्रह काल के समापन को चिन्हित करता है, और लाओदीकियाई एडवेंटिज़्म जिस बात को सबसे कम सुनना चाहता है, वह यह है कि उनका अनुग्रह काल समाप्ति की ओर है! प्रभु ने तर्क को ऐसे बिंदु तक पहुँचाया जहाँ यह समझा गया कि जब मूर्तिपूजक रोम ने 31 ई.पू. में एक्टियम के युद्ध में विश्व पर नियंत्रण कर लिया, तो उसे पहले तीन भौगोलिक शक्तियों को विजित करना पड़ा, जैसा कि दानिय्येल अध्याय आठ में दर्शाया गया है.

> And out of one of them came forth a little horn, which waxed exceeding great, toward the south, and toward the east, and toward the pleasant land. Daniel 8:9.

> और उनमें से एक से एक छोटा-सा सींग निकला, जो दक्षिण की ओर, पूर्व की ओर और शोभायमान देश की ओर अत्यन्त बड़ा होता गया. दानिय्येल 8:9.

It was an established fact that the “south”, “east” and “the pleasant land” represented the three geographical areas that pagan Rome took control of, as it ascended the throne of the earth as the fourth kingdom of Bible prophecy. In conjunction with this fact was that papal Rome also had to overcome three geographical powers, as it ascended the throne of the earth as the fifth kingdom of Bible prophecy, as represented in Daniel chapter seven.

यह एक स्थापित तथ्य था कि "दक्षिण", "पूर्व" और "मनोरम देश" उन तीन भौगोलिक क्षेत्रों का प्रतिनिधित्व करते थे जिन पर मूर्तिपूजक रोम ने नियंत्रण स्थापित किया था, जब वह बाइबल की भविष्यवाणी के चौथे राज्य के रूप में पृथ्वी के सिंहासन पर आरूढ़ हुआ। इसके साथ यह तथ्य भी जुड़ा था कि पापाई रोम को भी तीन भौगोलिक शक्तियों पर विजय प्राप्त करनी पड़ी, जब वह बाइबल की भविष्यवाणी के पाँचवें राज्य के रूप में, जैसा कि दानिय्येल अध्याय सात में दर्शाया गया है, पृथ्वी के सिंहासन पर आरूढ़ हुआ।

> I considered the horns, and, behold, there came up among them another little horn, before whom there were three of the first horns plucked up by the roots: and, behold, in this horn were eyes like the eyes of man, and a mouth speaking great things. Daniel 7:8.

> मैं उन सींगों पर विचार कर रहा था, और देखो, उनके बीच से एक और छोटा सींग निकला, जिसके सामने प्रथम सींगों में से तीन जड़ सहित उखाड़ दिए गए; और देखो, उस सींग में मनुष्य की आँखों के समान आँखें थीं, और एक मुँह जो बड़ी-बड़ी बातें करता था। दानिय्येल 7:8.

In the controversy that waged over the “glorious land” of verse forty-one the Lord identified that there were three manifestations of Rome in prophecy. Pagan Rome, which was followed by papal Rome and then there was Rome of the last days, that we called “modern Rome”. Based upon two sound and established truths of prophecy, the first being that God never changes, and the other that truth is established upon the testimony of two witnesses, we concluded without wavering that the three obstacles for the king of the north in the last six verses of Daniel chapter eleven had to represent three modern geographical powers.

आयत इकतालीस के 'महिमामय देश' को लेकर जो विवाद चला, उसमें प्रभु ने यह प्रकट किया कि भविष्यवाणी में रोम के तीन रूप प्रकट होते हैं: मूर्तिपूजक रोम, जिसके बाद पापाई रोम आया, और फिर अंतिम दिनों का रोम, जिसे हम 'आधुनिक रोम' कहते हैं। भविष्यवाणी की दो ठोस और स्थापित सच्चाइयों के आधार पर, पहली यह कि परमेश्वर कभी बदलता नहीं, और दूसरी यह कि दो साक्षियों की गवाही से सत्य स्थापित होता है, हमने बिना डगमगाए यह निष्कर्ष निकाला कि दानिय्येल अध्याय ग्यारह की अंतिम छह आयतों में उत्तर के राजा के सामने जो तीन बाधाएँ हैं, वे तीन आधुनिक भौगोलिक शक्तियों का प्रतिनिधित्व करती हैं।

> Jesus Christ the same yesterday, and today, and forever. Hebrews 13:8.

> यीशु मसीह कल, आज और सदा वही है। इब्रानियों 13:8.

> It is also written in your law, that the testimony of two men is true. John 8:17.

> तुम्हारी व्यवस्था में भी लिखा है कि दो पुरुषों की गवाही सच्ची है। यूहन्ना 8:17.

This recognition confirmed what we had already concluded, for we had been identifying the “glorious land” as a geographical power (the United States), and rejected the foolish idea that it represented a church, which is a spiritual power. We formed this position based upon the belief which has always been confirmed, that there are no accidents in God’s Word. It is clear upon many witnesses that God’s church in the last days is a mountain.

इस मान्यता ने उस निष्कर्ष की पुष्टि कर दी जो हम पहले ही निकाल चुके थे, क्योंकि हम "महिमामय देश" की पहचान एक भौगोलिक शक्ति (संयुक्त राज्य अमेरिका) के रूप में कर रहे थे, और हमने उस मूर्खतापूर्ण विचार को अस्वीकार कर दिया था कि वह किसी कलीसिया का प्रतिनिधित्व करता है, जो एक आध्यात्मिक शक्ति है। हमने यह दृष्टिकोण उस विश्वास पर आधारित किया, जिसकी सदैव पुष्टि होती रही है, कि परमेश्वर के वचन में कोई संयोग नहीं होते। अनेक साक्ष्यों से यह स्पष्ट है कि अंतिम दिनों में परमेश्वर की कलीसिया एक पर्वत है।

> And it shall come to pass in the last days, that the mountain of the Lord’s house shall be established in the top of the mountains, and shall be exalted above the hills; and all nations shall flow unto it. And many people shall go and say, Come ye, and let us go up to the mountain of the Lord, to the house of the God of Jacob; and he will teach us of his ways, and we will walk in his paths: for out of Zion shall go forth the law, and the word of the Lord from Jerusalem. Isaiah 2:2, 3.

> और ऐसा होगा कि अंतिम दिनों में यहोवा के भवन का पर्वत पर्वतों की चोटी पर स्थापित किया जाएगा, और वह पहाड़ियों से ऊपर ऊँचा किया जाएगा; और सब जातियाँ उसकी ओर बहेंगी। और बहुत से लोग आएँगे और कहेंगे, ‘आओ, हम यहोवा के पर्वत पर, याकूब के परमेश्वर के भवन में चलें; वह हमें अपनी राहें सिखाएगा, और हम उसके पथों पर चलेंगे,’ क्योंकि सिय्योन से व्यवस्था निकलेगी, और यरूशलेम से यहोवा का वचन। यशायाह 2:2, 3.

Those who proposed that the “glorious land” is a church, and more often than not they claimed it is the Seventh-day Adventist church, did so because, Daniel identifies the land as “glorious,” and their shallow reasoning concluded, that because the “glorious holy mountain” in verse forty-five is most certainly God’s last day church, therefore the “glorious land” must also be the church. After all, they both contain the adjective “glorious.”

जिन लोगों ने यह प्रस्ताव रखा कि "महिमामय भूमि" एक कलीसिया है, और अक्सर वे यह दावा करते थे कि वह सेवंथ-डे एडवेंटिस्ट चर्च है, उन्होंने ऐसा इसलिए किया क्योंकि Daniel उस भूमि को "महिमामय" बताता है; और अपने सतही तर्क से उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि चूँकि पद पैंतालीस में "महिमामय पवित्र पर्वत" निश्चय ही परमेश्वर की अंतिम दिनों की कलीसिया है, इसलिए "महिमामय भूमि" भी कलीसिया ही होगी। आखिरकार, दोनों में "महिमामय" विशेषण आता है।

There are no mistakes in God’s word, and when Daniel uses “land,” in connection with the word “glorious,” and four verses later he uses “holy mountain,” in connection with the word “glorious,” Daniel was identifying a purposeful distinction between a land and a mountain. The literal glorious land is Judah, and it is in the city of Jerusalem that God’s temple was erected. Jerusalem, or the temple, can be understood as God’s church, but the territory where Jerusalem is located is the land of Judah. Many truths were established as knowledge increased in the advancing light of the third angel, but we are here simply laying out the background of prophecy identifying three manifestations of Rome.

परमेश्वर का वचन त्रुटिहीन है, और जब दानिय्येल 'महिमामय' शब्द के साथ 'भूमि' का प्रयोग करता है, और चार पद बाद वह 'महिमामय' शब्द के साथ 'पवित्र पर्वत' का प्रयोग करता है, तो दानिय्येल भूमि और पर्वत के बीच एक उद्देश्यपूर्ण भेद की पहचान कर रहा था। शाब्दिक रूप से 'महिमामय भूमि' यहूदा है, और परमेश्वर का मंदिर यरूशलेम नगर में ही बनाया गया था। यरूशलेम, या मंदिर, को परमेश्वर की कलीसिया के रूप में समझा जा सकता है, परन्तु वह क्षेत्र जहाँ यरूशलेम स्थित है, यहूदा की भूमि है। तीसरे स्वर्गदूत की बढ़ती हुई ज्योति में ज्ञान बढ़ने के साथ बहुत-सी सच्चाइयाँ स्थापित हुईं, परन्तु यहाँ हम केवल उस भविष्यवाणी की पृष्ठभूमि प्रस्तुत कर रहे हैं जो रोम के तीन प्रकट रूपों की पहचान कराती है।

When we recognized that pagan and papal Rome provided two witnesses that established the prophetic characteristics of modern Rome, we recognized a principle of interpretation that I called the “triple application of prophecy.” There were others who had employed similar ideas of a threefold repetition of certain prophecies, but the definition we came to recognize was the definition we still use. It is significant to understand that the prophetic rule of the triple application of prophecy, that is so often applied by Future for America, was realized during the argument of the last six verses of Daniel eleven, but what is just as significant is that the argument led to the first recognition that the triple application of prophecy was concerning Rome. In Millerite history one of the arguments was whether Antiochus Epiphanes was “the robbers” of Daniel’s people, or was “the robbers” Rome, as the Millerites understood. The reason this is significant is because Rome, as “the robbers” of Daniel’s people, are who would “established the vision” in Daniel eleven, verse fourteen.

जब हमने यह पहचाना कि मूर्तिपूजक रोम और पापल रोम आधुनिक रोम की भविष्यसूचक विशेषताओं की स्थापना करने वाले दो साक्षी हैं, तब हमने व्याख्या का एक सिद्धांत पहचाना, जिसे मैंने ‘भविष्यवाणी का त्रिगुण अनुप्रयोग’ कहा। ऐसे अन्य लोग भी थे जिन्होंने कुछ भविष्यवाणियों की त्रि-आवृत्ति के समान विचारों का उपयोग किया था, लेकिन जिस परिभाषा को हमने अंततः स्वीकार किया, वही परिभाषा आज भी हम उपयोग करते हैं। यह समझना महत्वपूर्ण है कि ‘भविष्यवाणी के त्रिगुण अनुप्रयोग’ का वह भविष्यसूचक नियम, जिसे फ्यूचर फॉर अमेरिका द्वारा अक्सर लागू किया जाता है, दानिएल ग्यारह के अंतिम छह पदों पर चली बहस के दौरान स्पष्ट हुआ; लेकिन उतना ही महत्वपूर्ण यह है कि उसी बहस ने पहली बार यह पहचान कराई कि भविष्यवाणी का त्रिगुण अनुप्रयोग रोम से संबंधित है। मिलराइट इतिहास में एक तर्क यह था कि क्या एंटियोकस एपिफेनीज़ दानिएल की प्रजा के ‘लुटेरे’ थे, या ‘लुटेरे’ रोम था, जैसा कि मिलराइटों की समझ थी। यह बात इसलिए महत्वपूर्ण है क्योंकि दानिएल की प्रजा के ‘लुटेरे’ के रूप में रोम वही है जो दानिएल ग्यारह, पद चौदह में ‘दर्शन को स्थापित’ करेगा।

> And in those times there shall many stand up against the king of the south: also the robbers of thy people shall exalt themselves to establish the vision; but they shall fall. Daniel 11:14.

> और उन समयों में बहुत-से लोग दक्षिण के राजा के विरुद्ध उठ खड़े होंगे; और तेरे लोगों में से उपद्रवी भी दर्शन को स्थिर करने के लिये अपने को ऊँचा उठाएँगे; परन्तु वे गिर पड़ेंगे। दानिय्येल 11:14.

The first time we understood a triple application of prophecy it was recognized by the fact that there are three manifestations of Rome in Bible prophecy. Rome established the vision of the advancing light of the third angel, as it did in Millerite history. In Millerite history it was the understanding that paganism and papalism were the powers that trampled down the sanctuary and host that became the framework of truth upon which Miller constructed “all” of his prophetic understandings. The last six verses of Daniel eleven, established a framework of truth that Future for America has built all its prophetic applications upon. That framework is the three desolating powers of the dragon, the beast and the false prophet that lead the world to Armageddon.

जब पहली बार हमने भविष्यवाणी के त्रिगुण अनुप्रयोग को समझा, तो यह इस तथ्य से पहचाना गया कि बाइबल की भविष्यवाणी में रोम की तीन प्रकटियाँ हैं। रोम ने तीसरे स्वर्गदूत की बढ़ती हुई ज्योति के दर्शन को, ठीक उसी प्रकार स्थापित किया जैसा उसने मिलराइट इतिहास में किया था। मिलराइट इतिहास में यह समझ थी कि पैगनवाद और पापसत्ता वे शक्तियाँ थीं जिन्होंने पवित्रस्थान और सेना को रौंद डाला, और वही सत्य का ढांचा बन गया जिस पर मिलर ने अपनी "समस्त" भविष्यसूचक समझ का निर्माण किया। दानिय्येल ग्यारह के अंतिम छह पदों ने सत्य का एक ढांचा स्थापित किया, जिस पर फ्यूचर फॉर अमेरिका ने अपनी सभी भविष्यसूचक अनुप्रयोगों का निर्माण किया है। वह ढांचा अजगर, पशु और झूठे नबी की तीन उजाड़ने वाली शक्तियों का है, जो संसार को हरमगिदोन तक ले जाती हैं।

That framework is based upon the recognition that pagan Rome followed by papal Rome provide two witnesses that establishes modern Rome, and that modern Rome is the threefold union of the dragon of spiritualism (the United Nations), the beast of Catholicism (the papacy), and the false prophet of apostate Protestantism (the United States). That framework is what we identify as a triple application of prophecy. Over the following articles we will discuss the various triple applications of prophecy that have been recognized, and which make up the framework of the advancing light of the three angels.

यह ढांचा इस मान्यता पर आधारित है कि मूर्तिपूजक रोम और उसके बाद का पोप-शासित रोम दो ऐसे साक्षी प्रदान करते हैं जो आधुनिक रोम को स्थापित करते हैं, और यह कि आधुनिक रोम आत्मवाद के ड्रैगन (संयुक्त राष्ट्र), कैथोलिक धर्म के पशु (पापसी), और धर्मत्यागी प्रोटेस्टेंटवाद के झूठे नबी (संयुक्त राज्य अमेरिका) का त्रिविध संघ है। इसी ढांचे को हम भविष्यवाणी के तिहरे अनुप्रयोग के रूप में पहचानते हैं। आगामी लेखों में हम भविष्यवाणी के उन विभिन्न तिहरे अनुप्रयोगों पर चर्चा करेंगे जिन्हें पहचाने गए हैं, और जो तीन स्वर्गदूतों के प्रगतिशील प्रकाश के ढांचे का निर्माण करते हैं।

We will look at the triple application of three manifestations of Rome, which identify the political and religious structure of modern Rome, which Sister White called churchcraft and statecraft. That structure is recognized by bringing the prophetic characteristics of pagan Rome together with the prophetic characteristics of papal Rome for the purpose of identifying and establishing the characteristics in modern Rome.

हम रोम की तीन अभिव्यक्तियों के तिहरे अनुप्रयोग पर विचार करेंगे, जो आधुनिक रोम की राजनीतिक और धार्मिक संरचना की पहचान करते हैं, जिसे सिस्टर व्हाइट ने कलीसिया-शासन और राज्य-शासन कहा। उस संरचना को पहचानने के लिए मूर्तिपूजक रोम की भविष्यसूचक विशेषताओं को पापाई रोम की भविष्यसूचक विशेषताओं के साथ एक साथ लाया जाता है, ताकि आधुनिक रोम में उन विशेषताओं की पहचान की जा सके और उन्हें स्थापित किया जा सके।

We will look at the triple application of three manifestations of Babylon as represented by Nimrod, Nebuchadnezzar and Belshazzar, which identify the arrogance of the man of sin who is seated in the temple of God proclaiming that he is God, which Isaiah identified as the “haughty Assyrian.” The papal arrogance, which is a subject of Bible prophecy, is recognized by bringing the prophetic characteristics of Babel together with the prophetic characteristics of Babylon for the purpose of identifying and establishing the characteristics of modern Babylon.

हम बाबुल की तीन अभिव्यक्तियों—जिनका प्रतिनिधित्व निम्रोद, नबूकदनेस्सर और बेल्शस्सर करते हैं—के तिहरे अनुप्रयोग पर विचार करेंगे, जो उस अधर्म के मनुष्य के अहंकार की पहचान कराती हैं जो परमेश्‍वर के मंदिर में बैठकर अपने आप को परमेश्‍वर ठहराता है, जिसे यशायाह ने “घमंडी अश्शूरी” कहा है। पापाई अहंकार, जो बाइबल की भविष्यवाणी का विषय है, आधुनिक बाबुल के लक्षणों की पहचान और स्थापना के उद्देश्य से बाबेल के भविष्यवाणी-संबंधी लक्षणों को बाबुल के भविष्यवाणी-संबंधी लक्षणों के साथ जोड़कर पहचाना जाता है।

We will look at the triple application of three manifestations of Elijah as represented by Elijah and John the Baptist which identify “the voice crying in the wilderness” in the last days. The voice crying in the wilderness in the last days represents a specific watchman which is a movement, and identifies a double witness in a movement that has a similar beginning and ending. We are informed that there cannot be a third angel without a first and second, so at one level it is impossible to separate the movement of the first angel from the movement of the third, and both movements are represented by a watchman that was typified by Elijah and John the Baptist.

हम एलिय्याह की तीन प्रकटियों के त्रिगुण अनुप्रयोग को देखेंगे, जैसा कि एलिय्याह और बपतिस्मा देने वाले यूहन्ना में प्रदर्शित है, जो अंतिम दिनों में ‘मरुभूमि में पुकारनेवाली आवाज़’ की पहचान कराते हैं। अंतिम दिनों में मरुभूमि में पुकारनेवाली वह आवाज़ एक विशिष्ट पहरेदार का प्रतिनिधित्व करती है, जो एक आंदोलन है, और ऐसे आंदोलन में दोहरे साक्ष्य की पहचान कराती है जिसका आरम्भ और समापन मिलते-जुलते हैं। हमें बताया गया है कि पहले और दूसरे के बिना तीसरा स्वर्गदूत नहीं हो सकता; इसलिए एक स्तर पर पहले स्वर्गदूत के आंदोलन को तीसरे के आंदोलन से अलग करना असंभव है, और दोनों आंदोलनों का प्रतिनिधित्व उस पहरेदार द्वारा किया गया है जिसका पूर्वरूप एलिय्याह और बपतिस्मा देने वाले यूहन्ना में मिलता है।

> “By pen and voice we are to sound the proclamation, showing their order, and the application of the prophecies that bring us to the third angel’s message. There cannot be a third without the first and second. These messages we are to give to the world in publications, in discourses, showing in the line of prophetic history the things that have been and the things that will be.” Selected Messages, book 2, 105.

> "लेखनी और वाणी के द्वारा हमें यह उद्घोष करना है, उनके क्रम को और उन भविष्यवाणियों के अनुप्रयोग को दिखाते हुए, जो हमें तीसरे स्वर्गदूत के संदेश तक ले आती हैं। पहले और दूसरे के बिना तीसरा हो नहीं सकता। इन संदेशों को हमें प्रकाशनों में, प्रवचनों में संसार को देना है, भविष्यसूचक इतिहास की रेखा में वे बातें दिखाते हुए जो हो चुकी हैं और जो होंगी।" चयनित संदेश, पुस्तक 2, 105.

We will look at the triple application of three manifestations of the messenger that prepares the way for the Messenger of the Covenant to suddenly come to his temple as represented by John the Baptist and William Miller. The final watchman is a subject of prophecy which is recognized by bringing the prophetic characteristics of John the Baptist and William Miller together to identify the final fulfillment of Malachi chapter three.

हम उस दूत के तीन रूपों के तिहरे अनुप्रयोग पर विचार करेंगे, जो वाचा के दूत के अपने मंदिर में अचानक आने के लिए मार्ग तैयार करता है, जैसा कि यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले और विलियम मिलर द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया है। अंतिम पहरेदार भविष्यवाणी का एक विषय है, जिसकी पहचान यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले और विलियम मिलर की भविष्यसूचक विशेषताओं को एक साथ लाकर, मलाकी अध्याय तीन की अंतिम पूर्ति की पहचान करते हुए की जाती है।

> Behold, I will send my messenger, and he shall prepare the way before me: and the Lord, whom ye seek, shall suddenly come to his temple, even the messenger of the covenant, whom ye delight in: behold, he shall come, saith the Lord of hosts. Malachi 3:1.

> देखो, मैं अपना दूत भेजूंगा, और वह मेरे आगे मार्ग तैयार करेगा; और वह प्रभु, जिसे तुम ढूंढ़ते हो, अचानक अपने मंदिर में आएगा; अर्थात वाचा का दूत, जिसमें तुम प्रसन्न होते हो: देखो, वह आएगा, यहोवा सेनाओं का यह वचन है। मलाकी 3:1.

We will look at the triple application of the three manifestations of Islam as represented by the prophetic characteristics of Islam of the first and second woes of Revelation chapters eight and nine, which identify the prophetic characteristics of Islam of the third Woe identified in Revelation chapters ten and eleven.

हम इस्लाम की तीन अभिव्यक्तियों के त्रिविध अनुप्रयोग पर विचार करेंगे, जैसा कि प्रकाशितवाक्य के अध्याय आठ और नौ की पहली और दूसरी हाय में इस्लाम की भविष्यसूचक विशेषताओं द्वारा प्रदर्शित है, जो प्रकाशितवाक्य के अध्याय दस और ग्यारह में उल्लिखित तीसरी हाय में इस्लाम की भविष्यसूचक विशेषताओं की पहचान करती हैं।

We will continue these things in the next article.

हम इन बातों को अगले लेख में जारी रखेंगे।

> “Allow no one to be brains for you, allow no one to do your thinking, your investigating, and your praying. This is the instruction we need to take to heart today. Many of you are convinced that the precious treasure of the kingdom of God and of Jesus Christ is in the Bible which you hold in your hand. You know that no earthly treasure is attainable without painstaking effort. Why should you expect to understand the treasures of the word of God without diligently searching the Scriptures?

> किसी और को अपना दिमाग मत बनाइए; न ही किसी को यह करने दें कि वह आपकी ओर से सोचे, अनुसंधान करे और प्रार्थना करे। यही वह शिक्षा है जिसे आज हमें हृदय से ग्रहण करना है। आपमें से बहुत से लोग आश्वस्त हैं कि परमेश्वर के राज्य और यीशु मसीह का अनमोल खजाना उसी बाइबल में है जिसे आप अपने हाथ में थामे हुए हैं। आप जानते हैं कि कोई भी सांसारिक खजाना बिना कठिन, धैर्यपूर्ण परिश्रम के प्राप्त नहीं होता। तो फिर आप क्यों अपेक्षा करते हैं कि पवित्र शास्त्रों का परिश्रमपूर्वक अध्ययन किए बिना आप परमेश्वर के वचन के खजानों को समझ लेंगे?

> “It is proper and right to read the Bible; but your duty does not end there; for you are to search its pages for yourselves. The knowledge of God is not to be gained without mental effort, without prayer for wisdom in order that you may separate from the pure grain of truth the chaff with which men and Satan have misrepresented the doctrines of truth. Satan and his confederacy of human agents have endeavored to mix the chaff of error with the wheat of truth. We should diligently seek for the hidden treasure, and seek wisdom from heaven in order to separate human inventions from the divine commands. The Holy Spirit will aid the seeker for great and precious truths which relate to the plan of redemption. I would impress upon all the fact that a casual reading of the Scriptures is not enough. We must search, and this means the doing of all the word implies. As the miner eagerly explores the earth to discover its veins of gold, so you are to explore the word of God for the hidden treasure that Satan has so long sought to hide from man. The Lord says, ‘If any man willeth to do His will, he shall know of the teaching.’ John 7:17.” Fundamentals of Christian Education, 307.

> बाइबल पढ़ना उचित और सही है; पर आपका कर्तव्य वहीं समाप्त नहीं होता; क्योंकि आपको उसके पन्नों में स्वयं खोज करनी है। परमेश्वर का ज्ञान मानसिक परिश्रम के बिना, बुद्धि के लिए प्रार्थना किए बिना प्राप्त नहीं किया जा सकता, ताकि आप सत्य के शुद्ध दाने से उस भूसी को अलग कर सकें जिसके द्वारा मनुष्यों और शैतान ने सत्य के सिद्धांतों को गलत ढंग से प्रस्तुत किया है। शैतान और उसके मानव एजेंटों की सांठगांठ ने त्रुटि की भूसी को सत्य के गेहूं के साथ मिलाने का प्रयास किया है। हमें परिश्रमपूर्वक छिपे हुए खजाने की खोज करनी चाहिए, और स्वर्ग से बुद्धि माँगनी चाहिए ताकि मानवीय कल्पनाओं को दिव्य आज्ञाओं से अलग कर सकें। पवित्र आत्मा उन महान और बहुमूल्य सत्यों के खोजी की सहायता करेगा जो उद्धार की योजना से संबंधित हैं। यह तथ्य सबके मन में बिठाया जाना चाहिए कि पवित्र शास्त्र का एक सरसरी पढ़ना पर्याप्त नहीं है। हमें खोज करनी है, और इसका अर्थ है वह सब करना जो वचन में निहित है। जैसे खनिक सोने की धमनियों को खोजने के लिए उत्सुकतापूर्वक पृथ्वी की खोज-बीन करता है, वैसे ही आपको परमेश्वर के वचन को उस छिपे हुए खजाने के लिए खंगालना है जिसे शैतान ने इतने लंबे समय से मनुष्य से छिपाने का प्रयत्न किया है। प्रभु कहते हैं, 'यदि कोई उसकी इच्छा को करना चाहे, तो वह शिक्षा के विषय में जान जाएगा।' यूहन्ना 7:17। ईसाई शिक्षा के मूल सिद्धांत, 307.

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