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# The Book of Daniel - Number Four

डैनियल की पुस्तक - संख्या चार

The Plummet

तेज़ गिरावट

Author

Jeff Pippenger

Published

November 27, 2023

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We are addressing the “seven times” of Leviticus twenty-six as represented in the book of Daniel. We are doing so because one of the prophetic characteristics of the “seven times,” is that it represents the “stumbling stone” that the builders rejected. I am defining the stone of stumbling that is represented in the Scriptures as a truth that can be seen, but isn’t. For those that see it, it is precious, but for those that don’t see it, it is not only what they stumble over, but it is the stone that grinds them to powder.

हम लैव्यव्यवस्था अध्याय छब्बीस के "सात समय" पर, जैसा कि दानिय्येल की पुस्तक में प्रस्तुत है, चर्चा कर रहे हैं। हम ऐसा इसलिए कर रहे हैं क्योंकि "सात समय" की भविष्यवाणी-संबंधी विशेषताओं में से एक यह है कि यह उस "ठोकर के पत्थर" का प्रतिनिधित्व करता है जिसे भवन-निर्माताओं ने ठुकराया। मैं पवित्रशास्त्र में प्रस्तुत उस "ठोकर के पत्थर" को ऐसे सत्य के रूप में परिभाषित कर रहा हूँ जो देखा जा सकता है, पर देखा नहीं जाता। जो इसे देखते हैं, उनके लिए वह अनमोल है; पर जो नहीं देखते, उनके लिए वह केवल ठोकर का कारण ही नहीं, बल्कि वह पत्थर भी है जो उन्हें पीसकर चूर्ण कर देता है।

When Christ presented the stone that the builders rejected, He identified that the corner stone would become the “head” of the corner. The message of the rejected stone in the Scriptures always has to do with God passing by a former covenant people, while at the same time God is entering into covenant with a people who had not formerly been the people of God.

जब मसीह ने उस पत्थर का उल्लेख किया जिसे राजमिस्त्रियों ने ठुकरा दिया था, तो उन्होंने बताया कि वही कोने का पत्थर कोने का 'सिर' बन जाएगा। पवित्रशास्त्र में ठुकराए हुए पत्थर का संदेश हमेशा इस बात से संबंधित होता है कि परमेश्वर पूर्व वाचा के लोगों को छोड़ देता है, और उसी समय परमेश्वर उन लोगों के साथ वाचा बाँधता है जो पहले परमेश्वर के लोग नहीं थे।

> Jesus saith unto them, Did ye never read in the scriptures, The stone which the builders rejected, the same is become the head of the corner: this is the Lord’s doing, and it is marvellous in our eyes? Therefore say I unto you, The kingdom of God shall be taken from you, and given to a nation bringing forth the fruits thereof. And whosoever shall fall on this stone shall be broken: but on whomsoever it shall fall, it will grind him to powder. Matthew 21:42–44.

> यीशु ने उनसे कहा, क्या तुमने पवित्र शास्त्रों में कभी नहीं पढ़ा: ‘जिस पत्थर को राजमिस्त्रियों ने ठुकराया, वही कोने का सिरा बन गया; यह प्रभु की ओर से हुआ है, और यह हमारी आंखों में अद्भुत है’? इसलिए मैं तुमसे कहता हूँ, परमेश्वर का राज्य तुमसे ले लिया जाएगा और उसे ऐसी जाति को दिया जाएगा जो उसके फल उत्पन्न करेगी। और जो कोई इस पत्थर पर गिरेगा, वह चूर-चूर हो जाएगा; पर जिस पर यह गिरेगा, उसे पीसकर चूर कर देगा। मत्ती 21:42-44.

The first “time prophecy” that William Miller was led to by the holy angels, was the “seven times” of Leviticus twenty-six. Laodicean Adventism started the process of tearing down the foundational truths which the Lord assembled through the ministry of Miller by rejecting the very first of Miller’s discoveries. Of course, any prophetic illustration of a sacred foundation is an illustration of Christ, who is “The Stone”, so the rejection of the “seven times” in 1863, identifies not only the beginning of the process of rejecting the foundational truths, it represents a rejection of Christ. As with Christ’s testimony of the rejected stone, Peter also identifies that one of the prophecies connected with the foundation stone is that it would ultimately become “the head of the corner”.

पवित्र स्वर्गदूतों ने जिन ‘समय की भविष्यवाणियों’ की ओर विलियम मिलर का मार्गदर्शन किया, उनमें पहली थी लैव्यव्यवस्था 26 के ‘सात समय’। लाओदीकियाई एडवेंटवाद ने मिलर की खोजों में सबसे पहली को अस्वीकार करके, उन बुनियादी सत्यों को ढहाने की प्रक्रिया शुरू की जिन्हें प्रभु ने मिलर की सेवकाई के माध्यम से समेकित किया था। निस्संदेह, किसी पवित्र नींव का कोई भी भविष्यसूचक निरूपण मसीह का ही निरूपण है, जो ‘वह पत्थर’ हैं; इसलिए 1863 में ‘सात समय’ का अस्वीकार न केवल बुनियादी सत्यों को अस्वीकार करने की प्रक्रिया की शुरुआत को चिन्हित करता है, बल्कि यह मसीह के अस्वीकार का भी प्रतिनिधित्व करता है। जैसे अस्वीकृत पत्थर के विषय में मसीह की गवाही है, वैसे ही पतरस भी यह बताता है कि आधार-शिला से जुड़ी भविष्यवाणियों में से एक यह है कि वह अंततः ‘कोने का सिरा’ बन जाएगी।

> Wherefore also it is contained in the scripture, Behold, I lay in Sion a chief corner stone, elect, precious: and he that believeth on him shall not be confounded. Unto you therefore which believe he is precious: but unto them which be disobedient, the stone which the builders disallowed, the same is made the head of the corner, And a stone of stumbling, and a rock of offence, even to them which stumble at the word, being disobedient: whereunto also they were appointed. But ye are a chosen generation, a royal priesthood, an holy nation, a peculiar people; that ye should show forth the praises of him who hath called you out of darkness into his marvellous light: Which in time past were not a people, but are now the people of God: which had not obtained mercy, but now have obtained mercy. 1 Peter 2:6–8.

> इसलिये पवित्रशास्त्र में भी लिखा है: देखो, मैं सिय्योन में एक कोने का मुख्य पत्थर रखता हूँ—चुना हुआ, बहुमूल्य; और जो उस पर विश्वास करेगा, वह लज्जित न होगा। अतः तुम जो विश्वास करते हो, तुम्हारे लिये वह बहुमूल्य है; परन्तु जो अवज्ञाकारी हैं, वही पत्थर जिसे राजमिस्त्रियों ने अस्वीकार किया था, कोने का सिरा बना दिया गया है, और वह ठोकर का पत्थर तथा ठेस की चट्टान ठहरा—उनके लिये जो वचन पर ठोकर खाते हैं, क्योंकि वे अवज्ञाकारी हैं; और इसी लिये वे ठहराए भी गए थे। परन्तु तुम एक चुना हुआ वंश, राजकीय याजकता, पवित्र जाति, एक विशेष प्रजा हो, ताकि तुम उसके गुण प्रगट करो जिसने तुम्हें अन्धकार से निकालकर अपनी अद्भुत ज्योति में बुलाया है—जो पहले कोई प्रजा न थे, पर अब परमेश्वर की प्रजा हो गए हो; जिन्होंने पहले दया नहीं पाई थी, पर अब दया पाई है। 1 पतरस 2:6-8.

The foundation stone in the beginning of Adventism, becomes the head of the corner. Isaiah is in agreement with Christ and Peter, and Isaiah uses the foundation stone to represent a covenant people who are being passed by for a new covenant people. In his testimony he represents a class that has made a covenant with death, and who have received a lie. The lie they receive, is the lie that Paul identifies as bringing strong delusion upon those that make a covenant with death, because they did not receive the love of the truth.

एडवेंटवाद के प्रारंभ में जो आधार शिला थी, वही कोने का सिरा हो जाती है। यशायाह इस विषय में मसीह और पतरस से सहमत है, और वह उस आधार शिला का उपयोग उन वाचा के लोगों का प्रतिनिधित्व करने के लिए करता है जिन्हें नई वाचा की प्रजा के लिए दरकिनार किया जा रहा है। अपनी गवाही में वह उस वर्ग का प्रतिनिधित्व करता है जिसने मृत्यु के साथ वाचा बाँधी है, और जिसने एक झूठ को स्वीकार किया है। जो झूठ वे स्वीकार करते हैं, वही वह झूठ है जिसे पौलुस इस रूप में पहचानता है कि वह मृत्यु के साथ वाचा बाँधने वालों पर बलवान भ्रम लाता है, क्योंकि उन्होंने सत्य के प्रेम को ग्रहण नहीं किया।

> Wherefore hear the word of the Lord, ye scornful men, that rule this people which is in Jerusalem. Because ye have said, We have made a covenant with death, and with hell are we at agreement; when the overflowing scourge shall pass through, it shall not come unto us: for we have made lies our refuge, and under falsehood have we hid ourselves: Therefore thus saith the Lord God, Behold, I lay in Zion for a foundation a stone, a tried stone, a precious corner stone, a sure foundation: he that believeth shall not make haste. Judgment also will I lay to the line, and righteousness to the plummet: and the hail shall sweep away the refuge of lies, and the waters shall overflow the hiding place. And your covenant with death shall be disannulled, and your agreement with hell shall not stand; when the overflowing scourge shall pass through, then ye shall be trodden down by it. Isaiah 28:14–18.

> इसलिए, हे ठट्ठा करने वालों, जो यरूशलेम में स्थित इस प्रजा पर शासन करते हो, प्रभु का वचन सुनो। क्योंकि तुमने कहा है, हमने मृत्यु के साथ वाचा बाँधी है, और अधोलोक के साथ समझौता किया है; जब वह उमड़ती हुई ताड़ना होकर गुज़रेगी, तो वह हम तक न पहुँचेगी; क्योंकि हमने झूठ को अपना शरणस्थान बना लिया है, और मिथ्या के नीचे हमने अपने आप को छिपा लिया है। इसलिए प्रभु परमेश्वर यूँ कहता है: देखो, मैं सिय्योन में नींव के लिए एक पत्थर रखता हूँ—परखा हुआ पत्थर, बहुमूल्य कोने का पत्थर, दृढ़ नींव; जो उस पर विश्वास करेगा वह घबराकर जल्दबाज़ी न करेगा। मैं न्याय को नाप की रेखा और धर्म को सीसे की डोरी ठहराऊँगा; और ओले झूठ के शरणस्थान को उड़ा देंगे, और जल छिपने की जगह को उमड़कर बहा ले जाएगा। और तुम्हारी मृत्यु के साथ की वाचा रद्द कर दी जाएगी, और अधोलोक के साथ का तुम्हारा समझौता ठहर न सकेगा; जब वह उमड़ती हुई ताड़ना होकर गुज़रेगी, तब तुम उससे कुचले जाओगे। यशायाह 28:14-18.

The “seven times” has been hidden under falsehoods, and when God passes by His former covenant people and enters into covenant with the one hundred and forty-four thousand, the stone that was formerly the rejected corner stone will ascend to be the “head” of the corner. For those that understand this truth, it is precious, and for those that don’t, the stone that becomes the head of the corner, not only crushes them, but it metaphorically becomes their headstone.

"सात समय" को झूठ की परतों के नीचे छिपा दिया गया है, और जब परमेश्वर अपने पूर्व वाचा के लोगों को छोड़कर एक लाख चवालीस हज़ार के साथ वाचा में प्रवेश करते हैं, तब वह पत्थर, जो पहले अस्वीकार किया गया कोने का पत्थर था, ऊपर उठकर कोने का "शीर्ष" बन जाएगा। जो इस सत्य को समझते हैं, उनके लिए यह अनमोल है, और जो नहीं समझते, उनके लिए कोने का शीर्ष बनने वाला वही पत्थर न केवल उन्हें कुचल देता है, बल्कि रूपक रूप में उनकी समाधि-शिला भी बन जाता है।

In the book of Daniel, in chapter eight and verse nineteen, we find the “last end” of the indignation, thus identifying that there must also be a “first end” of the indignation. The period of time from 677 BC, until October 22, 1844 represents the period of time that the sanctuary (and host) would be tread down. But the papacy was to prosper until the indignation was accomplished, according to Daniel chapter eleven, and verse thirty-six. If the end of the indignation of chapter eight, represents the end of a period of time, then the end of the indignation of chapter eleven, also represents the end of a period of time. This is what the Bible clearly teaches, though this truth has been covered up with lies by those who have made a covenant with death.

दानिय्येल की पुस्तक में, अध्याय आठ और पद उन्नीस में, हमें क्रोध का ‘अंतिम अंत’ मिलता है, जिससे यह स्पष्ट होता है कि क्रोध का ‘प्रथम अंत’ भी होना चाहिए। 677 ईसा पूर्व से 22 अक्टूबर, 1844 तक का समय वह अवधि दर्शाता है जब पवित्रस्थान (और सेना) को रौंदा जाता रहा। परन्तु दानिय्येल अध्याय ग्यारह, पद छत्तीस के अनुसार, पपाई सत्ता को तब तक फलना-फूलना था जब तक कि वह क्रोध पूरा न हो जाए। यदि अध्याय आठ में क्रोध का अंत किसी समयावधि की समाप्ति का प्रतिनिधित्व करता है, तो अध्याय ग्यारह में क्रोध का अंत भी किसी समयावधि की समाप्ति का प्रतिनिधित्व करता है। बाइबल यही स्पष्ट रूप से सिखाती है, यद्यपि इस सत्य को उन लोगों ने झूठ से ढँक दिया है जिन्होंने मृत्यु के साथ वाचा बाँधी है।

The end of both indignations represent the end of an identical period of time, for both were a fulfillment of the same curse of twenty-five hundred and twenty years of scattering, captivity and slavery. The northern kingdom first suffered the scattering, captivity and slavery of the “seven times,” when in 723 BC, the king of Assyria took them captive. The southern kingdom suffered the same fate in 677 BC. Jeremiah confirms this fact.

दोनों प्रकोपों की समाप्ति एक ही समयावधि के अंत को दर्शाती है, क्योंकि दोनों ही तितर-बितर, बंधुआई और दासत्व के पच्चीस सौ बीस वर्षों वाले उसी शाप की पूर्ति थे। उत्तरी राज्य ने सबसे पहले "सात समय" के तितर-बितर, बंधुआई और दासत्व को सहा, जब 723 ईसा पूर्व में अश्शूर के राजा ने उन्हें बंदी बना लिया। दक्षिणी राज्य ने 677 ईसा पूर्व में वही दशा भोगी। यिर्मयाह इस तथ्य की पुष्टि करता है।

> Israel is a scattered sheep; the lions have driven him away: first the king of Assyria hath devoured him; and last this Nebuchadnezzar king of Babylon hath broken his bones. Jeremiah 50:17.

> इस्राएल एक बिखरी हुई भेड़ है; सिंहों ने उसे खदेड़ दिया है: पहले अश्शूर के राजा ने उसे निगल लिया है; और अंत में इस बाबुल के राजा नबूकदनेस्सर ने उसकी हड्डियाँ तोड़ दी हैं। यिर्मयाह 50:17.

Jeremiah is identifying a progressive judgment. The Assyrians remove the northern kingdom in 723 BC, then they take Manasseh to Babylon, their capital city, in 677 BC. Then Nebuchadnezzar takes Jehoiakim, thus marking the beginning of the seventy years of captivity in 606 BC. Then Nebuchadnezzar takes Zedekiah and destroys Jerusalem in 586 BC.

यिर्मयाह एक क्रमिक न्याय की पहचान कर रहा है। अश्शूरियों ने 723 ईसा पूर्व में उत्तरी राज्य को समाप्त कर दिया, फिर 677 ईसा पूर्व में वे मनश्शे को अपनी राजधानी नगर बाबेल ले गए। फिर नबूकदनेस्सर यहोयाकीम को बंदी बना लेता है, और इस प्रकार 606 ईसा पूर्व में सत्तर वर्षों की बंधुआई की शुरुआत चिन्हित होती है। फिर नबूकदनेस्सर सिदकिय्याह को पकड़ लेता है और 586 ईसा पूर्व में यरूशलेम को नष्ट कर देता है।

The southern kingdom had been warned that they would suffer the same fate as the northern kingdom if they continued in their rebellion. The judgment of the northern kingdom would be accomplished upon the southern kingdom, and the symbol of that judgment was a line that was to be stretched over Judah. In Isaiah’s testimony, it was simply the “line,” but in the following passage, the “line” is the “line of Samaria.”

दक्षिणी राज्य को चेतावनी दी गई थी कि यदि वे अपने विद्रोह को जारी रखते, तो उन्हें उत्तरी राज्य जैसा ही भाग्य भोगना पड़ेगा। उत्तरी राज्य का न्याय दक्षिणी राज्य पर लागू किया जाएगा, और उस न्याय का प्रतीक एक डोरी थी, जिसे यहूदा पर ताना जाना था। यशायाह की गवाही में इसे केवल "डोरी" कहा गया है, पर अगले खंड में यह "डोरी" "सामरिया की डोरी" है।

> Therefore thus saith the Lord God of Israel, Behold, I am bringing such evil upon Jerusalem and Judah, that whosoever heareth of it, both his ears shall tingle. And I will stretch over Jerusalem the line of Samaria, and the plummet of the house of Ahab: and I will wipe Jerusalem as a man wipeth a dish, wiping it, and turning it upside down. And I will forsake the remnant of mine inheritance, and deliver them into the hand of their enemies; and they shall become a prey and a spoil to all their enemies; Because they have done that which was evil in my sight, and have provoked me to anger, since the day their fathers came forth out of Egypt, even unto this day. 2 Kings 21:12–15.

> इस कारण इस्राएल का परमेश्वर यहोवा यों कहता है: देखो, मैं यरूशलेम और यहूदा पर ऐसी विपत्ति ला रहा हूँ कि जो कोई उसके विषय में सुनेगा, उसके दोनों कान झनझना उठेंगे। और मैं यरूशलेम पर सामरिया की नापने की डोरी और अहाब के घराने का सीसा तानूँगा; और मैं यरूशलेम को ऐसे पोंछ डालूँगा जैसे कोई थाली पोंछता है—उसे पोंछकर उलटा कर देता है। और मैं अपनी विरासत के बचे हुओं को त्याग दूँगा, और उन्हें उनके शत्रुओं के हाथ में सौंप दूँगा; और वे अपने सब शत्रुओं के लिए शिकार और लूट बन जाएँगे; क्योंकि उन्होंने मेरी दृष्टि में बुरा किया है, और मुझे क्रोध दिलाया है, जिस दिन से उनके पूर्वज मिस्र से निकले, आज तक। 2 राजा 21:12-15.

There are two prophetic expressions in the verses just cited that must be considered. The first is the tingling of the ears, and the other is the plummet. In these verses the line of Samaria is also identified as the plummet of the house of Ahab. The line and the plummet are instruments of judgment, which are used in the building process. In the verses, they identify that the same judgment that was carried out against the northern kingdom, represented as Samaria and the house of Ahab, would be brought upon Judah and Jerusalem. When the warning was set forth, the northern kingdom of Israel had already been invaded, conquered, destroyed and taken into slavery. The message of God’s judgment produces the tingling of the ears of those that hear the warning. Both the plummet and the tingling of the ears are found three times each in the Scriptures. In each case, they represent God’s indignation against His own people.

अभी उद्धृत पदों में दो भविष्यवाणी संबंधी अभिव्यक्तियाँ हैं जिन पर विचार करना आवश्यक है। पहली है कानों की झनझनाहट, और दूसरी है साहुल। इन पदों में ‘समरिया की रेखा’ को ‘आहाब के घराने के साहुल’ के रूप में भी पहचाना गया है। रेखा और साहुल न्याय के ऐसे उपकरण हैं, जो निर्माण-प्रक्रिया में प्रयुक्त होते हैं। इन पदों में वे यह दर्शाते हैं कि जिस प्रकार का न्याय उत्तरी राज्य पर—जिसे समरिया और आहाब के घराने द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया है—किया गया था, वही यहूदा और यरूशलेम पर भी लाया जाएगा। जब यह चेतावनी दी गई, तब इस्राएल का उत्तरी राज्य पहले ही आक्रांत, विजित, नष्ट किया जा चुका था और उसके लोग दासत्व में ले जाए गए थे। परमेश्वर के न्याय का संदेश चेतावनी सुनने वालों के कानों में झनझनाहट उत्पन्न करता है। शास्त्रों में साहुल और कानों की झनझनाहट—दोनों—का उल्लेख तीन-तीन बार मिलता है। प्रत्येक प्रसंग में वे परमेश्वर के अपने ही लोगों के विरुद्ध उसके रोष का प्रतिनिधित्व करते हैं।

> And the Lord came, and stood, and called as at other times, Samuel, Samuel. Then Samuel answered, Speak; for thy servant heareth. And the Lord said to Samuel, Behold, I will do a thing in Israel, at which both the ears of every one that heareth it shall tingle. In that day I will perform against Eli all things which I have spoken concerning his house: when I begin, I will also make an end. 1 Samuel 3:10–12.

> और प्रभु आया, खड़ा हुआ, और पहले की तरह पुकारा, 'शमूएल, शमूएल।' तब शमूएल ने उत्तर दिया, 'बोल, क्योंकि तेरा दास सुन रहा है।' तब प्रभु ने शमूएल से कहा, 'देख, मैं इस्राएल में ऐसा काम करूँगा कि जिसे सुनकर हर एक के दोनों कान झनझना उठेंगे। उस दिन मैं एली के विरुद्ध वे सब बातें पूरी करूँगा जो मैंने उसके घराने के विषय में कही हैं; जब मैं आरंभ करूँगा, तब मैं समाप्त भी कर दूँगा।' 1 शमूएल 3:10-12.

The overthrow of Eli’s house is the prophecy that would make both ears tingle in anyone who heard it. The tingling of the ears, in the time of Samuel symbolizes the passing by of the house of Eli. The fulfillment of the prediction given to Samuel was the overthrow of Eli’s house and the establishment of Samuel as the prophet. Samuel represents a people who as Peter says, in times past were not the people of God, but now are, for when Samuel was established as prophet, the house of Eli was destroyed. Jeremiah also proclaims a judgment against the leadership of Jerusalem that causes ears to tingle.

एली के घराने का पतन वह भविष्यवाणी है जिसे जो कोई सुने, उसके दोनों कान झनझना उठें। शमूएल के समय में कानों का झनझनाना, एली के घराने के हटाए जाने का प्रतीक है। शमूएल को दी गई भविष्यवाणी की पूर्ति एली के घराने के पतन और शमूएल के भविष्यद्वक्ता के रूप में स्थापना में हुई। शमूएल उन लोगों का प्रतिनिधित्व करता है जो, जैसा पतरस कहता है, पहले परमेश्वर के लोग न थे, पर अब हैं; क्योंकि जब शमूएल को भविष्यद्वक्ता के रूप में स्थापित किया गया, तब एली का घराना नष्ट कर दिया गया। यिर्मयाह भी यरूशलेम के नेतृत्व के विरुद्ध ऐसा न्याय घोषित करता है जिससे कान झनझना उठें।

> And say, Hear ye the word of the Lord, O kings of Judah, and inhabitants of Jerusalem; Thus saith the Lord of hosts, the God of Israel; Behold, I will bring evil upon this place, the which whosoever heareth, his ears shall tingle. Jeremiah 19:3.

> और कहो, हे यहूदा के राजाओं और यरूशलेम के निवासियों, यहोवा का वचन सुनो: सेनाओं का यहोवा, इस्राएल का परमेश्वर, यों कहता है: देखो, मैं इस स्थान पर ऐसी विपत्ति लाऊँगा कि जो कोई उसे सुनेगा, उसके कान झनझना उठेंगे। यिर्मयाह 19:3.

All three references to ears tingling are associated with a covenant people who have made a covenant with death and are thereafter invaded, conquered, destroyed, scattered, and taken into slavery. The tingling ears is a symbol of the judgment of God’s indignation, and the symbol of that judgment is also represented three times in the Scriptures, with the word “plummet.” We have already read it in second Kings and Isaiah, but there is one other reference of the “plummet” in the Scriptures, and in that reference the word plummet is translated from a different Hebrew word, than the previous two references.

कानों में सनसनाहट के तीनों संदर्भ उस वाचा-जन से जुड़े हैं जिन्होंने मृत्यु के साथ वाचा बाँधी है, और उसके बाद उन पर आक्रमण हुआ, वे विजित हुए, नष्ट कर दिए गए, तितर-बितर कर दिए गए, और दासत्व में ले जाए गए। कानों की यह सनसनाहट परमेश्वर के रोष के न्याय का प्रतीक है, और उस न्याय का यह प्रतीक शास्त्रों में “plummet” शब्द के साथ तीन बार भी प्रस्तुत किया गया है। हम इसे पहले ही 2 राजा और यशायाह में पढ़ चुके हैं, लेकिन शास्त्रों में “plummet” का एक और उल्लेख है, और उस उल्लेख में “plummet” शब्द पहले दो संदर्भों से भिन्न एक हिब्रू शब्द से अनूदित है।

> And the angel that talked with me came again, and waked me, as a man that is wakened out of his sleep, And said unto me, What seest thou? And I said, I have looked, and behold a candlestick all of gold, with a bowl upon the top of it, and his seven lamps thereon, and seven pipes to the seven lamps, which are upon the top thereof: And two olive trees by it, one upon the right side of the bowl, and the other upon the left side thereof. So I answered and spake to the angel that talked with me, saying, What are these, my lord? Then the angel that talked with me answered and said unto me, Knowest thou not what these be? And I said, No, my lord. Then he answered and spake unto me, saying, This is the word of the Lord unto Zerubbabel, saying, Not by might, nor by power, but by my spirit, saith the Lord of hosts. Who art thou, O great mountain? before Zerubbabel thou shalt become a plain: and he shall bring forth the headstone thereof with shoutings, crying, Grace, grace unto it. Moreover the word of the Lord came unto me, saying, The hands of Zerubbabel have laid the foundation of this house; his hands shall also finish it; and thou shalt know that the Lord of hosts hath sent me unto you. For who hath despised the day of small things? for they shall rejoice, and shall see the plummet in the hand of Zerubbabel with those seven; they are the eyes of the Lord, which run to and fro through the whole earth. Then answered I, and said unto him, What are these two olive trees upon the right side of the candlestick and upon the left side thereof? And I answered again, and said unto him, What be these two olive branches which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves? And he answered me and said, Knowest thou not what these be? And I said, No, my lord. Then said he, These are the two anointed ones, that stand by the Lord of the whole earth. Zechariah 4:1–14.

> और वह स्वर्गदूत जो मुझ से बातें करता था, फिर आया और मुझे जगाया, जैसे कोई मनुष्य अपनी नींद से जगाया जाता है; और उसने मुझ से कहा, तू क्या देखता है? मैंने कहा, मैंने देखा है कि, देखो, सोने का एक दीपदान है, जिसकी चोटी पर एक कटोरा है; और उस पर उसके सात दीपक हैं, और ऊपर उन सात दीपकों के लिए सात नलियाँ; और उसके पास दो जैतून के पेड़ हैं—एक कटोरे के दाहिने ओर और दूसरा उसके बाएँ ओर। तब मैंने उत्तर देकर उस स्वर्गदूत से, जो मुझ से बातें करता था, कहा, हे मेरे प्रभु, ये क्या हैं? तब उस स्वर्गदूत ने, जो मुझ से बातें करता था, उत्तर दिया और मुझ से कहा, क्या तू नहीं जानता कि ये क्या हैं? मैंने कहा, नहीं, हे मेरे प्रभु। तब उसने उत्तर देकर मुझ से कहा, यह वचन जरुब्बाबेल के लिये यहोवा की ओर से है: न तो पराक्रम से, न ही शक्ति से, परन्तु मेरी आत्मा से, ऐसा सेनाओं का यहोवा कहता है। हे बड़े पहाड़, तू कौन है? जरुब्बाबेल के सामने तू समतल भूमि बन जाएगा; और वह उसके शिरोपत्थर को जयजयकार के साथ निकालेगा, यह पुकारते हुए, ‘अनुग्रह, अनुग्रह उस पर हो!’ फिर यहोवा का वचन मुझ पर आया, कि: जरुब्बाबेल के हाथों ने इस घर की नेव डाली है; उसके ही हाथ इसे पूरा भी करेंगे; और तब तुम जानोगे कि सेनाओं के यहोवा ने मुझे तुम्हारे पास भेजा है। क्योंकि किस ने छोटे आरम्भ के दिन को तुच्छ जाना? वे तो आनन्द करेंगे, और जरुब्बाबेल के हाथ में सीसे की डोरी को उन सातों के साथ देखेंगे; वे यहोवा की आँखें हैं, जो सारी पृथ्वी में इधर-उधर फिरती रहती हैं। तब मैंने उत्तर दिया और उससे कहा, इस दीपदान के दाहिनी ओर और बाईं ओर के ये दो जैतून के पेड़ क्या हैं? और मैंने फिर से उत्तर दिया और उससे कहा, वे दो जैतून की डालियाँ क्या हैं जो दो सुनहरी नलियों के द्वारा अपने में से सुनहरा तेल उंडेलती हैं? तब उसने मुझ से कहा, क्या तू नहीं जानता कि ये क्या हैं? मैंने कहा, नहीं, हे मेरे प्रभु। तब उसने कहा, ये दो अभिषिक्त हैं, जो सम्पूर्ण पृथ्वी के प्रभु के पास खड़े रहते हैं। जकरयाह 4:1-14.

The word translated as “plummet” in second Kings and Isaiah twenty-eight, is “mishqâl” and it means a weight. In both passages a weight (plummet) was going to be added to the line. The weight is what is used in a scale, and represents judgment. The line with a weight is a line of judgment. The line of Samaria was the period of “seven times,” or twenty-five hundred and twenty years. The same period of time was going to be placed upon the southern kingdom that had been brought upon the northern kingdom. The ending of either line is identified in the book of Daniel as either the end of the last indignation or the end of the first indignation. The period is represented in Daniel as the period when Jerusalem and the host were to be trodden down by the two desolating powers of paganism and papalism. Both periods would begin when their respective capital cities were invaded, conquered, destroyed and their citizens carried into slavery.

द्वितीय राजाओं और यशायाह 28 में "plummet" के रूप में जिसका अनुवाद किया गया है, वह शब्द "mishqâl" है, और उसका अर्थ एक भार होता है। दोनों अंशों में डोरी में एक भार (plummet) जोड़े जाने वाला था। भार वही है जो तराजू में प्रयोग होता है, और न्याय का प्रतिनिधित्व करता है। भार लगी डोरी न्याय की डोरी है। समारिया की रेखा "सात काल," अर्थात 2520 वर्षों की अवधि थी। यही अवधि, जो उत्तरी राज्य पर लाई गई थी, दक्षिणी राज्य पर भी रखी जाने वाली थी। इन दोनों में से किसी भी रेखा का अंत दानिय्येल की पुस्तक में या तो अंतिम प्रकोप के अंत के रूप में, या प्रथम प्रकोप के अंत के रूप में पहचाना गया है। यह अवधि दानिय्येल में उस समय के रूप में दर्शाई गई है जब यरूशलेम और सेना को मूर्तिपूजा और पापलवाद की दो उजाड़ने वाली शक्तियों द्वारा रौंदा जाना था। दोनों अवधियों की शुरुआत तब होती जब उनकी-उनकी राजधानियों पर आक्रमण किया जाता, उन्हें जीतकर नष्ट कर दिया जाता, और उनके नागरिकों को दासत्व में ले जाया जाता।

But in Zechariah, the word “plummet” is formed by the combination of two Hebrew words. The first word is “‘eben”, and it means “to build”, and it also means “a stone”. It means “a building stone”. That word is then combined with the Hebrew word “bedı̂yl”, which means “to divide or separate”. The “plummet” in Zechariah, is the stone that is built upon and produces a separation and division. The division is between two classes of worshippers; one class that rejoices when they see the stone, make it the head of their corner, and build upon it, and the other that doesn’t see it, rejects it, stumbles over it, and is finally crushed by it, which then becomes their headstone or tombstone. One class makes a covenant with life, the other a covenant of death.

लेकिन जकर्याह में, "plummet" शब्द दो इब्रानी शब्दों के संयोजन से बना है। पहला शब्द "'eben" है; इसका अर्थ "निर्माण करना" है, और यह "पत्थर" का भी अर्थ देता है। अर्थात "निर्माण का पत्थर"। फिर इस शब्द को इब्रानी शब्द "bedı̂yl" के साथ जोड़ा गया है, जिसका अर्थ "विभाजित करना या अलग करना" है। जकर्याह में "plummet" वह पत्थर है जिस पर निर्माण किया जाता है और जो अलगाव व विभाजन उत्पन्न करता है। यह विभाजन उपासकों की दो श्रेणियों के बीच है: एक श्रेणी जो पत्थर को देखकर आनन्दित होती है, उसे अपने कोने का मुख्य पत्थर बनाती है और उस पर निर्माण करती है; और दूसरी जो उसे देखती ही नहीं, उसे अस्वीकार करती है, उस पर ठोकर खाती है, और अंततः उसी से कुचली जाती है—जो तब उनके लिए शिरोशिला या समाधि-शिला बन जाता है। एक श्रेणी जीवन से वाचा करती है, दूसरी मृत्यु की वाचा करती है।

In the history of Zechariah, ancient Israel had just come out of Babylon to rebuild and restore Jerusalem. Zerubbabel was appointed the governor, and was to oversee the work. He laid the foundation stone at the beginning of the work and he placed the headstone, or capstone, at the end of the work. Zerubbabel means “the offspring of Babylon”. All the prophecies are identifying the last days, and Zerubbabel’s name is the symbol of the history of the first angel’s message when the foundation stone was laid, and his name is also the symbol of the third angel’s message, when the headstone, or capstone, is placed. The manifestation of the outpouring of the Holy Spirit in either the first movement or the second movement is represented by Zerubbabel’s name (offspring of Babylon), for it represents the message which calls for the final generation of the “offspring of Babylon”, to come out. It represents the message of the Midnight Cry that took place in the first movement, and that is about to take place in the last movement of the Loud Cry.

जकरयाह के इतिहास में, प्राचीन इस्राएल यरूशलेम का पुनर्निर्माण और पुनर्स्थापना करने के लिए अभी-अभी बाबुल से निकलकर आया था। जरुब्बाबेल को राज्यपाल नियुक्त किया गया, और उसे कार्य की देखरेख करनी थी। उसने काम की शुरुआत में नींव का पत्थर रखा और काम के अंत में शीर्ष पत्थर, या समापन-पत्थर, स्थापित किया। ‘जरुब्बाबेल’ का अर्थ है ‘बाबुल की संतान’। सारी भविष्यवाणियाँ अंतिम दिनों की ओर इंगित करती हैं, और ‘जरुब्बाबेल’ का नाम उस समय पहले स्वर्गदूत के संदेश के इतिहास का प्रतीक है जब नींव का पत्थर रखा गया था, और उसका नाम उस समय तीसरे स्वर्गदूत के संदेश का भी प्रतीक है जब शीर्ष पत्थर, या समापन-पत्थर, रखा जाता है। पहले आंदोलन में हो या दूसरे आंदोलन में, पवित्र आत्मा के उंडेले जाने के प्रगटीकरण को ‘जरुब्बाबेल’ (बाबुल की संतान) के नाम द्वारा दर्शाया गया है, क्योंकि यह उस संदेश का प्रतिनिधित्व करता है जो ‘बाबुल की संतान’ की अंतिम पीढ़ी को बाहर आने के लिए बुलाता है। यह ‘मध्यरात्रि के आह्वान’ के उस संदेश का प्रतिनिधित्व करता है जो पहले आंदोलन में हुआ था, और जो ‘प्रबल पुकार’ के अंतिम आंदोलन में होने ही वाला है।

The two olive trees, two olive branches, and the two anointed ones that represent the vessels into which the two golden pipes empty the oil into:

दो जैतून के पेड़, दो जैतून की डालियाँ, और वे दो अभिषिक्त जो उन पात्रों का प्रतिनिधित्व करते हैं जिनमें दो सुनहरी नलियाँ तेल उंडेलती हैं:

> “The anointed ones standing by the Lord of the whole earth, have the position once given to Satan as covering cherub. By the holy beings surrounding his throne, the Lord keeps up a constant communication with the inhabitants of the earth. The golden oil represents the grace with which God keeps the lamps of believers supplied, that they shall not flicker and go out. Were it not that this holy oil is poured from heaven in the messages of God’s Spirit, the agencies of evil would have entire control over men.

> “सम्पूर्ण पृथ्वी के प्रभु के समीप खड़े हुए अभिषिक्तजन उस पद पर हैं जो कभी शैतान को आच्छादन करने वाले करूब के रूप में दिया गया था। अपने सिंहासन के चारों ओर स्थित पवित्र प्राणियों के द्वारा प्रभु पृथ्वी के निवासियों के साथ निरन्तर संपर्क बनाए रखते हैं। स्वर्ण तेल उस अनुग्रह का प्रतीक है जिसके द्वारा परमेश्वर विश्वासियों के दीपकों में निरन्तर पूर्ति करता है, ताकि वे टिमटिमाकर बुझ न जाएँ। यदि स्वर्ग से, परमेश्वर की आत्मा के संदेशों के माध्यम से, यह पवित्र तेल न उण्डेला जाता, तो बुराई की शक्तियाँ मनुष्यों पर सम्पूर्ण नियंत्रण कर लेतीं।”

> “God is dishonored when we do not receive the communications which he sends us. Thus we refuse the golden oil which he would pour into our souls to be communicated to those in darkness. When the call shall come, ‘Behold, the bridegroom cometh; go ye out to meet him,’ those who have not received the holy oil, who have not cherished the grace of Christ in their hearts, will find, like the foolish virgins, that they are not ready to meet their Lord. They have not, in themselves, the power to obtain the oil, and their lives are wrecked. But if God’s Holy Spirit is asked for, if we plead, as did Moses, ‘Show me thy glory,’ the love of God will be shed abroad in our hearts. Through the golden pipes, the golden oil will be communicated to us. ‘Not by might, nor by power, but by my Spirit, saith the Lord of Hosts.’ By receiving the bright beams of the Sun of Righteousness, God’s children shine as lights in the world.” Review and Herald, July 20, 1897.

> "जब हम वे संदेश स्वीकार नहीं करते जो वह हमें भेजता है, तब परमेश्वर का अनादर होता है। इस प्रकार हम उस स्वर्ण तेल को अस्वीकार कर देते हैं जिसे वह हमारे प्राणों में इसलिये उंडेलना चाहता है कि उसे अन्धकार में पड़े हुओं तक पहुँचाया जाए। जब यह पुकार सुनाई देगी, 'देखो, दूल्हा आ रहा है; उससे मिलने चलो,' तो जिन्होंने पवित्र तेल प्राप्त नहीं किया, जिन्होंने अपने हृदयों में मसीह के अनुग्रह को नहीं सँजोया, वे मूर्ख कुँवारियों के समान पाएँगे कि वे अपने प्रभु से मिलने के लिये तैयार नहीं हैं। उनके अपने भीतर वह सामर्थ्य नहीं है कि वे वह तेल प्राप्त कर सकें, और उनके जीवन नष्ट-भ्रष्ट हो जाते हैं। परन्तु यदि परमेश्वर के पवित्र आत्मा के लिये माँगा जाए, यदि हम मूसा के समान विनती करें, 'मुझे अपनी महिमा दिखा,' तो परमेश्वर का प्रेम हमारे हृदयों में उंडेल दिया जाएगा। स्वर्ण नलिकाओं के माध्यम से स्वर्ण तेल हम तक पहुँचाया जाएगा। 'न तो शक्ति से, न पराक्रम से, परन्तु मेरी आत्मा से, सेनाओं के यहोवा की यह वाणी है।' धर्म के सूर्य की दीप्तिमान किरणों को ग्रहण करके, परमेश्वर की सन्तानें जगत में ज्योतियों के समान चमकती हैं।" Review and Herald, July 20, 1897.

Zechariah had repeatedly asked who the two olive trees were, thus drawing attention to the various symbols of the two witnesses. Sister White identifies the two olive trees as the two witnesses of Revelation eleven.

जकरयाह ने बार-बार पूछा था कि वे दो जैतून के वृक्ष कौन थे, इस प्रकार दो गवाहों के विभिन्न प्रतीकों की ओर ध्यान आकर्षित किया। सीस्टर वाइट दो जैतून के वृक्षों को प्रकाशितवाक्य के ग्यारहवें अध्याय के दो गवाहों के रूप में पहचानती हैं।

> “Concerning the two witnesses the prophet declares further: ‘These are the two olive trees, and the two candlesticks standing before the God of the earth.’ ‘Thy word,’ said the psalmist, ‘is a lamp unto my feet, and a light unto my path.’ Revelation 11:4; Psalm 119:105. The two witnesses represent the Scriptures of the Old and the New Testament.” The Great Controversy, 267.

> “दो गवाहों के विषय में भविष्यद्वक्ता आगे यह घोषित करता है: ‘ये पृथ्वी के परमेश्वर के सामने खड़े दो जैतून के वृक्ष और दो दीपदान हैं।’ ‘तेरा वचन,’ भजनकार ने कहा, ‘मेरे पांव के लिए दीपक, और मेरे मार्ग के लिए उजियाला है।’ प्रकाशितवाक्य 11:4; भजन संहिता 119:105। ये दो गवाह पुराने और नये नियम के पवित्र शास्त्रों का प्रतिनिधित्व करते हैं।” The Great Controversy, 267.

Zechariah had wanted to understand who these two witnesses were. In the French Revolution they were the Old and New Testaments. They were represented as Moses and Elijah that were slain in the street by the beast that ascended out of the bottomless pit. They represent the ministry of Future for America that was slain on July 18, 2020.

जकरयाह यह समझना चाहता था कि ये दो गवाह कौन थे। फ्रांसीसी क्रांति में वे पुराना और नया नियम थे। उन्हें मूसा और एलियाह के रूप में प्रस्तुत किया गया था, जिन्हें अथाह कुंड से ऊपर आने वाले पशु ने सड़क पर मार डाला। वे Future for America की सेवकाई का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिसे 18 जुलाई, 2020 को मार डाला गया था।

In the beginning of the chapter, after Zechariah is awakened, when the dead dry bones are brought together, but not yet alive, Gabriel asks “What seest thou?” Zechariah describes what he has seen, and then asks “What are these my lord?” Gabriel emphasizes the subject of the question, by answering Zechariah’s question with a question. He asks Zechariah, “Knowest thou not what these be?” Gabriel then answers “This is the word of the Lord unto Zerubbabel, saying, Not by might, nor by power, but by my spirit, saith the Lord of hosts.”

अध्याय की शुरुआत में, जकर्याह के जगाए जाने के बाद, जब मृत, सूखी हड्डियाँ एकत्र की जाती हैं, पर वे अभी जीवित नहीं हुई हैं, तब गब्रिएल पूछता है, "तू क्या देखता है?" जकर्याह जो उसने देखा है उसका वर्णन करता है, और फिर पूछता है, "हे मेरे प्रभु, ये क्या हैं?" गब्रिएल प्रश्न के विषय पर जोर देने के लिए जकर्याह के प्रश्न का उत्तर एक प्रश्न से देता है। वह जकर्याह से पूछता है, "क्या तू नहीं जानता कि ये क्या हैं?" तब गब्रिएल उत्तर देता है, "यह जरुब्बाबेल के लिए यहोवा का वचन है: न तो सामर्थ्य से, न शक्ति से, परन्तु मेरी आत्मा के द्वारा, सेनाओं का यहोवा कहता है।"

The Word of the Lord that was given to Zerubbabel was, “Not by might, nor by power, but by my spirit. Who art thou, O great mountain? before Zerubbabel thou shalt become a plain: and he shall bring forth the headstone thereof with shoutings, crying, Grace, grace unto it.”

जरुब्बाबेल को दिया गया प्रभु का वचन यह था: "न तो सामर्थ्य से, न ही पराक्रम से, परन्तु मेरे आत्मा के द्वारा। हे बड़े पर्वत, तू कौन है? जरुब्बाबेल के सामने तू समतल हो जाएगा; और वह जय-जयकार के साथ उसका शीर्ष पत्थर निकालेगा, यह पुकारते हुए, 'उस पर अनुग्रह, अनुग्रह!'"

Zerubbabel, the governor, represents the messenger that prepares the way in the beginning and ending history, before whom the mountain becomes as a plain. Isaiah identifies the work of the same messenger and says he will “make straight in the desert a highway for our God,” and that he will cause “every valley” to “be exalted.” He will also cause “every mountain and hill” to “be made low,” for the “great mountain” before governor Zerubbabel “shall become a plain.”

प्रान्तपाल ज़रुब्बाबेल उस दूत का प्रतिनिधित्व करता है जो इतिहास के प्रारम्भ और अंत में मार्ग तैयार करता है, जिसके सामने पहाड़ समतल मैदान बन जाता है। यशायाह उसी दूत के कार्य का वर्णन करता है और कहता है कि वह "मरुस्थल में हमारे परमेश्वर के लिये एक राजमार्ग सीधा करेगा," और वह "हर एक तराई" को "ऊँचा करेगा।" वह "हर एक पहाड़ और टीले" को भी "नीचा करेगा," क्योंकि प्रान्तपाल ज़रुब्बाबेल के सामने "बड़ा पहाड़" "मैदान हो जाएगा।"

William Miller’s message of the “seven times” was given him by God. Zerubbabel represents William Miller who placed the foundation stone of the “seven times,” and he also represents the hands that “shall bring forth the headstone” with “shouting, crying, Grace, Grace unto it.” The doubling of the word “grace,” represents the message of the Midnight Cry. The “shouting” represents the same message as represented by the loud cry of the third angel and the “crying” represents the Midnight Cry. The entire passage is about the Midnight Cry message. It is about the virgins that were asleep in death on the streets of Revelation eleven, that runs through the valley of dead dry bones. It is about the resurrection of the dead dry bones, and it is about the prophetic role of the “plummet” that the wise virgins see that causes them to rejoice.

विलियम मिलर को "सात समय" का संदेश परमेश्वर ने दिया था। जरुब्बाबेल, विलियम मिलर का प्रतिनिधित्व करता है, जिसने "सात समय" की नींव की शिला रखी; और वह उन हाथों का भी प्रतिनिधित्व करता है जो "शीर्ष-शिला" को "जयजयकार करते हुए, पुकारते हुए, अनुग्रह, अनुग्रह उस पर" के साथ बाहर लाएँगे। "अनुग्रह" शब्द के दुहराव से मध्यरात्रि की पुकार के संदेश का प्रतिनिधित्व होता है। "जयजयकार" वही संदेश दर्शाता है जिसे तीसरे स्वर्गदूत की ऊँची पुकार दर्शाती है, और "पुकार" मध्यरात्रि की पुकार का प्रतिनिधित्व करती है। पूरा अंश मध्यरात्रि की पुकार के संदेश के विषय में है। यह उन कुँवारियों के बारे में है जो प्रकाशितवाक्य ग्यारह की गलियों में मृत्यु की नींद सोई हुई थीं, जो मरी हुई सूखी हड्डियों की घाटी से होकर गुजरती हैं। यह मरी हुई सूखी हड्डियों के पुनरुत्थान के बारे में है, और यह "सीसा की डोरी" की भविष्यवाणी-संबंधी भूमिका के बारे में है, जिसे बुद्धिमान कुँवारियाँ देखती हैं और जिससे वे आनन्दित होती हैं।

Then Zechariah says, “moreover.” Moreover, means to place the following passage over the top of the previous passage. It is a reference to the prophetic principle of line upon line. The previous dialogue identified the awakening at midnight of God’s people, represented by Zechariah. The previous dialogue repeatedly emphasized the desire of God’s people in the last days to understand who the two witnesses of Revelation eleven are. The previous dialogue identified that Zerubbabel represents the work in the first movement and also the work in the last movement. It identified Zerubbabel’s “hands” (representing human power), were to lay the foundation stone and the headstone, but the work of his hands was and is only accomplished through the divine power of the Comforter.

तब जकरयाह कहता है, "इसके अलावा।" "इसके अलावा" का अर्थ है अगले खंड को पिछले खंड पर अधिरोपित करना। यह "रेखा पर रेखा" के भविष्यसूचक सिद्धांत का संदर्भ है। पिछले संवाद ने आधी रात को परमेश्वर के लोगों के जाग उठने की बात पहचानी, जिनका प्रतिनिधित्व जकरयाह करता है। पिछले संवाद ने बार-बार इस इच्छा पर बल दिया कि अंतिम दिनों में परमेश्वर के लोग समझें कि प्रकाशितवाक्य अध्याय ग्यारह के वे दो गवाह कौन हैं। पिछले संवाद ने यह भी पहचाना कि जरुब्बाबेल प्रथम आंदोलन के कार्य का और साथ ही अंतिम आंदोलन के कार्य का प्रतिनिधित्व करता है। इसमें बताया गया कि जरुब्बाबेल के "हाथ" (जो मानव शक्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं) नींव का पत्थर और शीर्ष पत्थर रखने वाले थे, परन्तु उसके हाथों का कार्य केवल सांत्वनादाता की दैवीय शक्ति के द्वारा ही पूरा हुआ है और होता है।

The dialogue that followed, which is to be placed over the previous dialogue, identifies that when the “hands of Zerubbabel” are finishing the work, then God’s people in the last days, will “know that the Lord” “sent” Gabriel, the light bearer “unto” God’s people. They will recognize the heavenly communication process that is the first truth represented in connection with the Revelation of Jesus Christ. To refuse the message and work of Zerubbabel, is to refuse the message that comes from Gabriel, which he received from Christ, which He in turn received from the Father.

इसके बाद हुआ संवाद, जिसे पिछले संवाद के ऊपर रखा जाना है, यह स्पष्ट करता है कि जब "जरुब्बाबेल के हाथ" कार्य पूरा कर रहे होंगे, तब अंतिम दिनों में परमेश्वर के लोग "जानेंगे कि प्रभु ने" "भेजा" गेब्रियल, प्रकाशवाहक, "की ओर" परमेश्वर के लोगों। वे उस स्वर्गीय संप्रेषण प्रक्रिया को पहचानेंगे जो यीशु मसीह के प्रकाशितवाक्य से संबंधित रूप में प्रस्तुत पहली सच्चाई है। जरुब्बाबेल के संदेश और कार्य को अस्वीकार करना, उस संदेश को अस्वीकार करना है जो गेब्रियल से आता है, जिसे उसने मसीह से प्राप्त किया, और जिसे मसीह ने आगे चलकर पिता से प्राप्त किया।

Then the two classes of worshippers are defined. One class “hath despised the day of small things?” The other class “shall rejoice” when they “shall see the plummet in the hand of Zerubbabel with those seven” who “are the eyes of the Lord, which run to and fro through the whole earth.” Those that despise the day of small things, are despising the historical work of William Miller as represented by the “plummet.” They are contrasted with those who rejoice when they see the “plummet” in the hands of Zerubbabel. Zechariah’s “plummet” is the building stone that produces a division. One class despises the “plummet,” for they refuse to see that the “plummet” in the hand of Zerubbabel is with “those seven.” The word “seven” that is with the “plummet,” is the same Hebrew word that is translated as “seven times” in Leviticus twenty-six.

तब आराधकों के दो वर्ग परिभाषित होते हैं। एक वर्ग "छोटी बातों के दिन को तुच्छ जानता है।" दूसरा वर्ग तब "आनंद करेगा" जब वे "जरुब्बाबेल के हाथ में 'साहुल' उन सात के साथ" देखेंगे, जो "यहोवा की आँखें हैं, जो सारी पृथ्वी पर इधर-उधर दौड़ती फिरती हैं।" जो छोटी बातों के दिन को तुच्छ जानते हैं, वे "साहुल" द्वारा निरूपित विलियम मिलर के ऐतिहासिक कार्य का तिरस्कार करते हैं। उनकी तुलना उनसे की गई है जो "साहुल" को जरुब्बाबेल के हाथ में देखकर आनंदित होते हैं। जकर्याह का "साहुल" वह निर्माण का पत्थर है जो विभाजन उत्पन्न करता है। एक वर्ग "साहुल" का तिरस्कार करता है, क्योंकि वे यह देखने से इंकार करते हैं कि जरुब्बाबेल के हाथ का "साहुल" "उन सात" के साथ है। "साहुल" के साथ जो "सात" शब्द है, वही हिब्रानी शब्द है जिसका अनुवाद लैव्यव्यवस्था छब्बीस में "सात बार" किया गया है।

Then Zechariah repeats the fact that when he wakes up, he does not know who the two witnesses are. He therefore asks another time, “What are these two olive trees?” He repeats it again, questioning “What be these two olive branches which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves?” And Gabriel emphasizes the question by once again answering Zechariah’s question with a question, “Knowest thou not what these be?” to which Zechariah answers, “No.” Gabriel then says “These are the two anointed ones, that stand by the Lord of the whole earth.”

तब जकरयाह इस बात को दोहराता है कि जब वह जागता है, तो उसे नहीं पता होता कि वे दो गवाह कौन हैं। इसलिए वह फिर से पूछता है, "ये दो जैतून के पेड़ क्या हैं?" वह फिर दोहराता है, यह पूछते हुए, "ये दो जैतून की डालियाँ क्या हैं, जो दो सुनहरी नलिकाओं के माध्यम से अपने भीतर से सुनहरा तेल उंडेलती हैं?" और गैब्रियल प्रश्न पर जोर देते हुए, फिर से एक प्रश्न के द्वारा जकरयाह के प्रश्न का उत्तर देता है, "क्या तू नहीं जानता कि ये क्या हैं?" जिस पर जकरयाह उत्तर देता है, "नहीं।" तब गैब्रियल कहता है, "ये दो अभिषिक्त हैं, जो सारी पृथ्वी के प्रभु के सम्मुख खड़े हैं।"

The chapter begins with Gabriel awakening Zechariah out of his sleep. Zechariah therefore represents the virgins that are awakened at midnight, and when those virgins are awakened, they are represented as having an overwhelming burden to understand what the two witnesses of Revelation chapter eleven represent. All the books of the Bible meet and end in the book of Revelation. All the prophets agree with one another, for God is not the author of confusion. All the prophets are speaking more about the last days, than the days in which they lived.

यह अध्याय गब्रिएल द्वारा जकर्याह को उसकी नींद से जगाने से आरम्भ होता है। इसलिए जकर्याह उन कुँवारियों का प्रतिनिधित्व करता है जो आधी रात को जाग उठती हैं, और जब वे कुँवारियाँ जागती हैं, तो उन्हें यह समझने का भारी बोझ लिए हुए दिखाया गया है कि प्रकाशितवाक्य के ग्यारहवें अध्याय के दो गवाह क्या दर्शाते हैं। बाइबल की सभी पुस्तकें आकर प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में मिलती और उसी में समाप्त होती हैं। सभी भविष्यद्वक्ता एक-दूसरे से सहमत हैं, क्योंकि परमेश्वर उलझन के कर्ता नहीं हैं। सभी भविष्यद्वक्ताओं ने जिन दिनों में वे रहते थे, उनकी अपेक्षा अन्तिम दिनों के विषय में अधिक कहा है।

Gabriel employs the Alpha and Omega principle by identifying that Zerubbabel will begin and end the work of building the temple. His work is represented as laying the foundation stone at the beginning and the headstone at the end. Zerubbabel represents the movement of the Millerites and the movement of Future for America.

गैब्रियल अल्फा और ओमेगा के सिद्धांत को इस प्रकार लागू करता है कि वह यह पहचानता है कि जरुब्बाबेल मंदिर के निर्माण के कार्य की शुरुआत भी करेगा और उसका समापन भी। उसके कार्य को आरंभ में नींव का पत्थर रखने और अंत में शीर्ष पत्थर रखने के रूप में दर्शाया गया है। जरुब्बाबेल मिलराइट्स के आंदोलन और फ्यूचर फॉर अमेरिका के आंदोलन का प्रतिनिधित्व करता है।

What Gabriel presents to Zechariah is that the work of the Midnight Cry, whether in the movement of the first angel or in the movement of the third angel, is accomplished with the power of the Holy Spirit.

गब्रियल जकरयाह को यह बताता है कि मध्यरात्रि की पुकार का कार्य, चाहे पहले स्वर्गदूत के आंदोलन में हो या तीसरे स्वर्गदूत के आंदोलन में, पवित्र आत्मा की शक्ति से संपन्न होता है।

While they lay dead in the street, the world rejoiced over their dead bodies, but when they arose, the world then feared and they rejoiced. They rejoice because they see the plummet of those “seven times” in the hand of Zerubbabel. The plummet is the stone that is built upon, which separates the wise from the foolish.

जब वे सड़क पर मृत पड़े थे, तब संसार उनके मृत शरीरों पर आनंदित हुआ; पर जब वे उठ खड़े हुए, तब संसार डर गया और वे आनंदित हुए। वे इसलिए आनंदित हैं क्योंकि वे जरूब्बाबेल के हाथ में उन 'सात समयों' का तौल-पत्थर देखते हैं। वह तौल-पत्थर वही पत्थर है जिस पर निर्माण किया जाता है, जो बुद्धिमानों को मूर्खों से अलग करता है।

Zechariah does not say “the seven,” he says, “those seven.” They see both twenty-five hundred and twenty years of scattering. The word translated as “seven” is the same word that is translated as “seven times” in Leviticus twenty-six, and represents “the curse” of slavery that was brought upon both the northern and southern kingdoms of Israel. The book of Daniel identifies “those seven” as a first and a last indignation.

जकर्याह "वे सात" नहीं कहते; वे कहते हैं, "उन सातों"। वे तितर-बितर होने के पच्चीस सौ बीस वर्षों को देखते हैं। "सात" के रूप में अनूदित शब्द वही है जो लैव्यव्यवस्था छब्बीस में "सात गुना" के रूप में अनूदित है, और वह दासत्व के "शाप" का प्रतिनिधित्व करता है, जो इस्राएल के उत्तरी और दक्षिणी दोनों राज्यों पर लाया गया था। दानिय्येल की पुस्तक "उन सातों" की पहचान एक प्रथम और एक अंतिम कोप के रूप में करती है।

The foundation stone laid by William Miller was the “seven times,” and the headstone laid by the movement of the third angel is the “seven times.” Those that rejoice when they see “those seven” in the awakening of the Midnight Cry of the last days, will witness a division and separation of the precious and the vile. The precious will rejoice as they come into full unity, and the vile will find out too late that they have not the oil that has been coming down through the two golden pipes. The truth that causes the rejoicing for one class will be a stone of stumbling for the other class, though it was available to see for all that were willing to see.

विलियम मिलर द्वारा रखा गया नींव का पत्थर "seven times" था, और तीसरे स्वर्गदूत के आंदोलन द्वारा रखा गया शीर्ष पत्थर "seven times" है। जो लोग अंतिम दिनों की आधी रात की पुकार के जागरण में "those seven" को देखकर आनन्दित होते हैं, वे मूल्यवान और निकृष्ट के बीच विभाजन और अलगाव के साक्षी होंगे। मूल्यवान लोग पूर्ण एकता में आते हुए आनन्दित होंगे, और निकृष्ट लोगों को बहुत देर से पता चलेगा कि उनके पास वह तेल नहीं है जो दो सुनहरी नलिकाओं के माध्यम से उतरता आ रहा है। जो सत्य एक वर्ग के लिए आनन्द का कारण बनेगा, वही दूसरे वर्ग के लिए ठोकर का पत्थर होगा, यद्यपि वह उन सब के देखने के लिए उपलब्ध था जो देखने के लिए इच्छुक थे।

Just as the “seven times” became a test in the beginning in 1856, when Philadelphian Adventism transitioned unto Laodicean Adventism, the “seven times” is once again a test at the ending, right where Laodicean Adventism is transitioned unto Philadelphian Adventism. The test in the beginning was failed in 1863, with the rejection of the biblical doctrine of “seven times.” Those that fail the test at the ending in 2023, will do so for rejecting the experience demanded by the remedy identified by the “seven times” of Leviticus twenty-six.

जिस प्रकार आरंभ में, 1856 में, जब फिलाडेल्फियाई एडवेंटवाद लाओदीकियाई एडवेंटवाद में रूपांतरित हुआ, "सात बार" एक परीक्षा बन गया था, उसी प्रकार अंत में फिर "सात बार" एक परीक्षा है, ठीक वहीं जहाँ लाओदीकियाई एडवेंटवाद फिलाडेल्फियाई एडवेंटवाद में रूपांतरित होता है। आरंभ की परीक्षा 1863 में असफल हो गई, जब "सात बार" के बाइबिलीय सिद्धांत को अस्वीकार कर दिया गया। जो लोग 2023 में अंत की परीक्षा में असफल होंगे, वे ऐसा उस अनुभव को अस्वीकार करने के कारण करेंगे, जिसकी मांग लैव्यव्यवस्था छब्बीस के "सात बार" में चिन्हित उपाय करता है।

It was important to identify that the book of Daniel fully upholds the “seven times,” before we begin to consider the prophetic message of the first six chapters of the book of Daniel, for chapters four and five are about the “seven times,” and they identify the beginning and ending of the two horns of the earth beast of Revelation chapter thirteen.

दानिय्येल की पुस्तक के पहले छह अध्यायों के भविष्यसूचक संदेश पर विचार करने से पहले यह पहचानना महत्त्वपूर्ण था कि दानिय्येल की पुस्तक "सात काल" का पूर्णतः समर्थन करती है, क्योंकि अध्याय चार और पाँच "सात काल" के विषय में हैं, और वे प्रकाशितवाक्य अध्याय तेरह के पृथ्वी से आने वाले पशु के दो सींगों की शुरुआत और समाप्ति की पहचान करते हैं।

We will begin our consideration of those first six chapters in the next article.

अगले लेख में हम उन पहले छह अध्यायों पर विचार शुरू करेंगे।

> “The light that Daniel received from God was given especially for these last days. The visions he saw by the banks of the Ulai and the Hiddekel, the great rivers of Shinar, are now in process of fulfillment, and all the events foretold will soon come to pass.

> परमेश्वर से दानिय्येल को जो प्रकाश मिला, वह विशेष रूप से इन अंतिम दिनों के लिए दिया गया था। ऊलाई और हिद्देकेल, जो शिनार की महान नदियाँ हैं, के तटों पर उसने जो दर्शन देखे, वे अब पूर्ति की प्रक्रिया में हैं, और पूर्वकथित सभी घटनाएँ शीघ्र ही घटित होंगी।

> “Consider the circumstances of the Jewish nation when the prophecies of Daniel were given.

> जब दानिय्येल की भविष्यवाणियाँ दी गई थीं, तब यहूदी राष्ट्र की परिस्थितियों पर विचार कीजिए।

> “Let us give more time to the study of the Bible. We do not understand the word as we should. The book of Revelation opens with an injunction to us to understand the instruction that it contains. ‘Blessed is he that readeth, and they that hear the words of this prophecy,’ God declares, ‘and keep those things which are written therein: for the time is at hand.’ When we as a people understand what this book means to us, there will be seen among us a great revival. We do not understand fully the lessons that it teaches, notwithstanding the injunction given us to search and study it.

> आइए हम बाइबल के अध्ययन के लिए अधिक समय दें। हम वचन को जैसा हमें समझना चाहिए, वैसा नहीं समझते। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक एक ऐसे आदेश के साथ आरंभ होती है कि हम उसमें निहित शिक्षा को समझें। परमेश्वर घोषित करते हैं, 'धन्य है वह जो पढ़ता है, और वे जो इस भविष्यवाणी के वचन सुनते हैं, और उन बातों का पालन करते हैं जो उसमें लिखी गई हैं; क्योंकि समय निकट है।' जब हम एक लोग के रूप में यह समझेंगे कि यह पुस्तक हमारे लिए क्या मायने रखती है, तो हमारे बीच एक महान जागृति दिखाई देगी। इसे खोजने और अध्ययन करने का हमें आदेश दिया गया है, फिर भी हम उन पाठों को पूरी तरह नहीं समझते जो यह सिखाती है।

> “In the past teachers have declared Daniel and the Revelation to be sealed books, and the people have turned from them. The veil whose apparent mystery has kept many from lifting it, God’s own hand has withdrawn from these portions of His word. The very name ‘Revelation’ contradicts the statement that it is a sealed book. ‘Revelation’ means that something of importance is revealed. The truths of this book are addressed to those living in these last days. We are standing with the veil removed in the holy place of sacred things. We are not to stand without. We are to enter, not with careless, irreverent thoughts, not with impetuous footsteps, but with reverence and godly fear. We are nearing the time when the prophecies of the book of Revelation are to be fulfilled.” Testimonies to Ministers, 113.

> "बीते समय में शिक्षकों ने 'Daniel' और 'Revelation' को मुहरबंद पुस्तकें घोषित किया, और लोगों ने उनसे मुँह मोड़ लिया। जिस आवरण की कथित रहस्यपूर्णता ने बहुतों को उसे उठाने से रोके रखा था, उसे स्वयं परमेश्वर के हाथ ने अपने वचन के इन भागों से हटा दिया है। स्वयं 'Revelation' नाम ही इस कथन का खंडन करता है कि यह एक मुहरबंद पुस्तक है। 'Revelation' का अर्थ है कि कोई महत्वपूर्ण बात प्रकट की गई है। इस पुस्तक के सत्य इन अंतिम दिनों में जी रहे लोगों को संबोधित हैं। हम पवित्र बातों के पावन स्थल में खड़े हैं, जहाँ आवरण हट चुका है। हमें बाहर खड़े नहीं रहना है। हमें भीतर प्रवेश करना है—लापरवाह, अनादरपूर्ण विचारों के साथ नहीं, उतावले कदमों से नहीं, बल्कि श्रद्धा और परमेश्वर-भय के साथ। हम उस समय के निकट पहुँच रहे हैं जब 'Revelation' की पुस्तक की भविष्यवाणियाँ पूरी होने वाली हैं।" Testimonies to Ministers, 113.

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