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# योएल की पुस्तक और लाओदीकिया की सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट कलीसिया - संख्या पंद्रह

संख्या पंद्रह

Author

Jeff Pippenger

Published

December 21, 2025

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मैं यह तर्क देता हूँ कि योएल के पहले अध्याय के प्रारंभिक चार पदों के महत्व को पहचानने की सर्वोत्तम आशा रखने के लिए चार पीढ़ियों के प्रतीक का उत्तर वर्षा के संदेश से संबंध समझना आवश्यक है। योएल दाख की बारी का गीत गाता है, पर उसके गीत का प्रारंभिक पद्यांश वाचा और चार पीढ़ियों के बीच का भविष्यसूचक संबंध है।

> और उसने अब्राम से कहा, निश्चय जान ले कि तेरी संतति ऐसे देश में परदेशी होगी जो उनका नहीं है, और वे उनकी सेवा करेंगे; और वे उन्हें चार सौ वर्ष तक सताएँगे। और जिस राष्ट्र की वे सेवा करेंगे, उसे भी मैं दण्ड दूँगा; और उसके बाद वे बहुत धन-सम्पत्ति के साथ बाहर निकलेंगे। और तू शांति से अपने पितरों के पास जाएगा; तू अच्छी वृद्धावस्था में दफनाया जाएगा। परन्तु चौथी पीढ़ी में वे फिर यहाँ लौटेंगे; क्योंकि अमोरियों का अधर्म अभी पूरा नहीं हुआ है। उत्पत्ति 15:13-16.

यह खंड वह भविष्यवाणी है जो मूसा के जीवन के माध्यम से पूरी हुई। जब योएल की पुस्तक, बढ़ते हुए विनाश की चार पीढ़ियों का उल्लेख करके, दाख की बारी के गीत की शुरुआत करती है, तब वह योएल की पुस्तक को भविष्यसूचक चौथी और अंतिम पीढ़ी से जोड़ती है। वह पीढ़ी पतरस की "चुनी हुई पीढ़ी" है, जिन्हें अंधकार से बुलाकर उसकी "अद्भुत ज्योति" में लाया गया है। उनकी तुलना उनके पीढ़ीगत समकक्ष से की जाती है, जिन्हें "साँपों की संतान" के रूप में दर्शाया गया है। वह चौथी और अंतिम पीढ़ी यूहन्ना द्वारा प्रतिनिधित्व की गई है, जो एक लाख चवालीस हजार का प्रतीक है, जो "बुलाए गए, चुने हुए और विश्वासयोग्य" हैं।

9/11 को बुलाए गए, आधी रात की पुकार में चुने गए और रविवार के कानून के संकट में निष्ठावान रहे, जैसे लेवीय हारून और यारोबाम के सोने के बछड़े वाले विद्रोहों में निष्ठावान रहे थे। मलाकी अध्याय 3 में जो आत्माएँ चाँदी की तरह शुद्ध की जाती हैं, वे लेवीय हैं, जिन्हें आधी रात की पुकार के संदेश के दौरान चुना जाता है, क्योंकि मुहरबंदी पवित्र आत्मा के उंडेले जाने के साथ, और उसी के द्वारा, सम्पन्न होती है।

पिछले लेख में हमने मूसा के इतिहास के कुछ पहलुओं को सामने रखा, जिन्हें सिस्टर व्हाइट बाइबल की भविष्यवाणी का "अल्फा" बताती हैं, जो भविष्यवाणी की दृष्टि से मसीह—जो बाइबल की भविष्यवाणी के "ओमेगा" हैं—से जुड़ते हैं। मूसा नींव का पत्थर हैं और मसीह शीर्ष पत्थर हैं। दोनों पाप से मुक्ति के प्रतीक हैं, जैसा कि मूसा के नेतृत्व में हुए मिस्र से निर्गमन में प्रदर्शित हुआ। फिर भी मूसा के हाथों प्रकट हुई परमेश्वर की शक्ति की सारी प्रगटनाएँ तब बहुत पीछे रह गईं, जब मसीह ने एक सप्ताह के लिए बहुतों के साथ वाचा की पुष्टि की। मूसा अल्फा हैं और मसीह ओमेगा हैं, और ओमेगा संख्या "22" है तथा अल्फा संख्या "1" है।

मूसा के विषय में विचार करने पर हम पाते हैं कि उनकी भविष्यदर्शी गवाही में व्याप्त उद्धार का विषय जल के संदर्भ में स्थापित है। जन्म के समय नील नदी के जल से उनका बचाया जाना जहाज़ में नूह का प्रतिरूप है। लाल समुद्र पर हुआ बपतिस्मा नूह और जहाज़ के भीतर के आठ जनों से मेल खाता है; और यह आगे चलकर यर्दन नदी पर यहोशू के बपतिस्मा से मेल खाता है, जिसे मसीह ने ठीक उसी स्थान पर दोहराया। मूसा की गवाही नील नदी पर हुए उद्धार से शुरू होती है और यर्दन नदी के तट पर आकर समाप्त होती है। मसीह का बपतिस्मा उनकी मृत्यु तक के साढ़े तीन वर्षों की साक्षी-सेवा के लिए उनका अभिषेक था, जिसका प्रतिनिधित्व प्रारम्भ में उनके बपतिस्मा में ही किया गया। उनके पुनरुत्थान पर कुछ बूंदें थीं, जब तक कि पेंतेकोस्त पर पूरा उंडेला न गया।

मानवजाति के प्रति परमेश्वर की वाचा-प्रतिज्ञा नूह से आरम्भ होती है, और अब्राहम के द्वारा चुनी हुई प्रजा के लिए उसकी वाचा-प्रतिज्ञा मूसा के साथ पूरी हुई। अल्फ़ा मूसा, ओमेगा यीशु के प्रतिरूप थे, जो आकर वाचा की पुष्टि "बहुतों" के साथ करेंगे, न कि केवल चुनी हुई प्रजा के साथ। मसीह के प्रतिरूप के रूप में, मूसा का जन्म नूह को दी गई वाचा के साथ मेल खाता है, जिसमें सब लोगों के लिए चिह्न के रूप में इंद्रधनुष दिया गया। मूसा चुनी हुई प्रजा को दी गई वाचा के साथ भी मेल खाते हैं, जिसमें चुनी हुई प्रजा के लिए चिह्न खतना था। मूसा का वाचा-संबंधी कार्य "बहुतों" के साथ था, केवल चुनी हुई प्रजा के साथ ही नहीं। यदि ऐसा न होता, तो वे मिश्रित भीड़ से निरंतर त्रस्त न रहते।

मूसा के जीवन में निरंतर दिखाए गए विविध 'उद्धार के जल' के मध्य, यरदन नदी पर बेथअबरा में हुआ बपतिस्मा, प्रतिज्ञात देश में प्राचीन इस्राएल के वाचा-इतिहास की शुरुआत को उसके इतिहास के अंत से जोड़ता है, उस सप्ताह में जब मसीह ने बहुतों के साथ वाचा की पुष्टि की। मसीह का बपतिस्मा प्राचीन इस्राएल के बपतिस्मे से मेल खाता है, और दोनों इतिहास उसके पुनरुत्थान की ओर संकेत करते हैं—जब उसने कुछ वर्षा-बूंदें फूँकीं—पचास दिन बाद पेंटेकोस्ट पर होने वाली प्रचुर वर्षा से पहले। मूसा से मसीह तक, आल्फा से ओमेगा तक का पूरा क्रम, उद्धार के जलों में चित्रित है।

> इन शिष्यों को शिक्षा देते हुए, यीशु ने अपने मिशन की गवाही के रूप में पुराने नियम के महत्व को दिखाया। अब बहुत से स्वयं को मसीही कहने वाले पुराने नियम को त्याग देते हैं, यह कहकर कि उसका अब कोई उपयोग नहीं रहा। परन्तु मसीह ने ऐसा नहीं सिखाया। उन्होंने उसे इतना महत्व दिया कि एक बार उन्होंने कहा, 'यदि वे मूसा और भविष्यद्वक्ताओं की नहीं सुनते, तो यदि कोई मृतकों में से भी जी उठे, तो भी वे न मानेंगे।' लूका 16:31.

> यह मसीह की वाणी है जो पितृपुरुषों और भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा, आदम के दिनों से लेकर समय के समापन के दृश्यों तक, बोलती आई है। उद्धारकर्ता पुराने नियम में उतनी ही स्पष्टता से प्रकट होता है जितनी नए नियम में। भविष्यसूचक अतीत से आने वाला प्रकाश ही मसीह के जीवन और नए नियम की शिक्षाओं को स्पष्टता और सौंदर्य के साथ उजागर करता है। मसीह के चमत्कार उसकी दिव्यता का प्रमाण हैं; परन्तु इससे भी अधिक प्रबल प्रमाण कि वह संसार का उद्धारकर्ता है, पुराने नियम की भविष्यवाणियों की तुलना नए नियम के इतिहास से करने पर मिलता है। युगों की अभिलाषा, 799.

योएल की पुस्तक को संबोधित करने वाले लेखों में, हम "पुराने नियम की भविष्यवाणियों की नए नियम के इतिहास के साथ तुलना" करते आए हैं, और उनकी तुलना आधुनिक आध्यात्मिक इस्राएल के इतिहास के साथ भी करते आए हैं। चाहे बात पुराने या नए नियम की हो, या 1798 में आरंभ हुए तीन स्वर्गदूतों के इतिहास की, उन सभी को "मसीह की वाणी" के रूप में प्रस्तुत किया गया है। बाइबल और भविष्यवाणी की आत्मा की लिखित गवाही मसीह की वाणी है, और मसीह की वाणी उसी की वाणी है जो परमेश्वर का वचन है।

परमेश्वर के वचन की 'आवाज़' उसके लिखित वचन में व्यक्त उसका संदेश है। अंतिम दिनों में उसका संदेश उत्तर वर्षा का संदेश है, जिसमें प्रथम वर्षा शामिल है, और योएल के अनुसार उसके बाद प्रथम और उत्तर वर्षा होती है।

प्रकाशितवाक्य के योहन उन एक लाख चवालीस हज़ार का प्रतिनिधित्व करता है जो पुराने मार्गों पर लौटते हैं, क्योंकि वह अपने पीछे एक "आवाज़" सुनता है। पीछे की यह "आवाज़" मसीह की वही आवाज़ है जो "आदम के दिनों से" चली आ रही है।

> और जो मुझ से बातें कर रही थी, उस आवाज़ को देखने के लिए मैं मुड़ा। और मुड़कर मैंने सोने के सात दीपदान देखे। प्रकाशित वाक्य 1:12.

यह पद पहले अध्याय में एक विराम को दर्शाता है, क्योंकि पिछले पद तक यूहन्ना पटमोस नामक द्वीप में था; परन्तु बारहवें पद में वह मुड़ता है, और उसके बाद से यूहन्ना स्वर्गीय पवित्रस्थान में है। जब वह मुड़ता है, तो ऐसा इसलिए है कि दसवें पद में उसने पीछे से एक आवाज़ सुनी थी।

> मैं प्रभु के दिन आत्मा में था, और मेरे पीछे से तुरही के समान एक बड़ी आवाज़ सुनी, जो कहती थी, ‘मैं अल्फा और ओमेगा, पहला और अंतिम हूँ; और जो कुछ तू देखता है, उसे एक पुस्तक में लिख, और उसे एशिया में जो सात कलीसियाएँ हैं, उनके पास भेज: इफिसुस, स्मिर्ना, पर्गमुस, थुआतीरा, सार्दिस, फिलाडेल्फिया और लौदिकिया।’ प्रकाशितवाक्य 1:10, 11.

यूहन्ना उन लोगों का प्रतिनिधित्व करता है जो अपने पीछे से आती मसीह की आवाज़ सुनते हैं। वह यिर्मयाह की तुरही की वह पुकार सुनता है जो पुरानी राहों पर लौटने के लिए है—वे राहें जिन पर दुष्ट चलने से इंकार कर चुके हैं—और वह चेतावनी की तुरही जिसे वे सुनने से इंकार करते हैं। यूहन्ना ने सुना, और उसके पीछे की आवाज़ ने स्वयं को अल्फा और ओमेगा—वह जो पुरानी राह के साथ नई राह को भी दर्शाता है—के रूप में बताया।

> और सात दीपदानों के बीच में एक, जो मनुष्य के पुत्र के समान था, पैरों तक का वस्त्र पहने हुए, और उसके वक्ष पर सोने का पट्टा बँधा हुआ था। उसका सिर और उसके बाल ऊन की तरह, बर्फ के समान श्वेत थे; और उसकी आँखें आग की ज्वाला जैसी थीं; और उसके पाँव भट्टी में तपाए हुए उत्तम पीतल के समान थे; और उसकी वाणी बहुत से जलों के शब्द के समान थी। और उसके दाहिने हाथ में सात तारे थे; और उसके मुँह से एक तीक्ष्ण दोधारी तलवार निकलती थी; और उसका मुखमंडल ऐसा था जैसा सूर्य अपनी शक्ति में चमकता है। प्रकाशितवाक्य 1:13-16.

आयत बारह में यूहन्ना मुड़कर देखता है और मसीह का एक दर्शन देखता है, जिसे सिस्टर वाइट दानिय्येल को हुए मसीह के दर्शन के साथ मिलाती हैं; यही दर्शन यशायाह, यिर्मयाह, यहेजकेल और पौलुस को भी हुआ था.

> मैं आकुल लालसा के साथ उस समय की प्रतीक्षा करता हूँ जब पेंटेकोस्ट के दिन की घटनाएँ उस अवसर से भी कहीं अधिक सामर्थ्य के साथ फिर दोहराई जाएँगी। यूहन्ना कहता है, 'मैंने एक और स्वर्गदूत को स्वर्ग से उतरते देखा, जिसके पास महान सामर्थ्य था; और पृथ्वी उसकी महिमा से प्रकाशित हो गई।' तब, पेंटेकोस्ट के समय की ही तरह, लोग अपनी-अपनी भाषा में उन्हें सुनाया गया सत्य सुनेंगे, प्रत्येक व्यक्ति अपनी ही भाषा में।

> "परमेश्वर हर उस आत्मा में जो ईमानदारी से उसकी सेवा करना चाहती है, नया जीवन फूँक सकता है [आदम और यहेजकेल की हड्डियों की घाटी], और वेदी से लिए हुए दहकते अंगारे से होंठों को छू सकता है [यशायाह], और उन्हें अपनी स्तुति में वाक्पटु बना सकता है। हजारों स्वर परमेश्वर के वचन के अद्भुत सत्यों को प्रकट करने की सामर्थ्य से ओतप्रोत हो जाएंगे। हकलाई हुई जीभ खोल दी जाएगी [यशायाह की दूसरी भाषा], और संकोची जनों को सत्य की साहसी गवाही देने के लिए बलवान बनाया जाएगा। प्रभु अपनी प्रजा की सहायता करे कि वे आत्मा के मंदिर को हर प्रकार की अशुद्धता से शुद्ध करें [मलाकी के लेवियों], और उसके साथ ऐसा निकट संबंध बनाए रखें कि जब अंतिम वर्षा उंडेली जाए तो वे उसके भागीदार हों।" रिव्यू एंड हेराल्ड, 20 जुलाई, 1886.

जिस दर्शन पर हम विचार कर रहे हैं, उसमें मसीह की वाणी का वर्णन शामिल है। जब यूहन्ना मुड़कर मसीह की वाणी सुनता है, तो वह 'बहुत से जल' के शब्द के समान होती है। जब मसीह की वाणी मनुष्यों या चुनी हुई प्रजा के साथ अपनी वाचा की बात करती है, तो वह बहुत से जल से सम्बद्ध होती है। दानिय्येल के अध्याय सात से नौ का संदेश 1798 में मुहर से खोला गया, और फिर 1989 में दानिय्येल के अध्याय दस से बारह का संदेश खोला गया। 1798 ऊलाई नदी की वाणी से सम्बद्ध है, और 1989 हिद्देकेल नदी की वाणी है।

> "जो प्रकाश दानिय्येल को परमेश्वर से मिला था, वह विशेष रूप से इन अंतिम दिनों के लिए दिया गया था। शिनार की महान नदियों उलै और हिद्देकेल के किनारों पर उसने जो दर्शन देखे थे, वे अब पूरी होने की प्रक्रिया में हैं, और पूर्वकथित सभी घटनाएँ शीघ्र ही घटित होंगी।" Testimonies to Ministers, 112.

जॉर्डन नदी प्राचीन इस्राएल के अल्फा वाचा के इतिहास और ओमेगा वाचा के इतिहास के बीच की कड़ी है। 'जॉर्डन' शब्द का अर्थ 'अवरोही' है और यह मसीह 'महान अवरोही' का प्रतिनिधित्व करता है।

> तुम में वही मनोभाव हो, जो मसीह यीशु में भी था: जो, परमेश्वर के स्वरूप में होकर, परमेश्वर के बराबर होने को लूट समझा नहीं; परन्तु उसने अपने आप को शून्य कर दिया, और दास का स्वरूप धारण किया, और मनुष्यों के समान बन गया; और मनुष्य के रूप में पाया जाने पर, उसने अपने आप को दीन किया और मृत्यु तक, हाँ, क्रूस की मृत्यु तक, आज्ञाकारी रहा। फिलिप्पियों 2:5-9.

यर्दन नदी मसीह 'महान अवरोही' का प्रतिनिधित्व करती है, और यर्दन परमेश्वर की चुनी हुई प्रजा के अल्फा और ओमेगा के इतिहास के बीच का संबंध है, जिन्हें देखरेख के लिए एक दाख की बारी सौंपी गई थी। मूसा के उद्धार के जल मसीह की वाणी का प्रतिनिधित्व करते हैं; कोई आत्मा यदि केवल पीछे मुड़ जाए तो वह 'उनके पीछे की वाणी' सुन सकती है, और तब जो वाणी वे सुनेंगे, वह है- अनेक जलों का शब्द। नूह के जलप्रलय से लेकर 70 ईस्वी में यरूशलेम के विनाश तक, उद्धार के जल परमेश्वर की वाचा-प्रजा के लिए मार्गचिह्नों के रूप में स्थापित किए गए हैं। वे मार्गचिह्न परमेश्वर की अंतिम वाचा-प्रजा—एक लाख चवालीस हजार—के आंतरिक इतिहास का प्रतीक हैं। यर्दन नदी को मिलने वाला जल हेरमोन पर्वतों में संचित ओस और हिम से आता है; यही पर्वत यर्दन नदी की उद्गम-जलधाराएँ बनाते हैं।

> दाऊद का एक आरोहण-गीत। देखो, भाइयों का एकता में साथ-साथ रहना कितना भला और मनोहर है! वह उस अनमोल तेल के समान है जो सिर पर डाला गया और दाढ़ी पर, हाँ, हारून की दाढ़ी पर, बहता हुआ उसके वस्त्रों के छोर तक उतर आया; हर्मोन की ओस के समान, और उस ओस के समान जो सिय्योन के पहाड़ों पर उतरती है; क्योंकि वहाँ यहोवा ने आशीष की आज्ञा दी है, अर्थात् सदैव का जीवन। भजन संहिता 133:1-3.

वे जलधाराएँ पैन की गुफा भी बनाती हैं—एक गहरा कुंड, जो एक गुफा के भीतर स्थित है—जो दानिय्येल 11:13–15 के पानियम तथा पतरस के दिनों के कैसरीया फिलिप्पी में था। यर्दन नदी के उद्गम के जल भी पैन की गुफा का शैतानी कुंड बनाते हैं। बहुत से जलों की ध्वनि यह संकेत करती है कि मसीह और शैतान के बीच महान विवाद का आरंभ हेरमोन पर्वतों की उच्च शिखरों में हुआ था।

> और मैं भी तुझ से कहता हूँ, कि तू पतरस है, और मैं इस चट्टान पर अपनी कलीसिया बनाऊँगा; और अधोलोक के फाटक उस पर प्रबल न होंगे। मत्ती 16:18।

"हर्मोन" नाम का अर्थ "पवित्र, अभिषिक्त, समर्पित, या अलग रखा हुआ" है, और यह स्वर्ग का प्रतीक है—समस्त जल का स्रोत और महान विवाद की शुरुआत—जिसका प्रतिनिधित्व "नरक के द्वार" द्वारा किया गया; यह वही नाम था जो यीशु ने कैसरिया फिलिप्पी में पान की गुफा को दिया था। उसी संदर्भ में शमौन बरयोना का नाम बदलकर पतरस रखा गया। "शमौन" का अर्थ "जो सुनता है", और "बरयोना" का अर्थ "कबूतर का पुत्र" है। शमौन उस आत्मा का प्रतीक था जिसने यीशु के बपतिस्मा का वह संदेश सुना, जो पवित्र आत्मा द्वारा कबूतर के रूप में दर्शाया गया था। और जो मसीह के बपतिस्मा का संदेश सुनता है वह बदलकर पतरस बनता है, जो 144,000 का प्रतिनिधित्व करता है। पतरस पर पानियम में रहते समय मुहर लगाई गई; इसका वर्णन दानिय्येल 11:13-15 में है।

हर्मोन के जल से निकलने वाली यर्दन नदी—जो मसीह, महान अवरोही, का प्रतीक है—अपनी यात्रा मृत सागर पर समाप्त करती है। स्वर्ग से, जहाँ जीवन की ओस का उद्गम होता है, मसीह क्रूस की मृत्यु तक उतर आए, जिसका प्रतीक मृत सागर है। मृत सागर का तट पृथ्वी की सतह पर स्थित सबसे निम्न स्थल है। उतरती हुई यर्दन नदी पृथ्वी के सबसे निम्न जलस्तर तक उतरती है, जैसे मसीह क्रूस पर अपनी मृत्यु तक उतरे। जीवन के जल से मृत्यु के जल तक, यर्दन नदी स्वर्ग से क्रूस तक मसीह के अवरोहण का प्रतीक है।

बाइबिल की भविष्यवाणी के महत्वपूर्ण विषय जल से जुड़े हैं, और बाइबिल की भविष्यवाणी मसीह की वाणी है, जो बहुत-से जलों की ध्वनि है। बाबुल की व्यभिचारिणी बहुत-से जलों पर बैठी है, और फरात के जल सूख जाते हैं ताकि पूरब के राजाओं के लिए मार्ग तैयार हो, और व्यापारी और राजा दूर खड़े होकर विलाप करते हैं क्योंकि तरशीश के जहाज़ समुद्रों के बीच नष्ट कर दिए गए हैं, और मृत्यु की वह वाचा, जिसे इफ्रैम के मद्यपियों ने झूठ के नीचे छिपकर स्वीकार किया था, पापल रविवार के कानून की प्रचंड बाढ़ से निरस्त कर दी जाती है।

जब सिस्टर व्हाइट "शिनार की महान नदियों" का उल्लेख करती हैं, तो वह टाइग्रिस और यूफ्रेटीस नदियों की ओर संकेत कर रही होती हैं। उन नदियों का पता एदन की वाटिका तक लगाया जा सकता है, जहाँ वे एदन से निकलने वाली तीसरी और चौथी नदी हैं।

> और तीसरी नदी का नाम हिद्देकेल है; वह अश्शूर के पूरब की ओर बहती है। और चौथी नदी यूफ्रात है। उत्पत्ति 2:14.

हिद्देकेल टाइग्रिस ही है, और बेशक, युफ्रेटीस तो युफ्रेटीस ही था, हालांकि आधुनिक इतिहासकार और धर्मशास्त्री असहमत हैं। वे ज़ोर देकर कहते हैं कि उलाई कोई महान नदी नहीं थी, बल्कि फ़ारस में केवल एक मानव-निर्मित नहर थी, शिनार में नहीं। वही मानव अधिकारी यह बताते हैं कि शिनार से संबंधित उल्लेखनीय नदियाँ केवल दो ही थीं—टाइग्रिस और युफ्रेटीस—और भविष्यवक्त्री कहती हैं कि उलाई और हिद्देकेल "शिनार की महान नदियाँ" थीं।

जल के संदेश के संबंध में भविष्यवक्त्री के वचन आधुनिक विशेषज्ञों का विरोध करते हैं, जैसे प्राचीन विशेषज्ञों ने भी किया था—जिन्होंने नूह के जल के संदेश का विरोध किया था। हमें बताया गया है कि दो नदियों द्वारा निरूपित दो दर्शन पूरे होने की प्रक्रिया में हैं; अतः "शिनार की दो महान नदियों" द्वारा दिए गए उन दोनों दर्शनों में जो कुछ भी निरूपित किया गया है, वह शीघ्र ही पूरा होगा। उन नदियों से संबंधित संदेश मसीह की वाणी है, क्योंकि उनकी वाणी अनेकों जलों के समान है। टाइग्रिस और यूफ्रेटीस एक प्रमुख भविष्यसूचक विषय का प्रतिनिधित्व करती हैं, और उनकी गवाही उस वाचा से संबंधित है जिसे अल्फ़ा मूसा ने प्रतिपादित किया था, जो वही वाचा है जिसे ओमेगा मसीह ने पुष्ट किया।

भविष्यवाणी में दजला अश्शूर का और फुरात बाबुल का प्रतीक हैं। इस संदर्भ में वे दो शक्तियाँ हैं, जिन्हें यिर्मयाह ने सिंहों के रूप में प्रस्तुत किया है, जो पहले उत्तरी राज्य को और फिर दक्षिणी राज्य को बंधुआई में ले जाएँगी।

> इस्राएल तितर-बितर की हुई भेड़ है; सिंहों ने उसे खदेड़ दिया है: पहले तो अश्शूर के राजा ने उसे निगल लिया; और अंत में इस बाबुल के राजा नबूकदनेस्सर ने उसकी हड्डियाँ तोड़ डालीं। यिर्मयाह 50:17.

असीरिया और बाबुल दोनों, इस्राएल के दोनों राज्यों के संदर्भ में, उत्तरी शत्रु थे, और इसलिए वे उत्तर के मिथ्या राजा—पापाई शक्ति—के प्रतिरूप हैं। एक ही सांस्कृतिक परिवेश से उभरी इन दोनों शक्तियों ने मूल रूप से वही राजनीतिक और धार्मिक परंपराएँ अपनाईं, परंतु असीरिया की राजनीतिक संरचना में राज्यकला पर बल था, जबकि बाबुल में, बहुत समान होते हुए भी, धर्मशासन पर जोर था। मूर्तिपूजक रोम और पापाई रोम कुछ स्तरों पर एक जैसे हैं, फिर भी मूर्तिपूजक रोम राज्यकला का और पापाई रोम धर्मशासन का प्रतिनिधित्व करते हैं। भविष्यदर्शी संदर्भ में बाबुल के संबंध में असीरिया राज्यकला का राज्य था, जिसके बाद बाबुल आया—एक समान शक्ति जिसने धर्मशासन पर जोर दिया। असीरिया मूर्तिपूजक रोम का प्रतिनिधित्व करता था और बाबुल पापाई रोम का प्रतिनिधित्व करता है। इन चारों शक्तियों ने परमेश्वर के पवित्रस्थान और उसकी सेना को पददलित किया। असीरिया का संबंध टाइग्रिस से है और बाबुल का यूफ्रेटीज़ से। यह प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में यूफ्रेटीज़ के सूख जाने के अनुरूप है, ताकि पूर्व के राजाओं के लिए मार्ग तैयार हो—जैसा कि बाबुल को गिराने के लिए यूफ्रेटीज़ की धारा मोड़ देने वाले काइरस के कार्य द्वारा प्रतिरूपित किया गया है। बाबुल यूफ्रेटीज़ है; असीरिया टाइग्रिस है।

भविष्यवाणी में उत्तर का राजा रविवार के कानून के संकट के दौरान संसार पर विजय प्राप्त करता है और उसके बाद गिर पड़ता है, परंतु इस विजय को प्रायः प्रचंड बाढ़ के रूप में चित्रित किया जाता है। असीरिया और बाबुल द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए उत्तर के राजा की कथा का प्रतीक नदियाँ हैं, क्योंकि यह कथा अनेक जलों की ध्वनि द्वारा कही जाती है।

दो नदियों के बीच का देश 'मेसोपोटामिया' कहलाता है, जिसका अर्थ है 'दो नदियों के बीच का देश'। ये दो नदियाँ उस उत्तरी शक्ति का प्रतिनिधित्व करती हैं, जिसका उपयोग परमेश्वर अपने धर्मत्यागी लोगों को बंधुवाई में तितर-बितर करके ताड़ना देने के लिए करता है। 'बहुत से जलों की ध्वनि' के उपप्रवाहों में से एक 'पद्दन-अराम' नाम में मिलता है, जिसका उल्लेख शास्त्रों में केवल दस बार हुआ है। इसका पहला उल्लेख वाचा के संदर्भ में है, क्योंकि यह इसहाक की पत्नी रिबका की वंश-परंपरा की पहचान कराता है। उस पद में लिखा है:

> और इसहाक चालीस वर्ष का था, जब उसने रिबका से विवाह किया, जो पद्दन-अराम के अरामी बतूएल की बेटी और अरामी लाबान की बहन थी।

मूसा के तीन साक्षियों के द्वारा यह दिखाया गया है कि चालीस वर्षों का अंत कादेश, 1863 और रविवार के कानून की ओर ले जाता है। इसहाक का विवाह एक वाचा-विवाह है, जो रविवार के कानून के समय मसीह के एक लाख चवालीस हज़ार से विवाह का प्रतिरूप है; जो 1863 है, जो कादेश है, जो चालीस-वर्षीय वाचा-इतिहास का अंत है। रिबका एक सीरियाई की बेटी थी और लाबान, एक सीरियाई, की बहन थी, (जिसने वाचा-इतिहास की अगली पीढ़ी में इसहाक के पुत्र याकूब के साथ एक वाचा तोड़ी.)

बतूएल का अर्थ ‘उजाड़ का घर’ या ‘उजाड़ने वाले का घर’ है, इसलिए रिबका ‘उजाड़ने वाले के घर’ की बेटी थी। सीरिया का अर्थ ऊँचा प्रदेश और पठार है, और पदान-अराम का अर्थ मेसोपोटामिया, अर्थात बीच का देश, होता है। रिबका उन सीरियाइयों की वंशरेखा से थी जो मेसोपोटामिया से आए थे—वह ऊँचा प्रदेश जो ‘असीरिया की टाइग्रिस’ और ‘बाबिलोन की यूफ्रेटिस’ के बीच है। ये दोनों नदियाँ उन सिंहों का प्रतिनिधित्व करती हैं जिनका उपयोग प्रभु ने अपनी धर्मत्यागी भेड़ों को तितर-बितर करने के लिए किया। इसहाक और रिबका के विवाह में उजाड़ने वालों का घर परमेश्वर के घर से जुड़ गया। यह कोई संयोग नहीं कि पदान-अराम के पहले उल्लेख के साथ ही, इन दो नदियों का—जो भविष्यवाणी के ‘उत्तर के राजा’ का प्रतिनिधित्व करती हैं और जिन्हें उफनती बाढ़ के रूप में दिखाया गया है—पहला उल्लेख उत्पत्ति 25:20 में होता है।

उजाड़ के घर का परमेश्वर की वाचा की प्रजा से संबंध तब भी जारी रहता है जब याकूब एसाव से भागकर अपने मामा लाबान के घर पहुँचता है और वहाँ अगला वाचा संबंधी विवाह सुनिश्चित करने के लिए 2520 दिनों की दो अवधियों तक सेवा करता है। एक विवाह इस्राएल के उत्तरी राज्य के तितर-बितर होने पर समाप्त होता है और दूसरा विवाह दक्षिणी राज्य के तितर-बितर होने पर। जब उन दोनों राज्यों की अपनी-अपनी तितर-बितर होने की अवधि 1798 और 1844 में समाप्त हुई, तब वह विवाह पूरा हुआ जिसके लिए याकूब ने 2520 दिनों की दो अवधियों तक परिश्रम किया था, क्योंकि 22 अक्टूबर, 1844 को दूल्हा विवाह के लिए आया।

तो क्या मसीह ने लेआ से विवाह किया, जिसका अर्थ 'थकी और क्लांत' है, या उन्होंने राहेल से विवाह किया, जिसका अर्थ 'एक अच्छा यात्री' है? लेआ और राहेल यात्रारत कुँवारियों की दो श्रेणियों का प्रतिनिधित्व करती हैं: एक कुँवारी जो 'थकती जाती है' और एक कुँवारी जो 'अच्छी तरह यात्रा करती है', जो 22 अक्टूबर, 1844 को याकूब से विवाह करने के मार्ग पर हैं।

> “उनके पीछे, मार्ग के आरम्भ में, एक उज्ज्वल प्रकाश स्थापित किया गया था, जिसके विषय में एक स्वर्गदूत ने मुझसे कहा कि वह ‘मध्यरात्रि की पुकार’ था। यह प्रकाश समस्त मार्ग पर चमकता रहा, और उनके पांवों के लिये ज्योति देता रहा, ताकि वे ठोकर न खाएं। ”

> यदि वे अपनी आँखें यीशु पर टिकाए रखते, जो उनके ठीक आगे थे और उन्हें नगर की ओर ले जा रहे थे, तो वे सुरक्षित थे। परन्तु शीघ्र ही कुछ थक गए, और कहने लगे कि नगर बहुत दूर है, और उनका अनुमान था कि वे अब तक उसमें प्रवेश कर चुके होते। तब यीशु अपना महिमामय दाहिना भुजा उठाकर उन्हें प्रोत्साहित करते, और उनकी भुजा से एक प्रकाश निकलता, जो आगमन दल पर लहराता था, और वे पुकार उठते, 'हल्लेलूयाह!' अन्य लोग अविवेकपूर्वक अपने पीछे की ज्योति का इंकार कर देते, और कहते कि उन्हें इतनी दूर तक परमेश्वर ने मार्गदर्शन नहीं किया था। उनके पीछे की ज्योति बुझ गई, उनके पाँव पूर्ण अंधकार में पड़ गए, और वे ठोकर खाकर लक्ष्य और यीशु को दृष्टि से खो बैठे, और मार्ग से गिरकर नीचे, अंधकारमय और दुष्ट संसार में जा पड़े। प्रारंभिक लेखन, 15.

1844 में, फिलाडेल्फ़ियन मिलराइट आंदोलन ने विवाह में प्रवेश किया। 22 अक्टूबर, 1844 के विवाह ने उपासकों के दो वर्गों को अलग कर दिया, जिनका प्रतिनिधित्व राहेल और लिआ करती थीं। राहेल उस वर्ग का प्रतिनिधित्व करती है जिसने 22 अक्टूबर, 1844 के विवाह की ओर जाने वाले मार्ग पर सफलतापूर्वक यात्रा की, लेकिन लिआ का वर्ग क्लांत हो गया। तब उन्हें अलग कर दिया गया और तीसरे स्वर्गदूत की परीक्षण-प्रक्रिया वहीं से आरंभ हुई, जहाँ मध्यरात्रि की पुकार की परीक्षण-प्रक्रिया समाप्त हुई थी।

विवाह आरंभ हो चुका था और उसके बाद उसे पूर्ण किया जाना और परखा जाना था। 1846 में विवाह का परिपूर्णन हुआ, और तीसरे स्वर्गदूत की परीक्षण प्रक्रिया आरंभ हुई। 1849 और 1850 में प्रभु अपने शेष जन को एकत्र करने के लिए दूसरी बार अपना हाथ बढ़ा रहे थे। तब हबक्कूक की दूसरी तालिका इतिहास में स्थापित की गई, जैसा कि आज्ञाओं की दूसरी पत्थर की पट्टिकाओं द्वारा प्रतिरूपित किया गया था। मूसा द्वारा पहली पट्टिकाएँ तोड़ देने के बाद, दूसरी पट्टिकाएँ प्रस्तुत की गईं। 1850 की तालिका ने 1843 वाली का स्थान लिया, और 1850 में, परमेश्वर की नई वाचा की दुल्हन के रूप में प्राचीन इस्राएल की परीक्षा कादेश और 1863 की ओर आगे बढ़ती रही।

1856 में, उन दो नदियों का अधिक जल हाइरम एडसन की कलम के माध्यम से आया। एडसन की कलम से आया ‘सात काल’ पर का जो प्रकाश था, वही वह प्रकाश था जिसे उन दो नदियों ने दर्शाया, जिन्होंने अपनी भविष्यवाणीपूर्ण गवाही अदन की वाटिका में आरंभ की थी। अदन की वाटिका परमेश्वर की व्यवस्था के विरुद्ध मानवजाति के विद्रोह का प्रतीक है, और वहीं से उलाई और हिद्देकेल नदियों का जल अपनी यात्रा आरंभ करता है। वे वाचा के इतिहास से होकर यात्रा करती हैं, क्योंकि वही वाटिका—जो विद्रोह का प्रतीक है—वह स्थान भी है जहाँ एक मेम्ने की बलि दी गई थी ताकि आदम और हव्वा पर लगे अंजीर के पत्तों के स्थान पर वस्त्र प्रदान किए जाएँ। वाचा का इतिहास आदम और परमेश्वर के बीच जीवन की वाचा से आरंभ होता है। जीवन के वृक्ष द्वारा प्रतीकित वह वाचा, आदम और हव्वा द्वारा तोड़ दी गई, और इससे एक नई जीवन की वाचा का आरंभ हुआ, जब जगत की उत्पत्ति से वध किए गए मेम्ने ने उस नग्न और खोए हुए युगल के लिए वस्त्र प्रदान किए। उस वाटिका से बहने वाली वे दो नदियाँ अंततः उन शक्तियों के प्रतीक बन जाती हैं जिनका उपयोग परमेश्वर अपनी ताड़ना की दण्डछड़ी के रूप में करता है।

> हाय अश्शूर, वह मेरे क्रोध का डंडा है, और उसके हाथ में जो लाठी है, वह मेरे प्रकोप की है। मैं उसे कपटी जाति के विरुद्ध भेजूँगा, और अपने क्रोध के लोगों के विरुद्ध उसे आज्ञा दूँगा कि वह लूट ले और शिकार पकड़ ले, और उन्हें सड़कों की कीचड़ की तरह रौंद डाले। यशायाह 10:5, 6.

वे दो नदियाँ एदेन से निकलकर रिबका की वंशावली और इसहाक से उसके वाचा-विवाह में, और आगे याकूब तक प्रवाहित हुईं, जहाँ उन दोनों नदियों के जल को सात समयों के दो पृथक कालखंडों के रूप में दर्शाया गया है। फिर वही दो नदियाँ दानिय्येल की अंतिम छह अध्यायों में प्रवाहित होती हैं, जहाँ प्रत्येक नदी तीन अध्यायों का प्रतिनिधित्व करती है। एक नदी उस ज्ञान-वृद्धि का प्रतिनिधित्व करती है जो अध्याय सात, आठ और नौ में मुहर खोले जाने पर प्रकट हुई, और दूसरी नदी उस ज्ञान-वृद्धि का प्रतिनिधित्व करती है जो अध्याय दस, ग्यारह और बारह में मुहर खोले जाने पर प्रकट हुई।

अध्याय सात, आठ और नौ को उलाई के दर्शन के रूप में प्रस्तुत किया गया है, और अध्याय दस, ग्यारह और बारह में मसीह को उसी प्रकार चित्रित किया गया है। दोनों नदी के दर्शनों में, जो तीन-तीन अध्यायों में प्रस्तुत हैं, मसीह को जल पर खड़ा हुआ दिखाया गया है।

> और ऐसा हुआ कि जब मैं, अर्थात मैं दानिय्येल, दर्शन देख चुका था और उसके अर्थ की खोज कर रहा था, तब देखो, मेरे सामने मनुष्य के समान रूप का एक व्यक्ति खड़ा था। और मैंने ऊलाई के तटों के बीच से एक मनुष्य की आवाज़ सुनी, जो पुकारकर कह रही थी, “गब्रिएल, इस मनुष्य को यह दर्शन समझा दे।” दानिय्येल 8:15, 16.

अध्याय दस में मसीह का दर्शन, प्रकाशितवाक्य अध्याय एक में यूहन्ना ने जो दर्शन देखा था, उसके समान है, और दानिय्येल के अध्याय आठ के दर्शन में पलमोनी जल के ऊपर है, जैसे वह अध्याय बारह में था, जहाँ वह सन के वस्त्र पहने हुए था।

> "गैब्रियल के आगमन के समय, नबी दानियेल आगे की शिक्षा प्राप्त करने में असमर्थ था; परंतु कुछ वर्षों बाद, उन विषयों के बारे में, जो अभी तक पूरी तरह समझाए नहीं गए थे, अधिक जानने की इच्छा से, उसने फिर से परमेश्वर से प्रकाश और बुद्धि मांगने का निश्चय किया। 'उन दिनों मैं, दानियेल, तीन पूरे सप्ताह शोक करता रहा। मैंने कोई स्वादिष्ट रोटी नहीं खाई, न मांस और न ही दाखरस मेरे मुंह में गई, और मैंने तन पर बिलकुल तेल भी नहीं लगाया.... तब मैंने अपनी आँखें उठाईं और देखा, और क्या देखता हूँ, सन के वस्त्र पहने एक व्यक्ति खड़ा था, जिसकी कमर ऊफाज़ के उत्तम सोने से कसी हुई थी। उसका शरीर भी बेरिल के समान था, उसका मुख बिजली की चमक के समान, और उसकी आँखें आग के दीपकों के समान; और उसकी भुजाएँ और उसके पाँव रंग में चमकाए हुए पीतल के समान थे; और उसके वचनों की आवाज़ बहुतों की आवाज़ के समान थी।'"

> "स्वयं परमेश्वर का पुत्र ही दानिय्येल के सामने प्रकट हुआ। यह वर्णन वैसा ही है जैसा यूहन्ना ने दिया जब मसीह पट्मोस के द्वीप पर उस पर प्रकट हुए। अब हमारे प्रभु एक अन्य स्वर्गीय दूत के साथ आते हैं ताकि दानिय्येल को सिखाएँ कि अंतिम दिनों में क्या घटित होगा। यह ज्ञान दानिय्येल को दिया गया और हमारे लिए, जिन पर युगों का अन्त आ पहुँचा है, प्रेरणा से लिख लिया गया।" रिव्यू एंड हेराल्ड, 8 फरवरी, 1881.

अध्याय दस के हिद्देकेल संबंधी मसीह के दर्शन में, मसीह जल पर हैं और सन के वस्त्र पहने हुए हैं; और उलई के दर्शन में भी वह जल पर हैं। प्रकाशितवाक्य अध्याय एक का दर्शन, उलई और हिद्देकेल के दर्शनों में प्रस्तुत दर्शन से मेल खाता है, जहाँ सिस्टर वाइट यह पहचानती हैं कि वह “परमेश्वर के पुत्र से कम कोई व्यक्ति नहीं” है। जब वह प्रकाशितवाक्य दस के स्वर्गदूत की पहचान करती हैं, तो वह कहती हैं कि वह स्वर्गदूत “यीशु मसीह से कम कोई व्यक्ति नहीं” था। प्रकाशितवाक्य दस का स्वर्गदूत अपना हाथ स्वर्ग की ओर उठाकर उस की शपथ खाता है जो युगानुयुग जीवित है; यह अध्याय बारह में मसीह के दर्शन से जुड़ा है, जहाँ वह अपने दोनों हाथ स्वर्ग की ओर उठाते हैं और उस की शपथ खाते हैं जो युगानुयुग जीवित है। प्रकाशितवाक्य दस में वह जल और स्थल दोनों पर हैं।

नदी के "दोनों तटों के बीच" जो है, वह पानी है, और डैनियल ने "तटों के बीच एक मनुष्य की आवाज़" सुनी, इसलिए वह आवाज़ पानी पर स्थित उस मनुष्य से आई, और वह आवाज़ उलाई नदी के जल की ध्वनि थी.

> और पहले महीने के चौबीसवें दिन, जब मैं महान नदी के किनारे था, जो हिद्देकल है; तब मैंने अपनी आँखें उठाईं और देखा, और देखो

> एक पुरुष, जो सन के वस्त्र पहने हुए था, जिसकी कमर उफाज़ के उत्तम सोने की करधनी से कसी हुई थी; उसका शरीर भी बेरिल के समान था, और उसका मुख बिजली के दर्शन जैसा, और उसकी आँखें आग के दीपकों जैसी, और उसकी भुजाएँ और उसके पाँव रंग में चमकाए हुए पीतल के समान थे, और उसके वचनों का स्वर बहुतों की आवाज़ के समान था। ...

> परन्तु तू, हे दानिय्येल, इन वचनों को बन्द कर दे, और इस पुस्तक पर मुहर लगा दे, अन्त के समय तक; बहुत लोग इधर-उधर दौड़ेंगे, और ज्ञान बढ़ेगा। तब मैं, दानिय्येल, ने देखा, और क्या देखता हूँ, कि दो और खड़े हैं, एक नदी के किनारे के इस ओर, और दूसरा नदी के किनारे के उस ओर। और उनमें से एक ने उस सन के वस्त्र पहने हुए पुरुष से, जो नदी के जल के ऊपर था, कहा, इन अद्भुत बातों के अन्त तक कितना समय होगा? तब मैंने उस सन के वस्त्र पहने हुए पुरुष को सुना, जो नदी के जल के ऊपर था; उसने अपना दाहिना और बायाँ हाथ आकाश की ओर उठाकर उसकी शपथ खाई जो सदा जीवित है, कि यह एक काल, दो काल, और आधा काल तक होगा; और जब वह पवित्र लोगों की शक्ति को चूर-चूर कर चुका होगा, तब ये सब बातें पूरी हो जाएँगी।

> मैंने सुना, परन्तु समझा नहीं; तब मैंने कहा, हे मेरे प्रभु, इन बातों का अन्त क्या होगा? उसने कहा, दानिय्येल, तू अपने मार्ग पर चला जा; क्योंकि ये वचन अन्त समय तक बन्द और मुहरबन्द हैं। अनेक शुद्ध किए जाएंगे, उजले किए जाएंगे, और परखे जाएंगे; परन्तु दुष्ट लोग दुष्टता ही करेंगे; और दुष्टों में से कोई समझ नहीं पाएगा, परन्तु बुद्धिमान समझेंगे। दानिय्येल 10:4-6; 12:4-10.

शिनार की महान नदियाँ, जैसा कि सिस्टर वाइट उन्हें पहचानती हैं, दोनों ही एक ऐसे दर्शन से जुड़ी हैं जिसमें मसीह जल पर खड़े होकर बोल रहे हैं, क्योंकि उनकी वाणी बहुत से जलों की ध्वनि के समान है। दोनों दर्शनों में ‘कितने समय तक’ का प्रश्न पूछा जाता है। दोनों नदियाँ दानिय्येल के अध्याय आठ के ‘प्रश्न और उत्तर’ में भी प्रस्तुत हैं, जो एडवेंटिज़्म का केन्द्रीय स्तंभ और नींव है। वहाँ, दोनों नदियाँ ‘सात समय’ के प्रतीक हैं—पवित्रस्थान और सेना दोनों के बिखराव और रौंदे जाने के। दोनों नदियाँ परमेश्वर की ताड़ना की छड़ी के रूप में अपनी भूमिका पूरी करती हैं, और तत्पश्चात प्रथम स्वर्गदूत के मिलेराइट इतिहास में प्रवाहित हो जाती हैं, जहाँ विलियम मिलर ने अपना पहला भविष्यसूचक रत्न खोजा, जो लैव्यव्यवस्था छब्बीस में ‘सात समय’ की रेखा थी। दोनों नदियाँ 2520 वर्षों के दो बिखराव का प्रतिनिधित्व करती हैं, जो अश्शूर और बाबुल के दो सिंहों द्वारा संपन्न हुए, जिनका प्रतीक टाइग्रिस और युफ्रेटीज़ हैं, और निस्संदेह लिया और राहेल द्वारा भी, जो रिबका की भतीजियाँ थीं, रिबका जिनका वाचा-विवाह इसहाक के चालीस वर्ष के होने पर हुआ, जैसा कि उत्पत्ति 2520 में लिखा है।

मिलर ने केवल यहूदा के दक्षिणी राज्य के विरुद्ध ‘सात बार’ के बिखराव को प्रस्तुत किया, जो 1844 में 2300-वर्षीय भविष्यवाणी के साथ पूर्ण हुआ। 1856 में, ‘सात बार’ की ‘नई दाखरस’ ने उसी बिखराव को उत्तरी राज्य पर 1798 में समाप्त होता हुआ पहचाना। विलियम मिलर की पहली भविष्योक्तिपूर्ण खोज के रूप में, युफ्रात नदी का जल प्रथम स्वर्गदूत के इतिहास में अल्फा सिद्धांत के रूप में आया। उलाई नदी का जल तीसरे स्वर्गदूत के साथ आया। मिलर की अल्फा खोज उलाई नदी द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए ‘सात बार’ थी, और हाइरम एडसन की ओमेगा खोज हिद्देकेल नदी द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए ‘सात बार’ थी।

2520 प्रत्येक राज्य के लिए समान अवधि की लंबाई को दर्शाता है, परंतु उन अवधियों का आरंभ और अंत एक-दूसरे से छियालिस वर्ष के अंतर पर पड़ता है। 1798 अंत का समय और प्रकाशितवाक्य चौदह के प्रथम स्वर्गदूत के आगमन को चिह्नित करता है। 1798 असीरिया के सिंह द्वारा उत्तरी राज्य पर लाए गए बिखराव के 2520 वर्षों की पूर्ति है। 1844 "सात काल" की पूर्ति है, जो दक्षिणी राज्य पर आई, और जिसका प्रतिनिधित्व बाबुल के सिंह द्वारा किया गया है। दो नदियाँ प्रथम और द्वितीय स्वर्गदूतों के संदेशों के इतिहास के दो छोर के समान हैं; यह इतिहास 22 अक्टूबर, 1844 को तीसरे के आगमन के साथ समाप्त हुआ, जब प्रतिरूपात्मक प्रायश्चित्त दिवस पर सातवीं तुरही और जुबली की तुरही दोनों फूंकी गईं।

> तब तुम सातवें महीने के दसवें दिन, अर्थात् प्रायश्चित्त के दिन, जयन्ती की तुरही बजवाओ; और अपने सारे देश में तुरही का नाद कराओ। लैव्यव्यवस्था 25:9.

सातवीं तुरही का बजना मसीह के उस कार्य का प्रतीक है जिसमें उन्होंने अपने देवत्व को मानवत्व के साथ संयोजित किया, और यह उलै नदी के दर्शन के 2300 वर्षों द्वारा निरूपित है; और जुबली की तुरही का बजना उस भूमि की वाचा का प्रतीक है जो टूट गई और परमेश्वर की प्रजा पर आ पड़ी—जिसे दानिय्येल ने मूसा के शाप और शपथ कहा, और जिसे मूसा ने 'परमेश्वर की वाचा का झगड़ा' कहा।

> हाँ, समस्त इस्राएल ने तेरी व्यवस्था का उल्लंघन किया है, यहाँ तक कि वे भटक गए, ताकि तेरी वाणी का पालन न करें; इसलिए शाप हम पर उंडेला गया है, और वह शपथ भी, जो परमेश्वर के दास मूसा की व्यवस्था में लिखी हुई है, क्योंकि हमने उसके विरुद्ध पाप किया है। दानिय्येल 9:11।

‘मूसा की व्यवस्था’ में जिन ‘शाप’ और ‘शपथ’ का उल्लेख है, वे लैव्यव्यवस्था अध्याय छब्बीस के ‘सात गुना’ हैं। ‘शपथ’ के रूप में अनूदित शब्द वही हिब्रानी शब्द है, जिसे लैव्यव्यवस्था में ‘सात गुना’ के रूप में अनूदित किया गया है। वाचा की शपथ (अध्याय पच्चीस) को तोड़ने के लिए जो शाप है, वह अध्याय छब्बीस में प्रतिपादित है, जहाँ मूसा उस शाप को ‘वाचा का विवाद’ ठहराते हैं।

> तब मैं भी तुम्हारे विरुद्ध चलूँगा, और तुम्हारे पापों के कारण तुम्हें सात गुना और दण्ड दूँगा। और मैं तुम पर ऐसी तलवार लाऊँगा, जो मेरी वाचा के विवाद का पलटा लेगी; और जब तुम अपने नगरों के भीतर इकट्ठे हो जाओगे, तब मैं तुम्हारे बीच महामारी भेजूँगा; और तुम शत्रु के हाथ में सौंप दिए जाओगे। लैव्यव्यवस्था 26:24, 25.

प्रभु ने 723 ईसा पूर्व में उत्तरी राज्य पर असीरिया के सिंह की तलवार छोड़ दी ताकि उन्हें 'शत्रु के हाथ' में सौंपकर 'दंडित' करें। छियालिस वर्ष बाद, 677 ईसा पूर्व में, दक्षिणी राज्य ने मूसा के शाप का अनुभव किया। मूसा का शाप वाचा का विवाद है। छियालिस वर्षों तक मेसोपोटामिया के सिंहों को परमेश्वर ने सेना को हटाने और रौंद डालने के लिए प्रयोग किया। उस छियालिस वर्षीय अवधि के अंत में नबूकदनेस्सर ने पवित्रस्थान को नष्ट कर दिया। दानिय्येल अध्याय आठ के पद तेरह में दानिय्येल के प्रश्न में उल्लेखित सेना अपने शत्रुओं द्वारा छियालिस वर्षों की अवधि में दास बना ली गई, जिसका समापन पवित्रस्थान के विनाश के साथ हुआ; और वही पवित्रस्थान पद तेरह में रौंदे जाने वाला दूसरा विषय था। जब वे नदियाँ 1798 और 1844 में क्रमशः पहुँचीं, तब एक सेना एक मंदिर के रूप में एकत्र की जा चुकी थी, क्योंकि सेना एक शरीर है और शरीर एक मंदिर है। उस अवधि के अंत में, छियालिस वर्षों में निर्मित मंदिर को देवत्व और मानवता के विवाह में स्वर्गीय मंदिर के साथ संयुक्त होना था। विवाह दो मंदिरों के बीच होता है, और जिसे परमेश्वर जोड़ता है उसे अलग नहीं किया जाना है।

टाइग्रिस का जल 1798 तक पहुँचा और यूफ्रेटीस का जल 1844 तक पहुँचा। तीसरे स्वर्गदूत के आने से ठीक पहले, दूसरा स्वर्गदूत आया, और उसके बाद 12–17 अगस्त, 1844 को न्यू हैम्पशायर के एक्सेटर में हुई कैंप मीटिंग में मध्यरात्रि की पुकार का संदेश उँडेला गया। एक्सेटर का अर्थ है “जल का दुर्ग,” और उस कैंप मीटिंग में मैसाचुसेट्स के वॉटरटाउन से आए एक समूह द्वारा लगाए गए अलग तंबू में एक नकली सभा आयोजित की गई थी। सिस्टर व्हाइट के अनुसार, एदेन से उद्गमित जल संयुक्त राज्य अमेरिका के पूर्वी तटीय क्षेत्र में “ज्वारीय लहर” के रूप में फैलने ही वाले थे। वह भूकंप जिसने उस ज्वारीय लहर को जन्म दिया, एदेन की वाटिका में तब आया जब शैतान ने मानवजाति पर विजय प्राप्त की, जिससे एदेन में भूकंपीय उथल-पुथल हुई, और जिसकी लहरें मिलेराइट इतिहास की मध्यरात्रि की पुकार तक पहुँचीं। वही ज्वारीय लहर एक लाख चवालीस हज़ार के इतिहास में मध्यरात्रि की पुकार पर उमड़ पड़ती है, और आदम के पाप के भूकंप से शुरू हुई वह लहर प्रकाशितवाक्य अध्याय ग्यारह के रविवार के कानून के भूकंप तक पहुँचती है।

मसीह की वाणी अनेक जलों की वाणी है, और वे जल मिलकर अंतिम वर्षा का संदेश बनाते हैं। यशायाह और उसका पुत्र शेआर-याशूब सातवें अध्याय के तीसरे पद में ऊपरी नहर के तालाब पर खड़े हैं, एक लाख चवालीस हजार की मुहरबंदी के समय में अंतिम वर्षा का संदेश प्रस्तुत करते हुए। वहाँ मूर्ख और दुष्ट राजा आहाज़ पर यशायाह की घोषणा यह है कि प्रभु आहाज़ पर अश्शूर के राजा सन्हेरीब के जल भेजेगा, और उसका जल गर्दन तक चढ़ आएगा।

> और प्रभु ने मुझसे फिर कहा, “क्योंकि इस प्रजा ने शिलोआह के धीरे बहने वाले जल को अस्वीकार किया है, और रेजिन तथा रेमल्याह के पुत्र में आनन्द मानती है; इसलिए अब देखो, प्रभु उन पर नदी के प्रबल और प्रचुर जल को चढ़ा लाता है—अर्थात अश्शूर का राजा और उसका सारा वैभव; और वह अपनी सब धाराओं पर उमड़ आएगा, और अपने सब किनारों को लांघ जाएगा। और वह यहूदा से होकर निकलेगा; वह उमड़ेगा और आगे बढ़ जाएगा, गले तक पहुँच जाएगा; और उसके पंखों का फैलाव तेरे देश की चौड़ाई को भर देगा, हे इम्मानुएल।” यशायाह 8:5-8.

आहाज़ ने उन जलधाराओं को अस्वीकार कर दिया जो प्रभु द्वारा 'भेजी' गई थीं। इसलिए प्रभु ने आहाज़ को अश्शूर की जलधाराएँ 'भेजीं'। आहाज़ "रेज़िन और रेमल्याह के पुत्र" के गठबंधन में "आनंदित" हुआ। आहाज़ "आनंदित होता है" एक नकली अंतिम वर्षा के संदेश में, जिसका प्रतिनिधित्व रेज़िन और रेमल्याह का पुत्र करते हैं।

रेज़िन और रेमल्याह का पुत्र, जो पेकह है, उत्तरी राज्य का राजा, यशायाह और उसके पुत्र का एक नकली प्रतिरूप प्रस्तुत करते हैं। मूर्ख और दुष्ट राजा अहाज़ इस्राएल के दस उत्तरी गोत्रों और सीरिया द्वारा दर्शाए गए गठबंधन में "आनन्दित" होता है, जो रविवार के क़ानून पर कलीसिया और राज्य के अवैध संबंध का प्रकार प्रस्तुत करता है। अहाज़ आनन्दित होता है, क्योंकि लज्जा और आनन्द दो विपरीत भावनाएँ हैं जिनका प्रयोग प्रेरणा अंतिम वर्षा पर होने वाली बहस में प्रतिनिधित्व किए गए लोगों को संबोधित करने के लिए करती है। जब यिर्मयाह ने छोटी पुस्तक खाई, तो वह उसके हृदय का आनन्द और हर्ष बन गई; और योएल हमें बताता है कि परमेश्वर की प्रजा कभी लज्जित नहीं होगी। लाओदीकियाई होने के नाते अहाज़ अंधा है, इसलिए वह झूठे जल-संदेश में आनन्दित है और यशायाह के सच्चे जल-संदेश को अस्वीकार कर रहा है। उसे उत्तर के राजा की बाढ़ द्वारा दर्शाए गए नकली "अंतिम वर्षा" संदेश पर भरोसा करने के लिए लज्जित होना चाहिए, परन्तु उसने शिलोआह का संदेश ठुकरा दिया है।

यशायाह अध्याय आठ में शिलोह का संदेश “अंतिम वर्षा” का संदेश है। शिलोह का कुंड नये नियम में सिलोआम के कुंड के रूप में पहचाना गया है। इब्रानी या यूनानी में उसका अर्थ “भेजा हुआ” होता है। मसीह का चला जाना इसलिए लाभदायक था कि वह पवित्र आत्मा को “भेज” सके। यशायाह और आहाज़ शिलोह के कुंड पर हैं, और परीक्षा इस बात पर टिकी है कि यशायाह और उसके पुत्र द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए शिलोह के कुंड पर विश्वास किया जाए, या रेज़िन और रेमल्याह के पुत्र पर विश्वास किया जाए? आहाज़ दो जलों के बीच चुन रहा है—शिलोह का जल या अश्शूर के राजा का जल। आहाज़ ने रेज़िन और रेमल्याह के पुत्र द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए गठबंधन और संदेश में हर्षित हुआ, और इसलिए अपने निर्णय के समय धीरे-धीरे बहने वाले जल के स्थान पर उसने उजाड़ की बाढ़ प्राप्त की। उसका यह न्याय रविवार के कानून का प्रतिनिधित्व करता है, जब उत्तर का राजा बाढ़ की तरह पूरी दुनिया पर उमड़ पड़ता है। यह रविवार के कानून से आगे भी ऐसा ही रहता है, जब “आधी रात की पुकार” की बाढ़ भी संसार पर छा रही होती है।

आहाज़ उत्तरी दस कबीलों और सीरिया के गठबंधन में आनंदित होता है, और इस प्रकार कलीसिया और राज्य को मिलाने वाले संदेश में भी आनंदित होता है, जैसा कि परमेश्वर के वचन में वर्णित हर अवैध गठबंधन द्वारा दर्शाया गया है। यशायाह एक फिलाडेल्फ़ियाई का प्रतिनिधित्व करता है और आहाज़ एक लाओदीकियाई का। जब मसीह सिलोआम के कुंड पर एक लाओदीकियाई अंधे मनुष्य को चंगा करता है, तब वह यशायाह की गवाही को अपनी गवाही से जोड़ता है।

> और जब यीशु वहाँ से गुजर रहे थे, उन्होंने एक मनुष्य को देखा जो जन्म से अंधा था। तब उसके चेलों ने उससे पूछा, “गुरु, किसने पाप किया—यह मनुष्य या उसके माता-पिता—कि यह जन्म से अंधा पैदा हुआ?”

> यीशु ने उत्तर दिया, न तो इस मनुष्य ने पाप किया है, न उसके माता-पिता; बल्कि इसलिए कि परमेश्वर के कार्य उसमें प्रकट हों। जब तक दिन है, मुझे उसके काम करना है जिसने मुझे भेजा है; रात आने वाली है, जब कोई काम नहीं कर सकता। जब तक मैं संसार में हूँ, मैं संसार का प्रकाश हूँ। यह कहकर उसने भूमि पर थूका, और थूक से कीचड़ बनाया, और उस कीचड़ से उस अंधे मनुष्य की आँखों पर लेप किया, और उससे कहा, जा, सिलोआम के कुंड में धो ले (जिसका अर्थ है, ‘भेजा हुआ’)। वह गया, और धो आया, और देखते हुए लौट आया।

> तब पड़ोसी और वे, जिन्होंने पहले उसे अंधा देखा था, कहने लगे, क्या यह वही नहीं है जो बैठकर भीख माँगता था? कुछ ने कहा, यही है; दूसरों ने कहा, यह उससे मिलता-जुलता है; पर उसने कहा, मैं ही हूँ। तब उन्होंने उससे कहा, तेरी आँखें कैसे खुलीं?

> उसने उत्तर दिया और कहा, जो यीशु कहलाता है, उस मनुष्य ने कीचड़ बनाया और मेरी आँखों पर लगाया, और मुझसे कहा, सिलोआम के कुंड पर जाकर धो ले; सो मैं गया और धोया, और मुझे दृष्टि मिल गई। यूहन्ना 9:1-11।

अंधा मनुष्य, मूर्ख और दुष्ट राजा आहाज़ के साथ, इस बात में परखा जाता है कि वे अपना भरोसा सिलोआम के तालाब पर रखें या अश्शूर की बाढ़ पर। अंधा मनुष्य जानता है कि वह अंधा है, पर आहाज़ धनी है, धन-संपत्ति में समृद्ध है और उसे किसी बात की कमी नहीं लगती। आहाज़ पिछली वर्षा के तालाब पर वह मूर्ख कुँवारी है, और अंधा मनुष्य एक बुद्धिमान कुँवारी। ‘भेजे हुए’ जल, या जो जल अश्शूर से भेजे गए हैं—यही परीक्षा है।

तालाब वह स्थान है जहाँ जल एकत्र होता है, और भविष्यद्वाणात्मक रूप से, तालाब वह जगह है जहाँ विविध धाराएँ, नदियाँ, छोटी धाराएँ, समुद्र, महासागर, झीलें, वर्षा और ओस—ये सब “जल” जो मसीह की वाणी का प्रतिनिधित्व करते हैं—एक साथ इकट्ठे होते हैं। अन्तिम वर्षा का तालाब उस जल से बनता है जो ऊपरी तालाब से बहता है। यह तालाब परीक्षा के सन्दर्भ में अन्तिम वर्षा के संदेश का प्रतिनिधित्व करता है। आहाज़ ने धीमे-धीमे बहने वाले जल को अस्वीकार कर दिया, परन्तु उस अंधे मनुष्य ने तालाब से जुड़े संदेश के प्रति आज्ञाकारिता दिखाई। यीशु ने अपनी दिव्यता का कुछ अंश, जिसे “थूक” के रूप में दर्शाया गया है, लेकर उसे मिट्टी के साथ मिलाया—जो दिव्यता और मानवता के उस मेल का प्रतिनिधित्व करता है जिसे मसीह परमपवित्र स्थान में सम्पन्न करते हैं।

मसीह ने ज़मीन पर थूका और अपनी लार से मिट्टी गूँथकर लेप बनाया। उन्होंने दैवीयता और मानवता के संयोजन के संदेश का उपयोग करके उस अंधे व्यक्ति की आँखों का अभिषेक किया। दैवीयता और मानवता के संयोजन द्वारा दर्शाया गया संदेश 1888 का संदेश है, और इसका उद्देश्य किसी व्यक्ति को लाओदीकिया की अवस्था से फिलाडेल्फ़िया की अवस्था में परिवर्तित करना है। परन्तु इस संदेश के लिए मानवीय सहभागिता आवश्यक है। उन्हें कुंड तक जाना होगा, फिर धोना होगा।

सब ने पाप किया है और परमेश्वर की महिमा से रह गए हैं; परन्तु यीशु ने कहा कि न इस अंधे मनुष्य ने पाप किया, न उसके माता-पिता ने। यीशु उस अंधे की स्थिति से दोषारोपण का प्रश्न हटा रहे हैं, और उसे ऐसे व्यक्ति के रूप में पहचानते हैं जिसे प्रभु की महिमा के लिए उठाया गया है; और बाइबल की भविष्यवाणी में जिस भविष्यवाणीय मनुष्य को इस उद्देश्य से उठाया जाता है कि “परमेश्वर के काम प्रकट हों,” वही ‘ध्वज’ है—ऐसा समुदाय जो उन स्त्री-पुरुषों से मिलकर बना है जिन्होंने लाओदिकिया से फिलाडेल्फ़िया की अवस्था में परिवर्तन किया है। यही ध्वज वह स्थान है जहाँ परमेश्वर के कार्य प्रकट होते हैं, क्योंकि उसका कार्य देवत्व को मानवत्व के साथ एक करना था (जिसका प्रतिरूप गारे के लेप से दिखाया गया), और उस कार्य की उपलब्धियाँ वे लोग हैं जिन्होंने न केवल लाओदिकियाई संदेश सुना, परन्तु उसमें दिए गए नुस्खे का पालन भी किया। उस अंधे के लिए नुस्खा था—जाकर धो लेना। जब वह देखने लगा, तो उसे परमेश्वर की महिमा करने के लिए कुछ करने की आवश्यकता नहीं रही; उसके चारों ओर की परिस्थितियों ने ही वह कर दिया।

यह मसीह के आगमन से प्रारम्भ हुआ, और उसके बाद मसीह का कार्य हुआ। मनुष्य के संदर्भ में स्वर्गीय पवित्रस्थान में मसीह का अंतिम कार्य यह है कि वह मनुष्य को सूखी हड्डियों की घाटी की अवस्था से, या गलियों में मरे पड़े होने की दशा से, या चमगादड़ की तरह अंधे होने की दशा से रूपांतरित कर दे। उसका अंतिम कार्य अपनी प्रजा को अपने स्वरूप में फिर से रचना है, और यही वही कार्य है जो उसने किया जब उसने आदम को भूमि की मिट्टी से रचा और उसमें जीवन का श्वास फूँका। अंतिम कार्य वही पहला कार्य है, क्योंकि उसने पहले मिट्टी को बनाया और फिर उस मिट्टी का अपनी आत्मा के जीवन से अभिषेक किया। आदम के साथ आत्मा उसका श्वास थी; अंधे व्यक्ति के साथ वह जल था। यहेजकेल की सूखी हड्डियों की घाटी में वह एकत्र करने वाला संदेश था, जिसने शरीर को रचा। फिर चार पवनों का संदेश उस शरीर पर फूँका गया, और तब वह एक शक्तिशाली सेना की तरह खड़ा हो गया।

जब वह अंधा मनुष्य अभी भी अंधा ही था, तब यीशु ने उसे देखा और उसके पास गए। वह अपने शिष्यों द्वारा उठाए गए एक प्रश्न के संदर्भ में उस अंधे मनुष्य के पास आते हैं, जिससे उन्हें इस उदाहरण के लिए उचित भविष्यवाणी-संबंधी पृष्ठभूमि स्थापित करने का अवसर मिलता है। "परमेश्वर के कार्य" बाइबल में गवाहियों की अनेक धाराओं में एक भविष्यवाणी-संबंधी प्रतीक हैं। पवित्रशास्त्र में "परमेश्वर के कार्य" की हर अभिव्यक्ति "अंतिम वर्षा" के समय पूरी होती है। यीशु इस कथा को उस अंतिम संदेश के परिप्रेक्ष्य में रख रहे हैं, जिसका प्रतिनिधित्व मलाकी की अंतिम पदों में एलिय्याह करता है।

माता-पिता और अंधा बच्चा पापी ठहराए नहीं जाते, क्योंकि यह परमेश्वर के अद्भुत कार्यों का समय है, और उस समय माता-पिता के हृदय और बच्चों के हृदय वर्तमान मुद्दे को देखने के लिए फिराए जाएंगे। मुद्दा यह है—कि क्या अंधा लाओदीकियाई मनुष्य एक अभिषिक्त फिलाडेल्फियाई मनुष्य में बदल गया है। यही मुद्दा अन्तिम वर्षा के समय माता-पिता और बच्चे के सामने आता है, क्योंकि वही न्याय का समय भी है। और न्याय का समय अब्राहम की वाचा की भविष्यवाणी के अनुसार तीसरी और चौथी पीढ़ियों के दौरान पूरा होता है। अंधा मनुष्य अंतिम, यानी चौथी पीढ़ी है, और उसके माता-पिता तीसरी पीढ़ी हैं। उस काल में एलिय्याह का संदेश परिवारों को ऐसी परिस्थितियों में डाल देता है जहाँ उन्हें सिलोआम के कुंड के संदेश को स्वीकार या अस्वीकार करने के लिए विवश होना पड़ता है। मूर्ख और दुष्ट राजा आहाज़ ने उस कुंड के संदेश को अस्वीकार कर दिया, परन्तु अंधे मनुष्य ने उसे स्वीकार किया। मलाकी का एलिय्याह-संदेश प्रभु के महान और भयानक दिन से पहले श्राप के संदर्भ में स्थापित है।

जब यीशु ने उस प्रसंग की रूपरेखा बनाई जिस पर हम विचार कर रहे हैं, तो उन्होंने चमत्कार के उद्देश्य के अपने सार में यह शामिल किया कि उन्हें उसी समय काम करना था, क्योंकि एक समय आएगा जब कोई मनुष्य काम नहीं कर सकेगा। जिस कार्य का उन्होंने उल्लेख किया वह दिन के उजाले में होता है, और कार्य का अंत रात के रूप में दर्शाया गया है। उनका संकेत अनुग्रह-काल के समापन की ओर है।

जब वह अपने न्याय के कार्य को पूरा कर लेता है, तो वह अपने याजकीय वस्त्र उतार देता है और प्रतिशोध के अपने वस्त्र पहन लेता है। जब वह खोए हुए लोगों को उद्धार पाए हुए लोगों से अलग करने का वह कार्य पूरा कर लेता है, तब उद्धार का कार्य समाप्त हो जाता है। अनुग्रह-काल बंद हो जाता है, और अब रात का समय है, जब कोई मनुष्य काम नहीं कर सकता। मसीह का संदेश केवल एक अंधे मनुष्य के लिए लाओदीकिया का संदेश ही नहीं था, बल्कि वह एलिय्याह का संदेश था, जो अनुग्रह-काल के समाप्त होने की निकटता के संदर्भ में रखा गया था, और यही आत्माओं के उद्धार के लिए कार्य करने की मसीह की पवित्र प्रेरणा है।

पहले मसीह अंधे व्यक्ति के पास गए, फिर मरहम तैयार करके लगाया, फिर उस काम के लिए निर्देश दिए जो उस अंधे व्यक्ति को स्वयं करना था, और उतना ही महत्वपूर्ण यह है कि जैसे ही वह उस काम को आरंभ करता है, उसकी दृष्टि बहाल हो जाती है। एक बार जब उसे दृष्टि मिल जाती है, तो वह एक अंधे लाओदीकियाई से एक फिलाडेल्फियाई में रूपांतरित हो चुका होता है। उन दोनों कलीसियाओं का रूपांतरण काल प्रारंभ में 1856 से 1863 तक पूर्ण हुआ।

वह काल गेहूँ और खरपतवार के अलगाव का, और एक लाख चवालीस हज़ार की अंतिम मुहरबंदी का प्रतिनिधित्व करता है, जिन्हें बाद में एक पताका की तरह ऊँचा उठाए जाते हैं। अंधा व्यक्ति जैसे ही लाओदीकियाई से फिलादेल्फियाई बना, तुरंत ही सार्वजनिक ध्यान का केंद्र बन गया। अंधा व्यक्ति एक लाख चवालीस हज़ार है, और दुष्ट और मूर्ख राजा आहाज़ पूर्व वाचा के लोग हैं, जिन्हें प्रभु के मुँह से उगल दिया जाता है। इतिहास के उसी बिंदु पर, यीशु या तो अपनी लार से अपनी नई वाचा के लोगों का अभिषेक कर रहे हैं, या वे अपनी पुरानी वाचा के लोगों को अपने मुँह से उगल रहे हैं।

हम इन विचारों को अगले लेख में आगे बढ़ाएँगे।

## आगामी संकट

> अचूक सटीकता के साथ अनन्त परमेश्वर सब राष्ट्रों का लेखा रखता है। जब तक वह पश्चाताप के आह्वान के साथ अपनी दया प्रदान करता है, यह लेखा खुला रहता है; परन्तु जब परमेश्वर द्वारा निर्धारित एक सीमा पार हो जाती है, तब उसके क्रोध की कार्यवाही आरंभ होती है। तब यह लेखा बंद हो जाता है; ईश्वरीय धैर्य समाप्त हो जाता है; अब उनके लिए दया की याचना नहीं की जाती।

> भविष्यद्रष्टा ने युगों के पार दृष्टि डालते हुए अपने दर्शन में हमारे समय को देखा। इस युग के राष्ट्रों को अभूतपूर्व कृपाएँ मिली हैं। स्वर्ग की सर्वोत्तम आशीषें उन्हें दी गई हैं; परन्तु बढ़ता हुआ अभिमान, लोभ, मूर्तिपूजा, परमेश्वर का तिरस्कार और घोर कृतघ्नता उनके विरुद्ध दर्ज हैं। वे परमेश्वर के साथ अपना लेखा-जोखा तेजी से समेट रहे हैं।

> वे दिन तेजी से निकट आ रहे हैं जब धार्मिक जगत में गंभीर उलझन और भ्रम होगा। अनेकों देवता और अनेकों स्वामी होंगे; हर तरह के सिद्धांतों की हवाएँ चलेंगी; और शैतान, देवदूत के वस्त्र पहने हुए, यदि संभव हो, तो चुने हुओं को भी धोखा देने का प्रयास करेगा।

> सच्ची भक्ति और पवित्रता पर किया जाने वाला व्यापक तिरस्कार, उन लोगों को—जिनका परमेश्वर से जीवंत संबंध नहीं है—उसकी व्यवस्था के प्रति अपनी श्रद्धा खो देने की ओर ले जाता है। और जैसे-जैसे दैवीय व्यवस्था के प्रति अनादर अधिक प्रकट होता जाता है, उसके पालन करने वालों और संसार तथा संसार-प्रेमी कलीसिया के बीच की विभाजन रेखा और अधिक स्पष्ट होती जाएगी। एक वर्ग में परमेश्वर की आज्ञाओं के प्रति प्रेम बढ़ता है, उसी अनुपात में दूसरे में उनके प्रति तिरस्कार बढ़ता है।

> महान ‘मैं हूँ’ अपनी व्यवस्था का औचित्य सिद्ध कर रहा है। वह तूफानों, बाढ़ों, आँधियों, भूकंपों में, और स्थल तथा समुद्र के खतरों में उन लोगों से बोल रहा है जो उसकी व्यवस्था को अमान्य ठहराते हैं। अब समय है कि उसकी प्रजा सिद्धांत के प्रति स्वयं को सच्चा दिखाए।

> हम महान और गंभीर घटनाओं की दहलीज पर खड़े हैं। प्रभु द्वार पर हैं। जैतून के पहाड़ पर उद्धारकर्ता ने उन दृश्यों का वर्णन किया जो इस महान घटना से पहले होने वाले थे: "तुम युद्धों और युद्ध की अफवाहों के विषय में सुनोगे," उसने कहा। "जाति जाति के विरुद्ध उठेगी, और राज्य राज्य के विरुद्ध उठेगा; और स्थान-स्थान पर अकाल, महामारियाँ और भूकम्प होंगे। ये सब तो पीड़ाओं का आरम्भ है।" यद्यपि यरूशलेम के विनाश के समय इन भविष्यवाणियों की आंशिक पूर्ति हुई, तथापि उनका अधिक प्रत्यक्ष अनुप्रयोग अन्तिम दिनों में होता है।

> यूहन्ना और अन्य भविष्यद्वक्ता भी उन भयावह दृश्यों के साक्षी थे जो मसीह के आगमन के चिन्हों के रूप में घटित होंगे। उन्होंने युद्ध के लिए सेनाओं को एकत्र होते देखा, और भय से लोगों के हृदय बैठते देखे। उन्होंने पृथ्वी को अपने स्थान से हटते, पर्वतों को समुद्र के बीचोंबीच ले जाए जाते, उसकी लहरों को गरजते और उफनते, और उन लहरों के उफान से पर्वतों को काँपते हुए देखा। उन्होंने परमेश्वर के क्रोध के कटोरे खुलते देखे, और महामारी, अकाल और मृत्यु को पृथ्वी के निवासियों पर आते हुए देखा।

> पहले ही परमेश्वर की रोकने वाली आत्मा संसार से वापस ली जा रही है। और चक्रवात, तूफ़ान, समुद्र और स्थल पर आने वाली आपदाएँ तेज़ी से एक के बाद एक घटित हो रही हैं। विज्ञान इन सबकी व्याख्या करने की कोशिश करता है। हमारे चारों ओर गहराते हुए वे चिन्ह, जो परमेश्वर के पुत्र के निकट आगमन का संकेत देते हैं, उनके वास्तविक कारण के बजाय किसी और कारण को ठहरा दिए जाते हैं। मनुष्य उन प्रहरी स्वर्गदूतों को नहीं पहचान पाते जो चारों पवनों को रोके हुए हैं, ताकि वे तब तक न बहें जब तक परमेश्वर के दासों पर मुहर न लग जाए; परन्तु जब परमेश्वर अपने स्वर्गदूतों को पवनों को छोड़ देने की आज्ञा देगा, तब उसके प्रतिशोधी क्रोध का ऐसा दृश्य प्रकट होगा जिसका वर्णन कोई कलम नहीं कर सकती।

> एक संकट हम पर आ पड़ा है; लेकिन इस गंभीर आपात स्थिति में परमेश्वर के सेवकों को स्वयं पर भरोसा नहीं करना चाहिए। यशायाह, यहेजकेल और यूहन्ना को दी गई दृष्टियों में हम देखते हैं कि स्वर्ग पृथ्वी पर घटित हो रही घटनाओं से कितनी निकटता से जुड़ा है। हम उन लोगों के प्रति परमेश्वर की देखभाल देखते हैं जो उसके प्रति निष्ठावान हैं। यह संसार बिना शासक के नहीं है। आने वाली घटनाओं की योजना प्रभु के हाथ में है। स्वर्ग के महामहिम ने राष्ट्रों की नियति, और अपनी कलीसिया के मामलों को भी, अपने ही संरक्षण में रखा है।

> परमेश्वर ने अंतिम दिनों में क्या होने वाला है, यह प्रकट कर दिया है, ताकि उसके लोग विरोध और क्रोध के तूफ़ानों के सामने डटकर खड़े रहने के लिए तैयार हो सकें। जिन लोगों को उनके आगे आने वाली घटनाओं के विषय में चेतावनी दी गई है, उन्हें आने वाले तूफ़ान की शांत प्रतीक्षा में बैठ नहीं जाना चाहिए, यह सोचकर अपने आप को दिलासा देते हुए कि संकट के दिन प्रभु अपने विश्वासयोग्यों को शरण देगा। हमें अपने प्रभु की प्रतीक्षा करने वालों के समान होना है—न कि निष्क्रिय अपेक्षा में, बल्कि अडिग विश्वास के साथ लगनपूर्वक कार्य करते हुए। अब यह समय नहीं कि हम अपने मन को गौण महत्व की बातों में मग्न होने दें।

> जब लोग सो रहे होते हैं, तब शैतान सक्रिय रूप से प्रबंध इस प्रकार कर रहा है कि प्रभु के लोगों को न दया मिले, न न्याय। रविवार का आंदोलन अब अंधकार में अपना रास्ता बना रहा है। नेता वास्तविक मुद्दे को छिपा रहे हैं, और जो बहुत से लोग इस आंदोलन से जुड़ते हैं, वे स्वयं नहीं देखते कि अंतर्धारा किस दिशा में प्रवाहित हो रही है। इसके दावे मृदु हैं, और ऊपर से मसीही प्रतीत होते हैं; परन्तु जब यह बोलेगा, तब यह अजगर की आत्मा प्रकट करेगा। आसन्न संकट को टालने के लिए अपनी पूरी शक्ति से सब कुछ करना हमारा कर्तव्य है। हमें लोगों के सामने वास्तविक प्रश्न रखना चाहिए, और इस प्रकार अंतरात्मा की स्वतंत्रता पर प्रतिबंध लगाने वाले उपायों के विरुद्ध सबसे प्रभावशाली विरोध प्रस्तुत करना चाहिए। हमें शास्त्रों की खोज करनी चाहिए और अपने विश्वास का कारण बताने में समर्थ होना चाहिए। भविष्यद्वक्ता कहता है, 'दुष्ट दुष्टता करेंगे, और दुष्टों में से कोई समझेगा नहीं; परन्तु बुद्धिमान समझेंगे.'

> महत्त्वपूर्ण भविष्य हमारे सामने है। उसकी परीक्षाओं और प्रलोभनों का सामना करने और उसके कर्तव्यों को पूरा करने के लिए महान विश्वास, ऊर्जा और दृढ़ता की आवश्यकता होगी। परन्तु हम महिमापूर्ण विजय प्राप्त कर सकते हैं; क्योंकि जाग्रत, प्रार्थनाशील और विश्वास से भरपूर कोई भी आत्मा शत्रु की चालों में नहीं फँसेगी। समस्त स्वर्ग हमारे कल्याण में रुचि रखता है और हमारी ओर से उसकी बुद्धि और सामर्थ्य की माँग की प्रतीक्षा करता है। प्रत्येक विरोधी प्रभाव, चाहे वह प्रकट हो या गुप्त, का सफलतापूर्वक प्रतिरोध किया जा सकता है, ‘न बल से, न शक्ति से, परन्तु मेरे आत्मा से,’ कहता है सेनाओं का प्रभु। परमेश्वर आज भी उतना ही इच्छुक है जितना प्राचीन काल में था कि वह मानव प्रयासों के माध्यम से कार्य करे और निर्बल साधनों के द्वारा महान कार्य संपन्न करे। हम संख्या की अधिकता से नहीं, बल्कि अपनी आत्मा को यीशु के प्रति पूर्ण समर्पण करके विजय प्राप्त करेंगे।

> "अब, जब दया अभी भी ठहरी हुई है और जब यीशु हमारे लिए मध्यस्थता कर रहे हैं, तो आइए हम अनंतकाल के लिए पूरी तरह से तैयारी करें।" Southern Watchman, 25 दिसंबर, 1906.

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