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# The Book of Daniel - Number Thirty-Nine

डैनियल की पुस्तक - संख्या उनतालीस

Unveiling the Prophetic Tapestry: William Miller’s Dream and the Restoration of Foundational Truths in the Last Days

भविष्यसूचक ताने-बाने का अनावरण: विलियम मिलर का स्वप्न और अंतिम दिनों में आधारभूत सत्यों की पुनर्स्थापना

Author

Jeff Pippenger

Published

January 3, 2024

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We are considering the prophetic application of William Miller’s dream in the last days, which is where all prophecies find their perfect fulfillment. Miller’s dream identifies the discovery, establishment, rejection, burying and restoration of the foundational truths of Adventism that were assembled through the ministry of Miller. Those foundational truths represented the truths that were unsealed in 1798. Those truths are represented by the vision of the Ulai River. Miller’s dream, as recorded in the book Early Writings, was his second dream, and the dream had been typified by Nebuchadnezzar’s second dream, just as Miller himself had been typified by Nebuchadnezzar.

हम अंतिम दिनों में विलियम मिलर के स्वप्न के भविष्यसूचक अनुप्रयोग पर विचार कर रहे हैं, जहाँ सभी भविष्यवाणियाँ अपनी पूर्ण पूर्ति पाती हैं। मिलर का स्वप्न एडवेंटवाद के उन मौलिक सत्यों की खोज, स्थापना, अस्वीकृति, दफ़न और पुनर्स्थापना की पहचान करता है, जिन्हें मिलर की सेवकाई के माध्यम से एकत्र किया गया था। वे मौलिक सत्य उन सत्यों का प्रतिनिधित्व करते थे जिनकी मुहर 1798 में खोली गई थी। वे सत्य उलाई नदी के दर्शन द्वारा दर्शाए गए हैं। अर्ली राइटिंग्स नामक पुस्तक में अभिलेखित मिलर का स्वप्न उनका दूसरा स्वप्न था, और मिलर के उस स्वप्न का पूर्वरूप नबूकदनेस्सर का दूसरा स्वप्न था, ठीक वैसे ही जैसे नबूकदनेस्सर, मिलर के पूर्वरूप थे।

Previous articles have demonstrated how the conclusion of Nebuchadnezzar’s life of “seven times” living with the heart of a beast, ended symbolically in 1798. His kingdom was then restored, and for the first time, Nebuchadnezzar represented a fully converted man. In terms of the “time of the end,” in 1798, he represented the “wise.” We have also identified that as the first king of Babylon, Nebuchadnezzar’s judgment of “seven times,” typified the judgment of Belshazzar’s twenty-five hundred and twenty (mene, mene, tekel, upharsin), who was the last king of Babylon.

पूर्ववर्ती लेखों ने यह दिखाया है कि पशु का हृदय पाकर ‘सात काल’ तक जीने वाले नबूकदनेस्सर के जीवन का समापन प्रतीकात्मक रूप से 1798 में हुआ। तब उसका राज्य पुनः बहाल कर दिया गया, और पहली बार नबूकदनेस्सर एक पूर्णत: परिवर्तित व्यक्ति का प्रतीक बना। ‘अन्त के समय’ के परिप्रेक्ष्य में, 1798 में उसने ‘बुद्धिमानों’ का प्रतिनिधित्व किया। हमने यह भी पहचाना है कि बाबुल के प्रथम राजा के रूप में नबूकदनेस्सर पर ‘सात काल’ का जो न्याय हुआ, वह बाबुल के अंतिम राजा बेलशज्जर पर हुए पच्चीस सौ बीस (मेने, मेने, तेकेल, उफारसिन) के न्याय का प्रतिरूप था।

> “To the last ruler of Babylon, as in type to its first, had come the sentence of the divine Watcher: ‘O king, … to thee it is spoken; The kingdom is departed from thee.’ Daniel 4:31.” Prophets and Kings, 533.

> "बाबुल के अंतिम शासक के पास भी, जैसे कि प्रतीक रूप में उसके प्रथम शासक के पास, दिव्य प्रहरी का यह दण्डादेश आ चुका था: 'हे राजा, ... तुझ से यह कहा जाता है; राज्य तुझ से चला गया है।' दानिय्येल 4:31।" भविष्यद्वक्ताओं और राजाओं, 533.

Sister White identified Belshazzar in his hour of judgment as the “foolish king.” In the conclusion of Nebuchadnezzar’s hour of judgment, he represents the “wise king,” for he was benefitted by the judgment of “seven times,” and Belshazzar, though he knew the history, refused to be benefitted.

सिस्टर व्हाइट ने अपने न्याय की घड़ी में बेलशज्जर को "मूर्ख राजा" कहा। नबूकदनेस्सर की न्याय की घड़ी के समापन पर, वह "बुद्धिमान राजा" का प्रतिनिधित्व करता है, क्योंकि वह "सात काल" के न्याय से लाभान्वित हुआ, और बेलशज्जर, इतिहास जानते हुए भी, लाभ उठाने से इनकार कर दिया।

> “But Belshazzar’s love of amusement and self-glorification effaced the lessons he should never have forgotten; and he committed sins similar to those that brought signal judgments on Nebuchadnezzar. He wasted the opportunities graciously granted him, neglecting to use the opportunities within his reach for becoming acquainted with truth. ‘What must I do to be saved?’ was a question that the great but foolish king passed by indifferently.” Bible Echo, April 25, 1898.

> परन्तु बेलशज्जर का मनोरंजन और आत्म-महिमा-प्रदर्शन का प्रेम उन शिक्षाओं को मिटा दिया जिन्हें उसे कभी नहीं भूलना चाहिए था; और उसने वैसे ही पाप किए, जिनके कारण नबूकदनेस्सर पर विशेष न्याय आए थे। उसने उसे कृपापूर्वक दिए गए अवसरों को व्यर्थ गँवा दिया, और सत्य से परिचित होने के लिए अपनी पहुँच में जो अवसर थे, उनका उपयोग करने की उपेक्षा की। "मुझे उद्धार पाने के लिए क्या करना चाहिए?" यह वह प्रश्न था जिसे वह महान, परन्तु मूर्ख राजा उदासीनता से नज़रअंदाज़ कर गया। बाइबल इको, 25 अप्रैल, 1898.

Nebuchadnezzar is a symbol of “the wise” in 1798, who understand the increase of knowledge at the time of the end.

नबूकदनेस्सर सन् 1798 के "ज्ञानी" का प्रतीक है, जो अंत के समय ज्ञान की वृद्धि को समझते हैं।

> “The proud boast had scarcely left his lips, when a voice from Heaven told him that God’s appointed time of judgment had come. In a moment his reason was taken away, and he became as a beast. For seven years he was thus degraded. At the end of this time his reason was restored to him, and then looking up in humility to the great God of Heaven, he recognized the divine hand in this chastisement, and was again restored to his throne.

> उसके होंठों से उसकी गर्व-भरी डींग अभी निकली ही थी कि स्वर्ग से एक स्वर ने उसे बता दिया कि परमेश्वर द्वारा नियत न्याय का समय आ पहुँचा है। क्षणभर में उसकी बुद्धि उससे छीन ली गई, और वह पशु के समान हो गया। सात वर्षों तक वह इसी प्रकार अपमानित रहा। इस अवधि के अंत में उसकी बुद्धि उसे फिर लौटा दी गई, और तब विनम्र होकर स्वर्ग के महान परमेश्वर की ओर दृष्टि उठाकर उसने इस ताड़ना में परमेश्वर के दिव्य हाथ को पहचाना, और वह फिर अपने सिंहासन पर बहाल कर दिया गया।

> “In a public proclamation, King Nebuchadnezzar acknowledged his guilt, and the great mercy of God in his restoration. This was the last act of his life as recorded in Sacred History.” Review and Herald, February 1, 1881.

> "एक सार्वजनिक घोषणा में, राजा नबूकदनेस्सर ने अपने दोष को और अपनी पुनर्स्थापना में परमेश्वर की महान दया को स्वीकार किया। पवित्र इतिहास में दर्ज उसके जीवन का यह अंतिम कार्य था।" रिव्यू एंड हेराल्ड, 1 फ़रवरी, 1881.

At the end of Nebuchadnezzar’s “seven times,” he made a public proclamation, which included a public confession. Miller, as Nebuchadnezzar, symbolizes the “wise” in 1798, who understand the increase of knowledge at the time of the end. They both had two dreams, and both of their respective second dreams symbolically identify the “seven times.” The “seven times” has been shown in previous articles to mark a transition point.

नबूकदनेस्सर के "सात समय" के अंत में, उसने एक सार्वजनिक घोषणा की, जिसमें एक सार्वजनिक स्वीकारोक्ति भी सम्मिलित थी। मिलर, नबूकदनेस्सर की तरह, 1798 में उन "ज्ञानी" का प्रतीक है जो अंत के समय ज्ञान में वृद्धि को समझते हैं। दोनों के दो स्वप्न थे, और दोनों के क्रमशः दूसरे स्वप्न प्रतीकात्मक रूप से "सात समय" की पहचान कराते हैं। पिछले लेखों में दिखाया गया है कि "सात समय" एक संक्रमण बिंदु को चिह्नित करता है।

In 1798, Nebuchadnezzar marks a transition from his proud condition, to the condition of the wise. It included his public confession. 1798, was also the transition point between the fifth and sixth kingdoms of Bible prophecy. It also marked the arrival of the first angel, thus marking a new dispensation, for the warning of the coming judgment could not take place until the fifth kingdom of Bible prophecy had received its deadly wound.

1798 में, नबुकदनेस्सर ने अपनी अहंकारी दशा से ज्ञानियों की दशा में परिवर्तन को चिह्नित किया। इसमें उसकी सार्वजनिक स्वीकारोक्ति शामिल थी। 1798 बाइबल की भविष्यवाणी के पाँचवें और छठे राज्यों के बीच संक्रमण बिंदु भी था। इसने पहले स्वर्गदूत के आगमन को भी चिह्नित किया, और इस प्रकार एक नई व्यवस्था का संकेत दिया; क्योंकि आने वाले न्याय की चेतावनी तब तक नहीं दी जा सकती थी, जब तक बाइबल की भविष्यवाणी का पाँचवाँ राज्य अपना घातक घाव प्राप्त न कर ले।

> “The message itself sheds light as to the time when this movement is to take place. It is declared to be a part of the ‘everlasting gospel;’ and it announces the opening of the judgment. The message of salvation has been preached in all ages; but this message is a part of the gospel which could be proclaimed only in the last days, for only then would it be true that the hour of judgment had come. The prophecies present a succession of events leading down to the opening of the judgment. This is especially true of the book of Daniel. But that part of his prophecy which related to the last days, Daniel was bidden to close up and seal ‘to the time of the end.’ Not till we reach this time could a message concerning the judgment be proclaimed, based on the fulfillment of these prophecies. But at the time of the end, says the prophet, ‘many shall run to and fro, and knowledge shall be increased.’ Daniel 12:4.

> यह संदेश स्वयं इस बात पर प्रकाश डालता है कि यह आंदोलन कब होना है। इसे 'अनन्त सुसमाचार' का एक भाग बताया गया है; और यह न्याय के उद्घाटन की घोषणा करता है। उद्धार का संदेश सब युगों में प्रचारित किया गया है; परन्तु यह संदेश सुसमाचार का ऐसा भाग है जिसे केवल अन्त के दिनों में ही घोषित किया जा सकता था, क्योंकि केवल तब यह सत्य होता कि न्याय की घड़ी आ पहुँची है। भविष्यवाणियाँ ऐसी घटनाओं की एक श्रृंखला प्रस्तुत करती हैं, जो न्याय के उद्घाटन तक ले जाती है। यह विशेष रूप से दानिय्येल की पुस्तक के संबंध में सत्य है। परन्तु उसकी भविष्यवाणी के उस भाग को जो अन्त के दिनों से संबंधित था, दानिय्येल को 'अन्त के समय' तक बन्द करके मुहरबन्द करने की आज्ञा दी गई। जब तक हम इस समय तक न पहुँचें, तब तक इन भविष्यवाणियों की पूर्ति के आधार पर न्याय के विषय में कोई संदेश घोषित नहीं किया जा सकता था। परन्तु अन्त के समय में, भविष्यद्वक्ता कहता है, 'बहुत लोग इधर-उधर दौड़ेंगे, और ज्ञान बढ़ेगा।' दानिय्येल 12:4.

> “The apostle Paul warned the church not to look for the coming of Christ in his day. ‘That day shall not come,’ he says, ‘except there come a falling away first, and that man of sin be revealed.’ 2 Thessalonians 2:3. Not till after the great apostasy, and the long period of the reign of the ‘man of sin,’ can we look for the advent of our Lord. The ‘man of sin,’ which is also styled ‘the mystery of iniquity,’ ‘the son of perdition,’ and ‘that wicked,’ represents the papacy, which, as foretold in prophecy, was to maintain its supremacy for 1260 years. This period ended in 1798. The coming of Christ could not take place before that time. Paul covers with his caution the whole of the Christian dispensation down to the year 1798. It is this side of that time that the message of Christ’s second coming is to be proclaimed.

> प्रेरित पौलुस ने कलीसिया को चेताया कि वे अपने समय में मसीह के आगमन की प्रतीक्षा न करें। "वह दिन न आएगा," वह कहता है, "जब तक पहले धर्मत्याग न हो जाए और पाप का मनुष्य प्रकट न किया जाए।" 2 थिस्सलुनीकियों 2:3। महान धर्मत्याग के बाद और 'पाप का मनुष्य' के दीर्घकालीन राज्य के पश्चात ही हम अपने प्रभु के आगमन की आशा कर सकते हैं। 'पाप का मनुष्य', जिसे 'अधर्म का भेद', 'नाश का पुत्र' और 'वह अधर्मी' भी कहा गया है, पापाई सत्ता का प्रतिनिधित्व करता है, जो भविष्यद्वाणी के अनुसार 1260 वर्षों तक अपनी प्रधानता बनाए रखने वाली थी। यह अवधि 1798 में समाप्त हुई। मसीह का आगमन उस समय से पहले नहीं हो सकता था। पौलुस अपनी इस चेतावनी से मसीही युग की पूरी अवधि को 1798 तक आच्छादित कर देता है। उसी समय के बाद के काल में ही मसीह के दूसरे आगमन का संदेश प्रचारित किया जाना है।

> “No such message has ever been given in past ages. Paul, as we have seen, did not preach it; he pointed his brethren into the then far-distant future for the coming of the Lord. The Reformers did not proclaim it. Martin Luther placed the judgment about three hundred years in the future from his day. But since 1798 the book of Daniel has been unsealed, knowledge of the prophecies has increased, and many have proclaimed the solemn message of the judgment near.” The Great Controversy, 356.

> "ऐसा संदेश पूर्व युगों में कभी नहीं दिया गया। जैसा कि हमने देखा है, पौलुस ने इसका प्रचार नहीं किया; उन्होंने अपने भाइयों का ध्यान प्रभु के आगमन के लिए उस समय के बहुत दूर के भविष्य की ओर दिलाया। सुधारकों ने भी इसे घोषित नहीं किया। मार्टिन लूथर ने न्याय को अपने समय से लगभग तीन सौ वर्ष आगे भविष्य में ठहराया। लेकिन 1798 से डैनियल की पुस्तक की मुहर खुल गई है, भविष्यवाणियों का ज्ञान बढ़ा है, और बहुतों ने न्याय के निकट होने के गंभीर संदेश का प्रचार किया है।" महान विवाद, 356.

In 1798, a new dispensation of the work of salvation arrived, and that new dispensation gave a warning of another dispensation that would begin in 1844. At that change of dispensation, a door would be closed, and a door opened.

1798 में, उद्धार के कार्य का एक नया युग आरंभ हुआ, और उस नए युग ने यह चेतावनी दी कि 1844 में एक और युग आरंभ होगा। उस युग-परिवर्तन के समय, एक द्वार बंद किया जाएगा और एक द्वार खोला जाएगा।

> And to the angel of the church in Philadelphia write; These things saith he that is holy, he that is true, he that hath the key of David, he that openeth, and no man shutteth; and shutteth, and no man openeth; I know thy works: behold, I have set before thee an open door, and no man can shut it: for thou hast a little strength, and hast kept my word, and hast not denied my name. Revelation 3:7, 8.

> और फिलाडेल्फिया की कलीसिया के दूत को लिख; ये बातें वह कहता है जो पवित्र है, जो सत्य है, जिसके पास दाऊद की कुंजी है, जो खोलता है, और जिसे कोई मनुष्य बंद नहीं कर सकता; और जो बंद करता है, और जिसे कोई मनुष्य खोल नहीं सकता; मैं तेरे कामों को जानता हूँ: देख, मैंने तेरे सामने एक खुला द्वार रख दिया है, जिसे कोई बंद नहीं कर सकता; क्योंकि तेरे पास थोड़ी शक्ति है, और तूने मेरे वचन को रखा है, और मेरे नाम से इन्कार नहीं किया। प्रकाशितवाक्य 3:7, 8.

The opening of a door marks a new dispensation. There was a dispensational change of kingdoms and of message in 1798, at the end of the first indignation, that was accomplished from 723 BC through to 1798. There was also a dispensational change in 1844, at the end of the last indignation, that was accomplished from 677 BC through to 1844. In 1798, the dispensation of the first angel’s message, which warned of the approaching judgment, had arrived. Both Nebuchadnezzar and Miller are represented as the “wise,” at the “time of the end,” when “the door” was opened to the internal dispensation of the first angel’s message and to the external dispensation change from the sea beast unto the earth beast. The dispensation of the message of the first angel was fulfilled when the door into the Most Holy Place was opened on October 22, 1844, and the dispensation of the third angel, and the investigative judgment arrived.

किसी द्वार का खुलना एक नए काल की शुरुआत को दर्शाता है। 1798 में, पहले प्रकोप के अंत पर, राज्यों और संदेश दोनों में एक काल-परिवर्तन हुआ, जो 723 ईसा-पूर्व से 1798 तक संपन्न हुआ। 1844 में, अंतिम प्रकोप के अंत पर, एक और काल-परिवर्तन हुआ, जो 677 ईसा-पूर्व से 1844 तक संपन्न हुआ। 1798 में, पहले स्वर्गदूत के संदेश का काल, जो आने वाले न्याय की चेतावनी देता था, आ पहुँचा था। 'अंत के समय' में, नबूकदनेस्सर और मिलर दोनों को 'ज्ञानी' के रूप में दर्शाया गया है, जब 'द्वार' पहले स्वर्गदूत के संदेश के आंतरिक काल के लिए, और बाह्य रूप से समुद्र के पशु से पृथ्वी के पशु में काल-परिवर्तन के लिए, खोला गया। जब 22 अक्टूबर, 1844 को महापवित्र स्थान का द्वार खोला गया, तब पहले स्वर्गदूत के संदेश का काल पूरा हुआ, और तीसरे स्वर्गदूत का काल तथा अन्वेषण न्याय आ पहुँचा।

Miller’s second dream begins when a door was opened in 1798, and it ends when a door was opened in the transitional period of the “two witnesses” who are brought back to life in order to proclaim the message of the Midnight Cry. Prophetically both Nebuchadnezzar and Miller represented the transition from the kingdom of the sea beast unto the kingdom of the earth beast in 1798. They both represent the announcement of the approach and the arrival of the investigative judgment in 1844. 1798, and 1844, represent the conclusion of the first and last “indignations” of God against His people that was accomplished over the period of “seven times,” as set forth in Leviticus twenty-six. The forty-six years from 1798, unto 1844, represent the erection of the spiritual temple which the messenger of the covenant suddenly came to on October 22, 1844, as Christ transitioned from the Holy Place unto the Most Holy Place.

मिलर का दूसरा स्वप्न 1798 में एक द्वार खोले जाने से आरंभ होता है, और वह उस संक्रमण काल में समाप्त होता है जब "दो गवाहों"—जिन्हें "आधी रात की पुकार" का संदेश घोषित करने के लिए फिर से जीवित किया गया—के दौरान एक द्वार खोला गया। भविष्यवाणी के परिप्रेक्ष्य में, नबूकदनेस्सर और मिलर दोनों ने 1798 में समुद्र के पशु के राज्य से पृथ्वी के पशु के राज्य में हुए संक्रमण का प्रतिनिधित्व किया। वे दोनों 1844 में अन्वेषण न्याय के निकट होने तथा उसके आगमन की घोषणा का भी प्रतिनिधित्व करते हैं। 1798 और 1844, उसके लोगों के विरुद्ध परमेश्वर के प्रथम और अंतिम "कोप" के निष्कर्ष का द्योतक हैं, जो "सात समय" की अवधि में, जैसा कि लैव्यव्यवस्था अध्याय 26 में प्रतिपादित है, पूर्ण हुए। 1798 से 1844 तक के छियालिस वर्ष आत्मिक मंदिर के निर्माण का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिसमें वाचा का दूत 22 अक्टूबर, 1844 को अचानक आ पहुँचा, जब मसीह पवित्र स्थान से अति-पवित्र स्थान में स्थानांतरित हुआ।

1798, and 1844, identify transitions (more than one), that are marked by the “seven times.” The transition of Millerite Philadelphian Adventism unto Millerite Laodicean Adventism in 1856, was also marked by an increase of knowledge of the “seven times,” that was thereafter rejected in 1863. In 1798, there had been an increase of knowledge from the book of Daniel, which included the same “seven times,” of Leviticus twenty-six, that was to be rejected at the end of Millerite Philadelphian Adventism.

1798 और 1844 उन संक्रमणों (एक से अधिक) की ओर संकेत करते हैं, जो "सात समय" द्वारा चिन्हित हैं। 1856 में मिलेराइट फिलाडेल्फ़ियन् एडवेंटिज़्म से मिलेराइट लाओडिसीयन् एडवेंटिज़्म में होने वाला संक्रमण भी "सात समय" के ज्ञान में वृद्धि से चिन्हित था, जिसे बाद में 1863 में अस्वीकार कर दिया गया। 1798 में, दानिएल की पुस्तक से ज्ञान में वृद्धि हुई थी, जिसमें वही "सात समय"—लैव्यव्यवस्था छब्बीस के—शामिल थे, जिन्हें मिलेराइट फिलाडेल्फ़ियन् एडवेंटिज़्म के अंत में अस्वीकार किया जाना था।

The transition of the movement of the first angel from Philadelphia unto Laodicea was represented by the seven years from 1856 to 1863. The Laodicean message arrived in 1856, and for seven years, the new light of the “seven times” that had been unsealed produced a three-step testing process that was failed by Adventism in 1863. Seven years were given for the light of the “seven times,” to either be received or rejected. The transition of the movement of Millerite Philadelphian Adventism unto Millerite Laodicean Adventism, typifies the reversal of the sequence at the end, the transition of the Laodicean movement of the third angel unto the Philadelphian movement of the third angel.

पहले स्वर्गदूत के आंदोलन का फिलाडेल्फिया से लाओदीकिया की ओर संक्रमण 1856 से 1863 तक के सात वर्षों द्वारा दर्शाया गया था। लाओदीकियाई संदेश 1856 में आया, और सात वर्षों तक, "सात समय" का वह नया प्रकाश, जिसकी मुहर खुल चुकी थी, एक त्रि-चरणीय परीक्षण प्रक्रिया उत्पन्न करता रहा, जिसमें 1863 में एडवेंटवाद असफल हो गया। "सात समय" के प्रकाश को या तो स्वीकार करने या अस्वीकार करने के लिए सात वर्ष दिए गए थे। मिलेराइट फिलाडेल्फियाई एडवेंटवाद के आंदोलन से मिलेराइट लाओदीकियाई एडवेंटवाद के आंदोलन में हुआ संक्रमण, अंत में होने वाले क्रम के उलट का प्रतिरूप है, अर्थात तीसरे स्वर्गदूत के लाओदीकियाई आंदोलन से तीसरे स्वर्गदूत के फिलाडेल्फियाई आंदोलन में संक्रमण।

The sixty-five-year prophecy of Isaiah, marks the beginning of the first and the last indignation of God against the northern and then the southern kingdoms of Israel.

यशायाह की पैंसठ वर्षों की भविष्यवाणी इस्राएल के उत्तरी और फिर दक्षिणी राज्यों के विरुद्ध परमेश्वर के पहले और अंतिम क्रोध के आरंभ को चिह्नित करती है।

> For the head of Syria is Damascus, and the head of Damascus is Rezin; and within threescore and five years shall Ephraim be broken, that it be not a people. Isaiah 7:8.

> क्योंकि अराम का सिर दमिश्क है, और दमिश्क का सिर रेज़ीन है; और पैंसठ वर्षों के भीतर एप्रैम ऐसा टूट जाएगा कि वह एक जाति न रहे। यशायाह 7:8

Isaiah’s prophecy of sixty-five years was given in 742 BC, and within sixty-five years the northern kingdom would be gone. Nineteen years after 742 BC, in 723 BC, the northern kingdom was carried into slavery by Assyria. At the conclusion of the sixty-five years the southern kingdom’s indignation began in 677 BC, when Manasseh was taken captive by the Babylonians. The sixty-five years therefore represent a nineteen-year period to the first captivity of the northern kingdom, then another forty-six years until the captivity of Manasseh.

यशायाह की पैंसठ वर्षों की भविष्यवाणी 742 ईसा पूर्व में दी गई थी, और पैंसठ वर्षों के भीतर उत्तरी राज्य समाप्त हो जाएगा। 742 ईसा पूर्व के उन्नीस वर्ष बाद, 723 ईसा पूर्व में, उत्तरी राज्य को अश्शूर द्वारा बंदी बनाकर ले जाया गया। पैंसठ वर्षों की समाप्ति पर 677 ईसा पूर्व में दक्षिणी राज्य पर प्रकोप आरम्भ हुआ, जब मनश्शेह को बाबुलियों ने बंदी बना लिया। अतः पैंसठ वर्ष इस प्रकार दर्शाते हैं: उत्तरी राज्य की पहली बंधुआई तक उन्नीस वर्ष, और फिर मनश्शेह की बंधुआई तक आगे के छियालिस वर्ष।

Those prophecies reached their respective fulfillments in 1798, 1844 and 1863. In 1798, an internal transition of the message of salvation occurred with the arrival of the first angel, and an external transition of the kingdoms of Bible prophecy also occurred. In 1844, an internal transition of the message of salvation occurred as the door was closed to the Holy Place and the investigative judgment began with the arrival of the third angel. In 1863, an external change occurred as both horns of the earth beast divided into two classes.

उन भविष्यवाणियों की अपनी-अपनी पूर्ति 1798, 1844 और 1863 में हुई। 1798 में, पहले स्वर्गदूत के आगमन के साथ उद्धार के संदेश में एक आंतरिक संक्रमण हुआ, और बाइबिल की भविष्यवाणियों के साम्राज्यों में भी एक बाहरी संक्रमण हुआ। 1844 में, पवित्र स्थान का द्वार बंद कर दिया गया और तीसरे स्वर्गदूत के आगमन के साथ अन्वेषण न्याय प्रारंभ हुआ; इसी के साथ उद्धार के संदेश में एक आंतरिक संक्रमण हुआ। 1863 में, एक बाहरी परिवर्तन हुआ, जब पृथ्वी से उठने वाले पशु के दोनों सींग दो वर्गों में विभाजित हो गए।

The Republican horn divided into the two political parties that would dominate the history of the earth beast from then onward. The Protestant horn divided into two apostate manifestations, one party claiming to be Protestant that claimed to keep the seventh-day Sabbath, and another class that claimed to be Protestant, but upheld the day of the sun as their chosen day of worship.

गणतंत्रवादी सींग दो राजनीतिक दलों में विभाजित हो गया, जो उसके बाद से पृथ्वी के पशु के इतिहास पर हावी रहने वाले थे। प्रोटेस्टेंट सींग दो धर्मत्यागी रूपों में विभाजित हो गया, एक दल जो स्वयं को प्रोटेस्टेंट बताता था और दावा करता था कि वह सातवें दिन के सब्त का पालन करता है, और एक अन्य वर्ग जो स्वयं को प्रोटेस्टेंट तो कहता था, पर उपासना के लिए अपने चुने हुए दिन के रूप में सूर्य के दिन को बनाए रखता था।

In that history, the Protestant horn that had come out of the Dark Ages, was tested from August 11, 1840 until October 22, 1844, and failed the testing process and transitioned from the Sunday-keeping Protestant people to the Sunday-keeping apostate Protestant people.

उस इतिहास में, अंधकार युग से उभरा प्रोटेस्टेंट सींग 11 अगस्त 1840 से 22 अक्टूबर 1844 तक परखा गया, और वह परीक्षण में असफल रहा तथा रविवार-पालन करने वाले प्रोटेस्टेंट लोगों से रविवार-पालन करने वाले धर्मत्यागी प्रोटेस्टेंट लोगों में परिवर्तित हो गया।

In the history of the true Protestant horn that was established and identified in 1844, a testing process occurred from 1856 through to 1863. Then the true Sabbath-keeping Protestant horn transitioned both from Philadelphia unto Laodicea, and also from the true Sabbath-keeping Protestant people unto the Sabbath-keeping apostate Protestant horn. The “seven times,” is associated with 1798, 1844, 1856 and 1863. The “seven times,” is a symbol associated with a transition point and this truth is established upon several witnesses.

1844 में स्थापित और पहचाने गए सच्चे प्रोटेस्टेंट सींग के इतिहास में, 1856 से 1863 तक एक परख की प्रक्रिया हुई। तब सच्चा सब्त-पालन करने वाला प्रोटेस्टेंट सींग, फिलाडेल्फिया से लाओदीकिया की ओर, और सच्चे सब्त-पालक प्रोटेस्टेंट लोगों से सब्त-पालक धर्मत्यागी प्रोटेस्टेंट सींग की ओर, दोनों ही रूपों में, संक्रमण कर गया। ‘सात समय’ 1798, 1844, 1856 और 1863 से सम्बद्ध है। ‘सात समय’ एक ऐसा प्रतीक है जो संक्रमण बिंदु से सम्बद्ध है, और यह सत्य कई साक्ष्यों के आधार पर स्थापित है।

In 1798, there was an increase of knowledge on the “seven times,” because the very first time-prophecy Miller discovered was that very truth. By 1863, that truth had been rejected, thus identifying the conclusion of the ending period of the sixty-five years of the prophecy set forth in Isaiah chapter seven.

1798 में ‘सात समय’ के विषय में ज्ञान में वृद्धि हुई, क्योंकि मिलर ने जो सबसे पहली समय-संबंधी भविष्यवाणी खोजी, वही सत्य थी। 1863 तक उस सत्य को अस्वीकार कर दिया गया था, और इस प्रकार यशायाह अध्याय सात में वर्णित भविष्यवाणी के पैंसठ वर्षों की समाप्ति अवधि का निष्कर्ष चिह्नित हुआ।

The complete twenty-five hundred and twenty year prophecy has a sixty-five year span at both the beginning and the ending in a reverse-image, mirror-like fashion. In the beginning of the ending sixty-five years (1798) typified by the beginning of the beginning sixty-five years in 742 BC when the prophecy was given, there was an increase of knowledge upon the “seven times,” which the “wise” Millerites understood and proclaimed. At the ending of the ending sixty-five years in 1863, there was another increase of knowledge on the same truth which was ultimately rejected by the recently crowned “priests” of the true Protestant horn.

पूर्ण 2520-वर्षीय भविष्यवाणी के आरंभ और अंत, दोनों में, पैंसठ-पैंसठ वर्षों का एक कालखंड है, और यह उल्टे प्रतिबिंब, दर्पण-सदृश रूप में व्यवस्थित है। समापन के पैंसठ-वर्षीय कालखंड की शुरुआत (1798) का प्रतिरूप 742 ईसा-पूर्व में, जब यह भविष्यवाणी दी गई थी, आरंभ के पैंसठ-वर्षीय कालखंड की शुरुआत थी; तब "सात बार" के विषय में ज्ञान में वृद्धि हुई, जिसे "बुद्धिमान" मिलराइट्स ने समझा और प्रचारित किया। समापन के पैंसठ वर्षों के अंत में, 1863 में, इसी सत्य पर ज्ञान में एक और वृद्धि हुई, जिसे अंततः सच्चे प्रोटेस्टेंट सींग के नव-ताजपोश "याजकों" ने अस्वीकार कर दिया।

> My people are destroyed for lack of knowledge: because thou hast rejected knowledge, I will also reject thee, that thou shalt be no priest to me: seeing thou hast forgotten the law of thy God, I will also forget thy children. Hosea 4:6.

> मेरी प्रजा ज्ञान के अभाव से नाश हो गई है; क्योंकि तूने ज्ञान को तुच्छ जाना है, इसलिए मैं भी तुझे तुच्छ जानूँगा, कि तू मेरे लिये याजक न ठहरे; और क्योंकि तू अपने परमेश्वर की व्यवस्था को भूल गया है, इसलिए मैं भी तेरे बालकों को भूल जाऊँगा। होशे 4:6।

The increase of knowledge when the book of Daniel is unsealed is associated with the “seven times,” so it not only is a symbol of a transition point, but also of the unsealing of the prophetic message.

जब दानिय्येल की पुस्तक की मुहर खुलती है, तब ज्ञान में जो वृद्धि होती है, वह “सात समय” से जुड़ी हुई है; इसलिए “सात समय” न केवल परिवर्तन के एक मोड़ का प्रतीक है, बल्कि भविष्यवाणी के संदेश की मुहर खुलने का भी प्रतीक है।

Another transition began on July 18, 2020, with the first disappointment, which began the “tarrying time” and marked the beginning of Revelation chapter eleven’s three-and-a-half-days of the two witnesses laying dead in the street of the great city of Sodom and Egypt.

18 जुलाई, 2020 को पहली निराशा के साथ एक और परिवर्तन शुरू हुआ, जिसने 'प्रतीक्षा का समय' आरंभ किया और प्रकाशितवाक्य के ग्यारहवें अध्याय में वर्णित सदोम और मिस्र के महान नगर की सड़क पर दो गवाहों के मृत पड़े रहने के साढ़े तीन दिनों की शुरुआत को चिह्नित किया।

July 18, 2020, marks the beginning of three-and-a-half symbolic days (a “seven times”), that had been illustrated by the history of 1856 through to 1863. Both periods are symbols of the “seven times.” Both periods mark a change of dispensation (a transition). Both periods represent an increase of knowledge associated with the “seven times.”

18 जुलाई 2020 साढ़े तीन प्रतीकात्मक दिनों (एक ‘सात काल’) की शुरुआत को चिह्नित करता है, जिसका चित्रण 1856 से 1863 तक के इतिहास द्वारा किया गया था। दोनों अवधियाँ ‘सात काल’ के प्रतीक हैं। दोनों अवधियाँ एक व्यवस्था-परिवर्तन (एक संक्रमण) को चिह्नित करती हैं। दोनों अवधियाँ ‘सात काल’ से संबंधित ज्ञान में वृद्धि का प्रतिनिधित्व करती हैं।

It was in the period of transition from the kingdom of Babylon unto the kingdom of Medo-Persia that Daniel prayed the Leviticus twenty-six prayer, thus identifying the Leviticus twenty-six prayer as a waymark of the transition of the last days. In Miller’s dream, at the end of seven expressions of the word “scattering,” Miller both weeps and prays. The weeping marks the point when the Lion of the tribe of Judah (the dirt brush man), unseals a message that has been sealed.

जब बाबुल के राज्य से मादी-फारस के राज्य में संक्रमण हो रहा था, उसी काल में दानिय्येल ने लैव्यव्यवस्था अध्याय 26 की प्रार्थना की; इस प्रकार उसने लैव्यव्यवस्था अध्याय 26 की प्रार्थना को अंतिम दिनों के संक्रमण का एक मार्ग-चिह्न के रूप में पहचाना। मिलर के स्वप्न में, ‘विखराव’ शब्द के सात बार प्रयोग के अंत में, मिलर रोता भी है और प्रार्थना भी करता है। वह रोना उस क्षण को चिन्हित करता है जब यहूदा के गोत्र का सिंह (धूल झाड़ने वाला व्यक्ति) एक मुहरबंद संदेश की मुहर खोलता है।

Miller’s prayer marks the Leviticus twenty-six prayer of Daniel, that is associated with “seven times,” and occurs when the door and windows were opened in Miller’s dream. But the prayer of Daniel, in chapter nine, also aligns with the prayer of Daniel in chapter two. It also aligns with Nebuchadnezzar’s prayer of confession at the conclusion of his “seven times.”

मिलर की प्रार्थना, दानिय्येल की लैव्यव्यवस्था छब्बीस वाली प्रार्थना का संकेत देती है, जो ‘सात समय’ से संबंधित है, और यह तब घटित होती है जब मिलर के स्वप्न में द्वार और खिड़कियाँ खोले गए थे। परंतु नौवें अध्याय में दानिय्येल की प्रार्थना, दूसरे अध्याय में दानिय्येल की प्रार्थना के भी अनुरूप है। यह नबूकदनेस्सर की ‘सात समय’ के अंत में की गई स्वीकारोक्ति की प्रार्थना के साथ भी मेल खाती है।

Miller’s prayer was therefore represented by the Leviticus twenty-six prayer, which was a public prayer of confession and a prayer of request for the unsealing of the last prophetic secret, because all prophecy illustrates the last days. Therefore the secret of Daniel chapter two represents the last secret to be unsealed. Miller’s prayer, in his dream, was a prayer of anxiety and righteous indignation concerning the abominations that had happened to the jewels in his room. His anxiety was illustrated by those who sigh and cry in Ezekiel chapter nine, during the sealing time of the one-hundred and forty-four thousand.

इस प्रकार मिलर की प्रार्थना का प्रतिनिधित्व लैव्यव्यवस्था अध्याय 26 की प्रार्थना द्वारा किया गया, जो स्वीकारोक्ति की एक सार्वजनिक प्रार्थना थी और अंतिम भविष्यवाणी संबंधी रहस्य की मुहर खुलवाने के लिए एक विनती भी थी, क्योंकि सारी भविष्यवाणी अंतिम दिनों को दर्शाती है। अतः दानिय्येल अध्याय दो का रहस्य उस अंतिम रहस्य का प्रतिनिधित्व करता है जिसे खोला जाना है। अपने सपने में मिलर की प्रार्थना उसके कमरे के रत्नों के साथ हुए घृणित कार्यों के विषय में चिंता और धर्मी रोष की प्रार्थना थी। उसकी चिंता का चित्रण यहेजकेल अध्याय नौ में उन लोगों द्वारा होता है जो एक लाख चवालीस हजार की मुहरबंदी के समय आहें भरते और रोते हैं।

Miller watched as the truths were progressively buried by counterfeit doctrines, and which ultimately reached a point where the casket (the Bible itself) was destroyed. The destruction of Miller’s casket took place in the third generation of Adventism when there was a purposeful movement to set aside the King James Bible for the modern corrupted Catholic-based versions of the Bible.

मिलर ने देखा कि सच्चाइयों को नकली सिद्धांतों द्वारा क्रमशः दफनाया जा रहा था, और अंततः बात यहाँ तक पहुँच गई कि ताबूत (स्वयं बाइबल) को नष्ट कर दिया गया। मिलर के ताबूत का विनाश एडवेंटिज़्म की तीसरी पीढ़ी में हुआ, जब किंग जेम्स बाइबल को बाइबल के आधुनिक, भ्रष्ट, कैथोलिक-आधारित संस्करणों के पक्ष में किनारे करने के लिए एक सुनियोजित आंदोलन चलाया गया।

Miller wept, then prayed, and immediately a door opened, and the people all left. Then the dirt brush man (the Lion of the tribe of Judah) entered, opened the windows and began to clean. Then Miller expressed his concern for the scattered jewels, and the dirt brush man promised that he would take care of the jewels. In the bustle of the dirt brush man’s cleaning project, Miller closed his eyes for a moment, and when he opened his eyes, the rubbish was gone. The jewels were scattered around the room, and the dirt brush man then placed the larger casket on the table, gathered the jewels and cast them into the casket and said, “come and see.”

मिलर रोए, फिर प्रार्थना की, और तुरंत एक दरवाज़ा खुला और सब लोग बाहर निकल गए। फिर धूल झाड़ने वाला व्यक्ति (यहूदा के गोत्र का सिंह) अंदर आया, खिड़कियाँ खोलीं और सफ़ाई करने लगा। तब मिलर ने बिखरे हुए रत्नों के बारे में अपनी चिंता व्यक्त की, और धूल झाड़ने वाले व्यक्ति ने वादा किया कि वह रत्नों का ध्यान रखेगा। धूल झाड़ने वाले व्यक्ति के सफ़ाई अभियान की हलचल में, मिलर ने एक क्षण के लिए आँखें बंद कर लीं, और जब उन्होंने आँखें खोलीं, तो कूड़ा-कर्कट गायब था। रत्न कमरे में इधर-उधर बिखरे हुए थे, और तब धूल झाड़ने वाले व्यक्ति ने बड़ी पेटी मेज़ पर रखी, रत्नों को समेटा और उन्हें पेटी में डाल दिया और कहा, "आओ और देखो।"

The expression, “come and see,” is a symbol that a truth has just been unsealed. The truth that is unsealed for Miller is the final truth, for the next thing to happen is the awakening of Miller at the “shout,” representing the loud cry. Miller was the last to receive the message of the Midnight Cry in the history of the Millerites, and just before the shout that awakens him in the dream, he closed his eyes for a moment. The only passage in the Bible that references “a moment” and “eyes” is identifying the first resurrection.

"आओ और देखो" यह अभिव्यक्ति इस बात का प्रतीक है कि किसी सत्य की मुहर अभी-अभी खुली है। मिलर के लिए जो सत्य अनावृत होता है, वह अंतिम सत्य है, क्योंकि अगली घटना "चिल्लाहट" पर मिलर का जाग उठना है, जो जोरदार पुकार का प्रतिनिधित्व करती है। मिलरवादियों के इतिहास में आधी रात की पुकार का संदेश पाने वाले आख़िरी व्यक्ति मिलर ही थे, और सपने में जो चिल्लाहट उसे जगा देती है, उससे ठीक पहले उसने एक पल के लिए अपनी आँखें बंद कर लीं। बाइबल में केवल एक ही अंश है जो "एक पल" और "आँखें" का उल्लेख करता है, और वह प्रथम पुनरुत्थान की पहचान करता है।

> Behold, I show you a mystery; We shall not all sleep, but we shall all be changed, In a moment, in the twinkling of an eye, at the last trump: for the trumpet shall sound, and the dead shall be raised incorruptible, and we shall be changed. For this corruptible must put on incorruption, and this mortal must put on immortality. 1 Corinthians 15:51–53.

> देखो, मैं तुम्हें एक भेद बताता हूँ: हम सब नहीं सोएंगे, परंतु हम सब बदल दिए जाएंगे; एक क्षण में, पलक झपकते ही, अंतिम तुरही के समय; क्योंकि तुरही बजेगी, और मरे हुए अविनाशी रूप में उठाए जाएंगे, और हम बदल दिए जाएंगे। क्योंकि इस नाशमान को अविनाशीत्व धारण करना चाहिए, और इस मर्त्य को अमरत्व धारण करना चाहिए। 1 कुरिन्थियों 15:51-53.

In the history of the transition of the Laodicean movement of the third angel unto the Philadelphian movement of the third angel, as represented in Revelation chapter eleven, Miller represents the very last of the wise virgins to receive the message of the Midnight Cry. The first to receive it were the most spiritual.

तीसरे स्वर्गदूत के लाओदीकियाई आंदोलन से तीसरे स्वर्गदूत के फिलाडेल्फियाई आंदोलन में होने वाले संक्रमण के इतिहास में, जैसा कि प्रकाशितवाक्य के ग्यारहवें अध्याय में दर्शाया गया है, मिलर आधी रात की पुकार का संदेश ग्रहण करने वाली बुद्धिमान कुँवारियों में सबसे अंतिम का प्रतिनिधित्व करते हैं। इसे सबसे पहले ग्रहण करने वाले सबसे अधिक आध्यात्मिक थे।

> “This was the midnight cry, which was to give power to the second angel’s message. Angels were sent from heaven to arouse the discouraged saints and prepare them for the great work before them. The most talented men were not the first to receive this message. Angels were sent to the humble, devoted ones, and constrained them to raise the cry, ‘Behold, the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him!’ Those entrusted with the cry made haste, and in the power of the Holy Spirit sounded the message, and aroused their discouraged brethren. This work did not stand in the wisdom and learning of men, but in the power of God, and His saints who heard the cry could not resist it. The most spiritual received this message first, and those who had formerly led in the work were the last to receive and help swell the cry, ‘Behold, the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him!’” Early Writings, 238.

> "यह वह मध्यरात्रि का आह्वान था, जो दूसरे स्वर्गदूत के संदेश को सामर्थ देने वाला था। निरुत्साहित संतों को जागृत करने और उनके आगे के महान कार्य के लिए उन्हें तैयार करने हेतु स्वर्ग से स्वर्गदूत भेजे गए। सबसे प्रतिभाशाली लोग इस संदेश को सबसे पहले प्राप्त करने वाले नहीं थे। स्वर्गदूत दीन और समर्पित जनों के पास भेजे गए, और उन्हें यह पुकार लगाने के लिए विवश किया, 'देखो, दूल्हा आ रहा है; उससे मिलने के लिए बाहर निकलो!' जिन्हें यह पुकार सौंपी गई थी, उन्होंने शीघ्रता की, और पवित्र आत्मा की शक्ति से संदेश घोषित किया, और अपने निरुत्साहित भाइयों को जागृत किया। यह कार्य मनुष्यों की बुद्धि और शिक्षा पर आधारित नहीं था, बल्कि परमेश्वर की शक्ति पर; और उसके संत जिन्होंने यह पुकार सुनी, वे इसका विरोध नहीं कर सके। सबसे आत्मिक लोगों ने यह संदेश पहले प्राप्त किया, और जो पहले इस कार्य में अग्रणी थे, वे इसे प्राप्त करने और इस पुकार को और प्रबल करने में सबसे अंत में आए, 'देखो, दूल्हा आ रहा है; उससे मिलने के लिए बाहर निकलो!'" प्रारंभिक लेखन, 238.

At the end of the three and a half symbolic days of Revelation chapter eleven, the first of two messages, represented in Ezekiel chapter thirty-seven, is proclaimed. The first message brings the dead and scattered bones together, but they are still dead. The message was presented by the voice that cried “in the wilderness”, thus identifying that Ezekiel’s message begins before the three-and-a-half symbolic days concluded. Those three-and-a-half days represent a “wilderness”, and it is from the “wilderness” that the message is proclaimed. The “wilderness” is also a symbol of the “seven times,” which marks a transition and an unsealing that introduces a testing process.

प्रकाशितवाक्य अध्याय ग्यारह के साढ़े तीन प्रतीकात्मक दिनों के अंत में, यहेजकेल अध्याय सैंतीस में दर्शाए गए दो संदेशों में से पहला घोषित किया जाता है। पहला संदेश मृत और बिखरी हुई हड्डियों को इकट्ठा करता है, परन्तु वे अभी भी मृत ही रहती हैं। यह संदेश उस आवाज़ द्वारा घोषित किया गया जो "मरुभूमि में" पुकारती थी; इससे यह स्पष्ट होता है कि यहेजकेल का संदेश उन साढ़े तीन प्रतीकात्मक दिनों के समाप्त होने से पहले ही आरंभ हो जाता है। वे साढ़े तीन दिन "मरुभूमि" का प्रतिनिधित्व करते हैं, और इसी "मरुभूमि" से यह संदेश घोषित किया जाता है। यह "मरुभूमि" "सात समय" का भी एक प्रतीक है, जो एक संक्रमण और एक मुहर-खुलने की प्रक्रिया को चिह्नित करता है, जो एक परीक्षण प्रक्रिया का परिचय कराता है।

There is a progressive development of the message, and a progressive reception as illustrated with the Midnight Cry of the Millerite history. The most spiritual were the first to receive the message of the voice crying in the wilderness, and the historians of Adventism point to a letter written by William Miller just days before October 22, 1844, where Miller testifies that he finally understood and accepted Samuel Snow’s message of the Midnight Cry.

संदेश का क्रमिक विकास होता है, और उसका क्रमिक ग्रहण भी, जैसा कि मिलराइट इतिहास के मध्यरात्रि के आह्वान से स्पष्ट होता है। सबसे आध्यात्मिक लोग वे थे जिन्होंने जंगल में पुकारने वाले की आवाज़ का संदेश सबसे पहले ग्रहण किया; और एडवेंटिज़्म के इतिहासकार 22 अक्टूबर, 1844 से कुछ ही दिन पहले विलियम मिलर द्वारा लिखे गए एक पत्र की ओर संकेत करते हैं, जहाँ मिलर यह गवाही देते हैं कि अंततः उन्होंने सैमुअल स्नो के मध्यरात्रि के आह्वान के संदेश को समझा और स्वीकार किया।

> “Dear Brother Himes: I see a glory in the seventh month which I never saw before. Although the Lord had shown me the typical bearing of the seventh month, one year and a half ago, yet I did not realize the force of the types. Now, blessed be the name of the Lord, I see a beauty, a harmony, and an agreement in the Scriptures, for which I have long prayed, but did not see until today. Thank the Lord, O my soul. Let Brother Snow, Brother Storrs, and others, be blessed for their instrumentality in opening my eyes. I am almost home. Glory! Glory! Glory! Glory!” William Miller, Signs of the Times, October 16, 1844.

> प्रिय भाई हाइम्स: मैं सातवें महीने में ऐसी महिमा देखता हूँ जो मैंने पहले कभी नहीं देखी थी। यद्यपि प्रभु ने मुझे डेढ़ वर्ष पहले सातवें महीने की प्रतिरूपात्मक महत्ता दिखाई थी, फिर भी मैं प्रतिरूपों के बल को नहीं समझ पाया था। अब, प्रभु का नाम धन्य हो, मैं धर्मशास्त्र में एक सौंदर्य, एक सामंजस्य और एक संगति देखता हूँ, जिसके लिए मैं लंबे समय से प्रार्थना करता रहा हूँ, पर आज तक उसे देख नहीं पाया था। हे मेरे प्राण, प्रभु का धन्यवाद कर। मेरी आँखें खोलने में साधन बनने के कारण भाई स्नो, भाई स्टोर्स और अन्य धन्य हों। मैं लगभग घर पहुँच गया हूँ। महिमा! महिमा! महिमा! महिमा! विलियम मिलर, साइन्स ऑफ द टाइम्स, 16 अक्टूबर, 1844.

In the repetition of the history of the Midnight Cry, as represented in Miller’s dream, Miller closed his eyes for a moment. Thus “in a moment, in the twinkling of an eye, at the last trump: for the trumpet shall sound, and the dead shall be raised.” In Miller’s dream he represents the last to receive the message of the Midnight Cry, as he did in his own history. He represents those that finally accept the message just before the dirt brush man gathers up the scattered jewels and casts them into the larger casket. In Revelation chapter eleven, the last to accept the second message of Ezekiel, which is the message of the four winds of Islam, that is also the sealing message, do so just before the last of seven trumpets sound, which is the “third Woe” trumpet. “In a moment, in the twinkling of an eye, at the last trump: for the trumpet shall sound, and the dead shall be raised incorruptible, and we shall be changed.” (1 Corinthians 15:52)

मिलर के स्वप्न में प्रस्तुत आधी रात की पुकार के इतिहास की पुनरावृत्ति में, मिलर ने एक क्षण के लिए अपनी आँखें बंद कर लीं। इस प्रकार “एक पल में, आँख झपकते ही, आख़िरी तुरही पर; क्योंकि तुरही बजेगी, और मरे हुए जी उठेंगे।” मिलर के स्वप्न में वह स्वयं को आधी रात की पुकार का संदेश पाने वालों में सबसे अंत में आने वाले के रूप में प्रस्तुत करता है, जैसा उसके अपने इतिहास में भी हुआ। वह उन लोगों का प्रतिनिधित्व करता है जो अंततः उस संदेश को स्वीकार करते हैं, ठीक उससे पहले जब धूल झाड़ने वाला व्यक्ति बिखरे हुए रत्नों को समेटकर उन्हें बड़े सन्दूक में डाल देता है। प्रकाशितवाक्य के अध्याय ग्यारह में, जो लोग यहेजकेल के दूसरे संदेश—जो इस्लाम की चार हवाओं का संदेश है और जो मुहरबंदी का संदेश भी है—को सबसे अंत में स्वीकार करते हैं, वे ऐसा सात तुरहियों में से आख़िरी, अर्थात “तीसरी हाय” की तुरही, बजने से ठीक पहले करते हैं। “एक पल में, आँख झपकते ही, आख़िरी तुरही पर; क्योंकि तुरही फूंकी जाएगी, और मरे हुए अविनाशी अवस्था में जी उठेंगे, और हम बदल दिए जाएंगे।” (1 कुरिन्थियों 15:52)

The passage is identifying the first resurrection that occurs at the second coming, but there is also a resurrection of the dead dry bones (the two witnesses) that occurs in the hour of the great earthquake of Revelation chapter eleven. In the “hour” of that earthquake, the last trumpet of the seven trumpets sounds, and the dead witnesses that were in the street are brought back to life, not as Laodiceans, but as Philadelphians, for at the trumpet of the third Woe, the two witnesses have been sealed and are changed to incorruptible, for they will never again sin. Miller represents the last to receive the message which brings the two witnesses to life, which is the message of the four winds of Islam, and is the sealing message.

यह अनुच्छेद उस प्रथम पुनरुत्थान की पहचान करता है जो दूसरे आगमन पर होता है, परन्तु प्रकाशितवाक्य के ग्यारहवें अध्याय के महान भूकंप की घड़ी में मृत सूखी हड्डियों (दो साक्षी) का एक पुनरुत्थान भी होता है। उस भूकंप की 'घड़ी' में, सात तुरहियों में से अंतिम तुरही बजती है, और जो मृत साक्षी सड़क पर थे, उन्हें फिर से जीवन में लाया जाता है—लाओदिकियावासी के रूप में नहीं, बल्कि फिलाडेल्फियावासी के रूप में—क्योंकि तीसरी हाय की तुरही पर, दो साक्षियों पर मुहर लग चुकी होती है और वे अविनाशी में बदल दिए गए हैं, क्योंकि वे फिर कभी पाप नहीं करेंगे। मिलर उन अंतिम लोगों का प्रतिनिधित्व करता है जो वह संदेश प्राप्त करते हैं, जो दो साक्षियों को जीवन देता है, जो इस्लाम की चार पवनों का संदेश है, और वही मुहर लगाने वाला संदेश है।

The sound of that trumpet raises the last of the dead dry bones that had been scattered in the street of Sodom and Egypt. Miller watched as the truths were progressively buried by counterfeit doctrines. Eventually Miller wept, marking the time when the unsealing was to begin, for the unsealing is a progressive work. That unsealing began in the ending period of the three-and-a-half days.

उस तुरही की ध्वनि सदोम और मिस्र की सड़क पर बिखरी पड़ी मृत, सूखी हड्डियों में से आख़िरी को भी जीवित कर देती है। मिलर देखता रहा कि कैसे सत्य क्रमशः कपटपूर्ण शिक्षाओं के द्वारा दफ़न किए जा रहे थे। अंततः मिलर रो पड़ा, उस समय को चिह्नित करते हुए जब मुहर खोलना आरंभ होना था, क्योंकि मुहर खोलना एक क्रमिक कार्य है। वह मुहर खोलना साढ़े तीन दिनों के समापन काल में आरंभ हुआ।

After Miller wept, the One who had the power to unseal the sealed book entered into the narrative. In Miller’s dream that was the Dirt Brush Man. Miller then prayed, and immediately a door opened, marking the point where the Laodicean movement of the third angel was going to transition unto the Philadelphia movement of the third angel. His prayer was the Leviticus twenty-six prayer, it was the prayer for understanding of the final prophetic secret and a public confession of the rebellion that brought the three-and-a-half days upon the two witnesses, it was the prayer of those who are sealed in Ezekiel chapter nine.

मिलर के रोने के बाद, वह जो मुहरबंद पुस्तक की मुहरें खोलने की शक्ति रखता था, वर्णन में प्रवेश कर गया। मिलर के स्वप्न में वह ‘धूल ब्रश वाला व्यक्ति’ था। इसके बाद मिलर ने प्रार्थना की, और तुरंत एक द्वार खुल गया; यह उस बिंदु का संकेत था जहाँ तीसरे स्वर्गदूत का लाओदीकियाई आंदोलन तीसरे स्वर्गदूत के फिलाडेल्फ़िया आंदोलन में परिवर्तित होने वाला था। उसकी प्रार्थना लैव्यव्यवस्था अध्याय छब्बीस की प्रार्थना थी; वह अंतिम भविष्यवाणी रहस्य की समझ के लिए प्रार्थना और उस विद्रोह की सार्वजनिक स्वीकारोक्ति थी, जिसके कारण दो गवाहों पर साढ़े तीन दिनों का काल आया; और यह यहेजकेल अध्याय नौ में मुहरबंद लोगों की प्रार्थना थी।

Following the prayer, Christ (the dirt brush man) entered and began to clean up the room. At the end of the dirt brush man’s cleaning project, Miller closed his eyes for a moment, identifying the end of the period that the dead dry bones were to be resurrected. The dirt brush man then gathered the scattered jewels in Miller’s room, and placed them in a new, larger casket, upon a table in the center of Miller’s room, as the two witnesses are lifted up as the ensign. As the ensign, they then call unto God’s other flock that is still in Babylon to “come and see” the message that the Lion of the tribe of Judah has just cast into the new, larger casket.

प्रार्थना के बाद, मसीह (धूल झाड़ने वाला व्यक्ति) अंदर आए और कमरे की सफ़ाई करने लगे। धूल झाड़ने वाले व्यक्ति के सफ़ाई के काम के अंत में, मिलर ने क्षणभर के लिए आँखें मूँद लीं, यह पहचानते हुए कि मृत, सूखी हड्डियों के पुनरुत्थान की निर्धारित अवधि समाप्त हो गई थी। फिर धूल झाड़ने वाले व्यक्ति ने मिलर के कमरे में बिखरे हुए रत्नों को इकट्ठा किया और उन्हें एक नए, बड़े सन्दूक में रख दिया, जो मिलर के कमरे के बीचोंबीच एक मेज़ पर रखा गया था, जबकि दो साक्षी ध्वज के रूप में ऊँचा उठाए जाते हैं। ध्वज के रूप में, वे तब परमेश्वर के दूसरे झुंड को, जो अभी भी बाबेल में है, यह कहकर बुलाते हैं: "आओ और देखो" वह संदेश जो यहूदा के गोत्र के सिंह ने अभी-अभी नए, बड़े सन्दूक में डाल दिया है।

We will begin to consider the vision of the Ulai River as the symbol of the truths from the book of Daniel that was unsealed in 1798 in the next article. We have placed a few points of reference in place in advance of that consideration. The first is that the message of the Millerites was perfect (at its stage of growth), but incomplete. It was placed in the framework of two, not three desolating powers. The second is that when Miller’s dream identifies the ultimate restoration of the foundational truths, the foundational truths then are “ten times brighter” than their original glory. A third point is that the movement of the first angel (the Millerite movement), is repeated in the movement of the third angel, but with a few important caveats. The Millerites as a symbol were Philadelphians, they were a converted Nebuchadnezzar, but who ultimately and unfortunately, “rebuilt Jericho” in 1863.

अगले लेख में हम ऊलाई नदी के दर्शन को उन सत्यों के प्रतीक के रूप में विचारना आरम्भ करेंगे, जो 1798 में जिसकी मुहर खोली गई दानिय्येल की पुस्तक से प्रकट हुए थे। उस विचार से पहले हमने कुछ संदर्भ-बिंदु स्थापित कर दिए हैं। पहला यह कि मिलराइटों का संदेश (अपने विकास-चरण में) सिद्ध था, परंतु अपूर्ण था। उसे तीन नहीं, दो उजाड़ मचाने वाली शक्तियों के ढांचे में रखा गया था। दूसरा यह कि जब मिलर का स्वप्न बुनियादी सत्यों की अंतिम पुनर्स्थापना की पहचान करता है, तब वे बुनियादी सत्य अपनी मूल महिमा से “दस गुना अधिक उज्ज्वल” हो जाते हैं। तीसरा बिंदु यह है कि पहले स्वर्गदूत का आंदोलन (मिलराइट आंदोलन) तीसरे स्वर्गदूत के आंदोलन में दोहराया जाता है, पर कुछ महत्वपूर्ण अपवादों के साथ। मिलराइट, एक प्रतीक के रूप में, फिलाडेल्फ़ियाई थे; वे परिवर्तित नबूकदनेज़र थे, परन्तु अंततः, दुर्भाग्यवश, उन्होंने 1863 में “यरीहो का पुनर्निर्माण” कर दिया।

The movement of the third angel began as Laodiceans, in need of conversion, but they would ultimately participate in the final destruction of Jericho (the Jericho of the last days).

तीसरे स्वर्गदूत का आंदोलन लाओदीकियाइयों के रूप में, जिन्हें परिवर्तन की आवश्यकता थी, शुरू हुआ, परन्तु अंततः वे यरीहो के अंतिम विनाश में भाग लेंगे (अंतिम दिनों का यरीहो)।

> “The Saviour had not come to set aside what patriarchs and prophets had spoken; for He Himself had spoken through these representative men. All the truths of God’s word came from Him. But these priceless gems had been placed in false settings. Their precious light had been made to minister to error. God desired them to be removed from their settings of error and replaced in the framework of truth. This work only a divine hand could accomplish. By its connection with error, the truth had been serving the cause of the enemy of God and man. Christ had come to place it where it would glorify God, and work the salvation of humanity.” The Desire of Ages, 287.

> उद्धारकर्ता उन बातों को रद्द करने नहीं आए थे जो पितृपुरुषों और भविष्यद्वक्ताओं ने कही थीं; क्योंकि उन्हीं प्रतिनिधि पुरुषों के द्वारा वे स्वयं बोले थे। परमेश्वर के वचन की सारी सच्चाइयाँ उसी से आईं। परन्तु ये अमूल्य रत्न गलत संदर्भों में रख दिए गए थे। उनके अनमोल प्रकाश को भ्रम की सेवा में लगा दिया गया था। परमेश्वर चाहता था कि उन्हें भ्रम के उन संदर्भों से निकालकर सत्य के ढाँचे में फिर से स्थापित किया जाए। यह कार्य केवल एक दिव्य हाथ ही कर सकता था। भ्रम के साथ अपने संबंध के कारण, सत्य परमेश्वर और मनुष्य के शत्रु के उद्देश्य की सेवा कर रहा था। मसीह उसे वहाँ रखने आए थे जहाँ वह परमेश्वर की महिमा करे, और मानवता के उद्धार के लिए कार्य करे। The Desire of Ages, 287.

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