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# Panium - Number Twenty-Three

पानियुम - संख्या तेईस

After the league he shall work deceitfully

उस संधि के बाद वह कपटपूर्वक कार्य करेगा।

Author

Jeff Pippenger

Published

March 20, 2026

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Daniel eleven verse twenty-four identifies the period which pagan Rome would rule supremely with the word “time.” A “time” represents 360 years in prophetic application, and those years began at the most famous naval battle of ancient history, the battle of Actium in 31 BC. There were other naval battles that were larger and strategically more sophisticated, but Actium was the most iconic naval battle through its association with Marc Antony and Cleopatra. Similar in historical significance to the collapse of the Berlin Wall in fulfillment of Daniel 11:40, and the Twin Towers of 9/11 in fulfillment of Revelation eighteen; for when God chooses the historical events to fulfill His prophetic Word, He does so in a fashion that reaches the attention of the largest possible audience.

दानिय्येल ग्यारह अध्याय पद चौबीस उस अवधि की पहचान, जिसमें अन्यजातीय रोम सर्वोच्च प्रभुत्व के साथ शासन करता, “समय” शब्द के द्वारा करता है। भविष्यवाणी के अनुप्रयोग में एक “समय” 360 वर्षों का प्रतिनिधित्व करता है, और वे वर्ष प्राचीन इतिहास के सबसे प्रसिद्ध नौसैनिक युद्ध—31 ईसा पूर्व के ऐक्टियम के युद्ध—से आरम्भ हुए। अन्य नौसैनिक युद्ध भी थे जो आकार में बड़े और सामरिक दृष्टि से अधिक परिष्कृत थे, परन्तु मार्क एंटनी और क्लियोपेट्रा के साथ उसके संबंध के कारण ऐक्टियम सबसे अधिक प्रतीकात्मक नौसैनिक युद्ध था। ऐतिहासिक महत्व की दृष्टि से वह उसी प्रकार था जैसे दानिय्येल 11:40 की पूर्ति में बर्लिन की दीवार का पतन, और प्रकाशितवाक्य अठारह की पूर्ति में 9/11 के ट्विन टावर्स; क्योंकि जब परमेश्वर अपने भविष्यवाणीपूर्ण वचन की पूर्ति के लिए ऐतिहासिक घटनाओं को चुनता है, तब वह ऐसा इस प्रकार करता है कि वह यथासम्भव सबसे बड़े दर्शक-वर्ग का ध्यान आकर्षित करे।

> And after the league made with him he shall work deceitfully: for he shall come up, and shall become strong with a small people. He shall enter peaceably even upon the fattest places of the province; and he shall do that which his fathers have not done, nor his fathers’ fathers; he shall scatter among them the prey, and spoil, and riches: yea, and he shall forecast his devices against the strong holds, even for a time. Daniel 11:23, 24.

> और उसके साथ की गई सन्धि के बाद वह छल से काम करेगा; क्योंकि वह चढ़ आएगा, और थोड़े लोगों के साथ ही शक्तिशाली हो जाएगा। वह शान्तिपूर्वक प्रान्त के सबसे समृद्ध स्थानों तक भी प्रवेश करेगा; और वह ऐसा करेगा जो न उसके पितरों ने किया, और न उसके पितरों के पितरों ने; वह उनके बीच लूट, माल और धन-सम्पत्ति बिखेर देगा; हाँ, वह अपने उपायों की योजना दृढ़ गढ़ों के विरुद्ध करेगा, परन्तु केवल कुछ समय के लिए। दानिय्येल 11:23, 24.

Uriah Smith concludes his observations of the league between Rome and the Maccabees of verse twenty-three by commenting upon the small people of the verse.

उरियाह स्मिथ पद तेईस में रोम और मक्काबियों के बीच की संधि के विषय में अपने निरीक्षणों का समापन करते हुए उस पद के “छोटे लोगों” पर टिप्पणी करते हैं।

> “At this time the Romans were a small people, and began to work deceitfully, or with cunning, as the word signifies. And from this point they rose by a steady and rapid ascent to the height of power which they afterward attained.

> “उस समय रोमी लोग एक छोटा-सा समुदाय थे, और उन्होंने छलपूर्वक, अथवा चतुराई से कार्य करना आरम्भ किया, जैसा कि वह शब्द सूचित करता है। और इसी बिंदु से वे निरंतर और तीव्र उन्नति करते हुए उस सामर्थ्य की पराकाष्ठा तक पहुँचे, जिसे उन्होंने बाद में प्राप्त किया।”

> “[Verse twenty-four quoted].

> “[चौबीसवाँ पद उद्धृत]।”

> “The usual manner in which nations had, before the days of Rome, entered upon valuable provinces and rich territory, was by war and conquest. Rome was now to do what had not been done by the fathers or the fathers’ fathers; namely, receive these acquisitions through peaceful means. The custom, before unheard of, was now inaugurated, of kings’ leaving by legacy their kingdoms to the Romans. Rome came into possession of large provinces in this manner.

> “रोम के दिनों से पहले राष्ट्र प्रायः जिस सामान्य रीति से मूल्यवान प्रान्तों और समृद्ध भू-भागों में प्रवेश करते थे, वह युद्ध और विजय के द्वारा थी। अब रोम को वह करना था जो न तो पितरों ने किया था और न पितरों के पितरों ने; अर्थात्, इन अधिग्रहणों को शांतिपूर्ण उपायों के द्वारा प्राप्त करना। अब वह प्रथा, जिसके विषय में पहले कभी सुना नहीं गया था, प्रारम्भ की गई कि राजा अपने राज्य वसीयत के द्वारा रोमियों के लिए छोड़ जाएँ। इस प्रकार रोम बड़े-बड़े प्रान्तों के अधिकार में आया। ”

> “And those who thus came under the dominion of Rome derived no small advantage therefrom. They were treated with kindness and leniency. It was like having the prey and spoil distributed among them. They were protected from their enemies, and rested in peace and safety under the aegis of the Roman power.

> “और जो इस प्रकार रोम के प्रभुत्व के अधीन आ गए, उन्होंने इससे तनिक भी छोटा लाभ नहीं पाया। उनके साथ कृपा और उदारता का व्यवहार किया गया। यह ऐसा था मानो लूट और माल उनके बीच बाँट दिया गया हो। उन्हें उनके शत्रुओं से सुरक्षित रखा गया, और वे रोमी सामर्थ्य की संरक्षण-छाया के अधीन शान्ति और सुरक्षा में विश्राम करते रहे।

> “To the latter portion of this verse, Bishop Newton gives the idea of forecasting devices from strongholds, instead of against them. This the Romans did from the strong fortress of their seven-hilled city. ‘Even for a time;’ doubtless a prophetic time, 360 years. From what point are these years to be dated? Probably from the event brought to view in the following verse.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 272, 273.

> “इस पद के उत्तरार्द्ध के विषय में, बिशप न्यूटन यह विचार प्रस्तुत करते हैं कि गढ़ों के विरुद्ध नहीं, वरन् गढ़ों में से योजनाएँ रची जाती हैं। रोमियों ने ऐसा अपने सात पहाड़ियों वाले नगर के सुदृढ़ दुर्ग से किया। ‘यहाँ तक कि एक समय के लिए;’ निःसंदेह एक भविष्यद्वाणीगत समय, अर्थात 360 वर्ष। इन वर्षों की गणना किस बिंदु से की जानी चाहिए? संभवतः उस घटना से, जिसका संकेत अगले पद में दिया गया है।” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 272, 273.

Smith continues and identifies the battle of Actium in 31 BC as the starting point for the three hundred and sixty years. After quoting verse twenty-five Smith states the following.

स्मिथ आगे बढ़ते हुए 31 ईसा पूर्व में हुए एक्टियम के युद्ध को उन तीन सौ साठ वर्षों का प्रारंभिक बिंदु ठहराते हैं। पच्चीसवें पद का उद्धरण देने के बाद स्मिथ निम्नलिखित कहते हैं।

> “By verses 23 and 24 we are brought down this side of the league between the Jews and the Romans, BC 161, to the time when Rome had acquired universal dominion. The verse now before us brings to view a vigorous campaign against the king of the south, Egypt, and the occurrence of a notable battle between great and mighty armies. Did such events as these transpire in the history of Rome about this time? — They did. The war was the war between Egypt and Rome; and the battle was the battle of Actium. Let us take a brief view of the circumstances that led to this conflict.

> “पद 23 और 24 तक आते-आते हम यहूदियों और रोमियों के बीच की उस संधि, ईसा पूर्व 161, से आगे बढ़कर उस समय पर आ पहुँचते हैं जब रोम ने सार्वभौमिक प्रभुत्व प्राप्त कर लिया था। अब जो पद हमारे सामने है, वह दक्षिण के राजा, अर्थात् मिस्र, के विरुद्ध एक प्रबल अभियान, तथा महान और सामर्थी सेनाओं के बीच एक उल्लेखनीय युद्ध को दृष्टिगोचर कराता है। क्या ऐसे घटनाक्रम इस समय के लगभग रोम के इतिहास में घटित हुए थे? — हाँ, हुए थे। वह युद्ध मिस्र और रोम के बीच का युद्ध था; और वह लड़ाई ऐक्टियम की लड़ाई थी। आइए, हम संक्षेप में उन परिस्थितियों पर दृष्टि डालें जिनके कारण यह संघर्ष उत्पन्न हुआ।”

> “[Marc] Antony, Augustus Caesar, and Lepidus constituted the triumvirate which had sworn to avenge the death of Julius Caesar. This Antony became the brother-in-law of Augustus by marrying his sister, Octavia. Antony was sent into Egypt on government business, but fell a victim to the arts and charms of Cleopatra, Egypt’s dissolute queen. So strong was the passion he conceived for her, that he finally espoused the Egyptian interests, rejected his wife, Octavia, to please Cleopatra, bestowed province after province upon the latter to gratify her avarice, celebrated a triumph at Alexandria instead of Rome, and otherwise so affronted the Roman people that Augustus had no difficulty in leading them to engage heartily in a war against this enemy of their country. This war was ostensibly against Egypt and Cleopatra; but it was really against Antony, who now stood at the head of Egyptian affairs. And the true cause of their controversy was, says Prideaux, that neither of them could be content with only half of the Roman empire; for Lepidus having been deposed from the triumvirate, it now lay between them, and each being determined to possess the whole, they cast the die of war for its possession.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 273.

> “[मार्क] एंटनी, ऑगस्टस सीज़र, और लेपिडस ने उस त्रिमूर्वी का गठन किया था, जिसने जूलियस सीज़र की मृत्यु का प्रतिशोध लेने की शपथ खाई थी। यह एंटनी, ऑगस्टस का बहनोई बन गया, जब उसने उसकी बहन ऑक्टाविया से विवाह किया। एंटनी को राजकीय कार्य से मिस्र भेजा गया, परन्तु वह मिस्र की भ्रष्ट रानी क्लियोपेट्रा की कलाओं और मोहिनी-शक्ति का शिकार हो गया। उसके प्रति जो वासना उसके मन में उत्पन्न हुई, वह इतनी प्रबल थी कि अंततः उसने मिस्र के हितों का पक्ष ले लिया, क्लियोपेट्रा को प्रसन्न करने के लिए अपनी पत्नी ऑक्टाविया को त्याग दिया, उसकी लोभ-वृत्ति को तुष्ट करने के लिए एक के बाद एक प्रान्त उसे दे डाले, रोम के स्थान पर अलेक्ज़ान्द्रिया में विजय-उत्सव मनाया, और अन्य प्रकार से भी रोमी लोगों का ऐसा अपमान किया कि ऑगस्टस को उन्हें अपने देश के इस शत्रु के विरुद्ध पूरे मन से युद्ध में प्रवृत्त करने में कोई कठिनाई न हुई। यह युद्ध प्रकट रूप से मिस्र और क्लियोपेट्रा के विरुद्ध था; पर वास्तव में वह एंटनी के विरुद्ध था, जो अब मिस्र के कार्यकलापों के प्रधान स्थान पर खड़ा था। और उनके विवाद का वास्तविक कारण, जैसा प्राइडॉक्स कहता है, यह था कि उनमें से कोई भी रोमी साम्राज्य के केवल आधे भाग से सन्तुष्ट नहीं हो सकता था; क्योंकि लेपिडस को त्रिमूर्वी से पदच्युत कर दिया गया था, इसलिए अब बात उन दोनों के बीच रह गई थी, और दोनों ही सम्पूर्ण राज्य के अधिकारी होने के लिए निश्चय कर चुके थे, अतः उसके अधिकार के लिए उन्होंने युद्ध का पासा फेंका।” उरियाह स्मिथ, Daniel and the Revelation, 273.

Prophetically the battle of Actium identifies the Sunday law, for it represented the third conquering of the three geographical obstacles which established pagan Rome’s “universal dominion,” as Smith describes it. As with pagan Rome, it was when the third obstacle of papal Rome was driven from the city of Rome that the “universal dominion” of papal Rome began in 538. Those two witnesses address the Sunday law where and when modern Rome overcomes both the sixth and seventh kingdoms of Bible prophecy, and in doing so, overcomes its third obstacle; thus, establishing “universal dominion” for forty-two symbolic months.

भविष्यद्वाणी की दृष्टि से एक्टियम का युद्ध रविवार-विधि की पहचान कराता है, क्योंकि वह उन तीन भौगोलिक बाधाओं पर तीसरी विजय का प्रतिनिधित्व करता था, जिन्होंने स्मिथ के वर्णनानुसार मूर्तिपूजक रोम के “सार्वभौमिक प्रभुत्व” की स्थापना की। जैसे मूर्तिपूजक रोम के साथ हुआ, वैसे ही जब पोपीय रोम की तीसरी बाधा को रोम नगर से दूर कर दिया गया, तभी 538 में पोपीय रोम का “सार्वभौमिक प्रभुत्व” आरम्भ हुआ। वे दो गवाह रविवार-विधि की ओर संकेत करते हैं, जहाँ और जब आधुनिक रोम बाइबल-भविष्यद्वाणी के छठे और सातवें दोनों राज्यों पर जय प्राप्त करता है, और ऐसा करते हुए अपनी तीसरी बाधा पर भी विजय पाता है; इस प्रकार बयालीस प्रतीकात्मक महीनों के लिए “सार्वभौमिक प्रभुत्व” स्थापित करता है।

> And there was given unto him a mouth speaking great things and blasphemies; and power was given unto him to continue forty and two months. Revelation 13:5.

> और उसे एक मुंह दिया गया जो बड़ी-बड़ी बातें और निन्दा की बातें बोलता था; और उसे बयालीस महीने तक कार्य करते रहने का अधिकार दिया गया। प्रकाशितवाक्य 13:5।

## Rome Against Egypt

मिस्र के विरुद्ध रोम

The prophetic dynamics of the war of Augustus of Rome, against Egypt and Cleopatra was motivated by the rebellion of Marc Antony, and those prophetic dynamics must of prophetic necessity represent the prophetic dynamics that are represented at the Sunday law.

मिस्र और क्लियोपेट्रा के विरुद्ध रोम के ऑगस्टस के युद्ध की भविष्यदर्शी गतिशीलताएँ मार्क एंटनी के विद्रोह से प्रेरित थीं, और भविष्यदर्शी अनिवार्यता के अनुसार उन भविष्यदर्शी गतिशीलताओं को वही भविष्यदर्शी गतिशीलताएँ निरूपित करनी चाहिए जो रविवार के कानून पर निरूपित की गई हैं।

At Actium Rome conquered Egypt, a power which consisted of an alliance between a rebellious man and an unholy woman. The alliance of Antony and Cleopatra is the combination of church and state. At Actium, Augustine’s Rome conquered a power represented by an unholy combination of church and state.

एक्टियम में रोम ने मिस्र पर विजय प्राप्त की, जो एक ऐसी शक्ति थी जो एक विद्रोही पुरुष और एक अपवित्र स्त्री के बीच की संधि से बनी थी। एंटनी और क्लियोपात्रा का गठबंधन कलीसिया और राज्य का संयोजन है। एक्टियम में, ऑगस्टीन का रोम उस शक्ति पर विजयी हुआ जो कलीसिया और राज्य के एक अपवित्र संयोजन द्वारा प्रतिरूपित की गई थी।

## Image of the Beast

पशु की प्रतिमा

Cleopatra represents a corrupted church aligned with Antony, a symbol of Rome. Cleopatra was the ruler over their relationship, as represented by Uriah Smith, when he stated that Antony “fell a victim to the arts and charms of Cleopatra, Egypt’s dissolute queen.” The alliance of church and state represented by Antony and Cleopatra identified Cleopatra as the power ruling in the relationship; so, the combination of church and state represented by their relationship meets the definition of the image of the beast—which is the combination of church and state with the woman in control of the relationship. Actium typified the soon-coming Sunday law.

क्लियोपेट्रा, रोम के प्रतीक एंटनी के साथ संरेखित एक भ्रष्ट कलीसिया का प्रतिनिधित्व करती है। उनके संबंध पर शासन क्लियोपेट्रा का था, जैसा कि उरियाह स्मिथ ने यह कहते हुए व्यक्त किया कि एंटनी “मिस्र की व्यभिचारिणी रानी क्लियोपेट्रा की कलाओं और मोहकताओं का शिकार हो गया।” एंटनी और क्लियोपेट्रा द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया कलीसिया और राज्य का गठबंधन, क्लियोपेट्रा को उस संबंध में शासक शक्ति के रूप में पहचानता है; अतः, उनके संबंध द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया कलीसिया और राज्य का संयोजन, पशु की प्रतिमा की परिभाषा को पूरा करता है—अर्थात् कलीसिया और राज्य का वह संयोजन जिसमें उस संबंध पर स्त्री का नियंत्रण हो। एक्टियम ने शीघ्र आने वाली रविवार व्यवस्था का प्रतीकात्मक पूर्वरूप प्रस्तुत किया।

Augustus, represents the papal power conquering the United States at the soon-coming Sunday law. Marc Antony is the Republican horn of the earth beast and Cleopatra is the Protestant horn. Antony and Cleopatra come together and speak as a dragon at the soon-coming Sunday law. Both Cleopatra and Antony are symbols of a dragon power, and when they are fully joined together at the Sunday law—they speak as a dragon.

औगस्तुस उस पोपीय सत्ता का प्रतिनिधित्व करता है जो शीघ्र आने वाले रविवार-विधि के समय संयुक्त राज्य अमेरिका पर विजय प्राप्त करती है। मार्क एंटनी पृथ्वी के पशु का रिपब्लिकन सींग है और क्लियोपेट्रा प्रोटेस्टेंट सींग है। एंटनी और क्लियोपेट्रा एक साथ आते हैं और शीघ्र आने वाले रविवार-विधि के समय अजगर के समान बोलते हैं। क्लियोपेट्रा और एंटनी, दोनों ही एक अजगर-सत्ता के प्रतीक हैं, और जब वे रविवार-विधि पर पूर्णतः एक हो जाते हैं—तब वे अजगर के समान बोलते हैं।

## Dragons

अजगर

Both Greece and Egypt prophetically represent a dragon power, and Antony also represented a dragon power. Egypt was the south in Daniel eleven and Greece was the west. Egypt was taken by Ptolemy I after Alexander’s kingdom divided into four parts. Ptolemy I then became the first prophetic king of the south and Cleopatra was the last Ptolemaic ruler in Egypt. Ptolemy was born in Macedon, the birth place of Alexander the Great.

यूनान और मिस्र दोनों भविष्यवाणी के अनुसार अजगर की शक्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं, और अन्तोनी ने भी अजगर की शक्ति का प्रतिनिधित्व किया। दानिय्येल अध्याय 11 में मिस्र दक्षिण था और यूनान पश्चिम था। सिकन्दर के राज्य के चार भागों में विभाजित हो जाने के बाद मिस्र पर टॉलेमी प्रथम ने अधिकार कर लिया। तब टॉलेमी प्रथम भविष्यवाणी में दक्षिण का पहला राजा बना, और क्लियोपात्रा मिस्र में टॉलेमी वंश की अंतिम शासक थी। टॉलेमी का जन्म मकिदुनिया में हुआ था, जो सिकन्दर महान का जन्मस्थान था।

Macedon was in northern Greece, and claimed their ancestral origins were from Greek mythical heroes. The southern Greek city-states considered the Macedonians as more barbaric than the Hellenists of southern Greece. The Macedonians were a monarchy, and the southern city-states (poleis) like Athens, Sparta, Thebes, Corinth, etc., were in southern and central Greece and the Aegean islands. These poleis often had democratic, oligarchic, or mixed governments, while Macedon was a centralized monarchy with a strong royal dynasty (the Argeads). Still, they were all Hellenists, and when Rome came into history, they labelled the Hellenists Greek. Cleopatra was the last Ptolemaic ruler, which represented the northern kingdom’s monarchial tribe of Greeks from the area of Macedon, or northern Greece.

मकिदूनिया उत्तरी यूनान में था, और यह दावा करता था कि उसकी पैतृक उत्पत्ति यूनानी पौराणिक वीरों से हुई थी। दक्षिणी यूनान के नगर-राज्य मकिदूनियों को दक्षिणी यूनान के हेलेनवादियों की अपेक्षा अधिक असभ्य मानते थे। मकिदूनिया एक राजतंत्र था, और एथेंस, स्पार्टा, थीब्स, कुरिन्थ आदि जैसे दक्षिणी नगर-राज्य (पोलिस) दक्षिणी और मध्य यूनान तथा एजियन द्वीपों में स्थित थे। ये पोलिस प्रायः लोकतांत्रिक, कुलीनतंत्रीय, या मिश्रित शासन-व्यवस्थाएँ रखते थे, जबकि मकिदूनिया एक केंद्रीकृत राजतंत्र था, जिसमें एक सशक्त राजवंश (आर्गियड्स) था। तौभी, वे सब के सब हेलेनवादी थे, और जब रोम इतिहास के परिदृश्य में आया, तब उसने हेलेनवादियों को यूनानी कहा। क्लियोपेट्रा अंतिम टॉलेमिक शासक थी, जो मकिदूनिया, अर्थात् उत्तरी यूनान, के क्षेत्र से आए यूनानियों की उत्तरी राज्य की राजतंत्रीय वंश-परंपरा का प्रतिनिधित्व करती थी।

## King of the South

दक्षिण का राजा

Cleopatra was the final ruler of the Ptolemaic kingdom that began with Ptolemy I when Alexander’s kingdom divided into four. At the battle of Actium the Ptolemaic kingdom, the literal king of the south, reached its end. The next king of the south would be spiritual Egypt, represented by atheistic France during the French Revolution history.

क्लियोपेट्रा उस टॉलेमी राज्य की अंतिम शासक थी, जो उस समय आरंभ हुआ था जब सिकन्दर का राज्य चार भागों में विभाजित हुआ और टॉलेमी प्रथम ने शासन स्थापित किया। एक्टियम के युद्ध में टॉलेमी राज्य, अर्थात् दक्षिण का वास्तविक राजा, अपने अंत पर पहुँच गया। दक्षिण का अगला राजा आत्मिक मिस्र होता, जिसका प्रतिनिधित्व फ्रांसीसी क्रांति के इतिहास में नास्तिक फ्रांस द्वारा किया गया।

> And their dead bodies shall lie in the street of the great city, which spiritually is called Sodom and Egypt, where also our Lord was crucified. Revelation 11:8.

> और उनकी लोथें उस बड़े नगर की सड़क पर पड़ी रहेंगी, जो आत्मिक अर्थ में सदोम और मिस्र कहलाता है, जहाँ हमारा प्रभु भी क्रूस पर चढ़ाया गया था। प्रकाशितवाक्य 11:8.

Literal Egypt was the literal king of the south as related to the division of Alexander’s kingdom, but spiritual Egypt is represented as the king of the south by the prophetic attributes of Egypt, not a literal direction.

शाब्दिक मिस्र, सिकन्दर के राज्य के विभाजन के संदर्भ में, वास्तव में दक्षिण का राजा था; परन्तु आत्मिक मिस्र को दक्षिण का राजा मिस्र के भविष्यदर्शी गुणों के आधार पर निरूपित किया गया है, न कि किसी शाब्दिक दिशा के आधार पर।

## South and West

दक्षिण और पश्चिम

Cleopatra being the last Ptolemaic ruler of the kingdom was prophetically a twofold power of Greek (west) and Egypt (south), whereas; the next, and then spiritual king of the south would be France, also a twofold power represented in Revelation eleven as Egypt and Sodom. The licentiousness of Sodom aligns with the licentiousness of Cleopatra of the west, and Cleopatra of the south aligns with the atheism of Egypt. The last literal king of the south’s twofold nature aligned with the first spiritual king of the south.

क्लियोपात्रा, उस राज्य की अंतिम टॉलेमिक शासिका होने के कारण, भविष्यवाणी के अनुसार यूनान (पश्चिम) और मिस्र (दक्षिण) की एक द्विविध शक्ति थी; जबकि उसके बाद आने वाला, और फिर आत्मिक दक्षिण का राजा, फ्रांस होगा, जो स्वयं भी एक द्विविध शक्ति है, जिसका प्रतिनिधित्व प्रकाशितवाक्य ग्यारह में मिस्र और सदोम के रूप में किया गया है। सदोम का कामाचार-पन पश्चिम की क्लियोपात्रा के कामाचार-पन के अनुरूप है, और दक्षिण की क्लियोपात्रा मिस्र के नास्तिकता-भाव के अनुरूप है। दक्षिण के अंतिम शाब्दिक राजा का यह द्विविध स्वभाव दक्षिण के प्रथम आत्मिक राजा के साथ अनुरूप था।

The battle of Actium was the unholy alliance of Antony’s dragon of Rome and Cleopatra’s dragon of the south and west. Antony and Cleopatra represent a church and a state, so the conquering of Actium by Augustus of Rome, represents a conquering where Rome prevails over an unholy twofold union typifying the image of the beast. Three hundred and sixty years later, in fulfillment of Daniel 11:24, Constantine divided Rome into east and west, leaving the woman of Rome in the west and moving the man of Rome to the east. A conquering of south and west typified the division of east and west after a “time” of three hundred and sixty years, at the battle of Actium. In an earlier encounter Antony was given eastern Rome and Augustus the west, so Actium brought together east and west, but only for a “time.”

एक्टियम का युद्ध रोम के अन्तोनी के अजगर तथा दक्षिण और पश्चिम की क्लियोपात्रा के अजगर की अशुद्ध संधि था। अन्तोनी और क्लियोपात्रा एक कलीसिया और एक राज्य का प्रतिनिधित्व करते हैं; अतः रोम के औगुस्तुस द्वारा एक्टियम पर विजय उस विजय का प्रतिनिधित्व करती है जिसमें रोम उस अशुद्ध द्विगुणित संघ पर प्रबल होता है जो पशु की प्रतिमा का प्रतीक है। तीन सौ साठ वर्ष बाद, दानिय्येल 11:24 की पूर्ति में, कॉन्स्टैन्टीन ने रोम को पूर्व और पश्चिम में विभाजित कर दिया, रोम की स्त्री को पश्चिम में छोड़ते हुए और रोम के पुरुष को पूर्व की ओर ले जाता हुआ। दक्षिण और पश्चिम की विजय ने तीन सौ साठ वर्षों के एक “समय” के पश्चात्, एक्टियम के युद्ध में, पूर्व और पश्चिम के विभाजन का पूर्वरूप प्रस्तुत किया। एक पूर्ववर्ती मुठभेड़ में अन्तोनी को पूर्वी रोम और औगुस्तुस को पश्चिम दिया गया था; इसलिए एक्टियम ने पूर्व और पश्चिम को एक साथ ला दिया, परन्तु केवल एक “समय” के लिए।

## 31 BC and 330

31 ईसा-पूर्व और 330

Jesus always illustrates the end with the beginning, so the conquering of Actium in 31 BC typifies the division of the empire into east and west in 330. Actium of 31 BC was the alpha of the omega in the 360 years that concluded in 330. Both 31 BC and 330 typify the soon-coming Sunday law as represented in verse sixteen and forty-one of Daniel eleven.

यीशु सदैव आरम्भ के द्वारा अंत को स्पष्ट करते हैं; इसलिए 31 ईसा-पूर्व में ऐक्टियम की विजय 330 में साम्राज्य के पूर्व और पश्चिम में विभाजन का प्रतिरूप है। 31 ईसा-पूर्व का ऐक्टियम उन 360 वर्षों में, जो 330 पर समाप्त हुए, ओमेगा का अल्फा था। 31 ईसा-पूर्व और 330—दोनों ही दानिय्येल ग्यारह की सोलहवीं और इकतालीसवीं आयत में निरूपित निकट-आगामी रविवार व्यवस्था के प्रतिरूप हैं।

## Another Symbol

एक और प्रतीक

Antony of Rome, aligned with Cleopatra of the south and of the west represents a threefold alliance within their twofold union of the image of the beast. The cross also aligns with the Sunday law, and therefore with Actium and 330. At the cross a twofold union of church and state is represented by the Jews (corrupted church) joining with Rome (state) to murder Christ. The third party in the union at the cross is represented by Barabbas, a false Christ, whose name means “son of the father.” Barabbas is symbolically a false prophet when contrasted with Christ as the true prophet. Rome was Antony, and Cleopatra of the south and west represented the Jews and Barabbas.

रोम का एंटनी, दक्षिण और पश्चिम की क्लियोपेट्रा के साथ संरेखित होकर, पशु की मूरत के उनके द्विगुणित संघ के भीतर एक त्रिगुणित गठबंधन का प्रतिनिधित्व करता है। क्रूस भी रविवार के विधान के साथ, और इसलिए एक्टियम तथा 330 के साथ, संरेखित है। क्रूस पर कलीसिया और राज्य के एक द्विगुणित संघ का प्रतिनिधित्व यहूदियों (भ्रष्ट कलीसिया) द्वारा रोम (राज्य) के साथ मिलकर मसीह की हत्या करने में किया गया है। क्रूस पर इस संघ का तीसरा पक्ष बरअब्बा द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया है, जो एक झूठा मसीह था, जिसके नाम का अर्थ है “पिता का पुत्र।” सच्चे भविष्यद्वक्ता के रूप में मसीह के विपरीत रखे जाने पर बरअब्बा प्रतीकात्मक रूप से एक झूठा भविष्यद्वक्ता है। रोम एंटनी था, और दक्षिण तथा पश्चिम की क्लियोपेट्रा यहूदियों और बरअब्बा का प्रतिनिधित्व करती थी।

The cross also aligns with Elijah on Mount Carmel where the choice was over who was the true or false prophet. The false prophet then was a twofold symbol consisting of the prophets of Baal and the priests of the grove. Baal is a male deity and the priests of the grove represented Ashtaroth, a female deity. The Jews at the cross were Ashtaroth, the female deity and Barabbas, the counterfeit of the Man of Sorrows, was the male deity Baal.

क्रूस का संबंध कर्मेल पर्वत पर एलिय्याह से भी है, जहाँ चुनाव इस बात पर था कि सच्चा या झूठा भविष्यद्वक्ता कौन है। उस समय झूठा भविष्यद्वक्ता एक द्विगुण प्रतीक था, जिसमें बाल के भविष्यद्वक्ता और वन-देवी के याजक सम्मिलित थे। बाल एक पुरुष देवता है और वन-देवी के याजक अश्तोरेत, एक स्त्री देवता, का प्रतिनिधित्व करते थे। क्रूस पर यहूदी अश्तोरेत, अर्थात् स्त्री देवता, थे, और बरअब्बा, जो शोकों के पुरुष का जालसाज़ प्रतिरूप था, पुरुष देवता बाल था।

Cleopatra was both the queen of the south and the queen of the west. Antony was the image of Rome, part of the threefold triumvirate sworn to avenge the assassination of Julius. Julius death by twenty-three wounds represented the papacies deadly wound in 1798, in fulfillment of verse forty of Daniel eleven. Augustine at Actium represents the healing of that deadly wound. The wound is healed when Antony and Cleopatra die. Antony and Cleopatra represent the image of the beast in the United States that is a threefold prophetic entity, consisting of the earth beast and its two horns. Antony is one part and Cleopatra represents the other two parts. Whether it is Antony’s Rome, or Cleopatra’s Egypt and Greece, they die together at the Sunday law when the sixth kingdom of Bible prophecy ends. Prophetically Cleopatra in relation to Antony is the mixture of church craft and statecraft, with the church craft seducing and controlling the statecraft.

क्लियोपात्रा दक्षिण की रानी भी थी और पश्चिम की रानी भी। एंटनी रोम की प्रतिमा था, उस त्रिगुण विजयी-मंडल का एक अंग, जिसने जूलियस की हत्या का प्रतिशोध लेने की शपथ खाई थी। जूलियस की तेईस घावों द्वारा हुई मृत्यु, दानिय्येल 11 के चालीसवें पद की पूर्ति में, 1798 में पोपसत्ता के घातक घाव का प्रतिनिधित्व करती थी। ऐक्टियम में ऑगस्टीन उस घातक घाव के चंगे किए जाने का प्रतिनिधित्व करता है। वह घाव तब चंगा होता है जब एंटनी और क्लियोपात्रा मरते हैं। एंटनी और क्लियोपात्रा संयुक्त राज्य में पशु की प्रतिमा का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो एक त्रिगुण भविष्यवाणीगत सत्ता है, जिसमें पृथ्वी का पशु और उसके दो सींग सम्मिलित हैं। एंटनी उसका एक भाग है और क्लियोपात्रा अन्य दो भागों का प्रतिनिधित्व करती है। चाहे वह एंटनी का रोम हो, या क्लियोपात्रा का मिस्र और यूनान, वे रविवार के विधान के समय, जब बाइबिलीय भविष्यवाणी का छठा राज्य समाप्त होता है, एक साथ मरते हैं। भविष्यवाणीगत दृष्टि से, एंटनी के संबंध में क्लियोपात्रा, कलीसियाई कौशल और राज्यकौशल के उस मिश्रण का प्रतीक है, जिसमें कलीसियाई कौशल राज्यकौशल को रिझाता और नियंत्रित करता है।

## The Second Death Typified

दूसरी मृत्यु का प्रतिरूपण

At another prophetic level Cleopatra’s relation to Julius Caesar and Marc Antony represents two times that the church craft of Cleopatra is in a relationship with the statecraft of the Roman Empire. She was left by Julius in 1798 at her first symbolic death, in fulfillment of verse forty of Daniel eleven; and then she comes to her end with none to help, at Actium in fulfillment of verse forty-five of Daniel eleven. Verse forty is the alpha of her first deadly wound that is to be healed and the omega of verse forty-five is where she receives her second and final death.

एक अन्य भविष्यवाणीगत स्तर पर, जूलियस सीज़र और मार्क एण्टनी के साथ क्लियोपेट्रा का संबंध उन दो अवसरों का प्रतिनिधित्व करता है जब क्लियोपेट्रा की कलीसियाई शिल्पकला रोमी साम्राज्य की राज्यकला के साथ संबंध में होती है। दानिय्येल ग्यारह के पद चालीस की पूर्ति में, अपनी पहली प्रतीकात्मक मृत्यु के समय 1798 में जूलियस ने उसे छोड़ दिया; और फिर दानिय्येल ग्यारह के पद पैंतालीस की पूर्ति में, एक्टियम में, वह अपने अंत को पहुँचती है और उसकी सहायता करने वाला कोई नहीं होता। पद चालीस उसके पहले घातक घाव का अल्फा है, जिसका चंगा होना है; और पद पैंतालीस का ओमेगा वह स्थान है जहाँ वह अपनी दूसरी और अंतिम मृत्यु प्राप्त करती है।

As with the four Roman powers of verse sixteen through twenty-two, Cleopatra as a biblical symbol has more than one meaning, based upon the context. Julius left her in 1798 when kingly support was removed, and then her deadly wound is healed at the Sunday law, but the ten kings of Revelation seventeen ultimately destroy her with fire, when she meets her second and final death.

पद सोलह से बाईस तक की रोम की चार शक्तियों के समान, बाइबिलीय प्रतीक के रूप में क्लियोपात्रा के भी, प्रसंग के आधार पर, एक से अधिक अर्थ हैं। 1798 में जब राजकीय समर्थन हटा लिया गया, तब जूलियस ने उसे छोड़ दिया; फिर रविवार के विधि-निर्णय के समय उसका घातक घाव चंगा हो जाता है, परन्तु प्रकाशितवाक्य सत्रह के दस राजा अंततः उसे आग से नष्ट कर देते हैं, जब वह अपनी दूसरी और अंतिम मृत्यु से मिलती है।

Cleopatra is a symbol of the twofold nature represented by the atheism of Pharoah’s Egypt, and the religious philosophy of Greece. Her twofold nature represents the statecraft of Egypt and the church craft of Greece. Greek religious philosophy is represented by the Greek goddess Athena, who was enshrined as a statue in her temple, called the Parthenon. Athena is the symbol of wisdom, and as a woman she represents a religion of human education, in contrast with Divine education.

क्लियोपात्रा उस द्विविध स्वभाव का प्रतीक है जो फ़िरौन के मिस्र के नास्तिकवाद और यूनान के धार्मिक दर्शन द्वारा निरूपित होता है। उसका यह द्विविध स्वभाव मिस्र की राज्यकला और यूनान की चर्च-कला का प्रतिनिधित्व करता है। यूनानी धार्मिक दर्शन का प्रतिनिधित्व यूनानी देवी एथेना द्वारा किया गया है, जिसकी प्रतिमा उसके मंदिर में प्रतिष्ठित थी, जिसे पार्थेनोन कहा जाता था। एथेना ज्ञान की प्रतीक है, और एक स्त्री के रूप में वह मानवीय शिक्षा के धर्म का प्रतिनिधित्व करती है, जो दैवीय शिक्षा के विपरीत है।

The two horns of the United States are Republicanism and Protestantism, which were typified in France by Egypt and Sodom. Egypt is statecraft and Sodom is church craft; thus, Republicanism aligns with Egypt and Protestantism with Sodom. Republicanism is Egypt and Protestantism is Sodom and Greece. The symbol of human education is the Greek goddess Athena, whose temple was the Parthenon that finds its modern twin in Nashville, Tennessee’s Parthenon temple. The symbol of the corrupt church that aligns with the Republican horn in the United States at the Sunday law is represented as Cleopatra, Ashtaroth, Salome and Sodom.

संयुक्त राज्य अमेरिका के दो सींग रिपब्लिकनवाद और प्रोटेस्टेंटवाद हैं, जिनका प्रतिरूप फ्रांस में मिस्र और सदोम के द्वारा प्रकट किया गया था। मिस्र राज्यकौशल है और सदोम कलीसियाई कौशल; अतः, रिपब्लिकनवाद मिस्र के साथ और प्रोटेस्टेंटवाद सदोम के साथ संगत होता है। रिपब्लिकनवाद मिस्र है और प्रोटेस्टेंटवाद सदोम और यूनान है। मानवीय शिक्षा का प्रतीक यूनानी देवी एथेना है, जिसका मन्दिर पार्थेनोन था, जिसका आधुनिक समतुल्य नैशविल, टेनेसी के पार्थेनोन मन्दिर में पाया जाता है। भ्रष्ट कलीसिया का प्रतीक, जो रविवार के कानून के समय संयुक्त राज्य अमेरिका में रिपब्लिकन सींग के साथ संरेखित होती है, क्लियोपात्रा, अश्तारोत, सलोमी और सदोम के रूप में प्रस्तुत किया गया है।

Cleopatra portrays the atheism of Pharoah and the religion of the Greeks. The religion that accompanies the philosophy of atheism is the worship of Greek education. Jesus always illustrates the end with the beginning and the tree in the garden that was forbidden to eat was the tree of the knowledge of good and evil, typifying the religion of Greek philosophy that Sister White calls, “higher education.” It identifies and emphasizes Cleopatra’s Greek religion of wisdom as the corrupted and counterfeit of true education in the great controversy between Christ and Satan.

क्लियोपात्रा फिरौन के नास्तिकवाद और यूनानियों के धर्म का चित्रण करती है। नास्तिकवाद के दर्शन के साथ रहने वाला धर्म यूनानी शिक्षा की उपासना है। यीशु सदा अंत को आदि के साथ स्पष्ट करता है, और उद्यान का वह वृक्ष, जिसका फल खाने की मनाही थी, भले और बुरे के ज्ञान का वृक्ष था, जो यूनानी दर्शन के उस धर्म का प्रतीक था, जिसे सिस्टर व्हाइट “उच्च शिक्षा” कहती हैं। यह मसीह और शैतान के बीच महान संघर्ष में क्लियोपात्रा के ज्ञान-संबंधी यूनानी धर्म को सच्ची शिक्षा की भ्रष्ट और जाली प्रतिकृति के रूप में चिह्नित और बलपूर्वक प्रस्तुत करता है।

Nashville, Tennessee is called the “Athens of the south,” and Cleopatra was the last literal queen of the south. The last queen of the south typified the next and first spiritual king of the south, fulfilled by atheistic France. Atheistic France typifies the United States, where in Nashville, Tennessee, “Athens of the south” the Parthenon temple for the goddess Athena is symbolically represented. The temple is located at 2500 West End in Nashville. The number twenty-five represents the closed door of Matthew twenty-five’s three parables. Cleopatra as both the queen of the “south” and “west” comes to her “end” in Athens of the south.

टेनेसी का नैशविल “दक्षिण का एथेंस” कहलाता है, और क्लियोपात्रा दक्षिण की अंतिम शाब्दिक रानी थी। दक्षिण की अंतिम रानी ने दक्षिण के अगले और प्रथम आत्मिक राजा का पूर्वरूप प्रस्तुत किया, जिसकी परिपूर्ति नास्तिक फ्रांस में हुई। नास्तिक फ्रांस संयुक्त राज्य अमेरिका का पूर्वरूप है, जहाँ टेनेसी के नैशविल में, “दक्षिण के एथेंस” में, देवी एथेना के लिए पार्थेनोन मंदिर का प्रतीकात्मक निरूपण किया गया है। यह मंदिर नैशविल में 2500 वेस्ट एंड पर स्थित है। संख्या पच्चीस, मत्ती पच्चीस के तीन दृष्टान्तों के बन्द द्वार का प्रतिनिधित्व करती है। क्लियोपात्रा, “दक्षिण” और “पश्चिम” दोनों की रानी के रूप में, दक्षिण के एथेंस में अपने “अन्त” को पहुँचती है।

With these considerations of Actium, Cleopatra, Augustus and Antony we return to verse twenty-four through verse thirty of Daniel eleven. Perhaps, the vaguest part of the passage is when they speak lies at one table.

Actium, Cleopatra, Augustus और Antony के इन विचारों के साथ हम Daniel 11 के verse 24 से verse 30 तक लौटते हैं। संभवतः, इस अंश का सबसे अस्पष्ट भाग वह है जहाँ वे एक ही मेज़ पर झूठ बोलते हैं।

> And both these kings’ hearts shall be to do mischief, and they shall speak lies at one table; but it shall not prosper: for yet the end shall be at the time appointed. Daniel 11:27.

> और इन दोनों राजाओं के मन अनिष्ट करने पर लगे रहेंगे, और वे एक ही मेज़ पर बैठकर झूठ बोलेंगे; परन्तु यह सफल न होगा, क्योंकि अन्त तो अभी नियत समय पर ही होगा। दानिय्येल 11:27।

The time appointed in the verse is 330, the end of the “time” of verse twenty-four. The time appointed represents the Sunday law for the United States and it also represents the close of human probation for the world. Before the Sunday law the two kings, whose hearts were to do mischief will speak lies to one another at one table. Before the Sunday law of verses sixteen and forty-one of Daniel eleven, two kings will speak lies at one table, but their lies do not prosper. Who are the two kings that speak lies to one another? Before we answer that thought, I will remind us of some symbolism we have previously addressed in this series.

पद में नियुक्त समय 330 है, जो चौबीसवें पद के “समय” का अंत है। यह नियुक्त समय संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए रविवार की व्यवस्था का प्रतिनिधित्व करता है, और यह संसार के लिए मनुष्यों की परीक्षाकाल-समाप्ति का भी प्रतिनिधित्व करता है। रविवार की व्यवस्था से पहले वे दो राजा, जिनके हृदय अनिष्ट करने पर लगे होंगे, एक ही मेज़ पर बैठकर एक-दूसरे से झूठ बोलेंगे। दानिय्येल ग्यारह के सोलहवें और इकतालीसवें पदों की रविवार की व्यवस्था से पहले, दो राजा एक ही मेज़ पर झूठ बोलेंगे, परन्तु उनके झूठ सफल नहीं होंगे। वे दो राजा कौन हैं जो एक-दूसरे से झूठ बोलते हैं? उस विचार का उत्तर देने से पहले, मैं हमें उस प्रतीकवाद में से कुछ की स्मृति दिलाना चाहूँगा, जिस पर हम इस शृंखला में पहले विचार कर चुके हैं।

The four Roman rulers represent a variety of prophetic symbols depending on what context they are considered. Though Roman rulers, as a symbol they essentially represent the prophetic history of ancient Judah as they transitioned from the Seleucid domination into the domination of the Romans.

चार रोमी शासक, जिस प्रसंग में उन पर विचार किया जाता है उसके अनुसार, विभिन्न प्रकार के भविष्यद्वाणी-संबंधी प्रतीकों का प्रतिनिधित्व करते हैं। यद्यपि वे रोमी शासक हैं, तथापि एक प्रतीक के रूप में वे मूलतः प्राचीन यहूदा के भविष्यवाणीमूलक इतिहास का प्रतिनिधित्व करते हैं, जब वह सेल्यूकिड प्रभुत्व से रोमी प्रभुत्व में परिवर्तित हुआ।

Pompey was a general and the next three Roman rulers were all Caesars. Julius in relation to Augustus represented two threefold unions with the two triumvirates, the first unofficial, the second official. All four rulers represent the Sunday law in certain contexts. Pompey conquered the glorious land, Julius, represented by twenty-three stab wounds is the first angel, for he is the first Caesar, and he typifies the third angel, which was Tiberias. Tiberias at the cross, which is the Sunday law is also represented by twenty-three, for twenty-three represents the at-one-ment; and the cross is a most essential part of the work of Christ in combining His Divinity with our humanity. So, Julius and Tiberias are the first and third message, represented by twenty-three.

पॉम्पी एक सेनापति था, और उसके बाद के अगले तीन रोमी शासक सभी कैसर थे। जूलियस, औगस्तुस के संबंध में, दो त्रिगुणित संघों का प्रतिनिधित्व करता था—दोनों त्रिमूर्तीय शासन-समूहों के साथ; पहला अनौपचारिक, दूसरा औपचारिक। ये चारों शासक कुछ विशेष संदर्भों में रविवार व्यवस्था का प्रतिनिधित्व करते हैं। पॉम्पी ने उस महिमामय देश पर विजय प्राप्त की; जूलियस, जो तेईस छुरा-घावों द्वारा निरूपित है, पहला स्वर्गदूत है, क्योंकि वह पहला कैसर है, और वह तीसरे स्वर्गदूत का प्रतिरूप है, जो तिबेरियास था। क्रूस पर तिबेरियास—जो रविवार व्यवस्था है—तेईस द्वारा भी निरूपित है, क्योंकि तेईस एकत्व-प्रायश्चित्त का प्रतिनिधित्व करता है; और क्रूस, मसीह के उस कार्य का अत्यंत आवश्यक भाग है जिसके द्वारा उसने अपनी दिव्यता को हमारी मनुष्यता के साथ संयुक्त किया। इस प्रकार, जूलियस और तिबेरियास पहला और तीसरा संदेश हैं, जो तेईस द्वारा निरूपित हैं।

Julius was not the romantic figure he is often portrayed as in Hollywood lore; he was a ruthless man bent on power. Tiberias was worse than Julius, for his vileness is even addressed in the verse, for the last letter of the Hebrew alphabet is twenty-two and the first letter is one. The alpha is smaller than the omega and Tiberias’ vileness is located in verse twenty-two, which is the last letter of the Hebrew alphabet, and in between the two vile persons represented by Julius and Tiberias was Augustus. Augustus represents the height of the glory of Rome’s power and prestige. As the opposite of the first and third message he is represented by the letter thirteen, which is a symbol of rebellion. Augustus secured his kingdom by subduing the rebellion of Antony and Cleopatra, the most famous rebellion of Rome’s history.

जूलियस वह रोमानी व्यक्तित्व नहीं था जैसा उसे प्रायः हॉलीवुड की कथाओं में चित्रित किया जाता है; वह सत्ता का लोभी एक निर्दयी मनुष्य था। टिबेरियास जूलियस से भी अधिक बुरा था, क्योंकि उसकी निकृष्टता का उल्लेख पद में भी किया गया है, क्योंकि इब्रानी वर्णमाला का अंतिम अक्षर बाईसवाँ है और प्रथम अक्षर एक है। अल्फा, ओमेगा से छोटा है, और टिबेरियास की निकृष्टता बाईसवें पद में स्थित है, जो इब्रानी वर्णमाला के अंतिम अक्षर का द्योतक है; और जूलियस तथा टिबेरियास द्वारा निरूपित इन दो निकृष्ट व्यक्तियों के बीच ऑगस्टस था। ऑगस्टस, रोम की शक्ति और प्रतिष्ठा की महिमा की पराकाष्ठा का प्रतिनिधित्व करता है। प्रथम और तृतीय संदेश के विपरीत, वह तेरहवें अक्षर द्वारा निरूपित है, जो विद्रोह का एक प्रतीक है। ऑगस्टस ने एंटनी और क्लियोपेट्रा के विद्रोह को दबाकर, जो रोम के इतिहास का सर्वाधिक प्रसिद्ध विद्रोह था, अपने राज्य को सुदृढ़ किया।

Augustus is the Roman power who conquered the third obstacle and in doing so he represented the Sunday law, and the Roman power who reigns during the forty-two symbolic months of Revelation thirteen’s chapter of rebellion. When placed before the Sunday law Pompey is both 1798 and 1989, making Pompey a symbol of Antiochus Magnus ending the fourth Syrian War from 219 unto 217 BC, in fulfillment of verse ten of chapter eleven. Julius Caesar is then aligned with verses eleven and twelve and the battle of the borderline, the battle of Raphia in 217 BC. There Julius is also Antiochus Magnus, and Augustus Caesar is also Antiochus Magnus in verse fifteen’s battle of Panium. Then in verse sixteen Tiberias is the Sunday law, but he is not Antiochus Magnus, for there he is Pompey, for Jesus always illustrates the end with the beginning. The verse marks the end of the Seleucid Empire typifying the end of the United States as the sixth kingdom of Bible prophecy.

ऑगस्टस वह रोमी शक्ति है जिसने तीसरी बाधा पर विजय प्राप्त की, और ऐसा करते हुए उसने रविवार के कानून का प्रतिनिधित्व किया, तथा वह रोमी शक्ति भी है जो प्रकाशनवाक्य अध्याय तेरह के विद्रोह के बयालीस प्रतीकात्मक महीनों के दौरान राज्य करती है। जब उसे रविवार के कानून से पहले रखा जाता है, तब पोम्पेय 1798 और 1989—दोनों है, जिससे पोम्पेय अध्याय ग्यारह के पद दस की पूर्ति में 219 से 217 ईसा-पूर्व तक चली चौथी सीरियाई युद्ध का अंत करने वाले ऐन्टिओकस मैग्नस का प्रतीक बन जाता है। तब जूलियस सीज़र को पद ग्यारह और बारह के साथ तथा सीमा-रेखा के युद्ध, अर्थात 217 ईसा-पूर्व के राफिया के युद्ध, के साथ संरेखित किया जाता है। वहाँ जूलियस भी ऐन्टिओकस मैग्नस है, और ऑगस्टस सीज़र भी पद पंद्रह के पानियम के युद्ध में ऐन्टिओकस मैग्नस है। फिर पद सोलह में तिबेरियास रविवार का कानून है, परंतु वह ऐन्टिओकस मैग्नस नहीं है, क्योंकि वहाँ वह पोम्पेय है, क्योंकि यीशु सदैव आरंभ के द्वारा अंत को चित्रित करते हैं। वह पद सेल्यूसिड साम्राज्य के अंत को चिह्नित करता है, जो बाइबिलीय भविष्यद्वाणी के छठे राज्य के रूप में संयुक्त राज्य अमेरिका के अंत का प्रतिरूप है।

There are more alignments to be made of the four Roman rulers, and the line represents the hidden history of verse forty. The Maccabean line of verse twenty-three also illustrates the hidden history of verse forty. Then in verses twenty-four, the story of pagan Imperial Rome is represented by a time—three hundred and sixty years. The line of Roman history represented from verse twenty-four through to verse thirty is also an illustration of the hidden history of verse forty. It ends in verse thirty-one when the subject changes from pagan to papal Rome. Pagan Rome is still in the verse, but there it is not represented as the fourth kingdom of Bible prophecy, but as the political power that placed the papacy on the throne in 538. In 538 the papacy passed a Sunday law, so verse thirty-one is aligning with verses sixteen and forty-one. Verse twenty-four introduced the battle of Actium and the history associated with the line.

चार रोमी शासकों के और भी सामंजस्य स्थापित किए जाने हैं, और वह रेखा चालीसवें पद के गुप्त इतिहास का प्रतिनिधित्व करती है। तेइसवें पद की मक्काबी रेखा भी चालीसवें पद के गुप्त इतिहास को प्रदर्शित करती है। फिर चौबीसवें पद में, मूर्तिपूजक साम्राज्यवादी रोम की कथा एक समयावधि—तीन सौ साठ वर्षों—द्वारा प्रस्तुत की गई है। चौबीसवें पद से लेकर तीसवें पद तक प्रस्तुत रोमी इतिहास की रेखा भी चालीसवें पद के गुप्त इतिहास का एक चित्रण है। यह इकतीसवें पद में समाप्त होती है, जब विषय मूर्तिपूजक रोम से पोपीय रोम में बदल जाता है। मूर्तिपूजक रोम अभी भी उस पद में उपस्थित है, परन्तु वहाँ वह बाइबल की भविष्यवाणी के चौथे राज्य के रूप में नहीं, बल्कि उस राजनीतिक शक्ति के रूप में प्रस्तुत है जिसने 538 में पोपतंत्र को सिंहासन पर बैठाया। 538 में पोपतंत्र ने रविवार का एक विधान पारित किया, इसलिए इकतीसवाँ पद सोलहवें और इकतालीसवें पदों के साथ सामंजस्य स्थापित करता है। चौबीसवें पद ने एक्टियम के युद्ध और उस रेखा से संबद्ध इतिहास का परिचय कराया।

Verse twenty-four is identifying when pagan Rome began to rule supremely for three hundred and sixty years, and then in verse thirty-one papal Rome begins to rule supremely for twelve hundred and sixty-years. The beginning and ending of the line bear the signature of Christ, the Alpha and Omega. In the verses we have the history of Marc Antony, Cleopatra and Augustus Caesar. In verse sixteen pagan Rome conquered the Seleucid Empire in 65 BC, and then Judah in 63 BC. The third obstacle of Actium in 31 BC identified the end of the kingdom of Egypt, as typified by the first obstacles of the Seleucid’s in 65 BC. Once again, we find the signature of the First and the Last. 65 BC was the first of three obstacles and it represented the conquering of the king of the north and 31 BC represented the third of three obstacles and it represented the conquering of the king of the south. Judah, as the middle obstacle of the three obstacles, was having a civil war within the walls of Jerusalem when Pompey arrived in 63 BC. The second obstacle is a symbol of rebellion.

चौबीसवाँ पद यह इंगित करता है कि मूर्तिपूजक रोम ने कब तीन सौ साठ वर्षों के लिए सर्वोच्च शासन करना आरम्भ किया, और फिर इकतीसवें पद में पोपीय रोम बारह सौ साठ वर्षों के लिए सर्वोच्च शासन करना आरम्भ करता है। इस पंक्ति का आरम्भ और अंत मसीह की मुहर धारण करता है, जो अल्फा और ओमेगा हैं। इन पदों में हमारे पास मार्क एंटनी, क्लियोपेट्रा और ऑगस्टस सीज़र का इतिहास है। सोलहवें पद में मूर्तिपूजक रोम ने 65 BC में सेल्यूकिड साम्राज्य को, और फिर 63 BC में यहूदा को जीत लिया। 31 BC में ऐक्टियम की तीसरी बाधा ने मिस्र के राज्य के अंत को चिह्नित किया, जैसा कि 65 BC में सेल्यूकिडों की पहली बाधाओं द्वारा प्रतिरूपित किया गया था। एक बार फिर, हम प्रथम और अंतिम की मुहर पाते हैं। 65 BC तीन बाधाओं में पहली थी और वह उत्तर के राजा की विजय का प्रतिनिधित्व करती थी, और 31 BC तीन बाधाओं में तीसरी थी और वह दक्षिण के राजा की विजय का प्रतिनिधित्व करती थी। यहूदा, जो उन तीन बाधाओं में मध्य की बाधा था, 63 BC में जब पोम्पेई पहुँचा, तब यरूशलेम की दीवारों के भीतर गृहयुद्ध से गुजर रहा था। दूसरी बाधा विद्रोह का एक प्रतीक है।

In 538, the third obstacle for papal Rome was driven out of the City of Rome. That obstacle was the Goths, and there the fifth kingdom of Bible prophecy began; right where the fourth kingdom ended. And just as the fourth kingdom began at its third obstacle, the kingdom of Egypt was defeated, as had been typified in the first obstacle of the Seleucid kingdom. This identifies that the prophetic testimony found in verses twenty-four through to verse thirty, represent a line that is also to be located in the hidden history of verse forty. For this reason, it is essential to consider the various prophetic relationships that are represented by Marc Antony, Cleopatra, Julius Caesar, Pompey and Augustus Caesar.

538 में, पोपीय रोम के लिए तीसरी बाधा रोम नगर से निकाल दी गई। वह बाधा गोथ थे, और वहीं बाइबल की भविष्यवाणी का पाँचवाँ राज्य आरंभ हुआ; ठीक वहीं जहाँ चौथा राज्य समाप्त हुआ था। और जैसे चौथा राज्य अपनी तीसरी बाधा पर आरंभ हुआ, वैसे ही मिस्र का राज्य पराजित किया गया, जैसा कि सेल्यूकिड राज्य की पहली बाधा में पूर्वरूपित किया गया था। यह इस बात की पहचान कराता है कि चौबीसवीं से लेकर तीसवीं आयत तक में पाई जाने वाली भविष्यदर्शी गवाही एक ऐसी रेखा का प्रतिनिधित्व करती है, जिसे चालीसवीं आयत के गुप्त इतिहास में भी स्थित किया जाना है। इसी कारण, उन विभिन्न भविष्यदर्शी संबंधों पर विचार करना अनिवार्य है, जिनका प्रतिनिधित्व मार्क एंटनी, क्लियोपेट्रा, जूलियस सीज़र, पोम्पी और ऑगस्टस सीज़र द्वारा किया गया है।

So is the vaguest part of the passage of verse twenty-four unto thirty, when they speak lies at one table?

तो क्या पद चौबीस से तीस तक के इस खंड का सबसे अस्पष्ट भाग यही है, जब वे एक ही मेज़ पर झूठ बोलते हैं?

> And both these kings’ hearts shall be to do mischief, and they shall speak lies at one table; but it shall not prosper: for yet the end shall be at the time appointed. Daniel 11:27.

> और इन दोनों राजाओं के मन अनिष्ट करने पर लगे रहेंगे, और वे एक ही मेज़ पर बैठकर झूठ बोलेंगे; परन्तु वह सफल न होगा, क्योंकि अन्त तो नियत समय पर ही होगा। दानिय्येल 11:27।

Uriah Smith identifies the two kings as Marc Antony and Augustus Caesar.

उरियाह स्मिथ इन दो राजाओं की पहचान मार्क एंटनी और ऑगस्टस कैसर के रूप में करते हैं।

> “Verse twenty-seven quoted

> “सत्ताईसवाँ पद उद्धृत किया गया”

> “Antony and Caesar were formerly in alliance. Yet under the garb of friendship they were both aspiring and intriguing for universal dominion. Their protestations of deference to, and friendship for, each other, were the utterances of hypocrites. They spoke lies at one table. Octavia, the wife of Antony and sister of Caesar, declared to the people of Rome at the time Antony divorced her, that she had consented to marry him solely with the hope that it would prove a pledge of union between Caesar and Antony. But that counsel did not prosper. The rupture came; and in the conflict that ensued, Caesar came off entirely victorious.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 276.

> “एंटनी और सीज़र पहले परस्पर गठबंधन में थे। तौभी मित्रता के आवरण के नीचे वे दोनों सार्वभौम प्रभुत्व की अभिलाषा रखते हुए उसके लिए षड्यंत्र रच रहे थे। एक-दूसरे के प्रति आदर और मित्रता के उनके दावे कपटियों की वाणी थे। वे एक ही मेज़ पर झूठ बोलते थे। एंटनी की पत्नी और सीज़र की बहन ऑक्टाविया ने, उस समय जब एंटनी ने उसे तलाक दे दिया, रोम की जनता से घोषित किया कि उसने उससे विवाह करने की सम्मति केवल इस आशा में दी थी कि वह सीज़र और एंटनी के बीच एकता की प्रतिज्ञा सिद्ध होगा। परन्तु वह युक्ति सफल न हुई। विघटन आ पहुँचा; और उसके परिणामस्वरूप जो संघर्ष हुआ, उसमें सीज़र पूर्णतः विजयी होकर निकला।” उरिय्याह स्मिथ, डैनियल एंड द रिवेलेशन, 276.

When Octavia identified that her marriage to Antony was as a pledge of union, it identified the marital alliance which had been typified earlier in chapter eleven with the Hellenistic-era marriage of Berenice to the Seleucid king Antiochus II Theos around 252 BC. Berenice was the daughter of Ptolemy II Philadelphus. Octavia and Berenice represent diplomatic marriages or prophetically, treaties. Verses five through ten identify the history of the diplomatic marriage between the southern and northern kingdoms, and when Marc Antony and Octavian, later known as Augustus Caesar, arranged the marriage, they also divided the kingdom into east and west.

जब ऑक्टाविया ने यह पहचाना कि उसका अन्तोनी के साथ विवाह एक एकीकरण की प्रतिज्ञा के समान था, तब उसने उस वैवाहिक गठबंधन को चिह्नित किया, जिसका पूर्वरूप अध्याय ग्यारह में पहले हेलेनवादी युग के उस विवाह द्वारा प्रस्तुत किया गया था, जिसमें लगभग 252 ईसा पूर्व बेरेनीके का विवाह सेल्यूसिड राजा ऐन्टिओकस II थिओस के साथ हुआ था। बेरेनीके, टॉलेमी II फिलाडेल्फस की पुत्री थी। ऑक्टाविया और बेरेनीके कूटनीतिक विवाहों का, अथवा भविष्यवाणी के अनुसार, संधियों का प्रतिनिधित्व करती हैं। पद पाँच से दस तक दक्षिणी और उत्तरी राज्यों के बीच कूटनीतिक विवाह के इतिहास की पहचान करते हैं, और जब मार्क अन्तोनी तथा ऑक्टावियन, जो बाद में ऑगस्टस कैसर के नाम से जाना गया, ने उस विवाह की व्यवस्था की, तब उन्होंने राज्य को पूर्व और पश्चिम में भी विभाजित कर दिया।

The Pact of Brundisium (40 BC) was a negotiated settlement between Marc Antony and Octavian (later Augustus) to resolve tensions in the Second Triumvirate after near-civil war. It involved dividing Roman territories (Antony east, Octavian west) and was sealed by Antony’s marriage to Octavia (Octavian’s sister). In 39 BC the original five-year Triumvirate term expired, Antony sailed to Italy with 300+ ships that were initially denied to land at Brundisium, so they ultimately docked at Tarentum. Octavian met him there after prolonged mediations produced by an unwillingness of Antony’s army to fight with Octavian’s army and vise versa. Octavia played a key mediating role, persuading Antony to support Octavian against Sextus Pompey. They renewed the Triumvirate for another five years (to 32 BC), with Antony providing Octavian 120 ships in exchange for promised troops (which Octavian later withheld).

ब्रुंडिसियम की संधि (40 ईसा पूर्व) मार्क एंटनी और ऑक्टेवियन (जो बाद में ऑगस्टस कहलाया) के बीच एक वार्तानिर्मित समझौता थी, जिसका उद्देश्य लगभग गृहयुद्ध की स्थिति के बाद द्वितीय त्रिमूर्विरात में उत्पन्न तनावों का समाधान करना था। इसमें रोमी प्रदेशों का विभाजन सम्मिलित था (एंटनी के लिए पूर्व, ऑक्टेवियन के लिए पश्चिम), और इसे एंटनी के ऑक्टाविया (ऑक्टेवियन की बहन) के साथ विवाह द्वारा दृढ़ किया गया। 39 ईसा पूर्व में त्रिमूर्विरात की मूल पाँच-वर्षीय अवधि समाप्त हो गई, तब एंटनी 300 से अधिक जहाज़ों के साथ इटली की ओर रवाना हुआ, जिन्हें प्रारंभ में ब्रुंडिसियम में उतरने की अनुमति नहीं दी गई; इसलिए अंततः वे टारेंटुम में जाकर लगे। ऑक्टेवियन वहाँ उससे मिलने पहुँचा, जब लंबी मध्यस्थताओं के फलस्वरूप, जो एंटनी की सेना की ऑक्टेवियन की सेना से लड़ने की अनिच्छा और इसके विपरीत से उत्पन्न हुई थीं, समझौते का मार्ग प्रशस्त हुआ। ऑक्टाविया ने एक महत्त्वपूर्ण मध्यस्थ की भूमिका निभाई, और एंटनी को सेक्टस पोम्पेय के विरुद्ध ऑक्टेवियन का समर्थन करने के लिए राज़ी किया। उन्होंने त्रिमूर्विरात को पुनः पाँच और वर्षों के लिए (32 ईसा पूर्व तक) नवीनीकृत किया, जिसमें एंटनी ने ऑक्टेवियन को 120 जहाज़ उपलब्ध कराए, बदले में प्रतिज्ञात सैनिकों के, जिन्हें ऑक्टेवियन ने बाद में रोक लिया।

In 32 BC there was an open break between the two antagonists. Relations had deteriorated through propaganda, Antony’s eastern focus (with Cleopatra), and Octavian’s consolidation in the west. Octavian rejected later conference proposals from Antony before Actium.

32 ईसा पूर्व में इन दोनों प्रतिद्वंद्वियों के बीच खुला विभाजन हो गया। प्रचार, अन्तोनी का पूर्व की ओर झुकाव (क्लियोपेट्रा के साथ), और पश्चिम में ऑक्टेवियन के सुदृढ़ीकरण के कारण संबंध बिगड़ चुके थे। ऐक्टियम से पहले ऑक्टेवियन ने अन्तोनी के बाद के सम्मेलन-प्रस्तावों को अस्वीकार कर दिया।

In the diplomatic marriage with the king of the north (Antiochus) and the king of the south (Ptolemy), it was the southern king that supplied the bride, with the diplomatic marriage of Antony (the east) and Octavian (the west); the bride was supplied by the west. Both diplomatic marriages failed and the supplier of the daughter or sister was ultimately victorious over the power who broke the treaty.

उत्तर के राजा (एण्टियोकस) और दक्षिण के राजा (टॉलेमी) के साथ हुए कूटनीतिक विवाह में वधू दक्षिणी राजा की ओर से दी गई थी; जबकि एण्टनी (पूर्व) और ऑक्टेवियन (पश्चिम) के कूटनीतिक विवाह में वधू पश्चिम की ओर से दी गई थी। दोनों कूटनीतिक विवाह असफल हुए, और पुत्री अथवा बहन को देने वाली शक्ति अंततः उस शक्ति पर विजयी हुई जिसने उस संधि को तोड़ा था।

## The Testimony of Three

तीन की गवाही

At the end of the Seleucid Empire there was a third treaty where lies were spoke at one table. This occurred in the context of the Fifth Syrian War (202–195 BC), when Antiochus III Magnus exploited the weakness of the Ptolemaic Kingdom after Ptolemy IV Philopator’s death in 204 BC. Ptolemy V Epiphanes (Ptolemy V) ascended the throne as a child (around age 5–6), leaving Egypt under regents and vulnerable to internal chaos, native revolts, and external threats.

सेल्यूकिड साम्राज्य के अंत में एक तृतीय संधि हुई, जिसमें एक ही मेज़ पर झूठ बोले गए। यह पाँचवें सीरियाई युद्ध (202–195 BC) के संदर्भ में हुआ, जब Antiochus III Magnus ने 204 BC में Ptolemy IV Philopator की मृत्यु के बाद Ptolemaic Kingdom की दुर्बलता का लाभ उठाया। Ptolemy V Epiphanes (Ptolemy V) बालकावस्था में (लगभग 5–6 वर्ष की आयु में) सिंहासन पर आरूढ़ हुआ, जिससे Egypt अभिभावकों के अधीन रह गया और आंतरिक अव्यवस्था, देशी विद्रोहों, तथा बाह्य संकटों के प्रति असुरक्षित हो गया।

Antiochus Magnus had already invaded and seized much of the Ptolemaic territories in Coele-Syria, Palestine, and Asia Minor after victories like the Battle of Panium (200 BC). Rather than fully conquering Egypt (which risked Roman intervention, as Rome was pressuring him to stay out of certain areas), he pursued a diplomatic marriage alliance as a “protector” figure. In 197/195 BC, as part of the peace treaty ending the war, Antiochus Magnus betrothed and then married his young daughter Cleopatra I Syra (also called Cleopatra Syra) to the child Ptolemy V (the marriage took place in 193 BC at Raphia; Ptolemy was 16, Cleopatra 10).

एंटिओकस मैग्नस ने पानियम के युद्ध (200 ई.पू.) जैसी विजयों के बाद कोएले-सीरिया, पलिश्तीन, और एशिया माइनर में टॉलेमी के बहुत से प्रदेशों पर पहले ही आक्रमण करके अधिकार कर लिया था। मिस्र को पूर्णतः जीत लेने के स्थान पर—जिससे रोमी हस्तक्षेप का जोखिम था, क्योंकि रोम उस पर कुछ क्षेत्रों से दूर रहने के लिए दबाव डाल रहा था—उसने एक “संरक्षक” स्वरूप में कूटनीतिक वैवाहिक संधि का मार्ग अपनाया। 197/195 ई.पू. में, युद्ध की समाप्ति करने वाली शान्ति-संधि के अंग के रूप में, एंटिओकस मैग्नस ने अपनी अल्पायु पुत्री क्लियोपात्रा प्रथम सायरा (जिसे क्लियोपात्रा सायरा भी कहा जाता है) का बालक टॉलेमी पंचम के साथ वाग्दान किया और फिर उसका विवाह कर दिया (विवाह 193 ई.पू. में राफिया में हुआ; टॉलेमी 16 वर्ष का था, क्लियोपात्रा 10 वर्ष की थी)।

This was framed as a generous gesture: Antiochus positioned himself as an ally and “protector” of the young king, securing peace while retaining gains in Asia. The marriage gave him indirect influence over Egypt through his daughter (he hoped she would remain loyal to her Seleucid roots and act as a pro-Syrian voice in the Ptolemaic court). The ploy backfired for Cleopatra sided with her husband and Egypt, not her father, undermining Antiochus’s long-term control. This mirrors the Pact of Brundisium (40 BC) and related to Roman events in several ways.

इसे एक उदार पहल के रूप में प्रस्तुत किया गया: अन्तियोकुस ने अपने को युवा राजा का सहयोगी और “संरक्षक” के रूप में स्थापित किया, एशिया में अपनी प्राप्तियों को बनाए रखते हुए शान्ति सुनिश्चित की। इस विवाह ने उसे अपनी पुत्री के माध्यम से मिस्र पर परोक्ष प्रभाव प्रदान किया (उसे आशा थी कि वह अपनी सेल्यूसिड जड़ों के प्रति निष्ठावान बनी रहेगी और प्टोलमी दरबार में सीरिया-समर्थक स्वर के रूप में कार्य करेगी)। यह चाल उलटी पड़ी, क्योंकि क्लियोपात्रा ने अपने पिता के नहीं, वरन् अपने पति और मिस्र का पक्ष लिया, जिससे अन्तियोकुस का दीर्घकालिक नियन्त्रण कमजोर पड़ गया। यह Brundisium की संधि (40 BC) का प्रतिबिंब है और अनेक प्रकार से रोमी घटनाओं से संबंधित था।

Just as Antony married Octavia (sister of Octavian) to bind rival powers after near-war, Antiochus used his daughter’s marriage to Ptolemy V to formalize a temporary peace and territorial division (Seleucids kept conquests in the north, Ptolemy retained Egypt the south).

जिस प्रकार एण्टनी ने निकट-युद्ध के बाद प्रतिद्वन्द्वी शक्तियों को बाँधने के लिए ओक्टाविया (ऑक्टावियन की बहन) से विवाह किया, उसी प्रकार अन्तियोकुस ने अपनी पुत्री का विवाह प्टोल्मी V से करके एक अस्थायी शान्ति और प्रादेशिक विभाजन को औपचारिक रूप दिया (सेल्यूकिडों ने उत्तर में अपनी विजयों को बनाए रखा, और प्टोल्मी ने दक्षिण में मिस्र को अपने अधिकार में रखा)।

Antiochus acted as a de facto guardian over the child-king Ptolemy V (via family ties), similar to how Octavian (and the Triumvirate) positioned themselves amid power vacuums or rivalries. In both cases, the “stronger” figure (Antiochus/Octavian) sought leverage over a vulnerable counterpart through kinship. Both arrangements brought short-term stability but ‘did not prosper’ long-term due to underlying distrust—Cleopatra favored Egypt (undermining Antiochus), while Antony’s eastern focus (Cleopatra VII) led to the breakdown with Octavian.

एंटियोकुस ने बालक-राजा टॉलेमी V के ऊपर (पारिवारिक संबंधों के माध्यम से) वस्तुतः एक संरक्षक के रूप में कार्य किया, ठीक वैसे ही जैसे ऑक्टेवियन (और त्रिमूर्विर) ने सत्ता-शून्यता या प्रतिद्वंद्विताओं के बीच स्वयं को स्थापित किया। दोनों ही परिस्थितियों में, “अधिक शक्तिशाली” व्यक्तित्व (एंटियोकुस/ऑक्टेवियन) ने संबंध-बंधन के माध्यम से एक निर्बल समकक्ष पर प्रभाव प्राप्त करने का प्रयास किया। दोनों व्यवस्थाओं ने अल्पकालिक स्थिरता तो प्रदान की, परंतु अंतर्निहित अविश्वास के कारण दीर्घकाल में ‘सफल न हुईं’—क्लियोपेट्रा ने मिस्र का पक्ष लिया (जिससे एंटियोकुस की योजना निष्फल हुई), जबकि अंतोनी का पूर्वी अभिमुखीकरण (क्लियोपेट्रा VII) ऑक्टेवियन के साथ उसके संबंध-विच्छेद का कारण बना।

Ptolemy V’s minority under regents parallels the instability after Julius Caesar’s death (leading to the Triumvirate’s formation and power struggles). The marriage of Berenice to Antiochus marked the beginning of the Seleucid Empire’s history in Daniel eleven, and the marriage of Antiochus Magnus daughter to the Egyptian child king, marked the ending of the Seleucid Empire. The ending of the marriage of Marc Antony to Octavia marked the ending of the Ptolemaic kingdom. The ending of Judah as God’s covenant people took place at the cross, and that Judean kingdom began with the Maccabees and the league they made with Rome. All of these prophetic lines are represented within the narrative of Daniel chapter eleven, and they all align with the hidden history of verse forty. Beginning in verse five we have the treaty of Berenice, that leads to Antiochus the Great and the treaty of his daughter Cleopatra Syra, that takes place in the history of the Maccabees of verse twenty-three. The Maccabees become part of the line based upon their rebellion against Antiochus Epiphanes, one of the last of the Seleucid Dynasty.

अभिभावकों के अधीन टॉलेमी पंचम की अल्पायु-राज्यावस्था, जूलियस सीज़र की मृत्यु के पश्चात् उत्पन्न अस्थिरता के समांतर है, जिसने ट्रायम्विरेट के गठन और सत्ता-संघर्षों को जन्म दिया। बेरेनीके का अन्तियुखुस से विवाह दानिय्येल अध्याय ग्यारह में सेल्यूसी साम्राज्य के इतिहास के आरम्भ को चिह्नित करता है, और अन्तियुखुस मैग्नुस की पुत्री का मिस्र के बाल-राजा से विवाह, सेल्यूसी साम्राज्य के अन्त को चिह्नित करता है। मार्क ऐन्टनी का ऑक्टाविया से विवाह-सम्बन्ध समाप्त होना टॉलेमिक राज्य के अन्त को चिह्नित करता है। परमेश्वर की वाचा-प्रजा के रूप में यहूदा का अन्त क्रूस पर हुआ, और वह यहूदी राज्य मक्काबियों तथा रोम के साथ उनके द्वारा की गई संधि से आरम्भ हुआ। ये सब भविष्यद्वक्तीय रेखाएँ दानिय्येल अध्याय ग्यारह की कथा के भीतर निरूपित हैं, और वे सब चालीसवें पद के गुप्त इतिहास के साथ मेल खाती हैं। पाँचवें पद से आरम्भ करके हमारे पास बेरेनीके की संधि है, जो अन्तियुखुस महान् और उसकी पुत्री क्लियोपात्रा सीरा की संधि तक ले जाती है, जो तेईसवें पद के मक्काबियों के इतिहास में घटित होती है। मक्काबी इस रेखा का भाग बन जाते हैं, क्योंकि उनका विद्रोह अन्तियुखुस एपीफानेस के विरुद्ध था, जो सेल्यूसी वंश के अन्तिम राजाओं में से एक था।

Antiochus Epiphanes is the Antiochus who was in Egypt in 168 BC near Alexandria during the Sixth Syrian War. Antiochus Epiphanes had invaded Egypt and was on the verge of capturing Alexandria. The Ptolemaic rulers appealed to Rome for help. Rome sent Popillius Laenas (with just a small entourage—no army) to deliver an ultimatum from the Senate; Antiochus must immediately withdraw from Egypt and Cyprus, or face war with Rome. When Antiochus received the letter and asked for time to consult his advisors, Popillius—described as stern and imperious—took his walking stick and drew a circle in the sand around the king’s feet. He then declared, “Before you step out of that circle, give me a reply to lay before the Senate.”

एंटिओकस एपिफानेस वही एंटिओकस है जो 168 ईसा पूर्व में छठे सीरियाई युद्ध के दौरान मिस्र में अलेक्ज़ान्द्रिया के निकट था। एंटिओकस एपिफानेस ने मिस्र पर आक्रमण कर दिया था और वह अलेक्ज़ान्द्रिया पर अधिकार करने की कगार पर था। टॉलेमिक शासकों ने सहायता के लिए रोम से अपील की। रोम ने पोपिल्लियस लेनास को—केवल एक छोटे से साथ के साथ, बिना किसी सेना के—सीनेट की ओर से एक अंतिम चेतावनी पहुँचाने के लिए भेजा; एंटिओकस को तत्काल मिस्र और साइप्रस से हट जाना होगा, अन्यथा उसे रोम के साथ युद्ध का सामना करना पड़ेगा। जब एंटिओकस ने पत्र प्राप्त किया और अपने सलाहकारों से परामर्श करने के लिए समय माँगा, तब पोपिल्लियस—जिसका वर्णन कठोर और आदेशात्मक रूप में किया गया है—ने अपनी छड़ी ली और राजा के पैरों के चारों ओर रेत में एक वृत्त खींच दिया। तब उसने घोषणा की, “उस वृत्त से बाहर कदम रखने से पहले, मुझे ऐसा उत्तर दो जिसे मैं सीनेट के समक्ष प्रस्तुत कर सकूँ।”

The implication was clear; Antiochus could not leave the circle without committing to Rome’s demands—crossing it without agreement would mean war. Stunned and humiliated, Antiochus hesitated briefly but then agreed to comply, withdrew his forces from Egypt, and returned to Syria. This bold act of diplomacy (backed by Rome’s growing reputation for power) forced the retreat without a battle, showcasing Rome’s emerging dominance in the eastern Mediterranean. It’s widely cited as an origin for the phrase “drawing a line in the sand” (though it was literally a circle).

अर्थ स्पष्ट था; अन्तियोकुस रोम की माँगों के प्रति प्रतिबद्ध हुए बिना उस वृत्त से बाहर नहीं निकल सकता था—उससे सहमति के बिना उसे लाँघना युद्ध का अर्थ रखता। स्तब्ध और अपमानित अन्तियोकुस ने थोड़ी देर संकोच किया, परन्तु फिर आज्ञापालन करने पर सहमत हो गया, अपनी सेनाएँ मिस्र से हटा लीं, और सीरिया लौट गया। कूटनीति का यह साहसिक कार्य (जो शक्ति के विषय में रोम की बढ़ती हुई प्रतिष्ठा से समर्थित था) बिना किसी युद्ध के इस प्रत्यावर्तन को बाध्य कर गया, और इस प्रकार पूर्वी भूमध्यसागरीय क्षेत्र में रोम के उभरते हुए प्रभुत्व को प्रदर्शित किया। इसे “रेत में एक रेखा खींचना” वाक्यांश की उत्पत्ति के रूप में व्यापक रूप से उद्धृत किया जाता है (यद्यपि वह वस्तुतः एक वृत्त था)।

Antiochus Epiphanes also became the Protestant understanding of the power that exalts himself, falls and establishes the vision in verse fourteen of Daniel eleven.

अन्तियुखुस एपिफानेस भी दानिय्येल ग्यारह के चौदहवें पद में उस सामर्थ्य की प्रोटेस्टेंट समझ बन गया, जो अपने आप को ऊँचा उठाता है, गिरता है, और दर्शन को स्थापित करता है।

> And in those times there shall many stand up against the king of the south: also the robbers of thy people shall exalt themselves to establish the vision; but they shall fall. Daniel 11:14.

> और उन दिनों में बहुत से लोग दक्षिण के राजा के विरुद्ध उठ खड़े होंगे; और तेरे लोगों में से उपद्रवी भी दर्शन को स्थिर करने के लिए अपने आप को बढ़ाएंगे; परन्तु वे गिर पड़ेंगे। दानिय्येल 11:14.

Antiochus IV Epiphanes reigned 175–164 BC, and was the eighth of thirteen Seleucid kings. He sought to impose Hellenistic culture and unify his empire under Greek religious practices. He plundered the Temple in 169 BC, banned Jewish practices (circumcision, Sabbath observance, Torah study), and forced sacrifices to pagan gods. In December 167 BC he erected a pagan altar (to Zeus) on top of the Jewish altar of burnt offerings in the Temple and sacrificed a pig, along with other profane acts. The desecration was the final straw for observant Jews, who saw it as the ultimate violation of the Temple’s sanctity and God’s law. It sparked immediate resistance when Mattathias (a priest from Modein) refused a Seleucid officer’s order to sacrifice to pagan gods and killed an apostate Jew and the officer, then fled to the hills with his sons (the future Maccabees). This ignited guerrilla warfare and revolt from 167–160 BC which aimed to restore Jewish worship, leading to the rededication of the Temple (Hanukkah) in 164 BC under Judas Maccabeus.

अन्तियोकुस IV एपिफानेस ने 175–164 ईसा पूर्व तक राज्य किया, और वह सेल्यूसिड वंश के तेरह राजाओं में से आठवाँ था। उसने हेलेनवादी संस्कृति थोपने और अपने साम्राज्य को यूनानी धार्मिक आचारों के अधीन एकीकृत करने का प्रयत्न किया। 169 ईसा पूर्व में उसने मन्दिर को लूट लिया, यहूदी आचारों (खतना, सब्त-पालन, तोराह-अध्ययन) पर प्रतिबन्ध लगा दिया, और मूर्तिपूजक देवताओं के लिए बलिदान चढ़ाने को बाध्य किया। दिसम्बर 167 ईसा पूर्व में उसने मन्दिर में होमबलि की यहूदी वेदी के ऊपर एक मूर्तिपूजक वेदी (ज़ीउस के लिए) खड़ी की और एक सूअर की बलि चढ़ाई, साथ ही अन्य अपवित्र कर्म भी किए। यह अपवित्रीकरण धर्मनिष्ठ यहूदियों के लिए अन्तिम सीमा सिद्ध हुआ, जिन्होंने इसे मन्दिर की पवित्रता और परमेश्वर की व्यवस्था का परम उल्लंघन माना। इससे तत्काल प्रतिरोध भड़क उठा, जब मत्तत्याहस (मोदईन का एक याजक) ने मूर्तिपूजक देवताओं को बलि चढ़ाने की सेल्यूसिड अधिकारी की आज्ञा मानने से इनकार किया, एक धर्मत्यागी यहूदी और उस अधिकारी को मार डाला, और फिर अपने पुत्रों (भविष्य के मक्काबियों) के साथ पहाड़ियों में भाग गया। इससे 167–160 ईसा पूर्व के बीच छापामार युद्ध और विद्रोह भड़क उठा, जिसका उद्देश्य यहूदी उपासना की पुनर्स्थापना था, और जिसके परिणामस्वरूप 164 ईसा पूर्व में यहूदा मक्काबी के नेतृत्व में मन्दिर का पुनःसमर्पण (हनुक्का) हुआ।

At the beginning and ending of the Seleucid Empire there was a significant treaty represented by a diplomatic marriage that possessed the element of division of either east and west, or north and south. As the Seleucid Empire waned Antiochus Epiphanes becomes the symbol of the rising Roman power, and the focus of the Maccabean’s indignation. Later in history he becomes the counterfeit of the prophetic symbol that establishes the vision. The power in verse twenty-two of chapter eleven is broken when the prince of the covenant was broken.

सेल्यूसिड साम्राज्य के आरंभ और अंत में एक महत्त्वपूर्ण संधि थी, जिसका प्रतिनिधित्व एक कूटनीतिक विवाह द्वारा किया गया था, और जिसमें पूर्व और पश्चिम, अथवा उत्तर और दक्षिण, में विभाजन का तत्व निहित था। जैसे-जैसे सेल्यूसिड साम्राज्य क्षीण होता गया, अन्तियोकुस एपिफानेस उदीयमान रोमी शक्ति का प्रतीक बन गया, और मक्काबियों के आक्रोश का केंद्र भी। इतिहास में आगे चलकर वह उस भविष्यसूचक प्रतीक का प्रतिरूप बन जाता है जो दर्शन की स्थापना करता है। अध्याय ग्यारह के बाईसवें पद की शक्ति तब तोड़ी जाती है जब वाचा का प्रधान तोड़ा गया।

> And with the arms of a flood shall they be overflown from before him, and shall be broken; yea, also the prince of the covenant. Daniel 11:22.

> और प्रलयकारी बाढ़ की भुजाओं के समान वे उसके सम्मुख बहा दिए जाएंगे और तोड़ डाले जाएंगे; हाँ, वाचा का प्रधान भी। दानिय्येल 11:22।

Antiochus Epiphanes’ reign ended in 164 BC, almost two hundred years before Christ, “the prince of the covenant” was “broken” at the cross. What we wish to note here is that the Seleucid Empire began and ended with a diplomatic treaty marriage where the deceit between the two parties is a matter of the historical record. During the reign of Antiochus Epiphanes, the Maccabean revolt began, which typified the American Revolution. In the history of the Maccabees their struggle to throw off the Seleucid power included a significant treaty with Rome. The verse that identifies the treaty directly identifies Rome as working deceitfully, or telling lies at the treaty table.

अन्तियोकुस एपिफानेस का शासन 164 ईसा-पूर्व में समाप्त हुआ, अर्थात् उस समय से लगभग दो सौ वर्ष पहले जब “वाचा का प्रधान” मसीह क्रूस पर “टूटा” गया। यहाँ हम जिस बात को ध्यान में लाना चाहते हैं, वह यह है कि सेल्यूसी साम्राज्य का आरम्भ और अंत—दोनों—एक कूटनीतिक संधि-विवाह के साथ हुए, जहाँ दोनों पक्षों के बीच का छल ऐतिहासिक अभिलेख का विषय है। अन्तियोकुस एपिफानेस के शासनकाल में मक्काबी विद्रोह आरम्भ हुआ, जो अमेरिकी क्रान्ति का प्रतिरूप था। मक्काबियों के इतिहास में सेल्यूसी सत्ता को उतार फेंकने के उनके संघर्ष में रोम के साथ एक महत्त्वपूर्ण संधि सम्मिलित थी। वह पद जो उस संधि की सीधी पहचान कराता है, उसी में रोम को कपटपूर्वक कार्य करते हुए, अथवा संधि की मेज़ पर असत्य कहते हुए, भी पहचाना गया है।

> And after the league made with him he shall work deceitfully: for he shall come up, and shall become strong with a small people. Daniel 11:23.

> और उसके साथ की गई सन्धि के बाद वह छलपूर्वक कार्य करेगा; क्योंकि वह चढ़ाई करके आएगा, और थोड़े से लोगों के साथ बलवन्त हो जाएगा। दानिय्येल 11:23।

Every prophetic line that precedes the time of the end in verse forty contains a broken treaty. Uriah Smith commenting on verse thirty’s “them that forsake the holy covenant” records the following:

हर वह भविष्यद्वाणीगत पंक्ति जो पद चालीस में अंत के समय से पहले आती है, अपने भीतर एक भंग की हुई वाचा समाहित करती है। उरियाह स्मिथ, पद तीस में “जो पवित्र वाचा को त्याग देते हैं” पर टिप्पणी करते हुए, निम्नलिखित अभिलेखित करते हैं:

> “‘Indignation against the covenant;’ that is, the Holy Scriptures, the book of the covenant. A revolution of this nature was accomplished in Rome. The Heruli, Goths, and Vandals, who conquered Rome, embraced the Arian faith, and became enemies of the Catholic Church. It was especially for the purpose of exterminating this heresy that Justinian decreed the pope to be the head of the church and the corrector of heretics. The Bible soon came to be regarded as a dangerous book that should not be read by the common people, but all questions in dispute were to be submitted to the pope. Thus was indignity heaped upon God’s word. And the emperors of Rome, the eastern division of which still continued, had intelligence, or connived with the Church of Rome, which had forsaken the covenant, and constituted the great apostasy, for the purpose of putting down ‘heresy.’ The man of sin was raised to his presumptuous throne by the defeat of the Arian Goths, who then held possession of Rome, in A.D.538.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 281.

> “‘वाचा के विरुद्ध क्रोध;’ अर्थात् पवित्र शास्त्र, वाचा की पुस्तक। इस प्रकार की एक क्रांति रोम में संपन्न हुई। हेरुली, गोथ, और वैंडल, जिन्होंने रोम को जीता था, एरियन मत को ग्रहण कर लिया, और कैथोलिक कलीसिया के शत्रु बन गए। विशेषतः इसी विधर्म का उन्मूलन करने के उद्देश्य से जस्टिनियन ने पोप को कलीसिया का प्रधान और विधर्मियों का सुधारक ठहराया। शीघ्र ही बाइबल को एक ऐसी खतरनाक पुस्तक समझा जाने लगा जिसे सामान्य लोगों द्वारा नहीं पढ़ा जाना चाहिए, वरन् विवाद के सभी प्रश्न पोप के समक्ष प्रस्तुत किए जाने थे। इस प्रकार परमेश्वर के वचन का अपमान किया गया। और रोम के सम्राट, जिसका पूर्वी विभाग अब भी बना हुआ था, उस रोम की कलीसिया के साथ मिलीभगत रखते थे, अथवा उसके साथ समझ रखते थे, जिसने वाचा को त्याग दिया था और महान धर्मत्याग का रूप धारण कर लिया था, ताकि ‘विधर्म’ को दबाया जा सके। पाप का मनुष्य ए.डी. 538 में एरियन गोथों की पराजय के द्वारा, जो उस समय रोम पर अधिकार रखे हुए थे, अपने दंभी सिंहासन पर प्रतिष्ठित किया गया।” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 281.

Verse five of Daniel eleven identifies the line of history where the king of the south provides a diplomatic bride as a symbol of a treaty that was thereafter broken by the king of the north. The retaliation of the king of the south typified the retaliation of Napoleon’s spiritual king of the south against the papal king of the north in 1798. The broken treaty of verses five through nine typified Napoleon’s broken treaty of Tolentino, which typified Putin’s claim of a broken treaty by NATO. The retaliation of Napoleon typified the retaliation of Putin against the Ukraine in 2014. Verse ten’s retaliation of Antiochus Magnus ending the fourth Syrian War aligns with Napoleon in 1798 and also Putin in 2014. Following verse fifteen’s battle of Panium n 200 BC, Antiochus arranged a diplomatic marriage with the hidden intent of taking Egypt under his command without employing military boots on the ground. Antiochus Magnus throne was passed to his son, who was assassinated which brought Antiochus Magnus’s youngest son, Antiochus Epiphanes to the throne. His actions in implementing Greek customs and religion brought about the Maccabean revolt, that led to the deceitful treaty with Rome in verse twenty-three. Verse twenty-four introduces pagan Rome and identifies Antony and Augustus’s table of lies. In verse thirty pagan Rome enters into dialogue with the papal church, who are noted as them that had broken the holy covenant.

दानिय्येल ग्यारह के पाँचवें पद में इतिहास की उस रेखा की पहचान की गई है जहाँ दक्षिण का राजा एक संधि के प्रतीक के रूप में एक कूटनीतिक वधू प्रदान करता है, जिसे तत्पश्चात उत्तर के राजा ने तोड़ दिया। दक्षिण के राजा का प्रतिशोध 1798 में पोपीय उत्तर के राजा के विरुद्ध नेपोलियन के आत्मिक दक्षिण के राजा के प्रतिशोध का प्रतिरूप था। पाँचवें से नौवें पदों की टूटी हुई संधि नेपोलियन की टूटी हुई टोलेंटिनो की संधि का प्रतिरूप थी, जो आगे चलकर NATO द्वारा तोड़ी गई संधि के संबंध में Putin के दावे का प्रतिरूप थी। नेपोलियन का प्रतिशोध 2014 में Ukraine के विरुद्ध Putin के प्रतिशोध का प्रतिरूप था। चौथे सीरियाई युद्ध का अंत करने वाले Antiochus Magnus के प्रतिशोध का वर्णन करने वाला दसवाँ पद 1798 में नेपोलियन के साथ, और साथ ही 2014 में Putin के साथ भी संगति रखता है। 200 BC में पैनियम के युद्ध के पश्चात, पंद्रहवें पद के अनुवर्ती संदर्भ में, Antiochus ने इस गुप्त अभिप्राय के साथ एक कूटनीतिक विवाह की व्यवस्था की कि वह भूमि पर सैनिक जूते उतारे बिना मिस्र को अपने अधीन कर ले। Antiochus Magnus का सिंहासन उसके पुत्र को प्राप्त हुआ, जिसकी हत्या कर दी गई, और इस प्रकार Antiochus Magnus का सबसे छोटा पुत्र, Antiochus Epiphanes, सिंहासन पर आया। यूनानी रीति-रिवाजों और धर्म को लागू करने में उसके कार्यों ने मकाबी विद्रोह को जन्म दिया, जिसने तेइसवें पद में Rome के साथ कपटपूर्ण संधि की ओर अग्रसर किया। चौबीसवाँ पद मूर्तिपूजक Rome का परिचय कराता है और Antony तथा Augustus की झूठ की मेज़ की पहचान करता है। तीसवें पद में मूर्तिपूजक Rome पोपीय कलीसिया के साथ संवाद में प्रवेश करता है, जिनके विषय में कहा गया है कि उन्होंने पवित्र वाचा को तोड़ा था।

Verses twenty-four to thirty is the testimony of pagan Rome and verses thirty-one to forty provide the testimony of papal Rome. Every line of Daniel eleven verse one on through verse forty represents a line of prophecy that is applied in the hidden history of verse forty. The line of the Seleucid kingdom, the line of the Ptolemaic kingdom, the line of the Judean kingdom of the Maccabees, the line of pagan Rome and the line of papal Rome all illustrate the history of 1989 unto the Sunday law. Each of those lines identify a broken treaty as a major element of the history.

चौबीस से तीस पद तक की आयतें मूर्तिपूजक रोम की गवाही हैं, और इकतीस से चालीस पद तक की आयतें पोपीय रोम की गवाही प्रस्तुत करती हैं। दानिय्येल ग्यारह अध्याय के प्रथम पद से लेकर चालीसवें पद तक की प्रत्येक पंक्ति भविष्यद्वाणी की एक ऐसी रेखा का प्रतिनिधित्व करती है, जिसका प्रयोग चालीसवें पद के गुप्त इतिहास में किया गया है। सेल्यूसिड राज्य की रेखा, टॉलेमिक राज्य की रेखा, मकाबियों के यहूदी राज्य की रेखा, मूर्तिपूजक रोम की रेखा, और पोपीय रोम की रेखा—ये सब 1989 से लेकर रविवार की व्यवस्था तक के इतिहास को चित्रित करती हैं। उन प्रत्येक रेखाओं में टूटी हुई वाचा को उस इतिहास के एक प्रमुख तत्त्व के रूप में पहचाना गया है।

It is Rome that establishes the vision of Daniel eleven, and both pagan and papal Rome’s prophetic treaties of deceit are marked as progressive and as occurring before Rome ruled supremely for their respective and distinct prophetic periods. Both powers marked the beginning of the prophetic period of supremacy as beginning when their third obstacle was overcome. Before the soon coming Sunday law in the United States there will be a treaty of deceit between two powers. Four times the two powers have been the kings of the south and the north, once between the glorious land of Judah and Rome, once between two parts of the Roman triumvirate and once between pagan and papal Rome. In both deceitful treaties concerning Rome it amounted to a treaty between one half of the Roman empire, whether Antony of the east, Augustus of the west, or pagan Rome of the east and papal Rome of the west. Four treaties of deceit between the kings of the north and south, two between the kings of the east and west and one between the soon-to-be king of the north and the glorious land.

यह रोम ही है जो दानिय्येल ग्यारह के दर्शन को स्थापित करता है, और अन्यजातीय तथा पापसीय—दोनों प्रकार के रोम की छलपूर्ण भविष्यवाणीगत संधियाँ क्रमविकासशील होने के रूप में चिह्नित हैं तथा इस रूप में भी कि वे उन-उनके भिन्न और विशिष्ट भविष्यवाणीगत कालों में रोम के सर्वोच्च शासन करने से पहले घटित हुईं। दोनों शक्तियों ने अपने प्रभुत्व के भविष्यवाणीगत काल के आरंभ को उस समय से चिह्नित किया जब उनका तीसरा अवरोध दूर किया गया। संयुक्त राज्य अमेरिका में शीघ्र आने वाले रविवार-व्यवस्था से पहले दो शक्तियों के बीच छल की एक संधि होगी। चार बार ये दो शक्तियाँ दक्षिण और उत्तर के राजा रही हैं—एक बार यहूदा की शोभायुक्त भूमि और रोम के बीच, एक बार रोमी त्रिमूर्ति के दो भागों के बीच, और एक बार अन्यजातीय तथा पापसीय रोम के बीच। रोम से संबंधित दोनों छलपूर्ण संधियों में यह वस्तुतः रोमी साम्राज्य के एक आधे और दूसरे आधे के बीच की संधि थी—चाहे वह पूर्व का ऐन्टनी और पश्चिम का औगुस्तुस हो, अथवा पूर्व का अन्यजातीय रोम और पश्चिम का पापसीय रोम। उत्तर और दक्षिण के राजाओं के बीच छल की चार संधियाँ, पूर्व और पश्चिम के राजाओं के बीच दो, और एक उस राजा के बीच जो शीघ्र ही उत्तर का राजा होने वाला है और शोभायुक्त भूमि के बीच।

This concludes our initial presentation of the book of Daniel. The Panium series represents the conclusion of the series on the book of Daniel, which is the introduction to the hidden history of verse forty which we will continue to consider in the next article.

इस प्रकार दानिय्येल की पुस्तक पर हमारी प्रारम्भिक प्रस्तुति समाप्त होती है। पानियम शृंखला दानिय्येल की पुस्तक पर आधारित शृंखला का समापन प्रस्तुत करती है, जो पद चालीस के गुप्त इतिहास का परिचय है; उसी पर हम अगले लेख में अपना विचार जारी रखेंगे।

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