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# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Twenty-Two

डैनियल की पुस्तक - संख्या एक सौ बाईस

The Unveiling of Truth: A Journey Through Daniel 11 and the Shaking of God’s People

सत्य का अनावरण: दानिय्येल 11 के माध्यम से एक यात्रा और परमेश्वर की प्रजा का हिलना

Author

Jeff Pippenger

Published

March 7, 2024

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When the light of Daniel chapter eleven, verses forty through forty-five was unsealed at the time of the end in 1989, the enemies of truth provided a resistance that allowed God to reveal truths to defend the basic premises of the passage in the book of Daniel that then became the subject and focus of Satan’s attacks. That controversy over truth and error in that history was used by the Holy Spirit to identify certain prophetic rules that would further increase the knowledge that had been unsealed and was thereafter to test the final generation of earth’s history. We have been considering “triple applications of prophecy,” and identifying those applications as a primary rule that was revealed from the process of resistance that was presented by Satan during those past days. That controversial process is identified as the “shaking,” by Sister White.

जब 1989 में 'अंत के समय' दानिय्येल अध्याय 11 के पद 40 से 45 का प्रकाश अनावृत हुआ, तो सत्य के शत्रुओं ने ऐसा प्रतिरोध खड़ा किया, जिसके माध्यम से परमेश्वर ने दानिय्येल की पुस्तक के उस खंड के आधारभूत सिद्धांतों का बचाव करने के लिए सत्य प्रकट किए; और वही फिर शैतान के हमलों का विषय और केंद्र बन गए। सत्य और भ्रांति के उस इतिहास में हुए विवाद का उपयोग पवित्र आत्मा ने कुछ ऐसे भविष्यसूचक नियमों की पहचान कराने के लिए किया, जो अनावृत किए गए ज्ञान में और वृद्धि करने वाले थे और आगे चलकर पृथ्वी के इतिहास की अंतिम पीढ़ी की परीक्षा लेने वाले थे। हम 'भविष्यवाणी के तिहरे अनुप्रयोगों' पर विचार कर रहे हैं, और इन्हें उस प्रमुख नियम के रूप में पहचान रहे हैं, जो उन दिनों शैतान द्वारा प्रस्तुत प्रतिरोध की प्रक्रिया से प्रकट हुआ था। उस विवादास्पद प्रक्रिया को सिस्टर वाइट 'हिलावट' कहती हैं।

> “I was pointed to the providence of God among His people and was shown that every trial made by the refining, purifying process upon professed Christians proves some to be dross. The fine gold does not always appear. In every religious crisis some fall under temptation. The shaking of God blows away multitudes like dry leaves. Prosperity multiplies a mass of professors. Adversity purges them out of the church. As a class, their spirits are not steadfast with God. They go out from us because they are not of us; for when tribulation or persecution arises because of the word, many are offended.” Testimonies, volume 4, 89.

> "मेरा ध्यान उसके लोगों के बीच परमेश्वर के ईश्वरीय प्रबंध की ओर दिलाया गया और मुझे दिखाया गया कि जो अपने को मसीही कहते हैं, उन पर शुद्धिकरण और परिष्करण की प्रक्रिया से जो भी परीक्षाएँ आती हैं, वे कुछ को अपशिष्ट सिद्ध करती हैं। खरा सोना हर समय प्रकट नहीं होता। हर धार्मिक संकट में कुछ लोग प्रलोभन में गिर पड़ते हैं। परमेश्वर का हिलाना सूखे पत्तों की तरह अनेकों को उड़ा देता है। समृद्धि नामधारियों की भीड़ बढ़ा देती है। विपत्ति उन्हें कलीसिया से छानकर बाहर कर देती है। एक वर्ग के रूप में, उनकी आत्माएँ परमेश्वर के साथ दृढ़ नहीं रहतीं। वे हम में से नहीं हैं, इसलिए वे हमसे अलग हो जाते हैं; क्योंकि वचन के कारण जब क्लेश या सताव उठता है, तो बहुत से ठोकर खा जाते हैं।" गवाहियाँ, खंड 4, 89.

The “shaking” is produced when truth is unsealed by the Lion of the tribe of Judah and thereafter introduced.

यह "कंपन" तब उत्पन्न होता है जब सत्य की मुहर यहूदा के गोत्र के सिंह द्वारा खोली जाती है और उसके बाद उसे प्रस्तुत किया जाता है।

> “I asked the meaning of the shaking I had seen and was shown that it would be caused by the straight testimony called forth by the counsel of the True Witness to the Laodiceans. This will have its effect upon the heart of the receiver, and will lead him to exalt the standard and pour forth the straight truth. Some will not bear this straight testimony. They will rise up against it, and this is what will cause a shaking among God’s people.” Early Writings, 271.

> मैंने उस हिलाहट का अर्थ पूछा जिसे मैंने देखा था, और मुझे दिखाया गया कि यह लाओदीकियों के लिए सच्चे साक्षी के परामर्श से उत्पन्न सीधी गवाही के कारण होगी। यह उसे ग्रहण करने वाले के हृदय पर अपना प्रभाव डालेगी, और उसे ध्वज को ऊँचा उठाने तथा सीधा सत्य स्पष्ट रूप से प्रकट करने के लिए प्रेरित करेगी। कुछ लोग इस सीधी गवाही को सहन नहीं करेंगे। वे इसके विरुद्ध उठ खड़े होंगे, और यही बात परमेश्वर के लोगों के बीच हिलाहट उत्पन्न करेगी। Early Writings, 271.

The introduction of “truth” always causes a shaking, and the truth which was unsealed in 1989, did that very thing. One of the benefits of the resistance brought against the truth was the development of a set of rules to establish the increase of knowledge through the years that followed 1989. The development of the rules, parallel the development of a set of rules in the period of the Millerites. All the triple applications of Bible prophecy contribute to the clarity of the events of the last days.

‘सत्य’ का प्रस्तुत होना हमेशा हलचल पैदा करता है, और 1989 में जिस सत्य की मुहर खोली गई, उसने भी यही किया। सत्य के विरुद्ध उठे प्रतिरोध का एक लाभ यह था कि 1989 के बाद के वर्षों में ज्ञान में वृद्धि स्थापित करने के लिए नियमों का एक समूह विकसित हुआ। इन नियमों का विकास मिलेराइट काल में नियमों के एक समूह के विकास के समानांतर था। बाइबल की भविष्यवाणी के सभी त्रिगुणी अनुप्रयोग, अंतिम दिनों की घटनाओं की स्पष्टता में योगदान करते हैं।

The triple applications of Rome and Babylon establish the relationship of the woman and the beast she rides upon and reigns over during the history of the Sunday law crisis, which is also the history of God’s executive judgment upon the whore of Babylon.

रोम और बाबुल के त्रिविध अनुप्रयोग रविवार के कानून के संकट के इतिहास में उस स्त्री और उस पशु के बीच का संबंध स्थापित करते हैं, जिस पर वह सवार है और जिस पर वह राज्य करती है, और यही इतिहास बाबुल की वेश्या पर परमेश्वर के कार्यकारी न्याय का भी है.

The triple applications of “the messenger that prepares the way for the Messenger of the Covenant,” and also of “Elijah,” identify the work, and the message in the two periods that illustrate the close of probation in the last days. The first period begins with the first voice of Revelation chapter eighteen, which represents the beginning of the investigative judgment of the living for Laodicean Adventism, and the last period begins with the second voice of Revelation chapter eighteen, which represents the executive judgment of the whore of Babylon.

‘वाचा के दूत’ के लिए मार्ग तैयार करने वाले ‘दूत’ तथा ‘एलियाह’ के त्रिगुण अनुप्रयोग उन दो कालखंडों में कार्य और संदेश की पहचान करते हैं जो अंतिम दिनों में अनुग्रह-काल के समापन को चित्रित करते हैं। पहला कालखंड प्रकाशितवाक्य अध्याय अठारह के प्रथम स्वर से आरंभ होता है, जो लाओदीकियाई एडवेंटवाद के जीवितों के लिए अन्वेषणात्मक न्याय के प्रारंभ का प्रतिनिधित्व करता है; और अंतिम कालखंड प्रकाशितवाक्य अध्याय अठारह के द्वितीय स्वर से आरंभ होता है, जो बाबुल की व्यभिचारिणी पर दण्डात्मक न्याय का प्रतिनिधित्व करता है।

The triple applications of Rome and Babylon represent the external history of God’s last-day people, while the triple applications of Elijah and the messenger who prepares the way represent the internal history of God’s last day people. The triple application of the three Woes, identifies the message that runs through both periods that together represent the closing period of judgment, which begins with the house of God, and thereafter upon those outside God’s house. The three Woes identify that Islam is the message of the latter rain, and also the tool of judgment God employs for those who enforce the worship of the sun upon all mankind. The close of judgment represents “the days of God’s vengeance,” both upon His apostate church and the wicked outside of His church.

रोम और बाबुल से संबंधित तिहरे अनुप्रयोग परमेश्वर की अंतकालीन प्रजा के बाह्य इतिहास का प्रतिनिधित्व करते हैं, जबकि एलिय्याह तथा मार्ग तैयार करने वाले दूत से संबंधित तिहरे अनुप्रयोग परमेश्वर की अंतकालीन प्रजा के आंतरिक इतिहास का प्रतिनिधित्व करते हैं। तीन हाय के तिहरे अनुप्रयोग से उस संदेश की पहचान होती है जो दोनों कालों में चलता है और जो मिलकर न्याय के समापन काल का प्रतिनिधित्व करते हैं; यह परमेश्वर के घर से आरंभ होता है और उसके बाद उन पर होता है जो परमेश्वर के घर के बाहर हैं। ये तीन हाय यह पहचान कराते हैं कि इस्लाम अंतिम वर्षा का संदेश है, और साथ ही वह न्याय का वह साधन भी है जिसका उपयोग परमेश्वर उन पर करता है जो समस्त मानवजाति पर सूर्य-पूजा थोपते हैं। न्याय का समापन "परमेश्वर के प्रतिशोध के दिन" का प्रतिनिधित्व करता है, जो उसकी धर्मत्यागी कलीसिया पर भी लागू होता है और उसकी कलीसिया के बाहर के दुष्टों पर भी।

When Jesus first began His ministry at the church in Nazareth He employed Isaiah chapter sixty-one to define His ministry, message and work, which included the identification of the time of God’s vengeance. His ministry, message and work prefigured the ministry, message and work of the one hundred and forty-four thousand, for they prophetically follow the Lamb whithersoever He goeth.

जब यीशु ने पहली बार नासरत की कलीसिया में अपनी सेवकाई आरम्भ की, तो उन्होंने अपनी सेवकाई, संदेश और कार्य को परिभाषित करने के लिए यशायाह अध्याय इकसठ का उपयोग किया, जिसमें परमेश्वर के प्रतिशोध के समय की पहचान भी शामिल थी। उनकी सेवकाई, संदेश और कार्य ने एक लाख चवालीस हजार की सेवकाई, संदेश और कार्य का पूर्वचित्रण किया, क्योंकि वे भविष्यवाणी के अनुसार मेम्ने का जहाँ कहीं भी वह जाता है, अनुसरण करते हैं।

> The Spirit of the Lord God is upon me; because the Lord hath anointed me to preach good tidings unto the meek; he hath sent me to bind up the brokenhearted, to proclaim liberty to the captives, and the opening of the prison to them that are bound; To proclaim the acceptable year of the Lord, and the day of vengeance of our God; to comfort all that mourn; To appoint unto them that mourn in Zion, to give unto them beauty for ashes, the oil of joy for mourning, the garment of praise for the spirit of heaviness; that they might be called trees of righteousness, the planting of the Lord, that he might be glorified. And they shall build the old wastes, they shall raise up the former desolations, and they shall repair the waste cities, the desolations of many generations. And strangers shall stand and feed your flocks, and the sons of the alien shall be your plowmen and your vinedressers. But ye shall be named the Priests of the Lord: men shall call you the Ministers of our God: ye shall eat the riches of the Gentiles, and in their glory shall ye boast yourselves. Isaiah 61:1–6.

> प्रभु परमेश्वर की आत्मा मुझ पर है, क्योंकि प्रभु ने मुझे दीनों को शुभ समाचार सुनाने के लिए अभिषिक्त किया है; उसने मुझे टूटे हृदय वालों के घाव बाँधने, कैदियों के लिए स्वतंत्रता की घोषणा करने, और जो बँधे हुए हैं उनके लिए कारागार के द्वार खोलने को भेजा है; प्रभु के अनुग्रह के वर्ष और हमारे परमेश्वर के प्रतिशोध के दिन की घोषणा करने, सब शोक करने वालों को सांत्वना देने; सिय्योन में शोक करने वालों के लिए यह ठहराने कि राख के बदले शोभा, शोक के बदले आनन्द का तेल, और उदासी की आत्मा के बदले स्तुति का वस्त्र दिया जाए; ताकि वे धर्म के वृक्ष, प्रभु का रोपण कहलाएँ, जिससे वह महिमा पाए। और वे प्राचीन उजाड़ स्थानों को फिर से बसाएँगे, वे पुराने खंडहरों को खड़ा करेंगे, और बहुत पीढ़ियों से उजड़े हुए नगरों की मरम्मत करेंगे। और परदेशी तुम्हारी भेड़-बकरियों को चराएँगे, और विदेशियों के पुत्र तुम्हारे हलवाहे और तुम्हारी दाख-बारी के रखवाले होंगे। पर तुम प्रभु के याजक कहलाओगे; लोग तुम्हें हमारे परमेश्वर के सेवक कहेंगे; तुम अन्यजातियों का धन उपभोग करोगे, और उनकी महिमा में तुम अपनी बड़ाई करोगे। यशायाह 61:1-6.

Jesus was anointed at His baptism, and that waymark typifies September 11, 2001 when the anointing of the Holy Spirit began to descend upon those who recognized that the outpouring of the latter rain in the last days had been typified by the history of the Millerites, which were the old waste places that the one hundred and forty-four thousand would build again, once they returned to Jeremiah’s old paths.

यीशु अपने बपतिस्मा के समय अभिषिक्त हुए, और वह मार्ग-चिह्न 11 सितंबर, 2001 का प्रतीक है, जब पवित्र आत्मा का अभिषेक उन पर उतरने लगा जिन्होंने यह पहचाना कि अंतिम दिनों में अंतिम वर्षा का उंडेला जाना मिलराइटों के इतिहास द्वारा प्रतीकित किया गया था, जो वे पुराने उजड़े स्थान थे जिन्हें एक लाख चवालीस हज़ार फिर से बनाएँगे, जब वे यिर्मयाह के पुराने मार्गों पर लौट आएँगे।

The message of Christ’s righteousness from the rebellion of 1888 again became present truth, and the message from the rebellion of 1888 was the good tidings that has the power to bind up broken hearts, but which is powerless to open the hard hearts of those who have eyes to see, but perceive not, and who have ears to hear, but understand not. The message of Christ’s righteousness from the rebellion of 1888 was also the message to Laodicea which then arrived again to open the prison door of those who were captives of sin by the One who has the power to open the doors that no man can open, and shut the doors that no man can close.

1888 के विद्रोह से मसीह की धार्मिकता का संदेश फिर से वर्तमान सत्य बन गया, और 1888 के उसी विद्रोह से आया संदेश वह शुभ समाचार था जिसमें टूटे हुए हृदयों को बाँधने की शक्ति है, पर जो उन कठोर हृदयों को खोलने में असमर्थ है जिनकी आँखें तो हैं देखने के लिए, पर वे ग्रहण नहीं करते, और जिनके कान हैं सुनने के लिए, पर वे समझते नहीं। 1888 के विद्रोह से मसीह की धार्मिकता का वही संदेश लाओदिकिया के लिए भी था, जो तब फिर से आया ताकि जो पाप के बंदी थे, उनका कारागार-द्वार उस एक के द्वारा खोला जाए जिसके पास वे द्वार खोलने की शक्ति है जिन्हें कोई मनुष्य नहीं खोल सकता, और वे द्वार बंद करने की शक्ति है जिन्हें कोई मनुष्य बंद नहीं कर सकता।

On September 11, 2001 those who were to present those good tidings, were also to proclaim the acceptable year of the Lord and the day of God’s vengeance. The year of the Lord’s acceptance also began at that time, and He is fully willing to accept a Laodicean’s repentance, until the day of God’s vengeance arrives at the soon coming Sunday law in the United States. Then His vengeance will be manifested upon a church that refused to know the time of her visitation, and simultaneously the progressive judgment upon the whore of Babylon begins.

11 सितम्बर, 2001 को, जिन्हें शुभ समाचार सुनाने थे, उन्हें प्रभु के अनुग्रह के वर्ष और परमेश्वर के प्रतिशोध के दिन की भी घोषणा करनी थी। उसी समय प्रभु के अनुग्रह का वर्ष भी आरम्भ हुआ, और वह लाओदिकिया के किसी व्यक्ति के पश्चाताप को पूरी तरह स्वीकार करने के लिए तैयार है, जब तक कि संयुक्त राज्य अमेरिका में शीघ्र आने वाले रविवार के कानून के साथ परमेश्वर के प्रतिशोध का दिन आ न पहुँचे। तब उसका प्रतिशोध उस कलीसिया पर प्रकट होगा जिसने अपनी सुधि लिए जाने के समय को जानने से इंकार किया, और उसी समय बाबुल की वेश्या पर क्रमिक न्याय भी आरम्भ हो जाएगा।

In the day of His acceptance, He promises to comfort all that mourn, and those who mourn in Jerusalem are illustrated in Ezekiel chapter nine. Their comfort is brought about by the Comforter, through the reception of the latter rain message which is then being poured upon them. But only if they recognize the rain. Once they possess the Comforter, and accomplish the work of building the old waste places, through the methodology of “line upon line,” that is illustrated in the passage of Isaiah as the work of placing the line of prophecy that represents the desolation of sacred history, upon another line of prophecy which illustrates a desolation. In that work they raise up the desolations of many generations. Then the “strangers” will respond to those that mourn, who are lifted up as an ensign, for the strangers to see.

अपने स्वीकार करने के दिन वह सब शोक करने वालों को सांत्वना देने का वादा करता है, और यरूशलेम में जो शोक करते हैं, उनका चित्रण यहेजकेल अध्याय नौ में किया गया है। उनकी सांत्वना सांत्वनाकर्ता के द्वारा, उस अंतिम वर्षा के संदेश को ग्रहण करने से आती है जो तब उन पर उंडेली जा रही है। परंतु केवल तब जब वे उस वर्षा को पहचानें। एक बार जब वे सांत्वनाकर्ता को पा लेते हैं, और ‘रेखा पर रेखा’ की पद्धति से पुराने उजाड़ स्थानों के निर्माण का काम पूरा करते हैं—जैसा कि यशायाह के खंड में चित्रित है—अर्थात पवित्र इतिहास के उजाड़ का प्रतिनिधित्व करने वाली भविष्यवाणी की रेखा को उस दूसरी भविष्यवाणी की रेखा पर रखना जो किसी उजाड़ को दर्शाती है। उस कार्य में वे अनेक पीढ़ियों के खंडहरों को फिर से खड़ा करते हैं। तब ‘परदेसी’ उन शोक करने वालों के प्रति प्रतिसाद देंगे, जिन्हें परदेशियों के देखने के लिए एक ध्वज के रूप में ऊँचा उठाया गया है।

Christ’s proclamation of His work and ministry, as set forth in Isaiah chapter sixty-one, is the work and ministry of the one hundred and forty-four thousand. That work has been illustrated in the sacred reform movements, and in 1989, the time of the end arrived that all the previous “times of the end” had prefigured. Just as one verse, Daniel chapter eight, verse fourteen was identified as the foundation and central pillar of the Millerite movement, the verse that is the foundation and central pillar of the movement of Future for America is Daniel chapter eleven, verse forty. For the Millerites, the light of the central pillar was represented as the light of the vision of the Ulai River, and for the movement of Future for America the light of the central pillar was represented as the light of the vision of the Hiddekel River.

मसीह द्वारा अपने कार्य और सेवकाई की घोषणा, जैसा कि यशायाह अध्याय इकसठ में प्रस्तुत है, एक लाख चवालीस हजार का कार्य और सेवकाई है। उस कार्य को पवित्र सुधार आंदोलनों में दर्शाया गया है, और 1989 में वह “अंत का समय” आ गया जिसका पूर्व के सभी “अंत के समय” पूर्वाभास कराते आए थे। जैसे दानिय्येल अध्याय आठ, पद चौदह—एक पद—मिलेराइट आंदोलन की नींव और केंद्रीय स्तंभ के रूप में पहचाना गया था, वैसे ही “फ्यूचर फॉर अमेरिका” आंदोलन की नींव और केंद्रीय स्तंभ जो पद है, वह दानिय्येल अध्याय ग्यारह, पद चालीस है। मिलेराइटों के लिए, केंद्रीय स्तंभ का प्रकाश उलाई नदी के दर्शन के प्रकाश के रूप में प्रस्तुत किया गया था, और “फ्यूचर फॉर अमेरिका” आंदोलन के लिए केंद्रीय स्तंभ का प्रकाश हिद्देकेल नदी के दर्शन के प्रकाश के रूप में प्रस्तुत किया गया था।

> “The light that Daniel received from God was given especially for these last days. The visions he saw by the banks of the Ulai and the Hiddekel, the great rivers of Shinar, are now in process of fulfillment, and all the events foretold will soon come to pass.” Testimonies to Ministers, 112.

> "जो प्रकाश दानिय्येल को परमेश्वर से मिला था, वह विशेष रूप से इन अंतिम दिनों के लिए दिया गया था। शिनार की महान नदियों उलै और हिद्देकेल के किनारों पर उसने जो दर्शन देखे थे, वे अब पूरी होने की प्रक्रिया में हैं, और पूर्वकथित सभी घटनाएँ शीघ्र ही घटित होंगी।" Testimonies to Ministers, 112.

The light of both the visions represented by the two rivers is linked together, and comes to pass in the last days. Their mutual “link” represents the combination of human and divine, which is the message that Sister White repeatedly identifies as Christ’s message in the context that humanity combined with divinity does not sin. The two rivers represent that very linkage.

दो नदियों द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए दोनों दर्शनों का प्रकाश आपस में जुड़ा हुआ है और अंतिम दिनों में साकार होता है। उनकी परस्पर 'कड़ी' मानवता और दिव्यता के सम्मिलन का प्रतिनिधित्व करती है, जो वही संदेश है जिसे सिस्टर वाइट बार-बार मसीह के संदेश के रूप में पहचानती हैं, इस संदर्भ में कि मानवता, जब दिव्यता के साथ संयुक्त होती है, तो पाप नहीं करती। वे दो नदियाँ उसी कड़ी का प्रतिनिधित्व करती हैं।

> “Nothing less than perfect obedience can meet the standard of God’s requirement. He has not left His requirements indefinite. He has enjoined nothing that is not necessary in order to bring man into harmony with Him. We are to point sinners to His ideal of character and to lead them to Christ, by whose grace only can this ideal be reached.

> पूर्ण आज्ञाकारिता से कम कुछ भी परमेश्वर की अपेक्षा के मानक को पूरा नहीं कर सकता। उन्होंने अपनी अपेक्षाओं को अस्पष्ट नहीं छोड़ा है। मनुष्य को अपने साथ सामंजस्य में लाने के लिए जो आवश्यक नहीं है, ऐसा कुछ भी उन्होंने आदेशित नहीं किया है। हमें पापियों को उनके चरित्र के आदर्श की ओर इंगित करना है और उन्हें मसीह के पास ले जाना है, जिनके अनुग्रह से ही इस आदर्श तक पहुँचा जा सकता है।

> “The Saviour took upon Himself the infirmities of humanity and lived a sinless life, that men might have no fear that because of the weakness of human nature they could not overcome. Christ came to make us ‘partakers of the divine nature,’ and His life declares that humanity, combined with divinity, does not commit sin.

> उद्धारकर्ता ने मानवता की दुर्बलताएँ अपने ऊपर ले लीं और निष्पाप जीवन जिया, ताकि मनुष्यों को यह भय न रहे कि मानव स्वभाव की कमजोरी के कारण वे विजय प्राप्त नहीं कर सकते। मसीह हमें 'ईश्वरीय स्वभाव के सहभागी' बनाने आए, और उनका जीवन यह घोषित करता है कि दिव्यता से संयुक्त मानवता पाप नहीं करती।

> “The Saviour overcame to show man how he may overcome. All the temptations of Satan, Christ met with the word of God. By trusting in God’s promises, He received power to obey God’s commandments, and the tempter could gain no advantage. To every temptation His answer was, ‘It is written.’ So God has given us His word wherewith to resist evil. Exceeding great and precious promises are ours, that by these we ‘might be partakers of the divine nature, having escaped the corruption that is in the world through lust.’ 2 Peter 1:4.

> उद्धारकर्ता ने इसलिए विजय पाई कि वह मनुष्य को दिखाए कि वह कैसे विजय पा सकता है। शैतान के सभी प्रलोभनों का सामना मसीह ने परमेश्वर के वचन से किया। परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं पर भरोसा करके, उन्होंने परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करने की शक्ति पाई, और प्रलोभक कोई बढ़त न ले सका। हर प्रलोभन के प्रति उनका उत्तर था, 'लिखा है।' इसी प्रकार, परमेश्वर ने हमें अपना वचन दिया है, जिससे हम बुराई का प्रतिरोध कर सकें। अत्यंत महान और बहुमूल्य प्रतिज्ञाएँ हमारी हैं, ताकि इनके द्वारा हम 'दैवीय स्वभाव के सहभागी बनें, और संसार में वासना के कारण जो भ्रष्टता है उससे बच निकलें।' 2 पतरस 1:4.

> “Bid the tempted one look not to circumstances, to the weakness of self, or to the power of temptation, but to the power of God’s word. All its strength is ours. ‘Thy word,’ says the psalmist, ‘have I hid in mine heart, that I might not sin against Thee.’ ‘By the word of Thy lips I have kept me from the paths of the destroyer.’ Psalm 119:11; 17:4.” The Ministry of Healing, 181.

> प्रलोभित व्यक्ति से कहो कि वह परिस्थितियों की ओर, अपनी कमजोरी की ओर, या प्रलोभन की शक्ति की ओर नहीं, बल्कि परमेश्वर के वचन की शक्ति की ओर देखे। उसकी सारी शक्ति हमारी है। 'तेरा वचन,' भजनकार कहता है, 'मैंने अपने हृदय में छिपा रखा है, कि मैं तेरे विरुद्ध पाप न करूँ।' 'तेरे होंठों के वचन के द्वारा मैंने अपने आपको विनाशक के मार्गों से बचाए रखा है।' भजन संहिता 119:11; 17:4. The Ministry of Healing, 181.

The increase of knowledge in 1798 and in 1989, represented an unsealing of God’s prophetic Word. His Word supplies the power to overcome as He overcame, and “His life declares that humanity, combined with divinity, does not commit sin.” The vision of the Ulai River is the marah vision of His appearance, that is represented by the prophecy of the twenty-three hundred days. The vision of the Hiddekel River is the chazon vision of prophetic history, that is represented by the twenty-five hundred and twenty year prophecy. The marah vision represents divinity and the chazon vision represents humanity.

1798 और 1989 में ज्ञान की वृद्धि ने परमेश्वर के भविष्यसूचक वचन की मुहर खुलने का प्रतिनिधित्व किया। उसका वचन वह शक्ति प्रदान करता है कि हम वैसे ही विजयी हों जैसे वह हुआ, और "उसका जीवन यह घोषित करता है कि दिव्यता के साथ संयुक्त मानवता पाप नहीं करती।" उलाई नदी का दर्शन उसके प्रकट होने का मराह दर्शन है, जिसका प्रतिनिधित्व तेईस सौ दिनों की भविष्यवाणी द्वारा किया जाता है। हिद्देकेल नदी का दर्शन भविष्यसूचक इतिहास का खाज़ोन दर्शन है, जिसका प्रतिनिधित्व पच्चीस सौ बीस वर्ष की भविष्यवाणी द्वारा किया जाता है। मराह दर्शन दिव्यता का और खाज़ोन दर्शन मानवता का प्रतिनिधित्व करता है।

Both the rivers of ancient Shinar, which are the Ulai and the Hiddekel, or what is known today as the Tigris and the Euphrates ultimately merge into the Shatt al-Arab waterway in southern Iraq, and the Shatt al-Arab then empties into the Persian Gulf. Jesus employs the physical and natural to represent the spiritual, and the visions associated with the two rivers that are now in the process of fulfillment, represent a linkage of the human and the divine that occurs as they are reaching the conclusion of their travel to the sea. This truth is established in the beginning of the two prophecies that are represented by the two visions of Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen. One vision is the question, the other is the answer, and logically they cannot be separated.

प्राचीन शिनार की दोनों नदियाँ—ऊलाई और हिद्देकेल, या जिन्हें आज टिग्रिस और यूफ्रेटीस के नाम से जाना जाता है—आखिरकार दक्षिणी इराक में शत्त अल-अरब जलमार्ग में मिल जाती हैं, और शत्त अल-अरब फिर फ़ारस की खाड़ी में जा मिलता है। यीशु आत्मिक को दर्शाने के लिए भौतिक और प्राकृतिक का उपयोग करते हैं, और उन दो नदियों से संबंधित दर्शन, जो अब पूर्ति की प्रक्रिया में हैं, मानवीय और दैवीय के बीच एक संबंध का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो तब घटित होता है जब नदियाँ समुद्र तक अपनी यात्रा के निष्कर्ष पर पहुँचती हैं। यह सत्य दानिय्येल अध्याय आठ, पद तेरह और चौदह के दो दर्शनों द्वारा प्रस्तुत दो भविष्यवाणियों की शुरुआत में स्थापित किया गया है। एक दर्शन प्रश्न है, दूसरा उत्तर, और तार्किक रूप से उन्हें अलग नहीं किया जा सकता।

The vision of humanity, identifying the trampling down of the sanctuary and host, began in the year 677 BC, and the vision of divinity, that identifies the appearance of Christ, began in the year 457 BC. The linkage of divinity and humanity is represented by the two hundred and twenty years, that connects the two starting points of the two visions. Two hundred and twenty is a symbol of “the linkage of humanity with divinity,” and is also represented by the linkage of the increase of knowledge at the time of the end in 1798, with the increase of knowledge at the time of the end in 1989.

मानवता का दर्शन, जो पवित्रस्थान और सेना के रौंदे जाने की पहचान करता है, 677 ईसा-पूर्व में आरंभ हुआ, और दैवत्व का दर्शन, जो मसीह के प्रकट होने की पहचान करता है, 457 ईसा-पूर्व में आरंभ हुआ। दैवत्व और मानवता का संबंध उन दो सौ बीस वर्षों की अवधि द्वारा निरूपित है, जो इन दोनों दर्शनों के आरंभ-बिंदुओं को जोड़ती है। दो सौ बीस "मानवता और दैवत्व के संबंध" का प्रतीक है, और यह 1798 में अंत के समय पर ज्ञान की वृद्धि को 1989 में अंत के समय पर ज्ञान की वृद्धि से जोड़ने वाले संबंध द्वारा भी निरूपित होता है।

The formalized message derived from the increase of knowledge in 1798, was first presented by Miller in 1831 (and then in the Vermont Telegraph newspaper in 1833). 1831 is two hundred and twenty years after the publishing of the King James Bible in the year 1611. The King James Bible represented a twofold document of the Old and New Testaments. The beginning and ending of the two hundred-and twenty-years “linked” a divine publication with a human publication. The human publication’s information was derived from the divine light that was unsealed at the time the end in 1798, and then was formalized through the work of a human instrument, who had begun to publish it in 1831. It was a divine publication, with a divinely sealed message, that was afterward unsealed by humanity, and thereafter presented by a human instrument. The Hebrew word translated as “publish” in God’s word means to call out to cry (unto), (be) famous, guest, invite, mention, (give) name, preach, proclaim, pronounce, publish. Miller began to publish his message in 1831, then in 1833 it was literally published in the Vermont Telegraph.

1798 में ज्ञान में हुई वृद्धि से प्राप्त और औपचारिक रूप दिया गया संदेश पहली बार 1831 में मिलर द्वारा प्रस्तुत किया गया (और फिर 1833 में Vermont Telegraph समाचारपत्र में)। 1831, 1611 में किंग जेम्स बाइबल के प्रकाशन के दो सौ बीस वर्ष बाद था। किंग जेम्स बाइबल पुराने और नए नियम—दोनों का संयुक्त ग्रंथ थी। इन दो सौ बीस वर्षों की शुरुआत और समाप्ति ने एक दिव्य प्रकाशन को एक मानवीय प्रकाशन से ‘जोड़ा’। मानवीय प्रकाशन की जानकारी उस दिव्य प्रकाश से निकली थी जिसकी मुहर 1798 में ‘अंत के समय’ पर खोली गई, और फिर उसे एक मानवीय साधन के कार्य के माध्यम से औपचारिक रूप दिया गया, जिसने 1831 में उसे प्रकाशित करना शुरू किया। वह एक दिव्य प्रकाशन था, जिसमें दिव्य रूप से मोहरबंद संदेश था, जिसे बाद में मानवता ने खोल दिया, और तत्पश्चात एक मानवीय साधन द्वारा प्रस्तुत किया गया। ईश्वर के वचन में “publish” के रूप में अनूदित हिब्रू शब्द का अर्थ है पुकारना, आर्त पुकार करना, प्रसिद्ध होना, अतिथि, आमंत्रित करना, उल्लेख करना, नाम देना, उपदेश देना, घोषणा करना, उच्चारित करना, प्रकाशित करना। मिलर ने 1831 में अपना संदेश प्रकाशित करना शुरू किया, फिर 1833 में यह सचमुच Vermont Telegraph में प्रकाशित हुआ।

The formalized message derived from the increase of knowledge in 1989 was first published in 1996 (in The Time of the End magazine), two hundred and twenty years after the publishing of the two sacred documents known as the Declaration of Independence in 1776 (and thereafter the Constitution of the United States) in 1789. The beginning and ending of the two hundred-and twenty-years links divinity with humanity, and it does so through the publishing of the two divine documents, beginning in 1776. When the book of Daniel was unsealed at the time of the end in 1989, the formalized message which had been brought about through the work of a human instrument was published in 1996. The sequence was a divine publication, then an unsealing, and then a human publication.

1989 में ज्ञान में हुई वृद्धि से व्युत्पन्न औपचारिकीकृत संदेश पहली बार 1996 में (The Time of the End पत्रिका में) प्रकाशित हुआ, 1776 की स्वतंत्रता की घोषणा (और तत्पश्चात 1789 में संयुक्त राज्य का संविधान) नामक दो पवित्र दस्तावेज़ों के प्रकाशन के दो सौ बीस वर्ष बाद। इन दो सौ बीस वर्षों की शुरुआत और समाप्ति दिव्यता को मानवता से जोड़ती है, और यह ऐसा 1776 से शुरू होने वाले दो दिव्य दस्तावेज़ों के प्रकाशन के माध्यम से करती है। जब 1989 में अंत के समय दानियेल की पुस्तक की मुहर खोली गई, तो एक मानवीय माध्यम के कार्य से उत्पन्न औपचारिकीकृत संदेश 1996 में प्रकाशित हुआ। क्रम यह था: पहले एक दिव्य प्रकाशन, फिर मुहर का खुलना, और फिर एक मानवीय प्रकाशन।

In both times of the end, the three steps of truth are identified. They both begin with a divine publication as the first step, and a human publication explaining a divine message is the last step. The middle step is when the Lion of the tribe of Judah unseals the divine message for that particular history, and thereafter selects a human instrument to gather up the light that was unsealed from the divine document. When the unsealing occurs there is rebellion manifested by the wicked who do not understand the increase of knowledge. Thus, a divine publication is represented by the first letter of the Hebrew alphabet, the increase of knowledge is represented by the thirteenth letter where rebellion is manifested, and the human publication of the special divine message for that history is the last letter of the Hebrew alphabet, and taken together the three letters mean “truth”.

अंत के दोनों समयों में, सत्य के तीन चरण पहचाने जाते हैं। दोनों की शुरुआत पहले चरण के रूप में एक दैवीय प्रकाशन से होती है, और अंतिम चरण में दैवीय संदेश की व्याख्या करने वाला एक मानवीय प्रकाशन होता है। बीच का चरण तब होता है जब यूदाह के गोत्र का सिंह उस विशेष इतिहास के लिए दैवीय संदेश की मुहर खोलता है, और उसके बाद एक मानवीय साधन का चयन करता है ताकि दैवीय दस्तावेज़ से मुहर खुलने पर प्रकट हुए उस प्रकाश को संकलित किया जा सके। जब मुहर खोली जाती है, तो ज्ञान में हुई वृद्धि को न समझने वाले दुष्टों द्वारा विद्रोह प्रकट होता है। इस प्रकार, दैवीय प्रकाशन का प्रतिनिधित्व हिब्रू वर्णमाला के पहले अक्षर द्वारा किया जाता है, ज्ञान में वृद्धि का प्रतिनिधित्व तेरहवें अक्षर द्वारा किया जाता है जहाँ विद्रोह प्रकट होता है, और उस इतिहास के लिए विशेष दैवीय संदेश के मानवीय प्रकाशन का प्रतिनिधित्व हिब्रू वर्णमाला के अंतिम अक्षर द्वारा किया जाता है, और साथ मिलकर ये तीनों अक्षर "सत्य" का अर्थ देते हैं।

The visions of the Ulai and Hiddekel Rivers that are now in the process of fulfillment identify that in the last days the increase of knowledge from both rivers merge together to prove that divinity combined with humanity does not sin. Daniel received the vision that represents the appearance of Christ at the conclusion of the twenty-three hundred year prophecy in 1844 while by the Ulai River.

ऊलाई और हिद्देकल नदियों के वे दर्शन, जो अब पूरा होने की प्रक्रिया में हैं, यह दर्शाते हैं कि अंतिम दिनों में दोनों नदियों से संबंधित ज्ञान में हुई वृद्धि एक होकर यह सिद्ध करती है कि दिव्यता और मानवता का संयोग पाप नहीं करता। दानीएल ने ऊलाई नदी के किनारे रहते हुए वह दर्शन प्राप्त किया जो 1844 में तेईस सौ वर्ष की भविष्यवाणी के समापन पर मसीह के प्रकट होने का प्रतिनिधित्व करता है।

> And I saw in a vision; and it came to pass, when I saw, that I was at Shushan in the palace, which is in the province of Elam; and I saw in a vision, and I was by the river of Ulai. Daniel 8:2.

> और मैंने दर्शन में देखा; और ऐसा हुआ कि जब मैंने देखा, तब मैं शूशन में, राजमहल में था, जो एलाम प्रान्त में है; और मैंने दर्शन में देखा, और मैं ऊलाई नदी के किनारे था। दानिय्येल 8:2.

Daniel received the vision that represents the vision of the twenty five hundred and twenty years of prophetic history while by the Hiddekel River.

हिद्देकेल नदी के किनारे रहते हुए दानिय्येल ने वह दर्शन प्राप्त किया जो भविष्यवाणी के इतिहास के पच्चीस सौ बीस वर्षों के दर्शन का प्रतिनिधित्व करता है।

> And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel. Daniel 10:4.

> और प्रथम महीने के चौबीसवें दिन, जब मैं महान नदी के किनारे था, जो हिद्देकेल है। दानियेल 10:4.

Gabriel thereafter identified the purpose of the chazon vision of the Hiddekel River in verse fourteen.

तत्पश्चात गब्रिएल ने चौदहवें पद में हिद्देकेल नदी के ख़ाज़ोन दर्शन का उद्देश्य बताया।

> Now I am come to make thee understand what shall befall thy people in the latter days: for yet the vision is for many days. Daniel 10:14.

> अब मैं तुझे यह समझाने आया हूँ कि अन्त के दिनों में तेरी प्रजा पर क्या बीतेगा; क्योंकि यह दर्शन अभी भी बहुत दिनों के लिए है। दानिय्येल 10:14.

The vision given by the Ulai River identifies Christ’s “appearance”, (divinity) when He suddenly came unto His temple on October 22, 1844. It represented “divinity” entering into the temple of the Millerites (humanity) on that date, for the Day of Atonement, meaning the day of “at one-ment”, represents the combination of divinity with humanity. The vision given by the Hiddekel River identifies what shall befall God’s people (humanity) in the latter days.

उलाई नदी द्वारा दी गई दृष्टि मसीह के 'प्रकट होना' (दैवीत्व) का संकेत करती है, जब वे 22 अक्टूबर, 1844 को अचानक अपने मंदिर में आए। यह उस तिथि को 'दैवीत्व' के मिलेराइट्स (मानवता) के मंदिर में प्रवेश का प्रतिनिधित्व करती थी, क्योंकि Day of Atonement, अर्थात 'at one-ment' का दिन, दैवीत्व और मानवता के संयोजन का प्रतिनिधित्व करता है। हिद्देकेल नदी द्वारा दी गई दृष्टि यह बताती है कि अंतिम दिनों में परमेश्वर के लोगों (मानवता) पर क्या घटित होगा।

The beginning of the vision of the “appearance” was the year 457 BC. Two hundred and twenty years after the prophetic period identifying the trampling down of the sanctuary and the host which began in 677 BC. The ending of the two hundred and twenty years that were linked together at the starting point of the two visions, was marked by the Wonderful Numberer, who is also the Wonderful Linguist in Habakkuk 2:20.

"प्रकट होने" के दर्शन की शुरुआत 457 ईसा-पूर्व में हुई। यह 677 ईसा-पूर्व में आरम्भ हुई उस भविष्यद्वाणी अवधि के दो सौ बीस वर्ष बाद था, जो पवित्रस्थान और सेना के रौंदे जाने को निर्दिष्ट करती है। दो दर्शनों के आरंभ-बिंदु पर परस्पर जोड़े गए इन दो सौ बीस वर्षों का समापन उस "अद्भुत गणनाकर्ता" द्वारा चिह्नित किया गया, जो हबक्कूक 2:20 में "अद्भुत भाषाविद्" भी है।

> But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.

> परन्तु प्रभु अपने पवित्र मंदिर में हैं; समस्त पृथ्वी उसके सामने मौन रहे। हबक्कूक 2:20.

The link of humanity and divinity represented in the beginning by the starting points of the two prophecies was identified at their mutual endings by the chapter and verse that described the appearance of divinity suddenly coming into the temple He had constructed during the forty-six years beginning at the time of the end in 1798, and ending forty-six years later on October 22, 1844.

दो भविष्यवाणियों के आरंभ बिंदुओं द्वारा प्रारंभ में दर्शाई गई मानवता और दिव्यता के बीच की कड़ी उनके परस्पर समापन पर उस अध्याय और पद द्वारा पहचानी गई, जिसने यह वर्णन किया कि दिव्यता अचानक उस मंदिर में आ पहुँची, जिसे उसने 1798 में अंत के समय से शुरू होकर छियालीस वर्षों के दौरान निर्मित किया था, और जो छियालीस वर्ष बाद 22 अक्टूबर, 1844 को समाप्त हुए।

> Know ye not that ye are the temple of God, and that the Spirit of God dwelleth in you? If any man defile the temple of God, him shall God destroy; for the temple of God is holy, which temple ye are. 1 Corinthians 3:16, 17.

> क्या तुम नहीं जानते कि तुम परमेश्वर का मंदिर हो, और परमेश्वर का आत्मा तुम में वास करता है? यदि कोई परमेश्वर के मंदिर को अपवित्र करे, तो परमेश्वर उसे नष्ट करेगा; क्योंकि परमेश्वर का मंदिर पवित्र है, और वह मंदिर तुम हो। 1 कुरिन्थियों 3:16, 17.

On October 22, 1844, in agreement with the vision of the “appearance”, Habakkuk identified that the Lord was in His holy temple. He had erected the temple that had been destroyed and trampled down for twenty-five hundred and twenty years, in forty-six years.

22 अक्टूबर, 1844 को, ‘प्रकट होने’ के दर्शन के अनुरूप, हबक्कूक ने यह पहचाना कि प्रभु अपने पवित्र मंदिर में थे। प्रभु ने उस मंदिर को, जो पच्चीस सौ बीस वर्षों तक नष्ट और रौंदा गया था, छियालिस वर्षों में फिर से खड़ा कर दिया था।

> And speak unto him, saying, Thus speaketh the Lord of hosts, saying, Behold the man whose name is The BRANCH; and he shall grow up out of his place, and he shall build the temple of the Lord: Even he shall build the temple of the Lord; and he shall bear the glory, and shall sit and rule upon his throne; and he shall be a priest upon his throne: and the counsel of peace shall be between them both. And the crowns shall be to Helem, and to Tobijah, and to Jedaiah, and to Hen the son of Zephaniah, for a memorial in the temple of the Lord. And they that are far off shall come and build in the temple of the Lord, and ye shall know that the Lord of hosts hath sent me unto you. And this shall come to pass, if ye will diligently obey the voice of the Lord your God. Zechariah 6:12–15.

> और उससे कह, सेनाओं का यहोवा यूँ कहता है: देख, वह पुरुष जिसका नाम ‘अंकुर’ है; वह अपने स्थान से अंकुरित होगा, और वह यहोवा का मंदिर बनाएगा। वही यहोवा का मंदिर बनाएगा; और वह महिमा धारण करेगा, और अपने सिंहासन पर बैठकर राज्य करेगा; और वह अपने सिंहासन पर याजक भी होगा; और उन दोनों के बीच मेल का परामर्श होगा। और वे मुकुट हेलेम, तोबिय्याह, येदायाह और सपन्याह के पुत्र हेन के स्मारक के रूप में यहोवा के मंदिर में रखे जाएँगे। और जो दूर-दूर के हैं वे आकर यहोवा के मंदिर का निर्माण करेंगे, और तब तुम जानोगे कि सेनाओं के यहोवा ने मुझे तुम्हारे पास भेजा है। और यह तब होगा, यदि तुम अपने परमेश्वर यहोवा की वाणी को ध्यानपूर्वक मानोगे। जकर्याह 6:12-15.

In John 2:20, after Christ had cleansed the temple, which according to Sister White was a fulfillment of Malachi chapter three, as was October 22, 1844, the Messenger of the Covenant suddenly came to His temple.

यूहन्ना 2:20 में, मसीह द्वारा मंदिर शुद्ध किए जाने के बाद—जो सिस्टर व्हाइट के अनुसार मलाकी के तीसरे अध्याय की पूर्ति थी, जैसे कि 22 अक्टूबर, 1844 भी—वाचा का दूत अचानक अपने मंदिर में आया।

> Jesus answered and said unto them, Destroy this temple, and in three days I will raise it up. Then said the Jews, Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days? But he spake of the temple of his body. John 2:19–20.

> यीशु ने उन्हें उत्तर दिया और कहा, इस मंदिर को ढा दो, और तीन दिन में मैं इसे खड़ा कर दूँगा। तब यहूदियों ने कहा, इस मंदिर के निर्माण में छियालीस वर्ष लगे हैं, और क्या तू इसे तीन दिन में खड़ा कर देगा? परंतु वह अपने शरीर के मंदिर के विषय में कह रहा था। यूहन्ना 2:19-20.

In fulfillment of Malachi chapter three, Christ suddenly came to His temple when He cleansed the temple at the beginning of His ministry in John chapter two, which typified October 22, 1844. The temple cleansing by Christ in John chapter two, and October 22, 1844, were a fulfillment of Malachi chapter three. In John chapter TWO and verse TWENTY, we are informed that the human temple had been erected in forty-six years, and the divine temple was raised up in three days. The human temple only becomes Habakkuk’s “holy temple” when divinity suddenly comes into it, as it did on October 22, 1844, for divinity combined with humanity does not sin. The visions of the two great rivers of Shinar represent the truth that humanity combined with divinity does not sin.

मलाकी अध्याय तीन की पूर्ति में, मसीह अपनी सेवा के प्रारम्भ में, यूहन्ना अध्याय दो में जब उन्होंने मंदिर को शुद्ध किया, तब अचानक अपने मंदिर में आ गए; यह घटना 22 अक्टूबर, 1844 का प्रतीक थी। यूहन्ना अध्याय दो में मसीह द्वारा मंदिर का शुद्धिकरण और 22 अक्टूबर, 1844 — दोनों ही मलाकी अध्याय तीन की पूर्ति थे। यूहन्ना के दूसरे अध्याय की बीसवीं आयत में हमें बताया गया है कि मानवीय मंदिर छियालिस वर्षों में बनाया गया था, और दिव्य मंदिर तीन दिनों में उठाया गया। मानवीय मंदिर केवल तब हबक्कूक का “पवित्र मंदिर” बनता है जब दिव्यता अचानक उसमें आती है, जैसा कि 22 अक्टूबर, 1844 को हुआ; क्योंकि दिव्यता से संयुक्त मानवता पाप नहीं करती। शिनार की दो महान नदियों के दर्शनों से यह सत्य प्रकट होता है कि दिव्यता के साथ संयुक्त मानवता पाप नहीं करती।

We will continue our consideration of verse forty of Daniel chapter eleven in the next article.

हम अगले लेख में डैनियल की पुस्तक के ग्यारहवें अध्याय के चालीसवें पद पर अपना विचार-विमर्श जारी रखेंगे।

> Ye also, as lively stones, are built up a spiritual house, an holy priesthood, to offer up spiritual sacrifices, acceptable to God by Jesus Christ. 1 Peter 2:5.

> तुम भी, जीवित पत्थरों के समान, एक आत्मिक घर और पवित्र याजकता के रूप में बनाए जा रहे हो, ताकि आत्मिक बलिदान अर्पित करो जो यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर को स्वीकार्य हों। 1 पतरस 2:5.

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