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# The Book of Daniel - Number Seventy-Five

दानिय्येल की पुस्तक - संख्या पचहत्तर

The Prophetic Parallels: From Isaiah’s Message to Modern-Day Revelations

भविष्यसूचक समानताएँ: यशायाह के संदेश से लेकर आधुनिक युग के प्रकटीकरण तक

Author

Jeff Pippenger

Published

February 8, 2024

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As Isaiah presents the message represented by the sixty-five years (chapter seven, verse eight), to the wicked leader of Jerusalem, he does so by the “fuller’s field” and the “end of the conduit of the upper pool,” in the year 742 BC. 742 BC represents 1863, for Jesus always illustrates the end with the beginning. The rebellion of 1863 in turn represents the Sunday law in the United States, for Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing. 1863 was the beginning of the legally registered Laodicean Adventist church, and that church is left desolate at the “great earthquake” of the Sunday law. How could a corporation that is legally governed by the State (not the reverse of the Church controlling the State), continue to uphold the seventh-day Sabbath, at the time when that very same government is legally forbidding worship on the seventh day?

जब यशायाह पैंसठ वर्षों द्वारा प्रतीकित संदेश (अध्याय सात, पद आठ) यरूशलेम के दुष्ट नेता को प्रस्तुत करता है, तो वह यह 742 ईसा पूर्व में, "धोबी के मैदान" और "ऊपरी तालाब की जल-नलिका के छोर" पर करता है। 742 ईसा पूर्व 1863 का प्रतिनिधित्व करता है, क्योंकि यीशु सदैव प्रारंभ के द्वारा अंत को दर्शाते हैं। 1863 का विद्रोह बदले में संयुक्त राज्य अमेरिका में रविवार के कानून का प्रतिनिधित्व करता है, क्योंकि यीशु हमेशा किसी बात के अंत को उसके प्रारंभ से ही दर्शाते हैं। 1863 कानूनी रूप से पंजीकृत लाओदीकिया की ऐडवेंटिस्ट कलीसिया की शुरुआत थी, और रविवार के कानून के "महाभूकंप" पर वह कलीसिया उजाड़ छोड़ दी जाती है। जब वही सरकार सातवें दिन आराधना को कानूनी रूप से निषिद्ध कर रही होगी, तब राज्य द्वारा कानूनी रूप से शासित (न कि इसके उलट कि कलीसिया राज्य को नियंत्रित करे) एक निगम सातवें दिन के सब्त का पालन जारी कैसे रख सकता है?

At the beginning and ending of Christ’s ministry, He cleansed the temple. At the first temple cleansing Christ identified that the leaders had made “his father’s house” a den of thieves, but in the last cleansing of the temple He had identified that “their house” was left to them desolate. Ancient Israel illustrates modern Israel. He erected and cleansed the Millerite temple in the beginning of Adventism, but at the final cleansing, the cleansing of the one hundred and forty-four thousand, Laodicean Adventism is spewed out of His mouth, and “their house” is then left desolate.

मसीह के सेवाकाल की शुरुआत और अंत में, उन्होंने मंदिर को शुद्ध किया। पहले मंदिर-शुद्धिकरण में मसीह ने बताया कि नेताओं ने 'उसके पिता का घर' डाकुओं की खोह बना दिया था, परंतु मंदिर के अंतिम शुद्धिकरण में उन्होंने बताया कि 'उनका घर' उनके लिये उजाड़ छोड़ा जाता है। प्राचीन इस्राएल आधुनिक इस्राएल का उदाहरण है। एडवेंटवाद के आरम्भ में उन्होंने मिलरवादी मंदिर की स्थापना की और उसका शुद्धिकरण किया, परंतु अंतिम शुद्धिकरण में, अर्थात एक लाख चवालीस हज़ार के शुद्धिकरण में, लाओदीकियाई एडवेंटवाद को वह अपने मुंह से उगल देता है, और तब 'उनका घर' उजाड़ छोड़ दिया जाता है।

Isaiah is by the fuller’s field when he confronts king Ahaz. The fuller’s field represents the cleansing accomplished by the Messenger of the Covenant who suddenly comes to His temple, and cleanses the sons of Levi as with “fuller’s soap.” This cleansing was accomplished at the beginning of Adventism, and it is accomplished again at the end.

यशायाह राजा आहाज का सामना करते समय धोबी के मैदान के पास है। धोबी का मैदान उस शुद्धिकरण का प्रतीक है, जिसे वाचा का दूत पूरा करता है, जो अचानक अपने मंदिर में आता है और 'धोबी का साबुन' की तरह लेवी के पुत्रों को शुद्ध करता है। यह शुद्धिकरण एडवेंटिज़्म की शुरुआत में पूरा किया गया था, और अंत में यह फिर से पूरा किया जाता है।

> Behold, I will send my messenger, and he shall prepare the way before me: and the Lord, whom ye seek, shall suddenly come to his temple, even the messenger of the covenant, whom ye delight in: behold, he shall come, saith the Lord of hosts. But who may abide the day of his coming? and who shall stand when he appeareth? for he is like a refiner’s fire, and like fullers’ soap: And he shall sit as a refiner and purifier of silver: and he shall purify the sons of Levi, and purge them as gold and silver, that they may offer unto the Lord an offering in righteousness. Then shall the offering of Judah and Jerusalem be pleasant unto the Lord, as in the days of old, and as in former years. Malachi 3:1–4.

> देखो, मैं अपना दूत भेजूँगा, और वह मेरे आगे मार्ग तैयार करेगा; और प्रभु, जिसे तुम ढूँढ़ते हो, अचानक अपने मन्दिर में आएगा, अर्थात् वाचा का दूत, जिससे तुम प्रसन्न होते हो; देखो, वह आएगा, सेनाओं का यहोवा कहता है। परन्तु उसके आने के दिन को कौन सह सकेगा? और जब वह प्रकट होगा, तब कौन ठहर सकेगा? क्योंकि वह चाँदी को गलानेवाली आग के समान और धोबियों के साबुन के समान है। वह चाँदी को गलाने और शुद्ध करनेवाले के समान बैठ जाएगा; और वह लेवी की सन्तानों को शुद्ध करेगा, और उन्हें सोने और चाँदी के समान निर्मल करेगा, ताकि वे यहोवा के लिए धर्म के साथ भेंट चढ़ाएँ। तब यहूदा और यरूशलेम की भेंट यहोवा को ऐसी भली लगेगी, जैसी प्राचीन दिनों में और पूर्वकाल के वर्षों में लगती थी। मलाकी 3:1–4।

Isaiah meets Ahaz, with the sign of his son, whose name symbolizes that in the last days “a remnant will return.” The remnant is those that “return.” Isaiah meets with wicked king Ahaz during the history of the cleansing of the temple, which began in Millerite history in 1844, and was brought to a conclusion by disobedience in 1863. In the last days the cleansing is the history of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. Had the Millerites followed the opening providence of God that followed 1844, they would have finished the work.

यशायाह अपने पुत्र के चिन्ह के साथ आहाज से मिलता है, जिसका नाम इस बात का प्रतीक है कि अंतिम दिनों में "एक अवशेष लौट आएगा।" अवशेष वे हैं जो "लौटते" हैं। मंदिर की शुद्धि के इतिहास के दौरान यशायाह दुष्ट राजा आहाज से मिलता है, जो मिलेराइट इतिहास में 1844 में आरंभ हुई और 1863 में अवज्ञा के कारण उसका समापन कर दिया गया। अंतिम दिनों में यह शुद्धि एक लाख चवालीस हज़ार के मुहरबंद किए जाने का इतिहास है। यदि मिलेराइटों ने 1844 के बाद प्रकट हुई ईश्वरीय प्रबंध का अनुसरण किया होता, तो वे कार्य को पूरा कर लेते।

> “Had Adventists, after the great disappointment in 1844, held fast their faith and followed on unitedly in the opening providence of God, receiving the message of the third angel and in the power of the Holy Spirit proclaiming it to the world, they would have seen the salvation of God, the Lord would have wrought mightily with their efforts, the work would have been completed, and Christ would have come ere this to receive His people to their reward. But in the period of doubt and uncertainty that followed the disappointment, many of the advent believers yielded their faith. . . . Thus the work was hindered, and the world was left in darkness. Had the whole Adventist body united upon the commandments of God and the faith of Jesus, how widely different would have been our history!” Evangelism, 695.

> "यदि 1844 की महान निराशा के बाद एडवेंटिस्टों ने अपने विश्वास को दृढ़ता से थामे रखा होता और परमेश्वर के खुलते हुए प्रबंध में एकजुट होकर आगे बढ़े होते, तीसरे स्वर्गदूत का संदेश स्वीकार करके और पवित्र आत्मा की शक्ति में उसे संसार को प्रचार करते, तो वे परमेश्वर का उद्धार देख लेते; प्रभु उनके प्रयासों के साथ सामर्थ्य से कार्य करता, कार्य पूरा हो गया होता, और अपने लोगों को उनका प्रतिफल देने के लिए मसीह अब तक आ चुका होता। परन्तु उस निराशा के बाद आए संदेह और अनिश्चितता के काल में, बहुत से एडवेंट विश्वासियों ने अपना विश्वास छोड़ दिया. . . . इस प्रकार कार्य में बाधा पड़ी, और संसार अंधकार में छोड़ दिया गया। यदि समूचा एडवेंटिस्ट समुदाय परमेश्वर की आज्ञाओं और यीशु के विश्वास पर एक हो जाता, तो हमारा इतिहास कितना भिन्न होता!" Evangelism, 695.

The failure to “follow on unitedly in the opening providence of God,” led them into a Laodicean condition by 1856, and the ensuing rebellion of 1863, marked the beginning of the wandering in the wilderness that had been illustrated by ancient Israel when they failed their tenth and final test, and were then condemned to die in the wilderness over the following forty years.

'परमेश्वर के खुलते हुए प्रबंध में एकजुट होकर आगे बढ़ते रहना' न कर पाने की असफलता ने उन्हें 1856 तक लाओदीकियाई अवस्था में पहुँचा दिया, और उसके बाद 1863 के विद्रोह ने मरुभूमि में भटकने की शुरुआत को चिह्नित किया, जैसा कि प्राचीन इस्राएल में तब देखा गया था जब वे अपनी दसवीं और अंतिम परीक्षा में असफल हुए थे, और फिर उन्हें आने वाले चालीस वर्षों तक मरुभूमि में मरने के लिए ठहरा दिया गया था।

Isaiah’s son provides the promise that at the final temple cleansing of the last days “a remnant shall return.” Their “return” is illustrated by Jeremiah, who was promised that if he would “return,” he would become God’s watchman. The one hundred and forty-four thousand are those who have returned from a disappointment.

यशायाह का पुत्र यह प्रतिज्ञा देता है कि अंतिम दिनों में जब मंदिर की अंतिम शुद्धि होगी, तब "एक शेष लौट आएगा।" उनके "लौटने" का उदाहरण यिर्मयाह से मिलता है, जिसे यह वादा किया गया था कि यदि वह "लौटे," तो वह परमेश्वर का प्रहरी बन जाएगा। एक लाख चवालीस हजार वे हैं जो एक निराशा से लौट आए हैं।

Those that are the one hundred and forty-four thousand have experienced a disappointment and waited for their Lord. They have been typified by the wise virgins in Millerite history, and in both the beginning and ending histories two sticks are joined into one nation, during the outpouring of the Holy Spirit during the time of the Midnight Cry.

जो एक लाख चवालीस हज़ार हैं, उन्होंने एक निराशा का अनुभव किया है और अपने प्रभु की प्रतीक्षा की है। उन्हें मिलेराइट इतिहास में बुद्धिमान कुँवारियों के द्वारा प्रतीकित किया गया है, और आरंभिक तथा अंतिम दोनों इतिहासों में, मध्यरात्रि की पुकार के समय पवित्र आत्मा के उंडेले जाने के दौरान, दो छड़ें जोड़कर एक राष्ट्र बनाया जाता है।

Wicked king Ahaz represents the leadership of Judah that will have heard the message, but who reject the message presented by Isaiah, and in so doing they “stumble, and fall, and be broken, and be snared, and be taken.” They are those who “seek unto them that have familiar spirits, and unto wizards that peep, and that mutter,” representing the experience of spiritualism they succumb to as they receive the strong delusion of 2 Thessalonians. Ahaz’s rejection of the message of Isaiah in 742 BC, aligns with 1863, when the message of Miller was rejected. Isaiah typifies Miller, and the message of both Isaiah and Miller was based upon the “seven times,” which find their anchor point in verse eight, of Isaiah chapter seven. Miller’s son (Isaiah’s son) represents the Elijah movement that comes in the last days.

दुष्ट राजा आहाज़, यहूदा के उस नेतृत्व का प्रतिनिधित्व करता है जिसने संदेश तो सुना होगा, पर यशायाह द्वारा प्रस्तुत संदेश को अस्वीकार कर देगा, और ऐसा करते हुए वे "ठोकर खाएँगे, गिरेंगे, टूटेंगे, फँसेंगे, और पकड़े जाएँगे।" वे वे ही हैं जो "उनसे पूछते हैं जिनके पास आत्माओं से संपर्क होता है, और उन जादूगरों से जो फुसफुसाते और बड़बड़ाते हैं," यह उस आत्मवाद के अनुभव का प्रतिनिधित्व करता है जिसके अधीन वे 2 थिस्सलुनीकियों में वर्णित प्रबल भ्रम को ग्रहण करते समय हो जाते हैं। ईसा-पूर्व 742 में आहाज़ द्वारा यशायाह के संदेश का अस्वीकार 1863 से मेल खाता है, जब मिलर के संदेश को अस्वीकार कर दिया गया। यशायाह, मिलर का प्रतिरूप है, और यशायाह तथा मिलर दोनों का संदेश "सात बार" पर आधारित था, जिसका आधार-बिंदु यशायाह अध्याय सात के आठवें पद में मिलता है। मिलर का पुत्र (यशायाह का पुत्र) उन अंतिम दिनों में आने वाले एलियाह आंदोलन का प्रतिनिधित्व करता है।

The pronouncement against Ahaz for his rejection included the prediction of being conquered by the king of the north, who in the last days is the threefold union of Modern Rome, that is ruled over by the papacy.

अहाज़ के अस्वीकार के कारण उसके विरुद्ध की गई घोषणा में यह भविष्यवाणी भी शामिल थी कि वह उत्तर के राजा द्वारा पराजित होगा, जो अंतिम दिनों में पोपतंत्र के अधीन शासित आधुनिक रोम का त्रिविध संघ है.

> The Lord spake also unto me again, saying, Forasmuch as this people refuseth the waters of Shiloah that go softly, and rejoice in Rezin and Remaliah’s son; Now therefore, behold, the Lord bringeth up upon them the waters of the river, strong and many, even the king of Assyria, and all his glory: and he shall come up over all his channels, and go over all his banks: And he shall pass through Judah; he shall overflow and go over, he shall reach even to the neck; and the stretching out of his wings shall fill the breadth of thy land, O Immanuel. Isaiah 8:5–8.

> और प्रभु ने मुझसे फिर कहा, “क्योंकि इस प्रजा ने शिलोआह के धीरे बहने वाले जल को अस्वीकार किया है, और रेजिन तथा रेमल्याह के पुत्र में आनन्द मानती है; इसलिए अब देखो, प्रभु उन पर नदी के प्रबल और प्रचुर जल को चढ़ा लाता है—अर्थात अश्शूर का राजा और उसका सारा वैभव; और वह अपनी सब धाराओं पर उमड़ आएगा, और अपने सब किनारों को लांघ जाएगा। और वह यहूदा से होकर निकलेगा; वह उमड़ेगा और आगे बढ़ जाएगा, गले तक पहुँच जाएगा; और उसके पंखों का फैलाव तेरे देश की चौड़ाई को भर देगा, हे इम्मानुएल।” यशायाह 8:5-8.

Isaiah met with wicked king Ahaz at the end of the conduit of the upper pool, and although there is uncertainty among the biblical historians and archeologists as to whether the upper pool, was the same pool as the pool of Siloam in the time of Christ, the context of Isaiah’s prophecy removes all doubt, for Isaiah identifies that the king of the north was to come upon Ahaz, because he had rejected the waters of Shiloah, that goes softly. “Shiloah” is the Old Testament’s name for “Siloam” in the New Testament.

यशायाह ने दुष्ट राजा आहाज़ से ऊपरी तालाब की नहर के छोर पर मुलाकात की, और यद्यपि बाइबिल के इतिहासकारों और पुरातत्वविदों में इस बात को लेकर अनिश्चितता है कि “ऊपरी तालाब” वही तालाब था या नहीं जो मसीह के समय का सिलोआम का तालाब था, फिर भी यशायाह की भविष्यवाणी का संदर्भ सभी संदेह दूर कर देता है, क्योंकि यशायाह बताता है कि उत्तर का राजा आहाज़ पर चढ़ आने वाला था, क्योंकि उसने उस शिलोअह के जल को ठुकरा दिया था जो धीरे-धीरे बहता है। “शिलोअह” पुराना नियम में “सिलोआम” के लिए प्रयुक्त नाम है।

It was at the pool of Siloam that Jesus healed the blind man, and wicked king Ahaz represents the blind Laodicean leadership, both in 1863, and at the soon-coming Sunday law who refuse to be healed. “Shiloah” and “Siloam” both mean “sent,” and a message was sent from the Father, to the Son, who then gave it to Gabriel and the holy angels to convey to Isaiah, who brought the message that was “sent” from heaven to a blind Laodicean leader.

सिलोआम के कुंड पर ही यीशु ने अंधे व्यक्ति को चंगा किया था, और दुष्ट राजा आहाज़ 1863 में भी, और शीघ्र आने वाले रविवार के कानून के समय भी, चंगे होने से इंकार करने वाले अंधे लाओदिकियाई नेतृत्व का प्रतिनिधित्व करता है। "शिलोआह" और "सिलोआम" दोनों का अर्थ "भेजा हुआ" है, और एक संदेश पिता से पुत्र के पास भेजा गया, जिसने फिर उसे गब्रिएल और पवित्र स्वर्गदूतों को दिया ताकि वे उसे यशायाह तक पहुँचाएँ; और यशायाह उस "भेजे" हुए संदेश को, जो स्वर्ग से था, एक अंधे लाओदिकियाई नेता के पास ले आया।

The conduit from the upper pool where Isaiah presented the message represents the place where the rain of the Holy Spirit is conveyed to God’s people, as also represented by the golden pipes of Zechariah’s vision, or the ladder of Jacob’s dream.

ऊपरी तालाब की वह नाली, जहाँ यशायाह ने संदेश दिया था, उस स्थान का प्रतीक है जहाँ पवित्र आत्मा की वर्षा परमेश्वर की प्रजा तक पहुँचाई जाती है; जैसा कि जकरयाह के दर्शन की सोने की नलियों द्वारा, अथवा याकूब के स्वप्न की सीढ़ी द्वारा भी दर्शाया गया है।

> “That which God has prepared for us is represented in Zechariah, chapters 3 and 4, and 4:12–14: ‘And I answered again, and said unto him, What be these two olive branches which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves? And he answered me and said, Knowest thou not what these be? And I said, No, my Lord. Then said he, These are the two anointed ones, that stand by the Lord of the whole earth.’

> जो कुछ परमेश्वर ने हमारे लिए तैयार किया है, वह जकर्याह, अध्याय 3 और 4, तथा 4:12-14 में दर्शाया गया है: 'और मैंने फिर उत्तर दिया और उससे कहा, ये दो जैतून की डालियाँ क्या हैं, जो दो सोने की नलियों के द्वारा अपने में से सोने का तेल उंडेलती हैं? उसने मुझे उत्तर दिया और कहा, क्या तू नहीं जानता कि ये क्या हैं? मैंने कहा, नहीं, मेरे प्रभु। तब उसने कहा, ये दो अभिषिक्त हैं, जो सारी पृथ्वी के प्रभु के पास खड़े हैं।'

> “The Lord is full of resources. He has no lack of facilities. It is because of our lack of faith, our earthliness, our cheap talk, our unbelief, manifested in our conversation, that dark shadows gather about us. Christ is not revealed in word or character as the One altogether lovely, and the chiefest among ten thousand. When the soul is content to lift itself up unto vanity, the Spirit of the Lord can do little for it. Our shortsighted vision beholds the shadow, but cannot see the glory beyond. Angels are holding the four winds, represented as an angry horse seeking to break loose and rush over the face of the whole earth, bearing destruction and death in its path.

> प्रभु संसाधनों से परिपूर्ण हैं; उन्हें किसी भी साधन की कमी नहीं है। हमारे विश्वास की कमी, हमारी सांसारिकता, हमारी खोखली बातें, हमारा अविश्वास—जो हमारी बातचीत में प्रकट होता है—इन्हीं के कारण हमारे चारों ओर अंधकारमय छायाएँ घिर आती हैं। हमारी वाणी और आचरण में मसीह उस सर्वथा मनोहर, दस हज़ार में श्रेष्ठतम के रूप में प्रकट नहीं होते। जब आत्मा निरर्थक दंभ में स्वयं को ऊँचा उठाने पर संतुष्ट हो जाती है, तब प्रभु का आत्मा उसके लिए बहुत कम कर पाता है। हमारी निकटदर्शी दृष्टि छाया को तो देखती है, पर उसके पार की महिमा को नहीं देख पाती। स्वर्गदूत चारों पवनों को थामे हुए हैं; उन्हें एक क्रोधित घोड़े के रूप में दर्शाया गया है, जो बंधन तोड़कर सारी पृथ्वी पर दौड़ जाने को उतावला है, अपनी राह में विनाश और मृत्यु साथ लिए हुए।

> “Shall we sleep on the very verge of the eternal world? Shall we be dull and cold and dead? Oh, that we might have in our churches the Spirit and breath of God breathed into His people, that they might stand upon their feet and live. We need to see that the way is narrow, and the gate strait. But as we pass through the strait gate, its wideness is without limit.” Manuscript Releases, volume 20, 216, 217.

> क्या हम शाश्वत संसार की कगार पर ही सोए रहें? क्या हम सुस्त, ठंडे और मृत बने रहें? ओह, काश हमारी कलीसियाओं में परमेश्वर की आत्मा और श्वास उसके लोगों में फूंकी जाए, ताकि वे अपने पैरों पर खड़े हों और जीएँ। हमें यह देखना आवश्यक है कि मार्ग संकरा है, और द्वार संकीर्ण है। परंतु जब हम उस संकीर्ण द्वार से होकर गुजरते हैं, तो उसकी व्यापकता की कोई सीमा नहीं रहती। Manuscript Releases, volume 20, 216, 217.

The “golden oil,” is the messages of God’s Spirit that comes down from the upper pool through the conduit that is the two golden pipes that are the two witnesses of the Bible and Spirit of Prophecy, or the Old and New Testament, or the law and the prophets, or Moses and Elijah.

"सुनहरा तेल" परमेश्वर की आत्मा के वे संदेश हैं, जो ऊपरी सरोवर से उस जलवाहिनी के माध्यम से नीचे आते हैं—अर्थात दो सोने की नलियाँ—जो दो गवाह हैं: बाइबल और भविष्यवाणी की आत्मा, या पुराना और नया नियम, या व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं, या मूसा और एलियाह।

> “The anointed ones standing by the Lord of the whole earth, have the position once given to Satan as covering cherub. By the holy beings surrounding his throne, the Lord keeps up a constant communication with the inhabitants of the earth. The golden oil represents the grace with which God keeps the lamps of believers supplied, that they shall not flicker and go out. Were it not that this holy oil is poured from heaven in the messages of God’s Spirit, the agencies of evil would have entire control over men.

> “समस्त पृथ्वी के प्रभु के पास खड़े अभिषिक्त जनों को वही स्थान प्राप्त है जो कभी शैतान को आवरण करने वाले करूब के रूप में दिया गया था। उसके सिंहासन को घेरे हुए पवित्र प्राणियों के द्वारा प्रभु पृथ्वी के निवासियों के साथ निरंतर संचार बनाए रखता है। सुनहरा तेल उस अनुग्रह का प्रतीक है जिसके द्वारा परमेश्वर विश्वासियों के दीपकों को भरा रखता है, ताकि वे टिमटिमाकर बुझ न जाएँ। यदि ऐसा न होता कि यह पवित्र तेल स्वर्ग से परमेश्वर की आत्मा के संदेशों के द्वारा उंडेला जाता है, तो दुष्टता की शक्तियों का मनुष्यों पर पूर्ण नियंत्रण हो जाता।”

> “God is dishonored when we do not receive the communications which he sends us. Thus we refuse the golden oil which he would pour into our souls to be communicated to those in darkness. When the call shall come, ‘Behold, the bridegroom cometh; go ye out to meet him,’ those who have not received the holy oil, who have not cherished the grace of Christ in their hearts, will find, like the foolish virgins, that they are not ready to meet their Lord. They have not, in themselves, the power to obtain the oil, and their lives are wrecked. But if God’s Holy Spirit is asked for, if we plead, as did Moses, ‘Show me thy glory,’ the love of God will be shed abroad in our hearts. Through the golden pipes, the golden oil will be communicated to us. ‘Not by might, nor by power, but by my Spirit, saith the Lord of Hosts.’ By receiving the bright beams of the Sun of Righteousness, God’s children shine as lights in the world.” Review and Herald, July 20, 1897.

> “जब हम उन संदेशों को ग्रहण नहीं करते जिन्हें परमेश्वर हमारे पास भेजता है, तब उसका अनादर होता है। इस प्रकार हम उस सुनहरे तेल को अस्वीकार करते हैं जिसे वह हमारी आत्माओं में उंडेलना चाहता है, ताकि वह अन्धकार में रहने वालों तक पहुँचाया जाए। जब यह पुकार सुनाई देगी, ‘देखो, दूल्हा आ रहा है; उससे भेंट करने के लिये निकलो,’ तब जिन्होंने पवित्र तेल ग्रहण नहीं किया है, जिन्होंने अपने हृदयों में मसीह के अनुग्रह को संजोकर नहीं रखा है, वे मूर्ख कुँवारियों के समान पाएँगे कि वे अपने प्रभु से भेंट करने के लिये तैयार नहीं हैं। उस तेल को प्राप्त करने की सामर्थ्य उनमें स्वयं नहीं है, और उनका जीवन नष्ट हो जाता है। परन्तु यदि परमेश्वर के पवित्र आत्मा की याचना की जाए, यदि हम मूसा के समान विनती करें, ‘मुझे अपनी महिमा दिखा,’ तो परमेश्वर का प्रेम हमारे हृदयों में उंडेला जाएगा। सुनहरी नलिकाओं के द्वारा वह सुनहरा तेल हम तक पहुँचाया जाएगा। ‘न बल से, न शक्ति से, परन्तु मेरे आत्मा के द्वारा, सेनाओं के यहोवा का यही वचन है।’ धार्मिकता के सूर्य की उज्ज्वल किरणों को ग्रहण करके, परमेश्वर की सन्तानें जगत में ज्योतियों के समान चमकती हैं।” Review and Herald, July 20, 1897.

The message that Ahaz was rejecting was the message of the Midnight Cry, that would have climaxed into the second coming of Christ, if the leadership of Laodicea had received the message to Laodicea that was “sent” to them in 1856. That message would have then swelled to a loud cry, and God’s people would have finished the work and been at peace. Instead, they returned to the vomit they had been delivered from.

जिस संदेश को आहाज अस्वीकार कर रहा था, वह मध्यरात्रि की पुकार का संदेश था, जो अंततः मसीह के दूसरे आगमन में परिणत हो जाता, यदि लाओदीकिया के नेतृत्व ने 1856 में उन्हें 'भेजा' गया लाओदीकिया के लिए संदेश स्वीकार कर लिया होता। वह संदेश तब बढ़कर प्रबल पुकार बन जाता, और परमेश्वर के लोग कार्य पूरा कर चुके होते और शांति में होते। इसके बजाय, वे उस उल्टी की ओर लौट गए जिससे वे छुड़ाए गए थे।

Isaiah and Ahaz are represented as being in the purification process of the fuller’s field, which is accomplished by the Messenger of the Covenant in Malachi chapter three. They are symbolically located where the “oil” (a message) is being poured out in Zechariah’s vision, and in the last days, Isaiah’s message to Ahaz is the message of Islam of the third Woe; it is the message of the hidden history of the seven thunders; it is the message that the eighth is of the seven; it is the message of the vineyard; it is the message of “Truth,” that are all elements of the Revelation of Jesus Christ, which in the last days produces the purification represented by the fuller’s field.

यशायाह और आहाज को धोबी के मैदान के शुद्धिकरण की प्रक्रिया में होने के रूप में दर्शाया गया है, जिसे मलाकी अध्याय तीन में वाचा का दूत पूरा करता है। वे प्रतीकात्मक रूप से उस स्थान पर स्थित हैं जहाँ जकर्याह के दर्शन में "तेल" (एक संदेश) उंडेला जा रहा है, और अन्तिम दिनों में आहाज के प्रति यशायाह का संदेश तीसरे "हाय", अर्थात इस्लाम, का संदेश है; यह सात गड़गड़ाहटों के छिपे हुए इतिहास का संदेश है; यह वह संदेश है कि आठवाँ सातों में से है; यह दाख की बारी का संदेश है; यह "सत्य" का संदेश है—ये सब यीशु मसीह के प्रकाशितवाक्य के तत्व हैं, जो अन्तिम दिनों में धोबी के मैदान द्वारा दर्शाए गए शुद्धिकरण को उत्पन्न करते हैं।

It was and is also the message of the “seven times,” that changes from Miller’s foundation stone, to the head of the corner, for it was the first truth, and it must therefore be the last truth. 1863 marked the conclusion of a purification process that began with the arrival of the third angel on October 22, 1844, and ultimately reached the light of the “seven times” in 1856. In 1844 the light of the twenty-three hundred years marked a beginning that led to the ending that was marked by the twenty-five hundred and twenty years. Yet, Laodicean blindness in the beginning and the ending, refuses to see the relationship of the two visions. 1863 represents the conclusion of a purification process that always occurs when a message is unsealed, and the message of the third angel was unsealed on October 22, 1844.

यह ‘सात काल’ का संदेश था और है, जो मिलर की नींव के पत्थर से कोने के सिरे तक बदलता है, क्योंकि वह पहला सत्य था, और इसलिए वही अंतिम सत्य होना चाहिए। 1863 ने उस शुद्धिकरण प्रक्रिया के समापन को चिह्नित किया, जो 22 अक्टूबर, 1844 को तीसरे स्वर्गदूत के आगमन के साथ आरंभ हुई, और अंततः 1856 में ‘सात काल’ के प्रकाश तक पहुँची। 1844 में तेईस सौ वर्षों के प्रकाश ने एक ऐसी शुरुआत को चिह्नित किया जो उस अंत तक ले गई जिसे पच्चीस सौ बीस वर्षों ने चिह्नित किया। फिर भी, आरंभ और अंत में लओदीकिया की अंधता दोनों दर्शनों के संबंध को देखने से इनकार करती है। 1863 उस शुद्धिकरण प्रक्रिया के समापन का प्रतिनिधित्व करता है जो हर बार होती है जब किसी संदेश की मुहर खोली जाती है, और तीसरे स्वर्गदूत के संदेश की मुहर 22 अक्टूबर, 1844 को खोली गई थी।

The light of the third angel which was unsealed in 1844, was not a singular light, it was what Sister White refers to as “the advancing light of the third angel.” The advancing light of the third angel began in 1844, and continues to advance until probation closes, but when it first arrived, and when it ultimately ends, there is a specific testing period of the third angel. Those testing periods, at the beginning and ending, also represent a testing process represented by Daniel as an “increase of knowledge,” that is also the advancing light of the third angel.

तीसरे स्वर्गदूत का वह प्रकाश, जिसकी मुहर 1844 में खोली गई, कोई एकमात्र प्रकाश नहीं था; वही था जिसे बहन व्हाइट ‘तीसरे स्वर्गदूत का प्रगतिशील प्रकाश’ कहती हैं। तीसरे स्वर्गदूत का यह प्रगतिशील प्रकाश 1844 में आरंभ हुआ और अनुग्रह का समय समाप्त होने तक आगे बढ़ता रहता है; पर जब यह पहली बार आया और जब यह अंततः समाप्त होगा, तब तीसरे स्वर्गदूत का एक विशिष्ट परीक्षण काल होता है। ये आरंभ और समापन के परीक्षण काल, उस परीक्षण-प्रक्रिया का भी प्रतिनिधित्व करते हैं जिसे दानिय्येल ने ‘ज्ञान की वृद्धि’ कहा है; यही तीसरे स्वर्गदूत का प्रगतिशील प्रकाश भी है।

The testing process at the beginning began in 1844, and the advancing light increased in knowledge until it reached its conclusion in 1856. The beginning light and the ending light of the testing period are the two visions of Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen, which represent the foundation and the central pillar of Adventism.

आरंभिक परीक्षात्मक प्रक्रिया 1844 में शुरू हुई, और आगे बढ़ती हुई ज्योति ज्ञान में बढ़ती रही, जब तक कि वह 1856 में अपने समापन तक नहीं पहुँच गई। परीक्षा काल की आरंभिक ज्योति और समापन की ज्योति, दानिय्येल अध्याय आठ के पद तेरह और चौदह के दो दर्शन हैं, जो एडवेंटिज़्म के आधार और केंद्रीय स्तंभ का प्रतिनिधित्व करते हैं।

The testing period of the first angel began on August 11, 1840 and ended at the first disappointment on April 19, 1844. The testing period of the second angel then began, and continued until October 22, 1844. At that point the third angel arrived and the testing period of the third angel continued until Laodicean Adventism rejected the light of the third angel in 1863.

पहले स्वर्गदूत का परीक्षण काल 11 अगस्त 1840 को शुरू हुआ और 19 अप्रैल 1844 को पहली निराशा पर समाप्त हुआ। इसके बाद दूसरे स्वर्गदूत का परीक्षण काल शुरू हुआ, और 22 अक्टूबर 1844 तक चलता रहा। तब तीसरा स्वर्गदूत आया और तीसरे स्वर्गदूत का परीक्षण काल 1863 में लाओदीकियाई एडवेंटिज़्म द्वारा तीसरे स्वर्गदूत के प्रकाश को अस्वीकार करने तक चलता रहा।

The testing period of the third angel for Millerite Adventism had a beginning and an ending, and the beginning and ending must represent the same thing, for Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing. The opening of the advancing light of the third angel was the light of the appearance (the “mareh” vision), of verse fourteen of chapter eight of Daniel. The ending of the advancing light of the third angel was the light of the trampling down of the sanctuary and host (the “chazon” vision), of verse thirteen. The two visions are prophetically intertwined.

मिलरवादी एडवेंटवाद के लिए तीसरे स्वर्गदूत के परीक्षण-काल का एक आरंभ और एक अंत था, और आरंभ और अंत एक ही बात का प्रतिनिधित्व करने चाहिए, क्योंकि यीशु हमेशा किसी बात के अंत को उसके आरंभ से चित्रित करते हैं। तीसरे स्वर्गदूत की बढ़ती हुई ज्योति का उद्घाटन दानिय्येल के आठवें अध्याय के चौदहवें पद में प्रकट होने (the "mareh" vision) के प्रकाश के रूप में था। तीसरे स्वर्गदूत की बढ़ती हुई ज्योति का अंत तेरहवें पद में पवित्रस्थान और सेना के पददलन (the "chazon" vision) के प्रकाश के रूप में था। ये दोनों दर्शन भविष्यवाणी की दृष्टि से परस्पर गुँथे हुए हैं।

> Then shalt thou cause the trumpet of the jubilee to sound on the tenth day of the seventh month, in the day of atonement shall ye make the trumpet sound throughout all your land. Leviticus 25:9.

> तब तुम सातवें महीने के दसवें दिन, अर्थात् प्रायश्चित्त के दिन, जयन्ती की तुरही बजवाओ; और अपने सारे देश में तुरही का नाद कराओ। लैव्यव्यवस्था 25:9.

The trumpet that was to be sounded on the Day of Atonement, which was October 22, 1844, was the Jubilee trumpet, which represents the sacred cycle of seven years, which adds up to twenty-five hundred and twenty days. The Lord intended to lead ancient Israel directly into the Promised Land, but their rebellion prevented that from happening. The Lord intended to lead modern Israel directly into the Promised Land, but rebellion prevented that from happening. If modern Israel would have been obedient to the advancing light of the third angel, they would have warned the world and the Lord would have returned over one hundred years ago.

प्रायश्चित्त के दिन, जो 22 अक्टूबर, 1844 था, जिस तुरही को बजाया जाना था, वह जुबली की तुरही थी, जो सात वर्षों के पवित्र चक्र का प्रतिनिधित्व करती है, जो मिलाकर पच्चीस सौ बीस दिन होते हैं। प्रभु का उद्देश्य था कि वह प्राचीन इस्राएल को सीधे प्रतिज्ञा के देश में ले जाए, पर उनके विद्रोह ने ऐसा होने नहीं दिया। प्रभु का उद्देश्य था कि वह आधुनिक इस्राएल को भी सीधे प्रतिज्ञा के देश में ले जाए, पर विद्रोह ने ऐसा होने से रोक दिया। यदि आधुनिक इस्राएल तीसरे स्वर्गदूत के बढ़ते हुए प्रकाश के प्रति आज्ञाकारी रहे होते, तो वे संसार को चेतावनी दे चुके होते और प्रभु सौ से अधिक वर्ष पहले ही लौट आए होते।

In order for that to happen the Lord would have needed to work a transformation among the Millerites, and that transformation is identified as the mystery of God in the Scriptures. If Adventism had followed the advancing light of the third angel, then the trumpet of the Jubilee would have sounded all the way through to the end, for it is in the days that the seventh trumpet sounds, that the mystery of God is finished. In Revelation ten, that trumpet, which is the Jubilee trumpet, and also the trumpet of the third woe, began to sound on October 22, 1844.

ऐसा होने के लिए प्रभु को मिलराइटों के बीच एक रूपांतरण करना पड़ता, और उस रूपांतरण को पवित्र शास्त्र में परमेश्वर का रहस्य कहा जाता है। यदि एडवेंटवाद ने तीसरे स्वर्गदूत की आगे बढ़ती ज्योति का अनुसरण किया होता, तो जुबली की तुरही अंत तक बजती रहती, क्योंकि सातवीं तुरही के बजने के दिनों में ही परमेश्वर का रहस्य पूरा होता है। प्रकाशितवाक्य अध्याय दस में, वह तुरही—जो जुबली की तुरही है और साथ ही तीसरी हाय की तुरही भी—22 अक्टूबर, 1844 को बजना आरंभ हुआ।

> And the angel which I saw stand upon the sea and upon the earth lifted up his hand to heaven, And sware by him that liveth for ever and ever, who created heaven, and the things that therein are, and the earth, and the things that therein are, and the sea, and the things which are therein, that there should be time no longer: But in the days of the voice of the seventh angel, when he shall begin to sound, the mystery of God should be finished, as he hath declared to his servants the prophets. Revelation 10:5–7.

> और वह स्वर्गदूत, जिसे मैंने समुद्र और पृथ्वी पर खड़ा देखा, उसने स्वर्ग की ओर अपना हाथ उठाया, और उस की शपथ खाई जो युगानुयुग तक जीवित है, जिसने स्वर्ग और जो कुछ उसमें है, और पृथ्वी और जो कुछ उसमें है, और समुद्र और जो कुछ उसमें है, सब कुछ बनाया; कि अब समय और न रहेगा; परन्तु सातवें स्वर्गदूत के स्वर के दिनों में, जब वह बजाना आरम्भ करेगा, तब परमेश्वर का भेद पूरा हो जाएगा, जैसा उसने अपने दास भविष्यद्वक्ताओं को घोषित किया था। प्रकाशितवाक्य 10:5-7।

The testing purification process that began on October 22, 1844, which was the advancing light of the third angel, began with the light of Daniel chapter eight, verse fourteen, and it ended with the light of Daniel chapter eight, verse thirteen. It began with the answer of verse fourteen, and ended with the question of verse thirteen.

22 अक्टूबर, 1844 को जो परीक्षात्मक शुद्धिकरण की प्रक्रिया आरम्भ हुई, जो तीसरे स्वर्गदूत के उन्नतिशील प्रकाश थी, वह दानिय्येल अध्याय आठ, पद चौदह के प्रकाश से आरम्भ हुई, और दानिय्येल अध्याय आठ, पद तेरह के प्रकाश पर समाप्त हुई। यह पद चौदह के उत्तर से शुरू हुई, और पद तेरह के प्रश्न पर समाप्त हुई।

Those nineteen years were typified by the arrival of Isaiah’s warning message to Ahaz the king of literal Judah during a civil war between the north and south. Those nineteen years ended with the king of the north, taking Israel into slavery. Those nineteen years typified the arrival of the third angel in 1844, through to the rebellion of 1863. The advancing light of the third angel was represented by Isaiah’s message.

वे उन्नीस वर्ष उत्तर और दक्षिण के बीच हुए गृहयुद्ध के दौरान वास्तविक यहूदा के राजा आहाज़ के लिए यशायाह की चेतावनी के संदेश के आगमन से प्रतिरूपित थे। वे उन्नीस वर्ष उत्तर के राजा द्वारा इस्राएल को गुलामी में ले जाने के साथ समाप्त हुए। वे उन्नीस वर्ष 1844 में तीसरे स्वर्गदूत के आगमन से लेकर 1863 के विद्रोह तक के काल का प्रतिरूप थे। तीसरे स्वर्गदूत की बढ़ती हुई ज्योति यशायाह के संदेश द्वारा दर्शाई गई थी।

The rejection of that advancing light brought an end to the Millerite movement, and in that testing period the Philadelphian Millerite Movement transitioned into the Laodicean Church. The nineteen years that began in 742 BC, and the nineteen years that began in 1844, both represent a testing and purification process in the last days, that is the final testing period of the advancing light of the third angel.

उस आगे बढ़ते प्रकाश के अस्वीकार ने मिलेराइट आंदोलन को समाप्त कर दिया, और उस परीक्षण काल में फिलाडेल्फ़ियाई मिलेराइट आंदोलन लाओडिसियन कलीसिया में परिवर्तित हो गया। 742 ईसा पूर्व में जो उन्नीस-वर्षीय अवधि शुरू हुई, और 1844 में जो उन्नीस-वर्षीय अवधि शुरू हुई, दोनों ही अंतिम दिनों में एक परीक्षण और शुद्धिकरण की प्रक्रिया का प्रतिनिधित्व करती हैं, अर्थात तीसरे स्वर्गदूत के आगे बढ़ते प्रकाश का अंतिम परीक्षण काल।

In that final testing process the mystery of God will be finished. The one hundred and forty four thousand are those who wait, return and are sealed.

उस अंतिम परीक्षण प्रक्रिया में परमेश्वर का रहस्य पूरा हो जाएगा। एक लाख चवालीस हज़ार वे हैं जो प्रतीक्षा करते हैं, लौटते हैं और मुहरबंद किए जाते हैं।

> Bind up the testimony, seal the law among my disciples. And I will wait upon the Lord, that hideth his face from the house of Jacob, and I will look for him. Behold, I and the children whom the Lord hath given me are for signs and for wonders in Israel from the Lord of hosts, which dwelleth in mount Zion. Isaiah 8:16–18.

> गवाही को बाँध दो, मेरे चेलों में व्यवस्था पर मुहर लगा दो। और मैं यहोवा की बाट जोहूँगा, जो याकूब के घराने से अपना मुख छिपाता है, और मैं उसे ढूँढ़ूँगा। देखो, मैं और वे बच्चे जिन्हें यहोवा ने मुझे दिए हैं, इस्राएल में चिन्ह और चमत्कार के लिए हैं, सेनाओं के यहोवा की ओर से, जो सिय्योन पर्वत में वास करता है। यशायाह 8:16-18.

The ending testing period of the advancing light of the third angel in the last days, began where the beginning testing period began. It began when Jesus raised His hand up to heaven and proclaimed “that there should be time no longer.” That pronouncement occurred on October 22, 1844, when the seventh trumpet, announced the Jubilee at the conclusion of the sacred cycle of seven. The cycle of seven years, repeated seven times was literally forty-nine years, or twenty-five hundred and twenty days.

अंतिम दिनों में तीसरे स्वर्गदूत की अग्रसर ज्योति का अंतिम परीक्षण काल वहीं से आरम्भ हुआ जहाँ प्रारंभिक परीक्षण काल आरम्भ हुआ था. यह तब आरम्भ हुआ जब यीशु ने अपना हाथ स्वर्ग की ओर उठाया और घोषित किया कि "अब समय और न रहेगा". वह घोषणा 22 अक्टूबर, 1844 को हुई, जब सातवीं तुरही ने सात का पवित्र चक्र समाप्त होने पर जुबली की घोषणा की. सात वर्षों का चक्र, जो सात बार दोहराया गया, वास्तव में उनचास वर्ष, या पच्चीस सौ बीस दिन था.

1989 marks the “time of the end” in the movement of the one hundred and forty-four thousand, and 1989 marks the conclusion of the one hundred and twenty-six years that began at the rebellion of 1863. The movement of the one hundred and forty-four thousand began at the “time of the end,” with a symbol of the “seven times,” for one hundred and twenty-six is a tithe of twelve hundred and sixty, which in turn is half of twenty-five hundred and twenty.

1989 एक लाख चवालीस हजार के आंदोलन में "अंत का समय" को चिह्नित करता है, और 1989 1863 के विद्रोह से आरंभ हुए एक सौ छब्बीस वर्षों की समाप्ति को चिह्नित करता है। एक लाख चवालीस हजार का आंदोलन "अंत का समय" में "सात काल" के प्रतीक के साथ शुरू हुआ, क्योंकि एक सौ छब्बीस, बारह सौ साठ का दशमांश है, जो बदले में पच्चीस सौ बीस का आधा है।

Jesus always represents the end of a thing with the beginning of a thing, and the beginning of the movement of the one hundred and forty-four thousand was marked by a symbol of the “seven times,” just as it is at the end of the movement. The days of the sounding of the seventh angel, when the mystery of God is finished, began at the conclusion of the “three-and-a-half” days of Revelation chapter eleven. The Seventh Trumpet, which is also the third Woe, sounded its second note on October 7, 2023, and the mystery of God is now finishing, as “he hath declared to his servants the prophets.” The ending of the movement is marked by a symbol of “seven times,” as was the beginning of the very same movement.

यीशु हमेशा किसी बात के अंत को उसी बात की शुरुआत के साथ निरूपित करते हैं, और एक लाख चवालीस हज़ार के आंदोलन की शुरुआत "सात बार" के एक प्रतीक से चिह्नित थी, जैसा कि आंदोलन के अंत में भी है। सातवें स्वर्गदूत के बजाने के वे दिन, जिनमें परमेश्वर का रहस्य पूरा होता है, प्रकाशितवाक्य अध्याय ग्यारह के "साढ़े तीन" दिनों की समाप्ति पर आरंभ हुए। सातवीं तुरही, जो तीसरी "हाय" भी है, ने 7 अक्टूबर, 2023 को अपना दूसरा स्वर बजाया, और अब परमेश्वर का रहस्य पूरा हो रहा है, जैसा कि "उसने अपने दासों, भविष्यद्वक्ताओं, को घोषित किया है"। आंदोलन का अंत भी "सात बार" के एक प्रतीक से चिह्नित है, जैसे इसी आंदोलन की शुरुआत थी।

At the time of the end in 1798, the “seven times,” of God’s indignation against the northern kingdom ended, and at the end of the movement of the Millerites, the rejection of the truths associated with the “seven times,” marked the rebellion of 1863. Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing, and the movement of the first angel (the Millerites), illustrates the movement of the third angel (the one hundred and forty-four thousand). Both movements begin with and end with the “seven times.” You cant make these things up.

1798 में अंत के समय पर, उत्तरी राज्य के विरुद्ध परमेश्वर के क्रोध के "सात समय" समाप्त हो गए, और मिलेराइटों के आंदोलन के अंत में, "सात समय" से संबंधित सत्यों का अस्वीकार 1863 के विद्रोह को चिह्नित किया। यीशु हमेशा किसी बात के अंत को उसकी शुरुआत से दर्शाते हैं, और पहले स्वर्गदूत का आंदोलन (मिलेराइटों) तीसरे स्वर्गदूत के आंदोलन (एक लाख चवालीस हज़ार) को दर्शाता है। दोनों आंदोलनों की शुरुआत "सात समय" से होती है और अंत भी "सात समय" पर होता है। आप ऐसी बातें गढ़ नहीं सकते।

We will continue this study in the next article.

हम इस अध्ययन को अगले लेख में जारी रखेंगे।

> “Those who are in responsible positions are not to become converted to the self-indulgent, extravagant principles of the world, for they cannot afford it; and if they could, Christlike principles would not allow it. Manifold teaching needs to be given. ‘Whom shall He teach knowledge? and whom shall He make to understand doctrine? them that are weaned from the milk, and drawn from the breasts. For precept must be upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little.’ Thus the word of the Lord is patiently to be brought before the children and kept before them, by parents who believe the word of God. ‘For with stammering lips and another tongue will He speak to this people. To whom He said, This is the rest wherewith ye may cause the weary to rest; and this is the refreshing: yet they would not hear. But the word of the Lord was unto them precept upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little; that they might go, and fall backward, and be broken, and snared, and taken.’ Why?—because they did not heed the word of the Lord that came unto them.

> जो लोग जिम्मेदार पदों पर हैं, उन्हें संसार के आत्म-लिप्त, अपव्ययी सिद्धांतों को अपनाने के लिए परिवर्तित नहीं होना चाहिए, क्योंकि वे इसे वहन नहीं कर सकते; और यदि वे कर भी सकते, तो मसीह-सदृश सिद्धांत उसे अनुमति नहीं देंगे। विविध प्रकार की शिक्षा दी जानी चाहिए। 'वह किसे ज्ञान सिखाए? और किसे वह उपदेश समझाए? उन्हें जो दूध से छुड़ाए गए हैं, और स्तनों से अलग किए गए हैं। क्योंकि आदेश पर आदेश, आदेश पर आदेश; पंक्ति पर पंक्ति, पंक्ति पर पंक्ति; यहाँ थोड़ा, वहाँ थोड़ा होना चाहिए।' इस प्रकार, जो परमेश्वर के वचन पर विश्वास रखते हैं वे माता-पिता धैर्यपूर्वक प्रभु का वचन बच्चों के सामने रखें और उसे उनके सामने बनाए रखें। 'क्योंकि हकलाती बोली और एक दूसरी भाषा में वह इस प्रजा से बोलेगा। जिनसे उसने कहा, यह वह विश्राम है जिससे तुम थके हुओं को विश्राम दे सकते हो; और यह ताज़गी है; फिर भी वे सुनना नहीं चाहते थे। परन्तु उनके लिए प्रभु का वचन बन गया: आदेश पर आदेश, आदेश पर आदेश; पंक्ति पर पंक्ति, पंक्ति पर पंक्ति; यहाँ थोड़ा, वहाँ थोड़ा; ताकि वे जाएँ, और पीछे की ओर गिरें, और टूट जाएँ, और फँसें, और पकड़े जाएँ।' क्यों?—क्योंकि उन्होंने प्रभु के उस वचन पर ध्यान नहीं दिया जो उनके पास आया था।

> “This means those who have not received instruction, but have cherished their own wisdom, and have chosen to work themselves according to their own ideas. The Lord gives these the test, that they shall either take their position to follow His counsel, or refuse and do according to their own ideas, and then the Lord will leave them to the sure result. In all our ways, in all our service to God, He speaks to us, ‘Give Me thine heart.’ It is the submissive, teachable spirit that God wants. That which gives to prayer its excellence is the fact that it is breathed from a loving, obedient heart.

> इसका अर्थ उन लोगों से है जिन्होंने निर्देश नहीं पाया, पर अपनी ही बुद्धि को अधिक माना, और अपने ही विचारों के अनुसार स्वयं काम करने को चुना। प्रभु ऐसे लोगों को परीक्षा देता है कि वे या तो उसके परामर्श का पालन करने का निर्णय लें, या इनकार करके अपनी ही कल्पनाओं के अनुसार करें; और तब प्रभु उन्हें उसके सुनिश्चित परिणाम पर छोड़ देता है। हमारे सब मार्गों में, परमेश्वर की सारी सेवा में, वह हम से कहता है, 'मुझे अपना हृदय दे।' परमेश्वर को समर्पित और शिक्षाग्राही आत्मा ही चाहिए। प्रार्थना को उसकी श्रेष्ठता इस बात से मिलती है कि वह प्रेमपूर्ण, आज्ञाकारी हृदय से उद्गत होती है।

> “God requires certain things of His people; if they say, I will not give up my heart to do this thing, the Lord lets them go on in their supposed wise judgment without heavenly wisdom, until this scripture [Isaiah 28:13] is fulfilled. You are not to say, I will follow the Lord’s guidance up to a certain point that is in harmony with my judgment, and then hold fast to your own ideas, refusing to be molded after the Lord’s similitude. Let the question be asked, Is this the will of the Lord? not, Is this the opinion or judgment of—–?” Testimonies to Ministers, 419.

> परमेश्वर अपने लोगों से कुछ बातें अपेक्षित करते हैं; यदि वे कहें, मैं यह कार्य करने के लिए अपना हृदय समर्पित नहीं करूँगा, तो प्रभु उन्हें स्वर्गीय बुद्धि के बिना उनकी कथित बुद्धिमान समझ के अनुसार आगे बढ़ने देते हैं, जब तक कि यह शास्त्र [यशायाह 28:13] पूरा न हो जाए। तुम्हें यह नहीं कहना है, मैं प्रभु के मार्गदर्शन का अनुसरण उतनी ही सीमा तक करूँगा, जहाँ तक वह मेरे निर्णय के अनुकूल है, और फिर अपनी ही धारणाओं को पकड़े रहूँगा, प्रभु के स्वरूप के अनुसार ढलने से इनकार करते हुए। प्रश्न यही पूछा जाए, क्या यह प्रभु की इच्छा है? न कि, क्या यह फलाँ की राय या निर्णय है? सेवकों के लिए गवाही, 419.

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