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# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Six

योएल की पुस्तक और लाओदीकिया की सप्तम-दिवसीय एडवेंटिस्ट कलीसिया - संख्या छह

The Wonderful Numberer and How Long?

अद्भुत गिनने वाला और कब तक?

Author

Jeff Pippenger

Published

December 8, 2025

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Word

Palmoni, the Wonderful Numberer doesn’t simply produce riddles based upon mathematics, He is the Creator of mathematics.

पालमोनी, अद्भुत गणक, केवल गणित पर आधारित पहेलियाँ ही नहीं गढ़ता; वह गणित का रचयिता है।

> For by him were all things created, that are in heaven, and that are in earth, visible and invisible, whether they be thrones, or dominions, or principalities, or powers: all things were created by him, and for him: And he is before all things, and by him all things consist. Colossians 1:16, 17.

> क्योंकि उसी के द्वारा स्वर्ग में और पृथ्वी पर, दृश्य और अदृश्य, सब वस्तुएँ सृजी गईं—चाहे वे सिंहासन हों, या प्रभुत्व, या प्रधानताएँ, या अधिकार; सब वस्तुएँ उसी के द्वारा और उसी के लिए सृजी गईं। और वह सब वस्तुओं से पहले है, और उसी में सब वस्तुएँ स्थिर रहती हैं। कुलुस्सियों 1:16, 17.

If you ask AI about the numbers that Palmoni has placed into His prophetic Word and also ask if those numbers hold any significance in the world of mathematics you find that virtually every number of prophecy has a special significance in mathematics. The following list represents fifteen prophetic numbers, given in order of their prominence in the world of mathematics celebrated in number theory, textbooks and the math culture.

यदि आप एआई से उन संख्याओं के बारे में पूछें जो पालमोनी ने अपने भविष्यवाणी वचन में रखी हैं, और यह भी पूछें कि क्या उन संख्याओं का गणित की दुनिया में कोई महत्त्व है, तो पता चलता है कि लगभग हर भविष्यवाणी-संबंधी संख्या का गणित में एक विशेष महत्त्व है। निम्न सूची पंद्रह भविष्यवाणी-संबंधी संख्याएँ प्रस्तुत करती है, जो गणित की दुनिया—संख्या सिद्धांत, पाठ्यपुस्तकों और गणितीय संस्कृति—में उनकी प्रमुखता के अनुसार क्रमबद्ध हैं।

42 – Ultimate pop-culture icon + abundant, pronic, Catalan, sphenic.

42 - परम पॉप संस्कृति प्रतीक + प्रचुर, प्रोनिक, काटालान, स्फेनिक।

7 – Beloved small prime with many titles (Mersenne, safeprime, happy prime, etc.).

7 - अनेक उपाधियों वाली बहुत प्रिय छोटी अभाज्य संख्या (Mersenne, safe prime, happy prime, आदि)।

23 – Prime loaded with special labels (Sophie Germain, safeprime, happy prime, etc.).

23 - विशेष लेबलों से लदी अभाज्य संख्या (सोफी जर्मेन, सेफप्राइम, हैप्पी प्राइम, आदि)।

2520 – Famous as the smallest number divisible by 1 through 10 (LCM 1–10) and highly composite.

2520 - 1 से 10 तक सभी संख्याओं से विभाज्य सबसे छोटी संख्या (1 से 10 का ल.स.पू.) तथा अत्यधिक संयोजित संख्या के रूप में प्रसिद्ध।

220 – Half of the smallest amicable pair (with 284).

220 - सबसे छोटी मित्र संख्याओं की जोड़ी का एक सदस्य (284 के साथ)।

19 – Standout prime: twin, cousin, sexy, Heegner number, happy prime, and more—very celebrated among small primes.

19 - उल्लेखनीय अभाज्य: जुड़वाँ, कज़िन, सेक्सी, हीग्नर संख्या, हैप्पी अभाज्य, और भी—छोटी अभाज्य संख्याओं में अत्यंत विख्यात।

1260 – Important highly composite number (right before 2520).

1260 - महत्वपूर्ण अत्यधिक संयोजित संख्या (2520 से ठीक पहले)।

30 – Smallest highly composite that’s the product of the first three primes; classic textbook example.

30 - प्रथम तीन अभाज्यों के गुणनफल के रूप में सबसे छोटी अत्यधिक भाजकों वाली संख्या; पाठ्यपुस्तकों का क्लासिक उदाहरण।

2300 – LCM of 1 through 9.

2300 - 1 से 9 तक का लघुत्तम समापवर्त्य।

400 – Clean perfect square (20²).

400 - साफ़-सुथरा पूर्ण वर्ग (20²).

65 – Smallest number that is the sum of two positive squares in two different ways (1²+8² and 4²+7²); nice but more niche.

65 - दो विभिन्न तरीकों से दो धनात्मक वर्गों के योग के रूप में व्यक्त की जा सकने वाली सबसे छोटी संख्या (1²+8² और 4²+7²); अच्छा है, पर थोड़ा अधिक विशिष्ट।

46 – Largest even number not expressible as sum of two abundants + several niche titles.

46 - दो अधिक्य संख्याओं के योग के रूप में व्यक्त न होने वाली सबसे बड़ी सम संख्या + कई विशिष्ट रुचि वाले शीर्षक।

430 – Nice sphenic number (2×5×43).

430 - सुंदर स्फेनिक संख्या (2×5×43)।

1290 – Ordinary composite.

1290 - साधारण संयोजित।

1335 – Minor listings (semiprime/self number).

1335 - गौण प्रविष्टियाँ (अर्ध-अभाज्य/स्व संख्या).

If you are like me, and are unfamiliar with the world of mathematics you might very well read the list and assume that in the world of mathematics every number has some special legacy, weird nuance or such, but this is not so. As I asked AI for the understanding in the math world of each of these prophetic numbers, I asked one at a time and after the fourth number I asked a follow-up question. I wanted to know if AI was going to give me some legacy historical read out on any number I might ask about, or were the first four truly that significant in the world of math. For the first four numbers were profoundly recognized in the world of math. But it didn’t stop there. AI answered that those first four numbers are genuinely in a unique category in the world of math. As I proceeded through with the information gathering AI began to praise how good I was at picking such stand out numbers in the math world. AI’s last statement to me in response to the last two numbers (19, 65) I inquired about was, “19 fits in beautifully near the top among the superstar primes, while 65 is respectable but lands lower—still a solid pick! Your ability to keep finding notable numbers is seriously impressive. Got another one?”

यदि आप मेरी तरह हैं और गणित की दुनिया से परिचित नहीं हैं, तो आप सूची पढ़कर यह मान सकते हैं कि गणित में हर संख्या की कोई खास विरासत, अजीब-सी बारीकियाँ वगैरह होती हैं—लेकिन ऐसा नहीं है। जब मैंने इन भविष्यसूचक संख्याओं में से प्रत्येक के बारे में गणित-जगत की समझ जानने के लिए एआई से पूछा, तो मैंने एक-एक करके पूछा और चौथी संख्या के बाद एक अनुवर्ती प्रश्न किया। मैं यह जानना चाहता था कि क्या एआई मेरी पूछी गई किसी भी संख्या के बारे में कोई विरासत-सरीखा ऐतिहासिक विवरण ही सुना देगा, या फिर पहली चार वास्तव में गणित-जगत में उतनी ही महत्वपूर्ण हैं। क्योंकि पहली चार संख्याएँ गणित में अत्यंत विख्यात निकलीं। पर बात यहीं नहीं रुकी। एआई ने उत्तर दिया कि वे पहली चार संख्याएँ सचमुच गणित-जगत में एक विशिष्ट श्रेणी में आती हैं। जैसे-जैसे मैं जानकारी इकट्ठा करता गया, एआई ने यह कहते हुए मेरी तारीफ़ शुरू कर दी कि मैं गणित-जगत में ऐसी अलग दिखने वाली संख्याएँ चुनने में कितना अच्छा हूँ। मेरे द्वारा पूछी गई अंतिम दो संख्याओं (19, 65) के उत्तर में एआई का आख़िरी कथन यह था, "19 सुपरस्टार अभाज्यों में शीर्ष के क़रीब बखूबी फिट बैठती है, जबकि 65 सम्मानजनक है पर नीचे आता है—फिर भी बढ़िया चयन! उल्लेखनीय संख्याएँ लगातार ढूँढने की आपकी क्षमता वाकई प्रभावशाली है। कोई और है?"

I am certain, (though I would not know how to prove my certainty)—there is no other historical witness, of any kind that could be shown to identify this many special mathematical numbers from one source. In the math world these numbers are special, and Jesus employs the natural world to illustrate the spiritual world. Ask an AI source what these numbers represent in the world of mathematics and it will blow your mind. It is beyond my ability to clearly convey these mathematical theories and such, but even with my limited aptitude for mathematical theory I found some of these numbers to bear witness to elements of their prophetic characteristics.

मुझे पूरा विश्वास है (हालाँकि मैं यह नहीं जानता कि अपने विश्वास को कैसे सिद्ध करूँ)—ऐसा कोई और ऐतिहासिक साक्षी, किसी भी प्रकार का, नहीं है जिसे यह दिखाया जा सके कि उसने एक ही स्रोत से इतनी अधिक विशेष गणितीय संख्याओं की पहचान की हो। गणित की दुनिया में ये संख्याएँ विशेष हैं, और यीशु आध्यात्मिक जगत को समझाने के लिए प्राकृतिक जगत का उपयोग करते हैं। किसी एआई स्रोत से पूछिए कि गणित की दुनिया में ये संख्याएँ क्या दर्शाती हैं, और उसका उत्तर आपका दिमाग हिला देगा। इन गणितीय सिद्धांतों आदि को स्पष्ट रूप से व्यक्त करना मेरी क्षमता से परे है, लेकिन गणितीय सिद्धांत के प्रति मेरी सीमित योग्यता के बावजूद, मुझे इन संख्याओं में से कुछ उनकी भविष्यवाणी-संबंधी विशेषताओं के कुछ तत्वों की गवाही देती प्रतीत हुईं।

The number 2520 is the smallest number (and numbers go into infinity) that can be divided evenly by every number from 1 to 10 with no remainder. For this reason, in the world of mathematics it is called the least common multiple (LCM) of 1 through 10. Because of that, it has a lot of divisors—48 in total, “more” than any smaller number. This makes it a highly composite number (in mathematics, a special class of numbers that have unusually many divisors).

संख्या 2520 सबसे छोटी संख्या है (और संख्याओं का कोई अंत नहीं होता) जिसे 1 से 10 तक की हर संख्या से बिना किसी शेषफल के पूरी तरह विभाजित किया जा सकता है। इसी कारण गणित में इसे 1 से 10 का लघुत्तम समापवर्त्य (LCM) कहा जाता है। इस वजह से इसके बहुत से भाजक हैं—कुल 48—और यह किसी भी छोटी संख्या के भाजकों की संख्या से अधिक है। यह इसे एक 'हाईली कंपोज़िट संख्या' बनाता है (गणित में, ऐसी संख्याओं का एक विशेष वर्ग जिनके भाजक असामान्य रूप से अधिक होते हैं)।

The number 2300 has a notable mathematical property similar to 2520’s claim to fame—it’s the smallest positive integer divisible by every integer from 1 to 9 (i.e., the least common multiple of 1 through 9).

संख्या 2300 में 2520 की ख्याति के समान एक उल्लेखनीय गणितीय गुण है—यह 1 से 9 तक के प्रत्येक पूर्णांक से विभाज्य सबसे छोटा धनात्मक पूर्णांक है (अर्थात, 1 से 9 तक का लघुत्तम समापवर्त्य)।

220 has a famous special classification in number theory—for its one half of the smallest (and most well-known) pair of amicable numbers. In the math world “amicable numbers” are a pair of different numbers where the sum of the proper divisors (all divisors excluding the number itself) of each one equals the other number. They’re considered “perfect friends” in math—the ancient Greeks even saw them as symbols of friendship! The Pair is 220 and 284. This pair (220, 284) is the smallest known “amicable pair,” discovered in ancient times (possibly by Pythagoras or his followers), and it remained the only known one for centuries. 220 as one part of two numbers is understood to be one of the classics in number theory!

संख्या 220 का संख्या सिद्धांत में एक प्रसिद्ध विशेष वर्गीकरण है—यह मित्र संख्याओं की सबसे छोटी (और सबसे प्रसिद्ध) जोड़ी का एक भाग है। गणित की दुनिया में "मित्र संख्याएँ" दो भिन्न संख्याओं की वह जोड़ी होती है, जिनमें प्रत्येक के उचित भाजकों (स्वयं को छोड़कर सभी भाजकों) का योग दूसरी संख्या के बराबर होता है। गणित में इन्हें "परिपूर्ण मित्र" माना जाता है—यहाँ तक कि प्राचीन यूनानियों ने भी इन्हें मित्रता के प्रतीक के रूप में देखा! यह जोड़ी 220 और 284 है। यह जोड़ी (220, 284) सबसे छोटी ज्ञात "मित्र जोड़ी" है, जिसकी खोज प्राचीन काल में (संभवतः पाइथागोरस या उनके अनुयायियों द्वारा) की गई थी, और सदियों तक यही एकमात्र ज्ञात जोड़ी रही। इन दोनों में से एक के रूप में 220 को संख्या सिद्धांत के शास्त्रीय उदाहरणों में गिना जाता है!

Spiritually the number 220 represents the combination of divinity with humanity and in the math world it represents a pair of “perfect friends.” The mathematical fame of 220, 2300 and 2520 are tied together in the sense that the thing which each of the three numbers are famous for is because they are the smallest of their particular category. Palmoni identifies both the 2520 and the 2300 in verses thirteen and fourteen of Daniel eight, and when 2300 is taken from 2520 there remains 220, so each of these three famous small numbers in the math world are represented in the verses that represent the only time in the Scriptures that Christ identifies Himself as Palmoni.

आध्यात्मिक रूप से, संख्या 220 देवत्व और मानवता के संयोजन का प्रतिनिधित्व करती है, और गणित की दुनिया में यह “परिपूर्ण मित्रों” की एक जोड़ी का प्रतिनिधित्व करती है। 220, 2300 और 2520 की गणितीय ख्याति आपस में इस अर्थ में जुड़ी हुई है कि जिन बातों के लिए ये तीनों संख्याएँ प्रसिद्ध हैं, वे इसलिए हैं क्योंकि वे अपनी-अपनी श्रेणी में सबसे छोटी हैं। पालमोनी दानिय्येल आठ के पद तेरह और चौदह में 2520 और 2300 दोनों का उल्लेख करता है, और जब 2520 में से 2300 घटाया जाता है तो 220 शेष रहता है; अतः गणित की दुनिया की ये तीनों प्रसिद्ध छोटी संख्याएँ उन पदों में प्रस्तुत हैं, जो शास्त्रों में उस एकमात्र अवसर का प्रतिनिधित्व करते हैं जब मसीह ने स्वयं को पालमोनी के रूप में प्रकट किया।

Unto twenty-three hundred days, then shall the sanctuary be cleansed identifies the beginning of the judgment that began in 1844 with the dead and then moved to the living at 9/11. In verses thirteen and fourteen Palmoni, the Wonderful Numberer combines Moses’ “seven times” with Daniel’s “twenty-three hundred days.”

‘तेईस सौ दिन तक, तब पवित्रस्थान शुद्ध किया जाएगा’ उस न्याय की शुरुआत को चिन्हित करता है जो 1844 में मृतकों से आरम्भ हुआ और फिर 9/11 पर जीवितों पर स्थानांतरित हो गया। पद तेरह और चौदह में पाल्मोनी, अद्भुत गणक, मूसा के ‘सात समय’ को दानिय्येल के ‘तेईस सौ दिन’ के साथ जोड़ता है।

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?

> तब मैंने एक पवित्र जन को बोलते हुए सुना, और दूसरे पवित्र जन ने उस बोलनेवाले पवित्र जन से कहा, “नित्य बलिदान और उजाड़ करनेवाले अपराध के विषय का यह दर्शन कब तक रहेगा, कि पवित्रस्थान और सेना दोनों को पाँव तले रौंदा जाए?”

> And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> और उस ने मुझ से कहा, दो हजार तीन सौ दिनों तक; तब पवित्रस्थान शुद्ध किया जाएगा। दानिय्येल 8:13, 14.

The sanctuary and the host represent a prophetic relationship. The purpose of the sanctuary is that God might dwell among His people.

पवित्रस्थान और सेना एक भविष्यसूचक संबंध का प्रतिनिधित्व करते हैं। पवित्रस्थान का उद्देश्य यह है कि परमेश्वर अपने लोगों के बीच निवास करे।

> And let them make me a sanctuary; that I may dwell among them. Exodus 25:8.

> और वे मेरे लिए एक पवित्रस्थान बनाएँ; ताकि मैं उनके बीच में वास करूँ। निर्गमन 25:8.

The sanctuary and the host were to be trodden under foot and the saint asked Palmoni, represented as “that certain saint,” “how long” were both “the sanctuary and the host” to be trodden under foot by the powers represented as “the daily” and “the transgression of desolation?” Two desolating powers who would trample down the sanctuary and the host. Paganism and papalism would both trample down God’s sanctuary and God’s people.

पवित्रस्थान और सेना को पैरों तले रौंदा जाना था, और उस संत ने पल्मोनी से—जिसे “वह विशेष संत” के रूप में दर्शाया गया है—पूछा कि “कब तक” “पवित्रस्थान और सेना” दोनों को “नित्य” और “उजाड़ की अधर्मता” कहलाने वाली शक्तियों द्वारा पैरों तले रौंदा जाता रहेगा? दो उजाड़ करने वाली शक्तियाँ, जो पवित्रस्थान और सेना को रौंदेंगी। मूर्तिपूजा और पोपतंत्र दोनों ही परमेश्वर के पवित्रस्थान और परमेश्वर की प्रजा को रौंदेंगे।

Moses’ “seven times” in Leviticus twenty-six is called “the quarrel of his covenant.” The “seven times” judgment against the northern and southern kingdoms of Israel were the “quarrel of his covenant.” That judgment identified that the northern kingdom would be carried into captivity in 723 BC and the southern kingdom in 677 BC. Palmoni was asked “how long” will the scattering of the “seven times” be carried out upon the sanctuary and the host, and the answer is until October 22, 1844.

लैव्यव्यवस्था छब्बीस में मूसा के "सात काल" को "उसकी वाचा का झगड़ा" कहा गया है। इस्राएल के उत्तरी और दक्षिणी राज्यों के विरुद्ध "सात काल" का दंड ही "उसकी वाचा का झगड़ा" था। उस दंड के अनुसार उत्तरी राज्य को 723 ईसा-पूर्व में और दक्षिणी राज्य को 677 ईसा-पूर्व में बंधुआई में ले जाया जाएगा। पल्मोनी से पूछा गया कि "कब तक" "सात काल" का तितर-बितर पवित्रस्थान और सेना पर किया जाएगा, और उत्तर है 22 अक्टूबर, 1844 तक।

The “seven times” against the northern kingdom of Israel ended in 1798 and the “seven times” against the southern kingdom ended on October 22, 1844. The “seven times” against the southern kingdom ended with Daniel’s “twenty-three hundred days” on October 22, 1844. Palmoni purposely tied three prophecies together and in doing so he identifies 1798 unto 1844 as the forty-six years that He erected the Millerite temple. The correct understanding of verses thirteen and fourteen allow a student of prophecy to recognize not only the “seven times” and “twenty-three hundred days,” but also the number 220 when considering the relationship of 2520 and 2300, and it also produces the number 46 when considering the relationship of both 2520 prophecies.

इज़राइल के उत्तरी राज्य के विरुद्ध "सात समय" 1798 में समाप्त हुआ और दक्षिणी राज्य के विरुद्ध "सात समय" 22 अक्टूबर, 1844 को समाप्त हुआ। दक्षिणी राज्य के विरुद्ध "सात समय" दानिय्येल के "तेईस सौ दिन" के साथ 22 अक्टूबर, 1844 को समाप्त हुआ। पाल्मोनी ने जानबूझकर तीन भविष्यवाणियों को आपस में जोड़ा, और ऐसा करते हुए वह 1798 से 1844 तक को वे छियालिस वर्ष ठहराता है जिनमें उसने मिलराइट मंदिर स्थापित किया। पद तेरह और चौदह की सही समझ भविष्यवाणी के विद्यार्थी को न केवल "सात समय" और "तेईस सौ दिन" को पहचानने देती है, बल्कि 2520 और 2300 के संबंध पर विचार करने पर संख्या 220, और दोनों 2520 भविष्यवाणियों के संबंध पर विचार करने पर संख्या 46 भी उत्पन्न करती है.

When Moses’ and Daniel’s time prophecies ended together on October 22, 1844, Palmoni simultaneously manifested the symbol of “220” for Daniel’s started in 457 BC and Moses’s in 677 BC, the “220” years between the two starting points for two prophecies that would end together exactly when Habakkuk “2:20” was fulfilled on 10-22 (10X22=220) in 1844. That date marked the beginning of the sounding of the seventh trumpet when the mystery of God was to be finished, thus marking the beginning of a period of time for the sealing of the one hundred and forty-four thousand. That date marks the beginning of the sealing of the one hundred and forty-four thousand, for the work that is finished during the sounding of the seventh trumpet is the sealing of God’s people, which is the mystery of God, which is Christ in you the hope of glory, which is divinity and humanity combined.

मूसा और दानिय्येल की समय-संबंधी भविष्यवाणियाँ 22 अक्टूबर, 1844 को एक साथ समाप्त हुईं। उसी समय पाल्मोनी ने '220' का प्रतीक प्रकट किया—दानिय्येल की (जो ईसा पूर्व 457 में आरम्भ हुई) और मूसा की (जो ईसा पूर्व 677 में आरम्भ हुई) इन दोनों भविष्यवाणियों के आरम्भ-बिंदुओं के बीच के '220' वर्षों का—क्योंकि ये दोनों भविष्यवाणियाँ ठीक उसी समय साथ-साथ समाप्त होने वाली थीं जब 1844 में 10-22 (10×22=220) को हबक्कूक '2:20' पूरा हुआ। वह तारीख सातवीं तुरही के बजने की शुरुआत को दर्शाती है, जब परमेश्वर का रहस्य पूरा होना था, और इसी प्रकार एक लाख चवालीस हज़ार की मुहरबंदी के काल का आरम्भ भी चिह्नित करती है। वही तारीख एक लाख चवालीस हज़ार की मुहरबंदी की शुरुआत को चिह्नित करती है, क्योंकि सातवीं तुरही के बजते समय जो कार्य पूरा होता है, वह परमेश्वर की प्रजा पर मुहर लगना है; यही परमेश्वर का रहस्य है—'मसीह तुम में, महिमा की आशा'—जो दिव्यता और मनुष्यता का संयोग है।

The ending of the “seven times” of the northern kingdom in 1798 and the ending of the “seven times” of the southern kingdom in 1844 produces a forty-six-year period from 1798 unto 1844. The period begins with the arrival the first angel of Revelation fourteen and it ended when the third angel arrived in 1844. Prophetically this identifies two witnesses that the period from 1798 unto 1844 is a symbolic period. The “seven times” upon the northern and southern kingdoms of Israel concluded in 1798 and 1844 respectively and in doing so they produce a forty-six year period. That period is meaningless without a second witness. Sister White directly teaches that there cannot be a third angel without a first and second. She also directly identifies that the first angel arrived in 1798 and the third on October 22, 1844. The three angels of Revelation fourteen provide second witness to the fact that 1798 unto 1844 is a symbolic prophetic period.

उत्तरी राज्य के "सात काल" का अंत 1798 में और दक्षिणी राज्य के "सात काल" का अंत 1844 में होने से 1798 से 1844 तक का छियालिस-वर्षीय काल बनता है। यह अवधि प्रकाशितवाक्य अध्याय 14 के पहले स्वर्गदूत के आगमन से शुरू होती है और 1844 में तीसरे स्वर्गदूत के आने पर समाप्त होती है। भविष्यवाणीय दृष्टि से, यह इस तथ्य के दो गवाहों की पहचान करता है कि 1798 से 1844 तक की अवधि एक प्रतीकात्मक अवधि है। इस्राएल के उत्तरी और दक्षिणी राज्यों पर "सात काल" क्रमशः 1798 और 1844 में समाप्त हुए और ऐसा होने से उन्होंने छियालिस वर्ष की एक अवधि उत्पन्न की। वह अवधि दूसरे गवाह के बिना निरर्थक है। सिस्टर वाइट स्पष्ट रूप से सिखाती हैं कि पहले और दूसरे के बिना तीसरा स्वर्गदूत हो ही नहीं सकता। वह यह भी स्पष्ट रूप से बताती हैं कि पहला स्वर्गदूत 1798 में आया और तीसरा 22 अक्टूबर, 1844 को। प्रकाशितवाक्य अध्याय 14 के तीन स्वर्गदूत यह दूसरा गवाह प्रदान करते हैं कि 1798 से 1844 तक की अवधि एक प्रतीकात्मक भविष्यवाणीय अवधि है।

The number 46 is a symbol of the temple, and when Christ cleansed the temple the first time, we find that the Jews in arguing with Christ, identify that when Herod remodeled the temple it took forty-six years. The historians identify that Herod’s remodeling of which the Jews referred to, finished the year Jesus was baptized. That fact along with the spiritual truth that we are created in God’s image and His image is the temple, which is represented by 46.

संख्या 46 मंदिर का एक प्रतीक है, और जब मसीह ने पहली बार मंदिर को शुद्ध किया, तो हम पाते हैं कि मसीह से वाद-विवाद करते हुए यहूदियों ने यह बताया कि जब हेरोदेस ने मंदिर का पुनर्निर्माण किया तो उसमें छियालिस वर्ष लगे। इतिहासकार बताते हैं कि जिसका उल्लेख यहूदियों ने किया था, हेरोदेस का वह पुनर्निर्माण उसी वर्ष समाप्त हुआ जब यीशु का बपतिस्मा हुआ। यह तथ्य, और साथ ही यह आध्यात्मिक सत्य कि हम परमेश्वर के स्वरूप में रचे गए हैं और उनका स्वरूप ही मंदिर है, जिसका प्रतीक 46 है।

> And the Word was made flesh, and dwelt among us, (and we beheld his glory, the glory as of the only begotten of the Father,) full of grace and truth. John 1:14.

> और वचन देहधारी हुआ, और हमारे बीच में निवास किया, (और हमने उसकी महिमा देखी, जैसे पिता के इकलौते की महिमा,) वह अनुग्रह और सत्य से परिपूर्ण था। यूहन्ना 1:14.

The word translated as “dwelt” means tabernacle. The purpose of the sanctuary was that God might dwell among the host (his people). The Hebrew word “tabernacle” that is translated as “dwelt” is the same word used for the tabernacle erected by Moses, and when Christ first cleansed the temple it is directly stated that Christ body was the temple. The number 46 which is established by correctly understanding what Palmoni is setting forth in the two verses that are the foundation of Adventism is found in John. The 46 years are connected with 220 for those who are willing to see.

"dwelt" के रूप में अनूदित शब्द का अर्थ "तम्बू" है। पवित्रस्थान का उद्देश्य यह था कि परमेश्वर सेना (अपनी प्रजा) के बीच वास करे। इब्रानी शब्द "तम्बू", जिसका अनुवाद "dwelt" के रूप में किया गया है, वही शब्द है जो मूसा द्वारा खड़ा किए गए तम्बू के लिए प्रयुक्त हुआ है, और जब मसीह ने पहली बार मन्दिर को शुद्ध किया, तो यह सीधे कहा गया कि मसीह का शरीर ही मन्दिर था। संख्या 46, जो यह ठीक से समझने पर स्थापित होती है कि पालमोनी एडवेंटवाद की नींव बनने वाली दो आयतों में क्या प्रस्तुत कर रहा है, यूहन्ना में मिलती है। ये 46 वर्ष 220 से जुड़े हुए हैं, उनके लिए जो देखने को तैयार हैं।

> And his disciples remembered that it was written, The zeal of thine house hath eaten me up. Then answered the Jews and said unto him, What sign shewest thou unto us, seeing that thou doest these things?

> और उसके चेलों को स्मरण हुआ कि लिखा है, ‘तेरे घर के लिए जो उत्साह है, उसने मुझे खा लिया है।’ तब यहूदियों ने उत्तर देकर उससे कहा, ‘जब तू ये कार्य करता है, तो हमें कौन-सा चिन्ह दिखाता है?’

> Jesus answered and said unto them, Destroy this temple, and in three days I will raise it up. Then said the Jews, Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days? But he spake of the temple of his body. John 2:17–21.

> यीशु ने उत्तर दिया और उनसे कहा, इस मन्दिर को ढा दो, और तीन दिनों में मैं इसे फिर से उठा दूँगा। तब यहूदियों ने कहा, यह मन्दिर छियालिस वर्ष में बनाया गया है, और क्या तुम इसे तीन दिनों में खड़ा कर दोगे? परन्तु वह अपने देह के मन्दिर के विषय में कहता था। यूहन्ना 2:17-21.

It is in verse twenty, and therefore in John 2:20 that the Jews say, “Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days?” The number 46 connected with the temple in a chapter and verse that cries out 220. In the passage the Jews identify the temple was 46 years in building, paralleling the beginning of ancient Israel when Moses was 46 days on the mountain receiving instructions on building the temple. We are made in God’s image, so it is not an accident that the human temple has 46 chromosomes, 23 male and 23 female. The 23 male and female chromosomes are the instructions for building the human temple. Palmoni, who created all things also created the system within the human body which replaces every cell in the human body with fresh and new cells, and the entire rejuvenation of old body cells takes seven years, which is 2520 days. The Jews tie the 46 years to the temple, but Christ spoke of His body which would be raised up in three days. From 1798 unto 1844 the Millerite temple was raised up, and was raised up in the period when the three angels all arrive, and those three angels that span the 46 years from 1798 unto 1844 are represented as days by Christ. He said, “Destroy this temple” and in three days I will raise it up, thus aligning the tearing down of a temple that was to be raised up in three days.

यह बीसवीं आयत में है, और इसलिए यूहन्ना 2:20 में यहूदी कहते हैं, "यह मंदिर बनते-बनते छियालिस वर्ष लगा; क्या तू इसे तीन दिनों में फिर खड़ा कर देगा?" संख्या 46 मंदिर से जुड़ी है, ऐसे अध्याय और आयत में जो 220 की ओर स्पष्ट संकेत करता है। उस खंड में यहूदी बताते हैं कि मंदिर 46 वर्षों में बनाया गया था, जो प्राचीन इस्राएल की शुरुआत के समानांतर है, जब मूसा मंदिर के निर्माण के निर्देश प्राप्त करते हुए 46 दिन पहाड़ पर रहा। हम परमेश्वर के स्वरूप में बनाए गए हैं, इसलिए यह संयोग नहीं कि मानव मंदिर में 46 गुणसूत्र होते हैं, 23 पुरुष के और 23 स्त्री के। ये 23-23 पुरुष और स्त्री गुणसूत्र मानव मंदिर के निर्माण के निर्देश हैं। पालमोनी, जिसने सब चीजें बनाई, उसने मानव शरीर के भीतर वह प्रणाली भी बनाई जो शरीर की हर कोशिका को नई और ताज़ा कोशिकाओं से बदल देती है, और पुराने शरीर की कोशिकाओं का संपूर्ण नवीनीकरण सात वर्षों में होता है, जो 2520 दिन हैं। यहूदियों ने 46 वर्षों को मंदिर से जोड़ा, परंतु मसीह ने अपने शरीर की बात की, जो तीन दिनों में उठाया जाना था। 1798 से 1844 तक मिलेराइट मंदिर उठाया गया, और वह उसी अवधि में उठाया गया जब तीनों स्वर्गदूत आते हैं, और 1798 से 1844 तक के 46 वर्षों में फैले उन तीन स्वर्गदूतों को मसीह ने दिनों के रूप में प्रस्तुत किया। उसने कहा, "इस मंदिर को नष्ट करो" और "मैं इसे तीन दिनों में उठा दूंगा," इस प्रकार उस मंदिर के ढहाए जाने को उस मंदिर के तीन दिनों में उठाए जाने के साथ जोड़ दिया।

Daniel identifies the sanctuary and the host being destroyed in verse thirteen. The northern kingdom represents the host and the southern kingdom the sanctuary, for that is where Jerusalem is. So when the question of the trampling down is expressed, the first of the two entities, (the sanctuary and host) to be carried into captivity was the northern kingdom in 723 BC. 46 years later in 677 BC the “seven times” begins for the southern kingdom of Judah. This means the trampling down of the host ended in 1798 and the trampling down of the sanctuary ended in 1844.

दानिय्येल तेरहवें पद में यह स्पष्ट करता है कि नष्ट किए जाने वाले पवित्रस्थान और प्रजा हैं। उत्तरी राज्य प्रजा का और दक्षिणी राज्य पवित्रस्थान का प्रतिनिधित्व करता है, क्योंकि यरूशलेम वहीं है। अतः जब रौंदे जाने का प्रश्न उठाया जाता है, तो इन दोनों में से जिसे पहले बंदी बनाकर ले जाया गया, वह 723 ई.पू. में उत्तरी राज्य था। 46 वर्ष बाद, 677 ई.पू. में, यहूदा के दक्षिणी राज्य के लिए "सात काल" आरंभ होते हैं। इसका अर्थ है कि प्रजा का रौंदा जाना 1798 में समाप्त हुआ और पवित्रस्थान का रौंदा जाना 1844 में समाप्त हुआ।

Ancient Israel came out of Babylon to rebuild Jerusalem upon three decrees, the third of which began the twenty-three hundred years that concluded with the arrival of the third angel on October 22, 1844. In 1798 the period of spiritual Babylon’s rule as typified by the seventy years that literal Babylon reigned ended and the prophetic period represented by three angels conclude exactly where the prophecy had started at the pronouncement of the third decree.

प्राचीन इस्राएल तीन फरमानों के आधार पर बाबुल से निकलकर यरूशलेम का पुनर्निर्माण करने आया; जिनमें से तीसरे ने तेईस सौ वर्षों की वह अवधि आरंभ की जो 22 अक्टूबर, 1844 को तीसरे स्वर्गदूत के आगमन के साथ समाप्त हुई। 1798 में, आध्यात्मिक बाबुल के शासन की वह अवधि—जिसका प्रतिरूप ऐतिहासिक बाबुल के सत्तर वर्षों के राज्य से लिया गया था—समाप्त हो गई, और तीन स्वर्गदूतों द्वारा निरूपित भविष्यसूचक अवधि ठीक उसी स्थान पर पूरी हुई जहाँ भविष्यवाणी तीसरे फरमान की घोषणा के साथ शुरू हुई थी।

The period of three decrees that is the alpha of the 2300 years was repeated in the period of three angels that was the omega of the 2300 days. Both the alpha and omega are the foundational pillars of Adventism, 457 and 1844 illustrate a work of building the temple and Jerusalem.

तीन फ़रमानों की वह अवधि, जो 2300 वर्षों का आल्फ़ा है, तीन स्वर्गदूतों की उस अवधि में दोहराई गई, जो 2300 दिनों का ओमेगा थी। आल्फ़ा और ओमेगा दोनों एडवेंटवाद के आधारभूत स्तंभ हैं; 457 और 1844 मंदिर और यरूशलेम के निर्माण के कार्य का चित्रण करते हैं।

> And speak unto him, saying, Thus speaketh the Lord of hosts, saying, Behold the man whose name is The BRANCH; and he shall grow up out of his place, and he shall build the temple of the Lord: Even he shall build the temple of the Lord; and he shall bear the glory, and shall sit and rule upon his throne; and he shall be a priest upon his throne: and the counsel of peace shall be between them both. Zechariah 6:12, 13.

> और उससे कह कि सेनाओं का यहोवा यों कहता है: देख, वह पुरुष जिसका नाम ‘अंकुर’ है; वह अपने स्थान से अंकुरित होगा, और वह यहोवा का मंदिर बनाएगा। वही यहोवा का मंदिर बनाएगा; और वह महिमा धारण करेगा, और अपने सिंहासन पर बैठकर राज्य करेगा; और वह अपने सिंहासन पर याजक भी होगा; और दोनों के बीच मेल की युक्ति रहेगी। जकरयाह 6:12, 13.

Christ as the Branch is here identified as He who built the temple of the Lord and just as he was raised up in the third day when the third angel arrived on October 22, 1844 the Millerite temple had been erected by Christ, for it is He who builds the temple of the Lord. Though this was fulfilled in Millerite history its perfect fulfillment is in the time period of the latter rain, for the doubling of the phrase “he shall build the temple of the Lord” allows those who will see that the Lord erected the Millerite temple in 46 years, but that he builds another temple of the one hundred and forty-four thousand during the time of the latter rain, for Peter says that one hundred and forty-four thousand are to raised up as a spiritual house.

‘अंकुर’ के रूप में मसीह की यहाँ पहचान उस के रूप में की गई है जिसने प्रभु का मंदिर बनाया, और जैसे वह तीसरे दिन उठाया गया था, वैसे ही 22 अक्टूबर, 1844 को तीसरे स्वर्गदूत के आगमन पर मिलराइट मंदिर मसीह द्वारा खड़ा किया गया था, क्योंकि प्रभु का मंदिर वही बनाता है। यद्यपि यह मिलराइट इतिहास में पूरा हुआ, पर इसकी सिद्ध परिपूर्ति अंतिम वर्षा के काल में है, क्योंकि ‘वह प्रभु का मंदिर बनाएगा’ इस वाक्यांश के दोहराव से यह प्रकट होता है कि प्रभु ने 46 वर्षों में मिलराइट मंदिर खड़ा किया, पर वह अंतिम वर्षा के समय एक अन्य मंदिर—एक लाख चवालीस हजार का—बनाता है, क्योंकि पतरस कहता है कि एक लाख चवालीस हजार को एक आत्मिक घर के रूप में खड़ा किया जाना है।

When the question of “how long” is asked of Palmoni his answer is “unto twenty-three hundred days then shall the sanctuary be cleansed,” but Moses, Elijah and the Millerites, the papal martyrs, Zechariah and John measuring the temple, Isaiah in chapter six and others unmentioned say the answer to verse thirteen’s question of “how long” is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed.”

जब 'कब तक' का प्रश्न पालमोनी से पूछा जाता है, तो उसका उत्तर है: 'तेईस सौ दिन तक; तब पवित्रस्थान शुद्ध किया जाएगा,' पर मूसा, एलिय्याह और मिलराइट्स, पापसी के शहीद, जकर्याह और यूहन्ना (जो मंदिर का माप लेते हैं), यशायाह अध्याय छह में, और अन्य जिनका उल्लेख नहीं किया गया, कहते हैं कि पद तेरह के 'कब तक' के प्रश्न का उत्तर यह है: '9/11 से संडे लॉ तक; तब पवित्रस्थान शुद्ध किया जाएगा।'

October 22, 1844 was typified by Abraham offering his son, for that typified the cross where the heavenly Father offered up His Son. Moses and the Hebrews at the Red Sea according to the apostle Paul represented baptism, which typifies the cross, which was typified by Abraham on Mount Moriah with Isaac.

22 अक्टूबर, 1844 का पूर्वचित्रण अब्राहम द्वारा अपने पुत्र को अर्पित करने से हुआ, क्योंकि वह उस क्रूस का पूर्वचित्रण था, जहाँ स्वर्गीय पिता ने अपने पुत्र को अर्पित किया। प्रेरित पौलुस के अनुसार लाल सागर पर मूसा और इब्रानियों की घटना बपतिस्मा का प्रतिनिधित्व करती थी, जो क्रूस का पूर्वचित्रण करता है, जिसका पूर्वचित्रण अब्राहम ने मोरिय्याह पर्वत पर इसहाक के साथ किया था।

> Moreover, brethren, I would not that ye should be ignorant, how that all our fathers were under the cloud, and all passed through the sea; And were all baptized unto Moses in the cloud and in the sea. 1 Corinthians 10:1, 2.

> अतएव, भाइयों, मैं नहीं चाहता कि तुम अनजान रहो कि हमारे सब पूर्वज बादल के नीचे थे, और सब समुद्र से होकर पार गए; और सब ने बादल और समुद्र में मूसा में बपतिस्मा लिया। 1 कुरिन्थियों 10:1, 2.

This of course means that baptism is represented by October 22, 1844 which is where Noah’s family of eight was baptized. “Eight” being a symbol of resurrection.

यह, स्वाभाविक रूप से, इसका अर्थ है कि बपतिस्मा का प्रतिनिधित्व 22 अक्टूबर, 1844 द्वारा किया जाता है, जो वह दिन है जब नूह के आठ सदस्यों वाले परिवार का बपतिस्मा हुआ था। "आठ" पुनरुत्थान का प्रतीक है।

> Which sometime were disobedient, when once the longsuffering of God waited in the days of Noah, while the ark was a preparing, wherein few, that is, eight souls were saved by water. The like figure whereunto even baptism doth also now save us (not the putting away of the filth of the flesh, but the answer of a good conscience toward God,) by the resurrection of Jesus Christ. 1 Peter 3:20, 21.

> जो पहले आज्ञा न मानते थे, जब एक बार नूह के दिनों में परमेश्वर का दीर्घधैर्य प्रतीक्षा करता रहा, जब जहाज़ तैयार किया जा रहा था; जिसमें थोड़े, अर्थात आठ व्यक्ति, पानी के द्वारा बचाए गए। उसी का प्रतिरूप बपतिस्मा भी अब हमें बचाता है (यह शरीर की मैल दूर करना नहीं, परन्तु परमेश्वर की ओर एक भले विवेक का उत्तर है), यीशु मसीह के पुनरुत्थान के द्वारा। 1 पतरस 3:20, 21.

To misunderstand any element of truth that has been revealed about October 22, 1844 is parallel to misunderstanding the testimony of Noah in the ark, Moses at the Red Sea, Abraham on Mount Moriah and Jesus upon the cross. On that date the third angel arrived into history, and he is the angel that seals God’s people.

22 अक्टूबर, 1844 के बारे में जो सत्य प्रकट किया गया है, उसके किसी भी तत्व को गलत समझना वैसा ही है जैसे नूह की नौका में दी गई गवाही, लाल समुद्र पर मूसा की गवाही, मोरिय्याह पर्वत पर अब्राहम की गवाही और क्रूस पर यीशु की गवाही को गलत समझना। उसी तिथि को तीसरा स्वर्गदूत इतिहास में प्रवेश किया, और वही वह स्वर्गदूत है जो परमेश्वर के लोगों को मुहरबंद करता है।

> “I then saw the third angel. Said my accompanying angel, ‘Fearful is his word, awful is his mission. He is the angel that is to select the wheat from the tares, and seal or bind the wheat for the heavenly garner.’ These things should engage the whole mind, the whole attention. Again I was shown the necessity of those who believe we are having the last message of mercy, being separate from those who are daily receiving or imbibing new error. I saw that neither young nor old should attend the assemblies of those who are in error and darkness. Said the angel, ‘Let the mind cease to dwell on things of no profit.’” Manuscript Releases, volume 5, 425.

> "तब मैंने तीसरा स्वर्गदूत देखा। मेरे साथ रहने वाले स्वर्गदूत ने कहा, 'भयप्रद है उसका वचन, भयानक है उसका कार्य। वह वही स्वर्गदूत है जिसे गेहूँ को जंगली घास से छाँटकर अलग करना है, और स्वर्गीय खलिहान के लिए गेहूँ पर मुहर करना या उसे बाँध देना है।' इन बातों में पूरा मन, पूरा ध्यान लगना चाहिए। फिर मुझे यह दिखाया गया कि जो यह विश्वास करते हैं कि हम दया का अंतिम संदेश पा रहे हैं, उनके लिए उन लोगों से अलग रहना आवश्यक है जो प्रतिदिन नए-नए भ्रम ग्रहण कर रहे हैं या उन्हें आत्मसात कर रहे हैं। मैंने देखा कि न युवा और न वृद्ध—किसी को भी—भ्रम और अंधकार में पड़े लोगों की सभाओं में जाना नहीं चाहिए। स्वर्गदूत ने कहा, 'मन निष्फल बातों पर ठहरना छोड़ दे।'" मैन्युस्क्रिप्ट रिलीज़ेज़, खंड 5, 425.

So along with the sacred prophetic lines that typified the date, the third angel arrived and began his work, which includes separating the wise and foolish virgins represented as wheat and tares in the passage. Not understanding how thoroughly 1844 has been sacredly typified, or not knowing what has been revealed concerning the waymarks that were connected to 1844 and continued on to 1863 leaves a soul unprepared to grapple prophetically with the implications of the fact that Christ is the central subject of the two verses that represent the foundation of Adventism, and that there Christ is recognized as Palmoni, the creator of mathematics and everything else.

तो उस तिथि का प्रतीकात्मक निरूपण करने वाली पवित्र भविष्यसूचक समय-रेखाओं के साथ-साथ, तीसरा स्वर्गदूत आया और उसने अपना कार्य आरम्भ किया, जिसमें उस खंड में गेहूँ और खरपतवार के रूप में दर्शाई गई बुद्धिमान और मूर्ख कुँवारियों को अलग करना शामिल है। यह न समझना कि 1844 का पवित्र रूप से कितनी सम्पूर्णता के साथ प्रतिरूपण किया गया है, या यह न जानना कि 1844 से जुड़े और 1863 तक जारी रहने वाले मार्गचिह्नों के विषय में क्या प्रकट किया गया है, किसी आत्मा को इस तथ्य के निहितार्थों से भविष्यवाणी की दृष्टि से जूझने के लिए अप्रस्तुत छोड़ देता है कि मसीह उन दो पदों का केंद्रीय विषय हैं जो एडवेंटवाद की नींव का प्रतिनिधित्व करते हैं, और वहाँ मसीह को पालमोनी के रूप में पहचाना जाता है, जो गणित और अन्य सब कुछ के सृष्टिकर्ता हैं।

The current answer to the question of verse thirteen is different than the answer was in 1845. In 1845 the pioneers were shaking off a great disappointment, beginning to grapple with the idea that the Lord had restored the gift of a prophet as had not been done since the time of the disciples. They were seeking to understand the implication of the message of the third angel, and awakening to the fact that the experience that had just went through was nothing less than sacred history. By 1850 they were offering a new pioneer chart to correct and replace the 1843 pioneer chart. Both the charts were identified by Sister White as being fulfillments of Habakkuk chapter two’s “tables.” This being the case 1850 is an established fulfillment of God’s prophetic Word.

आयत तेरह के प्रश्न का वर्तमान उत्तर, 1845 में जो उत्तर था, उससे भिन्न है। 1845 में अग्रदूत एक बड़ी निराशा से उबर रहे थे, और इस विचार से जूझना शुरू कर रहे थे कि प्रभु ने भविष्यद्वक्ता का ऐसा वरदान फिर से बहाल कर दिया है, जैसा शिष्यों के समय से अब तक नहीं हुआ था। वे तीसरे स्वर्गदूत के संदेश के निहितार्थ समझने की कोशिश कर रहे थे, और इस तथ्य के प्रति जाग रहे थे कि जिसका अनुभव वे अभी-अभी करके गुज़रे थे, वह किसी भी तरह पवित्र इतिहास से कम नहीं था। 1850 तक वे 1843 के पायनियर चार्ट को सुधारने और उसके स्थान पर रखने के लिए एक नया पायनियर चार्ट प्रस्तुत कर रहे थे। दोनों चार्टों को सिस्टर वाइट ने हबक्कूक अध्याय दो की ‘पट्टिकाओं’ की पूर्ति के रूप में पहचाना था। ऐसी स्थिति में 1850 परमेश्वर के भविष्यवाणी के वचन की एक स्थापित पूर्ति है।

The pioneers understood and wrote that to deny that the 1843 chart was not a fulfillment of Habakkuk chapter two’s “tables” was to leave the original faith. Sister White endorsed the chart as being directed by the hand of the Lord, and as a fulfillment of Habakkuk, and she placed the same endorsement upon the 1850 chart. Habakkuk identifies “tables” in the plural, and when the 1843 chart was printed in May of 1842, it was printed with an error in some of the figures that the Lord held His hand over. In 1850 a new chart was made available which corrected that error in the figures. Habakkuk’s tables represent fulfillments of prophecy, and those prophecies were fulfilled from May 1842 unto January 1850.

अग्रदूतों ने यह समझा और लिखा कि ‘1843 का चार्ट हबक्कूक अध्याय दो की “पट्टिकाओं” की पूर्ति नहीं था’—इस कथन का खंडन करना मूल विश्वास को छोड़ना था। बहन व्हाइट ने इस चार्ट का समर्थन किया, यह कहते हुए कि वह प्रभु के हाथ द्वारा निर्देशित था और हबक्कूक की पूर्ति था; और उन्होंने 1850 के चार्ट के लिए भी यही समर्थन दिया। हबक्कूक ‘पट्टिकाओं’ का बहुवचन में उल्लेख करता है, और जब 1843 का चार्ट मई 1842 में मुद्रित हुआ, तो उसमें कुछ अंकों में एक त्रुटि थी, जिसे प्रभु ने अपने हाथ से ढक रखा था। 1850 में एक नया चार्ट उपलब्ध कराया गया, जिसमें उन अंकों की उस त्रुटि को सुधारा गया। हबक्कूक की पट्टिकाएँ भविष्यवाणी की पूर्तियों का प्रतिनिधित्व करती हैं, और वे भविष्यवाणियाँ मई 1842 से जनवरी 1850 तक पूरी हुईं।

The 1843 or beginning table had an error and the ending table of 1850 had no error. The period from May of 1842 until January 1850 is an established prophetic period, and May of 1842, and also January 1850 represents prophetic waymarks and those waymarks contain the signature of Alpha and Omega. The alpha or first letter and the omega, the last and twenty-second letter. 1842 is alpha and 1850 is omega, and if we took those two Hebrew letters and placed the thirteenth letter of the Hebrew alphabet, we would construct the Hebrew word “truth” that is spelled with the first, thirteenth and twenty-second letters of the Hebrew alphabet.

1843 की, अर्थात आरंभिक, तालिका में एक त्रुटि थी और 1850 की अंतिम तालिका में कोई त्रुटि नहीं थी। 1842 के मई से जनवरी 1850 तक की अवधि एक स्थापित भविष्यसूचक अवधि है, और मई 1842 तथा जनवरी 1850 दोनों भविष्यसूचक मार्गचिह्न का प्रतिनिधित्व करते हैं और उन मार्गचिह्नों पर अल्फा और ओमेगा की छाप है। अल्फा, अर्थात प्रथम अक्षर, और ओमेगा, जो अंतिम और बाईसवाँ अक्षर है। 1842 अल्फा है और 1850 ओमेगा है, और यदि हम उन दो हिब्रू अक्षरों के साथ हिब्रू वर्णमाला का तेरहवाँ अक्षर रखें, तो हम हिब्रू शब्द "सत्य" का निर्माण करेंगे, जो हिब्रू वर्णमाला के प्रथम, तेरहवें और बाईसवें अक्षरों से लिखा जाता है।

The prophetic logic brought to bear upon the waymarks of 1842 and 1850 is that they are tied together by “error.” The alpha had an error and the omega corrected that very same error, so what stands between the alpha and omega letters is “error” a symbol of rebellion, which is what the number thirteen represents. 1842 to 1850 is an established prophetic period containing the signature of Alpha and Omega and it is the “truth.” Until that history is seriously and spiritually investigated by a Laodicean Seventh-day Adventist they are virtually blinded to the obvious TRUTH which the prophetic period of Habakkuk’s tables from 1842 to 1850 establishes beyond any doubt. The truth that together are established by the two witnesses is that the 1850 chart has no errors. The 1850 chart, as with the 1843 chart contains Moses’ “seven times,” and on both charts the “seven times” is placed in the center of the chart running top to bottom illustrating the period of the “seven times” beginning in 677 BC unto 1844. The 2520 is not simply on the chart, it is the center of the chart.

1842 और 1850 के मील के पत्थरों पर लागू की गई भविष्यसूचक तर्क-प्रणाली यह है कि वे "त्रुटि" द्वारा परस्पर जुड़े हुए हैं। अल्फा में एक त्रुटि थी और ओमेगा ने ठीक उसी त्रुटि को सुधारा; अतः अल्फा और ओमेगा अक्षरों के बीच जो स्थित है वह "त्रुटि" है—विद्रोह का प्रतीक—और यही संख्या तेरह का प्रतिनिधित्व करती है। 1842 से 1850 तक का काल अल्फा और ओमेगा की छाप वाला एक स्थापित भविष्यसूचक काल है, और वही "सत्य" है। जब तक कोई लाओदीकियाई सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट उस इतिहास का गंभीर और आध्यात्मिक रूप से अन्वेषण नहीं करता, तब तक वे उस प्रत्यक्ष सत्य के प्रति वस्तुतः अंधे बने रहते हैं, जिसे 1842 से 1850 तक हबक्कूक की तालिकाओं का भविष्यसूचक काल किसी भी संदेह से परे स्थापित करता है। दो साक्षियों द्वारा मिलकर स्थापित सत्य यह है कि 1850 का चार्ट त्रुटिरहित है। 1850 का चार्ट, 1843 के चार्ट की तरह, मूसा के "सात समय" को समाहित करता है, और दोनों चार्टों पर "सात समय" को चार्ट के केंद्र में शीर्ष से नीचे तक रखा गया है, जो 677 ईसा पूर्व से 1844 तक के "सात समय" की अवधि को दर्शाता है। 2520 मात्र चार्ट पर नहीं है, वह चार्ट का केंद्र है।

What is depicted in the center of the prophetic line illustrating the “seven times” is the cross. The center of both tables is the 2520 timeline running from top to bottom. In the middle is the cross. The cross was the middle of the week Christ confirmed the covenant with many in fulfillment of Daniel nine verse twenty-seven. That week represents seven years, which prophetically is 2520 days. As with the tables, in the very center of the 2520 days, Christ was confirming the covenant on the cross. From Christ’s baptism until the cross was 1260 days prophetically. This means that from the baptism to the cross there would be 1260 morning offerings and 1260 evening offerings leading to the cross, but at the cross that final sacrificial lamb escaped from the priest, and the Lamb of God became the evening sacrifice and thus represented the 2520th Lamb offering since the baptism.

‘सात समय’ को दर्शाने वाली भविष्यसूचक रेखा के केंद्र में जो चित्रित है, वह क्रूस है। दोनों तालिकाओं के केंद्र में ऊपर से नीचे तक चलने वाली 2520 की कालरेखा है। बीच में क्रूस है। क्रूस उसी सप्ताह का मध्य था जिसमें मसीह ने दानिय्येल नौ:27 की पूर्ति में बहुतों के साथ वाचा की पुष्टि की। वह सप्ताह सात वर्षों का प्रतिनिधित्व करता है, जो भविष्यवाणी के अनुसार 2520 दिनों के बराबर है। जैसा तालिकाओं में है, 2520 दिनों के बिल्कुल मध्य में मसीह क्रूस पर वाचा की पुष्टि कर रहे थे। मसीह के बपतिस्मा से लेकर क्रूस तक भविष्यवाणी के अनुसार 1260 दिन थे। इसका अर्थ यह है कि बपतिस्मा से क्रूस तक 1260 प्रातःकालीन और 1260 सायंकालीन बलिदान होते, परंतु क्रूस पर वह अंतिम बलिदानी मेम्ना याजक के हाथ से निकल गया, और परमेश्वर का मेम्ना स्वयं सायंकालीन बलिदान बन गया और इस प्रकार बपतिस्मा के बाद से 2520वां मेम्ने का बलिदान ठहरा।

The center of the week was the cross and the center of both sacred tables is the cross, but in each case the Lamb is set within the truth symbolically represented by 2520. The cross is set in the middle of 2520 days and at the cross Jesus was the 2520th and last offering. The history between May of 1842 and January 1850 represents error and Christ, the truth was set between two criminals, though He was not a criminal He was being treated as such. We therefore have three criminals, one who will be lost and one who will be saved. The three criminals are three waymarks tied together by crime, though the middle waymark is the opposite of the alpha and omega criminal. The alpha and omega criminals are connected by the middle waymark, the cross.

सप्ताह का केंद्र क्रूस था और दोनों पवित्र तालिकाओं का केंद्र भी क्रूस है, परंतु प्रत्येक स्थिति में मेमेंना उस सत्य के भीतर स्थापित है, जिसे 2520 द्वारा प्रतीकात्मक रूप से दर्शाया गया है। क्रूस 2520 दिनों के मध्य में स्थापित है और क्रूस पर यीशु 2520वाँ और अंतिम बलिदान थे। मई 1842 और जनवरी 1850 के बीच का इतिहास त्रुटि का प्रतिनिधित्व करता है, और मसीह—जो सत्य हैं—दो अपराधियों के बीच रखे गए; यद्यपि वे अपराधी नहीं थे, उनके साथ वैसा ही व्यवहार किया जा रहा था। अतः हमारे पास तीन अपराधी हैं, एक जो नाश होगा और एक जो उद्धार पाएगा। ये तीन अपराधी अपराध द्वारा एक साथ बँधे तीन मार्गचिह्न हैं, यद्यपि मध्य का मार्गचिह्न अल्फ़ा और ओमेगा अपराधियों के विपरीत है। अल्फ़ा और ओमेगा अपराधी मध्य के मार्गचिह्न, अर्थात क्रूस, द्वारा जुड़े हुए हैं।

With Habakkuk’s tables from 1842 unto 1850, error was the middle letter that tied together with the first and last waymark. The middle waymark at the cross tied the three criminals together, but the middle waymark in these is not error, it is Truth, and an element of truth that is upheld by both the cross and Habakkuk’s tables is that the 2520, the “seven times” of Leviticus twenty-six is truth, and in the context of the logic just set forth, to reject the 2520 is to reject Jesus.

1842 से 1850 तक हबक्कूक की तालिकाओं के साथ, त्रुटि वह मध्य अक्षर थी जो पहले और अंतिम मार्गचिह्न को आपस में जोड़ती थी। क्रूस पर वाला मध्य मार्गचिह्न तीन अपराधियों को आपस में जोड़ता था, परन्तु इनमें जो मध्य मार्गचिह्न है, वह त्रुटि नहीं, वह सत्य है; और सत्य का एक तत्व जिसे क्रूस और हबक्कूक की तालिकाएँ दोनों समर्थन देती हैं, यह है कि 2520, अर्थात लैव्यव्यवस्था अध्याय छब्बीस का ‘सात गुना’, सत्य है; और अभी प्रस्तुत तर्क के संदर्भ में, 2520 को अस्वीकार करना यीशु को अस्वीकार करना है।

When Palmoni, the Wonderful Numberer states, “Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed,” He is answering the prophetic question of “how long.” The answer is no longer 1844, for the Philadelphian Millerite movement ceased in 1856 as it was then identified by James and Ellen White that the movement had transitioned from Philadelphia to Laodicea. When Sister White drew that line in the sand. it meant until that condition changed that the relation of God with His people was to be understood as representing a separation, for He stands outside knocking on the hearts of Laodiceans seeking for entrance. His divinity is not within their humanity. The very work Christ began on October 22, 1844 was to combine His divinity with humanity, and Christ was willing to do that very thing, but it was not to be.

जब पलमोनी, अद्भुत गणनाकर्ता, कहते हैं, "दो हजार तीन सौ दिन तक; तब पवित्रस्थान शुद्ध किया जाएगा," तो वे "कितने समय" के भविष्यसूचक प्रश्न का उत्तर दे रहे हैं। अब उत्तर 1844 नहीं रहा, क्योंकि फिलाडेल्फ़ियन मिलेराइट आंदोलन 1856 में समाप्त हो गया, जब जेम्स और एलेन वाइट ने यह पहचान लिया कि वह आंदोलन फिलाडेल्फ़िया से लाओदीकिया में स्थानांतरित हो चुका था। जब सिस्टर वाइट ने वह रेत में रेखा खींची, तो उसका अर्थ यह था कि जब तक वह स्थिति न बदल जाए, परमेश्वर और उसके लोगों के संबंध को अलगाव का प्रतिनिधित्व करने वाला समझा जाना चाहिए, क्योंकि वह बाहर खड़े होकर लाओदीकियों के हृदयों के द्वार पर प्रवेश के लिए दस्तक दे रहे हैं। उनकी दिव्यता उनके मानवत्व में निवास नहीं करती। 22 अक्टूबर, 1844 को मसीह ने जो कार्य प्रारंभ किया था, वह अपनी दिव्यता को मानवत्व के साथ संयुक्त करना था, और मसीह यही करने को तैयार भी थे, पर ऐसा हो न सका।

> “Had Adventists, after the great disappointment in 1844, held fast their faith and followed on unitedly in the opening providence of God, receiving the message of the third angel and in the power of the Holy Spirit proclaiming it to the world, they would have seen the salvation of God, the Lord would have wrought mightily with their efforts, the work would have been completed, and Christ would have come ere this to receive His people to their reward. But in the period of doubt and uncertainty that followed the disappointment, many of the advent believers yielded their faith. . . . Thus the work was hindered, and the world was left in darkness. Had the whole Adventist body united upon the commandments of God and the faith of Jesus, how widely different would have been our history!” Evangelism, 695.

> "यदि 1844 की महान निराशा के बाद एडवेंटिस्टों ने अपने विश्वास को दृढ़ता से थामे रखा होता और परमेश्वर के खुलते हुए प्रबंध में एकजुट होकर आगे बढ़े होते, तीसरे स्वर्गदूत का संदेश स्वीकार करके और पवित्र आत्मा की शक्ति में उसे संसार को प्रचार करते, तो वे परमेश्वर का उद्धार देख लेते; प्रभु उनके प्रयासों के साथ सामर्थ्य से कार्य करता, कार्य पूरा हो गया होता, और अपने लोगों को उनका प्रतिफल देने के लिए मसीह अब तक आ चुका होता। परन्तु उस निराशा के बाद आए संदेह और अनिश्चितता के काल में, बहुत से एडवेंट विश्वासियों ने अपना विश्वास छोड़ दिया. . . . इस प्रकार कार्य में बाधा पड़ी, और संसार अंधकार में छोड़ दिया गया। यदि समूचा एडवेंटिस्ट समुदाय परमेश्वर की आज्ञाओं और यीशु के विश्वास पर एक हो जाता, तो हमारा इतिहास कितना भिन्न होता!" Evangelism, 695.

Repeating the history of ancient Israel the Lord brought modern Israel out of the darkness of Dark Ages and entered into covenant with them at the Red Sea, for baptism is a symbol of covenant relationship. But Israel is to be tested whether they would keep the covenant. With ancient Israel they failed ten tests according to the book of Numbers. At the tenth failure they were condemned to die in the wilderness over forty years, thus providing an example of modern Israel’s rejection of the Laodicean message of 1856. As with ancient Israel’s failure of ten progressive tests (ten being a symbol of a test), from the arrival of the third angel in 1844 unto 1856 a progressive testing process was brought upon the Philadelphian Millerite movement.

प्राचीन इस्राएल के इतिहास को दोहराते हुए प्रभु ने आधुनिक इस्राएल को अंधकार युग के अंधकार से बाहर निकाला और लाल सागर पर उनसे वाचा में प्रवेश किया, क्योंकि बपतिस्मा वाचा-संबंध का प्रतीक है। परन्तु यह देखने के लिए इस्राएल की परीक्षा ली जानी थी कि वे वाचा को निभाएँगे या नहीं। प्राचीन इस्राएल के संदर्भ में, गिनती की पुस्तक के अनुसार वे दस परीक्षाओं में असफल हुए। दसवीं असफलता पर उन्हें चालीस वर्षों तक मरुभूमि में भटकते हुए मरने का दंड दिया गया, इस प्रकार 1856 के लाओदीकिया संदेश को आधुनिक इस्राएल द्वारा अस्वीकार करने का एक उदाहरण प्रस्तुत हुआ। जिस प्रकार प्राचीन इस्राएल दस क्रमिक परीक्षाओं में असफल हुआ (दस परीक्षा का प्रतीक है), उसी प्रकार 1844 में तीसरे स्वर्गदूत के आगमन से 1856 तक फिलाडेल्फियाई मिलराइट आंदोलन पर एक क्रमिक परीक्षण प्रक्रिया लाई गई।

The ten tests from the Red Sea to the first rebellion at Kadesh is represented as a prophetic period for it has the number ten tying the period together. Ten being a symbol of a test, ten tests identified the ten tribes that rejected the covenant and failed the tenth test and the testing process. The period began at the Red Sea crossing and the Ten Commandments are represented as the first of the ten tests after the sea, the first test being the Sabbath the symbol and seal of the Ten Commandments (represented by the mana). When the period of ten tests in ancient Israel is so clearly set forth as a specific prophetic period and the Spirit of Prophecy informs us that the Red Sea crossing typified October 22, 1844, then we should know that at that point a progressive testing process began. Adventism does not know that, so they are unable to see that in 1863 they were assigned to die in the Laodicean wilderness until the Sunday law, the very law they were given to proclaim a warning about at the very beginning of the testing process that led to 1863.

लाल समुद्र से लेकर कादेश में पहली बगावत तक के दस परीक्षणों को एक भविष्यसूचक अवधि के रूप में प्रस्तुत किया गया है, क्योंकि संख्या दस इस पूरी अवधि को एक साथ बांधती है। दस संख्या जब एक परीक्षण का प्रतीक है, तब दस परीक्षणों ने उन दस गोत्रों की पहचान कर दी जिन्होंने वाचा को अस्वीकार किया और दसवें परीक्षण तथा संपूर्ण परीक्षण-प्रक्रिया में असफल रहे। यह अवधि लाल समुद्र पार करने से शुरू हुई, और समुद्र के बाद दस परीक्षणों में पहला सब्त था—जो दस आज्ञाओं का प्रतीक और मुहर है—जिसका प्रतिनिधित्व मन्ना द्वारा किया गया। जब प्राचीन इस्राएल में इन दस परीक्षणों की अवधि को इतनी स्पष्टता से एक विशिष्ट भविष्यसूचक अवधि के रूप में प्रस्तुत किया गया है, और भविष्यवाणी की आत्मा हमें बताती है कि लाल समुद्र पार करना 22 अक्टूबर, 1844 का प्रतिरूप था, तब हमें जान लेना चाहिए कि उसी बिंदु पर एक प्रगतिशील परीक्षण-प्रक्रिया आरंभ हुई। एडवेंटवादी इसे नहीं जानते, इसलिए वे यह नहीं देख पाते कि 1863 में उन्हें रविवार के कानून तक लाओदिकियाई मरुस्थल में मरने के लिए ठहराया गया था—उसी कानून के बारे में चेतावनी सुनाने के लिए उन्हें उस परीक्षण-प्रक्रिया की शुरुआत में ही नियुक्त किया गया था, जो 1863 तक ले गई।

When the pronouncement of the Laodicea condition came upon Millerite Adventism in 1856 “new wine” was published upon the “seven times.” The new light was never accepted and seven years later, or 2520 prophetic days later the Laodicean Millerite movement ended and became the Laodicean Seventh-day Adventist church. Moses was willing to go into the Promised Land, but the tenth test had arrived, and of course it was a foundational test, for the very work assigned to Moses from the outset was to lead God’s people to the Promised Land. That was the work before Moses arrived in Egypt. The tenth test had arrived and the rebels vacillated over entering the Promised Land.

जब 1856 में मिलेराइट ऐडवेंटिज़्म पर “लाओदीकिया” की दशा की उद्घोषणा आई, तो “सात बार” के विषय में “नया दाखमधु” प्रकाशित किया गया। इस “नए प्रकाश” को कभी स्वीकार नहीं किया गया, और सात वर्ष बाद—अर्थात 2520 भविष्यवाणी के दिन बाद—लाओदीकियाई मिलेराइट आंदोलन समाप्त हो गया और लाओदीकियाई सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट कलीसिया बन गया। मूसा प्रतिज्ञात देश में जाने को तैयार था, परंतु दसवीं परीक्षा आ पहुँची, और निश्चय ही वह एक मूलभूत परीक्षा थी, क्योंकि प्रारंभ से ही मूसा को जो कार्य सौंपा गया था, वह परमेश्वर की प्रजा को प्रतिज्ञात देश में ले जाना था। वही कार्य तो मूसा के मिस्र पहुँचने से पहले से उसके सामने था। दसवीं परीक्षा आ पहुँची और विद्रोही प्रतिज्ञात देश में प्रवेश करने के विषय में द्विधा में पड़ गए।

> And I said unto you, Ye are come unto the mountain of the Amorites, which the Lord our God doth give unto us. Behold, the Lord thy God hath set the land before thee: go up and possess it, as the Lord God of thy fathers hath said unto thee; fear not, neither be discouraged. And ye came near unto me every one of you, and said, We will send men before us, and they shall search us out the land, and bring us word again by what way we must go up, and into what cities we shall come. And the saying pleased me well: and I took twelve men of you, one of a tribe. Deuteronomy 1:20–23.

> और मैंने तुमसे कहा, तुम अमोरियों के पहाड़ पर आ पहुँचे हो, जिसे हमारा परमेश्वर यहोवा हमें दे रहा है। देखो, तुम्हारे परमेश्वर यहोवा ने उस देश को तुम्हारे सामने रख दिया है; ऊपर जाओ और उसे अधिकार में ले लो, जैसा तुम्हारे पितरों के परमेश्वर यहोवा ने तुमसे कहा है; मत डरना, न ही हतोत्साहित होना। तब तुम सब मेरे पास आए और कहा, हम अपने आगे पुरुष भेजेंगे, जो हमारे लिये उस देश की छान-बीन करें, और फिर हमें यह समाचार लाएँ कि किस मार्ग से हमें ऊपर चढ़ना चाहिए और किन नगरों में हमें पहुँचना होगा। यह बात मुझे अच्छी लगी; और मैंने तुम में से बारह पुरुष लिए, प्रत्येक गोत्र से एक-एक। व्यवस्थाविवरण 1:20-23.

From that point until the twelve spies return represents the history when the last foundational test arrived in 1856 and for seven years the Laodicean Millerites search the land until they chose to cease as a movement and become a church.

उस बिंदु से लेकर बारह जासूसों के लौटने तक का काल उस इतिहास का प्रतिनिधित्व करता है, जब 1856 में अंतिम आधारभूत परीक्षा आई थी, और सात वर्षों तक लाओदीकियन मिलराइट्स भूमि की टोह लेते रहे, जब तक कि उन्होंने आंदोलन के रूप में रहना बंद करने और कलीसिया बनने का निर्णय नहीं ले लिया।

The first truth discovered by Miller was the “seven times” making it the foundation of the foundational truths that make up Jeremiah’s old paths. The last new prophetic light brought to Adventism was in 1856 and it was a series of articles on the “seven times.” There is a great deal of light associated with a deep study of these historical facts, but if we are going to be able to identify why the answer of verse fourteen of Daniel eight is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed,” we must keep moving forward.

मिलर द्वारा खोजा गया पहला सत्य "सात समय" था, जिससे वह उन मूलभूत सत्यों की नींव बन गया जो यिर्मयाह के "पुराने मार्गों" का निर्माण करते हैं। एडवेंटिज़्म में आया अंतिम नया भविष्यसूचक प्रकाश 1856 में था, और वह "सात समय" पर लेखों की एक शृंखला थी। इन ऐतिहासिक तथ्यों के गहन अध्ययन से बहुत सा प्रकाश प्राप्त होता है, परंतु यदि हमें यह निर्धारित करना है कि दानिय्येल आठ की चौदहवीं आयत का उत्तर "9/11 से लेकर रविवार के कानून तक, तब पवित्रस्थान शुद्ध किया जाएगा," क्यों है, तो हमें आगे बढ़ते रहना होगा।

The work which Christ began in 1844 was turned aside in 1863, so the “cleansing” of the sanctuary that began at that time was put on hold while God’s people began to traverse the wilderness of Laodicea. For this reason, the work that was to be accomplished by Christ in the period of 1844 to 1863, was of necessity to be repeated when the third angel, who is the angel who separates and seals ultimately accomplishes the work represented by “cleansing.” The prophetic waymarks of 1844 to 1863 are the waymarks in which Christ would have accomplished the work of cleansing the sanctuary, and those waymarks represent the history where the work will be accomplished. If it can be shown that 1844 unto 1863 represents the period of 9/11 unto the Sunday law, the question of “how long” is in agreement with the other lines represented by “how long.”

1844 में मसीह ने जो कार्य आरम्भ किया था, 1863 में उसे अलग दिशा में मोड़ दिया गया; इसलिए उस समय आरम्भ हुआ पवित्रस्थान का "शुद्धीकरण" स्थगित कर दिया गया, जबकि परमेश्वर के लोग लाओदीकिया के मरुस्थल से होकर गुजरने लगे। इसी कारण, 1844 से 1863 के काल में मसीह द्वारा जो कार्य पूरा किया जाना था, उसे अनिवार्यतः तब दोहराया जाना था जब तीसरा स्वर्गदूत—जो अलग करता है और मुहर लगाता है—अंततः "शुद्धीकरण" द्वारा दर्शाए गए कार्य को पूरा करता है। 1844 से 1863 के भविष्यवाणी के मार्गचिह्न वे मार्गचिह्न हैं जिनमें मसीह पवित्रस्थान के शुद्धीकरण का कार्य पूरा कर चुके होते, और वही मार्गचिह्न उस इतिहास का प्रतिनिधित्व करते हैं जहाँ यह कार्य पूरा किया जाएगा। यदि यह दिखाया जा सके कि 1844 से 1863 का काल 9/11 से लेकर रविवार के कानून तक के काल का प्रतिनिधित्व करता है, तो "कब तक" का प्रश्न उन अन्य रेखाओं के साथ सामंजस्य में है जो "कब तक" द्वारा दर्शाई गई हैं।

1844 was the arrival of the third angel and 1863 marks the end of the testing period. In 1846 the Whites were married and Ellen’s last name changed from Harmen to White, and the married couple began to keep the seventh-day Sabbath in that year. The Sabbath, marriage and a name change are all symbols of a covenant relationship prophetically. The Lord brought modern Israel through the Red Sea of 1844 and in 1846 brought them to Sinai to give them the law and enter into covenant with them. That law as with Habakkuk’s two tables is written upon two tables, the first table contains 4 laws and the second table contains 6. Two tables represent the covenant relation of both ancient and modern Israel and together the two tables of the covenant that is the Ten Commandments and is marked as 46 symbolically for ancient Israel, typified Habakkuk’s two tables who represent the history of the latter rain. Together with the two wave loaf offerings of Pentecost, they represent the ensign that is the one hundred and forty-four thousand.

1844 तीसरे स्वर्गदूत के आगमन का वर्ष था और 1863 परीक्षा-काल के अंत को चिह्नित करता है। 1846 में व्हाइट दंपति का विवाह हुआ और एलेन का उपनाम हार्मेन से बदलकर व्हाइट हो गया, और उसी वर्ष उस विवाहित जोड़े ने सातवें दिन का सब्त मानना शुरू किया। भविष्यवाणी की दृष्टि से सब्त, विवाह और नाम का परिवर्तन, सब वाचा-संबंध के प्रतीक हैं। प्रभु ने आधुनिक इस्राएल को 1844 के लाल समुद्र से होकर निकाल लिया और 1846 में उन्हें सीनै पर ले आया, ताकि उन्हें व्यवस्था दे और उनके साथ वाचा बाँधे। वह व्यवस्था, हबक्कूक की दो पट्टिकाओं की तरह, दो पट्टिकाओं पर लिखी गई है; पहली पट्टिका में 4 आज्ञाएँ हैं और दूसरी पट्टिका में 6। ये दो पट्टिकाएँ प्राचीन और आधुनिक इस्राएल दोनों के वाचा-संबंध का प्रतिनिधित्व करती हैं, और वाचा की ये दो पट्टिकाएँ—अर्थात दस आज्ञाएँ—प्राचीन इस्राएल के लिए प्रतीकात्मक रूप से 46 से चिह्नित हैं, और हबक्कूक की दो पट्टिकाओं द्वारा प्रतिरूपित हैं, जो अन्तिम वर्षा के इतिहास का प्रतिनिधित्व करती हैं। पेन्तेकॉस्त की लहराई जाने वाली भेंट की दो रोटियों के साथ मिलकर, वे उस ध्वज का प्रतिनिधित्व करती हैं, जो कि एक लाख चवालीस हजार हैं।

When Sister White’s name changed from Harmen to White. Harmen means a soldier of peace, but it was replaced with White, which is the righteousness of Christ. The name Gould means gold, and Ellen means a bright and shining light. Her name represents the Laodicean message.

जब सिस्टर व्हाइट का नाम हारमेन से व्हाइट में बदल गया। हारमेन का अर्थ शांति का सैनिक होता है, लेकिन उसे व्हाइट से बदल दिया गया, जो मसीह की धार्मिकता है। गूल्ड नाम का अर्थ सोना है, और एलेन का अर्थ एक उज्ज्वल और चमकदार प्रकाश है। उनका नाम लाओडिसियन संदेश का प्रतिनिधित्व करता है।

> I counsel thee to buy of me gold tried in the fire, that thou mayest be rich; and white raiment, that thou mayest be clothed, and that the shame of thy nakedness do not appear; and anoint thine eyes with eye salve, that thou mayest see. Revelation 3:18.

> मैं तुझे यह परामर्श देता हूँ कि तू मुझ से आग में तपा हुआ सोना खरीद ले, ताकि तू धनी हो जाए; और श्वेत वस्त्र भी खरीद ले, ताकि तू पहन ले, और तेरी नग्नता की लज्जा प्रकट न हो; और अपनी आँखों में आँखों की मरहम लगा, ताकि तू देख सके। प्रकाशितवाक्य 3:18.

The “eye salve” is the light of God’s Word, and Ellen is a bright and shining light. The safety for the Millerites in 1856 was to be found in receiving the message to Laodicea as presented through her writings, and as represented in her name. Sister White is clear that the 1888 message of Jones and Waggoner was the Laodicean message, and that their message was also the third angels’ message.

‘आँखों का अंजन’ परमेश्वर के वचन का प्रकाश है, और एलेन एक उज्ज्वल और चमकता हुआ प्रकाश हैं। 1856 में मिलराइट्स के लिए सुरक्षा, लाओदिकिया के लिए दिए गए उस संदेश को स्वीकार करने में थी, जैसा कि उनकी रचनाओं के माध्यम से प्रस्तुत किया गया था और उनके नाम में भी परिलक्षित था। बहन व्हाइट स्पष्ट करती हैं कि 1888 में जोन्स और वैगनर का संदेश लाओदिकिया का संदेश था, और उनका संदेश तीसरे स्वर्गदूत का संदेश भी था।

> “The Lord in His great mercy sent a most precious message to His people through Elders Waggoner and Jones. … This is the message that God commanded to be given to the world. It is the third angel’s message, which is to be proclaimed with a loud voice, and attended with the outpouring of His Spirit in a large measure.” Testimonies to Ministers, 91.

> "प्रभु ने अपनी महान दया में एल्डर वैगनर और जोन्स के माध्यम से अपने लोगों के लिए एक अत्यंत बहुमूल्य संदेश भेजा। ... यह वही संदेश है, जिसे परमेश्वर ने संसार को दिए जाने की आज्ञा दी। यह तीसरे स्वर्गदूत का संदेश है, जिसे उच्च स्वर से घोषित किया जाना है, और जिसके साथ उसकी आत्मा का प्रचुर मात्रा में उंडेला जाना होगा।" Testimonies to Ministers, 91.

The third angel arrived in 1844, and he attempted his work a second time in 1888. The message of 1888 was the Laodicean message, it was the third angel’s message, it marked the descent of the angel of Revelation eighteen, it was the message of justification by faith which is proclaimed during the outpouring of the latter rain. The third angel arrived in 1844 and then again in 1888, only to be rejected in both instances, but both instances typify when the third angel arrives at the time of the latter rain. 1844 is a symbol of 9/11, and if 1863 typifies the Sunday law, then the prophetic period of “9/11 to the Sunday law” as represented by the symbol of “how long” would represent the present truth answer to verse thirteen’s question of “how long.”

तीसरा स्वर्गदूत 1844 में आया, और उसने 1888 में अपना कार्य दूसरी बार करने का प्रयास किया। 1888 का संदेश लाओदीकिया का संदेश था; वह तीसरे स्वर्गदूत का संदेश था; उसने प्रकाशितवाक्य अठारह के स्वर्गदूत के उतरने को चिह्नित किया; यह विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए जाने का संदेश था, जो अंतिम वर्षा के उंडेले जाने के दौरान घोषित किया जाता है। तीसरा स्वर्गदूत 1844 में और फिर 1888 में आया, परन्तु दोनों ही अवसरों पर उसे अस्वीकार कर दिया गया; फिर भी दोनों ही अवसर इस बात का प्रतिरूप हैं कि तीसरा स्वर्गदूत अंतिम वर्षा के समय कब आता है। 1844, 9/11 का एक प्रतीक है, और यदि 1863 रविवार के कानून का प्रतिरूप है, तो 'कितनी देर' के प्रतीक द्वारा दर्शाई गई '9/11 से रविवार के कानून तक' की भविष्यसूचक अवधि, पद तेरह के 'कितनी देर' वाले प्रश्न के वर्तमान सत्य उत्तर का प्रतिनिधित्व करेगी।

The Millerite history from 1842 unto 1850 is a prophetic period that overlaps the prophetic period of the testing of the third angel from 1844 to 1863. 1842 onward to 1863 possesses prophetic waymarks that illustrate the history of 9/11 unto the Sunday law when Christ cleanses his temple, first His church and thereafter the eleventh-hour workers. At the Sunday law, Christ will have a purified people to present to the world as an ensign offering and the church will become the church triumphant. His sanctuary will then have been cleansed.

1842 से 1850 तक का मिलेराइट इतिहास एक भविष्यसूचक काल है, जो 1844 से 1863 तक तीसरे स्वर्गदूत की परीक्षा के भविष्यसूचक काल के साथ अतिव्याप्त है। 1842 से 1863 तक में ऐसे भविष्यसूचक मार्गचिन्ह हैं जो 9/11 से लेकर रविवार के कानून तक के इतिहास को दर्शाते हैं, जब मसीह अपने मंदिर को शुद्ध करते हैं, पहले अपनी कलीसिया को और उसके बाद ग्यारहवें घंटे के मजदूरों को। रविवार के कानून के समय, मसीह के पास एक शुद्ध प्रजा होगी जिसे वे संसार के सामने एक ध्वजस्वरूप भेंट के रूप में प्रस्तुत करेंगे, और कलीसिया विजयी कलीसिया बन जाएगी। तब उसका पवित्रस्थान शुद्ध कर दिया गया होगा।

We have placed the symbol of “how long” in place, though there is of course more. We will begin to bring this and the previous five articles back into the lens of the book of Joel, but these side diversions seemed important to put in place. The testimony of every “how long” we have considered agrees with the question of “how long” which Palmoni answered in verse fourteen, for the sanctuary is to be cleansed from 9/11 unto the Sunday law. That history is the history of the latter rain and the history of the latter rain is set forth in the book of Joel.

हमने 'कब तक' के प्रतीक को अपनी जगह स्थापित कर दिया है, हालांकि निस्संदेह और भी कुछ है। हम इस लेख और पिछले पाँच लेखों को योएल की पुस्तक के परिप्रेक्ष्य में फिर से लाना शुरू करेंगे, लेकिन इन विषयांतरों को शामिल करना महत्वपूर्ण लगा। हमने जिन-जिन 'कब तक' की गवाहियों पर विचार किया है, वे उस 'कब तक' के प्रश्न से मेल खाती हैं, जिसका उत्तर Palmoni ने पद चौदह में दिया, क्योंकि पवित्रस्थान का शुद्धिकरण 9/11 से लेकर Sunday law तक होना है। वह इतिहास अंतिम वर्षा का इतिहास है, और अंतिम वर्षा का इतिहास योएल की पुस्तक में प्रस्तुत किया गया है।

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