Article

# The Revelation of Jesus Christ - Number Two

यीशु मसीह का प्रकाशितवाक्य - संख्या दो

Covenant Names

संधि के नाम

Author

Jeff Pippenger

Published

August 10, 2023

Formats

PDF
Word

I have placed many things into the previous articles in an attempt to put some basic points of reference out at the beginning. I will now try to be more focused on the subject at hand. Thank you for your patience.

शुरुआत में कुछ मूलभूत संदर्भ-बिंदु सामने रखने के प्रयास में, मैंने पिछले लेखों में कई बातें शामिल की हैं। अब मैं वर्तमान विषय पर अधिक ध्यान केंद्रित करने की कोशिश करूँगा। आपके धैर्य के लिए धन्यवाद।

From the very beginning God has been trying to increase our understanding of who and what He is. In that work he has employed several techniques to help men understand what has been revealed of Him, and one of those techniques is his use of “names,” both the many names given to God in the Scriptures, and also the names given to His chosen representatives. He chooses representatives of evil and good.

आदि से ही परमेश्वर हमारी यह समझ बढ़ाने का प्रयत्न करते रहे हैं कि वे कौन हैं और क्या हैं। इस कार्य में उन्होंने मनुष्यों को उनके विषय में जो कुछ प्रकट किया गया है, उसे समझने में सहायता देने के लिए कई उपाय अपनाए हैं, और उन्हीं उपायों में से एक है 'नामों' का उपयोग—शास्त्रों में परमेश्वर को दिए गए अनेक नाम, और उनके चुने हुए प्रतिनिधियों को दिए गए नाम। वे बुराई और भलाई, दोनों के प्रतिनिधि चुनते हैं।

He has also used the dispensational changes of His chosen covenant people to magnify the understanding of His character incrementally through history. Therefore, the histories of covenant dispensational changes in a variety of ways, also speak to the magnification of the truth of His character and nature.

उसने इतिहास भर अपने चुने हुए वाचा के लोगों की युग-व्यवस्थाओं में हुए परिवर्तनों का भी उपयोग किया है, ताकि उसके चरित्र की समझ क्रमशः बढ़ती जाए। इसलिए, वाचा से संबंधित युग-व्यवस्थाओं में हुए परिवर्तनों के इतिहास भी, विविध प्रकार से, उसके चरित्र और प्रकृति के सत्य के विस्तार की गवाही देते हैं।

If we approach Revelation chapter one as an introduction and a key for the following chapters, we find certain truths in the beginning chapter that impact the rest of the book. One of those truths is involved with who Jesus Christ is, and not simply that He is Alpha and Omega. If a truth is set forth in chapter one of Revelation, it is most certainly a testing present truth for the final generation, the final generation being the “chosen generation” identified by Peter.

यदि हम प्रकाशितवाक्य के पहले अध्याय को भूमिका और अगले अध्यायों की कुंजी के रूप में लें, तो हमें आरंभिक अध्याय में कुछ ऐसे सत्य मिलते हैं जो पूरी पुस्तक को प्रभावित करते हैं। उन सत्यों में से एक का संबंध इस बात से है कि यीशु मसीह कौन हैं, और केवल इस बात से नहीं कि वे अल्फा और ओमेगा हैं। यदि प्रकाशितवाक्य के पहले अध्याय में कोई सत्य प्रस्तुत किया गया है, तो वह निश्चय ही अंतिम पीढ़ी के लिए परखने वाला वर्तमान सत्य है; और वह अंतिम पीढ़ी वही है जिसे पतरस ने “चुनी हुई पीढ़ी” कहा है।

One of the attributes of Christ’s character which we have been exploring is Christ identifying the beginning from the end. The time when Christ confirmed the covenant with many for one week represents a covenant dispensational change from literal to spiritual Israel. The dispensational changes that are identified in Scriptures which all speak to the increase in knowledge concerning the character and being of Christ was Abram, Isaac, Jacob, Joseph, Moses, Christ, William Miller and the one hundred and forty-four thousand. There is another line of dispensational changes that is laid over the top of that line that identifies seven dispensations of God’s church that are represented by the seven churches of Revelation two and three, but we will not touch those yet. There was a dispensational change with Adam and Eve represented by before their fall and after their fall, and of course a change of dispensations from before the flood to after the flood in the time of Noah. All these lines contribute to the light we are dealing with, but we are focusing now upon the chosen people.

मसीह के चरित्र के जिन गुणों का हम अध्ययन कर रहे हैं, उनमें से एक है—मसीह का आदि से अंत को पहचानना। जिस समय मसीह ने बहुतों के साथ एक सप्ताह के लिए वाचा की पुष्टि की, वह वाचा के संदर्भ में शाब्दिक इस्राएल से आत्मिक इस्राएल की ओर एक युग-परिवर्तन का प्रतिनिधित्व करता है। धर्मग्रंथों में जिन युग-परिवर्तनों की पहचान की गई है—जो सभी मसीह के चरित्र और स्वरूप के विषय में ज्ञान की वृद्धि की ओर संकेत करते हैं—वे अब्राम, इसहाक, याकूब, यूसुफ, मूसा, मसीह, विलियम मिलर और एक लाख चव्वालीस हज़ार से संबंधित हैं। उस रेखा के ऊपर एक और युग-परिवर्तनों की रेखा भी रखी जाती है, जो परमेश्वर की कलीसिया के सात युगों की पहचान कराती है; इन्हें प्रकाशितवाक्य 2 और 3 की सात कलीसियाएँ दर्शाती हैं, पर हम अभी उन पर चर्चा नहीं करेंगे। आदम और हव्वा के साथ भी एक युग-परिवर्तन था—उनके पतन से पहले और पतन के बाद द्वारा चिह्नित; और नूह के समय में जलप्रलय से पहले और बाद के बीच भी स्वाभाविक ही एक युग-परिवर्तन था। ये सारी रेखाएँ उस प्रकाश में योगदान देती हैं, जिससे हम काम कर रहे हैं, परंतु फिलहाल हमारा ध्यान चुने हुए लोगों पर है।

When Christ began His ministry at the beginning of the covenant week He was baptized.

वाचा के सप्ताह के आरंभ में जब मसीह ने अपनी सेवकाई आरंभ की, तब उनका बपतिस्मा हुआ।

> And Jesus, when he was baptized, went up straightway out of the water: and, lo, the heavens were opened unto him, and he saw the Spirit of God descending like a dove, and lighting upon him: And lo a voice from heaven, saying, This is my beloved Son, in whom I am well pleased. Matthew 3:16, 17.

> और यीशु जब बपतिस्मा ले चुका, तो तुरंत जल से ऊपर आया; और देखो, उसके लिए स्वर्ग खुल गए, और उसने परमेश्वर का आत्मा कबूतर के समान उतरते और उस पर ठहरते देखा; और देखो, स्वर्ग से एक वाणी हुई, जो कहती थी, यह मेरा प्रिय पुत्र है, जिससे मैं अत्यंत प्रसन्न हूँ। मत्ती 3:16, 17.

The very first words of God, as Jesus came up out of the water, thus beginning the covenant week, was the announcement by the Father, that Jesus was the Son of God. If we understand the “rule of first mention” that fact is powerful. If we don’t, not so much.

जब यीशु पानी से निकलकर ऊपर आए—और इसी के साथ वाचा का सप्ताह आरंभ हुआ—तब परमेश्वर के सर्वप्रथम शब्द यह थे कि पिता ने घोषित किया: यीशु परमेश्वर का पुत्र है। यदि हम 'प्रथम उल्लेख का नियम' को समझते हैं, तो यह तथ्य बहुत प्रभावशाली है। यदि नहीं, तो उतना नहीं।

> In the beginning God created the heaven and the earth. And the earth was without form, and void; and darkness was upon the face of the deep. And the Spirit of God moved upon the face of the waters. Genesis 1:1, 2.

> आदि में परमेश्वर ने आकाश और पृथ्वी की सृष्टि की। और पृथ्वी रूपहीन और सूनी थी; और गहरे जल के ऊपर अंधकार छाया हुआ था। और परमेश्वर का आत्मा जल के ऊपर मंडरा रहा था। उत्पत्ति 1:1, 2.

As in Genesis, the anointing ceremony has three persons of the godhead identified.

जैसा कि उत्पत्ति में है, अभिषेक समारोह में परमेश्वरत्व के तीन व्यक्तियों की पहचान की गई है।

The truth that Jesus was the Son of God, the Son of David and the Son of Man regularly agitated the scribes and Pharisees during the next three and a half years. Jesus prophetically changed from Jesus to Jesus Christ at His baptism. When Jesus was baptized, He became the “Christ,” which means “anointed one” and is the word “Messiah” in the Hebrew. And of course, the Hebrews expected a Messiah and they knew he would be the Son of David. When He was “anointed” to begin the most sacred three and a half years of earth’s history, He saw the Holy Spirit descending and heard His Father speak.

यह सत्य कि यीशु परमेश्वर के पुत्र, दाऊद के पुत्र और मनुष्य के पुत्र थे, आने वाले साढ़े तीन वर्षों तक शास्त्रियों और फरीसियों को बार-बार उद्वेलित करता रहा। अपने बपतिस्मा के समय यीशु भविष्यसूचक अर्थ में "यीशु" से "यीशु मसीह" बन गए। जब यीशु का बपतिस्मा हुआ, तो वे "मसीह" हो गए, जिसका अर्थ "अभिषिक्त" है और इब्रानी में यही शब्द "मसीहा" है। और स्वाभाविक ही, इब्रानी लोग एक मसीहा की प्रतीक्षा कर रहे थे और वे जानते थे कि वह दाऊद का पुत्र होगा। जब पृथ्वी के इतिहास के सबसे पवित्र साढ़े तीन वर्षों की शुरुआत करने के लिए उनका "अभिषेक" हुआ, तब उन्होंने पवित्र आत्मा को उतरते हुए देखा और अपने पिता की वाणी सुनी।

It was a very profound anointing ceremony at which the message that was proclaimed of Him and His work was that, “He was the Son of God”. More alarming for the Jews, was not only that He was the Son of God, but that He claimed, as the Son of God — He was actually God. The Jews could not abide in what they understood to be such a blasphemous claim as that! The dilemma for the Jews, is the dilemma of Abraham—for Abraham was the father of the Jews, the father of the covenant and also the symbol of the faith required to abide by the terms of the covenant.

यह एक अत्यंत गहन अभिषेक समारोह था, जिसमें उनके और उनके कार्य के बारे में जो संदेश घोषित किया गया, वह यह था कि, 'वह परमेश्वर का पुत्र है'। यहूदियों के लिए अधिक चिंताजनक केवल यह नहीं था कि वह परमेश्वर का पुत्र है, बल्कि यह भी कि उन्होंने, परमेश्वर के पुत्र के रूप में, यह दावा किया कि वह वास्तव में स्वयं परमेश्वर है। यहूदी, अपनी समझ के अनुसार, इतने ईशनिंदात्मक दावे को स्वीकार नहीं कर सके! यहूदियों की दुविधा, अब्राहम की दुविधा है—क्योंकि अब्राहम यहूदियों के पिता थे, वाचा के पिता थे और वाचा की शर्तों का पालन करने हेतु आवश्यक विश्वास के प्रतीक भी थे।

Abraham’s illustration of the faith necessary to enter into a covenant relationship with God requires that your faith is tested. Abraham’s test, which would prove whether his faith was real or presumption was premised on demonstrating whether he would follow God’s word—even if it appeared to contradict God’s previous word. Abraham knew that human sacrifice was murder and that it represented the idolatrous practices of the idolatrous peoples he was then living among. The scribes and Pharisees knew from their beginning covenant history that God was only one God, and they also knew Jesus was claiming to be a second God. They were being tested with their final test.

परमेश्वर के साथ वाचा-संबंध में प्रवेश करने के लिए जिस विश्वास की आवश्यकता है, उसके विषय में अब्राहम का उदाहरण दिखाता है कि उस विश्वास की परीक्षा अवश्य होती है। अब्राहम की परीक्षा, जो यह सिद्ध करती कि उसका विश्वास वास्तविक है या मात्र मनमानी धारणा, इस बात पर आधारित थी कि क्या वह परमेश्वर के वचन का पालन करेगा—भले ही वह परमेश्वर के पहले दिए हुए वचन के प्रतिकूल प्रतीत होता हो। अब्राहम जानता था कि मनुष्य-बलि हत्या है और यह उन मूर्तिपूजक जातियों की मूर्तिपूजा-संबंधी प्रथाओं का प्रतिनिधित्व करती थी जिनके बीच वह तब रह रहा था। शास्त्री और फरीसी अपने आरंभिक वाचा-इतिहास से जानते थे कि परमेश्वर केवल एक ही है, और वे यह भी जानते थे कि यीशु अपने आप को दूसरा परमेश्वर होने का दावा कर रहा था। उनकी अंतिम परीक्षा ली जा रही थी।

> Hear, O Israel: The Lord our God is one Lord. Deuteronomy 6:4.

> हे इस्राएल, सुनो: प्रभु हमारा परमेश्वर एक ही प्रभु है। व्यवस्थाविवरण 6:4।

In the history where Moses recorded the previous verse, God had already told Moses that He was to be known from that point on as Jehovah. No longer was He only to be the Lord God Almighty, but from that point onward he was to be known as Jehovah. In the very history where He is further magnifying the understanding of His character as represented by His names, He is also straitly informing ancient Israel that God is one God. What were the Jews of Christ day-and-age to think?

जिस ऐतिहासिक प्रसंग में मूसा ने पिछला पद लिखा, उसी में परमेश्वर पहले ही मूसा से कह चुके थे कि अब से वह यहोवा के नाम से जाना जाएगा। अब वह केवल सर्वशक्तिमान प्रभु परमेश्वर के रूप में ही नहीं जाना जाएगा, बल्कि उस समय से आगे वह यहोवा के रूप में जाना जाएगा। उसी इतिहास में, जहाँ वह अपने नामों द्वारा व्यक्त अपने स्वभाव की समझ को और अधिक स्पष्ट कर रहे हैं, वह प्राचीन इस्राएल को यह भी स्पष्ट रूप से बता रहे हैं कि परमेश्वर एक ही है। तो मसीह के समय के यहूदियों को क्या सोचना चाहिए था?

Later in His ministry as it reached the climax of the Triumphal Entry into Jerusalem the Jews are once again flabbergasted that Jesus is allowing the children to sing His praise.

अपने सेवाकाल के बाद के समय में, जब येरूशलेम में उनके विजयी प्रवेश का चरम आया, तो यहूदी एक बार फिर स्तब्ध रह गए कि यीशु बच्चों को अपनी स्तुति गाने दे रहे थे।

> And the multitudes that went before, and that followed, cried, saying, Hosanna to the son of David: Blessed is he that cometh in the name of the Lord; Hosanna in the highest. Matthew 21:9.

> और जो भीड़ आगे-आगे गई और जो पीछे-पीछे चली, पुकारकर कहने लगी, 'दाऊद के पुत्र को होशाना! धन्य है वह जो प्रभु के नाम से आता है; ऊँचाइयों में होशाना।' मत्ती 21:9.

The lyric of the song that drove the Pharisees crazy was the part identifying Jesus as the Son of David and also identifying that the Son of David was the name of the Lord. At the beginning of His ministry, the triumphal entry and of course the cross, the controversy includes agitation over Jesus’ name.

उस गीत की वह पंक्ति, जिसने फरीसियों को बौखला दिया, वही थी जिसमें यीशु को दाऊद का पुत्र कहा गया था और यह भी कहा गया था कि दाऊद का पुत्र प्रभु का नाम है। उनकी सेवकाई के प्रारंभ में, उनके विजयी प्रवेश के समय, और निस्संदेह क्रूस पर भी, विवाद में यीशु के नाम को लेकर हलचल रही।

> Then said the chief priests of the Jews to Pilate, Write not, The King of the Jews; but that he said, I am King of the Jews. John 19:21.

> तब यहूदियों के महायाजकों ने पीलातुस से कहा, "यह न लिख, 'यहूदियों का राजा'; परन्तु यह लिख कि उसने कहा, 'मैं यहूदियों का राजा हूँ'." यूहन्ना 19:21.

Of course, it would have been essentially correct for Pilate to have changed the writing to say, “I am, King of the Jews,” for “I Am” was the name Jesus set forth of Himself repeatedly. Of course, to apply that flawed logic in order to change God’s Word, particularly when it is the story of the cross is something that men would never do, would they? Jesus was the “King of the Jews,” but He was also “I am,” so the statement “I am, King of the Jews” is accurate in a sense, but this is not the point.

बेशक, पीलातुस के लिए लेख को बदलकर यह लिख देना, "मैं हूँ, यहूदियों का राजा," मूलतः सही ही होता, क्योंकि "मैं हूँ" वह नाम था जिसे यीशु ने अपने बारे में बार-बार प्रकट किया था। बेशक, उस त्रुटिपूर्ण तर्क को लागू करके परमेश्वर के वचन को बदलना—विशेषकर जब वह क्रूस का वृत्तांत हो—ऐसा काम तो मनुष्य कभी नहीं करेंगे, करेंगे क्या? यीशु "यहूदियों का राजा" थे, पर वे "मैं हूँ" भी थे, इसलिए "मैं हूँ, यहूदियों का राजा" यह कथन एक अर्थ में सही है, पर मुद्दा यह नहीं है।

From the beginning and throughout the middle and to the end of the three and a half years His name was a point of agitation. There are many things to be understood about the line of covenant names, but here I am wanting to show that there was a shaking at the end of ancient Israel in the Jewish church that had to do with the name of Christ. As the Son of David, He possessed the credentials to be the Messiah, as the Son of God, (in the sense of also being God) and as the Son of Man, Jesus presented a tremendous test for the chosen people. How could this man claim to be God and also God’s son, when Moses at the beginning of their covenant history had been so specific about God being one God?

पूरे साढ़े तीन वर्षों के आरंभ, मध्य और अंत तक उसके नाम को लेकर खलबली रही। वाचा के नामों की परंपरा के बारे में बहुत सी बातें समझनी हैं, पर यहाँ मैं यह दिखाना चाहता हूँ कि प्राचीन इस्राएल के अंत में, यहूदी कलीसिया में, मसीह के नाम को लेकर एक बड़ी हलचल हुई थी। दाऊद के पुत्र के रूप में उसके पास मसीहा होने की योग्यता थी; परमेश्वर के पुत्र (अर्थात स्वयं भी परमेश्वर) और मनुष्य के पुत्र के रूप में, यीशु ने चुनी हुई प्रजा के लिए एक कड़ी परीक्षा प्रस्तुत कर दी। जब उनके वाचा-इतिहास की शुरुआत में ही मूसा ने परमेश्वर के एकमात्र होने के विषय में इतना स्पष्ट कहा था, तब यह मनुष्य कैसे यह दावा कर सकता था कि वह स्वयं परमेश्वर है और साथ ही परमेश्वर का पुत्र भी?

Yet that was the purpose of Christ walking among men. God was in Him reconciling men unto Himself, and He was doing so by allowing men to see Jesus, who plainly and directly taught that if you have seen Him—you have seen the Father. This history represents the ending of literal Israel as God’s chosen people and at the beginning there was a controversy marked about who and what God is.

फिर भी, मनुष्यों के बीच मसीह के चलने-फिरने का यही उद्देश्य था। परमेश्वर उनमें था और मनुष्यों को अपने साथ मेल कर रहा था; और वह यह इस प्रकार कर रहा था कि लोगों को यीशु को देखने देता था—जिन्होंने स्पष्ट और सीधे तौर पर सिखाया कि यदि तुमने उन्हें देखा है—तो तुमने पिता को देखा है। यह इतिहास परमेश्वर की चुनी हुई प्रजा के रूप में जातीय इस्राएल के अंत का प्रतिनिधित्व करता है, और प्रारंभ से ही इस बात पर गहरा विवाद रहा कि परमेश्वर कौन है और क्या है।

> And Pharaoh said, Who is the Lord, that I should obey his voice to let Israel go? I know not the Lord, neither will I let Israel go. Exodus 5:2.

> और फिरौन ने कहा, "प्रभु कौन है कि मैं उसकी बात मानकर इस्राएल को जाने दूँ? मैं प्रभु को नहीं जानता, और न ही मैं इस्राएल को जाने दूँगा।" निर्गमन 5:2.

Pharaoh is expressing not only the symbol of atheistic defiance against the knowledge of God, but also expressing the Egyptian understanding concerning the God of Abraham. And repeatedly the Lord has said that His wonderous acts in Egypt were to allow mankind to know who He is. The history of the beginning of literal Israel as God’s chosen people typifies the end.

फ़िरौन न केवल परमेश्वर के ज्ञान के विरुद्ध नास्तिक विद्रोह के प्रतीक को प्रकट कर रहा है, बल्कि अब्राहम के परमेश्वर के विषय में मिस्री समझ को भी अभिव्यक्त कर रहा है। और बार-बार प्रभु ने कहा है कि मिस्र में उसके अद्भुत कार्य इसीलिए थे कि मानवजाति जान सके कि वह कौन है। परमेश्वर के चुने हुए लोगों के रूप में वास्तविक इस्राएल की शुरुआत का इतिहास अंत का पूर्वरूप ठहरता है।

In both histories there is a lack of understanding about who and what God is, that is connected to His various names, but more importantly to our consideration is that the history of Christ at the ending of Israel as the chosen people, identifies that a primary reason the Jews stumbled over accepting their Messiah was that they knew that God’s Word at the beginning of their covenant history identified was that He was one God. What a dilemma!

दोनों इतिहासों में इस बात को लेकर समझ की कमी है कि परमेश्वर कौन हैं और उनका स्वरूप क्या है, और यह बात उनके विभिन्न नामों से जुड़ी हुई है; परंतु हमारे विचार के लिए इससे भी अधिक महत्वपूर्ण यह है कि, जब इस्राएल चुने हुए लोगों के रूप में अपने अंत पर था, उस समय का मसीह-संबंधी इतिहास यह दिखाता है कि यहूदियों के अपने मसीहा को स्वीकार करने में ठोकर खाने का एक प्रमुख कारण यह था कि वे जानते थे कि उनकी वाचा-इतिहास की शुरुआत में परमेश्वर के वचन ने यह घोषित किया था कि वह एक ही परमेश्वर है। क्या ही दुविधा!

> And after that they durst not ask him any question at all. And he said unto them, How say they that Christ is David’s son? And David himself saith in the book of Psalms, The Lord said unto my Lord, Sit thou on my right hand, Till I make thine enemies thy footstool. David therefore calleth him Lord, how is he then his son? Luke 20:40–44.

> और उसके बाद उन्होंने उससे कोई प्रश्न पूछने का साहस नहीं किया। और उसने उनसे कहा, वे कैसे कहते हैं कि मसीह दाऊद का पुत्र है? और दाऊद ने स्वयं भजनों की पुस्तक में कहा है, 'प्रभु ने मेरे प्रभु से कहा, तू मेरे दाहिने बैठ, जब तक कि मैं तेरे शत्रुओं को तेरे पांव की चौकी न बना दूँ।' इसलिये दाऊद उसे प्रभु कहता है; फिर वह उसका पुत्र कैसे है? लूका 20:40-44.

This is the final question and answer period for the Jews, for after that interaction, “they durst not ask Him any question at all.” He had just answered the final question of his ministry for the lost house (and there is always a lost house in the prophetic narrative), and then He raises the subject of His name as “the Son of David,” and therefore as the Messiah. All through the three and a half years the controversy includes His various names, which represent His character and nature. His name is addressed at the beginning, at His baptism, and then in His final interaction with the lost house at the triumphal entry and at the cross, among other passages in the gospels.

यह यहूदियों के लिए अंतिम प्रश्न‑उत्तर का समय है, क्योंकि उस संवाद के बाद, "वे उनसे कोई भी प्रश्न बिल्कुल भी पूछने का साहस नहीं कर सके।" उन्होंने अभी-अभी अपनी सेवा में खोए हुए घराने के लिए अंतिम प्रश्न का उत्तर दिया था (और भविष्यवाणी की कथा में हमेशा एक खोया हुआ घराना होता है), और फिर वे अपने नाम के विषय को "दाऊद का पुत्र" के रूप में, और इसलिए मसीहा के रूप में, उठाते हैं। साढ़े तीन वर्षों के दौरान विवाद में उनके विभिन्न नाम शामिल रहे, जो उनके चरित्र और स्वभाव को दर्शाते हैं। उनके नाम का उल्लेख शुरुआत में, उनके बपतिस्मा के समय, और फिर सुसमाचारों के अन्य स्थानों सहित, खोए हुए घराने के साथ उनके अंतिम संवाद में—विजयी प्रवेश पर और क्रूस पर—किया जाता है।

> “The Pharisees had gathered close about Jesus as He answered the question of the scribe. Now turning He put a question to them: ‘What think ye of Christ? whose son is He?’ This question was designed to test their belief concerning the Messiah,—to show whether they regarded Him simply as a man or as the Son of God. A chorus of voices answered, ‘The Son of David.’ This was the title which prophecy had given to the Messiah. When Jesus revealed His divinity by His mighty miracles, when He healed the sick and raised the dead, the people had inquired among themselves, ‘Is not this the Son of David?’ The Syrophoenician woman, blind Bartimaeus, and many others had cried to Him for help, ‘Have mercy on me, O Lord, Thou Son of David.’ Matthew 15:22. While riding into Jerusalem He had been hailed with the joyful shout, ‘Hosanna to the Son of David: Blessed is He that cometh in the name of the Lord.’ Matthew 21:9. And the little children in the temple had that day echoed the glad ascription. But many who called Jesus the Son of David did not recognize His divinity. They did not understand that the Son of David was also the Son of God.

> जब वे शास्त्री के प्रश्न का उत्तर दे रहे थे, फरीसी यीशु के चारों ओर पास-पास इकट्ठे हो गए थे। तब मुड़कर उन्होंने उनसे एक प्रश्न किया: 'तुम मसीह के विषय में क्या सोचते हो? वह किसका पुत्र है?' यह प्रश्न उनके मसीहा के विषय में विश्वास को परखने के लिए था—यह दिखाने के लिए कि वे उसे मात्र मनुष्य मानते हैं या परमेश्वर का पुत्र। कई आवाज़ों ने एक साथ उत्तर दिया, 'दाऊद का पुत्र।' यह वही उपाधि थी जो भविष्यवाणी ने मसीहा को दी थी। जब यीशु ने अपने शक्तिशाली चमत्कारों से अपनी दिव्यता प्रकट की, जब उन्होंने बीमारों को चंगा किया और मरे हुओं को जिलाया, तब लोगों ने आपस में पूछा, 'क्या यह दाऊद का पुत्र नहीं है?' सीरोफ़िनिकी स्त्री, अंधा बरतिमाई, और बहुतों ने सहायता के लिए पुकार कर कहा, 'हे प्रभु, दाऊद के पुत्र, मुझ पर दया कर।' Matthew 15:22. जब वे यरूशलेम में सवारी करते हुए प्रवेश कर रहे थे, तब उनका स्वागत आनंद के जयघोष से किया गया, 'दाऊद के पुत्र को होशन्ना; वह धन्य है जो प्रभु के नाम से आता है।' Matthew 21:9. और उस दिन मंदिर में छोटे बच्चों ने भी उस आनंदित स्तुति को दोहराया था। परन्तु बहुत से जिन्होंने यीशु को दाऊद का पुत्र कहा, उसकी दिव्यता को नहीं पहचाना। वे यह नहीं समझे कि दाऊद का पुत्र परमेश्वर का पुत्र भी है।

> “In reply to the statement that Christ was the Son of David, Jesus said, ‘How then doth David in Spirit [the Spirit of Inspiration from God] call Him Lord, saying, The Lord said unto my Lord, Sit Thou on My right hand, till I make Thine enemies Thy footstool? If David then call Him Lord, how is He his son? And no man was able to answer Him a word, neither durst any man from that day forth ask Him any more questions.’” The Desire of Ages, 609.

> "इस कथन के उत्तर में कि मसीह दाऊद का पुत्र था, यीशु ने कहा, 'तो फिर दाऊद आत्मा में [परमेश्वर से आने वाली प्रेरणा की आत्मा] उसे प्रभु कैसे कहता है, यह कहते हुए, प्रभु ने मेरे प्रभु से कहा, तू मेरे दाहिनी ओर बैठ, जब तक कि मैं तेरे शत्रुओं को तेरे पाँव की चौकी न बना दूँ? यदि दाऊद उसे प्रभु कहता है, तो वह उसका पुत्र कैसे है? और कोई भी उसे एक भी बात का उत्तर न दे सका, और उस दिन से किसी ने आगे उससे कोई और प्रश्न पूछने का साहस नहीं किया।'" दि डिज़ायर ऑफ एजेज़, 609.

His anointing as Messiah and His last interaction with those He came to save was over His divinity, the symbolism of His names and of course the rule of first mention. Jesus ends His direct work for the Jews by using the history of literal David to teach about spiritual David. Why would David comment on when the Lord tells the Lord to be seated on the throne with Him? Because king David at the beginning represents the spiritual King David at the end. The only way to rightly understand Jesus’ final statement to the lost house was to be able to apply the rule of first mention, which can’t be done if you don’t know the rule.

मसीहा के रूप में उनका अभिषेक, और जिन्हें बचाने के लिए वे आए थे उनसे उनकी अंतिम बातचीत—ये सब उनके दैवत्व, उनके नामों के प्रतीकवाद और, बेशक, 'पहले उल्लेख के नियम' पर केंद्रित थे। यीशु ने यहूदियों के लिए अपने प्रत्यक्ष कार्य का समापन आध्यात्मिक दाऊद के बारे में सिखाने के लिए वास्तविक दाऊद के इतिहास का उपयोग करके किया। जब प्रभु प्रभु से यह कहते हैं कि वह उनके साथ सिंहासन पर बैठे, तो दाऊद इस पर टिप्पणी क्यों करेगा? क्योंकि शुरू में राजा दाऊद, अंत के आध्यात्मिक राजा दाऊद का प्रतिनिधित्व करता है। खोए हुए घराने को यीशु के अंतिम कथन को सही तरह से समझने का एकमात्र तरीका 'पहले उल्लेख का नियम' लागू कर पाना था, जो संभव ही नहीं यदि आपको वह नियम पता न हो।

His final statement to the lost house required an understanding of the rule of first mention in order to be understood. Jesus used David and David’s son to present the truth to the lost house for His final statement. They had been the house of David after all. Jesus therefore took the father (David) and turned it to the (Son of David) and He also took the son (of David) and turned him to his father (David). He turned the Father unto the child as Elijah’s message is prophesied to do in the “last days.” That was His final message to ancient literal Israel and it was an Elijah message, for it was based upon the rule of first mention. The rule of first mention therefore, also confirms Jesus’ message as an Elijah message based upon the rule itself. The rule of first mention demands that if the Elijah message of John the Baptist was the first of the last warning message to the lost house of Israel, then the final message given to them would also be the Elijah message. And so it was…

खोए हुए घराने के लिए उसके अंतिम कथन को समझने के लिए "प्रथम उल्लेख के नियम" की समझ आवश्यक थी। अपने अंतिम कथन में खोए हुए घराने के सामने सत्य प्रस्तुत करने के लिए यीशु ने दाऊद और दाऊद के पुत्र का उपयोग किया। आखिर वे दाऊद का घराना ही तो थे। इसलिए यीशु ने पिता (दाऊद) को लेकर उसे (दाऊद के पुत्र) की ओर मोड़ दिया, और पुत्र (दाऊद का) को लेकर उसे उसके पिता (दाऊद) की ओर भी मोड़ दिया। उसने पिता को बालक की ओर मोड़ दिया, जैसा कि "अंतिम दिनों" में एलिय्याह के संदेश के विषय में भविष्यवाणी की गई है। वह उसका प्राचीन शाब्दिक इस्राएल के लिए अंतिम संदेश था, और वह एलिय्याह-संदेश था, क्योंकि वह "प्रथम उल्लेख के नियम" पर आधारित था। अतः "प्रथम उल्लेख का नियम" स्वयं भी, उसी नियम के आधार पर, यीशु के संदेश की एलिय्याह-संदेश के रूप में पुष्टि करता है। "प्रथम उल्लेख का नियम" यह मांग करता है कि यदि यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले का एलिय्याह-संदेश इस्राएल के खोए हुए घराने के लिए अंतिम चेतावनी संदेशों में पहला था, तो उन्हें दिया गया अंतिम संदेश भी एलिय्याह-संदेश ही होगा। और ऐसा ही हुआ...

All of this being said, I would now derive a point from it all that is based upon the rule of first mention—the Alpha and Omega. There was a controversy over the understanding of who and what God is at the beginning of ancient Israel that typified the same controversy at the end of ancient Israel. At the end of ancient Israel, the work of Christ included teaching the lost house of Israel who and what God is. In the history of the end there was a resistance against Christ that was premised on an original truth that was established at the beginning. Modern spiritual Israel will possess the same prophetic characteristics in their history.

यह सब कहने के बाद, मैं अब इन सब से एक बिंदु निकालूँगा जो प्रथम उल्लेख के नियम—अल्फा और ओमेगा—पर आधारित है। प्राचीन इस्राएल की शुरुआत में ‘परमेश्वर कौन और क्या हैं’ की समझ को लेकर एक विवाद था, जो प्राचीन इस्राएल के अंत में होने वाले उसी विवाद का पूर्वरूप था। प्राचीन इस्राएल के अंत में, मसीह के कार्य में इस्राएल के खोए हुए घराने को यह सिखाना भी शामिल था कि परमेश्वर कौन हैं और क्या हैं। अंत के इतिहास में मसीह के विरुद्ध एक विरोध था, जो उस मूल सत्य पर आधारित था जो शुरुआत में स्थापित किया गया था। आधुनिक आध्यात्मिक इस्राएल के इतिहास में भी वही भविष्यसूचक विशेषताएँ होंगी।

At the beginning of Adventism, the historians inform us that the Millerites were primarily made up of two Christian denominations; the Methodist and the Christian Connection. Methodism’s primary beliefs were based upon living the correct Christian lifestyle. They had the “method.” The Christian Connection’s primary belief might be summarized as an opposition to the Catholic doctrine of the trinity.

एडवेंटवाद की शुरुआत में, इतिहासकार बताते हैं कि मिलराइट्स मुख्यतः दो ईसाई संप्रदायों से बने थे: मेथोडिस्ट और क्रिश्चियन कनेक्शन। मेथोडिज़्म की प्राथमिक मान्यताएँ सही ईसाई जीवन-शैली जीने पर आधारित थीं। उनके पास 'विधि' थी। क्रिश्चियन कनेक्शन के प्रमुख विश्वास को कैथोलिक त्रित्व सिद्धांत के विरोध के रूप में संक्षेपित किया जा सकता है।

As far as my research has gone, virtually all the leadership of the Millerites held to that doctrine of the Christian Connection. There are many branches of the Seventh-day Adventist Reform Movement (SDARM), that still hold to and promote the original Millerite understanding of “anti-trinitarianism.” A dilemma (and current source of controversy) for those who retain the pioneer understanding has and always will be, how to respond to the many and various passages where Sister White directly opposes the doctrinal position they hold to and promote?

जहाँ तक मेरी शोध पहुँची है, मिलराइट्स के लगभग समूचे नेतृत्व ने क्रिश्चियन कनेक्शन के उस सिद्धान्त को अपनाया था। सेवन्थ-डे एडवेंटिस्ट रिफ़ॉर्म मूवमेंट (SDARM) की कई शाखाएँ हैं, जो अब भी ‘त्रित्व-विरोध’ की मूल मिलराइट समझ को मानती और उसका प्रचार-प्रसार करती हैं। जो लोग इस अग्रणी समझ को बनाए रखते हैं, उनके लिए एक दुविधा (और वर्तमान विवाद का स्रोत) यह रही है और हमेशा रहेगी कि उन अनेक और विविध अंशों के प्रति वे कैसे प्रतिक्रिया दें, जहाँ सिस्टर व्हाइट उनके द्वारा मानी और प्रचारित सिद्धान्तगत स्थिति का सीधे विरोध करती हैं?

> “I am instructed to say, The sentiments of those who are searching for advanced scientific ideas are not to be trusted. Such representations as the following are made: ‘The Father is as the light invisible: the Son is as the light embodied; the Spirit is the light shed abroad.’ ‘The Father is like the dew, invisible vapor; the Son is like the dew gathered in beauteous form; the Spirit is like the dew fallen to the seat of life.’ Another representation: ‘The Father is like the invisible vapor; the Son is like the leaden cloud; the Spirit is rain fallen and working in refreshing power.’

> मुझे यह कहने का निर्देश दिया गया है: जो लोग उन्नत वैज्ञानिक विचारों की खोज में हैं, उनके विचारों पर भरोसा नहीं किया जाना चाहिए। निम्नलिखित जैसे चित्रण किए जाते हैं: 'पिता अदृश्य प्रकाश के समान हैं; पुत्र देहधारी प्रकाश के समान है; आत्मा चारों ओर फैला हुआ प्रकाश है।' 'पिता ओस के समान हैं, अदृश्य वाष्प; पुत्र सुंदर रूप में इकट्ठी हुई ओस के समान है; आत्मा जीवन के आधार तक गिरी हुई ओस के समान है।' एक और चित्रण: 'पिता अदृश्य वाष्प के समान हैं; पुत्र भारी धूसर मेघ के समान है; आत्मा वह वर्षा है जो गिरकर ताज़गी देने वाली शक्ति में कार्य करती है।'

> “All these spiritualistic representations are simply nothingness. They are imperfect, untrue. They weaken and diminish the Majesty which no earthly likeness can be compared to. God cannot be compared with the things His hands have made. These are mere earthly things, suffering under the curse of God because of the sins of man. The Father cannot be described by the things of earth. The Father is all the fullness of the Godhead bodily, and is invisible to mortal sight.

> ऐसे सभी आध्यात्मिक चित्रण मात्र शून्यता हैं। वे अपूर्ण हैं, असत्य हैं। वे उस महिमा को क्षीण और छोटा करते हैं, जिसकी तुलना किसी भी सांसारिक सदृश्यता से नहीं की जा सकती। परमेश्वर की तुलना उन वस्तुओं से नहीं की जा सकती जो उसके हाथों से बनाई गई हैं। ये तो मात्र सांसारिक वस्तुएँ हैं, जो मनुष्य के पापों के कारण परमेश्वर के शाप के अधीन पीड़ित हैं। पृथ्वी की वस्तुओं से पिता का वर्णन नहीं किया जा सकता। पिता सशरीर परमेश्वरत्व की सारी परिपूर्णता हैं, और नश्वर दृष्टि के लिए अदृश्य हैं।

> “The Son is all the fullness of the Godhead manifested. The Word of God declares Him to be ‘the express image of His person.’ ‘God so loved the world, that He gave His only-begotten Son, that whosoever believeth in Him should not perish, but have everlasting life.’ Here is shown the personality of the Father.

> पुत्र में देवत्व की सारी परिपूर्णता प्रकट हुई है। परमेश्वर का वचन यह घोषित करता है कि वह 'उसकी सत्ता की छाप' है। 'क्योंकि परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम रखा कि उसने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे वह नाश न हो, परन्तु अनन्त जीवन पाए।' यहाँ पिता का व्यक्तित्व प्रकट होता है।

> “The Comforter that Christ promised to send after He ascended to heaven, is the Spirit in all the fullness of the Godhead, making manifest the power of divine grace to all who receive and believe in Christ as a personal Saviour. There are three living persons of the heavenly trio; in the name of these three great powers—the Father, the Son, and the Holy Spirit—those who receive Christ by living faith are baptized, and these powers will co-operate with the obedient subjects of heaven in their efforts to live the new life in Christ.” Special Testimonies, Series B, number 7, 62, 63.

> वह सांत्वनादाता जिसे मसीह ने स्वर्ग पर आरोहित होने के बाद भेजने का वचन दिया था, देवत्व की सारी परिपूर्णता में आत्मा है, जो उन सबके लिए, जो मसीह को व्यक्तिगत उद्धारकर्ता के रूप में ग्रहण करते और विश्वास करते हैं, दैवी अनुग्रह की सामर्थ्य को प्रकट करता है। स्वर्गीय त्रय में तीन जीवित व्यक्ति हैं; इन तीन महान शक्तियों - पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा - के नाम में जो लोग जीवित विश्वास से मसीह को ग्रहण करते हैं, वे बपतिस्मा लेते हैं, और मसीह में नया जीवन जीने के उनके प्रयासों में ये शक्तियाँ स्वर्ग की आज्ञाकारी प्रजा के साथ सहयोग करेंगी। विशेष गवाही, श्रृंखला बी, संख्या 7, 62, 63.

The passage identifies “sentiments of those” that were defining the Father, the Son and the Spirit with “things of earth.” Then she says, “The Father cannot be described by the things of the earth.” Notice two points that she makes, though one might sound like a contradiction. She is identifying a false description of the Godhead that identifies three gods, if you will. It’s a false description of the Godhead, but she makes no comment about the fact that the false definition of the Godhead is also incorrect because it has the wrong number of gods in the Godhead.

यह अनुच्छेद उन लोगों की "भावनाओं" को, जो पिता, पुत्र और आत्मा को परिभाषित कर रहे थे, "पृथ्वी की चीज़ों" के साथ जोड़ता है। फिर वह कहती है, "पिता का वर्णन पृथ्वी की चीज़ों से नहीं किया जा सकता।" उसकी कही दो बातों पर ध्यान दें, हालांकि उनमें से एक विरोधाभास जैसी लग सकती है। वह ईश्वरत्व के ऐसे गलत वर्णन की पहचान कर रही है, जो, यूँ कहें तो, तीन देवताओं को निरूपित करता है। यह ईश्वरत्व का एक गलत वर्णन है, पर वह इस तथ्य पर कोई टिप्पणी नहीं करती कि ईश्वरत्व की वह गलत परिभाषा इसलिए भी गलत है कि उसमें ईश्वरत्व में देवताओं की संख्या ही गलत है।

Also notice that she says the things of the earth cannot be used to describe the Father. In that very statement, she herself is using the things of the earth. It is human beings that have children and mothers and fathers and aunts and cousins. And Jesus tells us there will be no more marrying in heaven in the earth made new, for we will be like the angels. There are no boy and girl angels. The terms used by human beings that define their relationships with one another have been employed by God to instruct us about His nature and character, but even “the things of the earth” that inspiration has employed to instruct men of God’s character and nature are imperfect.

यह भी ध्यान दें कि वह कहती है कि पृथ्वी की चीज़ों का उपयोग पिता का वर्णन करने के लिए नहीं किया जा सकता। उसी कथन में, वह स्वयं पृथ्वी की चीज़ों का ही उपयोग कर रही है। बच्चे, माताएँ, पिता, बुआएँ और मौसियाँ, और चचेरे-ममेरे भाई-बहन तो मनुष्यों के ही होते हैं। और यीशु हमें बताते हैं कि स्वर्ग में, नई बनाई गई पृथ्वी पर, अब विवाह नहीं होगा, क्योंकि हम स्वर्गदूतों के समान होंगे। स्वर्गदूतों में लड़का-लड़की का भेद नहीं है। मनुष्यों द्वारा एक-दूसरे के साथ अपने संबंधों को परिभाषित करने के लिए प्रयुक्त शब्दों का उपयोग परमेश्वर ने हमें अपने स्वभाव और चरित्र के बारे में शिक्षा देने के लिए किया है, परंतु “पृथ्वी की चीज़ें”—जिन्हें प्रेरणा ने भी मनुष्यों को परमेश्वर के स्वभाव और चरित्र के बारे में सिखाने हेतु उपयोग किया है—अपूर्ण हैं।

We have been informed that, “There are three living persons of the heavenly trio” … “the Father, the Son, and the Holy Spirit.” It is an abomination to attach earthly spiritualist sentiments to these three persons, but it is not an abomination to attach “the name of these three great powers” to the biblical definition of the Godhead.

हमें बताया गया है कि, "स्वर्गीय त्रयी के तीन जीवित व्यक्ति हैं" ... "पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा।" इन तीन व्यक्तियों के साथ सांसारिक आत्मवादी भावनाएँ जोड़ना घृणास्पद है, पर बाइबिल के अनुसार परमेश्वरत्व की परिभाषा के साथ "इन तीन महान शक्तियों के नाम" जोड़ना घृणास्पद नहीं है।

The prophetess says “the name” of the three great powers who make up the Godhead is the Father, the Son and Holy Spirit. As with every biblical truth, when brought together line upon line, the complete testimony must consist of every waymark that has been revealed. The prophets’ testimonies are to be combined. Daniel gives the name of Palmoni to Christ (among other names, but this is just an example). John calls Him the Alpha and Omega and Moses calls Him Jehovah. According to Ellen White His name is the Father, the Son and the Holy Spirit.

भविष्यद्वक्त्री कहती हैं कि परमेश्वरत्व को बनाने वाली तीन महान शक्तियों का "नाम" पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा है। जैसे हर बाइबलीय सत्य में होता है, जब "पंक्ति पर पंक्ति" मिलाकर देखा जाए, तो सम्पूर्ण गवाही में प्रकट किए गए प्रत्येक मार्गचिह्न का समावेश होना चाहिए। भविष्यद्वक्ताओं की गवाहियों को एक साथ जोड़ा जाना चाहिए। दानिय्येल मसीह को "पालमोनी" नाम देता है (अन्य नामों के साथ; यह तो केवल एक उदाहरण है)। यूहन्ना उन्हें "अल्फा और ओमेगा" कहता है, और मूसा उन्हें "यहोवा" कहता है। एलेन व्हाइट के अनुसार उसका नाम पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा है।

> “Satan is . . . constantly pressing in the spurious—to lead away from the truth. The very last deception of Satan will be to make of none effect the testimony of the Spirit of God. ‘Where there is no vision, the people perish’ (Proverbs 29:18). Satan will work ingeniously, in different ways and through different agencies, to unsettle the confidence of God’s remnant people in the true testimony.

> सैतान . . . निरंतर झूठी बातों को भीतर घुसाने का प्रयास कर रहा है—ताकि सत्य से दूर ले जाए। सैतान की सबसे अंतिम छलना यह होगी कि वह परमेश्वर की आत्मा की गवाही को बिल्कुल अप्रभावी कर दे। 'जहाँ दर्शन नहीं होता, वहाँ लोग नाश हो जाते हैं' (नीतिवचन 29:18)। सैतान चतुराई से, विभिन्न तरीकों से और विभिन्न माध्यमों के द्वारा, सच्ची गवाही के प्रति परमेश्वर के शेष लोगों के विश्वास को डगमगा देने का काम करेगा।

> “There will be a hatred kindled against the Testimonies which is satanic. The workings of Satan will be to unsettle the faith of the churches in them, for this reason: Satan cannot have so clear a track to bring in his deceptions and bind up souls in his delusions if the warnings and reproofs and counsels of the Spirit of God are heeded.” Selected Messages, book 1, 48.

> "गवाहियों के विरुद्ध एक शैतानी घृणा भड़का दी जाएगी। शैतान का कार्य यह होगा कि वह गवाहियों पर कलीसियाओं का विश्वास डगमगा दे, इस कारण से: यदि परमेश्वर के आत्मा की चेतावनियों, ताड़नाओं और परामर्शों पर ध्यान दिया जाए, तो अपने छलों को भीतर घुसाने और अपने भ्रमों में आत्माओं को बाँध लेने के लिए शैतान के पास इतना स्पष्ट मार्ग नहीं रह जाएगा।" सेलेक्टेड मैसेजेस, पुस्तक 1, 48.

A quick side point from this passage. John has been banished to Patmos for the Word of God and the testimony of Jesus. There are two target audiences for the third angel’s message. Those outside of Adventism and those inside of Adventism. John represents an Adventist that is not only being persecuted by the world because of his obedience to the Bible, but he is also being persecuted for his obedience to the writings of the Spirit of Prophecy. The persecution that is levelled against the Spirit of Prophecy comes from within, not from the outside.

इस अंश से एक त्वरित अतिरिक्त बिंदु। परमेश्वर के वचन और यीशु की गवाही के कारण यूहन्ना को पटमोस में निर्वासित कर दिया गया है। तीसरे स्वर्गदूत के संदेश के दो लक्षित श्रोता हैं: एडवेंटवाद के बाहर के लोग और एडवेंटवाद के भीतर के लोग। यूहन्ना एक ऐसे एडवेंटिस्ट का प्रतिनिधित्व करता है, जो न केवल बाइबल का आज्ञापालन करने के कारण संसार द्वारा सताया जा रहा है, बल्कि भविष्यवाणी की आत्मा के लेखों का आज्ञापालन करने के कारण भी सताया जा रहा है। भविष्यवाणी की आत्मा के विरुद्ध जो उत्पीड़न किया जाता है, वह बाहर से नहीं, भीतर से आता है।

At the beginning of ancient Israel, after four hundred years in Egypt, those who were to be the chosen covenant people no longer kept the Sabbath. They did not know Christ’s character or nature. They held to misunderstandings about God that they inculcated while in captivity. The ten plagues; the Red Sea deliverance; the heavenly manna; the sanctuary and all its furnishings; the sacred ceremonies; the courtyard, holy place and Most Holy Place; the law of God; the Rock that followed them; the water that came out of the Rock that followed them and even the serpent on the pole were all intended to increase the knowledge of God in His chosen people. It was a progressive education. That progressive education continued until the scribes “durst ask him no more questions” and He then identified the very last subject they would have in an open discussion with Him, and it had to do with the name of David and who and what Christ is.

प्राचीन इस्राएल के प्रारम्भ में, मिस्र में चार सौ वर्ष बिताने के बाद, जो वाचा के चुने हुए लोग होने वाले थे, वे अब सब्त नहीं मानते थे। वे मसीह के चरित्र या स्वभाव को नहीं जानते थे। वे परमेश्वर के बारे में उन गलतफहमियों से चिपके हुए थे, जिन्हें उन्होंने बंधुआई के दौरान आत्मसात कर लिया था। दस विपत्तियाँ; लाल सागर से मुक्ति; स्वर्गीय मन्ना; पवित्रस्थान और उसके सारे साज-सामान; पवित्र विधियाँ; आँगन, पवित्र स्थान और परमपवित्र स्थान; परमेश्वर की व्यवस्था; वह चट्टान जो उनके पीछे-पीछे चलती थी; उस चट्टान से निकला जल जो उनके पीछे-पीछे चलती थी; और यहाँ तक कि डंडे पर का साँप—ये सब इस उद्देश्य से थे कि उसके चुने हुए लोगों में परमेश्वर का ज्ञान बढ़े। यह एक प्रगतिशील शिक्षा थी। वह प्रगतिशील शिक्षा तब तक जारी रही जब तक कि शास्त्रियों ने ‘उससे आगे कोई प्रश्न पूछने का साहस नहीं किया’; और तब उसने उस अंतिम विषय की पहचान की जिस पर वे उससे खुले रूप में चर्चा करने वाले थे, और वह दाऊद के नाम के विषय में तथा मसीह कौन है और क्या है, इससे संबंधित था।

At the beginning of modern spiritual Israel, after 1260 years in spiritual Babylon, those who were to be the chosen covenant people no longer kept the Sabbath. They did not know Christ’s character or nature. They held to misunderstandings about God that they inculcated while in captivity. The history of Adventism with all its waymarks, apostasies, compromises and internal struggles reached a point in the 1880’s when The Desire of Ages was published. Enshrined in that book on page 671, is an understanding of the Godhead that has developed far beyond the understanding that came from the eighteenth century.

आधुनिक आध्यात्मिक इस्राएल की शुरुआत में, आध्यात्मिक बाबुल में 1260 वर्षों के बाद, जिन्हें चुने हुए वाचा के लोग होना था, वे अब सब्त का पालन नहीं करते थे। वे मसीह के चरित्र या स्वरूप को नहीं जानते थे। वे बंदीवास के दौरान जो परमेश्वर के बारे में गलतफहमियाँ उन्होंने आत्मसात कर ली थीं, उन्हीं से चिपके रहे। एडवेंटिज़्म का इतिहास, अपने सभी मील के पत्थरों, धर्मत्यागों, समझौतों और आंतरिक संघर्षों सहित, 1880 के दशक में उस बिंदु पर पहुँचा जब "The Desire of Ages" प्रकाशित हुई। उस पुस्तक के पृष्ठ 671 पर परमेश्वरत्व के विषय में एक ऐसी समझ अंकित है, जो अठारहवीं सदी से आई समझ से कहीं आगे विकसित हो चुकी है।

Ancient Israel had a controversy at its ending that was brought about by a limited understanding of the Godhead, that was based upon an understanding from their beginning history. The testimony of Jesus says, whether the Father, the Son or the Holy Spirit they are all “the fulness of the Godhead bodily” (Colossians 2:9). The biblical testimony says, “Hear, O Israel: the Lord our God is one Lord” (Deuteronomy 6:4).

प्राचीन इस्राएल के अपने अंत के समय एक विवाद उठा, जो ईश्वरत्व की सीमित समझ से पैदा हुआ था— ऐसी समझ जो उनके प्रारंभिक इतिहास की धारणा पर आधारित थी। यीशु की गवाही कहती है कि चाहे पिता, पुत्र या पवित्र आत्मा— तीनों "ईश्वरत्व की परिपूर्णता देहधारी होकर" हैं (कुलुस्सियों 2:9)। बाइबल की गवाही कहती है, "हे इस्राएल, सुन: हमारा परमेश्वर प्रभु एक ही प्रभु है" (व्यवस्थाविवरण 6:4)।

Modern Israel holds to a variety of ideas about the Godhead, and only one is correct. At the end of modern Israel God will finish the work of revealing His character in terms of doing so while probationary time lingers. That is what He did for the Jews, and He never changes. It is certain we will continue to grow in our understanding of God’s nature and character throughout eternity, but there has been a purposeful prophetic line of the truth demonstrating God’s efforts to educate His people about Himself, and that history is part of the education He is seeking to teach now, and the information found in the prophetic word concerning that educational process identifies an end of the discussion that corresponds to the close of probation.

आधुनिक इस्राएल देवत्व के बारे में अनेक विचार रखता है, और उनमें से केवल एक ही सही है। आधुनिक इस्राएल के अंत में, जब तक अनुग्रह का समय शेष है, परमेश्वर अपने चरित्र को प्रकट करने के कार्य को पूरा कर देगा। यही उसने यहूदियों के लिए किया था, और वह कभी बदलता नहीं। यह निश्चित है कि हम अनंत काल तक परमेश्वर के स्वभाव और चरित्र की अपनी समझ में बढ़ते रहेंगे, परन्तु सत्य की एक उद्देश्यपूर्ण भविष्यसूचक रेखा रही है जो यह प्रदर्शित करती है कि परमेश्वर ने अपने विषय में अपनी प्रजा को शिक्षित करने के लिए कैसे प्रयास किए हैं, और वही इतिहास उस शिक्षा का भाग है जिसे वह अभी सिखाना चाहता है, और उस शिक्षा-प्रक्रिया के संबंध में भविष्यवाणी के वचन में पाई जाने वाली जानकारी उस चर्चा के एक अंत को चिन्हित करती है जो अनुग्रह का समय समाप्त होने से मेल खाता है।

> “Christ is the pre-existent, self-existent Son of God…. In speaking of his pre-existence, Christ carries the mind back through dateless ages. He assures us that there never was a time when He was not in close fellowship with the eternal God. He to whose voice the Jews were then listening had been with God as one brought up with Him.” Signs of the Times, August 29, 1900.

> "मसीह परमेश्वर के अनादि से विद्यमान, स्वयं-विद्यमान पुत्र हैं.... अपने पूर्व-अस्तित्व की चर्चा करते हुए, मसीह मन को अनादि युगों तक पीछे ले जाते हैं। वह हमें आश्वस्त करते हैं कि ऐसा कोई समय कभी नहीं था जब वह अनन्त परमेश्वर के साथ घनिष्ठ संगति में न रहे हों। वह, जिसकी आवाज़ यहूदी तब सुन रहे थे, परमेश्वर के साथ ऐसे रहा था जैसे कोई जो उसके साथ पला-बढ़ा हो।" Signs of the Times, 29 अगस्त, 1900.

> “He was equal with God, infinite and omnipotent…. He is the eternal, self-existent Son.

> वह परमेश्वर के समान था, अनंत और सर्वशक्तिमान.... वह शाश्वत, स्वयं विद्यमान पुत्र है।

> “While God’s Word speaks of the humanity of Christ when upon this earth, it also speaks decidedly regarding His pre-existence. The Word existed as a divine being, even as the eternal Son of God, in union and oneness with His Father. From everlasting He was the Mediator of the covenant, the one in whom all nations of the earth, both Jews and Gentiles, if they accepted Him, were to be blessed. ‘The Word was with God, and the Word was God.’ Before men or angels were created, the Word was with God, and was God.” Review and Herald, April 5, 1906.

> जहाँ परमेश्वर का वचन इस पृथ्वी पर रहते समय मसीह के मानवत्व का वर्णन करता है, वहीं वह उनके पूर्व-अस्तित्व के विषय में भी स्पष्ट रूप से बोलता है। वचन एक दिव्य सत्ता के रूप में विद्यमान था, अर्थात् परमेश्वर के अनन्त पुत्र के रूप में, अपने पिता के साथ एकता और ऐक्य में। अनादि काल से वह वाचा का मध्यस्थ था—वही जिसमें पृथ्वी की सब जातियाँ, यहूदी और अन्यजाति दोनों, यदि वे उसे स्वीकार करते, तो आशीषित होतीं। ‘वचन परमेश्वर के साथ था, और वचन परमेश्वर था।’ मनुष्य या स्वर्गदूतों के रचे जाने से पहले, वचन परमेश्वर के साथ था, और परमेश्वर था। रिव्यू एंड हेराल्ड, 5 अप्रैल, 1906.

In the passage she quotes from John’s very first words.

उस अंश में वह जॉन के सबसे पहले शब्दों का उद्धरण करती है।

> In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God. The same was in the beginning with God. All things were made by him; and without him was not anything made that was made. John 1:1–3.

> आदि में वचन था, और वचन परमेश्वर के साथ था, और वचन परमेश्वर था। वही आदि में परमेश्वर के साथ था। सब कुछ उसी के द्वारा बना; और उसके बिना जो कुछ बना, उसमें से एक भी नहीं बना। यूहन्ना 1:1-3.

In the beginning there was at least two Gods, for John just said, “The Word was God and was with God.” In the first verse of Genesis the Hebrew word “Elohim,” is translated as God. Often in God’s word “Elohim” is placed in a grammatic structure to identify a singular God, but it is a plural, none-the-less. John removes the consideration of “Elohim” in the verse being a singular God with his second witness to the subject. His testimony establishes at least two Gods.

आदि में कम से कम दो परमेश्वर थे, क्योंकि यूहन्ना ने कहा, "वचन परमेश्वर था और परमेश्वर के साथ था।" उत्पत्ति ग्रंथ के पहले पद में हिब्रानी शब्द "एलोहीम" का अनुवाद "परमेश्वर" के रूप में किया गया है। अक्सर परमेश्वर के वचन में "एलोहीम" को ऐसी व्याकरणिक संरचना में रखा जाता है जो एकवचन परमेश्वर की पहचान कराती है, परंतु फिर भी वह शब्द बहुवचन ही है। इस विषय पर अपनी दूसरी गवाही से यूहन्ना उस पद में "एलोहीम" को एकवचन परमेश्वर मानने के विचार को निरस्त कर देता है। उसकी गवाही यह स्थापित करती है कि कम से कम दो परमेश्वर हैं।

More troubling for anti-trinitarians who profess to uphold the Spirit of Prophecy is that in the beginning “the Spirit of God moved upon the face of the waters.” Is the “Spirit” that moved upon the water the Father or the Son, or was it the third person of the heavenly trio as Sister White addresses Him? John’s first three verses in his gospel are followed by these words.

जो त्रित्व-विरोधी लोग “भविष्यवाणी की आत्मा” का समर्थन करने का दावा करते हैं, उनके लिए इससे भी अधिक चिंताजनक बात यह है कि आदि में “परमेश्वर का आत्मा जल के ऊपर मंडरा रहा था।” जो “आत्मा” जल के ऊपर चला, वह पिता था या पुत्र, या फिर, जैसा कि सिस्टर वाइट उन्हें संबोधित करती हैं, स्वर्गीय त्रयी का तीसरा व्यक्ति था? यूहन्ना के सुसमाचार की पहली तीन आयतों के बाद ये शब्द आते हैं।

> In him was life; and the life was the light of men. And the light shineth in darkness; and the darkness comprehended it not. John 1:4, 5.

> उसमें जीवन था; और वह जीवन मनुष्यों की ज्योति थी। और वह ज्योति अंधकार में चमकती है; और अंधकार ने उसे नहीं समझा। यूहन्ना 1:4, 5.

The reference to light and dark is in complete agreement with the beginning of Genesis which says.

प्रकाश और अंधकार का संदर्भ उत्पत्ति ग्रंथ की शुरुआत से पूर्णतः मेल खाता है, जिसमें कहा गया है।

> And God said, Let there be light: and there was light. And God saw the light, that it was good: and God divided the light from the darkness. Genesis 1:3, 4.

> और परमेश्वर ने कहा, “प्रकाश हो”; और प्रकाश हो गया। और परमेश्वर ने प्रकाश को देखा कि वह अच्छा है; और परमेश्वर ने प्रकाश को अंधकार से अलग किया। उत्पत्ति 1:3, 4.

We will return shortly to these two parallel passages of the light that is the subject in the creation story that follows after the introduction of the Godhead. In the beginning the first truth that is addressed is the make-up or the nature of the Godhead. But the passage does not stop until chapter two verse three where we find the final three words in the creation begin with the three Hebrew letters that together create the word translated as “truth.”

हम शीघ्र ही उन दो समानांतर अंशों पर लौटेंगे जो उस प्रकाश से संबंधित हैं, जो ईश्वरत्व के परिचय के बाद आने वाले सृष्टि-वृत्तांत का विषय है। आदि में जिस पहली सच्चाई पर विचार किया जाता है, वह ईश्वरत्व का गठन या स्वरूप है। परंतु यह खंड अध्याय दो, पद तीन तक जारी रहता है, जहाँ हम देखते हैं कि सृष्टि-वृत्तांत के अंतिम तीन शब्द उन तीन हिब्रू अक्षरों से आरंभ होते हैं जो मिलकर उस शब्द का निर्माण करते हैं जिसका अनुवाद "सत्य" किया जाता है।

The beginning of the account of creation introduces the Godhead, then sets forth the creative power of His word, and then ends the passage with a divine signature representing truth, the third angel’s message and the name of God as represented by Alpha and Omega.

सृष्टि-वर्णन की शुरुआत परमेश्वरत्व का परिचय कराती है, फिर उसके वचन की सृजनात्मक शक्ति को प्रस्तुत करती है, और फिर यह अंश एक दिव्य हस्ताक्षर के साथ समाप्त होता है, जो सत्य, तीसरे स्वर्गदूत के संदेश और परमेश्वर के नाम का, जिसे अल्फा और ओमेगा द्वारा दर्शाया गया है, प्रतिनिधित्व करता है.

> And on the seventh day God ended his work which he had made; and he rested on the seventh day from all his work which he had made. And God blessed the seventh day, and sanctified it: because that in it he had rested from all his work which God created and made. Genesis 2:2, 3.

> और सातवें दिन परमेश्वर ने अपने किए हुए कार्य को समाप्त किया; और उसने सातवें दिन अपने सब कार्यों से, जो उसने किए थे, विश्राम किया। और परमेश्वर ने सातवें दिन को आशीष दी और उसे पवित्र ठहराया: क्योंकि उसमें उसने अपने सब कार्यों से, जिन्हें परमेश्वर ने सृजा और बनाया था, विश्राम किया। उत्पत्ति 2:2, 3.

The end of the first truths taught in God’s Word are the climax of the passage. It ends with the three words “God,” “created” and “made,” thus emphasizing the beginning of the passage, but just as importantly emphasizing the seventh-day Sabbath. The Sabbath of course is the symbol of creation and the sign between God and His chosen people. “Truth” is represented in the three letters that begin each of those final three words of creation. The testimony is emphasizing how significant and important the Sabbath truth is, but just as profound is that those three letters also represent the three steps of the first, second and third angels’ messages. Thus, in the very first passage of the Bible the Sabbath as the sign of God’s creative power is also identified as the testing issue at the end of time. The last book in the Bible provides a third witness to accompany John’s testimony in his gospel.

परमेश्वर के वचन में सिखाई गई प्रारंभिक सच्चाइयों का समापन ही इस खंड का चरम बिंदु है। यह "God", "created" और "made" इन तीन शब्दों पर समाप्त होता है, जिससे इस खंड की शुरुआत पर तो बल पड़ता ही है, उतनी ही महत्ता से सातवें दिन के सब्त पर भी जोर दिया जाता है। सब्त, स्वाभाविक ही, सृष्टि का प्रतीक और परमेश्वर तथा उसकी चुनी हुई प्रजा के बीच का चिन्ह है। "सत्य" उन तीन अक्षरों में व्यक्त है जो सृष्टि के उन अंतिम तीन शब्दों में से प्रत्येक की शुरुआत करते हैं। यह गवाही इस बात पर जोर देती है कि सब्त का सत्य कितना महत्वपूर्ण और अर्थपूर्ण है; पर उतना ही गहन यह भी है कि वे तीन अक्षर पहले, दूसरे और तीसरे स्वर्गदूतों के संदेश के तीन चरणों का भी प्रतिनिधित्व करते हैं। इस प्रकार, बाइबल के बिल्कुल पहले खंड में, परमेश्वर की सृजन-शक्ति के चिन्ह के रूप में सब्त को समय के अंत में होने वाली परीक्षा के मुद्दे के रूप में भी पहचाना गया है। बाइबल की अंतिम पुस्तक, यूहन्ना के सुसमाचार में उसकी गवाही के साथ एक तीसरा साक्षी भी प्रस्तुत करती है।

> John to the seven churches which are in Asia: Grace be unto you, and peace, from him which is, and which was, and which is to come; and from the seven Spirits which are before his throne; And from Jesus Christ, who is the faithful witness, and the first begotten of the dead, and the prince of the kings of the earth. Unto him that loved us, and washed us from our sins in his own blood, And hath made us kings and priests unto God and his Father; to him be glory and dominion for ever and ever. Amen. Behold, he cometh with clouds; and every eye shall see him, and they also which pierced him: and all kindreds of the earth shall wail because of him. Even so, Amen. I am Alpha and Omega, the beginning and the ending, saith the Lord, which is, and which was, and which is to come, the Almighty.

> आशिया में जो सात कलीसियाएँ हैं, उनके लिये यूहन्ना की ओर से: अनुग्रह और शान्ति तुम पर हो, उसकी ओर से जो है, जो था, और जो आनेवाला है; और उसके सिंहासन के सामने जो सात आत्माएँ हैं, उनकी ओर से; और यीशु मसीह की ओर से, जो विश्वासयोग्य साक्षी है, मरे हुओं में से पहिलौठा, और पृथ्वी के राजाओं का प्रधान है। उसी ने हमसे प्रेम किया, और अपने लहू से हमारे पापों को धोया, और हमें अपने परमेश्वर और पिता के लिये राजा और याजक बनाया; उसी की महिमा और प्रभुत्व युगानुयुग रहे। आमीन। देखो, वह बादलों के साथ आता है; और हर एक आँख उसे देखेगी, और वे भी जिन्होंने उसे भेदा था; और पृथ्वी के सब कुल उसके कारण विलाप करेंगे। हाँ, ऐसा ही होगा। आमीन। मैं अल्फा और ओमेगा हूँ, आदि और अन्त, प्रभु कहता है, जो है, जो था, और जो आनेवाला है, सर्वशक्तिमान।

> I John, who also am your brother, and companion in tribulation, and in the kingdom and patience of Jesus Christ, was in the isle that is called Patmos, for the word of God, and for the testimony of Jesus Christ. I was in the Spirit on the Lord’s day, and heard behind me a great voice, as of a trumpet, Saying, I am Alpha and Omega, the first and the last: and, What thou seest, write in a book, and send it unto the seven churches which are in Asia; unto Ephesus, and unto Smyrna, and unto Pergamos, and unto Thyatira, and unto Sardis, and unto Philadelphia, and unto Laodicea. Revelation 1:4–11.

> मैं यूहन्ना, जो तुम्हारा भाई और क्लेश में, तथा यीशु मसीह के राज्य और धीरज में तुम्हारा सहभागी हूँ, परमेश्वर के वचन और यीशु मसीह की गवाही के कारण पत्मोस कहलाने वाले उस द्वीप में था। मैं प्रभु के दिन आत्मा में था, और अपने पीछे मैंने तुरही के समान एक बड़ी आवाज़ सुनी, जो कहती थी, “मैं अल्फा और ओमेगा हूँ, पहला और आख़िरी; और जो कुछ तू देखता है, उसे एक पुस्तक में लिख, और उसे एशिया की सात कलीसियाओं को भेज: इफिसुस को, और स्मुर्ना को, और पर्गमुन को, और थुआतीरा को, और सार्दिस को, और फिलाडेल्फिया को, और लाओदिकिया को।” प्रकाशितवाक्य 1:4-11.

The first three verses of Revelation chapter one identifies the final warning message and how that message is conveyed from God to mankind. It also states that it is the Revelation of Jesus Christ, thus marking a distinction between the book of Revelation and the book of Daniel. One is a prophecy, the other a revelation.

प्रकाशितवाक्य के पहले अध्याय के पहले तीन पद अंतिम चेतावनी संदेश की पहचान करते हैं और यह बताते हैं कि वह संदेश परमेश्वर से मानवजाति तक कैसे पहुँचाया जाता है। वे यह भी बताते हैं कि यह पुस्तक यीशु मसीह का प्रकाशितवाक्य है, और इस प्रकार प्रकाशितवाक्य की पुस्तक और दानिय्येल की पुस्तक के बीच एक भेद रेखांकित करते हैं। एक भविष्यवाणी है, दूसरी प्रकाशना।

> “In the Revelation all the books of the Bible meet and end. Here is the complement of the book of Daniel. One is a prophecy; the other a revelation. The book that was sealed is not the Revelation, but that portion of the prophecy of Daniel relating to the last days. The angel commanded, ‘But thou, O Daniel, shut up the words, and seal the book, even to the time of the end.’ Daniel 12:4.” Acts of the Apostles, 585.

> प्रकाशितवाक्य में बाइबल की सारी पुस्तकें मिलती और समाप्त होती हैं। यहाँ दानिय्येल की पुस्तक का पूरक है। एक भविष्यवाणी है; दूसरी प्रकाशना है। जो पुस्तक मुहरबंद की गई थी, वह प्रकाशितवाक्य नहीं, बल्कि दानिय्येल की भविष्यवाणी का वह भाग है जो अन्तिम दिनों से संबंधित है। दूत ने आज्ञा दी, 'परन्तु तू, हे दानिय्येल, इन वचनों को बन्द कर दे, और पुस्तक पर अन्त के समय तक मुहर लगा दे।' दानिय्येल 12:4। प्रेरितों के काम, 585।

In the book of Revelation there are lines of prophecy that are to be recognized and brought together line upon line. All those prophetic lines end in the book of Revelation, but the book that was sealed was not the book of Revelation, and it was not simply the book of Daniel that was sealed up, but what was sealed in the book of Daniel was “that portion of the prophecy of Daniel relating to the last days.”

प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में भविष्यवाणी की ऐसी रेखाएँ हैं जिन्हें पहचाना जाना है और रेखा पर रेखा जोड़कर एक साथ लाया जाना है। वे सारी भविष्यवाणी‑रेखाएँ प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में आकर समाप्त होती हैं; पर जो पुस्तक मुहरबंद की गई थी, वह प्रकाशितवाक्य की पुस्तक नहीं थी, और यह भी नहीं कि दानिय्येल की पूरी पुस्तक ही मुहरबंद की गई थी; बल्कि दानिय्येल की पुस्तक में जो मुहरबंद किया गया था, वह था “दानिय्येल की उस भविष्यवाणी का वह हिस्सा जो अंतिम दिनों से संबंधित है।”

The “last days” can be understood in a general sense, but understanding them as inspired words, (which they are) requires we also evaluate if the expression “last days” has a prophetic symbolism attached to it. The “last days” are a specific period of prophetic history that has many lines of support. I hope to lay out that history in the near future. It is specifically the history of 1798 until the close of probation. One way to recognize this is that in the literal sanctuary service there was one day of the year that represented judgment, and that was the Day of Atonement. That literal ceremony typified what Sister White calls the anti-typical Day of Atonement. The prophetic or spiritual Day of Atonement represents the “last days” of probationary time, it represents the period of the final judgment.

"अंतिम दिनों" को सामान्य अर्थ में समझा जा सकता है, लेकिन उन्हें प्रेरित शब्द (जो कि वे हैं) के रूप में समझना यह भी अपेक्षित करता है कि हम आकलन करें कि "अंतिम दिनों" की अभिव्यक्ति से कोई भविष्यसूचक प्रतीकवाद जुड़ा है या नहीं। "अंतिम दिन" भविष्यवाणी के इतिहास की एक विशिष्ट अवधि हैं, और इसके समर्थन में कई आधार हैं। मेरी आशा है कि निकट भविष्य में मैं उस इतिहास को प्रस्तुत करूँ। यह विशेष रूप से 1798 से लेकर परख-काल के समापन तक का इतिहास है। इसे पहचानने का एक तरीका यह है कि शाब्दिक पवित्रस्थान सेवा में वर्ष का एक दिन न्याय का प्रतिनिधित्व करता था, और वह था प्रायश्चित का दिन। वह शाब्दिक समारोह उस बात का प्रतीक था जिसे सिस्टर व्हाइट "प्रतिरूपात्मक प्रायश्चित का दिन" कहती हैं। भविष्यसूचक या आध्यात्मिक प्रायश्चित का दिन परख-काल के "अंतिम दिनों" का प्रतिनिधित्व करता है; यह अंतिम न्याय की अवधि का प्रतिनिधित्व करता है।

The prophecy in Daniel that was sealed up was two-fold. There was a prophecy relating to the last days that the Millerites recognized which announced the opening of the judgment. That passage of Daniel is represented by the Ulai River vision of chapters eight and nine. The other prophecy that was sealed up in Daniel announces the close of the judgment, and the end of Adventism, and the end of the United States, and the end of the world. That vision was represented by the Hiddekel River.

दानिएल में जो भविष्यवाणी सील कर दी गई थी, वह दोहरी थी। अंतिम दिनों से संबंधित एक भविष्यवाणी थी, जिसे मिलराइट्स ने पहचाना था, जो न्याय के उद्घाटन की घोषणा करती थी। दानिएल का वह खंड अध्याय आठ और नौ के उलाई नदी के दर्शन द्वारा निरूपित है। दूसरी भविष्यवाणी, जिसे दानिएल में सील कर दिया गया था, न्याय के समापन, एडवेंटवाद के अंत, संयुक्त राज्य अमेरिका के अंत, और संसार के अंत की घोषणा करती है। उस दर्शन का प्रतिनिधित्व हिद्देकेल नदी द्वारा किया गया था।

> “The light that Daniel received from God was given especially for these last days. The visions he saw by the banks of the Ulai and the Hiddekel, the great rivers of Shinar, are now in process of fulfillment, and all the events foretold will soon come to pass.” Testimonies to Ministers, 112, 113.

> "जो प्रकाश दानिय्येल को परमेश्वर से मिला था, वह विशेष रूप से इन अंतिम दिनों के लिए दिया गया था। उलाई और हिद्देकेल—शिनार की महान नदियाँ—के किनारों पर उसने जो दर्शन देखे, वे अब पूरी होने की प्रक्रिया में हैं, और सब पूर्वकथित घटनाएँ शीघ्र ही घटित होंगी।" Testimonies to Ministers, 112, 113.

The Ulai vision was unsealed in 1798 and addresses God’s sanctuary and His people. The Hiddekel vision was unsealed in 1989 when, as described in Daniel eleven, verse forty, the countries representing the former Soviet Union were swept away by the papacy and the United States, and addresses the enemies of God’s people. The two visions function as do the seven churches and seven seals in the book of Revelation. One is the internal history of the church and the other is the external history of the church, and they both run the entirety of and are “especially for” “these last days.”

उलाई का दर्शन 1798 में उद्घाटित हुआ और यह परमेश्वर के पवित्रस्थान और उसके लोगों से संबंधित है। हिद्देकेल का दर्शन 1989 में उद्घाटित हुआ, जब, जैसा कि दानिय्येल अध्याय ग्यारह, पद चालीस में वर्णित है, पूर्व सोवियत संघ का प्रतिनिधित्व करने वाले देश पापसी और संयुक्त राज्य अमेरिका द्वारा बहा दिए गए, और यह परमेश्वर के लोगों के शत्रुओं से संबंधित है। ये दोनों दर्शन प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में सात कलीसियाओं और सात मुहरों की भांति कार्य करते हैं। एक कलीसिया का आंतरिक इतिहास है और दूसरा कलीसिया का बाहरी इतिहास है, और दोनों सम्पूर्ण अवधि को आवृत करते हैं तथा "विशेष रूप से" "इन अंतिम दिनों" के लिए हैं।

But though we are told the book of Revelation is not the sealed book, we are also told that it is a sealed book.

परन्तु यद्यपि हमें बताया गया है कि प्रकाशितवाक्य की पुस्तक मुहरबंद पुस्तक नहीं है, हमें यह भी बताया गया है कि वह एक मुहरबंद पुस्तक है।

> “Revelation is a sealed book, but it is also an opened book. It records marvelous events that are to take place in the last days of this earth’s history. The teachings of this book are definite, not mystical and unintelligible. In it the same line of prophecy is taken up as in Daniel. Some prophecies God has repeated, thus showing that importance must be given to them. The Lord does not repeat things that are of no great consequence.” Manuscript Releases, volume 9, 8.

> "प्रकाशितवाक्य एक मुहरबंद पुस्तक है, पर यह एक खुली हुई पुस्तक भी है। यह इस पृथ्वी के इतिहास के अंतिम दिनों में घटित होने वाली अद्भुत घटनाओं का वर्णन करती है। इस पुस्तक की शिक्षाएँ स्पष्ट हैं; वे रहस्यमय और अबोधगम्य नहीं हैं। इसमें वही भविष्यवाणी की धारा उठाई गई है जो दानिय्येल में है। परमेश्वर ने कुछ भविष्यवाणियों को दोहराया है, यह दिखाने के लिए कि उन्हें महत्व दिया जाना चाहिए। प्रभु उन बातों को नहीं दोहराता जो किसी विशेष महत्व की नहीं हैं।" Manuscript Releases, खंड 9, 8.

The book of Revelation is unsealed because the prophecies in Daniel are unsealed, and the very lines of prophecies that have been unsealed in Daniel are the same lines that are found in Revelation. What was sealed up in the book of Revelation was a portion of Revelation especially related to God’s people in the “last days.” When Sister White wrote this statement the “seven thunders” was at the time she wrote it sealed up, so she wrote that “it is a sealed book.” She also said the book of Daniel was the “book that was sealed,” in the past tense. For her it had been unsealed in 1798.

प्रकाशितवाक्य का ग्रंथ इसलिए खुला है क्योंकि दानिय्येल की भविष्यवाणियाँ खुल चुकी हैं; और दानिय्येल में जिन भविष्यवाणी की धाराओं की मुहरें खोली गई हैं, वही धाराएँ प्रकाशितवाक्य में भी पाई जाती हैं। प्रकाशितवाक्य के ग्रंथ में जो मुहरबंद था, वह प्रकाशितवाक्य का वह भाग था जो विशेष रूप से “अन्तिम दिनों” में परमेश्वर की प्रजा से संबंधित है। जब बहन व्हाइट ने यह कथन लिखा, उस समय “सात गर्जन” मुहरबंद था; इसलिए उन्होंने लिखा कि “यह एक मुहरबंद पुस्तक है।” उन्होंने यह भी कहा कि दानिय्येल का ग्रंथ “वह पुस्तक जो मुहरबंद थी”—अतीत काल में—था। उनके लिए उसकी मुहर 1798 में खोल दी गई थी।

What was sealed up concerning the seven thunders in her lifetime was not simply the future events represented by the seven thunders, but primarily that the “seven thunders” represent that the beginning of Adventism parallels the end of Adventism. The “seven thunders” is revealing the most important prophetic rule needed to understand the Revelation of Jesus Christ, while also revealing an attribute of God’s nature and character, that He is the beginning and end of all things. Prophecy identifies that there is a purposeful development of the truths connected to God’s nature and character.

उसके जीवनकाल में "सात गर्जनाओं" के विषय में जो मुहरबंद किया गया था, वह मात्र उन भविष्य की घटनाओं के बारे में नहीं था जिनका प्रतिनिधित्व "सात गर्जनाएँ" करती हैं; बल्कि मुख्यतः यह था कि "सात गर्जनाएँ" यह दर्शाती हैं कि एडवेंटवाद की शुरुआत एडवेंटवाद के अंत के समानांतर है। "सात गर्जनाएँ" यीशु मसीह के प्रकाशितवाक्य को समझने के लिए आवश्यक सबसे महत्वपूर्ण भविष्यसूचक नियम को प्रकट करती हैं, और साथ ही परमेश्वर के स्वभाव और चरित्र के एक गुण को भी उजागर करती हैं कि वह सभी वस्तुओं का आदि और अंत है। भविष्यवाणी यह संकेत करती है कि परमेश्वर के स्वभाव और चरित्र से संबंधित सत्यों का एक उद्देश्यपूर्ण विकास होता है।

Jesus, when represented as the “Lion of the tribe of Judah”, is symbolizing the work He accomplishes as He reveals truth in an incremental and systematic way through history. He seals up the prophetic word, until the point in time when it is to be understood. He seals and unseals truth for the purpose of instruction. As Palmoni, Jesus is the Wonderful Numberer, the Master of time controlling His-story. As Alpha and Omega, He is, among other things, the Master of language. As the Lion of the tribe of Judah He is the one who controls when truth is revealed to men.

जब यीशु को 'यहूदा के गोत्र का सिंह' के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, तो वह उस कार्य का प्रतीक है जिसे वह इतिहास के दौरान सत्य को क्रमिक और व्यवस्थित तरीके से प्रकट करते हुए पूरा करता है। वह भविष्यद्वाणी के वचन को उस समय तक मुहरबंद रखता है, जब तक उसके समझे जाने का समय नहीं आता। वह शिक्षा के उद्देश्य से सत्य को मुहरबंद भी करता है और उसे खोलता भी है। पाल्मोनी के रूप में, यीशु अद्भुत गणक है, समय का स्वामी, जो अपने इतिहास को नियंत्रित करता है। अल्फा और ओमेगा के रूप में, वह अन्य बातों के साथ-साथ भाषा का भी स्वामी है। 'यहूदा के गोत्र का सिंह' के रूप में वह नियंत्रित करता है कि मनुष्यों के सामने सत्य कब प्रकट किया जाए।

In Revelation chapter one after the first three verses the Godhead is set forth as three distinct entities.

प्रकाशितवाक्य के प्रथम अध्याय में पहले तीन पदों के बाद परमेश्वरत्व को तीन भिन्न व्यक्तियों के रूप में प्रस्तुत किया गया है।

> John to the seven churches which are in Asia: Grace be unto you, and peace,

> एशिया में जो सात कलीसियाएँ हैं, उन्हें जॉन की ओर से: आप पर कृपा और शांति हो,

> from him which is, and which was, and which is to come;

> उसकी ओर से, जो है, और जो था, और जो आने वाला है;

> and from the seven Spirits which are before his throne;

> और उन सात आत्माओं से जो उसके सिंहासन के सामने हैं;

> And from Jesus Christ, who is the faithful witness, and the first begotten of the dead, and the prince of the kings of the earth. Revelation 1:4, 5.

> और यीशु मसीह से, जो विश्वासयोग्य साक्षी है, और मृतकों में से पहिलौठा, और पृथ्वी के राजाओं का प्रधान है। प्रकाशितवाक्य 1:4, 5.

The introduction to the last book of the Bible clearly sends a greeting to God’s church which identifies the Father, the Spirit and the Son. The ending of God’s Word is repeating the beginning, and in so doing is emphasizing the significance of the correct understanding of the Godhead. It is doing so for those who will be Philadelphians and make up the one hundred and forty-four thousand. They are the final covenant people, who have been typified throughout the lines of covenant history. Those witnesses, among other truths, establish that God has been incrementally seeking to increase the knowledge of His nature and character throughout prophetic history.

बाइबल की अंतिम पुस्तक की प्रस्तावना में परमेश्वर की कलीसिया को स्पष्ट रूप से ऐसा अभिवादन भेजा गया है, जो पिता, आत्मा और पुत्र की पहचान करता है। परमेश्वर के वचन का समापन आरंभ की पुनरावृत्ति करता है, और ऐसा करते हुए देवत्व की सही समझ के महत्व पर जोर देता है। यह उनके लिए ऐसा कर रहा है जो फिलाडेल्फियन होंगे और एक लाख चवालीस हजार का समूह बनाएँगे। वे अंतिम वाचा-जन हैं, जिन्हें वाचा-इतिहास की विभिन्न धाराओं में प्रतिरूप के रूप में दर्शाया गया है। वे साक्षी, अन्य सत्यों के साथ, यह स्थापित करते हैं कि भविष्यवाणी के इतिहास भर में परमेश्वर अपने स्वभाव और चरित्र के ज्ञान को क्रमशः बढ़ाने का प्रयत्न करता रहा है।

The greatest symbol in the Bible of man’s lack of the knowledge of God was Pharaoh who represented Egypt, a symbol of the entire world and therefore all of mankind. That waymark begins the process in the beginning of literal Israel where God was seeking to make known His name. At the end of literal Israel, the controversy over God’s name was repeated. At the end of literal Israel Jesus marked His interaction with the Jews by identifying the history of David and using “the rule of first mention” to represent the final statement concerning the Jews’ Laodicean blindness. They could not understand what He was saying, for they did not know the rule of Alpha and Omega, nor did they know the Alpha and Omega standing before them.

बाइबल में मनुष्य के परमेश्वर के ज्ञान की कमी का सबसे बड़ा प्रतीक फ़िरौन था, जो मिस्र का प्रतिनिधि था; और मिस्र समस्त संसार का, और इस प्रकार समस्त मानवजाति का प्रतीक था। वही मार्गचिह्न शाब्दिक इस्राएल की शुरुआत में उस प्रक्रिया का आरंभ करता है, जहाँ परमेश्वर अपना नाम प्रकट करना चाहता था। शाब्दिक इस्राएल के अंत में, परमेश्वर के नाम को लेकर वही विवाद फिर से दोहराया गया। शाब्दिक इस्राएल के अंत में, यीशु ने दाऊद के इतिहास का उल्लेख किया और “प्रथम उल्लेख का नियम” लागू किया, ताकि यहूदियों की लाओदिकियाई अंधता के विषय में अंतिम कथन प्रस्तुत कर सके। वे यह नहीं समझ सके कि वह क्या कह रहा था, क्योंकि वे “अल्फा और ओमेगा” के नियम को नहीं जानते थे, और न ही उनके सामने खड़े “अल्फा और ओमेगा” को जानते थे।

At the beginning of spiritual Israel, the controversy typified in the history of Moses is paralleled. As Adventism has travelled through the history of “the last days,” many opportunities to understand more of Alpha and Omega have been given, just as was the case with ancient Israel. There will be a point where no more questions will be asked at the end of Adventism, as there was in the days of Christ.

आध्यात्मिक इस्राएल के आरंभ में, मूसा के इतिहास में प्रतीकित विवाद का समानांतर दिखाई देता है। जैसे-जैसे एडवेंटवाद "अंतिम दिनों" के इतिहास से होकर गुज़रा है, अल्फ़ा और ओमेगा को और अधिक समझने के अनेक अवसर दिए गए हैं, जैसा कि प्राचीन इस्राएल के साथ भी था। एडवेंटवाद के अंत में एक ऐसा समय आएगा जब और प्रश्न नहीं पूछे जाएंगे, जैसा कि मसीह के दिनों में हुआ था।

Returning to the passage in Revelation chapter one we see that grace and peace are sent from Him which is, and which was, and which is to come, and also from the seven Spirits and also from Jesus. The Godhead is represented as Jesus, the seven Spirits, and Him which is, and which was, and which is to come, thus allowing us to know that it is the Father who possesses the characteristics represented as He who is, was and is to come. These characteristics represent the eternal nature of God. He has always existed, and in verse eight and nine that very attribute is clearly assigned to Jesus.

प्रकाशितवाक्य के पहले अध्याय के उस अंश पर लौटते हुए हम देखते हैं कि अनुग्रह और शांति उस से, जो है, जो था और जो आनेवाला है, तथा सात आत्माओं से, और यीशु से भी, भेजी जाती हैं। परमेश्वरत्व का निरूपण यीशु, सात आत्माएँ, और उस के रूप में किया गया है जो है, जो था और जो आनेवाला है; इससे हम जानते हैं कि ‘जो है, जो था और जो आनेवाला है’ के रूप में व्यक्त विशेषताएँ पिता की ही हैं। ये विशेषताएँ परमेश्वर के अनन्त स्वभाव का प्रतिनिधित्व करती हैं। वह सदैव से विद्यमान है, और पद आठ और नौ में यही गुण स्पष्ट रूप से यीशु को दिया गया है।

> I am Alpha and Omega, the beginning and the ending, saith the Lord, which is, and which was, and which is to come, the Almighty. I John, who also am your brother, and companion in tribulation, and in the kingdom and patience of Jesus Christ, was in the isle that is called Patmos, for the word of God, and for the testimony of Jesus Christ. I was in the Spirit on the Lord’s day, and heard behind me a great voice, as of a trumpet, Saying, I am Alpha and Omega, the first and the last: and, What thou seest, write in a book, and send it unto the seven churches which are in Asia; unto Ephesus, and unto Smyrna, and unto Pergamos, and unto Thyatira, and unto Sardis, and unto Philadelphia, and unto Laodicea. Revelation 1:8–11.

> मैं अल्फा और ओमेगा हूँ, आदि और अंत, प्रभु कहता है, जो है, और जो था, और जो आनेवाला है, सर्वशक्तिमान। मैं, यूहन्ना, जो तुम्हारा भाई और क्लेश में, तथा यीशु मसीह के राज्य और धैर्य में तुम्हारा सहभागी हूँ, परमेश्वर के वचन और यीशु मसीह की गवाही के कारण पटमोस कहलाए हुए द्वीप में था। प्रभु के दिन मैं आत्मा में था, और मैंने अपने पीछे तुरही के समान एक बड़ी आवाज़ सुनी, जो कह रही थी, "मैं अल्फा और ओमेगा हूँ, प्रथम और अंतिम; और जो कुछ तू देखता है, उसे एक पुस्तक में लिख और उसे एशिया की सात कलीसियाओं को भेज: इफिसुस को, और स्मिर्ना को, और पर्गमुस को, और थुआतीरा को, और सार्दिस को, और फिलाडेल्फिया को, और लाओदिकिया को।" प्रकाशितवाक्य 1:8-11.

Those who have a Bible that writes the words of Jesus in the color red, know that in verses eight and eleven it is Jesus that is speaking. In those verses Jesus identifies that He possesses the identical eternal nature as the Father when He identifies Himself as “the Lord, which is, and which was, and which is to come,” and Jesus also adds that He is “the Almighty.”

जिनके पास ऐसी बाइबल है जिसमें यीशु के वचन लाल रंग में लिखे होते हैं, वे जानते हैं कि आठ और ग्यारह पदों में बोलने वाले यीशु ही हैं। उन पदों में यीशु यह घोषित करते हैं कि उनके पास पिता के समान बिल्कुल वही शाश्वत स्वभाव है, जब वे स्वयं को "वह प्रभु, जो है, जो था, और जो आने वाला है" कहकर प्रकट करते हैं; और यीशु यह भी जोड़ते हैं कि वे "सर्वशक्तिमान" हैं।

The very first thing Jesus says in the beginning of the book of Revelation, the book that identifies that it is the Revelation of Jesus Christ; is that He is Alpha and Omega, that He too is eternal as the Father is and that He also is God Almighty. The attributes of God’s nature are the very first words in the book of Revelation from Jesus. Those attributes are direct stumbling blocks for Adventists who still defend the original position of the Godhead. They believe there was a time when the Father brought forth His Son.

प्रकाशितवाक्य की पुस्तक की शुरुआत में, जहाँ यह स्पष्ट किया गया है कि यह यीशु मसीह का प्रकाशितवाक्य है, यीशु सबसे पहले यही कहते हैं कि वे आदि और अन्त हैं, कि वे भी पिता के समान अनन्त हैं, और कि वे स्वयं भी सर्वशक्तिमान परमेश्वर हैं। प्रकाशितवाक्य में यीशु के प्रथम वचन परमेश्वर के स्वभाव के गुणों को ही प्रस्तुत करते हैं। ये गुण उन एडवेंटिस्टों के लिए सीधे ठोकर का कारण हैं जो अभी भी परमेश्वरत्व के मूल मत का बचाव करते हैं। वे मानते हैं कि एक समय ऐसा था जब पिता ने अपने पुत्र को उत्पन्न किया।

The end of the book of Revelation agrees with the beginning of the book of Revelation.

प्रकाशितवाक्य की पुस्तक का अंत प्रकाशितवाक्य की पुस्तक की शुरुआत से मेल खाता है।

The Second Coming follows the description of the Godhead. In chapter twenty-two we find the end of the book agrees with the beginning of the book and verse twelve parallels verse seven of chapter one by referencing the Second Coming.

दूसरा आगमन ईश्वरत्व के वर्णन के बाद आता है। अध्याय बाईस में हम पाते हैं कि पुस्तक का अंत उसकी शुरुआत से मेल खाता है, और पद बारह, दूसरे आगमन का उल्लेख करके, अध्याय एक के पद सात के समानांतर है।

> And, behold, I come quickly; and my reward is with me, to give every man according as his work shall be. I am Alpha and Omega, the beginning and the end, the first and the last. Blessed are they that do his commandments, that they may have right to the tree of life, and may enter in through the gates into the city. For without are dogs, and sorcerers, and whoremongers, and murderers, and idolaters, and whosoever loveth and maketh a lie. I Jesus have sent mine angel to testify unto you these things in the churches. I am the root and the offspring of David, and the bright and morning star. And the Spirit and the bride say, Come. And let him that heareth say, Come. And let him that is athirst come. And whosoever will, let him take the water of life freely. Revelation 22:12–17.

> और देखो, मैं शीघ्र आ रहा हूँ; और मेरा प्रतिफल मेरे साथ है, ताकि मैं हर एक को उसके काम के अनुसार दूँ। मैं अल्फ़ा और ओमेगा हूँ, आदि और अंत, प्रथम और अंतिम। धन्य हैं वे जो उसकी आज्ञाओं का पालन करते हैं, ताकि उन्हें जीवन के वृक्ष का अधिकार मिले और वे फाटकों से होकर नगर में प्रवेश करें। क्योंकि बाहर कुत्ते, और जादूगर, और व्यभिचारी, और हत्यारे, और मूर्तिपूजक, और हर कोई जो झूठ से प्रेम करता और उसे गढ़ता है, हैं। मैं, यीशु, ने कलीसियाओं के लिये तुम्हारे पास अपने स्वर्गदूत को भेजा है कि वह इन बातों की गवाही दे। मैं दाऊद का मूल और वंश हूँ, और उज्ज्वल भोर का तारा। और आत्मा और दुल्हिन कहती हैं, आओ। और जो सुनता है वह कहे, आओ। और जो प्यासा है, वह आए। और जो चाहे, वह जीवन का जल बिना मूल्य ले। प्रकाशितवाक्य 22:12-17.

After referencing the Second Coming, Jesus, as in Revelation chapter one, identifies Himself as Alpha and Omega. Then he adds the distinction between those who would hear and those who would not hear what the Spirit said unto the churches. He references the communication process illustrated in verses one through three in chapter one, by identifying that he sent Gabriel with the message to John.

दूसरे आगमन का उल्लेख करने के बाद, यीशु, जैसा कि प्रकाशितवाक्य के अध्याय एक में है, स्वयं को अल्फा और ओमेगा बताते हैं। फिर वे उन लोगों के बीच भेद करते हैं जो आत्मा द्वारा कलीसियाओं से कही गई बात को सुनेंगे और जो नहीं सुनेंगे। वह अध्याय एक की पहली से तीसरी आयतों में दर्शाई गई संप्रेषण प्रक्रिया का उल्लेख करते हैं, यह बताकर कि उन्होंने संदेश लेकर गब्रिएल को यूहन्ना के पास भेजा।

Then He returns to the final statement that He made to the Scribes and Pharisees at the end of ancient Israel. He ties both endings of literal and spiritual Israel together, by answering in Revelation for those in the “last days” what the Jews in their “last days” could not understand. He says that He is the root (beginning) and offspring (ending) of David. The subject of David and his Lord was the last statement Jesus made to the quibbling Jews, and it typifies the final pronouncement for those in the last days that, according to the message to the Philadelphian church, claim to be Jews, but are not.

तब वह प्राचीन इस्राएल के अंत में शास्त्रियों और फरीसियों से किए गए अपने अंतिम कथन पर लौटता है। वह शारीरिक इस्राएल और आत्मिक इस्राएल, दोनों के अंत को एक साथ जोड़ देता है; क्योंकि वह प्रकाशितवाक्य में "अंतिम दिनों" के लोगों के लिए उस बात का उत्तर देता है, जिसे अपने "अंतिम दिनों" में यहूदी समझ नहीं सके। वह कहता है कि वह दाऊद की जड़ (आरंभ) और वंशज (अंत) है। दाऊद और उसके प्रभु का विषय वही अंतिम कथन था जो यीशु ने कुतर्क करने वाले यहूदियों से किया था, और यह उन लोगों के लिए अंतिम घोषणा का प्रतिरूप ठहरता है जो अंतिम दिनों में, फिलाडेल्फिया की कलीसिया को दिए गए संदेश के अनुसार, अपने को यहूदी कहते हैं, पर हैं नहीं।

> Behold, I will make them of the synagogue of Satan, which say they are Jews, and are not, but do lie; behold, I will make them to come and worship before thy feet, and to know that I have loved thee. Because thou hast kept the word of my patience, I also will keep thee from the hour of temptation, which shall come upon all the world, to try them that dwell upon the earth. Revelation 3:9, 10.

> देख, जो शैतान की सभा में हैं—जो कहते हैं कि वे यहूदी हैं, और हैं नहीं, परन्तु झूठ बोलते हैं—देख, मैं उन्हें ऐसा कर दूँगा कि वे आकर तेरे पाँवों के सामने झुकें, और जानें कि मैंने तुझ से प्रेम किया है। क्योंकि तूने मेरे धैर्य के वचन को थामे रखा है, मैं भी तुझे उस परीक्षा की घड़ी से बचाए रखूँगा, जो समस्त संसार पर आने वाली है, ताकि पृथ्वी पर रहने वालों की परख हो। प्रकाशितवाक्य 3:9, 10.

Those who worship at the feet of the saints are Laodicean Adventists who have been spewed out of the mouth of the Lord.

जो संतों के चरणों में पूजा करते हैं, वे लाओदिकियाई एडवेंटिस्ट हैं जिन्हें प्रभु के मुख से उगल दिया गया है।

> “You think, that those who worship before the saint’s feet, (Revelation 3:9), will at last be saved. Here I must differ with you; for God shew me that this class were professed Adventists, who had fallen away, and ‘crucified to themselves the Son of God afresh, and put him to an open shame.’ And in the ‘hour of temptation,’ which is yet to come, to show out everyone’s true character, they will know that they are forever lost; and overwhelmed with anguish of spirit, they will bow at the saint’s feet.” Word to the Little Flock, 12.

> "आप सोचते हैं कि जो संत के चरणों के आगे झुकते हैं (प्रकाशितवाक्य 3:9), वे अंततः उद्धार पाएंगे। यहाँ मुझे आपसे असहमत होना पड़ता है; क्योंकि परमेश्वर ने मुझे दिखाया कि यह वर्ग वे लोग थे जो स्वयं को एडवेंटिस्ट बताते थे, जो धर्मत्याग कर चुके थे, और उन्होंने 'परमेश्वर के पुत्र को अपने लिए फिर से सूली पर चढ़ाया, और उसे खुल्लमखुल्ला लज्जित किया।' और 'परीक्षा की घड़ी' में, जो अभी आने वाली है, ताकि हर एक का सच्चा चरित्र प्रकट हो, उन्हें पता चल जाएगा कि वे सदा के लिए खो गए हैं; और आत्मा की पीड़ा से अभिभूत होकर वे संत के चरणों पर झुकेंगे।" छोटे झुंड के लिए वचन, 12.

According to the Bible and the Spirit of Prophecy those who worship at the saints’ feet, are members of the synagogue of Satan. They claim to be Jews, but they are not. The righteous Adventists are being addressed in the church of Philadelphia. The one hundred and forty-four thousand are Philadelphians, and the Jews who say they are, but are not—are Laodiceans. There are two classes of faithful people in the “last days,” the one hundred and forty-four thousand and those that are martyrs. There are only two churches of the seven that lack any criticism. One is Philadelphia representing those that never die, and the other is Smyrna, representing the faithful martyrs. The martyrs and those that do not die, Smyrna and Philadelphia, are the only churches of the seven with no condemnation attached to the message they were given. Yet, both churches had to deal with those who claimed to be Jews, but were not. This is so, for they are all members of the same church in the “last days” dealing with the same circumstances, one class destined to testify with their blood, represented by Moses at the Mount of Transfiguration, and the other class represented by Elijah who never died.

बाइबल और भविष्यद्वाणी की आत्मा के अनुसार, जो संतों के पाँवों पर दण्डवत करते हैं, वे शैतान के सभागृह के सदस्य हैं। वे अपने आपको यहूदी बताते हैं, पर हैं नहीं। धर्मी एडवेंटिस्टों को फिलाडेल्फ़िया की कलीसिया में संबोधित किया जा रहा है। एक लाख चवालीस हज़ार फिलाडेल्फ़िया की कलीसिया के सदस्य हैं, और जो लोग कहते तो हैं कि वे यहूदी हैं पर हैं नहीं—वे लौदीकिया के लोग हैं। “अन्तिम दिनों” में विश्वासयोग्य लोगों की दो श्रेणियाँ हैं: एक लाख चवालीस हज़ार, और वे जो शहीद होते हैं। सात कलीसियाओं में से केवल दो ऐसी हैं जिन पर कोई आलोचना नहीं है। एक है फिलाडेल्फ़िया, जो उन लोगों का प्रतिनिधित्व करती है जो कभी नहीं मरते; और दूसरी है स्मिर्ना, जो विश्वासयोग्य शहीदों का प्रतिनिधित्व करती है। शहीद और जो नहीं मरते—स्मिर्ना और फिलाडेल्फ़िया—इन्हीं दो कलीसियाओं को दिए गए संदेश के साथ कोई दोषारोपण नहीं जुड़ा है। फिर भी, दोनों कलीसियाओं को उन लोगों से निपटना पड़ा जो अपने आपको यहूदी कहते थे, पर थे नहीं। ऐसा इसलिए है, क्योंकि “अन्तिम दिनों” में वे सब एक ही कलीसिया के सदस्य हैं और वही परिस्थितियों का सामना कर रहे हैं—एक वर्ग, जिसे अपने लहू से साक्षी देना नियत है, जिसका प्रतिनिधित्व रूपान्तरण के पर्वत पर मूसा ने किया; और दूसरा वर्ग, जिसका प्रतिनिधित्व उस एलिय्याह ने किया जो कभी नहीं मरा।

> And unto the angel of the church in Smyrna write; These things saith the first and the last, which was dead, and is alive; I know thy works, and tribulation, and poverty, (but thou art rich) and I know the blasphemy of them which say they are Jews, and are not, but are the synagogue of Satan. Fear none of those things which thou shalt suffer: behold, the devil shall cast some of you into prison, that ye may be tried; and ye shall have tribulation ten days: be thou faithful unto death, and I will give thee a crown of life. Revelation 2:8–10.

> और स्मिर्ना की कलीसिया के स्वर्गदूत को लिख: पहला और आखिरी, जो मरा था और अब जीवित है, यह कहता है: मैं तेरे कामों, क्लेश और दरिद्रता को जानता हूँ (तथापि तू धनी है); और जो अपने आप को यहूदी कहते हैं पर हैं नहीं, बल्कि शैतान की सभा के हैं, उनकी निन्दा को भी मैं जानता हूँ। जिन बातों को तुझे सहना पड़ेगा उनसे मत डर: देख, शैतान तुम में से कुछ को परीक्षा के लिए बन्दीगृह में डालेगा, ताकि तुम परखे जाओ; और तुम दस दिन तक क्लेश सहोगे। मृत्यु तक विश्वासयोग्य रह, और मैं तुझे जीवन का मुकुट दूँगा। प्रकाशितवाक्य 2:8-10.

As Jesus describes the dire circumstances of the church of Smyrna, he makes but one positive comment when He says, “but thou art rich,” thus contrasting them with the members of the synagogue of Satan who are not rich. Those in Revelation that are Adventist and think they are rich, and are not, are the Jews that say they are Jews, and are not—for they are Laodicean Seventh-day Adventists.

जब यीशु स्मिर्ना की कलीसिया की कठिन परिस्थितियों का वर्णन करते हैं, तो वे केवल एक सकारात्मक टिप्पणी करते हैं, जब वे कहते हैं, “परन्तु तुम धनी हो,” और इस प्रकार उनकी तुलना शैतान की सभा के उन सदस्यों से करते हैं जो धनी नहीं हैं। प्रकाशितवाक्य में वे जो एडवेंटिस्ट हैं और अपने को धनी समझते हैं—पर हैं नहीं—वही यहूदी हैं जो कहते हैं कि वे यहूदी हैं, पर हैं नहीं; क्योंकि वे लाओदिकियाई सेवन्थ-डे एडवेंटिस्ट हैं।

In the opening of Revelation, the Godhead is presented as three persons and at the end of the book of Revelation Jesus and the Spirit are directly mentioned, but not the Father. It matters not, because the principle of line upon line combined with the first illustrating the last, demands that the Father be recognized in the last verses of Revelation, for He is already identified as being there in the first verses. It is no different than the gospel of John chapter one, where John does not directly identify the Spirit, but the Spirit is understood to be there, for the Spirit was there the very first time the expression “in the beginning” was written. John’s gospel testimony in chapter one begins with the identical phrase “in the beginning.”

प्रकाशितवाक्य के आरम्भ में ईश्वरत्व को तीन व्यक्तियों के रूप में प्रस्तुत किया गया है, और प्रकाशितवाक्य की पुस्तक के अंत में यीशु और आत्मा का सीधे उल्लेख है, परन्तु पिता का नहीं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, क्योंकि ‘पंक्ति पर पंक्ति’ के सिद्धांत को ‘पहला अंतिम को दर्शाता है’ के साथ मिलाकर देखने पर यह आवश्यक ठहराता है कि प्रकाशितवाक्य के अंतिम पदों में पिता को पहचाना जाए, क्योंकि प्रारम्भिक पदों में वह पहले ही वहाँ उपस्थित के रूप में पहचाना जा चुका है। यह यूहन्ना के सुसमाचार के पहले अध्याय से कुछ भिन्न नहीं है, जहाँ यूहन्ना आत्मा का सीधा उल्लेख नहीं करता, परन्तु यह समझा जाता है कि आत्मा वहाँ है, क्योंकि ‘आदि में’ वाक्यांश जब पहली बार लिखा गया था, तब से ही आत्मा वहाँ था। यूहन्ना का सुसमाचार अध्याय एक ठीक उसी वाक्यांश ‘आदि में’ से आरम्भ होता है।

The “beginning” is a prophetic symbol and is to be evaluated with prophetic rules, including line upon line. Moses’ beginning, is the gospel of John’s beginning, is the beginning of the book of Revelation and it is also the end of Revelation. Of those four lines twice all three persons of the heavenly trio are identified, and in one line (John’s gospel) the Spirit might be missing and in the fourth line the Father is missing, but when brought together all three Divine Persons are represented in all four lines.

"आरंभ" एक भविष्यसूचक प्रतीक है और इसे भविष्यसूचक नियमों, जिनमें "पंक्ति पर पंक्ति" भी शामिल है, के अनुसार परखा जाना चाहिए। मूसा का आरंभ, यूहन्ना के सुसमाचार का आरंभ है; वही प्रकाशितवाक्य की पुस्तक का आरंभ है और वही प्रकाशितवाक्य का अंत भी है। उन चार पंक्तियों में से दो में स्वर्गीय त्रय की तीनों व्यक्तियाँ पहचानी जाती हैं; एक पंक्ति (यूहन्ना का सुसमाचार) में आत्मा शायद अनुपस्थित है और चौथी पंक्ति में पिता अनुपस्थित हैं; परंतु जब इन्हें एक साथ रखा जाता है, तो तीनों दिव्य व्यक्तियाँ सभी चार पंक्तियों में प्रकट होती हैं।

Christ came to make known the Father, and the Holy Spirit came to make known the Son. All three made eternal sacrifices. The Father so loved the world that He gave Jesus, Jesus so loved the world that He agreed to take upon Himself, for eternity, the flesh of those He had created. What kind of giving is represented in the act of the Creator choosing to become part of His creation? The third person of the Godhead gave Himself, for He has accepted the position of living within the created entity called mankind—throughout eternity.

मसीह पिता को प्रकट करने आए, और पवित्र आत्मा पुत्र को प्रकट करने आए। तीनों ने शाश्वत बलिदान दिए। पिता ने जगत से ऐसा प्रेम किया कि उन्होंने यीशु को दे दिया; और यीशु ने भी जगत से ऐसा प्रेम किया कि उन्होंने अनंतकाल तक अपने द्वारा रचे हुए लोगों के समान मानवीय देह धारण करने को स्वीकार किया। सृष्टिकर्ता का अपनी ही सृष्टि का भाग बनने का चुनाव करना किस प्रकार के देने का उदाहरण है? त्रित्व के तीसरे व्यक्ति ने स्वयं को दे दिया, क्योंकि उन्होंने मनुष्यजाति कहलाने वाली रची हुई सत्ता के भीतर वास करने की भूमिका अनंतकाल तक स्वीकार कर ली है।

It is probably for this reason that the Holy Spirit is repeatedly associated with symbols of God’s people. He is the Person of the Godhead that is to abide with the human creation. Therefore, the symbols of the Holy Spirit in the Scriptures are more often than not represented by a symbol that both represents the Holy Spirit or mankind. In the beginning the Spirit moved upon the waters.

शायद इसी कारण पवित्र आत्मा को बार-बार परमेश्वर के लोगों के प्रतीकों से जोड़ा जाता है। वह ईश्वरत्व का वह व्यक्तित्व है जो मानवीय सृष्टि के साथ वास करने वाला है। इसलिए, शास्त्रों में पवित्र आत्मा के प्रतीक प्रायः ऐसे चिह्नों द्वारा दर्शाए गए हैं जो पवित्र आत्मा और मानवजाति, दोनों का प्रतिनिधित्व करते हैं। आदि में आत्मा जलों के ऊपर मंडरा रहा था।

> And he saith unto me, The waters which thou sawest, where the whore sitteth, are peoples, and multitudes, and nations, and tongues. Revelation 17:15.

> और उसने मुझसे कहा, जो जल तू ने देखा, जहाँ वह वेश्या बैठी है, वे लोग, भीड़ें, जातियाँ और भाषाएँ हैं। प्रकाशितवाक्य 17:15.

The only piece of furniture in the sanctuary erected by Moses that did not have a pattern specifically detailed for the workers to follow was the seven branched candlestick. The candlestick represents the combination of humanity with divinity. For this reason, the candlestick’s design was the only item in the sanctuary left for men to contribute to. The seven candlesticks that Christ walks among are identified as the seven churches, yet the candlestick was fueled with oil, representing the Holy Spirit, and the wicks of the candles that supported the flame for light were made from the used white linen garments of the priests, representing the righteousness of Christ that shines as the light of the world. God’s people are the light of the world, but that light is only fueled by the oil of the Holy Spirit. The Holy Spirit is often associated with people in the description of Him in the Scriptures.

मूसा द्वारा स्थापित पवित्रस्थान में साज-सामान की वह एकमात्र वस्तु, जिसके लिए कारीगरों के पालन हेतु कोई विशेष रूप से विस्तृत नमूना नहीं दिया गया था, सात शाखाओं वाला दीवट था। दीवट मानवता और दिव्यता के संयोजन का प्रतिनिधित्व करता है। इसी कारण, पवित्रस्थान में दीवट का रूपांकन ही एकमात्र ऐसी चीज़ थी जिसे मनुष्यों के योगदान पर छोड़ दिया गया था। मसीह जिन सात दीवटों के बीच चलता है, वे सात कलीसियाओं के रूप में पहचाने जाते हैं, फिर भी दीवट तेल से भरा जाता था, जो पवित्र आत्मा का प्रतिनिधित्व करता था, और प्रकाश के लिए ज्वाला को बनाए रखने वाली बत्तियाँ याजकों के प्रयुक्त श्वेत लिनन के वस्त्रों से बनाई जाती थीं, जो मसीह की उस धार्मिकता का प्रतिनिधित्व करती हैं जो जगत की ज्योति के रूप में चमकती है। परमेश्वर की प्रजा जगत की ज्योति है, पर वह ज्योति केवल पवित्र आत्मा के तेल से ही पोषित होती है। पवित्र शास्त्रों में पवित्र आत्मा के वर्णन में उन्हें प्रायः लोगों से सम्बद्ध किया गया है।

> And out of the throne proceeded lightnings and thunderings and voices: and there were seven lamps of fire burning before the throne, which are the seven Spirits of God. Revelation 4:5.

> और सिंहासन से बिजलियाँ, गर्जन और आवाज़ें निकल रही थीं; और सिंहासन के सामने आग के सात दीपक जल रहे थे, जो परमेश्वर की सात आत्माएँ हैं। प्रकाशितवाक्य 4:5.

Seven lamps are here identified as the “seven Spirits of God,” yet we are told the seven candlesticks are the seven churches.

यहाँ सात दीपों की पहचान "परमेश्वर की सात आत्माओं" के रूप में की गई है, फिर भी हमें बताया गया है कि सात दीपदान सात कलीसियाएँ हैं।

> The mystery of the seven stars which thou sawest in my right hand, and the seven golden candlesticks. The seven stars are the angels of the seven churches: and the seven candlesticks which thou sawest are the seven churches. Revelation 1:20.

> मेरे दाहिने हाथ में जो सात तारे तू ने देखे, और सात सोने के दीवटों का भेद यह है: वे सात तारे सात कलीसियाओं के दूत हैं; और वे सात दीवट, जो तू ने देखे, सात कलीसियाएँ हैं। प्रकाशितवाक्य 1:20.

The seven candlesticks are both the seven Spirits and they are God’s church.

वे सात दीपदान सात आत्माएँ भी हैं और परमेश्वर की कलीसिया भी हैं।

> And I beheld, and, lo, in the midst of the throne and of the four beasts, and in the midst of the elders, stood a Lamb as it had been slain, having seven horns and seven eyes, which are the seven Spirits of God sent forth into all the earth. Revelation 5:6.

> और मैंने देखा, और देखो, सिंहासन के बीच में और चार प्राणियों के बीच में, और प्राचीनों के बीच में, एक मेम्ना खड़ा था, मानो वह वध किया गया हो; उसके सात सींग और सात आँखें थीं, जो परमेश्वर की सात आत्माएँ हैं, जो सारी पृथ्वी पर भेजी गई हैं। प्रकाशितवाक्य 5:6.

The seven horns and seven eyes are also the Holy Spirit who is sent forth unto all the earth, and when baptized a Christian is sent forth unto all the earth, for he was baptized in the name of the Father, the Son and the Holy Spirit. In the blessing pronounced upon the martyrs of the Sunday law crisis, and all those who died in the faith in modern spiritual Israel since 1844, it is the Spirit that provides the eulogy for their burials’ when He states, “Yea,” “they may rest from their labors,” for he was there during their labors all the way until they laid down their lives.

सात सींग और सात आँखें भी वही पवित्र आत्मा हैं, जो सम्पूर्ण पृथ्वी पर भेजा जाता है; और जब किसी मसीही का बपतिस्मा होता है, तो उसे भी सम्पूर्ण पृथ्वी पर भेजा जाता है, क्योंकि उसका बपतिस्मा पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम में होता है। रविवार के कानून के संकट के शहीदों पर, और 1844 से आधुनिक आध्यात्मिक इस्राएल में विश्वास में मरने वाले सभी लोगों पर उच्चारित आशीर्वचन में, उनके अंतिम संस्कारों में श्रद्धांजलि वही पवित्र आत्मा देता है, जब वह कहता है, "हाँ," "वे अपने परिश्रम से विश्राम करें," क्योंकि उनके परिश्रम के दौरान, यहाँ तक कि जब तक उन्होंने अपने प्राण अर्पित कर दिए, तब तक वह उनके साथ था।

> And I heard a voice from heaven saying unto me, Write, Blessed are the dead which die in the Lord from henceforth: Yea, saith the Spirit, that they may rest from their labours; and their works do follow them. Revelation 14:13.

> और मैंने स्वर्ग से एक आवाज़ सुनी, जो मुझसे कहती थी, लिख: अब से जो प्रभु में मरते हैं, वे धन्य हैं; हाँ, आत्मा कहता है कि वे अपने परिश्रम से विश्राम पाएं; और उनके काम उनके पीछे-पीछे आते हैं। प्रकाशितवाक्य 14:13.

When considering the end and beginning of the book of Revelation, the beginning of the Bible and the beginning of the gospel of John we find that all three Persons of the Godhead are represented, though the Father is there, based upon the application of line upon line. The Son is there identifying Himself as Alpha and Omega.

जब हम प्रकाशितवाक्य की पुस्तक के अंत और आरंभ, बाइबल के आरंभ और यूहन्ना के सुसमाचार के आरंभ पर विचार करते हैं, तो हमें दिखाई देता है कि परमेश्वरत्व की तीनों व्यक्तियाँ वहाँ प्रकट हैं; हालांकि ‘पंक्ति पर पंक्ति’ सिद्धांत को लागू करने पर पिता का वहाँ होना समझ में आता है। वहाँ पुत्र स्वयं को अल्फा और ओमेगा कहता है।

If we recognize that the combination of humanity with divinity is a combination of the Holy Spirit and mankind, we can then understand why symbols of the Holy Spirit are tied together with symbols of mankind. With this perspective in mind, we return to the two “in the beginnings” we have been addressing so often.

यदि हम यह पहचानें कि मानवता और देवत्व का संयोजन पवित्र आत्मा और मानवजाति का संयोजन है, तो हम समझ सकते हैं कि पवित्र आत्मा के प्रतीक मानवजाति के प्रतीकों के साथ क्यों जुड़े हुए हैं। इस दृष्टिकोण को ध्यान में रखते हुए, हम उन दो "आरंभ में" पर लौटते हैं जिन पर हम अक्सर चर्चा कर रहे हैं।

> In the beginning God created the heaven and the earth. And the earth was without form, and void; and darkness was upon the face of the deep. And the Spirit of God moved upon the face of the waters. And God said, Let there be light: and there was light. And God saw the light, that it was good: and God divided the light from the darkness. Genesis 1:1–4.

> आदि में परमेश्वर ने आकाश और पृथ्वी की सृष्टि की। और पृथ्वी रूपहीन और रिक्त थी; और गहरे जल के ऊपर अंधकार छाया था। और परमेश्वर का आत्मा जल के ऊपर मंडरा रहा था। और परमेश्वर ने कहा, प्रकाश हो; और प्रकाश हो गया। और परमेश्वर ने देखा कि प्रकाश अच्छा है; और परमेश्वर ने प्रकाश को अंधकार से अलग किया। उत्पत्ति 1:1-4.

> In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God. The same was in the beginning with God. All things were made by him; and without him was not anything made that was made. In him was life; and the life was the light of men. And the light shineth in darkness; and the darkness comprehended it not. John 1:1–5.

> आदि में वचन था, और वचन परमेश्वर के साथ था, और वचन परमेश्वर था। वही आदि में परमेश्वर के साथ था। सब कुछ उसी के द्वारा बना; और उसके बिना जो कुछ बना, उसमें से कुछ भी नहीं बना। उसमें जीवन था; और वह जीवन मनुष्यों की ज्योति थी। और ज्योति अंधकार में चमकती है; परन्तु अंधकार ने उसे ग्रहण नहीं किया। यूहन्ना 1:1-5।

Using these two witnesses of “in the beginning;” God the Word, who made all things, also gave His life, for “in Him was life,” and His life was the “light” of men. The “light” of a created man is the righteousness of the Creator. The righteousness of the Creator is the wick in the candles in the sanctuary.

"आदि में" के इन दो साक्षियों का उपयोग करते हुए: वचन परमेश्वर, जिसने सब वस्तुओं की सृष्टि की, ने अपना जीवन भी दे दिया, क्योंकि "उसमें जीवन था," और उसका जीवन मनुष्यों की "ज्योति" था। सृजित मनुष्य की "ज्योति" सृष्टिकर्ता की धार्मिकता है। सृष्टिकर्ता की धार्मिकता पवित्रस्थान के दीयों की बाती है।

> And to her was granted that she should be arrayed in fine linen, clean and white: for the fine linen is the righteousness of saints. Revelation 19:18.

> और उसे यह दिया गया कि वह महीन मलमल, शुद्ध और उजली, पहने; क्योंकि वही महीन मलमल संतों की धार्मिकता है। प्रकाशितवाक्य 19:18.

The oil that fuels the wick represents the activity of the Holy Spirit in the life of the believer. In the beginning the earth was dark and there was no light. Jesus then gave His life, the life that was in Him, so there could be light for men.

बाती को ईंधन देने वाला तेल, विश्वासी के जीवन में पवित्र आत्मा की गतिविधि का प्रतीक है। आदि में पृथ्वी अंधकारमय थी और प्रकाश नहीं था। तब यीशु ने अपना जीवन दे दिया, वही जीवन जो उनमें था, ताकि मनुष्यों के लिए प्रकाश हो सके।

> And all that dwell upon the earth shall worship him, whose names are not written in the book of life of the Lamb slain from the foundation of the world. Revelation 13:8.

> और पृथ्वी पर रहने वाले सब उसकी आराधना करेंगे, जिनके नाम जगत की स्थापना से वध किए गए मेम्ने की जीवन-पुस्तक में लिखे हुए नहीं हैं। प्रकाशितवाक्य 13:8.

When Jesus chose to be a sacrifice for mankind, He gave His life so men would have light. As is the case in these two passages, whenever light is introduced, the light produces two classes of worshippers as represented by light and darkness, the children of the day or the children of the night.

जब यीशु ने मानवजाति के लिए बलिदान होना चुना, तब उन्होंने अपना जीवन दे दिया ताकि मनुष्यों को प्रकाश मिले। जैसा कि इन दो अंशों में है, जब भी प्रकाश आता है, वह प्रकाश उपासकों के दो वर्ग सामने लाता है—जिन्हें प्रकाश और अंधकार द्वारा निरूपित किया गया है—दिन की संतान या रात की संतान।

> But ye, brethren, are not in darkness, that that day should overtake you as a thief. Ye are all the children of light, and the children of the day: we are not of the night, nor of darkness. 1 Thessalonians 5:4, 5.

> परन्तु, हे भाइयों, तुम अंधकार में नहीं हो कि वह दिन तुम पर चोर की तरह आ पड़े। तुम सब प्रकाश की संतान हो, और दिन की संतान; हम न रात के हैं और न अंधकार के। 1 थिस्सलुनीकियों 5:4, 5.

When we recognize the close eternal relationship the Holy Spirit has with the children of the day, we can understand why the symbols of both God’s children and the Holy Spirit are so closely related. In the last passage of Revelation, we see Jesus as the Alpha and Omega, we see the Father through the application of line upon line and the Holy Spirit is providing His final symbolic representation of Himself, for holy men of old spake as they were moved by the Holy Spirit. His first statement of Himself in Genesis identifies Him moving upon the waters, or moving upon mankind and His last reference to Himself is as follows.

जब हम यह पहचानते हैं कि पवित्र आत्मा का दिन की संतानों के साथ कितना घनिष्ठ और अनन्त संबंध है, तब हम समझ सकते हैं कि परमेश्वर की संतान और पवित्र आत्मा—दोनों के प्रतीक इतने निकट से क्यों जुड़े हुए हैं। प्रकाशितवाक्य के अंतिम अंश में, हम यीशु को अल्फा और ओमेगा के रूप में देखते हैं, हम पिता को ‘पंक्ति पर पंक्ति’ के अनुप्रयोग के द्वारा देखते हैं, और पवित्र आत्मा अपने विषय में अपनी अंतिम प्रतीकात्मक प्रस्तुति दे रहे हैं, क्योंकि प्राचीनकाल के पवित्र पुरुष पवित्र आत्मा से प्रेरित होकर बोले थे। उत्पत्ति में अपने विषय में उनका पहला कथन उन्हें जल के ऊपर गतिमान, या मनुष्यजाति पर गतिमान, दिखाता है, और अपने विषय में उनका अंतिम उल्लेख इस प्रकार है।

> And the Spirit and the bride say, Come. And let him that heareth say, Come. And let him that is athirst come. And whosoever will, let him take the water of life freely. Revelation 22:17.

> और आत्मा और दुल्हन कहते हैं, 'आओ'। और जो सुनता है, वह कहे, 'आओ'। और जो प्यासा है, वह आए। और जो कोई चाहे, वह जीवन का जल मुफ्त में ले। प्रकाशितवाक्य 22:17.

From the beginning to the end the Holy Spirit is identified in association with mankind, for the children of the day represent a combination of divinity and humanity. Paul identifies, as does Isaiah, that men are vessels, and the candlesticks in the sanctuary had vessels where the wick was placed, and oil came down to the vessels to supply the fuel necessary to manifest the light that is the righteousness of Christ. We are the vessels of the Holy Spirit, the third Person of the Godhead as identified from the beginning unto the ending of God’s Word, and as straightly identified in the writings of the Spirit of Prophecy.

आदि से अंत तक पवित्र आत्मा को मानवजाति के साथ संबंध में पहचाना जाता है, क्योंकि दिन के पुत्र ईश्वरीयता और मानवता के संयोग का प्रतिनिधित्व करते हैं। पौलुस, जैसे यशायाह भी, यह बताते हैं कि मनुष्य पात्र हैं, और पवित्रस्थान के दीवटों में ऐसे पात्र थे जिनमें बत्ती रखी जाती थी, और तेल उन पात्रों में उतरता था ताकि उस ज्योति को प्रकट करने के लिए आवश्यक ईंधन उपलब्ध हो—वही ज्योति जो मसीह की धार्मिकता है। हम पवित्र आत्मा के पात्र हैं, जो ईश्वरत्व के तीसरे व्यक्ति हैं, जैसा कि परमेश्वर के वचन के आदि से अंत तक पहचाना गया है, और जैसा कि भविष्यद्वाणी की आत्मा के लेखों में स्पष्ट रूप से पहचाना गया है।

In the second angel’s message which was fulfilled in the beginning of Adventism and the end, there are two distinct messages; one for the church and one for the world.

दूसरे स्वर्गदूत के संदेश में, जो एडवेंटवाद के प्रारंभ और अंत में पूरा हुआ था, दो भिन्न संदेश हैं: एक कलीसिया के लिए और एक संसार के लिए।

Back to Articles