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# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Twenty-One

योएल की पुस्तक और लाओदीकिया की सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट कलीसिया - संख्या इक्कीस

Number Twenty-One

संख्या इक्कीस

Author

Jeff Pippenger

Published

December 31, 2025

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Word

> And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:11.

> और जिस समय से नित्य बलिदान हटाया जाएगा, और उजाड़ करने वाली घृणित वस्तु स्थापित की जाएगी, उस समय से एक हज़ार दो सौ नब्बे दिन होंगे। दानिय्येल 12:11.

Since October 22, 1844, the application of prophetic time is no longer a correct application of prophecy, by those who might wish to rightly divide the word of truth. The period of 1290 years in verse eleven is to be applied as a symbolic period after 1844, and the application after 1844, or a period without the elements of “time,” must retain the foundational understanding of the truth, as it was understood before 1844. The 1290 represents a period of 30, followed by 1260. The understanding before 1844 was that the thirty years from 508 unto 538 represented a period of preparation for the antichrist to begin to rule from 538 unto 1798.

22 अक्टूबर 1844 से, 'सत्य के वचन' को ठीक प्रकार से विभाजित करना चाहने वालों के लिए, भविष्यसूचक समय का अनुप्रयोग अब भविष्यवाणी का सही अनुप्रयोग नहीं रहा। पद ग्यारह में 1290 वर्षों की अवधि को 1844 के बाद प्रतीकात्मक अवधि के रूप में लागू किया जाना है, और 1844 के बाद का अनुप्रयोग, या 'समय' के तत्वों के बिना किसी अवधि का अनुप्रयोग, सत्य की मौलिक समझ को बनाए रखे, जैसी कि 1844 से पहले समझी गई थी। 1290 का अर्थ है 30 वर्षों की एक अवधि, जिसके बाद 1260 वर्ष आते हैं। 1844 से पहले यह समझ थी कि 508 से 538 तक के तीस वर्ष, 538 से 1798 तक मसीह-विरोधी द्वारा शासन आरंभ करने की तैयारी की अवधि का प्रतिनिधित्व करते थे।

The 30 years transition is the subject of Paul in 2 Thessalonians. Paul includes no reference to the element of “time,” but he identifies the prophetic characteristics of paganism giving way to papalism in those thirty years. Then the papal rule began. The historical understanding, absent any element of time, identifies the transition of the fourth kingdom of Bible prophecy unto the fifth kingdom, followed by the first of two papal blood baths, thus typifying the transition of the sixth kingdom unto the threefold union of the dragon, the beast and the false prophet and the second papal blood bath.

2 थिस्सलुनीकियों में पौलुस का विषय तीस वर्षों का संक्रमण है। पौलुस ‘समय’ के तत्व का कोई उल्लेख नहीं करता, परंतु वह उन तीस वर्षों में पैगनवाद के पापाई व्यवस्था के लिए रास्ता छोड़ने की भविष्यवाणी-संबंधी विशेषताओं की पहचान करता है। तब पापाई शासन प्रारंभ हुआ। समय के तत्व के बिना की गई ऐतिहासिक समझ बाइबल की भविष्यवाणी के चौथे राज्य से पाँचवें राज्य में संक्रमण की पहचान करती है, जिसके बाद दो पापाई रक्तस्नानों में से पहला आता है, और इस प्रकार यह छठे राज्य के उस संक्रमण को प्रतीकित करता है, जो अजगर, पशु और झूठे नबी के त्रिविध संघ तथा दूसरे पापाई रक्तस्नान तक पहुँचता है।

The thirty years preparation followed by a prophetic period is a primary symbol of God’s covenant with a chosen people. The transition of the two powers over the thirty years, that is followed by 1260 years of persecution aligns with Christ’s thirty years of preparation, followed by 1260 days of salvation. Antichrist’s thirty years preparation counterfeited Christ’s thirty years of preparation. The end of the thirty years identifies either the empowerment of Christ at His baptism, or the empowerment of the antichrist in 538. The empowerment of the antichrist came from the economic and military support that came from the previous kingdom, and the power poured out upon Christ came from the previous kingdom He left thirty years before.

तीस वर्षों की तैयारी, जिसके बाद एक भविष्यद्वाणी का काल आता है, परमेश्वर की चुनी हुई प्रजा के साथ उसकी वाचा का एक मुख्य प्रतीक है। तीस वर्षों में दो शक्तियों के बीच होने वाला हस्तांतरण—जिसके बाद 1260 वर्षों का उत्पीड़न होता है—मसीह की तीस वर्षों की तैयारी से मेल खाता है, जिसके बाद 1260 दिनों का उद्धार आता है। मसीह-विरोधी की तीस वर्षों की तैयारी, मसीह की तीस वर्षों की तैयारी का जाली अनुकरण थी। इन तीस वर्षों का अंत या तो मसीह के बपतिस्मा के समय हुए उनके सशक्तिकरण की ओर संकेत करता है, या 538 में मसीह-विरोधी के सशक्तिकरण की ओर। मसीह-विरोधी का सशक्तिकरण पूर्ववर्ती राज्य से प्राप्त आर्थिक और सैन्य समर्थन से आया, और मसीह पर उंडेली गई शक्ति उस पूर्ववर्ती राज्य से आई जिसे उन्होंने तीस वर्ष पहले छोड़ दिया था।

The break in the two periods is marked by an empowerment, and the break in the two periods set forth by Abram and Paul is recognized by simple comparison. In Abram and Pauls’ thirty-year distinction, the preparation period was the first thirty years representing the covenant process, which empowered Abram’s descendants to fulfill the prophecy of bondage in Egypt. The four hundred and thirty years has a further symbolic division, for correctly applied the first two hundred and fifteen years is represented by God’s representative and Pharaoh. For Joseph and the first 215 years it was the good Pharaoh, and for Moses and the second 215 years it was the bad Pharaoh.

दो अवधियों के बीच का विभाजन एक सशक्तिकरण द्वारा चिह्नित है, और अब्राम और पौलुस द्वारा प्रतिपादित दो अवधियों का यह विभाजन सरल तुलना से पहचाना जा सकता है। अब्राम और पौलुस के तीस-वर्षीय भेद में, तैयारी की अवधि पहले 30 वर्षों की थी, जो वाचा की प्रक्रिया का प्रतिनिधित्व करते थे, जिसने अब्राम के वंशजों को मिस्र में दासत्व की भविष्यवाणी पूरी करने के लिए सशक्त किया। 430 वर्षों का एक और प्रतीकात्मक विभाजन भी है, क्योंकि उचित रूप से समझने पर पहले 215 वर्षों का प्रतिनिधित्व परमेश्वर के प्रतिनिधि और फ़िरौन द्वारा किया जाता है। यूसुफ और पहले 215 वर्षों के लिए फ़िरौन अच्छा था, और मूसा और दूसरे 215 वर्षों के लिए फ़िरौन बुरा था।

That division identifies two periods of four generations. The first four generations can be laid over the second four generations line upon line, and in doing so, Joseph and Moses, a prophetic alpha and omega, interact with a alpha-good Pharaoh and an omega bad Pharaoh. There is great light to be derived from this parallel consideration, but I am simply identifying that Abram’s prediction of the fourth generation identifies two witnesses of the four generations in the 430 years. The twofold representation of four generations is found in the genealogies of Genesis four and five. When we consider Cain and Seth as the start of the listing of the blood lines, we find that there are eight generations from Seth to Noah, and that when divided in the middle there is a representation of two periods of four generations. This is recognized in the eight generational lines of both Seth and Cain.

वह विभाजन चार-चार पीढ़ियों के दो कालखंडों की पहचान कराता है। पहली चार पीढ़ियों को दूसरी चार पीढ़ियों के ऊपर पंक्ति दर पंक्ति रखा जा सकता है, और ऐसा करने पर, यूसुफ और मूसा—भविष्यसूचक ‘अल्फा’ और ‘ओमेगा’—एक ‘अल्फा-अच्छे’ फिरौन और एक ‘ओमेगा-बुरे’ फिरौन के साथ संबंधित होते हैं। इस समांतर विचार से बहुत प्रकाश प्राप्त किया जा सकता है, पर मैं केवल यह इंगित कर रहा हूँ कि चौथी पीढ़ी के विषय में अब्राम की भविष्यवाणी 430 वर्षों के भीतर चार पीढ़ियों के दो साक्षियों की पहचान कराती है। चार पीढ़ियों का दोहरा निरूपण उत्पत्ति के अध्याय चार और पाँच की वंशावलियों में मिलता है। जब हम वंश-रेखाओं की सूची की शुरुआत के रूप में कैन और शेत को मानते हैं, तो हमें मिलता है कि शेत से नूह तक आठ पीढ़ियाँ हैं, और यह कि जब इसे बीच से विभाजित किया जाए, तो चार-चार पीढ़ियों के दो कालखंडों का निरूपण मिलता है। यह बात शेत और कैन दोनों की आठ-आठ पीढ़ियों की वंश-रेखाओं में पहचानी जाती है।

The genealogies in chapters four and five are represented with the conclusion of the lines, which is Noah. Noah is the symbol of God’s covenant with mankind as represented by the rainbow. Abram is the symbol of God’s covenant with a chosen people as represented by circumcision. Those two covenants are always tied together, and Genesis eleven, where we find the tower of Babel right after Noah’s flood, is where the genealogy that leads to Abram is set forth. In that passage it is ten generations, not eight. In the passage that leads to Abram and the passage that lead to Noah the Noachian and Abrahamic covenants are represented.

अध्याय चार और पाँच की वंशावलियाँ अंततः नूह पर आकर समाप्त होती हैं। नूह इंद्रधनुष द्वारा दर्शाई गई मानवजाति के साथ परमेश्वर की वाचा का प्रतीक है। अब्राम खतना द्वारा दर्शाई गई चुनी हुई प्रजा के साथ परमेश्वर की वाचा का प्रतीक है। ये दोनों वाचाएँ हमेशा परस्पर जुड़ी रहती हैं, और उत्पत्ति अध्याय ग्यारह, जहाँ नूह के जलप्रलय के तुरंत बाद बाबेल की मीनार का वर्णन मिलता है, वहीं वह वंशावली दी गई है जो अब्राम तक पहुँचती है। उस खंड में यह आठ नहीं, दस पीढ़ियाँ हैं। अब्राम तक ले जाने वाले खंड और नूह तक ले जाने वाले खंड, दोनों में क्रमशः नूह की वाचा और अब्राहीमी वाचा का निरूपण होता है।

In the passage from chapter eleven that addresses a chosen people we find two of those generations are laden with great light.

ग्यारहवें अध्याय के उस अनुच्छेद में, जो चुनी हुई प्रजा को संबोधित करता है, हम पाते हैं कि उन्हीं पीढ़ियों में से दो महान प्रकाश से परिपूर्ण हैं.

> And Eber lived four and thirty years, and begat Peleg: And Eber lived after he begat Peleg four hundred and thirty years, and begat sons and daughters. And Peleg lived thirty years, and begat Reu. Genesis 11:16–19.

> और एबर चौंतीस वर्ष का था जब उसने पेलेग को जन्म दिया। और पेलेग को जन्म देने के बाद एबर चार सौ तीस वर्ष और जीवित रहा, और उसने पुत्रों और पुत्रियों को जन्म दिया। और पेलेग तीस वर्ष का था जब उसने रेऊ को जन्म दिया। उत्पत्ति 11:16-19।

The reference to Eber is the first reference of the Hebrew word that is eventually identified as the Hebrew word “Hebrew.” In the genealogy of a chosen people, one of the ten descendants is named Hebrew, which is what the chosen people were to be known as. In three verses Eber and Peleg are used to mark the distinction of the chosen Hebrew race. Eber means “crossing over” or “the one who crosses over” and is the root of the word, “Hebrew.” Abram is a symbol of those who cross over from Babylon to the Promised Land. “Peleg” means “division” or “split,” as referenced in Genesis 10:25, where we are informed that in Peleg’s days the “earth was divided.”

एबर का उल्लेख उस इब्रानी शब्द का पहला उल्लेख है, जिसे आगे चलकर 'इब्रानी' शब्द के रूप में पहचाना जाता है। चुनी हुई प्रजा की वंशावली में, दस वंशजों में से एक का नाम 'इब्रानी' है, और चुनी हुई प्रजा इसी नाम से जानी जाने वाली थी। तीन पदों में एबर और पेलेग का उपयोग चुनी हुई इब्रानी जाति की भिन्नता को चिह्नित करने के लिए किया गया है। 'एबर' का अर्थ 'पार जाना' या 'जो पार जाता है' है, और यह 'इब्रानी' शब्द का मूल है। अब्राम उन लोगों का प्रतीक है जो बाबुल से प्रतिज्ञात देश की ओर पार जाते हैं। 'पेलेग' का अर्थ 'विभाजन' या 'बँटवारा' है, जैसा कि उत्पत्ति 10:25 में उल्लिखित है, जहाँ बताया गया है कि पेलेग के दिनों में 'पृथ्वी विभाजित हुई'।

Eber and Peleg represent a prophetic division for those who wish to rightly divide the word of truth. The genealogy of Noah produced two lines of eight, which represented two sets of four generations, as does the 430 years in Egypt. The genealogy of Genesis eleven is represented by ten, not eight, for it is the genealogy of a chosen people. The chosen people are divided into two groups of five, thus aligning with the parable of the ten virgins, which is the parable of God’s covenant people.

एबर और पेलेग उन लोगों के लिए एक भविष्यसूचक विभाजन का प्रतिनिधित्व करते हैं जो सत्य के वचन को ठीक रीति से विभाजित करना चाहते हैं। नूह की वंशावली में आठ-आठ के दो क्रम हैं, जो चार-चार पीढ़ियों के दो समूहों का प्रतिनिधित्व करते हैं; और ऐसा ही मिस्र में 430 वर्षों के साथ भी है। उत्पत्ति अध्याय ग्यारह की वंशावली आठ नहीं, दस से निरूपित है, क्योंकि वह चुने हुए लोगों की वंशावली है। चुने हुए लोग पाँच-पाँच के दो समूहों में विभाजित हैं; इस प्रकार यह दस कुँवारियों के दृष्टान्त के अनुरूप है, जो परमेश्वर की वाचा के लोगों का दृष्टान्त है।

In that chosen people genealogy, Peleg’s name and his historical fulfillment represent a division of two classes of wise or foolish virgins, at the very point in biblical history that the earth had been divided at the tower of Babel. In the list of ten, Peleg is number five, for that is the center of ten. Eber the Hebrew, typified by Abram represents a foolish virgin who crosses over and becomes a wise virgin, when the two classes are divided at the cry at midnight. Eber, the first Hebrew in name, represents Abram, the first Hebrew by covenant. When the Lord called Abram out of Babylon, it typified the message of the midnight cry, which is the empowerment of the second angel, who calls men and women out of Babylon.

उस चुनी हुई प्रजा की वंशावली में, पेलेग का नाम और उसकी ऐतिहासिक पूर्ति बुद्धिमान और मूर्ख कुँवारियों के दो वर्गों के विभाजन का प्रतिनिधित्व करते हैं, बाइबलीय इतिहास के ठीक उसी बिंदु पर जब बाबेल की मीनार के समय पृथ्वी विभाजित हुई थी। दस की सूची में, पेलेग पाँचवें स्थान पर है, क्योंकि वही दस का मध्य है। एबर, इब्रानी, जिसका प्रतिरूप अब्राम है, उस मूर्ख कुँवारी का प्रतिनिधित्व करता है जो पार होकर बुद्धिमान कुँवारी बनती है, जब आधी रात की पुकार पर दोनों वर्ग विभाजित किए जाते हैं। नाम से पहला इब्रानी एबर, वाचा से पहला इब्रानी अब्राम का प्रतिनिधित्व करता है। जब प्रभु ने अब्राम को बाबुल से बाहर बुलाया, तो उसने आधी रात की पुकार के संदेश का प्रतीक प्रस्तुत किया, जो दूसरे स्वर्गदूत का सशक्तिकरण है, जो पुरुषों और स्त्रियों को बाबुल से बाहर बुलाता है।

The parable of the ten virgins is represented with Eber and Peleg representing a call to come out, just before the dividing line of Peleg closes the door of probation. In the prophetic relationship Eber lived 430 years after Peleg, who then lived 30 years. The first step of Abram’s threefold covenant was represented by Eber and Peleg. Abram, as Eber and Peleg as the dividing line between two classes. Paul’s addition to Abram’s prophecy is Peleg’s addition to Eber’s prophecy. Eber proclaimed 400 years, but Peleg identified 430 years. Peleg therefore represented Paul, and Paul’s addition of 30 years to the 400 years, and Paul’s ministry was to identify the Peleg of Bible prophecy. The “Peleg” of Bible prophecy that Paul identified represented the dividing of the nation from literal to spiritual.

दस कुँवारियों का दृष्टान्त एबर और पेलेग के द्वारा ऐसे दर्शाया गया है कि वे बाहर निकलने का आह्वान करते हैं, ठीक उससे पहले जब पेलेग की विभाजन-रेखा अनुग्रह के द्वार को बंद कर देती है। भविष्यसूचक सन्दर्भ में एबर पेलेग के बाद 430 वर्ष जीवित रहा, और पेलेग फिर 30 वर्ष जिया। अब्राम की तीन-भाग वाली वाचा का पहला चरण एबर और पेलेग द्वारा दर्शाया गया। अब्राम को एबर के रूप में, और पेलेग को दो वर्गों के बीच विभाजन-रेखा के रूप में प्रस्तुत किया गया। अब्राम की भविष्यवाणी में पौलुस का जोड़, एबर की भविष्यवाणी में पेलेग का जोड़ है। एबर ने 400 वर्षों की घोषणा की, परन्तु पेलेग ने 430 वर्षों को चिन्हित किया। अतः पेलेग ने पौलुस का प्रतिनिधित्व किया, और 400 वर्षों में 30 वर्षों का पौलुस का जोड़, तथा पौलुस की सेवकाई, बाइबिलीय भविष्यवाणी के “पेलेग” की पहचान करना था। पौलुस ने जिस बाइबिलीय भविष्यवाणी के “पेलेग” की पहचान की, उसने राष्ट्र के शाब्दिक से आत्मिक में विभाजन का प्रतिनिधित्व किया।

From Shem to Peleg is five descendants, and from Rue to Abram is five.

शेम से पेलेग तक पाँच वंशज हैं, और रू से अब्राम तक भी पाँच हैं।

> And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years. Genesis 15:13.

> और उसने अब्राम से कहा, निश्चय जान ले कि तेरी संतान उस देश में परदेशी होकर रहेगी जो उनका नहीं होगा, वे उस देश के लोगों की सेवा करेंगे; और वे लोग उन्हें चार सौ वर्ष तक सताएँगे। उत्पत्ति 15:13.

> Now to Abraham and his seed were the promises made. He saith not, And to seeds, as of many; but as of one, And to thy seed, which is Christ. And this I say, that the covenant, that was confirmed before of God in Christ, the law, which was four hundred and thirty years after, cannot disannul, that it should make the promise of none effect. For if the inheritance be of the law, it is no more of promise: but God gave it to Abraham by promise. Galatians 3:16–18.

> अब अब्राहम और उसकी सन्तान को प्रतिज्ञाएँ दी गईं। वह यह नहीं कहता, ‘और सन्तानों को,’ जैसे कि बहुतों के विषय में, बल्कि एक के विषय में: ‘और तेरी सन्तान को,’ जो मसीह है। और मेरा कहना यह है कि जो वाचा परमेश्वर ने पहले से मसीह में स्थिर की थी, उसके चार सौ तीस वर्ष बाद आई हुई व्यवस्था उसे रद्द नहीं कर सकती कि वह प्रतिज्ञा को निष्फल कर दे। क्योंकि यदि विरासत व्यवस्था से है, तो वह फिर प्रतिज्ञा से नहीं; परन्तु परमेश्वर ने वह अब्राहम को प्रतिज्ञा के द्वारा दी। गलातियों 3:16-18.

Thirty Years Old

तीस साल की उम्र

Jesus was thirty when he began His ministry.

यीशु तीस वर्ष के थे जब उन्होंने अपनी सेवकाई आरम्भ की।

> And Jesus himself began to be about thirty years of age, being (as was supposed) the son of Joseph, which was the son of Heli. Luke 3:23.

> और स्वयं यीशु की आयु लगभग तीस वर्ष की थी; वह (जैसा समझा जाता था) यूसुफ का पुत्र था, और यूसुफ हेली का पुत्र था। लूका 3:23.

Joseph began to serve Pharaoh in Egypt when he was thirty years old.

जोसेफ ने तीस वर्ष की आयु में मिस्र में फ़िरौन की सेवा शुरू की।

> And Joseph was thirty years old when he stood before Pharaoh king of Egypt. And Joseph went out from the presence of Pharaoh, and went throughout all the land of Egypt. Genesis 41:46.

> और यूसुफ तीस वर्ष का था जब वह मिस्र के राजा फ़िरौन के सामने खड़ा हुआ। और यूसुफ फ़िरौन की उपस्थिति से निकलकर मिस्र के सारे देश में गया। उत्पत्ति 41:46.

The prophet Ezekiel was thirty years old when he began his ministry, and his ministry lasted twenty-two years.

जब भविष्यद्वक्ता यहेजकेल ने अपनी सेवा शुरू की, तब वे तीस वर्ष के थे, और उनकी सेवा बाईस वर्षों तक चली।

> Now it came to pass in the thirtieth year, in the fourth month, in the fifth day of the month, as I was among the captives by the river of Chebar, that the heavens were opened, and I saw visions of God. Ezekiel 1:1.

> तीसवें वर्ष में, चौथे महीने की पाँचवीं तारीख को, जब मैं चेबार नदी के किनारे निर्वासितों के बीच था, तब आकाश खुल गया, और मैंने परमेश्वर के दर्शन देखे। यहेजकेल 1:1.

Ezekiel has more historical references within his writings than any other prophet. There are thirteen direct references to ascertainable dates in the writings of Ezekiel, and unknowingly, the biblical scholars and historians confirm that his ministry spanned twenty-two years, though they know not that twenty-two is a symbol of the one hundred and forty-four thousand.

यहेजकेल की रचनाओं में ऐतिहासिक संदर्भ किसी भी अन्य भविष्यद्वक्ता की तुलना में अधिक हैं। यहेजकेल के लेखनों में निर्धारित की जा सकने वाली तिथियों के तेरह प्रत्यक्ष संदर्भ हैं, और अनजाने में बाइबिल के विद्वान और इतिहासकार इस बात की पुष्टि करते हैं कि उसकी सेवकाई बाईस वर्षों तक फैली रही, हालाँकि वे यह नहीं जानते कि बाईस एक लाख चवालीस हजार का प्रतीक है।

King David was thirty years old when he began to reign and he reigned for forty years.

राजा दाऊद की उम्र तीस वर्ष थी जब उन्होंने शासन करना शुरू किया, और उन्होंने चालीस वर्ष तक शासन किया।

> David was thirty years old when he began to reign, and he reigned forty years. In Hebron he reigned over Judah seven years and six months: and in Jerusalem he reigned thirty and three years over all Israel and Judah. 2 Samuel 5:4, 5.

> जब दाऊद ने राज्य करना शुरू किया, तब उसकी आयु तीस वर्ष की थी, और उसने चालीस वर्ष तक राज्य किया। हेब्रोन में उसने यहूदा पर सात वर्ष और छह महीने तक राज्य किया; और यरूशलेम में उसने समस्त इस्राएल और यहूदा पर तैंतीस वर्ष तक राज्य किया। 2 शमूएल 5:4, 5.

David’s forty-year reign is a symbolic number, and the period of 40 is like Abram and Paul’s 430 years, for the 40 years is divided into two parts (7 and a half and 33 years). The two periods of David’s forty-year reign, have an added prophetic enigma, for another biblical witness records those two periods as seven years and thirty-three years. What does the extra six months in Second Samuel represent, and how does 7.5 and 33 equal 40? There is an overlap of six months that must represent a prophetic truth.

दाविद के चालीस वर्षों के शासनकाल की संख्या प्रतीकात्मक है, और 40 की यह अवधि अब्राम और पौलुस के 430 वर्षों के समान है, क्योंकि इन 40 वर्षों को दो भागों में बाँटा गया है (सात वर्ष और छह महीने तथा 33 वर्ष)। दाविद के चालीस-वर्षीय शासनकाल की इन दो अवधियों में एक अतिरिक्त भविष्यसूचक पहेली है, क्योंकि एक अन्य बाइबिल साक्षी इन्हीं दो अवधियों को सात वर्ष और तैंतीस वर्ष के रूप में दर्ज करता है। दूसरा शमूएल में बताए गए अतिरिक्त छह महीने क्या दर्शाते हैं, और 7.5 और 33 मिलकर 40 कैसे होते हैं? छह महीनों का एक अतिव्यापन है, जो किसी भविष्यसूचक सत्य का प्रतिनिधित्व करना चाहिए।

> And the days that David reigned over Israel were forty years: seven years reigned he in Hebron, and thirty and three years reigned he in Jerusalem. 1 Kings 2:11.

> दाऊद ने इस्राएल पर कुल चालीस वर्ष राज्य किया: हेब्रोन में सात वर्ष राज्य किया, और यरूशलेम में तैंतीस वर्ष राज्य किया। 1 राजा 2:11.

22 is a symbolic number representing the combination of Divinity with humanity and Ezekiel’s ministry lasted twenty-two-years. Joseph’s fourteen years is divided into two periods of seven years, Christ’s covenant week divided into two equal 1260-day periods, and David’s forty year reign is broken into two periods, with an additional symbol connecting the two periods.

22 एक प्रतीकात्मक संख्या है जो दैवीयता और मानवता के संयोजन का प्रतिनिधित्व करती है, और यहेजकेल की सेवकाई बाईस वर्षों तक चली। यूसुफ के चौदह वर्ष दो सात-सात वर्षों की अवधियों में विभाजित हैं, मसीह की वाचा का सप्ताह दो समान 1260-दिवसीय अवधियों में विभाजित है, और दाऊद का चालीस-वर्षीय शासन दो अवधियों में बाँटा गया है, और उन दोनों को जोड़ने वाला एक अतिरिक्त प्रतीक है.

Jesus is the Prophet, the Priest and the King. In the latter days He will lift up His church triumphant as an ensign, and that church is represented by Christ, the prophet, priest and king who has combined His Divinity with men, represented by Ezekiel the prophet, Joseph the priest and David the king. The four symbols represent three worthies in the furnace that was heated seven times above normal, and then there appeared the fourth, and He was as the son of God. All the world was represented at the celebration of Nebuchadnezzar’s golden image, and they all saw the church triumphant made up of a human prophet, a human priest and a human king, sustained by the fourth Divine person.

यीशु भविष्यद्वक्ता, याजक और राजा हैं। अन्त के दिनों में वह अपनी विजयी कलीसिया को ध्वज के समान ऊँचा उठाएगा, और उस कलीसिया का प्रतिनिधित्व मसीह करते हैं—भविष्यद्वक्ता, याजक और राजा—जिन्होंने अपनी दैवीयता को मनुष्यों के साथ एक किया है, जिसका निरूपण भविष्यद्वक्ता यहेजकेल, याजक यूसुफ और राजा दाऊद द्वारा होता है। ये चार प्रतीक उस भट्टी में तीन धर्मी पुरुषों का प्रतिनिधित्व करते हैं जिसे सामान्य से सात गुना अधिक गरम किया गया था, और तब वहाँ चौथा दिखाई दिया, और वह परमेश्वर के पुत्र के समान था। नबूकदनेस्सर की सोने की मूर्ति के समारोह में समस्त संसार का प्रतिनिधित्व था, और उन सब ने उस विजयी कलीसिया को देखा जो एक मानव भविष्यद्वक्ता, एक मानव याजक और एक मानव राजा से बनी थी, जिसे चौथे दैवीय व्यक्ति द्वारा समर्थित किया गया था।

> “Satan has taken the world captive. He has introduced an idol sabbath, apparently giving to it great importance. He has stolen the homage of the Christian world away from the Sabbath of the Lord for this idol sabbath. The world bows to a tradition, a man-made commandment. As Nebuchadnezzar set up his golden image on the plain of Dura, and so exalted himself, so Satan exalts himself in this false sabbath, for which he has stolen the livery of heaven.” Review and Herald, March 8, 1898.

> शैतान ने संसार को बंदी बना लिया है। उसने एक मूर्तिपूजक सब्त प्रवर्तित किया है, और उसे जाहिर तौर पर बड़ा महत्व दिया है। इस मूर्तिपूजक सब्त के लिए उसने प्रभु के सब्त से मसीही संसार की आराधना छीन ली है। संसार एक परंपरा, मनुष्यों द्वारा बनाई गई आज्ञा के आगे झुकता है। जैसे नबूकदनेस्सर ने दूरा के मैदान में अपनी सोने की मूर्ति खड़ी की और इस प्रकार अपने आप को ऊँचा ठहराया, वैसे ही शैतान इस झूठे सब्त में अपने आप को ऊँचा उठाता है, जिसके लिए उसने स्वर्गीय परिधान चुरा लिया है। Review and Herald, March 8, 1898.

## The Number Four

संख्या चार

At the prophetic level, forty is a tithe of Abram’s four hundred, and four is a tithe of forty. Any prophetic characteristic that is found in the number four, must align with the symbolism of forty, which in turn must align with the symbolism of four hundred. In context, four often represents “worldwide,” a familiar understanding, but it also represents “a progression” and in some contexts a “progressive destruction.”

भविष्यवाणी के स्तर पर, चालीस अब्राम के चार सौ का दशमांश है, और चार, चालीस का दशमांश है। संख्या चार में पाई जाने वाली कोई भी भविष्यवाणी-संबंधी विशेषता चालीस के प्रतीकवाद के साथ मेल खानी चाहिए, और वह आगे चलकर चार सौ के प्रतीकवाद के साथ भी मेल खानी चाहिए। संदर्भ में, चार प्रायः "विश्वव्यापी" का प्रतिनिधित्व करता है, जो एक परिचित समझ है, लेकिन यह "एक क्रमिक प्रगति" का भी प्रतिनिधित्व करता है और कुछ संदर्भों में "क्रमिक विनाश" का।

The first four of the seven trumpets represent the progressive destruction of Western Rome. Eastern Rome in Constantinople ended in submission to the four Ottoman Sultans. Line upon line eastern and western Rome progressively disintegrated over four periods, represented by four trumpets, while also being brought down by Islam of the fifth and sixth trumpets. Together the two lines identify the fall of Rome over four generations of trumpets, while an escalating war with Islam leads to the ultimate demise when the four sultans of Islam take supremacy over the kingdom. The history of west and east began with the division of the Empire by Constantine in 330.

सात तुरहियों में से पहली चार पश्चिमी रोम के क्रमिक विनाश का प्रतिनिधित्व करती हैं। कॉनस्टैन्टिनोपल में पूर्वी रोम का अंत चार उस्मानी सुल्तानों के अधीन हो जाने में हुआ। कदम-दर-कदम, पूर्वी और पश्चिमी रोम चार अवधियों में—जिन्हें चार तुरहियाँ दर्शाती हैं—क्रमशः विघटित होते गए, और साथ ही पाँचवीं और छठी तुरही से संबद्ध इस्लाम द्वारा भी ढहाए गए। साथ मिलकर ये दोनों क्रम तुरहियों के चार चरणों में रोम के पतन की पहचान कराते हैं, जबकि इस्लाम के साथ बढ़ता हुआ युद्ध अंततः उस समय अंतिम पतन तक ले जाता है जब इस्लाम के चार सुल्तान राज्य पर सर्वोच्चता स्थापित कर लेते हैं। पश्चिम और पूर्व का इतिहास 330 में कॉनस्टैन्टाइन द्वारा साम्राज्य के विभाजन से आरंभ हुआ।

The four trumpets of western Rome begin in 330, and the fifth and sixth trumpet represent the power that bring eastern Rome down, an eastern Rome also began in 330. Both eastern and western Rome contributed to the work of placing the papal power on the throne of the earth in 538, so the two lines of western and eastern typify the two horns of the United States, who places the papal power back on the throne at the Sunday law. Western Rome is the symbol of churchcraft in the prophetic relationship and eastern Rome is the symbol of statecraft.

पश्चिमी रोम की चार तुरहियाँ 330 में आरंभ होती हैं, और पांचवीं व छठी तुरही उन शक्तियों का प्रतिनिधित्व करती हैं जो पूर्वी रोम को गिराती हैं; और पूर्वी रोम भी 330 में आरंभ हुआ था। 538 में पापाई सत्ता को पृथ्वी के सिंहासन पर बैठाने के कार्य में पूर्वी और पश्चिमी दोनों रोम ने योगदान दिया, इसलिए पश्चिमी और पूर्वी की ये दो धाराएँ संयुक्त राज्य अमेरिका के दो सींगों का प्रतीक हैं, जो रविवार के कानून के समय पापाई सत्ता को फिर से सिंहासन पर बैठाता है। भविष्यवाणी के संदर्भ में पश्चिमी रोम धर्मसत्ता का प्रतीक है और पूर्वी रोम राज्यसत्ता का प्रतीक है।

Within the history of the fall of western and eastern Rome, the history of papal Rome is set forth. Beginning with the church of the disciples, represented by Ephesus, the first three churches lead to the fourth church, which is the papacy from 538 until 1798. In Revelation thirteen, the papacy is identified as ruling for 42 months, after its deadly wound of 1798 is healed at the Sunday law. “Time is no longer” after 1844, so the forty-two months are a symbol of the period of persecution from the Sunday law until Michael stands up. The pioneers understood the churches, seals and trumpets represented three lines of history that run parallel to one another. Laying the prophetic testimony of western Rome over the line of eastern Rome and the line of papal Rome is not a prophetic application which was employed by the Millerites, but the technique does not contradict any of their established understandings.

पश्चिमी और पूर्वी रोम के पतन के इतिहास के भीतर, पोप-शासित रोम का इतिहास प्रस्तुत किया गया है। इफिसुस द्वारा प्रतिनिधित्व की गई शिष्यों की कलीसिया से आरंभ होकर, पहली तीन कलीसियाएँ चौथी कलीसिया तक ले जाती हैं, जो 538 से 1798 तक का पोप-शासन है। प्रकाशितवाक्य तेरह में, बताया गया है कि रविवार के कानून के समय 1798 का उसका घातक घाव भर जाने के बाद पोप-शासन 42 महीने तक राज करेगा। 1844 के बाद "समय अब नहीं रहा", इसलिए 42 महीने उस उत्पीड़न-काल का प्रतीक हैं, जो रविवार के कानून से लेकर मिखाएल के खड़े होने तक रहेगा। अग्रदूतों ने समझा कि कलीसियाएँ, मोहरें और नरसिंगे इतिहास की तीन रेखाएँ हैं जो एक-दूसरे के समानांतर चलती हैं। पश्चिमी रोम की भविष्यसूचक गवाही को पूर्वी रोम की रेखा और पोप-शासित रोम की रेखा पर रखकर देखना वह भविष्यवाणी-संबंधी अनुप्रयोग नहीं है जिसका प्रयोग मिलराइटों ने किया था, परंतु यह विधि उनकी किसी भी स्थापित समझ का खंडन नहीं करती।

Line upon line, the first four trumpets are to be laid over the history represented by the fifth and sixth trumpets, and then the line of the first three churches that lead to the period of papal persecution represented by the fourth church. Four trumpets on the one line, four sultans on the second line, and four churches on the third line. The number “four” represents worldwide, but it also represents a progressive destruction of either a civil or religious power. What it represents is determined by context.

पंक्ति दर पंक्ति, पहली चार तुरहियाँ पाँचवीं और छठी तुरही द्वारा प्रस्तुत इतिहास पर अधिरोपित की जाती हैं, और फिर पहली तीन कलीसियाओं की वह रेखा आती है जो चौथी कलीसिया द्वारा दर्शाए गए पापाई उत्पीड़न के काल तक ले जाती है। पहली रेखा पर चार तुरहियाँ, दूसरी रेखा पर चार सुल्तान, और तीसरी रेखा पर चार कलीसियाएँ। “चार” संख्या विश्वव्यापकता का प्रतिनिधित्व करती है, लेकिन यह किसी राजनीतिक या धार्मिक सत्ता के क्रमिक विनाश का भी प्रतिनिधित्व करती है। यह क्या प्रतिनिधित्व करती है, यह संदर्भ से निर्धारित होता है।

At the Sunday law the papal power is restored. The first time the papacy was empowered there was a thirty-year period of preparation. In the first four churches, the fourth church is the papacy, and the first church was the disciples, represented as Ephesus. The first three generations of the Christian church led to the fourth church of Thyatira, that is represented by Jezebel. When you get to Thyatira, in 538, a Sunday law was enacted at the Counsel of Orleans, thus identifying the Sunday law in the United States, when the deadly wound of 1798 is healed.

रविवार के क़ानून के समय पोप की सत्ता पुनर्स्थापित होती है। पहली बार जब पोपसत्ता को सशक्त किया गया, तब तीस वर्षों की तैयारी की अवधि थी। पहली चार कलीसियाओं में, चौथी कलीसिया पोपसत्ता है, और पहली कलीसिया शिष्यों की थी, जिसे इफिसुस के रूप में दर्शाया गया है। मसीही कलीसिया की पहली तीन पीढ़ियाँ चौथी कलीसिया थायातिरा तक ले गईं, जिसका प्रतिनिधित्व जेज़ेबेल करती है। थायातिरा के समय, 538 में, ऑरलियन्स की काउंसल में एक रविवार का क़ानून लागू किया गया, और इस प्रकार संयुक्त राज्य अमेरिका में रविवार के क़ानून की पहचान होती है, जब 1798 का घातक घाव भर जाता है।

The history from 1798, until the Sunday law in the United States is represented by the first four churches. The fourth church of Thyatira is the Sunday law, and the papal persecution which follows. The first church of Ephesus, the church who lost its first love, ended up at the conclusion of the four-step progressive destruction, at the Sunday law of Thyatira. The generation that leads to the Sunday law of Thyatira, is the third generation of Pergamos. Thyatira represents the Sunday law until the close of probation, and Pergamos represents the compromise of the third generation that prepares the way for Thyatira. The third generation of Pergamos, and the compromise it represents was first fulfilled in the time of Constantine, who passed the very first Sunday law in 321. The United States began as the lamb of Ephesus, but when it places Thyatira back on the throne, it speaks as a dragon.

पहली चार कलीसियाएँ 1798 से लेकर संयुक्त राज्य अमेरिका में रविवार के कानून तक का इतिहास दर्शाती हैं। चौथी कलीसिया थुआतीरा, रविवार के कानून और उसके बाद होने वाले पोप के शासन के अधीन उत्पीड़न का प्रतिनिधित्व करती है। पहली कलीसिया इफिसुस—वह कलीसिया जिसने अपना पहला प्रेम खो दिया—चार चरणों वाली प्रगतिशील विनाश-प्रक्रिया के निष्कर्ष पर, अर्थात थुआतीरा के रविवार के कानून पर जाकर समाप्त हुई। थुआतीरा के रविवार के कानून तक ले जाने वाली पीढ़ी, पर्गामोस की तीसरी पीढ़ी है। थुआतीरा अनुग्रह-काल के समापन तक रविवार के कानून का प्रतिनिधित्व करता है, और पर्गामोस उस तीसरी पीढ़ी के समझौते का प्रतिनिधित्व करता है जो थुआतीरा के लिए मार्ग तैयार करता है। पर्गामोस की तीसरी पीढ़ी और उसके द्वारा दर्शाया गया समझौता पहली बार कॉन्स्टैन्टाइन के समय में पूरा हुआ, जिसने 321 में सबसे पहला रविवार का कानून पारित किया। संयुक्त राज्य अमेरिका ने इफिसुस के मेमने के रूप में शुरुआत की, पर जब वह थुआतीरा को फिर से सिंहासन पर बैठाता है, तो वह अजगर की भाँति बोलता है।

The progressive destruction of the United States is represented by the first four churches of Revelation. The progressive destruction of the sixth kingdom of Bible prophecy occurs over four generations that lead to the Sunday law, where the earth beast, speaks as a dragon. The final generation is represented by the dragon, that is a reptile, as in the Garden of Eden, and for this reason, both John the Baptist and Jesus called the last generation of ancient Israel, “a generation of vipers.”

संयुक्त राज्य अमेरिका के क्रमिक विनाश को प्रकाशितवाक्य की पहली चार कलीसियाएँ दर्शाती हैं। बाइबल की भविष्यवाणी के छठे राज्य का क्रमिक विनाश चार पीढ़ियों में घटित होता है, जो 'रविवार के कानून' तक ले जाती हैं, जहाँ पृथ्वी का पशु अजगर की भांति बोलता है। अंतिम पीढ़ी का प्रतिनिधित्व अजगर करता है, जो एक सरीसृप है, जैसा एदन की वाटिका में था; और इसी कारण, बपतिस्मा देनेवाले यूहन्ना और यीशु दोनों ने प्राचीन इस्राएल की अंतिम पीढ़ी को "विषधरों की पीढ़ी" कहा।

The fourth and last generation is either the “chosen generation” representing the one hundred and forty-four thousand, or its counterpart, the generation of vipers. One class has formed the image of Christ, the other the image of the beast—the serpent. The generation of vipers is directly set forth, four times in God’s Word. The context at each reference is different.

चौथी और अंतिम पीढ़ी या तो "चुनी हुई पीढ़ी" है, जो एक लाख चवालीस हज़ार का प्रतिनिधित्व करती है, या उसका प्रतिपक्ष, "साँपों की संतान"। एक वर्ग ने मसीह का स्वरूप धारण किया है, दूसरे ने पशु—अर्थात सर्प—का स्वरूप धारण किया है। "साँपों की संतान" का वर्णन परमेश्वर के वचन में चार बार स्पष्ट रूप से किया गया है। प्रत्येक उल्लेख का प्रसंग भिन्न है।

> But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them, O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come? Matthew 3:7.

> पर जब उसने बहुत से फ़रीसियों और सदूकियों को अपने बपतिस्मा के लिये आते देखा, तो उसने उनसे कहा, हे साँपों की सन्तान, तुम्हें आने वाले क्रोध से भागने की चेतावनी किसने दी? मत्ती 3:7.

If the “generation of vipers” were simply some derogatory remarks about a couple sects of people that John didn’t like, then there would be nothing to say about the expression. But every word is sacred within God’s Word, so John was assigning a specific label to the Sadducees and Pharisees. That label is defined prophetically by the context of the passage where it is expressed. In the passage John is identified as accomplishing his ministry, then the Sadducees and Pharisees enter the narrative. In the opening verses John is identified as Isaiah’s “voice in the wilderness.”

यदि "विषधर साँपों की संतान" केवल उन कुछ संप्रदायों के बारे में कुछ अपमानजनक टिप्पणियाँ भर होतीं जिन्हें यूहन्ना पसंद नहीं करता था, तो उस अभिव्यक्ति के बारे में कहने को कुछ भी न होता। परन्तु परमेश्वर के वचन में हर शब्द पवित्र है, इसलिए यूहन्ना ने सदूकियों और फरीसियों को एक विशिष्ट उपाधि दी। वह उपाधि जिस खंड में व्यक्त की गई है, उसके संदर्भ द्वारा भविष्यवाणीपूर्ण ढंग से परिभाषित होती है। उस खंड में यूहन्ना का अपनी सेवकाई को पूरा करना बताया गया है, और फिर सदूकी और फरीसी कथा में प्रवेश करते हैं। प्रारम्भिक पदों में यूहन्ना को यशायाह की "मरुभूमि में पुकारनेवाले की आवाज़" के रूप में पहचाना गया है।

> In those days came John the Baptist, preaching in the wilderness of Judaea, And saying, Repent ye: for the kingdom of heaven is at hand.

> उन दिनों बपतिस्मा देने वाला यूहन्ना आया, और यहूदिया के मरुस्थल में प्रचार करता हुआ कहने लगा, “पश्चाताप करो, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट आ गया है।”

> For this is he that was spoken of by the prophet Esaias, saying,

> क्योंकि यह वही है जिसके विषय में भविष्यद्वक्ता यशायाह ने कहा था कि

> The voice of one crying in the wilderness, Prepare ye the way of the Lord, make his paths straight.

> मरुभूमि में पुकारने वाले की आवाज़: प्रभु का मार्ग तैयार करो, उसकी राहें सीधी करो।

> And the same John had his raiment of camel’s hair, and a leathern girdle about his loins; and his meat was locusts and wild honey.

> और वही यूहन्ना ऊँट के बालों का वस्त्र पहनता था, और अपनी कमर में चमड़े का कमरबंद बाँधता था; और उसका भोजन टिड्डियाँ और जंगली शहद था।

> Then went out to him Jerusalem, and all Judaea, and all the region round about Jordan, And were baptized of him in Jordan, confessing their sins. But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them, O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come? Matthew 3:2–7.

> तब यरूशलेम, और सारी यहूदिया, और यर्दन के चारों ओर का सारा प्रदेश, उसके पास निकल आया; और वे यर्दन में उससे बपतिस्मा लेते थे, अपने पापों को स्वीकार करते हुए। परन्तु जब उसने बहुत से फरीसियों और सदूकियों को उसके बपतिस्मा के लिए आते देखा, तो उनसे कहा, हे साँपों की संतान, तुम्हें किसने आने वाले क्रोध से भागने के लिए सचेत किया? मत्ती 3:2-7.

The final generation of ancient Israel is labelled as “a generation of vipers,” by a prophet who came out of the wilderness. John is the prophet who fulfilled the role as Malachi’s messenger who prepared the way for the Messenger of the Covenant, who was also the voice in the wilderness identified by Isaiah.

प्राचीन इस्राएल की अंतिम पीढ़ी को मरुस्थल से आए एक भविष्यद्वक्ता ने 'साँपों की सन्तान' कहा। यूहन्ना वही भविष्यद्वक्ता था जिसने मलाकी द्वारा बताए गए उस दूत की भूमिका पूरी की, जो वाचा के दूत के लिए मार्ग तैयार करता था; वही वह 'मरुस्थल में पुकारने वाले की आवाज़' भी था, जिसका उल्लेख यशायाह ने किया था।

If we consider “leaves” as a symbol, we find that they represent “profession.” The first reference is with Adam and Eve, who covered their unrighteousness, with fig leaves. They had previously worn the garment of light, the garment of righteousness, but when that was gone, they realized they were naked Laodiceans, who think all they need to do is hide behind the “leaves of profession,” and everything will be OK. Further on in the passage, John speaks directly against the Laodicean Jews trusting in the bloodline of Abraham to save them, for their presumption was simply the empty leaves of profession. A person’s garments represent who they are.

यदि हम "पत्ते" को एक प्रतीक मानें, तो पाएँगे कि वे "घोषणा" का प्रतिनिधित्व करते हैं। पहला संदर्भ आदम और हव्वा के साथ है, जिन्होंने अपनी अधर्मिता को अंजीर के पत्तों से ढक लिया। उन्होंने पहले प्रकाश का वस्त्र, धार्मिकता का वस्त्र पहना हुआ था, पर जब वह चला गया, तब उन्हें एहसास हुआ कि वे नंगे लाओदीकियाई हैं, जो सोचते हैं कि उन्हें बस "घोषणा के पत्तों" के पीछे छिप जाना है और सब कुछ ठीक हो जाएगा। आगे उस परिच्छेद में, यूहन्ना लाओदीकियाई यहूदियों के इस भरोसे के विरुद्ध सीधे बोलता है कि अब्राहम की वंश-रेखा उन्हें बचा लेगी, क्योंकि उनका दुराभिमान तो केवल "घोषणा के खोखले पत्ते" था। किसी व्यक्ति के वस्त्र यह प्रकट करते हैं कि वे कौन हैं।

Trees are a symbol of men and of kingdoms, and the fruit, the branch, the seed, the soil, the water, the root and obviously the leaves all represent specific prophetic symbols unto themselves, but each of those truths is connected to the other symbols represented in the various lines of prophecy that employ the prophetic symbols that go to make up a “tree.” Of course, the first prophetic symbolism of a tree is that it represents a life-or-death test.

पेड़ मनुष्यों और राज्यों के प्रतीक होते हैं, और फल, शाखा, बीज, मिट्टी, पानी, जड़ और, स्वाभाविक ही, पत्ते—ये सब अपने आप में विशिष्ट भविष्यसूचक प्रतीकों का प्रतिनिधित्व करते हैं; परंतु इन प्रत्येक सत्यों का संबंध भविष्यवाणी की उन विभिन्न धाराओं के अन्य प्रतीकों से भी है, जिनमें 'पेड़' का निर्माण करने वाले भविष्यसूचक प्रतीकों का उपयोग होता है। बेशक, पेड़ का पहला भविष्यसूचक प्रतीकवाद यह है कि वह जीवन-मृत्यु की परीक्षा का प्रतिनिधित्व करता है।

John’s message is represented by the clothes he wore, and the food he ate. Prophetic food, such as the manna at the beginning of ancient Israel, or the Bread of Heaven at the end; must be eaten. The food represents a prophetic testing message which must be eaten, for it is Christ’s flesh and His blood. The clothes John wore and the food he ate identifies the message, and messenger who prepared the way for Christ. John typifies the final messenger who prepares the way for Christ, who is the Messenger of the Covenant who suddenly comes to His temple at the Sunday law. When that takes place, the foolish virgins, who are also Laodiceans and tares, represent the final fourth generation of those who profess to be the legitimate covenant people of Abraham, just as did the Pharisees and Sadducees, in the time when John appeared out of the wilderness.

यूहन्ना का संदेश उसके पहने वस्त्रों और उसके खाए भोजन से व्यक्त होता है। भविष्यवाणी का भोजन—जैसे प्राचीन इस्राएल की शुरुआत में मन्ना, या अंत में स्वर्ग की रोटी—खा जाना चाहिए। यह भोजन एक परीक्षात्मक भविष्यवाणी-संदेश का प्रतिनिधित्व करता है, जिसे खा लेना आवश्यक है, क्योंकि वह मसीह का शरीर और उसका लहू है। यूहन्ना के पहने वस्त्र और खाया भोजन उस संदेश और उस दूत की पहचान कराते हैं जिसने मसीह के लिए मार्ग तैयार किया। यूहन्ना उस अंतिम दूत का प्रतिरूप है जो मसीह के लिए मार्ग तैयार करता है, और वह वाचा का दूत है, जो रविवार के कानून के समय अचानक अपने मंदिर में आता है। जब ऐसा होता है, तो मूर्ख कन्याएँ, जो लाओदीकियाई हैं और खरपतवार भी, उन लोगों की अंतिम चौथी पीढ़ी का प्रतिनिधित्व करती हैं जो अपने आप को अब्राहम की वाचा की वैध प्रजा मानते हैं—ठीक वैसे ही जैसे फ़रीसियों और सदूकियों ने उस समय किया था जब यूहन्ना जंगल से निकलकर प्रकट हुआ था।

John wore camel hair, a leather girdle that included a harness attachment, such as farm animals have with a yoke. He ate, and therefore his message was of locusts, a premier symbol of Islam in the Scriptures, and he mixed his message of Islam, with the honey.

जॉन ने ऊँट के बालों का वस्त्र और एक चमड़े की कमरपट्टी पहनी, जिसमें हार्नेस जैसा लगाव भी था, जैसा खेत के पशुओं के जुए के साथ होता है। उसने खाया, और इसलिए उसका संदेश टिड्डियों का था, जो शास्त्रों में इस्लाम का एक प्रमुख प्रतीक हैं, और उसने अपने इस्लाम के संदेश को शहद के साथ मिला दिया।

> And the house of Israel called the name thereof Manna: and it was like coriander seed, white; and the taste of it was like wafers made with honey. Exodus 16:31.

> और इस्राएल के घराने ने उसका नाम मन्ना रखा; और वह धनिये के दाने के समान, सफेद था; और उसका स्वाद शहद से बनी पपड़ी के समान था। निर्गमन 16:31.

Manna is a symbol of God’s Word, and it tasted like honey, which the prophets identify as the taste of the message, they are represented as eating. John brought the message of Islam as represented by the locusts, and a girdle of camel leather and camel hair. The locusts and the camel are both symbols of Islam. That message of Islam was mixed with the enlightenment of God’s Word that is represented as “honey.”

मन्ना परमेश्वर के वचन का प्रतीक है, और उसका स्वाद शहद जैसा था, जिसे भविष्यद्वक्ताओं ने संदेश के स्वाद के रूप में पहचाना है, और भविष्यद्वक्ताओं को उसे खाते हुए दर्शाया गया है। जॉन टिड्डियों तथा ऊँट की खाल और ऊँट के बालों के कमरबंध द्वारा प्रतीकित इस्लाम का संदेश लेकर आए। टिड्डा और ऊँट, दोनों इस्लाम के प्रतीक हैं। इस्लाम का वह संदेश परमेश्वर के वचन की उस ज्योति के साथ मिश्रित था, जिसे “शहद” के रूप में दर्शाया गया है।

> Then said Jonathan, My father hath troubled the land: see, I pray you, how mine eyes have been enlightened, because I tasted a little of this honey. 1 Samuel 14:29.

> तब योनातान ने कहा, मेरे पिता ने देश को संकट में डाल दिया है: देखो, मैं तुमसे विनती करता हूँ कि मेरी आँखें कैसे चमक उठी हैं, क्योंकि मैंने इस शहद का थोड़ा-सा स्वाद चखा है। 1 शमूएल 14:29.

John did not simply represent a message of Islam, but he came from the wilderness, as did Elijah, and John did not eat honey, he ate wild honey, for he, as with Christ, was not trained in the institutions of the day who had their own honey of a message, represented by the leaven of the Pharisees and Sadducees. John ate honey from the wilderness, for he was trained by the Holy Spirit outside the religious institutions of his day. The typical girdle of the time period contained a hinge mechanism that a person would tie their camel hair garment onto. The hinge represents John, who was the turning point from the earthly unto the heavenly sanctuary.

यूहन्ना केवल इस्लाम के संदेश का प्रतिनिधित्व नहीं करता था, बल्कि वह, जैसे एलिय्याह भी, जंगल से आया था; और यूहन्ना ने साधारण शहद नहीं, जंगली शहद खाया, क्योंकि वह—मसीह की तरह—अपने समय की उन संस्थाओं में प्रशिक्षित नहीं हुआ था, जिनके पास अपने संदेश का अपना ‘मधु’ था, जिसका प्रतीक फरीसियों और सदूकियों के खमीर से किया गया था। यूहन्ना ने जंगल का शहद खाया, क्योंकि वह अपने समय की धार्मिक संस्थाओं से बाहर पवित्र आत्मा द्वारा प्रशिक्षित किया गया था। उस काल के सामान्य कमरपट्टे में एक हिंज-जैसी युक्ति होती थी, जिस पर व्यक्ति अपने ऊँट के बालों का वस्त्र बाँधता था। वह हिंज यूहन्ना का प्रतीक है, जो सांसारिक से स्वर्गीय पवित्रस्थान की ओर मोड़ देने वाला बिंदु था।

> “The prophet John was the connecting link between the two dispensations. As God’s representative he stood forth to show the relation of the law and the prophets to the Christian dispensation. He was the lesser light, which was to be followed by a greater. The mind of John was illuminated by the Holy Spirit, that he might shed light upon his people; but no other light ever has shone or ever will shine so clearly upon fallen man as that which emanated from the teaching and example of Jesus. Christ and His mission had been but dimly understood as typified in the shadowy sacrifices. Even John had not fully comprehended the future, immortal life through the Saviour.” The Desire of Ages, 220.

> भविष्यद्वक्ता यूहन्ना दो युगों के बीच जोड़ने वाली कड़ी थे। परमेश्वर के प्रतिनिधि के रूप में वे इस हेतु सामने आए कि व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं का मसीही युग से क्या संबंध है, यह दिखाएँ। वे छोटी ज्योति थे, जिसके बाद एक बड़ी ज्योति आने वाली थी। यूहन्ना का मन पवित्र आत्मा से प्रकाशित किया गया था, ताकि वह अपनी प्रजा पर प्रकाश डाल सके; परंतु गिरे हुए मनुष्य पर उतनी स्पष्टता से कोई अन्य प्रकाश न कभी चमका है, न कभी चमकेगा, जितना यीशु की शिक्षा और उदाहरण से निकला हुआ प्रकाश। मसीह और उनके मिशन को, जिनका प्रतीक छायामय बलिदानों में किया गया था, केवल धुंधले रूप में ही समझा गया था। यहाँ तक कि यूहन्ना ने भी उद्धारकर्ता के द्वारा मिलने वाले भावी, अमर जीवन को पूरी तरह नहीं समझा था। The Desire of Ages, 220.

The hinge garment of John is introduced at the very point of Christ’s baptism, which was the turning point, represented by the place where John was baptizing. That place was named Bethabara meaning “ferry crossing,” and is the very place ancient Israel entered into the Promised Land as they came out of the wilderness, just as John had done.

यूहन्ना का 'हिंज' वस्त्र मसीह के बपतिस्मा के ठीक उसी बिंदु पर प्रस्तुत होता है, जो एक निर्णायक मोड़ था, जिसका प्रतीक वही स्थान है जहाँ यूहन्ना बपतिस्मा दे रहे थे। उस स्थान का नाम बेथाबरा था, जिसका अर्थ 'पार उतरने का घाट' है, और वही स्थान है जहाँ प्राचीन इस्राएल जंगल से निकलकर प्रतिज्ञात देश में प्रवेश किया था, ठीक वैसे ही जैसे यूहन्ना ने किया था।

Of course, the movement of the one hundred and forty-four thousand are who John is representing, but we are simply pointing out that when Jesus was baptized, it was that generation that He and John called the “generation of vipers.” Jesus came to magnify God’s Ten Commandment law, and He inspired every word in the Bible, so when He calls the final generation of ancient Israel a generation of vipers, He knows full well that the second commandment identifies the judgment being accomplished in the third and fourth generations.

निस्संदेह, एक लाख चवालीस हज़ार का आंदोलन वही है जिसका प्रतिनिधित्व यूहन्ना कर रहा है, पर हम बस यह इंगित कर रहे हैं कि जब यीशु का बपतिस्मा हुआ, तो वही वह पीढ़ी थी जिसे उन्होंने और यूहन्ना ने “साँपों की संतान” कहा। यीशु परमेश्वर की दस आज्ञाओं की व्यवस्था को महान बनाने आए थे, और बाइबल का हर शब्द उसी की प्रेरणा से है; इसलिए जब वह प्राचीन इस्राएल की अंतिम पीढ़ी को “साँपों की संतान” कहते हैं, तो वह भली-भाँति जानते हैं कि दूसरी आज्ञा उस न्याय की पहचान कराती है जो तीसरी और चौथी पीढ़ियों में पूरा किया जा रहा है।

The third and fourth generations represent a progressive judgment that ends in the fourth generation, which is the generation of vipers. Christ baptism typifies 9/11. The Laodicean Seventh-day Adventist generation has been in its final generation since that time. John’s message to the Pharisees and Sadducees was the Laodicean message.

तीसरी और चौथी पीढ़ियाँ एक क्रमिक न्याय का प्रतिनिधित्व करती हैं, जो चौथी पीढ़ी पर समाप्त होता है, और वही व्यालों की पीढ़ी है। मसीह का बपतिस्मा 9/11 का प्रतीक है। तब से सातवें दिन के एडवेंटिस्टों की लाओदिकियाई पीढ़ी अपनी अंतिम पीढ़ी में है। फरीसियों और सदूकियों के लिए यूहन्ना का संदेश लाओदिकियाई संदेश था।

> But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them,

> परन्तु जब उसने देखा कि बहुत से फरीसी और सदूकी उसके बपतिस्मा के लिए आ रहे हैं, तो उसने उनसे कहा,

> O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come?

> हे सर्पों की संतान, तुम्हें किसने आने वाले क्रोध से भागने की चेतावनी दी?

> Bring forth therefore fruits meet for repentance: And think not to say within yourselves, We have Abraham to our father:

> इसलिए पश्चाताप के योग्य फल लाओ; और अपने मन में यह न कहो कि हमारा पिता अब्राहम है।

> for I say unto you, that God is able of these stones to raise up children unto Abraham.

> क्योंकि मैं तुम से कहता हूँ कि परमेश्वर इन पत्थरों से इब्राहीम के लिए संतान उत्पन्न करने में समर्थ है।

> And now also the axe is laid unto the root of the trees: therefore every tree which bringeth not forth good fruit is hewn down, and cast into the fire. I indeed baptize you with water unto repentance: but he that cometh after me is mightier than I, whose shoes I am not worthy to bear: he shall baptize you with the Holy Ghost, and with fire: Whose fan is in his hand, and he will throughly purge his floor, and gather his wheat into the garner; but he will burn up the chaff with unquenchable fire.

> और अब भी कुल्हाड़ा पेड़ों की जड़ पर रखा हुआ है; इसलिए जो कोई पेड़ अच्छा फल नहीं लाता, उसे काटकर आग में फेंक दिया जाता है। मैं तो पश्चाताप के लिए तुम्हें पानी से बपतिस्मा देता हूँ; पर जो मेरे बाद आता है, वह मुझसे अधिक शक्तिशाली है; उसके जूतों को उठाने के भी योग्य मैं नहीं हूँ। वह तुम्हें पवित्र आत्मा और आग से बपतिस्मा देगा। उसका सूप उसके हाथ में है, और वह अपना खलिहान अच्छी तरह साफ करेगा, और अपना गेहूँ कोठार में इकट्ठा करेगा; पर वह भूसी को ऐसी आग से जला देगा जिसे बुझाया नहीं जा सकता।

> Then cometh Jesus from Galilee to Jordan unto John, to be baptized of him. Matthew 3:7–13.

> तब यीशु गलील से यर्दन नदी पर यूहन्ना के पास उससे बपतिस्मा लेने आए। मत्ती 3:7-13.

Jesus came from Galilee, which symbolizes a turning point in agreement with John’s girdle-hinge, and the meaning of Bethabara. John’s work of preparing the way, had then changed to Christ’s work of confirming the covenant. The thirty years of preparation was ended and the three and a half years before and after the cross began.

यीशु गलील से आए, जो यूहन्ना के कमरबंध के कब्जे और बेथाबरा के अर्थ के अनुरूप एक मोड़ का प्रतीक है। मार्ग तैयार करने का यूहन्ना का कार्य तब वाचा की पुष्टि करने के मसीह के कार्य में बदल गया। तीस वर्षों की तैयारी समाप्त हो गई और क्रूस से पहले और बाद के साढ़े तीन वर्ष आरंभ हुए।

John’s message was a warning of the coming wrath at the destruction of Jerusalem, a destruction that also represents the end of the world and the seven last plagues. That warning message was set within the context of Islam, and it was delivered by a man who not only fulfilled Malachi’s messenger who prepares the way, and Isaiah’s voice in the wilderness, but also the message of Elijah, for John’s clothing paralleled Elijah’s just as John’s message paralleled Elijah’s.

यूहन्ना का संदेश यरूशलेम के विनाश के समय आने वाले कोप की चेतावनी था—एक ऐसा विनाश जो संसार के अंत और अंतिम सात विपत्तियों का भी प्रतीक है। वह चेतावनी संदेश इस्लाम के संदर्भ में प्रस्तुत किया गया था, और इसे ऐसे व्यक्ति ने दिया जिसने न केवल मार्ग तैयार करने वाले मलाकी के दूत और जंगल में पुकारने वाली यशायाह की वाणी को पूरा किया, बल्कि एलियाह के संदेश को भी पूरा किया, क्योंकि जैसे यूहन्ना का संदेश एलियाह के संदेश से मेल खाता था, वैसे ही उसकी पोशाक भी एलियाह की पोशाक के समान थी।

> And he said unto them, What manner of man was he which came up to meet you, and told you these words? And they answered him, He was an hairy man, and girt with a girdle of leather about his loins. And he said, It is Elijah the Tishbite. 2 Kings 1:7, 8.

> और उसने उनसे कहा, 'जो तुमसे मिलने आया और तुमसे ये बातें कही, वह कैसा आदमी था?' उन्होंने उसे उत्तर दिया, 'वह एक बालों वाला आदमी था, और अपनी कमर पर चमड़े का कमरबंद बाँधे हुए था।' तब उसने कहा, 'वह तिश्बी एलिय्याह है।' 2 राजा 1:7, 8.

If they were to ask of John, and not of Elijah, “what manner of man was he?” they would be answered “a hairy man, and girt with a girdle of leather about his loins.” The entire six-month ministry of John is represented in the passage where the final and fourth generation is specifically identified and defined. The Laodicean message unto them directly attacks the profession of being God’s covenant people, it warns them of the coming wrath as illustrated by an ax striking the roots of the trees. The message included that Christ would finish the testing process that began with John. Later in Matthew, Jesus also calls the Jews “a generation of vipers,” and He takes the thought up from John’s theme of cutting down a tree, and explains why.

यदि वे एलिय्याह के नहीं, बल्कि यूहन्ना के विषय में पूछते, "वह कैसा मनुष्य था?" तो उन्हें यह उत्तर मिलता: "एक बालों वाला मनुष्य, जिसकी कमर में चमड़े की पेटी बँधी थी।" यूहन्ना की पूरी छह माह की सेवकाई उस खंड में निरूपित है, जहाँ अंतिम अर्थात चौथी पीढ़ी को विशेष रूप से पहचाना और परिभाषित किया गया है। उनके लिए लाओदीकियाई संदेश परमेश्वर की वाचा के लोग होने के उनके दावे पर सीधे प्रहार करता है; वह आने वाले कोप की चेतावनी देता है, जैसा कि पेड़ों की जड़ों पर प्रहार करती कुल्हाड़ी के चित्र से दिखाया गया है। उस संदेश में यह भी शामिल था कि मसीह यूहन्ना से आरम्भ हुई परख की प्रक्रिया को पूरा करेगा। आगे मत्ती में, यीशु यहूदियों को "सर्पों की सन्तान" भी कहते हैं, और वे यूहन्ना के वृक्ष काटने के विषय से विचार को उठाकर बताते हैं कि ऐसा क्यों है।

> Either make the tree good, and his fruit good; or else make the tree corrupt, and his fruit corrupt: for the tree is known by his fruit. O generation of vipers, how can ye, being evil, speak good things? for out of the abundance of the heart the mouth speaketh. A good man out of the good treasure of the heart bringeth forth good things: and an evil man out of the evil treasure bringeth forth evil things. But I say unto you, That every idle word that men shall speak, they shall give account thereof in the day of judgment. For by thy words thou shalt be justified, and by thy words thou shalt be condemned. Matthew 12:33–37.

> या तो वृक्ष को भला ठहराओ और उसका फल भला; नहीं तो वृक्ष को बुरा ठहराओ और उसका फल बुरा; क्योंकि वृक्ष उसके फल से पहचाना जाता है। हे साँपों की सन्तान, तुम जो बुरे हो, अच्छी बातें कैसे बोल सकते हो? क्योंकि हृदय की भरपूरी से ही मुख बोलता है। भला मनुष्य अपने हृदय के भले खजाने से भली बातें निकालता है, और बुरा मनुष्य अपने बुरे खजाने से बुरी बातें निकालता है। परन्तु मैं तुम से कहता हूँ कि लोग जो भी व्यर्थ वचन बोलेंगे, न्याय के दिन उसके लिये उन्हें लेखा देना पड़ेगा। क्योंकि तेरे वचनों के कारण तू धर्मी ठहराया जाएगा, और तेरे ही वचनों के कारण तू दोषी ठहराया जाएगा। मत्ती 12:33-37.

The day of judgment, according to the second commandment is in the fourth generation. The judgment is based upon the message we speak, and that message comes out of our hearts. It is the message we speak that identifies whether we are Peter’s “chosen generation” or a “generation of vipers.” Either class is manifested at the conclusion of a testing process where Christ, as the dirt brush man cleans His floor. As with the oil in the parable of the ten virgins, the message is represented either by an evil or a good heart. Christ’s reference adds that this generation of vipers, which is the fourth and final generation—seek after a sign, and the only sign they would be given was the sign of Jonah.

दूसरी आज्ञा के अनुसार, न्याय का दिन चौथी पीढ़ी में है। न्याय उस संदेश पर आधारित है जो हम बोलते हैं, और वह संदेश हमारे हृदयों से निकलता है। हम जो संदेश बोलते हैं, वही निर्धारित करता है कि हम पतरस की "चुनी हुई पीढ़ी" हैं या "विषधर सर्पों की पीढ़ी"। ये दोनों वर्ग एक परीक्षात्मक प्रक्रिया के अंत में प्रकट होते हैं, जहाँ मसीह, गंदगी झाड़ने वाले की तरह, अपना फर्श साफ करता है। दस कुँवारियों के दृष्टान्त में तेल की भाँति, संदेश को या तो बुरे हृदय या अच्छे हृदय द्वारा दर्शाया जाता है। मसीह के संदर्भ में यह भी कहा गया है कि यह विषधर सर्पों की पीढ़ी, जो चौथी और अंतिम पीढ़ी है, किसी चिन्ह की खोज करती है, और उन्हें दिया जाने वाला एकमात्र चिन्ह योना का चिन्ह था।

> Then certain of the scribes and of the Pharisees answered, saying, Master, we would see a sign from thee. But he answered and said unto them, An evil and adulterous generation seeketh after a sign; and there shall no sign be given to it, but the sign of the prophet Jonas: For as Jonas was three days and three nights in the whale’s belly; so shall the Son of man be three days and three nights in the heart of the earth. The men of Nineveh shall rise in judgment with this generation, and shall condemn it: because they repented at the preaching of Jonas; and, behold, a greater than Jonas is here. The queen of the south shall rise up in the judgment with this generation, and shall condemn it: for she came from the uttermost parts of the earth to hear the wisdom of Solomon; and, behold, a greater than Solomon is here. Matthew 12:38–42.

> तब कुछ शास्त्रियों और फरीसियों ने उत्तर दिया, और कहा, गुरु, हम तुझसे कोई चिन्ह देखना चाहते हैं। परन्तु उसने उत्तर देकर उनसे कहा, दुष्ट और व्यभिचारी पीढ़ी चिन्ह मांगती है; और उसे कोई चिन्ह नहीं दिया जाएगा, केवल भविष्यद्वक्ता योना का चिन्ह। क्योंकि जैसे योना तीन दिन और तीन रात बड़ी मछली के पेट में रहा, वैसे ही मनुष्य का पुत्र तीन दिन और तीन रात पृथ्वी के हृदय में रहेगा। निनेवे के लोग इस पीढ़ी के साथ न्याय में उठ खड़े होंगे, और इसे दोषी ठहराएंगे; क्योंकि उन्होंने योना के प्रचार पर पश्चाताप किया; और देखो, यहाँ योना से भी बड़ा है। दक्षिण की रानी भी इस पीढ़ी के साथ न्याय में उठेगी, और इसे दोषी ठहराएगी; क्योंकि वह पृथ्वी के छोरों से सुलैमान की बुद्धि सुनने आई थी; और देखो, यहाँ सुलैमान से भी बड़ा है। मत्ती 12:38-42.

Christ referenced the Jews as a generation of vipers, and He uses illustrations of judgment as the message of Jonah, and the message of the wisdom of Solomon. Jesus is identifying by context, and with two witnesses, that the generation of vipers is the fourth generation, for the fourth generation is where judgment is accomplished.

मसीह ने यहूदियों को “विषधर की पीढ़ी” कहा, और वे न्याय के उदाहरण के रूप में योना का संदेश तथा सुलेमान की बुद्धि का संदेश उपयोग करते हैं। यीशु प्रसंग के आधार पर, और दो गवाहों के साथ, यह स्पष्ट कर रहे हैं कि “विषधर की पीढ़ी” चौथी पीढ़ी है, क्योंकि चौथी पीढ़ी में ही न्याय संपन्न होता है।

The one hundred and forty-four thousand are the ensign, or the sign of the latter days, as is the law of God, and the Sabbath. The sign of Jonah is the sign of the resurrection, which for the Jews in Christ’s day and age was His baptism, when the Holy Spirit descended, represented as a dove. Jonah means “dove.” Jonah, John the Revelator, Daniel, Joseph and Lazarus represent the one hundred and forty-four thousand, who are resurrected from being dead in the street for three and a half days. At that point they are to transition from Laodiceans unto Philadelphians, thus becoming the eighth that is of the seven. Jonah represents baptism, for he was cast into the water and symbolically died when he was eaten by the whale. He was thereafter resurrected, as was John, when he was taken out of the boiling oil, and as was Daniel when he was taken out of the lion’s den, and as was Joseph, when he was taken out of the pit, as was Lazarus, the sealing miracle in the time of Christ. The Jews could not see the sign of Jonah, as represented by Christ’s resurrection any clearer than Adventism sees the sign of 9/11, which is the sign of Jonah.

एक लाख चवालीस हज़ार अंतिम दिनों का ध्वज, अर्थात चिह्न हैं, जैसे परमेश्वर की व्यवस्था और सब्त। योना का चिह्न पुनरुत्थान का चिह्न है, जो मसीह के समय के यहूदियों के लिए उसका बपतिस्मा था, जब पवित्र आत्मा कबूतर के रूप में उतरा था। ‘योना’ का अर्थ ‘कबूतर’ है। योना, यूहन्ना रहस्योद्घाटक, दानियेल, यूसुफ और लाज़र एक लाख चवालीस हज़ार का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिन्हें साढ़े तीन दिन तक सड़क पर मरा पड़ा रहने के बाद पुनर्जीवित किया जाता है। उस समय वे लाओदीकियों से फिलादेल्फियों में रूपांतरित होंगे, और इस प्रकार वे सात में से आठवें बन जाएंगे। योना बपतिस्मा का प्रतिनिधित्व करता है, क्योंकि उसे पानी में फेंक दिया गया और जब बड़ी मछली ने उसे निगल लिया तो वह प्रतीकात्मक रूप से मर गया। इसके बाद वह पुनर्जीवित हुआ, जैसे यूहन्ना, जब उसे खौलते तेल से बाहर निकाला गया, और जैसे दानियेल, जब उसे सिंहों की मांद से बाहर निकाला गया, और जैसे यूसुफ, जब उसे कुएँ से बाहर निकाला गया, और जैसे लाज़र, जो मसीह के समय का मुहरबंदी का चमत्कार था। यहूदियों ने योना के चिह्न को, जैसा कि मसीह के पुनरुत्थान द्वारा दर्शाया गया था, उससे अधिक स्पष्ट नहीं देखा, जितना एडवेंटिज़्म 9/11 के चिह्न को देखता है—जो कि योना का ही चिह्न है।

We will continue these subjects in the next article.

हम इन विषयों को अगले लेख में जारी रखेंगे।

> “The burden of the warning now to come to the people of God, nigh and afar off, is the third angel’s message. And those who are seeking to understand this message will not be led by the Lord to make an application of the Word that will undermine the foundation and remove the pillars of the faith that has made Seventh-day Adventists what they are today. The truths that have been unfolding in their order, as we have advanced along the line of prophecy revealed in the Word of God, are truth, sacred, eternal truth today. Those who passed over the ground step by step in the past history of our experience, seeing the chain of truth in the prophecies, were prepared to accept and obey every ray of light. They were praying, fasting, searching, digging for the truth as for hidden treasures, and the Holy Spirit, we know, was teaching and guiding us. Many theories were advanced, bearing a semblance of truth, but so mingled with misinterpreted and misapplied scriptures, that they led to dangerous errors. Very well do we know how every point of truth was established, and the seal set upon it by the Holy Spirit of God. And all the time voices were heard, ‘Here is the truth,’ ‘I have the truth; follow me.’ But the warnings came, ‘Go not ye after them. I have not sent them, but they ran.’ (See Jeremiah 23:21.)

> अब परमेश्वर के लोगों—निकट और दूर—तक पहुँचने वाली चेतावनी का भार तीसरे स्वर्गदूत का संदेश है। और जो इस संदेश को समझने की खोज में हैं, उन्हें प्रभु ऐसा वचन-प्रयोग करने के लिए नहीं ले जाएगा जो उस नींव को कमजोर कर दे और उन स्तंभों को हटा दे, जिन विश्वास ने सातवें दिन के ऐडवेंटिस्टों को आज जो वे हैं, बनाया है। जो सत्य परमेश्वर के वचन में प्रकट की गई भविष्यवाणी की रेखा के साथ हम आगे बढ़ते हुए अपनी क्रमबद्धता में खुलते गए हैं, वे आज भी सत्य हैं—पवित्र, अनन्त सत्य। जिन्होंने हमारे अनुभव के अतीत में कदम-दर-कदम आगे बढ़ते हुए भविष्यवाणियों में सत्य की कड़ी को देखा, वे प्रकाश की हर किरण को स्वीकार करने और उसका पालन करने के लिए तैयार थे। वे प्रार्थना कर रहे थे, उपवास कर रहे थे, खोज रहे थे, सत्य के लिए ऐसे खोद रहे थे जैसे छिपे खजानों के लिए, और हम जानते हैं, पवित्र आत्मा हमें सिखा रहा था और हमारा मार्गदर्शन कर रहा था। अनेक सिद्धांत आगे रखे गए, जो सत्य का आभास कराते थे, परन्तु गलत अर्थ लगाए और गलत लागू किए गए शास्त्र-वचनों के साथ इतने घुले-मिले थे कि वे खतरनाक भूलों तक ले गए। हम भली-भाँति जानते हैं कि सत्य के प्रत्येक बिंदु की स्थापना कैसे हुई, और परमेश्वर के पवित्र आत्मा ने उस पर अपनी मुहर कैसे लगा दी। और उसी समय लगातार आवाजें सुनाई देती थीं, 'यह रहा सत्य,' 'मेरे पास सत्य है; मेरे पीछे चलो।' परन्तु चेतावनियाँ भी आईं, 'तुम उनके पीछे न जाना। मैंने उन्हें नहीं भेजा, फिर भी वे दौड़े।' (देखें यिर्मयाह 23:21.)

> “The leadings of the Lord were marked, and most wonderful were His revelations of what is truth. Point after point was established by the Lord God of heaven. That which was truth then, is truth today. But the voices do not cease to be heard—‘This is truth. I have new light.’ But these new lights in prophetic lines are manifest in misapplying the Word and setting the people of God adrift without an anchor to hold them. If the student of the Word would take the truths which God has revealed in the leadings of His people, and appropriate these truths, digest them, and bring them into their practical life, they would then be living channels of light. But those who have set themselves to study out new theories, have a mixture of truth and error combined, and after trying to make these things prominent, have demonstrated that they have not kindled their taper from the divine altar, and it has gone out in darkness.” Selected Messages, book 2, 103, 104.

> प्रभु का मार्गदर्शन स्पष्ट था, और यह कि सत्य क्या है, इस विषय में उसके प्रकाशन अत्यंत अद्भुत थे। स्वर्ग के प्रभु परमेश्वर ने एक-एक बिंदु स्थापित किया। जो तब सत्य था, वही आज भी सत्य है। परंतु आवाज़ें सुनाई देती ही रहती हैं—‘यह सत्य है। मेरे पास नया प्रकाश है।’ परंतु भविष्यसूचक विषयों में ये नए प्रकाश वचन के गलत अनुप्रयोग में प्रकट होते हैं और परमेश्वर की प्रजा को उन्हें थामे रखने के लिए किसी लंगर के बिना बहाव में छोड़ देते हैं। यदि वचन का विद्यार्थी उन सत्यों को ग्रहण करे जो परमेश्वर ने अपनी प्रजा के मार्गदर्शन में प्रकट किए हैं, और इन सत्यों को आत्मसात करे, उन्हें पचा ले, और उन्हें अपने व्यावहारिक जीवन में उतारे, तो वे प्रकाश के जीवित माध्यम बन जाएंगे। परंतु जिन्होंने स्वयं को नए सिद्धांतों का अध्ययन करने में लगा दिया है, उनके पास सत्य और त्रुटि का मिला-जुला मिश्रण होता है; और इन बातों को प्रमुख बनाने का प्रयास करने के बाद उन्होंने यह दिखा दिया है कि उन्होंने अपनी बत्ती दिव्य वेदी से नहीं जलाई, और वह अंधकार में बुझ गई है। चयनित संदेश, पुस्तक 2, 103, 104।

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