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# दानियेल की पुस्तक - संख्या अस्सी

दर्शनों का अंत और प्रारंभ: 1884 में एलेन व्हाइट का अंतिम खुला दर्शन और उसका महत्व

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Jeff Pippenger

Published

February 13, 2024

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1884 में, एलेन व्हाइट को अपना अंतिम प्रत्यक्ष दर्शन हुआ। यह ओरेगन के पोर्टलैंड में हुआ था। उनका पहला प्रत्यक्ष दर्शन 1844 में मेन के पोर्टलैंड में हुआ था। यीशु हमेशा किसी बात के अंत को उसकी शुरुआत से दिखाते हैं।

> 1844 में समय बीतने के कुछ ही समय बाद मुझे मेरा पहला दर्शन मिला। मैं पोर्टलैंड में Mrs. Haines से मिलने गई थी, जो मसीह में मेरी प्रिय बहन थीं, जिनका हृदय मेरे हृदय से बँधा हुआ था; हम पाँचों, सभी महिलाएँ, परिवार की वेदी पर चुपचाप घुटने टेककर बैठी थीं। जब हम प्रार्थना कर रही थीं, परमेश्वर की शक्ति मुझ पर ऐसे उतरी जैसा मैंने पहले कभी महसूस नहीं किया था।

> "मुझे ऐसा लगा कि मैं प्रकाश से घिरा हुआ हूँ, और पृथ्वी से और अधिक ऊँचा उठता जा रहा हूँ। मैंने संसार में आगमनवादी लोगों को ढूँढ़ने के लिए मुड़कर देखा, पर उन्हें न पा सका, तभी एक आवाज़ ने मुझसे कहा, 'फिर देखो, और थोड़ा ऊँचा देखो।' यह सुनकर मैंने अपनी दृष्टि उठाई, और संसार से बहुत ऊपर, ऊँचा उठा हुआ एक सीधा और संकरा मार्ग देखा। इस मार्ग पर आगमनवादी लोग उस नगर की ओर यात्रा कर रहे थे, जो मार्ग के दूरस्थ छोर पर था। मार्ग की शुरुआत में, उनके पीछे, एक उज्ज्वल ज्योति स्थापित थी, जिसके विषय में एक स्वर्गदूत ने मुझसे कहा कि वह 'आधी रात की पुकार' थी। [देखें मत्ती 25:6.] यह ज्योति पूरे मार्ग पर चमकती रही, और उनके पाँवों के लिए प्रकाश देती रही, ताकि वे ठोकर न खाएँ।"

> यदि वे अपनी आँखें यीशु पर, जो उनके बिल्कुल सामने था और उन्हें नगर की ओर ले जा रहा था, टिकाए रखते, तो वे सुरक्षित रहते। परंतु जल्द ही कुछ थक गए, और कहने लगे कि नगर बहुत दूर है, और वे अपेक्षा करते थे कि वे इससे पहले ही उसमें प्रवेश कर चुके होते। तब यीशु अपनी महिमामय दाहिनी भुजा उठाकर उन्हें प्रोत्साहित करता, और उसकी भुजा से एक प्रकाश निकलता जो एडवेंट दल के ऊपर लहराता, और वे पुकार उठते, 'हल्लेलूयाह!' कुछ अन्य ने उतावलेपन में अपने पीछे की ज्योति का इनकार कर दिया, और कहा कि उन्हें इतनी दूर तक ले जाने वाला परमेश्वर नहीं था। उनके पीछे की ज्योति बुझ गई, उनके पाँव पूर्ण अंधकार में पड़ गए, और वे ठोकर खाकर लक्ष्य और यीशु, दोनों को दृष्टि से खो बैठे, और मार्ग से गिरकर नीचे स्थित अंधकारमय और दुष्ट संसार में जा पड़े। एलेन जी. व्हाइट के ईसाई अनुभव और शिक्षाएँ, 57.

एलेन वाइट की छह-खंडीय जीवनी, जिसे उनके पोते आर्थर एल. वाइट ने लिखा है, में उन्होंने 1893 के जनरल कॉन्फ्रेंस अधिवेशन में John Loughborough द्वारा दिया गया एक वक्तव्य दर्ज किया है।

> Loughborough ने नौ वर्ष बाद जनरल कॉन्फ़्रेंस सत्र में संबोधन देते हुए कहा: "मैंने सिस्टर वाइट को दर्शन में लगभग पचास बार देखा है। पहली बार लगभग चालीस वर्ष पहले थी. . . . उनका अंतिम खुला दर्शन 1884 में पोर्टलैंड, ओरेगन के कैंपग्राउंड में हुआ था।" एलेन वाइट जीवनी, खंड 3, 256.

1884 के बाद भी उसे स्वप्न और दर्शन होते रहे, लेकिन जो दर्शन सार्वजनिक रूप से होते थे, वे शुरू होने के ठीक चालीस वर्ष बाद समाप्त हो गए, और सार्वजनिक दर्शनों का आरंभ और अंत दोनों पोर्टलैंड नामक शहरों में हुए। पहला शहर संयुक्त राज्य अमेरिका के पूर्वी तट पर था, अंतिम शहर पश्चिमी तट पर। कुछ लोग यह तर्क देना चाहेंगे कि यह तथ्य मात्र मानवीय संयोग से अधिक कुछ नहीं है, और अन्य यह कह सकते हैं कि सार्वजनिक दर्शनों का उद्देश्य पूरा हो चुका था, इसलिए प्रभु ने उन्हें चालीस वर्ष बाद समाप्त कर दिया।

वास्तविक कारण यह है कि जो भविष्यवाणी का वरदान मिलराइट आंदोलन को दिया गया था, उसके विरुद्ध अवज्ञा और विद्रोह बढ़ते जा रहे हैं।

> ओकलैंड आने के बाद, बैटल क्रीक की स्थिति का एहसास मुझे भारी बोझ की तरह दबा रहा था, और मुझे अपनी निर्बलता तथा आपकी सहायता करने की असमर्थता का गहरा एहसास था। मुझे ज्ञात था कि अविश्वास का खमीर काम कर रहा था। जो लोग परमेश्वर के वचन की स्पष्ट आज्ञाओं की उपेक्षा कर रहे थे, वे उन गवाहियों की भी उपेक्षा कर रहे थे जो उन्हें उस वचन पर ध्यान देने के लिए आग्रह करती थीं। पिछली सर्दियों में हील्ड्सबर्ग की यात्रा के दौरान, मैंने बहुत प्रार्थना की और चिंता व शोक का भारी बोझ मन पर था। परन्तु एक समय प्रार्थना करते हुए प्रभु ने अंधकार को हटा दिया, और एक तेजस्वी प्रकाश कमरे में भर गया। परमेश्वर का एक स्वर्गदूत मेरे पास था, और मुझे लगा कि मैं बैटल क्रीक में हूँ। मुझे ऐसा प्रतीत हुआ कि मैं आपकी परिषदों में उपस्थित हूँ; मैंने कहे गए शब्द सुने, मैंने ऐसी बातें देखीं और सुनीं कि काश, यदि परमेश्वर की यही इच्छा होती, तो वे सदा के लिए मेरी स्मृति से मिट जातीं। मेरी आत्मा इतनी आहत थी कि मुझे समझ नहीं आ रहा था कि क्या करूँ या क्या कहूँ। कुछ बातों का उल्लेख करना मेरे लिए संभव नहीं। मुझे यह आदेश दिया गया कि इस विषय में किसी को कुछ न बताया जाए, क्योंकि बहुत कुछ अभी प्रकट होना शेष था।

> मुझे यह कहा गया कि मुझे जो प्रकाश दिया गया है उसे समेट लूँ और उसकी किरणों को परमेश्वर के लोगों पर चमकने दूँ। मैं यह काम पत्र-पत्रिकाओं में लेखों के माध्यम से करता रहा हूँ। मैं महीनों तक लगभग हर सुबह तीन बजे उठता रहा और बैटल क्रीक में मुझे दिए गए अंतिम दो साक्ष्यों के बाद लिखी गई विभिन्न बातों को इकट्ठा करता रहा। मैंने इन बातों को लिखकर आपको शीघ्रता से भेजा; परंतु मैंने अपनी समुचित देखभाल की उपेक्षा कर दी, और परिणाम यह हुआ कि मैं इस बोझ तले दब गया; मेरे लेखन सब पूरे नहीं हो पाए कि वे जनरल कॉन्फ़्रेंस में आप तक पहुँच पाते।

> फिर, प्रार्थना के समय, प्रभु स्वयं प्रकट हुए। मैं पुनः बैटल क्रीक में था। मैं कई घरों में होकर आपकी मेज़ों के चारों ओर कही गई बातें सुनीं। इनका विवरण देने की मुझे अभी अनुमति नहीं है। मुझे आशा है कि मुझे उनका उल्लेख करने के लिए कभी न बुलाया जाए। मुझे कई अत्यंत प्रभावशाली स्वप्न भी आए।

> "आप किस आवाज़ को परमेश्वर की आवाज़ के रूप में स्वीकार करेंगे? आपकी त्रुटियों को सुधारने और आपका मार्ग जैसा है वैसा दिखाने के लिए प्रभु के पास कौन-सी शक्ति शेष है? कलीसिया में कार्य करने के लिए कौन-सी शक्ति शेष है? यदि आप तब तक विश्वास करने से इन्कार करते हैं जब तक अनिश्चितता की हर छाया और संदेह की हर संभावना दूर न हो जाए, तो आप कभी विश्वास नहीं करेंगे। जो संदेह पूर्ण ज्ञान की माँग करता है, वह कभी विश्वास के आगे नहीं झुकेगा। विश्वास साक्ष्यों पर आधारित होता है, सिद्ध करके दिखाने पर नहीं। जब हमारे चारों ओर अन्य आवाज़ें हमें विपरीत मार्ग पर चलने के लिए उकसा रही हों, तब भी प्रभु हमसे कर्तव्य की आवाज़ मानने की अपेक्षा करता है। जो आवाज़ परमेश्वर से आती है उसे पहचानने के लिए हमसे गंभीर ध्यान की आवश्यकता होती है। हमें अपने झुकाव का विरोध कर उसे जीतना होगा, और बिना किसी तर्क-वितर्क या समझौते के अंतरात्मा की आवाज़ का पालन करना होगा, कहीं ऐसा न हो कि उसकी प्रेरणाएँ शांत हो जाएँ और फिर इच्छा और आवेग हम पर नियंत्रण कर लें। प्रभु का वचन उन सबके पास आता है, जिन्होंने यह ठानकर कि वे न सुनेंगे और न मानेंगे, उसकी आत्मा का विरोध नहीं किया है। यह आवाज़ चेतावनियों में, परामर्शों में, फटकार में सुनी जाती है। यह उसके लोगों के लिए प्रभु का प्रकाश का संदेश है। यदि हम और अधिक जोरदार बुलाहटों या बेहतर अवसरों की प्रतीक्षा करें, तो प्रकाश वापस ले लिया जा सकता है और हम अँधेरे में छोड़ दिए जाएँगे।" गवाहियाँ, खंड 5, 68.

सिस्टर वाइट ने यह बताया कि यदि भविष्यद्वक्त्री के रूप में उनके सेवाकार्य के विरुद्ध निरंतर विद्रोह प्रकट होता रहा, तो "प्रकाश हटा लिया जा सकता है, और" लाओदिकियाई एडवेंटवाद "अंधकार में छोड़ दिया जाएगा।" 1915 में प्रकाश हटा लिया गया। परमेश्वर तब भी और अब भी जब चाहें किसी भविष्यद्वक्ता या भविष्यद्वक्त्री को उठाने में पूर्णतः सक्षम हैं। उन्होंने एलिय्याह के पश्चात एलीशा को उठाया, पर 1915 के बाद कोई जीवित भविष्यद्वक्ता नहीं उठाया गया, क्योंकि प्रभु ने "प्रकाश हटा लिया था।"

बहन वाइट के स्वप्नों और दर्शनों के संदर्भ में तीन कालखंड थे। पहला कालखंड चालीस वर्षों का था, जिसमें दर्शन सार्वजनिक रूप से होते थे, और जिनका उद्देश्य उन लोगों के मन में इस वरदान की स्थापना करना था जो दर्शनों के समय उपस्थित होते थे। फिर 1884 से लेकर 1915 में उनकी मृत्यु तक, दर्शन और स्वप्न अब भी परमेश्वर की प्रजा की उन्नति के लिए दिए गए, लेकिन वे निजी रूप से दिए गए। तीसरा कालखंड 1915 में शुरू हुआ, और उसने यह प्रमाण दिया कि लाओदीकियाई एडवेंटवाद धर्मत्याग के अँधेरे में था।

प्राचीन इस्राएल आधुनिक इस्राएल का उदाहरण प्रस्तुत करता है, और एली तथा उसके दो पुत्र होफ्नी और पीनेहास के समय, जब विद्रोह चरम पर था, 'कोई प्रकट दर्शन' नहीं था। इसका कारण उनकी घोर अवज्ञा और बगावत थी। परमेश्वर नहीं बदलता।

> एली के घराने को एक और चेतावनी दी जानी थी। परमेश्वर महायाजक और उसके पुत्रों से संवाद नहीं कर सकता था; उनके पापों ने, घने बादल की तरह, अपने पवित्र आत्मा की उपस्थिति को ढँक दिया था। परन्तु बुराई के बीच भी बालक शमूएल स्वर्ग के प्रति विश्वासयोग्य बना रहा, और एली के घराने के लिए दंड का संदेश ही शमूएल को परमप्रधान का भविष्यवक्ता होने के लिए दिया गया आदेश था।

> 'उन दिनों यहोवा का वचन दुर्लभ था; कोई प्रकट दर्शन नहीं था। और उस समय ऐसा हुआ कि एली अपने स्थान पर लेटा हुआ था, और उसकी आंखें धुंधली पड़ने लगी थीं, यहां तक कि वह देख नहीं सकता था; और इससे पहले कि परमेश्वर का दीपक यहोवा के मंदिर में, जहां परमेश्वर का सन्दूक था, बुझ जाए, और शमूएल सोने के लिए लेटा हुआ था; तब यहोवा ने शमूएल को पुकारा।' उस आवाज़ को एली की समझकर, वह बालक याजक के बिस्तर के पास दौड़ा और बोला, 'मैं यहाँ हूँ; क्योंकि आपने मुझे बुलाया।' उत्तर था, 'मैंने नहीं बुलाया, मेरे पुत्र; फिर से लेट जाओ।' तीन बार शमूएल को पुकारा गया, और तीनों बार उसने उसी प्रकार उत्तर दिया। तब एली आश्वस्त हो गया कि यह रहस्यमय पुकार परमेश्वर की ही वाणी थी। प्रभु ने अपने चुने हुए सेवक—उस श्वेत केशों वाले वृद्ध—को छोड़कर एक बालक से संवाद किया। यह स्वयं में एली और उसके घराने के लिए कठोर, परंतु न्यायोचित, फटकार थी। पितृपुरुष और भविष्यद्वक्ता, 581.

एली के घराने के धर्मत्याग के समय कोई खुला दर्शन नहीं था, क्योंकि उन दिनों प्रभु का वचन "precious" था। "precious" के रूप में अनूदित हिब्रानी शब्द का अर्थ "rare" है। 1844 से 1884 तक "खुले दर्शन" लाओदीकियाई एडवेंटिज़्म को दिए गए। इन "खुले दर्शनों" की स्थापना सबसे पहले फिलाडेल्फ़ियन मिलेराइट आंदोलन के इतिहास में हुई, और 1856 में इन "खुले दर्शनों" ने यह संकेत देना शुरू किया कि फिलाडेल्फ़ियन आंदोलन लाओदीकियाई आंदोलन में परिवर्तित हो गया था, परंतु "खुले दर्शन" जारी रहे, क्योंकि परमेश्वर दीर्घसहिष्णु और दयालु है।

तब 1863 में, आधारभूत सत्यों के विरुद्ध विद्रोह शुरू हुआ, परंतु "प्रत्यक्ष दर्शन" 1884 तक जारी रहे। फिर एक परिवर्तन हुआ। यहेजकेल के अध्याय आठ में चार घृणित कार्यों को क्रमशः अधिक गंभीर रूप में चित्रित किया गया है। 1884 प्रथम पीढ़ी के लगभग समापन और दूसरी पीढ़ी के आरंभ का प्रतिनिधित्व करता है। एडवेंट इतिहास यह दर्ज करता है कि 1881 में, और फिर 1882 में भी, विद्रोह में दो महत्वपूर्ण बढ़ोतरी हुईं।

1881 में, जनरल कॉन्फ्रेंस के अध्यक्ष (George Butler) ने Review and Herald में लेखों की एक शृंखला लिखी और प्रकाशित की, जिनमें उन्होंने तर्क दिया कि बाइबल के कुछ भाग अन्य भागों की तुलना में अधिक प्रेरित हैं, और अपने लेखों के अंत तक उन्होंने वास्तव में बाइबल के कुछ ऐसे भागों की पहचान कर दी जो प्रेरित नहीं थे। इसके बाद 1882 में, Uriah Smith, जो प्रकाशन कार्य के नेता थे और उस समय शैक्षिक कार्य के भी नेता थे, यह सिखाने लगे कि जब Sister White को भविष्य की भविष्यवाणियाँ या अतीत का पवित्र इतिहास दिखाया जाता था, तो उनके शब्द प्रेरित होते थे, लेकिन उनका तर्क था कि जब वह चर्च के सदस्यों की व्यक्तिगत कमियों की पहचान करती थीं, तब वह मात्र उनकी मानवीय राय होती थी।

1881 में किंग जेम्स बाइबल के प्राधिकार के विरुद्ध एक खुला हमला शैतान द्वारा, कलीसिया के अध्यक्ष के माध्यम से, छेड़ा गया, और फिर अगले वर्ष शिक्षा और प्रकाशन कार्य के नेता ने भविष्यवाणी की आत्मा के प्राधिकार पर इसी प्रकार का हमला किया। 1884 से, गवाही यह है कि उन दिनों कोई प्रकट दर्शन नहीं था। 1863 से 1881 तक, विद्रोह बढ़कर बाइबल और भविष्यवाणी की आत्मा को भी शामिल कर चुका था, और अब वह केवल नींवों के अस्वीकार का प्रतिनिधित्व नहीं करता था।

यहेजकेल अध्याय आठ में दर्शाए गए चार घृणित कर्म, बुज़ुर्ग पुरुषों द्वारा किए जाते हैं, जो यरूशलेम के नेतृत्व का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो 1863 में लाओदीकियाई एडवेंटिज़्म के रूप में एक कानूनी कलीसियाई संस्था के रूप में शुरू हुआ। उस समय रिव्यू ऐंड हेरल्ड में एक लेख प्रकाशित हुआ, जिसका लेखकत्व कुछ इतिहासकार जेम्स व्हाइट को देते हैं, यद्यपि उस लेख के दस्तावेज़ वास्तव में उरियाह स्मिथ को वास्तविक लेखक के रूप में अधिक इंगित करते हैं। जो भी हो, यरीहो के पुनर्निर्माण के विरुद्ध शाप स्पष्ट रूप से जेम्स व्हाइट द्वारा पूरा किया गया, और उरियाह स्मिथ वही व्यक्ति था जिसने नकली 1863 का चार्ट तैयार किया। 1881 तक, जनरल कॉन्फ्रेंस के अध्यक्ष रिव्यू ऐंड हेरल्ड में ऐसे लेख प्रकाशित कर रहे थे जो बाइबल के पूर्ण अधिकार के विरुद्ध तर्क देते थे, और फिर अगले वर्ष उरियाह स्मिथ ने स्पिरिट ऑफ प्रॉफ़ेसी के अधिकार के विरुद्ध एक हमला शुरू किया।

वे वरिष्ठजन जिन्हें रक्षक माना जाता था, खुले हमले का नेतृत्व कर रहे थे, जो मिलर के स्वप्न में दर्शाई गई और हबक्कूक की दो पट्टिकाओं पर चित्रित मूलभूत सच्चाइयों पर हमले से शुरू हुआ। वहाँ से उन्होंने बाइबल के दो गवाहों और भविष्यद्वाणी की आत्मा पर हमला शुरू किया। इसी समयावधि (1880 के शुरुआती वर्षों) में, स्वास्थ्य कार्य के नेता, जॉन एच. केलॉग, ने चर्च के नेतृत्व में सर्वेश्वरवाद के आध्यात्मवाद का परिचय कराना शुरू किया। 1881 में, जेम्स व्हाइट को अंतिम विश्राम दिया गया, और बहन वाइट चर्च की शैक्षिक, स्वास्थ्य और राजनीतिक संरचना के नेतृत्व में बढ़ती बगावत के बीच में थीं।

जो संदेश 1856 में आया था, जो ‘सात समय’ के बढ़े हुए प्रकाश के रूप में था, और साथ ही लाओदिकिया के लिए संदेश, उसे अस्वीकार कर दिया गया था; और प्रभु का अभिप्राय था कि वही संदेश 1888 में मिनियापोलिस में हुई जनरल कॉन्फ़्रेंस में, एल्डर्स जोन्स और वैगनर द्वारा प्रस्तुत संदेश के माध्यम से, फिर से दोहराया जाए। उनका संदेश कोई नया संदेश नहीं था, और जब उनके संदेश का विरोध करने वालों को सिस्टर वाइट ने संबोधित किया, तो उन्होंने यह पहचाना कि विद्रोही मानते थे कि जोन्स और वैगनर के संदेश का उनका विरोध पुराने सीमाचिह्नों—जो कि पुरानी नींव भी हैं—की रक्षा करने की उनकी जिम्मेदारी का प्रतिनिधित्व करता है। उनके विद्रोह ने प्रकट किया कि 1888 तक वे यह समझना छोड़ चुके थे कि नींव क्या हैं, अर्थात यह कि मूलभूत सत्य मसीह की धार्मिकता का प्रतिनिधित्व करते हैं। सीमाचिह्नों और विलियम मिलर के नियमों के संदर्भ में उन्होंने कहा:

> “हमें स्वयं जानना चाहिए कि मसीही धर्म किस बात से बनता है, सत्य क्या है, वह विश्वास क्या है जिसे हमने ग्रहण किया है, और बाइबल के नियम क्या हैं—वे नियम जो हमें सर्वोच्च अधिकार से दिए गए हैं। बहुत से लोग ऐसे हैं जो बिना किसी ऐसे कारण के, जिस पर वे अपने विश्वास को आधारित कर सकें, और बिना इस विषय की सत्यता के पर्याप्त प्रमाण के, विश्वास कर लेते हैं। यदि कोई विचार प्रस्तुत किया जाता है जो उनकी अपनी पूर्वधारित धारणाओं के अनुकूल हो, तो वे उसे स्वीकार करने के लिए तत्पर हो जाते हैं। वे कारण से परिणाम तक तर्क नहीं करते; उनके विश्वास की कोई वास्तविक नींव नहीं होती, और परीक्षा के समय वे पाएँगे कि उन्होंने बालू पर निर्माण किया है।”

> जो व्यक्ति पवित्र शास्त्रों के विषय में अपने वर्तमान अपूर्ण ज्ञान से संतुष्ट होकर इसे अपने उद्धार के लिए पर्याप्त समझता है, वह घातक धोखे में पड़ा हुआ है। बहुत से ऐसे लोग हैं जो शास्त्र-आधारित तर्कों से भली-भांति लैस नहीं हैं, ताकि वे त्रुटि को परख सकें और उन सभी परम्पराओं और अंधविश्वासों की निंदा कर सकें जिन्हें सत्य के रूप में थोप दिया गया है। शैतान ने परमेश्वर की आराधना में अपने विचार मिला दिए हैं, ताकि वह मसीह के सुसमाचार की सरलता को भ्रष्ट कर सके। अनेक लोग जो वर्तमान सत्य पर विश्वास करने का दावा करते हैं, नहीं जानते कि वह विश्वास क्या है जो एक बार संतों को सौंपा गया था—“मसीह तुम में, महिमा की आशा।” वे सोचते हैं कि वे पुराने सीमा-चिन्हों की रक्षा कर रहे हैं, पर वे गुनगुने और उदासीन हैं। वे यह नहीं जानते कि अपने अनुभव में प्रेम और विश्वास के वास्तविक सद्गुण को कैसे पिरोएँ और उसे धारण करें। वे बाइबल के गहन विद्यार्थी नहीं हैं, बल्कि आलसी और लापरवाह हैं। जब शास्त्र के पदों पर मतभेद उठते हैं, तो जिन्होंने उद्देश्यपूर्वक अध्ययन नहीं किया और जो यह निश्चय नहीं कर पाए कि वे क्या मानते हैं, वे सत्य से दूर हो जाते हैं। हमें सबके मन पर यह आवश्यकता अंकित करनी चाहिए कि वे दिव्य सत्य की लगन से खोज करें, ताकि वे जान लें कि वे सचमुच जानते हैं कि सत्य क्या है। कुछ लोग बहुत ज्ञान का दावा करते हैं और अपनी स्थिति से संतुष्ट रहते हैं, जबकि उनके पास कार्य के लिए कोई अधिक उत्साह नहीं, न ही परमेश्वर और उन आत्माओं के प्रति—जिनके लिए मसीह मरा—कोई अधिक उष्ण प्रेम, मानो उन्होंने कभी परमेश्वर को जाना ही न हो। वे बाइबल को अपनी आत्माओं के लिए उसके रस और पौष्टिकता को अपनाने के लिए नहीं पढ़ते। उन्हें यह अनुभव नहीं होता कि यह परमेश्वर की वाणी उनसे बोल रही है। परन्तु यदि हम उद्धार का मार्ग समझना चाहें, यदि हम धार्मिकता के सूर्य की किरणें देखना चाहें, तो हमें उद्देश्यपूर्ण ढंग से शास्त्रों का अध्ययन करना होगा; क्योंकि बाइबल की प्रतिज्ञाएँ और भविष्यवाणियाँ मुक्ति की दिव्य योजना पर महिमा की स्पष्ट किरणें डालती हैं—वे महान सत्य जिन्हें लोग स्पष्ट रूप से नहीं समझते।

यह कथन 1888 के काल में दी गई उसकी गवाही से लिया गया है, और वह बताती है कि विद्रोही रेत पर नींव बना रहे हैं, हालांकि उन्हें इसका पता नहीं। वह कहती है, "वर्तमान सत्य में विश्वास करने का दावा करने वाले बहुत से लोग नहीं जानते कि वह विश्वास क्या है, जो एक बार संतों को सौंपा गया था—मसीह तुम में, महिमा की आशा। वे सोचते हैं कि वे पुराने सीमा-चिह्नों की रक्षा कर रहे हैं, पर वे गुनगुने और उदासीन हैं।" वह उन्हें अब भी लाओदीकिया की अवस्था में बताती है, क्योंकि वे "गुनगुने" हैं। और वह "उस विश्वास" की पहचान इस प्रकार करती है: "जो एक बार संतों को सौंपा गया था—मसीह तुम में, महिमा की आशा।" मसीह युगों की चट्टान हैं, और युगों की चट्टान के रूप में, वे मिलर के स्वप्न के रत्नों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

> “चेतावनी आ चुकी है: ऐसी किसी भी बात को प्रवेश करने की अनुमति नहीं दी जानी है जो उस विश्वास की नींव को विचलित करे, जिस पर हम तब से निर्माण करते आए हैं जब 1842, 1843, और 1844 में यह संदेश आया। मैं इस संदेश में थी, और तब से मैं उस ज्योति के प्रति सच्ची रहते हुए, जो परमेश्वर ने हमें दी है, संसार के सामने खड़ी रही हूँ। हमारा यह प्रस्ताव नहीं है कि हम उस मंच से अपने पाँव हटा लें, जिस पर वे रखे गए थे, जब हम प्रतिदिन गंभीर प्रार्थना के साथ प्रभु को खोजते हुए प्रकाश की खोज करते थे। क्या तुम समझते हो कि मैं उस ज्योति को छोड़ सकती हूँ जो परमेश्वर ने मुझे दी है? वह युगों की चट्टान के समान होनी है। जब से वह मुझे दी गई है, तब से वह मेरा मार्गदर्शन करती आई है।” Review and Herald, April 14, 1903.

वह विद्रोहियों की एक महत्वपूर्ण वास्तविकता की पहचान करती है, जो यहेजकेल के प्राचीन पुरुष थे, जब वह कहती है, "वे कारण से परिणाम तक तर्क नहीं करते।" दुष्ट लोग या तो कारण से परिणाम तक तर्क कर नहीं सकते, या करना नहीं चाहते। 1888 के जनरल कॉन्फ्रेंस अधिवेशन का प्रभाव इतना विद्रोही था कि बहन वाइट ने वहाँ से जाने का निश्चय कर लिया, पर उनके स्वर्गदूत मार्गदर्शक ने उन्हें आज्ञा दी कि उन्हें रुककर कोरह, दातान और अबीराम के विद्रोह का समांतर इतिहास दर्ज करना है। प्राचीन पुरुषों का विद्रोह परिणाम था, और कारण था 1856 में "सात समय" के बढ़े हुए प्रकाश के साथ पहुँचे लाओदीकिया के संदेश का अस्वीकार; यह 1863 में आधारशिलाओं के विरुद्ध विद्रोह तक बढ़ा, जिसने आगे चलकर पहले बाइबल और फिर "भविष्यवाणी की आत्मा" पर आक्रमण कराया, और साथ ही केलॉग के आध्यात्मवाद का प्रवेश भी करा दिया।

निस्संदेह, इतिहास भर, प्राचीन लोगों के इतिहासकारों ने विद्रोह से जुड़ी सच्चाइयों को कचरे, परंपराओं, रीति-रिवाजों और दंतकथाओं के पकवानों से ढक दिया है, क्योंकि उस प्रकार के विद्रोह में भाग लेने वाले लोग हमेशा सबूत छिपाने की कोशिश करते हैं।

> हाय उन पर जो प्रभु से अपने परामर्श को छिपाने के लिए गहराइयों में उतरते हैं, और जिनके काम अंधकार में होते हैं, और जो कहते हैं, कौन हमें देखता है? और कौन हमें जानता है? यशायाह 25:19.

जिस पद में यशायाह जिन पुरुषों को संबोधित कर रहा है, वे वही हैं जिन्हें वह “यरूशलेम में इस प्रजा पर शासन करने वाले उपहास करने वाले पुरुष” पहचानता है, और वही प्राचीन पुरुष हैं जिन्हें यहेज़केल अध्याय आठ में प्रजा के रक्षक होने थे। यहेज़केल की गवाही में, दूसरी घृणित बात के समय, जो एड्वेंटिज़्म की दूसरी पीढ़ी को चिह्नित करती है, वे यशायाह के उपहास करने वाले पुरुषों के पूछे प्रश्नों का उत्तर देते हैं, क्योंकि वे कहते हैं, “यहोवा हमें नहीं देखता; यहोवा ने पृथ्वी को त्याग दिया है” (यहेज़केल 8:12)।

उन ऐतिहासिक संशोधनवादियों पर "धिक्कार" घोषित किया गया है जो उस विद्रोह की सच्चाई पर पर्दा डालने का प्रयास करते हैं, जो 1888 की ओर ले गया और 1888 में घटित हुआ।

हम इस अध्ययन को अगले लेख में जारी रखेंगे।

> मुझे मिनियापोलिस की बैठकों के संबंध में आपसे बात करनी है। मैंने एक समय बैठक छोड़ देने का निश्चय कर लिया था, क्योंकि मैंने वहाँ व्याप्त प्रबल विरोध की भावना को देखा और अनुभव किया। भाई मॉरिसन और भाई निकोला पर जो भावना नियंत्रक शक्ति के साथ कार्य कर रही थी, उसे मैं एक क्षण के लिए भी स्वीकार नहीं कर सका। मुझे एक क्षण के लिए भी संदेह नहीं रहा कि आप किस प्रकार की भावना के अधीन थे। निश्चित ही वह परमेश्वर की आत्मा नहीं थी, और कहीं आप इस भ्रम में बने न रहें, इसलिए मैं अब आपको लिख रहा हूँ।

> मिनियापोलिस में अधिक देर तक न ठहरने का निर्णय करने के अगले ही रात, रात के एक स्वप्न या दर्शन में—यह निश्चित नहीं था कि वह कौन सा था—एक ऊँचे कद और प्रभावशाली उपस्थिति वाले व्यक्ति मेरे पास एक संदेश लेकर आए और मुझे यह प्रकट किया कि यह परमेश्वर की इच्छा है कि मैं अपने कर्तव्य-स्थल पर अडिग रहूँ, और कि स्वयं परमेश्वर मेरे सहायक होंगे और मुझे सहारा देंगे, ताकि मैं वे वचन बोलूँ जो वह मुझे देगा। उसने कहा, 'इस कार्य के लिए प्रभु ने तुम्हें उठाया है। उसकी अनन्त भुजाएँ तुम्हें थामे हुए हैं। इस सभा में जीवन या मृत्यु के लिए निर्णय किए जाएँगे; ऐसा नहीं कि किसी को नाश होना पड़े, परन्तु आध्यात्मिक घमण्ड और अपने ऊपर भरोसा करने की प्रवृत्ति द्वार को बंद कर देगी, कि यीशु और उसके पवित्र आत्मा की सामर्थ्य को प्रवेश न मिले। उन्हें एक और अवसर दिया जाएगा कि वे भ्रम से मुक्त हों, पश्चाताप करें, अपने पापों को स्वीकार करें, मसीह के पास आएँ और परिवर्तित हों, ताकि वह उन्हें चंगा करे.'

> उसने कहा, 'मेरे पीछे आओ।' मैं अपने मार्गदर्शक के पीछे चला और वह मुझे उन विभिन्न घरों में ले गया जहाँ भाई-बंधुओं ने अपने घर बसाए थे, और उसने कहा, 'यहाँ बोले गए वचनों को सुनो, क्योंकि वे अभिलेखों की पुस्तक में लिखे हुए हैं, और इन वचनों में उन सब पर दोष ठहराने की शक्ति होगी जो इस कार्य में ऐसा भाग लेते हैं जो ऊपर से आने वाली ज्ञान की आत्मा के अनुसार नहीं है, परन्तु उस आत्मा के अनुसार है जो ऊपर से उतरती नहीं, पर नीचे से है।'

> मैंने ऐसे शब्द सुने जो उन्हें कहने वालों में से हर एक को शर्मिंदा कर देने चाहिए थे। व्यंग्यपूर्ण टिप्पणियाँ एक से दूसरे तक चलीं, जिनमें उनके भाइयों A. T. Jones, E. J. Waggoner, और Willie C. White, तथा मेरा उपहास किया गया। मेरी स्थिति और मेरे कार्य पर खुलकर टिप्पणियाँ उन लोगों ने कीं जिन्हें परमेश्वर के समक्ष अपनी आत्माओं को दीन करने और अपने ही हृदयों को व्यवस्थित करने के कार्य में लगा होना चाहिए था। मानो वे अपने भाइयों और उनके कार्य के संबंध में काल्पनिक अन्यायों और कल्पित बातों पर लगातार मनन-चिंतन करने में किसी मोह में बँधे थे—ऐसी बातें जिनका सत्य में कोई आधार नहीं था—और संशय, प्रश्न तथा अविश्वास के फलस्वरूप संदेह करना, कटु बातें कहना और लिखना भी करते थे।

> मेरे मार्गदर्शक ने कहा, "यह पुस्तकों में यीशु मसीह के विरुद्ध लिखा गया है। यह आत्मा मसीह की आत्मा, सत्य की आत्मा, के साथ मेल नहीं खा सकती। वे विरोध की आत्मा से मतवाले हैं और उन्हें उतना ही कम पता है जितना किसी शराबी को कि कौन-सी आत्मा उनके शब्दों या उनके कर्मों को नियंत्रित करती है। यह पाप परमेश्वर के प्रति विशेष रूप से आपत्तिजनक है। यह आत्मा सत्य और धार्मिकता की आत्मा से उतनी ही असमान है जितनी वह आत्मा जिसने यहूदियों को संदेह करने, आलोचना करने और जगत के उद्धारकर्ता मसीह पर जासूसी करने के लिए एक गठजोड़ बनाने को उकसाया था।"

> मेरे मार्गदर्शक ने मुझे बताया कि मसीह-विहीन बातें—वह उच्छृंखल बकवास जो उन शब्दों को प्रेरित करने वाली आत्मा को प्रकट करती थी—का एक साक्षी मौजूद था। जब वे अपने कमरों में दाखिल हुए, तो दुष्ट स्वर्गदूत उनके साथ आ गए, क्योंकि उन्होंने मसीह की आत्मा पर दरवाज़ा बंद कर दिया और उसकी आवाज़ सुनना नहीं चाहा। परमेश्वर के सामने आत्मा का दीन होना नहीं था। प्रार्थना की आवाज़ विरले ही सुनाई देती थी, पर आलोचना, अतिशयोक्तिपूर्ण कथन, अनुमान और कयास, ईर्ष्या और जलन, कुत्सित संदेह और झूठे आरोप प्रचलित थे। यदि उनकी आँखें खुल गई होतीं, तो वे वह देखते जो उन्हें चौंका देता—दुष्ट स्वर्गदूतों का उल्लास। और वे एक प्रहरी को भी देखते जिसने हर शब्द सुना था और इन शब्दों को स्वर्ग की पुस्तकों में दर्ज कर दिया था।

> मुझे तब यह बताया गया कि इस समय सिद्धांतगत बिंदुओं पर दृष्टिकोणों के बारे में, और कि सत्य क्या है, इस पर कोई निर्णय लेना, या निष्पक्ष जांच-पड़ताल की किसी भावना की आशा करना व्यर्थ होगा, क्योंकि एक ऐसा गठजोड़ बना लिया गया था जो उनके द्वारा स्वीकार किए गए किसी भी बिंदु या स्थिति पर विचारों में किसी परिवर्तन की अनुमति नहीं देता था, ठीक वैसे ही जैसे यहूदियों ने नहीं दी थी। मेरे मार्गदर्शक ने मुझसे बहुत कुछ कहा, जिसे लिखने की मुझे अनुमति नहीं है। मैंने अपने आप को बिस्तर पर बैठा पाया, शोक और व्याकुलता की भावना में; साथ ही दृढ़ संकल्प की भावना के साथ कि मैं बैठक के अंत तक अपने कर्तव्य के स्थान पर डटा रहूँ और फिर परमेश्वर की आत्मा की दिशा की प्रतीक्षा करूँ, जो मुझे बताए कि मुझे कैसे आगे बढ़ना है और कौन-सा मार्ग अपनाना है।

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