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# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Four

योएल की पुस्तक और लाओदीकिया की सप्तम-दिवसीय एडवेंटिस्ट कलीसिया - संख्या चार

Number Four

नंबर चार

Author

Jeff Pippenger

Published

December 7, 2025

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In Isaiah twenty-eight the “scornful men which rule” “Jerusalem” are represented as the “drunkards of Ephraim,” and as the “crown of pride.” “Crown” represents leadership and “pride” represents a satanic character.

यशायाह 28 में 'यरूशलेम' पर शासन करने वाले 'उपहास करने वाले पुरुषों' को 'इफ्राइम के पियक्कड़ों' और 'घमण्ड का मुकुट' के रूप में चित्रित किया गया है। 'मुकुट' नेतृत्व का प्रतीक है और 'घमण्ड' शैतानी स्वभाव का।

The drunkards are contrasted with the remnant (“residue”) who become God’s “crown” of glory, for during the latter rain the Lord sets up His “kingdom of glory” as typified by Him setting up the “kingdom of grace” at the cross. The kingdom of grace at the cross typifies the kingdom of glory at the Sunday law. The latter rain began on 9/11 when the sealing of the one hundred and forty-four thousand and the judgment of the living began.

मद्यपों की तुलना उस शेष बचे हुए ("अवशेष") से की जाती है, जो परमेश्वर की महिमा का "मुकुट" बनते हैं, क्योंकि अंतिम वर्षा के दौरान प्रभु अपना "महिमा का राज्य" स्थापित करते हैं, जिसका प्रतिरूप उन्होंने क्रूस पर "अनुग्रह का राज्य" स्थापित करके दिखाया था। क्रूस पर अनुग्रह का राज्य, रविवार के कानून के समय महिमा के राज्य का प्रतिरूप है। अंतिम वर्षा 9/11 को शुरू हुई, जब एक लाख चवालीस हज़ार की मुहरबंदी और जीवितों का न्याय आरंभ हुआ।

> “I saw that all things are intensely looking and stretching their thoughts on the impending crisis before them. The sins of Israel must go to judgment beforehand. Every sin must be confessed at the sanctuary, then the work will move. It must be done now. The remnant in the time of trouble will cry, My God, My God, why hast Thou forsaken me?

> मैंने देखा कि सभी अपने सामने आने वाले आसन्न संकट पर गंभीरता से नज़र लगाए हुए हैं और अपने विचार उसी पर केन्द्रित किए हुए हैं। इस्राएल के पापों को पहले ही न्याय में प्रस्तुत होना चाहिए। हर पाप का पवित्रस्थान में अंगीकार किया जाना चाहिए, तब कार्य आगे बढ़ेगा। यह अभी किया जाना चाहिए। क्लेश के समय शेष बचे लोग पुकारेंगे, हे मेरे परमेश्वर, हे मेरे परमेश्वर, तूने मुझे क्यों छोड़ दिया?

> “The latter rain is coming on those that are pure—all then will receive it as formerly.

> “पिछली वर्षा उन पर आ रही है जो शुद्ध हैं—तब सभी उसे वैसे ही प्राप्त करेंगे जैसे पहले किया था। ”

> “When the four angels let go, Christ will set up His kingdom. None receive the latter rain but those who are doing all they can. Christ would help us. All could be overcomers by the grace of God, through the blood of Jesus. All heaven is interested in the work. Angels are interested.” Spalding and Magan, 3.

> “जब चारों स्वर्गदूत छोड़ देंगे, तब मसीह अपना राज्य स्थापित करेंगे। अंतिम वर्षा किसी को भी प्राप्त नहीं होती, सिवाय उन लोगों के जो अपनी पूरी शक्ति से सब कुछ कर रहे हैं। मसीह हमारी सहायता करेंगे। परमेश्वर की अनुग्रह से, यीशु के लहू के द्वारा, सब जयवंत हो सकते हैं। समस्त स्वर्ग इस कार्य में रुचि रखता है। स्वर्गदूत भी रुचि रखते हैं।” Spalding and Magan, 3.

The four winds of Revelation are also represented by Isaiah as a rough wind that had been stayed during the day of the east wind, as are Revelation’s four winds of strife held in check by the four angels. The four winds are identified as an “angry horse seeking to break loose” bringing “death and destruction” by Sister White. The four winds are progressively released, beginning at 9/11 then greatly amplified at the Sunday law, and then fully loosed when human probation closes.

प्रकाशितवाक्य की चार हवाओं को यशायाह भी एक कठोर पवन के रूप में प्रस्तुत करते हैं, जिसे पूर्वी पवन के दिन में रोक दिया गया था; ठीक वैसे ही जैसे प्रकाशितवाक्य की कलह की चार हवाएँ चार स्वर्गदूतों द्वारा रोकी हुई हैं। बहन वाइट द्वारा इन चार हवाओं की पहचान एक "छूटकर निकल भागने को आतुर क्रोधित घोड़े" के रूप में की गई है, जो "मृत्यु और विनाश" लाता है। चार हवाएँ क्रमशः छोड़ी जाती हैं—9/11 से शुरू होकर, फिर रविवार के कानून पर अत्यधिक बढ़ाई जाती हैं, और जब मानवीय परख-काल समाप्त होता है तब पूरी तरह मुक्त कर दी जाती हैं।

## Released and Restrained

मुक्त और बंधित

The seventh trumpet, which is also the third woe, which announces the finishing of the mystery of God was prophetically sounded at 9/11 when Islam was released and then prophetically restrained by George W. Bush post-911. The mother of Islam, Hagar, Ishmael’s mother is a symbol of restraint and release. She was released by Sarah to procreate with Abraham by Sarah, then because of jealousy she was restrained by Sarah, causing Hagar to run away, until the angel restrained Hagar from running and told her to return. After the birth of Isaac, the strife of Hagar and Sarah continued until Abraham cast out the bondwoman, thus placing another restraint upon her.

सातवीं तुरही, जो तीसरी विपत्ति भी है, जो परमेश्वर के रहस्य के पूरा होने की घोषणा करती है, 9/11 पर भविष्यवाणी के तौर पर बज उठी, जब इस्लाम को मुक्त किया गया और फिर 9/11 के बाद जॉर्ज डब्ल्यू. बुश द्वारा भविष्यसूचक रूप से रोका गया। इस्लाम की माता, इश्माएल की मां हागर, रोक और मुक्ति का प्रतीक है। उसे सारा ने अब्राहम के साथ संतान उत्पन्न करने के लिए, सारा द्वारा, मुक्त किया; फिर जलन के कारण सारा ने ही उसे रोका, जिससे हागर भाग गई, जब तक कि एक स्वर्गदूत ने हागर को भागने से रोका और उसे लौटने को कहा। इसहाक के जन्म के बाद, हागर और सारा का कलह चलता रहा, जब तक कि अब्राहम ने दासी को निकाल बाहर कर दिया, और इस प्रकार उस पर एक और रोक लगा दी।

The four angels of Islam were released at the beginning of the three hundred and ninety-one year and fifteen-day prophecy of Revelation chapter nine verse fifteen and they were then restrained on August 11, 1840.

इस्लाम के चार स्वर्गदूत प्रकाशितवाक्य अध्याय नौ, पद पंद्रह की तीन सौ इक्यानवे वर्षों और पंद्रह दिनों की भविष्यवाणी की शुरुआत में मुक्त किए गए थे, और फिर 11 अगस्त, 1840 को उन्हें बाँध दिया गया।

> And the sixth angel sounded, and I heard a voice from the four horns of the golden altar which is before God, Saying to the sixth angel which had the trumpet, Loose the four angels which are bound in the great river Euphrates. And the four angels were loosed, which were prepared for an hour, and a day, and a month, and a year, for to slay the third part of men. Revelation 9:13–15.

> और छठे स्वर्गदूत ने तुरही फूंकी, और मैंने परमेश्वर के सामने जो सोने की वेदी है, उसके चारों सींगों में से एक आवाज़ सुनी, जो उस छठे स्वर्गदूत से, जिसके पास तुरही थी, कहती थी: महान नदी यूफ्रात में बंधे हुए चारों स्वर्गदूतों को छोड़ दे। तब वे चारों स्वर्गदूत छोड़ दिए गए, जो एक घड़ी, एक दिन, एक महीना, और एक वर्ष के लिए तैयार किए गए थे, ताकि मनुष्यों के तीसरे भाग को मार डालें। प्रकाशितवाक्य 9:13-15.

After Islam of the third woe was released to attack at 9/11, George W. Bush initiated his worldwide war on terrorism and put a restraint on Islam. The first mention of Ishmael, the symbol of Islam identifies that Ishmael descendants would be against every man and every man would be against them.

9/11 पर हमला करने के लिए तीसरी विपत्ति के इस्लाम को मुक्त किए जाने के बाद, जॉर्ज डब्ल्यू. बुश ने आतंकवाद के खिलाफ अपना विश्वव्यापी युद्ध शुरू किया और इस्लाम पर अंकुश लगाया। इस्लाम के प्रतीक इश्माएल का पहला उल्लेख यह दर्शाता है कि इश्माएल के वंशज हर व्यक्ति के विरुद्ध होंगे और हर व्यक्ति उनके विरुद्ध होगा।

> And the angel of the Lord said unto her, Behold, thou art with child, and shalt bear a son, and shalt call his name Ishmael; because the Lord hath heard thy affliction. And he will be a wild man; his hand will be against every man, and every man’s hand against him; and he shall dwell in the presence of all his brethren. Genesis 16:11, 12.

> और यहोवा के दूत ने उससे कहा, देख, तू गर्भवती है, और एक पुत्र जनेगी, और उसका नाम इश्माएल रखना; क्योंकि यहोवा ने तेरे दुःख को सुन लिया है। और वह वनमानुष होगा; उसका हाथ सब मनुष्यों के विरुद्ध होगा, और सब मनुष्यों का हाथ उसके विरुद्ध होगा; और वह अपने सब भाइयों के साम्हने निवास करेगा। उत्पत्ति 16:11, 12.

Islam is the power at the end of the world that “every man’s hand” will be against, and Islam will be against every man, just as it is being perfectly fulfilled today. The particular work of Islam as a symbol of prophecy is to bring about a world war. This subject is confirmed by the story of Elijah, John the Baptist and is represented as “the angering of the nations” in the book of Revelation.

इस्लाम वह शक्ति है जो अंत समय में होगी, जिसके विरुद्ध 'हर मनुष्य का हाथ' होगा, और इस्लाम हर मनुष्य के विरुद्ध होगा, जैसा कि यह आज पूर्णतः सिद्ध हो रहा है। भविष्यवाणी के प्रतीक के रूप में इस्लाम का विशेष कार्य एक विश्वयुद्ध लाना है। यह विषय एलिय्याह और यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले की कहानी से पुष्ट होता है, और प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में 'जातियों का क्रोधित होना' के रूप में प्रस्तुत किया गया है।

> “‘The commencement of that time of trouble,’ here mentioned does not refer to the time when the plagues shall begin to be poured out, but to a short period just before they are poured out, while Christ is in the sanctuary. At that time, while the work of salvation is closing, trouble will be coming on the earth, and the nations will be angry, yet held in check so as not to prevent the work of the third angel. At that time the ‘latter rain,’ or refreshing from the presence of the Lord, will come, to give power to the loud voice of the third angel, and prepare the saints to stand in the period when the seven last plagues shall be poured out.” Early Writings, 85.

> 'उस क्लेश के समय का आरंभ,' यहाँ उल्लिखित, उस समय की ओर संकेत नहीं करता जब विपत्तियाँ उंडेली जानी शुरू होंगी, बल्कि उनके उंडेले जाने से ठीक पहले की एक छोटी अवधि की ओर संकेत करता है, जब मसीह पवित्रस्थान में हैं। उस समय, जब उद्धार का कार्य समापन पर होगा, पृथ्वी पर संकट आएगा, और राष्ट्र क्रोधित होंगे; फिर भी उन्हें इतना रोके रखा जाएगा कि तीसरे स्वर्गदूत के कार्य में बाधा न आए। उसी समय 'अंतिम वर्षा,' अर्थात प्रभु की उपस्थिति से आने वाली ताज़गी, आएगी, ताकि तीसरे स्वर्गदूत की प्रबल वाणी को सामर्थ्य दे, और पवित्र जनों को इस हेतु तैयार करे कि वे उस काल में डटे रह सकें जब अंतिम सात विपत्तियाँ उंडेली जाएँगी।" प्रारंभिक लेखन, 85.

In the “days” when the latter rain is falling, Christ sets up His kingdom of glory as represented in the book of Daniel.

उन "दिनों" में जब अंतिम वर्षा बरस रही होती है, मसीह अपनी महिमा का राज्य स्थापित करते हैं, जैसा कि दानिय्येल की पुस्तक में दर्शाया गया है.

> And in the days of these kings shall the God of heaven set up a kingdom, which shall never be destroyed: and the kingdom shall not be left to other people, but it shall break in pieces and consume all these kingdoms, and it shall stand for ever. Daniel 2:44.

> और इन राजाओं के दिनों में स्वर्ग का परमेश्वर एक ऐसा राज्य स्थापित करेगा जो कभी नष्ट नहीं होगा; और वह राज्य किसी दूसरे लोगों को नहीं दिया जाएगा; परन्तु वह इन सब राज्यों को चूर-चूर करके उनका अन्त कर देगा, और वह सदा तक बना रहेगा। दानिय्येल 2:44.

In the “days” when Christ sets up His kingdom of glory, those who are Christ’s “crown” of glory are contrasted with the drunkards who wear the “crown” of pride. Habakkuk’s “vision” that was to be written and made plain upon “tables” graphically illustrates the historical witness of the foundational truths of Adventism. In Habakkuk’s testimony Joel’s two classes of either “pride” or “glory” are represented as a class who are—justified by faith or who are—lifted up in pride. Verse four of chapter two addresses the two classes and they parallel the classic illustration of the Pharisee and the Publican. The Publican went home justified and the Pharisee’s “soul” is “not upright” for it is “lifted up.”

उन 'दिनों' में जब मसीह अपनी महिमा का राज्य स्थापित करते हैं, मसीह की 'महिमा का मुकुट' कहलाने वाले लोग उन पियक्कड़ों के विपरीत दिखाए गए हैं जो 'अभिमान का मुकुट' पहनते हैं। हबक्कूक का 'दर्शन', जिसे 'पट्टिकाओं' पर लिखकर स्पष्ट करना था, एडवेंटिज़्म के मूलभूत सत्यों की ऐतिहासिक गवाही को सजीव रूप से चित्रित करता है। हबक्कूक की गवाही में, योएल के दो वर्ग—या तो 'अभिमान' या 'महिमा'—को इस प्रकार प्रस्तुत किया गया है: एक वे जो विश्वास से धर्मी ठहराए जाते हैं, और दूसरे वे जो अभिमान में ऊँचे उठे हुए हैं। दूसरे अध्याय की चौथी आयत इन दोनों वर्गों को संबोधित करती है, और वे फरीसी और महसूल लेने वाले के प्रसिद्ध उदाहरण के समानांतर हैं। महसूल लेने वाला धर्मी ठहराया हुआ घर गया, और फरीसी की 'आत्मा' 'सीधी नहीं' क्योंकि वह 'ऊँची उठी हुई' है।

> Behold, his soul which is lifted up is not upright in him: but the just shall live by his faith. Habakkuk 2:4.

> देखो, जिसका मन घमण्ड से फूल गया है, वह उसके भीतर सीधा नहीं है; परन्तु धर्मी अपने विश्वास से जीवित रहेगा। हबक्कूक 2:4.

In the next verse Habakkuk identifies the class whose hearts are lifted up in pride as drunk, thus connecting Isaiah’s and Habakkuk’s drunks with “pride.”

अगले पद में हबक्कूक उस वर्ग को, जिनके हृदय अभिमान से ऊँचे उठ गए हैं, मदिरापी बताता है, और इस प्रकार यशायाह और हबक्कूक द्वारा वर्णित मदिरापियों को "अभिमान" से जोड़ता है।

> Yea also, because he transgresseth by wine, he is a proud man, neither keepeth at home, who enlargeth his desire as hell, and is as death, and cannot be satisfied, but gathereth unto him all nations, and heapeth unto him all people. Habakkuk 2:5.

> हाँ, यह भी कि वह दाखमदिरा के कारण अपराध करता है; वह घमण्डी मनुष्य है, न वह घर में ठहरता है; वह अपनी लालसा को अधोलोक के समान बढ़ाता है, और मृत्यु के समान है, और तृप्त नहीं हो सकता; परन्तु वह सब जातियों को अपने पास इकट्ठा करता है, और सब लोगों को अपने पास बटोरता है। हबक्कूक 2:5.

It is worth remembering that these verses in Habakkuk were not only fulfilled in Millerite history, but their fulfillment was a common subject of both Ellen White and the early pioneers of Adventism. Those who were justified by the faith represented in verse four of Millerite history were those who endured the crisis of the first disappointment, which marked both the tarrying time and the arrival of the second angel’s message announcing the fall of Babylon. The Millerites understood within that testing history that the former covenant people, who had been historically Protestants had become the daughters of Babylon. Those Protestants were Protestants represented by the church of Sardis, representing a covenant people, for they had a “name”, symbol of both character and covenant relationship, but they were dead.

यह स्मरण रखने योग्य है कि हबक्कूक की ये आयतें केवल मिलराइट इतिहास में ही पूरी नहीं हुईं, बल्कि उनकी पूर्ति एलेन व्हाइट और एडवेंटिज़्म के प्रारंभिक अग्रदूतों दोनों के बीच एक सामान्य विषय थी। मिलराइट इतिहास में चौथी आयत द्वारा दर्शाए गए विश्वास से जो धर्मी ठहराए गए थे, वे वही थे जिन्होंने पहली निराशा के संकट को सहा, जिसने विलंब का समय और बाबुल के पतन की घोषणा करने वाले दूसरे स्वर्गदूत के संदेश के आगमन—दोनों—को चिह्नित किया। मिलराइट्स ने उस परीक्षात्मक इतिहास के भीतर यह समझा कि पूर्व वाचा के लोग, जो ऐतिहासिक रूप से प्रोटेस्टेंट रहे थे, बाबुल की पुत्रियाँ बन गए थे। वे प्रोटेस्टेंट सार्दिस की कलीसिया द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए प्रोटेस्टेंट थे, जो वाचा के लोगों का प्रतिनिधित्व करती थी, क्योंकि उनके पास 'नाम' था, जो चरित्र और वाचा-संबंध दोनों का प्रतीक था, परन्तु वे मरे हुए थे।

> And unto the angel of the church in Sardis write; These things saith he that hath the seven Spirits of God, and the seven stars; I know thy works, that thou hast a name that thou livest, and art dead. Revelation 3:1.

> और सार्दिस की कलीसिया के दूत को लिख: ये बातें वह कहता है जिसके पास परमेश्वर की सात आत्माएँ और सात तारे हैं: मैं तेरे कामों को जानता हूँ; तेरा नाम है कि तू जीवित है, परन्तु तू मरा हुआ है। प्रकाशितवाक्य 3:1.

In the testing process of 1844 that began on April 19 and thereafter ended on October 22—those who failed the testing process were lifted up in pride, and if we would but read the verses that follow verse five, the characteristic of human pride is there exemplified with an illustration of papal arrogance and self-exaltation. It ends in verse twenty where it is pronounced that the Lord is in His holy temple, let all the earth keep silent.

1844 की परीक्षण प्रक्रिया में, जो 19 अप्रैल को आरंभ हुई और तत्पश्चात 22 अक्टूबर को समाप्त हुई—जो इस परीक्षण प्रक्रिया में असफल हुए, वे अहंकार से भर गए; और यदि हम केवल पाँचवीं आयत के बाद की आयतें पढ़ें, तो वहाँ मानवीय घमंड की विशेषता पोप के अहंकार और आत्म-महिमामंडन के उदाहरण से प्रदर्शित की गई है। यह बीसवीं आयत पर समाप्त होता है, जहाँ यह घोषित किया गया है कि प्रभु अपने पवित्र मंदिर में हैं; समस्त पृथ्वी मौन रहे।

> But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.

> परन्तु प्रभु अपने पवित्र मंदिर में हैं; समस्त पृथ्वी उसके सामने मौन रहे। हबक्कूक 2:20.

Verse two of Habakkuk chapter two identifies the first disappointment of April 19, 1844 and the chapter ends in verse twenty, which clearly marks October 22, 1844 when the Lord came suddenly to His temple.

हबक्कूक के दूसरे अध्याय का दूसरा पद 19 अप्रैल, 1844 की पहली निराशा को दर्शाता है, और अध्याय बीसवें पद पर समाप्त होता है, जो स्पष्ट रूप से 22 अक्टूबर, 1844 की ओर संकेत करता है, जब प्रभु अचानक अपने मंदिर में आए।

## Four Comings on October 22, 1844 (line upon line)

22 अक्टूबर, 1844 को चार आगमन (पंक्ति दर पंक्ति)

> “The coming of Christ as our high priest to the most holy place, for the cleansing of the sanctuary, brought to view in Daniel 8:14; the coming of the Son of man to the Ancient of Days, as presented in Daniel 7:13; and the coming of the Lord to His temple, foretold by Malachi, are descriptions of the same event; and this is also represented by the coming of the bridegroom to the marriage, described by Christ in the parable of the ten virgins, of Matthew 25.” The Great Controversy, 426.

> “हमारे महायाजक के रूप में मसीह का परमपवित्र स्थान में पवित्रस्थान के शुद्धिकरण के लिए आगमन, जिसका दृश्य दानिय्येल 8:14 में प्रस्तुत किया गया है; मनुष्य के पुत्र का अति प्राचीन के पास आगमन, जैसा कि दानिय्येल 7:13 में वर्णित है; और प्रभु का अपने मन्दिर में आगमन, जिसकी भविष्यवाणी मलाकी ने की थी—ये सब एक ही घटना के वर्णन हैं; और यही बात मत्ती 25 में दस कुँवारियों के दृष्टान्त में मसीह द्वारा वर्णित, विवाह के लिए दूल्हे के आगमन के द्वारा भी निरूपित की गई है।” — The Great Controversy, 426.

Verses three and four identify the two classes which are produced in the testing process of verse two through to verse twenty, the testing process of April 19, 1844 unto October 22, 1844. Verse four through nineteen are addressing the papal power with the exception of verse fourteen which addresses the history that follows the descent of the angel of Revelation chapter eighteen at 9/11.

तीसरी और चौथी आयतें उन दो वर्गों की पहचान करती हैं जो दूसरी से बीसवीं आयत तक वर्णित, 19 अप्रैल, 1844 से 22 अक्टूबर, 1844 तक चलने वाली परीक्षण प्रक्रिया में उत्पन्न होते हैं। चौथी से उन्नीसवीं आयतें पापाई शक्ति को संबोधित करती हैं, सिवाय चौदहवीं आयत के, जो 9/11 के समय प्रकाशितवाक्य अध्याय अठारह के स्वर्गदूत के अवतरण के बाद आने वाले इतिहास को संबोधित करती है।

> For the earth shall be filled with the knowledge of the glory of the Lord, as the waters cover the sea. Habakkuk 2:14.

> क्योंकि जैसे जल समुद्र को ढक लेता है, वैसे ही पृथ्वी प्रभु की महिमा के ज्ञान से परिपूर्ण हो जाएगी। हबक्कूक 2:14।

In the testing process of the second angel in Millerite history two classes of worshippers were developed and thereafter manifested at the crisis of October 22, 1844. The character of the wicked in the passage is the character of the papacy, and in that testing period the faithful Millerites came to proclaim in agreement with the message of the second angel that the Protestant church had become the daughters of Rome through their rejection of the Millerite message. The controversy that unfolded between the starting at April 19 and the ending on October 22 is where character either as a proud drinker of Babylon’s wine as was Belshazzar or as someone who like Daniel before Belshazzar was justified by his faith. That controversy is where the drama unfolds that awakens the world to the eternal realities associated with the third angel’s message. The backdrop of the drunk verses the justified is placed within the context of the argument being how the world is enlightened to the issues, “For the earth shall be filled with the knowledge of the glory of the Lord, as the waters cover the sea.” That enlightening began at 9/11.

मिलरवादी इतिहास में दूसरे स्वर्गदूत की परीक्षा की प्रक्रिया में उपासकों की दो श्रेणियाँ विकसित हुईं और 22 अक्तूबर, 1844 के संकट में वे प्रकट हुईं। उस अंश में दुष्टों का जो चरित्र है, वह पोपशाही का चरित्र है; और उस परीक्षा काल में विश्वासयोग्य मिलरवादियों ने दूसरे स्वर्गदूत के संदेश के अनुरूप यह घोषित किया कि मिलरवादी संदेश को अस्वीकार करने के कारण प्रोटेस्टेंट कलीसिया रोम की बेटियाँ बन गई थीं। 19 अप्रैल से आरम्भ होकर 22 अक्तूबर को समाप्त होने वाले विवाद में ही चरित्र प्रकट हुआ—या तो बेलशस्सर की तरह बाबुल के दाखमधु का घमंडी पियक्कड़, या बेलशस्सर के सामने दानिय्येल की तरह अपनी आस्था से धर्मी ठहराया गया व्यक्ति। वही विवाद वह मंच है जहाँ वह नाटक उद्घाटित होता है जो संसार को तीसरे स्वर्गदूत के संदेश से जुड़ी अनन्त वास्तविकताओं के प्रति जागृत करता है। मतवाले बनाम धर्मी की यह पृष्ठभूमि उस तर्क के संदर्भ में रखी गई है कि संसार को इन मुद्दों के विषय में कैसे प्रकाश मिलता है: "क्योंकि यहोवा की महिमा का ज्ञान समुद्र को ढाँपने वाले जल के समान पृथ्वी पर भर जाएगा।" वह प्रबोधन 9/11 से आरम्भ हुआ।

At the conclusion of the history represented in Habakkuk chapter two the Lord suddenly came to His temple on October 22, 1844. He did so in fulfillment of the prophecy that He set forth as Palmoni in verse fourteen of Daniel eight.

हबक्कूक के दूसरे अध्याय में दर्शाए गए इतिहास के अंत में, प्रभु 22 अक्टूबर, 1844 को अचानक अपने मंदिर में आ गए। उन्होंने ऐसा उस भविष्यवाणी की पूर्ति में किया, जिसे उन्होंने दानिय्येल अध्याय आठ के चौदहवें पद में ‘पल्मोनी’ के रूप में प्रस्तुत किया था।

## Palmoni

पल्मोनी

On the tenth day of the seventh month of the biblical calendar, which in 1844 fell upon the twenty-second day of the tenth month, Habakkuk 2:20 was fulfilled, and the symbolical number “220” can be seen in the ‘chapter and verse’ which identifies a dispensational change in the work of Christ in the heavenly sanctuary. A prophetic characteristic of the one hundred and forty-four thousand is that they are those who follow the Lamb whithersoever He goeth. To follow Christ means to follow Him in His Word.

बाइबिल के कैलेंडर के सातवें महीने के दसवें दिन, जो 1844 में दसवें महीने के बाईसवें दिन पड़ा, हबक्कूक 2:20 की पूर्ति हुई, और प्रतीकात्मक संख्या "220" उस 'अध्याय और पद' में देखी जा सकती है, जो स्वर्गीय पवित्रस्थान में मसीह के कार्य में एक व्यवस्थात्मक परिवर्तन की पहचान कराती है। एक लाख चवालीस हजार की एक भविष्यसूचक विशेषता यह है कि वे मेम्ने का, जहाँ कहीं वह जाता है, अनुसरण करते हैं। मसीह का अनुसरण करने का अर्थ है उसके वचन में उसका अनुसरण करना।

In His Word, the number “220” symbolically represents the combination of divinity and humanity, and the very work Christ began on that date was the work of combining His divinity with humanity. In 1844 on the twenty-second day of the tenth month, or symbolically twenty-two times ten equaling “220” (22 X 10 = 220) or you might say, on the very date that equates symbolically to “220,” Habakkuk “2:20” was fulfilled as Christ moved from the holy place to the Most Holy Place to begin the investigative judgment.

उसके वचन में, संख्या "220" प्रतीकात्मक रूप से दिव्यता और मानवता के संयोजन का प्रतिनिधित्व करती है, और उसी तिथि पर मसीह ने जो कार्य प्रारंभ किया, वह अपनी दिव्यता को मानवता के साथ मिलाने का कार्य था। 1844 में, दसवें महीने के बाईसवें दिन, या प्रतीकात्मक रूप से बाईस गुणा दस जो "220" के बराबर है (22 X 10 = 220), या यूँ कहें, उस तिथि पर जो प्रतीकात्मक रूप से "220" के समतुल्य है, हबक्कूक "2:20" पूरा हुआ जब मसीह जाँच-पड़ताल का न्याय आरंभ करने के लिए पवित्र स्थान से परमपवित्र स्थान में चले गए।

Palmoni, the Wonderful Number stands within the ‘question and answer’ that is the central pillar of Adventism and most Adventists are fully unaware of that truth.

Palmoni, वह 'अद्भुत संख्या', 'प्रश्न और उत्तर' के भीतर स्थित है जो एडवेंटिज़्म का केंद्रीय स्तंभ है, और अधिकांश एडवेंटिस्ट उस सत्य से पूरी तरह अनजान हैं।

> “The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.

> “वह पवित्रशास्त्रीय वचन, जो अन्य सब से बढ़कर एडवेंट विश्वास की नींव और केंद्रीय स्तंभ दोनों रहा था, यह उद्घोषणा थी, ‘दो हजार तीन सौ दिनों तक; तब पवित्रस्थान शुद्ध किया जाएगा।’ [दानिय्येल 8:14.]” द ग्रेट कॉन्ट्रोवर्सी, 409.

Daniel chapter eight verses thirteen and fourteen represent a question in verse thirteen that is followed by an answer in verse fourteen. The Hebrew word Palmoni is translated as “that certain saint” in verse thirteen, and that particular name of Christ means the Wonderful Numberer or the Numberer of Secrets.

दानिय्येल अध्याय आठ के पद तेरह और चौदह यह दर्शाते हैं कि पद तेरह में एक प्रश्न है, जिसके बाद पद चौदह में उसका उत्तर आता है। इब्रानी शब्द Palmoni का अनुवाद पद तेरह में "that certain saint" के रूप में किया गया है, और मसीह के उस विशेष नाम का अर्थ "अद्भुत गणनाकर्ता" या "रहस्यों का गणनाकर्ता" होता है।

When Ellen White identifies that verse fourteen is the central pillar and foundation of Adventism, she places the divine emphasis upon the question and answer of these two verses which demands that Christ as the Wonderful Numberer must be the primary point of reference. Sister White repeatedly emphasized the importance of viewing Christ as the central truth of any passage, and in verses thirteen and fourteen there is a direct appearance of Christ—“that certain saint,”—who is Palmoni.

जब एलेन व्हाइट यह पहचानती हैं कि चौदहवाँ पद एडवेंटवाद का केंद्रीय स्तंभ और आधारशिला है, तो वे इन दोनों पदों के प्रश्न और उत्तर को दैवीय महत्व देती हैं, जो यह माँग करता है कि मसीह, अद्भुत गणनाकर्ता के रूप में, मुख्य संदर्भ-बिंदु होना चाहिए। बहन व्हाइट बार-बार इस बात पर बल देती रहीं कि किसी भी अंश की केंद्रीय सच्चाई के रूप में मसीह को देखना कितना महत्वपूर्ण है, और तेरहवें और चौदहवें पदों में मसीह का प्रत्यक्ष प्रगटन है—‘वह विशेष संत,’—जो पाल्मोनी है।

When Adventism rejected the “seven times” of Leviticus twenty-six in 1863, they closed their eyes to Palmoni, for the prophetic structure of the question and answer is based upon the relationship of Moses’ “seven times” and Daniel’s “twenty-three hundred days.” Moses’ “seven times” or twenty-five hundred and twenty years and Daniel’s “twenty-three hundred evenings and mornings” or twenty-three hundred years prophetic relationship is established by time, which is represented by numbers, and the Wonderful Numberer is right in the center of the question and answer that are the central pillar of Adventism. Those who may have read the writings of Josephus might remember his logical arguments identifying two special things created by God. One was the Hebrew language and the other was measurable time, which in turns requires mathematics.

जब एडवेंटिज़्म ने 1863 में लैव्यव्यवस्था अध्याय 26 के "सात गुना" को अस्वीकार कर दिया, तब उसने "पाल्मोनी" को अनदेखा कर दिया, क्योंकि प्रश्न-उत्तर की भविष्यवाणी-संबंधी संरचना मूसा के "सात गुना" और दानिय्येल के "तेईस सौ दिन" के परस्पर संबंध पर आधारित है। मूसा के "सात गुना", अर्थात् दो हजार पाँच सौ बीस वर्ष, और दानिय्येल के "तेईस सौ शाम और सुबह", अर्थात् तेईस सौ वर्ष, के बीच की भविष्यवाणी-संबंधी कड़ी समय से स्थापित होती है, जिसे संख्याएँ दर्शाती हैं; और अद्भुत गणनाकार उन्हीं प्रश्न और उत्तर के ठीक मध्य में है, जो एडवेंटिज़्म का केंद्रीय स्तंभ हैं। जिन्होंने योसेफुस की रचनाएँ पढ़ी हों, उन्हें उसके वे तार्किक तर्क याद होंगे, जिनमें वह परमेश्वर द्वारा रची गई दो विशेष बातें पहचानता है: एक इब्रानी भाषा और दूसरी मापने योग्य समय, जिसके लिए गणित की आवश्यकता पड़ती है।

Verse thirteen asks “How long?” The verse does not ask “when,” it asks “how long?” If the question is about duration (how long?) or if the question is about a point in time (when?) is essential to correctly understand. The answer to the question in verse fourteen is either identifying a point in time, or a period of time and possibly both, but whatever the answer may be it must be set within the context of the question of verse thirteen. To rightly divide the word, or that is to say to rightly understand the answer of verse fourteen requires a correct understanding of the context of the question. Is it “when” or “then?”

तेरहवाँ पद पूछता है, 'कब तक?' वह पद 'कब?' नहीं, बल्कि 'कब तक?' पूछता है। यह समझना अत्यंत आवश्यक है कि प्रश्न अवधि के बारे में है ('कब तक?') या किसी समय-बिंदु के बारे में ('कब?')। पद चौदह में उस प्रश्न का उत्तर या तो किसी समय-बिंदु को चिन्हित करता है, या किसी अवधि को, और संभव है दोनों को भी; परंतु उत्तर जो भी हो, उसे पद तेरह के प्रश्न के संदर्भ में ही रखा जाना चाहिए। वचन को ठीक रीति से विभाजित करने के लिए (अर्थात पद चौदह के उत्तर को ठीक से समझने के लिए) प्रश्न के संदर्भ की सही समझ आवश्यक है। क्या वह 'कब' है या 'तब'?

The drunkards of Ephraim vaguely teach that verse fourteen is identifying a point in time, which they identify as October 22, 1844, and when they do so they may very well refer to the passage we just cited from The Great Controversy, but God’s Word never changes and it never fails. The question of “how long” is identifying duration, not a point in time. October 22, 1844 began the period of the investigative judgment and the truths associated with that work represent the everlasting gospel and are much more important than simply the date it started.

एफ़्रैम के मद्यप अस्पष्ट रूप से यह सिखाते हैं कि पद चौदह एक समय-बिंदु की पहचान कर रहा है, जिसे वे 22 अक्टूबर 1844 के रूप में चिन्हित करते हैं, और जब वे ऐसा करते हैं तो वे संभवतः ‘द ग्रेट कॉन्ट्रोवर्सी’ से अभी-अभी उद्धृत किए गए उसी खंड का हवाला देते हैं; परन्तु परमेश्वर का वचन कभी बदलता नहीं और कभी विफल नहीं होता। “कितने समय तक” का प्रश्न अवधि की पहचान करता है, न कि किसी समय-बिंदु की। 22 अक्टूबर 1844 से अन्वेषण न्याय की अवधि आरम्भ हुई, और उस कार्य से संबंधित सत्य अनन्त सुसमाचार का प्रतिनिधित्व करते हैं तथा मात्र उसके आरम्भ की तिथि से कहीं अधिक महत्वपूर्ण हैं।

The Hebrew grammar is clear, and that identical meaning was translated into the King James Version. Not only is the grammar clearly placing the question in the context of duration, but the question “how long” is a symbol of biblical prophecy. It can be demonstrated upon several witnesses that the question “how long” as a symbol represents the history of 9/11 unto the Sunday law. We will first consider the symbol of “how long” before we return to Palmoni and Joel.

हिब्रू व्याकरण स्पष्ट है, और वही अर्थ किंग जेम्स संस्करण में अनूदित किया गया है। केवल इतना ही नहीं कि व्याकरण प्रश्न को स्पष्ट रूप से अवधि के संदर्भ में रखता है, बल्कि "कब तक" का प्रश्न बाइबल की भविष्यवाणी का एक प्रतीक है। कई साक्ष्यों के आधार पर यह दिखाया जा सकता है कि "कब तक" का प्रश्न, एक प्रतीक के रूप में, 9/11 से लेकर रविवार के कानून तक के इतिहास का प्रतिनिधित्व करता है। हम पहले "कब तक" के प्रतीक पर विचार करेंगे, उसके बाद पल्मोनी और योएल पर लौटेंगे।

## How Long? Isaiah Six

कब तक? यशायाह छह

In Isaiah chapter six verse three the angels identify that the earth is full of God’s glory.

यशायाह अध्याय छह पद तीन में स्वर्गदूत घोषित करते हैं कि पृथ्वी परमेश्वर की महिमा से परिपूर्ण है।

> And one cried unto another, and said, Holy, holy, holy, is the Lord of hosts: the whole earth is full of his glory. Isaiah 6:3.

> और एक ने दूसरे से पुकारकर कहा: पवित्र, पवित्र, पवित्र है सेनाओं का प्रभु; सारी पृथ्वी उसकी महिमा से परिपूर्ण है। यशायाह 6:3.

Sister White connects the descent of the angel of Revelation eighteen with the angels if verse three.

सिस्टर वाइट प्रकाशितवाक्य अठारह के स्वर्गदूत के उतरने को तीसरी आयत के स्वर्गदूतों यदि के साथ जोड़ती हैं।

> “As they [the angels] see the future, when the whole earth shall be filled with His glory, the triumphant song of praise is echoed from one to another in melodious chant, ‘Holy, holy, holy, is the Lord of Hosts.’” Review and Herald, December 22, 1896.

> जब वे [स्वर्गदूत] उस भविष्य को देखते हैं, जब सारी पृथ्वी उसकी महिमा से भर जाएगी, तो स्तुति का विजयगान मधुर स्वर में एक से दूसरे तक प्रतिध्वनित होता है, ‘पवित्र, पवित्र, पवित्र है सेनाओं का प्रभु।’ रिव्यू एंड हेराल्ड, 22 दिसम्बर, 1896.

Isaiah is at 9/11 and he asks “how long” he must present the message of 9/11 to a Laodicean people who do not wish to see or hear. He is told he must persevere until the cities are broken down, and the destruction of the cities, which begins at the Sunday law when national apostasy is followed by national ruin.

यशायाह 9/11 पर है और वह पूछता है कि उसे 9/11 का संदेश उन लाओदीकिया के लोगों के सामने, जो देखना या सुनना नहीं चाहते, कितने समय तक प्रस्तुत करना होगा। उसे बताया जाता है कि उसे तब तक डटे रहना है जब तक नगर ढहा नहीं दिए जाते, और नगरों का यह विनाश रविवार के कानून से शुरू होता है, जब राष्ट्रीय धर्मत्याग के बाद राष्ट्रीय विनाश आता है।

> Then said I, Lord, how long? And he answered, Until the cities be wasted without inhabitant, and the houses without man, and the land be utterly desolate, And the Lord have removed men far away, and there be a great forsaking in the midst of the land. But yet in it shall be a tenth, and it shall return, and shall be eaten: as a teil tree, and as an oak, whose substance is in them, when they cast their leaves: so the holy seed shall be the substance thereof. Isaiah 6:11–13.

> तब मैंने कहा, हे प्रभु, कब तक? और उसने कहा, जब तक नगर उजाड़ होकर बिना निवासी न हो जाएँ, और घरों में कोई मनुष्य न रहे, और भूमि सर्वथा उजाड़ न हो जाए; और यहोवा मनुष्यों को दूर-दूर तक हटा दे, और देश के बीच में बड़ा परित्याग हो। तौभी उसमें एक दशमांश रहेगा, और वह लौटेगा, पर वह नाश किया जाएगा; जैसे तेरेबिन का पेड़ और बलूत, जिनमें अपने पत्ते गिराने पर भी ठूँठ बना रहता है; वैसे ही उसका ठूँठ पवित्र बीज होगा। यशायाह 6:11-13.

At 9/11, when the earth was lightened with God’s glory Isaiah is anointed to present the latter rain message and he asks “how long” does he need to present the message of 9/11 to people whose hearts are fat? The answer is “until” the Sunday law, when there will be “a great forsaking in the midst of the land.” The “great forsaking” is accomplished by Laodicean Adventism who Isaiah in chapter twenty-two, represents as Shebna.

9/11 पर, जब पृथ्वी परमेश्वर की महिमा से प्रकाशित हुई, यशायाह को "अन्तिम वर्षा" का संदेश प्रस्तुत करने के लिए अभिषिक्त किया गया, और वह पूछता है कि "कब तक" उसे 9/11 का संदेश उन लोगों को सुनाना है जिनके हृदय मोटे हैं? उत्तर है "जब तक" रविवार का कानून न आ जाए, जब देश के बीचोंबीच "एक महान परित्याग" होगा। यह "महान परित्याग" लाओदीकियाई एडवेंटवाद द्वारा किया जाता है, जिसे यशायाह अध्याय बाईस में शेबना के रूप में प्रस्तुत करता है।

> Behold, the Lord will carry thee away with a mighty captivity, and will surely cover thee. He will surely violently turn and toss thee like a ball into a large country: there shalt thou die, and there the chariots of thy glory shall be the shame of thy lord’s house. And I will drive thee from thy station, and from thy state shall he pull thee down. Isaiah 22:17–19.

> देख, प्रभु तुझे भारी बंधुआई में ले जाएगा और निश्चय तुझे कसकर लपेट देगा। वह निश्चय तुझे गेंद की तरह उलट-पुलट कर एक बड़े देश में फेंक देगा; वहाँ तू मरेगा, और वहाँ तेरे वैभव के रथ तेरे स्वामी के घर की लज्जा बनेंगे। और मैं तुझे तेरे पद से हटाऊँगा, और तेरी पदवी से वह तुझे नीचे गिरा देगा। यशायाह 22:17-19.

Laodicean Adventism forsake the truth at the Sunday law and are there “overthrown” as represented in Daniel chapter eleven verse forty-one.

लाओदीकियाई एडवेंटवाद रविवार के कानून के समय सत्य का परित्याग कर देता है और वहीं 'उलट दिया जाता है', जैसा कि दानिय्येल अध्याय ग्यारह, पद इकतालीस में दर्शाया गया है।

> He shall enter also into the glorious land, and many countries shall be overthrown: but these shall escape out of his hand, even Edom, and Moab, and the chief of the children of Ammon. Daniel 11:41.

> वह उस शोभायुक्त देश में भी प्रवेश करेगा, और बहुत-से देश परास्त किए जाएंगे; परन्तु ये उसके हाथ से बच निकलेंगे, अर्थात् एदोम, मोआब, और अम्मोनियों के प्रधान लोग। दानिय्येल 11:41।

When Isaiah asks “how long,” he is told to present the message to Adventism right up to the Sunday law when the “many” of Daniel eleven verse forty-one will be “overthrown,” when they forsake the Sabbath and God. They will then be spewed out of the mouth of the Lord as represented in the book of Revelation, where all the books of the Bible meet and end, and where Isaiah twenty-two Shebna being “violently” tossed “like a ball into a large country” as they are “removed” “far away.”

जब यशायाह पूछता है, "कब तक," तो उसे बताया जाता है कि वह संदेश एडवेंटिज़्म को सीधे रविवार के कानून तक देता रहे—उस समय दानिय्येल 11:41 के "बहुतों" "उलट दिए जाएँगे," जब वे सब्त और परमेश्वर को त्याग देंगे। तब उन्हें प्रभु के मुँह से उगल दिया जाएगा, जैसा कि प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में दर्शाया गया है, जहाँ बाइबल की सारी पुस्तकें मिलती और अंत पाती हैं, और जहाँ यशायाह 22 में शेब्ना को "हिंसापूर्वक" "एक बड़े देश में गेंद की तरह" फेंका जाना, जब उन्हें "हटा" कर "बहुत दूर" कर दिया जाता है, दिखाया गया है।

In that time period the remnant, represented as a “tenth” (which is a tithe) “return”; who in the passage are compared to trees which have “substance” that remains when the leaves are cast off. “Leaves” represent profession in prophetic symbolism. When Adventism comes to the Sunday law and accepts the first day of the week in place of God’s Sabbath, they will cast off their leaves of “profession” and no longer claim to uphold God’s seventh-day Sabbath.

उस समयावधि में शेष बचे हुए लोग, जिन्हें "दसवाँ" (जो कि दशमांश है) "लौटते हैं" के रूप में प्रस्तुत किया गया है; उस खंड में उनकी तुलना उन वृक्षों से की गई है जिनमें "सार" तब भी बना रहता है जब "पत्तियाँ" झड़ जाती हैं। "पत्तियाँ" भविष्यवाणी के प्रतीकवाद में "घोषित आस्था" का प्रतिनिधित्व करती हैं। जब एडवेंटवाद "रविवार के कानून" पर आ पहुँचेगा और परमेश्वर के सब्त के स्थान पर सप्ताह के पहले दिन को स्वीकार कर लेगा, तो वे अपनी "घोषित आस्था" की "पत्तियाँ" झाड़ देंगे और अब यह दावा नहीं करेंगे कि वे परमेश्वर के सातवें दिन के सब्त को बनाए रखते हैं।

> “The cursing of the fig tree was an acted parable. That barren tree, flaunting its pretentious foliage in the very face of Christ, was a symbol of the Jewish nation. The Saviour desired to make plain to His disciples the cause and the certainty of Israel’s doom. For this purpose He invested the tree with moral qualities, and made it the expositor of divine truth. The Jews stood forth distinct from all other nations, professing allegiance to God. They had been specially favored by Him, and they laid claim to righteousness above every other people. But they were corrupted by the love of the world and the greed of gain. They boasted of their knowledge, but they were ignorant of the requirements of God, and were full of hypocrisy. Like the barren tree, they spread their pretentious branches aloft, luxuriant in appearance, and beautiful to the eye, but they yielded “nothing but leaves.” The Jewish religion, with its magnificent temple, its sacred altars, its mitered priests and impressive ceremonies, was indeed fair in outward appearance, but humility, love, and benevolence were lacking.

> अंजीर के पेड़ को शाप देना एक अभिनीत दृष्टान्त था। वह बाँझ पेड़, अपनी आडंबरपूर्ण पत्तियों का दिखावा करते हुए स्वयं मसीह के सामने खड़ा, यहूदी राष्ट्र का प्रतीक था। उद्धारकर्ता अपने चेलों को इस्राएल के विनाश का कारण और उसकी निश्चितता स्पष्ट करना चाहते थे। इसी उद्देश्य से उन्होंने उस पेड़ को नैतिक अर्थ प्रदान किया और उसे दैवीय सत्य का व्याख्याता बना दिया। यहूदी अन्य सभी राष्ट्रों से अलग खड़े थे, परमेश्वर के प्रति निष्ठा की घोषणा करते हुए। उन्हें परमेश्वर से विशेष अनुग्रह मिला था, और वे अपने आप को अन्य सब लोगों से बढ़कर धर्मी मानते थे। परन्तु वे संसार-प्रेम और लाभ-लोभ से भ्रष्ट हो गए थे। वे अपने ज्ञान का घमंड करते थे, पर वे परमेश्वर की अपेक्षाओं से अनभिज्ञ थे, और कपट से परिपूर्ण थे। बाँझ पेड़ की तरह उन्होंने अपनी आडंबरपूर्ण डालियाँ ऊपर तक फैला रखी थीं—दिखने में घनी-भरी और देखने में सुंदर—पर उनका फल "पत्तों के सिवा कुछ नहीं" था। यहूदी धर्म, अपने भव्य मंदिर, पवित्र वेदियों, मुकुटधारी याजकों और प्रभावशाली अनुष्ठानों के साथ, बाह्य रूप से तो वास्तव में सुहावना था, पर नम्रता, प्रेम और परोपकार का अभाव था।

> “All the trees in the fig orchard were destitute of fruit; but the leafless trees raised no expectation, and caused no disappointment. By these trees the Gentiles were represented. They were as destitute as were the Jews of godliness; but they had not professed to serve God. They made no boastful pretensions to goodness. They were blind to the works and ways of God. With them the time of figs was not yet. They were still waiting for a day which would bring them light and hope. The Jews, who had received greater blessings from God, were held accountable for their abuse of these gifts. The privileges of which they boasted only increased their guilt.” The Desire of Ages. 582, 583.

> अंजीर के बाग के सभी वृक्ष फल से रहित थे; परन्तु पत्तेविहीन वृक्षों ने कोई अपेक्षा नहीं जगाई, और इसलिए कोई निराशा भी नहीं हुई। इन वृक्षों द्वारा अन्यजातियों का प्रतिनिधित्व किया गया था। वे भी यहूदियों की तरह ही ईश्वर-भक्ति से वंचित थे; पर उन्होंने परमेश्वर की सेवा करने का दावा नहीं किया था। उन्होंने भलेपन का घमंडपूर्ण दिखावा नहीं किया। वे परमेश्वर के कार्यों और मार्गों के प्रति अंधे थे। उनके लिए अंजीर का समय अभी नहीं आया था। वे अभी भी ऐसे दिन की प्रतीक्षा कर रहे थे जो उन्हें प्रकाश और आशा लाए। यहूदी, जिन्हें परमेश्वर से बड़े आशीर्वाद मिले थे, इन वरदानों के दुरुपयोग के लिए जवाबदेह ठहराए गए। जिन विशेषाधिकारों पर वे घमंड करते थे, उन्होंने उनका दोष ही बढ़ाया। The Desire of Ages. 582, 583.

At the Sunday law Laodicean Adventism’s profession of being God’s covenant people is gone as they accept the mark of the covenant of death and reject the seal of the covenant of life. They then cast off their leaves of profession and what is brought to view is a remnant represented by Isaiah, who at 9/11 “returned” to the old paths, were then humbled into the dust when they (Isaiah) realized his corrupted experience, and was thereafter purified with a coal from off the altar. Sister White informs us the coal from the altar represents purification, but purification is simply what is accomplished by the coal touching Isaiah’s lips.

रविवार के क़ानून के समय, जब वे मृत्यु की वाचा का चिन्ह स्वीकार कर लेते हैं और जीवन की वाचा की मुहर को अस्वीकार कर देते हैं, तब लाओदीकियाई एडवेंटिज़्म का ईश्वर की वाचा की प्रजा होने का दावा समाप्त हो जाता है। तब वे अपने दिखावे की पत्तियाँ झाड़ देते हैं, और जो दृश्य में आता है वह यशायाह द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया शेष जन है, जो 9/11 को “पुराने मार्गों” पर लौटे, और जब उन्होंने (यशायाह ने) अपने भ्रष्ट अनुभव को समझा तो वे धूल में नम्र किए गए, और उसके बाद वेदी से लिए गए अंगारे से शुद्ध किए गए। सिस्टर वाइट हमें बताती हैं कि वेदी का अंगारा शुद्धिकरण का प्रतीक है, पर शुद्धिकरण तो बस वही है जो उस अंगारे के यशायाह के होंठों को छूने से होता है।

> “The live coal is symbolical of purification. If it touches the lips, no impure word will fall from them. The live coal also symbolizes the potency of the efforts of the servants of the Lord.” Review and Herald, October 16, 1888.

> "दहकता अंगारा शुद्धिकरण का प्रतीक है। यदि वह होंठों को स्पर्श करे, तो उनसे कोई अपवित्र शब्द नहीं निकलेगा। दहकता अंगारा प्रभु के सेवकों के प्रयासों की सामर्थ्य का भी प्रतीक है।" Review and Herald, 16 अक्टूबर, 1888.

The “coal” from the altar that are cast to earth in the last days are the coals cast to earth when the seventh and final seal is opened in the first five verses of Revelation chapter eight. Isaiah, and therefore the one hundred and forty-four thousand are purified by the coal touching their lips, but the “coal” is a message. It touches their lips when they take the book out of the angel’s hand and eat.

अंतिम दिनों में वेदी से जो "कोयले" पृथ्वी पर फेंके जाते हैं, वे वही कोयले हैं जो प्रकाशितवाक्य अध्याय आठ की पहली पाँच आयतों में, सातवीं और अंतिम मुहर खुलने पर, पृथ्वी पर फेंके जाते हैं। यशायाह इसी प्रकार शुद्ध किए गए थे; और इसलिए एक लाख चवालीस हज़ार भी, जब "कोयला" उनके होंठों को छूता है, शुद्ध किए जाते हैं, पर "कोयला" एक संदेश है। वह उनके होंठों को तब छूता है जब वे स्वर्गदूत के हाथ से पुस्तक लेते हैं और उसे खाते हैं।

> Sanctify them through thy truth: thy word is truth. John 17:17.

> उन्हें अपने सत्य के द्वारा पवित्र कर; तेरा वचन सत्य है। यूहन्ना 17:17।

Those who “return” and become the remnant (residue) are represented as being the oak and teal trees, and just as Christ had “invested the tree with moral qualities, and made it the expositor of divine truth” Isaiah’s trees have the “moral quality” within them as represented by the “substance.” The substance remains with the trees, even when those who were only leaves of profession are cast off. The “holy seed” is the “substance” and Christ is the “holy seed” of prophecy. Those trees who are represented as the remnant and by Isaiah himself in chapter six represents men and therefore humanity and the holy seed represent divinity. Thus, Isaiah six identifies the purification of Adventism from 9/11 unto the Sunday law, and the details which Isaiah contributes to that prophetic history are all represented by his question of “how long”. For Isaiah the answer to “how long” was from 9/11 unto the Sunday law.

जो "लौटते" हैं और शेष (अवशेष) बनते हैं, उन्हें ओक और टील के वृक्षों के रूप में निरूपित किया गया है, और जैसे मसीह ने "वृक्ष को नैतिक गुणों से विभूषित किया, और उसे दैवीय सत्य का व्याख्याकार बना दिया," वैसे ही यशायाह के वृक्षों के भीतर "नैतिक गुण" "सार" द्वारा दर्शाए गए रूप में विद्यमान हैं। यह "सार" वृक्षों के साथ बना रहता है, भले ही वे लोग जो केवल अंगीकार की पत्तियाँ थे, त्याग दिए जाते हैं। "पवित्र बीज" ही "सार" है और मसीह भविष्यवाणी का "पवित्र बीज" है। वे वृक्ष जो शेष के रूप में निरूपित हैं, और जिन्हें स्वयं यशायाह ने छठे अध्याय में प्रस्तुत किया है, मनुष्यों अर्थात् मानवता का प्रतिनिधित्व करते हैं, और पवित्र बीज दैवत्व का प्रतिनिधित्व करता है। इस प्रकार, यशायाह छठा अध्याय 9/11 से लेकर रविवार के क़ानून तक एडवेंटिज़्म के शुद्धिकरण की पहचान करता है, और उस भविष्यवाणी के इतिहास के लिए यशायाह द्वारा दिए गए विवरण उसके "कब तक" वाले प्रश्न द्वारा व्यक्त किए गए हैं। यशायाह के लिए "कब तक" का उत्तर 9/11 से लेकर रविवार के क़ानून तक था।

## How Long? 1840–1844

कितना समय? 1840-1844

August 11, 1840 typified 9/11 and with the prophetic history of August 11, 1840 unto October 22, 1844 the battle of Mount Carmel between Elijah and Jezebel’s prophets took place. Ultimately the prophets of Baal were demonstrated to be false prophets and executed by Elijah, but at the very outset of the confrontation Elijah asked the question, “how long” halt you between two opinions.

11 अगस्त, 1840, 9/11 का प्रतीक था, और 11 अगस्त, 1840 से 22 अक्तूबर, 1844 तक के भविष्यवाणी-संबंधी इतिहास के साथ, कर्मेल पर्वत पर एलिय्याह और ईज़ेबेल के भविष्यद्वक्ताओं के बीच की लड़ाई हुई। अंततः बाल के भविष्यद्वक्ताओं को झूठा सिद्ध किया गया और एलिय्याह ने उन्हें मार डाला, परन्तु टकराव की बिलकुल शुरुआत में एलिय्याह ने यह प्रश्न किया, "कब तक" तुम दो मतों के बीच डगमगाते रहोगे?

> And Elijah came unto all the people, and said, How long halt ye between two opinions? if the Lord be God, follow him: but if Baal, then follow him. And the people answered him not a word. Then said Elijah unto the people, I, even I only, remain a prophet of the Lord; but Baal’s prophets are four hundred and fifty men. 1 Kings 18:21, 22.

> और एलिय्याह सब लोगों के पास आकर कहा, तुम कब तक दो मतों के बीच डगमगाते रहोगे? यदि यहोवा परमेश्वर है, तो उसके पीछे चलो; परन्तु यदि बाल है, तो उसके पीछे चलो। और लोगों ने उसे कुछ भी उत्तर नहीं दिया। तब एलिय्याह ने लोगों से कहा, मैं ही, हाँ मैं ही अकेला, यहोवा का भविष्यद्वक्ता बचा हूँ; परन्तु बाल के भविष्यद्वक्ता चार सौ पचास पुरुष हैं। 1 राजा 18:21, 22.

Elijah is at August 11, 1840; asking that generation whether the Millerite message is true or is it false? It is another message to Laodicea, as was Isaiah six.

एलियाह 11 अगस्त, 1840 को है; वह उस पीढ़ी से पूछ रहा है कि मिलराइट संदेश सत्य है या असत्य? यह लाओदीकिया के लिए एक और संदेश है, जैसा यशायाह छह था।

> “Thousands were led to embrace the truth preached by William Miller, and servants of God were raised up in the spirit and power of Elijah to proclaim the message. Like John, the forerunner of Jesus, those who preached this solemn message felt compelled to lay the ax at the root of the tree, and call upon men to bring forth fruits meet for repentance. Their testimony was calculated to arouse and powerfully affect the churches and manifest their real character. And as the solemn warning to flee from the wrath to come was sounded, many who were united with the churches received the healing message; they saw their backslidings, and with bitter tears of repentance and deep agony of soul, humbled themselves before God. And as the Spirit of God rested upon them, they helped to sound the cry, ‘Fear God, and give glory to Him; for the hour of His judgment is come.’” Early Writings, 233.

> “हज़ारों लोग विलियम मिलर द्वारा प्रचारित सत्य को ग्रहण करने के लिए प्रेरित हुए, और परमेश्वर के सेवक एलिय्याह की आत्मा और सामर्थ्य में इस संदेश की घोषणा करने के लिए खड़े किए गए। यीशु के अग्रदूत यूहन्ना के समान, इस गंभीर संदेश का प्रचार करने वालों ने अनुभव किया कि उन्हें कुल्हाड़ी वृक्ष की जड़ पर रखनी है, और मनुष्यों को मन-फिराव के योग्य फल उत्पन्न करने के लिए पुकारना है। उनकी साक्षी ऐसी थी कि वह कलीसियाओं को जगा दे और उन पर प्रबल प्रभाव डाले, तथा उनके वास्तविक चरित्र को प्रकट कर दे। और जब आने वाले कोप से भागने की गंभीर चेतावनी सुनाई गई, तब बहुतों ने, जो कलीसियाओं से जुड़े हुए थे, उस चंगाई देने वाले संदेश को ग्रहण किया; उन्होंने अपने पथभ्रष्ट हो जाने को देखा, और मन-फिराव के कड़वे आँसुओं तथा आत्मा की गहन व्यथा के साथ परमेश्वर के सामने अपने को दीन किया। और जब परमेश्वर का आत्मा उन पर ठहरा, तब उन्होंने इस पुकार को बुलंद करने में सहायता की, ‘परमेश्वर का भय मानो, और उसकी महिमा करो; क्योंकि उसके न्याय करने का समय आ पहुँचा है।’” Early Writings, 233.

In the testing history of 1840 to 1844 the Protestants who rejected the message of Elijah became the daughters of Rome and surrendered the mantle of Protestantism unto Millerite Adventism. With Isaiah and Elijah, we have two witnesses which testify to the fact that the question “how long” is a symbol of the history that begins at 9/11 and ends at the Sunday law. In the Millerite history August 11, 1840 aligns with 9/11, and October 22, 1844 aligns with the Sunday law. When fire came down out of heaven and consumed Elijah’s offering the twelve stones were all illuminated with the offering, thus marking the one hundred and forty-four thousand as an ensign represented as illuminated stones. The false prophets were then slain by Elijah just as the United States, the false prophet is slain as the sixth kingdom at the Sunday law.

1840 से 1844 के परीक्षण काल में, जिन प्रोटेस्टेंटों ने एलियाह के संदेश को अस्वीकार किया, वे रोम की पुत्रियाँ बन गए और प्रोटेस्टेंटवाद का चोगा मिलरवादी एडवेंटवाद को सौंप दिया। यशायाह और एलियाह के साथ, हमारे पास दो गवाह हैं जो इस तथ्य की गवाही देते हैं कि "कब तक" का प्रश्न उस इतिहास का प्रतीक है जो 9/11 से शुरू होकर रविवार के क़ानून पर समाप्त होता है। मिलरवादी इतिहास में 11 अगस्त, 1840, 9/11 से मेल खाता है, और 22 अक्टूबर, 1844, रविवार के क़ानून से मेल खाता है। जब स्वर्ग से आग उतरी और एलियाह की भेंट को भस्म कर दिया, तब बारह पत्थर उस भेंट के साथ सब प्रकाशित हो गए, और इस प्रकार एक लाख चवालीस हज़ार को प्रकाशित पत्थरों के रूप में दर्शाए गए एक ध्वज के रूप में चिह्नित किया गया। तब झूठे भविष्यद्वक्ताओं का वध एलियाह ने किया, ठीक वैसे ही जैसे संयुक्त राज्य, जो झूठा भविष्यद्वक्ता है, रविवार के क़ानून के समय छठे राज्य के रूप में वध किया जाता है।

Isaiah six is emphasizing a testing, purging and purification process among God’s people from 9/11 unto the Sunday law. Elijah is addressing the Laodicean attitude of God’s people, but also providing evidence between a true and false prophet and in turn a true or false message. Thus, beginning from August 11, 1840 and ending on October 22, 1844 a prophetic test was brought upon the Protestants of the period of Sardis, and just as the fire at Mount Carmel produced a division into two classes, two classes were manifested in 1844. One class in the testing process was the soon-to-be “former” covenant people, and the other class was Millerite Adventism that God would enter into covenant with on October 22, 1844. The period of testing and division is the story of the vineyard as Millerite Adventism was shown to be the true prophet at the same point that Sardian Protestantism began to fulfill its role as apostate Protestantism. Just as the prophets of Baal were exposed as false, so to was the former covenant people exposed and then identified by the Millerites as a daughter of Rome. The story of Mount Carmel and also the fulfillment of that history in the time of the Millerites provides a second witness to Isaiah six’s that the question, “how long” is a symbol of the period of time from 9/11 unto the Sunday law.

यशायाह 6 9/11 से लेकर रविवार के क़ानून तक परमेश्वर के लोगों के बीच परीक्षण, शुद्धिकरण और परिशोधन की प्रक्रिया पर बल देता है। एलियाह परमेश्वर के लोगों की लाओदीकियाई मनोवृत्ति को संबोधित कर रहे हैं, और साथ ही सच्चे और झूठे नबी के बीच, और परिणामस्वरूप सच्चे या झूठे संदेश के बीच भेद के प्रमाण भी प्रस्तुत कर रहे हैं। इस प्रकार, 11 अगस्त, 1840 से आरंभ होकर 22 अक्टूबर, 1844 को समाप्त होने तक, सार्दिस के काल के प्रोटेस्टेंटों पर एक भविष्यवाणीजन्य परीक्षा लाई गई, और जैसे कर्मेल पर्वत पर आग ने दो वर्ग उत्पन्न किए, वैसे ही 1844 में भी दो वर्ग प्रकट हुए। परीक्षा की इस प्रक्रिया में एक वर्ग वे थे जो शीघ्र ही 'पूर्व' वाचा-जन बनने वाले थे, और दूसरा वर्ग मिलरवादी एडवेंटवाद था, जिसके साथ 22 अक्टूबर, 1844 को परमेश्वर वाचा में प्रवेश करेगा। परीक्षा और विभाजन की यह अवधि 'अंगूर-बाड़ी' की कहानी है, क्योंकि इसी में मिलरवादी एडवेंटवाद को सच्चा नबी सिद्ध किया गया, और उसी समय सार्दिसी प्रोटेस्टेंटवाद ने 'पतित प्रोटेस्टेंटवाद' के रूप में अपनी भूमिका निभाना शुरू की। जैसे बाल के भविष्यवक्ताओं का झूठ उजागर हुआ, वैसे ही 'पूर्व' वाचा-जन भी उजागर हुए और फिर मिलरवादियों ने उन्हें रोम की पुत्री के रूप में पहचाना। कर्मेल पर्वत की कहानी और मिलरवादियों के समय में उस इतिहास की पूर्ति, यशायाह 6 के लिए दूसरा साक्ष्य प्रदान करती है कि 'कब तक' का प्रश्न 9/11 से लेकर रविवार के क़ानून तक की अवधि का प्रतीक है।

> “‘Lord God of Abraham, Isaac, and of Israel,’ the prophet pleads, ‘let it be known this day that Thou art God in Israel, and that I am Thy servant, and that I have done all these things at Thy word. Hear me, O Lord, hear me, that this people may know that Thou art the Lord God, and that Thou hast turned their heart back again.’

> ‘हे अब्राहम, इसहाक और इस्राएल के प्रभु परमेश्वर,’ भविष्यद्वक्ता विनती करता है, ‘आज यह प्रकट हो कि तू इस्राएल में परमेश्वर है, और कि मैं तेरा सेवक हूँ, और कि मैंने यह सब काम तेरे वचन के अनुसार किए हैं। हे प्रभु, मेरी सुन, मेरी सुन, ताकि यह लोग जान लें कि तू ही प्रभु परमेश्वर है, और कि तू ने उनका हृदय फिर से फेर दिया है।’

> “A silence, oppressive in its solemnity, rests upon all. The priests of Baal tremble with terror. Conscious of their guilt, they look for swift retribution.

> गंभीरता से बोझिल एक मौन सब पर छाया हुआ है। बाअल के याजक आतंक से काँप रहे हैं। अपने अपराध से सचेत, वे शीघ्र दण्ड की आशंका करते हैं।

> “No sooner is the prayer of Elijah ended than flames of fire, like brilliant flashes of lightning, descend from heaven upon the upreared altar, consuming the sacrifice, licking up the water in the trench, and consuming even the stones of the altar. The brilliancy of the blaze illumines the mountain and dazzles the eyes of the multitude. In the valleys below, where many are watching in anxious suspense the movements of those above, the descent of fire is clearly seen, and all are amazed at the sight. It resembles the pillar of fire which at the Red Sea separated the children of Israel from the Egyptian host.

> जैसे ही एलिय्याह की प्रार्थना समाप्त होती है, वैसे ही बिजली की तेज चमक जैसी अग्नि की लपटें स्वर्ग से खड़ी की गई वेदी पर उतर आती हैं; वे बलि को भस्म कर देती हैं, खाई का पानी चाट लेती हैं, और वेदी के पत्थरों तक को भस्म कर डालती हैं। ज्वाला की चमक पर्वत को प्रकाशित कर देती है और जनसमूह की आँखों को चकाचौंध कर देती है। नीचे की घाटियों में, जहाँ बहुत से लोग ऊपर के लोगों की गतिविधियों को चिंता और उत्कंठा के साथ देख रहे हैं, आग का उतरना स्पष्ट दिखाई देता है, और सभी उस दृश्य को देखकर चकित रह जाते हैं। यह उस अग्नि के स्तंभ के समान प्रतीत होता है जिसने लाल सागर पर इस्राएलियों को मिस्री सेना से अलग कर दिया था।

> “The people on the mount prostrate themselves in awe before the unseen God. They dare not continue to look upon the Heaven-sent fire. They fear that they themselves will be consumed; and, convicted of their duty to acknowledge the God of Elijah as the God of their fathers, to whom they owe allegiance, they cry out together as with one voice, ‘The Lord, He is the God; the Lord, He is the God.’ With startling distinctness the cry resounds over the mountain and echoes in the plain below. At last Israel is aroused, undeceived, penitent. At last the people see how greatly they have dishonored God. The character of Baal worship, in contrast with the reasonable service required by the true God, stands fully revealed. The people recognize God’s justice and mercy in withholding the dew and the rain until they have been brought to confess His name. They are ready now to admit that the God of Elijah is above every idol.” Prophets and Kings, 153.

> पर्वत पर उपस्थित लोग अदृश्य परमेश्वर के प्रति भय-भक्ति से भूमि पर गिरकर प्रणाम करते हैं। वे स्वर्ग से भेजी गई आग को देखते रहने का साहस नहीं करते। उन्हें भय है कि कहीं वे स्वयं ही भस्म न हो जाएँ; और एलिय्याह के परमेश्वर को अपने पितरों के परमेश्वर के रूप में—जिसके प्रति उनकी निष्ठा है—स्वीकार करना उनका कर्तव्य है, यह बोध होते ही, वे सब एक स्वर में पुकार उठते हैं, 'प्रभु ही परमेश्वर हैं; प्रभु ही परमेश्वर हैं।' चकित कर देने वाली स्पष्टता के साथ यह पुकार पर्वत पर गूँज उठती है और नीचे के मैदान में प्रतिध्वनित होती है। अंततः इस्राएल जाग उठा है, भ्रम से मुक्त है, पश्चातापी है। अंततः लोगों को दिखता है कि उन्होंने परमेश्वर का कितना बड़ा अपमान किया है। सच्चे परमेश्वर द्वारा अपेक्षित युक्तिसंगत सेवा के विपरीत बाअल-पूजा का चरित्र पूरी तरह प्रकट हो गया है। लोग यह पहचानते हैं कि जब तक वे उसके नाम को स्वीकार करने के लिए न लाए गए, तब तक ओस और वर्षा को रोके रखने में परमेश्वर का न्याय और उसकी दया दोनों थे। अब वे यह मानने को तैयार हैं कि एलिय्याह का परमेश्वर हर मूर्ति से ऊपर है। भविष्यद्वक्ताओं और राजाओं, 153.

## How Long? Moses

कब तक? मूसा

The first time the symbolic question, “how long” is raised in the prophetic Word is in the eighth plague upon the Egyptians in the time of Moses. The eighth plague is “locusts” (a symbol of Islam) that are brought by an “east wind” (a symbol of Islam).

भविष्यवाणी के वचन में 'कब तक' नामक प्रतीकात्मक प्रश्न पहली बार मूसा के समय मिस्रियों पर आई आठवीं विपत्ति में उठता है। आठवीं विपत्ति 'टिड्डियाँ' हैं (इस्लाम का प्रतीक), जिन्हें 'पूर्वी पवन' (इस्लाम का प्रतीक) लेकर आती है।

> And Moses and Aaron came in unto Pharaoh, and said unto him, Thus saith the Lord God of the Hebrews, How long wilt thou refuse to humble thyself before me? let my people go, that they may serve me. Else, if thou refuse to let my people go, behold, tomorrow will I bring the locusts into thy coast: And they shall cover the face of the earth, that one cannot be able to see the earth: and they shall eat the residue of that which is escaped, which remaineth unto you from the hail, and shall eat every tree which groweth for you out of the field: And they shall fill thy houses, and the houses of all thy servants, and the houses of all the Egyptians; which neither thy fathers, nor thy fathers’ fathers have seen, since the day that they were upon the earth unto this day. And he turned himself, and went out from Pharaoh.

> और मूसा और हारून फिरौन के पास आए, और उससे कहा, “इब्रानियों का परमेश्वर यहोवा यों कहता है: तू कब तक मेरे सामने अपने आप को दीन करने से इंकार करेगा? मेरे लोगों को जाने दे, ताकि वे मेरी सेवा करें। नहीं तो, यदि तू मेरे लोगों को जाने देने से इंकार करेगा, तो देख, कल मैं तेरे देश में टिड्डियाँ ले आऊँगा; और वे भूमि के मुख को ऐसा ढक लेंगी कि भूमि दिखाई न दे; और वे जो ओलों से बचा हुआ तेरे पास शेष है, उसे खा जाएँगी, और खेत में तेरे लिये उगने वाले हर पेड़ को खा जाएँगी; और वे तेरे घरों को, तेरे सब दासों के घरों को, और सब मिस्रियों के घरों को भर देंगी—ऐसी बात जो न तेरे पिताओं ने, न उनके पितरों ने, जिस दिन से वे पृथ्वी पर हुए हैं, आज तक देखी है।” और वह मुड़कर फिरौन के पास से बाहर चला गया।

> And Pharaoh’s servants said unto him, How long shall this man be a snare unto us? let the men go, that they may serve the Lord their God: knowest thou not yet that Egypt is destroyed?

> और फिरौन के सेवकों ने उससे कहा, यह मनुष्य कब तक हमारे लिए फंदा बना रहेगा? उन पुरुषों को जाने दे, ताकि वे अपने प्रभु परमेश्वर की सेवा करें; क्या तू अब भी नहीं जानता कि मिस्र नाश हो गया है?

> And Moses and Aaron were brought again unto Pharaoh: and he said unto them, Go, serve the Lord your God: but who are they that shall go?

> और मूसा और हारून को फिर से फिरौन के पास लाया गया; और उसने उनसे कहा, जाओ, अपने परमेश्वर यहोवा की सेवा करो; परन्तु जो जाने वाले हैं, वे कौन हैं?

> And Moses said, We will go with our young and with our old, with our sons and with our daughters, with our flocks and with our herds will we go; for we must hold a feast unto the Lord.

> और मूसा ने कहा, हम अपने युवाओं और अपने वृद्धों के साथ, अपने पुत्रों और अपनी पुत्रियों के साथ, अपनी भेड़-बकरियों और गाय-बैलों के साथ जाएंगे; क्योंकि हमें प्रभु के लिए एक पर्व मनाना है।

> And he said unto them, Let the Lord be so with you, as I will let you go, and your little ones: look to it; for evil is before you. Not so: go now ye that are men, and serve the Lord; for that ye did desire. And they were driven out from Pharaoh’s presence.

> और उसने उनसे कहा, प्रभु तुम्हारे साथ उसी प्रकार हों, जिस प्रकार मैं तुम्हें और तुम्हारे छोटे बच्चों को जाने दूँगा: सावधान रहना; क्योंकि तुम्हारे सामने अनिष्ट है। ऐसा नहीं: अब तुम में जो पुरुष हो, जाओ और प्रभु की सेवा करो; क्योंकि यही तुमने चाहा था। और उन्हें फिरौन की उपस्थिति से बाहर निकाल दिया गया।

> And the Lord said unto Moses, Stretch out thine hand over the land of Egypt for the locusts, that they may come up upon the land of Egypt, and eat every herb of the land, even all that the hail hath left. And Moses stretched forth his rod over the land of Egypt, and the Lord brought an east wind upon the land all that day, and all that night; and when it was morning, the east wind brought the locusts. And the locusts went up over all the land of Egypt, and rested in all the coasts of Egypt: very grievous were they; before them there were no such locusts as they, neither after them shall be such. For they covered the face of the whole earth, so that the land was darkened; and they did eat every herb of the land, and all the fruit of the trees which the hail had left: and there remained not any green thing in the trees, or in the herbs of the field, through all the land of Egypt.

> और प्रभु ने मूसा से कहा, “मिस्र देश के ऊपर अपना हाथ बढ़ा, ताकि टिड्डियाँ उस देश पर चढ़ आएँ और देश की सारी वनस्पति, यहाँ तक कि ओलों ने जो छोड़ा था वह सब भी, खा जाएँ।” और मूसा ने अपनी लाठी मिस्र देश के ऊपर फैलाई; और प्रभु ने उस देश पर पूरा दिन और सारी रात पूर्वी पवन चलाई; और सुबह होने पर, पूर्वी पवन टिड्डियों को ले आई। और टिड्डियाँ मिस्र देश भर पर चढ़ आईं और मिस्र के सब प्रदेशों में ठहर गईं; वे अत्यन्त भयानक थीं; उनसे पहले ऐसी टिड्डियाँ कभी न हुई थीं, और न उनके बाद ऐसी होंगी। क्योंकि उन्होंने सारी भूमि का मुख ढँक लिया, यहाँ तक कि देश अँधेरा हो गया; और उन्होंने देश की सब वनस्पति, और उन वृक्षों का सब फल भी, जिन्हें ओलों ने छोड़ा था, खा लिया; और मिस्र देश भर में न तो वृक्षों में, और न खेत की वनस्पतियों में, कुछ भी हरा बचा।

> Then Pharaoh called for Moses and Aaron in haste; and he said, I have sinned against the Lord your God, and against you. Now therefore forgive, I pray thee, my sin only this once, and intreat the Lord your God, that he may take away from me this death only. And he went out from Pharaoh, and intreated the Lord. And the Lord turned a mighty strong west wind, which took away the locusts, and cast them into the Red sea; there remained not one locust in all the coasts of Egypt. Exodus 10:3–19.

> तब फ़िरौन ने फौरन मूसा और हारून को बुलाया; और कहा, मैंने तुम्हारे परमेश्वर यहोवा के विरुद्ध, और तुम्हारे भी विरुद्ध पाप किया है। अब इसलिए, मैं विनती करता हूँ, इस बार ही मेरे पाप को क्षमा करो, और अपने परमेश्वर यहोवा से बिनती करो कि वह इस मृत्यु को ही मुझ से दूर कर दे। तब मूसा फ़िरौन के पास से निकल गया, और यहोवा से बिनती की। और यहोवा ने एक अत्यन्त प्रबल पश्चिमी पवन चलाया, जिसने टिड्डियों को उड़ा ले जाकर लाल समुद्र में फेंक दिया; और मिस्र के सारे देश में एक भी टिड्डी न रही। निर्गमन 10:3-19.

First “the Lord God of the Hebrews” asks, How long wilt thou refuse to humble thyself before me?” and then Pharaoh’s servants thereafter asked Pharaoh again, “How long shall this man be a snare unto us?” The question is asked during the eighth plague, which aligns with 9/11 for several reasons. The tenth plague is the slaying of the first born, which aligns with the cross and is followed by the disappointment by the Red Sea, which inspiration aligns with the disappointment of the disciples at the cross, which aligns with the great disappointment of the Millerites in 1844. Those three witnesses all align with the Sunday law. The tenth plague is the Sunday law and two plagues earlier the eighth plague brought the “locusts” upon an “east wind.” The “locusts” filled the entire earth, just as Islam is shaking the entire world today as it has spread its darkness through forced immigration. The “desert locust’s” Latin name is “locusta migratoria,” representing the spread of Islam through immigration that is typified in the natural world as migration.

पहले "इब्रानियों का यहोवा परमेश्वर" पूछते हैं, "तू कब तक मेरे सामने नम्र होने से इन्कार करेगा?" और उसके बाद फिरौन के सेवकों ने फिरौन से फिर पूछा, "यह मनुष्य कब तक हमारे लिए फंदा बना रहेगा?" यह प्रश्न आठवीं विपत्ति के समय पूछा जाता है, जो कई कारणों से 9/11 के साथ मेल खाती है। दसवीं विपत्ति पहिलौठों का वध है, जो क्रूस के साथ मेल खाती है, और उसके बाद लाल समुद्र के पास की निराशा आती है, जिसकी प्रेरणा क्रूस पर शिष्यों की निराशा से मेल खाती है, जो 1844 में मिलराइटों की महान निराशा के साथ मेल खाती है। वे तीनों साक्षी रविवार के कानून के साथ मेल खाते हैं। दसवीं विपत्ति ही रविवार का कानून है, और उससे दो विपत्तियाँ पहले, आठवीं विपत्ति में "टिड्डियाँ" "पूर्वी पवन" के सहारे आईं। "टिड्डियों" ने पूरी पृथ्वी को भर दिया, ठीक वैसे ही जैसे आज इस्लाम जबरन आप्रवासन के माध्यम से अपना अंधकार फैलाकर पूरे संसार को हिला रहा है। "मरुस्थलीय टिड्डी" का लैटिन नाम "locusta migratoria" है, जो आप्रवासन के माध्यम से इस्लाम के प्रसार का प्रतिनिधित्व करता है, जिसका प्रतिरूप प्राकृतिक संसार में "प्रवास" के रूप में दिखाई देता है।

The ninth plague was a darkness that could be felt.

नौवीं विपत्ति एक ऐसा अंधेरा थी जिसे महसूस किया जा सकता था।

> And the Lord said unto Moses, Stretch out thine hand toward heaven, that there may be darkness over the land of Egypt, even darkness which may be felt. And Moses stretched forth his hand toward heaven; and there was a thick darkness in all the land of Egypt three days: They saw not one another, neither rose any from his place for three days: but all the children of Israel had light in their dwellings. Exodus 10:21–23.

> और प्रभु ने मूसा से कहा, “आकाश की ओर अपना हाथ बढ़ा, ताकि मिस्र देश पर अंधकार छा जाए—ऐसा अंधकार जो महसूस किया जा सके।” तब मूसा ने आकाश की ओर अपना हाथ बढ़ाया; और सारे मिस्र देश में तीन दिन तक घना अंधकार छाया रहा। वे एक-दूसरे को देख न सके, और तीन दिन तक कोई अपनी जगह से उठा नहीं; परन्तु इस्राएलियों के सब घरों में प्रकाश था। निर्गमन 10:21-23.

In the symbolism of “how long” represented by Mount Carmel and Elijah there is a distinction manifested when the fire comes down out of heaven. Elijah’s God did what Baal cannot do. In Millerite history the distinction was made between fallen Sardian Protestantism and Millerite Adventism. With Moses the distinction was darkness or light. There was light in the Hebrew homes. Isaiah further informs us that those who have no light in Moses line, who are also those destroyed by Elijah, and those who lose the mantle of Protestantism in the Millerite time period are a “people” who “hear” “indeed, but understand not; and see” “indeed, but perceive not.” Then a pronouncement is made of these people which states, “Make the heart of this people fat, and make their ears heavy, and shut their eyes; lest they see with their eyes, and hear with their ears, and understand with their heart, and convert, and be healed.”

"कब तक" के प्रतीकवाद में, जिसका प्रतिनिधित्व कर्मेल पर्वत और एलिय्याह करते हैं, जब स्वर्ग से आग उतरती है तो एक भेद प्रकट होता है। एलिय्याह के परमेश्वर ने वह किया जो बाअल नहीं कर सकता था। मिलेराइट इतिहास में यह भेद पतित सार्दिसी प्रोटेस्टेंटवाद और मिलेराइट एडवेंटिज़्म के बीच किया गया था। मूसा के साथ यह भेद अंधकार या प्रकाश का था। इब्रानी घरों में प्रकाश था। यशायाह हमें आगे बताता है कि जो मूसा की रेखा में प्रकाश नहीं रखते, जो एलिय्याह द्वारा नाश किए जाते हैं, और जो मिलेराइट काल में प्रोटेस्टेंटवाद का चोगा खो देते हैं, वे एक "लोग" हैं जो "वास्तव में सुनते तो हैं, पर समझते नहीं; और वास्तव में देखते तो हैं, पर पहचानते नहीं।" तब इन लोगों के विषय में यह घोषणा की जाती है: "इस लोगों का हृदय मोटा कर दे, और उनके कान भारी कर दे, और उनकी आँखें बंद कर दे; कहीं ऐसा न हो कि वे अपनी आँखों से देखें, और अपने कानों से सुनें, और अपने हृदय से समझें, और फिरें, और चंगे हो जाएँ।"

Willing to do the work, but overwhelmed with the assignment to preach to those who will not listen Isaiah “then said,” “Lord, how long?”

काम करने को तैयार, परन्तु जो सुनना नहीं चाहते उन्हें उपदेश देने की नियुक्ति से अभिभूत। तब यशायाह ने कहा, "हे प्रभु, कब तक?"

The last three of Egypt’s ten plagues provide a witness of the three steps from 9/11 unto the Sunday law. On August 11, 1840 the first angel’s message was empowered, and on April 19, 1844 the second angel arrived and was empowered at the Exeter Camp Meeting August 12–17, and the third angel arrived on October 22, 1844. The third angel aligns with the Sunday law, and therefore identifies a three-step process for you cannot have a third, without a first and a second.

मिस्र की दस विपत्तियों में से अंतिम तीन, 9/11 से लेकर रविवार के कानून तक के तीन चरणों की गवाही देती हैं। 11 अगस्त, 1840 को प्रथम स्वर्गदूत के संदेश को शक्ति मिली, और 19 अप्रैल, 1844 को दूसरा स्वर्गदूत आया और 12–17 अगस्त को एक्सेटर कैंप मीटिंग में वह सशक्त हुआ; और तीसरा स्वर्गदूत 22 अक्टूबर, 1844 को आया। तीसरा स्वर्गदूत रविवार के कानून से मेल खाता है, और इसलिए यह एक तीन-चरणीय प्रक्रिया को चिन्हित करता है, क्योंकि प्रथम और द्वितीय के बिना तृतीय हो ही नहीं सकता।

> “The first and second messages were given in 1843 and 1844, and we are now under the proclamation of the third; but all three of the messages are still to be proclaimed. It is just as essential now as ever before that they shall be repeated to those who are seeking for the truth. By pen and voice we are to sound the proclamation, showing their order, and the application of the prophecies that bring us to the third angel’s message. There cannot be a third without the first and second. These messages we are to give to the world in publications, in discourses, showing in the line of prophetic history the things that have been and the things that will be.” Selected Messages, book 2, 104, 105.

> "पहला और दूसरा संदेश 1843 और 1844 में दिए गए थे, और हम अब तीसरे संदेश की घोषणा के अधीन हैं; परंतु इन तीनों संदेशों की घोषणा अभी भी की जानी है। सत्य की खोज करने वालों को उन्हें दोहराना आज भी उतना ही आवश्यक है जितना पहले कभी था। कलम और वाणी द्वारा हमें यह घोषणा करनी है, उनके क्रम को, और उन भविष्यवाणियों के अनुप्रयोग को दिखाते हुए जो हमें तीसरे स्वर्गदूत के संदेश तक ले आती हैं। पहले और दूसरे के बिना तीसरा हो ही नहीं सकता। ये संदेश हमें विश्व को प्रकाशनों में, प्रवचनों में देने हैं, भविष्यवाणी के इतिहास की रेखा में वे बातें दिखाते हुए जो हो चुकी हैं और जो होने वाली हैं।" चयनित संदेश, पुस्तक 2, 104, 105.

The tenth plague of Egypt has been aligned by inspiration with the cross and the following disappointment associated with it. The tenth plague is therefore the third message, which of prophetic necessity must be preceded by a first and second message. At 9/11 the Lord asked Pharaoh, “how long” and immediately thereafter Pharaoh’s servants also asked, “how long.” After Moses delivered God’s question of “how long” to Pharaoh, and just before the servants repeat the question of Moses to Pharaoh, Moses marks a turning point as, “he turned himself, and went out from Pharaoh.” Exodus 10:6.

मिस्र की दसवीं विपत्ति को प्रेरणा द्वारा क्रूस और उससे संबंधित उसके बाद की निराशा के साथ जोड़ा गया है। अतः दसवीं विपत्ति तीसरा संदेश है, जिसके पहले भविष्यसूचक अनिवार्यता के अनुसार पहला और दूसरा संदेश होना चाहिए। 9/11 के समय प्रभु ने फ़िरौन से पूछा, 'कब तक?' और तुरंत बाद फ़िरौन के सेवकों ने भी पूछा, 'कब तक?' जब मूसा ने परमेश्वर का 'कब तक' वाला प्रश्न फ़िरौन तक पहुँचा दिया, और सेवकों द्वारा मूसा के प्रश्न को फ़िरौन के सामने दोहराने से ठीक पहले, मूसा एक मोड़ इस प्रकार दर्शाता है: 'वह मुड़ा और फ़िरौन के पास से निकल गया।' Exodus 10:6.

9/11 was a prophetic turning point, that was typified when Moses delivered the plague of locusts that came on the east wind.

9/11 एक भविष्यसूचक मोड़ था, जिसका प्रतीक तब दिखा जब मूसा ने टिड्डियों का वह प्रकोप लाया, जो पूर्वी पवन से आया।

> “There are periods which are turning points in the history of nations and of the church. In the providence of God, when these different crises arrive, the light for that time is given.” Bible Echo, August 26, 1895.

> ऐसे काल होते हैं जो राष्ट्रों और कलीसिया के इतिहास में निर्णायक मोड़ सिद्ध होते हैं। ईश्वरीय प्रबंध में, जब ये विभिन्न संकट आते हैं, तो उस समय के लिए प्रकाश दिया जाता है। Bible Echo, August 26, 1895.

The next plague produced darkness or light depending on which class you were in. 9/11 was a “turning point in the history of nations and of the church.” At that point God’s people were called to return and walk in the old paths, but they refused to walk therein and hearkened not to the sound of the trumpet. A separation between darkness and light was accomplished after Elijah, and Moses asked, “how long?” She further states in the passage:

अगली विपत्ति ने अंधकार या प्रकाश उत्पन्न किया, यह इस पर निर्भर था कि आप किस वर्ग में थे। 9/11 "राष्ट्रों और कलीसिया के इतिहास में एक निर्णायक मोड़" था। उस समय परमेश्वर की प्रजा को लौटकर पुराने मार्गों पर चलने के लिए बुलाया गया, परन्तु उन्होंने उनमें चलने से इनकार किया और तुरही की ध्वनि पर ध्यान नहीं दिया। एलियाह के बाद अंधकार और प्रकाश के बीच एक विभाजन किया गया, और मूसा ने पूछा, "कब तक?" वह आगे उस अंश में कहती है:

> “There are periods which are turning points in the history of nations and of the church. In the providence of God, when these different crises arrive, the light for that time is given. If it is received, there is spiritual progress; if it is rejected, spiritual declension and shipwreck follow.” Bible Echo, August 26, 1895.

> "ऐसे काल आते हैं जो राष्ट्रों और कलीसिया के इतिहास में निर्णायक मोड़ सिद्ध होते हैं। परमेश्वर की व्यवस्था में, जब ऐसे विविध संकट आते हैं, तो उस समय के लिए प्रकाश दिया जाता है। यदि उसे स्वीकार किया जाए तो आध्यात्मिक उन्नति होती है; यदि उसे अस्वीकार किया जाए तो आध्यात्मिक पतन और पोतभंग होते हैं।" Bible Echo, 26 अगस्त, 1895.

We will continue the subject of “how long” in the next article.

हम अगले लेख में "कितने समय तक" विषय को आगे बढ़ाएँगे।

> “In May, 1842, a General Conference was convened in Boston, Massachutes. At the opening of this meeting, Brethren Charles Fitch and Apollos Hale, of Haverhill, presented the pictorial prophecies of Daniel and John, which they had painted on cloth, with the prophetic numbers, showing their fulfillment. Brother Fitch in explaining from his chart before the Conference, said, while examining these prophecies, he had thought if he could get out something of the kind as here presented it would simplify the subject and make it easier for him to present to an audience. Here was more light in our pathway. These brethren had been doing what the Lord had shown Habakkuk in his vision 2,468 years before, saying, ‘Write the vision and make it plain upon tables, that he may run that readeth it. For the vision is yet for an appointed time.’ Habakkuk 2:2.

> मई 1842 में, बोस्टन, मैसाचुसेट्स में एक जनरल कॉन्फ्रेंस आयोजित की गई। इस बैठक के प्रारंभ में, हेवरहिल के भाई चार्ल्स फिच और अपोलोस हेले ने दानिय्येल और यूहन्ना की चित्रात्मक भविष्यवाणियाँ प्रस्तुत कीं, जिन्हें उन्होंने भविष्यसूचक संख्याओं सहित कपड़े पर चित्रित किया था, उनकी पूर्ति दिखाते हुए। कॉन्फ्रेंस के सामने अपने चार्ट से समझाते हुए भाई फिच ने कहा कि इन भविष्यवाणियों का अध्ययन करते समय उनके मन में यह विचार आया कि यदि वे यहाँ प्रस्तुत की गई जैसी कोई चीज़ तैयार कर सकें, तो विषय सरल हो जाएगा और उसे श्रोताओं के समक्ष प्रस्तुत करना उनके लिए आसान होगा। यह हमारे मार्ग पर अधिक प्रकाश था। इन भाइयों ने वही किया था जो प्रभु ने 2,468 वर्ष पहले हबक्कूक को उसके दर्शन में दिखाया था, यह कहते हुए, ‘दर्शन लिख, और उसे पट्टों पर स्पष्ट कर, ताकि पढ़ने वाला दौड़ते हुए भी उसे पढ़ सके। क्योंकि यह दर्शन अभी भी नियत समय के लिए है।’ हबक्कूक 2:2।

> “After some discussion on the subject, it was voted unanimously to have three hundred similar to this one lithographed, which was soon accomplished. They were called ‘the ‘43 charts.’ This was a very important Conference.” The Autobiography of Joseph Bates, 263.

> "विषय पर कुछ चर्चा के बाद, यह सर्वसम्मति से निर्णय लिया गया कि इस जैसे तीन सौ चार्टों का लिथोग्राफ कराया जाए, और यह शीघ्र ही कर दिया गया। उन्हें 'the '43 charts.' कहा गया। यह एक बहुत महत्वपूर्ण सम्मेलन था।" जोसेफ बेट्स की आत्मकथा, 263.

> “I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74.

> “मैंने देखा है कि 1843 का चार्ट प्रभु के हाथ द्वारा निर्देशित था, और यह कि उसमें कोई परिवर्तन नहीं किया जाना चाहिए; कि वे संख्याएँ वैसी ही थीं जैसी वह चाहता था; कि उसका हाथ उन संख्याओं में से कुछ में एक भूल पर रहा और उसे छिपाए रहा, ताकि जब तक उसका हाथ हटा न लिया गया, तब तक कोई उसे देख न सके।” Early Writings, 74.

> “It was the united testimony of Second Advent lecturers and papers, when standing on ‘the original faith,’ that the publication of the chart was a fulfillment of Habakkuk 2:2, 3. If the chart was a subject of prophecy (and those who deny it leave the original faith), then it follows that BC 457 was the year from which to date the 2300 days. It was necessary that 1843 should be the first published time in order that ‘the vision’ should ‘tarry,’ or that there should be a tarrying time, in which the virgin band was to slumber and sleep on the great subject of time, just before they were to be aroused by the Midnight Cry.” Second Advent Review and Sabbath Herald, Volume I, Number 2, James White.

> “जब ‘मूल विश्वास’ पर दृढ़ रहते हुए द्वितीय आगमन के व्याख्याताओं और पत्रों की सम्मिलित गवाही यह थी कि उस चार्ट का प्रकाशन हबक्कूक 2:2, 3 की एक पूर्ति था। यदि वह चार्ट भविष्यवाणी का एक विषय था (और जो इसका इन्कार करते हैं वे मूल विश्वास को छोड़ देते हैं), तो इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि 2300 दिनों की गणना के लिए ईसा-पूर्व 457 ही वह वर्ष था जिससे तिथि आरम्भ की जानी थी। यह आवश्यक था कि 1843 ही प्रथम प्रकाशित समय ठहरे, ताकि ‘दर्शन’ ‘ठहरे,’ अर्थात् ठहरने का एक काल हो, जिसमें कुँवारियों का दल समय के इस महान विषय पर ऊँघे और सोए रहे, ठीक उससे पहले कि उन्हें मध्यरात्रि के पुकार से जगा दिया जाए।” Second Advent Review and Sabbath Herald, Volume I, Number 2, James White.

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