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# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Seventy-Five

डैनियल की पुस्तक - संख्या एक सौ पचहत्तर

The Glorified Christ: Prophetic Parallels in Daniel and Revelation

महिमामय मसीह: दानिय्येल और प्रकाशितवाक्य में भविष्यसूचक समानताएँ

Author

Jeff Pippenger

Published

April 5, 2024

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The vision of Christ in Daniel chapter ten, is the same vision which John saw in the Revelation. It was the “marah” vision, which is the feminine expression of the “mareh” vision of Christ’s appearance. “Mareh” is the vision of the twenty-three hundred years, and its primary meaning is “appearance.” The “appearance” of Christ with both Daniel and John were both visions of the glorified Christ.

दानिय्येल के दसवें अध्याय में मसीह का दर्शन वही दर्शन है जिसे यूहन्ना ने प्रकाशितवाक्य में देखा था। यह "marah" दर्शन था, जो "mareh"—मसीह के आविर्भाव—के दर्शन की स्त्रीलिंग अभिव्यक्ति है। "Mareh" तेईस सौ वर्षों का दर्शन है, और इसका मुख्य अर्थ "आविर्भाव" है। दानिय्येल और यूहन्ना दोनों के साथ मसीह का यह "आविर्भाव" दोनों ही महिमामय मसीह के दर्शन थे।

> And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel; Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold a certain man clothed in linen, whose loins were girded with fine gold of Uphaz: His body also was like the beryl, and his face as the appearance of lightning, and his eyes as lamps of fire, and his arms and his feet like in colour to polished brass, and the voice of his words like the voice of a multitude. Daniel 10:4–6.

> और पहले महीने के चौबीसवें दिन, जब मैं उस महान नदी के तट पर था, जो हिद्देकेल है; तब मैंने अपनी आँखें उठाईं और देखा, कि सूक्ष्म सन के वस्त्र पहने हुए एक पुरुष था, जिसकी कमर ऊफाज़ के उत्तम सोने से बँधी हुई थी। उसका शरीर भी बेरिल रत्न के समान था, और उसका मुख बिजली के समान चमकता था, और उसकी आँखें आग के दीपकों जैसी थीं, और उसकी भुजाएँ और उसके पाँव चमकाए हुए पीतल के रंग के समान थे, और उसके वचनों की आवाज़ बहुतों की आवाज़ के समान थी। दानिय्येल 10:4-6.

The word “mareh” which means “appearance” is translated as “the appearance of lightning,” in the passage. The word is used four times in chapter ten, and two times it is translated as “vision”, and two times as “appearance.” It’s used three other times in its feminine form. The word “marah” is the feminine expression of the “appearance” vision. It is defined as “a looking glass”, and it is a “causative” adverb that causes something to happen when it is seen.

"mareh" शब्द, जिसका अर्थ "रूप" है, उस अनुच्छेद में "बिजली का रूप" के रूप में अनुवादित किया गया है। यह शब्द दसवें अध्याय में चार बार आता है; उनमें से दो बार इसका अनुवाद "दर्शन" और दो बार "रूप" किया गया है। यह अपने स्त्रीलिंग रूप में अन्य तीन बार प्रयुक्त हुआ है। "marah" शब्द "रूप" वाले "दर्शन" का स्त्रीलिंग रूप है। इसे "दर्पण" के रूप में परिभाषित किया गया है, और यह एक "कारक" क्रिया-विशेषण है, जो देखे जाने पर किसी बात के घटित होने का कारण बनता है।

A causative adverb is derived from an adjective that causes something to happen or produces an effect. In language and grammar, it often refers to verbs or constructions that express the idea of causing someone or something to perform an action or experience a state.

कारक क्रिया-विशेषण वह होता है जो ऐसे विशेषण से व्युत्पन्न होता है जो किसी घटना को होने का कारण बने या कोई प्रभाव उत्पन्न करे। भाषा और व्याकरण में, यह प्रायः उन क्रियाओं या संरचनाओं का उल्लेख करता है जो किसी व्यक्ति या वस्तु से कोई कार्य करवाने या किसी अवस्था का अनुभव कराने की धारणा व्यक्त करती हैं।

For example, in the sentence “She made him laugh,” the verb “made” is causative because it indicates that the subject (she) caused the object (him) to perform the action (laughing).

उदाहरण के लिए, वाक्य "She made him laugh" में "made" क्रिया प्रेरणार्थक है क्योंकि यह दर्शाती है कि कर्ता (she) ने कर्म (him) से वह क्रिया (हँसना) करवाई।

“I had my car repaired.” (In this sentence, the subject “I” caused someone else to perform the action of repairing the car.)

"मैंने अपनी कार की मरम्मत करवाई।" (इस वाक्य में, कर्ता "मैं" ने कार की मरम्मत किसी और से करवाई।)

“She made her students study for the exam.” (Here, the subject “She” caused her students to engage in the action of studying for the exam.)

उसने अपने छात्रों से परीक्षा के लिए पढ़ाई करवाई। (यहाँ, कर्ता "She" ने अपने छात्रों से परीक्षा के लिए पढ़ाई करने की क्रिया करवाई।)

“He got his hair cut.” (In this case, the subject “He” caused someone else to perform the action of cutting his hair.)

उसने अपने बाल कटवाए।

“The company had the building renovated.” (In this sentence, the company caused someone else to carry out the action of renovating the building.)

कंपनी ने इमारत का नवीनीकरण करवाया।

“We’ll get the children to help with the chores.” (Here, the subject “We” plans to cause the children to participate in the action of helping with the chores.) In each of these examples, the causative verbs (had, made, got, get) indicate that the subject causes someone else to perform the action specified by the main verb (repaired, study, cut, renovated, help).

"हम बच्चों से घर के कामों में मदद करवाएँगे।" (यहाँ, कर्ता "We" बच्चों से घर के कामों में मदद करवाने का इरादा रखते हैं।) इन प्रत्येक उदाहरणों में, प्रेरणार्थक क्रियाएँ (had, made, got, get) यह दर्शाती हैं कि कर्ता मुख्य क्रिया (repaired, study, cut, renovated, help) द्वारा निर्दिष्ट कार्य किसी और से करवाता है।

The “mareh” vision of the appearance, when expressed in feminine tense “marah”, and as defined as “a looking glass” identifies that the vision of the glorified Christ, is reproduced in those who behold the vision. When Daniel saw the “appearance” of Christ as lightning, a class of persons fled in fear, but for Daniel it produced a miraculous change within him.

रूप का "mareh" दर्शन, जब इसे स्त्रीलिंग रूप "marah" में व्यक्त किया जाता है और "दर्पण" के रूप में परिभाषित किया जाता है, तो यह इंगित करता है कि महिमामंडित मसीह का दर्शन उसे निहारने वालों में प्रतिबिंबित हो जाता है। जब दानिय्येल ने मसीह के "रूप" को बिजली के समान देखा, तो लोगों का एक वर्ग भय से भाग गया, परन्तु दानिय्येल के लिए इससे उसके भीतर एक चमत्कारिक परिवर्तन उत्पन्न हुआ।

> And I Daniel alone saw the vision: for the men that were with me saw not the vision; but a great quaking fell upon them, so that they fled to hide themselves. Therefore I was left alone, and saw this great vision, and there remained no strength in me: for my comeliness was turned in me into corruption, and I retained no strength. Daniel 10:7, 8.

> और मैं, दानिय्येल, अकेला ही उस दर्शन को देख रहा था; क्योंकि जो पुरुष मेरे संग थे, उन्होंने उस दर्शन को नहीं देखा; परन्तु उन पर बड़ा भय छा गया, और वे छिपने के लिए भाग गए। इस कारण मैं अकेला रह गया और मैंने यह बड़ा दर्शन देखा, और मुझ में कोई शक्ति न रही; क्योंकि मेरा रूप-रंग मेरे भीतर बिगड़ कर कुरूपता में बदल गया, और मुझ में कोई बल न ठहरा। दानिय्येल 10:7, 8.

The truth is represented by the Hebrew word “truth,” which is created by the first, thirteenth and last letter of the Hebrew alphabet. The first letter and the last letter are always the same for Christ, as Alpha and Omega, always represents the end with the beginning. The middle or thirteenth letter represents rebellion. Daniel states, “I Daniel alone saw the vision,” but the men who were with Daniel, who were living in rebellion, “saw not the vision.” Therefore Daniel “alone” “saw the great vision.” At the beginning and the ending Daniel alone saw the vision, and the second reference caused those who fled to manifest their rebellion. Daniel is representing God’s people in the last days who are changed unto the image of Christ through the process of beholding His image. We are to look at the “looking glass” vision.

सत्य को इब्रानी शब्द “सत्य” द्वारा निरूपित किया गया है, जो इब्रानी वर्णमाला के प्रथम, तेरहवें और अंतिम अक्षर से निर्मित है। प्रथम अक्षर और अंतिम अक्षर मसीह के लिए सदैव एक ही अर्थ रखते हैं, क्योंकि अल्फा और ओमेगा के रूप में वह सदैव आदि के साथ अंत का प्रतिनिधित्व करता है। मध्य या तेरहवाँ अक्षर विद्रोह का प्रतिनिधित्व करता है। दानिय्येल कहता है, “मैं, दानिय्येल, अकेला ही उस दर्शन को देखा,” परन्तु जो पुरुष दानिय्येल के साथ थे, जो विद्रोह में जी रहे थे, उन्होंने “उस दर्शन को न देखा।” इसलिए दानिय्येल ने “अकेले” ही “उस बड़े दर्शन” को देखा। आरम्भ में और अंत में दानिय्येल ने अकेले ही दर्शन देखा, और दूसरे उल्लेख ने उन लोगों के पलायन के द्वारा उनके विद्रोह को प्रकट कर दिया। दानिय्येल अंतिम दिनों में परमेश्वर की उस प्रजा का प्रतिनिधित्व करता है, जो उसकी छवि का निहारते रहने की प्रक्रिया के द्वारा मसीह की प्रतिमा के अनुसार परिवर्तित की जाती है। हमें “दर्पण” वाले दर्शन को देखना है।

> “We must have a knowledge of God by living experience. If we follow on to know the Lord, we shall know that His goings forth are prepared as the morning. Christ calls upon us to be filled with all the fulness of God. Then we can truly represent the perfection of the Christian religion. ‘Whosoever drinketh of the water that I shall give him,’ the Saviour declares, ‘shall never thirst; but the water that I shall give him shall be in him a well of water springing up into everlasting life.’ Christ wants us to be co-laborers with Him. When we are emptied of self, He will give us His grace to impart to others. The two olive branches, which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves, will surely supply the cleansed vessels with light and comfort and hope and love for those who are in need. We must render God more than fitful service. But we can do this only by learning of Jesus, cherishing His meekness and lowliness of heart. Let us hide ourselves in God. Let us have confidence in Him. Let us abide in Christ. Then we all ‘with open face beholding as in a glass the glory of the Lord, are changed into the same image from glory to glory,’—from character to character. God does not expect impossibilities from you or me. Beholding Him, we may be changed into His image.” Signs of the Times, April 25, 1900.

> हमें परमेश्वर का ज्ञान जीवंत अनुभव से होना चाहिए। यदि हम प्रभु को जानने के लिए आगे बढ़ते रहें, तो हम यह जानेंगे कि उसका निकलना प्रभात के समान निश्चित है। मसीह हमें बुलाता है कि हम परमेश्वर की सारी परिपूर्णता से परिपूर्ण हो जाएँ। तब हम वास्तव में मसीही धर्म की सिद्धता का प्रतिनिधित्व कर सकते हैं। 'जो कोई उस जल में से पिएगा जो मैं उसे दूँगा,' उद्धारकर्ता घोषणा करता है, 'वह फिर कभी प्यासा न होगा; परन्तु जो जल मैं उसे दूँगा, वह उसके भीतर एक सोता बन जाएगा, जो अनन्त जीवन के लिये उमड़ता रहेगा।' मसीह चाहता है कि हम उसके साथ सह-श्रमिक बनें। जब हम अपने आप से खाली हो जाते हैं, तो वह हमें अपना अनुग्रह देगा ताकि हम उसे दूसरों तक बाँट सकें। वे दो जैतून की डालियाँ, जो दो सुनहरी नलियों के द्वारा अपने में से सुनहरा तेल उंडेलती हैं, निश्चय ही शुद्ध किए हुए पात्रों को, आवश्यकता में पड़े लोगों के लिए, प्रकाश, सांत्वना, आशा और प्रेम से भर देंगी। हमें परमेश्वर की सेवा केवल छिटपुट रूप से नहीं करनी चाहिए। परन्तु हम यह तभी कर सकते हैं जब हम यीशु से सीखें, और उसकी नम्रता व दीनता को हृदय में संजोएँ। आओ, हम अपने आप को परमेश्वर में छिपाएँ। आओ, हम उस पर भरोसा रखें। आओ, हम मसीह में बने रहें। तब हम सब 'उघड़े मुख से दर्पण में प्रभु की महिमा निहारते हुए, उसी प्रतिमा में रूपान्तरित होते जाते हैं—महिमा से महिमा तक,'—चरित्र से चरित्र। परमेश्वर आप से या मुझ से असम्भवताओं की अपेक्षा नहीं करता। उसे निहारते हुए, हम उसके स्वरूप में रूपान्तरित हो सकते हैं। Signs of the Times, 25 अप्रैल, 1900.

In Daniel chapter ten and chapter nine, Gabriel provides the interpretation of the external and internal visions of prophecy to Daniel, and Daniel’s first statement in verse one of chapter ten, is that he had understanding of both visions, represented as the “thing” and the “vision.” He received that understanding at the end of twenty-one days in which he had been in mourning. That twenty-one days concluded with the arrival of Michael the archangel. The number two hundred and twenty, and the number twenty-two, which is a tenth or tithe of two hundred and twenty is a symbol for the combination of Divinity with humanity, and it was on the twenty-second day that Daniel was changed into the image of Christ.

दानिय्येल के अध्याय दस और अध्याय नौ में, जिब्राएल भविष्यद्वाणी के बाह्य और आंतरिक दर्शनों की व्याख्या दानिय्येल को प्रदान करता है, और अध्याय दस के पद एक में दानिय्येल का पहला कथन यह है कि उसे दोनों दर्शनों की समझ थी, जिन्हें “वचन” और “दर्शन” के रूप में निरूपित किया गया है। उसे वह समझ उन इक्कीस दिनों के अंत में प्राप्त हुई, जिनमें वह शोक करता रहा था। उन इक्कीस दिनों का समापन प्रधानदूत मीकाएल के आगमन के साथ हुआ। संख्या दो सौ बीस, और संख्या बाईस—जो दो सौ बीस का दसवाँ भाग अथवा दशमांश है—दैवत्व और मनुष्यता के संयोग का एक प्रतीक है, और बाईसवें दिन दानिय्येल मसीह की प्रतिमा में परिवर्तित कर दिया गया।

> I ate no pleasant bread, neither came flesh nor wine in my mouth, neither did I anoint myself at all, till three whole weeks were fulfilled. And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel; Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold a certain man clothed in linen, whose loins were girded with fine gold of Uphaz. Daniel 10:3–5.

> मैंने स्वादिष्ट भोजन नहीं खाया; न तो मांस और न ही दाखमधु मेरे मुख में आया; और मैंने तन पर तेल भी नहीं लगाया, जब तक तीन पूरे सप्ताह पूरे न हो गए। और पहले महीने के चौबीसवें दिन, जब मैं उस महान नदी, जिसका नाम हिद्देकेल है, के किनारे था, तब मैंने अपनी आँखें उठाईं और देखा; और देखो, एक मनुष्य, जो सन के वस्त्र पहने हुए था, जिसकी कटि उफाज़ के शुद्ध सोने से कसी हुई थी। दानिय्येल 10:3-5.

Daniel represents God’s people of the last days who have recognized through God’s prophetic Word that they have been scattered, and who are mourning their scattered condition and seeking for light. Their scattered condition is illustrated as a valley of dead dry bones in Ezekiel chapter thirty-seven. The bones are dead, and they are scattered, but they are identified as the house of Israel. The house of Israel of the last days is the one hundred and forty-four thousand. They are scattered, just as Daniel recognized from the books of Jeremiah and Moses. In Ezekiel the dead identify that they recognize their condition.

दानिय्येल परमेश्वर की अंतिम दिनों की उस प्रजा का प्रतिनिधित्व करता है, जिसने परमेश्वर के भविष्यद्वाणी संबंधी वचन के द्वारा यह पहचान लिया है कि वे तितर-बितर कर दिए गए हैं, और जो अपनी तितर-बितर अवस्था पर विलाप कर रहे हैं तथा प्रकाश की खोज कर रहे हैं। उनकी तितर-बितर अवस्था को यहेजकेल अध्याय सैंतीस में मरी हुई सूखी हड्डियों की एक तराई के रूप में चित्रित किया गया है। वे हड्डियाँ मरी हुई हैं, और वे बिखरी हुई हैं, परन्तु उनकी पहचान इस्राएल के घराने के रूप में की गई है। अंतिम दिनों का इस्राएल का घराना एक लाख चवालीस हजार है। वे तितर-बितर हैं, ठीक वैसे ही जैसा दानिय्येल ने यिर्मयाह और मूसा की पुस्तकों से पहचान लिया था। यहेजकेल में मरे हुए होने का अर्थ यह है कि वे अपनी अवस्था को पहचानते हैं।

> Then he said unto me, Son of man, these bones are the whole house of Israel: behold, they say, Our bones are dried, and our hope is lost: we are cut off for our parts. Ezekiel 37:11.

> तब उसने मुझ से कहा, हे मनुष्य-पुत्र, ये हड्डियाँ इस्राएल के सारे घराने की हैं; देख, वे कहते हैं, ‘हमारी हड्डियाँ सूख गई हैं, और हमारी आशा जाती रही है; हम सर्वथा नाश हो गए हैं।’ यहेजकेल 37:11.

The house of Israel, which is the bones, proclaims that they are “cut off for our parts.” They have recognized their scattered condition. The house of Israel of the last days fulfills the parable of the ten virgins to the very letter, and in the Millerite history the fulfillment of recognizing that they were cut off from their parts, identified when the wise virgins came to understand that they were in the tarrying time, and also that the tarrying time was a specific period of the parable. Those in Ezekiel who recognize their scattered condition are those who after the first disappointment recognized they were in the tarrying time.

इस्राएल का घराना, जो हड्डियाँ हैं, यह घोषणा करता है कि "हम अपने हिस्सों से कट गए हैं।" उन्होंने अपनी बिखरी हुई अवस्था को पहचान लिया है। अंतिम दिनों का इस्राएल का घराना दस कन्याओं के दृष्टान्त को अक्षरशः पूरा करता है, और मिलराइट इतिहास में यह पूर्ति, कि उन्होंने यह पहचाना कि वे अपने हिस्सों से कट गए थे, तब पहचानी गई जब बुद्धिमान कन्याओं ने यह समझ लिया कि वे विलंब के समय में हैं, और यह भी कि वह विलंब का समय उसी दृष्टान्त की एक विशिष्ट अवधि थी। यहेजकेल में जो अपनी बिखरी हुई स्थिति को पहचानते हैं, वे वही हैं जिन्होंने पहली निराशा के बाद यह पहचाना कि वे विलंब के समय में हैं।

Both, Ezekiel’s bones, and the wise of the parable of the ten virgins, are represented by Daniel’s mourning during the twenty-one days. After the twenty-one days, on day twenty two, Michael descended, and Daniel was given a vision of the glorified Christ that changed Daniel into the image of Christ. The wise virgins and the dead bones must also go through the transformation accomplished by the looking-glass vision.

यहेजकेल की हड्डियाँ और दस कुँवारियों के दृष्टान्त की बुद्धिमान कुँवारियाँ, दोनों ही इक्कीस दिनों के दौरान दानिय्येल के शोक द्वारा दर्शाई गई हैं। इक्कीस दिनों के बाद, बाइसवें दिन, मीकाएल उतरे, और दानिय्येल को महिमामय मसीह का ऐसा दर्शन दिया गया जिसने दानिय्येल को मसीह के स्वरूप में बदल दिया। बुद्धिमान कुँवारियों और मृत हड्डियों को भी दर्पण-सदृश दर्शन द्वारा सम्पन्न उस रूपांतरण से होकर गुजरना होगा।

Daniel, Ezekiel’s dead bones, and the wise virgins of Millerite history, all align with the two witnesses who are slain in Revelation chapter eleven. Moses and Elijah were slain, but they were to be resurrected at the end of three and a half symbolic days. Moses was resurrected by Michael as identified in the book of Jude.

दानिय्येल, यहेजकेल की मृत हड्डियाँ, और मिलराइट इतिहास की बुद्धिमान कुँवारियाँ—ये सब प्रकाशितवाक्य के ग्यारहवें अध्याय में मार दिए गए दो गवाहों से मेल खाते हैं। मूसा और एलिय्याह मार दिए गए थे, परन्तु साढ़े तीन प्रतीकात्मक दिनों के अंत में उनका पुनरुत्थान होना था। मूसा को मीकाएल ने पुनर्जीवित किया, जैसा कि यहूदा की पुस्तक में बताया गया है।

> Yet Michael the archangel, when contending with the devil he disputed about the body of Moses, durst not bring against him a railing accusation, but said, The Lord rebuke thee. Jude 1:9.

> फिर भी महादूत मीकाएल ने, जब उसने शैतान के साथ मूसा के शरीर के विषय में विवाद किया, तो उसके विरुद्ध निन्दात्मक दोषारोपण करने का साहस नहीं किया, पर कहा, प्रभु तुझे धिक्कारे। यहूदा 1:9.

In Daniel chapter ten, Daniel receives the looking glass vision when Michael descends after the twenty-one days of mourning. It is the voice of Michael that raises the dead.

दानिय्येल के दसवें अध्याय में, दानिय्येल को दर्पण का दर्शन प्राप्त होता है, जब शोक के इक्कीस दिनों के बाद माइकल उतरता है। मृतकों को उठाने वाली आवाज माइकल की है।

> For the Lord himself shall descend from heaven with a shout, with the voice of the archangel, and with the trump of God: and the dead in Christ shall rise first. 1 Thessalonians 4:16.

> क्योंकि स्वयं प्रभु आदेश की पुकार, प्रधान स्वर्गदूत की वाणी और परमेश्वर की तुरही के साथ स्वर्ग से उतरेगा; और जो मसीह में मरे हैं, वे पहले जी उठेंगे। 1 थिस्सलुनीकियों 4:16.

Daniel chapter ten identifies the transition of the Laodicean movement of the third angel to the Philadelphian movement of the third angel. It aligns with the two witnesses of Revelation chapter eleven, the dead bones of Ezekiel chapter thirty-seven, the wise virgins in the parable of the ten virgins, and the Millerites who fulfilled the parable. Gabriel provided the interpretation of the great looking-glass vision, while finishing the work of interpretation he had begun in chapter nine. The interpretation was accomplished by Gabriel identifying the prophetic history found in chapter eleven, that actually continues into the first three verses of chapter twelve. Then in verse four of chapter twelve, Daniel is told to seal up his book.

दानिय्येल का अध्याय दस, तीसरे स्वर्गदूत के लाओदीकियाई आंदोलन से तीसरे स्वर्गदूत के फिलाडेल्फियाई आंदोलन में होने वाले संक्रमण की पहचान करता है। यह प्रकाशितवाक्य अध्याय ग्यारह के दो गवाहों, यहेजकेल अध्याय सैंतीस की सूखी हड्डियों, दस कुंवारियों के दृष्टान्त की बुद्धिमान कुंवारियों, और उस दृष्टान्त को पूरा करने वाले मिलरवादियों के साथ मेल खाता है। गब्रिएल ने महान दर्पण-दर्शन की व्याख्या दी, और अध्याय नौ में आरंभ किए गए अपनी व्याख्या के कार्य को पूरा किया। यह व्याख्या गब्रिएल द्वारा अध्याय ग्यारह में पाई जाने वाली भविष्यसूचक इतिहास की पहचान करने से संपन्न हुई, जो वास्तव में अध्याय बारह की पहली तीन आयतों तक आगे बढ़ती है। फिर अध्याय बारह की चौथी आयत में, दानिय्येल से उसकी पुस्तक को मुहरबंद करने के लिए कहा जाता है।

In Daniel chapter ten, “line upon line”, Daniel represents God’s last day people who are also represented in Daniel chapter two as earnestly seeking (under the threat of death), to understand the external prophetic message represented by Nebuchadnezzar’s secret image of beasts. He is also seeking to understand the vision of the internal prophetic message represented by the twenty-three hundred days. After the twenty-one symbolic days of mourning in chapter ten, he is finally represented as understanding both revelations. His understanding is accomplished when the archangel descends, and he is touched three times.

दानिय्येल के अध्याय दस में, "पंक्ति दर पंक्ति", दानिय्येल परमेश्वर के अंतिम दिनों की प्रजा का प्रतिनिधित्व करता है, जिन्हें अध्याय दो में भी इस रूप में दर्शाया गया है कि वे (मृत्यु की धमकी के अधीन) नबूकदनेस्सर की गुप्त पशु-प्रतिमा द्वारा दर्शाए गए बाह्य भविष्यसूचक संदेश को समझने के लिए गंभीरता से खोज कर रहे हैं। वह तेईस सौ दिनों द्वारा दर्शाए गए आंतरिक भविष्यसूचक संदेश के दर्शन को भी समझने की कोशिश कर रहा है। अध्याय दस में इक्कीस प्रतीकात्मक शोक के दिनों के बाद, अंततः उसे दोनों प्रकाशनों को समझते हुए दर्शाया गया है। उसकी समझ तब पूर्ण होती है जब महादूत उतरता है, और उसे तीन बार स्पर्श किया जाता है।

His experience with Michael, the vision of Michael that he alone sees, prepares him to receive the full interpretation of both the internal and external visions of prophecy. That experience is set forth, line upon line, in a very detailed fashion when combined with Ezekiel chapter thirty-seven, Revelation chapter eleven and Isaiah chapter six. The verse in chapter eleven where Gabriel brings the two visions together is verse ten, for there the king of the north proceeds up to the fortress, but no further. The fortress is the nation, or the capital, or the king of Egypt in the verse, as defined by Isaiah in chapter seven.

माइकल के साथ उसका अनुभव, माइकल का वह दर्शन जो केवल वही देखता है, उसे भविष्यवाणी के आंतरिक और बाह्य दोनों दर्शनों की पूर्ण व्याख्या ग्रहण करने के लिए तैयार करता है। वह अनुभव, यहेज़केल अध्याय सैंतीस, प्रकाशितवाक्य अध्याय ग्यारह और यशायाह अध्याय छह के साथ मिलाकर देखने पर, पंक्ति दर पंक्ति, अत्यंत विस्तार से प्रस्तुत किया गया है। अध्याय ग्यारह में वह पद जहाँ गैब्रियल उन दोनों दर्शनों को एक साथ जोड़ता है, पद दस है, क्योंकि वहाँ उत्तर का राजा दुर्ग तक तो बढ़ता है, पर उससे आगे नहीं जाता। उस पद में ‘दुर्ग’ से आशय राष्ट्र, या राजधानी, या मिस्र के राजा से है, जैसा कि यशायाह अध्याय सात में परिभाषित किया गया है।

> For the head of Syria is Damascus, and the head of Damascus is Rezin; and within threescore and five years shall Ephraim be broken, that it be not a people. And the head of Ephraim is Samaria, and the head of Samaria is Remaliah’s son. If ye will not believe, surely ye shall not be established. Isaiah 7:8, 9.

> क्योंकि सीरिया का प्रधान दमिश्क है, और दमिश्क का प्रधान रसीन है; और पैंसठ वर्ष के भीतर एप्रैम ऐसा चूर-चूर कर दिया जाएगा कि वह प्रजा न रहेगा। और एप्रैम का प्रधान शोमरोन है, और शोमरोन का प्रधान रमल्याह का पुत्र है। यदि तुम विश्वास न करोगे, तो निश्चय तुम स्थिर न किए जाओगे। यशायाह 7:8, 9.

In verse ten, of chapter eleven of Daniel, the king of the north comes up to the border of Egypt, and the verse defines that as the “fortress” of Egypt (the king of the south). Verse ten, can be shown to be representing 1989, when the Soviet Union was swept away by the papacy and its proxy army, the United States. It was the first of three proxy wars, which ultimately becomes World War III at the third proxy war (Panium). The second proxy war is represented by verses eleven and twelve, and is now taking place in the Ukraine, where Russia is representing the king of the south, just as the Soviet Union represented the king of the south in its defeat in 1989.

दानिय्येल के ग्यारहवें अध्याय के दसवें पद में, उत्तर का राजा मिस्र की सीमा तक पहुँचता है, और वह पद उसे मिस्र (दक्षिण के राजा) के “गढ़” के रूप में परिभाषित करता है। यह प्रदर्शित किया जा सकता है कि दसवाँ पद 1989 का प्रतिनिधित्व करता है, जब सोवियत संघ को पोपसत्ता और उसकी प्रतिनिधि सेना, संयुक्त राज्य अमेरिका, द्वारा बहा दिया गया था। यह तीन प्रतिनिधि युद्धों में पहला था, जो अंततः तीसरे प्रतिनिधि युद्ध (पानियम) पर तृतीय विश्व युद्ध बन जाता है। दूसरा प्रतिनिधि युद्ध ग्यारहवें और बारहवें पदों द्वारा प्रस्तुत किया गया है, और वह अब यूक्रेन में घटित हो रहा है, जहाँ रूस दक्षिण के राजा का प्रतिनिधित्व कर रहा है, ठीक वैसे ही जैसे 1989 में अपनी पराजय में सोवियत संघ ने दक्षिण के राजा का प्रतिनिधित्व किया था।

I have used the expression “cold war” in the past to make the distinction between these three proxy wars and world wars. There is actually genuine warfare taking place in Ukraine, so it is not actually a cold war, but it is a proxy war between the papacy and its allies and Russia. But there is to be a third world war, where virtually every nation will be considered a target.

मैंने अतीत में “शीत युद्ध” अभिव्यक्ति का प्रयोग इन तीन प्रतिनिधि युद्धों और विश्व युद्धों के बीच भेद स्पष्ट करने के लिए किया है। वास्तव में यूक्रेन में वास्तविक युद्ध चल रहा है, इसलिए यह वस्तुतः शीत युद्ध नहीं है, परन्तु यह पोपतंत्र और उसके सहयोगियों तथा रूस के बीच एक प्रतिनिधि युद्ध है। किन्तु एक तृतीय विश्व युद्ध होना है, जिसमें वस्तुतः प्रत्येक राष्ट्र को एक लक्ष्य माना जाएगा।

> “O that God’s people had a sense of the impending destruction of thousands of cities, now almost given to idolatry! . ..

> काश परमेश्वर के लोगों को उन हजारों शहरों पर आसन्न विनाश का एहसास होता, जो अब लगभग मूर्तिपूजा को समर्पित हो चुके हैं!...

> “Transgression has almost reached its limit. Confusion fills the world, and a great terror is soon to come upon human beings. The end is very near. We who know the truth should be preparing for what is soon to break upon the world as an overwhelming surprise.” Review and Herald, September 10, 1903.

> अधर्मिता लगभग अपनी सीमा तक पहुँच चुकी है। भ्रम और अव्यवस्था ने संसार को भर दिया है, और शीघ्र ही मनुष्यों पर एक बड़ा आतंक आने वाला है। अंत बहुत निकट है। हम, जो सत्य को जानते हैं, हमें उस बात के लिए तैयार होना चाहिए जो शीघ्र ही एक अत्यंत अप्रत्याशित आघात की तरह संसार पर टूट पड़ेगी। रिव्यू एंड हेराल्ड, 10 सितंबर, 1903.

In verses eleven and twelve, Russia, the king of the south, will defeat the papacy’s proxy army, represented by the Nazi regime that is directing the Ukrainian war effort, and that is supported by the previous proxy army of the papacy, the United States. In World War II, the proxy army of the papacy, the king of the north, against Communist Russia was Germany’s Nazi regime, and that proxy army lost, just as it will lose again in the Ukraine in the near future.

ग्यारहवीं और बारहवीं पदों में, दक्षिण का राजा रूस पोपसत्ता की प्रतिनिधि सेना को पराजित करेगा, जिसका प्रतिनिधित्व नाज़ी शासन द्वारा होता है, जो यूक्रेन के युद्ध-प्रयास का निर्देशन कर रहा है, और जिसे पोपसत्ता की पूर्ववर्ती प्रतिनिधि सेना, संयुक्त राज्य अमेरिका, का समर्थन प्राप्त है। द्वितीय विश्व युद्ध में, साम्यवादी रूस के विरुद्ध पोपसत्ता, अर्थात् उत्तर के राजा, की प्रतिनिधि सेना जर्मनी का नाज़ी शासन था, और वह प्रतिनिधि सेना हार गई थी, ठीक वैसे ही जैसे निकट भविष्य में वह यूक्रेन में फिर हार जाएगी।

The third proxy war is represented in verses thirteen through fifteen, and was fulfilled in ancient history by the battle of Panium. The third proxy war will be carried out by the United States, the proxy army of the papacy, and the king of the north will prevail in that battle against atheism, as it did in the first proxy war (cold war). In the first and the third proxy war, the king of the north–the papacy–defeats the king of the south (the Soviet Union), and then defeats the United Nations. Its proxy army in those two battles was and will be again, the United States.

तीसरा प्रॉक्सी युद्ध तेरह से पंद्रह पदों में निरूपित है, और प्राचीन इतिहास में पानीयुम के युद्ध द्वारा पूरा हुआ था। तीसरा प्रॉक्सी युद्ध संयुक्त राज्य अमेरिका द्वारा, जो पोपतंत्र की प्रॉक्सी सेना है, संचालित किया जाएगा, और उत्तर का राजा उस युद्ध में नास्तिकता के विरुद्ध वैसे ही विजयी होगा, जैसा वह प्रथम प्रॉक्सी युद्ध (शीत युद्ध) में हुआ था। प्रथम और तृतीय प्रॉक्सी युद्ध में, उत्तर का राजा—पोपतंत्र—दक्षिण के राजा (सोवियत संघ) को पराजित करता है, और उसके बाद संयुक्त राष्ट्र को पराजित करता है। उन दोनों युद्धों में उसकी प्रॉक्सी सेना संयुक्त राज्य अमेरिका थी और फिर होगी।

After the victory of Putin in the Ukraine, Trump will be reelected as the eighth president, that is of the seven presidents that have reigned in the United States since the first proxy war (cold war) was fulfilled in 1989, which was the time of the end for the reform movement of the third angel. Trump is representing the Republican horn on the earth beast, and he received a deadly wound at the hands of the beast of “woke” atheism in 2020, in fulfillment of the Revelation chapter eleven’s two witnesses being slain in the street.

यूक्रेन में पुतिन की विजय के पश्चात्, ट्रम्प आठवें राष्ट्रपति के रूप में पुनः निर्वाचित होगा, अर्थात् उन सात राष्ट्रपतियों में से जो पहली प्रॉक्सी युद्ध (शीत युद्ध) की 1989 में पूर्ति होने के बाद से संयुक्त राज्य अमेरिका में राज्य कर चुके हैं, जो कि तीसरे स्वर्गदूत के सुधार आंदोलन के लिए अन्त का समय था। ट्रम्प पृथ्वी के पशु पर रिपब्लिकन सींग का प्रतिनिधित्व करता है, और 2020 में “वोक” नास्तिकता के पशु के हाथों उसने एक घातक घाव पाया, जो प्रकाशितवाक्य अध्याय ग्यारह के दो साक्षियों के मार्ग में मार डाले जाने की पूर्ति में हुआ।

Future for America represents the true Protestant horn during the identical history, and in 2020, Future for America received a deadly wound at the hands of the beast of “woke” atheism. In 2023, twenty-two years after 2001, Michael descended to begin the process represented by Ezekiel, John, Daniel and Isaiah of resurrecting a mighty army that will be lifted up as an ensign at the soon coming Sunday law.

फ्यूचर फॉर अमेरिका उसी इतिहास के दौरान सच्चे प्रोटेस्टेंट सींग का प्रतिनिधित्व करता है, और 2020 में, फ्यूचर फॉर अमेरिका को ‘वोक’ नास्तिकता के पशु के हाथों एक घातक घाव मिला। 2023 में, 2001 के बाईस वर्ष बाद, माइकल उतरे ताकि यहेजकेल, यूहन्ना, दानिय्येल और यशायाह द्वारा दर्शाई गई उस प्रक्रिया की शुरुआत करें, जिसके द्वारा एक शक्तिशाली सेना को पुनर्जीवित किया जाएगा, जिसे शीघ्र आने वाले रविवार के कानून के समय एक पताका के रूप में ऊपर उठाया जाएगा।

In 1856, the Philadelphian Millerite movement transitioned into the Laodicean Millerite movement, and there and then rejected the increased knowledge of the seven times, and then fully finalized their rebellion in 1863. The Millerites transitioned from the condition represented by the sixth church of Philadelphia, unto the experience of the seventh church, and that turning point aligns with the history of 2023, when the Laodicean movement of Future for America transitions from the experience of the seventh church, back to the experience of the sixth church of Philadelphia. In this prophetic application, the true Protestant horn, as with the Republican horn, becomes the eighth, that was of the seven.

1856 में फिलाडेल्फ़ियाई मिलेराइट आंदोलन लाओदीकियाई मिलेराइट आंदोलन में परिवर्तित हो गया, और वहीं तथा उसी समय उसने “सात कालों” के बढ़े हुए ज्ञान को अस्वीकार कर दिया, और फिर 1863 में अपने विद्रोह को पूर्णतः अंतिम रूप दे दिया। मिलेराइट लोग उस दशा से, जिसका प्रतिनिधित्व फिलाडेल्फ़िया की छठी कलीसिया करती है, सातवीं कलीसिया के अनुभव में प्रविष्ट हुए, और वह मोड़ 2023 के इतिहास के साथ संरेखित होता है, जब Future for America का लाओदीकियाई आंदोलन सातवीं कलीसिया के अनुभव से वापस फिलाडेल्फ़िया की छठी कलीसिया के अनुभव में परिवर्तित होता है। इस भविष्यवाणीगत अनुप्रयोग में, सच्चा प्रोटेस्टेंट सींग, रिपब्लिकन सींग के समान, आठवाँ बन जाता है, जो उन सात में से था।

The key to recognizing that the Ukrainian war is the second proxy war, is the “fortress” of verse ten, and verse seven. In verse seven, which represented the papacy receiving its deadly wound in 1798, the king of the south entered into the “fortress,” of the king of the north, and this was fulfilled by Napoleon’s general walking into the Vatican and taking the pope captive. The king of the south had entered into the fortress. In verse ten the king of the north, representing the papacy and its proxy army the United States, swept away the structure of the Soviet Union, but it left the “fortress” standing. The “fortress” was the head, the capital—it was Russia.

यह पहचानने की कुंजी कि यूक्रेनी युद्ध दूसरा प्रतिनिधि युद्ध है, पद दस और पद सात का “गढ़” है। पद सात में, जो 1798 में पोपशाही को उसके घातक घाव के प्राप्त होने का प्रतिनिधित्व करता है, दक्षिण का राजा उत्तर के राजा के “गढ़” में प्रवेश कर गया, और यह तब पूर्ण हुआ जब नेपोलियन का सेनापति वेटिकन में प्रवेश करके पोप को बंदी बनाकर ले गया। दक्षिण का राजा गढ़ में प्रवेश कर चुका था। पद दस में उत्तर का राजा, जो पोपशाही तथा उसकी प्रतिनिधि सेना संयुक्त राज्य अमेरिका का प्रतिनिधित्व करता है, सोवियत संघ की संरचना को बहा ले गया, परन्तु उसने “गढ़” को खड़ा रहने दिया। “गढ़” उसका शीर्ष, उसकी राजधानी था—वह रूस था।

But the “head,” or fortress, can only be established upon two or three witnesses by employing Isaiah chapter seven, verses seven and eight. Isaiah seven, verse eight and nine, was the primary point of reference for Hiram Edson’s series of articles on the “seven times” that were published in 1856. The two verses that establish that Russia is the fortress that prevails in the current Ukrainian war, are also the two verses that establish the starting point for both “seven times,” against the northern and southern kingdoms of Israel. Verse ten of chapter eleven identifies the external vision, which Sister White teaches is based upon the rise and fall of kingdoms.

परन्तु 'सिर' या 'दुर्ग' को केवल दो या तीन गवाहों के आधार पर ही, यशायाह अध्याय सात के पद सात और आठ का उपयोग करके, स्थापित किया जा सकता है। यशायाह सात के पद आठ और नौ, 1856 में प्रकाशित हाइरम एडसन की 'सात समय' पर लेखमाला के प्रमुख संदर्भ रहे। वे दो पद, जो यह स्थापित करते हैं कि वर्तमान यूक्रेन युद्ध में प्रबल रहने वाला दुर्ग रूस है, वही दो पद इस्राएल के उत्तरी और दक्षिणी राज्यों के विरुद्ध दोनों 'सात समय' के आरंभ बिंदु को भी स्थापित करते हैं। अध्याय ग्यारह का पद दस बाहरी दर्शन को चिन्हित करता है, जिसके विषय में सिस्टर वाइट सिखाती हैं कि वह राज्यों के उत्थान और पतन पर आधारित है।

> “From the rise and fall of nations as made plain in the books of Daniel and the Revelation, we need to learn how worthless is mere outward and worldly glory. Babylon, with all its power and magnificence, the like of which our world has never since beheld,—power and magnificence which to the people of that day seemed so stable and enduring,—how completely has it passed away! As ‘the flower of the grass,’ it has perished. James 1:10. So perished the Medo-Persian kingdom, and the kingdoms of Grecia and Rome. And so perishes all that has not God for its foundation. Only that which is bound up with His purpose, and expresses His character, can endure. His principles are the only steadfast things our world knows.” Prophets and Kings, 548.

> दानिय्येल और प्रकाशितवाक्य की पुस्तकों में राष्ट्रों के उत्थान और पतन को जिस प्रकार स्पष्ट किया गया है, उससे हमें यह सीखना चाहिए कि मात्र बाहरी और सांसारिक महिमा कितनी निरर्थक है। बाबुल अपनी सारी शक्ति और वैभव के साथ—जिसके समान हमारी दुनिया ने तब से अब तक कभी नहीं देखा,—वह शक्ति और वैभव जो उस समय के लोगों को इतने स्थिर और स्थायी प्रतीत होते थे,—कितनी पूरी तरह वह लुप्त हो गया है! ‘घास के फूल’ के समान वह नाश हो गया है। याकूब 1:10। इसी प्रकार मादी-फारसी राज्य, और यूनान तथा रोम के राज्य भी नष्ट हो गए। और इसी प्रकार वह सब कुछ नाश हो जाता है जिसका आधार परमेश्वर नहीं है। केवल वही स्थिर रह सकता है जो उसके उद्देश्य से बंधा हो और उसके चरित्र को प्रकट करता हो। उसके सिद्धांत ही वे एकमात्र स्थिर बातें हैं जिन्हें हमारी दुनिया जानती है। भविष्यद्वक्ता और राजा, 548.

The three proxy wars are “made plain in the books of Daniel and the Revelation,” and the key to this truth is the “fortress” of verse ten, of Daniel eleven. But verse ten also addresses the internal vision, for the starting point for both “seven times,” is also identified in Isaiah chapter seven verses eight and nine. The external and internal cannot be separated, and the two periods of twenty-five hundred and twenty years are also Ezekiel’s two sticks, which when joined together, represent the sealing of the one hundred and forty-four thousand, which is the combination of Divinity with humanity.

तीन प्रतिनिधि युद्ध “दानिय्येल और प्रकाशितवाक्य की पुस्तकों में स्पष्ट किए गए हैं,” और इस सत्य की कुंजी दानिय्येल ग्यारह के दसवें पद का “गढ़” है। परन्तु दसवाँ पद आन्तरिक दर्शन को भी सम्बोधित करता है, क्योंकि दोनों “सात काल” का प्रारम्भिक बिन्दु यशायाह अध्याय सात के आठवें और नौवें पदों में भी पहचाना गया है। बाह्य और आन्तरिक को अलग नहीं किया जा सकता, और दो हज़ार पाँच सौ बीस वर्षों की ये दोनों अवधियाँ यहेजकेल की दो लाठियाँ भी हैं, जो जब एक साथ जोड़ दी जाती हैं, तब वे एक लाख चवालीस हज़ार के मुद्रांकन का प्रतिनिधित्व करती हैं, जो मानवता के साथ दिव्यता के संयोग को दर्शाता है।

Daniel’s experience with the causative “marah” vision represents the line of prophecy where Michael descends and resurrects His last-day people. That resurrection represents the steps that Christ accomplishes to combine His Divinity with His last day people’s humanity. It is accomplished by the joining of the Divine mind with the human mind so that they have one mind, and it is accomplished in the throne room, in the Most Holy Place, which is the “fortress” that Sister White identifies as the “citadel” (fortress) of the soul.

कारक “मराह” दर्शन के साथ दानिय्येल का अनुभव उस भविष्यवाणी-रेखा का प्रतिनिधित्व करता है जिसमें मीकाएल उतरता है और अपने अंतिम-दिनों के लोगों को पुनर्जीवित करता है। वह पुनरुत्थान उन चरणों का प्रतिनिधित्व करता है जिन्हें मसीह अपने दिव्यत्व को अपने अंतिम-दिनों के लोगों की मनुष्यता के साथ संयुक्त करने के लिए पूरा करता है। यह ईश्वरीय मन के मानवीय मन के साथ संयोग के द्वारा संपन्न होता है, ताकि उनका एक ही मन हो; और यह सिंहासन-कक्ष में, परम-पवित्र स्थान में संपन्न होता है, जो वह “गढ़” है जिसे सिस्टर व्हाइट आत्मा का “दुर्ग” (गढ़) के रूप में पहचानती हैं।

In the throne room God’s last-day people receive the mind of Christ and are then seated with Christ in heavenly places. The heavenly place where Christ is seated is the fortress or the head of the temple. The body temple has a lower nature, which is the flesh, or the body. It also has a higher nature, which is the mind. In verse ten of Daniel chapter eleven, the key that marks the fortress of the external vision, also marks the fortress of the internal vision, and in doing so it identifies the history where the horns of Republicanism and of Protestantism transition into the image of the beast (Republicanism), or the image of God (true Protestantism). Both horns then become the eighth that is of the seven.

सिंहासन कक्ष में परमेश्वर के अंतिम समय के लोग मसीह का मन प्राप्त करते हैं और फिर मसीह के साथ स्वर्गीय स्थानों में बैठाए जाते हैं। जहाँ मसीह बैठा है, वह स्वर्गीय स्थान मंदिर का दुर्ग अथवा उसका शीर्ष है। शरीर-मंदिर का एक निम्न स्वभाव है, जो देह अर्थात शरीर है। इसका एक उच्च स्वभाव भी है, जो मन है। दानिय्येल की पुस्तक के अध्याय ग्यारह की दसवीं आयत में, बाहरी दर्शन के दुर्ग को चिह्नित करने वाली कुंजी, आंतरिक दर्शन के दुर्ग को भी चिह्नित करती है, और ऐसा करते हुए वह उस इतिहास की पहचान कराती है, जहाँ गणतंत्रवाद और प्रोटेस्टेंटवाद के सींग ‘पशु की प्रतिमा’ (गणतंत्रवाद) या ‘परमेश्वर की प्रतिमा’ (सच्चा प्रोटेस्टेंटवाद) में परिवर्तित होते हैं। तब दोनों सींग ‘सात में से’ आठवें बन जाते हैं।

The true horn of Protestantism is then the Philadelphian horn that is Ezekiel’s mighty army, and Isaiah’s ensign that is lifted up in the warfare against the image of the beast, first in the United States and then in the world. Daniel eleven, verse ten, identifies the point in sacred history that the joining of the sticks begins. The Ukrainian war began in 2014, but it was not until 2022 that Russia began to invade the Ukraine. In 2023, twenty-two years after 2001, Michael began His work of resurrecting those who had suffered their first disappointment in fulfillment of the parable of the ten virgins in 2020. He first raised up a “voice” which is now crying in the wilderness. In July 2023, that voice began to cry, and it was the same voice that was raised up at the beginning of the reform movement of the third angel in 1989, for Jesus always illustrates the ending with the beginning.

तब प्रोटेस्टैंटवाद का सच्चा सींग फिलाडेल्फियाई सींग है, जो यहेजकेल की पराक्रमी सेना है, और यशायाह का वह ध्वज है जो पहले संयुक्त राज्य अमेरिका में और फिर संसार में पशु की मूरत के विरुद्ध युद्ध में ऊँचा उठाया जाता है। दानिय्येल ग्यारह, पद दस, पवित्र इतिहास के उस बिंदु की पहचान करता है जहाँ लाठियों का जुड़ना आरम्भ होता है। यूक्रेनी युद्ध 2014 में आरम्भ हुआ, परन्तु 2022 तक रूस ने यूक्रेन पर आक्रमण करना आरम्भ नहीं किया। 2023 में, 2001 के बाईस वर्ष बाद, मीखाएल ने उन लोगों को पुनर्जीवित करने का अपना कार्य आरम्भ किया जिन्होंने 2020 में दस कुँवारियों के दृष्टान्त की पूर्ति में अपनी पहली निराशा सही थी। उसने पहले एक “शब्द” को उठाया, जो अब जंगल में पुकार रहा है। जुलाई 2023 में, वह शब्द पुकारने लगा, और वही शब्द था जिसे 1989 में तीसरे स्वर्गदूत के सुधार आंदोलन के आरम्भ में उठाया गया था, क्योंकि यीशु सदैव अन्त को आरम्भ के द्वारा दृष्टान्त रूप में प्रकट करता है।

The “voice” crying in the wilderness began to sound by presenting Revelation chapter one, where the combination of Divinity with humanity is represented as the Revelation of Jesus Christ, a revelation that is opened up just before probation closes. Daniel experienced that revelation in chapter ten, with the “causative” vision. The combination of Divinity with humanity in the first verses of Revelation represents the most important truth, based upon the rule of first mention. The combination of Divinity with humanity, which is the sealing of the one hundred and forty-four thousand is accomplished by the Word of God. That Word is given from the Father to the Son, who gives it to His angel, who then gives the message to a human representative. The first two steps are represented by the Divinity. Those two steps possess the distinction that the second step of divinity represents the Divinity that created all things. The next two steps are represented by God’s creatures. The first step is an unfallen angel, and the second manifestation of God’s creation was the one that had been given the power to recreate after his own kind. That fourth step, representing humanity, was then to take the message and send it to the churches, that the churches might “read and hear” those things which were written therein.

जंगल में पुकारनेवाली “आवाज़” ने प्रकाशितवाक्य के प्रथम अध्याय को प्रस्तुत करते हुए ध्वनित होना आरम्भ किया, जहाँ देवत्व और मनुष्यता का संयोजन यीशु मसीह के प्रकाशितवाक्य के रूप में निरूपित है—एक ऐसा प्रकाशन जो अनुग्रह-अवधि के समाप्त होने से ठीक पहले खोला जाता है। दानिय्येल ने दसवें अध्याय में, “कारक” दर्शन के साथ, उस प्रकाशन का अनुभव किया। प्रथम उल्लेख के नियम के आधार पर, प्रकाशितवाक्य के आरम्भिक पदों में देवत्व और मनुष्यता का संयोजन सबसे महत्त्वपूर्ण सत्य का प्रतिनिधित्व करता है। देवत्व और मनुष्यता का यह संयोजन, जो एक लाख चवालीस हजार की मुहरबन्दी है, परमेश्वर के वचन के द्वारा संपन्न होता है। वह वचन पिता से पुत्र को दिया जाता है, जो उसे अपने स्वर्गदूत को देता है, और वह तब उस सन्देश को एक मानवीय प्रतिनिधि को देता है। पहले दो चरण देवत्व के द्वारा निरूपित हैं। उन दो चरणों की यह विशिष्टता है कि देवत्व का दूसरा चरण उस देवत्व का प्रतिनिधित्व करता है जिसने सब वस्तुओं की सृष्टि की। अगले दो चरण परमेश्वर की सृष्टि के प्राणियों के द्वारा निरूपित हैं। पहला चरण एक अपतित स्वर्गदूत है, और परमेश्वर की सृष्टि की दूसरी अभिव्यक्ति वह थी जिसे अपने ही प्रकार के अनुसार पुनः उत्पन्न करने की सामर्थ्य दी गई थी। तब वह चौथा चरण, जो मनुष्यता का प्रतिनिधित्व करता है, उस सन्देश को लेकर कलीसियाओं के पास भेजनेवाला था, ताकि कलीसियाएँ उन बातों को “पढ़ें और सुनें” जो उसमें लिखी गई थीं।

We will continue this study in the next article.

हम इस अध्ययन को अगले लेख में जारी रखेंगे।

> The Revelation of Jesus Christ, which God gave unto him, to show unto his servants things which must shortly come to pass; and he sent and signified it by his angel unto his servant John: Who bare record of the word of God, and of the testimony of Jesus Christ, and of all things that he saw. Blessed is he that readeth, and they that hear the words of this prophecy, and keep those things which are written therein: for the time is at hand. John to the seven churches which are in Asia: Grace be unto you, and peace, from him which is, and which was, and which is to come; and from the seven Spirits which are before his throne; And from Jesus Christ, who is the faithful witness, and the first begotten of the dead, and the prince of the kings of the earth. Unto him that loved us, and washed us from our sins in his own blood, And hath made us kings and priests unto God and his Father; to him be glory and dominion for ever and ever. Amen. Behold, he cometh with clouds; and every eye shall see him, and they also which pierced him: and all kindreds of the earth shall wail because of him. Even so, Amen. I am Alpha and Omega, the beginning and the ending, saith the Lord, which is, and which was, and which is to come, the Almighty. I John, who also am your brother, and companion in tribulation, and in the kingdom and patience of Jesus Christ, was in the isle that is called Patmos, for the word of God, and for the testimony of Jesus Christ. I was in the Spirit on the Lord’s day, and heard behind me a great voice, as of a trumpet, Saying, I am Alpha and Omega, the first and the last: and, What thou seest, write in a book, and send it unto the seven churches which are in Asia; unto Ephesus, and unto Smyrna, and unto Pergamos, and unto Thyatira, and unto Sardis, and unto Philadelphia, and unto Laodicea. Revelation 1:1–11.

> यीशु मसीह का प्रकाशन, जो परमेश्वर ने उसे दिया ताकि वह अपने दासों को वे बातें दिखाए जो शीघ्र होने वाली हैं; और उसने इसे अपने दूत के द्वारा अपने दास यूहन्ना के पास भेजकर संकेतित किया। जिसने परमेश्वर के वचन, और यीशु मसीह की साक्षी, और जो कुछ उसने देखा, उन सब का प्रमाण दिया। धन्य है वह जो पढ़ता है, और वे जो इस भविष्यद्वाणी के वचन सुनते हैं और जो उसमें लिखी बातों को मानते हैं; क्योंकि समय निकट है। एशिया में जो सात कलीसियाएँ हैं, उनके नाम यूहन्ना की ओर से: उस की ओर से जो है, और जो था, और जो आने वाला है; और उसके सिंहासन के सामने जो सात आत्माएँ हैं, उनकी ओर से; और यीशु मसीह की ओर से भी, जो विश्वासयोग्य साक्षी है, मरे हुओं में से पहिलौठा है, और पृथ्वी के राजाओं का अधिपति है। उसी ने हम से प्रेम किया, और अपने ही लहू में हमारे पापों से हमें धुला दिया, और हमें परमेश्वर, उसके पिता, के लिये राज्य और याजक बना दिया; उसी की महिमा और प्रभुता युगानुयुग बनी रहे। आमीन। देखो, वह बादलों के साथ आता है; और हर एक आँख उसे देखेगी, और वे भी जिन्होंने उसे बेधा था; और पृथ्वी के सब गोत्र उसके कारण छाती पीटेंगे। निःसंदेह, आमीन। मैं अल्फा और ओमेगा हूँ, आदि और अन्त, प्रभु कहता है, जो है, और जो था, और जो आने वाला है, सर्वशक्तिमान। मैं यूहन्ना, जो तुम्हारा भाई और यीशु मसीह में क्लेश, और राज्य, और धैर्य में तुम्हारा सहभागी हूँ, परमेश्वर के वचन और यीशु मसीह की साक्षी के कारण पत्मोस कहलाने वाले टापू में था। मैं प्रभु के दिन आत्मा में था, और अपने पीछे से तुरही के समान एक बड़ी ध्वनि सुनी, जो कहती थी, मैं अल्फा और ओमेगा, पहला और आख़िरी हूँ; और जो कुछ तू देखता है, उसे एक पुस्तक में लिख, और एशिया की सात कलीसियाओं—इफिसुस, स्मुर्ना, पेरगमुम, थुआतीरा, सार्दिस, फिलदेल्फ़िया, और लौदिकिया—को भेज। प्रकाशितवाक्य 1:1-11।

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