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# Rome Establishes the Vision - Number Five

रोम दृष्टि को स्थापित करता है - संख्या पाँच

Unveiling the Repeated Prophetic Controversies in Adventism: Understanding the Robbers of Thy People

एडवेंटवाद में बार-बार होने वाले भविष्यवाणी-संबंधी विवादों का अनावरण: तेरी प्रजा के लुटेरों को समझना

Author

Jeff Pippenger

Published

August 9, 2024

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In the last article we identified six prophetic lines of controversy which have occurred in the history of Adventism from the Millerite time period until the present day. I contend the first and the last controversy over the “robbers of thy people” in verse fourteen of Daniel chapter eleven are prophetically identical. The Millerites understood the “robbers” to be Rome, and the Protestants taught the “robbers” were a Syrian king named Antiochus Epiphanes.

पिछले लेख में हमने मिलेराइट काल से लेकर वर्तमान समय तक एडवेंटिज़्म के इतिहास में घटित हुई भविष्यवाणी-संबंधी विवादों की छह धाराएँ पहचानी थीं। मेरा दावा है कि दानिय्येल की पुस्तक के ग्यारहवें अध्याय की चौदहवीं आयत में 'तेरे लोगों के लुटेरे' के विषय में जो पहला और अंतिम विवाद हैं, वे भविष्यवाणी की दृष्टि से समान हैं। मिलेराइटों ने 'लुटेरों' को रोम समझा, और प्रोटेस्टेंटों ने सिखाया कि 'लुटेरे' एंटियोकस एपिफेनीज़ नामक एक सीरियाई राजा थे।

> And in those times there shall many stand up against the king of the south: also the robbers of thy people shall exalt themselves to establish the vision; but they shall fall. Daniel 11:14.

> और उन दिनों दक्षिण के राजा के विरुद्ध बहुत से लोग उठ खड़े होंगे; और तेरे लोगों में से लुटेरे भी दर्शन को पूरा करने के लिए अपने को ऊँचा उठाएँगे; परन्तु वे गिर पड़ेंगे। दानिय्येल 11:14.

Beginning in verse ten, and continuing through verse fifteen a warfare between the kingdoms of Egypt and Syria is represented. Egypt is the king of the south in the passage, and the Syrian king is represented as the king of the north. Verse ten identifies what the historians call the beginning of the Fourth Syrian war in 219 BC, verses eleven and twelve represent the battle of Raphia in 217 BC, and its aftermath. Then verses thirteen through fifteen identify the battle of Panium in 200 BC. In verses ten through fifteen the Syrian king is Antiochus Magnus, ruler of the Seleucid Empire.

पद दस से आरंभ होकर पद पंद्रह तक मिस्र और सीरिया के राज्यों के बीच के युद्ध का चित्रण किया गया है। इस खंड में “दक्षिण का राजा” से अभिप्राय मिस्र है, और सीरियाई राजा को “उत्तर का राजा” के रूप में दर्शाया गया है। पद दस में 219 ईसा पूर्व में आरंभ हुए उस संघर्ष की पहचान की गई है जिसे इतिहासकार “चौथे सीरियाई युद्ध” की शुरुआत कहते हैं; पद ग्यारह और बारह 217 ईसा पूर्व की राफिया की लड़ाई और उसके परिणाम का वर्णन करते हैं। फिर पद तेरह से पंद्रह 200 ईसा पूर्व की पानियम की लड़ाई की पहचान कराते हैं। पद दस से पंद्रह में सीरिया का राजा एंटियोकस मैग्नस है, जो सेल्यूकिड साम्राज्य का शासक था।

Verse ten represents the history when Antiochus Magnus begins a war to regain territory that was taken from the Seleucid kingdom years before. In the verse he regains the lost territory in 219 BC, but he temporarily ceases his aggressions, and seeks to regroup his military strength. He had regained control of the lost territory, and made it all the way to the border of Egypt, the southern kingdom ruled by the Ptolemy dynasty. Between 219 BC and 217 BC, both the king of the south and the king of the north made plans for the approaching battle of Raphia.

पद दस उस इतिहास को दर्शाता है जब एंटिओकस मैग्नस उन क्षेत्रों को पुनः प्राप्त करने के लिए युद्ध आरंभ करता है जो वर्षों पहले सेल्यूसिड साम्राज्य से छीन लिए गए थे। उस पद में वह 219 ई.पू. में खोया हुआ क्षेत्र वापस ले लेता है, पर वह अस्थायी रूप से अपने आक्रमणों को रोक देता है और अपनी सैन्य शक्ति को पुनर्गठित करने का प्रयास करता है। उसने खोए हुए क्षेत्र पर फिर से नियंत्रण स्थापित कर लिया था और मिस्र की सीमा तक पहुँच गया था, जो दक्षिण का राज्य था और जिस पर टॉलेमी वंश का शासन था। 219 ई.पू. और 217 ई.पू. के बीच, दक्षिण के राजा और उत्तर के राजा दोनों ने निकट आती राफ़िया की लड़ाई के लिए योजनाएँ बनाईं।

The battle of Raphia took place in 217 BC, and the southern kingdom of Egypt, ruled by Ptolemy prevailed over the Syrian king Antiochus Magnus, king of the north in the prophetic passage. Then in verses thirteen through fifteen, seventeen years later in 200 BC, Antiochus Magnus, who had then formed an alliance with Philip of Macedon engaged Egypt in the battle of Panium. The southern kingdom of Egypt then had a child king of five or six years old, and Antiochus Magnis and Philip could not resist taking advantage of the child king of Egypt, and Antiochus Magnus prevailed in the battle of Panium. The three verses that represent the battle of Panium contain verse fourteen, where a new power is introduced into the prophetic narrative.

राफिया का युद्ध 217 ईसा पूर्व में हुआ, और टॉलेमी के शासन में मिस्र के दक्षिणी राज्य ने सीरिया के राजा एंटिओकस मैग्नस—जो भविष्यसूचक खंड में उत्तर का राजा है—पर विजय पाई। फिर पद 13 से 15 में, सत्रह वर्ष बाद, 200 ईसा पूर्व में, मेसिडोन के फिलिप के साथ गठबंधन कर चुके एंटिओकस मैग्नस ने मिस्र से पैनियम के युद्ध में मुकाबला किया। उस समय मिस्र के दक्षिणी राज्य में पाँच या छह वर्ष का बाल-राजा था, और एंटिओकस मैग्निस तथा फिलिप मिस्र के इस बाल-राजा का लाभ उठाने से अपने आप को रोक न सके, और पैनियम के युद्ध में एंटिओकस मैग्नस विजयी रहा। पैनियम के युद्ध का प्रतिनिधित्व करने वाले इन तीन पदों में पद 14 शामिल है, जहाँ भविष्यसूचक कथानक में एक नई शक्ति का परिचय कराया गया है।

The robbers of thy people are a different power than the Egyptian king of the south, or the Seleucid king of the north, or Philip the Macedonian ruler. The Millerites recognized that Rome is the robbers of thy people. One of the Hebrew root words that is translated as “robbers,” means breaker. Pagan Rome is represented in prophecy as the power who would break in pieces.

‘तेरे लोगों के लुटेरे’ दक्षिण के मिस्री राजा, उत्तर के सेल्यूसिड राजा, या मकदूनियाई शासक फिलिप से भिन्न एक अलग शक्ति है। मिलराइट्स ने यह पहचाना कि रोम ही ‘तेरे लोगों के लुटेरे’ है। इब्रानी के मूल शब्दों में से एक, जिसका अनुवाद ‘लुटेरे’ किया गया है, का अर्थ ‘तोड़ने वाला’ होता है। मूर्तिपूजक रोम को भविष्यवाणी में ऐसी शक्ति के रूप में दर्शाया गया है जो टुकड़े-टुकड़े कर देगी।

> After this I saw in the night visions, and behold a fourth beast, dreadful and terrible, and strong exceedingly; and it had great iron teeth: it devoured and brake in pieces, and stamped the residue with the feet of it: and it was diverse from all the beasts that were before it; and it had ten horns. Daniel 7:7.

> इसके बाद मैंने रात के दर्शन में देखा, और देखो, एक चौथा पशु, भयानक और डरावना, और अत्यन्त शक्तिशाली; उसके बड़े लोहे के दाँत थे; वह ग्रसता और टुकड़े-टुकड़े कर देता था, और जो शेष बचता उसे अपने पैरों से रौंद डालता था; और वह अपने से पहले के सब पशुओं से भिन्न था; और उसके दस सींग थे। दानिय्येल 7:7.

When Uriah Smith comments on the robbers, he quotes a historian who points out that robbers represent breakers.

जब उरियाह स्मिथ लुटेरों पर टिप्पणी करते हैं, तो वे एक इतिहासकार को उद्धृत करते हैं जो यह इंगित करता है कि लुटेरे भंगकर्ताओं का प्रतिनिधित्व करते हैं।

> “A new power is now introduced,—‘the robbers of thy people;’ literally, says Bishop Newton, ‘the breakers of thy people.’ Far away on the banks of the Tiber, a kingdom had been nourishing itself with ambitious projects and dark designs. Small and weak at first, it grew with marvelous rapidity in strength and vigor, reaching out cautiously here and there to try its prowess, and test the vigor of its warlike arm, till, conscious of its power, it boldly reared its head among the nations of the earth, and seized with invincible hand the helm of their affairs. Henceforth the name of Rome stands upon the historic page, destined for long ages to control the affairs of the world, and exert a mighty influence among the nations even to the end of time.

> अब एक नई शक्ति प्रस्तुत की जाती है—‘तेरे लोगों के लुटेरे’; शाब्दिक रूप से, बिशप न्यूटन कहते हैं, ‘तेरे लोगों के विध्वंसक’। दूर, टाइबर के तटों पर, एक राज्य महत्वाकांक्षी योजनाओं और कुटिल अभिप्रायों से अपना पोषण कर रहा था। आरंभ में छोटा और दुर्बल होकर भी, वह शक्ति और सामर्थ्य में अद्भुत तीव्रता से बढ़ा, अपने पराक्रम को आज़माने और अपने युद्धशील भुजबल की दृढ़ता की परीक्षा लेने हेतु इधर‑उधर सावधानी से हाथ बढ़ाता रहा, यहाँ तक कि, अपनी शक्ति से सचेत होकर, उसने पृथ्वी के राष्ट्रों के मध्य निडरता से अपना सिर उठाया और अजेय हाथ से उनके मामलों की पतवार थाम ली। तदोपरांत इतिहास के पन्नों पर रोम का नाम अंकित हो गया, जो दीर्घ युगों तक संसार के कार्यों को नियंत्रित करने और युगांत तक भी राष्ट्रों के बीच प्रबल प्रभाव डालने के लिए नियत था।

> “Rome spoke; and Syria and Macedonia soon found a change coming over the aspect of their dream. The Romans interfered in behalf of the young king of Egypt, determined that he should be protected from the ruin devised by Antiochus and Philip. This was BC 200, and was one of the first important interferences of the Romans in the affairs of Syria and Egypt.” Uriah Smith, Daniel and Revelation, 257.

> “रोम ने वचन दिया; और सीरिया तथा मकिदुनिया ने शीघ्र ही अपने स्वप्न के स्वरूप में परिवर्तन आता हुआ पाया। रोमियों ने मिस्र के युवा राजा के पक्ष में हस्तक्षेप किया, यह निश्चय करते हुए कि उसे अन्तियुखुस और फिलिप्पुस द्वारा रची गई विनाशकारी योजना से सुरक्षित रखा जाए। यह 200 ईसा-पूर्व की बात थी, और सीरिया तथा मिस्र के मामलों में रोमियों के प्रारम्भिक महत्वपूर्ण हस्तक्षेपों में से एक थी।” उरिय्याह स्मिथ, Daniel and Revelation, 257.

The prediction set forth in the verses was fulfilled in roughly twenty years from 219 BC unto 200 BC, but the prophets speak more about the last days than the days in which they lived.

श्लोकों में प्रस्तुत की गई भविष्यवाणी 219 ईसा पूर्व से 200 ईसा पूर्व के बीच लगभग बीस वर्षों में पूरी हो गई, लेकिन भविष्यद्वक्ता जिन दिनों में वे रहते थे, उनकी तुलना में अंतिम दिनों के बारे में अधिक बोलते हैं।

> “Each of the ancient prophets spoke less for their own time than for ours, so that their prophesying is in force for us. ‘Now all these things happened unto them for ensamples: and they are written for our admonition, upon whom the ends of the world are come.’ 1 Corinthians 10:11. ‘Not unto themselves, but unto us they did minister the things, which are now reported unto you by them that have preached the gospel unto you with the Holy Ghost sent down from heaven; which things the angels desire to look into.’ 1 Peter 1:12. . . .

> प्राचीन प्रत्येक भविष्यद्वक्ता ने अपने समय की अपेक्षा हमारे समय के लिए अधिक कहा, इसलिए उनकी भविष्यवाणियाँ हमारे लिए लागू हैं। 'अब ये सब बातें उन पर उदाहरण के लिए घटीं; और वे हमारी चेतावनी के लिए लिखी गई हैं, हम पर, जिन पर युगों का अन्त आ पहुँचा है।' 1 कुरिन्थियों 10:11. 'इन बातों की सेवकाई उन्होंने अपने लिये नहीं, वरन् हमारे लिये की, जिनकी सूचना अब तुम्हें उन लोगों के द्वारा दी गई है जिन्होंने स्वर्ग से भेजे गए पवित्र आत्मा के साथ तुम्हें सुसमाचार सुनाया; जिनमें स्वर्गदूत भी झाँककर देखने की इच्छा रखते हैं।' 1 पतरस 1:12. . . .

> “The Bible has accumulated and bound up together its treasures for this last generation. All the great events and solemn transactions of Old Testament history have been, and are, repeating themselves in the church in these last days.” Selected Messages, book 3, 338, 339.

> बाइबल ने अपने खज़ाने इस अंतिम पीढ़ी के लिए संचित कर एक साथ बाँध दिए हैं। पुराने नियम के इतिहास की सारी महान घटनाएँ और गंभीर कार्यवाहियाँ इन अंतिम दिनों में कलीसिया में स्वयं को दोहराती रही हैं और अब भी दोहरा रही हैं। चयनित संदेश, पुस्तक 3, 338, 339.

Although Daniel did not live in the twenty-year time period we are considering, inspiration through the writings of Sister White informs is that much of the history recorded in Daniel eleven is to be repeated in the final fulfillment of Daniel eleven.

यद्यपि दानिय्येल उस बीस-वर्षीय अवधि में जीवित नहीं थे जिसे हम विचार कर रहे हैं, सिस्टर वाइट के लेखनों के माध्यम से मिली प्रेरणा हमें सूचित करती है कि दानिय्येल ग्यारह में दर्ज इतिहास का बहुत सा भाग दानिय्येल ग्यारह की अंतिम पूर्ति में फिर से दोहराया जाएगा।

> “We have no time to lose. Troublous times are before us. The world is stirred with the spirit of war. Soon the scenes of trouble spoken of in the prophecies will take place. The prophecy in the eleventh of Daniel has nearly reached its complete fulfillment. Much of the history that has taken place in fulfillment of this prophecy will be repeated.” Manuscript Releases, number 13, 394.

> "हमारे पास समय बर्बाद करने का अवकाश नहीं है। हमारे सामने उथल-पुथल भरे दिन हैं। दुनिया युद्ध की भावना से उद्वेलित है। भविष्यवाणियों में जिन संकटमय दृश्यों का उल्लेख किया गया है, वे शीघ्र ही घटित होंगे। दानियेल के ग्यारहवें अध्याय की भविष्यवाणी लगभग अपनी पूर्ण पूर्ति तक पहुँच चुकी है। इस भविष्यवाणी की पूर्ति में जो इतिहास घटित हुआ है, उसका बहुत सा भाग फिर से दोहराया जाएगा।" Manuscript Releases, संख्या 13, 394.

Verses ten through fifteen of Daniel eleven represent the history of the last days which leads up to the soon-coming Sunday law, for verse sixteen identifies when Rome, for the first time, conquered the “glorious land.”

दानिय्येल अध्याय 11 के पद 10 से 15 अंतिम दिनों के उस इतिहास को दर्शाते हैं जो शीघ्र आने वाले रविवार के कानून तक ले जाता है, क्योंकि पद 16 यह बताता है कि रोम ने पहली बार "महिमामय देश" पर कब विजय प्राप्त की।

> But he that cometh against him shall do according to his own will, and none shall stand before him: and he shall stand in the glorious land, which by his hand shall be consumed. Daniel 11:16.

> परन्तु जो उसके विरुद्ध आएगा, वह अपनी इच्छा के अनुसार करेगा, और उसके सामने कोई ठहर न सकेगा; और वह शोभायुक्त देश में खड़ा होगा, जो उसके हाथ से नष्ट किया जाएगा। दानिय्येल 11:16।

Daniel employs the expression “glorious land” twice in his writings. The first is verse sixteen, when literal pagan Rome conquered the literal glorious land of Judah.

दानियेल अपने लेखन में "महिमामय देश" अभिव्यक्ति का दो बार उपयोग करता है। पहला उल्लेख पद सोलह में है, जब शाब्दिक मूर्तिपूजक रोम ने यहूदा की शाब्दिक महिमामय भूमि पर विजय प्राप्त की।

> “Although Egypt could not stand before Antiochus, the king of the north, Antiochus could not stand before the Romans, who now came against him. No kingdoms were longer able to resist this rising power. Syria was conquered, and added to the Roman empire, when Pompey, BC 65, deprived Antiochus Asiaticus of his possessions, and reduced Syria to a Roman province.

> “यद्यपि मिस्र उत्तर के राजा अन्तियोकुस के सामने ठहर न सका, तथापि अन्तियोकुस रोमियों के सामने ठहर न सका, जो अब उसके विरुद्ध आए। कोई भी राज्य अब इस उदयमान शक्ति का प्रतिरोध करने में अधिक समय तक समर्थ न रहे। जब पोम्पेई ने ईसा-पूर्व 65 में अन्तियोकुस एशियाटिकुस को उसकी सम्पत्तियों से वंचित कर दिया और सीरिया को एक रोमी प्रान्त बना दिया, तब सीरिया जीत लिया गया और रोमी साम्राज्य में मिला लिया गया।”

> “The same power was also to stand in the Holy Land, and consume it. Rome became connected with the people of God, the Jews, by alliance, BC 162, from which date it holds a prominent place in the prophetic calendar. It did not, however, acquire jurisdiction over Judea by actual conquest till BC 63; and then in the following manner.” Uriah Smith, Daniel and Revelation, 259.

> “उसी सामर्थ्य को पवित्र देश में भी खड़ा होना था, और उसे भस्म कर देना था। रोम ईश्वर की प्रजा, अर्थात यहूदियों, के साथ संधि के द्वारा ईसा-पूर्व 162 में संबद्ध हुआ, जिस तिथि से वह भविष्यवाणी के कालक्रम में एक प्रमुख स्थान रखता है। तथापि, उसने यहूदिया पर वास्तविक विजय के द्वारा अधिकार-क्षेत्र ईसा-पूर्व 63 तक प्राप्त नहीं किया; और तब वह निम्नलिखित प्रकार से हुआ।” Uriah Smith, Daniel and Revelation, 259.

The other verse where Daniel employs the “glorious land” is in verse forty-one.

वह दूसरा पद, जिसमें दानिय्येल "महिमामय देश" का प्रयोग करता है, इकतालीसवां पद है।

> He shall enter also into the glorious land, and many countries shall be overthrown: but these shall escape out of his hand, even Edom, and Moab, and the chief of the children of Ammon. Daniel 11:41.

> वह शोभायुक्त देश में भी प्रवेश करेगा, और बहुत से देश पराजित किए जाएंगे; परन्तु एदोम, और मोआब, और अम्मोन के पुत्रों के प्रधान उसके हाथ से बच निकलेंगे। दानिय्येल 11:41.

Verse forty-one of course follows verse forty, and verse forty begins with the words “and at the time of the end.” In The Great Controversy, Sister White identifies 1798 as the “time of the end,” so verse forty-one is identifying history that follows after the time of the end in 1798.

पद इकतालीस बेशक पद चालीस के बाद आता है, और पद चालीस इन शब्दों से शुरू होता है: "और अंत के समय"। "द ग्रेट कंट्रोवर्सी" में, सिस्टर वाइट 1798 को "अंत का समय" ठहराती हैं, इसलिए पद इकतालीस उस इतिहास का उल्लेख करता है जो 1798 के "अंत के समय" के बाद आता है।

> “But at the time of the end, says the prophet, “Many shall run to and fro, and knowledge shall be increased.’ Daniel 12:4. . . . Since 1798 the book of Daniel has been unsealed, knowledge of the prophecies has increased, and many have proclaimed the solemn message of the judgment near.” The Great Controversy, 356.

> "परन्तु अंत के समय," भविष्यद्वक्ता कहते हैं, "बहुत से इधर-उधर दौड़ेंगे, और ज्ञान बढ़ेगा।" दानिय्येल 12:4. . . . 1798 से दानिय्येल की पुस्तक की मुहर खोली गई है, भविष्यवाणियों का ज्ञान बढ़ा है, और बहुतों ने न्याय निकट होने का गंभीर संदेश घोषित किया है।" महान विवाद, 356.

The glorious land of verse forty-one is not literal ancient Judah of old, but spiritual modern Judah. The United States is spiritual modern Judah, and verse forty-one is identifying the soon-coming Sunday law in the United States.

इकतालीसवीं आयत की गौरवशाली भूमि पुराने समय का वास्तविक प्राचीन यहूदा नहीं, बल्कि आध्यात्मिक आधुनिक यहूदा है। संयुक्त राज्य अमेरिका ही आध्यात्मिक आधुनिक यहूदा है, और इकतालीसवीं आयत संयुक्त राज्य अमेरिका में शीघ्र आने वाले रविवार के कानून को चिन्हित करती है।

> Howbeit that was not first which is spiritual, but that which is natural; and afterward that which is spiritual. 1 Corinthians 15:46.

> हालाँकि पहले वह नहीं जो आध्यात्मिक है, बल्कि वह जो प्राकृतिक है; और उसके बाद जो आध्यात्मिक है। 1 कुरिन्थियों 15:46.

That Sunday law is typified by verse sixteen, for “much of the history that has taken place” in the fulfillment of Daniel eleven is to be repeated. Verses ten through fifteen in the last days, represents the history preceding and leading up to the Sunday law.

वह रविवार का कानून पद सोलह द्वारा प्रतीकित किया गया है, क्योंकि दानिय्येल ग्यारह की पूर्ति में जो "बहुत सा इतिहास घटित हो चुका है" उसे फिर से दोहराया जाना है। अंतिम दिनों में, पद दस से पंद्रह तक उस इतिहास का प्रतिनिधित्व करते हैं जो रविवार के कानून से पहले का है और जो उसी की ओर ले जाता है।

The king of the north in those five verses, as well as the king of the south who were fulfilled by the Seleucid king Antiochus Magnus and the Egyptian kings of the Ptolemaic kingdom, typify powers that are the focus of the history that leads to the soon-coming Sunday law. These verses identify the history of the movement of the one hundred and forty-four thousand, for verse ten identifies the collapse of the Soviet Union in 1989, and verse sixteen the soon-coming Sunday law.

उन पाँच पदों में उत्तर का राजा और दक्षिण का राजा, जिनकी पूर्ति सेल्यूकिड राजा एंटिओकस मैग्नस और टॉलेमी वंश के मिस्री राजाओं द्वारा हुई, उन शक्तियों का प्रतीक हैं जो शीघ्र आने वाले रविवार के क़ानून तक ले जाने वाले इतिहास का केंद्र हैं। ये पद एक लाख चवालीस हज़ार के आंदोलन का इतिहास स्पष्ट करते हैं, क्योंकि दसवां पद 1989 में सोवियत संघ के पतन को दर्शाता है, और सोलहवां पद शीघ्र आने वाले रविवार के क़ानून को दर्शाता है।

Christ emphasizes these verses by aligning verse ten with verse forty and verse sixteen with verse forty-one. The direct reference to the literal glorious land which typifies the spiritual glorious land of verse forty-one is the end of the six verses, and verse ten is the beginning.

मसीह इन पदों पर बल देते हैं, दसवें पद को चालीसवें पद के साथ और सोलहवें पद को इकतालीसवें पद के साथ संरेखित करके। शाब्दिक महिमामय देश का प्रत्यक्ष संदर्भ—जो इकतालीसवें पद के आत्मिक महिमामय देश का प्रतीक है—इन छह पदों का अंत है, और आरंभ दसवां पद है।

Just as Christ made sure verse sixteen has a direct connection with verse forty-one, and so too, verse ten has a direct connection with verse forty. The expression in verse ten “overflow, and pass through,” is the identical Hebrew phrase that is translated as “overflow and pass over,” in verse forty. The phrase is only found one other place in the Scriptures, but it is translated a little differently than verse ten and verse forty. Still, it is the same Hebrew phrase.

जैसे मसीह ने सुनिश्चित किया कि पद सोलह का पद इकतालीस से सीधा संबंध है, उसी प्रकार पद दस का पद चालीस से सीधा संबंध है। पद दस में जो अभिव्यक्ति "overflow, and pass through," है, वही हिब्रू वाक्यांश है जिसे पद चालीस में "overflow and pass over," के रूप में अनूदित किया गया है। यह वाक्यांश पवित्रशास्त्र में केवल एक और स्थान पर मिलता है, पर वहाँ इसका अनुवाद पद दस और पद चालीस से कुछ अलग ढंग से किया गया है। फिर भी, यह वही हिब्रू वाक्यांश है।

> And he shall pass through Judah; he shall overflow and go over, he shall reach even to the neck; and the stretching out of his wings shall fill the breadth of thy land, O Immanuel. Isaiah 8:8.

> और वह यहूदा से होकर निकलेगा; वह उमड़कर आगे बढ़ेगा, यहाँ तक कि गर्दन तक पहुँच जाएगा; और उसके पंखों का फैलाव तेरे देश की चौड़ाई को भर देगा, हे इम्मानुएल। यशायाह 8:8.

Isaiah’s “overflow and go over,” is the same as verse ten’s “overflow, and pass through,” and verse forty’s “overflow and pass over.” More than this, each of the three verses are describing an attack from the king of the north upon the king of the south. In Isaiah, the northern king of Assyria, Sennacherib, was attacking Judah, the southern kingdom of Israel. In verse ten Antiochus Magnus, the northern king of the Seleucid Empire was attacking the southern kingdom of Egypt. In verse forty, the king of the north, the papal power, who had received a deadly wound at the beginning of verse forty, was attacking the southern atheistic power of the Soviet Union. Each verse represents the same prophetic structure of a conflict between the kings of the north and south, and in each verse the northern king “overflows and passes over.”

यशायाह का "उमड़कर पार हो जाना" पद दस के "उमड़कर, और बीच से होकर निकल जाना" तथा पद चालीस के "उमड़कर पार निकल जाना" के समान ही है। इससे भी बढ़कर, इन तीनों पदों में उत्तर के राजा द्वारा दक्षिण के राजा पर किए गए आक्रमण का वर्णन है। यशायाह में अश्शूर का उत्तरी राजा सनहेरीब यहूदा पर, जो इस्राएल का दक्षिणी राज्य था, आक्रमण कर रहा था। पद दस में सेल्यूसिड साम्राज्य का उत्तरी राजा एंटिओकस मैग्नस दक्षिणी राज्य मिस्र पर आक्रमण कर रहा था। पद चालीस में उत्तरी राजा, अर्थात् पापल शक्ति, जिसे पद चालीस की शुरुआत में घातक घाव लगा था, दक्षिण की नास्तिक शक्ति सोवियत संघ पर आक्रमण कर रहा था। प्रत्येक पद उत्तर और दक्षिण के राजाओं के बीच संघर्ष की उसी भविष्यसूचक संरचना का प्रतिनिधित्व करता है, और हर पद में उत्तरी राजा "उमड़ता है और पार निकल जाता है"।

Isaiah’s testimony and verse ten both identify that when the northern king attacks he ceases before entering into the capital of the southern kingdom. Sennacherib brought his warfare to the walls of Jerusalem, and no further. In 219 BC, Antiochus Magnus came to the border of Egypt and stopped. Then he lost the battle of Raphia that occurred two years later in 217 BC. Sennacherib came to the walls of Jerusalem and lost the battle as God intervened.

यशायाह की गवाही और पद दस, दोनों यह इंगित करते हैं कि जब उत्तरी राजा आक्रमण करता है, तो वह दक्षिणी राज्य की राजधानी में प्रवेश करने से पहले ही रुक जाता है। सन्हेरीब अपना युद्ध यरूशलेम की दीवारों तक ले आया, और उससे आगे नहीं बढ़ा। 219 ईसा-पूर्व में एंटिओकस मैग्नस मिस्र की सीमा तक आया और रुक गया। फिर 217 ईसा-पूर्व में दो वर्ष बाद हुई राफिया की लड़ाई में वह हार गया। सन्हेरीब यरूशलेम की दीवारों तक आया और परमेश्वर के हस्तक्षेप से वह युद्ध हार गया।

> Therefore thus saith the Lord concerning the king of Assyria, He shall not come into this city, nor shoot an arrow there, nor come before it with shield, nor cast a bank against it. By the way that he came, by the same shall he return, and shall not come into this city, saith the Lord. For I will defend this city, to save it, for mine own sake, and for my servant David’s sake. And it came to pass that night, that the angel of the Lord went out, and smote in the camp of the Assyrians an hundred fourscore and five thousand: and when they arose early in the morning, behold, they were all dead corpses. So Sennacherib king of Assyria departed, and went and returned, and dwelt at Nineveh. And it came to pass, as he was worshipping in the house of Nisroch his god, that Adrammelech and Sharezer his sons smote him with the sword: and they escaped into the land of Armenia. And Esarhaddon his son reigned in his stead. 2 Kings 19:32–37.

> इसलिये अश्शूर के राजा के विषय में यहोवा यूँ कहता है: वह इस नगर में प्रवेश नहीं करेगा, न वहाँ तीर छोड़ेगा, न ढाल लेकर उसके सामने आएगा, और न उसके विरुद्ध कोई बांध बांधेगा। जिस मार्ग से वह आया है, उसी मार्ग से वह लौट जाएगा, और वह इस नगर में प्रवेश न करेगा, यहोवा की यह वाणी है। क्योंकि मैं अपने ही निमित्त और अपने दास दाऊद के निमित्त इस नगर की रक्षा करूँगा कि उसे बचाऊँ। और उसी रात यहोवा का दूत निकलकर अश्शूरियों की छावनी में एक लाख पचासी हजार को मार डाला; और भोर को जब लोग उठे, तो क्या देखा, कि वे सब के सब मरे पड़े थे। तब अश्शूर का राजा सन्हेरीब चला गया, लौटकर नीनवे में रहने लगा। और ऐसा हुआ कि जब वह अपने देवता निस्रोक के भवन में पूजा कर रहा था, तब उसके पुत्र अद्रम्मेलेक और शरेज़र ने उसे तलवार से मार डाला; और वे आर्मेनिया देश में भाग गए। और उसके स्थान पर उसका पुत्र एसर्हद्दोन राज्य करने लगा। 2 राजा 19:32-37.

In 1989, the king of the north swept away the Soviet Union, but he did not overcome the capital of the Soviet Union. Russia was left standing. The next battle, typified in verses eleven and twelve, was the battle of Raphia, which was also typified by the overthrow of Sennacherib’s army and his subsequent death which identifies a victory for the southern king, which was Judah in the testimony of Sennacherib, and Raphia in the testimony of Antiochus Magnus.

1989 में उत्तर के राजा ने सोवियत संघ को बहा दिया, लेकिन वह सोवियत संघ की राजधानी पर विजय नहीं पा सका। रूस यथावत बना रहा। अगली लड़ाई, जिसका प्रतिरूप पद 11 और 12 में प्रस्तुत है, राफ़िया की लड़ाई थी; इसका प्रतिरूप सन्हेरीब की सेना के परास्त होने और उसकी बाद की मृत्यु से भी मिलता है, जो दक्षिण के राजा की विजय को चिह्नित करता है—सन्हेरीब के वर्णन में जो यहूदा था, और एंटिओकस मैग्नस के वर्णन में जो राफ़िया था।

Verse ten provides a direct connection to verse forty and verse sixteen provides a direct connection with verse forty-one. Verses ten through sixteen represent the history of 1989 unto the Sunday law. The verse represents a hidden history in verse forty that begins with the collapse of the Soviet Union in 1989 and continues unto the Sunday law. Verse ten also directly connects the “seven times” of Leviticus twenty-six to the hidden history, but that line of truth is outside what we are here setting forth.

पद दस का पद चालीस से सीधा संबंध है, और पद सोलह का पद इकतालीस से सीधा संबंध है। पद दस से सोलह तक 1989 से लेकर रविवार के कानून तक के इतिहास का प्रतिनिधित्व करते हैं। यह पद पद चालीस में निहित एक छिपे हुए इतिहास का प्रतिनिधित्व करता है, जो 1989 में सोवियत संघ के पतन से शुरू होकर रविवार के कानून तक चलता है। पद दस लैव्यव्यवस्था छब्बीस के "सात समय" को भी उस छिपे इतिहास से सीधे जोड़ता है, परंतु सत्य की वह रेखा उस विषय के दायरे से बाहर है जिसे हम यहाँ प्रस्तुत कर रहे हैं।

In Millerite history the first of six primary controversies within Adventism concerning the correct identification of Rome occurred, and it was over who the robbers of verse fourteen represented. The Protestants held they represented Antiochus Epiphanes, and the Millerites identified them as Rome. In the last controversy of Adventism concerning the correct identification of Rome it is also over the robbers of verse fourteen. One class, represented by the Millerites, is upholding the foundational understanding of the Millerites, which was endorsed by the Spirit of Prophecy.

मिलराइट इतिहास में, एडवेंटवाद के भीतर रोम की सही पहचान के विषय पर उठे छह प्रमुख विवादों में से पहला हुआ, और वह इस बात पर था कि चौदहवें पद के ‘डाकू’ किसका प्रतिनिधित्व करते थे। प्रोटेस्टेंटों का मत था कि वे एंटिओकस एपिफेनीज़ का प्रतिनिधित्व करते थे, जबकि मिलराइटों ने उन्हें रोम के रूप में पहचाना। एडवेंटवाद में रोम की सही पहचान से संबंधित अंतिम विवाद भी चौदहवें पद के ‘डाकुओं’ को लेकर ही है। एक वर्ग, जिसका प्रतिनिधित्व मिलराइट करते हैं, मिलराइटों की उस मूलभूत समझ का समर्थन कर रहा है, जिसे ‘भविष्यद्वाणी की आत्मा’ ने अनुमोदित किया था।

> “I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74.

> "मैंने देखा है कि 1843 का चार्ट प्रभु के हाथ से निर्देशित था, और इसे बदला नहीं जाना चाहिए; कि आँकड़े वैसे ही थे जैसे वह उन्हें चाहता था; कि उसका हाथ उन पर था और उसने कुछ आँकड़ों में हुई एक गलती को छिपा दिया था, ताकि कोई उसे देख न सके, जब तक कि उसने अपना हाथ हटा नहीं लिया।" प्रारंभिक लेखन, 74.

That sacred chart identifies the controversy with the notation of 164 BC.

वह पवित्र चार्ट 164 ईसा पूर्व के अंकन से उस विवाद की पहचान करता है।

> “164 Death of Antiochus Epiphanes, who of course, stood not up against the Prince of Princes, as he had been 164 yrs. dead before the Prince of Princes was born.”

> 164 में एंटिओकस एपिफेनीज़ की मृत्यु हुई; वह, ज़ाहिर है, राजकुमारों के राजकुमार के विरुद्ध नहीं खड़ा हुआ, क्योंकि राजकुमारों के राजकुमार के जन्म से 164 वर्ष पहले ही वह मर चुका था।

The reference of that controversy upon the sacred chart represents the only truth represented upon the sacred chart that is not based upon a prophetic passage from God’s Word. In doing so it identifies a waymark, not of biblical history, but of Advent history, and “it should not be altered,” for the controversy identifies how the prophetic vision is established. To reject that foundational truth is to simultaneously reject the authority of the Spirit of Prophecy’s endorsement of the sacred chart.

पवित्र चार्ट पर उस विवाद का जो उल्लेख है, वह पवित्र चार्ट पर प्रस्तुत सत्यों में एकमात्र ऐसा सत्य है जो परमेश्वर के वचन की किसी भविष्यद्वाणी-संबंधी खंड पर आधारित नहीं है। ऐसा करते हुए वह बाइबिलीय इतिहास का नहीं, बल्कि एडवेंट इतिहास का एक मार्गचिह्न चिन्हित करता है, और "इसे बदला नहीं जाना चाहिए," क्योंकि वही विवाद यह दर्शाता है कि भविष्यद्वाणी दर्शन कैसे स्थापित होता है। उस बुनियादी सत्य को अस्वीकार करना, साथ ही साथ, भविष्यद्वाणी की आत्मा द्वारा पवित्र चार्ट के अनुमोदन के प्राधिकार को अस्वीकार करना है।

> “The very last deception of Satan will be to make of none effect the testimony of the Spirit of God. ‘Where there is no vision, the people perish’ (Proverbs 29:18). Satan will work ingeniously, in different ways and through different agencies, to unsettle the confidence of God’s remnant people in the true testimony. He will bring in spurious visions to mislead, and will mingle the false with the true, and so disgust people that they will regard everything that bears the name of visions as a species of fanaticism; but honest souls, by contrasting false and true, will be enabled to distinguish between them.” Selected Messages, book 2, 78.

> "शैतान का बिल्कुल अंतिम छल यह होगा कि वह परमेश्वर की आत्मा की गवाही को निष्फल कर दे। 'जहाँ दर्शन नहीं होता, वहाँ लोग नाश हो जाते हैं' (नीतिवचन 29:18)। शैतान चतुराई से, विभिन्न तरीकों और भिन्न-भिन्न माध्यमों द्वारा, परमेश्वर के शेष लोगों के सच्ची गवाही में विश्वास को डगमगाने के लिए कार्य करेगा। वह भरमाने के लिए झूठे दर्शन लाएगा, और झूठ को सत्य के साथ मिला देगा, और लोगों को इतना वितृष्णा से भर देगा कि वे हर उस चीज़ को, जो 'दर्शन' का नाम धारण करती है, कट्टरता का एक प्रकार मानेंगे; परन्तु ईमानदार आत्माएँ, झूठ और सत्य की तुलना करके, उनके बीच भेद कर सकेंगी।" चुने हुए संदेश, पुस्तक 2, 78.

The last controversy of “the robbers of thy people”, is the same as the first, and without an understanding of the symbol which establishes the vision, “the people perish.” They “perish” because they “make of none effect the testimony of the Spirit of God.”

"तेरे लोगों के लुटेरों" का अंतिम विवाद प्रथम के समान ही है, और उस प्रतीक की समझ के बिना जो दर्शन को स्थापित करता है, "लोग नष्ट हो जाते हैं।" वे "नष्ट" होते हैं क्योंकि वे "परमेश्वर की आत्मा की गवाही को निष्फल कर देते हैं।"

The other class claims that the United States is represented as the robbers of verse fourteen. That class is unable or unwilling to see that Antiochus Magnus in verses ten through fifteen represents the United States. Just as the Protestants of Millerite history claimed the robbers were Antiochus, the class who is unwilling to see identifies the robbers as the power (the United States) that is typified by Antiochus.

दूसरा वर्ग यह दावा करता है कि संयुक्त राज्य का चित्रण चौदहवीं आयत के लुटेरों के रूप में किया गया है। वह वर्ग यह देखने में असमर्थ या अनिच्छुक है कि दसवीं से पंद्रहवीं आयतों में एंटियोकस मैग्नस संयुक्त राज्य का प्रतिनिधित्व करता है। जैसे मिलेराइट इतिहास के प्रोटेस्टेंटों ने दावा किया था कि लुटेरे एंटियोकस थे, वैसे ही जो वर्ग देखने को तैयार नहीं है, वह लुटेरों की पहचान उस शक्ति (संयुक्त राज्य) के रूप में करता है जिसका प्रतीक एंटियोकस है।

Sennacherib’s attack upon Judah that reached to the capital, Jerusalem, and that failed, was led by Sennacherib’s general, the Rabshakeh.

सनहेरीब का यहूदा पर किया गया वह आक्रमण, जो राजधानी यरूशलेम तक पहुँचा और असफल हुआ, सनहेरीब के सेनापति रबशाके के नेतृत्व में था।

> Now therefore, I pray thee, give pledges to my lord the king of Assyria, and I will deliver thee two thousand horses, if thou be able on thy part to set riders upon them. How then wilt thou turn away the face of one captain of the least of my master’s servants, and put thy trust on Egypt for chariots and for horsemen? Am I now come up without the Lord against this place to destroy it? The Lord said to me, Go up against this land, and destroy it. Then said Eliakim the son of Hilkiah, and Shebna, and Joah, unto Rabshakeh, Speak, I pray thee, to thy servants in the Syrian language; for we understand it: and talk not with us in the Jews’ language in the ears of the people that are on the wall. But Rabshakeh said unto them, Hath my master sent me to thy master, and to thee, to speak these words? hath he not sent me to the men which sit on the wall, that they may eat their own dung, and drink their own piss with you? Then Rabshakeh stood and cried with a loud voice in the Jews’ language, and spake, saying, Hear the word of the great king, the king of Assyria. 2 Kings 18:23–28.

> अब इसलिए, मैं तुमसे विनती करता हूँ, मेरे स्वामी अश्शूर के राजा के साथ सन्धि करो, और मैं तुम्हें दो हजार घोड़े दूँगा, यदि तुम अपनी ओर से उन पर सवार बिठा सको। फिर तुम मेरे स्वामी के दासों में से सबसे छोटे के भी एक सेनापति का सामना कैसे करोगे, और रथों और घुड़सवारों के लिए मिस्र पर भरोसा रखोगे? क्या मैं अब यहोवा की आज्ञा के बिना इस स्थान के विरुद्ध उसे नष्ट करने को आया हूँ? यहोवा ने मुझसे कहा, इस देश के विरुद्ध चढ़ाई कर, और उसे नष्ट कर। तब हिल्किय्याह के पुत्र एलियाकिम, और शेबना, और योआह ने रबशाके से कहा, कृपया अपने दासों से अरामी भाषा में बात करो, क्योंकि हम उसे समझते हैं; और दीवार पर जो लोग हैं, उनके सुनने में हमसे यहूदी भाषा में बात न करो। परन्तु रबशाके ने उनसे कहा, क्या मेरे स्वामी ने मुझे ये बातें कहने के लिए तुम्हारे स्वामी और तुम्हारे पास भेजा है? क्या उसने मुझे उन पुरुषों के पास नहीं भेजा जो दीवार पर बैठे हैं, ताकि वे तुम्हारे साथ अपना ही मल खाएँ और अपना ही मूत्र पिएँ? तब रबशाके खड़ा हुआ और यहूदी भाषा में ऊँचे स्वर से पुकारकर बोला, महान राजा, अश्शूर के राजा का वचन सुनो। 2 राजा 18:23-28.

The Rabshakeh was presenting not his words, but the words of Sennacherib, king of Assyria. In Daniel eleven verse forty the king of the north is the papal power who at the time of the end in 1798 received a deadly wound at the hands of atheistic France, the southern king. In the verse the king of the north ultimately retaliates and overflows the southern kingdom (the USSR) in 1989. When the king of the north accomplished that work, he brought with him “chariots, and with horsemen, and many ships.” “Chariots and horsemen” represent military might and “ships” represent economic power. Those symbols identify the United States as papal Rome’s proxy army in the victory of 1989, as typified by Rabshakeh. Antiochus Magnus in verse ten through fifteen represents the United States, and as William Miller correctly identified that the word “also” in verse fourteen establishes a new power entering the prophetic narrative, the “robbers” must represent a power distinct from either the Ptolemaic kings of the south, or Antiochus the king of the north or Philip of Macedon.

रबशाकेह अपने नहीं, बल्कि अश्शूर के राजा सनहेरीब के वचन प्रस्तुत कर रहा था। दानिय्येल 11:40 में “उत्तर का राजा” पापसी सत्ता है, जिसे अंत के समय 1798 में दक्षिण के राजा नास्तिक फ्रांस के हाथों एक घातक घाव मिला। उस पद में अंततः उत्तर का राजा प्रतिघात करता है और 1989 में दक्षिणी राज्य (सोवियत संघ) को बहा देता है। जब उत्तर के राजा ने वह कार्य पूरा किया, तो वह अपने साथ “रथ, और घुड़सवारों सहित, और बहुत से जहाज़” लेकर आया। “रथ और घुड़सवार” सैन्य शक्ति का और “जहाज़” आर्थिक शक्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं। ये प्रतीक 1989 की विजय में संयुक्त राज्य अमेरिका को पापाई रोम की प्रतिनिधि सेना के रूप में चिन्हित करते हैं, जैसा कि रबशाकेह द्वारा निरूपित है। पद दस से पंद्रह में अन्तियोकुस महान संयुक्त राज्य अमेरिका का प्रतिनिधित्व करता है, और जैसा कि विलियम मिलर ने सही रूप से पहचाना कि पद चौदह में “also” शब्द भविष्यसूचक वर्णन में एक नई शक्ति के प्रवेश की स्थापना करता है, तो “robbers” को दक्षिण के टॉलेमी वंश के राजाओं, या उत्तर के राजा अन्तियोकुस, या मकदूनिया के फ़िलिप—इनमें से किसी से भिन्न एक शक्ति का प्रतिनिधित्व करना चाहिए।

> “The king of the south, in this verse, without any doubt, means king of Egypt; but what the robbers of thy people means remains yet a doubt perhaps to some. That it cannot mean Antiochus, or any king of Syria, it is plain; for the angel had been talking about that nation for a number of verses previous, and now says, ‘also the robbers of thy people,’ etc., evidently implying some other nation. I will admit that Antiochus did perhaps rob the Jews; but how could this ‘establish the vision,’ as Antiochus is not spoken of anywhere in the vision as performing any act of that kind; for he belonged to what is called the Grecian kingdom in the vision. Again, ‘to establish the vision,’ must mean to make sure, complete, or fulfill the same.” William Miller, Miller’s Works, Lecture 6, 89.

> इस पद में 'दक्षिण का राजा' का अर्थ बिना किसी संदेह के 'मिस्र का राजा' है; परंतु 'तेरे लोगों के लुटेरे' से क्या अभिप्रेत है, यह बात शायद कुछ लोगों के लिए अब भी संदिग्ध है। यह स्पष्ट है कि इसका अर्थ न तो एंटिओकस और न ही सीरिया के किसी राजा से हो सकता है; क्योंकि उससे पहले के कई पदों में स्वर्गदूत उसी राष्ट्र की चर्चा कर रहा था, और अब वह कहता है, 'और तेरे लोगों के लुटेरे,' आदि, जो स्पष्ट रूप से किसी अन्य राष्ट्र का संकेत करता है। मैं मानता हूँ कि एंटिओकस ने संभवतः यहूदियों को लूटा था; पर यह 'दर्शन की स्थापना' कैसे करता है, क्योंकि उस प्रकार का कोई कार्य करने वाले के रूप में एंटिओकस का उस दर्शन में कहीं भी उल्लेख नहीं है; क्योंकि वह उस दर्शन में जिसे यूनानी राज्य कहा गया है, का भाग था। फिर, 'दर्शन की स्थापना करना' का अर्थ अवश्य ही उसे सुनिश्चित करना, पूर्ण करना, या उसे पूरा करना होना चाहिए। विलियम मिलर, मिलर की रचनाएँ, व्याख्यान 6, 89.

“Antiochus” was a name selected by many of the kings of the Syrian Seleucid Empire. The founder of that empire was Seleucid Nicator, and somewhere between twenty-six to thirty kings made up the entire list of Seleucid kings. Many of those kings chose the name “Antiochus”, just as the many popes choose throne-names when they are selected as popes. The popes are all “antichrist,” which means “against Christ”. The word “anti” meaning “against”. As antichrists they have taken the name of their spiritual forefather, who is Satan. Satan and the popes are both identified as the antichrist in inspiration.

"एंटिओकस" सीरियाई सेल्यूसिड साम्राज्य के अनेक राजाओं द्वारा चुना गया नाम था। उस साम्राज्य के संस्थापक सेल्यूसिड निकेटर थे, और सेल्यूसिड राजाओं की पूरी सूची में कुल मिलाकर छब्बीस से तीस के बीच राजा थे। उन राजाओं में से कई ने "एंटिओकस" नाम चुना, जैसे अनेक पोप, पोप चुने जाने पर, सिंहासन-नाम चुनते हैं। पोप सभी "एंटिक्राइस्ट" हैं, जिसका अर्थ "मसीह के विरुद्ध" होता है। शब्द "एंटी" का अर्थ "विरुद्ध" होता है। एंटिक्राइस्ट के रूप में उन्होंने अपने आध्यात्मिक पूर्वज का नाम ग्रहण किया है, जो शैतान है। प्रेरणा में शैतान और पोप दोनों की पहचान एंटिक्राइस्ट के रूप में की गई है।

> “The determination of antichrist to carry out the rebellion he began in heaven will continue to work in the children of disobedience.” Testimonies, volume 9, 230.

> "स्वर्ग में जिस विद्रोह की उसने शुरुआत की थी, उसे अंजाम देने का विरोधी मसीह का दृढ़ निश्चय अवज्ञा के पुत्रों में कार्य करता रहेगा।" गवाहियाँ, खंड 9, 230.

A pope is a representative of Satan, and thus they are both against Christ, and therefore are the “antichrist.” They choose a name when they take the position as pope, and become Satan’s earthly representative.

एक पोप शैतान का प्रतिनिधि होता है, और इस प्रकार वे दोनों मसीह के विरुद्ध हैं, और इसलिए "विरोधी मसीह" हैं। वे पोप का पद ग्रहण करते समय एक नाम चुनते हैं, और शैतान के पृथ्वी पर प्रतिनिधि बन जाते हैं।

> “To secure worldly gains and honors, the church was led to seek the favor and support of the great men of earth; and having thus rejected Christ, she was induced to yield allegiance to the representative of Satan—the bishop of Rome.” The Great Controversy, 50.

> सांसारिक लाभ और सम्मान प्राप्त करने के लिए, कलीसिया को पृथ्वी के महान पुरुषों की कृपा और समर्थन की तलाश करने के लिए प्रेरित किया गया; और इस प्रकार मसीह को अस्वीकार करके, उसे शैतान के प्रतिनिधि—रोम के बिशप—के प्रति अपनी निष्ठा समर्पित करने के लिए प्रवृत्त किया गया। महान विवाद, 50.

By their works you shall know them, and the popes carry on the same work as Satan.

उनके कर्मों से तुम उन्हें पहचानोगे, और पोप वही काम जारी रखते हैं जो शैतान करता है।

> “Through the pope of Rome the same work has been carried on here on earth as was carried on in the courts of heaven before the expulsion of the prince of darkness. Satan sought to correct the law of God in heaven, and to supply an amendment of his own. He exalted his own judgment above that of his Creator, and placed his will above the will of Jehovah, and in this way virtually declared God to be fallible. The pope also takes the same course and, claiming infallibility for himself, seeks to adjust the law of God to meet his own ideas, thinking himself able to correct the mistakes he thinks he sees in the statutes and commands of the Lord of heaven and earth. He virtually says to the world, I will give you better laws than those of Jehovah. What an insult is this to the God of heaven!” Signs of the Times, November 19, 1894.

> रोम के पोप के माध्यम से वही कार्य यहाँ पृथ्वी पर जारी रहा है, जो अंधकार के राजकुमार के निष्कासन से पहले स्वर्ग के दरबारों में जारी था। शैतान ने स्वर्ग में परमेश्वर की व्यवस्था को सुधारने और अपनी ओर से एक संशोधन प्रस्तुत करने का प्रयास किया। उसने अपने निर्णय को अपने सृष्टिकर्ता के निर्णय से ऊपर उठा दिया, अपनी इच्छा को यहोवा की इच्छा से ऊँचा रख दिया, और इस प्रकार व्यावहारिक रूप से परमेश्वर को त्रुटिपूर्ण ठहराया। पोप भी यही मार्ग अपनाता है और अपने लिए अभ्रम्यता का दावा करते हुए, परमेश्वर की व्यवस्था को अपनी धारणाओं के अनुरूप ढालने का प्रयत्न करता है, यह सोचकर कि स्वर्ग और पृथ्वी के प्रभु की विधियों और आज्ञाओं में जो भूलें उसे दिखती हैं, उन्हें वह सुधार सकता है। वह वस्तुतः संसार से कहता है, "मैं तुम्हें यहोवा के कानूनों से बेहतर कानून दूँगा।" स्वर्ग के परमेश्वर का यह कितना बड़ा अपमान है! Signs of the Times, 19 नवंबर, 1894.

Though Seleucus Nicator established the Seleucid Empire, many of the following kings chose the name “Antiochus,” in honor, not of Seleucus, but of his father. Seleucus’ father, Antiochus, was a nobleman and a general in the service of King Philip II of Macedon, who was the father of Alexander the Great. This noble status and military background helped establish the foundation for Seleucus’s own prominent role and subsequent rise to power after the death of Alexander the Great.

यद्यपि सेल्यूकस निकेटर ने सेल्यूकिड साम्राज्य की स्थापना की, बाद के कई राजाओं ने “एंटिओकस” नाम चुना—सेल्यूकस के सम्मान में नहीं, बल्कि सेल्यूकस के पिता के सम्मान में। सेल्यूकस के पिता, एंटिओकस, मैसेडोन के राजा फ़िलिप द्वितीय की सेवा में एक कुलीन पुरुष और सेनापति थे, जो सिकंदर महान के पिता थे। यह कुलीन दर्जा और सैन्य पृष्ठभूमि, सिकंदर महान की मृत्यु के बाद, सेल्यूकस की अपनी प्रमुख भूमिका और उसके आगे चलकर सत्ता में उत्थान की नींव रखने में सहायक रही।

Seleucus’ kingdom was established when he took control of three of the four areas of Alexander’s kingdom. Rome also conquers three geographical powers in order to take control and become the king of the north. When Seleucus had secured the east, the west and the north he became the king of the north in the historical narrative, and his capital was the city of Babylon. Many of the following kings chose the name “Antiochus” when they took the northern throne in order to honor their political forefather. The parallel is easy to see, if you choose to see. If you don’t, you don’t.

सेल्यूकस का साम्राज्य तब स्थापित हुआ जब उसने अलेक्ज़ेंडर के साम्राज्य के चार क्षेत्रों में से तीन पर नियंत्रण कर लिया। नियंत्रण हासिल कर उत्तर का राजा बनने के लिए रोम भी तीन भौगोलिक शक्तियों पर विजय प्राप्त करता है। जब सेल्यूकस ने पूर्व, पश्चिम और उत्तर को अपने अधीन कर लिया, तो ऐतिहासिक वर्णन में वह उत्तर का राजा बन गया, और उसकी राजधानी बेबीलोन नगर थी। बाद के कई राजाओं ने अपने राजनीतिक पूर्वज का सम्मान करने के लिए उत्तरी सिंहासन ग्रहण करते समय "एंटिओकस" नाम चुना। यह समानता देखना आसान है, यदि आप देखना चाहें। यदि नहीं, तो नहीं।

The name “Antiochus” (Ἀντίοχος in Greek) comes from the Greek elements’ “anti” (meaning “against” or “opposite”) and “ocheo” (meaning “to hold fast” or “to maintain”). The northern kings chose the name to maintain their political heritage with the father, just as the antichrist (popes) choose names when they begin to rule. Just as the popes are representatives of their father, the devil, so too the Antiochus’ of the Syrian Empire typify representatives of their father. In this application Antiochus represents a proxy of their father. The proxy of the papal power in 1989 was the United States, and the secular testimony upholds the relationship between the antichrist, Pope John Paul II, and Ronald Reagan in their work to bring down the former Soviet Union.

नाम "Antiochus" (ग्रीक में Ἀντίοχος) ग्रीक के तत्त्व 'anti' (जिसका अर्थ 'विरुद्ध' या 'विपरीत' है) और 'ocheo' (जिसका अर्थ 'दृढ़ता से थामे रखना' या 'कायम रखना' है) से निकला है। उत्तरी राजाओं ने अपने पिता से मिली राजनीतिक विरासत को बनाए रखने के लिए यह नाम चुना, ठीक वैसे ही जैसे मसीह-विरोधी (पोप) शासन शुरू करते समय नाम चुनते हैं। जैसे पोप अपने पिता, शैतान, के प्रतिनिधि होते हैं, वैसे ही सीरियाई साम्राज्य के Antiochus कहलाने वाले भी अपने पिता के प्रतिनिधि का स्वरूप दर्शाते हैं। इस संदर्भ में Antiochus उनके पिता का एक प्रॉक्सी दर्शाता है। 1989 में पोपीय सत्ता का प्रॉक्सी संयुक्त राज्य अमेरिका था, और धर्मनिरपेक्ष साक्ष्य पूर्व सोवियत संघ को गिराने के लिए किए गए उनके कार्य में मसीह-विरोधी, पोप जॉन पॉल द्वितीय, और रोनाल्ड रीगन के बीच संबंध का समर्थन करता है।

In verses ten through sixteen, the first and last verse possess direct references to verses forty and forty-one. Verse ten directly represents verse forty. Verse sixteen directly represents verse forty-one. The verses represent the portion of the prophecy of Daniel that relates to the last days.

पद 10 से 16 में, पहले और अंतिम पद में पद 40 और 41 के सीधे संदर्भ हैं। पद 10 सीधे पद 40 का प्रतिनिधित्व करता है। पद 16 सीधे पद 41 का प्रतिनिधित्व करता है। ये पद डैनियल की भविष्यवाणी के उस हिस्से का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो अंतिम दिनों से संबंधित है।

> “The book that was sealed was not the book of Revelation, but that portion of the prophecy of Daniel which related to the last days. The Scripture says, ‘But thou, O Daniel, shut up the words, and seal the book, even to the time of the end: many shall run to and fro, and knowledge shall be increased’ (Daniel 12:4). When the book was opened, the proclamation was made, ‘Time shall be no longer.’ (See Revelation 10:6.) The book of Daniel is now unsealed, and the revelation made by Christ to John is to come to all the inhabitants of the earth. By the increase of knowledge a people is to be prepared to stand in the latter days. . . .

> जो पुस्तक मुहरबंद की गई थी, वह प्रकाशितवाक्य की पुस्तक नहीं थी, बल्कि दानिय्येल की भविष्यवाणी का वह भाग था जो अंतिम दिनों से संबंधित था। पवित्र शास्त्र कहता है, 'परन्तु हे दानिय्येल, इन वचनों को बन्द कर, और इस पुस्तक पर अंत समय तक मुहर लगा दे: बहुत से लोग इधर-उधर दौड़ेंगे, और ज्ञान बढ़ेगा' (दानिय्येल 12:4)। जब वह पुस्तक खोली गई, तो यह घोषणा की गई, 'अब समय और न रहेगा।' (देखें प्रकाशितवाक्य 10:6.) दानिय्येल की पुस्तक अब मुहर से खोली जा चुकी है, और जो प्रकाशितवाक्य मसीह ने यूहन्ना को दिया वह पृथ्वी के सब निवासियों तक पहुँचना है। ज्ञान की वृद्धि के द्वारा एक प्रजा को अंतिम दिनों में स्थिर रहने के लिए तैयार किया जाना है. . .

> “In the first angel’s message men are called upon to worship God, our Creator, who made the world and all things that are therein. They have paid homage to an institution of the Papacy, making of no effect the law of Jehovah, but there is to be an increase of knowledge on this subject.” Selected Messages, book 2, 105, 106.

> "पहले स्वर्गदूत के संदेश में मनुष्यों से हमारे सृष्टिकर्ता परमेश्वर की आराधना करने का आह्वान किया गया है, जिसने संसार और उसमें जो कुछ है, सब कुछ बनाया। उन्होंने पोपतंत्र की एक संस्था का सम्मान किया है, और इस प्रकार यहोवा की व्यवस्था को निष्प्रभावी कर दिया है; परंतु इस विषय पर ज्ञान में वृद्धि होने वाली है।" चयनित संदेश, पुस्तक 2, 105, 106.

At the time of the end in 1989 the last six verses of Daniel chapter eleven represent the “portion of the prophecy of Daniel which related to the last days.” It was recognized when it was then unsealed, and that unsealing produced an increase of knowledge on the “institution of the Papacy, making of no effect the law of Jehovah.” The Alpha and Omega always illustrates the end with the beginning, and the testing process that began in 1989, was designed to produce two classes of worshippers.

1989 में अंत के समय, दानिय्येल के अध्याय ग्यारह की अंतिम छह पद ‘दानिय्येल की उस भविष्यवाणी के भाग का प्रतिनिधित्व करते हैं जो अंतिम दिनों से संबंधित है।’ जब उस पर लगी मुहर खोली गई, तब यह पहचाना गया, और उस मुहर के खुलने से ‘पापसी संस्था, यहोवा की व्यवस्था को निष्फल करना’ के विषय में ज्ञान में वृद्धि हुई। अल्फ़ा और ओमेगा सदा प्रारंभ के द्वारा अंत को दर्शाता है, और 1989 में जो परीक्षा की प्रक्रिया शुरू हुई, उसका उद्देश्य उपासकों की दो श्रेणियाँ उत्पन्न करना था।

> And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. Daniel 12:9, 10.

> और उसने कहा, दानिय्येल, तू अपनी राह चला जा; क्योंकि ये बातें अंत के समय तक के लिए बंद और मुहरबंद कर दी गई हैं। बहुतों को शुद्ध किया जाएगा, धोकर उजले किए जाएंगे, और परखे जाएंगे; परन्तु दुष्ट लोग दुष्टता ही करेंगे; और दुष्टों में से कोई समझेगा नहीं; परन्तु बुद्धिमान समझेंगे। दानिय्येल 12:9, 10.

We are now in the final period of that testing process, for the controversy of the robbers at the beginning of Adventism is now being repeated. To identify the robbers as the United States is to identify Antiochus as the robbers. It is the identical controversy of the Millerites and Protestants.

हम अब उस परीक्षण प्रक्रिया के अंतिम चरण में हैं, क्योंकि एडवेंटिज़्म की शुरुआत में लुटेरों को लेकर जो विवाद था, वह अब दोहराया जा रहा है। लुटेरों को संयुक्त राज्य अमेरिका के रूप में पहचानना, एंटियोकस को लुटेरों के रूप में पहचानने के समान है। यह वही विवाद है जो मिलराइटों और प्रोटेस्टेंटों के बीच था।

At the end of the testing process, just as in the beginning of the testing process, which began in 1989, the Lion of the tribe of Judah unseals “that portion of the prophecy of Daniel which related to the last days.” In 1989 it was the last six verses of Daniel eleven, and at the ending it is the hidden history of verse forty, that is typified by verses ten through sixteen.

परीक्षण प्रक्रिया के अंत में, ठीक वैसे ही जैसे परीक्षण प्रक्रिया की शुरुआत में—जो 1989 में हुई—यहूदा के गोत्र का सिंह "दानिय्येल की उस भविष्यवाणी के उस भाग की मोहर खोलता है जो अंतिम दिनों से संबंधित है"। 1989 में वह दानिय्येल अध्याय ग्यारह के अंतिम छह पद थे, और अंत में वह पद चालीस का छिपा हुआ इतिहास है, जिसका प्रतिरूप पद दस से सोलह में दिखाया गया है।

We will continue our consideration of the six lines of controversies within the history of Adventism in the following articles. The first of those six controversies illustrates the last of those six controversies. We will use the first and last controversies to overlay the other four controversies as we unfold the elements involved with the efforts of the enemy of righteousness to prevent God’s people from rightly dividing “the vision”, which is established with the symbol of Rome.

हम आगे के लेखों में एडवेंटिज़्म के इतिहास में विवादों की छह धाराओं पर अपना विचार-विमर्श जारी रखेंगे। उन छह विवादों में से पहला, उन्हीं छह में से अंतिम को दर्शाता है। हम पहले और अंतिम विवादों को आधार बनाकर शेष चार विवादों को उनके ऊपर रखकर दिखाएँगे, जैसे-जैसे हम धर्म के शत्रु के उन प्रयासों से जुड़े तत्त्वों को उजागर करेंगे जिनका उद्देश्य परमेश्वर की प्रजा को "दर्शन" का सही रीति से विभाजन करने से रोकना है, जो रोम के प्रतीक द्वारा स्थापित है।

> “Unless we understand the importance of the moments that are swiftly passing into eternity, and make ready to stand in the great day of God, we shall be unfaithful stewards. The watchman is to know the time of night. Everything is now clothed with a solemnity that all who believe the truth for this time should realize. They should act in reference to the day of God. The judgments of God are about to fall upon the world, and we need to be preparing for that great day.

> यदि हम उन क्षणों के महत्व को नहीं समझते, जो तेजी से बीतते हुए अनंतता में समा रहे हैं, और परमेश्वर के महान दिन में दृढ़ खड़े होने के लिए तैयार नहीं होते, तो हम अवफादार भण्डारी ठहरेंगे। पहरेदार को रात का पहर जानना चाहिए। अब सब कुछ ऐसी गंभीरता से आच्छादित है, जिसे इस समय के लिए सत्य में विश्वास करने वाले सभी को समझना चाहिए। उन्हें परमेश्वर के दिन को ध्यान में रखकर कार्य करना चाहिए। परमेश्वर के न्याय संसार पर आने को हैं, और हमें उस महान दिन के लिए तैयारी करनी है।

> “Our time is precious. We have but few, very few days of probation in which to make ready for the future, immortal life. We have no time to spend in haphazard movements. We should fear to skim the surface of the word of God.” Testimonies, volume 6, 407.

> हमारा समय बहुमूल्य है। हमारे पास परख के केवल कुछ, बहुत ही थोड़े दिन हैं, जिनमें हमें भविष्य के अमर जीवन के लिए तैयार होना है। हमारे पास बेतरतीब गतिविधियों में समय बरबाद करने का अवकाश नहीं है। हमें परमेश्वर के वचन को केवल ऊपर-ऊपर से पढ़ने से डरना चाहिए। साक्ष्य, खंड 6, 407.

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