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# लाओदिकिया - संख्या चार

अतिव्यापी इतिहास

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Jeff Pippenger

Published

September 1, 2023

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जिस पहलू की ओर मैंने इशारा किया—जिसे शायद स्टीफन हैस्केल ने नहीं देखा, हालांकि उन्होंने उन सत्यों की पहचान करके, जो इस तथ्य को उजागर करते हैं, उसका समर्थन किया—वह यह है कि प्राचीन इस्राएल के अंत के इतिहास में, उसी ऐतिहासिक काल में आधुनिक इस्राएल की शुरुआत भी साथ-साथ दिखाई देती है। जब मसीह बहुतों के साथ एक सप्ताह (दो हजार पाँच सौ बीस दिन) के लिए वाचा की पुष्टि कर रहे थे, तब प्राचीन इस्राएल लाओदीकिया का अनुभव जी रहा था, प्रभु के मुख से उगल दिए जाने की कगार पर। उसी समय आधुनिक इस्राएल इफिसुस का अनुभव जी रहा था। उसी इतिहास में प्राचीन इस्राएल की लाओदीकिया तितर-बितर की जा रही थी और आधुनिक इस्राएल का इफिसुस एकत्र किया जा रहा था।

और "हाँ", यदि आप सोच रहे हैं, तो मुझे मालूम है कि दानिय्येल अध्याय नौ की पूर्ति में जब मसीह ने वाचा दृढ़ की, उस सप्ताह का आरंभ उसके बपतिस्मा से हुआ और अंत स्तिफनुस की पत्थरवाह के साथ हुआ; वह शाब्दिक रूप से 2520 दिनों का नहीं था, परन्तु भविष्यवाणी की दृष्टि से वह निश्चय ही था, क्योंकि भविष्यवाणी में एक वर्ष 360 दिनों के बराबर माना जाता है। 360 दिनों का सात गुना 2520 दिन होता है, और उस भविष्यसूचक सप्ताह का "बिलकुल केंद्र" क्रूस है। भविष्यवाणी की दृष्टि से मसीह ने 2520 दिनों की उस भविष्यसूचक अवधि के बिलकुल बीचोंबीच क्रूस को रखा, इस प्रकार यह दिखाते हुए कि लैव्यव्यवस्था 26 का "सात गुना" मसीह के क्रूस द्वारा स्थापित और समर्थित है। यह कोई संयोग नहीं है कि जब बहन व्हाइट यह सिखाती हैं—जैसा कि वे सिखाती हैं—कि हबक्कूक की दोनों पवित्र तालिकाएँ, अर्थात 1843 और 1850 के चार्ट, चार्ट के ठीक केंद्र में 2520-वर्ष की भविष्यवाणी को प्रदर्शित करते हैं, और दोनों चार्टों में उस चित्रण के एकदम बीचोंबीच क्रूस है।

> बाइबल में वे सभी सिद्धांत हैं जिन्हें मनुष्यों को समझना चाहिए ताकि वे इस जीवन के लिए या आने वाले जीवन के लिए योग्य बन सकें। और इन सिद्धांतों को हर कोई समझ सकता है। जिसके भीतर उसकी शिक्षा की कद्र करने की भावना हो, वह बाइबल का एक भी अंश पढ़े और उससे कोई न कोई उपयोगी विचार पाए बिना नहीं रह सकता। परन्तु बाइबल की सबसे मूल्यवान शिक्षा कभी-कभार या असंबद्ध अध्ययन से नहीं मिलती। उसकी महान सत्य-प्रणाली इस प्रकार प्रस्तुत नहीं की गई है कि उतावले या लापरवाह पाठक उसे पहचान लें। उसके अनेक खजाने सतह से बहुत नीचे छिपे हैं, और वे केवल लगनपूर्ण शोध और निरंतर परिश्रम से ही प्राप्त किए जा सकते हैं। जो सत्य मिलकर उस महान संपूर्णता का निर्माण करते हैं, उन्हें 'यहाँ थोड़ा, और वहाँ थोड़ा' ढूँढ़कर इकट्ठा करना होगा। यशायाह 28:10.

> "जब इस प्रकार खोजकर निकाले और एकत्र किए जाएँगे, तो वे एक-दूसरे के साथ पूर्णतः अनुरूप पाए जाएँगे। प्रत्येक सुसमाचार अन्य सुसमाचारों का पूरक है, हर भविष्यवाणी किसी दूसरी की व्याख्या है, हर सत्य किसी अन्य सत्य का विकास है। यहूदी व्यवस्था के प्रतीक सुसमाचार द्वारा स्पष्ट हो जाते हैं। परमेश्वर के वचन में प्रत्येक सिद्धांत का अपना स्थान है, प्रत्येक तथ्य का अपना महत्त्व है। और संपूर्ण संरचना, योजना और क्रियान्वयन में, अपने रचयिता की गवाही देती है। ऐसी संरचना को अनंत के सिवा कोई भी बुद्धि न तो कल्पित कर सकती थी, न गढ़ सकती थी।" शिक्षा, 123.

सातों कलीसियाओं में से प्रत्येक का दोहराव मिलरवादी इतिहास और हमारे इतिहास में होता है—इस सिद्धांत के साथ-साथ, एक और महत्वपूर्ण सिद्धांत है जिसे प्रारंभिक एडवेंटवाद ने स्वीकार किया। वह सिद्धांत दिखाता है कि एक ही इतिहास की ‘आंतरिक’ और ‘बाह्य’ भविष्यसूचक रेखाओं का प्रयोग सत्य को संप्रेषित करने के लिए पवित्र आत्मा द्वारा किया जाता है। मिलर ने इसे पहचाना और सीधे तौर पर इसकी शिक्षा दी। उन्होंने सही रूप से सिखाया कि प्रकाशितवाक्य की सात मुहरें कलीसियाओं के समानांतर इतिहास का प्रतिनिधित्व करती हैं, किंतु उस समांतर चित्रण में मुहरें उसी इतिहास के बाह्य सत्य का और कलीसियाएँ आंतरिक सत्य का प्रतिनिधित्व करती हैं। यूरिया स्मिथ भी इस सिद्धांत पर चर्चा करते हैं और ‘आंतरिक’ तथा ‘बाह्य’ शब्दों का उपयोग करते हैं, जो मेरी दृष्टि में इन दो समांतर रेखाओं को व्यक्त करने का सर्वोत्तम तरीका है।

> इन मुहरों का परिचय हमारे सामने प्रकाशित-वाक्य के चौथे, पाँचवें और छठे अध्यायों में कराया गया है। इन मुहरों के अंतर्गत प्रस्तुत दृश्य प्रकाशित-वाक्य 6 और प्रकाशित-वाक्य 8 के प्रथम पद में दिखाए गए हैं। वे स्पष्टतः उन घटनाओं को समाहित करते हैं जिनसे कलीसिया इस युग के प्रारंभ से लेकर मसीह के आगमन तक जुड़ी रहती है।

> "जबकि सात कलीसियाएँ कलीसिया के आंतरिक इतिहास को प्रस्तुत करती हैं, सात मुहरें उसके बाह्य इतिहास की महत्वपूर्ण घटनाओं को प्रकट करती हैं।" Uriah Smith, The Biblical Institute, 253.

हम अब सात कलीसियाओं पर अपने विचार की शुरुआत करेंगे। यह समझना महत्वपूर्ण है कि पहली दो कलीसियाएँ और फिर तीसरी और चौथी कलीसिया के बीच 'कारण और परिणाम' का संबंध है, जो यह आवश्यक करता है कि उनका एक साथ विचार किया जाए। स्मिर्ना वह कलीसिया है जो रोम द्वारा सताए गए लोगों का प्रतिनिधित्व करती है, और इफिसुस वह कलीसिया थी जिसने सुसमाचार को सम्पूर्ण संसार में पहुँचाया।

> एंटिओक में ही चेलों को पहली बार मसीही कहा गया। उन्हें यह नाम इसलिए दिया गया क्योंकि उनके प्रचार, उनकी शिक्षा और उनकी बातचीत का मुख्य विषय मसीह ही था। वे लगातार उन घटनाओं का वर्णन करते रहते थे जो उसकी सांसारिक सेवकाई के दिनों में हुई थीं, जब उसके चेले उसकी व्यक्तिगत उपस्थिति के आशीर्वाद से धन्य थे। बिना थके वे उसकी शिक्षाओं और उसकी चंगाइयों के चमत्कारों पर बात करते रहते थे। कंपित होंठों और आँसुओं से भरी आँखों के साथ वे उद्यान में उसकी पीड़ा, उसका विश्वासघात, उसका मुकदमा और उसका मृत्युदंड, उसके शत्रुओं द्वारा उस पर थोपी गई निन्दा और अपमान तथा यातनाओं को जिस सहनशीलता और दीनता से उसने सहा, और जिस ईश्वरीय करुणा के साथ उसने अपने सताने वालों के लिए प्रार्थना की, इन सब का वे उल्लेख करते थे। उसका पुनरुत्थान और स्वर्गारोहण, और गिरे हुए मनुष्य के लिए मध्यस्थ के रूप में स्वर्ग में उसका कार्य, ये वे विषय थे जिन पर वे आनंद से बार-बार ठहरते थे। वास्तव में अन्यजाति लोग उन्हें मसीही कहें तो आश्चर्य नहीं, क्योंकि वे मसीह का प्रचार करते थे और अपनी प्रार्थनाएँ उसी के द्वारा परमेश्वर को निवेदित करते थे।

> उन्हें 'मसीही' नाम परमेश्वर ने ही दिया था। यह एक राजसी नाम है, जो उन सब को दिया गया है जो मसीह से जुड़ते हैं। इसी नाम के विषय में याकूब ने बाद में लिखा, 'क्या धनवान तुम्हें दबाते नहीं, और तुम्हें न्यायासन के सामने घसीटकर नहीं ले जाते? क्या वे उस उत्तम नाम की निंदा नहीं करते जिससे तुम कहलाते हो?' याकूब 2:6, 7। और पतरस ने कहा, 'यदि कोई मसीही होने के कारण कष्ट उठाए, तो वह लज्जित न हो; परन्तु इस बात में परमेश्वर की महिमा करे।' 'यदि तुम मसीह के नाम के कारण निंदा सहो, तो धन्य हो; क्योंकि महिमा का और परमेश्वर का आत्मा तुम पर ठहरता है।' 1 पतरस 4:16, 14। प्रेरितों के काम, 157।

इफिसुस की कलीसिया उस प्रारंभिक कलीसिया का प्रतिनिधित्व करती थी जो "मसीह यीशु में भक्तिपूर्वक" जीवन जीती थी, जो एक "कारण" है जो हमेशा एक "परिणाम" उत्पन्न करता है।

> हाँ, और जितने लोग मसीह यीशु में भक्तिपूर्ण जीवन जिएँगे, वे सब उत्पीड़न सहेंगे। 2 तीमुथियुस 3:12.

इफिसुस की कलीसिया की धार्मिकता ने उस उत्पीड़न को जन्म दिया जिसका प्रतिनिधित्व स्मिर्ना की कलीसिया करती है। ये दोनों कलीसियाएँ कारण-परिणाम के संबंध का प्रतिनिधित्व करती हैं, और परिणाम से पहले एक कारण का होना आवश्यक है। रविवार कानून संकट का उत्पीड़न उस बात के प्रकटीकरण से प्रेरित होता है जिसे बहन व्हाइट "आदिम धार्मिकता" कहती हैं। ऐसी धार्मिकता जिसका चित्रण अतीत, अर्थात आदिम इतिहासों में किया गया है।

> विश्वास और धर्मपरायणता में व्यापक ह्रास के बावजूद, इन कलीसियाओं में मसीह के सच्चे अनुयायी हैं। पृथ्वी पर परमेश्वर के न्याय के अंतिम प्रकटन से पहले, प्रभु के लोगों के बीच प्रारंभिक धर्मभक्ति का ऐसा पुनर्जागरण होगा जैसा प्रेरितों के समय से अब तक नहीं देखा गया है। परमेश्वर का आत्मा और उसकी सामर्थ्य उसके बच्चों पर उंडेले जाएंगे। उस समय अनेक जन उन कलीसियाओं से अपने को अलग कर लेंगे जिनमें इस संसार का प्रेम, परमेश्वर और उसके वचन के प्रेम का स्थान ले चुका है। बहुत से, धर्मोपदेशक भी और सामान्य जन भी, उन महान सत्यों को आनंदपूर्वक स्वीकार करेंगे जिन्हें प्रभु के दूसरे आगमन के लिए एक प्रजा को तैयार करने हेतु परमेश्वर ने इस समय प्रचारित कराया है। आत्माओं का शत्रु इस कार्य में बाधा डालना चाहता है; और ऐसे आंदोलन का समय आने से पहले ही, वह एक नकली प्रतिरूप पेश करके उसे रोकने का प्रयास करेगा। जिन कलीसियाओं को वह अपनी छलपूर्ण शक्ति के अधीन ला सकता है, उनमें वह यह दिखाएगा कि परमेश्वर की विशेष आशीष उंडेली जा रही है; वहाँ ऐसा प्रकट होगा जिसे महान धार्मिक उत्साह समझा जाएगा। असंख्य लोग यह कहते हुए उल्लसित होंगे कि परमेश्वर उनके लिए अद्भुत रीति से कार्य कर रहा है, जबकि वह कार्य किसी अन्य आत्मा का होगा। धार्मिक आड़ में शैतान मसीही संसार पर अपने प्रभाव का विस्तार करने का प्रयत्न करेगा। महान विवाद, 464.

"अंतिम दिनों" की आधी रात की पुकार उस अनुच्छेद में पहचानी गई "प्राचीन धर्मपरायणता" का पुनरुत्थान है। यह एक ऐसा पुनरुत्थान है जो किसी कलीसिया में नहीं, बल्कि एक आंदोलन में घटित होता है। जिस इतिहास का उपयोग बहन व्हाइट इस पुनरुत्थान का वर्णन करने के लिए करती हैं, वह "प्रेरितकाल" का इतिहास है, जिसका प्रतिनिधित्व इफिसुस की कलीसिया करती है। वह पुनरुत्थान "उत्पीड़न" को जन्म देगा।

> "कई लोग कैद किए जाएंगे, कई लोग अपनी जान बचाने के लिए शहरों और कस्बों से भागेंगे, और मसीह के खातिर सत्य की रक्षा में दृढ़ खड़े रहने के कारण कई लोग शहीद होंगे।" चयनित संदेश, पुस्तक 3, 397.

अगले अनुच्छेद में "पृथ्वी पर मसीह का जीवन" इफिसुस की कलीसिया की शुरुआत का प्रतिनिधित्व करता है, परन्तु यह जगत के अंत में लौदीकियाई एड्वेंटवाद के इतिहास का भी प्रतीक है।

> "‘न्याय पीछे की ओर फेर दिया गया है, और धर्म दूर खड़ा है; क्योंकि सत्य चौक में गिर पड़ा है, और सीधाई भीतर प्रवेश नहीं कर सकती। हाँ, सत्य लुप्त हो गया है; और जो बुराई से हटता है, वह अपने आप को शिकार बना लेता है।’ यशायाह 59:14, 15. यह बात पृथ्वी पर मसीह के जीवन में पूरी हुई। वह परमेश्वर की आज्ञाओं के प्रति निष्ठावान था, उन मानवीय परंपराओं और नियमों को एक ओर रखते हुए जिन्हें उनकी जगह ऊँचा उठाया गया था। इसी कारण उससे बैर रखा गया और उसे सताया गया। यह इतिहास फिर दोहराया जाता है." Christ's Object Lessons, 170.

इफिसुस द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया अनुभव, लाओदीकिया के अनुभव के साथ-साथ घटित होता है। कुतर्की यहूदी प्राचीन इस्राएल के लाओदीकियावासी थे और मसीह तथा उनके चेले आधुनिक इस्राएल के इफिसी थे। यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले ने इफिसुस की कलीसिया का परिचय कराया, और वह "अन्तिम दिनों" की उस कलीसिया का प्रतिनिधित्व करता है, जिसका विरोध लाओदीकियावासी करते हैं, जो अपने आप को यहूदी कहते हैं, पर वे हैं नहीं।

> यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले का कार्य, और उनका कार्य जो अंतिम दिनों में लोगों को उनकी उदासीनता से जगाने के लिए एलिय्याह की आत्मा और सामर्थ में आगे बढ़ते हैं, बहुत से अर्थों में समान है। उनका कार्य इस युग में किए जाने वाले कार्य का एक प्रकार है। मसीह दूसरी बार आने वाले हैं ताकि संसार का न्याय धर्म के अनुसार करें। परमेश्वर के वे दूत जो संसार को दी जाने वाली चेतावनी का अंतिम संदेश लिए हुए हैं, उन्हें मसीह के दूसरे आगमन के लिए मार्ग तैयार करना है, जैसे यूहन्ना ने उनके पहले आगमन के लिए मार्ग तैयार किया था। इस तैयारी के कार्य में, 'हर घाटी ऊँची की जाएगी, और हर पहाड़ नीचा किया जाएगा; और जो टेढ़ा है वह सीधा किया जाएगा, और ऊबड़-खाबड़ स्थान समतल किए जाएंगे' क्योंकि इतिहास दोहराया जाने वाला है, और एक बार फिर 'प्रभु की महिमा प्रकट होगी, और सब प्राणी उसे एक साथ देखेंगे; क्योंकि प्रभु के मुँह ने यह कहा है।' Southern Watchman, 21 मार्च, 1905.

इफिसुस "कारण" है और स्मीर्ना "परिणाम" है। पर्गामोस और थुआतीरा भी कारण-परिणाम संबंध का प्रतिनिधित्व करते हैं। पर्गामोस समझौते की कलीसिया है, जिसने ईसाई धर्म को पैगनवाद के साथ मिलाकर भ्रष्ट कर दिया। जब कलीसिया ने यह धारणा स्वीकार कर ली कि उसकी सीमाओं के भीतर पैगनवाद की मूर्तिपूजा का सह-अस्तित्व संभव है, तब उसका पतन हुआ। सम्राट कॉन्स्टेंटाइन उस समझौतापूर्ण इतिहास का प्रतीक है, और उसकी भविष्यसूचक भूमिका पापसी के प्रकट होने से पहले सच्चे ईसाई धर्म के पतन को उत्पन्न करना थी।

> कोई भी किसी भी रीति से तुम्हें धोखा न दे; क्योंकि वह दिन तब तक न आएगा, जब तक पहले धर्मत्याग न हो, और पाप का मनुष्य, विनाश का पुत्र, प्रगट न हो जाए; जो विरोध करता है और अपने आप को हर उस वस्तु से ऊपर उठाता है जिसे परमेश्वर कहा जाता है या जिसकी उपासना होती है, ताकि वह परमेश्वर के समान परमेश्वर के मन्दिर में बैठकर अपने आप को परमेश्वर ठहराए। क्या तुम स्मरण नहीं करते कि जब मैं तुम्हारे साथ था, तो मैंने तुम्हें ये बातें बताई थीं? और अब तुम जानते हो कि क्या उसे रोक रहा है, ताकि वह अपने समय पर प्रगट हो। क्योंकि अधर्म का भेद तो अब भी काम कर रहा है; केवल जो अब रोक रहा है, वह तब तक रोके रहेगा, जब तक कि वह रास्ते से हटा न दिया जाए। और तब वह अधर्मी प्रगट होगा, जिसे प्रभु अपने मुख की श्वास से नाश करेगा और अपने आगमन की चमक से विनष्ट कर देगा। 2 थिस्सलुनीकियों 2:3-8.

पर्गामोस की कलीसिया "कारण" थी और थुआतीरा "परिणाम"। भविष्यद्वक्ता दानिय्येल अक्सर यह इतिहास प्रस्तुत करते हैं कि कैसे मूर्तिपूजा रास्ता छोड़कर पापसी को जगह देती गई, और पापसी की स्थापना से पहले जो धर्मत्याग हुआ था—जिसकी पहचान पौलुस ने की थी—उसे दानिय्येल के ग्यारहवें अध्याय में संबोधित किया गया है।

> क्योंकि कित्तीम के जहाज़ उसके विरुद्ध आएँगे; इसलिए वह खिन्न होगा, लौटेगा, और पवित्र वाचा के विरुद्ध क्रोधित होगा; ऐसा ही करेगा; वह फिर लौटकर उन लोगों के साथ सांठगांठ करेगा जो पवित्र वाचा को त्यागते हैं। और उसकी ओर से सेनाएँ उठ खड़ी होंगी, वे सामर्थ्य के पवित्रस्थान को अपवित्र करेंगी, नित्य बलि को हटा देंगी, और उजाड़ने वाली घृणित वस्तु को स्थापित करेंगी। दानिय्येल 11:30-31.

समझौते वाली वह कलीसिया, जो इतिहास में पापसी शक्ति के प्रकट होने से पहले धर्मत्याग में गिर पड़ी, को दानिएल “जिन्होंने पवित्र वाचा को त्याग दिया” के रूप में प्रस्तुत करता है। जब उन्होंने वाचा छोड़ दी, तब दानिएल द्वारा “उजाड़ने वाली घृणित वस्तु” के रूप में दर्शाई गई पापसी को पृथ्वी के सिंहासन पर स्थापित कर दिया गया। सिस्टर व्हाइट दानिएल ग्यारह के अंतिम छह पदों की पहचान करती हैं जब वह कहती हैं, “दानिएल के ग्यारहवें अध्याय की भविष्यवाणी लगभग अपनी पूर्ण पूर्ति तक पहुँच चुकी है।” ये अंतिम छह पद दानिएल ग्यारह की अंतिम पूर्ति हैं, और वह सिखाती हैं कि उन अंतिम पदों द्वारा प्रस्तुत इतिहास का प्रतिरूप दानिएल 11:30-36 में मिलता है, जो पर्गमुन और थुआतीरा द्वारा दर्शाए गए ऐतिहासिक “कारण और परिणाम” की पहचान करता है।

> हमारे पास समय बर्बाद करने का वक्त नहीं है। उथल-पुथल भरे समय हमारे सामने हैं। दुनिया युद्ध की भावना से उद्वेलित है। शीघ्र ही भविष्यवाणियों में जिन संकटों का वर्णन किया गया है, वे घटित होंगे। दानिय्येल के ग्यारहवें अध्याय की भविष्यवाणी लगभग अपनी पूर्ण पूर्ति तक पहुँच चुकी है। इस भविष्यवाणी की पूर्ति में जो इतिहास घटित हुआ है, उसका बहुत कुछ फिर से दोहराया जाएगा।

> तीसवें पद में एक शक्ति के बारे में कहा गया है कि 'पद 30 से छत्तीस तक उद्धृत।'

> "इन शब्दों में वर्णित जैसे दृश्य घटित होंगे।" Manuscript Releases, संख्या 13, 394.

पर्गामोस और थुआतीरा के कारण-परिणाम संबंध, तथा इफिसुस और स्मीर्ना के कारण-परिणाम संबंध, "अंतिम दिनों" में फिर दोहराए जाएंगे। संयुक्त राज्य अमेरिका के प्रोटेस्टेंट, पर्गामोस द्वारा दर्शाई गई मूर्तिपूजा के साथ समझौता करेंगे (मूर्तिपूजा का मुख्य चिन्ह सूर्य-पूजा है), और जब वे धर्मत्याग करेंगे, तब "अधर्म के मनुष्य" के लिए, भविष्यवाणी के अनुसार, फिर से प्रकट होने का मार्ग तैयार हो जाएगा। जब यह धर्मत्याग और पापसी को सिंहासन पर बिठाना फिर से घटित होगा, उसी समय परमेश्वर इफिसुस द्वारा प्रतीकित एक कलीसिया को खड़ा करेगा ताकि वह दानिय्येल और प्रकाशितवाक्य का संदेश संसार तक पहुँचाए; और स्मीर्ना द्वारा दर्शाया गया उत्पीड़न भी फिर दोहराया जाएगा।

जब हम इस सत्य पर विचार कर लेंगे कि प्रकाशितवाक्य की पहली चार मुहरें सत्य की एक बाहरी धारा हैं, जो पहली चार कलीसियाओं द्वारा दर्शाई गई सत्य की आंतरिक धारा के समानांतर चलती है, तब मैं अंतिम तीन कलीसियाओं पर चर्चा करूँगा। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, उरियाह स्मिथ इसे इस प्रकार कहते हैं:

> "जबकि सात कलीसियाएँ कलीसिया के आंतरिक इतिहास को प्रस्तुत करती हैं, सात मुहरें उसके बाह्य इतिहास की महत्वपूर्ण घटनाओं को प्रकट करती हैं।" Uriah Smith, The Biblical Institute, 253.

हमने दिखाया है कि पहली चार कलीसियाएँ दो 'कारण और प्रभाव' संबंधों का प्रतिनिधित्व करती हैं, जो 'अंतिम दिनों' में दोहराए जाते हैं। एडवेंटिज़्म के अग्रदूतों के आधार पर, और उससे भी अधिक परमेश्वर के वचन के अधिकार पर, कलीसिया के उन चार आंतरिक इतिहासों का एक समानांतर बाहरी इतिहास होना चाहिए, जिसका प्रतिनिधित्व पहली चार मुहरें करती हैं। पहली और दूसरी मुहरें इफिसुस और स्मिर्ना की उन्हीं विशेषताओं को प्रतिध्वनित करती हैं, परन्तु विश्व में ईसाई धर्म को ले जाने के कार्य का प्रतिनिधित्व करने के लिए एक श्वेत घोड़े का उपयोग करती हैं। वह कलीसिया के बाहरी कार्य का प्रतिनिधित्व करता है, और दूसरी मुहर एक लाल घोड़े के साथ स्मिर्ना के रक्तपात का प्रतिनिधित्व करती है।

> और मैंने देखा कि जब मेम्ने ने मुहरों में से एक खोली, तो मैंने गरज की सी आवाज सुनी, और चार प्राणियों में से एक यह कहता था, “आओ और देखो।” तब मैंने देखा, और देखो, एक श्वेत घोड़ा; और जो उस पर बैठा था, उसके हाथ में धनुष था; और उसे एक मुकुट दिया गया; और वह जय प्राप्त करता हुआ और जय करने के लिए निकल पड़ा। और जब उसने दूसरी मुहर खोली, तो मैंने दूसरे प्राणी को यह कहते सुना, “आओ और देखो।” तब एक और घोड़ा निकला, जो लाल था; और जो उस पर बैठा था, उसे पृथ्वी से शांति उठा लेने का अधिकार दिया गया, ताकि लोग एक-दूसरे को मार डालें; और उसे एक बड़ी तलवार दी गई। प्रकाशितवाक्य 6:1-4.

जकर्याह की पुस्तक में कुछ ऐसे पद हैं जो प्रकाशितवाक्य की पहली चार मुहरों में दर्शाए गए चार घोड़ों की सीधे तौर पर पहचान कराते हैं। उन पदों में से एक, जो दसवें अध्याय में है, में जकर्याह बताता है कि जब अंतिम वर्षा उंडेली जाएगी, तब "यहूदा का झुंड", जो परमेश्वर का "घर" है, "युद्ध में उसका उत्तम घोड़ा" बना दिया जाएगा।

> अंतिम वर्षा के समय यहोवा से वर्षा माँगो; तब यहोवा बिजली के बादल बनाएगा, और उन्हें वर्षा की बौछारें देगा, और प्रत्येक के लिए खेत में घास देगा। क्योंकि मूर्तियों ने व्यर्थ बातें की हैं, और भावी बताने वालों ने झूठ देखा है, और झूठे स्वप्न सुनाए हैं; वे व्यर्थ ही सान्त्वना देते हैं; इसलिए वे झुंड के समान भटक गए, वे व्याकुल हुए, क्योंकि उनका कोई चरवाहा न था। मेरा क्रोध चरवाहों के विरुद्ध भड़क उठा, और मैंने बकरों को दण्ड दिया; क्योंकि सेनाओं के यहोवा ने अपने झुंड, अर्थात यहूदा के घराने, की सुधि ली है, और उन्हें युद्ध में अपने शोभायुक्त घोड़े के समान बना दिया है। जकर्याह 10:1-3.

एलेन वाइट बार-बार यह बताती हैं कि पेन्तेकुस्त पर पवित्र आत्मा का उंडेला जाना अब बरस रही अंतिम वर्षा का प्रतीक है। पेन्तेकुस्त पर संसार के लिए जो काम हुआ, उसे इफिसुस की कलीसिया द्वारा दर्शाया गया है, और इफिसुस उस उत्पीड़न को उत्पन्न करती है जिसे स्मीर्ना द्वारा दर्शाया गया है, जिसे यूहन्ना दूसरी मुहर के "लाल घोड़े" के रूप में प्रस्तुत करता है। पहली दो मुहरें पहली दो कलीसियाओं के समानांतर चलती हैं और वे "अंतिम दिनों" को दर्शाती हैं, जब अंतिम वर्षा उंडेली जा रही है।

भविष्यवाणी की आत्मा तीसरी मुहर के अंत और चौथी मुहर की शुरुआत, दोनों का भी चयन करती है, और इस प्रकार उन्हें (कारण और प्रभाव) आपस में जोड़ देती है; और ऐसा करते हुए वह प्रस्तुत इतिहास को अपने समय तथा "अंतिम दिनों" में विद्यमान बताती है.

> "आज भी वही भाव दिखाई देता है जो प्रकाशितवाक्य 6:6-8 में दर्शाया गया है। इतिहास फिर दोहराया जाएगा। जो हो चुका है, वह फिर होगा।" मैन्युस्क्रिप्ट रिलीज़ेस, खंड 9, 7.

सिस्टर व्हाइट के व्यक्तिगत इतिहास में (जो 1898 में लिखा गया), वह समझौते की भावना, जो पापाई सत्ता को फिर से सिंहासन पर आसीन होने का मार्ग तैयार करती है, पहले से ही पूरी तरह सक्रिय थी; क्योंकि 1844 के वसंत में पहले स्वर्गदूत के संदेश के अस्वीकार से जो प्रोटेस्टेंटवाद का पतन आरंभ हुआ था, वह (1863 में) प्रोटेस्टेंट एडवेंटवाद के सींग पर अतिक्रमण करना शुरू कर चुका था।

पर्गामोस का समझौता तीसरी मुहर में ‘जोड़ी’ तराजुओं के रूप में दर्शाया गया है। मापने के दो तराजू बेईमान नाप-तोल का प्रतिनिधित्व करते हैं। तीसरी मुहर चौथी मुहर की ओर ले जाती है, जिसे ‘मृत्यु’ के ‘फीके घोड़े’ द्वारा दर्शाया गया है, और इस प्रकार अंधकार युग के दौरान पापाई सत्ता द्वारा लाखों की हत्या का प्रतिनिधित्व करती है। ‘नरक’ वही है जो पापाई सत्ता के उस फीके घोड़े के पीछे आता है। तीसरी और चौथी मुहरों का इतिहास पर्गामोस और थयातिरा की कलीसियाओं के इतिहास के समानांतर है। कॉन्स्टेंटाइन का समझौता एक क्रमिक कार्य था; इसलिए, समझौते की आत्मा सिस्टर वाइट के व्यक्तिगत इतिहास में पहले से सक्रिय थी, जैसे कि पॉल के समय में भी थी जब उसने कहा था कि ‘अधर्म का भेद पहले ही काम कर रहा है।’ पापाई सत्ता के सिंहासन पर बैठने से पहले जो धर्मत्याग होता है, वह हमेशा एक क्रमिक इतिहास होता है, और वह ‘इतिहास फिर दोहराया जाएगा। जो हो चुका है, वह फिर होगा।’

> और मैंने चारों प्राणियों के बीच से एक आवाज़ सुनी जो कहती थी, एक दीनार में गेहूँ का एक नाप, और एक दीनार में जौ के तीन नाप; और देख, तेल और दाखरस को हानि न पहुँचाना। और जब उसने चौथी मुहर खोली, तो मैंने चौथे प्राणी की यह आवाज़ सुनी: आ, और देख। तब मैंने देखा, और देखो, एक फीका घोड़ा; और जो उस पर बैठा था उसका नाम मृत्यु था, और अधोलोक उसके पीछे-पीछे चलता था। और उन्हें पृथ्वी के चौथे भाग पर अधिकार दिया गया, कि वे तलवार, और भूख, और मृत्यु, और पृथ्वी के पशुओं के द्वारा मार डालें। प्रकाशितवाक्य 6:6-8.

जेम्स व्हाइट ने सात कलीसियाओं और सात मुहरों में एक अन्य भविष्यसूचक विसंगति की पहचान की। वह पहली चार कलीसियाओं और अंतिम तीन कलीसियाओं के बीच एक उद्देश्यपूर्ण भेद की पहचान करता है, और फिर पहली चार मुहरों और अंतिम तीन मुहरों के बीच भी उसी परिघटना की पहचान करता है।

> हमने अब कलीसियाओं, मुहरों, और पशुओं, अर्थात जीवित प्राणियों, का उतना मिलान कर लिया है, जहाँ तक वे एक ही समयावधियों को आच्छादित करते हुए परस्पर तुलना में आते हैं। मुहरें संख्या में सात हैं, पर पशु केवल चार। और यहाँ यह ध्यान देने योग्य है कि पहली, दूसरी, तीसरी और चौथी मुहर के खुलने पर पहला, दूसरा, तीसरा और चौथा पशु यह कहते हुए सुनाई देते हैं, 'आओ और देखो;' परन्तु जब पाँचवीं, छठी और सातवीं मुहरें खोली जाती हैं, तो ऐसा कोई स्वर नहीं सुनाई देता। इसी प्रकार, अंतिम तीन कलीसियाएँ और अंतिम तीन मुहरें, पहली चार कलीसियाओं और पहली चार मुहरों की भाँति, एक ही समयावधियों को आच्छादित करती हुई तुलना में नहीं आतीं। किन्तु, जैसा कि हमने दिखाया है, कलीसियाएँ, मुहरें और पशु लगभग 1800 वर्षों तक एक ही समयावधियों को आच्छादित करने में परस्पर मेल खाते हैं, जब तक कि हम वर्तमान समय से आधी शताब्दी से कुछ अधिक के फासले तक नहीं पहुँच जाते। James White, Review and Herald, 12 फरवरी, 1857.

जेम्स व्हाइट ने यह तथ्य शामिल नहीं किया कि वही पैटर्न नरसिंगों में भी पाया जाता है, परंतु ऐसा है। पहले चार नरसिंगे तो नरसिंगे ही हैं, लेकिन अंतिम तीन नरसिंगे तीन विपत्तियाँ हैं। पहले चार नरसिंगे सन् 321 में कॉनस्टेंटाइन के रविवार के क़ानून के कारण मूर्तिपूजक रोम पर परमेश्वर के न्याय को दर्शाते हैं, और तीन नरसिंगा-विपत्तियाँ इस्लाम का प्रतिनिधित्व करती हैं। पहली दो नरसिंगा-विपत्तियाँ 538 में उसके द्वारा लागू किए गए रविवार के क़ानून के लिए पापाई रोम के विरुद्ध न्याय थीं, और तीसरी नरसिंगा-विपत्ति अत्यंत निकट भविष्य में आने वाले रविवार के क़ानून के संकट के लिए है।

जोसेफ बेट्स अंतिम तीन कलीसियाओं के संबंध में प्रवर्तकों की समझ का उपयोग एक ही प्रतीक के रूप में करते हैं, ताकि मिलराइट काल की तीन समकालीन कलीसियाओं का वर्णन कर सकें। अंश में जो भी जोर है, वह सब बेट्स ने ही दिया था।

> "‘सारे देश में, प्रभु कहता है; उसके भीतर दो भाग काट दिए जाएँगे, और मरेंगे; परन्तु तीसरा भाग उसमें शेष रहेगा। परमेश्वर कहता है कि वह तीसरे भाग को आग के बीच से ले जाएगा, और उन्हें शुद्ध करेगा। वे उसे पुकारेंगे, और वह उनकी सुनेगा। वह कहेगा, ‘यह मेरी प्रजा है’; और वे कहेंगे, ‘प्रभु मेरा परमेश्वर है।’ पहला भाग, सार्दिस, नामधारी कलीसिया या बाबुल। दूसरा भाग, लौदीकिया, नामधारी एडवेंटिस्ट। तीसरा भाग, फिलाडेल्फिया, पृथ्वी पर परमेश्वर की एकमात्र सच्ची कलीसिया, क्योंकि उन्हें परमेश्वर के नगर में पहुँचाने के लिए रूपान्तरित किया जाना है। Revelation 3:12; Hebrews 12:22-24। यीशु के नाम में, मैं तुम्हें फिर से आग्रह करता हूँ कि लौदीकियों से ऐसे भागो जैसे सदोम और गोमोरा से। उनकी शिक्षाएँ झूठी और भ्रमकारी हैं; और पूर्ण विनाश की ओर ले जाती हैं। मृत्यु! मृत्यु!!* अनन्त मृत्यु!!! उनके पीछे लगी हुई है। लूत की पत्नी को याद करो।” जोसेफ बेट्स, रिव्यू एंड हेराल्ड, खंड 1, नवंबर 1850।"

मिलराइट इतिहास में, सार्दिस वह कलीसिया थी जिसकी ख्याति यह थी कि वह जीवित है, परन्तु वह मृत थी।

> और सार्दिस की कलीसिया के दूत को लिख: ये बातें वह कहता है जिसके पास परमेश्वर की सात आत्माएँ और सात तारे हैं: मैं तेरे कामों को जानता हूँ; तेरा नाम है कि तू जीवित है, परन्तु तू मरा हुआ है। प्रकाशितवाक्य 3:1.

परमेश्वर के लोगों का हमेशा एक नाम रहा है। इफिसुस से पर्गमुम तक के इतिहास के दौरान उनका नाम मसीही था। पापाई शासन के दौरान उनका नाम मरुभूमि में कलीसिया था। भोर के तारे जॉन विक्लिफ के प्रकट होने के साथ उनका नाम प्रोटेस्टेंट था। 1798 में अंत के समय, प्रोटेस्टेंट रोमी कलीसिया की संगति में लौटना पहले ही शुरू कर चुके थे। तब केवल एक ऐसी परीक्षा की आवश्यकता थी जो यह प्रकट करे कि अपने घोषित नाम के बावजूद वे अब चुनी हुई कलीसिया नहीं रहे थे। 1844 के बसंत में वे उस परीक्षा तक पहुँचे जिसने यह प्रकट कर दिया कि वे अब वह कलीसिया नहीं रहे जो मसीह की वाचा का नाम धारण करती थी। एलिय्याह की कथा इस तथ्य की एक अत्यंत विस्तारपूर्वक दूसरी गवाही देती है। जब उन्होंने अपना वास्तविक चरित्र प्रकट किया, तो आरंभ में मिलराइटों के लिए यह पहचानना कठिन था कि प्रोटेस्टेंटों ने यह दिखा दिया है कि वे बाबुल की पुत्रियाँ बन चुके हैं। परंतु अंततः मिलराइटों ने वही किया, और दूसरे स्वर्गदूत के संदेश की पूर्ति में उन पतित कलीसियाओं से आत्माओं को बाहर बुलाना प्रारंभ कर दिया। फिर एक ऐसी परीक्षा-प्रक्रिया आई जिसने मिलराइटों का अपना चरित्र प्रकट करा दिया। क्या वे फिलाडेल्फियाई थे या लाओदीकियाई?

फिलाडेल्फ़ियाई लोगों ने मसीह का अनुसरण करते हुए अति पवित्र स्थान में प्रवेश किया, और जिन मिलरवादियों ने ऐसा करने से इन्कार किया, उन्होंने लाओदिकियों का चरित्र प्रकट किया। इस प्रकार, बेट्स द्वारा तीन कलीसियाओं की उसी इतिहास के समकालीनों के रूप में की गई पहचान का तर्क स्पष्ट हो जाता है। वह इतिहास दस कुँवारियों के दृष्टांत की भविष्यसूचक संरचना के भीतर पूरा हुआ, और प्रेरणा हमें बताती है कि वह अक्षरशः पूरा हो चुका है और अक्षरशः ही पूरा होगा।

> मत्ती 25 की दस कुँवारियों का दृष्टान्त एडवेंटिस्ट लोगों के अनुभव को भी दर्शाता है। द ग्रेट कॉन्ट्रोवर्सी, 393.

> "मुझे अक्सर दस कुँवारियों के दृष्टान्त की ओर निर्देशित किया जाता है, जिनमें से पाँच बुद्धिमान थीं और पाँच मूर्ख। यह दृष्टान्त अक्षरशः पूरा हुआ है और होगा, क्योंकि इसका इस समय के लिए विशेष अनुप्रयोग है, और तीसरे स्वर्गदूत के संदेश की भाँति, यह पूरी हो चुकी है और समय के अंत तक वर्तमान सत्य बनी रहेगी।" रिव्यू एंड हेराल्ड, 19 अगस्त, 1890.

अंतिम तीन कलीसियाओं में, मिलेराइट आंदोलन के बाहर वालों का प्रतिनिधित्व ‘सर्दिस’ करती है, और आंदोलन के भीतर वालों का प्रतिनिधित्व ‘फिलाडेल्फ़िया’ या ‘लाओदीकिया’ करती है। ये तीनों कलीसियाएँ प्रकाशितवाक्य के तीसरे अध्याय में पहचानी गई हैं, और पहली चार कलीसियाएँ दूसरे अध्याय में हैं। अतः जब सिस्टर व्हाइट प्रकाशितवाक्य के तीसरे अध्याय के इतिहास का संदर्भ देती हैं, तो वे ठीक वही कलीसियाएँ पहचान रही होती हैं जिन्हें जोसेफ बेट्स ने अभी-अभी पहचाना था।

> "ओह, क्या वर्णन है! इस भयावह स्थिति में कितने लोग हैं! मैं हर धर्मसेवक से गम्भीरतापूर्वक निवेदन करता हूँ कि वह प्रकाशितवाक्य के तीसरे अध्याय का लगन से अध्ययन करे, क्योंकि उसमें अंतिम दिनों की स्थिति का चित्रण किया गया है। इस अध्याय की हर आयत का ध्यानपूर्वक अध्ययन करें, क्योंकि इन वचनों के द्वारा यीशु आपसे बोल रहा है।" Manuscript Releases, खंड 18, 193.

मिलेराइट इतिहास की तीन समकालीन कलीसियाएँ एडवेंटिज़्म के अंत में फिर से प्रकट होती हैं। जोसेफ बेट्स मिलेराइट काल की गतिकी की पहचान कर रहे थे और उन्होंने सार्दिस को बाबेल की बेटियाँ के रूप में चिन्हित किया, जिन्हें दूसरे स्वर्गदूत का संदेश संबोधित था। वे उस संघर्ष को संबोधित कर रहे थे जो 22 अक्टूबर, 1844 को मसीह का अनुसरण करते हुए अति-पवित्र स्थान में प्रवेश करने वाले छोटे झुंड और पवित्र स्थान से आगे बढ़ने से इनकार करने वालों के बीच था। वे लाओदिकियावासियों को उस अंधकार से बाहर बुलाने का प्रयास कर रहे थे जिसे उन्होंने ग्रहण कर लिया था, और उनके लाओदिकियाई अंधेपन का कम से कम एक हिस्सा इस तथ्य के कारण था कि विलियम मिलर ने लाओदिकियाई आंदोलन में नेतृत्वकारी भूमिका ले ली थी। यही संघर्ष फिलाडेल्फिया को दिए गए संदेश में पहचाना गया है।

> देख, मैं शैतान की सभा के उन लोगों को—जो कहते हैं कि वे यहूदी हैं, पर हैं नहीं, बल्कि झूठ बोलते हैं—देख, मैं उन्हें आने और तेरे चरणों के आगे दण्डवत करने, और यह जानने के लिये कि मैंने तुझ से प्रेम किया है, बाध्य करूँगा। प्रकाशितवाक्य 3:9.

एक धार्मिक संकट हमेशा उपासकों के दो वर्ग उत्पन्न करता है, जैसा कि महान निराशा में हुआ था। सार्दिस ने रोम की ओर लौटकर और आधिकारिक रूप से रोम की पुत्री बनकर, प्रोटेस्टेंटवाद का चोला अभी-अभी खो दिया था। फिर वह चोला मिलराइट ऐडवेंटवाद के पास था; पर शीघ्र ही एक परीक्षा ने ऐसे दो वर्ग उत्पन्न कर दिए जो अपने को छोटा झुंड कहते थे—एक सच्चा झुंड और एक नकली झुंड। बेट्स उस छोटे झुंड का प्रतिनिधित्व करते थे जो मसीह का अनुसरण करते हुए परमपवित्र स्थान में गया। उनका संघर्ष उन लाओदिकियाइयों से था जो अपने आपको छोटे झुंड का बताते थे। एक फिलाडेल्फ़ियाई के रूप में, बेट्स का संघर्ष शैतान की सभा से था, ऐसे समूह से जो अपने को परमेश्वर की प्रजा कहते थे, परंतु झूठ बोलते थे और यहूदी नहीं थे।

जब दृष्टान्त का अंतिम बार, एडवेंटवाद के अंत में, पूरा होगा, तब ऐसे चुने हुए वाचा के लोग होंगे, जिन्हें 1989 में समय के अंत पर दरकिनार कर दिया गया था; ठीक वैसे ही जैसे मसीह के जन्म के समय यहूदी नेतृत्व दरकिनार कर दिया गया था, जो उस भविष्यसूचक इतिहास में समय के अंत का प्रतिनिधित्व करता है। जब मसीह के इतिहास में यरूशलेम में विजयी प्रवेश की घटना आई, तब मिलराइट काल की मध्यरात्रि पुकार का इतिहास प्रतिरूपित हुआ। प्रेरणा बार-बार क्रूस के मील के पत्थर को 1844 की महान निराशा के साथ जोड़ती है। यहूदा मसीह के इतिहास के लाओदीकियों का प्रतिनिधित्व करता है, और प्रेरितगण फिलाडेल्फियन थे। क्रूस के बाद साढ़े तीन वर्षों तक, बेट्स द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए फिलाडेल्फियन ने गिरी हुई कलीसिया से लाओदीकियों को बाहर बुलाने का प्रयत्न किया, जिसका प्रतिनिधित्व शिष्य यहूदा इस्कारियोत करता था।

1989 में पूर्व में चुने हुए वाचा-जन ने उस प्रकाश को अस्वीकार कर दिया जिसकी मुहर खोली गई थी, और उन्हें छोड़ दिया गया। जब 18 जुलाई, 2020 की पहली निराशा आई, तो उन लोगों के बीच परीक्षा की प्रक्रिया आरम्भ हुई जो पहले एक ही आंदोलन के प्रतीत होते थे। फिर भी एक वर्ग लाओदीकियाई है और दूसरा वर्ग फिलाडेल्फ़ियाई। जैसे क्रूस से पहले यहूदा ने मसीह को धोखा देने के लिए सनहेड्रिन से तीन बार समझौता किया, वैसे ही 11 सितम्बर, 2001 के बाद के इतिहास के लाओदीकियाई पश्चाताप के तीन अवसर चूक चुके होंगे। शीघ्र आने वाले रविवार के क़ानून के समय, यह उतनी ही निश्चितता से प्रकट होगा—जितनी निश्चितता से पेड़ से लटकता हुआ यहूदा दिखाई दिया था—कि लाओदीकियाई फिलाडेल्फ़ियाइयों से अलग हैं। कटनी के समय ही जंगली घास को गेहूँ से अलग किया जाता है। हम तेजी से उस कटनी के निकट पहुँच रहे हैं।

इन सत्यों को तभी पहचाना जाता है जब, और यदि, हम यह समझने को तैयार हों कि ‘सत्य’ को उजागर करने और स्थापित करने वाली एकमात्र बाइबलीय पद्धति ‘इतिहासवाद’ है। सच्ची पद्धति न तो प्रेटेरिज़्म है, न फ्यूचरिज़्म, न डिस्पेन्सेशनलिज़्म, न वोकिज़्म, न ही व्याकरणिक या ऐतिहासिक विशेषज्ञता, और न ही अनेक शैतानी नक़लियों के किसी भी रूप में। एक प्रचलित उक्ति है जिसे सत्रहवीं शताब्दी के दार्शनिक जाँ-जाक रूसो के नाम से जोड़ा जाता है; इसे कई तरीकों से दोहराया गया है, पर विचार का सार यह है, “त्रुटि की जड़ें अनेक होती हैं, पर सत्य की केवल एक।” ‘सत्य’ वही अल्फ़ा और ओमेगा है, जो सूखी भूमि से निकली हुई जड़ के समान है।

> इसी प्रकार बाइबल के साथ भी, जो उसके अनुग्रह की सम्पदा का खजाना है। उसकी सच्चाइयों की महिमा—जो आकाश जितनी ऊँची हैं और अनंतकाल को घेरती हैं—पहचानी नहीं जाती। अधिकांश मनुष्यों के लिए, मसीह स्वयं 'सूखी भूमि से निकली जड़' के समान हैं, और वे उसमें 'कोई ऐसी शोभा नहीं देखते कि वे उसे चाहें।' यशायाह 53:2। जब यीशु मनुष्यों के बीच थे—मानवता में परमेश्वर का प्रकाशन—तब शास्त्रियों और फरीसियों ने उससे कहा, 'तू सामरी है, और तुझ में दुष्टात्मा है।' यूहन्ना 8:48। यहाँ तक कि उसके शिष्य भी अपने हृदयों के स्वार्थ से इतने अंधे थे कि जो उनके सामने पिता का प्रेम प्रकट करने आया था, उसे समझने में वे धीमे थे। इसी कारण यीशु मनुष्यों के बीच होते हुए भी एकाकी चलता था। उसे पूरी तरह से केवल स्वर्ग में ही समझा गया। Thoughts from the Mount of Blessing, 25.

वर्तमान में हम जो सत्य साझा कर रहे हैं, उन्हें इस संदर्भ में स्वीकार किया जाना चाहिए कि सत्य की वृद्धि सम्पूर्ण इतिहास में प्रगतिशील रही है; और इससे भी अधिक महत्वपूर्ण यह कि सत्य की हमारी समझ को ‘अल्फा और ओमेगा’ के संदर्भ में रखा जाना चाहिए—उस संदर्भ में जिसमें यीशु किसी बात के अंत को उसी बात के आरंभ से सम्बद्ध करते हैं.

चौथी कलीसिया थुआतीरा है, और यह उस काल का प्रतिनिधित्व करती है जब पापाई सत्ता ने बाइबिल-भविष्यवाणी के पाँचवें राज्य के रूप में शासन किया; यही वह अवधि है जब मरुभूमि में कलीसिया बन्धुवाई में थी। बारह सौ साठ वर्षों तक आध्यात्मिक बाबुल द्वारा आध्यात्मिक इस्राएल की बन्धुवाई का प्रतिरूप, शाब्दिक बाबुल में शाब्दिक इस्राएल की सत्तर वर्षों की बन्धुवाई थी।

> “आज परमेश्वर की कलीसिया खोई हुई मानवजाति के उद्धार के लिए दिव्य योजना को पूर्णता तक आगे बढ़ाने के लिए स्वतंत्र है। अनेक शताब्दियों तक परमेश्वर की प्रजा ने अपनी स्वतंत्रताओं पर प्रतिबंध सहा। सुसमाचार का अपने शुद्ध रूप में प्रचार करना निषिद्ध था, और जो लोग मनुष्यों की आज्ञाओं की अवहेलना करने का साहस करते थे, उन पर कठोरतम दंड लगाए जाते थे। परिणामस्वरूप, प्रभु की महान नैतिक दाख की बारी लगभग पूरी तरह खाली पड़ी रही। लोगों को परमेश्वर के वचन के प्रकाश से वंचित कर दिया गया। भ्रांति और अंधविश्वास का अंधकार सच्चे धर्म के ज्ञान को मिटा देने की धमकी दे रहा था। पृथ्वी पर परमेश्वर की कलीसिया इस निर्दय उत्पीड़न की लंबी अवधि के दौरान उतनी ही सचमुच बंधुवाई में थी, जितनी निर्वासन के काल में बाबेल में इस्राएल की संतानें बंधुवाई में थीं।” भविष्यद्वक्ता और राजा, 714.

बाबुल में सत्तर वर्षों की बंधुवाई का प्रतिनिधित्व थुआतिरा की कलीसिया करती है। थुआतिरा की कलीसिया उस प्रभाव का चित्र है, जो उस कारण से उत्पन्न हुआ था; और उस कारण का प्रतिनिधित्व पर्गमुम करता है। पर्गमुम का प्रतीक सम्राट कॉन्स्टैंटाइन है, जिसने मूर्तिपूजा को मसीही धर्म के साथ मिला दिया। उसकी मूर्तिपूजा का चिन्ह सूर्य की उपासना था। थुआतिरा के सत्तर वर्षों की बंधुवाई में प्राचीन इस्राएल के ले जाए जाने का बाइबिलीय कारण यह था कि उनके राजाओं ने अपने चारों ओर की मूर्तिपूजक जातियों के साथ संबंध और संधियाँ बाँधीं, जो परमेश्वर के वचन के सीधे विरुद्ध था। परमेश्वर ने इस्राएल को बार‑बार चेताया कि वे अपने आसपास की अन्यजाति, मूर्तिपूजक जातियों के साथ घुलना‑मिलना न करें। दस आज्ञाएँ, जिनके सुपुर्द प्राचीन इस्राएल होना था, मूर्तिपूजा को सख्ती से निषिद्ध करती हैं। जब प्रभु होरेब की गुफा में मूसा के पास से होकर निकले और अपने चरित्र को प्रकट किया, तब उन्होंने ठीक उसी चेतावनी को, जिसका हम उल्लेख कर रहे हैं, दो बार दोहराया।

> और उसने कहा, देख, मैं एक वाचा बाँधता हूँ: तेरे सारे लोगों के सामने मैं ऐसे अद्भुत कार्य करूँगा, जो सारी पृथ्वी पर और किसी भी जाति में कभी नहीं किए गए; और जिन लोगों के बीच तू है, वे सब यहोवा के कार्य को देखेंगे; क्योंकि जो काम मैं तेरे साथ करने जा रहा हूँ, वह अत्यन्त भयानक होगा। आज जो मैं तुझे आज्ञा देता हूँ, उसका पालन कर: देख, मैं तेरे आगे से एमोरी, और कनानी, और हित्ती, और परिज्जी, और हिव्वी, और यबूसी को निकाल दूँगा। अपने से सावधान रहना, कहीं ऐसा न हो कि जिस देश में तू जा रहा है उसके निवासियों के साथ तू वाचा बाँध ले, नहीं तो वह तेरे बीच में फंदा ठहरेगा; परन्तु तुम उनकी वेदियों को ढा देना, उनकी मूर्तियों को तोड़ देना, और उनके अशेरा-स्तम्भों को काट डालना। क्योंकि तू किसी और देवता की आराधना न करना; क्योंकि यहोवा, जिसका नाम जलन रखनेवाला है, ईर्ष्यालु परमेश्वर है; कहीं ऐसा न हो कि तू देश के निवासियों के साथ वाचा बाँध ले, और वे अपने देवताओं के पीछे व्यभिचार करें, और अपने देवताओं के लिये बलि चढ़ाएँ, और उनमें से कोई तुझे बुलाए, और तू उसकी बलि में से खा ले; और तू उनकी पुत्रियों को अपने पुत्रों के लिये ले ले, और उनकी पुत्रियाँ अपने देवताओं के पीछे व्यभिचार करें, और तेरे पुत्रों को भी अपने देवताओं के पीछे व्यभिचार कराएँ। निर्गमन 34:10-16.

केवल इसी अंश में परमेश्वर ने प्राचीन इस्राएल को दो बार चेतावनी दी, और उनके चारों ओर के मूर्तिपूजक राष्ट्रों के साथ कोई वाचा न करने की आज्ञा के अनेक अन्य बाइबिलीय साक्ष्य भी हैं। वे समझौते प्राचीन इस्राएल द्वारा परमेश्वर और उसके ईश-शासन को ठुकराने से शुरू हुए। जब उन्होंने एक राजा चाहा, तो परमेश्वर ने उन्हें राजा रखने दिया, और उस समय से अधिकांश राजाओं ने—और उत्तरी दस गोत्रों के हर एक राजा ने तो निश्चय ही—उसी आज्ञा की अनदेखी की। वह सिद्धांत कि इस्राएल अपने चारों ओर के मूर्तिपूजक राष्ट्रों से अलग और विशिष्ट रहे, अस्वीकार कर दिया गया, और उसका चित्रण उस समझौते से हुआ जिसका प्रतीक बाद में कॉन्स्टेंटाइन बना। पर्गामुस और कॉन्स्टेंटाइन उस विद्रोह का प्रतिनिधित्व करते हैं जो इस्राएल के राजाओं ने किया, जिन्होंने परमेश्वर की कलीसिया में मूर्तिपूजा प्रवेश कराई। राजा शाऊल से आरम्भ हुआ धर्मत्याग, ईसाई कलीसिया के उस धर्मत्याग का प्रतिरूप था जिसने उसे आत्मिक बाबुल में बंधुआई तक पहुँचा दिया। राजा शाऊल से लेकर बाबुल की बंधुआई तक की पवित्र इतिहास-गाथा का प्रतीक पर्गामुस की कलीसिया है। उसके बाद हुई सत्तर वर्षों की बंधुआई थ्यातीरा की कलीसिया थी।

इफिसुस उस कलीसिया का प्रतिनिधित्व करता है जो प्रतिज्ञात देश को जीतने के लिए आगे बढ़ती है। इफिसुस मूसा के समय और मिस्र की दासता से इस्राएल की मुक्ति का प्रतिनिधित्व करता है।

> "बाइबल ने अपने खज़ानों को इस अंतिम पीढ़ी के लिए संग्रहित कर उन्हें एक साथ बाँध दिया है। पुराने नियम के इतिहास की सभी महान घटनाएँ और गंभीर कार्यवाहियाँ इन अंतिम दिनों में कलीसिया में अपने आप को दोहरती रही हैं और दोहरा रही हैं।" चयनित संदेश, पुस्तक 3, 338, 339.

मिस्र से मुक्ति द्वारा दर्शाया गया इतिहास अंतिम दिनों में फिर से दोहराया जाता है। इसलिए वह मिलराइट इतिहास में भी दोहराया गया था। इसी कारण बहन व्हाइट मिलराइट इतिहास का वर्णन करने हेतु उस इतिहास का बार‑बार संदर्भ देती हैं। वह 1844 की महान निराशा को उस निराशा के समान बताती हैं जो इब्रानियों ने तब अनुभव की जब वे लाल समुद्र के सामने खड़े थे और फ़िरौन की सेना पीछे से उनकी ओर बढ़ रही थी। वह मिस्र से मुक्ति के इतिहास को मसीह के समय के साथ भी मेल बिठाती हैं; इस प्रकार क्रूस पर चेलों की जो निराशा हुई, वह लाल समुद्र पर हुई निराशा का प्रतिरूप थी, और वही 1844 की महान निराशा का भी प्रतिरूप थी। क्रूस पर हुई निराशा इफिसुस की कलीसिया की शुरुआत का प्रतीक थी। प्राचीन इस्राएल की शुरुआत में मूसा का समय इफिसुस की कलीसिया द्वारा दर्शाया गया है, जो मसीह के समय में आधुनिक इस्राएल की शुरुआत का भी प्रतिरूप था। दोनों इतिहासों का प्रतिनिधित्व इफिसुस की कलीसिया करती है। यहाँ जिन सत्यों की हम पहचान कर रहे हैं, उन्हें वर्षों से फ्यूचर फॉर अमेरिका द्वारा अक्सर सार्वजनिक रूप से प्रस्तुत किया गया है; इसलिए मैं केवल एक संक्षिप्त अवलोकन प्रस्तुत कर रहा हूँ।

मसीह के इतिहास में हमें नई वाचा के लोगों की शुरुआत दिखाई देती है, जिन्हें उठाया जा रहा है, जबकि पूर्व वाचा के चुने हुए लोगों को पीछे छोड़ दिया जा रहा है। मसीह का इतिहास प्राचीन इस्राएल का अंत है, और प्राचीन इस्राएल की शुरुआत में, मिस्र से मुक्ति के इतिहास में, पहले से चुने हुए वाचा के लोग थे जिन्हें नई वाचा के लोगों के लिए छोड़ दिया गया।

मसीह के इतिहास में, पूर्व चुनी हुई प्रजा की अंतिम परिणति ईस्वी सन् 70 में यरूशलेम के विनाश के साथ हुई। आरम्भ में, मूसा के समय में, पूर्व चुनी हुई प्रजा चालीस वर्षों की अवधि में जंगल में मर गई, और यहोशू और कालेब नई चुनी हुई प्रजा के प्रतिनिधि बने, जिन्हें प्रतिज्ञात देश तक संदेश पहुँचाने के लिए नियत किया गया था, जैसे इफिसुस की कलीसिया के काल के प्रेरितों ने सुसमाचार को संसार तक पहुँचाया।

प्राचीन इस्राएल का आरंभ और अंत, और आधुनिक इस्राएल का आरंभ, सब यह दर्शाते हैं कि पूर्व में चुनी हुई प्रजा से नई चुनी हुई प्रजा की ओर एक परिवर्तन होता है। दो या तीन की गवाही पर कोई बात स्थिर की जाती है; और इन तीन गवाही-रेखाओं में से प्रत्येक पिछली चुनी हुई प्रजा को तलाक दिए जाने को दर्शाती है, और इन गवाहियों पर अल्फा और ओमेगा—जो आरंभ से अंत की घोषणा करता है—के हस्ताक्षर हैं। जब परमेश्वर एक लाख चवालीस हजार के साथ वाचा में प्रवेश करता है, तब एक पूर्व चुनी हुई प्रजा को छोड़ दिया जाता है। परमेश्वर अव्यवस्था का कर्ता नहीं है; वह कभी बदलता नहीं और उसका वचन कभी निष्फल नहीं होता।

मिस्र से उद्धार और यहोशू के द्वारा परमेश्वर ने जो विजयें दिलाईं, उनका प्रतिनिधित्व इफिसुस की कलीसिया करती है, परन्तु इफिसुस का अपने प्रथम प्रेम को खो देना नियत था। जब यहोशू विश्राम में जा चुका, तब एक अन्य पीढ़ी उठी, जो स्मिर्ना द्वारा दर्शाए गए काल का संकेत करती है। प्रतिज्ञात देश को शत्रुओं से खाली कराने का यहोशू का अद्भुत कार्य कभी पूर्ण नहीं हो पाया, क्योंकि लोग अपने आप से संतुष्ट हो गए और यहोशू को सौंपे गए कार्य को छोड़ दिया। उन्होंने अपना प्रथम प्रेम खो दिया। वह काल तब तक बना रहा जब तक इस्राएल ने परमेश्वर को अस्वीकार नहीं कर दिया और शमूएल ने शाऊल का राजा के रूप में अभिषेक नहीं कर दिया; इस प्रकार पर्गमुम की कलीसिया का दौर आरम्भ हुआ।

> यह संदेश दूसरी और तीसरी शताब्दियों के दौरान एशिया माइनर की एक कलीसिया, स्मिर्ना, और इसी प्रकार समग्र ईसाई कलीसिया तक पहुँचा। यह वह समय था जब मूर्तिपूजा संसार में प्रभुत्व के लिए अपना अंतिम मोर्चा बाँध रही थी। ईसाई धर्म अद्भुत तीव्रता से फैल गया था, यहाँ तक कि वह समूचे संसार में ज्ञात हो चुका था। कुछ ने हृदय-परिवर्तन के कारण मसीह के विश्वास को अपनाया, कुछ ने उनके सामने प्रस्तुत किए गए सशक्त तर्कों के कारण, और कुछ अन्य ने इसलिए, क्योंकि वे देख रहे थे कि मूर्तिपूजा का पक्ष क्षीण हो रहा है, और व्यावहारिक नीति उन्हें उस पक्ष में ले गई जो विजयी होने का आश्वासन देता प्रतीत होता था। इन परिस्थितियों ने कलीसिया की आध्यात्मिकता को दुर्बल कर दिया। भविष्यवाणी की आत्मा, जो प्रेरितकालीन कलीसिया की पहचान थी, धीरे-धीरे खो गई। यह ऐसा वरदान है जो जिस कलीसिया को सौंपा जाता है, उसे विश्वास की एकता में ले आता है। जब सच्चे भविष्यवक्ता रह नहीं गए, तो मिथ्या शिक्षाएँ तीव्रता से फैल गईं; यूनानी दर्शन ने धर्मग्रंथों की गलत व्याख्या को जन्म दिया, और प्राचीन फरीसियों का आत्मधर्मीपन, जिसकी मसीह ने बार-बार निंदा की थी, फिर से कलीसिया के मध्य प्रकट हुआ। कॉनस्टैन्टाइन के शासन से पूर्व की दो शताब्दियों में उन बुराइयों की नींव डाली गई जो उसके बाद की दो शताब्दियों में पूर्ण रूप से विकसित हुईं। इस अवधि में, रोमन साम्राज्य के अनेक भागों में शहादत लोकप्रिय हो गई। यह जितना भी अजीब लगे, फिर भी यह सत्य है। यह ईसाइयों और मूर्तिपूजकों के बीच विद्यमान संबंधों का परिणाम था।

> रोमन जगत में सभी राष्ट्रों के धर्मों का सम्मान किया जाता था, परंतु ईसाई कोई राष्ट्र नहीं थे; वे तो एक तिरस्कृत जाति का मात्र एक पंथ थे। अतः जब वे मनुष्यों के सभी वर्गों के धर्मों की निंदा करने पर अड़े रहे, जब वे गुप्त सभाएँ करते, और अपने निकटतम संबंधियों तथा परम मित्रों की रीति-रिवाजों और प्रथाओं से अपने को पूरी तरह अलग कर लेते, तो वे मूर्तिपूजक अधिकारियों के संदेह के पात्र, और अक्सर उत्पीड़न के भी, बन गए। कई बार तो शासकों के मन में विरोध की भावना न होते हुए भी वे स्वयं ही अपने ऊपर उत्पीड़न ले आते थे। इस प्रवृत्ति के उदाहरण के रूप में इतिहास कार्थेज के बिशप सिप्रियन को दिए गए मृत्युदंड का विवरण देता है। जब उनका दंडादेश पढ़ा गया, तो सुन रहे ईसाइयों की भीड़ से एक सामूहिक पुकार उठी: 'हम उनके साथ मरेंगे।'

> जिस मनोभाव से अनेक स्वयं को ईसाई कहने वालों ने मृत्यु को स्वीकार किया, और यहाँ तक कि अनावश्यक रूप से सरकार की शत्रुता को भड़काया, संभवतः उसी ने ईस्वी सन् 303 में सम्राट Diocletian और उनके सहायक Galerius द्वारा उत्पीड़न का फ़रमान जारी किए जाने में बड़ी भूमिका निभाई। यह फ़रमान अपने भाव में सार्वत्रिक था, और दस वर्षों तक कभी अधिक, कभी कम कठोरता से लागू किया गया। Steven Haskell, The Story of the Seer of Patmos, 50. 51.

यद्यपि स्मिर्ना उन दो कलीसियाओं में से एक है जिन्हें प्रभु से कोई फटकार नहीं मिलती, फिर भी इतिहास गवाही देता है कि उस अवधि में जो शहीद हुए, उनमें कुछ ऐसे भी थे जिनकी प्रेरणाएँ दैवीय नहीं, बल्कि मानवीय प्रवृत्तियों पर आधारित थीं। न्यायियों की पुस्तक यहोशू की मृत्यु का उल्लेख करते हुए आरंभ होती है, और उसमें एक पद ऐसा है जो पुस्तक में दो बार दोहराया गया है, जो न्यायियों के इतिहास को परिभाषित करता है। उस पद का दूसरा उल्लेख पुस्तक के अंतिम पद में होता है। पुस्तक का पहला पद यहोशू के अंत को दर्शाता है, और अंतिम पद उस इतिहास का सार प्रस्तुत करता है।

> अब यहोशू की मृत्यु के बाद ऐसा हुआ कि इस्राएलियों ने यहोवा से पूछा, कि हमारे लिए कनानियों के विरुद्ध पहले कौन चढ़कर जाएगा, कि उनसे लड़ाई करे?... उन दिनों इस्राएल में कोई राजा नहीं था, पर हर एक मनुष्य वही करता था जो उसकी अपनी दृष्टि में ठीक था... उन दिनों इस्राएल में कोई राजा नहीं था: हर एक मनुष्य वही करता था जो उसकी अपनी दृष्टि में ठीक था। न्यायियों 1:1; 17:16; 21:25.

जैसा कि स्मिर्ना के इतिहास में, 'स्वयं' आरंभ से अंत तक एक प्रमुख विषय था। क्योंकि उनके पास कोई राजा नहीं था, उन्होंने अपनी इच्छा के अनुसार जो भी करना चाहा, वही करने का निश्चय किया। मार्गदर्शन का अभाव—जिसे हैस्केल ने स्मिर्ना के इतिहास में पहचाना—सक्रिय 'Spirit of Prophecy' के अभाव से दर्शाया गया था। दोनों इतिहासों में, मार्गदर्शन की कमी ने ऐसे निर्णयों के लिए द्वार खोल दिया जो व्यक्ति की अपनी प्रेरणाओं पर आधारित थे। इफिसुस मिस्र से मुक्ति का प्रतिनिधित्व करता है। न्यायियों की पुस्तक में दर्ज इतिहास स्मिर्ना की कलीसिया द्वारा दर्शाया गया है। राजा शाऊल से लेकर बाबुली बंधुआई तक का समय पर्गामोस की कलीसिया द्वारा, और बाबुल में बंधुआई थुआतीरा की कलीसिया द्वारा दर्शाई गई है।

अग्रणियों द्वारा पहचानी गई प्रवृत्ति के अनुरूप कलीसियाओं, मुहरों और तुरहियों में चार और तीन का विभाजन है, और प्राचीन इस्राएल के इतिहास की पहली चार कलीसियाएँ मिस्र की बंधुआई से शुरू होकर बाबुल की बंधुआई पर समाप्त होती हैं, क्योंकि अल्फा और ओमेगा सदैव अंत को आरंभ से जोड़कर पहचानता है। आधुनिक इस्राएल के इतिहास की पहली चार कलीसियाएँ यहूदियों के रोमी अधिकार के अधीन हो जाने से आरंभ होती हैं, और ये चार कलीसियाएँ बारह सौ साठ वर्षों तक आध्यात्मिक यहूदियों की आध्यात्मिक रोम के प्रति अधीनता पर समाप्त होती हैं।

थुआतीरा के बाद सार्दिस आया, जो तब आरम्भ हुआ जब वे थुआतीरा द्वारा निरूपित बाबुल के निर्वासन से बाहर निकले। सार्दिस वह कलीसिया है जिसका नाम था कि वह जीवित है, पर वह जीवित नहीं थी। जीवित होने का उनका दावा झूठा था। रोचक बात यह है कि सातों कलीसियाओं में ‘सार्दिस’ ही ऐसा नाम है जिसकी कोई परिभाषा नहीं है। इतिहास और पदों के संदर्भ के आधार पर सार्दिस को अर्थ दिए गए हैं, पर इस नाम का कोई व्युत्पत्तिगत अर्थ नहीं है। उसका नाम तो है, पर है नहीं।

> "परन्तु दूसरा मंदिर वैभव में पहले के समान नहीं था; और न ही वह ईश्वरीय उपस्थिति के वे दृश्य चिन्ह, जो पहले मंदिर से संबंधित थे, द्वारा पवित्र ठहराया गया था। उसके समर्पण को चिह्नित करने के लिए अलौकिक शक्ति का कोई प्रगटीकरण नहीं हुआ। नव-निर्मित पवित्रस्थान को भर देने वाला महिमा का बादल दिखाई नहीं दिया। उसकी वेदी पर रखे बलिदान को भस्म करने के लिए स्वर्ग से कोई आग नहीं उतरी। पवित्रतम स्थान में करूबों के बीच शेखीना अब निवास नहीं करती थी; वहाँ सन्दूक, दया-आसन और गवाही की पट्टिकाएँ नहीं पाए जाते थे। जिज्ञासु याजक को यहोवा की इच्छा प्रकट करने के लिए स्वर्ग से कोई वाणी नहीं सुनाई दी।" महान विवाद, 24.

बाबुल की बंधुआई के बाद उन्होंने यरूशलेम और मंदिर को फिर से बनाया। तब उनके पास फिर से नाम था, क्योंकि परमेश्वर ने अपना नाम यरूशलेम में रखने का वचन दिया था। पर उसका नाम उसके चरित्र का प्रतिनिधित्व करता है, और उसकी व्यक्तिगत उपस्थिति के अभाव से यह स्पष्ट हुआ कि उनके पास वह नाम तो था जो जीवन का प्रतिनिधित्व करता है, परंतु वास्तव में उनके पास अब वह उपस्थिति नहीं रही थी जो जीवन उत्पन्न करती है। सच तो यह है कि उनके पास केवल घोषणा मात्र और दिखावा था।

सार्डिस में अंतिम स्वर ने यह प्रतिज्ञा की थी कि एक एलिय्याह आएगा, जो प्रभु के महान और भयानक दिन से पहले आएगा। प्राचीन इस्राएल के लिए यरूशलेम का विनाश प्रभु का महान और भयावह दिन था। इसी कारण सिस्टर व्हाइट 70 ईस्वी में यरूशलेम के विनाश को प्रभु के महान और भयावह दिन के एक उदाहरण के रूप में संदर्भित करती हैं, जिसे ‘सात अंतिम विपत्तियों’ के रूप में दर्शाया गया है। फिलाडेल्फ़िया की कलीसिया की शुरुआत जंगल में पुकारते हुए बपतिस्मा देने वाले यूहन्ना की आवाज़ से हुई, और इस प्रकार यह विलियम मिलर की आवाज़ का प्रतीक ठहरती है। बपतिस्मा देने वाले यूहन्ना और विलियम मिलर की आवाज़ें उन लोगों के सामने लाओदीकिया का संदेश रख रही थीं जो यह मानते थे कि सब कुछ ठीक है, जबकि वास्तव में सब कुछ गलत था। बपतिस्मा देने वाले यूहन्ना और विलियम मिलर दोनों ने कुल्हाड़ी पेड़ की जड़ पर रख दी। सार्डिस के लिए संदेश यह था कि ‘सार्डिस में भी कुछ ऐसे नाम हैं जिन्होंने अपने वस्त्रों को मैला नहीं किया है; और वे श्वेत वस्त्र पहने मेरे साथ चलेंगे, क्योंकि वे योग्य हैं।’ बपतिस्मा देने वाले यूहन्ना और विलियम मिलर उन लोगों का प्रतिनिधित्व करते हैं जो सार्डिस द्वारा दर्शाई गई समयावधि से बाहर आए और मसीह के साथ चलने के योग्य थे।

> "हजारों को विलियम मिलर द्वारा प्रचारित सत्य को अपनाने के लिए अग्रसर किया गया, और संदेश की घोषणा करने के लिए एलियाह की आत्मा और सामर्थ्य में परमेश्वर के दास उठ खड़े हुए। यीशु के अग्रदूत यूहन्ना के समान, इस गंभीर संदेश का प्रचार करनेवालों ने अपने आपको बाध्य पाया कि वे पेड़ की जड़ पर कुल्हाड़ी रखें और लोगों से कहें कि वे पश्चाताप के योग्य फल लाएँ। उनकी गवाही ऐसी थी कि कलीसियाओं को जागृत करे, उन पर सामर्थ्य से प्रभाव डाले और उनके वास्तविक चरित्र को प्रकट कर दे। और जब आनेवाले क्रोध से बच निकलने की गंभीर चेतावनी सुनाई गई, तो कलीसियाओं से जुड़े बहुतों ने आरोग्यकारी संदेश को ग्रहण किया; उन्होंने अपनी पथभ्रष्टता को देखा, और पश्चाताप के कड़वे आँसुओं तथा आत्मा की गहरी व्यथा के साथ परमेश्वर के सामने अपने आप को दीन किया। और जब उन पर परमेश्वर का आत्मा ठहरा, तब उन्होंने भी यह पुकार उठाई, 'परमेश्वर से डरो, और उसकी महिमा करो; क्योंकि उसके न्याय का समय आ पहुँचा है।'" अर्ली राइटिंग्स, 233.

प्रकाशितवाक्य की सात कलीसियाएँ प्रेरितों के इतिहास का प्रतिनिधित्व करती हैं मसीह के दूसरे आगमन तक, और ये सात कलीसियाएँ भविष्यवक्ता मूसा से लेकर मसीह के प्रथम आगमन तक प्राचीन इस्राएल के इतिहास का भी प्रतिनिधित्व करती हैं.

> इस्राएल की संतान की परीक्षाएँ और मसीह के प्रथम आगमन से ठीक पहले उनका रवैया, मसीह के दूसरे आगमन से पहले परमेश्वर के लोग जिन अनुभवों से गुजरते हैं, उनमें उनकी स्थिति को दर्शाते हैं।

> शैतान के जाल हमारे लिए भी ठीक वैसे ही बिछाए गए हैं, जैसे कि इस्राएलियों के लिए उनके कनान देश में प्रवेश से ठीक पहले बिछाए गए थे। हम उन लोगों का इतिहास दोहरा रहे हैं।

> "उनका इतिहास हमारे लिए एक गंभीर चेतावनी होना चाहिए। हमें कभी यह उम्मीद नहीं करनी चाहिए कि जब प्रभु अपने लोगों के लिए प्रकाश देते हैं, तो शैतान चुपचाप किनारे खड़ा रहेगा और उन्हें उसे प्राप्त करने से रोकने का कोई प्रयास नहीं करेगा। हम सावधान रहें कि हम उस प्रकाश को अस्वीकार न करें जो परमेश्वर भेजते हैं, केवल इसलिए कि वह हमारे मन भाने के तरीके से नहीं आता। . . . यदि ऐसे कोई हैं जो स्वयं उस प्रकाश को न देखें और न स्वीकार करें, तो वे दूसरों के रास्ते में न खड़े हों।

> 'मैं आज स्वर्ग और पृथ्वी को तुम्हारे विरुद्ध साक्षी ठहराता हूँ कि मैंने तुम्हारे सामने जीवन और मृत्यु, आशीष और शाप रख दिए हैं; इसलिए जीवन को चुनो, ताकि तुम और तुम्हारा वंश जीवित रहो; ताकि तुम अपने परमेश्वर यहोवा से प्रेम करो, उसकी वाणी को सुनो, और उससे लिपटे रहो; क्योंकि वही तुम्हारा जीवन और तुम्हारे दिनों की दीर्घता है; ताकि तुम उस देश में बसो जिसकी शपथ यहोवा ने तुम्हारे पितरों—इब्राहीम, इसहाक और याकूब—से खाई थी कि वह उसे उन्हें देगा।'

> यह गीत ऐतिहासिक नहीं, बल्कि भविष्यसूचक था। जबकि यह अतीत में परमेश्वर द्वारा अपने लोगों के साथ किए गए अद्भुत कार्यों का वर्णन करता था, यह भविष्य की महान घटनाओं का भी पूर्वाभास देता था—जब मसीह सामर्थ और महिमा सहित दूसरी बार आएंगे, तब विश्वासयोग्यों की अंतिम विजय।

> "प्रेरित पौलुस स्पष्ट रूप से कहता है कि इस्राएलियों की यात्राओं के अनुभव इस संसार के इस युग में जीने वालों के लाभ के लिए, अर्थात् जिन पर युगों का अंत आ पहुँचा है, दर्ज किए गए हैं। हम यह नहीं मानते कि हमारे खतरे इब्रानियों के खतरों से कम हैं, बल्कि अधिक हैं।" Healthful Living, 280, 281.

मिस्र से मुक्ति का प्रतिनिधित्व इफिसुस की कलीसिया करती है, और उस इतिहास में इफिसुस की कलीसिया का प्रतीक यहोशू था। जिन्हें परमेश्वर मिस्र से बाहर लाया था, वे लगातार दस परीक्षाओं में असफल हो गए; तब प्रभु ने वाचा विद्रोहियों से ले ली और उसे यहोशू और कालेब को दे दी।

> उनसे कहो: 'जैसे मैं जीवित हूँ, प्रभु कहता है, तुमने मेरे कानों में जैसा कहा है, वैसा ही मैं तुम्हारे साथ करूँगा: तुम्हारी लाशें इस मरुभूमि में गिरेंगी; और तुम में से जो-जो गिने गए हैं—अर्थात तुम्हारी पूरी संख्या में से—बीस वर्ष के और उससे ऊपर के, जिन्होंने मेरे विरुद्ध बड़बड़ाया है—तुम निश्चय ही उस देश में प्रवेश न करोगे, जिसके विषय में मैंने शपथ खाई थी कि मैं तुम्हें वहाँ बसाऊँगा; केवल येफुन्नेह का पुत्र कालेब और नून का पुत्र यहोशू छोड़कर।' गिनती 14:28-30.

सिस्टर व्हाइट बताती हैं कि यहोशू और कालेब उन लोगों का प्रतिनिधित्व करते हैं "जिन पर संसार के अन्त आ पहुँचे हैं," जो "बलिदान के द्वारा परमेश्वर के साथ वाचा बाँधते हैं."

> "हम लोगों, जिन पर जगत के अंत आ पहुँचे हैं, की चेतावनी के लिए यह इतिहास दर्ज किया गया था। कितनी बार आज परमेश्वर की प्रजा इस्राएल की संतानों के अनुभव को फिर से जीती है! कितनी बार वे बड़बड़ाते और शिकायत करते हैं! कितनी बार वे पीछे हटते हैं जब प्रभु उन्हें आगे बढ़ने को कहते हैं! परमेश्वर का कार्य कालेब और यहोशू जैसे पुरुषों के अभाव में पीड़ित है—निष्ठा और अटल विश्वास वाले पुरुष। परमेश्वर ऐसे पुरुषों को बुलाता है जो अपने आप को उसे समर्पित करें ताकि वे उसकी आत्मा से परिप्लुत हों। मसीह और मानवता का उद्देश्य पवित्रीकृत, आत्म-त्यागी पुरुषों की मांग करता है—ऐसे पुरुष जो अपमान उठाते हुए छावनी के बाहर निकल पड़ें। वे दृढ़, पराक्रमी पुरुष हों, श्रेष्ठ उपक्रमों के योग्य, और वे बलिदान करके परमेश्वर से वाचा बाँधें।" रिव्यू एंड हेराल्ड, 20 मई, 1902.

जिस वाचा का नवीकरण होता है—जैसा कि यहोशू और कालेब के साथ वाचा के नवीकरण द्वारा दर्शाया गया है—वही वाचा एक लाख चवालीस हजार और एक बड़ी भीड़ के साथ है। यह तब नवीकृत होती है जब वाचा के मूल चुने हुए लोगों को परमेश्वर से तलाक देकर जंगल में मरने के लिए ठहराया जाता है। एक लाख चवालीस हजार के साथ यह वाचा उसी इतिहास में संपन्न होती है, जिसमें पूर्व चुने हुए लोगों को अस्वीकार कर दिया जाता है।

इफिसुस का अर्थ "वांछनीय" है और यहोशू तथा प्रारंभिक कलीसिया द्वारा संपन्न किया गया कार्य "वांछनीय" था। जब यहोशू परमेश्वर की प्रजा को प्रतिज्ञात देश में ले गया, तो वह विजय करता हुआ आगे बढ़ा। पहली मुहर इफिसुस की कलीसिया से मेल खाती है, और उसे एक श्वेत घोड़े द्वारा दर्शाया गया है जो विजय करता हुआ निकलता है। यह बात यहोशू और प्रेरितकालीन कलीसिया के विषय में सत्य थी। प्राचीन और आधुनिक इस्राएल दोनों में पहली मुहर इफिसुस की कलीसिया के समानांतर है.

स्मिर्ना का नाम "myrrh" शब्द से निकला है, जो एक ऐसा तेल है जिसका प्रयोग मृतकों के शव-संरक्षण में किया जाता था। दूसरी मुहर का प्रतीक एक लाल घोड़ा है, जिसे "एक बड़ी तलवार" और पृथ्वी से "शांति" छीन लेने की "शक्ति" दी गई थी; इसका अर्थ यह था कि उस काल में लोग "एक-दूसरे को मार डालेंगे"। दूसरी मुहर स्मिर्ना की कलीसिया के समांतर चलती है, और यह उस अधिकार का प्रतिनिधित्व करती है जो परमेश्वर के शत्रुओं को दिया गया, जिससे वे परमेश्वर की प्रजा पर विजय पाएँ और उन्हें मार डालें। यह प्रेरितकालीन कलीसिया के बाद के काल में और न्यायियों के इतिहास में भी पूरा हुआ। दोनों इतिहासों में परमेश्वर ने अपनी प्रजा के बाहर की शक्तियों को यह अनुमति दी कि वे उसकी प्रजा पर युद्ध और मृत्यु ले आएँ। प्रेरितकालीन कलीसिया में वह युद्ध मसीह के धर्म के अस्वीकार से प्रेरित था, जो इससे पूर्व इफिसुस के काल में अजेय रहा था क्योंकि उसने सुसमाचार को संसार तक पहुँचाया था। न्यायियों के काल में परमेश्वर की प्रजा के शत्रुओं की प्रेरणा भी इफिसुस के पिछले काल पर आधारित थी, जहाँ परमेश्वर ने मिस्र पर और उन आगे की जातियों पर अपनी शक्ति प्रकट की जिन्हें जीतने के लिए उसने यहोशू को उपयोग किया था। प्राचीन और आधुनिक इस्राएल, दोनों में दूसरी मुहर स्मिर्ना की कलीसिया के समांतर चलती है।

पर्गामोस का अर्थ एक "सुदृढ़ दुर्ग" है, अतः यह एक राजा के किले का प्रतिनिधित्व करता है। तीसरी मुहर पर्गामोस के समानांतर चलती है और उस इतिहास का प्रतिनिधित्व करती है जिसमें परमेश्वर के न्याय के विरोध में देश के राजाओं द्वारा मानवीय न्याय किया जाता है। इस प्रकार, "गेहूँ", "जौ", "तेल" और "दाखमधु" को तौलने वाली "दो" तराजुओं से जो मापन या न्याय दर्शाया गया है, वह मानवीय शाही अधिकार की पहचान करता है, जो परमेश्वर के न्याय की तुलना में सदैव त्रुटिपूर्ण होता है। याद रखें कि ईमानदार माप या ईमानदार तोल के लिए दो तराजुओं की आवश्यकता नहीं होती। दो तराजू असमान न्याय का प्रतिनिधित्व करते हैं।

“जौ” फसह पर्व की “पहिलौठे फल” की भेंट का प्रतीक है, और “गेहूँ” पेंटेकोस्ट पर्व की “दो लहराई हुई रोटियों” की भेंट का प्रतीक है। “तेल” पवित्र आत्मा का प्रतीक है और “दाखरस” शिक्षा का प्रतीक है। प्राचीन इस्राएल के समय में पर्गामोस वह काल है जब इस्राएल के समझौता करने वाले राजाओं ने फसह से लेकर पेंटेकोस्ट की अवधि द्वारा प्रतिनिधित्व की गई परमेश्वर की आराधना-व्यवस्था पर न्याय लाया। परमेश्वर के वचन की सच्चाइयों का प्रतिनिधित्व “दाखरस” और “तेल” करते हैं। प्राचीन और आधुनिक दोनों इस्राएल में, पर्गामोस की कलीसिया वह काल है जब शैतान, स्मीर्ना द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए इतिहास में रक्तपात के माध्यम से जो वह नहीं कर सका, उसे पूरा करने का प्रयास करता है। पर्गामोस में शैतान ने, जैसा कि स्मीर्ना में दर्शाया गया, रक्तपात से नहीं बल्कि समझौते के द्वारा परमेश्वर की प्रजा और परमेश्वर के सत्य को नष्ट करने का प्रयास किया। प्राचीन इस्राएल के राजाओं का समझौता आधुनिक इस्राएल में कॉन्स्टेंटाइन के समझौते का प्रतिरूप है।

Thyatira का अर्थ "पश्चात्ताप का बलिदान" है और यह उस शहादत की भावना की ओर संकेत करता है जिसे परमेश्वर अपने उन लोगों को देता है जो उसके नाम के कारण मारे जाते हैं। पश्चात्ताप का बलिदान कठोर परिस्थितियों में मसीह की सेवा करने की तत्परता का प्रतिनिधित्व करता है, जैसा कि सत्तर वर्षों की बंधुआई के दौरान Daniel, Shadrach, Meshach and Abednego के द्वारा प्रदर्शित किया गया; और यह Waldensians, Huguenots और अन्य के उस बलिदान का भी प्रतिनिधित्व करता है जिन्हें बारह सौ साठ वर्षों के इतिहास के दौरान पोपाई सत्ता द्वारा यातनाएँ दी गईं, कैद किया गया, बदनाम किया गया और मार डाला गया। चौथी मुहर Thyatira की कलीसिया के समानांतर है और प्राचीन बाबुल द्वारा प्राचीन इस्राएल के विरुद्ध किए गए उत्पीड़न तथा आधुनिक बाबुल द्वारा आधुनिक इस्राएल के विरुद्ध किए गए उत्पीड़न का प्रतिनिधित्व करती है। दोनों बंधुआइयों के घटित होने से पहले सत्य से पतन आवश्यक था, और इसे इस्राएल के राजाओं तथा सम्राट Constantine ने अंजाम दिया। दोनों ने Thyatira द्वारा दर्शाए गए काल के लिए मार्ग तैयार किया।

सार्दिस का ऐसा कोई अर्थ नहीं है जो उसके द्वारा नाम का अंगीकार करने से मेल खाता हो, बल्कि वह अंगीकार झूठ है। शेखीना की उपस्थिति कभी भी दूसरे मंदिर में प्रकट नहीं हुई। मसीह की उपस्थिति सार्दिस के इतिहास में कभी प्रकट नहीं हुई। अंधकार युग का सुधार मूलतः एक कदम आगे और दो कदम पीछे की शृंखला था। प्रोटेस्टेंट सुधार में जिसे सार्दिस के इतिहास द्वारा संपन्न होना था, वह कार्य कभी अंतिम रूप तक नहीं पहुंचा।

फिलाडेल्फिया का अर्थ भ्रातृ प्रेम है, और यदि आप पहले ईश्वर से प्रेम नहीं करते, तो अपने भाई से प्रेम करना असंभव है।

> यदि कोई कहे, "मैं परमेश्वर से प्रेम करता हूँ," और अपने भाई से घृणा करता है, तो वह झूठा है; क्योंकि जिस भाई को उसने देखा है, उससे यदि वह प्रेम नहीं करता, तो जिस परमेश्वर को उसने नहीं देखा है, उससे वह कैसे प्रेम कर सकता है? और यह आज्ञा हमें उसी से मिली है कि जो कोई परमेश्वर से प्रेम करता है, वह अपने भाई से भी प्रेम करे। 1 यूहन्ना 4:20, 21.

फिलाडेल्फिया परमेश्वर से प्रेम करने वाली कलीसिया का प्रतिनिधित्व करता है, और इसी कारण फिलाडेल्फिया के विरुद्ध कोई निंदा या फटकार नहीं की गई है।

> और फिलाडेल्फिया की कलीसिया के दूत को लिख: यह बातें वह कहता है जो पवित्र है, जो सत्य है, जिसके पास दाऊद की कुंजी है, जो खोलता है और कोई उसे बंद नहीं कर सकता; और जो बंद करता है और कोई उसे खोल नहीं सकता; मैं तेरे कामों को जानता हूँ: देख, मैंने तेरे सामने एक खुला द्वार रख दिया है, जिसे कोई बंद नहीं कर सकता; क्योंकि तेरे पास थोड़ी सी शक्ति है, और तूने मेरे वचन को रखा है, और मेरे नाम से इनकार नहीं किया। देख, मैं शैतान की सभा के उन लोगों को—जो कहते हैं कि वे यहूदी हैं, पर हैं नहीं, परन्तु झूठ बोलते हैं—इस बात के लिए बाध्य करूँगा कि वे आकर तेरे पैरों के सामने दण्डवत करें, और जानें कि मैंने तुझसे प्रेम किया है। क्योंकि तूने मेरे धैर्य के वचन को माना है, मैं भी तुझे उस परीक्षा की घड़ी से बचाए रखूँगा, जो सारे संसार पर आने वाली है, ताकि पृथ्वी पर रहने वालों की परीक्षा हो। देख, मैं शीघ्र आता हूँ; जो तेरे पास है उसे दृढ़ता से थामे रह, कि कोई तेरा मुकुट न ले। जो जय पाएगा, उसे मैं अपने परमेश्वर के मन्दिर में एक स्तम्भ बनाऊँगा, और वह फिर कभी बाहर न जाएगा; और मैं उस पर अपने परमेश्वर का नाम लिखूँगा, और अपने परमेश्वर के नगर का नाम—नए यरूशलेम का—जो मेरे परमेश्वर की ओर से स्वर्ग से उतरता है; और मैं उस पर अपना नया नाम भी लिखूँगा। प्रकाशितवाक्य 3:7-12.

फिलाडेल्फिया को "दाऊद की कुंजी" दी गई है, और प्राचीन इस्राएल के फिलाडेल्फिया काल में उन्हें दाऊद का पुत्र दिया गया, जो अन्य बातों के साथ-साथ अल्फ़ा और ओमेगा, प्रथम और अंतिम, के भविष्यवाणी के सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है। वह कुंजी "इतिहासवाद" की पद्धति का प्रतिनिधित्व करती है। प्राचीन इस्राएल के अंत में जिस काल का प्रतिनिधित्व फिलाडेल्फिया की कलीसिया करती है, उस समय बाइबिलीय भविष्यवाणी के स्वयं लेखक ही वह कुंजी थे। मिलराइट इतिहास में जिस काल का प्रतिनिधित्व फिलाडेल्फिया की कलीसिया करती है, उस समय वह कुंजी विलियम मिलर को दी गई थी। उन दोनों इतिहासों में मसीह ने उन यहूदियों से सामना किया जो सोचते थे कि वे अब्राहम की संतान हैं, पर वे नहीं थे। मिलर ने उन प्रोटेस्टेंटों से सामना किया जो अपने आपको आत्मिक यहूदी समझते थे, पर वे नहीं थे।

> जिसके कान हों, वह सुन ले कि आत्मा कलीसियाओं से क्या कहता है। प्रकाशितवाक्य 3:13.

लाओदीकिया का अर्थ है ‘न्याय किया गया एक जनसमूह’, और लाओदीकियाई—अर्थात मसीह के समय के यहूदी—का अंतिम न्याय ईसवी सन् 70 में यरूशलेम के विनाश के समय हुआ। धर्मत्यागी प्रोटेस्टेंटवाद का अंतिम न्याय रविवार कानून के संकट में होता है, परंतु 1844 के वसंत में जब उन्होंने पहले स्वर्गदूत का संदेश अस्वीकार कर दिया, तभी उन्होंने अपने न्याय का सामना कर लिया, और तब उन्हें ईश्वरीय रूप से ‘बाबिल की बेटियाँ’ ठहराया गया। वे पतित प्रोटेस्टेंट जांच-पड़ताल के न्याय के अंतिम दिनों में लाओदीकियाई एडवेंटवाद का प्रतिरूप ठहरते हैं।

हमने अब मूलतः उन कई अलग-अलग तरीकों की समीक्षा कर ली है जिनसे प्रकाशितवाक्य की सात कलीसियाओं को भविष्यसूचक प्रतीकों के रूप में सही ढंग से समझा जा सकता है और तत्पश्चात भविष्यसूचक रूप से लागू किया जा सकता है। परंतु उन्हें उन भविष्यसूचक नियमों के संदर्भ में ही समझा और लागू किया जाना चाहिए, 'जो हमें सर्वोच्च अधिकार द्वारा दिए गए हैं'।

सात कलीसियाओं के लिए जो संदेश थे, वे उन सात कलीसियाओं को दिए गए थे जो उस समय अस्तित्व में थीं, जब यूहन्ना ने उन संदेशों को लिखा। सात कलीसियाओं के लिए ये संदेश इतिहास भर की सभी कलीसियाओं के लिए शिक्षा और चेतावनी प्रदान करते हैं। सात कलीसियाओं के लिए ये संदेश इतिहास भर के व्यक्तिगत मसीहियों के लिए भी शिक्षा और चेतावनी प्रदान करते हैं। वे सात कलीसियाएँ प्रेरितों के समय से लेकर जगत के अंत तक ईसाई धर्म के इतिहास का प्रतिनिधित्व करती हैं। वे सात कलीसियाएँ प्राचीन इस्राएल के इतिहास का भी प्रतिनिधित्व करती हैं, मूसा के समय से लेकर 70 ईस्वी में यरूशलेम के विनाश तक। पहली चार कलीसियाओं और अंतिम तीन कलीसियाओं के बीच के अंतर की पहचान करके सात कलीसियाओं की पहचान और उनका अनुप्रयोग किया जा सकता है।

हम जिन छह विभिन्न भविष्यसूचक अनुप्रयोगों की पहचान कर रहे हैं, वही अनुप्रयोग सात मुहरों में भी दर्शाए गए हैं।

हम अगले लेख में इन सच्चाइयों पर चर्चा करेंगे।

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