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# The Eighth is of the Seven - Number One

आठवाँ सात का है - नंबर एक

Miller’s Two Rome’s

मिलर के दो रोम

Author

Jeff Pippenger

Published

September 13, 2023

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William Miller based his prophetic message upon the framework of two desolating powers, which he correctly identified as pagan Rome and papal Rome.

विलियम मिलर ने अपने भविष्यवाणी संदेश को दो उजाड़ करने वाली शक्तियों की रूपरेखा पर आधारित किया, जिन्हें उन्होंने सही तौर पर मूर्तिपूजक रोम और पापाई रोम के रूप में पहचाना।

> “William Miller, when applying his hermeneutic, noticed in the various apocalyptic passages a recurring theme of controversy between the people of God and their enemies. In his analysis of the persecuting powers of God’s people throughout the ages he developed the concept of the two abominations, defined as paganism (the first abomination) symbolizing the persecuting force outside the church, and the papacy (the second abomination) representing the persecuting power within the church. It was the motif of the two abominations that characterized most of his following prophetic interpretations.” P. Gerard Damsteegt, Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission, 22.

> विलियम मिलर ने, जब अपनी व्याख्यात्मक पद्धति लागू की, तो विभिन्न अंतकालीन खंडों में उन्हें ईश्वर के लोगों और उनके शत्रुओं के बीच टकराव का एक बार-बार उभरने वाला विषय दिखाई दिया। युगों-युगों तक ईश्वर के लोगों को सताने वाली शक्तियों के अपने विश्लेषण में उन्होंने “दो घृणित वस्तुओं” की धारणा विकसित की, जिन्हें उन्होंने इस प्रकार परिभाषित किया: कलीसिया के बाहर की उत्पीड़क शक्ति का प्रतीक पैगनवाद (पहली घृणित वस्तु), और कलीसिया के भीतर की उत्पीड़क शक्ति का प्रतिनिधित्व करने वाली पापसी (दूसरी घृणित वस्तु)। इन्हीं दो “घृणित वस्तुओं” का विषय उनकी बाद की अधिकांश भविष्यवाणी-संबंधी व्याख्याओं की पहचान बन गया। P. Gerard Damsteegt, Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission, 22.

The theologians of Adventism acknowledge the fact that Miller’s framework of prophetic application was the two desolating powers of paganism and papalism, even if they only consider it as an analysis of Millerite history, and not as a truth that was given him by God.

एडवेंटिस्ट धर्मशास्त्री इस तथ्य को स्वीकार करते हैं कि मिलर के भविष्यवाणी संबंधी अनुप्रयोग का ढाँचा पैगनवाद और पोपतंत्र की दो उजाड़ने वाली शक्तियों की अवधारणा पर आधारित था, भले ही वे इसे केवल मिलराइट इतिहास के एक विश्लेषण के रूप में मानते हों, न कि परमेश्वर द्वारा उसे दी गई किसी सच्चाई के रूप में।

> “God sent His angel to move upon the heart of a farmer who had not believed the Bible, to lead him to search the prophecies. Angels of God repeatedly visited that chosen one, to guide his mind and open to his understanding prophecies which had ever been dark to God’s people. The commencement of the chain of truth was given to him, and he was led on to search for link after link, until he looked with wonder and admiration upon the Word of God. He saw there a perfect chain of truth. That Word which he had regarded as uninspired now opened before his vision in its beauty and glory. He saw that one portion of Scripture explains another, and when one passage was closed to his understanding, he found in another part of the Word that which explained it. He regarded the sacred Word of God with joy and with the deepest respect and awe.” Early Writings, 230.

> "परमेश्वर ने अपने स्वर्गदूत को उस किसान के हृदय को प्रभावित करने के लिए भेजा, जो बाइबल पर विश्वास नहीं करता था, ताकि उसे भविष्यवाणियों की खोज करने के लिए प्रेरित किया जाए। परमेश्वर के स्वर्गदूत उस चुने हुए व्यक्ति के पास बार-बार आए, ताकि उसके मन का मार्गदर्शन करें और उसकी समझ के लिए उन भविष्यवाणियों को खोल दें जो परमेश्वर के लोगों के लिए सदा से अस्पष्ट रही थीं। सत्य की शृंखला का आरंभ उसे दिखाया गया, और उसे एक-एक कड़ी तलाशते जाने के लिए आगे बढ़ाया गया, यहाँ तक कि उसने आश्चर्य और प्रशंसा के साथ परमेश्वर के वचन पर दृष्टि डाली। उसे वहाँ सत्य की एक परिपूर्ण शृंखला दिखाई दी। वह वचन जिसे वह परमेश्वर-प्रेरित नहीं मानता था, अब अपनी शोभा और महिमा सहित उसकी दृष्टि के सामने खुल गया। उसने देखा कि पवित्र शास्त्र का एक भाग दूसरे का अर्थ स्पष्ट करता है, और जब कोई पद्यांश उसकी समझ से परे रहता, तो उसे वचन के दूसरे भाग में उसका स्पष्टीकरण मिल जाता। वह परमेश्वर के पवित्र वचन के प्रति आनंद, अत्यन्त आदर और विस्मय से भर गया।" प्रारंभिक लेखन, 230.

“His angel” is identified directly as Gabriel by Sister White.

"उसका स्वर्गदूत" को सिस्टर वाइट द्वारा सीधे तौर पर गेब्रियल के रूप में पहचाना जाता है.

> “The words of the angel, ‘I am Gabriel, that stand in the presence of God,’ show that he holds a position of high honor in the heavenly courts. When he came with a message to Daniel, he said, ‘There is none that holdeth with me in these things, but Michael [Christ] your Prince.’ Daniel 10:21. Of Gabriel the Saviour speaks in the Revelation, saying that ‘He sent and signified it by His angel unto His servant John.’ Revelation 1:1. And to John the angel declared, ‘I am a fellow servant with thee and with thy brethren the prophets.’ Revelation 22:9, R.V. Wonderful thought—that the angel who stands next in honor to the Son of God is the one chosen to open the purposes of God to sinful men.” The Desire of Ages, 99.

> "स्वर्गदूत के ये वचन, 'मैं गब्रिएल हूँ, जो परमेश्वर की उपस्थिति में खड़ा रहता हूँ,' दिखाते हैं कि स्वर्गीय दरबारों में उसका स्थान अत्यंत सम्मान का है। जब वह दानिय्येल के पास संदेश लेकर आया, तो उसने कहा, 'इन बातों में मेरे साथ टिके रहने वाला कोई नहीं है, केवल तुम्हारा प्रधान मीखाएल [मसीह]।' दानिय्येल 10:21। गब्रिएल के विषय में उद्धारकर्ता ने प्रकाशितवाक्य में कहा है कि 'उसने अपने स्वर्गदूत के द्वारा इसे अपने दास यूहन्ना को प्रगट किया।' प्रकाशितवाक्य 1:1। और उस स्वर्गदूत ने यूहन्ना से कहा, 'मैं तेरे और तेरे भाइयों अर्थात् भविष्यद्वक्ताओं का सहदास हूँ।' प्रकाशितवाक्य 22:9, R.V. अद्भुत विचार—कि परमेश्वर के पुत्र के बाद सम्मान में जो स्वर्गदूत अगला है, वही पापी मनुष्यों के सामने परमेश्वर के उद्देश्यों को प्रकट करने के लिए चुना गया।" The Desire of Ages, 99.

“Wonderful thought—that the angel who stands next in honor to the Son of God is the one chosen to open the purposes of God” to William Miller’s mind. Not only Gabriel, but angels in the plural guided his understanding of the prophecies “which had ever been dark to God’s people.” Gabriel and other angels led Miller through the Bible consecutively from Genesis onward. He therefore was led to the longest time prophecy in the Bible, which is the “seven times” (twenty-five hundred and twenty years) of Leviticus twenty-six, well before he was led to the twenty-three hundred days of Daniel chapter eight and verse fourteen.

"क्या ही अद्भुत विचार—कि परमेश्वर के पुत्र के बाद सम्मान में दूसरे स्थान पर खड़ा स्वर्गदूत ही परमेश्वर के उद्देश्यों को खोलने के लिए चुना गया है"—यह विचार विलियम मिलर के मन में आया। केवल गब्रिएल ही नहीं, बल्कि अनेक स्वर्गदूतों ने उसे उन भविष्यवाणियों को समझने में मार्गदर्शन किया "जो परमेश्वर के लोगों के लिए सदा से अस्पष्ट रही थीं।" गब्रिएल और अन्य स्वर्गदूतों ने उत्पत्ति से आगे बढ़ते हुए बाइबल में क्रमवार मिलर का मार्गदर्शन किया। अतः उन्हें बाइबल की सबसे लंबी समय-भविष्यवाणी तक पहुँचाया गया, जो लैव्यव्यवस्था अध्याय 26 की "सात बार" (दो हजार पाँच सौ बीस वर्ष) है, और यह दानिय्येल अध्याय आठ और पद चौदह की तेईस सौ दिनों वाली भविष्यवाणी तक पहुँचाए जाने से काफी पहले हुआ।

> “I then devoted myself to prayer and to the reading of the word. I determined to lay aside all my prepossessions, to thoroughly compare Scripture with Scripture, and to pursue its study in a regular and methodical manner. I commenced with Genesis, and read verse by verse, proceeding no faster than the meaning of the several passages should be so unfolded, as to leave me free from embarrassment respecting any mysticism or contradictions. Whenever I found anything obscure, my practice was to compare it with all collateral passages; and by the help of CRUDEN, I examined all the texts of Scripture in which were found any of the prominent words contained in any obscure portion. Then by letting every word have its proper bearing on the subject of the text, if my view of it harmonized with every collateral passage in the Bible, it ceased to be a difficulty. In this way I pursued the study of the Bible, in my first perusal of it, for about two years, and was fully satisfied that it is its own interpreter. I found that by a comparison of Scripture with history, all the prophecies, as far as they have been fulfilled, had been fulfilled literally; that all the various figures, metaphors, parables, similitudes, etc. of the Bible, were either explained in their immediate connection, or the terms in which they were expressed were defined in other portions of the word, and when thus explained, are to be literally understood in accordance with such explanation. I was thus satisfied that the Bible is a system of revealed truths, so clearly and simply given, that the “wayfaring man, though a fool, need not err therein.’ …

> तब मैंने अपने आप को प्रार्थना और वचन के पठन के लिए समर्पित किया। मैंने निश्चय किया कि अपने सभी पूर्वाग्रहों को एक ओर रख दूँ, पवित्र शास्त्र की पवित्र शास्त्र से पूरी तरह तुलना करूँ, और उसका अध्ययन नियमित तथा पद्धतिपूर्ण ढंग से करूँ। मैंने उत्पत्ति से आरम्भ किया, और पद दर पद पढ़ा, इस से अधिक तेजी से आगे नहीं बढ़ा, जब तक कि विभिन्न अंशों का अर्थ इस प्रकार न खुल जाए कि किसी भी रहस्यवाद या विरोधाभास के विषय में मुझे कोई उलझन न रहे। जब भी मुझे कोई बात अस्पष्ट मिली, मेरा तरीका था कि उसे सभी सम्बद्ध पदों से तुलना करूँ; और CRUDEN की सहायता से, मैंने पवित्र शास्त्र के उन सभी पदों की जाँच की, जिनमें किसी भी अस्पष्ट अंश में निहित प्रमुख शब्दों में से कोई शब्द मिलता था। फिर पाठ के विषय पर प्रत्येक शब्द का यथोचित अर्थ-भार रखते हुए, यदि उस पर मेरी धारणा बाइबल के प्रत्येक सम्बद्ध पद के साथ सामंजस्य रखती थी, तो वह कठिनाई नहीं रह जाती थी। इसी प्रकार मैंने बाइबल का अध्ययन, उसके प्रथम पठन में, लगभग दो वर्षों तक किया, और मुझे पूर्ण संतोष हुआ कि वह अपनी व्याख्या स्वयं करती है। मुझे ज्ञात हुआ कि शास्त्र की इतिहास से तुलना करने पर, जितनी भविष्यवाणियाँ अब तक पूरी हुई हैं, वे सब शाब्दिक रूप से ही पूरी हुई हैं; कि बाइबल के विविध अलंकार, रूपक, दृष्टान्त, उपमाएँ आदि या तो अपने तत्काल संदर्भ में ही समझाए गए हैं, या जिन शब्दों में वे व्यक्त किए गए हैं, वे शब्द वचन के अन्य भागों में परिभाषित किए गए हैं, और जब इस प्रकार समझाए जाएँ, तो उन्हें उसी व्याख्या के अनुसार शाब्दिक रूप से समझना चाहिए। इस प्रकार मैं इस बात से संतुष्ट हुआ कि बाइबल प्रकट सत्यों की ऐसी प्रणाली है, जो इतनी स्पष्ट और सरलता से दी गई है कि "मार्ग में चलने वाला मनुष्य, चाहे मूर्ख ही क्यों न हो, उसमें भूल न करे।" ...

> “From a farther study of the Scriptures, I concluded that the seven times of Gentile supremacy must commence when the Jews ceased to be an independent nation at the captivity of Manasseh, which the best chronologers assigned to B. C. 677; that the 2300 days commenced with the seventy weeks, which the best chronologers dated from B. C. 457; and that the 1335 days commencing with the taking away of the daily, and the setting up of the abomination that maketh desolate, Daniel chapter seven verse eleven, were to be dated from the setting up of the Papal supremacy, after the taking away of Pagan abominations, and which, according to the best historians I could consult, should be dated from about A. D. 508. Reckoning all these prophetic periods from the several dates assigned by the best chronologers for the events from which they should evidently be reckoned, they all would terminate together, about A. D. 1843. I was thus brought, in 1818, at the close of my two years study of the Scriptures, to the solemn conclusion, that in about twenty-five years from that time all the affairs of our present state would be wound up…” William Miller’s Apology and Defense, 6, 12.

> "शास्त्रों के और अधिक अध्ययन से मैंने निष्कर्ष निकाला कि अन्यजातियों के प्रभुत्व के सात काल की शुरुआत उस समय से मानी जानी चाहिए जब मनश्शे की बंधुवाई के समय यहूदी एक स्वतंत्र राष्ट्र नहीं रहे, जिसे श्रेष्ठ काल-निर्धारकों ने ई.पू. 677 ठहराया है; कि 2300 दिन सत्तर सप्ताह के साथ आरम्भ हुए, जिन्हें श्रेष्ठ काल-निर्धारकों ने ई.पू. 457 से दिनांकित किया; और कि 1335 दिन, ‘दैनिक’ को हटाए जाने और उजाड़ करनेवाली घृणित वस्तु को खड़ा किए जाने (दानियेल अध्याय सात, पद ग्यारह) के साथ आरम्भ होनेवाले, मूर्तिपूजक घृणाओं के हटाए जाने के बाद पोप की सर्वोच्चता की स्थापना से दिनांकित किए जाने चाहिए; और इसे, जिन श्रेष्ठ इतिहासकारों से मैं परामर्श कर सका, उनके अनुसार, लगभग ई.स. 508 से दिनांकित किया जाना चाहिए। इन सभी भविष्यसूचक अवधियों को, जिन घटनाओं से उन्हें स्पष्टतः गिना जाना चाहिए, उनके लिए श्रेष्ठ काल-निर्धारकों द्वारा ठहराई गई तिथियों से गिनने पर, वे सभी लगभग ई.स. 1843 में एक साथ समाप्त होतीं। इस प्रकार मैं 1818 में, शास्त्रों के अपने दो वर्षों के अध्ययन के अंत में, इस गंभीर निष्कर्ष पर पहुँचा कि उस समय से लगभग पच्चीस वर्षों में हमारी वर्तमान अवस्था के समस्त कार्य समेट दिए जाएँगे..." विलियम मिलर की "Apology and Defense", 6, 12.

The rule of first mention establishes that the first thing mentioned is of the greatest importance, and the first thing mentioned in Revelation chapter one verse one is the communication process that the Father employs as He gives a message to Jesus, who in turn gives it to His angel, which then gives it to a prophet that then writes it out and sends it to the churches. When Adventism rejected the work and discoveries of William Miller, they not only rejected their foundations, but they also rejected the very communication process which led Miller to in his understandings, and they rejected the process which is the only avenue for men to understand the Revelation of Jesus Christ that is opened up just before probation closes.

पहले उल्लेख का नियम यह स्थापित करता है कि सबसे पहले जिसका उल्लेख होता है वही सबसे अधिक महत्व का होता है, और प्रकाशित-वाक्य अध्याय एक पद एक में सबसे पहले जिस बात का उल्लेख है, वह संप्रेषण की वह प्रक्रिया है जिसका प्रयोग पिता करते हैं, जब वह यीशु को एक संदेश देते हैं, जो आगे उसे अपने स्वर्गदूत को देता है, जो फिर उसे एक नबी को देता है, जो उसे लिखकर कलीसियाओं को भेज देता है। जब एडवेंटवाद ने विलियम मिलर के कार्य और खोजों को अस्वीकार किया, तो उन्होंने न केवल अपनी नींवों को अस्वीकार किया, बल्कि उसी संप्रेषण प्रक्रिया को भी अस्वीकार कर दिया जिसने मिलर को उनकी समझ तक पहुँचाया, और उन्होंने उस प्रक्रिया को भी अस्वीकार कर दिया जो मनुष्यों के लिए यीशु मसीह के प्रकाशित-वाक्य को समझने का एकमात्र मार्ग है, जो अनुग्रह का समय समाप्त होने से ठीक पहले खोला जाता है।

Miller was led to understand that the seven times of Leviticus commenced in 677BC. It was not until 1856 that the Lord used Hiram Edson to identify that the scattering of the seven times was also carried out against the northern ten tribes of Israel. The Lord was attempting to develop the understanding of the seven times in agreement with, but well beyond Miller’s foundational discovery of the seven times. But in 1856 the light presented by Hiram Edson came mysteriously to an end, for the eighth article in the series ended with the words of James White, then the Editor of the Review and Herald, “To be continued.” It was to be “continued” but not until post September 11, 2001 when the Lord led his people to the “old paths” and ultimately to the unfinished series of articles penned by Hiram Edson.

मिलर को यह समझ दी गई थी कि लैव्यव्यवस्था के ‘सात काल’ 677 ईसा पूर्व में आरंभ हुए थे। 1856 तक यह बात प्रकट नहीं हुई थी कि प्रभु ने हायरम एडसन का उपयोग करके यह पहचान कराई कि ‘सात काल’ के तहत तितर-बितर करना इस्राएल की उत्तरी दस गोत्रों के विरुद्ध भी किया गया था। प्रभु ‘सात काल’ की समझ को मिलर की मूलभूत खोज के अनुरूप, पर उससे कहीं आगे बढ़ाकर विकसित करना चाहता था। लेकिन 1856 में हायरम एडसन द्वारा प्रस्तुत प्रकाश रहस्यमय ढंग से समाप्त हो गया, क्योंकि श्रृंखला के आठवें लेख का समापन तब ‘रिव्यू एंड हेरल्ड’ के संपादक जेम्स व्हाइट के इन शब्दों पर हुआ: “To be continued.” इसे “जारी” तो होना था, पर 11 सितंबर, 2001 के बाद ही, जब प्रभु ने अपनी प्रजा को ‘पुराने मार्गों’ पर और अंततः हायरम एडसन द्वारा लिखी गई अधूरी लेख-श्रृंखला की ओर ले गया।

We are not currently addressing the rebellion that began shortly after the great disappointment, but to simply point out that even though Miller was led to the “seven times” of Leviticus twenty-six, it is clear that the Lord purposed to increase the initial understanding of the seven times beyond Miller’s foundational understanding of the subject. He chose Hiram Edson, the same servant from that very history that He had previously chosen to give the vision of Christ moving into the Most Holy Place on October 23, 1844.

हम इस समय उस विद्रोह पर चर्चा नहीं कर रहे हैं जो महान निराशा के थोड़े ही समय बाद शुरू हुआ था, बल्कि केवल यह इंगित करने के लिए कि यद्यपि मिलर का ध्यान लैव्यव्यवस्था 26 के “सात गुना” पर दिलाया गया था, फिर भी यह स्पष्ट है कि प्रभु का उद्देश्य “सात गुना” की प्रारम्भिक समझ को इस विषय पर मिलर की मौलिक समझ से आगे बढ़ाना था। उन्होंने हाइरम एडसन को चुना—उसी सेवक को, उसी इतिहास में से, जिसे उन्होंने इससे पहले 23 अक्टूबर, 1844 को मसीह के परमपवित्र स्थान में प्रवेश करने का दर्शन देने के लिए चुना था।

This is why I used the Adventist theologian’s words to acknowledge that the framework for all of Miller’s prophetic applications was based upon his understanding of the two desolating powers that in the book of Daniel are represented as the “daily” (paganism), which is always associated with either the “transgression” or “abomination,” both representing different aspects of the desolating power of papalism. Miller’s foundational understanding of the Roman powers has greatly increased since the history he represents.

इसी कारण मैंने एडवेंटिस्ट धर्मशास्त्री के शब्दों का उपयोग किया, ताकि यह स्वीकार किया जा सके कि मिलर के सभी भविष्यसूचक अनुप्रयोगों का ढाँचा उन दो उजाड़ने वाली शक्तियों की उसकी समझ पर आधारित था, जिन्हें दानिय्येल की पुस्तक में “daily” (पैगनवाद) और उसके साथ सदा जुड़ी रहने वाली “अधर्म” या “घृणितता” के रूप में प्रस्तुत किया गया है—जहाँ “अधर्म” और “घृणितता” दोनों पापतंत्र की उजाड़ने वाली शक्ति के अलग-अलग पहलुओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। मिलर द्वारा प्रस्तुत इतिहास के बाद से रोमी शक्तियों के विषय में मिलर की आधारभूत समझ बहुत अधिक विकसित हो चुकी है।

The angels of God, including Gabriel, led Miller to the understandings he proclaimed. Those understandings included the prophecies he proclaimed, the rules of biblical interpretation he used and also the framework that allowed him to organize the prophecies correctly. Miller was given the framework that the two desolating powers addressed in Daniel were pagan Rome and papal Rome. Future for America was led to the framework of the three desolating powers of the dragon, the beast and false prophet.

परमेश्वर के स्वर्गदूत, जिनमें गेब्रियल भी शामिल थे, मिलर को उन समझों तक ले गए जिन्हें उसने घोषित किया था। उन समझों में उसकी घोषित की हुई भविष्यवाणियाँ, बाइबिल की व्याख्या के वे नियम जिनका उसने उपयोग किया, और वह रूपरेखा भी शामिल थी जिसने उसे भविष्यवाणियों को सही ढंग से व्यवस्थित करने में सक्षम बनाया। मिलर को यह रूपरेखा दी गई कि दानिय्येल की पुस्तक में उल्लिखित दो उजाड़ करने वाली शक्तियाँ मूर्तिपूजक रोम और पापल रोम थीं। फ्यूचर फॉर अमेरिका को उस रूपरेखा तक ले जाया गया, जिसमें अजगर, पशु और झूठे भविष्यद्वक्ता की तीन उजाड़ करने वाली शक्तियाँ शामिल हैं।

> And I saw three unclean spirits like frogs come out of the mouth of the dragon, and out of the mouth of the beast, and out of the mouth of the false prophet. For they are the spirits of devils, working miracles, which go forth unto the kings of the earth and of the whole world, to gather them to the battle of that great day of God Almighty. Revelation 16:13, 14.

> और मैंने देखा कि तीन अशुद्ध आत्माएँ, मेंढकों के समान, अजगर के मुख से, और पशु के मुख से, और झूठे भविष्यद्वक्ता के मुख से निकलीं। क्योंकि वे चमत्कार करने वाली दुष्टात्माएँ हैं, जो पृथ्वी के तथा सारे संसार के राजाओं के पास जाती हैं, ताकि उन्हें सर्वशक्तिमान परमेश्वर के उस महान दिन के युद्ध के लिए इकट्ठा करें। प्रकाशितवाक्य 16:13, 14.

Future for America’s framework is built upon Miller’s work, but goes beyond where his work left off. Adventism left his framework and returned to the theology of apostate Protestantism and Rome. The same line of prophecy is taken up in the book of Revelation that is began in the book of Daniel.

फ्यूचर फॉर अमेरिका की रूपरेखा मिलर के काम पर आधारित है, लेकिन जहां उनका काम समाप्त हुआ, उससे आगे बढ़ जाती है। एडवेंटवाद ने उनकी रूपरेखा को त्याग दिया और धर्मत्यागी प्रोटेस्टेंटवाद तथा रोम के धर्मशास्त्र की ओर लौट गया। दानिय्येल की पुस्तक में जो भविष्यद्वाणी की धारा आरंभ हुई थी, वही प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में आगे उठाई गई है।

> “Revelation is a sealed book, but it is also an opened book. It records marvelous events that are to take place in the last days of this earth’s history. The teachings of this book are definite, not mystical and unintelligible. In it the same line of prophecy is taken up as in Daniel. Some prophecies God has repeated, thus showing that importance must be given to them. The Lord does not repeat things that are of no great consequence.” Manuscript Releases, volume 9, 8.

> "प्रकाशितवाक्य एक मुहरबंद पुस्तक है, पर यह एक खुली पुस्तक भी है। यह इस पृथ्वी के इतिहास के अंतिम दिनों में घटित होने वाली अद्भुत घटनाओं का वर्णन करता है। इस पुस्तक की शिक्षाएँ स्पष्ट हैं; वे रहस्यमय और समझ से बाहर नहीं हैं। इसमें भविष्यवाणी की वही धारा उठाई गई है, जो दानिय्येल में है। कुछ भविष्यवाणियों को परमेश्वर ने दोहराया है, जिससे यह प्रकट होता है कि उन्हें महत्व दिया जाना चाहिए। प्रभु उन बातों को नहीं दोहराता जो विशेष महत्व की नहीं हैं।" Manuscript Releases, खंड 9, 8.

Miller could not grasp the prophecies of the book of Revelation, for the line of paganism and papalism that is so firmly identified in Daniel is expanded in the book of Revelation to include the next persecuting power to arrive on the stage of prophetic history.

मिलर प्रकाशितवाक्य की पुस्तक की भविष्यवाणियों को समझ नहीं पाए, क्योंकि मूर्तिपूजकता और पोपतंत्र का वह क्रम, जिसकी पहचान दानिय्येल में अत्यंत दृढ़ता से कराई गई है, प्रकाशितवाक्य में इस तरह विस्तारित किया गया है कि भविष्यसूचक इतिहास के मंच पर आने वाली अगली उत्पीड़क शक्ति को भी उसमें शामिल कर लिया गया है.

> “Through paganism, and then through the Papacy, Satan exerted his power for many centuries in an effort to blot from the earth God’s faithful witnesses. Pagans and papists were actuated by the same dragon spirit. They differed only in that the Papacy, making a pretense of serving God, was the more dangerous and cruel foe. Through the agency of Romanism, Satan took the world captive. The professed church of God was swept into the ranks of this delusion, and for more than a thousand years the people of God suffered under the dragon’s ire. And when the Papacy, robbed of its strength, was forced to desist from persecution, John beheld a new power coming up to echo the dragon’s voice, and carry forward the same cruel and blasphemous work. This power, the last that is to wage war against the church and the law of God, was symbolized by a beast with lamblike horns. The beasts preceding it had risen from the sea, but this came up out of the earth, representing the peaceful rise of the nation which is symbolized. The ‘two horns like a lamb’ well represent the character of the United States Government, as expressed in its two fundamental principles, Republicanism and Protestantism. These principles are the secret of our power and prosperity as a nation. Those who first found an asylum on the shores of America rejoiced that they had reached a country free from the arrogant claims of popery and the tyranny of kingly rule. They determined to establish a government upon the broad foundation of civil and religious liberty.

> मूर्तिपूजा के माध्यम से, और फिर पापाई सत्ता के द्वारा, शैतान ने अनेक शताब्दियों तक अपनी शक्ति का प्रयोग किया ताकि पृथ्वी से परमेश्वर के विश्वासयोग्य साक्षियों को मिटा दे। मूर्तिपूजक और पोपवादी उसी अजगर की आत्मा से संचालित थे। उनमें केवल इतना भेद था कि पापाई सत्ता, जो परमेश्वर की सेवा का दिखावा करती थी, अधिक खतरनाक और निर्दयी शत्रु थी। रोमनवाद के माध्यम से शैतान ने संसार को बंदी बना लिया। परमेश्वर की कहलाने वाली कलीसिया भी इस धोखे के दल में शामिल हो गई, और हज़ार से अधिक वर्षों तक परमेश्वर के लोगों ने अजगर के कोप के अधीन दुःख सहा। और जब पापाई सत्ता, अपनी शक्ति से वंचित होकर, उत्पीड़न से बाज आने को विवश हुई, तो यूहन्ना ने देखा कि एक नई शक्ति उभर रही है जो अजगर की आवाज़ को प्रतिध्वनित करे और उसी निर्दयी और धर्मनिन्दक कार्य को आगे बढ़ाए। यह शक्ति, जो कलीसिया और परमेश्वर की व्यवस्था के विरुद्ध युद्ध करने वाली अंतिम शक्ति है, को भेड़ के बच्चे जैसे सींगों वाले एक पशु द्वारा प्रतीकित किया गया था। इससे पहले के पशु समुद्र से उठे थे, परंतु यह पृथ्वी से ऊपर आया, जो उस राष्ट्र के शांतिपूर्ण उदय का प्रतिनिधित्व करता है जिसका यह प्रतीक है। "भेड़ के बच्चे के समान दो सींग" संयुक्त राज्य सरकार के चरित्र का भली-भांति प्रतिनिधित्व करते हैं, जैसा कि उसके दो मौलिक सिद्धांतों—गणतंत्रवाद और प्रोटेस्टेंटवाद—में व्यक्त होता है। ये सिद्धांत हमारे एक राष्ट्र के रूप में शक्ति और समृद्धि का रहस्य हैं। जिन्होंने सबसे पहले अमेरिका के तटों पर आश्रय पाया, वे इस बात से आनंदित हुए कि वे ऐसे देश में पहुँच गए हैं जो पापाई सत्ता के अहंकारी दावों और राजशाही के अत्याचार से मुक्त है। उन्होंने नागरिक और धार्मिक स्वतंत्रता की व्यापक नींव पर एक सरकार स्थापित करने का निश्चय किया।

> “But the stern tracing of the prophetic pencil reveals a change in this peaceful scene. The beast with lamblike horns speaks with the voice of a dragon, and ‘exerciseth all the power of the first beast before him.’ Prophecy declares that he will say to them that dwell on the earth that they should make an image to the beast, and that ‘he causeth all, both small and great, rich and poor, free and bond, to receive a mark in their right hand, or in their foreheads; and that no man might buy or sell, save he that had the mark, or the name of the beast, or the number of his name.’ Thus Protestantism follows in the steps of the Papacy.” Signs of the Times, November 1, 1899.

> "परन्तु भविष्यवक्ता की कठोर लेखनी इस शांत दृश्य में परिवर्तन प्रकट करती है। मेमेंने जैसे सींगों वाला पशु अजगर की आवाज़ में बोलता है, और 'वह उसके सामने पहले पशु का सारा अधिकार प्रयोग करता है।' भविष्यवाणी घोषित करती है कि वह पृथ्वी पर बसने वालों से कहेगा कि वे उस पशु की प्रतिमा बनाएँ, और यह कि 'वह छोटे और बड़े, धनी और गरीब, स्वतंत्र और दास सभी को उनके दाहिने हाथ में या उनके माथे पर एक छाप लेने के लिए बाध्य करता है; और ताकि कोई मनुष्य न खरीद सके, न बेच सके, सिवाय उसके जिसके पास वह छाप, या पशु का नाम, या उसके नाम की संख्या हो।' इस प्रकार प्रोटेस्टेंटवाद पापसी के पदचिह्नों पर चलता है।" Signs of the Times, 1 नवम्बर, 1899.

For Miller the sea beast and earth beast of Revelation thirteen represented pagan Rome followed by papal Rome. Miller also attempted to apply his framework to Revelation seventeen, but the healing of the deadly wound of the papacy, the prophetic role of the United States and the United Nations were outside the divine framework that had been given him by angels. For him the beast that came up out of the earth in Revelation thirteen was the papacy.

मिलर के लिए प्रकाशितवाक्य 13 के समुद्र से उठने वाला पशु और पृथ्वी से उठने वाला पशु मूर्तिपूजक रोम, और उसके बाद पापसी रोम का प्रतिनिधित्व करते थे। मिलर ने अपने ढांचे को प्रकाशितवाक्य 17 पर लागू करने का भी प्रयास किया, परंतु पापसी के घातक घाव का भरना, संयुक्त राज्य अमेरिका और संयुक्त राष्ट्र की भविष्यवाणी-संबंधी भूमिका—ये सब उस दैवीय ढांचे के बाहर थे जो उसे स्वर्गदूतों ने दिया था। उसके लिए, प्रकाशितवाक्य 13 में पृथ्वी से उठने वाला पशु पापसी था।

Miller was the messenger that was to be used to remove the mantle of Protestantism from the hands of the professed Protestants that had come out of the Dark Ages. The period when the United States would speak as a dragon, when Republicanism turned into a democracy and apostate Protestantism would combine with the apostate government and repeat the combination of church and state that is the image of the papacy was still future to his day. For that reason, he attempted to place the book of Revelation into the divine framework he had been given by angels.

मिलर वह संदेशवाहक था जिसके माध्यम से अंधकार युग से निकलकर आए कथित प्रोटेस्टेंटों के हाथों से प्रोटेस्टेंटवाद का चोगा हटाया जाना था। जब संयुक्त राज्य एक अजगर की भाँति बोलेगा, जब गणतंत्रवाद लोकतंत्र में बदल जाएगा, और धर्मत्यागी प्रोटेस्टेंटवाद धर्मत्यागी सरकार के साथ मिलकर कलीसिया और राज्य के उस संयोग को दोहराएगा जो पोपतंत्र की छवि है—ऐसा काल उसके दिनों में अभी भविष्य में था। इसी कारण, उसने प्रकाशितवाक्य की पुस्तक को उस दिव्य ढाँचे में रखने का प्रयास किया जो उसे स्वर्गदूतों द्वारा दिया गया था।

He was chosen to understand the increase of knowledge that was produced in 1798 when the Ulai River vision of Daniel eight and nine was unsealed. Future for America was to understand the vision of the Hiddekel River of Daniel chapters ten through twelve that was unsealed in 1989, when, as described in Daniel eleven, verse forty, the countries representing the former Soviet Union were swept away by the papacy and the United States.

उसे उस ज्ञान की वृद्धि को समझने के लिए चुना गया था, जो 1798 में तब उत्पन्न हुई जब दानिय्येल अध्याय 8 और 9 के ऊलै नदी के दर्शन पर से मुहर हटाई गई। फ्यूचर फॉर अमेरिका को दानिय्येल अध्याय 10 से 12 के हिद्देकेल नदी के दर्शन को समझना था, जिस पर से 1989 में मुहर हटाई गई, जब—जैसा कि दानिय्येल 11:40 में वर्णित है—पूर्व सोवियत संघ का प्रतिनिधित्व करने वाले देश पापत्व और संयुक्त राज्य अमेरिका द्वारा बहा दिए गए।

The framework that was given by angels to Future for America was based upon the identification of, and application of prophecy in the context of the three-fold union of the dragon, the beast and false prophet.

स्वर्गदूतों द्वारा Future for America को दिया गया ढांचा, अजगर, पशु और झूटे भविष्यवक्ता के त्रिपक्षीय संघ के संदर्भ में, भविष्यवाणी की पहचान और उसके अनुप्रयोग पर आधारित था।

> “The light that Daniel received from God was given especially for these last days. The visions he saw by the banks of the Ulai and the Hiddekel, the great rivers of Shinar, are now in process of fulfillment, and all the events foretold will soon come to pass.” Testimonies to Ministers, 112.

> "जो प्रकाश दानिय्येल को परमेश्वर से मिला था, वह विशेष रूप से इन अंतिम दिनों के लिए दिया गया था। शिनार की महान नदियों उलै और हिद्देकेल के किनारों पर उसने जो दर्शन देखे थे, वे अब पूरी होने की प्रक्रिया में हैं, और पूर्वकथित सभी घटनाएँ शीघ्र ही घटित होंगी।" Testimonies to Ministers, 112.

The Millerites presented the first and second angel’s message, announcing the opening of the judgment. Future for America is presenting the third angel’s message.

मिलेराइट्स ने न्याय के उद्घाटन की घोषणा करते हुए पहले और दूसरे स्वर्गदूत के संदेश प्रस्तुत किए। फ्यूचर फॉर अमेरिका तीसरे स्वर्गदूत का संदेश प्रस्तुत कर रहा है।

> I have planted, Apollos watered; but God gave the increase. So then neither is he that planteth any thing, neither he that watereth; but God that giveth the increase. Now he that planteth and he that watereth are one: and every man shall receive his own reward according to his own labour. For we are labourers together with God: ye are God’s husbandry, ye are God’s building. According to the grace of God which is given unto me, as a wise masterbuilder, I have laid the foundation, and another buildeth thereon. But let every man take heed how he buildeth thereupon. For other foundation can no man lay than that is laid, which is Jesus Christ. 1 Corinthians 3:6–11.

> मैंने रोपा, अपुल्लोस ने सींचा; परन्तु वृद्धि तो परमेश्वर ने दी। सो न तो रोपने वाला कुछ है, न सींचने वाला; परन्तु परमेश्वर, जो वृद्धि देता है। अब रोपने वाला और सींचने वाला दोनों एक हैं; और हर एक अपने परिश्रम के अनुसार अपना प्रतिफल पाएगा। क्योंकि हम परमेश्वर के सहकर्मी हैं; तुम परमेश्वर की खेती हो, परमेश्वर का भवन हो। परमेश्वर के उस अनुग्रह के अनुसार जो मुझे दिया गया है, मैं एक बुद्धिमान प्रधान राजमिस्त्री के समान नींव रख चुका हूँ, और कोई दूसरा उस पर बनाता है। परन्तु हर एक यह ध्यान दे कि वह उस पर कैसे बनाता है। क्योंकि जो नींव डाली गई है, अर्थात यीशु मसीह, उसके सिवाय कोई दूसरी नींव कोई नहीं डाल सकता। 1 कुरिन्थियों 3:6-11।

To correctly present the third angel’s message you must also present the first two angels’ messages, for we are informed that there cannot be a third without a first and second. The first and second messages are the foundation and the third is the capstone, but the third message will never deny or contradict the first and second. If it does it is not the genuine message.

तीसरे स्वर्गदूत का संदेश सही ढंग से प्रस्तुत करने के लिए आपको पहले दो स्वर्गदूतों के संदेश भी प्रस्तुत करने होंगे, क्योंकि हमें बताया गया है कि पहले और दूसरे के बिना तीसरा हो ही नहीं सकता। पहला और दूसरा संदेश आधार हैं और तीसरा शीर्ष शिला है, पर तीसरा संदेश कभी भी पहले और दूसरे संदेशों को न तो नकारेगा और न ही उनका खंडन करेगा। यदि वह ऐसा करता है, तो वह सच्चा संदेश नहीं है।

> “The first and second messages were given in 1843 and 1844, and we are now under the proclamation of the third; but all three of the messages are still to be proclaimed. It is just as essential now as ever before that they shall be repeated to those who are seeking for the truth. By pen and voice we are to sound the proclamation, showing their order, and the application of the prophecies that bring us to the third angel’s message. There cannot be a third without the first and second. These messages we are to give to the world in publications, in discourses, showing in the line of prophetic history the things that have been and the things that will be.” Selected Messages, book 2, 104, 105.

> "पहला और दूसरा संदेश 1843 और 1844 में दिए गए थे, और हम अब तीसरे संदेश की घोषणा के अधीन हैं; परंतु इन तीनों संदेशों की घोषणा अभी भी की जानी है। सत्य की खोज करने वालों को उन्हें दोहराना आज भी उतना ही आवश्यक है जितना पहले कभी था। कलम और वाणी द्वारा हमें यह घोषणा करनी है, उनके क्रम को, और उन भविष्यवाणियों के अनुप्रयोग को दिखाते हुए जो हमें तीसरे स्वर्गदूत के संदेश तक ले आती हैं। पहले और दूसरे के बिना तीसरा हो ही नहीं सकता। ये संदेश हमें विश्व को प्रकाशनों में, प्रवचनों में देने हैं, भविष्यवाणी के इतिहास की रेखा में वे बातें दिखाते हुए जो हो चुकी हैं और जो होने वाली हैं।" चयनित संदेश, पुस्तक 2, 104, 105.

There is a very nice observation of Millerite history and our history. The Millerites were the beginning and we are the end. They presented and lived the first and second angel’s messages. We present the third angel. Their unsealed message (the Ulai vision) is found in two chapters of Daniel, and ours (the Hiddekel vision) is found in three chapters. They identified the first and second woes, and lived within the fulfillment of the second woe. We identify and live within the fulfillment of the third woe. Their framework of prophetic application was pagan Rome (the dragon) and papal Rome (the beast). Our framework for prophetic application is modern Rome as a three-fold beast.

मिलराइट इतिहास और हमारे इतिहास के बारे में एक बहुत ही अच्छा अवलोकन है। मिलराइट आरंभ थे और हम अंत हैं। उन्होंने पहले और दूसरे स्वर्गदूत के संदेश प्रस्तुत किए और उनके अनुसार जीए। हम तीसरे स्वर्गदूत का संदेश प्रस्तुत करते हैं। उनका अमुहर संदेश (उलाई दर्शन) दानिय्येल पुस्तक के दो अध्यायों में मिलता है, और हमारा (हिद्देकेल दर्शन) तीन अध्यायों में मिलता है। उन्होंने पहला और दूसरा 'हाय' पहचाना, और दूसरे 'हाय' की पूर्ति के काल में जीए। हम तीसरे 'हाय' की पहचान करते हैं और उसकी पूर्ति के काल में जीते हैं। उनके भविष्यद्वाणी के अनुप्रयोग का ढांचा मूर्तिपूजक रोम (अजगर) और पापाई रोम (पशु) था। हमारे भविष्यद्वाणी अनुप्रयोग का ढांचा आधुनिक रोम है, जो एक त्रिगुणी पशु के रूप में है।

As we begin to consider the characteristic of papal Rome in chapter seventeen of Revelation being the eighth that is of the seven it is worthwhile to consider what the Millerites understood of Rome during the foundational history. The third angel will have additional light, but that light will never contradict established truth.

जब हम प्रकाशितवाक्य के सत्रहवें अध्याय में पोपीय रोम के उस लक्षण पर विचार करना शुरू करते हैं कि वह ‘आठवाँ’ है जो ‘सात में से’ है, तब यह सोचना सार्थक है कि आधारभूत इतिहास के दौरान मिलरवादियों ने रोम के विषय में क्या समझा। तीसरे स्वर्गदूत के पास अतिरिक्त प्रकाश होगा, परन्तु वह प्रकाश स्थापित सत्य का कभी खंडन नहीं करेगा।

Daniel chapter two, seven, eight, eleven and twelve identify Rome, among other powers. We are considering Rome’s two phases prior to 1798; pagan and papal as the framework for Miller’s prophetic applications. Miller and the pioneers identify that “the robbers of thy people” in Daniel chapter eleven and verse fourteen represents Rome.

दानिय्येल की पुस्तक के अध्याय दो, सात, आठ, ग्यारह और बारह अन्य शक्तियों के साथ रोम की पहचान करते हैं। हम 1798 से पूर्व रोम के दो चरण—मूर्तिपूजक और पापल—को मिलर के भविष्यवाणी-संबंधी अनुप्रयोगों के ढांचे के रूप में विचार कर रहे हैं। मिलर और अग्रणी मानते हैं कि दानिय्येल अध्याय ग्यारह के चौदहवें पद में 'तेरे लोगों के लुटेरे' से आशय रोम है।

> And in those times there shall many stand up against the king of the south: also the robbers of thy people shall exalt themselves to establish the vision; but they shall fall. Daniel 11:14.

> और उन दिनों में बहुत से लोग दक्षिण के राजा के विरुद्ध उठ खड़े होंगे; और तेरे लोगों में से दस्यु भी दर्शन को स्थापित करने के लिए अपने को ऊँचा करेंगे, परन्तु वे गिर पड़ेंगे। दानिय्येल 11:14.

There are at least two important points to consider within this verse. The word “vision” in the verse is one of two Hebrew words in the book of Daniel that are translated as “vision.” One of the Hebrew words translated as “vision” is châzôn, and means a dream, or a prophecy or a vision. The word châzôn identifies prophetic history, or a period of time, and it is found ten times in Daniel and always translated as “vision.”

इस पद में विचार करने योग्य कम से कम दो महत्वपूर्ण बिंदु हैं। इस पद में "दर्शन" शब्द, दानिय्येल की पुस्तक में पाए जाने वाले उन दो हिब्रू शब्दों में से एक है जिनका अनुवाद "दर्शन" के रूप में किया गया है। "दर्शन" के रूप में अनूदित हिब्रू शब्दों में से एक châzôn है, जिसका अर्थ स्वप्न, भविष्यवाणी, या दर्शन होता है। châzôn शब्द भविष्यवाणी का इतिहास, या एक समयावधि को निर्दिष्ट करता है, और यह दानिय्येल में दस बार मिलता है तथा हर बार "दर्शन" के रूप में अनूदित किया गया है।

The other Hebrew word that is also translated as “vision” is mar-eh’ and means appearance. The word mar-eh’ is identifying a singular sight, a point in time. The Hebrew word mar-eh’ is found thirteen times in Daniel and it is translated as “vision” six times, four times as “countenance,” twice as “appearance” and once as “well favored.”

वह दूसरा हिब्रू शब्द जिसे 'vision' के रूप में भी अनुवादित किया जाता है, mar-eh' है और इसका अर्थ 'appearance' होता है। शब्द mar-eh' एक एकल दृश्य, समय के एक बिंदु की पहचान करता है। हिब्रू शब्द mar-eh' दानिय्येल में तेरह बार मिलता है और इसका अनुवाद छह बार 'vision', चार बार 'countenance', दो बार 'appearance' और एक बार 'well favored' के रूप में किया गया है।

The robbers of thy people represent Rome and it is therefore the prophetic subject of Rome that establishes the prophetic “vision” in the book of Daniel. For this reason, it is important to understand the significance of Rome as a prophetic symbol.

तेरे लोगों के लुटेरे रोम का प्रतिनिधित्व करते हैं, और इसलिए दानिय्येल की पुस्तक में भविष्यसूचक 'दर्शन' स्थापित करने वाला विषय रोम ही है। इसी कारण, भविष्यसूचक प्रतीक के रूप में रोम के महत्व को समझना महत्वपूर्ण है।

Prophetic logic demands that the word “vision” representing prophetic history is the same “vision” that is addressed in the book of Revelation, for inspiration identifies that Daniel and Revelation are the same book, that they complement each other, that they bring each other to perfection and that the same line of prophecy that is located in Daniel is taken up in the Revelation. Those points set forth in the Spirit of Prophecy have already been included in this series of articles, so I won’t include them again. I will add another point that we have also already included from Sister White. That point is that all the books of the Bible meet and end in the book of Revelation. The “vision” of prophetic history (châzôn) that is found in Daniel and is established with the prophetic subject of Rome, represents the vision of prophetic history throughout the Bible. All the books of the Bible meet and end in the Revelation and God never contradicts Himself. Never! If you think He has, you are misunderstanding something. The very same Hebrew word (châzôn) is also translated as vision in the book of Proverbs.

भविष्यद्वाणी का तर्क यह मांग करता है कि भविष्यद्वाणी-इतिहास का प्रतिनिधित्व करने वाला "दर्शन" वही "दर्शन" है जिसकी चर्चा प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में की गई है, क्योंकि प्रेरणा यह दर्शाती है कि दानिय्येल और प्रकाशितवाक्य एक ही पुस्तक हैं, वे एक-दूसरे की पूरक हैं, वे एक-दूसरे को पूर्णता तक पहुँचाती हैं, और दानिय्येल में स्थित वही भविष्यद्वाणी की रेखा प्रकाशितवाक्य में उठाई गई है। भविष्यद्वाणी की आत्मा में प्रस्तुत वे बिंदु इस लेख-श्रृंखला में पहले ही सम्मिलित किए जा चुके हैं, इसलिए मैं उन्हें फिर से शामिल नहीं करूँगा। मैं एक और बिंदु जोड़ूँगा, जिसे हम पहले भी बहन वाइट से उद्धृत कर चुके हैं। वह बिंदु यह है कि बाइबल की सब पुस्तकें आकर प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में मिलती और समाप्त होती हैं। दानिय्येल में पाई जाने वाली और रोम के भविष्यद्वाणी-विषय के साथ स्थापित भविष्यद्वाणी-इतिहास का "दर्शन" (châzôn) समूची बाइबल में भविष्यद्वाणी-इतिहास के दर्शन का प्रतिनिधित्व करता है। बाइबल की सब पुस्तकें प्रकाशितवाक्य में आकर मिलती और समाप्त होती हैं, और परमेश्वर कभी अपने आप का खंडन नहीं करता। कभी नहीं! यदि आपको लगता है कि उसने किया है, तो आप किसी बात को गलत समझ रहे हैं। यही वही हिब्रानी शब्द (châzôn) नीतिवचन की पुस्तक में भी "दर्शन" के रूप में अनूदित है।

> Where there is no vision, the people perish: but he that keepeth the law, happy is he. Proverbs 29:18.

> जहाँ दर्शन नहीं होता, वहाँ लोग नाश हो जाते हैं; परन्तु जो व्यवस्था का पालन करता है, वह सुखी है। नीतिवचन 29:18.

That is the first point to consider about the verse. If we misunderstand Rome, then we cannot establish the vision of prophetic history. That fact essentially defines the efforts of Jesuits and others throughout history who have introduced counterfeit theology to destroy the prophetic subject of Rome. As we consider the foundational understanding of Rome, we should bear this in mind.

उस पद के बारे में विचार करने का यह पहला बिंदु है। यदि हम रोम को गलत समझते हैं, तो हम भविष्यसूचक इतिहास की दृष्टि स्थापित नहीं कर सकते। यही तथ्य मूलतः इतिहास भर में जेसुइटों और अन्य लोगों के उन प्रयासों को परिभाषित करता है, जिन्होंने रोम के भविष्यसूचक विषय को नष्ट करने के लिए कूटरचित धर्मशास्त्र प्रवर्तित किया है। जब हम रोम की मूलभूत समझ पर विचार करते हैं, तो हमें यह बात ध्यान में रखनी चाहिए।

> “Those who become confused in their understanding of the word, who fail to see the meaning of antichrist, will surely place themselves on the side of antichrist. There is no time now for us to assimilate with the world. Daniel is standing in his lot and in his place. The prophecies of Daniel and of John are to be understood. They interpret each other. They give to the world truths which everyone should understand. These prophecies are to be witness in the world. By their fulfillment in these last days, they will explain themselves.” Kress Collection, 105.

> जो लोग वचन की समझ में भ्रमित हो जाते हैं, जो विरोधी मसीह का अर्थ समझ नहीं पाते, वे निश्चय ही अपने आप को विरोधी मसीह के पक्ष में खड़ा कर देंगे। अब हमारे पास संसार के साथ घुलने-मिलने का समय नहीं है। दानियेल अपने भाग में और अपने स्थान पर खड़ा है। दानियेल और यूहन्ना की भविष्यवाणियों को समझा जाना चाहिए। वे एक-दूसरे की व्याख्या करती हैं। वे संसार को ऐसे सत्य प्रदान करती हैं जिन्हें हर किसी को समझना चाहिए। ये भविष्यवाणियाँ संसार में गवाही देंगी। इन अंतिम दिनों में इनके पूरा होने से, वे स्वयं ही स्पष्ट हो जाएँगी। Kress Collection, 105.

If you fail to see the meaning of antichrist (Rome) you will join Rome, and this warning is placed within the context of being able to or not being able to understand the books of Daniel and Revelation. The Millerites built the foundational understanding of Adventism upon their identification of Rome. They understood that Rome was represented by two desolating powers, that both were phases of Rome, but they were not at a place in history to see Rome as a three-fold union as represented in the book of Revelation. Daniel is therefore the foundation represented by the Millerites and Revelation is the capstone represented by Future for America. There is another point from Daniel eleven verse fourteen which we wish to identify.

यदि आप विरोधी मसीह (रोम) का अर्थ नहीं समझते हैं, तो आप रोम में शामिल हो जाएंगे, और यह चेतावनी दानिय्येल और प्रकाशितवाक्य की पुस्तकों को समझ पाने या न समझ पाने के संदर्भ में दी गई है। मिलराइटों ने रोम की अपनी पहचान के आधार पर अडवेंटवाद की मूलभूत समझ की नींव रखी। वे समझते थे कि रोम का प्रतिनिधित्व दो उजाड़ने वाली शक्तियों द्वारा किया गया था, कि दोनों ही रोम के चरण थे, पर वे इतिहास के ऐसे चरण पर नहीं थे कि प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में निरूपित रूप में रोम को एक त्रिविध संघ के रूप में देख पाते। अतः दानिय्येल वह नींव है जिसका प्रतिनिधित्व मिलराइटों ने किया, और प्रकाशितवाक्य वह शिरोशिला है जिसका प्रतिनिधित्व फ्यूचर फ़ॉर अमेरिका करता है। दानिय्येल ग्यारह के चौदहवें पद से एक और बिंदु है, जिसे हम पहचानना चाहते हैं।

Miller and the pioneers understood that the image of Nebuchadnezzar’s dream represented the four kingdoms of Babylon, Medo-Persia, Greece and Rome. They could not see beyond the fourth kingdom, for they understood that papal Rome was simply a second phase of Rome and therefore that the fourth kingdom had ended in 1798. From their vantage point of history the only prophetic waymark left was the Second Coming of Christ, where the rock that was cut out of the mountain would strike the feet of the image. The Millerites recognized prophetic distinctions between pagan and papal Rome, but being forced to align 1798 with Christ’s return they could see no further than four kingdoms.

मिलर और अग्रदूतों ने समझा कि नबूकदनेस्सर के स्वप्न की प्रतिमा बाबुल, मादी-फारस, यूनान और रोम—इन चार राज्यों का प्रतिनिधित्व करती है। वे चौथे राज्य से आगे नहीं देख सके, क्योंकि उनका मानना था कि पोप-शासित रोम, रोम का ही केवल दूसरा चरण है और इसलिए चौथा राज्य 1798 में समाप्त हो चुका था। अपने ऐतिहासिक दृष्टिकोण से उनके लिए शेष बचा एकमात्र भविष्यवाणी का मार्गचिह्न मसीह का दूसरा आगमन था, जहाँ पहाड़ से काटा गया पत्थर प्रतिमा के पैरों पर प्रहार करेगा। मिलरवादियों ने मूर्तिपूजक रोम और पोप-शासित रोम के बीच भविष्यवाणी-संबंधी भेदों को तो पहचाना, पर 1798 को मसीह के लौटने के साथ मिलाने के लिए विवश होने के कारण वे चार राज्यों से आगे देख न सके।

> “We have come to a time when God’s sacred work is represented by the feet of the image in which the iron was mixed with the miry clay. God has a people, a chosen people, whose discernment must be sanctified, who must not become unholy by laying upon the foundation wood, hay, and stubble. Every soul who is loyal to the commandments of God will see that the distinguishing feature of our faith is the seventh-day Sabbath. If the government would honor the Sabbath as God has commanded, it would stand in the strength of God and in defense of the faith once delivered to the saints. But statesmen will uphold the spurious sabbath, and will mingle their religious faith with the observance of this child of the papacy, placing it above the Sabbath which the Lord has sanctified and blessed, setting it apart for man to keep holy, as a sign between Him and His people to a thousand generations. The mingling of churchcraft and statecraft is represented by the iron and the clay. This union is weakening all the power of the churches. This investing the church with the power of the state will bring evil results. Men have almost passed the point of God’s forbearance. They have invested their strength in politics, and have united with the papacy. But the time will come when God will punish those who have made void His law, and their evil work will recoil upon themselves.” Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 4, 1168.

> "हम ऐसे समय में आ पहुँचे हैं जब परमेश्वर के पवित्र कार्य का प्रतीक उस मूर्ति के वे पैर हैं जिनमें लोहा कीचड़युक्त मिट्टी के साथ मिला हुआ था। परमेश्वर के पास एक प्रजा है, एक चुनी हुई प्रजा, जिसका विवेक पवित्र किया जाना चाहिए, जो नींव पर लकड़ी, घास और भूसा रखकर अपवित्र न हो। परमेश्वर की आज्ञाओं के प्रति निष्ठावान हर आत्मा देखेगी कि हमारे विश्वास की विशिष्ट पहचान सातवें दिन का सब्त है। यदि सरकार सब्त का सम्मान वैसे ही करे जैसा परमेश्वर ने आज्ञा दी है, तो वह परमेश्वर की शक्ति में स्थिर खड़ी रहेगी और उस विश्वास की रक्षा करेगी जो एक बार संतों को सौंपा गया था। परंतु राजनेता मिथ्या सब्त को समर्थन देंगे, और अपनी धार्मिक आस्था को पोपतंत्र की इस उपज के पालन के साथ मिला देंगे, उसे उस सब्त से ऊपर स्थान देंगे जिसे प्रभु ने पवित्र ठहराया और आशीषित किया है, जिसे मनुष्य के लिए पवित्र मानकर रखने को अलग ठहराया गया है, जो उसके और उसकी प्रजा के बीच हजार पीढ़ियों तक का एक चिन्ह है। कलीसियाई कूटनीति और राज्यनीति के मिलाप का प्रतिनिधित्व लोहे और मिट्टी द्वारा किया गया है। यह गठबंधन कलीसियाओं की समस्त शक्ति को कमजोर कर रहा है। कलीसिया को राज्य की शक्ति देना बुरे परिणाम लाएगा। मनुष्य लगभग परमेश्वर की सहनशीलता की सीमा पार कर चुके हैं। उन्होंने अपनी शक्ति राजनीति में लगा दी है और पोपतंत्र के साथ मिल गए हैं। परंतु समय आएगा जब परमेश्वर उन लोगों को दंड देगा जिन्होंने उसकी व्यवस्था को निरस्त कर दिया है, और उनके बुरे काम उन्हीं पर पलट पड़ेंगे।" सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट बाइबल कमेंटरी, खंड 4, 1168.

Revelation seventeen is the last identification of the kingdoms of Bible prophecy, and it identifies that seven kingdoms have fallen and that the eighth kingdom is the three-fold union of modern Rome. If the first reference to the kingdoms of Bible prophecy is Daniel chapter two, and it most certainly is; then the last reference should be illustrated by the first reference. How can the four kingdoms of Daniel chapter two agree with eight kingdoms in Revelation seventeen?

प्रकाशितवाक्य अध्याय सत्रह बाइबल की भविष्यवाणी में राज्यों की अंतिम पहचान प्रस्तुत करता है, और यह बताता है कि सात राज्य गिर चुके हैं और आठवाँ राज्य आधुनिक रोम का तिहरा संघ है। यदि बाइबल की भविष्यवाणी में राज्यों का पहला संदर्भ दानिय्येल अध्याय दो है—और निःसंदेह है—तो अंतिम संदर्भ को पहले संदर्भ द्वारा ही स्पष्ट किया जाना चाहिए। दानिय्येल अध्याय दो के चार राज्य प्रकाशितवाक्य अध्याय सत्रह के आठ राज्यों से कैसे मेल खाते हैं?

Remember therefore as we proceed, the Millerites could not see prophetic events beyond their history. The message they understood and proclaimed identified the Second Coming of Christ as the next waymark of prophetic history. But if the Millerite understanding of Rome as the symbol that establishes the vision of prophetic history and also Daniel chapter two are both Millerite foundational truths, how can this agree with the eight kingdoms of chapter seventeen of Revelation?

इसलिए आगे बढ़ते हुए यह याद रखें कि मिलराइट अपने इतिहास से परे भविष्यवाणी की घटनाएँ नहीं देख सकते थे। जिस संदेश को उन्होंने समझा और प्रचारित किया, उसने मसीह के दूसरे आगमन को भविष्यवाणी के इतिहास के अगले मार्गचिह्न के रूप में पहचाना। पर यदि रोम को उस प्रतीक के रूप में समझना जो भविष्यवाणी के इतिहास की दृष्टि को स्थापित करता है, और साथ ही दानिय्येल अध्याय दो, ये दोनों मिलराइटों की आधारभूत सच्चाइयाँ हैं, तो यह प्रकाशितवाक्य अध्याय सत्रह के आठ राज्यों से कैसे मेल खाता है?

If you are uncertain if the image of Daniel two is foundational, all you need to do is consider the 1843 and 1850 pioneer charts. Both have the image of Daniel two portrayed upon them. Just as significantly is that Ellen White identifies that both charts were made by God’s direction and by His design.

यदि आपको यह संदेह है कि दानिय्येल अध्याय 2 की प्रतिमा आधारभूत है या नहीं, तो आपको बस 1843 और 1850 के पायनियर चार्टों पर विचार करना है। दोनों पर दानिय्येल अध्याय 2 की प्रतिमा दर्शाई गई है। उतना ही महत्वपूर्ण यह तथ्य है कि एलेन वाइट बताती हैं कि दोनों चार्ट परमेश्वर के मार्गदर्शन और उनकी योजना से बनाए गए थे।

> “I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74, 75.

> मैंने देखा है कि 1843 का चार्ट प्रभु के हाथ द्वारा निर्देशित था और उसमें कोई परिवर्तन नहीं किया जाना चाहिए; कि संख्याएँ वैसी ही थीं जैसी वह उन्हें चाहता था; कि उसका हाथ उन पर था और उसने कुछ संख्याओं में हुई एक गलती को छिपाए रखा, ताकि कोई उसे देख न सके, जब तक कि उसने अपना हाथ हटा नहीं लिया। अर्ली राइटिंग्स, 74, 75.

Of the 1850 chart she stated:

1850 के चार्ट के बारे में उसने कहा:

> “I saw that God was in the publishment of the chart by Brother Nichols. I saw that there was a prophecy of this chart in the Bible, and if this chart is designed for God’s people, if it [is] sufficient for one it is for another, and if one needed a new chart painted on a larger scale, all need it just as much.” Manuscript Releases, volume 13, 359.

> "मैंने देखा कि भाई निकोल्स द्वारा चार्ट के प्रकाशन में परमेश्वर का हाथ था। मैंने देखा कि बाइबल में इस चार्ट के बारे में एक भविष्यवाणी थी, और यदि यह चार्ट परमेश्वर के लोगों के लिए बनाया गया है, तो यदि यह एक के लिए पर्याप्त [है], तो यह दूसरे के लिए भी पर्याप्त है, और यदि किसी एक को बड़े आकार में चित्रित किया हुआ नया चार्ट चाहिए था, तो सबको उसकी उतनी ही आवश्यकता है।" Manuscript Releases, खंड 13, 359.

There is an ancient proverb from the world that states, “Error has many paths, but truth has only one.” There are several various errors that have been employed to prevent people from recognizing that modern Rome in Revelation seventeen is the eighth head that is of the seven. One of those errors which is employed by the theologians of Adventism is a misrepresentation of the kingdoms of history. I am not here referring to the kingdoms of Bible prophecy, these are two different designations. The kingdoms of Bible prophecy are established upon the first mention in Daniel chapter two, but there were kingdoms of history that preceded Babylon. Ellen White clearly identifies who the kingdoms of history were, but the theologians of Adventism ignore the inspired testimony and create a sequence of kingdoms of history that clouds the understanding that Rome always comes up eighth and is of the seven. Yet it is Rome that establishes the vision.

दुनिया में एक प्राचीन कहावत है जो कहती है, "भ्रम के अनेक पथ होते हैं, किंतु सत्य का केवल एक।" लोगों को यह पहचानने से रोकने के लिए कई तरह की गलतियों का सहारा लिया गया है कि प्रकाशितवाक्य अध्याय सत्रह में आधुनिक रोम सात में से वह आठवाँ सिर है। उन गलतियों में से एक, जिसका उपयोग एडवेंटिज्म के धर्मशास्त्री करते हैं, इतिहास के राज्यों का गलत चित्रण है। यहाँ मेरा आशय बाइबिल की भविष्यवाणी के राज्यों से नहीं है; ये दो अलग-अलग श्रेणियाँ हैं। बाइबिल की भविष्यवाणी के राज्य दानिय्येल अध्याय दो में उनके प्रथम उल्लेख पर आधारित हैं, पर बाबुल से पहले भी इतिहास में राज्य थे। एलेन व्हाइट ने स्पष्ट रूप से बताया है कि इतिहास के वे राज्य कौन थे, लेकिन एडवेंटिज्म के धर्मशास्त्री प्रेरित साक्ष्य की उपेक्षा करके इतिहास के राज्यों का ऐसा क्रम गढ़ते हैं जो इस समझ को धूमिल कर देता है कि रोम सदैव आठवाँ आता है और सात में से है। फिर भी, दर्शन को स्थापित तो रोम ही करता है.

The theologians of Adventism and apostate Protestantism suggest that the kingdoms of history were Egypt, Assyria, Babylon, Medo-Persia, Greece, Rome and on. Sister White informs us that there is a third kingdom of history, which they choose to leave out. Are they leaving out that kingdom, or are they leaving out the Spirit of Prophecy? Both.

एडवेंटिज़्म और धर्मत्यागी प्रोटेस्टेंटवाद के धर्मशास्त्री यह सुझाव देते हैं कि इतिहास के साम्राज्य मिस्र, असीरिया, बाबुल, मादी-फ़ारस, ग्रीस, रोम आदि थे। बहन व्हाइट हमें बताती हैं कि इतिहास का एक तीसरा राज्य है, जिसे वे छोड़ने का चुनाव करते हैं। क्या वे उस राज्य को छोड़ रहे हैं, या वे भविष्यद्वाणी की आत्मा को छोड़ रहे हैं? दोनों।

> “The history of nations that one after another have occupied their allotted time and place, unconsciously witnessing to the truth of which they themselves knew not the meaning, speaks to us. To every nation and to every individual of today God has assigned a place in His great plan. Today men and nations are being measured by the plummet in the hand of Him who makes no mistake. All are by their own choice deciding their destiny, and God is overruling all for the accomplishment of His purposes.

> राष्ट्रों का इतिहास, जो एक के बाद एक अपने नियत समय और स्थान को ग्रहण करते गए, और जिनके द्वारा वे स्वयं जिसका अर्थ नहीं जानते थे उस सत्य की अनजाने में गवाही दी गई, हमसे बोलता है। आज के हर राष्ट्र और हर व्यक्ति के लिए परमेश्वर ने अपनी महान योजना में एक स्थान निर्धारित किया है। आज मनुष्यों और राष्ट्रों को उस के हाथ की सीसा की डोरी से परखा जा रहा है जो कभी भूल नहीं करता। सब अपने ही चुनाव से अपनी नियति का निर्णय कर रहे हैं, और परमेश्वर अपने उद्देश्यों की पूर्ति के लिए सब पर शासन कर रहा है।

> “The history which the great I AM has marked out in His word, uniting link after link in the prophetic chain, from eternity in the past to eternity in the future, tells us where we are today in the procession of the ages, and what may be expected in the time to come. All that prophecy has foretold as coming to pass, until the present time, has been traced on the pages of history, and we may be assured that all which is yet to come will be fulfilled in its order.

> महान ‘मैं हूँ’ ने अपने वचन में, भविष्यद्वाणी की श्रृंखला में कड़ी पर कड़ी जोड़ते हुए, अतीत के अनंत से भविष्य के अनंत तक जो इतिहास रेखांकित किया है, वह हमें बताता है कि युगों के क्रम में आज हम कहाँ हैं, और आने वाले समय में क्या अपेक्षित है। भविष्यद्वाणी ने जिन बातों के घटित होने की पहले से सूचना दी थी, वर्तमान समय तक वे सब इतिहास के पृष्ठों पर अंकित हो चुकी हैं, और हम आश्वस्त हो सकते हैं कि जो कुछ अभी आना शेष है, वह अपने क्रम में पूरा होगा।

> “The final overthrow of all earthly dominions is plainly foretold in the word of truth. In the prophecy uttered when sentence from God was pronounced upon the last king of Israel is given the message: ‘Thus saith the Lord God; Remove the diadem, and take off the crown: … exalt him that is low, and abase him that is high. I will overturn, overturn, overturn, it: and it shall be no more, until He come whose right it is; and I will give it Him.’ Ezekiel 21:26, 27.

> "सभी सांसारिक प्रभुत्वों के अंतिम पतन की भविष्यवाणी सत्य के वचन में स्पष्ट रूप से की गई है। जब इस्राएल के अंतिम राजा पर परमेश्वर का दण्डादेश घोषित किया गया, तब उच्चारित की गई भविष्यवाणी में यह संदेश दिया गया: 'प्रभु परमेश्वर यों कहता है: मुकुटपट्टी हटाओ, और मुकुट उतारो: ... जो नीचा है उसे ऊँचा करो, और जो ऊँचा है उसे नीचा करो। मैं इसे उलट दूँगा, उलट दूँगा, उलट दूँगा; और यह फिर न रहेगा, जब तक वह न आए जिसका अधिकार है; और मैं उसे ही दूँगा।' यहेजकेल 21:26, 27."

> “The crown removed from Israel passed successively to the kingdoms of Babylon, Medo-Persia, Greece, and Rome. God says, ‘It shall be no more, until He come whose right it is; and I will give it Him.’

> इस्राएल से हटाया गया मुकुट क्रमशः बाबुल, मादी-फारस, यूनान और रोम के राज्यों के अधिकार में चला गया। परमेश्वर कहते हैं, 'यह तब तक न रहेगा, जब तक कि जिसका अधिकार है वह न आ जाए; और मैं इसे उसी को दूंगा।'

> “That time is at hand. Today the signs of the times declare that we are standing on the threshold of great and solemn events. Everything in our world is in agitation. Before our eyes is fulfilling the Saviour’s prophecy of the events to precede His coming: ‘Ye shall hear of wars and rumors of wars…. Nation shall rise against nation, and kingdom against kingdom: and there shall be famines, and pestilences, and earthquakes, in divers places.’ Matthew 24:6, 7.

> वह समय निकट है। आज समय के संकेत यह बताते हैं कि हम महान और गंभीर घटनाओं की दहलीज़ पर खड़े हैं। हमारे संसार में हर ओर हलचल है। हमारी आँखों के सामने उद्धारकर्ता की वह भविष्यवाणी पूरी हो रही है, जो उनके आगमन से पहले होने वाली घटनाओं के बारे में थी: 'तुम युद्धों और युद्ध की अफवाहों के विषय में सुनोगे.... एक जाति दूसरी जाति के विरुद्ध, और एक राज्य दूसरे राज्य के विरुद्ध उठ खड़ा होगा; और स्थान-स्थान पर अकाल, महामारियाँ और भूकम्प होंगे।' मत्ती 24:6, 7.

> “The present is a time of overwhelming interest to all living. Rulers and statesmen, men who occupy positions of trust and authority, thinking men and women of all classes, have their attention fixed upon the events taking place about us. They are watching the strained, restless relations that exist among the nations. They observe the intensity that is taking possession of every earthly element, and they recognize that something great and decisive is about to take place—that the world is on the verge of a stupendous crisis.

> वर्तमान समय ऐसा है जो सबके लिए असाधारण रुचि का विषय है। शासक और राज्यपुरुष, विश्वास और अधिकार के पदों पर आसीन व्यक्ति, और सभी वर्गों के विचारशील स्त्री-पुरुष अपना ध्यान हमारे आसपास घट रही घटनाओं पर केंद्रित किए हुए हैं। वे राष्ट्रों के बीच विद्यमान तनावपूर्ण और अशांत संबंधों पर नज़र रख रहे हैं। वे उस तीव्रता को देखते हैं जो हर सांसारिक तत्व पर छाती जा रही है, और वे भांपते हैं कि कुछ महान और निर्णायक होने ही वाला है—कि संसार एक महासंकट की कगार पर है।

> “Angels are now restraining the winds of strife, that they may not blow until the world shall be warned of its coming doom; but a storm is gathering, ready to burst upon the earth; and when God shall bid His angels loose the winds, there will be such a scene of strife as no pen can picture.

> अब स्वर्गदूत कलह के पवनों को रोके हुए हैं, ताकि वे तब तक न बहें जब तक संसार को उस पर आने वाले विनाश की चेतावनी न दे दी जाए; परन्तु एक तूफ़ान उमड़ रहा है, जो पृथ्वी पर टूट पड़ने को तैयार है; और जब परमेश्वर अपने स्वर्गदूतों को उन पवनों को छोड़ देने की आज्ञा देगा, तब कलह का ऐसा दृश्य होगा जिसका चित्रण कोई कलम नहीं कर सकती.

> “The Bible, and the Bible only, gives a correct view of these things. Here are revealed the great final scenes in the history of our world, events that already are casting their shadows before, the sound of their approach causing the earth to tremble and men’s hearts to fail them for fear.” Education, 178–180.

> "बाइबल, और केवल बाइबल, ही इन बातों की सही दृष्टि प्रदान करती है। यहाँ हमारे संसार के इतिहास के महान अंतिम दृश्य प्रकट किए गए हैं—ऐसी घटनाएँ जो पहले से ही अपनी छायाएँ डाल रही हैं, जिनके निकट आने की आहट पृथ्वी को कंपा रही है और भय से मनुष्यों के हृदय जवाब दे रहे हैं।" Education, 178-180.

This passage has much light for our time, but what I want to point out is that Sister White clearly identifies that the kingdom of history that preceded Babylon was Israel, not Assyria. The kingdoms of history that is used by theologians leave out Israel as a kingdom of history, in spite of the power and glory that was established during the reign of king Solomon, and in spite of inspiration’s direct testimony through Ezekiel and Ellen White that the crown of Israel passed to Babylon.

यह अंश हमारे समय के लिए बहुत प्रकाश देता है, पर ध्यान देने की बात यह है कि बहन व्हाइट ने स्पष्ट रूप से बताया है कि बाबुल से पहले का ऐतिहासिक राज्य अश्शूर नहीं, बल्कि इस्राएल था। धर्मवेताओं द्वारा प्रयुक्त ऐतिहासिक राज्यों की रूपरेखा में इस्राएल को एक ऐतिहासिक राज्य के रूप में शामिल ही नहीं किया जाता, जबकि राजा सुलैमान के शासनकाल में स्थापित उसकी शक्ति और महिमा विदित हैं, और यहेजकेल तथा एलेन व्हाइट के माध्यम से दैवी प्रेरणा की इस सीधी गवाही के बावजूद कि इस्राएल का मुकुट बाबुल को स्थानांतरित हो गया।

If we apply the inspired commentary to the kingdoms of history, we find that Israel needs to be counted among those kingdoms. Israel, Assyria and Egypt are kingdoms of history that preceded the first kingdom of Bible prophecy which was Babylon. Therefore, the fourth kingdom of “history” was Babylon, the fifth was Medo-Persia, the sixth was Greece, the seventh was pagan Rome, and the eighth was papal Rome, which was of the seven for it represents the second phase of pagan Rome. With the kingdoms of history papal Rome is the eighth, and is of the seven.

यदि हम प्रेरित टिप्पणी को इतिहास के राज्यों पर लागू करें, तो हमें पता चलता है कि इस्राएल को उन राज्यों में गिना जाना चाहिए। इस्राएल, अश्शूर और मिस्र इतिहास के वे राज्य हैं जो बाइबलीय भविष्यवाणी के पहले राज्य, जो बाबुल था, से पहले थे। अतः 'इतिहास' का चौथा राज्य बाबुल था, पाँचवाँ मादै-फारस, छठा यूनान, सातवाँ मूर्तिपूजक रोम, और आठवाँ पापाई रोम, जो सात में से था क्योंकि वह मूर्तिपूजक रोम के दूसरे चरण का प्रतिनिधित्व करता है। इतिहास के राज्यों के साथ पापाई रोम आठवाँ है, और सात में से एक है।

In Daniel seven we have the kingdoms of Bible prophecy represented by beasts. Babylon is the lion that was followed by the bear of Medo-Persia. The third was Greece as the leopard, and then Rome as the “dreadful and terrible” beast that had “iron teeth.” The terrible beast in agreement with the image of Daniel two is Rome, the fourth kingdom of Bible prophecy.

दानिय्येल 7 में बाइबिल की भविष्यवाणियों के राज्य पशुओं के रूप में दर्शाए गए हैं। बाबुल सिंह है, जिसके बाद मादी-फारस का भालू आया। तीसरा यूनान चित्ते के रूप में था, और फिर रोम वह "भयानक और भयंकर" पशु था जिसके "लोहे के दाँत" थे। दानिय्येल 2 की प्रतिमा के अनुरूप वह भयानक पशु रोम ही है, जो बाइबिल की भविष्यवाणी का चौथा राज्य है।

The Millerites understood the fourth kingdom to be Rome, so they understood the characteristics of the terrible beast as such, and simply applied all the prophetic characteristics of the beast unto the fourth kingdom. They saw the distinction between pagan Rome and papal Rome in the passage, but could not see a fifth kingdom of Bible prophecy, for they correctly used the first mention of the kingdoms of Bible prophecy as their point of reference. But the distinction between the two Rome’s is in the passage, which allows us to consider the distinction between the two Rome’s as representing two kingdoms. But this is not the point we are considering.

मिलरवादियों ने चौथे राज्य को रोम समझा, इसलिए उन्होंने भयानक पशु की विशेषताओं को उसी रूप में समझा और पशु की सभी भविष्यवाणी-संबंधी विशेषताओं को सीधे चौथे राज्य पर लागू कर दिया। उन्होंने उस अंश में मूर्तिपूजक रोम और पापाई रोम के बीच का भेद तो देखा, पर बाइबिल की भविष्यवाणी में किसी पाँचवें राज्य को नहीं देख सके, क्योंकि उन्होंने बाइबिल की भविष्यवाणियों में राज्यों के प्रथम उल्लेख को अपने संदर्भ-बिंदु के रूप में सही ढंग से अपनाया था। किंतु दोनों रोमों के बीच का भेद उसी अंश में विद्यमान है, जो हमें उन दोनों रोमों के भेद को दो राज्यों का प्रतिनिधित्व मानने की अनुमति देता है। पर यह वह बिंदु नहीं है जिस पर हम विचार कर रहे हैं।

> Thus he said, The fourth beast shall be the fourth kingdom upon earth, which shall be diverse from all kingdoms, and shall devour the whole earth, and shall tread it down, and break it in pieces. And the ten horns out of this kingdom are ten kings that shall arise: and another shall rise after them; and he shall be diverse from the first, and he shall subdue three kings. And he shall speak great words against the most High, and shall wear out the saints of the most High, and think to change times and laws: and they shall be given into his hand until a time and times and the dividing of time. But the judgment shall sit, and they shall take away his dominion, to consume and to destroy it unto the end. Daniel 7:23–26.

> तब उसने कहा, चौथा पशु पृथ्वी पर चौथा राज्य होगा, जो सब राज्यों से भिन्न होगा, और वह सारी पृथ्वी को निगल जाएगा, उसे रौंदेगा, और उसे टुकड़े-टुकड़े कर देगा। और उस राज्य के दस सींग दस राजा हैं जो उठ खड़े होंगे; और उनके बाद एक और उठेगा, और वह पहले वालों से भिन्न होगा, और वह तीन राजाओं को पराजित करेगा। वह परमप्रधान के विरुद्ध बड़े-बड़े वचन बोलेगा, और परमप्रधान के पवित्र जनों को क्लांत करेगा, और समयों और विधियों को बदल देने का विचार करेगा; और एक काल और कालों और आधा काल तक वे उसके हाथ में सौंपे जाएंगे। परन्तु न्याय-सभा बैठेगी, और वे उसका प्रभुत्व छीन लेंगे, ताकि उसे अंत तक भस्म और नष्ट कर दिया जाए। दानिय्येल 7:23-26.

The fourth kingdom in Daniel two is Rome. The ten horns represent the ten nations that represent the kingdom of pagan Rome, and before papal Rome would take control of the world in 538, three of those kingdoms would be removed, or plucked up. Then the “little” “horn” of verse eight with “eyes like the eyes of man, and a mouth speaking great things,” would arise. If we have ten horns in the fourth kingdom and three are removed in order for the “little horn” to replace those three horns, then when the three horns are removed it leaves seven horns, and the little horn is the eighth, for Rome always comes up eighth and is of the seven. There is much light concerning Rome in its two phases in this chapter, but we are simply here providing a second witness that prophetically as well as historically, Rome comes up eighth and is of the seven.

दानिय्येल 2 में चौथा राज्य रोम है। दस सींग मूर्तिपूजक रोम के राज्य का प्रतिनिधित्व करने वाले दस राष्ट्रों का प्रतीक हैं, और 538 में पापाई रोम के विश्व पर नियंत्रण लेने से पहले, उन राज्यों में से तीन को हटा दिया जाएगा, या उखाड़ दिया जाएगा। तब आठवें पद का "छोटा" "सींग", जिसकी "मनुष्य की आँखों के समान आँखें हैं, और एक मुँह जो बड़ी बातें बोलता है," उत्पन्न होगा। यदि चौथे राज्य में दस सींग हैं और "छोटा सींग" उन तीन सींगों की जगह लेने के लिए उनमें से तीन को हटा दिया जाता है, तो जब वे तीन सींग हटा दिए जाते हैं तो सात सींग शेष रहते हैं, और छोटा सींग आठवाँ होता है; क्योंकि रोम सदा ही आठवाँ उभरता है और सात में से ही है। इस अध्याय में रोम के बारे में उसके दो चरणों में बहुत कुछ स्पष्ट किया गया है, पर हम यहाँ केवल यह दूसरा साक्ष्य दे रहे हैं कि भविष्यद्वाणी के साथ-साथ इतिहास के अनुसार भी, रोम आठवाँ उभरता है और सात में से ही है।

In chapter eight we find the enlargement of chapter seven. The chapter once again identifies the kingdoms of Bible prophecy but leaves off the first kingdom of Babylon for when Daniel received the vision of chapter eight it was very close to the end of Babylon. In the chapter Medo-Persia is represented by a ram that had two horns. Greece is represented by a goat with one horn that is broken and produces four horns out of the broken horn. Then a “little horn” follows after Greece, and once again the little horn is representing Rome. Though Rome was not a direct descendant from the empire of Greece, the passage portrays the little horn as coming out of one of the four horns that arose in the Greek kingdom after the first horn—representing Alexander the Great—was broken. Rome was not a descendant of the Greeks, but it began its conquering of the world from the area of Greece, and in that sense, it came out of one of those four horns.

अध्याय आठ में हमें अध्याय सात का विस्तार मिलता है। यह अध्याय एक बार फिर बाइबिल की भविष्यवाणी में वर्णित राज्यों की पहचान करता है, परन्तु पहले राज्य बाबुल को छोड़ देता है, क्योंकि जब दानिय्येल को अध्याय आठ का दर्शन मिला, तब बाबुल का अंत निकट था। इस अध्याय में मादी-फ़ारस का प्रतिनिधित्व दो सींगों वाले एक मेंढ़े से किया गया है। यूनान का प्रतिनिधित्व एक-सींग वाले बकरे से किया गया है, जिसका वह सींग टूट जाता है और उस टूटे हुए सींग से चार सींग निकल आते हैं। फिर यूनान के बाद एक "छोटा सींग" आता है, और यह छोटा सींग फिर से रोम का प्रतिनिधित्व करता है। यद्यपि रोम यूनानी साम्राज्य का प्रत्यक्ष वंशज नहीं था, फिर भी यह खंड छोटे सींग को उन चार सींगों में से एक से निकलता दिखाता है, जो पहले सींग—जो सिकन्दर महान का प्रतीक था—के टूटने के बाद यूनानी राज्य में उठे। रोम यूनानियों का वंशज नहीं था, पर उसने विश्व-विजय की शुरुआत यूनान के क्षेत्र से की; इस अर्थ में वह उन चार सींगों में से एक से निकला हुआ बताया गया है।

We therefore find in chapter eight a second witness to chapter seven. Medo-Persia had two horns, Greece had one and thereafter four more horns. That equals seven horns before Rome’s as the little horn came out of one of Greece’s four horns. Two plus one plus four equals seven, then Rome, the little horn, is the eighth and it is of the seven. It is worth noting that in this passage that identifies that Rome comes out of one of the Greek horns is one of the greatest prophetic arguments that Miller and his co-laborers had to meet in their history.

इसलिए हम अध्याय आठ में अध्याय सात के लिए एक दूसरा साक्षी पाते हैं। मेद-फ़ारस के दो सींग थे, यूनान के पास एक सींग था, और उसके बाद चार और सींग उत्पन्न हुए। इस प्रकार रोम से पहले कुल सात सींग होते हैं, क्योंकि छोटा सींग यूनान के चार सींगों में से एक से निकला। दो जोड़ एक जोड़ चार सात होते हैं; तब रोम, अर्थात छोटा सींग, आठवाँ है और वह उन्हीं सात में से है। यह ध्यान देने योग्य है कि यह खंड, जो यह दर्शाता है कि रोम यूनानी सींगों में से एक से निकलता है, उन सबसे बड़े भविष्यसूचक तर्कों में से एक है जिनका सामना मिलर और उनके सहकर्मियों को अपने इतिहास में करना पड़ा।

The Protestants of that history insisted that the little horn of Rome could not be Rome, for the prophecy identifies that the little horn came out from one of the four Grecian horns. They therefore argued that the little horn represented Antiochus Epiphanes who was one of the Seleucid kings that carried on through history after the division of Alexander the Great’s demise. The argument of Millerite history over this issue was so great that on the 1843 chart the argument against the Protestant teaching that was based upon the fact that Daniel saw the little horn come out from one of the four Grecian horns and therefore could not identify Rome, for Rome did not descend from Greece. The argument impacted all the passages in Daniel where Rome is identified. The Protestant position included that the “robbers of thy people” in verse fourteen of Daniel eleven had to be Antiochus Epiphanes. The Millerites therefore included upon the chart that Sister White identified was “directed by the hand of the Lord and should not be altered,” a reference to Antiochus Epiphanes identifying why he could not have been that fourth kingdom. Does Rome establish the vision of prophetic history or did a Seleucid king that died over a hundred years before Christ was born represent the power that stood up against Christ at his crucifixion?

उस काल के प्रोटेस्टेंट इस बात पर अड़े थे कि ‘छोटा सींग’ रोम नहीं हो सकता, क्योंकि भविष्यवाणी बताती है कि वह ‘छोटा सींग’ चार यूनानी सींगों में से एक से निकला था। इसलिए वे तर्क देते थे कि ‘छोटा सींग’ एंटिओकस एपिफेनीज़ का प्रतिनिधित्व करता है, जो अलेक्ज़ेंडर महान की मृत्यु के बाद हुए विभाजन के पश्चात इतिहास में आगे चलने वाले सेल्यूकिड राजाओं में से एक था। इस मुद्दे पर मिलेराइट इतिहास में विवाद इतना प्रबल था कि 1843 के चार्ट पर प्रोटेस्टेंट शिक्षण के विरुद्ध यह तर्क प्रस्तुत किया गया कि दानियेल ने ‘छोटा सींग’ को चार यूनानी सींगों में से एक से निकलते हुए देखा था, और इसलिए उसे रोम की पहचान नहीं दी जा सकती थी, क्योंकि रोम यूनान से उत्पन्न नहीं हुआ था। इस तर्क का प्रभाव दानियेल की उन सभी आयतों पर पड़ा जहाँ रोम की पहचान की गई है। प्रोटेस्टेंट मत में यह भी शामिल था कि दानियेल ग्यारह के चौदहवें पद में “तेरी प्रजा के लुटेरे” से आशय एंटिओकस एपिफेनीज़ ही है। अतः मिलेराइटों ने उस चार्ट पर—जिसे सिस्टर वाइट ने “प्रभु के हाथ से निर्देशित था और उसमें परिवर्तन नहीं होना चाहिए” बताया था—एंटिओकस एपिफेनीज़ के प्रति ऐसा संदर्भ शामिल किया जो यह स्पष्ट करता था कि वह चौथा राज्य नहीं हो सकता था। क्या भविष्यवाणी के इतिहास के दर्शन की स्थापना रोम करता है, या मसीह के जन्म से सौ से अधिक वर्ष पहले मर चुका एक सेल्यूकिड राजा उस शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है जो मसीह के क्रूस पर चढ़ाए जाने के समय उनके विरुद्ध खड़ी हुई?

The question that could be raised is, why was Daniel shown Rome coming out of one of the Grecian horns, if Rome was not a direct descendant of Greece? The answer is that the beginning of Rome’s rise to power began in that region which had formerly been Greek territory, but why was the prophecy portrayed in such a way to allow for that confusion?

जो प्रश्न उठाया जा सकता है, वह यह है कि यदि रोम यूनान का सीधा वंशज नहीं था, तो दानिय्येल को रोम को यूनानी सींगों में से एक से निकलते हुए क्यों दिखाया गया? उत्तर यह है कि रोम के सत्ता में उभार की शुरुआत उसी क्षेत्र में हुई थी जो पहले यूनानी क्षेत्र था, लेकिन भविष्यवाणी को इस तरह क्यों प्रस्तुत किया गया कि उस भ्रम की गुंजाइश बनी रहे?

At least one answer, beyond the importance of noting where Rome began to rise, is that the enigma of Rome always coming up eighth and being of the seven is answered by Rome being associated with the territory of Greece, in order to retain the enigma’s point of Rome being of the seven. The enigma is that important, though the Millerites could never had understood that concept from their vantage point in history. The fact that all the references upon not only the 1843, but also the 1850 chart are illustrations of subjects that are directly addressed in God’s prophetic Word, except for the one reference that emphasizes that Antiochus Epiphanes is not the power that stood against Christ, makes the addition to the chart very significant. How sad is it that when Adventism left their foundations, they find themselves today teaching that the power of verse fourteen of Daniel eleven is Antiochus Epiphanes and not Rome! They now teach what the Millerites opposed so strongly that they represented that controversy upon the 1843 chart!

कम-से-कम एक उत्तर, इस बात को नोट करने के महत्व से परे कि रोम का उदय कहाँ से शुरू हुआ, यह है कि रोम का हमेशा आठवाँ होकर उभरना और फिर भी ‘सात’ में से होना—इस पहेली का समाधान यही है कि रोम को यूनान के भूभाग से संबद्ध किया जाता है, ताकि यह बिंदु बना रहे कि रोम ‘सात’ में से है। यह पहेली इतनी ही महत्वपूर्ण है, यद्यपि इतिहास में अपने दृष्टिकोण से मिलरवादी उस अवधारणा को कभी समझ नहीं सकते थे। यह तथ्य कि 1843 ही नहीं, 1850 के चार्ट पर भी सभी संदर्भ वे निरूपण हैं जिन विषयों को परमेश्वर के भविष्यसूचक वचन में प्रत्यक्ष रूप से संबोधित किया गया है—सिवाय उस एक संदर्भ के, जो इस बात पर बल देता है कि एंटिओकस एपिफ़ेनेस वह सत्ता नहीं थी जो मसीह के विरुद्ध खड़ी हुई—चार्ट में उस जोड़ को अत्यंत महत्वपूर्ण बना देता है। कितना दुखद है कि जब एडवेंटवाद अपनी नींव से हट गया, तब आज वे यह सिखा रहे हैं कि दानिय्येल 11:14 की सत्ता एंटिओकस एपिफ़ेनेस है, न कि रोम! अब वे वही सिखा रहे हैं, जिसका मिलरवादियों ने इतनी दृढ़ता से विरोध किया था कि उन्होंने उस विवाद को 1843 के चार्ट पर दर्शाया था!

The kingdoms of history identify that Rome comes up eighth and is of the seven. The “little horn” in chapter seven that speaks “great words against the Most High” comes up eighth and is of the seven. The horns of chapter eight identify that Rome comes up eighth and is of the seven.

इतिहास के राज्यों से यह स्पष्ट होता है कि रोम आठवें के रूप में प्रकट होता है और उन्हीं सात का ही हिस्सा है। सातवें अध्याय का "छोटा सींग", जो "सर्वोच्च के विरुद्ध बड़े-बड़े वचन" बोलता है, आठवें के रूप में प्रकट होता है और उन्हीं सात का ही हिस्सा है। आठवें अध्याय के सींग यह दर्शाते हैं कि रोम आठवें के रूप में प्रकट होता है और उन्हीं सात का ही हिस्सा है।

In the next article we will consider how modern Rome, as represented in Revelation seventeen comes up eighth and is of the seven. We will then return to Daniel two and identify why Daniel two’s four kingdoms, which is the first mention of the kingdoms of Bible prophecy, is in agreement with Revelation seventeen’s eight kingdoms.

अगले लेख में हम यह विचार करेंगे कि प्रकाशितवाक्य अध्याय 17 में प्रस्तुत आधुनिक रोम किस प्रकार आठवां उभरता है और सात में से है। फिर हम दानिय्येल अध्याय 2 पर लौटेंगे और यह स्पष्ट करेंगे कि दानिय्येल 2 के चार राज्य—जो बाइबल की भविष्यवाणी में राज्यों का पहला उल्लेख है—प्रकाशितवाक्य अध्याय 17 के आठ राज्यों के अनुरूप क्यों हैं।

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