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# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Eighty-Two

दानियेल की पुस्तक - संख्या एक सौ बयासी

Prophetic Alliances and Battles: From Ancient Seleucus to Modern Geopolitics

भविष्यसूचक गठबंधनों और युद्धों: प्राचीन सेल्युकस से आधुनिक भू-राजनीति तक

Author

Jeff Pippenger

Published

April 12, 2024

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Verses thirteen and fourteen, identify a history where Seleucus and Philip of Macedon were forming an alliance, and they typify the United States, which is the first proxy army of Rome, and Macedon (Greece) is a symbol of the United Nations. In that early history, an alliance of the king of the north (Seleucus) and Philip (Greece), represents the history that leads into the Battle of Panium, which, two centuries later, had the name of the town changed from Panium, into the town of Caesarea Philippi. The twofold name of the town was not commemorating the alliance of Seleucus and Philip of Macedon.

पद तेरह और चौदह उस इतिहास की पहचान करते हैं, जब सेल्युकस और मकदूनिया के फिलिप एक गठबंधन बना रहे थे, और वह गठबंधन संयुक्त राज्य अमेरिका का प्रतीक है, जो रोम की पहली प्रॉक्सी सेना है; तथा मकदूनिया (यूनान) संयुक्त राष्ट्र का प्रतीक है। उस प्रारम्भिक इतिहास में, उत्तर के राजा (सेल्युकस) और फिलिप (यूनान) का यह गठबंधन उस इतिहास का प्रतिनिधित्व करता है जो पैनियम के युद्ध तक ले जाता है, जिसके दो सदियों बाद उस नगर का नाम पैनियम से बदलकर कैसरिया फिलिप्पी कर दिया गया। उस नगर के दोहरे नाम का उद्देश्य सेल्युकस और मकदूनिया के फिलिप के गठबंधन का स्मरण करना नहीं था।

The name “Caesarea Philippi” derives from the historical transformation of the ancient city known as Paneas or Panium. The city was originally named Paneas due to its proximity to a prominent spring dedicated to the Greek god Pan. The spring, which was a significant religious site in antiquity, fed into the Jordan River.

"कैसरिया फिलिप्पी" नाम प्राचीन नगर "पनेआस" या "पानियम" के ऐतिहासिक रूपांतरण से निकला है। यह नगर मूल रूप से पनेआस कहलाता था क्योंकि यह यूनानी देवता पैन को समर्पित एक प्रमुख झरने के निकट स्थित था। यह झरना, जो प्राचीन काल में एक महत्वपूर्ण धार्मिक स्थल था, यर्दन नदी में मिल जाता था।

During the reign of King Herod the Great, around the 1st century BC, the city underwent significant renovations and was expanded and beautified. Caesarea Philippi was named by Herod Philip, a son of Herod the Great. He named the city Caesarea in honor of the Roman Emperor Caesar Augustus, and Philippi after himself, thus Caesarea Philippi. Therefore, “Caesarea Philippi” is a combination of “Caesarea,” reflecting Herod’s homage to Caesar Augustus, and ‘Philippi,’ honoring Herod Philip.

राजा हेरोद महान के शासनकाल में, ईसा पूर्व पहली शताब्दी के आसपास, शहर में व्यापक नवीनीकरण हुआ और उसका विस्तार तथा सौंदर्यीकरण किया गया। कैसरिया फिलिप्पी का नामकरण हेरोद महान के पुत्र हेरोद फिलिप ने किया। उसने रोमी सम्राट सीज़र ऑगस्टस के सम्मान में शहर का नाम 'कैसरिया' रखा, और अपने नाम पर 'फिलिप्पी', इस प्रकार 'कैसरिया फिलिप्पी'। अतः 'कैसरिया फिलिप्पी' 'कैसरिया'—जो सीज़र ऑगस्टस के प्रति हेरोद की श्रद्धांजलि को दर्शाता है—और 'फिलिप्पी'—जो हेरोद फिलिप का सम्मान करता है—इन दोनों का संयोजन है।

Prophetically Panium is associated with a confederacy between Seleucus and Philip of Macedon, and also the alliance between Caesar and Herod Philip. Those two alliances address the alliance between the United States and the United Nations that follows the collapse of Putin’s Russia as represented by Seleucus and Philip. They also represent the alliance between the Papacy, who is the mother, and the United States, who is the daughter, as represented by Caesar and Philip, who were both representatives of Rome. Together they identify the United States reaching “across the gulf to grasp the hand of the Roman power,” and reaching “over the abyss to clasp hands with Spiritualism.” Before the Sunday law of verse sixteen, the threefold union is already put in place.

भविष्यवाणी की दृष्टि से पनियम का संबंध सेल्यूकस और मकदूनिया के फिलिप के बीच की एक संघ से है, और साथ ही सीज़र और हेरोद फिलिप के बीच के गठबंधन से भी है। ये दोनों गठबंधन उस गठबंधन की ओर संकेत करते हैं जो पुतिन के रूस के पतन (जिसका प्रतिनिधित्व सेल्यूकस और फिलिप करते हैं) के बाद संयुक्त राज्य (अमेरिका) और संयुक्त राष्ट्र के बीच होता है। वे पापसी, जो माता है, और संयुक्त राज्य, जो पुत्री है, के बीच के गठबंधन का भी प्रतिनिधित्व करते हैं, जैसा कि सीज़र और फिलिप द्वारा दर्शाया गया है, जो दोनों ही रोम के प्रतिनिधि थे। मिलकर वे यह दर्शाते हैं कि संयुक्त राज्य "खाई के पार हाथ बढ़ाकर रोमी शक्ति का हाथ पकड़ता है," और "गर्त के ऊपर से हाथ बढ़ाकर आध्यात्मवाद से हाथ मिलाता है।" पद सोलह के रविवार के कानून से पहले, यह त्रि-संघ पहले से ही स्थापित कर दिया जाता है।

Panium represents the center of Greek worship of the god Pan. The spring that was dedicated to the Greek god Pan, was also known at that time as the “Gates of Hell,” and when Jesus visited there, His statement about the “Gates of Hell,” identifies a struggle between the political and religious attributes of Greece (globalism), and apostate Protestantism that takes place in the last days. It is the battle that was first initiated by the rich President that stirred up the realm of Grecia in verse two. It is a worldwide external battle and also an internal battle with the United States.

पैनियम यूनानी देवता पैन की उपासना के केंद्र का प्रतिनिधित्व करता है। यूनानी देवता पैन को समर्पित जो झरना था, उसे उस समय "नरक के द्वार" के नाम से भी जाना जाता था, और जब यीशु वहाँ गए, तो "नरक के द्वार" के विषय में उनका कथन यूनान (वैश्वीकरण) की राजनीतिक और धार्मिक विशेषताओं तथा धर्मत्यागी प्रोटेस्टेंटवाद के बीच उस संघर्ष की पहचान करता है जो अंतिम दिनों में होता है। यह वही लड़ाई है जिसकी शुरुआत उस धनी राष्ट्रपति ने की थी, जिसने पद 2 में यूनान के राज्य को उकसाया था। यह एक विश्वव्यापी बाहरी लड़ाई है और साथ ही संयुक्त राज्य अमेरिका के भीतर की एक आंतरिक लड़ाई भी है।

The religion of globalism, is the religion of the dragon, which in our modern setting is the religion of woke-ism. In 2020, the beast from the bottomless pit, identified in Revelation chapter eleven, manifested its political and religious power and slew both horns of the earth beast. That bottomless pit, among other things, is represented by the “Spring of Pan,” that fed the Jordan River.

ग्लोबलिज़्म का धर्म, अजगर का धर्म है, जो हमारे आधुनिक परिप्रेक्ष्य में वोकवाद का धर्म है। सन् 2020 में, प्रकाशित-वाक्य अध्याय ग्यारह में पहचाने गए अथाह कुंड से आने वाले पशु ने अपनी राजनीतिक और धार्मिक शक्ति का प्रदर्शन किया और पृथ्वी के पशु के दोनों सींगों को मार डाला। वह अथाह कुंड, अन्य बातों के साथ-साथ, "पैन के स्रोत" द्वारा दर्शाया गया है, जो यरदन नदी को जल देता था।

In Greek mythology, Pan was associated with nature, wilderness, and rustic music, and the presence of a spring dedicated to him held religious importance for worshippers. The god Pan is often depicted with the legs, horns, and ears of a goat. Pan was considered the god of shepherds and flocks, and was often portrayed as a playful and mischievous deity who frolicked in the forests and mountains. The imagery of Pan as a goat-legged deity agrees with Daniel chapter eight, where Greece is represented by a he-goat. Goats are a common domestic animal in ancient Greece, and were often found in mountainous regions where Pan was believed to roam. This depiction became a prominent feature of Pan’s iconography and persisted in Greek art and literature depicting the god, including the national currency.

यूनानी पौराणिक कथाओं में पान का संबंध प्रकृति, वन्य प्रदेश और देहाती संगीत से था, और उनके लिए समर्पित एक झरने की उपस्थिति उपासकों के लिए धार्मिक महत्त्व रखती थी। देवता पान को अक्सर बकरे के पैर, सींग और कानों के साथ चित्रित किया जाता था। पान को चरवाहों और झुंडों का देवता माना जाता था, और उन्हें अक्सर एक चंचल और शरारती देवता के रूप में दर्शाया जाता था जो जंगलों और पहाड़ों में क्रीड़ा करता फिरता था। बकरी-पाँव वाले देवता के रूप में पान की यह छवि दानिय्येल के आठवें अध्याय से मेल खाती है, जहाँ यूनान का प्रतिनिधित्व एक नर बकरे द्वारा किया गया है। प्राचीन यूनान में बकरियाँ सामान्य पालतू पशु थीं और वे प्रायः उन पर्वतीय क्षेत्रों में पाई जाती थीं जहाँ पान के विचरण करने का विश्वास था। यह चित्रण पान की प्रतिमात्मक परंपरा का एक प्रमुख गुण बन गया और देवता को दर्शाने वाली यूनानी कला और साहित्य में, राष्ट्रीय मुद्रा सहित, बना रहा।

When Jesus visited Caesarea Philippi, He identified that the “Gates of Hell” would not prevail against the Church. What Peter had stated in answer to Jesus’ question is understood in Christian history and tradition as the “Christian Confession.”

जब यीशु कैसरिया फिलिप्पी गए, तब उन्होंने यह कहा कि "पाताल के फाटक" कलीसिया के विरुद्ध प्रबल नहीं होंगे। यीशु के प्रश्न के उत्तर में पतरस ने जो कहा, उसे मसीही इतिहास और परंपरा में "मसीही स्वीकारोक्ति" के रूप में समझा जाता है।

> When Jesus came into the coasts of Caesarea Philippi, he asked his disciples, saying, Whom do men say that I the Son of man am? And they said, Some say that thou art John the Baptist: some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets. He saith unto them, But whom say ye that I am? And Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God. And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Barjona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven. And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Then charged he his disciples that they should tell no man that he was Jesus the Christ. Matthew 16:13–20.

> जब यीशु कैसरिया फिलिप्पी के प्रदेशों में आया, तो उसने अपने चेलों से कहा, लोग क्या कहते हैं कि मैं, मनुष्य का पुत्र, कौन हूँ? उन्होंने कहा, कुछ कहते हैं कि तू यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला है; कुछ, एलिय्याह; और कुछ, यिर्मयाह, या भविष्यद्वक्ताओं में से कोई। उसने उनसे कहा, परन्तु तुम क्या कहते हो कि मैं कौन हूँ? शमौन पतरस ने उत्तर देकर कहा, तू मसीह, जीवित परमेश्वर का पुत्र है। यीशु ने उत्तर दिया, हे शमौन, योना के पुत्र, तू धन्य है; क्योंकि मांस और लहू ने नहीं, परन्तु मेरे पिता ने जो स्वर्ग में है, तुझ पर यह प्रगट किया है। और मैं भी तुझ से कहता हूँ कि तू पतरस है, और इस चट्टान पर मैं अपनी कलीसिया बनाऊँगा; और अधोलोक के फाटक उस पर प्रबल न होंगे। मैं तुझे स्वर्ग के राज्य की कुंजियाँ दूँगा; और जो कुछ तू पृथ्वी पर बाँधेगा, वह स्वर्ग में बँधा जाएगा; और जो कुछ तू पृथ्वी पर खोलेगा, वह स्वर्ग में खुल जाएगा। तब उसने अपने चेलों को आज्ञा दी कि वे किसी से न कहें कि वह यीशु मसीह है। मत्ती 16:13-20.

This passage is significant because it represents a pivotal moment in Jesus’ ministry and the development of Christian theology. Peter’s confession of Jesus as the Messiah, the Son of the living God, is seen as the foundation of Christian faith and the cornerstone upon which the Church is built. The phrase “on this rock I will build my church” is interpreted in Catholic tradition as a reference to Peter himself, whom Jesus identifies as the “rock” upon which the Church will be built. This interpretation serves as the basis for the papal primacy and authority in Catholic theology.

यह अंश महत्वपूर्ण है क्योंकि यह यीशु की सेवकाई और ईसाई धर्मशास्त्र के विकास में एक निर्णायक क्षण का प्रतिनिधित्व करता है। पतरस द्वारा यीशु को मसीहा, जीवित परमेश्वर का पुत्र, स्वीकार करना ईसाई विश्वास की नींव और उस आधारशिला के रूप में देखा जाता है जिस पर कलीसिया का निर्माण हुआ है। "इस चट्टान पर मैं अपनी कलीसिया बनाऊँगा" इस वाक्यांश को कैथोलिक परंपरा में स्वयं पतरस के संदर्भ में समझा जाता है, जिन्हें यीशु उस "चट्टान" के रूप में पहचानते हैं जिस पर कलीसिया निर्मित की जाएगी। यह व्याख्या कैथोलिक धर्मशास्त्र में पोप की प्रधानता और अधिकार का आधार बनती है।

In Protestant theology, the “rock” is not understood to refer to Peter personally, but to Peter’s confession of faith in Jesus as the Messiah and the Son of God. In this view, the foundation of the Church is not Peter, but the confession that Jesus is the Christ and the Son of God. Regardless of theological interpretation, the Confession of Peter in Matthew 16:13–20 is considered a central and foundational passage in Christian belief, emphasizing the identity of Jesus as the Messiah and the Son of God, and affirming the mission and purpose of the Church.

प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्र में, "चट्टान" का तात्पर्य पतरस स्वयं से नहीं, बल्कि यीशु को मसीह और परमेश्वर का पुत्र मानने वाली पतरस की विश्वास-स्वीकारोक्ति से है। इस दृष्टिकोण में, कलीसिया की नींव पतरस नहीं, बल्कि यह स्वीकारोक्ति है कि यीशु मसीह और परमेश्वर के पुत्र हैं। धर्मशास्त्रीय व्याख्या चाहे जो हो, मत्ती 16:13-20 में पतरस की स्वीकारोक्ति को ईसाई विश्वास में एक केंद्रीय और आधारभूत अंश माना जाता है, जो यीशु की पहचान को मसीह और परमेश्वर के पुत्र के रूप में रेखांकित करता है और कलीसिया के मिशन और उद्देश्य की पुष्टि करता है।

In the previous article we presented a passage from The Desire of Ages, where Sister White identifies some of the issues associated with Christ’s visit to Caesarea Philippi. One of the points she notes is that Christ had taken the disciples away from the influence of the Jews for the purpose of setting forth the lessons of Caesarea Philippi.

पिछले लेख में हमने The Desire of Ages से एक अंश प्रस्तुत किया था, जहाँ सिस्टर वाइट मसीह की कैसरिया फिलिप्पी की यात्रा से संबंधित कुछ मुद्दों की पहचान करती हैं। वह जिन बिंदुओं का उल्लेख करती हैं, उनमें से एक यह है कि कैसरिया फिलिप्पी की शिक्षाओं को प्रस्तुत करने के उद्देश्य से मसीह शिष्यों को यहूदियों के प्रभाव से दूर ले गए थे।

> “Jesus and His disciples had now come into one of the towns about Caesarea Philippi. They were beyond the limits of Galilee, in a region where idolatry prevailed. Here the disciples were withdrawn from the controlling influence of Judaism, and brought into closer contact with the heathen worship. Around them were represented forms of superstition that existed in all parts of the world. Jesus desired that a view of these things might lead them to feel their responsibility to the heathen. During His stay in this region, He endeavored to withdraw from teaching the people, and to devote Himself more fully to His disciples.” The Desire of Ages, 411.

> यीशु और उनके चेले अब कैसरिया फिलिप्पी के आसपास के नगरों में से एक में आ पहुँचे थे। वे गलील की सीमाओं से बाहर थे, ऐसे प्रदेश में जहाँ मूर्ति-पूजा का प्रभुत्व था। यहाँ चेलों को यहूदी धर्म के नियंत्रक प्रभाव से अलग कर दिया गया, और उन्हें मूर्तिपूजक उपासना के अधिक निकट संपर्क में लाया गया। उनके चारों ओर अंधविश्वास के वे रूप उपस्थित थे जो संसार के सब भागों में विद्यमान थे। यीशु की इच्छा थी कि इन बातों को देखकर वे अन्यजातियों के प्रति अपनी जिम्मेदारी का अनुभव करें। इस क्षेत्र में अपने ठहरने के दौरान, उन्होंने लोगों को शिक्षा देने से कुछ पीछे हटने और अपने आप को अपने चेलों के प्रति अधिक पूर्ण रूप से समर्पित करने का प्रयत्न किया। युगों की अभिलाषा, 411.

On July 18, 2020, Christ removed the disciples of September 11, 2001 from the influence of Laodicean Adventism. The first disappointment in the parable of the ten virgins produced a separation of the movement from the assembly of mockers that was in the process of being passed by. This truth was fulfilled in Millerite history on April 19, 1844, and again on July 18, 2020. The history of the tarrying time then began, and it possesses the signature of “Truth” in both the movement of the first and third angels.

18 जुलाई, 2020 को, मसीह ने 11 सितंबर, 2001 के शिष्यों को लाओदीकियाई एडवेंटिज़्म के प्रभाव से अलग कर दिया। दस कुँवारियों के दृष्टांत में पहली निराशा ने उस आंदोलन को उपहास करने वालों की उस सभा से अलग कर दिया, जिसे पीछे छोड़ा जा रहा था। यह सत्य मिलरवादी इतिहास में 19 अप्रैल, 1844 को पूरा हुआ, और फिर 18 जुलाई, 2020 को भी। तब प्रतीक्षा का समय आरंभ हुआ, और पहले और तीसरे दोनों स्वर्गदूतों के आंदोलन में उस पर ‘सत्य’ की मुहर है।

The first disappointment is the first of three waymarks, and the history concludes with the Great Disappointment of October 22, 1844, that typifies the “great earthquake” of Revelation chapter eleven. The beginning, first letter of the Hebrew alphabet represents a disappointment, and the ending, twenty-second letter of the Hebrew alphabet also represents a disappointment. The thirteenth letter, representing rebellion, identifies the disappointment of the foolish virgins who manifest their lost condition when the call at Midnight identifies who has and who has not prepared for the crisis. The twenty-two letters of the Hebrew alphabet represent the symbol of the combination of divinity with humanity that is accomplished within that history, though the Millerite history represents the first Kadesh, and our history today represents the last Kadesh.

पहली निराशा तीन मार्गचिह्नों में से पहली है, और इतिहास 22 अक्टूबर, 1844 की महान निराशा पर समाप्त होता है, जो प्रकाशितवाक्य अध्याय ग्यारह के “महान भूकंप” का प्रतीक है। आरंभ, अर्थात हिब्रानी वर्णमाला का पहला अक्षर, एक निराशा को दर्शाता है, और अंत, अर्थात हिब्रानी वर्णमाला का बाईसवाँ अक्षर, भी एक निराशा को दर्शाता है। तेरहवाँ अक्षर, जो विद्रोह का प्रतिनिधित्व करता है, मूर्ख कुँवारियों की उस निराशा को चिन्हित करता है, जो अपनी खोई हुई दशा को तब प्रकट करती हैं जब मध्यरात्रि की पुकार यह उजागर करती है कि संकट के लिए किसने तैयारी की है और किसने नहीं। हिब्रानी वर्णमाला के बाईस अक्षर दैवत्व और मानवता के संयोग के प्रतीक हैं, जो उस इतिहास के भीतर पूर्ण होता है; यद्यपि मिलेराइट इतिहास प्रथम कादेश का प्रतिनिधित्व करता है, और हमारा आज का इतिहास अंतिम कादेश का प्रतिनिधित्व करता है।

The two lines are parallel, but one represents the failure of God’s people and the other the victory of God’s people. Just before the cross, Jesus brought His disciples to Panium, just as He has brought His last-day disciples to Panium, and in doing so He allowed a disappointment to remove His last day disciples from the “controlling influence” of Laodicean Adventism, represented by “Judaism” in the history of Matthew chapter sixteen. In doing so, He also simultaneously brought His disciples into a closer contact with heathenism, thus representing the working environment of His last-day disciples who are now living in the full-blown manifestation of satanic power represented by the modern communication systems that are being employed to lead the entire world into receiving the mark of the beast.

ये दोनों रेखाएँ समानांतर हैं, पर एक परमेश्वर की प्रजा की असफलता का प्रतिनिधित्व करती है और दूसरी परमेश्वर की प्रजा की विजय का। क्रूस से ठीक पहले, यीशु अपने शिष्यों को पैनियम ले गए, ठीक वैसे ही जैसे वह अपने अन्तिम-काल के शिष्यों को पैनियम ले आए हैं, और ऐसा करते हुए उन्होंने एक निराशा को होने दिया ताकि उनके अन्तिम-काल के शिष्य लाओदीकियन एडवेंटिज़्म के "controlling influence" से हट जाएँ, जिसका प्रतिनिधित्व मत्ती अध्याय सोलह के इतिहास में "Judaism" करता है। ऐसा करते हुए, उन्होंने साथ ही अपने शिष्यों को मूर्तिपूजकता के और निकट संपर्क में ला दिया, और इस प्रकार अपने अन्तिम-काल के शिष्यों के कार्य-पर्यावरण का प्रतिनिधित्व किया, जो अब शैतानी शक्ति की पूर्ण विकसित अभिव्यक्ति के बीच जी रहे हैं, जिसका प्रतिनिधित्व आधुनिक संचार प्रणालियाँ करती हैं, जो समूचे संसार को पशु का चिह्न ग्रहण करने की ओर ले जाने के लिए प्रयुक्त की जा रही हैं।

The history of Caesarea Philippi aligns with the history of the Battle of Panium, and verses thirteen through fifteen. Christ and His disciples, were standing in the shadow of the cross, typifying His last-day disciples standing in the shadow of the Sunday law. There, in verses thirteen through fifteen, which was Caesarea Philippi, and also the Battle of Panium, which is where we stand today, Christ began to teach His disciples about what was about to happen in verse sixteen.

कैसरिया फिलिप्पी का इतिहास पैनियम के युद्ध के इतिहास और पद तेरह से पंद्रह से मेल खाता है। मसीह और उनके शिष्य क्रूस की छाया में खड़े थे, जो उसके अंतिम दिनों के शिष्यों के रविवार के क़ानून की छाया में खड़े होने का प्रतीक था। वहाँ, पद तेरह से पंद्रह में—जो कैसरिया फिलिप्पी से संबंधित था—और पैनियम के युद्ध में भी—जो वही स्थिति है जिसमें हम आज खड़े हैं—मसीह ने अपने शिष्यों को यह सिखाना शुरू किया कि पद सोलह में क्या होने वाला था।

> “He was about to tell them of the suffering that awaited Him. But first He went away alone, and prayed that their hearts might be prepared to receive His words.” The Desire of Ages, 411.

> वह उन्हें उस दुःख के विषय में बताने ही वाला था, जो उसे भोगना था। परन्तु पहले वह अकेले में चला गया, और उसने प्रार्थना की कि उनके हृदय उसके वचनों को ग्रहण करने के लिए तैयार हो जाएँ।

Before Christ told His disciples of the cross, He first went away, or He tarried, thus marking the tarrying time in the parable and the history from July 18, 2020 to July 2023.

मसीह ने अपने शिष्यों को क्रूस के बारे में बताने से पहले, वह पहले दूर चला गया—अर्थात उसने विलंब किया—और इस प्रकार दृष्टान्त में और 18 जुलाई 2020 से जुलाई 2023 तक के इतिहास में विलंब के समय को चिह्नित किया।

> “Upon joining them, He did not at once communicate that which He desired to impart. Before doing this, He gave them an opportunity of confessing their faith in Him that they might be strengthened for the coming trial.” The Desire of Ages, 411.

> उनके साथ मिलते ही उन्होंने वह बात तुरंत नहीं बताई जिसे वे उन्हें बताना चाहते थे। यह करने से पहले, उन्होंने उन्हें उन पर अपने विश्वास का अंगीकार करने का अवसर दिया, ताकि वे आने वाली परीक्षा के लिए दृढ़ हो सकें। युगों की अभिलाषा, 411.

In July 2023, the Lord began to give opportunity for those involved with the disappointment, to express their faith. He did so by opening up the message of Ezekiel thirty-seven, which was a confirmation of the message of September 11, 2001. It was the thread that tied the sealing time from September 11, 2001 to the soon coming Sunday law together. It did so by placing the disappointment of July 18, 2020 in the structure of truth, for, those who were willing to see, could recognize that every reformatory movement has a theme that runs through their peculiar sacred history.

जुलाई 2023 में, प्रभु ने निराशा से जुड़े लोगों को अपना विश्वास प्रकट करने का अवसर देना शुरू किया। उन्होंने यह यहेजकेल के सैंतीसवें अध्याय के संदेश को खोलकर किया, जो 11 सितंबर, 2001 के संदेश की पुष्टि थी। वह वह सूत्र था जिसने 11 सितंबर, 2001 से लेकर शीघ्र आने वाले रविवार के कानून तक की मुहरबंदी के समय को आपस में जोड़ दिया। इसने 18 जुलाई, 2020 की निराशा को सत्य की संरचना में स्थान देकर ऐसा किया, क्योंकि जो देखने को तैयार थे, वे पहचान सकते थे कि हर सुधार आंदोलन का एक मुख्य विषय होता है, जो उनके विशिष्ट पवित्र इतिहास में निरंतर चलता है।

In the last days the message of the third Woe arrived on September 11, 2001, then a false message of the third Woe was proclaimed that produced a disappointment, but the message that brought them back to life after three and a half days of being dead, dry and scattered bones was the message of the four winds, that is also the third Woe.

अंतिम दिनों में तीसरे हाय का संदेश 11 सितंबर, 2001 को आया, फिर तीसरे हाय का एक झूठा संदेश घोषित किया गया, जिससे निराशा हुई, परन्तु वह संदेश, जिसने उन्हें साढ़े तीन दिन तक मृत, सूखी और बिखरी हड्डियाँ बने रहने के बाद फिर से जीवित कर दिया, चार पवनों का संदेश था, जो कि तीसरा हाय भी है।

The last-day disciples can see, if they choose to see, that the three waymarks of the sealing of the one hundred and forty-four thousand are the same theme at each step, and that at the second step, the rebellion represented by the thirteenth letter of the Hebrew alphabet confirmed the message as “Truth.” A second witness the Lord provided was in the fact that the first disappointment of prior reformatory movements was based upon rebellion against God’s revealed will, whether it was Moses not circumcising his son, or Uzzah touching that ark, or Martha and Mary doubting Jesus’ word concerning the death of Lazarus. The only reform line that did not uphold the fact that the first disappointment was based upon disobedience was the reform movement of the Millerites, but it was also shown at that time that the history of the Millerites possessed internal waymarks that were based upon the truth of the eighth, being of the seven.

अंतिम दिनों के शिष्य, यदि वे देखना चुनें, तो देख सकते हैं कि एक लाख चवालीस हज़ार के मुद्रांकन के तीन मार्गचिह्न प्रत्येक चरण में एक ही विषय हैं, और कि दूसरे चरण में हिब्रानी वर्णमाला के तेरहवें अक्षर द्वारा दर्शाया गया विद्रोह उस संदेश की 'सत्य' के रूप में पुष्टि करता था। दूसरी गवाही जो प्रभु ने प्रदान की, वह इस तथ्य में थी कि पूर्ववर्ती सुधार आंदोलनों की पहली निराशा परमेश्वर की प्रकट इच्छा के विरुद्ध विद्रोह पर आधारित थी—चाहे वह मूसा का अपने पुत्र का खतना न करना हो, या उज़्ज़ा का उस सन्दूक को छूना, या मरथा और मरियम का लाज़र की मृत्यु के विषय में यीशु के वचन पर संदेह करना। एकमात्र सुधार रेखा जिसने इस तथ्य का समर्थन नहीं किया कि पहली निराशा अवज्ञा पर आधारित थी, वह मिलरवादियों का सुधार आंदोलन था; परन्तु उसी समय यह भी दिखाया गया था कि मिलरवादियों के इतिहास में आंतरिक मार्गचिह्न थे, जो 'आठवां, जो सात में से है' के सत्य पर आधारित थे।

The fact that the eighth is of the seven is a major element of the Revelation of Jesus Christ which is now being unsealed, and the transition of the Philadelphian Millerite movement unto the Laodicean church was a waymark that identified when the Laodicean movement of the third angel would transition unto the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. Thus, the fact that the first Millerite disappointment was accomplished without their movement manifesting disobedience, provided the contrast for the same waymark in the last days where the Laodicean movement of the third angel would disobey and produce a disappointment, and in so doing would align with the Millerite waymark, and produce the logic to see the movement of the one hundred and forty-four thousand is the eighth, that is of the seven.

यह तथ्य कि ‘आठवां सात में से है’ यीशु मसीह के प्रकाशितवाक्य का एक प्रमुख तत्व है, जो अब खोला जा रहा है, और फिलाडेल्फिया-कालीन मिलरवादी आंदोलन का लाओदीकिया कलीसिया में संक्रमण एक ऐसा मार्गचिन्ह था जो यह दर्शाता था कि कब तीसरे स्वर्गदूत का लाओदीकियाई आंदोलन एक लाख चवालीस हज़ार के फिलाडेल्फियाई आंदोलन में परिवर्तित होगा। इस प्रकार, यह तथ्य कि पहली मिलरवादी निराशा उनके आंदोलन द्वारा अवज्ञा प्रकट किए बिना ही घटित हुई, उसी मार्गचिन्ह के लिए अंतिम दिनों में एक विरोधाभास प्रदान करता है, जहाँ तीसरे स्वर्गदूत का लाओदीकियाई आंदोलन अवज्ञा करेगा और एक निराशा उत्पन्न करेगा, और ऐसा करते हुए मिलरवादी मार्गचिन्ह के साथ अनुरूप हो जाएगा, तथा यह समझने का तर्क देगा कि एक लाख चवालीस हज़ार का आंदोलन आठवां है, जो सात में से है।

On July 2023, the Lord raised up a “voice in the wilderness” in order to prepare His last-day people for the crisis of the Sunday law, and once He returned from tarrying in prayer unto the disciples, He gave them opportunity to express their faith. In Christ’s day the message was His baptism, the point where Jesus, became Jesus Christ. That waymark aligns with September 11, 2001, and His disciples were asked what men thought, and then asked what the disciples themselves thought about Christ.

जुलाई 2023 में, प्रभु ने अपने अन्तकाल के लोगों को रविवार के क़ानून के संकट के लिए तैयार करने हेतु एक ‘जंगल में पुकारने वाली आवाज़’ उठाई, और जब वह प्रार्थना में देर तक ठहरने के बाद चेलों के पास लौटा, तो उसने उन्हें अपने विश्वास को व्यक्त करने का अवसर दिया। मसीह के दिनों में संदेश उसका बपतिस्मा था, वह बिंदु जहाँ यीशु यीशु मसीह बन गया। वह मार्गचिह्न 11 सितंबर, 2001 के साथ मेल खाता है, और उसके चेलों से पूछा गया कि लोग क्या सोचते हैं, और फिर उनसे यह पूछा गया कि वे स्वयं मसीह के विषय में क्या सोचते हैं।

> “Upon joining them, He did not at once communicate that which He desired to impart. Before doing this, He gave them an opportunity of confessing their faith in Him that they might be strengthened for the coming trial. He asked, ‘Whom do men say that I the Son of man am?’

> "उनसे मिलते ही, उन्होंने तुरंत वह बात नहीं कही जो वे उन्हें बताना चाहते थे। यह करने से पहले, उन्होंने उन्हें अपने प्रति अपना विश्वास स्वीकार करने का अवसर दिया, ताकि वे आने वाली परीक्षा के लिए दृढ़ हो सकें। उन्होंने पूछा, 'लोग क्या कहते हैं कि मैं, मनुष्य का पुत्र, कौन हूँ?'"

> “Sadly the disciples were forced to acknowledge that Israel had failed to recognize their Messiah. Some indeed, when they saw His miracles, had declared Him to be the Son of David. The multitudes that had been fed at Bethsaida had desired to proclaim Him king of Israel. Many were ready to accept Him as a prophet; but they did not believe Him to be the Messiah.” The Desire of Ages, 411.

> दुख की बात है कि शिष्यों को यह स्वीकार करने के लिए मजबूर होना पड़ा कि इस्राएल अपने मसीहा को पहचान न सका था। कुछ ने तो, उनके चमत्कार देखकर, उन्हें दाऊद का पुत्र घोषित किया था। बेतसैदा में जिन्हें भोजन कराया गया था, वे उन्हें इस्राएल का राजा घोषित करना चाहते थे। बहुत से लोग उन्हें भविष्यद्वक्ता मानने को तैयार थे; पर वे उन्हें मसीहा नहीं मानते थे। The Desire of Ages, 411.

The majority of Adventism did not believe in the third Woe of September 11, 2001. They believed some of the miracles of the prophetic word that had been presented in the movement, and some understood that the message of September 11, 2001 had elements of truth, but they did not truly believe the claims of September 11, 2001.

एडवेंटिज़्म के अधिकांश लोग 11 सितंबर, 2001 की तीसरी विपत्ति पर विश्वास नहीं करते थे। वे आंदोलन में प्रस्तुत किए गए भविष्यवाणी के वचन के कुछ चमत्कारों पर विश्वास करते थे, और कुछ ने समझा कि 11 सितंबर, 2001 के संदेश में सत्य के कुछ तत्व थे, लेकिन वे 11 सितंबर, 2001 के दावों पर वास्तव में विश्वास नहीं करते थे।

The claim of September 11, 2001 had been typified by the claim of August 11, 1840, and that claim was expressed by Sister White when commenting upon the fulfillment of August 11, 1840. She stated:

11 सितंबर, 2001 के दावे का पूर्वचित्रण 11 अगस्त, 1840 के दावे द्वारा किया गया था, और उस दावे को सिस्टर व्हाइट ने 11 अगस्त, 1840 की पूर्ति पर टिप्पणी करते समय व्यक्त किया। उन्होंने कहा:

> “At the very time specified, Turkey, through her ambassadors, accepted the protection of the allied powers of Europe, and thus placed herself under the control of Christian nations. The event exactly fulfilled the prediction. When it became known, multitudes were convinced of the correctness of the principles of prophetic interpretation adopted by Miller and his associates, and a wonderful impetus was given to the advent movement. Men of learning and position united with Miller, both in preaching and in publishing his views, and from 1840 to 1844 the work rapidly extended.” The Great Controversy, 334, 335.

> “ठीक उसी समय जो निर्दिष्ट किया गया था, तुर्की ने अपने राजदूतों के माध्यम से यूरोप की सहयोगी शक्तियों का संरक्षण स्वीकार कर लिया, और इस प्रकार उसने अपने आपको मसीही राष्ट्रों के नियंत्रण के अधीन कर दिया। इस घटना ने भविष्यवाणी को ठीक-ठीक पूरा कर दिया। जब यह ज्ञात हुआ, तो बहुत से लोग मिलर और उसके सहयोगियों द्वारा अपनाए गए भविष्यद्वाणी की व्याख्या के सिद्धांतों की सत्यता के विषय में आश्वस्त हो गए, और आगमन आंदोलन को एक अद्भुत प्रेरक बल प्राप्त हुआ। विद्या और प्रतिष्ठा वाले पुरुष, मिलर के विचारों के प्रचार और प्रकाशन—दोनों में—उसके साथ जुड़ गए, और 1840 से 1844 तक यह कार्य तीव्र गति से फैलता गया।” —The Great Controversy, 334, 335.

What was confirmed on August 11, 1840 was that Miller’s prophetic views were accurate, and the claim of September 11, 2001 is the confirmation that Future for America’s prophetic views are accurate. The unrepentant multitude in July of 2023 could not and would not accept the premise that the methodology designed by Christ, and entrusted to Future for America is actually the methodology of the latter rain. But then Christ asked His disciples what they, not the multitude thought.

11 अगस्त, 1840 को यह पुष्टि हुई कि मिलर के भविष्यसूचक विचार सही थे, और 11 सितंबर, 2001 का दावा इस बात की पुष्टि है कि फ्यूचर फॉर अमेरिका के भविष्यसूचक विचार सही हैं। जुलाई 2023 में पश्चात्ताप न करने वाली भीड़ न तो इस धारणा को स्वीकार कर सकी और न ही करना चाही कि मसीह द्वारा निर्धारित और फ्यूचर फॉर अमेरिका को सौंप दी गई पद्धति वास्तव में अंतिम वर्षा की पद्धति है। परन्तु तब मसीह ने अपने चेलों से पूछा कि वे, भीड़ नहीं, क्या सोचते हैं।

> “Jesus now put a second question, relating to the disciples themselves: ‘But whom say ye that I am?’ Peter answered, ‘Thou art the Christ, the Son of the living God.’

> "अब यीशु ने दूसरा प्रश्न किया, जो स्वयं शिष्यों से संबंधित था: 'परन्तु तुम मुझे कौन कहते हो?' पतरस ने उत्तर दिया, 'तू मसीह है, जीवित परमेश्वर का पुत्र है।'"

> “From the first, Peter had believed Jesus to be the Messiah. Many others who had been convicted by the preaching of John the Baptist, and had accepted Christ, began to doubt as to John’s mission when he was imprisoned and put to death; and they now doubted that Jesus was the Messiah, for whom they had looked so long. Many of the disciples who had ardently expected Jesus to take His place on David’s throne left Him when they perceived that He had no such intention. But Peter and his companions turned not from their allegiance. The vacillating course of those who praised yesterday and condemned today did not destroy the faith of the true follower of the Saviour. Peter declared, ‘Thou art the Christ, the Son of the living God.’ He waited not for kingly honors to crown his Lord, but accepted Him in His humiliation.

> आरम्भ से ही पतरस ने यीशु को मसीह माना था। बपतिस्मा देनेवाले यूहन्ना के उपदेश से जिनके मन में दोष-बोध जागा था और जिन्होंने मसीह को स्वीकार किया था, वे जब यूहन्ना को कैद कर दिया गया और मार डाला गया, तो उसके कार्य पर सन्देह करने लगे; और अब वे इस पर भी सन्देह करने लगे कि यीशु वही मसीह हैं, जिसके आने की वे इतने समय से प्रतीक्षा कर रहे थे। उन चेलों में से बहुत-से, जिन्होंने बड़ी उत्कंठा से यह आशा की थी कि यीशु दाऊद के सिंहासन पर विराजेंगे, जब उन्होंने देखा कि यीशु का ऐसा कोई इरादा नहीं है, तो वे उन्हें छोड़कर चले गए। परन्तु पतरस और उसके साथी अपनी निष्ठा से न डिगे। जो कल प्रशंसा करते थे और आज निन्दा करते हैं, उनके डगमगाते रवैये ने उद्धारकर्ता के सच्चे अनुयायी के विश्वास को नहीं डिगाया। पतरस ने कहा, 'तू मसीह है, जीवते परमेश्वर का पुत्र।' उसने अपने प्रभु पर राजसी सम्मान का मुकुट चढ़ने की प्रतीक्षा नहीं की, परन्तु उसकी दीनावस्था में ही उसे स्वीकार किया।

> “Peter had expressed the faith of the twelve. Yet the disciples were still far from understanding Christ’s mission. The opposition and misrepresentation of the priests and rulers, while it could not turn them away from Christ, still caused them great perplexity. They did not see their way clearly. The influence of their early training, the teaching of the rabbis, the power of tradition, still intercepted their view of truth. From time to time precious rays of light from Jesus shone upon them, yet often they were like men groping among shadows. But on this day, before they were brought face to face with the great trial of their faith, the Holy Spirit rested upon them in power. For a little time their eyes were turned away from ‘the things which are seen,’ to behold ‘the things which are not seen.’ 2 Corinthians 4:18. Beneath the guise of humanity they discerned the glory of the Son of God.

> पतरस ने बारहों के विश्वास को व्यक्त किया था। फिर भी चेले मसीह के उद्देश्य को समझने से अभी भी बहुत दूर थे। याजकों और शासकों का विरोध और उनके द्वारा किया गया गलत प्रस्तुतीकरण, उन्हें मसीह से तो दूर नहीं कर सका, परन्तु इससे वे बहुत उलझन में पड़े। उन्हें अपना मार्ग स्पष्ट दिखाई नहीं देता था। उनके प्रारम्भिक प्रशिक्षण का प्रभाव, रब्बियों की शिक्षाएँ, परम्परा की शक्ति—ये सब अभी भी सत्य को देखने में बाधा बने हुए थे। समय-समय पर यीशु से आने वाली अमूल्य प्रकाश की किरणें उन पर चमकती थीं, फिर भी वे प्रायः छायाओं के बीच टटोलते हुए मनुष्यों के समान थे। परन्तु उस दिन, उनके विश्वास की महान परीक्षा का सामना करने से पहले, पवित्र आत्मा सामर्थ्य सहित उन पर ठहरा। थोड़े समय के लिए उनकी आँखें 'जो देखी जाती हैं' से हटकर 'जो नहीं देखी जातीं' को निहारने लगीं। 2 कुरिन्थियों 4:18. मानवीय वेश के पीछे उन्होंने परमेश्वर के पुत्र की महिमा को पहचाना।

> “Jesus answered Peter, saying, ‘Blessed art thou, Simon Bar-jona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but My Father which is in heaven.’” The Desire of Ages, 412.

> यीशु ने पतरस को उत्तर देकर कहा, 'धन्य है तू, शमौन बर-योना; क्योंकि यह बात तुझे मांस और रक्त ने नहीं प्रकट की, परन्तु मेरे पिता ने, जो स्वर्ग में है।' द डिज़ायर ऑफ एजेज, 412.

Peter’s confession in identifying that Christ is the son of God, spoke directly to the testing question of that history. The time had come for the Messiah to appear, as set forth by God’s prophetic word, and only those who accepted that truth would be included with those represented by Peter’s statement. Peter represents those who accept the message established on September 11, 2001, and that confess that Jesus is the son of God. “Peter had expressed the faith of the twelve,” and the twelve he represented were the one hundred and forty-four thousand. For this reason, Christ changed Peter’s name from Simon Bar-jona unto Peter in the passage.

मसीह को परमेश्वर का पुत्र ठहराने वाली पीटर की स्वीकारोक्ति उस इतिहास की कसौटी के प्रश्न को सीधे संबोधित करती थी। परमेश्वर के भविष्यद्वाणी वचन के अनुसार मसीहा के प्रकट होने का समय आ चुका था, और केवल वही लोग, जो उस सत्य को स्वीकार करते थे, पीटर के कथन द्वारा दर्शाए गए लोगों में शामिल माने जाते थे। पीटर उन लोगों का प्रतिनिधित्व करता है जो 11 सितंबर, 2001 को स्थापित संदेश को स्वीकार करते हैं, और जो यह अंगीकार करते हैं कि यीशु परमेश्वर का पुत्र है। "पीटर ने बारहों का विश्वास व्यक्त किया था," और जिन बारह का वह प्रतिनिधित्व करता था, वे एक लाख चवालीस हज़ार थे। इसी कारण, उस खंड में मसीह ने उसका नाम 'साइमन बार-योना' से बदलकर 'पीटर' रखा।

“Simon” means “he who hears,” and “bar” means “son of,” and Jonah means “dove.” Simon represented those who heard the message of the dove, which represented the truths associated with the baptism of Jesus, when He became the Christ, anointed with power, as was symbolically represented by the descent of the Holy Spirit in the form of a dove.

"साइमन" का अर्थ "जो सुनता है" है, और "बार" का अर्थ "का पुत्र" है, और योना का अर्थ "कबूतर" है। साइमन ने उन लोगों का प्रतिनिधित्व किया जिन्होंने कबूतर का संदेश सुना, जो यीशु के बपतिस्मा से संबंधित सच्चाइयों का प्रतीक था, जब वह मसीह बना, सामर्थ से अभिषिक्त होकर, जैसा कि पवित्र आत्मा के कबूतर के रूप में उतरने से प्रतीकात्मक रूप से दर्शाया गया था।

The reform lines parallel each other and John represents the Millerites, who on August 11, 1840, ate the little book. Jeremiah aligns with that event, and when he ate the little book, he was then called by God’s name.

सुधार की रेखाएँ एक-दूसरे के समानांतर हैं और यूहन्ना मिलराइट्स का प्रतिनिधित्व करता है, जिन्होंने 11 अगस्त, 1840 को छोटी पुस्तक खाई। यिर्मयाह उस घटना के अनुरूप है, और जब उसने छोटी पुस्तक खाई, तब उसे परमेश्वर के नाम से बुलाया गया।

> Thy words were found, and I did eat them; and thy word was unto me the joy and rejoicing of mine heart: for I am called by thy name, O Lord God of hosts. Jeremiah 15:16.

> तेरे वचन मिले, और मैंने उन्हें खा लिया; और तेरा वचन मेरे हृदय के आनन्द और हर्ष का कारण हुआ; क्योंकि मैं तेरे नाम से कहलाता हूँ, हे सेनाओं के यहोवा परमेश्वर। यिर्मयाह 15:16.

When the Lord entered into covenant with Abram, He changed his name to Abraham, as He did with Sarai and Jacob. The changing of a name represents a covenant relationship, and at the waymark where the divine symbol descends God’s people are to eat the message, enter into covenant, and their name is then changed. As a representative of the disciples of Christ’s time, Simon Bar-jona represented those who “heard” the message of the “dove.”

जब प्रभु ने अब्राम के साथ वाचा बाँधी, तब उन्होंने उसका नाम बदलकर अब्राहम कर दिया, जैसा उन्होंने सारै और याकूब के साथ किया था। नाम का बदलना वाचा-संबंध को दर्शाता है, और जिस मार्गचिह्न पर दिव्य प्रतीक अवतरित होता है, वहाँ परमेश्वर के लोगों को संदेश को ग्रहण करना, वाचा में प्रवेश करना है, और तब उनका नाम बदल दिया जाता है। मसीह के समय के चेलों के प्रतिनिधि के रूप में, शिमोन बर-योना उन लोगों का प्रतिनिधित्व करता था जिन्होंने "कबूतर" का संदेश "सुना" था।

When he gave testimony that he recognized that at that waymark Jesus became the Christ, and that He was the Son of God, and all which that entails, Christ then changed his name to Peter. He had expressed the message that Christ’s covenant people of that history accepted, and in so doing he also typified the one hundred and forty-four thousand of the last days.

जब उसने यह गवाही दी कि उसने पहचान लिया कि उस निर्णायक पड़ाव पर यीशु मसीह बने, और कि वे परमेश्वर के पुत्र थे, और इससे जुड़े सभी निहितार्थों सहित, तब मसीह ने उसका नाम बदलकर पतरस रखा। उसने वह संदेश प्रकट किया जिसे उस इतिहास में मसीह की वाचा-जनता ने स्वीकार किया, और ऐसा करते हुए वह अंतिम दिनों के एक लाख चवालीस हज़ार का भी प्रतीक बना।

The letter “P” is the sixteenth letter in the English alphabet, and the letter “E” is the fifth letter in the alphabet, and the letter “T” is the twentieth letter, the letter “E” is repeated, and the name ends with the letter “R” which is the eighteenth letter. Sixteen “times” five, “times” twenty, “times” five, “times” eighteen equals one hundred and forty-four thousand. The Wonderful Linguist spoke to Peter in Hebrew, and the New Testament was written in the Greek, and the translators of the King James Version produced the New Testament in English.

अक्षर "P" अंग्रेज़ी वर्णमाला का सोलहवाँ अक्षर है, और अक्षर "E" वर्णमाला का पाँचवाँ अक्षर है, और अक्षर "T" बीसवाँ अक्षर है, अक्षर "E" दोहराया गया है, और नाम का अंत अक्षर "R" से होता है, जो अठारहवाँ अक्षर है। सोलह "गुना" पाँच, "गुना" बीस, "गुना" पाँच, "गुना" अठारह बराबर एक लाख चवालीस हज़ार होता है। अद्भुत भाषाविद् ने Peter से हिब्रू में बात की, और नया नियम यूनानी भाषा में लिखा गया था, और किंग जेम्स संस्करण के अनुवादकों ने नया नियम अंग्रेज़ी में अनूदित किया।

In spite of the three steps of differing languages, Christ, who is the Son of God, the Wonderful Linguist, and the Wonderful Numberer, placed an illustration of the sealing of the one hundred and forty-four thousand in Matthew chapter sixteen, that aligns with the Battle of Panium, and His visit to Caesarea Philippi. He did so by employing His control of language and numbers, for He is both Palmoni (the Wonderful Numberer), and the Word (the Wonderful Linguist).

भाषाई भिन्नताओं के तीन स्तरों के बावजूद, मसीह, जो परमेश्वर के पुत्र, अद्भुत भाषाविद् और अद्भुत गणक हैं, ने मत्ती अध्याय सोलह में एक लाख चवालीस हज़ार पर मुहर लगाए जाने का एक चित्रण प्रस्तुत किया, जो पानियम के युद्ध और उनकी कैसरिया फिलिप्पी की यात्रा से मेल खाता है। उन्होंने यह कार्य भाषा और संख्याओं पर अपने प्रभुत्व का उपयोग करके किया, क्योंकि वे पालमोनी (अद्भुत गणक) भी हैं और वचन (अद्भुत भाषाविद्) भी।

We will continue this study in the next article.

हम इस अध्ययन को अगले लेख में जारी रखेंगे।

> “Nearly two thousand years ago, a voice of mysterious import was heard in heaven, from the throne of God, ‘Lo, I come.’ ‘Sacrifice and offering Thou wouldest not, but a body hast Thou prepared Me…. Lo, I come (in the volume of the Book it is written of Me,) to do Thy will, O God.’ Hebrews 10:5–7. In these words is announced the fulfillment of the purpose that had been hidden from eternal ages. Christ was about to visit our world, and to become incarnate. He says, ‘A body hast Thou prepared Me.’ Had He appeared with the glory that was His with the Father before the world was, we could not have endured the light of His presence. That we might behold it and not be destroyed, the manifestation of His glory was shrouded. His divinity was veiled with humanity,—the invisible glory in the visible human form.

> करीब दो हजार वर्ष पहले, स्वर्ग में परमेश्वर के सिंहासन से एक रहस्यमय महत्त्व वाला स्वर सुनाई दिया, 'देखो, मैं आता हूँ।' 'बलि और भेंट तू नहीं चाहता, पर मेरे लिए तू ने एक देह तैयार की है.... देखो, मैं आता हूँ (पुस्तक के पृष्ठों में मेरे विषय में लिखा है), हे परमेश्वर, तेरी इच्छा पूरी करने के लिए।' इब्रानियों 10:5-7. इन वचनों में उस उद्देश्य की पूर्ति की घोषणा की गई है जो सनातन युगों से छिपा हुआ था। मसीह हमारे संसार में आने और अवतार लेने ही वाले थे। वह कहते हैं, 'मेरे लिए तू ने एक देह तैयार की है।' यदि वे उस महिमा के साथ प्रकट होते जो संसार होने से पहले पिता के साथ उनकी थी, तो हम उनकी उपस्थिति के प्रकाश को सह न पाते। ताकि हम उसे देख सकें और नष्ट न हों, उनकी महिमा के प्रकटीकरण पर आवरण डाल दिया गया। उनकी दिव्यता को मानवता से ढँक दिया गया—अदृश्य महिमा दृश्य मानवीय रूप में।

> “This great purpose had been shadowed forth in types and symbols. The burning bush, in which Christ appeared to Moses, revealed God. The symbol chosen for the representation of the Deity was a lowly shrub, that seemingly had no attractions. This enshrined the Infinite. The all-merciful God shrouded His glory in a most humble type, that Moses could look upon it and live. So in the pillar of cloud by day and the pillar of fire by night, God communicated with Israel, revealing to men His will, and imparting to them His grace. God’s glory was subdued, and His majesty veiled, that the weak vision of finite men might behold it. So Christ was to come in ‘the body of our humiliation’ (Philippians 3:21, R. V.), ‘in the likeness of men.’ In the eyes of the world He possessed no beauty that they should desire Him; yet He was the incarnate God, the light of heaven and earth. His glory was veiled, His greatness and majesty were hidden, that He might draw near to sorrowful, tempted men.

> इस महान उद्देश्य का पूर्वाभास प्रकारों और प्रतीकों द्वारा कराया गया था। वह जलती हुई झाड़ी, जिसमें मसीह मूसा पर प्रकट हुए, परमेश्वर को प्रकट करती थी। परमेश्वर के प्रतिनिधित्व के लिए चुना गया प्रतीक एक साधारण, तुच्छ-सी झाड़ी थी, जिसमें देखने में कोई आकर्षण नहीं था। यही अनंत को अपने में समेटे हुए थी। सर्वदयालु परमेश्वर ने अपनी महिमा को अत्यन्त विनम्र रूप में आच्छादित कर दिया, ताकि मूसा उस पर दृष्टि कर सके और जीवित रह सके। इसी प्रकार दिन में बादल के स्तम्भ में और रात में आग के स्तम्भ में, परमेश्वर ने इस्राएल से संवाद किया, मनुष्यों पर अपनी इच्छा प्रकट की और उन्हें अपना अनुग्रह प्रदान किया। परमेश्वर की महिमा को संयत किया गया, और उनका वैभव ओट में रखा गया, ताकि सीमित मनुष्यों की दुर्बल दृष्टि उसे देख सके। इसी प्रकार मसीह 'हमारी दीनता का शरीर' (फिलिप्पियों 3:21, R. V.), 'मनुष्यों की समानता में' आने वाले थे। संसार की दृष्टि में उनमें ऐसा कोई सौंदर्य न था कि वे उन्हें चाहें; तौभी वे देहधारी परमेश्वर थे, स्वर्ग और पृथ्वी का प्रकाश। उनकी महिमा ढकी हुई थी, उनकी महानता और वैभव छिपे हुए थे, ताकि वे दुखी और प्रलोभित मनुष्यों के निकट आ सकें।

> “God commanded Moses for Israel, ‘Let them make Me a sanctuary; that I may dwell among them’ (Exodus 25:8), and He abode in the sanctuary, in the midst of His people. Through all their weary wandering in the desert, the symbol of His presence was with them. So Christ set up His tabernacle in the midst of our human encampment. He pitched His tent by the side of the tents of men, that He might dwell among us, and make us familiar with His divine character and life. ‘The Word became flesh, and tabernacled among us (and we beheld His glory, glory as of the Only Begotten from the Father), full of grace and truth.’ John 1:14, R. V., margin.

> “परमेश्वर ने इस्राएल के लिए मूसा को आज्ञा दी, ‘वे मेरे लिए एक पवित्रस्थान बनाएं, ताकि मैं उनके बीच में निवास करूँ’ (निर्गमन 25:8), और वह अपने लोगों के बीच पवित्रस्थान में निवास किया। उनकी सारी थकावट भरी मरुभूमि की भटकन के दौरान उसकी उपस्थिति का प्रतीक उनके साथ था। इसी प्रकार मसीह ने हमारे मानव शिविर के बीच अपना डेरा डाला। उसने मनुष्यों के तम्बुओं के पास अपना तम्बू गाड़ा, ताकि वह हमारे बीच निवास करे, और हमें अपने दिव्य चरित्र और जीवन से परिचित कराए। ‘वचन देहधारी हुआ, और हमारे बीच डेरा किया (और हमने उसकी महिमा देखी—ऐसी महिमा, जैसी पिता के इकलौते की), अनुग्रह और सत्य से परिपूर्ण।’ यूहन्ना 1:14, R. V., margin.”

> “Since Jesus came to dwell with us, we know that God is acquainted with our trials, and sympathizes with our griefs. Every son and daughter of Adam may understand that our Creator is the friend of sinners. For in every doctrine of grace, every promise of joy, every deed of love, every divine attraction presented in the Saviour’s life on earth, we see ‘God with us.’

> जब से यीशु हमारे बीच वास करने आए, हमें यह ज्ञात है कि परमेश्वर हमारी कठिनाइयों से परिचित है और हमारे शोक-दुःखों के प्रति सहानुभूति रखता है। आदम की हर संतान यह समझ सकती है कि हमारे सृष्टिकर्ता पापियों का मित्र है। क्योंकि अनुग्रह की हर शिक्षा, आनंद का हर वचन, प्रेम का हर कार्य, और पृथ्वी पर उद्धारकर्ता के जीवन में प्रकट हर दिव्य आकर्षण में हम 'परमेश्वर हमारे साथ' देखते हैं।

> “Satan represents God’s law of love as a law of selfishness. He declares that it is impossible for us to obey its precepts. The fall of our first parents, with all the woe that has resulted, he charges upon the Creator, leading men to look upon God as the author of sin, and suffering, and death. Jesus was to unveil this deception. As one of us He was to give an example of obedience. For this He took upon Himself our nature, and passed through our experiences. ‘In all things it behooved Him to be made like unto His brethren.’ Hebrews 2:17. If we had to bear anything which Jesus did not endure, then upon this point Satan would represent the power of God as insufficient for us. Therefore Jesus was ‘in all points tempted like as we are.’ Hebrews 4:15. He endured every trial to which we are subject. And He exercised in His own behalf no power that is not freely offered to us. As man, He met temptation, and overcame in the strength given Him from God. He says, ‘I delight to do Thy will, O My God: yea, Thy law is within My heart.’ Psalm 40:8. As He went about doing good, and healing all who were afflicted by Satan, He made plain to men the character of God’s law and the nature of His service. His life testifies that it is possible for us also to obey the law of God.

> शैतान परमेश्वर के प्रेम की व्यवस्था को स्वार्थ की व्यवस्था के रूप में प्रस्तुत करता है। वह घोषित करता है कि उसकी आज्ञाओं का पालन करना हमारे लिए असंभव है। हमारे प्रथम माता-पिता का पतन और उससे उत्पन्न समस्त विपत्तियों का दोष वह सृष्टिकर्ता पर लगाता है, ताकि लोग परमेश्वर को पाप, दुःख और मृत्यु का कर्ता समझें। यीशु को इस धोखे को उजागर करना था। हम में से एक बनकर उन्हें आज्ञाकारिता का उदाहरण देना था। इसी के लिए उन्होंने मानव-स्वभाव धारण किया, और हमारे अनुभवों से होकर गुज़रे। 'हर बात में उसे अपने भाइयों के समान बनना आवश्यक था।' इब्रानियों 2:17। यदि हमें ऐसी कोई बात सहनी पड़ती जो यीशु ने नहीं सही, तो इसी आधार पर शैतान परमेश्वर की सामर्थ को हमारे लिए अपर्याप्त ठहराता। इसलिए यीशु 'सब बातों में हमारी तरह प्रलोभित हुआ।' इब्रानियों 4:15। हम जिन-जिन परीक्षाओं के अधीन होते हैं, वे सब उसने सह लीं। और उसने अपने लिए ऐसी कोई सामर्थ का उपयोग नहीं किया जो हमें भी स्वतंत्र रूप से प्रदान न की गई हो। मनुष्य के रूप में उसने प्रलोभन का सामना किया, और परमेश्वर से मिली सामर्थ द्वारा उस पर जय पाई। वह कहता है, 'हे मेरे परमेश्वर, मैं तेरी इच्छा को करने में प्रसन्नता मानता हूँ; हाँ, तेरी व्यवस्था मेरे हृदय में है।' भजन 40:8। जब वह भलाई करता फिरता और शैतान से पीड़ित सबको चंगा करता था, तब उसने लोगों के सामने परमेश्वर की व्यवस्था के चरित्र और उसकी सेवा के स्वरूप को स्पष्ट कर दिया। उसका जीवन यह गवाही देता है कि परमेश्वर की व्यवस्था का पालन करना हमारे लिए भी संभव है।

> “By His humanity, Christ touched humanity; by His divinity, He lays hold upon the throne of God. As the Son of man, He gave us an example of obedience; as the Son of God, He gives us power to obey. It was Christ who from the bush on Mount Horeb spoke to Moses saying, ‘I AM THAT I AM…. Thus shalt thou say unto the children of Israel, I AM hath sent me unto you.’ Exodus 3:14. This was the pledge of Israel’s deliverance. So when He came ‘in the likeness of men,’ He declared Himself the I AM. The Child of Bethlehem, the meek and lowly Saviour, is God ‘manifest in the flesh.’ 1 Timothy 3:16. And to us He says: ‘I AM the Good Shepherd.’ ‘I AM the living Bread.’ ‘I AM the Way, the Truth, and the Life.’ ‘All power is given unto Me in heaven and in earth.’ John 10:11; 6:51; 14:6; Matthew 28:18. I AM the assurance of every promise. I AM; be not afraid. ‘God with us’ is the surety of our deliverance from sin, the assurance of our power to obey the law of heaven.” The Desire of Ages, 23, 24.

> अपनी मानवता के द्वारा मसीह ने मानवजाति को छुआ; अपनी दिव्यता के द्वारा वह परमेश्वर के सिंहासन को थाम लेते हैं। मनुष्य के पुत्र के रूप में उन्होंने हमें आज्ञाकारिता का आदर्श दिया; परमेश्वर के पुत्र के रूप में वे हमें आज्ञा मानने की शक्ति देते हैं। होरेब पर्वत की झाड़ी में से मूसा से यह कहने वाला मसीह ही था: 'मैं जो हूँ सो हूँ.... इस प्रकार तू इस्राएल की सन्तानों से कहना, मैं जो हूँ ने मुझे तुम्हारे पास भेजा है।' निर्गमन 3:14। यह इस्राएल की मुक्ति की प्रतिज्ञा थी। इसलिए जब वह 'मनुष्यों के समान' आया, तो उसने अपने आप को 'मैं हूँ' घोषित किया। बेतलेहेम का बालक, वह नम्र और दीन उद्धारकर्ता, 'देह में प्रकट' परमेश्वर है। 1 तीमुथियुस 3:16। और हमसे वह कहता है: 'मैं ही अच्छा चरवाहा हूँ।' 'मैं जीवित रोटी हूँ।' 'मैं मार्ग, सत्य और जीवन हूँ।' 'स्वर्ग और पृथ्वी का सारा अधिकार मुझे दिया गया है।' यूहन्ना 10:11; 6:51; 14:6; मत्ती 28:18। 'मैं हूँ' हर प्रतिज्ञा का आश्वासन हूँ। 'मैं हूँ; मत डरो।' 'परमेश्वर हमारे साथ' पाप से हमारी मुक्ति की जमानत है, और स्वर्ग की व्यवस्था का पालन करने की हमारी सामर्थ्य का आश्वासन है। युगों की अभिलाषा, 23, 24।

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