Article

# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Seventy-Nine

Kitab Daniel - Nomor Seratus Tujuh Puluh Sembilan

The Midnight Cry and Rome’s Prophetic Role: Unveiling the Last Days in the Book of Daniel

Seruan Tengah Malam dan Peran Kenabian Roma: Menyingkap Hari-Hari Terakhir dalam Kitab Daniel

Author

Jeff Pippenger

Published

April 9, 2024

Formats

PDF
Word

We are now on sacred ground, in terms of the book of Daniel, for we have arrived at the verses which represent the Midnight Cry for the one hundred and forty-four thousand. The verses also identify the sealing of the ensign who are lifted up. These are the verses that are the portion from the book of Daniel that relates to the last days that is unsealed, and represent Daniel’s expression of the Revelation of Jesus Christ that is unsealed when the “time is at hand,” just before probation closes in verse sixteen.

Sekarang kita berada di tanah yang kudus, dalam kaitannya dengan kitab Daniel, sebab kita telah sampai pada ayat-ayat yang mewakili Seruan Tengah Malam bagi seratus empat puluh empat ribu. Ayat-ayat itu juga mengidentifikasi pemeteraian atas panji-panji yang ditinggikan. Inilah ayat-ayat yang merupakan bagian dari kitab Daniel yang berkaitan dengan hari-hari terakhir yang segelnya telah dibuka, dan yang merupakan ungkapan Daniel tentang Wahyu Yesus Kristus yang dibuka segelnya ketika "waktunya sudah dekat", tepat sebelum pintu kasihan ditutup pada ayat enam belas.

It is Rome that establishes the vision, as represented in verse fourteen of chapter eleven, and it is therefore important to look closely at Rome as we navigate through verses eleven through fifteen, for where there is “no vision, the people perish,” and if you will not believe Isaiah chapter seven, verses eight and nine, “surely you will not be established.”

Roma-lah yang menetapkan penglihatan itu, sebagaimana dinyatakan dalam ayat empat belas dari pasal sebelas, dan karena itu penting untuk mencermati Roma dengan saksama saat kita menelusuri ayat sebelas sampai lima belas, sebab ketika "tidak ada penglihatan, rakyat binasa," dan jika kamu tidak percaya Yesaya pasal tujuh, ayat delapan dan sembilan, "pastilah kamu tidak akan diteguhkan."

Uriah Smith references a prophetic rule at least four times in his book, Daniel and the Revelation. That rule identifies that a prophetic power is not identified in prophecy until it becomes “connected” with the people of God. The first reference he addresses it is in connection with the introduction of Babylon into the prophetic testimony.

Uriah Smith merujuk kepada suatu kaidah nubuat sedikitnya empat kali dalam bukunya, Daniel and the Revelation. Kaidah itu menyatakan bahwa suatu kuasa nubuat tidak diidentifikasi dalam nubuatan sampai kuasa itu menjadi “terhubung” dengan umat Allah. Rujukan pertama yang ia kemukakan mengenainya adalah sehubungan dengan diperkenalkannya Babel ke dalam kesaksian nubuat.

> “It is a manifest rule of interpretation that we may look for nations to be noticed in prophecy when they become so far connected with the people of God that mention of them becomes necessary to make the records of sacred history complete.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 46.

> "Merupakan kaidah penafsiran yang jelas bahwa kita dapat mengharapkan bangsa-bangsa disebut dalam nubuat ketika mereka menjadi sedemikian erat kaitannya dengan umat Allah sehingga penyebutan mereka menjadi perlu untuk melengkapi catatan sejarah suci." Uriah Smith, Daniel dan Wahyu, 46.

At least three other times, Smith addresses the rule, and he points to the “league” of the Jews in each of the three, but in one reference he identifies the league as being fulfilled in 162 BC, but the other two references are in agreement with the modern historians, who identify the fulfillment of the “league” of the Jews and Rome as 161 BC.

Setidaknya dalam tiga kesempatan lain, Smith membahas aturan tersebut dan merujuk pada "persekutuan" orang Yahudi dalam masing-masing dari ketiganya, tetapi dalam salah satu rujukan ia menyatakan bahwa persekutuan itu terwujud pada 162 SM, sedangkan dua rujukan lainnya sejalan dengan para sejarawan modern yang menyatakan bahwa terwujudnya "persekutuan" antara orang Yahudi dan Roma terjadi pada 161 SM.

> “It is unnecessary to remind the reader that earthly governments are not introduced into prophecy till they become in some way connected with the people of God. Rome became connected with the Jews, the people of God at that time, by the famous Jewish League, BC 161. 1 Maccabees 8; Josephus’s Antiquities, book 12, chapter 10, section 6; Prideaux, Vol. II, page 166. But seven years before this, that is, in BC 168, Rome had conquered Macedonia, and made that country a part of its empire. Rome is therefore introduced into prophecy just as, from the conquered Macedonian horn of the goat, it is going forth to new conquests in other directions. It therefore appeared to the prophet, or may be properly spoken of in this prophecy, as coming forth from one of the horns of the goat.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 175.

> “Tidak perlu diingatkan kepada pembaca bahwa pemerintahan-pemerintahan duniawi tidak diperkenalkan ke dalam nubuat sampai pemerintahan-pemerintahan itu dalam suatu cara menjadi berhubungan dengan umat Allah. Roma menjadi berhubungan dengan orang-orang Yahudi, umat Allah pada waktu itu, melalui Persekutuan Yahudi yang termasyhur, pada 161 SM. 1 Makabe 8; Antiquities karya Josephus, buku 12, pasal 10, bagian 6; Prideaux, Jil. II, hlm. 166. Tetapi tujuh tahun sebelum itu, yaitu pada 168 SM, Roma telah menaklukkan Makedonia, dan menjadikan negeri itu bagian dari kerajaannya. Oleh karena itu, Roma diperkenalkan ke dalam nubuat tepat pada saat, dari tanduk kambing jantan, yaitu tanduk Makedonia yang telah ditaklukkan itu, Roma sedang maju menuju penaklukan-penaklukan baru ke arah-ke arah lain. Karena itu, Roma tampak kepada nabi itu, atau dengan tepat dapat dikatakan dalam nubuat ini, sebagai muncul dari salah satu tanduk kambing jantan itu.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 175.

But Smith also states that it was 162 BC.

Namun Smith juga menyatakan bahwa itu adalah tahun 162 SM.

> “The same power was also to stand in the Holy Land, and consume it. Rome became connected with the people of God, the Jews, by alliance, BC 162, from which date it holds a prominent place in the prophetic calendar. It did not, however, acquire jurisdiction over Judea by actual conquest till BC 63; and then in the following manner.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 259.

> “Kuasa yang sama itu juga akan berdiri di Tanah Suci, dan melahapnya. Roma menjadi terhubung dengan umat Allah, orang-orang Yahudi, melalui persekutuan, pada tahun 162 SM, yang sejak tanggal itu menempatinya pada kedudukan yang menonjol dalam kalender nubuatan. Namun demikian, Roma tidak memperoleh yurisdiksi atas Yudea melalui penaklukan yang sesungguhnya sampai tahun 63 SM; dan kemudian dengan cara berikut.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 259.

And then the third time he references the event, he again says 161 BC.

Dan kemudian pada kali ketiga ia merujuk pada peristiwa itu, ia kembali menyebut 161 SM.

> “Having taken us down through the secular events of the empire to the end of the seventy weeks, the prophet, in verse 23, takes us back to the time when the Romans became directly connected with the people of God by the Jewish league, BC 161: from which point we are then taken down in a direct line of events to the final triumph of the church, and the setting up of God’s everlasting kingdom. The Jews, being grievously oppressed by the Syrian kings, sent an embassy to Rome, to solicit the aid of the Romans, and to join themselves in ‘a league of amity and confederacy with them.’ 1 Maccabees 8; Prideaux, II, 234; Josephus’s Antiquities, book 12, chapter 10, section 6. The Romans listened to the request of the Jews, and granted them a decree, couched in these words:—

> “Setelah membawa kita menelusuri peristiwa-peristiwa sekuler kekaisaran hingga akhir ketujuh puluh minggu itu, sang nabi, dalam ayat 23, membawa kita kembali ke masa ketika orang-orang Roma menjadi berhubungan secara langsung dengan umat Allah melalui persekutuan Yahudi, pada tahun 161 SM; dari titik itulah kita kemudian dibawa menuruni suatu rangkaian peristiwa yang lurus sampai kepada kemenangan terakhir gereja, dan ditegakkannya kerajaan Allah yang kekal. Orang-orang Yahudi, yang ditindas dengan sangat berat oleh raja-raja Siria, mengutus suatu kedutaan ke Roma, untuk memohon pertolongan orang-orang Roma, dan menggabungkan diri mereka dalam ‘suatu perjanjian persahabatan dan persekutuan dengan mereka.’ 1 Makabe 8; Prideaux, II, 234; Antiquities karya Josephus, buku 12, bab 10, bagian 6. Orang-orang Roma mendengarkan permohonan orang-orang Yahudi itu, dan mengaruniakan kepada mereka suatu dekret, yang dirumuskan dengan kata-kata ini:—”

> “‘The decree of the senate concerning a league of assistance and friendship with the nation of the Jews. It shall not be lawful for any that are subject to the Romans, to make war with the nation of the Jews, nor to assist those that do so, either by sending them corn, or ships, or money; and if any attack be made upon the Jews, the Romans shall assist them as far as they are able; and again, if any attack be made upon the Romans, the Jews shall assist them. And if the Jews have a mind to add to, or to take from, this league of assistance, that shall be done with the common consent of the Romans. And whatever addition shall thus be made, it shall be of force.’ ‘This decree,’ says Josephus, ‘was written by Eupolemus, the son of John, and by Jason, the son of Eleazer, when Judas was high priest of the nation, and Simon, his brother, was general of the army. And this was the first league that the Romans made with the Jews, and was managed after this manner.’” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 271.

> 'Ketetapan senat mengenai suatu perjanjian bantuan dan persahabatan dengan bangsa Yahudi. Tidak diperbolehkan bagi siapa pun yang berada di bawah kekuasaan Romawi untuk berperang melawan bangsa Yahudi, atau membantu mereka yang melakukannya, baik dengan mengirimkan gandum, atau kapal, atau uang; dan jika ada serangan terhadap bangsa Yahudi, orang Romawi akan menolong mereka sejauh mereka mampu; dan lagi, jika ada serangan terhadap orang Romawi, orang Yahudi akan menolong mereka. Dan jika bangsa Yahudi bermaksud menambah atau mengurangi perjanjian bantuan ini, hal itu harus dilakukan dengan persetujuan bersama orang Romawi. Dan apa pun penambahan yang dibuat demikian akan mempunyai kekuatan hukum.' 'Ketetapan ini,' kata Josephus, 'dituliskan oleh Eupolemus, putra Yohanes, dan oleh Jason, putra Eleazer, ketika Yudas adalah imam besar bangsa itu, dan Simon, saudaranya, adalah panglima tentara. Dan inilah perjanjian pertama yang dibuat orang Romawi dengan orang Yahudi, dan diatur dengan cara demikian.' Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 271.

It is not my burden to explain why Smith cited 162 BC, other than my assumption it was a typo. My point is in referencing the emphasis he places upon what he identifies as “a manifest rule of interpretation that we may look for nations to be noticed in prophecy when they become so far connected with the people of God that mention of them becomes necessary to make the records of sacred history complete.” When Smith emphasizes that rule, he identifies that Rome became connected with the people of God at the “league,” of verse twenty-three in 161 BC, but Smith identifies that Rome is first introduced into the prophetic narrative in 200 BC, thirty-nine years before 161 BC.

Bukan tugas saya untuk menjelaskan mengapa Smith menyebut 162 SM, selain asumsi saya bahwa itu hanyalah salah ketik. Inti saya adalah merujuk pada penekanan yang ia berikan pada apa yang ia sebut sebagai "sebuah aturan penafsiran yang jelas bahwa kita boleh mengharapkan bangsa-bangsa disebut dalam nubuat ketika mereka menjadi sedemikian terkait dengan umat Allah sehingga penyebutan mereka menjadi perlu agar catatan sejarah suci menjadi lengkap." Ketika Smith menekankan aturan itu, ia menyatakan bahwa Roma menjadi terkait dengan umat Allah melalui "perjanjian" pada ayat dua puluh tiga pada 161 SM, tetapi Smith menyatakan bahwa Roma pertama kali diperkenalkan ke dalam narasi kenabian pada 200 SM, tiga puluh sembilan tahun sebelum 161 SM.

> “A new power is now introduced,—‘the robbers of thy people;’ literally, says Bishop Newton, ‘the breakers of thy people.’ Far away on the banks of the Tiber, a kingdom had been nourishing itself with ambitious projects and dark designs. Small and weak at first, it grew with marvelous rapidity in strength and vigor, reaching out cautiously here and there to try its prowess, and test the vigor of its warlike arm, till, conscious of its power, it boldly reared its head among the nations of the earth, and seized with invincible hand the helm of their affairs. Henceforth the name of Rome stands upon the historic page, destined for long ages to control the affairs of the world, and exert a mighty influence among the nations even to the end of time.

> Suatu kekuatan baru kini diperkenalkan—'perampok bangsamu;' secara harfiah, kata Uskup Newton, 'para perusak bangsamu.' Jauh di tepian Sungai Tiber, sebuah kerajaan telah memupuk dirinya dengan proyek-proyek ambisius dan rancangan-rancangan gelap. Kecil dan lemah pada mulanya, ia tumbuh dengan kecepatan menakjubkan dalam kekuatan dan vitalitas, merentangkan pengaruhnya dengan hati-hati ke sana-sini untuk mencoba keperkasaannya dan menguji ketangguhan lengan perangnya, hingga, sadar akan kekuatannya, ia dengan berani menegakkan kepala di antara bangsa-bangsa di bumi, dan dengan tangan yang tak terkalahkan merebut kemudi urusan mereka. Sejak saat itu nama Roma tercatat di lembaran sejarah, ditakdirkan selama zaman yang panjang untuk mengendalikan urusan dunia dan memberikan pengaruh besar di antara bangsa-bangsa bahkan sampai akhir zaman.

> “Rome spoke; and Syria and Macedonia soon found a change coming over the aspect of their dream. The Romans interfered in behalf of the young king of Egypt, determined that he should be protected from the ruin devised by Antiochus and Philip. This was BC 200, and was one of the first important interferences of the Romans in the affairs of Syria and Egypt.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 256.

> “Roma berbicara; dan Suriah serta Makedonia segera mendapati suatu perubahan datang atas gambaran impian mereka. Orang-orang Romawi campur tangan demi kepentingan raja muda Mesir, dengan ketetapan bahwa ia harus dilindungi dari kehancuran yang direncanakan oleh Antiokhus dan Filipus. Ini terjadi pada tahun 200 SM, dan merupakan salah satu campur tangan penting pertama dari pihak Romawi dalam urusan Suriah dan Mesir.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 256.

Rome is first introduced into the prophetic narrative in the year 200 BC, and that introduction in verse fourteen, is the most significant reference of Rome in all of Daniel, for it is the very verse that defines Rome as the symbol that establishes the vision. Why Smith could emphasize such a rule of prophecy, then cite 161 BC, while also identifying the year 200 BC, as the point where the power of Rome was “introduced,” is not a problem I wish to resolve. If I have a question that needs to be resolved, it would be whether the rule as defined by Smith is valid or not. If it is valid, then I would argue that verse fourteen, must have a connection with the Jews, that occurred before the league of 161 BC.

Roma pertama kali diperkenalkan ke dalam narasi nubuatan pada tahun 200 SM, dan pengenalan itu pada ayat keempat belas merupakan rujukan tentang Roma yang paling signifikan di seluruh Kitab Daniel, sebab justru ayat itulah yang menetapkan Roma sebagai simbol yang menegakkan penglihatan itu. Mengapa Smith dapat menekankan kaidah nubuatan semacam itu, lalu mengutip 161 SM, sambil juga menunjuk tahun 200 SM sebagai titik ketika kuasa Roma “diperkenalkan”, bukan persoalan yang ingin saya selesaikan. Jika ada pertanyaan yang perlu diselesaikan, maka pertanyaannya ialah apakah kaidah yang didefinisikan oleh Smith itu sah atau tidak. Jika sah, maka saya akan berargumen bahwa ayat keempat belas harus memiliki kaitan dengan orang-orang Yahudi, yang terjadi sebelum persekutuan tahun 161 SM.

I understand that the history of verses thirteen to fifteen, are identifying a history in the last days when papal Rome intrudes herself into prophetic history, and she does so in connection with the United States, who are God’s people in that history. Because Jesus always illustrates the end with the beginning, the year 200 BC, when pagan Rome came into history, must have a connection with people of God in that history. Therefore, I agree with Smith’s rule, even if he found no direct connection between Rome and the Jews in the year 200 BC.

Saya memahami bahwa sejarah yang tercatat dalam ayat tiga belas sampai lima belas mengidentifikasi suatu sejarah pada akhir zaman, ketika Roma kepausan menyusupkan diri ke dalam sejarah nubuatan, dan ia melakukannya dalam kaitannya dengan Amerika Serikat, yang merupakan umat Allah dalam sejarah itu. Karena Yesus selalu menggambarkan akhir dengan permulaan, maka tahun 200 SM, ketika Roma kafir muncul dalam sejarah, harus memiliki keterkaitan dengan umat Allah dalam sejarah tersebut. Karena itu, saya setuju dengan kaidah Smith, meskipun ia tidak menemukan hubungan langsung antara Roma dan orang Yahudi pada tahun 200 SM.

Verses eleven and twelve, identify the victory and aftermath of the Battle of Raphia, which occurred in 217 BC, between the Seleucid Empire, led by Antiochus III Magnus, or “The Great”, and the Ptolemaic Kingdom of Egypt, led by King Ptolemy IV Philopator. This battle occurred during the struggle for control over Coele-Syria (southern Syria) and southern Palestine, territories contested between the Ptolemaic and Seleucid kingdoms. Ptolemy IV Philopator’s victory at Raphia allowed him to maintain control over Coele-Syria and southern Palestine for a time.

Ayat kesebelas dan kedua belas menggambarkan kemenangan dan akibat dari Pertempuran Raphia, yang terjadi pada 217 SM, antara Kekaisaran Seleukid yang dipimpin oleh Antiochus III Magnus, atau "Yang Agung", dan Kerajaan Ptolemaik Mesir yang dipimpin oleh Raja Ptolemy IV Philopator. Pertempuran ini terjadi selama perebutan kendali atas Coele-Syria (Suriah selatan) dan Palestina selatan, wilayah yang diperebutkan antara kerajaan Ptolemaik dan Seleukid. Kemenangan Ptolemy IV Philopator di Raphia memungkinkannya mempertahankan kendali atas Coele-Syria dan Palestina selatan untuk sementara waktu.

The Battle of Panium, which occurred seventeen years later in 200 BC, also known as the Battle of Mount Panium or the Battle of Paneas, was between the Seleucid Empire, led by King Antiochus III, and the Ptolemaic Kingdom of Egypt, led by King Ptolemy V.

Pertempuran Panium, yang terjadi tujuh belas tahun kemudian pada tahun 200 SM, juga dikenal sebagai Pertempuran Gunung Panium atau Pertempuran Paneas, merupakan pertempuran antara Kekaisaran Seleukia, yang dipimpin oleh Raja Antiochus III, dan Kerajaan Ptolemaik Mesir, yang dipimpin oleh Raja Ptolemy V.

Thirty-one years later, in 167 BC, the Maccabean Revolt, a Jewish rebellion against the Seleucid Empire’s attempts to suppress Jewish religious practices and impose Hellenistic culture, began in the town of Modein, a small town located in the region of Judea, in what is now modern-day Israel.

Tiga puluh satu tahun kemudian, pada tahun 167 SM, Pemberontakan Makabe, sebuah pemberontakan Yahudi terhadap upaya Kekaisaran Seleukid untuk menekan praktik keagamaan Yahudi dan memaksakan budaya Helenistik, dimulai di kota Modein, sebuah kota kecil yang terletak di wilayah Yudea, yang kini berada di Israel modern.

The event in question involved the infamous Greek Seleucid ruler, Antiochus IV Epiphanes, who had imposed strict Hellenistic practices on the Jewish population, including the prohibition of Jewish religious observances and the desecration of the Temple in Jerusalem. In an effort to enforce his decrees, Antiochus sent representatives to various towns and villages to compel the Jewish inhabitants to comply with his orders.

Peristiwa yang dimaksud melibatkan penguasa Seleukid Yunani yang terkenal kejam, Antiokhus IV Epifanes, yang telah memberlakukan praktik-praktik Helenistik yang ketat terhadap penduduk Yahudi, termasuk pelarangan pelaksanaan ibadah Yahudi dan penodaan Bait Suci di Yerusalem. Dalam upaya menegakkan ketetapannya, Antiokhus mengirim para utusan ke berbagai kota dan desa untuk memaksa penduduk Yahudi mematuhi perintahnya.

In Modein, one of the Seleucid officials arrived to enforce the king’s decree by commanding the Jewish inhabitants to participate in pagan rituals and make offerings to Greek gods. An elderly Jewish priest named Mattathias refused to comply with the order and killed both a Jew who stepped forward to offer the sacrifice and the Seleucid official. This act of defiance by Mattathias and his family marked the beginning of the Maccabean Revolt against Seleucid rule.

Di Modein, salah satu pejabat Seleukid datang untuk menegakkan dekret raja dengan memerintahkan penduduk Yahudi untuk ikut serta dalam ritual pagan dan mempersembahkan kurban kepada dewa-dewa Yunani. Seorang imam Yahudi lanjut usia bernama Mattathias menolak mematuhi perintah itu dan membunuh baik seorang Yahudi yang maju untuk mempersembahkan kurban maupun pejabat Seleukid tersebut. Tindakan pembangkangan oleh Mattathias dan keluarganya ini menandai awal Pemberontakan Makabe melawan kekuasaan Seleukid.

Mattathias and his five sons, including Judas Maccabee, fled to the hills and began a guerrilla war against the Seleucid forces. The revolt eventually grew in strength and support, leading to a series of military victories against the Seleucids.

Matatias dan kelima putranya, termasuk Yudas Makabe, melarikan diri ke perbukitan dan memulai perang gerilya melawan pasukan Seleukia. Pemberontakan itu pada akhirnya bertambah kuat dan mendapat dukungan yang makin besar, sehingga menghasilkan serangkaian kemenangan militer atas orang-orang Seleukia.

The events at Modein in 167 BC, were a pivotal moment in Jewish history, marking the beginning of the Maccabean Revolt and the struggle for religious freedom and independence against foreign rule. The rededication of the second temple in Jerusalem, which marks the historical event celebrated during Hanukkah, occurred in 164 BC, three years before the “league” of verse twenty-three.

Peristiwa-peristiwa di Modein pada tahun 167 SM merupakan suatu momen yang sangat menentukan dalam sejarah Yahudi, yang menandai dimulainya Pemberontakan Makabe dan perjuangan demi kebebasan beragama serta kemerdekaan dari kekuasaan asing. Pentahbisan kembali Bait Suci kedua di Yerusalem, yang menandai peristiwa historis yang diperingati selama Hanukkah, terjadi pada tahun 164 SM, tiga tahun sebelum “persekutuan” dalam ayat dua puluh tiga.

After reclaiming Jerusalem and the Temple, the Maccabees cleansed the Temple of the pagan defilements and restored it to its proper religious use. According to tradition, they found only a single cruse of consecrated oil, enough to light the menorah for only one day. Actually, no contemporary historical witness of that event exists, and it was not until the sixth century that the Jewish fable is found in literature. Sister White compares the apostate Jewish church with the Catholic church, especially emphasizing that both churches base the religion upon human customs and traditions. As with the many various fabricated miracles within the history of the papal Church, the fable of the one days oil lasting for eight days has no historical witness.

Setelah merebut kembali Yerusalem dan Bait Suci, orang-orang Makabe membersihkan Bait Suci dari pencemaran penyembahan berhala dan memulihkannya ke fungsi keagamaan yang semestinya. Menurut tradisi, mereka hanya menemukan satu bejana kecil minyak yang dikuduskan, cukup untuk menyalakan menorah selama satu hari saja. Sebenarnya, tidak ada kesaksian sejarah sezaman tentang peristiwa itu, dan baru pada abad keenam dongeng Yahudi tersebut muncul dalam literatur. Saudari White membandingkan gereja Yahudi yang murtad dengan Gereja Katolik, terutama menekankan bahwa kedua gereja mendasarkan agama pada adat-istiadat dan tradisi manusia. Seperti halnya banyak mukjizat rekaan dalam sejarah Gereja kepausan, dongeng tentang minyak untuk satu hari yang bertahan delapan hari tidak memiliki saksi sejarah.

Verse ten, of Daniel chapter eleven, identifies the first battle of the three battles of verse forty, which I have previously identified as three battles of a cold war, as well as, three proxy wars. A sister questioned my defining the Ukrainian War, which is the second of these three wars as cold wars, for as she correctly pointed out there has been abundant death and destruction. What I have been defining in previous articles as the three battles of the “cold war”, was defined in those terms to draw a distinction between these three battles and the three World Wars that occur during the history of the earth beast of Revelation thirteen. These three wars are proxy wars and have also been defined that way.

Ayat sepuluh dari Daniel pasal sebelas mengidentifikasi pertempuran pertama dari tiga pertempuran pada ayat empat puluh, yang sebelumnya telah saya identifikasi sebagai tiga pertempuran dari suatu perang dingin, sekaligus sebagai tiga perang proksi. Seorang saudari mempertanyakan penetapan saya atas Perang Ukraina, yang merupakan perang kedua dari ketiga perang ini, sebagai perang dingin, sebab sebagaimana dengan tepat ia tunjukkan, telah terjadi kelimpahan kematian dan kehancuran. Apa yang dalam artikel-artikel sebelumnya telah saya definisikan sebagai tiga pertempuran dari “perang dingin”, didefinisikan dalam istilah tersebut untuk menarik suatu pembedaan antara ketiga pertempuran ini dan tiga Perang Dunia yang terjadi selama sejarah binatang bumi dari Wahyu pasal tiga belas. Ketiga perang ini adalah perang-perang proksi dan juga telah didefinisikan demikian.

I intend to identify those three battles as “the three battles of verse forty” or proxy wars, from this point onward in these articles, to remove the discrepancy of identifying a hot war as a cold war. By my definition, the three battles of verse forty, do not include the battle of 1798, which is part of verse forty, but only the three battles from the time of the end in 1989 unto the Sunday law of verse forty-one. The three battles are more correctly identified as proxy wars, that are accomplished within the context of the warfare between the king of the north and the king of the south, which in the history of verse forty, represent the warfare between Catholicism (the king of the north) and Communism (the king of the south).

Saya bermaksud untuk selanjutnya mengidentifikasi ketiga pertempuran itu dalam artikel-artikel ini sebagai “tiga pertempuran ayat empat puluh” atau perang proksi, guna meniadakan ketidaksesuaian dalam mengidentifikasi suatu perang panas sebagai perang dingin. Menurut definisi saya, tiga pertempuran ayat empat puluh tidak mencakup pertempuran tahun 1798, yang merupakan bagian dari ayat empat puluh, melainkan hanya tiga pertempuran sejak waktu akhir pada tahun 1989 hingga hukum hari Minggu dalam ayat empat puluh satu. Ketiga pertempuran itu lebih tepat diidentifikasi sebagai perang proksi, yang dilaksanakan dalam konteks peperangan antara raja negeri utara dan raja negeri selatan, yang dalam sejarah ayat empat puluh melambangkan peperangan antara Katolikisme (raja negeri utara) dan Komunisme (raja negeri selatan).

The first of those three battles identifies the victory of Catholicism over Communism in 1989, as the papacy joined with its proxy army, represented by the United States, in sweeping away the Soviet Union in 1989, though Russia, the head (or “fortress”), was left standing. The current Ukrainian War is once again a battle between Catholicism and Communism, with the papacy employing the Ukrainian government as its proxy against Russia, along with the support of the papacy’s previous proxy power, the United States, including the rest of the globalist western world. That war is represented in verses eleven and twelve, and identifies that Communism (Russia), will prevail over Catholicism.

Yang pertama dari tiga pertempuran itu menandai kemenangan Katolik atas Komunisme pada tahun 1989, ketika kepausan bergabung dengan tentara proksinya, yang diwakili oleh Amerika Serikat, untuk menyapu bersih Uni Soviet pada tahun 1989, meskipun Rusia, kepala (atau 'benteng'), tetap berdiri. Perang Ukraina saat ini sekali lagi merupakan pertarungan antara Katolik dan Komunisme, dengan kepausan menggunakan pemerintah Ukraina sebagai proksinya melawan Rusia, disertai dukungan dari kekuatan proksi kepausan sebelumnya, Amerika Serikat, termasuk seluruh dunia Barat globalis lainnya. Perang itu digambarkan dalam ayat sebelas dan dua belas, dan menunjukkan bahwa Komunisme (Rusia) akan menang atas Katolik.

The third of those three proxy battles is represented in verse fifteen, as the Battle of Panium. The battle was between the Ptolemaic kingdom (the king of the south) and the Seleucid kingdom (the king of the north). In that battle the proxy army of Catholicism is once again the United States.

Yang ketiga dari tiga pertempuran perwakilan itu digambarkan dalam ayat lima belas, sebagai Pertempuran Panium. Pertempuran itu terjadi antara kerajaan Ptolemaik (raja negeri selatan) dan kerajaan Seleukia (raja negeri utara). Dalam pertempuran itu, bala tentara perwakilan Katolik sekali lagi adalah Amerika Serikat.

In the first battle in 1989, the proxy army of the Republican horn of the United States was employed by the papacy to bring down the political structure of the Soviet Union, while leaving intact, its head (Russia). In the second battle, which is the Ukrainian war, the proxy army of the Nazi’s is defeated by Russia. In the third battle the United States, the proxy army of the papacy again defeats the king of the south.

Dalam pertempuran pertama pada tahun 1989, tentara proksi dari tanduk Republik Amerika Serikat dipakai oleh kepausan untuk meruntuhkan struktur politik Uni Soviet, sementara membiarkan kepalanya (Rusia) tetap utuh. Dalam pertempuran kedua, yaitu perang Ukraina, tentara proksi kaum Nazi dikalahkan oleh Rusia. Dalam pertempuran ketiga, Amerika Serikat, tentara proksi kepausan, sekali lagi mengalahkan raja selatan.

The three battles bear the signature of “Truth”, with the first and last battles being carried out by the victorious proxy army of the United States. In the first battle the head of the king of the south was left intact, and in the third battle the proxy army of the United States, becomes the head of the king of the south. The second proxy army was also the proxy army of the papacy in the Second World War. In both instances the proxy army of Nazism was and will be defeated. The papacy fully subdues all her enemies before verse sixteen, when the threefold union is accomplished.

Ketiga pertempuran itu ditandai oleh "Kebenaran", dengan pertempuran pertama dan terakhir dilakukan oleh pasukan proksi Amerika Serikat yang menang. Dalam pertempuran pertama, kepala raja selatan dibiarkan utuh, dan dalam pertempuran ketiga, pasukan proksi Amerika Serikat menjadi kepala raja selatan. Pasukan proksi kedua juga merupakan pasukan proksi kepausan dalam Perang Dunia Kedua. Dalam kedua kasus, pasukan proksi Nazisme telah dan akan dikalahkan. Kepausan sepenuhnya menundukkan semua musuhnya sebelum ayat enam belas, ketika persatuan tiga serangkai terwujud.

> “Ptolemy [Putin] lacked the prudence to make a good use of his victory. Had he followed up his success, he would probably have become master of the whole kingdom of Antiochus; but content with making only a few menaces and a few threats, he made peace that he might be able to give himself up to the uninterrupted and uncontrolled indulgence of his brutish passions. Thus, having conquered his enemies, he was overcome by his vices, and, forgetful of the great name which he might have established, he spent his time in feasting and lewdness.

> Ptolemy [Putin] tidak memiliki kebijaksanaan untuk memanfaatkan kemenangannya dengan baik. Seandainya ia menindaklanjuti keberhasilannya, mungkin ia akan menjadi penguasa seluruh kerajaan Antiokhus; namun, puas hanya dengan melontarkan beberapa gertakan dan ancaman, ia mengadakan perdamaian agar dapat menyerahkan diri pada pemuasan hawa nafsu kebinatangannya yang tak henti-henti dan tak terkendali. Dengan demikian, setelah menaklukkan musuh-musuhnya, ia justru ditaklukkan oleh nafsu buruknya, dan, lupa akan nama besar yang bisa ia bangun, ia menghabiskan waktunya dalam pesta pora dan kecabulan.

> “His heart was lifted up by his success, but he was far from being strengthened by it; for the inglorious use he made of it caused his own subjects to rebel against him.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 254.

> Hatinya menjadi tinggi hati karena keberhasilannya, tetapi hal itu jauh dari menguatkannya; sebab ia memanfaatkan keberhasilan itu dengan cara yang tidak mulia, sehingga rakyatnya sendiri memberontak terhadapnya. Uriah Smith, Daniel dan Wahyu, 254.

A second witness that the victory of Putin marks his end, is with the southern kingdom of Judah’s king Uzziah, whose heart was also lifted up by his military victories, and thereafter, as with Ptolemy, sought to perform the work of the priests in the sanctuary, and was struck with leprosy and immediately removed from power. Putin’s victory in the Ukrainian war marks the beginning of his end as the king of the south (the king of atheism). His end was typified with the beginning of verse forty’s prophetic king of the south (France), which identified a revolution that overthrew the leadership, as happened with Ptolemy. Putin’s end was also represented with the end of the Soviet Union, where the leader (Gorbachev), dissolved the Soviet Union, and immediately took a job with the United Nations, the last-day globalist symbol of atheism, the king of the south. After Putin’s victory in the Ukraine, he is also typified by Napoleon at Waterloo, and the exile that followed; and also, king Uzziah, with his leprosy, and the exile that followed, as well as Ptolemy’s drunken end and the end of the Soviet Union in 1989.

Saksi kedua bahwa kemenangan Putin menandai akhir dirinya terdapat pada Raja Uzziah dari kerajaan Yehuda di selatan, yang hatinya juga meninggi karena kemenangan-kemenangan militernya, dan setelah itu, seperti Ptolemy, berupaya melakukan pekerjaan para imam di bait suci, dan ia terkena penyakit kusta dan segera dilengserkan dari kekuasaan. Kemenangan Putin dalam perang Ukraina menandai awal dari akhirnya sebagai raja dari selatan (raja ateisme). Akhirnya dilambangkan dengan permulaan raja dari selatan dalam nubuatan ayat empat puluh (Prancis), yang menunjuk pada sebuah revolusi yang menggulingkan kepemimpinan, seperti terjadi pada Ptolemy. Akhir Putin juga digambarkan dengan berakhirnya Uni Soviet, ketika pemimpinnya (Gorbachev) membubarkan Uni Soviet, dan segera menerima jabatan di Perserikatan Bangsa-Bangsa, simbol globalis akhir zaman dari ateisme, raja dari selatan. Setelah kemenangan Putin di Ukraina, ia juga dilambangkan oleh Napoleon di Waterloo, dan pembuangan yang mengikutinya; dan juga Raja Uzziah, dengan penyakit kustanya, dan pembuangan yang mengikutinya, serta akhir Ptolemy dalam kemabukan dan berakhirnya Uni Soviet pada 1989.

The Battle of Panium occurred in 200 BC, and in that very year Rome openly intercedes into history. Their insertion into the prophetic narrative precedes the conquering of Jerusalem represented in verse sixteen, and fulfilled in 63 BC. at the time she proclaimed that she was the defender of the child king in Egypt. In the third battle of verse forty, involving the kings of the north and south, the papacy will insert itself into history again, pretending to be the protector of Russia. At that same time Seleucus, in the type, defeated Ptolemy in the battle of Panium, thus identifying that the United States, the proxy army of the papacy in the first and last battles of verse forty, defeats “Egypt” (the king of the south).

Pertempuran Panium terjadi pada tahun 200 SM, dan tepat pada tahun itu Roma secara terbuka campur tangan dalam sejarah. Keterlibatan mereka dalam narasi nubuat mendahului penaklukan Yerusalem yang digambarkan dalam ayat enam belas, dan digenapi pada tahun 63 SM, pada waktu ia menyatakan bahwa dirinya adalah pembela raja anak di Mesir. Dalam pertempuran ketiga pada ayat empat puluh, yang melibatkan raja utara dan raja selatan, kepausan akan kembali menyisipkan dirinya ke dalam sejarah, dengan berpura-pura menjadi pelindung Rusia. Pada waktu yang sama, Seleukus, dalam tipe, mengalahkan Ptolemeus dalam pertempuran Panium, sehingga mengidentifikasi bahwa Amerika Serikat, bala tentara proksi kepausan dalam pertempuran pertama dan terakhir pada ayat empat puluh, mengalahkan “Mesir” (raja selatan).

In the year 200 BC, we symbolically find the papacy, as the whore of Tyre begins to sing her songs of fornication in advance of the threefold union at the Sunday law of verse sixteen. At the same time the United States prevails over the United Nations, thus securing its position as the premier king of the ten kings. All the dynamics of the threefold union that are accomplished at the Sunday law, are settled before verse sixteen.

Pada tahun 200 SM, kita secara simbolis menemukan kepausan, ketika pelacur dari Tirus mulai menyanyikan lagu-lagu percabulannya, mendahului persatuan tiga serangkai pada Undang-Undang Hari Minggu dalam ayat enam belas. Pada saat yang sama, Amerika Serikat berkuasa atas Perserikatan Bangsa-Bangsa, sehingga meneguhkan posisinya sebagai raja terkemuka di antara sepuluh raja. Semua dinamika dari persatuan tiga serangkai yang terlaksana pada Undang-Undang Hari Minggu telah ditetapkan sebelum ayat enam belas.

The dragon power’s political structure, as represented by the United Nations, agrees, in verse sixteen, to give its political structure to the beast, but before it does so the papacy conquers the religion of the dragon. Paganism must once again, be taken away. Protestantism was removed in the Reagan years, in the first battle of verse forty, and in the time of the last Republican president the religion of the dragon will also be placed into subjection to the religion of Catholicism, as it was in the year 508. The process of removing any religious resistance to the papacy being placed upon the throne began in the Reagan years, and it ends in the Trump years. The resistance of apostate Protestantism against Catholicism was removed in the first battle of verse forty, and the resistance of spiritualism will be removed in the last battle of verse forty.

Struktur politik kuasa naga, sebagaimana diwakili oleh Perserikatan Bangsa-Bangsa, setuju, dalam ayat enam belas, untuk memberikan struktur politiknya kepada binatang itu, tetapi sebelum hal itu terjadi kepausan menaklukkan agama naga. Kepaganian harus sekali lagi disingkirkan. Protestanisme disingkirkan pada masa Reagan, dalam pertempuran pertama dari ayat empat puluh, dan pada masa presiden Partai Republik yang terakhir agama naga juga akan ditaklukkan di bawah agama Katolik, sebagaimana terjadi pada tahun 508. Proses menyingkirkan segala perlawanan keagamaan terhadap penempatan kepausan di takhta dimulai pada masa Reagan, dan berakhir pada masa Trump. Perlawanan dari Protestanisme murtad terhadap agama Katolik disingkirkan dalam pertempuran pertama dari ayat empat puluh, dan perlawanan dari spiritisme akan disingkirkan dalam pertempuran terakhir dari ayat empat puluh.

In the same complicated interplay of human events, apostate Protestantism must establish itself as the religious and political authority over the ten kings of Revelation chapter seventeen. Thus, the Battle of Panium is identifying when the United States prevails over the United Nations, just before the Sunday law of verse sixteen.

Dalam dinamika rumit peristiwa-peristiwa manusia yang sama, Protestantisme murtad harus memantapkan dirinya sebagai otoritas keagamaan dan politik atas sepuluh raja dalam Wahyu pasal tujuh belas. Dengan demikian, Pertempuran Panium menandai saat ketika Amerika Serikat menang atas Perserikatan Bangsa-Bangsa, tepat sebelum hukum hari Minggu pada ayat enam belas.

It is an established rule of prophecy that the dragon, the beast and the false prophet each have their own peculiar prophetic characteristics. One of those prophetic characteristics is that the beast (Catholicism), is always prophetically located in the city of Rome. The False Prophet is always prophetically located in the United States. But with the dragon, the characteristic of where the dragon is prophetically located is that it always moves. The dragon began in heaven, then came to the Garden of Eden, and eventually the dragon is located in Egypt.

Merupakan suatu kaidah nubuat yang telah ditetapkan bahwa naga, binatang itu, dan nabi palsu masing-masing memiliki ciri kenabian yang khas. Salah satu dari ciri-ciri kenabian itu ialah bahwa binatang itu (Katolik), secara nubuat selalu berlokasi di kota Roma. Nabi Palsu secara nubuat selalu berlokasi di Amerika Serikat. Tetapi mengenai naga, ciri tempat naga itu secara nubuat berlokasi ialah bahwa ia selalu berpindah-pindah. Naga itu bermula di surga, kemudian datang ke Taman Eden, dan akhirnya naga itu berlokasi di Mesir.

> Speak, and say, Thus saith the Lord God; Behold, I am against thee, Pharaoh king of Egypt, the great dragon that lieth in the midst of his rivers, which hath said, My river is mine own, and I have made it for myself. Ezekiel 29:3.

> Bicaralah dan katakan: Beginilah firman Tuhan Allah: Sesungguhnya, Aku menentang engkau, hai Firaun, raja Mesir, naga besar yang berbaring di tengah-tengah sungai-sungainya, yang berkata: “Sungaiku adalah milikku, dan aku telah membuatnya untuk diriku sendiri.” Yehezkiel 29:3.

The prophetic location of the dragon moves. In the time of John, the seat of the dragon, which represents its throne, was identified as being in Pergamos.

Lokasi nubuatan sang naga berpindah. Pada zaman Yohanes, kedudukan sang naga, yang melambangkan takhtanya, dinyatakan berada di Pergamos.

> And to the angel of the church in Pergamos write; These things saith he which hath the sharp sword with two edges; I know thy works and where thou dwellest, even where Satan’s seat is: and thou holdest fast my name, and hast not denied my faith, even in those days wherein Antipas was my faithful martyr, who was slain among you, where Satan dwelleth. Revelation 2:12, 13.

> Dan kepada malaikat jemaat di Pergamum tulislah: Inilah firman Dia yang mempunyai pedang tajam bermata dua: Aku tahu pekerjaanmu dan di mana engkau tinggal, yaitu di tempat takhta Iblis berada; dan engkau berpegang teguh pada nama-Ku dan tidak menyangkal iman-Ku, bahkan pada hari-hari ketika Antipas, saksi-Ku yang setia, dibunuh di tengah-tengah kamu, di tempat Iblis tinggal. Wahyu 2:12, 13.

The practice of pagan Rome was to bring all the pagan deities they became associated with back to the city of Rome, and represent them in the Pantheon Temple. This is why Daniel records that the “place of his sanctuary was cast down.” The place of pagan Rome’s sanctuary was the city of Rome, which was cast down by Constantine in the year 330, but the sanctuary that was “in” Rome was the Pantheon Temple, Pan-Theon meaning, “the temple of all the gods”. The Romans moved the location of Satan’s seat to the Pantheon Temple from Pergamos. Sister White informs us that pagan Rome is the dragon.

Kebiasaan Roma kafir ialah membawa semua dewa kafir yang dengannya mereka menjadi terkait kembali ke kota Roma, dan merepresentasikan mereka di Bait Pantheon. Inilah sebabnya Daniel mencatat bahwa “tempat kudusnya telah dirobohkan.” Tempat tempat kudus Roma kafir adalah kota Roma, yang dirobohkan oleh Konstantinus pada tahun 330, tetapi tempat kudus yang berada “di dalam” Roma adalah Bait Pantheon, Pan-Theon yang berarti, “bait semua dewa”. Bangsa Romawi memindahkan lokasi takhta Iblis ke Bait Pantheon dari Pergamus. Sister White memberi tahu kita bahwa Roma kafir adalah naga.

> “Thus while the dragon, primarily, represents Satan, it is, in a secondary sense, a symbol of pagan Rome.” The Great Controversy, 439.

> “Jadi, meskipun naga itu, terutama, melambangkan Iblis, dalam arti sekunder, ia adalah simbol Roma kafir.” The Great Controversy, 439.

Pagan Rome divided into ten nations, and France became the king of the south when it introduced the atheism of Egypt during the French Revolution. By 1917, the dragon had moved from France to Russia. Verse ten represents 1989, and verses eleven and twelve, represent the battles of “the borderline” (Raphia and Ukraine), and the battle of Panium represents the third step the papacy accomplishes as she secures the threefold union in verse sixteen. It represents the hidden history of verse forty.

Roma kafir terbagi menjadi sepuluh bangsa, dan Prancis menjadi raja selatan ketika memperkenalkan ateisme Mesir selama Revolusi Prancis. Pada tahun 1917, naga itu telah berpindah dari Prancis ke Rusia. Ayat sepuluh melambangkan tahun 1989, dan ayat sebelas dan dua belas melambangkan pertempuran "garis batas" (Rafia dan Ukraina), dan pertempuran Panium melambangkan langkah ketiga yang dicapai kepausan ketika ia mengokohkan persatuan tiga serangkai dalam ayat enam belas. Itu mewakili sejarah tersembunyi dari ayat empat puluh.

We will continue this study in the next article.

Kita akan melanjutkan pembahasan ini dalam artikel berikutnya.

> When Jesus came into the coasts of Caesarea Philippi [Panium], he asked his disciples, saying, Whom do men say that I the Son of man am? And they said, Some say that thou art John the Baptist: some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets. He saith unto them, But whom say ye that I am? And Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God. And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Barjona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven. And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Then charged he his disciples that they should tell no man that he was Jesus the Christ. From that time forth began Jesus to show unto his disciples, how that he must go unto Jerusalem, and suffer many things of the elders and chief priests and scribes, and be killed, and be raised again the third day. Matthew 16:13–21.

> Ketika Yesus tiba di daerah Kasarea Filipi [Panium], Ia bertanya kepada murid-murid-Nya: “Menurut orang, siapakah Aku, Anak Manusia?” Mereka menjawab: “Ada yang mengatakan Engkau Yohanes Pembaptis; ada juga yang mengatakan Elia; dan yang lain mengatakan Yeremia, atau salah seorang nabi.” Ia berkata kepada mereka: “Tetapi menurut kamu, siapakah Aku?” Simon Petrus menjawab: “Engkau adalah Kristus, Anak Allah yang hidup.” Yesus menjawab dan berkata kepadanya: “Berbahagialah engkau, Simon bin Yunus, sebab bukan manusia yang menyatakannya kepadamu, melainkan Bapa-Ku yang di surga. Dan Aku pun berkata kepadamu: Engkau adalah Petrus, dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan jemaat-Ku, dan alam maut tidak akan menguasainya. Kepadamu akan Kuberikan kunci-kunci Kerajaan Surga; apa yang kau ikat di bumi akan terikat di surga, dan apa yang kau lepaskan di bumi akan terlepas di surga.” Lalu Ia berpesan kepada murid-murid-Nya agar jangan memberitahukan kepada siapa pun bahwa Ia adalah Yesus, Sang Kristus. Sejak waktu itu Yesus mulai menyatakan kepada murid-murid-Nya bahwa Ia harus pergi ke Yerusalem, menanggung banyak penderitaan dari pihak tua-tua, imam-imam kepala, dan ahli-ahli Taurat, lalu dibunuh, dan pada hari yang ketiga dibangkitkan. Matius 16:13-21.

Back to Articles