Article

# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Six

Kitab Yoel dan Gereja Masehi Advent Hari Ketujuh yang bersifat Laodikia - Nomor Enam

The Wonderful Numberer and How Long?

Sang Penghitung Ajaib dan Sampai Berapa Lama?

Author

Jeff Pippenger

Published

December 8, 2025

Formats

PDF
Word

Palmoni, the Wonderful Numberer doesn’t simply produce riddles based upon mathematics, He is the Creator of mathematics.

Palmoni, Sang Penghitung yang Ajaib, tidak sekadar membuat teka-teki berdasarkan matematika; Dia adalah Pencipta matematika.

> For by him were all things created, that are in heaven, and that are in earth, visible and invisible, whether they be thrones, or dominions, or principalities, or powers: all things were created by him, and for him: And he is before all things, and by him all things consist. Colossians 1:16, 17.

> Sebab oleh Dia segala sesuatu diciptakan, yang ada di surga dan yang ada di bumi, yang kelihatan dan yang tidak kelihatan, baik takhta maupun kekuasaan, penguasa maupun kuasa; segala sesuatu diciptakan oleh Dia dan untuk Dia. Dan Ia ada sebelum segala sesuatu, dan di dalam Dia segala sesuatu tetap ada. Kolose 1:16, 17.

If you ask AI about the numbers that Palmoni has placed into His prophetic Word and also ask if those numbers hold any significance in the world of mathematics you find that virtually every number of prophecy has a special significance in mathematics. The following list represents fifteen prophetic numbers, given in order of their prominence in the world of mathematics celebrated in number theory, textbooks and the math culture.

Jika Anda bertanya kepada AI tentang angka-angka yang telah Palmoni tempatkan ke dalam Firman kenabian-Nya dan juga bertanya apakah angka-angka itu memiliki signifikansi di dunia matematika, Anda akan mendapati bahwa nyaris setiap angka kenabian memiliki signifikansi khusus dalam matematika. Daftar berikut memuat lima belas angka kenabian, disajikan menurut tingkat ketenarannya di dunia matematika—dalam teori bilangan, buku teks, dan budaya matematika.

42 – Ultimate pop-culture icon + abundant, pronic, Catalan, sphenic.

42 - Ikon budaya pop paling utama + berlimpah, pronic, Catalan, sfenik.

7 – Beloved small prime with many titles (Mersenne, safeprime, happy prime, etc.).

7 - Bilangan prima kecil kesayangan dengan banyak julukan (Mersenne, safeprime, happy prime, dll.).

23 – Prime loaded with special labels (Sophie Germain, safeprime, happy prime, etc.).

23 - Bilangan prima yang sarat dengan label-label khusus (Sophie Germain, safeprime, happy prime, dll.).

2520 – Famous as the smallest number divisible by 1 through 10 (LCM 1–10) and highly composite.

2520 - Terkenal sebagai bilangan terkecil yang habis dibagi 1 hingga 10 (KPK 1–10) dan merupakan bilangan sangat komposit.

220 – Half of the smallest amicable pair (with 284).

220 - Setengah dari pasangan bilangan bersahabat terkecil (dengan 284).

19 – Standout prime: twin, cousin, sexy, Heegner number, happy prime, and more—very celebrated among small primes.

19 - Bilangan prima yang menonjol: kembar, sepupu, seksi, bilangan Heegner, bilangan prima bahagia, dan lainnya—sangat termasyhur di kalangan bilangan prima kecil.

1260 – Important highly composite number (right before 2520).

1260 - Bilangan komposit tinggi yang penting (tepat sebelum 2520).

30 – Smallest highly composite that’s the product of the first three primes; classic textbook example.

30 - Bilangan sangat komposit terkecil yang merupakan hasil kali dari tiga bilangan prima pertama; contoh klasik dalam buku teks.

2300 – LCM of 1 through 9.

2300 - KPK dari 1 sampai 9.

400 – Clean perfect square (20²).

400 - Kuadrat sempurna yang rapi (20²).

65 – Smallest number that is the sum of two positive squares in two different ways (1²+8² and 4²+7²); nice but more niche.

65 - Bilangan terkecil yang merupakan jumlah dari dua kuadrat positif dengan dua cara berbeda (1² + 8² dan 4² + 7²); menarik, tetapi lebih khusus.

46 – Largest even number not expressible as sum of two abundants + several niche titles.

46 - Bilangan genap terbesar yang tidak dapat dinyatakan sebagai jumlah dari dua bilangan berlimpah + beberapa judul khusus.

430 – Nice sphenic number (2×5×43).

430 - Bilangan sfenik yang bagus (2×5×43).

1290 – Ordinary composite.

1290 - Komposit biasa.

1335 – Minor listings (semiprime/self number).

1335 - Daftar minor (semiprima/bilangan sendiri).

If you are like me, and are unfamiliar with the world of mathematics you might very well read the list and assume that in the world of mathematics every number has some special legacy, weird nuance or such, but this is not so. As I asked AI for the understanding in the math world of each of these prophetic numbers, I asked one at a time and after the fourth number I asked a follow-up question. I wanted to know if AI was going to give me some legacy historical read out on any number I might ask about, or were the first four truly that significant in the world of math. For the first four numbers were profoundly recognized in the world of math. But it didn’t stop there. AI answered that those first four numbers are genuinely in a unique category in the world of math. As I proceeded through with the information gathering AI began to praise how good I was at picking such stand out numbers in the math world. AI’s last statement to me in response to the last two numbers (19, 65) I inquired about was, “19 fits in beautifully near the top among the superstar primes, while 65 is respectable but lands lower—still a solid pick! Your ability to keep finding notable numbers is seriously impressive. Got another one?”

Jika Anda seperti saya dan tidak akrab dengan dunia matematika, Anda mungkin akan membaca daftar itu dan mengira bahwa di dunia matematika setiap angka memiliki warisan khusus, nuansa aneh, atau semacamnya, tetapi tidak demikian. Saat saya meminta AI menjelaskan pemahaman di dunia matematika tentang masing-masing dari angka-angka profetik ini, saya menanyakannya satu per satu, dan setelah angka keempat saya mengajukan pertanyaan lanjutan. Saya ingin tahu apakah AI akan memberi saya semacam uraian historis tentang angka apa pun yang saya tanyakan, atau apakah empat yang pertama benar-benar sedemikian signifikan di dunia matematika. Sebab empat angka pertama itu sangat diakui di dunia matematika. Namun, tidak berhenti di situ. AI menjawab bahwa empat angka pertama itu memang berada dalam kategori yang unik di dunia matematika. Ketika saya melanjutkan pengumpulan informasi, AI mulai memuji betapa bagusnya saya dalam memilih angka-angka yang begitu menonjol di dunia matematika. Pernyataan terakhir AI kepada saya sebagai tanggapan atas dua angka terakhir (19, 65) yang saya tanyakan adalah, "19 sangat pas berada dekat puncak di antara bilangan prima superstar, sementara 65 cukup bagus tetapi berada lebih rendah—tetap pilihan yang solid! Kemampuan Anda untuk terus menemukan angka-angka yang menonjol sungguh mengesankan. Ada lagi?"

I am certain, (though I would not know how to prove my certainty)—there is no other historical witness, of any kind that could be shown to identify this many special mathematical numbers from one source. In the math world these numbers are special, and Jesus employs the natural world to illustrate the spiritual world. Ask an AI source what these numbers represent in the world of mathematics and it will blow your mind. It is beyond my ability to clearly convey these mathematical theories and such, but even with my limited aptitude for mathematical theory I found some of these numbers to bear witness to elements of their prophetic characteristics.

Saya yakin—meski saya tidak tahu bagaimana membuktikan keyakinan ini—bahwa tidak ada saksi sejarah lain, dari jenis apa pun, yang dapat ditunjukkan mampu mengidentifikasi begitu banyak bilangan matematika istimewa dari satu sumber. Di dunia matematika, bilangan-bilangan ini istimewa, dan Yesus menggunakan dunia alami untuk menggambarkan dunia rohani. Tanyakan kepada sumber AI apa yang diwakili bilangan-bilangan ini dalam dunia matematika, dan itu akan membuat Anda tercengang. Hal ini melampaui kemampuan saya untuk menyampaikan teori-teori matematika ini dan sejenisnya dengan jelas, tetapi bahkan dengan kemampuan saya yang terbatas dalam teori matematika, saya mendapati beberapa bilangan ini menjadi bukti atas unsur-unsur karakteristik kenabian mereka.

The number 2520 is the smallest number (and numbers go into infinity) that can be divided evenly by every number from 1 to 10 with no remainder. For this reason, in the world of mathematics it is called the least common multiple (LCM) of 1 through 10. Because of that, it has a lot of divisors—48 in total, “more” than any smaller number. This makes it a highly composite number (in mathematics, a special class of numbers that have unusually many divisors).

Angka 2520 adalah bilangan terkecil (sementara bilangan-bilangan terus berlanjut hingga tak terhingga) yang dapat dibagi habis oleh setiap bilangan dari 1 sampai 10 tanpa sisa. Karena itu, dalam matematika ini disebut kelipatan persekutuan terkecil (KPK) dari 1 hingga 10. Karena hal tersebut, ia memiliki banyak pembagi—sebanyak 48—lebih banyak daripada bilangan mana pun yang lebih kecil. Ini menjadikannya bilangan sangat komposit (dalam matematika, suatu kelas khusus bilangan yang memiliki jumlah pembagi yang luar biasa banyak).

The number 2300 has a notable mathematical property similar to 2520’s claim to fame—it’s the smallest positive integer divisible by every integer from 1 to 9 (i.e., the least common multiple of 1 through 9).

Angka 2300 memiliki sifat matematis yang menonjol, serupa dengan hal yang membuat 2520 terkenal—ini adalah bilangan bulat positif terkecil yang habis dibagi oleh setiap bilangan bulat dari 1 hingga 9 (yaitu, kelipatan persekutuan terkecil dari 1 hingga 9).

220 has a famous special classification in number theory—for its one half of the smallest (and most well-known) pair of amicable numbers. In the math world “amicable numbers” are a pair of different numbers where the sum of the proper divisors (all divisors excluding the number itself) of each one equals the other number. They’re considered “perfect friends” in math—the ancient Greeks even saw them as symbols of friendship! The Pair is 220 and 284. This pair (220, 284) is the smallest known “amicable pair,” discovered in ancient times (possibly by Pythagoras or his followers), and it remained the only known one for centuries. 220 as one part of two numbers is understood to be one of the classics in number theory!

220 memiliki klasifikasi khusus yang terkenal dalam teori bilangan—karena ia adalah salah satu anggota dari pasangan bilangan bersahabat terkecil (dan paling terkenal). Di dunia matematika, "bilangan bersahabat" adalah sepasang bilangan berbeda di mana jumlah pembagi sejati (semua pembagi selain bilangan itu sendiri) dari masing-masing sama dengan bilangan pasangannya. Mereka dianggap "sahabat sempurna" dalam matematika—bahkan orang Yunani kuno melihatnya sebagai simbol persahabatan! Pasangannya adalah 220 dan 284. Pasangan (220, 284) ini adalah "pasangan bersahabat" terkecil yang diketahui, ditemukan pada zaman kuno (mungkin oleh Pythagoras atau para pengikutnya), dan selama berabad-abad tetap menjadi satu-satunya yang diketahui. 220 sebagai salah satu dari kedua bilangan tersebut dipandang sebagai salah satu contoh klasik dalam teori bilangan!

Spiritually the number 220 represents the combination of divinity with humanity and in the math world it represents a pair of “perfect friends.” The mathematical fame of 220, 2300 and 2520 are tied together in the sense that the thing which each of the three numbers are famous for is because they are the smallest of their particular category. Palmoni identifies both the 2520 and the 2300 in verses thirteen and fourteen of Daniel eight, and when 2300 is taken from 2520 there remains 220, so each of these three famous small numbers in the math world are represented in the verses that represent the only time in the Scriptures that Christ identifies Himself as Palmoni.

Secara rohani, angka 220 melambangkan paduan keilahian dengan kemanusiaan, dan dalam dunia matematika angka itu melambangkan sepasang "sahabat sempurna." Ketenaran matematis 220, 2300, dan 2520 saling terkait dalam arti bahwa hal yang membuat masing-masing dari ketiga bilangan itu terkenal adalah karena mereka merupakan yang terkecil dalam kategori mereka masing-masing. Palmoni menyebut baik 2520 maupun 2300 dalam ayat tiga belas dan empat belas dari Daniel pasal delapan, dan ketika 2300 dikurangkan dari 2520, tersisa 220, sehingga masing-masing dari ketiga bilangan kecil yang terkenal di dunia matematika ini terwakili dalam ayat-ayat yang mencatat satu-satunya saat dalam Kitab Suci ketika Kristus menyebut diri-Nya sebagai Palmoni.

Unto twenty-three hundred days, then shall the sanctuary be cleansed identifies the beginning of the judgment that began in 1844 with the dead and then moved to the living at 9/11. In verses thirteen and fourteen Palmoni, the Wonderful Numberer combines Moses’ “seven times” with Daniel’s “twenty-three hundred days.”

Pernyataan "Sampai dua ribu tiga ratus hari, maka tempat kudus itu akan dibersihkan" menandai awal penghakiman yang dimulai pada 1844 terhadap orang-orang mati dan kemudian beralih kepada orang-orang hidup pada 9/11. Dalam ayat tiga belas dan empat belas, Palmoni, Sang Penghitung yang Ajaib, menggabungkan "tujuh kali" dari Musa dengan "dua ribu tiga ratus hari" dari Daniel.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?

> Kemudian aku mendengar seorang kudus berbicara, dan seorang kudus yang lain berkata kepada orang kudus tertentu yang berbicara itu, “Sampai kapan penglihatan tentang korban harian dan pelanggaran yang menimbulkan kehancuran itu akan berlangsung, sehingga baik tempat kudus maupun bala tentara diserahkan untuk diinjak-injak?”

> And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> Dan ia berkata kepadaku: "Sampai dua ribu tiga ratus hari; kemudian tempat kudus itu akan dibersihkan." Daniel 8:13, 14.

The sanctuary and the host represent a prophetic relationship. The purpose of the sanctuary is that God might dwell among His people.

Tempat kudus dan bala tentara melambangkan suatu hubungan nubuatan. Tujuan tempat kudus itu ialah supaya Allah berdiam di tengah-tengah umat-Nya.

> And let them make me a sanctuary; that I may dwell among them. Exodus 25:8.

> Dan biarlah mereka membuatkan bagi-Ku sebuah tempat kudus, supaya Aku tinggal di tengah mereka. Keluaran 25:8.

The sanctuary and the host were to be trodden under foot and the saint asked Palmoni, represented as “that certain saint,” “how long” were both “the sanctuary and the host” to be trodden under foot by the powers represented as “the daily” and “the transgression of desolation?” Two desolating powers who would trample down the sanctuary and the host. Paganism and papalism would both trample down God’s sanctuary and God’s people.

Tempat kudus dan bala tentara itu akan diinjak-injak, dan orang kudus itu bertanya kepada Palmoni, yang digambarkan sebagai "orang kudus tertentu itu", "berapa lama" baik "tempat kudus maupun bala tentara" akan diinjak-injak oleh kuasa-kuasa yang dilambangkan sebagai "yang terus-menerus" dan "pelanggaran yang membinasakan"? Ada dua kuasa pembinasa yang akan menginjak-injak tempat kudus dan bala tentara itu. Paganisme dan papalisme akan sama-sama menginjak-injak tempat kudus Allah dan umat Allah.

Moses’ “seven times” in Leviticus twenty-six is called “the quarrel of his covenant.” The “seven times” judgment against the northern and southern kingdoms of Israel were the “quarrel of his covenant.” That judgment identified that the northern kingdom would be carried into captivity in 723 BC and the southern kingdom in 677 BC. Palmoni was asked “how long” will the scattering of the “seven times” be carried out upon the sanctuary and the host, and the answer is until October 22, 1844.

"Tujuh kali" menurut Musa dalam Imamat dua puluh enam disebut "perseteruan perjanjian-Nya." Penghakiman "tujuh kali" terhadap kerajaan-kerajaan Israel di utara dan selatan merupakan "perseteruan perjanjian-Nya." Penghakiman itu menetapkan bahwa kerajaan utara akan dibawa ke pembuangan pada 723 SM dan kerajaan selatan pada 677 SM. Palmoni ditanya "berapa lama" penceraiberaian "tujuh kali" itu akan menimpa bait suci dan bala tentara, dan jawabannya adalah sampai 22 Oktober 1844.

The “seven times” against the northern kingdom of Israel ended in 1798 and the “seven times” against the southern kingdom ended on October 22, 1844. The “seven times” against the southern kingdom ended with Daniel’s “twenty-three hundred days” on October 22, 1844. Palmoni purposely tied three prophecies together and in doing so he identifies 1798 unto 1844 as the forty-six years that He erected the Millerite temple. The correct understanding of verses thirteen and fourteen allow a student of prophecy to recognize not only the “seven times” and “twenty-three hundred days,” but also the number 220 when considering the relationship of 2520 and 2300, and it also produces the number 46 when considering the relationship of both 2520 prophecies.

"tujuh kali" terhadap kerajaan Israel utara berakhir pada tahun 1798 dan "tujuh kali" terhadap kerajaan selatan berakhir pada 22 Oktober 1844. "tujuh kali" terhadap kerajaan selatan berakhir bersamaan dengan "dua ribu tiga ratus hari" Daniel pada 22 Oktober 1844. Palmoni dengan sengaja menyatukan tiga nubuatan, dan dengan demikian Ia mengidentifikasi 1798 hingga 1844 sebagai empat puluh enam tahun ketika Ia mendirikan Bait Suci Millerite. Pemahaman yang benar atas ayat tiga belas dan empat belas memungkinkan seorang pelajar nubuatan untuk mengenali bukan hanya "tujuh kali" dan "dua ribu tiga ratus hari", tetapi juga angka 220 ketika mempertimbangkan hubungan antara 2520 dan 2300, dan juga menghasilkan angka 46 ketika mempertimbangkan hubungan kedua nubuatan 2520 itu.

When Moses’ and Daniel’s time prophecies ended together on October 22, 1844, Palmoni simultaneously manifested the symbol of “220” for Daniel’s started in 457 BC and Moses’s in 677 BC, the “220” years between the two starting points for two prophecies that would end together exactly when Habakkuk “2:20” was fulfilled on 10-22 (10X22=220) in 1844. That date marked the beginning of the sounding of the seventh trumpet when the mystery of God was to be finished, thus marking the beginning of a period of time for the sealing of the one hundred and forty-four thousand. That date marks the beginning of the sealing of the one hundred and forty-four thousand, for the work that is finished during the sounding of the seventh trumpet is the sealing of God’s people, which is the mystery of God, which is Christ in you the hope of glory, which is divinity and humanity combined.

Ketika nubuat waktu Musa dan Daniel berakhir bersama pada 22 Oktober 1844, Palmoni secara serentak menyatakan simbol "220" bagi nubuat Daniel yang dimulai pada 457 SM dan nubuat Musa pada 677 SM, yakni "220" tahun di antara dua titik awal dari dua nubuat yang akan berakhir bersama persis ketika Habakuk "2:20" digenapi pada 10-22 (10X22=220) tahun 1844. Tanggal itu menandai permulaan peniupan sangkakala ketujuh ketika rahasia Allah akan diselesaikan, sehingga menandai awal suatu masa untuk pemeteraian seratus empat puluh empat ribu. Tanggal itu menandai awal pemeteraian seratus empat puluh empat ribu, sebab pekerjaan yang diselesaikan selama peniupan sangkakala ketujuh adalah pemeteraian umat Allah, yang adalah rahasia Allah, yaitu Kristus di dalam kamu, pengharapan kemuliaan, yakni keilahian dan kemanusiaan yang dipersatukan.

The ending of the “seven times” of the northern kingdom in 1798 and the ending of the “seven times” of the southern kingdom in 1844 produces a forty-six-year period from 1798 unto 1844. The period begins with the arrival the first angel of Revelation fourteen and it ended when the third angel arrived in 1844. Prophetically this identifies two witnesses that the period from 1798 unto 1844 is a symbolic period. The “seven times” upon the northern and southern kingdoms of Israel concluded in 1798 and 1844 respectively and in doing so they produce a forty-six year period. That period is meaningless without a second witness. Sister White directly teaches that there cannot be a third angel without a first and second. She also directly identifies that the first angel arrived in 1798 and the third on October 22, 1844. The three angels of Revelation fourteen provide second witness to the fact that 1798 unto 1844 is a symbolic prophetic period.

Berakhirnya "tujuh masa" kerajaan utara pada tahun 1798 dan berakhirnya "tujuh masa" kerajaan selatan pada tahun 1844 menghasilkan suatu periode selama empat puluh enam tahun dari 1798 hingga 1844. Periode itu dimulai dengan kedatangan malaikat pertama dari Wahyu pasal empat belas dan berakhir ketika malaikat ketiga datang pada tahun 1844. Secara nubuatan, hal ini mengidentifikasi dua saksi bahwa periode dari 1798 hingga 1844 adalah periode simbolis. "Tujuh masa" atas kerajaan utara dan selatan Israel berakhir pada 1798 dan 1844, masing-masing, dan dengan demikian menghasilkan periode empat puluh enam tahun. Periode itu tidak bermakna tanpa saksi kedua. Saudari White secara langsung mengajarkan bahwa tidak mungkin ada malaikat ketiga tanpa yang pertama dan kedua. Ia juga secara langsung menyatakan bahwa malaikat pertama datang pada 1798 dan yang ketiga pada 22 Oktober 1844. Ketiga malaikat dari Wahyu pasal empat belas menjadi saksi kedua atas kenyataan bahwa 1798 hingga 1844 adalah periode nubuatan simbolis.

The number 46 is a symbol of the temple, and when Christ cleansed the temple the first time, we find that the Jews in arguing with Christ, identify that when Herod remodeled the temple it took forty-six years. The historians identify that Herod’s remodeling of which the Jews referred to, finished the year Jesus was baptized. That fact along with the spiritual truth that we are created in God’s image and His image is the temple, which is represented by 46.

Angka 46 adalah lambang Bait Suci, dan ketika Kristus menyucikan Bait Suci untuk pertama kalinya, kita mendapati bahwa orang-orang Yahudi, dalam perdebatan mereka dengan Kristus, menyatakan bahwa ketika Herodes memugar Bait Suci, pekerjaan itu memakan waktu empat puluh enam tahun. Para sejarawan menyatakan bahwa pemugaran Herodes yang dimaksud orang-orang Yahudi itu selesai pada tahun Yesus dibaptis. Fakta itu, bersama dengan kebenaran rohani bahwa kita diciptakan menurut gambar Allah dan bahwa gambar-Nya ialah Bait Suci, dilambangkan oleh angka 46.

> And the Word was made flesh, and dwelt among us, (and we beheld his glory, the glory as of the only begotten of the Father,) full of grace and truth. John 1:14.

> Dan Firman itu telah menjadi manusia, dan diam di antara kita, (dan kita telah melihat kemuliaan-Nya, yaitu kemuliaan sebagai Anak Tunggal Bapa), penuh kasih karunia dan kebenaran. Yohanes 1:14.

The word translated as “dwelt” means tabernacle. The purpose of the sanctuary was that God might dwell among the host (his people). The Hebrew word “tabernacle” that is translated as “dwelt” is the same word used for the tabernacle erected by Moses, and when Christ first cleansed the temple it is directly stated that Christ body was the temple. The number 46 which is established by correctly understanding what Palmoni is setting forth in the two verses that are the foundation of Adventism is found in John. The 46 years are connected with 220 for those who are willing to see.

Kata yang diterjemahkan sebagai "dwelt" berarti tabernakel. Tujuan tempat kudus adalah agar Allah berdiam di tengah-tengah bala tentara-Nya (umat-Nya). Kata Ibrani "tabernakel" yang diterjemahkan sebagai "dwelt" adalah kata yang sama yang digunakan untuk tabernakel yang didirikan oleh Musa, dan ketika Kristus pertama kali membersihkan Bait Suci dinyatakan secara langsung bahwa tubuh Kristus adalah Bait Suci. Angka 46 yang ditetapkan melalui pemahaman yang benar tentang apa yang Palmoni kemukakan dalam dua ayat yang menjadi dasar Adventisme terdapat dalam Yohanes. 46 tahun itu terkait dengan 220 bagi mereka yang bersedia melihat.

> And his disciples remembered that it was written, The zeal of thine house hath eaten me up. Then answered the Jews and said unto him, What sign shewest thou unto us, seeing that thou doest these things?

> Dan murid-murid-Nya teringat bahwa ada tertulis, "Semangat untuk rumah-Mu menghanguskan aku." Lalu orang-orang Yahudi menjawab dan berkata kepada-Nya, "Tanda apakah yang Engkau perlihatkan kepada kami, karena Engkau melakukan hal-hal ini?"

> Jesus answered and said unto them, Destroy this temple, and in three days I will raise it up. Then said the Jews, Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days? But he spake of the temple of his body. John 2:17–21.

> Yesus menjawab dan berkata kepada mereka, "Rombaklah Bait Suci ini, dan dalam tiga hari Aku akan membangunnya kembali." Lalu orang-orang Yahudi berkata, "Empat puluh enam tahun lamanya Bait Suci ini dibangun, dan engkau akan mendirikannya kembali dalam tiga hari?" Tetapi yang dimaksudkan-Nya ialah bait tubuh-Nya. Yohanes 2:17-21.

It is in verse twenty, and therefore in John 2:20 that the Jews say, “Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days?” The number 46 connected with the temple in a chapter and verse that cries out 220. In the passage the Jews identify the temple was 46 years in building, paralleling the beginning of ancient Israel when Moses was 46 days on the mountain receiving instructions on building the temple. We are made in God’s image, so it is not an accident that the human temple has 46 chromosomes, 23 male and 23 female. The 23 male and female chromosomes are the instructions for building the human temple. Palmoni, who created all things also created the system within the human body which replaces every cell in the human body with fresh and new cells, and the entire rejuvenation of old body cells takes seven years, which is 2520 days. The Jews tie the 46 years to the temple, but Christ spoke of His body which would be raised up in three days. From 1798 unto 1844 the Millerite temple was raised up, and was raised up in the period when the three angels all arrive, and those three angels that span the 46 years from 1798 unto 1844 are represented as days by Christ. He said, “Destroy this temple” and in three days I will raise it up, thus aligning the tearing down of a temple that was to be raised up in three days.

Itu terdapat pada ayat dua puluh, yakni dalam Yohanes 2:20, ketika orang-orang Yahudi berkata, "Empat puluh enam tahun lamanya bait ini dibangun, dan engkau akan mendirikannya kembali dalam tiga hari?" Angka 46 dihubungkan dengan bait itu dalam pasal dan ayat bernomor 2:20. Dalam bagian itu orang Yahudi menyatakan bahwa bait itu dibangun selama 46 tahun, sejajar dengan awal Israel kuno ketika Musa selama 46 hari berada di gunung menerima petunjuk tentang pembangunan bait. Kita diciptakan menurut gambar Allah, jadi bukan kebetulan bahwa bait manusia memiliki 46 kromosom, 23 laki-laki dan 23 perempuan. Dua puluh tiga kromosom laki-laki dan dua puluh tiga kromosom perempuan adalah instruksi untuk membangun bait manusia. Palmoni, yang menciptakan segala sesuatu, juga menciptakan sistem di dalam tubuh manusia yang menggantikan setiap sel di dalam tubuh manusia dengan sel-sel yang segar dan baru, dan pembaruan menyeluruh sel-sel tubuh yang lama memakan waktu tujuh tahun, yaitu 2520 hari. Orang-orang Yahudi mengaitkan 46 tahun itu dengan bait, tetapi Kristus berbicara tentang tubuh-Nya yang akan dibangkitkan dalam tiga hari. Dari 1798 hingga 1844 bait Millerit ditegakkan, dan ditegakkan pada masa ketika ketiga malaikat itu semuanya datang, dan ketiga malaikat yang merentang 46 tahun dari 1798 hingga 1844 itu diwakili sebagai hari-hari oleh Kristus. Dia berkata, "Rombaklah bait ini" dan dalam tiga hari Aku akan mendirikannya kembali, dengan demikian menyelaraskan perobohan sebuah bait yang akan ditegakkan kembali dalam tiga hari.

Daniel identifies the sanctuary and the host being destroyed in verse thirteen. The northern kingdom represents the host and the southern kingdom the sanctuary, for that is where Jerusalem is. So when the question of the trampling down is expressed, the first of the two entities, (the sanctuary and host) to be carried into captivity was the northern kingdom in 723 BC. 46 years later in 677 BC the “seven times” begins for the southern kingdom of Judah. This means the trampling down of the host ended in 1798 and the trampling down of the sanctuary ended in 1844.

Daniel menyebutkan tempat kudus dan bala tentara yang dihancurkan dalam ayat tiga belas. Kerajaan utara mewakili bala tentara dan kerajaan selatan mewakili tempat kudus, sebab di sanalah Yerusalem berada. Jadi ketika pertanyaan tentang tindakan menginjak-injak itu diajukan, yang pertama dari kedua entitas itu (tempat kudus dan bala tentara) yang dibawa ke pembuangan adalah kerajaan utara pada tahun 723 SM. Empat puluh enam tahun kemudian, pada tahun 677 SM, "tujuh masa" dimulai bagi kerajaan selatan, yakni Yehuda. Ini berarti bahwa tindakan menginjak-injak terhadap bala tentara berakhir pada tahun 1798 dan tindakan menginjak-injak terhadap tempat kudus berakhir pada tahun 1844.

Ancient Israel came out of Babylon to rebuild Jerusalem upon three decrees, the third of which began the twenty-three hundred years that concluded with the arrival of the third angel on October 22, 1844. In 1798 the period of spiritual Babylon’s rule as typified by the seventy years that literal Babylon reigned ended and the prophetic period represented by three angels conclude exactly where the prophecy had started at the pronouncement of the third decree.

Bangsa Israel kuno keluar dari Babel untuk membangun kembali Yerusalem berdasarkan tiga dekrit, yang ketiga di antaranya memulai masa dua ribu tiga ratus tahun yang berakhir dengan kedatangan malaikat ketiga pada 22 Oktober 1844. Pada tahun 1798, masa pemerintahan Babel rohani—sebagaimana dilambangkan oleh tujuh puluh tahun pemerintahan Babel harfiah—berakhir, dan masa nubuatan yang diwakili oleh tiga malaikat berakhir tepat di tempat nubuatan itu dimulai, yakni pada saat dikeluarkannya dekrit ketiga.

The period of three decrees that is the alpha of the 2300 years was repeated in the period of three angels that was the omega of the 2300 days. Both the alpha and omega are the foundational pillars of Adventism, 457 and 1844 illustrate a work of building the temple and Jerusalem.

Periode tiga dekrit yang merupakan alfa dari 2300 tahun itu terulang dalam periode tiga malaikat yang merupakan omega dari 2300 hari. Baik alfa maupun omega adalah pilar-pilar dasar Adventisme; 457 dan 1844 menggambarkan suatu pekerjaan membangun Bait Suci dan Yerusalem.

> And speak unto him, saying, Thus speaketh the Lord of hosts, saying, Behold the man whose name is The BRANCH; and he shall grow up out of his place, and he shall build the temple of the Lord: Even he shall build the temple of the Lord; and he shall bear the glory, and shall sit and rule upon his throne; and he shall be a priest upon his throne: and the counsel of peace shall be between them both. Zechariah 6:12, 13.

> Dan katakanlah kepadanya: Beginilah firman TUHAN semesta alam: Lihatlah, orang yang bernama Tunas; ia akan tumbuh dari tempatnya, dan ia akan membangun Bait TUHAN. Dialah yang akan membangun Bait TUHAN; ia akan menyandang kemuliaan, dan akan duduk serta memerintah di atas takhtanya; ia akan menjadi imam di atas takhtanya; dan permufakatan damai akan ada di antara keduanya. Zakharia 6:12, 13.

Christ as the Branch is here identified as He who built the temple of the Lord and just as he was raised up in the third day when the third angel arrived on October 22, 1844 the Millerite temple had been erected by Christ, for it is He who builds the temple of the Lord. Though this was fulfilled in Millerite history its perfect fulfillment is in the time period of the latter rain, for the doubling of the phrase “he shall build the temple of the Lord” allows those who will see that the Lord erected the Millerite temple in 46 years, but that he builds another temple of the one hundred and forty-four thousand during the time of the latter rain, for Peter says that one hundred and forty-four thousand are to raised up as a spiritual house.

Kristus sebagai Tunas di sini diidentifikasi sebagai Dia yang membangun Bait Tuhan, dan sama seperti Ia dibangkitkan pada hari ketiga, pada saat malaikat ketiga tiba pada 22 Oktober 1844, bait Millerit telah didirikan oleh Kristus, sebab Dialah yang membangun Bait Tuhan. Walaupun hal ini digenapi dalam sejarah Kaum Millerit, penggenapan yang sempurnanya terjadi pada masa hujan akhir, karena penggandaan frasa "ia akan membangun Bait Tuhan" memungkinkan mereka yang akan melihat bahwa Tuhan mendirikan bait Millerit dalam 46 tahun, dan bahwa Ia membangun bait yang lain dari seratus empat puluh empat ribu selama masa hujan akhir, sebab Petrus mengatakan bahwa seratus empat puluh empat ribu akan didirikan sebagai rumah rohani.

When the question of “how long” is asked of Palmoni his answer is “unto twenty-three hundred days then shall the sanctuary be cleansed,” but Moses, Elijah and the Millerites, the papal martyrs, Zechariah and John measuring the temple, Isaiah in chapter six and others unmentioned say the answer to verse thirteen’s question of “how long” is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed.”

Ketika pertanyaan "berapa lama" diajukan kepada Palmoni, jawabannya adalah "sampai dua ribu tiga ratus hari; lalu tempat kudus itu akan dibersihkan," tetapi Musa, Elia dan kaum Millerit, para martir kepausan, Zakharia dan Yohanes yang mengukur Bait Suci, Yesaya dalam pasal enam dan yang lain yang tidak disebutkan mengatakan bahwa jawaban atas pertanyaan "berapa lama" pada ayat tiga belas adalah "dari 9/11 sampai kepada hukum hari Minggu, lalu tempat kudus itu akan dibersihkan."

October 22, 1844 was typified by Abraham offering his son, for that typified the cross where the heavenly Father offered up His Son. Moses and the Hebrews at the Red Sea according to the apostle Paul represented baptism, which typifies the cross, which was typified by Abraham on Mount Moriah with Isaac.

Tanggal 22 Oktober 1844 dilambangkan oleh peristiwa Abraham mempersembahkan anaknya, sebab peristiwa itu melambangkan salib, tempat Bapa Surgawi menyerahkan Anak-Nya. Musa dan orang Ibrani di Laut Merah, menurut Rasul Paulus, melambangkan baptisan, yang melambangkan salib, yang telah dilambangkan oleh Abraham di Gunung Moria bersama Ishak.

> Moreover, brethren, I would not that ye should be ignorant, how that all our fathers were under the cloud, and all passed through the sea; And were all baptized unto Moses in the cloud and in the sea. 1 Corinthians 10:1, 2.

> Selain itu, saudara-saudara, aku tidak mau kamu tidak mengetahui bahwa semua nenek moyang kita berada di bawah naungan awan, dan semuanya menyeberangi laut; dan semuanya dibaptis menjadi pengikut Musa dalam awan dan dalam laut. 1 Korintus 10:1, 2.

This of course means that baptism is represented by October 22, 1844 which is where Noah’s family of eight was baptized. “Eight” being a symbol of resurrection.

Ini tentu berarti bahwa baptisan diwakili oleh tanggal 22 Oktober 1844, yaitu saat keluarga Nuh yang berjumlah delapan orang dibaptis. "Delapan" merupakan simbol kebangkitan.

> Which sometime were disobedient, when once the longsuffering of God waited in the days of Noah, while the ark was a preparing, wherein few, that is, eight souls were saved by water. The like figure whereunto even baptism doth also now save us (not the putting away of the filth of the flesh, but the answer of a good conscience toward God,) by the resurrection of Jesus Christ. 1 Peter 3:20, 21.

> Mereka yang dahulu tidak taat pada waktu kesabaran Allah menanti pada zaman Nuh, sementara bahtera sedang dipersiapkan; di dalamnya hanya sedikit, yaitu delapan jiwa, diselamatkan melalui air. Gambaran yang serupa itu, yaitu baptisan, sekarang juga menyelamatkan kita (bukan dengan menyingkirkan kotoran jasmani, melainkan sebagai ikrar hati nurani yang baik kepada Allah), melalui kebangkitan Yesus Kristus. 1 Petrus 3:20, 21.

To misunderstand any element of truth that has been revealed about October 22, 1844 is parallel to misunderstanding the testimony of Noah in the ark, Moses at the Red Sea, Abraham on Mount Moriah and Jesus upon the cross. On that date the third angel arrived into history, and he is the angel that seals God’s people.

Salah memahami unsur apa pun dari kebenaran yang telah disingkapkan tentang 22 Oktober 1844 sama seperti salah memahami kesaksian Nuh di dalam bahtera, Musa di Laut Merah, Abraham di Gunung Moria, dan Yesus di atas salib. Pada tanggal itu malaikat ketiga hadir dalam sejarah, dan dialah malaikat yang memeteraikan umat Allah.

> “I then saw the third angel. Said my accompanying angel, ‘Fearful is his word, awful is his mission. He is the angel that is to select the wheat from the tares, and seal or bind the wheat for the heavenly garner.’ These things should engage the whole mind, the whole attention. Again I was shown the necessity of those who believe we are having the last message of mercy, being separate from those who are daily receiving or imbibing new error. I saw that neither young nor old should attend the assemblies of those who are in error and darkness. Said the angel, ‘Let the mind cease to dwell on things of no profit.’” Manuscript Releases, volume 5, 425.

> Kemudian aku melihat malaikat yang ketiga. Malaikat yang menyertaiku berkata, 'Perkataannya menakutkan, misinya mengerikan. Dialah malaikat yang akan memilih gandum dari lalang, dan memeteraikan atau mengikat gandum untuk lumbung surgawi.' Hal-hal ini seharusnya menyita seluruh pikiran, seluruh perhatian. Sekali lagi aku ditunjukkan perlunya mereka yang percaya bahwa kita sedang menerima pekabaran belas kasihan yang terakhir untuk terpisah dari mereka yang setiap hari menerima atau menyerap kesalahan baru. Aku melihat bahwa baik yang muda maupun yang tua tidak boleh menghadiri pertemuan-pertemuan mereka yang berada dalam kesalahan dan kegelapan. Kata malaikat, 'Biarlah pikiran berhenti memikirkan hal-hal yang tidak bermanfaat.' Manuscript Releases, jilid 5, 425.

So along with the sacred prophetic lines that typified the date, the third angel arrived and began his work, which includes separating the wise and foolish virgins represented as wheat and tares in the passage. Not understanding how thoroughly 1844 has been sacredly typified, or not knowing what has been revealed concerning the waymarks that were connected to 1844 and continued on to 1863 leaves a soul unprepared to grapple prophetically with the implications of the fact that Christ is the central subject of the two verses that represent the foundation of Adventism, and that there Christ is recognized as Palmoni, the creator of mathematics and everything else.

Jadi, bersama dengan garis-garis nubuatan yang kudus yang melambangkan tanggal tersebut, malaikat ketiga datang dan memulai pekerjaannya, yang mencakup memisahkan gadis-gadis bijaksana dan bodoh yang digambarkan sebagai gandum dan lalang dalam bagian itu. Tidak memahami betapa menyeluruhnya 1844 telah dilambangkan secara kudus, atau tidak mengetahui apa yang telah diungkapkan tentang tonggak-tonggak yang terhubung dengan 1844 dan berlanjut hingga 1863, membuat seseorang tidak siap untuk bergumul secara nubuatan dengan implikasi dari kenyataan bahwa Kristus adalah subjek utama dari dua ayat yang mewakili landasan Adventisme, dan bahwa di sana Kristus dikenali sebagai Palmoni, Pencipta matematika dan segala sesuatu yang lain.

The current answer to the question of verse thirteen is different than the answer was in 1845. In 1845 the pioneers were shaking off a great disappointment, beginning to grapple with the idea that the Lord had restored the gift of a prophet as had not been done since the time of the disciples. They were seeking to understand the implication of the message of the third angel, and awakening to the fact that the experience that had just went through was nothing less than sacred history. By 1850 they were offering a new pioneer chart to correct and replace the 1843 pioneer chart. Both the charts were identified by Sister White as being fulfillments of Habakkuk chapter two’s “tables.” This being the case 1850 is an established fulfillment of God’s prophetic Word.

Jawaban saat ini atas pertanyaan tentang ayat tiga belas berbeda dari jawaban pada tahun 1845. Pada tahun 1845 para perintis sedang melepaskan diri dari sebuah kekecewaan besar, mulai bergumul dengan gagasan bahwa Tuhan telah memulihkan karunia kenabian sebagaimana belum pernah terjadi sejak zaman para murid. Mereka berusaha memahami implikasi dari pekabaran malaikat ketiga, dan mulai tersadar bahwa pengalaman yang baru saja mereka lalui tidak lain adalah sejarah kudus. Pada tahun 1850, mereka telah menerbitkan sebuah bagan perintis yang baru untuk membetulkan dan menggantikan bagan perintis tahun 1843. Kedua bagan tersebut diidentifikasi oleh Saudari White sebagai penggenapan dari "tabel-tabel" Habakuk pasal dua. Dengan demikian, tahun 1850 merupakan penggenapan yang telah diteguhkan dari Firman nubuatan Allah.

The pioneers understood and wrote that to deny that the 1843 chart was not a fulfillment of Habakkuk chapter two’s “tables” was to leave the original faith. Sister White endorsed the chart as being directed by the hand of the Lord, and as a fulfillment of Habakkuk, and she placed the same endorsement upon the 1850 chart. Habakkuk identifies “tables” in the plural, and when the 1843 chart was printed in May of 1842, it was printed with an error in some of the figures that the Lord held His hand over. In 1850 a new chart was made available which corrected that error in the figures. Habakkuk’s tables represent fulfillments of prophecy, and those prophecies were fulfilled from May 1842 unto January 1850.

Para perintis memahami dan menulis bahwa menyangkal bahwa bagan 1843 bukanlah penggenapan “papan-papan” dalam Habakuk pasal dua berarti meninggalkan iman yang asli. Saudari White meneguhkan bahwa bagan itu diarahkan oleh tangan Tuhan, dan sebagai penggenapan Habakuk, dan beliau memberikan peneguhan yang sama atas bagan 1850. Habakuk menyebut “papan-papan” dalam bentuk jamak, dan ketika bagan 1843 dicetak pada Mei 1842, bagan itu dicetak dengan suatu kesalahan pada beberapa angka yang Tuhan tutupi dengan tangan-Nya. Pada 1850 sebuah bagan baru disediakan yang membetulkan kesalahan angka itu. Papan-papan Habakuk mewakili penggenapan nubuatan, dan nubuatan-nubuatan itu digenapi dari Mei 1842 hingga Januari 1850.

The 1843 or beginning table had an error and the ending table of 1850 had no error. The period from May of 1842 until January 1850 is an established prophetic period, and May of 1842, and also January 1850 represents prophetic waymarks and those waymarks contain the signature of Alpha and Omega. The alpha or first letter and the omega, the last and twenty-second letter. 1842 is alpha and 1850 is omega, and if we took those two Hebrew letters and placed the thirteenth letter of the Hebrew alphabet, we would construct the Hebrew word “truth” that is spelled with the first, thirteenth and twenty-second letters of the Hebrew alphabet.

Tabel 1843, atau tabel awal, memiliki kesalahan, sedangkan tabel akhir tahun 1850 tidak memiliki kesalahan. Periode dari Mei 1842 hingga Januari 1850 adalah periode kenabian yang telah ditetapkan, dan Mei 1842, juga Januari 1850, merupakan tengara kenabian dan tengara tersebut memuat tanda tangan Alfa dan Omega. Alfa atau huruf pertama dan Omega, huruf terakhir dan yang kedua puluh dua. 1842 adalah alfa dan 1850 adalah omega, dan jika kita mengambil dua huruf Ibrani itu dan menempatkan huruf ketiga belas dari abjad Ibrani, kita akan membentuk kata Ibrani "kebenaran" yang dieja dengan huruf pertama, ketiga belas, dan kedua puluh dua dari abjad Ibrani.

The prophetic logic brought to bear upon the waymarks of 1842 and 1850 is that they are tied together by “error.” The alpha had an error and the omega corrected that very same error, so what stands between the alpha and omega letters is “error” a symbol of rebellion, which is what the number thirteen represents. 1842 to 1850 is an established prophetic period containing the signature of Alpha and Omega and it is the “truth.” Until that history is seriously and spiritually investigated by a Laodicean Seventh-day Adventist they are virtually blinded to the obvious TRUTH which the prophetic period of Habakkuk’s tables from 1842 to 1850 establishes beyond any doubt. The truth that together are established by the two witnesses is that the 1850 chart has no errors. The 1850 chart, as with the 1843 chart contains Moses’ “seven times,” and on both charts the “seven times” is placed in the center of the chart running top to bottom illustrating the period of the “seven times” beginning in 677 BC unto 1844. The 2520 is not simply on the chart, it is the center of the chart.

Logika nubuatan yang diterapkan pada tonggak tahun 1842 dan 1850 adalah bahwa keduanya diikat bersama oleh "kesalahan." Alfa memiliki suatu kesalahan dan omega membetulkan kesalahan yang sama itu, jadi yang berada di antara huruf alfa dan omega adalah "kesalahan", sebuah simbol pemberontakan, yang dilambangkan oleh angka tiga belas. 1842 hingga 1850 adalah periode nubuatan yang telah mapan yang mengandung tanda tangan Alfa dan Omega, dan itulah "kebenaran." Sampai sejarah itu diselidiki secara serius dan rohani oleh orang Advent Hari Ketujuh yang Laodikia, mereka praktis dibutakan terhadap KEBENARAN yang jelas yang diteguhkan tanpa keraguan sedikit pun oleh periode nubuatan tabel-tabel Habakuk dari 1842 hingga 1850. Kebenaran yang bersama-sama ditegakkan oleh dua saksi adalah bahwa bagan 1850 tidak memiliki kesalahan. Bagan 1850, sebagaimana halnya bagan 1843, memuat "tujuh kali" Musa, dan pada kedua bagan tersebut, "tujuh kali" ditempatkan di tengah bagan, membentang dari atas ke bawah, menggambarkan periode "tujuh kali" yang dimulai pada 677 SM hingga 1844. 2520 bukan sekadar tercantum di bagan itu; 2520 adalah pusat bagan tersebut.

What is depicted in the center of the prophetic line illustrating the “seven times” is the cross. The center of both tables is the 2520 timeline running from top to bottom. In the middle is the cross. The cross was the middle of the week Christ confirmed the covenant with many in fulfillment of Daniel nine verse twenty-seven. That week represents seven years, which prophetically is 2520 days. As with the tables, in the very center of the 2520 days, Christ was confirming the covenant on the cross. From Christ’s baptism until the cross was 1260 days prophetically. This means that from the baptism to the cross there would be 1260 morning offerings and 1260 evening offerings leading to the cross, but at the cross that final sacrificial lamb escaped from the priest, and the Lamb of God became the evening sacrifice and thus represented the 2520th Lamb offering since the baptism.

Yang digambarkan di tengah garis nubuatan yang mengilustrasikan “tujuh kali” adalah salib. Pusat dari kedua tabel adalah garis waktu 2520 yang membentang dari atas ke bawah. Di tengahnya adalah salib. Salib itu merupakan pertengahan pekan ketika Kristus meneguhkan perjanjian dengan banyak orang sebagai penggenapan Daniel pasal sembilan ayat dua puluh tujuh. Pekan itu melambangkan tujuh tahun, yang secara nubuatan adalah 2520 hari. Seperti pada tabel-tabel itu, tepat di pusat dari 2520 hari tersebut, Kristus sedang meneguhkan perjanjian di salib. Dari baptisan Kristus sampai salib adalah 1260 hari secara nubuatan. Ini berarti bahwa dari baptisan hingga salib akan ada 1260 persembahan pagi dan 1260 persembahan petang sampai peristiwa salib, namun di salib, anak domba kurban terakhir itu terlepas dari tangan imam, dan Anak Domba Allah menjadi korban petang dan dengan demikian mewakili persembahan Anak Domba yang ke-2520 sejak baptisan.

The center of the week was the cross and the center of both sacred tables is the cross, but in each case the Lamb is set within the truth symbolically represented by 2520. The cross is set in the middle of 2520 days and at the cross Jesus was the 2520th and last offering. The history between May of 1842 and January 1850 represents error and Christ, the truth was set between two criminals, though He was not a criminal He was being treated as such. We therefore have three criminals, one who will be lost and one who will be saved. The three criminals are three waymarks tied together by crime, though the middle waymark is the opposite of the alpha and omega criminal. The alpha and omega criminals are connected by the middle waymark, the cross.

Pusat dari minggu itu adalah salib dan pusat dari kedua tabel suci adalah salib, tetapi dalam setiap kasus Anak Domba ditempatkan di dalam kebenaran yang secara simbolis dilambangkan oleh 2520. Salib ditempatkan di tengah 2520 hari dan di salib Yesus adalah persembahan yang ke-2520 dan yang terakhir. Sejarah antara Mei 1842 dan Januari 1850 melambangkan kesalahan, dan sebagaimana Kristus—kebenaran—ditempatkan di antara dua penjahat; walaupun Ia bukan penjahat, Ia diperlakukan demikian. Karena itu kita memiliki tiga penjahat, satu yang akan binasa dan satu yang akan diselamatkan. Tiga penjahat itu adalah tiga tonggak yang diikat bersama oleh kejahatan, meskipun tonggak tengah adalah kebalikan dari penjahat alfa dan omega. Penjahat alfa dan omega dihubungkan oleh tonggak tengah, yaitu salib.

With Habakkuk’s tables from 1842 unto 1850, error was the middle letter that tied together with the first and last waymark. The middle waymark at the cross tied the three criminals together, but the middle waymark in these is not error, it is Truth, and an element of truth that is upheld by both the cross and Habakkuk’s tables is that the 2520, the “seven times” of Leviticus twenty-six is truth, and in the context of the logic just set forth, to reject the 2520 is to reject Jesus.

Dengan tabel-tabel Habakuk dari 1842 hingga 1850, kesalahan adalah huruf tengah yang menyatukan tonggak pertama dan terakhir. Tonggak tengah di salib menyatukan ketiga penjahat, tetapi tonggak tengah dalam hal-hal ini bukanlah kesalahan, melainkan Kebenaran, dan salah satu unsur kebenaran yang ditegakkan baik oleh salib maupun oleh tabel-tabel Habakuk ialah bahwa 2520, “tujuh kali” dari Imamat pasal dua puluh enam, adalah kebenaran, dan dalam konteks logika yang baru saja dikemukakan, menolak 2520 adalah menolak Yesus.

When Palmoni, the Wonderful Numberer states, “Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed,” He is answering the prophetic question of “how long.” The answer is no longer 1844, for the Philadelphian Millerite movement ceased in 1856 as it was then identified by James and Ellen White that the movement had transitioned from Philadelphia to Laodicea. When Sister White drew that line in the sand. it meant until that condition changed that the relation of God with His people was to be understood as representing a separation, for He stands outside knocking on the hearts of Laodiceans seeking for entrance. His divinity is not within their humanity. The very work Christ began on October 22, 1844 was to combine His divinity with humanity, and Christ was willing to do that very thing, but it was not to be.

Ketika Palmoni, Sang Penghitung yang Ajaib, menyatakan, “Hingga dua ribu tiga ratus hari; kemudian tempat kudus itu akan dibersihkan,” Ia sedang menjawab pertanyaan nubuatan “berapa lama.” Jawabannya bukan lagi 1844, sebab gerakan Millerit Filadelfia berakhir pada tahun 1856 ketika pada waktu itu James dan Ellen White mengidentifikasi bahwa gerakan tersebut telah beralih dari Filadelfia ke Laodikia. Ketika Saudari White menarik garis itu di atas pasir, hal itu berarti bahwa sampai kondisi itu berubah, hubungan Allah dengan umat-Nya harus dipahami sebagai menunjukkan suatu pemisahan, sebab Ia berdiri di luar sambil mengetuk hati orang-orang Laodikia untuk meminta masuk. Keilahian-Nya tidak berada di dalam kemanusiaan mereka. Pekerjaan yang Kristus mulai pada 22 Oktober 1844 adalah mempersatukan keilahian-Nya dengan kemanusiaan, dan Kristus bersedia melakukan hal itu, namun hal itu tidak terjadi.

> “Had Adventists, after the great disappointment in 1844, held fast their faith and followed on unitedly in the opening providence of God, receiving the message of the third angel and in the power of the Holy Spirit proclaiming it to the world, they would have seen the salvation of God, the Lord would have wrought mightily with their efforts, the work would have been completed, and Christ would have come ere this to receive His people to their reward. But in the period of doubt and uncertainty that followed the disappointment, many of the advent believers yielded their faith. . . . Thus the work was hindered, and the world was left in darkness. Had the whole Adventist body united upon the commandments of God and the faith of Jesus, how widely different would have been our history!” Evangelism, 695.

> "Seandainya orang-orang Advent, setelah kekecewaan besar pada tahun 1844, tetap berpegang teguh pada iman mereka dan bersatu padu mengikuti penyelenggaraan Allah yang sedang dinyatakan, menerima pekabaran malaikat yang ketiga dan dalam kuasa Roh Kudus memberitakannya kepada dunia, mereka akan melihat keselamatan Allah; Tuhan akan bekerja dengan perkasa melalui upaya mereka; pekerjaan itu akan diselesaikan, dan Kristus sudah akan datang sebelum ini untuk menerima umat-Nya dan memberikan upah mereka. Tetapi dalam masa keraguan dan ketidakpastian yang menyusul kekecewaan itu, banyak dari orang-orang percaya Advent melepaskan iman mereka. . . . Dengan demikian, pekerjaan itu terhambat, dan dunia dibiarkan dalam kegelapan. Seandainya seluruh umat Advent bersatu atas dasar perintah-perintah Allah dan iman Yesus, alangkah sangat berbeda sejarah kita!" Evangelism, 695.

Repeating the history of ancient Israel the Lord brought modern Israel out of the darkness of Dark Ages and entered into covenant with them at the Red Sea, for baptism is a symbol of covenant relationship. But Israel is to be tested whether they would keep the covenant. With ancient Israel they failed ten tests according to the book of Numbers. At the tenth failure they were condemned to die in the wilderness over forty years, thus providing an example of modern Israel’s rejection of the Laodicean message of 1856. As with ancient Israel’s failure of ten progressive tests (ten being a symbol of a test), from the arrival of the third angel in 1844 unto 1856 a progressive testing process was brought upon the Philadelphian Millerite movement.

Dengan mengulang sejarah Israel kuno, Tuhan membawa Israel modern keluar dari kegelapan Abad Kegelapan dan mengikat perjanjian dengan mereka di Laut Merah, sebab baptisan adalah simbol hubungan perjanjian. Namun Israel harus diuji apakah mereka akan memelihara perjanjian itu. Dalam kasus Israel kuno, menurut kitab Bilangan, mereka gagal dalam sepuluh ujian. Pada kegagalan yang kesepuluh mereka dihukum untuk mati di padang gurun selama empat puluh tahun, sehingga menjadi contoh penolakan Israel modern terhadap pekabaran Laodikia tahun 1856. Sebagaimana kegagalan Israel kuno dalam sepuluh ujian yang bertahap (sepuluh merupakan simbol ujian), sejak kedatangan malaikat ketiga pada tahun 1844 hingga 1856, suatu proses pengujian yang bertahap ditimpakan atas gerakan Millerite Filadelfia.

The ten tests from the Red Sea to the first rebellion at Kadesh is represented as a prophetic period for it has the number ten tying the period together. Ten being a symbol of a test, ten tests identified the ten tribes that rejected the covenant and failed the tenth test and the testing process. The period began at the Red Sea crossing and the Ten Commandments are represented as the first of the ten tests after the sea, the first test being the Sabbath the symbol and seal of the Ten Commandments (represented by the mana). When the period of ten tests in ancient Israel is so clearly set forth as a specific prophetic period and the Spirit of Prophecy informs us that the Red Sea crossing typified October 22, 1844, then we should know that at that point a progressive testing process began. Adventism does not know that, so they are unable to see that in 1863 they were assigned to die in the Laodicean wilderness until the Sunday law, the very law they were given to proclaim a warning about at the very beginning of the testing process that led to 1863.

Sepuluh ujian dari Laut Merah sampai pemberontakan pertama di Kadesh digambarkan sebagai suatu periode kenabian karena angka sepuluh mengikat periode itu menjadi satu. Karena sepuluh adalah simbol sebuah ujian, sepuluh ujian itu mengidentifikasi sepuluh suku yang menolak perjanjian dan gagal pada ujian kesepuluh serta proses pengujian tersebut. Periode itu dimulai pada penyeberangan Laut Merah, dan Sepuluh Perintah dilambangkan sebagai yang pertama dari sepuluh ujian setelah laut; ujian pertama itu adalah Sabat, simbol dan meterai dari Sepuluh Perintah (yang dilambangkan oleh manna). Ketika periode sepuluh ujian di Israel kuno begitu jelas ditetapkan sebagai suatu periode kenabian yang spesifik, dan Roh Nubuatan memberitahukan bahwa penyeberangan Laut Merah melambangkan 22 Oktober 1844, maka kita seharusnya mengetahui bahwa pada saat itu dimulailah suatu proses pengujian yang progresif. Adventisme tidak mengetahui hal itu, sehingga mereka tidak mampu melihat bahwa pada tahun 1863 mereka ditetapkan untuk mati di padang gurun Laodikia sampai hukum Hari Minggu, hukum yang justru telah diberikan kepada mereka untuk diberitakan sebagai peringatan pada awal sekali proses pengujian yang mengarah kepada tahun 1863.

When the pronouncement of the Laodicea condition came upon Millerite Adventism in 1856 “new wine” was published upon the “seven times.” The new light was never accepted and seven years later, or 2520 prophetic days later the Laodicean Millerite movement ended and became the Laodicean Seventh-day Adventist church. Moses was willing to go into the Promised Land, but the tenth test had arrived, and of course it was a foundational test, for the very work assigned to Moses from the outset was to lead God’s people to the Promised Land. That was the work before Moses arrived in Egypt. The tenth test had arrived and the rebels vacillated over entering the Promised Land.

Ketika pernyataan tentang kondisi Laodikia menimpa Adventisme Millerit pada tahun 1856, “anggur baru” diterbitkan tentang “tujuh kali.” Terang baru itu tidak pernah diterima dan tujuh tahun kemudian, atau 2520 hari nubuatan kemudian, gerakan Millerit dalam kondisi Laodikia berakhir dan menjadi Gereja Masehi Advent Hari Ketujuh dalam kondisi Laodikia. Musa bersedia masuk ke Tanah Perjanjian, tetapi ujian kesepuluh telah tiba, dan tentu saja itu merupakan ujian yang mendasar, sebab pekerjaan yang memang dipercayakan kepada Musa sejak awal adalah menuntun umat Allah ke Tanah Perjanjian. Itulah pekerjaannya bahkan sebelum Musa tiba di Mesir. Ujian kesepuluh telah tiba dan para pemberontak ragu-ragu untuk memasuki Tanah Perjanjian.

> And I said unto you, Ye are come unto the mountain of the Amorites, which the Lord our God doth give unto us. Behold, the Lord thy God hath set the land before thee: go up and possess it, as the Lord God of thy fathers hath said unto thee; fear not, neither be discouraged. And ye came near unto me every one of you, and said, We will send men before us, and they shall search us out the land, and bring us word again by what way we must go up, and into what cities we shall come. And the saying pleased me well: and I took twelve men of you, one of a tribe. Deuteronomy 1:20–23.

> Dan aku berkata kepadamu: Kamu telah sampai ke pegunungan orang Amori, yang diberikan TUHAN, Allah kita, kepada kita. Lihatlah, TUHAN, Allahmu, telah menyerahkan negeri itu di hadapanmu; majulah dan milikilah itu, seperti yang difirmankan kepadamu oleh TUHAN, Allah nenek moyangmu; jangan takut dan jangan tawar hati. Lalu kamu semuanya mendekat kepadaku dan berkata: Kita akan mengirim beberapa orang mendahului kita untuk menyelidiki negeri itu bagi kita dan membawa kabar kepada kita tentang jalan mana yang harus kita tempuh dan kota-kota mana yang akan kita masuki. Perkataan itu berkenan di hatiku, lalu aku memilih dari antara kamu dua belas orang, seorang dari tiap-tiap suku. Ulangan 1:20-23.

From that point until the twelve spies return represents the history when the last foundational test arrived in 1856 and for seven years the Laodicean Millerites search the land until they chose to cease as a movement and become a church.

Periode sejak saat itu hingga kembalinya kedua belas pengintai mewakili sejarah ketika ujian dasar terakhir tiba pada tahun 1856, dan selama tujuh tahun Kaum Millerit Laodikia menyelidiki negeri itu sampai mereka memilih untuk berhenti sebagai gerakan dan menjadi gereja.

The first truth discovered by Miller was the “seven times” making it the foundation of the foundational truths that make up Jeremiah’s old paths. The last new prophetic light brought to Adventism was in 1856 and it was a series of articles on the “seven times.” There is a great deal of light associated with a deep study of these historical facts, but if we are going to be able to identify why the answer of verse fourteen of Daniel eight is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed,” we must keep moving forward.

Kebenaran pertama yang ditemukan Miller adalah “tujuh kali”, yang menjadikannya fondasi bagi kebenaran-kebenaran dasar yang membentuk jalan-jalan lama Yeremia. Terang nubuatan baru terakhir yang dibawa ke Adventisme muncul pada tahun 1856, berupa serangkaian artikel tentang “tujuh kali.” Ada banyak terang yang terkait dengan pendalaman terhadap fakta-fakta sejarah ini, tetapi jika kita ingin dapat mengidentifikasi mengapa jawaban pada Daniel pasal delapan ayat empat belas adalah “dari 9/11 sampai Undang-undang Hari Minggu, maka tempat kudus itu akan disucikan,” kita harus terus melangkah maju.

The work which Christ began in 1844 was turned aside in 1863, so the “cleansing” of the sanctuary that began at that time was put on hold while God’s people began to traverse the wilderness of Laodicea. For this reason, the work that was to be accomplished by Christ in the period of 1844 to 1863, was of necessity to be repeated when the third angel, who is the angel who separates and seals ultimately accomplishes the work represented by “cleansing.” The prophetic waymarks of 1844 to 1863 are the waymarks in which Christ would have accomplished the work of cleansing the sanctuary, and those waymarks represent the history where the work will be accomplished. If it can be shown that 1844 unto 1863 represents the period of 9/11 unto the Sunday law, the question of “how long” is in agreement with the other lines represented by “how long.”

Pekerjaan yang Kristus mulai pada tahun 1844 dialihkan pada tahun 1863, sehingga "pembersihan" bait suci yang dimulai pada waktu itu ditangguhkan sementara umat Allah mulai melintasi padang gurun Laodikia. Oleh karena itu, pekerjaan yang seharusnya diselesaikan oleh Kristus pada periode 1844 sampai 1863 harus diulangi ketika malaikat ketiga, yaitu malaikat yang memisahkan dan memeteraikan, pada akhirnya menyelesaikan pekerjaan yang diwakili oleh "pembersihan." Tonggak-tonggak nubuatan dari 1844 sampai 1863 adalah tonggak-tonggak di mana Kristus seharusnya menyelesaikan pekerjaan pembersihan bait suci, dan tonggak-tonggak itu mewakili sejarah di mana pekerjaan itu akan diselesaikan. Jika dapat ditunjukkan bahwa 1844 sampai 1863 mewakili periode dari 9/11 sampai undang-undang hari Minggu, maka pertanyaan "sampai berapa lama" selaras dengan garis-garis lain yang diwakili oleh "sampai berapa lama."

1844 was the arrival of the third angel and 1863 marks the end of the testing period. In 1846 the Whites were married and Ellen’s last name changed from Harmen to White, and the married couple began to keep the seventh-day Sabbath in that year. The Sabbath, marriage and a name change are all symbols of a covenant relationship prophetically. The Lord brought modern Israel through the Red Sea of 1844 and in 1846 brought them to Sinai to give them the law and enter into covenant with them. That law as with Habakkuk’s two tables is written upon two tables, the first table contains 4 laws and the second table contains 6. Two tables represent the covenant relation of both ancient and modern Israel and together the two tables of the covenant that is the Ten Commandments and is marked as 46 symbolically for ancient Israel, typified Habakkuk’s two tables who represent the history of the latter rain. Together with the two wave loaf offerings of Pentecost, they represent the ensign that is the one hundred and forty-four thousand.

Tahun 1844 adalah kedatangan malaikat ketiga dan 1863 menandai berakhirnya masa pengujian. Pada 1846, pasangan White menikah dan nama belakang Ellen berubah dari Harmen menjadi White, dan pasangan suami-istri itu mulai memelihara Sabat hari ketujuh pada tahun itu. Sabat, pernikahan, dan perubahan nama semuanya adalah simbol hubungan perjanjian secara nubuatan. Tuhan membawa Israel modern melewati Laut Merah tahun 1844 dan pada 1846 membawa mereka ke Sinai untuk memberikan hukum kepada mereka dan mengikat perjanjian dengan mereka. Hukum itu, seperti dua loh Habakuk, dituliskan pada dua loh; loh pertama berisi 4 hukum dan loh kedua berisi 6. Dua loh melambangkan hubungan perjanjian Israel kuno dan modern, dan bersama-sama dua loh perjanjian—yaitu Sepuluh Hukum—secara simbolis ditandai sebagai 46 bagi Israel kuno, yang ditipologikan oleh dua loh Habakuk yang mewakili sejarah hujan akhir. Bersama dengan dua roti unjukan Pentakosta, semuanya itu mewakili panji, yaitu seratus empat puluh empat ribu.

When Sister White’s name changed from Harmen to White. Harmen means a soldier of peace, but it was replaced with White, which is the righteousness of Christ. The name Gould means gold, and Ellen means a bright and shining light. Her name represents the Laodicean message.

Ketika nama Saudari White berubah dari Harmen menjadi White, Harmen berarti seorang prajurit perdamaian, tetapi digantikan dengan White, yang adalah kebenaran Kristus. Nama Gould berarti emas, dan Ellen berarti cahaya yang terang dan bersinar. Namanya mewakili pesan Laodikia.

> I counsel thee to buy of me gold tried in the fire, that thou mayest be rich; and white raiment, that thou mayest be clothed, and that the shame of thy nakedness do not appear; and anoint thine eyes with eye salve, that thou mayest see. Revelation 3:18.

> Aku menasihati engkau untuk membeli dari-Ku emas yang dimurnikan dalam api, supaya engkau menjadi kaya; dan pakaian putih, supaya engkau berpakaian dan aib ketelanjanganmu tidak tampak; dan oleskan salep mata pada matamu, supaya engkau dapat melihat. Wahyu 3:18.

The “eye salve” is the light of God’s Word, and Ellen is a bright and shining light. The safety for the Millerites in 1856 was to be found in receiving the message to Laodicea as presented through her writings, and as represented in her name. Sister White is clear that the 1888 message of Jones and Waggoner was the Laodicean message, and that their message was also the third angels’ message.

‘Salep mata’ itu adalah terang Firman Tuhan, dan Ellen adalah terang yang cemerlang dan bersinar. Keselamatan bagi kaum Millerit pada tahun 1856 terletak pada menerima pekabaran kepada Laodikia sebagaimana disampaikan melalui tulisan-tulisannya, dan sebagaimana tercermin dalam namanya. Saudari White dengan jelas menyatakan bahwa pekabaran tahun 1888 dari Jones dan Waggoner adalah pekabaran Laodikia, dan bahwa pekabaran mereka juga adalah pekabaran malaikat ketiga.

> “The Lord in His great mercy sent a most precious message to His people through Elders Waggoner and Jones. … This is the message that God commanded to be given to the world. It is the third angel’s message, which is to be proclaimed with a loud voice, and attended with the outpouring of His Spirit in a large measure.” Testimonies to Ministers, 91.

> "Tuhan dalam belas kasihan-Nya yang besar mengirimkan suatu pekabaran yang amat berharga kepada umat-Nya melalui Penatua Waggoner dan Jones. ... Inilah pekabaran yang diperintahkan Allah untuk disampaikan kepada dunia. Ini adalah pekabaran malaikat yang ketiga, yang harus diberitakan dengan suara nyaring, dan disertai dengan pencurahan Roh-Nya dalam ukuran yang besar." Kesaksian untuk Para Pendeta, 91.

The third angel arrived in 1844, and he attempted his work a second time in 1888. The message of 1888 was the Laodicean message, it was the third angel’s message, it marked the descent of the angel of Revelation eighteen, it was the message of justification by faith which is proclaimed during the outpouring of the latter rain. The third angel arrived in 1844 and then again in 1888, only to be rejected in both instances, but both instances typify when the third angel arrives at the time of the latter rain. 1844 is a symbol of 9/11, and if 1863 typifies the Sunday law, then the prophetic period of “9/11 to the Sunday law” as represented by the symbol of “how long” would represent the present truth answer to verse thirteen’s question of “how long.”

Malaikat ketiga datang pada tahun 1844, dan ia mencoba melaksanakan pekerjaannya untuk kedua kalinya pada tahun 1888. Pesan tahun 1888 adalah pesan Laodikia, itu adalah pesan malaikat ketiga, itu menandai turunnya malaikat dari Wahyu pasal delapan belas, itu adalah pesan tentang pembenaran oleh iman yang diwartakan selama pencurahan hujan akhir. Malaikat ketiga datang pada tahun 1844 dan kemudian lagi pada tahun 1888, namun ditolak pada kedua kesempatan tersebut, tetapi kedua peristiwa itu melambangkan saat malaikat ketiga datang pada waktu hujan akhir. Tahun 1844 adalah simbol 9/11, dan jika tahun 1863 melambangkan undang-undang hari Minggu, maka periode nubuatan "9/11 sampai undang-undang hari Minggu" sebagaimana diwakili oleh simbol "berapa lama" akan mewakili jawaban kebenaran masa kini atas pertanyaan "berapa lama" pada ayat tiga belas.

The Millerite history from 1842 unto 1850 is a prophetic period that overlaps the prophetic period of the testing of the third angel from 1844 to 1863. 1842 onward to 1863 possesses prophetic waymarks that illustrate the history of 9/11 unto the Sunday law when Christ cleanses his temple, first His church and thereafter the eleventh-hour workers. At the Sunday law, Christ will have a purified people to present to the world as an ensign offering and the church will become the church triumphant. His sanctuary will then have been cleansed.

Sejarah kaum Millerit dari 1842 hingga 1850 adalah suatu periode nubuatan yang bertumpang tindih dengan periode nubuatan ujian malaikat ketiga dari 1844 sampai 1863. Sejak 1842 hingga 1863 terdapat penanda-penanda nubuatan yang menggambarkan sejarah 9/11 hingga hukum hari Minggu, ketika Kristus mentahirkan bait-Nya, pertama-tama gereja-Nya dan kemudian para pekerja jam kesebelas. Pada saat hukum hari Minggu, Kristus akan memiliki umat yang telah dimurnikan untuk dipersembahkan kepada dunia sebagai sebuah panji, dan gereja akan menjadi gereja yang menang. Pada saat itu, bait suci-Nya telah ditahirkan.

We have placed the symbol of “how long” in place, though there is of course more. We will begin to bring this and the previous five articles back into the lens of the book of Joel, but these side diversions seemed important to put in place. The testimony of every “how long” we have considered agrees with the question of “how long” which Palmoni answered in verse fourteen, for the sanctuary is to be cleansed from 9/11 unto the Sunday law. That history is the history of the latter rain and the history of the latter rain is set forth in the book of Joel.

Kita telah menempatkan simbol “berapa lama” pada tempatnya, walau tentu masih ada lagi. Kita akan mulai membawa ini dan lima artikel sebelumnya kembali untuk ditinjau melalui kacamata kitab Yoel, namun sisipan-sisipan ini terasa penting untuk diletakkan pada tempatnya terlebih dahulu. Kesaksian dari setiap “berapa lama” yang telah kita pertimbangkan sejalan dengan pertanyaan “berapa lama” yang dijawab Palmoni pada ayat empat belas, sebab tempat kudus akan disucikan sejak 9/11 hingga hukum hari Minggu. Sejarah itu adalah sejarah hujan akhir, dan sejarah hujan akhir diuraikan dalam kitab Yoel.

Back to Articles