Article

# The Book of Daniel - Number Eighty-Seven

Kitab Daniel - Nomor Delapan Puluh Tujuh

Unveiling the Parable of the Ten Virgins: A Profound Journey through Adventist History

Menyingkap Perumpamaan tentang Sepuluh Gadis: Sebuah Perjalanan Mendalam melalui Sejarah Advent

Author

Jeff Pippenger

Published

February 20, 2024

Formats

PDF
Word

The parable of the ten virgins illustrates the experience of the Adventist people.

Perumpamaan tentang sepuluh gadis menggambarkan pengalaman umat Advent.

> “The parable of the ten virgins of Matthew 25 also illustrates the experience of the Adventist people.” The Great Controversy, 393.

> “Perumpamaan tentang sepuluh gadis dalam Matius 25 juga menggambarkan pengalaman umat Advent.” The Great Controversy, 393.

Millerite Adventists fulfilled the parable to the very letter.

Kaum Adventis Millerite menggenapi perumpamaan itu secara persis seperti bunyinya.

> “I am often referred to the parable of the ten virgins, five of whom were wise, and five foolish. This parable has been and will be fulfilled to the very letter, for it has a special application to this time, and, like the third angel’s message, has been fulfilled and will continue to be present truth till the close of time.” Review and Herald, August 19, 1890.

> “Saya sering dirujuk kepada perumpamaan tentang sepuluh gadis, lima di antaranya bijaksana, dan lima bodoh. Perumpamaan ini telah dan akan digenapi sampai kepada hurufnya yang paling tepat, karena perumpamaan ini mempunyai penerapan khusus bagi zaman ini, dan, seperti pekabaran malaikat ketiga, telah digenapi dan akan terus menjadi kebenaran masa kini sampai penutupan zaman.” Review and Herald, 19 Agustus 1890.

The history of the movement of the first angel represents the movement of the third angel, and the ultimate focus of the parable is whether the virgins possess the oil, which is the message of the latter rain.

Sejarah gerakan malaikat pertama melambangkan gerakan malaikat ketiga, dan fokus utama perumpamaan itu adalah apakah para gadis memiliki minyak, yang merupakan pekabaran hujan akhir.

> “There is a world lying in wickedness, in deception, and delusion, in the very shadow of death,—asleep, asleep. Who are feeling travail of soul to awaken them? What voice can reach them? My mind is carried to the future when the signal will be given, ‘Behold the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him.’ But some will have delayed to obtain the oil for replenishing their lamps, and too late they will find that character, which is represented by the oil, is not transferable. That oil is the righteousness of Christ. It represents character, and character is not transferable. No man can secure it for another. Each must obtain for himself a character purified from every stain of sin.” Bible Echo, May 4, 1896.

> Ada dunia yang terbaring dalam kejahatan, dalam tipu daya dan kesesatan, dalam bayang-bayang maut itu sendiri—tertidur, tertidur. Siapakah yang merasakan pergumulan jiwa untuk membangunkan mereka? Suara apa yang dapat menjangkau mereka? Pikiran saya dibawa ke masa depan ketika tanda itu akan diberikan, 'Lihat, Mempelai Laki-laki datang; keluarlah menyongsong Dia.' Namun beberapa orang akan menunda untuk memperoleh minyak guna mengisi kembali pelita mereka, dan ketika sudah terlambat mereka akan mendapati bahwa tabiat, yang dilambangkan oleh minyak itu, tidak dapat dipindahkan. Minyak itu adalah kebenaran Kristus. Itu melambangkan tabiat, dan tabiat tidak dapat dipindahkan. Tak seorang pun dapat memperolehnya bagi orang lain. Masing-masing harus memperoleh bagi dirinya sendiri tabiat yang dimurnikan dari setiap noda dosa." Bible Echo, 4 Mei 1896.

The “oil” in the parable represents “character,” and also the “righteousness of Christ.” A sanctified character is only produced by those who eat God’s Word.

"Minyak" dalam perumpamaan melambangkan "karakter", dan juga "kebenaran Kristus". Karakter yang dikuduskan hanya dihasilkan oleh mereka yang makan Firman Allah.

> Sanctify them through thy truth: thy word is truth. John 17:17.

> Kuduskanlah mereka oleh kebenaran-Mu; firman-Mu adalah kebenaran. Yohanes 17:17.

The “oil” is also the messages of God’s Spirit.

"minyak" itu juga merupakan pesan-pesan dari Roh Allah.

> “God is dishonored when we do not receive the communications which he sends us. Thus we refuse the golden oil which he would pour into our souls to be communicated to those in darkness.” Review and Herald, July 20, 1897.

> "Allah tidak dihormati ketika kita tidak menerima pesan-pesan yang Dia kirimkan kepada kita. Dengan demikian kita menolak minyak emas yang hendak Dia curahkan ke dalam jiwa kita untuk disampaikan kepada mereka yang berada dalam kegelapan." Review and Herald, 20 Juli 1897.

The “oil” is the messages of God’s Word that conveys the sanctifying presence of Christ’s righteousness. In the parable of the ten virgins, which is also the prophecy of Habakkuk chapter two, the message of the Midnight Cry, which is the message of Christ’s righteousness, as represented by the message of Jones and Waggoner in the rebellion of 1888.

"Minyak" itu adalah pesan-pesan dari Firman Allah yang menyampaikan kehadiran kebenaran Kristus yang menguduskan. Dalam perumpamaan tentang sepuluh gadis, yang juga merupakan nubuatan Habakuk pasal dua, pesan Seruan Tengah Malam—yaitu pesan tentang kebenaran Kristus—diwakili oleh pekabaran Jones dan Waggoner dalam pemberontakan tahun 1888.

> “The Lord in His great mercy sent a most precious message to His people through Elders Waggoner and Jones. This message was to bring more prominently before the world the uplifted Saviour, the sacrifice for the sins of the whole world. It presented justification through faith in the Surety; it invited the people to receive the righteousness of Christ, which is made manifest in obedience to all the commandments of God. Many had lost sight of Jesus. They needed to have their eyes directed to His divine person, His merits, and His changeless love for the human family. All power is given into His hands, that He may dispense rich gifts unto men, imparting the priceless gift of His own righteousness to the helpless human agent. This is the message that God commanded to be given to the world. It is the third angel’s message, which is to be proclaimed with a loud voice, and attended with the outpouring of His Spirit in a large measure.” Testimonies to Ministers, 91.

> “Tuhan dalam kemurahan-Nya yang besar mengirimkan sebuah pekabaran yang sangat berharga kepada umat-Nya melalui Penatua Waggoner dan Jones. Pekabaran ini dimaksudkan untuk menghadirkan dengan lebih menonjol di hadapan dunia Juruselamat yang ditinggikan, korban bagi dosa seluruh dunia. Pekabaran itu menyajikan pembenaran melalui iman kepada Penjamin; dan mengundang umat untuk menerima kebenaran Kristus, yang dinyatakan dalam ketaatan kepada semua perintah Allah. Banyak yang telah kehilangan pandangan akan Yesus. Mereka perlu kembali mengarahkan mata mereka kepada Pribadi-Nya yang ilahi, jasa-jasa-Nya, dan kasih-Nya yang tak berubah bagi keluarga manusia. Segala kuasa telah diberikan ke dalam tangan-Nya, agar Ia dapat membagikan karunia-karunia yang berlimpah kepada manusia, mengaruniakan anugerah yang tak ternilai dari kebenaran-Nya sendiri kepada alat manusia yang tak berdaya. Inilah pekabaran yang diperintahkan Allah untuk diberikan kepada dunia. Inilah pekabaran malaikat yang ketiga, yang harus diberitakan dengan suara nyaring dan disertai pencurahan Roh-Nya dalam ukuran yang besar.” Kesaksian kepada Para Pendeta, 91.

The message is the message of the latter rain.

Pesan itu adalah pesan hujan akhir.

> “The latter rain is to fall upon the people of God. A mighty angel is to come down from heaven, and the whole earth is to be lighted with his glory.” Review and Herald, April 21, 1891.

> “Hujan akhir akan dicurahkan ke atas umat Allah. Seorang malaikat yang perkasa akan turun dari surga, dan seluruh bumi akan diterangi oleh kemuliaannya.” Review and Herald, 21 April 1891.

When the mighty angel descended on September 11, 2001, the latter rain began to sprinkle and the history of the Millerites as represented in the parable of the ten virgins and Habakkuk chapter two began to repeat. It was then that God’s last day people ate the book that was in the angel’s hand, and in so doing were led back to Jeremiah’s old paths, and thus became the watchmen that were to sound the warning trumpet. The trumpet warning was the Laodicean message represented by Isaiah as a loud cry.

Ketika malaikat yang kuat turun pada 11 September 2001, hujan akhir mulai menetes dan sejarah kaum Millerit sebagaimana digambarkan dalam perumpamaan tentang sepuluh gadis dan Habakuk pasal dua mulai terulang. Saat itulah umat Allah akhir zaman memakan kitab yang ada di tangan malaikat itu, dan dengan demikian dipimpin kembali ke jalan-jalan yang dahulu sebagaimana disebut oleh Yeremia, dan menjadi para penjaga yang harus meniup sangkakala peringatan. Peringatan sangkakala itu adalah pekabaran Laodikia yang digambarkan oleh Yesaya sebagai seruan nyaring.

> Cry aloud, spare not, lift up thy voice like a trumpet, and show my people their transgression, and the house of Jacob their sins. Isaiah 58:1.

> Berserulah dengan nyaring, jangan tahan-tahan; nyaringkanlah suaramu seperti sangkakala, dan nyatakanlah kepada umat-Ku pelanggaran mereka, dan kepada kaum keturunan Yakub dosa-dosa mereka. Yesaya 58:1.

The reform movement of the first and the third angels begin at a “time of the end.” At that point there is an “increase of knowledge” which will test the generation then living, but only after the knowledge is published as a formalized message. Thereafter the formalized message is “empowered”, and the empowerment is marked by the descent of an angel. The descent of the angel identifies Habakkuk’s debate and two classes begin to identify a message that is either the true or the counterfeit message of the latter rain. The faithful then become God’s watchmen who begin to blow a warning trumpet message.

Gerakan reformasi malaikat pertama dan malaikat ketiga dimulai pada "akhir zaman." Pada saat itu terjadi "peningkatan pengetahuan" yang akan menguji generasi yang hidup pada waktu itu, tetapi hanya setelah pengetahuan tersebut dipublikasikan sebagai sebuah pesan yang dirumuskan secara resmi. Sesudah itu pesan yang dirumuskan secara resmi itu "diberi kuasa", dan pemberian kuasa tersebut ditandai oleh turunnya seorang malaikat. Turunnya malaikat itu menandai perdebatan Habakuk, dan dua golongan mulai membedakan apakah suatu pesan merupakan pesan hujan akhir yang benar atau yang palsu. Orang-orang setia kemudian menjadi para penjaga Allah yang mulai meniupkan pesan sangkakala peringatan.

The true trumpet message is based upon the light represented upon Habakkuk’s two tables. It is the warning to Laodicea, and the warning that identifies the sins of God’s people. The debate escalates until the first disappointment, when the one class becomes the “assembly of mockers,” and the true watchmen are called to return to the zeal for the message they formerly manifested before the disappointment. As the watchmen returned, they recognized that they were in the “tarrying time”, and that the message that had failed, was actually going to be fulfilled, but in God’s order. That message was developed over a brief period of time (but a period of time nonetheless), and when the message arrives it is represented as the message of “the Midnight Cry”, which is simply an increase of the message that began to be empowered when the angel descended.

Pesan sangkakala yang sejati didasarkan pada terang yang dilambangkan pada dua loh Habakuk. Itu adalah peringatan bagi Laodikia, dan peringatan yang menyingkapkan dosa-dosa umat Allah. Perdebatan semakin memanas hingga kekecewaan pertama, ketika satu golongan menjadi "perkumpulan para pencemooh," dan para penjaga sejati dipanggil untuk kembali kepada semangat terhadap pesan yang dahulu mereka nyatakan sebelum kekecewaan itu. Saat para penjaga kembali, mereka menyadari bahwa mereka berada dalam "masa penantian", dan bahwa pesan yang telah gagal itu sebenarnya akan digenapi, namun dalam tatanan Allah. Pesan itu dikembangkan selama jangka waktu yang singkat (namun tetap suatu jangka waktu), dan ketika pesan itu tiba, ia digambarkan sebagai pesan "Seruan Tengah Malam", yang pada dasarnya hanyalah suatu peningkatan dari pesan yang mulai diberi kuasa ketika malaikat itu turun.

At the arrival of the message, a separation between those who had accepted the position of watchmen at the descent of the angel, and those who refused was fully accomplished. That separation identifies the point where the seal is impressed upon the one hundred and forty-four thousand, in advance of the outpouring of the latter rain without the “measuring” that was placed upon the latter rain that began when the angel descended.

Ketika pesan itu tiba, pemisahan antara mereka yang telah menerima posisi sebagai penjaga pada saat turunnya malaikat dan mereka yang menolak, telah sepenuhnya terlaksana. Pemisahan itu menandai titik di mana meterai itu dicapkan pada seratus empat puluh empat ribu, mendahului pencurahan hujan akhir tanpa "pengukuran" yang dikenakan atas hujan akhir yang dimulai ketika malaikat itu turun.

The history of the Millerites is an illustration of the latter rain during the sealing of the one hundred and forty-four thousand. In that history the debate of Habakkuk was based upon a true and a false latter rain message. Paul identifies one class as those that have a love of the truth, and the other class as those who receive strong delusion for they do not have a love of the truth, and because they have believed a “lie.”

Sejarah Kaum Millerit merupakan gambaran tentang hujan akhir selama pemeteraian seratus empat puluh empat ribu. Dalam sejarah itu, perdebatan Habakuk didasarkan pada pekabaran hujan akhir yang benar dan yang palsu. Paulus mengidentifikasi satu golongan sebagai mereka yang memiliki kasih akan kebenaran, dan golongan yang lain sebagai mereka yang menerima kesesatan yang kuat karena mereka tidak memiliki kasih akan kebenaran dan telah percaya pada suatu 'kebohongan'.

The Millerite movement represents a development of truth that increases in knowledge and power from “the time of the end,” all the way through until the outpouring of the Holy Spirit at the Midnight Cry. The Millerite movement identified certain specific waymarks that are paralleled, such as a “time of the end,” a “formalizing” of the message represented by the “increase of knowledge”, an “empowerment” of the message that is marked by an angel descending, a “first disappointment” that introduces the parable of the ten virgins, an outpouring of the Holy Spirit represented as “the Midnight Cry”, and then a final “second disappointment”, where a dispensational door is “closed” and another dispensational door is “opened”.

Gerakan Millerit mewakili suatu perkembangan kebenaran yang bertambah dalam pengetahuan dan kuasa sejak "waktu kesudahan", terus berlanjut hingga pencurahan Roh Kudus pada "Seruan Tengah Malam". Gerakan Millerit mengidentifikasi tonggak-tonggak tertentu yang memiliki paralel, seperti sebuah "waktu kesudahan", suatu "pembakuan" atas pekabaran yang diwakili oleh "pertambahan pengetahuan", suatu "pemberian kuasa" atas pekabaran yang ditandai oleh turunnya seorang malaikat, sebuah "kekecewaan pertama" yang memperkenalkan perumpamaan tentang sepuluh gadis, suatu pencurahan Roh Kudus yang dilambangkan sebagai "Seruan Tengah Malam", dan kemudian sebuah "kekecewaan kedua" yang terakhir, ketika sebuah pintu dispensasi "ditutup" dan pintu dispensasi lainnya "dibuka".

> “God has given the messages of Revelation 14 their place in the line of prophecy, and their work is not to cease till the close of this earth’s history. The first and second angel’s messages are still truth for this time, and are to run parallel with this which follows. The third angel proclaims his warning with a loud voice. ‘After these things,’ said John, ‘I saw another angel come down from heaven, having great power, and the earth was lightened with his glory.’ In this illumination, the light of all the three messages is combined.” The 1888 Materials, 804.

> Allah telah memberikan pekabaran-pekabaran dari Wahyu 14 kedudukannya dalam rangkaian nubuat, dan tugasnya tidak akan berhenti sampai penutupan sejarah bumi ini. Pekabaran malaikat yang pertama dan yang kedua masih merupakan kebenaran bagi masa ini, dan harus berjalan sejajar dengan pekabaran yang menyusul. Malaikat ketiga menyampaikan peringatannya dengan suara nyaring. "Sesudah itu," kata Yohanes, "aku melihat seorang malaikat lain turun dari surga, yang mempunyai kuasa besar, dan bumi diterangi oleh kemuliaannya." Dalam penerangan ini, terang dari ketiga pekabaran itu dipersatukan. Materi 1888, 804.

The Millerite movement, which typifies the movements of the one hundred and forty-four thousand, was bound up in the prophecies of the twenty-three hundred years and the twenty-five hundred and twenty years of Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen. “The time of the end,” arrived at the conclusion of “seven times” of God’s indignation against the northern kingdom of Israel. The formalization of Miller’s message in 1831, arrived two hundred and twenty years after the production of the King James Bible.

Gerakan Millerit, yang melambangkan gerakan seratus empat puluh empat ribu, terkait erat dengan nubuat dua ribu tiga ratus tahun dan dua ribu lima ratus dua puluh tahun dalam Daniel pasal delapan, ayat tiga belas dan empat belas. "Masa akhir" tiba pada berakhirnya "tujuh masa" murka Allah terhadap Kerajaan Israel Utara. Perumusan resmi pesan Miller pada tahun 1831 terjadi dua ratus dua puluh tahun setelah penerbitan Alkitab King James.

> “Mr. Miller, like those moved out by this message in other countries, first thought to fulfil his commission by writing and publishing in the public journals and in pamphlets. He first published his views in the Vermont Telegraph, a Baptist paper, printed in Brandon, Vt. This was in the year 1831.” John Loughborough, The Great Second Advent Movement, 120.

> "Tuan Miller, seperti mereka yang digugah oleh pekabaran ini di negara-negara lain, mula-mula berpikir untuk memenuhi amanatnya dengan menulis dan menerbitkannya di surat kabar umum dan dalam pamflet-pamflet. Ia pertama kali menerbitkan pandangannya di Vermont Telegraph, sebuah surat kabar Baptis yang dicetak di Brandon, Vt. Hal itu terjadi pada tahun 1831." John Loughborough, The Great Second Advent Movement, 120.

The movement of the third angel’s “time of the end,” arrived in 1989, at the conclusion of one hundred and twenty-six years from the rebellion of 1863. “One hundred and twenty-six” is a symbol of the “seven times.” Both movements began with a fulfillment of the “seven times.”

Gerakan "waktu akhir" dari malaikat ketiga tiba pada tahun 1989, pada akhir seratus dua puluh enam tahun sejak pemberontakan tahun 1863. "Seratus dua puluh enam" adalah simbol dari "tujuh kali". Kedua gerakan itu dimulai dengan penggenapan "tujuh kali".

The message of the movement of the third angel was formalized in 1996, with the production of a series of articles titled, The Time of the End, that had been published in a magazine called, Our Firm Foundation. Those articles were published two hundred and twenty years after the Declaration of Independence in 1776. The message of both movements was formalized two hundred and twenty years after a history that was directly linked to the message that arrived at the end of the two hundred and twenty years.

Pesan dari gerakan malaikat ketiga diformalkan pada tahun 1996 melalui penerbitan serangkaian artikel berjudul The Time of the End, yang dimuat dalam sebuah majalah bernama Our Firm Foundation. Artikel-artikel tersebut diterbitkan dua ratus dua puluh tahun setelah Deklarasi Kemerdekaan pada tahun 1776. Pesan dari kedua gerakan itu diformalkan dua ratus dua puluh tahun setelah sebuah peristiwa sejarah yang secara langsung terkait dengan pesan yang datang pada akhir periode dua ratus dua puluh tahun tersebut.

The number “two hundred and twenty” represents the connection (a link) between the “seven times,” of God’s indignation against the southern kingdom of Judah that began in 677 BC, and the beginning of the twenty-three hundred years of Daniel chapter eight, verse fourteen, in 457 BC. The number two hundred and twenty links the two prophecies together, and the two prophecies were presented together in the foundational verses of Adventism, which is Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen. In those verses Christ introduced himself prophetically as “that certain saint,” which is the translation from the Hebrew word “Palmoni,” which means the “Wonderful Numberer”.

Angka "dua ratus dua puluh" melambangkan keterkaitan (sebuah tautan) antara "tujuh masa" dari murka Allah terhadap kerajaan selatan Yehuda yang dimulai pada 677 SM, dan permulaan dua ribu tiga ratus tahun yang disebutkan dalam Daniel pasal delapan, ayat empat belas, pada 457 SM. Angka dua ratus dua puluh menghubungkan kedua nubuatan itu, dan kedua nubuatan tersebut dipaparkan bersama dalam ayat-ayat dasar Adventisme, yaitu Daniel pasal delapan, ayat tiga belas dan empat belas. Dalam ayat-ayat itu Kristus memperkenalkan diri-Nya secara profetis sebagai "orang kudus tertentu itu," yang merupakan terjemahan dari kata Ibrani "Palmoni," yang berarti "Sang Penghitung yang Ajaib".

The Wonderful Numberer introduces the two visions that represent the two lines of prophecy, in the very two verses, that Sister White identifies as the central pillar of Adventism. The starting point is joined by the symbolic link of two hundred and twenty years to when they are fulfilled in 1844. Habakkuk chapter two concludes with verse twenty, thus marking the number “two hundred and twenty” with a different expression by the Wonderful Numberer, for the verse identifies a primary characteristic of the antitypical Day of Atonement that began at that date.

Sang Penghitung Ajaib memperkenalkan dua penglihatan yang mewakili dua garis nubuatan, tepatnya pada dua ayat yang oleh Saudari White diidentifikasi sebagai pilar utama Adventisme. Titik awalnya dihubungkan oleh tautan simbolis selama dua ratus dua puluh tahun hingga penggenapannya pada tahun 1844. Habakuk pasal dua berakhir pada ayat dua puluh, dengan demikian menandai angka “dua ratus dua puluh” melalui ungkapan lain oleh Sang Penghitung Ajaib, sebab ayat itu mengidentifikasi ciri utama dari Hari Pendamaian antitipikal yang dimulai pada waktu itu.

> But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.

> Tetapi TUHAN ada di dalam bait-Nya yang kudus; biarlah seluruh bumi berdiam diri di hadapan-Nya. Habakuk 2:20.

The two prophetic periods that represent the central pillar of Adventism, which were introduced directly by the Wonderful Numberer are linked together by two hundred and twenty years, and Jesus (the Wonderful Numberer), who always identifies the end of a thing with the beginning of a thing, marked their ending in October 22, 1844, with the number two hundred and twenty.

Dua periode kenabian yang merupakan pilar utama Adventisme, yang diperkenalkan langsung oleh Sang Pemberi Bilangan yang Ajaib, dihubungkan oleh rentang waktu dua ratus dua puluh tahun, dan Yesus (Sang Pemberi Bilangan yang Ajaib), yang selalu mengidentikkan akhir suatu hal dengan permulaannya, menandai berakhirnya keduanya pada 22 Oktober 1844 dengan angka dua ratus dua puluh.

The movement of the first angel, as with the movement of the third angel, began at a “time of the end” (1798 and 1989 respectively), where the “seven times,” of Leviticus twenty-six is identified. The next waymark in both histories is marked with a conclusion of two hundred and twenty years, also a prophetic characteristic of the “seven times,” for the starting points of the two visions (chazon and mareh), represent a period of two hundred and twenty years that links them together.

Gerakan malaikat pertama, seperti halnya gerakan malaikat ketiga, dimulai pada suatu "waktu kesudahan" (masing-masing 1798 dan 1989), di mana "tujuh masa" dalam Imamat pasal dua puluh enam diidentifikasi. Tonggak berikutnya dalam kedua sejarah tersebut ditandai dengan berakhirnya periode dua ratus dua puluh tahun, yang juga merupakan ciri nubuatan dari "tujuh masa", karena titik awal dari kedua penglihatan (chazon dan mareh) mewakili suatu periode dua ratus dua puluh tahun yang menghubungkan keduanya.

The production of the King James Bible in 1611, the formalization of Miller’s message as published in the Vermont Telegraph newspaper, the production of the Declaration of Independence, and the publishing of The Time of the End in the Our Firm Foundation magazine, were all publications. The beginning and ending of both two hundred and twenty-year periods represent a publication as the historical waymark. The number “two hundred and twenty” is a symbol of a prophetic link, and all four publications are linked by being publications, and also by the message represented as the “increase of knowledge” in their respective histories.

Penerbitan Alkitab King James pada tahun 1611, formalisasi pesan Miller sebagaimana dimuat di surat kabar Vermont Telegraph, penerbitan Deklarasi Kemerdekaan, dan penerbitan The Time of the End di majalah Our Firm Foundation, semuanya merupakan penerbitan. Awal dan akhir dari kedua periode dua ratus dua puluh tahun itu masing-masing ditandai oleh sebuah penerbitan sebagai penanda sejarah. Angka "dua ratus dua puluh" adalah simbol suatu kaitan nubuatan, dan keempat penerbitan itu saling terkait karena sama-sama merupakan penerbitan, dan juga oleh pesan yang direpresentasikan sebagai "peningkatan pengetahuan" dalam sejarah masing-masing.

The Bible in 1611, represents the communication of the gospel from the heavenly courts to mankind. Miller’s message was set within the context of time prophecies, and the two sacred charts of Habakkuk make it easily recognized that Miller’s message was illustrated graphically by lines of history. “Vermont” means “a green mountain”, and according to inspiration “green” is a symbol of faith.

Alkitab pada tahun 1611 merupakan penyampaian Injil dari balairung surgawi kepada umat manusia. Pesan Miller ditempatkan dalam konteks nubuatan waktu, dan dua bagan suci dari Habakuk menjadikan mudah dikenali bahwa pesan Miller diilustrasikan secara grafis oleh garis-garis sejarah. "Vermont" berarti "gunung hijau", dan menurut ilham "hijau" adalah simbol iman.

> “This dream gave me hope. The green cord represented faith to my mind, and the beauty and simplicity of trusting in God began to dawn upon my soul.” Christian Experience and Teachings, 28.

> "Mimpi ini memberi saya harapan. Tali hijau itu melambangkan iman dalam pikiranku, dan keindahan serta kesederhanaan percaya kepada Allah mulai terbit dalam jiwaku." Pengalaman dan Ajaran Kristen, 28.

Miller’s message was formalized and delivered from the faithful church, for a “mountain” in the last days is a “church”.

Pesan Miller diformalkan dan disampaikan oleh gereja yang setia, karena "gunung" pada hari-hari terakhir adalah "gereja".

> And it shall come to pass in the last days, that the mountain of the Lord’s house shall be established in the top of the mountains, and shall be exalted above the hills; and all nations shall flow unto it. And many people shall go and say, Come ye, and let us go up to the mountain of the Lord, to the house of the God of Jacob; and he will teach us of his ways, and we will walk in his paths: for out of Zion shall go forth the law, and the word of the Lord from Jerusalem. Isaiah 2:2, 3.

> Pada hari-hari terakhir akan terjadi bahwa gunung rumah TUHAN akan ditegakkan di puncak gunung-gunung dan ditinggikan di atas bukit-bukit; dan segala bangsa akan berduyun-duyun ke sana. Banyak bangsa akan pergi dan berkata: "Mari, mari kita naik ke gunung TUHAN, ke rumah Allah Yakub; Ia akan mengajar kita tentang jalan-jalan-Nya, dan kita akan berjalan di jalan-jalan-Nya"; sebab dari Sion akan keluar hukum, dan firman TUHAN dari Yerusalem. Yesaya 2:2, 3.

The formalized testing message of Miller came from the faithful church, and the publication called The Telegraph, represents a message from heaven as did the King James Bible, for the word “telegraph”, which is created from two Greek words, is a message from far off. The first word (tele) means “distant or far off,” and the second word (grapho), “to write or record.” Together they mean “to write or transmit at a distance.” In 1611, God, through the production of the King James Bible transmitted His message from heaven, and at the end of two hundred and twenty years, Miller’s message, as first formalized in 1831 in the Vermont Telegraph, also transmitted God’s message from heaven. That message was the “increase of knowledge” that was opened at “the time of the end” in 1798, which then produced a three-step testing process for that generation. That history typified the history of Future for America.

Pesan pengujian yang telah diformalkan dari Miller berasal dari gereja yang setia, dan publikasi bernama The Telegraph itu mewakili sebuah pesan dari surga sebagaimana halnya Alkitab King James, karena kata "telegraph", yang tersusun dari dua kata Yunani, adalah sebuah pesan dari kejauhan. Kata pertama (tele) berarti "jauh atau dari kejauhan", dan kata kedua (grapho) berarti "menulis atau mencatat". Jika digabung, artinya "menulis atau mengirimkan dari kejauhan". Pada tahun 1611, Allah, melalui penerbitan Alkitab King James, menyampaikan pesan-Nya dari surga, dan setelah dua ratus dua puluh tahun berlalu, pesan Miller, yang pertama kali diformalkan pada tahun 1831 di Vermont Telegraph, juga menyampaikan pesan Allah dari surga. Pesan itu adalah "peningkatan pengetahuan" yang dibukakan pada "waktu kesudahan" pada tahun 1798, yang kemudian menghasilkan proses pengujian tiga tahap bagi generasi itu. Sejarah itu menjadi pola bagi sejarah Future for America.

The Declaration of Independence in 1776, represents the beginning of the earth beast of Revelation thirteen. It represents the beginning of the United States, and in so doing identifies the restriction of independence at the end of the United States. The message of Future for America (as the name suggests), identifies the ending that is typified in the beginning with the publication of the Declaration of Independence. Two hundred and twenty years later in 1996, the ministry that had produced The Time of the End magazine, received the legal entity that had previously been named, Future for America. That year, The Time of the End magazine, that was made up of articles that had been run in the publication called Our Firm Foundation, was published.

Deklarasi Kemerdekaan pada tahun 1776 menandai awal binatang dari bumi dalam Wahyu pasal tiga belas. Itu menandai awal Amerika Serikat, dan dengan demikian mengidentifikasi pembatasan kemerdekaan pada akhir Amerika Serikat. Pesan Future for America (sebagaimana tersirat dalam namanya) mengidentifikasi akhir yang digambarkan pada permulaan melalui penerbitan Deklarasi Kemerdekaan. Dua ratus dua puluh tahun kemudian, pada 1996, pelayanan yang telah menerbitkan majalah The Time of the End menerima badan hukum yang sebelumnya bernama Future for America. Pada tahun itu, majalah The Time of the End, yang terdiri dari artikel-artikel yang sebelumnya dimuat dalam terbitan berjudul Our Firm Foundation, diterbitkan.

The name of the ministry Future for America, addresses the history of the Declaration of Independence, for that publication marked the beginning of the United States, and Jesus always illustrates the end with the beginning. The title of the publication being The Time of the End, addresses both “the time of the end” in 1989, but also the end of probationary time when Michael stands up. The formalized message in the publication (Daniel eleven, verse forty through forty-five), was unsealed with the collapse of the Soviet Union in 1989 (the time of the end), and the verses that were unsealed present a sequence of history that moves forward from 1989 until verse one of chapter twelve, identifies Michael standing up, and human probation closing.

Nama pelayanan Future for America merujuk pada sejarah Deklarasi Kemerdekaan, sebab publikasi itu menandai awal berdirinya Amerika Serikat, dan Yesus selalu menggambarkan akhir dengan awal. Judul publikasi tersebut, The Time of the End, membahas baik "waktu kesudahan" pada tahun 1989 maupun akhir masa percobaan ketika Mikhael berdiri. Pesan yang dirumuskan dalam publikasi itu (Daniel pasal sebelas, ayat empat puluh sampai empat puluh lima) disingkapkan dengan runtuhnya Uni Soviet pada 1989 (waktu kesudahan), dan ayat-ayat yang disingkapkan itu menyajikan suatu rangkaian sejarah yang bergerak maju dari 1989 hingga ayat satu dari pasal dua belas, yang menyatakan Mikhael berdiri dan penutupan masa percobaan manusia.

From the publication of Declaration of Independence, in 1776, unto the publication of The Time of the End magazine, equates to two hundred and twenty years, and the beginning and ending are addressing the same prophetic subjects. The publication of The Time of the End, was compiled with the chapters which had first being published as articles in the publication Our Firm Foundation, and represents the prophetic truth that without holding to the foundational truths of the Millerite movement (which is “our firm foundation”), it is impossible to understand the “increase of knowledge” at the “time of the end” in 1989.

Rentang dari penerbitan Deklarasi Kemerdekaan pada tahun 1776 hingga penerbitan majalah The Time of the End adalah dua ratus dua puluh tahun, dan awal serta akhir tersebut membahas pokok-pokok nubuatan yang sama. Publikasi The Time of the End disusun dari bab-bab yang sebelumnya pertama kali diterbitkan sebagai artikel dalam publikasi Our Firm Foundation, dan menyatakan kebenaran nubuatan bahwa tanpa berpegang pada kebenaran-kebenaran dasar gerakan Millerite (yang merupakan “dasar kita yang teguh”), mustahil memahami “peningkatan pengetahuan” pada “waktu kesudahan” pada tahun 1989.

The waymark represented as “the time of the end,” and the waymark representing the “formalizing” of the message in the parallel histories of the first and third angel’s movements both contain the prophetic elements of the “seven times” of Leviticus twenty-six. The next waymark in the parallel histories is the empowerment of the message as marked by the descent of either the angel of Revelation ten, on August 11, 1840, or the angel of Revelation eighteen, on September 11, 2001. The fulfillment of the second woe of Revelation chapter nine, brought the angel of Revelation ten down, and the fulfillment of the third woe of Revelation chapter ten, brought the angel of Revelation chapter eighteen down.

Tonggak yang disebut “waktu kesudahan”, dan tonggak yang mewakili “formalisasi” pekabaran dalam sejarah-sejarah paralel gerakan malaikat pertama dan ketiga, keduanya memuat unsur-unsur nubuatan “tujuh kali” dari Imamat pasal dua puluh enam. Tonggak berikutnya dalam sejarah-sejarah paralel itu adalah penganugerahan kuasa atas pekabaran, yang ditandai oleh turunnya malaikat Wahyu pasal sepuluh pada 11 Agustus 1840, atau malaikat Wahyu pasal delapan belas pada 11 September 2001. Penggenapan celaka kedua dari Wahyu pasal sembilan mendatangkan turunnya malaikat Wahyu pasal sepuluh, dan penggenapan celaka ketiga dari Wahyu pasal sepuluh mendatangkan turunnya malaikat Wahyu pasal delapan belas.

In the parallel histories the latter rain begins to “sprinkle” at the point when the angel descends. At that point the message is “empowered” by the confirmation of the predicted event. For the Millerites it was the cessation of the Ottoman supremacy in fulfillment of the time prophecy of Islam of the second Woe in Revelation chapter nine, verse fifteen. For the movement of the one hundred and forty-four thousand it was the “angering of the nations,” a prophecy of Islam of the third Woe which is in the time of the seventh trumpet in Revelation ten, verse seven, that was fulfilled when the great buildings of New York City were brought down.

Dalam sejarah-sejarah paralel, hujan akhir mulai “memercik” pada saat malaikat turun. Pada saat itu pekabaran tersebut “dikuatkan” oleh konfirmasi atas peristiwa yang telah dinubuatkan. Bagi kaum Millerit, hal itu adalah berakhirnya supremasi Ottoman sebagai penggenapan nubuat waktu tentang Islam pada Celaka kedua dalam Wahyu pasal sembilan, ayat lima belas. Bagi gerakan seratus empat puluh empat ribu, hal itu adalah “kemarahan bangsa-bangsa,” suatu nubuat tentang Islam pada Celaka ketiga yang berada pada masa sangkakala ketujuh dalam Wahyu pasal sepuluh, ayat tujuh, yang digenapi ketika gedung-gedung besar di Kota New York diruntuhkan.

Each of the major waymarks of the parallel histories have direct links to the work of the Wonderful Numberer, who places His signature on the relationship of the two visions that represent twenty-three hundred years and twenty-five hundred and twenty years. The prophetic watchmen who are raised up at the descent of the angel blow a warning trumpet that includes the message to Laodicea, that in 1856, was directly linked to the unsealing of the greater light of the “seven times.” The waymark of Habakkuk’s two tables, represented by the 1843 and the 1850 pioneer charts, which both graphically represent the “seven times,” arrived between the descent of the angel and the “first disappointment” in each parallel history.

Setiap tonggak utama dari sejarah-sejarah paralel memiliki kaitan langsung dengan pekerjaan Sang Penghitung yang Ajaib, yang membubuhkan tanda tangan-Nya pada hubungan antara dua penglihatan yang mewakili dua ribu tiga ratus tahun dan dua ribu lima ratus dua puluh tahun. Para penjaga kenabian yang dibangkitkan pada saat turunnya malaikat meniup sangkakala peringatan yang mencakup pekabaran kepada Laodikia, yang pada tahun 1856 secara langsung dikaitkan dengan pembukaan meterai terang yang lebih besar dari “tujuh kali.” Tonggak dua loh Habakuk, yang diwakili oleh bagan-bagan pelopor 1843 dan 1850, yang keduanya secara visual menggambarkan “tujuh kali,” datang di antara turunnya malaikat dan “kekecewaan pertama” dalam setiap sejarah paralel.

The waymark of the “tarrying time” is directly linked to the failed prediction of 1843, which was a prediction of the fulfillment of both the twenty-three hundred years, and also the twenty-five hundred and twenty years. The message of the Midnight Cry was the identification of the soon-coming fulfillment of those two periods of prophetic time. The closed dispensational “door” at the last waymark identifies the fulfillment of those two prophetic periods, and marks where the seventh or Jubilee trumpet begins to sound. Every waymark in each history is directly linked to the “seven times,” and the “seven times” represents the thread that ties both histories together, and both histories represent the message of the latter rain.

Tonggak "masa menunggu" secara langsung terkait dengan ramalan yang gagal pada tahun 1843, yang merupakan ramalan tentang penggenapan baik dua ribu tiga ratus tahun maupun dua ribu lima ratus dua puluh tahun. Pekabaran Seruan Tengah Malam menyatakan bahwa penggenapan atas kedua periode waktu nubuatan itu sudah dekat. "Pintu" dispensasi yang tertutup pada tonggak terakhir menandai penggenapan kedua periode nubuatan tersebut, dan menunjukkan titik di mana sangkakala ketujuh atau Yobel mulai dibunyikan. Setiap tonggak dalam setiap sejarah secara langsung terkait dengan "tujuh kali", dan "tujuh kali" merupakan benang yang mengikat kedua sejarah itu, dan kedua sejarah itu mewakili pekabaran hujan akhir.

We will continue this study in the next article.

Kita akan melanjutkan kajian ini dalam artikel berikutnya.

> “‘To them which stumble at the word, being disobedient,’ Christ is a rock of offense. But ‘the stone which the builders disallowed, the same is made the head of the corner.’ Like the rejected stone, Christ in His earthly mission had borne neglect and abuse. He was ‘despised and rejected of men; a man of sorrows, and acquainted with grief: . . . He was despised, and we esteemed Him not.’ Isaiah 53:3. But the time was near when He would be glorified. By the resurrection from the dead He would be declared ‘the Son of God with power.’ Romans 1:4. At His second coming He would be revealed as Lord of heaven and earth. Those who were now about to crucify Him would recognize His greatness. Before the universe the rejected stone would become the head of the corner.

> "'Bagi mereka yang tersandung pada firman, karena ketidaktaatan,' Kristus adalah batu sandungan. Tetapi 'batu yang ditolak oleh para tukang bangunan, justru telah menjadi kepala sudut.' Seperti batu yang ditolak itu, Kristus dalam misi-Nya di bumi telah menanggung pengabaian dan penghinaan. Ia 'dihina dan ditolak manusia; seorang yang penuh dukacita dan akrab dengan penderitaan: . . . Ia dihina, dan kami tidak menghargai-Nya.' Yesaya 53:3. Namun waktunya sudah dekat ketika Ia akan dimuliakan. Melalui kebangkitan dari antara orang mati Ia akan dinyatakan sebagai 'Anak Allah dengan kuasa.' Roma 1:4. Pada kedatangan-Nya yang kedua Ia akan dinyatakan sebagai Tuhan atas surga dan bumi. Mereka yang sekarang hendak menyalibkan-Nya akan mengakui kebesaran-Nya. Di hadapan alam semesta batu yang ditolak itu akan menjadi kepala sudut."

> “And on ‘whomsoever it shall fall, it will grind him to powder.’ The people who rejected Christ were soon to see their city and their nation destroyed. Their glory would be broken, and scattered as the dust before the wind. And what was it that destroyed the Jews? It was the rock which, had they built upon it, would have been their security. It was the goodness of God despised, the righteousness spurned, the mercy slighted. Men set themselves in opposition to God, and all that would have been their salvation was turned to their destruction. All that God ordained unto life they found to be unto death. In the Jews’ crucifixion of Christ was involved the destruction of Jerusalem. The blood shed upon Calvary was the weight that sank them to ruin for this world and for the world to come. So it will be in the great final day, when judgment shall fall upon the rejecters of God’s grace. Christ, their rock of offense, will then appear to them as an avenging mountain. The glory of His countenance, which to the righteous is life, will be to the wicked a consuming fire. Because of love rejected, grace despised, the sinner will be destroyed.

> “Dan ke atas siapa pun batu itu jatuh, ia akan meremukkannya menjadi debu.” Orang-orang yang menolak Kristus segera akan melihat kota mereka dan bangsa mereka dihancurkan. Kemuliaan mereka akan dipatahkan, dan tercerai-berai seperti debu di hadapan angin. Dan apakah yang menghancurkan orang-orang Yahudi? Itulah batu karang yang, seandainya mereka membangun di atasnya, akan menjadi keamanan mereka. Itulah kebaikan Allah yang dihina, kebenaran yang ditolak, belas kasihan yang diremehkan. Manusia menempatkan dirinya dalam perlawanan terhadap Allah, dan segala sesuatu yang seharusnya menjadi keselamatan mereka berbalik menjadi kebinasaan mereka. Segala sesuatu yang Allah tetapkan untuk kehidupan, mereka dapati menjadi kematian bagi mereka. Dalam penyaliban Kristus oleh orang-orang Yahudi, terkandung kehancuran Yerusalem. Darah yang dicurahkan di Kalvari adalah beban yang menenggelamkan mereka ke dalam kebinasaan untuk dunia ini dan untuk dunia yang akan datang. Demikianlah halnya pada hari besar yang terakhir, ketika penghukuman akan menimpa orang-orang yang menolak kasih karunia Allah. Kristus, batu sandungan mereka, pada waktu itu akan tampak kepada mereka sebagai gunung pembalas. Kemuliaan wajah-Nya, yang bagi orang benar adalah kehidupan, akan menjadi api yang menghanguskan bagi orang fasik. Karena kasih yang ditolak, kasih karunia yang dihinakan, orang berdosa akan dibinasakan.”

> “By many illustrations and repeated warnings, Jesus showed what would be the result to the Jews of rejecting the Son of God. In these words He was addressing all in every age who refuse to receive Him as their Redeemer. Every warning is for them. The desecrated temple, the disobedient son, the false husbandmen, the contemptuous builders, have their counterpart in the experience of every sinner. Unless he repent, the doom which they foreshadowed will be his.” The Desire of Ages, 599, 600.

> Melalui banyak ilustrasi dan peringatan yang berulang-ulang, Yesus menunjukkan apa akibatnya bagi orang Yahudi jika mereka menolak Anak Allah. Dengan kata-kata ini Ia sedang berbicara kepada semua orang di setiap zaman yang menolak menerima Dia sebagai Penebus mereka. Setiap peringatan ditujukan kepada mereka. Bait Suci yang dinajiskan, anak yang tidak taat, para penggarap yang palsu, para pembangun yang memandang rendah, semuanya memiliki padanannya dalam pengalaman setiap orang berdosa. Kecuali ia bertobat, hukuman yang telah diisyaratkan oleh semuanya itu akan menimpanya. The Desire of Ages, 599, 600.

Back to Articles