Article

# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Eighty-Two

Kitab Daniel - Nomor Seratus Delapan Puluh Dua

Prophetic Alliances and Battles: From Ancient Seleucus to Modern Geopolitics

Aliansi dan Pertempuran Kenabian: Dari Seleukos Kuno hingga Geopolitik Modern

Author

Jeff Pippenger

Published

April 12, 2024

Formats

PDF
Word

Verses thirteen and fourteen, identify a history where Seleucus and Philip of Macedon were forming an alliance, and they typify the United States, which is the first proxy army of Rome, and Macedon (Greece) is a symbol of the United Nations. In that early history, an alliance of the king of the north (Seleucus) and Philip (Greece), represents the history that leads into the Battle of Panium, which, two centuries later, had the name of the town changed from Panium, into the town of Caesarea Philippi. The twofold name of the town was not commemorating the alliance of Seleucus and Philip of Macedon.

Ayat tiga belas dan empat belas mengidentifikasi sebuah sejarah ketika Seleucus dan Philip dari Macedon sedang membentuk sebuah aliansi, dan mereka melambangkan Amerika Serikat, yang merupakan tentara proksi pertama Roma, dan Macedon (Yunani) adalah simbol Perserikatan Bangsa-Bangsa. Dalam sejarah awal itu, aliansi raja utara (Seleucus) dan Philip (Yunani) mewakili sejarah yang mengarah pada Pertempuran Panium, yang, dua abad kemudian, membuat nama kota itu diubah dari Panium menjadi kota Caesarea Philippi. Nama ganda kota itu tidak memperingati aliansi Seleucus dan Philip dari Macedon.

The name “Caesarea Philippi” derives from the historical transformation of the ancient city known as Paneas or Panium. The city was originally named Paneas due to its proximity to a prominent spring dedicated to the Greek god Pan. The spring, which was a significant religious site in antiquity, fed into the Jordan River.

Nama "Caesarea Philippi" berasal dari perubahan historis kota kuno yang dikenal sebagai Paneas atau Panium. Kota itu pada mulanya bernama Paneas karena kedekatannya dengan sebuah mata air terkemuka yang dipersembahkan untuk dewa Yunani Pan. Mata air tersebut, yang merupakan situs keagamaan penting pada zaman kuno, mengalir ke Sungai Yordan.

During the reign of King Herod the Great, around the 1st century BC, the city underwent significant renovations and was expanded and beautified. Caesarea Philippi was named by Herod Philip, a son of Herod the Great. He named the city Caesarea in honor of the Roman Emperor Caesar Augustus, and Philippi after himself, thus Caesarea Philippi. Therefore, “Caesarea Philippi” is a combination of “Caesarea,” reflecting Herod’s homage to Caesar Augustus, and ‘Philippi,’ honoring Herod Philip.

Selama pemerintahan Raja Herodes Agung, sekitar abad ke-1 SM, kota tersebut mengalami renovasi besar-besaran serta diperluas dan dipercantik. Caesarea Philippi dinamai oleh Herodes Filipus, putra Herodes Agung. Ia menamai kota itu "Caesarea" untuk menghormati Kaisar Romawi Caesar Augustus, dan "Philippi" diambil dari namanya sendiri, sehingga menjadi Caesarea Philippi. Karena itu, "Caesarea Philippi" merupakan gabungan dari "Caesarea", yang mencerminkan penghormatan Herodes Filipus kepada Caesar Augustus, dan "Philippi", yang menghormati Herodes Filipus.

Prophetically Panium is associated with a confederacy between Seleucus and Philip of Macedon, and also the alliance between Caesar and Herod Philip. Those two alliances address the alliance between the United States and the United Nations that follows the collapse of Putin’s Russia as represented by Seleucus and Philip. They also represent the alliance between the Papacy, who is the mother, and the United States, who is the daughter, as represented by Caesar and Philip, who were both representatives of Rome. Together they identify the United States reaching “across the gulf to grasp the hand of the Roman power,” and reaching “over the abyss to clasp hands with Spiritualism.” Before the Sunday law of verse sixteen, the threefold union is already put in place.

Secara nubuatan, Panium dikaitkan dengan persekutuan antara Seleukos dan Filipus dari Makedonia, dan juga aliansi antara Caesar dan Herodes Filipus. Kedua aliansi itu mengacu pada aliansi antara Amerika Serikat dan Perserikatan Bangsa-Bangsa yang menyusul keruntuhan Rusia di bawah Putin, sebagaimana diwakili oleh Seleukos dan Filipus. Mereka juga melambangkan aliansi antara Kepausan, yang adalah sang ibu, dan Amerika Serikat, yang adalah sang anak perempuan, sebagaimana diwakili oleh Caesar dan Filipus, yang keduanya adalah wakil Roma. Bersama-sama mereka menandai Amerika Serikat yang menjulurkan tangannya "melintasi jurang untuk meraih tangan kuasa Romawi," dan menjulurkan tangannya "di atas jurang untuk berjabatan tangan dengan Spiritisme." Sebelum hukum hari Minggu pada ayat enam belas, persatuan tiga serangkai itu sudah terbentuk.

Panium represents the center of Greek worship of the god Pan. The spring that was dedicated to the Greek god Pan, was also known at that time as the “Gates of Hell,” and when Jesus visited there, His statement about the “Gates of Hell,” identifies a struggle between the political and religious attributes of Greece (globalism), and apostate Protestantism that takes place in the last days. It is the battle that was first initiated by the rich President that stirred up the realm of Grecia in verse two. It is a worldwide external battle and also an internal battle with the United States.

Panium melambangkan pusat pemujaan bangsa Yunani kepada dewa Pan. Mata air yang didedikasikan untuk dewa Yunani Pan itu pada waktu itu juga dikenal sebagai "Gerbang Neraka", dan ketika Yesus mengunjungi tempat itu, pernyataan-Nya tentang "Gerbang Neraka" mengidentifikasi suatu pergumulan antara atribut politik dan keagamaan Yunani (globalisme) dan Protestanisme yang murtad yang terjadi pada hari-hari terakhir. Itulah peperangan yang pertama kali diprakarsai oleh Presiden kaya yang mengobarkan kerajaan Yunani pada ayat dua. Itu adalah peperangan eksternal berskala global dan juga pertempuran internal di Amerika Serikat.

The religion of globalism, is the religion of the dragon, which in our modern setting is the religion of woke-ism. In 2020, the beast from the bottomless pit, identified in Revelation chapter eleven, manifested its political and religious power and slew both horns of the earth beast. That bottomless pit, among other things, is represented by the “Spring of Pan,” that fed the Jordan River.

Agama globalisme adalah agama sang naga, yang dalam konteks modern kita adalah agama woke-isme. Pada tahun 2020, binatang dari jurang maut, yang diidentifikasi dalam Kitab Wahyu pasal sebelas, menyatakan kuasa politik dan keagamaannya dan membunuh kedua tanduk binatang dari bumi. Jurang maut itu, antara lain, diwakili oleh "Mata Air Pan", yang mengaliri Sungai Yordan.

In Greek mythology, Pan was associated with nature, wilderness, and rustic music, and the presence of a spring dedicated to him held religious importance for worshippers. The god Pan is often depicted with the legs, horns, and ears of a goat. Pan was considered the god of shepherds and flocks, and was often portrayed as a playful and mischievous deity who frolicked in the forests and mountains. The imagery of Pan as a goat-legged deity agrees with Daniel chapter eight, where Greece is represented by a he-goat. Goats are a common domestic animal in ancient Greece, and were often found in mountainous regions where Pan was believed to roam. This depiction became a prominent feature of Pan’s iconography and persisted in Greek art and literature depicting the god, including the national currency.

Dalam mitologi Yunani, Pan dikaitkan dengan alam, alam liar, dan musik pedesaan, dan keberadaan sebuah mata air yang didedikasikan baginya memiliki arti keagamaan bagi para penyembahnya. Dewa Pan sering digambarkan dengan kaki, tanduk, dan telinga kambing. Pan dianggap sebagai dewa para gembala dan kawanan mereka, dan kerap digambarkan sebagai dewa yang jenaka dan nakal yang bermain-main di hutan dan pegunungan. Gambaran Pan sebagai dewa berkaki kambing selaras dengan Daniel pasal delapan, di mana Yunani diwakili oleh seekor kambing jantan. Kambing merupakan hewan ternak yang umum di Yunani kuno, dan kerap ditemukan di daerah pegunungan tempat Pan diyakini berkeliaran. Penggambaran ini menjadi ciri menonjol ikonografi Pan dan bertahan dalam seni dan sastra Yunani yang menggambarkan sang dewa, termasuk pada mata uang nasional.

When Jesus visited Caesarea Philippi, He identified that the “Gates of Hell” would not prevail against the Church. What Peter had stated in answer to Jesus’ question is understood in Christian history and tradition as the “Christian Confession.”

Ketika Yesus mengunjungi Kaisarea Filipi, Ia menyatakan bahwa "Gerbang Neraka" tidak akan menguasai Gereja. Apa yang disampaikan Petrus sebagai jawaban atas pertanyaan Yesus dipahami dalam sejarah dan tradisi Kristen sebagai "Pengakuan Kristen."

> When Jesus came into the coasts of Caesarea Philippi, he asked his disciples, saying, Whom do men say that I the Son of man am? And they said, Some say that thou art John the Baptist: some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets. He saith unto them, But whom say ye that I am? And Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God. And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Barjona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven. And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Then charged he his disciples that they should tell no man that he was Jesus the Christ. Matthew 16:13–20.

> Ketika Yesus datang ke daerah Kaisarea Filipi, Ia bertanya kepada murid-murid-Nya: “Kata orang, siapakah Aku, Anak Manusia?” Mereka menjawab: “Ada yang mengatakan: Engkau Yohanes Pembaptis; ada juga yang mengatakan: Elia; dan ada pula yang mengatakan: Yeremia atau salah seorang dari para nabi.” Ia berkata kepada mereka: “Tetapi menurut kamu, siapakah Aku ini?” Maka Simon Petrus menjawab: “Engkau adalah Mesias, Anak Allah yang hidup.” Yesus menjawab dia: “Berbahagialah engkau, Simon bin Yunus, sebab bukan daging dan darah yang menyatakannya kepadamu, melainkan Bapa-Ku yang di surga. Dan Aku pun berkata kepadamu: Engkau adalah Petrus dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan jemaat-Ku, dan alam maut tidak akan menguasainya. Kepadamu akan Kuberikan kunci Kerajaan Surga; dan apa yang kauikat di bumi akan diikat di surga, dan apa yang kaulepaskan di bumi akan dilepaskan di surga.” Lalu Ia melarang murid-murid-Nya untuk memberitahukan kepada siapa pun bahwa Ia adalah Yesus Mesias. Matius 16:13-20.

This passage is significant because it represents a pivotal moment in Jesus’ ministry and the development of Christian theology. Peter’s confession of Jesus as the Messiah, the Son of the living God, is seen as the foundation of Christian faith and the cornerstone upon which the Church is built. The phrase “on this rock I will build my church” is interpreted in Catholic tradition as a reference to Peter himself, whom Jesus identifies as the “rock” upon which the Church will be built. This interpretation serves as the basis for the papal primacy and authority in Catholic theology.

Bagian ini penting karena menandai momen krusial dalam pelayanan Yesus dan perkembangan teologi Kristen. Pengakuan Petrus bahwa Yesus adalah Mesias, Anak Allah yang hidup, dipandang sebagai dasar iman Kristen dan batu penjuru tempat Gereja dibangun. Ungkapan "di atas batu karang ini Aku akan mendirikan Gereja-Ku" ditafsirkan dalam tradisi Katolik sebagai rujukan kepada Petrus sendiri, yang oleh Yesus diidentifikasi sebagai "batu karang" tempat Gereja akan didirikan. Penafsiran ini menjadi dasar bagi primat dan otoritas kepausan dalam teologi Katolik.

In Protestant theology, the “rock” is not understood to refer to Peter personally, but to Peter’s confession of faith in Jesus as the Messiah and the Son of God. In this view, the foundation of the Church is not Peter, but the confession that Jesus is the Christ and the Son of God. Regardless of theological interpretation, the Confession of Peter in Matthew 16:13–20 is considered a central and foundational passage in Christian belief, emphasizing the identity of Jesus as the Messiah and the Son of God, and affirming the mission and purpose of the Church.

Dalam teologi Protestan, “batu karang” tidak dipahami sebagai merujuk kepada Petrus secara pribadi, melainkan pada pengakuan iman Petrus akan Yesus sebagai Mesias dan Anak Allah. Dalam pandangan ini, dasar Gereja bukanlah Petrus, melainkan pengakuan bahwa Yesus adalah Kristus dan Anak Allah. Terlepas dari penafsiran teologis, Pengakuan Petrus dalam Matius 16:13–20 dianggap sebagai bagian yang sentral dan mendasar dalam iman Kristen, yang menekankan identitas Yesus sebagai Mesias dan Anak Allah, serta menegaskan misi dan tujuan Gereja.

In the previous article we presented a passage from The Desire of Ages, where Sister White identifies some of the issues associated with Christ’s visit to Caesarea Philippi. One of the points she notes is that Christ had taken the disciples away from the influence of the Jews for the purpose of setting forth the lessons of Caesarea Philippi.

Dalam artikel sebelumnya kami menyajikan sebuah bagian dari The Desire of Ages, di mana Saudari White mengidentifikasi beberapa persoalan yang terkait dengan kunjungan Kristus ke Kaisarea Filipi. Salah satu hal yang ia catat adalah bahwa Kristus telah membawa para murid menjauh dari pengaruh orang-orang Yahudi dengan tujuan mengemukakan pelajaran-pelajaran di Kaisarea Filipi.

> “Jesus and His disciples had now come into one of the towns about Caesarea Philippi. They were beyond the limits of Galilee, in a region where idolatry prevailed. Here the disciples were withdrawn from the controlling influence of Judaism, and brought into closer contact with the heathen worship. Around them were represented forms of superstition that existed in all parts of the world. Jesus desired that a view of these things might lead them to feel their responsibility to the heathen. During His stay in this region, He endeavored to withdraw from teaching the people, and to devote Himself more fully to His disciples.” The Desire of Ages, 411.

> Yesus dan murid-murid-Nya kini telah datang ke salah satu kota di sekitar Kaisarea Filipi. Mereka berada di luar batas-batas Galilea, di suatu wilayah di mana penyembahan berhala merajalela. Di sini para murid dijauhkan dari pengaruh Yudaisme yang menguasai, dan dibawa untuk berhubungan lebih dekat dengan ibadah bangsa-bangsa kafir. Di sekitar mereka tampak berbagai bentuk takhayul yang ada di seluruh penjuru dunia. Yesus menghendaki agar dengan melihat hal-hal ini, mereka terdorong untuk merasakan tanggung jawab mereka terhadap bangsa-bangsa kafir. Selama tinggal di wilayah ini, Ia berusaha menarik diri dari mengajar orang banyak, dan mencurahkan diri-Nya lebih sepenuhnya kepada para murid-Nya. The Desire of Ages, 411.

On July 18, 2020, Christ removed the disciples of September 11, 2001 from the influence of Laodicean Adventism. The first disappointment in the parable of the ten virgins produced a separation of the movement from the assembly of mockers that was in the process of being passed by. This truth was fulfilled in Millerite history on April 19, 1844, and again on July 18, 2020. The history of the tarrying time then began, and it possesses the signature of “Truth” in both the movement of the first and third angels.

Pada 18 Juli 2020, Kristus memisahkan murid-murid 11 September 2001 dari pengaruh Adventisme Laodikia. Kekecewaan pertama dalam perumpamaan tentang sepuluh gadis menghasilkan pemisahan gerakan itu dari perkumpulan para pencemooh yang sedang dalam proses dilewati. Kebenaran ini digenapi dalam sejarah Millerit pada 19 April 1844, dan kembali pada 18 Juli 2020. Sejarah masa penangguhan kemudian dimulai, dan itu memiliki ciri khas "Kebenaran" baik dalam gerakan malaikat pertama maupun malaikat ketiga.

The first disappointment is the first of three waymarks, and the history concludes with the Great Disappointment of October 22, 1844, that typifies the “great earthquake” of Revelation chapter eleven. The beginning, first letter of the Hebrew alphabet represents a disappointment, and the ending, twenty-second letter of the Hebrew alphabet also represents a disappointment. The thirteenth letter, representing rebellion, identifies the disappointment of the foolish virgins who manifest their lost condition when the call at Midnight identifies who has and who has not prepared for the crisis. The twenty-two letters of the Hebrew alphabet represent the symbol of the combination of divinity with humanity that is accomplished within that history, though the Millerite history represents the first Kadesh, and our history today represents the last Kadesh.

Kekecewaan pertama adalah yang pertama dari tiga penanda jalan, dan sejarah itu berakhir dengan Kekecewaan Besar pada 22 Oktober 1844, yang melambangkan “gempa besar” dalam Wahyu pasal sebelas. Permulaan, huruf pertama dari abjad Ibrani, melambangkan suatu kekecewaan, dan akhirnya, huruf kedua puluh dua dari abjad Ibrani juga melambangkan kekecewaan. Huruf ketiga belas, yang melambangkan pemberontakan, menandai kekecewaan para gadis bodoh yang menampakkan keadaan mereka yang hilang ketika seruan pada tengah malam menyatakan siapa yang sudah dan siapa yang belum bersiap menghadapi krisis. Kedua puluh dua huruf abjad Ibrani merupakan simbol perpaduan keilahian dengan kemanusiaan yang digenapi dalam sejarah itu, meskipun sejarah Millerit melambangkan Kadesh yang pertama, dan sejarah kita hari ini melambangkan Kadesh yang terakhir.

The two lines are parallel, but one represents the failure of God’s people and the other the victory of God’s people. Just before the cross, Jesus brought His disciples to Panium, just as He has brought His last-day disciples to Panium, and in doing so He allowed a disappointment to remove His last day disciples from the “controlling influence” of Laodicean Adventism, represented by “Judaism” in the history of Matthew chapter sixteen. In doing so, He also simultaneously brought His disciples into a closer contact with heathenism, thus representing the working environment of His last-day disciples who are now living in the full-blown manifestation of satanic power represented by the modern communication systems that are being employed to lead the entire world into receiving the mark of the beast.

Kedua garis itu sejajar, tetapi yang satu melambangkan kegagalan umat Allah dan yang lainnya kemenangan umat Allah. Tepat sebelum peristiwa salib, Yesus membawa para murid-Nya ke Panium, sebagaimana Ia telah membawa para murid-Nya pada zaman akhir ke Panium; dan dengan demikian Ia mengizinkan terjadinya suatu kekecewaan yang melepaskan para murid-Nya pada zaman akhir dari "pengaruh yang mengendalikan" Adventisme Laodikea, yang dalam sejarah Matius pasal enam belas diwakili oleh "Yudaisme". Dengan itu pula, Ia sekaligus membawa para murid-Nya ke dalam hubungan yang lebih dekat dengan paganisme, sehingga menggambarkan lingkungan kerja para murid-Nya pada zaman akhir yang kini hidup dalam manifestasi kuasa setan yang telah berkembang sepenuhnya, yang diwakili oleh sistem-sistem komunikasi modern yang sedang dipakai untuk menuntun seluruh dunia menerima tanda binatang.

The history of Caesarea Philippi aligns with the history of the Battle of Panium, and verses thirteen through fifteen. Christ and His disciples, were standing in the shadow of the cross, typifying His last-day disciples standing in the shadow of the Sunday law. There, in verses thirteen through fifteen, which was Caesarea Philippi, and also the Battle of Panium, which is where we stand today, Christ began to teach His disciples about what was about to happen in verse sixteen.

Sejarah Kaisarea Filipi selaras dengan sejarah Pertempuran Panium serta dengan ayat tiga belas sampai lima belas. Kristus dan murid-murid-Nya sedang berdiri dalam bayang-bayang salib, melambangkan murid-murid-Nya pada hari-hari terakhir yang berdiri dalam bayang-bayang undang-undang hari Minggu. Di sana, dalam ayat tiga belas sampai lima belas—yaitu di Kaisarea Filipi—dan juga di Pertempuran Panium, yang di sanalah kita berdiri hari ini, Kristus mulai mengajar murid-murid-Nya tentang apa yang akan terjadi dalam ayat enam belas.

> “He was about to tell them of the suffering that awaited Him. But first He went away alone, and prayed that their hearts might be prepared to receive His words.” The Desire of Ages, 411.

> Ia hendak memberitahukan kepada mereka tentang penderitaan yang menantikan-Nya. Tetapi terlebih dahulu Ia pergi seorang diri dan berdoa agar hati mereka dipersiapkan untuk menerima perkataan-Nya. Kerinduan Segala Zaman, 411.

Before Christ told His disciples of the cross, He first went away, or He tarried, thus marking the tarrying time in the parable and the history from July 18, 2020 to July 2023.

Sebelum Kristus memberitahukan kepada murid-murid-Nya tentang salib, Ia terlebih dahulu pergi, atau Ia berlama-lama, dengan demikian menandai waktu penantian dalam perumpamaan dan sejarah dari 18 Juli 2020 hingga Juli 2023.

> “Upon joining them, He did not at once communicate that which He desired to impart. Before doing this, He gave them an opportunity of confessing their faith in Him that they might be strengthened for the coming trial.” The Desire of Ages, 411.

> Setelah Ia bergabung dengan mereka, Ia tidak segera menyampaikan maksud-Nya. Sebelum melakukan hal itu, Ia memberi mereka kesempatan untuk menyatakan iman mereka kepada-Nya, agar mereka dikuatkan untuk menghadapi ujian yang akan datang. The Desire of Ages, 411.

In July 2023, the Lord began to give opportunity for those involved with the disappointment, to express their faith. He did so by opening up the message of Ezekiel thirty-seven, which was a confirmation of the message of September 11, 2001. It was the thread that tied the sealing time from September 11, 2001 to the soon coming Sunday law together. It did so by placing the disappointment of July 18, 2020 in the structure of truth, for, those who were willing to see, could recognize that every reformatory movement has a theme that runs through their peculiar sacred history.

Pada Juli 2023, Tuhan mulai memberikan kesempatan bagi mereka yang terlibat dengan kekecewaan itu untuk menyatakan iman mereka. Ia melakukannya dengan membukakan pesan Yehezkiel pasal tiga puluh tujuh, yang merupakan peneguhan atas pesan 11 September 2001. Itu adalah benang merah yang menghubungkan masa pemeteraian dari 11 September 2001 hingga undang-undang hari Minggu yang segera datang. Hal itu dilakukan dengan menempatkan kekecewaan 18 Juli 2020 ke dalam struktur kebenaran, sebab mereka yang mau melihat dapat menyadari bahwa setiap gerakan reformasi memiliki tema yang mengalir melalui sejarah suci mereka yang khas.

In the last days the message of the third Woe arrived on September 11, 2001, then a false message of the third Woe was proclaimed that produced a disappointment, but the message that brought them back to life after three and a half days of being dead, dry and scattered bones was the message of the four winds, that is also the third Woe.

Pada hari-hari terakhir, pesan tentang Celaka Ketiga tiba pada 11 September 2001, kemudian diberitakan pesan palsu tentang Celaka Ketiga yang menimbulkan kekecewaan, tetapi pesan yang menghidupkan mereka kembali setelah tiga setengah hari sebagai tulang-tulang yang mati, kering, dan tercerai-berai adalah pesan tentang empat angin, yang juga merupakan Celaka Ketiga.

The last-day disciples can see, if they choose to see, that the three waymarks of the sealing of the one hundred and forty-four thousand are the same theme at each step, and that at the second step, the rebellion represented by the thirteenth letter of the Hebrew alphabet confirmed the message as “Truth.” A second witness the Lord provided was in the fact that the first disappointment of prior reformatory movements was based upon rebellion against God’s revealed will, whether it was Moses not circumcising his son, or Uzzah touching that ark, or Martha and Mary doubting Jesus’ word concerning the death of Lazarus. The only reform line that did not uphold the fact that the first disappointment was based upon disobedience was the reform movement of the Millerites, but it was also shown at that time that the history of the Millerites possessed internal waymarks that were based upon the truth of the eighth, being of the seven.

Murid-murid zaman akhir dapat melihat, jika mereka memilih untuk melihat, bahwa tiga penanda jalan dari pemeteraian seratus empat puluh empat ribu memiliki tema yang sama pada setiap langkah, dan bahwa pada langkah kedua, pemberontakan yang dilambangkan oleh huruf ke-13 dari abjad Ibrani meneguhkan pesan itu sebagai "Kebenaran." Saksi kedua yang Tuhan berikan tampak dalam kenyataan bahwa kekecewaan pertama dari gerakan-gerakan reformasi sebelumnya berlandaskan pemberontakan terhadap kehendak Tuhan yang dinyatakan, entah ketika Musa tidak menyunatkan anaknya, atau Uza menyentuh tabut itu, atau Marta dan Maria meragukan perkataan Yesus tentang kematian Lazarus. Satu-satunya garis reformasi yang tidak menegaskan kenyataan bahwa kekecewaan pertama itu berlandaskan ketidaktaatan adalah gerakan reformasi kaum Millerit, tetapi pada waktu itu juga ditunjukkan bahwa sejarah kaum Millerit memiliki penanda jalan internal yang didasarkan pada kebenaran tentang yang kedelapan, yang berasal dari ketujuh.

The fact that the eighth is of the seven is a major element of the Revelation of Jesus Christ which is now being unsealed, and the transition of the Philadelphian Millerite movement unto the Laodicean church was a waymark that identified when the Laodicean movement of the third angel would transition unto the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. Thus, the fact that the first Millerite disappointment was accomplished without their movement manifesting disobedience, provided the contrast for the same waymark in the last days where the Laodicean movement of the third angel would disobey and produce a disappointment, and in so doing would align with the Millerite waymark, and produce the logic to see the movement of the one hundred and forty-four thousand is the eighth, that is of the seven.

Kenyataan bahwa yang kedelapan berasal dari yang tujuh merupakan unsur utama dari Wahyu Yesus Kristus yang kini sedang dibuka segelnya, dan peralihan gerakan Millerit Filadelfia kepada jemaat Laodikia adalah sebuah tonggak yang menandai kapan gerakan Laodikia dari malaikat ketiga akan beralih kepada gerakan Filadelfia dari seratus empat puluh empat ribu. Dengan demikian, kenyataan bahwa kekecewaan Millerit yang pertama terjadi tanpa gerakan mereka menampakkan ketidaktaatan, menyediakan kontras bagi tonggak yang sama pada hari-hari terakhir, ketika gerakan Laodikia dari malaikat ketiga akan tidak taat dan menimbulkan suatu kekecewaan, dan dengan demikian akan selaras dengan tonggak Millerit, serta menghasilkan logika untuk melihat bahwa gerakan seratus empat puluh empat ribu adalah yang kedelapan, yang berasal dari yang tujuh.

On July 2023, the Lord raised up a “voice in the wilderness” in order to prepare His last-day people for the crisis of the Sunday law, and once He returned from tarrying in prayer unto the disciples, He gave them opportunity to express their faith. In Christ’s day the message was His baptism, the point where Jesus, became Jesus Christ. That waymark aligns with September 11, 2001, and His disciples were asked what men thought, and then asked what the disciples themselves thought about Christ.

Pada bulan Juli 2023, Tuhan membangkitkan sebuah “suara di padang gurun” untuk mempersiapkan umat-Nya pada akhir zaman menghadapi krisis undang-undang Hari Minggu, dan ketika Ia kembali kepada para murid setelah berlama-lama dalam doa, Ia memberi mereka kesempatan untuk menyatakan iman mereka. Pada zaman Kristus, pesannya adalah baptisan-Nya, titik ketika Yesus menjadi Yesus Kristus. Penanda jalan itu selaras dengan 11 September 2001, dan para murid-Nya ditanya apa yang dipikirkan orang-orang, lalu ditanya apa yang para murid sendiri pikirkan tentang Kristus.

> “Upon joining them, He did not at once communicate that which He desired to impart. Before doing this, He gave them an opportunity of confessing their faith in Him that they might be strengthened for the coming trial. He asked, ‘Whom do men say that I the Son of man am?’

> Ketika bergabung dengan mereka, Dia tidak langsung menyampaikan apa yang hendak Dia sampaikan. Sebelum melakukan hal itu, Dia memberi mereka kesempatan untuk mengakui iman mereka kepada-Nya agar mereka dikuatkan untuk ujian yang akan datang. Dia bertanya, 'Menurut orang-orang, siapakah Aku ini, Anak Manusia?'

> “Sadly the disciples were forced to acknowledge that Israel had failed to recognize their Messiah. Some indeed, when they saw His miracles, had declared Him to be the Son of David. The multitudes that had been fed at Bethsaida had desired to proclaim Him king of Israel. Many were ready to accept Him as a prophet; but they did not believe Him to be the Messiah.” The Desire of Ages, 411.

> Sayangnya, para murid terpaksa mengakui bahwa Israel telah gagal mengenali Mesias mereka. Memang, beberapa orang, ketika melihat mukjizat-mukjizat-Nya, telah menyatakan Dia sebagai Anak Daud. Orang banyak yang telah diberi makan di Bethsaida ingin menjadikan Dia raja Israel. Banyak yang siap menerima Dia sebagai seorang nabi; tetapi mereka tidak percaya bahwa Dia adalah Mesias.

The majority of Adventism did not believe in the third Woe of September 11, 2001. They believed some of the miracles of the prophetic word that had been presented in the movement, and some understood that the message of September 11, 2001 had elements of truth, but they did not truly believe the claims of September 11, 2001.

Sebagian besar kalangan Advent tidak percaya pada celaka ketiga pada 11 September 2001. Mereka percaya pada beberapa keajaiban dari firman nubuatan yang telah dipaparkan dalam gerakan itu, dan sebagian memahami bahwa pesan 11 September 2001 mengandung unsur kebenaran, tetapi mereka tidak benar-benar percaya pada klaim 11 September 2001.

The claim of September 11, 2001 had been typified by the claim of August 11, 1840, and that claim was expressed by Sister White when commenting upon the fulfillment of August 11, 1840. She stated:

Klaim 11 September 2001 telah digambarkan secara tipologis oleh klaim 11 Agustus 1840, dan klaim itu dinyatakan oleh Saudari White ketika mengomentari penggenapan 11 Agustus 1840. Ia menyatakan:

> “At the very time specified, Turkey, through her ambassadors, accepted the protection of the allied powers of Europe, and thus placed herself under the control of Christian nations. The event exactly fulfilled the prediction. When it became known, multitudes were convinced of the correctness of the principles of prophetic interpretation adopted by Miller and his associates, and a wonderful impetus was given to the advent movement. Men of learning and position united with Miller, both in preaching and in publishing his views, and from 1840 to 1844 the work rapidly extended.” The Great Controversy, 334, 335.

> “Pada waktu yang tepat sebagaimana telah ditentukan, Turki, melalui para dutanya, menerima perlindungan kuasa-kuasa sekutu Eropa, dan dengan demikian menempatkan dirinya di bawah kendali bangsa-bangsa Kristen. Peristiwa itu dengan tepat menggenapi nubuatan tersebut. Ketika hal itu menjadi diketahui, banyak orang diyakinkan akan ketepatan prinsip-prinsip penafsiran nubuatan yang dianut oleh Miller dan rekan-rekannya, dan suatu dorongan yang luar biasa diberikan kepada gerakan Advent. Orang-orang berilmu dan berkedudukan bergabung dengan Miller, baik dalam memberitakan maupun menerbitkan pandangan-pandangannya, dan dari tahun 1840 hingga 1844 pekerjaan itu meluas dengan cepat.” The Great Controversy, 334, 335.

What was confirmed on August 11, 1840 was that Miller’s prophetic views were accurate, and the claim of September 11, 2001 is the confirmation that Future for America’s prophetic views are accurate. The unrepentant multitude in July of 2023 could not and would not accept the premise that the methodology designed by Christ, and entrusted to Future for America is actually the methodology of the latter rain. But then Christ asked His disciples what they, not the multitude thought.

Apa yang dikukuhkan pada 11 Agustus 1840 adalah bahwa pandangan kenabian Miller akurat, dan klaim 11 September 2001 merupakan konfirmasi bahwa pandangan kenabian Future for America akurat. Orang banyak yang tidak bertobat pada Juli 2023 tidak bisa dan tidak mau menerima premis bahwa metodologi yang dirancang oleh Kristus dan dipercayakan kepada Future for America sebenarnya adalah metodologi hujan akhir. Tetapi kemudian Kristus bertanya kepada para murid-Nya apa yang mereka, bukan orang banyak, pikirkan.

> “Jesus now put a second question, relating to the disciples themselves: ‘But whom say ye that I am?’ Peter answered, ‘Thou art the Christ, the Son of the living God.’

> Yesus sekarang mengajukan pertanyaan kedua, yang berkaitan dengan para murid itu sendiri: 'Tetapi menurut kamu, siapakah Aku ini?' Petrus menjawab, 'Engkau adalah Mesias, Anak Allah yang hidup.'

> “From the first, Peter had believed Jesus to be the Messiah. Many others who had been convicted by the preaching of John the Baptist, and had accepted Christ, began to doubt as to John’s mission when he was imprisoned and put to death; and they now doubted that Jesus was the Messiah, for whom they had looked so long. Many of the disciples who had ardently expected Jesus to take His place on David’s throne left Him when they perceived that He had no such intention. But Peter and his companions turned not from their allegiance. The vacillating course of those who praised yesterday and condemned today did not destroy the faith of the true follower of the Saviour. Peter declared, ‘Thou art the Christ, the Son of the living God.’ He waited not for kingly honors to crown his Lord, but accepted Him in His humiliation.

> Sejak semula, Petrus telah percaya bahwa Yesus adalah Mesias. Banyak orang lain yang telah diyakinkan oleh pemberitaan Yohanes Pembaptis dan telah menerima Kristus, mulai meragukan misi Yohanes ketika ia dipenjarakan dan dihukum mati. Kini mereka meragukan bahwa Yesus adalah Mesias yang telah begitu lama mereka nantikan. Banyak murid yang dengan sungguh-sungguh mengharapkan Yesus menduduki takhta Daud meninggalkan-Nya ketika mereka menyadari bahwa Ia tidak bermaksud demikian. Tetapi Petrus dan rekan-rekannya tidak berpaling dari kesetiaan mereka. Sikap yang berubah-ubah dari mereka yang kemarin memuji dan hari ini mengecam tidak menghancurkan iman pengikut sejati Sang Juruselamat. Petrus menyatakan, "Engkaulah Mesias, Anak Allah yang hidup." Ia tidak menunggu kehormatan kerajaan untuk memahkotai Tuhan-Nya, melainkan menerima-Nya dalam kehinaan-Nya.

> “Peter had expressed the faith of the twelve. Yet the disciples were still far from understanding Christ’s mission. The opposition and misrepresentation of the priests and rulers, while it could not turn them away from Christ, still caused them great perplexity. They did not see their way clearly. The influence of their early training, the teaching of the rabbis, the power of tradition, still intercepted their view of truth. From time to time precious rays of light from Jesus shone upon them, yet often they were like men groping among shadows. But on this day, before they were brought face to face with the great trial of their faith, the Holy Spirit rested upon them in power. For a little time their eyes were turned away from ‘the things which are seen,’ to behold ‘the things which are not seen.’ 2 Corinthians 4:18. Beneath the guise of humanity they discerned the glory of the Son of God.

> Petrus telah menyatakan iman kedua belas murid itu. Namun para murid masih jauh dari memahami misi Kristus. Perlawanan dan penggambaran yang keliru dari para imam dan penguasa, meskipun tidak dapat memalingkan mereka dari Kristus, tetap menimbulkan kebingungan besar bagi mereka. Mereka tidak melihat jalan mereka dengan jelas. Pengaruh pendidikan awal mereka, ajaran para rabi, kuasa tradisi, masih menghalangi pandangan mereka terhadap kebenaran. Dari waktu ke waktu sinar-sinar yang berharga dari Yesus menyinari mereka, namun sering kali mereka seperti orang-orang yang meraba-raba di antara bayang-bayang. Tetapi pada hari itu, sebelum mereka dihadapkan dengan ujian besar atas iman mereka, Roh Kudus berdiam atas mereka dengan kuasa. Untuk sejenak mata mereka dialihkan dari “hal-hal yang kelihatan,” untuk memandang “hal-hal yang tidak kelihatan.” 2 Korintus 4:18. Di balik selubung kemanusiaan, mereka mengenali kemuliaan Anak Allah.

> “Jesus answered Peter, saying, ‘Blessed art thou, Simon Bar-jona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but My Father which is in heaven.’” The Desire of Ages, 412.

> Yesus menjawab Petrus, katanya, "Berbahagialah engkau, Simon bin Yunus; sebab bukan daging dan darah yang menyatakannya kepadamu, melainkan Bapa-Ku yang di surga." Kerinduan Segala Zaman, 412.

Peter’s confession in identifying that Christ is the son of God, spoke directly to the testing question of that history. The time had come for the Messiah to appear, as set forth by God’s prophetic word, and only those who accepted that truth would be included with those represented by Peter’s statement. Peter represents those who accept the message established on September 11, 2001, and that confess that Jesus is the son of God. “Peter had expressed the faith of the twelve,” and the twelve he represented were the one hundred and forty-four thousand. For this reason, Christ changed Peter’s name from Simon Bar-jona unto Peter in the passage.

Pengakuan Petrus dalam menyatakan bahwa Kristus adalah Anak Allah berbicara langsung kepada pokok ujian pada masa itu. Waktunya telah tiba bagi Mesias untuk muncul, sebagaimana dinyatakan oleh firman nubuatan Allah, dan hanya mereka yang menerima kebenaran itu yang akan termasuk di antara mereka yang diwakili oleh pernyataan Petrus. Petrus mewakili mereka yang menerima pesan yang ditetapkan pada 11 September 2001, dan yang mengakui bahwa Yesus adalah Anak Allah. "Petrus telah menyatakan iman kedua belas murid," dan kedua belas yang diwakilinya adalah seratus empat puluh empat ribu. Untuk alasan ini, Kristus mengubah nama Simon Bar-jona menjadi Petrus dalam bagian tersebut.

“Simon” means “he who hears,” and “bar” means “son of,” and Jonah means “dove.” Simon represented those who heard the message of the dove, which represented the truths associated with the baptism of Jesus, when He became the Christ, anointed with power, as was symbolically represented by the descent of the Holy Spirit in the form of a dove.

"Simon" berarti "dia yang mendengar," dan "bar" berarti "anak dari," dan Jonah berarti "merpati." Simon mewakili mereka yang mendengar pesan dari merpati, yang melambangkan kebenaran-kebenaran yang berkaitan dengan baptisan Yesus, ketika Dia menjadi Kristus, diurapi dengan kuasa, sebagaimana secara simbolis dilambangkan oleh turunnya Roh Kudus dalam bentuk seekor merpati.

The reform lines parallel each other and John represents the Millerites, who on August 11, 1840, ate the little book. Jeremiah aligns with that event, and when he ate the little book, he was then called by God’s name.

Garis-garis reformasi saling sejajar, dan Yohanes mewakili kaum Millerit, yang pada 11 Agustus 1840 memakan kitab kecil itu. Yeremia selaras dengan peristiwa itu, dan ketika ia memakan kitab kecil itu, ia kemudian disebut dengan nama Allah.

> Thy words were found, and I did eat them; and thy word was unto me the joy and rejoicing of mine heart: for I am called by thy name, O Lord God of hosts. Jeremiah 15:16.

> Perkataan-perkataan-Mu kutemukan, lalu aku memakannya; dan firman-Mu menjadi kegirangan dan sukacita hatiku; sebab aku dipanggil dengan nama-Mu, ya TUHAN, Allah semesta alam. Yeremia 15:16.

When the Lord entered into covenant with Abram, He changed his name to Abraham, as He did with Sarai and Jacob. The changing of a name represents a covenant relationship, and at the waymark where the divine symbol descends God’s people are to eat the message, enter into covenant, and their name is then changed. As a representative of the disciples of Christ’s time, Simon Bar-jona represented those who “heard” the message of the “dove.”

Ketika Tuhan mengikat perjanjian dengan Abram, Dia mengubah namanya menjadi Abraham, sebagaimana Dia lakukan pada Sarai dan Yakub. Perubahan nama melambangkan hubungan perjanjian, dan pada tonggak ketika simbol ilahi turun, umat Allah harus memakan pesan itu, masuk ke dalam perjanjian, dan nama mereka kemudian diubah. Sebagai wakil dari para murid pada zaman Kristus, Simon Bar-jona mewakili mereka yang 'mendengar' pesan dari 'merpati'.

When he gave testimony that he recognized that at that waymark Jesus became the Christ, and that He was the Son of God, and all which that entails, Christ then changed his name to Peter. He had expressed the message that Christ’s covenant people of that history accepted, and in so doing he also typified the one hundred and forty-four thousand of the last days.

Ketika ia memberi kesaksian bahwa ia mengakui bahwa pada tonggak itu Yesus menjadi Kristus, dan bahwa Dia adalah Anak Allah, beserta segala implikasinya, Kristus kemudian mengubah namanya menjadi Petrus. Ia telah menyampaikan pesan yang pada masa itu diterima oleh umat perjanjian Kristus, dan dengan demikian ia juga melambangkan seratus empat puluh empat ribu pada akhir zaman.

The letter “P” is the sixteenth letter in the English alphabet, and the letter “E” is the fifth letter in the alphabet, and the letter “T” is the twentieth letter, the letter “E” is repeated, and the name ends with the letter “R” which is the eighteenth letter. Sixteen “times” five, “times” twenty, “times” five, “times” eighteen equals one hundred and forty-four thousand. The Wonderful Linguist spoke to Peter in Hebrew, and the New Testament was written in the Greek, and the translators of the King James Version produced the New Testament in English.

Huruf "P" adalah huruf keenam belas dalam alfabet Inggris, dan huruf "E" adalah huruf kelima dalam alfabet, dan huruf "T" adalah huruf kedua puluh, huruf "E" diulang, dan nama itu berakhir dengan huruf "R" yang merupakan huruf kedelapan belas. Enam belas "kali" lima, "kali" dua puluh, "kali" lima, "kali" delapan belas sama dengan seratus empat puluh empat ribu. Sang Ahli Bahasa yang Luar Biasa berbicara kepada Peter dalam bahasa Ibrani, dan Perjanjian Baru ditulis dalam bahasa Yunani, dan para penerjemah King James Version menghasilkan Perjanjian Baru dalam bahasa Inggris.

In spite of the three steps of differing languages, Christ, who is the Son of God, the Wonderful Linguist, and the Wonderful Numberer, placed an illustration of the sealing of the one hundred and forty-four thousand in Matthew chapter sixteen, that aligns with the Battle of Panium, and His visit to Caesarea Philippi. He did so by employing His control of language and numbers, for He is both Palmoni (the Wonderful Numberer), and the Word (the Wonderful Linguist).

Terlepas dari tiga tahap bahasa yang berbeda-beda, Kristus, yang adalah Anak Allah, Sang Ahli Bahasa yang Ajaib, dan Sang Penghitung yang Ajaib, menyajikan suatu gambaran tentang pemeteraian seratus empat puluh empat ribu di Matius pasal enam belas, yang selaras dengan Pertempuran Panium dan kunjungan-Nya ke Kaisarea Filipi. Ia melakukan hal itu dengan memanfaatkan penguasaan-Nya atas bahasa dan angka, sebab Ia adalah Palmoni (Sang Penghitung yang Ajaib) dan Firman (Sang Ahli Bahasa yang Ajaib).

We will continue this study in the next article.

Kita akan melanjutkan kajian ini dalam artikel berikutnya.

> “Nearly two thousand years ago, a voice of mysterious import was heard in heaven, from the throne of God, ‘Lo, I come.’ ‘Sacrifice and offering Thou wouldest not, but a body hast Thou prepared Me…. Lo, I come (in the volume of the Book it is written of Me,) to do Thy will, O God.’ Hebrews 10:5–7. In these words is announced the fulfillment of the purpose that had been hidden from eternal ages. Christ was about to visit our world, and to become incarnate. He says, ‘A body hast Thou prepared Me.’ Had He appeared with the glory that was His with the Father before the world was, we could not have endured the light of His presence. That we might behold it and not be destroyed, the manifestation of His glory was shrouded. His divinity was veiled with humanity,—the invisible glory in the visible human form.

> Hampir dua ribu tahun yang lalu, suatu suara yang membawa makna misterius terdengar di surga, dari takhta Allah, "Lihatlah, Aku datang." "Korban dan persembahan tidak Engkau kehendaki, tetapi tubuh telah Engkau sediakan bagi-Ku.... Lihatlah, Aku datang (dalam gulungan Kitab ada tertulis tentang Aku) untuk melakukan kehendak-Mu, ya Allah." Ibrani 10:5-7. Dalam kata-kata ini diumumkan penggenapan dari maksud yang telah tersembunyi sejak zaman kekekalan. Kristus akan mengunjungi dunia kita dan menjadi manusia. Ia berkata, "Suatu tubuh telah Engkau sediakan bagi-Ku." Sekiranya Ia menampakkan diri dengan kemuliaan yang menjadi milik-Nya bersama Bapa sebelum dunia ada, kita tidak akan sanggup menanggung terang kehadiran-Nya. Agar kita dapat memandangnya dan tidak binasa, pernyataan kemuliaan-Nya diselubungkan. Keilahian-Nya diselubungi dengan kemanusiaan - kemuliaan yang tak kelihatan dalam rupa manusia yang kelihatan.

> “This great purpose had been shadowed forth in types and symbols. The burning bush, in which Christ appeared to Moses, revealed God. The symbol chosen for the representation of the Deity was a lowly shrub, that seemingly had no attractions. This enshrined the Infinite. The all-merciful God shrouded His glory in a most humble type, that Moses could look upon it and live. So in the pillar of cloud by day and the pillar of fire by night, God communicated with Israel, revealing to men His will, and imparting to them His grace. God’s glory was subdued, and His majesty veiled, that the weak vision of finite men might behold it. So Christ was to come in ‘the body of our humiliation’ (Philippians 3:21, R. V.), ‘in the likeness of men.’ In the eyes of the world He possessed no beauty that they should desire Him; yet He was the incarnate God, the light of heaven and earth. His glory was veiled, His greatness and majesty were hidden, that He might draw near to sorrowful, tempted men.

> Tujuan yang agung ini telah disiratkan melalui tipe dan simbol. Semak duri yang menyala, di mana Kristus menampakkan diri kepada Musa, menyatakan Allah. Lambang yang dipilih untuk menggambarkan Keilahian itu adalah semak yang rendah dan sederhana, yang tampaknya tidak memiliki daya tarik. Dalam itulah Yang Tak Terbatas bersemayam. Allah Yang Maha Pengasih menyelubungi kemuliaan-Nya dalam suatu lambang yang paling rendah, agar Musa dapat memandangnya dan tetap hidup. Demikian pula melalui tiang awan pada siang hari dan tiang api pada malam hari, Allah berkomunikasi dengan Israel, menyatakan kehendak-Nya kepada manusia, dan menganugerahkan kepada mereka kasih karunia-Nya. Kemuliaan Allah diredam, dan keagungan-Nya diselubungkan, supaya pandangan lemah manusia yang terbatas dapat memandangnya. Demikianlah Kristus akan datang dalam “tubuh kehinaan kita” (Filipi 3:21, R. V.), “dalam rupa manusia.” Di mata dunia Ia tidak memiliki keelokan yang membuat mereka menginginkan Dia; namun Ia adalah Allah yang menjelma, terang surga dan bumi. Kemuliaan-Nya diselubungkan, kebesaran dan keagungan-Nya disembunyikan, agar Ia dapat mendekati manusia yang berduka dan dicobai.

> “God commanded Moses for Israel, ‘Let them make Me a sanctuary; that I may dwell among them’ (Exodus 25:8), and He abode in the sanctuary, in the midst of His people. Through all their weary wandering in the desert, the symbol of His presence was with them. So Christ set up His tabernacle in the midst of our human encampment. He pitched His tent by the side of the tents of men, that He might dwell among us, and make us familiar with His divine character and life. ‘The Word became flesh, and tabernacled among us (and we beheld His glory, glory as of the Only Begotten from the Father), full of grace and truth.’ John 1:14, R. V., margin.

> Allah memerintahkan Musa bagi Israel, 'Jadikanlah bagi-Ku tempat kudus, supaya Aku diam di tengah-tengah mereka' (Keluaran 25:8), dan Ia berdiam di tempat kudus itu, di tengah umat-Nya. Selama seluruh pengembaraan mereka yang melelahkan di padang gurun, lambang kehadiran-Nya menyertai mereka. Demikian juga Kristus mendirikan kemah-Nya di tengah-tengah perkemahan umat manusia. Ia memasang kemah-Nya di samping kemah-kemah manusia, supaya Ia dapat tinggal di tengah-tengah kita dan memperkenalkan kepada kita tabiat dan kehidupan ilahi-Nya. 'Firman itu telah menjadi manusia, dan berkemah di antara kita (dan kita telah memandang kemuliaan-Nya, kemuliaan sebagai Anak Tunggal dari Bapa), penuh kasih karunia dan kebenaran.' Yohanes 1:14, R. V., catatan pinggir.

> “Since Jesus came to dwell with us, we know that God is acquainted with our trials, and sympathizes with our griefs. Every son and daughter of Adam may understand that our Creator is the friend of sinners. For in every doctrine of grace, every promise of joy, every deed of love, every divine attraction presented in the Saviour’s life on earth, we see ‘God with us.’

> Sejak Yesus datang untuk diam di antara kita, kita tahu bahwa Allah mengenal cobaan kita dan turut merasakan dukacita kita. Setiap putra dan putri Adam dapat memahami bahwa Pencipta kita adalah sahabat para pendosa. Sebab dalam setiap ajaran tentang kasih karunia, setiap janji sukacita, setiap perbuatan kasih, setiap daya tarik ilahi yang dinyatakan dalam kehidupan Sang Juruselamat di bumi, kita melihat 'Allah beserta kita.'

> “Satan represents God’s law of love as a law of selfishness. He declares that it is impossible for us to obey its precepts. The fall of our first parents, with all the woe that has resulted, he charges upon the Creator, leading men to look upon God as the author of sin, and suffering, and death. Jesus was to unveil this deception. As one of us He was to give an example of obedience. For this He took upon Himself our nature, and passed through our experiences. ‘In all things it behooved Him to be made like unto His brethren.’ Hebrews 2:17. If we had to bear anything which Jesus did not endure, then upon this point Satan would represent the power of God as insufficient for us. Therefore Jesus was ‘in all points tempted like as we are.’ Hebrews 4:15. He endured every trial to which we are subject. And He exercised in His own behalf no power that is not freely offered to us. As man, He met temptation, and overcame in the strength given Him from God. He says, ‘I delight to do Thy will, O My God: yea, Thy law is within My heart.’ Psalm 40:8. As He went about doing good, and healing all who were afflicted by Satan, He made plain to men the character of God’s law and the nature of His service. His life testifies that it is possible for us also to obey the law of God.

> Setan menggambarkan hukum kasih Allah sebagai hukum keegoisan. Ia menyatakan bahwa mustahil bagi kita untuk menaati ketetapannya. Kejatuhan nenek moyang kita yang pertama, beserta segala nestapa yang ditimbulkannya, dituduhkannya kepada Sang Pencipta, sehingga manusia memandang Allah sebagai sumber dosa, penderitaan, dan kematian. Yesus hendak menyingkapkan tipu daya ini. Sebagai salah seorang dari kita Ia akan memberikan teladan ketaatan. Untuk tujuan ini Ia mengambil kodrat kita dan menjalani pengalaman kita. 'Dalam segala hal Ia harus dibuat sama seperti saudara-saudara-Nya.' Ibrani 2:17. Jika kita harus menanggung sesuatu yang tidak ditanggung Yesus, maka dalam hal ini Setan akan menggambarkan kuasa Allah sebagai tidak memadai bagi kita. Karena itu Yesus 'telah dicobai dalam segala hal sama seperti kita.' Ibrani 4:15. Ia menanggung setiap pencobaan yang menimpa kita. Dan Ia tidak menggunakan bagi diri-Nya kuasa apa pun yang tidak juga ditawarkan secara cuma-cuma kepada kita. Sebagai manusia, Ia menghadapi pencobaan dan mengatasinya dengan kekuatan yang diberikan Allah kepada-Nya. Ia berkata, 'Aku suka melakukan kehendak-Mu, ya Allahku; sungguh, hukum-Mu ada di dalam hatiku.' Mazmur 40:8. Ketika Ia berkeliling berbuat baik dan menyembuhkan semua orang yang ditindas oleh Setan, Ia menyatakan dengan jelas kepada manusia sifat hukum Allah dan hakikat pelayanan-Nya. Hidup-Nya memberi kesaksian bahwa kita pun dapat menaati hukum Allah.

> “By His humanity, Christ touched humanity; by His divinity, He lays hold upon the throne of God. As the Son of man, He gave us an example of obedience; as the Son of God, He gives us power to obey. It was Christ who from the bush on Mount Horeb spoke to Moses saying, ‘I AM THAT I AM…. Thus shalt thou say unto the children of Israel, I AM hath sent me unto you.’ Exodus 3:14. This was the pledge of Israel’s deliverance. So when He came ‘in the likeness of men,’ He declared Himself the I AM. The Child of Bethlehem, the meek and lowly Saviour, is God ‘manifest in the flesh.’ 1 Timothy 3:16. And to us He says: ‘I AM the Good Shepherd.’ ‘I AM the living Bread.’ ‘I AM the Way, the Truth, and the Life.’ ‘All power is given unto Me in heaven and in earth.’ John 10:11; 6:51; 14:6; Matthew 28:18. I AM the assurance of every promise. I AM; be not afraid. ‘God with us’ is the surety of our deliverance from sin, the assurance of our power to obey the law of heaven.” The Desire of Ages, 23, 24.

> Melalui kemanusiaan-Nya, Kristus menyentuh umat manusia; melalui keilahian-Nya, Ia memegang takhta Allah. Sebagai Anak Manusia, Ia memberi kita teladan ketaatan; sebagai Anak Allah, Ia memberi kita kuasa untuk taat. Kristus-lah yang dari semak di Gunung Horeb berbicara kepada Musa dengan berkata, 'AKU ADALAH AKU.... Demikianlah kaukatakan kepada anak-anak Israel: AKU-lah telah mengutus aku kepadamu.' Keluaran 3:14. Ini adalah jaminan pembebasan Israel. Maka ketika Ia datang 'dalam keserupaan manusia,' Ia menyatakan diri-Nya sebagai AKU. Anak Betlehem, Juruselamat yang lemah lembut dan rendah hati, adalah Allah yang 'nyata dalam daging.' 1 Timotius 3:16. Dan kepada kita Ia berkata: 'Akulah Gembala yang Baik.' 'Akulah Roti hidup.' 'Akulah Jalan dan Kebenaran dan Hidup.' 'Segala kuasa di surga dan di bumi telah diberikan kepada-Ku.' Yohanes 10:11; 6:51; 14:6; Matius 28:18. Akulah jaminan dari setiap janji. Aku ini; jangan takut. 'Allah beserta kita' adalah jaminan pembebasan kita dari dosa, kepastian kuasa kita untuk menuruti hukum surga. The Desire of Ages, 23, 24.

Back to Articles