Article

# The Book of Daniel - Number Three

Kitab Daniel - Nomor Tiga

Double Visions

Penglihatan Ganda

Author

Jeff Pippenger

Published

November 25, 2023

Formats

PDF
Word

We are currently addressing the “seven times” of Leviticus twenty-six in the book of Daniel. It is hidden to those who have chosen to close their eyes, but it is there for those who wish to see. We will begin in Daniel chapter eight, and verse thirteen.

Saat ini kita sedang membahas "tujuh kali" dari Imamat dua puluh enam dalam kitab Daniel. Hal itu tersembunyi bagi mereka yang telah memilih untuk menutup mata, tetapi ada bagi mereka yang ingin melihat. Kita akan mulai di Daniel pasal delapan, ayat tiga belas.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.

> Kemudian aku mendengar seorang kudus berbicara, dan seorang kudus yang lain berkata kepada orang kudus yang berbicara itu: "Sampai berapa lama penglihatan tentang korban sehari-hari dan pelanggaran yang membinasakan itu berlaku, hingga tempat kudus dan bala tentara diserahkan untuk diinjak-injak?" Daniel 8:13.

The verse begins with the word “then,” and is making a distinction between the vision of prophetic history Daniel has just seen in the previous ten verses. Verse one and two of the chapter, identify the year when Daniel received the vision and also that he received it by the Ulai river. From verse three to verse twelve, he “sees” the vision of prophetic history. “Then” he “hears” a heavenly dialogue consisting of a question and an answer. In verse fifteen, he begins to seek what the vision of prophetic history that he had just “seen” represented. It is essential to recognize the distinction between the vision that Daniel “saw” in verses three through twelve, and the heavenly dialogue, which he “heard”—for they are two different visions.

Ayat itu dimulai dengan kata "kemudian" dan membedakan antara penglihatan sejarah kenabian yang baru saja dilihat Daniel dalam sepuluh ayat sebelumnya. Ayat satu dan dua dari pasal ini menyebutkan tahun ketika Daniel menerima penglihatan itu dan juga bahwa ia menerimanya di tepi Sungai Ulai. Dari ayat tiga sampai ayat dua belas, ia "melihat" penglihatan sejarah kenabian itu. "Kemudian" ia "mendengar" suatu dialog surgawi yang terdiri dari sebuah pertanyaan dan sebuah jawaban. Pada ayat lima belas, ia mulai mencari apa arti penglihatan sejarah kenabian yang baru saja ia "lihat" itu. Sangat penting untuk menyadari perbedaan antara penglihatan yang "dilihat" Daniel dalam ayat tiga sampai dua belas dan dialog surgawi yang ia "dengar" - karena keduanya adalah dua penglihatan yang berbeda.

> But blessed are your eyes, for they see: and your ears, for they hear. Matthew 13:16.

> Tetapi berbahagialah matamu karena melihat, dan telingamu karena mendengar. Matius 13:16.

The question in verse thirteen is, “How long shall be the vision,” and the word translated as “vision” is a different Hebrew word than the word translated as “vision” in verse sixteen.

Pertanyaan dalam ayat tiga belas adalah, "Sampai kapan penglihatan itu akan berlangsung?", dan kata yang diterjemahkan sebagai "penglihatan" adalah kata Ibrani yang berbeda dari kata yang diterjemahkan sebagai "penglihatan" pada ayat enam belas.

> And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:16.

> Dan aku mendengar suara seorang manusia di antara kedua tepi Sungai Ulai, yang berseru dan berkata, "Gabriel, buatlah orang ini mengerti penglihatan itu." Daniel 8:16.

By translating two different Hebrew words into the English word “vision,” the “seven times” of Leviticus twenty-six, became “hidden in plain sight”. Biblical students who are satisfied to simply skim the surface consider these two different Hebrew words as the same word, but they do so at their own peril.

Dengan menerjemahkan dua kata Ibrani yang berbeda menjadi kata bahasa Inggris "vision", frasa "tujuh kali" dalam Imamat dua puluh enam menjadi "tersembunyi di depan mata". Para pelajar Alkitab yang puas sekadar menyentuh permukaan menganggap dua kata Ibrani yang berbeda ini sebagai kata yang sama, tetapi mereka melakukannya dengan risiko yang mereka tanggung sendiri.

> “To skim over the surface will do little good. Thoughtful investigation and earnest, taxing study are required to comprehend it. There are truths in the word which are like veins of precious ore concealed beneath the surface. By digging for them, as the man digs for gold and silver, the hidden treasures are discovered. Be sure that the evidence of truth is in the Scripture itself. One scripture is the key to unlock other scriptures. The rich and hidden meaning is unfolded by the Holy Spirit of God, making plain the word to our understanding: ‘The entrance of Thy words giveth light; it giveth understanding unto the simple.’” Fundamentals of Christian Education, 390.

> Hanya menyentuh permukaan tidak akan banyak berguna. Diperlukan penyelidikan yang saksama dan studi yang sungguh-sungguh serta melelahkan untuk memahaminya. Ada kebenaran-kebenaran dalam firman yang ibarat urat-urat bijih berharga yang tersembunyi di bawah permukaan. Dengan menggali, sebagaimana orang menggali emas dan perak, harta-harta tersembunyi itu ditemukan. Pastikan bahwa bukti kebenaran ada di dalam Kitab Suci itu sendiri. Satu ayat Kitab Suci adalah kunci untuk membuka ayat-ayat yang lain. Makna yang kaya dan tersembunyi itu dibukakan oleh Roh Kudus Allah, membuat firman menjadi jelas bagi pengertian kita: 'Masuknya firman-Mu memberi terang; itu memberi pengertian kepada orang sederhana.' Fundamentals of Christian Education, 390.

We are informed that “every fact has its bearing” in the Word of God, and if we choose to ignore the fact there are two different Hebrew words translated as “vision” in chapter eight, we are responsible for inflicting Laodicean blindness upon ourselves. The old adage is, “there are none so blind as those who will not see.”

Kita diberitahu bahwa "setiap fakta memiliki bobotnya sendiri" dalam Firman Tuhan, dan jika kita memilih untuk mengabaikan kenyataan bahwa ada dua kata Ibrani yang berbeda yang diterjemahkan sebagai "penglihatan" dalam pasal delapan, kita bertanggung jawab karena menimpakan kebutaan Laodikia atas diri kita sendiri. Pepatah lama berkata, "tidak ada yang sebuta seperti orang yang tidak mau melihat."

> “The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.

> Alkitab memuat semua prinsip yang perlu dipahami manusia agar dipersiapkan baik untuk hidup ini maupun untuk hidup yang akan datang. Dan prinsip-prinsip ini dapat dipahami oleh semua orang. Tidak seorang pun yang memiliki sikap hati untuk menghargai ajarannya dapat membaca satu bagian saja dari Alkitab tanpa memperoleh darinya suatu pemikiran yang bermanfaat. Namun ajaran Alkitab yang paling bernilai tidak akan diperoleh melalui studi yang sesekali atau terputus-putus. Sistem kebenaran yang agung di dalamnya tidak disajikan sedemikian rupa sehingga dapat dikenali oleh pembaca yang terburu-buru atau ceroboh. Banyak harta karunnya terletak jauh di bawah permukaan, dan hanya dapat diperoleh melalui penyelidikan yang tekun dan upaya yang berkesinambungan. Kebenaran-kebenaran yang membentuk keseluruhan yang agung itu harus dicari dan dikumpulkan, 'di sini sedikit, dan di sana sedikit.' Yesaya 28:10.

> “When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.

> Ketika demikian dicari dan dihimpun, akan ternyata bahwa semuanya saling cocok dengan sempurna. Setiap Injil merupakan pelengkap bagi yang lain, setiap nubuat merupakan penjelasan atas yang lain, setiap kebenaran merupakan pengembangan dari kebenaran lainnya. Lambang-lambang dalam tata keagamaan Yahudi dijelaskan oleh Injil. Setiap prinsip dalam firman Allah mempunyai tempatnya, setiap fakta mempunyai kaitannya. Dan keseluruhan bangunan itu, dalam rancangan dan pelaksanaannya, memberi kesaksian tentang Pengarangnya. Bangunan seperti itu tidak dapat dirancang atau dibentuk oleh pikiran mana pun selain oleh Yang Tak Terbatas. Pendidikan, 123.

The word “vision” occurs ten times in Daniel chapter eight, but those ten times consist of two different Hebrew words, and the meanings of those words are not the same. If they meant the same thing, Daniel would have only used one of those words in each of the ten occurrences. Daniel wrote two words, for each of those two words possess their own meanings, and one represents a vision Daniel “saw”, and the other a vision he “heard”. In verse thirteen, the word translated as “vision” is châzôn, and it means “a sight”, or “a vision”, “a dream” or “an oracle”. I call it the “vision of prophetic history” based upon its definition and on how Daniel employs it.

Kata "penglihatan" muncul sepuluh kali dalam Daniel pasal kedelapan, tetapi sepuluh kemunculan itu terdiri dari dua kata Ibrani yang berbeda, dan makna kata-kata tersebut tidak sama. Jika keduanya bermakna sama, Daniel hanya akan menggunakan salah satu dari kata itu di setiap dari sepuluh kemunculan itu. Daniel menuliskan dua kata, karena masing-masing dari kedua kata itu memiliki maknanya sendiri, dan yang satu merujuk pada penglihatan yang Daniel "lihat", sedangkan yang lain pada penglihatan yang ia "dengar". Dalam ayat tiga belas, kata yang diterjemahkan sebagai "penglihatan" adalah châzôn, dan itu berarti "sebuah pemandangan", atau "sebuah penglihatan", "sebuah mimpi" atau "sebuah orakel". Saya menyebutnya "penglihatan tentang sejarah kenabian" berdasarkan definisinya dan cara Daniel memakainya.

In verse one, of Daniel chapter eight, Daniel says “a vision appeared unto me,” and in verse two he twice states that he “saw in a vision.” Then in verse thirteen, the question is raised of “how long shall be the vision.” All of those usages are the Hebrew word “châzôn.” Then in verse fifteen, we come to perhaps the most important time Daniel used that very same word, for he says, “when I”…“had seen the vision and sought for the meaning.” After Daniel had seen the châzôn vision, he wanted to understand what it meant. This is a fact that has great bearing on the hiding of the “seven times” of Leviticus twenty-six in the chapter.

Pada ayat satu dari Daniel pasal delapan, Daniel berkata "suatu penglihatan tampak kepadaku," dan pada ayat dua ia dua kali menyatakan bahwa ia "melihat dalam suatu penglihatan." Lalu pada ayat tiga belas, muncul pertanyaan "berapa lama penglihatan itu akan berlangsung." Semua penggunaan itu adalah kata Ibrani "châzôn." Kemudian pada ayat lima belas, kita sampai pada mungkin saat terpenting Daniel memakai kata yang sama itu, sebab ia berkata, "ketika aku"..."telah melihat penglihatan itu dan mencari maknanya." Setelah Daniel melihat penglihatan châzôn itu, ia ingin memahami apa artinya. Ini merupakan suatu fakta yang sangat berpengaruh terhadap tersembunyinya "tujuh kali" dari Imamat pasal dua puluh enam di pasal itu.

He also uses the word châzôn in verses seventeen and twenty-six. The word “vision” appears ten times in Daniel chapter eight, and the word châzôn represents seven of those occurrences. Daniel uses the other Hebrew word that is translated as “vision” four times. The other Hebrew word is mar’eh, and means “appearance”.

Dia juga menggunakan kata châzôn pada ayat tujuh belas dan dua puluh enam. Kata "penglihatan" muncul sepuluh kali dalam Daniel pasal delapan, dan kata châzôn digunakan pada tujuh di antaranya. Daniel menggunakan kata Ibrani lain yang diterjemahkan sebagai "penglihatan" sebanyak empat kali. Kata Ibrani lainnya adalah mar'eh, yang berarti "penampakan".

Châzôn is found seven times in Daniel chapter eight, and mar’eh is found four times, and together they represent the ten times the English word “vision” occurs in Daniel chapter eight. Seven plus four is eleven, for one of the times Daniel employed the word mar’eh, it was translated just as it is defined, for in verse fifteen, when Daniel “sought for the meaning” of the châzôn vision of prophetic history, there “stood before” him “as the appearance of a man.” The word “appearance” is mar’eh. Therefore, mar’eh is used by Daniel four times in Daniel eight, and it is translated once in agreement with its primary definition of “appearance,” and the other three times it is translated as “vision.”

Châzôn ditemukan tujuh kali dalam Daniel pasal delapan, dan mar'eh ditemukan empat kali, dan bersama-sama keduanya mewakili sepuluh kali kemunculan kata bahasa Inggris "vision" dalam Daniel pasal delapan. Tujuh tambah empat adalah sebelas, sebab pada salah satu kesempatan Daniel memakai kata mar'eh, kata itu diterjemahkan persis sebagaimana didefinisikan; sebab pada ayat lima belas, ketika Daniel "mencari pengertiannya" atas penglihatan châzôn tentang sejarah kenabian, di sana "berdiri di hadapannya" "sebagai penampakan seorang laki-laki." Kata "appearance" adalah mar'eh. Karena itu, mar'eh digunakan oleh Daniel empat kali dalam Daniel pasal delapan, dan satu kali diterjemahkan sesuai dengan definisi utamanya, yaitu "appearance," sedangkan tiga kali lainnya diterjemahkan sebagai "vision."

I am not suggesting any criticism of the men who translated the King James Bible. It needs to be noted though, that in verse thirteen, is found the only added word in the King James Bible (sacrifice), that inspiration states definitively, “does not belong to the text.” Inspiration further states that the added word had been “added by human wisdom.” In the very same chapter, two different Hebrew words are both translated as the same English word. The reason it is essential to recognize the distinction between these two words is profoundly important.

Saya tidak bermaksud mengkritik para penerjemah Alkitab King James. Namun, perlu dicatat bahwa pada ayat tiga belas ditemukan satu-satunya kata tambahan dalam Alkitab King James (sacrifice) yang oleh ilham dinyatakan secara tegas, "tidak termasuk dalam teks." Ilham juga menyatakan bahwa kata tambahan itu telah "ditambahkan oleh hikmat manusia." Dalam pasal yang sama, dua kata Ibrani yang berbeda keduanya diterjemahkan menjadi kata bahasa Inggris yang sama. Alasan bahwa pengenalan perbedaan antara kedua kata ini merupakan hal yang esensial sangatlah penting.

> And it came to pass, when I, even I Daniel, had seen the vision, and sought for the meaning, then, behold, there stood before me as the appearance of a man. And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:15, 16.

> Dan terjadilah, ketika aku—aku Daniel—telah melihat penglihatan itu dan mencari artinya, maka tampaklah berdiri di hadapanku sesuatu yang rupanya seperti seorang laki-laki. Dan aku mendengar suara seorang laki-laki dari antara tepi-tepi Sungai Ulai yang berseru dan berkata: Gabriel, buatlah orang ini mengerti penglihatan itu. Daniel 8:15, 16.

As Daniel “sought for the meaning” of the “châzôn vision” which he had just “seen,” Christ informs Gabriel to “make” Daniel to understand the “mar’eh vision” which he had just “heard”. Daniel wanted to understand the vision of prophetic history, but Christ, who had been identified in verse thirteen as Palmoni (that certain saint which spake), instructed Gabriel to make Daniel understand the “mar’eh vision”, not the “châzôn vision”. In verses fifteen and sixteen, the stated purpose for Gabriel is that he is to make Daniel understand the “mar’eh vision”, which is the word translated as “vision” which means “appearance,” not the vision of prophetic history which Daniel wanted to understand. Without recognizing Gabriel’s job assignment, the “seven times” of Leviticus twenty-six is hidden in plain sight.

Ketika Daniel "mencari makna" dari "penglihatan châzôn" yang baru saja ia "lihat", Kristus memberi tahu Gabriel untuk "membuat" Daniel mengerti "penglihatan mar'eh" yang baru saja ia "dengar". Daniel ingin memahami penglihatan sejarah kenabian, tetapi Kristus, yang telah diidentifikasi dalam ayat tiga belas sebagai Palmoni (sang orang kudus tertentu yang berbicara), memerintahkan Gabriel untuk membuat Daniel mengerti "penglihatan mar'eh", bukan "penglihatan châzôn". Dalam ayat 15 dan 16, tujuan yang dinyatakan bagi Gabriel adalah bahwa ia harus membuat Daniel mengerti "penglihatan mar'eh", yang merupakan kata yang diterjemahkan sebagai "penglihatan" yang berarti "penampakan", bukan penglihatan sejarah kenabian yang ingin dipahami Daniel. Tanpa menyadari penugasan Gabriel, "tujuh kali" dalam Imamat dua puluh enam tersembunyi tepat di depan mata.

In verse twenty-six both Hebrew words that are translated as “vision” are located in the same verse, and the verse becomes one of the primary keys to opening the truth of Daniel’s testimony of the “seven times.”

Dalam ayat dua puluh enam, kedua kata Ibrani yang diterjemahkan sebagai "penglihatan" terdapat dalam ayat yang sama, dan ayat itu menjadi salah satu kunci utama untuk menyingkapkan kebenaran kesaksian Daniel mengenai "tujuh masa."

> And the vision of the evening and the morning which was told is true: wherefore shut thou up the vision; for it shall be for many days. Daniel 8:26.

> Dan penglihatan tentang petang dan pagi yang telah diberitahukan itu benar; karena itu, tutuplah penglihatan itu, sebab hal itu untuk waktu yang panjang. Daniel 8:26.

In verse twenty-six, the “vision of the evening and mornings” is the mar’eh vision, meaning “appearance”, but the vision that was to be “shut up,” is the châzôn vision of prophetic history. The expression “evening and mornings” is what isolates and identifies the distinction between the two visions. It does so with another illustration of the human factor in producing the Bible. The human factor consisted of both the prophets that recorded the words of the Bible, but also of those that translated the Bible. The Bible, as with Christ, represents a combination of divinity and humanity. That humanity descended down through history, from Adam after he sinned to those who recorded and translated the Bible. Christ and the Bible are both the Word of God, and the Word of God’s is pure, for the divinity of the combination always overruled any limitations that existed in the flesh.

Dalam ayat dua puluh enam, "penglihatan tentang malam dan pagi" adalah penglihatan mar'eh, yang berarti "penampakan", tetapi penglihatan yang harus "ditutup" adalah penglihatan châzôn tentang sejarah kenabian. Ungkapan "malam dan pagi" itulah yang memisahkan dan mengidentifikasi perbedaan antara kedua penglihatan itu. Hal itu dilakukan dengan ilustrasi lain tentang faktor manusia dalam menghasilkan Alkitab. Faktor manusia itu mencakup para nabi yang mencatat kata-kata Alkitab, dan juga mereka yang menerjemahkan Alkitab. Alkitab, sebagaimana Kristus, merupakan perpaduan antara keilahian dan kemanusiaan. Kemanusiaan itu turun sepanjang sejarah, dari Adam setelah ia berdosa hingga mereka yang mencatat dan menerjemahkan Alkitab. Kristus dan Alkitab keduanya adalah Firman Allah, dan Firman Allah itu murni, sebab keilahian dalam perpaduan itu selalu mengatasi segala keterbatasan yang ada dalam daging.

> Paul, a servant of Jesus Christ, called to be an apostle, separated unto the gospel of God, (Which he had promised afore by his prophets in the holy scriptures,) Concerning his Son Jesus Christ our Lord, which was made of the seed of David according to the flesh. Romans 1:1–3.

> Paulus, hamba Yesus Kristus, dipanggil menjadi rasul, dipisahkan untuk Injil Allah (yang telah Ia janjikan sebelumnya melalui para nabi-Nya dalam Kitab Suci), tentang Anak-Nya, Yesus Kristus, Tuhan kita, yang dilahirkan dari keturunan Daud menurut daging. Roma 1:1-3.

The expression “evening and morning” is found repeatedly in God’s Word, and it is always translated as “evening and morning,” as it is in verse twenty-six, and as it is so often translated in the creation story in Genesis that repeatedly states, “and the evening and the morning were….” In fact, and every fact has its bearing (and this fact is essential to understand), the only place in the Bible that the expression “evening and morning” is not translated as “evening and morning” (as it is in verse twenty-six), is in verse fourteen of Daniel eight. There, and only there in God’s Word the phrase “evening and morning” is translated as simply “days.”

Ungkapan "petang dan pagi" berulang kali ditemukan dalam Firman Tuhan, dan selalu diterjemahkan sebagai "petang dan pagi," sebagaimana pada ayat dua puluh enam, dan sebagaimana sering diterjemahkan dalam kisah penciptaan di Kejadian yang berulang kali menyatakan, "dan petang dan pagi itu ...." Sebenarnya, dan setiap fakta memiliki implikasinya (dan fakta ini penting untuk dipahami), satu-satunya tempat dalam Alkitab di mana ungkapan "petang dan pagi" tidak diterjemahkan sebagai "petang dan pagi" (sebagaimana pada ayat dua puluh enam) adalah di ayat empat belas dari Daniel pasal delapan. Di sana, dan hanya di sanalah dalam Firman Tuhan frasa "petang dan pagi" diterjemahkan hanya sebagai "hari."

> And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:14.

> Dan ia berkata kepadaku: Sampai dua ribu tiga ratus hari; kemudian tempat kudus itu akan dibersihkan. Daniel 8:14.

Twelve verses later, in the same chapter of Daniel, the Hebrew phrase “evening and morning” is translated as it always is; but in the verse that is the central pillar and foundation of Adventism, the phrase is simply translated as “days.” What influence led the translators of the King James Bible to make such a glaring contradiction? They had translated the phrase in verse twenty-six in agreement with every other occurrence of the phrase in the rest of the Bible. But twelve verses before verse twenty-six, in verse fourteen, their humanity placed a special distinction upon the answer to the question of verse thirteen. And the question of verse thirteen, included the one word (sacrifice), that was not to be added to the Bible. God wanted verse fourteen, to stand out in a very profound and distinctive way. In doing so, he also identified what Gabriel was instructed to make Daniel understand.

Dua belas ayat kemudian, dalam pasal yang sama dari kitab Daniel, ungkapan Ibrani “petang dan pagi” diterjemahkan seperti biasanya; tetapi pada ayat yang menjadi pilar dan fondasi utama Adventisme, ungkapan itu hanya diterjemahkan sebagai “hari.” Pengaruh apa yang mendorong para penerjemah Alkitab King James membuat kontradiksi yang begitu mencolok? Mereka telah menerjemahkan ungkapan itu di ayat dua puluh enam selaras dengan semua kemunculannya yang lain di seluruh Alkitab. Namun dua belas ayat sebelum ayat dua puluh enam, pada ayat empat belas, pertimbangan manusiawi mereka memberi pembedaan khusus pada jawaban atas pertanyaan di ayat tiga belas. Dan pertanyaan pada ayat tiga belas itu mencakup satu kata (korban) yang seharusnya tidak ditambahkan ke dalam Alkitab. Tuhan menghendaki ayat empat belas menonjol dengan cara yang sangat mendalam dan khas. Dengan melakukan itu, Dia juga menegaskan apa yang diperintahkan kepada Gabriel untuk membuat Daniel mengerti.

In verse sixteen, Jesus commanded Gabriel to make Daniel understand the mar’eh vision, in spite of the fact that Daniel was seeking to understand the châzôn vision of prophetic history. Verse twenty-six says the “vision of the evenings and mornings which was told” was “true.” The châzôn vision had been a prophetic “sight”, but the mar’eh vision was “told,” for it had been spoken. It had been spoken in verse fourteen when Palmoni said “unto two thousand and three hundred evenings and mornings; then shall the sanctuary be cleansed.” Verse twenty-six, employs the expression “evening and mornings,” as it identifies it as the vision that had been “spoken” to identify the distinction between the two visions in Daniel chapter eight. The vision of prophetic history that Daniel had “seen”, and that Daniel wished to understand, was different from the vision that was “spoken” which Daniel had “heard”. More importantly, the vision that Daniel “heard” was the vision that Gabriel was to give Daniel understanding of.

Dalam ayat enam belas, Yesus memerintahkan Gabriel untuk membuat Daniel mengerti penglihatan mar'eh, walaupun Daniel sedang berusaha memahami penglihatan châzôn tentang sejarah kenabian. Ayat dua puluh enam mengatakan bahwa "penglihatan tentang petang dan pagi yang telah diberitahukan" adalah "benar." Penglihatan châzôn adalah sebuah "penglihatan" kenabian, tetapi penglihatan mar'eh "diberitahukan," karena itu telah diucapkan. Hal itu telah diucapkan dalam ayat empat belas ketika Palmoni berkata "sampai dua ribu dan tiga ratus petang dan pagi; lalu tempat kudus akan dibersihkan." Ayat dua puluh enam menggunakan ungkapan "petang dan pagi," karena ayat itu menandainya sebagai penglihatan yang telah "diucapkan," untuk menegaskan pembedaan antara dua penglihatan dalam Daniel pasal delapan. Penglihatan tentang sejarah kenabian yang telah "dilihat" Daniel, dan yang ingin dipahaminya, berbeda dari penglihatan yang telah "diucapkan" yang telah "didengarnya." Yang lebih penting, penglihatan yang "didengar" Daniel itulah penglihatan yang harus dijelaskan oleh Gabriel agar Daniel memahaminya.

The humanity that participated in creating the Holy Bible recorded the word “vision” ten times in Daniel chapter eight, and in so doing it hid the distinction of a vision that was “seen” and another vision that was “heard”. In doing so, it obscured the emphasis that identifies that Christ’s intent was for Daniel to understand the vision he had “heard”, above understanding the vision he had “seen”. We can now consider what Gabriel does in order to fulfill his job assignment.

Orang-orang yang terlibat dalam penyusunan Alkitab mencatat kata "penglihatan" sebanyak sepuluh kali dalam Kitab Daniel pasal delapan, dan dengan melakukan hal itu mereka menyembunyikan pembedaan antara penglihatan yang "dilihat" dan penglihatan yang "didengar". Dengan demikian, hal itu mengaburkan penekanan bahwa maksud Kristus adalah agar Daniel lebih memahami penglihatan yang ia "dengar" daripada penglihatan yang ia "lihat". Sekarang kita dapat mempertimbangkan apa yang dilakukan Gabriel untuk memenuhi penugasannya.

> So he came near where I stood: and when he came, I was afraid, and fell upon my face: but he said unto me, Understand, O son of man: for at the time of the end shall be the vision. Now as he was speaking with me, I was in a deep sleep on my face toward the ground: but he touched me, and set me upright. And he said, Behold, I will make thee know what shall be in the last end of the indignation: for at the time appointed the end shall be. Daniel 8:17–19.

> Maka ia mendekati tempat aku berdiri; ketika ia datang, aku takut dan tersungkur dengan wajahku ke tanah; tetapi ia berkata kepadaku, “Mengertilah, hai anak manusia, sebab penglihatan itu adalah untuk waktu kesudahan.” Sementara ia berbicara denganku, aku tertidur lelap dengan mukaku ke tanah; tetapi ia menyentuh aku dan menegakkan aku. Dan ia berkata, “Sesungguhnya, aku akan memberitahukan kepadamu apa yang akan terjadi pada akhir dari masa kemurkaan itu; sebab pada waktu yang telah ditetapkan kesudahannya akan tiba.” Daniel 8:17-19.

Gabriel now begins his work of making Daniel to understand the vision of the twenty-three hundred evenings and mornings, which is true. He first informs him that the vision of prophetic history, the châzôn vision, would be at the “time of the end.” Then, while Daniel was in a prophetic sleep, Gabriel touched Daniel and set him upright. He informs him “I will make thee know.”

Gabriel sekarang mulai pekerjaannya untuk membuat Daniel memahami penglihatan tentang dua ribu tiga ratus petang dan pagi, yang benar. Ia terlebih dahulu memberitahunya bahwa penglihatan sejarah kenabian, penglihatan châzôn, akan terjadi pada "waktu kesudahan." Lalu, ketika Daniel sedang dalam tidur kenabian, Gabriel menyentuh Daniel dan membuatnya berdiri tegak. Ia memberitahunya, "Aku akan membuat engkau mengerti."

That is what Palmoni (Christ), had told Gabriel to do, when he said, “Gabriel, make this man to understand the mar’eh vision” of the evening and mornings. Gabriel says that he will make Daniel “know what shall be in the last end of the indignation.” There it is! There is the “seven times” of Leviticus twenty-six! It is hidden by the very prophetic technique which Gabriel had led the prophets repeatedly to testify to and employ in their writings! That technique is “line upon line, here a little and there a little”.

Itulah yang Palmoni (Kristus) telah menyuruh Gabriel lakukan, ketika ia berkata, "Gabriel, buatlah orang ini mengerti penglihatan mar'eh" tentang petang dan pagi. Gabriel berkata bahwa ia akan membuat Daniel "mengetahui apa yang akan terjadi pada akhir penghabisan dari kemurkaan." Itulah dia! Di situlah "tujuh kali" dalam Imamat dua puluh enam! Itu disembunyikan oleh teknik kenabian itu sendiri, yang di bawah bimbingan Gabriel telah berulang kali disaksikan dan digunakan para nabi dalam tulisan-tulisan mereka! Teknik itu adalah "baris demi baris, di sini sedikit dan di sana sedikit".

In the book “Thoughts on Daniel and the Revelation”, by Uriah Smith (which all Adventists, and even their neighbors, should be familiar with), Smith comments on verses seventeen to nineteen of Daniel chapter eight:

Dalam buku "Thoughts on Daniel and the Revelation" karya Uriah Smith (yang seharusnya dikenal oleh semua umat Advent, bahkan tetangga mereka), Smith mengomentari ayat 17 sampai 19 dari Daniel pasal 8:

> “With a general statement that at the time appointed the end shall be, and that he will make him to know what shall be in the last end of the indignation, he enters upon an interpretation of the vision. The indignation must be understood to cover a period of time. What time? God told his people Israel that he would pour upon them his indignation for their wickedness; and thus he gave directions concerning the ‘profane wicked prince of Israel:’ ‘Remove the diadem, and take off the crown. . . . I will overturn, overturn, overturn it: and it shall be no more, until he come whose right it is; and I will give it him.’ Ezekiel 21:25–27, 31.

> Dengan suatu pernyataan umum bahwa pada waktu yang telah ditentukan kesudahannya akan datang, dan bahwa ia akan memberitahukan kepadanya apa yang akan terjadi pada kesudahan terakhir dari kemurkaan itu, ia mulai menafsirkan penglihatan itu. Kemurkaan itu harus dipahami mencakup suatu jangka waktu. Waktu yang mana? Allah mengatakan kepada umat-Nya Israel bahwa Ia akan mencurahkan atas mereka kemurkaan-Nya karena kejahatan mereka; dan dengan demikian Ia memberikan perintah mengenai 'pangeran Israel yang najis dan fasik:' 'Tanggalkan serban, dan lepaskan mahkota. . . . Aku akan menggulingkan, menggulingkan, menggulingkannya; dan itu tidak akan ada lagi, sampai ia datang yang berhak atasnya; dan Aku akan memberikannya kepadanya.' Yehezkiel 21:25-27, 31.

> “Here is the period of God’s indignation against his covenant people; the period during which the sanctuary and host are to be trodden under foot. The diadem was removed, and the crown taken off, when Israel was subjected to the kingdom of Babylon. It was overturned again by the Medes and Persians, again by the Grecians, again by the Romans, corresponding to the three times the word is repeated by the prophet. The Jews then, having rejected Christ, were soon scattered abroad over the face of the earth; and spiritual Israel has taken the place of the literal seed; but they are in subjection to earthly powers, and will be till the throne of David is again set up,—till He who is its rightful heir, the Messiah, the Prince of peace, shall come, and then it will be given him. Then the indignation will have ceased. What shall take place in the last end of this period, the angel is now to make known to Daniel.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 201, 202.

> Di sinilah masa kemurkaan Allah terhadap umat perjanjian-Nya; masa ketika bait suci dan balatentara akan diinjak-injak. Diadem dicabut, dan mahkota ditanggalkan, ketika Israel ditaklukkan oleh kerajaan Babel. Itu digulingkan lagi oleh bangsa Media dan Persia, lagi oleh bangsa Yunani, lagi oleh bangsa Romawi, sebagaimana kata itu diulang tiga kali oleh nabi. Orang-orang Yahudi kemudian, setelah menolak Kristus, segera tercerai-berai ke segenap penjuru bumi; dan Israel rohani telah mengambil tempat keturunan jasmani; tetapi mereka berada di bawah kuasa-kuasa duniawi, dan akan demikian sampai takhta Daud ditegakkan kembali, sampai Dia yang adalah ahli warisnya yang sah, Mesias, Raja Damai, datang, dan kemudian takhta itu akan diberikan kepada-Nya. Saat itulah kemurkaan itu akan berakhir. Apa yang akan terjadi pada akhir dari masa ini, sekarang malaikat itu hendak memberitahukan kepada Daniel. Uriah Smith, Daniel dan Wahyu, 201, 202.

The “indignation” that Smith is identifying, began when Manasseh was carried to Babylon by the Assyrians in 677 BC. Unfortunately, Smith takes Zedekiah’s overthrow in 586 BC and assigns that as the starting point of the period of the “indignation” of verse nineteen. Smith simply does not address what it means that the verse states “the last end of the indignation.” He treats it as simply “indignation,” though if there is a “last end” of the indignation, grammar and logic demand that there is also at minimum a “first end” of the indignation. Smith knew the seventy years of captivity began with the first attack of Nebuchadnezzar against Jehoiakim in 606 BC, but determined the starting for the period of the indignation was the third of Nebuchadnezzar’s attacks, which was carried out against Zedekiah, the last Judean king.

"Murka" yang diidentifikasi Smith dimulai ketika Manasseh dibawa ke Babilon oleh bangsa Asyur pada 677 SM. Sayangnya, Smith mengambil kejatuhan Zedekiah pada 586 SM dan menetapkannya sebagai titik awal masa "murka" pada ayat sembilan belas. Smith sama sekali tidak membahas apa arti pernyataan ayat itu yang menyatakan "akhir yang terakhir dari murka." Ia memperlakukannya sekadar sebagai "murka"; padahal jika ada "akhir yang terakhir" dari murka, tata bahasa dan logika menuntut bahwa setidaknya ada juga "akhir pertama" dari murka. Smith tahu bahwa tujuh puluh tahun pembuangan dimulai dengan serangan pertama Nebukadnezar terhadap Jehoiakim pada 606 SM, tetapi ia menetapkan bahwa awal masa murka itu adalah serangan ketiga Nebukadnezar, yang dilakukan terhadap Zedekiah, raja Yehuda terakhir.

> “Though we have a more minute account of his [Daniel’s] early life than is recorded of that of any other prophet, yet his birth and lineage are left in complete obscurity, except that he was of the royal line, probably of the house of David, which had at this time become very numerous. He first appears as one of the noble captives of Judah, in the first year of Nebuchadnezzar, king of Babylon, at the commencement of the seventy years’ captivity, BC 606. Jeremiah and Habakkuk were yet uttering their prophecies. Ezekiel commenced soon after, and a little later, Obadiah; but both these finished their work years before the close of the long and brilliant career of Daniel. Three prophets only succeeded him, Haggai and Zechariah, who exercised the prophetic office for a brief period contemporaneously, BC 520–518, and Malachi, the last of the Old Testament prophets, who flourished a little season about BC 397.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 19.

> “Walaupun kita memiliki catatan yang lebih terperinci mengenai kehidupan awalnya [Daniel] daripada yang dicatat tentang nabi mana pun yang lain, namun kelahiran dan silsilahnya tetap berada dalam ketidakjelasan sepenuhnya, kecuali bahwa ia berasal dari garis kerajaan, kemungkinan dari keturunan Daud, yang pada masa itu telah menjadi sangat banyak. Ia mula-mula tampil sebagai salah seorang tawanan bangsawan Yehuda, pada tahun pertama Nebukadnezar, raja Babel, pada permulaan pembuangan tujuh puluh tahun, 606 SM. Yeremia dan Habakuk masih menyampaikan nubuat-nubuat mereka. Yehezkiel mulai tidak lama sesudah itu, dan sedikit kemudian, Obaja; tetapi kedua nabi ini menyelesaikan pekerjaan mereka bertahun-tahun sebelum berakhirnya perjalanan hidup Daniel yang panjang dan cemerlang. Hanya tiga nabi yang menyusul sesudah dia, Hagai dan Zakharia, yang menjalankan jabatan kenabian untuk suatu masa singkat secara sezaman, 520–518 SM, dan Maleakhi, nabi terakhir Perjanjian Lama, yang tampil untuk suatu masa yang singkat sekitar 397 SM.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 19.

Smith correctly identified the “indignation” of verse nineteen as a period of time. He correctly identified the period as the treading down of the sanctuary and host in agreement with Daniel chapter eight verse thirteen, and he correctly identified the ending point as October 22, 1844.

Smith dengan benar mengidentifikasi “kemurkaan” pada ayat sembilan belas sebagai suatu masa. Ia dengan tepat mengidentifikasi masa itu sebagai diinjak-injaknya Bait Suci dan bala tentara sesuai dengan Daniel pasal delapan ayat tiga belas, dan ia dengan tepat mengidentifikasi titik akhirnya pada 22 Oktober 1844.

Smith was partially correct, but missed the truth by doing what was the characteristic of his prophetic applications. He allowed history to guide his interpretation of the prophetic word, instead of allowing the prophetic word to guide his understanding of history. If we allow the Bible to define prophetic history, we then have the correct information to approach history.

Smith sebagian benar, tetapi ia meleset dari kebenaran dengan melakukan hal yang menjadi ciri khas penerapan kenabiannya. Ia membiarkan sejarah menuntun penafsirannya atas firman kenabian, alih-alih membiarkan firman kenabian menuntun pemahamannya tentang sejarah. Jika kita membiarkan Alkitab mendefinisikan sejarah kenabian, kita akan memiliki informasi yang tepat untuk mendekati sejarah.

The Bible teaches that by whom a man is overcome, he is that man’s servant.

Alkitab mengajarkan bahwa orang yang dikalahkan menjadi hamba dari orang yang mengalahkannya.

> While they promise them liberty, they themselves are the servants of corruption: for of whom a man is overcome, of the same is he brought in bondage. 2 Peter 2:19.

> Ketika mereka menjanjikan kebebasan kepada mereka, mereka sendiri adalah hamba-hamba kebobrokan: sebab oleh siapa seseorang dikalahkan, oleh dia juga ia diperbudak. 2 Petrus 2:19.

Manasseh was taken captive to Babylon in 677 BC. It is there that Judah was overcome and brought into bondage. This is the starting point that is represented on both the 1843 and the 1850 charts, which Sister White endorses as correct. Smith starts the treading down of Daniel chapter eight, and verse thirteen with Zedekiah, the last of Judah’s kings. Zedekiah was the end of a progressive judgment and not the beginning. Sister White identifies that Manasseh’s captivity in Babylon was an “earnest” of what was to come. An “earnest” is a down payment, and marks the beginning of a purchase that has other payments to follow.

Manasye dibawa tertawan ke Babel pada tahun 677 SM. Pada saat itulah Yehuda ditaklukkan dan dibawa ke dalam perbudakan. Inilah titik awal yang ditampilkan pada kedua bagan 1843 dan 1850, yang disetujui Saudari White sebagai benar. Smith menetapkan awal masa "diinjak-injak" dalam Daniel pasal delapan ayat tiga belas pada zaman Zedekia, raja terakhir Yehuda. Zedekia adalah akhir dari suatu penghakiman yang berlangsung bertahap, bukan awalnya. Saudari White menyatakan bahwa penawanan Manasye di Babel adalah sebuah "panjar" dari apa yang akan datang. "Panjar" adalah uang muka, dan menandai permulaan suatu pembelian yang akan diikuti oleh pembayaran-pembayaran lainnya.

> “Faithfully the prophets continued their warnings and their exhortations; fearlessly they spoke to Manasseh and to his people; but the messages were scorned; backsliding Judah would not heed. As an earnest of what would befall the people should they continue impenitent, the Lord permitted their king to be captured by a band of Assyrian soldiers, who ‘bound him with fetters, and carried him to Babylon,’ their temporary capital. This affliction brought the king to his senses; ‘he besought the Lord his God, and humbled himself greatly before the God of his fathers, and prayed unto Him: and He was entreated of him, and heard his supplication, and brought him again to Jerusalem into his kingdom. Then Manasseh knew that the Lord He was God.’ 2 Chronicles 33:11–13. But this repentance, remarkable though it was, came too late to save the kingdom from the corrupting influence of years of idolatrous practices. Many had stumbled and fallen, never again to rise.” Prophets and Kings, 382.

> "Dengan setia para nabi terus menyampaikan peringatan dan nasihat mereka; tanpa gentar mereka berbicara kepada Manasye dan kepada rakyatnya; tetapi pesan-pesan itu dicemooh; Yehuda yang murtad tidak mau mengindahkan. Sebagai tanda awal tentang apa yang akan menimpa bangsa itu jika mereka tetap tidak bertobat, Tuhan mengizinkan raja mereka ditangkap oleh sekelompok prajurit Asyur, yang 'membelenggunya, dan membawanya ke Babel,' ibu kota sementara mereka. Penderitaan ini menyadarkan sang raja; 'ia memohon kepada Tuhan, Allahnya, dan sangat merendahkan diri di hadapan Allah leluhurnya, dan berdoa kepada-Nya: dan Ia berkenan kepadanya, dan mendengar permohonannya, dan membawanya kembali ke Yerusalem ke dalam kerajaannya. Maka Manasye tahu bahwa Tuhan, Dialah Allah.' 2 Tawarikh 33:11-13. Namun pertobatan ini, betapa pun luar biasanya, datang terlalu terlambat untuk menyelamatkan kerajaan itu dari pengaruh merusak dari praktik penyembahan berhala selama bertahun-tahun. Banyak yang tersandung dan jatuh, tidak pernah bangkit lagi." Nabi-Nabi dan Raja-Raja, 382.

Manasseh marked the “down payment” that began the “curse” of the “seven times,” which was the last “indignation,” for the “first indignation,” had already begun when the northern kingdom was taken into captivity in 723 BC. Then at Jehoiakim’s overthrow, when Daniel was carried into captivity, the seventy years of captivity that Jeremiah identified began in 606 BC. Two kings after Jehoiakim, Jerusalem was destroyed and the last Judean king, Zedekiah, watched as his sons were slain before him, then he had his eyes gouged out and was carried captive into Babylon.

Manasye menandai “uang muka” yang memulai “kutuk” dari “tujuh kali”, yang merupakan “murka” terakhir, sebab “murka pertama” sudah dimulai ketika kerajaan utara dibawa ke pembuangan pada 723 SM. Kemudian pada kejatuhan Yoyakim, ketika Daniel dibawa ke pembuangan, tujuh puluh tahun pembuangan yang disebut Yeremia dimulai pada 606 SM. Dua raja setelah Yoyakim, Yerusalem dihancurkan dan raja terakhir Yehuda, Zedekia, menyaksikan anak-anaknya dibunuh di hadapannya; kemudian matanya dicungkil dan ia dibawa sebagai tawanan ke Babel.

Smith assigned the entire progressive judgment to Zedekiah and employed the judgment of Zedekiah as the proof text for his supposition. The judgment of Zedekiah, who was the “wicked and profane prince,” did identify that the crown of Judah was to be removed until Christ came to set up a kingdom. Smith said, “they are in subjection to earthly powers, and will be till the throne of David is again set up,—till He who is its rightful heir, the Messiah, the Prince of peace, shall come, and then it will be given him.” On October 22, 1844, in fulfillment of Daniel chapter seven, and verses thirteen and fourteen, Christ, represented as the Son of man, came before the Father to receive a kingdom.

Smith mengaitkan seluruh penghakiman progresif itu dengan Zedekia dan menggunakan penghakiman atas Zedekia sebagai teks pendukung bagi anggapannya. Penghakiman atas Zedekia, yang adalah “pangeran yang jahat dan najis,” memang menyatakan bahwa mahkota Yehuda akan disingkirkan sampai Kristus datang untuk mendirikan kerajaan. Smith berkata, “mereka berada di bawah kuasa-kuasa duniawi, dan akan demikian sampai takhta Daud ditegakkan kembali,-sampai Dia yang adalah ahli warisnya yang sah, Mesias, Raja Damai, datang, dan kemudian itu akan diberikan kepadanya.” Pada 22 Oktober 1844, sebagai penggenapan Daniel pasal tujuh, ayat tiga belas dan empat belas, Kristus, yang digambarkan sebagai Anak Manusia, datang menghadap Bapa untuk menerima kerajaan.

> I saw in the night visions, and, behold, one like the Son of man came with the clouds of heaven, and came to the Ancient of days, and they brought him near before him. And there was given him dominion, and glory, and a kingdom, that all people, nations, and languages, should serve him: his dominion is an everlasting dominion, which shall not pass away, and his kingdom that which shall not be destroyed. Daniel 7:13, 14.

> Aku melihat dalam penglihatan pada malam hari, dan lihat, seorang seperti Anak Manusia datang dengan awan-awan dari langit; ia datang kepada Yang Lanjut Usia, dan mereka membawanya dekat ke hadapan-Nya. Dan kepadanya diberikan kekuasaan, kemuliaan, dan kerajaan, supaya segala bangsa, kaum, dan bahasa melayani dia; kekuasaannya adalah kekuasaan yang kekal, yang tidak akan berlalu, dan kerajaannya tidak akan dimusnahkan. Daniel 7:13, 14.

Sister White confirms that Daniel chapter seven, and verses thirteen and fourteen were fulfilled on October 22, 1844.

Saudari White menegaskan bahwa Daniel pasal 7, ayat 13 dan 14 digenapi pada 22 Oktober 1844.

> “The coming of Christ as our high priest to the most holy place, for the cleansing of the sanctuary, brought to view in Daniel 8:14; the coming of the Son of man to the Ancient of Days, as presented in Daniel 7:13; and the coming of the Lord to His temple, foretold by Malachi, are descriptions of the same event; and this is also represented by the coming of the bridegroom to the marriage, described by Christ in the parable of the ten virgins, of Matthew 25.” The Great Controversy, 426.

> “Kedatangan Kristus sebagai Imam Besar kita ke Ruang Maha Kudus untuk pentahiran Bait Suci, yang dinyatakan dalam Daniel 8:14; kedatangan Anak Manusia kepada Yang Lanjut Usia, sebagaimana dipaparkan dalam Daniel 7:13; dan kedatangan Tuhan ke Bait-Nya, yang dinubuatkan oleh Maleakhi, adalah uraian mengenai peristiwa yang sama; dan hal ini juga dilambangkan oleh kedatangan mempelai laki-laki ke pernikahan, yang digambarkan oleh Kristus dalam perumpamaan tentang sepuluh anak dara dalam Matius 25.” The Great Controversy, 426.

Smith did not address the key element of the “last end of the indignation.” He avoided the biblical principle that identified that Judah was overcome in the time of Manasseh, and that the captivity which began two kings before Zedekiah, also represented that Judah was already in subjection to Babylon, before Zedekiah met his fate. With these blatant omissions, he still stated, “here is the period of God’s indignation against his covenant people; the period during which the sanctuary and host are to be trodden under foot.” He therefore, directly associates “the period of God’s indignation” with Daniel chapter eight, and verse thirteen’s question of “how long.” The answer in verse fourteen, was until October 22, 1844.

Smith tidak membahas unsur kunci dari "kesudahan terakhir dari kemurkaan." Ia menghindari prinsip alkitabiah yang menyatakan bahwa Judah dikalahkan pada zaman Manasseh, dan bahwa pembuangan yang dimulai dua raja sebelum Zedekiah juga menunjukkan bahwa Judah telah berada di bawah kekuasaan Babylon sebelum Zedekiah menemui nasibnya. Dengan penghilangan mencolok ini, ia masih menyatakan, "inilah masa kemurkaan Allah terhadap umat perjanjian-Nya; masa ketika tempat kudus dan bala tentara akan diinjak-injak." Karena itu, ia secara langsung mengaitkan "masa kemurkaan Allah" dengan Daniel pasal delapan, dan pertanyaan pada ayat tiga belas: "berapa lama." Jawabannya pada ayat empat belas adalah sampai 22 Oktober 1844.

The scattering into Babylonian slavery was a progressive history beginning in 677 BC, and continuing until 1844. That period equates to twenty-five hundred and twenty years, which is of course the “seven times” of Leviticus twenty-six. The end of that period of time on October 22, 1844 provided Daniel with a second witness to the “mar’eh vision” of the twenty-three hundred evening and mornings.

Penyerakan ke dalam perbudakan Babilonia merupakan suatu proses sejarah yang bertahap, dimulai pada 677 SM dan berlanjut hingga 1844. Masa itu setara dengan dua ribu lima ratus dua puluh tahun, yang tentu saja adalah “tujuh kali” dalam Imamat 26. Akhir dari masa itu pada 22 Oktober 1844 memberikan kepada Daniel saksi kedua bagi penglihatan “mar’eh” tentang dua ribu tiga ratus petang dan pagi.

Gabriel was told to make Daniel understand that vision, and what Gabriel did was provide a second witness to the termination date of October 22, 1844. Not only did he provide a second witness to establish the date of the fulfillments of both time prophecies, but as Smith correctly pointed out, the period of time associated with the second witness to 1844, had been identified in verse thirteen, as the period that the sanctuary and host were to be trodden under foot. The question in verse thirteen is, “How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?” That period of time was the “seven times” of Leviticus twenty-six.

Gabriel diperintahkan untuk membuat Daniel mengerti penglihatan itu, dan yang dilakukan Gabriel adalah memberikan saksi kedua atas tanggal berakhir pada 22 Oktober 1844. Ia bukan saja memberikan saksi kedua untuk menetapkan tanggal penggenapan kedua nubuat waktu itu, tetapi, sebagaimana dengan tepat ditunjukkan oleh Smith, jangka waktu yang terkait dengan saksi kedua untuk 1844 telah diidentifikasi pada ayat tiga belas sebagai masa ketika tempat kudus dan balatentara akan diinjak-injak. Pertanyaan pada ayat tiga belas adalah, "Berapa lama penglihatan tentang korban sehari-hari dan pelanggaran yang mendatangkan kebinasaan, sehingga baik tempat kudus maupun balatentara diberikan untuk diinjak-injak?" Jangka waktu itu adalah "tujuh masa" dari Imamat pasal dua puluh enam.

What Smith did not see, or avoided identifying, was that the “indignation” of verse nineteen, was the “last end” of that indignation. If there is a “last” then there is also a “first”, and Daniel identifies when the “first indignation” ended, in chapter eleven. He is identifying the papacy reigning during the Dark Ages, and he states that the papacy would prosper until the indignation was accomplished, or ended.

Apa yang tidak dilihat Smith, atau sengaja tidak ia identifikasi, adalah bahwa "murka" pada ayat sembilan belas merupakan "akhir penghabisan" dari murka itu. Jika ada "yang terakhir" maka ada juga "yang pertama", dan Daniel menunjukkan kapan "murka yang pertama" berakhir di pasal sebelas. Ia sedang mengidentifikasi kepausan yang berkuasa selama Zaman Kegelapan, dan ia menyatakan bahwa kepausan akan makmur sampai murka itu digenapi, atau berakhir.

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvellous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished: for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> Dan raja itu akan bertindak menurut kehendaknya; ia akan meninggikan diri dan membesarkan diri di atas setiap ilah, dan ia akan mengucapkan hal-hal yang dahsyat menentang Allah segala ilah, dan ia akan berhasil sampai murka itu genap; sebab apa yang telah ditetapkan akan terlaksana. Daniel 11:36.

Verse thirty-six is widely understood to be the verse the apostle Paul paraphrases in his second letter to the Thessalonians.

Ayat tiga puluh enam secara umum dipahami sebagai ayat yang diparafrasekan oleh Rasul Paulus dalam surat keduanya kepada jemaat di Tesalonika.

> Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, showing himself that he is God. 2 Thessalonians 2:3, 4.

> Janganlah ada orang yang menyesatkan kamu dengan cara apa pun: sebab hari itu tidak akan datang sebelum terlebih dahulu terjadi kemurtadan, dan manusia durhaka dinyatakan, yaitu anak kebinasaan; yang menentang dan meninggikan dirinya di atas segala yang disebut ilah atau yang disembah; sehingga ia duduk di Bait Allah sebagai Allah, menunjukkan dirinya bahwa ia adalah Allah. 2 Tesalonika 2:3, 4.

Paul’s “man of sin” who is also “the son of perdition,” who “opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped,” is also the “king” who “shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god.” Both passages refer to the pope of Rome. Daniel writes that the pope would prosper, which means push forward, until the “indignation be accomplished.” The indignation in verse thirty-six had been “determined.” The word “determined” means “to wound”.

"Manusia dosa" yang disebut Paulus, yang juga "anak kebinasaan," yang "menentang dan meninggikan diri di atas segala yang disebut Allah atau yang disembah," juga adalah "raja" yang "akan bertindak menurut kehendaknya; dan ia akan meninggikan diri dan membesarkan diri di atas setiap ilah." Kedua petikan itu merujuk kepada paus di Roma. Daniel menulis bahwa paus itu akan berhasil, yang berarti maju terus, sampai "amarah itu genap." Amarah itu dalam ayat tiga puluh enam telah "determined." Kata "determined" berarti "melukai".

The papacy received its “deadly wound” in 1798, and at that point the “first indignation” was accomplished or terminated. The word “accomplish” means to end or cease. The end of “the indignation” in chapter eight, and verse nineteen identified the end of the period that the sanctuary and host were to be trampled down. It ended in 1844, but the “first” indignation ended in 1798.

Kepausan mengalami "luka mematikan" pada tahun 1798, dan pada saat itu "kemurkaan pertama" diselesaikan atau diakhiri. Kata "accomplish" berarti berakhir atau berhenti. Akhir dari "kemurkaan" dalam pasal delapan dan ayat sembilan belas menandai akhir dari masa ketika bait suci dan bala tentara akan diinjak-injak. Itu berakhir pada 1844, tetapi kemurkaan yang "pertama" berakhir pada 1798.

The “last indignation” ended in 1844, twenty-five hundred and twenty years after king Manasseh was carried to Babylon by the Assyrians in 677 BC. The “first” indignation ended in 1798, twenty-five hundred and twenty years after the northern kingdom of Israel was carried into slavery by the Assyrians in 723 BC.

“Kemurkaan terakhir” berakhir pada tahun 1844, dua ribu lima ratus dua puluh tahun setelah Raja Manasye dibawa ke Babilon oleh bangsa Asyur pada 677 SM. Kemurkaan “pertama” berakhir pada tahun 1798, dua ribu lima ratus dua puluh tahun setelah kerajaan Israel utara dibawa ke dalam perbudakan oleh bangsa Asyur pada 723 SM.

There is more to say about the hidden “seven times” in the book of Daniel and we will address that in our next article.

Ada lagi yang perlu dibahas tentang "tujuh kali" yang tersembunyi dalam Kitab Daniel, dan kami akan membahasnya dalam artikel berikutnya.

> “‘And unto the angel of the church of the Laodiceans write: These things saith the Amen, the faithful and true Witness, the beginning of the creation of God; I know thy works, that thou art neither cold nor hot: I would thou wert cold or hot. So then because thou art lukewarm, and neither cold nor hot, I will spew thee out of My mouth. Because thou sayest, I am rich, and increased with goods, and have need of nothing; and knowest not that thou art wretched, and miserable, and poor, and blind, and naked.’

> 'Dan kepada malaikat jemaat di Laodikia tuliskan: Beginilah firman Amin, Saksi yang setia dan benar, permulaan dari ciptaan Allah: Aku tahu pekerjaanmu: engkau tidak dingin dan tidak panas. Alangkah baiknya jika engkau dingin atau panas. Jadi, karena engkau suam-suam kuku, dan tidak dingin dan tidak panas, Aku akan memuntahkan engkau dari mulut-Ku. Karena engkau berkata: Aku kaya, dan telah memperkayakan diriku, dan tidak kekurangan apa-apa; dan engkau tidak tahu bahwa engkau melarat, malang, miskin, buta, dan telanjang.'

> “The Lord here shows us that the message to be borne to His people by ministers whom He has called to warn the people is not a peace-and-safety message. It is not merely theoretical, but practical in every particular. The people of God are represented in the message to the Laodiceans as in a position of carnal security. They are at ease, believing themselves to be in an exalted condition of spiritual attainments. ‘Because thou sayest, I am rich, and increased with goods, and have need of nothing; and knowest not that thou art wretched, and miserable, and poor, and blind, and naked.’

> Tuhan di sini menunjukkan kepada kita bahwa pekabaran yang harus disampaikan kepada umat-Nya oleh para pelayan yang telah Ia panggil untuk memperingatkan umat itu bukanlah pekabaran “damai dan aman.” Itu bukan sekadar teoritis, melainkan praktis dalam segala hal. Umat Allah digambarkan dalam pekabaran kepada jemaat Laodikia sebagai berada dalam keadaan rasa aman kedagingan. Mereka merasa nyaman, menganggap diri berada dalam keadaan rohani yang tinggi. “Karena engkau berkata: Aku kaya, aku telah memperkaya diri, dan tidak memerlukan apa-apa; dan engkau tidak tahu bahwa engkau malang, sengsara, miskin, buta, dan telanjang.”

> “What greater deception can come upon human minds than a confidence that they are right when they are all wrong! The message of the True Witness finds the people of God in a sad deception, yet honest in that deception. They know not that their condition is deplorable in the sight of God. While those addressed are flattering themselves that they are in an exalted spiritual condition, the message of the True Witness breaks their security by the startling denunciation of their true condition of spiritual blindness, poverty, and wretchedness. The testimony, so cutting and severe, cannot be a mistake, for it is the True Witness who speaks, and His testimony must be correct.” Testimonies, volume 3, 252.

> Penyesatan apa yang lebih besar yang dapat menimpa pikiran manusia selain keyakinan bahwa mereka benar padahal mereka sepenuhnya salah! Pesan Saksi yang Benar mendapati umat Allah dalam suatu penyesatan yang menyedihkan, namun tulus dalam penyesatan itu. Mereka tidak mengetahui bahwa keadaan mereka sangat memprihatinkan di hadapan Allah. Sementara mereka yang dituju menyanjung diri bahwa mereka berada dalam kondisi rohani yang luhur, pesan Saksi yang Benar menghancurkan rasa aman mereka dengan kecaman yang mengejutkan atas kondisi mereka yang sebenarnya: kebutaan rohani, kemiskinan, dan kesengsaraan. Kesaksian yang begitu tajam dan keras itu tidak mungkin keliru, sebab yang berbicara adalah Saksi yang Benar, dan kesaksian-Nya pasti benar. Testimonies, jilid 3, 252.

Back to Articles