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# Panium - Number Eleven Eleven

Panium - Numero Undici Undici

Eleven, Eleven: The Prophetic Witness of Daniel and Revelation

Undici, undici: la testimonianza profetica di Daniele e dell’Apocalisse

Author

Jeff Pippenger

Published

August 9, 2025

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It has been a long process for me to get to this point in the study of Panium, and the title “Eleven, Eleven” is meant to emphasize that the Lion of the tribe of Judah coordinated both the book of Daniel and the book of Revelation to set forth the internal and external lines of the history of the sealing of God’s people in the eleventh chapter and eleventh verse. Just before probation closes a command to unseal the prophecy in Revelation that was sealed until the time when the internal and external prophetic histories represented by the two lines of eleven—eleven, found in the books of Daniel and Revelation became present truth.

È stato per me un lungo processo giungere a questo punto nello studio di Panium, e il titolo «Undici, Undici» intende sottolineare che il Leone della tribù di Giuda coordinò sia il libro di Daniele sia il libro dell’Apocalisse per esporre, nell’undicesimo capitolo e nell’undicesimo versetto, le linee interne ed esterne della storia del suggellamento del popolo di Dio. Poco prima che il tempo di grazia si chiuda, viene impartito un comando di dissuggellare la profezia nell’Apocalisse che era stata suggellata fino al tempo in cui le storie profetiche interne ed esterne rappresentate dalle due linee di undici—undici, presenti nei libri di Daniele e dell’Apocalisse, divennero verità presente.

> And he saith unto me, Seal not the sayings of the prophecy of this book: for the time is at hand. He that is unjust, let him be unjust still: and he which is filthy, let him be filthy still: and he that is righteous, let him be righteous still: and he that is holy, let him be holy still. Revelation 22:10, 11.

> Ed egli mi disse: Non sigillare le parole della profezia di questo libro, perché il tempo è vicino. Chi è ingiusto continui a essere ingiusto; chi è impuro continui a essere impuro; chi è giusto continui a praticare la giustizia; e chi è santo continui a santificarsi. Apocalisse 22:10, 11.

The “time is at hand” just before the close of probation, and the “time is at hand” when the “Revelation of Jesus Christ” is unsealed.

Il «tempo è vicino» immediatamente prima della chiusura del tempo di grazia, e il «tempo è vicino» quando la «Rivelazione di Gesù Cristo» è dissigillata.

> The Revelation of Jesus Christ, which God gave unto him, to shew unto his servants things which must shortly come to pass; and he sent and signified it by his angel unto his servant John: Who bare record of the word of God, and of the testimony of Jesus Christ, and of all things that he saw. Blessed is he that readeth, and they that hear the words of this prophecy, and keep those things which are written therein: for the time is at hand. Revelation 1:1–3.

> La Rivelazione di Gesù Cristo, che Dio gli diede per mostrare ai suoi servi le cose che devono avvenire fra breve; ed egli la trasmise e la fece conoscere per mezzo del suo angelo al suo servo Giovanni, il quale rese testimonianza alla parola di Dio, e alla testimonianza di Gesù Cristo, e a tutte le cose che vide. Beato chi legge e coloro che ascoltano le parole di questa profezia e custodiscono le cose che vi sono scritte, perché il tempo è vicino. Apocalisse 1:1–3.

When the Lion of the tribe of Judah unseals the “Revelation of Jesus Christ” as He has been doing since the arrival of the message of the Midnight Cry in July of 2023, that unsealing includes the revelation that He is “Palmoni,” the Wonderful Numberer, or the Numberer of Secrets. Failure to accept this truth is to fail the testing process which seals the one hundred and forty-four thousand.

Quando il Leone della tribù di Giuda dischiude la «Rivelazione di Gesù Cristo», come ha fatto sin dall’arrivo del messaggio del Grido di Mezzanotte nel luglio del 2023, tale dischiudimento include la rivelazione che Egli è «Palmoni», il Meraviglioso Numeratore, ossia il Numeratore dei Segreti. Il rifiuto di accettare questa verità significa non superare il processo di prova che suggella i centoquarantaquattromila.

> I indeed baptize you with water unto repentance: but he that cometh after me is mightier than I, whose shoes I am not worthy to bear: he shall baptize you with the Holy Ghost, and with fire: Whose fan is in his hand, and he will thoroughly purge his floor, and gather his wheat into the garner; but he will burn up the chaff with unquenchable fire. Matthew 3:11, 12.

> Io vi battezzo sì con acqua a ravvedimento; ma colui che viene dopo di me è più potente di me, e io non sono degno di portargli i calzari; egli vi battezzerà con lo Spirito Santo e con il fuoco. Egli ha in mano il suo ventilabro, e ripulirà interamente la sua aia, raccoglierà il suo grano nel granaio; ma brucerà la pula con fuoco inestinguibile. Matteo 3:11, 12.

> “Just how soon this refining process will begin I cannot say, but it will not be long deferred. He whose fan is in His hand will cleanse His temple of its moral defilement. He will thoroughly purge His floor.” Testimonies to Ministers, 372, 373.

> «Quanto presto avrà inizio questo processo di affinamento, io non posso dirlo, ma non sarà rimandato a lungo. Colui che ha il ventilabro in mano purificherà il Suo tempio dalla sua contaminazione morale. Egli ripulirà interamente la Sua aia.» Testimonies to Ministers, 372, 373.

The lines of prophecy which identify the time of the sealing as a prophetic testing process are more than abundant. It is clear that the testing process is based upon the students aptitude and ability to apply the correct or incorrect methodology for studying God’s prophetic Word. This truth is also abundantly set forth within the inspired record.

Le linee profetiche che identificano il tempo del suggellamento come un processo profetico di prova sono più che abbondanti. È chiaro che il processo di prova si basa sull’attitudine e sulla capacità dello studente di applicare la metodologia corretta o scorretta nello studio della Parola profetica di Dio. Questa verità è inoltre esposta in modo abbondante nel resoconto ispirato.

> As for these four children, God gave them knowledge and skill in all learning and wisdom: and Daniel had understanding in all visions and dreams. Now at the end of the days that the king had said he should bring them in, then the prince of the eunuchs brought them in before Nebuchadnezzar. And the king communed with them; and among them all was found none like Daniel, Hananiah, Mishael, and Azariah: therefore stood they before the king. And in all matters of wisdom and understanding, that the king enquired of them, he found them ten times better than all the magicians and astrologers that were in all his realm. Daniel 1:17–20.

> Quanto a questi quattro fanciulli, Dio diede loro conoscenza e abilità in ogni genere di studi e sapienza; e Daniele aveva intelligenza in ogni sorta di visioni e di sogni. Ora, alla fine dei giorni che il re aveva fissato perché fossero condotti alla sua presenza, il capo degli eunuchi li condusse davanti a Nebucadnetsar. E il re parlò con loro; e fra tutti non se ne trovò nessuno simile a Daniele, Hanania, Misael e Azaria; perciò essi rimasero al servizio del re. E in ogni questione di sapienza e d’intelligenza su cui il re li interrogava, li trovò dieci volte superiori a tutti i maghi e astrologi che erano in tutto il suo regno. Daniele 1:17–20.

A premier rule of prophetic interpretation is that truth is established upon the testimony of two, and those who fail to have confidence in the principle are setting themselves up for failure. An element of the testing process during the sealing time, involves the recognition of the connection of the internal and external histories represented in chapter eleven and verse eleven by Daniel and John.

Una regola fondamentale dell’interpretazione profetica è che la verità viene stabilita sulla testimonianza di due, e coloro che non hanno fiducia in questo principio si predispongono al fallimento. Un elemento del processo di prova durante il tempo del suggellamento implica il riconoscimento del nesso tra le storie interne ed esterne rappresentate nel capitolo undicesimo e nel versetto undicesimo da Daniele e Giovanni.

> “Revelation is a sealed book, but it is also an opened book. It records marvelous events that are to take place in the last days of this earth’s history. The teachings of this book are definite, not mystical and unintelligible. In it the same line of prophecy is taken up as in Daniel. Some prophecies God has repeated, thus showing that importance must be given to them. The Lord does not repeat things that are of no great consequence.” Manuscript Releases, volume 9, 8.

> «L’Apocalisse è un libro sigillato, ma è anche un libro aperto. Essa registra eventi meravigliosi che devono aver luogo negli ultimi giorni della storia di questa terra. Gli insegnamenti di questo libro sono definiti, non mistici e incomprensibili. In esso viene ripresa la stessa linea di profezia che si trova in Daniele. Alcune profezie Dio le ha ripetute, mostrando così che a esse deve essere attribuita importanza. Il Signore non ripete cose che non siano di grande conseguenza». Manuscript Releases, volume 9, 8.

The books of Daniel and Revelation represent two witnesses, and the one hundred and forty-four thousand are represented as two witnesses in Revelation chapter eleven. In verse eleven of the chapter the two witnesses, represented by Elijah and Moses are resurrected as typified by both John in the boiling oil and Daniel in the lion’s den. The one hundred and forty-four thousand are represented by Daniel and John, and also by Elijah and Moses. To succeed in the testing process which produces the one hundred and forty-four thousand a student must understand that truth is established upon two witnesses, and that the books of Daniel and Revelation represent two witnesses, and that the one hundred and forty-four thousand have been typified as Elijah and Moses and also Daniel and John.

I libri di Daniele e dell’Apocalisse rappresentano due testimoni, e i centoquarantaquattromila sono presentati come due testimoni nell’Apocalisse, capitolo undici. Nel versetto undici del capitolo, i due testimoni, rappresentati da Elia e Mosè, sono risuscitati, come prefigurato sia da Giovanni nell’olio bollente sia da Daniele nella fossa dei leoni. I centoquarantaquattromila sono rappresentati da Daniele e Giovanni, e anche da Elia e Mosè. Per riuscire nel processo di prova che produce i centoquarantaquattromila, uno studente deve comprendere che la verità è stabilita sulla base di due testimoni, che i libri di Daniele e dell’Apocalisse rappresentano due testimoni e che i centoquarantaquattromila sono stati prefigurati come Elia e Mosè e anche come Daniele e Giovanni.

These truths are only a brief sampling of prophetic truths associated with the internal and external history represented by “eleven, eleven” in both Daniel and Revelation. As Palmoni, Christ guided in the alignment of the two passages, and also that eleven, plus eleven equals twenty-two, which in turn is a tithe or tenth of two hundred and twenty, which is a symbol of the combination of divinity with humanity. Palmoni established upon more than two witnesses that “two hundred and twenty” represents the combination of divinity and humanity, which is in turn a description of the incarnation of Christ when He took upon Himself fallen flesh. In doing so He set forth the example for mankind that if they are willing to meet the requirements of the gospel, Christ is willing to combine His divinity with our humanity. Divinity and humanity are therefore two witnesses.

Queste verità sono soltanto un breve saggio delle verità profetiche associate alla storia interna ed esterna rappresentata da “undici, undici” sia in Daniele sia nell’Apocalisse. Come Palmoni, Cristo guidò nell’allineamento dei due passi, e anche nel fatto che undici, più undici fa ventidue, il quale a sua volta è una decima parte di duecentoventi, che è un simbolo della combinazione della divinità con l’umanità. Palmoni stabilì, sulla base di più di due testimoni, che “duecentoventi” rappresenta la combinazione della divinità e dell’umanità, che a sua volta è una descrizione dell’incarnazione di Cristo quando Egli assunse su di Sé la carne decaduta. Così facendo, Egli propose all’umanità l’esempio che, se gli uomini sono disposti a soddisfare le esigenze del vangelo, Cristo è disposto a combinare la Sua divinità con la nostra umanità. Divinità e umanità sono pertanto due testimoni.

The “Revelation of Jesus Christ” that opened up just before probation closes includes that Jesus is the “Word” of God.

La «Rivelazione di Gesù Cristo» che si è dischiusa poco prima della chiusura del tempo di grazia include il fatto che Gesù è la «Parola» di Dio.

> In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God. The same was in the beginning with God. All things were made by him; and without him was not anything made that was made. In him was life; and the life was the light of men. And the light shineth in darkness; and the darkness comprehended it not. John 1:1–5.

> Nel principio era la Parola, e la Parola era presso Dio, e la Parola era Dio. Essa era nel principio presso Dio. Tutte le cose sono state fatte per mezzo di lei; e senza di lei neppure una delle cose fatte è stata fatta. In lei era la vita; e la vita era la luce degli uomini. E la luce splende nelle tenebre; e le tenebre non l’hanno compresa. Giovanni 1:1–5.

The Bible is the “Word” of God which, just as Christ represents the combination of divinity with humanity. The Bible represents the two witnesses of the Old and New Testaments, who are also Moses and Elijah in Revelation chapter eleven.

La Bibbia è la “Parola” di Dio che, proprio come Cristo rappresenta l’unione della divinità con l’umanità. La Bibbia rappresenta i due testimoni dell’Antico e del Nuovo Testamento, che sono anche Mosè ed Elia in Apocalisse capitolo undici.

> “Concerning the two witnesses the prophet declares further: ‘These are the two olive trees, and the two candlesticks standing before the God of the earth.’ ‘Thy word,’ said the psalmist, ‘is a lamp unto my feet, and a light unto my path.’ Revelation 11:4; Psalm 119:105. The two witnesses represent the Scriptures of the Old and the New Testament.” The Great Controversy, 267.

> «Riguardo ai due testimoni, il profeta dichiara inoltre: “Questi sono i due olivi e i due candelabri che stanno davanti al Dio della terra”. “La tua parola,” disse il salmista, “è una lampada al mio piede e una luce sul mio sentiero”. Apocalisse 11:4; Salmo 119:105. I due testimoni rappresentano le Scritture dell’Antico e del Nuovo Testamento». The Great Controversy, 267.

The two witnesses are the two olive trees, the two candlesticks and the Old and New Testaments, which is represented in the paragraph as “Thy word.” The “Revelation of Jesus Christ” that is unsealed by the Lion of the tribe of Judah just before the close of probation is “the final increase of knowledge” which tests those who are candidates to be one of the one hundred and forty-four thousand. The “final increase of knowledge” is also the message of the Midnight Cry in the parable of the ten virgins.

I due testimoni sono i due olivi, i due candelabri e l’Antico e il Nuovo Testamento, che nel paragrafo sono rappresentati come «La tua parola». La «Rivelazione di Gesù Cristo» che viene disigillata dal Leone della tribù di Giuda poco prima della chiusura del tempo di grazia è «l’aumento finale della conoscenza», il quale mette alla prova coloro che sono candidati a essere uno dei centoquarantaquattromila. L’«aumento finale della conoscenza» è anche il messaggio del Grido di Mezzanotte nella parabola delle dieci vergini.

> “‘Then answered I, and said unto him, What are these two olive trees upon the right side of the candlestick and upon the left side thereof? And I answered again, and said unto him, What be these two olive branches which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves? And he answered me and said, Knowest thou not what these be? And I said, No, my lord. Then said he, These are the two anointed ones, that stand by the Lord of the whole earth. Zechariah 4:11–14. These empty themselves into the golden bowls, which represent the hearts of the living messengers of God, who bear the Word of the Lord to the people in warnings and entreaties. The Word itself must be as represented, the golden oil, emptied from the two olive trees that stand by the Lord of the whole earth. This is the baptism by the Holy Spirit with fire. This will open the soul of unbelievers to conviction. The wants of the soul can be met only by the working of the Holy Spirit of God. Man can of himself do nothing to satisfy the longings and meet the aspirations of the heart.” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 4, 1180.

> «Allora io risposi e gli dissi: Che cosa sono questi due ulivi alla destra del candelabro e alla sua sinistra? E risposi di nuovo e gli dissi: Che cosa sono questi due ramoscelli d’ulivo che, per mezzo dei due condotti d’oro, versano da sé l’olio d’oro? Ed egli mi rispose e disse: Non sai che cosa siano? E io dissi: No, mio signore. Allora egli disse: Questi sono i due unti, che stanno presso il Signore di tutta la terra. Zaccaria 4:11–14. Essi si svuotano nelle coppe d’oro, che rappresentano i cuori dei viventi messaggeri di Dio, i quali recano al popolo la Parola del Signore con ammonimenti e suppliche. La Parola stessa dev’essere, come qui rappresentata, l’olio d’oro, versato dai due ulivi che stanno presso il Signore di tutta la terra. Questo è il battesimo dello Spirito Santo e di fuoco. Questo aprirà l’anima degli increduli alla convinzione. Ai bisogni dell’anima si può provvedere soltanto mediante l’opera dello Spirito Santo di Dio. L’uomo, da se stesso, non può fare nulla per appagare i desideri e soddisfare le aspirazioni del cuore». The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 4, 1180.

The Word of God is both the Bible and Christ, and the Bible and Christ represent two witnesses, as do the one hundred and forty-four thousand. The two witnesses in turn represent a combination of divinity with humanity. They also represent internal and external prophetic histories. As witnesses, they provided evidence that divinity combined with humanity does not sin. They also represent the connection between divinity and humanity. Whether a ladder, conduit, pipes, angels or any of the other symbols of the communication link between God and man, the message conveyed to man is always life or death.

La Parola di Dio è al tempo stesso la Bibbia e Cristo, e la Bibbia e Cristo rappresentano due testimoni, così come i centoquarantaquattromila. I due testimoni, a loro volta, rappresentano una combinazione della divinità con l’umanità. Essi rappresentano anche storie profetiche interne ed esterne. In quanto testimoni, hanno fornito la prova che la divinità combinata con l’umanità non pecca. Essi rappresentano anche il collegamento tra la divinità e l’umanità. Che si tratti di una scala, di un condotto, di tubi, di angeli o di qualsiasi altro simbolo del legame di comunicazione tra Dio e l’uomo, il messaggio trasmesso all’uomo è sempre vita o morte.

> “The anointed ones standing by the Lord of the whole earth, have the position once given to Satan as covering cherub. By the holy beings surrounding his throne, the Lord keeps up a constant communication with the inhabitants of the earth. The golden oil represents the grace with which God keeps the lamps of believers supplied, that they shall not flicker and go out. Were it not that this holy oil is poured from heaven in the messages of God’s Spirit, the agencies of evil would have entire control over men.

> «Gli unti che stanno presso il Signore di tutta la terra occupano la posizione un tempo assegnata a Satana quale cherubino protettore. Per mezzo degli esseri santi che circondano il suo trono, il Signore mantiene una comunicazione costante con gli abitanti della terra. L’olio d’oro rappresenta la grazia con la quale Dio provvede continuamente alle lampade dei credenti, affinché non tremolino e non si spengano. Se non fosse per il fatto che questo santo olio viene effuso dal cielo nei messaggi dello Spirito di Dio, le potenze del male avrebbero il completo dominio sugli uomini. »

> “God is dishonored when we do not receive the communications which he sends us. Thus we refuse the golden oil which he would pour into our souls to be communicated to those in darkness. When the call shall come, ‘Behold, the bridegroom cometh; go ye out to meet him,’ those who have not received the holy oil, who have not cherished the grace of Christ in their hearts, will find, like the foolish virgins, that they are not ready to meet their Lord. They have not, in themselves, the power to obtain the oil, and their lives are wrecked. But if God’s Holy Spirit is asked for, if we plead, as did Moses, ‘Show me thy glory,’ the love of God will be shed abroad in our hearts. Through the golden pipes, the golden oil will be communicated to us. ‘Not by might, nor by power, but by my Spirit, saith the Lord of Hosts.’ By receiving the bright beams of the Sun of Righteousness, God’s children shine as lights in the world.” Review and Herald, July 20, 1897.

> «Dio è disonorato quando non riceviamo le comunicazioni che Egli ci invia. Così rifiutiamo l’olio d’oro che Egli verserebbe nelle nostre anime affinché sia comunicato a coloro che sono nelle tenebre. Quando verrà il grido: “Ecco, lo sposo viene; uscitegli incontro”, coloro che non avranno ricevuto il santo olio, che non avranno custodito nei loro cuori la grazia di Cristo, scopriranno, come le vergini stolte, di non essere pronti a incontrare il loro Signore. Non hanno, in se stessi, il potere di procurarsi l’olio, e la loro vita va in rovina. Ma se si chiede il Santo Spirito di Dio, se supplichiamo, come fece Mosè: “Mostrami la tua gloria”, l’amore di Dio sarà sparso nei nostri cuori. Per mezzo dei condotti d’oro, l’olio d’oro ci sarà comunicato. “Non per potenza, né per forza, ma per il mio Spirito, dice il SIGNORE degli eserciti”. Ricevendo i fulgidi raggi del Sole di giustizia, i figli di Dio risplendono come luci nel mondo». Review and Herald, 20 luglio 1897.

The outpouring of the Holy Spirit occurs during the internal and external histories marked by Daniel and Revelation 11:11. There are “at least” four prophetic characters represented in verses eleven and twelve of Daniel chapter eleven that need to be identified. There are also four that need to be identified in verses thirteen through fifteen, and four in verse sixteen. We are now living in that very history, so it behooves us, as students of prophecy to sort out who the symbolic characters of verses eleven through sixteen are, for they represent a line of prophecy that covers the hidden history of verse forty of the same chapter.

L’effusione dello Spirito Santo avviene nel corso delle storie interna ed esterna segnate da Daniele e da Apocalisse 11:11. Vi sono “almeno” quattro personaggi profetici rappresentati nei versetti undici e dodici dell’undicesimo capitolo di Daniele che devono essere identificati. Ve ne sono inoltre quattro che devono essere identificati nei versetti tredici fino a quindici, e quattro nel versetto sedici. Noi stiamo ora vivendo proprio in quella storia; pertanto, a noi, quali studenti della profezia, incombe il dovere di discernere chi siano i personaggi simbolici dei versetti undici fino a sedici, poiché essi rappresentano una linea profetica che copre la storia nascosta del versetto quaranta dello stesso capitolo.

It also seems relevant to identify the personalities represented in the history of verse forty which has been unsealing since 1989.

Sembra inoltre pertinente identificare le personalità rappresentate nella storia del versetto quaranta, la cui dischiusura è in atto dal 1989.

> And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. Daniel 12:9, 10.

> Ed egli disse: «Va’, Daniele; poiché queste parole sono chiuse e sigillate sino al tempo della fine. Molti saranno purificati, imbiancati e messi alla prova; ma gli empi agiranno empiamente; e nessuno degli empi comprenderà; ma i savi comprenderanno». Daniele 12:9, 10.

Verse forty begins at the time of the end in 1798 with Napoleon of France taking the pope into captivity. Napoleon’s justification was based upon the broken Treaty of Tolentino in 1797. Napoleon and the pope’s battle had previously been typified in the history which fulfilled verses six and seven of Daniel chapter eleven. The broken marriage treaty and the defeat of the northern king by the southern king in fulfillment of verses six and seven were repeated in the history of 1798, and in doing so they represent the prediction of God’s Word in verses six and seven, and the fulfillment of those verses in the beginning of the warfare between Ptolemy Philadelphus, the second and king of Egypt, and Antiochus Theos, third king of Syria. Ptolemy represented the southern king and Antiochus represented the northern king.

Il versetto quaranta inizia al tempo della fine, nel 1798, quando Napoleone di Francia condusse il papa in cattività. La giustificazione addotta da Napoleone si basava sul Trattato di Tolentino, violato nel 1797. La battaglia tra Napoleone e il papa era già stata prefigurata nella storia che adempì i versetti sei e sette del capitolo undicesimo di Daniele. Il trattato matrimoniale infranto e la sconfitta del re del nord da parte del re del sud, in adempimento dei versetti sei e sette, si ripeterono nella storia del 1798 e, così facendo, rappresentano la predizione della Parola di Dio nei versetti sei e sette, e l’adempimento di quei versetti all’inizio della guerra tra Tolomeo Filadelfo, il secondo re d’Egitto, e Antioco Teo, terzo re di Siria. Tolomeo rappresentava il re del sud e Antioco rappresentava il re del nord.

The prediction of the verses, brought together with the fulfillment of that prediction in the history of Ptolemy and Antiochus—which in turn typified and the history of Napoleon and the pope in 1798 provide three lines which typify the history of Putin and Zelenskyy in verses eleven and twelve. Thus, understanding that the time of the end in 1798 represents the history of Napoleon and the pope is incomplete if it ends there. We must understand what verses six and seven predict about Napoleon and the pope, and also what the history of Ptolemy and Antiochus teaches of that same period. When we understand those lines of truth, we may then understand that those previous historical fulfillments are identifying the beginning history of verse forty, and in so doing, they are also identifying the ending of verse forty when Putin, who has been typified by Napoleon and Ptolemy—Putin who has been predicted in verses six and seven, fulfills verses eleven and twelve.

La predizione dei versetti, posta insieme all’adempimento di tale predizione nella storia di Tolomeo e Antioco — che, a sua volta, prefigurò — e la storia di Napoleone e del papa nel 1798 forniscono tre linee che prefigurano la storia di Putin e Zelenskyy nei versetti undici e dodici. Pertanto, comprendere che il tempo della fine nel 1798 rappresenta la storia di Napoleone e del papa è incompleto se ci si ferma lì. Dobbiamo comprendere ciò che i versetti sei e sette predicono riguardo a Napoleone e al papa, e anche ciò che la storia di Tolomeo e Antioco insegna riguardo a quel medesimo periodo. Quando comprendiamo quelle linee di verità, possiamo allora comprendere che quei precedenti adempimenti storici stanno identificando la storia iniziale del versetto quaranta e, così facendo, stanno anche identificando la conclusione del versetto quaranta, quando Putin, che è stato prefigurato da Napoleone e da Tolomeo — Putin che è stato predetto nei versetti sei e sette — adempie i versetti undici e dodici.

An important observation concerning the prophetic relationship between the dragon and the beast as John would identify them, or as “the daily and the abomination of desolation” as Daniel would represent them is that they are prophetically very similar. John says it this way.

Un’importante osservazione riguardo alla relazione profetica tra il dragone e la bestia, come Giovanni li identificherebbe, ovvero come “il quotidiano e l’abominazione della desolazione”, come Daniele li rappresenterebbe, è che essi sono profeticamente molto simili. Giovanni lo esprime in questo modo.

> And they worshipped the dragon which gave power unto the beast: and they worshipped the beast, saying, Who is like unto the beast? who is able to make war with him? Revelation 13:4.

> E adorarono il dragone che aveva dato potere alla bestia; e adorarono la bestia, dicendo: Chi è simile alla bestia? e chi può guerreggiare con essa? Apocalisse 13:4.

To worship the dragon is to worship the beast, for both represent the religion of paganism. Like unto John, Daniel uses “the little horn” of Daniel chapter eight verses nine through twelve to represent both pagan and papal Rome, though he clearly distinguishes between the two by identifying the little horn of pagan Rome in the masculine sense, and the little horn of papal Rome in the feminine sense. In chapter seven Daniel identifies pagan Rome as “diverse” from the kingdoms before it, and Daniel further identifies that papal Rome was also “diverse.” Rome, whether pagan or papal is diverse. The male symbol of Rome representing pagan Rome is upheld by Ahab and Herod. Both were married to symbols of the papacy. The woman is churchcraft and the man is statecraft, so at the prophetic level when the Word of God speaks of a man and woman becoming one, it is confirming the reality that pagan Rome and papal Rome are very similar in the prophetic sense, for they are one flesh.

Adorare il dragone significa adorare la bestia, poiché entrambi rappresentano la religione del paganesimo. Analogamente a Giovanni, Daniele usa «il piccolo corno» di Daniele, capitolo otto, versetti da nove a dodici, per rappresentare sia Roma pagana sia Roma papale, sebbene distingua chiaramente tra le due identificando il piccolo corno di Roma pagana al maschile e il piccolo corno di Roma papale al femminile. Nel capitolo sette Daniele identifica Roma pagana come «diversa» dai regni che la precedettero, e inoltre Daniele identifica anche Roma papale come «diversa». Roma, sia pagana sia papale, è diversa. Il simbolo maschile di Roma, rappresentante Roma pagana, è sostenuto da Acab ed Erode. Entrambi erano sposati con simboli del papato. La donna è l’arte ecclesiastica e l’uomo è l’arte statale, così, a livello profetico, quando la Parola di Dio parla di un uomo e di una donna che diventano una sola carne, essa conferma la realtà che Roma pagana e Roma papale sono molto simili nel senso profetico, poiché sono una sola carne.

France’s relationship to the papacy in 1798 typifies the relationship of the United States with the papacy when the ten kings burn Rome with fire and eat her flesh.

Il rapporto della Francia con il papato nel 1798 esemplifica il rapporto degli Stati Uniti con il papato quando i dieci re bruciano Roma col fuoco e ne mangiano le carni.

> And the ten horns which thou sawest upon the beast, these shall hate the whore, and shall make her desolate and naked, and shall eat her flesh, and burn her with fire. Revelation 17:16.

> E le dieci corna che hai viste sulla bestia odieranno la prostituta, la ridurranno desolata e nuda, mangeranno le sue carni e la consumeranno col fuoco. Apocalisse 17:16.

France’s relationship to the papacy when it placed the papacy in power in 538, typifies the work of the United States in healing the papacies’ deadly wound at the soon coming Sunday law.

Il rapporto della Francia con il papato, quando nel 538 pose il papato al potere, prefigura l’opera degli Stati Uniti nel sanare la ferita mortale del papato nell’imminente legge domenicale.

> And I beheld another beast coming up out of the earth; and he had two horns like a lamb, and he spake as a dragon. And he exerciseth all the power of the first beast before him, and causeth the earth and them which dwell therein to worship the first beast, whose deadly wound was healed. And he doeth great wonders, so that he maketh fire come down from heaven on the earth in the sight of men, And deceiveth them that dwell on the earth by the means of those miracles which he had power to do in the sight of the beast; saying to them that dwell on the earth, that they should make an image to the beast, which had the wound by a sword, and did live. Revelation 13:11–14.

> E vidi un’altra bestia, che saliva dalla terra; e aveva due corna simili a quelle di un agnello, e parlava come un dragone. Ed essa esercita tutta la potestà della prima bestia in sua presenza, e fa sì che la terra e coloro che abitano in essa adorino la prima bestia, la cui piaga mortale era stata guarita. E compie grandi prodigi, fino a far scendere fuoco dal cielo sulla terra, alla vista degli uomini; e seduce quelli che abitano sulla terra per mezzo dei miracoli che le fu dato di operare in presenza della bestia; dicendo a quelli che abitano sulla terra di fare un’immagine alla bestia che aveva ricevuto la ferita della spada, ed era tornata in vita. Apocalisse 13:11–14.

The “time of the end” in 1798 in fulfillment of verse forty identifies the spiritual king of the north being removed by the spiritual king of the south. That prophetic history is the ending history of the twelve hundred and sixty years of papal rule, and therefore the prophetic characteristics of the beginning of that prophetic history is represented at the ending. In 538 the fourth kingdom of Bible prophecy gave way to the fifth kingdom of Bible prophecy and in 1798 the fifth kingdom of Bible prophecy gave way to the sixth kingdom of Bible prophecy.

Il «tempo della fine» nel 1798, in adempimento del versetto quaranta, identifica il re spirituale del nord che viene rimosso dal re spirituale del sud. Quella storia profetica è la storia finale dei milleduecentosessant’anni del dominio papale, e pertanto le caratteristiche profetiche dell’inizio di quella storia profetica sono rappresentate alla fine. Nel 538 il quarto regno della profezia biblica cedette il passo al quinto regno della profezia biblica, e nel 1798 il quinto regno della profezia biblica cedette il passo al sesto regno della profezia biblica.

538 is also a middle waymark of the curse of the “seven times” of Leviticus twenty-six against the northern kingdom of Israel that began in 723 BC, when Assyria took Ephraim into captivity. 1798 therefore possesses not only the prophetic attributes of 538, but also of 723 BC. In 723 BC the ten tribes of Israel were being overthrown by Assyria, and twelve hundred and sixty years later in 538 pagan Rome was being overthrown by papal Rome, who was in turn overthrown by France in 1798 at the conclusion of the “seven times.”

Il 538 è anche un waymark intermedio della maledizione dei «sette tempi» di Levitico ventisei contro il regno settentrionale d’Israele, che ebbe inizio nel 723 a.C., quando l’Assiria condusse Efraim in cattività. Il 1798 possiede quindi non soltanto gli attributi profetici del 538, ma anche quelli del 723 a.C. Nel 723 a.C. le dieci tribù d’Israele venivano abbattute dall’Assiria, e milleduecentosessant’anni più tardi, nel 538, la Roma pagana veniva abbattuta dalla Roma papale, la quale a sua volta fu abbattuta dalla Francia nel 1798 alla conclusione dei «sette tempi».

In 1798 France, the king of the south, took the papacy off the throne. In 538 France, the premiere symbol of the disintegration of pagan Rome into ten kingdoms placed the papacy on the throne. At the Sunday law the United States repeats the role of France in 538, and when the ten kings burn the papacy with fire and eat her flesh the United States repeats the role of France in 1798.

Nel 1798 la Francia, il re del sud, depose il papato dal trono. Nel 538 la Francia, simbolo preminente della disintegrazione della Roma pagana in dieci regni, pose il papato sul trono. Al tempo della legge domenicale gli Stati Uniti ripetono il ruolo della Francia nel 538, e quando i dieci re bruciano il papato con il fuoco e ne mangiano le carni, gli Stati Uniti ripetono il ruolo della Francia nel 1798.

The judgment of “seven times” against the northern and southern kingdoms of Israel was brought about by kingdoms which came out of the north.

Il giudizio delle «sette volte» contro i regni settentrionale e meridionale d’Israele fu eseguito da regni che provenivano dal nord.

> Israel is a scattered sheep; the lions have driven him away: first the king of Assyria hath devoured him; and last this Nebuchadrezzar king of Babylon hath broken his bones. Jeremiah 50:17.

> Israele è una pecora dispersa; i leoni l’hanno cacciata: prima il re d’Assiria l’ha divorata; e infine questo Nebucadnetsar, re di Babilonia, le ha spezzato le ossa. Geremia 50:17.

Assyria came out of the north and conquered the ten tribes in 723 BC and Babylon took Judah captive in 677 BC. Though Israel was the northern kingdom in relation to Judah, still both kingdoms were conquered by enemies from the north, thus making both Israel and Judah southern kingdoms in relation to the enemy who took them into captivity. 723 BC represents the king of the north conquering a southern tenfold kingdom. 538 represents a transition from paganism to papalism and also a northern kingdom conquering a tenfold kingdom. 1798 represents a northern king being defeated by a southern king who represents a tenfold kingdom.

L’Assiria venne dal nord e conquistò le dieci tribù nel 723 a.C., e Babilonia condusse Giuda in cattività nel 677 a.C. Sebbene Israele fosse il regno settentrionale rispetto a Giuda, tuttavia entrambi i regni furono conquistati da nemici provenienti dal nord, facendo così di Israele e di Giuda, entrambi, regni meridionali in relazione al nemico che li portò in cattività. Il 723 a.C. rappresenta il re del nord che conquista un regno meridionale decuplo. Il 538 rappresenta una transizione dal paganesimo al papismo e anche un regno settentrionale che conquista un regno decuplo. Il 1798 rappresenta un re del nord che viene sconfitto da un re del sud che rappresenta un regno decuplo.

> And the same hour was there a great earthquake, and the tenth part of the city fell, and in the earthquake were slain of men seven thousand: and the remnant were affrighted, and gave glory to the God of heaven. Revelation 11:13.

> E in quell’ora vi fu un gran terremoto, e la decima parte della città cadde, e nel terremoto furono uccisi settemila uomini; e i superstiti furono presi da spavento, e diedero gloria al Dio del cielo. Apocalisse 11:13.

The period of transition associated with 538, when Rome changed from pagan to papal, is also the change in Daniel chapter eight from masculine to the feminine, which symbolically is from statecraft to churchcraft. The prophecy of “seven times” bears the signature of “truth” for the first letter (723 BC) illustrates the twenty-second and last letter of the Hebrew alphabet (1798), while the thirteenth and middle letter represents rebellion (538). Daniel identifies that the “transgression” that is symbolized by the expression “the transgression of desolation” was the combination of church and state, with the church in control of the relationship. That “transgression” represents 538, which is the middle and metaphorically the thirteenth letter of the three primary waymarks in the period of the seven times against the ten northern tribes of Israel.

Il periodo di transizione associato al 538, quando Roma passò da pagana a papale, è anche il passaggio in Daniele capitolo otto dal maschile al femminile, che simbolicamente equivale al passaggio dall’arte di governo all’arte ecclesiastica. La profezia dei «sette tempi» reca la firma della «verità», poiché la prima lettera (723 a.C.) illustra la ventiduesima e ultima lettera dell’alfabeto ebraico (1798), mentre la tredicesima e lettera centrale rappresenta la ribellione (538). Daniele identifica che la «trasgressione» simboleggiata dall’espressione «la trasgressione della desolazione» era la combinazione di chiesa e stato, con la chiesa al controllo della relazione. Quella «trasgressione» rappresenta il 538, che è il centro e, metaforicamente, la tredicesima lettera dei tre principali waymark nel periodo dei sette tempi contro le dieci tribù settentrionali d’Israele.

In 1798, the “time of the end” as set forth in verse forty of Daniel chapter eleven, atheistic France, the king of the south delivered the deadly wound to the papacy, the king of the north. In 1989 the papacy retaliated against the atheistic king of the south, who had then become the Soviet Union. The retaliation included a secret alliance between the United States and the Vatican. The sweeping away of the Soviet Union in 1989 ends the written prophetic message of verse forty, and the next verse, verse forty-one, represents the Sunday law in the United States. Thus, from the collapse of the Soviet Union in 1989 until the Sunday law in the next verse we have been living in the hidden history of verse forty.

Nel 1798, al «tempo della fine», come esposto nel versetto quaranta del capitolo undici di Daniele, la Francia atea, il re del sud, inflisse la ferita mortale al papato, il re del nord. Nel 1989 il papato si vendicò del re ateo del sud, che allora era divenuto l’Unione Sovietica. La rappresaglia comprese un’alleanza segreta tra gli Stati Uniti e il Vaticano. Il travolgimento dell’Unione Sovietica nel 1989 conclude il messaggio profetico scritto del versetto quaranta, e il versetto successivo, il versetto quarantuno, rappresenta la legge domenicale negli Stati Uniti. Così, dal crollo dell’Unione Sovietica nel 1989 fino alla legge domenicale nel versetto successivo, abbiamo vissuto nella storia nascosta del versetto quaranta.

Verse forty begins by identifying a king of the south and north in 1798, and then in 1989 a king of the south and north, as well as a third power represented by the chariots, ships and horsemen.

Il versetto quaranta inizia identificando un re del sud e del nord nel 1798, e poi, nel 1989, un re del sud e del nord, nonché una terza potenza rappresentata dai carri, dalle navi e dai cavalieri.

> And at the time of the end shall the king of the south push at him: and the king of the north shall come against him like a whirlwind, with chariots, and with horsemen, and with many ships; and he shall enter into the countries, and shall overflow and pass over. Daniel 11:40.

> E al tempo della fine il re del sud si scontrerà con lui; e il re del nord verrà contro di lui come un turbine, con carri, con cavalieri e con molte navi; ed egli entrerà nei paesi, inonderà e passerà oltre. Daniele 11:40.

At the “time of the end” in 1798 a literal general of Napoleon entered the Vatican and literally took the pope and incarcerated him. In 1989 the retaliation for 1798 took place. There had been prophetic transitions which took place in the history between 1798 and 1989 that are important to note. Atheistic France, the king of the south in the 1798 time period was the first spiritual king of the south, and Putin’s Russia is destined to be its last. France is identified in Revelation eleven, which is directly identified by Sister White as atheistic France. One of the two symbols which identify France in chapter eleven is Egypt, which Sister White identifies as a symbol of atheism. In the chapter the beast who ascends out of the bottomless pit was atheism that came into history during that time period.

Al “tempo della fine”, nel 1798, un vero generale di Napoleone entrò nel Vaticano e prese letteralmente il papa, incarcerandolo. Nel 1989 ebbe luogo la ritorsione per il 1798. Vi furono transizioni profetiche che ebbero luogo nella storia tra il 1798 e il 1989, ed è importante rilevarle. La Francia atea, il re del sud nel periodo del 1798, fu il primo re spirituale del sud, e la Russia di Putin è destinata a esserne l’ultimo. La Francia è identificata in Apocalisse undici, che Sorella White identifica direttamente come la Francia atea. Uno dei due simboli che identificano la Francia nel capitolo undici è l’Egitto, che Sorella White identifica come simbolo dell’ateismo. Nel capitolo, la bestia che sale dall’abisso era l’ateismo che entrò nella storia durante quel periodo.

Atheism comes into history beginning with France in the 1798 time period and by 1989 the spiritual king of atheism has become the Soviet Union. The sweeping away of the Soviet Union in 1989 in fulfillment of a secret alliance between Pope John Paul II and Ronald Reagan had been typified in verse ten of Daniel chapter eleven, and a second witness to verse ten is found in Isaiah’s passage of the two curses of twenty-five hundred and twenty years against the northern and southern kingdoms of Israel as set forth in chapters seven through eleven.

L’ateismo entra nella storia a partire dalla Francia, nel periodo del 1798, e nel 1989 il re spirituale dell’ateismo è divenuto l’Unione Sovietica. La spazzata via dell’Unione Sovietica nel 1989, in adempimento di un’alleanza segreta tra Papa Giovanni Paolo II e Ronald Reagan, era stata prefigurata nel versetto dieci del capitolo undicesimo di Daniele; e una seconda testimonianza del versetto dieci si trova nel passo di Isaia relativo alle due maledizioni di duemilacinquecentoventi anni contro i regni settentrionale e meridionale d’Israele, come esposto nei capitoli dal sette all’undici.

1989 therefore becomes the point of reference for resolving the prophetic riddles of the last days. It was then that verse forty was unsealed. It can now be recognized that verse forty begins in 1798 and ends at the Sunday law of verse forty-one.

Il 1989 diventa pertanto il punto di riferimento per risolvere gli enigmi profetici degli ultimi giorni. Fu allora che il versetto quaranta fu dissigillato. Ora si può riconoscere che il versetto quaranta inizia nel 1798 e termina con la legge domenicale del versetto quarantuno.

At the Sunday law the United States will speak as a dragon and end its rule as the sixth kingdom of Bible prophecy. It began its time to reign in 1798, when the fifth kingdom received a deadly wound. In 1798 the United States passed the Alien and Sedition Acts, thus typifying the end of the sixth kingdom at it’s very beginning. Verse forty is therefore the history of the United States as the sixth kingdom of Bible prophecy.

Con la legge domenicale gli Stati Uniti parleranno come un dragone e porranno fine al loro dominio quale sesto regno della profezia biblica. Essi iniziarono il loro tempo di regnare nel 1798, quando il quinto regno ricevette una ferita mortale. Nel 1798 gli Stati Uniti approvarono gli Alien and Sedition Acts, prefigurando così la fine del sesto regno proprio al suo stesso inizio. Il versetto quaranta è pertanto la storia degli Stati Uniti quale sesto regno della profezia biblica.

1798 is the first letter of the Hebrew alphabet, the Sunday law is the twenty-second and last letter of the Hebrew alphabet and 1989 is the waymark in the middle that represents the rebellion symbolized by the number thirteen and the thirteenth letter of the Hebrew alphabet. 1989 represents the rebellion of Reagan’s secret alliance with the antichrist of Bible prophecy. 1989 introduces the first of the last eight presidents that reign during a period of escalating rebellion against the Constitution. 1989 began a testing process among Seventh-day Adventists that is designed to produce two classes of worshippers. The faithful are the few the unfaithful are the many. 1989 represents the center waymark of verse forty, and it represents the rebellion symbolized by the thirteenth letter. Verse forty bears the signature of “truth.”

Il 1798 è la prima lettera dell’alfabeto ebraico, la legge domenicale è la ventiduesima e ultima lettera dell’alfabeto ebraico, e il 1989 è il punto di riferimento al centro che rappresenta la ribellione simboleggiata dal numero tredici e dalla tredicesima lettera dell’alfabeto ebraico. Il 1989 rappresenta la ribellione dell’alleanza segreta di Reagan con l’anticristo della profezia biblica. Il 1989 introduce il primo degli ultimi otto presidenti che regnano durante un periodo di crescente ribellione contro la Costituzione. Il 1989 diede inizio a un processo di prova tra gli Avventisti del Settimo Giorno, concepito per produrre due classi di adoratori. I fedeli sono i pochi; gli infedeli sono i molti. Il 1989 rappresenta il punto di riferimento centrale del versetto quaranta, e rappresenta la ribellione simboleggiata dalla tredicesima lettera. Il versetto quaranta reca la firma della “verità”.

Verse forty has kings of the north and the south who are different in the history at the end of the verse. It also has the United States, who according to John is the false prophet who works with the dragon and beast to lead the world to Armageddon. The king of the south in verse forty is the dragon, the king of the north is the beast; the chariots, ships and horsemen are the false prophet. The fulfillment of verse forty in 1989 becomes an important prophetic attribute for understanding verses eleven through fifteen. If you are not right on 1989, you cannot logically be right about the history we are in today.

Il versetto quaranta presenta dei re del nord e del sud che, nella storia alla fine del versetto, sono diversi. Vi compare anche gli Stati Uniti, che secondo Giovanni sono il falso profeta che opera con il dragone e con la bestia per condurre il mondo ad Armageddon. Il re del sud nel versetto quaranta è il dragone, il re del nord è la bestia; i carri, le navi e i cavalieri sono il falso profeta. L’adempimento del versetto quaranta nel 1989 diventa un importante attributo profetico per comprendere i versetti dall’undici al quindici. Se non si è nel giusto riguardo al 1989, non si può logicamente essere nel giusto riguardo alla storia in cui ci troviamo oggi.

From 1989 unto the Sunday law three proxy wars for the papacy are represented in verses ten through fifteen. These verses must be considered as one continuous history for the same “Antiochus Magnus” is found in the three battles represented in the historical fulfillment of verses ten through fifteen.

Dal 1989 fino alla legge domenicale, nei versetti da dieci a quindici sono rappresentate tre guerre per procura per il papato. Questi versetti devono essere considerati come un’unica storia continua, poiché il medesimo “Antiochus Magnus” si ritrova nelle tre battaglie rappresentate nell’adempimento storico dei versetti da dieci a quindici.

All three battles are one prophetic line, for Antiochus Magnus was in each of the three battles. Verse ten, and Isaiah 8:8 provide two witnesses to the fulfillment of verse forty in 1989. Verse forty is the point of reference in verse ten and Isaiah 8:8. The “chariots, ships and horsemen” represent the two horns of the earth beast in chapter thirteen of Revelation. At the end, when the United States “speaks as a dragon” the two horns are no longer Republicanism and Protestantism. At that time the so-called Protestants will join with Catholicism, and the Constitutional Republic will be changed into a dictatorship. In that time period the two horns of the earth beast will be economic and military strength. In chapter thirteen of Revelation the United States forces the world to accept the mark of the beast in order to buy and sell, and also upon threat of death. Those two horns are Daniel’s “ships” representing economic power and his “horsemen and chariots” representing military strength.

Tutte e tre le battaglie costituiscono un’unica linea profetica, poiché Antioco Magno fu presente in ciascuna delle tre battaglie. Il versetto dieci e Isaia 8:8 forniscono due testimoni dell’adempimento del versetto quaranta nel 1989. Il versetto quaranta è il punto di riferimento nel versetto dieci e in Isaia 8:8. I “carri, le navi e i cavalieri” rappresentano le due corna della bestia della terra nel capitolo tredici dell’Apocalisse. Alla fine, quando gli Stati Uniti “parlano come un dragone”, le due corna non sono più il Repubblicanesimo e il Protestantesimo. In quel tempo i cosiddetti Protestanti si uniranno al Cattolicesimo, e la Repubblica costituzionale sarà trasformata in una dittatura. In quel periodo le due corna della bestia della terra saranno la forza economica e quella militare. Nel capitolo tredici dell’Apocalisse gli Stati Uniti costringono il mondo ad accettare il marchio della bestia per poter comprare e vendere, e anche sotto minaccia di morte. Queste due corna sono le “navi” di Daniele, che rappresentano il potere economico, e i suoi “cavalieri e carri”, che rappresentano la forza militare.

1989 establishes that when applying the historical fulfillment of the battles of Raphia and Panium in verses eleven through fifteen, the same prophetic methodology that was employed to understand 1989 and the collapse of the Soviet Union must be used for Antiochus Magnus was in all three battles represented in verses ten through fifteen. Antiochus represents the power of chariots, ships and horsemen, who in 1989 was Ronald Reagan, the first of eight presidents, of which the last was also the sixth and is now the eighth that is of the seven.

Il 1989 stabilisce che, nell’applicare l’adempimento storico delle battaglie di Rafia e di Panio nei versetti da undici a quindici, si debba impiegare la medesima metodologia profetica che fu usata per comprendere il 1989 e il crollo dell’Unione Sovietica, poiché Antioco Magno era rappresentato in tutte e tre le battaglie descritte nei versetti da dieci a quindici. Antioco rappresenta la potenza dei carri, delle navi e dei cavalieri, che nel 1989 era Ronald Reagan, il primo di otto presidenti, dei quali l’ultimo era anche il sesto ed è ora l’ottavo che è dei sette.

According to Isaiah twenty-three the papal power, (the whore who commits fornication with the kings of the earth) would be hidden during the reign of the United States as the sixth kingdom of Bible prophecy. In 1989 the United States, that had been typified by Antiochus Magnus was the proxy power of the papacy in its warfare against the beast of atheism that delivered it a deadly wound in 1798.

Secondo Isaia ventitré, il potere papale (la prostituta che commette fornicazione con i re della terra) sarebbe stato nascosto durante il regno degli Stati Uniti quale sesto regno della profezia biblica. Nel 1989 gli Stati Uniti, che erano stati prefigurati da Antioco Magno, erano la potenza vicaria del papato nella sua guerra contro la bestia dell’ateismo che nel 1798 gli inflisse una ferita mortale.

The three battles of verse ten through fifteen represent warfare between the king of the north, who as the hidden whore of Tyre, employs proxy powers as she moves towards the restoration of her power and the defeat of the king of atheism—the king of the south. The historical fulfillments of the three battles of verses ten through fifteen instruct us that in the first and last battles Antiochus Magnus won, but the middle battle he lost. The prophetic characteristics of the 1989 Ronald Reagan years with Pope John Paul II and the collapse of the Soviet Union will have a counterpart in the last of the three battles, for these verses are what is unsealed just before probation closes. As verse forty was unsealed in 1798 and then again in 1989, the verse was unsealed at the end, beginning in July 2023.

Le tre battaglie dei versetti da dieci a quindici rappresentano una guerra tra il re del nord, il quale, quale meretrice occulta di Tiro, impiega potenze per procura mentre avanza verso la restaurazione del suo potere e la sconfitta del re dell’ateismo — il re del sud. Gli adempimenti storici delle tre battaglie dei versetti da dieci a quindici ci istruiscono sul fatto che, nella prima e nell’ultima battaglia, Antioco Magno vinse, ma nella battaglia di mezzo fu sconfitto. Le caratteristiche profetiche degli anni 1989 di Ronald Reagan con Papa Giovanni Paolo II e il crollo dell’Unione Sovietica avranno una controparte nell’ultima delle tre battaglie, poiché questi versetti sono ciò che viene dissigillato appena prima che si chiuda il tempo di prova. Come il versetto quaranta fu dissigillato nel 1798 e poi di nuovo nel 1989, così il versetto fu dissigillato alla fine, a partire dal luglio 2023.

The Revelation of Jesus Christ is unsealed just before probation closes and it includes the preeminent truth that Jesus is the first and the last, and as such always illustrates the end with the beginning. Probation closes for Adventism at the Sunday law, and just before the close of probation the Revelation of Jesus Christ is unsealed. The message which concludes at the closed door of the Sunday law is the message of the Midnight Cry, which led to the closed door of October 22, 1844 in Millerite history. The unsealing of 1798 in the beginning of verse forty which is also the beginning of the United States as the sixth kingdom of Bible prophecy typified the unsealing of 1989 in the middle of verse forty and the start of the progressive ending of the United States. The unsealing in 1798 which typified 1989 represents two witnesses to the unsealing of the message of the Midnight Cry in 2023. The line, with its three waymarks 1798, 1989 and 2023 identifies the internal work of purifying ten virgins and the external line of the sixth kingdom of Bible prophecy.

La Rivelazione di Gesù Cristo viene disigillata immediatamente prima che il tempo di prova si chiuda, e include la verità preminente che Gesù è il primo e l’ultimo, e che, in quanto tale, illustra sempre la fine mediante il principio. Il tempo di prova si chiude per l’Avventismo alla legge domenicale, e immediatamente prima della chiusura del tempo di prova la Rivelazione di Gesù Cristo viene disigillata. Il messaggio che si conclude alla porta chiusa della legge domenicale è il messaggio del Grido di Mezzanotte, che condusse alla porta chiusa del 22 ottobre 1844 nella storia millerita. Il disigillamento del 1798, all’inizio del versetto quaranta, che è anche l’inizio degli Stati Uniti come sesto regno della profezia biblica, prefigurava il disigillamento del 1989, nel mezzo del versetto quaranta, e l’inizio della fine progressiva degli Stati Uniti. Il disigillamento del 1798, che prefigurava il 1989, rappresenta due testimoni del disigillamento del messaggio del Grido di Mezzanotte nel 2023. La linea, con i suoi tre waymarks 1798, 1989 e 2023, identifica l’opera interna di purificazione di dieci vergini e la linea esterna del sesto regno della profezia biblica.

The battle set forth in verse eleven which was fulfilled at the Battle of Raphia when Antiochus was defeated by Ptolemy, represents a defeat of the papal proxy power, who in this current battle is the Nazi’s of the Ukraine allied with the Western European globalist nations that make up the EU, NATO and are in lock step with the political and economic globalists of the United Nations. If Antiochus Magnus was at all three battles and represents the papal proxy power against the king of the south, how can it be the United States in 1989, then the Ukrainians as typified by the Battle of Raphia and then the United States again at the Battle of Panium? Verse ten is the key to verses eleven through fifteen for its fulfillment in 1989 provides an illustration of the prophetic characteristics of the first of the three proxy wars. What is the prophetic justification for identifying Antiochus as the papal proxy power, while not applying the United States to each of the three battles?

La battaglia esposta nel versetto undici, che si compì nella battaglia di Rafia quando Antioco fu sconfitto da Tolomeo, rappresenta una sconfitta del potere vicario papale, che in questa battaglia attuale è costituito dai nazisti dell’Ucraina alleati con le nazioni globaliste dell’Europa occidentale che compongono l’UE, la NATO e procedono in perfetta sintonia con i globalisti politici ed economici delle Nazioni Unite. Se Antioco Magno era presente in tutte e tre le battaglie e rappresenta il potere vicario papale contro il re del sud, come può trattarsi degli Stati Uniti nel 1989, poi degli Ucraini come prefigurati dalla battaglia di Rafia, e quindi ancora degli Stati Uniti nella battaglia di Panio? Il versetto dieci è la chiave dei versetti dall’undici al quindici, poiché il suo adempimento nel 1989 fornisce un’illustrazione delle caratteristiche profetiche della prima delle tre guerre per procura. Qual è la giustificazione profetica per identificare Antioco come il potere vicario papale, senza tuttavia applicare gli Stati Uniti a ciascuna delle tre battaglie?

In the history of the Ukrainian war, which has been typified by the battle of Raphia the United States employed the Nazi’s of the Ukraine as their proxy power in the very history where they are forming and image of the papacy, the power who always and only uses proxy powers to do her dirty work.

Nella storia della guerra ucraina, che è stata prefigurata dalla battaglia di Rafia, gli Stati Uniti hanno impiegato i nazisti dell’Ucraina come loro potenza delegata proprio nella medesima storia in cui stanno formando un’immagine del papato, il potere che sempre e soltanto si serve di potenze delegate per compiere il suo sporco lavoro.

To answer the question of proxy powers in verses ten through fifteen involves a prophetic study of the characteristics of Antiochus as a symbol. The Diadochi Wars were a series of conflicts from 323–281 BC among the Diadochi (Greek for “successors”), the generals and successors of Alexander the Great, who fought for control of his vast empire after his death in 323 BC. The first Antiochus was Antiochus I Soter, the son of Seleucus I Nicator, one of Alexander’s Diadochi (successors), who founded the Seleucid Empire.

Per rispondere alla questione dei poteri vicari nei versetti da dieci a quindici è necessario uno studio profetico delle caratteristiche di Antioco quale simbolo. Le guerre dei Diadochi furono una serie di conflitti dal 323 al 281 a.C. tra i Diadochi (termine greco che significa “successori”), i generali e successori di Alessandro Magno, i quali si contesero il controllo del suo vasto impero dopo la sua morte nel 323 a.C. Il primo Antioco fu Antioco I Sotere, figlio di Seleuco I Nicatore, uno dei Diadochi (successori) di Alessandro, che fondò l’Impero seleucide.

The name Antiochus can be understood to mean one who stands in place of, in order to support. Antiochus is a symbol of Rome, and papal Rome is the antichrist, which possesses a similar symbolism as does Antiochus. Antiochus as a name represented the son of the founder of the Seleucid Empire, and in that sense, Antiochus stood in the place of his father, he stood as his proxy. Sister White identifies both Satan and the pope as the antichrist, and states that the pope is Satan’s representative on earth. It became a prominent dynastic name in the Seleucid Empire, partly due to its association with Antiochus I Soter and the city of Antioch, named after either Seleucus I’s father or son. The pope is the proxy for Satan, and symbolically the name Antiochus represents a proxy for his father, the founder of the northern kingdom who located its capital in Babylon.

Il nome Antioco può essere inteso nel senso di colui che sta al posto di un altro, al fine di sostenere. Antioco è un simbolo di Roma, e la Roma papale è l’anticristo, il quale possiede un simbolismo analogo a quello di Antioco. Antioco, come nome, rappresentava il figlio del fondatore dell’Impero seleucide e, in tal senso, Antioco stava al posto di suo padre, stava quale suo rappresentante. Sorella White identifica sia Satana sia il papa come l’anticristo, e afferma che il papa è il rappresentante di Satana sulla terra. Esso divenne un nome dinastico di rilievo nell’Impero seleucide, in parte a causa della sua associazione con Antioco I Sotere e con la città di Antiochia, chiamata così dal nome del padre o del figlio di Seleuco I. Il papa è il rappresentante di Satana, e simbolicamente il nome Antioco rappresenta un rappresentante di suo padre, il fondatore del regno del nord che stabilì la sua capitale a Babilonia.

After Alexander the Great’s death in 323 BC, his empire fragmented among the Diadochi (successors). In the Partition of Babylon (323 BC), Seleucus was initially appointed as the commander of the Companion cavalry (a prestigious military post) under Perdiccas, the regent of Alexander’s empire. By 321 BC, Seleucus was appointed satrap (governor) of Babylonia during the Partition of Triparadisus, following Perdiccas’ death and further negotiations among the Diadochi. In 316 BC, Antigonus I Monophthalmus, another Diadoch, forced Seleucus to flee Babylon due to Antigonus’ growing power. Seleucus sought refuge with Ptolemy I Soter in Egypt. In 312 BC, Seleucus returned to Babylon with a small force provided by Ptolemy. He defeated Antigonus’ forces and retook Babylon, marking the establishment of his power base. This event is often considered the founding of the Seleucid Empire, with 312 BC as the start of the Seleucid Era in historical reckoning.

Dopo la morte di Alessandro Magno nel 323 a.C., il suo impero si frammentò tra i Diadochi (successori). Nella Partizione di Babilonia (323 a.C.), Seleuco fu inizialmente nominato comandante della cavalleria dei Compagni (un prestigioso incarico militare) sotto Perdicca, il reggente dell’impero di Alessandro. Entro il 321 a.C., Seleuco fu nominato satrapo (governatore) di Babilonia durante la Partizione di Triparadiso, in seguito alla morte di Perdicca e a ulteriori negoziati tra i Diadochi. Nel 316 a.C., Antigono I Monoftalmo, un altro Diadocho, costrinse Seleuco a fuggire da Babilonia a causa della crescente potenza di Antigono. Seleuco cercò rifugio presso Tolomeo I Sotere in Egitto. Nel 312 a.C., Seleuco ritornò a Babilonia con una piccola forza fornitagli da Tolomeo. Sconfisse le forze di Antigono e riconquistò Babilonia, segnando l’instaurazione della sua base di potere. Questo evento è spesso considerato la fondazione dell’Impero seleucide, con il 312 a.C. come inizio dell’Era seleucide nella cronologia storica.

The name Seluecus is derived from Greek and comes from the root selas (σέλας), meaning “light,” “radiance,” or “flame.” The name suggests brilliance or illumination, fitting for a prominent figure like Seleucus I Nicator, the founder of the Seleucid Empire and who typifies the father who had been the light bearer in heaven.

Il nome Seluecus deriva dal greco e proviene dalla radice selas (σέλας), che significa «luce», «splendore» o «fiamma». Il nome suggerisce brillantezza o illuminazione, cosa adatta a una figura eminente come Seleuco I Nicatore, il fondatore dell’Impero seleucide e che simboleggia il padre che era stato il portatore di luce in cielo.

> “To secure worldly gains and honors, the church was led to seek the favor and support of the great men of earth; and having thus rejected Christ, she was induced to yield allegiance to the representative of Satan—the bishop of Rome.” The Great Controversy, 50.

> «Per assicurarsi guadagni e onori mondani, la chiesa fu indotta a cercare il favore e l’appoggio dei grandi della terra; e, avendo così respinto Cristo, fu spinta a prestare fedeltà al rappresentante di Satana, il vescovo di Roma». The Great Controversy, 50.

Antiochus Magnus represents the proxy of papal power, as the pope represents the proxy of Satan. The symbolism of Antiochus allows for differing proxy powers, just as there have been many popes. Reagan was the proxy of 1989, the Ukraine became the proxy of the United States in 2014 and Trump is the proxy at the Battle of Panium. Reagan was the first, Trump is the last and Zelenskyy is the rebellion in the middle.

Antioco Magno rappresenta il sostituto del potere papale, come il papa rappresenta il sostituto di Satana. Il simbolismo di Antioco consente l’esistenza di differenti poteri sostitutivi, così come vi sono stati molti papi. Reagan fu il sostituto del 1989, l’Ucraina divenne il sostituto degli Stati Uniti nel 2014 e Trump è il sostituto alla Battaglia di Panium. Reagan fu il primo, Trump è l’ultimo e Zelenskyy è la ribellione nel mezzo.

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