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# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Sixty-Nine

Il Libro di Daniele - Centosessantanove

Unraveling the Prophetic Threads: Understanding the Symbolism of “Fortress” in Daniel

Disfacendo i Fili Profetici: Comprendere il Simbolismo della «Fortezza» in Daniele

Author

Jeff Pippenger

Published

March 31, 2024

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Verse ten, of chapter eleven of Daniel, pulls together the internal and external message with the word “fortress.” The connection that it makes with Isaiah’s sixty-five year prophecy, identifies the “fortress” of the external prophecy as Russia, and the internal “fortress” of the temple which Christ raises during the same history. The external fortress, which is in verse thirty-one is identified as the “sanctuary of strength,” represents an earthly king or kingdom. The internal fortress, or the internal sanctuary of strength, is the temple which the Messenger of the Covenant raises in forty-six years.

Il versetto dieci del capitolo undici di Daniele riunisce il messaggio interno ed esterno mediante la parola «fortezza». Il collegamento che esso stabilisce con la profezia di sessantacinque anni di Isaia identifica la «fortezza» della profezia esterna come la Russia, e la «fortezza» interna del tempio che Cristo innalza durante la medesima storia. La fortezza esterna, che si trova nel versetto trentuno ed è identificata come il «santuario della forza», rappresenta un re o un regno terreno. La fortezza interna, ovvero il santuario interno della forza, è il tempio che il Messaggero del Patto innalza in quarantasei anni.

In the Most Holy Place of that temple (the citadel), God is seated in heavenly places.

Nel Luogo Santissimo di quel tempio (la cittadella), Dio è assiso nei luoghi celesti.

In the book of Daniel two Hebrew words are both translated as “sanctuary.” One is “miqdash,” and the other is “qodesh.” “Miqdash” can represent a pagan sanctuary, or God’s sanctuary, or even a stronghold. “Qodesh,” is only used to represent God’s sanctuary in the Bible. The “sanctuary” (miqdash) of strength (fortress), in verse thirty-one of Daniel chapter eleven, is translated as the “sanctuary of strength”, and the Hebrew word translated as sanctuary there is “miqdash” which represents the City of Rome, which is the symbol of Roman strength in the history of both pagan and papal Rome. Daniel employed the two Hebrew words in a very careful manner. In the verses which are the central pillar of Adventism, we find the word “sanctuary”.

Nel libro di Daniele, due parole ebraiche sono entrambe tradotte con “santuario”. Una è “miqdash”, e l’altra è “qodesh”. “Miqdash” può rappresentare un santuario pagano, oppure il santuario di Dio, o perfino una fortezza. “Qodesh” è usato nella Bibbia unicamente per rappresentare il santuario di Dio. Il “santuario” (miqdash) della forza (fortezza), nel versetto trentuno del capitolo undicesimo di Daniele, è tradotto come il “santuario della forza”, e la parola ebraica lì tradotta come santuario è “miqdash”, che rappresenta la Città di Roma, la quale è il simbolo della forza romana nella storia sia della Roma pagana sia di quella papale. Daniele impiegò le due parole ebraiche in maniera molto accurata. Nei versetti che costituiscono il pilastro centrale dell’Avventismo, troviamo la parola “santuario”.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> Poi udii un santo che parlava, e un altro santo disse a quel tale santo che parlava: «Fino a quando durerà la visione del sacrificio quotidiano e della trasgressione della desolazione, per abbandonare il santuario e l’esercito a essere calpestati?». Ed egli mi disse: «Fino a duemilatrecento giorni; poi il santuario sarà purificato». Daniele 8:13, 14.

The Hebrew word translated as “the sanctuary,” in both verses is “qodesh,” and is only used to represent God’s sanctuary. In verse eleven, identifying pagan Rome, and specifically the Pantheon temple in the City of Rome, we find the word “sanctuary”, but in that verse it is the Hebrew word “miqdash.”

La parola ebraica tradotta come «il santuario» in entrambi i versetti è «qodesh» ed è usata unicamente per rappresentare il santuario di Dio. Nel versetto undici, che identifica la Roma pagana, e specificamente il tempio del Pantheon nella Città di Roma, troviamo la parola «santuario», ma in quel versetto essa è il termine ebraico «miqdash».

> Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. Daniel 8:11.

> Sì, esso si innalzò fino al principe dell’esercito, e per opera sua il sacrificio quotidiano fu tolto, e il luogo del suo santuario fu abbattuto. Daniele 8:11.

The “sanctuary of strength” in verse thirty-one of Daniel eleven is the Hebrew word “miqdash,” and it appears in connection with the Hebrew word that is translated as “fortress” in verses seven and ten in chapter eleven. In verse seven the king of the south went right into the city of Rome and took the king of the north captive, for he entered into his fortress, but in verse ten, the king of the north only goes up “to” the “fortress,” for he stopped at the borderline of his kingdom and Egypt. It is at the borderline of Raphia that the next verse was to address. The “sanctuary of strength” in verse thirty-one is the “miqdash,” of the “fortress”.

Il «santuario della forza» nel versetto trentuno di Daniele undici è la parola ebraica «miqdash», e compare in connessione con la parola ebraica che è tradotta come «fortezza» nei versetti sette e dieci del capitolo undici. Nel versetto sette il re del sud si spinse proprio dentro la città di Roma e prese prigioniero il re del nord, poiché entrò nella sua fortezza; ma nel versetto dieci il re del nord sale soltanto «fino a» la «fortezza», poiché si fermò al confine del suo regno e dell’Egitto. È al confine di Rafia che il versetto successivo doveva rivolgersi. Il «santuario della forza» nel versetto trentuno è il «miqdash» della «fortezza».

The battle of the borderline in Raphia typifies the battle of the borderline in the Ukraine. That prophetic history is recognized by understanding that the “head” is the kingdom or the king, it is the fortress of his strength, but the prophecy is addressing an internal and an external truth. The “sanctuary of strength” for the external line is represented by the “miqdash” sanctuary, and the sanctuary of strength for the internal line is represented by the “qodesh” sanctuary.

La battaglia del confine a Rafia prefigura la battaglia del confine in Ucraina. Quella storia profetica si riconosce comprendendo che la “testa” è il regno o il re; essa è la fortezza della sua forza, ma la profezia si rivolge a una verità interna e a una verità esterna. Il “santuario della forza” per la linea esterna è rappresentato dal santuario “miqdash”, e il santuario della forza per la linea interna è rappresentato dal santuario “qodesh”.

1844 to 1863 represents a line of prophetic history which illustrates the sealing of the one hundred and forty-four thousand. The twenty-five hundred and twenty years of scattering against the northern kingdom ended in 1798, and the same twenty-five hundred and twenty year line against the southern kingdom ended in 1844. Those two lines represent the lower nature of mankind and the higher nature of mankind. The lower nature, which is represented by the northern kingdom, is the body, and the higher nature is the head. The head is the capital of the kingdom, and it is the king. For this illustration Christ chose Judah, the southern kingdom, to place His name, and the capital city is Jerusalem. Jerusalem is where the true sanctuary of strength is located, and in that sanctuary there is a throne room for the king, who is the head.

Il periodo dal 1844 al 1863 rappresenta una linea di storia profetica che illustra il suggellamento dei centoquarantaquattromila. I duemilacinquecentoventi anni di dispersione contro il regno del nord terminarono nel 1798, e la medesima linea di duemilacinquecentoventi anni contro il regno del sud terminò nel 1844. Queste due linee rappresentano la natura inferiore dell’umanità e la natura superiore dell’umanità. La natura inferiore, rappresentata dal regno del nord, è il corpo, e la natura superiore è il capo. Il capo è la capitale del regno, ed è il re. Per questa illustrazione Cristo scelse Giuda, il regno del sud, per porvi il Suo nome, e la città capitale è Gerusalemme. Gerusalemme è il luogo in cui si trova il vero santuario della forza, e in quel santuario vi è una sala del trono per il re, che è il capo.

The “seven times” of Leviticus twenty-six was the final sealing truth in 1856, that was intended to empower an ensign to finish the work. From 1844 to 1863, Christ intended to combine His Divinity with humanity for eternity, but humanity rebelled.

I «sette tempi» di Levitico ventisei furono la verità conclusiva di suggellamento nel 1856, destinata a conferire potenza a un vessillo affinché portasse a termine l’opera. Dal 1844 al 1863, Cristo intendeva unire la Sua Divinità con l’umanità per l’eternità, ma l’umanità si ribellò.

He was unable to transform man’s lower nature at that time, for that takes place at His second coming. He will then transform man’s higher nature into His image, by combining mankind’s head, with Divinity’s head. The head was the capital of the kingdom. The head was the king, and when Christ performs the transformation of Divinity uniting with humanity, He combines the head of both humanity and Divinity in the sanctuary at Jerusalem in the Most Holy Place, where Christ is seated with His Father.

Egli non poté trasformare, in quel tempo, la natura inferiore dell’uomo, poiché ciò avviene alla Sua seconda venuta. Allora trasformerà la natura superiore dell’uomo a Sua immagine, unendo il capo dell’umanità con il capo della Divinità. Il capo era la capitale del regno. Il capo era il re, e quando Cristo compie la trasformazione della Divinità che si unisce con l’umanità, Egli unisce il capo tanto dell’umanità quanto della Divinità nel santuario a Gerusalemme, nel Luogo Santissimo, dove Cristo siede con Suo Padre.

> To him that overcometh will I grant to sit with me in my throne, even as I also overcame, and am set down with my Father in his throne. He that hath an ear, let him hear what the Spirit saith unto the churches. Revelation 3:21, 22.

> A colui che vince io concederò di sedere con me sul mio trono, come anch’io ho vinto e mi sono posto a sedere con il Padre mio sul suo trono. Chi ha orecchi, ascolti ciò che lo Spirito dice alle chiese. Apocalisse 3:21, 22.

Christ promises that those (Laodiceans), who overcome as He overcame (and become Philadelphians), will be seated with Him, in the heavenly places.

Cristo promette che coloro (i Laodicesi) che vincono come Egli ha vinto (e diventano Filadelfiani) saranno fatti sedere con Lui nei luoghi celesti.

> Which he wrought in Christ, when he raised him from the dead, and set him at his own right hand in the heavenly places, … And hath raised us up together, and made us sit together in heavenly places in Christ Jesus. Ephesians 1:20, 2:6.

> Che egli ha operato in Cristo, risuscitandolo dai morti e facendolo sedere alla sua destra nei luoghi celesti, … e con lui ci ha risuscitati e con lui ci ha fatti sedere nei luoghi celesti in Cristo Gesù. Efesini 1:20; 2:6.

The joining of Ezekiel’s two sticks (humanity with Divinity) is accomplished in God’s sanctuary of strength (qodesh), at the very time that the fortress of strength (miqdash) is identified as the prophetic key that connects both the internal and external lines of the prophecy which Gabriel came to make Daniel understand concerning what was to befall God’s people during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. Christ desired to accomplish this work in the Millerite history, but the work was thwarted by the rebellion of 1863, but the history of 1844 to 1863 still remains as a line which illustrates that attempted work.

L’unione dei due bastoni di Ezechiele (l’umanità con la Divinità) si compie nel santuario della forza di Dio (qodesh), proprio nel momento in cui la fortezza della forza (miqdash) è identificata come la chiave profetica che collega sia le linee interne sia quelle esterne della profezia che Gabriele venne a far comprendere a Daniele riguardo a ciò che sarebbe accaduto al popolo di Dio durante il tempo del suggellamento dei centoquarantaquattromila. Cristo desiderò compiere quest’opera nella storia millerita, ma l’opera fu ostacolata dalla ribellione del 1863; tuttavia, la storia dal 1844 al 1863 rimane ancora come una linea che illustra quell’opera tentata.

Verse ten of Daniel chapter eleven, contains the key to understanding the internal and external message of verses eleven through fifteen, which arrived into our prophetic history in 2014. Verse ten identifies 1989, which is the time of the end in the reform movement of the one hundred and forty-four thousand, but it also contains the key that allows 2014 to be recognized as a waymark in the history of the sealing.

Il versetto dieci del capitolo undicesimo di Daniele contiene la chiave per comprendere il messaggio interno ed esterno dei versetti da undici a quindici, che sono entrati nella nostra storia profetica nel 2014. Il versetto dieci identifica il 1989, che è il tempo della fine nel movimento di riforma dei centoquarantaquattromila, ma contiene anche la chiave che permette di riconoscere il 2014 come una pietra miliare nella storia del suggellamento.

On October 22, 1844, the Messenger of the Covenant suddenly came to the temple He had erected. That waymark typifies September 11, 2001 when the third angel arrived again, and the seventh trumpet again began to sound. Then the history of 1840 to 1844 was also to be repeated, because the angel that descended on August 11, 1840 was no less a personage than Jesus Christ, and His work was to lighten the earth with His glory.

Il 22 ottobre 1844, il Messaggero del Patto venne improvvisamente al tempio che Egli aveva eretto. Quel waymark prefigura l’11 settembre 2001, quando il terzo angelo giunse di nuovo e la settima tromba riprese a suonare. Allora anche la storia dal 1840 al 1844 doveva essere ripetuta, perché l’angelo che discese l’11 agosto 1840 non era altri che Gesù Cristo, e la Sua opera era quella di illuminare la terra con la Sua gloria.

1840 to 1844 also represents from September 11, 2001 to the soon coming Sunday law, as does 1844 to 1863, represents September 11, 2001 to the soon coming Sunday law. Sister White aligns the history of 1844 with the history of the cross, and the cross represents a division of two histories of three and a half years, which both align with one another. The cross establishes that the preceding history beginning in 1840 and ending in 1844, and the following history unto 1863 are two parallel histories, which both represent the sealing period.

Il periodo dal 1840 al 1844 rappresenta anche il periodo dall’11 settembre 2001 alla legge domenicale di prossima imposizione, così come il periodo dal 1844 al 1863 rappresenta l’11 settembre 2001 fino alla legge domenicale di prossima imposizione. La sorella White allinea la storia del 1844 con la storia della croce, e la croce rappresenta una divisione di due storie di tre anni e mezzo, le quali si allineano entrambe l’una con l’altra. La croce stabilisce che la storia precedente, che inizia nel 1840 e termina nel 1844, e la storia successiva fino al 1863 sono due storie parallele, che entrambe rappresentano il periodo del suggellamento.

The first line from 1840 to 1844 represents the victory of Philadelphian Adventists, the other line from 1844 to 1863 represents the failure of Laodicean Adventists. Both classes are represented in Daniel chapter ten, for Daniel, representing the victorious wise virgins during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand, saw the vision, but those who were with him fled from the vision.

La prima linea dal 1840 al 1844 rappresenta la vittoria degli Avventisti filadelfiani; l’altra linea dal 1844 al 1863 rappresenta il fallimento degli Avventisti laodicesi. Entrambe le classi sono rappresentate nel capitolo dieci di Daniele, poiché Daniele, che rappresenta le vergini sagge vittoriose durante il tempo della suggellatura dei centoquarantaquattromila, vide la visione, ma coloro che erano con lui fuggirono davanti alla visione.

> And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel; Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold a certain man clothed in linen, whose loins were girded with fine gold of Uphaz: His body also was like the beryl, and his face as the appearance of lightning, and his eyes as lamps of fire, and his arms and his feet like in colour to polished brass, and the voice of his words like the voice of a multitude. And I Daniel alone saw the vision: for the men that were with me saw not the vision; but a great quaking fell upon them, so that they fled to hide themselves. Daniel 10:4–7.

> E il ventiquattresimo giorno del primo mese, mentre mi trovavo sulla riva del gran fiume, che è Hiddekel, alzai gli occhi, guardai, ed ecco un uomo vestito di lino, i cui fianchi erano cinti d’oro fino di Ufaz. Il suo corpo era come il berillo, la sua faccia aveva l’aspetto della folgore, i suoi occhi erano come lampade di fuoco, le sue braccia e i suoi piedi somigliavano, nel colore, al bronzo terso, e la voce delle sue parole era come la voce di una moltitudine. E io, Daniele, vidi io solo la visione; gli uomini che erano con me non videro la visione; ma un gran tremore cadde su di loro, cosicché fuggirono a nascondersi. Daniele 10:4–7.

In Daniel chapter seven, after Daniel had seen the vision of the beasts of prey, Gabriel came to explain the vision.

Nel capitolo sette di Daniele, dopo che Daniele ebbe visto la visione delle bestie feroci, Gabriele venne a spiegare la visione.

> I Daniel was grieved in my spirit in the midst of my body, and the visions of my head troubled me. I came near unto one of them that stood by, and asked him the truth of all this. So he told me, and made me know the interpretation of the things. Daniel 7:15, 16.

> Io, Daniele, fui angustiato nello spirito in mezzo al mio corpo, e le visioni del mio capo mi turbavano. Mi avvicinai a uno di coloro che stavano là, e gli chiesi la verità intorno a tutto questo. Così egli me lo disse e mi fece conoscere l’interpretazione delle cose. Daniele 7:15, 16.

In Daniel chapter eight, after Daniel had seen the vision of the sanctuary beasts, Gabriel came to explain the vision.

Nel capitolo ottavo di Daniele, dopo che Daniele ebbe visto la visione delle bestie del santuario, Gabriele venne a spiegare la visione.

> And it came to pass, when I, even I Daniel, had seen the vision, and sought for the meaning, then, behold, there stood before me as the appearance of a man. And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:15, 16.

> E avvenne che, mentre io, proprio io Daniele, avevo avuto la visione e cercavo di comprenderne il significato, ecco, mi stette davanti uno dall’aspetto d’uomo. E udii una voce d’uomo fra le rive dell’Ulai, la quale chiamò e disse: Gabriele, fa’ comprendere a quest’uomo la visione. Daniele 8:15, 16.

In Daniel chapter nine, after Daniel had understanding of the number of years identified by Jeremiah and represented in the writings of Moses as both a curse and God’s oath, Gabriel came to explain the vision.

Nel capitolo nove di Daniele, dopo che Daniele ebbe compreso il numero degli anni indicato da Geremia e presentato negli scritti di Mosè sia come una maledizione sia come il giuramento di Dio, Gabriele venne per spiegare la visione.

> And whiles I was speaking, and praying, and confessing my sin and the sin of my people Israel, and presenting my supplication before the Lord my God for the holy mountain of my God; Yea, whiles I was speaking in prayer, even the man Gabriel, whom I had seen in the vision at the beginning, being caused to fly swiftly, touched me about the time of the evening oblation. And he informed me, and talked with me, and said, O Daniel, I am now come forth to give thee skill and understanding. Daniel 9:20–22.

> Mentre io parlavo, pregavo e confessavo il mio peccato e il peccato del mio popolo Israele, e presentavo la mia supplica davanti al Signore, il mio Dio, per il santo monte del mio Dio, sì, mentre stavo ancora parlando in preghiera, l’uomo Gabriele, che avevo visto nella visione al principio, mandato con rapido volo, mi toccò verso il tempo dell’oblazione della sera. Egli mi istruì, parlò con me e disse: «O Daniele, io sono ora venuto per darti abilità e intendimento». Daniele 9:20–22.

Therefore, upon three witnesses, all from the book of Daniel, when Gabriel says to Daniel in chapter ten, that he is come to make Daniel understand what shall befall God’s people in the last days, Gabriel is interpreting the feminine “marah,” causative vision that Daniel saw and the other class fled from.

Perciò, sulla base di tre testimoni, tutti tratti dal libro di Daniele, quando Gabriele dice a Daniele nel capitolo dieci di essere venuto per far comprendere a Daniele ciò che accadrà al popolo di Dio negli ultimi giorni, Gabriele sta interpretando la visione causativa femminile “marah” che Daniele vide e dalla quale l’altra classe fuggì.

> Now I am come to make thee understand what shall befall thy people in the latter days: for yet the vision is for many days. Daniel 10:14.

> Ora sono venuto per farti comprendere ciò che avverrà al tuo popolo negli ultimi giorni, poiché la visione riguarda ancora molti giorni. Daniele 10:14.

The vision Daniel had seen that produced a separation of believers, was the vision of Christ’s appearance, the vision of the twenty-three hundred years, but it was the feminine expression of that vision. It was the understanding of the vision of Christ’s sudden appearance as the Messenger of the Covenant that changed Daniel (and those represented by Daniel), into the image of Christ. That which “befalls God’s people in the latter days” is represented by the history of the Millerites from 1840 to 1844, and also by the Millerites from 1844 to 1863. One class flees from the vision in rebellion, and the other class follows Christ by faith into the Most Holy Place, to be seated with Him in heavenly places.

La visione che Daniele aveva veduto e che produsse una separazione dei credenti, era la visione dell’apparizione di Cristo, la visione dei duemilatrecento anni, ma ne costituiva l’espressione femminile. Fu la comprensione della visione dell’improvvisa apparizione di Cristo quale Messaggero del Patto che trasformò Daniele (e coloro che sono rappresentati da Daniele) nell’immagine di Cristo. Ciò che «avviene al popolo di Dio negli ultimi giorni» è rappresentato dalla storia dei Milleriti dal 1840 al 1844, e anche dai Milleriti dal 1844 al 1863. Una classe fugge dalla visione in ribellione, e l’altra classe segue Cristo per fede nel Luogo Santissimo, per essere fatta sedere con Lui nei luoghi celesti.

Yet when Gabriel interprets the vision where God’s last-day people are changed into the image of Christ, he sets forth the external history of the world. Daniel’s vision of Christ was interpreted by Gabriel as the external history of the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. When the history of September 11, 2001, in Gabriel’s interpretation, is reached, the history that is emphasized as preceding the Sunday law of verse sixteen, is only recognized with the key of understanding represented as the “fortress” in verse ten. On September 11, 2001 the effect of every vision began to unfold as wheels within wheels.

Tuttavia, quando Gabriele interpreta la visione nella quale il popolo di Dio degli ultimi giorni viene trasformato a immagine di Cristo, egli espone la storia esterna del mondo. La visione di Cristo data a Daniele fu interpretata da Gabriele come la storia esterna del tempo del suggellamento dei centoquarantaquattromila. Quando, nell’interpretazione di Gabriele, si giunge alla storia dell’11 settembre 2001, la storia che viene messa in rilievo come precedente alla legge domenicale del versetto sedici viene riconosciuta soltanto con la chiave di comprensione rappresentata come la “fortezza” nel versetto dieci. L’11 settembre 2001 l’effetto di ogni visione cominciò a dispiegarsi come ruote dentro altre ruote.

> And the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, what is that proverb that ye have in the land of Israel, saying, The days are prolonged, and every vision faileth? Tell them therefore, Thus saith the Lord God; I will make this proverb to cease, and they shall no more use it as a proverb in Israel; but say unto them, The days are at hand, and the effect of every vision. For there shall be no more any vain vision nor flattering divination within the house of Israel. For I am the Lord: I will speak, and the word that I shall speak shall come to pass; it shall be no more prolonged: for in your days, O rebellious house, will I say the word, and will perform it, saith the Lord God. Again the word of the Lord came to me, saying, Son of man, behold, they of the house of Israel say, The vision that he seeth is for many days to come, and he prophesieth of the times that are far off. Therefore say unto them, Thus saith the Lord God; There shall none of my words be prolonged any more, but the word which I have spoken shall be done, saith the Lord God. Ezekiel 12:21–28.

> E la parola del Signore mi fu rivolta, dicendo: «Figlio d’uomo, che cos’è questo proverbio che avete nel paese d’Israele e che dice: “I giorni si prolungano e ogni visione svanisce”? Perciò di’ loro: Così dice il Signore, Dio: Io farò cessare questo proverbio, e non se ne serviranno più come di un proverbio in Israele; ma di’ loro: “I giorni sono vicini, e così pure il compimento di ogni visione”. Poiché non vi sarà più alcuna visione vana né divinazione lusinghiera in mezzo alla casa d’Israele. Poiché io sono il Signore: io parlerò, e la parola che dirò si compirà; non sarà più differita; poiché nei vostri giorni, o casa ribelle, io pronunzierò la parola e la eseguirò, dice il Signore, Dio». E la parola del Signore mi fu nuovamente rivolta, dicendo: «Figlio d’uomo, ecco, quelli della casa d’Israele dicono: “La visione che egli vede è per molti giorni avvenire, ed egli profetizza per tempi lontani”. Perciò di’ loro: Così dice il Signore, Dio: Nessuna delle mie parole sarà più differita; ma la parola che avrò pronunciata sarà eseguita, dice il Signore, Dio». Ezechiele 12:21–28.

Of all the prophetic wheels that are spinning within other prophetic wheels in that history, there is one wheel that inspiration has informed the students of prophecy of the last days is the wheel by which their eternal destiny will be decided. Line upon line, that wheel must also be the vision which Daniel saw that changed him into the image of Christ, for that is the vision identifying what befalls God’s people in the last days.

Di tutte le ruote profetiche che girano dentro altre ruote profetiche in quella storia, vi è una ruota della quale l’ispirazione ha informato gli studenti della profezia degli ultimi giorni essere la ruota mediante la quale sarà deciso il loro destino eterno. Precetto su precetto, quella ruota deve essere anche la visione che Daniele vide e che lo trasformò nell’immagine di Cristo, poiché quella è la visione che identifica ciò che accade al popolo di Dio negli ultimi giorni.

> “The Lord has shown me clearly that the image of the beast will be formed before probation closes; for it is to be the great test for the people of God, by which their eternal destiny will be decided. Your position is such a jumble of inconsistencies that but few will be deceived.

> «Il Signore mi ha mostrato chiaramente che l’immagine della bestia sarà formata prima che il tempo di grazia si chiuda; poiché essa sarà la grande prova per il popolo di Dio, mediante la quale sarà deciso il loro destino eterno. La vostra posizione è un tale insieme di incoerenze che ben pochi ne saranno ingannati. »

> “In Revelation 13 this subject is plainly presented; [Revelation 13:11–17, quoted].

> «In Apocalisse 13 questo soggetto è presentato chiaramente; [Apocalisse 13:11–17, citato].»

> “This is the test that the people of God must have before they are sealed. All who proved their loyalty to God by observing His law, and refusing to accept a spurious sabbath, will rank under the banner of the Lord God Jehovah, and will receive the seal of the living God. Those who yield the truth of heavenly origin and accept the Sunday sabbath, will receive the mark of the beast.” Manuscript Releases, volume 15, 15.

> «Questa è la prova che il popolo di Dio deve sostenere prima di essere suggellato. Tutti coloro che hanno dimostrato la loro lealtà a Dio osservando la Sua legge e rifiutando di accettare un sabato spurio, si schiereranno sotto il vessillo del Signore Dio Geova e riceveranno il suggello del Dio vivente. Coloro che rinunciano alla verità di origine celeste e accettano il sabato domenicale, riceveranno il marchio della bestia». Manuscript Releases, volume 15, 15.

The test that is identified as the image of the beast test is twofold. It is the test that demands that the student of prophecy recognize the development of the image of the beast, which is the combination of church and state in the United States in advance of the Sunday law. It is also the test that produces either the image of the beast or the image of Christ within those represented by Daniel or those who fled. The separation is based upon whether those virgins “see this great vision,” as did Daniel, or whether they flee from the vision. The key to seeing the great vision is represented by the word “fortress.”

La prova che viene identificata come la prova dell’immagine della bestia è duplice. È la prova che richiede che lo studente della profezia riconosca lo sviluppo dell’immagine della bestia, che è la combinazione di chiesa e stato negli Stati Uniti prima della legge domenicale. È anche la prova che produce o l’immagine della bestia o l’immagine di Cristo in coloro che sono rappresentati da Daniele o da quelli che fuggirono. La separazione si basa sul fatto che quelle vergini “vedano questa grande visione”, come fece Daniele, oppure che fuggano dalla visione. La chiave per vedere la grande visione è rappresentata dalla parola “fortezza”.

We will continue this study in the next article.

Proseguiremo questo studio nel prossimo articolo.

> “The mighty angel who instructed John was no less a personage than Jesus Christ. Setting His right foot on the sea, and His left upon the dry land, shows the part which He is acting in the closing scenes of the great controversy with Satan. This position denotes His supreme power and authority over the whole earth. The controversy had waxed stronger and more determined from age to age, and will continue to do so, to the concluding scenes when the masterly working of the powers of darkness shall reach their height. Satan, united with evil men, will deceive the whole world and the churches who receive not the love of the truth. But the mighty angel demands attention. He cries with a loud voice. He is to show the power and authority of His voice to those who have united with Satan to oppose the truth.

> «Il possente angelo che istruì Giovanni non era altri che Gesù Cristo. Il fatto che ponga il Suo piede destro sul mare e il Suo sinistro sulla terra asciutta mostra la parte che Egli svolge nelle scene conclusive del grande conflitto con Satana. Questa posizione denota il Suo supremo potere e la Sua autorità su tutta la terra. Il conflitto si era fatto, di età in età, più forte e più deciso, e continuerà a esserlo fino alle scene finali, quando l’opera magistrale delle potenze delle tenebre raggiungerà il suo culmine. Satana, unito a uomini malvagi, ingannerà il mondo intero e le chiese che non ricevono l’amore della verità. Ma il possente angelo esige attenzione. Grida a gran voce. Egli deve mostrare la potenza e l’autorità della Sua voce a coloro che si sono uniti a Satana per opporsi alla verità. »

> “After these seven thunders uttered their voices, the injunction comes to John as to Daniel in regard to the little book: ‘Seal up those things which the seven thunders uttered.’ These relate to future events which will be disclosed in their order. Daniel shall stand in his lot at the end of the days. John sees the little book unsealed. Then Daniel’s prophecies have their proper place in the first, second, and third angels’ messages to be given to the world. The unsealing of the little book was the message in relation to time.

> «Dopo che questi sette tuoni ebbero fatto udire le loro voci, a Giovanni viene rivolto l’ordine, come a Daniele riguardo al piccolo libro: “Sigilla le cose che i sette tuoni hanno pronunciato”. Queste si riferiscono a eventi futuri che saranno rivelati nel loro ordine. Daniele starà nella sua sorte alla fine dei giorni. Giovanni vede il piccolo libro aperto. Allora le profezie di Daniele trovano il loro giusto posto nei messaggi del primo, del secondo e del terzo angelo da proclamare al mondo. L’apertura del piccolo libro fu il messaggio in relazione al tempo.»

> “The books of Daniel and the Revelation are one. One is a prophecy, the other a revelation; one a book sealed, the other a book opened. John heard the mysteries which the thunders uttered, but he was commanded not to write them.

> «I libri di Daniele e dell’Apocalisse sono uno. L’uno è una profezia, l’altro una rivelazione; l’uno un libro sigillato, l’altro un libro aperto. Giovanni udì i misteri che i tuoni proferirono, ma gli fu comandato di non scriverli.

> “The special light given to John which was expressed in the seven thunders was a delineation of events which would transpire under the first and second angels’ messages.” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.

> «La luce speciale data a Giovanni, che fu espressa nei sette tuoni, era una delineazione degli eventi che sarebbero avvenuti sotto i messaggi del primo e del secondo angelo». The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.

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