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# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Four

Il Libro di Gioele e la Chiesa Avventista del Settimo Giorno di Laodicea - Numero Quattro

Number Four

Numero Quattro

Author

Jeff Pippenger

Published

December 7, 2025

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Word

In Isaiah twenty-eight the “scornful men which rule” “Jerusalem” are represented as the “drunkards of Ephraim,” and as the “crown of pride.” “Crown” represents leadership and “pride” represents a satanic character.

In Isaia ventotto, gli “uomini beffardi che governano” “Gerusalemme” sono rappresentati come gli “ubriachi di Efraim” e come la “corona di superbia”. “Corona” rappresenta la leadership e “superbia” rappresenta un carattere satanico.

The drunkards are contrasted with the remnant (“residue”) who become God’s “crown” of glory, for during the latter rain the Lord sets up His “kingdom of glory” as typified by Him setting up the “kingdom of grace” at the cross. The kingdom of grace at the cross typifies the kingdom of glory at the Sunday law. The latter rain began on 9/11 when the sealing of the one hundred and forty-four thousand and the judgment of the living began.

Gli ubriaconi sono posti in contrasto con il rimanente («residuo»), il quale diviene la «corona» di gloria di Dio; poiché, durante la pioggia della seconda stagione, il Signore stabilisce il Suo «regno di gloria», come prefigurato dal fatto che Egli stabilì il «regno di grazia» alla croce. Il regno di grazia alla croce prefigura il regno di gloria alla legge domenicale. La pioggia della seconda stagione ebbe inizio l’11 settembre, quando cominciarono il suggellamento dei centoquarantaquattromila e il giudizio dei viventi.

> “I saw that all things are intensely looking and stretching their thoughts on the impending crisis before them. The sins of Israel must go to judgment beforehand. Every sin must be confessed at the sanctuary, then the work will move. It must be done now. The remnant in the time of trouble will cry, My God, My God, why hast Thou forsaken me?

> «Vidi che tutte le cose stanno fissando intensamente lo sguardo e tendendo i loro pensieri verso la crisi imminente che è davanti a loro. I peccati d’Israele devono passare in giudizio in antecedenza. Ogni peccato dev’essere confessato nel santuario; allora l’opera procederà. Dev’essere fatto ora. Il rimanente, nel tempo di distretta, griderà: Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato?»

> “The latter rain is coming on those that are pure—all then will receive it as formerly.

> «La pioggia dell’ultima stagione sta per venire su coloro che sono puri; allora tutti la riceveranno come in passato.»

> “When the four angels let go, Christ will set up His kingdom. None receive the latter rain but those who are doing all they can. Christ would help us. All could be overcomers by the grace of God, through the blood of Jesus. All heaven is interested in the work. Angels are interested.” Spalding and Magan, 3.

> «Quando i quattro angeli lasceranno andare, Cristo stabilirà il Suo regno. Nessuno riceve la pioggia dell’ultima stagione se non coloro che stanno facendo tutto ciò che possono. Cristo ci aiuterebbe. Tutti potrebbero essere vincitori per la grazia di Dio, mediante il sangue di Gesù. Tutto il cielo è interessato all’opera. Gli angeli sono interessati». Spalding and Magan, 3.

The four winds of Revelation are also represented by Isaiah as a rough wind that had been stayed during the day of the east wind, as are Revelation’s four winds of strife held in check by the four angels. The four winds are identified as an “angry horse seeking to break loose” bringing “death and destruction” by Sister White. The four winds are progressively released, beginning at 9/11 then greatly amplified at the Sunday law, and then fully loosed when human probation closes.

I quattro venti dell’Apocalisse sono parimenti rappresentati da Isaia come un vento impetuoso che era stato trattenuto nel giorno del vento orientale, così come i quattro venti di contesa dell’Apocalisse sono tenuti a freno dai quattro angeli. I quattro venti sono identificati da Sister White come un «cavallo furioso che cerca di spezzare le briglie», recando «morte e distruzione». I quattro venti vengono progressivamente lasciati andare, cominciando con l’11 settembre, poi grandemente intensificati alla legge domenicale, e infine pienamente scatenati quando si chiude il tempo di prova dell’umanità.

## Released and Restrained

Sciolti e trattenuti

The seventh trumpet, which is also the third woe, which announces the finishing of the mystery of God was prophetically sounded at 9/11 when Islam was released and then prophetically restrained by George W. Bush post-911. The mother of Islam, Hagar, Ishmael’s mother is a symbol of restraint and release. She was released by Sarah to procreate with Abraham by Sarah, then because of jealousy she was restrained by Sarah, causing Hagar to run away, until the angel restrained Hagar from running and told her to return. After the birth of Isaac, the strife of Hagar and Sarah continued until Abraham cast out the bondwoman, thus placing another restraint upon her.

La settima tromba, che è anche il terzo guaio, la quale annuncia il compimento del mistero di Dio, fu fatta risuonare profeticamente l’11 settembre, quando l’Islam fu lasciato libero e poi profeticamente trattenuto da George W. Bush nel periodo successivo all’11 settembre. La madre dell’Islam, Agar, madre di Ismaele, è un simbolo di trattenimento e di rilascio. Ella fu lasciata libera da Sara di procreare con Abramo per volontà di Sara; poi, a causa della gelosia, fu trattenuta da Sara, il che indusse Agar a fuggire, finché l’angelo trattenne Agar dal continuare la fuga e le disse di tornare. Dopo la nascita di Isacco, la contesa fra Agar e Sara continuò finché Abramo scacciò la schiava, imponendo così su di lei un’ulteriore restrizione.

The four angels of Islam were released at the beginning of the three hundred and ninety-one year and fifteen-day prophecy of Revelation chapter nine verse fifteen and they were then restrained on August 11, 1840.

I quattro angeli dell’Islam furono sciolti all’inizio della profezia di trecentonovantuno anni e quindici giorni di Apocalisse, capitolo nove, versetto quindici, e furono poi trattenuti l’11 agosto 1840.

> And the sixth angel sounded, and I heard a voice from the four horns of the golden altar which is before God, Saying to the sixth angel which had the trumpet, Loose the four angels which are bound in the great river Euphrates. And the four angels were loosed, which were prepared for an hour, and a day, and a month, and a year, for to slay the third part of men. Revelation 9:13–15.

> E il sesto angelo sonò, e udii una voce proveniente dai quattro corni dell’altare d’oro che è davanti a Dio, la quale diceva al sesto angelo che aveva la tromba: Sciogli i quattro angeli che sono legati presso il gran fiume Eufrate. E i quattro angeli furono sciolti, preparati per un’ora, un giorno, un mese e un anno, per uccidere la terza parte degli uomini. Apocalisse 9:13–15.

After Islam of the third woe was released to attack at 9/11, George W. Bush initiated his worldwide war on terrorism and put a restraint on Islam. The first mention of Ishmael, the symbol of Islam identifies that Ishmael descendants would be against every man and every man would be against them.

Dopo che l’Islam del terzo guaio fu scatenato per attaccare l’11 settembre, George W. Bush avviò la sua guerra mondiale al terrorismo e pose un freno all’Islam. La prima menzione di Ismaele, simbolo dell’Islam, identifica che i discendenti di Ismaele sarebbero stati contro ogni uomo e ogni uomo sarebbe stato contro di loro.

> And the angel of the Lord said unto her, Behold, thou art with child, and shalt bear a son, and shalt call his name Ishmael; because the Lord hath heard thy affliction. And he will be a wild man; his hand will be against every man, and every man’s hand against him; and he shall dwell in the presence of all his brethren. Genesis 16:11, 12.

> E l’angelo del Signore le disse: Ecco, tu sei incinta e partorirai un figlio, al quale porrai nome Ismaele, perché il Signore ha udito la tua afflizione. Ed egli sarà come un uomo selvaggio; la sua mano sarà contro tutti, e la mano di tutti contro di lui; ed egli dimorerà in presenza di tutti i suoi fratelli. Genesi 16:11, 12.

Islam is the power at the end of the world that “every man’s hand” will be against, and Islam will be against every man, just as it is being perfectly fulfilled today. The particular work of Islam as a symbol of prophecy is to bring about a world war. This subject is confirmed by the story of Elijah, John the Baptist and is represented as “the angering of the nations” in the book of Revelation.

L’Islam è la potenza alla fine del mondo contro la quale “la mano di ogni uomo” sarà levata, e l’Islam sarà contro ogni uomo, proprio come si sta adempiendo perfettamente oggi. L’opera particolare dell’Islam quale simbolo di profezia è di provocare una guerra mondiale. Questo soggetto è confermato dalla storia di Elia, di Giovanni Battista ed è rappresentato come “l’adirarsi delle nazioni” nel libro dell’Apocalisse.

> “‘The commencement of that time of trouble,’ here mentioned does not refer to the time when the plagues shall begin to be poured out, but to a short period just before they are poured out, while Christ is in the sanctuary. At that time, while the work of salvation is closing, trouble will be coming on the earth, and the nations will be angry, yet held in check so as not to prevent the work of the third angel. At that time the ‘latter rain,’ or refreshing from the presence of the Lord, will come, to give power to the loud voice of the third angel, and prepare the saints to stand in the period when the seven last plagues shall be poured out.” Early Writings, 85.

> «L’inizio di quel tempo d’angoscia», qui menzionato, non si riferisce al tempo in cui le piaghe cominceranno a essere versate, ma a un breve periodo immediatamente precedente al loro riversamento, mentre Cristo si trova nel santuario. In quel tempo, mentre l’opera della salvezza volge al termine, l’angoscia verrà sulla terra, e le nazioni saranno adirate, ma trattenute, così da non impedire l’opera del terzo angelo. In quel tempo verrà la «pioggia dell’ultima stagione», o il refrigerio che proviene dalla presenza del Signore, per dare potenza alla gran voce del terzo angelo e preparare i santi a stare saldi nel periodo in cui saranno versate le sette ultime piaghe». Early Writings, 85.

In the “days” when the latter rain is falling, Christ sets up His kingdom of glory as represented in the book of Daniel.

Nei “giorni” in cui cade la pioggia dell’ultima stagione, Cristo instaura il Suo regno di gloria, come è rappresentato nel libro di Daniele.

> And in the days of these kings shall the God of heaven set up a kingdom, which shall never be destroyed: and the kingdom shall not be left to other people, but it shall break in pieces and consume all these kingdoms, and it shall stand for ever. Daniel 2:44.

> E al tempo di questi re l’Iddio del cielo farà sorgere un regno che non sarà mai distrutto; e il regno non sarà lasciato a un altro popolo, ma frantumerà e annienterà tutti questi regni, ed esso sussisterà in eterno. Daniele 2:44.

In the “days” when Christ sets up His kingdom of glory, those who are Christ’s “crown” of glory are contrasted with the drunkards who wear the “crown” of pride. Habakkuk’s “vision” that was to be written and made plain upon “tables” graphically illustrates the historical witness of the foundational truths of Adventism. In Habakkuk’s testimony Joel’s two classes of either “pride” or “glory” are represented as a class who are—justified by faith or who are—lifted up in pride. Verse four of chapter two addresses the two classes and they parallel the classic illustration of the Pharisee and the Publican. The Publican went home justified and the Pharisee’s “soul” is “not upright” for it is “lifted up.”

Nei “giorni” in cui Cristo stabilisce il Suo regno di gloria, coloro che sono la “corona” di gloria di Cristo sono posti in contrasto con gli ubriaconi che portano la “corona” della superbia. La “visione” di Habacuc, che doveva essere scritta e resa chiara su “tavole”, illustra in modo vivido la testimonianza storica delle verità fondamentali dell’Avventismo. Nella testimonianza di Habacuc, le due classi di Gioele, contraddistinte rispettivamente dalla “superbia” o dalla “gloria”, sono rappresentate come una classe che è—giustificata per fede oppure che è—innalzata dalla superbia. Il versetto quattro del capitolo due si rivolge alle due classi, ed esse sono parallele alla classica illustrazione del Fariseo e del Pubblicano. Il Pubblicano tornò a casa giustificato, e l’“anima” del Fariseo “non è retta”, poiché è “gonfia”.

> Behold, his soul which is lifted up is not upright in him: but the just shall live by his faith. Habakkuk 2:4.

> Ecco, l’anima sua, gonfia d’orgoglio, non è retta in lui; ma il giusto vivrà per la sua fede. Habakkuk 2:4.

In the next verse Habakkuk identifies the class whose hearts are lifted up in pride as drunk, thus connecting Isaiah’s and Habakkuk’s drunks with “pride.”

Nel versetto seguente Abacuc identifica come ubriachi la categoria di coloro il cui cuore è innalzato dall’orgoglio, collegando così gli ubriachi di Isaia e di Abacuc alla «superbia».

> Yea also, because he transgresseth by wine, he is a proud man, neither keepeth at home, who enlargeth his desire as hell, and is as death, and cannot be satisfied, but gathereth unto him all nations, and heapeth unto him all people. Habakkuk 2:5.

> Anche, poiché trasgredisce per mezzo del vino, egli è un uomo superbo, e non rimane a casa; egli allarga il suo desiderio come l’inferno, ed è come la morte, e non può essere saziato; ma raccoglie presso di sé tutte le nazioni e ammassa presso di sé tutti i popoli. Habakkuk 2:5.

It is worth remembering that these verses in Habakkuk were not only fulfilled in Millerite history, but their fulfillment was a common subject of both Ellen White and the early pioneers of Adventism. Those who were justified by the faith represented in verse four of Millerite history were those who endured the crisis of the first disappointment, which marked both the tarrying time and the arrival of the second angel’s message announcing the fall of Babylon. The Millerites understood within that testing history that the former covenant people, who had been historically Protestants had become the daughters of Babylon. Those Protestants were Protestants represented by the church of Sardis, representing a covenant people, for they had a “name”, symbol of both character and covenant relationship, but they were dead.

Vale la pena ricordare che questi versetti di Abacuc non si adempirono soltanto nella storia millerita, ma che il loro adempimento fu un argomento comune sia di Ellen White sia dei primi pionieri dell’Avventismo. Coloro che furono giustificati dalla fede rappresentata nel versetto quattro della storia millerita furono quelli che sopportarono la crisi della prima delusione, la quale segnò sia il tempo dell’indugio sia l’arrivo del messaggio del secondo angelo che annunciava la caduta di Babilonia. I Milleriti compresero, all’interno di quella storia di prova, che l’antico popolo del patto, che storicamente era stato protestante, era divenuto le figlie di Babilonia. Quei protestanti erano protestanti rappresentati dalla chiesa di Sardi, raffigurante un popolo del patto, poiché avevano un “nome”, simbolo sia del carattere sia della relazione di patto, ma erano morti.

> And unto the angel of the church in Sardis write; These things saith he that hath the seven Spirits of God, and the seven stars; I know thy works, that thou hast a name that thou livest, and art dead. Revelation 3:1.

> E all’angelo della chiesa in Sardi scrivi: Queste cose dice colui che ha i sette Spiriti di Dio e le sette stelle: Io conosco le tue opere; tu hai nome di vivere, ma sei morto. Apocalisse 3:1.

In the testing process of 1844 that began on April 19 and thereafter ended on October 22—those who failed the testing process were lifted up in pride, and if we would but read the verses that follow verse five, the characteristic of human pride is there exemplified with an illustration of papal arrogance and self-exaltation. It ends in verse twenty where it is pronounced that the Lord is in His holy temple, let all the earth keep silent.

Nel processo di prova del 1844, che ebbe inizio il 19 aprile e si concluse poi il 22 ottobre, coloro che non superarono il processo di prova furono esaltati nell’orgoglio; e se soltanto leggessimo i versetti che seguono il versetto cinque, vi troveremmo esemplificata la caratteristica dell’orgoglio umano con un’illustrazione dell’arroganza papale e dell’autoesaltazione. Il passo si conclude al versetto venti, dove viene proclamato che il Signore è nel Suo santo tempio: tutta la terra faccia silenzio davanti a Lui.

> But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.

> Ma il Signore è nel suo santo tempio: taccia tutta la terra davanti a lui. Abacuc 2:20.

Verse two of Habakkuk chapter two identifies the first disappointment of April 19, 1844 and the chapter ends in verse twenty, which clearly marks October 22, 1844 when the Lord came suddenly to His temple.

Il versetto due del capitolo due di Abacuc individua la prima delusione del 19 aprile 1844, e il capitolo si conclude al versetto venti, che segna chiaramente il 22 ottobre 1844, quando il Signore venne improvvisamente al Suo tempio.

## Four Comings on October 22, 1844 (line upon line)

Quattro Venute il 22 ottobre 1844 (linea su linea)

> “The coming of Christ as our high priest to the most holy place, for the cleansing of the sanctuary, brought to view in Daniel 8:14; the coming of the Son of man to the Ancient of Days, as presented in Daniel 7:13; and the coming of the Lord to His temple, foretold by Malachi, are descriptions of the same event; and this is also represented by the coming of the bridegroom to the marriage, described by Christ in the parable of the ten virgins, of Matthew 25.” The Great Controversy, 426.

> «La venuta di Cristo come nostro sommo sacerdote nel luogo santissimo, per la purificazione del santuario, presentata in Daniele 8:14; la venuta del Figlio dell’uomo all’Antico dei giorni, come è presentata in Daniele 7:13; e la venuta del Signore al Suo tempio, predetta da Malachia, sono descrizioni del medesimo evento; e questo è anche rappresentato dalla venuta dello sposo alle nozze, descritta da Cristo nella parabola delle dieci vergini, di Matteo 25». The Great Controversy, 426.

Verses three and four identify the two classes which are produced in the testing process of verse two through to verse twenty, the testing process of April 19, 1844 unto October 22, 1844. Verse four through nineteen are addressing the papal power with the exception of verse fourteen which addresses the history that follows the descent of the angel of Revelation chapter eighteen at 9/11.

I versetti tre e quattro identificano le due classi che sono prodotte nel processo di prova del versetto due fino al versetto venti, il processo di prova dal 19 aprile 1844 al 22 ottobre 1844. I versetti dal quattro al diciannove si rivolgono al potere papale, ad eccezione del versetto quattordici, che tratta la storia che segue la discesa dell’angelo di Apocalisse capitolo diciotto all’11 settembre.

> For the earth shall be filled with the knowledge of the glory of the Lord, as the waters cover the sea. Habakkuk 2:14.

> Poiché la terra sarà ripiena della conoscenza della gloria del Signore, come le acque coprono il mare. Habacuc 2:14.

In the testing process of the second angel in Millerite history two classes of worshippers were developed and thereafter manifested at the crisis of October 22, 1844. The character of the wicked in the passage is the character of the papacy, and in that testing period the faithful Millerites came to proclaim in agreement with the message of the second angel that the Protestant church had become the daughters of Rome through their rejection of the Millerite message. The controversy that unfolded between the starting at April 19 and the ending on October 22 is where character either as a proud drinker of Babylon’s wine as was Belshazzar or as someone who like Daniel before Belshazzar was justified by his faith. That controversy is where the drama unfolds that awakens the world to the eternal realities associated with the third angel’s message. The backdrop of the drunk verses the justified is placed within the context of the argument being how the world is enlightened to the issues, “For the earth shall be filled with the knowledge of the glory of the Lord, as the waters cover the sea.” That enlightening began at 9/11.

Nel processo di prova del secondo angelo nella storia millerita si svilupparono due classi di adoratori, che in seguito si manifestarono nella crisi del 22 ottobre 1844. Il carattere degli empi nel passo è il carattere del papato, e in quel periodo di prova i fedeli Milleriti giunsero a proclamare, in accordo con il messaggio del secondo angelo, che la chiesa protestante era divenuta figlia di Roma per il suo rifiuto del messaggio millerita. La controversia che si dispiegò tra l’inizio del 19 aprile e la conclusione del 22 ottobre è il luogo in cui il carattere si rivela o come quello di un orgoglioso bevitore del vino di Babilonia, quale era Baldassar, oppure come quello di qualcuno che, come Daniele davanti a Baldassar, fu giustificato per la sua fede. Quella controversia è il luogo in cui si svolge il dramma che risveglia il mondo alle realtà eterne associate al messaggio del terzo angelo. Lo sfondo dell’ubriaco contrapposto al giustificato è posto nel contesto dell’argomentazione relativa al modo in cui il mondo viene illuminato riguardo alle questioni in gioco: «Poiché la terra sarà ripiena della conoscenza della gloria del Signore, come le acque coprono il mare». Quell’illuminazione ebbe inizio l’11 settembre.

At the conclusion of the history represented in Habakkuk chapter two the Lord suddenly came to His temple on October 22, 1844. He did so in fulfillment of the prophecy that He set forth as Palmoni in verse fourteen of Daniel eight.

Alla conclusione della storia rappresentata in Habacuc capitolo due, il Signore venne improvvisamente al Suo tempio il 22 ottobre 1844. Lo fece in adempimento della profezia che Egli espose quale Palmoni nel versetto quattordici di Daniele otto.

## Palmoni

Palmoni

On the tenth day of the seventh month of the biblical calendar, which in 1844 fell upon the twenty-second day of the tenth month, Habakkuk 2:20 was fulfilled, and the symbolical number “220” can be seen in the ‘chapter and verse’ which identifies a dispensational change in the work of Christ in the heavenly sanctuary. A prophetic characteristic of the one hundred and forty-four thousand is that they are those who follow the Lamb whithersoever He goeth. To follow Christ means to follow Him in His Word.

Nel decimo giorno del settimo mese del calendario biblico, che nel 1844 cadeva il ventiduesimo giorno del decimo mese, si adempì Habakkuk 2:20, e il numero simbolico “220” può essere visto nel «capitolo e versetto» che identifica un cambiamento dispensazionale nell’opera di Cristo nel santuario celeste. Una caratteristica profetica dei centoquarantaquattromila è che essi sono coloro che seguono l’Agnello dovunque Egli vada. Seguire Cristo significa seguirLo nella Sua Parola.

In His Word, the number “220” symbolically represents the combination of divinity and humanity, and the very work Christ began on that date was the work of combining His divinity with humanity. In 1844 on the twenty-second day of the tenth month, or symbolically twenty-two times ten equaling “220” (22 X 10 = 220) or you might say, on the very date that equates symbolically to “220,” Habakkuk “2:20” was fulfilled as Christ moved from the holy place to the Most Holy Place to begin the investigative judgment.

Nella Sua Parola, il numero «220» rappresenta simbolicamente la combinazione della divinità e dell’umanità, e l’opera stessa che Cristo iniziò in quella data fu l’opera di unire la Sua divinità con l’umanità. Nel 1844, il ventiduesimo giorno del decimo mese, ossia simbolicamente ventidue volte dieci uguale a «220» (22 X 10 = 220), o, si potrebbe dire, proprio nella data che equivale simbolicamente a «220», Habacuc «2:20» si adempì quando Cristo passò dal luogo santo al Luogo Santissimo per iniziare il giudizio investigativo.

Palmoni, the Wonderful Number stands within the ‘question and answer’ that is the central pillar of Adventism and most Adventists are fully unaware of that truth.

Palmoni, il Numero Meraviglioso, si colloca entro quella «domanda e risposta» che costituisce il pilastro centrale dell’Avventismo, e la maggior parte degli Avventisti ignora completamente tale verità.

> “The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.

> «Il passo della Scrittura che, al di sopra di tutti gli altri, era stato insieme il fondamento e il pilastro centrale della fede avventista era la dichiarazione: “Fino a duemilatrecento sere e mattine; poi il santuario sarà purificato”. [Daniele 8:14.]» The Great Controversy, 409.

Daniel chapter eight verses thirteen and fourteen represent a question in verse thirteen that is followed by an answer in verse fourteen. The Hebrew word Palmoni is translated as “that certain saint” in verse thirteen, and that particular name of Christ means the Wonderful Numberer or the Numberer of Secrets.

Daniele, capitolo otto, versetti tredici e quattordici, presentano una domanda nel versetto tredici, alla quale segue una risposta nel versetto quattordici. La parola ebraica Palmoni è tradotta come «quel santo» nel versetto tredici, e quel particolare nome di Cristo significa il Meraviglioso Numeratore o il Numeratore dei Segreti.

When Ellen White identifies that verse fourteen is the central pillar and foundation of Adventism, she places the divine emphasis upon the question and answer of these two verses which demands that Christ as the Wonderful Numberer must be the primary point of reference. Sister White repeatedly emphasized the importance of viewing Christ as the central truth of any passage, and in verses thirteen and fourteen there is a direct appearance of Christ—“that certain saint,”—who is Palmoni.

Quando Ellen White identifica il versetto quattordici come il pilastro centrale e il fondamento dell’Avventismo, ella pone l’enfasi divina sulla domanda e sulla risposta di questi due versetti, il che esige che Cristo, quale il Meraviglioso Contatore, debba essere il punto di riferimento primario. Sorella White sottolineò ripetutamente l’importanza di considerare Cristo come la verità centrale di qualsiasi passo, e nei versetti tredici e quattordici vi è un’apparizione diretta di Cristo — «quel santo» — che è Palmoni.

When Adventism rejected the “seven times” of Leviticus twenty-six in 1863, they closed their eyes to Palmoni, for the prophetic structure of the question and answer is based upon the relationship of Moses’ “seven times” and Daniel’s “twenty-three hundred days.” Moses’ “seven times” or twenty-five hundred and twenty years and Daniel’s “twenty-three hundred evenings and mornings” or twenty-three hundred years prophetic relationship is established by time, which is represented by numbers, and the Wonderful Numberer is right in the center of the question and answer that are the central pillar of Adventism. Those who may have read the writings of Josephus might remember his logical arguments identifying two special things created by God. One was the Hebrew language and the other was measurable time, which in turns requires mathematics.

Quando l’Avventismo rigettò i «sette tempi» di Levitico ventisei nel 1863, chiuse gli occhi a Palmoni, poiché la struttura profetica della domanda e della risposta si fonda sulla relazione tra i «sette tempi» di Mosè e i «duemilatrecento giorni» di Daniele. Il rapporto profetico tra i «sette tempi» di Mosè, ossia duemilacinquecentoventi anni, e le «duemilatrecento sere e mattine» di Daniele, ossia duemilatrecento anni, è stabilito dal tempo, che è rappresentato da numeri, e il Meraviglioso Numeratore si trova proprio al centro della domanda e della risposta che costituiscono il pilastro centrale dell’Avventismo. Coloro che forse hanno letto gli scritti di Giuseppe Flavio potrebbero ricordare le sue argomentazioni logiche con cui identificava due cose speciali create da Dio. Una era la lingua ebraica e l’altra era il tempo misurabile, che a sua volta richiede la matematica.

Verse thirteen asks “How long?” The verse does not ask “when,” it asks “how long?” If the question is about duration (how long?) or if the question is about a point in time (when?) is essential to correctly understand. The answer to the question in verse fourteen is either identifying a point in time, or a period of time and possibly both, but whatever the answer may be it must be set within the context of the question of verse thirteen. To rightly divide the word, or that is to say to rightly understand the answer of verse fourteen requires a correct understanding of the context of the question. Is it “when” or “then?”

Il versetto tredici chiede: «Fino a quando?» Il versetto non chiede «quando», ma «fino a quando?». È essenziale, per una corretta comprensione, stabilire se la domanda riguardi una durata («fino a quando?») oppure un punto nel tempo («quando?»). La risposta alla domanda del versetto quattordici identifica o un punto nel tempo, oppure un periodo di tempo, e forse entrambi; ma, qualunque essa sia, deve essere collocata nel contesto della domanda posta nel versetto tredici. Per dispensare rettamente la parola, ossia per comprendere rettamente la risposta del versetto quattordici, è necessario comprendere correttamente il contesto della domanda. È «quando» o «fino a quando»?

The drunkards of Ephraim vaguely teach that verse fourteen is identifying a point in time, which they identify as October 22, 1844, and when they do so they may very well refer to the passage we just cited from The Great Controversy, but God’s Word never changes and it never fails. The question of “how long” is identifying duration, not a point in time. October 22, 1844 began the period of the investigative judgment and the truths associated with that work represent the everlasting gospel and are much more important than simply the date it started.

Gli ubriachi di Efraim insegnano confusamente che il versetto quattordici stia identificando un momento nel tempo, che essi individuano come il 22 ottobre 1844, e nel farlo possono benissimo riferirsi al passo che abbiamo appena citato da Il gran conflitto, ma la Parola di Dio non cambia mai e non viene mai meno. La domanda «fino a quando» identifica una durata, non un momento nel tempo. Il 22 ottobre 1844 diede inizio al periodo del giudizio investigativo, e le verità associate a quell’opera rappresentano l’evangelo eterno e sono molto più importanti della semplice data del suo inizio.

The Hebrew grammar is clear, and that identical meaning was translated into the King James Version. Not only is the grammar clearly placing the question in the context of duration, but the question “how long” is a symbol of biblical prophecy. It can be demonstrated upon several witnesses that the question “how long” as a symbol represents the history of 9/11 unto the Sunday law. We will first consider the symbol of “how long” before we return to Palmoni and Joel.

La grammatica ebraica è chiara, e quel medesimo significato è stato tradotto nella King James Version. Non solo la grammatica colloca chiaramente la domanda nel contesto della durata, ma la domanda «fino a quando» è un simbolo della profezia biblica. Si può dimostrare, sulla base di diverse testimonianze, che la domanda «fino a quando», in quanto simbolo, rappresenta la storia dall’11 settembre fino alla legge domenicale. Considereremo dapprima il simbolo di «fino a quando», prima di ritornare a Palmoni e a Gioele.

## How Long? Isaiah Six

Per quanto tempo? Isaia sei

In Isaiah chapter six verse three the angels identify that the earth is full of God’s glory.

In Isaia, capitolo sei, versetto tre, gli angeli dichiarano che la terra è piena della gloria di Dio.

> And one cried unto another, and said, Holy, holy, holy, is the Lord of hosts: the whole earth is full of his glory. Isaiah 6:3.

> E l’uno gridava all’altro, e diceva: Santo, santo, santo è il Signore degli eserciti; tutta la terra è piena della sua gloria. Isaia 6:3.

Sister White connects the descent of the angel of Revelation eighteen with the angels if verse three.

La sorella White collega la discesa dell’angelo di Apocalisse diciotto con gli angeli del versetto tre.

> “As they [the angels] see the future, when the whole earth shall be filled with His glory, the triumphant song of praise is echoed from one to another in melodious chant, ‘Holy, holy, holy, is the Lord of Hosts.’” Review and Herald, December 22, 1896.

> «Mentre essi [gli angeli] vedono il futuro, quando tutta la terra sarà ripiena della Sua gloria, il trionfante canto di lode riecheggia dall’uno all’altro in una melodiosa melodia: “Santo, santo, santo, è il Signore degli eserciti.”» Review and Herald, 22 dicembre 1896.

Isaiah is at 9/11 and he asks “how long” he must present the message of 9/11 to a Laodicean people who do not wish to see or hear. He is told he must persevere until the cities are broken down, and the destruction of the cities, which begins at the Sunday law when national apostasy is followed by national ruin.

Isaia si trova al 9/11 e chiede «fino a quando» debba presentare il messaggio del 9/11 a un popolo laodiceo che non desidera vedere né udire. Gli viene detto che deve perseverare finché le città siano devastate; e la distruzione delle città, che ha inizio con la legge domenicale quando l’apostasia nazionale è seguita dalla rovina nazionale.

> Then said I, Lord, how long? And he answered, Until the cities be wasted without inhabitant, and the houses without man, and the land be utterly desolate, And the Lord have removed men far away, and there be a great forsaking in the midst of the land. But yet in it shall be a tenth, and it shall return, and shall be eaten: as a teil tree, and as an oak, whose substance is in them, when they cast their leaves: so the holy seed shall be the substance thereof. Isaiah 6:11–13.

> Allora io dissi: «Signore, fino a quando?» Ed egli rispose: «Finché le città siano devastate e senza abitanti, le case senza uomini, e il paese sia del tutto desolato, e il Signore abbia allontanato gli uomini in luoghi remoti, e vi sia un grande abbandono in mezzo al paese. Tuttavia vi resterà ancora una decima parte, che tornerà e sarà divorata; ma, come il terebinto e come la quercia conservano il loro ceppo quando sono abbattuti, così il santo seme sarà il suo ceppo». Isaia 6:11–13.

At 9/11, when the earth was lightened with God’s glory Isaiah is anointed to present the latter rain message and he asks “how long” does he need to present the message of 9/11 to people whose hearts are fat? The answer is “until” the Sunday law, when there will be “a great forsaking in the midst of the land.” The “great forsaking” is accomplished by Laodicean Adventism who Isaiah in chapter twenty-two, represents as Shebna.

All’11 settembre, quando la terra fu illuminata dalla gloria di Dio, Isaia viene unto per presentare il messaggio della pioggia dell’ultima stagione e domanda: «Fino a quando» dovrà presentare il messaggio dell’11 settembre a un popolo dal cuore insensibile? La risposta è: «Finché» giunga la legge domenicale, quando vi sarà «un grande abbandono in mezzo al paese». Il «grande abbandono» è compiuto dall’Avventismo laodiceo, che Isaia, nel capitolo ventidue, rappresenta come Sebna.

> Behold, the Lord will carry thee away with a mighty captivity, and will surely cover thee. He will surely violently turn and toss thee like a ball into a large country: there shalt thou die, and there the chariots of thy glory shall be the shame of thy lord’s house. And I will drive thee from thy station, and from thy state shall he pull thee down. Isaiah 22:17–19.

> Ecco, il Signore ti porterà via con una potente cattività, e certamente ti coprirà. Di certo ti farà rotolare e ti lancerà come una palla in un vasto paese; là morirai, e là i carri della tua gloria saranno la vergogna della casa del tuo signore. E io ti caccerò dal tuo ufficio, ed egli ti abbatterà dal tuo posto. Isaia 22:17–19.

Laodicean Adventism forsake the truth at the Sunday law and are there “overthrown” as represented in Daniel chapter eleven verse forty-one.

L’avventismo laodicense abbandona la verità al tempo della legge domenicale e viene quindi «rovesciato», come rappresentato in Daniele 11:41.

> He shall enter also into the glorious land, and many countries shall be overthrown: but these shall escape out of his hand, even Edom, and Moab, and the chief of the children of Ammon. Daniel 11:41.

> Egli entrerà pure nel paese glorioso, e molti paesi saranno sovvertiti; ma questi sfuggiranno dalla sua mano: Edom, Moab e i capi dei figli di Ammon. Daniele 11:41.

When Isaiah asks “how long,” he is told to present the message to Adventism right up to the Sunday law when the “many” of Daniel eleven verse forty-one will be “overthrown,” when they forsake the Sabbath and God. They will then be spewed out of the mouth of the Lord as represented in the book of Revelation, where all the books of the Bible meet and end, and where Isaiah twenty-two Shebna being “violently” tossed “like a ball into a large country” as they are “removed” “far away.”

Quando Isaia chiede «fino a quando», gli viene detto di presentare il messaggio all’Avventismo fino alla legge domenicale, quando i «molti» di Daniele undici, versetto quarantuno, saranno «rovesciati», quando abbandoneranno il sabato e Dio. Essi saranno allora vomitati dalla bocca del Signore, come rappresentato nel libro dell’Apocalisse, dove tutti i libri della Bibbia si incontrano e terminano, e dove Isaia ventidue presenta Sebna che viene «violentemente» scagliato «come una palla in un vasto paese», mentre essi vengono «rimossi» «lontano».

In that time period the remnant, represented as a “tenth” (which is a tithe) “return”; who in the passage are compared to trees which have “substance” that remains when the leaves are cast off. “Leaves” represent profession in prophetic symbolism. When Adventism comes to the Sunday law and accepts the first day of the week in place of God’s Sabbath, they will cast off their leaves of “profession” and no longer claim to uphold God’s seventh-day Sabbath.

In quel periodo di tempo il residuo, rappresentato come una «decima» (che è una decima parte), «ritorna»; nel passo è paragonato ad alberi che hanno una «sostanza» che rimane quando le foglie sono cadute. Le «foglie» rappresentano la professione nella simbologia profetica. Quando l’Avventismo giungerà alla legge domenicale e accetterà il primo giorno della settimana al posto del Sabato di Dio, essi si spoglieranno delle loro foglie di «professione» e non pretenderanno più di sostenere il Sabato del settimo giorno di Dio.

> “The cursing of the fig tree was an acted parable. That barren tree, flaunting its pretentious foliage in the very face of Christ, was a symbol of the Jewish nation. The Saviour desired to make plain to His disciples the cause and the certainty of Israel’s doom. For this purpose He invested the tree with moral qualities, and made it the expositor of divine truth. The Jews stood forth distinct from all other nations, professing allegiance to God. They had been specially favored by Him, and they laid claim to righteousness above every other people. But they were corrupted by the love of the world and the greed of gain. They boasted of their knowledge, but they were ignorant of the requirements of God, and were full of hypocrisy. Like the barren tree, they spread their pretentious branches aloft, luxuriant in appearance, and beautiful to the eye, but they yielded “nothing but leaves.” The Jewish religion, with its magnificent temple, its sacred altars, its mitered priests and impressive ceremonies, was indeed fair in outward appearance, but humility, love, and benevolence were lacking.

> “La maledizione del fico fu una parabola in atto. Quell’albero sterile, che ostentava il suo fogliame pretenzioso proprio dinanzi a Cristo, era un simbolo della nazione ebraica. Il Salvatore desiderava rendere chiaro ai Suoi discepoli la causa e la certezza della rovina d’Israele. A tale scopo Egli rivestì l’albero di qualità morali e ne fece l’espositore della verità divina. I Giudei si distinguevano da tutte le altre nazioni, professando fedeltà a Dio. Essi erano stati da Lui particolarmente favoriti e pretendevano una giustizia superiore a quella di ogni altro popolo. Ma erano corrotti dall’amore del mondo e dall’avidità di guadagno. Si vantavano della loro conoscenza, ma ignoravano le esigenze di Dio ed erano pieni d’ipocrisia. Come l’albero sterile, spiegavano in alto i loro rami pretenziosi, rigogliosi nell’apparenza e belli a vedersi, ma non producevano «nulla se non foglie». La religione ebraica, con il suo magnifico tempio, i suoi sacri altari, i suoi sacerdoti mitrati e le sue cerimonie imponenti, era invero bella nell’apparenza esteriore, ma mancavano umiltà, amore e benevolenza.”

> “All the trees in the fig orchard were destitute of fruit; but the leafless trees raised no expectation, and caused no disappointment. By these trees the Gentiles were represented. They were as destitute as were the Jews of godliness; but they had not professed to serve God. They made no boastful pretensions to goodness. They were blind to the works and ways of God. With them the time of figs was not yet. They were still waiting for a day which would bring them light and hope. The Jews, who had received greater blessings from God, were held accountable for their abuse of these gifts. The privileges of which they boasted only increased their guilt.” The Desire of Ages. 582, 583.

> “Tutti gli alberi del fico nel frutteto erano privi di frutto; ma gli alberi senza foglie non suscitavano alcuna aspettativa e non causavano alcuna delusione. Da questi alberi erano rappresentati i Gentili. Essi erano privi di pietà quanto i Giudei; ma non avevano professato di servire Dio. Non avanzavano pretese vanagloriose di bontà. Erano ciechi alle opere e alle vie di Dio. Per loro il tempo dei fichi non era ancora giunto. Essi attendevano ancora un giorno che avrebbe recato loro luce e speranza. I Giudei, che avevano ricevuto da Dio benedizioni maggiori, erano ritenuti responsabili dell’abuso di questi doni. I privilegi di cui si vantavano non facevano che accrescere la loro colpa.” La speranza dell’uomo, pp. 582, 583.

At the Sunday law Laodicean Adventism’s profession of being God’s covenant people is gone as they accept the mark of the covenant of death and reject the seal of the covenant of life. They then cast off their leaves of profession and what is brought to view is a remnant represented by Isaiah, who at 9/11 “returned” to the old paths, were then humbled into the dust when they (Isaiah) realized his corrupted experience, and was thereafter purified with a coal from off the altar. Sister White informs us the coal from the altar represents purification, but purification is simply what is accomplished by the coal touching Isaiah’s lips.

Alla legge domenicale, la professione dell’Avventismo laodiceo di essere il popolo del patto di Dio viene meno, poiché essi accettano il marchio del patto della morte e respingono il sigillo del patto della vita. Allora si spogliano delle loro foglie di professione, e ciò che viene posto in evidenza è un residuo rappresentato da Isaia, il quale all’11 settembre «ritornò» agli antichi sentieri, fu poi umiliato nella polvere quando egli (Isaia) riconobbe la propria esperienza corrotta, e in seguito fu purificato con un carbone tolto dall’altare. Sorella White ci informa che il carbone dell’altare rappresenta la purificazione, ma la purificazione è semplicemente ciò che viene compiuto quando il carbone tocca le labbra di Isaia.

> “The live coal is symbolical of purification. If it touches the lips, no impure word will fall from them. The live coal also symbolizes the potency of the efforts of the servants of the Lord.” Review and Herald, October 16, 1888.

> «Il carbone ardente è simbolico della purificazione. Se tocca le labbra, nessuna parola impura uscirà da esse. Il carbone ardente simboleggia anche la potenza degli sforzi dei servitori del Signore». Review and Herald, 16 ottobre 1888.

The “coal” from the altar that are cast to earth in the last days are the coals cast to earth when the seventh and final seal is opened in the first five verses of Revelation chapter eight. Isaiah, and therefore the one hundred and forty-four thousand are purified by the coal touching their lips, but the “coal” is a message. It touches their lips when they take the book out of the angel’s hand and eat.

I «carboni» dell’altare che sono gettati sulla terra negli ultimi giorni sono i carboni gettati sulla terra quando il settimo e ultimo sigillo è aperto nei primi cinque versetti del capitolo otto dell’Apocalisse. Isaia, e quindi i centoquarantaquattromila, sono purificati dal carbone che tocca le loro labbra, ma il «carbone» è un messaggio. Tocca le loro labbra quando prendono il libro dalla mano dell’angelo e lo mangiano.

> Sanctify them through thy truth: thy word is truth. John 17:17.

> Santificali nella tua verità: la tua parola è verità. Giovanni 17:17.

Those who “return” and become the remnant (residue) are represented as being the oak and teal trees, and just as Christ had “invested the tree with moral qualities, and made it the expositor of divine truth” Isaiah’s trees have the “moral quality” within them as represented by the “substance.” The substance remains with the trees, even when those who were only leaves of profession are cast off. The “holy seed” is the “substance” and Christ is the “holy seed” of prophecy. Those trees who are represented as the remnant and by Isaiah himself in chapter six represents men and therefore humanity and the holy seed represent divinity. Thus, Isaiah six identifies the purification of Adventism from 9/11 unto the Sunday law, and the details which Isaiah contributes to that prophetic history are all represented by his question of “how long”. For Isaiah the answer to “how long” was from 9/11 unto the Sunday law.

Coloro che «ritornano» e diventano il residuo (rimanenza) sono rappresentati come le querce e i terebinti, e proprio come Cristo aveva «investito l’albero di qualità morali, e ne aveva fatto l’espositore della verità divina», gli alberi di Isaia hanno in sé la «qualità morale» rappresentata dalla «sostanza». La sostanza rimane con gli alberi, anche quando coloro che erano soltanto foglie di professione vengono recisi. Il «seme santo» è la «sostanza», e Cristo è il «seme santo» della profezia. Quegli alberi che sono rappresentati come il residuo, e da Isaia stesso nel capitolo sei, rappresentano gli uomini e dunque l’umanità, e il seme santo rappresenta la divinità. Così, Isaia sei identifica la purificazione dell’Avventismo dall’11 settembre fino alla legge domenicale, e i dettagli che Isaia apporta a quella storia profetica sono tutti rappresentati dalla sua domanda: «Fino a quando?». Per Isaia, la risposta a «Fino a quando?» andava dall’11 settembre fino alla legge domenicale.

## How Long? 1840–1844

Quanto a lungo? 1840–1844

August 11, 1840 typified 9/11 and with the prophetic history of August 11, 1840 unto October 22, 1844 the battle of Mount Carmel between Elijah and Jezebel’s prophets took place. Ultimately the prophets of Baal were demonstrated to be false prophets and executed by Elijah, but at the very outset of the confrontation Elijah asked the question, “how long” halt you between two opinions.

L’11 agosto 1840 prefigurò l’11 settembre e, con la storia profetica dall’11 agosto 1840 fino al 22 ottobre 1844, ebbe luogo la battaglia del Monte Carmelo tra Elia e i profeti di Jezebel. In ultima analisi, fu dimostrato che i profeti di Baal erano falsi profeti e furono messi a morte da Elia; ma proprio all’inizio del confronto Elia pose la domanda: «fino a quando» zoppicherete fra due opinioni.

> And Elijah came unto all the people, and said, How long halt ye between two opinions? if the Lord be God, follow him: but if Baal, then follow him. And the people answered him not a word. Then said Elijah unto the people, I, even I only, remain a prophet of the Lord; but Baal’s prophets are four hundred and fifty men. 1 Kings 18:21, 22.

> Ed Elia si avvicinò a tutto il popolo e disse: «Fino a quando zoppicherete fra due opinioni? Se il Signore è Dio, seguitelo; ma se lo è Baal, allora seguite lui». E il popolo non gli rispose parola. Allora Elia disse al popolo: «Io, io solo, sono rimasto profeta del Signore; ma i profeti di Baal sono quattrocentocinquanta uomini». 1 Re 18:21, 22.

Elijah is at August 11, 1840; asking that generation whether the Millerite message is true or is it false? It is another message to Laodicea, as was Isaiah six.

Elia si trova all’11 agosto 1840 e chiede a quella generazione se il messaggio millerita sia vero oppure falso. È un altro messaggio a Laodicea, come lo era Isaia sei.

> “Thousands were led to embrace the truth preached by William Miller, and servants of God were raised up in the spirit and power of Elijah to proclaim the message. Like John, the forerunner of Jesus, those who preached this solemn message felt compelled to lay the ax at the root of the tree, and call upon men to bring forth fruits meet for repentance. Their testimony was calculated to arouse and powerfully affect the churches and manifest their real character. And as the solemn warning to flee from the wrath to come was sounded, many who were united with the churches received the healing message; they saw their backslidings, and with bitter tears of repentance and deep agony of soul, humbled themselves before God. And as the Spirit of God rested upon them, they helped to sound the cry, ‘Fear God, and give glory to Him; for the hour of His judgment is come.’” Early Writings, 233.

> «Migliaia furono indotti ad abbracciare la verità predicata da William Miller, e furono suscitati servitori di Dio nello spirito e nella potenza di Elia per proclamare il messaggio. Come Giovanni, il precursore di Gesù, coloro che predicavano questo solenne messaggio si sentirono costretti a porre la scure alla radice dell’albero e a chiamare gli uomini a portare frutti degni di ravvedimento. La loro testimonianza era atta a risvegliare e a colpire potentemente le chiese e a manifestarne il vero carattere. E mentre veniva fatto risuonare il solenne avvertimento di fuggire dall’ira a venire, molti di coloro che erano uniti alle chiese ricevettero il messaggio di guarigione; videro i loro sviamenti e, con amare lacrime di ravvedimento e profonda angoscia dell’anima, si umiliarono davanti a Dio. E mentre lo Spirito di Dio riposava su di loro, essi contribuirono a far risuonare il grido: “Temete Dio e dategli gloria, perché è giunta l’ora del suo giudizio”». Early Writings, 233.

In the testing history of 1840 to 1844 the Protestants who rejected the message of Elijah became the daughters of Rome and surrendered the mantle of Protestantism unto Millerite Adventism. With Isaiah and Elijah, we have two witnesses which testify to the fact that the question “how long” is a symbol of the history that begins at 9/11 and ends at the Sunday law. In the Millerite history August 11, 1840 aligns with 9/11, and October 22, 1844 aligns with the Sunday law. When fire came down out of heaven and consumed Elijah’s offering the twelve stones were all illuminated with the offering, thus marking the one hundred and forty-four thousand as an ensign represented as illuminated stones. The false prophets were then slain by Elijah just as the United States, the false prophet is slain as the sixth kingdom at the Sunday law.

Nella storia di prova dal 1840 al 1844, i Protestanti che respinsero il messaggio di Elia divennero le figlie di Roma e consegnarono il manto del Protestantesimo all’Avventismo Millerita. Con Isaia ed Elia, abbiamo due testimoni che attestano il fatto che la domanda «fino a quando» è un simbolo della storia che inizia l’11 settembre e termina con la legge domenicale. Nella storia Millerita, l’11 agosto 1840 si allinea con l’11 settembre, e il 22 ottobre 1844 si allinea con la legge domenicale. Quando il fuoco scese dal cielo e consumò l’offerta di Elia, le dodici pietre furono tutte illuminate insieme all’offerta, segnando così i centoquarantaquattromila come un vessillo rappresentato da pietre illuminate. I falsi profeti furono quindi uccisi da Elia, proprio come gli Stati Uniti, il falso profeta, vengono uccisi come il sesto regno alla legge domenicale.

Isaiah six is emphasizing a testing, purging and purification process among God’s people from 9/11 unto the Sunday law. Elijah is addressing the Laodicean attitude of God’s people, but also providing evidence between a true and false prophet and in turn a true or false message. Thus, beginning from August 11, 1840 and ending on October 22, 1844 a prophetic test was brought upon the Protestants of the period of Sardis, and just as the fire at Mount Carmel produced a division into two classes, two classes were manifested in 1844. One class in the testing process was the soon-to-be “former” covenant people, and the other class was Millerite Adventism that God would enter into covenant with on October 22, 1844. The period of testing and division is the story of the vineyard as Millerite Adventism was shown to be the true prophet at the same point that Sardian Protestantism began to fulfill its role as apostate Protestantism. Just as the prophets of Baal were exposed as false, so to was the former covenant people exposed and then identified by the Millerites as a daughter of Rome. The story of Mount Carmel and also the fulfillment of that history in the time of the Millerites provides a second witness to Isaiah six’s that the question, “how long” is a symbol of the period of time from 9/11 unto the Sunday law.

Isaia sei pone l’accento su un processo di prova, epurazione e purificazione in mezzo al popolo di Dio dall’11 settembre fino alla legge domenicale. Elia si rivolge all’atteggiamento laodicense del popolo di Dio, ma al tempo stesso fornisce una dimostrazione della distinzione tra un vero e un falso profeta e, di conseguenza, tra un vero o un falso messaggio. Così, a partire dall’11 agosto 1840 e fino al 22 ottobre 1844, una prova profetica fu recata sui protestanti del periodo di Sardi e, proprio come il fuoco sul Monte Carmelo produsse una divisione in due classi, due classi si manifestarono nel 1844. Una classe, nel processo di prova, era il popolo del patto che stava per divenire il “precedente”; l’altra classe era l’Avventismo Millerita, con il quale Dio sarebbe entrato in patto il 22 ottobre 1844. Il periodo di prova e di divisione è la storia della vigna, poiché l’Avventismo Millerita fu mostrato essere il vero profeta proprio nel momento in cui il Protestantesimo sardiano cominciò ad adempiere il suo ruolo di Protestantesimo apostata. Come i profeti di Baal furono smascherati come falsi, così pure il precedente popolo del patto fu smascherato e poi identificato dai Milleriti come una figlia di Roma. La storia del Monte Carmelo, e anche l’adempimento di quella storia al tempo dei Milleriti, fornisce una seconda testimonianza a Isaia sei, secondo cui la domanda: «fino a quando?» è un simbolo del periodo di tempo dall’11 settembre fino alla legge domenicale.

> “‘Lord God of Abraham, Isaac, and of Israel,’ the prophet pleads, ‘let it be known this day that Thou art God in Israel, and that I am Thy servant, and that I have done all these things at Thy word. Hear me, O Lord, hear me, that this people may know that Thou art the Lord God, and that Thou hast turned their heart back again.’

> «“Signore, Dio di Abrahamo, d’Isacco e d’Israele”, supplica il profeta, “si faccia oggi conoscere che Tu sei Dio in Israele, che io sono Tuo servo e che ho fatto tutte queste cose per Tua parola. Rispondimi, o Signore, rispondimi, affinché questo popolo conosca che Tu sei il Signore Dio e che hai ricondotto indietro il loro cuore.”»

> “A silence, oppressive in its solemnity, rests upon all. The priests of Baal tremble with terror. Conscious of their guilt, they look for swift retribution.

> Un silenzio, opprimente nella sua solennità, grava su tutti. I sacerdoti di Baal tremano di terrore. Consapevoli della loro colpa, si aspettano una pronta retribuzione.

> “No sooner is the prayer of Elijah ended than flames of fire, like brilliant flashes of lightning, descend from heaven upon the upreared altar, consuming the sacrifice, licking up the water in the trench, and consuming even the stones of the altar. The brilliancy of the blaze illumines the mountain and dazzles the eyes of the multitude. In the valleys below, where many are watching in anxious suspense the movements of those above, the descent of fire is clearly seen, and all are amazed at the sight. It resembles the pillar of fire which at the Red Sea separated the children of Israel from the Egyptian host.

> “Non appena la preghiera di Elia è terminata, fiamme di fuoco, simili a splendidi bagliori di folgore, scendono dal cielo sull’altare innalzato, consumando il sacrificio, lambendo l’acqua nel fosso e consumando perfino le pietre dell’altare. Lo splendore della vampa illumina il monte e abbaglia gli occhi della moltitudine. Nelle valli sottostanti, dove molti osservano con ansiosa trepidazione i movimenti di coloro che stanno in alto, la discesa del fuoco è chiaramente visibile, e tutti restano attoniti davanti a quello spettacolo. Essa ricorda la colonna di fuoco che presso il Mar Rosso separò i figli d’Israele dalle schiere egiziane.

> “The people on the mount prostrate themselves in awe before the unseen God. They dare not continue to look upon the Heaven-sent fire. They fear that they themselves will be consumed; and, convicted of their duty to acknowledge the God of Elijah as the God of their fathers, to whom they owe allegiance, they cry out together as with one voice, ‘The Lord, He is the God; the Lord, He is the God.’ With startling distinctness the cry resounds over the mountain and echoes in the plain below. At last Israel is aroused, undeceived, penitent. At last the people see how greatly they have dishonored God. The character of Baal worship, in contrast with the reasonable service required by the true God, stands fully revealed. The people recognize God’s justice and mercy in withholding the dew and the rain until they have been brought to confess His name. They are ready now to admit that the God of Elijah is above every idol.” Prophets and Kings, 153.

> «Il popolo sul monte si prostra con timore reverenziale dinanzi al Dio invisibile. Non osa continuare a guardare il fuoco mandato dal Cielo. Teme che esso stesso venga consumato; e, convinto del proprio dovere di riconoscere il Dio di Elia come il Dio dei loro padri, al quale deve fedeltà, grida all’unisono come con una sola voce: “Il Signore è Dio! Il Signore è Dio!” Con impressionante chiarezza il grido risuona sul monte e riecheggia nella pianura sottostante. Finalmente Israele è ridestato, disingannato, pentito. Finalmente il popolo vede quanto gravemente abbia disonorato Dio. Il carattere del culto di Baal, in contrasto con il culto ragionevole richiesto dal vero Dio, appare pienamente rivelato. Il popolo riconosce la giustizia e la misericordia di Dio nell’aver trattenuto la rugiada e la pioggia finché non sia stato condotto a confessare il Suo nome. Ora esso è pronto ad ammettere che il Dio di Elia è al di sopra di ogni idolo». Profeti e re, p. 153.

## How Long? Moses

Fino a quando? Mosè

The first time the symbolic question, “how long” is raised in the prophetic Word is in the eighth plague upon the Egyptians in the time of Moses. The eighth plague is “locusts” (a symbol of Islam) that are brought by an “east wind” (a symbol of Islam).

La prima volta che la domanda simbolica «fino a quando?» viene sollevata nella Parola profetica è nell’ottava piaga sugli Egiziani al tempo di Mosè. L’ottava piaga sono le «locuste» (simbolo dell’Islam), che vengono portate da un «vento d’oriente» (simbolo dell’Islam).

> And Moses and Aaron came in unto Pharaoh, and said unto him, Thus saith the Lord God of the Hebrews, How long wilt thou refuse to humble thyself before me? let my people go, that they may serve me. Else, if thou refuse to let my people go, behold, tomorrow will I bring the locusts into thy coast: And they shall cover the face of the earth, that one cannot be able to see the earth: and they shall eat the residue of that which is escaped, which remaineth unto you from the hail, and shall eat every tree which groweth for you out of the field: And they shall fill thy houses, and the houses of all thy servants, and the houses of all the Egyptians; which neither thy fathers, nor thy fathers’ fathers have seen, since the day that they were upon the earth unto this day. And he turned himself, and went out from Pharaoh.

> Mosè e Aaronne entrarono dal faraone e gli dissero: «Così dice il Signore, il Dio degli Ebrei: Fino a quando rifiuterai di umiliarti davanti a me? Lascia andare il mio popolo, affinché mi serva. Altrimenti, se rifiuti di lasciare andare il mio popolo, ecco, domani farò venire le locuste entro i tuoi confini; ed esse copriranno la faccia della terra, così che non si potrà più vedere la terra; e divoreranno il residuo di ciò che è scampato, ciò che vi è rimasto dopo la grandine, e divoreranno ogni albero che cresce per voi nei campi; e riempiranno le tue case, le case di tutti i tuoi servi e le case di tutti gli Egiziani; cosa che né i tuoi padri né i padri dei tuoi padri hanno visto, dal giorno in cui furono sulla terra fino ad oggi». Poi si volse e uscì dalla presenza del faraone.

> And Pharaoh’s servants said unto him, How long shall this man be a snare unto us? let the men go, that they may serve the Lord their God: knowest thou not yet that Egypt is destroyed?

> E i servi del Faraone gli dissero: «Fino a quando quest’uomo sarà per noi un laccio? Lascia andare questi uomini, perché servano il Signore loro Dio. Non sai ancora che l’Egitto è distrutto?»

> And Moses and Aaron were brought again unto Pharaoh: and he said unto them, Go, serve the Lord your God: but who are they that shall go?

> Mosè e Aaronne furono ricondotti da Faraone, ed egli disse loro: «Andate, servite il Signore, il vostro Dio; ma chi sono quelli che vi andranno?»

> And Moses said, We will go with our young and with our old, with our sons and with our daughters, with our flocks and with our herds will we go; for we must hold a feast unto the Lord.

> E Mosè disse: «Andremo con i nostri giovani e con i nostri vecchi, con i nostri figli e con le nostre figlie; andremo con i nostri greggi e con i nostri armenti, perché dobbiamo celebrare una festa in onore del Signore».

> And he said unto them, Let the Lord be so with you, as I will let you go, and your little ones: look to it; for evil is before you. Not so: go now ye that are men, and serve the Lord; for that ye did desire. And they were driven out from Pharaoh’s presence.

> Ed egli disse loro: «Il Signore sia con voi, come io lascerò andare voi e i vostri piccoli! Badate bene; poiché il male vi sta dinanzi. Non così! Andate ora voi che siete uomini, e servite il Signore; poiché questo è ciò che chiedevate». E furono cacciati dalla presenza del Faraone.

> And the Lord said unto Moses, Stretch out thine hand over the land of Egypt for the locusts, that they may come up upon the land of Egypt, and eat every herb of the land, even all that the hail hath left. And Moses stretched forth his rod over the land of Egypt, and the Lord brought an east wind upon the land all that day, and all that night; and when it was morning, the east wind brought the locusts. And the locusts went up over all the land of Egypt, and rested in all the coasts of Egypt: very grievous were they; before them there were no such locusts as they, neither after them shall be such. For they covered the face of the whole earth, so that the land was darkened; and they did eat every herb of the land, and all the fruit of the trees which the hail had left: and there remained not any green thing in the trees, or in the herbs of the field, through all the land of Egypt.

> E il Signore disse a Mosè: «Stendi la tua mano sul paese d’Egitto per le locuste, affinché salgano sul paese d’Egitto e divorino ogni erba del paese, tutto ciò che la grandine ha lasciato». E Mosè stese il suo bastone sul paese d’Egitto, e il Signore fece soffiare sul paese un vento d’oriente per tutto quel giorno e per tutta quella notte; e quando fu mattina, il vento d’oriente portò le locuste. E le locuste salirono su tutto il paese d’Egitto e si posarono su tutto il territorio d’Egitto: erano gravissime; prima di esse non vi furono mai locuste simili, né dopo di esse ve ne saranno tali. Poiché coprirono la faccia di tutta la terra, così che il paese ne fu oscurato; e divorarono ogni erba del paese e tutto il frutto degli alberi che la grandine aveva lasciato; e non rimase alcun verde sugli alberi né sulle erbe dei campi, in tutto il paese d’Egitto.

> Then Pharaoh called for Moses and Aaron in haste; and he said, I have sinned against the Lord your God, and against you. Now therefore forgive, I pray thee, my sin only this once, and intreat the Lord your God, that he may take away from me this death only. And he went out from Pharaoh, and intreated the Lord. And the Lord turned a mighty strong west wind, which took away the locusts, and cast them into the Red sea; there remained not one locust in all the coasts of Egypt. Exodus 10:3–19.

> Allora il faraone chiamò in fretta Mosè e Aaronne, e disse: «Ho peccato contro il Signore, il vostro Dio, e contro di voi. Ora dunque, vi prego, perdonate il mio peccato solo questa volta, e supplicate il Signore, il vostro Dio, affinché allontani da me soltanto questa morte». Ed egli uscì dalla presenza del faraone, e supplicò il Signore. E il Signore fece soffiare un fortissimo vento d’occidente, che portò via le locuste e le gettò nel Mar Rosso; non rimase una sola locusta in tutto il territorio d’Egitto. Esodo 10:3–19.

First “the Lord God of the Hebrews” asks, How long wilt thou refuse to humble thyself before me?” and then Pharaoh’s servants thereafter asked Pharaoh again, “How long shall this man be a snare unto us?” The question is asked during the eighth plague, which aligns with 9/11 for several reasons. The tenth plague is the slaying of the first born, which aligns with the cross and is followed by the disappointment by the Red Sea, which inspiration aligns with the disappointment of the disciples at the cross, which aligns with the great disappointment of the Millerites in 1844. Those three witnesses all align with the Sunday law. The tenth plague is the Sunday law and two plagues earlier the eighth plague brought the “locusts” upon an “east wind.” The “locusts” filled the entire earth, just as Islam is shaking the entire world today as it has spread its darkness through forced immigration. The “desert locust’s” Latin name is “locusta migratoria,” representing the spread of Islam through immigration that is typified in the natural world as migration.

Prima «il Signore, il Dio degli Ebrei» chiede: «Fino a quando rifiuterai di umiliarti davanti a me?», e poi i servi del faraone, in seguito, chiesero di nuovo al faraone: «Fino a quando quest’uomo sarà per noi un’insidia?». La domanda viene posta durante l’ottava piaga, che per diverse ragioni si allinea con il 9/11. La decima piaga è l’uccisione dei primogeniti, che si allinea con la croce ed è seguita dalla delusione presso il Mar Rosso, che l’ispirazione allinea con la delusione dei discepoli alla croce, la quale si allinea con la grande delusione dei Milleriti nel 1844. Questi tre testimoni si allineano tutti con la legge domenicale. La decima piaga è la legge domenicale e, due piaghe prima, l’ottava piaga portò le «locuste» sopra un «vento orientale». Le «locuste» riempirono tutta la terra, proprio come oggi l’Islam sta scuotendo il mondo intero, avendo diffuso la sua oscurità mediante l’immigrazione forzata. Il nome latino della «locusta del deserto» è «locusta migratoria», che rappresenta la diffusione dell’Islam attraverso l’immigrazione, tipificata nel mondo naturale come migrazione.

The ninth plague was a darkness that could be felt.

La nona piaga fu una tenebra che si poteva toccare.

> And the Lord said unto Moses, Stretch out thine hand toward heaven, that there may be darkness over the land of Egypt, even darkness which may be felt. And Moses stretched forth his hand toward heaven; and there was a thick darkness in all the land of Egypt three days: They saw not one another, neither rose any from his place for three days: but all the children of Israel had light in their dwellings. Exodus 10:21–23.

> E il Signore disse a Mosè: «Stendi la tua mano verso il cielo, perché vi sia tenebra sul paese d’Egitto, una tenebra così fitta da potersi toccare». E Mosè stese la sua mano verso il cielo; e vi fu una fitta tenebra in tutto il paese d’Egitto per tre giorni. Non si vedevano l’un l’altro, e nessuno si mosse dal suo posto per tre giorni; ma tutti i figli d’Israele avevano luce nelle loro dimore. Esodo 10:21–23.

In the symbolism of “how long” represented by Mount Carmel and Elijah there is a distinction manifested when the fire comes down out of heaven. Elijah’s God did what Baal cannot do. In Millerite history the distinction was made between fallen Sardian Protestantism and Millerite Adventism. With Moses the distinction was darkness or light. There was light in the Hebrew homes. Isaiah further informs us that those who have no light in Moses line, who are also those destroyed by Elijah, and those who lose the mantle of Protestantism in the Millerite time period are a “people” who “hear” “indeed, but understand not; and see” “indeed, but perceive not.” Then a pronouncement is made of these people which states, “Make the heart of this people fat, and make their ears heavy, and shut their eyes; lest they see with their eyes, and hear with their ears, and understand with their heart, and convert, and be healed.”

Nel simbolismo del «fino a quando», rappresentato dal monte Carmelo e da Elia, si manifesta una distinzione quando il fuoco discende dal cielo. Il Dio di Elia fece ciò che Baal non può fare. Nella storia millerita, la distinzione fu tracciata tra il protestantesimo sardiano decaduto e l’avventismo millerita. Con Mosè, la distinzione era tenebre o luce. Vi era luce nelle case degli Ebrei. Isaia inoltre ci informa che coloro che non hanno luce nella linea di Mosè, i quali sono anche coloro che vengono distrutti da Elia, e coloro che perdono il manto del protestantesimo nel periodo millerita, sono un «popolo» che «udendo, udite, ma non intendete; e vedendo, vedete, ma non discernete». Quindi viene pronunciata su questo popolo una dichiarazione che afferma: «Rendi insensibile il cuore di questo popolo, rendi duri i loro orecchi e chiudi i loro occhi, affinché non vedano con i loro occhi, non odano con i loro orecchi, non intendano con il loro cuore, non si convertano e non siano guariti».

Willing to do the work, but overwhelmed with the assignment to preach to those who will not listen Isaiah “then said,” “Lord, how long?”

Disposto a compiere l’opera, ma sopraffatto dall’incarico di predicare a coloro che non ascolteranno, Isaia «allora disse»: «Signore, fino a quando?»

The last three of Egypt’s ten plagues provide a witness of the three steps from 9/11 unto the Sunday law. On August 11, 1840 the first angel’s message was empowered, and on April 19, 1844 the second angel arrived and was empowered at the Exeter Camp Meeting August 12–17, and the third angel arrived on October 22, 1844. The third angel aligns with the Sunday law, and therefore identifies a three-step process for you cannot have a third, without a first and a second.

Le ultime tre delle dieci piaghe d’Egitto forniscono una testimonianza dei tre passi dall’11 settembre fino alla legge domenicale. L’11 agosto 1840 il messaggio del primo angelo fu dotato di potenza, e il 19 aprile 1844 giunse il secondo angelo e fu dotato di potenza al Camp Meeting di Exeter dal 12 al 17 agosto, e il terzo angelo giunse il 22 ottobre 1844. Il terzo angelo si allinea con la legge domenicale, e pertanto identifica un processo in tre fasi, poiché non si può avere un terzo senza un primo e un secondo.

> “The first and second messages were given in 1843 and 1844, and we are now under the proclamation of the third; but all three of the messages are still to be proclaimed. It is just as essential now as ever before that they shall be repeated to those who are seeking for the truth. By pen and voice we are to sound the proclamation, showing their order, and the application of the prophecies that bring us to the third angel’s message. There cannot be a third without the first and second. These messages we are to give to the world in publications, in discourses, showing in the line of prophetic history the things that have been and the things that will be.” Selected Messages, book 2, 104, 105.

> «Il primo e il secondo messaggio furono dati nel 1843 e nel 1844, e noi ci troviamo ora sotto la proclamazione del terzo; ma tutti e tre i messaggi devono ancora essere proclamati. È ora essenziale, come lo è sempre stato, che essi siano ripetuti a coloro che cercano la verità. Con la penna e con la voce dobbiamo far risuonare la proclamazione, mostrando il loro ordine e l’applicazione delle profezie che ci conducono al messaggio del terzo angelo. Non può esservi un terzo senza il primo e il secondo. Questi messaggi dobbiamo darli al mondo mediante pubblicazioni e discorsi, mostrando, nella linea della storia profetica, le cose che sono state e le cose che saranno». Selected Messages, libro 2, 104, 105.

The tenth plague of Egypt has been aligned by inspiration with the cross and the following disappointment associated with it. The tenth plague is therefore the third message, which of prophetic necessity must be preceded by a first and second message. At 9/11 the Lord asked Pharaoh, “how long” and immediately thereafter Pharaoh’s servants also asked, “how long.” After Moses delivered God’s question of “how long” to Pharaoh, and just before the servants repeat the question of Moses to Pharaoh, Moses marks a turning point as, “he turned himself, and went out from Pharaoh.” Exodus 10:6.

La decima piaga d’Egitto è stata messa in relazione, per ispirazione, con la croce e con la successiva delusione ad essa associata. La decima piaga è pertanto il terzo messaggio, che per necessità profetica deve essere preceduto da un primo e da un secondo messaggio. All’11 settembre il Signore chiese al Faraone: «fino a quando?», e immediatamente dopo anche i servitori del Faraone chiesero: «fino a quando?». Dopo che Mosè ebbe trasmesso al Faraone la domanda di Dio: «fino a quando?», e subito prima che i servitori ripetessero al Faraone la domanda di Mosè, Mosè segnò un punto di svolta: «egli si voltò e uscì dalla presenza del Faraone». Esodo 10:6.

9/11 was a prophetic turning point, that was typified when Moses delivered the plague of locusts that came on the east wind.

L’11 settembre fu un punto di svolta profetico, prefigurato quando Mosè scatenò la piaga delle locuste che giunsero sospinte dal vento d’oriente.

> “There are periods which are turning points in the history of nations and of the church. In the providence of God, when these different crises arrive, the light for that time is given.” Bible Echo, August 26, 1895.

> «Vi sono periodi che costituiscono punti di svolta nella storia delle nazioni e della chiesa. Nella provvidenza di Dio, quando giungono queste diverse crisi, viene data la luce per quel tempo». Bible Echo, 26 agosto 1895.

The next plague produced darkness or light depending on which class you were in. 9/11 was a “turning point in the history of nations and of the church.” At that point God’s people were called to return and walk in the old paths, but they refused to walk therein and hearkened not to the sound of the trumpet. A separation between darkness and light was accomplished after Elijah, and Moses asked, “how long?” She further states in the passage:

La piaga successiva produsse tenebre o luce, a seconda della classe in cui ci si trovava. L’11 settembre fu un «punto di svolta nella storia delle nazioni e della chiesa». A quel punto il popolo di Dio fu chiamato a ritornare e a camminare nei sentieri antichi, ma esso rifiutò di camminarvi e non diede ascolto al suono della tromba. Una separazione fra tenebre e luce fu compiuta dopo Elia, e Mosè chiese: «fino a quando?» Ella inoltre afferma nel passo:

> “There are periods which are turning points in the history of nations and of the church. In the providence of God, when these different crises arrive, the light for that time is given. If it is received, there is spiritual progress; if it is rejected, spiritual declension and shipwreck follow.” Bible Echo, August 26, 1895.

> «Vi sono periodi che costituiscono punti di svolta nella storia delle nazioni e della chiesa. Nella provvidenza di Dio, quando giungono queste diverse crisi, viene data la luce per quel tempo. Se essa è accolta, vi è progresso spirituale; se è respinta, seguono declino spirituale e naufragio.» Bible Echo, 26 agosto 1895.

We will continue the subject of “how long” in the next article.

Continueremo il tema del «fino a quando» nel prossimo articolo.

> “In May, 1842, a General Conference was convened in Boston, Massachutes. At the opening of this meeting, Brethren Charles Fitch and Apollos Hale, of Haverhill, presented the pictorial prophecies of Daniel and John, which they had painted on cloth, with the prophetic numbers, showing their fulfillment. Brother Fitch in explaining from his chart before the Conference, said, while examining these prophecies, he had thought if he could get out something of the kind as here presented it would simplify the subject and make it easier for him to present to an audience. Here was more light in our pathway. These brethren had been doing what the Lord had shown Habakkuk in his vision 2,468 years before, saying, ‘Write the vision and make it plain upon tables, that he may run that readeth it. For the vision is yet for an appointed time.’ Habakkuk 2:2.

> Nel maggio del 1842 fu convocata a Boston, Massachusetts, una Conferenza Generale. All’apertura di questa riunione, i fratelli Charles Fitch e Apollos Hale, di Haverhill, presentarono le profezie figurate di Daniele e di Giovanni, che avevano dipinto su tela, con i numeri profetici che ne mostravano l’adempimento. Il fratello Fitch, spiegando davanti alla Conferenza mediante il suo diagramma, disse che, mentre esaminava queste profezie, aveva pensato che, se fosse riuscito a produrre qualcosa del genere qui presentato, ciò avrebbe semplificato l’argomento e gli avrebbe reso più agevole esporlo a un uditorio. Qui vi era più luce sul nostro cammino. Questi fratelli stavano facendo ciò che il Signore aveva mostrato ad Habacuc nella sua visione 2.468 anni prima, dicendo: «Scrivi la visione e incidila chiaramente su tavole, affinché chi la legge possa correre. Poiché la visione è ancora per un tempo stabilito». Habakkuk 2:2.

> “After some discussion on the subject, it was voted unanimously to have three hundred similar to this one lithographed, which was soon accomplished. They were called ‘the ‘43 charts.’ This was a very important Conference.” The Autobiography of Joseph Bates, 263.

> «Dopo una certa discussione sull’argomento, si votò all’unanimità di far litografare trecento esemplari simili a questo, cosa che fu presto portata a compimento. Essi furono chiamati “le carte del ’43”. Questa fu una Conferenza molto importante». The Autobiography of Joseph Bates, 263.

> “I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74.

> «Ho visto che il grafico del 1843 era diretto dalla mano del Signore, e che non doveva essere alterato; che le cifre erano come Egli le voleva; che la Sua mano stava sopra e nascondeva un errore in alcune delle cifre, così che nessuno poté vederlo, finché la Sua mano non fu rimossa». Early Writings, 74.

> “It was the united testimony of Second Advent lecturers and papers, when standing on ‘the original faith,’ that the publication of the chart was a fulfillment of Habakkuk 2:2, 3. If the chart was a subject of prophecy (and those who deny it leave the original faith), then it follows that BC 457 was the year from which to date the 2300 days. It was necessary that 1843 should be the first published time in order that ‘the vision’ should ‘tarry,’ or that there should be a tarrying time, in which the virgin band was to slumber and sleep on the great subject of time, just before they were to be aroused by the Midnight Cry.” Second Advent Review and Sabbath Herald, Volume I, Number 2, James White.

> «Fu la testimonianza concorde dei predicatori e dei periodici del Secondo Avvento, quando si mantenevano sulla “fede originale”, che la pubblicazione della tavola costituiva un adempimento di Abacuc 2:2, 3. Se la tavola era un soggetto di profezia (e coloro che lo negano abbandonano la fede originale), allora ne consegue che il 457 a.C. era l’anno dal quale far decorrere i 2300 giorni. Era necessario che il 1843 fosse il primo tempo pubblicato affinché “la visione” dovesse “tardare”, ossia affinché vi fosse un tempo di attesa, durante il quale la schiera delle vergini doveva assopirsi e addormentarsi sul grande soggetto del tempo, poco prima di essere destata dal Grido di Mezzanotte». Second Advent Review and Sabbath Herald, Volume I, Number 2, James White.

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