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# The Book of Daniel - Number Fifty-Four

Il Libro di Daniele - Numero Cinquantaquattro

Unveiling the Last Days: Daniel’s Quest for Understanding

Svelare gli ultimi giorni: la ricerca di comprensione di Daniele

Author

Jeff Pippenger

Published

January 18, 2024

Formats

PDF
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We ended a recent article with a passage from Prophets and Kings, where Sister White identified that Daniel was seeking to “understand the relation sustained by the seventy years’ captivity, as foretold through Jeremiah, to the twenty-three hundred years that in vision he heard the heavenly visitant declare should elapse before the cleansing of God’s sanctuary.”

Abbiamo concluso un recente articolo con un passo tratto da Prophets and Kings, nel quale Sister White indicava che Daniele stava cercando di «comprendere il rapporto intercorrente tra i settant’anni di cattività, predetti per mezzo di Geremia, e i duemilatrecento anni che in visione egli udì il visitatore celeste dichiarare sarebbero trascorsi prima della purificazione del santuario di Dio».

> “Through another vision further light was thrown upon the events of the future; and it was at the close of this vision that Daniel heard ‘one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision?’ Daniel 8:13. The answer that was given, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed’ (verse 14), filled him with perplexity. Earnestly he sought for the meaning of the vision. He could not understand the relation sustained by the seventy years’ captivity, as foretold through Jeremiah, to the twenty-three hundred years that in vision he heard the heavenly visitant declare should elapse before the cleansing of God’s sanctuary. The angel Gabriel gave him a partial interpretation; yet when the prophet heard the words, ‘The vision … shall be for many days,’ he fainted away. ‘I Daniel fainted,’ he records of his experience, ‘and was sick certain days; afterward I rose up, and did the king’s business; and I was astonished at the vision, but none understood it.’ Verses 26, 27.” Prophets and Kings, 553, 554.

> «Mediante un’altra visione fu gettata ulteriore luce sugli eventi futuri; e fu alla conclusione di questa visione che Daniele udì “un santo parlare, e un altro santo disse a quel tale che parlava: Fino a quando durerà la visione?” Daniele 8:13. La risposta che fu data, “Fino a duemilatrecento sere e mattine; poi il santuario sarà purificato” (versetto 14), lo colmò di perplessità. Egli cercò con ardore il significato della visione. Non riusciva a comprendere la relazione esistente tra i settant’anni di cattività, come predetti per mezzo di Geremia, e i duemilatrecento anni che, in visione, udì il visitatore celeste dichiarare che sarebbero trascorsi prima della purificazione del santuario di Dio. L’angelo Gabriele gli diede un’interpretazione parziale; tuttavia, quando il profeta udì le parole: “La visione … si riferisce a molti giorni avvenire”, venne meno. “Io, Daniele, venni meno”, egli registra della sua esperienza, “e fui malato per alcuni giorni; poi mi alzai e sbrigai gli affari del re; e rimasi sbigottito per la visione, ma nessuno la comprese”. Versetti 26, 27». Profeti e re, 553, 554.

The Millerites never arrived to a complete understanding of the foundational message they proclaimed. When the time arrived that the Lion of the tribe of Judah sought to provide more information upon the “seven times,” they transitioned into the Laodicean experience, and seven years later rejected the light of the “seven times” altogether. They never saw the full relationship of the seventy years and the twenty-three hundred years, which Daniel had earnestly sought to understand. Daniel represents God’s people of the last days.

I Milleriti non giunsero mai a una comprensione completa del messaggio fondamentale che proclamarono. Quando giunse il tempo in cui il Leone della tribù di Giuda cercò di fornire ulteriori informazioni sui “sette tempi”, essi passarono all’esperienza laodicea e, sette anni dopo, respinsero del tutto la luce dei “sette tempi”. Non videro mai la piena relazione tra i settant’anni e i duemilatrecento anni, che Daniele aveva cercato con fervore di comprendere. Daniele rappresenta il popolo di Dio degli ultimi giorni.

The land enjoying its sabbaths is the part of the covenant that was given to ancient Israel that included the light of the resting of the land every seventh year. That covenant included the cycle of seven years repeating seven times. It included the release and restoration of property and slaves at the conclusion ending of the seven cycles of seven years (forty-nine years) during the celebration known as the jubilee. The Jews were disobedient to those covenant principles, and 2 Chronicles identified that the seventy years of captivity, spoken of by Jeremiah the prophet, represented a prior four hundred and ninety years of rebellion. In four hundred and ninety years, if ancient Israel had obeyed the directions within the covenant as set forth in Leviticus twenty-five, there would have been a total of seventy of those years in which the land rested. A biblical year is three hundred and sixty days, and three hundred and sixty days multiplied by seven (“seven times”) equals twenty-five hundred and twenty days.

Il paese che gode dei suoi sabati è la parte del patto che fu data all’antico Israele e che includeva l’idea del riposo della terra ogni settimo anno. Quel patto comprendeva il ciclo di sette anni ripetuto sette volte. Esso comprendeva la liberazione e la restituzione di proprietà e schiavi al termine conclusivo dei sette cicli di sette anni (quarantanove anni), durante la celebrazione nota come il giubileo. I Giudei furono disubbidienti a quei princìpi del patto, e 2 Cronache indicò che i settant’anni di cattività, di cui parlò il profeta Geremia, rappresentavano un precedente periodo di quattrocentonovant’anni di ribellione. In quattrocentonovant’anni, se l’antico Israele avesse obbedito alle prescrizioni contenute nel patto come esposte in Levitico venticinque, vi sarebbe stato un totale di settanta di quegli anni nei quali la terra avrebbe riposato. Un anno biblico è di trecentosessanta giorni, e trecentosessanta giorni moltiplicati per sette («sette volte») equivalgono a duemilacinquecentoventi giorni.

The seventy years is absolutely connected to the land resting, which is absolutely connected with the “seven times.” Daniel was seeking to “understand the relation” of “the seventy years’ captivity,” “to the twenty-three hundred years” “before the cleansing of God’s sanctuary.” He was therefore seeking to understand the relation of the “chazon” vision and the “mareh” vision. It is impossible to understand that relation, without acknowledging the resting of the land in Leviticus twenty-five and twenty-six with the captivity of seventy years spoken of by Jeremiah. If you do not believe the “seven times” represents a prophetic period of twenty-five hundred and twenty years, you remove yourself from being those represented by Daniel in the last days. The Millerites believed the “seven times” was a time prophecy, but Adventism no longer does.

I settant’anni sono assolutamente collegati al riposo della terra, che è assolutamente collegato con i «sette tempi». Daniele cercava di «comprendere la relazione» della «cattività dei settant’anni» «con i duemilatrecento anni» «prima della purificazione del santuario di Dio». Egli cercava dunque di comprendere la relazione tra la visione del «chazon» e la visione del «mareh». È impossibile comprendere tale relazione senza riconoscere il riposo della terra in Levitico venticinque e ventisei in connessione con la cattività di settant’anni di cui parlò Geremia. Se non credete che i «sette tempi» rappresentino un periodo profetico di duemilacinquecentoventi anni, vi escludete dall’essere coloro che sono rappresentati da Daniele negli ultimi giorni. I Milleriti credevano che i «sette tempi» fossero una profezia di tempo, ma l’Avventismo non lo crede più.

Daniel, as with all prophets, illustrates God’s people at the end of the world, and Sister White’s comments on his desire to understand the relationship between the seventy years (the “seven times”) and the twenty-three hundred years, represents the desire which God’s people of the last days are to possess. As has been stated in previous articles, there are no truths represented upon the 1843 and 1850 charts, that are not directly supported (repeatedly) in the writings of Sister White.

Daniele, come tutti i profeti, raffigura il popolo di Dio alla fine del mondo, e i commenti di Sorella White sul suo desiderio di comprendere la relazione tra i settant’anni (i «sette tempi») e i duemilatrecento anni rappresentano il desiderio che il popolo di Dio degli ultimi giorni deve possedere. Come è stato affermato in articoli precedenti, non vi sono verità rappresentate sulle carte del 1843 e del 1850 che non siano direttamente sostenute (ripetutamente) negli scritti di Sorella White.

Miller’s jewels will shine ten times brighter in the Midnight Cry of the last days, and in doing so, the jewels represent the final test for the virgins of Adventism. Those jewels are the foundational truths represented on Habakkuk’s tables, and the jewels in the casket which were placed upon a table in the middle of Miller’s room. The foundational test is the final test, but so too, is the authority of the Spirit of Prophecy. To reject the foundational truths, which were typified as jewels in Miller’s dream is to simultaneously reject the Spirit of Prophecy.

I gioielli di Miller risplenderanno dieci volte più intensamente nel Grido di Mezzanotte degli ultimi giorni e, così facendo, i gioielli rappresentano la prova finale per le vergini dell’Avventismo. Quei gioielli sono le verità fondamentali rappresentate sulle tavole di Abacuc, e i gioielli nel cofanetto che furono posti su una tavola al centro della stanza di Miller. La prova fondamentale è la prova finale, ma lo è anche l’autorità dello Spirito di Profezia. Rigettare le verità fondamentali, che nel sogno di Miller erano simboleggiate come gioielli, significa simultaneamente rigettare lo Spirito di Profezia.

> “The very last deception of Satan will be to make of none effect the testimony of the Spirit of God. ‘Where there is no vision, the people perish’ (Proverbs 29:18). Satan will work ingeniously, in different ways and through different agencies, to unsettle the confidence of God’s remnant people in the true testimony. He will bring in spurious visions to mislead, and will mingle the false with the true, and so disgust people that they will regard everything that bears the name of visions as a species of fanaticism; but honest souls, by contrasting false and true, will be enabled to distinguish between them.” Selected Messages, volume 2, 78.

> «L’ultimissimo inganno di Satana consisterà nel rendere inefficace la testimonianza dello Spirito di Dio. “Dove non c’è visione, il popolo perisce” (Proverbi 29:18). Satana opererà con ingegnosità, in modi diversi e per mezzo di differenti strumenti, per scuotere la fiducia del popolo rimanente di Dio nella vera testimonianza. Introdurrà visioni spurie per sviare, e mescolerà il falso con il vero, così da disgustare le persone al punto che esse considereranno tutto ciò che porta il nome di visioni come una forma di fanatismo; ma le anime oneste, mettendo a confronto il falso e il vero, saranno rese capaci di distinguerli.» Selected Messages, volume 2, 78.

We are now addressing the increase of knowledge that occurred in the history of the Millerites from 1798, until 1844, but we are identifying that even though the Millerites were correct in their prophetic applications, they were limited by the history where they were raised up. We are now in the last days, and in the final generation (the fourth) of Adventism. In this period of time, Adventism has been so indoctrinated with traditions and customs (counterfeit jewels) that it no longer knows what the foundational truths were. Not knowing what those truths are prevents Adventism from understanding the significance of those truths, and makes meaningless the repeated commands to protect and preserve those truths.

Stiamo ora affrontando l’aumento della conoscenza che si verificò nella storia dei Milleriti dal 1798 fino al 1844, ma stiamo rilevando che, sebbene i Milleriti fossero corretti nelle loro applicazioni profetiche, essi erano limitati dalla storia in cui furono suscitati. Noi siamo ora negli ultimi giorni e nella generazione finale (la quarta) dell’Avventismo. In questo periodo di tempo, l’Avventismo è stato così indottrinato con tradizioni e costumi (gioielli contraffatti) da non sapere più quali fossero le verità fondamentali. Il non conoscere quali siano tali verità impedisce all’Avventismo di comprendere il significato di quelle verità e rende privi di significato i ripetuti comandi di proteggere e preservare quelle verità.

Before we proceed further into Gabriel’s interpretation of the vision of the Ulai River, we will address a few relevant points connected with the foundational truths and the authority of the Spirit of Prophecy. The modern theologians argue that the following passage identifies that the longest time prophecy in the Bible is the twenty-three hundred years.

Prima di procedere oltre nell’interpretazione di Gabriele della visione del fiume Ulai, prenderemo in esame alcuni punti pertinenti connessi con le verità fondamentali e con l’autorità dello Spirito di Profezia. I teologi moderni sostengono che il seguente passo indichi che la più lunga profezia temporale della Bibbia sia di duemilatrecento anni.

> “The experience of the disciples who preached the ‘gospel of the kingdom’ at the first advent of Christ, had its counterpart in the experience of those who proclaimed the message of His second advent. As the disciples went out preaching, ‘The time is fulfilled, the kingdom of God is at hand,’ so Miller and his associates proclaimed that the longest and last prophetic period brought to view in the Bible was about to expire, that the judgment was at hand, and the everlasting kingdom was to be ushered in. The preaching of the disciples in regard to time was based on the seventy weeks of Daniel 9. The message given by Miller and his associates announced the termination of the 2300 days of Daniel 8:14, of which the seventy weeks form a part. The preaching of each was based upon the fulfillment of a different portion of the same great prophetic period.

> «L’esperienza dei discepoli che predicarono il “vangelo del regno” al primo avvento di Cristo ebbe il suo corrispettivo nell’esperienza di coloro che proclamarono il messaggio del Suo secondo avvento. Come i discepoli uscirono a predicare: “Il tempo è compiuto e il regno di Dio è vicino”, così Miller e i suoi collaboratori proclamarono che il più lungo e ultimo periodo profetico presentato nella Bibbia stava per scadere, che il giudizio era vicino e che il regno eterno stava per essere introdotto. La predicazione dei discepoli riguardo al tempo si basava sulle settanta settimane di Daniele 9. Il messaggio dato da Miller e dai suoi collaboratori annunciava il compimento dei 2300 giorni di Daniele 8:14, di cui le settanta settimane costituiscono una parte. La predicazione di ciascuno si fondava sull’adempimento di una diversa porzione del medesimo grande periodo profetico.»

> “Like the first disciples, William Miller and his associates did not, themselves, fully comprehend the import of the message which they bore. Errors that had been long established in the church prevented them from arriving at a correct interpretation of an important point in the prophecy. Therefore, though they proclaimed the message which God had committed to them to be given to the world, yet through a misapprehension of its meaning they suffered disappointment.” The Great Controversy, 351.

> «Come i primi discepoli, William Miller e i suoi collaboratori non compresero essi stessi pienamente la portata del messaggio che recavano. Errori da lungo tempo radicati nella chiesa impedirono loro di giungere a una corretta interpretazione di un punto importante della profezia. Perciò, sebbene proclamassero il messaggio che Dio aveva loro affidato perché fosse dato al mondo, tuttavia, a causa di un erroneo fraintendimento del suo significato, subirono una delusione». The Great Controversy, 351.

The passage says that, “Miller and his associates proclaimed that the longest and last prophetic period brought to view in the Bible was about to expire,” and the theologians claim that the longest and last prophetic period is the twenty-three hundred years. They further claim that this is what Sister White is identifying in the passage, for she, they claim, is directly addressing the period of twenty-three hundred years. They are blind to any relationship of the seventy years and the period of twenty-three hundred years. They are blind to the light Daniel was seeking to understand.

Il passo afferma che «Miller e i suoi collaboratori proclamarono che il più lungo e ultimo periodo profetico presentato nella Bibbia stava per giungere a scadenza», e i teologi sostengono che il più lungo e ultimo periodo profetico siano i duemilatrecento anni. Essi affermano inoltre che questo è ciò che Suor White sta identificando nel passo, poiché, sostengono, ella si sta riferendo direttamente al periodo di duemilatrecento anni. Sono ciechi a qualsiasi relazione tra i settant’anni e il periodo di duemilatrecento anni. Sono ciechi alla luce che Daniele cercava di comprendere.

Ellen White was a Millerite, and she knew the messages that had been placed upon the 1843 pioneer chart, and upon the 1850 pioneer chart that was published by F. D. Nichols. The 1850 chart, which was produced by Nichols, was prepared in Nichol’s home at the very time when James and Ellen White were living with Nichols. The longest prophetic period in the Bible, that is represented upon both of those charts, is not the twenty-three hundred years, it is the “seven times,” of Leviticus twenty-six.

Ellen White era una Millerita, e conosceva i messaggi che erano stati posti sulla carta pionieristica del 1843 e sulla carta pionieristica del 1850 pubblicata da F. D. Nichols. La carta del 1850, che fu prodotta da Nichols, venne preparata nella casa di Nichol proprio nel tempo in cui James ed Ellen White vivevano con Nichols. Il più lungo periodo profetico della Bibbia, rappresentato su entrambe quelle carte, non è quello dei duemilatrecento anni; esso è costituito dai «sette tempi» di Levitico ventisei.

To claim that the previous passage is an inspired identification of the twenty-three hundred years as the longest and last prophetic period is to make Sister White’s writings contradict themselves. If she believed what the theologians claim about this passage, then what does it mean when she endorses the charts that uphold the “seven times?”

Affermare che il passo precedente costituisca un’identificazione ispirata dei duemilatrecento anni come il più lungo e ultimo periodo profetico significa far sì che gli scritti di Sister White si contraddicano. Se ella credeva ciò che i teologi affermano riguardo a questo passo, allora che cosa significa il fatto che ella approvi le tavole che sostengono i “sette tempi”?

> “I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74.

> «Ho visto che il grafico del 1843 fu diretto dalla mano del Signore, e che non doveva essere alterato; che i numeri erano come Egli li voleva; che la Sua mano stava sopra e nascondeva un errore in alcuni dei numeri, affinché nessuno potesse vederlo, finché la Sua mano non fosse ritirata». Early Writings, 74.

Those who wish to uphold their traditions and fables might argue that on the 1843 chart, the Lord held his hand over the error of the “seven times,” until he removed his hand at a later date. The problem with that premise is that Sister White identified when the Lord removed his hand from the figures, His hand was removed before October 22, 1844, just after the first disappointment. In her testimony of that event, she identifies the mistake that was corrected, and it is clear that the mistake was not the “seven times.”

Coloro che desiderano sostenere le loro tradizioni e favole potrebbero sostenere che, sul grafico del 1843, il Signore tenne la Sua mano sopra l’errore dei “sette tempi”, finché non ritirò la Sua mano in una data successiva. Il problema di tale premessa è che la Sorella White indicò quando il Signore ritirò la Sua mano dalle cifre: la Sua mano fu ritirata prima del 22 ottobre 1844, subito dopo la prima delusione. Nella sua testimonianza riguardo a quell’evento, ella identifica l’errore che fu corretto, ed è chiaro che l’errore non erano i “sette tempi”.

> “Those faithful, disappointed ones, who could not understand why their Lord did not come, were not left in darkness. Again they were led to their Bibles to search the prophetic periods. The hand of the Lord was removed from the figures, and the mistake was explained. They saw that the prophetic periods reached to 1844, and that the same evidence which they had presented to show that the prophetic periods closed in 1843, proved that they would terminate in 1844.” Early Writings, 237.

> «Quei fedeli delusi, che non potevano comprendere perché il loro Signore non fosse venuto, non furono lasciati nelle tenebre. Di nuovo furono condotti alle loro Bibbie per investigare i periodi profetici. La mano del Signore fu rimossa dalle cifre, e l’errore fu spiegato. Essi videro che i periodi profetici giungevano fino al 1844 e che le stesse prove che avevano presentato per dimostrare che i periodi profetici si concludevano nel 1843, dimostravano che essi sarebbero terminati nel 1844». Early Writings, 237.

When the Lord’s hand “was removed from the figures, and the mistake was explained,” they then recognized “that the same evidence which they had presented to show that the prophetic periods closed in 1843, proved that they would terminate in 1844.” The prophetic periods that were first thought to close in 1843, are represented upon the 1843 chart, which is the chart that each of the three hundred Millerite preachers used. The prophetic periods that are represented upon that chart that closed in 1843, were the twenty-three hundred years of Daniel chapter eight, verse fourteen, the twenty-five hundred and twenty years of Leviticus twenty-six and the thirteen hundred and thirty-five years of Daniel twelve. After the first disappointment the Lord removed his hand from the mistake and the Millerites then recognized that the same evidence that identified the close of the prophetic periods in 1843, actually proved those periods ended in 1844.

Quando la mano del Signore «fu rimossa dalle figure, e l’errore fu spiegato», essi riconobbero allora «che la medesima evidenza che avevano presentato per mostrare che i periodi profetici si chiudevano nel 1843, dimostrava che essi sarebbero terminati nel 1844». I periodi profetici che dapprima si ritenne si chiudessero nel 1843 sono rappresentati sulla carta del 1843, che è la carta che ciascuno dei trecento predicatori Milleriti usò. I periodi profetici rappresentati su quella carta che si chiudevano nel 1843 erano i duemilatrecento anni di Daniele capitolo otto, versetto quattordici, i duemilacinquecentoventi anni di Levitico ventisei e i milletrecentotrentacinque anni di Daniele dodici. Dopo la prima delusione il Signore rimosse la sua mano dall’errore e i Milleriti riconobbero allora che la medesima evidenza che identificava la conclusione dei periodi profetici nel 1843, in realtà dimostrava che quei periodi terminavano nel 1844.

The 1850 chart was produced in 1850, and went on sale in January of 1851. Ellen White recorded that the chart was also a fulfillment of Habakkuk, as she had also recorded concerning the 1843 chart. That chart also represented the longest prophetic period as Leviticus twenty-six’s “seven times.”

La carta del 1850 fu prodotta nel 1850 e messa in vendita nel gennaio del 1851. Ellen White registrò che anche la carta era un adempimento di Abacuc, come aveva pure attestato riguardo alla carta del 1843. Quella carta rappresentava anche il più lungo periodo profetico quale «sette tempi» di Levitico ventisei.

> “I saw that God was in the publishment of the chart by Brother Nichols. I saw that there was a prophecy of this chart in the Bible, and if this chart is designed for God’s people, if it [is] sufficient for one it is for another, and if one needed a new chart painted on a larger scale, all need it just as much.” Manuscript Releases, volume 13, 359.

> «Vidi che Dio era nella pubblicazione della carta da parte del fratello Nichols. Vidi che nella Bibbia vi era una profezia di questa carta, e se questa carta è destinata al popolo di Dio, se è sufficiente per uno lo è anche per un altro, e se uno aveva bisogno di una nuova carta dipinta su scala più grande, tutti ne hanno bisogno altrettanto.» Manuscript Releases, volume 13, 359.

To claim that Sister White’s reference to the fact that the Millerites “proclaimed that the longest and last prophetic period brought to view in the Bible was about to expire,” is accurate, for they did. To claim that the “longest” “prophetic period” is the twenty-three hundred years turns Sister White’s testimony against itself, and against the historical record. To believe that fable is to believe a lie, and in the last days those that choose to believe a lie, do so because they do not love the truth.

Affermare che il riferimento di Sister White al fatto che i Milleriti «proclamarono che il più lungo e ultimo periodo profetico presentato nella Bibbia stava per scadere» sia corretto, è giusto, perché essi lo fecero. Affermare che il «più lungo» «periodo profetico» sia i duemilatrecento anni rivolge la testimonianza di Sister White contro se stessa e contro la documentazione storica. Credere a quella favola significa credere a una menzogna, e negli ultimi giorni coloro che scelgono di credere a una menzogna lo fanno perché non amano la verità.

Jesus did not miraculously inoculate Himself with some type of divine anesthesia in order to go through the suffering of the cross. Jesus suffered with divine suffering, far beyond any of His creation could endure. Yet mankind was created in His image, and inspiration identifies that mankind is to overcome as He overcame. What allowed Christ to endure the suffering of the cross was an attribute which He possessed, which mankind also possesses.

Gesù non si inoculò miracolosamente una sorta di anestesia divina per attraversare la sofferenza della croce. Gesù soffrì con una sofferenza divina, ben al di là di quanto qualsiasi sua creatura avrebbe potuto sopportare. Eppure l’umanità fu creata a sua immagine, e l’Ispirazione indica che l’umanità deve vincere come Egli vinse. Ciò che permise a Cristo di sopportare la sofferenza della croce fu un attributo che Egli possedeva, e che anche l’umanità possiede.

> Looking unto Jesus the author and finisher of our faith; who for the joy that was set before him endured the cross, despising the shame, and is set down at the right hand of the throne of God. Hebrews 12:1.

> Tenendo lo sguardo fisso su Gesù, autore e compitore della nostra fede; il quale, per la gioia che gli era posta dinanzi, sopportò la croce, sprezzando l’infamia, e si è posto a sedere alla destra del trono di Dio. Ebrei 12:1.

Jesus endured the sufferings of the cross, because he had a goal set before him, and we have been created in his image, and as such, are beings that are motivated by goals. It’s part of our design. If we have been led to believe that it is unimportant to understand the foundations of Adventism, we will have no motivation to do that very thing. The only divine motivation that can be aroused by the Holy Spirit to overcome that Laodicean condition is a love of the truth. The love of the truth will be tested by the availability of easy customs and traditions designed to soothe our itching ears. If, in our Laodicean comfort we have no desire to understand truth for ourselves we will be lost. This is where Adventism stands today.

Gesù sopportò le sofferenze della croce, perché aveva davanti a sé una meta, e noi siamo stati creati a sua immagine e, come tali, siamo esseri motivati da mete. Fa parte della nostra costituzione. Se siamo stati indotti a credere che comprendere i fondamenti dell’Avventismo sia cosa di scarsa importanza, non avremo alcuna motivazione a fare proprio questo. L’unica motivazione divina che possa essere suscitata dallo Spirito Santo per vincere quella condizione laodicea è l’amore della verità. L’amore della verità sarà messo alla prova dalla disponibilità di usanze e tradizioni facili, studiate per blandire il nostro prurito di udire. Se, nel nostro agio laodiceo, non abbiamo alcun desiderio di comprendere la verità per noi stessi, saremo perduti. È qui che l’Avventismo si trova oggi.

Daniel is an example of God’s people in the last days who are seeking through the prophetic word to understand the relationship between the seventy year captivity and the twenty-three hundred year prophecy. To identify the twenty-three hundred year prophecy as the longest and last prophetic period is to reject the foundational truths of Adventism, and simultaneously reject the authority of the Spirit of Prophecy. To claim that when the Millerites presented the longest and last prophetic period that it was the twenty-three hundred years is to reject the historical record.

Daniele è un esempio del popolo di Dio negli ultimi giorni che, mediante la parola profetica, cerca di comprendere la relazione tra la cattività di settant’anni e la profezia dei duemilatrecento anni. Identificare la profezia dei duemilatrecento anni come il periodo profetico più lungo e ultimo significa rigettare le verità fondamentali dell’Avventismo e, simultaneamente, rigettare l’autorità dello Spirito di Profezia. Sostenere che, quando i Milleriti presentarono il periodo profetico più lungo e ultimo, esso fosse quello dei duemilatrecento anni significa rigettare il resoconto storico.

> “We have nothing to fear for the future, except as we shall forget the way the Lord has led us, and His teaching in our past history.” Life Sketches, 196.

> «Non abbiamo nulla da temere per il futuro, se non nel caso in cui dovessimo dimenticare la via per la quale il Signore ci ha guidati, e il Suo insegnamento nella nostra storia passata». Life Sketches, 196.

Gabriel came to give Daniel understanding of both the “mareh” and the “chazon” visions and he instructed Daniel to mentally separate the two visions, though they obviously had a prophetic relationship. The vision included the kingdoms of Bible prophecy in chapters seven and eight, that were a repeat and enlargement of those same kingdoms in chapter two. The information included the heavenly dialogue that represented the one vision as the trampling down of God’s sanctuary and people, and the other vision of the work of restoring the people and sanctuary.

Gabriele venne per dare a Daniele comprensione di entrambe le visioni, la “mareh” e la “chazon”, e istruì Daniele a distinguere mentalmente le due visioni, sebbene esse avessero evidentemente una relazione profetica. La visione comprendeva i regni della profezia biblica nei capitoli sette e otto, che costituivano una ripetizione e un ampliamento di quegli stessi regni nel capitolo due. L’informazione includeva il dialogo celeste che rappresentava l’una visione come il calpestamento del santuario e del popolo di Dio, e l’altra visione come l’opera di restaurazione del popolo e del santuario.

As Gabriel presented the interpretation, which ultimately became the heart of the message proclaimed by the Millerites, there was a relationship that existed between the two visions, which is to be noted by those who fulfill the command to make a mental separation of the interpretation. One of the distinctions is represented by the two words that are both translated as “determined.”

Mentre Gabriele presentava l’interpretazione, che infine divenne il cuore del messaggio proclamato dai Milleriti, esisteva una relazione tra le due visioni, che deve essere notata da coloro che adempiono il comandamento di operare una separazione mentale dell’interpretazione. Una delle distinzioni è rappresentata dalle due parole che sono entrambe tradotte con «determinato».

> Seventy weeks are determined upon thy people and upon thy holy city, to finish the transgression, and to make an end of sins, and to make reconciliation for iniquity, and to bring in everlasting righteousness, and to seal up the vision and prophecy, and to anoint the most Holy. Know therefore and understand, that from the going forth of the commandment to restore and to build Jerusalem unto the Messiah the Prince shall be seven weeks, and threescore and two weeks: the street shall be built again, and the wall, even in troublous times. And after threescore and two weeks shall Messiah be cut off, but not for himself: and the people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary; and the end thereof shall be with a flood, and unto the end of the war desolations are determined. And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:24–27.

> Settanta settimane sono fissate sul tuo popolo e sulla tua santa città, per far cessare la trasgressione, per mettere fine ai peccati, per fare espiazione dell’iniquità, per introdurre una giustizia eterna, per sigillare visione e profezia e per ungere il Santissimo. Sappi dunque e intendi che, dall’emanazione del decreto per restaurare e ricostruire Gerusalemme fino al Messia, il Principe, vi saranno sette settimane e sessantadue settimane; la piazza e le mura saranno ricostruite, anche in tempi angosciosi. E dopo le sessantadue settimane il Messia sarà soppresso, e non per sé stesso; e il popolo di un principe che verrà distruggerà la città e il santuario; e la sua fine verrà come un’inondazione, e fino alla fine della guerra sono decretate devastazioni. Egli confermerà il patto con molti per una settimana; in mezzo alla settimana farà cessare il sacrificio e l’offerta; e sulle ali delle abominazioni verrà il desolatore, fino alla consumazione, e ciò che è decretato sarà riversato sul desolato. Daniele 9:24–27.

Seventy weeks (four hundred and ninety years) are determined upon the people and the holy city. The word translated “determined” means “cut off”, and the word identifies a period or probation for the Jews and Jerusalem. It also represented the period of rebellion that brought about the destruction of Jerusalem and the captivity of the seventy years. The four hundred and ninety years was then “determined”, beginning at the third decree. The first four hundred and ninety years of rebellion brought about Nebuchadnezzar’s three attacks, the ultimate destruction of Jerusalem and a scattering and captivity of seventy years of literal Israel in literal Babylon.

Settanta settimane (quattrocentonovant’anni) sono stabilite sul popolo e sulla città santa. La parola tradotta con “stabilite” significa “tagliate fuori”, e il termine indica un periodo di prova per i Giudei e per Gerusalemme. Essa rappresentava anche il periodo di ribellione che provocò la distruzione di Gerusalemme e la cattività dei settant’anni. I quattrocentonovant’anni furono allora “stabiliti”, con inizio dal terzo decreto. I primi quattrocentonovant’anni di ribellione portarono ai tre attacchi di Nebucadnezzar, alla distruzione finale di Gerusalemme e alla dispersione e cattività di settant’anni dell’Israele letterale nella Babilonia letterale.

The first decree marked the end of the captivity and the beginning of the work of rebuilding Jerusalem. The third decree marked the beginning of the twenty-three hundred years. The arrival of the first angel marked the end of the captivity of spiritual Israel in spiritual Babylon for twelve hundred and sixty years, and it marked the beginning of a period of forty-six years, when Christ used the Millerites to come out of captivity and erect a spiritual temple.

Il primo decreto segnò la fine della cattività e l’inizio dell’opera di ricostruzione di Gerusalemme. Il terzo decreto segnò l’inizio dei duemilatrecento anni. La venuta del primo angelo segnò la fine della cattività dell’Israele spirituale nella Babilonia spirituale per milleduecentosessanta anni, e segnò l’inizio di un periodo di quarantasei anni, durante il quale Cristo si servì dei Milleriti per uscire dalla cattività ed erigere un tempio spirituale.

The word that is translated twice as “determined” in verses twenty-six and twenty-seven is “charats” and it means “to wound” and “a decree”. It was prophetically “decreed” that the papacy would receive a deadly “wound,” at the end of the first indignation. It is the same word Daniel uses in chapter eleven, verse thirty-six.

La parola che viene tradotta due volte con «determinato» nei versetti ventisei e ventisette è «charats», e significa «ferire» e «decreto». Fu profeticamente «decretato» che il papato avrebbe ricevuto una «ferita» mortale, alla fine della prima indignazione. È la stessa parola che Daniele usa nel capitolo undici, versetto trentasei.

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvellous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished: for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> E il re agirà a suo piacimento; s’innalzerà e si magnificherà al di sopra di ogni dio, e pronuncerà cose inaudite contro il Dio degli dèi, e prospererà finché l’indignazione sia compiuta; poiché ciò che è determinato sarà fatto. Daniele 11:36.

In verse thirty-six, “the king” is the papacy. The papacy was to prosper until 1798, when it received its deadly wound. Then the first “indignation” was to “be accomplished,” for that “indignation” had been “determined” (decreed) to “be done.” At the end of the first indignation against the northern kingdom of Israel, which began in 723 BC and ended in 1798, the papacy received a “deadly wound.” The word “determined” means “wound.”

Nel versetto trentasei, «il re» è il papato. Il papato doveva prosperare fino al 1798, quando ricevette la sua ferita mortale. Allora la prima «indignazione» doveva «compiersi», poiché tale «indignazione» era stata «determinata» (decretata) a «essere fatta». Alla fine della prima indignazione contro il regno settentrionale d’Israele, che ebbe inizio nel 723 a.C. e terminò nel 1798, il papato ricevette una «ferita mortale». La parola «determinata» significa «ferita».

> And I saw one of his heads as it were wounded to death; and his deadly wound was healed: and all the world wondered after the beast. Revelation 13:3.

> E vidi una delle sue teste come ferita a morte; e la sua piaga mortale fu guarita: e tutta la terra, meravigliata, andò dietro alla bestia. Apocalisse 13:3.

The Millerites’ prophetic framework was based upon the two desolating powers of paganism followed by papalism. They understood those two powers were to trample down the sanctuary and host as represented by the “chazon” vision of Daniel chapter eight, verse thirteen.

Il quadro profetico dei Milleriti si fondava sui due poteri devastatori del paganesimo, seguiti dal papismo. Essi comprendevano che quei due poteri avrebbero calpestato il santuario e l’esercito, come rappresentato nella visione del “chazon” di Daniele, capitolo otto, versetto tredici.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.

> Poi udii un santo che parlava, e un altro santo disse a quel tale santo che parlava: «Fino a quando durerà la visione riguardante il sacrificio quotidiano e la trasgressione della desolazione, che espone il santuario e l’esercito a essere calpestati?» Daniele 8:13.

The papal desolating power was to trample down the sanctuary and host for twelve hundred and sixty years.

Il potere desolatore del papato doveva calpestare il santuario e l’esercito per milleduecentosessant’anni.

> But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. And I will give power unto my two witnesses, and they shall prophesy a thousand two hundred and threescore days, clothed in sackcloth. Revelation 11:2, 3.

> Ma il cortile che è fuori del tempio lascialo da parte e non lo misurare, perché è stato dato ai Gentili; ed essi calpesteranno la città santa per quarantadue mesi. E io darò potere ai miei due testimoni, ed essi profetizzeranno per milleduecentosessanta giorni, vestiti di sacco. Apocalisse 11:2, 3.

At the end of the first indignation in 1798, prophecy had determined to “wound” the papacy. In Daniel nine, that determination is represented in the last two verses, and the word twice translated as “determined” in those verses is associated with the “chazon” vision, whereas the word translated as “determined” in verse twenty-four, is a different Hebrew word and is associated with the “mareh” vision. Daniel, representing God’s people of the last days, was seeking to understand the relationship of those two visions, which Gabriel had told him to mentally separate.

Alla fine della prima indignazione, nel 1798, la profezia aveva stabilito di «ferire» il papato. In Daniele nove, tale determinazione è rappresentata negli ultimi due versetti, e la parola tradotta due volte come «stabilito» in quei versetti è associata alla visione del «chazon», mentre la parola tradotta come «stabilito» nel versetto ventiquattro è una diversa parola ebraica ed è associata alla visione del «mareh». Daniele, che rappresenta il popolo di Dio degli ultimi giorni, cercava di comprendere il rapporto tra quelle due visioni, che Gabriele gli aveva detto di separare mentalmente.

We will continue this subject in the next article.

Continueremo questo argomento nel prossimo articolo.

> “God is not giving us a new message. We are to proclaim the message that in 1843 and 1844 brought us out of the other churches.” Review and Herald, January 19, 1905.

> «Dio non ci sta dando un nuovo messaggio. Dobbiamo proclamare il messaggio che nel 1843 e nel 1844 ci trasse fuori dalle altre chiese». Review and Herald, 19 gennaio 1905.

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