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# The Book of Daniel - Number Thirty-Nine

Il Libro di Daniele - Numero Trentotto

Unveiling the Prophetic Tapestry: William Miller’s Dream and the Restoration of Foundational Truths in the Last Days

Svelare l’arazzo profetico: il sogno di William Miller e la restaurazione delle verità fondamentali negli ultimi giorni

Author

Jeff Pippenger

Published

January 3, 2024

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We are considering the prophetic application of William Miller’s dream in the last days, which is where all prophecies find their perfect fulfillment. Miller’s dream identifies the discovery, establishment, rejection, burying and restoration of the foundational truths of Adventism that were assembled through the ministry of Miller. Those foundational truths represented the truths that were unsealed in 1798. Those truths are represented by the vision of the Ulai River. Miller’s dream, as recorded in the book Early Writings, was his second dream, and the dream had been typified by Nebuchadnezzar’s second dream, just as Miller himself had been typified by Nebuchadnezzar.

Stiamo considerando l’applicazione profetica del sogno di William Miller negli ultimi giorni, là dove tutte le profezie trovano il loro perfetto adempimento. Il sogno di Miller identifica la scoperta, lo stabilimento, il rigetto, il seppellimento e la restaurazione delle verità fondamentali dell’Avventismo che furono raccolte mediante il ministero di Miller. Quelle verità fondamentali rappresentavano le verità che furono disuggellate nel 1798. Tali verità sono rappresentate dalla visione del fiume Ulai. Il sogno di Miller, così come è riportato nel libro Early Writings, fu il suo secondo sogno, e il sogno era stato tipificato dal secondo sogno di Nebucadnetsar, proprio come Miller stesso era stato tipificato da Nebucadnetsar.

Previous articles have demonstrated how the conclusion of Nebuchadnezzar’s life of “seven times” living with the heart of a beast, ended symbolically in 1798. His kingdom was then restored, and for the first time, Nebuchadnezzar represented a fully converted man. In terms of the “time of the end,” in 1798, he represented the “wise.” We have also identified that as the first king of Babylon, Nebuchadnezzar’s judgment of “seven times,” typified the judgment of Belshazzar’s twenty-five hundred and twenty (mene, mene, tekel, upharsin), who was the last king of Babylon.

Articoli precedenti hanno dimostrato come la conclusione della vita di Nabucodonosor, caratterizzata da “sette tempi” vissuti con il cuore di una bestia, terminò simbolicamente nel 1798. Il suo regno fu allora restaurato e, per la prima volta, Nabucodonosor rappresentò un uomo pienamente convertito. In rapporto al “tempo della fine”, nel 1798 egli rappresentò i “savi”. Abbiamo anche identificato che, in quanto primo re di Babilonia, il giudizio dei “sette tempi” di Nabucodonosor prefigurava il giudizio dei duemilacinquecentoventi di Baldassar (mene, mene, tekel, upharsin), il quale fu l’ultimo re di Babilonia.

> “To the last ruler of Babylon, as in type to its first, had come the sentence of the divine Watcher: ‘O king, … to thee it is spoken; The kingdom is departed from thee.’ Daniel 4:31.” Prophets and Kings, 533.

> «All’ultimo sovrano di Babilonia, come in figura al suo primo, era giunta la sentenza del Vigilante divino: “O re, … a te è dichiarato; il regno ti è tolto.” Daniele 4:31». Prophets and Kings, 533.

Sister White identified Belshazzar in his hour of judgment as the “foolish king.” In the conclusion of Nebuchadnezzar’s hour of judgment, he represents the “wise king,” for he was benefitted by the judgment of “seven times,” and Belshazzar, though he knew the history, refused to be benefitted.

La sorella White identificò Baldassar, nell’ora del suo giudizio, come il «re stolto». Alla conclusione dell’ora del giudizio di Nabucodonosor, egli rappresenta il «re saggio», poiché trasse beneficio dal giudizio dei «sette tempi», mentre Baldassar, pur conoscendo la storia, rifiutò di trarne beneficio.

> “But Belshazzar’s love of amusement and self-glorification effaced the lessons he should never have forgotten; and he committed sins similar to those that brought signal judgments on Nebuchadnezzar. He wasted the opportunities graciously granted him, neglecting to use the opportunities within his reach for becoming acquainted with truth. ‘What must I do to be saved?’ was a question that the great but foolish king passed by indifferently.” Bible Echo, April 25, 1898.

> “Ma l’amore di Baldassar per il divertimento e l’autoesaltazione cancellò le lezioni che non avrebbe mai dovuto dimenticare; ed egli commise peccati simili a quelli che attirarono giudizi esemplari su Nabucodonosor. Egli dissipò le opportunità che gli erano state graziosamente concesse, trascurando di avvalersi delle possibilità alla sua portata per familiarizzarsi con la verità. «Che devo fare per essere salvato?» era una domanda che il grande ma stolto re lasciò passare con indifferenza.” Bible Echo, 25 aprile 1898.

Nebuchadnezzar is a symbol of “the wise” in 1798, who understand the increase of knowledge at the time of the end.

Nabucodonosor è un simbolo dei «savi» nel 1798, i quali comprendono l’aumento della conoscenza al tempo della fine.

> “The proud boast had scarcely left his lips, when a voice from Heaven told him that God’s appointed time of judgment had come. In a moment his reason was taken away, and he became as a beast. For seven years he was thus degraded. At the end of this time his reason was restored to him, and then looking up in humility to the great God of Heaven, he recognized the divine hand in this chastisement, and was again restored to his throne.

> «Il vanto superbo era appena uscito dalle sue labbra, quando una voce dal Cielo gli annunciò che il tempo di giudizio stabilito da Dio era giunto. In un momento la ragione gli fu tolta, ed egli divenne come una bestia. Per sette anni fu così degradato. Alla fine di questo tempo la ragione gli fu restituita, e allora, levando gli occhi con umiltà al grande Dio del Cielo, riconobbe la mano divina in questo castigo, e fu di nuovo ristabilito sul suo trono.

> “In a public proclamation, King Nebuchadnezzar acknowledged his guilt, and the great mercy of God in his restoration. This was the last act of his life as recorded in Sacred History.” Review and Herald, February 1, 1881.

> «In una proclamazione pubblica, il re Nabucodonosor riconobbe la propria colpa e la grande misericordia di Dio nel suo ristabilimento. Questo fu l’ultimo atto della sua vita quale è riportato nella Storia Sacra». Review and Herald, 1° febbraio 1881.

At the end of Nebuchadnezzar’s “seven times,” he made a public proclamation, which included a public confession. Miller, as Nebuchadnezzar, symbolizes the “wise” in 1798, who understand the increase of knowledge at the time of the end. They both had two dreams, and both of their respective second dreams symbolically identify the “seven times.” The “seven times” has been shown in previous articles to mark a transition point.

Alla fine dei “sette tempi” di Nabucodonosor, egli fece una proclamazione pubblica, che includeva una confessione pubblica. Miller, in quanto Nabucodonosor, simboleggia i “savi” nel 1798, i quali comprendono l’aumento della conoscenza al tempo della fine. Entrambi ebbero due sogni, ed entrambi i loro rispettivi secondi sogni identificano simbolicamente i “sette tempi”. Nei precedenti articoli è stato mostrato che i “sette tempi” segnano un punto di transizione.

In 1798, Nebuchadnezzar marks a transition from his proud condition, to the condition of the wise. It included his public confession. 1798, was also the transition point between the fifth and sixth kingdoms of Bible prophecy. It also marked the arrival of the first angel, thus marking a new dispensation, for the warning of the coming judgment could not take place until the fifth kingdom of Bible prophecy had received its deadly wound.

Nel 1798, Nabucodonosor segna una transizione dalla sua condizione di orgoglio alla condizione dei savi. Essa comprendeva la sua confessione pubblica. Il 1798 fu anche il punto di transizione tra il quinto e il sesto regno della profezia biblica. Esso segnò altresì l’arrivo del primo angelo, indicando così una nuova dispensazione, poiché l’avvertimento del giudizio imminente non poteva aver luogo finché il quinto regno della profezia biblica non avesse ricevuto la sua ferita mortale.

> “The message itself sheds light as to the time when this movement is to take place. It is declared to be a part of the ‘everlasting gospel;’ and it announces the opening of the judgment. The message of salvation has been preached in all ages; but this message is a part of the gospel which could be proclaimed only in the last days, for only then would it be true that the hour of judgment had come. The prophecies present a succession of events leading down to the opening of the judgment. This is especially true of the book of Daniel. But that part of his prophecy which related to the last days, Daniel was bidden to close up and seal ‘to the time of the end.’ Not till we reach this time could a message concerning the judgment be proclaimed, based on the fulfillment of these prophecies. But at the time of the end, says the prophet, ‘many shall run to and fro, and knowledge shall be increased.’ Daniel 12:4.

> «Il messaggio stesso getta luce sul tempo in cui questo movimento deve aver luogo. Esso è dichiarato parte del “vangelo eterno”; e annuncia l’apertura del giudizio. Il messaggio di salvezza è stato predicato in tutte le epoche; ma questo messaggio è una parte del vangelo che poteva essere proclamata soltanto negli ultimi giorni, poiché solo allora sarebbe stato vero che l’ora del giudizio era giunta. Le profezie presentano una successione di eventi che conduce fino all’apertura del giudizio. Ciò è particolarmente vero per il libro di Daniele. Ma quella parte della sua profezia che si riferiva agli ultimi giorni, a Daniele fu ordinato di chiudere e sigillare “fino al tempo della fine”. Soltanto quando giungiamo a questo tempo poteva essere proclamato un messaggio riguardante il giudizio, fondato sull’adempimento di queste profezie. Ma al tempo della fine, dice il profeta, “molti lo studieranno con cura, e la conoscenza aumenterà”. Daniele 12:4.»

> “The apostle Paul warned the church not to look for the coming of Christ in his day. ‘That day shall not come,’ he says, ‘except there come a falling away first, and that man of sin be revealed.’ 2 Thessalonians 2:3. Not till after the great apostasy, and the long period of the reign of the ‘man of sin,’ can we look for the advent of our Lord. The ‘man of sin,’ which is also styled ‘the mystery of iniquity,’ ‘the son of perdition,’ and ‘that wicked,’ represents the papacy, which, as foretold in prophecy, was to maintain its supremacy for 1260 years. This period ended in 1798. The coming of Christ could not take place before that time. Paul covers with his caution the whole of the Christian dispensation down to the year 1798. It is this side of that time that the message of Christ’s second coming is to be proclaimed.

> «L’apostolo Paolo ammonì la chiesa a non attendere la venuta di Cristo ai suoi giorni. “Quel giorno non verrà,” egli dice, “se prima non sia venuta l’apostasia e non sia stato manifestato l’uomo del peccato”. 2 Tessalonicesi 2:3. Soltanto dopo la grande apostasia e il lungo periodo del regno dell’“uomo del peccato” possiamo attendere l’avvento del nostro Signore. L’“uomo del peccato”, che è anche chiamato “il mistero dell’iniquità”, “il figlio della perdizione” e “l’empio”, rappresenta il papato, il quale, come era stato predetto nella profezia, doveva mantenere la sua supremazia per 1260 anni. Questo periodo terminò nel 1798. La venuta di Cristo non poteva aver luogo prima di quel tempo. Paolo estende il suo ammonimento all’intera dispensazione cristiana fino all’anno 1798. È al di qua di quel tempo che deve essere proclamato il messaggio della seconda venuta di Cristo.»

> “No such message has ever been given in past ages. Paul, as we have seen, did not preach it; he pointed his brethren into the then far-distant future for the coming of the Lord. The Reformers did not proclaim it. Martin Luther placed the judgment about three hundred years in the future from his day. But since 1798 the book of Daniel has been unsealed, knowledge of the prophecies has increased, and many have proclaimed the solemn message of the judgment near.” The Great Controversy, 356.

> «Nessun messaggio simile è mai stato dato nelle epoche passate. Paolo, come abbiamo visto, non lo predicò; egli indicò ai suoi fratelli il tempo allora ancora lontanissimo del ritorno del Signore. I Riformatori non lo proclamarono. Martin Lutero collocava il giudizio a circa trecento anni nel futuro rispetto ai suoi giorni. Ma dal 1798 il libro di Daniele è stato dissigillato, la conoscenza delle profezie è aumentata, e molti hanno proclamato il solenne messaggio del giudizio vicino». The Great Controversy, 356.

In 1798, a new dispensation of the work of salvation arrived, and that new dispensation gave a warning of another dispensation that would begin in 1844. At that change of dispensation, a door would be closed, and a door opened.

Nel 1798 giunse una nuova dispensazione dell’opera della salvezza, e quella nuova dispensazione diede un avvertimento di un’altra dispensazione che sarebbe iniziata nel 1844. In quel cambiamento di dispensazione, una porta sarebbe stata chiusa e una porta aperta.

> And to the angel of the church in Philadelphia write; These things saith he that is holy, he that is true, he that hath the key of David, he that openeth, and no man shutteth; and shutteth, and no man openeth; I know thy works: behold, I have set before thee an open door, and no man can shut it: for thou hast a little strength, and hast kept my word, and hast not denied my name. Revelation 3:7, 8.

> E all’angelo della chiesa in Filadelfia scrivi: Queste cose dice il Santo, il Verace, colui che ha la chiave di Davide, colui che apre e nessuno chiude, e chiude e nessuno apre: Io conosco le tue opere; ecco, ti ho posto dinanzi una porta aperta, che nessuno può chiudere; perché hai poca forza, e hai serbato la mia parola, e non hai rinnegato il mio nome. Apocalisse 3:7, 8.

The opening of a door marks a new dispensation. There was a dispensational change of kingdoms and of message in 1798, at the end of the first indignation, that was accomplished from 723 BC through to 1798. There was also a dispensational change in 1844, at the end of the last indignation, that was accomplished from 677 BC through to 1844. In 1798, the dispensation of the first angel’s message, which warned of the approaching judgment, had arrived. Both Nebuchadnezzar and Miller are represented as the “wise,” at the “time of the end,” when “the door” was opened to the internal dispensation of the first angel’s message and to the external dispensation change from the sea beast unto the earth beast. The dispensation of the message of the first angel was fulfilled when the door into the Most Holy Place was opened on October 22, 1844, and the dispensation of the third angel, and the investigative judgment arrived.

L’apertura di una porta segna una nuova dispensazione. Vi fu un cambiamento dispensazionale di regni e di messaggio nel 1798, alla fine della prima indignazione, che si compì dal 723 a.C. fino al 1798. Vi fu anche un cambiamento dispensazionale nel 1844, alla fine dell’ultima indignazione, che si compì dal 677 a.C. fino al 1844. Nel 1798 era giunta la dispensazione del messaggio del primo angelo, che avvertiva del giudizio imminente. Sia Nabucodonosor sia Miller sono rappresentati come i «savi», al «tempo della fine», quando «la porta» fu aperta alla dispensazione interna del messaggio del primo angelo e al cambiamento dispensazionale esterno dalla bestia del mare alla bestia della terra. La dispensazione del messaggio del primo angelo si adempì quando la porta del Luogo Santissimo fu aperta il 22 ottobre 1844, e giunsero la dispensazione del terzo angelo e il giudizio investigativo.

Miller’s second dream begins when a door was opened in 1798, and it ends when a door was opened in the transitional period of the “two witnesses” who are brought back to life in order to proclaim the message of the Midnight Cry. Prophetically both Nebuchadnezzar and Miller represented the transition from the kingdom of the sea beast unto the kingdom of the earth beast in 1798. They both represent the announcement of the approach and the arrival of the investigative judgment in 1844. 1798, and 1844, represent the conclusion of the first and last “indignations” of God against His people that was accomplished over the period of “seven times,” as set forth in Leviticus twenty-six. The forty-six years from 1798, unto 1844, represent the erection of the spiritual temple which the messenger of the covenant suddenly came to on October 22, 1844, as Christ transitioned from the Holy Place unto the Most Holy Place.

Il secondo sogno di Miller inizia quando una porta fu aperta nel 1798, e termina quando una porta fu aperta nel periodo di transizione dei “due testimoni”, che vengono ricondotti in vita per proclamare il messaggio del Grido di Mezzanotte. Profeticamente, sia Nabucodonosor sia Miller rappresentavano la transizione dal regno della bestia del mare al regno della bestia della terra nel 1798. Entrambi rappresentano l’annuncio dell’avvicinarsi e dell’arrivo del giudizio investigativo nel 1844. Il 1798 e il 1844 rappresentano la conclusione della prima e dell’ultima “indignazione” di Dio contro il Suo popolo, compiuta nel corso del periodo dei “sette tempi”, come esposto in Levitico ventisei. I quarantasei anni dal 1798 al 1844 rappresentano l’erezione del tempio spirituale al quale il messaggero del patto venne improvvisamente il 22 ottobre 1844, quando Cristo passò dal Luogo Santo al Luogo Santissimo.

1798, and 1844, identify transitions (more than one), that are marked by the “seven times.” The transition of Millerite Philadelphian Adventism unto Millerite Laodicean Adventism in 1856, was also marked by an increase of knowledge of the “seven times,” that was thereafter rejected in 1863. In 1798, there had been an increase of knowledge from the book of Daniel, which included the same “seven times,” of Leviticus twenty-six, that was to be rejected at the end of Millerite Philadelphian Adventism.

Il 1798 e il 1844 identificano transizioni (più di una) che sono contrassegnate dai «sette tempi». Anche la transizione dell’Avventismo millerita filadelfiano all’Avventismo millerita laodiceo nel 1856 fu contrassegnata da un accrescimento della conoscenza dei «sette tempi», che in seguito fu rigettata nel 1863. Nel 1798 vi era stato un accrescimento della conoscenza tratto dal libro di Daniele, che includeva gli stessi «sette tempi» di Levitico ventisei, i quali dovevano essere rigettati alla fine dell’Avventismo millerita filadelfiano.

The transition of the movement of the first angel from Philadelphia unto Laodicea was represented by the seven years from 1856 to 1863. The Laodicean message arrived in 1856, and for seven years, the new light of the “seven times” that had been unsealed produced a three-step testing process that was failed by Adventism in 1863. Seven years were given for the light of the “seven times,” to either be received or rejected. The transition of the movement of Millerite Philadelphian Adventism unto Millerite Laodicean Adventism, typifies the reversal of the sequence at the end, the transition of the Laodicean movement of the third angel unto the Philadelphian movement of the third angel.

La transizione del movimento del primo angelo da Filadelfia a Laodicea fu rappresentata dai sette anni dal 1856 al 1863. Il messaggio laodicense giunse nel 1856 e, per sette anni, la nuova luce dei “sette tempi”, che era stata dissuggellata, produsse un processo di prova in tre fasi che fu fallito dall’Avventismo nel 1863. Furono concessi sette anni perché la luce dei “sette tempi” fosse o accolta o rigettata. La transizione del movimento dell’Avventismo Millerita filadelfiano a quello dell’Avventismo Millerita laodicense prefigura, alla fine, l’inversione della sequenza: la transizione del movimento laodicense del terzo angelo al movimento filadelfiano del terzo angelo.

The sixty-five-year prophecy of Isaiah, marks the beginning of the first and the last indignation of God against the northern and then the southern kingdoms of Israel.

La profezia di sessantacinque anni di Isaia segna l’inizio della prima e dell’ultima indignazione di Dio contro i regni d’Israele, prima quello settentrionale e poi quello meridionale.

> For the head of Syria is Damascus, and the head of Damascus is Rezin; and within threescore and five years shall Ephraim be broken, that it be not a people. Isaiah 7:8.

> Poiché il capo della Siria è Damasco, e il capo di Damasco è Rezin; e fra sessantacinque anni Efraim sarà infranto, sì da non essere più un popolo. Isaia 7:8.

Isaiah’s prophecy of sixty-five years was given in 742 BC, and within sixty-five years the northern kingdom would be gone. Nineteen years after 742 BC, in 723 BC, the northern kingdom was carried into slavery by Assyria. At the conclusion of the sixty-five years the southern kingdom’s indignation began in 677 BC, when Manasseh was taken captive by the Babylonians. The sixty-five years therefore represent a nineteen-year period to the first captivity of the northern kingdom, then another forty-six years until the captivity of Manasseh.

La profezia di Isaia dei sessantacinque anni fu data nel 742 a.C., e nel giro di sessantacinque anni il regno del nord sarebbe scomparso. Diciannove anni dopo il 742 a.C., nel 723 a.C., il regno del nord fu condotto in schiavitù dall’Assiria. Al compimento dei sessantacinque anni ebbe inizio l’indignazione del regno del sud, nel 677 a.C., quando Manasse fu condotto in cattività dai Babilonesi. I sessantacinque anni rappresentano pertanto un periodo di diciannove anni fino alla prima cattività del regno del nord, quindi altri quarantasei anni fino alla cattività di Manasse.

Those prophecies reached their respective fulfillments in 1798, 1844 and 1863. In 1798, an internal transition of the message of salvation occurred with the arrival of the first angel, and an external transition of the kingdoms of Bible prophecy also occurred. In 1844, an internal transition of the message of salvation occurred as the door was closed to the Holy Place and the investigative judgment began with the arrival of the third angel. In 1863, an external change occurred as both horns of the earth beast divided into two classes.

Quelle profezie giunsero ai loro rispettivi adempimenti nel 1798, nel 1844 e nel 1863. Nel 1798 avvenne una transizione interna del messaggio della salvezza con l’arrivo del primo angelo, e si verificò anche una transizione esterna dei regni della profezia biblica. Nel 1844 avvenne una transizione interna del messaggio della salvezza, poiché la porta del Luogo Santo fu chiusa e il giudizio investigativo ebbe inizio con l’arrivo del terzo angelo. Nel 1863 avvenne un cambiamento esterno, poiché entrambe le corna della bestia che sale dalla terra si divisero in due classi.

The Republican horn divided into the two political parties that would dominate the history of the earth beast from then onward. The Protestant horn divided into two apostate manifestations, one party claiming to be Protestant that claimed to keep the seventh-day Sabbath, and another class that claimed to be Protestant, but upheld the day of the sun as their chosen day of worship.

Il corno repubblicano si divise nei due partiti politici che da allora in poi avrebbero dominato la storia della bestia terrestre. Il corno protestante si divise in due manifestazioni apostate: una parte, che si professava protestante, affermava di osservare il Sabato del settimo giorno; e un’altra categoria, che pure si professava protestante, sosteneva il giorno del sole come giorno di culto di propria elezione.

In that history, the Protestant horn that had come out of the Dark Ages, was tested from August 11, 1840 until October 22, 1844, and failed the testing process and transitioned from the Sunday-keeping Protestant people to the Sunday-keeping apostate Protestant people.

In quella storia, il corno protestante che era uscito dal Medioevo fu messo alla prova dall’11 agosto 1840 fino al 22 ottobre 1844, e non superò il processo di prova, passando dal popolo protestante osservatore della domenica al popolo protestante apostata osservatore della domenica.

In the history of the true Protestant horn that was established and identified in 1844, a testing process occurred from 1856 through to 1863. Then the true Sabbath-keeping Protestant horn transitioned both from Philadelphia unto Laodicea, and also from the true Sabbath-keeping Protestant people unto the Sabbath-keeping apostate Protestant horn. The “seven times,” is associated with 1798, 1844, 1856 and 1863. The “seven times,” is a symbol associated with a transition point and this truth is established upon several witnesses.

Nella storia del vero corno protestante che fu stabilito e identificato nel 1844, ebbe luogo un processo di prova dal 1856 fino al 1863. Quindi il vero corno protestante osservatore del Sabato passò sia da Filadelfia a Laodicea, sia dal vero popolo protestante osservatore del Sabato al corno protestante apostata osservatore del Sabato. I “sette tempi” sono associati al 1798, al 1844, al 1856 e al 1863. I “sette tempi” sono un simbolo associato a un punto di transizione, e questa verità è stabilita sulla testimonianza di diversi testimoni.

In 1798, there was an increase of knowledge on the “seven times,” because the very first time-prophecy Miller discovered was that very truth. By 1863, that truth had been rejected, thus identifying the conclusion of the ending period of the sixty-five years of the prophecy set forth in Isaiah chapter seven.

Nel 1798 vi fu un aumento di conoscenza riguardo ai «sette tempi», poiché la primissima profezia di tempo che Miller scoprì fu proprio quella verità. Entro il 1863, quella verità era stata rigettata, identificando così la conclusione del periodo terminale dei sessantacinque anni della profezia esposta nel capitolo sette di Isaia.

The complete twenty-five hundred and twenty year prophecy has a sixty-five year span at both the beginning and the ending in a reverse-image, mirror-like fashion. In the beginning of the ending sixty-five years (1798) typified by the beginning of the beginning sixty-five years in 742 BC when the prophecy was given, there was an increase of knowledge upon the “seven times,” which the “wise” Millerites understood and proclaimed. At the ending of the ending sixty-five years in 1863, there was another increase of knowledge on the same truth which was ultimately rejected by the recently crowned “priests” of the true Protestant horn.

La profezia completa dei duemilacinquecentoventi anni presenta un arco di sessantacinque anni sia all’inizio sia alla fine, in una disposizione speculare, a immagine inversa. All’inizio della fine, nei sessantacinque anni (1798), prefigurati dall’inizio del principio, i sessantacinque anni nel 742 a.C., quando la profezia fu data, vi fu un aumento di conoscenza riguardo ai «sette tempi», che i Milleriti «saggi» compresero e proclamarono. Alla fine della fine, nei sessantacinque anni del 1863, vi fu un altro aumento di conoscenza sulla medesima verità, che fu infine rigettata dai «sacerdoti» recentemente incoronati del vero corno protestante.

> My people are destroyed for lack of knowledge: because thou hast rejected knowledge, I will also reject thee, that thou shalt be no priest to me: seeing thou hast forgotten the law of thy God, I will also forget thy children. Hosea 4:6.

> Il mio popolo perisce per mancanza di conoscenza; poiché tu hai rigettato la conoscenza, anch’io rigetterò te, perché tu non sia più sacerdote per me; poiché hai dimenticato la legge del tuo Dio, anch’io dimenticherò i tuoi figli. Osea 4:6.

The increase of knowledge when the book of Daniel is unsealed is associated with the “seven times,” so it not only is a symbol of a transition point, but also of the unsealing of the prophetic message.

L’aumento della conoscenza, quando il libro di Daniele viene dischiuso, è associato ai «sette tempi»; pertanto esso non è soltanto un simbolo di un punto di transizione, ma anche del dischiudimento del messaggio profetico.

Another transition began on July 18, 2020, with the first disappointment, which began the “tarrying time” and marked the beginning of Revelation chapter eleven’s three-and-a-half-days of the two witnesses laying dead in the street of the great city of Sodom and Egypt.

Un’altra transizione ebbe inizio il 18 luglio 2020, con la prima delusione, che inaugurò il «tempo di indugio» e segnò l’inizio dei tre giorni e mezzo di Apocalisse capitolo undici, durante i quali i due testimoni giacciono morti nella strada della grande città di Sodoma ed Egitto.

July 18, 2020, marks the beginning of three-and-a-half symbolic days (a “seven times”), that had been illustrated by the history of 1856 through to 1863. Both periods are symbols of the “seven times.” Both periods mark a change of dispensation (a transition). Both periods represent an increase of knowledge associated with the “seven times.”

Il 18 luglio 2020 segna l’inizio di tre giorni e mezzo simbolici (un «sette tempi»), che erano stati illustrati dalla storia dal 1856 al 1863. Entrambi i periodi sono simboli dei «sette tempi». Entrambi i periodi segnano un cambiamento di dispensazione (una transizione). Entrambi i periodi rappresentano un aumento della conoscenza associato ai «sette tempi».

It was in the period of transition from the kingdom of Babylon unto the kingdom of Medo-Persia that Daniel prayed the Leviticus twenty-six prayer, thus identifying the Leviticus twenty-six prayer as a waymark of the transition of the last days. In Miller’s dream, at the end of seven expressions of the word “scattering,” Miller both weeps and prays. The weeping marks the point when the Lion of the tribe of Judah (the dirt brush man), unseals a message that has been sealed.

Fu nel periodo di transizione dal regno di Babilonia al regno di Medo-Persia che Daniele pregò la preghiera di Levitico ventisei, identificando così la preghiera di Levitico ventisei come una pietra miliare della transizione degli ultimi giorni. Nel sogno di Miller, alla fine di sette occorrenze della parola «dispersione», Miller sia piange sia prega. Il pianto segna il punto in cui il Leone della tribù di Giuda (l’uomo con la spazzola di terra) dischiude un messaggio che è stato sigillato.

Miller’s prayer marks the Leviticus twenty-six prayer of Daniel, that is associated with “seven times,” and occurs when the door and windows were opened in Miller’s dream. But the prayer of Daniel, in chapter nine, also aligns with the prayer of Daniel in chapter two. It also aligns with Nebuchadnezzar’s prayer of confession at the conclusion of his “seven times.”

La preghiera di Miller contrassegna la preghiera di Daniele di Levitico ventisei, che è associata ai «sette tempi» e si verifica quando la porta e le finestre furono aperte nel sogno di Miller. Ma la preghiera di Daniele, nel capitolo nove, si allinea anche con la preghiera di Daniele nel capitolo due. Si allinea altresì con la preghiera di confessione di Nebucadnezzar alla conclusione dei suoi «sette tempi».

Miller’s prayer was therefore represented by the Leviticus twenty-six prayer, which was a public prayer of confession and a prayer of request for the unsealing of the last prophetic secret, because all prophecy illustrates the last days. Therefore the secret of Daniel chapter two represents the last secret to be unsealed. Miller’s prayer, in his dream, was a prayer of anxiety and righteous indignation concerning the abominations that had happened to the jewels in his room. His anxiety was illustrated by those who sigh and cry in Ezekiel chapter nine, during the sealing time of the one-hundred and forty-four thousand.

La preghiera di Miller fu pertanto rappresentata dalla preghiera di Levitico ventisei, che era una preghiera pubblica di confessione e una preghiera di richiesta per la dischiusura dell’ultimo segreto profetico, poiché ogni profezia illustra gli ultimi giorni. Pertanto il segreto di Daniele capitolo due rappresenta l’ultimo segreto da dischiudere. La preghiera di Miller, nel suo sogno, era una preghiera di angoscia e di giusta indignazione riguardo alle abominazioni che erano accadute ai gioielli nella sua stanza. La sua angoscia era illustrata da coloro che sospirano e gridano in Ezechiele capitolo nove, durante il tempo del suggellamento dei centoquarantaquattromila.

Miller watched as the truths were progressively buried by counterfeit doctrines, and which ultimately reached a point where the casket (the Bible itself) was destroyed. The destruction of Miller’s casket took place in the third generation of Adventism when there was a purposeful movement to set aside the King James Bible for the modern corrupted Catholic-based versions of the Bible.

Miller osservò come le verità venissero progressivamente sepolte da dottrine contraffatte, fino a giungere infine a un punto in cui il feretro (la Bibbia stessa) fu distrutto. La distruzione del feretro di Miller ebbe luogo nella terza generazione dell’Avventismo, quando vi fu un movimento deliberato volto ad accantonare la Bibbia King James in favore delle moderne versioni corrotte della Bibbia, di matrice cattolica.

Miller wept, then prayed, and immediately a door opened, and the people all left. Then the dirt brush man (the Lion of the tribe of Judah) entered, opened the windows and began to clean. Then Miller expressed his concern for the scattered jewels, and the dirt brush man promised that he would take care of the jewels. In the bustle of the dirt brush man’s cleaning project, Miller closed his eyes for a moment, and when he opened his eyes, the rubbish was gone. The jewels were scattered around the room, and the dirt brush man then placed the larger casket on the table, gathered the jewels and cast them into the casket and said, “come and see.”

Miller pianse, poi pregò, e immediatamente si aprì una porta, e il popolo se ne andò tutto. Poi entrò l’uomo con la scopa per la polvere (il Leone della tribù di Giuda), aprì le finestre e cominciò a pulire. Quindi Miller espresse la sua preoccupazione per i gioielli dispersi, e l’uomo con la scopa per la polvere promise che si sarebbe preso cura dei gioielli. Nel trambusto del progetto di pulizia dell’uomo con la scopa per la polvere, Miller chiuse gli occhi per un momento, e quando li riaprì, i rifiuti erano scomparsi. I gioielli erano sparsi per la stanza, e l’uomo con la scopa per la polvere pose allora sul tavolo il cofanetto più grande, raccolse i gioielli e li gettò nel cofanetto, e disse: «Vieni e vedi».

The expression, “come and see,” is a symbol that a truth has just been unsealed. The truth that is unsealed for Miller is the final truth, for the next thing to happen is the awakening of Miller at the “shout,” representing the loud cry. Miller was the last to receive the message of the Midnight Cry in the history of the Millerites, and just before the shout that awakens him in the dream, he closed his eyes for a moment. The only passage in the Bible that references “a moment” and “eyes” is identifying the first resurrection.

L’espressione «vieni e vedi» è un simbolo che una verità è appena stata dissigillata. La verità che viene dissigillata per Miller è la verità finale, poiché la cosa successiva che deve accadere è il risveglio di Miller al «grido», che rappresenta il gran grido. Miller fu l’ultimo a ricevere il messaggio del Grido di Mezzanotte nella storia dei Milleriti e, appena prima del grido che lo risveglia nel sogno, chiuse gli occhi per un momento. L’unico passo della Bibbia che faccia riferimento a «un momento» e agli «occhi» identifica la prima risurrezione.

> Behold, I show you a mystery; We shall not all sleep, but we shall all be changed, In a moment, in the twinkling of an eye, at the last trump: for the trumpet shall sound, and the dead shall be raised incorruptible, and we shall be changed. For this corruptible must put on incorruption, and this mortal must put on immortality. 1 Corinthians 15:51–53.

> Ecco, io vi mostro un mistero: non tutti ci addormenteremo, ma tutti saremo mutati, in un momento, in un batter d’occhio, all’ultima tromba; perché la tromba sonerà, e i morti risusciteranno incorruttibili, e noi saremo mutati. Poiché bisogna che questo corruttibile rivesta l’incorruttibilità, e che questo mortale rivesta l’immortalità. 1 Corinzi 15:51–53.

In the history of the transition of the Laodicean movement of the third angel unto the Philadelphian movement of the third angel, as represented in Revelation chapter eleven, Miller represents the very last of the wise virgins to receive the message of the Midnight Cry. The first to receive it were the most spiritual.

Nella storia della transizione del movimento laodicense del terzo angelo al movimento filadelfiano del terzo angelo, come rappresentato in Apocalisse capitolo undici, Miller rappresenta l’ultimissima delle vergini sagge a ricevere il messaggio del Grido di Mezzanotte. I primi a riceverlo furono i più spirituali.

> “This was the midnight cry, which was to give power to the second angel’s message. Angels were sent from heaven to arouse the discouraged saints and prepare them for the great work before them. The most talented men were not the first to receive this message. Angels were sent to the humble, devoted ones, and constrained them to raise the cry, ‘Behold, the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him!’ Those entrusted with the cry made haste, and in the power of the Holy Spirit sounded the message, and aroused their discouraged brethren. This work did not stand in the wisdom and learning of men, but in the power of God, and His saints who heard the cry could not resist it. The most spiritual received this message first, and those who had formerly led in the work were the last to receive and help swell the cry, ‘Behold, the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him!’” Early Writings, 238.

> «Questo fu il grido di mezzanotte, che doveva dare potenza al messaggio del secondo angelo. Degli angeli furono mandati dal cielo per destare i santi scoraggiati e prepararli per la grande opera che stava loro dinanzi. Gli uomini di maggior talento non furono i primi a ricevere questo messaggio. Degli angeli furono mandati ai più umili e devoti, e li spinsero a levare il grido: “Ecco, lo Sposo viene; uscitegli incontro!” Coloro ai quali era stato affidato il grido si affrettarono e, nella potenza dello Spirito Santo, fecero risuonare il messaggio e destarono i loro fratelli scoraggiati. Quest’opera non si fondava sulla sapienza e sull’erudizione degli uomini, ma sulla potenza di Dio, e i Suoi santi che udirono il grido non poterono resistergli. I più spirituali furono i primi a ricevere questo messaggio, e quelli che un tempo avevano guidato nell’opera furono gli ultimi a riceverlo e ad aiutare ad accrescere il grido: “Ecco, lo Sposo viene; uscitegli incontro!”» Early Writings, 238.

At the end of the three and a half symbolic days of Revelation chapter eleven, the first of two messages, represented in Ezekiel chapter thirty-seven, is proclaimed. The first message brings the dead and scattered bones together, but they are still dead. The message was presented by the voice that cried “in the wilderness”, thus identifying that Ezekiel’s message begins before the three-and-a-half symbolic days concluded. Those three-and-a-half days represent a “wilderness”, and it is from the “wilderness” that the message is proclaimed. The “wilderness” is also a symbol of the “seven times,” which marks a transition and an unsealing that introduces a testing process.

Alla fine dei tre giorni e mezzo simbolici di Apocalisse capitolo undici, viene proclamato il primo di due messaggi, rappresentato in Ezechiele capitolo trentasette. Il primo messaggio raduna le ossa morte e disperse, ma esse sono ancora morte. Il messaggio fu presentato dalla voce che gridava «nel deserto», identificando così che il messaggio di Ezechiele ha inizio prima che i tre giorni e mezzo simbolici si concludessero. Quei tre giorni e mezzo rappresentano un «deserto», ed è dal «deserto» che il messaggio viene proclamato. Il «deserto» è anche un simbolo dei «sette tempi», che segna una transizione e una dischiusura che introduce un processo di prova.

There is a progressive development of the message, and a progressive reception as illustrated with the Midnight Cry of the Millerite history. The most spiritual were the first to receive the message of the voice crying in the wilderness, and the historians of Adventism point to a letter written by William Miller just days before October 22, 1844, where Miller testifies that he finally understood and accepted Samuel Snow’s message of the Midnight Cry.

Vi è uno sviluppo progressivo del messaggio, e una ricezione progressiva, come illustrato dal Grido di Mezzanotte nella storia millerita. I più spirituali furono i primi a ricevere il messaggio della voce che grida nel deserto, e gli storici dell’Avventismo richiamano una lettera scritta da William Miller pochi giorni prima del 22 ottobre 1844, nella quale Miller attesta di aver infine compreso e accettato il messaggio del Grido di Mezzanotte di Samuel Snow.

> “Dear Brother Himes: I see a glory in the seventh month which I never saw before. Although the Lord had shown me the typical bearing of the seventh month, one year and a half ago, yet I did not realize the force of the types. Now, blessed be the name of the Lord, I see a beauty, a harmony, and an agreement in the Scriptures, for which I have long prayed, but did not see until today. Thank the Lord, O my soul. Let Brother Snow, Brother Storrs, and others, be blessed for their instrumentality in opening my eyes. I am almost home. Glory! Glory! Glory! Glory!” William Miller, Signs of the Times, October 16, 1844.

> «Caro fratello Himes: io vedo una gloria nel settimo mese che non avevo mai veduto prima. Sebbene il Signore mi avesse mostrato, un anno e mezzo fa, il significato tipologico del settimo mese, nondimeno non avevo compreso la forza dei tipi. Ora, benedetto sia il nome del Signore, io vedo una bellezza, un’armonia e una concordanza nelle Scritture, per le quali ho a lungo pregato, ma che non avevo veduto fino a oggi. Ringrazia il Signore, o anima mia. Siano il fratello Snow, il fratello Storrs e gli altri benedetti per essere stati strumenti nell’aprirmi gli occhi. Sono quasi a casa. Gloria! Gloria! Gloria! Gloria!» William Miller, Signs of the Times, 16 ottobre 1844.

In the repetition of the history of the Midnight Cry, as represented in Miller’s dream, Miller closed his eyes for a moment. Thus “in a moment, in the twinkling of an eye, at the last trump: for the trumpet shall sound, and the dead shall be raised.” In Miller’s dream he represents the last to receive the message of the Midnight Cry, as he did in his own history. He represents those that finally accept the message just before the dirt brush man gathers up the scattered jewels and casts them into the larger casket. In Revelation chapter eleven, the last to accept the second message of Ezekiel, which is the message of the four winds of Islam, that is also the sealing message, do so just before the last of seven trumpets sound, which is the “third Woe” trumpet. “In a moment, in the twinkling of an eye, at the last trump: for the trumpet shall sound, and the dead shall be raised incorruptible, and we shall be changed.” (1 Corinthians 15:52)

Nella ripetizione della storia del Grido di Mezzanotte, come rappresentata nel sogno di Miller, Miller chiuse gli occhi per un momento. Così, «in un momento, in un batter d’occhio, all’ultima tromba; perché la tromba sonerà, e i morti risusciteranno». Nel sogno di Miller egli rappresenta gli ultimi a ricevere il messaggio del Grido di Mezzanotte, come fece nella sua stessa storia. Egli rappresenta coloro che infine accettano il messaggio proprio prima che l’uomo con la spazzola per la polvere raccolga i gioielli dispersi e li getti nel cofanetto più grande. In Apocalisse capitolo undici, gli ultimi ad accettare il secondo messaggio di Ezechiele, che è il messaggio dei quattro venti dell’Islam, che è anche il messaggio del suggellamento, lo fanno proprio prima che suoni l’ultima delle sette trombe, che è la tromba del «terzo Guai». «In un momento, in un batter d’occhio, all’ultima tromba; perché la tromba sonerà, e i morti risusciteranno incorruttibili, e noi saremo trasformati». (1 Corinthians 15:52)

The passage is identifying the first resurrection that occurs at the second coming, but there is also a resurrection of the dead dry bones (the two witnesses) that occurs in the hour of the great earthquake of Revelation chapter eleven. In the “hour” of that earthquake, the last trumpet of the seven trumpets sounds, and the dead witnesses that were in the street are brought back to life, not as Laodiceans, but as Philadelphians, for at the trumpet of the third Woe, the two witnesses have been sealed and are changed to incorruptible, for they will never again sin. Miller represents the last to receive the message which brings the two witnesses to life, which is the message of the four winds of Islam, and is the sealing message.

Il passo sta identificando la prima risurrezione che avviene alla seconda venuta, ma vi è anche una risurrezione delle ossa secche dei morti (i due testimoni) che ha luogo nell’ora del grande terremoto di Apocalisse capitolo undici. Nell’“ora” di quel terremoto, suona l’ultima tromba delle sette trombe, e i testimoni morti che erano sulla strada sono riportati in vita, non come Laodicesi, ma come Filadelfiesi, poiché alla tromba del terzo Guai, i due testimoni sono stati suggellati e sono mutati in incorruttibili, poiché non peccheranno mai più. Miller rappresenta l’ultimo a ricevere il messaggio che riporta in vita i due testimoni, che è il messaggio dei quattro venti dell’Islam, ed è il messaggio del suggellamento.

The sound of that trumpet raises the last of the dead dry bones that had been scattered in the street of Sodom and Egypt. Miller watched as the truths were progressively buried by counterfeit doctrines. Eventually Miller wept, marking the time when the unsealing was to begin, for the unsealing is a progressive work. That unsealing began in the ending period of the three-and-a-half days.

Il suono di quella tromba risuscita le ultime delle ossa secche dei morti che erano state sparse nella strada di Sodoma e d’Egitto. Miller osservò mentre le verità venivano progressivamente sepolte da dottrine contraffatte. Infine Miller pianse, segnando il tempo in cui il disigillamento doveva cominciare, poiché il disigillamento è un’opera progressiva. Quel disigillamento ebbe inizio nel periodo finale dei tre giorni e mezzo.

After Miller wept, the One who had the power to unseal the sealed book entered into the narrative. In Miller’s dream that was the Dirt Brush Man. Miller then prayed, and immediately a door opened, marking the point where the Laodicean movement of the third angel was going to transition unto the Philadelphia movement of the third angel. His prayer was the Leviticus twenty-six prayer, it was the prayer for understanding of the final prophetic secret and a public confession of the rebellion that brought the three-and-a-half days upon the two witnesses, it was the prayer of those who are sealed in Ezekiel chapter nine.

Dopo che Miller ebbe pianto, Colui che aveva il potere di aprire il libro sigillato entrò nella narrazione. Nel sogno di Miller, quello era l’Uomo con la Spazzola per la Polvere. Miller allora pregò, e immediatamente si aprì una porta, segnando il punto in cui il movimento laodiceo del terzo angelo stava per passare al movimento filadelfiano del terzo angelo. La sua preghiera era la preghiera di Levitico ventisei; era la preghiera per la comprensione del segreto profetico finale e una confessione pubblica della ribellione che portò i tre giorni e mezzo sui due testimoni; era la preghiera di coloro che sono sigillati in Ezechiele capitolo nove.

Following the prayer, Christ (the dirt brush man) entered and began to clean up the room. At the end of the dirt brush man’s cleaning project, Miller closed his eyes for a moment, identifying the end of the period that the dead dry bones were to be resurrected. The dirt brush man then gathered the scattered jewels in Miller’s room, and placed them in a new, larger casket, upon a table in the center of Miller’s room, as the two witnesses are lifted up as the ensign. As the ensign, they then call unto God’s other flock that is still in Babylon to “come and see” the message that the Lion of the tribe of Judah has just cast into the new, larger casket.

Dopo la preghiera, Cristo (l’uomo con la spazzola per la polvere) entrò e cominciò a ripulire la stanza. Al termine dell’opera di pulizia dell’uomo con la spazzola per la polvere, Miller chiuse gli occhi per un momento, indicando la fine del periodo in cui le ossa secche dei morti dovevano essere risuscitate. L’uomo con la spazzola per la polvere raccolse quindi i gioielli sparsi nella stanza di Miller e li pose in una nuova cassa più grande, sopra una tavola al centro della stanza di Miller, mentre i due testimoni vengono innalzati quale vessillo. Come vessillo, essi chiamano quindi l’altro gregge di Dio che è ancora in Babilonia a «venire e vedere» il messaggio che il Leone della tribù di Giuda ha appena deposto nella nuova cassa più grande.

We will begin to consider the vision of the Ulai River as the symbol of the truths from the book of Daniel that was unsealed in 1798 in the next article. We have placed a few points of reference in place in advance of that consideration. The first is that the message of the Millerites was perfect (at its stage of growth), but incomplete. It was placed in the framework of two, not three desolating powers. The second is that when Miller’s dream identifies the ultimate restoration of the foundational truths, the foundational truths then are “ten times brighter” than their original glory. A third point is that the movement of the first angel (the Millerite movement), is repeated in the movement of the third angel, but with a few important caveats. The Millerites as a symbol were Philadelphians, they were a converted Nebuchadnezzar, but who ultimately and unfortunately, “rebuilt Jericho” in 1863.

Cominceremo a considerare, nel prossimo articolo, la visione del fiume Ulai quale simbolo delle verità del libro di Daniele che fu disuggellato nel 1798. Abbiamo già predisposto alcuni punti di riferimento in vista di tale esame. Il primo è che il messaggio dei Milleriti era perfetto (nel suo stadio di sviluppo), ma incompleto. Esso fu collocato nella struttura di due, e non di tre, potenze desolatrici. Il secondo è che, quando il sogno di Miller identifica il ristabilimento finale delle verità fondamentali, tali verità fondamentali sono allora “dieci volte più splendenti” della loro gloria originaria. Un terzo punto è che il movimento del primo angelo (il movimento millerita) si ripete nel movimento del terzo angelo, ma con alcune importanti riserve. I Milleriti, come simbolo, erano Filadelfiani; erano un Nabucodonosor convertito, ma che alla fine e purtroppo “ricostruì Gerico” nel 1863.

The movement of the third angel began as Laodiceans, in need of conversion, but they would ultimately participate in the final destruction of Jericho (the Jericho of the last days).

Il movimento del terzo angelo ebbe inizio come Laodicei, bisognosi di conversione, ma alla fine avrebbe partecipato alla distruzione finale di Gerico (la Gerico degli ultimi giorni).

> “The Saviour had not come to set aside what patriarchs and prophets had spoken; for He Himself had spoken through these representative men. All the truths of God’s word came from Him. But these priceless gems had been placed in false settings. Their precious light had been made to minister to error. God desired them to be removed from their settings of error and replaced in the framework of truth. This work only a divine hand could accomplish. By its connection with error, the truth had been serving the cause of the enemy of God and man. Christ had come to place it where it would glorify God, and work the salvation of humanity.” The Desire of Ages, 287.

> «Il Salvatore non era venuto per mettere da parte ciò che i patriarchi e i profeti avevano detto; poiché era stato Lui stesso a parlare per mezzo di questi uomini rappresentativi. Tutte le verità della parola di Dio provenivano da Lui. Ma queste gemme preziosissime erano state collocate in montature false. La loro preziosa luce era stata fatta servire all’errore. Dio desiderava che fossero rimosse dalle loro collocazioni di errore e ricollocate nella cornice della verità. Quest’opera solo una mano divina poteva compierla. Per la sua connessione con l’errore, la verità era stata al servizio della causa del nemico di Dio e dell’uomo. Cristo era venuto per collocarla là dove avrebbe glorificato Dio e operato la salvezza dell’umanità.» The Desire of Ages, 287.

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