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# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Seventy-Nine

Il Libro di Daniele - Numero centosettantanove

The Midnight Cry and Rome’s Prophetic Role: Unveiling the Last Days in the Book of Daniel

Il Grido di Mezzanotte e il Ruolo Profetico di Roma: Svelare gli Ultimi Giorni nel Libro di Daniele

Author

Jeff Pippenger

Published

April 9, 2024

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We are now on sacred ground, in terms of the book of Daniel, for we have arrived at the verses which represent the Midnight Cry for the one hundred and forty-four thousand. The verses also identify the sealing of the ensign who are lifted up. These are the verses that are the portion from the book of Daniel that relates to the last days that is unsealed, and represent Daniel’s expression of the Revelation of Jesus Christ that is unsealed when the “time is at hand,” just before probation closes in verse sixteen.

Ci troviamo ora su terreno sacro, per quanto riguarda il libro di Daniele, poiché siamo giunti ai versetti che rappresentano il Grido di Mezzanotte per i centoquarantaquattromila. I versetti identificano altresì il suggellamento dell’insegna che sono innalzati. Questi sono i versetti che costituiscono la porzione del libro di Daniele relativa agli ultimi giorni che viene dissigillata, e rappresentano l’espressione, da parte di Daniele, della Rivelazione di Gesù Cristo che viene dissigillata quando “il tempo è vicino”, poco prima che il tempo di grazia si chiuda nel versetto sedici.

It is Rome that establishes the vision, as represented in verse fourteen of chapter eleven, and it is therefore important to look closely at Rome as we navigate through verses eleven through fifteen, for where there is “no vision, the people perish,” and if you will not believe Isaiah chapter seven, verses eight and nine, “surely you will not be established.”

È Roma che stabilisce la visione, come rappresentato nel versetto quattordici del capitolo undici, ed è pertanto importante considerare attentamente Roma mentre percorriamo i versetti dall’undici al quindici, poiché dove non c’è «visione», il popolo perisce, e se non crederete a Isaia capitolo sette, versetti otto e nove, «certamente non sarete stabiliti».

Uriah Smith references a prophetic rule at least four times in his book, Daniel and the Revelation. That rule identifies that a prophetic power is not identified in prophecy until it becomes “connected” with the people of God. The first reference he addresses it is in connection with the introduction of Babylon into the prophetic testimony.

Uriah Smith fa riferimento a una regola profetica almeno quattro volte nel suo libro, Daniel and the Revelation. Tale regola stabilisce che una potenza profetica non viene identificata nella profezia finché non diventa «connessa» con il popolo di Dio. La prima volta che vi fa riferimento è in relazione all’introduzione di Babilonia nella testimonianza profetica.

> “It is a manifest rule of interpretation that we may look for nations to be noticed in prophecy when they become so far connected with the people of God that mention of them becomes necessary to make the records of sacred history complete.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 46.

> «È una regola manifesta d’interpretazione che possiamo attenderci che le nazioni siano menzionate nella profezia quando vengono a essere così strettamente collegate con il popolo di Dio che il loro riferimento diventa necessario per rendere completi i resoconti della storia sacra». Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 46.

At least three other times, Smith addresses the rule, and he points to the “league” of the Jews in each of the three, but in one reference he identifies the league as being fulfilled in 162 BC, but the other two references are in agreement with the modern historians, who identify the fulfillment of the “league” of the Jews and Rome as 161 BC.

Almeno altre tre volte, Smith tratta della regola, e in ciascuna delle tre indica la «lega» dei Giudei; tuttavia, in un riferimento egli identifica l’adempimento della lega nel 162 a.C., mentre gli altri due riferimenti concordano con gli storici moderni, i quali collocano l’adempimento della «lega» dei Giudei e di Roma nel 161 a.C.

> “It is unnecessary to remind the reader that earthly governments are not introduced into prophecy till they become in some way connected with the people of God. Rome became connected with the Jews, the people of God at that time, by the famous Jewish League, BC 161. 1 Maccabees 8; Josephus’s Antiquities, book 12, chapter 10, section 6; Prideaux, Vol. II, page 166. But seven years before this, that is, in BC 168, Rome had conquered Macedonia, and made that country a part of its empire. Rome is therefore introduced into prophecy just as, from the conquered Macedonian horn of the goat, it is going forth to new conquests in other directions. It therefore appeared to the prophet, or may be properly spoken of in this prophecy, as coming forth from one of the horns of the goat.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 175.

> «È superfluo ricordare al lettore che i governi terreni non sono introdotti nella profezia finché non giungano in qualche modo a essere collegati con il popolo di Dio. Roma venne collegata con i Giudei, il popolo di Dio di quel tempo, mediante la celebre Lega giudaica, nel 161 a.C. 1 Maccabei 8; Antichità giudaiche di Giuseppe Flavio, libro 12, capitolo 10, sezione 6; Prideaux, Vol. II, pagina 166. Ma sette anni prima di ciò, vale a dire nel 168 a.C., Roma aveva conquistato la Macedonia e aveva fatto di quel paese una parte del suo impero. Roma è dunque introdotta nella profezia proprio mentre, dal corno macedone del capro, ormai conquistato, procede verso nuove conquiste in altre direzioni. Essa pertanto apparve al profeta, o può propriamente essere descritta in questa profezia, come proveniente da uno dei corni del capro». Uriah Smith, Daniele e l’Apocalisse, 175.

But Smith also states that it was 162 BC.

Ma Smith afferma anche che era il 162 a.C.

> “The same power was also to stand in the Holy Land, and consume it. Rome became connected with the people of God, the Jews, by alliance, BC 162, from which date it holds a prominent place in the prophetic calendar. It did not, however, acquire jurisdiction over Judea by actual conquest till BC 63; and then in the following manner.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 259.

> «La stessa potenza doveva anche stabilirsi nella Terra Santa e consumarla. Roma venne in rapporto con il popolo di Dio, i Giudei, mediante alleanza, nel 162 a.C., data dalla quale occupa un posto di rilievo nel calendario profetico. Non acquisì, tuttavia, giurisdizione sulla Giudea mediante effettiva conquista fino al 63 a.C.; e allora nel modo seguente». Uriah Smith, Daniele e l’Apocalisse, 259.

And then the third time he references the event, he again says 161 BC.

E poi, la terza volta che fa riferimento all’evento, dice di nuovo 161 a.C.

> “Having taken us down through the secular events of the empire to the end of the seventy weeks, the prophet, in verse 23, takes us back to the time when the Romans became directly connected with the people of God by the Jewish league, BC 161: from which point we are then taken down in a direct line of events to the final triumph of the church, and the setting up of God’s everlasting kingdom. The Jews, being grievously oppressed by the Syrian kings, sent an embassy to Rome, to solicit the aid of the Romans, and to join themselves in ‘a league of amity and confederacy with them.’ 1 Maccabees 8; Prideaux, II, 234; Josephus’s Antiquities, book 12, chapter 10, section 6. The Romans listened to the request of the Jews, and granted them a decree, couched in these words:—

> «Avendoci condotti, attraverso gli eventi secolari dell’impero, fino alla fine delle settanta settimane, il profeta, nel versetto 23, ci riporta al tempo in cui i Romani entrarono in rapporto diretto con il popolo di Dio mediante la lega giudaica, nel 161 a.C.; da quel punto, siamo poi condotti, in una linea diretta di eventi, fino al trionfo finale della chiesa e all’instaurazione del regno eterno di Dio. I Giudei, essendo gravemente oppressi dai re di Siria, inviarono un’ambasceria a Roma per sollecitare l’aiuto dei Romani e unirsi a loro in “una lega di amicizia e di confederazione”. 1 Maccabei 8; Prideaux, II, 234; Antichità giudaiche di Giuseppe Flavio, libro 12, capitolo 10, sezione 6. I Romani accolsero la richiesta dei Giudei e concessero loro un decreto, formulato in questi termini:—»

> “‘The decree of the senate concerning a league of assistance and friendship with the nation of the Jews. It shall not be lawful for any that are subject to the Romans, to make war with the nation of the Jews, nor to assist those that do so, either by sending them corn, or ships, or money; and if any attack be made upon the Jews, the Romans shall assist them as far as they are able; and again, if any attack be made upon the Romans, the Jews shall assist them. And if the Jews have a mind to add to, or to take from, this league of assistance, that shall be done with the common consent of the Romans. And whatever addition shall thus be made, it shall be of force.’ ‘This decree,’ says Josephus, ‘was written by Eupolemus, the son of John, and by Jason, the son of Eleazer, when Judas was high priest of the nation, and Simon, his brother, was general of the army. And this was the first league that the Romans made with the Jews, and was managed after this manner.’” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 271.

> “‘Il decreto del senato riguardante una lega di assistenza e di amicizia con la nazione dei Giudei. Non sarà lecito ad alcuno che sia soggetto ai Romani fare guerra alla nazione dei Giudei, né prestare aiuto a coloro che lo facciano, sia inviando loro grano, o navi, o denaro; e se sarà mosso qualche attacco contro i Giudei, i Romani li assisteranno per quanto sarà loro possibile; e parimenti, se sarà mosso qualche attacco contro i Romani, i Giudei li assisteranno. E se i Giudei desiderano aggiungere qualcosa a questa lega di assistenza, o togliere qualcosa da essa, ciò sarà fatto con il comune consenso dei Romani. E qualunque aggiunta sarà così fatta, avrà forza di legge.’ ‘Questo decreto,’ dice Giuseppe Flavio, ‘fu scritto da Eupolemo, figlio di Giovanni, e da Giasone, figlio di Eleazaro, quando Giuda era sommo sacerdote della nazione, e Simone, suo fratello, era generale dell’esercito. E questa fu la prima lega che i Romani stipularono con i Giudei, ed essa fu conclusa in questa maniera.’” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 271.

It is not my burden to explain why Smith cited 162 BC, other than my assumption it was a typo. My point is in referencing the emphasis he places upon what he identifies as “a manifest rule of interpretation that we may look for nations to be noticed in prophecy when they become so far connected with the people of God that mention of them becomes necessary to make the records of sacred history complete.” When Smith emphasizes that rule, he identifies that Rome became connected with the people of God at the “league,” of verse twenty-three in 161 BC, but Smith identifies that Rome is first introduced into the prophetic narrative in 200 BC, thirty-nine years before 161 BC.

Non è mio compito spiegare perché Smith abbia citato il 162 a.C., se non in base alla mia supposizione che si sia trattato di un refuso. Il mio punto consiste nel richiamare l’attenzione sull’enfasi che egli pone su ciò che identifica come «una manifesta regola d’interpretazione secondo cui possiamo aspettarci che le nazioni siano menzionate nella profezia quando giungono a essere così strettamente collegate con il popolo di Dio che il riferimento ad esse diventa necessario per rendere completi i resoconti della storia sacra». Quando Smith sottolinea tale regola, egli identifica che Roma divenne collegata con il popolo di Dio alla «lega» del versetto ventitré nel 161 a.C., ma Smith afferma che Roma viene introdotta per la prima volta nel racconto profetico nel 200 a.C., trentanove anni prima del 161 a.C.

> “A new power is now introduced,—‘the robbers of thy people;’ literally, says Bishop Newton, ‘the breakers of thy people.’ Far away on the banks of the Tiber, a kingdom had been nourishing itself with ambitious projects and dark designs. Small and weak at first, it grew with marvelous rapidity in strength and vigor, reaching out cautiously here and there to try its prowess, and test the vigor of its warlike arm, till, conscious of its power, it boldly reared its head among the nations of the earth, and seized with invincible hand the helm of their affairs. Henceforth the name of Rome stands upon the historic page, destined for long ages to control the affairs of the world, and exert a mighty influence among the nations even to the end of time.

> «Ora viene introdotta una nuova potenza,—“i predoni del tuo popolo”; letteralmente, dice il Vescovo Newton, “i violatori del tuo popolo”. Lontano, sulle rive del Tevere, un regno andava alimentandosi di progetti ambiziosi e di oscuri disegni. Piccolo e debole dapprima, crebbe con meravigliosa rapidità in forza e vigore, protendendosi cautamente qua e là per mettere alla prova la propria potenza e saggiare il vigore del suo braccio guerriero, finché, consapevole della propria forza, levò arditamente il capo tra le nazioni della terra, e con mano invincibile s’impadronì del timone dei loro destini. D’ora innanzi il nome di Roma compare sulla pagina della storia, destinato per lunghi secoli a governare le vicende del mondo e a esercitare una potente influenza fra le nazioni sino alla fine dei tempi.

> “Rome spoke; and Syria and Macedonia soon found a change coming over the aspect of their dream. The Romans interfered in behalf of the young king of Egypt, determined that he should be protected from the ruin devised by Antiochus and Philip. This was BC 200, and was one of the first important interferences of the Romans in the affairs of Syria and Egypt.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 256.

> «Roma parlò; e la Siria e la Macedonia ben presto si avvidero che un mutamento stava sopravvenendo all’aspetto del loro sogno. I Romani intervennero in favore del giovane re d’Egitto, determinati a proteggerlo dalla rovina escogitata da Antioco e Filippo. Questo avvenne nel 200 a.C., e fu una delle prime importanti interferenze dei Romani negli affari della Siria e dell’Egitto». Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 256.

Rome is first introduced into the prophetic narrative in the year 200 BC, and that introduction in verse fourteen, is the most significant reference of Rome in all of Daniel, for it is the very verse that defines Rome as the symbol that establishes the vision. Why Smith could emphasize such a rule of prophecy, then cite 161 BC, while also identifying the year 200 BC, as the point where the power of Rome was “introduced,” is not a problem I wish to resolve. If I have a question that needs to be resolved, it would be whether the rule as defined by Smith is valid or not. If it is valid, then I would argue that verse fourteen, must have a connection with the Jews, that occurred before the league of 161 BC.

Roma viene introdotta per la prima volta nella narrazione profetica nell’anno 200 a.C., e tale introduzione, al versetto quattordici, costituisce il riferimento più significativo a Roma in tutto il libro di Daniele, poiché è precisamente il versetto che definisce Roma quale simbolo che stabilisce la visione. Per quale motivo Smith potesse sottolineare una tale regola della profezia, e poi citare il 161 a.C., pur identificando al tempo stesso l’anno 200 a.C. come il punto in cui la potenza di Roma fu «introdotta», non è una questione che desidero risolvere. Se vi è una questione che ha bisogno di essere risolta, sarebbe se la regola così come definita da Smith sia valida oppure no. Se è valida, allora sosterrei che il versetto quattordici debba avere una connessione con i Giudei, avvenuta prima della lega del 161 a.C.

I understand that the history of verses thirteen to fifteen, are identifying a history in the last days when papal Rome intrudes herself into prophetic history, and she does so in connection with the United States, who are God’s people in that history. Because Jesus always illustrates the end with the beginning, the year 200 BC, when pagan Rome came into history, must have a connection with people of God in that history. Therefore, I agree with Smith’s rule, even if he found no direct connection between Rome and the Jews in the year 200 BC.

Comprendo che la storia dei versetti dal tredici al quindici identifica una vicenda degli ultimi giorni in cui la Roma papale s’introduce nella storia profetica, e lo fa in relazione con gli Stati Uniti, che in quella storia sono il popolo di Dio. Poiché Gesù illustra sempre la fine mediante il principio, l’anno 200 a.C., quando la Roma pagana entrò nella storia, deve avere un collegamento con il popolo di Dio in quella vicenda. Pertanto, concordo con la regola di Smith, anche se egli non trovò alcun collegamento diretto tra Roma e i Giudei nell’anno 200 a.C.

Verses eleven and twelve, identify the victory and aftermath of the Battle of Raphia, which occurred in 217 BC, between the Seleucid Empire, led by Antiochus III Magnus, or “The Great”, and the Ptolemaic Kingdom of Egypt, led by King Ptolemy IV Philopator. This battle occurred during the struggle for control over Coele-Syria (southern Syria) and southern Palestine, territories contested between the Ptolemaic and Seleucid kingdoms. Ptolemy IV Philopator’s victory at Raphia allowed him to maintain control over Coele-Syria and southern Palestine for a time.

I versetti undici e dodici identificano la vittoria e le conseguenze della Battaglia di Rafia, che ebbe luogo nel 217 a.C., tra l’Impero seleucide, guidato da Antioco III Magno, o “il Grande”, e il Regno tolemaico d’Egitto, guidato dal re Tolomeo IV Filopatore. Questa battaglia ebbe luogo durante la lotta per il controllo della Celesiria (Siria meridionale) e della Palestina meridionale, territori contesi tra i regni tolemaico e seleucide. La vittoria di Tolomeo IV Filopatore a Rafia gli permise di mantenere per un certo tempo il controllo della Celesiria e della Palestina meridionale.

The Battle of Panium, which occurred seventeen years later in 200 BC, also known as the Battle of Mount Panium or the Battle of Paneas, was between the Seleucid Empire, led by King Antiochus III, and the Ptolemaic Kingdom of Egypt, led by King Ptolemy V.

La battaglia di Panium, che ebbe luogo diciassette anni più tardi, nel 200 a.C., nota anche come battaglia del monte Panium o battaglia di Paneas, si combatté tra l’Impero seleucide, guidato dal re Antioco III, e il regno tolemaico d’Egitto, guidato dal re Tolomeo V.

Thirty-one years later, in 167 BC, the Maccabean Revolt, a Jewish rebellion against the Seleucid Empire’s attempts to suppress Jewish religious practices and impose Hellenistic culture, began in the town of Modein, a small town located in the region of Judea, in what is now modern-day Israel.

Trentun anni dopo, nel 167 a.C., ebbe inizio nella città di Modiin la rivolta dei Maccabei, un’insurrezione giudaica contro i tentativi dell’Impero seleucide di reprimere le pratiche religiose ebraiche e di imporre la cultura ellenistica; Modiin era una piccola città situata nella regione della Giudea, nell’odierno Israele.

The event in question involved the infamous Greek Seleucid ruler, Antiochus IV Epiphanes, who had imposed strict Hellenistic practices on the Jewish population, including the prohibition of Jewish religious observances and the desecration of the Temple in Jerusalem. In an effort to enforce his decrees, Antiochus sent representatives to various towns and villages to compel the Jewish inhabitants to comply with his orders.

L’evento in questione riguardava il famigerato sovrano greco seleucide, Antioco IV Epifane, il quale aveva imposto rigide pratiche ellenistiche alla popolazione ebraica, compreso il divieto delle osservanze religiose giudaiche e la profanazione del Tempio di Gerusalemme. Nel tentativo di far rispettare i suoi decreti, Antioco inviò rappresentanti in varie città e villaggi per costringere gli abitanti ebrei a conformarsi ai suoi ordini.

In Modein, one of the Seleucid officials arrived to enforce the king’s decree by commanding the Jewish inhabitants to participate in pagan rituals and make offerings to Greek gods. An elderly Jewish priest named Mattathias refused to comply with the order and killed both a Jew who stepped forward to offer the sacrifice and the Seleucid official. This act of defiance by Mattathias and his family marked the beginning of the Maccabean Revolt against Seleucid rule.

A Modin, uno dei funzionari seleucidi giunse per far applicare il decreto del re, ordinando agli abitanti giudei di partecipare a rituali pagani e di offrire sacrifici agli dèi greci. Un anziano sacerdote giudeo di nome Mattatia si rifiutò di obbedire all’ordine e uccise sia un Giudeo che si era fatto avanti per offrire il sacrificio sia il funzionario seleucide. Questo atto di sfida da parte di Mattatia e della sua famiglia segnò l’inizio della rivolta dei Maccabei contro il dominio seleucide.

Mattathias and his five sons, including Judas Maccabee, fled to the hills and began a guerrilla war against the Seleucid forces. The revolt eventually grew in strength and support, leading to a series of military victories against the Seleucids.

Mattatia e i suoi cinque figli, incluso Giuda Maccabeo, fuggirono sui monti e iniziarono una guerra di guerriglia contro le forze seleucidi. La rivolta alla fine crebbe in forza e in consenso, conducendo a una serie di vittorie militari contro i Seleucidi.

The events at Modein in 167 BC, were a pivotal moment in Jewish history, marking the beginning of the Maccabean Revolt and the struggle for religious freedom and independence against foreign rule. The rededication of the second temple in Jerusalem, which marks the historical event celebrated during Hanukkah, occurred in 164 BC, three years before the “league” of verse twenty-three.

Gli eventi di Modein nel 167 a.C. furono un momento cruciale nella storia ebraica, segnando l’inizio della rivolta dei Maccabei e della lotta per la libertà religiosa e l’indipendenza contro il dominio straniero. La riconsacrazione del secondo tempio a Gerusalemme, che segna l’evento storico celebrato durante Hanukkah, ebbe luogo nel 164 a.C., tre anni prima della «lega» del versetto ventitré.

After reclaiming Jerusalem and the Temple, the Maccabees cleansed the Temple of the pagan defilements and restored it to its proper religious use. According to tradition, they found only a single cruse of consecrated oil, enough to light the menorah for only one day. Actually, no contemporary historical witness of that event exists, and it was not until the sixth century that the Jewish fable is found in literature. Sister White compares the apostate Jewish church with the Catholic church, especially emphasizing that both churches base the religion upon human customs and traditions. As with the many various fabricated miracles within the history of the papal Church, the fable of the one days oil lasting for eight days has no historical witness.

Dopo aver riconquistato Gerusalemme e il Tempio, i Maccabei purificarono il Tempio dalle contaminazioni pagane e lo restaurarono al suo appropriato uso religioso. Secondo la tradizione, vi trovarono soltanto una singola ampolla di olio consacrato, sufficiente ad accendere la menorah per un solo giorno. In realtà, non esiste alcuna testimonianza storica contemporanea di quell’evento, e solo nel VI secolo la favola giudaica compare nella letteratura. Sorella White paragona la chiesa giudaica apostata alla chiesa cattolica, sottolineando in particolare che entrambe le chiese fondano la religione su usanze e tradizioni umane. Come per i molti vari miracoli inventati nella storia della Chiesa papale, la favola dell’olio di un giorno che durò otto giorni non ha alcuna testimonianza storica.

Verse ten, of Daniel chapter eleven, identifies the first battle of the three battles of verse forty, which I have previously identified as three battles of a cold war, as well as, three proxy wars. A sister questioned my defining the Ukrainian War, which is the second of these three wars as cold wars, for as she correctly pointed out there has been abundant death and destruction. What I have been defining in previous articles as the three battles of the “cold war”, was defined in those terms to draw a distinction between these three battles and the three World Wars that occur during the history of the earth beast of Revelation thirteen. These three wars are proxy wars and have also been defined that way.

Il versetto dieci del capitolo undicesimo di Daniele identifica la prima battaglia delle tre battaglie del versetto quaranta, che in precedenza ho individuato come tre battaglie di una guerra fredda, nonché come tre guerre per procura. Una sorella ha messo in discussione il fatto che io definisca la guerra in Ucraina, che è la seconda di queste tre guerre, come una guerra fredda, poiché, come ha giustamente fatto notare, vi sono state morte e distruzione in abbondanza. Ciò che nei precedenti articoli ho definito come le tre battaglie della “guerra fredda” è stato espresso in questi termini per tracciare una distinzione tra queste tre battaglie e le tre guerre mondiali che si verificano nel corso della storia della bestia della terra di Apocalisse tredici. Queste tre guerre sono guerre per procura e sono state definite anche in questo modo.

I intend to identify those three battles as “the three battles of verse forty” or proxy wars, from this point onward in these articles, to remove the discrepancy of identifying a hot war as a cold war. By my definition, the three battles of verse forty, do not include the battle of 1798, which is part of verse forty, but only the three battles from the time of the end in 1989 unto the Sunday law of verse forty-one. The three battles are more correctly identified as proxy wars, that are accomplished within the context of the warfare between the king of the north and the king of the south, which in the history of verse forty, represent the warfare between Catholicism (the king of the north) and Communism (the king of the south).

D’ora in avanti, in questi articoli, intendo identificare quelle tre battaglie come «le tre battaglie del versetto quaranta» oppure guerre per procura, al fine di eliminare la discrepanza insita nell’identificare una guerra calda come una guerra fredda. Secondo la mia definizione, le tre battaglie del versetto quaranta non includono la battaglia del 1798, che fa parte del versetto quaranta, ma soltanto le tre battaglie dal tempo della fine, nel 1989, fino alla legge domenicale del versetto quarantuno. Le tre battaglie sono più correttamente identificate come guerre per procura, compiute nel contesto del conflitto tra il re del nord e il re del sud, che, nella storia del versetto quaranta, rappresentano il conflitto tra il Cattolicesimo (il re del nord) e il Comunismo (il re del sud).

The first of those three battles identifies the victory of Catholicism over Communism in 1989, as the papacy joined with its proxy army, represented by the United States, in sweeping away the Soviet Union in 1989, though Russia, the head (or “fortress”), was left standing. The current Ukrainian War is once again a battle between Catholicism and Communism, with the papacy employing the Ukrainian government as its proxy against Russia, along with the support of the papacy’s previous proxy power, the United States, including the rest of the globalist western world. That war is represented in verses eleven and twelve, and identifies that Communism (Russia), will prevail over Catholicism.

La prima di quelle tre battaglie identifica la vittoria del cattolicesimo sul comunismo nel 1989, quando il papato si unì al suo esercito per procura, rappresentato dagli Stati Uniti, nello spazzare via l’Unione Sovietica nel 1989, sebbene la Russia, il capo (o «fortezza»), fosse lasciata in piedi. L’attuale guerra ucraina è ancora una volta una battaglia tra cattolicesimo e comunismo, con il papato che impiega il governo ucraino come suo intermediario contro la Russia, insieme al sostegno del precedente potere per procura del papato, gli Stati Uniti, compreso il resto del mondo occidentale globalista. Quella guerra è rappresentata nei versetti undici e dodici, e identifica che il comunismo (la Russia) prevarrà sul cattolicesimo.

The third of those three proxy battles is represented in verse fifteen, as the Battle of Panium. The battle was between the Ptolemaic kingdom (the king of the south) and the Seleucid kingdom (the king of the north). In that battle the proxy army of Catholicism is once again the United States.

La terza di quelle tre guerre per procura è rappresentata nel versetto quindici come la Battaglia di Panium. La battaglia si svolse tra il regno tolemaico (il re del sud) e il regno seleucide (il re del nord). In quella battaglia, l’esercito per procura del cattolicesimo è ancora una volta gli Stati Uniti.

In the first battle in 1989, the proxy army of the Republican horn of the United States was employed by the papacy to bring down the political structure of the Soviet Union, while leaving intact, its head (Russia). In the second battle, which is the Ukrainian war, the proxy army of the Nazi’s is defeated by Russia. In the third battle the United States, the proxy army of the papacy again defeats the king of the south.

Nella prima battaglia, nel 1989, l’esercito per procura del corno repubblicano degli Stati Uniti fu impiegato dal papato per abbattere la struttura politica dell’Unione Sovietica, lasciando intatta, tuttavia, la sua testa (la Russia). Nella seconda battaglia, che è la guerra ucraina, l’esercito per procura dei nazisti viene sconfitto dalla Russia. Nella terza battaglia, gli Stati Uniti, l’esercito per procura del papato, sconfiggono di nuovo il re del sud.

The three battles bear the signature of “Truth”, with the first and last battles being carried out by the victorious proxy army of the United States. In the first battle the head of the king of the south was left intact, and in the third battle the proxy army of the United States, becomes the head of the king of the south. The second proxy army was also the proxy army of the papacy in the Second World War. In both instances the proxy army of Nazism was and will be defeated. The papacy fully subdues all her enemies before verse sixteen, when the threefold union is accomplished.

Le tre battaglie recano la firma della «Verità», con la prima e l’ultima battaglia condotte dall’esercito vittorioso per procura degli Stati Uniti. Nella prima battaglia, la testa del re del sud fu lasciata intatta, e nella terza battaglia l’esercito per procura degli Stati Uniti diviene la testa del re del sud. Anche il secondo esercito per procura fu l’esercito per procura del papato nella Seconda guerra mondiale. In entrambe le circostanze, l’esercito per procura del nazismo fu e sarà sconfitto. Il papato sottomette pienamente tutti i suoi nemici prima del versetto sedici, quando si compie l’unione triplice.

> “Ptolemy [Putin] lacked the prudence to make a good use of his victory. Had he followed up his success, he would probably have become master of the whole kingdom of Antiochus; but content with making only a few menaces and a few threats, he made peace that he might be able to give himself up to the uninterrupted and uncontrolled indulgence of his brutish passions. Thus, having conquered his enemies, he was overcome by his vices, and, forgetful of the great name which he might have established, he spent his time in feasting and lewdness.

> «Tolomeo [Putin] mancò della prudenza necessaria per fare buon uso della sua vittoria. Se avesse dato seguito al suo successo, sarebbe probabilmente divenuto padrone dell’intero regno di Antioco; ma, pago di proferire soltanto poche ingiurie e poche minacce, fece pace per potersi abbandonare all’indulgenza ininterrotta e senza freno delle sue passioni brutali. Così, dopo aver vinto i suoi nemici, fu vinto dai suoi vizi e, dimentico del grande nome che avrebbe potuto stabilire, trascorse il suo tempo tra banchetti e dissolutezze.»

> “His heart was lifted up by his success, but he was far from being strengthened by it; for the inglorious use he made of it caused his own subjects to rebel against him.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 254.

> «Il suo cuore si elevò per il suo successo, ma era ben lungi dall’esserne rafforzato; poiché l’uso ignobile che ne fece indusse i suoi stessi sudditi a ribellarsi contro di lui.» Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 254.

A second witness that the victory of Putin marks his end, is with the southern kingdom of Judah’s king Uzziah, whose heart was also lifted up by his military victories, and thereafter, as with Ptolemy, sought to perform the work of the priests in the sanctuary, and was struck with leprosy and immediately removed from power. Putin’s victory in the Ukrainian war marks the beginning of his end as the king of the south (the king of atheism). His end was typified with the beginning of verse forty’s prophetic king of the south (France), which identified a revolution that overthrew the leadership, as happened with Ptolemy. Putin’s end was also represented with the end of the Soviet Union, where the leader (Gorbachev), dissolved the Soviet Union, and immediately took a job with the United Nations, the last-day globalist symbol of atheism, the king of the south. After Putin’s victory in the Ukraine, he is also typified by Napoleon at Waterloo, and the exile that followed; and also, king Uzziah, with his leprosy, and the exile that followed, as well as Ptolemy’s drunken end and the end of the Soviet Union in 1989.

Una seconda testimonianza che la vittoria di Putin segna la sua fine si trova nel re Uzzia del regno meridionale di Giuda, il cui cuore si innalzò anch’esso a motivo delle sue vittorie militari e che, in seguito, come Tolomeo, cercò di compiere l’opera dei sacerdoti nel santuario, e fu colpito dalla lebbra e immediatamente rimosso dal potere. La vittoria di Putin nella guerra ucraina segna l’inizio della sua fine come re del sud (il re dell’ateismo). La sua fine fu prefigurata con l’inizio del re del sud profetico del versetto quaranta (la Francia), che identificava una rivoluzione che rovesciò la leadership, come avvenne con Tolomeo. La fine di Putin fu anche rappresentata con la fine dell’Unione Sovietica, quando il leader (Gorbaciov) dissolse l’Unione Sovietica e immediatamente assunse un incarico presso le Nazioni Unite, il simbolo globalista degli ultimi giorni dell’ateismo, il re del sud. Dopo la vittoria di Putin in Ucraina, egli è anche prefigurato da Napoleone a Waterloo, e dall’esilio che ne seguì; e anche dal re Uzzia, con la sua lebbra, e dall’esilio che ne seguì, così come dalla fine di Tolomeo in stato di ubriachezza e dalla fine dell’Unione Sovietica nel 1989.

The Battle of Panium occurred in 200 BC, and in that very year Rome openly intercedes into history. Their insertion into the prophetic narrative precedes the conquering of Jerusalem represented in verse sixteen, and fulfilled in 63 BC. at the time she proclaimed that she was the defender of the child king in Egypt. In the third battle of verse forty, involving the kings of the north and south, the papacy will insert itself into history again, pretending to be the protector of Russia. At that same time Seleucus, in the type, defeated Ptolemy in the battle of Panium, thus identifying that the United States, the proxy army of the papacy in the first and last battles of verse forty, defeats “Egypt” (the king of the south).

La battaglia di Panio ebbe luogo nel 200 a.C., e proprio in quell’anno Roma interviene apertamente nella storia. Il suo inserimento nel racconto profetico precede la conquista di Gerusalemme rappresentata nel versetto sedici, e compiutasi nel 63 a.C., nel tempo in cui essa proclamò di essere la difensora del re fanciullo in Egitto. Nella terza battaglia del versetto quaranta, che coinvolge i re del nord e del sud, il papato si inserirà nuovamente nella storia, fingendo di essere il protettore della Russia. In quello stesso tempo, Seleuco, nel tipo, sconfisse Tolomeo nella battaglia di Panio, identificando così il fatto che gli Stati Uniti, l’esercito per procura del papato nella prima e nell’ultima battaglia del versetto quaranta, sconfiggono l’“Egitto” (il re del sud).

In the year 200 BC, we symbolically find the papacy, as the whore of Tyre begins to sing her songs of fornication in advance of the threefold union at the Sunday law of verse sixteen. At the same time the United States prevails over the United Nations, thus securing its position as the premier king of the ten kings. All the dynamics of the threefold union that are accomplished at the Sunday law, are settled before verse sixteen.

Nell’anno 200 a.C., troviamo simbolicamente il papato, mentre la prostituta di Tiro comincia a cantare i suoi canti di fornicazione in anticipo rispetto all’unione triplice al decreto domenicale del versetto sedici. Nello stesso tempo, gli Stati Uniti prevalgono sulle Nazioni Unite, assicurandosi così la loro posizione quale re principale dei dieci re. Tutte le dinamiche dell’unione triplice che si compiono al decreto domenicale sono già definite prima del versetto sedici.

The dragon power’s political structure, as represented by the United Nations, agrees, in verse sixteen, to give its political structure to the beast, but before it does so the papacy conquers the religion of the dragon. Paganism must once again, be taken away. Protestantism was removed in the Reagan years, in the first battle of verse forty, and in the time of the last Republican president the religion of the dragon will also be placed into subjection to the religion of Catholicism, as it was in the year 508. The process of removing any religious resistance to the papacy being placed upon the throne began in the Reagan years, and it ends in the Trump years. The resistance of apostate Protestantism against Catholicism was removed in the first battle of verse forty, and the resistance of spiritualism will be removed in the last battle of verse forty.

La struttura politica del potere del dragone, come rappresentata dalle Nazioni Unite, nel versetto sedici acconsente a dare la propria struttura politica alla bestia, ma prima di farlo il papato conquista la religione del dragone. Il paganesimo deve ancora una volta essere rimosso. Il protestantesimo fu rimosso negli anni di Reagan, nella prima battaglia del versetto quaranta, e al tempo dell’ultimo presidente repubblicano anche la religione del dragone sarà posta in soggezione alla religione del cattolicesimo, come avvenne nell’anno 508. Il processo di rimozione di ogni resistenza religiosa al collocamento del papato sul trono ebbe inizio negli anni di Reagan, e si conclude negli anni di Trump. La resistenza del protestantesimo apostata contro il cattolicesimo fu rimossa nella prima battaglia del versetto quaranta, e la resistenza dello spiritualismo sarà rimossa nell’ultima battaglia del versetto quaranta.

In the same complicated interplay of human events, apostate Protestantism must establish itself as the religious and political authority over the ten kings of Revelation chapter seventeen. Thus, the Battle of Panium is identifying when the United States prevails over the United Nations, just before the Sunday law of verse sixteen.

Nel medesimo complicato intreccio degli eventi umani, il protestantesimo apostata deve affermarsi quale autorità religiosa e politica sui dieci re di Apocalisse capitolo diciassette. Così, la Battaglia di Panium identifica il momento in cui gli Stati Uniti prevalgono sulle Nazioni Unite, immediatamente prima della legge domenicale del versetto sedici.

It is an established rule of prophecy that the dragon, the beast and the false prophet each have their own peculiar prophetic characteristics. One of those prophetic characteristics is that the beast (Catholicism), is always prophetically located in the city of Rome. The False Prophet is always prophetically located in the United States. But with the dragon, the characteristic of where the dragon is prophetically located is that it always moves. The dragon began in heaven, then came to the Garden of Eden, and eventually the dragon is located in Egypt.

È una regola stabilita della profezia che il dragone, la bestia e il falso profeta abbiano ciascuno le proprie peculiari caratteristiche profetiche. Una di tali caratteristiche profetiche è che la bestia (il cattolicesimo) è sempre profeticamente situata nella città di Roma. Il Falso Profeta è sempre profeticamente situato negli Stati Uniti. Ma, per quanto riguarda il dragone, la caratteristica del luogo in cui esso è profeticamente situato è che si sposta sempre. Il dragone ebbe inizio in cielo, poi venne nel Giardino dell’Eden e, infine, il dragone è situato in Egitto.

> Speak, and say, Thus saith the Lord God; Behold, I am against thee, Pharaoh king of Egypt, the great dragon that lieth in the midst of his rivers, which hath said, My river is mine own, and I have made it for myself. Ezekiel 29:3.

> Parla e di’: Così dice il Signore, Dio: Ecco, io sono contro di te, Faraone, re d’Egitto, gran dragone che giace in mezzo ai suoi fiumi, che ha detto: Il mio fiume è mio, e io me lo sono fatto. Ezechiele 29:3.

The prophetic location of the dragon moves. In the time of John, the seat of the dragon, which represents its throne, was identified as being in Pergamos.

La collocazione profetica del dragone si sposta. Al tempo di Giovanni, la sede del dragone, che rappresenta il suo trono, fu identificata come situata a Pergamo.

> And to the angel of the church in Pergamos write; These things saith he which hath the sharp sword with two edges; I know thy works and where thou dwellest, even where Satan’s seat is: and thou holdest fast my name, and hast not denied my faith, even in those days wherein Antipas was my faithful martyr, who was slain among you, where Satan dwelleth. Revelation 2:12, 13.

> E all’angelo della chiesa in Pergamo scrivi: Queste cose dice colui che ha la spada affilata a due tagli: Io conosco le tue opere e il luogo dove abiti, là dove è il trono di Satana; e tu ritieni fermamente il mio nome e non hai rinnegato la mia fede, neppure nei giorni in cui Antipa, il mio fedele martire, fu ucciso fra voi, dove Satana abita. Apocalisse 2:12, 13.

The practice of pagan Rome was to bring all the pagan deities they became associated with back to the city of Rome, and represent them in the Pantheon Temple. This is why Daniel records that the “place of his sanctuary was cast down.” The place of pagan Rome’s sanctuary was the city of Rome, which was cast down by Constantine in the year 330, but the sanctuary that was “in” Rome was the Pantheon Temple, Pan-Theon meaning, “the temple of all the gods”. The Romans moved the location of Satan’s seat to the Pantheon Temple from Pergamos. Sister White informs us that pagan Rome is the dragon.

La pratica della Roma pagana consisteva nel ricondurre alla città di Roma tutte le divinità pagane con le quali veniva in relazione, e nel rappresentarle nel tempio del Pantheon. Per questo Daniele afferma che «il luogo del suo santuario fu abbattuto». Il luogo del santuario della Roma pagana era la città di Roma, che fu abbattuta da Costantino nell’anno 330, ma il santuario che era «in» Roma era il tempio del Pantheon, Pan-Theon significando «il tempio di tutti gli dèi». I Romani trasferirono la sede di Satana da Pergamo al tempio del Pantheon. Sorella White ci informa che la Roma pagana è il dragone.

> “Thus while the dragon, primarily, represents Satan, it is, in a secondary sense, a symbol of pagan Rome.” The Great Controversy, 439.

> «Così, mentre il dragone rappresenta, in primo luogo, Satana, esso è, in senso secondario, un simbolo della Roma pagana». The Great Controversy, 439.

Pagan Rome divided into ten nations, and France became the king of the south when it introduced the atheism of Egypt during the French Revolution. By 1917, the dragon had moved from France to Russia. Verse ten represents 1989, and verses eleven and twelve, represent the battles of “the borderline” (Raphia and Ukraine), and the battle of Panium represents the third step the papacy accomplishes as she secures the threefold union in verse sixteen. It represents the hidden history of verse forty.

La Roma pagana si divise in dieci nazioni, e la Francia divenne il re del sud quando introdusse l’ateismo dell’Egitto durante la Rivoluzione francese. Entro il 1917, il dragone si era spostato dalla Francia alla Russia. Il versetto dieci rappresenta il 1989, e i versetti undici e dodici rappresentano le battaglie della «linea di confine» (Rafia e Ucraina), e la battaglia di Panio rappresenta il terzo passo che il papato compie mentre assicura la triplice unione nel versetto sedici. Essa rappresenta la storia nascosta del versetto quaranta.

We will continue this study in the next article.

Continueremo questo studio nel prossimo articolo.

> When Jesus came into the coasts of Caesarea Philippi [Panium], he asked his disciples, saying, Whom do men say that I the Son of man am? And they said, Some say that thou art John the Baptist: some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets. He saith unto them, But whom say ye that I am? And Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God. And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Barjona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven. And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Then charged he his disciples that they should tell no man that he was Jesus the Christ. From that time forth began Jesus to show unto his disciples, how that he must go unto Jerusalem, and suffer many things of the elders and chief priests and scribes, and be killed, and be raised again the third day. Matthew 16:13–21.

> Quando Gesù giunse nei confini di Cesarea di Filippo [Panium], domandò ai suoi discepoli: «Chi dicono gli uomini che io, il Figlio dell’uomo, sia?». Ed essi dissero: «Alcuni dicono che tu sei Giovanni Battista; altri, Elia; altri ancora, Geremia o uno dei profeti». Egli disse loro: «Ma voi, chi dite che io sia?». E Simon Pietro, rispondendo, disse: «Tu sei il Cristo, il Figlio del Dio vivente». E Gesù, rispondendo, gli disse: «Beato te, Simone Bariona, perché né carne né sangue te l’hanno rivelato, ma il Padre mio che è nei cieli. E io pure ti dico che tu sei Pietro, e su questa pietra edificherò la mia chiesa, e le porte dell’inferno non prevarranno contro di essa. E io ti darò le chiavi del regno dei cieli; e tutto ciò che legherai sulla terra sarà legato nei cieli, e tutto ciò che scioglierai sulla terra sarà sciolto nei cieli». Allora ordinò ai suoi discepoli di non dire ad alcuno che egli era Gesù il Cristo. Da quel tempo Gesù cominciò a mostrare ai suoi discepoli che egli doveva andare a Gerusalemme, soffrire molte cose dagli anziani, dai capi dei sacerdoti e dagli scribi, essere ucciso e risuscitare il terzo giorno. Matteo 16:13–21.

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