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# Panium - Number Twenty

Panium - Numero Venti

Daniel 11’s Sequence and the 2025 Warning

La Sequenza di Daniele 11 e l’Avvertimento per il 2025

Author

Jeff Pippenger

Published

March 2, 2026

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The pioneer application of the history which fulfilled verses ten through sixteen identified that Rome, who established the vision arrived in the year 200 BC, the same year as the battle of Panium, and I am suggesting that in 2025 Rome arrived and established the vision with the inauguration of Trump and Pope Leo. 2025 represents the only time a pope and President were inaugurated in the same year. The beast and its image was lifted up for all who are willing to see in 2025. Unlike the pioneers, I am applying the sequence of the verses, instead of the history that initially fulfilled the verses. I agree with the history, but am drawing upon a sequence within the verses as the framework for the history, as opposed to using the history to define the framework of the verses. I contend that the two approaches are both accurate.

L’applicazione pionieristica della storia che adempì i versetti dal dieci al sedici identificò che Roma, la quale stabilì la visione, giunse nell’anno 200 a.C., lo stesso anno della battaglia di Panium; e io sostengo che nel 2025 Roma è giunta e ha stabilito la visione con l’insediamento di Trump e di papa Leone. Il 2025 rappresenta l’unica volta in cui un papa e un Presidente sono stati insediati nello stesso anno. La bestia e la sua immagine furono innalzate nel 2025 affinché tutti coloro che sono disposti a vedere potessero vederle. A differenza dei pionieri, io applico la sequenza dei versetti, invece della storia che inizialmente adempì i versetti. Concordo con la storia, ma traggo una sequenza interna ai versetti quale quadro di riferimento per la storia, invece di usare la storia per definire il quadro di riferimento dei versetti. Sostengo che entrambi gli approcci siano accurati.

## The Revolution of the Maccabees

La Rivoluzione dei Maccabei

I apply the line of the Maccabees in a similar fashion. The Maccabean revolt in 167 BC was well after the battle of Panium in 200 BC, and well before Pompey captured Jerusalem in 63 BC. The line which begins at verse sixteen with general Pompey’s conquering of Jerusalem in 63 BC, and continues through to Tiberias Caesar who reigned when Jesus was crucified. The cross and Tiberias is represented in verse twenty-two of chapter eleven.

Applico la linea dei Maccabei in modo analogo. La rivolta dei Maccabei nel 167 a.C. ebbe luogo molto dopo la battaglia di Panio nel 200 a.C., e molto prima che Pompeo catturasse Gerusalemme nel 63 a.C. La linea che comincia al versetto sedici con la conquista di Gerusalemme da parte del generale Pompeo nel 63 a.C., e prosegue fino a Tiberio Cesare, che regnava quando Gesù fu crocifisso. La croce e Tiberio sono rappresentati nel versetto ventidue del capitolo undici.

> And with the arms of a flood shall they be overflown from before him, and shall be broken; yea, also the prince of the covenant. Daniel 11:22.

> E con le braccia d’un’inondazione saranno travolti dinanzi a lui e saranno infranti; sì, anche il principe del patto. Daniele 11:22.

General Pompey conquering Jerusalem in 63 BC in verse sixteen, and then the cross in 31 AD in verse twenty-two, represents a line of prophecy that begins at a symbol of the Sunday law and ends with a symbol of the Sunday law. Verse twenty-three is a break in the passage, thus marking verse twenty-two as the end of the prophetic line that began in verse sixteen. Accompanied with the distinct ending of the line in verse twenty-two, is the fact that verse twenty-two is a symbol of the same waymark represented in verse sixteen, thus providing an alpha and omega witness that verses sixteen to twenty-two represents a distinct prophetic line.

Il generale Pompeo che conquista Gerusalemme nel 63 a.C. al versetto sedici, e poi la croce nel 31 d.C. al versetto ventidue, rappresenta una linea di profezia che inizia con un simbolo della legge domenicale e termina con un simbolo della legge domenicale. Il versetto ventitré costituisce un’interruzione nel passo, segnando così il versetto ventidue come la conclusione della linea profetica iniziata nel versetto sedici. Ad accompagnare la distinta conclusione della linea nel versetto ventidue vi è il fatto che il versetto ventidue è un simbolo dello stesso indicatore profetico rappresentato nel versetto sedici, fornendo così una testimonianza di alfa e omega che i versetti dal sedici al ventidue rappresentano una linea profetica distinta.

Add to this that verses fifteen and sixteen are marking the transition from the Seleucid kingdom to the Roman power, and you see a break in continuity from the Seleucids in verse fifteen unto the Romans in verse sixteen and the line of verse sixteen to twenty-two is clearly isolated as a singular prophetic line. Verse sixteen introduces the next power who will dominate Judea, thus marking a transition of prophetic history just as with verse twenty-three. The line begins and ends with a symbol of the Sunday law, and the line ends in the twenty-second verse of the eleventh chapter.

A ciò si aggiunga che i versetti quindici e sedici segnano il passaggio dal regno seleucide alla potenza romana, e si vede una rottura di continuità dai Seleucidi nel versetto quindici fino ai Romani nel versetto sedici; e la linea che va dal versetto sedici al versetto ventidue è chiaramente isolata come una singola linea profetica. Il versetto sedici introduce la potenza successiva che dominerà la Giudea, segnando così una transizione nella storia profetica proprio come avviene con il versetto ventitré. La linea comincia e termina con un simbolo della legge domenicale, e si conclude nel ventiduesimo versetto dell’undicesimo capitolo.

## Smith—and Three Caesars

Smith — e tre Cesari

The fact that verse sixteen represents the Sunday law, as does verse twenty-two—demands that the two verses be aligned upon each other. Uriah Smith comments on verse twenty-three, and explains why it represents a history that began further back in the history of the previous verses, as opposed to representing a history that follows immediately after the cross of verse twenty-two.

Il fatto che il versetto sedici rappresenti la legge domenicale, così come il versetto ventidue, richiede che i due versetti siano posti in corrispondenza l’uno con l’altro. Uriah Smith commenta il versetto ventitré e spiega perché esso rappresenti una storia che ebbe inizio più addietro rispetto alla storia dei versetti precedenti, invece di rappresentare una storia che segue immediatamente dopo la croce del versetto ventidue.

> “‘VERSE 23. And after the league made with him he shall work deceitfully: for he shall come up, and shall become strong with a small people.’

> «“VERSO 23. E, dopo l’alleanza fatta con lui, egli agirà con inganno; poiché salirà e diverrà forte con poca gente.”»

> “The ‘him’ with whom the league here spoken of is made, must be the same power which has been the subject of the prophecy from the 14th verse; and that this is the Roman power is shown beyond controversy in the fulfilment of the prophecy in three individuals, as already noticed, who successively ruled over the Roman Empire; namely, Julius, Augustus, and Tiberius Caesar. The first, on returning to the fort of his own land in triumph, stumbled and fell, and was not found. Verse 19. The second was a raiser of taxes; and he reigned in the glory of the kingdom, and died neither in anger nor in battle, but peacefully in his own bed. Verse 20. The third was a dissembler, and one of the vilest of characters. He entered upon the kingdom peaceably, but both his reign and life were ended by violence. And in his reign the Prince of the covenant, Jesus of Nazareth, was put to death upon the cross. Verses 21. 22. Christ can never be broken or put to death again; hence in no other government, and at no other time, can we find a fulfilment of these events. Some attempt to apply these verses to Antiochus, and make one of the Jewish high priests the prince of the covenant, though they are never called such. This is the same kind of reasoning which endeavors to make the reign of Antiochus a fulfilment of the little horn of Daniel 8; and it is offered for the same purpose; namely, to break the great chain of evidence by which it is shown that the Advent doctrine is the doctrine of the Bible, and that Christ is now at the door. But the evidence cannot be overthrown; the chain cannot be broken.

> Il «lui» con il quale è fatta la lega qui menzionata deve essere la medesima potenza che è stata oggetto della profezia a partire dal versetto 14; e che questa sia la potenza romana è dimostrato al di là di ogni controversia nell’adempimento della profezia in tre individui, come già osservato, che governarono successivamente sull’Impero romano; cioè Giulio, Augusto e Tiberio Cesare. Il primo, tornando in trionfo alla fortezza del proprio paese, inciampò e cadde, e non fu più trovato. Versetto 19. Il secondo fu un esattore di tributi; e regnò nella gloria del regno, e morì né per ira né in battaglia, ma pacificamente nel proprio letto. Versetto 20. Il terzo fu un dissimulatore, e uno dei più vili tra gli uomini. Entrò nel regno pacificamente, ma sia il suo regno sia la sua vita ebbero termine con la violenza. E nel suo regno il Principe del patto, Gesù di Nazaret, fu messo a morte sulla croce. Versetti 21, 22. Cristo non può mai più essere spezzato o messo a morte; perciò in nessun altro governo, e in nessun altro tempo, possiamo trovare un adempimento di questi eventi. Alcuni tentano di applicare questi versetti ad Antioco, e fanno di uno dei sommi sacerdoti giudei il principe del patto, benché non siano mai chiamati così. Questo è lo stesso genere di ragionamento che si sforza di fare del regno di Antioco un adempimento del piccolo corno di Daniele 8; ed è proposto per il medesimo scopo; cioè, spezzare la grande catena di prove mediante la quale si dimostra che la dottrina dell’Avvento è la dottrina della Bibbia, e che Cristo è ora alla porta. Ma la prova non può essere sovvertita; la catena non può essere spezzata.

> “Having taken us down through the secular events of the empire to the end of the seventy weeks, the prophet, in verse 23, takes us back to the time when the Romans became directly connected with the people of God by the Jewish league, BC 161: from which point we are then taken down in a direct line of events to the final triumph of the church, and the setting up of God’s everlasting kingdom. The Jews, being grievously oppressed by the Syrian kings, sent an embassy to Rome, to solicit the aid of the Romans, and to join themselves in ‘a league of amity and confederacy with them.’ 1 Mac.8; Prideaux, II, 234; Josephus’s Antiquities, book 12, chap.10, sec.6. The Romans listened to the request of the Jews, and granted them a decree, couched in these words:—

> «Dopo averci condotti, attraverso gli eventi secolari dell’impero, fino al termine delle settanta settimane, il profeta, al versetto 23, ci riporta al tempo in cui i Romani vennero direttamente in rapporto con il popolo di Dio mediante la lega giudaica, nel 161 a.C.; da quel punto siamo quindi condotti, in una linea diretta di eventi, fino al trionfo finale della chiesa e all’instaurazione del regno eterno di Dio. I Giudei, essendo gravemente oppressi dai re di Siria, inviarono un’ambasceria a Roma per sollecitare l’aiuto dei Romani e unirsi con loro in “una lega di amicizia e di confederazione”. 1 Mac. 8; Prideaux, II, 234; Antichità giudaiche di Giuseppe Flavio, libro 12, cap. 10, sez. 6. I Romani ascoltarono la richiesta dei Giudei e concessero loro un decreto, concepito nei seguenti termini:—»

> “‘The decree of the senate concerning a league of assistance and friendship with the nation of the Jews. It shall not be lawful for any that are subject to the Romans, to make war with the nation of the Jews, nor to assist those that do so, either by sending them corn, or ships, or money; and if any attack be made upon the Jews, the Romans shall assist them as far as they are able; and again, if any attack be made upon the Romans, the Jews shall assist them. And if the Jews have a mind to add to, or to take from, this league of assistance, that shall be done with the common consent of the Romans. And whatever addition shall thus be made, it shall be of force.’ ‘This decree,’ says Josephus, ‘was written by Eupolemus, the son of John, and by Jason, the son of Eleazer, when Judas was high priest of the nation, and Simon, his brother, was general of the army. And this was the first league that the Romans made with the Jews, and was managed after this manner.’

> “‘Il decreto del senato riguardante una lega di assistenza e di amicizia con la nazione dei Giudei. Non sarà lecito ad alcuno che sia soggetto ai Romani di muovere guerra contro la nazione dei Giudei, né di prestare aiuto a coloro che ciò facciano, sia inviando loro grano, o navi, o denaro; e se verrà sferrato qualche attacco contro i Giudei, i Romani li assisteranno per quanto sarà in loro potere; e parimenti, se verrà sferrato qualche attacco contro i Romani, i Giudei li assisteranno. E se i Giudei desidereranno aggiungere qualcosa a questa lega di assistenza o togliere qualcosa da essa, ciò sarà fatto con il comune consenso dei Romani. E qualunque aggiunta così fatta avrà valore.’ ‘Questo decreto,’ dice Giuseppe Flavio, ‘fu scritto da Eupolemo, figlio di Giovanni, e da Giasone, figlio di Eleazaro, quando Giuda era sommo sacerdote della nazione e Simone, suo fratello, era generale dell’esercito. E questa fu la prima lega che i Romani fecero con i Giudei, e fu condotta in questa maniera.’”

> “At this time the Romans were a small people, and began to work deceitfully, or with cunning, as the word signifies. And from this point they rose by a steady and rapid ascent to the height of power which they afterward attained.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 270, 271.

> “In quel tempo i Romani erano un piccolo popolo e cominciarono ad agire con inganno, o con astuzia, come indica la parola. E da questo punto essi si elevarono, con un’ascesa costante e rapida, fino al culmine del potere che in seguito raggiunsero.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 270, 271.

Not only does the cross of verse twenty-two end a line with a symbol that is also at the beginning of the line, but the next verse drops back into the history which preceded the cross, to roughly thirty years after Panium and roughly one hundred years before Rome conquered Jerusalem. The waymark of the league of the Jews that Smith here identifies as 161 BC, is identified by other pioneers as 158 BC. The point I am focusing on here is not so much the date, but that verses sixteen to twenty-two represents a line of prophetic history that the Sunday law is both the alpha and omega of the line. Then once the line of verse sixteen unto twenty-two is set forth, verse twenty-three repeats and enlarges upon the history within the line of verses sixteen to twenty-two. The prophetic line of history represented by verse twenty-three is the history of the Maccabees, and the history of the Maccabees is a perfect parallel to the history of the United States.

Non solo la croce del versetto ventidue conclude una linea con un simbolo che si trova anche all’inizio della linea, ma il versetto successivo ricade nella storia che precedette la croce, fino a circa trent’anni dopo Panium e circa cento anni prima che Roma conquistasse Gerusalemme. Il waymark della lega dei Giudei che Smith qui identifica come 161 a.C., è identificato da altri pionieri come 158 a.C. Il punto sul quale mi sto qui concentrando non è tanto la data, quanto il fatto che i versetti dal sedici al ventidue rappresentano una linea di storia profetica della quale la legge domenicale è sia l’alfa sia l’omega della linea. Poi, una volta che la linea dal versetto sedici al versetto ventidue è stata presentata, il versetto ventitré ripete e amplia la storia contenuta nella linea dei versetti dal sedici al ventidue. La linea profetica di storia rappresentata dal versetto ventitré è la storia dei Maccabei, e la storia dei Maccabei è un perfetto parallelo della storia degli Stati Uniti.

## Two Dynasties

Due Dinastie

The Maccabees represent a rebellion against the Seleucid kingdom that began during the reign of Antiochus Epiphanes. The rebellion was against the northern Seleucid kingdom and it resulted in a victory that led to one of two Judean dynasties in the period that ultimately led to the destruction of Jerusalem in 70 AD. The first dynasty was the Hasmonean and the second was the Herodian. The Herodian dynasty was the second Judean government after deliverance from the northern Seleucid kingdom. It was directly connected to the Roman system, whereas; the prior Hasmonean dynasty was essentially Jewish. The Hasmonean dynasty began in 141 BC and in 37 BC the Herodian dynasty began and lasted until 70 AD.

I Maccabei rappresentano una ribellione contro il regno seleucide che ebbe inizio durante il regno di Antioco Epifane. La ribellione fu diretta contro il regno seleucide del nord e sfociò in una vittoria che condusse a una delle due dinastie giudaiche nel periodo che portò infine alla distruzione di Gerusalemme nel 70 d.C. La prima dinastia fu quella asmonea e la seconda quella erodiana. La dinastia erodiana fu il secondo governo giudaico dopo la liberazione dal regno seleucide del nord. Essa era direttamente collegata al sistema romano, mentre la precedente dinastia asmonea era sostanzialmente giudaica. La dinastia asmonea ebbe inizio nel 141 a.C. e nel 37 a.C. ebbe inizio la dinastia erodiana, che durò fino al 70 d.C.

The dynasties represent the government of Judea, the ancient and literal glorious land. The Maccabean revolt was from 167 to 160 BC. In 164 BC the Maccabees drove Antiochus Epiphanes out of Jerusalem and cleansed and rededicated the temple after Antiochus had desecrated it, but it was not until 141 BC that the northern Seleucid power was fully vanquished and the Hasmonean dynasty began.

Le dinastie rappresentano il governo della Giudea, l’antica e letterale terra gloriosa. La rivolta dei Maccabei ebbe luogo dal 167 al 160 a.C. Nel 164 a.C. i Maccabei scacciarono Antioco Epifane da Gerusalemme e purificarono e riconsacrarono il tempio dopo che Antioco lo aveva profanato, ma fu solo nel 141 a.C. che la potenza settentrionale seleucide fu pienamente sconfitta e iniziò la dinastia asmonea.

The Herodian dynasty is a key to this line, for it was Herod the Great who called to execute the babies at the time of Jesus birth, and his son was ruling when Jesus died. Herod the Great was the father, and he was a king over Judea, but his son was only a tetrarch, meaning he was a ruler over a fourth of the kingdom, like a governor rather than a king. That is why he lacked the authority which required him to connect with Pilate to crucify Christ. Jesus’ birth was the prophetic “time of the end” in his line of prophecy, and His death represents the Sunday law. The first Herod represents 1989, and the last Herod is the Sunday law. Herod the father to Herod the son is the prophetic line of Christ.

La dinastia erodiana è una chiave per questa linea, poiché fu Erode il Grande a ordinare l’esecuzione dei bambini al tempo della nascita di Gesù, e suo figlio regnava quando Gesù morì. Erode il Grande era il padre, ed era re della Giudea, ma suo figlio era soltanto un tetrarca, cioè un governante sopra una quarta parte del regno, simile a un governatore piuttosto che a un re. Per questo gli mancava l’autorità che lo obbligò a collegarsi con Pilato per crocifiggere Cristo. La nascita di Gesù era il profetico “tempo della fine” nella sua linea di profezia, e la Sua morte rappresenta la legge domenicale. Il primo Erode rappresenta il 1989, e l’ultimo Erode è la legge domenicale. Erode il padre fino a Erode il figlio è la linea profetica di Cristo.

The line of the Maccabees begins with a victorious rebellion against a northern king who had enforced his Greek customs, culture as well as the Greek religion upon the Jews. The beginning of the Hasmonean dynasty represented 1798. Why so, you might ask? If one dynasty begins at a prophetic “time of the end,” as it was with the Herodian dynasty at Christ’s birth, then the other dynasty would of prophetic necessity have the same beginning. The two dynasties both begin with a time of the end, when we apply Christ birth as the “time of the end,” but the foolish never see the unsealed light associated with the time of the end.

La linea dei Maccabei comincia con una ribellione vittoriosa contro un re del nord che aveva imposto ai Giudei i suoi costumi greci, la sua cultura e la religione greca. L’inizio della dinastia asmonea rappresentava il 1798. Perché così, potreste chiedere? Se una dinastia comincia a un profetico «tempo della fine», come avvenne per la dinastia erodiana alla nascita di Cristo, allora, per necessità profetica, anche l’altra dinastia avrebbe il medesimo inizio. Entrambe le dinastie cominciano con un tempo della fine, quando applichiamo la nascita di Cristo come il «tempo della fine», ma gli stolti non vedono mai la luce dissigillata associata al tempo della fine.

> “In ours, as in Christ’s day, there may be a misreading or misinterpreting of the Scriptures. If the Jews had studied the Scriptures with earnest, prayerful hearts, their searching would have been rewarded with a true knowledge of the time, and not only the time, but also the manner of Christ’s appearing. They would not have ascribed the glorious second appearing of Christ to his first advent. They had the testimony of Daniel; they had the testimony of Isaiah and the other prophets; they had the teaching of Moses; and here was Christ in their very midst, and still they were searching the Scriptures for evidence in regard to his coming. And they were doing unto Christ the very things that had been prophesied they would do. They were so blinded they knew not what they were doing.

> Nel nostro tempo, come ai giorni di Cristo, può esservi una lettura errata o una falsa interpretazione delle Scritture. Se i Giudei avessero studiato le Scritture con cuori sinceri e pieni di preghiera, la loro ricerca sarebbe stata ricompensata con una vera conoscenza del tempo, e non soltanto del tempo, ma anche della maniera della manifestazione di Cristo. Essi non avrebbero attribuito alla sua prima venuta la gloriosa seconda apparizione di Cristo. Avevano la testimonianza di Daniele; avevano la testimonianza di Isaia e degli altri profeti; avevano l’insegnamento di Mosè; ed ecco che Cristo era proprio in mezzo a loro, e tuttavia essi investigavano le Scritture in cerca di prove riguardo alla sua venuta. E facevano a Cristo proprio quelle stesse cose che era stato profetizzato avrebbero fatto. Erano così accecati che non sapevano ciò che facevano.

> “And many are doing the same things today, in 1897, because they have not had experience in the testing messages comprehended in the first, second and third angels’ messages. There are those who are searching the Scriptures for proof that these messages are still in the future. They gather together the truthfulness of the messages, but they fail to give them their proper place in prophetic history. Therefore such are in danger of misleading the people in regard to locating the messages. They do not see and understand the time of the end, or when to locate the messages. The day of God is coming with stealthy tread; but the supposed wise and great men are prating about ‘Higher Education.’ They know not the signs of Christ’s coming, or of the end of the world.” Paulson Collection, 423, 424.

> «E molti stanno facendo oggi, nel 1897, le stesse cose, perché non hanno avuto esperienza nei messaggi di prova compresi nei messaggi del primo, del secondo e del terzo angelo. Vi sono alcuni che investigano le Scritture alla ricerca di prove che questi messaggi siano ancora nel futuro. Essi raccolgono gli elementi che attestano la veridicità dei messaggi, ma mancano di assegnare loro il giusto posto nella storia profetica. Perciò tali persone sono in pericolo di sviare il popolo riguardo alla corretta collocazione dei messaggi. Essi non vedono né comprendono il tempo della fine, né sanno quando collocare i messaggi. Il giorno di Dio viene con passo furtivo; ma i supposti uomini sapienti e grandi vanno cianciando di “Istruzione Superiore”. Essi non conoscono i segni della venuta di Cristo, né della fine del mondo». Paulson Collection, 423, 424.

Identifying Christ’s birth as the “time of the end,” and therefore as the key of bringing the line of the Maccabees into the present truth context of the latter days, is making Christ the very center of the passage, which is also evidence the application is valid.

Identificare la nascita di Cristo come il «tempo della fine», e quindi come la chiave per introdurre la linea dei Maccabei nel contesto della verità presente degli ultimi giorni, significa fare di Cristo il centro stesso del passo, il che costituisce altresì una prova che l’applicazione è valida.

The line of the Maccabees illustrates the spiritual glorious land, and the illustration begins in a period where the citizens of the glorious land break away from the king of the north’s political and religious domination. The Maccabean revolt that led to the Hasmonean dynasty represents 1776, and the revolt against the king of the north that was accomplished by the Maccabees represented the Revolutionary War. The twenty-two years of 1776 unto 1798 represents the Maccabean rebellion that led to the Hasmonean dynasty at the time of the end in 1798, which continued until the Herodian dynasty began at the time of the end in 1989. The Herodian dynasty continued until the destruction of Jerusalem in 70 AD.

La linea dei Maccabei illustra spiritualmente il paese glorioso, e l’illustrazione comincia in un periodo in cui i cittadini del paese glorioso si sottraggono al dominio politico e religioso del re del nord. La rivolta maccabaica che condusse alla dinastia asmonea rappresenta il 1776, e la rivolta contro il re del nord compiuta dai Maccabei rappresentò la Guerra d’Indipendenza. I ventidue anni dal 1776 al 1798 rappresentano la ribellione maccabaica che condusse alla dinastia asmonea al tempo della fine nel 1798, la quale continuò fino a quando ebbe inizio la dinastia erodiana al tempo della fine nel 1989. La dinastia erodiana continuò fino alla distruzione di Gerusalemme nel 70 d.C.

What is important to recognize in this line of history is twofold; it is an illustration of the ancient glorious land that typifies the modern glorious land, and it begins within a line of history that starts with verse sixteen, where Rome conquers the glorious land for the first time, thus identifying the primary theme of the line. The line of verse sixteen unto verse twenty-two represents the glorious land, and its context is the soon-coming Sunday law. The line also represents the two classes of worshippers that influence both dynastic governments. The Sadducees were less in numbers but generally controlled the Jewish religious and political systems in both dynastic periods. The religious system was managed by a priesthood, and that priesthood was also influenced by both Sadducees and Pharisees. The Hasmonean and Herodian governments were both influenced by the Pharisees and Sadducees, and the two dynasties represent the government of the United States from 1798 unto the Sunday law.

Ciò che è importante riconoscere in questa linea di storia è duplice: essa è un’illustrazione dell’antica terra gloriosa che è figura della moderna terra gloriosa, e ha inizio entro una linea di storia che comincia con il versetto sedici, dove Roma conquista la terra gloriosa per la prima volta, identificando così il tema principale della linea. La linea che va dal versetto sedici fino al versetto ventidue rappresenta la terra gloriosa, e il suo contesto è la legge domenicale imminente. La linea rappresenta anche le due classi di adoratori che influenzano entrambi i governi dinastici. I Sadducei erano meno numerosi, ma in genere controllavano i sistemi religiosi e politici giudaici in entrambi i periodi dinastici. Il sistema religioso era amministrato da un sacerdozio, e quel sacerdozio era anch’esso influenzato sia dai Sadducei sia dai Farisei. I governi asmoneo ed erodiano furono entrambi influenzati dai Farisei e dai Sadducei, e le due dinastie rappresentano il governo degli Stati Uniti dal 1798 fino alla legge domenicale.

The Pharisees and Sadducees represent two parties of political persuasions that are distinguished by their stand upon the issue of slavery. The Democrats are pro-slavery and the Republicans are anti-slavery; and together they interact with the political apparatus of the constitutional government of the United States. That government is the earth beast of Revelation thirteen, and the external history of the earth beast is represented by its republican horn. The internal history is represented by the protestant horn. The horns are separated on the beast, for the beast is the Constitution that separates the state horn from the church horn, but they move through history together. The republican horn has two influences either for or against slavery. The protestant horn has two influences either for the seventh-day Sabbath or the first day of the sun.

I Farisei e i Sadducei rappresentano due partiti di orientamento politico che si distinguono per la loro posizione sulla questione della schiavitù. I Democratici sono favorevoli alla schiavitù e i Repubblicani sono contrari alla schiavitù; e insieme interagiscono con l’apparato politico del governo costituzionale degli Stati Uniti. Quel governo è la bestia della terra di Apocalisse tredici, e la storia esterna della bestia della terra è rappresentata dal suo corno repubblicano. La storia interna è rappresentata dal corno protestante. I corni sono separati sulla bestia, poiché la bestia è la Costituzione che separa il corno dello stato dal corno della chiesa, ma essi avanzano insieme attraverso la storia. Il corno repubblicano esercita due influenze, a favore o contro la schiavitù. Il corno protestante esercita due influenze, a favore del sabato del settimo giorno o del primo giorno del sole.

Roughly thirty years after the battle of Panium the Maccabees mark the history of the United States as the sixth kingdom of Bible prophecy. Then roughly a century later, verse sixteen is fulfilled when Jerusalem is conquered, typifying the cross. Judea is the second of the three obstacles Rome subdues as it takes control of the world. General Pompey conquered Syria in 65 BC, and then Judah in 63 BC. Augustus Caesar would conquer the third obstacle at the battle of Actium in 31 BC. This history is represented in the line of verse sixteen to twenty-two.

Circa trent’anni dopo la battaglia di Panium, i Maccabei segnano la storia degli Stati Uniti come il sesto regno della profezia biblica. Poi, circa un secolo più tardi, il versetto sedici si adempie quando Gerusalemme viene conquistata, prefigurando la croce. La Giudea è il secondo dei tre ostacoli che Roma sottomette mentre assume il controllo del mondo. Il generale Pompeo conquistò la Siria nel 65 a.C., e poi Giuda nel 63 a.C. Augusto Cesare avrebbe conquistato il terzo ostacolo nella battaglia di Azio nel 31 a.C. Questa storia è rappresentata nella linea dei versetti dal sedici al ventidue.

By the time of the cross the Maccabean history has been running for almost two hundred years. Uriah Smith identifies that the history represented by the league with the Jews in verse twenty-three is to be aligned to a starting point in history that occurred almost two hundred years before the history of the cross in verse twenty-two. The history of the cross in verse twenty-two must be aligned with verse sixteen, for verse sixteen is also the Sunday law. This means the line of the Maccabees, which is the history of the glorious land of Judah, begins well before verse sixteen’s Sunday law.

Al tempo della croce, la storia dei Maccabei si protrae da quasi duecento anni. Uriah Smith rileva che la storia rappresentata dall’alleanza con i Giudei nel versetto ventitré deve essere collegata a un punto iniziale della storia verificatosi quasi duecento anni prima della storia della croce nel versetto ventidue. La storia della croce nel versetto ventidue deve essere collegata al versetto sedici, poiché anche il versetto sedici è la legge domenicale. Ciò significa che la linea dei Maccabei, che è la storia della terra gloriosa di Giuda, ha inizio molto prima della legge domenicale del versetto sedici.

When we understand that the Millerite history illustrates the history of the one hundred and forty-four thousand, we can align the time of the end for the Millerites in 1798, with the time of the end for the one hundred and forty-four thousand in 1989. When we do this, we are overlaying the history of the first and second angels, with the history of the third angel. 1798 and 1989 are the alpha and omega waymark of the history of verse forty of Daniel eleven.

Quando comprendiamo che la storia millerita illustra la storia dei centoquarantaquattromila, possiamo allineare il tempo della fine per i Milleriti nel 1798 con il tempo della fine per i centoquarantaquattromila nel 1989. Quando facciamo questo, stiamo sovrapponendo la storia del primo e del secondo angelo con la storia del terzo angelo. Il 1798 e il 1989 sono i waymark alfa e omega della storia del versetto quaranta di Daniele undici.

Verse forty begins at the “time of the end,” which is easily proved to be 1798; and when correctly understood, the collapse of the Soviet Union in 1989, fulfilled verse forty, and that fulfillment was also “the time of the end.” Two “time of the ends,” in one verse, that is in the same chapter as the line of the Maccabees. The Maccabean revolt that led to the Hasmonean dynasty represents the twenty-two years from 1776 unto 1798. In 1798 the Hasmonean dynasty began and the Herodian dynasty began in 1989.

Il versetto quaranta comincia al «tempo della fine», il che si dimostra facilmente essere il 1798; e, se correttamente compreso, il crollo dell’Unione Sovietica nel 1989 adempié il versetto quaranta, e tale adempimento fu anch’esso «il tempo della fine». Due «tempi della fine» in un solo versetto, che si trova nello stesso capitolo della linea dei Maccabei. La rivolta maccabaica che condusse alla dinastia asmonea rappresenta i ventidue anni dal 1776 fino al 1798. Nel 1798 ebbe inizio la dinastia asmonea e nel 1989 ebbe inizio la dinastia erodiana.

Verse ten of Daniel eleven identifies 1989, and verse sixteen is the Sunday law. The line of history within those verses represent three battles, and a demise of a southern king and the entrance of Rome into prophetic history. It also contains the line of two dynasties that typify the change that occurs when the earth beast of Revelation thirteen who “had two horns like a lamb, and” “spake as a dragon.” Sequentially the first Jewish dynasty is the lamb and the second Roman dynasty is the dragon. The first dynasty was Jewish, the second was Roman. Whether Jewish or Roman the earth beast had two horns.

Il versetto dieci di Daniele undici identifica il 1989, e il versetto sedici è la legge domenicale. La linea storica contenuta in quei versetti rappresenta tre battaglie, la caduta di un re del sud e l’ingresso di Roma nella storia profetica. Essa contiene anche la linea di due dinastie che prefigurano il cambiamento che si verifica quando la bestia della terra di Apocalisse tredici, che “aveva due corna simili a quelle di un agnello” e “parlava come un dragone.” In successione, la prima dinastia giudaica è l’agnello e la seconda dinastia romana è il dragone. La prima dinastia era giudaica, la seconda era romana. Che fosse giudaica o romana, la bestia della terra aveva due corna.

The Jewish dynasty represents the Protestant horn and the Roman dynasty represents the Republican horn. Both horns also possess a prophetic division of two. The Sadducees and Pharisees provide the framework of the pro-slavery Democrats as opposed to the anti-slavery Republicans; while also representing a twofold division of foolish virgins in contrast with the wise virgins. The Pharisees as foolish virgins are purged at the first disappointment and the Sadducees are purged at the second temple cleansing. The Pharisees, like unto the church of Sardis professed to have a name of life, but were dead, and are purged first, then the Sadducees who denied the power of God, denied the power and message of the Midnight Cry. The Sadducees are the covenant people who are being passed by, the Sadducees are those who are satisfied with the feelings of good emotions.

La dinastia giudaica rappresenta il corno protestante e la dinastia romana rappresenta il corno repubblicano. Entrambi i corni possiedono anche una divisione profetica in due. I Sadducei e i Farisei forniscono il quadro dei Democratici favorevoli alla schiavitù in contrapposizione ai Repubblicani contrari alla schiavitù; mentre rappresentano altresì una duplice divisione delle vergini stolte in contrasto con le vergini avvedute. I Farisei, quali vergini stolte, sono purgati al primo disappunto, e i Sadducei sono purgati alla seconda purificazione del tempio. I Farisei, come la chiesa di Sardi, professavano di avere un nome di vita, ma erano morti, e sono purgati per primi; poi i Sadducei, i quali negavano la potenza di Dio, negavano la potenza e il messaggio del Grido di Mezzanotte. I Sadducei sono il popolo del patto che viene oltrepassato; i Sadducei sono coloro che si accontentano delle sensazioni di buone emozioni.

> “The coming of Christ, as announced by the first angel’s message, was understood to be represented by the coming of the bridegroom. The widespread reformation under the proclamation of His soon coming, answered to the going forth of the virgins. In this parable, as in that of Matthew 24, two classes are represented. All had taken their lamps, the Bible, and by its light had gone forth to meet the Bridegroom. But while ‘they that were foolish took their lamps, and took no oil with them,’ ‘the wise took oil in their vessels with their lamps.’ The latter class had received the grace of God, the regenerating, enlightening power of the Holy Spirit, which renders His word a lamp to the feet and a light to the path. In the fear of God they had studied the Scriptures to learn the truth, and had earnestly sought for purity of heart and life. These had a personal experience, a faith in God and in His word, which could not be overthrown by disappointment and delay. Others ‘took their lamps, and took no oil with them.’ They had moved from impulse. Their fears had been excited by the solemn message, but they had depended upon the faith of their brethren, satisfied with the flickering light of good emotions, without a thorough understanding of the truth or a genuine work of grace in the heart. These had gone forth to meet the Lord, full of hope in the prospect of immediate reward; but they were not prepared for delay and disappointment. When trials came, their faith failed, and their lights burned dim.” The Great Controversy, 393.

> “La venuta di Cristo, come annunciata dal messaggio del primo angelo, fu compresa come rappresentata dalla venuta dello sposo. La vasta riforma suscitata dalla proclamazione della sua prossima venuta corrispondeva all’uscita delle vergini. In questa parabola, come in quella di Matteo 24, sono rappresentate due classi. Tutte avevano preso le loro lampade, la Bibbia, e alla sua luce erano uscite per andare incontro allo Sposo. Ma mentre «le stolte, prese le loro lampade, non avevano preso con sé dell’olio», «le avvedute, insieme con le loro lampade, avevano preso dell’olio nei vasi». Quest’ultima classe aveva ricevuto la grazia di Dio, la potenza rigeneratrice e illuminante dello Spirito Santo, che rende la sua parola una lampada al piede e una luce sul sentiero. Nel timore di Dio esse avevano studiato le Scritture per conoscere la verità, e avevano sinceramente cercato la purezza di cuore e di vita. Costoro avevano un’esperienza personale, una fede in Dio e nella sua parola che non poteva essere abbattuta dalla delusione e dal ritardo. Altre «presero le loro lampade e non presero con sé dell’olio». Si erano mosse per impulso. I loro timori erano stati suscitati dal solenne messaggio, ma esse avevano fatto affidamento sulla fede dei loro fratelli, accontentandosi della luce tremolante di buone emozioni, senza una comprensione profonda della verità né una genuina opera di grazia nel cuore. Queste erano uscite per andare incontro al Signore, piene di speranza nella prospettiva di una ricompensa immediata; ma non erano preparate al ritardo e alla delusione. Quando vennero le prove, la loro fede venne meno, e le loro lampade ardevano fioche.” The Great Controversy, 393.

Whether political or religious both classes unite against the wise at the crisis at midnight. This being said, we began the article by raising the point that I am applying verse fourteen based upon its placement in the flow of the verses, in contradiction with the historical sequence represented by the verses. I employ that logic in agreement with the placement of verse twenty-three. The placement of a waymark is to correspond to its historical fulfillment. The league that the Jews made with Rome during the Maccabean time period defined where the verse would be applied. The “robbers” of verse fourteen, who establish the vision did so in 200 BC, the very year of the battle of Panium, but the battle and the robbers are two different symbols.

Sia in ambito politico sia in ambito religioso, entrambe le classi si uniscono contro i saggi nella crisi di mezzanotte. Detto ciò, abbiamo iniziato l’articolo sollevando il punto che sto applicando il versetto quattordici in base alla sua collocazione nel flusso dei versetti, in contraddizione con la sequenza storica rappresentata dai versetti. Impiego tale logica in accordo con la collocazione del versetto ventitré. La collocazione di un waymark deve corrispondere al suo adempimento storico. La lega che i Giudei fecero con Roma durante il periodo dei Maccabei definì dove il versetto sarebbe stato applicato. I “predoni” del versetto quattordici, che stabiliscono la visione, lo fecero nel 200 a.C., proprio l’anno della battaglia di Panio, ma la battaglia e i predoni sono due simboli differenti.

The “robbers” become part of the narrative, not to establish a direct connection with the date of the battle of Panium, but to identify the relation they made with the weakened five-year-old ruler of Egypt that was about to be defeated by Antiochus. They did not want a disruption of the importation of Egyptian wheat to the Roman Empire. The prophetic relation of Rome with the vulnerable five-year-old Egyptian king is the subject of the verse. That intercession is identifying the aftermath of the fallout that follows Putin’s attempt to include the subjection of the Ukrainian church to the Russian church as it had formerly been, before 1989. That attempt starts the progressive demise of his southern kingdom, and when Putin dies as did Ptolemy, or is somehow exiled as was Uzziah and Napoleon, he is prophetically removed and his kingdom is then being handled by a series of less competent leaders. Then, in the time of the five-year old king, papal Rome intercedes to protect its interests, which is the Ukrainian church.

I «predoni» entrano a far parte della narrazione non per stabilire un collegamento diretto con la data della battaglia di Panium, ma per identificare il rapporto da loro stabilito con il sovrano d’Egitto di cinque anni, indebolito, che stava per essere sconfitto da Antioco. Essi non volevano un’interruzione dell’importazione di grano egiziano nell’Impero romano. Il rapporto profetico di Roma con il vulnerabile re egiziano di cinque anni è il soggetto del versetto. Tale intercessione identifica le conseguenze della crisi che segue il tentativo di Putin di includere l’assoggettamento della chiesa ucraina alla chiesa russa, come era stato in precedenza, prima del 1989. Quel tentativo avvia il progressivo tramonto del suo regno meridionale e, quando Putin muore come Tolomeo, o viene in qualche modo esiliato come Ozia e Napoleone, egli viene profeticamente rimosso e il suo regno passa quindi nelle mani di una serie di capi meno competenti. Allora, al tempo del re di cinque anni, la Roma papale interviene per proteggere i propri interessi, che sono la chiesa ucraina.

The papacy is not picking sides between Russian or Ukrainian orthodoxy; she is playing every side to bring all the religious bodies under her authority as represented in Isaiah four.

Il papato non prende posizione tra l’ortodossia russa e quella ucraina; sta giocando su tutti i fronti per ricondurre tutti i corpi religiosi sotto la propria autorità, come rappresentato in Isaia quattro.

> And in that day seven women shall take hold of one man, saying, We will eat our own bread, and wear our own apparel: only let us be called by thy name, to take away our reproach. In that day shall the branch of the Lord be beautiful and glorious, and the fruit of the earth shall be excellent and comely for them that are escaped of Israel. And it shall come to pass, that he that is left in Zion, and he that remaineth in Jerusalem, shall be called holy, even every one that is written among the living in Jerusalem. Isaiah 4:1–3.

> In quel giorno sette donne si attaccheranno a un solo uomo, dicendo: «Noi mangeremo il nostro proprio pane e ci vestiremo dei nostri propri abiti; soltanto lascia che siamo chiamate con il tuo nome, per togliere il nostro vituperio». In quel giorno il germoglio del Signore sarà bello e glorioso, e il frutto della terra sarà eccellente e splendido per gli scampati d’Israele. E avverrà che colui che sarà rimasto in Sion e colui che sarà rimasto in Gerusalemme sarà chiamato santo, cioè chiunque sarà scritto tra i viventi in Gerusalemme. Isaia 4:1–3.

The papacy takes control of all the religious bodies, represented as seven women, meaning all the churches. Those seven churches wish to be called catholic, which means universal, and they are clearly not God’s people, for they intend to wear their own apparel. The unification of all the religious bodies who wish to wear their own human garments does so in the time when those in “Jerusalem shall be called holy,” which is when the branch of the Lord transforms from a Laodicean to Philadelphian people, which is where the papacy becomes the head of all the religious bodies in the very time she will also be made the head of the political bodies.

Il papato assume il controllo di tutti gli organismi religiosi, rappresentati come sette donne, vale a dire tutte le chiese. Quelle sette chiese desiderano essere chiamate cattoliche, il che significa universali, ed è evidente che non sono il popolo di Dio, poiché intendono indossare il proprio abbigliamento. L’unificazione di tutti gli organismi religiosi che desiderano indossare le proprie vesti umane avviene nel tempo in cui coloro che sono in «Gerusalemme saranno chiamati santi», che è il tempo in cui il germoglio del Signore si trasforma da un popolo laodicense a un popolo filadelfiano; ed è proprio allora che il papato diviene il capo di tutti gli organismi religiosi, nel medesimo tempo in cui sarà anche costituito capo degli organismi politici.

In 1989, the Ukrainian church was a symbol of the king of the north sweeping away the Soviet Union, and Putin will seek to restore the former relationship of submission, and receive leprosy on his forehead and begin a persecution against the religion that refused his demands. That persecution took place in Ptolemy’s own nation, in the city of Alexandria, so the churches within Russia that are influenced by Rome will become Putin’s target, and his ending. As Trump prepares for the battle of Panium his open relationship with the protector of the weakened Egyptian child king is identified in 2025. The Roman power that in 200 BC protected the Egyptian child-king, will not then protect the child-king. She will help to end the child king. Rome as Egypt’s protector in 200 BC, represents Rome as Egypt’s destroyer at the battle of Panium.

Nel 1989, la chiesa ucraina fu un simbolo del re del nord che travolgeva l’Unione Sovietica, e Putin cercherà di ristabilire l’antico rapporto di sottomissione, e riceverà la lebbra sulla sua fronte e inizierà una persecuzione contro la religione che avrà rifiutato le sue richieste. Quella persecuzione ebbe luogo nella stessa nazione di Tolomeo, nella città di Alessandria; così le chiese all’interno della Russia che sono influenzate da Roma diverranno il bersaglio di Putin, e la sua fine. Mentre Trump si prepara per la battaglia di Panion, il suo rapporto aperto con il protettore del giovane re egiziano indebolito viene identificato nel 2025. La potenza romana che nel 200 a.C. protesse il giovane re egiziano, allora non proteggerà il giovane re. Essa contribuirà a porre fine al giovane re. Roma, quale protettrice dell’Egitto nel 200 a.C., rappresenta Roma quale distruttrice dell’Egitto nella battaglia di Panion.

## Millerites

Milleriti

The Millerites did not see three Roman powers, they only saw two, but their truth was truth, just the same. The prophetic logic of Antiochus as a symbol allows us to apply verse fourteen in a history that precedes verse fifteen, even if the history which initially fulfilled the verses placed both verse fourteen and fifteen in the year 200 BC. I am claiming verse sixteen is the soon-coming Sunday law and that verse fourteen was 2025, and verse fifteen is the yet future battle of Panium. Antiochus proves the three battles are one prophetic line for he is at all three battles, but he also proves the claim I am asserting that the latter-day application of the verses, when rightly divided with line upon line methodology.

I Milleriti non videro tre potenze romane; ne videro soltanto due, ma la loro verità era nondimeno verità. La logica profetica di Antioco quale simbolo ci consente di applicare il versetto quattordici a una storia che precede il versetto quindici, anche se la storia che inizialmente adempì i versetti collocò sia il versetto quattordici sia il versetto quindici nell’anno 200 a.C. Io affermo che il versetto sedici è la legge domenicale imminente, che il versetto quattordici era il 2025, e che il versetto quindici è la futura battaglia di Panio. Antioco dimostra che le tre battaglie costituiscono un’unica linea profetica, poiché egli è presente in tutte e tre le battaglie; ma dimostra anche la tesi che sto sostenendo, ossia l’applicazione degli ultimi giorni dei versetti, quando venga rettamente distinta con la metodologia linea su linea.

Antiochus was at all three battles and in the latter days he represents the papacies proxy power in 1989 (Reagan and the USA), 2014 (Zelenskyy and the Ukraine), and then at the battle of Panium it is the same proxy power as 1989, for Jesus always represents the end with the beginning. Ronald Reagan is dead and buried, so the historical witness of Antiochus is accurate to the Millerite understanding, but subject to the rules which govern a line upon line application. The last papal proxy power in the verses is Trump, even though historically Antiochus was at all three battles. In order to fulfill verse thirteen Trump had to lose the second election, for in verse thirteen he “returns,” stronger than ever, strong enough to take a bullet through the ear, which along with the right thumb and right big toe is what was to be anointed with blood, when the priests were anointed.

Antioco fu presente in tutte e tre le battaglie e, negli ultimi giorni, egli rappresenta il potere vicario del papato nel 1989 (Reagan e gli USA), nel 2014 (Zelenskyy e l’Ucraina), e poi, nella battaglia di Panium, esso è il medesimo potere vicario del 1989, poiché Gesù rappresenta sempre la fine con l’inizio. Ronald Reagan è morto e sepolto, perciò la testimonianza storica di Antioco è conforme alla comprensione millerita, ma è soggetta alle regole che governano un’applicazione linea su linea. L’ultimo potere vicario papale nei versetti è Trump, anche se storicamente Antioco fu presente in tutte e tre le battaglie. Per adempiere il versetto tredici, Trump doveva perdere la seconda elezione, poiché nel versetto tredici egli “ritorna”, più forte che mai, abbastanza forte da ricevere un proiettile attraverso l’orecchio, il quale, insieme con il pollice destro e con l’alluce destro, era ciò che doveva essere unto con sangue, quando i sacerdoti venivano consacrati.

Reagan typified Trump, for Reagan is the first of the final eight presidents from the time of the end in 1989. Lincoln typified Trump, for he was the first Republican president. Lincoln was assassinated by proslavery Democrats in alliance with Rome, and both Ronald Reagan and his popish counterpart John Paul II survived assassination attempts. Trump was politically assassinated in 2020, with the stolen election in fulfillment of Revelation eleven, verse seven, and then in 2024 he was resurrected in fulfillment of verse eleven.

Reagan prefigurava Trump, poiché Reagan è il primo degli ultimi otto presidenti dal tempo della fine nel 1989. Lincoln prefigurava Trump, poiché egli fu il primo presidente repubblicano. Lincoln fu assassinato da democratici favorevoli alla schiavitù in alleanza con Roma, e sia Ronald Reagan sia la sua controparte papista Giovanni Paolo II sopravvissero a tentativi di assassinio. Trump fu assassinato politicamente nel 2020, con l’elezione rubata in adempimento di Apocalisse undici, versetto sette, e poi nel 2024 fu risuscitato in adempimento del versetto undici.

> And when they shall have finished their testimony, the beast that ascendeth out of the bottomless pit shall make war against them, and shall overcome them, and kill them. … And after three days and an half the Spirit of life from God entered into them, and they stood upon their feet; and great fear fell upon them which saw them. Revelation 11:7, 11.

> E quando avranno finito la loro testimonianza, la bestia che sale dall’abisso farà guerra contro di loro, li vincerà e li ucciderà. … E dopo tre giorni e mezzo, lo Spirito della vita da parte di Dio entrò in loro, ed essi si levarono in piedi; e grande spavento cadde su quelli che li videro. Apocalisse 11:7, 11.

Trump’s resurrection was his “return” of verse thirteen, and it also provided a parallel of a characteristic of Rome, for Rome is “the eighth that is of the seven,” and Trump is an image of Rome.

La risurrezione di Trump fu il suo «ritorno» del versetto tredici, e fornì anche un parallelo di una caratteristica di Roma, poiché Roma è «l’ottavo che è dei sette», e Trump è un’immagine di Roma.

> And the beast that was, and is not, even he is the eighth, and is of the seven, and goeth into perdition. Revelation 17:11.

> E la bestia che era, e non è, anche essa è l’ottava, viene dalle sette, e se ne va in perdizione. Apocalisse 17:11.

Trump’s second term makes him the eighth president since Reagan, and because he was also the sixth, Trump, in alignment with the papacy is “the eight, that is of the seven.” Eight is the symbol of resurrection, which emphasizes that he, as an image of the papacy needed to have a deadly wound that was healed in order to “return.”

Il secondo mandato di Trump lo rende l’ottavo presidente da Reagan, e poiché egli fu anche il sesto, Trump, in allineamento con il papato, è «l’ottavo, che è dei sette». Otto è il simbolo della risurrezione, il che sottolinea che egli, quale immagine del papato, doveva ricevere una ferita mortale che fosse guarita per poter «ritornare».

> And I saw one of his heads as it were wounded to death; and his deadly wound was healed: and all the world wondered after the beast. Revelation 13:3.

> E vidi una delle sue teste come ferita a morte; e la sua piaga mortale fu guarita: e tutta la terra si meravigliò dietro la bestia. Apocalisse 13:3.

When the deadly wound is healed the world “wonders after the beast,” and when Trump was resurrected as the eighth that is of the seven in 2024, he “returned” and the whole world wondered after him.

Quando la ferita mortale sarà guarita, il mondo «si meraviglierà dietro la bestia»; e quando Trump fu risuscitato come l’ottavo che è dei sette nel 2024, egli «ritornò» e il mondo intero si meravigliò dietro di lui.

> And after three days and an half the Spirit of life from God entered into them, and they stood upon their feet; and great fear fell upon them which saw them. And they heard a great voice from heaven saying unto them, Come up hither. And they ascended up to heaven in a cloud; and their enemies beheld them. Revelation 11:11, 12.

> E dopo tre giorni e mezzo, lo Spirito di vita procedente da Dio entrò in loro, ed essi si levarono in piedi; e grande spavento cadde su quelli che li videro. Ed essi udirono una gran voce dal cielo che diceva loro: Salite quassù. Ed essi salirono al cielo in una nuvola; e i loro nemici li videro. Apocalisse 11:11, 12.

Trump “returned” in the election of 2024, and then in 2025 he and pope Leo were both inaugurated. Jesus gave a direct and fair warning, to any who wished to see.

Trump «ritornò» nelle elezioni del 2024, e poi nel 2025 egli e papa Leone furono entrambi insediati. Gesù diede un avvertimento diretto e giusto, a chiunque volesse vedere.

> When ye therefore shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, stand in the holy place, (whoso readeth, let him understand.) Matthew 24:15.

> Quando dunque vedrete l’abominazione della desolazione, della quale ha parlato il profeta Daniele, posta nel luogo santo, (chi legge, intenda.) Matteo 24:15.

Mark says it perhaps a little clearer.

Marco lo dice forse un po’ più chiaramente.

> But when ye shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, standing where it ought not, (let him that readeth understand,) then let them that be in Judaea flee to the mountains. Mark 13:14.

> Ma quando vedrete l’abominazione della desolazione, della quale ha parlato il profeta Daniele, posta là dove non dovrebbe, (chi legge comprenda,) allora quelli che sono nella Giudea fuggano ai monti. Marco 13:14.

The abomination of desolation is Rome in each of its three phases. Pagan, papal and modern Rome is each a symbol of warning for the people of God. The warning is to be recognized when Rome is in a “holy place” or where “it ought not” be. The glorious land is the holy land in Scripture, and the United States is the spiritual glorious land.

L’abominazione della desolazione è Roma in ciascuna delle sue tre fasi. La Roma pagana, papale e moderna è, ciascuna, un simbolo di avvertimento per il popolo di Dio. L’avvertimento dev’essere riconosciuto quando Roma si trova in un «luogo santo» o dove «non dovrebbe» essere. Il paese glorioso è la terra santa nella Scrittura, e gli Stati Uniti sono il paese spirituale glorioso.

> And the Lord shall inherit Judah his portion in the holy land, and shall choose Jerusalem again. Be silent, O all flesh, before the Lord: for he is raised up out of his holy habitation. Zechariah 2:12, 13.

> E il Signore possederà Giuda come sua porzione nella terra santa, e sceglierà di nuovo Gerusalemme. Taccia ogni carne davanti al Signore, poiché egli si è levato dalla sua santa dimora. Zaccaria 2:12, 13.

When you see Rome standing in the holy place the Lord is choosing Jerusalem as His covenant people for the final time. When Reagan, the first of eight presidents arranged a secret alliance with the antichrist of Bible prophecy, it represented an open alliance with Rome by the eighth and last president since the time of the end in 1989. Omega symbols often reverse attributes of the alpha symbol.

Quando vedete Roma stare nel luogo santo, il Signore sta scegliendo Gerusalemme come Suo popolo del patto per l’ultima volta. Quando Reagan, il primo di otto presidenti, stabilì una segreta alleanza con l’anticristo della profezia biblica, ciò rappresentò un’alleanza aperta con Roma da parte dell’ottavo e ultimo presidente dal tempo della fine nel 1989. I simboli dell’Omega spesso invertono gli attributi del simbolo dell’Alfa.

The inauguration of pope Leo and Trump in 2025 is identifying an open relationship between the sea beast and the earth beast of Revelation thirteen. The reversal to an open alliance of Trump and Leo that was typified by the secret alliance of Reagan and John Paul II, informs us that the support of the Egyptian child-king that fulfilled verse fourteen in 200 BC, represents a lack of support in the latter-days.

L’insediamento di papa Leone e di Trump nel 2025 sta identificando una relazione aperta tra la bestia del mare e la bestia della terra di Apocalisse tredici. Il rovesciamento in un’alleanza aperta tra Trump e Leone, prefigurato dall’alleanza segreta tra Reagan e Giovanni Paolo II, ci informa che il sostegno del fanciullo-re egiziano che adempì il versetto quattordici nel 200 a.C. rappresenta una mancanza di sostegno negli ultimi giorni.

2025 establishes the external foundational vision or prophecy, for it lifts up Rome as the warning of Rome that is identified by Daniel with the symbolism of “the abomination of desolation.” The warning of the abomination of desolation takes place in advance of the destruction represented by “desolation.” In the siege of Jerusalem under Cestius the warning was represented by the banners of Rome’s authority being placed within the sacred precincts of the sanctuary. Those who saw, understood, obeyed and left the city and were protected when the siege was re-engaged. They saw the Roman warning sign. The Christians who separated from the compromised church of Pergamos and thereafter the church of Thyatira fled into the wilderness when they saw the man of sin setting in the temple of God. Those witnesses identify a warning of the abomination of desolation spoken of by Daniel in the latter days.

Il 2025 stabilisce la visione o profezia fondamentale esterna, poiché innalza Roma quale avvertimento di Roma che è identificato da Daniele con il simbolismo della «abominazione della desolazione». L’avvertimento dell’abominazione della desolazione ha luogo in anticipo rispetto alla distruzione rappresentata dalla «desolazione». Nell’assedio di Gerusalemme sotto Cestio, l’avvertimento fu rappresentato dagli stendardi dell’autorità di Roma collocati entro i sacri recinti del santuario. Coloro che videro, compresero, ubbidirono e lasciarono la città furono protetti quando l’assedio fu ripreso. Essi videro il segno romano di avvertimento. I cristiani che si separarono dalla chiesa compromessa di Pergamo e, in seguito, dalla chiesa di Tiatira, fuggirono nel deserto quando videro l’uomo del peccato sedere nel tempio di Dio. Questi testimoni identificano un avvertimento dell’abominazione della desolazione di cui parlò Daniele negli ultimi giorni.

We have repeatedly shown that 1888 was the siege of Cestius, and the conclusion of the Sunday law crisis is the siege of Titus. The Blair Sunday law bills of the 1880’s in accompaniment with the Sunday laws that were implemented in some southern states during the 1880’s was the warning of Cestius that also marked the dividing line on Sister White’s counsel on country living. Before the 1880’s her counsel was that in the future we would need to move to the country, but after the 1880’s country living was something that was to have already been accomplished. The warning sign of the Blair Bills, promoting the papal power’s mark of authority being discussed in 1880’s typified the Patriot Act at 9/11, for the angel of Revelation eighteen appeared in both those histories.

Abbiamo ripetutamente mostrato che il 1888 fu l’assedio di Cestio, e che la conclusione della crisi della legge domenicale è l’assedio di Tito. I disegni di legge domenicale di Blair degli anni 1880, insieme alle leggi domenicali che furono attuate in alcuni stati del Sud durante gli anni 1880, costituirono l’avvertimento di Cestio che segnò altresì la linea di demarcazione nel consiglio di Sorella White riguardo alla vita in campagna. Prima degli anni 1880, il suo consiglio era che in futuro avremmo dovuto trasferirci in campagna; ma dopo gli anni 1880 la vita in campagna era qualcosa che avrebbe già dovuto essere stata realizzata. Il segnale di avvertimento dei Blair Bills, che promuovevano negli anni 1880 il marchio di autorità del potere papale oggetto di discussione, prefigurò il Patriot Act all’11 settembre, poiché l’angelo di Apocalisse diciotto apparve in entrambe quelle storie.

9/11 was the warning of Cestius placing his authority in the holy place where it should not be, for at 9/11 Roman law replaced English law. In the Pelosi Trials of 2021 the due process clause was repudiated, and represents another footstep towards the siege of Titus, which ends at the soon-coming Sunday law in the United States. The siege is a period of time. 1888 speaks to the rebellion of the internal Protestant horn, and 9/11 speaks to the rebellion of the external Republican horn. The inauguration of the pope from the glorious land in the same year that the final president is also inaugurated represents the final warning of the abomination of desolation standing where it ought not, just before the battle of Panium. The battle of Panium leads directly into the Sunday law and the battle of Actium, which represented the third and final obstacle for pagan Rome, and then pagan Rome ruled supremely for 360 years in fulfillment of Daniel 11:24. At the Sunday law the sixth and seventh kingdoms are both conquered by Rome, and modern Rome then reigns for one symbolic hour, or forty-two symbolic months.

L’11 settembre fu l’avvertimento di Cestio che collocava la sua autorità nel luogo santo dove non doveva stare, poiché con l’11 settembre la legge romana sostituì la legge inglese. Nei Processi Pelosi del 2021 la clausola del giusto processo fu ripudiata, e ciò rappresenta un altro passo verso l’assedio di Tito, che si conclude con l’imminente legge domenicale negli Stati Uniti. L’assedio è un periodo di tempo. Il 1888 parla della ribellione del corno protestante interno, e l’11 settembre parla della ribellione del corno repubblicano esterno. L’insediamento del papa dalla terra gloriosa nello stesso anno in cui viene insediato anche il presidente finale rappresenta l’avvertimento finale dell’abominazione della desolazione che sta dove non dovrebbe, immediatamente prima della battaglia di Panio. La battaglia di Panio conduce direttamente alla legge domenicale e alla battaglia di Azio, che rappresentò il terzo e ultimo ostacolo per la Roma pagana, e quindi la Roma pagana regnò in modo supremo per 360 anni in adempimento di Daniele 11:24. Alla legge domenicale il sesto e il settimo regno sono entrambi conquistati da Roma, e la Roma moderna regna quindi per un’ora simbolica, ossia quarantadue mesi simbolici.

In verse sixteen Pompey, who has just conquered pagan Rome’s first obstacles of Syria then conquers Jerusalem. Pompey takes down Rome’s first two obstacles and Augustus Caesar conquers the third at Actium. Modern Rome first conquers the king of the south in 1989 in fulfillment of verse forty, and as typified by verse ten. Then at the Sunday law modern Rome conquers its second and third obstacle with the United States and then the United Nations immediately agrees to give their kingdom to the papal power. Pagan Rome conquered two with Pompey and then one, and papal Rome conquered one in 1989, and then its next two in verse sixteen, which is where Pompey is marked with his second conquering.

Nel versetto sedici, Pompeo, che ha appena conquistato i primi ostacoli della Roma pagana in Siria, conquista poi Gerusalemme. Pompeo abbatte i primi due ostacoli di Roma, e Augusto Cesare conquista il terzo ad Azio. La Roma moderna conquista dapprima il re del sud nel 1989, in adempimento del versetto quaranta e come prefigurato dal versetto dieci. Poi, alla legge domenicale, la Roma moderna conquista il suo secondo e il suo terzo ostacolo con gli Stati Uniti e quindi le Nazioni Unite acconsentono immediatamente a dare il loro regno al potere papale. La Roma pagana ne conquistò due con Pompeo e poi uno, e la Roma papale ne conquistò uno nel 1989, e quindi i suoi due successivi nel versetto sedici, che è il punto in cui Pompeo viene indicato con la sua seconda conquista.

Whether it was the third obstacle at Actium for pagan Rome, or when the third obstacle, represented by the Goths being driven out of the city of Rome in 538, when Rome overcomes the third obstacle it rules supremely.

Sia che si trattasse del terzo ostacolo ad Azio per la Roma pagana, sia del momento in cui il terzo ostacolo, rappresentato dai Goti scacciati dalla città di Roma nel 538, viene rimosso, quando Roma supera il terzo ostacolo essa domina in modo supremo.

> Surely the Lord God will do nothing, but he revealeth his secret unto his servants the prophets. Amos 3:7.

> Certo, il Signore, Dio, non fa nulla, senza rivelare il suo segreto ai suoi servi, i profeti. Amos 3:7.

The Lord will surely give the final manifestation of the warning sign that is represented as the abomination of desolation in the book of Daniel, before the desolation arrives. That warning sign is the open alliance in contrast with Reagan’s secret alliance being represented in 2025. The Lord will not bring punishment, without first giving warning, and Amos is very direct about what the secret revelation to His servants is, and who it is directed at.

Il Signore darà certamente la manifestazione finale del segnale di avvertimento che è rappresentato come l’abominazione della desolazione nel libro di Daniele, prima che giunga la desolazione. Quel segnale di avvertimento è l’alleanza aperta, in contrasto con l’alleanza segreta di Reagan, che viene rappresentata nel 2025. Il Signore non infliggerà il castigo senza prima dare un avvertimento, e Amos è molto diretto riguardo a quale sia la rivelazione segreta fatta ai Suoi servi e a chi essa sia rivolta.

> Hear this word that the Lord hath spoken against you, O children of Israel, against the whole family which I brought up from the land of Egypt, saying, You only have I known of all the families of the earth: therefore I will punish you for all your iniquities. Amos 3:1, 2.

> Ascoltate questa parola che il Signore ha pronunciato contro di voi, o figli d’Israele, contro tutta la famiglia che io feci salire dal paese d’Egitto, dicendo: «Soltanto voi ho conosciuto fra tutte le famiglie della terra; perciò vi punirò per tutte le vostre iniquità». Amos 3:1, 2.

Amos is addressing the last generation of God’s chosen covenant people who are to be punished, in alignment with the 25 men who bow to the sun in Ezekiel eight. Amos is presenting the Laodicean message, which is the third angel’s message during the blotting out of sin in the time of the judgment of the living. Amos’s warning is based upon a unification of two parties.

Amos si rivolge all’ultima generazione del popolo del patto eletto da Dio, che dev’essere punita, in corrispondenza con i venticinque uomini che si prostrano davanti al sole in Ezechiele otto. Amos presenta il messaggio di Laodicea, che è il messaggio del terzo angelo durante la cancellazione del peccato nel tempo del giudizio dei viventi. L’avvertimento di Amos si basa sull’unificazione di due parti.

> Can two walk together, except they be agreed? Will a lion roar in the forest, when he hath no prey? will a young lion cry out of his den, if he have taken nothing? Can a bird fall in a snare upon the earth, where no gin is for him? shall one take up a snare from the earth, and have taken nothing at all? Shall a trumpet be blown in the city, and the people not be afraid? shall there be evil in a city, and the Lord hath not done it? Amos 3:3–6.

> Possono due camminare insieme, se prima non si sono messi d’accordo? Ruggirà forse un leone nella foresta, quando non ha alcuna preda? Griderà un giovane leone dalla sua tana, se non ha preso nulla? Cade forse un uccello in una trappola sulla terra, dove non vi è laccio per lui? Si leva forse una trappola da terra, senza aver preso assolutamente nulla? Si suonerà forse la tromba nella città, senza che il popolo abbia paura? Avverrà forse una calamità in una città, senza che il Signore ne sia l’autore? Amos 3:3–6.

The warning of two walking together as one, is set within the context of a snare catching a bird from the earth. Birds are symbols of religious bodies, and the papacy is a cage of every unclean and hateful bird in Revelation.

L’avvertimento di due che camminano insieme come uno solo è collocato nel contesto di un laccio che cattura un uccello dalla terra. Gli uccelli sono simboli di corpi religiosi, e il papato è una gabbia d’ogni uccello immondo e odioso nell’Apocalisse.

> And he cried mightily with a strong voice, saying, Babylon the great is fallen, is fallen, and is become the habitation of devils, and the hold of every foul spirit, and a cage of every unclean and hateful bird. For all nations have drunk of the wine of the wrath of her fornication, and the kings of the earth have committed fornication with her, and the merchants of the earth are waxed rich through the abundance of her delicacies. Revelation 18:2, 3.

> Ed egli gridò con voce potente, dicendo: «È caduta, è caduta Babilonia la grande, ed è divenuta dimora di demòni, ricetto d’ogni spirito immondo e gabbia d’ogni uccello impuro e odioso. Poiché tutte le nazioni hanno bevuto del vino dell’ira della sua fornicazione, e i re della terra hanno fornicato con lei, e i mercanti della terra si sono arricchiti per l’abbondanza delle sue delizie». Apocalisse 18:2, 3.

A bird in a cage is a captured bird, and when a nation commits fornication with the whore of Rome it becomes a captured bird, and the bird that is lifted up above all the other prophetic birds is the power whose threefold house is built, is established at the Sunday law, in her place, which is Shinar, which is Babylon. It is the bird that received a deadly wound in 1798, or as Zechariah states, had a lead cover placed over its basket, but was thereafter lifted up by the birds of spiritualism and apostate Protestantism.

Un uccello in gabbia è un uccello catturato, e quando una nazione commette fornicazione con la prostituta di Roma diviene un uccello catturato; e l’uccello che è innalzato al di sopra di tutti gli altri uccelli profetici è la potenza la cui casa triplice è edificata, è stabilita alla legge domenicale, nel suo luogo, che è Scinear, che è Babilonia. È l’uccello che ricevette una piaga mortale nel 1798, o, come afferma Zaccaria, al quale fu posto un coperchio di piombo sopra il suo paniere, ma che in seguito fu sollevato dagli uccelli dello spiritismo e del protestantesimo apostata.

> Then the angel that talked with me went forth, and said unto me, Lift up now thine eyes, and see what is this that goeth forth. And I said, What is it? And he said, This is an ephah that goeth forth. He said moreover, This is their resemblance through all the earth. And, behold, there was lifted up a talent of lead: and this is a woman that sitteth in the midst of the ephah. And he said, This is wickedness. And he cast it into the midst of the ephah; and he cast the weight of lead upon the mouth thereof. Then lifted I up mine eyes, and looked, and, behold, there came out two women, and the wind was in their wings; for they had wings like the wings of a stork: and they lifted up the ephah between the earth and the heaven. Then said I to the angel that talked with me, Whither do these bear the ephah? And he said unto me, To build it an house in the land of Shinar: and it shall be established, and set there upon her own base. Zechariah 5:5–11.

> Poi l’angelo che parlava con me si fece avanti e mi disse: «Alza ora gli occhi e guarda che cos’è questo che avanza». E io dissi: «Che cos’è?» Ed egli disse: «Questo è un’efa che avanza». Disse inoltre: «Questa è la loro sembianza per tutta la terra». Ed ecco, fu sollevato un talento di piombo; e questa è una donna che siede in mezzo all’efa. Ed egli disse: «Questa è la malvagità». E la gettò in mezzo all’efa; poi gettò il peso di piombo sulla sua apertura. Allora alzai gli occhi e guardai, ed ecco venire fuori due donne, e il vento era nelle loro ali; poiché avevano ali come le ali di una cicogna; ed esse sollevarono l’efa fra la terra e il cielo. Allora dissi all’angelo che parlava con me: «Dove portano costoro l’efa?» Ed egli mi disse: «Per costruirle una casa nel paese di Scinear; là sarà stabilita e posta sulla propria base». Zaccaria 5:5–11.

Amos’s snare catches the bird from the earth, for it represents the alliance that precedes the soon-coming Sunday law where the earth-bird is captured, and according to Amos the alliance is a rebuke to Laodicean Seventh-day Adventism, for there will be a warning trumpet blown in the city, which they will refuse to hear.

Il laccio di Amos cattura l’uccello dalla terra, poiché rappresenta l’alleanza che precede l’imminente legge domenicale nella quale l’uccello della terra viene catturato; e, secondo Amos, l’alleanza è un rimprovero al Settimo-day Adventismo laodiceano, poiché vi sarà una tromba d’avvertimento che sarà suonata nella città, e che essi rifiuteranno di ascoltare.

> Shall a trumpet be blown in the city, and the people not be afraid? shall there be evil in a city, and the Lord hath not done it? Surely the Lord God will do nothing, but he revealeth his secret unto his servants the prophets. The lion hath roared, who will not fear? the Lord God hath spoken, who can but prophesy? Amos 3:6–8.

> Si suonerà forse la tromba nella città, senza che il popolo abbia paura? Avverrà forse una sventura in una città, senza che il Signore l’abbia causata? Poiché il Signore Dio non fa nulla, senza rivelare il suo segreto ai suoi servi, i profeti. Il leone ha ruggito: chi non temerà? Il Signore Dio ha parlato: chi potrà non profetizzare? Amos 3:6–8.

The Lion who roars is the Lion of the tribe of Judah, who represents Christ when He seals and unseals His prophetic Word. The open alliance of 2025 is the siege of Cestius and the symbol of the robbers of God’s people is established when you see two walking together that should never co-exist. Rome allied and aligned with Protestants is an oxymoron, for to be a Protestant means to protest against Rome.

Il Leone che ruggisce è il Leone della tribù di Giuda, che rappresenta Cristo quando Egli sigilla e dissigilla la Sua Parola profetica. L’alleanza aperta del 2025 è l’assedio di Cestio e il simbolo dei predoni del popolo di Dio è stabilito quando si vedono due camminare insieme che non dovrebbero mai coesistere. Roma alleata e allineata con i Protestanti è un ossimoro, poiché essere protestante significa protestare contro Roma.

We will continue these things in the next article.

Continueremo queste considerazioni nel prossimo articolo.

## Too Late to Escape the Snare

Troppo tardi per sfuggire al laccio

> “And let it be remembered, it is the boast of Rome that she never changes. The principles of Gregory VII and Innocent III are still the principles of the Roman Catholic Church. And had she but the power, she would put them in practice with as much vigor now as in past centuries. Protestants little know what they are doing when they propose to accept the aid of Rome in the work of Sunday exaltation. While they are bent upon the accomplishment of their purpose, Rome is aiming to re-establish her power, to recover her lost supremacy. Let the principle once be established in the United States that the church may employ or control the power of the state; that religious observances may be enforced by secular laws; in short, that the authority of church and state is to dominate the conscience, and the triumph of Rome in this country is assured.

> «E si ricordi che Roma si vanta di non cambiare mai. I princìpi di Gregorio VII e di Innocenzo III sono ancora i princìpi della Chiesa cattolica romana. E se soltanto ne avesse il potere, li metterebbe in pratica oggi con lo stesso vigore che nei secoli passati. I protestanti ben poco sanno ciò che fanno quando si propongono di accettare l’aiuto di Roma nell’opera di esaltazione della domenica. Mentre sono intenti a conseguire il loro scopo, Roma mira a ristabilire il proprio potere, a recuperare la sua supremazia perduta. Si stabilisca anche una sola volta negli Stati Uniti il principio che la chiesa possa impiegare o controllare il potere dello Stato; che le osservanze religiose possano essere imposte da leggi secolari; in breve, che l’autorità della chiesa e dello Stato debba dominare la coscienza, e il trionfo di Roma in questo Paese sarà assicurato.»

> “God’s word has given warning of the impending danger; let this be unheeded, and the Protestant world will learn what the purposes of Rome really are, only when it is too late to escape the snare. She is silently growing into power. Her doctrines are exerting their influence in legislative halls, in the churches, and in the hearts of men. She is piling up her lofty and massive structures in the secret recesses of which her former persecutions will be repeated. Stealthily and unsuspectedly she is strengthening her forces to further her own ends when the time shall come for her to strike. All that she desires is vantage ground, and this is already being given her. We shall soon see and shall feel what the purpose of the Roman element is. Whoever shall believe and obey the word of God will thereby incur reproach and persecution.” The Great Controversy, 581.

> «La parola di Dio ha dato avvertimento del pericolo imminente; se questo viene trascurato, il mondo protestante apprenderà quali siano realmente i disegni di Roma solo quando sarà troppo tardi per sfuggire al laccio. Essa sta crescendo silenziosamente in potenza. Le sue dottrine esercitano la loro influenza nelle aule legislative, nelle chiese e nei cuori degli uomini. Essa va innalzando le sue strutture alte e imponenti, nei cui recessi segreti saranno ripetute le persecuzioni del passato. Furtivamente e senza destare sospetti essa rafforza le sue forze per promuovere i propri fini, quando verrà il tempo di colpire. Tutto ciò che desidera è una posizione di vantaggio, e questa le viene già concessa. Presto vedremo e sentiremo quale sia il proposito dell’elemento romano. Chiunque crederà e ubbidirà alla parola di Dio incorrerà perciò in biasimo e persecuzione». The Great Controversy, 581.

> “There is a world lying in wickedness, in deception, and delusion, in the very shadow of death,—asleep, asleep. Who are feeling travail of soul to awaken them? What voice can reach them? My mind is carried to the future when the signal will be given, ‘Behold the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him.’ But some will have delayed to obtain the oil for replenishing their lamps, and too late they will find that character, which is represented by the oil, is not transferable. That oil is the righteousness of Christ. It represents character, and character is not transferable. No man can secure it for another. Each must obtain for himself a character purified from every stain of sin.” Bible Echo, May 4, 1896.

> «Vi è un mondo che giace nella malvagità, nell’inganno e nella delusione, nell’ombra stessa della morte,—addormentato, addormentato. Chi prova doglie dell’anima per destarli? Quale voce può raggiungerli? La mia mente è trasportata al futuro, quando sarà dato il segnale: “Ecco lo Sposo; uscitegli incontro”. Ma alcuni avranno indugiato a procurarsi l’olio per rifornire le loro lampade, e troppo tardi scopriranno che il carattere, rappresentato dall’olio, non è trasferibile. Quell’olio è la giustizia di Cristo. Esso rappresenta il carattere, e il carattere non è trasferibile. Nessun uomo può procurarlo per un altro. Ciascuno deve ottenere per sé un carattere purificato da ogni macchia di peccato». Bible Echo, 4 maggio 1896.

> “As I viewed poor souls dying for want of the present truth, and some who professed to believe the truth were letting them die by withholding the necessary means to carry forward the work of God, the sight was too painful, and I begged of the angel to remove it from me. I saw that when the cause of God called for some of their property, like the young man who came to Jesus (Matthew 19:16–22) they went away sorrowful, and that soon the overflowing scourge would pass over and sweep their possessions all away, and then it would be too late to sacrifice earthly goods, and lay up a treasure in heaven.” Early Writings, 49.

> «Mentre vedevo povere anime morire per mancanza della verità presente, e alcuni che professavano di credere alla verità le lasciavano morire trattenendo i mezzi necessari per far progredire l’opera di Dio, quella vista era troppo dolorosa, e pregai l’angelo di allontanarla da me. Vidi che quando la causa di Dio richiedeva una parte dei loro beni, come il giovane che venne a Gesù (Matteo 19:16–22), essi se ne andavano rattristati, e che ben presto il flagello traboccante sarebbe passato e avrebbe spazzato via tutti i loro possessi, e allora sarebbe stato troppo tardi per sacrificare i beni terreni e accumulare un tesoro in cielo». Early Writings, 49.

> “Judas saw that his entreaties were in vain, and he rushed from the hall exclaiming, It is too late! It is too late! He felt that he could not live to see Jesus crucified, and in despair went out and hanged himself.” The Desire of Ages, 722.

> «Giuda vide che le sue suppliche erano vane e si precipitò fuori dalla sala esclamando: È troppo tardi! È troppo tardi! Sentiva che non avrebbe potuto vivere per vedere Gesù crocifisso e, nella disperazione, uscì e si impiccò». The Desire of Ages, 722.

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