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# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Twenty-Two

Il Libro di Daniele - Numero centoventidue

The Unveiling of Truth: A Journey Through Daniel 11 and the Shaking of God’s People

Lo Svelamento della Verità: Un Viaggio Attraverso Daniele 11 e lo Scuotimento del Popolo di Dio

Author

Jeff Pippenger

Published

March 7, 2024

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When the light of Daniel chapter eleven, verses forty through forty-five was unsealed at the time of the end in 1989, the enemies of truth provided a resistance that allowed God to reveal truths to defend the basic premises of the passage in the book of Daniel that then became the subject and focus of Satan’s attacks. That controversy over truth and error in that history was used by the Holy Spirit to identify certain prophetic rules that would further increase the knowledge that had been unsealed and was thereafter to test the final generation of earth’s history. We have been considering “triple applications of prophecy,” and identifying those applications as a primary rule that was revealed from the process of resistance that was presented by Satan during those past days. That controversial process is identified as the “shaking,” by Sister White.

Quando la luce di Daniele capitolo undici, versetti quaranta fino a quarantacinque, fu dissigillata al tempo della fine nel 1989, i nemici della verità opposero una resistenza che permise a Dio di rivelare verità atte a difendere le premesse fondamentali del passo nel libro di Daniele che allora divenne l’argomento e il fulcro degli attacchi di Satana. Quella controversia tra verità ed errore in quella storia fu usata dallo Spirito Santo per identificare certe regole profetiche che avrebbero ulteriormente accresciuto la conoscenza che era stata dissigillata e che in seguito avrebbe messo alla prova la generazione finale della storia della terra. Abbiamo considerato le “triple applicazioni della profezia”, identificando tali applicazioni come una regola primaria che fu rivelata attraverso il processo di resistenza presentato da Satana in quei giorni passati. Quel processo controverso è identificato da Sorella White come lo “scuotimento”.

> “I was pointed to the providence of God among His people and was shown that every trial made by the refining, purifying process upon professed Christians proves some to be dross. The fine gold does not always appear. In every religious crisis some fall under temptation. The shaking of God blows away multitudes like dry leaves. Prosperity multiplies a mass of professors. Adversity purges them out of the church. As a class, their spirits are not steadfast with God. They go out from us because they are not of us; for when tribulation or persecution arises because of the word, many are offended.” Testimonies, volume 4, 89.

> «Mi fu richiamata l’attenzione sulla provvidenza di Dio in mezzo al Suo popolo, e mi fu mostrato che ogni prova operata dal processo di raffinazione e di purificazione sui cristiani professanti dimostra che alcuni sono scorie. L’oro fino non appare sempre. In ogni crisi religiosa alcuni soccombono alla tentazione. Lo scuotimento di Dio spazza via moltitudini come foglie secche. La prosperità moltiplica una massa di professanti. L’avversità li epura dalla chiesa. Come classe, il loro spirito non è saldo con Dio. Escono di mezzo a noi perché non sono dei nostri; poiché, quando sopraggiungono la tribolazione o la persecuzione a causa della parola, molti si scandalizzano». Testimonies, volume 4, 89.

The “shaking” is produced when truth is unsealed by the Lion of the tribe of Judah and thereafter introduced.

Lo “scuotimento” è prodotto quando la verità viene dissuggellata dal Leone della tribù di Giuda e quindi presentata.

> “I asked the meaning of the shaking I had seen and was shown that it would be caused by the straight testimony called forth by the counsel of the True Witness to the Laodiceans. This will have its effect upon the heart of the receiver, and will lead him to exalt the standard and pour forth the straight truth. Some will not bear this straight testimony. They will rise up against it, and this is what will cause a shaking among God’s people.” Early Writings, 271.

> «Chiesi il significato dello scuotimento che avevo visto e mi fu mostrato che sarebbe stato causato dalla testimonianza schietta suscitata dal consiglio del Vero Testimone ai Laodicesi. Questa eserciterà il suo effetto sul cuore di chi la riceve e lo condurrà a innalzare il vessillo e a far scaturire la verità schietta. Alcuni non sopporteranno questa testimonianza schietta. Si leveranno contro di essa, ed è questo che provocherà uno scuotimento tra il popolo di Dio». Early Writings, 271.

The introduction of “truth” always causes a shaking, and the truth which was unsealed in 1989, did that very thing. One of the benefits of the resistance brought against the truth was the development of a set of rules to establish the increase of knowledge through the years that followed 1989. The development of the rules, parallel the development of a set of rules in the period of the Millerites. All the triple applications of Bible prophecy contribute to the clarity of the events of the last days.

L’introduzione della «verità» provoca sempre uno scossone, e la verità che fu dissigillata nel 1989 fece proprio questo. Uno dei benefici della resistenza opposta alla verità fu lo sviluppo di un insieme di regole per stabilire l’aumento della conoscenza nel corso degli anni che seguirono il 1989. Lo sviluppo delle regole è parallelo allo sviluppo di un insieme di regole nel periodo dei Milleriti. Tutte le applicazioni triple della profezia biblica contribuiscono alla chiarezza degli eventi degli ultimi giorni.

The triple applications of Rome and Babylon establish the relationship of the woman and the beast she rides upon and reigns over during the history of the Sunday law crisis, which is also the history of God’s executive judgment upon the whore of Babylon.

Le triplici applicazioni di Roma e Babilonia stabiliscono la relazione tra la donna e la bestia che essa cavalca e sulla quale regna nel corso della storia della crisi della legge domenicale, che è altresì la storia del giudizio esecutivo di Dio sulla meretrice di Babilonia.

The triple applications of “the messenger that prepares the way for the Messenger of the Covenant,” and also of “Elijah,” identify the work, and the message in the two periods that illustrate the close of probation in the last days. The first period begins with the first voice of Revelation chapter eighteen, which represents the beginning of the investigative judgment of the living for Laodicean Adventism, and the last period begins with the second voice of Revelation chapter eighteen, which represents the executive judgment of the whore of Babylon.

Le triplici applicazioni del «messaggero che prepara la via al Messaggero del Patto», e anche di «Elia», identificano l’opera e il messaggio nei due periodi che illustrano la chiusura del tempo di grazia negli ultimi giorni. Il primo periodo inizia con la prima voce di Apocalisse, capitolo diciotto, che rappresenta l’inizio del giudizio investigativo dei viventi per l’Avventismo laodiceo, e l’ultimo periodo inizia con la seconda voce di Apocalisse, capitolo diciotto, che rappresenta il giudizio esecutivo della prostituta di Babilonia.

The triple applications of Rome and Babylon represent the external history of God’s last-day people, while the triple applications of Elijah and the messenger who prepares the way represent the internal history of God’s last day people. The triple application of the three Woes, identifies the message that runs through both periods that together represent the closing period of judgment, which begins with the house of God, and thereafter upon those outside God’s house. The three Woes identify that Islam is the message of the latter rain, and also the tool of judgment God employs for those who enforce the worship of the sun upon all mankind. The close of judgment represents “the days of God’s vengeance,” both upon His apostate church and the wicked outside of His church.

Le triple applicazioni di Roma e Babilonia rappresentano la storia esteriore del popolo di Dio degli ultimi giorni, mentre le triple applicazioni di Elia e del messaggero che prepara la via rappresentano la storia interiore del popolo di Dio degli ultimi giorni. La tripla applicazione dei tre Guai identifica il messaggio che attraversa entrambi i periodi, i quali insieme rappresentano il periodo conclusivo del giudizio, che inizia dalla casa di Dio e si estende poi a coloro che sono fuori della casa di Dio. I tre Guai identificano che l’Islam è il messaggio della pioggia dell’ultima stagione, e anche lo strumento di giudizio che Dio impiega contro coloro che impongono l’adorazione del sole a tutta l’umanità. La conclusione del giudizio rappresenta “i giorni della vendetta di Dio”, tanto sulla Sua chiesa apostata quanto sugli empi al di fuori della Sua chiesa.

When Jesus first began His ministry at the church in Nazareth He employed Isaiah chapter sixty-one to define His ministry, message and work, which included the identification of the time of God’s vengeance. His ministry, message and work prefigured the ministry, message and work of the one hundred and forty-four thousand, for they prophetically follow the Lamb whithersoever He goeth.

Quando Gesù iniziò per la prima volta il Suo ministero nella chiesa di Nazaret, Egli si servì del capitolo sessantuno di Isaia per definire il Suo ministero, il Suo messaggio e la Sua opera, che includevano l’identificazione del tempo della vendetta di Dio. Il Suo ministero, il Suo messaggio e la Sua opera prefiguravano il ministero, il messaggio e l’opera dei centoquarantaquattromila, poiché essi seguono profeticamente l’Agnello dovunque Egli vada.

> The Spirit of the Lord God is upon me; because the Lord hath anointed me to preach good tidings unto the meek; he hath sent me to bind up the brokenhearted, to proclaim liberty to the captives, and the opening of the prison to them that are bound; To proclaim the acceptable year of the Lord, and the day of vengeance of our God; to comfort all that mourn; To appoint unto them that mourn in Zion, to give unto them beauty for ashes, the oil of joy for mourning, the garment of praise for the spirit of heaviness; that they might be called trees of righteousness, the planting of the Lord, that he might be glorified. And they shall build the old wastes, they shall raise up the former desolations, and they shall repair the waste cities, the desolations of many generations. And strangers shall stand and feed your flocks, and the sons of the alien shall be your plowmen and your vinedressers. But ye shall be named the Priests of the Lord: men shall call you the Ministers of our God: ye shall eat the riches of the Gentiles, and in their glory shall ye boast yourselves. Isaiah 61:1–6.

> Lo Spirito del Signore, di Dio, è su di me, perché il Signore mi ha unto per recare una buona novella agli umili; mi ha mandato a fasciare quelli che hanno il cuore rotto, a proclamare la libertà ai prigionieri e l’apertura del carcere ai detenuti; a proclamare l’anno di grazia del Signore e il giorno di vendetta del nostro Dio; a consolare tutti quelli che fanno cordoglio; a concedere agli afflitti di Sion, a dare loro una corona invece di cenere, olio di letizia invece di cordoglio, il manto di lode invece di uno spirito abbattuto; affinché siano chiamati terebinti di giustizia, la piantagione del Signore, perché egli sia glorificato. Ed essi ricostruiranno le antiche rovine, rialzeranno i luoghi desolati del passato e restaureranno le città devastate, le desolazioni di molte generazioni. Degli stranieri staranno a pascere i vostri greggi, e i figli dello straniero saranno i vostri agricoltori e i vostri vignaioli. Ma voi sarete chiamati Sacerdoti del Signore; vi si dirà Ministri del nostro Dio; voi mangerete le ricchezze delle nazioni e vi vanterete della loro gloria. Isaia 61:1–6.

Jesus was anointed at His baptism, and that waymark typifies September 11, 2001 when the anointing of the Holy Spirit began to descend upon those who recognized that the outpouring of the latter rain in the last days had been typified by the history of the Millerites, which were the old waste places that the one hundred and forty-four thousand would build again, once they returned to Jeremiah’s old paths.

Gesù fu unto al Suo battesimo, e quel punto di riferimento tipifica l’11 settembre 2001, quando l’unzione dello Spirito Santo cominciò a discendere su coloro che riconobbero che il riversamento della pioggia dell’ultima stagione negli ultimi giorni era stato tipificato dalla storia dei Milleriti, i quali erano gli antichi luoghi devastati che i centoquarantaquattromila avrebbero ricostruito, una volta ritornati agli antichi sentieri di Geremia.

The message of Christ’s righteousness from the rebellion of 1888 again became present truth, and the message from the rebellion of 1888 was the good tidings that has the power to bind up broken hearts, but which is powerless to open the hard hearts of those who have eyes to see, but perceive not, and who have ears to hear, but understand not. The message of Christ’s righteousness from the rebellion of 1888 was also the message to Laodicea which then arrived again to open the prison door of those who were captives of sin by the One who has the power to open the doors that no man can open, and shut the doors that no man can close.

Il messaggio della giustizia di Cristo proveniente dalla ribellione del 1888 divenne di nuovo verità presente, e il messaggio proveniente dalla ribellione del 1888 era la buona novella che ha il potere di fasciare i cuori spezzati, ma che è priva di potere per aprire i cuori induriti di coloro che hanno occhi per vedere, ma non percepiscono, e hanno orecchi per udire, ma non comprendono. Il messaggio della giustizia di Cristo proveniente dalla ribellione del 1888 era anche il messaggio a Laodicea che allora giunse di nuovo per aprire la porta della prigione di coloro che erano prigionieri del peccato per mezzo di Colui che ha il potere di aprire le porte che nessun uomo può aprire, e di chiudere le porte che nessun uomo può chiudere.

On September 11, 2001 those who were to present those good tidings, were also to proclaim the acceptable year of the Lord and the day of God’s vengeance. The year of the Lord’s acceptance also began at that time, and He is fully willing to accept a Laodicean’s repentance, until the day of God’s vengeance arrives at the soon coming Sunday law in the United States. Then His vengeance will be manifested upon a church that refused to know the time of her visitation, and simultaneously the progressive judgment upon the whore of Babylon begins.

L’11 settembre 2001, coloro che dovevano presentare quella buona novella dovevano anche proclamare l’anno accettevole del Signore e il giorno della vendetta di Dio. Anche l’anno dell’accettazione del Signore ebbe inizio in quel tempo, ed Egli è pienamente disposto ad accogliere il ravvedimento di un Laodiceo, fino all’arrivo del giorno della vendetta di Dio con l’imminente legge domenicale negli Stati Uniti. Allora la Sua vendetta si manifesterà su una chiesa che rifiutò di riconoscere il tempo della sua visitazione e, simultaneamente, avrà inizio il giudizio progressivo sulla meretrice di Babilonia.

In the day of His acceptance, He promises to comfort all that mourn, and those who mourn in Jerusalem are illustrated in Ezekiel chapter nine. Their comfort is brought about by the Comforter, through the reception of the latter rain message which is then being poured upon them. But only if they recognize the rain. Once they possess the Comforter, and accomplish the work of building the old waste places, through the methodology of “line upon line,” that is illustrated in the passage of Isaiah as the work of placing the line of prophecy that represents the desolation of sacred history, upon another line of prophecy which illustrates a desolation. In that work they raise up the desolations of many generations. Then the “strangers” will respond to those that mourn, who are lifted up as an ensign, for the strangers to see.

Nel giorno della Sua accettazione, Egli promette di consolare tutti quelli che fanno cordoglio; e coloro che fanno cordoglio in Gerusalemme sono illustrati nel capitolo nove di Ezechiele. Il loro conforto è operato dal Consolatore, mediante la ricezione del messaggio della pioggia dell’ultima stagione, che allora viene sparsa su di loro. Ma solo se riconoscono la pioggia. Una volta che possiedono il Consolatore e compiono l’opera di ricostruire gli antichi luoghi devastati, attraverso la metodologia di «linea dopo linea», che è illustrata nel passo di Isaia come l’opera di collocare la linea della profezia che rappresenta la desolazione della storia sacra sopra un’altra linea di profezia che illustra una desolazione. In quell’opera essi rialzano le devastazioni di molte generazioni. Allora gli «stranieri» risponderanno a coloro che fanno cordoglio, i quali vengono innalzati come un vessillo, affinché gli stranieri lo vedano.

Christ’s proclamation of His work and ministry, as set forth in Isaiah chapter sixty-one, is the work and ministry of the one hundred and forty-four thousand. That work has been illustrated in the sacred reform movements, and in 1989, the time of the end arrived that all the previous “times of the end” had prefigured. Just as one verse, Daniel chapter eight, verse fourteen was identified as the foundation and central pillar of the Millerite movement, the verse that is the foundation and central pillar of the movement of Future for America is Daniel chapter eleven, verse forty. For the Millerites, the light of the central pillar was represented as the light of the vision of the Ulai River, and for the movement of Future for America the light of the central pillar was represented as the light of the vision of the Hiddekel River.

La proclamazione di Cristo riguardo alla Sua opera e al Suo ministero, come è esposta nel capitolo sessantuno di Isaia, è l’opera e il ministero dei centoquarantaquattromila. Quell’opera è stata illustrata nei sacri movimenti di riforma, e nel 1989 giunse il tempo della fine che tutti i precedenti «tempi della fine» avevano prefigurato. Proprio come un versetto, Daniele capitolo otto, versetto quattordici, fu identificato quale fondamento e pilastro centrale del movimento Millerita, così il versetto che costituisce il fondamento e il pilastro centrale del movimento di Future for America è Daniele capitolo undici, versetto quaranta. Per i Milleriti, la luce del pilastro centrale fu rappresentata come la luce della visione del fiume Ulai, e per il movimento di Future for America la luce del pilastro centrale fu rappresentata come la luce della visione del fiume Hiddekel.

> “The light that Daniel received from God was given especially for these last days. The visions he saw by the banks of the Ulai and the Hiddekel, the great rivers of Shinar, are now in process of fulfillment, and all the events foretold will soon come to pass.” Testimonies to Ministers, 112.

> «La luce che Daniele ricevette da Dio fu data specialmente per questi ultimi giorni. Le visioni che egli vide presso le rive dell’Ulai e dell’Hiddekel, i grandi fiumi di Scinear, sono ora in via di adempimento, e tutti gli eventi predetti si compiranno presto». Testimonies to Ministers, 112.

The light of both the visions represented by the two rivers is linked together, and comes to pass in the last days. Their mutual “link” represents the combination of human and divine, which is the message that Sister White repeatedly identifies as Christ’s message in the context that humanity combined with divinity does not sin. The two rivers represent that very linkage.

La luce di entrambe le visioni rappresentate dai due fiumi è collegata insieme e si adempie negli ultimi giorni. Il loro reciproco «legame» rappresenta la combinazione dell’umano e del divino, che è il messaggio che Sorella White identifica ripetutamente come il messaggio di Cristo nel contesto in cui l’umanità unita alla divinità non pecca. I due fiumi rappresentano proprio quel legame.

> “Nothing less than perfect obedience can meet the standard of God’s requirement. He has not left His requirements indefinite. He has enjoined nothing that is not necessary in order to bring man into harmony with Him. We are to point sinners to His ideal of character and to lead them to Christ, by whose grace only can this ideal be reached.

> «Nulla di meno che una perfetta ubbidienza può soddisfare la norma di ciò che Dio richiede. Egli non ha lasciato indefinite le Sue esigenze. Non ha prescritto nulla che non sia necessario per portare l’uomo in armonia con Lui. Dobbiamo indicare ai peccatori il Suo ideale di carattere e condurli a Cristo, per la cui grazia soltanto questo ideale può essere raggiunto.

> “The Saviour took upon Himself the infirmities of humanity and lived a sinless life, that men might have no fear that because of the weakness of human nature they could not overcome. Christ came to make us ‘partakers of the divine nature,’ and His life declares that humanity, combined with divinity, does not commit sin.

> «Il Salvatore prese su di Sé le infermità dell’umanità e visse una vita senza peccato, affinché gli uomini non avessero timore che, a causa della debolezza della natura umana, non potessero vincere. Cristo venne per renderci “partecipi della natura divina”, e la Sua vita dichiara che l’umanità, unita alla divinità, non commette peccato.

> “The Saviour overcame to show man how he may overcome. All the temptations of Satan, Christ met with the word of God. By trusting in God’s promises, He received power to obey God’s commandments, and the tempter could gain no advantage. To every temptation His answer was, ‘It is written.’ So God has given us His word wherewith to resist evil. Exceeding great and precious promises are ours, that by these we ‘might be partakers of the divine nature, having escaped the corruption that is in the world through lust.’ 2 Peter 1:4.

> «Il Salvatore vinse per mostrare all’uomo come anch’egli possa vincere. A tutte le tentazioni di Satana, Cristo rispose con la parola di Dio. Confidando nelle promesse di Dio, Egli ricevette potenza per ubbidire ai comandamenti di Dio, e il tentatore non poté riportare alcun vantaggio. A ogni tentazione la Sua risposta fu: “Sta scritto”. Così Dio ci ha dato la Sua parola con cui resistere al male. Grandi e preziose oltre ogni misura sono per noi le promesse, affinché per mezzo di esse noi “divenissimo partecipi della natura divina, essendo fuggiti dalla corruzione che è nel mondo a motivo della concupiscenza”. 2 Pietro 1:4.»

> “Bid the tempted one look not to circumstances, to the weakness of self, or to the power of temptation, but to the power of God’s word. All its strength is ours. ‘Thy word,’ says the psalmist, ‘have I hid in mine heart, that I might not sin against Thee.’ ‘By the word of Thy lips I have kept me from the paths of the destroyer.’ Psalm 119:11; 17:4.” The Ministry of Healing, 181.

> «Di’ a colui che è tentato di non guardare alle circostanze, alla debolezza del proprio io, o alla potenza della tentazione, ma alla potenza della parola di Dio. Tutta la sua forza è nostra. “Ho riposto la tua parola nel mio cuore”, dice il salmista, “per non peccare contro di te”. “Per la parola delle tue labbra mi sono guardato dai sentieri del distruttore”. Salmo 119:11; 17:4». The Ministry of Healing, 181.

The increase of knowledge in 1798 and in 1989, represented an unsealing of God’s prophetic Word. His Word supplies the power to overcome as He overcame, and “His life declares that humanity, combined with divinity, does not commit sin.” The vision of the Ulai River is the marah vision of His appearance, that is represented by the prophecy of the twenty-three hundred days. The vision of the Hiddekel River is the chazon vision of prophetic history, that is represented by the twenty-five hundred and twenty year prophecy. The marah vision represents divinity and the chazon vision represents humanity.

L’aumento della conoscenza nel 1798 e nel 1989 rappresentò un disigillamento della Parola profetica di Dio. La Sua Parola fornisce la potenza per vincere come Egli vinse, e «la Sua vita dichiara che l’umanità, unita alla divinità, non commette peccato». La visione del fiume Ulai è la visione marah della Sua apparizione, rappresentata dalla profezia dei duemilatrecento giorni. La visione del fiume Hiddekel è la visione chazon della storia profetica, rappresentata dalla profezia dei duemilacinquecentoventi anni. La visione marah rappresenta la divinità e la visione chazon rappresenta l’umanità.

Both the rivers of ancient Shinar, which are the Ulai and the Hiddekel, or what is known today as the Tigris and the Euphrates ultimately merge into the Shatt al-Arab waterway in southern Iraq, and the Shatt al-Arab then empties into the Persian Gulf. Jesus employs the physical and natural to represent the spiritual, and the visions associated with the two rivers that are now in the process of fulfillment, represent a linkage of the human and the divine that occurs as they are reaching the conclusion of their travel to the sea. This truth is established in the beginning of the two prophecies that are represented by the two visions of Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen. One vision is the question, the other is the answer, and logically they cannot be separated.

Entrambi i fiumi dell’antico Scinear, cioè l’Ulai e l’Hiddekel, o quelli che oggi sono conosciuti come il Tigri e l’Eufrate, confluiscono infine nel corso d’acqua dello Shatt al-Arab, nell’Iraq meridionale, e lo Shatt al-Arab poi si riversa nel Golfo Persico. Gesù impiega il fisico e il naturale per rappresentare lo spirituale, e le visioni associate ai due fiumi, che sono ora nel processo di adempimento, rappresentano un collegamento tra l’umano e il divino che si verifica mentre essi giungono alla conclusione del loro corso verso il mare. Questa verità è stabilita all’inizio delle due profezie che sono rappresentate dalle due visioni di Daniele, capitolo otto, versetti tredici e quattordici. Una visione è la domanda, l’altra è la risposta, e logicamente non possono essere separate.

The vision of humanity, identifying the trampling down of the sanctuary and host, began in the year 677 BC, and the vision of divinity, that identifies the appearance of Christ, began in the year 457 BC. The linkage of divinity and humanity is represented by the two hundred and twenty years, that connects the two starting points of the two visions. Two hundred and twenty is a symbol of “the linkage of humanity with divinity,” and is also represented by the linkage of the increase of knowledge at the time of the end in 1798, with the increase of knowledge at the time of the end in 1989.

La visione dell’umanità, che identifica il calpestamento del santuario e dell’esercito, ebbe inizio nell’anno 677 a.C., e la visione della divinità, che identifica l’apparizione di Cristo, ebbe inizio nell’anno 457 a.C. Il collegamento tra la divinità e l’umanità è rappresentato dai duecentoventi anni, che congiungono i due punti di partenza delle due visioni. Duecentoventi è un simbolo del «collegamento dell’umanità con la divinità», ed è altresì rappresentato dal collegamento dell’aumento della conoscenza al tempo della fine nel 1798, con l’aumento della conoscenza al tempo della fine nel 1989.

The formalized message derived from the increase of knowledge in 1798, was first presented by Miller in 1831 (and then in the Vermont Telegraph newspaper in 1833). 1831 is two hundred and twenty years after the publishing of the King James Bible in the year 1611. The King James Bible represented a twofold document of the Old and New Testaments. The beginning and ending of the two hundred-and twenty-years “linked” a divine publication with a human publication. The human publication’s information was derived from the divine light that was unsealed at the time the end in 1798, and then was formalized through the work of a human instrument, who had begun to publish it in 1831. It was a divine publication, with a divinely sealed message, that was afterward unsealed by humanity, and thereafter presented by a human instrument. The Hebrew word translated as “publish” in God’s word means to call out to cry (unto), (be) famous, guest, invite, mention, (give) name, preach, proclaim, pronounce, publish. Miller began to publish his message in 1831, then in 1833 it was literally published in the Vermont Telegraph.

Il messaggio formalizzato derivato dall’aumento della conoscenza nel 1798 fu presentato per la prima volta da Miller nel 1831 (e poi nel giornale Vermont Telegraph nel 1833). Il 1831 cade duecentovent’anni dopo la pubblicazione della Bibbia di Re Giacomo nell’anno 1611. La Bibbia di Re Giacomo rappresentava un documento duplice dell’Antico e del Nuovo Testamento. L’inizio e la fine dei duecentovent’anni “collegavano” una pubblicazione divina con una pubblicazione umana. L’informazione della pubblicazione umana derivava dalla luce divina che fu dissigillata al tempo della fine nel 1798, e poi fu formalizzata attraverso l’opera di uno strumento umano, che aveva cominciato a pubblicarla nel 1831. Si trattava di una pubblicazione divina, con un messaggio divinamente sigillato, che in seguito fu dissigillato dall’umanità e quindi presentato da uno strumento umano. La parola ebraica tradotta come “pubblicare” nella parola di Dio significa chiamare, gridare (a), essere famoso, ospite, invitare, menzionare, nominare, predicare, proclamare, pronunciare, pubblicare. Miller cominciò a pubblicare il suo messaggio nel 1831, poi nel 1833 esso fu letteralmente pubblicato nel Vermont Telegraph.

The formalized message derived from the increase of knowledge in 1989 was first published in 1996 (in The Time of the End magazine), two hundred and twenty years after the publishing of the two sacred documents known as the Declaration of Independence in 1776 (and thereafter the Constitution of the United States) in 1789. The beginning and ending of the two hundred-and twenty-years links divinity with humanity, and it does so through the publishing of the two divine documents, beginning in 1776. When the book of Daniel was unsealed at the time of the end in 1989, the formalized message which had been brought about through the work of a human instrument was published in 1996. The sequence was a divine publication, then an unsealing, and then a human publication.

Il messaggio formalizzato derivato dall’aumento della conoscenza nel 1989 fu pubblicato per la prima volta nel 1996 (nella rivista The Time of the End), duecentoventi anni dopo la pubblicazione dei due documenti sacri noti come la Dichiarazione d’Indipendenza nel 1776 (e successivamente la Costituzione degli Stati Uniti) nel 1789. L’inizio e la fine dei duecentoventi anni collegano la divinità con l’umanità, e ciò avviene mediante la pubblicazione dei due documenti divini, a partire dal 1776. Quando il libro di Daniele fu disigillato al tempo della fine nel 1989, il messaggio formalizzato che era stato prodotto mediante l’opera di uno strumento umano fu pubblicato nel 1996. La sequenza fu una pubblicazione divina, poi un disigillamento, e poi una pubblicazione umana.

In both times of the end, the three steps of truth are identified. They both begin with a divine publication as the first step, and a human publication explaining a divine message is the last step. The middle step is when the Lion of the tribe of Judah unseals the divine message for that particular history, and thereafter selects a human instrument to gather up the light that was unsealed from the divine document. When the unsealing occurs there is rebellion manifested by the wicked who do not understand the increase of knowledge. Thus, a divine publication is represented by the first letter of the Hebrew alphabet, the increase of knowledge is represented by the thirteenth letter where rebellion is manifested, and the human publication of the special divine message for that history is the last letter of the Hebrew alphabet, and taken together the three letters mean “truth”.

In entrambi i tempi della fine, i tre passi della verità sono identificati. Entrambi iniziano con una pubblicazione divina come primo passo, e una pubblicazione umana che spiega un messaggio divino costituisce l’ultimo passo. Il passo intermedio è quando il Leone della tribù di Giuda dissigilla il messaggio divino per quella particolare storia, e in seguito sceglie uno strumento umano per raccogliere la luce che è stata dissigillata dal documento divino. Quando avviene il dissigillamento, si manifesta la ribellione da parte degli empi che non comprendono l’aumento della conoscenza. Così, una pubblicazione divina è rappresentata dalla prima lettera dell’alfabeto ebraico, l’aumento della conoscenza è rappresentato dalla tredicesima lettera nella quale si manifesta la ribellione, e la pubblicazione umana dello speciale messaggio divino per quella storia è l’ultima lettera dell’alfabeto ebraico; e prese insieme, le tre lettere significano «verità».

The visions of the Ulai and Hiddekel Rivers that are now in the process of fulfillment identify that in the last days the increase of knowledge from both rivers merge together to prove that divinity combined with humanity does not sin. Daniel received the vision that represents the appearance of Christ at the conclusion of the twenty-three hundred year prophecy in 1844 while by the Ulai River.

Le visioni dei fiumi Ulai e Hiddekel che sono ora in via di adempimento indicano che, negli ultimi giorni, l’aumento della conoscenza proveniente da entrambi i fiumi confluisce insieme per dimostrare che la divinità unita all’umanità non pecca. Daniele ricevette la visione che rappresenta l’apparizione di Cristo alla conclusione della profezia dei duemilatrecento anni, nel 1844, mentre si trovava presso il fiume Ulai.

> And I saw in a vision; and it came to pass, when I saw, that I was at Shushan in the palace, which is in the province of Elam; and I saw in a vision, and I was by the river of Ulai. Daniel 8:2.

> E vidi in visione; e avvenne che, mentre vedevo, mi trovavo a Susa, nella cittadella, che è nella provincia di Elam; vidi dunque in visione, e mi trovavo presso il fiume Ulai. Daniele 8:2.

Daniel received the vision that represents the vision of the twenty five hundred and twenty years of prophetic history while by the Hiddekel River.

Daniele ricevette la visione che rappresenta la visione dei duemilacinquecentoventi anni di storia profetica mentre si trovava presso il fiume Hiddekel.

> And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel. Daniel 10:4.

> E il ventiquattresimo giorno del primo mese, mentre mi trovavo sulla riva del gran fiume, che è Hiddekel. Daniele 10:4.

Gabriel thereafter identified the purpose of the chazon vision of the Hiddekel River in verse fourteen.

Poi Gabriele indicò lo scopo della visione del chazon del fiume Hiddekel nel versetto quattordici.

> Now I am come to make thee understand what shall befall thy people in the latter days: for yet the vision is for many days. Daniel 10:14.

> Ora sono venuto per farti comprendere ciò che avverrà al tuo popolo negli ultimi giorni; poiché la visione riguarda ancora molti giorni. Daniele 10:14.

The vision given by the Ulai River identifies Christ’s “appearance”, (divinity) when He suddenly came unto His temple on October 22, 1844. It represented “divinity” entering into the temple of the Millerites (humanity) on that date, for the Day of Atonement, meaning the day of “at one-ment”, represents the combination of divinity with humanity. The vision given by the Hiddekel River identifies what shall befall God’s people (humanity) in the latter days.

La visione data presso il fiume Ulai identifica la “parvenza” di Cristo (divinità) quando Egli venne improvvisamente al suo tempio il 22 ottobre 1844. Essa rappresentava la “divinità” che, in quella data, entrava nel tempio dei Milleriti (umanità) per il Giorno dell’Espiazione; il quale, significando il giorno dell’“essere-uno”, rappresenta l’unione della divinità con l’umanità. La visione data presso il fiume Hiddekel identifica ciò che avverrà al popolo di Dio (umanità) negli ultimi giorni.

The beginning of the vision of the “appearance” was the year 457 BC. Two hundred and twenty years after the prophetic period identifying the trampling down of the sanctuary and the host which began in 677 BC. The ending of the two hundred and twenty years that were linked together at the starting point of the two visions, was marked by the Wonderful Numberer, who is also the Wonderful Linguist in Habakkuk 2:20.

L’inizio della visione dell’«apparenza» fu l’anno 457 a.C., duecentoventi anni dopo il periodo profetico che identificava il calpestamento del santuario e dell’esercito, il quale ebbe inizio nel 677 a.C. La conclusione dei duecentoventi anni che erano collegati insieme al punto di partenza delle due visioni fu contrassegnata dal Meraviglioso Numeratore, che è anche il Meraviglioso Linguista in Habakkuk 2:20.

> But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.

> Ma il Signore è nel suo santo tempio; tutta la terra faccia silenzio davanti a lui. Habakkuk 2:20.

The link of humanity and divinity represented in the beginning by the starting points of the two prophecies was identified at their mutual endings by the chapter and verse that described the appearance of divinity suddenly coming into the temple He had constructed during the forty-six years beginning at the time of the end in 1798, and ending forty-six years later on October 22, 1844.

Il legame tra l’umanità e la divinità, rappresentato all’inizio dai punti di partenza delle due profezie, fu identificato ai loro rispettivi termini dal capitolo e versetto che descriveva l’apparizione della divinità, la quale veniva improvvisamente nel tempio che Egli aveva costruito durante i quarantasei anni iniziati al tempo della fine nel 1798 e conclusi quarantasei anni più tardi, il 22 ottobre 1844.

> Know ye not that ye are the temple of God, and that the Spirit of God dwelleth in you? If any man defile the temple of God, him shall God destroy; for the temple of God is holy, which temple ye are. 1 Corinthians 3:16, 17.

> Non sapete voi che siete il tempio di Dio e che lo Spirito di Dio abita in voi? Se uno guasta il tempio di Dio, Dio guasterà lui; perché il tempio di Dio è santo, e questo tempio siete voi. 1 Corinzi 3:16, 17.

On October 22, 1844, in agreement with the vision of the “appearance”, Habakkuk identified that the Lord was in His holy temple. He had erected the temple that had been destroyed and trampled down for twenty-five hundred and twenty years, in forty-six years.

Il 22 ottobre 1844, in accordo con la visione dell’“apparizione”, Abacuc individuò che il Signore era nel Suo santo tempio. Egli aveva riedificato il tempio che era stato distrutto e calpestato per duemilacinquecentoventi anni, in quarantasei anni.

> And speak unto him, saying, Thus speaketh the Lord of hosts, saying, Behold the man whose name is The BRANCH; and he shall grow up out of his place, and he shall build the temple of the Lord: Even he shall build the temple of the Lord; and he shall bear the glory, and shall sit and rule upon his throne; and he shall be a priest upon his throne: and the counsel of peace shall be between them both. And the crowns shall be to Helem, and to Tobijah, and to Jedaiah, and to Hen the son of Zephaniah, for a memorial in the temple of the Lord. And they that are far off shall come and build in the temple of the Lord, and ye shall know that the Lord of hosts hath sent me unto you. And this shall come to pass, if ye will diligently obey the voice of the Lord your God. Zechariah 6:12–15.

> E parla a lui, dicendo: Così parla il Signore degli eserciti, dicendo: Ecco l’uomo il cui nome è il Germoglio; egli germoglierà dal suo luogo e costruirà il tempio del Signore. Sì, egli costruirà il tempio del Signore; porterà la gloria, siederà e dominerà sul suo trono; sarà sacerdote sul suo trono, e un consiglio di pace vi sarà fra loro due. E le corone saranno per Helem, per Tobia, per Iedaia e per Hen, figlio di Sofonia, come memoriale nel tempio del Signore. E quelli che sono lontani verranno e costruiranno nel tempio del Signore, e voi conoscerete che il Signore degli eserciti mi ha mandato a voi. E questo avverrà, se darete diligente ascolto alla voce del Signore vostro Dio. Zaccaria 6:12–15.

In John 2:20, after Christ had cleansed the temple, which according to Sister White was a fulfillment of Malachi chapter three, as was October 22, 1844, the Messenger of the Covenant suddenly came to His temple.

In Giovanni 2:20, dopo che Cristo ebbe purificato il tempio, il che, secondo Sorella White, costituiva un adempimento del capitolo tre di Malachia, così come lo fu il 22 ottobre 1844, il Messaggero del Patto venne improvvisamente al Suo tempio.

> Jesus answered and said unto them, Destroy this temple, and in three days I will raise it up. Then said the Jews, Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days? But he spake of the temple of his body. John 2:19–20.

> Gesù rispose e disse loro: «Distruggete questo tempio, e in tre giorni io lo farò risorgere». Allora i Giudei dissero: «Ci sono voluti quarantasei anni per costruire questo tempio, e tu lo faresti risorgere in tre giorni?». Ma egli parlava del tempio del suo corpo. Giovanni 2:19–20.

In fulfillment of Malachi chapter three, Christ suddenly came to His temple when He cleansed the temple at the beginning of His ministry in John chapter two, which typified October 22, 1844. The temple cleansing by Christ in John chapter two, and October 22, 1844, were a fulfillment of Malachi chapter three. In John chapter TWO and verse TWENTY, we are informed that the human temple had been erected in forty-six years, and the divine temple was raised up in three days. The human temple only becomes Habakkuk’s “holy temple” when divinity suddenly comes into it, as it did on October 22, 1844, for divinity combined with humanity does not sin. The visions of the two great rivers of Shinar represent the truth that humanity combined with divinity does not sin.

In adempimento di Malachia capitolo tre, Cristo venne improvvisamente al Suo tempio quando purificò il tempio all’inizio del Suo ministero in Giovanni capitolo due, il che prefigurava il 22 ottobre 1844. La purificazione del tempio da parte di Cristo in Giovanni capitolo due, e il 22 ottobre 1844, furono un adempimento di Malachia capitolo tre. In Giovanni capitolo DUE e versetto VENTI, ci viene detto che il tempio umano era stato edificato in quarantasei anni, e il tempio divino fu rialzato in tre giorni. Il tempio umano diventa il «santo tempio» di Abacuc soltanto quando la divinità viene improvvisamente in esso, come avvenne il 22 ottobre 1844, poiché la divinità unita all’umanità non pecca. Le visioni dei due grandi fiumi di Scinear rappresentano la verità che l’umanità unita alla divinità non pecca.

We will continue our consideration of verse forty of Daniel chapter eleven in the next article.

Nel prossimo articolo continueremo il nostro esame del versetto quaranta del capitolo undici di Daniele.

> Ye also, as lively stones, are built up a spiritual house, an holy priesthood, to offer up spiritual sacrifices, acceptable to God by Jesus Christ. 1 Peter 2:5.

> Anche voi, come pietre viventi, siete edificati quale casa spirituale, un santo sacerdozio, per offrire sacrifici spirituali, graditi a Dio per mezzo di Gesù Cristo. 1 Pietro 2:5.

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