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# Panium - Number Eight

Panium - Numero Otto

Third Line Overview

Panoramica della terza linea

Author

Jeff Pippenger

Published

March 17, 2025

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Seleucus III Ceraunus, ruled briefly as king from 226 to 223 BC before being assassinated or dying under mysterious circumstances. Seleucus III was the immediate predecessor of Antiochus III. The two brothers represent the “sons” of verse ten, and they represent Reagan and Bush in 1989.

Seleuco III Cerauno regnò brevemente come re dal 226 al 223 a.C., prima di essere assassinato o di morire in circostanze misteriose. Seleuco III fu l’immediato predecessore di Antioco III. I due fratelli rappresentano i «figli» del versetto dieci, e rappresentano Reagan e Bush nel 1989.

> But his sons shall be stirred up, and shall assemble a multitude of great forces: and one shall certainly come, and overflow, and pass through: then shall he return, and be stirred up, even to his fortress. Daniel 11:10.

> Ma i suoi figli saranno eccitati alla guerra e raduneranno una moltitudine di grandi forze; e uno verrà certamente, strariperà e passerà oltre; poi tornerà e sarà nuovamente eccitato alla guerra, fino alla sua fortezza. Daniele 11:10.

Verse ten is the third line and it represents the “time of the end” in 1989. It ties together with verse forty of chapter eleven and Isaiah eight verse eight. The connection of these three verses identifies that verse eleven represents the current Ukrainian war, with Putin and Zelenskyy as the antagonists represented in the Battle of Raphia set forth in verse eleven. Verse twelve identifies the aftermath of the Ukrainian war and the fate of Putin. Verse thirteen through fifteen is the battle of Panium.

Il versetto dieci è la terza linea e rappresenta il «tempo della fine» nel 1989. Esso si collega con il versetto quaranta del capitolo undici e con Isaia otto, versetto otto. Il collegamento di questi tre versetti identifica che il versetto undici rappresenta l’attuale guerra ucraina, con Putin e Zelenskyy quali antagonisti rappresentati nella battaglia di Rafia esposta nel versetto undici. Il versetto dodici identifica le conseguenze della guerra ucraina e il destino di Putin. I versetti da tredici a quindici costituiscono la battaglia di Panio.

The theme of verse ten is the “time of the end” and in agreement with the principles associated with the unsealing of truth at the “time of the end” the verse, though only one verse has a multitude of prophetic lines represented. Verse ten identifies the beginning of the hidden history of verse forty, which marks the beginning of the movement of the third angel and the sealing of the one hundred and forty-four thousand.

Il tema del versetto dieci è il «tempo della fine» e, in armonia con i princìpi associati allo svelamento della verità al «tempo della fine», il versetto, pur essendo uno solo, racchiude una moltitudine di linee profetiche rappresentate. Il versetto dieci individua l’inizio della storia nascosta del versetto quaranta, che segna l’inizio del movimento del terzo angelo e il suggellamento dei centoquarantaquattromila.

The verse connects the seven times of Leviticus twenty-six as identified in the vision which begins in Isaiah chapter seven. That connection marks the combining of divinity with humanity, which is the finishing of the mystery of godliness during the sounding of the seventh trumpet, which is the third woe of Islam.

Il versetto collega i sette tempi di Levitico ventisei, come identificati nella visione che inizia nel capitolo sette di Isaia. Tale collegamento segna la congiunzione della divinità con l’umanità, che è il compimento del mistero della pietà durante il suono della settima tromba, che è il terzo guaio dell’Islam.

The verse marks 1989 as the time of the end, and with the connection of Leviticus twenty-six’s seven times, it includes the foundational truth of William Miller, and the rebellion of 1863. The verse starts the hidden history of verse forty. It is therefore an essential element of the increase of knowledge that arrives at the time of the end in 1989 and begins the prophetic illustration of the external events that make up the hidden history of verse forty, and through its connection with the seven times also identifies the internal events in the history between 1989 and the Sunday law.

Il versetto indica il 1989 come il tempo della fine e, mediante il collegamento con i sette tempi di Levitico ventisei, include la verità fondamentale di William Miller e la ribellione del 1863. Il versetto dà inizio alla storia nascosta del versetto quaranta. Esso è pertanto un elemento essenziale dell’aumento di conoscenza che giunge al tempo della fine nel 1989 e avvia l’illustrazione profetica degli eventi esterni che compongono la storia nascosta del versetto quaranta e, tramite il suo collegamento con i sette tempi, identifica anche gli eventi interni nella storia compresa tra il 1989 e la legge domenicale.

The number ten is a symbol of a test, and the verses’ connection with the vision of Isaiah seven which places an emphasis upon understanding the truth.

Il numero dieci è un simbolo di prova, e il collegamento dei versetti con la visione di Isaia sette pone l’accento sulla comprensione della verità.

> For the head of Syria is Damascus, and the head of Damascus is Rezin; and within threescore and five years shall Ephraim be broken, that it be not a people. And the head of Ephraim is Samaria, and the head of Samaria is Remaliah’s son. If ye will not believe, surely ye shall not be established. Isaiah 7:8, 9.

> Poiché il capo della Siria è Damasco, e il capo di Damasco è Rezin; e fra sessantacinque anni Efraim sarà infranto, sì da non essere più un popolo. E il capo di Efraim è Samaria, e il capo di Samaria è il figlio di Remalia. Se voi non crederete, certo non sarete stabiliti. Isaia 7:8, 9.

You will not be established if you do not believe that a “head” represents a capital city (Samaria and Damascus) and a king (Rezin and Remaliah’s son Pekah). If you do not understand those three interchangeable symbols, in the context of Isaiah eight, verse eight, (which is the same vision as chapter seven) then you will not be able to identify Putin and Russia as the king of the south in verses eleven through fifteen.

Non sarete stabiliti se non credete che una «testa» rappresenti una città capitale (Samaria e Damasco) e un re (Rezin e Pekah, figlio di Remaliah). Se non comprendete quei tre simboli intercambiabili, nel contesto di Isaia otto, versetto otto, (che è la stessa visione del capitolo sette) allora non sarete in grado di identificare Putin e la Russia come il re del sud nei versetti undici fino a quindici.

> Now therefore, behold, the Lord bringeth up upon them the waters of the river, strong and many, even the king of Assyria, and all his glory: and he shall come up over all his channels, and go over all his banks: And he shall pass through Judah; he shall overflow and go over, he shall reach even to the neck; and the stretching out of his wings shall fill the breadth of thy land, O Immanuel. Isaiah 8:7, 8.

> Ora dunque, ecco, il Signore fa salire contro di loro le acque del fiume, forti e abbondanti, cioè il re d’Assiria con tutta la sua gloria; esso strariperà da tutti i suoi canali e traboccherà da tutte le sue rive; passerà attraverso Giuda, inonderà e strariperà, giungerà fino al collo; e l’aprirsi delle sue ali riempirà tutta la larghezza del tuo paese, o Emmanuele. Isaia 8:7, 8.

The theme of verse ten is a three-step testing process that begins at the time of the end and leads to the close of probation at the Sunday law.

Il tema del versetto dieci è un processo di prova in tre fasi che inizia al tempo della fine e conduce alla chiusura del tempo di grazia alla legge domenicale.

> And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. Daniel 12:9, 10.

> Ed egli disse: «Va’, Daniele, poiché queste parole sono nascoste e sigillate fino al tempo della fine. Molti saranno purificati, resi bianchi e messi alla prova; ma gli empi agiranno empiamente; e nessuno degli empi comprenderà, ma i saggi comprenderanno». Daniele 12:9, 10.

At the “time of the end” the book of Daniel is “unsealed” and a three-step testing process as represented by “purified, and made white, and tried” begins. The “wise” understand, the “wicked” do not understand. Their lack of understanding, just as their lack of oil in the parable of the ten virgins causes them to be destroyed.

Al “tempo della fine” il libro di Daniele viene “dischiuso” e ha inizio un processo di prova in tre fasi, rappresentato da “purificati, resi bianchi e messi alla prova”. I “savi” comprendono, gli “empi” non comprendono. La loro mancanza di comprensione, proprio come la loro mancanza di olio nella parabola delle dieci vergini, fa sì che siano distrutti.

> My people are destroyed for lack of knowledge: because thou hast rejected knowledge, I will also reject thee, that thou shalt be no priest to me: seeing thou hast forgotten the law of thy God, I will also forget thy children. Hosea 4:6.

> Il mio popolo perisce per mancanza di conoscenza: poiché tu hai rigettato la conoscenza, anch’io rigetterò te, perché tu non sia più sacerdote per me; poiché hai dimenticato la legge del tuo Dio, anch’io dimenticherò i tuoi figli. Osea 4:6.

The words “My people” means a covenant people, and these covenant people are to be rejected and destroyed for “lack of knowledge.” The Sunday law in the United States is the waymark where things are forgotten or remembered. Remember the Sabbath day is present truth at that point. It is there the whore of Tyre is remembered. It is there that God remembers the sins of Babylon in Revelation.

Le parole «il mio popolo» indicano un popolo del patto, e questo popolo del patto dev’essere rigettato e distrutto per «mancanza di conoscenza». La legge domenicale negli Stati Uniti è il segnavia nel quale le cose vengono dimenticate o ricordate. «Ricòrdati del giorno di sabato» è verità presente in quel punto. È lì che la prostituta di Tiro viene ricordata. È lì che Dio ricorda i peccati di Babilonia nell’Apocalisse.

> And I heard another voice from heaven, saying, Come out of her, my people, that ye be not partakers of her sins, and that ye receive not of her plagues. For her sins have reached unto heaven, and God hath remembered her iniquities. Reward her even as she rewarded you, and double unto her double according to her works: in the cup which she hath filled fill to her double. Revelation 18:4–6.

> E udii un’altra voce dal cielo che diceva: Uscite da essa, o popolo mio, affinché non siate partecipi dei suoi peccati e non riceviate delle sue piaghe. Poiché i suoi peccati si sono accumulati fino al cielo, e Dio si è ricordato delle sue iniquità. Rendetele come essa ha reso a voi, e raddoppiatele il doppio secondo le sue opere; nel calice che essa ha riempito, riempitele il doppio. Apocalisse 18:4–6.

It is there that the children, or the prophetic last generation of Laodicean Adventism is cut off. It is there that those who Daniel calls the “wicked” manifest that they had “forgot” God’s law, and the portion of God’s law which they forgot is God’s prophetic rules or laws. The context is clearly that they lack the “knowledge” that is increased when the book of Daniel is unsealed. Daniel contrasts the “wise” with the “wicked” and Jesus the “wise virgins” with the “foolish virgins.” Amos identifies the same class as “fair virgins” as those who are unable to find the prophetic message represented by the east, north and seas.

È lì che i figli, ossia l’ultima generazione profetica dell’Avventismo laodiceo, vengono recisi. È lì che coloro che Daniele chiama gli “empi” manifestano di aver “dimenticato” la legge di Dio, e la parte della legge di Dio che hanno dimenticato è costituita dalle regole o leggi profetiche di Dio. Il contesto indica chiaramente che essi sono privi di quella “conoscenza” che aumenta quando il libro di Daniele viene disigillato. Daniele contrappone i “saggi” agli “empi” e Gesù le “vergini sagge” alle “vergini stolte”. Amos identifica la medesima classe come “vergini belle”, quali coloro che non sono in grado di trovare il messaggio profetico rappresentato dall’est, dal nord e dai mari.

> Behold, the days come, saith the Lord God, that I will send a famine in the land, not a famine of bread, nor a thirst for water, but of hearing the words of the Lord: And they shall wander from sea to sea, and from the north even to the east, they shall run to and fro to seek the word of the Lord, and shall not find it. In that day shall the fair virgins and young men faint for thirst. They that swear by the sin of Samaria, and say, Thy god, O Dan, liveth; and, The manner of Beersheba liveth; even they shall fall, and never rise up again. Amos 8:11–14.

> Ecco, i giorni vengono, dice il Signore, Dio, in cui io manderò nel paese una fame, non fame di pane né sete d’acqua, ma d’udire le parole del Signore. Allora essi andranno errando da un mare all’altro, e dal settentrione fino all’oriente; correranno qua e là per cercare la parola del Signore, ma non la troveranno. In quel giorno le belle vergini e i giovani verranno meno per la sete. Quelli che giurano per il peccato di Samaria e dicono: «Come vive il tuo dio, o Dan!» e: «Come vive il culto di Beer-Sceba!», anch’essi cadranno e non si rialzeranno mai più. Amos 8:11–14.

The message they cannot find is represented by where they are looking as they “wander from sea to sea, and from the north even to the east.” Amos says these “fair virgins” are in a “famine” of hearing “the Word of the Lord,” and that “in that day they shall run to and fro to seek the word of the Lord, and shall not find it.” The message that was unsealed from the book of Daniel at the time of the end in 1989 in fulfillment of verse forty and also of verse ten of chapter eleven is summarized in the final two verses of chapter eleven.

Il messaggio che essi non possono trovare è rappresentato dal luogo in cui lo cercano, mentre “vagano da un mare all’altro, e dal settentrione fino all’oriente”. Amos afferma che queste “vergini avvenenti” si trovano in una “carestia” dell’udire “la parola del Signore”, e che “in quel giorno correranno qua e là per cercare la parola del Signore, e non la troveranno”. Il messaggio che fu dissuggellato dal libro di Daniele al tempo della fine nel 1989, in adempimento del versetto quaranta e anche del versetto dieci del capitolo undici, è riassunto negli ultimi due versetti del capitolo undici.

> But tidings out of the east and out of the north shall trouble him: therefore he shall go forth with great fury to destroy, and utterly to make away many. And he shall plant the tabernacles of his palace between the seas in the glorious holy mountain; yet he shall come to his end, and none shall help him. Daniel 11:44, 45.

> Ma delle notizie provenienti dall’oriente e dal settentrione lo turberanno; perciò egli uscirà con grande furore per distruggere e sterminare completamente molti. E pianterà le tende del suo palazzo fra i mari, sul glorioso monte santo; ma giungerà alla sua fine, e nessuno gli presterà aiuto. Daniele 11:44, 45.

The foolish, fair and wicked virgins who lack the oil, the message of the east, north and seas who rejected knowledge and God’s covenant and Law are remembered by God at the Sunday law. Three battles are represented in verses ten through fifteen. I separate these three battles into three histories, but they are also a line when considered together, for verse ten opens up the “time of the end” and therefore initiates a three-step testing process.

Le vergini stolte, belle e malvagie che mancano dell’olio, il messaggio dell’oriente, del settentrione e dei mari, che hanno respinto la conoscenza e il patto e la Legge di Dio, sono ricordate da Dio al tempo della legge domenicale. Nei versetti dal dieci al quindici sono rappresentate tre battaglie. Io separo queste tre battaglie in tre storie, ma esse costituiscono anche una linea quando vengono considerate insieme, poiché il versetto dieci apre il «tempo della fine» e quindi dà inizio a un processo di prova in tre fasi.

Verse ten connects with the seven times of Leviticus twenty-six and therefore the foundations of Adventism and William Miller’s work. The second step of the three steps is a visual test that began when the light of verse eleven and the Ukrainian war opened up. The second test is visual and represents a test concerning our ability to recognize current events in the light of God’s prophetic Word. The third test is the Battle of Panium of verse fifteen, where Simon Barjonah’s name was changed to Peter, and thus marked the sealing of the one hundred and forty-four thousand just before probation closes at the Sunday law of verse sixteen.

Il versetto dieci si collega ai sette tempi di Levitico ventisei e quindi ai fondamenti dell’Avventismo e dell’opera di William Miller. Il secondo passo dei tre passi è una prova visiva che ebbe inizio quando si manifestò la luce del versetto undici e scoppiò la guerra in Ucraina. La seconda prova è visiva e rappresenta una prova riguardante la nostra capacità di riconoscere gli eventi attuali alla luce della Parola profetica di Dio. La terza prova è la Battaglia di Panio del versetto quindici, dove il nome di Simone Bariona fu cambiato in Pietro, e così segnò il suggellamento dei centoquarantaquattromila appena prima che il tempo di grazia si chiuda alla legge domenicale del versetto sedici.

When we consider Antiochus Magnus appearance in each of the three battles represented by verse ten, eleven and fifteen we also see the history of verse nine through sixteen the rise and fall of the false prophet of Bible prophecy.

Quando consideriamo la comparsa di Antioco Magno in ciascuna delle tre battaglie rappresentate dai versetti dieci, undici e quindici, vediamo altresì, nella storia dei versetti nove fino al sedici, l’ascesa e la caduta del falso profeta della profezia biblica.

Verses one through four identify the rise and fall of the dragon power. Verses nine and ten identify 1798 and 1989 respectively and in so doing, verses nine through sixteen identify the rise and fall of the false prophet. Verses forty to forty-five represent the rise and fall of the beast. Verses nine and ten also align with verse forty’s two “time of the ends” in 1798 and 1989.

I versetti da uno a quattro identificano l’ascesa e la caduta del potere del dragone. I versetti nove e dieci identificano rispettivamente il 1798 e il 1989 e, così facendo, i versetti da nove a sedici identificano l’ascesa e la caduta del falso profeta. I versetti da quaranta a quarantacinque rappresentano l’ascesa e la caduta della bestia. I versetti nove e dieci si allineano anche con i due «tempi della fine» del versetto quaranta, nel 1798 e nel 1989.

Sister White informs us clearly that to misunderstand the “time of the end” produces confusion as to where to apply the prophecies.

La sorella White ci informa chiaramente che fraintendere il «tempo della fine» produce confusione quanto al luogo in cui applicare le profezie.

> “Many are doing the same thing today, in 1897, because they have not had experience in the testing message comprehended in the first, second, and third angels’ messages. There are those who are searching the Scriptures for proof that these messages are still in the future. They gather together the truthfulness of the messages, but they fail to give them their proper place in prophetic history. Therefore such are in danger of misleading the people in regard to locating the messages. They do not see and understand the time of the end, or when to locate the messages. The day of God is coming with stealthy tread, but the supposed wise and great men are prating about ‘higher education’ which they suppose originates with finite men. They know not the signs of Christ’s coming, or of the end of the world.” Sermons and Talks, volume 1, 290.

> «Molti oggi, nel 1897, stanno facendo la stessa cosa, perché non hanno avuto esperienza del messaggio di prova compreso nei messaggi del primo, del secondo e del terzo angelo. Vi sono alcuni che investigano le Scritture per trovare prove che questi messaggi siano ancora nel futuro. Essi raccolgono insieme le evidenze della veridicità dei messaggi, ma non riescono ad assegnare loro il giusto posto nella storia profetica. Perciò costoro sono in pericolo di sviare il popolo quanto alla corretta collocazione dei messaggi. Non vedono né comprendono il tempo della fine, né sanno quando collocare i messaggi. Il giorno di Dio si avvicina con passo furtivo, ma i cosiddetti uomini sapienti e grandi vanno blaterando di “istruzione superiore”, che essi suppongono abbia origine presso uomini finiti. Essi non conoscono i segni della venuta di Cristo, né della fine del mondo». Sermons and Talks, volume 1, 290.

Verse ten’s theme is the “time of the end” and there are several “time of the ends” identified in chapter eleven. If you “do not see and understand” the “time of the ends” in chapter eleven, you will not know when “to locate the messages.” She says, “there are those who are searching the Scriptures,” and as with all prophets her words are addressing the last days, so in the last days those she is identifying are a class who do not understand the time of the end, so they are also Amos’ “fair virgins” who fall and never rise again.

Il tema del versetto dieci è il «tempo della fine» e nel capitolo undici sono identificati diversi «tempi della fine». Se nel capitolo undici «non vedete e non comprendete» i «tempi della fine», non saprete quando «collocare i messaggi». Ella dice: «vi sono coloro che investigano le Scritture» e, come per tutti i profeti, le sue parole si rivolgono agli ultimi giorni; perciò, negli ultimi giorni, coloro che ella identifica costituiscono una classe che non comprende il tempo della fine, e sono quindi anche le «vergini belle» di Amos, che cadono e non si rialzano mai più.

In chapter eleven verse one Darius and Cyrus stand together to mark the time of the end in 1989. When Ptolemy went to Babylon and took the northern king into captivity in Egypt in 246 BC, in turn typifying 1798 as represented in verses seven through nine, it was a “time of the end.” Verse ten is the “time of the end” in 1989.

Nel capitolo undicesimo, versetto uno, Dario e Ciro stanno insieme per segnare il tempo della fine nel 1989. Quando Tolomeo andò a Babilonia e condusse in cattività in Egitto il re del nord nel 246 a.C., prefigurando a sua volta il 1798 come rappresentato nei versetti da sette a nove, quello fu un «tempo della fine». Il versetto dieci è il «tempo della fine» nel 1989.

1798 is the end of the twenty-five hundred and twenty years of scattering against the northern kingdom of Israel which began in 723 BC. Twelve hundred and sixty years later in 538 the papacy ruled for twelve hundred and sixty years until 1798. 1798 is a “time of the end,” for it is the end of the seven times, and also the twelve hundred and sixty years, as well as the twelve hundred and ninety years of Daniel chapter twelve. 1798 is a “time of the end” and therefore 538 is also a “time of the end.” 538 is the end of the twelve hundred and sixty years that paganism trampled down God’s sanctuary and His host which preceded papalism doing the same work for the same amount of time.

Il 1798 è la fine dei duemilacinquecentoventi anni di dispersione contro il regno settentrionale d’Israele, iniziati nel 723 a.C. Milleduecentosessant’anni più tardi, nel 538, il papato governò per milleduecentosessant’anni fino al 1798. Il 1798 è un «tempo della fine», poiché è la fine dei sette tempi, e anche dei milleduecentosessant’anni, nonché dei milletrecentonovanta anni di Daniele capitolo dodici. Il 1798 è un «tempo della fine» e pertanto anche il 538 è un «tempo della fine». Il 538 è la fine dei milleduecentosessant’anni durante i quali il paganesimo calpestò il santuario di Dio e il Suo esercito, precedendo il papismo nel compiere la stessa opera per lo stesso periodo di tempo.

538 represents the empowerment of the papacy and in so doing it represents the empowerment of the papacy again at the Sunday law. The Sunday law identifies a “time of the end.” Therefore, verse sixteen, as well as verse one, seven through nine and verse ten all mark the “time of the end.” This truth is to be understood by those who know when to locate the messages. Pompey fulfilled verse sixteen when he took Jerusalem. He was followed by Julius Caesar, Augustus Caesar and Tiberias Caesar. Jesus’ birth was a “time of the end” and it took place in the time of Augustus Caesar.

Il 538 rappresenta il conferimento di potere al papato e, così facendo, rappresenta nuovamente il conferimento di potere al papato alla legge domenicale. La legge domenicale identifica un «tempo della fine». Pertanto, il versetto sedici, come pure il versetto uno, i versetti da sette a nove e il versetto dieci, segnano tutti il «tempo della fine». Questa verità deve essere compresa da coloro che sanno quando collocare i messaggi. Pompeo adempì il versetto sedici quando prese Gerusalemme. Fu seguito da Giulio Cesare, Augusto Cesare e Tiberio Cesare. La nascita di Gesù fu un «tempo della fine» e avvenne al tempo di Augusto Cesare.

> Then shall stand up in his estate a raiser of taxes in the glory of the kingdom: but within few days he shall be destroyed, neither in anger, nor in battle. Daniel 11:20.

> Allora sorgerà al suo posto un esattore di tributi nella gloria del regno; ma entro pochi giorni sarà distrutto, né nell’ira né in battaglia. Daniele 11:20.

Verse twenty adds to the list of “time of the ends” in chapter eleven, and so does Tiberias Caesar who ruled during the crucifixion of Christ.

Il versetto venti si aggiunge all’elenco dei «tempi della fine» nel capitolo undici, e così anche Tiberio Cesare, che regnava durante la crocifissione di Cristo.

> And in his estate shall stand up a vile person, to whom they shall not give the honour of the kingdom: but he shall come in peaceably, and obtain the kingdom by flatteries. And with the arms of a flood shall they be overflown from before him, and shall be broken; yea, also the prince of the covenant. Daniel 11:21, 22.

> E al suo posto sorgerà un uomo spregevole, al quale non daranno l’onore del regno; ma egli verrà pacificamente e si impadronirà del regno mediante lusinghe. E le forze travolgenti saranno travolte dinanzi a lui e saranno spezzate; sì, anche il principe del patto. Daniele 11:21, 22.

The cross stands at the center of the prophetic week which Christ came to confirm with many.

La croce sta al centro della settimana profetica che Cristo venne a confermare con molti.

> And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:27.

> Ed egli confermerà il patto con molti per una settimana; e in mezzo alla settimana farà cessare il sacrificio e l’oblazione, e per il dilagare delle abominazioni la renderà desolata, fino alla consumazione; e ciò che è decretato sarà sparso sul desolato. Daniele 9:27.

In the midst of the week, we have a beginning and an ending for the first twelve hundred and sixty days ended right where the next twelve hundred and sixty days started. The week aligns with the seven times of scattering against the northern kingdom that represented both paganism and papalism trampling down the sanctuary and host.

In mezzo alla settimana, abbiamo un inizio e una fine per i primi milleduecentosessanta giorni, terminati proprio nel punto in cui ebbero inizio i successivi milleduecentosessanta giorni. La settimana si allinea con i sette tempi di dispersione contro il regno del nord, che rappresentava sia il paganesimo sia il papismo mentre calpestavano il santuario e l’esercito.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.

> Poi udii un santo che parlava; e un altro santo disse a quel tale santo che parlava: «Fino a quando durerà la visione del sacrificio quotidiano e della trasgressione della desolazione, per abbandonare il santuario e l’esercito a essere calpestati?». Daniele 8:13.

538 is a “time of the end” and it aligns with the cross, which is also the end of a prophetic period. 538 and the cross provide two witnesses that both the beginning and ending of a prophecy is prophetically marked as a “time of the end.”

Il 538 è un «tempo della fine» e si allinea con la croce, che è anch’essa la fine di un periodo profetico. Il 538 e la croce forniscono due testimoni che attestano che sia l’inizio sia la fine di una profezia sono profeticamente contrassegnati come un «tempo della fine».

Verses twenty-one and twenty-two, verse twenty, verse sixteen, verse ten, verses seven through nine and verse one all mark the “time of the end.” Verse twenty-three identifies the league the Maccabean Jews made with pagan Rome in 161 to 158 BC. The history of the Hasmonean Dynasty from their initial battle unto their ending in the destruction of Jerusalem in 70 AD represents apostate Protestantism in the United States beginning in 1844, the end of a time prophecy, and therefore a “time of the end,” and ending at the Sunday law as represented by 70 AD.

I versetti ventuno e ventidue, il versetto venti, il versetto sedici, il versetto dieci, i versetti dal sette al nove e il versetto uno segnano tutti il «tempo della fine». Il versetto ventitré identifica la lega che i Giudei maccabei stipularono con la Roma pagana nel 161-158 a.C. La storia della dinastia asmonea, dalla loro battaglia iniziale fino alla loro fine nella distruzione di Gerusalemme nel 70 d.C., rappresenta il protestantesimo apostata negli Stati Uniti a partire dal 1844, la fine di una profezia di tempo, e quindi un «tempo della fine», e termina alla legge domenicale, rappresentata dal 70 d.C.

Verse twenty-three identifies a “time of the end” in 167 BC at the battle of Modein and also in 70 AD, both typifying 1844 and the Sunday law respectively. Verse twenty-three, verses twenty-one and twenty-two, verse twenty, verse sixteen, verse ten, verses seven through nine and verse one all mark the “time of the end.”

Il versetto ventitré identifica un «tempo della fine» nel 167 a.C. alla battaglia di Modiin e anche nel 70 d.C., entrambi prefigurando rispettivamente il 1844 e la legge domenicale. Il versetto ventitré, i versetti ventuno e ventidue, il versetto venti, il versetto sedici, il versetto dieci, i versetti da sette a nove e il versetto uno segnano tutti il «tempo della fine».

Verse twenty-four identifies the three-hundred-and-sixty-year supremacy of pagan Rome, thus marking both the beginning in 31 BC and ending in 330 as “time of the ends.” Verse twenty-seven and twenty-nine identify both the beginning and ending of that period, so verse twenty-four, verse twenty-seven, verse twenty-nine, verse twenty-three, verses twenty-one and twenty-two, verse twenty, verse sixteen, verse ten, verses seven through nine and verse one all mark the “time of the end.”

Il versetto ventiquattro identifica la supremazia di trecentosessant’anni della Roma pagana, segnando così sia l’inizio nel 31 a.C. sia la fine nel 330 come «tempo della fine». I versetti ventisette e ventinove identificano entrambi l’inizio e la fine di quel periodo; pertanto, il versetto ventiquattro, il versetto ventisette, il versetto ventinove, il versetto ventitré, i versetti ventuno e ventidue, il versetto venti, il versetto sedici, il versetto dieci, i versetti dal sette al nove e il versetto uno indicano tutti il «tempo della fine».

Verse thirty-one identifies 538 when the abomination that maketh desolate was placed and verses thirty-six and forty identify 1798 as the “time of the end.” 538 in verse thirty-one and 1798 in verses thirty-six and forty, verses twenty-seven and twenty-nine, verse twenty-four, verse twenty-three, verses twenty-one and twenty-two, verse twenty, verse sixteen, verse ten, verses seven through nine and verse one all mark the “time of the end.”

Il versetto trentuno identifica il 538, quando fu collocata l’abominazione che causa desolazione, e i versetti trentasei e quaranta identificano il 1798 come il «tempo della fine». Il 538 nel versetto trentuno e il 1798 nei versetti trentasei e quaranta, i versetti ventisette e ventinove, il versetto ventiquattro, il versetto ventitré, i versetti ventuno e ventidue, il versetto venti, il versetto sedici, il versetto dieci, i versetti dal sette al nove e il versetto uno contrassegnano tutti il «tempo della fine».

The “time of the end” is marked thirteen times before verse forty-one which is the Sunday law and another “time of the end,” as is verse forty-five when the pope comes to his end with none to help. Fifteen times the “time of the end” is located in chapter eleven. Verse ten’s theme is the “time of the end.” It represents the truths which are unsealed in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.

Il «tempo della fine» è indicato tredici volte prima del versetto quarantuno, che è la legge domenicale e un altro «tempo della fine», come lo è anche il versetto quarantacinque, quando il papa giunge alla sua fine senza che alcuno lo soccorra. Quindici volte il «tempo della fine» è collocato nel capitolo undicesimo. Il tema del versetto dieci è il «tempo della fine». Esso rappresenta le verità che vengono dissigillate nel tempo del suggellamento dei centoquarantaquattromila.

We will continue in the next article.

Continueremo nel prossimo articolo.

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