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# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Nine

Il Libro di Gioele e la Chiesa Avventista del Settimo Giorno di Laodicea - Numero Nove

Number Nine

Numero Nove

Author

Jeff Pippenger

Published

December 11, 2025

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PDF
Word

I have reached the point in this introduction to the book of Joel to briefly summarize some of the points from the first eight articles and identify what we should expect from the book of Joel now that we take it up more directly, and then of course what does that have to do with the battles of Raphia and Panium of Daniel 11:11–16?

Sono giunto al punto, in questa introduzione al libro di Gioele, di riassumere brevemente alcuni dei punti dei primi otto articoli e di indicare che cosa dovremmo attenderci dal libro di Gioele ora che lo affrontiamo più direttamente, e poi, naturalmente, che cosa ha a che fare tutto questo con le battaglie di Rafia e di Panio di Daniele 11:11–16?

We have placed an emphasis upon the song of the vineyard for “experience” is represented by a “song” prophetically. One of the characteristics of the one hundred and forty-four thousand as they sing the song of Moses and the Lamb, which is simply John’s way to represent Isaiah’s vineyard song. Every major prophet begins their books with condemnations against Israel for their rebellion, or you could say that every major prophet first sings the song of the vineyard. I contend that Joel’s song of the vineyard in chapter one is one of the most important revelations about the vineyard song. I could not say if I am correct or not, but the reason I am of this conviction is the prophetic connections that are symbolically represented in the book of Joel appear to be a key, or perhaps an axle for several spokes. Joel’s testimony not only connects with the other parallel lines, but it seems to set a point of reference, especially through the symbolism of the vineyard being destroyed in chapter one, and the next two chapters identifying both the image of the beast testing time in the United States and also the image of the beast testing time for the world. And it is all set within the context of a vineyard, and a vineyard isn’t a living vineyard—if it gets no rain.

Abbiamo posto un’enfasi sul canto della vigna, poiché profeticamente l’“esperienza” è rappresentata da un “canto”. Una delle caratteristiche dei centoquarantaquattromila è che essi cantano il cantico di Mosè e dell’Agnello, il che è semplicemente il modo in cui Giovanni rappresenta il canto della vigna di Isaia. Ogni grande profeta inizia il proprio libro con condanne contro Israele per la sua ribellione; oppure si potrebbe dire che ogni grande profeta canta anzitutto il canto della vigna. Sostengo che il canto della vigna di Gioele, nel capitolo uno, sia una delle rivelazioni più importanti riguardo al canto della vigna. Non potrei dire se io abbia ragione oppure no, ma la ragione di questa mia convinzione è che i collegamenti profetici simbolicamente rappresentati nel libro di Gioele sembrano costituire una chiave, o forse un asse per diversi raggi. La testimonianza di Gioele non solo si collega con le altre linee parallele, ma sembra anche fissare un punto di riferimento, specialmente attraverso il simbolismo della vigna devastata nel capitolo uno, e i due capitoli successivi che identificano sia il tempo di prova dell’immagine della bestia negli Stati Uniti sia anche il tempo di prova dell’immagine della bestia per il mondo. E tutto ciò è collocato nel contesto di una vigna, e una vigna non è una vigna vivente, se non riceve pioggia.

We have also placed an emphasis on the prophetic period that is represented by the symbol of “how long?” I felt the necessity of reminding us of this previously established principle about “how long” to put an emphasis upon the “capstone” that was, and is also the foundation and corner stone. The final full development of the Midnight Cry message that is now under way is the “capstone.” Based upon the foundations that capstone is Miller’s jewels shining ten times brighter than in the beginning.

Abbiamo anche posto un’enfasi sul periodo profetico rappresentato dal simbolo di «fino a quando?» Ho avvertito la necessità di ricordarci questo principio precedentemente stabilito riguardo a «fino a quando?» per porre l’accento sulla «pietra di coronamento», che era, ed è anche, il fondamento e la pietra angolare. Lo sviluppo finale e completo del messaggio del Grido di Mezzanotte, che è ora in corso, è la «pietra di coronamento». Sulla base di quei fondamenti, quella pietra di coronamento è i gioielli di Miller che risplendono dieci volte più intensamente che al principio.

Based upon God’s “marvelous works” the capstone is when His people transition from a Laodicean experience unto a Philadelphian experience, which is when those people become the 8th that is of the 7 and also when they transition from the church militant to the church triumphant. This transition is the capstone. The transition is accomplished when God’s people hear and see the “capstone” message and it is marvelous in their eyes. The capstone message is the climax for it brings together all of the symbolic “capstone” truths together. The message of “seven times” was Miller’s foundation stone, and it was to be the Millerite capstone. Pentecost was the capstone to the Pentecostal season, just as was the Midnight Cry the capstone of the Millerite movement of the first and second angels.

Sulla base delle «opere meravigliose» di Dio, la pietra angolare culminante si manifesta quando il Suo popolo passa da un’esperienza laodiceana a un’esperienza filadelfiana, momento in cui quel popolo diviene anche l’ottavo che procede dal settimo e passa altresì dalla chiesa militante alla chiesa trionfante. Questa transizione è la pietra culminante. La transizione si compie quando il popolo di Dio ode e vede il messaggio della «pietra culminante», ed esso è meraviglioso ai loro occhi. Il messaggio della pietra culminante costituisce il culmine, poiché riunisce insieme tutte le verità simboliche della «pietra culminante». Il messaggio dei «sette tempi» era la pietra di fondamento di Miller, e doveva essere la pietra culminante millerita. La Pentecoste fu la pietra culminante della stagione pentecostale, così come il Grido di Mezzanotte fu la pietra culminante del movimento millerita del primo e del secondo angelo.

As the climax or capstone of the 46-year period in which Christ built the Millerite temple of the first and second angels, the capstone was to become the foundation stone for Christ’s work of building the temple of the one hundred and forty-four thousand. That foundation stone was set up in 1844 as the light to lighten the path to heaven, and for this reason God’s people at the end of the world are to return to the “old paths” in order to find rest. If and when they return to the pioneer history of the Millerites, they find that the message of the Midnight Cry was the climax of the foundational history. The Midnight Cry was a manifestation of the outpouring of the Holy Spirit. When a soul returns to the “old paths” and finds the “bright light” that was set up at the beginning or foundational point of the path he finds the Midnight Cry, which Jeremiah identifies as “rest.”

Come culmine o pietra di coronamento del periodo di 46 anni durante il quale Cristo edificò il tempio millerita del primo e del secondo angelo, la pietra di coronamento doveva divenire la pietra di fondamento per l’opera di Cristo di edificare il tempio dei centoquarantaquattromila. Quella pietra di fondamento fu posta nel 1844 come la luce destinata a illuminare il sentiero verso il cielo, e per questa ragione il popolo di Dio alla fine del mondo deve ritornare agli «antichi sentieri» per trovare riposo. Se e quando essi ritornano alla storia pionieristica dei Milleriti, scoprono che il messaggio del Grido di Mezzanotte fu il culmine della storia fondamentale. Il Grido di Mezzanotte fu una manifestazione dell’effusione dello Spirito Santo. Quando un’anima ritorna agli «antichi sentieri» e trova la «luce fulgida» che fu posta al principio o punto fondamentale del sentiero, essa trova il Grido di Mezzanotte, che Geremia identifica come «riposo».

> “They had a bright light set up behind them at the beginning of the path, which an angel told me was the ‘midnight cry.’ This light shone all along the path, and gave light for their feet, so that they might not stumble.

> «Avevano una luce fulgida posta dietro di loro all’inizio del sentiero, che un angelo mi disse essere il “grido di mezzanotte”. Questa luce risplendeva lungo tutto il sentiero e illuminava i loro piedi, affinché non inciampassero. »

> “If they kept their eyes fixed on Jesus, who was just before them, leading them to the city, they were safe. But soon some grew weary, and said the city was a great way off, and they expected to have entered it before. Then Jesus would encourage them by raising His glorious right arm, and from His arm came a light which waved over the advent band, and they shouted ‘Alleluia!’ Others rashly denied the light behind them, and said that it was not God that had led them out so far. The light behind them went out, leaving their feet in perfect darkness, and they stumbled and lost sight of the mark and of Jesus, and fell off the path down into the dark and wicked world below.” Christian Experience and Teachings of Ellen G. White, 57.

> «Se tenevano gli occhi fissi su Gesù, che stava proprio davanti a loro, guidandoli verso la città, erano al sicuro. Ma ben presto alcuni si stancarono e dissero che la città era ancora molto lontana, e che si aspettavano di esservi già entrati. Allora Gesù li incoraggiava alzando il Suo glorioso braccio destro, e dal Suo braccio emanava una luce che si diffondeva sopra il gruppo avventista, ed essi gridavano: “Alleluia!” Altri negarono avventatamente la luce che era dietro di loro, e dissero che non era stato Dio a guidarli fin là. La luce dietro di loro si spense, lasciando i loro piedi in una perfetta oscurità, ed essi inciamparono, persero di vista il segno e Gesù, e caddero dal sentiero giù nel mondo oscuro e malvagio sottostante.» Christian Experience and Teachings of Ellen G. White, 57.

The capstone of Millerite history is the foundation stone for the history of the one hundred and forty-four thousand. From the beginning of the three angels in 1798 until the church triumphant is raised up in fulfillment of cleansing of the sanctuary at the Sunday law the path is illuminated with the message of the Midnight Cry, for the parable is about Adventism, and how God raises up a people to perfectly reflect His character as probation closes for mankind during the Sunday law crisis.

La pietra angolare della storia millerita è la pietra di fondazione per la storia dei centoquarantaquattromila. Dall’inizio dei tre angeli nel 1798 fino a quando la chiesa trionfante sarà suscitata in adempimento della purificazione del santuario alla legge domenicale, il sentiero è illuminato dal messaggio del Grido di Mezzanotte, poiché la parabola riguarda l’Avventismo e il modo in cui Dio suscita un popolo per riflettere perfettamente il Suo carattere mentre il tempo di grazia si chiude per l’umanità durante la crisi della legge domenicale.

On the path, Jesus is leading and He continues to lighten the path by raising His glorious right arm. There is therefore a bright light at the beginning of the path and a bright light leading to the end of the path. Jesus as Alpha and Omega illustrates the end with the beginning, so the light at both ends of the path is the message of the Midnight Cry.

Sul sentiero, Gesù guida, e continua a rischiarare il cammino sollevando il Suo glorioso braccio destro. Vi è dunque una luce splendente all’inizio del sentiero e una luce splendente che conduce alla fine del sentiero. Gesù, quale Alfa e Omega, collega la fine con il principio; così, la luce a entrambe le estremità del sentiero è il messaggio del Grido di Mezzanotte.

The first angel arrived in 1798 and announced that the hour of His judgment had arrived, “Saying … the hour of his judgment is come.” The hour of judgment came in 1798 and when it began the marriage between Christ and His new bride—Philadelphian Millerite Adventism began. Christ was to be married on October 22, 1844 and from 1798 to 1844 the bride was made ready. The bride was Philadelphian, for there was no condemnation upon Christ’s bride, for she made herself ready—she was pure. The announcement of the judgment is the announcement of the marriage at the beginning in 1798 that arrived at the end in 1844.

Il primo angelo giunse nel 1798 e annunciò che l’ora del Suo giudizio era arrivata: «Dicendo … l’ora del suo giudizio è venuta». L’ora del giudizio giunse nel 1798 e, quando ebbe inizio, ebbe inizio anche il matrimonio tra Cristo e la Sua nuova sposa: l’Avventismo Millerita Filadelfiano. Cristo doveva sposarsi il 22 ottobre 1844 e dal 1798 al 1844 la sposa fu preparata. La sposa era filadelfiana, poiché non vi era alcuna condanna sulla sposa di Cristo, perché ella si preparò—era pura. L’annuncio del giudizio è l’annuncio del matrimonio al suo inizio nel 1798, che giunse al suo compimento nel 1844.

The foundational light and the capstone light for the Millerite movement was the message announcing the marriage—the message of the Midnight Cry. The Midnight Cry was the foundation and capstone of the history of the first and second angels as well as Millerite history and the capstone of Millerite history is the foundation stone of the history of the one hundred and forty-four thousand as well as being the capstone. The temple construction is finished when the capstone is placed and the work of placing that final “marvelous” stone began in July 2023.

La luce fondamentale e la luce della pietra di coronamento per il movimento millerita fu il messaggio che annunciava il matrimonio — il messaggio del Grido di Mezzanotte. Il Grido di Mezzanotte fu il fondamento e la pietra di coronamento della storia del primo e del secondo angelo, così come della storia millerita; e la pietra di coronamento della storia millerita è la pietra di fondamento della storia dei centoquarantaquattromila, oltre a esserne anche la pietra di coronamento. La costruzione del tempio è compiuta quando la pietra di coronamento viene posta, e l’opera di collocare quell’ultima «meravigliosa» pietra ebbe inizio nel luglio 2023.

There are various prophetic fulfillments that will make up the capstone, but the capstone also represents the climax of a message. Pentecost was the capstone of the message of the Pentecostal season, just as the light of the “seven times” that came through the pen of Hiram Edson in 1856, was the intended capstone to Miller’s message, for the first foundational truth Miller discovered was the “seven times.” In 1856, rejecting the new light of the capstone truth equated to choosing to die in the wilderness of Laodicea, as ancient Israel had done over a forty-year period. This identifies July of 2023 as 1856, the turning point from Philadelphia to Laodicea in Millerite history and the reversal from Laodicea unto Philadelphia in the history of the one hundred and forty-four thousand. Christ did not marry an impure woman in 1844, for she was Philadelphian and He will marry a bride from Philadelphia at the Sunday law. But first she must make herself ready. Are you ready?

Vi sono vari adempimenti profetici che costituiranno la pietra di coronamento, ma la pietra di coronamento rappresenta anche il culmine di un messaggio. La Pentecoste fu la pietra di coronamento del messaggio della stagione pentecostale, così come la luce dei “sette tempi” che giunse attraverso la penna di Hiram Edson nel 1856 fu la pietra di coronamento destinata al messaggio di Miller, poiché la prima verità fondamentale che Miller scoprì furono i “sette tempi”. Nel 1856, rigettare la nuova luce della verità della pietra di coronamento equivaleva a scegliere di morire nel deserto di Laodicea, come aveva fatto l’antico Israele nel corso di un periodo di quarant’anni. Questo identifica il luglio del 2023 come il 1856, il punto di svolta da Filadelfia a Laodicea nella storia Millerita e il rovesciamento da Laodicea a Filadelfia nella storia dei centoquarantaquattromila. Cristo non sposò una donna impura nel 1844, poiché ella era Filadelfiana, ed Egli sposerà una sposa proveniente da Filadelfia alla legge domenicale. Ma prima ella deve prepararsi. Sei pronto?

> Fear not, little flock; for it is your Father’s good pleasure to give you the kingdom. Luke 12:32.

> Non temere, piccolo gregge; poiché al Padre vostro è piaciuto di darvi il regno. Luca 12:32.

On October 22, 1844 the Lord married the bride He had made ready to follow Him into the history of the third angel, and all that the third angel represents, but by 1863 the history of the third angel was diverted into the wilderness of Laodicea. The history of 1844 unto 1863 represents the period of the third angel, thus providing an illustration of the foolish virgins in the time period of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. The virgins are wheat and tares who are being separated by messages typified by angels—for it is the angels that do the work of separating.

Il 22 ottobre 1844 il Signore sposò la sposa che aveva preparato per seguirLo nella storia del terzo angelo, e in tutto ciò che il terzo angelo rappresenta, ma entro il 1863 la storia del terzo angelo fu deviata nel deserto di Laodicea. La storia dal 1844 al 1863 rappresenta il periodo del terzo angelo, fornendo così un’illustrazione delle vergini stolte nel periodo del suggellamento dei centoquarantaquattromila. Le vergini sono grano e zizzania che vengono separati da messaggi tipificati da angeli, poiché sono gli angeli che compiono l’opera della separazione.

> “I then saw the third angel. Said my accompanying angel, ‘Fearful is his work. Awful is his mission. He is the angel that is to select the wheat from the tares, and seal, or bind, the wheat for the heavenly garner. These things should engross the whole mind, the whole attention.’” Early Writings, 119.

> «Vidi poi il terzo angelo. Il mio angelo accompagnatore disse: “Terribile è la sua opera. Tremenda è la sua missione. Egli è l’angelo che deve separare il grano dalla zizzania e sigillare, o legare, il grano per il granaio celeste. Queste cose dovrebbero assorbire tutta la mente, tutta l’attenzione.”» Early Writings, 119.

The three angel’s messages of Revelation fourteen are the latter rain message that divides and binds the two classes.

I messaggi dei tre angeli di Apocalisse quattordici sono il messaggio della pioggia dell’ultima stagione che divide e unisce le due classi.

> “To John were opened scenes of deep and thrilling interest in the experience of the church. He saw the position, dangers, conflicts, and final deliverance of the people of God. He records the closing messages which are to ripen the harvest of the earth, either as sheaves for the heavenly garner or as fagots for the fires of destruction. Subjects of vast importance were revealed to him, especially for the last church, that those who should turn from error to truth might be instructed concerning the perils and conflicts before them. None need be in darkness in regard to what is coming upon the earth.” The Great Controversy, 341.

> «A Giovanni furono aperte scene di profondo e avvincente interesse riguardo all’esperienza della chiesa. Egli vide la condizione, i pericoli, i conflitti e la liberazione finale del popolo di Dio. Egli registra i messaggi conclusivi che devono far maturare il raccolto della terra, sia come covoni per il granaio celeste, sia come fasci per i fuochi della distruzione. Gli furono rivelati soggetti di capitale importanza, specialmente per l’ultima chiesa, affinché coloro che dovessero volgersi dall’errore alla verità fossero istruiti circa i pericoli e i conflitti che li attendono. Nessuno ha bisogno di rimanere nelle tenebre riguardo a ciò che sta per abbattersi sulla terra». The Great Controversy, 341.

It is “words of truth” which in this generation are “the closing messages which are to ripen the harvest,” and which separate the two classes. That work is also the work of the “dirt brush man” from Miller’s dream.

Sono «parole di verità» che, in questa generazione, sono «i messaggi conclusivi che devono far maturare la messe», e che separano le due classi. Quell’opera è anche l’opera dell’«uomo con la spazzola per la polvere» del sogno di Miller.

> “‘Whose fan is in His hand, and He will throughly purge His floor, and gather His wheat into the garner.’ Matthew 3:12. This was one of the times of purging. By the words of truth, the chaff was being separated from the wheat. Because they were too vain and self-righteous to receive reproof, too world-loving to accept a life of humility, many turned away from Jesus. Many are still doing the same thing. Souls are tested today as were those disciples in the synagogue at Capernaum. When truth is brought home to the heart, they see that their lives are not in accordance with the will of God. They see the need of an entire change in themselves; but they are not willing to take up the self-denying work. Therefore they are angry when their sins are discovered. They go away offended, even as the disciples left Jesus, murmuring, ‘This is an hard saying; who can hear it?’” The Desire of Ages, 392.

> “«La sua ventola è in mano a lui, ed egli ripulirà interamente la sua aia e raccoglierà il suo grano nel granaio». Matteo 3:12. Questo fu uno dei tempi di purificazione. Per mezzo delle parole di verità, la pula veniva separata dal grano. Poiché erano troppo vani e troppo giusti ai propri occhi per accettare il rimprovero, troppo amanti del mondo per accogliere una vita di umiltà, molti si allontanarono da Gesù. Molti stanno ancora facendo la stessa cosa. Oggi le anime sono messe alla prova come lo furono quei discepoli nella sinagoga di Capernaum. Quando la verità viene applicata al cuore, essi vedono che la loro vita non è in armonia con la volontà di Dio. Vedono il bisogno di un completo cambiamento in se stessi; ma non sono disposti ad assumersi quest’opera di rinnegamento di sé. Perciò si adirano quando i loro peccati vengono scoperti. Se ne vanno scandalizzati, proprio come i discepoli che lasciarono Gesù, mormorando: «Questo parlare è duro; chi può ascoltarlo?»” The Desire of Ages, 392.

Beginning at the great disappointment of 1844 the waymarks and transactions through to 1863 represent the history of 9/11 unto the Sunday law. Why is 1844 9/11 you ask?

A partire dalla grande delusione del 1844, i punti di riferimento e gli avvenimenti fino al 1863 rappresentano la storia dall’11 settembre fino alla legge domenicale. Perché il 1844 è l’11 settembre, chiedete?

Sister White’s writings are clear that the third angel arrived on October 22, 1844, but also arrived in 1888 which typifies 9/11. More importantly all the prophets isolate the very history of 9/11 unto the Sunday law, so it is not the testimony of two or three, but the united testimony of every witness from God’s Word that 9/11 to the Sunday law is the period where “the effect of every vision” is accomplished.

Gli scritti di Sister White affermano chiaramente che il terzo angelo giunse il 22 ottobre 1844, ma giunse anche nel 1888, il che prefigura l’11 settembre. Ancor più importante, tutti i profeti isolano la stessa storia dell’11 settembre fino alla legge domenicale; perciò non si tratta della testimonianza di due o tre, ma della testimonianza unita di ogni testimone della Parola di Dio, secondo la quale il periodo dall’11 settembre alla legge domenicale è il tempo in cui «si compie l’effetto di ogni visione».

The history of the third angel’s arrival and conclusion was from 1844 to 1863 and represents the period of God’s marvelous works from 9/11 unto the Sunday law. That history is also represented by 1840 to 1844, and in that line 1840 is the alpha and 1844 the omega. In the line of 1844 to 1863, 1844 is the alpha and 1863 is the omega. 1844 is both alpha and omega.

La storia dell’arrivo e della conclusione del terzo angelo va dal 1844 al 1863 e rappresenta il periodo delle meravigliose opere di Dio dall’11/9 fino alla legge domenicale. Quella storia è rappresentata anche dal 1840 al 1844, e in quella linea il 1840 è l’alfa e il 1844 l’omega. Nella linea dal 1844 al 1863, il 1844 è l’alfa e il 1863 è l’omega. Il 1844 è sia l’alfa sia l’omega.

The cross aligns with 1844, and the Alpha and Omega shed His blood at the cross. From 9/11 (1840) we find Revelation ten setting forth the history that begins with John eating the little book in 1840 and then the disappointment in his stomach in 1844. The eating is the beginning; the stomach marks the end. The last verse of chapter ten represents the history being repeated in the history of the one hundred and forty-four thousand.

La croce si allinea con il 1844, e l’Alfa e l’Omega versò il Suo sangue sulla croce. A partire dall’11/9 (1840) troviamo Apocalisse dieci che espone la storia la quale comincia con Giovanni che mangia il piccolo libro nel 1840 e poi con la delusione nel suo ventre nel 1844. Il mangiare è l’inizio; il ventre segna la fine. L’ultimo versetto del capitolo dieci rappresenta la storia che viene ripetuta nella storia dei centoquarantaquattromila.

> And I took the little book out of the angel’s hand, and ate it up; and it was in my mouth sweet as honey: and as soon as I had eaten it, my belly was bitter. And he said unto me, Thou must prophesy again before many peoples, and nations, and tongues, and kings. Revelation 10:10, 11.

> E presi il piccolo libro dalla mano dell’angelo e lo divorai; ed esso era nella mia bocca dolce come miele; ma appena l’ebbi mangiato, il mio ventre divenne amaro. Ed egli mi disse: Tu devi profetizzare di nuovo davanti a molti popoli, nazioni, lingue e re. Apocalisse 10:10, 11.

Revelation chapter ten and Habakkuk chapter two represent two chapters that provide witness to the prophetic period of 1840 unto 1844. The history of 1844 unto 1863 begins at a waymark of disappointment, followed by a scattering that is followed by a gathering. In that period the prophetic history of Habakkuk’s two tables concludes when the second table was printed in 1849 and published abroad in 1850. The period of Habakkuk’s tables was from May of 1842 when the 1843 chart was published and the prophetic period ended where it began with the publication of one of Habakkuk’s two tables. The 1843 chart is the alpha and the 1850 chart is the omega.

Il capitolo dieci dell’Apocalisse e il capitolo due di Abacuc rappresentano due capitoli che rendono testimonianza al periodo profetico dal 1840 al 1844. La storia dal 1844 al 1863 inizia a un waymark di delusione, seguito da una dispersione, alla quale fa seguito un radunamento. In quel periodo la storia profetica delle due tavole di Abacuc si conclude quando la seconda tavola fu stampata nel 1849 e pubblicata all’estero nel 1850. Il periodo delle tavole di Abacuc andò dal maggio del 1842, quando fu pubblicata la carta del 1843, e il periodo profetico terminò dove era iniziato, con la pubblicazione di una delle due tavole di Abacuc. La carta del 1843 è l’alfa e la carta del 1850 è l’omega.

In 1856 Hiram Edson wrote a series of articles which took William Miller’s understanding of the “seven times” to a new level. Edson’s work was the omega of Miller’s work bringing Miller’s foundation truth to the position of a capstone which was intended to empower God’s people. Miller’s light on the “seven times” was the alpha and Edson’s light on the “seven times” was the omega.

Nel 1856 Hiram Edson scrisse una serie di articoli che portarono la comprensione di William Miller dei «sette tempi» a un nuovo livello. L’opera di Edson fu l’omega dell’opera di Miller, elevando la verità fondamentale di Miller alla posizione di una pietra angolare, destinata a conferire potenza al popolo di Dio. La luce di Miller sui «sette tempi» fu l’alfa e la luce di Edson sui «sette tempi» fu l’omega.

In 1863 the movement changed into the church which would ultimately bring about a movement from its own body, the same way that the Millerites came from Protestants, and just as the disciples came out of Judaism to Christianity and just as Joshua and Caleb came from the former covenant people who were destined to die in the wilderness.

Nel 1863 il movimento si trasformò nella chiesa che alla fine avrebbe fatto sorgere dal proprio seno un movimento, allo stesso modo in cui i Milleriti provennero dai Protestanti, e proprio come i discepoli uscirono dal giudaismo per entrare nel cristianesimo e come Giosuè e Caleb provennero dall’antico popolo del patto, destinato a morire nel deserto.

In the very same history, (1844 to 1863) the Republican horn of the earth beast is going through a parallel struggle that ultimately breaks out into the Civil War which all historians agree reached its midpoint in 1863 with Lincoln’s Emancipation Proclamation. Lincoln represents the first Republican president, who took the oath of Presidency following the worst Democratic President in history up to that point. He was later assassinated. All these prophetic characteristics and others are repeated with the last Republican president.

Nella medesima storia (dal 1844 al 1863), il corno repubblicano della bestia della terra attraversa una lotta parallela che alla fine sfocia nella Guerra Civile, la quale, secondo il consenso di tutti gli storici, raggiunse il suo punto mediano nel 1863 con il Proclama di Emancipazione di Lincoln. Lincoln rappresenta il primo presidente repubblicano, che prestò il giuramento presidenziale dopo il peggior presidente democratico della storia fino a quel momento. In seguito fu assassinato. Tutte queste caratteristiche profetiche, e altre ancora, si ripetono con l’ultimo presidente repubblicano.

1844 unto 1863 included a scattering and gathering. 1863 represents the Sunday law, so the scattering that took place in 1844 is the only scattering until 1863 when the Laodicean Seventh-day Adventists were scattered unto the wilderness of Laodicea. 1844 produced a scattering and 1863 produced a scattering, thus witnessing to the fact that the history is an identified prophetic symbol, for it begins with an alpha scattering in 1844 and ends with an omega scattering in 1863. The first scattering arrived on July 18, 2020 and the final omega scattering is fulfilled at the Sunday law.

Dal 1844 al 1863 vi furono una dispersione e un radunamento. Il 1863 rappresenta la legge domenicale, perciò la dispersione che ebbe luogo nel 1844 è l’unica dispersione fino al 1863, quando gli Avventisti del Settimo Giorno laodicesi furono dispersi nel deserto di Laodicea. Il 1844 produsse una dispersione e il 1863 produsse una dispersione, rendendo così testimonianza al fatto che la storia è un simbolo profetico identificato, poiché comincia con una dispersione alfa nel 1844 e termina con una dispersione omega nel 1863. La prima dispersione giunse il 18 luglio 2020 e la dispersione finale omega si compie alla legge domenicale.

> “The time is coming when we shall be separated and scattered, and each one of us will have to stand without the privilege of communion with those of like precious faith; and how can you stand unless God is by your side, and you know that he is leading and guiding you?” Review and Herald, March 25, 1890.

> “Sta per venire il tempo in cui saremo separati e dispersi, e ciascuno di noi dovrà stare saldo senza il privilegio della comunione con coloro che hanno una fede ugualmente preziosa; e come potrete stare in piedi se Dio non è al vostro fianco, e se non sapete che egli vi conduce e vi guida?” Review and Herald, 25 marzo 1890.

Its not enough for God to stand “by your side,” you must also “know that he is leading and guiding you.” This fact is a subject of prophecy represented by the various phrases based upon when “ye shall know the Lord.”

Non basta che Dio stia «al tuo fianco»; devi anche «sapere che Egli ti conduce e ti guida». Questo fatto è oggetto di profezia, rappresentato dalle varie espressioni fondate sul momento in cui «conoscerete il Signore».

> And ye shall eat in plenty, and be satisfied, and praise the name of the Lord your God, that hath dealt wondrously with you: and my people shall never be ashamed. And ye shall know that I am in the midst of Israel, and that I am the Lord your God, and none else: and my people shall never be ashamed. … So shall ye know that I am the Lord your God dwelling in Zion, my holy mountain: then shall Jerusalem be holy, and there shall no strangers pass through her any more. Joel 2:26, 27, 3:17.

> E mangerete a sazietà e sarete saziati, e loderete il nome del Signore, il vostro Dio, che ha operato meravigliosamente in vostro favore; e il mio popolo non sarà mai più svergognato. E voi conoscerete che io sono in mezzo a Israele, e che io sono il Signore, il vostro Dio, e non ve n’è alcun altro; e il mio popolo non sarà mai più svergognato. … Così conoscerete che io sono il Signore, il vostro Dio, che dimoro in Sion, il mio monte santo; allora Gerusalemme sarà santa, e gli stranieri non passeranno più per essa. Gioele 2:26, 27, 3:17.

When Jerusalem is holy, she is the church triumphant, for the church militant is defined is a church made up of wheat and tares, and when “no strangers pass through” “Jerusalem” “anymore” God’s people “shall know” “that he is leading and guiding.” They know, for they are those who have fulfilled the prayer of “seven times,” which includes confessing that God had not been leading you as a Laodicean, but when your change to a Philadelphian you will know “that he is leading and guiding” and that God is “in the midst of Israel.”

Quando Gerusalemme è santa, essa è la chiesa trionfante, poiché la chiesa militante è definita come una chiesa composta di grano e di zizzania, e quando «nessuno straniero passerà più» per «Gerusalemme», il popolo di Dio «saprà» «che Egli sta conducendo e guidando». Essi lo sanno, poiché sono coloro che hanno adempiuto la preghiera di «sette volte», la quale include il confessare che Dio non vi aveva guidati in quanto Laodicei; ma quando cambiate in Filadelfi saprete «che Egli sta conducendo e guidando» e che Dio è «in mezzo a Israele».

The alpha scattering (disappointment) of April 19 and the omega scattering (disappointment) of October 22 is marked by the first official publication after the great disappointment of October 22. Publishing is a prophetic marker in Millerite history and the prophetic history of the United States, so the first thing officially published after 1844 is a waymark of that history, and the waymark identifies a scattering.

La dispersione alfa (delusione) del 19 aprile e la dispersione omega (delusione) del 22 ottobre sono segnate dalla prima pubblicazione ufficiale successiva alla grande delusione del 22 ottobre. La pubblicazione costituisce un indicatore profetico nella storia millerita e nella storia profetica degli Stati Uniti; pertanto, la prima cosa pubblicata ufficialmente dopo il 1844 è una pietra miliare di quella storia, e la pietra miliare identifica una dispersione.

## 1847—The Remnant Scattered Abroad

1847 — Il Rimanente disperso all’estero

> “A Word to the ‘Little Flock.’

> «Una Parola al “Piccolo Gregge”.»

> “The following articles were written for The Day-Dawn, which has been published at Canandaigua, New York, by O. R. L. Crosier. But as that paper is not now published, and as we do not know as it will be published again, it is thought best by some of us in Maine, to have them given in this form. I wish to call the attention of the ‘little flock’ to those things which will very soon take place on this earth. . . .

> “I seguenti articoli furono scritti per The Day-Dawn, che è stato pubblicato a Canandaigua, New York, da O. R. L. Crosier. Ma poiché quel giornale ora non è più pubblicato, e poiché non sappiamo se sarà pubblicato di nuovo, alcuni di noi nel Maine hanno ritenuto opportuno farli apparire in questa forma. Desidero richiamare l’attenzione del ‘piccolo gregge’ su quelle cose che molto presto avranno luogo su questa terra....”

> “The reader will have observed that three communications from the pen of Mrs. E. G. White were included in A Word to the ‘Little Flock.’ . . .

> «Il lettore avrà osservato che tre comunicazioni dalla penna della signora E. G. White furono incluse in A Word to the “Little Flock”. …»

> “The second communication from Mrs. White, found on pages 14–18, is an account of her first vision under the title, To the Remnant Scattered Abroad. This was written December 20, 1845, as a personal letter to Enoch Jacobs, and was first published by the recipient in The Day-Star of January 24, 1846. Then on April 6, 1846, it was reprinted in broadside form by James White and H. S. Gurney. The statement as it appears in A Word to the ‘Little Flock,’ with the exception of minor editorial changes and added scripture references, is identical with the full account of the vision as first printed.” James White, A Word to the ‘Little Flock’, 25.

> «La seconda comunicazione della signora White, che si trova alle pagine 14–18, è un resoconto della sua prima visione sotto il titolo, To the Remnant Scattered Abroad. Questo fu scritto il 20 dicembre 1845, come lettera personale a Enoch Jacobs, e fu pubblicato per la prima volta dal destinatario in The Day-Star del 24 gennaio 1846. Poi, il 6 aprile 1846, fu ristampato in forma di broadside da James White e H. S. Gurney. La dichiarazione, così come appare in A Word to the ‘Little Flock’, fatta eccezione per lievi modifiche redazionali e per l’aggiunta di riferimenti scritturali, è identica al resoconto completo della visione così come fu stampato per la prima volta.» James White, A Word to the ‘Little Flock’, 25.

1844 marks the arrival of an angel and a disappointment. In 1845 the first vision is written and it is published in 1846. The first vision is to “the remnant scattered abroad.” I doubt that the unmarried teenage prophetess knew when she wrote out her first vision that a prophetic characteristic of the “remnant” is that the remnant would of prophetic necessity need to be “scattered abroad,” as one of the characteristics of the one hundred and forty-four thousand. In 1846 the Whites were married, thus changing Ellen’s last name to White. In the same year the Whites began to keep the seventh-day Sabbath. In 1846 the covenant is marked as finalized, the prophetic marriage that began in 1844 was consummated in 1846, and in 1847 the first official publication is printed and mailed.

Il 1844 segna l’arrivo di un angelo e una delusione. Nel 1845 viene scritta la prima visione ed essa viene pubblicata nel 1846. La prima visione è rivolta «al rimanente disperso all’estero». Dubito che la giovane profetessa nubile, ancora adolescente, sapesse, quando mise per iscritto la sua prima visione, che una caratteristica profetica del «rimanente» è che il rimanente, per necessità profetica, avrebbe dovuto essere «disperso all’estero», come una delle caratteristiche dei centoquarantaquattromila. Nel 1846 i coniugi White si sposarono, cambiando così il cognome di Ellen in White. Nello stesso anno i White cominciarono a osservare il sabato del settimo giorno. Nel 1846 il patto è contrassegnato come finalizzato, il matrimonio profetico che ebbe inizio nel 1844 fu consumato nel 1846, e nel 1847 la prima pubblicazione ufficiale viene stampata e spedita.

## May, 1850

Maggio 1850

> “DEAR READER—My object in this review has been to expose error by the light of sacred truth. . . .

> «CARO LETTORE — Il mio scopo in questa rassegna è stato quello di smascherare l’errore alla luce della sacra verità....»

> “In presenting this little work to the scattered flock, I have discharged my duty to them, in this respect, and may God add his blessing. Amen.” James White, The Seventh-day Sabbath not Abolished, 2.

> «Nel presentare questa piccola opera al gregge disperso, ho adempiuto, sotto questo aspetto, al mio dovere verso di loro, e possa Dio aggiungervi la sua benedizione. Amen.» James White, The Seventh-day Sabbath not Abolished, 2.

The publication by James White is identifying that his audience was still a scattered flock, but it is also the defense of the seventh-day Sabbath. This is the message of the third angel in its infancy in terms of Millerite Adventism understanding of the Sabbath and the third angel. It is published the same year the 1850 chart is published and together they represent the raising up of the Lord’s army for the approaching Sunday law crisis. Jesus always illustrates the end with the beginning and those who presented the message in 1844 who employed the 1843 chart, were typifying those who would present the message employing the 1850 chart. The beginning of the period of Habakkuk’s two tables, men were proclaiming the message of the hour in conjunction with Habakkuk’s table and in 1850 James White is presenting the message of the third angel along with the 1850 chart. The chart was made by Brother Nichols in the 1849 time period, a period of time when James and Ellen White were living with Brother Nichols. James White was directly associated with the 1850 chart’s production and in that year he began to proclaim the third angel’s message.

La pubblicazione di James White indica che il suo uditorio era ancora un gregge disperso, ma costituisce anche una difesa del sabato del settimo giorno. Questo è il messaggio del terzo angelo nella sua infanzia, nei termini della comprensione avventista millerita del sabato e del terzo angelo. Viene pubblicata nello stesso anno in cui viene pubblicata la carta del 1850 e, insieme, esse rappresentano il suscitarsi dell’esercito del Signore in vista dell’imminente crisi della legge domenicale. Gesù illustra sempre la fine con il principio, e coloro che presentarono il messaggio nel 1844, facendo uso della carta del 1843, prefiguravano coloro che avrebbero presentato il messaggio facendo uso della carta del 1850. All’inizio del periodo delle due tavole di Habacuc, degli uomini proclamavano il messaggio dell’ora in congiunzione con la tavola di Habacuc, e nel 1850 James White presenta il messaggio del terzo angelo insieme alla carta del 1850. La carta fu realizzata dal fratello Nichols nel periodo del 1849, un periodo in cui James ed Ellen White vivevano con il fratello Nichols. James White fu direttamente associato alla produzione della carta del 1850 e in quell’anno cominciò a proclamare il messaggio del terzo angelo.

> “September 23d, [1850] the Lord showed me that he had stretched out his hand the second time to recover the remnant of his people, and that efforts must be redoubled in this gathering time. In the scattering time Israel was smitten and torn; but now in the gathering time God will heal and bind up his people. In the scattering, efforts made to spread the truth had but little effect, accomplished but little or nothing; but in the gathering when God has set his hand to gather his people, efforts to spread the truth will have their designed effect. All should be united and zealous in the work. I saw that it was a shame for any to refer to the scattering for examples to govern us now in the gathering; for if God does no more for us now than he did then, Israel would never be gathered. It is as necessary that the truth should be published in a paper, as preached.” Review and Herald, November 1, 1850.

> «Il 23 settembre [1850] il Signore mi mostrò che aveva steso la sua mano una seconda volta per ricuperare il residuo del suo popolo, e che gli sforzi dovevano essere raddoppiati in questo tempo di raccolta. Nel tempo della dispersione Israele fu colpito e lacerato; ma ora, nel tempo della raccolta, Dio guarirà e fascerà il suo popolo. Nel tempo della dispersione, gli sforzi compiuti per diffondere la verità ebbero ben poco effetto, ottennero ben poco o nulla; ma nel tempo della raccolta, quando Dio ha posto la sua mano per raccogliere il suo popolo, gli sforzi per diffondere la verità avranno l’effetto loro designato. Tutti dovrebbero essere uniti e zelanti nell’opera. Vidi che era una vergogna che qualcuno si richiamasse alla dispersione per trarne esempi con cui governarci ora, nel tempo della raccolta; poiché, se Dio non facesse per noi ora più di quanto fece allora, Israele non sarebbe mai raccolto. È tanto necessario che la verità sia pubblicata in un periodico, quanto che sia predicata». Review and Herald, 1 novembre 1850.

> “The view that the Lord ‘had stretched out His hand the second time to recover the remnant of His people,’ on page 74, refers only to the union and strength once existing among those looking for Christ, and to the fact that He had begun to unite and to raise up His people again.” Early Writings, 86.

> «L’idea secondo cui il Signore “aveva steso la Sua mano una seconda volta per recuperare il residuo del Suo popolo”, a pagina 74, si riferisce soltanto all’unione e alla forza che un tempo esistevano fra coloro che attendevano Cristo, e al fatto che Egli aveva cominciato di nuovo a unire e a suscitare il Suo popolo». Early Writings, 86.

Sister White in Early Writings is commenting upon the passage from Review and Herald in connection with her employing the prophet Isaiah’s words when she said, “the Lord showed me that he had stretched out his hand the second time to recover the remnant of his people.” He stretched out His hand in 1850. When He gathered those people into the Most Holy Place on October 22, 1844 it was at the conclusion of the scattering from 677 BC until October 22, 1844. Literal Judah residing in the literal glorious land were scattered for 2520 years in agreement with the “seven times” of Leviticus twenty-six in 677 BC. At the conclusion of the 2520 years spiritual Israel was gathered on October 22, 1844 and they were immediately scattered and the scattering concluded when the Lord stretches forth His hand a second time. He gathers them the second time in the passage to accomplish two things; to “bind up his people” and to “raise up” His people.

Sorella White, in Early Writings, commenta il passo tratto da Review and Herald in relazione al fatto che impiega le parole del profeta Isaia quando dice: «il Signore mi mostrò che aveva steso la sua mano la seconda volta per ricuperare il residuo del suo popolo». Egli stese la Sua mano nel 1850. Quando raccolse quel popolo nel Luogo Santissimo il 22 ottobre 1844, ciò avvenne alla conclusione della dispersione dal 677 a.C. fino al 22 ottobre 1844. Giuda letterale, residente nella letterale terra gloriosa, fu disperso per 2520 anni, in accordo con i «sette tempi» di Levitico ventisei, nel 677 a.C. Alla conclusione dei 2520 anni, l’Israele spirituale fu raccolto il 22 ottobre 1844 ed essi furono immediatamente dispersi, e la dispersione si concluse quando il Signore stese la Sua mano una seconda volta. Egli li raccoglie la seconda volta, nel passo, per compiere due cose: «fasciare il suo popolo» e «rialzare» il Suo popolo.

> “I then saw the third angel. Said my accompanying angel, ‘Fearful is his word, awful is his mission. He is the angel that is to select the wheat from the tares, and seal or bind the wheat for the heavenly garner.’ These things should engage the whole mind, the whole attention. Again I was shown the necessity of those who believe we are having the last message of mercy, being separate from those who are daily receiving or imbibing new error. I saw that neither young nor old should attend the assemblies of those who are in error and darkness. Said the angel, ‘Let the mind cease to dwell on things of no profit.’” Manuscript Releases, volume 5, 425.

> «Poi vidi il terzo angelo. Il mio angelo accompagnatore disse: “Terribile è la sua parola, tremenda è la sua missione. Egli è l’angelo che deve separare il grano dalla zizzania e sigillare o legare il grano per il granaio celeste”. Queste cose dovrebbero assorbire tutta la mente, tutta l’attenzione. Mi fu di nuovo mostrata la necessità che coloro i quali credono che stiamo ricevendo l’ultimo messaggio di misericordia si tengano separati da quelli che quotidianamente ricevono o assimilano nuovi errori. Vidi che né i giovani né gli anziani dovrebbero frequentare le assemblee di coloro che sono nell’errore e nelle tenebre. L’angelo disse: “La mente cessi di soffermarsi su cose che non recano alcun profitto”». Manuscript Releases, volume 5, 425.

The second gathering that began in 1850 typified the sealing (binding) of God’s people as they are lifted up “raised” as an ensign. 1850 identifies when the Lord gathers the one hundred and forty-four thousand. Of prophetic necessity they must have been scattered prior to being gathered. Thus, “the three and a half days” of Revelation 11:11 which symbolize 1260, which is half of 2520 and represents the scattering that followed July 18, 2020. Revelation 11:11 is representing the second gathering of those who are to be the one hundred and forty-four thousand and the ensign that is lifted up to the nations as set forth in Isaiah 11:11!

Il secondo radunamento che ebbe inizio nel 1850 prefigurava il sigillamento (vincolamento) del popolo di Dio mentre essi vengono innalzati, “elevati”, come un vessillo. Il 1850 identifica il momento in cui il Signore raduna i centoquarantaquattromila. Per necessità profetica essi devono essere stati dispersi prima di essere radunati. Così, “i tre giorni e mezzo” di Apocalisse 11:11, che simboleggiano 1260, che è la metà di 2520 e rappresenta la dispersione che seguì il 18 luglio 2020. Apocalisse 11:11 rappresenta il secondo radunamento di coloro che devono essere i centoquarantaquattromila e il vessillo che viene innalzato alle nazioni come esposto in Isaia 11:11!

> And in that day there shall be a root of Jesse, which shall stand for an ensign of the people; to it shall the Gentiles seek: and his rest shall be glorious.

> In quel giorno vi sarà una radice di Iesse, che si ergerà come vessillo dei popoli; ad essa si rivolgeranno le nazioni, e il suo riposo sarà glorioso.

> And it shall come to pass in that day, that the Lord shall set his hand again the second time to recover the remnant of his people, which shall be left, from Assyria, and from Egypt, and from Pathros, and from Cush, and from Elam, and from Shinar, and from Hamath, and from the islands of the sea.

> E avverrà in quel giorno che il Signore stenderà di nuovo la sua mano una seconda volta per riscattare il rimanente del suo popolo, che sarà rimasto, dall’Assiria, dall’Egitto, da Pathros, da Cush, da Elam, da Scinear, da Hamath e dalle isole del mare.

> And he shall set up an ensign for the nations, and shall assemble the outcasts of Israel, and gather together the dispersed of Judah from the four corners of the earth. Isaiah 11:10, 11, 12.

> Ed egli eleverà un vessillo per le nazioni, e radunerà gli esuli d’Israele, e raccoglierà i dispersi di Giuda dai quattro angoli della terra. Isaia 11:10, 11, 12.

In 1850 the Lord stretched forth His hand a second time to gather the people who were presenting the third angel’s message in conjunction with the message of the Midnight Cry as represented by Habakkuk’s two tables. In July of 2023 the Lord stretched forth His hand a second time to gather the people who were presenting the third angel’s message in conjunction with the message of the Midnight Cry as represented by Habakkuk’s two tables. Both 1850 and July 2023 identify the gathering of “the remnant of his people” as Isaiah states in verse 11 of chapter 11. Verse 11 is sandwiched between verses ten and twelve, and both those verses identify the lifting up of the ensign to the world.

Nel 1850 il Signore stese la Sua mano una seconda volta per radunare il popolo che stava presentando il messaggio del terzo angelo in congiunzione con il messaggio del Grido di Mezzanotte, come rappresentato dalle due tavole di Habacuc. Nel luglio del 2023 il Signore stese la Sua mano una seconda volta per radunare il popolo che stava presentando il messaggio del terzo angelo in congiunzione con il messaggio del Grido di Mezzanotte, come rappresentato dalle due tavole di Habacuc. Sia il 1850 sia il luglio del 2023 identificano il radunamento del “rimanente del suo popolo”, come Isaia afferma nel versetto 11 del capitolo 11. Il versetto 11 è incastonato tra i versetti 10 e 12, ed entrambi questi versetti identificano l’innalzamento dell’insegna al mondo.

Each of the three verses are identifying the ensign, though the middle verse identifies them as the “remnant.” The remnant there is gathered a second time and the number of tribes who they are gathered from is eight. “8” represents not only those in the Noah’s ark that went from old world to the new world without seeing death, but “8” also represents those who are the 8th church that is of the seven. The two witnesses of Revelation 11:11 are those who have been resurrected. The number “8” is the symbol of the resurrection, a symbol of the one hundred and forty-four thousand, a symbol of baptism and a symbol of those who transition from Laodicea unto Philadelphia and become Isaiah’s ensign to the nations. The Lord stretches forth His hand a second time in 1850 to 1865 and again in July of 2023.

Ciascuno dei tre versetti identifica l’insegna, sebbene il versetto centrale li identifichi come il «residuo». Quel residuo vi è raccolto una seconda volta, e il numero delle tribù dalle quali essi sono raccolti è otto. «8» rappresenta non soltanto coloro che nell’arca di Noè passarono dal vecchio mondo al nuovo mondo senza vedere la morte, ma «8» rappresenta anche coloro che sono l’ottava chiesa, che è delle sette. I due testimoni di Apocalisse 11:11 sono coloro che sono stati risuscitati. Il numero «8» è il simbolo della risurrezione, un simbolo dei centoquarantaquattromila, un simbolo del battesimo e un simbolo di coloro che passano da Laodicea a Filadelfia e diventano l’insegna di Isaia alle nazioni. Il Signore stende la Sua mano una seconda volta dal 1850 al 1865 e di nuovo nel luglio del 2023.

In 2023, there was new light upon the seven times just as there had been in 1856. The period of 1856 unto 1863 is representing the history of the one hundred and forty-four thousand when the Lord raises up His remnant people as an army.

Nel 2023 vi fu nuova luce sui sette tempi, proprio come vi era stata nel 1856. Il periodo dal 1856 al 1863 rappresenta la storia dei centoquarantaquattromila, quando il Signore suscita il Suo popolo rimanente come un esercito.

Isaiah 11:11 aligns perfectly with Revelation 11:11 which aligns perfectly with Daniel 11:11. Isaiah and John are portraying an internal history and Daniel an external history. Daniel’s external line of 11:11 runs parallel with John’s internal line of 11:11 and Isaiah’s 11:11 presents the ensign of the internal line who calls God’s other flock out of the external line. Palmoni has tied these passages together into a nice bundle that could only be accomplished by the One who is Creator of all things.

Isaia 11:11 si allinea perfettamente con Apocalisse 11:11, che a sua volta si allinea perfettamente con Daniele 11:11. Isaia e Giovanni stanno delineando una storia interna, e Daniele una storia esterna. La linea esterna di Daniele 11:11 corre parallelamente alla linea interna di Giovanni 11:11, e Isaia 11:11 presenta il vessillo della linea interna che chiama l’altro gregge di Dio fuori dalla linea esterna. Palmoni ha legato insieme questi passi in un bell’insieme, cosa che poteva essere compiuta soltanto da Colui che è il Creatore di tutte le cose.

We will continue these things in the next article.

Continueremo queste considerazioni nel prossimo articolo.

## Dialogue with Artificial Information:

Dialogo con l’Informazione Artificiale:

Does the math world find any significance in the number “11”?

Il mondo della matematica attribuisce qualche significato al numero «11»?

Yes, the number 11 holds several points of genuine mathematical interest and significance (beyond just being a prime number). Here are the main ones that mathematicians and math enthusiasts often highlight:

Sì, il numero 11 presenta diversi aspetti di autentico interesse e significato matematico (oltre al semplice fatto di essere un numero primo). Ecco i principali che i matematici e gli appassionati di matematica mettono spesso in rilievo:

11 is fifth prime number, the smallest two-digit prime and the first prime that is a palindrome in base 10. “11” is the smallest repunit (a number consisting of repeated units that is a prime. It is the only two-digit prime where the two digits are the same. 11, 22, 33, 44 ect. Only works with “11.” “11” is a Mersenne prime exponent. The decimal expansion of 1/11 = 0.090909… has a repeating period of just 2, but 1/11 is famous in another way: the sequence of primes 11, 101, 1009, 10007, 100003, etc., shows up in discussions of primes in arithmetic progression. The dihedral group of order 22 (symmetries of a regular 11-gon) is notable because “11” is the smallest prime for which the dihedral group has a non-abelian center-free structure of interest in group theory. In theoretical physics (string theory / M-theory), the universe is often modeled in 11 spacetime dimensions, and physicists and mathematicians who work in that area frequently remark on 11’s appearance. “11” is the only palindromic prime with an even number of digits (all others with even digits greater than 2 are divisible by 11 and hence composite). This is a theorem in recreational number theory.

11 è il quinto numero primo, il più piccolo numero primo a due cifre e il primo numero primo che sia un palindromo in base 10. «11» è il più piccolo repunit (un numero costituito da unità ripetute) che sia un numero primo. È l’unico numero primo a due cifre in cui le due cifre sono uguali. 11, 22, 33, 44 ecc. Funziona soltanto con «11». «11» è un esponente primo di Mersenne. Lo sviluppo decimale di 1/11 = 0,090909… ha un periodo di ripetizione di appena 2, ma 1/11 è celebre anche in un altro modo: la successione di numeri primi 11, 101, 1009, 10007, 100003, ecc., compare nelle discussioni sui numeri primi in progressione aritmetica. Il gruppo diedrale di ordine 22 (le simmetrie di un 11-gono regolare) è notevole perché «11» è il più piccolo numero primo per il quale il gruppo diedrale presenta una struttura non abeliana, priva di centro, d’interesse nella teoria dei gruppi. Nella fisica teorica (teoria delle stringhe / M-teoria), l’universo è spesso modellato in 11 dimensioni spazio-temporali, e i fisici e i matematici che operano in quell’ambito osservano frequentemente la ricorrenza dell’11. «11» è l’unico numero primo palindromo con un numero pari di cifre (tutti gli altri, con un numero pari di cifre maggiore di 2, sono divisibili per 11 e quindi composti). Questo è un teorema della teoria ricreativa dei numeri.

Bottom line:

In conclusione:

While “11” doesn’t have the same superstar status as π, e, or the golden ratio, it pops up repeatedly as the smallest or first example of many phenomena (first repunit prime, only even-digit palindromic prime, early appearance in many proofs and counterexamples, 11 dimensions in M-theory, etc.). So yes—the math world does consider 11 a significant number.

Sebbene l’«11» non goda dello stesso status da superstar di π, e o del rapporto aureo, ricorre ripetutamente come il più piccolo o il primo esempio di molti fenomeni (primo numero primo repunit, unico numero primo palindromo con un numero pari di cifre, comparsa precoce in molte dimostrazioni e controesempi, 11 dimensioni nella teoria M, ecc.). Quindi sì: il mondo della matematica considera l’11 un numero significativo.

> “He who inspired the Word was the true expositor of the Word. Christ illustrated his teachings by calling the attention of his hearers to the simple laws of nature, and to the familiar objects which they daily saw and handled. Thus he led their minds from the natural to the spiritual. Many failed of grasping at once the meaning of his parables; but as they day by day came in contact with the objects with which the Great Teacher had associated spiritual truths, some discerned the lessons of divine truth he had sought to impress, and these were convinced of the truth of his mission and converted to the gospel.” Sabbath School Worker, December 1, 1909.

> «Colui che ispirò la Parola era il vero espositore della Parola. Cristo illustrava i suoi insegnamenti richiamando l’attenzione dei suoi uditori alle semplici leggi della natura e agli oggetti familiari che vedevano e maneggiavano ogni giorno. Così egli guidava le loro menti dal naturale allo spirituale. Molti non riuscivano ad afferrare subito il significato delle sue parabole; ma, venendo giorno dopo giorno a contatto con gli oggetti ai quali il Grande Maestro aveva associato verità spirituali, alcuni discernettero gli insegnamenti della verità divina che egli aveva cercato d’imprimere, e questi furono convinti della verità della sua missione e convertiti al Vangelo». Sabbath School Worker, 1 dicembre 1909.

> “Leading thus from the natural to the spiritual kingdom, Christ’s parables are links in the chain of truth that unites man with God, and earth with heaven.” Christ’s Object Lessons, 17.

> «Conducendo così dal regno naturale a quello spirituale, le parabole di Cristo sono anelli della catena della verità che unisce l’uomo con Dio e la terra con il cielo». Parole di vita del gran Maestro, 17.

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