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# The Book of Daniel - Number Forty-Seven

Il Libro di Daniele - Numero Quarantasette

Unmasking Deceptive Doctrines: A Critical Analysis of Daniel 8 and the Challenges to Adventist Theology

Smascherare le dottrine ingannevoli: un’analisi critica di Daniele 8 e delle sfide alla teologia avventista

Author

Jeff Pippenger

Published

January 11, 2024

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When the little horn of Rome is represented in verses nine through twelve of Daniel chapter eight, it is a corrupted symbol for it is a symbol of transvestitism, a cross-dresser oscillating between male and female. It agrees with the Millerite understanding that Rome was represented by two phases, the first phase being the Roman statecraft and the second phase being the Roman churchcraft, but in the oscillation of genders in the verses, the little horn is out of the historical and prophetic sequence (corrupted). Yet each of the four verses represents history directly associated with either Roman statecraft or Roman churchcraft. Pagan Rome persecuted all who resisted its imperial authority, but the persecution of papal Rome (feminine) in verse ten, is specifically directed against heaven.

Quando il piccolo corno di Roma è rappresentato nei versetti da nove a dodici del capitolo otto di Daniele, esso costituisce un simbolo corrotto, poiché è un simbolo di travestitismo, di un individuo che indossa abiti del sesso opposto e oscilla tra il maschile e il femminile. Ciò concorda con la comprensione millerita secondo cui Roma era rappresentata da due fasi: la prima fase come arte politica dello Stato romano e la seconda fase come arte ecclesiastica della Chiesa romana; ma, nell’oscillazione dei generi nei versetti, il piccolo corno è fuori della sequenza storica e profetica (corrotto). Tuttavia, ciascuno dei quattro versetti rappresenta una storia direttamente associata o all’arte politica dello Stato romano o all’arte ecclesiastica della Chiesa romana. La Roma pagana perseguitò tutti coloro che resistevano alla sua autorità imperiale, ma la persecuzione della Roma papale (femminile) nel versetto dieci è specificamente diretta contro il cielo.

In the Millerite understanding that Rome was the fourth and final kingdom, the oscillating from state to church to state to church again would not have been a concern. They had seen the mixture of iron and clay in the feet of Daniel chapter two, and simply understood it as two phases of Rome, with no concern to define a specific historical sequence of a fourth and fifth kingdom. They understood the same of chapter seven, where the horn that spake great things against the most High, had three horns plucked up from the original ten horns of the beast of Rome. Even if Miller did recognize the gender oscillation of verse nine through twelve, it would have been unimportant to his understanding of the fourth kingdom being Rome. In Millerite understanding the fourth kingdom ended in 1798, and the next prophetic event was the Second Coming of Christ.

Nella comprensione millerita secondo cui Roma era il quarto e ultimo regno, l’oscillazione dallo stato alla chiesa e poi di nuovo dallo stato alla chiesa non sarebbe stata motivo di preoccupazione. Essi avevano visto il miscuglio di ferro e argilla nei piedi di Daniele capitolo due, e lo intendevano semplicemente come due fasi di Roma, senza alcuna preoccupazione di definire una specifica sequenza storica di un quarto e di un quinto regno. Intendevano allo stesso modo il capitolo sette, dove il corno che proferiva grandi cose contro l’Altissimo aveva tre corna divelte dalle dieci corna originarie della bestia di Roma. Anche se Miller avesse riconosciuto l’oscillazione di genere dei versetti da nove a dodici, essa sarebbe stata irrilevante per la sua comprensione del quarto regno come Roma. Nella comprensione millerita il quarto regno terminò nel 1798, e il successivo evento profetico era la Seconda Venuta di Cristo.

The feminine horn identifies the woman who commits spiritual fornication with the masculine horn, and is represented in verses ten and twelve.

Il corno femminile identifica la donna che commette fornicazione spirituale con il corno maschile, ed è rappresentata nei versetti dieci e dodici.

> And it waxed great, even to the host of heaven; and it cast down some of the host and of the stars to the ground, and stamped upon them. Daniel 8:10.

> E crebbe fino a raggiungere l’esercito del cielo; e fece cadere a terra parte di quell’esercito e delle stelle, e le calpestò. Daniele 8:10.

The persecution of the papal power was directed against Christianity (the host of heaven), and in verse twelve papal Rome (feminine), receives the power to accomplish her murderous work through the transgression of fornicating with the kings of Europe.

La persecuzione del potere papale fu diretta contro il cristianesimo (l’esercito del cielo), e nel versetto dodici Roma papale (femminile) riceve il potere di compiere la sua opera omicida mediante la trasgressione consistente nel fornicare con i re d’Europa.

> And an host was given him against the daily sacrifice by reason of transgression, and it cast down the truth to the ground; and it practiced, and prospered. Daniel 8:12.

> E gli fu dato un esercito contro il sacrificio quotidiano, a motivo della trasgressione; ed esso gettò a terra la verità, agì e prosperò. Daniele 8:12.

The “host” in the verse represents the military power that was given the papacy “against the daily.” The word “against” means “from”. From the pagan kings of Europe (pagan Rome), represented by “the daily,” military support (an host) was given to the papacy “by reason of transgression.” The combination of church and state, with the church in control of the relationship is the “transgression.” The wine of that transgression is Christian blood. Once the papacy had control of the armies of pagan Rome, papal Rome (“it”) “cast down the truth to the ground; and it practiced, and prospered.”

L’«esercito» nel versetto rappresenta il potere militare che fu dato al papato «contro il continuo». La parola «contro» significa «da». Dai re pagani d’Europa (Roma pagana), rappresentati dal «continuo», fu dato al papato un sostegno militare (un esercito) «a motivo della trasgressione». La combinazione di chiesa e stato, con la chiesa che controlla il rapporto, è la «trasgressione». Il vino di quella trasgressione è sangue cristiano. Una volta che il papato ebbe il controllo degli eserciti della Roma pagana, la Roma papale («esso») «gettò la verità a terra; e prosperò nelle sue imprese».

In Daniel chapter eleven, verse thirty-one, the giving of the armies to papal Rome is also represented:

In Daniele, capitolo undici, versetto trentuno, è pure rappresentata la consegna degli eserciti alla Roma papale:

> And arms shall stand on his part, and they shall pollute the sanctuary of strength, and shall take away the daily sacrifice, and they shall place the abomination that maketh desolate. Daniel 11:31.

> E forze si leveranno da parte sua, e profaneranno il santuario della fortezza, e faranno cessare il sacrificio quotidiano, e vi collocheranno l’abominazione che causa desolazione. Daniele 11:31.

The verse is identifying the historical transition from pagan Rome to papal Rome. In the verse the “arms” are the European kings that began to stand up for the papacy beginning with Clovis, king of the Franks (France), in the year 496. The “arms” also polluted “the sanctuary of strength” (the city of Rome), through the continuous warfare from the fourth century onward to the year 538. The “arms” also removed the pagan resistance to the rise of the papacy, and by the year 508, the pagan resistance was finished.

Il versetto identifica la transizione storica da Roma pagana a Roma papale. Nel versetto, le “braccia” sono i re europei che cominciarono a levarsi in favore del papato a partire da Clodoveo, re dei Franchi (Francia), nell’anno 496. Le “braccia” contaminarono anche “il santuario della forza” (la città di Roma), attraverso la guerra continua dal quarto secolo in poi fino all’anno 538. Le “braccia” rimossero inoltre la resistenza pagana all’ascesa del papato e, entro l’anno 508, la resistenza pagana era terminata.

The word translated as “take away,” is the Hebrew word “sur” and means “to remove”. The “arms” placed the “abomination that maketh desolate” (the papacy), on the throne of the earth in the year 538. When Daniel chapter eight, verse twelve identifies that “an host” was given to the feminine little horn, it is agreeing with the witness of verse thirty-one of chapter eleven. The book of Revelation also gives witness to the same truth in chapter thirteen.

La parola tradotta come «portar via» è il termine ebraico «sur» e significa «rimuovere». Le «armi» collocarono l’«abominazione che causa la desolazione» (il papato) sul trono della terra nell’anno 538. Quando Daniele, capitolo otto, versetto dodici, identifica che «un esercito» fu dato al piccolo corno femminile, esso concorda con la testimonianza del versetto trentuno del capitolo undici. Anche il libro dell’Apocalisse rende testimonianza alla medesima verità nel capitolo tredici.

> And the beast which I saw was like unto a leopard, and his feet were as the feet of a bear, and his mouth as the mouth of a lion: and the dragon gave him his power, and his seat, and great authority. Revelation 13:2.

> E la bestia che vidi era simile a un leopardo, e i suoi piedi erano come piedi d’orso, e la sua bocca come bocca di leone; e il dragone le diede la sua potenza, il suo trono e grande autorità. Apocalisse 13:2.

Sister White directly identifies the beast of verse two as the papacy, and that the dragon in the verse is pagan Rome. Pagan Rome gave three things to the papacy; “his power, and his seat, and great authority.”

La sorella White identifica direttamente la bestia del versetto due come il papato, e il dragone nel versetto come la Roma pagana. La Roma pagana diede al papato tre cose: «la sua potenza, il suo trono e grande autorità».

The military power was given by pagan Rome beginning with Clovis in the year 496. The “seat” to rule from, was given to the papacy in the year 330, when the emperor Constantine moved his capitol to Constantinople, leaving his former capitol city of Rome to the control of the papal church. In the year 533, the emperor Justinian decreed that the pope was the head of the church and the corrector of heretics, turning his “great authority” over to the pope of Rome. Verse twelve of Daniel chapter eight, identifies the time when a “host” was given, and that prophetic truth is testified to on many witnesses. From that point in time (beginning in the year 496), the papacy “prospered.”

Il potere militare fu conferito dalla Roma pagana a partire da Clodoveo nell’anno 496. Il “seggio” da cui governare fu dato al papato nell’anno 330, quando l’imperatore Costantino trasferì la sua capitale a Costantinopoli, lasciando la sua precedente città capitale, Roma, sotto il controllo della chiesa papale. Nell’anno 533, l’imperatore Giustiniano decretò che il papa era il capo della chiesa e il correttore degli eretici, trasferendo al papa di Roma la sua “grande autorità”. Il versetto dodici del capitolo ottavo di Daniele identifica il tempo in cui fu dato un “esercito”, e questa verità profetica è attestata da molte testimonianze. Da quel momento in poi (a partire dall’anno 496), il papato “prosperò”.

It would continue to “practice” and “prosper” until the end of the indignation against the northern kingdom of Israel ended in 1798, and the papacy received its deadly wound.

Essa avrebbe continuato ad «agire» e a «prosperare» fino a quando l’indignazione contro il regno settentrionale d’Israele fosse giunta al termine nel 1798 e il papato avesse ricevuto la sua piaga mortale.

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvellous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished: for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> E il re agirà a suo talento; si innalzerà, si magnificherà al di sopra di ogni dio, e pronuncerà cose straordinarie contro il Dio degli dèi, e prospererà finché l’indignazione sia compiuta; poiché ciò che è stato determinato sarà eseguito. Daniele 11:36.

Verse nine of chapter eight, describes masculine Rome (pagan Rome), and represents the three-step conquering process that pagan Rome accomplished, and which typified the three geographical areas that would be conquered in order for papal Rome to be established upon the throne of the earth, as represented by the three horns that were plucked up in chapter seven. Those two three-step conquering’s of pagan and papal Rome, represented the three geographical obstacles of modern Rome, in verses forty through forty-three of Daniel eleven. Then in chapter eight, verse eleven, the masculine little horn (pagan Rome) is again represented. In the verse, the sanctified logic is so sound, that the scornful men that rule Jerusalem were forced to introduce several theological lies in order to erect their counterfeit foundation.

Il versetto nove del capitolo otto descrive la Roma maschile (Roma pagana) e rappresenta il processo di conquista in tre fasi che la Roma pagana compì, e che prefigurava le tre aree geografiche che sarebbero state conquistate affinché la Roma papale fosse stabilita sul trono della terra, come rappresentato dalle tre corna che furono divelte nel capitolo sette. Queste due conquiste in tre fasi della Roma pagana e papale rappresentavano i tre ostacoli geografici della Roma moderna, nei versetti da quaranta a quarantatré di Daniele undici. Poi, nel capitolo otto, versetto undici, il piccolo corno maschile (Roma pagana) è di nuovo rappresentato. Nel versetto, la logica santificata è così salda, che gli uomini schernitori che governano Gerusalemme furono costretti a introdurre diverse menzogne teologiche per erigere il loro fondamento contraffatto.

> Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. Daniel 8:11.

> Sì, si innalzò perfino fino al principe dell’esercito, e da lui fu tolto il sacrificio quotidiano, e il luogo del suo santuario fu abbattuto. Daniele 8:11.

As we begin to address the counterfeit coins and jewels that have been introduced to Adventism since 1863, it should be noted that there are two primary fields of supposed theological expertise which Adventism boasts of, as their basis for upholding the doctrines of apostate Protestantism and Catholicism. The claim that the modern theologians of Adventism make is that they are either experts in biblical history, or experts in biblical languages. Their application of the verse, reveals the prophetic word has become as a sealed book unto them, and also reveals that their claim of being experts of the biblical languages is simply the modern manifestation of Pharisaism.

Nel momento in cui iniziamo ad affrontare le monete e i gioielli contraffatti che sono stati introdotti nell’Avventismo dal 1863, si deve osservare che vi sono due campi primari di presunta competenza teologica di cui l’Avventismo si vanta, quali base per sostenere le dottrine del Protestantesimo apostata e del Cattolicesimo. La pretesa avanzata dai teologi moderni dell’Avventismo è di essere o esperti di storia biblica, o esperti di lingue bibliche. La loro applicazione del versetto rivela che la parola profetica è divenuta per loro come un libro sigillato, e rivela altresì che la loro pretesa di essere esperti delle lingue bibliche è semplicemente la manifestazione moderna del fariseismo.

First is the disregard of the oscillation of the genders for the little horn in verse nine through twelve. If they were actually experts in the Hebrew language, they would not deny, or water down, the fact that Daniel purposely employed gender oscillation in the verses. The little horn is represented in both genders, and those genders go back and forth through the verses. The theologians try to cover this fact with rubbish and counterfeit coins, for it clearly identifies that verse eleven is identifying pagan, not papal Rome. They of course insist that the little horn of verse eleven is the pope, when it is actually pagan Rome.

Anzitutto vi è il disprezzo dell’oscillazione dei generi riferita al piccolo corno nei versetti dal nove al dodici. Se fossero realmente esperti della lingua ebraica, non negherebbero, né attenuerebbero, il fatto che Daniele abbia deliberatamente impiegato l’oscillazione dei generi in quei versetti. Il piccolo corno è rappresentato in entrambi i generi, e tali generi si alternano da un versetto all’altro. I teologi cercano di coprire questo fatto con ciarpame e monete false, poiché esso identifica chiaramente che il versetto undici si riferisce a Roma pagana, non a Roma papale. Essi, naturalmente, insistono che il piccolo corno del versetto undici sia il papa, quando in realtà è Roma pagana.

Once it is acknowledged that two of the four little horn verses are male and two are female, then it is simple to incorporate the biblical truth that a woman in Bible prophecy represents a church, and a man represents a state. Knowing this allows all who wish to see, that the little horn of verse eleven, is masculine Rome (pagan Rome), not feminine Rome (papal Rome).

Una volta riconosciuto che due dei quattro versetti del piccolo corno sono al maschile e due al femminile, allora diventa semplice integrare la verità biblica secondo cui una donna, nella profezia biblica, rappresenta una chiesa, e un uomo rappresenta uno stato. Sapere questo permette a tutti coloro che desiderano vedere che il piccolo corno del versetto undici è Roma maschile (Roma pagana), non Roma femminile (Roma papale).

The verse then is understood as teaching that pagan Rome (he) magnified himself to the prince of the host, as did pagan Rome when it placed the prince of the host upon the cross of Calvary. Not only did pagan Rome magnify itself against Christ at the cross, the verse goes on to say that by him (pagan Rome) “the daily sacrifice was taken away.”

Il versetto, dunque, va inteso come insegnante che Roma pagana (egli) si innalzò fino al Principe dell’esercito, come fece Roma pagana quando pose il Principe dell’esercito sulla croce del Calvario. Non solo Roma pagana si esaltò contro Cristo alla croce, ma il versetto prosegue dicendo che per opera sua (Roma pagana) «il sacrificio quotidiano fu tolto via».

In the book of Daniel there are two Hebrew words that are both translated as “take away.” The words are “sur” and “rum”. Both words are used in the sanctuary service. Sur means to take away or remove, and when the ashes from the altar in the sanctuary were removed, the word used to describe the removal of the ashes is “sur”. The word “rum” means to lift up and exalt, and when the priest in the sanctuary was to lift up a wave offering, he was to “rum” (lift up) the offering. In verse eleven, pagan Rome (“the daily”) would “rum” (take away) paganism by lifting up and exalting the religion of paganism.

Nel libro di Daniele vi sono due parole ebraiche che sono entrambe tradotte con «togliere». Le parole sono «sur» e «rum». Entrambe le parole sono usate nel servizio del santuario. Sur significa togliere o rimuovere, e quando le ceneri dell’altare nel santuario venivano rimosse, la parola usata per descrivere la rimozione delle ceneri è «sur». La parola «rum» significa elevare ed esaltare, e quando il sacerdote nel santuario doveva elevare un’offerta agitata, doveva «rum» (elevare) l’offerta. Nel versetto undici, la Roma pagana («il quotidiano») avrebbe «rum» (tolto) il paganesimo elevando ed esaltando la religione del paganesimo.

Pagan Rome would lift up and exalt the religion of paganism. The Adventist theologians that profess an expertise of biblical languages choose to treat every occurrence of “take away” in the book of Daniel as “remove”. They fail to acknowledge the distinct and precise writing of Daniel, and thus place themselves above the prophet Daniel.

La Roma pagana avrebbe innalzato ed esaltato la religione del paganesimo. I teologi avventisti che professano una competenza specialistica nelle lingue bibliche scelgono di rendere ogni ricorrenza di “take away” nel libro di Daniele con “remove”. Essi non riconoscono la scrittura distinta e precisa di Daniele e, così facendo, si pongono al di sopra del profeta Daniele.

The theologians that profess to understand the biblical languages provide arguments to justify why Daniel intended to mean the same thing, when he employed two different words. They provide long and tedious word studies to uphold their false claims. The theologians that profess to understand biblical history, argue that the false application is based upon recognizing that in different periods of history the same word might mean something different, and therefore when Daniel employed two different words, only a historical expert can identify what Daniel actually meant. It is important to identify these two false methods for they are employed often by the theologians who seek to hide from the methodology of “line upon line.”

I teologi che professano di comprendere le lingue bibliche adducono argomentazioni per giustificare il motivo per cui Daniele avrebbe inteso dire la stessa cosa, quando impiegò due parole diverse. Essi presentano lunghi e tediosi studi lessicali per sostenere le loro false pretese. I teologi che professano di comprendere la storia biblica sostengono che la falsa applicazione si fondi sul riconoscimento che, in diversi periodi della storia, la stessa parola potrebbe significare qualcosa di diverso, e pertanto, quando Daniele impiegò due parole diverse, solo un esperto di storia può identificare ciò che Daniele intese realmente. È importante individuare questi due falsi metodi, poiché sono spesso impiegati dai teologi che cercano di sottrarsi alla metodologia di «line upon line».

> Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. Daniel 8:11.

> Sì, si innalzò perfino fino al principe dell’esercito, e da lui fu tolto il sacrificio quotidiano, e il luogo del suo santuario fu abbattuto. Daniele 8:11.

The word translated as “taken away” in the verse means to “lift up and exalt”. It does not mean to remove. This fact creates confusion and contradiction for the Adventist theologians, for their premises do not hold up under a simple evaluation of the verse, when the actual definition of the word Daniel used is applied to the verse. They argue the little horn of the verse is papal Rome, and therefore the verse would read that “by him” (papal Rome) “the daily was taken away.”

La parola tradotta come «tolto» nel versetto significa «innalzare ed esaltare». Non significa rimuovere. Questo fatto crea confusione e contraddizione per i teologi avventisti, poiché le loro premesse non reggono a una semplice valutazione del versetto, quando al versetto viene applicata l’effettiva definizione della parola usata da Daniele. Essi sostengono che il piccolo corno del versetto sia la Roma papale, e pertanto il versetto si leggerebbe così: «per opera sua» (della Roma papale) «il continuo fu innalzato ed esaltato».

They of course have no problem including the added word that Sister White states directly was added by human wisdom and does not apply to the text.

Naturalmente non hanno alcuna difficoltà a includere la parola aggiunta che Sister White dichiara direttamente essere stata aggiunta dalla sapienza umana e non applicarsi al testo.

> “Then I saw in relation to the ‘daily’ (Daniel 8:12) that the word ‘sacrifice’ was supplied by man’s wisdom, and does not belong to the text, and that the Lord gave the correct view of it to those who gave the judgment hour cry.” Early Writings, 74.

> «Poi vidi, in relazione al “quotidiano” (Daniele 8:12), che la parola “sacrificio” fu aggiunta dalla sapienza umana, e non appartiene al testo, e che il Signore ne diede la corretta comprensione a coloro che proclamarono il grido dell’ora del giudizio». Early Writings, 74.

They identify “the daily” as Christ’s sanctuary ministry, so the “daily sacrifice” upholds the concept that “the daily” is Christ sacrificial work in the heavenly sanctuary. But inspiration identifies that the word “sacrifice” “does not belong to the text”.

Essi identificano il «continuo» come il ministero di Cristo nel santuario, cosicché il «sacrificio quotidiano» sostiene il concetto che il «continuo» sia l’opera sacrificale di Cristo nel santuario celeste. Ma l’ispirazione afferma che la parola «sacrificio» «non appartiene al testo».

When the drunkards of Ephraim identify “the daily” as Christ’s sanctuary work, the verse would then read, “by him” (papal Rome) “the daily was taken away,” or it would read, “by the papal power, Christ’s sanctuary ministry was taken away.” They actually teach this falsehood. They insist that through the darkness of the papal rule the true understanding of Christ’s sanctuary ministry was removed from the minds of men.

Quando gli ubriaconi di Efraim identificano «il continuo» con l’opera di Cristo nel santuario, il versetto verrebbe allora a dire: «per opera sua» (della Roma papale) «il continuo fu tolto», oppure direbbe: «per opera del potere papale, il ministero di Cristo nel santuario fu tolto». Essi insegnano effettivamente questa falsità. Insistono che, attraverso le tenebre del dominio papale, la vera comprensione del ministero di Cristo nel santuario sia stata rimossa dalla mente degli uomini.

Yet the word translated as “take away,” does not mean to remove, it means to lift up and exalt. If the professed experts of biblical languages would correctly apply the meaning of the Hebrew word “rum,” to the passage, their rendition would need to say, “by the papal power, Christ’s sanctuary ministry was lifted up and exalted.” When did the papacy ever lift up and exalt Christ?

Eppure la parola tradotta con «togliere» non significa rimuovere; significa innalzare ed esaltare. Se i sedicenti esperti delle lingue bibliche applicassero correttamente al passo il significato della parola ebraica «rum», la loro resa dovrebbe dire: «per mezzo del potere papale, il ministero di Cristo nel santuario fu innalzato ed esaltato». Quando mai il papato ha innalzato ed esaltato Cristo?

They seek to impose the definition of the Hebrew word “sur” upon the Hebrew word “rum.” Daniel uses the word “sur,” which means to remove, in connection with “the daily” in two other verses, but in verse eleven, Daniel chose the word “rum” meaning to lift up and exalt. Not only is the dish of fables concerning this verse foolishness because of the wresting of the meaning of the word translated as “take away,” but there was never a time when Christ’s sanctuary ministry was in any way removed from men.

Essi cercano d’imporre la definizione della parola ebraica “sur” alla parola ebraica “rum”. Daniele usa la parola “sur”, che significa rimuovere, in connessione con “il quotidiano” in altri due versetti; ma nel versetto undici Daniele scelse la parola “rum”, che significa elevare ed esaltare. Non solo l’accozzaglia di favole riguardante questo versetto è una stoltezza a causa della distorsione del significato della parola tradotta con “togliere”; ma non vi fu mai un tempo in cui il ministero di Cristo nel santuario fosse in alcun modo sottratto agli uomini.

> But this man, because he continueth ever, hath an unchangeable priesthood. Wherefore he is able also to save them to the uttermost that come unto God by him, seeing he ever liveth to make intercession for them. Hebrews 7:24, 25.

> Ma costui, poiché permane in eterno, ha un sacerdozio immutabile. Perciò egli può anche salvare perfettamente quelli che per mezzo di lui si accostano a Dio, vivendo egli sempre per intercedere in loro favore. Ebrei 7:24, 25.

To claim, as the Adventist theologians do, in an attempt to prop up their false application of the verse, that there was a period of time when the papacy exercised some type of power to remove Christ’s sanctuary intercession is absurd!

Sostenere, come fanno i teologi avventisti, nel tentativo di puntellare la loro falsa applicazione del versetto, che vi sia stato un periodo di tempo in cui il papato abbia esercitato una qualche forma di potere tale da rimuovere l’intercessione di Cristo nel santuario, è assurdo!

But the theologians do not teach that the verse identifies that the papacy lifted up and exalted Christ’s sanctuary ministry. They avoid the meaning of Daniel’s words, and the inspired counsel of Ellen White, to teach what they choose to teach in spite of the testimony of Daniel’s words.

Ma i teologi non insegnano che il versetto identifichi il fatto che il papato abbia innalzato ed esaltato il ministero di Cristo nel santuario. Essi eludono il significato delle parole di Daniele e il consiglio ispirato di Ellen White, per insegnare ciò che scelgono di insegnare nonostante la testimonianza delle parole di Daniele.

> Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. Daniel 8:11.

> Sì, si innalzò perfino fino al principe dell’esercito, e da lui fu tolto il sacrificio quotidiano, e il luogo del suo santuario fu abbattuto. Daniele 8:11.

The theologians teach that the verse means “by the papal power, Christ’s sanctuary ministry was removed,” and the removal of Christ’s sanctuary ministry from the minds of men is supported by the fact that in association with the removal, the place of Christ’s “sanctuary was cast down.” There is not one verse in God’s Word that identifies the heavenly sanctuary, which is where Christ performs his intercession, has ever been cast down. Nor is there any biblical passage that identifies that heaven itself, which is the “place of his sanctuary”, is ever cast down. Once again, the theologians place themselves above the prophet Daniel, for they insist that “the place of his sanctuary” in the verse is referring to God’s sanctuary, in spite of the fact that Daniel teaches directly opposite of that idea.

I teologi insegnano che il versetto significa: «per mezzo del potere papale, il ministero di Cristo nel santuario fu rimosso», e la rimozione del ministero di Cristo nel santuario dalle menti degli uomini viene sostenuta dal fatto che, in associazione con tale rimozione, il luogo del «santuario» di Cristo «fu abbattuto». Non vi è un solo versetto nella Parola di Dio che identifichi il santuario celeste, dove Cristo compie la sua intercessione, come qualcosa che sia mai stato abbattuto. Né vi è alcun passo biblico che identifichi il cielo stesso, che è il «luogo del suo santuario», come qualcosa che sia mai stato abbattuto. Ancora una volta, i teologi si pongono al di sopra del profeta Daniele, poiché insistono che nel versetto «il luogo del suo santuario» si riferisca al santuario di Dio, nonostante il fatto che Daniele insegni direttamente il contrario di tale idea.

The professed experts of the Hebrew language insist that in the verse the Hebrew word “rum,” needs to be understood with the meaning of the Hebrew word “sur.” They also insist that the Hebrew word “miqdash” needs to be understood as the Hebrew word “qodesh.” “Miqdash” and “qodash” are both translated simply as “sanctuary” in the book of Daniel, yet they have different meanings. “Miqdash” represents any sanctuary, whether it is God’s sanctuary or a pagan sanctuary. It is the general word for sanctuary, but “qodesh” is only used in the Bible to represent God’s sanctuary.

I pretesi esperti della lingua ebraica insistono che, nel versetto, la parola ebraica «rum» debba essere intesa con il significato della parola ebraica «sur». Essi insistono inoltre che la parola ebraica «miqdash» debba essere intesa come la parola ebraica «qodesh». «Miqdash» e «qodash» sono entrambe tradotte semplicemente come «santuario» nel libro di Daniele, tuttavia hanno significati diversi. «Miqdash» rappresenta qualsiasi santuario, sia esso il santuario di Dio oppure un santuario pagano. È il termine generale per «santuario», ma «qodesh» è usato nella Bibbia soltanto per rappresentare il santuario di Dio.

Daniel knew the difference between a pagan sanctuary and God’s sanctuary. If Daniel was going to identify a pagan sanctuary, he would use the word “miqdash.” It is amazing to me that the supposed experts of the Hebrew language never address the fact that in four consecutive verses, Daniel uses both words three times. Daniel’s usage of the two Hebrew words, both translated as “sanctuary” defines the meaning Daniel intended to be understood.

Daniele conosceva la differenza tra un santuario pagano e il santuario di Dio. Se Daniele avesse dovuto identificare un santuario pagano, avrebbe usato la parola “miqdash”. Mi stupisce che i presunti esperti della lingua ebraica non affrontino mai il fatto che, in quattro versetti consecutivi, Daniele usa entrambe le parole tre volte. L’uso che Daniele fa delle due parole ebraiche, entrambe tradotte con “santuario”, definisce il significato che Daniele intendeva fosse compreso.

> Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. And an host was given him against the daily sacrifice by reason of transgression, and it cast down the truth to the ground; and it practiced, and prospered. Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:11–14.

> Sì, esso si innalzò perfino fino al principe dell’esercito, e per opera sua fu tolto il sacrificio quotidiano, e il luogo del suo santuario fu abbattuto. E gli fu dato un esercito contro il sacrificio quotidiano a motivo della trasgressione, ed esso gettò la verità a terra; operò e prosperò. Poi udii un santo che parlava, e un altro santo disse a quel tale santo che parlava: «Fino a quando durerà la visione del sacrificio quotidiano e della trasgressione della desolazione, per abbandonare tanto il santuario quanto l’esercito a essere calpestati?». Ed egli mi disse: «Fino a duemilatrecento giorni; poi il santuario sarà purificato». Daniele 8:11–14.

In the very passage that includes the foundation of Adventism, Daniel employs two different Hebrew words that are both translated as “sanctuary.” In verses thirteen and fourteen Daniel chose to use the Hebrew word for “sanctuary,” that is only used biblically to identify God’s sanctuary, but in verse eleven, Daniel used the general or generic Hebrew word that can be God’s sanctuary, or it can be a pagan sanctuary.

Nel medesimo passo che contiene il fondamento dell’Avventismo, Daniele impiega due diverse parole ebraiche che sono entrambe tradotte come «santuario». Nei versetti tredici e quattordici Daniele scelse di usare la parola ebraica per «santuario» che, nel linguaggio biblico, è usata soltanto per identificare il santuario di Dio; ma nel versetto undici Daniele usò il termine ebraico generale o generico, che può indicare il santuario di Dio, oppure un santuario pagano.

If Daniel had wanted to identify the “sanctuary” in verse eleven, as God’s sanctuary, he would have used the same Hebrew word that he used twice within the next three verses. It is absolutely clear that Daniel was making a distinction between a pagan sanctuary in verse eleven, and God’s sanctuary in verses thirteen and fourteen! But the drunkards of Ephraim argue that the “place of his sanctuary” that was “cast down,” in verse eleven, was the place of God’s sanctuary, though they avoid the word “place.”

Se Daniele avesse voluto identificare il “santuario” del versetto undici come il santuario di Dio, avrebbe usato la stessa parola ebraica che impiegò due volte nei tre versetti successivi. È assolutamente chiaro che Daniele stava operando una distinzione tra un santuario pagano nel versetto undici e il santuario di Dio nei versetti tredici e quattordici! Ma gli ubriaconi di Efraim sostengono che il “luogo del suo santuario” che fu “gettato a terra”, nel versetto undici, fosse il luogo del santuario di Dio, sebbene evitino la parola “luogo”.

They teach that the papacy took away Christ’s ministry of intercession and cast down the truth of the heavenly sanctuary. But Daniel was clear that the “sanctuary” in verse eleven, was not God’s sanctuary, but a pagan sanctuary. Daniel was just as clear that it was not the “sanctuary” that was cast down, but “the place” of his sanctuary.

Essi insegnano che il papato tolse a Cristo il ministero d’intercessione e abbatté la verità del santuario celeste. Ma Daniele fu chiaro nell’affermare che il «santuario» del versetto undici non era il santuario di Dio, bensì un santuario pagano. Daniele fu altrettanto chiaro nell’affermare che non fu il «santuario» a essere abbattuto, ma «il luogo» del suo santuario.

Refusing to acknowledge the purposeful gender oscillation of verses nine through twelve, the modern theologians adopted the definition of “the daily” that originated within apostate Protestantism, and began to construct a foundation upon the sand of human conjecture, tradition and custom. When they arrive at verse eleven, they even reject the inspired counsel of Sister White that identified that Miller’s understanding of “the daily” as paganism was correct, and begin to employ the art of misdirection and conjecture to defend their love of Catholic and Protestant theology.

Rifiutandosi di riconoscere l’oscillazione di genere intenzionale dei versetti dal nove al dodici, i teologi moderni adottarono la definizione del «continuo» che ebbe origine nel protestantesimo apostata e cominciarono a costruire un fondamento sulla sabbia delle congetture, della tradizione e della consuetudine umane. Quando giungono al versetto undici, essi perfino respingono il consiglio ispirato di Sorella White, che identificava come corretta la comprensione di Miller del «continuo» quale paganesimo, e cominciano a impiegare l’arte del depistaggio e della congettura per difendere il loro amore per la teologia cattolica e protestante.

They change pagan Rome into papal Rome in the verse, and they force the definition of “remove” upon the word that means “lift up and exalt”. They define the satanic symbol of “the daily”, as a godly symbol, and then insist that a pagan temple is God’s temple, while avoiding the direct reference to “the place” of the sanctuary. And the “unlearned” (as Isaiah identifies them), who will only understand if the “learned” tell them it is so, accept the dish of fables unto their own destruction.

Nel versetto essi trasformano la Roma pagana in Roma papale, e impongono al termine che significa “innalzare ed esaltare” la definizione di “rimuovere”. Definiscono il simbolo satanico del “continuo” come un simbolo divino, e poi insistono che un tempio pagano sia il tempio di Dio, evitando al tempo stesso il riferimento diretto al “luogo” del santuario. E gli “inermi nell’istruzione” (come li identifica Isaia), i quali comprenderanno soltanto se i “dotti” diranno loro che è così, accettano quel piatto di favole per la loro propria rovina.

We will continue our consideration of the increase of the knowledge represented as the jewels in Miller’s dream in the next article.

Continueremo la nostra considerazione dell’accrescimento della conoscenza, rappresentato come i gioielli nel sogno di Miller, nel prossimo articolo.

> “The apostle Paul warns us that ‘some shall depart from the faith, giving heed to seducing spirits, and doctrines of devils.’ This is what we may expect. Our greatest trials will come because of that class who have once advocated the truth, but who turn from it to the world, and trample it under their feet in hate and derision. God has a work for his faithful servants to do. The attacks of the enemy must be met with the truth of his word. Falsehood must be unmasked, its true character must be revealed, and the light of the law of Jehovah must shine forth into the moral darkness of the world. We are to present the claims of his word. We shall not be held guiltless if we neglect this solemn duty. But while we stand in defense of the truth, let us not stand in defense of self, and make a great ado because we are called to bear reproach and misrepresentation. Let us not pity ourselves, but be very jealous for the law of the Most High.

> «L’apostolo Paolo ci avverte che “alcuni apostateranno dalla fede, dando ascolto a spiriti seduttori e a dottrine di demoni”. Questo è ciò che possiamo aspettarci. Le nostre prove più grandi verranno a causa di quella classe di persone che un tempo hanno sostenuto la verità, ma che poi se ne allontanano per tornare al mondo e la calpestano con odio e derisione. Dio ha un’opera da affidare ai suoi servitori fedeli. Gli attacchi del nemico devono essere affrontati con la verità della sua parola. La menzogna dev’essere smascherata, il suo vero carattere dev’essere rivelato, e la luce della legge di Geova deve risplendere nelle tenebre morali del mondo. Noi dobbiamo presentare le rivendicazioni della sua parola. Non saremo ritenuti innocenti se trascuriamo questo solenne dovere. Ma mentre stiamo in difesa della verità, non stiamo in difesa di noi stessi, né facciamo gran clamore perché siamo chiamati a sopportare biasimo e travisamento. Non compatiamo noi stessi, ma siamo estremamente zelanti per la legge dell’Altissimo.»

> “Says the apostle, ‘The time will come when they will not endure sound doctrine; but after their own lusts shall they heap to themselves teachers, having itching ears; and they shall turn away their ears from the truth, and shall be turned unto fables.’ On every side we see men easily led captive by the delusive imaginations of those who make void the word of God; but when the truth is brought before them, they are filled with impatience and anger. But the exhortation of the apostle to the servant of God is, ‘Watch thou in all things, endure afflictions, do the work of an evangelist, make full proof of thy ministry.’ In his day some left the cause of the Lord. He writes, ‘Demas hath forsaken me, having loved this present world;’ and again, he says, ‘Alexander the coppersmith did me much evil: the Lord reward him according to his works: of whom be thou ware also; for he hath greatly withstood our words.’

> «Dice l’apostolo: “Verrà il tempo che non sopporteranno la sana dottrina; ma, secondo le proprie concupiscenze, si accumuleranno maestri per il prurito di udire; e distoglieranno le orecchie dalla verità e si volgeranno alle favole”. Da ogni parte vediamo uomini che si lasciano facilmente condurre prigionieri dalle immaginazioni ingannatrici di coloro che annullano la parola di Dio; ma quando la verità viene loro presentata, si riempiono d’impazienza e d’ira. Ma l’esortazione dell’apostolo al servitore di Dio è: “Tu sii vigilante in ogni cosa, sopporta le afflizioni, fa’ l’opera di un evangelista, adempi pienamente il tuo ministero”. Ai suoi giorni alcuni abbandonarono la causa del Signore. Egli scrive: “Dema mi ha abbandonato, avendo amato il mondo presente”; e ancora dice: “Alessandro il ramaio mi ha fatto molto male: il Signore gli renderà secondo le sue opere; guardati anche tu da lui, perché si è opposto grandemente alle nostre parole”.»

> “Prophets and apostles experienced similar trials of opposition and reproach, and even the spotless Lamb of God was tempted in all points like as we are. He bore the contradiction of sinners against himself.

> «Profeti e apostoli sperimentarono prove simili di opposizione e di vituperio, e perfino l’immacolato Agnello di Dio fu tentato in ogni cosa come noi. Egli sopportò la contraddizione dei peccatori contro se stesso. »

> “Every warning for this time must be faithfully delivered; but ‘the servant of the Lord must not strive; but be gentle unto all men, apt to teach, patient; in meekness instructing those that oppose themselves.’ We must cherish carefully the words of our God lest we be contaminated by the deceptive workings of those who have left the faith. We are to resist their spirit and influence with the same weapon our Master used when assailed by the prince of darkness,—‘It is written.’ We should learn to use the word of God skillfully. The exhortation is, ‘Study to show thyself approved unto God, a workman that needeth not to be ashamed, rightly dividing the word of truth.’ There must be diligent work and earnest prayer and faith to meet the winding error of false teachers and seducers; for ‘in the last days perilous times shall come. For men shall be lovers of their own selves, covetous, boasters, proud, blasphemers, disobedient to parents, unthankful, unholy, without natural affection, truce-breakers, false accusers, incontinent, fierce, despisers of those that are good, traitors, heady, high-minded, lovers of pleasures more than lovers of God; having a form of godliness, but denying the power thereof: from such turn away.’ These words portray the character of the men the servants of God will have to meet. ‘False accusers,’ ‘despisers of those that are good,’ will attack those who are faithful to their God in this degenerate age. But the embassador of Heaven must manifest the spirit that was displayed in the Master. In humility and love he must labor for the salvation of men.

> «Ogni avvertimento per questo tempo dev’essere fedelmente trasmesso; ma “il servitore del Signore non deve contendere; bensì essere mite verso tutti, atto a insegnare, paziente; correggendo con mansuetudine quelli che si oppongono da sé”. Dobbiamo custodire con cura le parole del nostro Dio, affinché non siamo contaminati dalle opere seduttrici di coloro che hanno abbandonato la fede. Dobbiamo resistere al loro spirito e alla loro influenza con la stessa arma che il nostro Maestro usò quando fu assalito dal principe delle tenebre: — “Sta scritto”. Dovremmo imparare a usare con abilità la parola di Dio. L’esortazione è: “Procura di presentarti davanti a Dio come uomo approvato, operaio che non abbia da vergognarsi, che tagli rettamente la parola della verità”. Occorrono un lavoro diligente, una preghiera fervente e fede per affrontare l’errore tortuoso dei falsi maestri e dei seduttori; poiché “negli ultimi giorni verranno tempi difficili. Perché gli uomini saranno amanti di sé stessi, avari, vanagloriosi, superbi, bestemmiatori, ribelli ai genitori, ingrati, empi, senza affetto naturale, sleali, calunniatori, intemperanti, crudeli, nemici del bene, traditori, sconsiderati, gonfi d’orgoglio, amanti dei piaceri anziché di Dio; aventi l’apparenza della pietà, ma avendone rinnegata la potenza: da costoro allontànati”. Queste parole ritraggono il carattere degli uomini che i servitori di Dio dovranno affrontare. “Calunniatori”, “nemici del bene”, attaccheranno coloro che in questa età degenerata sono fedeli al loro Dio. Ma l’ambasciatore del Cielo deve manifestare lo spirito che fu rivelato nel Maestro. Con umiltà e amore egli deve adoperarsi per la salvezza degli uomini. »

> “Paul continues concerning those who oppose the work of God, comparing them to the men who made war against the faithful in the time of ancient Israel. He says: ‘Now as Jannes and Jambres withstood Moses, so do these also resist the truth; men of corrupt minds, reprobate concerning the faith. But they shall proceed no further: for their folly shall be manifest unto all men, as theirs also was.’ We know that the time is coming when the folly of warring against God will be revealed. We can afford to wait in calm patience and trust, no matter how much maligned and despised; for ‘nothing is secret, that shall not be made manifest,’ and those who honor God shall be honored by him in the presence of men and angels. We are to share in the sufferings of the reformers. It is written, ‘The reproaches of them that reproached thee fell on me.’ Christ understands our grief. Not one of us is called to bear the cross alone. The suffering Man of Calvary is touched with the feeling of our woes, and as he has suffered being tempted, he is able also to succor them that are in sorrow and trial for his sake. ‘Yea, and all that will live godly in Christ Jesus shall suffer persecution. But evil men and seducers shall wax worse and worse, deceiving, and being deceived. But continue thou in the things which thou hast learned.’” Review and Herald, January 10, 1888.

> «Paolo prosegue riguardo a coloro che si oppongono all’opera di Dio, paragonandoli agli uomini che mossero guerra ai fedeli al tempo dell’antico Israele. Egli dice: “Or come Ianne e Iambre contrastarono Mosè, così anche costoro resistono alla verità; uomini corrotti di mente, riprovati quanto alla fede. Ma non andranno più oltre; perché la loro stoltezza sarà manifesta a tutti, come avvenne anche per quelli.” Noi sappiamo che il tempo si avvicina in cui la stoltezza del combattere contro Dio sarà rivelata. Possiamo permetterci di attendere con calma pazienza e fiducia, per quanto si possa essere calunniati e disprezzati; poiché “non vi è nulla di segreto che non debba essere manifestato”, e coloro che onorano Dio saranno onorati da lui alla presenza degli uomini e degli angeli. Noi dobbiamo partecipare alle sofferenze dei riformatori. Sta scritto: “Gli oltraggi di quelli che ti oltraggiavano sono caduti su di me.” Cristo comprende il nostro dolore. Nessuno di noi è chiamato a portare la croce da solo. L’Uomo dei dolori del Calvario è toccato dal sentimento delle nostre afflizioni, e poiché egli ha sofferto, essendo stato tentato, è anche in grado di soccorrere coloro che sono nel dolore e nella prova per amor suo. “Or tutti quelli che vogliono vivere piamente in Cristo Gesù saranno perseguitati. Ma gli uomini malvagi e gli impostori andranno di male in peggio, seducendo ed essendo sedotti. Tu però persevera nelle cose che hai imparate.” Review and Herald, 10 gennaio 1888.»

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