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# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Seventeen

Il Libro di Gioele e la Chiesa Avventista del Settimo Giorno di Laodicea - Numero Diciassette

Number Seventeen

Numero diciassette

Author

Jeff Pippenger

Published

December 23, 2025

Formats

PDF
Word

We ended the last article with an unfinished consideration of the prophecies of Abram and Paul, that line upon line produce a 430-year period, made up of 30 years followed by 400 years. I suppose there are some out there in theology-land who may see the 30 years as a period that follows 400 years, but when generally addressed the thirty years are assigned to the beginning of the period. Is it 400 followed by 30, or 30 followed by 400? It is thirty followed by four hundred, for there are many witnesses, to establish a thirty-year period, connected to and followed by a second prophetic period.

Abbiamo concluso l’ultimo articolo con una considerazione incompiuta sulle profezie di Abram e di Paolo, che, linea su linea, producono un periodo di 430 anni, composto da 30 anni seguiti da 400 anni. Suppongo che vi siano alcuni, nel mondo della teologia, che potrebbero vedere i 30 anni come un periodo che segue i 400 anni, ma, quando la questione viene trattata in termini generali, i trenta anni sono assegnati all’inizio del periodo. Si tratta di 400 seguiti da 30, oppure di 30 seguiti da 400? Si tratta di trenta seguiti da quattrocento, poiché vi sono molte testimonianze che stabiliscono un periodo di trenta anni, connesso e seguito da un secondo periodo profetico.

Joseph was thirty years old when he began service for Pharaoh in Genesis 41:46. Then began seven years of plenty, that was followed by seven years of famine. Joseph, as a type Christ at thirty years old was followed by two periods of 2520 days. When Christ was thirty, there followed two periods of 1260, which together make up 2520; which in turn connects with seven times upon two kingdoms.

Giuseppe aveva trent’anni quando entrò al servizio del Faraone in Genesi 41:46. Allora ebbero inizio sette anni di abbondanza, seguiti da sette anni di carestia. Giuseppe, quale tipo di Cristo, a trent’anni fu seguito da due periodi di 2520 giorni. Quando Cristo ebbe trent’anni, seguirono due periodi di 1260, che insieme costituiscono 2520; il che, a sua volta, si collega con sette tempi su due regni.

David was thirty years old when he became king, and he reign for forty years as noted in 2 Samuel 5:4. David typifies Christ, and when Christ was thirty years old, He was baptized and then driven into the wilderness for forty days, and then after His resurrection which was typified by His baptism, He stayed and taught the disciples in person for forty days. At the cross, the destruction of Jerusalem was put off in mercy for forty years paralleling the forty years of dying in the wilderness at the beginning of their covenant history.

Davide aveva trent’anni quando divenne re, e regnò per quarant’anni, come si nota in 2 Samuele 5:4. Davide è figura di Cristo, e quando Cristo ebbe trent’anni, fu battezzato e poi sospinto nel deserto per quaranta giorni; quindi, dopo la Sua risurrezione, che era prefigurata dal Suo battesimo, rimase e ammaestrò personalmente i discepoli per quaranta giorni. Alla croce, la distruzione di Gerusalemme fu differita misericordiosamente per quarant’anni, in parallelo con i quarant’anni di morte nel deserto all’inizio della loro storia di patto.

Ezekiel was thirty years old when he was called to be a prophet in Ezekiel 1:1. I will not take time now to address the period that followed Ezekiel’s thirtieth year, but I will insert a brief AI-summary of established facts of how long his ministry was. “Ezekiel’s prophecies are among the most precisely dated in the Old Testament, with 13 specific dates provided throughout the book. These are all reckoned from the year of Jehoiachin’s exile (597 BCE as year 1), providing a clear chronological framework spanning about 22 years.”

Ezechiele aveva trent’anni quando fu chiamato a essere profeta in Ezechiele 1:1. Non mi soffermerò ora sul periodo che seguì il trentesimo anno di Ezechiele, ma inserirò un breve riassunto AI di fatti accertati circa la durata del suo ministero. «Le profezie di Ezechiele sono tra le più precisamente datate dell’Antico Testamento, con 13 date specifiche fornite in tutto il libro. Tutte queste sono calcolate a partire dall’anno dell’esilio di Ioiachin (597 a.C. come anno 1), offrendo un chiaro quadro cronologico che si estende per circa 22 anni.»

Jesus was thirty years old when He was baptized and He then confirmed the covenant with many, for one week.

Gesù aveva trent’anni quando fu battezzato, e allora confermò il patto con molti, per una settimana.

Antichrist is governed by the pattern of Christ prophetically, and just as Christ was thirty years in preparation to take up his work as Heavenly High Priest, the prophetic period of thirty years of preparation, identified for the antichrist was from the removal of the “daily” in 508, through to 538. When the papacy was empowered as a counterfeit high priest, just as Christ was anointed with power at His baptism, for the 1260 years of the papal darkness would parallel Christ’s 1260 days of pure light from His baptism unto the cross, which aligns with the papacy’s deadly wound in 1798.

L’anticristo è governato profeticamente dal modello di Cristo, e proprio come Cristo ebbe trent’anni di preparazione prima di assumere la Sua opera di Sommo Sacerdote celeste, il periodo profetico di trent’anni di preparazione identificato per l’anticristo andò dalla rimozione del «continuo» nel 508 fino al 538, quando il papato fu investito di potere quale sommo sacerdote contraffatto; così come Cristo fu unto di potenza al Suo battesimo, infatti i 1260 anni delle tenebre papali avrebbero corso in parallelo con i 1260 giorni della pura luce di Cristo dal Suo battesimo fino alla croce, il che corrisponde alla ferita mortale del papato nel 1798.

None of these previous twofold periods that begin with a thirty-year period, predate Abram’s first step in his three-step covenant process. Therefore, Abram’s is the first mentioned, though it could only be that way, after it was confirmed by Paul’s second testimony. When Paul wrote his words the 400-year prophecy became a 430-year prophecy, that has the first 30 years set apart from the last period of time.

Nessuno di questi precedenti periodi duplice, che iniziano con un periodo di trent’anni, precede il primo passo di Abram nel suo processo pattizio in tre fasi. Pertanto, quello di Abram è il primo a essere menzionato, sebbene potesse essere così soltanto dopo essere stato confermato dalla seconda testimonianza di Paolo. Quando Paolo scrisse le sue parole, la profezia dei 400 anni divenne una profezia di 430 anni, che ha i primi 30 anni separati dall’ultimo periodo di tempo.

I contend based upon Christ’s character, as represented as Alpha and Omega, that in the covenant process of the one hundred and forty-four thousand, who are the omega to Abram and Pauls’ twofold prophecy of thirty years—followed by four hundred years must have its counterpart in the omega of the covenant history, which is the history of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. A period of thirty years, followed by another distinct period must be fulfilled in a fashion which does not apply time, but fulfills Abram’s foundational 430 year prophecy. It would be nice if you read that previous statement again, and then return to this point and continue on.

Sostengo, sulla base del carattere di Cristo, quale è rappresentato come l’Alfa e l’Omega, che nel processo del patto dei centoquarantaquattromila, i quali sono l’omega rispetto alla duplice profezia di Abramo e di Paolo dei trent’anni — seguiti da quattrocento anni — deve avere il suo corrispettivo nell’omega della storia del patto, che è la storia della suggellatura dei centoquarantaquattromila. Un periodo di trent’anni, seguito da un altro periodo distinto, deve adempiersi in un modo che non applichi il tempo, ma che compia la fondamentale profezia di 430 anni data ad Abramo. Sarebbe bene che rileggeste di nuovo la precedente affermazione, e poi ritornaste a questo punto e proseguiste.

Jesus, Joseph, David and Ezekiel were all thirty years in preparation for a work that would typify God’s people in the last days. Ezekiel the prophet, Joseph typifying Christ the priest and David the king. Four symbols, but one of the symbols representing the Heavenly High Priest has a human and Divine representative. Those four witnesses all agree with Abram’s 30 years followed by a prophetic period.

Gesù, Giuseppe, Davide ed Ezechiele ebbero tutti trent’anni di preparazione per un’opera che avrebbe prefigurato il popolo di Dio negli ultimi giorni. Ezechiele il profeta, Giuseppe che prefigura Cristo il sacerdote, e Davide il re. Quattro simboli, ma uno dei simboli che rappresentano il Sommo Sacerdote celeste ha un rappresentante umano e divino. Tutti e quattro questi testimoni concordano con i 30 anni di Abram, seguiti da un periodo profetico.

Antichrist was thirty years in preparation, then empowered for 1260 years until she received her first death in 1798. She is the symbol of the second death, for she dies again when probation closes. The second death is eternal death. We serve a risen Savior, for Christ did not die for eternity, He did not die the second death. When the papacies’ deadly wound is healed, Revelation thirteen identifies that she will reign again for 42 months, which represents a prophetic period, without an element of time.

L’anticristo fu in preparazione per trent’anni, poi ricevette potere per 1260 anni, finché ricevette la sua prima morte nel 1798. Essa è il simbolo della seconda morte, poiché muore di nuovo quando il tempo di grazia si chiude. La seconda morte è morte eterna. Noi serviamo un Salvatore risorto, poiché Cristo non morì per l’eternità, non morì della seconda morte. Quando la piaga mortale dei papati sarà guarita, Apocalisse tredici identifica che essa regnerà di nuovo per 42 mesi, il che rappresenta un periodo profetico, senza un elemento di tempo.

When she is resurrected at the Sunday law, the army which opposes her work are those who were resurrected at the end of the three and a half days of Revelation eleven. Two resurrected powers, both of which are ensigns, one of the seventh-day Sabbath and one of the sun—become the point of reference for the entire world, as mankind makes its final choice for life or death.

Quando essa viene risuscitata alla legge domenicale, l’esercito che si oppone alla sua opera è costituito da coloro che furono risuscitati alla fine dei tre giorni e mezzo di Apocalisse undici. Due potenze risuscitate, entrambe vessilli, l’una del sabato del settimo giorno e l’altra del sole, diventano il punto di riferimento per il mondo intero, mentre l’umanità compie la sua scelta finale per la vita o per la morte.

At the Sunday law, the antichrist, who is also the beast, will represent the threefold union of the dragon, herself (the beast), and the false prophet. Those three powers will unite against God’s church, that is to be lifted up above all the mountains. God’s church triumphant is thirty years in preparation, not thirty literal years, but an established prophetic period which has thirty attached to it, and is still in force as a prophecy after the command in 1844, identifying that the application of prophetic time was no longer valid. It is simple to see that the thirty years represents a period of preparation for prophet, priest and king who as the church triumphant will represent the kingdom of glory. The four witnesses of Ezekiel, Christ, Joseph, and David represent the authority of God’s kingdom in the same period of time the papacy and the threefold union are leading the world to Armageddon.

Alla legge domenicale, l’anticristo, che è anche la bestia, rappresenterà la triplice unione del dragone, di lei stessa (la bestia) e del falso profeta. Queste tre potenze si uniranno contro la chiesa di Dio, che deve essere innalzata al di sopra di tutti i monti. La chiesa di Dio trionfante è in preparazione da trent’anni, non trent’anni letterali, ma un periodo profetico stabilito al quale è annesso il trenta, ed è ancora in vigore come profezia dopo l’ordine del 1844, che identificava che l’applicazione del tempo profetico non era più valida. È semplice vedere che i trent’anni rappresentano un periodo di preparazione per profeta, sacerdote e re, i quali, come chiesa trionfante, rappresenteranno il regno della gloria. I quattro testimoni di Ezechiele, Cristo, Giuseppe e Davide rappresentano l’autorità del regno di Dio nello stesso periodo di tempo in cui il papato e la triplice unione stanno conducendo il mondo ad Armageddon.

The church triumphant is lifted up at the Sunday law in the United States and according to the testimony of the Old and New Testaments the covenant people who are the one hundred and forty-four thousand are to become a kingdom of priests.

La chiesa trionfante è innalzata alla legge domenicale negli Stati Uniti e, secondo la testimonianza dell’Antico e del Nuovo Testamento, il popolo del patto, che sono i centoquarantaquattromila, deve divenire un regno di sacerdoti.

> Ye also, as lively stones, are built up a spiritual house, an holy priesthood, to offer up spiritual sacrifices, acceptable to God by Jesus Christ. 1 Peter 2:5.

> Anche voi, come pietre viventi, siete edificati quale casa spirituale, un sacerdozio santo, per offrire sacrifici spirituali, graditi a Dio per mezzo di Gesù Cristo. 1 Pietro 2:5.

The priests were to be thirty years old when they began to serve in the temple, so there is a period of time before the Sunday law where a priesthood is prepared to serve as the first fruit wave offering. The priests, who are the one hundred and forty-four thousand, are represented as Levites in the purification process accomplished by the Messenger of the Covenant. There is a prophetic period that leads to the Sunday law, in which a purification process prepares a sanctified ministry for the latter rain time period. The preparation ends at the Sunday law, so the period of thirty represents the preparation of the priests, thus corresponding to the required age for a priest. Christ as High Priest began His ministry at 30, and because Joseph typifies Christ, he also began his service at thirty. The counterfeit Christ was 30 years in preparation, so we have three witnesses that a 30-year period represents the preparation of a priesthood.

I sacerdoti dovevano avere trent’anni quando iniziavano a servire nel tempio; pertanto vi è un periodo di tempo precedente alla legge domenicale durante il quale un sacerdozio viene preparato per servire come offerta agitata delle primizie. I sacerdoti, che sono i centoquarantaquattromila, sono rappresentati come Leviti nel processo di purificazione compiuto dal Messaggero del Patto. Vi è un periodo profetico che conduce alla legge domenicale, nel quale un processo di purificazione prepara un ministero santificato per il periodo della pioggia dell’ultima stagione. La preparazione termina alla legge domenicale, perciò il periodo di trenta rappresenta la preparazione dei sacerdoti, corrispondendo così all’età richiesta per un sacerdote. Cristo, quale Sommo Sacerdote, iniziò il Suo ministero a 30 anni e, poiché Giuseppe è una figura tipologica di Cristo, anch’egli iniziò il suo servizio a trent’anni. Il falso Cristo fu in preparazione per 30 anni; abbiamo dunque tre testimoni che un periodo di 30 anni rappresenta la preparazione di un sacerdozio.

> “The great issue near at hand will weed out those whom God has not appointed and He will have a pure, true, sanctified ministry prepared for the latter rain.” Selected Messages, book 3, 385.

> «La grande prova imminente eliminerà quanti Dio non ha costituito, ed Egli avrà un ministero puro, verace, santificato, preparato per la pioggia dell’ultima stagione». Selected Messages, libro 3, 385.

Sister White teaches directly that whenever the church is pure, the Spirit of Prophecy is active. When the great issue weeds out the tares, you will have a sanctified ministry made up of Jesus and Joseph the priest who is both Divine and human, Jesus and Ezekiel the prophet, Jesus and David the king. Those who are prepared over a period symbolized by thirty years, are to be among the one-hundred and forty-four thousand and are represented as prophets, priests and kings. All three humans are biblical symbols of Christ’s work as prophet, priest and king, so the number thirty allows us to deduce that in each of these three categories that are produced by biblical symbols who were prepared for thirty years when brought together with Christ represent the combination of Divinity with humanity. Thus, those priests who are prepared over the symbolic thirty-year period are represented as the ensign of Divinity combined with humanity.

Sorella White insegna direttamente che, ogniqualvolta la chiesa è pura, lo Spirito di Profezia è attivo. Quando la grande questione separerà la zizzania, vi sarà un ministero santificato composto da Gesù e Giuseppe il sacerdote, che è insieme divino e umano, Gesù ed Ezechiele il profeta, Gesù e Davide il re. Coloro che vengono preparati nel corso di un periodo simboleggiato da trent’anni devono essere tra i centoquarantaquattromila e sono rappresentati come profeti, sacerdoti e re. Tutti e tre gli uomini sono simboli biblici dell’opera di Cristo quale profeta, sacerdote e re; pertanto, il numero trenta ci consente di dedurre che, in ciascuna di queste tre categorie, prodotte da simboli biblici che furono preparati per trent’anni, quando sono riunite con Cristo rappresentano la combinazione della Divinità con l’umanità. Così, quei sacerdoti che vengono preparati nel periodo simbolico di trent’anni sono rappresentati come l’insegna della Divinità unita all’umanità.

The 42 months of the final papal blood bath takes place while Christ walks among men for 42 months in the person of His disciples. 42 months of bondage and oppression ending with deliverance, as represented by the 430 years of Abram’s twofold prophecy. Abram’s four hundred years ends at the Red Sea deliverance which is a classic biblical illustration of the close of probation, at the end of the pope’s symbolic 42 months.

I 42 mesi dell’ultimo bagno di sangue papale si svolgono mentre Cristo cammina fra gli uomini per 42 mesi nella persona dei Suoi discepoli. Quarantadue mesi di schiavitù e di oppressione che si concludono con la liberazione, come rappresentato dai 430 anni della duplice profezia di Abramo. I quattrocento anni di Abramo terminano alla liberazione del Mar Rosso, che è una classica illustrazione biblica della chiusura del tempo di grazia, alla fine dei simbolici 42 mesi del papa.

The forty-two months represent the testing time from the Sunday law in the United States until human probation closes. Yet in those 42 months, following a thirty-year period of preparation, Christ is confirming the covenant in the person of the remnant. The antichrist counterfeit priest comes to his final end, right where Christ died in his line, which is right where Pharaoh, king of Egypt, died in his line. At Mount Carmel the prophets of Baal were slain, thus identifying the death of the false prophet at the Sunday law. At the Sunday law, you have a false prophet who is then slain, the dragon represented by Pharaoh, and the beast represented by the papacy. These are all represented at the Sunday law in conflict with God’s priests, kings and prophets. The church is purified just before the Sunday law and the gift of prophecy is restored—right where the false prophet dies. From then on, the battle is over the true or false prophetic message.

I quarantadue mesi rappresentano il tempo di prova che va dalla legge domenicale negli Stati Uniti fino alla chiusura del tempo di grazia per l’umanità. Eppure, in quei 42 mesi, dopo un periodo di preparazione di trent’anni, Cristo sta confermando il patto nella persona del rimanente. Il sacerdote contraffatto dell’anticristo giunge alla sua fine definitiva proprio dove Cristo morì nella sua linea, che è precisamente dove Faraone, re d’Egitto, morì nella sua linea. Sul monte Carmelo i profeti di Baal furono uccisi, identificando così la morte del falso profeta alla legge domenicale. Alla legge domenicale si ha un falso profeta che viene quindi ucciso, il dragone rappresentato da Faraone e la bestia rappresentata dal papato. Tutti questi sono rappresentati alla legge domenicale in conflitto con i sacerdoti, i re e i profeti di Dio. La chiesa viene purificata immediatamente prima della legge domenicale e il dono di profezia viene restaurato—proprio dove il falso profeta muore. Da quel momento in poi, la battaglia riguarda il messaggio profetico vero o falso.

The symbolic 30-year period represents a period which precedes the Sunday law. The period is a preparation period for the priests, for Christ is their example in all things, for these are they who follow the Lamb. Within the first 30 years of Abram’s prophecy, the covenant was put in place, thus identifying that whatever the period of preparation for the priests represents it is the period where the Lord renews His covenant with the one hundred and forty-four thousand as typified by the alpha history of Abram. That period is a time of preparation for the priests who begin to serve at the Sunday law, at age thirty, when they are anointed with the Holy Spirit as was Christ at His baptism. One other truth that can be deduced from the alpha history of Abram, is that whatever the period represents that leads to the Sunday law, it has to be momentous, for the omega is always more powerful than the alpha. The Sunday law is the omega represented by October 22, 1844, the cross, Passover in Egypt and on and on.

Il periodo simbolico di 30 anni rappresenta un periodo che precede la legge domenicale. Il periodo è un tempo di preparazione per i sacerdoti, poiché Cristo è il loro esempio in ogni cosa, perché questi sono coloro che seguono l’Agnello. Entro i primi 30 anni della profezia di Abramo, il patto fu stabilito, identificando così che qualunque cosa rappresenti il periodo di preparazione per i sacerdoti, esso è il periodo nel quale il Signore rinnova il Suo patto con i centoquarantaquattromila, come tipizzato dalla storia alfa di Abramo. Quel periodo è un tempo di preparazione per i sacerdoti che iniziano a servire alla legge domenicale, all’età di trent’anni, quando sono unti con lo Spirito Santo come lo fu Cristo al Suo battesimo. Un’altra verità che si può dedurre dalla storia alfa di Abramo è che, qualunque cosa rappresenti il periodo che conduce alla legge domenicale, esso deve essere di importanza capitale, poiché l’omega è sempre più potente dell’alfa. La legge domenicale è l’omega rappresentato dal 22 ottobre 1844, dalla croce, dalla Pasqua in Egitto, e così via.

The Sunday law represents the end of the period represented by the thirty-year period. It has been prefigured by virtually every major salvational story, and it is also the end of the covenant history of a chosen people that began with Abram. With that type of prophetic weight of evidence concerning the end of the period, and the serious purpose of the period itself, what would be the starting point?

La legge domenicale rappresenta la fine del periodo rappresentato dal periodo di trent’anni. Essa è stata prefigurata praticamente da ogni grande storia di salvezza, ed è anche la fine della storia del patto di un popolo eletto che ebbe inizio con Abramo. Con un tale peso di prove profetiche riguardo alla fine del periodo, e con il serio scopo del periodo stesso, quale sarebbe il punto di partenza?

There is a prophetic period represented by thirty years that upon a multitude of witnesses ends at the Sunday law. At that point there is a period that follows that is represented in various numerical values, and each of those periods set forth a testimony of a line of prophetic history that follows the Sunday law. Some of those periods are representing the internal line of church history, and some the external line of the world marching to Armageddon.

Vi è un periodo profetico rappresentato da trent’anni che, sulla base di una moltitudine di testimoni, termina alla legge domenicale. A quel punto segue un periodo rappresentato da vari valori numerici, e ciascuno di tali periodi presenta la testimonianza di una linea di storia profetica che segue la legge domenicale. Alcuni di questi periodi rappresentano la linea interna della storia della chiesa, e altri quella esterna del mondo che marcia verso Armageddon.

It is probably good at this juncture to remind ourselves that we reject the application of any time prophecies in the last days in terms of representing any identifiable dates, until the day and hour is announced at the end of the plagues. I will use Daniel chapter twelve to illustrate my point of no longer applying prophetic time. In chapter twelve there are three verses that identify prophetic time.

Probabilmente è bene, a questo punto, ricordare a noi stessi che respingiamo l’applicazione di qualsiasi profezia temporale negli ultimi giorni in termini di rappresentazione di date identificabili, fino a quando il giorno e l’ora saranno annunciati alla fine delle piaghe. Userò il capitolo dodici di Daniele per illustrare il mio punto riguardo al fatto di non applicare più il tempo profetico. Nel capitolo dodici vi sono tre versetti che identificano il tempo profetico.

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:7.

> E udii l’uomo vestito di lino, che stava sulle acque del fiume, il quale, alzando la sua destra e la sua sinistra al cielo, giurò per colui che vive in eterno che ciò sarebbe per un tempo, dei tempi e la metà d’un tempo; e quando egli avrà compiuto di disperdere la potenza del popolo santo, tutte queste cose saranno compiute. Daniele 12:7.

> And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:11.

> E dal tempo in cui sarà abolito il sacrificio quotidiano e sarà eretta l’abominazione che causa desolazione, vi saranno milleduecentonovanta giorni. Daniele 12:11.

> Blessed is he that waiteth, and cometh to the thousand three hundred and five and thirty days. Daniel 12:12.

> Beato colui che aspetta e giunge a milletrecentotrentacinque giorni. Daniele 12:12.

The Millerites had the correct understanding of each of these three verses. These three prophecies are part of the truths that represent the foundations. Yet the Millerite understanding of these verses was based upon applying the day for a year principle. Since “time is no longer,” these verses must possess another application, for all of the prophecies are speaking of the time period of the latter rain. These verses must have a latter rain understanding that does not employ time to create a message, and does not disagree with Millerite understanding of the verses. The correct Millerite view of the center verse of the three verses, (verse eleven), is that it represents a twofold period, which begins with a thirty-year period, followed by 1260 years. Verse eleven is identifying the thirty-year-period that precedes the Sunday law, as represented by the setting up of the abomination of desolation.

I Milleriti avevano la corretta comprensione di ciascuno di questi tre versetti. Queste tre profezie fanno parte delle verità che rappresentano i fondamenti. Tuttavia, la comprensione che i Milleriti avevano di questi versetti si basava sull’applicazione del principio del giorno per un anno. Poiché «il tempo non sarà più», questi versetti devono possedere un’altra applicazione, perché tutte le profezie parlano del periodo della pioggia dell’ultima stagione. Questi versetti devono avere una comprensione relativa alla pioggia dell’ultima stagione che non impieghi il tempo per creare un messaggio e che non sia in disaccordo con la comprensione millerita dei versetti. La corretta concezione millerita del versetto centrale dei tre versetti, (il versetto undici), è che esso rappresenti un periodo duplice, che comincia con un periodo di trent’anni, seguito da 1260 anni. Il versetto undici identifica il periodo di trent’anni che precede la legge domenicale, come rappresentato dall’istituzione dell’abominazione della desolazione.

Daniel twelve is the chapter in God’s Word that sets forth the purification process of God’s people which occurs in the last days at the time of the end when a prophecy from the book of Daniel is unsealed. In verse eleven we find a prophecy that the pioneers correctly understood as a thirty-year period that leads into a 1260-year period. In chapter twelve, the three prophecies of verses seven, eleven and twelve are all sealed up until the time of the end. At the time of the end those three prophecies must be unsealed, for God’s Word never fails. In that very chapter, the clearest representation of the close of human probation in the Bible is set forth, so chapter twelve, is most certainly and more specifically identifying the end of Adventism, than the beginning of Adventism.

Daniele dodici è il capitolo della Parola di Dio che espone il processo di purificazione del popolo di Dio, il quale ha luogo negli ultimi giorni, al tempo della fine, quando una profezia del libro di Daniele viene dissigillata. Nel versetto undici troviamo una profezia che i pionieri compresero correttamente come un periodo di trent’anni che conduce a un periodo di 1260 anni. Nel capitolo dodici, le tre profezie dei versetti sette, undici e dodici sono tutte sigillate fino al tempo della fine. Al tempo della fine, quelle tre profezie devono essere dissigillate, poiché la Parola di Dio non viene mai meno. In quello stesso capitolo è presentata la più chiara rappresentazione, nella Bibbia, della chiusura del tempo di grazia per l’umanità; pertanto il capitolo dodici identifica con assoluta certezza, e più specificamente, la fine dell’Avventismo piuttosto che l’inizio dell’Avventismo.

Three prophecies in Daniel twelve were sealed up in the very passage of Scripture where sealing and unsealing finds its primary prophetic definition. Those three prophecies get unsealed in the history of the one hundred and forty-four thousand, for Alpha and Omega always illustrates the end of a thing, with the beginning of a thing. What is unsealed in chapter twelve’s three prophetic periods represents the final unsealing of God’s prophetic Word. That unsealing is set forth in Revelation chapter one when the Revelation of Jesus Christ is unsealed, just before the close of probation. Verse eleven of Daniel twelve is the counterpart to Abram and Paul’s first representation of a twofold prophecy that began with a thirty-year period.

Tre profezie in Daniele dodici furono sigillate proprio nel passo della Scrittura in cui il sigillare e il dissigillare trovano la loro definizione profetica primaria. Quelle tre profezie vengono dissigillate nella storia dei centoquarantaquattromila, poiché Alfa e Omega illustrano sempre la fine di una cosa insieme al principio di essa. Ciò che viene dissigillato nei tre periodi profetici del capitolo dodici rappresenta il dissigillamento finale della Parola profetica di Dio. Quel dissigillamento è presentato in Apocalisse capitolo uno, quando la Rivelazione di Gesù Cristo viene dissigillata, appena prima della chiusura del tempo di grazia. Il versetto undici di Daniele dodici è la controparte della prima rappresentazione, in Abramo e in Paolo, di una profezia duplice che ebbe inizio con un periodo di trent’anni.

The three prophecies in Daniel twelve are symbolic periods that are unsealed at the final time of the end, and the unsealing leads to the final purification of God’s people. The first of those three prophecies is given by Christ Himself, and when He sets forth the prophecy He is standing on the water dressed in linen, identifying the end of a prophetic period represented as 1260 years, and defining the end of that period as the end of the scattering of the power of God’s people. God’s people in the latter days are the one hundred and forty-four thousand, and they have been scattered.

Le tre profezie di Daniele dodici sono periodi simbolici che vengono dissigillati al tempo finale della fine, e il dissigillamento conduce alla purificazione finale del popolo di Dio. La prima di queste tre profezie è data da Cristo stesso, e quando Egli espone la profezia sta in piedi sulle acque, vestito di lino, identificando la conclusione di un periodo profetico rappresentato come 1260 anni, e definendo la fine di quel periodo come la fine della dispersione della potenza del popolo di Dio. Il popolo di Dio negli ultimi giorni è costituito dai centoquarantaquattromila, ed essi sono stati dispersi.

Not only is Christ standing on the water answering a question, the question begins with the words “How long?”. “How long?” is a prophetic symbol that is also asked of Jesus when in verse thirteen, of Daniel eight, the question is asked, “How long?”

Cristo non soltanto sta sulle acque rispondendo a una domanda, ma la domanda comincia con le parole: «Fino a quando?». «Fino a quando?» è un simbolo profetico che viene rivolto anche a Gesù quando, al versetto tredici di Daniele otto, viene posta la domanda: «Fino a quando?».

> And one said to the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, How long shall it be to the end of these wonders?

> E uno disse all’uomo vestito di lino, che stava sulle acque del fiume: «Quanto tempo passerà fino alla fine di queste meraviglie?»

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:6, 7.

> E udii l’uomo vestito di lino, che stava sulle acque del fiume, il quale alzò al cielo la mano destra e la mano sinistra, e giurò per colui che vive in eterno che ciò durerà un tempo, dei tempi e la metà d’un tempo; e quando avrà compiuto di disperdere la potenza del popolo santo, tutte queste cose saranno compiute. Daniele 12:6, 7.

The question presented to Jesus, represented as the man in linen, in the vision of the Hiddekel river is, “How long shall it be to the end of these wonders?,” and in the vision of the Ulai river Jesus, represented as Palmoni (that certain saint) is asked, “How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?”

La domanda rivolta a Gesù, rappresentato come l’uomo vestito di lino, nella visione del fiume Hiddekel è: «Per quanto tempo ancora dureranno queste meraviglie fino alla loro fine?», e nella visione del fiume Ulai a Gesù, rappresentato come Palmoni (quel tale santo), viene chiesto: «Fino a quando durerà la visione riguardante il sacrificio quotidiano e la trasgressione della desolazione, per abbandonare sia il santuario sia l’esercito ad essere calpestati?»

Sister White states that the visions given to Daniel by the banks of the great rivers of Shinar are now in the process of fulfillment, and in connection with both river visions, Jesus is asked the prophetic ‘question,’ which always produces the Sunday law as the ‘answer.’ Yet both answers are presented within the context of prophetic time, which ended in 1844. The pioneers correctly identified the answer to the question of chapter eight and the Ulai river vision, and they understood 1798 was when the scattering of the power of God’s people ended. But after 1844, when ‘time application’ of God’s prophetic Word ended, the prophetic question of “How long?” restates the pioneer understanding as ‘unto 2300 days then shall the sanctuary be cleansed at the soon-coming Sunday law’ and “all” the “marvels” in Daniel’s final vision will be accomplished, when the scattering of the holy people for three and a half symbolic days, ends.

Sorella White afferma che le visioni date a Daniele sulle rive dei grandi fiumi di Scinear sono ora in corso di adempimento e che, in relazione a entrambe le visioni del fiume, a Gesù viene rivolta la «domanda» profetica, che produce sempre la legge domenicale come «risposta». Tuttavia, entrambe le risposte sono presentate nel contesto del tempo profetico, che terminò nel 1844. I pionieri identificarono correttamente la risposta alla domanda del capitolo otto e alla visione del fiume Ulai, e compresero che il 1798 fu il momento in cui terminò la dispersione della potenza del popolo di Dio. Ma dopo il 1844, quando cessò l’«applicazione temporale» della Parola profetica di Dio, la domanda profetica: «Fino a quando?» riafferma la comprensione dei pionieri come «fino a 2300 giorni; allora il santuario sarà purificato alla legge domenicale di prossima imposizione» e «tutte» le «meraviglie» nella visione finale di Daniele saranno compiute, quando terminerà la dispersione del popolo santo per tre giorni e mezzo simbolici.

The Hiddekel river vision of the last three chapters of Daniel and the Ulai river vision of chapters seven through nine are identified by Sister White as the “great rivers of Shinar.” All historical and biblical scholars identify that there are only two rivers, and they are both great rivers, that are associated with Shinar. Those two rivers are the Tigris (Hiddekel) and the Euphrates. The Ulai river is not the Euphrates of Shinar, it is a small man-made channel river in Persia, not Shinar. The Ulai river in the vision that contains the foundation and central pillar of Adventism is not located in Shinar, yet the prophetess identifies the Ulai as the Euphrates, one of the great rivers of Shinar.

La visione presso il fiume Hiddekel degli ultimi tre capitoli di Daniele e la visione presso il fiume Ulai dei capitoli dal sette al nove sono identificate da Sorella White come i «grandi fiumi di Scinear». Tutti gli studiosi di storia e della Bibbia riconoscono che vi sono soltanto due fiumi, ed entrambi sono grandi fiumi, associati a Scinear. Quei due fiumi sono il Tigri (Hiddekel) e l’Eufrate. Il fiume Ulai non è l’Eufrate di Scinear; è un piccolo canale artificiale in Persia, non in Scinear. Il fiume Ulai, nella visione che contiene il fondamento e il pilastro centrale dell’Avventismo, non è situato in Scinear; tuttavia la profetessa identifica l’Ulai come l’Eufrate, uno dei grandi fiumi di Scinear.

The Hiddekel vision presents the external history of the dragon, the beast and the false prophet leading the world to Armageddon, and the Ulai vision represents the work of Christ in combining His Divinity with man’s humanity. Prophetically inspiration uses the Ulai river as a second witness with the Euphrates River to identify the work that is accomplished by Christ in joining His Divinity with humanity.

La visione dell’Hiddekel presenta la storia esteriore del dragone, della bestia e del falso profeta che conducono il mondo ad Armageddon, e la visione dell’Ulai rappresenta l’opera di Cristo nel congiungere la Sua Divinità con l’umanità dell’uomo. Profeticamente, l’ispirazione usa il fiume Ulai come una seconda testimonianza, insieme al fiume Eufrate, per identificare l’opera compiuta da Cristo nell’unire la Sua Divinità con l’umanità.

The Euphrates and Tigris both began in Eden and run through the length of covenant history. When they flow into the central pillar of Adventism on October 22, 1844, the Euphrates is combined with the man-made Ulai canal to represent the combination of Divinity with humanity, that is accomplished by the exercise of faith in those represented as the one hundred and forty-four thousand. The Ulai represents a test upon the authority of God’s prophetic Word, for it places the authority of Ellen White identifying the Persian Ulai river as one of the great rivers of Shinar in contradiction with the world’s experts.

L’Eufrate e il Tigri ebbero entrambi origine in Eden e attraversano l’intera storia del patto. Quando confluiscono nella colonna portante centrale dell’Avventismo il 22 ottobre 1844, l’Eufrate si unisce al canale artificiale Ulai per rappresentare la combinazione della Divinità con l’umanità, che si compie mediante l’esercizio della fede in coloro che sono rappresentati come i centoquarantaquattromila. L’Ulai rappresenta una prova riguardante l’autorità della Parola profetica di Dio, poiché pone l’autorità di Ellen White, che identifica il fiume persiano Ulai come uno dei grandi fiumi di Scinear, in contraddizione con gli esperti del mondo.

The symbol of the Ulai river represents a test over man’s word or God’s Word. Are men correct, or are the words set forth by Sister White, correct? Does the Ulai river represent a single river in Persia, or does it represent a prophetic river which consists of waters from Eden mingled with waters from men?

Il simbolo del fiume Ulai rappresenta una prova riguardo alla parola dell’uomo o alla Parola di Dio. Hanno ragione gli uomini, oppure sono corrette le parole esposte da Sister White? Il fiume Ulai rappresenta un singolo fiume in Persia, oppure rappresenta un fiume profetico costituito da acque dell’Eden mescolate con acque provenienti dagli uomini?

There may be many options to this dilemma I have raised, but I will lay out some thoughts so you see my point. Are the worldly historians and theologians correct and Sister White is wrong? No one disputes that the “great rivers of Shinar” are the Tigris and Euphrates. So, when Sister White identifies the river Ulai in Persia as a great river of Shinar is she a false prophet? Or, is she a true prophet, who made a mistake? How many mistakes can a true prophet make before they cross the line and become a false prophet? Or, are the historians wrong? Or, is she actually correct? Or are the historians and Sister White both correct? I raised this dilemma for the purpose of using the explanation of the dilemma as an added point to the man who is in linen, standing upon the river, who is asked, “How long?” in both the vision of the Hiddekel and Ulai rivers.

Possono esservi molte soluzioni a questo dilemma che ho sollevato, ma esporrò alcuni pensieri affinché comprendiate il mio punto. Gli storici e i teologi mondani hanno ragione e Sister White ha torto? Nessuno contesta che i “grandi fiumi di Scinear” siano il Tigri e l’Eufrate. Dunque, quando Sister White identifica il fiume Ulai in Persia come un grande fiume di Scinear, ella è forse una falsa profetessa? Oppure è una vera profetessa, che ha commesso un errore? Quanti errori può commettere un vero profeta prima di oltrepassare il limite e diventare un falso profeta? Oppure gli storici si sbagliano? Oppure ella ha effettivamente ragione? Oppure gli storici e Sister White hanno entrambi ragione? Ho sollevato questo dilemma allo scopo di usare la spiegazione del dilemma come un punto aggiuntivo riguardo all’uomo vestito di lino, che sta sopra il fiume e al quale viene chiesto: “Per quanto tempo?”, in entrambe le visioni dei fiumi Hiddekel e Ulai.

In Daniel chapter eight, Daniel is at Susa, in Persia, and Susa is on the river Ulai that due to the agriculture industry includes the natural river and also a series of man-made aqueducts. As the Ulai flows down another one hundred and fifty miles or so, it connects with the confluence of the Tigris and Euphrates rivers. The Tigris and Euphrates that began in Eden eventually join, and when they do merge, the Ulai River from Persia connects at the same point. When the Ulai River meets the marsh system of the Tigris at the confluence of the Tigris and Euphrates, the Ulai becomes part of the water that makes up the great rivers of Shinar. The historians are correct, and so too, is Sister White.

Nel capitolo otto di Daniele, Daniele si trova a Susa, in Persia, e Susa è sul fiume Ulai, il quale, a motivo dell’attività agricola, comprende il corso naturale del fiume e anche una serie di acquedotti artificiali. Mentre l’Ulai scorre per altri centocinquanta miglia circa, esso si collega alla confluenza dei fiumi Tigri ed Eufrate. Il Tigri e l’Eufrate, che ebbero origine nell’Eden, alla fine si congiungono, e quando si uniscono, il fiume Ulai proveniente dalla Persia si collega nello stesso punto. Quando il fiume Ulai incontra il sistema palustre del Tigri alla confluenza del Tigri e dell’Eufrate, l’Ulai diventa parte delle acque che costituiscono i grandi fiumi di Scinear. Gli storici hanno ragione, e così pure suor White.

When Sister White identifies the vision of the Ulai in chapter eight, she is identifying a river that is known for its man-made aqueduct system that joins the Tigris and Euphrates rivers, which represent two periods’ of 2520 years, that concluded in 1798 and 1844.

Quando la Sorella White identifica la visione dell’Ulai nel capitolo otto, ella identifica un fiume noto per il suo sistema artificiale di acquedotti che collega i fiumi Tigri ed Eufrate, i quali rappresentano due periodi di 2520 anni, conclusisi nel 1798 e nel 1844.

An ancient name for the Tigris is the Hiddekel, and in relation to the Euphrates both rivers have been specifically located prophetically as being associated with Assyria and Babylon, who are also identified as two lions that were to chastise God’s sheep. Those two desolating powers prefigured the two desolating powers of pagan Rome and papal Rome, which are symbols of a man and a woman, or a church and a state. Pagan Rome was the man representing statecraft, and papal Rome is the impure woman of churchcraft. Assyria was the man and Babylon the woman in their prophetic relationship, thus identifying the Tigris as the man and the Euphrates as the woman.

Un antico nome del Tigri è Hiddekel, e in rapporto all’Eufrate entrambi i fiumi sono stati specificamente collocati, in senso profetico, come associati all’Assiria e a Babilonia, le quali sono inoltre identificate come due leoni destinati a castigare le pecore di Dio. Quei due poteri desolatori prefigurarono i due poteri desolatori della Roma pagana e della Roma papale, che sono simboli di un uomo e di una donna, ossia di una chiesa e di uno stato. La Roma pagana era l’uomo che rappresentava l’arte di governo dello stato, e la Roma papale è la donna impura che rappresenta l’arte di governo della chiesa. L’Assiria era l’uomo e Babilonia la donna nella loro relazione profetica, identificando così il Tigri come l’uomo e l’Eufrate come la donna.

The Tigris River is the river of statecraft that reached to 1798, and the Euphrates of churchcraft reached to 1844. The Euphrates had to reach to 1844, for the message of 1844 was about Babylon, (the Euphrates) which fell again in 1844. As the Euphrates produced a waterfall in 1844, the Ulai river, which had also joined the confluence as a symbol of human works, combined with the other river’s water. The river of statecraft was damned up in 1798, when the civil authority was removed from the papal power. In that same year the United States begins to reign as the earth beast and sixth kingdom of Bible prophecy. The Tigris River is damned up in 1798, exactly where the state will eventually force the entire world to break down the dam, which now holds back the floods of papal persecution about to sweep over the world as an overwhelming flood. That wall, or dam is the wall of separation of church and state.

Il fiume Tigri è il fiume dell’arte di governo che giunse fino al 1798, e l’Eufrate dell’arte ecclesiastica giunse fino al 1844. L’Eufrate doveva giungere fino al 1844, poiché il messaggio del 1844 riguardava Babilonia, (l’Eufrate) che cadde di nuovo nel 1844. Come l’Eufrate produsse una cascata nel 1844, il fiume Ulai, che si era pure unito al confluire quale simbolo delle opere umane, si combinò con l’acqua dell’altro fiume. Il fiume dell’arte di governo fu arginato nel 1798, quando l’autorità civile fu rimossa dal potere papale. In quello stesso anno gli Stati Uniti cominciano a regnare come la bestia della terra e il sesto regno della profezia biblica. Il fiume Tigri è arginato nel 1798, precisamente là dove lo Stato finirà per costringere il mondo intero ad abbattere la diga, che ora trattiene le inondazioni della persecuzione papale, sul punto di abbattersi sul mondo come una piena travolgente. Quel muro, o diga, è il muro di separazione tra Chiesa e Stato.

In 1844, both the Euphrates and Ulai identify the message of 1844 as the fall of Babylon, and also as the very work which Christ began in 1844, when, as the Messenger of the Covenant He purged the waters of Babylon and human works out of a people who were to enter into His sanctuary—a people who needed to be cleansed before they entered into the Most Holy Place. The final cleansing of those people was accomplished with the rain which poured out under the message of the Midnight Cry, and those rain drops of the Midnight Cry message were distilled from the waters of the Tigris, as the Millerites identified papal Rome and 1798, and as they identified the fall of Babylon and were cleansed in advance of the closed door by the message, or you might say—cleansed by the rain that came from the distilled waters of the Ulai, the Tigris and the Euphrates rivers, as they presented the message of Daniel 8:14, and fulfilled the message of the Midnight Cry in advance of the opening of the antitypical Day of Atonement.

Nel 1844, sia l’Eufrate sia l’Ulai identificano il messaggio del 1844 come la caduta di Babilonia, e anche come l’opera stessa che Cristo iniziò nel 1844, quando, quale Messaggero del Patto, purificò dalle acque di Babilonia e dalle opere umane un popolo che doveva entrare nel Suo santuario — un popolo che aveva bisogno di essere mondato prima di entrare nel Luogo Santissimo. La purificazione finale di quel popolo fu compiuta con la pioggia che si riversò sotto il messaggio del Grido di Mezzanotte, e quelle gocce di pioggia del messaggio del Grido di Mezzanotte furono distillate dalle acque del Tigri, come i Milleriti identificarono Roma papale e il 1798, e come identificarono la caduta di Babilonia e furono purificati, in anticipo rispetto alla porta chiusa, dal messaggio, oppure, si potrebbe dire, purificati dalla pioggia che proveniva dalle acque distillate dei fiumi Ulai, Tigri ed Eufrate, mentre presentavano il messaggio di Daniele 8:14 e adempivano il messaggio del Grido di Mezzanotte prima dell’apertura del Giorno antitipico dell’Espiazione.

When Christ is standing upon the waters of the Hiddekel in verse seven of chapter twelve of Daniel, He is standing on the waters of the Tigris, the waters of statecraft in the vision that outlines the final movements of human statecraft leading to the close of probation. He is standing there answering the question of the previous verse, just as in the vision of the Ulai River, the man in linen, who there is Palmoni, the Wonderful Numberer, provides an answer, to a question of the previous verse. In both instances the dialogue is heavenly dialogue between angels and Christ, and in both instances the question is, “How long?”

Quando Cristo sta sulle acque dell’Hiddekel nel versetto sette del capitolo dodici di Daniele, Egli sta sulle acque del Tigri, le acque della politica statale nella visione che delinea i movimenti finali dell’arte di governo umana che conducono alla chiusura del tempo di grazia. Egli sta lì rispondendo alla domanda del versetto precedente, proprio come nella visione del fiume Ulai, l’uomo vestito di lino, che lì è Palmoni, il Meraviglioso Numeratore, fornisce una risposta a una domanda del versetto precedente. In entrambi i casi il dialogo è un dialogo celeste tra gli angeli e Cristo, e in entrambi i casi la domanda è: «Fino a quando?»

The answer is unto 2300 days, in chapter eight and chapter twelve it is “a time, times, and an half.” The answer is understood as 2300 years and 1260 years, but in 1844 God placed a prohibition on the application of time within the prophetic message, for time is no longer. What is Palmoni the man clothed in linen’s answer for His final generation? The question of “How long?” has been shown upon many witnesses to identify the Sunday law as the answer to the question, so is the sanctuary cleansed at the Sunday law, and are “all these wonders” finished at the Sunday law? What are the “wonders” that are finished at the Sunday law, and when did those “wonders” start?

La risposta è fino a 2300 giorni; nel capitolo otto e nel capitolo dodici è «un tempo, dei tempi e la metà d’un tempo». La risposta è intesa come 2300 anni e 1260 anni, ma nel 1844 Dio pose un divieto all’applicazione del tempo nel messaggio profetico, poiché il tempo non è più. Qual è la risposta di Palmoni, l’uomo vestito di lino, per la Sua generazione finale? La domanda: «Fino a quando?» è stata mostrata per mezzo di molte testimonianze al fine di identificare la legge domenicale come la risposta alla domanda; dunque il santuario è purificato alla legge domenicale, e «tutte queste meraviglie» sono compiute alla legge domenicale? Quali sono le «meraviglie» che sono compiute alla legge domenicale, e quando ebbero inizio quelle «meraviglie»?

> Then I Daniel looked, and, behold, there stood other two, the one on this side of the bank of the river, and the other on that side of the bank of the river. And one said to the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, How long shall it be to the end of these wonders?

> Allora io, Daniele, guardai, ed ecco, stavano là altri due: l’uno su questa sponda del fiume e l’altro sull’altra sponda del fiume. E uno disse all’uomo vestito di lino, che stava sulle acque del fiume: «Quanto tempo passerà prima della fine di queste meraviglie?»

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:5–7.

> E udii l’uomo vestito di lino, che stava sopra le acque del fiume; egli alzò la mano destra e la mano sinistra verso il cielo, e giurò per colui che vive in eterno che ciò durerà un tempo, dei tempi e la metà d’un tempo; e quando egli avrà compiuto di disperdere la potenza del popolo santo, tutte queste cose saranno compiute. Daniele 12:5–7.

The symbolic question of “How long?” marks the Sunday law, and the angel asked not when was the Sunday law, but when was the end of the wonders. The “wonders” end at the Sunday law, so what are the wonders that lead to the Sunday law? Or to be more specific what are the “wonders” represented in the vision given by the Hiddekel, represented in chapters ten through twelve? If we can determine what the “wonders” are, we may find when the “wonders” start. In Daniel ten Gabriel specifically identifies what his purpose was in his interaction with Daniel during the vision.

La domanda simbolica «Fino a quando?» indica la legge domenicale, e l’angelo non chiese quando sarebbe stata la legge domenicale, ma quando sarebbe avvenuta la fine delle meraviglie. Le «meraviglie» terminano con la legge domenicale; quali sono dunque le meraviglie che conducono alla legge domenicale? O, per essere più precisi, quali sono le «meraviglie» rappresentate nella visione data presso l’Hiddekel, raffigurate nei capitoli dieci fino a dodici? Se possiamo determinare che cosa siano le «meraviglie», potremo forse scoprire quando esse hanno inizio. In Daniele dieci Gabriele identifica specificamente quale fosse il suo scopo nella sua interazione con Daniele durante la visione.

> Now I am come to make thee understand what shall befall thy people in the latter days: for yet the vision is for many days. Daniel 10:14.

> Ora sono venuto per farti comprendere ciò che avverrà al tuo popolo negli ultimi giorni; poiché la visione riguarda ancora molti giorni. Daniele 10:14.

Gabriel came to make God’s people understand what shall befall them in the latter days. To assume that the prophecies in Daniel twelve which were correctly understood by the Millerites, but to use that acknowledgement to deny the application of the chapter to the last days—is to defeat Gabriel’s stated purpose. Once Gabriel begins the prophetic narrative in verse one of chapter eleven on through to the third verse of chapter twelve, the history represented is the external prophetic details of how the dragon, the beast and the false prophet lead the world to Armageddon. There are passages within the chapter that describe God’s people being persecuted, but the history of chapter eleven is primarily an external revelation. This means that chapter ten and chapter twelve represent an alpha and an omega within Daniel’s final vision, for unlike chapter eleven they both describe an internal message identifying the sealing of the one-hundred and forty-four thousand. The middle chapter is the rebellion of mankind as represented by the king of the north, the pope of Rome, and the alpha chapter ten, along with the omega chapter twelve identify the internal experience of the one hundred and forty-four thousand in the latter days. All three chapters lead to the close of probation, the alpha chapter begins with the fear of God that separates two classes of worshippers, and by the end of the chapter Daniel is given a doubling of power, thus identifying the first and second angels’ messages. Chapter twelve is the omega chapter and it identifies the judgment message of the third angel.

Gabriele venne per far comprendere al popolo di Dio ciò che gli accadrà negli ultimi giorni. Supporre che le profezie di Daniele dodici, correttamente comprese dai Milleriti, e poi usare tale riconoscimento per negare l’applicazione del capitolo agli ultimi giorni, significa vanificare il dichiarato scopo di Gabriele. Una volta che Gabriele avvia il racconto profetico nel versetto uno del capitolo undici e lo conduce fino al terzo versetto del capitolo dodici, la storia rappresentata consiste nei dettagli profetici esterni di come il dragone, la bestia e il falso profeta conducono il mondo ad Armageddon. Vi sono passi all’interno del capitolo che descrivono il popolo di Dio perseguitato, ma la storia del capitolo undici è principalmente una rivelazione esterna. Ciò significa che il capitolo dieci e il capitolo dodici rappresentano un alfa e un omega entro la visione finale di Daniele, poiché, a differenza del capitolo undici, entrambi descrivono un messaggio interno che identifica il suggellamento dei centoquarantaquattromila. Il capitolo centrale è la ribellione del genere umano come rappresentata dal re del nord, il papa di Roma, e il capitolo alfa, il capitolo dieci, insieme al capitolo omega, il capitolo dodici, identificano l’esperienza interna dei centoquarantaquattromila negli ultimi giorni. Tutti e tre i capitoli conducono alla chiusura del tempo di grazia; il capitolo alfa inizia con il timore di Dio che separa due classi di adoratori, e alla fine del capitolo a Daniele è conferito un raddoppiamento di potenza, identificando così il messaggio del primo e del secondo angelo. Il capitolo dodici è il capitolo omega, e identifica il messaggio di giudizio del terzo angelo.

Chapter eleven details mankind’s rebellion from the destruction of Jerusalem unto the close of probation, which according to Sister White is an illustration of the close of probation at the end of the world. Daniel eleven starts at the destruction of Jerusalem, for Daniel is one of those who were taken to Babylon in the threefold destruction of Jerusalem that typified the destruction of the same city in 70 AD, and then again in the latter days as represented by the world.

Il capitolo undicesimo descrive in dettaglio la ribellione dell’umanità dalla distruzione di Gerusalemme fino alla chiusura del tempo di grazia, che, secondo Sorella White, è un’illustrazione della chiusura del tempo di grazia alla fine del mondo. Daniele undici inizia dalla distruzione di Gerusalemme, poiché Daniele è uno di coloro che furono condotti a Babilonia nella triplice distruzione di Gerusalemme che prefigurava la distruzione della stessa città nel 70 d.C., e poi ancora negli ultimi giorni, come rappresentata dal mondo.

Two literal destructions of Jerusalem that took place on the same day of the year six hundred and sixty-five years apart. Those two destructions were of the city where the Ark was supposed to be located. Shilo possessed the same prophetic characteristics and represents the first destruction of a city where God’s presence was located, or was supposed to be located. When Sister White employs the destruction of Jerusalem as a symbol of the destruction of the latter days, she is commenting on Christ’s sermon on the destruction of Jerusalem.

Due distruzioni letterali di Gerusalemme che ebbero luogo nello stesso giorno dell’anno, a distanza di seicentosessantacinque anni l’una dall’altra. Quelle due distruzioni riguardarono la città nella quale l’Arca avrebbe dovuto essere collocata. Sciloh possedeva le medesime caratteristiche profetiche e rappresenta la prima distruzione di una città nella quale la presenza di Dio era situata, o avrebbe dovuto essere situata. Quando Sorella White impiega la distruzione di Gerusalemme come simbolo della distruzione degli ultimi giorni, ella sta commentando il sermone di Cristo sulla distruzione di Gerusalemme.

Shilo, the destruction of Jerusalem under Nebuchadnezzar and Titus are three witnesses of the latter days as represented by the destruction of God’s city. Shilo is the first angel’s message which teaches to fear God, something Eli did not do, and give Him glory, something Eli did not do, for the hour of His judgment is come. The second angel’s message is where we find a doubling as represented by Nebuchadnezzar and Titus. The third destruction of Jerusalem, in the latter days is at the close of probation, which is the close of judgment.

Silo, la distruzione di Gerusalemme sotto Nabucodonosor e Tito sono tre testimoni degli ultimi giorni, rappresentati dalla distruzione della città di Dio. Silo è il messaggio del primo angelo, che insegna a temere Dio, cosa che Eli non fece, e a dargli gloria, cosa che Eli non fece, poiché l’ora del suo giudizio è venuta. Il messaggio del secondo angelo è quello in cui troviamo un raddoppiamento, rappresentato da Nabucodonosor e Tito. La terza distruzione di Gerusalemme, negli ultimi giorni, avviene alla chiusura del tempo di grazia, che è la conclusione del giudizio.

Chapter eleven is the external history of the three angel’s messages. It is sandwiched between chapter ten’s vision of separation and three empowering touches that takes place on the twenty-second day of Daniel’s vision. This means that chapter twelve will also be about the internal story of what befalls God’s people in the latter days. It also means that the light within chapter twelve is twenty-two times more brilliant than the light in chapter ten.

Il capitolo undici costituisce la storia esterna dei messaggi dei tre angeli. Esso è incastonato tra la visione della separazione del capitolo dieci e i tre tocchi di conferimento di potenza che hanno luogo nel ventiduesimo giorno della visione di Daniele. Ciò significa che anche il capitolo dodici riguarderà la storia interna di ciò che accade al popolo di Dio negli ultimi giorni. Significa altresì che la luce contenuta nel capitolo dodici è ventidue volte più brillante della luce del capitolo dieci.

In the vision of the Ulai, Christ was also asked “How long?” The previous twelve verses leading to the question in verse thirteen, were identifying external prophetic history representing important details about the powers of Bible prophecy. Those twelve verses were simply repeating and enlarging upon the history represented in chapter seven. The prophetic history set forth in those verses is repeated and enlarged upon in chapter eleven beginning in the time of the Medes and Persians. The last half of chapter eight and all of chapter nine is the representation of God’s last day people by the prophet Daniel. The vision of prophetic history found in the vision of the Ulai rivers three chapters, along with the representation of God’s people in the chapters by Daniel’s interaction with Gabriel, is the alpha to the omega of chapters ten through twelve.

Nella visione dell’Ulai, anche a Cristo fu chiesto: «Fino a quando?» I dodici versetti precedenti che conducono alla domanda del versetto tredici identificavano la storia profetica esterna, rappresentando importanti particolari riguardo alle potenze della profezia biblica. Quei dodici versetti non facevano che ripetere e ampliare la storia rappresentata nel capitolo sette. La storia profetica esposta in quei versetti viene ripetuta e ampliata nel capitolo undici, iniziando al tempo dei Medi e dei Persiani. L’ultima metà del capitolo otto e tutto il capitolo nove costituiscono la rappresentazione del popolo di Dio degli ultimi giorni da parte del profeta Daniele. La visione della storia profetica contenuta nella visione del fiume Ulai attraverso tre capitoli, insieme alla rappresentazione del popolo di Dio in quei capitoli mediante l’interazione di Daniele con Gabriele, costituisce l’alfa e l’omega dei capitoli dal dieci al dodici.

Because the Hiddekel is the omega and the Ulai the alpha, the power represented by the light that is unsealed in chapter twelve, when the time of the end is reached, is twenty-two times brighter than the vision which is the central pillar and foundation of Adventism. This being the case; the light of Daniel’s last vision is directly identified as light associated with God’s people in the latter days. When the angel asks the man clothed in linen, “How long?” to the end of these wonders, the wonders are those who shine as the stars forever and ever as Abram’s covenant history echoes of a command for Abram to look to the stars. The wonders in Daniel twelve is the transformation of human beings into the ensign of the one hundred and forty-four thousand.

Poiché il Hiddekel è l’omega e l’Ulai l’alfa, la potenza rappresentata dalla luce che viene disigillata nel capitolo dodici, quando si giunge al tempo della fine, è ventidue volte più luminosa della visione che costituisce il pilastro centrale e il fondamento dell’Avventismo. Stando così le cose, la luce dell’ultima visione di Daniele è direttamente identificata come luce associata al popolo di Dio negli ultimi giorni. Quando l’angelo chiede all’uomo vestito di lino: «Fino a quando?» sino alla fine di queste meraviglie, le meraviglie sono coloro che risplendono come le stelle nei secoli dei secoli, mentre la storia del patto di Abramo riecheggia il comando rivolto ad Abramo di guardare alle stelle. Le meraviglie di Daniele dodici sono la trasformazione di esseri umani nell’insegna dei centoquarantaquattromila.

In an earlier point we identified that verse eleven of Daniel twelve identifies a prophetic period that consist of two periods, the first of which is thirty years. In order to place the proper emphasis on verse eleven, I went to verse seven; to show Christ’s direct involvement with the wonders He accomplishes among His people in the latter days.

In un punto precedente abbiamo identificato che il versetto undici di Daniele dodici indica un periodo profetico che consiste di due periodi, il primo dei quali è di trent’anni. Per porre la giusta enfasi sul versetto undici, sono andato al versetto sette, per mostrare il diretto coinvolgimento di Cristo con le meraviglie che Egli compie in mezzo al Suo popolo negli ultimi giorni.

In returning to verse eleven I wish to remind you that chapter twelve is directly called the “latter days” by Gabriel. In the days of the one hundred and forty-four thousand, the days in which they are sealed and enter into covenant with God; according to the book of Daniel, there will be a message unsealed that will swell into a loud cry. That message is represented in chapter twelve by three distinct prophetic periods, that have already been defined by the Millerites, and thereafter endorsed by the Spirit of Prophecy. Those three periods do not represent time, for the very same angel who holds up both hands to heaven in chapter twelve, held up one hand to heaven in Revelation ten, and swore there would be time no longer. That pronouncement in 1844 means that the three prophetic periods in Daniel twelve are symbolic periods that are not meant to represent time.

Tornando al versetto undici, desidero ricordarvi che il capitolo dodici è direttamente chiamato da Gabriele «gli ultimi giorni». Nei giorni dei centoquarantaquattromila, i giorni nei quali essi sono suggellati ed entrano in patto con Dio, secondo il libro di Daniele, vi sarà un messaggio dissuggellato che si gonfierà fino a divenire un forte grido. Tale messaggio è rappresentato nel capitolo dodici da tre distinti periodi profetici, che sono già stati definiti dai Milleriti e in seguito avallati dallo Spirito di Profezia. Questi tre periodi non rappresentano tempo, poiché il medesimo angelo che nel capitolo dodici alza entrambe le mani al cielo, in Apocalisse dieci alzò una mano al cielo e giurò che non vi sarebbe stato più tempo. Quella dichiarazione del 1844 significa che i tre periodi profetici di Daniele dodici sono periodi simbolici che non intendono rappresentare tempo.

Therefore, when the middle symbolic prophetic period in Daniel twelve is a twofold period that begins with thirty years in the very chapter that Michael stands up, then you know that the twofold period beginning with thirty years is the perfect fulfillment of Abram’s alpha prophecy. The omega of the time prophecy which begins covenant history in terms of a chosen people, reaches its perfect fulfillment in the same chapter which is the climax of Daniel’s testimony of what will befall God’s people in the last days.

Pertanto, quando il periodo profetico simbolico centrale di Daniele dodici è un periodo duplice che inizia con trenta anni proprio nel capitolo in cui Michele si leva, allora si sa che il periodo duplice che comincia con trenta anni è il perfetto adempimento della profezia alfa di Abramo. L’omega della profezia del tempo, che dà inizio alla storia del patto in termini di un popolo eletto, raggiunge il suo perfetto adempimento nello stesso capitolo che costituisce il culmine della testimonianza di Daniele riguardo a ciò che avverrà al popolo di Dio negli ultimi giorni.

At the time of the end, the book of Daniel is unsealed and the light produced seals God’s people. At the time of the end, the book of Daniel is unsealed and the light produced is represented by three prophetic periods within Daniel’s last chapter. That chapter is the omega of the three chapters that make up the Hiddekel vision, and the Hiddekel vision is the omega to the three chapters that represent the alpha of the river visions of Daniel. The rivers that began in Eden finally ended up with Daniel, and then God’s prophetic Word brought them to the Millerite movement of the first and second angel, the alpha movement of the three angels’ two movements. The 1290 years of verse eleven are the omega to Abram and Pauls’ 430-year prophecy.

Al tempo della fine, il libro di Daniele viene dissigillato e la luce che ne scaturisce suggella il popolo di Dio. Al tempo della fine, il libro di Daniele viene dissigillato e la luce che ne scaturisce è rappresentata da tre periodi profetici contenuti nell’ultimo capitolo di Daniele. Quel capitolo è l’omega dei tre capitoli che costituiscono la visione dell’Hiddekel, e la visione dell’Hiddekel è l’omega rispetto ai tre capitoli che rappresentano l’alfa delle visioni fluviali di Daniele. I fiumi che ebbero inizio nell’Eden giunsero infine fino a Daniele, e quindi la Parola profetica di Dio li condusse al movimento millerita del primo e del secondo angelo, il movimento alfa dei due movimenti dei tre angeli. I 1290 anni del versetto undici sono l’omega della profezia di 430 anni di Abramo e di Paolo.

Before we continue on in Daniel twelve and its connection to Abram’s prophecy it is good to remember who Paul was. Paul was not only the apostle to the Gentiles, but just as importantly he presented his message through God’s prophetic Word. More importantly than that, is that Paul was a dispensational prophet. A dispensational prophet is a prophet raised up to guide God’s people from one dispensation to another like unto Moses, from altar worship to sanctuary worship; John the Baptist; from the earthly sanctuary to the Heavenly Sanctuary. Paul recorded more information and rules of the application of the literal to the spiritual than all the other Bible authors combined, by far! He was raised up to explain the transition of literal to spiritual in the context of God’s covenant people.

Prima di proseguire in Daniele dodici e nel suo collegamento con la profezia di Abramo, è bene ricordare chi fosse Paolo. Paolo non era soltanto l’apostolo dei Gentili, ma, cosa altrettanto importante, presentò il suo messaggio attraverso la Parola profetica di Dio. Più importante ancora, Paolo era un profeta dispensazionale. Un profeta dispensazionale è un profeta suscitato per guidare il popolo di Dio da una dispensazione a un’altra, come Mosè, dal culto presso l’altare al culto nel santuario; Giovanni Battista, dal santuario terreno al Santuario celeste. Paolo registrò molte più informazioni e norme circa l’applicazione del letterale allo spirituale di tutti gli altri autori della Bibbia messi insieme, e di gran lunga! Egli fu suscitato per spiegare la transizione dal letterale allo spirituale nel contesto del popolo del patto di Dio.

Paul is the connecting link between the covenant promises of Abraham’s chosen people, when that chosen people transitioned from literal to spiritual. If you are not settled into the role of who Paul was in covenant history, then you might not see how divinely fitting it is, that the first-time prophecy of God’s covenant people is a twofold time prophecy that begins with a 30-year period. One prophecy put in place by the father of the chosen people, and when they transition to a spiritual chosen people, a dispensational prophet was raised up to identify and explain that transition, and also to ratify Abram’s time-prophecy with a second witness from the New Testament aligned with the first witness from the Old Testament. Abram at the start, then Paul at the end typify the significance of the 1290 of the latter days.

Paolo è l’anello di congiunzione tra le promesse del patto fatte al popolo eletto di Abramo, nel momento in cui quel popolo eletto passò dal letterale allo spirituale. Se non siete ben stabiliti nel ruolo di chi fu Paolo nella storia del patto, potreste non vedere quanto sia divinamente appropriato che la profezia inaugurale del popolo del patto di Dio sia una profezia temporale duplice che comincia con un periodo di 30 anni. Una profezia stabilita dal padre del popolo eletto, e quando essi passarono a essere un popolo eletto spirituale, fu suscitato un profeta dispensazionale per identificare e spiegare tale transizione, e anche per ratificare la profezia temporale di Abram con una seconda testimonianza del Nuovo Testamento allineata con la prima testimonianza dell’Antico Testamento. Abram all’inizio, poi Paolo alla fine, tipificano il significato del 1290 degli ultimi giorni.

We will continue in the next article.

Continueremo nel prossimo articolo.

> “Zechariah’s vision of Joshua and the Angel applies with peculiar force to the experience of God’s people in the closing scenes of the great day of atonement. The remnant church will then be brought into great trial and distress. Those who keep the commandments of God and the faith of Jesus will feel the ire of the dragon and his hosts. Satan numbers the world as his subjects; he has gained control even of many professing Christians. But here is a little company who are resisting his supremacy. If he could blot them from the earth, his triumph would be complete. As he influenced the heathen nations to destroy Israel, so in the near future he will stir up the wicked powers of earth to destroy the people of God. Men will be required to render obedience to human edicts in violation of the divine law.

> “La visione di Zaccaria di Giosuè e dell’Angelo si applica con particolare forza all’esperienza del popolo di Dio nelle scene conclusive del grande giorno dell’espiazione. Allora la chiesa rimanente sarà condotta in grande prova e angoscia. Coloro che osservano i comandamenti di Dio e la fede di Gesù sentiranno l’ira del dragone e delle sue schiere. Satana considera il mondo come costituito dai suoi sudditi; egli ha ottenuto il controllo perfino di molti che si professano cristiani. Ma ecco un piccolo gruppo che resiste alla sua supremazia. Se potesse cancellarli dalla terra, il suo trionfo sarebbe completo. Come egli influenzò le nazioni pagane a distruggere Israele, così nel prossimo futuro istigherà le potenze empie della terra a distruggere il popolo di Dio. Agli uomini sarà richiesto di prestare obbedienza a decreti umani in violazione della legge divina.

> “Those who are true to God will be menaced, denounced, proscribed. They will be ‘betrayed both by parents, and brethren, and kinsfolks, and friends,’ even unto death. Luke 21:16. Their only hope is in the mercy of God; their only defense will be prayer. As Joshua pleaded before the Angel, so the remnant church, with brokenness of heart and unfaltering faith, will plead for pardon and deliverance through Jesus, their Advocate. They are fully conscious of the sinfulness of their lives, they see their weakness and unworthiness; and they are ready to despair.

> «Coloro che sono fedeli a Dio saranno minacciati, denunciati, proscritti. Saranno “traditi perfino da genitori, fratelli, parenti e amici”, fino alla morte. Luca 21:16. La loro unica speranza è nella misericordia di Dio; la loro unica difesa sarà la preghiera. Come Giosuè supplicò davanti all’Angelo, così la chiesa del rimanente, con cuore spezzato e fede incrollabile, implorerà perdono e liberazione per mezzo di Gesù, loro Avvocato. Essi sono pienamente consapevoli della peccaminosità della loro vita, vedono la propria debolezza e indegnità; e sono pronti a disperare.»

> “The tempter stands by to accuse them, as he stood by to resist Joshua. He points to their filthy garments, their defective characters. He presents their weakness and folly, their sins of ingratitude, their unlikeness to Christ, which has dishonored their Redeemer. He endeavors to affright them with the thought that their case is hopeless, that the stain of their defilement will never be washed away. He hopes so to destroy their faith that they will yield to his temptations, and turn from their allegiance to God.

> “Il tentatore sta accanto per accusarli, come stava accanto per resistere a Giosuè. Egli addita i loro abiti sudici, i loro caratteri difettosi. Presenta la loro debolezza e stoltezza, i loro peccati d’ingratitudine, la loro dissomiglianza da Cristo, che ha disonorato il loro Redentore. Si adopera per atterrirli col pensiero che il loro caso sia senza speranza, che la macchia della loro contaminazione non sarà mai lavata via. Egli spera così di distruggere la loro fede, affinché cedano alle sue tentazioni e si allontanino dalla loro fedeltà a Dio.”

> “Satan has an accurate knowledge of the sins that he has tempted God’s people to commit, and he urges his accusations against them, declaring, that by their sins they have forfeited divine protection, and claiming that he has the right to destroy them. He pronounces them just as deserving as himself of exclusion from the favor of God. ‘Are these,’ he says, ‘the people who are to take my place in heaven, and the place of the angels who united with me? They profess to obey the law of God; but have they kept its precepts? Have they not been lovers of self more than lovers of God? Have they not placed their own interests above His service? Have they not loved the things of the world? Look at the sins that have marked their lives. Behold their selfishness, their malice, their hatred of one another. Will God banish me and my angels from His presence, and yet reward those who have been guilty of the same sins? Thou canst not do this, O Lord, in justice. Justice demands that sentence be pronounced against them.’

> «Satana ha un’esatta conoscenza dei peccati ai quali ha tentato il popolo di Dio, e insiste con le sue accuse contro di loro, dichiarando che, per i loro peccati, hanno perduto la protezione divina, e sostenendo di avere il diritto di distruggerli. Li dichiara altrettanto meritevoli quanto lui stesso di essere esclusi dal favore di Dio. “Sono forse questi”, egli dice, “il popolo che deve prendere il mio posto in cielo, e il posto degli angeli che si unirono a me? Professano di ubbidire alla legge di Dio; ma ne hanno forse osservato i precetti? Non sono stati amanti di se stessi più che amanti di Dio? Non hanno posto i propri interessi al di sopra del Suo servizio? Non hanno amato le cose del mondo? Guardate i peccati che hanno segnato la loro vita. Osservate il loro egoismo, la loro malizia, il loro odio gli uni verso gli altri. Dio mi bandirà forse, me e i miei angeli, dalla Sua presenza, e tuttavia ricompenserà coloro che si sono resi colpevoli degli stessi peccati? Tu non puoi fare questo, o Signore, secondo giustizia. La giustizia esige che contro di loro sia pronunciata sentenza.”»

> “But while the followers of Christ have sinned, they have not given themselves up to be controlled by the satanic agencies. They have repented of their sins and have sought the Lord in humility and contrition, and the divine Advocate pleads in their behalf. He who has been most abused by their ingratitude, who knows their sin and also their penitence, declares: ‘The Lord rebuke thee, O Satan. I gave My life for these souls. They are graven upon the palms of My hands. They may have imperfections of character; they may have failed in their endeavors; but they have repented, and I have forgiven and accepted them.’

> «Ma mentre i seguaci di Cristo hanno peccato, non si sono abbandonati a essere controllati dalle potenze sataniche. Si sono pentiti dei loro peccati e hanno cercato il Signore con umiltà e contrizione, e il divino Avvocato intercede in loro favore. Colui che è stato maggiormente offeso dalla loro ingratitudine, che conosce il loro peccato e anche il loro pentimento, dichiara: “Ti sgridi il Signore, o Satana. Io ho dato la Mia vita per queste anime. Esse sono incise sui palmi delle Mie mani. Possono avere imperfezioni di carattere; possono aver fallito nei loro sforzi; ma si sono pentite, e Io le ho perdonate e accettate.”»

> “The assaults of Satan are strong, his delusions are subtle; but the Lord’s eye is upon His people. Their affliction is great, the flames of the furnace seem about to consume them; but Jesus will bring them forth as gold tried in the fire. Their earthliness will be removed, that through them the image of Christ may be perfectly revealed.

> Gli assalti di Satana sono forti, i suoi inganni sono sottili; ma l’occhio del Signore è sul Suo popolo. La loro afflizione è grande, le fiamme della fornace sembrano sul punto di consumarli; ma Gesù li trarrà fuori come oro provato nel fuoco. La loro mondanità sarà rimossa, affinché attraverso di loro l’immagine di Cristo sia perfettamente rivelata.

> “At times the Lord may seem to have forgotten the perils of His church and the injury done her by her enemies. But God has not forgotten. Nothing in this world is so dear to the heart of God as His church. It is not His will that worldly policy shall corrupt her record. He does not leave His people to be overcome by Satan’s temptations. He will punish those who misrepresent Him, but He will be gracious to all who sincerely repent. To those who call upon Him for strength for the development of Christian character, He will give all needed help.

> «Talvolta il Signore può sembrare aver dimenticato i pericoli della Sua chiesa e il danno che le è stato arrecato dai suoi nemici. Ma Dio non ha dimenticato. Nulla in questo mondo è così caro al cuore di Dio come la Sua chiesa. Non è Sua volontà che la politica mondana corrompa la sua testimonianza. Egli non abbandona il Suo popolo perché sia vinto dalle tentazioni di Satana. Egli punirà coloro che Lo travisano, ma sarà misericordioso verso tutti coloro che si pentono sinceramente. A coloro che Lo invocano chiedendo forza per lo sviluppo del carattere cristiano, Egli darà tutto l’aiuto necessario.»

> “In the time of the end the people of God will sigh and cry for the abominations done in the land. With tears they will warn the wicked of their danger in trampling upon the divine law, and with unutterable sorrow they will humble themselves before the Lord in penitence. The wicked will mock their sorrow and ridicule their solemn appeals. But the anguish and humiliation of God’s people is unmistakable evidence that they are regaining the strength and nobility of character lost in consequence of sin. It is because they are drawing nearer to Christ, because their eyes are fixed on His perfect purity, that they discern so clearly the exceeding sinfulness of sin. Meekness and lowliness are the conditions of success and victory. A crown of glory awaits those who bow at the foot of the cross.

> «Nel tempo della fine il popolo di Dio sospirerà e griderà a motivo delle abominazioni compiute nel paese. Con lacrime essi avvertiranno gli empi del pericolo che corrono calpestando la legge divina, e con indicibile dolore si umilieranno davanti al Signore nel pentimento. Gli empi scherniranno il loro dolore e si faranno beffe dei loro solenni appelli. Ma l’angoscia e l’umiliazione del popolo di Dio sono una prova inequivocabile che essi stanno riacquistando la forza e la nobiltà di carattere perdute come conseguenza del peccato. È perché si stanno avvicinando di più a Cristo, perché i loro occhi sono fissi sulla Sua perfetta purezza, che essi discernono così chiaramente l’estrema peccaminosità del peccato. Mansuetudine e umiltà sono le condizioni del successo e della vittoria. Una corona di gloria attende coloro che si inchinano ai piedi della croce. »

> “God’s faithful, praying ones are, as it were, shut in with Him. They themselves know not how securely they are shielded. Urged on by Satan, the rulers of this world are seeking to destroy them; but could the eyes of God’s children be opened as were the eyes of Elisha’s servant at Dothan, they would see angels of God encamped about them, holding in check the hosts of darkness.

> I fedeli di Dio, uomini e donne di preghiera, sono, per così dire, rinchiusi con Lui. Essi stessi non sanno quanto saldamente siano protetti. Istigati da Satana, i governanti di questo mondo cercano di distruggerli; ma se gli occhi dei figli di Dio potessero essere aperti, come furono aperti gli occhi del servo di Eliseo a Dotan, essi vedrebbero gli angeli di Dio accampati intorno a loro, mentre tengono a freno le schiere delle tenebre.

> “As the people of God afflict their souls before Him, pleading for purity of heart, the command is given, ‘Take away the filthy garments,’ and the encouraging words are spoken, ‘Behold, I have caused thine iniquity to pass from thee, and I will clothe thee with change of raiment.’ Zechariah 3:4. The spotless robe of Christ’s righteousness is placed upon the tried, tempted, faithful children of God. The despised remnant are clothed in glorious apparel, nevermore to be defiled by the corruptions of the world. Their names are retained in the Lamb’s book of life, enrolled among the faithful of all ages. They have resisted the wiles of the deceiver; they have not been turned from their loyalty by the dragon’s roar. Now they are eternally secure from the tempter’s devices. Their sins are transferred to the originator of sin. A ‘fair miter’ is set upon their heads.

> “Mentre il popolo di Dio umilia l’anima propria davanti a Lui, implorando la purezza del cuore, viene dato il comando: «Toglietegli le vesti sudice», e vengono pronunciate le parole incoraggianti: «Ecco, io ti ho liberato dalla tua iniquità e ti rivestirò di abiti magnifici». Zaccaria 3:4. La veste immacolata della giustizia di Cristo è posta sui provati, tentati, fedeli figli di Dio. Il rimanente disprezzato è rivestito di abiti gloriosi, per non essere mai più contaminato dalle corruzioni del mondo. I loro nomi sono conservati nel libro della vita dell’Agnello, iscritti tra i fedeli di tutti i secoli. Essi hanno resistito alle insidie del seduttore; non sono stati distolti dalla loro lealtà dal ruggito del dragone. Ora sono eternamente al sicuro dagli artifici del tentatore. I loro peccati sono trasferiti all’ideatore del peccato. Un «bel turbante» è posto sul loro capo.”

> “While Satan has been urging his accusations, holy angels, unseen, have been passing to and fro, placing upon the faithful ones the seal of the living God. These are they that stand upon Mount Zion with the Lamb, having the Father’s name written in their foreheads. They sing the new song before the throne, that song which no man can learn save the hundred and forty and four thousand which were redeemed from the earth. ‘These are they which follow the Lamb whithersoever He goeth. These were redeemed from among men, being the first fruits unto God and to the Lamb. And in their mouth was found no guile: for they are without fault before the throne of God.’ Revelation 14:4, 5.

> “Mentre Satana andava incalzando le sue accuse, santi angeli, invisibili, andavano e venivano, ponendo sui fedeli il sigillo del Dio vivente. Questi sono coloro che stanno sul monte Sion con l’Agnello, avendo il nome del Padre scritto sulle loro fronti. Essi cantano il nuovo cantico davanti al trono, quel cantico che nessuno può imparare se non i centoquarantaquattromila che sono stati riscattati dalla terra. ‘Essi sono quelli che seguono l’Agnello dovunque Egli vada. Essi sono stati riscattati di fra gli uomini, come primizie a Dio e all’Agnello. E nella loro bocca non è stata trovata alcuna frode, perché sono senza colpa davanti al trono di Dio.’ Apocalisse 14:4, 5.”

> “Now is reached the complete fulfillment of the words of the Angel: ‘Hear now, O Joshua the high priest, thou, and thy fellows that sit before thee: for they are men wondered at: for, behold, I will bring forth My Servant the Branch.’ Zechariah 3:8. Christ is revealed as the Redeemer and Deliverer of His people. Now indeed are the remnant ‘men wondered at,’ as the tears and humiliation of their pilgrimage give place to joy and honor in the presence of God and the Lamb. ‘In that day shall the branch of the Lord be beautiful and glorious, and the fruit of the earth shall be excellent and comely for them that are escaped of Israel. And it shall come to pass, that he that is left in Zion, and he that remaineth in Jerusalem, shall be called holy, even everyone that is written among the living in Jerusalem.’ Isaiah 4:2, 3.” Prophets and Kings 587–592.

> «Ora si compie pienamente la parola dell’Angelo: “Ascolta dunque, Giosuè sommo sacerdote, tu e i tuoi compagni che siedono davanti a te; poiché essi sono uomini da destare meraviglia; poiché, ecco, io farò venire il mio Servo, il Germoglio”. Zaccaria 3:8. Cristo è rivelato quale Redentore e Liberatore del Suo popolo. Ora, invero, il rimanente è costituito da “uomini da destare meraviglia”, poiché le lacrime e l’umiliazione del loro pellegrinaggio cedono il posto alla gioia e all’onore alla presenza di Dio e dell’Agnello. “In quel giorno il germoglio del Signore sarà bello e glorioso, e il frutto della terra sarà eccellente e adorno per gli scampati d’Israele. E avverrà che chi sarà rimasto in Sion e chi sarà rimasto in Gerusalemme sarà chiamato santo, cioè chiunque sarà scritto tra i viventi in Gerusalemme”. Isaia 4:2, 3». Profeti e re, 587–592.

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