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# The Book of Daniel - Number Thirty-Five

Il Libro di Daniele - Numero Trentacinque

Unveiling the Prophetic Framework: William Miller’s Insight and the Three Desolating Powers Leading to Armageddon

Svelare il quadro profetico: l’intuizione di William Miller e le tre potenze desolatrici che conducono ad Armageddon

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Jeff Pippenger

Published

December 30, 2023

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At the “time of the end,” in 1798, the book of Daniel, and more specifically the vision represented by the Ulai River was unsealed. The vision announced the starting of the investigative judgment on October 22, 1844. The verse that became the foundation for that truth is Daniel chapter eight, and verse fourteen. William Miller, the messenger chosen to recognize the unsealing of the message, never fully understood all the truths associated with the vision, but he did fulfill the work which was given to him.

Al «tempo della fine», nel 1798, il libro di Daniele, e più specificamente la visione rappresentata dal fiume Ulai, fu dissigillato. La visione annunciava l’inizio del giudizio investigativo il 22 ottobre 1844. Il versetto che divenne il fondamento di quella verità è Daniele capitolo otto, versetto quattordici. William Miller, il messaggero scelto per riconoscere il dissigillamento del messaggio, non comprese mai pienamente tutte le verità associate alla visione, ma adempì l’opera che gli era stata affidata.

As Miller began his study of the prophetic word, he came to understand certain rules of prophetic interpretation that were identified and established within the Bible. Those rules became encoded and identified as William Miller’s Rules of Interpretation. Those rules are endorsed by inspiration and identified as the rules that will be used by those who announce the starting of the executive judgment at the Sunday law. Miller testified that he began his study of the Bible at the beginning of the Bible and only proceeded onward as he understood what he was then considering. From this approach it is easy to see why the first time-prophecy Miller recognized, that had bearing upon the message he was to identify as being fulfilled in 1844, was the “seven times” of Leviticus twenty-six.

Quando Miller iniziò il suo studio della parola profetica, giunse a comprendere certe regole di interpretazione profetica che furono individuate e stabilite all’interno della Bibbia. Tali regole vennero codificate e riconosciute come le Regole di Interpretazione di William Miller. Queste regole sono avallate dall’ispirazione e identificate come le regole che saranno usate da coloro che annunceranno l’inizio del giudizio esecutivo alla legge domenicale. Miller testimoniò di aver iniziato il suo studio della Bibbia dall’inizio della Bibbia e di aver proceduto oltre solo nella misura in cui comprendeva ciò che stava allora prendendo in esame. Da questo approccio è facile comprendere perché la prima profezia di tempo che Miller riconobbe, e che aveva attinenza con il messaggio che egli avrebbe identificato come adempiuto nel 1844, furono i “sette tempi” di Levitico ventisei.

Inspiration informs us that the angel Gabriel, along with other holy angels, directed the mind of Miller, just as Gabriel had directed the minds of Daniel, John the revelator and all the prophets of the Bible, for Gabriel had been given the job that Satan forfeited. Gabriel’s job was represented in Satan’s first name, Lucifer, which means light bearer. Gabriel brought the prophetic light to Miller, and in obedience to the light he presented the message that announced the opening of the investigative judgment on October 22, 1844.

L’Ispirazione ci informa che l’angelo Gabriele, insieme ad altri santi angeli, guidò la mente di Miller, così come Gabriele aveva guidato le menti di Daniele, di Giovanni il rivelatore e di tutti i profeti della Bibbia, poiché a Gabriele era stato affidato l’incarico che Satana aveva perduto. L’incarico di Gabriele era rappresentato nel primo nome di Satana, Lucifero, che significa portatore di luce. Gabriele recò la luce profetica a Miller e, in ubbidienza a tale luce, egli presentò il messaggio che annunciava l’apertura del giudizio investigativo il 22 ottobre 1844.

Hindsight allows those who wish to understand the work of William Miller, to recognize that he was given certain insights to the prophetic word that became keys for his work of assembling the message of the approaching judgment. One of those keys was his recognition that a day represented a year in prophetic application. Another was a prophetic structure which he employed to place and align the lines of prophecy he discovered. That structure was based upon the two satanic powers that brought desolation to God’s people and God’s sanctuary. All of Miller’s discoveries were placed upon the prophetic structure that represented the history of paganism followed by papalism that consecutively trampled down both God’s sanctuary and God’s people from the time of ancient Israel, until the Second coming of Christ.

La retrospettiva consente a coloro che desiderano comprendere l’opera di William Miller di riconoscere che gli furono date certe intuizioni riguardo alla parola profetica, le quali divennero chiavi per la sua opera di assemblare il messaggio dell’imminente giudizio. Una di tali chiavi fu il suo riconoscimento che, nell’applicazione profetica, un giorno rappresentava un anno. Un’altra fu una struttura profetica che egli impiegò per collocare e allineare le linee di profezia che aveva scoperto. Tale struttura era fondata sui due poteri satanici che portarono desolazione al popolo di Dio e al santuario di Dio. Tutte le scoperte di Miller furono collocate sulla struttura profetica che rappresentava la storia del paganesimo, seguita dal papato, i quali calpestarono consecutivamente tanto il santuario di Dio quanto il popolo di Dio dal tempo dell’antico Israele fino alla seconda venuta di Cristo.

That prophetic structure allowed him to accurately identify every truth needed to establish October 22, 1844, as the opening of the judgment. But that truth was limited, for he could not see the third persecuting power that followed paganism and papalism in prophetic history. It was not necessary for him to see that truth, for his work was to announce October 22, 1844, and the light of the third persecuting power would be unsealed after that date.

Quella struttura profetica gli permise di identificare con esattezza ogni verità necessaria per stabilire il 22 ottobre 1844 come l’apertura del giudizio. Ma quella verità era limitata, poiché egli non poteva vedere il terzo potere persecutorio che seguiva il paganesimo e il papato nella storia profetica. Non era necessario che vedesse quella verità, poiché la sua opera consisteva nell’annunciare il 22 ottobre 1844, e la luce del terzo potere persecutorio sarebbe stata dissigillata dopo quella data.

In connection with aligning his prophetic understandings upon a structure of the two desolating powers of pagan Rome, followed by papal Rome, was his understanding that the word translated as “the daily,” in the book of Daniel, was a symbol of paganism, and or, pagan Rome. The word “tamid” translated as “the daily” is employed by Daniel five times. It is always used in conjunction with a symbol that Miller correctly understood to represent the papacy. The symbol of the papacy that always occurs in connection with “the daily,” is represented with two symbols. Either way, the two symbols of the papal power, both identify the papacy, yet none-the-less, when Daniel employed the word “tamid” that is translated as “the daily,” it was always used with and before the symbol of the papacy. Miller’s understanding that “the daily,” in the book of Daniel, became the foundation of the structure he saw that was based upon the two desolating powers of paganism followed by papalism. Miller’s identification of “the daily,” as paganism in the book of Daniel was destined to become a giant controversy within Adventism, beginning in Adventism’s second generation, which began in 1888.

In relazione all’allineamento delle sue comprensioni profetiche su una struttura delle due potenze devastatrici di Roma pagana, seguita da Roma papale, egli intendeva che la parola tradotta come «il quotidiano», nel libro di Daniele, fosse un simbolo del paganesimo, e/o di Roma pagana. La parola «tamid», tradotta come «il quotidiano», è impiegata da Daniele cinque volte. Essa è sempre usata in congiunzione con un simbolo che Miller comprese correttamente come rappresentante il papato. Il simbolo del papato che ricorre sempre in connessione con «il quotidiano» è rappresentato mediante due simboli. In ogni caso, i due simboli del potere papale identificano entrambi il papato; nondimeno, quando Daniele impiegò la parola «tamid», tradotta come «il quotidiano», essa fu sempre usata con e prima del simbolo del papato. La comprensione di Miller secondo cui «il quotidiano», nel libro di Daniele, fosse il paganesimo, divenne il fondamento della struttura che egli vide, basata sulle due potenze devastatrici del paganesimo seguito dal papalismo. L’identificazione da parte di Miller de «il quotidiano» come paganesimo nel libro di Daniele era destinata a diventare una grande controversia all’interno dell’Avventismo, a cominciare dalla seconda generazione dell’Avventismo, iniziata nel 1888.

The first prophetic truth Miller discovered that was a component of the understanding of October 22, 1844, was the “seven times,” of Leviticus twenty-six, and it was the first of Miller’s established truths that was rejected in 1863. That rejection began the first generation of Adventism, when they began wandering through the wilderness of Laodicea. The second generation began at the Minneapolis General Conference in 1888, and in the aftermath of the rebellion that occurred there, the satanic work of rejecting Miller’s identification of “the daily” as paganism began in 1901. The correct understanding of “the daily,” was not fully set aside until after the death of the prophetess, who had identified that the view being promoted in opposition to Miller’s correct view of “the daily,” had been delivered by “angels that were expelled from heaven.” The full rejection took place in the third generation around 1931. The third generation had begun with the publication of the book by W. W. Prescott, titled, The Doctrine of Christ, just after the 1919 Bible Conference. In 1919, the third generation began and continued until the publication of the book, Questions on Doctrine in 1957.

La prima verità profetica che Miller scoprì e che costituiva una componente della comprensione del 22 ottobre 1844 fu i «sette tempi» di Levitico ventisei, ed essa fu la prima delle verità stabilite da Miller a essere rigettata nel 1863. Quel rigetto diede inizio alla prima generazione dell’Avventismo, quando essi cominciarono a peregrinare nel deserto di Laodicea. La seconda generazione ebbe inizio alla Conferenza Generale di Minneapolis nel 1888 e, all’indomani della ribellione che vi ebbe luogo, l’opera satanica di rigettare l’identificazione di Miller del «continuo» come paganesimo ebbe inizio nel 1901. La corretta comprensione del «continuo» non fu pienamente accantonata se non dopo la morte della profetessa, la quale aveva identificato che la veduta promossa in opposizione alla corretta veduta di Miller del «continuo» era stata trasmessa da «angeli che furono espulsi dal cielo». Il rigetto completo ebbe luogo nella terza generazione intorno al 1931. La terza generazione era iniziata con la pubblicazione del libro di W. W. Prescott, intitolato The Doctrine of Christ, subito dopo la Conferenza Biblica del 1919. Nel 1919, la terza generazione ebbe inizio e continuò fino alla pubblicazione del libro Questions on Doctrine nel 1957.

After Miller’s work was established and made plain upon Habakkuk’s two tables (the 1843 and 1850 pioneer charts), the Lord then began to open up the truth that there was another, a third, desolating power that would follow paganism and papalism that would also persecute God’s people.

Dopo che l’opera di Miller fu stabilita e resa chiara sulle due tavole di Habacuc (le carte pionieristiche del 1843 e del 1850), il Signore cominciò allora a dischiudere la verità che vi era un altro potere, un terzo potere devastante, che avrebbe seguito il paganesimo e il papismo e che avrebbe anch’esso perseguitato il popolo di Dio.

> “Through paganism, and then through the Papacy, Satan exerted his power for many centuries in an effort to blot from the earth God’s faithful witnesses. Pagans and papists were actuated by the same dragon spirit. They differed only in that the Papacy, making a pretense of serving God, was the more dangerous and cruel foe. Through the agency of Romanism, Satan took the world captive. The professed church of God was swept into the ranks of this delusion, and for more than a thousand years the people of God suffered under the dragon’s ire. And when the Papacy, robbed of its strength, was forced to desist from persecution, John beheld a new power coming up to echo the dragon’s voice, and carry forward the same cruel and blasphemous work. This power, the last that is to wage war against the church and the law of God, was symbolized by a beast with lamblike horns. The beasts preceding it had risen from the sea, but this came up out of the earth, representing the peaceful rise of the nation which is symbolized. The ‘two horns like a lamb’ well represent the character of the United States Government, as expressed in its two fundamental principles, Republicanism and Protestantism. These principles are the secret of our power and prosperity as a nation. Those who first found an asylum on the shores of America rejoiced that they had reached a country free from the arrogant claims of popery and the tyranny of kingly rule. They determined to establish a government upon the broad foundation of civil and religious liberty.” Signs of the Times, November 1, 1899.

> «Attraverso il paganesimo e poi attraverso il Papato, Satana esercitò il suo potere per molti secoli nel tentativo di cancellare dalla terra i fedeli testimoni di Dio. Pagani e papisti erano animati dal medesimo spirito del dragone. Differivano soltanto in questo: che il Papato, fingendo di servire Dio, era il nemico più pericoloso e più crudele. Mediante l’opera del romanismo, Satana rese il mondo suo prigioniero. La chiesa che professava di essere di Dio fu travolta nelle file di questo inganno, e per più di mille anni il popolo di Dio soffrì sotto l’ira del dragone. E quando il Papato, privato della sua forza, fu costretto a cessare la persecuzione, Giovanni vide sorgere una nuova potenza per echeggiare la voce del dragone e portare avanti la medesima opera crudele e blasfema. Questa potenza, l’ultima che deve muovere guerra contro la chiesa e la legge di Dio, fu simboleggiata da una bestia con corna simili a quelle di un agnello. Le bestie che la precedettero erano salite dal mare, ma questa saliva dalla terra, rappresentando la pacifica ascesa della nazione che essa simboleggia. Le “due corna simili a quelle di un agnello” ben rappresentano il carattere del Governo degli Stati Uniti, come espresso nei suoi due princìpi fondamentali, il repubblicanesimo e il protestantesimo. Questi princìpi sono il segreto della nostra potenza e prosperità come nazione. Coloro che per primi trovarono un asilo sulle rive dell’America si rallegrarono di essere giunti in un paese libero dalle arroganti pretese del papismo e dalla tirannia del potere monarchico. Essi decisero di stabilire un governo sul largo fondamento della libertà civile e religiosa». Signs of the Times, 1 novembre 1899.

Miller could not see the third persecuting power, and for this reason his structure was incomplete, though perfectly suited to fulfill his work. Sister White identifies that Miller was God’s chosen messenger, that he had been typified by Elijah and John the Baptist in his work, and by Elisha in his calling to his work, and by Moses in his death. Few in sacred history have inspired commentary that identifies that the angels are waiting by the grave to resurrect them, but this is the commentary of Miller. The fact that his work was limited by the history in which he was raised up is not a derogatory statement of Miller, simply a necessity to recognize, if his work is going to be considered in the true light of God’s prophetic Word.

Miller non poteva vedere il terzo potere persecutore, e per questa ragione la sua struttura era incompleta, sebbene perfettamente adatta a compiere la sua opera. La sorella White identifica Miller come il messaggero scelto da Dio, che nella sua opera era stato prefigurato da Elia e da Giovanni Battista, da Eliseo nella sua chiamata alla sua opera, e da Mosè nella sua morte. Pochi, nella storia sacra, hanno suscitato commenti che li identifichino come coloro presso la cui tomba gli angeli stanno in attesa per risuscitarli, ma questo è il commento riguardante Miller. Il fatto che la sua opera fosse limitata dalla storia nella quale fu suscitato non è un’affermazione denigratoria nei confronti di Miller, ma semplicemente una necessità da riconoscere, se la sua opera deve essere considerata nella vera luce della Parola profetica di Dio.

Miller was given specific, angelic, direction that allowed him to construct a prophetic framework that was based upon the two desolating powers of paganism followed by papalism. For this reason, prophecies that identified history beyond the desolation accomplished by those two powers were misunderstood by Miller. Yet none of those misunderstandings made their way onto the two sacred tables of Habakkuk, where the foundations that were erected through the work of Miller were graphically represented. This is why inspiration could record of the 1843 chart that it was directed by the hand of the Lord.

A Miller fu data una specifica guida angelica che gli permise di costruire una struttura profetica fondata sui due poteri desolatori del paganesimo, seguiti poi dal papismo. Per questa ragione, le profezie che identificavano la storia al di là della desolazione compiuta da quei due poteri furono fraintese da Miller. Tuttavia, nessuno di quei fraintendimenti trovò posto sulle due sacre tavole di Abacuc, dove erano rappresentati graficamente i fondamenti eretti mediante l’opera di Miller. Ecco perché l’Ispirazione poté attestare riguardo al grafico del 1843 che esso era stato diretto dalla mano del Signore.

> “The Lord showed me that the 1843 chart was directed by his hand, and that no part of it should be altered; that the figures were as he wanted them. That his hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until his hand was removed.

> «Il Signore mi mostrò che il grafico del 1843 era diretto dalla sua mano, e che nessuna sua parte doveva essere alterata; che le cifre erano come egli le voleva. Che la sua mano stava sopra e nascondeva un errore in alcune delle cifre, così che nessuno potesse vederlo, finché la sua mano non fosse ritirata.».

> “Then I saw in relation to the ‘Daily,’ that the word ‘sacrifice’ was supplied by man’s wisdom, and does not belong to the text; and that the Lord gave the correct view of it to those who gave the judgment hour cry. When union existed, before 1844, nearly all were united on the correct view of the ‘Daily;’ but since 1844, in the confusion, other views have been embraced, and darkness and confusion has followed.” Review and Herald, November 1, 1850.

> «Allora vidi, in relazione al “Continuo”, che la parola “sacrificio” fu aggiunta dalla sapienza umana e non appartiene al testo; e che il Signore ne diede la corretta comprensione a coloro che proclamarono il messaggio dell’ora del giudizio. Quando vi era unità, prima del 1844, quasi tutti erano uniti sulla corretta comprensione del “Continuo”; ma dal 1844, nella confusione, sono state accolte altre vedute, e ne sono seguite tenebre e confusione». Review and Herald, 1 novembre 1850.

The truths assembled by Miller at the direction of angels was directed by the Lord, and within the endorsement of the 1843 chart, inspiration included that Miller’s understanding that “the daily” represented paganism was correct. Five times the Hebrew word “tamid” translated as “the daily,” occurs in the book of Daniel, and it always represents the relationship between the two desolating powers of paganism followed by papalism.

Le verità raccolte da Miller sotto la direzione degli angeli furono dirette dal Signore, e nell’approvazione della carta del 1843 l’ispirazione incluse il fatto che la comprensione di Miller, secondo cui «il quotidiano» rappresentava il paganesimo, era corretta. Cinque volte la parola ebraica «tamid», tradotta come «il quotidiano», ricorre nel libro di Daniele, e rappresenta sempre il rapporto tra i due poteri desolanti del paganesimo seguiti poi dal papalismo.

Miller’s understanding of “the daily,” as a symbol of paganism, was absolutely essential in the prophetic framework he employed, for the sequential relationship of paganism followed by papalism became his point of reference in aligning all the prophecies he was led to understand.

La comprensione che Miller aveva del «continuo», quale simbolo del paganesimo, era assolutamente essenziale nel quadro profetico da lui adottato, poiché il rapporto sequenziale del paganesimo seguito dal papalismo divenne il suo punto di riferimento nell’armonizzare tutte le profezie che fu condotto a comprendere.

At “the time of the end,” in 1798, the book of Daniel was unsealed, and the primary passage that was what Sister White identified as the “central pillar” and “foundation” of the advent movement, was Daniel chapter eight, and verse fourteen.

Al «tempo della fine», nel 1798, il libro di Daniele fu disigillato, e il passo principale, quello che Suor White identificò come il «pilastro centrale» e il «fondamento» del movimento avventista, era Daniele capitolo otto, versetto quattordici.

> “The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.

> «Il passo della Scrittura che, al di sopra di ogni altro, era stato insieme il fondamento e il pilastro centrale della fede avventista era la dichiarazione: “Fino a duemilatrecento giorni; poi il santuario sarà purificato”. [Daniele 8:14.]» Il gran conflitto, 409.

Verse fourteen is the answer to verse thirteen, and the answer is meaningless without the context of the question.

Il versetto quattordici è la risposta al versetto tredici, e la risposta è priva di significato senza il contesto della domanda.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> Poi udii un santo che parlava; e un altro santo disse a quel santo che parlava: «Fino a quando durerà la visione del sacrificio quotidiano e della trasgressione che causa desolazione, per abbandonare il santuario e l’esercito a essere calpestati?» Ed egli mi disse: «Fino a duemilatrecento giorni; poi il santuario sarà purificato». Daniele 8:13, 14.

These two verses are the symbol of the increase of knowledge that was produced when the book of Daniel was unsealed at “the time of the end,” in 1798. Verse thirteen, identifies the two desolating powers that Miller formed his prophetic model upon. Miller identified “the daily,” in verse thirteen as paganism, and the “transgression of desolation” as papalism. It is important to recognize that the prophetic model the angels led Miller to recognize, is identified in the two verses that represent the increase of knowledge that arrived in history in 1798. Yet Miller was not given to see the next power to come upon the prophetic stage and persecute God’s people.

Questi due versetti sono il simbolo dell’aumento della conoscenza che fu prodotto quando il libro di Daniele fu disigillato al «tempo della fine», nel 1798. Il versetto tredici identifica i due poteri desolatori sui quali Miller costruì il suo modello profetico. Miller identificò «il continuo», nel versetto tredici, come il paganesimo, e la «trasgressione della desolazione» come il papismo. È importante riconoscere che il modello profetico che gli angeli condussero Miller a riconoscere è identificato nei due versetti che rappresentano l’aumento della conoscenza giunto nella storia nel 1798. Eppure a Miller non fu concesso di vedere la potenza successiva che sarebbe apparsa sulla scena profetica e avrebbe perseguitato il popolo di Dio.

> “I saw that the two-horned beast had a dragon’s mouth, and that his power was in his head, and that the decree would go out of his mouth. Then I saw the Mother of Harlots; that the mother was not the daughters, but separate and distinct from them. She has had her day, and it is past, and her daughters, the Protestant sects, were the next to come on the stage and act out the same mind that the mother had when she persecuted the saints. I saw that as the mother has been declining in power, the daughters had been growing, and soon they will exercise the power once exercised by the mother.” Spalding and Magan, 1.

> «Vidi che la bestia con due corna aveva una bocca di dragone, e che il suo potere era nella sua testa, e che il decreto sarebbe uscito dalla sua bocca. Poi vidi la Madre delle Meretrici; che la madre non erano le figlie, ma era separata e distinta da esse. Ella ha avuto il suo giorno, ed esso è passato, e le sue figlie, le sette protestanti, furono le successive a salire sulla scena e a manifestare lo stesso spirito che la madre aveva quando perseguitava i santi. Vidi che, mentre la madre andava declinando in potere, le figlie erano andate crescendo, e presto eserciteranno il potere un tempo esercitato dalla madre». Spalding and Magan, 1.

Miller’s inability to see the third power forced him to make conclusions that were simply wrong. Miller identified the sea beast of Revelation thirteen as pagan Rome and the earth beast as papal Rome. His application of Revelation chapter seventeen, was also flawed by his inability to see prophetic history that extended beyond the second desolating power of papalism. For this reason, when Miller identified the Roman power in Daniel’s prophecy, he treated them as one power that came in two phases. That was and is an accurate application, but it prevented him from understanding the kingdoms of Bible prophecy as anything that reached beyond a fourth kingdom represented by Rome. He saw and identified that the fourth kingdom of Rome had two phases, represented as pagan Rome and papal Rome, but could not see that papal Rome was also the fifth kingdom which was to be followed by a sixth kingdom.

L’incapacità di Miller di vedere la terza potenza lo costrinse a trarre conclusioni che erano semplicemente errate. Miller identificò la bestia del mare di Apocalisse tredici come la Roma pagana e la bestia della terra come la Roma papale. Anche la sua applicazione di Apocalisse capitolo diciassette fu viziata dalla sua incapacità di scorgere una storia profetica che si estendeva oltre la seconda potenza desolatrice del papato. Per questa ragione, quando Miller identificò la potenza romana nella profezia di Daniele, le trattò come un’unica potenza che si manifestava in due fasi. Quella era ed è un’applicazione corretta, ma gli impedì di comprendere i regni della profezia biblica come qualcosa che si estendesse oltre un quarto regno rappresentato da Roma. Egli vide e identificò che il quarto regno di Roma aveva due fasi, rappresentate come Roma pagana e Roma papale, ma non poté vedere che la Roma papale era anche il quinto regno, al quale doveva seguire un sesto regno.

In Daniel chapter two, the Millerites brought the elements of the fifth kingdom of Bible prophecy together with the fourth kingdom. At the basic level their application was correct, but incomplete, for the first reference of the kingdoms of Bible prophecy must agree with the last reference of the kingdoms of Bible prophecy, because Jesus, as the Alpha and Omega always illustrates the end with the beginning. Unable to see a distinction of two sequential kingdoms made it impossible for Miller to recognize that Revelation chapter twelve, is identifying paganism (the dragon), and the sea beast of Revelation chapter thirteen, as papalism (the beast) and the earth beast of Revelation chapter thirteen as apostate Protestantism (the false prophet).

Nel capitolo due di Daniele, i Milleriti riunirono gli elementi del quinto regno della profezia biblica con il quarto regno. Al livello fondamentale la loro applicazione era corretta, ma incompleta, poiché il primo riferimento ai regni della profezia biblica deve concordare con l’ultimo riferimento ai regni della profezia biblica, perché Gesù, quale Alfa e Omega, illustra sempre la fine con il principio. Non essendo in grado di vedere una distinzione tra due regni sequenziali, Miller non poté riconoscere che il capitolo dodici dell’Apocalisse identifica il paganesimo (il dragone), la bestia che sale dal mare del capitolo tredici dell’Apocalisse come il papato (la bestia), e la bestia della terra del capitolo tredici dell’Apocalisse come il protestantesimo apostata (il falso profeta).

Miller was unable to see the dragon, the beast and the false prophet as three consecutive kingdoms in chapters twelve and thirteen of Revelation, and was thus forced by his prophetic logic to assume the two chapters were not a consecutive illustration of the three powers that lead the world to Armageddon. The light Miller was given was the perfect light for his generation, and his generation was tested by that light.

Miller non fu in grado di vedere il dragone, la bestia e il falso profeta come tre regni consecutivi nei capitoli dodici e tredici dell’Apocalisse, e fu quindi costretto, dalla sua logica profetica, a supporre che i due capitoli non costituissero un’illustrazione consecutiva delle tre potenze che conducono il mondo ad Armageddon. La luce che fu data a Miller era la luce perfetta per la sua generazione, e la sua generazione fu messa alla prova da quella luce.

The light of the three desolating powers (the dragon, the beast and the false prophet), was given to Future for America at the “time of the end,” in 1989. The passage of Daniel which was unsealed with the collapse of the Soviet Union in fulfillment of Daniel chapter eleven, and verse forty was the light of the third angel, whereas Miller had been given the light of the first angel. The last six verses of Daniel eleven, were seen to be the foundation and central pillar of the movement of Future for America, and verse forty, of Daniel chapter eleven summarizes that light, just as verses thirteen and fourteen, of Daniel chapter eight summarized the light that was unsealed in the Millerite movement.

La luce dei tre poteri desolatori (il dragone, la bestia e il falso profeta) fu data a Future for America al «tempo della fine», nel 1989. Il passo di Daniele che fu dissuggellato con il crollo dell’Unione Sovietica, in adempimento di Daniele capitolo undici, versetto quaranta, era la luce del terzo angelo, mentre a Miller era stata data la luce del primo angelo. Gli ultimi sei versetti di Daniele undici furono riconosciuti come il fondamento e il pilastro centrale del movimento di Future for America, e il versetto quaranta di Daniele capitolo undici riassume quella luce, proprio come i versetti tredici e quattordici di Daniele capitolo otto riassumevano la luce che era stata dissuggellata nel movimento millerita.

> And at the time of the end shall the king of the south push at him: and the king of the north shall come against him like a whirlwind, with chariots, and with horsemen, and with many ships; and he shall enter into the countries, and shall overflow and pass over. Daniel 11:40.

> E al tempo della fine il re del mezzogiorno si scontrerà con lui; e il re del settentrione gli verrà contro come un turbine, con carri, con cavalieri e con molte navi; ed egli entrerà nei paesi, strariperà e passerà oltre. Daniele 11:40.

The verse identifies a war that began at the “time of the end” in 1798, between the king of the south and the king of the north. The king of the south represented atheistic France, that delivered the deadly wound to the papacy in that very year. The papacy is there represented as the king of the north. France, prophetically in 1798, was one tenth of the ten kingdoms of Daniel chapter seven. Those ten kingdoms represent pagan Rome, and pagan Rome represents the dragon. The papacy (the king of the north) represents the beast. The verse identifies the king of the north (the papacy), who had been given its deadly wound at the opening of the verse, would ultimately retaliate against the king of the south (the king of atheism). When the papacy did retaliate, the king of atheism had moved from the nation of France, to the confederacy of the Soviet Union. France was one nation, yet when the papacy retaliated against the king of the south in the verse, the king of the south was identified as “countries,” as was the former Soviet Union.

Il versetto identifica una guerra che ebbe inizio al «tempo della fine» nel 1798, tra il re del sud e il re del nord. Il re del sud rappresentava la Francia atea, che proprio in quell’anno inferse al papato la ferita mortale. Il papato è qui rappresentato come il re del nord. La Francia, profeticamente nel 1798, era una delle dieci parti dei dieci regni di Daniele capitolo sette. Quei dieci regni rappresentano la Roma pagana, e la Roma pagana rappresenta il dragone. Il papato (il re del nord) rappresenta la bestia. Il versetto identifica che il re del nord (il papato), al quale all’inizio del versetto era stata inferta la sua ferita mortale, avrebbe infine contrattaccato contro il re del sud (il re dell’ateismo). Quando il papato contrattaccò, il re dell’ateismo si era spostato dalla nazione della Francia alla confederazione dell’Unione Sovietica. La Francia era una sola nazione; tuttavia, quando nel versetto il papato contrattaccò contro il re del sud, il re del sud fu identificato come «paesi», come lo era l’ex Unione Sovietica.

When the king of the north (the papacy) did retaliate it brought with it “chariots,” “horsemen” and “many ships.” Chariots and horsemen are symbols of military strength, and ships are symbols of economic strength. The power that formed an unholy alliance with the papacy for the purpose of bringing down the Soviet Union was the United States, and the two strengths of the United States in Revelation chapter thirteen, is identified as its ability to force the world to receive the mark of papal authority by the force of arms and economics. Men will be forbidden to buy or sell without the mark, and then further, without the mark, men will be put to death.

Quando il re del nord (il papato) reagì, portò con sé “carri”, “cavalieri” e “molte navi”. I carri e i cavalieri sono simboli di forza militare, e le navi sono simboli di forza economica. La potenza che formò un’empia alleanza con il papato allo scopo di abbattere l’Unione Sovietica furono gli Stati Uniti, e le due forze degli Stati Uniti, nel capitolo tredici dell’Apocalisse, sono identificate nella loro capacità di costringere il mondo a ricevere il marchio dell’autorità papale mediante la forza delle armi e dell’economia. Agli uomini sarà vietato comprare o vendere senza il marchio, e inoltre, senza il marchio, gli uomini saranno messi a morte.

Verse forty directly identifies the dragon (the king of the south), the beast (the papacy) and the false prophet (the United States). The foundational verse for “the time of the end” in 1989, identifies the three desolating powers that lead the world to Armageddon, just as the foundational verses of the Millerite movement identified the two desolating powers of paganism followed by papalism.

Il versetto 40 identifica direttamente il dragone (il re del sud), la bestia (il papato) e il falso profeta (gli Stati Uniti). Il versetto fondamentale per «il tempo della fine» nel 1989 identifica i tre poteri desolatori che conducono il mondo ad Armageddon, proprio come i versetti fondamentali del movimento Millerita identificarono i due poteri desolatori del paganesimo seguiti poi dal papalismo.

The verse begins with a battle between the king of the south and the king of the north. In the beginning of the verse (1798), the king of the south prevails, but in the verse, the king of the north retaliates and prevails over the king of the south. The beginning of the verse marks the battle between the king of the north and the king of the south, and in the ending of the message contained in the verse the same battle between the northern and southern kings is illustrated, but with the opposite results. The beginning marked the “time of the end” in 1798, and the ending battle marks the “time of the end” in 1989. The verse contains within its written testimony the signature Alpha and Omega, the beginning and the ending.

Il versetto inizia con una battaglia tra il re del sud e il re del nord. All’inizio del versetto (1798), il re del sud prevale, ma nel versetto il re del nord contrattacca e prevale sul re del sud. L’inizio del versetto segna la battaglia tra il re del nord e il re del sud e, nella conclusione del messaggio contenuto nel versetto, è illustrata la medesima battaglia tra i re del nord e del sud, ma con risultati opposti. L’inizio segnò il «tempo della fine» nel 1798, e la battaglia finale segna il «tempo della fine» nel 1989. Il versetto contiene, nella propria testimonianza scritta, la firma Alfa e Omega, il principio e la fine.

The actual history of the verse continues on past the collapse of the Soviet Union in 1989, through to the Sunday law of verse forty-one. At the Sunday law the three-fold union of modern Babylon is brought about by a series of rapid events. Verse forty therefore begins when the deadly wound is delivered in 1798, and the whore of Tyre is forgotten. The history represented by the verse completely ends at the Sunday law of verse forty-one, where the deadly wound is healed and the whore of Tyre is remembered. The signature of the beginning and ending is written not only upon the text found in the verse, but also the complete history represented by the verse. The verse identifies the prophetic framework that is based not upon simply paganism (the dragon) and papalism (the beast), but it identifies the structure of the three desolating powers that lead the world to Armageddon.

La storia effettiva del versetto prosegue oltre il crollo dell’Unione Sovietica nel 1989, fino alla legge domenicale del versetto quarantuno. Alla legge domenicale, l’unione triplice della moderna Babilonia viene realizzata mediante una serie di eventi rapidi. Il versetto quaranta, pertanto, inizia quando nel 1798 viene inferta la ferita mortale e la prostituta di Tiro è dimenticata. La storia rappresentata dal versetto si conclude completamente alla legge domenicale del versetto quarantuno, dove la ferita mortale è guarita e la prostituta di Tiro è ricordata. La firma dell’inizio e della fine è iscritta non solo nel testo contenuto nel versetto, ma anche nell’intera storia rappresentata dal versetto. Il versetto identifica il quadro profetico che non si fonda semplicemente sul paganesimo (il dragone) e sul papismo (la bestia), ma individua la struttura dei tre poteri desolatori che conducono il mondo ad Armageddon.

Miller’s prophetic framework announced the arrival of God’s investigative judgment, and the prophetic framework of Future for America announces the arrival of God’s executive judgment. At the “time of the end” in 1989, a three-step testing and purification process began when the last six verses of Daniel eleven were unsealed at the collapse of the Soviet Union. The distinction of Miller only seeing paganism and papalism, and not seeing apostate Protestantism, must be understood to rightly understand the vision of the Ulai River that was unsealed in 1798.

Il quadro profetico di Miller annunciò l’arrivo del giudizio investigativo di Dio, e il quadro profetico di Future for America annuncia l’arrivo del giudizio esecutivo di Dio. Al «tempo della fine», nel 1989, ebbe inizio un processo in tre fasi di prova e purificazione, quando gli ultimi sei versetti di Daniele undici furono dissuggellati al crollo dell’Unione Sovietica. La distinzione per cui Miller vide soltanto il paganesimo e il papato, e non vide il protestantesimo apostata, deve essere compresa per comprendere correttamente la visione del fiume Ulai che fu dissuggellata nel 1798.

We will continue that consideration in the next article.

Continueremo tale considerazione nel prossimo articolo.

> “We have no time to lose. Troublous times are before us. The world is stirred with the spirit of war. Soon the scenes of trouble spoken of in the prophecies will take place. The prophecy in the eleventh of Daniel has nearly reached its complete fulfillment. Much of the history that has taken place in fulfillment of this prophecy will be repeated.

> «Non abbiamo tempo da perdere. Tempi difficili ci stanno dinanzi. Il mondo è agitato dallo spirito di guerra. Presto avranno luogo le scene di tribolazione di cui si parla nelle profezie. La profezia dell’undicesimo capitolo di Daniele ha quasi raggiunto il suo completo adempimento. Gran parte della storia che si è svolta in adempimento di questa profezia si ripeterà.»

> “In the thirtieth verse a power is spoken of that ‘verses 30 through thirty-six quoted.’

> «Nel trentesimo versetto si parla di una potenza di cui è detto che “versetti 30 fino a trentasei citati”.»

> “Scenes similar to those described in these words will take place.” Manuscript Releases, number 13, 394.

> «Scene simili a quelle descritte in queste parole avranno luogo». Manuscript Releases, n. 13, p. 394.

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