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# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Seven

Il Libro di Gioele e la Chiesa Avventista del Settimo Giorno di Laodicea - Numero Sette

Number Seven

Numero Sette

Author

Jeff Pippenger

Published

December 9, 2025

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Word

In the first few articles we included the passage from The Desire of Ages which addresses Christ presenting the parable of the vineyard to the quibbling Jews. The parable of the song of the vineyard is also the song of Moses and the Lamb which the one hundred and forty-four thousand, and inspiration informs us that a “song” in prophecy represents an “experience.” The one hundred and forty-four thousand follow the Lamb whithersoever He goeth, so they will walk through the same experience as did Christ and Moses. Christ as the omega of ancient Israel’s prophetic history and Moses the alpha of ancient Israel’s prophetic history both lived in parallel periods when a former covenant people were being passed by and as a new covenant people were being chosen. The one hundred and forty-four thousand sing the song of Moses and of the Lamb by experiencing a history when a former covenant people are being passed by—while the Lord enters into covenant with His final covenant people.

Nei primi articoli abbiamo incluso il passo tratto da The Desire of Ages che tratta di Cristo mentre presenta la parabola della vigna ai Giudei cavillosi. La parabola del canto della vigna è anche il canto di Mosè e dell’Agnello che i centoquarantaquattromila cantano, e l’Ispirazione ci informa che un “canto” nella profezia rappresenta un’“esperienza”. I centoquarantaquattromila seguono l’Agnello dovunque Egli vada, perciò attraverseranno la medesima esperienza vissuta da Cristo e da Mosè. Cristo, quale omega della storia profetica dell’antico Israele, e Mosè, quale alpha della storia profetica dell’antico Israele, vissero entrambi in periodi paralleli nei quali un precedente popolo del patto veniva messo da parte mentre veniva scelto un nuovo popolo del patto. I centoquarantaquattromila cantano il canto di Mosè e dell’Agnello sperimentando una storia nella quale un precedente popolo del patto viene messo da parte, mentre il Signore entra in patto con il Suo popolo finale del patto.

Prophetically when Christ was presenting the parable it aligns with Peter addressing the quibbling Jews at Pentecost. In the final crisis, Jesus presenting the parable to the quibbling Jews, represents those who are singing the song of the vineyard to the drunkards of Ephraim. Peter is presenting the same song at Pentecost, only he is singing in the key of Joel. The song of the vineyard is the song of a former covenant people being divorced during the same time that a new covenant people are being married to the Lord. The virgins who were disappointed and entered into the tarrying time were waiting for the marriage, and the perfect fulfillment would be that they are waiting for the sealing of the one hundred and forty-four thousand.

Profeticamente, quando Cristo stava presentando la parabola, ciò si armonizza con Pietro che si rivolgeva ai Giudei cavillosi a Pentecoste. Nella crisi finale, Gesù, presentando la parabola ai Giudei cavillosi, rappresenta coloro che cantano il canto della vigna agli ubriachi di Efraim. Pietro presenta il medesimo canto a Pentecoste; soltanto, egli canta nella tonalità di Gioele. Il canto della vigna è il canto di un popolo dell’antico patto che viene ripudiato nello stesso tempo in cui un popolo del nuovo patto viene unito in matrimonio al Signore. Le vergini che furono deluse ed entrarono nel tempo dell’indugio stavano aspettando le nozze, e il perfetto adempimento sarebbe che esse attendano il suggellamento dei centoquarantaquattromila.

The book of Joel begins with its first chapter describing how God’s vineyard has been destroyed by the drinkers of wine and strong drink, who have had the “new wine” cut off from their mouths. As soon as Jesus informed the Jews their kingdom would be taken from them and given to a group of husbandmen who will bring forth the genuine fruits of the vineyard, Jesus switched gears and cited the cornerstone in the temple that was set aside, but which was destined to become the capstone. The beginning was going to be repeated at the end, and when this truth is set forth, it is represented as “marvelous.”

Il libro di Gioele inizia con il suo primo capitolo descrivendo come la vigna di Dio sia stata devastata dai bevitori di vino e di bevande inebrianti, ai quali è stato tolto di bocca il «vino nuovo». Non appena Gesù informò i Giudei che il loro regno sarebbe stato tolto loro e dato a un gruppo di vignaioli che avrebbero prodotto i veri frutti della vigna, Gesù cambiò immediatamente registro e citò la pietra angolare nel tempio che era stata messa da parte, ma che era destinata a divenire la pietra di coronamento. Il principio stava per essere ripetuto alla fine, e quando questa verità viene esposta, essa è rappresentata come «meravigliosa».

The “rule of first mention” in God’s Word informs us that because Joel first addresses the destruction of the vineyard that it is the primary point of his testimony. Joel is not alone for every major prophet begins their testimony addressing the sins and lost condition of Israel.

La “regola della prima menzione” nella Parola di Dio ci informa che, poiché Joel affronta per primo la distruzione della vigna, essa costituisce il punto principale della sua testimonianza. Joel non è il solo, poiché ogni grande profeta inizia la propria testimonianza affrontando i peccati e la condizione perduta d’Israele.

In Isaiah twenty-eight the “scornful men which rule” “Jerusalem” are represented as the “drunkards of Ephraim,” and as the “crown of pride.” “Crown” represents leadership and “pride” represents a satanic character.

In Isaia ventotto, gli “uomini schernitori che governano” “Gerusalemme” sono rappresentati come gli “ubriachi di Efraim” e come la “corona di superbia”. “Corona” rappresenta la leadership e “superbia” rappresenta un carattere satanico.

The drunkards are contrasted with the remnant (“residue”) who become God’s “crown” of glory, for during the latter rain the Lord sets up His “kingdom of glory” as typified by Him setting up the “kingdom of grace” at the cross. The kingdom of grace at the cross typifies the kingdom of glory at the Sunday law.

Gli ubriaconi sono posti in contrasto con il rimanente (“residuo”), che diviene la “corona” di gloria di Dio; poiché, durante la pioggia dell’ultima stagione, il Signore stabilisce il Suo “regno di gloria”, come prefigurato dal fatto che Egli stabilì il “regno della grazia” alla croce. Il regno della grazia alla croce prefigura il regno della gloria alla legge domenicale.

The latter rain began on 9/11 when the sealing of the one hundred and forty-four thousand and the judgment of the living also began. In the sealing time the outpouring of the Holy Spirit began at 9/11, as Jesus breathed a few drops. It is the foundation and the outpouring of the Holy Spirit at the Midnight Cry that is the capstone. “Marvelous” is a symbol of the period of the outpouring of the spirit from “9/11 unto the Sunday law.”

La pioggia dell’ultima stagione ebbe inizio l’11/9, quando ebbero inizio anche il suggellamento dei centoquarantaquattromila e il giudizio dei viventi. Nel tempo del suggellamento, l’effusione dello Spirito Santo cominciò l’11/9, quando Gesù ne alitò alcune gocce. Essa costituisce il fondamento, e l’effusione dello Spirito Santo al Grido di Mezzanotte è la pietra di coronamento. “Meraviglioso” è un simbolo del periodo dell’effusione dello Spirito “dall’11/9 fino alla legge domenicale”.

The parallel, yet opposite symbolism of the “crown” representing leadership is set forth in the narrative of Isaiah twenty-eight when the drunkards who rule Jerusalem are passed by and the leadership of God’s church is given to the residue. This illustrates the parable of the vineyard. The drunkard’s crown is removed and the one hundred and forty-four thousand are then the crown which represents Christ’s kingdom. Isaiah teaches the same truth in chapter twenty-two when Shebna is cast into a far country and replaced with Eliakim. Whether it is the drunkards of Ephraim or Shebna in chapter twenty-two they both represent the leadership of God’s former covenant people being passed by.

Il simbolismo parallelo, eppure opposto, della «corona» quale rappresentazione della guida è esposto nel racconto di Isaia ventotto, quando gli ubriachi che governano Gerusalemme vengono messi da parte e la guida della chiesa di Dio è data al residuo. Ciò illustra la parabola della vigna. La corona dell’ubriaco viene rimossa, e i centoquarantaquattromila diventano allora la corona che rappresenta il regno di Cristo. Isaia insegna la medesima verità nel capitolo ventidue, quando Sebna è gettato in un paese lontano ed è sostituito da Eliakim. Che si tratti degli ubriachi di Efraim o di Sebna nel capitolo ventidue, entrambi rappresentano la guida dell’antico popolo del patto di Dio che viene messa da parte.

Zechariah identifies the Triumphal Entry, which is also the Midnight Cry, and the verses that follow agree with Isaiah by identifying God’s people as a crown.

Zaccaria identifica l’Ingresso trionfale, che è anche il Grido di mezzanotte, e i versetti che seguono concordano con Isaia nell’identificare il popolo di Dio come una corona.

> Rejoice greatly, O daughter of Zion; shout, O daughter of Jerusalem: behold, thy King cometh unto thee: he is just, and having salvation; lowly, and riding upon an ass, and upon a colt the foal of an ass. And I will cut off the chariot from Ephraim, and the horse from Jerusalem, and the battle bow shall be cut off: and he shall speak peace unto the heathen: and his dominion shall be from sea even to sea, and from the river even to the ends of the earth.

> Esulta grandemente, o figlia di Sion; manda grida di gioia, o figlia di Gerusalemme: ecco, il tuo Re viene a te: egli è giusto e porta salvezza; umile, e cavalca un asino, un puledro, il piccolo dell’asina. Io sterminerò il carro da Efraim e il cavallo da Gerusalemme, e l’arco di guerra sarà spezzato; egli annuncerà la pace alle nazioni; e il suo dominio si estenderà da mare a mare e dal Fiume fino alle estremità della terra.

> As for thee also, by the blood of thy covenant I have sent forth thy prisoners out of the pit wherein is no water.

> Quanto a te pure, per il sangue del tuo patto, io ho fatto uscire i tuoi prigionieri dalla fossa nella quale non c’è acqua.

> Turn you to the strong hold, ye prisoners of hope: even today do I declare that I will render double unto thee; When I have bent Judah for me, filled the bow with Ephraim, and raised up thy sons, O Zion, against thy sons, O Greece, and made thee as the sword of a mighty man.

> Tornate alla fortezza, o prigionieri della speranza; ancora oggi dichiaro che ti renderò il doppio. Quando avrò piegato Giuda per me, avrò riempito l’arco con Efraim, e avrò suscitato i tuoi figli, o Sion, contro i tuoi figli, o Grecia, e ti avrò resa come la spada d’un uomo potente.

> And the Lord shall be seen over them, and his arrow shall go forth as the lightning: and the Lord God shall blow the trumpet, and shall go with whirlwinds of the south. The Lord of hosts shall defend them; and they shall devour, and subdue with sling stones; and they shall drink, and make a noise as through wine; and they shall be filled like bowls, and as the corners of the altar. And the Lord their God shall save them in that day as the flock of his people: for they shall be as the stones of a crown, lifted up as an ensign upon his land. For how great is his goodness, and how great is his beauty! corn shall make the young men cheerful, and new wine the maids. Zechariah 9:9–17.

> Allora il Signore apparirà sopra di loro, e la sua freccia uscirà come il lampo; e il Signore Dio sonerà la tromba, e avanzerà nei turbini del mezzogiorno. Il Signore degli eserciti li proteggerà; ed essi divoreranno e abbatteranno con pietre di fionda; berranno e faranno strepito come per il vino; saranno ripieni come coppe, e come gli angoli dell’altare. E il Signore loro Dio li salverà in quel giorno come il gregge del suo popolo; poiché essi saranno come le pietre di una corona, innalzate come un vessillo sulla sua terra. Poiché quanto grande è la sua bontà, e quanto grande è la sua bellezza! Il grano renderà lieti i giovani, e il vino nuovo le fanciulle. Zaccaria 9:9–17.

Verse eleven (9/11) states, “As for thee also, by the blood of thy covenant I have sent forth thy prisoners out of the pit wherein is no water.” Christ confirmed the covenant with many for one week, and the week began at His baptism. For three and a half years Christ walked among men and in the concluding period of those three and a half years Christ fulfilled Zechariah’s prediction identifying the triumphal entry of the Messiah into Jerusalem. The Midnight Cry began a period which led to Christ’s death, burial and resurrection. Christ’s baptism represents His death, burial and resurrection, so the beginning and ending of the period of three and a half years are the same.

Il versetto undicesimo (9/11) afferma: «Quanto a te pure, per il sangue del tuo patto io ho tratto fuori i tuoi prigionieri dalla fossa nella quale non c’è acqua». Cristo confermò il patto con molti per una settimana, e la settimana ebbe inizio al Suo battesimo. Per tre anni e mezzo Cristo camminò fra gli uomini e, nel periodo conclusivo di quei tre anni e mezzo, Cristo adempì la predizione di Zaccaria, identificando l’ingresso trionfale del Messia in Gerusalemme. Il Grido di Mezzanotte diede inizio a un periodo che condusse alla morte, sepoltura e risurrezione di Cristo. Il battesimo di Cristo rappresenta la Sua morte, sepoltura e risurrezione; pertanto, l’inizio e la fine del periodo di tre anni e mezzo sono la stessa cosa.

Christ’s baptism typifies 9/11, and 9/11 marks the beginning of a period that ends at the Sunday law. At 9/11 the latter rain began to sprinkle and at the Sunday law it is poured out without measure as typified by Christ breathing upon the disciples a few drops of rain in advance of the outpouring at Pentecost.

Il battesimo di Cristo prefigura l’11 settembre, e l’11 settembre segna l’inizio di un periodo che termina alla legge domenicale. L’11 settembre la pioggia dell’ultima stagione cominciò a cadere a spruzzi, e alla legge domenicale essa viene sparsa senza misura, come prefigurato dal fatto che Cristo soffiò sui discepoli alcune gocce di pioggia in anticipo rispetto all’effusione della Pentecoste.

Zechariah 9:11 aligns with 9/11 and also the Midnight Cry which leads to the Sunday law. At 9/11 the Laodicean message arrived as present truth as it had done in 1856 and 1888. The Laodicean message is given to people who are unaware that they are dead. They are in a “pit” with no latter rain message, for their pit has no water. If Laodicea would just respond to the knocking on their hearts the Lord would raise them out of the pit, for until probation closes at the Sunday law they are “prisoners of hope.”

Zaccaria 9:11 si accorda con il 9/11 e anche con il Grido di Mezzanotte che conduce alla legge domenicale. Al 9/11 il messaggio alla Laodicea giunse come verità presente, come era avvenuto nel 1856 e nel 1888. Il messaggio alla Laodicea è rivolto a persone che non si rendono conto di essere morte. Esse si trovano in una «fossa» senza alcun messaggio della pioggia dell’ultima stagione, poiché la loro fossa non ha acqua. Se Laodicea soltanto rispondesse al bussare ai loro cuori, il Signore li farebbe risalire dalla fossa, poiché fino alla chiusura del tempo di grazia alla legge domenicale essi sono «prigionieri della speranza».

> As for thee also, by the blood of thy covenant I have sent forth thy prisoners out of the pit wherein is no water. Turn you to the strong hold, ye prisoners of hope: even to day do I declare that I will render double unto thee. Zechariah 9:11, 12.

> Quanto a te pure, per il sangue del tuo patto ho fatto uscire i tuoi prigionieri dalla fossa nella quale non c’è acqua. Ritornate alla fortezza, o prigionieri della speranza; oggi stesso dichiaro che ti renderò il doppio. Zaccaria 9:11, 12.

9/11 empowered the message which arrived in 1989. That message is the third angel’s message, but in the structure and terms of the Millerite reformatory movement, 1989 marked the arrival of the first angel. The first angel’s message was empowered on August 11, 1840 by a fulfillment of a prophecy concerning Islam, and it identifies that 1989’s arrival of the third angel would be empowered by a fulfillment of a prophecy concerning Islam.

L’11 settembre conferì potenza al messaggio che giunse nel 1989. Quel messaggio è il messaggio del terzo angelo, ma nella struttura e nei termini del movimento di riforma millerita, il 1989 segnò l’arrivo del primo angelo. Il messaggio del primo angelo fu confermato con potenza l’11 agosto 1840 mediante l’adempimento di una profezia riguardante l’Islam, e ciò indica che l’arrivo, nel 1989, del terzo angelo sarebbe stato confermato con potenza mediante l’adempimento di una profezia riguardante l’Islam.

When the prophecy of Islam was confirmed on August 11, 1840 the angel of Revelation ten descended, thus typifying the descent of the angel of Revelation eighteen on 9/11. The empowerment of the first angel in 1840, and the empowerment of the second angel in 1844 both typify the empowerment of the third angel on 9/11. July 18, 2020 was the arrival of the second angel as typified by the first disappointment of the Millerites on April 19, 1844. The histories of both empowerments of the first and second angels of Millerite history, and also the history of the empowerment of the third angel on 9/11 provide witnesses to the empowerment of the message of the Midnight Cry that arrived in July 2023.

Quando la profezia dell’Islam fu confermata l’11 agosto 1840, l’angelo di Apocalisse 10 discese, tipificando così la discesa dell’angelo di Apocalisse 18 l’11/9. Il conferimento di potenza al primo angelo nel 1840, e il conferimento di potenza al secondo angelo nel 1844, tipificano entrambi il conferimento di potenza al terzo angelo l’11/9. Il 18 luglio 2020 segnò l’arrivo del secondo angelo, come tipificato dalla prima delusione dei Milleriti il 19 aprile 1844. Le storie di entrambi i conferimenti di potenza del primo e del secondo angelo della storia millerita, e anche la storia del conferimento di potenza del terzo angelo l’11/9, forniscono testimonianze del conferimento di potenza del messaggio del Grido di Mezzanotte che giunse nel luglio 2023.

The period of the sealing begins at 9/11 and ends at the Sunday law. It begins with Christ breathing a few drops of the latter rain and ends with tongues of fire carrying a message to the world at Pentecost. Peter identified Pentecost as a fulfillment of Joel. That being the fact of the matter it establishes that Christ’s breathing was also a fulfillment of Joel, for the Pentecostal season has a specific beginning and ending that demonstrates that the alpha is also the omega. The day of Christ’s resurrection the barley first fruit offering was made, and fifty days later on Pentecost the wheat first fruit offering was lifted up. 9/11 typifies the Midnight Cry that arrives just before and leads to the Sunday law. The perfect fulfillment of Zechariah 9:9 representation of the Midnight Cry is post-July 2023.

Il periodo della suggellatura inizia l’11 settembre e termina con la legge domenicale. Esso comincia con Cristo che insuffla alcune gocce della pioggia dell’ultima stagione e si conclude con lingue di fuoco che recano un messaggio al mondo a Pentecoste. Pietro identificò la Pentecoste come un adempimento di Gioele. Stando così i fatti, ciò stabilisce che anche il soffio di Cristo fu un adempimento di Gioele, poiché la stagione pentecostale ha un inizio e una fine specifici che dimostrano che l’alfa è anche l’omega. Il giorno della risurrezione di Cristo fu presentata l’offerta della primizia dell’orzo, e cinquanta giorni dopo, a Pentecoste, fu elevata l’offerta della primizia del grano. L’11 settembre prefigura il Grido di Mezzanotte che giunge appena prima della legge domenicale e ad essa conduce. Il perfetto adempimento della rappresentazione del Grido di Mezzanotte in Zaccaria 9:9 è successivo a luglio 2023.

> Rejoice greatly, O daughter of Zion; shout, O daughter of Jerusalem: behold, thy King cometh unto thee: he is just, and having salvation; lowly, and riding upon an ass, and upon a colt the foal of an ass. Zechariah 9:9.

> Esulta grandemente, o figlia di Sion; manda grida di gioia, o figlia di Gerusalemme: ecco, il tuo Re viene a te; egli è giusto e reca salvezza; umile, e cavalca un asino, un puledro, figlio d’asina. Zaccaria 9:9.

So Zechariah agrees with Isaiah’s symbolization of God’s people being a crown, but he adds that the crown is also the ensign when he recorded, “for they shall be as the stones of a crown, lifted up as an ensign upon his land“, and Zechariah further echoes the joy associated with Joel’s symbols of “corn” and “new wine,” by stating, “corn shall make the young men cheerful, and new wine the maids.” As we consider the record of the drunkards of Ephraim in chapter twenty-eight, take note that this is the biblical chapter that identifies the “rest and the refreshing.” This is one of the primary passages in the Scriptures concerning the latter rain, so these drunkards of Ephraim must be the same drunks Joel speaks of.

Così Zaccaria concorda con la simbologia di Isaia, secondo cui il popolo di Dio è una corona, ma aggiunge che la corona è anche l’insegna quando scrive: «poiché essi saranno come le pietre di una corona, innalzate come un’insegna sulla sua terra»; e Zaccaria riecheggia inoltre la gioia associata ai simboli di Gioele del «grano» e del «vino nuovo», dichiarando: «il grano renderà lieti i giovani, e il vino nuovo le fanciulle». Considerando il racconto degli ubriaconi di Efraim nel capitolo ventotto, si noti che questo è il capitolo biblico che identifica il «riposo e il refrigerio». Questo è uno dei principali passi delle Scritture riguardanti la pioggia dell’ultima stagione, perciò questi ubriaconi di Efraim devono essere gli stessi ubriachi di cui parla Gioele.

> Woe to the crown of pride, to the drunkards of Ephraim, whose glorious beauty is a fading flower, which are on the head of the fat valleys of them that are overcome with wine! Behold, the Lord hath a mighty and strong one, which as a tempest of hail and a destroying storm, as a flood of mighty waters overflowing, shall cast down to the earth with the hand. The crown of pride, the drunkards of Ephraim, shall be trodden under feet: And the glorious beauty, which is on the head of the fat valley, shall be a fading flower, and as the hasty fruit before the summer; which when he that looketh upon it seeth, while it is yet in his hand he eateth it up. In that day shall the Lord of hosts be for a crown of glory, and for a diadem of beauty, unto the residue of his people, And for a spirit of judgment to him that sitteth in judgment, and for strength to them that turn the battle to the gate. But they also have erred through wine, and through strong drink are out of the way; the priest and the prophet have erred through strong drink, they are swallowed up of wine, they are out of the way through strong drink; they err in vision, they stumble in judgment. For all tables are full of vomit and filthiness, so that there is no place clean. …

> Guai alla corona di superbia, agli ubriachi di Efraim, il cui splendido ornamento è un fiore appassito, posto sul capo della fertile valle di quelli che sono vinti dal vino! Ecco, il Signore ha uno potente e forte, che, come una tempesta di grandine e un uragano distruttore, come una piena di acque impetuose che straripano, abbatterà a terra con la mano. La corona di superbia, gli ubriachi di Efraim, sarà calpestata; e lo splendido ornamento, posto sul capo della fertile valle, sarà un fiore appassito, come il frutto precoce prima dell’estate, che chi lo vede, appena lo ha in mano, lo divora. In quel giorno il Signore degli eserciti sarà una corona di gloria e un diadema di bellezza per il residuo del suo popolo, e uno spirito di giudizio per colui che siede in giudizio, e forza per quelli che respingono la battaglia fino alla porta. Ma anche costoro hanno errato a causa del vino e per le bevande inebrianti sono fuori strada; il sacerdote e il profeta hanno errato a causa delle bevande inebrianti, sono sopraffatti dal vino, sono fuori strada per le bevande inebrianti; errano nelle visioni, vacillano nel giudizio. Poiché tutte le tavole sono piene di vomito e di sudiciume, tanto che non v’è più alcun luogo pulito. …

> Stay yourselves, and wonder; cry ye out, and cry: they are drunken, but not with wine; they stagger, but not with strong drink. For the Lord hath poured out upon you the spirit of deep sleep, and hath closed your eyes: the prophets and your rulers, the seers hath he covered. And the vision of all is become unto you as the words of a book that is sealed, which men deliver to one that is learned, saying, Read this, I pray thee: and he saith, I cannot; for it is sealed: And the book is delivered to him that is not learned, saying, Read this, I pray thee: and he saith, I am not learned.

> Fermatevi e stupite; gridate e urlate: sono ubriachi, ma non di vino; barcollano, ma non per bevanda inebriante. Poiché il Signore ha sparso su di voi uno spirito di profondo sonno, e vi ha chiuso gli occhi; ha coperto i profeti e i vostri capi, i veggenti. E ogni visione è divenuta per voi come le parole di un libro sigillato, che si consegna a uno che sa leggere, dicendo: «Ti prego, leggi questo»; ed egli risponde: «Non posso, perché è sigillato». Poi il libro è consegnato a uno che non sa leggere, dicendo: «Ti prego, leggi questo»; ed egli risponde: «Non so leggere».

> Wherefore the Lord said, Forasmuch as this people draw near me with their mouth, and with their lips do honour me, but have removed their heart far from me, and their fear toward me is taught by the precept of men: Therefore, behold, I will proceed to do a marvellous work among this people, even a marvellous work and a wonder: for the wisdom of their wise men shall perish, and the understanding of their prudent men shall be hid. Woe unto them that seek deep to hide their counsel from the Lord, and their works are in the dark, and they say, Who seeth us? and who knoweth us? Surely your turning of things upside down shall be esteemed as the potter’s clay: for shall the work say of him that made it, He made me not? or shall the thing framed say of him that framed it, He had no understanding? Isaiah 28:1–8; 29:9–16.

> Perciò il Signore ha detto: Poiché questo popolo si accosta a me con la sua bocca e mi onora con le sue labbra, mentre il suo cuore è lontano da me, e il timore che ha di me è un comandamento di uomini appreso per insegnamento, perciò, ecco, io continuerò a operare in mezzo a questo popolo un’opera meravigliosa, sì, un’opera meravigliosa e stupenda; poiché la sapienza dei suoi savi perirà e l’intelligenza dei suoi uomini prudenti sarà nascosta. Guai a quelli che si addentrano in profondità per nascondere il loro consiglio al Signore, e le cui opere sono nelle tenebre, e che dicono: Chi ci vede? e chi ci conosce? Che perversità è la vostra! Sarà forse il vasaio stimato come l’argilla, sì che l’opera dica di colui che l’ha fatta: Egli non mi ha fatta? o che la cosa formata dica di colui che l’ha formata: Egli non aveva intendimento? Isaia 28:1–8; 29:9–16.

The Lord is going to do a “marvelous work” among the drunkards of Ephraim as he removes their wisdom and understanding, the very two elements associated with understanding the increase of knowledge when a prophetic message is unsealed. It is the wise who understand. Part of the “marvelous work” is removing the knowledge that is unsealed by the Lion of the tribe of Judah from the minds of the drunkards of Ephraim. The separation of the wise and wicked is part of the Lord’s “marvelous work.” It is the everlasting gospel. After Christ led the quibbling Jews through the parable of the vineyard and thus trapped them into pronouncing their own judgment, He asked a question from Psalm 118:

Il Signore compirà un’«opera meravigliosa» fra gli ubriaconi di Efraim, mentre rimuove la loro sapienza e il loro intendimento, proprio i due elementi associati alla comprensione dell’aumento della conoscenza quando un messaggio profetico viene dissuggellato. Sono i saggi che comprendono. Parte dell’«opera meravigliosa» consiste nel rimuovere dalle menti degli ubriaconi di Efraim la conoscenza che viene dissuggellata dal Leone della tribù di Giuda. La separazione dei saggi e dei malvagi fa parte dell’«opera meravigliosa» del Signore. È l’evangelo eterno. Dopo che Cristo ebbe condotto i Giudei cavillosi attraverso la parabola della vigna, intrappolandoli così nel pronunciare il proprio giudizio, pose una domanda tratta dal Salmo 118:

> The stone which the builders refused is become the head stone of the corner. This is the Lord’s doing; it is marvelous in our eyes. This is the day which the Lord hath made; we will rejoice and be glad in it. Psalms 118:22–24.

> La pietra che gli edificatori hanno rigettata è divenuta la pietra angolare. Questo è opera del Signore; è cosa meravigliosa agli occhi nostri. Questo è il giorno che il Signore ha fatto; ci rallegreremo e gioiremo in esso. Salmi 118:22–24.

The Lord is to accomplish “a marvelous work and a wonder” upon the drunkards of Ephraim and it includes removing their ability to recognize truth. The “head stone of the corner” is marvelous in the eyes of those who possess Joel’s “new wine.”

Il Signore deve compiere «un’opera meravigliosa e stupenda» sui bevitori di Efraim, e ciò include il togliere loro la capacità di riconoscere la verità. La «pietra angolare di testata» è meravigliosa agli occhi di coloro che possiedono il «vino nuovo» di Gioele.

The drunkards cannot read the book that is sealed whether it is the leadership represented as “learned” or the laity represented by the “not learned.” It is impossible for the drunkards to understand rightly the prophetic testimony of Scriptures as represented as “the book that is sealed.” The drunkards are also twice identified as being “out of the way.” Once again this is recorded in Isaiah twenty-eight a premier latter rain passage of Scripture, where Isaiah identifies the “rest and refreshing” that the drunkards would not hear. The “rest and refreshing” is a message, for it can be heard.

Gli ubriaconi non possono leggere il libro che è sigillato, sia che si tratti della dirigenza rappresentata come “colti”, sia dei laici rappresentati dai “non colti”. È impossibile per gli ubriaconi comprendere rettamente la testimonianza profetica delle Scritture, rappresentata dal “libro che è sigillato”. Gli ubriaconi sono inoltre identificati due volte come coloro che sono “fuori della via”. Ancora una volta ciò è riportato in Isaia ventotto, un passo scritturale di primaria importanza riguardante la pioggia dell’ultima stagione, dove Isaia identifica il “riposo e ristoro” che gli ubriaconi non vollero ascoltare. Il “riposo e ristoro” è un messaggio, poiché può essere udito.

That drunkenness has taken the drunkards out of the way of Jeremiah’s “old paths” which is the “way” to walk in and find the latter rain, represented as “rest” by Jeremiah. The rejection of the latter rain message by the drunkards of Ephraim is a specific subject of God’s Word. They are drunk because they refused to return to the foundational history which provides the blueprint for the history of the one hundred and forty-four thousand which is the history of the latter rain.

Quell’ubriachezza ha distolto gli ubriaconi dai «sentieri antichi» di Geremia, che sono la «via» nella quale camminare per trovare la pioggia dell’ultima stagione, rappresentata da Geremia come «riposo». Il rifiuto del messaggio della pioggia dell’ultima stagione da parte degli ubriaconi di Efraim è un soggetto specifico della Parola di Dio. Essi sono ubriachi perché si sono rifiutati di ritornare alla storia fondamentale, che fornisce il modello per la storia dei centoquarantaquattromila, la quale è la storia della pioggia dell’ultima stagione.

The “marvelous work” that is accomplished upon the drunkards of Ephraim occurs during the outpouring of the latter rain. During the latter rain a testing message produces two classes of worshippers, which are illustrated by the “wine” which they partake of. The wicked have refused to base their prophetic application upon the lines of sacred history and those who employ the “line upon line” methodology of Isaiah twenty-eight partake of the “new wine.” The wicked’s drunkenness is manifested by their inability to understand prophecy, and their blind condition was caused by an unwillingness to return to the foundational old paths. Jesus rebuked the quibbling Jews by asking if they had ever read about the stone which is rejected, and becomes the head of the corner.

L’“opera meravigliosa” che si compie sui bevitori di Efraim ha luogo durante lo spargimento della pioggia dell’ultima stagione. Durante la pioggia dell’ultima stagione, un messaggio di prova produce due classi di adoratori, illustrate dal “vino” di cui essi partecipano. I malvagi hanno rifiutato di fondare la loro applicazione profetica sulle linee della storia sacra, e coloro che impiegano la metodologia del “linea dopo linea” di Isaia ventotto partecipano del “vino nuovo”. L’ubriachezza dei malvagi si manifesta nella loro incapacità di comprendere la profezia, e la loro condizione di cecità è stata causata dalla riluttanza a ritornare agli antichi sentieri fondamentali. Gesù rimproverò i Giudei cavillosi chiedendo se avessero mai letto della pietra che è rigettata e diviene testata d’angolo.

The stone which becomes the head of the corner represents that the prophetic truth that the foundation or cornerstone is duplicated in the capstone. The alpha stone is also the omega stone. The primary prophetic principle which establishes and upholds the methodology of line upon line, (which is the methodology of the latter rain) is that the beginning of a thing illustrates the end of a thing. The primary prophetic principle in the Millerite movement was the day for a year principle that was confirmed when the angel of Revelation ten descended. The primary prophetic principle in the movement of the one hundred and forty-four thousand is that the beginning illustrates the end which was confirmed when the angel of Revelation eighteen descended.

La pietra che diviene la testata d’angolo rappresenta il fatto che la verità profetica secondo cui il fondamento, o pietra angolare, è duplicato nella pietra di coronamento. La pietra alfa è anche la pietra omega. Il principio profetico primario che stabilisce e sostiene la metodologia di linea su linea, (che è la metodologia della pioggia dell’ultima stagione), è che l’inizio di una cosa illustra la fine di una cosa. Il principio profetico primario nel movimento Millerita era il principio di un giorno per un anno, che fu confermato quando discese l’angelo di Apocalisse dieci. Il principio profetico primario nel movimento dei centoquarantaquattromila è che l’inizio illustra la fine, e ciò fu confermato quando discese l’angelo di Apocalisse diciotto.

God’s prophetic Word is very detailed in its explanation of the factors involved with the latter rain. One of those facts is that the drunkards of Ephraim are not capable of recognizing the latter rain, and this was typified by the Jews who were suggesting to Peter that the disciples were drunk. The main principle of the methodology is directly set forth as Alpha and Omega repeatedly within God’s Word, but the Word has been sealed unto them. The methodology, the main prophetic rule and the message of the latter rain are some of the sanctified themes in a prophetic line of history that is represented as a “marvelous work.”

La Parola profetica di Dio è molto dettagliata nella sua spiegazione dei fattori connessi con la pioggia dell’ultima stagione. Uno di questi fatti è che gli ubriachi di Efraim non sono in grado di riconoscere la pioggia dell’ultima stagione, e ciò fu tipificato dai Giudei che suggerivano a Pietro che i discepoli fossero ubriachi. Il principio fondamentale della metodologia è esposto direttamente come Alfa e Omega ripetutamente nella Parola di Dio, ma la Parola è stata per loro sigillata. La metodologia, la principale regola profetica e il messaggio della pioggia dell’ultima stagione sono alcuni dei temi santificati in una linea profetica di storia che è rappresentata come un’“opera meravigliosa”.

> Again the word of the Lord of hosts came to me, saying, Thus saith the Lord of hosts; I was jealous for Zion with great jealousy, and I was jealous for her with great fury. Thus saith the Lord; I am returned unto Zion, and will dwell in the midst of Jerusalem: and Jerusalem shall be called a city of truth; and the mountain of the Lord of hosts the holy mountain. Thus saith the Lord of hosts; There shall yet old men and old women dwell in the streets of Jerusalem, and every man with his staff in his hand for very age. And the streets of the city shall be full of boys and girls playing in the streets thereof.

> Di nuovo la parola del Signore degli eserciti mi fu rivolta, dicendo: Così parla il Signore degli eserciti: Io sono stato geloso di Sion d’una grande gelosia, e sono stato geloso per lei con grande furore. Così parla il Signore: Io sono tornato a Sion e dimorerò in mezzo a Gerusalemme; e Gerusalemme sarà chiamata città di verità, e il monte del Signore degli eserciti, monte santo. Così parla il Signore degli eserciti: Vi saranno ancora vecchi e vecchie che dimoreranno nelle piazze di Gerusalemme, ciascuno con il suo bastone in mano a motivo della sua grande età. E le piazze della città saranno piene di ragazzi e di ragazze che giocheranno nelle sue piazze.

> Thus saith the Lord of hosts; If it be marvellous in the eyes of the remnant of this people in these days, should it also be marvellous in mine eyes? saith the Lord of hosts. Thus saith the Lord of hosts; Behold, I will save my people from the east country, and from the west country; And I will bring them, and they shall dwell in the midst of Jerusalem: and they shall be my people, and I will be their God, in truth and in righteousness. Thus saith the Lord of hosts; Let your hands be strong, ye that hear in these days these words by the mouth of the prophets, which were in the day that the foundation of the house of the Lord of hosts was laid, that the temple might be built. For before these days there was no hire for man, nor any hire for beast; neither was there any peace to him that went out or came in because of the affliction: for I set all men every one against his neighbour. But now I will not be unto the residue of this people as in the former days, saith the Lord of hosts. Zechariah 8:1–11.

> Così parla il Signore degli eserciti: Se ciò appare meraviglioso agli occhi del residuo di questo popolo in questi giorni, dovrebbe forse apparire meraviglioso anche ai miei occhi? dice il Signore degli eserciti. Così parla il Signore degli eserciti: Ecco, io salverò il mio popolo dal paese d’oriente e dal paese d’occidente; e li ricondurrò, ed essi dimoreranno in mezzo a Gerusalemme; saranno mio popolo, e io sarò loro Dio, in verità e in giustizia. Così parla il Signore degli eserciti: Le vostre mani si fortifichino, o voi che udite in questi giorni queste parole dalla bocca dei profeti, i quali furono presenti nel giorno in cui furono poste le fondamenta della casa del Signore degli eserciti, affinché il tempio fosse edificato. Poiché prima di questi giorni non vi era salario per l’uomo, né salario per la bestia; né vi era pace per chi usciva o per chi entrava, a causa dell’afflizione: poiché io mettevo tutti gli uomini l’uno contro il suo prossimo. Ma ora io non sarò per il residuo di questo popolo come nei giorni di prima, dice il Signore degli eserciti. Zaccaria 8:1–11.

Zechariah states, “Let your hands be strong, ye that hear in these days these words by the mouth of the prophets, which were in the day that the foundation of the house of the Lord of hosts was laid, that the temple might be built.” What strengthens God’s people is the message of the foundation that becomes the headstone. That message is that the Millerite history is repeated in the history of the one hundred and forty-four thousand.

Zaccaria dichiara: «Le vostre mani siano forti, voi che in questi giorni udite queste parole dalla bocca dei profeti, che furono pronunciate nel giorno in cui fu posta la fondazione della casa del Signore degli eserciti, affinché il tempio fosse edificato». Ciò che fortifica il popolo di Dio è il messaggio della fondazione che diviene la pietra angolare. Quel messaggio è che la storia millerita si ripete nella storia dei centoquarantaquattromila.

Christ askes, “If it be marvellous in the eyes of the remnant of this people in these days, should it also be marvellous in mine eyes?” That question identifies the prophetic period of God’s “marvelous work” that is the subject of every prophet, but it also identifies when the Laodicean movement of the one hundred and forty-four thousand changes unto the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. It is the same point as when they are sealed, and the same point the movement changes from militant to triumphant, which is also where the work of combining divinity with humanity among this group of people is finalized as the sanctuary is truly cleansed. This can be recognized in the verses for the prophetic history represented by His “marvelous work” is marvelous in God’s eyes and the eyes of the remnant, and eye to eye is a symbol of unity. The unity here represented is speaking of the sealing of God’s people who follow the Lamb withersoever He goeth who have reached a point that they would die rather than sin and misrepresent the character of Christ.

Cristo chiede: «Se ciò è meraviglioso agli occhi del residuo di questo popolo in questi giorni, dovrebbe essere meraviglioso anche ai miei occhi?» Questa domanda identifica il periodo profetico dell’«opera meravigliosa» di Dio che è oggetto di ogni profeta, ma identifica anche il momento in cui il movimento laodiceo dei centoquarantaquattromila si trasforma nel movimento filadelfiano dei centoquarantaquattromila. È lo stesso momento in cui essi vengono sigillati, ed è lo stesso momento in cui il movimento passa da militante a trionfante, che è anche il punto in cui l’opera di combinare la divinità con l’umanità fra questo gruppo di persone viene portata a compimento, mentre il santuario è veramente purificato. Ciò può essere riconosciuto nei versetti, poiché la storia profetica rappresentata dalla Sua «opera meravigliosa» è meravigliosa agli occhi di Dio e agli occhi del residuo, e vedere faccia a faccia è un simbolo di unità. L’unità qui rappresentata si riferisce al suggellamento del popolo di Dio che segue l’Agnello dovunque Egli vada, il quale è giunto a un punto tale che morirebbe piuttosto che peccare e travisare il carattere di Cristo.

Micah identifies the foundational history of ancient Israel as “marvelous things.”

Michea identifica la storia fondamentale dell’antico Israele come «cose meravigliose».

> According to the days of thy coming out of the land of Egypt will I show unto him marvellous things. Micah 7:15.

> Come ai giorni della tua uscita dal paese d’Egitto, gli mostrerò cose meravigliose. Michea 7:15.

The “marvelous works” are foundational history which is “marvelous” because the foundational history is repeated in the ending history, represented by the capstone. The “marvelous works” are the history that begins with the corner stone and ends with the “cap stone.” His “marvelous works” were manifested in the history of Moses and repeated in the history of Christ. Moses was the corner stone and Christ was the cap stone. Moses is alpha and Christ omega prophetically.

Le «opere meravigliose» costituiscono la storia fondamentale, che è «meravigliosa» perché la storia fondamentale si ripete nella storia finale, rappresentata dalla pietra di coronamento. Le «opere meravigliose» sono la storia che comincia con la pietra angolare e termina con la «pietra di coronamento». Le Sue «opere meravigliose» furono manifestate nella storia di Mosè e ripetute nella storia di Cristo. Mosè fu la pietra angolare e Cristo fu la pietra di coronamento. Profeticamente, Mosè è l’alfa e Cristo l’omega.

> “Beginning at Moses, the very Alpha of Bible history, Christ expounded in all the Scriptures the things concerning Himself.” The Desire of Ages, 797.

> «Cominciando da Mosè, il vero Alfa della storia biblica, Cristo spiegò in tutte le Scritture le cose che Lo concernevano.» The Desire of Ages, 797.

Moses taught, and Peter used Moses’ words at Pentecost to identify that Moses typified Christ.

Mosè insegnò, e Pietro usò le parole di Mosè a Pentecoste per indicare che Mosè era figura di Cristo.

> But those things, which God before had showed by the mouth of all his prophets, that Christ should suffer, he hath so fulfilled. Repent ye therefore, and be converted, that your sins may be blotted out, when the times of refreshing shall come from the presence of the Lord; And he shall send Jesus Christ, which before was preached unto you: Whom the heaven must receive until the times of restitution of all things, which God hath spoken by the mouth of all his holy prophets since the world began. For Moses truly said unto the fathers, A prophet shall the Lord your God raise up unto you of your brethren, like unto me; him shall ye hear in all things whatsoever he shall say unto you. And it shall come to pass, that every soul, which will not hear that prophet, shall be destroyed from among the people. Yea, and all the prophets from Samuel and those that follow after, as many as have spoken, have likewise foretold of these days. Acts 3:18–24.

> Ma quelle cose che Dio aveva già annunziato per bocca di tutti i suoi profeti, cioè che il Cristo avrebbe sofferto, egli le ha così adempiute. Ravvedetevi dunque e convertitevi, affinché i vostri peccati siano cancellati, quando verranno i tempi di refrigerio dalla presenza del Signore; ed egli manderà Gesù Cristo, che vi è stato prima annunziato; il quale il cielo deve accogliere fino ai tempi della restaurazione di tutte le cose, delle quali Dio ha parlato per bocca di tutti i suoi santi profeti fin dal principio del mondo. Poiché Mosè disse veramente ai padri: Il Signore Iddio vostro vi susciterà fra i vostri fratelli un profeta simile a me; lui ascolterete in tutte le cose che vi dirà. E avverrà che ogni anima che non ascolterà quel profeta sarà sterminata di mezzo al popolo. E altresì tutti i profeti, da Samuele in poi, quanti hanno parlato, hanno anch’essi preannunziato questi giorni. Atti 3:18–24.

Moses as alpha and Christ as omega was established by Peter’s second witness of Moses at the Pentecostal outpouring, and in so doing Peter is emphasizing and identifying that a primary component of the latter rain message (and the controversy raised against it) is the prophetic principle of “alpha and omega.” That principle is the one hundred and forty-four thousand’s counterpart to the year/day principle in Millerite history. The principle of “alpha and omega” is the principle of ‘the foundation becoming the cap stone,’ it is the principles of ‘Moses and the Lamb;’ and therefore is identified by inspiration as one of the verses in the song of the vineyard, which is also the song of Moses and the Lamb.

Mosè quale alfa e Cristo quale omega fu stabilito dalla seconda testimonianza di Pietro su Mosè nello spargimento pentecostale; e così facendo Pietro sottolinea e identifica che una componente primaria del messaggio della pioggia dell’ultima stagione (e della controversia sollevata contro di esso) è il principio profetico di «alfa e omega». Tale principio costituisce, per i centoquarantaquattromila, la controparte del principio anno/giorno nella storia millerita. Il principio di «alfa e omega» è il principio del «fondamento che diviene la pietra di coronamento»; è il principio di «Mosè e l’Agnello»; e pertanto è identificato dall’Ispirazione come uno dei versetti nel cantico della vigna, che è altresì il cantico di Mosè e dell’Agnello.

The beginning and ending that is represented by the various prophetic lines represent the history where God accomplishes His “marvelous works,” and it is the light that is brought out from recognizing what the symbol of “marvelous works” represents that transforms a Laodicean unto a Philadelphia thus becoming a stone in a temple that is being built, as was the Millerite temple built in 46 years leading up to October 22, 1844 when the Lord suddenly came to His temple.

Il principio e la fine che sono rappresentati dalle varie linee profetiche rappresentano la storia nella quale Dio compie le Sue «opere meravigliose», ed è la luce che viene tratta dal riconoscere ciò che il simbolo delle «opere meravigliose» rappresenta che trasforma un Laodiceo in un Filadelfiano, divenendo così una pietra in un tempio che viene edificato, come il tempio millerita fu edificato in 46 anni, fino al 22 ottobre 1844, quando il Signore venne improvvisamente al Suo tempio.

> If so be ye have tasted that the Lord is gracious. To whom coming, as unto a living stone, disallowed indeed of men, but chosen of God, and precious, Ye also, as lively stones, are built up a spiritual house, an holy priesthood, to offer up spiritual sacrifices, acceptable to God by Jesus Christ. Wherefore also it is contained in the scripture, Behold, I lay in Sion a chief corner stone, elect, precious: and he that believeth on him shall not be confounded. Unto you therefore which believe he is precious: but unto them which be disobedient, the stone which the builders disallowed, the same is made the head of the corner, And a stone of stumbling, and a rock of offence, even to them which stumble at the word, being disobedient: whereunto also they were appointed. But ye are a chosen generation, a royal priesthood, an holy nation, a peculiar people; that ye should show forth the praises of him who hath called you out of darkness into his marvellous light: Which in time past were not a people, but are now the people of God: which had not obtained mercy, but now have obtained mercy. 1 Peter 2:3–10.

> Se davvero avete gustato che il Signore è benigno. Accostandovi a lui, pietra vivente, rigettata bensì dagli uomini, ma scelta da Dio e preziosa, anche voi, come pietre viventi, siete edificati per essere una casa spirituale, un sacerdozio santo, per offrire sacrifici spirituali, graditi a Dio per mezzo di Gesù Cristo. Poiché è anche contenuto nella Scrittura: Ecco, io pongo in Sion una pietra angolare principale, eletta, preziosa; e chi crede in lui non sarà confuso. Per voi dunque che credete egli è prezioso; ma per quelli che sono disubbidienti, la pietra che gli edificatori hanno rigettata è divenuta il capo dell’angolo, e pietra d’inciampo e sasso di scandalo; per quelli che inciampano nella parola, essendo disubbidienti; al che sono stati anche destinati. Ma voi siete una stirpe eletta, un real sacerdozio, una nazione santa, un popolo acquistato; affinché proclamiate le virtù di colui che vi ha chiamati dalle tenebre alla sua maravigliosa luce; voi che un tempo non eravate un popolo, ma ora siete il popolo di Dio; voi che non avevate ottenuto misericordia, ma ora avete ottenuto misericordia. 1 Pietro 2:3–10.

To be called into His marvelous light identifies when the call is made, for the waymark of 1888, which is aligned by inspiration as the rebellion of Korah in the alpha history of Moses is brought to the last days it aligns with 9/11, when the Laodicean message arrives with the third angel according to inspiration. Laodiceans in prophecy are “blind,” meaning they are in darkness, and the call to come out of darkness began when the Laodicean message arrived in 1856, 1888 and 9/11. At 9/11 the “call out of darkness” was not only a call to understand the light of the angel of Revelation eighteen, but also a call to the hearer into the very history where God’s “marvelous works” will find their perfect fulfillments.

Essere chiamati alla Sua maravigliosa luce identifica il momento in cui la chiamata viene fatta, poiché il segnavia del 1888, che per ispirazione è allineato con la ribellione di Core nella storia alfa di Mosè, quando viene portato agli ultimi giorni si allinea con l’11 settembre, quando il messaggio alla Laodicea giunge con il terzo angelo secondo l’ispirazione. I Laodicei nella profezia sono “ciechi”, il che significa che sono nelle tenebre, e la chiamata a uscire dalle tenebre ebbe inizio quando il messaggio alla Laodicea giunse nel 1856, nel 1888 e l’11 settembre. L’11 settembre la “chiamata a uscire dalle tenebre” non era soltanto una chiamata a comprendere la luce dell’angelo di Apocalisse diciotto, ma anche una chiamata rivolta all’ascoltatore a entrare nella stessa storia in cui le “opere maravigliose” di Dio troveranno i loro perfetti adempimenti.

It has been demonstrated repeatedly over the past three decades that the prophetic definition of the “everlasting gospel” is a history where a prophetic truth is unsealed which initiates a three-step testing process, with two characteristics of distinction in the three tests. The first two tests are different in nature than the third, for the third is a litmus test which demonstrates whether you passed the first and second tests. The other distinction in the everlasting gospel is that you must pass the current test to be involved with the following test.

È stato dimostrato ripetutamente nel corso degli ultimi tre decenni che la definizione profetica del «vangelo eterno» è una storia nella quale viene dischiusa una verità profetica che avvia un processo di prova in tre fasi, con due caratteristiche distintive nei tre test. I primi due test sono di natura diversa dal terzo, poiché il terzo è una prova decisiva che dimostra se avete superato il primo e il secondo test. L’altra distinzione nel vangelo eterno è che dovete superare il test presente per essere coinvolti nel test successivo.

The history of the “marvelous works” is also the history where the “everlasting gospel” reaches its climax, for the hour of judgment that is announced by the first angel and identified as the everlasting gospel finds its perfect fulfillment beginning at 9/11. The judgment that is being warned about for the Millerites was October 22, 1844 when the door closed in the parable of the ten virgins, thus typifying the Sunday law when the door closes again in the parable of the ten virgins. 9/11 is announcing that the hour of God’s executive judgment begins at the Sunday law, just as the Millerites announced that the hour of the investigative judgment began on October 22, 1844.

La storia delle «opere meravigliose» è anche la storia in cui l’«evangelo eterno» giunge al suo culmine, poiché l’ora del giudizio che è annunciata dal primo angelo e identificata come l’evangelo eterno trova il suo perfetto adempimento a partire dall’11/9. Il giudizio del quale i Milleriti venivano avvertiti era il 22 ottobre 1844, quando la porta si chiuse nella parabola delle dieci vergini, prefigurando così la legge domenicale, quando la porta si chiude di nuovo nella parabola delle dieci vergini. L’11/9 annuncia che l’ora del giudizio esecutivo di Dio ha inizio alla legge domenicale, proprio come i Milleriti annunciarono che l’ora del giudizio investigativo ebbe inizio il 22 ottobre 1844.

From 9/11 unto the Sunday law is a period that is represented as “Gods’ marvelous works,” and just as the foundational stone that becomes “the head of the corner,” and just as the “Pentecostal season,” and just as “Habakkuk chapter two,” and as “the sealing time of the one hundred and forty-four thousand,” and as “the image of the beast testing time,” and as “the everlasting gospel,” and as “the sacred history of 1840 to 1844,” and as the history of “Revelation chapter ten,” and as “the history from Christ’s baptism unto His death.”

Dall’11 settembre fino alla legge domenicale vi è un periodo che è rappresentato come «le meravigliose opere di Dio», e proprio come la pietra fondamentale che diviene «la testata d’angolo», e proprio come «la stagione pentecostale», e proprio come «Habacuc capitolo due», e come «il tempo del suggellamento dei centoquarantaquattromila», e come «il tempo di prova dell’immagine della bestia», e come «l’evangelo eterno», e come «la storia sacra dal 1840 al 1844», e come la storia di «Apocalisse capitolo dieci», e come «la storia dal battesimo di Cristo fino alla Sua morte».

The history represented in a fractal by His baptism began the period of 2520 days that ended at the cross. Christ’s baptism represented His death, burial and resurrection which was literally fulfilled at the end of the 1260 days.

La storia rappresentata in forma frattale dal Suo battesimo diede inizio al periodo di 2520 giorni che si concluse alla croce. Il battesimo di Cristo rappresentava la Sua morte, sepoltura e risurrezione, che trovò compimento letterale alla fine dei 1260 giorni.

When the Holy Spirit descended at Christ’s baptism it typified the descent of the angel of Revelation eighteen on 9/11. 1260 prophetic days later the events symbolized by baptism were literally fulfilled at the cross. The history from the baptism to the cross contains a symbolic alpha history which is fulfilled literally at the end of the period. The alpha and omega histories are fractals of the entire overall history. The history from the baptism to the cross is “God’s marvelous works,” and that history is also represented by “Christ’s baptism” and also by His literal “death, burial and resurrection,” and therefore also by “the baptism of ancient Israel at the Red Sea,” and also by “the baptism of the eight souls during the history of Noah.” All of these periods represent the history of His “marvelous works.”

Quando lo Spirito Santo discese al battesimo di Cristo, ciò prefigurava la discesa dell’angelo di Apocalisse diciotto l’11 settembre. Milleduecentosessanta giorni profetici più tardi, gli eventi simboleggiati dal battesimo si compirono letteralmente alla croce. La storia dal battesimo alla croce contiene una storia alfa simbolica che si compie letteralmente alla fine del periodo. Le storie alfa e omega sono frattali dell’intera storia complessiva. La storia dal battesimo alla croce è «le opere meravigliose di Dio», e quella storia è anche rappresentata dal «battesimo di Cristo» e altresì dalla Sua letterale «morte, sepoltura e risurrezione», e quindi anche dal «battesimo dell’antico Israele al Mar Rosso», e anche dal «battesimo delle otto anime durante la storia di Noè». Tutti questi periodi rappresentano la storia delle Sue «opere meravigliose».

When it comes to the number 8 as a symbol of resurrection it was those eight souls on the ark that are the first mention of the number eight as a symbol, and with the rule of first mention, all the prophetic details are in the first mention. The eight souls are going from the old earth to a new earth, are they not?

Quanto al numero 8 quale simbolo della risurrezione, furono quelle otto anime sull’arca la prima menzione del numero otto come simbolo, e, secondo la regola della prima menzione, tutti i dettagli profetici si trovano nella prima menzione. Le otto anime passano dalla vecchia terra a una nuova terra, non è forse così?

Those eight souls lived through the time of the rain, but all who refused the warning message of the rain died, correct? The “8” souls that go to the new earth that are represented with the history of the rejected warning message, the closed door, the rain and the new earth went through a dispensational change from the old world to the new world.

Quelle otto anime vissero attraverso il tempo della pioggia, ma tutti coloro che rifiutarono il messaggio di avvertimento della pioggia morirono, corretto? Le «8» anime che vanno nella nuova terra, rappresentate mediante la storia del messaggio di avvertimento respinto, della porta chiusa, della pioggia e della nuova terra, attraversarono un cambiamento dispensazionale dal vecchio mondo al nuovo mondo.

The dispensational change that marks the eight souls who are the one hundred and forty-four thousand is the transition from Laodicea unto Philadelphia, which is also the transition from the church militant composed of wheat and tares unto the church triumphant composed of only the first fruit wheat offering that is lifted up as an ensign offering for all the world to see, similar to viewing a lone boat upon stormy waters. Those people are the 8 that is of the 7, and the history of the ark crossing and the Red Sea crossing are both illustrations of His “marvelous works.”

Il mutamento dispensazionale che contrassegna le otto anime che sono i centoquarantaquattromila è il passaggio da Laodicea a Filadelfia, il quale è anche il passaggio dalla chiesa militante composta di grano e zizzanie alla chiesa trionfante composta unicamente dall’offerta di primizie del grano, che viene innalzata come offerta a vessillo affinché tutto il mondo la veda, simile alla vista di una barca solitaria su acque tempestose. Queste persone sono gli 8 che sono dei 7, e la storia del passaggio dell’arca e del passaggio del Mar Rosso sono entrambe illustrazioni delle Sue «opere meravigliose».

Those souls are they who were resurrected in fulfillment of Revelation 11:11. They are God’s covenant people, represented by their father Abraham who bore the token of the covenant through circumcision that was to take place on the eighth day.

Quelle anime sono coloro che furono risuscitati in adempimento di Apocalisse 11:11. Essi sono il popolo del patto di Dio, rappresentato dal loro padre Abrahamo, che portò il segno del patto mediante la circoncisione che doveva aver luogo l’ottavo giorno.

All these lines represent the same period of time, and that period of time begins with the foundations of 9/11 and ends at the Sunday law. 9/11 is the foundation stone and the Sunday law is the cap stone. In the history of rebuilding Jerusalem in the time of Nehemiah and Ezra the foundation was completed during the history of the first decree and the temple itself was finished well before the third decree. In Millerite history the foundations were established in May of 1842 when the 1843 chart was published. The Millerite temple was to be forty-six years in erecting, from 1798 unto 1844. Before October 22, 1844 the Millerite temple was finished, the cap stone being the Midnight Cry. When the Midnight Cry concluded on October 22, 1844 the alpha and third decree of 457 BC had met its counterpart in the omega of 1844. 457 BC as the alpha to the 2300 years and 1844 as the omega. Both the same at one level, for a decree or an angel are both messages, and they both typify the Sunday law, where there will be a decree and where the third angel’s message swells to a loud cry.

Tutte queste linee rappresentano lo stesso periodo di tempo, e quel periodo di tempo inizia con le fondamenta dell’11 settembre e termina alla legge domenicale. L’11 settembre è la pietra di fondazione e la legge domenicale è la pietra di coronamento. Nella storia della ricostruzione di Gerusalemme al tempo di Neemia ed Esdra, il fondamento fu completato nel corso della storia del primo decreto e il tempio stesso fu terminato molto prima del terzo decreto. Nella storia millerita, le fondamenta furono poste nel maggio del 1842, quando fu pubblicata la carta del 1843. Il tempio millerita doveva richiedere quarantasei anni per essere edificato, dal 1798 fino al 1844. Prima del 22 ottobre 1844 il tempio millerita fu completato, essendo il Grido di Mezzanotte la pietra di coronamento. Quando il Grido di Mezzanotte si concluse il 22 ottobre 1844, l’alfa e terzo decreto del 457 a.C. aveva incontrato la sua controparte nell’omega del 1844. Il 457 a.C. come alfa dei 2300 anni e il 1844 come omega. Entrambi uguali a un certo livello, poiché un decreto o un angelo sono entrambi messaggi, ed entrambi prefigurano la legge domenicale, dove vi sarà un decreto e dove il messaggio del terzo angelo si accresce fino a diventare un gran grido.

From 457 BC until 408 BC, forty-nine years were identified by Daniel as the period of time when the Jews would finish building “the street shall be built again, and the wall, even in troublous times.”

Dal 457 a.C. fino al 408 a.C., quarantanove anni furono identificati da Daniele come il periodo di tempo durante il quale i Giudei avrebbero terminato la costruzione: «la piazza sarà di nuovo edificata, e il muro pure, in tempi angosciosi».

> Know therefore and understand, that from the going forth of the commandment to restore and to build Jerusalem unto the Messiah the Prince shall be seven weeks, and threescore and two weeks: the street shall be built again, and the wall, even in troublous times. Daniel 9:25.

> Sappi dunque e comprendi: dall’emanazione del decreto per restaurare e ricostruire Gerusalemme fino al Messia, il Principe, vi saranno sette settimane e sessantadue settimane; la piazza e le mura saranno ricostruite, anche in tempi angosciosi. Daniele 9:25.

457 BC and 1844 are the alpha and omega to the prophecy of the 2300 years. They both typify the Sunday law, for as an alpha and omega they are the same, and the disappointment of 1844 is aligned by inspiration with the disappointment of the cross. If 1844 typifies the cross, and it does, then its alpha counterpart (457 BC) does so as well. 1844 unto 1863 illustrates the testing process of the third angel. That testing process is represented by the 49 years between the third decree, the Sunday law decree and the finishing of the work of the street and the wall that takes place in troublous time.

Il 457 a.C. e il 1844 sono l’alfa e l’omega della profezia dei 2300 anni. Entrambi prefigurano la legge domenicale, poiché, come alfa e omega, sono la stessa cosa, e la delusione del 1844 è allineata per ispirazione con la delusione della croce. Se il 1844 prefigura la croce, e così è, allora lo fa pure la sua controparte alfa (457 a.C.). Dal 1844 al 1863 si illustra il processo di prova del terzo angelo. Tale processo di prova è rappresentato dai 49 anni compresi tra il terzo decreto, il decreto della legge domenicale e il compimento dell’opera della piazza e delle mura, che avviene in tempi difficili.

457 BC unto 408 BC is the alpha history of the 2300 years that illustrates the omega history of 1844 unto 1863. Those two histories illustrate the history of the one hundred and forty-four thousand after they are sealed at the Sunday law until human probation closes. The work of the one hundred and forty-four thousand is to call men and women back to the “old paths” which is portrayed by Isaiah as rebuilding the old waste places, and which Jeremiah identifies as the path that leads to the latter rain message. The “wall” is the law of God which the one hundred and forty-four thousand will represent unto the entire world as an ensign. This will take place in the troublous times of the third woe of Islam, for it is Islam that angers the nations. The work and the troublous times continue until Michael stands up.

Dal 457 a.C. al 408 a.C. costituisce la storia alfa dei 2300 anni che illustra la storia omega dal 1844 al 1863. Queste due storie illustrano la storia dei centoquarantaquattromila dopo che sono sigillati, dal decreto domenicale fino alla chiusura del tempo di grazia umano. L’opera dei centoquarantaquattromila consiste nel richiamare uomini e donne ai «sentieri antichi», che Isaia rappresenta come la ricostruzione delle antiche rovine, e che Geremia identifica come il sentiero che conduce al messaggio della pioggia dell’ultima stagione. Il «muro» è la legge di Dio, che i centoquarantaquattromila presenteranno al mondo intero come un vessillo. Ciò avverrà nei tempi angosciosi del terzo guaio dell’Islam, poiché è l’Islam che adira le nazioni. L’opera e i tempi angosciosi continuano finché Michele si leva.

So, if you can see it 457 BC to 408 BC is a prophetic period that began at the third decree and typified a prophetic period that began in 1844 with the arrival of the third angel and ended in 1863, then you can see that their connection with the 2300-year prophecy as either starting point or and ending point identifies them as alpha and omega in relation to each other. The troublous times of Nehemiah illustrate the troublous time leading up to and including the Civil War. The forty-nine-year period in the alpha history represents the 19-year-period in the omega history. That 19-year-period was also represented by the 19 years at the beginning of the 65-year prophecy of Isaiah.

Così, se puoi vedere che il periodo dal 457 a.C. al 408 a.C. è un periodo profetico che ebbe inizio con il terzo decreto e prefigurò un periodo profetico che ebbe inizio nel 1844 con l’arrivo del terzo angelo e terminò nel 1863, allora puoi vedere che il loro collegamento con la profezia dei 2300 anni, in quanto punto d’inizio oppure punto finale, li identifica come alfa e omega in relazione reciproca. I tempi angosciosi di Neemia illustrano il tempo angoscioso che conduce fino alla Guerra Civile e la include. Il periodo di quarantanove anni nella storia alfa rappresenta il periodo di 19 anni nella storia omega. Quel periodo di 19 anni era anche rappresentato dai 19 anni all’inizio della profezia di 65 anni di Isaia.

> For the head of Syria is Damascus, and the head of Damascus is Rezin; and within threescore and five years shall Ephraim be broken, that it be not a people. Isaiah 7:8.

> Poiché il capo della Siria è Damasco, e il capo di Damasco è Rezin; e fra sessantacinque anni Efraim sarà infranto, sì da non essere più un popolo. Isaia 7:8.

Isaiah set forth this prophecy in 742 BC and 19 years later in 723 BC the northern kingdom was carried away into captivity for 2520 years ending in 1798. The 19 years from 742 BC unto 723 BC align with the 19 years from 1844 unto 1863, for the first 19 years is the alpha of this prophecy and the last 19 is the omega. In the history of 19 years wicked king Ahaz was confronted by Isaiah with the message of the latter rain as represented in verse eight as the message of the “seven times.” Ahaz rejected the message, as did Laodicean Millerite Adventism in 1863.

Isaia espose questa profezia nel 742 a.C., e 19 anni più tardi, nel 723 a.C., il regno settentrionale fu condotto in cattività per 2520 anni, terminando nel 1798. I 19 anni dal 742 a.C. al 723 a.C. corrispondono ai 19 anni dal 1844 al 1863, poiché i primi 19 anni sono l’alfa di questa profezia e gli ultimi 19 ne sono l’omega. Nel corso di questa storia di 19 anni, il malvagio re Acaz fu affrontato da Isaia con il messaggio della pioggia dell’ultima stagione, rappresentato nel versetto otto come il messaggio delle “sette volte”. Acaz rigettò il messaggio, come fece pure l’Avventismo Millerita Laodiceano nel 1863.

During that period, Ahaz’s high priest visited Assyria, brought back the design of their pagan temple, and Ahaz had it constructed in the courtyard of the God’s temple. This line is parallel to the story of the disobedient prophet who was not to return to Judah the same way he came, but did and was deceived by a false and lying prophet, representing the return to apostate Protestant methodology in order to hide from the Millerite understanding of the “seven times” in a classic fulfillment of a dog returning to its own vomit.

Durante quel periodo, il sommo sacerdote di Acaz visitò l’Assiria, riportò il modello del loro tempio pagano, e Acaz lo fece costruire nel cortile del tempio di Dio. Questa linea è parallela alla storia del profeta disubbidiente, al quale era stato comandato di non ritornare in Giuda per la stessa via dalla quale era venuto, ma che lo fece e fu ingannato da un profeta falso e menzognero, rappresentando il ritorno alla metodologia protestante apostata allo scopo di nascondersi dalla comprensione millerita dei «sette tempi», in un classico adempimento del cane che torna al proprio vomito.

This was taking place while a Civil War between the northern kingdom and southern kingdom is getting under way, thus typifying the Civil War in the United States when the period of 19 years was repeated. 742 BC unto 723 BC represents the 19-year-period of 1844 unto 1863, which represents the period from the Sunday law until the close of probation. The history of 9/11 unto the Sunday law is the history of the image of the beast test within the United States that is duplicated in the world image of the beast test beginning at the Sunday law. For this reason, the 19-year periods that represent the Sunday law to the close of probation, also represent the history of 9/11 unto the Sunday law, which is the history of His “marvelous works.”

Ciò stava avvenendo mentre una Guerra Civile tra il regno del nord e il regno del sud stava prendendo avvio, tipificando così la Guerra Civile negli Stati Uniti quando il periodo di 19 anni fu ripetuto. Il 742 a.C. fino al 723 a.C. rappresenta il periodo di 19 anni dal 1844 al 1863, che rappresenta il periodo dalla legge domenicale fino alla chiusura del tempo di grazia. La storia dall’11 settembre fino alla legge domenicale è la storia della prova dell’immagine della bestia all’interno degli Stati Uniti, che è duplicata nella prova mondiale dell’immagine della bestia che inizia alla legge domenicale. Per questa ragione, i periodi di 19 anni che rappresentano la legge domenicale fino alla chiusura del tempo di grazia rappresentano anche la storia dall’11 settembre fino alla legge domenicale, che è la storia delle Sue «opere meravigliose».

We will continue in the next article.

Continueremo nel prossimo articolo.

> And the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, what is that proverb that ye have in the land of Israel, saying, The days are prolonged, and every vision faileth? Tell them therefore, Thus saith the Lord God; I will make this proverb to cease, and they shall no more use it as a proverb in Israel; but say unto them, The days are at hand, and the effect of every vision. For there shall be no more any vain vision nr flattering divination within the house of Israel. For I am the Lord: I will speak, and the word that I shall speak shall come to pass; it shall be no more prolonged: for in your days, O rebellious house, will I say the word, and will perform it, saith the Lord God.

> E la parola del Signore mi fu rivolta, dicendo: Figlio d’uomo, che cos’è questo proverbio che avete nel paese d’Israele, il quale dice: I giorni si prolungano e ogni visione fallisce? Perciò di’ loro: Così dice il Signore, Dio: Farò cessare questo proverbio, e non se ne serviranno più come di un proverbio in Israele; ma di’ loro: I giorni sono vicini, e così pure l’adempimento di ogni visione. Poiché non vi sarà più alcuna visione vana né divinazione lusinghiera in mezzo alla casa d’Israele. Poiché io sono il Signore: io parlerò, e la parola che dirò si compirà; non sarà più differita; poiché nei vostri giorni, o casa ribelle, pronuncerò la parola e la metterò ad effetto, dice il Signore, Dio.

> Again the word of the Lord came to me, saying, Son of man, behold, they of the house of Israel say, The vision that he seeth is for many days to come, and he prophesieth of the times that are far off. Therefore say unto them, Thus saith the Lord God; There shall none of my words be prolonged any more, but the word which I have spoken shall be done, saith the Lord God. Ezekiel 12:21–28.

> La parola del Signore mi fu nuovamente rivolta, dicendo: Figlio d’uomo, ecco, quelli della casa d’Israele dicono: «La visione che egli vede riguarda giorni lontani, ed egli profetizza di tempi remoti». Perciò di’ loro: Così parla il Signore, Dio: nessuna delle mie parole sarà più differita, ma la parola che ho pronunciata sarà adempiuta, dice il Signore, Dio. Ezechiele 12:21–28.

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