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# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Twenty-One

Il Libro di Gioele e la Chiesa Avventista del Settimo Giorno di Laodicea - Numero Ventuno

Number Twenty-One

Numero ventuno

Author

Jeff Pippenger

Published

December 31, 2025

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Word

> And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:11.

> E dal tempo in cui il sacrificio quotidiano sarà tolto, e sarà eretta l’abominazione della desolazione, vi saranno milleduecentonovanta giorni. Daniele 12:11.

Since October 22, 1844, the application of prophetic time is no longer a correct application of prophecy, by those who might wish to rightly divide the word of truth. The period of 1290 years in verse eleven is to be applied as a symbolic period after 1844, and the application after 1844, or a period without the elements of “time,” must retain the foundational understanding of the truth, as it was understood before 1844. The 1290 represents a period of 30, followed by 1260. The understanding before 1844 was that the thirty years from 508 unto 538 represented a period of preparation for the antichrist to begin to rule from 538 unto 1798.

Dal 22 ottobre 1844, l’applicazione del tempo profetico non è più una corretta applicazione della profezia per coloro che desiderino dispensare rettamente la parola della verità. Il periodo di 1290 anni nel versetto undicesimo dev’essere applicato come un periodo simbolico dopo il 1844, e l’applicazione dopo il 1844, ossia un periodo privo degli elementi di «tempo», deve conservare la comprensione fondamentale della verità, così come era compresa prima del 1844. Il 1290 rappresenta un periodo di 30, seguito da 1260. La comprensione anteriore al 1844 era che i trent’anni dal 508 al 538 rappresentavano un periodo di preparazione perché l’anticristo iniziasse a regnare dal 538 al 1798.

The 30 years transition is the subject of Paul in 2 Thessalonians. Paul includes no reference to the element of “time,” but he identifies the prophetic characteristics of paganism giving way to papalism in those thirty years. Then the papal rule began. The historical understanding, absent any element of time, identifies the transition of the fourth kingdom of Bible prophecy unto the fifth kingdom, followed by the first of two papal blood baths, thus typifying the transition of the sixth kingdom unto the threefold union of the dragon, the beast and the false prophet and the second papal blood bath.

La transizione di 30 anni è l’argomento trattato da Paolo in 2 Tessalonicesi. Paolo non include alcun riferimento all’elemento del «tempo», ma identifica le caratteristiche profetiche del paganesimo che, in quei trent’anni, cede il passo al papalismo. Allora ebbe inizio il dominio papale. La comprensione storica, in assenza di qualsiasi elemento temporale, identifica la transizione dal quarto regno della profezia biblica al quinto regno, seguita dal primo di due bagni di sangue papali, prefigurando così la transizione del sesto regno all’unione triplice del dragone, della bestia e del falso profeta e il secondo bagno di sangue papale.

The thirty years preparation followed by a prophetic period is a primary symbol of God’s covenant with a chosen people. The transition of the two powers over the thirty years, that is followed by 1260 years of persecution aligns with Christ’s thirty years of preparation, followed by 1260 days of salvation. Antichrist’s thirty years preparation counterfeited Christ’s thirty years of preparation. The end of the thirty years identifies either the empowerment of Christ at His baptism, or the empowerment of the antichrist in 538. The empowerment of the antichrist came from the economic and military support that came from the previous kingdom, and the power poured out upon Christ came from the previous kingdom He left thirty years before.

La preparazione di trent’anni, seguita da un periodo profetico, è un simbolo primario del patto di Dio con un popolo eletto. La transizione dei due poteri nel corso dei trent’anni, seguita poi da 1260 anni di persecuzione, si allinea con i trent’anni di preparazione di Cristo, seguiti da 1260 giorni di salvezza. I trent’anni di preparazione dell’anticristo costituirono una contraffazione dei trent’anni di preparazione di Cristo. La fine dei trent’anni identifica o il conferimento di potenza a Cristo al Suo battesimo, oppure il conferimento di potenza all’anticristo nel 538. Il conferimento di potenza all’anticristo provenne dal sostegno economico e militare che venne dal regno precedente, e la potenza effusa su Cristo provenne dal regno precedente che Egli aveva lasciato trent’anni prima.

The break in the two periods is marked by an empowerment, and the break in the two periods set forth by Abram and Paul is recognized by simple comparison. In Abram and Pauls’ thirty-year distinction, the preparation period was the first thirty years representing the covenant process, which empowered Abram’s descendants to fulfill the prophecy of bondage in Egypt. The four hundred and thirty years has a further symbolic division, for correctly applied the first two hundred and fifteen years is represented by God’s representative and Pharaoh. For Joseph and the first 215 years it was the good Pharaoh, and for Moses and the second 215 years it was the bad Pharaoh.

L’interruzione tra i due periodi è contrassegnata da un conferimento di potenza, e la separazione tra i due periodi presentati da Abram e da Paolo si riconosce mediante un semplice confronto. Nella distinzione di trent’anni di Abram e Paolo, il periodo di preparazione era costituito dai primi trent’anni, rappresentanti il processo del patto, il quale diede facoltà ai discendenti di Abram di adempiere la profezia della schiavitù in Egitto. I quattrocentotrent’anni presentano un’ulteriore divisione simbolica, poiché, se correttamente applicati, i primi duecentoquindici anni sono rappresentati dal rappresentante di Dio e dal Faraone. Infatti, per Giuseppe e per i primi 215 anni vi fu il buon Faraone, e per Mosè e per i secondi 215 anni vi fu il cattivo Faraone.

That division identifies two periods of four generations. The first four generations can be laid over the second four generations line upon line, and in doing so, Joseph and Moses, a prophetic alpha and omega, interact with a alpha-good Pharaoh and an omega bad Pharaoh. There is great light to be derived from this parallel consideration, but I am simply identifying that Abram’s prediction of the fourth generation identifies two witnesses of the four generations in the 430 years. The twofold representation of four generations is found in the genealogies of Genesis four and five. When we consider Cain and Seth as the start of the listing of the blood lines, we find that there are eight generations from Seth to Noah, and that when divided in the middle there is a representation of two periods of four generations. This is recognized in the eight generational lines of both Seth and Cain.

Quella divisione identifica due periodi di quattro generazioni. Le prime quattro generazioni possono essere sovrapposte alle seconde quattro generazioni, linea su linea, e così facendo Giuseppe e Mosè, un alfa e omega profetico, interagiscono con un Faraone alfa buono e un Faraone omega cattivo. Da questo esame parallelo si può ricavare grande luce, ma io mi limito semplicemente a rilevare che la predizione di Abramo riguardo alla quarta generazione identifica due testimoni delle quattro generazioni nei 430 anni. La duplice rappresentazione di quattro generazioni si trova nelle genealogie di Genesi quattro e cinque. Quando consideriamo Caino e Set quali inizio dell’elencazione delle linee di sangue, troviamo che vi sono otto generazioni da Set a Noè, e che, quando vengono divise nel mezzo, vi è una rappresentazione di due periodi di quattro generazioni. Ciò è riconosciuto nelle linee di otto generazioni sia di Set sia di Caino.

The genealogies in chapters four and five are represented with the conclusion of the lines, which is Noah. Noah is the symbol of God’s covenant with mankind as represented by the rainbow. Abram is the symbol of God’s covenant with a chosen people as represented by circumcision. Those two covenants are always tied together, and Genesis eleven, where we find the tower of Babel right after Noah’s flood, is where the genealogy that leads to Abram is set forth. In that passage it is ten generations, not eight. In the passage that leads to Abram and the passage that lead to Noah the Noachian and Abrahamic covenants are represented.

Le genealogie nei capitoli quattro e cinque sono presentate con la conclusione delle linee, che è Noè. Noè è il simbolo del patto di Dio con l’umanità, come rappresentato dall’arcobaleno. Abram è il simbolo del patto di Dio con un popolo eletto, come rappresentato dalla circoncisione. Questi due patti sono sempre legati insieme, e Genesi undici, dove troviamo la torre di Babele subito dopo il diluvio di Noè, è il luogo in cui viene esposta la genealogia che conduce ad Abram. In quel passo si tratta di dieci generazioni, non di otto. Nel passo che conduce ad Abram e nel passo che conduce a Noè sono rappresentati il patto noachico e il patto abramitico.

In the passage from chapter eleven that addresses a chosen people we find two of those generations are laden with great light.

Nel passo del capitolo undicesimo che si rivolge a un popolo eletto troviamo che due di quelle generazioni sono cariche di grande luce.

> And Eber lived four and thirty years, and begat Peleg: And Eber lived after he begat Peleg four hundred and thirty years, and begat sons and daughters. And Peleg lived thirty years, and begat Reu. Genesis 11:16–19.

> Eber visse trentaquattro anni e generò Peleg; e, dopo aver generato Peleg, Eber visse quattrocentotrenta anni, e generò figli e figlie. E Peleg visse trent’anni e generò Reu. Genesi 11:16–19.

The reference to Eber is the first reference of the Hebrew word that is eventually identified as the Hebrew word “Hebrew.” In the genealogy of a chosen people, one of the ten descendants is named Hebrew, which is what the chosen people were to be known as. In three verses Eber and Peleg are used to mark the distinction of the chosen Hebrew race. Eber means “crossing over” or “the one who crosses over” and is the root of the word, “Hebrew.” Abram is a symbol of those who cross over from Babylon to the Promised Land. “Peleg” means “division” or “split,” as referenced in Genesis 10:25, where we are informed that in Peleg’s days the “earth was divided.”

Il riferimento a Eber è il primo riferimento alla parola ebraica che viene infine identificata come la parola ebraica «Ebreo». Nella genealogia di un popolo eletto, uno dei dieci discendenti è chiamato Ebreo, che è il nome con cui il popolo eletto doveva essere conosciuto. In tre versetti Eber e Peleg sono usati per segnare la distinzione della razza ebraica eletta. Eber significa «attraversamento» o «colui che attraversa» ed è la radice della parola «Ebreo». Abramo è un simbolo di coloro che passano da Babilonia alla Terra Promessa. «Peleg» significa «divisione» o «separazione», come si riferisce in Genesi 10:25, dove ci viene detto che ai giorni di Peleg la «terra fu divisa».

Eber and Peleg represent a prophetic division for those who wish to rightly divide the word of truth. The genealogy of Noah produced two lines of eight, which represented two sets of four generations, as does the 430 years in Egypt. The genealogy of Genesis eleven is represented by ten, not eight, for it is the genealogy of a chosen people. The chosen people are divided into two groups of five, thus aligning with the parable of the ten virgins, which is the parable of God’s covenant people.

Eber e Peleg rappresentano una divisione profetica per coloro che desiderano dispensare rettamente la parola della verità. La genealogia di Noè produsse due linee di otto, che rappresentavano due serie di quattro generazioni, come pure i 430 anni in Egitto. La genealogia di Genesi undici è rappresentata da dieci, non da otto, poiché è la genealogia di un popolo eletto. Il popolo eletto è diviso in due gruppi di cinque, allineandosi così con la parabola delle dieci vergini, che è la parabola del popolo di Dio legato al patto.

In that chosen people genealogy, Peleg’s name and his historical fulfillment represent a division of two classes of wise or foolish virgins, at the very point in biblical history that the earth had been divided at the tower of Babel. In the list of ten, Peleg is number five, for that is the center of ten. Eber the Hebrew, typified by Abram represents a foolish virgin who crosses over and becomes a wise virgin, when the two classes are divided at the cry at midnight. Eber, the first Hebrew in name, represents Abram, the first Hebrew by covenant. When the Lord called Abram out of Babylon, it typified the message of the midnight cry, which is the empowerment of the second angel, who calls men and women out of Babylon.

In quella genealogia del popolo eletto, il nome di Peleg e il suo adempimento storico rappresentano una divisione di due classi di vergini sagge o stolte, proprio nel punto della storia biblica in cui la terra era stata divisa alla torre di Babele. Nella lista di dieci, Peleg è il numero cinque, poiché questo è il centro di dieci. Eber l’Ebreo, tipificato da Abram, rappresenta una vergine stolta che attraversa e diventa una vergine saggia, quando le due classi sono divise al grido di mezzanotte. Eber, il primo Ebreo nel nome, rappresenta Abram, il primo Ebreo per patto. Quando il Signore chiamò Abram fuori da Babilonia, ciò tipificava il messaggio del grido di mezzanotte, che è il conferimento di potenza al secondo angelo, il quale chiama uomini e donne fuori da Babilonia.

The parable of the ten virgins is represented with Eber and Peleg representing a call to come out, just before the dividing line of Peleg closes the door of probation. In the prophetic relationship Eber lived 430 years after Peleg, who then lived 30 years. The first step of Abram’s threefold covenant was represented by Eber and Peleg. Abram, as Eber and Peleg as the dividing line between two classes. Paul’s addition to Abram’s prophecy is Peleg’s addition to Eber’s prophecy. Eber proclaimed 400 years, but Peleg identified 430 years. Peleg therefore represented Paul, and Paul’s addition of 30 years to the 400 years, and Paul’s ministry was to identify the Peleg of Bible prophecy. The “Peleg” of Bible prophecy that Paul identified represented the dividing of the nation from literal to spiritual.

La parabola delle dieci vergini è rappresentata mediante Eber e Peleg, i quali rappresentano una chiamata a uscire, immediatamente prima che la linea di demarcazione di Peleg chiuda la porta della grazia. Nella relazione profetica, Eber visse 430 anni dopo Peleg, il quale poi visse 30 anni. Il primo passo del triplice patto di Abramo era rappresentato da Eber e Peleg. Abramo, come Eber e Peleg, quale linea di demarcazione fra due classi. L’aggiunta di Paolo alla profezia di Abramo è l’aggiunta di Peleg alla profezia di Eber. Eber proclamò 400 anni, ma Peleg identificò 430 anni. Peleg pertanto rappresentava Paolo, e l’aggiunta da parte di Paolo di 30 anni ai 400 anni, e il ministero di Paolo consisteva nell’identificare il Peleg della profezia biblica. Il «Peleg» della profezia biblica che Paolo identificò rappresentava la divisione della nazione da letterale a spirituale.

From Shem to Peleg is five descendants, and from Rue to Abram is five.

Da Sem a Peleg vi sono cinque discendenti, e da Reu ad Abram cinque.

> And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years. Genesis 15:13.

> Egli disse ad Abram: «Sappi per certo che la tua discendenza sarà straniera in un paese non suo, e là sarà ridotta in servitù; e quelli la opprimeranno per quattrocento anni». Genesi 15:13.

> Now to Abraham and his seed were the promises made. He saith not, And to seeds, as of many; but as of one, And to thy seed, which is Christ. And this I say, that the covenant, that was confirmed before of God in Christ, the law, which was four hundred and thirty years after, cannot disannul, that it should make the promise of none effect. For if the inheritance be of the law, it is no more of promise: but God gave it to Abraham by promise. Galatians 3:16–18.

> Or le promesse furono fatte ad Abraamo e alla sua discendenza. Non dice: «e alle discendenze», come se si trattasse di molte; ma come di una sola: «e alla tua discendenza», che è Cristo. Or io dico questo: il patto, precedentemente confermato da Dio in Cristo, non può essere annullato dalla legge, sopraggiunta quattrocentotrent’anni dopo, così da rendere inefficace la promessa. Poiché, se l’eredità viene dalla legge, non viene più dalla promessa; ma Dio la concesse ad Abraamo mediante promessa. Galati 3:16–18.

Thirty Years Old

Trent’anni di età

Jesus was thirty when he began His ministry.

Gesù aveva trent’anni quando iniziò il Suo ministero.

> And Jesus himself began to be about thirty years of age, being (as was supposed) the son of Joseph, which was the son of Heli. Luke 3:23.

> E Gesù stesso, quando cominciò il suo ministero, aveva circa trent’anni, essendo, come si supponeva, figlio di Giuseppe, figlio di Eli. Luca 3:23.

Joseph began to serve Pharaoh in Egypt when he was thirty years old.

Giuseppe cominciò a servire il faraone in Egitto quando aveva trent’anni.

> And Joseph was thirty years old when he stood before Pharaoh king of Egypt. And Joseph went out from the presence of Pharaoh, and went throughout all the land of Egypt. Genesis 41:46.

> Or Giuseppe aveva trent’anni quando comparve davanti al faraone, re d’Egitto. E Giuseppe si allontanò dalla presenza del faraone e percorse tutto il paese d’Egitto. Genesi 41:46.

The prophet Ezekiel was thirty years old when he began his ministry, and his ministry lasted twenty-two years.

Il profeta Ezechiele aveva trent’anni quando iniziò il suo ministero, e il suo ministero durò ventidue anni.

> Now it came to pass in the thirtieth year, in the fourth month, in the fifth day of the month, as I was among the captives by the river of Chebar, that the heavens were opened, and I saw visions of God. Ezekiel 1:1.

> Or avvenne, nel trentesimo anno, nel quarto mese, il quinto giorno del mese, mentre mi trovavo fra i deportati presso il fiume Chebar, che i cieli si aprirono, e io ebbi visioni di Dio. Ezechiele 1:1.

Ezekiel has more historical references within his writings than any other prophet. There are thirteen direct references to ascertainable dates in the writings of Ezekiel, and unknowingly, the biblical scholars and historians confirm that his ministry spanned twenty-two years, though they know not that twenty-two is a symbol of the one hundred and forty-four thousand.

Ezechiele presenta nei suoi scritti più riferimenti storici di qualsiasi altro profeta. Negli scritti di Ezechiele vi sono tredici riferimenti diretti a date accertabili e, senza saperlo, gli studiosi e gli storici biblici confermano che il suo ministero si estese per ventidue anni, benché non sappiano che ventidue è un simbolo dei centoquarantaquattromila.

King David was thirty years old when he began to reign and he reigned for forty years.

Il re Davide aveva trent’anni quando cominciò a regnare, e regnò per quarant’anni.

> David was thirty years old when he began to reign, and he reigned forty years. In Hebron he reigned over Judah seven years and six months: and in Jerusalem he reigned thirty and three years over all Israel and Judah. 2 Samuel 5:4, 5.

> Davide aveva trent’anni quando cominciò a regnare, e regnò quarant’anni. A Hebron regnò su Giuda sette anni e sei mesi; e a Gerusalemme regnò trentatré anni su tutto Israele e Giuda. 2 Samuele 5:4, 5.

David’s forty-year reign is a symbolic number, and the period of 40 is like Abram and Paul’s 430 years, for the 40 years is divided into two parts (7 and a half and 33 years). The two periods of David’s forty-year reign, have an added prophetic enigma, for another biblical witness records those two periods as seven years and thirty-three years. What does the extra six months in Second Samuel represent, and how does 7.5 and 33 equal 40? There is an overlap of six months that must represent a prophetic truth.

Il regno di quarant’anni di Davide è un numero simbolico, e il periodo di 40 è come i 430 anni di Abramo e di Paolo, poiché i 40 anni sono divisi in due parti (7 anni e mezzo e 33 anni). I due periodi del regno quarantennale di Davide presentano un ulteriore enigma profetico, poiché un’altra testimonianza biblica registra quei due periodi come sette anni e trentatré anni. Che cosa rappresentano i sei mesi aggiuntivi nel Secondo libro di Samuele, e in che modo 7,5 e 33 fanno 40? Vi è una sovrapposizione di sei mesi che deve rappresentare una verità profetica.

> And the days that David reigned over Israel were forty years: seven years reigned he in Hebron, and thirty and three years reigned he in Jerusalem. 1 Kings 2:11.

> E i giorni nei quali Davide regnò sopra Israele furono quaranta anni: sette anni regnò in Ebron, e trentatré anni regnò in Gerusalemme. 1 Re 2:11.

22 is a symbolic number representing the combination of Divinity with humanity and Ezekiel’s ministry lasted twenty-two-years. Joseph’s fourteen years is divided into two periods of seven years, Christ’s covenant week divided into two equal 1260-day periods, and David’s forty year reign is broken into two periods, with an additional symbol connecting the two periods.

Il 22 è un numero simbolico che rappresenta l’unione della Divinità con l’umanità, e il ministero di Ezechiele durò ventidue anni. I quattordici anni di Giuseppe sono divisi in due periodi di sette anni, la settimana del patto di Cristo è divisa in due periodi uguali di 1260 giorni, e il regno di quaranta anni di Davide è suddiviso in due periodi, con un simbolo aggiuntivo che collega i due periodi.

Jesus is the Prophet, the Priest and the King. In the latter days He will lift up His church triumphant as an ensign, and that church is represented by Christ, the prophet, priest and king who has combined His Divinity with men, represented by Ezekiel the prophet, Joseph the priest and David the king. The four symbols represent three worthies in the furnace that was heated seven times above normal, and then there appeared the fourth, and He was as the son of God. All the world was represented at the celebration of Nebuchadnezzar’s golden image, and they all saw the church triumphant made up of a human prophet, a human priest and a human king, sustained by the fourth Divine person.

Gesù è il Profeta, il Sacerdote e il Re. Negli ultimi giorni Egli eleverà la Sua chiesa trionfante come un vessillo, e quella chiesa è rappresentata da Cristo, il profeta, sacerdote e re che ha unito la Sua Divinità con gli uomini, rappresentati da Ezechiele il profeta, Giuseppe il sacerdote e Davide il re. I quattro simboli rappresentano tre uomini illustri nella fornace che era stata riscaldata sette volte oltre il normale, e poi apparve il quarto, ed Egli era simile al figlio di Dio. Tutto il mondo era rappresentato alla celebrazione dell’immagine d’oro di Nebucadnetsar, ed essi tutti videro la chiesa trionfante composta da un profeta umano, un sacerdote umano e un re umano, sostenuti dalla quarta Persona divina.

> “Satan has taken the world captive. He has introduced an idol sabbath, apparently giving to it great importance. He has stolen the homage of the Christian world away from the Sabbath of the Lord for this idol sabbath. The world bows to a tradition, a man-made commandment. As Nebuchadnezzar set up his golden image on the plain of Dura, and so exalted himself, so Satan exalts himself in this false sabbath, for which he has stolen the livery of heaven.” Review and Herald, March 8, 1898.

> «Satana ha reso il mondo suo prigioniero. Egli ha introdotto un sabato idolatrico, attribuendogli apparentemente grande importanza. Ha sottratto l’omaggio del mondo cristiano al Sabato del Signore per rivolgerlo a questo sabato idolatrico. Il mondo si inchina davanti a una tradizione, a un comandamento di fattura umana. Come Nebucadnetsar innalzò la sua immagine d’oro nella pianura di Dura, ed elevò così se stesso, così Satana esalta se stesso in questo falso sabato, per il quale ha usurpato l’insegna del cielo». Review and Herald, 8 marzo 1898.

## The Number Four

Il numero quattro

At the prophetic level, forty is a tithe of Abram’s four hundred, and four is a tithe of forty. Any prophetic characteristic that is found in the number four, must align with the symbolism of forty, which in turn must align with the symbolism of four hundred. In context, four often represents “worldwide,” a familiar understanding, but it also represents “a progression” and in some contexts a “progressive destruction.”

A livello profetico, quaranta è una decima dei quattrocento di Abramo, e quattro è una decima di quaranta. Qualsiasi caratteristica profetica che si trovi nel numero quattro deve accordarsi con il simbolismo di quaranta, il quale, a sua volta, deve accordarsi con il simbolismo di quattrocento. Nel contesto, quattro rappresenta spesso ciò che è «mondiale», secondo un’accezione ben nota, ma rappresenta anche «una progressione» e, in alcuni contesti, una «distruzione progressiva».

The first four of the seven trumpets represent the progressive destruction of Western Rome. Eastern Rome in Constantinople ended in submission to the four Ottoman Sultans. Line upon line eastern and western Rome progressively disintegrated over four periods, represented by four trumpets, while also being brought down by Islam of the fifth and sixth trumpets. Together the two lines identify the fall of Rome over four generations of trumpets, while an escalating war with Islam leads to the ultimate demise when the four sultans of Islam take supremacy over the kingdom. The history of west and east began with the division of the Empire by Constantine in 330.

Le prime quattro delle sette trombe rappresentano la progressiva distruzione di Roma occidentale. Roma orientale, a Costantinopoli, finì nella sottomissione ai quattro sultani ottomani. Precetto dopo precetto, Roma orientale e occidentale si disgregarono progressivamente nel corso di quattro periodi, rappresentati da quattro trombe, mentre al tempo stesso venivano abbattute dall’Islam della quinta e della sesta tromba. Insieme, le due linee identificano la caduta di Roma nel corso di quattro generazioni di trombe, mentre una guerra in intensificazione con l’Islam conduce al definitivo tracollo, quando i quattro sultani dell’Islam assumono la supremazia sul regno. La storia dell’occidente e dell’oriente ebbe inizio con la divisione dell’Impero da parte di Costantino nel 330.

The four trumpets of western Rome begin in 330, and the fifth and sixth trumpet represent the power that bring eastern Rome down, an eastern Rome also began in 330. Both eastern and western Rome contributed to the work of placing the papal power on the throne of the earth in 538, so the two lines of western and eastern typify the two horns of the United States, who places the papal power back on the throne at the Sunday law. Western Rome is the symbol of churchcraft in the prophetic relationship and eastern Rome is the symbol of statecraft.

Le quattro trombe della Roma occidentale iniziano nel 330, e la quinta e la sesta tromba rappresentano il potere che abbatte la Roma orientale, una Roma orientale che pure ebbe inizio nel 330. Sia la Roma orientale sia la Roma occidentale contribuirono all’opera di collocare il potere papale sul trono della terra nel 538; pertanto, le due linee, occidentale e orientale, prefigurano le due corna degli Stati Uniti, che ricollocano il potere papale sul trono alla legge domenicale. La Roma occidentale è il simbolo dell’ecclesiasticismo nella relazione profetica, e la Roma orientale è il simbolo dell’arte di governo civile.

Within the history of the fall of western and eastern Rome, the history of papal Rome is set forth. Beginning with the church of the disciples, represented by Ephesus, the first three churches lead to the fourth church, which is the papacy from 538 until 1798. In Revelation thirteen, the papacy is identified as ruling for 42 months, after its deadly wound of 1798 is healed at the Sunday law. “Time is no longer” after 1844, so the forty-two months are a symbol of the period of persecution from the Sunday law until Michael stands up. The pioneers understood the churches, seals and trumpets represented three lines of history that run parallel to one another. Laying the prophetic testimony of western Rome over the line of eastern Rome and the line of papal Rome is not a prophetic application which was employed by the Millerites, but the technique does not contradict any of their established understandings.

Nella storia della caduta di Roma occidentale e di Roma orientale è esposta la storia della Roma papale. Cominciando con la chiesa dei discepoli, rappresentata da Efeso, le prime tre chiese conducono alla quarta chiesa, che è il papato dal 538 fino al 1798. In Apocalisse tredici, il papato è identificato come regnante per 42 mesi, dopo che la sua ferita mortale del 1798 viene guarita alla legge domenicale. «Il tempo non sarà più» dopo il 1844, dunque i quarantadue mesi sono un simbolo del periodo di persecuzione dalla legge domenicale fino a quando Michele si leverà. I pionieri compresero che le chiese, i sigilli e le trombe rappresentavano tre linee di storia che scorrono parallele l’una all’altra. Sovrapporre la testimonianza profetica di Roma occidentale alla linea di Roma orientale e alla linea di Roma papale non è un’applicazione profetica impiegata dai Milleriti, ma questa tecnica non contraddice alcuna delle loro comprensioni stabilite.

Line upon line, the first four trumpets are to be laid over the history represented by the fifth and sixth trumpets, and then the line of the first three churches that lead to the period of papal persecution represented by the fourth church. Four trumpets on the one line, four sultans on the second line, and four churches on the third line. The number “four” represents worldwide, but it also represents a progressive destruction of either a civil or religious power. What it represents is determined by context.

Precetto dopo precetto, le prime quattro trombe devono essere sovrapposte alla storia rappresentata dalla quinta e dalla sesta tromba, e quindi alla linea delle prime tre chiese che conduce al periodo della persecuzione papale rappresentato dalla quarta chiesa. Quattro trombe sulla prima linea, quattro sultani sulla seconda linea e quattro chiese sulla terza linea. Il numero «quattro» rappresenta ciò che è mondiale, ma rappresenta anche una distruzione progressiva di un potere civile o religioso. Ciò che esso rappresenta è determinato dal contesto.

At the Sunday law the papal power is restored. The first time the papacy was empowered there was a thirty-year period of preparation. In the first four churches, the fourth church is the papacy, and the first church was the disciples, represented as Ephesus. The first three generations of the Christian church led to the fourth church of Thyatira, that is represented by Jezebel. When you get to Thyatira, in 538, a Sunday law was enacted at the Counsel of Orleans, thus identifying the Sunday law in the United States, when the deadly wound of 1798 is healed.

Con la legge domenicale il potere papale viene restaurato. La prima volta che il papato fu investito di potere vi fu un periodo di preparazione di trent’anni. Nelle prime quattro chiese, la quarta chiesa è il papato, e la prima chiesa erano i discepoli, rappresentati da Efeso. Le prime tre generazioni della chiesa cristiana condussero alla quarta chiesa di Tiatiri, rappresentata da Jezebel. Quando si giunge a Tiatiri, nel 538, fu promulgata una legge domenicale al Concilio di Orléans, identificando così la legge domenicale negli Stati Uniti, quando la ferita mortale del 1798 sarà guarita.

The history from 1798, until the Sunday law in the United States is represented by the first four churches. The fourth church of Thyatira is the Sunday law, and the papal persecution which follows. The first church of Ephesus, the church who lost its first love, ended up at the conclusion of the four-step progressive destruction, at the Sunday law of Thyatira. The generation that leads to the Sunday law of Thyatira, is the third generation of Pergamos. Thyatira represents the Sunday law until the close of probation, and Pergamos represents the compromise of the third generation that prepares the way for Thyatira. The third generation of Pergamos, and the compromise it represents was first fulfilled in the time of Constantine, who passed the very first Sunday law in 321. The United States began as the lamb of Ephesus, but when it places Thyatira back on the throne, it speaks as a dragon.

La storia dal 1798 fino alla legge domenicale negli Stati Uniti è rappresentata dalle prime quattro chiese. La quarta chiesa, Tiatira, è la legge domenicale, e la persecuzione papale che ne segue. La prima chiesa, Efeso, la chiesa che perdette il suo primo amore, giunse alla conclusione della distruzione progressiva in quattro fasi, alla legge domenicale di Tiatira. La generazione che conduce alla legge domenicale di Tiatira è la terza generazione di Pergamo. Tiatira rappresenta la legge domenicale fino alla chiusura della grazia, e Pergamo rappresenta il compromesso della terza generazione che prepara la via a Tiatira. La terza generazione di Pergamo, e il compromesso che essa rappresenta, si adempì per la prima volta al tempo di Costantino, il quale promulgò la primissima legge domenicale nel 321. Gli Stati Uniti ebbero inizio come l’agnello di Efeso, ma quando rimettono Tiatira sul trono, parlano come un dragone.

The progressive destruction of the United States is represented by the first four churches of Revelation. The progressive destruction of the sixth kingdom of Bible prophecy occurs over four generations that lead to the Sunday law, where the earth beast, speaks as a dragon. The final generation is represented by the dragon, that is a reptile, as in the Garden of Eden, and for this reason, both John the Baptist and Jesus called the last generation of ancient Israel, “a generation of vipers.”

La distruzione progressiva degli Stati Uniti è rappresentata dalle prime quattro chiese dell’Apocalisse. La distruzione progressiva del sesto regno della profezia biblica avviene nel corso di quattro generazioni che conducono alla legge domenicale, nella quale la bestia della terra parla come un dragone. L’ultima generazione è rappresentata dal dragone, che è un rettile, come nel Giardino dell’Eden, e per questa ragione sia Giovanni Battista sia Gesù chiamarono l’ultima generazione dell’antico Israele «una generazione di vipere».

The fourth and last generation is either the “chosen generation” representing the one hundred and forty-four thousand, or its counterpart, the generation of vipers. One class has formed the image of Christ, the other the image of the beast—the serpent. The generation of vipers is directly set forth, four times in God’s Word. The context at each reference is different.

La quarta e ultima generazione è o la «generazione eletta», che rappresenta i centoquarantaquattromila, oppure la sua controparte, la generazione di vipere. Una classe ha formato l’immagine di Cristo, l’altra l’immagine della bestia — il serpente. La generazione di vipere è presentata direttamente, quattro volte, nella Parola di Dio. Il contesto di ciascun riferimento è diverso.

> But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them, O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come? Matthew 3:7.

> Ma quando vide molti dei Farisei e dei Sadducei venire al suo battesimo, disse loro: Razza di vipere, chi vi ha avvertiti di fuggire dall’ira a venire? Matteo 3:7.

If the “generation of vipers” were simply some derogatory remarks about a couple sects of people that John didn’t like, then there would be nothing to say about the expression. But every word is sacred within God’s Word, so John was assigning a specific label to the Sadducees and Pharisees. That label is defined prophetically by the context of the passage where it is expressed. In the passage John is identified as accomplishing his ministry, then the Sadducees and Pharisees enter the narrative. In the opening verses John is identified as Isaiah’s “voice in the wilderness.”

Se la “razza di vipere” fosse semplicemente un insieme di osservazioni dispregiative rivolte a un paio di sette di persone che Giovanni non gradiva, allora non vi sarebbe nulla da dire riguardo all’espressione. Ma ogni parola è sacra nella Parola di Dio, perciò Giovanni stava attribuendo ai Sadducei e ai Farisei una designazione specifica. Tale designazione è definita profeticamente dal contesto del passo in cui essa è espressa. Nel passo Giovanni è identificato mentre compie il suo ministero, poi i Sadducei e i Farisei entrano nella narrazione. Nei versetti iniziali Giovanni è identificato come la “voce nel deserto” di Isaia.

> In those days came John the Baptist, preaching in the wilderness of Judaea, And saying, Repent ye: for the kingdom of heaven is at hand.

> In quei giorni apparve Giovanni Battista, predicando nel deserto della Giudea e dicendo: «Ravvedetevi, perché il regno dei cieli è vicino».

> For this is he that was spoken of by the prophet Esaias, saying,

> Poiché questi è colui del quale parlò il profeta Isaia, dicendo,

> The voice of one crying in the wilderness, Prepare ye the way of the Lord, make his paths straight.

> Voce di uno che grida nel deserto: «Preparate la via del Signore, raddrizzate i suoi sentieri».

> And the same John had his raiment of camel’s hair, and a leathern girdle about his loins; and his meat was locusts and wild honey.

> E lo stesso Giovanni aveva una veste di pelo di cammello e una cintura di cuoio attorno ai lombi; e il suo cibo era locuste e miele selvatico.

> Then went out to him Jerusalem, and all Judaea, and all the region round about Jordan, And were baptized of him in Jordan, confessing their sins. But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them, O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come? Matthew 3:2–7.

> Allora Gerusalemme, tutta la Giudea e tutta la regione intorno al Giordano accorrevano a lui, ed erano da lui battezzati nel Giordano, confessando i loro peccati. Ma vedendo molti dei Farisei e dei Sadducei venire al suo battesimo, disse loro: Razza di vipere, chi vi ha avvertiti di fuggire dall’ira a venire? Matteo 3:2–7.

The final generation of ancient Israel is labelled as “a generation of vipers,” by a prophet who came out of the wilderness. John is the prophet who fulfilled the role as Malachi’s messenger who prepared the way for the Messenger of the Covenant, who was also the voice in the wilderness identified by Isaiah.

L’ultima generazione dell’antico Israele è definita «una razza di vipere» da un profeta venuto dal deserto. Giovanni è il profeta che adempì il ruolo del messaggero di Malachia, il quale preparò la via per il Messaggero del Patto, ed era altresì la voce nel deserto identificata da Isaia.

If we consider “leaves” as a symbol, we find that they represent “profession.” The first reference is with Adam and Eve, who covered their unrighteousness, with fig leaves. They had previously worn the garment of light, the garment of righteousness, but when that was gone, they realized they were naked Laodiceans, who think all they need to do is hide behind the “leaves of profession,” and everything will be OK. Further on in the passage, John speaks directly against the Laodicean Jews trusting in the bloodline of Abraham to save them, for their presumption was simply the empty leaves of profession. A person’s garments represent who they are.

Se consideriamo le “foglie” come un simbolo, scopriamo che esse rappresentano la “professione”. Il primo riferimento si trova in Adamo ed Eva, che coprirono la loro ingiustizia con foglie di fico. In precedenza avevano indossato la veste di luce, la veste di giustizia; ma quando essa venne meno, si resero conto di essere nudi Laodicesi, che pensano che tutto ciò di cui hanno bisogno sia nascondersi dietro le “foglie della professione”, e che così tutto andrà bene. Più avanti nel passo, Giovanni parla direttamente contro i Giudei laodicesi che confidavano nel lignaggio di Abraamo per essere salvati, poiché la loro presunzione non era altro che le vuote foglie della professione. Le vesti di una persona rappresentano ciò che essa è.

Trees are a symbol of men and of kingdoms, and the fruit, the branch, the seed, the soil, the water, the root and obviously the leaves all represent specific prophetic symbols unto themselves, but each of those truths is connected to the other symbols represented in the various lines of prophecy that employ the prophetic symbols that go to make up a “tree.” Of course, the first prophetic symbolism of a tree is that it represents a life-or-death test.

Gli alberi sono un simbolo degli uomini e dei regni, e il frutto, il ramo, il seme, il suolo, l’acqua, la radice e, ovviamente, le foglie rappresentano tutti specifici simboli profetici in sé e per sé; ma ciascuna di queste verità è collegata agli altri simboli rappresentati nelle varie linee di profezia che impiegano i simboli profetici che concorrono a formare un “albero”. Naturalmente, il primo simbolismo profetico di un albero è che esso rappresenta una prova di vita o di morte.

John’s message is represented by the clothes he wore, and the food he ate. Prophetic food, such as the manna at the beginning of ancient Israel, or the Bread of Heaven at the end; must be eaten. The food represents a prophetic testing message which must be eaten, for it is Christ’s flesh and His blood. The clothes John wore and the food he ate identifies the message, and messenger who prepared the way for Christ. John typifies the final messenger who prepares the way for Christ, who is the Messenger of the Covenant who suddenly comes to His temple at the Sunday law. When that takes place, the foolish virgins, who are also Laodiceans and tares, represent the final fourth generation of those who profess to be the legitimate covenant people of Abraham, just as did the Pharisees and Sadducees, in the time when John appeared out of the wilderness.

Il messaggio di Giovanni è rappresentato dalle vesti che indossava e dal cibo che mangiava. Il cibo profetico, come la manna all’inizio dell’antico Israele, o il Pane del Cielo alla fine, deve essere mangiato. Il cibo rappresenta un messaggio profetico di prova che deve essere mangiato, poiché esso è la carne di Cristo e il Suo sangue. Le vesti che Giovanni indossava e il cibo che mangiava identificano il messaggio e il messaggero che prepararono la via a Cristo. Giovanni è figura dell’ultimo messaggero che prepara la via a Cristo, il quale è il Messaggero del Patto che viene improvvisamente al Suo tempio al tempo della legge domenicale. Quando ciò avverrà, le vergini stolte, che sono anche Laodicesi e zizzanie, rappresenteranno la quarta e ultima generazione di coloro che professano di essere il legittimo popolo del patto di Abramo, proprio come facevano i Farisei e i Sadducei al tempo in cui Giovanni apparve dal deserto.

John wore camel hair, a leather girdle that included a harness attachment, such as farm animals have with a yoke. He ate, and therefore his message was of locusts, a premier symbol of Islam in the Scriptures, and he mixed his message of Islam, with the honey.

Giovanni portava un vestito di pelo di cammello e una cintura di cuoio che comprendeva un’imbracatura, come quelle che gli animali da lavoro hanno con un giogo. Egli si nutriva, e perciò il suo messaggio era composto di locuste, simbolo principale dell’Islam nelle Scritture, e mescolava il suo messaggio sull’Islam con il miele.

> And the house of Israel called the name thereof Manna: and it was like coriander seed, white; and the taste of it was like wafers made with honey. Exodus 16:31.

> E la casa d’Israele lo chiamò Manna; esso era simile al seme di coriandolo, bianco; e il suo sapore era come di focacce al miele. Esodo 16:31.

Manna is a symbol of God’s Word, and it tasted like honey, which the prophets identify as the taste of the message, they are represented as eating. John brought the message of Islam as represented by the locusts, and a girdle of camel leather and camel hair. The locusts and the camel are both symbols of Islam. That message of Islam was mixed with the enlightenment of God’s Word that is represented as “honey.”

La manna è un simbolo della Parola di Dio, e aveva il sapore del miele, che i profeti identificano come il sapore del messaggio che sono rappresentati mentre mangiano. Giovanni portò il messaggio dell’Islam, rappresentato dalle locuste, e una cintura di cuoio di cammello e peli di cammello. Le locuste e il cammello sono entrambi simboli dell’Islam. Quel messaggio dell’Islam era mescolato con l’illuminazione della Parola di Dio, rappresentata come «miele».

> Then said Jonathan, My father hath troubled the land: see, I pray you, how mine eyes have been enlightened, because I tasted a little of this honey. 1 Samuel 14:29.

> Allora Gionatan disse: «Mio padre ha messo in agitazione il paese; vedete, vi prego, come i miei occhi si sono illuminati, perché ho assaggiato un poco di questo miele». 1 Samuele 14:29.

John did not simply represent a message of Islam, but he came from the wilderness, as did Elijah, and John did not eat honey, he ate wild honey, for he, as with Christ, was not trained in the institutions of the day who had their own honey of a message, represented by the leaven of the Pharisees and Sadducees. John ate honey from the wilderness, for he was trained by the Holy Spirit outside the religious institutions of his day. The typical girdle of the time period contained a hinge mechanism that a person would tie their camel hair garment onto. The hinge represents John, who was the turning point from the earthly unto the heavenly sanctuary.

Giovanni non rappresentava semplicemente un messaggio dell’Islam, ma venne dal deserto, come pure Elia, e Giovanni non mangiò miele, bensì miele selvatico, poiché egli, come pure Cristo, non fu istruito nelle istituzioni del suo tempo, che avevano il proprio miele di un messaggio, rappresentato dal lievito dei Farisei e dei Sadducei. Giovanni mangiò miele dal deserto, poiché fu istruito dallo Spirito Santo al di fuori delle istituzioni religiose del suo tempo. La tipica cintura di quel periodo conteneva un meccanismo a cerniera al quale una persona legava il proprio indumento di peli di cammello. La cerniera rappresenta Giovanni, il quale fu il punto di svolta dal santuario terreno a quello celeste.

> “The prophet John was the connecting link between the two dispensations. As God’s representative he stood forth to show the relation of the law and the prophets to the Christian dispensation. He was the lesser light, which was to be followed by a greater. The mind of John was illuminated by the Holy Spirit, that he might shed light upon his people; but no other light ever has shone or ever will shine so clearly upon fallen man as that which emanated from the teaching and example of Jesus. Christ and His mission had been but dimly understood as typified in the shadowy sacrifices. Even John had not fully comprehended the future, immortal life through the Saviour.” The Desire of Ages, 220.

> «Il profeta Giovanni fu l’anello di congiunzione tra le due dispensazioni. Come rappresentante di Dio, egli si fece avanti per mostrare la relazione della legge e dei profeti con la dispensazione cristiana. Egli era la luce minore, che doveva essere seguita da una maggiore. La mente di Giovanni era illuminata dallo Spirito Santo, affinché potesse diffondere luce sul suo popolo; ma nessun’altra luce ha mai brillato né mai brillerà così chiaramente sull’uomo decaduto come quella che emanava dall’insegnamento e dall’esempio di Gesù. Cristo e la Sua missione erano stati compresi solo oscuramente, come prefigurati nei sacrifici simbolici. Persino Giovanni non aveva compreso pienamente la vita futura e immortale mediante il Salvatore». The Desire of Ages, 220.

The hinge garment of John is introduced at the very point of Christ’s baptism, which was the turning point, represented by the place where John was baptizing. That place was named Bethabara meaning “ferry crossing,” and is the very place ancient Israel entered into the Promised Land as they came out of the wilderness, just as John had done.

La veste-cerniera di Giovanni viene introdotta proprio nel punto del battesimo di Cristo, che fu il punto di svolta, rappresentato dal luogo in cui Giovanni battezzava. Quel luogo si chiamava Bethabara, che significa «guado di traghetto», ed è precisamente il luogo in cui l’antico Israele entrò nella Terra Promessa uscendo dal deserto, proprio come aveva fatto Giovanni.

Of course, the movement of the one hundred and forty-four thousand are who John is representing, but we are simply pointing out that when Jesus was baptized, it was that generation that He and John called the “generation of vipers.” Jesus came to magnify God’s Ten Commandment law, and He inspired every word in the Bible, so when He calls the final generation of ancient Israel a generation of vipers, He knows full well that the second commandment identifies the judgment being accomplished in the third and fourth generations.

Naturalmente, il movimento dei centoquarantaquattromila è ciò che Giovanni sta rappresentando, ma stiamo semplicemente facendo notare che, quando Gesù fu battezzato, quella era la generazione che Egli e Giovanni chiamarono la «generazione di vipere». Gesù venne per magnificare la legge dei Dieci Comandamenti di Dio, ed Egli ispirò ogni parola della Bibbia; perciò, quando definisce la generazione finale dell’antico Israele una generazione di vipere, sa perfettamente che il secondo comandamento identifica il giudizio che si compie nella terza e nella quarta generazione.

The third and fourth generations represent a progressive judgment that ends in the fourth generation, which is the generation of vipers. Christ baptism typifies 9/11. The Laodicean Seventh-day Adventist generation has been in its final generation since that time. John’s message to the Pharisees and Sadducees was the Laodicean message.

La terza e la quarta generazione rappresentano un giudizio progressivo che termina nella quarta generazione, la quale è la generazione di vipere. Il battesimo di Cristo è figura dell’11 settembre. La generazione laodicense degli Avventisti del Settimo Giorno si trova nella sua generazione finale sin da quel tempo. Il messaggio di Giovanni ai Farisei e ai Sadducei era il messaggio allaodicense.

> But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them,

> Ma quando vide molti dei Farisei e dei Sadducei venire al suo battesimo, disse loro,

> O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come?

> Razza di vipere, chi vi ha avvertiti di fuggire dall’ira a venire?

> Bring forth therefore fruits meet for repentance: And think not to say within yourselves, We have Abraham to our father:

> Fate dunque frutti degni del ravvedimento; e non pensate di dire dentro di voi: Abbiamo Abrahamo per padre:

> for I say unto you, that God is able of these stones to raise up children unto Abraham.

> poiché io vi dico che Dio può da queste pietre suscitare figli ad Abrahamo.

> And now also the axe is laid unto the root of the trees: therefore every tree which bringeth not forth good fruit is hewn down, and cast into the fire. I indeed baptize you with water unto repentance: but he that cometh after me is mightier than I, whose shoes I am not worthy to bear: he shall baptize you with the Holy Ghost, and with fire: Whose fan is in his hand, and he will throughly purge his floor, and gather his wheat into the garner; but he will burn up the chaff with unquenchable fire.

> E ora anche la scure è posta alla radice degli alberi; ogni albero dunque che non porta buon frutto è tagliato e gettato nel fuoco. Io vi battezzo bensì con acqua, a ravvedimento; ma colui che viene dopo di me è più potente di me, e io non sono degno di portargli i calzari; egli vi battezzerà con lo Spirito Santo e con il fuoco. Egli ha in mano il suo ventilabro e ripulirà interamente la sua aia, e raccoglierà il suo grano nel granaio; ma arderà la pula con fuoco inestinguibile.

> Then cometh Jesus from Galilee to Jordan unto John, to be baptized of him. Matthew 3:7–13.

> Allora Gesù venne dalla Galilea al Giordano da Giovanni per essere da lui battezzato. Matteo 3:7–13.

Jesus came from Galilee, which symbolizes a turning point in agreement with John’s girdle-hinge, and the meaning of Bethabara. John’s work of preparing the way, had then changed to Christ’s work of confirming the covenant. The thirty years of preparation was ended and the three and a half years before and after the cross began.

Gesù venne dalla Galilea, che simboleggia un punto di svolta in accordo con il cardine della cintura di Giovanni e con il significato di Bethabara. L’opera di Giovanni, volta a preparare la via, era allora passata all’opera di Cristo di confermare il patto. I trent’anni di preparazione erano terminati e cominciavano i tre anni e mezzo prima e dopo la croce.

John’s message was a warning of the coming wrath at the destruction of Jerusalem, a destruction that also represents the end of the world and the seven last plagues. That warning message was set within the context of Islam, and it was delivered by a man who not only fulfilled Malachi’s messenger who prepares the way, and Isaiah’s voice in the wilderness, but also the message of Elijah, for John’s clothing paralleled Elijah’s just as John’s message paralleled Elijah’s.

Il messaggio di Giovanni fu un avvertimento dell’ira imminente nella distruzione di Gerusalemme, una distruzione che rappresenta anche la fine del mondo e le sette ultime piaghe. Quel messaggio di avvertimento fu posto nel contesto dell’Islam e fu proclamato da un uomo che non solo adempié il messaggero di Malachia che prepara la via e la voce nel deserto di Isaia, ma anche il messaggio di Elia, poiché l’abbigliamento di Giovanni era parallelo a quello di Elia, come pure il messaggio di Giovanni era parallelo a quello di Elia.

> And he said unto them, What manner of man was he which came up to meet you, and told you these words? And they answered him, He was an hairy man, and girt with a girdle of leather about his loins. And he said, It is Elijah the Tishbite. 2 Kings 1:7, 8.

> Ed egli disse loro: Com’era l’uomo che vi è venuto incontro e vi ha detto queste parole? Ed essi gli risposero: Era un uomo peloso, cinto intorno ai lombi di una cintura di cuoio. Ed egli disse: È Elia il Tisbita. 2 Re 1:7, 8.

If they were to ask of John, and not of Elijah, “what manner of man was he?” they would be answered “a hairy man, and girt with a girdle of leather about his loins.” The entire six-month ministry of John is represented in the passage where the final and fourth generation is specifically identified and defined. The Laodicean message unto them directly attacks the profession of being God’s covenant people, it warns them of the coming wrath as illustrated by an ax striking the roots of the trees. The message included that Christ would finish the testing process that began with John. Later in Matthew, Jesus also calls the Jews “a generation of vipers,” and He takes the thought up from John’s theme of cutting down a tree, and explains why.

Se essi dovessero chiedere di Giovanni, e non di Elia, «che specie d’uomo era costui?», verrebbe loro risposto: «Era un uomo vestito di pelo, e cinto ai lombi con una cintura di cuoio». L’intero ministero di sei mesi di Giovanni è rappresentato nel passo in cui l’ultima e quarta generazione viene specificamente identificata e definita. Il messaggio di Laodicea rivolto a loro attacca direttamente la pretesa di essere il popolo del patto di Dio; li avverte dell’ira imminente, illustrata da una scure che colpisce le radici degli alberi. Il messaggio comprendeva che Cristo avrebbe portato a compimento il processo di prova che era iniziato con Giovanni. Più avanti, in Matteo, anche Gesù chiama i Giudei «razza di vipere», e riprende il pensiero del tema di Giovanni circa l’abbattimento di un albero, spiegandone il motivo.

> Either make the tree good, and his fruit good; or else make the tree corrupt, and his fruit corrupt: for the tree is known by his fruit. O generation of vipers, how can ye, being evil, speak good things? for out of the abundance of the heart the mouth speaketh. A good man out of the good treasure of the heart bringeth forth good things: and an evil man out of the evil treasure bringeth forth evil things. But I say unto you, That every idle word that men shall speak, they shall give account thereof in the day of judgment. For by thy words thou shalt be justified, and by thy words thou shalt be condemned. Matthew 12:33–37.

> O fate l’albero buono e buono il suo frutto, oppure fate l’albero cattivo e cattivo il suo frutto; perché l’albero si conosce dal suo frutto. Razza di vipere, come potete voi, essendo malvagi, dire cose buone? Poiché dall’abbondanza del cuore la bocca parla. L’uomo buono dal buon tesoro del cuore trae fuori cose buone; e l’uomo malvagio dal cattivo tesoro trae fuori cose malvagie. Or io vi dico che, di ogni parola oziosa che gli uomini avranno detta, renderanno conto nel giorno del giudizio. Poiché dalle tue parole sarai giustificato, e dalle tue parole sarai condannato. Matteo 12:33–37.

The day of judgment, according to the second commandment is in the fourth generation. The judgment is based upon the message we speak, and that message comes out of our hearts. It is the message we speak that identifies whether we are Peter’s “chosen generation” or a “generation of vipers.” Either class is manifested at the conclusion of a testing process where Christ, as the dirt brush man cleans His floor. As with the oil in the parable of the ten virgins, the message is represented either by an evil or a good heart. Christ’s reference adds that this generation of vipers, which is the fourth and final generation—seek after a sign, and the only sign they would be given was the sign of Jonah.

Il giorno del giudizio, secondo il secondo comandamento, è nella quarta generazione. Il giudizio si basa sul messaggio che pronunciamo, e quel messaggio procede dai nostri cuori. È il messaggio che pronunciamo a identificare se siamo la «generazione eletta» di Pietro oppure una «razza di vipere». Entrambe le classi si manifestano alla conclusione di un processo di prova nel quale Cristo, come l’uomo con la scopa, pulisce il Suo pavimento. Come per l’olio nella parabola delle dieci vergini, il messaggio è rappresentato o da un cuore malvagio o da un cuore buono. Il riferimento di Cristo aggiunge che questa razza di vipere, che è la quarta e ultima generazione, cerca un segno, e l’unico segno che sarebbe stato loro dato era il segno di Giona.

> Then certain of the scribes and of the Pharisees answered, saying, Master, we would see a sign from thee. But he answered and said unto them, An evil and adulterous generation seeketh after a sign; and there shall no sign be given to it, but the sign of the prophet Jonas: For as Jonas was three days and three nights in the whale’s belly; so shall the Son of man be three days and three nights in the heart of the earth. The men of Nineveh shall rise in judgment with this generation, and shall condemn it: because they repented at the preaching of Jonas; and, behold, a greater than Jonas is here. The queen of the south shall rise up in the judgment with this generation, and shall condemn it: for she came from the uttermost parts of the earth to hear the wisdom of Solomon; and, behold, a greater than Solomon is here. Matthew 12:38–42.

> Allora alcuni degli scribi e dei Farisei presero a dirgli: Maestro, vorremmo vedere da te un segno. Ma egli, rispondendo, disse loro: Una generazione malvagia e adultera chiede un segno; e non le sarà dato alcun segno, se non il segno del profeta Giona. Poiché, come Giona rimase tre giorni e tre notti nel ventre della balena, così il Figlio dell’uomo starà tre giorni e tre notti nel cuore della terra. I Niniviti sorgeranno nel giudizio con questa generazione e la condanneranno; perché essi si ravvidero alla predicazione di Giona; ed ecco, qui vi è uno più grande di Giona. La regina del mezzogiorno sorgerà nel giudizio con questa generazione e la condannerà; perché ella venne dalle estremità della terra per udire la sapienza di Salomone; ed ecco, qui vi è uno più grande di Salomone. Matteo 12:38–42.

Christ referenced the Jews as a generation of vipers, and He uses illustrations of judgment as the message of Jonah, and the message of the wisdom of Solomon. Jesus is identifying by context, and with two witnesses, that the generation of vipers is the fourth generation, for the fourth generation is where judgment is accomplished.

Cristo si riferì ai Giudei come a una generazione di vipere, ed Egli usa illustrazioni di giudizio quali il messaggio di Giona e il messaggio della sapienza di Salomone. Gesù sta identificando, per mezzo del contesto e con due testimoni, che la generazione di vipere è la quarta generazione, poiché è nella quarta generazione che il giudizio si compie.

The one hundred and forty-four thousand are the ensign, or the sign of the latter days, as is the law of God, and the Sabbath. The sign of Jonah is the sign of the resurrection, which for the Jews in Christ’s day and age was His baptism, when the Holy Spirit descended, represented as a dove. Jonah means “dove.” Jonah, John the Revelator, Daniel, Joseph and Lazarus represent the one hundred and forty-four thousand, who are resurrected from being dead in the street for three and a half days. At that point they are to transition from Laodiceans unto Philadelphians, thus becoming the eighth that is of the seven. Jonah represents baptism, for he was cast into the water and symbolically died when he was eaten by the whale. He was thereafter resurrected, as was John, when he was taken out of the boiling oil, and as was Daniel when he was taken out of the lion’s den, and as was Joseph, when he was taken out of the pit, as was Lazarus, the sealing miracle in the time of Christ. The Jews could not see the sign of Jonah, as represented by Christ’s resurrection any clearer than Adventism sees the sign of 9/11, which is the sign of Jonah.

I centoquarantaquattromila sono il vessillo, o il segno degli ultimi giorni, così come lo sono la legge di Dio e il Sabato. Il segno di Giona è il segno della risurrezione, che per i Giudei ai giorni di Cristo era il Suo battesimo, quando lo Spirito Santo discese, rappresentato come una colomba. Giona significa «colomba». Giona, Giovanni il Rivelatore, Daniele, Giuseppe e Lazzaro rappresentano i centoquarantaquattromila, che risuscitano dall’essere morti sulla strada per tre giorni e mezzo. A quel punto devono passare da Laodicesi a Filadelfiesi, divenendo così l’ottavo che è dei sette. Giona rappresenta il battesimo, poiché fu gettato nell’acqua e morì simbolicamente quando fu inghiottito dalla balena. In seguito fu risuscitato, come lo fu Giovanni, quando fu tratto fuori dall’olio bollente, e come lo fu Daniele quando fu tratto fuori dalla fossa dei leoni, e come lo fu Giuseppe, quando fu tratto fuori dalla cisterna, come lo fu Lazzaro, il miracolo del suggellamento al tempo di Cristo. I Giudei non riuscivano a vedere il segno di Giona, come rappresentato dalla risurrezione di Cristo, più chiaramente di quanto l’Avventismo veda il segno dell’11 settembre, che è il segno di Giona.

We will continue these subjects in the next article.

Continueremo questi argomenti nel prossimo articolo.

> “The burden of the warning now to come to the people of God, nigh and afar off, is the third angel’s message. And those who are seeking to understand this message will not be led by the Lord to make an application of the Word that will undermine the foundation and remove the pillars of the faith that has made Seventh-day Adventists what they are today. The truths that have been unfolding in their order, as we have advanced along the line of prophecy revealed in the Word of God, are truth, sacred, eternal truth today. Those who passed over the ground step by step in the past history of our experience, seeing the chain of truth in the prophecies, were prepared to accept and obey every ray of light. They were praying, fasting, searching, digging for the truth as for hidden treasures, and the Holy Spirit, we know, was teaching and guiding us. Many theories were advanced, bearing a semblance of truth, but so mingled with misinterpreted and misapplied scriptures, that they led to dangerous errors. Very well do we know how every point of truth was established, and the seal set upon it by the Holy Spirit of God. And all the time voices were heard, ‘Here is the truth,’ ‘I have the truth; follow me.’ But the warnings came, ‘Go not ye after them. I have not sent them, but they ran.’ (See Jeremiah 23:21.)

> «Il peso dell’ammonimento che ora deve giungere al popolo di Dio, vicino e lontano, è il messaggio del terzo angelo. E coloro che cercano di comprendere questo messaggio non saranno guidati dal Signore ad applicare la Parola in modo tale da scalzare il fondamento e rimuovere i pilastri della fede che ha fatto degli Avventisti del Settimo Giorno ciò che essi sono oggi. Le verità che si sono dispiegate nel loro ordine, mentre avanzavamo lungo la linea della profezia rivelata nella Parola di Dio, sono verità, verità sacre, verità eterne ancora oggi. Coloro che in passato hanno ripercorso il terreno, passo dopo passo, nella storia della nostra esperienza, vedendo la catena della verità nelle profezie, furono preparati ad accettare e a ubbidire a ogni raggio di luce. Essi pregavano, digiunavano, investigavano, scavando alla ricerca della verità come di tesori nascosti, e sappiamo che lo Spirito Santo ci ammaestrava e ci guidava. Furono avanzate molte teorie che avevano una parvenza di verità, ma erano così mescolate con Scritture mal interpretate e mal applicate, da condurre a errori pericolosi. Sappiamo molto bene come ogni punto della verità sia stato stabilito, e il suggello vi sia stato posto sopra dallo Spirito Santo di Dio. E per tutto il tempo si udivano voci: “Ecco la verità”, “Io ho la verità; seguitemi”. Ma vennero gli ammonimenti: “Non andate dietro a loro. Io non li ho mandati, ma essi sono corsi”. (Vedi Geremia 23:21.)»

> “The leadings of the Lord were marked, and most wonderful were His revelations of what is truth. Point after point was established by the Lord God of heaven. That which was truth then, is truth today. But the voices do not cease to be heard—‘This is truth. I have new light.’ But these new lights in prophetic lines are manifest in misapplying the Word and setting the people of God adrift without an anchor to hold them. If the student of the Word would take the truths which God has revealed in the leadings of His people, and appropriate these truths, digest them, and bring them into their practical life, they would then be living channels of light. But those who have set themselves to study out new theories, have a mixture of truth and error combined, and after trying to make these things prominent, have demonstrated that they have not kindled their taper from the divine altar, and it has gone out in darkness.” Selected Messages, book 2, 103, 104.

> «La guida del Signore era manifesta, e sommamente meravigliose erano le Sue rivelazioni di ciò che è verità. Punto dopo punto fu stabilito dal Signore Dio del cielo. Ciò che allora era verità, è verità anche oggi. Ma le voci non cessano di farsi udire: “Questa è verità. Io ho nuova luce”. Ma queste nuove luci nelle linee profetiche si manifestano nell’errata applicazione della Parola e nel lasciare il popolo di Dio alla deriva, senza un’ancora che lo trattenga. Se lo studente della Parola prendesse le verità che Dio ha rivelato nella guida del Suo popolo, e se ne appropriasse, le assimilasse e le introducesse nella propria vita pratica, allora sarebbe un canale vivente di luce. Ma coloro che si sono messi a studiare nuove teorie hanno una mescolanza di verità ed errore combinati; e, dopo aver cercato di dare risalto a queste cose, hanno dimostrato di non aver acceso il loro piccolo lume dall’altare divino, ed esso si è spento nelle tenebre». Selected Messages, libro 2, 103, 104.

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