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# The Book of Daniel - Number Three

Il Libro di Daniele - Numero Tre

Double Visions

Visioni Doppie

Author

Jeff Pippenger

Published

November 25, 2023

Formats

PDF
Word

We are currently addressing the “seven times” of Leviticus twenty-six in the book of Daniel. It is hidden to those who have chosen to close their eyes, but it is there for those who wish to see. We will begin in Daniel chapter eight, and verse thirteen.

Stiamo attualmente trattando i «sette tempi» di Levitico ventisei nel libro di Daniele. Ciò è nascosto a coloro che hanno scelto di chiudere gli occhi, ma è lì per coloro che desiderano vedere. Cominceremo da Daniele, capitolo otto, versetto tredici.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.

> Poi udii un santo che parlava; e un altro santo disse a quel santo che parlava: «Fino a quando durerà la visione del sacrificio quotidiano e della trasgressione della desolazione, che abbandona il santuario e l’esercito ad essere calpestati?» Daniele 8:13.

The verse begins with the word “then,” and is making a distinction between the vision of prophetic history Daniel has just seen in the previous ten verses. Verse one and two of the chapter, identify the year when Daniel received the vision and also that he received it by the Ulai river. From verse three to verse twelve, he “sees” the vision of prophetic history. “Then” he “hears” a heavenly dialogue consisting of a question and an answer. In verse fifteen, he begins to seek what the vision of prophetic history that he had just “seen” represented. It is essential to recognize the distinction between the vision that Daniel “saw” in verses three through twelve, and the heavenly dialogue, which he “heard”—for they are two different visions.

Il versetto inizia con la parola «allora» e stabilisce una distinzione rispetto alla visione della storia profetica che Daniele ha appena visto nei dieci versetti precedenti. I versetti uno e due del capitolo identificano l’anno in cui Daniele ricevette la visione e anche il fatto che la ricevette presso il fiume Ulai. Dal versetto tre al versetto dodici, egli «vede» la visione della storia profetica. «Allora» egli «ode» un dialogo celeste costituito da una domanda e da una risposta. Nel versetto quindici, egli inizia a cercare di comprendere che cosa rappresentasse la visione della storia profetica che aveva appena «visto». È essenziale riconoscere la distinzione tra la visione che Daniele «vide» nei versetti dal tre al dodici e il dialogo celeste, che egli «udì», poiché si tratta di due visioni differenti.

> But blessed are your eyes, for they see: and your ears, for they hear. Matthew 13:16.

> Ma beati sono i vostri occhi, perché vedono; e i vostri orecchi, perché odono. Matteo 13:16.

The question in verse thirteen is, “How long shall be the vision,” and the word translated as “vision” is a different Hebrew word than the word translated as “vision” in verse sixteen.

La domanda nel versetto tredici è: «Fino a quando durerà la visione?», e la parola tradotta con «visione» è un termine ebraico diverso da quello tradotto con «visione» nel versetto sedici.

> And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:16.

> E udii una voce d’uomo di fra le rive dell’Ulai, che chiamò e disse: Gabriele, fa’ comprendere a quest’uomo la visione. Daniele 8:16.

By translating two different Hebrew words into the English word “vision,” the “seven times” of Leviticus twenty-six, became “hidden in plain sight”. Biblical students who are satisfied to simply skim the surface consider these two different Hebrew words as the same word, but they do so at their own peril.

Traducendo due diverse parole ebraiche con la parola inglese “vision”, i “sette tempi” di Levitico ventisei divennero “nascosti in piena vista”. Gli studiosi della Bibbia che si accontentano di limitarsi a sfiorare la superficie considerano queste due diverse parole ebraiche come se fossero la stessa parola, ma lo fanno a proprio rischio e pericolo.

> “To skim over the surface will do little good. Thoughtful investigation and earnest, taxing study are required to comprehend it. There are truths in the word which are like veins of precious ore concealed beneath the surface. By digging for them, as the man digs for gold and silver, the hidden treasures are discovered. Be sure that the evidence of truth is in the Scripture itself. One scripture is the key to unlock other scriptures. The rich and hidden meaning is unfolded by the Holy Spirit of God, making plain the word to our understanding: ‘The entrance of Thy words giveth light; it giveth understanding unto the simple.’” Fundamentals of Christian Education, 390.

> «Scorrere soltanto in superficie servirà a ben poco. Per comprenderla, sono necessarie un’investigazione ponderata e uno studio serio e impegnativo. Nella Parola vi sono verità che sono come vene di minerale prezioso nascoste sotto la superficie. Scavando per trovarle, come l’uomo scava per l’oro e l’argento, si scoprono i tesori nascosti. Siate certi che la prova della verità è nella Scrittura stessa. Una scrittura è la chiave per dischiudere altre scritture. Il significato ricco e nascosto viene svelato dallo Spirito Santo di Dio, che rende chiara la parola al nostro intendimento: “La rivelazione delle tue parole illumina; dà intelletto ai semplici”». Fundamentals of Christian Education, 390.

We are informed that “every fact has its bearing” in the Word of God, and if we choose to ignore the fact there are two different Hebrew words translated as “vision” in chapter eight, we are responsible for inflicting Laodicean blindness upon ourselves. The old adage is, “there are none so blind as those who will not see.”

Siamo informati che «ogni fatto ha la sua rilevanza» nella Parola di Dio, e se scegliamo di ignorare il fatto che nel capitolo otto vi sono due diverse parole ebraiche tradotte con «visione», siamo responsabili di infliggere a noi stessi la cecità laodiceana. Il vecchio adagio dice: «non vi sono ciechi peggiori di quelli che non vogliono vedere».

> “The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.

> «La Bibbia contiene tutti i princìpi che gli uomini hanno bisogno di comprendere per essere preparati sia per questa vita sia per la vita futura. E questi princìpi possono essere compresi da tutti. Nessuno che abbia uno spirito atto ad apprezzarne l’insegnamento può leggere un solo passo della Bibbia senza ricavarne qualche pensiero utile. Ma il più prezioso insegnamento della Bibbia non si ottiene mediante uno studio occasionale o frammentario. Il suo grande sistema di verità non è presentato in modo tale da poter essere discernuto dal lettore frettoloso o negligente. Molti dei suoi tesori giacciono ben al di sotto della superficie e possono essere ottenuti soltanto mediante diligente ricerca e sforzo continuo. Le verità che concorrono a costituire il grande insieme devono essere ricercate e raccolte, “qui un poco e là un poco”. Isaia 28:10.»

> “When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.

> «Quando vengono così ricercati e riuniti, si scoprirà che si adattano perfettamente gli uni agli altri. Ciascun Vangelo è un complemento degli altri, ogni profezia una spiegazione di un’altra, ogni verità uno sviluppo di qualche altra verità. I tipi dell’economia giudaica sono resi chiari dal Vangelo. Ogni principio nella parola di Dio ha il suo posto, ogni fatto la sua portata. E l’intera struttura, nel suo disegno e nella sua esecuzione, rende testimonianza al suo Autore. Una tale struttura nessuna mente, se non quella dell’Infinito, potrebbe concepirla o formarla». Education, 123.

The word “vision” occurs ten times in Daniel chapter eight, but those ten times consist of two different Hebrew words, and the meanings of those words are not the same. If they meant the same thing, Daniel would have only used one of those words in each of the ten occurrences. Daniel wrote two words, for each of those two words possess their own meanings, and one represents a vision Daniel “saw”, and the other a vision he “heard”. In verse thirteen, the word translated as “vision” is châzôn, and it means “a sight”, or “a vision”, “a dream” or “an oracle”. I call it the “vision of prophetic history” based upon its definition and on how Daniel employs it.

La parola «visione» ricorre dieci volte nel capitolo ottavo di Daniele, ma queste dieci occorrenze consistono in due diverse parole ebraiche, e il significato di tali parole non è lo stesso. Se avessero lo stesso significato, Daniele avrebbe usato una sola di quelle parole in ciascuna delle dieci occorrenze. Daniele scrisse due parole, poiché ciascuna di esse possiede un proprio significato, e una rappresenta una visione che Daniele «vide», e l’altra una visione che egli «udì». Nel versetto tredici, la parola tradotta con «visione» è châzôn, e significa «una vista», oppure «una visione», «un sogno» o «un oracolo». Io la definisco la «visione della storia profetica» in base alla sua definizione e al modo in cui Daniele la impiega.

In verse one, of Daniel chapter eight, Daniel says “a vision appeared unto me,” and in verse two he twice states that he “saw in a vision.” Then in verse thirteen, the question is raised of “how long shall be the vision.” All of those usages are the Hebrew word “châzôn.” Then in verse fifteen, we come to perhaps the most important time Daniel used that very same word, for he says, “when I”…“had seen the vision and sought for the meaning.” After Daniel had seen the châzôn vision, he wanted to understand what it meant. This is a fact that has great bearing on the hiding of the “seven times” of Leviticus twenty-six in the chapter.

Nel versetto uno del capitolo otto di Daniele, Daniele dice: «mi apparve una visione», e nel versetto due afferma per due volte di aver «visto in visione». Poi, nel versetto tredici, viene posta la domanda: «fino a quando durerà la visione?». Tutti questi usi corrispondono al termine ebraico «châzôn». Poi, nel versetto quindici, giungiamo forse al momento più importante in cui Daniele usa quello stesso identico termine, poiché dice: «quando io»… «ebbi visto la visione e ne cercai il significato». Dopo che Daniele ebbe visto la visione châzôn, volle comprendere che cosa significasse. Questo è un fatto che ha grande rilevanza per l’occultamento dei «sette tempi» di Levitico ventisei nel capitolo.

He also uses the word châzôn in verses seventeen and twenty-six. The word “vision” appears ten times in Daniel chapter eight, and the word châzôn represents seven of those occurrences. Daniel uses the other Hebrew word that is translated as “vision” four times. The other Hebrew word is mar’eh, and means “appearance”.

Egli usa anche la parola châzôn nei versetti diciassette e ventisei. La parola «visione» compare dieci volte nel capitolo otto di Daniele, e la parola châzôn rappresenta sette di quelle occorrenze. Daniele usa quattro volte l’altra parola ebraica che viene tradotta con «visione». L’altra parola ebraica è mar’eh e significa «apparenza».

Châzôn is found seven times in Daniel chapter eight, and mar’eh is found four times, and together they represent the ten times the English word “vision” occurs in Daniel chapter eight. Seven plus four is eleven, for one of the times Daniel employed the word mar’eh, it was translated just as it is defined, for in verse fifteen, when Daniel “sought for the meaning” of the châzôn vision of prophetic history, there “stood before” him “as the appearance of a man.” The word “appearance” is mar’eh. Therefore, mar’eh is used by Daniel four times in Daniel eight, and it is translated once in agreement with its primary definition of “appearance,” and the other three times it is translated as “vision.”

Châzôn ricorre sette volte nel capitolo otto di Daniele, e mar’eh ricorre quattro volte; insieme esse rappresentano le dieci occorrenze in cui la parola inglese “vision” appare in Daniele capitolo otto. Sette più quattro fa undici, poiché una delle volte in cui Daniele impiegò la parola mar’eh, essa fu tradotta precisamente secondo la sua definizione, infatti nel versetto quindici, quando Daniele “cercava il significato” della visione châzôn della storia profetica, gli “stava davanti” “come l’aspetto di un uomo”. La parola “aspetto” è mar’eh. Pertanto, mar’eh è usato da Daniele quattro volte in Daniele otto, ed è tradotto una volta in accordo con la sua definizione primaria di “aspetto”, e le altre tre volte è tradotto come “visione”.

I am not suggesting any criticism of the men who translated the King James Bible. It needs to be noted though, that in verse thirteen, is found the only added word in the King James Bible (sacrifice), that inspiration states definitively, “does not belong to the text.” Inspiration further states that the added word had been “added by human wisdom.” In the very same chapter, two different Hebrew words are both translated as the same English word. The reason it is essential to recognize the distinction between these two words is profoundly important.

Non sto suggerendo alcuna critica nei confronti degli uomini che tradussero la Bibbia di Re Giacomo. Occorre tuttavia osservare che, al versetto tredici, si trova l’unica parola aggiunta nella Bibbia di Re Giacomo (“sacrifice”), che l’ispirazione dichiara in modo definitivo «non appartiene al testo». L’ispirazione afferma inoltre che la parola aggiunta era stata «aggiunta dalla sapienza umana». Nello stesso capitolo, due differenti parole ebraiche sono entrambe tradotte con la stessa parola inglese. La ragione per cui è essenziale riconoscere la distinzione tra queste due parole è di importanza profondissima.

> And it came to pass, when I, even I Daniel, had seen the vision, and sought for the meaning, then, behold, there stood before me as the appearance of a man. And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:15, 16.

> E avvenne che, quando io, io Daniele, ebbi visto la visione e ne cercavo il significato, ecco, stette davanti a me come l’apparenza di un uomo. E udii la voce di un uomo fra le rive dell’Ulai, che gridò e disse: Gabriele, fa’ comprendere a quest’uomo la visione. Daniele 8:15, 16.

As Daniel “sought for the meaning” of the “châzôn vision” which he had just “seen,” Christ informs Gabriel to “make” Daniel to understand the “mar’eh vision” which he had just “heard”. Daniel wanted to understand the vision of prophetic history, but Christ, who had been identified in verse thirteen as Palmoni (that certain saint which spake), instructed Gabriel to make Daniel understand the “mar’eh vision”, not the “châzôn vision”. In verses fifteen and sixteen, the stated purpose for Gabriel is that he is to make Daniel understand the “mar’eh vision”, which is the word translated as “vision” which means “appearance,” not the vision of prophetic history which Daniel wanted to understand. Without recognizing Gabriel’s job assignment, the “seven times” of Leviticus twenty-six is hidden in plain sight.

Mentre Daniele «cercava il significato» della «visione châzôn» che aveva appena «veduta», Cristo informa Gabriele di «far» comprendere a Daniele la «visione mar’eh» che egli aveva appena «udita». Daniele desiderava comprendere la visione della storia profetica, ma Cristo, che nel versetto tredici era stato identificato come Palmoni (quel santo che parlava), istruì Gabriele a far comprendere a Daniele la «visione mar’eh», non la «visione châzôn». Nei versetti quindici e sedici, lo scopo dichiarato per Gabriele è che egli faccia comprendere a Daniele la «visione mar’eh», termine tradotto come «visione» che significa «apparenza», non la visione della storia profetica che Daniele desiderava comprendere. Senza riconoscere l’incarico affidato a Gabriele, i «sette tempi» di Levitico ventisei rimangono nascosti in piena vista.

In verse twenty-six both Hebrew words that are translated as “vision” are located in the same verse, and the verse becomes one of the primary keys to opening the truth of Daniel’s testimony of the “seven times.”

Nel versetto ventisei entrambi i vocaboli ebraici tradotti come «visione» si trovano nello stesso versetto, e il versetto diviene una delle chiavi principali per dischiudere la verità della testimonianza di Daniele riguardo ai «sette tempi».

> And the vision of the evening and the morning which was told is true: wherefore shut thou up the vision; for it shall be for many days. Daniel 8:26.

> E la visione della sera e della mattina, di cui è stato parlato, è verità; perciò sigilla la visione, perché essa riguarda molti giorni futuri. Daniele 8:26.

In verse twenty-six, the “vision of the evening and mornings” is the mar’eh vision, meaning “appearance”, but the vision that was to be “shut up,” is the châzôn vision of prophetic history. The expression “evening and mornings” is what isolates and identifies the distinction between the two visions. It does so with another illustration of the human factor in producing the Bible. The human factor consisted of both the prophets that recorded the words of the Bible, but also of those that translated the Bible. The Bible, as with Christ, represents a combination of divinity and humanity. That humanity descended down through history, from Adam after he sinned to those who recorded and translated the Bible. Christ and the Bible are both the Word of God, and the Word of God’s is pure, for the divinity of the combination always overruled any limitations that existed in the flesh.

Nel versetto ventisei, la «visione della sera e della mattina» è la visione mar’eh, che significa «apparenza», ma la visione che doveva essere «sigillata» è la visione châzôn della storia profetica. L’espressione «sera e mattina» è ciò che isola e identifica la distinzione tra le due visioni. Essa lo fa mediante un’ulteriore illustrazione del fattore umano nella produzione della Bibbia. Il fattore umano consisteva sia nei profeti che misero per iscritto le parole della Bibbia, sia in coloro che tradussero la Bibbia. La Bibbia, come Cristo, rappresenta una combinazione di divinità e umanità. Tale umanità discese lungo la storia, da Adamo dopo che ebbe peccato fino a coloro che registrarono e tradussero la Bibbia. Cristo e la Bibbia sono entrambi la Parola di Dio, e la Parola di Dio è pura, poiché la divinità della combinazione prevalse sempre su qualunque limitazione esistesse nella carne.

> Paul, a servant of Jesus Christ, called to be an apostle, separated unto the gospel of God, (Which he had promised afore by his prophets in the holy scriptures,) Concerning his Son Jesus Christ our Lord, which was made of the seed of David according to the flesh. Romans 1:1–3.

> Paolo, servo di Gesù Cristo, chiamato ad essere apostolo, appartato per il vangelo di Dio, (che egli aveva già promesso per mezzo dei suoi profeti nelle sante Scritture,) riguardo al Figlio suo Gesù Cristo nostro Signore, che è nato dalla stirpe di Davide secondo la carne. Romani 1:1–3.

The expression “evening and morning” is found repeatedly in God’s Word, and it is always translated as “evening and morning,” as it is in verse twenty-six, and as it is so often translated in the creation story in Genesis that repeatedly states, “and the evening and the morning were….” In fact, and every fact has its bearing (and this fact is essential to understand), the only place in the Bible that the expression “evening and morning” is not translated as “evening and morning” (as it is in verse twenty-six), is in verse fourteen of Daniel eight. There, and only there in God’s Word the phrase “evening and morning” is translated as simply “days.”

L’espressione «sera e mattina» ricorre ripetutamente nella Parola di Dio, ed è sempre tradotta come «sera e mattina», come nel versetto ventisei, e come è così spesso tradotta nel racconto della creazione in Genesi, che ripetutamente afferma: «e fu sera e fu mattina…». In realtà, e ogni fatto ha il suo peso (e questo fatto è essenziale da comprendere), l’unico luogo della Bibbia in cui l’espressione «sera e mattina» non è tradotta come «sera e mattina» (come lo è nel versetto ventisei), è il versetto quattordici di Daniele otto. Là, e soltanto là nella Parola di Dio, la locuzione «sera e mattina» è tradotta semplicemente come «giorni».

> And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:14.

> Ed egli mi disse: «Fino a duemilatrecento giorni; poi il santuario sarà purificato». Daniele 8:14.

Twelve verses later, in the same chapter of Daniel, the Hebrew phrase “evening and morning” is translated as it always is; but in the verse that is the central pillar and foundation of Adventism, the phrase is simply translated as “days.” What influence led the translators of the King James Bible to make such a glaring contradiction? They had translated the phrase in verse twenty-six in agreement with every other occurrence of the phrase in the rest of the Bible. But twelve verses before verse twenty-six, in verse fourteen, their humanity placed a special distinction upon the answer to the question of verse thirteen. And the question of verse thirteen, included the one word (sacrifice), that was not to be added to the Bible. God wanted verse fourteen, to stand out in a very profound and distinctive way. In doing so, he also identified what Gabriel was instructed to make Daniel understand.

Dodici versetti più tardi, nello stesso capitolo di Daniele, la frase ebraica «sera e mattina» è tradotta come sempre; ma nel versetto che costituisce il pilastro centrale e il fondamento dell’Avventismo, la frase è semplicemente tradotta con «giorni». Quale influenza indusse i traduttori della Bibbia di Re Giacomo a introdurre una contraddizione così evidente? Essi avevano tradotto la frase nel versetto ventisei in accordo con ogni altra occorrenza della frase nel resto della Bibbia. Ma dodici versetti prima del versetto ventisei, nel versetto quattordici, la loro umanità pose una distinzione particolare sulla risposta alla domanda del versetto tredici. E la domanda del versetto tredici includeva l’unica parola («sacrificio») che non doveva essere aggiunta alla Bibbia. Dio volle che il versetto quattordici risaltasse in modo assai profondo e distintivo. Così facendo, Egli identificò anche ciò che a Gabriele fu ordinato di far comprendere a Daniele.

In verse sixteen, Jesus commanded Gabriel to make Daniel understand the mar’eh vision, in spite of the fact that Daniel was seeking to understand the châzôn vision of prophetic history. Verse twenty-six says the “vision of the evenings and mornings which was told” was “true.” The châzôn vision had been a prophetic “sight”, but the mar’eh vision was “told,” for it had been spoken. It had been spoken in verse fourteen when Palmoni said “unto two thousand and three hundred evenings and mornings; then shall the sanctuary be cleansed.” Verse twenty-six, employs the expression “evening and mornings,” as it identifies it as the vision that had been “spoken” to identify the distinction between the two visions in Daniel chapter eight. The vision of prophetic history that Daniel had “seen”, and that Daniel wished to understand, was different from the vision that was “spoken” which Daniel had “heard”. More importantly, the vision that Daniel “heard” was the vision that Gabriel was to give Daniel understanding of.

Nel versetto sedici, Gesù comandò a Gabriele di far comprendere a Daniele la visione del mar’eh, nonostante il fatto che Daniele stesse cercando di comprendere la visione del châzôn della storia profetica. Il versetto ventisei afferma che la «visione delle sere e delle mattine che è stata detta» era «vera». La visione del châzôn era stata una «visione» profetica, ma la visione del mar’eh era stata «detta», poiché era stata pronunciata. Era stata pronunciata nel versetto quattordici, quando Palmoni disse: «fino a duemilatrecento sere e mattine; poi il santuario sarà purificato». Il versetto ventisei impiega l’espressione «sere e mattine», identificandola come la visione che era stata «detta», per mettere in evidenza la distinzione tra le due visioni nel capitolo otto di Daniele. La visione della storia profetica che Daniele aveva «visto», e che desiderava comprendere, era diversa dalla visione che era stata «detta» e che Daniele aveva «udito». Ancor più importante, la visione che Daniele aveva «udito» era la visione della quale Gabriele doveva dare a Daniele comprensione.

The humanity that participated in creating the Holy Bible recorded the word “vision” ten times in Daniel chapter eight, and in so doing it hid the distinction of a vision that was “seen” and another vision that was “heard”. In doing so, it obscured the emphasis that identifies that Christ’s intent was for Daniel to understand the vision he had “heard”, above understanding the vision he had “seen”. We can now consider what Gabriel does in order to fulfill his job assignment.

L’umanità che partecipò alla realizzazione della Sacra Bibbia registrò la parola «visione» dieci volte nel capitolo ottavo di Daniele e, così facendo, celò la distinzione tra una visione che fu «vista» e un’altra visione che fu «udita». In tal modo, oscurò l’enfasi che identifica come intento di Cristo che Daniele comprendesse la visione che aveva «udito», ancor più della comprensione della visione che aveva «visto». Ora possiamo considerare ciò che Gabriele fa per adempiere l’incarico affidatogli.

> So he came near where I stood: and when he came, I was afraid, and fell upon my face: but he said unto me, Understand, O son of man: for at the time of the end shall be the vision. Now as he was speaking with me, I was in a deep sleep on my face toward the ground: but he touched me, and set me upright. And he said, Behold, I will make thee know what shall be in the last end of the indignation: for at the time appointed the end shall be. Daniel 8:17–19.

> Egli dunque si avvicinò al luogo dove io stavo; e quando giunse, fui preso da spavento e caddi con la faccia a terra; ma egli mi disse: «Comprendi, o figlio d’uomo, poiché la visione riguarda il tempo della fine». Or mentre egli parlava con me, io caddi in un sonno profondo con la faccia a terra; ma egli mi toccò e mi fece stare in piedi. E disse: «Ecco, io ti farò conoscere ciò che avverrà nell’ultimo tempo dell’indignazione; perché alla fine, nel tempo stabilito, essa avrà compimento». Daniele 8:17–19.

Gabriel now begins his work of making Daniel to understand the vision of the twenty-three hundred evenings and mornings, which is true. He first informs him that the vision of prophetic history, the châzôn vision, would be at the “time of the end.” Then, while Daniel was in a prophetic sleep, Gabriel touched Daniel and set him upright. He informs him “I will make thee know.”

Gabriele ora inizia la sua opera di far comprendere a Daniele la visione delle duemilatrecento sere e mattine, che è verace. Egli dapprima lo informa che la visione della storia profetica, la visione châzôn, sarebbe stata al «tempo della fine». Poi, mentre Daniele era in un sonno profetico, Gabriele toccò Daniele e lo fece stare in piedi. Lo informa: «Io ti farò conoscere».

That is what Palmoni (Christ), had told Gabriel to do, when he said, “Gabriel, make this man to understand the mar’eh vision” of the evening and mornings. Gabriel says that he will make Daniel “know what shall be in the last end of the indignation.” There it is! There is the “seven times” of Leviticus twenty-six! It is hidden by the very prophetic technique which Gabriel had led the prophets repeatedly to testify to and employ in their writings! That technique is “line upon line, here a little and there a little”.

Questo è ciò che Palmoni (Cristo) aveva detto a Gabriele di fare, quando disse: «Gabriele, fa’ comprendere a quest’uomo la visione del mar’eh» delle sere e delle mattine. Gabriele dice che farà conoscere a Daniele «ciò che avverrà nell’ultimo tempo dell’indignazione». Eccolo! Ecco il «sette volte» di Levitico ventisei! Esso è nascosto proprio dalla stessa tecnica profetica riguardo alla quale Gabriele aveva ripetutamente guidato i profeti a rendere testimonianza e a impiegare nei loro scritti! Quella tecnica è «linea su linea, qui un poco e là un poco».

In the book “Thoughts on Daniel and the Revelation”, by Uriah Smith (which all Adventists, and even their neighbors, should be familiar with), Smith comments on verses seventeen to nineteen of Daniel chapter eight:

Nel libro «Thoughts on Daniel and the Revelation», di Uriah Smith (con il quale tutti gli Avventisti, e persino i loro vicini, dovrebbero avere familiarità), Smith commenta i versetti da diciassette a diciannove del capitolo ottavo di Daniele:

> “With a general statement that at the time appointed the end shall be, and that he will make him to know what shall be in the last end of the indignation, he enters upon an interpretation of the vision. The indignation must be understood to cover a period of time. What time? God told his people Israel that he would pour upon them his indignation for their wickedness; and thus he gave directions concerning the ‘profane wicked prince of Israel:’ ‘Remove the diadem, and take off the crown. . . . I will overturn, overturn, overturn it: and it shall be no more, until he come whose right it is; and I will give it him.’ Ezekiel 21:25–27, 31.

> «Con una dichiarazione generale che, al tempo stabilito, verrà la fine, e che egli gli farà conoscere ciò che accadrà nell’ultimo periodo dell’indignazione, egli passa a un’interpretazione della visione. L’indignazione dev’essere intesa come abbracciante un periodo di tempo. Quale tempo? Dio disse al suo popolo Israele che avrebbe riversato su di loro la sua indignazione per la loro empietà; e così diede istruzioni riguardo al “profano principe empio d’Israele”: “Togli il turbante, e leva la corona.... Io la rovescerò, la rovescerò, la rovescerò: anch’essa non sarà più, finché venga colui al quale appartiene di diritto, e gliela darò”. Ezechiele 21:25–27, 31.»

> “Here is the period of God’s indignation against his covenant people; the period during which the sanctuary and host are to be trodden under foot. The diadem was removed, and the crown taken off, when Israel was subjected to the kingdom of Babylon. It was overturned again by the Medes and Persians, again by the Grecians, again by the Romans, corresponding to the three times the word is repeated by the prophet. The Jews then, having rejected Christ, were soon scattered abroad over the face of the earth; and spiritual Israel has taken the place of the literal seed; but they are in subjection to earthly powers, and will be till the throne of David is again set up,—till He who is its rightful heir, the Messiah, the Prince of peace, shall come, and then it will be given him. Then the indignation will have ceased. What shall take place in the last end of this period, the angel is now to make known to Daniel.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 201, 202.

> «Ecco il periodo dell’indignazione di Dio contro il suo popolo del patto; il periodo durante il quale il santuario e l’esercito devono essere calpestati. Il diadema fu rimosso, e la corona tolta, quando Israele fu assoggettato al regno di Babilonia. Fu rovesciato di nuovo dai Medi e Persiani, di nuovo dai Greci, di nuovo dai Romani, in corrispondenza delle tre volte in cui la parola è ripetuta dal profeta. I Giudei quindi, avendo rigettato Cristo, furono ben presto dispersi sulla faccia della terra; e l’Israele spirituale ha preso il posto della discendenza letterale; ma essi sono soggetti a potenze terrene, e lo saranno finché il trono di Davide non sarà di nuovo stabilito,—finché Colui che ne è il legittimo erede, il Messia, il Principe della pace, verrà, e allora esso gli sarà dato. Allora l’indignazione sarà cessata. Ciò che avrà luogo alla fine estrema di questo periodo, l’angelo sta ora per farlo conoscere a Daniele». Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 201, 202.

The “indignation” that Smith is identifying, began when Manasseh was carried to Babylon by the Assyrians in 677 BC. Unfortunately, Smith takes Zedekiah’s overthrow in 586 BC and assigns that as the starting point of the period of the “indignation” of verse nineteen. Smith simply does not address what it means that the verse states “the last end of the indignation.” He treats it as simply “indignation,” though if there is a “last end” of the indignation, grammar and logic demand that there is also at minimum a “first end” of the indignation. Smith knew the seventy years of captivity began with the first attack of Nebuchadnezzar against Jehoiakim in 606 BC, but determined the starting for the period of the indignation was the third of Nebuchadnezzar’s attacks, which was carried out against Zedekiah, the last Judean king.

L’“indignazione” che Smith identifica ebbe inizio quando Manasse fu deportato a Babilonia dagli Assiri nel 677 a.C. Purtroppo, Smith prende la caduta di Sedechia nel 586 a.C. e la assegna come punto d’inizio del periodo dell’“indignazione” del versetto diciannove. Smith semplicemente non affronta il significato del fatto che il versetto dichiari “la fine ultima dell’indignazione”. Egli lo tratta semplicemente come “indignazione”, sebbene, se vi è una “fine ultima” dell’indignazione, la grammatica e la logica esigano che vi sia anche, come minimo, una “prima fine” dell’indignazione. Smith sapeva che i settant’anni di cattività ebbero inizio con il primo attacco di Nabucodonosor contro Ioiachim nel 606 a.C., ma stabilì che l’inizio del periodo dell’indignazione fosse il terzo degli attacchi di Nabucodonosor, condotto contro Sedechia, l’ultimo re di Giuda.

> “Though we have a more minute account of his [Daniel’s] early life than is recorded of that of any other prophet, yet his birth and lineage are left in complete obscurity, except that he was of the royal line, probably of the house of David, which had at this time become very numerous. He first appears as one of the noble captives of Judah, in the first year of Nebuchadnezzar, king of Babylon, at the commencement of the seventy years’ captivity, BC 606. Jeremiah and Habakkuk were yet uttering their prophecies. Ezekiel commenced soon after, and a little later, Obadiah; but both these finished their work years before the close of the long and brilliant career of Daniel. Three prophets only succeeded him, Haggai and Zechariah, who exercised the prophetic office for a brief period contemporaneously, BC 520–518, and Malachi, the last of the Old Testament prophets, who flourished a little season about BC 397.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 19.

> «Benché abbiamo un resoconto più minuto della sua [di Daniele] prima vita di quanto sia registrato per quella di qualunque altro profeta, tuttavia la sua nascita e la sua discendenza sono lasciate nella più completa oscurità, eccetto che egli apparteneva alla stirpe reale, probabilmente della casa di Davide, la quale a quel tempo era divenuta assai numerosa. Egli appare per la prima volta come uno dei nobili prigionieri di Giuda, nel primo anno di Nabucodonosor, re di Babilonia, all’inizio della cattività dei settant’anni, 606 a.C. Geremia e Abacuc andavano ancora pronunciando le loro profezie. Ezechiele cominciò poco dopo, e un poco più tardi, Abdia; ma entrambi terminarono la loro opera anni prima della conclusione della lunga e brillante carriera di Daniele. Soltanto tre profeti gli succedettero, Aggeo e Zaccaria, che esercitarono l’ufficio profetico contemporaneamente per un breve periodo, 520–518 a.C., e Malachia, l’ultimo dei profeti dell’Antico Testamento, che fiorì per un breve tempo intorno al 397 a.C.» Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 19.

Smith correctly identified the “indignation” of verse nineteen as a period of time. He correctly identified the period as the treading down of the sanctuary and host in agreement with Daniel chapter eight verse thirteen, and he correctly identified the ending point as October 22, 1844.

Smith identificò correttamente l’«indignazione» del versetto diciannove come un periodo di tempo. Egli identificò correttamente tale periodo come il calpestamento del santuario e dell’esercito, in accordo con Daniele capitolo otto, versetto tredici, e ne identificò correttamente il punto terminale nel 22 ottobre 1844.

Smith was partially correct, but missed the truth by doing what was the characteristic of his prophetic applications. He allowed history to guide his interpretation of the prophetic word, instead of allowing the prophetic word to guide his understanding of history. If we allow the Bible to define prophetic history, we then have the correct information to approach history.

Smith aveva in parte ragione, ma mancò la verità facendo ciò che costituiva la caratteristica delle sue applicazioni profetiche. Permise alla storia di guidare la sua interpretazione della parola profetica, invece di permettere alla parola profetica di guidare la sua comprensione della storia. Se permettiamo alla Bibbia di definire la storia profetica, allora disponiamo delle informazioni corrette per accostarci alla storia.

The Bible teaches that by whom a man is overcome, he is that man’s servant.

La Bibbia insegna che ciò da cui un uomo è vinto, di quello egli è servo.

> While they promise them liberty, they themselves are the servants of corruption: for of whom a man is overcome, of the same is he brought in bondage. 2 Peter 2:19.

> Mentre promettono loro la libertà, essi stessi sono schiavi della corruzione; perché uno è reso schiavo di ciò da cui è vinto. 2 Pietro 2:19.

Manasseh was taken captive to Babylon in 677 BC. It is there that Judah was overcome and brought into bondage. This is the starting point that is represented on both the 1843 and the 1850 charts, which Sister White endorses as correct. Smith starts the treading down of Daniel chapter eight, and verse thirteen with Zedekiah, the last of Judah’s kings. Zedekiah was the end of a progressive judgment and not the beginning. Sister White identifies that Manasseh’s captivity in Babylon was an “earnest” of what was to come. An “earnest” is a down payment, and marks the beginning of a purchase that has other payments to follow.

Manasse fu condotto in cattività a Babilonia nel 677 a.C. È lì che Giuda fu sopraffatto e ridotto in schiavitù. Questo è il punto di partenza rappresentato sia sulla carta del 1843 sia su quella del 1850, che la Sorella White approva come corrette. Smith fa iniziare il calpestamento di Daniele, capitolo otto, versetto tredici, con Sedechia, l’ultimo dei re di Giuda. Sedechia fu la conclusione di un giudizio progressivo e non il suo inizio. La Sorella White identifica la cattività di Manasse a Babilonia come una “caparra” di ciò che doveva avvenire. Una “caparra” è un acconto e segna l’inizio di un acquisto al quale devono seguire altri pagamenti.

> “Faithfully the prophets continued their warnings and their exhortations; fearlessly they spoke to Manasseh and to his people; but the messages were scorned; backsliding Judah would not heed. As an earnest of what would befall the people should they continue impenitent, the Lord permitted their king to be captured by a band of Assyrian soldiers, who ‘bound him with fetters, and carried him to Babylon,’ their temporary capital. This affliction brought the king to his senses; ‘he besought the Lord his God, and humbled himself greatly before the God of his fathers, and prayed unto Him: and He was entreated of him, and heard his supplication, and brought him again to Jerusalem into his kingdom. Then Manasseh knew that the Lord He was God.’ 2 Chronicles 33:11–13. But this repentance, remarkable though it was, came too late to save the kingdom from the corrupting influence of years of idolatrous practices. Many had stumbled and fallen, never again to rise.” Prophets and Kings, 382.

> «Fedelmente i profeti continuarono i loro avvertimenti e le loro esortazioni; senza timore parlarono a Manasse e al suo popolo; ma i messaggi furono disprezzati; Giuda, allontanatosi dal Signore, non volle ascoltare. Come caparra di ciò che sarebbe accaduto al popolo se avesse continuato nella sua impenitenza, il Signore permise che il loro re fosse catturato da una schiera di soldati assiri, i quali “lo legarono con catene e lo portarono a Babilonia”, loro capitale temporanea. Questa afflizione riportò il re in sé; “egli implorò il Signore, il suo Dio, e si umiliò profondamente davanti al Dio dei suoi padri, e Lo pregò; ed Egli si lasciò placare da lui, ascoltò la sua supplica e lo ricondusse a Gerusalemme nel suo regno. Allora Manasse riconobbe che il Signore è Dio”. 2 Cronache 33:11–13. Ma questo ravvedimento, per quanto notevole fosse, giunse troppo tardi per salvare il regno dall’influenza corruttrice di anni di pratiche idolatriche. Molti erano inciampati ed erano caduti, per non rialzarsi mai più». Profeti e re, 382.

Manasseh marked the “down payment” that began the “curse” of the “seven times,” which was the last “indignation,” for the “first indignation,” had already begun when the northern kingdom was taken into captivity in 723 BC. Then at Jehoiakim’s overthrow, when Daniel was carried into captivity, the seventy years of captivity that Jeremiah identified began in 606 BC. Two kings after Jehoiakim, Jerusalem was destroyed and the last Judean king, Zedekiah, watched as his sons were slain before him, then he had his eyes gouged out and was carried captive into Babylon.

Manasse segnò la «caparra» che diede inizio alla «maledizione» dei «sette tempi», la quale costituiva l’ultima «indignazione», poiché la «prima indignazione» era già iniziata quando il regno settentrionale fu condotto in cattività nel 723 a.C. Poi, alla caduta di Ioiachim, quando Daniele fu portato in cattività, ebbero inizio nel 606 a.C. i settant’anni di cattività identificati da Geremia. Due re dopo Ioiachim, Gerusalemme fu distrutta e l’ultimo re di Giuda, Sedechia, vide i suoi figli messi a morte davanti a sé; poi gli furono cavati gli occhi e fu condotto prigioniero a Babilonia.

Smith assigned the entire progressive judgment to Zedekiah and employed the judgment of Zedekiah as the proof text for his supposition. The judgment of Zedekiah, who was the “wicked and profane prince,” did identify that the crown of Judah was to be removed until Christ came to set up a kingdom. Smith said, “they are in subjection to earthly powers, and will be till the throne of David is again set up,—till He who is its rightful heir, the Messiah, the Prince of peace, shall come, and then it will be given him.” On October 22, 1844, in fulfillment of Daniel chapter seven, and verses thirteen and fourteen, Christ, represented as the Son of man, came before the Father to receive a kingdom.

Smith attribuì l’intero giudizio progressivo a Sedechia e impiegò il giudizio di Sedechia come testo probante della sua supposizione. Il giudizio di Sedechia, che era il “principe empio e profano”, indicava effettivamente che la corona di Giuda doveva essere rimossa finché Cristo non venisse a stabilire un regno. Smith disse: “essi sono soggetti a potenze terrene, e lo saranno finché il trono di Davide non sarà di nuovo stabilito,—finché Colui che ne è il legittimo erede, il Messia, il Principe della pace, venga, e allora esso gli sarà dato”. Il 22 ottobre 1844, in adempimento di Daniele capitolo sette, versetti tredici e quattordici, Cristo, rappresentato come il Figlio dell’uomo, venne davanti al Padre per ricevere un regno.

> I saw in the night visions, and, behold, one like the Son of man came with the clouds of heaven, and came to the Ancient of days, and they brought him near before him. And there was given him dominion, and glory, and a kingdom, that all people, nations, and languages, should serve him: his dominion is an everlasting dominion, which shall not pass away, and his kingdom that which shall not be destroyed. Daniel 7:13, 14.

> Io guardavo nelle visioni notturne, ed ecco venire sulle nuvole del cielo uno simile a un Figlio d’uomo; egli giunse fino all’Antico dei giorni, e fu fatto avvicinare a lui. A lui furono dati dominio, gloria e regno, perché tutti i popoli, nazioni e lingue lo servissero; il suo dominio è un dominio eterno, che non passerà, e il suo regno è tale che non sarà distrutto. Daniele 7:13, 14.

Sister White confirms that Daniel chapter seven, and verses thirteen and fourteen were fulfilled on October 22, 1844.

La sorella White conferma che Daniele, capitolo sette, versetti tredici e quattordici, si adempì il 22 ottobre 1844.

> “The coming of Christ as our high priest to the most holy place, for the cleansing of the sanctuary, brought to view in Daniel 8:14; the coming of the Son of man to the Ancient of Days, as presented in Daniel 7:13; and the coming of the Lord to His temple, foretold by Malachi, are descriptions of the same event; and this is also represented by the coming of the bridegroom to the marriage, described by Christ in the parable of the ten virgins, of Matthew 25.” The Great Controversy, 426.

> «La venuta di Cristo come nostro sommo sacerdote nel luogo santissimo, per la purificazione del santuario, presentata in Daniele 8:14; la venuta del Figlio dell’uomo all’Antico dei giorni, come descritta in Daniele 7:13; e la venuta del Signore al Suo tempio, preannunciata da Malachia, sono descrizioni del medesimo evento; e questo è anche rappresentato dalla venuta dello sposo alle nozze, descritta da Cristo nella parabola delle dieci vergini, in Matteo 25». The Great Controversy, 426.

Smith did not address the key element of the “last end of the indignation.” He avoided the biblical principle that identified that Judah was overcome in the time of Manasseh, and that the captivity which began two kings before Zedekiah, also represented that Judah was already in subjection to Babylon, before Zedekiah met his fate. With these blatant omissions, he still stated, “here is the period of God’s indignation against his covenant people; the period during which the sanctuary and host are to be trodden under foot.” He therefore, directly associates “the period of God’s indignation” with Daniel chapter eight, and verse thirteen’s question of “how long.” The answer in verse fourteen, was until October 22, 1844.

Smith non affrontò l’elemento chiave dell’«ultimo termine dell’indignazione». Egli eluse il principio biblico che identificava il fatto che Giuda fu vinto al tempo di Manasse, e che la cattività che ebbe inizio due re prima di Sedechia rappresentava altresì che Giuda era già soggetto a Babilonia prima che Sedechia andasse incontro al suo destino. Nonostante queste palesi omissioni, egli dichiarò comunque: «ecco il periodo dell’indignazione di Dio contro il suo popolo del patto; il periodo durante il quale il santuario e l’esercito devono essere calpestati». Egli pertanto associa direttamente «il periodo dell’indignazione di Dio» con Daniele capitolo otto e con la domanda del versetto tredici: «fino a quando». La risposta nel versetto quattordici era: fino al 22 ottobre 1844.

The scattering into Babylonian slavery was a progressive history beginning in 677 BC, and continuing until 1844. That period equates to twenty-five hundred and twenty years, which is of course the “seven times” of Leviticus twenty-six. The end of that period of time on October 22, 1844 provided Daniel with a second witness to the “mar’eh vision” of the twenty-three hundred evening and mornings.

La dispersione nella schiavitù babilonese fu una storia progressiva che ebbe inizio nel 677 a.C. e continuò fino al 1844. Quel periodo equivale a duemilacinquecentoventi anni, che naturalmente sono i «sette tempi» di Levitico ventisei. La fine di quel periodo di tempo, il 22 ottobre 1844, fornì a Daniele una seconda testimonianza alla «visione mar’eh» delle duemilatrecento sere e mattine.

Gabriel was told to make Daniel understand that vision, and what Gabriel did was provide a second witness to the termination date of October 22, 1844. Not only did he provide a second witness to establish the date of the fulfillments of both time prophecies, but as Smith correctly pointed out, the period of time associated with the second witness to 1844, had been identified in verse thirteen, as the period that the sanctuary and host were to be trodden under foot. The question in verse thirteen is, “How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?” That period of time was the “seven times” of Leviticus twenty-six.

A Gabriele fu detto di far comprendere a Daniele quella visione, e ciò che Gabriele fece fu fornire una seconda testimonianza alla data terminale del 22 ottobre 1844. Egli non solo fornì una seconda testimonianza per stabilire la data dell’adempimento di entrambe le profezie temporali, ma, come Smith indicò correttamente, il periodo di tempo associato alla seconda testimonianza relativa al 1844 era stato identificato nel versetto tredici come il periodo durante il quale il santuario e l’esercito dovevano essere calpestati. La domanda nel versetto tredici è: «Fino a quando durerà la visione concernente il sacrificio quotidiano e la trasgressione della desolazione, per abbandonare il santuario e l’esercito ad essere calpestati?» Quel periodo di tempo era i «sette tempi» di Levitico ventisei.

What Smith did not see, or avoided identifying, was that the “indignation” of verse nineteen, was the “last end” of that indignation. If there is a “last” then there is also a “first”, and Daniel identifies when the “first indignation” ended, in chapter eleven. He is identifying the papacy reigning during the Dark Ages, and he states that the papacy would prosper until the indignation was accomplished, or ended.

Ciò che Smith non vide, o evitò di identificare, fu che l’«indignazione» del versetto diciannove era la «fine» di quell’indignazione. Se vi è una «fine», allora vi è anche un «inizio», e Daniele identifica quando ebbe termine la «prima indignazione», nel capitolo undicesimo. Egli sta identificando il papato che regnò durante il Medioevo oscuro, e dichiara che il papato avrebbe prosperato finché l’indignazione fosse compiuta, o fosse giunta al termine.

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvellous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished: for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> E il re agirà a suo piacimento; si innalzerà e si magnificherà al di sopra di ogni dio, e proferirà cose inaudite contro il Dio degli dèi, e prospererà finché l’indignazione sia compiuta; poiché ciò che è stato determinato sarà fatto. Daniele 11:36.

Verse thirty-six is widely understood to be the verse the apostle Paul paraphrases in his second letter to the Thessalonians.

Il versetto trentasei è ampiamente considerato il versetto che l’apostolo Paolo parafrasa nella sua seconda lettera ai Tessalonicesi.

> Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, showing himself that he is God. 2 Thessalonians 2:3, 4.

> Nessuno vi seduca in alcun modo; poiché quel giorno non verrà se prima non sia venuta l’apostasia e non sia stato manifestato l’uomo del peccato, il figlio della perdizione; il quale si oppone e s’innalza sopra tutto ciò che è chiamato Dio o oggetto di culto; fino al punto da porsi a sedere nel tempio di Dio come Dio, mostrando se stesso e proclamando d’essere Dio. 2 Tessalonicesi 2:3, 4.

Paul’s “man of sin” who is also “the son of perdition,” who “opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped,” is also the “king” who “shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god.” Both passages refer to the pope of Rome. Daniel writes that the pope would prosper, which means push forward, until the “indignation be accomplished.” The indignation in verse thirty-six had been “determined.” The word “determined” means “to wound”.

L’«uomo del peccato» di Paolo, che è anche il «figlio della perdizione», il quale «si oppone e s’innalza sopra tutto ciò che è chiamato Dio o oggetto di culto», è anche il «re» che «agirà a suo piacimento; e si esalterà e si magnificherà sopra ogni dio». Entrambi i passi si riferiscono al papa di Roma. Daniele scrive che il papa prospererà, vale a dire avanzerà, finché «l’indignazione sia compiuta». L’indignazione, nel versetto trentasei, era stata «determinata». La parola «determinata» significa «ferire».

The papacy received its “deadly wound” in 1798, and at that point the “first indignation” was accomplished or terminated. The word “accomplish” means to end or cease. The end of “the indignation” in chapter eight, and verse nineteen identified the end of the period that the sanctuary and host were to be trampled down. It ended in 1844, but the “first” indignation ended in 1798.

Il papato ricevette la sua «ferita mortale» nel 1798, e a quel punto la «prima indignazione» fu compiuta o portata a termine. La parola «compiere» significa finire o cessare. La fine della «indignazione» nel capitolo otto, versetto diciannove, identificava la fine del periodo durante il quale il santuario e l’esercito dovevano essere calpestati. Essa terminò nel 1844, ma la «prima» indignazione terminò nel 1798.

The “last indignation” ended in 1844, twenty-five hundred and twenty years after king Manasseh was carried to Babylon by the Assyrians in 677 BC. The “first” indignation ended in 1798, twenty-five hundred and twenty years after the northern kingdom of Israel was carried into slavery by the Assyrians in 723 BC.

L’“ultima indignazione” terminò nel 1844, duemilacinquecentoventi anni dopo che il re Manasse fu deportato a Babilonia dagli Assiri nel 677 a.C. La “prima” indignazione terminò nel 1798, duemilacinquecentoventi anni dopo che il regno settentrionale d’Israele fu condotto in schiavitù dagli Assiri nel 723 a.C.

There is more to say about the hidden “seven times” in the book of Daniel and we will address that in our next article.

C’è ancora altro da dire sui «sette tempi» nascosti nel libro di Daniele, e ne tratteremo nel nostro prossimo articolo.

> “‘And unto the angel of the church of the Laodiceans write: These things saith the Amen, the faithful and true Witness, the beginning of the creation of God; I know thy works, that thou art neither cold nor hot: I would thou wert cold or hot. So then because thou art lukewarm, and neither cold nor hot, I will spew thee out of My mouth. Because thou sayest, I am rich, and increased with goods, and have need of nothing; and knowest not that thou art wretched, and miserable, and poor, and blind, and naked.’

> «E all’angelo della chiesa dei Laodicesi scrivi: Queste cose dice l’Amen, il Testimone fedele e verace, il principio della creazione di Dio; Io conosco le tue opere: tu non sei né freddo né fervente; magari tu fossi freddo o fervente. Così dunque, perché sei tiepido e non sei né freddo né fervente, Io ti vomiterò dalla Mia bocca. Poiché tu dici: Io sono ricco, mi sono arricchito e non ho bisogno di nulla; e non sai che tu sei infelice fra tutti, miserabile, povero, cieco e nudo.»

> “The Lord here shows us that the message to be borne to His people by ministers whom He has called to warn the people is not a peace-and-safety message. It is not merely theoretical, but practical in every particular. The people of God are represented in the message to the Laodiceans as in a position of carnal security. They are at ease, believing themselves to be in an exalted condition of spiritual attainments. ‘Because thou sayest, I am rich, and increased with goods, and have need of nothing; and knowest not that thou art wretched, and miserable, and poor, and blind, and naked.’

> «Il Signore qui ci mostra che il messaggio che deve essere portato al Suo popolo dai ministri che Egli ha chiamato ad ammonire il popolo non è un messaggio di pace e di sicurezza. Non è meramente teorico, ma pratico in ogni particolare. Il popolo di Dio è rappresentato, nel messaggio ai Laodicesi, come occupante una posizione di sicurezza carnale. È in riposo, credendosi in un’elevata condizione di conseguimenti spirituali. “Poiché tu dici: Io sono ricco, mi sono arricchito e non ho bisogno di nulla; e non sai che tu sei infelice fra tutti, miserabile, povero, cieco e nudo.”»

> “What greater deception can come upon human minds than a confidence that they are right when they are all wrong! The message of the True Witness finds the people of God in a sad deception, yet honest in that deception. They know not that their condition is deplorable in the sight of God. While those addressed are flattering themselves that they are in an exalted spiritual condition, the message of the True Witness breaks their security by the startling denunciation of their true condition of spiritual blindness, poverty, and wretchedness. The testimony, so cutting and severe, cannot be a mistake, for it is the True Witness who speaks, and His testimony must be correct.” Testimonies, volume 3, 252.

> «Quale inganno maggiore può abbattersi sulle menti umane di una fiducia che esse abbiano ragione quando sono completamente nell’errore! Il messaggio del Testimone verace trova il popolo di Dio in una triste illusione, e tuttavia sincero in tale illusione. Essi non sanno che la loro condizione è deplorevole agli occhi di Dio. Mentre coloro ai quali il messaggio è rivolto si lusingano di trovarsi in una condizione spirituale elevata, il messaggio del Testimone verace infrange la loro sicurezza con la sconvolgente denuncia della loro vera condizione di cecità spirituale, povertà e miseria. La testimonianza, così penetrante e severa, non può essere un errore, poiché è il Testimone verace che parla, e la Sua testimonianza deve essere corretta». Testimonies, volume 3, 252.

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