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# Rome Establishes the Vision - Number Six

Roma Stabilisce la Visione - Numero Sei

The Prophetic Controversies in Adventist History: Understanding the Conflict Between Uriah Smith and James White on Daniel 11:36

Le controversie profetiche nella storia avventista: comprendere il conflitto tra Uriah Smith e James White su Daniele 11:36

Author

Jeff Pippenger

Published

August 14, 2024

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We are addressing six lines of prophetic controversy that have occurred within the history of Adventism from 1798 until the present day.

Stiamo affrontando sei linee di controversia profetica che si sono verificate nella storia dell’Avventismo dal 1798 fino ai giorni nostri.

> “In history and prophecy the Word of God portrays the long continued conflict between truth and error. That conflict is yet in progress. Those things which have been, will be repeated. Old controversies will be revived, and new theories will be continually arising. But God’s people, who in their belief and fulfillment of prophecy have acted a part in the proclamation of the first, second, and third angels’ messages, know where they stand. They have an experience that is more precious than fine gold. They are to stand firm as a rock, holding the beginning of their confidence steadfast unto the end.” Selected Messages, book 2, 109.

> «Nella storia e nella profezia la Parola di Dio rappresenta il lungo e continuo conflitto tra la verità e l’errore. Quel conflitto è tuttora in corso. Le cose che sono state si ripeteranno. Antiche controversie saranno ravvivate, e nuove teorie sorgeranno continuamente. Ma il popolo di Dio, che nella propria fede e nell’adempimento della profezia ha avuto una parte nella proclamazione dei messaggi del primo, del secondo e del terzo angelo, sa dove sta. Esso possiede un’esperienza più preziosa dell’oro fino. Deve rimanere saldo come una roccia, mantenendo ferma sino alla fine la sua iniziale fiducia.» Selected Messages, libro 2, 109.

The previous article addressed the first and last controversy about the Roman power, and we will now take up the controversy that occurred between Uriah Smith and James White. Uriah Smith inserted his own “private interpretation” into verse thirty-six.

L’articolo precedente ha trattato la prima e l’ultima controversia riguardante il potere romano, e ora prenderemo in esame la controversia che ebbe luogo tra Uriah Smith e James White. Uriah Smith inserì la sua propria «interpretazione privata» nel versetto trentasei.

> “VERSE 36. And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvelous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished; for that that is determined shall be done.

> “VERSO 36. E il re agirà secondo la sua volontà; s’innalzerà e si magnificherà al di sopra di ogni dio, e pronunzierà cose straordinarie contro il Dio degli dèi, e prospererà finché l’indignazione sia compiuta; poiché ciò che è stato determinato sarà fatto.

> “The king here introduced cannot denote the same power which was last noticed; namely, the papal power; for the specifications will not hold good if applied to that power.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 292.

> «Il re qui introdotto non può denotare la stessa potenza che è stata menzionata per ultima; vale a dire, il potere papale; poiché le specificazioni non risulteranno appropriate se applicate a quella potenza». Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 292.

Smith acknowledged that the power in the previous verse was “papal Rome,” but claims the characteristics of verse thirty-six are not prophetic characteristics that identify papal Rome. That claim is false. It should be remembered that in the rebellion of 1863, the seven times of Leviticus chapter twenty-six was set aside, and therefore the representation of the seven times of both tables of Habakkuk was rejected. Both the 1843 and the 1850 charts illustrate the seven times in the very center of the charts, and both illustrations place the cross in the center of the line of the seven times. When the new light of the seven times arrived in 1856 and was thereafter rejected, it marked a rejection of Habakkuk’s two tables, and also the authority of the Spirit of Prophecy, which so clearly identifies that both charts were directed by God.

Smith riconobbe che il potere nel versetto precedente era «la Roma papale», ma sostiene che le caratteristiche del versetto trentasei non siano caratteristiche profetiche che identifichino la Roma papale. Tale affermazione è falsa. Si dovrebbe ricordare che, nella ribellione del 1863, i sette tempi di Levitico capitolo ventisei furono messi da parte, e pertanto fu respinta la rappresentazione dei sette tempi di entrambe le tavole di Abacuc. Sia il grafico del 1843 sia quello del 1850 illustrano i sette tempi proprio al centro dei grafici, ed entrambe le illustrazioni collocano la croce al centro della linea dei sette tempi. Quando nel 1856 giunse la nuova luce dei sette tempi e in seguito fu respinta, ciò segnò un rigetto delle due tavole di Abacuc, e anche dell’autorità dello Spirito di Profezia, il quale identifica così chiaramente che entrambi i grafici furono diretti da Dio.

According to Sister White the last deception of Satan is to make of none effect the testimony of God’s Spirit, and here the first deception was to make of none effect the testimony of God’s Spirit, and it also represented a simultaneous rejection of the foundational truths upon the two charts, and more specifically the seven times.

Secondo Sorella White, l’ultimo inganno di Satana consiste nel rendere inefficace la testimonianza dello Spirito di Dio; e qui il primo inganno fu di rendere inefficace la testimonianza dello Spirito di Dio, e rappresentò altresì un simultaneo rigetto delle verità fondamentali contenute nei due grafici, e più specificamente dei sette tempi.

At the rebellion of 1863, it was none other than Uriah Smith that produced the 1863 counterfeit chart, which removed the line of the seven times. By 1863 Uriah Smith had closed his eyes to the light of the seven times, and was unable to see that there are two “indignations” which Daniel identifies. The two indignations represent the seven times against the northern kingdom of Israel, and the southern kingdom of Judah. The first against the ten northern tribes began in 723 BC and ended in 1798, and the second began in 677 BC and ended in 1844.

Alla ribellione del 1863, fu nientemeno che Uriah Smith a produrre la carta contraffatta del 1863, la quale rimosse la linea dei sette tempi. Entro il 1863 Uriah Smith aveva chiuso gli occhi alla luce dei sette tempi, e non era in grado di vedere che vi sono due «indignazioni» che Daniele identifica. Le due indignazioni rappresentano i sette tempi contro il regno settentrionale d’Israele e il regno meridionale di Giuda. La prima, contro le dieci tribù del nord, ebbe inizio nel 723 a.C. e terminò nel 1798, e la seconda ebbe inizio nel 677 a.C. e terminò nel 1844.

Gabriel came to Daniel in chapter eight to explain the marah vision, and in connection with his work, he provided a second witness to 1844. The twenty-three hundred years of Daniel chapter eight ended in 1844, but so too did the last of the two indignations against the northern and southern kingdoms.

Gabriele venne da Daniele, nel capitolo otto, per spiegare la visione della marah e, in relazione alla sua opera, fornì una seconda testimonianza a favore del 1844. I duemilatrecento anni di Daniele capitolo otto terminarono nel 1844, ma nello stesso anno terminò anche l’ultima delle due indignazioni contro i regni del nord e del sud.

> And he said, Behold, I will make thee know what shall be in the last end of the indignation: for at the time appointed the end shall be. Daniel 8:19.

> Ed egli disse: Ecco, io ti farò conoscere ciò che avverrà alla fine dell’indignazione; perché, al tempo stabilito, verrà la fine. Daniele 8:19.

The last end presupposes a first end. The last of the two indignations, which is simply another expression of the seven times, ended in 1844, and the first indignation ended in 1798. The verse Smith claimed possessed no specifications of the papal power identified the year when the papacy would receive its deadly wound.

L’ultimo termine presuppone un primo termine. L’ultima delle due indignazioni, che è semplicemente un’altra espressione dei sette tempi, terminò nel 1844, e la prima indignazione terminò nel 1798. Il versetto che Smith sosteneva non contenesse alcuna specificazione del potere papale identificava l’anno in cui il papato avrebbe ricevuto la sua ferita mortale.

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvelous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished; for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> E il re agirà secondo la sua volontà; si innalzerà e si magnificherà al di sopra di ogni dio, e proferirà cose straordinarie contro il Dio degli dèi, e prospererà finché l’indignazione sia compiuta; poiché ciò che è stato determinato sarà fatto. Daniele 11:36.

“The king” in verse thirty-six would “prosper till the indignation be accomplished.” Notice what Smith writes about Daniel chapter eight, verses twenty-three and twenty-four in the same book where he claims the papal power does not possess the correct attributes to fulfill verse thirty-six.

«Il re» del versetto trentasei «prospererà finché l’indignazione sia compiuta». Si noti ciò che Smith scrive a proposito di Daniele, capitolo otto, versetti ventitré e ventiquattro, nello stesso libro in cui afferma che il potere papale non possiede gli attributi corretti per adempiere il versetto trentasei.

> “VERSE 23. And in the latter time of their kingdom, when the transgressors are come to the full, a king of fierce countenance, and understanding dark sentences, shall stand up. 24. And his power shall be mighty, but not by his own power: and he shall destroy wonderfully, and shall prosper, and practice, and shall destroy the mighty and the holy people. 25. And through his policy also he shall cause craft to prosper in his hand: and he shall magnify himself in his heart, and by peace shall destroy many: he shall also stand up against the Prince of princes; but he shall be broken without hand.

> «VERSO 23. E nell’ultimo tempo del loro regno, quando i trasgressori saranno giunti al colmo, sorgerà un re dall’aspetto feroce, esperto in enigmi oscuri. 24. E la sua potenza sarà grande, ma non per la propria forza; ed egli compirà devastazioni straordinarie, prospererà e agirà, e distruggerà i potenti e il popolo dei santi. 25. E per la sua astuzia farà prosperare l’inganno nella sua mano; si magnificherà nel suo cuore e, con la pace, distruggerà molti; si leverà anche contro il Principe dei principi, ma sarà infranto senza intervento di mano umana.

> “This power succeeds to the four divisions of the goat kingdom in the latter time of their kingdom, that is, toward the termination of their career. It is, of course, the same as the little horn of verse 9 and onward. Apply it to Rome, as set forth in remarks on verse 9, and all is harmonious and clear.

> «Questa potenza subentra alle quattro divisioni del regno del capro nell’ultima fase del loro regno, cioè verso la conclusione della loro carriera. Essa è, naturalmente, la stessa del piccolo corno del versetto 9 e seguenti. Applicatela a Roma, come esposto nelle osservazioni sul versetto 9, e tutto risulta armonioso e chiaro.

> “‘A king of fierce countenance.’ Moses, in predicting punishment to come upon the Jews from this same power, calls it ‘a nation of fierce countenance.’ Deut. 28:49, 50. No people made a more formidable appearance in warlike array than the Romans. ‘Understanding dark sentences.’ Moses, in the scripture just referred to, says, ‘Whose tongue thou shalt not understand.’ This could not be said of the Babylonians, Persians, or Greeks, in reference to the Jews; for the Chaldean and Greek languages were used to a greater or less extent in Palestine. This was not the case, however, with the Latin.

> “‘Un re dall’aspetto fiero.’ Mosè, nel predire il castigo che sarebbe venuto sui Giudei da questa stessa potenza, la chiama ‘una nazione dall’aspetto fiero’. Deut. 28:49, 50. Nessun popolo presentava in assetto di guerra un aspetto più formidabile dei Romani. ‘Che intende enigmi.’ Mosè, nel passo della Scrittura testé menzionato, dice: ‘Di cui non intenderai la lingua’. Questo non si sarebbe potuto dire dei Babilonesi, dei Persiani o dei Greci, in riferimento ai Giudei; poiché le lingue caldea e greca erano usate in Palestina, in misura maggiore o minore. Non così, invece, per il latino.

> “When the transgressors are come to the full.’ All along, the connection between God’s people and their oppressors is kept in view. It was on account of the transgressions of his people that they were sold into captivity. And their continuance in sin brought more severe punishment. At no time were the Jews more corrupt morally, as a nation, than at the time they came under the jurisdiction of the Romans.

> «Quando i trasgressori saranno giunti al colmo». In tutto il corso del racconto si mantiene in vista il legame tra il popolo di Dio e i suoi oppressori. Fu a motivo delle trasgressioni del suo popolo che essi furono venduti in cattività. E la loro perseveranza nel peccato attirò una punizione più severa. In nessun tempo i Giudei, come nazione, furono moralmente più corrotti che nel tempo in cui vennero sotto la giurisdizione dei Romani.

> “‘Mighty, but not by his own power.’ The success of the Romans was owing largely to the aid of their allies, and divisions among their enemies, of which they were ever ready to take advantage. Papal Rome also was mighty by means of the secular powers over which she exercised spiritual control.

> “«Potente, ma non per la propria forza». Il successo dei Romani fu dovuto in gran parte all’aiuto dei loro alleati e alle divisioni tra i loro nemici, delle quali essi furono sempre pronti ad approfittare. Anche la Roma papale fu potente per mezzo dei poteri secolari sui quali esercitava il controllo spirituale.

> “‘He shall destroy wonderfully.’ The Lord told the Jews by the prophet Ezekiel that he would deliver them to men who were ‘skilful to destroy;’ and the slaughter of eleven hundred thousand Jews at the destruction of Jerusalem by the Roman army, was a terrible confirmation of the prophet’s words. And Rome in its second, or papal, phase was responsible for the death of fifty millions of martyrs.

> «Egli distruggerà in modo meraviglioso». Il Signore disse ai Giudei, per mezzo del profeta Ezechiele, che li avrebbe dati in mano a uomini «abili nel distruggere»; e la strage di un milione e centomila Giudei nella distruzione di Gerusalemme ad opera dell’esercito romano fu una terribile conferma delle parole del profeta. E Roma, nella sua seconda fase, ossia quella papale, fu responsabile della morte di cinquanta milioni di martiri.

> “‘And through his policy also he shall cause craft to prosper in his hand.’ Rome has been distinguished above all other powers for a policy of craft, by means of which it brought the nations under its control. This is true of both pagan and papal Rome. And thus by peace it destroyed many.

> «E per la sua astuzia farà prosperare l’inganno nella sua mano». Roma si è distinta al di sopra di tutte le altre potenze per una politica di astuzia, mediante la quale ridusse le nazioni sotto il suo controllo. Questo è vero sia della Roma pagana sia della Roma papale. E così, mediante la pace, distrusse molti.

> “And Rome, finally, in the person of one of its governors, stood up against the Prince of princes, by giving sentence of death against Jesus Christ. ‘But he shall be broken without hand,’ an expression which identifies the destruction of this power with the smiting of the image of chapter 2.” Uriah Smith Daniel and the Revelation, 202–204.

> «E Roma, infine, nella persona di uno dei suoi governatori, si levò contro il Principe dei principi, pronunciando la sentenza di morte contro Gesù Cristo. “Ma sarà infranto senza mano”, espressione che identifica la distruzione di questa potenza con il colpire l’immagine del capitolo 2.» Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 202–204.

Smith, twice in the passage, identifies that the prophetic characteristics of pagan and papal Rome are interchangeable, for they are simply the manifestation of Rome in its two phases, such as the mixture of iron and clay in Daniel chapter two, which Sister White identifies as symbols of churchcraft and statecraft. When Daniel identifies in the verses Smith is addressing–that Rome “shall prosper, and practice,” and that Rome “shall cause craft to prosper in his hand,”–Smith claims that in verse thirty-six that the “king” who “shall prosper till the indignation be accomplished,” identifies a prophetic characteristic of both pagan and papal Rome. Then he claims that none of the characteristics of Rome in verse thirty-six refer to the papal power.

Smith, per due volte nel passo, rileva che le caratteristiche profetiche della Roma pagana e di quella papale sono intercambiabili, poiché esse non sono che la manifestazione di Roma nelle sue due fasi, come il miscuglio di ferro e argilla in Daniele capitolo due, che la Sorella White identifica come simboli di arte ecclesiastica e arte politica. Quando Daniele identifica, nei versetti ai quali Smith si riferisce, che Roma “prospererà e agirà”, e che Roma “farà prosperare l’astuzia nella sua mano”, Smith sostiene che nel versetto trentasei il “re” che “prospererà finché l’indignazione sia compiuta” identifica una caratteristica profetica sia della Roma pagana sia di quella papale. Poi afferma che nessuna delle caratteristiche di Roma nel versetto trentasei si riferisce al potere papale.

We have referred to Smith in supporting the identification of Rome being the robbers who establish the vision, and one of the four prophetic characteristics in verse fourteen is that Rome exalts themselves.

Abbiamo fatto riferimento a Smith nel sostenere l’identificazione di Roma come i briganti che stabiliscono la visione, e una delle quattro caratteristiche profetiche nel versetto quattordici è che Roma si innalza.

> And in those times there shall many stand up against the king of the south: also the robbers of thy people shall exalt themselves to establish the vision; but they shall fall. Daniel 11:14.

> In quei tempi molti insorgeranno contro il re del mezzogiorno; anche i violenti del tuo popolo si eleveranno per adempiere la visione; ma cadranno. Daniele 11:14.

Smith claims that the specifications of the king in verse thirty-six do not align with the papal power, though he earlier defended that it was Rome in verse fourteen that exalts itself. Yet the king in verse thirty-six “shall exalt himself.” That very same king in verse thirty-six would “speak marvelous things against the God of gods.” In Daniel the papal power “shall speak great words against the Most High,” and in the book of Revelation the papal power blasphemes against the Most High.

Smith sostiene che le caratteristiche del re nel versetto trentasei non si accordino con il potere papale, sebbene in precedenza abbia sostenuto che fosse Roma, nel versetto quattordici, a innalzare se stessa. Eppure il re nel versetto trentasei “si innalzerà”. Quel medesimo re nel versetto trentasei “proferirà cose inaudite contro il Dio degli dèi”. In Daniele il potere papale “proferirà parole arroganti contro l’Altissimo”, e nel libro dell’Apocalisse il potere papale bestemmia contro l’Altissimo.

> And there was given unto him a mouth speaking great things and blasphemies; and power was given unto him to continue forty and two months. And he opened his mouth in blasphemy against God, to blaspheme his name, and his tabernacle, and them that dwell in heaven. Revelation 13:5, 6.

> E gli fu data una bocca che proferiva grandi cose e bestemmie; e gli fu dato potere di agire per quarantadue mesi. Ed egli aprì la sua bocca in bestemmia contro Dio, per bestemmiare il suo nome, il suo tabernacolo e quelli che abitano nel cielo. Apocalisse 13:5, 6.

Every prophetic specification of the papal power is identified in verse thirty-six.

Ogni specificazione profetica del potere papale è identificata nel versetto trentasei.

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvelous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished; for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> E il re agirà secondo la sua volontà; si innalzerà e si magnificherà al di sopra di ogni dio, e proferirà cose straordinarie contro il Dio degli dèi, e prospererà finché l’indignazione sia compiuta; poiché ciò che è stato determinato sarà fatto. Daniele 11:36.

Human commentators are many times unreliable, but many Adventist commentators give witness to the obvious truth that it was verse thirty-six which the apostle Paul was paraphrasing in Second Thessalonians, when he addressed the man of sin.

I commentatori umani sono molte volte inaffidabili, ma molti commentatori avventisti rendono testimonianza all’ovvia verità che era il versetto trentasei quello che l’apostolo Paolo stava parafrasando in Seconda Tessalonicesi, quando trattò dell’uomo del peccato.

> Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, showing himself that he is God. 2 Thessalonians 2:2, 3.

> Nessuno v’inganni in alcuna maniera; poiché quel giorno non verrà se prima non sia venuta l’apostasia e non sia stato manifestato l’uomo del peccato, il figlio della perdizione, il quale si oppone e s’innalza sopra tutto ciò che è chiamato Dio o oggetto di culto; fino al punto da porsi a sedere nel tempio di Dio come Dio, mostrando se stesso e proclamando d’essere Dio. 2 Tessalonicesi 2:2, 3.

Verse thirty-six states that “he shall exalt himself, and magnify himself above every god,” and Paul says “that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped.” Clearly Smith had no prophetic authority to claim that the king of verse thirty-six was different from the king under discussion in the verses leading to verse thirty-six. Grammatically he had no justification for making his flawed application, and his claim that he did so because verse thirty-six possesses no characteristics of the papal power was a wresting of the Scripture in an attempt to establish a private interpretation.

Il versetto trentasei dichiara che «egli si innalzerà e si magnificherà al di sopra di ogni dio», e Paolo afferma: «sia manifestato quell’uomo del peccato, il figlio della perdizione; il quale si oppone e s’innalza sopra tutto ciò che è chiamato Dio o oggetto di culto». È evidente che Smith non aveva alcuna autorità profetica per sostenere che il re del versetto trentasei fosse diverso dal re di cui si parla nei versetti che precedono il versetto trentasei. Dal punto di vista grammaticale non aveva alcuna giustificazione per la sua errata applicazione, e la sua pretesa di aver agito così perché il versetto trentasei non possiede alcuna caratteristica del potere papale costituiva una distorsione della Scrittura nel tentativo di stabilire un’interpretazione privata.

> We have also a more sure word of prophecy; whereunto ye do well that ye take heed, as unto a light that shineth in a dark place, until the day dawn, and the day star arise in your hearts: Knowing this first, that no prophecy of the scripture is of any private interpretation. For the prophecy came not in old time by the will of man: but holy men of God spake as they were moved by the Holy Ghost. 2 Peter 1:19–21.

> Abbiamo pure la parola profetica resa più salda; e fate bene a prestarle attenzione, come a una lampada che splende in un luogo oscuro, finché spunti il giorno e la stella mattutina sorga nei vostri cuori; sapendo prima di tutto questo: che nessuna profezia della Scrittura è soggetta a particolare interpretazione. Poiché la profezia non fu mai recata in antico dalla volontà dell’uomo; ma dei santi uomini di Dio parlarono, sospinti dallo Spirito Santo. 2 Pietro 1:19–21.

Through the years of Laodicean Adventism there have been many Adventist theologians, pastors and authors who have addressed whether they think Smith’s application is correct or incorrect. An Australian pastor, Louis Were, who is long deceased, spent the majority of his ministry in opposing Smith’s false prophetic model. The reason for his opposition was not simply that Smith ultimately identified the king that comes to his end in verse forty-five as Turkey, but Smith’s platform also produced an incorrect application of Armageddon. In the 1980’s or thereabout an Adventist author penned a book titled, Adventists and Armageddon, Have we Misunderstood Prophecy? The author’s name is Donald Mansell, and the book is still available.

Nel corso degli anni dell’Avventismo laodiceo vi sono stati molti teologi, pastori e autori avventisti che hanno affrontato la questione se ritengano corretta oppure errata l’applicazione di Smith. Un pastore australiano, Louis Were, da lungo tempo defunto, trascorse la maggior parte del suo ministero opponendosi al falso modello profetico di Smith. La ragione della sua opposizione non era semplicemente che Smith identificasse infine il re che giunge alla sua fine nel versetto quarantacinque come la Turchia, ma anche che l’impianto di Smith produceva un’applicazione errata di Armageddon. Negli anni Ottanta, o pressappoco in quel periodo, un autore avventista scrisse un libro intitolato Adventists and Armageddon, Have we Misunderstood Prophecy? Il nome dell’autore è Donald Mansell, e il libro è ancora disponibile.

Mansell tracks the history leading up to World War One and World War Two showing that when both those wars were seen to be approaching the Adventist evangelists began to employ Smith’s false application of Turkey marching to literal Jerusalem as a sign of Armageddon and the end of the world. He demonstrates by church membership roles that as each of the wars approached many souls were brought into the membership of the Adventist church, based upon the evangelist’s prophetic emphasis drawn from Smith’s flawed view of Armageddon.

Mansell ripercorre la storia che portò alla Prima guerra mondiale e alla Seconda guerra mondiale, mostrando che, quando si vide avvicinarsi entrambe quelle guerre, gli evangelisti avventisti cominciarono a impiegare la falsa applicazione di Smith del marciare della Turchia verso la Gerusalemme letterale come segno di Armageddon e della fine del mondo. Egli dimostra, mediante i registri dei membri di chiesa, che, con l’avvicinarsi di ciascuna delle guerre, molte anime furono accolte tra i membri della chiesa avventista, sulla base dell’enfasi profetica degli evangelisti derivata dalla concezione errata di Smith riguardo ad Armageddon.

When either war ended, and the flawed predictions were not fulfilled, the church lost more members than they had gained from the prophetic model that was constructed by Smith.

Quando l’una o l’altra guerra finì e le previsioni errate non si adempirono, la chiesa perse più membri di quanti ne avesse guadagnati grazie al modello profetico elaborato da Smith.

Through Smith’s rejection of the foundational message of the Millerites, and his willingness to promote his private interpretation of verse thirty-six to forty-five of Daniel, Smith’s logic produced a prophetic model based upon current events.

Per il fatto che Smith respinse il messaggio fondamentale dei Milleriti e si mostrò disposto a promuovere la sua interpretazione privata dei versetti trentasei a quarantacinque di Daniele, la sua logica produsse un modello profetico fondato sugli avvenimenti contemporanei.

In the argument between Smith and James White over the king who comes to his end in the last verse of Daniel eleven, James White presented a logic that succinctly represented Smith’s sandy prophetic foundation. White taught that “prophecy produces history, but history does not produce prophecy.”

Nel dibattito tra Smith e James White riguardo al re che giunge alla sua fine nell’ultimo versetto di Daniele undici, James White presentò una logica che rappresentava sinteticamente il vacillante fondamento profetico di Smith. White insegnò che «la profezia produce la storia, ma la storia non produce la profezia».

The evangelists of Adventism that worked before both wars employed the developing history to present Smith’s flawed prophetic model of Armageddon, and their work, which seemed so blessed leading up to the wars, produced a net loss when the prophetic model was demonstrated to be based upon a private interpretation.

Gli evangelisti dell’Avventismo che operarono prima di entrambe le guerre si servirono dello sviluppo della storia per presentare il modello profetico imperfetto di Smith riguardo ad Armageddon, e la loro opera, che sembrò così benedetta nel periodo che precedette le guerre, produsse una perdita netta quando si dimostrò che il modello profetico era basato su un’interpretazione privata.

> Beware of false prophets, which come to you in sheep’s clothing, but inwardly they are ravening wolves. Ye shall know them by their fruits. Do men gather grapes of thorns, or figs of thistles? Even so every good tree bringeth forth good fruit; but a corrupt tree bringeth forth evil fruit. A good tree cannot bring forth evil fruit, neither can a corrupt tree bring forth good fruit. Every tree that bringeth not forth good fruit is hewn down, and cast into the fire. Wherefore by their fruits ye shall know them. Matthew 7:15–20.

> Guardatevi dai falsi profeti, i quali vengono a voi in veste di pecore, ma dentro sono lupi rapaci. Li riconoscerete dai loro frutti. Si raccoglie forse uva dalle spine, o fichi dai cardi? Così, ogni albero buono fa frutti buoni; ma l’albero cattivo fa frutti cattivi. Un albero buono non può fare frutti cattivi, né un albero cattivo fare frutti buoni. Ogni albero che non fa buon frutto è tagliato e gettato nel fuoco. Perciò li riconoscerete dai loro frutti. Matteo 7:15–20.

Smith’s willingness to promote a private prophetic model of the king in verse thirty-six bore the fruit of also creating an incorrect application of the Sixth Plague and Armageddon.

La disponibilità di Smith a promuovere un modello profetico privato del re nel versetto trentasei portò anche al frutto di un’errata applicazione della Sesta Piaga e di Armageddon.

> And the sixth angel poured out his vial upon the great river Euphrates; and the water thereof was dried up, that the way of the kings of the east might be prepared. And I saw three unclean spirits like frogs come out of the mouth of the dragon, and out of the mouth of the beast, and out of the mouth of the false prophet. For they are the spirits of devils, working miracles, which go forth unto the kings of the earth and of the whole world, to gather them to the battle of that great day of God Almighty. Behold, I come as a thief. Blessed is he that watcheth, and keepeth his garments, lest he walk naked, and they see his shame. And he gathered them together into a place called in the Hebrew tongue Armageddon. Revelation 16:12–16.

> E il sesto angelo versò la sua coppa sul gran fiume Eufrate; e l’acqua di esso si prosciugò, affinché fosse preparata la via ai re dell’oriente. E vidi uscire dalla bocca del dragone, dalla bocca della bestia e dalla bocca del falso profeta tre spiriti immondi, simili a rane. Poiché essi sono spiriti di demòni, che operano prodigi, e vanno ai re della terra e di tutto il mondo, per radunarli alla battaglia di quel gran giorno dell’Iddio Onnipotente. Ecco, io vengo come un ladro. Beato chi veglia e custodisce le sue vesti, affinché non cammini nudo e non si veda la sua vergogna. Ed egli li radunò nel luogo che in ebraico si chiama Armageddon. Apocalisse 16:12–16.

As we have previously pointed out, the sixth plague comes after the close of human probation, so the warning contained to keep your garments, must refer to a testing issue that occurs before Michael stands up and human probation closes and the first plague begins. The sixth plague identifies the activities of the dragon, the beast and the false prophet, who are the threefold union that comes together at the soon-coming Sunday law. That threefold union is Modern Rome, and the symbol that identifies and establishes the threefold union of Modern Rome, are the “robbers of thy people,” who “exalt themselves to establish the vision” and “fall.”

Come abbiamo già rilevato, la sesta piaga sopraggiunge dopo la chiusura del tempo di grazia per l’umanità; pertanto, l’ammonimento che invita a custodire le proprie vesti deve riferirsi a una questione di prova che si manifesta prima che Michele si levi, che il tempo di grazia per l’umanità si chiuda e che abbia inizio la prima piaga. La sesta piaga identifica le attività del dragone, della bestia e del falso profeta, i quali costituiscono la triplice unione che si forma in concomitanza con l’imminente legge domenicale. Quella triplice unione è la Roma moderna, e il simbolo che identifica e stabilisce la triplice unione della Roma moderna sono i «ladroni del tuo popolo», i quali «si innalzeranno per stabilire la visione» e «cadranno».

The warning of the sixth plague, when understood, allows a soul to keep his garments, but if it is rejected it leaves a soul naked, which is one of the five attributes of a Laodicean. The symbol that establishes that warning is the robbers of thy people, who exalt themselves and ultimately fall. Solomon said if God’s people do not have that vision, they perish.

L’avvertimento della sesta piaga, quando è compreso, consente a un’anima di custodire le proprie vesti; ma, se viene rigettato, lascia un’anima nuda, il che costituisce uno dei cinque attributi di un laodiceo. Il simbolo che stabilisce tale avvertimento è costituito dai briganti del tuo popolo, che si innalzano e alla fine cadono. Salomone disse che, se il popolo di Dio non ha quella visione, perisce.

> Where there is no vision, the people perish: but he that keepeth the law, happy is he. Proverbs 29:18.

> Senza visione, il popolo perisce; ma beato è colui che osserva la legge. Proverbi 29:18.

The Hebrew word “perish” means “to make naked”, and John recorded, “Blessed is he that watcheth, and keepeth his garments, lest he walk naked, and they see his shame.” Smith was wrong on the King of the North, and that false prophetic foundation allowed him to develop a prophetic application that, if accepted, produces nakedness, which is a symbol of the Laodiceans, who are spewed out of the mouth of the Lord.

La parola ebraica «perire» significa «rendere nudo», e Giovanni scrisse: «Beato colui che veglia e custodisce le sue vesti, affinché non cammini nudo e non si veda la sua vergogna». Smith si sbagliava riguardo al Re del Nord, e quel falso fondamento profetico gli permise di sviluppare un’applicazione profetica che, se accettata, produce nudità, la quale è un simbolo dei Laodicesi, che sono vomitati dalla bocca del Signore.

Smith had no problem arguing his new false identification of the King of the North against the prophetess’ husband James White. Adventist historians, and Sister White, address their famous disagreement. Ellen White rebuked both her husband and Smith for allowing their difference of opinion on who was represented by the king of the north in Daniel eleven, to be put into the public domain. In the very first Adventist publication after the Great Disappointment of 1844, James White wrote:

Smith non ebbe alcuna difficoltà a sostenere la sua nuova falsa identificazione del re del nord contro James White, il marito della profetessa. Gli storici avventisti, e Sister White, trattano il loro celebre dissenso. Ellen White rimproverò sia suo marito sia Smith per aver permesso che la loro divergenza di opinioni su chi fosse rappresentato dal re del nord in Daniele undici fosse resa di dominio pubblico. Nella primissima pubblicazione avventista successiva alla Grande Delusione del 1844, James White scrisse:

> “That Jesus rose up, and shut the door, and came to the Ancient of days, to receive his kingdom, at the 7th month, 1844, I fully believe. See Luke 13:25; Matthew 25:10; Daniel 7:13,14. But the standing up of Michael, Daniel 12:1, appears to be another event, for another purpose. His rising up in 1844, was to shut the door, and come to his Father, to receive his kingdom, and power to reign; but Michael’s standing up, is to manifest his kingly power, which he already has, in the destruction of the wicked, and in the deliverance of his people. Michael is to stand up at the time that the last power in chapter 11, comes to his end, and none to help him. This power is the last that treads down the true church of God: and as the true church is still trodden down, and cast out by all christendom, it follows that the last oppressive power has not ‘come to his end;’ and Michael has not stood up. This last power that treads down the saints is brought to view in Revelation 13:11-18. His number is 666.” James White, A Word to the Little Flock, 8.

> “Che Gesù si sia alzato, abbia chiuso la porta, e sia venuto all’Antico dei giorni, per ricevere il suo regno, al 7° mese del 1844, io lo credo pienamente. Vedi Luca 13:25; Matteo 25:10; Daniele 7:13,14. Ma il levarsi di Michele, Daniele 12:1, sembra essere un altro evento, per un altro scopo. Il suo alzarsi nel 1844 fu per chiudere la porta, e venire al Padre suo, per ricevere il suo regno e il potere di regnare; ma il levarsi di Michele è per manifestare il suo potere regale, che egli già possiede, nella distruzione degli empi e nella liberazione del suo popolo. Michele deve levarsi nel tempo in cui l’ultima potenza nel capitolo 11 giunge alla sua fine, senza che vi sia alcuno che lo aiuti. Questa potenza è l’ultima che calpesta la vera chiesa di Dio: e poiché la vera chiesa è ancora calpestata e rigettata da tutta la cristianità, ne consegue che l’ultima potenza oppressiva non è ‘giunta alla sua fine’; e Michele non si è levato. Quest’ultima potenza che calpesta i santi è presentata in Apocalisse 13:11-18. Il suo numero è 666.” James White, A Word to the Little Flock, 8.

When Smith introduced his so-called “new light” on the subject of “the last power in Daniel chapter eleven,” James White saw Smith’s application, not as new light, but as an attack upon the foundations. The controversy of Rome as the king of the north in Daniel eleven that took place between Uriah Smith and James White possesses specific attributes, that as students of prophecy, we are to bring together with the other controversies of Adventist history concerning the symbol of Rome.

Quando Smith introdusse la sua cosiddetta «nuova luce» sul tema dell’«ultima potenza in Daniele capitolo undici», James White considerò l’applicazione di Smith non come nuova luce, bensì come un attacco contro le fondamenta. La controversia su Roma quale re del nord in Daniele undici, che ebbe luogo tra Uriah Smith e James White, possiede attributi specifici che, quali studenti di profezia, dobbiamo mettere in relazione con le altre controversie della storia avventista riguardanti il simbolo di Roma.

One of those attributes is the introduction of a private interpretation. Another attribute is that the application of the private interpretation requires a wresting of simple grammar, for Smith not only disregarded that every prophetic attribute in verse thirty-six addresses Rome, but he disregarded that the grammatical structure demands that the king of verse thirty-six must be the same king as represented in the previous passage.

Uno di quegli attributi è l’introduzione di un’interpretazione privata. Un altro attributo è che l’applicazione dell’interpretazione privata richiede uno stravolgimento della semplice grammatica, poiché Smith non solo ignorò che ogni attributo profetico nel versetto trentasei si riferisce a Roma, ma ignorò anche che la struttura grammaticale esige che il re del versetto trentasei debba essere lo stesso re rappresentato nel passo precedente.

Another is that the private interpretation was a rejection of foundational truths. Another is that it represents a rejection of the authority of the Spirit of Prophecy. Another characteristic is that the first flawed idea concerning Rome will lead to a prophetic model that disallows a person from keeping his garments as they approach the close of human probation. Another was the willingness to promote his private interpretation publicly. Another is that the private interpretation is invariably identified as new light. All of these attributes are represented within the current discussion of the “robbers of thy people.”

Un altro è che l’interpretazione privata costituiva un rigetto di verità fondamentali. Un altro è che essa rappresenta un rigetto dell’autorità dello Spirito di Profezia. Un’altra caratteristica è che la prima idea errata riguardante Roma condurrà a un modello profetico che non permette a una persona di conservare le proprie vesti mentre si avvicina la chiusura del tempo di grazia per l’umanità. Un altro era la disponibilità a promuovere pubblicamente la propria interpretazione privata. Un altro è che l’interpretazione privata viene invariabilmente identificata come nuova luce. Tutti questi attributi sono rappresentati nell’attuale discussione dei «predoni del tuo popolo».

When the last controversy of Rome, which was typified by the first controversy of Rome identifying the “robbers of thy people,” is brought together with the prophetic line of Uriah Smith’s and James White’s controversy we will see that one class will be building their prophetic model upon a private interpretation, which rejects foundational truth.

Quando l’ultima controversia di Roma, che fu prefigurata dalla prima controversia di Roma nell’identificare i «ladroni del tuo popolo», viene messa in relazione con la linea profetica della controversia di Uriah Smith e James White, vedremo che una classe edificherà il proprio modello profetico su un’interpretazione privata, la quale rigetta la verità fondamentale.

The rejection of the foundational truths automatically represents a rejection of the authority of the Spirit of Prophecy, which so soundly defends those foundational truths. That class will also be willing to present their view publicly, regardless of any concerns that may be raised about the impact the teaching might have upon God’s people around the globe.

Il rigetto delle verità fondamentali rappresenta automaticamente un rigetto dell’autorità dello Spirito di Profezia, che difende con tanta fermezza quelle verità fondamentali. Quella categoria sarà anche disposta a presentare pubblicamente la propria posizione, indipendentemente da qualsiasi preoccupazione che possa essere sollevata riguardo all’impatto che tale insegnamento potrebbe avere sul popolo di Dio in tutto il mondo.

Immediately after 1844, in the first generation of Adventism, another controversy about Rome was introduced. That controversy continued to be agitated, until the false view was accepted in the third generation of Adventism. We will consider the controversy of the “daily” as the fourth of six lines we are now considering in the model of line upon line.

Subito dopo il 1844, nella prima generazione dell’Avventismo, fu introdotta un’altra controversia riguardante Roma. Tale controversia continuò a essere dibattuta, finché la falsa interpretazione fu accettata nella terza generazione dell’Avventismo. Considereremo la controversia del «continuo» come la quarta di sei linee che stiamo ora esaminando nel modello di linea su linea.

But before we take up the fourth line of the controversies of Rome, it needs to be remembered that in the previous article, when we were addressing verse ten of Daniel chapter eleven, we stated “Verse ten also directly connects the “seven times” of Leviticus twenty-six to the hidden history, but that line of truth is outside what we are here setting forth.”

Ma prima di affrontare la quarta linea delle controversie di Roma, è necessario ricordare che, nell’articolo precedente, quando stavamo trattando il versetto dieci di Daniele capitolo undici, abbiamo dichiarato: «Anche il versetto dieci collega direttamente i “sette tempi” di Levitico ventisei alla storia nascosta, ma questa linea di verità è al di fuori di ciò che qui stiamo esponendo.»

Uriah Smith was the leader in rejecting the seven times in 1863. He had rejected the increase of knowledge upon that subject that was presented in the articles on the subject, penned by Hiram Edson and published in the Review in 1856. The implications of Smith being associated with a movement that presented the seven times, but who thereafter rejected an increase of knowledge upon that very subject is also outside of the subject of the characteristics of Smith’s introduction of what he claimed was new light on the subject of the king of the north, but when we conclude our overview of the line of the Adventist controversies of Rome, we will return to both the significance of verse ten of chapter eleven of Daniel, and also what is represented by Smith’s rejection of the Laodicean message that arrived in 1856 with the increase of knowledge on the seven times.

Uriah Smith fu il principale nel rigettare i sette tempi nel 1863. Egli aveva respinto l’aumento di conoscenza su quell’argomento che era stato presentato negli articoli in materia, redatti da Hiram Edson e pubblicati nella Review nel 1856. Le implicazioni del fatto che Smith fosse associato a un movimento che presentò i sette tempi, ma che in seguito rigettò un aumento di conoscenza proprio su quel medesimo soggetto, esulano anch’esse dal tema delle caratteristiche dell’introduzione, da parte di Smith, di quella che egli sosteneva fosse nuova luce sul tema del re del nord; ma quando concluderemo la nostra panoramica della linea delle controversie avventiste su Roma, torneremo sia al significato del versetto dieci del capitolo undicesimo di Daniele, sia anche a ciò che è rappresentato dal rigetto, da parte di Smith, del messaggio di Laodicea che giunse nel 1856 con l’aumento di conoscenza sui sette tempi.

> “Our faith in reference to the messages of the first, second, and third angels was correct. The great waymarks we have passed are immovable. Although the hosts of hell may try to tear them from their foundation, and triumph in the thought that they have succeeded, yet they do not succeed. These pillars of truth stand firm as the eternal hills, unmoved by all the efforts of men combined with those of Satan and his host. We can learn much, and should be constantly searching the Scriptures to see if these things are so.” Evangelism, 223.

> “La nostra fede riguardo ai messaggi del primo, del secondo e del terzo angelo era corretta. I grandi punti di riferimento che abbiamo oltrepassato sono incrollabili. Benché le schiere dell’inferno possano tentare di strapparli dalle loro fondamenta e trionfare al pensiero di esserci riuscite, tuttavia non vi riescono. Questi pilastri della verità stanno saldi come i colli eterni, immobili dinanzi a tutti gli sforzi degli uomini uniti a quelli di Satana e delle sue schiere. Possiamo imparare molto, e dovremmo investigare costantemente le Scritture per vedere se queste cose stanno così.” Evangelism, 223.

> “The great waymarks of truth, showing us our bearings in prophetic history, are to be carefully guarded, lest they be torn down, and replaced with theories that would bring confusion rather than genuine light.” Selected Messages, book 2, 101, 102.

> «Le grandi pietre miliari della verità, che ci mostrano il nostro orientamento nella storia profetica, devono essere custodite con ogni cura, affinché non siano abbattute e sostituite con teorie che recherebbero confusione anziché vera luce». Messaggi scelti, libro 2, 101, 102.

> “At this time many efforts will be made to unsettle our faith in the sanctuary question; but we must not waver. Not a pin is to be moved from the foundations of our faith. Truth is still truth. Those who become uncertain will drift into erroneous theories, and will finally find themselves infidel in regard to the past evidence we have had of what is truth. The old waymarks must be preserved, that we lose not our bearings.” Manuscript Releases, volume 1, 55

> «In questo tempo saranno compiuti molti sforzi per scuotere la nostra fede riguardo alla questione del santuario; ma non dobbiamo vacillare. Non si deve spostare neppure uno spillo dalle fondamenta della nostra fede. La verità è ancora verità. Coloro che diventano incerti andranno alla deriva verso teorie erronee e finiranno infine per trovarsi increduli riguardo alle prove passate che abbiamo ricevuto di ciò che è verità. Gli antichi punti di riferimento devono essere preservati, affinché non perdiamo il nostro orientamento». Manuscript Releases, volume 1, 55

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