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# Rome Establishes the Vision - Number Eight

Roma stabilisce la visione - Numero Otto

Foundations of Sand: The Rejection of Prophetic Truth in Laodicean Adventism

Fondamenta di sabbia: il rifiuto della verità profetica nell’Avventismo laodiceo

Author

Jeff Pippenger

Published

August 18, 2024

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In the last article we referenced the following words of Jesus.

Nell’ultimo articolo abbiamo fatto riferimento alle seguenti parole di Gesù.

> Beware of false prophets, which come to you in sheep’s clothing, but inwardly they are ravening wolves. Ye shall know them by their fruits. Do men gather grapes of thorns, or figs of thistles? Even so every good tree bringeth forth good fruit; but a corrupt tree bringeth forth evil fruit. A good tree cannot bring forth evil fruit, neither can a corrupt tree bring forth good fruit. Every tree that bringeth not forth good fruit is hewn down, and cast into the fire. Wherefore by their fruits ye shall know them. Not everyone that saith unto me, Lord, Lord, shall enter into the kingdom of heaven; but he that doeth the will of my Father which is in heaven. Many will say to me in that day, Lord, Lord, have we not prophesied in thy name? and in thy name have cast out devils? and in thy name done many wonderful works? And then will I profess unto them, I never knew you: depart from me, ye that work iniquity. Therefore whosoever heareth these sayings of mine, and doeth them, I will liken him unto a wise man, which built his house upon a rock: And the rain descended, and the floods came, and the winds blew, and beat upon that house; and it fell not: for it was founded upon a rock. And every one that heareth these sayings of mine, and doeth them not, shall be likened unto a foolish man, which built his house upon the sand: And the rain descended, and the floods came, and the winds blew, and beat upon that house; and it fell: and great was the fall of it. Matthew 7:15–27.

> Guardatevi dai falsi profeti, i quali vengono a voi in vesti da pecore, ma dentro sono lupi rapaci. Li riconoscerete dai loro frutti. Si raccoglie forse uva dalle spine, o fichi dai triboli? Così, ogni albero buono produce frutti buoni; ma l’albero cattivo produce frutti cattivi. Un albero buono non può produrre frutti cattivi, né un albero cattivo produrre frutti buoni. Ogni albero che non produce buon frutto viene tagliato e gettato nel fuoco. Li riconoscerete dunque dai loro frutti. Non chiunque mi dice: Signore, Signore, entrerà nel regno dei cieli, ma colui che fa la volontà del Padre mio che è nei cieli. Molti mi diranno in quel giorno: Signore, Signore, non abbiamo noi profetizzato nel tuo nome? e nel tuo nome cacciato demòni? e nel tuo nome fatte molte opere potenti? Allora dichiarerò loro: Io non vi ho mai conosciuti; allontanatevi da me, voi operatori d’iniquità. Perciò chiunque ascolta queste mie parole e le mette in pratica, io lo paragonerò a un uomo avveduto, il quale edificò la sua casa sopra la roccia; e cadde la pioggia, vennero i torrenti, soffiarono i venti e investirono quella casa; ma essa non cadde, perché era fondata sulla roccia. E chiunque ascolta queste mie parole e non le mette in pratica sarà paragonato a un uomo stolto, il quale edificò la sua casa sulla sabbia; e cadde la pioggia, vennero i torrenti, soffiarono i venti e percossero quella casa; ed essa cadde, e grande fu la sua rovina. Matteo 7:15–27.

The rebellion of 1863 marks the beginning of Laodicean Seventh-day Adventism building a false foundation upon the sand. Sand represents the satanic principle of pluralism, in contrast with the Rock of absolute truth. Absolute truth is established upon two witnesses, and the truths represented upon the two sacred charts of Habakkuk, which Adventism has progressively set aside, are derived from the Bible and confirmed by the Spirit of Prophecy. Those truths are absolute.

La ribellione del 1863 segna l’inizio dell’Avventismo del Settimo Giorno laodiceano che costruisce un falso fondamento sulla sabbia. La sabbia rappresenta il principio satanico del pluralismo, in contrasto con la Roccia della verità assoluta. La verità assoluta è stabilita sulla base di due testimoni, e le verità rappresentate sui due sacri grafici di Habacuc, che l’Avventismo ha progressivamente accantonato, derivano dalla Bibbia e sono confermate dallo Spirito di Profezia. Tali verità sono assolute.

> “The enemy is seeking to divert the minds of our brethren and sisters from the work of preparing a people to stand in these last days. His sophistries are designed to lead minds away from the perils and duties of the hour. They estimate as of little value the light that Christ came from heaven to give to John for His people. They teach that the scenes just before us are not of sufficient importance to receive special attention. They make of no effect the truth of heavenly origin, and rob the people of God of their past experience, giving them instead a false science. ‘Thus saith the Lord: Stand ye in the ways, and see, and ask for the old paths, where is the good way, and walk therein.’ [Jeremiah 6:16.]

> «Il nemico cerca di distogliere le menti dei nostri fratelli e delle nostre sorelle dall’opera di preparare un popolo a rimanere saldo in questi ultimi giorni. I suoi sofismi sono concepiti per sviare le menti dai pericoli e dai doveri dell’ora presente. Essi stimano di poco valore la luce che Cristo venne dal cielo a dare a Giovanni per il Suo popolo. Insegnano che le scene che stanno proprio dinanzi a noi non sono di sufficiente importanza da richiedere un’attenzione particolare. Rendono inefficace la verità di origine celeste e privano il popolo di Dio della sua esperienza passata, dandogli invece una falsa scienza. “Così dice il Signore: Fermatevi sulle vie, e guardate, e domandate dei sentieri antichi, dove sia la buona via, e camminate per essa”. [Geremia 6:16.]»

> “Let none seek to tear away the foundations of our faith,—the foundations that were laid at the beginning of our work, by prayerful study of the Word and by revelation. Upon these foundations we have been building for more than fifty years. Men may suppose that they have found a new way, that they can lay a stronger foundation than that which has been laid; but this is a great deception. ‘Other foundation can no man lay than that is laid.’ [1 Corinthians 3:11.] In the past, many have undertaken to build a new faith, to establish new principles; but how long did their building stand? It soon fell; for it was not founded upon the Rock.” Testimonies, volume 8, 296–297.

> «Nessuno cerchi di strappare via le fondamenta della nostra fede, — le fondamenta che furono poste agli inizi della nostra opera, mediante lo studio della Parola accompagnato dalla preghiera e mediante la rivelazione. Su queste fondamenta edifichiamo da oltre cinquant’anni. Gli uomini possono supporre di aver trovato una nuova via, di poter porre un fondamento più saldo di quello che è stato posto; ma questo è un grande inganno. “Nessuno infatti può porre altro fondamento oltre quello già posto.” [1 Corinzi 3:11.] In passato, molti hanno intrapreso l’opera di edificare una nuova fede, di stabilire nuovi princìpi; ma per quanto tempo resistette il loro edificio? Ben presto cadde; poiché non era fondato sulla Roccia». Testimonianze, volume 8, 296–297.

When September 11, 2001 arrived so did the rains of the Holy Spirit.

Quando giunse l’11 settembre 2001, giunsero anche le piogge dello Spirito Santo.

> “The latter rain is to fall upon the people of God. A mighty angel is to come down from heaven, and the whole earth is to be lighted with his glory.” Review and Herald, April 21, 1891.

> «La pioggia dell’ultima stagione deve cadere sul popolo di Dio. Un possente angelo deve scendere dal cielo, e tutta la terra deve essere illuminata dalla sua gloria». Review and Herald, 21 aprile 1891.

When the great buildings of New York City were thrown down by a touch from God, the latter rain began to sprinkle. When September 11, 2001 arrived the floodgates of papal principles was released.

Quando i grandi edifici della città di New York furono abbattuti da un tocco di Dio, la pioggia della fine cominciò a cadere. Quando giunse l’11 settembre 2001, le cateratte dei princìpi papali furono aperte.

> “In this time of prevailing iniquity, the Protestant churches that have rejected a ‘Thus saith the Lord,’ will reach a strange pass. They will be converted to the world. In their separation from God, they will seek to make falsehood and apostasy from God the law of the nation. They will work upon the rulers of the land to make laws to restore the lost ascendency of the man of sin, who sits in the temple of God, showing himself that he is God. The Roman Catholic principles will be taken under the protection of the state. The protest of Bible truth will no longer be tolerated by those who have not made the law of God their rule of life.” Review and Herald, December 21, 1897.

> «In questo tempo di iniquità dominante, le chiese protestanti che hanno rigettato un “Così dice il Signore” giungeranno a una condizione singolare. Si convertiranno al mondo. Nella loro separazione da Dio, cercheranno di fare della menzogna e dell’apostasia da Dio la legge della nazione. Opereranno sui governanti del paese affinché facciano leggi per ristabilire la perduta supremazia dell’uomo del peccato, che siede nel tempio di Dio, mostrando se stesso come se fosse Dio. I princìpi cattolico-romani saranno posti sotto la protezione dello Stato. La protesta della verità biblica non sarà più tollerata da coloro che non hanno fatto della legge di Dio la loro regola di vita». Review and Herald, 21 dicembre 1897.

The Patriot Act marks the beginning of the protection of Roman Catholic principles, that progressively leads to the soon-coming Sunday law. On September 11, 2001 the four winds that represent Islam of the third woe, began to blow.

Il Patriot Act segna l’inizio della tutela dei princìpi cattolico-romani, che conduce progressivamente all’imminente legge domenicale. L’11 settembre 2001 i quattro venti, che rappresentano l’Islam del terzo guaio, cominciarono a soffiare.

> “Angels are holding the four winds, represented as an angry horse seeking to break loose and rush over the face of the whole earth, bearing destruction and death in its path.

> «Gli angeli trattengono i quattro venti, rappresentati come un cavallo infuriato che cerca di divincolarsi e di precipitarsi sulla faccia di tutta la terra, recando distruzione e morte sul suo cammino.

> “Shall we sleep on the very verge of the eternal world? Shall we be dull and cold and dead? Oh, that we might have in our churches the Spirit and breath of God breathed into His people, that they might stand upon their feet and live. We need to see that the way is narrow, and the gate strait. But as we pass through the strait gate, its wideness is without limit.” Manuscript Releases, volume 20, 217.

> «Dovremo noi dormire proprio sull’orlo stesso del mondo eterno? Saremo ottusi, freddi e morti? Oh, se potessimo avere nelle nostre chiese lo Spirito e il soffio di Dio insufflati nel Suo popolo, affinché essi si levino in piedi e vivano. Abbiamo bisogno di vedere che la via è stretta e la porta angusta. Ma, passando per la porta angusta, la sua ampiezza è senza limite.» Manuscript Releases, volume 20, 217.

The rain, wind, and flood arrived on September 11, 2001 and the Laodicean Seventh-day Adventist church was tested as were the Jews at the baptism of Christ, and as were the Protestants beginning on August 11, 1840. From that point until the rebellious prediction of July 18, 2020, the Laodicean Seventh-day Adventist house progressively fell, just as certainly as the Jew’s temple was pronounced desolate before the cross, and just as the Protestants transitioned unto apostate Protestantism at the first disappointment of April 19, 1844.

La pioggia, il vento e l’inondazione giunsero l’11 settembre 2001, e la chiesa avventista del settimo giorno laodicea fu messa alla prova, come lo furono i Giudei al battesimo di Cristo, e come lo furono i Protestanti a partire dall’11 agosto 1840. Da quel momento fino alla predizione ribelle del 18 luglio 2020, la casa avventista del settimo giorno laodicea cadde progressivamente, con la stessa certezza con cui il tempio dei Giudei fu dichiarato desolato prima della croce, e proprio come i Protestanti passarono al protestantesimo apostata alla prima delusione del 19 aprile 1844.

The Laodicean movement of the third angel then entered into its final testing process, and as with the testing that began on September 11, 2001 the virgins were called to return to the old paths, which were the foundational truths of not only the Millerite movement of the first and second angels, but also the foundational truths of the movement of the third angel.

Il movimento laodiceano del terzo angelo entrò allora nel suo processo finale di prova e, come avvenne con la prova che ebbe inizio l’11 settembre 2001, le vergini furono chiamate a ritornare agli antichi sentieri, che erano le verità fondamentali non solo del movimento millerita del primo e del secondo angelo, ma anche le verità fondamentali del movimento del terzo angelo.

The symbol of the rejection of those foundational truths in the context of the strong delusion is the message Paul recorded in Second Thessalonians. That message is symbolized by “the daily” in the book of Daniel, for it was in the passage of Thessalonians that William Miller came to understand that “the daily” in the book of Daniel represented pagan Rome.

Il simbolo del rigetto di quelle verità fondamentali nel contesto del forte inganno è il messaggio che Paolo riportò in Seconda Tessalonicesi. Quel messaggio è simboleggiato dal «continuo» nel libro di Daniele, poiché fu nel passo di Tessalonicesi che William Miller giunse a comprendere che il «continuo» nel libro di Daniele rappresentava la Roma pagana.

There have been books penned that address the definition of “the daily” in the book of Daniel. Most are erroneous, though if you wish to review a paper from an Adventist theologian that gets it right, you could locate, The Mystery of the Daily, by John W. Peters. I do not intend to address that element of “the daily,” in this article. There are also other books that cover the history of the “who, what and why” that the false view of “the daily” was ultimately established within Laodicean Seventh-day Adventism.

Sono stati scritti libri che trattano la definizione del «continuo» nel libro di Daniele. La maggior parte è errata; tuttavia, se desiderate esaminare uno scritto di un teologo avventista che la interpreta correttamente, potreste procurarvi The Mystery of the Daily, di John W. Peters. In questo articolo non intendo trattare quell’aspetto del «continuo». Vi sono anche altri libri che espongono la storia del «chi, che cosa e perché» mediante la quale la falsa concezione del «continuo» venne infine stabilita all’interno dell’Avventismo del Settimo Giorno laodicense.

The definition of the Hebrew word translated as “the daily”, and the history of rebellion against the foundational truth of “the daily” that began in earnest in 1901, has been repeatedly set forth in Habakkuk’s Tables and also in the recent articles on the book of Daniel.

La definizione della parola ebraica tradotta con «il quotidiano», e la storia della ribellione contro la verità fondamentale del «quotidiano», iniziata con pieno vigore nel 1901, sono state ripetutamente esposte nelle Tavole di Habacuc e anche nei recenti articoli sul libro di Daniele.

I intend to keep the focus of “the daily” in this article on the prophetic characteristics associated with the symbol of Rome being rejected. Any who genuinely accept the authority of the writings of Ellen White simply need to read the following to know what is the correct understanding of “the daily.”

Intendo mantenere, in questo articolo, l’attenzione su «il quotidiano» rivolta alle caratteristiche profetiche associate al simbolo di Roma respinto. Chiunque accetti sinceramente l’autorità degli scritti di Ellen White ha semplicemente bisogno di leggere quanto segue per sapere quale sia la corretta comprensione di «il quotidiano».

> “Then I saw in relation to the ‘Daily,’ that the word ‘sacrifice’ was supplied by man’s wisdom, and does not belong to the text; and that the Lord gave the correct view of it to those who gave the judgment hour cry. When union existed, before 1844, nearly all were united on the correct view of the ‘Daily;’ but since 1844, in the confusion, other views have been embraced, and darkness and confusion has followed.” Review and Herald, November 1, 1850.

> «Poi vidi, in relazione al “Continuo”, che la parola “sacrificio” è stata aggiunta dalla sapienza umana e non appartiene al testo; e che il Signore ne diede la corretta comprensione a coloro che proclamarono il messaggio dell’ora del giudizio. Quando esisteva l’unità, prima del 1844, quasi tutti erano uniti sulla corretta comprensione del “Continuo”; ma dal 1844, nella confusione, sono state accolte altre vedute, e ne sono seguite tenebre e confusione». Review and Herald, 1 novembre 1850.

To reject William Miller’s understanding of “the daily” is to simultaneously reject the authority of the writings of Ellen White, for she saw “that the Lord gave the correct view of it to those who gave the judgment hour cry.” She was also shown that the other views of “the daily” produced “darkness and confusion,” which are not attributes of Christ. Miller recognized “the daily” as pagan Rome when he studied Second Thessalonians.

Respingere la comprensione di William Miller del termine «il continuo» significa, al tempo stesso, respingere l’autorità degli scritti di Ellen White, poiché ella vide «che il Signore ne diede la corretta visione a coloro che proclamarono il grido dell’ora del giudizio». Le fu anche mostrato che le altre vedute riguardo a «il continuo» producevano «tenebre e confusione», che non sono attributi di Cristo. Miller riconobbe «il continuo» come la Roma pagana quando studiò Seconda Tessalonicesi.

> “I read on, and could find no other case in which it [the daily] was found, but in Daniel. I then [by the aid of a concordance] took those words which stood in connection with it, ‘take away;’ he shall take away the daily; ‘from the time the daily shall be taken away,’ etc. I read on, and thought I should find no light on the text; finally I came to 2 Thessalonians 2:7, 8. ‘For the mystery of iniquity doth already work; only he who now letteth will let, until he be taken out of the way, and then shall that wicked be revealed,’ etc. And when I had come to that text, O, how clear and glorious the truth appeared! There it is! That is the daily! Well, now, what does Paul mean by ‘he who now letteth,’ or hindereth? By ‘the man of sin,’ and the ‘wicked,’ Popery is meant. Well, what is it which hinders Popery from being revealed? Why, it is Paganism; well, then, ‘the daily’ must mean Paganism.’—William Miller, Second Advent Manual, page 66.” Advent Review and Sabbath Herald, January 6, 1853.

> «Continuai a leggere, e non riuscii a trovare alcun altro caso in cui esso [il continuo] ricorresse, se non in Daniele. Allora [con l’aiuto di una concordanza] presi quelle parole che si trovavano in connessione con esso: “togliere via”; egli toglierà via il continuo; “dal tempo in cui il continuo sarà tolto via”, ecc. Continuai a leggere, e pensavo di non trovare alcuna luce sul testo; finalmente giunsi a 2 Tessalonicesi 2:7, 8. “Poiché il mistero dell’iniquità è già all’opera; soltanto colui che ora lo trattiene, tratterrà finché sia tolto di mezzo, e allora sarà rivelato quell’empio”, ecc. E quando fui giunto a quel testo, oh, quanto chiara e gloriosa apparve la verità! Eccola! Quello è il continuo! Ora dunque, che cosa intende Paolo con “colui che ora trattiene”, o impedisce? Con “l’uomo del peccato” e “l’empio” si intende il Papato. Ebbene, che cos’è ciò che impedisce che il Papato sia rivelato? Perché, è il paganesimo; ebbene allora, “il continuo” deve significare paganesimo».—William Miller, Second Advent Manual, pagina 66.» Advent Review and Sabbath Herald, 6 gennaio 1853.

Ultimately, Laodicean Adventism set aside the correct understanding which was given to Miller and those who gave the judgment hour cry, for apostate Protestantism’s erroneous idea that “the daily” represented Christ’s sanctuary ministry. That understanding is absurd on many levels, but more than being fallacious, it claims that a satanic symbol is a symbol of Christ.

In definitiva, l’Avventismo laodiceano mise da parte la corretta comprensione che fu data a Miller e a coloro che proclamarono il grido dell’ora del giudizio, adottando invece l’idea erronea del protestantesimo apostata secondo cui «il continuo» rappresentava il ministero di Cristo nel santuario. Tale comprensione è assurda sotto molti aspetti, ma, oltre a essere fallace, sostiene che un simbolo satanico sia un simbolo di Cristo.

> “Thus while the dragon, primarily, represents Satan, it is, in a secondary sense, a symbol of pagan Rome.” The Great Controversy, 439.

> «Così, mentre il dragone rappresenta, primariamente, Satana, esso è, in senso secondario, un simbolo della Roma pagana». The Great Controversy, 439.

Miller identified “the daily” as pagan Rome, the dragon, but Laodicean Adventism took the idea from fallen Protestantism that it represents Christ’s heavenly sanctuary ministry. The rejection of Miller’s identification of “the daily” as pagan Rome represents a rejection of a truth which is represented upon both the sacred charts that were a fulfillment of Habakkuk chapter two. It is therefore a rejection of a foundational truth, just as was the rejection of the seven times of Leviticus twenty-six.

Miller identificò “il continuo” come la Roma pagana, il dragone, ma l’Avventismo laodiceano adottò dal Protestantesimo decaduto l’idea che esso rappresenti il ministero di Cristo nel santuario celeste. Il rigetto dell’identificazione, da parte di Miller, de “il continuo” con la Roma pagana rappresenta il rigetto di una verità che è raffigurata su entrambe le sacre carte, le quali furono un adempimento del capitolo due di Habacuc. Esso è dunque il rigetto di una verità fondamentale, proprio come lo fu il rigetto dei sette tempi di Levitico ventisei.

To reject the truth that “the daily,” represents pagan Rome, is to reject the foundations of Adventism and the authority of the Spirit of Prophecy. Identifying a symbol of Satan as a symbol of Christ is parallel to identifying the work of Christ as the work of Satan.

Rigettare la verità secondo cui «il continuo» rappresenta la Roma pagana significa rigettare i fondamenti dell’Avventismo e l’autorità dello Spirito di Profezia. Identificare un simbolo di Satana come un simbolo di Cristo è parallelo a identificare l’opera di Cristo come l’opera di Satana.

> “In rejecting Christ the Jewish people committed the unpardonable sin; and by refusing the invitation of mercy, we may commit the same error. We offer insult to the Prince of life, and put Him to shame before the synagogue of Satan and before the heavenly universe when we refuse to listen to His delegated messengers, and instead listen to the agents of Satan, who would draw the soul away from Christ. So long as one does this, he can find no hope or pardon, and he will finally lose all desire to be reconciled to God.” The Desire of Ages, 324.

> “Nel respingere Cristo il popolo ebraico commise il peccato imperdonabile; e, rifiutando l’invito della misericordia, possiamo commettere il medesimo errore. Noi rechiamo insulto al Principe della vita e Lo esponiamo alla vergogna davanti alla sinagoga di Satana e davanti all’universo celeste quando rifiutiamo di ascoltare i Suoi messaggeri delegati, e invece ascoltiamo gli agenti di Satana, che vorrebbero allontanare l’anima da Cristo. Finché uno fa questo, non può trovare né speranza né perdono, e finirà col perdere ogni desiderio di riconciliarsi con Dio.” The Desire of Ages, 324.

When Laodicean Adventism rejected the foundational understanding of “the daily” and the seven times, they not only rejected the authority of the Spirit of Prophecy, and the foundations, but they rejected the work of William Miller, who had been led to his understandings by the angel Gabriel and other angels.

Quando l’Avventismo laodiceano rigettò la comprensione fondamentale del «continuo» e dei sette tempi, non solo rigettò l’autorità dello Spirito di Profezia e i fondamenti, ma rigettò anche l’opera di William Miller, che era stato guidato alle sue comprensioni dall’angelo Gabriele e da altri angeli.

> “God sent His angel to move upon the heart of a farmer who had not believed the Bible, to lead him to search the prophecies. Angels of God repeatedly visited that chosen one, to guide his mind and open to his understanding prophecies which had ever been dark to God’s people. The commencement of the chain of truth was given to him, and he was led on to search for link after link, until he looked with wonder and admiration upon the Word of God. He saw there a perfect chain of truth. That Word which he had regarded as uninspired now opened before his vision in its beauty and glory. He saw that one portion of Scripture explains another, and when one passage was closed to his understanding, he found in another part of the Word that which explained it. He regarded the sacred Word of God with joy and with the deepest respect and awe.” Early Writings, 230.

> «Dio mandò il Suo angelo a operare sul cuore di un agricoltore che non aveva creduto alla Bibbia, per guidarlo a investigare le profezie. Gli angeli di Dio visitarono ripetutamente quell’eletto, per dirigere la sua mente e aprire alla sua comprensione profezie che erano sempre state oscure al popolo di Dio. Gli fu dato l’inizio della catena della verità, ed egli fu condotto a cercare anello dopo anello, finché contemplò con meraviglia e ammirazione la Parola di Dio. Vi vide una perfetta catena di verità. Quella Parola che aveva considerato non ispirata si dischiuse allora davanti al suo sguardo in tutta la sua bellezza e gloria. Egli vide che una parte della Scrittura ne spiega un’altra, e quando un passo era chiuso alla sua comprensione, trovava in un’altra parte della Parola ciò che lo spiegava. Considerava la sacra Parola di Dio con gioia e con il più profondo rispetto e timore reverenziale». Early Writings, 230.

“His angel” is an expression that identifies the angel Gabriel.

«Il suo angelo» è un’espressione che identifica l’angelo Gabriele.

> “The words of the angel, ‘I am Gabriel, that stand in the presence of God,’ show that he holds a position of high honor in the heavenly courts. When he came with a message to Daniel, he said, ‘There is none that holdeth with me in these things, but Michael [Christ] your Prince.’ Daniel 10:21. Of Gabriel the Saviour speaks in the Revelation, saying that ‘He sent and signified it by His angel unto His servant John.’ Revelation 1:1.” The Desire of Ages, 99.

> «Le parole dell’angelo, “Io sono Gabriele, che sto alla presenza di Dio”, mostrano che egli occupa una posizione di alto onore nelle corti celesti. Quando venne con un messaggio a Daniele, disse: “Nessuno mi sostiene in queste cose, se non Michele [Cristo], vostro Principe”. Daniele 10:21. Del Gabriele il Salvatore parla nell’Apocalisse, dicendo che “la fece conoscere, mandandola per mezzo del suo angelo al suo servo Giovanni”. Apocalisse 1:1.» The Desire of Ages, 99.

The identification of a satanic symbol as a symbol of Christ is not only a parallel to the unpardonable sin, but the unpardonable sin is also associated with the rejection of the messengers who Christ sends. “The daily” then becomes the symbol of the unpardonable sin, and when it is understood that the “chosen one,” William Miller was led to the correct understanding of that truth, and when it was thereafter rejected, it fits directly into Second Thessalonians, which is the very passage of Scripture where Miller made his discovery. To reject that truth, is evidence of not loving the truth, and that rebellion produces a removal of the Holy Spirit and the delivery of the unholy spirit of Satan, which Paul identifies as strong delusion.

L’identificazione di un simbolo satanico come simbolo di Cristo non è soltanto un parallelo al peccato imperdonabile, ma il peccato imperdonabile è anche associato al rifiuto dei messaggeri che Cristo invia. «Il continuo» diventa dunque il simbolo del peccato imperdonabile, e quando si comprende che l’«eletto», William Miller, fu condotto alla corretta comprensione di quella verità, e che in seguito essa fu respinta, ciò si inserisce direttamente in Seconda Tessalonicesi, che è precisamente il passo della Scrittura in cui Miller fece la sua scoperta. Rigettare quella verità è prova del fatto che non si ama la verità, e quella ribellione produce una rimozione dello Spirito Santo e la consegna dello spirito empio di Satana, che Paolo identifica come una potente illusione.

Just as “the robbers of thy people”, who “establish the vision”, “the daily” is a symbol of pagan Rome. In the context of Second Thessalonians, Paul teaches that the rejection of the message of chapter two is evidence that those who do so, do not love the truth. Because they do not love the truth represented in the chapter, they receive strong delusion.

Come «i predoni del tuo popolo», che «stabiliscono la visione», anche «il continuo» è un simbolo della Roma pagana. Nel contesto di Seconda Tessalonicesi, Paolo insegna che il rifiuto del messaggio del capitolo due è una prova del fatto che coloro che così fanno non amano la verità. Poiché non amano la verità rappresentata nel capitolo, ricevono una potente seduzione.

All the prophets are addressing the last days, and previous inspired passages in this article identify that the strong delusion arrives upon those who do not love the truth during the outpouring of the Holy Spirit. One class is receiving the oil, and the other class is receiving strong delusion.

Tutti i profeti si rivolgono agli ultimi giorni, e i precedenti passi ispirati in questo articolo indicano che la potenza d’inganno sopraggiunge su coloro che non amano la verità durante l’effusione dello Spirito Santo. Una classe sta ricevendo l’olio, e l’altra classe sta ricevendo una potente illusione.

The Holy Spirit is poured out during the history when the Holy Spirit is being removed from those who reject the increase of knowledge that is opened up during the two testing periods of the sealing time from September 11, 2001 to the soon-coming Sunday law. Repeating a prior passage:

Lo Spirito Santo viene effuso nel corso della storia mentre lo Spirito Santo viene ritirato da coloro che respingono l’aumento di conoscenza che si apre durante i due periodi di prova del tempo del suggellamento, dall’11 settembre 2001 fino all’imminente legge domenicale. Ripetendo un passo precedente:

> “Looking down to the last days, the same infinite power declares, concerning those who ‘received not the love of the truth, that they might be saved,’ ‘For this cause God shall send them strong delusion, that they should believe a lie: that they all might be damned who believed not the truth, but had pleasure in unrighteousness.’ As they reject the teachings of His Word, God withdraws His Spirit, and leaves them to the deceptions which they love.” Early Writings, 46.

> «Guardando agli ultimi giorni, la stessa potenza infinita dichiara, riguardo a coloro che “non hanno ricevuto l’amore della verità per essere salvati”: “Perciò Dio manderà loro una potente seduzione, affinché credano alla menzogna: affinché siano condannati tutti quelli che non hanno creduto alla verità, ma si sono compiaciuti nell’ingiustizia”. Poiché respingono gli insegnamenti della Sua Parola, Dio ritira il Suo Spirito e li lascia alle seduzioni che essi amano». Early Writings, 46.

Line upon line, Daniel teaches that in the last days, it is the robbers of thy people, (a symbol of Rome) that establishes the vision. The robbers are also represented as “the daily.” Solomon teaches that in the last days those who do not have the vision, perish, which is to be naked. To be made naked is to be a Laodicean, and a Laodicean is a foolish virgin.

Precetto dopo precetto, Daniele insegna che negli ultimi giorni sono i briganti del tuo popolo (un simbolo di Roma) a stabilire la visione. I briganti sono anche rappresentati come «il quotidiano». Salomone insegna che negli ultimi giorni quelli che non hanno la visione periscono, il che significa essere nudi. Essere resi nudi significa essere Laodicei, e un Laodiceo è una vergine stolta.

> “The state of the Church represented by the foolish virgins, is also spoken of as the Laodicean state.” Review and Herald, August 19, 1890.

> «La condizione della Chiesa rappresentata dalle vergini stolte è anche descritta come lo stato di Laodicea». Review and Herald, 19 agosto 1890.

To be a foolish virgin when the message of the Midnight Cry arrives is to manifest what John records in Revelation chapter sixteen as, “the shame of thy nakedness.” John’s warning in the sixth plague is in relation to the threefold union of the dragon, the beast and the false prophet who, since 1989, are in the process of leading the world to Armageddon.

Essere una vergine stolta quando giunge il messaggio del Grido di Mezzanotte significa manifestare ciò che Giovanni registra nel capitolo sedicesimo dell’Apocalisse come «la vergogna della tua nudità». L’avvertimento di Giovanni, nella sesta piaga, è in relazione alla triplice unione del dragone, della bestia e del falso profeta che, dal 1989, sono nel processo di condurre il mondo ad Armageddon.

Paul’s message in Second Thessalonians is not simply about pagan Rome being represented by Daniel as “the daily,” but the chapter is emphasizing the relationship of pagan Rome to papal Rome. Pagan Rome restrained (withholdeth) the man of sin from coming to the throne of the earth in 538. Once pagan Rome was taken away, then “the mystery of iniquity,” “that wicked” who is the pope of Rome, is revealed. In the chapter Paul is identifying a specific prophetic relationship between pagan and papal Rome. To reject the teaching of the chapter is to reject the truth and receive strong delusion.

Il messaggio di Paolo nella Seconda Epistola ai Tessalonicesi non riguarda semplicemente il fatto che la Roma pagana sia rappresentata da Daniele come «il continuo», ma il capitolo pone in rilievo il rapporto della Roma pagana con la Roma papale. La Roma pagana trattenne (impedisce) l’uomo del peccato dal salire al trono della terra nel 538. Una volta che la Roma pagana fu tolta di mezzo, allora viene rivelato «il mistero dell’iniquità», «l’empio», che è il papa di Roma. Nel capitolo Paolo identifica uno specifico rapporto profetico tra la Roma pagana e quella papale. Rigettare l’insegnamento del capitolo significa rigettare la verità e ricevere una forte delusione.

> Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, shewing himself that he is God. Remember ye not, that, when I was yet with you, I told you these things? And now ye know what withholdeth that he might be revealed in his time. For the mystery of iniquity doth already work: only he who now letteth will let, until he be taken out of the way. And then shall that Wicked be revealed, whom the Lord shall consume with the spirit of his mouth, and shall destroy with the brightness of his coming: Even him, whose coming is after the working of Satan with all power and signs and lying wonders, And with all deceivableness of unrighteousness in them that perish; because they received not the love of the truth, that they might be saved. And for this cause God shall send them strong delusion, that they should believe a lie: That they all might be damned who believed not the truth, but had pleasure in unrighteousness. 2 Thessalonians 2:3–12.

> Nessuno vi inganni in alcuna maniera; poiché quel giorno non verrà se prima non sia venuta l’apostasia e non sia stato manifestato l’uomo del peccato, il figlio della perdizione, il quale si oppone e s’innalza sopra tutto ciò che è chiamato Dio o che è oggetto di culto, fino al punto da porsi a sedere nel tempio di Dio come Dio, mostrando sé stesso e proclamando di essere Dio. Non vi ricordate che, quando ero ancora con voi, vi dicevo queste cose? E ora sapete ciò che lo trattiene, affinché sia manifestato a suo tempo. Poiché il mistero dell’iniquità è già all’opera; soltanto v’è chi ora lo trattiene, finché sia tolto di mezzo. E allora sarà manifestato quell’empio, che il Signore consumerà con il soffio della sua bocca e distruggerà con lo splendore della sua venuta. La venuta di quell’empio avrà luogo per l’operazione di Satana, con ogni sorta di opere potenti, di segni e di prodigi bugiardi, e con ogni inganno d’iniquità a danno di quelli che periscono, perché non hanno ricevuto l’amore della verità per essere salvati. E per questo Dio manderà loro una potenza d’errore, affinché credano alla menzogna, affinché siano tutti condannati coloro che non hanno creduto alla verità, ma si sono compiaciuti nell’iniquità. 2 Tessalonicesi 2:3–12.

Why are these last-day people “damned?” Why are they sent “strong delusion?” Why do they “perish” and thus reveal the shame of their nakedness? The passage states it is because they do not love the truth, and the truth set forth in the chapter identifies that pagan Rome, the fourth kingdom of Bible prophecy, would prevent papal Rome, the fifth kingdom of Bible prophecy, from ascending to the throne until paganism was taken away.

Perché questo popolo degli ultimi giorni è «condannato»? Perché gli è mandato un «forte inganno»? Perché «perisce» e così rivela la vergogna della propria nudità? Il passo afferma che ciò avviene perché non ama la verità, e la verità esposta nel capitolo identifica il fatto che la Roma pagana, il quarto regno della profezia biblica, avrebbe impedito alla Roma papale, il quinto regno della profezia biblica, di ascendere al trono finché il paganesimo non fosse stato rimosso.

The relationship between pagan and papal Rome that is identified in the chapter is also identified by John with the relationship of the church of Pergamos and the church of Thyatira. Pergamos aligns with pagan Rome and Thyatira is papal Rome. Paul and John provide two witnesses of the relationship of the two powers, as does the book of Daniel.

La relazione tra la Roma pagana e la Roma papale che è identificata nel capitolo è parimenti identificata da Giovanni mediante la relazione della chiesa di Pergamo e della chiesa di Tiatira. Pergamo corrisponde alla Roma pagana e Tiatira è la Roma papale. Paolo e Giovanni forniscono due testimoni della relazione tra i due poteri, così come fa il libro di Daniele.

In the book of Daniel, the relationship of pagan Rome with papal Rome is repeatedly set forth. In Daniel two, it is represented by the mixture of iron with miry clay. In Daniel seven both pagan and papal Rome are the “diverse” kingdoms, and though Daniel two illustrates the two powers as a mixture, chapter seven identifies that the papal power proceeds out of the ten horned kingdom of pagan Rome. In Daniel eight the little horn of verses nine through twelve is Rome in both its phases. Verses nine and eleven are the little horn in the masculine tense, thus identifying pagan Rome, and verses ten and twelve are the little horn in the feminine tense, thus identifying papal Rome.

Nel libro di Daniele, il rapporto della Roma pagana con la Roma papale è ripetutamente esposto. In Daniele 2, esso è rappresentato dalla mescolanza del ferro con l’argilla molle. In Daniele 7, sia la Roma pagana sia la Roma papale sono i regni “diversi”, e, sebbene Daniele 2 illustri i due poteri come una mescolanza, il capitolo 7 identifica il potere papale come procedente dal regno della Roma pagana dalle dieci corna. In Daniele 8, il piccolo corno dei versetti da 9 a 12 è Roma in entrambe le sue fasi. I versetti 9 e 11 presentano il piccolo corno al maschile, identificando così la Roma pagana, mentre i versetti 10 e 12 presentano il piccolo corno al femminile, identificando così la Roma papale.

In Daniel chapter eight, verse thirteen, pagan and papal Rome are portrayed as two desolating powers. Pagan Rome is “the daily” desolating power, and papal Rome is the transgression desolating power. In chapter eleven, verse thirty-one “the daily” desolating power of pagan Rome places the abomination desolating power, which is the papal power. In chapter twelve, verse eleven “the daily” desolating power of pagan Rome is removed in order to set up the abomination desolating power of the papacy.

In Daniele, capitolo otto, versetto tredici, la Roma pagana e la Roma papale sono raffigurate come due potenze devastatrici. La Roma pagana è il potere devastatore del «quotidiano», e la Roma papale è la trasgressione devastatrice. Nel capitolo undici, versetto trentuno, il potere devastatore del «quotidiano» della Roma pagana colloca il potere dell’abominazione devastatrice, che è il potere papale. Nel capitolo dodici, versetto undici, il potere devastatore del «quotidiano» della Roma pagana viene rimosso per stabilire il potere dell’abominazione devastatrice del papato.

The relationship of the two desolating powers of Rome is a primary theme of the books of Daniel and Revelation, and that relationship is what Paul identifies as the truth that must be loved if a person will shun the strong delusion that is produced by believing a lie. God is never redundant, and each representation of the relationship of pagan Rome with papal Rome provides its own special testimony upon the subject, but to reject the symbol of Rome in the last days, is to reject the latter rain and receive strong delusion in its place. It is to be forever identified as a naked Laodicean.

Il rapporto tra i due poteri desolanti di Roma costituisce un tema primario dei libri di Daniele e dell’Apocalisse, e quel rapporto è ciò che Paolo identifica come la verità che deve essere amata affinché una persona possa evitare il forte inganno prodotto dal credere alla menzogna. Dio non è mai ridondante, e ogni rappresentazione del rapporto della Roma pagana con la Roma papale fornisce la propria peculiare testimonianza sull’argomento; ma rigettare il simbolo di Roma negli ultimi giorni significa rigettare la pioggia dell’ultima stagione e ricevere al suo posto un forte inganno. Significa essere per sempre identificati come un Laodiceo nudo.

The Laodicean Adventist historians, though manifesting no sacred respect for the role and work of William Miller, do identify that it was his recognition of the relationship of pagan and papal Rome that was the prophetic structure which he built “all” of his prophetic applications. Gabriel and the other angels led Miller to understand the relationship of pagan and papal Rome, but in his history, he did not see Rome as a threefold entity consisting of the dragon, the beast and the false prophet.

Gli storici avventisti laodicesi, pur non manifestando alcun sacro rispetto per il ruolo e l’opera di William Miller, riconoscono tuttavia che fu il suo discernimento della relazione tra la Roma pagana e la Roma papale a costituire la struttura profetica sulla quale egli edificò “tutte” le sue applicazioni profetiche. Gabriele e gli altri angeli guidarono Miller a comprendere la relazione tra la Roma pagana e la Roma papale, ma nella sua storia egli non vide Roma come un’entità triplice, costituita dal dragone, dalla bestia e dal falso profeta.

In his time the United States had not yet begun its role as the false prophet, for the Protestants of the United States did not become the daughters of Rome until 1844, and the foundational work of Miller had already been located upon the 1843 chart which was produced in May of 1842.

Ai suoi giorni gli Stati Uniti non avevano ancora iniziato il loro ruolo di falso profeta, poiché i protestanti degli Stati Uniti non divennero le figlie di Roma fino al 1844, e l’opera fondamentale di Miller era già stata collocata sulla carta del 1843, che fu prodotta nel maggio del 1842.

In 1989 the last six verses of Daniel chapter eleven were unsealed, and the messenger for that period of time recognized that there were three powers whose prophetic activities ran through verses forty to forty-five of chapter eleven. The king of the south in verse forty is the dragon power, the king of the north is the papal power who had been delivered its deadly wound in the beginning of the verse in 1798, at the hands of the dragon power of Napoleonic France. In the verse the papal power begins the work of healing its deadly wound. In 1989 the king of the north retaliates against the dragon power of the Soviet Union, who had then become the king of the south. When the beast of Catholicism retaliated against the Soviet Union it came with the proxy army of the United States, the false prophet of Revelation chapter sixteen. The dragon king of the south, the beast king of the north and the false prophet of chariots, horsemen and ships are all illustrated in verse forty, and the prophetic line ends in verse forty-five, when the papal power “comes to his end with none to help.”

Nel 1989 gli ultimi sei versetti del capitolo undici di Daniele furono dissigillati, e il messaggero per quel periodo di tempo riconobbe che vi erano tre potenze le cui attività profetiche si estendevano dai versetti quaranta a quarantacinque del capitolo undici. Il re del sud, nel versetto quaranta, è la potenza del dragone; il re del nord è la potenza papale, alla quale all’inizio del versetto, nel 1798, era stata inferta la sua ferita mortale per mano della potenza del dragone della Francia napoleonica. Nel versetto la potenza papale comincia l’opera di guarigione della sua ferita mortale. Nel 1989 il re del nord reagisce contro la potenza del dragone dell’Unione Sovietica, che allora era divenuta il re del sud. Quando la bestia del cattolicesimo reagì contro l’Unione Sovietica, essa venne con l’esercito per procura degli Stati Uniti, il falso profeta di Apocalisse capitolo sedici. Il re dragone del sud, il re bestia del nord e il falso profeta dei carri, dei cavalieri e delle navi sono tutti illustrati nel versetto quaranta, e la linea profetica termina nel versetto quarantacinque, quando la potenza papale «giunge alla sua fine senza che alcuno l’aiuti».

Armageddon, in Revelation sixteen is a symbolic geographical area identifying the rebellion of mankind that precedes the return of Christ. Armageddon is a symbol of the word is made from two words, “Har” meaning mountain, and “Megiddo,” which is the valley of Jezreel. The fact that John combined a mountain with Megiddo, when Megiddo is a valley, informs the student of prophecy that Armageddon is a symbol, which contains a geographical reference, for there is no mountain in the valley of Jezreel.

Armaghedon, in Apocalisse sedici, è un’area geografica simbolica che identifica la ribellione dell’umanità che precede il ritorno di Cristo. Armaghedon è un simbolo; il termine è formato da due parole, “Har”, che significa monte, e “Megiddo”, che è la valle di Izreel. Il fatto che Giovanni abbia unito un monte con Megiddo, quando Megiddo è una valle, informa lo studioso della profezia che Armaghedon è un simbolo, il quale contiene un riferimento geografico, poiché nella valle di Izreel non vi è alcun monte.

The Jezreel Valley is situated between the three seas (Mediterranean Sea, Sea of Galilee, and Dead Sea) and Jerusalem. It is relatively central in northern Israel, with these three bodies of water and Jerusalem located around it in different directions. Verse forty-five of Daniel eleven is where the king of the north comes to his end with none to help, and the verse identifies his geographical end as between the seas and the glorious holy mountain of Jerusalem. Verse forty of Daniel eleven introduces the three powers that are the subjects of the healing of the deadly wound of the papal power and its ultimate end.

La valle di Jezreel è situata tra i tre mari (il Mar Mediterraneo, il Mare di Galilea e il Mar Morto) e Gerusalemme. Essa si trova in una posizione relativamente centrale nel nord d’Israele, con questi tre bacini d’acqua e Gerusalemme disposti attorno ad essa in diverse direzioni. Il versetto quarantacinque di Daniele undici è il punto in cui il re del nord giunge alla sua fine senza che alcuno lo aiuti, e il versetto ne identifica la fine geografica come situata fra i mari e il glorioso monte santo di Gerusalemme. Il versetto quaranta di Daniele undici introduce le tre potenze che sono oggetto della guarigione della ferita mortale del potere papale e della sua fine ultima.

The first phrase of the verses identifies the time of the end in 1798, when the papacy received its deadly wound and verse forty-five identifies its permanent deadly wound. The prophetic history between the first and last death of the papal power identifies the rebellion of mankind as they restore the ascendancy of the papal power, when its deadly wound is healed in advance of the papal power’s ultimate demise. The six verses bear the signature of truth, for the beginning and end are both the death of the papal power, and the middle verses are the rebellion of mankind as the first deadly wound is healed.

La prima espressione dei versetti identifica il tempo della fine nel 1798, quando il papato ricevette la sua ferita mortale, e il versetto quarantacinque ne identifica la ferita mortale permanente. La storia profetica compresa tra la prima e l’ultima morte del potere papale identifica la ribellione dell’umanità mentre essa ristabilisce la supremazia del potere papale, quando la sua ferita mortale è guarita prima della definitiva rovina del potere papale. I sei versetti recano il sigillo della verità, poiché l’inizio e la fine sono entrambi la morte del potere papale, e i versetti centrali sono la ribellione dell’umanità mentre la prima ferita mortale viene guarita.

Miller was given light from heavenly angels upon the relation of pagan and papal Rome. The key for Miller’s understanding of the prophetic model, which he employed for all of his prophetic applications, was “the daily” in Second Thessalonians. “The daily” in that chapter is pagan Rome, which is what established the vision that William Miller came to understand, for it is Rome, the robbers of thy people in verse fourteen of chapter eleven, that establishes the vision.

A Miller fu data luce dagli angeli celesti riguardo al rapporto tra la Roma pagana e la Roma papale. La chiave della comprensione, da parte di Miller, del modello profetico, che egli impiegò in tutte le sue applicazioni profetiche, era «il continuo» nella Seconda ai Tessalonicesi. «Il continuo» in quel capitolo è la Roma pagana, ed è questo che stabilì la visione che William Miller giunse a comprendere, poiché è Roma, i predoni del tuo popolo al versetto quattordici del capitolo undicesimo, che stabilisce la visione.

The messenger raised up to understand the increase of knowledge in 1989 came to understand the threefold nature of Rome. Miller was the messenger of the first and second angels, and he understood the first and second manifestations of Rome to establish the vision he presented to the world. The messenger of the third angel came to understand all three manifestations of Rome in order to establish the vision he was given to proclaim to the world.

Il messaggero suscitato per comprendere l’aumento della conoscenza nel 1989 giunse a comprendere la natura triplice di Roma. Miller fu il messaggero del primo e del secondo angelo, e comprese la prima e la seconda manifestazione di Roma per stabilire la visione che presentò al mondo. Il messaggero del terzo angelo giunse a comprendere tutte e tre le manifestazioni di Roma, allo scopo di stabilire la visione che gli fu affidata da proclamare al mondo.

The first manifestation of Rome was pagan Rome. Out of pagan Rome came papal Rome, the second manifestation. Out of the first two manifestations came modern Rome, the threefold alliance of the dragon, the beast and false prophet.

La prima manifestazione di Roma fu la Roma pagana. Dalla Roma pagana sorse la Roma papale, la seconda manifestazione. Dalle prime due manifestazioni sorse la Roma moderna, la triplice alleanza del dragone, della bestia e del falso profeta.

We will continue the line of the controversy of “the daily” in Advent history in the next article.

Nel prossimo articolo proseguiremo la linea della controversia riguardante «il continuo» nella storia avventista.

> “One who sees beneath the surface, who reads the hearts of all men, says of those who have had great light: ‘They are not afflicted and astonished because of their moral and spiritual condition.’ Yea, they have chosen their own ways, and their soul delighteth in their abominations. I also will choose their delusions, and will bring their fears upon them; because when I called, none did answer; when I spake, they did not hear: but they did evil before Mine eyes, and chose that in which I delighted not.’ ‘God shall send them strong delusion, that they should believe a lie,’ because they received not the love of the truth, that they might be saved,’ ‘but had pleasure in unrighteousness.’ Isaiah 66:3, 4; 2 Thessalonians 2:11, 10, 12.

> «Colui che vede sotto la superficie, che legge i cuori di tutti gli uomini, dice di coloro che hanno avuto grande luce: “Non sono afflitti né sgomenti a motivo della loro condizione morale e spirituale”. Sì, essi hanno scelto le proprie vie, e l’anima loro si compiace delle loro abominazioni. “Anch’io sceglierò le loro illusioni e farò venire su di loro ciò che temono; perché, quando ho chiamato, nessuno ha risposto; quando ho parlato, essi non hanno ascoltato; ma hanno fatto ciò che è male agli occhi miei e hanno scelto ciò in cui non mi compiacevo”. “Dio manderà loro una potente illusione, affinché credano alla menzogna”, perché “non hanno ricevuto l’amore della verità per essere salvati”, “ma hanno preso piacere nell’ingiustizia”. Isaia 66:3, 4; 2 Tessalonicesi 2:11, 10, 12.

> “The heavenly Teacher inquired: ‘What stronger delusion can beguile the mind than the pretense that you are building on the right foundation and that God accepts your works, when in reality you are working out many things according to worldly policy and are sinning against Jehovah? Oh, it is a great deception, a fascinating delusion, that takes possession of minds when men who have once known the truth, mistake the form of godliness for the spirit and power thereof; when they suppose that they are rich and increased with goods and in need of nothing, while in reality they are in need of everything.’

> «Il Maestro celeste domandò: “Quale illusione più forte può sedurre la mente dell’apparenza che tu stia edificando sul giusto fondamento e che Dio accetti le tue opere, mentre in realtà stai compiendo molte cose secondo una politica mondana e stai peccando contro Geova? Oh, è un grande inganno, una delusione affascinante, che si impadronisce delle menti quando uomini che un tempo hanno conosciuto la verità scambiano la forma della pietà per il suo spirito e la sua potenza; quando suppongono di essere ricchi, di essersi arricchiti e di non aver bisogno di nulla, mentre in realtà hanno bisogno di ogni cosa”.»

> “God has not changed toward His faithful servants who are keeping their garments spotless. But many are crying, ‘Peace and safety,’ while sudden destruction is coming upon them. Unless there is thorough repentance, unless men humble their hearts by confession and receive the truth as it is in Jesus, they will never enter heaven. When purification shall take place in our ranks, we shall no longer rest at ease, boasting of being rich and increased with goods, in need of nothing.

> «Dio non è cambiato nei confronti dei Suoi fedeli servitori che mantengono senza macchia le loro vesti. Ma molti gridano: “Pace e sicurezza”, mentre una rovina improvvisa sta per piombare su di loro. A meno che non vi sia un profondo ravvedimento, a meno che gli uomini non umilino il loro cuore mediante la confessione e non ricevano la verità così come essa è in Gesù, non entreranno mai nel cielo. Quando la purificazione avrà luogo nelle nostre file, non resteremo più a nostro agio, vantandoci di essere ricchi, arricchiti di beni e di non aver bisogno di nulla.

> “Who can truthfully say: ‘Our gold is tried in the fire; our garments are unspotted by the world’? I saw our Instructor pointing to the garments of so-called righteousness. Stripping them off, He laid bare the defilement beneath. Then He said to me: ‘Can you not see how they have pretentiously covered up their defilement and rottenness of character? ‘How is the faithful city become an harlot!’ My Father’s house is made a house of merchandise, a place whence the divine presence and glory have departed! For this cause there is weakness, and strength is lacking.’” Testimonies, volume 8, 249, 250.

> «Chi può dire con verità: “Il nostro oro è provato nel fuoco; le nostre vesti sono incontaminate dal mondo”? Vidi il nostro Istruttore indicare le vesti di una cosiddetta giustizia. Spogliandole, Egli mise a nudo la contaminazione sottostante. Poi mi disse: “Non riesci a vedere come abbiano coperto con pretenziosità la loro contaminazione e la putredine del loro carattere? ‘Come mai la città fedele è diventata una prostituta!’ La casa del Padre mio è stata resa una casa di mercato, un luogo dal quale la presenza e la gloria divine si sono dipartite! Per questa causa vi è debolezza, e manca la forza.”» Testimonies, volume 8, 249, 250.

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