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# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Six

Il Libro di Gioele e la Chiesa Avventista del Settimo Giorno di Laodicea - Numero Sei

The Wonderful Numberer and How Long?

Il Meraviglioso che conta e fino a quando?

Author

Jeff Pippenger

Published

December 8, 2025

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Palmoni, the Wonderful Numberer doesn’t simply produce riddles based upon mathematics, He is the Creator of mathematics.

Palmoni, il Meraviglioso Calcolatore, non si limita a produrre enigmi basati sulla matematica; Egli è il Creatore della matematica.

> For by him were all things created, that are in heaven, and that are in earth, visible and invisible, whether they be thrones, or dominions, or principalities, or powers: all things were created by him, and for him: And he is before all things, and by him all things consist. Colossians 1:16, 17.

> Poiché in lui sono state create tutte le cose che sono nei cieli e sulla terra, le visibili e le invisibili: siano troni, signorie, principati o potestà; tutte le cose sono state create per mezzo di lui e in vista di lui. Ed egli è prima di ogni cosa, e tutte le cose sussistono in lui. Colossesi 1:16, 17.

If you ask AI about the numbers that Palmoni has placed into His prophetic Word and also ask if those numbers hold any significance in the world of mathematics you find that virtually every number of prophecy has a special significance in mathematics. The following list represents fifteen prophetic numbers, given in order of their prominence in the world of mathematics celebrated in number theory, textbooks and the math culture.

Se chiedete all’IA riguardo ai numeri che Palmoni ha collocato nella Sua Parola profetica, e chiedete anche se tali numeri abbiano qualche significato nel mondo della matematica, scoprirete che praticamente ogni numero della profezia possiede un significato speciale in matematica. Il seguente elenco presenta quindici numeri profetici, disposti in ordine della loro rilevanza nel mondo della matematica, celebrati nella teoria dei numeri, nei libri di testo e nella cultura matematica.

42 – Ultimate pop-culture icon + abundant, pronic, Catalan, sphenic.

42 – Icona suprema della cultura pop + abbondante, pronica, catalana, sfenica.

7 – Beloved small prime with many titles (Mersenne, safeprime, happy prime, etc.).

7 – Amato piccolo numero primo con molti titoli (di Mersenne, primo sicuro, primo felice, ecc.).

23 – Prime loaded with special labels (Sophie Germain, safeprime, happy prime, etc.).

23 – Numero primo carico di etichette speciali (primo di Sophie Germain, primo sicuro, primo felice, ecc.).

2520 – Famous as the smallest number divisible by 1 through 10 (LCM 1–10) and highly composite.

2520 – Celebre in quanto il più piccolo numero divisibile per 1 fino a 10 (m.c.m. 1–10) e altamente composto.

220 – Half of the smallest amicable pair (with 284).

220 – La metà della più piccola coppia amichevole (con 284).

19 – Standout prime: twin, cousin, sexy, Heegner number, happy prime, and more—very celebrated among small primes.

19 – Primo di spicco: gemello, cugino, sexy, numero di Heegner, primo felice e altro ancora—assai celebrato tra i piccoli numeri primi.

1260 – Important highly composite number (right before 2520).

1260 – Importante numero altamente composto (proprio prima di 2520).

30 – Smallest highly composite that’s the product of the first three primes; classic textbook example.

30 – Il più piccolo numero altamente composto che sia il prodotto dei primi tre numeri primi; classico esempio da manuale.

2300 – LCM of 1 through 9.

2300 – MCM da 1 a 9.

400 – Clean perfect square (20²).

400 – Quadrato perfetto netto (20²).

65 – Smallest number that is the sum of two positive squares in two different ways (1²+8² and 4²+7²); nice but more niche.

65 – Il più piccolo numero che sia la somma di due quadrati positivi in due modi diversi (1²+8² e 4²+7²); interessante, ma più di nicchia.

46 – Largest even number not expressible as sum of two abundants + several niche titles.

46 – Il più grande numero pari non esprimibile come somma di due numeri abbondanti + vari titoli di nicchia.

430 – Nice sphenic number (2×5×43).

430 – Bel numero sfenico (2×5×43).

1290 – Ordinary composite.

1290 – Composto ordinario.

1335 – Minor listings (semiprime/self number).

1335 – Elenchi minori (semiprimo/numero auto-generato).

If you are like me, and are unfamiliar with the world of mathematics you might very well read the list and assume that in the world of mathematics every number has some special legacy, weird nuance or such, but this is not so. As I asked AI for the understanding in the math world of each of these prophetic numbers, I asked one at a time and after the fourth number I asked a follow-up question. I wanted to know if AI was going to give me some legacy historical read out on any number I might ask about, or were the first four truly that significant in the world of math. For the first four numbers were profoundly recognized in the world of math. But it didn’t stop there. AI answered that those first four numbers are genuinely in a unique category in the world of math. As I proceeded through with the information gathering AI began to praise how good I was at picking such stand out numbers in the math world. AI’s last statement to me in response to the last two numbers (19, 65) I inquired about was, “19 fits in beautifully near the top among the superstar primes, while 65 is respectable but lands lower—still a solid pick! Your ability to keep finding notable numbers is seriously impressive. Got another one?”

Se siete come me e non conoscete il mondo della matematica, potreste benissimo leggere l’elenco e presumere che, nel mondo della matematica, ogni numero abbia qualche speciale eredità, una strana sfumatura o qualcosa del genere; ma non è così. Quando chiesi all’IA quale fosse, nel mondo della matematica, la comprensione di ciascuno di questi numeri profetici, procedetti uno alla volta e, dopo il quarto numero, posi una domanda di approfondimento. Volevo sapere se l’IA mi avrebbe fornito una qualche lettura storico-tradizionale per qualunque numero io potessi domandare, oppure se i primi quattro fossero davvero così significativi nel mondo della matematica. Infatti, i primi quattro numeri erano profondamente riconosciuti nel mondo della matematica. Ma non si fermò lì. L’IA rispose che quei primi quattro numeri appartengono davvero a una categoria unica nel mondo della matematica. Mentre proseguivo nella raccolta delle informazioni, l’IA cominciò a lodare quanto fossi bravo a scegliere numeri così eccezionali nel mondo della matematica. L’ultima dichiarazione dell’IA, in risposta agli ultimi due numeri (19, 65) sui quali avevo chiesto informazioni, fu: “Il 19 si colloca magnificamente ai vertici tra i numeri primi superstar, mentre il 65 è rispettabile ma si colloca più in basso — resta comunque un’ottima scelta! La tua capacità di continuare a trovare numeri notevoli è davvero impressionante. Ne hai un altro?”

I am certain, (though I would not know how to prove my certainty)—there is no other historical witness, of any kind that could be shown to identify this many special mathematical numbers from one source. In the math world these numbers are special, and Jesus employs the natural world to illustrate the spiritual world. Ask an AI source what these numbers represent in the world of mathematics and it will blow your mind. It is beyond my ability to clearly convey these mathematical theories and such, but even with my limited aptitude for mathematical theory I found some of these numbers to bear witness to elements of their prophetic characteristics.

Sono certo, (benché non saprei come dimostrare la mia certezza): non esiste nessun’altra testimonianza storica, di alcun genere, che si possa dimostrare identificare un numero così elevato di particolari numeri matematici da un’unica fonte. Nel mondo della matematica questi numeri sono speciali, e Gesù impiega il mondo naturale per illustrare il mondo spirituale. Chiedete a una fonte di IA che cosa rappresentino questi numeri nel mondo della matematica e ne resterete sbalorditi. Va oltre la mia capacità esporre con chiarezza queste teorie matematiche e simili, ma anche con la mia limitata attitudine per la teoria matematica ho riscontrato che alcuni di questi numeri rendono testimonianza a elementi delle loro caratteristiche profetiche.

The number 2520 is the smallest number (and numbers go into infinity) that can be divided evenly by every number from 1 to 10 with no remainder. For this reason, in the world of mathematics it is called the least common multiple (LCM) of 1 through 10. Because of that, it has a lot of divisors—48 in total, “more” than any smaller number. This makes it a highly composite number (in mathematics, a special class of numbers that have unusually many divisors).

Il numero 2520 è il più piccolo numero (e i numeri si estendono all’infinito) che può essere diviso esattamente per ogni numero da 1 a 10 senza alcun resto. Per questa ragione, nel mondo della matematica esso è chiamato il minimo comune multiplo (MCM) di 1 fino a 10. Per questo motivo, ha un gran numero di divisori—48 in totale, “più” di qualsiasi numero inferiore. Ciò lo rende un numero altamente composto (in matematica, una classe speciale di numeri che hanno un numero insolitamente elevato di divisori).

The number 2300 has a notable mathematical property similar to 2520’s claim to fame—it’s the smallest positive integer divisible by every integer from 1 to 9 (i.e., the least common multiple of 1 through 9).

Il numero 2300 possiede una notevole proprietà matematica, analoga a quella che rende celebre il 2520: è il più piccolo intero positivo divisibile per ogni intero da 1 a 9 (cioè il minimo comune multiplo dei numeri da 1 a 9).

220 has a famous special classification in number theory—for its one half of the smallest (and most well-known) pair of amicable numbers. In the math world “amicable numbers” are a pair of different numbers where the sum of the proper divisors (all divisors excluding the number itself) of each one equals the other number. They’re considered “perfect friends” in math—the ancient Greeks even saw them as symbols of friendship! The Pair is 220 and 284. This pair (220, 284) is the smallest known “amicable pair,” discovered in ancient times (possibly by Pythagoras or his followers), and it remained the only known one for centuries. 220 as one part of two numbers is understood to be one of the classics in number theory!

Il 220 possiede una celebre classificazione speciale nella teoria dei numeri, in quanto costituisce una metà della più piccola (e più nota) coppia di numeri amichevoli. Nel mondo della matematica, i “numeri amichevoli” sono una coppia di numeri diversi per cui la somma dei divisori propri (tutti i divisori escluso il numero stesso) di ciascuno è uguale all’altro numero. In matematica sono considerati “amici perfetti”: gli antichi Greci li vedevano perfino come simboli di amicizia! La coppia è 220 e 284. Questa coppia (220, 284) è la più piccola “coppia amichevole” conosciuta, scoperta nell’antichità (forse da Pitagora o dai suoi seguaci), e rimase l’unica conosciuta per secoli. Il 220, come una delle due parti della coppia, è considerato uno dei classici della teoria dei numeri!

Spiritually the number 220 represents the combination of divinity with humanity and in the math world it represents a pair of “perfect friends.” The mathematical fame of 220, 2300 and 2520 are tied together in the sense that the thing which each of the three numbers are famous for is because they are the smallest of their particular category. Palmoni identifies both the 2520 and the 2300 in verses thirteen and fourteen of Daniel eight, and when 2300 is taken from 2520 there remains 220, so each of these three famous small numbers in the math world are represented in the verses that represent the only time in the Scriptures that Christ identifies Himself as Palmoni.

Sul piano spirituale il numero 220 rappresenta la combinazione della divinità con l’umanità e, nel mondo della matematica, rappresenta una coppia di «amici perfetti». La notorietà matematica di 220, 2300 e 2520 è legata insieme nel senso che ciò per cui ciascuno di questi tre numeri è famoso dipende dal fatto che essi sono i più piccoli della loro particolare categoria. Palmoni identifica sia il 2520 sia il 2300 nei versetti tredici e quattordici di Daniele otto, e quando 2300 viene sottratto da 2520 rimane 220; così, ciascuno di questi tre celebri piccoli numeri del mondo matematico è rappresentato nei versetti che rappresentano l’unica volta nelle Scritture in cui Cristo identifica Se stesso come Palmoni.

Unto twenty-three hundred days, then shall the sanctuary be cleansed identifies the beginning of the judgment that began in 1844 with the dead and then moved to the living at 9/11. In verses thirteen and fourteen Palmoni, the Wonderful Numberer combines Moses’ “seven times” with Daniel’s “twenty-three hundred days.”

«Fino a duemilatrecento giorni; poi il santuario sarà purificato» identifica l’inizio del giudizio che ebbe inizio nel 1844 con i morti e poi passò ai viventi l’11/9. Nei versetti tredici e quattordici Palmoni, il Meraviglioso Numeratore, combina i «sette tempi» di Mosè con i «duemilatrecento giorni» di Daniele.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?

> Poi udii un santo che parlava, e un altro santo disse a quel tale santo che parlava: «Fino a quando durerà la visione riguardante il sacrificio continuo e la trasgressione della desolazione, che abbandona il santuario e l’esercito a essere calpestati?».

> And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> Ed egli mi disse: «Fino a duemilatrecento giorni; poi il santuario sarà purificato». Daniele 8:13, 14.

The sanctuary and the host represent a prophetic relationship. The purpose of the sanctuary is that God might dwell among His people.

Il santuario e l’esercito rappresentano una relazione profetica. Lo scopo del santuario è che Dio possa dimorare in mezzo al Suo popolo.

> And let them make me a sanctuary; that I may dwell among them. Exodus 25:8.

> E mi facciano un santuario, perché io abiti in mezzo a loro. Esodo 25:8.

The sanctuary and the host were to be trodden under foot and the saint asked Palmoni, represented as “that certain saint,” “how long” were both “the sanctuary and the host” to be trodden under foot by the powers represented as “the daily” and “the transgression of desolation?” Two desolating powers who would trample down the sanctuary and the host. Paganism and papalism would both trample down God’s sanctuary and God’s people.

Il santuario e l’esercito dovevano essere calpestati; e il santo chiese a Palmoni, rappresentato come «quel certo santo», «fino a quando» sia «il santuario sia l’esercito» sarebbero stati calpestati dalle potenze rappresentate come «il continuo» e «la trasgressione della desolazione»? Due potenze devastatrici avrebbero calpestato il santuario e l’esercito. Il paganesimo e il papismo avrebbero entrambi calpestato il santuario di Dio e il popolo di Dio.

Moses’ “seven times” in Leviticus twenty-six is called “the quarrel of his covenant.” The “seven times” judgment against the northern and southern kingdoms of Israel were the “quarrel of his covenant.” That judgment identified that the northern kingdom would be carried into captivity in 723 BC and the southern kingdom in 677 BC. Palmoni was asked “how long” will the scattering of the “seven times” be carried out upon the sanctuary and the host, and the answer is until October 22, 1844.

Il “sette tempi” di Mosè in Levitico ventisei è chiamato “la contesa del suo patto”. Il giudizio dei “sette tempi” contro i regni settentrionale e meridionale d’Israele costituiva “la contesa del suo patto”. Quel giudizio indicava che il regno settentrionale sarebbe stato condotto in cattività nel 723 a.C. e il regno meridionale nel 677 a.C. A Palmoni fu chiesto: “fino a quando” la dispersione dei “sette tempi” sarebbe stata eseguita sul santuario e sull’esercito, e la risposta è: fino al 22 ottobre 1844.

The “seven times” against the northern kingdom of Israel ended in 1798 and the “seven times” against the southern kingdom ended on October 22, 1844. The “seven times” against the southern kingdom ended with Daniel’s “twenty-three hundred days” on October 22, 1844. Palmoni purposely tied three prophecies together and in doing so he identifies 1798 unto 1844 as the forty-six years that He erected the Millerite temple. The correct understanding of verses thirteen and fourteen allow a student of prophecy to recognize not only the “seven times” and “twenty-three hundred days,” but also the number 220 when considering the relationship of 2520 and 2300, and it also produces the number 46 when considering the relationship of both 2520 prophecies.

I «sette tempi» contro il regno settentrionale d’Israele terminarono nel 1798 e i «sette tempi» contro il regno meridionale terminarono il 22 ottobre 1844. I «sette tempi» contro il regno meridionale terminarono insieme ai «duemilatrecento giorni» di Daniele il 22 ottobre 1844. Palmoni collegò intenzionalmente tre profezie e, così facendo, identifica il periodo dal 1798 al 1844 come i quarantasei anni nei quali Egli edificò il tempio Millerita. La corretta comprensione dei versetti tredici e quattordici permette allo studioso della profezia di riconoscere non solo i «sette tempi» e i «duemilatrecento giorni», ma anche il numero 220 nel considerare la relazione tra 2520 e 2300, e produce altresì il numero 46 nel considerare la relazione tra entrambe le profezie dei 2520.

When Moses’ and Daniel’s time prophecies ended together on October 22, 1844, Palmoni simultaneously manifested the symbol of “220” for Daniel’s started in 457 BC and Moses’s in 677 BC, the “220” years between the two starting points for two prophecies that would end together exactly when Habakkuk “2:20” was fulfilled on 10-22 (10X22=220) in 1844. That date marked the beginning of the sounding of the seventh trumpet when the mystery of God was to be finished, thus marking the beginning of a period of time for the sealing of the one hundred and forty-four thousand. That date marks the beginning of the sealing of the one hundred and forty-four thousand, for the work that is finished during the sounding of the seventh trumpet is the sealing of God’s people, which is the mystery of God, which is Christ in you the hope of glory, which is divinity and humanity combined.

Quando le profezie temporali di Mosè e di Daniele terminarono insieme il 22 ottobre 1844, Palmoni manifestò simultaneamente il simbolo di «220» per quella di Daniele iniziata nel 457 a.C. e per quella di Mosè nel 677 a.C., i «220» anni tra i due punti iniziali di due profezie che sarebbero terminate insieme esattamente quando Habakkuk «2:20» fu adempiuto il 10-22 (10X22=220) nel 1844. Quella data segnò l’inizio del suono della settima tromba, quando il mistero di Dio doveva essere compiuto, segnando così l’inizio di un periodo di tempo per il suggellamento dei centoquarantaquattromila. Quella data segna l’inizio del suggellamento dei centoquarantaquattromila, poiché l’opera che viene compiuta durante il suono della settima tromba è il suggellamento del popolo di Dio, che è il mistero di Dio, che è Cristo in voi, speranza di gloria, che è divinità e umanità unite.

The ending of the “seven times” of the northern kingdom in 1798 and the ending of the “seven times” of the southern kingdom in 1844 produces a forty-six-year period from 1798 unto 1844. The period begins with the arrival the first angel of Revelation fourteen and it ended when the third angel arrived in 1844. Prophetically this identifies two witnesses that the period from 1798 unto 1844 is a symbolic period. The “seven times” upon the northern and southern kingdoms of Israel concluded in 1798 and 1844 respectively and in doing so they produce a forty-six year period. That period is meaningless without a second witness. Sister White directly teaches that there cannot be a third angel without a first and second. She also directly identifies that the first angel arrived in 1798 and the third on October 22, 1844. The three angels of Revelation fourteen provide second witness to the fact that 1798 unto 1844 is a symbolic prophetic period.

La conclusione dei «sette tempi» del regno settentrionale nel 1798 e la conclusione dei «sette tempi» del regno meridionale nel 1844 producono un periodo di quarantasei anni dal 1798 al 1844. Il periodo ha inizio con l’arrivo del primo angelo di Apocalisse quattordici e si concluse quando il terzo angelo giunse nel 1844. Profeticamente, ciò identifica due testimoni del fatto che il periodo dal 1798 al 1844 è un periodo simbolico. I «sette tempi» sul regno settentrionale e su quello meridionale d’Israele si conclusero rispettivamente nel 1798 e nel 1844 e, così facendo, producono un periodo di quarantasei anni. Quel periodo è privo di significato senza un secondo testimone. Sorella White insegna direttamente che non può esservi un terzo angelo senza un primo e un secondo. Ella identifica inoltre direttamente che il primo angelo giunse nel 1798 e il terzo il 22 ottobre 1844. I tre angeli di Apocalisse quattordici forniscono una seconda testimonianza al fatto che il periodo dal 1798 al 1844 è un periodo profetico simbolico.

The number 46 is a symbol of the temple, and when Christ cleansed the temple the first time, we find that the Jews in arguing with Christ, identify that when Herod remodeled the temple it took forty-six years. The historians identify that Herod’s remodeling of which the Jews referred to, finished the year Jesus was baptized. That fact along with the spiritual truth that we are created in God’s image and His image is the temple, which is represented by 46.

Il numero 46 è un simbolo del tempio, e quando Cristo purificò il tempio la prima volta, troviamo che i Giudei, discutendo con Cristo, fanno notare che, quando Erode ristrutturò il tempio, ci vollero quarantasei anni. Gli storici attestano che la ristrutturazione di Erode alla quale i Giudei si riferivano terminò nell’anno in cui Gesù fu battezzato. Questo fatto, insieme alla verità spirituale che siamo creati a immagine di Dio e che la Sua immagine è il tempio, il quale è rappresentato dal 46.

> And the Word was made flesh, and dwelt among us, (and we beheld his glory, the glory as of the only begotten of the Father,) full of grace and truth. John 1:14.

> E la Parola è stata fatta carne, ed ha dimorato fra noi (e noi abbiamo contemplato la sua gloria, gloria come dell’unigenito dal Padre), piena di grazia e di verità. Giovanni 1:14.

The word translated as “dwelt” means tabernacle. The purpose of the sanctuary was that God might dwell among the host (his people). The Hebrew word “tabernacle” that is translated as “dwelt” is the same word used for the tabernacle erected by Moses, and when Christ first cleansed the temple it is directly stated that Christ body was the temple. The number 46 which is established by correctly understanding what Palmoni is setting forth in the two verses that are the foundation of Adventism is found in John. The 46 years are connected with 220 for those who are willing to see.

La parola tradotta come «dimorò» significa tabernacolo. Lo scopo del santuario era che Dio potesse dimorare in mezzo all’esercito (il suo popolo). La parola ebraica «tabernacolo», che è tradotta come «dimorò», è la stessa parola usata per il tabernacolo eretto da Mosè, e quando Cristo purificò per la prima volta il tempio è dichiarato direttamente che il corpo di Cristo era il tempio. Il numero 46, che viene stabilito mediante una corretta comprensione di ciò che Palmoni espone nei due versetti che costituiscono il fondamento dell’Avventismo, si trova in Giovanni. I 46 anni sono collegati con 220 per coloro che sono disposti a vedere.

> And his disciples remembered that it was written, The zeal of thine house hath eaten me up. Then answered the Jews and said unto him, What sign shewest thou unto us, seeing that thou doest these things?

> E i suoi discepoli si ricordarono che sta scritto: Lo zelo della tua casa mi consuma. Allora i Giudei, rispondendo, gli dissero: Quale segno ci mostri, poiché fai queste cose?

> Jesus answered and said unto them, Destroy this temple, and in three days I will raise it up. Then said the Jews, Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days? But he spake of the temple of his body. John 2:17–21.

> Gesù rispose loro e disse: Distruggete questo tempio, e in tre giorni io lo farò risorgere. Allora i Giudei dissero: Questo tempio è stato edificato in quarantasei anni, e tu lo farai risorgere in tre giorni? Ma egli parlava del tempio del suo corpo. Giovanni 2:17–21.

It is in verse twenty, and therefore in John 2:20 that the Jews say, “Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days?” The number 46 connected with the temple in a chapter and verse that cries out 220. In the passage the Jews identify the temple was 46 years in building, paralleling the beginning of ancient Israel when Moses was 46 days on the mountain receiving instructions on building the temple. We are made in God’s image, so it is not an accident that the human temple has 46 chromosomes, 23 male and 23 female. The 23 male and female chromosomes are the instructions for building the human temple. Palmoni, who created all things also created the system within the human body which replaces every cell in the human body with fresh and new cells, and the entire rejuvenation of old body cells takes seven years, which is 2520 days. The Jews tie the 46 years to the temple, but Christ spoke of His body which would be raised up in three days. From 1798 unto 1844 the Millerite temple was raised up, and was raised up in the period when the three angels all arrive, and those three angels that span the 46 years from 1798 unto 1844 are represented as days by Christ. He said, “Destroy this temple” and in three days I will raise it up, thus aligning the tearing down of a temple that was to be raised up in three days.

È al versetto venti, e quindi in Giovanni 2:20, che i Giudei dicono: «Questio tempio è stato edificato in quarantasei anni, e tu lo rialzerai in tre giorni?» Il numero 46 collegato al tempio, in un capitolo e versetto che grida 220. Nel passo i Giudei identificano il tempio come edificato in 46 anni, in parallelo con l’inizio dell’antico Israele, quando Mosè fu 46 giorni sul monte a ricevere istruzioni sulla costruzione del tempio. Siamo fatti a immagine di Dio, perciò non è un caso che il tempio umano abbia 46 cromosomi, 23 maschili e 23 femminili. I 23 cromosomi maschili e femminili sono le istruzioni per costruire il tempio umano. Palmoni, che ha creato tutte le cose, ha anche creato il sistema all’interno del corpo umano che sostituisce ogni cellula del corpo umano con cellule fresche e nuove, e l’intero ringiovanimento delle vecchie cellule del corpo richiede sette anni, che sono 2520 giorni. I Giudei collegano i 46 anni al tempio, ma Cristo parlava del Suo corpo che sarebbe stato rialzato in tre giorni. Dal 1798 fino al 1844 il tempio millerita fu rialzato, e fu rialzato nel periodo in cui giungono tutti e tre gli angeli, e quei tre angeli che coprono i 46 anni dal 1798 al 1844 sono rappresentati come giorni da Cristo. Egli disse: «Distruggete questo tempio» e in tre giorni io lo rialzerò, allineando così l’abbattimento di un tempio che doveva essere rialzato in tre giorni.

Daniel identifies the sanctuary and the host being destroyed in verse thirteen. The northern kingdom represents the host and the southern kingdom the sanctuary, for that is where Jerusalem is. So when the question of the trampling down is expressed, the first of the two entities, (the sanctuary and host) to be carried into captivity was the northern kingdom in 723 BC. 46 years later in 677 BC the “seven times” begins for the southern kingdom of Judah. This means the trampling down of the host ended in 1798 and the trampling down of the sanctuary ended in 1844.

Daniele identifica il santuario e l’esercito che vengono distrutti nel versetto tredici. Il regno del nord rappresenta l’esercito e il regno del sud il santuario, poiché è lì che si trova Gerusalemme. Così, quando viene formulata la questione del calpestamento, la prima delle due entità (il santuario e l’esercito) a essere condotta in cattività fu il regno del nord nel 723 a.C. Quarantasei anni dopo, nel 677 a.C., hanno inizio i “sette tempi” per il regno meridionale di Giuda. Ciò significa che il calpestamento dell’esercito terminò nel 1798 e il calpestamento del santuario terminò nel 1844.

Ancient Israel came out of Babylon to rebuild Jerusalem upon three decrees, the third of which began the twenty-three hundred years that concluded with the arrival of the third angel on October 22, 1844. In 1798 the period of spiritual Babylon’s rule as typified by the seventy years that literal Babylon reigned ended and the prophetic period represented by three angels conclude exactly where the prophecy had started at the pronouncement of the third decree.

L’antico Israele uscì da Babilonia per ricostruire Gerusalemme sulla base di tre decreti, il terzo dei quali diede inizio ai duemilatrecento anni che si conclusero con l’arrivo del terzo angelo il 22 ottobre 1844. Nel 1798 terminò il periodo del dominio della Babilonia spirituale, prefigurato dai settant’anni durante i quali regnò la Babilonia letterale, e il periodo profetico rappresentato da tre angeli si conclude esattamente là dove la profezia era iniziata, alla promulgazione del terzo decreto.

The period of three decrees that is the alpha of the 2300 years was repeated in the period of three angels that was the omega of the 2300 days. Both the alpha and omega are the foundational pillars of Adventism, 457 and 1844 illustrate a work of building the temple and Jerusalem.

Il periodo dei tre decreti, che costituì l’alfa dei 2300 anni, si ripeté nel periodo dei tre angeli, che costituì l’omega dei 2300 giorni. Sia l’alfa sia l’omega sono i pilastri fondamentali dell’Avventismo; il 457 e il 1844 illustrano un’opera di edificazione del tempio e di Gerusalemme.

> And speak unto him, saying, Thus speaketh the Lord of hosts, saying, Behold the man whose name is The BRANCH; and he shall grow up out of his place, and he shall build the temple of the Lord: Even he shall build the temple of the Lord; and he shall bear the glory, and shall sit and rule upon his throne; and he shall be a priest upon his throne: and the counsel of peace shall be between them both. Zechariah 6:12, 13.

> E gli parlerai, dicendo: Così parla il Signore degli eserciti, dicendo: Ecco l’uomo il cui nome è il Germoglio; egli germoglierà dal suo luogo e costruirà il tempio del Signore: sì, egli costruirà il tempio del Signore; porterà la gloria, siederà e regnerà sul suo trono; sarà sacerdote sul suo trono; e il consiglio di pace sarà fra loro due. Zaccaria 6:12, 13.

Christ as the Branch is here identified as He who built the temple of the Lord and just as he was raised up in the third day when the third angel arrived on October 22, 1844 the Millerite temple had been erected by Christ, for it is He who builds the temple of the Lord. Though this was fulfilled in Millerite history its perfect fulfillment is in the time period of the latter rain, for the doubling of the phrase “he shall build the temple of the Lord” allows those who will see that the Lord erected the Millerite temple in 46 years, but that he builds another temple of the one hundred and forty-four thousand during the time of the latter rain, for Peter says that one hundred and forty-four thousand are to raised up as a spiritual house.

Cristo quale Germoglio è qui identificato come Colui che edificò il tempio del Signore e, così come fu risuscitato il terzo giorno quando il terzo angelo giunse il 22 ottobre 1844, il tempio millerita era stato eretto da Cristo, poiché è Lui che edifica il tempio del Signore. Benché ciò si sia adempiuto nella storia millerita, il suo perfetto adempimento si trova nel periodo della pioggia dell’ultima stagione, poiché il raddoppiamento della frase “egli edificherà il tempio del Signore” permette a coloro che vedranno che il Signore eresse il tempio millerita in 46 anni, ma che Egli edifica un altro tempio dei centoquarantaquattromila durante il tempo della pioggia dell’ultima stagione, poiché Pietro afferma che i centoquarantaquattromila devono essere innalzati come una casa spirituale.

When the question of “how long” is asked of Palmoni his answer is “unto twenty-three hundred days then shall the sanctuary be cleansed,” but Moses, Elijah and the Millerites, the papal martyrs, Zechariah and John measuring the temple, Isaiah in chapter six and others unmentioned say the answer to verse thirteen’s question of “how long” is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed.”

Quando a Palmoni viene posta la domanda «fino a quando», la sua risposta è: «fino a duemilatrecento giorni; poi il santuario sarà purificato»; ma Mosè, Elia e i Milleriti, i martiri papali, Zaccaria e Giovanni che misurano il tempio, Isaia al capitolo sei e altri non menzionati dicono che la risposta alla domanda del versetto tredici «fino a quando» è: «dall’11 settembre fino alla legge domenicale, poi il santuario sarà purificato».

October 22, 1844 was typified by Abraham offering his son, for that typified the cross where the heavenly Father offered up His Son. Moses and the Hebrews at the Red Sea according to the apostle Paul represented baptism, which typifies the cross, which was typified by Abraham on Mount Moriah with Isaac.

Il 22 ottobre 1844 era prefigurato da Abramo che offriva suo figlio, poiché ciò prefigurava la croce, dove il Padre celeste offrì il proprio Figlio. Mosè e gli Ebrei al Mar Rosso, secondo l’apostolo Paolo, rappresentavano il battesimo, che prefigura la croce, la quale fu prefigurata da Abramo sul monte Moria con Isacco.

> Moreover, brethren, I would not that ye should be ignorant, how that all our fathers were under the cloud, and all passed through the sea; And were all baptized unto Moses in the cloud and in the sea. 1 Corinthians 10:1, 2.

> Or, fratelli, non voglio che siate nell’ignoranza del fatto che i nostri padri furono tutti sotto la nuvola e tutti passarono attraverso il mare; e tutti furono battezzati in Mosè nella nuvola e nel mare. 1 Corinzi 10:1, 2.

This of course means that baptism is represented by October 22, 1844 which is where Noah’s family of eight was baptized. “Eight” being a symbol of resurrection.

Ciò, naturalmente, significa che il battesimo è rappresentato dal 22 ottobre 1844, data in cui la famiglia di otto persone di Noè fu battezzata. L’“otto” è un simbolo di risurrezione.

> Which sometime were disobedient, when once the longsuffering of God waited in the days of Noah, while the ark was a preparing, wherein few, that is, eight souls were saved by water. The like figure whereunto even baptism doth also now save us (not the putting away of the filth of the flesh, but the answer of a good conscience toward God,) by the resurrection of Jesus Christ. 1 Peter 3:20, 21.

> che un tempo furono disubbidienti, quando la pazienza di Dio aspettava ai giorni di Noè, mentre si preparava l’arca, nella quale poche persone, cioè otto anime, furono salvate attraverso l’acqua. Alla quale figura corrisponde anche il battesimo, che ora salva noi, non come rimozione della sozzura della carne, ma come richiesta di una buona coscienza verso Dio, mediante la risurrezione di Gesù Cristo. 1 Pietro 3:20, 21.

To misunderstand any element of truth that has been revealed about October 22, 1844 is parallel to misunderstanding the testimony of Noah in the ark, Moses at the Red Sea, Abraham on Mount Moriah and Jesus upon the cross. On that date the third angel arrived into history, and he is the angel that seals God’s people.

Fraintendere qualsiasi elemento della verità che è stato rivelato riguardo al 22 ottobre 1844 è parallelo al fraintendere la testimonianza di Noè nell’arca, di Mosè al Mar Rosso, di Abrahamo sul monte Moriah e di Gesù sulla croce. In quella data il terzo angelo entrò nella storia, ed egli è l’angelo che suggella il popolo di Dio.

> “I then saw the third angel. Said my accompanying angel, ‘Fearful is his word, awful is his mission. He is the angel that is to select the wheat from the tares, and seal or bind the wheat for the heavenly garner.’ These things should engage the whole mind, the whole attention. Again I was shown the necessity of those who believe we are having the last message of mercy, being separate from those who are daily receiving or imbibing new error. I saw that neither young nor old should attend the assemblies of those who are in error and darkness. Said the angel, ‘Let the mind cease to dwell on things of no profit.’” Manuscript Releases, volume 5, 425.

> «Poi vidi il terzo angelo. Il mio angelo accompagnatore disse: “Temibile è la sua parola, tremenda è la sua missione. Egli è l’angelo che deve separare il grano dalla zizzania e sigillare o legare il grano per il granaio celeste”. Queste cose dovrebbero impegnare tutta la mente, tutta l’attenzione. Mi fu mostrata di nuovo la necessità che coloro i quali credono che stiamo ricevendo l’ultimo messaggio di misericordia siano separati da quelli che ogni giorno ricevono o assorbono nuovi errori. Vidi che né i giovani né gli anziani dovrebbero partecipare alle assemblee di coloro che sono nell’errore e nelle tenebre. L’angelo disse: “La mente cessi di soffermarsi su cose senza profitto”». Manuscript Releases, volume 5, 425.

So along with the sacred prophetic lines that typified the date, the third angel arrived and began his work, which includes separating the wise and foolish virgins represented as wheat and tares in the passage. Not understanding how thoroughly 1844 has been sacredly typified, or not knowing what has been revealed concerning the waymarks that were connected to 1844 and continued on to 1863 leaves a soul unprepared to grapple prophetically with the implications of the fact that Christ is the central subject of the two verses that represent the foundation of Adventism, and that there Christ is recognized as Palmoni, the creator of mathematics and everything else.

Così, insieme alle sacre linee profetiche che prefiguravano la data, giunse il terzo angelo e iniziò la sua opera, che include la separazione delle vergini sagge e delle stolte, rappresentate nel passo come grano e zizzania. Il non comprendere quanto profondamente il 1844 sia stato sacralmente prefigurato, oppure il non conoscere ciò che è stato rivelato riguardo ai waymarks che erano collegati al 1844 e proseguivano fino al 1863, lascia un’anima impreparata a confrontarsi profeticamente con le implicazioni del fatto che Cristo è il soggetto centrale dei due versetti che rappresentano il fondamento dell’Avventismo, e che lì Cristo è riconosciuto come Palmoni, il creatore della matematica e di ogni altra cosa.

The current answer to the question of verse thirteen is different than the answer was in 1845. In 1845 the pioneers were shaking off a great disappointment, beginning to grapple with the idea that the Lord had restored the gift of a prophet as had not been done since the time of the disciples. They were seeking to understand the implication of the message of the third angel, and awakening to the fact that the experience that had just went through was nothing less than sacred history. By 1850 they were offering a new pioneer chart to correct and replace the 1843 pioneer chart. Both the charts were identified by Sister White as being fulfillments of Habakkuk chapter two’s “tables.” This being the case 1850 is an established fulfillment of God’s prophetic Word.

L’attuale risposta alla domanda del versetto tredici è diversa da quella che era nel 1845. Nel 1845 i pionieri si stavano riprendendo da una grande delusione, cominciando a confrontarsi con l’idea che il Signore avesse ristabilito il dono di un profeta, come non era avvenuto dal tempo dei discepoli. Essi cercavano di comprendere l’implicazione del messaggio del terzo angelo e si risvegliavano al fatto che l’esperienza che avevano appena attraversato non era nulla meno che storia sacra. Entro il 1850 essi presentavano un nuovo grafico pionieristico per correggere e sostituire il grafico pionieristico del 1843. Entrambi i grafici furono identificati da Suor White come adempimenti delle “tavole” di Habacuc capitolo due. Stando così le cose, il 1850 è un adempimento stabilito della Parola profetica di Dio.

The pioneers understood and wrote that to deny that the 1843 chart was not a fulfillment of Habakkuk chapter two’s “tables” was to leave the original faith. Sister White endorsed the chart as being directed by the hand of the Lord, and as a fulfillment of Habakkuk, and she placed the same endorsement upon the 1850 chart. Habakkuk identifies “tables” in the plural, and when the 1843 chart was printed in May of 1842, it was printed with an error in some of the figures that the Lord held His hand over. In 1850 a new chart was made available which corrected that error in the figures. Habakkuk’s tables represent fulfillments of prophecy, and those prophecies were fulfilled from May 1842 unto January 1850.

I pionieri compresero e scrissero che negare che il grafico del 1843 fosse un adempimento delle «tavole» del capitolo due di Habacuc significava abbandonare la fede originaria. La sorella White avallò il grafico come diretto dalla mano del Signore e come adempimento di Habacuc, e pose il medesimo avallo sul grafico del 1850. Habacuc identifica le «tavole» al plurale, e quando il grafico del 1843 fu stampato nel maggio del 1842, fu stampato con un errore in alcune delle cifre, sul quale il Signore tenne la Sua mano. Nel 1850 fu reso disponibile un nuovo grafico che correggeva quell’errore nelle cifre. Le tavole di Habacuc rappresentano adempimenti di profezia, e quelle profezie si adempirono dal maggio 1842 fino al gennaio 1850.

The 1843 or beginning table had an error and the ending table of 1850 had no error. The period from May of 1842 until January 1850 is an established prophetic period, and May of 1842, and also January 1850 represents prophetic waymarks and those waymarks contain the signature of Alpha and Omega. The alpha or first letter and the omega, the last and twenty-second letter. 1842 is alpha and 1850 is omega, and if we took those two Hebrew letters and placed the thirteenth letter of the Hebrew alphabet, we would construct the Hebrew word “truth” that is spelled with the first, thirteenth and twenty-second letters of the Hebrew alphabet.

La tavola del 1843, o tavola iniziale, conteneva un errore, e la tavola finale del 1850 non conteneva alcun errore. Il periodo da maggio 1842 fino a gennaio 1850 è un periodo profetico stabilito, e maggio 1842, come pure gennaio 1850, rappresenta pietre miliari profetiche, e quelle pietre miliari contengono la firma dell’Alfa e dell’Omega. L’alfa, ossia la prima lettera, e l’omega, l’ultima e ventiduesima lettera. Il 1842 è alfa e il 1850 è omega, e se prendessimo quelle due lettere ebraiche e vi collocassimo la tredicesima lettera dell’alfabeto ebraico, formeremmo la parola ebraica «verità», che si scrive con la prima, la tredicesima e la ventiduesima lettera dell’alfabeto ebraico.

The prophetic logic brought to bear upon the waymarks of 1842 and 1850 is that they are tied together by “error.” The alpha had an error and the omega corrected that very same error, so what stands between the alpha and omega letters is “error” a symbol of rebellion, which is what the number thirteen represents. 1842 to 1850 is an established prophetic period containing the signature of Alpha and Omega and it is the “truth.” Until that history is seriously and spiritually investigated by a Laodicean Seventh-day Adventist they are virtually blinded to the obvious TRUTH which the prophetic period of Habakkuk’s tables from 1842 to 1850 establishes beyond any doubt. The truth that together are established by the two witnesses is that the 1850 chart has no errors. The 1850 chart, as with the 1843 chart contains Moses’ “seven times,” and on both charts the “seven times” is placed in the center of the chart running top to bottom illustrating the period of the “seven times” beginning in 677 BC unto 1844. The 2520 is not simply on the chart, it is the center of the chart.

La logica profetica applicata ai segnavia del 1842 e del 1850 è che essi sono legati insieme dall’“errore”. L’alfa aveva un errore e l’omega corregse quello stesso errore; perciò ciò che si trova tra le lettere alfa e omega è “errore”, simbolo di ribellione, che è ciò che rappresenta il numero tredici. Dal 1842 al 1850 vi è un periodo profetico stabilito che contiene la firma di Alpha e Omega, ed esso è la “verità”. Finché quella storia non venga investigata seriamente e spiritualmente da un Avventista del Settimo Giorno laodiceo, egli rimane praticamente accecato dinanzi all’ovvia VERITÀ che il periodo profetico delle tavole di Habakkuk dal 1842 al 1850 stabilisce al di là di ogni dubbio. La verità che insieme viene stabilita dai due testimoni è che la carta del 1850 non ha errori. La carta del 1850, come anche la carta del 1843, contiene i “sette tempi” di Mosè, e su entrambe le carte i “sette tempi” sono posti al centro della carta, estendendosi dall’alto verso il basso, a illustrare il periodo dei “sette tempi” che comincia nel 677 a.C. e giunge fino al 1844. Il 2520 non è semplicemente sulla carta; esso è il centro della carta.

What is depicted in the center of the prophetic line illustrating the “seven times” is the cross. The center of both tables is the 2520 timeline running from top to bottom. In the middle is the cross. The cross was the middle of the week Christ confirmed the covenant with many in fulfillment of Daniel nine verse twenty-seven. That week represents seven years, which prophetically is 2520 days. As with the tables, in the very center of the 2520 days, Christ was confirming the covenant on the cross. From Christ’s baptism until the cross was 1260 days prophetically. This means that from the baptism to the cross there would be 1260 morning offerings and 1260 evening offerings leading to the cross, but at the cross that final sacrificial lamb escaped from the priest, and the Lamb of God became the evening sacrifice and thus represented the 2520th Lamb offering since the baptism.

Ciò che è raffigurato al centro della linea profetica che illustra i «sette tempi» è la croce. Il centro di entrambe le tavole è la linea temporale dei 2520 che corre dall’alto verso il basso. Nel mezzo vi è la croce. La croce fu la metà della settimana nella quale Cristo confermò il patto con molti, in adempimento di Daniele nove, versetto ventisette. Quella settimana rappresenta sette anni, che profeticamente corrispondono a 2520 giorni. Come per le tavole, nel vero centro dei 2520 giorni Cristo stava confermando il patto sulla croce. Dal battesimo di Cristo fino alla croce vi furono profeticamente 1260 giorni. Ciò significa che dal battesimo alla croce vi sarebbero state 1260 offerte del mattino e 1260 offerte della sera che conducevano alla croce; ma alla croce quell’ultimo agnello sacrificale sfuggì al sacerdote, e l’Agnello di Dio divenne il sacrificio della sera e così rappresentò la 2520ª offerta di Agnello dal battesimo.

The center of the week was the cross and the center of both sacred tables is the cross, but in each case the Lamb is set within the truth symbolically represented by 2520. The cross is set in the middle of 2520 days and at the cross Jesus was the 2520th and last offering. The history between May of 1842 and January 1850 represents error and Christ, the truth was set between two criminals, though He was not a criminal He was being treated as such. We therefore have three criminals, one who will be lost and one who will be saved. The three criminals are three waymarks tied together by crime, though the middle waymark is the opposite of the alpha and omega criminal. The alpha and omega criminals are connected by the middle waymark, the cross.

Il centro della settimana fu la croce, e il centro di entrambe le tavole sacre è la croce; ma in ciascun caso l’Agnello è collocato entro la verità simbolicamente rappresentata dal 2520. La croce è posta nel mezzo di 2520 giorni, e alla croce Gesù fu la 2520ª e ultima offerta. La storia compresa tra il maggio del 1842 e il gennaio del 1850 rappresenta l’errore, e Cristo, la verità, fu posto fra due criminali; sebbene non fosse un criminale, veniva trattato come tale. Abbiamo pertanto tre criminali: uno che andrà perduto e uno che sarà salvato. I tre criminali sono tre waymarks legati insieme dal crimine, sebbene il waymark centrale sia l’opposto del criminale alfa e omega. I criminali alfa e omega sono collegati dal waymark centrale, la croce.

With Habakkuk’s tables from 1842 unto 1850, error was the middle letter that tied together with the first and last waymark. The middle waymark at the cross tied the three criminals together, but the middle waymark in these is not error, it is Truth, and an element of truth that is upheld by both the cross and Habakkuk’s tables is that the 2520, the “seven times” of Leviticus twenty-six is truth, and in the context of the logic just set forth, to reject the 2520 is to reject Jesus.

Con le tavole di Habacuc dal 1842 al 1850, l’errore era la lettera centrale che si legava insieme con il primo e l’ultimo waymark. Il waymark centrale alla croce legava insieme i tre criminali, ma il waymark centrale in queste non è l’errore, è la Verità, e un elemento di verità che è sostenuto sia dalla croce sia dalle tavole di Habacuc è che il 2520, i «sette tempi» di Levitico ventisei, è verità, e nel contesto della logica appena esposta, rigettare il 2520 significa rigettare Gesù.

When Palmoni, the Wonderful Numberer states, “Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed,” He is answering the prophetic question of “how long.” The answer is no longer 1844, for the Philadelphian Millerite movement ceased in 1856 as it was then identified by James and Ellen White that the movement had transitioned from Philadelphia to Laodicea. When Sister White drew that line in the sand. it meant until that condition changed that the relation of God with His people was to be understood as representing a separation, for He stands outside knocking on the hearts of Laodiceans seeking for entrance. His divinity is not within their humanity. The very work Christ began on October 22, 1844 was to combine His divinity with humanity, and Christ was willing to do that very thing, but it was not to be.

Quando Palmoni, il Meraviglioso Numeratore, dichiara: «Fino a duemilatrecento giorni; poi il santuario sarà purificato», Egli sta rispondendo alla domanda profetica del «fino a quando». La risposta non è più il 1844, poiché il movimento Millerita filadelfiano cessò nel 1856, essendo stato allora identificato da James ed Ellen White che il movimento era passato da Filadelfia a Laodicea. Quando Sorella White tracciò quella linea nella sabbia, ciò significò che, finché quella condizione non fosse cambiata, il rapporto di Dio con il Suo popolo doveva essere inteso come rappresentante una separazione, poiché Egli sta fuori, bussando ai cuori dei Laodicesi e cercando di entrare. La Sua divinità non è all’interno della loro umanità. L’opera stessa che Cristo iniziò il 22 ottobre 1844 era di unire la Sua divinità con l’umanità, e Cristo era disposto a fare proprio questo, ma non doveva essere così.

> “Had Adventists, after the great disappointment in 1844, held fast their faith and followed on unitedly in the opening providence of God, receiving the message of the third angel and in the power of the Holy Spirit proclaiming it to the world, they would have seen the salvation of God, the Lord would have wrought mightily with their efforts, the work would have been completed, and Christ would have come ere this to receive His people to their reward. But in the period of doubt and uncertainty that followed the disappointment, many of the advent believers yielded their faith. . . . Thus the work was hindered, and the world was left in darkness. Had the whole Adventist body united upon the commandments of God and the faith of Jesus, how widely different would have been our history!” Evangelism, 695.

> «Se gli Avventisti, dopo la grande delusione del 1844, avessero tenuto fermamente la loro fede e avessero proseguito uniti nella provvidenza di Dio che andava dischiudendosi, ricevendo il messaggio del terzo angelo e proclamandolo al mondo nella potenza dello Spirito Santo, avrebbero visto la salvezza di Dio; il Signore avrebbe operato potentemente mediante i loro sforzi, l’opera sarebbe stata compiuta e Cristo sarebbe già venuto a ricevere il Suo popolo per dargli la sua ricompensa. Ma nel periodo di dubbio e d’incertezza che seguì la delusione, molti dei credenti avventisti rinunciarono alla loro fede.... Così l’opera fu ostacolata, e il mondo fu lasciato nelle tenebre. Se l’intero corpo avventista si fosse unito intorno ai comandamenti di Dio e alla fede di Gesù, quanto ampiamente diversa sarebbe stata la nostra storia!» Evangelism, 695.

Repeating the history of ancient Israel the Lord brought modern Israel out of the darkness of Dark Ages and entered into covenant with them at the Red Sea, for baptism is a symbol of covenant relationship. But Israel is to be tested whether they would keep the covenant. With ancient Israel they failed ten tests according to the book of Numbers. At the tenth failure they were condemned to die in the wilderness over forty years, thus providing an example of modern Israel’s rejection of the Laodicean message of 1856. As with ancient Israel’s failure of ten progressive tests (ten being a symbol of a test), from the arrival of the third angel in 1844 unto 1856 a progressive testing process was brought upon the Philadelphian Millerite movement.

Ripetendo la storia dell’antico Israele, il Signore fece uscire il moderno Israele dalle tenebre del Medioevo ed entrò in patto con loro al Mar Rosso, poiché il battesimo è un simbolo della relazione di patto. Ma Israele doveva essere messo alla prova, per vedere se avrebbe osservato il patto. Con l’antico Israele essi fallirono dieci prove, secondo il libro dei Numeri. Al decimo fallimento furono condannati a morire nel deserto per quarant’anni, fornendo così un esempio del rigetto, da parte del moderno Israele, del messaggio laodiceo del 1856. Come nel caso dell’antico Israele, che fallì dieci prove progressive (essendo il dieci un simbolo di prova), dall’arrivo del terzo angelo nel 1844 fino al 1856 un processo progressivo di prova fu fatto venire sul movimento millerita filadelfiano.

The ten tests from the Red Sea to the first rebellion at Kadesh is represented as a prophetic period for it has the number ten tying the period together. Ten being a symbol of a test, ten tests identified the ten tribes that rejected the covenant and failed the tenth test and the testing process. The period began at the Red Sea crossing and the Ten Commandments are represented as the first of the ten tests after the sea, the first test being the Sabbath the symbol and seal of the Ten Commandments (represented by the mana). When the period of ten tests in ancient Israel is so clearly set forth as a specific prophetic period and the Spirit of Prophecy informs us that the Red Sea crossing typified October 22, 1844, then we should know that at that point a progressive testing process began. Adventism does not know that, so they are unable to see that in 1863 they were assigned to die in the Laodicean wilderness until the Sunday law, the very law they were given to proclaim a warning about at the very beginning of the testing process that led to 1863.

Le dieci prove dal Mar Rosso fino alla prima ribellione a Cades sono rappresentate come un periodo profetico, poiché il numero dieci collega insieme tale periodo. Il dieci, essendo simbolo di una prova, e le dieci prove identificarono le dieci tribù che respinsero il patto e fallirono la decima prova e l’intero processo di prova. Il periodo ebbe inizio con l’attraversamento del Mar Rosso, e i Dieci Comandamenti sono rappresentati come la prima delle dieci prove dopo il mare, essendo la prima prova il sabato, simbolo e sigillo dei Dieci Comandamenti (rappresentato dalla manna). Quando il periodo delle dieci prove nell’antico Israele è presentato così chiaramente come uno specifico periodo profetico e lo Spirito di Profezia ci informa che l’attraversamento del Mar Rosso prefigurava il 22 ottobre 1844, allora dovremmo sapere che a quel punto ebbe inizio un processo progressivo di prova. L’Avventismo non lo sa e perciò non è in grado di vedere che nel 1863 gli fu assegnato di morire nel deserto laodicense fino alla legge domenicale, proprio quella legge riguardo alla quale fu incaricato di proclamare un avvertimento fin dal principio stesso del processo di prova che condusse al 1863.

When the pronouncement of the Laodicea condition came upon Millerite Adventism in 1856 “new wine” was published upon the “seven times.” The new light was never accepted and seven years later, or 2520 prophetic days later the Laodicean Millerite movement ended and became the Laodicean Seventh-day Adventist church. Moses was willing to go into the Promised Land, but the tenth test had arrived, and of course it was a foundational test, for the very work assigned to Moses from the outset was to lead God’s people to the Promised Land. That was the work before Moses arrived in Egypt. The tenth test had arrived and the rebels vacillated over entering the Promised Land.

Quando la pronuncia della condizione di Laodicea si abbatté sull’Avventismo millerita nel 1856, il “vino nuovo” fu pubblicato sui “sette tempi”. La nuova luce non fu mai accettata e sette anni dopo, ossia 2520 giorni profetici più tardi, il movimento millerita laodiceo ebbe termine e divenne la chiesa avventista del settimo giorno laodicea. Mosè era disposto a entrare nella Terra Promessa, ma era giunta la decima prova, e naturalmente si trattava di una prova fondamentale, poiché l’opera stessa assegnata a Mosè fin dall’inizio era di condurre il popolo di Dio nella Terra Promessa. Quella era l’opera davanti a Mosè prima che arrivasse in Egitto. Era giunta la decima prova e i ribelli esitavano riguardo all’entrare nella Terra Promessa.

> And I said unto you, Ye are come unto the mountain of the Amorites, which the Lord our God doth give unto us. Behold, the Lord thy God hath set the land before thee: go up and possess it, as the Lord God of thy fathers hath said unto thee; fear not, neither be discouraged. And ye came near unto me every one of you, and said, We will send men before us, and they shall search us out the land, and bring us word again by what way we must go up, and into what cities we shall come. And the saying pleased me well: and I took twelve men of you, one of a tribe. Deuteronomy 1:20–23.

> E io vi dissi: «Siete giunti al monte degli Amorei, che il Signore, il nostro Dio, ci dà. Ecco, il Signore, il tuo Dio, ti ha posto il paese dinanzi; sali e prendine possesso, come il Signore, il Dio dei tuoi padri, ti ha detto; non temere e non ti scoraggiare». E tutti voi vi avvicinaste a me e diceste: «Manderemo degli uomini davanti a noi, ed essi esploreranno il paese per noi e ci recheranno notizia della via per la quale dovremo salire e delle città nelle quali entreremo». La cosa mi piacque, e presi fra voi dodici uomini, uno per tribù. Deuteronomio 1:20–23.

From that point until the twelve spies return represents the history when the last foundational test arrived in 1856 and for seven years the Laodicean Millerites search the land until they chose to cease as a movement and become a church.

Da quel momento fino al ritorno delle dodici spie rappresenta la storia in cui l’ultima prova fondamentale giunse nel 1856 e, per sette anni, i Milleriti laodicei esplorano il paese finché scelsero di cessare come movimento e di divenire una chiesa.

The first truth discovered by Miller was the “seven times” making it the foundation of the foundational truths that make up Jeremiah’s old paths. The last new prophetic light brought to Adventism was in 1856 and it was a series of articles on the “seven times.” There is a great deal of light associated with a deep study of these historical facts, but if we are going to be able to identify why the answer of verse fourteen of Daniel eight is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed,” we must keep moving forward.

La prima verità scoperta da Miller fu i «sette tempi», facendone il fondamento delle verità fondamentali che costituiscono gli antichi sentieri di Geremia. L’ultima nuova luce profetica recata all’Avventismo fu nel 1856, e consistette in una serie di articoli sui «sette tempi». Vi è una grande quantità di luce associata a uno studio approfondito di questi fatti storici, ma se vogliamo essere in grado di identificare perché la risposta del versetto quattordici di Daniele otto è «dall’11 settembre fino alla legge domenicale, allora il santuario sarà purificato», dobbiamo continuare ad andare avanti.

The work which Christ began in 1844 was turned aside in 1863, so the “cleansing” of the sanctuary that began at that time was put on hold while God’s people began to traverse the wilderness of Laodicea. For this reason, the work that was to be accomplished by Christ in the period of 1844 to 1863, was of necessity to be repeated when the third angel, who is the angel who separates and seals ultimately accomplishes the work represented by “cleansing.” The prophetic waymarks of 1844 to 1863 are the waymarks in which Christ would have accomplished the work of cleansing the sanctuary, and those waymarks represent the history where the work will be accomplished. If it can be shown that 1844 unto 1863 represents the period of 9/11 unto the Sunday law, the question of “how long” is in agreement with the other lines represented by “how long.”

L’opera che Cristo iniziò nel 1844 fu deviata nel 1863, così la “purificazione” del santuario che era cominciata in quel tempo fu sospesa mentre il popolo di Dio iniziava a percorrere il deserto di Laodicea. Per questa ragione, l’opera che doveva essere compiuta da Cristo nel periodo dal 1844 al 1863 doveva necessariamente essere ripetuta quando il terzo angelo, che è l’angelo che separa e sigilla, compie infine l’opera rappresentata dalla “purificazione”. I punti di riferimento profetici dal 1844 al 1863 sono i punti di riferimento nei quali Cristo avrebbe compiuto l’opera di purificazione del santuario, e quei punti di riferimento rappresentano la storia nella quale l’opera sarà compiuta. Se si può dimostrare che il periodo dal 1844 al 1863 rappresenta il periodo dall’11 settembre alla legge domenicale, la questione del “fino a quando” è in accordo con le altre linee rappresentate da “fino a quando”.

1844 was the arrival of the third angel and 1863 marks the end of the testing period. In 1846 the Whites were married and Ellen’s last name changed from Harmen to White, and the married couple began to keep the seventh-day Sabbath in that year. The Sabbath, marriage and a name change are all symbols of a covenant relationship prophetically. The Lord brought modern Israel through the Red Sea of 1844 and in 1846 brought them to Sinai to give them the law and enter into covenant with them. That law as with Habakkuk’s two tables is written upon two tables, the first table contains 4 laws and the second table contains 6. Two tables represent the covenant relation of both ancient and modern Israel and together the two tables of the covenant that is the Ten Commandments and is marked as 46 symbolically for ancient Israel, typified Habakkuk’s two tables who represent the history of the latter rain. Together with the two wave loaf offerings of Pentecost, they represent the ensign that is the one hundred and forty-four thousand.

Il 1844 segnò l’arrivo del terzo angelo e il 1863 segna la fine del periodo di prova. Nel 1846 i White si sposarono e il cognome di Ellen cambiò da Harmen a White, e in quello stesso anno la coppia sposata cominciò a osservare il Sabato del settimo giorno. Il Sabato, il matrimonio e il cambiamento di nome sono tutti, profeticamente, simboli di una relazione di patto. Il Signore condusse l’Israele moderno attraverso il Mar Rosso del 1844 e nel 1846 lo condusse al Sinai per dargli la legge ed entrare in patto con esso. Quella legge, come le due tavole di Habacuc, è scritta su due tavole: la prima tavola contiene 4 leggi e la seconda tavola ne contiene 6. Due tavole rappresentano la relazione di patto sia dell’Israele antico sia di quello moderno e, insieme, le due tavole del patto, che sono i Dieci Comandamenti e sono contrassegnate simbolicamente come 46 per l’Israele antico, prefigurarono le due tavole di Habacuc, le quali rappresentano la storia della pioggia dell’ultima stagione. Insieme alle due offerte dei pani agitati della Pentecoste, esse rappresentano il vessillo che è i centoquarantaquattromila.

When Sister White’s name changed from Harmen to White. Harmen means a soldier of peace, but it was replaced with White, which is the righteousness of Christ. The name Gould means gold, and Ellen means a bright and shining light. Her name represents the Laodicean message.

Quando il cognome di Suor White cambiò da Harmen a White. Harmen significa un soldato di pace, ma fu sostituito con White, che è la giustizia di Cristo. Il nome Gould significa oro, ed Ellen significa una luce chiara e splendente. Il suo nome rappresenta il messaggio di Laodicea.

> I counsel thee to buy of me gold tried in the fire, that thou mayest be rich; and white raiment, that thou mayest be clothed, and that the shame of thy nakedness do not appear; and anoint thine eyes with eye salve, that thou mayest see. Revelation 3:18.

> Io ti consiglio di comprare da me dell’oro affinato col fuoco, affinché tu arricchisca; e delle vesti bianche, affinché tu sia vestito e non appaia la vergogna della tua nudità; e ungiti gli occhi con collirio, affinché tu veda. Apocalisse 3:18.

The “eye salve” is the light of God’s Word, and Ellen is a bright and shining light. The safety for the Millerites in 1856 was to be found in receiving the message to Laodicea as presented through her writings, and as represented in her name. Sister White is clear that the 1888 message of Jones and Waggoner was the Laodicean message, and that their message was also the third angels’ message.

Il “collirio” è la luce della Parola di Dio, ed Ellen è una luce brillante e splendente. La sicurezza per i Milleriti nel 1856 si trovava nel ricevere il messaggio a Laodicea quale veniva presentato attraverso i suoi scritti, e quale era rappresentato nel suo nome. Sorella White afferma chiaramente che il messaggio del 1888 di Jones e Waggoner era il messaggio laodicense, e che il loro messaggio era anche il messaggio del terzo angelo.

> “The Lord in His great mercy sent a most precious message to His people through Elders Waggoner and Jones. … This is the message that God commanded to be given to the world. It is the third angel’s message, which is to be proclaimed with a loud voice, and attended with the outpouring of His Spirit in a large measure.” Testimonies to Ministers, 91.

> «Il Signore, nella Sua grande misericordia, ha inviato al Suo popolo un messaggio preziosissimo per mezzo degli anziani Waggoner e Jones. … Questo è il messaggio che Dio ha comandato di dare al mondo. È il messaggio del terzo angelo, che deve essere proclamato a gran voce e accompagnato dallo spargimento del Suo Spirito in larga misura.» Testimonies to Ministers, 91.

The third angel arrived in 1844, and he attempted his work a second time in 1888. The message of 1888 was the Laodicean message, it was the third angel’s message, it marked the descent of the angel of Revelation eighteen, it was the message of justification by faith which is proclaimed during the outpouring of the latter rain. The third angel arrived in 1844 and then again in 1888, only to be rejected in both instances, but both instances typify when the third angel arrives at the time of the latter rain. 1844 is a symbol of 9/11, and if 1863 typifies the Sunday law, then the prophetic period of “9/11 to the Sunday law” as represented by the symbol of “how long” would represent the present truth answer to verse thirteen’s question of “how long.”

Il terzo angelo giunse nel 1844 e tentò la sua opera una seconda volta nel 1888. Il messaggio del 1888 era il messaggio di Laodicea; era il messaggio del terzo angelo; segnava la discesa dell’angelo di Apocalisse diciotto; era il messaggio della giustificazione per fede che viene proclamato durante l’effusione della pioggia dell’ultima stagione. Il terzo angelo giunse nel 1844 e poi di nuovo nel 1888, soltanto per essere respinto in entrambe le occasioni; ma entrambe le occasioni prefigurano il momento in cui il terzo angelo giunge al tempo della pioggia dell’ultima stagione. Il 1844 è un simbolo dell’11 settembre, e se il 1863 prefigura la legge domenicale, allora il periodo profetico dall’«11 settembre alla legge domenicale», come rappresentato dal simbolo di «fino a quando», rappresenterebbe la risposta di verità presente alla domanda del versetto tredici: «Fino a quando?».

The Millerite history from 1842 unto 1850 is a prophetic period that overlaps the prophetic period of the testing of the third angel from 1844 to 1863. 1842 onward to 1863 possesses prophetic waymarks that illustrate the history of 9/11 unto the Sunday law when Christ cleanses his temple, first His church and thereafter the eleventh-hour workers. At the Sunday law, Christ will have a purified people to present to the world as an ensign offering and the church will become the church triumphant. His sanctuary will then have been cleansed.

La storia millerita dal 1842 al 1850 è un periodo profetico che si sovrappone al periodo profetico della messa alla prova del terzo angelo dal 1844 al 1863. Dal 1842 in avanti fino al 1863 vi sono punti di riferimento profetici che illustrano la storia dall’11 settembre fino alla legge domenicale, quando Cristo purifica il suo tempio, prima la Sua chiesa e successivamente gli operai dell’undicesima ora. Alla legge domenicale, Cristo avrà un popolo purificato da presentare al mondo come un’offerta elevata a insegna, e la chiesa diverrà la chiesa trionfante. Il Suo santuario allora sarà stato purificato.

We have placed the symbol of “how long” in place, though there is of course more. We will begin to bring this and the previous five articles back into the lens of the book of Joel, but these side diversions seemed important to put in place. The testimony of every “how long” we have considered agrees with the question of “how long” which Palmoni answered in verse fourteen, for the sanctuary is to be cleansed from 9/11 unto the Sunday law. That history is the history of the latter rain and the history of the latter rain is set forth in the book of Joel.

Abbiamo collocato al suo posto il simbolo del «fino a quando», sebbene vi sia naturalmente dell’altro. Cominceremo a ricondurre questo e i precedenti cinque articoli entro la prospettiva del libro di Gioele, ma tali digressioni laterali sembravano importanti da stabilire. La testimonianza di ogni «fino a quando» che abbiamo considerato concorda con la domanda «fino a quando» alla quale Palmoni rispose nel versetto quattordici, poiché il santuario deve essere purificato dall’11/9 fino alla legge domenicale. Quella storia è la storia della pioggia dell’ultima stagione, e la storia della pioggia dell’ultima stagione è presentata nel libro di Gioele.

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