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# Laodicea - Number Two

Laodicea - Numero Due

The Protestant Horn

Il Corno Protestante

Author

Jeff Pippenger

Published

August 27, 2023

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It is essential in understanding the message that is being unsealed in the book of Revelation, to recognize the roots, development and significance of the Protestant Reformation. Three primary lines within the history of that Reformation address the Bible, and the correct methodology to be used in studying the Bible and also that the chosen messengers through that history are waymarks of that history. As always is the case Satan attempted to hide the King James Bible with several counterfeits, and he sought to hide the correct methodology for understanding the Bible with several counterfeits and he also sought to hide the correct messengers (waymarks) that were raised up along the way in that history.

È essenziale, per comprendere il messaggio che viene dissigillato nel libro dell’Apocalisse, riconoscere le radici, lo sviluppo e il significato della Riforma protestante. Tre linee primarie all’interno della storia di quella Riforma trattano la Bibbia, la corretta metodologia da usare nello studio della Bibbia, e anche il fatto che i messaggeri scelti nel corso di quella storia sono pietre miliari di quella storia. Come accade sempre, Satana tentò di occultare la Bibbia di Re Giacomo mediante vari falsi, e cercò di occultare la corretta metodologia per comprendere la Bibbia mediante vari falsi, e cercò anche di occultare i corretti messaggeri (pietre miliari) che furono suscitati lungo il cammino in quella storia.

> “But Satan was not idle. He now attempted what he has attempted in every other reformatory movement—to deceive and destroy the people by palming off upon them a counterfeit in place of the true work. As there were false Christ’s in the first century of the Christian church, so there arose false prophets in the sixteenth century.” The Great Controversy, 186.

> «Ma Satana non rimase inoperoso. Egli tentò allora ciò che ha tentato in ogni altro movimento di riforma: ingannare e distruggere il popolo imponendogli una contraffazione al posto dell’opera autentica. Come nel primo secolo della chiesa cristiana vi furono falsi Cristi, così nel secolo decimosesto sorsero falsi profeti». The Great Controversy, 186.

In the Millerite history from 1840 through 1844 the mantle of Protestantism, (which is one of two horns on the earth-beast that is the United States), Millerite Adventism became the Protestant horn. At the same time, the churches who had previously professed to be Protestant became apostate Protestantism, or as the Millerites identified them, “the daughters of Rome.” When the Protestants rejected the first angel’s message in 1843, they fell and the Millerites carried on with the mantle of Protestantism. The Millerite history was the climax of God’s work in bringing His “church in the wilderness” up to the full understanding of the Word of God.

Nella storia millerita dal 1840 al 1844, il manto del protestantesimo, (che è uno dei due corni della bestia della terra che rappresenta gli Stati Uniti), passò all’avventismo millerita, che divenne il corno protestante. Nello stesso tempo, le chiese che in precedenza avevano professato di essere protestanti divennero protestantesimo apostata, o, come le identificarono i Milleriti, «le figlie di Roma». Quando i protestanti respinsero il messaggio del primo angelo nel 1843, caddero e i Milleriti continuarono a portare il manto del protestantesimo. La storia millerita fu il culmine dell’opera di Dio nel condurre la Sua «chiesa nel deserto» alla piena comprensione della Parola di Dio.

The opening of the investigative judgment brought the test of the law of God and especially the Sabbath. To proclaim the third angel’s message required a church that upheld the law of God, which had been buried under papal traditions and customs during the Dark Ages. Christ brought the Protestants to the history of 1840 to 1844 and presented the test of Elijah, of whom William Miller was typified, and when the Protestants rejected Miller’s message they returned to Rome. The test of the first angel’s message as delivered by Miller was typified by Elijah at Mount Carmel.

L’apertura del giudizio investigativo recò la prova della legge di Dio e specialmente del Sabato. La proclamazione del messaggio del terzo angelo richiedeva una chiesa che sostenesse la legge di Dio, la quale era stata sepolta sotto le tradizioni e le consuetudini papali durante i Secoli Bui. Cristo condusse i Protestanti alla storia dal 1840 al 1844 e presentò la prova di Elia, del quale William Miller era il tipo; e, quando i Protestanti respinsero il messaggio di Miller, essi ritornarono a Roma. La prova del messaggio del primo angelo, così come fu proclamato da Miller, era prefigurata da Elia sul Monte Carmelo.

> And Elijah came unto all the people, and said, How long halt ye between two opinions? if the Lord be God, follow him: but if Baal, then follow him. And the people answered him not a word. 1 Kings 18:21.

> Ed Elia si avvicinò a tutto il popolo e disse: «Fino a quando zoppicherete fra due opinioni? Se il Signore è Dio, seguitelo; ma se lo è Baal, seguite lui». E il popolo non gli rispose parola. 1 Re 18:21.

In 1840, when confronted with the message of Elijah, represented by Miller and the first angel, the Protestants chose Baal!

Nel 1840, quando si trovarono di fronte al messaggio di Elia, rappresentato da Miller e dal primo angelo, i protestanti scelsero Baal!

The Protestant Reformation was an unsealing of the truths of the Bible that began with the “morning star,” which was promised to be given during the history represented by the church of Thyatira. The direct attack against the Bible began centuries earlier and is clearly presented in The Great Controversy, especially with the history of the Waldensians. In 1930, Benjamin Wilkerson published the book, Our Authorized Bible Vindicated. The book documents the warfare against the sacred original texts that were ultimately used to translate the King James Bible and the various satanic counterfeit texts that were and still are promoted by Catholics, apostate Protestantism and Laodicean Adventists. The warfare began well before the history of the Waldensians, but they are the waymark and symbol of those who gave their lives to testify to the importance of the correct manuscripts that were ultimately translated into the 1611 King James Bible.

La Riforma protestante fu un dissigillamento delle verità della Bibbia che ebbe inizio con la «stella del mattino», la quale era stata promessa di essere data durante la storia rappresentata dalla chiesa di Tiatira. L’attacco diretto contro la Bibbia cominciò secoli prima ed è presentato chiaramente ne Il gran conflitto, specialmente nella storia dei Valdesi. Nel 1930, Benjamin Wilkerson pubblicò il libro Our Authorized Bible Vindicated. Il libro documenta la guerra condotta contro i sacri testi originali che furono infine usati per tradurre la Bibbia di Re Giacomo e i vari testi contraffatti satanici che furono e sono tuttora promossi dai cattolici, dal protestantesimo apostata e dagli avventisti laodicesi. La guerra ebbe inizio molto prima della storia dei Valdesi, ma essi sono il waymark e il simbolo di coloro che diedero la vita per testimoniare dell’importanza dei manoscritti corretti che furono infine tradotti nella Bibbia di Re Giacomo del 1611.

The production of the King James Bible in 1611 went through a very specific translation process. The process of translating and publishing the Bible was accomplished through seven steps of production. It also took seven years to accomplish, and seven biblical years is twenty-five hundred and twenty days. That is of course the same number of prophetic days in which Jesus confirmed the covenant with many in fulfillment of Daniel nine. In the center of that sacred week Christ was crucified, and of course Christ crucified is the center of the Bible. Those seven steps to produce the pure Word of God were as follows.

La realizzazione della Bibbia di Re Giacomo nel 1611 seguì un processo di traduzione assai specifico. Il processo di traduzione e pubblicazione della Bibbia fu compiuto attraverso sette fasi di produzione. Richiese altresì sette anni per essere portato a compimento, e sette anni biblici corrispondono a duemilacinquecentoventi giorni. Questo è naturalmente lo stesso numero di giorni profetici nei quali Gesù confermò il patto con molti in adempimento di Daniele nove. Nel mezzo di quella settimana sacra Cristo fu crocifisso, e naturalmente Cristo crocifisso è il centro della Bibbia. Le sette fasi mediante le quali fu prodotta la pura Parola di Dio furono le seguenti.

1. FIRST: Initial Translation by Individuals: Around 50 translators were divided into six committees, each responsible for different sections of the Bible. These individuals worked on translating from the original languages (Hebrew, Aramaic, and Greek) into English.

   PRIMO: Traduzione iniziale da parte di singoli individui: circa 50 traduttori furono suddivisi in sei comitati, ciascuno responsabile di diverse sezioni della Bibbia. Questi individui lavorarono alla traduzione dalle lingue originali (ebraico, aramaico e greco) in inglese.

2. SECOND: Committee Review: After each committee completed their translation of a section, the work was reviewed by the committee members themselves. This allowed for collective input and correction of errors.

   SECONDO: Revisione da parte del comitato: Dopo che ciascun comitato ebbe completato la traduzione di una sezione, il lavoro fu riesaminato dai membri del comitato stesso. Ciò consentì un contributo collettivo e la correzione degli errori.

3. THIRD: General Committee Review: The individual committee translations were then submitted to a larger group of scholars, referred to as the General Committee. This committee consisted of representatives from each of the six translation committees. They reviewed the entire work, comparing and harmonizing the different committee translations.

   TERZO: Revisione del Comitato Generale: Le traduzioni dei singoli comitati furono quindi sottoposte a un gruppo più ampio di studiosi, denominato Comitato Generale. Questo comitato era composto da rappresentanti di ciascuno dei sei comitati di traduzione. Essi riesaminarono l’intera opera, confrontando e armonizzando le diverse traduzioni dei comitati.

4. FOURTH: Additional Review and Revision: The General Committee’s revised version was sent back to the individual committees for further review and refinement. This iterative process helped ensure that the translation was consistent and accurate.

   QUARTO: Ulteriore revisione e rielaborazione: la versione riveduta del Comitato Generale fu rinviata ai singoli comitati per un ulteriore esame e perfezionamento. Questo processo iterativo contribuì ad assicurare che la traduzione fosse coerente e accurata.

5. FIFTH: Final Review and Approval: Once the individual committees completed their revisions, the final draft was submitted to the General Committee for a final review and approval.

   QUINTO: Revisione e approvazione finali: Una volta che i singoli comitati ebbero completato le loro revisioni, la bozza finale fu sottoposta al Comitato generale per una revisione finale e l’approvazione.

6. SIXTH: Royal Approval and Publication: The approved translation was then presented to King James I for his approval.

   SESTO: Approvazione regia e pubblicazione: la traduzione approvata fu quindi presentata al re Giacomo I per la sua approvazione.

7. SEVENTH: Once he granted his royal approval, the translation was published in 1611 as the King James Version (Authorized Version) of the Bible.

   SETTIMO: Una volta concessa la sua approvazione regale, la traduzione fu pubblicata nel 1611 come Versione di Re Giacomo (Versione Autorizzata) della Bibbia.

> The words of the Lord are pure words: as silver tried in a furnace of earth, purified seven times. Thou shalt keep them, O Lord, thou shalt preserve them from this generation forever. Psalms 12:6, 7.

> Le parole del Signore sono parole pure; sono come argento raffinato in un crogiuolo di terra, purificato sette volte. Tu le custodirai, o Signore, le preserverai da questa generazione per sempre. Salmi 12:6, 7.

In the warfare of Satan against God’s word, and against the waymarks represented by the various messengers of that unfolding history and of the correct methodology to be used in rightly dividing His Word the King James Bible of 1611, is a waymark that is specifically identified in Psalm twelve. None of the various counterfeit Bibles that have been produced through corrupted Catholic manuscripts meets the criteria of Psalm twelve. The purification process that took seven steps and the period of twenty-five hundred and twenty days identify that the King James Bible is God’s “pure words.” God promises to keep the King James Bible as His pure Word forever, and He therefore promises to uphold the methodology of “historicism” that was employed by the Protestant reformers, including William Miller.

Nella guerra di Satana contro la Parola di Dio, e contro i punti di riferimento rappresentati dai vari messaggeri di quella storia in svolgimento e della corretta metodologia da impiegare nel dividere rettamente la Sua Parola, la Bibbia King James del 1611 è un punto di riferimento specificamente identificato nel Salmo dodici. Nessuna delle varie Bibbie contraffatte che sono state prodotte attraverso manoscritti cattolici corrotti soddisfa i criteri del Salmo dodici. Il processo di purificazione che si svolse in sette fasi e il periodo di duemilacinquecentoventi giorni identificano che la Bibbia King James è le “parole pure” di Dio. Dio promette di conservare la Bibbia King James quale Sua pura Parola per sempre, e perciò promette di sostenere la metodologia dello “storicismo” che fu impiegata dai riformatori protestanti, incluso William Miller.

In the fourteenth century John Wycliffe, who is identified as “the morning star of the Reformation” in the book The Great Controversy was used by God to translate the Bible into a language that even a common man would understand. He is the messenger that marks the waymark of the beginning of the Protestant Reformation.

Nel XIV secolo, John Wycliffe, che nel libro The Great Controversy è identificato come «la stella mattutina della Riforma», fu usato da Dio per tradurre la Bibbia in una lingua che anche un uomo del popolo potesse comprendere. Egli è il messaggero che segna il punto di riferimento dell’inizio della Riforma protestante.

> “The great movement that Wycliffe inaugurated, which was to liberate the conscience and the intellect, and set free the nations so long bound to the triumphal car of Rome, had its spring in the Bible. Here was the source of that stream of blessing, which, like the water of life, has flowed down the ages since the fourteenth century. Wycliffe accepted the Holy Scriptures with implicit faith as the inspired revelation of God’s will, a sufficient rule of faith and practice. He had been educated to regard the Church of Rome as the divine, infallible authority, and to accept with unquestioning reverence the established teachings and customs of a thousand years; but he turned away from all these to listen to God’s holy word. This was the authority which he urged the people to acknowledge. Instead of the church speaking through the pope, he declared the only true authority to be the voice of God speaking through His word. And he taught not only that the Bible is a perfect revelation of God’s will, but that the Holy Spirit is its only interpreter, and that every man is, by the study of its teachings, to learn his duty for himself. Thus he turned the minds of men from the pope and the Church of Rome to the word of God.

> «Il grande movimento che Wycliffe inaugurò, destinato a liberare la coscienza e l’intelletto, e a rendere libere le nazioni per tanto tempo legate al carro trionfale di Roma, ebbe la sua sorgente nella Bibbia. Qui era la fonte di quel fiume di benedizione che, come l’acqua della vita, scorre attraverso i secoli sin dal quattordicesimo secolo. Wycliffe accettò le Sacre Scritture con fede implicita come rivelazione ispirata della volontà di Dio, regola sufficiente di fede e di condotta. Era stato educato a considerare la Chiesa di Roma come l’autorità divina e infallibile, e ad accogliere con riverenza indiscussa gli insegnamenti e le consuetudini stabiliti da mille anni; ma si allontanò da tutto questo per ascoltare la santa parola di Dio. Questa era l’autorità che egli esortava il popolo a riconoscere. Invece della chiesa che parla per mezzo del papa, egli dichiarò che l’unica vera autorità è la voce di Dio che parla attraverso la Sua parola. E insegnò non solo che la Bibbia è una rivelazione perfetta della volontà di Dio, ma anche che lo Spirito Santo ne è l’unico interprete, e che ogni uomo deve, mediante lo studio dei suoi insegnamenti, apprendere da sé il proprio dovere. Così distolse le menti degli uomini dal papa e dalla Chiesa di Roma per rivolgerle alla parola di Dio.»

> “Wycliffe was one of the greatest of the Reformers. In breadth of intellect, in clearness of thought, in firmness to maintain the truth, and in boldness to defend it, he was equaled by few who came after him. Purity of life, unwearying diligence in study and in labor, incorruptible integrity, and Christlike love and faithfulness in his ministry, characterized the first of the Reformers. And this notwithstanding the intellectual darkness and moral corruption of the age from which he emerged.

> «Wycliffe fu uno dei più grandi fra i Riformatori. Per ampiezza d’intelletto, per chiarezza di pensiero, per fermezza nel sostenere la verità e per audacia nel difenderla, pochi fra coloro che vennero dopo di lui gli furono pari. Purezza di vita, instancabile diligenza nello studio e nel lavoro, integrità incorruttibile, e amore e fedeltà simili a quelli di Cristo nel suo ministero, contraddistinsero il primo dei Riformatori. E ciò nonostante le tenebre intellettuali e la corruzione morale dell’epoca dalla quale egli emerse.

> “The character of Wycliffe is a testimony to the educating, transforming power of the Holy Scriptures. It was the Bible that made him what he was. The effort to grasp the great truths of revelation imparts freshness and vigor to all the faculties. It expands the mind, sharpens the perceptions, and ripens the judgment. The study of the Bible will ennoble every thought, feeling, and aspiration as no other study can. It gives stability of purpose, patience, courage, and fortitude; it refines the character and sanctifies the soul. An earnest, reverent study of the Scriptures, bringing the mind of the student in direct contact with the infinite mind, would give to the world men of stronger and more active intellect, as well as of nobler principle, than has ever resulted from the ablest training that human philosophy affords. ‘The entrance of Thy words,’ says the psalmist, ‘giveth light; it giveth understanding.’ Psalm 119:130.” The Great Controversy, 93, 94.

> «Il carattere di Wycliffe è una testimonianza del potere educativo e trasformatore delle Sacre Scritture. Fu la Bibbia a farne ciò che egli era. Lo sforzo di afferrare le grandi verità della rivelazione comunica freschezza e vigore a tutte le facoltà. Esso amplia la mente, acuisce le percezioni e matura il giudizio. Lo studio della Bibbia nobiliterà ogni pensiero, sentimento e aspirazione come nessun altro studio può fare. Esso conferisce fermezza di proposito, pazienza, coraggio e fortezza; affina il carattere e santifica l’anima. Uno studio sincero e riverente delle Scritture, mettendo la mente dello studente in diretto contatto con la mente infinita, darebbe al mondo uomini di intelletto più forte e più attivo, nonché di princìpi più nobili, di quanti ne siano mai risultati dalla più eccellente formazione che la filosofia umana possa offrire. “L’esposizione delle tue parole illumina”, dice il salmista, “dà intelletto.” Salmo 119:130». The Great Controversy, 93, 94.

Following the testimony concerning John Wycliffe in The Great Controversy, Sister White provides a list of faithful reformers (waymarks), that ultimately reaches the reformer John Knox. She identifies a significant question posed to John Knox from Mary the Queen of Scotland.

Dopo la testimonianza riguardante John Wycliffe in The Great Controversy, la sorella White presenta un elenco di fedeli riformatori (waymarks), che giunge infine al riformatore John Knox. Ella mette in evidenza una domanda significativa rivolta a John Knox da Maria, regina di Scozia.

> “John Knox had turned away from the traditions and mysticisms of the church, to feed upon the truths of God’s Word, and the teaching of Wishart had confirmed his determination to forsake the communion of Rome, and join himself to the persecuted reformers. . . .

> «John Knox si era allontanato dalle tradizioni e dai misticismi della chiesa, per nutrirsi delle verità della Parola di Dio, e l’insegnamento di Wishart aveva confermato la sua decisione di abbandonare la comunione di Roma e unirsi ai riformatori perseguitati....»

> “When brought face to face with the queen of Scotland, in whose presence the zeal of many a leader of the Protestants had abated, John Knox bore unswerving witness for the truth. He was not to be won by caresses; he quailed not before threats. The queen charged him with heresy. He had taught the people to receive a religion prohibited by the State, she declared, and had thus transgressed God’s command enjoining subjects to obey their princes. Knox answered firmly:—‘As right religion received neither its origin nor its authority from princes, but from the eternal God alone, so are not subjects bound to frame their religion according to the tastes of their princes. For oft it is that princes, of all others, are the most ignorant of God’s true religion. If all the seed of Abraham had been of the religion of Pharaoh, whose subjects they long were, I pray you, madam, what religion would there have been in the world? And if all in the days of the apostles had been of the religion of the Roman emperors, I pray you, madam, what religion would there have been now upon the earth? … And so, madam, you may perceive that subjects are not bound to the religion of their princes, although they are commanded to give them reverence.’

> «Quando fu posto faccia a faccia con la regina di Scozia, alla cui presenza lo zelo di più d’un capo dei protestanti si era affievolito, John Knox rese una testimonianza incrollabile alla verità. Non si lasciò conquistare da lusinghe; non si sgomentò dinanzi alle minacce. La regina lo accusò di eresia. Egli aveva insegnato al popolo ad abbracciare una religione proibita dallo Stato, dichiarò ella, e aveva così trasgredito il comandamento di Dio che ingiunge ai sudditi di obbedire ai loro principi. Knox rispose con fermezza:—“Poiché la vera religione non riceve né la sua origine né la sua autorità dai principi, ma dal solo Dio eterno, così i sudditi non sono tenuti a conformare la loro religione ai gusti dei loro principi. Infatti accade spesso che i principi siano, più di tutti gli altri, i più ignoranti della vera religione di Dio. Se tutta la discendenza di Abramo fosse stata della religione del faraone, di cui furono a lungo sudditi, vi prego, madama, quale religione vi sarebbe stata nel mondo? E se tutti, ai giorni degli apostoli, fossero stati della religione degli imperatori romani, vi prego, madama, quale religione vi sarebbe ora sulla terra? … Così, madama, potete comprendere che i sudditi non sono tenuti alla religione dei loro principi, sebbene sia loro comandato di tributare ad essi riverenza.”»

> “Said Mary, ‘You interpret the Scripture in one way, and they [the Romish teachers] interpret it in another; whom shall I believe, and who shall be judge?’

> Disse Maria: «Voi interpretate la Scrittura in un modo, ed essi [i dottori romanisti] la interpretano in un altro; a chi dovrò credere, e chi sarà giudice?»

> “‘You shall believe God, who plainly speaketh in his Word,’ answered the reformer; ‘and farther than the Word teaches you, ye shall believe neither the one nor the other. The Word of God is plain in itself, and if in any one place there be obscurity, the Holy Ghost, who never is contrary to himself, explains the same more clearly in other places, so that there can remain no doubt but unto such as are obstinately ignorant.’ Such were the truths that the fearless reformer, at the peril of his life, spoke in the ear of royalty. With the same undaunted courage he kept to his purpose, praying and fighting the battles of the Lord, until Scotland was free from popery.” The Great Controversy, 250, 251.

> «“Dovete credere a Dio, che parla chiaramente nella sua Parola”, rispose il riformatore; “e, al di là di ciò che la Parola vi insegna, non crederete né all’uno né all’altro. La Parola di Dio è chiara in se stessa, e se in qualche punto vi è oscurità, lo Spirito Santo, che non è mai contrario a se stesso, la spiega più chiaramente in altri luoghi, così che non può rimanere alcun dubbio se non in coloro che sono ostinatamente ignoranti”. Tali erano le verità che l’intrepido riformatore, a rischio della propria vita, pronunciava all’orecchio della regalità. Con il medesimo impavido coraggio egli rimase fermo nel suo proposito, pregando e combattendo le battaglie del Signore, finché la Scozia fu liberata dal papismo». The Great Controversy, 250, 251.

The interaction between the reformer and the queen highlights the third thread in the reformation history that identifies Satan’s effort to counterfeit the Bible, the reformers and the methodology of biblical study. John’s answer to the Queen was that the correct methodology is “historicism” which is premised upon a line of prophetic history being explained by the Holy Spirit with another line of prophetic history.

L’interazione tra il riformatore e la regina mette in evidenza il terzo filo conduttore nella storia della Riforma, che identifica lo sforzo di Satana di contraffare la Bibbia, i riformatori e la metodologia dello studio biblico. La risposta di Giovanni alla Regina fu che la metodologia corretta è lo «storicismo», fondato sul principio secondo cui una linea di storia profetica viene spiegata dallo Spirito Santo mediante un’altra linea di storia profetica.

The light had been opened in the darkness. Wycliffe and the early reformers all the way through the Millerite history employed a method of biblical study labelled “historicism.” The history of the biblical method of Bible study is often overlooked, but is essential to recognize if one truly will see the significance of the rules of prophetic interpretation adopted by Miller and thereafter by Future for America.

La luce era stata aperta nelle tenebre. Wycliffe e i primi riformatori, fino a tutto il periodo della storia millerita, impiegarono un metodo di studio biblico denominato «storicismo». La storia del metodo biblico di studio della Bibbia è spesso trascurata, ma è essenziale riconoscerla se si vuole veramente cogliere il significato delle regole di interpretazione profetica adottate da Miller e, successivamente, da Future for America.

There are only two churches Sister White identifies as God’s denominated people. That being ancient Israel and the Seventh-day Adventist church.

Vi sono solo due chiese che Sorella White identifica come il popolo denominato di Dio: l’antico Israele e la Chiesa Avventista del Settimo Giorno.

> “The reasons why we are denominated people of God are to be repeated and repeated. Deuteronomy 4:1–13” Manuscript Releases, volume 8, 426.

> «Le ragioni per cui siamo chiamati popolo di Dio devono essere ripetute e ripetute. Deuteronomio 4:1–13» Manuscript Releases, volume 8, 426.

The church of the apostles,’ the church in the wilderness during the papal darkness were never called God’s denominated people, for the term (meaning to be named) represents a church that is given the responsibility of being the depositaries of God’s law, and with Adventism they were also to be the depositaries of God’s prophetic truths.

La chiesa degli apostoli, la chiesa nel deserto durante l’oscurità papale, non furono mai chiamate il popolo denominato di Dio, poiché il termine (che significa essere nominato) rappresenta una chiesa alla quale è affidata la responsabilità di essere la depositaria della legge di Dio, e con l’Avventismo esse dovevano anche essere le depositarie delle verità profetiche di Dio.

> “God has called His church in this day, as He called ancient Israel, to stand as a light in the earth. By the mighty cleaver of truth, the messages of the first, second, and third angels, He has separated them from the churches and from the world to bring them into a sacred nearness to Himself. He has made them the depositaries of His law and has committed to them the great truths of prophecy for this time. Like the holy oracles committed to ancient Israel, these are a sacred trust to be communicated to the world. The three angels of Revelation 14 represent the people who accept the light of God’s messages and go forth as His agents to sound the warning throughout the length and breadth of the earth.” Testimonies, volume 5, 455.

> «Dio ha chiamato la Sua chiesa in questo tempo, come chiamò l’antico Israele, a stare come una luce sulla terra. Mediante il potente coltello della verità, i messaggi del primo, del secondo e del terzo angelo, Egli li ha separati dalle chiese e dal mondo per condurli in una sacra vicinanza a Sé. Li ha costituiti depositari della Sua legge e ha affidato loro le grandi verità della profezia per questo tempo. Come i santi oracoli affidati all’antico Israele, queste sono un sacro deposito da comunicare al mondo. I tre angeli di Apocalisse 14 rappresentano il popolo che accetta la luce dei messaggi di Dio e avanza come Suoi agenti per far risuonare l’ammonimento per tutta l’estensione della terra». Testimonianze, volume 5, 455.

William Miller represented the chosen messenger to open God’s prophetic truths, and when those truths led a people to the open door of the Most Holy Place in 1844, God then opened up the law of God. Wycliffe is a waymark in opening up the Bible and producing the beginnings of the Protestant Reformation, but he is also a waymark of God’s work to establish “the great truths of prophecy.” John Wycliffe was the morning star identified in the history of the twelve-hundred and sixty year rule of the papacy. His work began in the fourteenth century, then in the seventeenth century another waymark of that prophetic line was the production of the King James Bible in 1611. On that line we ultimately reach the waymark of Miller’s rules of prophetic interpretation. Miller is a waymark in that line of truth, and so are his rules. His rules give witness to a waymark at the end of Adventism represented by the publication of Prophetic Keys.

William Miller rappresentò il messaggero scelto per dischiudere le verità profetiche di Dio, e quando quelle verità condussero un popolo alla porta aperta del Luogo Santissimo nel 1844, Dio allora aprì la legge di Dio. Wycliffe è una pietra miliare nell’apertura della Bibbia e nel produrre gli inizi della Riforma protestante, ma è anche una pietra miliare dell’opera di Dio volta a stabilire «le grandi verità della profezia». John Wycliffe fu la stella del mattino identificata nella storia del dominio papale di milleduecentosessant’anni. La sua opera ebbe inizio nel quattordicesimo secolo; poi, nel diciassettesimo secolo, un’altra pietra miliare di quella linea profetica fu la pubblicazione della Bibbia di Re Giacomo nel 1611. Su quella linea giungiamo infine alla pietra miliare delle regole di interpretazione profetica di Miller. Miller è una pietra miliare in quella linea di verità, e lo sono anche le sue regole. Le sue regole rendono testimonianza a una pietra miliare alla fine dell’Avventismo, rappresentata dalla pubblicazione di Prophetic Keys.

If we do not understand that Miller’s rules were a waymark in a line of prophetic history representing the work to preserve the original and correct texts of the Bible and also the work of the opening up the true understanding of the Bible, which required that the reformers were led to understand and employ the sacred methodology of study called “historicism,” we lack the information necessary to recognize prophetic truths associated with the work of presenting and preserving the light of the third angel at the end of Adventism. For this reason, it is important to take a small survey of that line of history.

Se non comprendiamo che le regole di Miller costituivano una pietra miliare in una linea di storia profetica che rappresentava l’opera volta a preservare i testi originali e corretti della Bibbia, nonché l’opera dell’apertura della vera comprensione della Bibbia, la quale richiese che i riformatori fossero guidati a comprendere e a impiegare la sacra metodologia di studio chiamata «storicismo», ci manca l’informazione necessaria per riconoscere le verità profetiche associate all’opera di presentare e preservare la luce del terzo angelo alla fine dell’Avventismo. Per questa ragione, è importante passare brevemente in rassegna quella linea di storia.

The only genuine definition of the word “Protestant” is to protest Rome. If a church ceases to protest Rome, it is no longer Protestant and it then becomes a daughter of Rome, as did the Protestants who rejected the first angel’s message. The premier understanding that became the “motto” of the Protestants that came out of the Catholic church was “the Bible and the Bible alone.” Yet history attests to the fact that the Bible needed to be rightly divided.

L’unica definizione genuina della parola “Protestante” è protestare contro Roma. Se una chiesa cessa di protestare contro Roma, non è più protestante e diventa allora una figlia di Roma, come avvenne ai protestanti che respinsero il messaggio del primo angelo. La comprensione fondamentale che divenne il “motto” dei protestanti usciti dalla chiesa cattolica fu “la Bibbia e la Bibbia soltanto”. Eppure la storia attesta il fatto che la Bibbia doveva essere rettamente divisa.

> Study to show thyself approved unto God, a workman that needeth not to be ashamed, rightly dividing the word of truth. But shun profane and vain babblings: for they will increase unto more ungodliness. 2 Timothy 2:15, 16.

> Procura di presentarti davanti a Dio approvato, un operaio che non ha di che vergognarsi, che dispensa rettamente la parola della verità. Ma evita le chiacchiere profane e vane, perché condurranno a una sempre maggiore empietà. 2 Timoteo 2:15, 16.

The method of biblical study that the Protestants were led to use in their efforts to rightly divide the word of truth is “historicism.” That method was a specific and serious target for Satan to attack, and attack he did.

Il metodo di studio biblico che i protestanti furono condotti a usare nei loro sforzi per dispensare rettamente la parola della verità è lo «storicismo». Quel metodo costituiva un bersaglio preciso e serio per gli attacchi di Satana, ed egli infatti lo attaccò.

> “We should know for ourselves what constitutes Christianity, what is truth, what is the faith that we have received, what are the Bible rules—the rules given us from the highest authority.” The 1888 Materials, 403.

> «Dovremmo sapere da noi stessi in che cosa consiste il cristianesimo, che cosa sia la verità, che cosa sia la fede che abbiamo ricevuto, quali siano le regole della Bibbia — le regole che ci sono state date dalla più alta autorità». The 1888 Materials, 403.

The undermining of the biblical methodology used by the Reformers all the way to and including William Miller is specifically identified as beginning in the fifteenth century with a Jesuit scholar named Francisco Ribera (1537–1591), who is credited with popularizing the futurist interpretation. He wrote a commentary on the book of Revelation that proposed a futuristic interpretation of the prophecies, distancing them from the historical context. Ribera invented this methodology for the purpose of resisting the truth which the methodology of historicism always produced. That truth was that the pope of Rome is the antichrist of Bible prophecy.

La sovversione della metodologia biblica impiegata dai Riformatori fino a William Miller incluso è specificamente identificata come avente inizio nel quindicesimo secolo con un erudito gesuita di nome Francisco Ribera (1537–1591), al quale viene attribuito il merito di aver reso popolare l’interpretazione futurista. Egli scrisse un commentario sul libro dell’Apocalisse che proponeva un’interpretazione futuristica delle profezie, allontanandole dal contesto storico. Ribera inventò questa metodologia allo scopo di opporsi alla verità che la metodologia dello storicismo produceva sempre. Quella verità era che il papa di Roma è l’anticristo della profezia biblica.

In the seventeenth and eighteenth centuries it can be documented that Protestantism knew that Ribera’s false methodology was satanic and unsound. The Protestants in that history wrote books and tracts opposing the “profane and vain babblings” of the Jesuit scholar. But in 1909, the Trojan horse, the Scofield Reference Bible was published, and the references inserted into the footnotes of the Bible were based upon the teachings of Ribera and another Jesuit named Manuel Lacunza (1731–1801). Lacunza wrote under the pen name Juan Josafat Ben-Ezra, and published a book titled The Coming of the Messiah in Glory and Majesty. As Ribera before him, the book was a direct attack upon the fulfillment of the prophecies in the book of Revelation.

Nel diciassettesimo e nel diciottesimo secolo è documentabile che il protestantesimo sapeva che la falsa metodologia di Ribera era satanica e infondata. I protestanti di quella storia scrissero libri e opuscoli in opposizione alle «profanità e vane ciance» dello studioso gesuita. Ma nel 1909 fu pubblicato il cavallo di Troia, la Scofield Reference Bible, e i riferimenti inseriti nelle note a piè di pagina della Bibbia erano basati sugli insegnamenti di Ribera e di un altro gesuita chiamato Manuel Lacunza (1731–1801). Lacunza scrisse sotto lo pseudonimo di Juan Josafat Ben-Ezra, e pubblicò un libro intitolato La venuta del Messia in gloria e maestà. Come Ribera prima di lui, il libro costituiva un attacco diretto contro l’adempimento delle profezie nel libro dell’Apocalisse.

Satan knew the message he needed to cloud with confusion was the final warning message that comes from the book of Revelation. Incorporating the profane and vain babblings of the two Jesuit priests into the references within the Scofield Reference Bible allowed Satan to lead apostate Protestants into accepting the Jesuit methodologies, thus blinding them to the truth. Satan accomplished by introducing several Catholic prophetic models which removed the possibility to clearly identify who the antichrist of Bible prophecy is. It was not a difficult deception for Satan, for the Protestants had already returned to the Roman church with their rejection of Miller’s message in 1843.

Satana sapeva che il messaggio che doveva offuscare con la confusione era l’ultimo messaggio di avvertimento che proviene dal libro dell’Apocalisse. L’integrazione delle profane e vane ciance dei due sacerdoti gesuiti nei riferimenti contenuti nella Scofield Reference Bible permise a Satana di indurre i protestanti apostati ad accettare le metodologie gesuitiche, accecandoli così alla verità. Satana vi riuscì introducendo diversi modelli profetici cattolici, i quali eliminarono la possibilità di identificare chiaramente chi sia l’anticristo della profezia biblica. Non fu un inganno difficile per Satana, poiché i protestanti erano già ritornati alla chiesa romana con il loro rigetto del messaggio di Miller nel 1843.

There have been several books and articles published through the years that document Satan’s attack upon the Bible, that began in the first few centuries after Christ was crucified. That attack reached a point where counterfeit manuscripts were introduced to produce counterfeit Bibles. Satan also attacked the reformers that were raised up to uphold God’s word while they lived and even after those Reformers died.

Nel corso degli anni sono stati pubblicati diversi libri e articoli che documentano l’attacco di Satana contro la Bibbia, iniziato nei primi secoli dopo la crocifissione di Cristo. Tale attacco giunse al punto che furono introdotti manoscritti contraffatti per produrre Bibbie contraffatte. Satana attaccò anche i riformatori che erano stati suscitati per sostenere la parola di Dio durante la loro vita e perfino dopo la morte di quei Riformatori.

Just consider how modern Seventh-day Adventist historians and theologians treat the subject of William Miller. It is as if they dug up his bones and cast them into the Mississippi River.

Basta considerare come gli storici e i teologi avventisti del settimo giorno moderni trattano il tema di William Miller. È come se avessero dissotterrato le sue ossa e le avessero gettate nel fiume Mississippi.

> “William Miller was disturbing Satan’s kingdom, and the arch-enemy sought not only to counteract the effect of the message, but to destroy the messenger himself. As Father Miller made a practical application of Scripture truth to the hearts of his hearers, the rage of professed Christians was kindled against him, even as the anger of the Jews was excited against Christ and his apostles. Church-members stirred up the baser classes, and upon several occasions enemies plotted to take his life as he should leave the place of meeting. But holy angels were in the throng, and one of these, in the form of a man, took the arm of this servant of the Lord, and led him in safety from the angry mob. His work was not yet done, and Satan and his emissaries were disappointed in their purpose.” Spirit of Prophecy, volume 4, 219.

> «William Miller stava turbando il regno di Satana, e l’arcinemico cercò non solo di contrastare l’effetto del messaggio, ma di distruggere il messaggero stesso. Mentre padre Miller faceva un’applicazione pratica della verità della Scrittura ai cuori dei suoi uditori, l’ira dei cristiani di professione si accese contro di lui, proprio come l’ira dei Giudei si era accesa contro Cristo e i suoi apostoli. I membri di chiesa sobillarono le classi più basse, e in diverse occasioni dei nemici complottarono di togliergli la vita mentre lasciava il luogo di riunione. Ma santi angeli erano nella folla, e uno di essi, in forma d’uomo, prese il braccio di questo servo del Signore e lo condusse in salvo lontano dalla turba inferocita. La sua opera non era ancora compiuta, e Satana e i suoi emissari furono delusi nel loro intento». Spirit of Prophecy, volume 4, 219.

Look at how those same two categories of Adventism (theologians and historians) have downplayed and covered up the validity of the rules of Miller, which Sister White informs us will be used by all who actually proclaim the three angel’s messages.

Osservate come quelle stesse due categorie dell’Avventismo (teologi e storici) abbiano sminuito e occultato la validità delle regole di Miller, che Sorella White ci informa saranno usate da tutti coloro che effettivamente proclamano i messaggi dei tre angeli.

> “Those who are engaged in proclaiming the third angel’s message are searching the Scriptures upon the same plan that Father Miller adopted. In the little book entitled Views of the Prophecies and Prophetic Chronology, Father Miller gives the following simple but intelligent and important rules for Bible study and interpretation:—

> «Coloro che sono impegnati nella proclamazione del messaggio del terzo angelo stanno investigando le Scritture secondo lo stesso metodo adottato da Padre Miller. Nel piccolo libro intitolato *Views of the Prophecies and Prophetic Chronology*, Padre Miller espone le seguenti regole semplici, ma intelligenti e importanti, per lo studio e l’interpretazione della Bibbia:—»

> “[Rules one through five quoted.]

> «[Regole da uno a cinque citate.]»

> “The above is a portion of these rules; and in our study of the Bible we shall all do well to heed the principles set forth.” Review and Herald, November 25, 1884.

> «Quanto precede è una parte di queste regole; e nel nostro studio della Bibbia faremo tutti bene a prestare attenzione ai princìpi enunciati». Review and Herald, 25 novembre 1884.

Without reviewing the three threads of the line of prophetic history associated with the development and establishment of God’s Word it is impossible to see the significance of a major testimony to uphold William Miller as the messenger that was typified by Elijah in his presentation of the message, and as Moses in the promise of Miller being raised up in the resurrection of the righteous, and as Elisha in his willingness to leave his farm and serve the Elijah message. Sister White identifies all three of the biblical heroes as typifying William Miller, who is now treated by modern Adventist theologians and historians as if he was simply some “poor farm boy” from the eighteenth century.

Senza ripercorrere i tre fili della linea della storia profetica associati allo sviluppo e alla stabilizzazione della Parola di Dio, è impossibile cogliere il significato di una grande testimonianza a sostegno di William Miller quale messaggero che fu prefigurato da Elia nella sua presentazione del messaggio, e da Mosè nella promessa che Miller sarebbe stato risuscitato nella risurrezione dei giusti, e da Eliseo nella sua disponibilità a lasciare la sua fattoria e servire il messaggio di Elia. Sorella White identifica tutti e tre gli eroi biblici come figure tipologiche di William Miller, il quale oggi è trattato dai moderni teologi e storici avventisti come se fosse semplicemente un «povero ragazzo di campagna» del diciottesimo secolo.

William Tyndale was one of the many reformers raised up in this line of prophetic history. If I might say it this way, his ‘mission statement’ against the pope’s ambassadors he interacted with was, “I will cause the boy that drives the plow to know more of the Scriptures than you do.” William Miller was the farm boy, who drove the plow and fulfilled Tyndale’s prophecy.

William Tyndale fu uno dei molti riformatori suscitati in questa linea di storia profetica. Se posso esprimerlo in questi termini, la sua «dichiarazione di intenti» nei confronti degli ambasciatori del papa con i quali ebbe a che fare era: «Farò sì che il ragazzo che guida l’aratro conosca più delle Scritture di quanto ne sappiate voi». William Miller fu il ragazzo di campagna che guidava l’aratro e adempì la profezia di Tyndale.

This introduction has been greatly simplified in terms of all the history that could be brought to bear in support of what we have presented up until now. We will now consider some signatures of Alpha and Omega in order to lead back to the consideration of Miller as a waymark and a messenger.

Questa introduzione è stata grandemente semplificata per quanto riguarda tutta la storia che avrebbe potuto essere addotta a sostegno di ciò che abbiamo presentato fino a questo punto. Considereremo ora alcune firme di Alfa e Omega, per ricondurre l’attenzione alla considerazione di Miller quale waymark e messaggero.

The book of Daniel is the beginning of a book that consists of two books. The end of that book is the book of Revelation. Though they are two distinct books, together they represent one book.

Il libro di Daniele è l’inizio di un libro che consiste di due libri. La fine di quel libro è il libro dell’Apocalisse. Benché siano due libri distinti, insieme rappresentano un unico libro.

Years ago, I had a public interaction with a well-known Seventh-day Adventist theologian who worked at the Biblical Research Institute of the General Conference of the Seventh-day Adventist Church. The theologian was attempting to correct my understanding of the last six verses of Daniel eleven, and also my understanding of the “daily” in the book of Daniel. In our interaction which took place over a period of time, for it consisted of his producing an article which I responded to, which he then answered back, and then of course I returned my thoughts, and so on and so forth. In the interaction he informed me that in the committee he worked in at the General Conference, he was considered the expert on the book of Daniel, and that a coworker of his was considered the resident expert on the book of Revelation. In our interactions he did not want to address points in the book of Revelation, but rather refer them to his colleague. He wanted to keep the discussion in the book of Daniel alone.

Anni fa, ebbi un’interazione pubblica con un noto teologo avventista del settimo giorno che operava presso il Biblical Research Institute della Conferenza Generale della Chiesa Avventista del Settimo Giorno. Il teologo stava tentando di correggere la mia comprensione degli ultimi sei versetti di Daniele undici, nonché la mia comprensione del «continuo» nel libro di Daniele. Nella nostra interazione, svoltasi nell’arco di un certo periodo di tempo, poiché consisteva nel fatto che egli produceva un articolo al quale io rispondevo, al quale poi egli replicava, e quindi naturalmente io presentavo di nuovo le mie considerazioni, e così via, egli mi informò che, nel comitato della Conferenza Generale in cui lavorava, era considerato l’esperto del libro di Daniele, e che un suo collega era considerato l’esperto residente del libro dell’Apocalisse. Nelle nostre interazioni non voleva affrontare i punti relativi al libro dell’Apocalisse, ma piuttosto rinviarli al suo collega. Voleva mantenere la discussione esclusivamente nel libro di Daniele.

Sister White is clear that Daniel and Revelation are one book. At that level they represent the Bible, which is one book made up of two books, the old and the new. Sister White also comments on the Jewish church, that only considers the old book to be the one book, and she also comments on those who disregard the old book for they only understand or are only willing to understand the new book. Her inspired testimony is that if you only accept the new, then you reject the old, and vice versa. For the theologian to claim he was the expert of Daniel, but not of Revelation is repeating the Jewish concept of only accepting the Old Testament, and we know where that narrow view led the Jews. Taking either side of the issue; accepting the old and not the new, or accepting new, but not the old is to reject the entire testimony.

Suor White afferma chiaramente che Daniele e l’Apocalisse sono un solo libro. A quel livello essi rappresentano la Bibbia, che è un solo libro composto di due libri, l’antico e il nuovo. Suor White osserva anche, riguardo alla chiesa giudaica, che essa considera solo l’antico libro come l’unico libro, e osserva altresì coloro che trascurano l’antico libro, poiché comprendono soltanto, o sono soltanto disposti a comprendere, il nuovo libro. La sua testimonianza ispirata è che, se si accetta soltanto il nuovo, allora si rigetta l’antico, e viceversa. Che il teologo pretenda di essere esperto di Daniele, ma non dell’Apocalisse, significa ripetere il concetto giudaico di accettare soltanto l’Antico Testamento, e sappiamo dove quella visione ristretta condusse i Giudei. Prendere l’una o l’altra parte della questione; accettare l’antico e non il nuovo, oppure accettare il nuovo ma non l’antico, significa rigettare l’intera testimonianza.

> “The Saviour inquired of his disciples if they understood these things. They answered, ‘Yea, Lord. Then said he unto them, Therefore every scribe which is instructed unto the kingdom of Heaven is like unto a man that is an householder, which bringeth forth out of his treasure things new and old.’ In this parable, Jesus presented before his disciples the responsibility of those whose work it is to give to the world the light which they have received from him. The Old Testament was all the Scripture then in existence; but it was not written merely for the ancients; it was for all ages and for all people. Jesus would have the teachers of his doctrine diligently search the Old Testament for that light which establishes his identity as the Messiah foretold in prophecy, and reveals the nature of his mission to the world. The Old and the New Testament are inseparable, for both are the teachings of Christ. The doctrine of the Jews, who accept only the Old Testament, is not unto salvation, since they reject the Saviour whose life and ministry was a fulfillment of the law and the prophecies. And the doctrine of those who discard the Old Testament is not unto salvation, because it rejects that which is direct testimony of Christ. Skeptics begin with discounting upon the Old Testament, and it takes but another step to deny the validity of the New, and thus both are rejected.

> «Il Salvatore chiese ai suoi discepoli se avessero compreso queste cose. Essi risposero: “Sì, Signore”. Allora egli disse loro: “Perciò ogni scriba istruito riguardo al regno dei Cieli è simile a un padrone di casa, il quale trae fuori dal suo tesoro cose nuove e cose vecchie”. In questa parabola, Gesù pose dinanzi ai suoi discepoli la responsabilità di coloro il cui compito è dare al mondo la luce che hanno ricevuto da lui. L’Antico Testamento era allora tutta la Scrittura esistente; ma non fu scritto soltanto per gli antichi: era per tutte le età e per tutti i popoli. Gesù voleva che i maestri della sua dottrina investigassero con diligenza l’Antico Testamento per trovarvi quella luce che conferma la sua identità quale Messia preannunciato nella profezia e rivela la natura della sua missione al mondo. L’Antico e il Nuovo Testamento sono inseparabili, poiché entrambi sono gli insegnamenti di Cristo. La dottrina dei Giudei, che accettano soltanto l’Antico Testamento, non conduce alla salvezza, poiché essi rigettano il Salvatore, la cui vita e il cui ministero furono adempimento della legge e delle profezie. E la dottrina di coloro che respingono l’Antico Testamento non conduce alla salvezza, perché rigetta ciò che è testimonianza diretta di Cristo. Gli scettici cominciano sminuendo l’Antico Testamento, e basta solo un altro passo per negare la validità del Nuovo; così entrambi vengono rigettati.

> “The Jews have little influence over the Christian world in showing them the importance of the commandments, including the binding law of the Sabbath, because in bringing forth the old treasures of truth, they throw aside the new ones in the personal teachings of Jesus. On the other hand, the strongest reason why Christians fail to influence the Jews to accept the teachings of Christ as the language of divine wisdom, is because, in bringing forth the treasures of his word, they treat with contempt the riches of the Old Testament, which are the earlier teachings of the Son of God, through Moses. They reject the law proclaimed from Sinai, and the Sabbath of the fourth commandment, instituted in the garden of Eden. But the minister of the gospel, who follows the teachings of Christ, will gain a thorough knowledge of both the Old and the New Testament, that he may present them in their true light to the people an inseparable whole—the one depending upon and illuminating the other. Thus, as Jesus instructed his disciples, they will bring forth from their treasure ‘things new and old.’” Spirit of Prophecy, volume 2, 255.

> «Gli Ebrei hanno poca influenza sul mondo cristiano nel mostrare loro l’importanza dei comandamenti, compresa la legge vincolante del Sabato, perché, nel far emergere gli antichi tesori della verità, mettono da parte quelli nuovi contenuti negli insegnamenti personali di Gesù. D’altra parte, la ragione più forte per cui i cristiani non riescono a influenzare gli Ebrei ad accettare gli insegnamenti di Cristo come il linguaggio della sapienza divina, è che, nel portare alla luce i tesori della sua parola, essi trattano con disprezzo le ricchezze dell’Antico Testamento, che sono gli insegnamenti anteriori del Figlio di Dio, trasmessi per mezzo di Mosè. Essi rigettano la legge proclamata dal Sinai e il Sabato del quarto comandamento, istituito nel giardino dell’Eden. Ma il ministro del Vangelo, che segue gli insegnamenti di Cristo, acquisterà una conoscenza approfondita tanto dell’Antico quanto del Nuovo Testamento, affinché possa presentarli al popolo nella loro vera luce come un insieme inseparabile: l’uno dipendente dall’altro e tale da illuminarlo. Così, come Gesù istruì i suoi discepoli, essi trarranno fuori dal loro tesoro “cose nuove e cose antiche”.» Spirit of Prophecy, volume 2, 255.

The previous counsel has another application for Laodicean Adventists. To profess to believe the Bible in its entirety, both the Old and the New Testaments, yet reject the Spirit of Prophecy is the identical ditch of accepting only one testimony. Two witnesses are required to establish truth, so it is impossible to establish truth with one witness, and if any attempt to do so they are rejecting both witnesses, they are basing their faith upon what is referred to as ‘half-truths.’

Il precedente consiglio ha un’altra applicazione per gli Avventisti laodicei. Professare di credere alla Bibbia nella sua interezza, tanto all’Antico quanto al Nuovo Testamento, e tuttavia rigettare lo Spirito di Profezia, è il medesimo errore di accettare una sola testimonianza. Per stabilire la verità sono richiesti due testimoni; perciò è impossibile stabilire la verità con un solo testimone, e se qualcuno tenta di farlo, rigetta entrambi i testimoni e fonda la propria fede su ciò che viene definito «mezze verità».

I will now repeat a question that was in one of the initial articles that have been coming out since July, 2023. The question is, “What new light has come out of Adventism since 1863?” The answer is simply, “None.”

Ripeterò ora una domanda che compariva in uno degli articoli iniziali pubblicati a partire dal luglio 2023. La domanda è: «Quale nuova luce è emersa dall’Avventismo dal 1863?» La risposta è semplicemente: «Nessuna».

> “The books of Daniel and the Revelation are one. One is a prophecy, the other a revelation; one a book sealed, the other a book opened. John heard the mysteries which the thunders uttered, but he was commanded not to write them.” Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.

> «I libri di Daniele e dell’Apocalisse sono uno. L’uno è una profezia, l’altro una rivelazione; l’uno un libro sigillato, l’altro un libro aperto. Giovanni udì i misteri che i tuoni pronunciarono, ma gli fu comandato di non scriverli». Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.

The Alpha and Omega therefore identifies that Daniel is the first and Revelation the last. Daniel represents the beginning and Revelation represents the end of Adventism.

L’Alfa e l’Omega identificano dunque il fatto che Daniele è il primo e l’Apocalisse l’ultimo. Daniele rappresenta l’inizio e l’Apocalisse rappresenta la fine dell’Avventismo.

> “Revelation is a sealed book, but it is also an opened book. It records marvelous events that are to take place in the last days of this earth’s history. The teachings of this book are definite, not mystical and unintelligible. In it the same line of prophecy is taken up as in Daniel. Some prophecies God has repeated, thus showing that importance must be given to them. The Lord does not repeat things that are of no great consequence.” Manuscript Releases, volume 9, 8.

> «L’Apocalisse è un libro sigillato, ma è anche un libro aperto. Esso riporta eventi meravigliosi che devono aver luogo negli ultimi giorni della storia di questa terra. Gli insegnamenti di questo libro sono precisi, non mistici e inintelligibili. In esso viene ripresa la stessa linea di profezia che si trova in Daniele. Alcune profezie Dio le ha ripetute, mostrando così che ad esse deve essere attribuita importanza. Il Signore non ripete cose che non siano di grande conseguenza.» Manuscript Releases, volume 9, 8.

In the beginning of Adventism, in the very verses that are the central pillar of Adventism, the verses that were unsealed in 1798; Jesus introduced Himself as “Palmoni,” the Wonderful Numberer. At the end of Adventism, Jesus introduces Himself as “Alpha and Omega,” the wonderful linguist—the Word of God. For this reason, the beginning of Adventism and the first angel’s message was “hung upon time.” At the end of Adventism, the third angel’s message will be hung upon His Word.

All’inizio dell’Avventismo, proprio nei versetti che costituiscono il pilastro centrale dell’Avventismo, i versetti che furono dissigillati nel 1798, Gesù si presentò come «Palmoni», il Meraviglioso Numeratore. Alla fine dell’Avventismo, Gesù si presenta come «Alfa e Omega», il meraviglioso linguista — la Parola di Dio. Per questa ragione, l’inizio dell’Avventismo e il messaggio del primo angelo erano «appesi al tempo». Alla fine dell’Avventismo, il messaggio del terzo angelo sarà appeso alla Sua Parola.

The beginning and ending of Adventism take place during the history of the sixth kingdom of Bible prophecy, therefore they occur during the beginning and ending of the United States. The prophetic history of the United States is the history of the two horns of Republicanism and Protestantism. At the conclusion of that history those two horns will have changed from a lamb to a dragon. Republicanism will change to a democracy and Protestantism will change to apostate Protestantism. When the cup of probationary time for the United States begins to come to its close, as is happening right now, the two horns of apostate Republicanism and apostate Protestantism will form an image to the beast, thus merging church and state into one horn that speaks as a dragon. But God will not be left without a witness, for in the process of bringing a conclusion to the United States, He will raise up the genuine horn of Protestantism to protest both the image of the beast in the United States, and thereafter the image of the beast that confronts the entire world. The raising up of the Protestant horn at the end of the United States will be accomplished within the same historical structure as was the Protestant horn raised up in the beginning of the United States. A former covenant people will be passed by, and a new people will become the new covenant people. There is nothing new under the sun.

L’inizio e la fine dell’Avventismo hanno luogo durante la storia del sesto regno della profezia biblica; pertanto essi si verificano durante l’inizio e la fine degli Stati Uniti. La storia profetica degli Stati Uniti è la storia delle due corna del Repubblicanesimo e del Protestantesimo. Alla conclusione di quella storia, quelle due corna saranno mutate da agnello in drago. Il Repubblicanesimo si trasformerà in una democrazia e il Protestantesimo si trasformerà in Protestantesimo apostata. Quando la coppa del tempo di prova degli Stati Uniti comincerà ad avvicinarsi alla sua conclusione, come sta avvenendo proprio ora, le due corna del Repubblicanesimo apostata e del Protestantesimo apostata formeranno un’immagine della bestia, fondendo così chiesa e stato in un solo corno che parla come un drago. Ma Dio non sarà lasciato senza una testimonianza, poiché nel processo di condurre gli Stati Uniti alla loro conclusione, Egli farà sorgere il genuino corno del Protestantesimo per protestare sia contro l’immagine della bestia negli Stati Uniti, sia in seguito contro l’immagine della bestia che si pone di fronte al mondo intero. Il sorgere del corno protestante alla fine degli Stati Uniti sarà realizzato all’interno della medesima struttura storica nella quale il corno protestante fu suscitato all’inizio degli Stati Uniti. Un popolo del patto precedente sarà oltrepassato, e un nuovo popolo diverrà il nuovo popolo del patto. Non c’è nulla di nuovo sotto il sole.

When we use the time prophecies understood and presented in the Millerite history to evaluate the Alpha and Omega, we find they are one in the same. Every time prophecy begins with a history when the prophecy is proclaimed, and that history always typifies the history when the prophecy is fulfilled.

Quando utilizziamo le profezie temporali comprese e presentate nella storia millerita per valutare l’Alfa e l’Omega, scopriamo che essi sono una sola e medesima cosa. Ogni profezia temporale ha inizio con una storia nella quale la profezia viene proclamata, e quella storia prefigura sempre la storia nella quale la profezia si adempie.

The history of the twenty-three hundred year prophecy began on the third decree in 457 BC and ended at the third angel’s message on October 22, 1844. Leading up to, but before the arrival of the third decree the work of erecting the temple and Jerusalem was accomplished. In like manner the history, leading up to the arrival of the third angel, the foundational truths of the Millerite temple was established.

La storia della profezia dei duemilatrecento anni ebbe inizio con il terzo decreto nel 457 a.C. e si concluse con il messaggio del terzo angelo il 22 ottobre 1844. Nel periodo che precedette, ma prima dell’arrivo del terzo decreto, fu compiuta l’opera di edificare il tempio e Gerusalemme. Allo stesso modo, nella storia che precede l’arrivo del terzo angelo, furono stabilite le verità fondamentali del tempio millerita.

In 1798, the twenty-five hundred and twenty year prophecy that began in 723 BC with the scattering of the northern ten tribes was fulfilled. That prophecy identified two periods of twelve hundred and sixty years, marking the trampling down of the literal temple and literal Jerusalem by literal pagan Rome, that was followed by twelve hundred and sixty years of papal Rome trampling down the spiritual city and temple. The prophecy began with the destruction of the northern kingdom and the scattering of the kingdom’s citizens. Half way through the prophecy in 538, marks the end of the trampling down of God’s people by pagan Rome, the fourth kingdom of Bible prophecy and produces the scattering of God’s church into the wilderness of the Dark Ages. The end of that time prophecy in 1798 marks the end of the fifth kingdom of Bible prophecy. The scattering of the northern ten tribes, and of the Christian church that fled into the wilderness represents the gathering of those destined to become the horn of Protestantism. Waymarks are often represented by opposites and a scattering can represent a gathering, just as Elijah represents John the Baptist. In the same prophetic confrontation Elijah does not die, and John the Baptist does.

Nel 1798 si compì la profezia dei duemilacinquecentoventi anni, che ebbe inizio nel 723 a.C. con la dispersione delle dieci tribù settentrionali. Quella profezia individuava due periodi di milleduecentosessant’anni, segnando il calpestamento del tempio letterale e della Gerusalemme letterale da parte della Roma pagana letterale, cui seguirono milleduecentosessant’anni durante i quali la Roma papale calpestò la città e il tempio spirituali. La profezia ebbe inizio con la distruzione del regno settentrionale e la dispersione dei cittadini del regno. Il punto mediano della profezia, nel 538, segna la fine del calpestamento del popolo di Dio da parte della Roma pagana, il quarto regno della profezia biblica, e produce la dispersione della chiesa di Dio nel deserto del Medioevo oscuro. La fine di quella profezia temporale nel 1798 segna la fine del quinto regno della profezia biblica. La dispersione delle dieci tribù settentrionali e della chiesa cristiana che fuggì nel deserto rappresenta il radunamento di coloro che erano destinati a divenire il corno del protestantesimo. Le waymarks sono spesso rappresentate da opposti e una dispersione può rappresentare un radunamento, così come Elia rappresenta Giovanni Battista. Nello stesso confronto profetico Elia non muore, mentre Giovanni Battista sì.

In 677 BC the southern tribe of Judah, (also identified as the glorious land in the Scriptures) was scattered for twenty-five hundred and twenty years, ending on October 22, 1844. That prophecy was identifying the trampling down of God’s people, who Daniel identifies as the “host” in Daniel 8:13, 14.

Nel 677 a.C. la tribù meridionale di Giuda (identificata anche nelle Scritture come il paese glorioso) fu dispersa per duemilacinquecentovent’anni, fino al 22 ottobre 1844. Quella profezia indicava il calpestamento del popolo di Dio, che Daniele identifica come l’«esercito» in Daniele 8:13, 14.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> Poi udii un santo che parlava; e un altro santo disse a quel tale santo che parlava: «Fino a quando durerà la visione del sacrificio quotidiano e della trasgressione che causa desolazione, per abbandonare il santuario e l’esercito a essere calpestati?» Ed egli mi disse: «Fino a duemilatrecento giorni; poi il santuario sarà purificato». Daniele 8:13, 14.

The twenty-three hundred year prophecy which ended at the same time as the twenty-five hundred and twenty year prophecy that began in 677 BC was identifying the trampling down of the sanctuary as identified in Daniel 8:13, 14. The prophecy of the scattering of Judah in 677 BC was preceded by three attacks from Nebuchadnezzar and that prophecy ended on the arrival of the third message on October 22, 1844.

La profezia dei duemilatrecento anni, che terminò nello stesso tempo della profezia dei duemilacinquecentoventi anni, iniziata nel 677 a.C., identificava il calpestamento del santuario, come indicato in Daniele 8:13, 14. La profezia della dispersione di Giuda nel 677 a.C. fu preceduta da tre attacchi di Nabucodonosor, e quella profezia si concluse con l’arrivo del terzo messaggio il 22 ottobre 1844.

The two twenty-five hundred and twenty year prophecies ending respectively in 1798 and 1844 identify the forty-six years of building the Millerite temple foundation. Moses was forty-six days in receiving instructions on building the temple, Herod’s temple remodeling in the time of Christ took forty-six years, which ended the year of Christ’s baptism. From the baptism He went to the wilderness for forty days, and when He returned, he cleansed the temple the first time and the quibbling Jew’s wanted to know by what authority He did such a thing.

Le due profezie di duemilacinquecentoventi anni, che terminano rispettivamente nel 1798 e nel 1844, identificano i quarantasei anni di edificazione del fondamento del tempio Millerita. Mosè rimase quarantasei giorni a ricevere istruzioni per la costruzione del tempio; la ristrutturazione del tempio di Erode al tempo di Cristo durò quarantasei anni e si concluse nell’anno del battesimo di Cristo. Dal battesimo Egli andò nel deserto per quaranta giorni e, al suo ritorno, purificò il tempio per la prima volta, e i Giudei cavillosi vollero sapere con quale autorità facesse una tale cosa.

> And the Jews’ passover was at hand, and Jesus went up to Jerusalem, And found in the temple those that sold oxen and sheep and doves, and the changers of money sitting: And when he had made a scourge of small cords, he drove them all out of the temple, and the sheep, and the oxen; and poured out the changers’ money, and overthrew the tables; And said unto them that sold doves, Take these things hence; make not my Father’s house an house of merchandise. And his disciples remembered that it was written, The zeal of thine house hath eaten me up. Then answered the Jews and said unto him, What sign shewest thou unto us, seeing that thou doest these things? Jesus answered and said unto them, Destroy this temple, and in three days I will raise it up. Then said the Jews, Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days? But he spake of the temple of his body. When therefore he was risen from the dead, his disciples remembered that he had said this unto them; and they believed the scripture, and the word which Jesus had said. John 2:13–22.

> Or la Pasqua dei Giudei era vicina, e Gesù salì a Gerusalemme. E trovò nel tempio quelli che vendevano buoi, pecore e colombe, e i cambiavalute seduti. E, fatta una sferza di piccoli cordicelle, li cacciò tutti fuori del tempio, con le pecore e i buoi; sparse il denaro dei cambiavalute e rovesciò le tavole; e disse a quelli che vendevano colombe: Portate via di qui queste cose; non fate della casa del Padre mio una casa di mercato. E i suoi discepoli si ricordarono che sta scritto: Lo zelo della tua casa mi consuma. Allora i Giudei gli risposero e gli dissero: Quale segno ci mostri, poiché fai queste cose? Gesù rispose e disse loro: Distruggete questo tempio, e in tre giorni lo farò risorgere. Allora i Giudei dissero: Questo tempio è stato edificato in quarantasei anni, e tu lo farai risorgere in tre giorni? Ma egli parlava del tempio del suo corpo. Quando dunque fu risuscitato dai morti, i suoi discepoli si ricordarono che egli aveva detto questo; e credettero alla Scrittura e alla parola che Gesù aveva detta. Giovanni 2:13–22.

The Millerite temple was erected in forty-six years from 1798 at the conclusion of the first twenty-five hundred and twenty year prophecy and ended forty-six years later at the fulfillment of the second twenty-five hundred and twenty year prophecy in 1844. Those forty-six years began with the arrival of the first angel and ended with the arrival of the third angel, for Christ said His temple would be raised up in three days. If you are unwilling to see these facts it is because of two primary problems beyond the problems that may exist in an unwilling and unconverted heart. The first problem is you are unwilling to approach the prophetic Word from the perspective that history repeats. You are not a historicist. The other problem is an inability to apply symbolic words that have been recorded within the Word of God by the Word of God. The beginnings of all these prophecies identify the end, and they always identify much more than simply histories which repeat.

Il tempio millerita fu edificato in quarantasei anni a partire dal 1798, alla conclusione della prima profezia dei duemilacinquecentoventi anni, e terminò quarantasei anni più tardi, all’adempimento della seconda profezia dei duemilacinquecentoventi anni, nel 1844. Quei quarantasei anni ebbero inizio con l’arrivo del primo angelo e terminarono con l’arrivo del terzo angelo, poiché Cristo disse che il Suo tempio sarebbe stato rialzato in tre giorni. Se non siete disposti a vedere questi fatti, ciò è dovuto a due problemi primari, oltre ai problemi che possono esistere in un cuore non disposto e non convertito. Il primo problema è che non siete disposti ad accostarvi alla Parola profetica dalla prospettiva che la storia si ripete. Non siete storicisti. L’altro problema è l’incapacità di applicare parole simboliche che sono state registrate nella Parola di Dio mediante la Parola di Dio. Gli inizi di tutte queste profezie identificano la fine, e identificano sempre molto più che semplici storie che si ripetono.

The Bible says we are a temple for the Holy Spirit and the body temple is made up of forty-six chromosomes. The scientists who study those forty-six chromosomes inform us that the twenty-three male chromosomes and the twenty-three female chromosomes are wrapped around a protein that is shaped as a cross.

La Bibbia afferma che noi siamo un tempio per lo Spirito Santo, e il tempio del corpo è costituito da quarantasei cromosomi. Gli scienziati che studiano quei quarantasei cromosomi ci informano che i ventitré cromosomi maschili e i ventitré cromosomi femminili sono avvolti attorno a una proteina che ha la forma di una croce.

In Daniel twelve there are three connected time prophecies, the first is referencing the scattering of the power of the holy people, which represents the “seven times” of Leviticus twenty-six. The scattering of the power of the holy people that was fulfilled by them was twenty-five hundred and twenty years, yet in Daniel twelve it only references the last half of that period. It portrays Daniel as not understanding what was meant by the pronouncement.

In Daniele dodici vi sono tre profezie cronologiche collegate; la prima fa riferimento alla dispersione della potenza del popolo santo, la quale rappresenta i «sette tempi» di Levitico ventisei. La dispersione della potenza del popolo santo che fu adempiuta su di loro durò duemilacinquecentoventi anni; tuttavia, in Daniele dodici si fa riferimento soltanto all’ultima metà di quel periodo. Esso presenta Daniele come non comprendente ciò che si intendesse con tale pronunciazione.

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. And I heard, but I understood not: then said I, O my Lord, what shall be the end of these things? Daniel 12:7, 8.

> E udii l’uomo vestito di lino, che stava sopra le acque del fiume, il quale alzò la sua mano destra e la sua mano sinistra verso il cielo, e giurò per colui che vive in eterno che ciò sarà per un tempo, dei tempi e la metà d’un tempo; e quando egli avrà compiuto di frantumare la potenza del popolo santo, tutte queste cose saranno compiute. E io udii, ma non compresi; allora dissi: O Signor mio, quale sarà la fine di queste cose? Daniele 12:7, 8.

Daniel twelve is illustrating the message that is unsealed at the time of the end, which was 1798. In the passage Daniel represents William Miller, the primary symbol of the wise in that history. Miller was first led to the twenty-five hundred and twenty year prophecy of Leviticus twenty-six, and in verses seven and eight he represents the wise who must reconcile the truth that the twenty-five hundred and twenty year scattering is most definitely identified as God’s scattering of His people.

Daniele dodici illustra il messaggio che viene dissigillato al tempo della fine, che fu il 1798. Nel passo, Daniele rappresenta William Miller, il simbolo primario dei savi in quella storia. Miller fu dapprima condotto alla profezia dei duemilacinquecentoventi anni di Levitico ventisei, e nei versetti sette e otto egli rappresenta i savi che devono riconciliare la verità che la dispersione dei duemilacinquecentoventi anni è con assoluta certezza identificata come la dispersione del Suo popolo da parte di Dio.

> And if ye will not yet for all this hearken unto me, then I will punish you seven times more for your sins. And I will break the pride of your power; and I will make your heaven as iron, and your earth as brass. Leviticus 26:18, 19.

> E se, nonostante tutto questo, non mi darete ancora ascolto, vi castigherò sette volte di più per i vostri peccati. E spezzerò l’orgoglio della vostra potenza; e renderò il vostro cielo come ferro, e la vostra terra come bronzo. Levitico 26:18, 19.

The “pride” of ancient Israel was when they were allowed to reject God as their king and choose a human king. Their pride, which precludes a fall (Proverbs 16:18) was their desire to be like all the idolatrous kingdoms around them. Removing first the northern kingdom and then the southern kingdom was the scattering of the power (king) in 723 BC and 677 BC respectively.

L’«orgoglio» dell’antico Israele consistette nel fatto che fu loro consentito di rigettare Dio quale loro re e di scegliersi un re umano. Il loro orgoglio, che precede la caduta (Proverbi 16:18), era il desiderio di essere simili a tutti i regni idolatri che li circondavano. La rimozione prima del regno settentrionale e poi di quello meridionale costituì la dispersione del potere (re), rispettivamente nel 723 a.C. e nel 677 a.C.

Miller represented the wise who understood the increase of knowledge that was unsealed in the previous verses of Daniel twelve, and in verses seven and eight he is represented as not understanding the connection of twelve hundred and sixty years with the twenty-five hundred and twenty years of the scattering of God’s people. Daniel is representing God’s people at the end of Adventism, as well as Miller at the beginning of Adventism. At the end of Adventism, the same dilemma exists, for as Adventism set aside Miller’s understanding of the “seven times” they were forced to only identify the twelve hundred and sixty years as the Dark Ages. The wise at the end had a similar problem to resolve as Daniel and Miller illustrate. Why is the terminology of Leviticus twenty-six employed to illustrate three and a half times instead of seven times?

Miller rappresentava i saggi che compresero l’aumento della conoscenza che era stato disigillato nei versetti precedenti di Daniele dodici, e nei versetti sette e otto egli è rappresentato come uno che non comprendeva la connessione dei milletrecentosessanta anni con i duemilacinquecentoventi anni della dispersione del popolo di Dio. Daniele rappresenta il popolo di Dio alla fine dell’Avventismo, così come Miller all’inizio dell’Avventismo. Alla fine dell’Avventismo esiste il medesimo dilemma, poiché, avendo l’Avventismo messo da parte la comprensione di Miller riguardo ai “sette tempi”, esso fu costretto a identificare i milletrecentosessanta anni unicamente come il Medioevo oscuro. I saggi della fine avevano un problema simile da risolvere, come illustrano Daniele e Miller. Perché la terminologia di Levitico ventisei è impiegata per illustrare tre tempi e mezzo invece di sette tempi?

Miller never fully reconciled this dilemma, but in 1856 the last “new prophetic light” was presented in a series of six articles that were never concluded identifying the seven times as representing three and a half years of pagan Rome trampling down God’s literal Israel, followed by three and a half years of papal Rome trampling down spiritual Israel. Seven years later Adventism outright rejected all of the light of the seven times, preparing the dilemma for the wise at the time of the end in 1989, when, as described in Daniel eleven, verse forty, the countries representing the former Soviet Union were swept away by the papacy and the United States.

Miller non riconciliò mai pienamente questo dilemma, ma nel 1856 l’ultima «nuova luce profetica» fu presentata in una serie di sei articoli, che non furono mai portati a termine, nei quali i sette tempi venivano identificati come rappresentanti tre anni e mezzo in cui la Roma pagana calpestava il letterale Israele di Dio, seguiti da tre anni e mezzo in cui la Roma papale calpestava l’Israele spirituale. Sette anni dopo, l’Avventismo rigettò apertamente tutta la luce dei sette tempi, preparando il dilemma per i savi al tempo della fine nel 1989, quando, come descritto in Daniele undici, versetto quaranta, i paesi rappresentanti l’ex Unione Sovietica furono spazzati via dal papato e dagli Stati Uniti.

The first light given to Miller was rejected in 1863, and the last light on the subject was given by Hiram Edson in those six articles. Those articles were discontinued and seven years (times) later the power of modern Israel was set aside in order to imitate the idolatrous churches that had a few years before been correctly identified as the daughters of Babylon. The seven times of Leviticus twenty-six as a prophetic doctrine became the stone of stumbling, and the pride of ancient Israel as represented by their desire to have Saul rule over them as king was repeated. Jesus represents the end with the beginning.

La prima luce data a Miller fu respinta nel 1863, e l’ultima luce sull’argomento fu data da Hiram Edson in quei sei articoli. Quegli articoli furono interrotti e, sette anni (tempi) più tardi, il potere dell’Israele moderno fu messo da parte per imitare le chiese idolatre che alcuni anni prima erano state correttamente identificate come le figlie di Babilonia. I sette tempi di Levitico ventisei, quale dottrina profetica, divennero la pietra d’inciampo, e l’orgoglio dell’antico Israele, rappresentato dal loro desiderio di avere Saul a regnare su di loro come re, fu ripetuto. Gesù rappresenta la fine con il principio.

The book of Daniel also identifies a twelve hundred and ninety year prophecy along with a thirteen hundred and thirty-five year prophecy that both begin at the taking away of “the daily” in 508. The taking away of “the daily” represents the removal of pagan Rome’s resistance to the rise of the papal power in 538. There was a thirty-year transition period before the papal power was placed upon the throne of the earth in 538, then the remaining twelve hundred and sixty years ends in 1798. The thirty years of transition from one kingdom to the next identifies the final years of papal rule that lead to the sixth kingdom of Bible prophecy being placed on the throne of the earth in 1798. The beginning of the twelve hundred and ninety year prophecy identifies a transition from one kingdom of Bible prophecy unto the next kingdom of Bible prophecy, as does the ending of that prophecy.

Il libro di Daniele identifica anche una profezia di milletrecentonovanta anni insieme a una profezia di milletrecentotrentacinque anni, entrambe aventi inizio con la rimozione del “quotidiano” nel 508. La rimozione del “quotidiano” rappresenta l’eliminazione della resistenza della Roma pagana all’ascesa del potere papale nel 538. Vi fu un periodo di transizione di trent’anni prima che il potere papale fosse posto sul trono della terra nel 538; quindi i rimanenti milletrecentosessanta anni terminano nel 1798. I trent’anni di transizione da un regno al successivo identificano gli anni finali del dominio papale che conducono al collocamento sul trono della terra del sesto regno della profezia biblica nel 1798. L’inizio della profezia dei milletrecentonovanta anni identifica una transizione da un regno della profezia biblica al regno successivo della profezia biblica, così come fa anche la conclusione di tale profezia.

The thirteen hundred and thirty-five year prophecy that began at the removal of “the daily” in 508 ends in 1843.

La profezia dei milletrecentotrentacinque anni, che ebbe inizio con la rimozione del «continuo» nel 508, termina nel 1843.

> And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Blessed is he that waiteth, and cometh to the thousand three hundred and five and thirty days. Daniel 12:11, 12.

> E dal tempo in cui sarà tolto il sacrificio quotidiano e sarà stabilita l’abominazione che causa desolazione, vi saranno milletrecentonovanta giorni. Beato chi aspetta e giunge a milletrecentotrentacinque giorni. Daniele 12:11, 12.

The prophecy of thirteen hundred and thirty-five years ended in 1843, and Daniel says those that “waited” when that prophecy would be fulfilled would be blessed. Sister White says it this way.

La profezia di milletrecentotrentacinque anni terminò nel 1843, e Daniele dice che coloro che «attesero» il compimento di quella profezia sarebbero stati benedetti. Sorella White lo esprime in questo modo.

> “Blessed are the eyes which saw the things that were seen in 1843 and 1844.

> «Beati gli occhi che videro le cose che furono viste nel 1843 e nel 1844. »

> “The message was given. And there should be no delay in repeating the message, for the signs of the times are fulfilling; the closing work must be done. A great work will be done in a short time. A message will soon be given by God’s appointment that will swell into a loud cry. Then Daniel will stand in his lot, to give his testimony.” Manuscript Releases, volume 21, 437.

> «Il messaggio è stato dato. E non vi deve essere alcun ritardo nel ripetere il messaggio, poiché i segni dei tempi si stanno adempiendo; l’opera finale deve essere compiuta. Una grande opera sarà compiuta in breve tempo. Presto, per disposizione di Dio, sarà dato un messaggio che si accrescerà fino a divenire un forte grido. Allora Daniele starà nella sua sorte, per rendere la sua testimonianza». Manuscript Releases, volume 21, 437.

Therefore, the beginning of the thirteen hundred and thirty-five year prophecy identifies a transition from the religion of paganism unto the religion of papalism, thus identifying a transition from Protestantism unto Millerite Protestantism.

Perciò, l’inizio della profezia dei milletrecentotrentacinque anni identifica una transizione dalla religione del paganesimo alla religione del papismo, identificando così una transizione dal protestantesimo al protestantesimo millerita.

Those Adventists that reject the foundational truths of Adventism, reject all the time prophecies the Millerites presented, even the twenty-three hundred years of Daniel 8:14. They may very well deny this fact, but it can be logically shown that this fact is true, but my point now is different, so I will leave that off for now as we attempt to bring this article to a conclusion.

Quegli avventisti che rigettano le verità fondamentali dell’Avventismo, rigettano tutte le profezie di tempo presentate dai Milleriti, perfino i duemilatrecento anni di Daniele 8:14. Essi potranno anche negare questo fatto, ma si può dimostrare logicamente che esso è vero; tuttavia, il mio punto ora è un altro, perciò lascerò per il momento da parte tale questione, mentre cerchiamo di condurre questo articolo a conclusione.

The scattering of the “glorious land” of Judah in 677 BC represents the trampling down of the “host” in Daniel 8:13, 14, and points to the establishment of the modern glorious land, the United States. The twenty-three hundred years of the same verses began in 457 BC, and represents the trampling down of the “sanctuary.”

La dispersione della «terra gloriosa» di Giuda nel 677 a.C. rappresenta il calpestamento dell’«esercito» in Daniele 8:13, 14, e indica l’instaurazione della moderna terra gloriosa, gli Stati Uniti. I duemilatrecento anni degli stessi versetti iniziarono nel 457 a.C. e rappresentano il calpestamento del «santuario».

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> Poi udii un santo che parlava; e un altro santo disse a quel tale santo che parlava: «Fino a quando durerà la visione del sacrificio quotidiano e della trasgressione che causa desolazione, per abbandonare il santuario e l’esercito a essere calpestati?» Ed egli mi disse: «Fino a duemilatrecento giorni; poi il santuario sarà purificato». Daniele 8:13, 14.

677 BC and 457 BC are dates connected by the relationship of God’s people and God’s sanctuary. God brought both the host and the sanctuary back together at the same time on October 22, 1844. The two hundred and twenty years between 677 BC and 457 BC symbolize a period when God establishes a waymark representing an increase of light. On October 22, 1844 the light of the third angel arrived, the light of the sanctuary began to shine and a host was there to proclaim the light.

Il 677 a.C. e il 457 a.C. sono date collegate dal rapporto tra il popolo di Dio e il santuario di Dio. Dio ricondusse sia l’esercito sia il santuario di nuovo insieme nello stesso tempo il 22 ottobre 1844. I duecentoventi anni compresi tra il 677 a.C. e il 457 a.C. simboleggiano un periodo in cui Dio stabilisce un segnale rappresentante un aumento di luce. Il 22 ottobre 1844 giunse la luce del terzo angelo, la luce del santuario cominciò a risplendere e vi era un esercito presente per proclamare la luce.

In the prophetic line which identifies the three-fold warfare that Satan and Christ engaged in, the King James Bible of 1611 was produced. Exactly two hundred and twenty years later in 1831, William Miller published his message for the first time:

Nella linea profetica che identifica la triplice guerra nella quale Satana e Cristo furono impegnati, fu prodotta la Bibbia di Re Giacomo del 1611. Esattamente duecentoventi anni dopo, nel 1831, William Miller pubblicò il suo messaggio per la prima volta:

> “For nine years William Miller was convinced that he ought to give his message to the churches; but he waited, hoping that some recognized authority would proclaim the glad news of a soon-coming Saviour. In thus waiting, he but proved the truth of the message; there was a name that they lived, but they were fast dying. In 1831 Miller gave his first discourse on the prophecies.” Steven Haskell, The Seer of Patmos, 77.

> «Per nove anni William Miller fu convinto di dover comunicare il suo messaggio alle chiese; ma attese, sperando che qualche autorità riconosciuta proclamasse la lieta notizia di un Salvatore di prossima venuta. Così aspettando, egli non fece che comprovare la verità del messaggio; avevano nome di vivere, ma stavano rapidamente morendo. Nel 1831 Miller tenne il suo primo discorso sulle profezie». Steven Haskell, The Seer of Patmos, 77.

God protected the sacred and correct original texts used to produce the Bible. He then produced His Bible in 1611. He then raised up a messenger that would employ the rules located, derived and established within the Bible to produce the message of the first angel. In 1831, Miller’s message was formalized as was the message in Christ’s history formalized by John the Baptist, as the message has been formalized in every reformatory movement. The message of Miller, the first angel’s message announcing the opening of the judgment is directly upheld by the application of the prophetic time period of two hundred and twenty years. It was the message of warning at the beginning of the sixth kingdom of Bible prophecy—the United States.

Dio protesse i testi originali sacri e corretti impiegati per produrre la Bibbia. Egli poi produsse la Sua Bibbia nel 1611. Quindi suscitò un messaggero che avrebbe impiegato le regole individuate, derivate e stabilite all’interno della Bibbia per produrre il messaggio del primo angelo. Nel 1831, il messaggio di Miller fu formalizzato, come il messaggio nella storia di Cristo fu formalizzato da Giovanni Battista, così come il messaggio è stato formalizzato in ogni movimento di riforma. Il messaggio di Miller, il messaggio del primo angelo che annuncia l’apertura del giudizio, è direttamente confermato dall’applicazione del periodo di tempo profetico di duecentovent’anni. Esso fu il messaggio di ammonimento all’inizio del sesto regno della profezia biblica — gli Stati Uniti.

In 1996, the ministry of Future for America began, and the message of the third angel that had been unsealed in 1989, the message identifying the healing of the deadly wound of the papacy and the soon coming Sunday law was published in a magazine titled, The Time of the End. The message at the end of Adventism had been formalized just as the message at the beginning had been formalized. In the beginning the message was hung upon time and represented a further development of the truths contained within God’s Word. In 1996, two hundred and twenty years after the birth of the United States in 1776, the message at the end of Adventism was formalized and represented a further development of the three angels’ messages.

Nel 1996 ebbe inizio il ministero di Future for America, e il messaggio del terzo angelo che era stato disigillato nel 1989 — il messaggio che identificava la guarigione della ferita mortale del papato e l’imminente legge domenicale — fu pubblicato in una rivista intitolata The Time of the End. Il messaggio alla fine dell’Avventismo era stato formalizzato proprio come era stato formalizzato il messaggio al principio. Al principio, il messaggio era appeso al tempo e rappresentava un ulteriore sviluppo delle verità contenute nella Parola di Dio. Nel 1996, duecentoventi anni dopo la nascita degli Stati Uniti nel 1776, il messaggio alla fine dell’Avventismo fu formalizzato e rappresentava un ulteriore sviluppo dei messaggi dei tre angeli.

As we address the parallel history of the Republican horn and the Protestant horn in the history of the sixth kingdom of Bible prophecy it must be understood who the Protestant horn is and who it is not.

Mentre affrontiamo la storia parallela del corno repubblicano e del corno protestante nella storia del sesto regno della profezia biblica, è necessario comprendere chi sia il corno protestante e chi non sia.

> Study to show thyself approved unto God, a workman that needeth not to be ashamed, rightly dividing the word of truth. But shun profane and vain babblings: for they will increase unto more ungodliness. 2 Timothy 2:15, 16.

> Procura di presentarti davanti a Dio approvato, un operaio che non ha di che vergognarsi, che dispensa rettamente la parola della verità. Ma evita le chiacchiere profane e vane, perché condurranno a una sempre maggiore empietà. 2 Timoteo 2:15, 16.

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