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# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Eighty-Two

Il Libro di Daniele - Centottantadue

Prophetic Alliances and Battles: From Ancient Seleucus to Modern Geopolitics

Alleanze e battaglie profetiche: dall’antico Seleuco alla geopolitica moderna

Author

Jeff Pippenger

Published

April 12, 2024

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Verses thirteen and fourteen, identify a history where Seleucus and Philip of Macedon were forming an alliance, and they typify the United States, which is the first proxy army of Rome, and Macedon (Greece) is a symbol of the United Nations. In that early history, an alliance of the king of the north (Seleucus) and Philip (Greece), represents the history that leads into the Battle of Panium, which, two centuries later, had the name of the town changed from Panium, into the town of Caesarea Philippi. The twofold name of the town was not commemorating the alliance of Seleucus and Philip of Macedon.

I versetti tredici e quattordici identificano una storia nella quale Seleuco e Filippo di Macedonia stavano formando un’alleanza, ed essi prefigurano gli Stati Uniti, che sono il primo esercito per procura di Roma, e la Macedonia (Grecia) è un simbolo delle Nazioni Unite. In quella storia antica, un’alleanza del re del nord (Seleuco) e di Filippo (Grecia) rappresenta la storia che conduce alla battaglia di Panium, la quale, due secoli più tardi, vide il nome della città mutato da Panium in Cesarea di Filippo. Il duplice nome della città non commemorava l’alleanza di Seleuco e di Filippo di Macedonia.

The name “Caesarea Philippi” derives from the historical transformation of the ancient city known as Paneas or Panium. The city was originally named Paneas due to its proximity to a prominent spring dedicated to the Greek god Pan. The spring, which was a significant religious site in antiquity, fed into the Jordan River.

Il nome «Cesarea di Filippo» deriva dalla trasformazione storica dell’antica città conosciuta come Paneas o Panium. La città fu originariamente chiamata Paneas a motivo della sua vicinanza a una sorgente importante dedicata al dio greco Pan. La sorgente, che nell’antichità costituiva un significativo sito religioso, alimentava il fiume Giordano.

During the reign of King Herod the Great, around the 1st century BC, the city underwent significant renovations and was expanded and beautified. Caesarea Philippi was named by Herod Philip, a son of Herod the Great. He named the city Caesarea in honor of the Roman Emperor Caesar Augustus, and Philippi after himself, thus Caesarea Philippi. Therefore, “Caesarea Philippi” is a combination of “Caesarea,” reflecting Herod’s homage to Caesar Augustus, and "Philippi," honoring Herod Philip.

Durante il regno del re Erode il Grande, intorno al I secolo a.C., la città fu oggetto di importanti lavori di ristrutturazione e venne ampliata e abbellita. Cesarea di Filippo fu così chiamata da Erode Filippo, figlio di Erode il Grande. Egli diede alla città il nome di Cesarea in onore dell’imperatore romano Cesare Augusto, e quello di Filippo da se stesso, dunque Cesarea di Filippo. Pertanto, «Cesarea di Filippo» è una combinazione di «Cesarea», che riflette l’omaggio di Erode a Cesare Augusto, e «Filippo», in onore di Erode Filippo.

Prophetically Panium is associated with a confederacy between Seleucus and Philip of Macedon, and also the alliance between Caesar and Herod Philip. Those two alliances address the alliance between the United States and the United Nations that follows the collapse of Putin’s Russia as represented by Seleucus and Philip. They also represent the alliance between the Papacy, who is the mother, and the United States, who is the daughter, as represented by Caesar and Philip, who were both representatives of Rome. Together they identify the United States reaching “across the gulf to grasp the hand of the Roman power,” and reaching “over the abyss to clasp hands with Spiritualism.” Before the Sunday law of verse sixteen, the threefold union is already put in place.

Profeticamente, Panium è associato a una confederazione tra Seleuco e Filippo di Macedonia, e anche all’alleanza tra Cesare ed Erode Filippo. Queste due alleanze riguardano l’alleanza tra gli Stati Uniti e le Nazioni Unite che segue il crollo della Russia di Putin, rappresentata da Seleuco e Filippo. Esse rappresentano anche l’alleanza tra il Papato, che è la madre, e gli Stati Uniti, che sono la figlia, come rappresentato da Cesare e Filippo, che erano entrambi rappresentanti di Roma. Insieme identificano gli Stati Uniti che si protendono “al di là del golfo per afferrare la mano del potere romano”, e che si spingono “oltre l’abisso per stringere le mani allo Spiritismo”. Prima della legge domenicale del versetto sedici, l’unione triplice è già stabilita.

Panium represents the center of Greek worship of the god Pan. The spring that was dedicated to the Greek god Pan, was also known at that time as the “Gates of Hell,” and when Jesus visited there, His statement about the “Gates of Hell,” identifies a struggle between the political and religious attributes of Greece (globalism), and apostate Protestantism that takes place in the last days. It is the battle that was first initiated by the rich President that stirred up the realm of Grecia in verse two. It is a worldwide external battle and also an internal battle with the United States.

Panium rappresenta il centro del culto greco del dio Pan. La sorgente che era dedicata al dio greco Pan era anche conosciuta a quel tempo come le «porte dell’inferno», e quando Gesù vi si recò, la Sua dichiarazione riguardo alle «porte dell’inferno» identifica una lotta tra gli attributi politici e religiosi della Grecia (globalismo) e il protestantesimo apostata che ha luogo negli ultimi giorni. È la battaglia che fu dapprima iniziata dal Presidente ricco che suscitò il regno di Grecia nel versetto due. È una battaglia esterna di portata mondiale ed anche una battaglia interna agli Stati Uniti.

The religion of globalism, is the religion of the dragon, which in our modern setting is the religion of woke-ism. In 2020, the beast from the bottomless pit, identified in Revelation chapter eleven, manifested its political and religious power and slew both horns of the earth beast. That bottomless pit, among other things, is represented by the “Spring of Pan,” that fed the Jordan River.

La religione del globalismo è la religione del dragone, che nel nostro contesto moderno è la religione del woke-ismo. Nel 2020, la bestia che sale dall’abisso, identificata in Apocalisse capitolo undici, manifestò il suo potere politico e religioso e uccise entrambe le corna della bestia della terra. Quell’abisso, tra le altre cose, è rappresentato dalla «Sorgente di Pan», che alimentava il fiume Giordano.

In Greek mythology, Pan was associated with nature, wilderness, and rustic music, and the presence of a spring dedicated to him, and held religious importance for worshippers. The god Pan is often depicted with the legs, horns, and ears of a goat. Pan was considered the god of shepherds and flocks, and was often portrayed as a playful and mischievous deity who frolicked in the forests and mountains. The imagery of Pan as a goat-legged deity agrees with Daniel chapter eight, where Greece is represented by a he-goat. Goats are a common domestic animal in ancient Greece, and were often found in mountainous regions where Pan was believed to roam. This depiction became a prominent feature of Pan’s iconography and persisted in Greek art and literature depicting the god, including the national currency.

Nella mitologia greca, Pan era associato alla natura, alle regioni selvagge e alla musica rustica; inoltre, la presenza di una sorgente a lui dedicata rivestiva importanza religiosa per i suoi adoratori. Il dio Pan è spesso raffigurato con le gambe, le corna e le orecchie di capra. Pan era considerato il dio dei pastori e delle greggi, ed era spesso rappresentato come una divinità giocosa e maliziosa che si aggirava festosamente nelle foreste e sui monti. L’immagine di Pan quale divinità con gambe di capra concorda con Daniele capitolo otto, dove la Grecia è rappresentata da un capro. Le capre sono un comune animale domestico nell’antica Grecia e si trovavano spesso nelle regioni montuose nelle quali si riteneva che Pan si aggirasse. Questa raffigurazione divenne un tratto eminente dell’iconografia di Pan e perdurò nell’arte e nella letteratura greca che rappresentavano il dio, compresa la valuta nazionale.

When Jesus visited Caesarea Philippi, He identified that the “Gates of Hell” would not prevail against the church. What Peter had stated in answer to Jesus’ question is understood in Christian history and tradition as the “Christian Confession.”

Quando Gesù visitò Cesarea di Filippo, dichiarò che le «porte dell’inferno» non avrebbero prevalso contro la chiesa. Ciò che Pietro aveva affermato in risposta alla domanda di Gesù è riconosciuto nella storia e nella tradizione cristiana come la «Confessione cristiana».

> When Jesus came into the coasts of Caesarea Philippi, he asked his disciples, saying, Whom do men say that I the Son of man am? And they said, Some say that thou art John the Baptist: some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets. He saith unto them, But whom say ye that I am? And Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God. And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Barjona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven. And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Then charged he his disciples that they should tell no man that he was Jesus the Christ. Matthew 16:13–20.

> Ora, essendo Gesù giunto nei confini di Cesarea di Filippo, domandò ai suoi discepoli: «Chi dicono gli uomini che io, il Figlio dell’uomo, sia?». Ed essi risposero: «Alcuni dicono che tu sei Giovanni il Battista; altri, Elia; altri ancora, Geremia, o uno dei profeti». Egli disse loro: «Ma voi, chi dite che io sia?». E Simon Pietro, rispondendo, disse: «Tu sei il Cristo, il Figlio del Dio vivente». E Gesù, rispondendo, gli disse: «Beato sei tu, Simone Bariona, perché né carne né sangue te l’hanno rivelato, ma il Padre mio che è nei cieli. E anch’io ti dico che tu sei Pietro, e su questa pietra edificherò la mia chiesa, e le porte dell’inferno non la potranno vincere. E io ti darò le chiavi del regno dei cieli; e tutto ciò che avrai legato sulla terra sarà legato nei cieli; e tutto ciò che avrai sciolto sulla terra sarà sciolto nei cieli». Allora ordinò ai suoi discepoli di non dire ad alcuno che egli era Gesù il Cristo. Matteo 16:13–20.

This passage is significant because it represents a pivotal moment in Jesus’ ministry and the development of Christian theology. Peter’s confession of Jesus as the Messiah, the Son of the living God, is seen as the foundation of Christian faith and the cornerstone upon which the church is built. The phrase “on this rock I will build my church” is interpreted in Catholic tradition as a reference to Peter himself, whom Jesus identifies as the “rock” upon which the church will be built. This interpretation serves as the basis for the papal primacy and authority in Catholic theology.

Questo passo è significativo perché rappresenta un momento cruciale nel ministero di Gesù e nello sviluppo della teologia cristiana. La confessione di Pietro di Gesù come il Messia, il Figlio del Dio vivente, è considerata il fondamento della fede cristiana e la pietra angolare sulla quale è edificata la Chiesa. L’espressione «su questa pietra edificherò la mia Chiesa» è interpretata nella tradizione cattolica come un riferimento a Pietro stesso, che Gesù identifica come la «pietra» sulla quale sarà edificata la Chiesa. Questa interpretazione costituisce il fondamento del primato e dell’autorità papale nella teologia cattolica.

In Protestant theology, the “rock” is not understood to refer to Peter personally, but to Peter’s confession of faith in Jesus as the Messiah and the Son of God. In this view, the foundation of the church is not Peter, but the confession that Jesus is the Christ and the Son of God. Regardless of theological interpretation, the Confession of Peter in Matthew 16:13–20 is considered a central and foundational passage in Christian belief, emphasizing the identity of Jesus as the Messiah and the Son of God, and affirming the mission and purpose of the church.

Nella teologia protestante, la «roccia» non è intesa come riferita a Pietro personalmente, ma alla confessione di fede di Pietro in Gesù quale Messia e Figlio di Dio. Secondo questa prospettiva, il fondamento della chiesa non è Pietro, bensì la confessione che Gesù è il Cristo e il Figlio di Dio. Indipendentemente dall’interpretazione teologica, la Confessione di Pietro in Matteo 16:13–20 è considerata un passo centrale e fondamentale della fede cristiana, in quanto sottolinea l’identità di Gesù quale Messia e Figlio di Dio e conferma la missione e lo scopo della chiesa.

In the previous article we presented a passage from The Desire of Ages, where Sister White identifies some of the issues associated with Christ’s visit to Caesarea Philippi. One of the points she notes is that Christ had taken the disciples away from the influence of the Jews for the purpose of setting forth the lessons of Caesarea Philippi.

Nell’articolo precedente abbiamo presentato un passo tratto da The Desire of Ages, nel quale Sorella White individua alcune delle questioni associate alla visita di Cristo a Cesarea di Filippo. Uno dei punti che ella rileva è che Cristo aveva condotto i discepoli lontano dall’influenza dei Giudei allo scopo di esporre gli insegnamenti di Cesarea di Filippo.

> “Jesus and His disciples had now come into one of the towns about Caesarea Philippi. They were beyond the limits of Galilee, in a region where idolatry prevailed. Here the disciples were withdrawn from the controlling influence of Judaism, and brought into closer contact with the heathen worship. Around them were represented forms of superstition that existed in all parts of the world. Jesus desired that a view of these things might lead them to feel their responsibility to the heathen. During His stay in this region, He endeavored to withdraw from teaching the people, and to devote Himself more fully to His disciples.” The Desire of Ages, 411.

> «Gesù e i Suoi discepoli erano ora giunti in una delle città nei pressi di Cesarea di Filippo. Si trovavano oltre i confini della Galilea, in una regione dove prevaleva l’idolatria. Qui i discepoli erano sottratti all’influenza dominante del giudaismo e posti in più stretto contatto con il culto pagano. Attorno a loro erano rappresentate forme di superstizione che esistevano in ogni parte del mondo. Gesù desiderava che la vista di queste cose li portasse a sentire la loro responsabilità verso i pagani. Durante il Suo soggiorno in questa regione, Egli cercò di astenersi dall’insegnare alle folle e di dedicarsi più pienamente ai Suoi discepoli». The Desire of Ages, 411.

On July 18, 2020, Christ removed the disciples of September 11, 2001 from the influence of Laodicean Adventism. The first disappointment in the parable of the ten virgins produced a separation of the movement from the assembly of mockers that was in the process of being passed by. This truth was fulfilled in Millerite history on April 19, 1844, and again on July 18, 2020. The history of the tarrying time then began, and it possesses the signature of “Truth” in both the movement of the first and third angels.

Il 18 luglio 2020, Cristo sottrasse i discepoli dell’11 settembre 2001 all’influenza dell’Avventismo laodicense. La prima delusione nella parabola delle dieci vergini produsse una separazione del movimento dall’assemblea degli schernitori che stava per essere oltrepassata. Questa verità si adempì nella storia millerita il 19 aprile 1844, e di nuovo il 18 luglio 2020. Allora ebbe inizio la storia del tempo di indugio, ed essa reca la firma della «Verità» tanto nel movimento del primo quanto in quello del terzo angelo.

The first disappointment is the first of three waymarks, and the history concludes with the Great Disappointment of October 22, 1844, that typifies the “great earthquake” of Revelation chapter eleven. The beginning, first letter of the Hebrew alphabet represents a disappointment, and the ending, twenty-second letter of the Hebrew alphabet also represents a disappointment. The thirteenth letter, representing rebellion, identifies the disappointment of the foolish virgins who manifest their lost condition when the call at Midnight identifies who has and who has not prepared for the crisis. The twenty-two letters of the Hebrew alphabet represent the symbol of the combination of Divinity with humanity that is accomplished within that history, though the Millerite history represents the first Kadesh, and our history today represents the last Kadesh.

La prima delusione è il primo di tre waymarks, e la storia si conclude con la Grande Delusione del 22 ottobre 1844, che tipifica il «gran terremoto» di Apocalisse capitolo undici. Il principio, la prima lettera dell’alfabeto ebraico, rappresenta una delusione, e la fine, la ventiduesima lettera dell’alfabeto ebraico, rappresenta anch’essa una delusione. La tredicesima lettera, che rappresenta la ribellione, identifica la delusione delle vergini stolte, le quali manifestano la loro condizione perduta quando il grido di Mezzanotte identifica chi si è preparato e chi non si è preparato per la crisi. Le ventidue lettere dell’alfabeto ebraico rappresentano il simbolo della combinazione della Divinità con l’umanità che si compie in quella storia, sebbene la storia millerita rappresenti il primo Kadesh, e la nostra storia oggi rappresenti l’ultimo Kadesh.

The two lines are parallel, but one represents the failure of God’s people and the other the victory of God’s people. Just before the cross, Jesus brought His disciples to Panium, just as He has brought His last-day disciples to Panium, and in doing so He allowed a disappointment to remove His last day disciples from the “controlling influence” of Laodicean Adventism, represented by “Judaism” in the history of Matthew chapter sixteen. In doing so, He also simultaneously brought His disciples into a closer contact with heathenism, thus representing the working environment of His last-day disciples who are now living in the full-blown manifestation of satanic power represented by the modern communication systems that are being employed to lead the entire world into receiving the mark of the beast.

Le due linee sono parallele, ma una rappresenta il fallimento del popolo di Dio e l’altra la vittoria del popolo di Dio. Poco prima della croce, Gesù condusse i Suoi discepoli a Panium, proprio come ha condotto i Suoi discepoli degli ultimi giorni a Panium, e così facendo permise che una delusione allontanasse i Suoi discepoli degli ultimi giorni dall’«influenza dominante» dell’Avventismo laodiceo, rappresentato dal «Giudaismo» nella storia di Matteo capitolo sedici. Così facendo, Egli portò anche simultaneamente i Suoi discepoli in un contatto più stretto con il paganesimo, rappresentando in tal modo l’ambiente operativo dei Suoi discepoli degli ultimi giorni, che ora vivono nella piena manifestazione della potenza satanica rappresentata dai moderni sistemi di comunicazione che vengono impiegati per condurre il mondo intero a ricevere il marchio della bestia.

The history of Caesarea Philippi aligns with the history of the Battle of Panium, and verses thirteen through fifteen. Christ and His disciples, were standing in the shadow of the cross, typifying His last-day disciples standing in the shadow of the Sunday law. There, in verses thirteen through fifteen, which was Caesarea Philippi, and also the Battle of Panium, which is where we stand today, Christ began to teach His disciples about what was about to happen in verse sixteen.

La storia di Cesarea di Filippo si armonizza con la storia della Battaglia di Panio, e con i versetti da tredici a quindici. Cristo e i Suoi discepoli si trovavano all’ombra della croce, prefigurando i Suoi discepoli degli ultimi giorni che stanno all’ombra della legge domenicale. Lì, nei versetti da tredici a quindici, che corrispondevano a Cesarea di Filippo, e anche alla Battaglia di Panio, che è il punto in cui oggi ci troviamo, Cristo cominciò a insegnare ai Suoi discepoli ciò che stava per accadere nel versetto sedici.

> “He was about to tell them of the suffering that awaited Him. But first He went away alone, and prayed that their hearts might be prepared to receive His words.” The Desire of Ages, 411.

> «Stava per parlare loro della sofferenza che Lo attendeva. Ma prima si ritirò in disparte e pregò affinché i loro cuori fossero preparati a ricevere le Sue parole». The Desire of Ages, 411.

Before Christ told His disciples of the cross, He first went away, or He tarried, thus marking the tarrying time in the parable and the history from July 18, 2020 to July 2023.

Prima che Cristo parlasse ai Suoi discepoli della croce, Egli dapprima se ne andò, ovvero indugiò, segnando così il tempo dell’indugio nella parabola e nella storia dal 18 luglio 2020 al luglio 2023.

> “Upon joining them, He did not at once communicate that which He desired to impart. Before doing this, He gave them an opportunity of confessing their faith in Him that they might be strengthened for the coming trial.” The Desire of Ages, 411.

> «Unendosi a loro, Egli non comunicò subito ciò che desiderava impartire. Prima di far questo, diede loro l’opportunità di confessare la loro fede in Lui, affinché fossero fortificati per la prova imminente». The Desire of Ages, 411.

In July 2023, the Lord began to give opportunity for those involved with the disappointment, to express their faith. He did so by opening up the message of Ezekiel thirty-seven, which was a confirmation of the message of September 11, 2001. It was the thread that tied the sealing time from September 11, 2001 to the soon coming Sunday law together. It did so by placing the disappointment of July 18, 2020 in the structure of truth, for, those who were willing to see, could recognize that every reformatory movement has a theme that runs through their peculiar sacred history.

Nel luglio del 2023, il Signore cominciò a dare opportunità a coloro che erano coinvolti nella delusione di esprimere la loro fede. Lo fece aprendo il messaggio di Ezechiele trentasette, il quale costituiva una conferma del messaggio dell’11 settembre 2001. Esso era il filo che univa il tempo del suggellamento dall’11 settembre 2001 alla legge domenicale di prossima venuta. Lo fece collocando la delusione del 18 luglio 2020 nella struttura della verità, poiché coloro che erano disposti a vedere potevano riconoscere che ogni movimento di riforma ha un tema che attraversa la sua peculiare storia sacra.

In the last days, the message of the third woe arrived on September 11, 2001, then a false message of the third woe was proclaimed that produced a disappointment, but the message that brought them back to life after three and a half days of being dead, dry and scattered bones was the message of the four winds, that is also the third woe.

Negli ultimi giorni, il messaggio del terzo guaio giunse l’11 settembre 2001; poi fu proclamato un falso messaggio del terzo guaio che produsse una delusione; ma il messaggio che li riportò in vita dopo tre giorni e mezzo di ossa morte, aride e disperse fu il messaggio dei quattro venti, che è anch’esso il terzo guaio.

The last-day disciples can see, if they choose to see, that the three waymarks of the sealing of the one hundred and forty-four thousand are the same theme at each step, and that at the second step, the rebellion represented by the thirteenth letter of the Hebrew alphabet confirmed the message as “Truth.” A second witness the Lord provided was in the fact that the first disappointment of prior reformatory movements was based upon rebellion against God’s revealed will, whether it was Moses not circumcising his son, or Uzzah touching that ark, or Martha and Mary doubting Jesus’ word concerning the death of Lazarus. The only reform line that did not uphold the fact that the first disappointment was based upon disobedience was the reform movement of the Millerites, but it was also shown at that time that the history of the Millerites possessed internal waymarks that were based upon the truth of the eighth, being of the seven.

I discepoli degli ultimi giorni possono vedere, se scelgono di vedere, che i tre punti di riferimento della suggellatura dei centoquarantaquattromila sono il medesimo tema a ogni passaggio, e che al secondo passaggio la ribellione rappresentata dalla tredicesima lettera dell’alfabeto ebraico confermò il messaggio come «Verità». Una seconda testimonianza che il Signore fornì risiedeva nel fatto che la prima delusione dei precedenti movimenti di riforma era fondata sulla ribellione contro la volontà rivelata di Dio, che si trattasse di Mosè che non circoncise suo figlio, o di Uzzah che toccò l’arca, o di Marta e Maria che dubitavano della parola di Gesù riguardo alla morte di Lazzaro. L’unica linea di riforma che non sostenne il fatto che la prima delusione fosse fondata sulla disubbidienza fu il movimento di riforma dei Milleriti, ma anche in quel tempo fu mostrato che la storia dei Milleriti possedeva punti di riferimento interni fondati sulla verità dell’ottavo, che è dei sette.

The fact that the eighth is of the seven is a major element of the Revelation of Jesus Christ which is now being unsealed, and the transition of the Philadelphian Millerite movement unto the Laodicean church was a waymark that identified when the Laodicean movement of the third angel would transition unto the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. Thus, the fact that the first Millerite disappointment was accomplished without their movement manifesting disobedience, provided the contrast for the same waymark in the last days where the Laodicean movement of the third angel would disobey and produce a disappointment, and in so doing would align with the Millerite waymark, and produce the logic to see the movement of the one hundred and forty-four thousand is the eighth, that is of the seven.

Il fatto che l’ottavo sia dei sette è un elemento fondamentale della Rivelazione di Gesù Cristo che ora viene dissigillata, e la transizione del movimento millerita filadelfiano alla chiesa di Laodicea fu un waymark che identificò il momento in cui il movimento laodicense del terzo angelo sarebbe passato al movimento filadelfiano dei centoquarantaquattromila. Così, il fatto che la prima delusione millerita si compì senza che il loro movimento manifestasse disubbidienza fornì il contrasto per il medesimo waymark negli ultimi giorni, quando il movimento laodicense del terzo angelo avrebbe disubbidito e prodotto una delusione, e così facendo si sarebbe allineato con il waymark millerita e avrebbe prodotto la logica per vedere che il movimento dei centoquarantaquattromila è l’ottavo, che è dei sette.

On July 2023, the Lord raised up a “voice in the wilderness” in order to prepare His last-day people for the crisis of the Sunday law, and once He returned from tarrying in prayer unto the disciples, He gave them opportunity to express their faith. In Christ’s day the message was His baptism, the point where Jesus, became Jesus Christ. That waymark aligns with September 11, 2001, and His disciples were asked what men thought, and then asked what the disciples themselves thought about Christ.

Nel luglio 2023, il Signore suscitò una «voce nel deserto» per preparare il Suo popolo degli ultimi giorni alla crisi della legge domenicale e, una volta ritornato dall’indugiare in preghiera presso i discepoli, diede loro l’opportunità di esprimere la loro fede. Ai giorni di Cristo il messaggio era il Suo battesimo, il punto in cui Gesù divenne Gesù Cristo. Quel waymark si allinea con l’11 settembre 2001, e ai Suoi discepoli fu chiesto che cosa pensassero gli uomini, e poi fu chiesto che cosa i discepoli stessi pensassero riguardo a Cristo.

> “Upon joining them, He did not at once communicate that which He desired to impart. Before doing this, He gave them an opportunity of confessing their faith in Him that they might be strengthened for the coming trial. He asked, ‘Whom do men say that I the Son of man am?’

> «Unendosi a loro, Egli non comunicò subito ciò che desiderava trasmettere. Prima di farlo, diede loro l’opportunità di confessare la loro fede in Lui, affinché fossero fortificati per la prova imminente. Domandò: “Chi dice la gente che io, il Figlio dell’uomo, sia?”»

> “Sadly the disciples were forced to acknowledge that Israel had failed to recognize their Messiah. Some indeed, when they saw His miracles, had declared Him to be the Son of David. The multitudes that had been fed at Bethsaida had desired to proclaim Him king of Israel. Many were ready to accept Him as a prophet; but they did not believe Him to be the Messiah.” The Desire of Ages, 411.

> “Purtroppo i discepoli furono costretti a riconoscere che Israele aveva mancato di riconoscere il proprio Messia. Alcuni, invero, quando videro i Suoi miracoli, Lo avevano dichiarato Figlio di Davide. Le moltitudini che erano state nutrite a Betsaida avevano desiderato proclamarLo re d’Israele. Molti erano pronti ad accettarLo come profeta; ma non credevano che Egli fosse il Messia.” The Desire of Ages, 411.

The majority of Adventism did not believe in the third woe of September 11, 2001. They believed some of the miracles of the prophetic Word that had been presented in the movement, and some understood that the message of September 11, 2001 had elements of truth, but they did not truly believe the claims of September 11, 2001.

La maggioranza dell’Avventismo non credette al terzo guaio dell’11 settembre 2001. Credette ad alcuni dei miracoli della Parola profetica che erano stati presentati nel movimento, e alcuni compresero che il messaggio dell’11 settembre 2001 conteneva elementi di verità, ma non credettero realmente alle affermazioni dell’11 settembre 2001.

The claim of September 11, 2001 had been typified by the claim of August 11, 1840, and that claim was expressed by Sister White when commenting upon the fulfillment of August 11, 1840. She stated:

La rivendicazione dell’11 settembre 2001 era stata tipificata dalla rivendicazione dell’11 agosto 1840, e tale rivendicazione fu espressa da Sister White nel commentare l’adempimento dell’11 agosto 1840. Ella dichiarò:

> “At the very time specified, Turkey, through her ambassadors, accepted the protection of the allied powers of Europe, and thus placed herself under the control of Christian nations. The event exactly fulfilled the prediction. When it became known, multitudes were convinced of the correctness of the principles of prophetic interpretation adopted by Miller and his associates, and a wonderful impetus was given to the advent movement. Men of learning and position united with Miller, both in preaching and in publishing his views, and from 1840 to 1844 the work rapidly extended.” The Great Controversy, 334, 335.

> «Proprio nel tempo specificato, la Turchia, per mezzo dei suoi ambasciatori, accettò la protezione delle potenze alleate d’Europa, e così si pose sotto il controllo delle nazioni cristiane. L’evento adempì esattamente la predizione. Quando ciò divenne noto, moltitudini si convinsero della correttezza dei princìpi d’interpretazione profetica adottati da Miller e dai suoi collaboratori, e un impulso meraviglioso fu dato al movimento avventista. Uomini di cultura e di posizione si unirono a Miller, sia nel predicare sia nel pubblicare le sue vedute, e dal 1840 al 1844 l’opera si estese rapidamente». The Great Controversy, 334, 335.

What was confirmed on August 11, 1840 was that Miller’s prophetic views were accurate, and the claim of September 11, 2001 is the confirmation that Future for America’s prophetic views are accurate. The unrepentant multitude in July of 2023 could not and would not accept the premise that the methodology designed by Christ, and entrusted to Future for America is actually the methodology of the latter rain. But then Christ asked His disciples what they, not the multitude thought.

Ciò che fu confermato l’11 agosto 1840 fu che le vedute profetiche di Miller erano corrette, e l’affermazione dell’11 settembre 2001 è la conferma che le vedute profetiche di Future for America sono corrette. La moltitudine impenitente nel luglio del 2023 non poteva e non voleva accettare la premessa che la metodologia ideata da Cristo e affidata a Future for America sia in realtà la metodologia della pioggia dell’ultima stagione. Ma allora Cristo chiese ai Suoi discepoli che cosa essi, e non la moltitudine, pensassero.

> “Jesus now put a second question, relating to the disciples themselves: ‘But whom say ye that I am?’ Peter answered, ‘Thou art the Christ, the Son of the living God.’

> Gesù pose ora una seconda domanda, riferita ai discepoli stessi: «Ma voi, chi dite che io sia?». Pietro rispose: «Tu sei il Cristo, il Figlio del Dio vivente».

> “From the first, Peter had believed Jesus to be the Messiah. Many others who had been convicted by the preaching of John the Baptist, and had accepted Christ, began to doubt as to John’s mission when he was imprisoned and put to death; and they now doubted that Jesus was the Messiah, for whom they had looked so long. Many of the disciples who had ardently expected Jesus to take His place on David’s throne left Him when they perceived that He had no such intention. But Peter and his companions turned not from their allegiance. The vacillating course of those who praised yesterday and condemned today did not destroy the faith of the true follower of the Saviour. Peter declared, ‘Thou art the Christ, the Son of the living God.’ He waited not for kingly honors to crown his Lord, but accepted Him in His humiliation.

> «Fin dal principio, Pietro aveva creduto che Gesù fosse il Messia. Molti altri che, convinti dalla predicazione di Giovanni il Battista e avendo accettato Cristo, avevano cominciato a nutrire dubbi riguardo alla missione di Giovanni quando egli fu imprigionato e messo a morte, ora dubitavano anche che Gesù fosse il Messia, che avevano atteso così a lungo. Molti dei discepoli che avevano ardentemente sperato che Gesù prendesse posto sul trono di Davide Lo abbandonarono quando compresero che Egli non aveva tale intenzione. Ma Pietro e i suoi compagni non vennero meno alla loro fedeltà. La condotta vacillante di coloro che ieri lodavano e oggi condannavano non distrusse la fede del vero seguace del Salvatore. Pietro dichiarò: “Tu sei il Cristo, il Figlio dell’Iddio vivente”. Egli non attese che onori regali coronassero il suo Signore, ma Lo accettò nella Sua umiliazione.»

> “Peter had expressed the faith of the twelve. Yet the disciples were still far from understanding Christ’s mission. The opposition and misrepresentation of the priests and rulers, while it could not turn them away from Christ, still caused them great perplexity. They did not see their way clearly. The influence of their early training, the teaching of the rabbis, the power of tradition, still intercepted their view of truth. From time to time precious rays of light from Jesus shone upon them, yet often they were like men groping among shadows. But on this day, before they were brought face to face with the great trial of their faith, the Holy Spirit rested upon them in power. For a little time their eyes were turned away from ‘the things which are seen,’ to behold ‘the things which are not seen.’ 2 Corinthians 4:18. Beneath the guise of humanity they discerned the glory of the Son of God.

> «Pietro aveva espresso la fede dei Dodici. Eppure i discepoli erano ancora ben lontani dal comprendere la missione di Cristo. L’opposizione e la falsa rappresentazione dei sacerdoti e dei capi, benché non potessero allontanarli da Cristo, causavano loro ancora grande perplessità. Non vedevano chiaramente la loro via. L’influenza della loro prima formazione, l’insegnamento dei rabbini, il potere della tradizione, continuavano a frapporsi alla loro visione della verità. Di tanto in tanto preziosi raggi di luce provenienti da Gesù risplendevano su di loro, eppure spesso erano come uomini che brancolano fra le ombre. Ma in quel giorno, prima di essere posti faccia a faccia con la grande prova della loro fede, lo Spirito Santo si posò su di loro con potenza. Per breve tempo i loro occhi furono distolti dalle “cose che si vedono”, per contemplare “le cose che non si vedono”. 2 Corinzi 4:18. Sotto il velo dell’umanità essi discernero la gloria del Figlio di Dio.»

> “Jesus answered Peter, saying, ‘Blessed art thou, Simon Bar-jona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but My Father which is in heaven.’” The Desire of Ages, 412.

> «Gesù rispose a Pietro, dicendo: “Beato sei tu, Simone Barjona; perché né carne né sangue te l’hanno rivelato, ma il Padre mio che è nei cieli”». The Desire of Ages, 412.

Peter’s confession in identifying that Christ is the son of God, spoke directly to the testing question of that history. The time had come for the Messiah to appear, as set forth by God’s prophetic Word, and only those who accepted that truth would be included with those represented by Peter’s statement. Peter represents those who accept the message established on September 11, 2001, and that confess that Jesus is the Son of God. “Peter had expressed the faith of the twelve,” and the twelve he represented were the one hundred and forty-four thousand. For this reason, Christ changed Peter’s name from Simon Bar-jona unto Peter in the passage.

La confessione di Pietro, nell’identificare Cristo come il Figlio di Dio, rispondeva direttamente alla questione di prova di quella storia. Era giunto il tempo che il Messia apparisse, come stabilito dalla Parola profetica di Dio, e soltanto coloro che accettavano quella verità sarebbero stati inclusi con quelli rappresentati dalla dichiarazione di Pietro. Pietro rappresenta coloro che accettano il messaggio stabilito l’11 settembre 2001 e che confessano che Gesù è il Figlio di Dio. «Pietro aveva espresso la fede dei dodici», e i dodici che egli rappresentava erano i centoquarantaquattromila. Per questa ragione, Cristo cambiò il nome di Pietro da Simone Bar-jona a Pietro nel passo.

“Simon” means “he who hears,” and “bar” means “son of,” and Jonah means “dove.” Simon represented those who heard the message of the dove, which represented the truths associated with the baptism of Jesus, when He became the Christ, anointed with power, as was symbolically represented by the descent of the Holy Spirit in the form of a dove.

«Simon» significa «colui che ascolta», e «bar» significa «figlio di», e Giona significa «colomba». Simon rappresentava coloro che ascoltavano il messaggio della colomba, la quale rappresentava le verità associate al battesimo di Gesù, quando Egli divenne il Cristo, unto di potenza, come fu simbolicamente rappresentato dalla discesa dello Spirito Santo in forma di colomba.

The reform lines parallel each other and John represents the Millerites, who on August 11, 1840, ate the little book. Jeremiah aligns with that event, and when he ate the little book, he was then called by God’s name.

Le linee di riforma sono parallele tra loro, e Giovanni rappresenta i Milleriti, i quali, l’11 agosto 1840, mangiarono il piccolo libro. Geremia è in rapporto con quell’evento e, quando mangiò il piccolo libro, fu allora chiamato con il nome di Dio.

> Thy words were found, and I did eat them; and thy word was unto me the joy and rejoicing of mine heart: for I am called by thy name, O Lord God of hosts. Jeremiah 15:16.

> Le tue parole sono state trovate, e io le ho mangiate; e la tua parola è stata per me la gioia e l’esultanza del mio cuore; poiché io sono chiamato con il tuo nome, o Signore, Dio degli eserciti. Geremia 15:16.

When the Lord entered into covenant with Abram, He changed his name to Abraham, as He did with Sarai and Jacob. The changing of a name represents a covenant relationship, and at the waymark where the Divine symbol descends God’s people are to eat the message, enter into covenant, and their name is then changed. As a representative of the disciples of Christ’s time, Simon Bar-jona represented those who “heard” the message of the “dove.”

Quando il Signore entrò in patto con Abram, cambiò il suo nome in Abraham, come fece con Sarai e Jacob. Il cambiamento di un nome rappresenta una relazione di patto, e al waymark in cui il simbolo Divino discende il popolo di Dio deve mangiare il messaggio, entrare in patto, e allora il suo nome viene cambiato. Come rappresentante dei discepoli del tempo di Cristo, Simon Bar-jona rappresentava coloro che “udirono” il messaggio della “colomba”.

When he gave testimony that he recognized that at that waymark Jesus became the Christ, and that He was the Son of God, and all which that entails, Christ then changed his name to Peter. He had expressed the message that Christ’s covenant people of that history accepted, and in so doing he also typified the one hundred and forty-four thousand of the last days.

Quando rese testimonianza di riconoscere che a quel waymark Gesù divenne il Cristo, e che Egli era il Figlio di Dio, e tutto ciò che questo comporta, Cristo allora gli cambiò il nome in Pietro. Egli aveva espresso il messaggio che il popolo del patto di Cristo in quella storia accettò, e così facendo prefigurò anche i centoquarantaquattromila degli ultimi giorni.

The letter “P” is the sixteenth letter in the English alphabet, and the letter “E” is the fifth letter in the alphabet, and the letter “T” is the twentieth letter, the letter “E” is repeated, and the name ends with the letter “R” which is the eighteenth letter. Sixteen “times” five, “times” twenty, “times” five, “times” eighteen equals one hundred and forty-four thousand. The Wonderful Linguist spoke to Peter in Hebrew, and the New Testament was written in the Greek, and the translators of the King James Version produced the New Testament in English.

La lettera «P» è la sedicesima lettera dell’alfabeto inglese, e la lettera «E» è la quinta lettera dell’alfabeto, e la lettera «T» è la ventesima lettera, la lettera «E» si ripete, e il nome termina con la lettera «R», che è la diciottesima lettera. Sedici «volte» cinque, «volte» venti, «volte» cinque, «volte» diciotto fa centoquarantaquattromila. Il Meraviglioso Linguista parlò a Pietro in ebraico, e il Nuovo Testamento fu scritto in greco, e i traduttori della King James Version produssero il Nuovo Testamento in inglese.

In spite of the three steps of differing languages, Christ, who is the Son of God, the Wonderful Linguist, and the Wonderful Numberer, placed an illustration of the sealing of the one hundred and forty-four thousand in Matthew chapter sixteen, that aligns with the Battle of Panium, and His visit to Caesarea Philippi. He did so by employing His control of language and numbers, for He is both Palmoni (the Wonderful Numberer), and the Word (the Wonderful Linguist).

Nonostante i tre passaggi di lingue differenti, Cristo, che è il Figlio di Dio, il Meraviglioso Linguista e il Meraviglioso Numeratore, collocò un’illustrazione del suggellamento dei centoquarantaquattromila in Matteo capitolo sedici, che si accorda con la Battaglia di Panium e con la Sua visita a Cesarea di Filippo. Egli lo fece impiegando il Suo controllo del linguaggio e dei numeri, poiché Egli è sia Palmoni (il Meraviglioso Numeratore), sia la Parola (il Meraviglioso Linguista).

We will continue this study in the next article.

Continueremo questo studio nel prossimo articolo.

> “Nearly two thousand years ago, a voice of mysterious import was heard in heaven, from the throne of God, ‘Lo, I come.’ ‘Sacrifice and offering Thou wouldest not, but a body hast Thou prepared Me…. Lo, I come (in the volume of the Book it is written of Me,) to do Thy will, O God.’ Hebrews 10:5–7. In these words is announced the fulfillment of the purpose that had been hidden from eternal ages. Christ was about to visit our world, and to become incarnate. He says, ‘A body hast Thou prepared Me.’ Had He appeared with the glory that was His with the Father before the world was, we could not have endured the light of His presence. That we might behold it and not be destroyed, the manifestation of His glory was shrouded. His divinity was veiled with humanity,—the invisible glory in the visible human form.

> «Quasi duemila anni fa, una voce di misteriosa portata fu udita in cielo, dal trono di Dio: “Ecco, io vengo”. “Tu non hai voluto né sacrificio né offerta, ma mi hai preparato un corpo…. Ecco, io vengo (nel volume del Libro è scritto di me) per fare, o Dio, la tua volontà”. Ebrei 10:5–7. In queste parole è annunciato l’adempimento del proposito che era stato nascosto dai secoli eterni. Cristo stava per visitare il nostro mondo e per incarnarsi. Egli dice: “Mi hai preparato un corpo”. Se fosse apparso con la gloria che aveva presso il Padre prima che il mondo fosse, noi non avremmo potuto sopportare la luce della Sua presenza. Affinché potessimo contemplarla senza essere distrutti, la manifestazione della Sua gloria fu velata. La Sua divinità fu rivestita di umanità,—la gloria invisibile nella forma umana visibile.»

> “This great purpose had been shadowed forth in types and symbols. The burning bush, in which Christ appeared to Moses, revealed God. The symbol chosen for the representation of the Deity was a lowly shrub, that seemingly had no attractions. This enshrined the Infinite. The all-merciful God shrouded His glory in a most humble type, that Moses could look upon it and live. So in the pillar of cloud by day and the pillar of fire by night, God communicated with Israel, revealing to men His will, and imparting to them His grace. God’s glory was subdued, and His majesty veiled, that the weak vision of finite men might behold it. So Christ was to come in ‘the body of our humiliation’ (Philippians 3:21, R. V.), ‘in the likeness of men.’ In the eyes of the world He possessed no beauty that they should desire Him; yet He was the incarnate God, the light of heaven and earth. His glory was veiled, His greatness and majesty were hidden, that He might draw near to sorrowful, tempted men.

> «Questo grande proposito era stato prefigurato mediante tipi e simboli. Il roveto ardente, nel quale Cristo apparve a Mosè, rivelava Dio. Il simbolo scelto per rappresentare la Deità era un umile arbusto, apparentemente privo di attrattive. Esso racchiudeva l’Infinito. Il Dio infinitamente misericordioso velò la Sua gloria in un simbolo sommamente umile, affinché Mosè potesse contemplarlo e vivere. Così, nella colonna di nuvola di giorno e nella colonna di fuoco di notte, Dio comunicava con Israele, rivelando agli uomini la Sua volontà e impartendo loro la Sua grazia. La gloria di Dio era attenuata e la Sua maestà velata, affinché la debole vista degli uomini finiti potesse sostenerla. Così Cristo doveva venire nel “corpo della nostra umiliazione” (Filippesi 3:21), “in somiglianza degli uomini”. Agli occhi del mondo Egli non possedeva alcuna bellezza da renderlo desiderabile; eppure era il Dio incarnato, la luce del cielo e della terra. La Sua gloria era velata, la Sua grandezza e la Sua maestà erano nascoste, affinché potesse avvicinarsi agli uomini afflitti e tentati.»

> “God commanded Moses for Israel, ‘Let them make Me a sanctuary; that I may dwell among them’ (Exodus 25:8), and He abode in the sanctuary, in the midst of His people. Through all their weary wandering in the desert, the symbol of His presence was with them. So Christ set up His tabernacle in the midst of our human encampment. He pitched His tent by the side of the tents of men, that He might dwell among us, and make us familiar with His divine character and life. ‘The Word became flesh, and tabernacled among us (and we beheld His glory, glory as of the Only Begotten from the Father), full of grace and truth.’ John 1:14, R. V., margin.

> «Dio comandò a Mosè per Israele: “Mi facciano un santuario, perché io abiti in mezzo a loro” (Esodo 25:8), ed Egli dimorò nel santuario, in mezzo al Suo popolo. Durante tutto il loro faticoso peregrinare nel deserto, il simbolo della Sua presenza fu con loro. Così Cristo stabilì il Suo tabernacolo in mezzo al nostro accampamento umano. Egli piantò la Sua tenda accanto alle tende degli uomini, per poter dimorare fra noi e renderci familiari il Suo carattere e la Sua vita divini. “La Parola è diventata carne e ha tabernacolato fra noi (e noi abbiamo contemplato la Sua gloria, gloria come dell’Unigenito dal Padre), piena di grazia e di verità.” Giovanni 1:14, R. V., margine.»

> “Since Jesus came to dwell with us, we know that God is acquainted with our trials, and sympathizes with our griefs. Every son and daughter of Adam may understand that our Creator is the friend of sinners. For in every doctrine of grace, every promise of joy, every deed of love, every divine attraction presented in the Saviour’s life on earth, we see ‘God with us.’

> «Poiché Gesù è venuto a dimorare con noi, sappiamo che Dio conosce le nostre prove e partecipa ai nostri dolori. Ogni figlio e ogni figlia di Adamo possono comprendere che il nostro Creatore è l’amico dei peccatori. Poiché in ogni dottrina della grazia, in ogni promessa di gioia, in ogni atto d’amore, in ogni richiamo divino presentato nella vita terrena del Salvatore, vediamo “Dio con noi”.»

> “Satan represents God’s law of love as a law of selfishness. He declares that it is impossible for us to obey its precepts. The fall of our first parents, with all the woe that has resulted, he charges upon the Creator, leading men to look upon God as the author of sin, and suffering, and death. Jesus was to unveil this deception. As one of us He was to give an example of obedience. For this He took upon Himself our nature, and passed through our experiences. ‘In all things it behooved Him to be made like unto His brethren.’ Hebrews 2:17. If we had to bear anything which Jesus did not endure, then upon this point Satan would represent the power of God as insufficient for us. Therefore Jesus was ‘in all points tempted like as we are.’ Hebrews 4:15. He endured every trial to which we are subject. And He exercised in His own behalf no power that is not freely offered to us. As man, He met temptation, and overcame in the strength given Him from God. He says, ‘I delight to do Thy will, O My God: yea, Thy law is within My heart.’ Psalm 40:8. As He went about doing good, and healing all who were afflicted by Satan, He made plain to men the character of God’s law and the nature of His service. His life testifies that it is possible for us also to obey the law of God.

> «Satana rappresenta la legge d’amore di Dio come una legge di egoismo. Egli dichiara che per noi è impossibile ubbidire ai suoi precetti. La caduta dei nostri primi genitori, con tutto il dolore che ne è derivato, egli la imputa al Creatore, inducendo gli uomini a considerare Dio come l’autore del peccato, della sofferenza e della morte. Gesù doveva smascherare questo inganno. Come uno di noi, doveva dare un esempio di ubbidienza. A questo scopo assunse la nostra natura e passò attraverso le nostre esperienze. “Perciò egli doveva essere in ogni cosa reso simile ai fratelli.” Ebrei 2:17. Se dovessimo sopportare qualcosa che Gesù non abbia sofferto, allora su questo punto Satana rappresenterebbe la potenza di Dio come insufficiente per noi. Perciò Gesù fu “tentato in ogni cosa come noi”. Ebrei 4:15. Egli sopportò ogni prova alla quale siamo soggetti. E non esercitò a proprio vantaggio alcuna potenza che non sia liberamente offerta anche a noi. Come uomo, affrontò la tentazione e vinse mediante la forza che gli veniva da Dio. Egli dice: “Io prendo piacere nel fare la tua volontà, o mio Dio; sì, la tua legge è dentro il mio cuore.” Salmo 40:8. Mentre andava attorno facendo del bene e guarendo tutti coloro che erano afflitti da Satana, rese chiaro agli uomini il carattere della legge di Dio e la natura del suo servizio. La sua vita attesta che è possibile anche per noi ubbidire alla legge di Dio.»

> “By His humanity, Christ touched humanity; by His divinity, He lays hold upon the throne of God. As the Son of man, He gave us an example of obedience; as the Son of God, He gives us power to obey. It was Christ who from the bush on Mount Horeb spoke to Moses saying, ‘I AM THAT I AM…. Thus shalt thou say unto the children of Israel, I AM hath sent me unto you.’ Exodus 3:14. This was the pledge of Israel’s deliverance. So when He came ‘in the likeness of men,’ He declared Himself the I AM. The Child of Bethlehem, the meek and lowly Saviour, is God ‘manifest in the flesh.’ 1 Timothy 3:16. And to us He says: ‘I AM the Good Shepherd.’ ‘I AM the living Bread.’ ‘I AM the Way, the Truth, and the Life.’ ‘All power is given unto Me in heaven and in earth.’ John 10:11; 6:51; 14:6; Matthew 28:18. I AM the assurance of every promise. I AM; be not afraid. ‘God with us’ is the surety of our deliverance from sin, the assurance of our power to obey the law of heaven.” The Desire of Ages, 23, 24.

> «Per mezzo della Sua umanità, Cristo toccò l’umanità; per mezzo della Sua divinità, Egli si afferra al trono di Dio. Come Figlio dell’uomo, ci diede un esempio di ubbidienza; come Figlio di Dio, ci dà il potere di ubbidire. Fu Cristo che, dal pruno sul monte Horeb, parlò a Mosè dicendo: “IO SONO COLUI CHE SONO…. Dirai così ai figli d’Israele: L’IO SONO mi ha mandato da voi”. Esodo 3:14. Questo era il pegno della liberazione d’Israele. Così, quando Egli venne “in forma d’uomo”, dichiarò Se stesso l’IO SONO. Il Bambino di Betlemme, il Salvatore mansueto e umile, è Dio “manifestato in carne”. 1 Timoteo 3:16. E a noi Egli dice: “IO SONO il buon Pastore”. “IO SONO il pane vivente”. “IO SONO la via, la verità e la vita”. “Ogni potere Mi è stato dato in cielo e sulla terra”. Giovanni 10:11; 6:51; 14:6; Matteo 28:18. IO SONO la garanzia di ogni promessa. IO SONO; non temete. “Dio con noi” è la certezza della nostra liberazione dal peccato, l’assicurazione del nostro potere di ubbidire alla legge del cielo». The Desire of Ages, 23, 24.

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