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# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Five

Il Libro di Gioele e la Chiesa Avventista del Settimo Giorno Laodiceana - Numero Cinque

How Long? The Fifth Seal

Fino a quando? Il quinto sigillo

Author

Jeff Pippenger

Published

December 7, 2025

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When “the light for that time is given” it is either “received” or “rejected.” The separation that is accomplished when the light is introduced is the work of the everlasting gospel, which includes not only the sealing of God’s people, but the separation of the wheat and the tares. The final testing and separation process began at 9/11, when the prophetic question asks, “how long?” and the prophetic answer is, “until the Sunday law.” The last mention of the symbol of “how long” is found in the fifth seal in the book of Revelation.

Quando «la luce per quel tempo è data», essa viene o «ricevuta» o «respinta». La separazione che si compie quando la luce viene introdotta è l’opera dell’evangelo eterno, il quale comprende non soltanto il suggellamento del popolo di Dio, ma anche la separazione del grano e delle zizzanie. Il processo finale di prova e di separazione ebbe inizio l’11 settembre, quando la domanda profetica chiede: «fino a quando?», e la risposta profetica è: «fino alla legge domenicale». L’ultima menzione del simbolo di «fino a quando?» si trova nel quinto sigillo nel libro dell’Apocalisse.

> And when he had opened the fifth seal, I saw under the altar the souls of them that were slain for the word of God, and for the testimony which they held: And they cried with a loud voice, saying, How long, O Lord, holy and true, dost thou not judge and avenge our blood on them that dwell on the earth?

> E quando ebbe aperto il quinto sigillo, vidi sotto l’altare le anime di coloro che erano stati uccisi per la parola di Dio e per la testimonianza che avevano mantenuto. Ed essi gridavano a gran voce, dicendo: Fino a quando, o Signore, santo e verace, non giudicherai e non vendicherai il nostro sangue su coloro che abitano sulla terra?

> And white robes were given unto every one of them; and it was said unto them, that they should rest yet for a little season, until their fellowservants also and their brethren, that should be killed as they were, should be fulfilled. Revelation 6:9–11.

> E a ciascuno di essi furono date delle vesti bianche; e fu loro detto che si riposassero ancora per un po’ di tempo, finché fosse completo anche il numero dei loro conservi e dei loro fratelli, che dovevano essere uccisi come loro. Apocalisse 6:9–11.

Inspiration places the answer to the question of “how long” asked by the “souls of them that were slain” in future, when a second group of papal martyrs is made up. That begins at the Sunday law, and for this reason Sister White identifies Revelation chapter eighteen as the fulfilment of the second group of martyrs. There are two “voices” in the first five verses; the first voice marks 9/11 and the second voice calls men and women out of Babylon at the Sunday law. Sister White identifies the symbol of “how long” in the fifth seal with the first five verses of Revelation eighteen to outline 9/11 to the Sunday law. The focus is not on separation and sealing God’s people, but on the judgment of the papacy for murdering the martyrs of past history and those martyrs during the Sunday law crisis that make up the second group of papal martyrs.

L’Ispirazione colloca nel futuro la risposta alla domanda «fino a quando» posta dalle «anime di coloro che erano stati uccisi», quando verrà completato un secondo gruppo di martiri del papato. Ciò ha inizio con la legge domenicale, e per questa ragione Sorella White identifica il capitolo diciotto dell’Apocalisse come l’adempimento del secondo gruppo di martiri. Nei primi cinque versetti vi sono due «voci»; la prima voce contrassegna l’11 settembre e la seconda voce chiama uomini e donne a uscire da Babilonia al tempo della legge domenicale. Sorella White identifica il simbolo del «fino a quando» nel quinto suggello con i primi cinque versetti di Apocalisse diciotto per delineare il periodo che va dall’11 settembre alla legge domenicale. Il punto focale non è la separazione e il suggellamento del popolo di Dio, bensì il giudizio sul papato per aver assassinato i martiri della storia passata e quei martiri durante la crisi della legge domenicale che costituiscono il secondo gruppo di martiri del papato.

> “When the fifth seal was opened, John the Revelator in vision saw beneath the altar the company that were slain for the Word of God and the testimony of Jesus Christ. After this came the scenes described in the eighteenth of Revelation, when those who are faithful and true are called out from Babylon. [Revelation 18:1–5, quoted.]” Manuscript Releases, volume 20, 14.

> «Quando il quinto sigillo fu aperto, Giovanni il Rivelatore vide in visione, sotto l’altare, la schiera di coloro che erano stati uccisi a motivo della Parola di Dio e della testimonianza di Gesù Cristo. Dopo di ciò vennero le scene descritte nel capitolo diciottesimo dell’Apocalisse, quando coloro che sono fedeli e veritieri sono chiamati a uscire da Babilonia. [Apocalisse 18:1–5, citato.]» Manuscript Releases, volume 20, 14.

In the other passage where she identifies the martyrs of the fifth seal and the future and second group of martyrs who are made up in the Sunday law crisis, she says those scenes “would be in a period of time in the future.” The two voices of Revelation eighteen represent the “period of time in the future.” The first voice in the beginning at 9/11 and the second voice at the Sunday law

Nell’altro passo in cui ella identifica i martiri del quinto sigillo e il futuro e secondo gruppo di martiri che si forma nella crisi della legge domenicale, ella afferma che quelle scene «si sarebbero verificate in un periodo di tempo nel futuro». Le due voci di Apocalisse diciotto rappresentano il «periodo di tempo nel futuro». La prima voce all’inizio, all’11 settembre, e la seconda voce alla legge domenicale.

> “‘And when he had opened the fifth seal, I saw under the altar the souls of them that were slain for the word of God, and for the testimony which they held: and they cried with a loud voice, saying, How long, O Lord, Holy and true, doest Thou not judge and avenge our blood on them that dwell on the earth? And white robes were given unto every one of them [They were pronounced pure and holy]; and it was said unto them, that they should rest yet for a little season, until their fellowservants also and their brethren, that should be killed as they were, should be fulfilled’ [Revelation 6:9–11]. Here were scenes presented to John that were not in reality but that which would be in a period of time in the future.

> «“E quando ebbe aperto il quinto sigillo, vidi sotto l’altare le anime di quelli che erano stati uccisi a motivo della parola di Dio e della testimonianza che avevano mantenuta; ed essi gridavano a gran voce, dicendo: Fino a quando, o Signore, santo e verace, non giudichi e non vendichi il nostro sangue su quelli che abitano sulla terra? E a ciascuno di essi furono date delle vesti bianche [Furono dichiarati puri e santi]; e fu loro detto che si riposassero ancora per un breve tempo, finché fosse compiuto il numero dei loro conservi e dei loro fratelli, che dovevano essere uccisi come essi erano stati” [Apocalisse 6:9–11]. Qui furono presentate a Giovanni delle scene che non erano una realtà presente, ma ciò che sarebbe stato in un periodo di tempo futuro.»

> “Revelation 8:1–4 quoted.” Manuscript Releases, volume 20, 197.

> «Apocalisse 8:1–4 citato». Manuscript Releases, volume 20, 197.

Sister White associates the fulfillment of the formation of the second group of martyrs in the future and in the other passage she quotes Revelation 18:1–5, which identifies a voice in the first three verses and another voice in verses four and five. The first voice marks 9/11 when the great buildings of New York came down and the second voice is the Sunday law when God’s other flock is called out of Babylon. In the second passage she refers to Revelation chapter eight and the first four verses which identify the opening of the seventh seal, when coals from off the altar are cast to the earth which aligns with Pentecost, when fire came from heaven and illuminated the disciples, just as Elijah’s twelve stones were illuminated and as represented by tongues of fire upon the disciples.

La Sorella White associa il compimento della formazione del secondo gruppo di martiri al futuro e, nell’altro passo, cita Apocalisse 18:1–5, che identifica una voce nei primi tre versetti e un’altra voce nei versetti quattro e cinque. La prima voce contrassegna l’11 settembre, quando i grandi edifici di New York crollarono, e la seconda voce è la legge domenicale, quando l’altro gregge di Dio è chiamato a uscire da Babilonia. Nel secondo passo ella fa riferimento al capitolo otto dell’Apocalisse e ai primi quattro versetti, che identificano l’apertura del settimo sigillo, quando carboni presi dall’altare sono gettati sulla terra, il che si accorda con la Pentecoste, quando il fuoco discese dal cielo e illuminò i discepoli, così come furono illuminate le dodici pietre di Elia e come è rappresentato dalle lingue di fuoco sui discepoli.

## How Long? Zechariah & John

Fino a Quando? Zaccaria e Giovanni

How long is a prophetic symbol of the period of time from 9/11 unto the Sunday law which has been typified in the story of Mount Carmel, the history of the Millerites from 1840 to 1844, the history of Moses’ from the eighth to tenth plague, the witness of the martyrs of the fifth seal and in Zechariah the question is asked “how long” would it be until God had mercy upon Jerusalem that had been in Babylon for seventy years.

“Fino a quando” è un simbolo profetico del periodo di tempo che va dall’11 settembre fino alla legge domenicale, prefigurato nella storia del Monte Carmelo, nella storia dei Milleriti dal 1840 al 1844, nella storia di Mosè dall’ottava alla decima piaga, nella testimonianza dei martiri del quinto sigillo; e in Zaccaria viene posta la domanda: “Fino a quando” sarà prima che Dio abbia misericordia di Gerusalemme, che era stata in Babilonia per settant’anni.

> Then the angel of the Lord answered and said, O Lord of hosts, how long wilt thou not have mercy on Jerusalem and on the cities of Judah, against which thou hast had indignation these threescore and ten years?

> Allora l’angelo del Signore rispose e disse: «O Signore degli eserciti, fino a quando non avrai misericordia di Gerusalemme e delle città di Giuda, contro le quali sei stato adirato durante questi settant’anni?»

> And the Lord answered the angel that talked with me with good words and comfortable words.

> E il Signore rispose all’angelo che parlava con me con buone parole, con parole di conforto.

> So the angel that communed with me said unto me, Cry thou, saying, Thus saith the Lord of hosts; I am jealous for Jerusalem and for Zion with a great jealousy. And I am very sore displeased with the heathen that are at ease: for I was but a little displeased, and they helped forward the affliction. Therefore thus saith the Lord; I am returned to Jerusalem with mercies: my house shall be built in it, saith the Lord of hosts, and a line shall be stretched forth upon Jerusalem. Cry yet, saying, Thus saith the Lord of hosts; My cities through prosperity shall yet be spread abroad; and the Lord shall yet comfort Zion, and shall yet choose Jerusalem. Zechariah 1:12–17.

> Allora l’angelo che parlava con me mi disse: «Grida, dicendo: Così parla il Signore degli eserciti: Io sono geloso di Gerusalemme e di Sion di una grande gelosia. E sono grandemente adirato contro le nazioni che se ne stanno in riposo; poiché io ero adirato solo un poco, ma esse hanno contribuito ad accrescere l’afflizione. Perciò così parla il Signore: Io sono tornato a Gerusalemme con misericordie; la mia casa vi sarà ricostruita, dice il Signore degli eserciti, e una corda sarà stesa su Gerusalemme. Grida ancora, dicendo: Così parla il Signore degli eserciti: Le mie città traboccheranno ancora di prosperità; il Signore consolerà ancora Sion, e sceglierà ancora Gerusalemme». Zaccaria 1:12–17.

Sister White directly aligns Zechariah’s “threescore and ten years” (seventy years) that literal ancient Israel was in bondage to literal Babylon with the twelve hundred and sixty years from 538 unto 1798 that spiritual Israel (Christians) were in bondage to spiritual Babylon (Roman Catholicism).

La sorella White mette direttamente in parallelo i «settant’anni» di Zaccaria, durante i quali l’antico Israele letterale fu in schiavitù alla Babilonia letterale, con i milleduecentosessant’anni dal 538 al 1798, durante i quali l’Israele spirituale (i cristiani) fu in schiavitù alla Babilonia spirituale (il Cattolicesimo romano).

> “God’s church on earth was as verily in captivity during this long period of relentless persecution as were the children of Israel held captive in Babylon during the period of the exile.” Prophets and Kings, 714.

> “La chiesa di Dio sulla terra fu realmente in cattività durante questo lungo periodo di persecuzione inesorabile, proprio come i figli d’Israele furono tenuti in cattività a Babilonia durante il periodo dell’esilio.” Prophets and Kings, 714.

In 1798, at the end of the twelve hundred and sixty years the first of three messages represented as angels in Revelation fourteen arrived. The second arrived on April 19, 1844 and the third on October 22, 1844. The history symbolized by the question, “how long” is from 9/11 unto the Sunday law, and that period of time was typified in the beginning of Adventism in the Millerite movement of August 11, 1840 unto October 22, 1844. That period is symbolically illustrated by John the Revelator in chapter ten when John eats the little book that was sweet in his mouth, but became bitter in his stomach.

Nel 1798, alla fine dei milleduecentosessanta anni, giunse il primo dei tre messaggi rappresentati come angeli in Apocalisse quattordici. Il secondo giunse il 19 aprile 1844 e il terzo il 22 ottobre 1844. La storia simboleggiata dalla domanda: «fino a quando» va dall’11/9 fino alla legge domenicale, e quel periodo di tempo fu tipificato agli inizi dell’Avventismo nel movimento millerita dall’11 agosto 1840 fino al 22 ottobre 1844. Quel periodo è illustrato simbolicamente da Giovanni il Rivelatore nel capitolo dieci, quando Giovanni mangia il piccolo libro che era dolce nella sua bocca, ma divenne amaro nel suo ventre.

> And the voice which I heard from heaven spake unto me again, and said, Go and take the little book which is open in the hand of the angel which standeth upon the sea and upon the earth. And I went unto the angel, and said unto him, Give me the little book. And he said unto me, Take it, and eat it up; and it shall make thy belly bitter, but it shall be in thy mouth sweet as honey. And I took the little book out of the angel’s hand, and ate it up; and it was in my mouth sweet as honey: and as soon as I had eaten it, my belly was bitter.

> E la voce che avevo udita dal cielo mi parlò di nuovo e disse: «Va’, prendi il piccolo libro che è aperto nella mano dell’angelo che sta in piedi sul mare e sulla terra». E io andai dall’angelo e gli dissi: «Dammi il piccolo libro». Ed egli mi disse: «Prendilo e divoralo; esso ti renderà amaro il ventre, ma nella tua bocca sarà dolce come miele». E presi il piccolo libro dalla mano dell’angelo e lo divorai; e nella mia bocca era dolce come miele; ma, non appena l’ebbi mangiato, il mio ventre divenne amaro.

> And he said unto me, Thou must prophesy again before many peoples, and nations, and tongues, and kings. Revelation 10:8–11.

> Ed egli mi disse: Tu devi profetizzare di nuovo davanti a molti popoli, nazioni, lingue e re. Apocalisse 10:8–11.

The history John is illustrating is represented by the book that was eaten, for the eating represented the Millerites coming to understand the message and their experience in proclaiming that message. So, when John is told immediately after that history is set forth that John must prophesy again, the prophesying that is being identified is the history of 1840 to 1844. John is told that the Millerite history from 1840 to 1844 is repeated in the history of the end of Adventism. As soon as John is told that he must prophesy again he is told to measure the temple.

La storia che Giovanni sta illustrando è rappresentata dal libro che fu mangiato, poiché il mangiare rappresentava i Milleriti che giungevano a comprendere il messaggio e la loro esperienza nel proclamare quel messaggio. Così, quando immediatamente dopo che tale storia è presentata a Giovanni viene detto che egli deve profetizzare di nuovo, il profetizzare che viene identificato è la storia dal 1840 al 1844. A Giovanni viene detto che la storia millerita dal 1840 al 1844 si ripete nella storia della fine dell’Avventismo. Non appena a Giovanni viene detto che egli deve profetizzare di nuovo, gli viene detto di misurare il tempio.

> And there was given me a reed like unto a rod: and the angel stood, saying, Rise, and measure the temple of God, and the altar, and them that worship therein. But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. Revelation 11:1, 2.

> E mi fu data una canna simile a una verga; e l’angelo stava in piedi, dicendo: «Àlzati e misura il tempio di Dio, e l’altare, e quelli che vi adorano. Ma il cortile che è fuori del tempio, lascialo da parte e non misurarlo; perché è stato dato ai Gentili; ed essi calpesteranno la città santa per quarantadue mesi». Apocalisse 11:1, 2.

The work given to Adventism post-October 22, 1844 was represented by John as measuring or building the temple, in agreement with the promise set forth in Zechariah that “a line would be stretched forth upon Jerusalem” again—for the Lord would “yet choose Jerusalem.” The history represented at the beginning of Adventism with the Philadelphian movement of Millerite Adventism is repeated at the ending of Adventism with the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. At the great disappointment of October 22, 1844, a period of time, represented as “the days of the voice of the seventh angel” began.

L’opera affidata all’Avventismo dopo il 22 ottobre 1844 fu rappresentata da Giovanni come il misurare o edificare il tempio, in armonia con la promessa esposta in Zaccaria che «una corda sarebbe stata nuovamente stesa sopra Gerusalemme»—poiché il Signore avrebbe «ancora scelto Gerusalemme». La storia rappresentata all’inizio dell’Avventismo con il movimento filadelfiano dell’Avventismo millerita si ripete alla fine dell’Avventismo con il movimento filadelfiano dei centoquarantaquattromila. Nella grande delusione del 22 ottobre 1844 ebbe inizio un periodo di tempo, rappresentato come «i giorni della voce del settimo angelo».

> But in the days of the voice of the seventh angel, when he shall begin to sound, the mystery of God should be finished, as he hath declared to his servants the prophets. Revelation 10:7.

> Ma nei giorni della voce del settimo angelo, quando egli comincerà a suonare la tromba, il mistero di Dio sarà compiuto, come egli ha annunciato ai suoi servi, i profeti. Apocalisse 10:7.

The message was sweet to the Millerites when the Islamic time prophecy of the second woe was fulfilled just as the Millerites had predicted in advance of August 11, 1840. The message turned bitter in the stomach at the great disappointment of October 22, 1844. As soon as John finishes illustrating the history of 1840 to 1844, he is informed that he must do the very same thing (prophesy) again. Then he is told to measure Jerusalem, and when he does so he is aligning with Zechariah’s prophecy of the Lord choosing Jerusalem. From October 22, 1844 onward prophetic history is represented as the “days of the voice of the seventh angel.” The “days” of the message (voice) of the seventh angel (third woe) represent a period of time when the divinity of Christ would be permanently combined with humanity who were to be the one hundred and forty-four thousand. That work was delayed by the rebellion of 1863, and on 9/11 the sounding of the seventh angel (third woe) once again began to sound.

Il messaggio fu dolce per i Milleriti quando la profezia islamica di tempo del secondo guaio si adempì proprio come i Milleriti avevano predetto in anticipo rispetto all’11 agosto 1840. Il messaggio divenne amaro nello stomaco al momento della grande delusione del 22 ottobre 1844. Non appena Giovanni termina di illustrare la storia dal 1840 al 1844, gli viene comunicato che deve fare di nuovo la medesima cosa (profetizzare). Poi gli viene detto di misurare Gerusalemme, e quando lo fa si pone in armonia con la profezia di Zaccaria riguardo al Signore che sceglie Gerusalemme. Dal 22 ottobre 1844 in poi la storia profetica è rappresentata come i “giorni della voce del settimo angelo”. I “giorni” del messaggio (voce) del settimo angelo (terzo guaio) rappresentano un periodo di tempo in cui la divinità di Cristo sarebbe stata permanentemente unita all’umanità che doveva costituire i centoquarantaquattromila. Quell’opera fu ritardata dalla ribellione del 1863, e l’11/9 il suono del settimo angelo (terzo guaio) ricominciò ancora una volta a risuonare.

In sacred history the Lord chose Jerusalem to place His name there, and his “name” is His character. Jerusalem and Zion are referenced by Zechariah when he states, “I am jealous for Jerusalem and for Zion with a great jealousy” and thereafter with, “the Lord shall yet comfort Zion, and shall yet choose Jerusalem.” Zion is comforted when it receives the Holy Spirit who is the “Comforter.” The comforting of the Holy Spirit began at 9/11 in agreement with Christ breathing on the disciples after His descent from meeting with the Father after His resurrection. The manifestation of the Holy Spirit was greatly increased at Pentecost. That season began with the first fruit offering being resurrected and it ended with the first fruit offering of Pentecost, when the entire world then heard the message.

Nella storia sacra il Signore scelse Gerusalemme per porvi il Suo nome, e il Suo «nome» è il Suo carattere. Gerusalemme e Sion sono menzionate da Zaccaria quando afferma: «Io provo una grande gelosia per Gerusalemme e per Sion», e poi ancora: «il Signore consolerà ancora Sion e sceglierà ancora Gerusalemme». Sion viene consolata quando riceve lo Spirito Santo, che è il «Consolatore». Il conforto dello Spirito Santo ebbe inizio il 9/11, in accordo con il Cristo che alitò sui discepoli dopo la Sua discesa dall’incontro con il Padre successivo alla Sua risurrezione. La manifestazione dello Spirito Santo aumentò grandemente alla Pentecoste. Quella stagione ebbe inizio con la risurrezione dell’offerta delle primizie e si concluse con l’offerta delle primizie della Pentecoste, quando allora il mondo intero udì il messaggio.

> Comfort ye, comfort ye my people, saith your God. Speak ye comfortably to Jerusalem, and cry unto her, that her warfare is accomplished, that her iniquity is pardoned: for she hath received of the Lord’s hand double for all her sins. Isaiah 41:1, 2.

> Consolate, consolate il mio popolo, dice il vostro Dio. Parlate al cuore di Gerusalemme, e gridatele che il tempo della sua servitù è compiuto, che la sua iniquità è espiata; poiché ella ha ricevuto dalla mano del Signore il doppio per tutti i suoi peccati. Isaia 41:1, 2.

The one hundred and forty-four thousand are sealed when “their iniquity is pardoned.” This occurs just before the Sunday law as they are lifted up as the Pentecostal first fruit offering while receiving the outpouring of the Holy Spirit without measure as the disciples typified at Pentecost. The sprinkling of rain that began at 9/11 becomes a full outpouring at the Sunday law. In the history the first fruit offering of 9/11 unto the first fruit offering at the Sunday law when the one hundred and forty-four thousand are sealed and prepared as an offering to be lifted up as an ensign from the Sunday law until the close of probation. That history is represented by the first three verses of Revelation eighteen announcing the fall of Babylon, which is the biblical symbol that represents a ‘doubling.’

I centoquarantaquattromila sono suggellati quando «la loro iniquità è perdonata». Ciò avviene immediatamente prima della legge domenicale, allorché essi sono innalzati quale offerta pentecostale delle primizie, mentre ricevono l’effusione dello Spirito Santo senza misura, come i discepoli furono prefigurati alla Pentecoste. L’aspersione di pioggia che ebbe inizio l’11/9 diviene una piena effusione alla legge domenicale. Nella storia, dall’offerta delle primizie dell’11/9 fino all’offerta delle primizie alla legge domenicale, quando i centoquarantaquattromila sono suggellati e preparati come un’offerta da essere innalzata quale vessillo dalla legge domenicale fino alla chiusura del tempo di grazia. Quella storia è rappresentata dai primi tre versetti di Apocalisse diciotto, che annunciano la caduta di Babilonia, simbolo biblico che rappresenta un «raddoppio».

> And after these things I saw another angel come down from heaven, having great power; and the earth was lightened with his glory. And he cried mightily with a strong voice, saying, Babylon the great is fallen, is fallen, and is become the habitation of devils, and the hold of every foul spirit, and a cage of every unclean and hateful bird. For all nations have drunk of the wine of the wrath of her fornication, and the kings of the earth have committed fornication with her, and the merchants of the earth are waxed rich through the abundance of her delicacies. Revelation 18:1–3.

> Dopo queste cose vidi un altro angelo scendere dal cielo, avente grande potenza; e la terra fu illuminata dalla sua gloria. Ed egli gridò con voce possente, dicendo: Babilonia la grande è caduta, è caduta, ed è divenuta ricetto di demòni, carcere di ogni spirito immondo e gabbia d’ogni uccello immondo e odioso. Poiché tutte le nazioni hanno bevuto del vino dell’ira della sua fornicazione, e i re della terra hanno fornicato con lei, e i mercanti della terra si sono arricchiti per l’abbondanza delle sue delizie. Apocalisse 18:1–3.

Throughout the Scriptures a doubling of phrases or words represents the perfect fulfillment of the fall of Babylon in the last days. It is the signature of Alpha and Omega who always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing. Babylon’s two falls are represented as Nimrod and Belshazzar. Nimrod was the beginning of Babylon, when it was simply Babel. Nimrod’s fall represented Belshazzar’s fall and the message of the second angel and the angel of Revelation eighteen is that the fall of Nimrod at the beginning of Babylon represented the fall of Belshazzar at the end, for Alpha and Omega always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing

In tutte le Scritture, un raddoppiamento di frasi o di parole rappresenta il perfetto adempimento della caduta di Babilonia negli ultimi giorni. È la firma dell’Alfa e dell’Omega, il quale illustra sempre la fine di una cosa con il suo principio. Le due cadute di Babilonia sono rappresentate da Nimrod e da Baldassarre. Nimrod fu l’inizio di Babilonia, quando essa era semplicemente Babele. La caduta di Nimrod rappresentò la caduta di Baldassarre, e il messaggio del secondo angelo e dell’angelo di Apocalisse diciotto è che la caduta di Nimrod all’inizio di Babilonia rappresentò la caduta di Baldassarre alla fine, poiché l’Alfa e l’Omega illustra sempre la fine di una cosa con il suo principio.

Nimrod’s tower was brought down as a symbol of his fall and he typified the fall of the Twin Towers on 9/11. Belshazzar’s fall was the writing on the wall, marking the end of Babylon’s seventy-year reign as the first kingdom of Bible prophecy, and thus typifying the fall of the United States at the end of Isaiah twenty-three’s symbolic “seventy years, according to the days of one king” representing the history of the United States from 1798 unto the Sunday law. Belshazzar’s writing on the wall, represents when the wall of separation of church and state falls at the Sunday law, which is the very point where the sixth kingdom of Bible prophecy ends, just as Belshazzar was slain on that very night. The handwriting on the wall is the law that is written that overturns the wall of separation of church and state in the Constitution.

La torre di Nimrod fu abbattuta come simbolo della sua caduta, ed egli prefigurò la caduta delle Torri Gemelle l’11 settembre. La caduta di Baldassarre fu la scritta sul muro, che segnò la fine del regno settantennale di Babilonia quale primo regno della profezia biblica, e prefigurò così la caduta degli Stati Uniti alla fine dei simbolici «settanta anni, come i giorni di un re» di Isaia ventitré, che rappresentano la storia degli Stati Uniti dal 1798 fino alla legge domenicale. La scritta sul muro di Baldassarre rappresenta il momento in cui il muro di separazione tra Chiesa e Stato cade alla legge domenicale, che è precisamente il punto in cui termina il sesto regno della profezia biblica, proprio come Baldassarre fu ucciso in quella stessa notte. La scritta sul muro è la legge che viene promulgata e che abbatte il muro di separazione tra Chiesa e Stato nella Costituzione.

The ‘history’ represented from 9/11 unto the Sunday law and thereafter to the close of human probation and the seven last plagues is the historical period that is symbolized within God’s word by a doubling of phrases or words. In that period the Holy Spirit is poured out, beginning with a sprinkling from 9/11 unto the Sunday law and thereafter the full outpouring. The Holy Spirit has been represented by Christ as the “Comforter” who, when he came would show God’s people all things.

La «storia» rappresentata dall’11 settembre fino alla legge domenicale e, successivamente, fino alla chiusura del tempo di prova umano e alle sette ultime piaghe è il periodo storico che viene simboleggiato nella parola di Dio mediante un raddoppiamento di frasi o di parole. In quel periodo lo Spirito Santo viene sparso, iniziando con un’aspersione dall’11 settembre fino alla legge domenicale e, in seguito, con il pieno effondersi. Lo Spirito Santo è stato rappresentato da Cristo come il «Consolatore» che, quando sarebbe venuto, avrebbe mostrato al popolo di Dio ogni cosa.

> But the Comforter, which is the Holy Ghost, whom the Father will send in my name, he shall teach you all things, and bring all things to your remembrance, whatsoever I have said unto you. John 14:26.

> Ma il Consolatore, che è lo Spirito Santo, che il Padre manderà nel mio nome, egli v’insegnerà ogni cosa e vi rammenterà tutto ciò che vi ho detto. Giovanni 14:26.

The Holy Spirit is conveyed to the one hundred and forty-four thousand through the “golden oil,” which is also the “rain,” and is also the “Comforter.” When represented as the “Comforter” the Holy Spirit is identifying a special manifestation of the Holy Spirit.

Lo Spirito Santo viene trasmesso ai centoquarantaquattromila mediante l’“olio d’oro”, che è anche la “pioggia”, ed è anche il “Consolatore”. Quando è rappresentato come il “Consolatore”, lo Spirito Santo identifica una speciale manifestazione dello Spirito Santo.

God’s people have always possessed the Holy Spirit when they have met the requirements of the gospel, but the times of genuine sacred revival, “as in former years,” when a special manifestation of the Holy Spirit for a corporate body, the Holy Spirit is represented as the Comforter. More importantly the corporate body are having their memories’ exercised by the Comforter as he “brings all things to their “remembrance.” This confirms that those people participating in the manifestation have the genuine experience, for the Holy Spirit is participating in the activities of their minds, for he is influencing the thinking process as he brings “all things to your remembrance.”

Il popolo di Dio ha sempre posseduto lo Spirito Santo quando ha soddisfatto le esigenze del vangelo; ma nei tempi di autentico risveglio sacro, «come negli anni antichi», quando si verifica una speciale manifestazione dello Spirito Santo a favore di un corpo collettivo, lo Spirito Santo è presentato come il Consolatore. Ancor più importante, il corpo collettivo vede la propria memoria stimolata dal Consolatore, mentre egli «ricorda loro tutte le cose». Ciò conferma che coloro che partecipano alla manifestazione hanno l’esperienza genuina, poiché lo Spirito Santo partecipa alle attività della loro mente, influenzando il processo del pensiero mentre «ricorda loro tutte le cose».

Human memory combines to make up the higher nature of man with the other components such as judgment, intelligence, reason and conscience, which the apostle Paul labels as “the mind.” The higher nature is either the carnal mind or it’s the mind of Christ.

La memoria umana, insieme agli altri elementi quali il giudizio, l’intelligenza, la ragione e la coscienza, concorre a costituire la natura superiore dell’uomo, che l’apostolo Paolo definisce «la mente». La natura superiore è o la mente carnale oppure la mente di Cristo.

> Because the carnal mind is enmity against God: for it is not subject to the law of God, neither indeed can be. Romans 8:7.

> Poiché la mente carnale è inimicizia contro Dio; infatti non è sottomessa alla legge di Dio, e neppure può esserlo. Romani 8:7.

> For who hath known the mind of the Lord, that he may instruct him? But we have the mind of Christ. 1 Corinthians 2:16.

> Infatti, chi ha conosciuto la mente del Signore, da poterlo istruire? Ma noi abbiamo la mente di Cristo. 1 Corinzi 2:16.

The lower nature, or flesh is made up of the nervous, emotional, and hormonal systems associated with the senses which are the “avenues of the soul.” The higher nature is designed to rule over the lower and as such is represented as the fortress, and the fortress is constantly under attack from the senses (the lower nature), and the attacks are made against the fortress through the avenues that lead into the fortress. Within the fortress of the higher nature there is a command center, or what Sister White calls the citadel. The citadel is the Most Holy Place in the sanctuary, which is divided into two basic divisions. The courtyard is the flesh, or lower nature, and to come into the courtyard or also to transfer the blood into the holy place required passing through a curtain or veil. The courtyard is bookended by the veils.

La natura inferiore, o carne, è costituita dai sistemi nervoso, emotivo e ormonale associati ai sensi, che sono le «vie d’accesso dell’anima». La natura superiore è destinata a governare sulla natura inferiore e, come tale, è rappresentata come la fortezza; e la fortezza è costantemente sotto attacco da parte dei sensi (la natura inferiore), e gli attacchi sono portati contro la fortezza attraverso le vie che conducono nella fortezza. All’interno della fortezza della natura superiore vi è un centro di comando, o ciò che Sister White chiama la cittadella. La cittadella è il Luogo Santissimo nel santuario, il quale è diviso in due divisioni fondamentali. Il cortile è la carne, o natura inferiore, e per entrare nel cortile o anche per trasferire il sangue nel luogo santo era necessario passare attraverso una cortina o velo. Il cortile è delimitato ai due estremi dai veli.

> By a new and living way, which he hath consecrated for us, through the veil, that is to say, his flesh. Hebrews 10:20.

> Per una via nuova e vivente che Egli ha consacrata per noi attraverso il velo, cioè la sua carne. Ebrei 10:20.

The sanctuary is divided into two parts; the courtyard and sanctuary. The sanctuary in turn is divided into two parts as is the higher nature. The higher nature breaks down into two areas. One of those areas is represented as the holy place and the other the Most Holy Place. The holy place represents the mental activities necessary for humanity to function, but the Most Holy Place is the area where God and Man meet. The Most Holy Place is the throne room of God, and those who are converted are seated in heavenly places with Christ.

Il santuario è diviso in due parti: il cortile e il santuario. Il santuario, a sua volta, è diviso in due parti, come lo è la natura superiore. La natura superiore si suddivide in due aree. Una di queste aree è rappresentata come il Luogo Santo e l’altra il Luogo Santissimo. Il Luogo Santo rappresenta le attività mentali necessarie affinché l’umanità possa operare, ma il Luogo Santissimo è l’area in cui Dio e l’uomo si incontrano. Il Luogo Santissimo è la sala del trono di Dio, e coloro che sono convertiti siedono con Cristo nei luoghi celesti.

> And hath raised us up together, and made us sit together in heavenly places in Christ Jesus. Ephesians 2:6.

> E ci ha risuscitati con lui e con lui ci ha fatti sedere nei luoghi celesti in Cristo Gesù. Efesini 2:6.

The verse is taken from a passage where several verses prior, but absolutely in the same flow of thought, Jesus is seated in heavenly places, just as are His people.

Il versetto è tratto da un passo nel quale, alcuni versetti prima ma assolutamente nel medesimo sviluppo di pensiero, Gesù è assiso nei luoghi celesti, così come lo è il Suo popolo.

> Which he wrought in Christ, when he raised him from the dead, and set him at his own right hand in the heavenly places. Ephesians 1:20.

> Che Egli ha operata in Cristo, risuscitandolo dai morti e facendolo sedere alla sua destra nei luoghi celesti. Efesini 1:20.

Christ and His people are seated together in the Most Holy Place. Christ was resurrected and then sat down in heavenly places and His people are raised up and seated in the throne room of the Most Holy Place. Paul identifies that those who are raised in verse six have been resurrected from sin in the previous verse.

Cristo e il Suo popolo sono assisi insieme nel Luogo Santissimo. Cristo fu risuscitato e poi si assise nei luoghi celesti, e il Suo popolo è risuscitato ed è assiso nella sala del trono del Luogo Santissimo. Paolo afferma che coloro che sono risuscitati nel versetto sei sono stati risuscitati dal peccato nel versetto precedente.

> Even when we were dead in sins, hath quickened us together with Christ, (by grace ye are saved) And hath raised us up together, and made us sit together in heavenly places in Christ Jesus. Ephesians 1:5, 6.

> Anche quando eravamo morti nei peccati, ci ha vivificati insieme con Cristo (per grazia siete salvati), e ci ha risuscitati con lui, e con lui ci ha fatti sedere nei luoghi celesti in Cristo Gesù. Efesini 1:5, 6.

The perfect fulfillment of the passage from Ephesians are the two witnesses of Revelation eleven, eleven who are resurrected and then taken up into heaven as an ensign—but also to be seated in heavenly places. In the Most Holy Place the two witnesses are representing humanity in the very presence of God, and their justification for being seated there is the badge which they each possess. That badge is the seal of God, and the seal of God represents that the human has become one with the divine, and that seal is represented by the fact that the Comforter, who is the Holy Spirit is abiding within the Most Holy Place of ‘their’ higher nature. The Most Holy Place is the throne room of God where divine and human are combined, and it represents the human temple whose higher nature includes a Most Holy Place where both divinity and humanity are seated together.

Il perfetto adempimento del passo di Efesini sono i due testimoni di Apocalisse undici, undici che vengono risuscitati e poi assunti in cielo come un’insegna — ma anche per essere fatti sedere nei luoghi celesti. Nel Luogo Santissimo i due testimoni rappresentano l’umanità nella stessa presenza di Dio, e la loro giustificazione per essere seduti là è il sigillo che ciascuno di essi possiede. Quel sigillo è il sigillo di Dio, e il sigillo di Dio rappresenta il fatto che l’umano è divenuto uno con il divino, e quel sigillo è rappresentato dal fatto che il Consolatore, che è lo Spirito Santo, dimora entro il Luogo Santissimo della «loro» natura superiore. Il Luogo Santissimo è la sala del trono di Dio, dove il divino e l’umano sono congiunti, e rappresenta il tempio umano, la cui natura superiore include un Luogo Santissimo nel quale divinità e umanità siedono insieme.

The outpouring of the “Comforter” is the sealing of the one hundred and forty-four thousand and it marks a change in salvational history, for at that time, the church changes from the church militant to the church triumphant. At that time, it changes from the Laodicean movement of the one hundred and forty-four thousand unto the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. At that time, it changes from the experience of the seventh church unto the experience of the sixth church and the sixth church was the Millerites. A prophetic characteristic of the sixth church of Philadelphia as it was fulfilled by the Millerite movement, is that it was never a church. It was only a movement all the way to 1856 when both of the Whites identified the movement as Laodicean. Seven years later the legal church was formed.

L’effusione del «Consolatore» è il suggellamento dei centoquarantaquattromila e segna un cambiamento nella storia della salvezza, poiché in quel tempo la chiesa passa dalla chiesa militante alla chiesa trionfante. In quel tempo, essa passa dal movimento laodicense dei centoquarantaquattromila al movimento filadelfiano dei centoquarantaquattromila. In quel tempo, essa passa dall’esperienza della settima chiesa all’esperienza della sesta chiesa, e la sesta chiesa era costituita dai Milleriti. Una caratteristica profetica della sesta chiesa di Filadelfia, così come si adempì nel movimento millerita, è che essa non fu mai una chiesa. Fu soltanto un movimento fino al 1856, quando entrambi i coniugi White identificarono il movimento come laodicense. Sette anni più tardi fu costituita la chiesa legale.

The salvational change at the Sunday law was typified by the salvational change at Pentecost which marked the inauguration of Christ as High Priest.

Il cambiamento salvifico al tempo della legge domenicale fu prefigurato dal cambiamento salvifico avvenuto alla Pentecoste, che segnò l’inaugurazione di Cristo quale Sommo Sacerdote.

> “The Pentecostal outpouring was Heaven’s communication that the Redeemer’s inauguration was accomplished. According to His promise He had sent the Holy Spirit from heaven to His followers as a token that He had, as priest and king, received all authority in heaven and on earth, and was the Anointed One over His people.” Acts of the Apostles, 38.

> «L’effusione pentecostale fu la comunicazione del Cielo che l’inaugurazione del Redentore era stata compiuta. Secondo la Sua promessa, Egli aveva mandato dal cielo lo Spirito Santo ai Suoi seguaci come pegno che aveva, quale sacerdote e re, ricevuto ogni autorità in cielo e sulla terra, ed era l’Unto sul Suo popolo». Atti degli Apostoli, 38.

When the latter rain is poured out without measure upon the one hundred and forty-four thousand at the Sunday law it will be “Heaven’s communication” that the church militant has ended and the church triumphant has arrived. The inauguration of Christ at Pentecost in the sanctuary above, typifies the anointing of the one hundred and forty-four thousand at the Sunday law.

Quando la pioggia dell’ultima stagione sarà sparsa senza misura sui centoquarantaquattromila al tempo della legge domenicale, ciò costituirà la «comunicazione del Cielo» che la chiesa militante è giunta al termine e che la chiesa trionfante è arrivata. L’inaugurazione di Cristo alla Pentecoste nel santuario di lassù prefigura l’unzione dei centoquarantaquattromila al tempo della legge domenicale.

The “Pentecostal” outpouring identifying that Christ was the Anointed One represented His anointing in the inaugural ceremony in heaven, but He had also been anointed at His baptism. His baptism (9/11) unto Pentecost (the Sunday law) is also represented again three and a half years after His baptism by His actual death, burial and resurrection (feast of first fruits). 9/11 is therefore represented at His baptism and also at His resurrection. His symbolic resurrection and his literal resurrection mark the beginning of two prophetic lines that each end at Pentecost. Both histories begin with the resurrection of the first fruit offering.

La effusione “pentecostale” che identificava Cristo quale l’Unto rappresentava la Sua unzione nella cerimonia inaugurale in cielo, ma Egli era stato unto anche al Suo battesimo. Il Suo battesimo (9/11) fino alla Pentecoste (la legge domenicale) è pure rappresentato di nuovo tre anni e mezzo dopo il Suo battesimo mediante la Sua effettiva morte, sepoltura e risurrezione (festa delle primizie). Il 9/11 è dunque rappresentato al Suo battesimo e anche alla Sua risurrezione. La Sua risurrezione simbolica e la Sua risurrezione letterale segnano l’inizio di due linee profetiche che terminano entrambe alla Pentecoste. Entrambe le storie cominciano con la risurrezione dell’offerta delle primizie.

> But now is Christ risen from the dead, and become the firstfruits of them that slept. For since by man came death, by man came also the resurrection of the dead. For as in Adam all die, even so in Christ shall all be made alive. But every man in his own order: Christ the firstfruits; afterward they that are Christ’s at his coming. 1 Corinthians 15:20–23.

> Ma ora Cristo è risuscitato dai morti, primizia di coloro che dormono. Poiché, siccome per mezzo di un uomo è venuta la morte, così anche per mezzo di un uomo è venuta la risurrezione dei morti. Infatti, come tutti muoiono in Adamo, così anche in Cristo tutti saranno vivificati. Ma ciascuno nel proprio ordine: Cristo, la primizia; poi quelli che sono di Cristo, alla sua venuta. 1 Corinzi 15:20–23.

Christ is the first fruit offering at His resurrection marking the beginning of the “Pentecostal season” which ends with the first fruit offering of Pentecost. Christ’s resurrection is barley and the wheat are those who “afterward” “are Christ’s at his coming.” Those who are “afterward” of Christ’s resurrection are “they that are Christ’s at his coming,” thus representing the final ingathering of faithful souls at the end of the world, as represented by those three thousand souls that were gathered at Pentecost.

Cristo è l’offerta delle primizie alla Sua risurrezione, che segna l’inizio della «stagione pentecostale», la quale termina con l’offerta delle primizie della Pentecoste. La risurrezione di Cristo è l’orzo, e il grano sono coloro che «in seguito» «sono di Cristo alla sua venuta». Coloro che sono «in seguito» alla risurrezione di Cristo sono «quelli che sono di Cristo alla sua venuta», rappresentando così il raccolto finale delle anime fedeli alla fine del mondo, come è rappresentato da quelle tremila anime che furono raccolte alla Pentecoste.

The verse also addresses the resurrection in terms of death. Death began with Adam and passes upon all men, but it does so “in” “order.” In the book of Acts Peter records that when the book of Joel was then being fulfilled, men were to send their sins beforehand to judgment that they might be blotted out, when the times of refreshing came from the presence of the Comforter. Christ was not looking at the books of judgment to blot out sin at that time, for judgment was over eighteen hundred years in the future.

Il versetto affronta altresì la risurrezione in termini di morte. La morte ebbe inizio con Adamo e si estende a tutti gli uomini, ma lo fa «in» «ordine». Nel libro degli Atti, Pietro riferisce che, mentre allora si stava adempiendo il libro di Gioele, gli uomini dovevano mandare innanzi i loro peccati al giudizio affinché fossero cancellati, quando i tempi di refrigerio fossero venuti dalla presenza del Consolatore. Cristo non stava allora guardando ai libri del giudizio per cancellare il peccato, poiché il giudizio era ancora a oltre millesettecento anni nel futuro.

The reference to “every man in his order” begins with Adam, and thus identifies the judgment of the dead from Adam onward until the times of refreshing arrive. When the latter rain arrives, the judgment passes from the dead unto the living. In the period of time represented by the verse (from Christ’s resurrection unto Pentecost), from the barley first fruits until the first fruits of the wheat, the rain is falling during the judgment of the living and as the rain falls, the message represented by the rain is separating the wheat from the tares. At the Sunday law, which is Pentecost, the wheat no longer is mixed with tares and the first fruit wheat offering of two wave loaves is lifted up. The purification process from 9/11 unto the Sunday law is also represented in Malachi three when the Messenger of the Covenant purifies and also purges the Levites and He does so by “fire.” “Fire” is a symbol of a message as represented by tongues of fire at Pentecost. In the history under consideration the separation of the two classes which produces the one hundred and forty-four thousand who are the two wave loaves represented by the first fruits of Pentecost were to be thoroughly baked, for they were the only offering that included an emblem of sin.

Il riferimento a «ogni uomo nel proprio ordine» comincia con Adamo e identifica così il giudizio dei morti da Adamo in poi fino all’arrivo dei tempi di refrigerio. Quando giunge la pioggia dell’ultima stagione, il giudizio passa dai morti ai viventi. Nel periodo di tempo rappresentato dal versetto (dalla risurrezione di Cristo fino alla Pentecoste), dalle primizie dell’orzo fino alle primizie del frumento, la pioggia cade durante il giudizio dei viventi e, mentre la pioggia cade, il messaggio rappresentato dalla pioggia separa il grano dalla zizzania. Al decreto domenicale, che è la Pentecoste, il grano non è più mescolato con la zizzania e l’offerta delle primizie del frumento, costituita da due pani agitati, viene elevata. Il processo di purificazione dall’11 settembre fino al decreto domenicale è rappresentato anche in Malachia tre, quando il Messaggero del Patto purifica e altresì raffina i Leviti, e lo fa mediante il «fuoco». Il «fuoco» è un simbolo di un messaggio, come è rappresentato dalle lingue di fuoco alla Pentecoste. Nella storia qui presa in esame, la separazione delle due classi che produce i centoquarantaquattromila, i quali sono i due pani agitati rappresentati dalle primizie della Pentecoste, doveva essere ben cotta, poiché essa era l’unica offerta che includesse un emblema del peccato.

Those two wave loaves were leavened, and leaven is a symbol of sin. That leaven was destroyed in the fire of the oven, as represented by the refiner’s fire of the Messenger of the Covenant. Isaiah in chapter twenty-seven identifies a debate that begins at 9/11, which he calls “the day of the east wind.” The passage teaches that it is through the debate that the sins of Israel are atoned for. The “debate” is between the true latter rain message and all the other false latter rain messages that exist. A message is “fire,” and “fire” is what the Messenger of the Covenant employs to purify and purge. The debate over the latter rain message removes the leaven from the Pentecostal first fruit wheat offering that is lifted up at the Sunday law. The one hundred and forty-four thousand are the Pentecostal first fruit wheat offering, who overcome by the justification of His blood and the sanctification of their testimony for even though it is the Word that sanctifies it only does so when the word is conveyed as a message. The presentation of the message allows the one hundred and forty-four thousand to live and the presentation of a false latter rain message produces death.

Quelle due focacce agitate erano lievitate, e il lievito è un simbolo del peccato. Quel lievito fu distrutto nel fuoco del forno, come rappresentato dal fuoco del raffinatore del Messaggero del Patto. Isaia, al capitolo ventisette, identifica un dibattito che ha inizio l’11 settembre, che egli chiama “il giorno del vento d’oriente”. Il passo insegna che è attraverso il dibattito che i peccati d’Israele sono espiati. Il “dibattito” è tra il vero messaggio della pioggia dell’ultima stagione e tutti gli altri falsi messaggi della pioggia dell’ultima stagione che esistono. Un messaggio è “fuoco”, e il “fuoco” è ciò di cui il Messaggero del Patto si serve per purificare e mondare. Il dibattito riguardo al messaggio della pioggia dell’ultima stagione rimuove il lievito dall’offerta pentecostale di frumento delle primizie che viene elevata alla legge domenicale. I centoquarantaquattromila sono l’offerta pentecostale di frumento delle primizie, i quali vincono per mezzo della giustificazione del Suo sangue e della santificazione della loro testimonianza, poiché, sebbene sia la Parola che santifica, essa lo fa soltanto quando la parola è trasmessa come messaggio. La presentazione del messaggio permette ai centoquarantaquattromila di vivere, e la presentazione di un falso messaggio della pioggia dell’ultima stagione produce morte.

> And they overcame him by the blood of the Lamb, and by the word of their testimony; and they loved not their lives unto the death. Revelation 12:11.

> Ed essi lo hanno vinto per mezzo del sangue dell’Agnello e per mezzo della parola della loro testimonianza; e non hanno amato la loro vita fino alla morte. Apocalisse 12:11.

The one hundred and forty-four thousand follow Christ in overcoming as He overcame, for prophetically they follow Christ.

I centoquarantaquattromila seguono Cristo nel vincere come Egli vinse, poiché profeticamente seguono Cristo.

> These are they which were not defiled with women; for they are virgins. These are they which follow the Lamb whithersoever he goeth. These were redeemed from among men, being the firstfruits unto God and to the Lamb. Revelation 14:4.

> Questi sono coloro che non si sono contaminati con donne, poiché sono vergini. Questi sono coloro che seguono l’Agnello dovunque egli vada. Questi sono stati riscattati di fra gli uomini, quali primizie a Dio e all’Agnello. Apocalisse 14:4.

Here in verse four of Revelation fourteen the one hundred and forty-four thousand are identified as “first fruits.” They are also identified as “virgins” and inspiration has informed us that the parable of the ten virgins of Matthew twenty-five illustrates the experience of the Adventist people. Not only are they “virgins” they are not “defiled with woman,” for the testing and separation process that produced the one hundred and forty-four thousand produced a distinction between the one hundred and forty-four thousand and “all” the false religions. “These” follow the Lamb whithersoever he goeth, and as first fruit offerings they must follow Christ in His death, burial and resurrection.

Qui, nel versetto quattro di Apocalisse quattordici, i centoquarantaquattromila sono identificati come «primizie». Essi sono altresì identificati come «vergini», e l’ispirazione ci ha informati che la parabola delle dieci vergini di Matteo venticinque illustra l’esperienza del popolo avventista. Non solo essi sono «vergini», ma non si sono «contaminati con donne», poiché il processo di prova e di separazione che ha prodotto i centoquarantaquattromila ha prodotto una distinzione tra i centoquarantaquattromila e «tutte» le false religioni. «Essi» seguono l’Agnello dovunque egli vada, e, quali offerte di primizie, devono seguire Cristo nella Sua morte, sepoltura e risurrezione.

In Revelation chapter eleven, verse eleven the two witnesses that are to be lifted up as an ensign are first killed, then in three and a half days they are resurrected as a first fruit offering, as was Christ. The first fruit offering that was and is Christ, included the blood of the covenant being shed in order to redeem those who had been bankrupt with a Laodicean experience. In one verse, (verse four) all this brief summary of the various lines of prophetic light associated with the one hundred and forty-four thousand is set forth. And it is set forth in Revelation 144 by the hand of Palmoni, the wonderful numberer. A doubling in Scripture represents the history of the latter rain and the latter rain is where and when the Comforter is poured out upon God’s people.

In Apocalisse capitolo undici, versetto undici, i due testimoni che devono essere innalzati come un vessillo vengono dapprima uccisi, poi in tre giorni e mezzo risuscitano come un’offerta di primizie, come avvenne per Cristo. L’offerta di primizie che fu ed è Cristo comprendeva lo spargimento del sangue del patto, al fine di redimere coloro che erano stati ridotti in bancarotta da un’esperienza laodiceana. In un solo versetto, (versetto quattro) è presentato tutto questo breve riassunto delle varie linee di luce profetica associate ai centoquarantaquattromila. Ed esso è presentato in Apocalisse 144 per mano di Palmoni, il meraviglioso numeratore. Un raddoppiamento nella Scrittura rappresenta la storia della pioggia dell’ultima stagione, e la pioggia dell’ultima stagione è il tempo e il luogo in cui il Consolatore viene sparso sul popolo di Dio.

> How beautiful upon the mountains are the feet of him that bringeth good tidings, that publisheth peace; that bringeth good tidings of good, that publisheth salvation; that saith unto Zion, Thy God reigneth! Thy watchmen shall lift up the voice; with the voice together shall they sing: for they shall see eye to eye, when the Lord shall bring again Zion. Break forth into joy, sing together, ye waste places of Jerusalem: for the Lord hath comforted his people, he hath redeemed Jerusalem. The Lord hath made bare his holy arm in the eyes of all the nations; and all the ends of the earth shall see the salvation of our God. Depart ye, depart ye, go ye out from thence, touch no unclean thing; go ye out of the midst of her; be ye clean, that bear the vessels of the Lord. Isaiah 52:7–11.

> Come sono belli sui monti i piedi di colui che reca buone novelle, che annunzia la pace; che reca buone novelle di bene, che annunzia la salvezza; che dice a Sion: «Il tuo Dio regna!». Le tue sentinelle alzeranno la voce; insieme leveranno canti di gioia, poiché vedranno faccia a faccia, quando il Signore ricondurrà Sion. Prorompete in grida di gioia, cantate insieme, o rovine di Gerusalemme; poiché il Signore ha consolato il suo popolo, ha riscattato Gerusalemme. Il Signore ha scoperto il suo santo braccio agli occhi di tutte le nazioni; e tutte le estremità della terra vedranno la salvezza del nostro Dio. Partite, partite, uscite di là, non toccate nulla d’impuro; uscite di mezzo a lei; siate puri, voi che portate i vasi del Signore. Isaia 52:7–11.

Zion H6726 is the same as H6725 which means “the sense of conspicuousness; a monumental or guiding pillar: – sign, title, waymark.” Zion is a symbol of the ensign of the one hundred and forty-four thousand and in the passage they have already received the latter rain for they have already published and presented the good tidings of peace. Just as specific to that fact is that they see “eye to eye” which represents the disciples at Pentecost, for the ten days prior to Pentecost represents a period of unification. The Lord “hath,” (representing past tense) has already accomplished three things for those who bring good tidings. He hath “comforted his people,” “redeemed Jerusalem” and “made bare his holy arm in the eyes of all the nations.”

Sion H6726 è lo stesso di H6725, che significa «il senso della conspicuità; un pilastro monumentale o di guida: – segno, titolo, indicatore di via». Sion è un simbolo dell’insegna dei centoquarantaquattromila e, nel passo, essi hanno già ricevuto la pioggia della tarda stagione, poiché hanno già pubblicato e presentato le buone novelle di pace. Altrettanto specifico a tale fatto è che essi vedono «faccia a faccia», il che rappresenta i discepoli alla Pentecoste, poiché i dieci giorni precedenti la Pentecoste rappresentano un periodo di unificazione. Il Signore «ha», (a indicare il tempo passato) ha già compiuto tre cose per coloro che recano buone novelle. Egli ha «consolato il suo popolo», «redento Gerusalemme» e «messo a nudo il suo santo braccio agli occhi di tutte le nazioni».

He “comforted” His people at 9/11, marking the beginning of a testing process of Malachi chapter three that concludes at the Sunday law when He lifts up the ensign of the first fruit offerings as represented by making “bare his holy arm in the eyes of all the nations.” He comforts, redeems and lifts up the one hundred and forty-four thousand. At 9/11 He comforts and begins the purification process where He redeems His people and then lifts them up as an ensign, or as Malachi says “the offering of Judah and Jerusalem be pleasant” “as in days of old.”

Egli “consolò” il Suo popolo l’11/9, segnando l’inizio di un processo di prova di Malachia capitolo tre che si conclude alla legge domenicale, quando Egli innalza l’insegna delle offerte delle primizie, come rappresentato dal fatto di “scoprire il suo santo braccio agli occhi di tutte le nazioni”. Egli consola, redime e innalza i centoquarantaquattromila. L’11/9 Egli consola e dà inizio al processo di purificazione mediante il quale redime il Suo popolo e poi lo innalza come un’insegna, o, come dice Malachia, affinché “l’offerta di Giuda e di Gerusalemme sia gradita” “come nei giorni antichi”.

> And he shall sit as a refiner and purifier of silver: and he shall purify the sons of Levi, and purge them as gold and silver, that they may offer unto the Lord an offering in righteousness. Then shall the offering of Judah and Jerusalem be pleasant unto the Lord, as in the days of old, and as in former years. Malachi 3:3, 4.

> Ed egli siederà, come colui che affina e purifica l’argento; purificherà i figli di Levi e li depurerà come l’oro e l’argento, affinché possano offrire al Signore un’offerta con giustizia. Allora l’offerta di Giuda e di Gerusalemme sarà gradita al Signore, come nei giorni antichi, come negli anni di un tempo. Malachia 3:3, 4.

We will bring our considerations of “how long” to a conclusion in the next article.

Concluderemo nel prossimo articolo le nostre considerazioni sul tema del «fino a quando».

> “‘Whose fan is in His hand, and He will throughly purge His floor, and gather His wheat into the garner.’ Matthew 3:12. This was one of the times of purging. By the words of truth, the chaff was being separated from the wheat. Because they were too vain and self-righteous to receive reproof, too world-loving to accept a life of humility, many turned away from Jesus. Many are still doing the same thing. Souls are tested today as were those disciples in the synagogue at Capernaum. When truth is brought home to the heart, they see that their lives are not in accordance with the will of God. They see the need of an entire change in themselves; but they are not willing to take up the self-denying work. Therefore they are angry when their sins are discovered. They go away offended, even as the disciples left Jesus, murmuring, ‘This is an hard saying; who can hear it?’” The Desire of Ages, 392.

> «Colui che ha il suo ventilabro in mano, e ripulirà interamente la sua aia, e raccoglierà il suo grano nel granaio». Matteo 3:12. Questo fu uno dei tempi di purificazione. Mediante le parole di verità, la pula veniva separata dal grano. Poiché erano troppo vani e troppo sicuri della propria giustizia per accettare il rimprovero, troppo amanti del mondo per accettare una vita di umiltà, molti si allontanarono da Gesù. Molti stanno ancora facendo la stessa cosa. Le anime sono messe alla prova oggi come lo furono quei discepoli nella sinagoga di Capernaum. Quando la verità viene applicata al cuore, essi vedono che la loro vita non è in armonia con la volontà di Dio. Vedono il bisogno di un cambiamento completo in se stessi; ma non sono disposti ad assumere l’opera di rinnegamento di sé. Perciò si adirano quando i loro peccati vengono scoperti. Se ne vanno offesi, proprio come i discepoli che lasciarono Gesù, mormorando: «Questo parlare è duro; chi può ascoltarlo?» The Desire of Ages, 392.

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