The first half of Revelation chapter nine, identifies the fifth trumpet, which is the first woe, and the second half of the chapter identifies the sixth trumpet, which is the second woe. Both trumpets are graphically illustrated on the 1843 and the 1850 pioneer charts. When the last six verses of Daniel eleven were unsealed at the time of the end in 1989 with the collapse of the Soviet Union the reformatory movement of the one hundred and forty-four thousand began.
La prima metà del capitolo nove dell’Apocalisse identifica la quinta tromba, che è il primo guaio, e la seconda metà del capitolo identifica la sesta tromba, che è il secondo guaio. Entrambe le trombe sono illustrate graficamente nelle carte pionieristiche del 1843 e del 1850. Quando gli ultimi sei versetti di Daniele undici furono dissigillati al tempo della fine, nel 1989, con il crollo dell’Unione Sovietica, ebbe inizio il movimento di riforma dei centoquarantaquattromila.
Among the truths recognized in 1989, were the great reformatory movements of Bible history, and that they all paralleled each other. All the prophets, and therefore every sacred history, including the sacred reformatory movements, illustrate the final great reformatory movement of the one hundred and forty-four thousand, which is also the mighty movement of the third angel. When the sealing process begins, so too, does the sprinkling of the latter rain. The unsealing of the reformatory movements in 1989, followed by the unsealing of the last six verses of Daniel eleven in 1992, produced an environment of resistance, as always occurs when a new and present truth is unsealed.
Tra le verità riconosciute nel 1989 vi erano i grandi movimenti riformatori della storia biblica, e il fatto che tutti correvano in parallelo tra loro. Tutti i profeti, e quindi ogni storia sacra, compresi i sacri movimenti riformatori, illustrano il grande movimento riformatore finale dei centoquarantaquattromila, che è anche il potente movimento del terzo angelo. Quando ha inizio il processo di suggellamento, ha inizio anche l’aspersione della pioggia dell’ultima stagione. Il disvelamento dei movimenti riformatori nel 1989, seguito dal disvelamento degli ultimi sei versetti di Daniele undici nel 1992, produsse un clima di resistenza, come sempre accade quando una verità nuova e presente viene disvelata.
In the resistance of the truth of the last six verses of Daniel eleven, the Lord opened up the truth that the prophetic history of pagan Rome, combined with the prophetic history of papal Rome, as established upon two witnesses, identifies the prophetic history of modern Rome. The rule of the triple application of prophecy was recognized, and thereafter employed to defend against error and identify and establish truth. The rules that uphold that every reform line parallels the other reform lines, and the rules associated with a triple application of prophecy, became the bedrock of the rules that were established in the movement of the third angel, as had been typified by the rules established, employed, and published in the Millerite history.
Nella resistenza contro la verità contenuta negli ultimi sei versetti di Daniele undici, il Signore dischiuse la verità che la storia profetica della Roma pagana, unita alla storia profetica della Roma papale, come stabilita sulla base di due testimoni, identifica la storia profetica della Roma moderna. Fu riconosciuta la regola della triplice applicazione della profezia, e da allora fu impiegata per difendere dall’errore e per identificare e stabilire la verità. Le regole che sostengono che ogni linea di riforma è parallela alle altre linee di riforma, e le regole associate a una triplice applicazione della profezia, divennero il fondamento delle regole che furono stabilite nel movimento del terzo angelo, come era stato tipificato dalle regole stabilite, impiegate e pubblicate nella storia millerita.
The triple application of prophecy as a rule, was unsealed for the movement of the one hundred and forty-four thousand, for they are the movement of the latter rain, and Islam of the third woe is the message of the latter rain. The principle of the triple application of prophecy was identified by the Lion of the tribe of Judah, well before Islam of the third woe arrived in history on September 11, 2001, for He desired that His last-day people would easily recognize the message represented by the arrival of the third woe when He returned His people to Jeremiah’s old paths.
La triplice applicazione della profezia, come regola, fu dischiusa per il movimento dei centoquarantaquattromila, poiché essi sono il movimento della pioggia dell’ultima stagione, e l’Islam del terzo guaio è il messaggio della pioggia dell’ultima stagione. Il principio della triplice applicazione della profezia fu identificato dal Leone della tribù di Giuda molto prima che l’Islam del terzo guaio giungesse nella storia l’11 settembre 2001, poiché Egli desiderava che il Suo popolo degli ultimi giorni riconoscesse agevolmente il messaggio rappresentato dall’arrivo del terzo guaio quando ricondusse il Suo popolo agli antichi sentieri di Geremia.
The pioneer understanding of the fifth and sixth trumpets as set forth in Revelation chapter nine, was understood to be the passage in the book of Revelation that was the most firmly and clearly supported by history. Uriah Smith begins his presentation of Revelation chapter nine by employing the words of the historian Keith to make that very point.
La comprensione pionieristica della quinta e della sesta tromba, così come è esposta nel capitolo nove dell’Apocalisse, era ritenuta il passo del libro dell’Apocalisse più saldamente e chiaramente confermato dalla storia. Uriah Smith inizia la sua esposizione del capitolo nove dell’Apocalisse servendosi delle parole dello storico Keith per sottolineare proprio questo punto.
“For an exposition of this trumpet, we shall again draw from the writings of Mr. Keith. This writer truthfully says: ‘There is scarcely so uniform an agreement among interpreters concerning any other part of the Apocalypse as respecting the application of the fifth and sixth trumpets, or the first and second woes, to the Saracens and Turks. It is so obvious that it can scarcely be misunderstood. Instead of a verse or two designating each, the whole of the ninth chapter of the Revelation in equal portions, is occupied with a description of both.” Uriah Smith, Daniel and Revelation, 495.
«Per un’esposizione di questa tromba, attingeremo di nuovo agli scritti del signor Keith. Questo autore afferma giustamente: “Vi è appena un accordo così uniforme tra gli interpreti riguardo a qualche altra parte dell’Apocalisse come per quanto concerne l’applicazione della quinta e della sesta tromba, ossia del primo e del secondo guaio, ai Saraceni e ai Turchi. È cosa tanto evidente che difficilmente può essere fraintesa. Invece di uno o due versetti che designino ciascuna di esse, l’intero nono capitolo dell’Apocalisse, in parti uguali, è occupato dalla descrizione di entrambe”. Uriah Smith, Daniel and Revelation, 495.»
The chapter division of the first and second woes divides the history of the first woe, represented by Mohammed. It is geographically located by what the historian Alexander Keith calls the Saracens, which we would today call Arabia. The history of the second woe, represented by Osman 1, geographically located in Turkey, which the historian identifies as the Turks. The history of the first woe was located and fulfilled in Arabia, the birthplace of Islam and Mohammed. The history of the second woe was located and fulfilled in Turkey, the birthplace of the Ottoman Empire.
La divisione in capitoli del primo e del secondo guaio divide la storia del primo guaio, rappresentato da Maometto. Esso è collocato geograficamente in ciò che lo storico Alexander Keith chiama i Saraceni, che oggi chiameremmo Arabia. La storia del secondo guaio, rappresentato da Osman I, è collocata geograficamente in Turchia, che lo storico identifica come i Turchi. La storia del primo guaio fu collocata e si compì in Arabia, il luogo di nascita dell’Islam e di Maometto. La storia del secondo guaio fu collocata e si compì in Turchia, il luogo di nascita dell’Impero ottomano.
The history of the first woe, identifies a warfare that was directed against Rome by independent warriors whose only mutual alliance with one another was the religion of Islam. The history of the second woe, identifies a warfare that was directed against Rome by an organized religion and state power, which is called a Caliphate. In either case, the independent warfare against Rome in the history represented by Mohammed, or the organized warfare represented by Ottman, or the Ottoman Empire, the mode of warfare was to attack suddenly and unexpectedly. It was not a warfare that was carried out by dressing all the soldiers in the same-colored uniforms, then organizing the soldiers into a line and marching them forward into gunfire as was the military custom of that time. The word “assassin” is based upon the Islamic mode of warfare of striking suddenly and unexpectedly, and usually resulting in the death of the attacker also.
La storia del primo guaio identifica una guerra diretta contro Roma da guerrieri indipendenti, la cui unica alleanza reciproca era la religione dell’Islam. La storia del secondo guaio identifica una guerra diretta contro Roma da una religione organizzata e da un potere statale, chiamato Califfato. In entrambi i casi, sia nella guerra indipendente contro Roma nella storia rappresentata da Maometto, sia nella guerra organizzata rappresentata da Ottman, o dall’Impero Ottomano, il modo di combattere consisteva nell’attaccare all’improvviso e in modo inatteso. Non era una guerra condotta vestendo tutti i soldati con uniformi dello stesso colore, per poi organizzarli in una linea e farli avanzare sotto il fuoco delle armi, come era l’uso militare di quel tempo. La parola «assassino» si basa sul modo islamico di combattere, consistente nel colpire all’improvviso e in modo inatteso, e nel risultare di solito anche nella morte dell’attaccante.
The word “assassin” is derived from the Arabic word “hashshashin,” which comes from “hashish,” meaning “hashish” or “cannabis.” The term was originally used to refer to a secretive and fanatical group of Nizari Ismaili Muslims in the Middle East during the medieval period. The members of this group were known for their unconventional and often violent methods, including the use of political assassinations to achieve their goals. It is said that they would sometimes consume hashish to prepare for their missions, which led to the use of the term “hashshashin” or “assassins” in the Western world. The Assassins were active during the medieval period, primarily in Persia and Syria, and they played a significant role in various political conflicts and assassinations during that time. The term “assassin” eventually made its way into European languages, where it came to refer more broadly to individuals who carry out political or targeted killings.
La parola “assassino” deriva dal termine arabo “hashshashin”, che proviene da “hashish”, con il significato di “hashish” o “cannabis”. Il termine era originariamente usato per riferirsi a un gruppo segreto e fanatico di musulmani ismailiti nizari nel Medio Oriente durante il periodo medievale. I membri di questo gruppo erano noti per i loro metodi non convenzionali e spesso violenti, compreso il ricorso ad assassinii politici per conseguire i propri scopi. Si dice che talvolta consumassero hashish per prepararsi alle loro missioni, il che portò all’uso del termine “hashshashin” o “assassini” nel mondo occidentale. Gli Assassini furono attivi durante il periodo medievale, principalmente in Persia e in Siria, e svolsero un ruolo significativo in vari conflitti politici e assassinii di quel tempo. Il termine “assassino” finì infine per entrare nelle lingue europee, dove venne a designare più in generale individui che compiono uccisioni politiche o mirate.
This mode of warfare is an important prophetic characteristic of the three woes, for the prophetic role of Islam is to produce war. Islam as a symbol is all about warfare, and in Revelation chapter nine, Islam of the first and second woes is an illustration of their warfare. Their warfare is identified in the book of Revelation, as the action that angers the nations, just before probation closes.
Questo modo di combattere è un’importante caratteristica profetica dei tre guai, poiché il ruolo profetico dell’Islam è quello di produrre guerra. L’Islam, come simbolo, riguarda interamente la guerra e, nel capitolo nove dell’Apocalisse, l’Islam del primo e del secondo guaio è un’illustrazione del loro combattere. La loro guerra è identificata nel libro dell’Apocalisse come l’azione che adira le nazioni, poco prima che il tempo di prova si chiuda.
And the nations were angry, and thy wrath is come, and the time of the dead, that they should be judged, and that thou shouldest give reward unto thy servants the prophets, and to the saints, and them that fear thy name, small and great; and shouldest destroy them which destroy the earth. Revelation 11:18.
Le nazioni si erano adirate, ma la tua ira è giunta, ed è giunto il tempo dei morti perché siano giudicati, e perché tu dia la ricompensa ai tuoi servi, i profeti, ai santi e a coloro che temono il tuo nome, piccoli e grandi, e perché tu distrugga coloro che distruggono la terra. Apocalisse 11:18.
The “nations” are made “angry”, just before God’s wrath comes, and God’s wrath, as represented in the book of Revelation, is the seven last plagues that come when human probation closes. There are three waymarks in the verse; the angering of the nations, the wrath of God, and the time to judge the dead. The judgment of the dead here referenced is the judgment of the wicked dead that occurs during the thousand-year millennium, and not the investigative judgment of the dead that began on October 22, 1844. Sister White is clear that the three waymarks in this verse are distinct, and occur in the order in the verse.
Le «nazioni» sono rese «irate» appena prima che sopraggiunga l’ira di Dio, e l’ira di Dio, così come è rappresentata nel libro dell’Apocalisse, consiste nelle sette ultime piaghe che vengono quando il tempo di prova dell’uomo si chiude. Nel versetto vi sono tre waymarks: l’irarsi delle nazioni, l’ira di Dio e il tempo di giudicare i morti. Il giudizio dei morti qui menzionato è il giudizio dei morti empi che ha luogo durante il millennio dei mille anni, e non il giudizio investigativo dei morti che ebbe inizio il 22 ottobre 1844. Sorella White afferma chiaramente che i tre waymarks di questo versetto sono distinti e si verificano nell’ordine indicato nel versetto.
“I saw that the anger of the nations, the wrath of God, and the time to judge the dead were separate and distinct, one following the other, also that Michael had not stood up, and that the time of trouble, such as never was, had not yet commenced. The nations are now getting angry, but when our High Priest has finished His work in the sanctuary, He will stand up, put on the garments of vengeance, and then the seven last plagues will be poured out.
«Vidi che l’ira delle nazioni, l’ira di Dio e il tempo di giudicare i morti erano eventi separati e distinti, l’uno seguente all’altro; vidi anche che Michele non si era ancora levato, e che il tempo di tribolazione, quale non vi fu mai, non era ancora cominciato. Le nazioni ora si stanno adirando, ma quando il nostro Sommo Sacerdote avrà terminato la Sua opera nel santuario, Egli si leverà, indosserà le vesti della vendetta, e allora le sette ultime piaghe saranno riversate.»
“I saw that the four angels would hold the four winds until Jesus’ work was done in the sanctuary, and then will come the seven last plagues.” Early Writings, 36.
«Vidi che i quattro angeli avrebbero trattenuto i quattro venti finché l’opera di Gesù non fosse compiuta nel santuario; e allora verranno le sette ultime piaghe». Early Writings, 36.
The role of Islam in the last book of the Bible is to anger the nations, and they do this through warfare. The role of Islam in the first book of the Bible is to bring every man’s hand in the world together against Islam, represented as Ishmael.
Il ruolo dell’Islamo nell’ultimo libro della Bibbia è di adirare le nazioni, ed essi lo fanno mediante la guerra. Il ruolo dell’Islamo nel primo libro della Bibbia è di far sì che la mano di ogni uomo nel mondo si levi insieme contro l’Islamo, rappresentato come Ismaele.
And the angel of the Lord said unto her, Behold, thou art with child, and shalt bear a son, and shalt call his name Ishmael; because the Lord hath heard thy affliction. And he will be a wild man; his hand will be against every man, and every man’s hand against him; and he shall dwell in the presence of all his brethren. Genesis 16:11, 12.
E l’angelo del Signore le disse: «Ecco, tu sei incinta e partorirai un figlio, al quale porrai nome Ismaele, perché il Signore ha udito la tua afflizione. Egli sarà come un asino selvatico fra gli uomini; la sua mano sarà contro tutti, e la mano di tutti contro di lui; ed egli dimorerà di fronte a tutti i suoi fratelli». Genesi 16:11, 12.
The word “hand,” as a symbol is like all biblical symbols, and it can have more than one meaning depending upon the context where it is used. By far the “hand,” as a symbol in Bible prophecy, is a symbol of warfare. The Hebrew word translated as “wild man,” is the word for the wild Arabian ass, which possesses several important prophetic implications, one of which is that the Arabian ass is a member of the Equidae family of animals, as is the horse. In Revelation chapter nine, and on both of the sacred charts of Habakkuk (the 1843 and 1850 pioneer charts), the horse is used as the symbol of the warfare represented by Islam of the three woes. The first and last mention of Islam, as represented in the book of Genesis, and the book of Revelation identify Islam with the symbol of the Equidae family (ass or horse), and they both emphasize the role of Islam as being to bring warfare to “every man” (the nations).
La parola “mano”, come simbolo, è simile a tutti i simboli biblici e può avere più di un significato a seconda del contesto in cui è usata. Di gran lunga, la “mano”, come simbolo nella profezia biblica, è un simbolo di guerra. La parola ebraica tradotta con “uomo selvaggio” è il termine per l’asino selvatico arabo, il quale possiede diverse importanti implicazioni profetiche, una delle quali è che l’asino arabo è un membro della famiglia degli Equidi, come pure il cavallo. Nel capitolo nove dell’Apocalisse, e in entrambe le carte sacre di Habacuc (le carte pionieristiche del 1843 e del 1850), il cavallo è usato come simbolo della guerra rappresentata dall’Islam dei tre guai. La prima e l’ultima menzione dell’Islam, come rappresentato nel libro della Genesi e nel libro dell’Apocalisse, identificano l’Islam con il simbolo della famiglia degli Equidi (asino o cavallo), ed entrambe sottolineano il ruolo dell’Islam come quello di recare guerra a “ogni uomo” (le nazioni).
In the book of Revelation, chapter NINE, verse ELEVEN, the character of Islam is identified, for prophetically character is represented by a name. The name given to the king that rules over Islam reflects that first reference to Islam in the book of Genesis, where it is written that the character or spirit of Ishmael “shall dwell in the presence of all his brethren.” The king which rules over all of Islam is the spirit of Ishmael (their king), whose hand is “against every man”.
Nel libro dell’Apocalisse, al capitolo NOVE, versetto UNDICI, il carattere dell’Islam è identificato, poiché profeticamente il carattere è rappresentato da un nome. Il nome dato al re che domina sull’Islam richiama quel primo riferimento all’Islam nel libro della Genesi, dove è scritto che il carattere o spirito di Ismaele «abiterà in presenza di tutti i suoi fratelli». Il re che domina su tutto l’Islam è lo spirito di Ismaele (il loro re), la cui mano è «contro ogni uomo».
And they had a king over them, which is the angel of the bottomless pit, whose name in the Hebrew tongue is Abaddon, but in the Greek tongue hath his name Apollyon. Revelation 9:11.
E avevano sopra di loro un re, che è l’angelo dell’abisso; il suo nome in ebraico è Abaddon, ma in greco ha nome Apollyon. Apocalisse 9:11.
In the Old Testament, represented by the Hebrew, or the New Testament, represented by the Greek, the character that reigns over the adherents of the religion of Islam is identified as either Abaddon or Apollyon, which in either means “death and destruction.” Death and destruction are the character of Islam, whether represented in the Old or New Testaments. The specific characteristics of the spirit that rules within every adherent of Islam, in connection with the symbol of the ass or the horse are both elements of the First and the Last references to Islam. These two prophetic attributes possess the signature of Alpha and Omega. When Sister White identifies the message that brings the one hundred and forty-four thousand to life as the mighty army of the third angel, she states the following:
Nell’Antico Testamento, rappresentato dall’ebraico, o nel Nuovo Testamento, rappresentato dal greco, il carattere che regna sui seguaci della religione dell’Islam è identificato come Abaddon oppure Apollyon, che in entrambi i casi significa «morte e distruzione». Morte e distruzione sono il carattere dell’Islam, sia che esso sia rappresentato nell’Antico o nel Nuovo Testamento. Le caratteristiche specifiche dello spirito che governa in ogni seguace dell’Islam, in relazione al simbolo dell’asino o del cavallo, sono entrambe elementi del Primo e dell’Ultimo riferimento all’Islam. Questi due attributi profetici recano la firma dell’Alfa e dell’Omega. Quando la Sorella White identifica il messaggio che porta in vita i centoquarantaquattromila come il potente esercito del terzo angelo, ella afferma quanto segue:
“Angels are holding the four winds, represented as an angry horse seeking to break loose and rush over the face of the whole earth, bearing destruction and death in its path.
«Gli angeli trattengono i quattro venti, rappresentati come un cavallo infuriato che cerca di liberarsi e di lanciarsi sulla faccia di tutta la terra, recando distruzione e morte sul suo cammino.
“Shall we sleep on the very verge of the eternal world? Shall we be dull and cold and dead? Oh, that we might have in our churches the Spirit and breath of God breathed into His people, that they might stand upon their feet and live. We need to see that the way is narrow, and the gate strait. But as we pass through the strait gate, its wideness is without limit.” Manuscript Releases, volume 20, 217.
«Dovremo noi dormire proprio sull’orlo del mondo eterno? Dovremo essere ottusi, freddi e morti? Oh, avessimo nelle nostre chiese lo Spirito e il soffio di Dio, insufflati nel Suo popolo, affinché essi possano levarsi in piedi e vivere. Abbiamo bisogno di vedere che la via è stretta e la porta angusta. Ma, passando attraverso la porta angusta, la sua ampiezza è senza limite». Manuscript Releases, volume 20, 217.
The four winds are held during the sealing of the one hundred and forty-four thousand, and the four winds are an “angry horse” that bears “death and destruction in its path.” On September 11, 2001 the third woe arrived into prophetic history bringing “death and destruction,” thus “angering the nations,” when it struck the spiritual glorious land “suddenly and unexpectedly.” On October 7, 2023, the third woe, continued on its path of “death and destruction” thus further “angering the nations” when it attacked the literal glorious land “suddenly and unexpectedly.” The first unexpected attack marked the beginning of the period of the sealing of the one hundred and forty-four thousand, and the recent attack on October 7, 2023, marks the beginning of the ending period or “binding off” of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. Shall we sleep on the very verge of the eternal world?
I quattro venti sono trattenuti durante il suggellamento dei centoquarantaquattromila, e i quattro venti sono un «cavallo adirato» che reca «morte e distruzione sul suo cammino». L’11 settembre 2001 il terzo guaio entrò nella storia profetica recando «morte e distruzione», e così «adirando le nazioni», quando colpì il glorioso paese spirituale «all’improvviso e inaspettatamente». Il 7 ottobre 2023, il terzo guaio continuò sul suo cammino di «morte e distruzione», e così adirò ulteriormente «le nazioni», quando attaccò il glorioso paese letterale «all’improvviso e inaspettatamente». Il primo attacco inaspettato segnò l’inizio del periodo del suggellamento dei centoquarantaquattromila, e il recente attacco del 7 ottobre 2023 segna l’inizio del periodo finale, o «chiusura», del suggellamento dei centoquarantaquattromila. Dormiremo noi proprio sull’orlo stesso del mondo eterno?
On both sacred pioneer charts Islam of the first and second woes is graphically illustrated by Islamic warriors riding upon their warhorses. The rider upon the warhorse of the first woe in both illustrations is carrying a spear, and the rider of the horse representing the second woe, is firing a rifle. The distinction is plainly identified in Revelation chapter nine, for it was in the history of the second woe, that gunpowder was invented and first used in warfare. Commenting on verses seventeen through nineteen, of Revelation chapter nine, Uriah Smith records the following:
In entrambe le sacre carte pionieristiche, l’Islam del primo e del secondo guaio è illustrato graficamente da guerrieri islamici in sella ai loro cavalli da guerra. Il cavaliere sul cavallo da guerra del primo guaio, in entrambe le illustrazioni, porta una lancia, mentre il cavaliere del cavallo che rappresenta il secondo guaio sta sparando con un fucile. La distinzione è chiaramente indicata nel capitolo nove dell’Apocalisse, poiché fu nella storia del secondo guaio che la polvere da sparo fu inventata e impiegata per la prima volta in guerra. Commentando i versetti diciassette fino al diciannove del capitolo nove dell’Apocalisse, Uriah Smith riporta quanto segue:
“The first part of this description may have reference to the appearance of these horsemen. Fire, representing a color, stands for red, ‘as red as fire’ being a frequent term of expression; jacinth, or hyacinth, for blue; and brimstone, for yellow. And these colors greatly predominated in the dress of these warriors; so that the description, according to this view, would be accurately met in the Turkish uniform, which was composed largely of red, or scarlet, blue, and yellow. The heads of the horses were in appearance as the heads of lions to denote their strength, courage, and fierceness; while the last part of the verse undoubtedly has reference to the use of gunpowder and firearms for purposes of war, which were then but recently introduced. As the Turks discharged their firearms on horseback, it would appear to the distant beholder that the fire, smoke, and brimstone issued out of the horses’ mouths, as illustrated by the accompanying plate.
“La prima parte di questa descrizione può riferirsi all’aspetto di questi cavalieri. Il fuoco, che rappresenta un colore, sta per il rosso, essendo «rosso come il fuoco» un’espressione d’uso frequente; giacinto, o giacinto azzurro, per il blu; e zolfo per il giallo. E questi colori predominavano grandemente nell’abbigliamento di questi guerrieri; sicché la descrizione, secondo questa interpretazione, troverebbe un riscontro preciso nell’uniforme turca, che era composta in larga misura di rosso, o scarlatto, blu e giallo. Le teste dei cavalli erano, all’aspetto, come teste di leoni, a denotare la loro forza, il loro coraggio e la loro ferocia; mentre l’ultima parte del versetto si riferisce indubbiamente all’uso della polvere da sparo e delle armi da fuoco a scopi di guerra, che allora erano state introdotte solo di recente. Poiché i Turchi facevano fuoco con le loro armi stando a cavallo, al osservatore lontano sembrava che il fuoco, il fumo e lo zolfo uscissero dalle bocche dei cavalli, come illustrato nella tavola allegata.
“Respecting the use of firearms by the Turks in their campaign against Constantinople, Elliott (Horae Apocalypticae, Vol. I, pp. 482–484) thus speaks:—‘It was to “the fire and the smoke and the sulphur,” to the artillery and firearms of Mahomet, that the killing of the third part of men, i.e., the capture of Constantinople, and by consequence the destruction of the Greek empire, was owing. Eleven hundred years and more had now elapsed since her foundation by Constantine. In the course of them, Goths, Huns, Avars, Persians, Bulgarians, Saracens, Russians, and indeed the Ottoman Turks themselves, had made their hostile assaults, or laid siege against it. But the fortifications were impregnable by them. Constantinople survived, and with it the Greek empire. Hence the anxiety of the Sultan Mahomet to find that which would remove the obstacle. “Canst thou cast a cannon,” was his question to the founder of cannon that deserted to him, “of the size sufficient to batter down the wall of Constantinople?” Then the foundry was established at Adrianople, the cannon cast, the artillery prepared, and the siege began.’
«Riguardo all’uso delle armi da fuoco da parte dei Turchi nella loro campagna contro Costantinopoli, Elliott (Horae Apocalypticae, Vol. I, pp. 482–484) si esprime così:—“Fu al ‘fuoco, al fumo e allo zolfo’, cioè all’artiglieria e alle armi da fuoco di Maometto, che fu dovuta l’uccisione della terza parte degli uomini, vale a dire la presa di Costantinopoli e, di conseguenza, la distruzione dell’impero greco. Millecento anni e più erano ormai trascorsi dalla sua fondazione ad opera di Costantino. Nel corso di essi, Goti, Unni, Àvari, Persiani, Bulgari, Saraceni, Russi, e persino gli stessi Turchi ottomani, avevano sferrato i loro assalti ostili o l’avevano stretta d’assedio. Ma le fortificazioni erano per loro inespugnabili. Costantinopoli sopravvisse, e con essa l’impero greco. Da qui l’ansietà del sultano Maometto di trovare ciò che avrebbe rimosso l’ostacolo. ‘Sai tu fondere un cannone’, fu la sua domanda al fonditore di cannoni che era passato dalla sua parte, ‘di dimensioni sufficienti ad abbattere le mura di Costantinopoli?’ Allora la fonderia fu stabilita ad Adrianopoli, i cannoni furono fusi, l’artiglieria approntata, e l’assedio ebbe inizio.”»
“It well deserves remark, how Gibbon, always the unconscious commentator on the Apocalyptic prophecy, puts this new instrumentality of war into the foreground of his picture, in his eloquent and striking narrative of the final catastrophe of the Greek empire. In preparation for it, he gives the history of the recent invention of gunpowder, ‘that mixture of saltpeter, sulphur, and charcoal;’ tells of its earlier use by the Sultan Amurath, and also, as before said, of Mahomet’s foundry of larger cannon at Adrianople; then, in the progress of the siege itself, describes how ‘the volleys of lances and arrows were accompanied with the smoke, the sound, and the fire of the musketry and cannon;’ how ‘the long order of the Turkish artillery was pointed against the walls, fourteen batteries thundering at once on the most accessible places;’ how ‘the fortifications which had stood for ages against hostile violence were dismantled on all sides by the Ottoman cannon, many breaches opened, and near the gate of St. Romanus, four towers leveled with the ground:’ how, as ‘from the lines, the galleys, and the bridge, the Ottoman artillery thundered on all sides, the camp and city, the Greeks and the Turks, were involved in a cloud of smoke, which could only be dispelled by the final deliverance or destruction of the Roman empire:’ how ‘the double walls were reduced by the cannon to a heap of ruins:’ and how the Turks at length ‘rising through the breaches,’ ‘Constantinople was subdued, her empire subverted, and her religion trampled in the dust by the Moslem conquerors.’ I say it well deserves observation how markedly and strikingly Gibbon attributes the capture of the city, and so the destruction of the empire, to the Ottoman artillery. For what is it but a comment on the words of our prophecy? ‘By these three was the third part of men killed, by the fire, and by the smoke, and by the sulphur, which issued out of their mouths.’
«Merita davvero di essere osservato come Gibbon, sempre inconscio commentatore della profezia apocalittica, ponga questo nuovo strumento di guerra in primo piano nel quadro da lui tracciato, nella sua eloquente e impressionante narrazione della catastrofe finale dell’impero greco. In preparazione ad essa, egli dà la storia della recente invenzione della polvere da sparo, “quella miscela di salnitro, zolfo e carbone;” riferisce del suo uso anteriore da parte del sultano Amurat, e anche, come già detto, della fonderia di cannoni più grandi di Maometto ad Adrianopoli; poi, nel corso stesso dell’assedio, descrive come “le scariche di lance e di frecce erano accompagnate dal fumo, dal suono e dal fuoco della moschetteria e dei cannoni;” come “la lunga linea dell’artiglieria turca era puntata contro le mura, quattordici batterie tuonando insieme contro i punti più accessibili;” come “le fortificazioni che per secoli avevano resistito alla violenza nemica furono smantellate da ogni lato dai cannoni ottomani, molte brecce aperte e, presso la porta di San Romano, quattro torri rase al suolo:” come, poiché “dalle linee, dalle galee e dal ponte, l’artiglieria ottomana tuonava da ogni parte, il campo e la città, i Greci e i Turchi, erano avvolti in una nube di fumo, che poteva essere dissipata soltanto dalla liberazione finale o dalla distruzione dell’impero romano:” come “le doppie mura furono ridotte dai cannoni a un cumulo di rovine:” e come infine i Turchi, “irrompendo attraverso le brecce,” “Costantinopoli fu soggiogata, il suo impero sovvertito e la sua religione calpestata nella polvere dai conquistatori musulmani.” Dico che merita davvero di essere osservato quanto nettamente e vigorosamente Gibbon attribuisca la presa della città, e così la distruzione dell’impero, all’artiglieria ottomana. Poiché che cos’è questo se non un commento alle parole della nostra profezia? “Da queste tre fu uccisa la terza parte degli uomini, dal fuoco, dal fumo e dallo zolfo, che uscivano dalle loro bocche.”»
“‘VERSE 18. By these three was the third part of men killed, by the fire, and by the smoke, and by the brimstone, which issued out of their mouths. 19. For their power is in their mouth, and in their tails; for their tails were like unto serpents, and had heads, and with them they do hurt.’
«“VERS. 18. Da questi tre fu uccisa la terza parte degli uomini, dal fuoco, dal fumo e dallo zolfo che uscivano dalle loro bocche. 19. Poiché il loro potere è nella loro bocca e nelle loro code; infatti le loro code erano simili a serpenti, avevano delle teste, e con esse fanno danno.”
“These verses express the deadly effect of the new mode of warfare introduced. It was by means of these agents,—gunpowder, firearms, and cannon,—that Constantinople was finally overcome, and given into the hands of the Turks.” Uriah Smith, Daniel and Revelation, 510–514.
«Questi versetti esprimono l’effetto mortale del nuovo metodo di guerra introdotto. Fu per mezzo di questi strumenti — polvere da sparo, armi da fuoco e cannoni — che Costantinopoli fu infine sopraffatta e data nelle mani dei Turchi». Uriah Smith, Daniel and Revelation, 510–514.
We will continue the study of the third woe, in the next article.
Continueremo lo studio del terzo guaio nel prossimo articolo.
“I awoke from my sleep last night with a great burden upon my mind. I was delivering a message to our brethren and sisters, and it was a message of warning and instruction concerning the work of some who are advocating erroneous theories as to the reception of the Holy Spirit, and its operation through human agencies.
«La scorsa notte mi sono svegliata dal sonno con un grande peso sulla mente. Stavo trasmettendo un messaggio ai nostri fratelli e alle nostre sorelle, ed era un messaggio di ammonimento e di istruzione riguardo all’opera di alcuni che sostengono teorie erronee circa il ricevimento dello Spirito Santo e la sua operazione mediante strumenti umani. »
“I was instructed that fanaticism similar to that which we were called to meet after the passing of the time in 1844 would come in among us again in the closing days of the message, and that we must meet this evil just as decidedly now as we met it in our early experiences.
Mi fu mostrato che un fanatismo simile a quello che fummo chiamati ad affrontare dopo il trascorrere del tempo nel 1844 sarebbe nuovamente sorto in mezzo a noi negli ultimi giorni del messaggio, e che dobbiamo opporci a questo male con la stessa fermezza con cui lo affrontammo nelle nostre prime esperienze.
“We are standing on the threshold of great and solemn events. Prophecies are fulfilling. Strange and eventful history is being recorded in the books of heaven—events which it was declared should shortly precede the great day of God. Everything in the world is in an unsettled state. The nations are angry, and great preparations for war are being made. Nation is plotting against nation, and kingdom against kingdom. The great day of God is hasting greatly. But although the nations are mustering their forces for war and bloodshed, the command to the angels is still in force, that they hold the four winds until the servants of God are sealed in their foreheads.” Selected Messages, book 1, 221.
«Ci troviamo sulla soglia di grandi e solenni eventi. Le profezie si stanno adempiendo. Una storia strana e densa di avvenimenti viene registrata nei libri del cielo—eventi dei quali fu dichiarato che avrebbero di lì a poco preceduto il gran giorno di Dio. Ogni cosa nel mondo si trova in uno stato di inquietudine. Le nazioni sono adirate, e si stanno compiendo grandi preparativi di guerra. Una nazione trama contro un’altra, e un regno contro un altro regno. Il gran giorno di Dio si affretta grandemente. Ma sebbene le nazioni stiano radunando le loro forze per la guerra e lo spargimento di sangue, il comando dato agli angeli è ancora in vigore: che trattengano i quattro venti finché i servi di Dio siano suggellati sulle loro fronti». Selected Messages, libro 1, 221.