The Book of Daniel - Number One-Hundred and Nineteen

I centoquarantaquattromila sono rappresentati come coloro che sono purificati dal Messaggero del Patto, e la grande moltitudine è rappresentata dalle bianche vesti del martirio. Il primo dei due periodi sacri degli ultimi giorni identifica l’opera del messaggero che prepara la via per il Messaggero del Patto, e il secondo periodo rappresenta l’opera di Elia. Il primo periodo rappresenta il giudizio investigativo dei viventi dell’Avventismo laodiceo e il secondo periodo rappresenta il giudizio esecutivo della Roma moderna.

Il «segno» per fuggire dalle città negli ultimi giorni è stato frainteso dall’Avventismo laodicense. Sorella White ci informa che la distruzione di Gerusalemme dal 66 al 70 d.C. fornisce un’illustrazione del segnale di avvertimento per il popolo di Dio negli ultimi giorni.

L’assedio di Gerusalemme che costituiva il segno per fuggire fu il primo assedio portato da Cestio. Cestio rappresentava dunque una minaccia temporaneamente rimossa, poiché, dopo aver posto l’assedio, si ritirò poi misteriosamente, e gli storici non sono mai stati in grado di determinare la logica del suo agire.

Negli anni 1880 e 1890 il senatore Henry W. Blair del New Hampshire presentò al Congresso una serie di proposte di legge per designare la domenica come Giorno Nazionale di Riposo. Tali proposte di legge erano comunemente denominate “Blair Sunday Bills”. Il senatore Blair era un fermo sostenitore dell’osservanza della domenica come giorno di riposo e di pratica religiosa. Egli riteneva che un giorno di riposo uniforme avrebbe prodotto effetti morali e sociali positivi sulla società americana. Sebbene i suoi sforzi ottenessero un certo sostegno, specialmente da parte di gruppi religiosi, incontrarono anche opposizione, comprese preoccupazioni riguardo alla separazione tra Chiesa e Stato.

Questo fu il primo tentativo di promulgare una legislazione domenicale nella storia della bestia della terra, la quale era destinata a parlare come un dragone quando, infine, emanerà una legge domenicale. Fu a questa serie di progetti di legge Blair che A. T. Jones, uno dei messaggeri della sessione della Conferenza Generale del 1888, si recò nelle aule del Congresso e si oppose con tanta eloquenza. Dopo alcuni tentativi, il senatore Blair perse lo slancio nella sua iniziativa per un Giorno Nazionale di Riposo. In diretto collegamento con quella storia e con le implicazioni di un Giorno Nazionale di Riposo (domenica), si può esaminare la testimonianza storica dei consigli di Ellen White.

Ciò che si trova nell’esame dei suoi avvertimenti riguardo alla legge domenicale è serio ed è ampiamente frainteso nell’Avventismo laodicense. Nel contesto della necessità di essere fuori dalle città, nel passo appena citato ella scrisse che «sarà allora il tempo di lasciare le grandi città, in preparazione a lasciare le più piccole per ritirarsi in dimore appartate in luoghi isolati tra i monti». Ella insegnò ripetutamente che il popolo di Dio doveva vivere in campagna, ma i suoi consigli sull’argomento della vita in campagna prima del 1888 collocano la sua direttiva di lasciare le città nel contesto del fatto che, nel prossimo futuro, il popolo di Dio avrebbe avuto bisogno di lasciare le città. Dopo il 1888, nelle sue direttive scritte riguardo alla vita in campagna, non si discostò mai dal consiglio che noi dovremmo già essere fuori dalle città.

I disegni di legge Blair sul Giorno Nazionale di Riposo che comparvero nella storia furono il “segno” per lasciare le città, e sebbene i disegni di legge Blair perdessero lo slancio necessario per portare a compimento il compito, e si ritirassero nelle tenebre della storia, il “segno” di fuggire era stato dato. Esso era stato dato al waymark storico del primo assedio, che fu recato da Cestio. L’imminente legge domenicale è rappresentata dall’assedio di Tito, e se qualche avventista laodiceo si troverà ancora nelle città quando quell’assedio giungerà, morirà con gli empi.

Vi sono due periodi profetici negli ultimi giorni. Essi sono separati dalla legge domenicale di prossima promulgazione. Il primo periodo è il giudizio investigativo dei viventi nell’Avventismo laodiceano, e il secondo periodo è il giudizio esecutivo della meretrice di Roma. Questi due periodi sono ripetutamente illustrati, poiché è in essi che la parabola delle dieci vergini si adempie alla lettera, come avvenne nella storia millerita. Il tempo dell’indugio nella parabola è il tempo dell’indugio di Habacuc capitolo due; pertanto i due periodi che stiamo considerando furono anch’essi illustrati da Habacuc capitolo due. La parabola delle dieci vergini e Habacuc capitolo due si adempirono alla lettera nella storia millerita, e quando ciò avvenne, si adempì anche Ezechiele capitolo dodici, versetti ventuno a ventotto.

Gli ultimi otto versetti del capitolo dodici di Ezechiele individuano un tempo in cui l’“effetto di ogni visione” sarà adempiuto, in un tempo in cui Dio non avrebbe “più protratto” le Sue visioni. I due periodi della storia che sono ripetuti così spesso e che identificano il giudizio investigativo dei viventi nell’Avventismo laodiceo, e il giudizio esecutivo della meretrice di Tiro, costituiscono il periodo profetico in cui ogni visione contenuta nella Bibbia giunge al suo perfetto e finale adempimento. In quel periodo vengono stabiliti i centoquarantaquattromila, ed essi rappresentano la classe che non muore e vive fino al ritorno di Cristo. Nel capitolo ventuno di Luca Cristo identifica un “segno” che indica quando quella generazione è arrivata.

Nelle due vicende storiche rappresentate dal «segno» della fuga, come esposte da Cristo in relazione all’abominio della desolazione, sono contrassegnati due periodi, e il loro inizio e la loro fine hanno un «segno» all’inizio del periodo e dei «segni» alla fine. Il «segno» che Cristo identificò come rappresentativo della generazione finale che sarebbe vissuta fino alla Sua venuta sulle nuvole è la prova che ora ci troviamo nell’ultima generazione della storia della terra.

Nel capitolo ventuno di Luca, Gesù identifica la storia che va dai tre anni e mezzo di calpestamento e dalla distruzione della Gerusalemme letterale dall’anno 66 fino all’anno 70, fino al termine dei tre anni e mezzo di calpestamento della Gerusalemme spirituale, che ebbero inizio nel 538 e terminarono nel 1798.

I «tempi» durante i quali i Gentili calpestano Gerusalemme sono al plurale, poiché rappresentano il calpestamento della Gerusalemme letterale che terminò nell’anno 70, e il calpestamento della Gerusalemme spirituale che terminò nel 1798. I Gentili rappresentano tanto il paganesimo quanto il papismo, ed è di questi due poteri che tratta la visione nella domanda di Daniele capitolo otto, che chiede: «Fino a quando?».

I «tempi dei Gentili» in Luca capitolo ventuno si riferiscono ai duemilacinquecentoventi anni della vendetta di Dio sul regno del nord, che ebbero inizio nel 723 a.C. e si conclusero nel 1798. L’anno 538 segna il momento in cui l’uomo del peccato stette nel luogo santo e proclamò di essere Dio, dividendo così il periodo in due periodi uguali di milleduecentosessant’anni. Il secondo periodo di milleduecentosessant’anni è la stessa storia indicata come conclusa in Luca capitolo ventuno, versetto ventiquattro, quando i «tempi dei Gentili» furono compiuti. Nella narrazione storica che Gesù sta indicando ai Suoi discepoli, il versetto ventiquattro conduce la testimonianza data ai discepoli al «tempo della fine» nel 1798. Da lì Gesù comincia a identificare i «segni» associati al movimento millerita.

Gesù afferma che «vi saranno segni», e li identifica come segni nel sole e nella luna e nelle stelle, l’angoscia delle nazioni, le potenze dei cieli scosse, e poi il Figlio dell’uomo viene in una nuvola. Tutti questi «segni» si adempirono nella storia millerita.

La triplice applicazione delle tre Rome identifica che, nel calpestamento di Gerusalemme da parte della Roma pagana e poi della Roma papale, il calpestamento del santuario e dell’esercito da parte della Roma moderna fu rappresentato da un periodo di milleduecentosessanta giorni (Roma pagana), oppure di milleduecentosessanta anni profetici (Roma papale). I simbolici milleduecentosessanta giorni (quarantadue mesi), che identificano il periodo della persecuzione da parte della Roma moderna del popolo fedele di Dio, saranno, in ciascun caso, accompagnati da un unico “segno” che identifica il tempo della fuga per i fedeli di quel periodo. Ciascuno dei tre periodi termina con una manifestazione di diversi “segni”, non di un unico “segno” come all’inizio del periodo.

Il periodo del giudizio esecutivo sulla prostituta di Roma comincia con l’innalzamento dell’insegna che indica che l’altro gregge di Dio, ancora in Babilonia, deve fuggire. Quel periodo termina con «segni e prodigi». Quel periodo inizia con la «seconda voce» del capitolo diciotto dell’Apocalisse, e termina con la voce di Dio. Naturalmente, la prima e la seconda voce del capitolo diciotto dell’Apocalisse sono la voce di Cristo. La prima voce identifica l’inizio del giudizio investigativo della chiesa avventista laodicea vivente, e la seconda voce identifica la fine di quel periodo, ma segna anche l’inizio del giudizio esecutivo sulla prostituta di Roma.

L’intera storia è governata dalla settimana nella quale Cristo confermò il patto, e l’imminente legge domenicale è tipificata come il waymark di mezzo, come tipificato dalla croce. Entrambe le storie possiedono la firma dell’Alfa e dell’Omega, poiché l’inizio e la fine in ciascuna storia sono rappresentati dalla voce di Dio. Esse rappresentano anche la verità, poiché il waymark di mezzo è la ribellione della legge domenicale, e la parola ebraica «verità» fu formata con la prima, la tredicesima e l’ultima lettera dell’alfabeto ebraico. La prima voce di Apocalisse capitolo diciotto è la voce di Cristo, l’ultima voce è la voce di Dio, e la voce nel mezzo, essendo anch’essa la voce di Dio, è anche il punto in cui la ribellione della tredicesima lettera è rappresentata dalla bestia della terra che «parla» come un dragone, come rappresentato in Apocalisse capitolo TREDICI.

L’insegna alla legge domenicale imminente rappresenta il «segno» per la fuga dei fedeli di Dio, ma indica anche che l’inizio del periodo profetico che termina con l’innalzamento dell’insegna deve anch’esso avere un «segno». Quel «segno» è ciò che Gesù identifica come prova che l’ultima generazione del pianeta Terra è arrivata. Nel capitolo ventuno di Luca i discepoli chiedono che cosa Cristo intendesse quando dichiarò che il tempio sarebbe stato distrutto.

Gesù comincia quindi a delineare la storia che conduce all’anno 70, quando il tempio e la città sarebbero stati distrutti, e prosegue fino al versetto ventiquattro, dove identifica quando si sarebbero compiuti i «tempi» dei Gentili.

L’idea che questo versetto si riferisca alla Gerusalemme letterale si basa sulla stoltezza teologica cattolica chiamata futurismo, che applica letteralmente ciò che è simbolico e colloca l’adempimento delle profezie esclusivamente alla fine del mondo. L’attacco contro la corretta applicazione di questo versetto è stato un grande attacco di Satana nel corso della lettura del Nuovo Testamento. La Gerusalemme letterale cessò di essere il simbolo della Gerusalemme profetica al tempo di Cristo, quando la profezia letterale mutò l’applicazione spirituale. Questa rivelazione fu un importante insegnamento stabilito dall’apostolo Paolo. Il calpestamento di Gerusalemme identifica i milleduecentosessant’anni di tenebre papali dall’anno 538 al 1798.

La Gerusalemme della profezia cessò di essere il simbolo della città eletta alla croce.

Una volta che Gesù ebbe condotto i discepoli, nel versetto ventiquattro, al tempo della fine nel 1798, introdusse quindi il tempo millerita, quando l’annuncio del primo angelo fece il suo ingresso nella storia.

I segni che introdussero la storia millerita si adempirono in armonia con l’infallibile potenza della Parola di Dio.

Continueremo il capitolo ventuno di Luca nel prossimo articolo.