The Book of Daniel - Number One-Hundred and Eighty-Two

I versetti tredici e quattordici identificano una storia nella quale Seleuco e Filippo di Macedonia stavano formando un’alleanza, ed essi prefigurano gli Stati Uniti, che sono il primo esercito per procura di Roma, e la Macedonia (Grecia) è un simbolo delle Nazioni Unite. In quella storia antica, un’alleanza del re del nord (Seleuco) e di Filippo (Grecia) rappresenta la storia che conduce alla battaglia di Panium, la quale, due secoli più tardi, vide il nome della città mutato da Panium in Cesarea di Filippo. Il duplice nome della città non commemorava l’alleanza di Seleuco e di Filippo di Macedonia.

Il nome «Cesarea di Filippo» deriva dalla trasformazione storica dell’antica città conosciuta come Paneas o Panium. La città fu originariamente chiamata Paneas a motivo della sua vicinanza a una sorgente importante dedicata al dio greco Pan. La sorgente, che nell’antichità costituiva un significativo sito religioso, alimentava il fiume Giordano.

Durante il regno del re Erode il Grande, intorno al I secolo a.C., la città fu oggetto di importanti lavori di ristrutturazione e venne ampliata e abbellita. Cesarea di Filippo fu così chiamata da Erode Filippo, figlio di Erode il Grande. Egli diede alla città il nome di Cesarea in onore dell’imperatore romano Cesare Augusto, e quello di Filippo da se stesso, dunque Cesarea di Filippo. Pertanto, «Cesarea di Filippo» è una combinazione di «Cesarea», che riflette l’omaggio di Erode a Cesare Augusto, e «Filippo», in onore di Erode Filippo.

Profeticamente, Panium è associato a una confederazione tra Seleuco e Filippo di Macedonia, e anche all’alleanza tra Cesare ed Erode Filippo. Queste due alleanze riguardano l’alleanza tra gli Stati Uniti e le Nazioni Unite che segue il crollo della Russia di Putin, rappresentata da Seleuco e Filippo. Esse rappresentano anche l’alleanza tra il Papato, che è la madre, e gli Stati Uniti, che sono la figlia, come rappresentato da Cesare e Filippo, che erano entrambi rappresentanti di Roma. Insieme identificano gli Stati Uniti che si protendono “al di là del golfo per afferrare la mano del potere romano”, e che si spingono “oltre l’abisso per stringere le mani allo Spiritismo”. Prima della legge domenicale del versetto sedici, l’unione triplice è già stabilita.

Panium rappresenta il centro del culto greco del dio Pan. La sorgente che era dedicata al dio greco Pan era anche conosciuta a quel tempo come le «porte dell’inferno», e quando Gesù vi si recò, la Sua dichiarazione riguardo alle «porte dell’inferno» identifica una lotta tra gli attributi politici e religiosi della Grecia (globalismo) e il protestantesimo apostata che ha luogo negli ultimi giorni. È la battaglia che fu dapprima iniziata dal Presidente ricco che suscitò il regno di Grecia nel versetto due. È una battaglia esterna di portata mondiale ed anche una battaglia interna agli Stati Uniti.

La religione del globalismo è la religione del dragone, che nel nostro contesto moderno è la religione del woke-ismo. Nel 2020, la bestia che sale dall’abisso, identificata in Apocalisse capitolo undici, manifestò il suo potere politico e religioso e uccise entrambe le corna della bestia della terra. Quell’abisso, tra le altre cose, è rappresentato dalla «Sorgente di Pan», che alimentava il fiume Giordano.

Nella mitologia greca, Pan era associato alla natura, alle regioni selvagge e alla musica rustica; inoltre, la presenza di una sorgente a lui dedicata rivestiva importanza religiosa per i suoi adoratori. Il dio Pan è spesso raffigurato con le gambe, le corna e le orecchie di capra. Pan era considerato il dio dei pastori e delle greggi, ed era spesso rappresentato come una divinità giocosa e maliziosa che si aggirava festosamente nelle foreste e sui monti. L’immagine di Pan quale divinità con gambe di capra concorda con Daniele capitolo otto, dove la Grecia è rappresentata da un capro. Le capre sono un comune animale domestico nell’antica Grecia e si trovavano spesso nelle regioni montuose nelle quali si riteneva che Pan si aggirasse. Questa raffigurazione divenne un tratto eminente dell’iconografia di Pan e perdurò nell’arte e nella letteratura greca che rappresentavano il dio, compresa la valuta nazionale.

Quando Gesù visitò Cesarea di Filippo, dichiarò che le «porte dell’inferno» non avrebbero prevalso contro la chiesa. Ciò che Pietro aveva affermato in risposta alla domanda di Gesù è riconosciuto nella storia e nella tradizione cristiana come la «Confessione cristiana».

Questo passo è significativo perché rappresenta un momento cruciale nel ministero di Gesù e nello sviluppo della teologia cristiana. La confessione di Pietro di Gesù come il Messia, il Figlio del Dio vivente, è considerata il fondamento della fede cristiana e la pietra angolare sulla quale è edificata la Chiesa. L’espressione «su questa pietra edificherò la mia Chiesa» è interpretata nella tradizione cattolica come un riferimento a Pietro stesso, che Gesù identifica come la «pietra» sulla quale sarà edificata la Chiesa. Questa interpretazione costituisce il fondamento del primato e dell’autorità papale nella teologia cattolica.

Nella teologia protestante, la «roccia» non è intesa come riferita a Pietro personalmente, ma alla confessione di fede di Pietro in Gesù quale Messia e Figlio di Dio. Secondo questa prospettiva, il fondamento della chiesa non è Pietro, bensì la confessione che Gesù è il Cristo e il Figlio di Dio. Indipendentemente dall’interpretazione teologica, la Confessione di Pietro in Matteo 16:13–20 è considerata un passo centrale e fondamentale della fede cristiana, in quanto sottolinea l’identità di Gesù quale Messia e Figlio di Dio e conferma la missione e lo scopo della chiesa.

Nell’articolo precedente abbiamo presentato un passo tratto da The Desire of Ages, nel quale Sorella White individua alcune delle questioni associate alla visita di Cristo a Cesarea di Filippo. Uno dei punti che ella rileva è che Cristo aveva condotto i discepoli lontano dall’influenza dei Giudei allo scopo di esporre gli insegnamenti di Cesarea di Filippo.

Il 18 luglio 2020, Cristo sottrasse i discepoli dell’11 settembre 2001 all’influenza dell’Avventismo laodicense. La prima delusione nella parabola delle dieci vergini produsse una separazione del movimento dall’assemblea degli schernitori che stava per essere oltrepassata. Questa verità si adempì nella storia millerita il 19 aprile 1844, e di nuovo il 18 luglio 2020. Allora ebbe inizio la storia del tempo di indugio, ed essa reca la firma della «Verità» tanto nel movimento del primo quanto in quello del terzo angelo.

La prima delusione è il primo di tre waymarks, e la storia si conclude con la Grande Delusione del 22 ottobre 1844, che tipifica il «gran terremoto» di Apocalisse capitolo undici. Il principio, la prima lettera dell’alfabeto ebraico, rappresenta una delusione, e la fine, la ventiduesima lettera dell’alfabeto ebraico, rappresenta anch’essa una delusione. La tredicesima lettera, che rappresenta la ribellione, identifica la delusione delle vergini stolte, le quali manifestano la loro condizione perduta quando il grido di Mezzanotte identifica chi si è preparato e chi non si è preparato per la crisi. Le ventidue lettere dell’alfabeto ebraico rappresentano il simbolo della combinazione della Divinità con l’umanità che si compie in quella storia, sebbene la storia millerita rappresenti il primo Kadesh, e la nostra storia oggi rappresenti l’ultimo Kadesh.

Le due linee sono parallele, ma una rappresenta il fallimento del popolo di Dio e l’altra la vittoria del popolo di Dio. Poco prima della croce, Gesù condusse i Suoi discepoli a Panium, proprio come ha condotto i Suoi discepoli degli ultimi giorni a Panium, e così facendo permise che una delusione allontanasse i Suoi discepoli degli ultimi giorni dall’«influenza dominante» dell’Avventismo laodiceo, rappresentato dal «Giudaismo» nella storia di Matteo capitolo sedici. Così facendo, Egli portò anche simultaneamente i Suoi discepoli in un contatto più stretto con il paganesimo, rappresentando in tal modo l’ambiente operativo dei Suoi discepoli degli ultimi giorni, che ora vivono nella piena manifestazione della potenza satanica rappresentata dai moderni sistemi di comunicazione che vengono impiegati per condurre il mondo intero a ricevere il marchio della bestia.

La storia di Cesarea di Filippo si armonizza con la storia della Battaglia di Panio, e con i versetti da tredici a quindici. Cristo e i Suoi discepoli si trovavano all’ombra della croce, prefigurando i Suoi discepoli degli ultimi giorni che stanno all’ombra della legge domenicale. Lì, nei versetti da tredici a quindici, che corrispondevano a Cesarea di Filippo, e anche alla Battaglia di Panio, che è il punto in cui oggi ci troviamo, Cristo cominciò a insegnare ai Suoi discepoli ciò che stava per accadere nel versetto sedici.

Prima che Cristo parlasse ai Suoi discepoli della croce, Egli dapprima se ne andò, ovvero indugiò, segnando così il tempo dell’indugio nella parabola e nella storia dal 18 luglio 2020 al luglio 2023.

Nel luglio del 2023, il Signore cominciò a dare opportunità a coloro che erano coinvolti nella delusione di esprimere la loro fede. Lo fece aprendo il messaggio di Ezechiele trentasette, il quale costituiva una conferma del messaggio dell’11 settembre 2001. Esso era il filo che univa il tempo del suggellamento dall’11 settembre 2001 alla legge domenicale di prossima venuta. Lo fece collocando la delusione del 18 luglio 2020 nella struttura della verità, poiché coloro che erano disposti a vedere potevano riconoscere che ogni movimento di riforma ha un tema che attraversa la sua peculiare storia sacra.

Negli ultimi giorni, il messaggio del terzo guaio giunse l’11 settembre 2001; poi fu proclamato un falso messaggio del terzo guaio che produsse una delusione; ma il messaggio che li riportò in vita dopo tre giorni e mezzo di ossa morte, aride e disperse fu il messaggio dei quattro venti, che è anch’esso il terzo guaio.

I discepoli degli ultimi giorni possono vedere, se scelgono di vedere, che i tre punti di riferimento della suggellatura dei centoquarantaquattromila sono il medesimo tema a ogni passaggio, e che al secondo passaggio la ribellione rappresentata dalla tredicesima lettera dell’alfabeto ebraico confermò il messaggio come «Verità». Una seconda testimonianza che il Signore fornì risiedeva nel fatto che la prima delusione dei precedenti movimenti di riforma era fondata sulla ribellione contro la volontà rivelata di Dio, che si trattasse di Mosè che non circoncise suo figlio, o di Uzzah che toccò l’arca, o di Marta e Maria che dubitavano della parola di Gesù riguardo alla morte di Lazzaro. L’unica linea di riforma che non sostenne il fatto che la prima delusione fosse fondata sulla disubbidienza fu il movimento di riforma dei Milleriti, ma anche in quel tempo fu mostrato che la storia dei Milleriti possedeva punti di riferimento interni fondati sulla verità dell’ottavo, che è dei sette.

Il fatto che l’ottavo sia dei sette è un elemento fondamentale della Rivelazione di Gesù Cristo che ora viene dissigillata, e la transizione del movimento millerita filadelfiano alla chiesa di Laodicea fu un waymark che identificò il momento in cui il movimento laodicense del terzo angelo sarebbe passato al movimento filadelfiano dei centoquarantaquattromila. Così, il fatto che la prima delusione millerita si compì senza che il loro movimento manifestasse disubbidienza fornì il contrasto per il medesimo waymark negli ultimi giorni, quando il movimento laodicense del terzo angelo avrebbe disubbidito e prodotto una delusione, e così facendo si sarebbe allineato con il waymark millerita e avrebbe prodotto la logica per vedere che il movimento dei centoquarantaquattromila è l’ottavo, che è dei sette.

Nel luglio 2023, il Signore suscitò una «voce nel deserto» per preparare il Suo popolo degli ultimi giorni alla crisi della legge domenicale e, una volta ritornato dall’indugiare in preghiera presso i discepoli, diede loro l’opportunità di esprimere la loro fede. Ai giorni di Cristo il messaggio era il Suo battesimo, il punto in cui Gesù divenne Gesù Cristo. Quel waymark si allinea con l’11 settembre 2001, e ai Suoi discepoli fu chiesto che cosa pensassero gli uomini, e poi fu chiesto che cosa i discepoli stessi pensassero riguardo a Cristo.

La maggioranza dell’Avventismo non credette al terzo guaio dell’11 settembre 2001. Credette ad alcuni dei miracoli della Parola profetica che erano stati presentati nel movimento, e alcuni compresero che il messaggio dell’11 settembre 2001 conteneva elementi di verità, ma non credettero realmente alle affermazioni dell’11 settembre 2001.

La rivendicazione dell’11 settembre 2001 era stata tipificata dalla rivendicazione dell’11 agosto 1840, e tale rivendicazione fu espressa da Sister White nel commentare l’adempimento dell’11 agosto 1840. Ella dichiarò:

Ciò che fu confermato l’11 agosto 1840 fu che le vedute profetiche di Miller erano corrette, e l’affermazione dell’11 settembre 2001 è la conferma che le vedute profetiche di Future for America sono corrette. La moltitudine impenitente nel luglio del 2023 non poteva e non voleva accettare la premessa che la metodologia ideata da Cristo e affidata a Future for America sia in realtà la metodologia della pioggia dell’ultima stagione. Ma allora Cristo chiese ai Suoi discepoli che cosa essi, e non la moltitudine, pensassero.

La confessione di Pietro, nell’identificare Cristo come il Figlio di Dio, rispondeva direttamente alla questione di prova di quella storia. Era giunto il tempo che il Messia apparisse, come stabilito dalla Parola profetica di Dio, e soltanto coloro che accettavano quella verità sarebbero stati inclusi con quelli rappresentati dalla dichiarazione di Pietro. Pietro rappresenta coloro che accettano il messaggio stabilito l’11 settembre 2001 e che confessano che Gesù è il Figlio di Dio. «Pietro aveva espresso la fede dei dodici», e i dodici che egli rappresentava erano i centoquarantaquattromila. Per questa ragione, Cristo cambiò il nome di Pietro da Simone Bar-jona a Pietro nel passo.

«Simon» significa «colui che ascolta», e «bar» significa «figlio di», e Giona significa «colomba». Simon rappresentava coloro che ascoltavano il messaggio della colomba, la quale rappresentava le verità associate al battesimo di Gesù, quando Egli divenne il Cristo, unto di potenza, come fu simbolicamente rappresentato dalla discesa dello Spirito Santo in forma di colomba.

Le linee di riforma sono parallele tra loro, e Giovanni rappresenta i Milleriti, i quali, l’11 agosto 1840, mangiarono il piccolo libro. Geremia è in rapporto con quell’evento e, quando mangiò il piccolo libro, fu allora chiamato con il nome di Dio.

Quando il Signore entrò in patto con Abram, cambiò il suo nome in Abraham, come fece con Sarai e Jacob. Il cambiamento di un nome rappresenta una relazione di patto, e al waymark in cui il simbolo Divino discende il popolo di Dio deve mangiare il messaggio, entrare in patto, e allora il suo nome viene cambiato. Come rappresentante dei discepoli del tempo di Cristo, Simon Bar-jona rappresentava coloro che “udirono” il messaggio della “colomba”.

Quando rese testimonianza di riconoscere che a quel waymark Gesù divenne il Cristo, e che Egli era il Figlio di Dio, e tutto ciò che questo comporta, Cristo allora gli cambiò il nome in Pietro. Egli aveva espresso il messaggio che il popolo del patto di Cristo in quella storia accettò, e così facendo prefigurò anche i centoquarantaquattromila degli ultimi giorni.

La lettera «P» è la sedicesima lettera dell’alfabeto inglese, e la lettera «E» è la quinta lettera dell’alfabeto, e la lettera «T» è la ventesima lettera, la lettera «E» si ripete, e il nome termina con la lettera «R», che è la diciottesima lettera. Sedici «volte» cinque, «volte» venti, «volte» cinque, «volte» diciotto fa centoquarantaquattromila. Il Meraviglioso Linguista parlò a Pietro in ebraico, e il Nuovo Testamento fu scritto in greco, e i traduttori della King James Version produssero il Nuovo Testamento in inglese.

Nonostante i tre passaggi di lingue differenti, Cristo, che è il Figlio di Dio, il Meraviglioso Linguista e il Meraviglioso Numeratore, collocò un’illustrazione del suggellamento dei centoquarantaquattromila in Matteo capitolo sedici, che si accorda con la Battaglia di Panium e con la Sua visita a Cesarea di Filippo. Egli lo fece impiegando il Suo controllo del linguaggio e dei numeri, poiché Egli è sia Palmoni (il Meraviglioso Numeratore), sia la Parola (il Meraviglioso Linguista).

Continueremo questo studio nel prossimo articolo.