The Book of Daniel - Number Forty-Eight

L’aumento della conoscenza che è rappresentato dalla visione del fiume Ulai è ciò che infine fu scritto sulle due tavole di Habacuc.

Le due tavole di Abacuc sono profeticamente due testimoni. Biblicamente, due testimoni devono essere riuniti per stabilire la verità.

Quando le due tavole di Habacuc (le carte pionieristiche del 1843 e del 1850) vengono sovrapposte l’una all’altra, esse confermano le verità che erano i gioielli del sogno di Miller. L’errore del 1843, rappresentato sulla prima tavola, quando viene sovrapposto con la seconda tavola, stabilisce il tempo d’attesa della visione. Miller (la sentinella simbolica di quella storia) chiese che cosa dovesse dire durante il dibattito della sua storia.

Il Signore istruì Miller a scrivere la visione, e nel suo sogno egli collocò lo scrigno che conteneva la visione su un tavolo al centro della sua stanza.

Le tavole, quindi, identificano il tempo dell’attesa e la prima delusione.

Viene quindi rappresentato il processo di prova in tre fasi prodotto dall’aumento della conoscenza (i gioielli di Miller).

Le due classi di adoratori sarebbero manifestate dal processo di prova del capitolo dodici di Daniele.

I savi di Daniele sono le vergini savie di Matteo venticinque che furono giustificate per fede, e gli empi erano le vergini stolte che si innalzarono nell’orgoglio. Alla fine del sogno di Miller, i gioielli rappresentano l’olio nella parabola delle dieci vergini, che era il messaggio.

La luce dei gioielli di Miller negli ultimi giorni risplenderà dieci volte più intensamente, e sia il numero dieci sia la luce sono simboli di una prova. Negli ultimi giorni, rappresentati nella conclusione del sogno di Miller, la luce della verità raffigurata sulle tavole di Habacuc produce un messaggio di prova, che nella parabola delle dieci vergini è rappresentato come il messaggio del Grido di Mezzanotte. Tale processo di prova è una ripetizione del processo di prova della storia millerita, poiché la parabola delle dieci vergini si ripete alla lettera negli ultimi giorni.

Dieci è il simbolo di una prova, e al termine di dieci giorni Daniele e i tre degni apparivano visibilmente più belli e più floridi di coloro che si nutrivano della dieta di Babilonia. I superbi rappresentati in Abacuc, che vivevano per presunzione e non per fede, svilupparono il carattere di Babilonia. Nella storia millerita essi divennero le figlie di Babilonia, e in Abacuc sono le caratteristiche profetiche del papato a essere impiegate per identificare il carattere di coloro che scelsero di non vivere per fede.

Il processo di prova sopraggiunto sulle vergini di Matteo venticinque produce una classe di adoratori che hanno sviluppato il carattere del re del nord (il papato), il quale è anche la potenza che «saccheggiò molte nazioni». È il potere papale che viene improvvisamente morso, proprio come Izebel fu divorata dai cani.

Le due classi di Abacuc sono coloro che sono giustificati per fede, e coloro che hanno mangiato e bevuto le dottrine di Babilonia. Quelli che, negli ultimi giorni del sogno di Miller, sono rappresentati come vergini, o sviluppano il carattere di Cristo, e così ricevono il suggello di Dio, oppure sviluppano il carattere del papato e ricevono il marchio della bestia.

Le vergini che bevono il vino di Babilonia finiranno per bere il vino dell’ira di Dio. In Isaia, gli ubriachi di Efraim manifestano la loro cieca ebbrezza capovolgendo ogni cosa, e tale azione dev’essere considerata come «argilla del vasaio».

L’identificazione del «continuo» come simbolo di Cristo capovolge la verità del «continuo», poiché il «continuo» è un simbolo satanico. L’identificazione del «continuo» da parte di Miller come paganesimo è direttamente rappresentata sulle tavole di Habacuc. La scoperta, da parte di Miller, del passo in Tessalonicesi, che gli permise di comprendere che era il paganesimo ciò che veniva «tolto di mezzo», affinché fosse rivelato «l’uomo del peccato» che siede nel tempio di Dio, costituisce la verità principale contenuta in Seconda Tessalonicesi, capitolo due.

Il significato del «continuo» in Thessalonians, che Miller scoprì essere la verità primaria del passo. Quando Paolo identifica coloro che non amano la verità, e che pertanto riceveranno una potente seduzione, egli sta certamente identificando l’odio per la verità in senso generale, ma la verità alla quale si fa diretto riferimento nel passo è la verità che il «continuo» rappresenta la Roma pagana.

Vi è soltanto un amore per la verità, oppure un odio per la verità. Non esiste una via di mezzo. La forte delusione che si abbatte sulle vergini stolte di Matteo venticinque si fonda sul loro rigetto della luce dei gioielli di Miller, che rappresentano la prova finale. La prova finale dell’antico Israele fu la sua decima prova, e i gioielli di Miller risplendono dieci volte più intensamente negli ultimi giorni. Il simbolo del rigetto dei gioielli di Miller è «il continuo», che gli ubriaconi di Efraim capovolsero nella terza generazione dell’Avventismo. «Il continuo» è un simbolo satanico del paganesimo. Gli ubriaconi introdussero un gioiello contraffatto, che portarono dal Protestantesimo apostata e che identifica «il continuo» come un simbolo di Cristo.

La comprensione di Miller dei suoi gioielli era limitata dalla storia nella quale egli fu suscitato. Convinto che la seconda venuta fosse il successivo evento profetico, la ferita mortale del papato nel 1798 poteva soltanto rappresentare il quarto e ultimo regno terreno di Daniele 2. Anche la sua comprensione del «quotidiano» era limitata, poiché la sua testimonianza afferma che per rivelazione egli fu condotto a uno specifico metodo di studio, nel quale dichiarò di aver usato la sua Bibbia, la Concordanza di Cruden e di aver letto alcuni giornali. La decisione di studiare in quel modo gli era semplicemente venuta in mente.

I gioielli di Miller non furono semplicemente riconosciuti mediante il suo metodo di studio, ma anche per rivelazione diretta da parte di Dio.

Quando la Sorella White afferma che «Dio mandò il Suo angelo» a Miller, essa identifica che Gabriele era l’angelo mandato a Miller, poiché «il Suo angelo» è un’espressione attribuita a Gabriele.

Gabriele e gli altri angeli furono inviati per guidare la mente di Miller e “aprire alla sua intelligenza profezie che erano sempre state oscure al popolo di Dio”. Il suo messaggio non fu elaborato semplicemente mediante il suo metodo di studio, ma anche per rivelazione divina. Il metodo stesso da lui impiegato per studiare la Bibbia gli era stato posto nella mente. Quando Dio porta la verità alla nostra mente, essa è rivelazione divina, in contrasto con il giungere alla verità attraverso il processo del rettamente dividere la Bibbia. Miller fece entrambe le cose, ma la rivelazione divina dovette far parte del modo in cui Miller giunse a comprendere il soggetto del “continuo”.

Miller non avrebbe riconosciuto l’oscillazione di genere in Daniele capitolo otto, versetti da nove a dodici, poiché tutto ciò di cui disponeva era la Bibbia e una concordanza priva di qualsiasi informazione riguardante le lingue bibliche. Non avrebbe colto la distinzione tra «sur» e «rum», entrambi tradotti con «togliere». Non avrebbe colto la distinzione tra «miqdash» e «qodesh», entrambi tradotti con «santuario».

Egli non avrebbe visto la verità della parola «tamid», che ricorre centoquattro volte nella Bibbia. La verità che non avrebbe potuto vedere (e che è anche la verità che egli vide) era questa: delle centoquattro volte in cui la parola ebraica «tamid» è usata nella Bibbia, soltanto nel libro di Daniele la parola ebraica «tamid» è usata come sostantivo. «Tamid» è la parola ebraica che significa «continuo» ed è tradotta come «il quotidiano» nel libro di Daniele.

Soltanto nel libro di Daniele la parola è usata come sostantivo, mentre le altre novantanove volte è usata come avverbio. Per questa ragione, quando i traduttori della Bibbia di Re Giacomo si trovarono di fronte al fatto che Daniele usava la parola cinque volte come sostantivo, mentre tutti gli altri autori della Bibbia la usavano novantanove volte come avverbio, furono costretti, dal peso delle prove, a correggere l’uso che Daniele faceva della parola come sostantivo. Per correggere Daniele, aggiunsero alla Parola il termine «sacrificio», trasformando così un sostantivo in un avverbio. E poi, per correggere i traduttori, Ellen White fu ispirata a riportare di aver «visto in relazione al “Continuo”, che la parola “sacrificio” fu aggiunta dalla sapienza umana, e non appartiene al testo; e che il Signore ne diede la corretta comprensione a coloro che proclamarono il grido dell’ora del giudizio».

Miller, secondo la sua stessa testimonianza, cercava di comprendere «il continuo», cosa che alla fine fece in 2 Tessalonicesi. Ma inoltre, sempre secondo la sua stessa testimonianza, quando cercava di comprendere una parola, egli prendeva in considerazione ogni luogo in cui la parola era usata, e la parola è usata altre novantanove volte nella Bibbia. Tuttavia, la sua testimonianza riguardo a «il continuo» è che non lo trovò da nessun’altra parte se non nel libro di Daniele, quando dichiarò: «Continuai a leggere, e non riuscii a trovare nessun altro caso in cui esso [il continuo] si trovasse, se non in Daniele». Miller fu condotto ai gioielli non soltanto dal suo metodo di studio, ma anche dalla rivelazione divina che gli fu data mediante il ministero degli angeli.

Per questo motivo la sua comprensione del «continuo» era corretta, ma limitata. Egli non poteva riconoscere che, delle cinque volte in cui il «continuo» è menzionato nel libro di Daniele, una delle tre volte in cui il «continuo» è «tolto via» rappresentava un significato diverso dalle altre due volte. Una volta il «continuo» è usato con il termine ebraico «rum» e le altre due volte è usato con il termine ebraico «sur». Entrambi i termini sono tradotti come «togliere via», ma «rum», in Daniele capitolo otto, versetto undici, significa «innalzare ed esaltare», mentre nel capitolo undici, versetto trentuno, e nel capitolo dodici, versetto undici, il termine «sur» significa «rimuovere».

I teologi che mangiano e bevono la dieta babilonese sostengono che, sia che si tolga una cosa, sia che si innalzi una cosa, entrambe rappresentano un tipo di rimozione; pertanto, entrambi i termini devono essere intesi come aventi il medesimo significato. Essi sostengono che le tre volte in cui “il quotidiano” è “tolto” significhino sempre rimuovere, e così facendo affermano che Daniele fu negligente nella scelta delle sue parole. Non lo dicono apertamente, ma per inferenza insegnano che Daniele avrebbe dovuto usare il termine “sur” in tutte e tre le occorrenze, poiché, secondo i teologi, egli avrebbe inteso la stessa cosa ogni volta che “il quotidiano” veniva “tolto”.

Essi fanno la stessa cosa con i termini «miqdash» e «qodesh», entrambi tradotti come «santuario», nei versetti dall’undici al quattordici del capitolo otto. In ciascun riferimento a «santuario» in quei quattro versetti, insistono che tutti rappresentino il santuario di Dio. Per inferenza, ancora una volta, Daniele avrebbe dovuto semplicemente usare «qodesh» in tutti e tre i riferimenti, e non usare «miqdash» nel versetto undici. Miller non avrebbe riconosciuto la distinzione tra quei termini, ma i teologi moderni sì, e quando la riconoscono, insistono che non si debba ammettere alcuna distinzione. Eppure Miller, che non riconobbe le distinzioni tra i termini, giunse a una comprensione opposta a quella dei teologi moderni.

La realtà è che Daniele fu uno scrittore estremamente accurato, che conosceva la lingua ebraica ed era giudicato dieci volte più sapiente di tutti gli altri saggi di Babilonia, i quali, a loro volta, erano uomini molto intelligenti nella loro società. Se vi fu qualcuno che conosceva l’uso appropriato della lingua ebraica, e il modo in cui essa doveva essere correttamente espressa in quella particolare narrazione storica, quello fu Daniele. Se Daniele impiegò parole diverse, fu perché esse erano destinate a trasmettere significati diversi, che egli cercò deliberatamente di rappresentare. Quando si riconosce l’uso distinto che Daniele fa dei termini tradotti come «santuario» o come «togliere», essi confermano la comprensione di Miller riguardo a «il quotidiano», riconosciuta da Miller nel medesimo passo in cui Paolo identifica che coloro che odiano la verità sono destinati a ricevere una potente seduzione.

Coloro che odiano la verità e credono alla menzogna che produce una potente delusione sono anche rappresentati come gli ubriachi di Efraim, i quali sono presentati in due classi. Una classe è costituita dalla dirigenza istruita e l’altra classe dal laicato incolto, che ascolterà soltanto ciò che gli istruiti gli insegneranno. Sono coloro che si nascondono sotto le menzogne e che fanno un patto con la morte. Sono coloro la cui anima si innalza in Habacuc due, e sono le vergini stolte di Matteo venticinque. Sono coloro che rigettano le verità fondamentali del sogno di Miller, che alla fine risplendono dieci volte più luminose (a rappresentare la decima e ultima prova per l’Israele moderno), come prefigurato dalla decima e ultima prova per l’antico Israele.

Continueremo questo studio nel prossimo articolo.