In Daniel chapter eight, Daniel is given a vision of the kingdoms of Bible prophecy, and thereafter he hears a heavenly dialogue represented by a question and an answer.
Nel capitolo otto di Daniele, a Daniele viene data una visione dei regni della profezia biblica, e in seguito egli ode un dialogo celeste rappresentato da una domanda e da una risposta.
Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.
Poi udii un santo che parlava, e un altro santo disse a quel tale santo che parlava: «Fino a quando durerà la visione del sacrificio quotidiano e della trasgressione della desolazione, per abbandonare tanto il santuario quanto l’esercito a essere calpestati?» Ed egli mi disse: «Fino a duemilatrecento giorni; poi il santuario sarà purificato». Daniele 8:13, 14.
The first twelve verses represent the vision, and verses thirteen and fourteen identify another vision. As with the two different Hebrew words that are both translated as “take away,” and the two different Hebrew words that are both translated as “sanctuary,” in Daniel chapter eight there are also two different Hebrew words, that are both translated as “vision.”
I primi dodici versetti rappresentano la visione, e i versetti tredici e quattordici identificano un’altra visione. Come nel caso delle due diverse parole ebraiche che sono entrambe tradotte con «togliere», e delle due diverse parole ebraiche che sono entrambe tradotte con «santuario», nel capitolo otto di Daniele vi sono anche due diverse parole ebraiche, entrambe tradotte con «visione».
When it comes to the two words translated as “take away,” the theologians of Adventism argue that the words should both be understood to mean “remove.” When it comes to the two words translated as “sanctuary,” the theologians of Adventism argue that the words should both be understood to mean “God’s sanctuary”, and when it comes to the two words translated as “vision,” the theologians of Adventism, once again, gloss over the distinctions between the two words. The distinction was important enough to Daniel, that he purposely used two very different Hebrew words, so we should identify and uphold the distinction. The word “vision,” in verse thirteen is the Hebrew word “chazon,” and it means a dream, revelation, or oracle—a vision.
Per quanto riguarda le due parole tradotte con «togliere», i teologi dell’Avventismo sostengono che entrambe debbano essere intese nel senso di «rimuovere». Per quanto riguarda le due parole tradotte con «santuario», i teologi dell’Avventismo sostengono che entrambe debbano essere intese come «il santuario di Dio»; e per quanto riguarda le due parole tradotte con «visione», i teologi dell’Avventismo, ancora una volta, sorvolano sulle distinzioni tra i due termini. La distinzione era sufficientemente importante per Daniele, tanto che egli usò deliberatamente due parole ebraiche molto diverse; pertanto dovremmo riconoscere e mantenere tale distinzione. La parola «visione», al versetto tredici, è il termine ebraico «chazon», e significa un sogno, una rivelazione o un oracolo — una visione.
The word “vision,” occurs ten times in Daniel chapter eight, but it represents two different Hebrew words. “Chazon,” that is located in verse thirteen, is also found in verse one, then twice in verse two, of course verse thirteen, and one time in verses fifteen, seventeen and twenty-six. Seven of the ten times the word “vision” occurs in Daniel chapter eight, it is the word “chazon,” simply meaning “a vision”.
La parola «visione» ricorre dieci volte nel capitolo otto di Daniele, ma rappresenta due diverse parole ebraiche. «Chazon», che si trova nel versetto tredici, si trova anche nel versetto uno, poi due volte nel versetto due, naturalmente nel versetto tredici, e una volta nei versetti quindici, diciassette e ventisei. Sette delle dieci occorrenze della parola «visione» nel capitolo otto di Daniele corrispondono al termine «chazon», che significa semplicemente «una visione».
The other three times the word “vision” occurs in Daniel chapter eight, it is the Hebrew word “mareh,” meaning a view; or an appearance. In chapter eight, the Hebrew word “mareh,” is also translated one time not as “vision,” but as “appearance,” thus identifying more perfectly the meaning of the word. Why did Daniel use two different Hebrew words, that are so close in meaning that the translators would treat them as the same word? Does it matter?
Le altre tre volte in cui la parola «visione» ricorre nel capitolo otto di Daniele, essa corrisponde alla parola ebraica «mareh», che significa una vista, oppure un’apparenza. Nel capitolo otto, la parola ebraica «mareh» è anche tradotta una volta non come «visione», ma come «apparenza», identificando così più perfettamente il significato della parola. Perché Daniele usò due diverse parole ebraiche, così vicine nel significato che i traduttori le avrebbero trattate come se fossero la stessa parola? Ha importanza?
“Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.
«Ogni principio nella parola di Dio ha il suo posto, ogni fatto la sua portata. E l’intera struttura, nel suo disegno e nella sua esecuzione, rende testimonianza al suo Autore. Una tale struttura nessuna mente, se non quella dell’Infinito, avrebbe potuto concepire o formare». Education, 123.
The answer to the second question is Yes, that it really does matter why Daniel made the distinction, so it therefore becomes the responsibility of the student of prophecy to seek to understand the first question, which asks why Daniel made the distinction. The distinctions he made concerning the word translated as “sanctuary,” and the word translated as “take away,” have eternal consequences, so why would anyone expect less of an importance with the word translated as “vision?” “Every fact” has “its bearing” “in the word of God,” and impacts the prophetic “structure,” and the fulfillment of the prophecy when it is “executed.”
La risposta alla seconda domanda è Sì: importa davvero perché Daniele fece la distinzione; pertanto diventa responsabilità dello studente della profezia cercare di comprendere la prima domanda, che chiede perché Daniele fece la distinzione. Le distinzioni da lui fatte riguardo alla parola tradotta come «santuario» e alla parola tradotta come «togliere» hanno conseguenze eterne; perché dunque qualcuno dovrebbe aspettarsi un’importanza minore per la parola tradotta come «visione»? «Ogni fatto» ha «la sua incidenza» «nella parola di Dio», e influisce sulla «struttura» profetica e sull’adempimento della profezia quando essa è «eseguita».
As we begin to consider the word “vision,” in chapter eight, a “fact” that has “bearing” on Daniel’s testimony, is who it was that answered the question of Daniel eight, verse thirteen with, “Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.”
Quando cominciamo a considerare la parola «visione», nel capitolo otto, un «fatto» che ha «attinenza» con la testimonianza di Daniele è chi fosse colui che rispose alla domanda di Daniele 8, versetto 13, con le parole: «Fino a duemilatrecento giorni; poi il santuario sarà purificato».
There are four facts that have a direct “bearing” upon Daniel chapter eight, which I intend to address. One is that the vision of the Ulai River has been identified as a prophecy for the last days, and it is also the symbol of the “knowledge” of the book of Daniel which was “unsealed” at the “time of the end” in 1798.
Vi sono quattro fatti che hanno una diretta «attinenza» con Daniele capitolo otto, che intendo trattare. Uno è che la visione del fiume Ulai è stata identificata come una profezia per gli ultimi giorni, ed è anche il simbolo della «conoscenza» del libro di Daniele che fu «dissigillata» al «tempo della fine» nel 1798.
“There is need of a much closer study of the Word of God. Especially should Daniel and the Revelation have attention as never before in the history of our work. We may have less to say in some lines, in regard to the Roman power and the papacy, but we should call attention to what the prophets and the apostles have written under the inspiration of the Spirit of God. The Holy Spirit has so shaped matters, both in the giving of the prophecy, and in the events portrayed, as to teach that the human agent is to be kept out of sight, hid in Christ, and the Lord God of heaven and His law are to be exalted.
«Vi è bisogno di uno studio molto più approfondito della Parola di Dio. In modo particolare, Daniele e l’Apocalisse dovrebbero ricevere un’attenzione quale mai hanno avuto prima nella storia della nostra opera. Forse avremo meno da dire, in certe linee, riguardo alla potenza romana e al papato, ma dovremmo richiamare l’attenzione su ciò che i profeti e gli apostoli hanno scritto sotto l’ispirazione dello Spirito di Dio. Lo Spirito Santo ha così disposto le cose, sia nel dare la profezia sia negli eventi raffigurati, da insegnare che l’agente umano deve essere tenuto fuori della vista, nascosto in Cristo, e che il Signore Iddio del cielo e la Sua legge devono essere esaltati. »
“Read the book of Daniel. Call up, point by point, the history of the kingdoms there represented. Behold statesmen, councils, powerful armies, and see how God wrought to abase the pride of men, and lay human glory in the dust. God alone is represented as great. In the vision of the prophet He is seen casting down one mighty ruler and setting up another. He is revealed as the monarch of the universe, about to set up His everlasting kingdom—the Ancient of days, the living God, the Source of all wisdom, the Ruler of the present, the Revealer of the future. Read and understand how poor, how frail, how short-lived, how erring, how guilty, is man in lifting up his soul unto vanity.
«Leggete il libro di Daniele. Richiamate alla mente, punto per punto, la storia dei regni là rappresentati. Contemplate statisti, consigli, eserciti potenti, e vedete come Dio operò per umiliare l’orgoglio degli uomini e gettare nella polvere la gloria umana. Dio solo è presentato come grande. Nella visione del profeta Egli appare mentre abbatte un potente sovrano e ne innalza un altro. Egli è rivelato come il Monarca dell’universo, che sta per stabilire il Suo regno eterno: l’Antico dei giorni, il Dio vivente, la Fonte di ogni sapienza, il Reggitore del presente, il Rivelatore del futuro. Leggete e comprendete quanto povero, quanto fragile, quanto effimero, quanto fallibile, quanto colpevole sia l’uomo quando eleva l’anima sua alla vanità. »
“The Holy Spirit through Isaiah points us to God, the living God, as the chief object of attention—to God as revealed in Christ. ‘Unto us a child is born, unto us a son is given: and the government shall be upon His shoulder: and His name shall be called Wonderful, Counsellor, The mighty God, The everlasting Father, The Prince of Peace’ [Isaiah 9:6].
«Lo Spirito Santo, per mezzo di Isaia, ci addita Dio, l’Iddio vivente, quale supremo oggetto della nostra attenzione: Dio quale è rivelato in Cristo. “Poiché un bambino ci è nato, un figlio ci è stato dato, e il dominio riposerà sulle sue spalle; sarà chiamato Consigliere ammirabile, Dio potente, Padre eterno, Principe della pace” [Isaia 9:6].»
“The light that Daniel received direct from God was given especially for these last days. The visions he saw by the banks of the Ulai and the Hiddekel, the great rivers of Shinar, are now in process of fulfillment, and all the events foretold will soon have come to pass.
«La luce che Daniele ricevette direttamente da Dio fu data specialmente per questi ultimi giorni. Le visioni che egli vide sulle rive dell’Ulai e dell’Hiddekel, i grandi fiumi di Scinear, sono ora in via di adempimento, e tutti gli eventi predetti si saranno presto compiuti.
“Consider the circumstances of the Jewish nation when the prophecies of Daniel were given. The Israelites were in captivity, their temple had been destroyed, their temple service suspended. Their religion had centered in the ceremonies of the sacrificial system. They had made the outward forms all-important, while they had lost the spirit of true worship. Their services were corrupted with the traditions and practices of heathenism, and in the performance of the sacrificial rites they did not look beyond the shadow to the substance. They did not discern Christ, the true offering for the sins of men. The Lord wrought to bring the people into captivity, and to suspend the services in the temple, in order that the outward ceremonies might not become the sum total of their religion. Their principles and practices must be purged from heathenism. The ritual service ceased in order that heart service might be revived. The outward glory was removed that the spiritual might be revealed.
«Considerate le circostanze della nazione ebraica quando furono date le profezie di Daniele. Gli Israeliti erano in cattività, il loro tempio era stato distrutto, il loro servizio nel tempio sospeso. La loro religione si era incentrata nelle cerimonie del sistema sacrificale. Essi avevano reso supremamente importanti le forme esteriori, mentre avevano perduto lo spirito del vero culto. I loro servizi erano corrotti dalle tradizioni e dalle pratiche del paganesimo, e nel compimento dei riti sacrificali non guardavano oltre l’ombra alla sostanza. Essi non discernavano Cristo, la vera offerta per i peccati degli uomini. Il Signore operò per condurre il popolo in cattività e per sospendere i servizi nel tempio, affinché le cerimonie esteriori non divenissero la somma totale della loro religione. I loro princìpi e le loro pratiche dovevano essere purgati dal paganesimo. Il servizio rituale cessò affinché il servizio del cuore fosse ravvivato. La gloria esteriore fu rimossa affinché fosse rivelata quella spirituale.»
“In the land of their captivity, as the people turned unto the Lord with repentance, He manifested Himself unto them. They lacked the outward representation of His presence; but the bright beams of the Sun of Righteousness shone into their minds and hearts. When they called unto God in their humiliation and distress, visions were given to His prophets which unfolded the events of the future—the overthrow of the oppressors of God’s people, the coming of the Redeemer, and the establishment of the everlasting kingdom.” Manuscript Releases, volume 16, 333–335.
«Nel paese della loro cattività, mentre il popolo si volgeva al Signore con pentimento, Egli si manifestò loro. Essi erano privi della rappresentazione esteriore della Sua presenza; ma i fulgidi raggi del Sole di Giustizia risplendevano nelle loro menti e nei loro cuori. Quando, nella loro umiliazione e angoscia, invocavano Dio, venivano date visioni ai Suoi profeti, che dischiudevano gli eventi del futuro: l’abbattimento degli oppressori del popolo di Dio, la venuta del Redentore e l’instaurazione del regno eterno». Manuscript Releases, volume 16, 333–335.
The “fact” that the vision of the Ulai River was given for the last days demands that a student of prophecy makes the effort to understand what it has foretold of the events represented in the vision. The prophetic “matters” associated with the vision of the Ulai River were “shaped” by the “Holy Spirit” “both in the giving of the prophecy, and in the events portrayed.” What was happening with a prophet when they receive a vision, as well as the events of prophecy the prophet identifies are to be studied, with the knowledge that both are a prophetic representation of what will be fulfilled in the last days. The previous passage emphasizes that we should recognize that Daniel was in the captivity of the “seven times.”
Il «fatto» che la visione del fiume Ulai sia stata data per gli ultimi giorni richiede che uno studente della profezia si adoperi per comprendere ciò che essa ha predetto riguardo agli eventi rappresentati nella visione. Le «cose» profetiche associate alla visione del fiume Ulai furono «plasmate» dallo «Spirito Santo» «sia nel dare la profezia, sia negli eventi raffigurati». Ciò che accadeva a un profeta quando riceve una visione, così come gli eventi della profezia che il profeta identifica, devono essere studiati, con la consapevolezza che entrambi costituiscono una rappresentazione profetica di ciò che si adempirà negli ultimi giorni. Il passo precedente sottolinea che dovremmo riconoscere che Daniele si trovava nella cattività dei «sette tempi».
Daniel represents those who recognize their captivity at the conclusion of the three-and-a-half days of Revelation eleven, who then turn to the Lord with repentance, fulfill the Leviticus twenty-six prayer, separate the precious from the vile, and then the Lord fulfills his promise to gather those who have been scattered, as he manifests Himself unto them. Their “chief object of attention,” then is “God as revealed in Christ.”
Daniele rappresenta coloro che riconoscono la loro cattività alla conclusione dei tre giorni e mezzo di Apocalisse undici, che poi si volgono al Signore con pentimento, adempiono la preghiera di Levitico ventisei, separano ciò che è prezioso da ciò che è vile, e allora il Signore adempie la sua promessa di radunare coloro che sono stati dispersi, mentre si manifesta a loro. Il loro «principale oggetto di attenzione», dunque, è «Dio come rivelato in Cristo».
The “bearing” of the vision of the Ulai River, and how it contributes to the “structure” of the prophetic message which was “designed” by Christ, is the first “fact” we have briefly considered, and the passage cited identifies that our chief object should be the revelation of God, as “revealed in Christ.” In Daniel chapter eight, Christ is not presented as He was by Isaiah, when Isaiah identified that Christ’s “name shall be called Wonderful, Counsellor, The mighty God, The everlasting Father, The Prince of Peace.” In Daniel chapter eight, God is revealed in Christ as Palmoni, meaning the Wonderful Numberer, or the Numberer of Secrets.
La “portata” della visione del fiume Ulai, e il modo in cui essa contribuisce alla “struttura” del messaggio profetico che fu “concepito” da Cristo, è il primo “fatto” che abbiamo considerato brevemente, e il passo citato indica che il nostro principale obiettivo dovrebbe essere la rivelazione di Dio, come “rivelato in Cristo”. Nel capitolo otto di Daniele, Cristo non è presentato come lo fu da Isaia, quando Isaia dichiarò che il “suo nome sarà chiamato Consigliere ammirabile, Dio potente, Padre eterno, Principe della pace”. Nel capitolo otto di Daniele, Dio è rivelato in Cristo come Palmoni, che significa il Meraviglioso Numeratore, o il Numeratore dei Segreti.
That “fact” demands that the “bearing” of the name “Palmoni” must be sought for, along with how that name contributes to the “structure” and “design” of the prophecy. A third “fact” in Daniel chapter eight, that should be recognized, is that it is in that chapter that the central doctrinal pillar of the Millerite movement is set forth. Miller’s brightest jewel was found in verse fourteen, and we should seek to understand the “bearing” that “fact” has upon the vision of the Ulai River, that is now in the process of fulfillment.
Quel «fatto» esige che si ricerchi la «portata» del nome «Palmoni», insieme al modo in cui quel nome contribuisce alla «struttura» e al «disegno» della profezia. Un terzo «fatto» nel capitolo otto di Daniele, che dovrebbe essere riconosciuto, è che in quel capitolo viene esposto il pilastro dottrinale centrale del movimento millerita. Il gioiello più fulgido di Miller si trovava nel versetto quattordici, e dovremmo cercare di comprendere quale «portata» quel «fatto» abbia sulla visione del fiume Ulai, che è ora nel processo di adempimento.
In Miller’s dream, when the casket was placed upon the table in the center of his room, it shone with the brightness of the sun, but in the last days the casket is larger and shines ten times brighter than it shone when initially placed upon Miller’s table. What is it about the vision of the Ulai River, that includes the central pillar to the Millerite movement, that increases the light of that doctrine by ten times in the last days? What is revealed in the last days that was not revealed at the time of the end in 1798? What are “the events” of the vision of the Ulai River, which Sister White says “are now in the process of fulfillment?”
Nel sogno di Miller, quando il cofanetto fu posto sul tavolo al centro della sua stanza, esso risplendeva dello splendore del sole; ma negli ultimi giorni il cofanetto è più grande e splende dieci volte più intensamente di quanto splendesse quando fu inizialmente posto sul tavolo di Miller. Che cosa vi è, nella visione del fiume Ulai, che include il pilastro centrale del movimento millerita, che negli ultimi giorni accresce di dieci volte la luce di quella dottrina? Che cosa viene rivelato negli ultimi giorni che non fu rivelato al tempo della fine nel 1798? Quali sono “gli eventi” della visione del fiume Ulai, che Sorella White dice “sono ora in via di adempimento?”
If we candidly bring these first three facts together (the vision of the Ulai, Christ revealed as Palmoni and the central doctrinal pillar), we should be willing to accept a simple premise that will impact our study of the vision of the Ulai River. Those combined facts inform those who wish to see that the message that was unsealed in 1798 was a message that was “hung upon time.” Without the element of predictive time prophecy Miller’s message would not have existed.
Se accostiamo con franchezza questi primi tre fatti (la visione dell’Ulai, Cristo rivelato come Palmoni e il pilastro dottrinale centrale), dovremmo essere disposti ad accettare una semplice premessa che influirà sul nostro studio della visione del fiume Ulai. Questi fatti, considerati insieme, rendono noto a coloro che desiderano vedere che il messaggio che fu disigillato nel 1798 era un messaggio “appeso al tempo”. Senza l’elemento della profezia predittiva di tempo, il messaggio di Miller non sarebbe esistito.
The fourth “fact” that has bearing on this chapter is that the Millerites presented a message based upon prophetic time. To emphasize this fact, God was revealed in Christ, in verse thirteen and fourteen as the Wonderful Numberer (Palmoni). The idea that the vision consisted of only identifying October 22, 1844, as the conclusion of the twenty-three hundred days of verse fourteen, is to throw cold water on the revelation of God being revealed through Christ as Palmoni.
Il quarto «fatto» che ha rilevanza per questo capitolo è che i Milleriti presentarono un messaggio fondato sul tempo profetico. Per sottolineare questo fatto, Dio fu rivelato in Cristo, nei versetti tredici e quattordici, come il Meraviglioso Numeratore (Palmoni). L’idea che la visione consistesse unicamente nell’identificare il 22 ottobre 1844 come la conclusione dei duemilatrecento giorni del versetto quattordici equivale a gettare acqua fredda sulla rivelazione di Dio manifestato per mezzo di Cristo come Palmoni.
The theologians of Adventism have diligently worked to bury the significance of the question of verse thirteen of Daniel chapter eight in order to produce the flavor in their dish of fables, that they have determined will keep the unlearned with the itching ears, from being concerned about the truths connected with the central pillar of Adventism.
I teologi dell’Avventismo hanno diligentemente lavorato per seppellire il significato della domanda del versetto tredici del capitolo otto di Daniele, al fine di conferire quel sapore al loro piatto di favole che hanno stabilito manterrà gli ignoranti, dai pruriginosi orecchi, lontani dal preoccuparsi delle verità connesse con il pilastro centrale dell’Avventismo.
“The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.] These had been familiar words to all believers in the Lord’s soon coming. By the lips of thousands was this prophecy repeated as the watchword of their faith. All felt that upon the events therein foretold depended their brightest expectations and most cherished hopes. These prophetic days had been shown to terminate in the autumn of 1844. In common with the rest of the Christian world, Adventists then held that the earth, or some portion of it, was the sanctuary. They understood that the cleansing of the sanctuary was the purification of the earth by the fires of the last great day, and that this would take place at the second advent. Hence the conclusion that Christ would return to the earth in 1844.
«Il passo della Scrittura che, al di sopra di ogni altro, era stato insieme il fondamento e il pilastro centrale della fede avventista, era la dichiarazione: “Fino a duemilatrecento sere e mattine; poi il santuario sarà purificato”. [Daniele 8:14.] Queste erano parole familiari a tutti coloro che credevano nell’imminente ritorno del Signore. Dalle labbra di migliaia di persone questa profezia veniva ripetuta come la parola d’ordine della loro fede. Tutti sentivano che dai fatti in essa predetti dipendevano le loro più luminose aspettative e le loro speranze più care. Si era mostrato che questi giorni profetici si concludevano nell’autunno del 1844. In comune con il resto del mondo cristiano, gli Avventisti allora ritenevano che la terra, o una parte di essa, fosse il santuario. Essi comprendevano che la purificazione del santuario fosse la purificazione della terra mediante i fuochi dell’ultimo gran giorno, e che ciò avrebbe avuto luogo al secondo avvento. Da qui la conclusione che Cristo sarebbe ritornato sulla terra nel 1844.»
“But the appointed time had passed, and the Lord had not appeared. The believers knew that God’s Word could not fail; their interpretation of the prophecy must be at fault; but where was the mistake? Many rashly cut the knot of difficulty by denying that the 2300 days ended in 1844. No reason could be given for this, except that Christ had not come at the time they expected him. They argued that if the prophetic days had ended in 1844, Christ would then have returned to cleanse the sanctuary by the purification of the earth by fire; and that since he had not come, the days could not have ended.
«Ma il tempo stabilito era trascorso, e il Signore non era apparso. I credenti sapevano che la Parola di Dio non poteva venir meno; la loro interpretazione della profezia doveva essere errata; ma dov’era l’errore? Molti tagliarono avventatamente il nodo della difficoltà negando che i 2300 giorni terminassero nel 1844. Non si poteva addurre alcuna ragione per questo, se non il fatto che Cristo non era venuto nel tempo in cui lo attendevano. Essi sostenevano che, se i giorni profetici fossero terminati nel 1844, allora Cristo sarebbe ritornato per purificare il santuario mediante la purificazione della terra col fuoco; e poiché non era venuto, i giorni non potevano essere terminati.»
“To accept this conclusion was to renounce the former reckoning of the prophetic periods. The 2300 days had been found to begin when the commandment of Artaxerxes for the restoration and building of Jerusalem went into effect, in the autumn of B. C. 457. Taking this as the starting-point, there was perfect harmony in the application of all the events foretold in the explanation of that period in Daniel 9:25–27. Sixty-nine weeks, the first 483 of the 2300 years, were to reach to the Messiah, the Anointed One; and Christ’s baptism and anointing by the Holy Spirit, A. D. 27, exactly fulfilled the specification. In the midst of the seventieth week, Messiah was to be cut off. Three and a half years after his baptism, Christ was crucified, in the spring of A. D. 31. The seventy weeks, or 490 years, were to pertain especially to the Jews. At the expiration of this period, the nation sealed its rejection of Christ by the persecution of his disciples, and the apostles turned to the Gentiles, A. D. 34. The first 490 years of the 2300 having then ended, 1810 years would remain. From A. D. 34, 1810 years extend to 1844. ‘Then,’ said the angel, ‘shall the sanctuary be cleansed.’ All the preceding specifications of the prophecy had been unquestionably fulfilled at the time appointed. With this reckoning, all was clear and harmonious, except that it was not seen that any event answering to the cleansing of the sanctuary had taken place in 1844. To deny that the days ended at that time was to involve the whole question in confusion, and to renounce positions which had been established by unmistakable fulfillments of prophecy.
«Accettare questa conclusione significava rinunciare al precedente computo dei periodi profetici. Si era stabilito che i 2300 giorni avessero inizio quando il decreto di Artaserse per la restaurazione e la ricostruzione di Gerusalemme entrò in vigore, nell’autunno del 457 a.C. Assumendo questo come punto di partenza, vi era perfetta armonia nell’applicazione di tutti gli eventi preannunciati nella spiegazione di quel periodo in Daniele 9:25–27. Sessantanove settimane, i primi 483 dei 2300 anni, dovevano giungere fino al Messia, l’Unto; e il battesimo di Cristo e la sua unzione mediante lo Spirito Santo, nell’anno 27 d.C., adempirono esattamente la specificazione. Nel mezzo della settantesima settimana, il Messia doveva essere soppresso. Tre anni e mezzo dopo il suo battesimo, Cristo fu crocifisso, nella primavera del 31 d.C. Le settanta settimane, ossia 490 anni, dovevano riguardare in modo particolare i Giudei. Alla scadenza di questo periodo, la nazione suggellò il proprio rigetto di Cristo mediante la persecuzione dei suoi discepoli, e gli apostoli si rivolsero ai Gentili, nell’anno 34 d.C. Essendo così terminati i primi 490 anni dei 2300, rimanevano 1810 anni. A partire dal 34 d.C., 1810 anni giungono fino al 1844. “Allora”, disse l’angelo, “il santuario sarà purificato”. Tutte le precedenti specificazioni della profezia si erano senza dubbio adempiute al tempo stabilito. Con questo computo, tutto era chiaro e armonioso, salvo che non si vedeva che nel 1844 si fosse verificato alcun evento corrispondente alla purificazione del santuario. Negare che i giorni terminassero in quel tempo significava gettare l’intera questione nella confusione e rinunciare a posizioni che erano state stabilite da inconfondibili adempimenti della profezia.»
“But God had led his people in the great Advent movement; his power and glory had attended the work, and he would not permit it to end in darkness and disappointment, to be reproached as a false and fanatical excitement. He would not leave his word involved in doubt and uncertainty. Though many abandoned their former reckoning of the prophetic periods, and denied the correctness of the movement based thereon, others were unwilling to renounce points of faith and experience that were sustained by the Scriptures and by the witness of the Spirit of God. They believed that they had adopted sound principles of interpretation in their study of the prophecies, and that it was their duty to hold fast the truths already gained, and to continue the same course of Biblical research. With earnest prayer they reviewed their position, and studied the Scriptures to discover their mistake. As they could see no error in their reckoning of the prophetic periods, they were led to examine more closely the subject of the sanctuary.” The Great Controversy, 409, 410.
«Ma Dio aveva guidato il suo popolo nel grande movimento avventista; la sua potenza e la sua gloria avevano accompagnato l’opera, ed Egli non avrebbe permesso che essa finisse nelle tenebre e nella delusione, per essere esposta al biasimo come un’eccitazione falsa e fanatica. Egli non avrebbe lasciato la sua parola avvolta nel dubbio e nell’incertezza. Benché molti abbandonassero il loro precedente calcolo dei periodi profetici e negassero la correttezza del movimento fondato su di esso, altri non erano disposti a rinunciare ai punti di fede e di esperienza che erano sostenuti dalle Scritture e dalla testimonianza dello Spirito di Dio. Essi credevano di aver adottato sani princìpi d’interpretazione nello studio delle profezie, e che fosse loro dovere attenersi fermamente alle verità già acquisite e continuare il medesimo corso di ricerca biblica. Con fervente preghiera riesaminarono la loro posizione e studiarono le Scritture per scoprire il loro errore. Non potendo scorgere alcun errore nel loro calcolo dei periodi profetici, furono condotti a esaminare più attentamente il soggetto del santuario». The Great Controversy, 409, 410.
We have been informed by Sister White, in the same passage where the vision of the Ulai River is identified, that there “is need of a much closer study of the Word of God.” The theologians will present the subject of “prophetic periods” in the previous passage from The Great Controversy, as if the “prophetic periods” Sister White is limiting her commentary to, is the five prophecies that are represented within the twenty-three hundred year prophecy. After all, they claim, four of those prophecies are specifically addressed in the passage. But a “much closer study” of the subject demonstrates that the term “prophetic periods” in the plural, in Sister White’s writings more accurately refers to the two prophecies that were to be fulfilled on October 22, 1844.
Siamo stati informati dalla Sorella White, nello stesso passo in cui viene identificata la visione del fiume Ulai, che «vi è bisogno di uno studio molto più approfondito della Parola di Dio». I teologi presenteranno l’argomento dei «periodi profetici» nel passo precedente di The Great Controversy, come se i «periodi profetici» ai quali la Sorella White limita il suo commento fossero le cinque profezie rappresentate all’interno della profezia dei duemilatrecento anni. Dopotutto, essi sostengono, quattro di quelle profezie sono trattate specificamente nel passo. Ma uno «studio molto più approfondito» dell’argomento dimostra che l’espressione «periodi profetici», al plurale, negli scritti della Sorella White si riferisce più precisamente alle due profezie che dovevano adempiersi il 22 ottobre 1844.
There are five specific time prophecies that Gabriel identified for Daniel that are part of the twenty-three hundred years. The first identifies forty-nine years, when the “streets and walls would be built in troublous times.” The second was Christ’s baptism after four hundred and eighty-three years from the starting point of 457 BC. The third was His crucifixion, the fourth identified when the gospel would go to the Gentiles at the end of the four hundred and ninety-years that were set apart especially for the Jewish nation, and the fifth, and only the fifth, time prophecy, ended on October 22, 1844. The previous four time prophecies ended well before 1844. So, what does Sister White actually mean when she uses the expression “prophetic periods” in the plural, that were to end in 1844?
Vi sono cinque specifiche profezie di tempo che Gabriele indicò a Daniele e che fanno parte dei duemilatrecento anni. La prima identifica quarantanove anni, quando «le piazze e le mura sarebbero state ricostruite in tempi angosciosi». La seconda fu il battesimo di Cristo dopo quattrocentottantatré anni dal punto di partenza del 457 a.C. La terza fu la Sua crocifissione; la quarta indicava quando il Vangelo sarebbe passato ai Gentili alla fine dei quattrocentonovanta anni che erano stati appartati specialmente per la nazione giudaica; e la quinta, e soltanto la quinta, profezia di tempo, terminò il 22 ottobre 1844. Le quattro precedenti profezie di tempo si conclusero molto prima del 1844. Che cosa intende dunque effettivamente Sorella White quando usa l’espressione «periodi profetici», al plurale, che dovevano terminare nel 1844?
Addressing the first disappointment of the Millerites she identifies the answer to that question:
Affrontando la prima delusione dei Milleriti, ella individua la risposta a quella domanda:
“I saw the people of God joyful in expectation, looking for their Lord. But God designed to prove them. His hand covered a mistake in the reckoning of the prophetic periods. Those who were looking for their Lord did not discover this mistake, and the most learned men who opposed the time also failed to see it. God designed that His people should meet with a disappointment. The time passed, and those who had looked with joyful expectation for their Saviour were sad and disheartened, while those who had not loved the appearing of Jesus, but embraced the message through fear, were pleased that He did not come at the time of expectation. Their profession had not affected the heart and purified the life. The passing of the time was well calculated to reveal such hearts. They were the first to turn and ridicule the sorrowful, disappointed ones who really loved the appearing of their Saviour. I saw the wisdom of God in proving His people and giving them a searching test to discover those who would shrink and turn back in the hour of trial.
«Vidi il popolo di Dio gioioso nell’attesa, in cerca del suo Signore. Ma Dio aveva stabilito di metterlo alla prova. La sua mano coprì un errore nel computo dei periodi profetici. Coloro che aspettavano il loro Signore non scoprirono questo errore, e neppure gli uomini più dotti, che si opponevano al tempo stabilito, riuscirono a vederlo. Dio aveva stabilito che il suo popolo dovesse andare incontro a una delusione. Il tempo trascorse, e coloro che avevano guardato con gioiosa aspettativa al loro Salvatore furono tristi e scoraggiati, mentre quelli che non avevano amato l’apparizione di Gesù, ma avevano accolto il messaggio per timore, si compiacevano del fatto che Egli non fosse venuto nel tempo atteso. La loro professione di fede non aveva toccato il cuore né purificato la vita. Il trascorrere del tempo era ben calcolato per rivelare tali cuori. Furono i primi a volgersi indietro e a deridere gli afflitti e delusi che avevano veramente amato l’apparizione del loro Salvatore. Vidi la sapienza di Dio nel mettere alla prova il suo popolo e nel sottoporlo a un esame penetrante per scoprire coloro che nell’ora della prova si sarebbero tirati indietro e sarebbero tornati sui loro passi.»
“Jesus and all the heavenly host looked with sympathy and love upon those who had with sweet expectation longed to see Him whom their souls loved. Angels were hovering around them, to sustain them in the hour of their trial. Those who had neglected to receive the heavenly message were left in darkness, and God’s anger was kindled against them, because they would not receive the light which He had sent them from heaven. Those faithful, disappointed ones, who could not understand why their Lord did not come, were not left in darkness. Again they were led to their Bibles to search the prophetic periods. The hand of the Lord was removed from the figures, and the mistake was explained. They saw that the prophetic periods reached to 1844, and that the same evidence which they had presented to show that the prophetic periods closed in 1843, proved that they would terminate in 1844.” Early Writings, 235–237.
«Gesù e tutta la schiera celeste guardavano con simpatia e amore coloro che, con dolce aspettativa, avevano desiderato a lungo vedere Colui che le loro anime amavano. Gli angeli aleggiavano intorno a loro, per sostenerli nell’ora della loro prova. Coloro che avevano trascurato di ricevere il messaggio celeste furono lasciati nelle tenebre, e l’ira di Dio si accese contro di loro, perché non vollero ricevere la luce che Egli aveva loro inviato dal cielo. Quei fedeli delusi, che non potevano comprendere perché il loro Signore non fosse venuto, non furono lasciati nelle tenebre. Furono di nuovo ricondotti alle loro Bibbie per investigare i periodi profetici. La mano del Signore fu rimossa dalle cifre, e l’errore fu spiegato. Essi videro che i periodi profetici giungevano fino al 1844, e che la stessa evidenza che avevano presentato per mostrare che i periodi profetici si concludevano nel 1843 dimostrava che essi sarebbero terminati nel 1844». Early Writings, 235–237.
The “prophetic periods” were the “prophetic periods” that “reached to 1844,” which the Millerites had initially believed reached to 1843. The “prophetic periods” that reached to 1844, were three prophetic periods,” and all are represented upon Habakkuk’s tables. One of the three periods simply “touches” 1844, and the other two reach to October 22, 1844. The thirteen hundred and thirty-five days reached to the very first day of 1844, when the first disappointment of the Millerites arrived, and the tarrying time of both Habakkuk chapter two, and of the parable of the ten virgins in Matthew twenty-five began.
I «periodi profetici» erano i «periodi profetici» che «giungevano fino al 1844», i quali i Milleriti avevano inizialmente creduto giungessero fino al 1843. I «periodi profetici» che giungevano fino al 1844 erano tre periodi profetici, e tutti sono rappresentati sulle tavole di Habacuc. Uno dei tre periodi semplicemente «tocca» il 1844, e gli altri due giungono fino al 22 ottobre 1844. I milletrecentotrentacinque giorni giungevano fino al primissimo giorno del 1844, quando sopraggiunse la prima delusione dei Milleriti, e cominciò il tempo dell’attesa sia di Habacuc capitolo due, sia della parabola delle dieci vergini in Matteo venticinque.
The twenty-three hundred days of Daniel chapter eight, verse fourteen reached to October 22, 1844, and the twenty-five hundred and twenty years, of the “seven times” against the southern kingdom of Judah ended there as well. Palmoni introduces himself as the Wonderful Numberer in verse thirteen of Daniel eight, and the prophetic “structure” and “design” that he then set forth included at least ten interconnected time prophecies.
I duemilatrecento giorni di Daniele, capitolo otto, versetto quattordici, giunsero fino al 22 ottobre 1844, e anche i duemilacinquecentoventi anni dei «sette tempi» contro il regno meridionale di Giuda terminarono allora. Palmoni si presenta come il Meraviglioso Numeratore nel versetto tredici di Daniele otto, e la «struttura» e il «disegno» profetici che egli allora espose comprendevano almeno dieci profezie di tempo interconnesse.
We will begin to consider these truths further in the next article.
Nel prossimo articolo inizieremo a considerare più approfonditamente queste verità.
“Christ gave to the world a lesson that should be engraved on mind and soul. ‘This is life eternal,’ he said, ‘that they might know thee the only true God, and Jesus Christ, whom thou hast sent.’ But Satan works on human minds, saying, Do this or that action, and ye shall be as gods. By deceptive reasoning he led Adam and Eve to doubt God’s word, and to supply its place with a theory that led to transgression and disobedience. And his sophistry is doing today what it did in Eden. When Christ came to our world, he selected humble fishermen as the foundation of his church. To these disciples he tried to explain the nature of his kingdom and mission. But their limited comprehension imposed a restraint upon him. They had been receiving the sayings of the scribes and Pharisees, and therefore much of what they believed was untrue. And though Christ had many things to say to them, they were unable to hear much of what he longed to communicate.
«Cristo diede al mondo una lezione che dovrebbe essere incisa nella mente e nell’anima. “Questa è la vita eterna”, disse, “che conoscano te, il solo vero Dio, e Gesù Cristo che tu hai mandato”. Ma Satana opera sulle menti umane, dicendo: Fate questa o quell’azione, e sarete come dèi. Mediante ragionamenti ingannevoli egli indusse Adamo ed Eva a dubitare della parola di Dio e a sostituirla con una teoria che li condusse alla trasgressione e alla disubbidienza. E la sua sofisticheria produce oggi ciò che produsse nell’Eden. Quando Cristo venne nel nostro mondo, scelse umili pescatori come fondamento della sua chiesa. A questi discepoli cercò di spiegare la natura del suo regno e della sua missione. Ma la loro comprensione limitata gli imponeva una restrizione. Essi avevano accolto gli insegnamenti degli scribi e dei farisei, e perciò molto di ciò che credevano era falso. E sebbene Cristo avesse molte cose da dire loro, essi non erano in grado di ascoltare gran parte di ciò che egli desiderava ardentemente comunicare.»
“Christ finds the religionists of this time so full of erroneous sentiments that there is no room in their minds for the truth. With the education given, teachers mingle the sentiments of infidel authors. Thus they have sown tares in the minds of the youth. They give utterance to sentiments that should not be presented to young or old, never thinking of what kind of seed they are sowing, or of the harvest they will have to garner as the result.” Review and Herald, July 3, 1900.
«Cristo trova i religiosi di questo tempo così pieni di sentimenti erronei che nelle loro menti non vi è posto per la verità. Con l’istruzione impartita, gli insegnanti mescolano i sentimenti di autori infedeli. Così hanno seminato zizzania nelle menti dei giovani. Danno espressione a sentimenti che non dovrebbero essere presentati né ai giovani né agli anziani, senza mai pensare a quale sorta di seme stiano seminando, o al raccolto che dovranno mietere come risultato.» Review and Herald, 3 luglio 1900.