In chapters seventeen and eighteen of Revelation an angel brings the vision of the judgment of the papacy to John. In the breakdown of her ultimate judgment the kingdoms of Bible prophecy are represented.
Nei capitoli diciassette e diciotto dell’Apocalisse, un angelo reca a Giovanni la visione del giudizio del papato. Nella descrizione del suo giudizio finale sono rappresentati i regni della profezia biblica.
And here is the mind which hath wisdom. The seven heads are seven mountains, on which the woman sitteth. And there are seven kings: five are fallen, and one is, and the other is not yet come; and when he cometh, he must continue a short space. And the beast that was, and is not, even he is the eighth, and is of the seven, and goeth into perdition. Revelation 17:9–11.
E qui sta la mente che ha sapienza. Le sette teste sono sette monti, sui quali la donna siede. E vi sono sette re: cinque sono caduti, uno è, e l’altro non è ancora venuto; e quando verrà, deve durare per breve tempo. E la bestia che era, e non è, è anch’essa l’ottavo, ed è dei sette, e va in perdizione. Apocalisse 17:9–11.
John had been spiritually conveyed to 1798, where he is instructed that the seven heads on the beast that carried the papal woman were seven kings. A king is a kingdom, and a kingdom is also a head in Bible prophecy. In 1798, five kingdoms had fallen and one was then ruling. A seventh kingdom was yet future, and it was represented by ten kings. Then John was informed that the eighth kingdom was the papal beast, that was of the seven. The papacy was the fifth kingdom, and it had received a deadly wound, so that when its deadly wound is healed, it then becomes the eighth head that is of the seven.
Giovanni era stato trasportato spiritualmente al 1798, dove gli viene indicato che le sette teste sulla bestia che portava la donna papale erano sette re. Un re è un regno, e un regno è anche una testa nella profezia biblica. Nel 1798, cinque regni erano caduti e uno allora dominava. Un settimo regno era ancora futuro, ed era rappresentato da dieci re. Poi Giovanni fu informato che l’ottavo regno era la bestia papale, che era dei sette. Il papato era il quinto regno, e aveva ricevuto una ferita mortale, cosicché, quando la sua ferita mortale è guarita, esso diviene allora l’ottava testa che è dei sette.
In Daniel two the first four kingdoms are Babylon, Medo-Persia, Greece and Rome. Those four literal kingdoms also represent four spiritual kingdoms, and together they identify the eight kings, or heads of Revelation seventeen, for Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing. Daniel chapter two, is the first mention of the kingdoms of Bible prophecy, and Revelation seventeen is the last, so they must agree, for God never changes.
In Daniele due i primi quattro regni sono Babilonia, la Medo-Persia, la Grecia e Roma. Quei quattro regni letterali rappresentano anche quattro regni spirituali, e insieme identificano gli otto re, o teste, di Apocalisse diciassette, poiché Gesù illustra sempre la fine di una cosa con l’inizio di una cosa. Il capitolo due di Daniele è la prima menzione dei regni della profezia biblica, e Apocalisse diciassette è l’ultima, quindi devono concordare, poiché Dio non cambia mai.
The fifth kingdom that had fallen in 1798, was spiritual Babylon, the papacy. The sixth kingdom that was in power in 1798, was the two-horned kingdom that had been typified by the two-horned kingdom of the Medes and Persians. The seventh kingdom, which consists of ten kings, who in 1798 had not yet come, is the one-world government, that had been typified by Greece, the one-world government of Alexander the Great. The eighth head, who was of the seven was the fifth kingdom that had a deadly wound, yet lived again when the deadly wound was healed.
Il quinto regno che era caduto nel 1798 era Babilonia spirituale, il papato. Il sesto regno che era al potere nel 1798 era il regno dalle due corna che era stato prefigurato dal regno dalle due corna dei Medi e dei Persiani. Il settimo regno, che consiste di dieci re, i quali nel 1798 non erano ancora venuti, è il governo mondiale unico, che era stato prefigurato dalla Grecia, il governo mondiale unico di Alessandro il Grande. L’ottava testa, che era una delle sette, era il quinto regno che aveva ricevuto una ferita mortale, eppure tornò a vivere quando la ferita mortale fu guarita.
The judgment of the great whore occurs in the “hour” of the Sunday law crisis, that is a period of time beginning with the Sunday law in the United States and continuing through history until human probation closes. In that “hour,” which in Daniel is identified as “the days of these kings”, God will set up His kingdom. In that “hour” the latter rain is being poured out.
Il giudizio della grande prostituta avviene nell’“ora” della crisi della legge domenicale, cioè in un periodo di tempo che inizia con la legge domenicale negli Stati Uniti e continua nel corso della storia fino alla chiusura del tempo di prova umano. In quell’“ora”, che in Daniele è identificata come “i giorni di questi re”, Dio instaurerà il Suo regno. In quell’“ora” la pioggia dell’ultima stagione viene effusa.
“The latter rain is coming on those that are pure—all then will receive it as formerly.
«La pioggia della seconda stagione sta per scendere su coloro che sono puri — allora tutti la riceveranno come in passato.»
“When the four angels let go, Christ will set up His kingdom. None receive the latter rain but those who are doing all they can.” Spalding and Magan, 3.
«Quando i quattro angeli lasceranno andare, Cristo stabilirà il Suo regno. Nessuno riceve la pioggia dell’ultima stagione se non coloro che fanno tutto ciò che possono». Spalding and Magan, 3.
The outpouring of the latter rain is progressive, for it corresponds to the judgment, and judgment is progressive. The Millerites understood they were living at the feet of the image of Daniel chapter two. They believed that Rome was the final earthly kingdom, and they were right, but limited in their understanding.
L’effusione della pioggia dell’ultima stagione è progressiva, poiché corrisponde al giudizio, e il giudizio è progressivo. I Milleriti compresero di vivere ai piedi della statua di Daniele capitolo due. Essi credevano che Roma fosse l’ultimo regno terreno, e avevano ragione, ma la loro comprensione era limitata.
The “days of these kings,” does occur in the history of the kingdom of Rome, but it is not the history of pagan or papal Rome, it is the history of modern Rome. The Millerites applied pagan and papal Rome as one kingdom, and in so doing they used a passage from the book of Ezekiel concerning the final king of Judah (Zedekiah), to uphold their understanding.
I «giorni di questi re» ricorrono effettivamente nella storia del regno di Roma, ma non si tratta della storia della Roma pagana o della Roma papale; si tratta della storia della Roma moderna. I Milleriti considerarono la Roma pagana e la Roma papale come un unico regno e, così facendo, usarono un passo del libro di Ezechiele riguardante l’ultimo re di Giuda (Sedechia) per sostenere la loro comprensione.
And thou, profane wicked prince of Israel, whose day is come, when iniquity shall have an end, Thus saith the Lord God; Remove the diadem, and take off the crown: this shall not be the same: exalt him that is low, and abase him that is high. I will overturn, overturn, overturn, it: and it shall be no more, until he come whose right it is; and I will give it him. Ezekiel 21:25–27.
E tu, profano empio principe d’Israele, il cui giorno è venuto, quando l’iniquità avrà fine, così dice il Signore, Dio: Togli il diadema e leva la corona; questo non sarà più lo stesso: esalta colui che è basso e abbassa colui che è alto. Io lo rovescerò, lo rovescerò, lo rovescerò; e non sarà più, finché venga colui al quale appartiene di diritto; e glielo darò. Ezechiele 21:25–27.
From Zedekiah there would be three kingdoms that would be “overturned,” that would lead to Christ, whose “right it is,” to rule. Babylon, Medo-Persia and Greece would all be overthrown until the kingdom of Rome, and during the history of that fourth kingdom, Christ would come and set up a kingdom. He did that very thing.
A partire da Sedechia vi sarebbero stati tre regni che sarebbero stati «rovesciati», i quali avrebbero condotto a Cristo, al quale appartiene «il diritto» di regnare. Babilonia, la Medo-Persia e la Grecia sarebbero state tutte abbattute fino al regno di Roma, e nel corso della storia di quel quarto regno Cristo sarebbe venuto e avrebbe stabilito un regno. Egli fece proprio questo.
“Foremost among those who were rapidly leading the nation to ruin was Zedekiah their king. Forsaking utterly the counsels of the Lord as given through the prophets, forgetting the debt of gratitude he owed Nebuchadnezzar, violating his solemn oath of allegiance taken in the name of the Lord God of Israel, Judah’s king rebelled against the prophets, against his benefactor, and against his God. In the vanity of his own wisdom he turned for help to the ancient enemy of Israel’s prosperity, “sending his ambassadors into Egypt, that they might give him horses and much people.’
«Fra coloro che più di tutti stavano rapidamente conducendo la nazione alla rovina vi era Sedechia, loro re. Abbandonando del tutto i consigli del Signore comunicati per mezzo dei profeti, dimenticando il debito di gratitudine che egli aveva verso Nebucadnetsar, violando il suo solenne giuramento di fedeltà prestato nel nome del Signore Dio d’Israele, il re di Giuda si ribellò ai profeti, al suo benefattore e al suo Dio. Nella vanità della propria sapienza si volse in cerca di aiuto all’antico nemico della prosperità d’Israele, “mandando i suoi ambasciatori in Egitto, perché gli dessero cavalli e molta gente”.»
“‘Shall he prosper?’ the Lord inquired concerning the one who had thus basely betrayed every sacred trust; ‘shall he escape that doeth such things? or shall he break the covenant, and be delivered? As I live, saith the Lord God, surely in the place where the king dwelleth that made him king, whose oath he despised, and whose covenant he brake, even with him in the midst of Babylon he shall die. Neither shall Pharaoh with his mighty army and great company make for him in the war: … seeing he despised the oath by breaking the covenant, when, lo, he had given his hand, and hath done all these things, he shall not escape.’ Ezekiel 17:15–18.
«“Prospererà egli?” domandò il Signore a proposito di colui che aveva così vilmente tradito ogni sacra fiducia; “sfuggirà colui che fa tali cose? o potrà egli violare il patto, ed essere liberato? Com’è vero che io vivo, dice il Signore, l’Eterno, certo nel luogo dove dimora il re che lo ha fatto re, il cui giuramento egli ha disprezzato, e il cui patto egli ha violato, proprio con lui, in mezzo a Babilonia, egli morirà. Né il faraone, con il suo potente esercito e la sua grande moltitudine, farà alcunché per lui nella guerra: … poiché egli ha disprezzato il giuramento violando il patto, quando, ecco, aveva dato la sua mano, e ha fatto tutte queste cose, egli non scamperà.” Ezechiele 17:15–18.»
“To the ‘profane wicked prince’ had come the day of final reckoning. ‘Remove the diadem,’ the Lord decreed, ‘and take off the crown.’ Not until Christ Himself should set up His kingdom was Judah again to be permitted to have a king. ‘I will overturn, overturn, overturn, it,’ was the divine edict concerning the throne of the house of David; ‘and it shall be no more, until He come whose right it is; and I will give it Him.’ Ezekiel 21:25–27.” Prophets and Kings, 450, 451.
«Per il “profano, empio principe” era giunto il giorno del rendiconto finale. “Deponi il diadema”, decretò il Signore, “e togli la corona”. Non prima che Cristo stesso avesse stabilito il Suo regno, a Giuda sarebbe stato di nuovo permesso di avere un re. “Io la rovescerò, la rovescerò, la rovescerò”, fu il decreto divino riguardo al trono della casa di Davide; “ed esso non sarà più, finché venga Colui al quale appartiene di diritto; e Io glielo darò”. Ezechiele 21:25–27.» Profeti e re, 450, 451.
Miller was correct, but his understanding was limited, for the kingdom Christ set up when he walked among men, was not the final earthly kingdom. There was yet to be four kings after the kingdom of pagan Rome. Yet Christ did establish the kingdom of “grace” at the cross, but that kingdom was not set up in the days of the ten kings of Revelation seventeen, nor was it set up during the time of the latter rain. The kingdom which Christ establishes in the last days, is his kingdom of “glory.” Sister White speaks directly of both of these kingdoms.
Miller aveva ragione, ma la sua comprensione era limitata, poiché il regno che Cristo stabilì quando camminava fra gli uomini non era il regno terreno finale. Dovevano ancora venire quattro re dopo il regno della Roma pagana. Cristo istituì bensì il regno della «grazia» alla croce, ma quel regno non fu stabilito nei giorni dei dieci re di Apocalisse diciassette, né fu stabilito durante il tempo della pioggia dell’ultima stagione. Il regno che Cristo stabilisce negli ultimi giorni è il suo regno di «gloria». Sorella White parla direttamente di entrambi questi regni.
The Millerites understood that Christ established a kingdom during the history of the fourth kingdom, and they were correct, but limited in their understanding. In the history of the fourth kingdom, Christ set up the kingdom of “grace,” and in the history of the eighth kingdom, He set up His kingdom of “glory.” In the history when He set up the kingdom of “grace,” the Holy Spirit was poured out at Pentecost. Pentecost typifies the outpouring of the latter rain, in the history where He sets up his kingdom of “glory.”
I Milleriti compresero che Cristo stabilì un regno durante la storia del quarto regno, ed essi avevano ragione, ma la loro comprensione era limitata. Nella storia del quarto regno, Cristo istituì il regno della «grazia», e nella storia dell’ottavo regno istituì il suo regno di «gloria». Nella storia in cui istituì il regno della «grazia», lo Spirito Santo fu sparso alla Pentecoste. La Pentecoste è figura della effusione della pioggia dell’ultima stagione, nella storia in cui Egli istituisce il suo regno di «gloria».
The message of Pentecost was the message of Christ’s literal resurrection. The message of the latter rain, at least partially, is the message of the symbolic resurrection represented by the prophetic riddle that the eighth being of the seven, which is fulfilled in the beast, and also the two horns of the earth beast. The fourth and the eighth kingdoms are where Christ establishes His kingdom.
Il messaggio della Pentecoste fu il messaggio della risurrezione letterale di Cristo. Il messaggio della pioggia dell’ultima stagione, almeno in parte, è il messaggio della risurrezione simbolica rappresentata dall’enigma profetico secondo cui l’ottavo, che procede dai sette, il quale si adempie nella bestia, e anche le due corna della bestia della terra. Il quarto e l’ottavo regno sono quelli in cui Cristo stabilisce il Suo regno.
“The announcement which had been made by the disciples in the name of the Lord was in every particular correct, and the events to which it pointed were even then taking place. ‘The time is fulfilled, the kingdom of God is at hand,’ had been their message. At the expiration of ‘the time’—the sixty-nine weeks of Daniel 9, which were to extend to the Messiah, ‘the Anointed One’—Christ had received the anointing of the Spirit after His baptism by John in Jordan. And the ‘kingdom of God’ which they had declared to be at hand was established by the death of Christ. This kingdom was not, as they had been taught to believe, an earthly empire. Nor was it that future, immortal kingdom which shall be set up when ‘the kingdom and dominion, and the greatness of the kingdom under the whole heaven, shall be given to the people of the saints of the Most High;’ that everlasting kingdom, in which ‘all dominions shall serve and obey Him.’ Daniel 7:27. As used in the Bible, the expression ‘kingdom of God’ is employed to designate both the kingdom of grace and the kingdom of glory. The kingdom of grace is brought to view by Paul in the Epistle to the Hebrews. After pointing to Christ, the compassionate intercessor who is ‘touched with the feeling of our infirmities,’ the apostle says: ‘Let us therefore come boldly unto the throne of grace, that we may obtain mercy, and find grace.’ Hebrews 4:15, 16. The throne of grace represents the kingdom of grace; for the existence of a throne implies the existence of a kingdom. In many of His parables Christ uses the expression ‘the kingdom of heaven’ to designate the work of divine grace upon the hearts of men.
«L’annuncio che era stato fatto dai discepoli nel nome del Signore era in ogni particolare corretto, e gli eventi ai quali esso rimandava si stavano proprio allora verificando. “Il tempo è compiuto, e il regno di Dio è vicino”, era stato il loro messaggio. Alla scadenza del “tempo” — le sessantanove settimane di Daniele 9, che dovevano estendersi fino al Messia, “l’Unto” — Cristo aveva ricevuto l’unzione dello Spirito dopo il Suo battesimo da parte di Giovanni nel Giordano. E il “regno di Dio” che essi avevano dichiarato vicino fu stabilito mediante la morte di Cristo. Questo regno non era, come era stato loro insegnato a credere, un impero terreno. Né era quel futuro regno immortale che sarà stabilito quando “il regno, il dominio e la grandezza dei regni sotto tutti i cieli saranno dati al popolo dei santi dell’Altissimo”; quel regno eterno, nel quale “tutti i dominî lo serviranno e gli ubbidiranno”. Daniele 7:27. Così come è usata nella Bibbia, l’espressione “regno di Dio” viene impiegata per designare sia il regno della grazia sia il regno della gloria. Il regno della grazia è presentato da Paolo nell’Epistola agli Ebrei. Dopo aver indicato Cristo, il compassionevole intercessore che è “toccato dal sentimento delle nostre infermità”, l’apostolo dice: “Accostiamoci dunque con piena fiducia al trono della grazia, affinché otteniamo misericordia e troviamo grazia”. Ebrei 4:15, 16. Il trono della grazia rappresenta il regno della grazia; poiché l’esistenza di un trono implica l’esistenza di un regno. In molte delle Sue parabole Cristo usa l’espressione “regno dei cieli” per designare l’opera della grazia divina nei cuori degli uomini.»
“So the throne of glory represents the kingdom of glory; and this kingdom is referred to in the Saviour’s words: ‘When the Son of man shall come in His glory, and all the holy angels with Him, then shall He sit upon the throne of His glory: and before Him shall be gathered all nations.’ Matthew 25:31, 32. This kingdom is yet future. It is not to be set up until the second advent of Christ.
«Così il trono di gloria rappresenta il regno di gloria; e a questo regno si fa riferimento nelle parole del Salvatore: “Quando il Figlio dell’uomo verrà nella sua gloria, e tutti i santi angeli con lui, allora siederà sul trono della sua gloria; e davanti a lui saranno radunate tutte le nazioni”. Matteo 25:31, 32. Questo regno è ancora futuro. Non sarà stabilito fino al secondo avvento di Cristo. »
“The kingdom of grace was instituted immediately after the fall of man, when a plan was devised for the redemption of the guilty race. It then existed in the purpose and by the promise of God; and through faith, men could become its subjects. Yet it was not actually established until the death of Christ. Even after entering upon His earthly mission, the Saviour, wearied with the stubbornness and ingratitude of men, might have drawn back from the sacrifice of Calvary. In Gethsemane the cup of woe trembled in His hand. He might even then have wiped the blood-sweat from His brow and have left the guilty race to perish in their iniquity. Had He done this, there could have been no redemption for fallen men. But when the Saviour yielded up His life, and with His expiring breath cried out, ‘It is finished,’ then the fulfillment of the plan of redemption was assured. The promise of salvation made to the sinful pair in Eden was ratified. The kingdom of grace, which had before existed by the promise of God, was then established.
«Il regno della grazia fu istituito immediatamente dopo la caduta dell’uomo, quando fu concepito un piano per la redenzione della stirpe colpevole. Esso esisteva allora nel proposito e nella promessa di Dio; e mediante la fede, gli uomini potevano divenirne sudditi. Tuttavia non fu realmente stabilito fino alla morte di Cristo. Anche dopo aver intrapreso la Sua missione terrena, il Salvatore, affaticato dalla caparbietà e dall’ingratitudine degli uomini, avrebbe potuto tirarsi indietro dinanzi al sacrificio del Calvario. Nel Getsemani il calice del dolore tremò nella Sua mano. Anche allora avrebbe potuto asciugare il sudore di sangue dalla Sua fronte e lasciare che la stirpe colpevole perisse nella propria iniquità. Se lo avesse fatto, non vi sarebbe potuta essere redenzione per gli uomini decaduti. Ma quando il Salvatore rese la Sua vita, e con il Suo ultimo respiro esclamò: “Tutto è compiuto”, allora l’adempimento del piano della redenzione fu assicurato. La promessa di salvezza fatta alla coppia peccatrice nell’Eden fu ratificata. Il regno della grazia, che prima esisteva per la promessa di Dio, fu allora stabilito.»
“Thus the death of Christ—the very event which the disciples had looked upon as the final destruction of their hope—was that which made it forever sure. While it had brought them a cruel disappointment, it was the climax of proof that their belief had been correct. The event that had filled them with mourning and despair was that which opened the door of hope to every child of Adam, and in which centered the future life and eternal happiness of all God’s faithful ones in all the ages.
«Così la morte di Cristo — proprio l’evento che i discepoli avevano considerato come la distruzione finale della loro speranza — fu ciò che la rese sicura per sempre. Benché avesse arrecato loro una crudele delusione, essa costituì il culmine della prova che la loro fede era stata corretta. L’evento che li aveva colmati di cordoglio e di disperazione fu quello che aprì la porta della speranza a ogni figlio di Adamo, e nel quale si concentravano la vita futura e la felicità eterna di tutti i fedeli di Dio in tutte le età.»
“Purposes of infinite mercy were reaching their fulfillment, even through the disappointment of the disciples. While their hearts had been won by the divine grace and power of His teaching, who ‘spake as never man spake,’ yet intermingled with the pure gold of their love for Jesus, was the base alloy of worldly pride and selfish ambitions. Even in the Passover chamber, at that solemn hour when their Master was already entering the shadow of Gethsemane, there was ‘a strife among them, which of them should be accounted the greatest.’ Luke 22:24. Their vision was filled with the throne, the crown, and the glory, while just before them lay the shame and agony of the garden, the judgment hall, the cross of Calvary. It was their pride of heart, their thirst for worldly glory, that had led them to cling so tenaciously to the false teaching of their time, and to pass unheeded the Saviour’s words showing the true nature of His kingdom, and pointing forward to His agony and death. And these errors resulted in the trial—sharp but needful—which was permitted for their correction. Though the disciples had mistaken the meaning of their message, and had failed to realize their expectations, yet they had preached the warning given them of God, and the Lord would reward their faith and honor their obedience. To them was to be entrusted the work of heralding to all nations the glorious gospel of their risen Lord. It was to prepare them for this work that the experience which seemed to them so bitter had been permitted.” The Great Controversy, 347, 348.
«I propositi di infinita misericordia giungevano al loro adempimento, perfino attraverso la delusione dei discepoli. Benché i loro cuori fossero stati conquistati dalla grazia divina e dalla potenza del Suo insegnamento, di Colui che “parlava come nessun uomo ha mai parlato”, tuttavia, mescolata all’oro puro del loro amore per Gesù, vi era la vile lega dell’orgoglio mondano e delle ambizioni egoistiche. Perfino nella sala pasquale, in quell’ora solenne in cui il loro Maestro stava già entrando nell’ombra del Getsemani, vi fu “fra di loro anche una contesa: chi di essi dovesse essere considerato il più grande”. Luca 22:24. La loro visione era colma del trono, della corona e della gloria, mentre proprio davanti a loro stavano la vergogna e l’agonia del giardino, il tribunale, la croce del Calvario. Era il loro orgoglio di cuore, la loro sete di gloria mondana, che li aveva portati ad aggrapparsi così tenacemente al falso insegnamento del loro tempo, e a lasciare inascoltate le parole del Salvatore che mostravano la vera natura del Suo regno e additavano in anticipo la Sua agonia e la Sua morte. E questi errori ebbero per risultato la prova — aspra ma necessaria — che fu permessa per la loro correzione. Benché i discepoli avessero frainteso il significato del loro messaggio e non fossero riusciti a vedere realizzate le loro aspettative, essi avevano tuttavia predicato l’avvertimento loro dato da Dio, e il Signore avrebbe ricompensato la loro fede e onorato la loro obbedienza. A loro doveva essere affidata l’opera di annunciare a tutte le nazioni il glorioso vangelo del loro Signore risorto. Fu per prepararli a quest’opera che fu permessa l’esperienza che a loro sembrava così amara». The Great Controversy, 347, 348.
In the book of Revelation, the “mind that has wisdom” counts “the number of a man”, and recognizes that “the man” is also the eighth kingdom, that is of the seven. The “man of sin” is the head of the eighth kingdom that rules over the kings and merchants of the earth, who the seven churches join with to avoid the reproach of persecution, and who is seated upon many waters.
Nel libro dell’Apocalisse, la «mente che ha sapienza» calcola «il numero di un uomo» e riconosce che «l’uomo» è anche l’ottavo regno, che procede dai sette. L’«uomo del peccato» è il capo dell’ottavo regno che domina sui re e sui mercanti della terra, ai quali le sette chiese si uniscono per evitare il biasimo della persecuzione, e che siede sopra molte acque.
And he saith unto me, The waters which thou sawest, where the whore sitteth, are peoples, and multitudes, and nations, and tongues. Revelation 17:15.
Ed egli mi disse: «Le acque che hai veduto, dove siede la prostituta, sono popoli, moltitudini, nazioni e lingue». Apocalisse 17:15.
The “man of sin” rules over the political, monetary, religious, and civil world, and all men, except those who have obtained the victory over the beast, and his image, his mark and the number of his name.
L’“uomo del peccato” domina sul mondo politico, monetario, religioso e civile, e su tutti gli uomini, eccetto coloro che hanno ottenuto la vittoria sulla bestia, sulla sua immagine, sul suo marchio e sul numero del suo nome.
And I saw as it were a sea of glass mingled with fire: and them that had gotten the victory over the beast, and over his image, and over his mark, and over the number of his name, stand on the sea of glass, having the harps of God. And they sing the song of Moses the servant of God, and the song of the Lamb, saying, Great and marvellous are thy works, Lord God Almighty; just and true are thy ways, thou King of saints. Revelation 15:2, 3.
E vidi come un mare di vetro mescolato con fuoco; e quelli che avevano riportato vittoria sulla bestia, e sulla sua immagine, e sul suo marchio, e sul numero del suo nome, stavano in piedi sul mare di vetro, avendo le arpe di Dio. E cantavano il cantico di Mosè, servo di Dio, e il cantico dell’Agnello, dicendo: Grandi e meravigliose sono le tue opere, Signore Dio onnipotente; giuste e veraci sono le tue vie, o Re dei santi. Apocalisse 15:2, 3.
The “wise” who understand the “increase of knowledge,” when the Revelation of Jesus Christ is unsealed, are those who have “understanding” and “count the number of the beast: for it is the number of a man; and his number is Six hundred threescore and six.” That “understanding” represents part of the three-step testing process that always occurs when Jesus unseals a prophecy. This is why it is noted that they have “gotten the victory over” “the number of his name.”
I «saggi» che comprendono l’«aumento della conoscenza», quando la Rivelazione di Gesù Cristo viene dissigillata, sono coloro che hanno «intendimento» e «contano il numero della bestia, poiché è numero d’uomo; e il suo numero è seicentosessantasei». Quell’«intendimento» rappresenta parte del processo di prova in tre fasi che si verifica sempre quando Gesù dissigilla una profezia. Per questo si osserva che essi hanno «ottenuto la vittoria su» «il numero del suo nome».
To obtain victory is to pass a test, and those who are “wise” and “understand” get the victory associated with the number 666, and the verse also identifies that there are eight kingdoms, and that the eighth is of the seven. That “secret” is represented in Daniel chapter two, for Daniel’s prayer was to understand “the secret.” The revelation that there are eight kingdoms, and the eighth kingdom is of the seven, and the number of that kingdom is 666, is the secret Daniel is represented as obtaining by his prayer, and Daniel represents the “wise” of God’s last days.
Ottenere la vittoria significa superare una prova, e coloro che sono «saggi» e «comprendono» ottengono la vittoria associata al numero 666, e il versetto identifica anche che vi sono otto regni, e che l’ottavo proviene dai sette. Quel «segreto» è rappresentato in Daniele capitolo due, poiché la preghiera di Daniele era volta a comprendere «il segreto». La rivelazione che vi sono otto regni, che l’ottavo regno proviene dai sette, e che il numero di quel regno è 666, è il segreto che Daniele è rappresentato come ottenente mediante la sua preghiera, e Daniele rappresenta i «saggi» degli ultimi giorni di Dio.
Daniel represents the “wise” of the last days who have the secret of Daniel two unsealed unto them, and that secret is the revelation that the last and first reference to the kingdoms of Bible prophecy is that there are eight kingdoms in the image. That revelation upholds the Millerite understanding of Daniel chapter two, but shines ten times brighter, once it is recognized. Its brilliance, being ten times brighter, represents a test which the “wise” get victory over, for the eighth kingdom that is of the seven, is also the sixth kingdom which is a threefold union of the dragon, the beast and false prophet. As such, the dragon, the beast and the false prophet are all the sixth kingdom, and together represent 666.
Daniele rappresenta i “savi” degli ultimi giorni ai quali è dischiuso il segreto di Daniele due, e quel segreto è la rivelazione che l’ultimo e il primo riferimento ai regni della profezia biblica consiste nel fatto che nell’immagine vi sono otto regni. Quella rivelazione sostiene la comprensione millerita del capitolo due di Daniele, ma, una volta riconosciuta, risplende dieci volte di più. Il suo fulgore, essendo dieci volte più intenso, rappresenta una prova sulla quale i “savi” riportano la vittoria, poiché l’ottavo regno, che è dei sette, è anche il sesto regno, il quale è un’unione triplice del dragone, della bestia e del falso profeta. Pertanto, il dragone, la bestia e il falso profeta sono tutti il sesto regno e insieme rappresentano 666.
Nebuchadnezzar was tested by the revelation of Daniel chapter two, and he failed the test. In Daniel two, Daniel represents the “wise” who pass the test of the secret of the image. Nebuchadnezzar in chapter three represents the wicked that fail the very same test. Nebuchadnezzar, as the first king of the first kingdom, represents the last king of the last kingdom. He therefore represents the “man of sin,” the man of prophecy that the seven churches take hold of. Man was created on the sixth day, and the number six is therefore the number of mankind. The number of Nebuchadnezzar is six. Nebuchadnezzar failed the test of the number 666, and represented the wicked of the last days. As a symbol of the man of sin, his number is six.
Nabucodonosor fu messo alla prova mediante la rivelazione di Daniele capitolo due, e fallì la prova. In Daniele due, Daniele rappresenta i “savi” che superano la prova del segreto dell’immagine. Nabucodonosor, nel capitolo tre, rappresenta gli empi che falliscono la medesima prova. Nabucodonosor, quale primo re del primo regno, rappresenta l’ultimo re dell’ultimo regno. Egli rappresenta pertanto l’“uomo del peccato”, l’uomo della profezia di cui si impadroniscono le sette chiese. L’uomo fu creato nel sesto giorno, e il numero sei è quindi il numero dell’umanità. Il numero di Nabucodonosor è sei. Nabucodonosor fallì la prova del numero 666 e rappresentò gli empi degli ultimi giorni. Come simbolo dell’uomo del peccato, il suo numero è sei.
Nebuchadnezzar the king made an image of gold, whose height was threescore cubits, and the breadth thereof six cubits: he set it up in the plain of Dura, in the province of Babylon. Daniel 3:1.
Il re Nebucadnetsar fece un’immagine d’oro, alta sessanta cubiti e larga sei cubiti; la fece erigere nella pianura di Dura, nella provincia di Babilonia. Daniele 3:1.
The golden image was sixty cubits, by six cubits and it was made by Nebuchadnezzar, whose number is six. The image was erected in rebellion to the light of the image of chapter two, and the threefold description of the image, when you understand the number of Nebuchadnezzar is six, equates to six, six, six.
L’immagine d’oro era alta sessanta cubiti e larga sei cubiti, ed era stata fatta da Nebucadnezzar, il cui numero è sei. L’immagine fu eretta in ribellione alla luce dell’immagine del capitolo due, e la triplice descrizione dell’immagine, quando si comprende che il numero di Nebucadnezzar è sei, equivale a sei, sei, sei.
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“The thought of establishing the empire and a dynasty that should endure forever, appealed very strongly to the mighty ruler before whose arms the nations of earth had been unable to stand. With an enthusiasm born of boundless ambition and selfish pride, he entered into counsel with his wise men as to how to bring this about. Forgetting the remarkable providences connected with the dream of the great image; forgetting also that the God of Israel through His servant Daniel had made plain the significance of the image, and that in connection with this interpretation the great men of the realm had been saved an ignominious death; forgetting all except their desire to establish their own power and supremacy, the king and his counselors of state determined that by every means possible they would endeavor to exalt Babylon as supreme, and worthy of universal allegiance.
«Il pensiero di stabilire l’impero e una dinastia che dovessero durare per sempre esercitò un richiamo potentissimo sul possente sovrano, davanti alle cui armi le nazioni della terra non avevano potuto resistere. Con un entusiasmo nato da sconfinata ambizione e da orgoglio egoistico, egli si consigliò con i suoi saggi su come realizzare questo disegno. Dimenticando le straordinarie provvidenze connesse al sogno della grande statua; dimenticando altresì che il Dio d’Israele, per mezzo del Suo servo Daniele, aveva reso chiaro il significato della statua, e che in relazione a tale interpretazione i grandi del regno erano stati salvati da una morte ignominiosa; dimenticando ogni cosa, eccetto il loro desiderio di stabilire il proprio potere e la propria supremazia, il re e i suoi consiglieri di stato decisero che con ogni mezzo possibile si sarebbero adoperati per esaltare Babilonia come suprema e degna di universale fedeltà.
“The symbolic representation by which God had revealed to king and people His purpose for the nations of earth, was now to be made to serve for the glorification of human power. Daniel’s interpretation was to be rejected and forgotten; truth was to be misinterpreted and misapplied. The symbol designed of Heaven to unfold to the minds of men important events of the future, was to be used to hinder the spread of the knowledge that God desired the world to receive. Thus through the devisings of ambitious men, Satan was seeking to thwart the divine purpose for the human race. The enemy of mankind knew that truth unmixed with error is a power mighty to save; but that when used to exalt self and to further the projects of men, it becomes a power for evil.
«La rappresentazione simbolica mediante la quale Dio aveva rivelato al re e al popolo il Suo proposito riguardo alle nazioni della terra, doveva ora essere fatta servire alla glorificazione della potenza umana. L’interpretazione di Daniele doveva essere respinta e dimenticata; la verità doveva essere male interpretata e male applicata. Il simbolo ideato dal Cielo per dischiudere alla mente degli uomini importanti eventi futuri, doveva essere usato per ostacolare la diffusione della conoscenza che Dio desiderava il mondo ricevesse. Così, per mezzo dei congegni di uomini ambiziosi, Satana cercava di frustrare il proposito divino per il genere umano. Il nemico del genere umano sapeva che la verità, non mescolata con l’errore, è una potenza possente a salvare; ma che, quando viene usata per esaltare il proprio io e promuovere i disegni degli uomini, diventa una potenza per il male. »
“From his rich store of treasure, Nebuchadnezzar caused to be made a great golden image, similar in its general features to that which had been seen in vision, save in the one particular of the material of which it was composed. Accustomed as they were to magnificent representations of their heathen deities, the Chaldeans had never before produced anything so imposing and majestic as this resplendent statue, threescore cubits in height and six cubits in breadth. And it is not surprising that in a land where idol worship was of universal prevalence, the beautiful and priceless image in the plain of Dura, representing the glory of Babylon and its magnificence and power, should be consecrated as an object of worship. This was accordingly provided for, and a decree went forth that on the day of the dedication all should show their supreme loyalty to the Babylonian power by bowing before the image.” Prophets and Kings, 504, 505.
«Dal suo ricco tesoro, Nebucadnetsar fece fabbricare una grande immagine d’oro, simile nelle sue caratteristiche generali a quella che era stata vista in visione, salvo che per l’unico particolare del materiale di cui era composta. Abituati com’erano a magnifiche raffigurazioni delle loro divinità pagane, i Caldei non avevano mai prima prodotto nulla di così imponente e maestoso come questa splendente statua, alta sessanta cubiti e larga sei cubiti. E non sorprende che, in un paese dove il culto degli idoli era universalmente diffuso, la bella e inestimabile immagine nella pianura di Dura, rappresentante la gloria di Babilonia e la sua magnificenza e potenza, dovesse essere consacrata come oggetto di adorazione. A ciò si provvide di conseguenza, e fu emanato un decreto secondo il quale, nel giorno della dedicazione, tutti avrebbero dovuto mostrare la loro suprema lealtà al potere babilonese inchinandosi davanti all’immagine». Prophets and Kings, 504, 505.