One hundred and twenty-six years after the rebellion of 1863, in 1989 the last six verses of Daniel eleven were unsealed. The knowledge that was first unsealed that year was the recognition of the reform lines of sacred history, and the revelation that they all paralleled one another. Then in 1992, the light of the last six verses began to unfold. The first public presentations of these truths was in 1994, and the subject was the reform lines. In 1996, a magazine was published titled The Time of the End¸ which identified the last six verses of Daniel eleven.
Centoventisei anni dopo la ribellione del 1863, nel 1989 furono dissigillati gli ultimi sei versetti di Daniele undici. La conoscenza che fu per prima dissigillata in quell’anno fu il riconoscimento delle linee di riforma della storia sacra, e la rivelazione che esse erano tutte parallele l’una all’altra. Poi, nel 1992, la luce degli ultimi sei versetti cominciò a dispiegarsi. Le prime presentazioni pubbliche di queste verità furono nel 1994, e il soggetto furono le linee di riforma. Nel 1996 fu pubblicata una rivista intitolata Il tempo della fine¸ che identificava gli ultimi sei versetti di Daniele undici.
1996 was the year that the message was formalized, which is a waymark that parallels the formalization of William Miller’s message in 1831. Miller’s message was the announcement of the opening of the judgment, and the last six verses of Daniel eleven was the announcement of the close of judgment. The subject of Miller’s message was prophetic time as revealed in the Bible. The subject of the last six verses of Daniel eleven was modern Rome (the counterfeit king of the north). The methodology revealed to Miller was his 14 Rules of Prophetic Interpretation. The methodology revealed in 1989, was the “line upon line” of the reform movements.
Il 1996 fu l’anno in cui il messaggio fu formalizzato, il che costituisce un waymark che corre in parallelo con la formalizzazione del messaggio di William Miller nel 1831. Il messaggio di Miller era l’annuncio dell’apertura del giudizio, e gli ultimi sei versetti di Daniele undici erano l’annuncio della chiusura del giudizio. Il soggetto del messaggio di Miller era il tempo profetico come rivelato nella Bibbia. Il soggetto degli ultimi sei versetti di Daniele undici era la Roma moderna (il re del nord contraffatto). La metodologia rivelata a Miller erano le sue 14 Regole di Interpretazione Profetica. La metodologia rivelata nel 1989 era la “linea su linea” dei movimenti di riforma.
Miller’s work included the establishment of the Word of God as authoritative, in contrast with the papal traditions and customs that had been in force in the world for twelve-hundred and sixty years. For this reason, Miller’s message was first published in 1831 (thus formalizing Miller’s message), exactly two hundred and twenty years after the production of the King James Bible. The work of Future for America was the identification of the role of the United States in healing the deadly wound of the papacy at the soon-coming Sunday law. For this reason, The Time of the End magazine was published in 1996 (thus formalizing the message), exactly two hundred and twenty years after the beginning of the United States in 1776.
L’opera di Miller comprese lo stabilire la Parola di Dio come autorevole, in contrasto con le tradizioni e le consuetudini papali che erano state in vigore nel mondo per milleduecentosessant’anni. Per questa ragione, il messaggio di Miller fu pubblicato per la prima volta nel 1831 (formalizzando così il messaggio di Miller), esattamente duecentovent’anni dopo la produzione della Bibbia di Re Giacomo. L’opera di Future for America consistette nell’identificazione del ruolo degli Stati Uniti nel guarire la ferita mortale del papato alla legge domenicale di prossima imposizione. Per questa ragione, la rivista The Time of the End fu pubblicata nel 1996 (formalizzando così il messaggio), esattamente duecentovent’anni dopo l’inizio degli Stati Uniti nel 1776.
The recognition of the two hundred and twenty years that tied the theme of each reform movement together with a historical point of reference was not recognized until well after September 11, 2001, for it was not until the third woe arrived at that date that the Lord led his people back to the old paths of Jeremiah chapter six, verse sixteen and seventeen. It was there that the light of the “seven times,” was rediscovered, and as that light developed it became apparent that two hundred and twenty is the number that connects Daniel eight, verses thirteen and fourteen together. In verse thirteen the “chazon” vision of prophetic history is identified, and in verse fourteen the “mareh” vision of “the appearance” is identified. The connection between those two verses is what Gabriel came to teach to Daniel, and Daniel represents the people of God in the last days that come to understand the connection between those two visions.
Il riconoscimento dei duecentoventi anni che collegavano il tema di ciascun movimento di riforma con un punto di riferimento storico non fu compreso se non molto tempo dopo l’11 settembre 2001, poiché soltanto quando a quella data giunse il terzo guaio il Signore ricondusse il suo popolo agli antichi sentieri di Geremia capitolo sei, versetti sedici e diciassette. Fu allora che la luce dei “sette tempi” fu riscoperta, e, man mano che quella luce si sviluppava, divenne evidente che duecentoventi è il numero che collega Daniele otto, versetti tredici e quattordici. Nel versetto tredici viene identificata la visione “chazon” della storia profetica, e nel versetto quattordici viene identificata la visione “mareh” dell’“apparizione”. Il collegamento tra quei due versetti è ciò che Gabriele venne a insegnare a Daniele, e Daniele rappresenta il popolo di Dio negli ultimi giorni che giunge a comprendere il collegamento tra quelle due visioni.
Verse thirteen’s vision represents the “seven times” (twenty-five hundred and twenty years), and verse fourteen’s vision represents the twenty-three hundred days (years). The “seven times” against the southern kingdom of Judah, which represents Judah, Jerusalem and the sanctuary, began in 677 BC, and the twenty-three hundred years identifying the restoration of Jerusalem and the sanctuary began in 457 BC.
La visione del versetto tredici rappresenta i “sette tempi” (duemilacinquecentoventi anni), e la visione del versetto quattordici rappresenta i duemilatrecento giorni (anni). I “sette tempi” contro il regno meridionale di Giuda, che rappresenta Giuda, Gerusalemme e il santuario, ebbero inizio nel 677 a.C., e i duemilatrecento anni che identificano la restaurazione di Gerusalemme e del santuario ebbero inizio nel 457 a.C.
Two hundred and twenty years ties these two visions together, and the number two hundred and twenty was recognized to be a symbol of the connection between the trampling down of the host and sanctuary, by the desolating powers of paganism and papalism, that is represented as a scattering and God’s indignation. The two hundred and twenty years tied the vision of the satanic work of trampling down the sanctuary together with the vision of the godly work of restoring the same temple. The two hundred and twenty years therefore is a symbol that represents a sacred connection.
Duecentoventi anni collegano queste due visioni, e si è riconosciuto che il numero duecentoventi è un simbolo del legame tra il calpestamento dell’esercito e del santuario da parte delle potenze devastatrici del paganesimo e del papismo, il quale è rappresentato come una dispersione e come l’indignazione di Dio. I duecentoventi anni collegavano la visione dell’opera satanica del calpestare il santuario con la visione dell’opera pia del restaurare quel medesimo tempio. I duecentoventi anni sono pertanto un simbolo che rappresenta una connessione sacra.
Just as the Millerite movement ended at the rebellion of 1863, and then one hundred and twenty six years later the movement of the third angel arrived, thus emphasizing that the two movements were connected by the symbolism of the “seven times” (one hundred and twenty-six), the two hundred and twenty years connected Miller’s establishment of the Bible message in 1831, with the production of the King James Bible in 1611, so too the same period of time connected Future for America with the beginning of America, as it identified the end of America.
Proprio come il movimento millerita terminò con la ribellione del 1863, e quindi centoventisei anni dopo giunse il movimento del terzo angelo, sottolineando così che i due movimenti erano collegati dal simbolismo dei «sette tempi» (centoventisei), i duecentoventi anni collegarono l’istituzione da parte di Miller del messaggio biblico nel 1831 con la pubblicazione della Bibbia di Re Giacomo nel 1611; allo stesso modo, il medesimo periodo di tempo collegò Future for America con l’inizio dell’America, mentre ne identificava la fine.
On October 22, 1844, the Messenger of the Covenant suddenly came to the temple He had raised up in forty-six years from 1798, the end of the first indignation, until 1844, the end of the last indignation. His entrance into the temple had been preceded by the outpouring of the Holy Spirit in the movement of the Midnight Cry, which had been prefigured by the triumphal entry of Christ into Jerusalem. Those two witnesses establish that when the Midnight Cry movement is repeated in the last days, Christ will have raised up the temple of the one hundred and forty-four thousand. The two movements where the Midnight Cry of the parable of the ten virgins is fulfilled are parallel to each other.
Il 22 ottobre 1844, il Messaggero del Patto venne all’improvviso al tempio che Egli aveva innalzato in quarantasei anni, dal 1798, fine della prima indignazione, fino al 1844, fine dell’ultima indignazione. Il Suo ingresso nel tempio era stato preceduto dallo spargimento dello Spirito Santo nel movimento del Grido di Mezzanotte, che era stato prefigurato dall’ingresso trionfale di Cristo in Gerusalemme. Questi due testimoni stabiliscono che, quando il movimento del Grido di Mezzanotte si ripeterà negli ultimi giorni, Cristo avrà innalzato il tempio dei centoquarantaquattromila. I due movimenti nei quali si adempie il Grido di Mezzanotte della parabola delle dieci vergini sono paralleli l’uno all’altro.
“I am often referred to the parable of the ten virgins, five of whom were wise, and five foolish. This parable has been and will be fulfilled to the very letter, for it has a special application to this time, and, like the third angel’s message, has been fulfilled and will continue to be present truth till the close of time.” Review and Herald, August 19, 1890.
«Mi si rimanda spesso alla parabola delle dieci vergini, cinque delle quali erano avvedute e cinque stolte. Questa parabola si è adempiuta e si adempirà fino alla lettera, poiché ha una speciale applicazione a questo tempo e, come il messaggio del terzo angelo, si è adempiuta e continuerà a essere verità presente fino alla fine del tempo». Review and Herald, 19 agosto 1890.
The history of the Millerites (the movement of the first angel), represents an escalating manifestation of the power of God that began when the book of Daniel was unsealed in 1798. The power increased when the angel of Revelation ten descended on August 11, 1840. Then the first disappointment of April 19, 1844 arrived, and ultimately led to the outpouring of the Holy Spirit at the Exeter camp meeting beginning on August 12, 1844 and continued to spread like a tidal wave over the land until October 22, 1844.
La storia dei Milleriti (il movimento del primo angelo) rappresenta una manifestazione crescente della potenza di Dio, iniziata quando il libro di Daniele fu dissigillato nel 1798. La potenza aumentò quando l’angelo di Apocalisse dieci discese l’11 agosto 1840. Poi giunse la prima delusione del 19 aprile 1844, che alla fine condusse all’effusione dello Spirito Santo durante la riunione di campo di Exeter, iniziata il 12 agosto 1844 e che continuò a diffondersi come un’onda di marea su tutto il paese fino al 22 ottobre 1844.
The history of Future for America (the movement of the third angel), represents an escalating manifestation of the power of God that began when the book of Daniel was unsealed in 1989. The power increased when the angel of Revelation eighteen descended on September 11, 2001. Then the first disappointment of July 18, 2020 arrived, which will ultimately lead to the outpouring of the Holy Spirit which will continue to spread like wildfire over the earth until Michael stands up and human probation closes.
La storia di Future for America (il movimento del terzo angelo) rappresenta una manifestazione crescente della potenza di Dio, iniziata quando il libro di Daniele fu disigillato nel 1989. La potenza aumentò quando l’angelo di Apocalisse diciotto discese l’11 settembre 2001. Poi giunse la prima delusione del 18 luglio 2020, che condurrà infine all’effusione dello Spirito Santo, la quale continuerà a diffondersi come un incendio sulla terra finché Michele si leverà e il tempo di grazia per l’umanità si chiuderà.
On October 22, 1844, several prophecies were fulfilled, thus identifying that at the soon-coming Sunday law, several prophecies will again be fulfilled. One of those prophecies is the tarrying of the vision as represented in Habakkuk chapter two. Habakkuk chapter two identified the experience of both the movement of the first and third angels. Both movements are confronted with a debate over correct biblical methodology that is accomplished between those representatives of the movement and the former chosen people who are being passed by during the process of the debate.
Il 22 ottobre 1844 si adempirono diverse profezie, identificando così che, alla prossima legge domenicale, diverse profezie si adempiranno di nuovo. Una di tali profezie è il ritardo della visione, come rappresentato in Habakkuk capitolo due. Habakkuk capitolo due identificò l’esperienza sia del movimento del primo angelo sia di quello del terzo angelo. Entrambi i movimenti si trovano di fronte a un dibattito sulla corretta metodologia biblica, che si svolge tra quei rappresentanti del movimento e l’antico popolo eletto che, nel corso del dibattito, viene oltrepassato.
The message that was to be defended by the watchmen of the first angel’s history was the identification of the truths (Miller’s jewels), that ultimately were represented upon the two sacred charts of 1843 and 1850. In the process of the debate there would be a disappointment that marked a separation from the two antagonistic classes, and a call for deeper consecration to the faithful.
Il messaggio che doveva essere difeso dalle sentinelle della storia del primo angelo era l’identificazione delle verità (i gioielli di Miller), che furono infine rappresentate sulle due sacre carte profetiche del 1843 e del 1850. Nel corso del dibattito vi sarebbe stata una delusione che segnò una separazione dalle due classi antagonistiche, e una chiamata a una più profonda consacrazione per i fedeli.
Then Habakkuk identifies the distinction between the two classes involved in the testing process of the foundational truths. That testing process, which included the debate between the two classes that fell silent on October 22, 1844, ended right where Habakkuk chapter two ended.
Poi Abacuc individua la distinzione tra le due classi coinvolte nel processo di prova delle verità fondamentali. Quel processo di prova, che includeva il dibattito tra le due classi e che si ridusse al silenzio il 22 ottobre 1844, terminò precisamente là dove terminava il capitolo due di Abacuc.
But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.
Ma il Signore è nel suo santo tempio; tutta la terra faccia silenzio davanti a lui. Habakkuk 2:20.
The Lord suddenly entered His Millerite temple, and all the earth was then to keep silence, for the antitypical Day of Atonement had arrived and the judgment of the dead had begun. The prophetic history of Habakkuk chapter two ended on October 22, 1844, and Jesus always identifies the end of a thing with the beginning of a thing. The beginning of the two visions of twenty-five hundred and twenty years of trampling down the sanctuary and host, and the vision of the restoration of the sanctuary and host, began together, but separated by two hundred and twenty years, and when they ended, they were identified as ended, in Habakkuk chapter TWO verse TWENTY.
Il Signore entrò improvvisamente nel Suo tempio millerita, e allora tutta la terra doveva tacere, poiché il Giorno antitipico dell’Espiazione era giunto e il giudizio dei morti era iniziato. La storia profetica di Habacuc capitolo due terminò il 22 ottobre 1844, e Gesù identifica sempre la fine di una cosa con l’inizio di una cosa. L’inizio delle due visioni dei duemilacinquecentoventi anni del calpestamento del santuario e dell’esercito, e la visione della restaurazione del santuario e dell’esercito, cominciarono insieme, ma separate da duecentovent’anni, e quando terminarono, furono identificate come terminate, in Habacuc capitolo DUE versetto VENTI.
At the soon-coming Sunday law, several prophecies will be fulfilled. One of those prophecies is the tarrying of the vision as represented in Habakkuk chapter two. Habakkuk chapter two identifies the experience of both the movement of the first and third angels. Both movements are confronted with a debate over correct biblical methodology that is accomplished between those representatives of the movement and the former chosen people who are being passed by during the process of the debate.
Alla legge domenicale di prossima emanazione, diverse profezie si adempiranno. Una di tali profezie è il ritardo della visione, come rappresentato in Habacuc capitolo due. Habacuc capitolo due identifica l’esperienza sia del movimento del primo sia di quello del terzo angelo. Entrambi i movimenti si trovano a confronto con un dibattito sulla corretta metodologia biblica, che si svolge tra quei rappresentanti del movimento e il popolo precedentemente eletto, che durante il processo del dibattito viene oltrepassato.
The message that is to be defended by the watchmen of the third angel’s history is the identification of the truths (Miller’s jewels), that ultimately were represented upon the two sacred charts of 1843 and 1850. In the process of the debate there was a disappointment that marked a separation between the two antagonistic classes, and a call for deeper consecration to the faithful. Then Habakkuk identifies the distinction between the two classes involved in the testing process of the foundational truths. That testing process, which was represented by the debate between the two classes, will fully end at the soon-coming Sunday law, right where Habakkuk chapter two ended.
Il messaggio che deve essere difeso dalle sentinelle della storia del terzo angelo è l’identificazione delle verità (i gioielli di Miller), che alla fine furono rappresentate sulle due sacre carte del 1843 e del 1850. Nel corso del dibattito vi fu una delusione che segnò una separazione tra le due classi antagoniste, e una chiamata a una più profonda consacrazione rivolta ai fedeli. Poi Abacuc identifica la distinzione tra le due classi coinvolte nel processo di prova delle verità fondamentali. Quel processo di prova, che era rappresentato dal dibattito tra le due classi, giungerà pienamente al termine alla legge domenicale di prossima venuta, proprio là dove si conclude il capitolo due di Abacuc.
But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.
Ma il SIGNORE è nel suo santo tempio: tutta la terra faccia silenzio davanti a lui. Habakkuk 2:20.
The Lord will suddenly enter the temple of the one hundred and forty-four thousand, and all the earth will then keep silence, for the antitypical Day of Atonement will reach the judgment of the living. The prophetic history of Habakkuk chapter two ends at the soon coming Sunday law, and Jesus always identifies the end of a thing with the beginning of a thing.
Il Signore entrerà improvvisamente nel tempio dei centoquarantaquattromila, e allora tutta la terra farà silenzio, poiché il Giorno dell’Espiazione antitipico giungerà al giudizio dei viventi. La storia profetica di Habacuc capitolo due termina alla legge domenicale di prossima imposizione, e Gesù identifica sempre la fine di una cosa con l’inizio di una cosa.
The judgment of the living began on September 11, 2001, but the judgment is a process. That process begins with the house of God, and then reaches a point where judgment comes upon those outside of the house of God. When the great buildings of New York City were brought down the judgment represented by the sealing angel going through Jerusalem and placing a mark upon those who sigh and cry for the abominations that are done in the church, and also the abominations done in the land began. At the soon coming Sunday law Christ will have finished the work of erecting the temple of the one hundred and forty-four thousand, and the destroying angels will bring judgment upon Jerusalem.
Il giudizio dei viventi ebbe inizio l’11 settembre 2001, ma il giudizio è un processo. Quel processo comincia con la casa di Dio, e poi giunge a un punto in cui il giudizio si abbatte su coloro che sono al di fuori della casa di Dio. Quando i grandi edifici di New York City furono abbattuti, ebbe inizio il giudizio rappresentato dall’angelo sigillante che attraversa Gerusalemme e pone un segno su coloro che sospirano e gridano a motivo delle abominazioni che si compiono nella chiesa, e anche delle abominazioni compiute nel paese. Alla prossima legge domenicale, Cristo avrà terminato l’opera di edificazione del tempio dei centoquarantaquattromila, e gli angeli distruttori recheranno il giudizio su Gerusalemme.
The one hundred and forty-four thousand are then lifted up as an ensign, and the judgment of the living commences for the other flock, represented by Edom, Moab and the chief of the children of Ammon in Daniel chapter eleven, verse forty-one.
I centoquarantaquattromila vengono quindi innalzati come un vessillo, e il giudizio dei viventi ha inizio per l’altro gregge, rappresentato da Edom, Moab e dai principali dei figli di Ammon in Daniele, capitolo undici, versetto quarantuno.
Whether considering the Millerite movement of the first angel or the mighty movement of the third angel, the complete history of the reformatory movement represents an escalating revelation of truth, which culminates with the outpouring of the Holy Spirit. The outpouring of the Holy Spirit is the focus of the prophecies of the last days. This is why the foolish virgins have no oil and the wise do. The oil is the rain.
Sia che si consideri il movimento millerita del primo angelo o il potente movimento del terzo angelo, l’intera storia del movimento di riforma rappresenta una rivelazione crescente della verità, che culmina con l’effusione dello Spirito Santo. L’effusione dello Spirito Santo è il fulcro delle profezie degli ultimi giorni. Per questo le vergini stolte non hanno olio e le avvedute sì. L’olio è la pioggia.
They say, If a man put away his wife, and she go from him, and become another man’s, shall he return unto her again? shall not that land be greatly polluted? but thou hast played the harlot with many lovers; yet return again to me, saith the Lord. Lift up thine eyes unto the high places, and see where thou hast not been lien with. In the ways hast thou sat for them, as the Arabian in the wilderness; and thou hast polluted the land with thy whoredoms and with thy wickedness. Therefore the showers have been withholden, and there hath been no latter rain; and thou hadst a whore’s forehead, thou refusedst to be ashamed. Wilt thou not from this time cry unto me, My father, thou art the guide of my youth? Jeremiah 3:1–4.
Si dice: Se un uomo ripudia sua moglie ed ella si allontana da lui e diviene di un altro uomo, tornerà egli ancora da lei? Quel paese non sarebbe forse grandemente contaminato? Ma tu ti sei prostituita con molti amanti; eppure, torna ancora a me, dice il Signore. Alza gli occhi verso gli alti luoghi e guarda dove non ti sei giaciuta con altri. Lungo le vie ti sedevi ad attenderli, come l’Arabo nel deserto; e hai contaminato il paese con le tue prostituzioni e con la tua malvagità. Perciò gli acquazzoni sono stati trattenuti, e non vi è stata pioggia di primavera; e tu avevi una fronte di prostituta, rifiutavi di vergognarti. Non griderai tu ormai a me: Padre mio, tu sei la guida della mia giovinezza? Geremia 3:1–4.
In the passage (and all the prophets speak of the last days), God identifies that His people have played the harlot, to the point that they have a whore’s forehead. The whore of the last days is the papal power, and the forehead represents a purposeful decision. God’s people of the last days are wicked, but God is offering a final call, though they have reached a point where they have come to the same decision as the whore. They have developed a character represented by the fourth generation, where they are prepared to worship the sun as represented in the fourth generation of Ezekiel chapter eight.
Nel passo in questione (e tutti i profeti parlano degli ultimi giorni), Dio dichiara che il Suo popolo si è prostituito, al punto da avere una fronte da meretrice. La meretrice degli ultimi giorni è il potere papale, e la fronte rappresenta una decisione intenzionale. Il popolo di Dio degli ultimi giorni è malvagio, ma Dio sta offrendo un appello finale, sebbene essi siano giunti a un punto in cui hanno preso la stessa decisione della meretrice. Hanno sviluppato un carattere rappresentato dalla quarta generazione, nella quale sono pronti ad adorare il sole, come è rappresentato nella quarta generazione di Ezechiele capitolo otto.
“The time has come for the true light to shine amid moral darkness. The third angel’s message has been sent forth to the world, warning men against receiving the mark of the beast or of his image in their foreheads or in their hands. To receive this mark means to come to the same decision as the beast has done, and to advocate the same ideas, in direct opposition to the word of God. Of all who receive this mark, God says, ‘The same shall drink of the wine of the wrath of God, which is poured out without mixture into the cup of his indignation; and he shall be tormented with fire and brimstone in the presence of the holy angels, and in the presence of the Lamb.’” Review and Herald, July 13, 1897.
«È giunto il tempo perché la vera luce risplenda in mezzo alle tenebre morali. Il messaggio del terzo angelo è stato inviato al mondo, ammonendo gli uomini a non ricevere il marchio della bestia né della sua immagine sulla loro fronte o sulla loro mano. Ricevere questo marchio significa giungere alla medesima decisione presa dalla bestia e sostenere le stesse idee, in diretta opposizione alla parola di Dio. Di tutti coloro che ricevono questo marchio, Dio dice: “Lo stesso berrà del vino dell’ira di Dio, versato puro nel calice della sua indignazione; e sarà tormentato con fuoco e zolfo alla presenza dei santi angeli e alla presenza dell’Agnello.”» Review and Herald, 13 luglio 1897.
Jeremiah is identifying God’s people of the last days as already possessing the whore’s forehead. They are on the verge of receiving the mark of the beast for they are “wicked.” In the passage just cited Sister White continues:
Geremia identifica il popolo di Dio degli ultimi giorni come già in possesso della fronte della prostituta. Essi sono sul punto di ricevere il marchio della bestia, poiché sono «malvagi». Nel passo appena citato, Suor White continua:
“If the light of truth has been presented to you, revealing the Sabbath of the fourth commandment, and showing that there is no foundation in the word of God for Sunday observance, and yet you still cling to the false Sabbath, refusing to keep holy the Sabbath which God calls ‘My holy day,’ you receive the mark of the beast. When does this take place?—When you obey the decree that commands you to cease from labor on Sunday and worship God, while you know that there is not a word in the Bible showing Sunday to be other than a common working-day, you consent to receive the mark of the beast, and refuse the seal of God. If we receive this mark in our foreheads or in our hands, the judgments pronounced against the disobedient must fall upon us. But the seal of the living God is placed upon those who conscientiously keep the Sabbath of the Lord.
«Se la luce della verità vi è stata presentata, rivelandovi il sabato del quarto comandamento e mostrando che nella parola di Dio non vi è alcun fondamento per l’osservanza della domenica, e nondimeno voi vi attaccate ancora al falso sabato, rifiutando di santificare il sabato che Dio chiama “il Mio santo giorno”, voi ricevete il marchio della bestia. Quando avviene questo?—Quando ubbidite al decreto che vi comanda di cessare dal lavoro la domenica e di adorare Dio, mentre sapete che nella Bibbia non vi è una sola parola che mostri che la domenica sia altro che un comune giorno lavorativo, voi acconsentite a ricevere il marchio della bestia e rifiutate il sigillo di Dio. Se riceviamo questo marchio sulla nostra fronte o sulla nostra mano, i giudizi pronunciati contro i disubbidienti devono ricadere su di noi. Ma il sigillo del Dio vivente è posto su coloro che osservano coscienziosamente il sabato del Signore.
“‘And God saw that the wickedness of man was great in the earth, and that every imagination of the thoughts of his heart was only evil continually…. The earth also was corrupt before God, and the earth was filled with violence…. And God said unto Noah, The end of all flesh is come before me; for the earth is filled with violence through them; and, behold, I will destroy them with the earth.’ They were to be cut off because they had polluted the earth which God created to be enjoyed by a righteous people.
«E Dio vide che la malvagità dell’uomo era grande sulla terra e che ogni immaginazione dei pensieri del suo cuore non era altro che male in ogni tempo…. La terra era altresì corrotta davanti a Dio, e la terra era piena di violenza…. E Dio disse a Noè: La fine di ogni carne è giunta davanti a me; poiché la terra, per opera loro, è piena di violenza; ed ecco, io li distruggerò insieme con la terra». Dovevano essere sterminati perché avevano contaminato la terra che Dio aveva creato per essere goduta da un popolo giusto.
“‘As it was in the days of Noah,’ declared Christ, ‘so shall it be also in the days of the Son of Man.’ And is it not so? Anyone who will look into the daily papers may see a long list of crimes—drunkenness, theft, robbery, embezzlement, murder. Sometimes whole families are murdered, that man’s desires to possess money or goods that do not belong to him may be gratified. The world is indeed becoming as it was in the days of Noah, because men openly disregard God’s commands.” Review and Herald, July 13, 1897.
“‘Come fu ai giorni di Noè’, dichiarò Cristo, ‘così sarà anche ai giorni del Figlio dell’uomo’. E non è forse così? Chiunque voglia guardare nei giornali quotidiani può vedere un lungo elenco di delitti: ubriachezza, furto, rapina, appropriazione indebita, omicidio. Talvolta intere famiglie vengono massacrate, affinché siano soddisfatti i desideri di quell’uomo di impossessarsi di denaro o di beni che non gli appartengono. Il mondo sta davvero diventando come era ai giorni di Noè, perché gli uomini trascurano apertamente i comandamenti di Dio.” Review and Herald, 13 luglio 1897.
Jeremiah is identifying God’s people of the last days that are about to bow down to the sun, and when he does so he identifies that “the showers have been withholden, and there hath been no latter rain; and thou hadst a whore’s forehead, thou refusedst to be ashamed.” The “wicked” of God’s people in the last days are receiving no latter rain, and they refuse to be ashamed, for their thoughts have become continually evil, as represented by the history of Noah, and also by the chambers of imagery in the second abomination of Ezekiel chapter eight.
Geremia sta identificando il popolo di Dio degli ultimi giorni che sta per prostrarsi davanti al sole, e nel farlo afferma che «gli scrosci sono stati trattenuti e non vi è stata la pioggia dell’ultima stagione; e tu avevi una fronte da prostituta, hai rifiutato di vergognarti». Gli «empi» del popolo di Dio negli ultimi giorni non ricevono alcuna pioggia dell’ultima stagione, e rifiutano di vergognarsi, poiché i loro pensieri sono divenuti continuamente malvagi, come è rappresentato dalla storia di Noè, e anche dalle camere d’immagini nella seconda abominazione di Ezechiele capitolo otto.
Jeremiah points the unashamed wicked of God’s people in the last days to “cry” “from” that “time” to “the guide of” their “youth.” The guide of the youth of Adventism was the two tables of Habakkuk and the jewels represented thereon. The only hope for breaking out of the wickedness that is about to bring eternal death upon the wicked of God’s people in the last days is to cry unto the God who was the guide at the beginning, which arrived at “the time of the end” in 1798.
Geremia indirizza gli empi spudorati del popolo di Dio negli ultimi giorni a «gridare» «da» quel «tempo» al «guida della» loro «giovinezza». La guida della giovinezza dell’Avventismo era costituita dalle due tavole di Habacuc e dai gioielli ivi rappresentati. L’unica speranza di spezzare la malvagità che sta per arrecare morte eterna agli empi del popolo di Dio negli ultimi giorni è gridare all’Iddio che fu la guida al principio, il quale giunse al «tempo della fine» nel 1798.
The issue in the history of the first or third angel is whether you receive or do not receive the latter rain. The latter rain began when the nations were angered on September 11, 2001.
La questione nella storia del primo o del terzo angelo è se si riceva o non si riceva la pioggia dell’ultima stagione. La pioggia dell’ultima stagione ebbe inizio quando le nazioni si adirarono l’11 settembre 2001.
“At that time, while the work of salvation is closing, trouble will be coming on the earth, and the nations will be angry, yet held in check so as not to prevent the work of the third angel. At that time the ‘latter rain,’ or refreshing from the presence of the Lord, will come, to give power to the loud voice of the third angel, and prepare the saints to stand in the period when the seven last plagues shall be poured out.” Early Writings, 85.
«In quel tempo, mentre l’opera della salvezza volgerà al termine, l’angoscia si abbatterà sulla terra, e le nazioni saranno adirate, ma trattenute in modo da non impedire l’opera del terzo angelo. In quel tempo verrà la “pioggia dell’ultima stagione”, ossia il refrigerio che viene dalla presenza del Signore, per dare potenza al gran grido del terzo angelo e preparare i santi a resistere nel periodo in cui saranno versate le sette ultime piaghe». Early Writings, 85.
The “latter rain,” which is also identified as “the refreshing,” began when the nations were angered, and at that time “the work of salvation” began to close. The four angels of Revelation seven hold the four winds in check while the sealing of the one hundred and forty-four thousand is accomplished, and in Ezekiel chapter nine, that work is represented by angels placing a mark upon those who sigh and cry for the abominations done in Jerusalem. On September 11, 2001 the angels began the closing work of placing a mark upon the foreheads of the one hundred and forty-four thousand.
La “pioggia dell’ultima stagione”, che è identificata anche come “il refrigerio”, ebbe inizio quando le nazioni si adirarono, e in quel tempo “l’opera della salvezza” cominciò a concludersi. I quattro angeli di Apocalisse sette trattengono i quattro venti mentre si compie il suggellamento dei centoquarantaquattromila, e in Ezechiele capitolo nove quell’opera è rappresentata da angeli che pongono un segno su coloro che sospirano e gridano per le abominazioni commesse in Gerusalemme. L’11 settembre 2001 gli angeli iniziarono l’opera conclusiva di porre un segno sulle fronti dei centoquarantaquattromila.
The closing work of the third angel is accomplished during the outpouring of the latter rain, which is also “the refreshing”, which is a message.
L’opera conclusiva del terzo angelo si compie durante l’effusione della pioggia dell’ultima stagione, che è anche «il refrigerio», il quale è un messaggio.
To whom he said, This is the rest wherewith ye may cause the weary to rest; and this is the refreshing: yet they would not hear. Isaiah 28:12.
Ai quali egli disse: Questo è il riposo con cui potrete far riposare lo stanco; e questo è il refrigerio; ma essi non vollero ascoltare. Isaia 28:12.
The message they refuse to hear in Isaiah is the message that is delivered by stammering tongues, and is the testing message that represents the methodology of “line upon line.”
Il messaggio che essi rifiutano di ascoltare in Isaia è il messaggio trasmesso da labbra balbettanti, ed è il messaggio di prova che rappresenta la metodologia del «precetto su precetto».
But the word of the Lord was unto them precept upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little; that they might go, and fall backward, and be broken, and snared, and taken. Wherefore hear the word of the Lord, ye scornful men, that rule this people which is in Jerusalem. Because ye have said, We have made a covenant with death, and with hell are we at agreement; when the overflowing scourge shall pass through, it shall not come unto us: for we have made lies our refuge, and under falsehood have we hid ourselves. Isaiah 28:13–15.
Ma la parola del Signore fu per loro precetto su precetto, precetto su precetto; linea su linea, linea su linea; un poco qui, un poco là; affinché andassero, e cadessero all’indietro, e fossero infranti, e presi al laccio, e catturati. Perciò udite la parola del Signore, uomini schernitori, che governate questo popolo che è in Gerusalemme. Poiché avete detto: «Noi abbiamo fatto un patto con la morte, e con il soggiorno dei morti siamo venuti ad accordo; quando il flagello straripante passerà, non giungerà fino a noi; poiché abbiamo fatto della menzogna il nostro rifugio, e ci siamo nascosti sotto la falsità». Isaia 28:13–15.
The Word of the Lord, which is the message of the rest and refreshing (the latter rain), that causes them to “go, and fall backward, and be broken, and snared, and taken,” is given to “the scornful men, which rule this people which is in Jerusalem.” Jerusalem is where the angels mark those who sigh and cry, and the ancient men who have betrayed their trust are the first to fall.
La Parola del Signore, che è il messaggio del riposo e del refrigerio (la pioggia dell’ultima stagione), la quale fa sì che essi «vadano, e cadano all’indietro, e siano infranti, e presi al laccio, e catturati», è rivolta agli «uomini schernitori, che governano questo popolo che è in Gerusalemme». Gerusalemme è il luogo in cui gli angeli segnano quelli che sospirano e gemono, e gli anziani che hanno tradito la loro fiducia sono i primi a cadere.
“The mark of deliverance has been set upon those ‘that sigh and that cry for all the abominations that be done.’ Now the angel of death goes forth, represented in Ezekiel’s vision by the men with the slaughtering weapons, to whom the command is given: ‘Slay utterly old and young, both maids, and little children, and women: but come not near any man upon whom is the mark; and begin at My sanctuary.’ Says the prophet: ‘They began at the ancient men which were before the house.’ Ezekiel 9:1–6. The work of destruction begins among those who have professed to be the spiritual guardians of the people. The false watchmen are the first to fall. There are none to pity or to spare. Men, women, maidens, and little children perish together.” The Great Controversy, 656.
«Il segno della liberazione è stato posto su coloro “che sospirano e gemono per tutte le abominazioni che si commettono”. Ora l’angelo della morte avanza, rappresentato nella visione di Ezechiele dagli uomini muniti di armi sterminatrici, ai quali viene dato il comando: “Uccidete, sterminate vecchi e giovani, vergini, bambini e donne; ma non vi avvicinate ad alcun uomo che abbia il segno; e cominciate dal Mio santuario”. Dice il profeta: “Cominciarono dagli anziani che stavano davanti alla casa”. Ezechiele 9:1–6. L’opera di distruzione comincia fra coloro che hanno professato di essere i custodi spirituali del popolo. Le false sentinelle sono le prime a cadere. Non vi è nessuno da compiangere o da risparmiare. Uomini, donne, fanciulle e bambini periscono insieme». The Great Controversy, 656.
We will continue to address the increase of knowledge that arrived in 1989, in the next article.
Continueremo a trattare l’aumento della conoscenza che giunse nel 1989 nel prossimo articolo.
“One who sees beneath the surface, who reads the hearts of all men, says of those who have had great light: ‘They are not afflicted and astonished because of their moral and spiritual condition.’ Yea, they have chosen their own ways, and their soul delighteth in their abominations. I also will choose their delusions, and will bring their fears upon them; because when I called, none did answer; when I spake, they did not hear: but they did evil before Mine eyes, and chose that in which I delighted not.’ ‘God shall send them strong delusion, that they should believe a lie,’ because they received not the love of the truth, that they might be saved,’ ‘but had pleasure in unrighteousness.’ Isaiah 66:3, 4; 2 Thessalonians 2:11, 10, 12.
Colui che vede al di sotto della superficie, che legge i cuori di tutti gli uomini, dice di coloro che hanno avuto grande luce: «Non sono afflitti né attoniti a motivo della loro condizione morale e spirituale». Sì, hanno scelto le proprie vie, e l’anima loro si diletta nelle loro abominazioni. «Anch’io sceglierò le loro delusioni, e farò venire su di loro ciò che temono; perché, quando ho chiamato, nessuno ha risposto; quando ho parlato, non hanno ascoltato; ma hanno fatto ciò che è male agli occhi miei, e hanno scelto ciò in cui non mi compiacevo». «Dio manderà loro una potente seduzione, affinché credano alla menzogna», perché non hanno ricevuto l’amore della verità per essere salvati, «ma hanno preso piacere nell’ingiustizia». Isaia 66:3, 4; 2 Tessalonicesi 2:11, 10, 12.
“The heavenly Teacher inquired: ‘What stronger delusion can beguile the mind than the pretense that you are building on the right foundation and that God accepts your works, when in reality you are working out many things according to worldly policy and are sinning against Jehovah? Oh, it is a great deception, a fascinating delusion, that takes possession of minds when men who have once known the truth, mistake the form of godliness for the spirit and power thereof; when they suppose that they are rich and increased with goods and in need of nothing, while in reality they are in need of everything.’” Testimonies, volume 8, 249, 250.
«Il Maestro celeste domandò: “Quale illusione più forte può sedurre la mente del pretesto che voi stiate edificando sul giusto fondamento e che Dio accetti le vostre opere, mentre in realtà state compiendo molte cose secondo la politica mondana e state peccando contro Geova? Oh, è un grande inganno, una delusione affascinante, che si impadronisce delle menti quando uomini che un tempo hanno conosciuto la verità scambiano la forma della pietà per il suo spirito e la sua potenza; quando suppongono di essere ricchi, di essersi arricchiti e di non aver bisogno di nulla, mentre in realtà hanno bisogno di ogni cosa.”» Testimonies, volume 8, 249, 250.