Rome Establishes the Vision - Number Five

Nell’ultimo articolo abbiamo identificato sei linee profetiche di controversia che si sono verificate nella storia dell’Avventismo dal periodo millerita fino ai giorni nostri. Sostengo che la prima e l’ultima controversia riguardante i «predoni del tuo popolo» nel versetto quattordici del capitolo undicesimo di Daniele siano profeticamente identiche. I Milleriti intendevano che i «predoni» fossero Roma, mentre i Protestanti insegnavano che i «predoni» fossero un re siriano di nome Antioco Epifane.

A partire dal versetto dieci, e proseguendo fino al versetto quindici, viene rappresentata una guerra tra i regni d’Egitto e di Siria. Nel passo, l’Egitto è il re del mezzogiorno, e il re di Siria è rappresentato come il re del settentrione. Il versetto dieci identifica ciò che gli storici chiamano l’inizio della quarta guerra siriaca nel 219 a.C.; i versetti undici e dodici rappresentano la battaglia di Rafia nel 217 a.C. e le sue conseguenze. Poi i versetti tredici fino al quindici identificano la battaglia di Panio nel 200 a.C. Nei versetti da dieci a quindici il re di Siria è Antioco Magno, sovrano dell’Impero seleucide.

Il versetto dieci rappresenta il periodo storico in cui Antioco Magno iniziň una guerra per riconquistare il territorio che anni prima era stato sottratto al regno seleucide. Nel versetto egli riconquista il territorio perduto nel 219 a.C., ma sospende temporaneamente le sue aggressioni e cerca di riorganizzare la propria potenza militare. Aveva ripreso il controllo del territorio perduto ed era giunto fino al confine dell’Egitto, il regno del sud governato dalla dinastia dei Tolomei. Tra il 219 a.C. e il 217 a.C., sia il re del sud sia il re del nord elaborarono piani in vista dell’imminente battaglia di Rafia.

La battaglia di Rafia ebbe luogo nel 217 a.C., e il regno meridionale dell’Egitto, governato da Tolomeo, prevalse sul re siriano Antioco Magno, re del nord nel passo profetico. Poi, nei versetti da tredici a quindici, diciassette anni più tardi, nel 200 a.C., Antioco Magno, che allora aveva formato un’alleanza con Filippo di Macedonia, affrontò l’Egitto nella battaglia di Panio. Il regno meridionale dell’Egitto aveva allora un re fanciullo di cinque o sei anni, e Antioco Magno e Filippo non poterono resistere alla tentazione di approfittare del re fanciullo d’Egitto, e Antioco Magno prevalse nella battaglia di Panio. I tre versetti che rappresentano la battaglia di Panio contengono il versetto quattordici, nel quale una nuova potenza viene introdotta nella narrazione profetica.

I briganti del tuo popolo costituiscono una potenza diversa dal re egiziano del mezzogiorno, o dal re seleucide del settentrione, o da Filippo il sovrano macedone. I Milleriti riconobbero che Roma è i briganti del tuo popolo. Una delle parole radici ebraiche tradotte con «briganti» significa distruttore. La Roma pagana è rappresentata nella profezia come la potenza che avrebbe frantumato ogni cosa.

Quando Uriah Smith commenta i briganti, egli cita uno storico che osserva che i briganti rappresentano coloro che infrangono.

La predizione esposta nei versetti si adempì nell’arco di circa vent’anni, dal 219 a.C. al 200 a.C.; ma i profeti parlano più degli ultimi giorni che dei giorni nei quali vissero.

Sebbene Daniele non abbia vissuto nel periodo di vent’anni che stiamo prendendo in esame, l’ispirazione, attraverso gli scritti di Sorella White, ci informa che gran parte della storia riportata in Daniele undici deve essere ripetuta nell’adempimento finale di Daniele undici.

I versetti da dieci a quindici di Daniele undici rappresentano la storia degli ultimi giorni che conduce alla legge domenicale di prossima emanazione, poiché il versetto sedici identifica il momento in cui Roma, per la prima volta, conquistò il «paese glorioso».

Daniele impiega due volte nei suoi scritti l’espressione «terra gloriosa». La prima è al versetto sedici, quando la Roma pagana letterale conquistò la terra gloriosa letterale di Giuda.

L’altro versetto in cui Daniele impiega l’espressione «terra gloriosa» è il versetto quarantuno.

Il versetto quarantuno, naturalmente, segue il versetto quaranta, e il versetto quaranta inizia con le parole: «e al tempo della fine». In Il gran conflitto, Sorella White identifica il 1798 come il «tempo della fine», perciò il versetto quarantuno individua una storia che segue il tempo della fine nel 1798.

La terra gloriosa del versetto quarantuno non è l’antica Giuda letterale di un tempo, bensì la Giuda spirituale moderna. Gli Stati Uniti sono la Giuda spirituale moderna, e il versetto quarantuno identifica l’imminente legge domenicale negli Stati Uniti.

Quella legge domenicale è prefigurata dal versetto sedici, poiché «molta della storia che ha avuto luogo» nell’adempimento di Daniele undici deve ripetersi. I versetti da dieci a quindici, negli ultimi giorni, rappresentano la storia che precede e conduce fino alla legge domenicale.

Il re del nord in quei cinque versetti, come pure il re del sud, che furono adempiuti dal re seleucide Antioco Magno e dai re egiziani del regno tolemaico, sono figure tipologiche di potenze che costituiscono il fulcro della storia che conduce all’imminente legge domenicale. Questi versetti identificano la storia del movimento dei centoquarantaquattromila, poiché il versetto dieci identifica il crollo dell’Unione Sovietica nel 1989, e il versetto sedici l’imminente legge domenicale.

Cristo pone in risalto questi versetti mettendo in corrispondenza il versetto dieci con il versetto quaranta e il versetto sedici con il versetto quarantuno. Il riferimento diretto alla letterale terra gloriosa, che è figura della terra gloriosa spirituale del versetto quarantuno, si trova alla fine dei sei versetti, mentre il versetto dieci ne costituisce l’inizio.

Proprio come Cristo fece in modo che il versetto sedici avesse un collegamento diretto con il versetto quarantuno, così anche il versetto dieci ha un collegamento diretto con il versetto quaranta. L’espressione nel versetto dieci «straripare e passare oltre» è l’identica frase ebraica che nel versetto quaranta è tradotta «straripare e passare oltre». La frase ricorre solo in un altro punto delle Scritture, ma lì è tradotta in modo leggermente diverso rispetto al versetto dieci e al versetto quaranta. Tuttavia, si tratta della stessa frase ebraica.

L’«inondare e traboccare» di Isaia è lo stesso che «inonderà e passerà oltre» del versetto dieci e che «inonderà e passerà oltre» del versetto quaranta. Inoltre, ciascuno dei tre versetti descrive un attacco del re del nord contro il re del sud. In Isaia, il re settentrionale dell’Assiria, Sennacherib, attaccava Giuda, il regno meridionale d’Israele. Nel versetto dieci, Antioco Magno, il re settentrionale dell’Impero seleucide, attaccava il regno meridionale dell’Egitto. Nel versetto quaranta, il re del nord, il potere papale, che aveva ricevuto una ferita mortale all’inizio del versetto quaranta, attaccava la potenza atea meridionale dell’Unione Sovietica. Ciascun versetto rappresenta la medesima struttura profetica di un conflitto tra i re del nord e del sud, e in ciascun versetto il re settentrionale «inonda e passa oltre».

La testimonianza di Isaia e il versetto dieci indicano entrambi che, quando il re del nord attacca, egli si arresta prima di entrare nella capitale del regno del sud. Sennacherib portò la sua guerra fino alle mura di Gerusalemme, e non oltre. Nel 219 a.C., Antioco Magno giunse al confine dell’Egitto e si fermò. Poi perse la battaglia di Rafia, avvenuta due anni più tardi, nel 217 a.C. Sennacherib giunse alle mura di Gerusalemme e perse la battaglia, poiché Dio intervenne.

Nel 1989, il re del nord spazzò via l’Unione Sovietica, ma non sopraffece la capitale dell’Unione Sovietica. La Russia rimase in piedi. La battaglia successiva, prefigurata nei versetti undici e dodici, fu la battaglia di Rafia, anch’essa prefigurata dalla sconfitta dell’esercito di Sennacherib e dalla sua successiva morte, il che identifica una vittoria per il re del sud, che era Giuda nella testimonianza di Sennacherib, e Rafia nella testimonianza di Antioco Magno.

Il versetto dieci stabilisce un collegamento diretto con il versetto quaranta, e il versetto sedici stabilisce un collegamento diretto con il versetto quarantuno. I versetti dal dieci al sedici rappresentano la storia dal 1989 fino alla legge domenicale. Il versetto rappresenta una storia nascosta nel versetto quaranta, che inizia con il crollo dell’Unione Sovietica nel 1989 e prosegue fino alla legge domenicale. Il versetto dieci collega anche direttamente i «sette tempi» di Levitico ventisei alla storia nascosta, ma quella linea di verità esula da ciò che qui stiamo esponendo.

Nella storia millerita ebbe luogo la prima di sei controversie principali all’interno dell’Avventismo riguardanti la corretta identificazione di Roma, e verteva su chi fossero i predoni del versetto quattordici. I protestanti sostenevano che essi rappresentassero Antioco Epifane, mentre i Milleriti li identificarono con Roma. Nell’ultima controversia dell’Avventismo riguardante la corretta identificazione di Roma, la questione verte anch’essa sui predoni del versetto quattordici. Una classe, rappresentata dai Milleriti, sostiene la comprensione fondamentale dei Milleriti, che fu avallata dallo Spirito di Profezia.

Quel sacro diagramma identifica la controversia con la notazione del 164 a.C.

Il riferimento a quella controversia sulla sacra carta rappresenta l’unica verità rappresentata sulla sacra carta che non sia fondata su un passo profetico della Parola di Dio. Così facendo, esso identifica un waymark, non della storia biblica, ma della storia avventista, e «non dovrebbe essere alterato», poiché la controversia identifica come la visione profetica sia stabilita. Rigettare quella verità fondamentale significa al tempo stesso rigettare l’autorità dell’approvazione da parte dello Spirito di Profezia della sacra carta.

L’ultima controversia dei «predoni del tuo popolo» è la medesima della prima, e senza una comprensione del simbolo che stabilisce la visione, «il popolo perisce». Essi «periscono» perché «annullano la testimonianza dello Spirito di Dio».

L’altra classe sostiene che gli Stati Uniti siano rappresentati come i briganti del versetto quattordici. Quella classe è incapace o non disposta a vedere che Antioco Magno, nei versetti da dieci a quindici, rappresenta gli Stati Uniti. Proprio come i protestanti della storia millerita sostenevano che i briganti fossero Antioco, così la classe che non è disposta a vedere identifica i briganti come la potenza (gli Stati Uniti) che è prefigurata da Antioco.

L’attacco di Sennacherib contro Giuda, che giunse fino alla capitale, Gerusalemme, e che fallì, fu condotto dal generale di Sennacherib, il Rabshakeh.

Il Rabshakeh non presentava parole sue, ma le parole di Sennacherib, re d’Assiria. In Daniele 11:40 il re del nord è il potere papale che al tempo della fine, nel 1798, ricevette una ferita mortale per mano della Francia atea, il re del sud. Nel versetto, il re del nord infine contrattacca e trabocca sul regno del sud (l’URSS) nel 1989. Quando il re del nord compì quell’opera, portò con sé “carri, cavalieri e molte navi”. “Carri e cavalieri” rappresentano la potenza militare e le “navi” rappresentano la potenza economica. Questi simboli identificano gli Stati Uniti come l’esercito vicario della Roma papale nella vittoria del 1989, come prefigurato da Rabshakeh. Antioco Magno, nei versetti da dieci a quindici, rappresenta gli Stati Uniti, e, come William Miller identificò correttamente, il termine “also” nel versetto quattordici stabilisce l’ingresso di una nuova potenza nella narrazione profetica, i “rapinatori” devono rappresentare una potenza distinta sia dai re tolemaici del sud, sia da Antioco, re del nord, sia da Filippo di Macedonia.

“Antioco” era un nome scelto da molti dei re dell’Impero seleucide di Siria. Il fondatore di quell’impero fu Seleuco Nicatore, e l’intera lista dei re seleucidi annoverò da ventisei a trenta sovrani. Molti di quei re scelsero il nome “Antioco”, proprio come molti papi scelgono nomi pontificali quando vengono eletti al papato. I papi sono tutti “anticristo”, che significa “contro Cristo”. La parola “anti” significa “contro”. In quanto anticristi, essi hanno assunto il nome del loro progenitore spirituale, che è Satana. Satana e i papi sono entrambi identificati dall’Ispirazione come l’anticristo.

Un papa è un rappresentante di Satana, e pertanto entrambi sono contro Cristo, e quindi sono l’«anticristo». Essi scelgono un nome quando assumono la carica di papa, e diventano il rappresentante terreno di Satana.

Dalle loro opere li riconoscerete, e i papi portano avanti la medesima opera di Satana.

Sebbene Seleuco Nicatore abbia fondato l’Impero seleucide, molti dei re successivi scelsero il nome «Antioco», in onore non di Seleuco, bensì di suo padre. Il padre di Seleuco, Antioco, era un nobile e un generale al servizio del re Filippo II di Macedonia, che era il padre di Alessandro Magno. Questa condizione nobiliare e formazione militare contribuirono a porre il fondamento del ruolo eminente di Seleuco e della sua successiva ascesa al potere dopo la morte di Alessandro Magno.

Il regno di Seleuco fu stabilito quando egli prese il controllo di tre delle quattro aree del regno di Alessandro. Anche Roma conquista tre potenze geografiche per assumere il controllo e diventare il re del nord. Quando Seleuco ebbe assicurato l’est, l’ovest e il nord, divenne il re del nord nel racconto storico, e la sua capitale era la città di Babilonia. Molti dei re successivi scelsero il nome «Antioco» quando salivano al trono del nord, per onorare il loro progenitore politico. Il parallelismo è facile da vedere, se scegli di vederlo. Se non lo fai, non lo fai.

Il nome «Antioco» (Ἀντίοχος in greco) deriva dagli elementi greci «anti» (che significa «contro» oppure «opposto») e «ocheo» (che significa «tenere fermamente» oppure «mantenere»). I re del nord scelsero questo nome per mantenere la loro eredità politica con il padre, proprio come l’anticristo (i papi) sceglie dei nomi quando inizia a regnare. Come i papi sono rappresentanti del loro padre, il diavolo, così anche gli Antioco dell’Impero siriaco prefigurano dei rappresentanti del loro padre. In questa applicazione Antioco rappresenta un delegato del loro padre. Il delegato del potere papale nel 1989 fu gli Stati Uniti, e la testimonianza secolare conferma la relazione tra l’anticristo, papa Giovanni Paolo II, e Ronald Reagan nella loro opera volta ad abbattere l’ex Unione Sovietica.

Nei versetti da dieci a sedici, il primo e l’ultimo versetto possiedono riferimenti diretti ai versetti quaranta e quarantuno. Il versetto dieci rappresenta direttamente il versetto quaranta. Il versetto sedici rappresenta direttamente il versetto quarantuno. I versetti rappresentano la parte della profezia di Daniele che si riferisce agli ultimi giorni.

Al tempo della fine, nel 1989, gli ultimi sei versetti del capitolo undici di Daniele rappresentano la «porzione della profezia di Daniele che si riferiva agli ultimi giorni». Ciò fu riconosciuto quando essa venne allora dissigillata, e quel dissigillamento produsse un aumento di conoscenza riguardo all’«istituzione del Papato, che rende senza effetto la legge di Geova». L’Alfa e l’Omega illustra sempre la fine mediante il principio, e il processo di prova che ebbe inizio nel 1989 fu concepito per produrre due classi di adoratori.

Ci troviamo ora nel periodo finale di quel processo di prova, poiché la controversia dei briganti all’inizio dell’Avventismo si sta ora ripetendo. Identificare i briganti con gli Stati Uniti significa identificare Antioco con i briganti. È la medesima identica controversia dei Milleriti e dei Protestanti.

Alla fine del processo di prova, proprio come all’inizio del processo di prova, che ebbe inizio nel 1989, il Leone della tribù di Giuda dissigilla «quella parte della profezia di Daniele che riguardava gli ultimi giorni». Nel 1989 si trattava degli ultimi sei versetti di Daniele undici, e alla fine si tratta della storia nascosta del versetto quaranta, che è tipificata dai versetti da dieci a sedici.

Continueremo la nostra trattazione delle sei linee di controversie all’interno della storia dell’Avventismo nei seguenti articoli. La prima di quelle sei controversie illustra l’ultima di quelle sei controversie. Utilizzeremo la prima e l’ultima controversia per sovrapporvi le altre quattro controversie, man mano che esporremo gli elementi connessi agli sforzi del nemico della giustizia per impedire al popolo di Dio di dividere rettamente «la visione», che è stabilita con il simbolo di Roma.