The Revelation of Jesus Christ - Number Seventeen

Le ossa aride che giacciono morte sulla strada, e che odono la «voce» di colui che grida nel deserto, lo fanno perché il Consolatore è venuto, in adempimento della promessa di Gesù di mandarlo. Nella prima delusione dei Milleriti, i Milleriti giunsero a comprendere di trovarsi nel tempo dell’attesa della parabola delle vergini.

Coloro che sono stati prefigurati dai Milleriti ripetono l’esperienza della prima delusione e, quando ciò avviene, devono comprendere che anch’essi si trovano nel tempo dell’attesa della parabola delle vergini. Soltanto l’influenza del Consolatore consente loro di vedere questa verità. Quel riconoscimento, operato dal Consolatore, è rappresentato dalla prima profezia che a Ezechiele fu comandato di proclamare alla valle delle ossa aride e morte.

Il «rumore» rappresenta lo Spirito Santo. A quel punto le vergini devono riconoscere di trovarsi nel tempo dell’indugio. Le istruzioni bibliche riguardo a ciò che i delusi devono fare quando riconoscono di trovarsi nel tempo dell’indugio sono abbondanti. Geremia insegna che non devono mai ritornare all’«assemblea degli schernitori», che nel messaggio a Filadelfia è la sinagoga di Satana. Devono anche separare ciò che è prezioso da ciò che è vile. Il prezioso, in contrasto con il vile, ha un duplice significato.

Imparai personalmente questa distinzione profetica anni fa, quando feci un’applicazione del sogno di William Miller. Definii correttamente i gioielli come verità della parola di Dio, e i gioielli spurî come dottrine corrotte. In seguito, mi fu fatto notare che anche James White aveva fatto un’applicazione del sogno di William Miller e che, nella sua applicazione, egli identificava i gioielli come il popolo fedele di Dio, e i gioielli spurî come i falsi professanti della verità. Quando esaminai ciò che James White aveva insegnato riguardo al sogno, mi resi conto che avevamo entrambi ragione. I gioielli possono rappresentare i fedeli di Dio, e i gioielli contraffatti gli infedeli, ma i gioielli possono anche rappresentare le verità della parola di Dio e i gioielli contraffatti possono essere false dottrine. James White applicò il sogno di Miller alla storia che allora egli stesso stava vivendo, ma io avevo considerato il sogno come la storia degli ultimi giorni. Insieme, le due applicazioni mostrano che gli uomini diventano ciò che credono, e se scelgono di attenersi a dottrine erronee, saranno spazzati fuori dalla finestra dall’uomo con la spazzola per la polvere, insieme alle dottrine con le quali sono giunti a identificarsi. Noi siamo ciò che mangiamo.

Quando i delusi scoprono di trovarsi nel tempo dell’attesa, secondo Geremia devono separare ciò che è prezioso da ciò che è vile.

Il prezioso e il vile rappresentano la verità e l’errore. Rappresentano anche due classi di uomini.

A Geremia fu ordinato che, se voleva ritornare, doveva separarsi dalle vergini stolte, e doveva altresì separarsi dagli insegnamenti erronei delle vergini stolte. I centoquarantaquattromila sono coloro che giungono alla perfetta unità. Geremia rappresenta l’opera che coloro che sono chiamati a essere suggellati dal secondo messaggio di Ezechiele dei quattro venti devono compiere, se devono essere la “bocca” di Dio, quando la visione parla. La visione parlò nella storia millerita quando giunse il giudizio, e parla nella storia dei centoquarantaquattromila quando parla la bestia della terra, e giunge il giudizio del terzo guaio. Allora coloro che hanno compiuto l’opera identificata da Geremia vengono innalzati come sentinelle di Dio.

Quando il Signore manda il Consolatore a risvegliare i delusi dalla loro morte, Egli indica un’opera di purificazione che essi devono compiere se vogliono essere i Suoi portavoce nella crisi della legge domenicale. Isaia concorda con il consiglio di Geremia.

Coloro che «recano buone notizie» e che «annunciano la pace e la salvezza» alzano «insieme la loro voce», poiché «vedranno faccia a faccia».

L’espressione «annunzia buone novelle» è ripetuta due volte nel passo di Isaia per identificare la storia del Grido di Mezzanotte, così come fanno i versetti che introducono la descrizione, in Isaia, dell’unità che si realizza quando il prezioso è separato dal vile.

Geremia rappresenta coloro che, nella prima delusione, riconoscono di trovarsi nel tempo dell’attesa. Isaia ordina a quelle stesse persone di «destarsi, destarsi». Esse si destano e giungono infine a un punto in cui non vi sarà più alcun incirconciso né immondo nella chiesa di Dio, poiché avranno compiuto l’opera di separare ciò che è prezioso da ciò che è vile. «Il Signore vuole che la sua chiesa sia purificata, prima che i suoi giudizi si abbattano in modo più manifesto sul mondo».

Coloro che si attengono a false dottrine saranno separati nella storia che ha inizio con la «voce» che grida nel deserto. Coloro che rifiutano di permettere alla potenza creatrice di Dio di produrre un’esperienza personale santificata saranno separati dall’«oro» nella storia che ha inizio con la «voce» che grida nel deserto. Essi rimarranno come Laodicei, proprio nel punto in cui Laodicea trascende in Filadelfia.

L’opera di separare ciò che è prezioso da ciò che è vile è quasi interamente l’opera del messaggero del patto, che viene improvvisamente per purificare i figli di Levi, ma noi dobbiamo parteciparvi.

A Geremia fu detto di separare ciò che è prezioso da ciò che è vile, se desiderava essere il portavoce di Dio nel giudizio imminente. Il fatto che Geremia stesse udendo il consiglio di Dio rivolto a lui dimostrava che la presenza del Consolatore era già disponibile, se egli sceglieva di assumere quell’opera.

I tre giorni e mezzo di Apocalisse undici, quando le ossa aride giacciono morte nella strada, sono un simbolo di un «deserto», e un «deserto» rappresenta i «sette tempi» di Levitico ventisei. Alla fine della dispersione dei tre giorni e mezzo, coloro che sono chiamati a essere fra i centoquarantaquattromila devono «destarsi» e «scuotere la polvere». Sorella White dice: «Il Signore vuole che la sua chiesa sia purificata prima che i suoi giudizi si abbattano in modo più manifesto sul mondo».

In relazione a una «chiesa purificata», ella fa riferimento al processo di separazione di Geremia che rimuove il «prezioso dallo spregevole». Lo collega anche al capitolo tre di Malachia, dove un messaggero prepara la via al messaggero del patto. Il messaggero che prepara la via è la «voce di uno che grida nel deserto» di Isaia. Il messaggero del patto è Cristo, che si sta preparando a entrare in patto con i centoquarantaquattromila, i quali, «come» «i Leviti», «sono da lui appartati per la sua opera speciale». Ella li identifica poi come sacerdoti, e cita Gesù che dice: «Voi dunque siate perfetti, come è perfetto il Padre vostro che è nei cieli».

Vi è un processo di purificazione che è segnato alla fine del periodo del tempo di attesa, poiché il Signore ha un’opera speciale da affidare ai centoquarantaquattromila, ed Egli avrà una chiesa purificata prima che «i suoi giudizi cadano più segnalatamente sul mondo». I suoi giudizi sono già nel mondo, ma con la legge domenicale cominciano a cadere «i giudizi distruttivi di Dio».

Quei giudizi sono un «tempo di misericordia per coloro che non hanno mai conosciuto la verità». Ma in quei giudizi non vi è alcuna misericordia per coloro che non vollero entrare nel necessario processo di purificazione. I «giudizi», che «cadono più marcatamente», individuano giudizi che sono segni. Essi rappresentano un segnale, e lo Spirito Santo si serve del caos e della confusione prodotti da quei giudizi per segnare una distinzione tra coloro che osservano «il giorno di riposo spurio» e coloro che «coscienziosamente osservano il sabato del Signore», poiché questo è l’unico modo in cui «il mondo può essere avvertito». I giudizi che sono segnali costituiscono lo sfondo di cui lo Spirito Santo si serve per guidare i figli di Dio che sono ancora in Babilonia a riconoscere l’insegna dei centoquarantaquattromila.

Ma la Sorella White non si limita semplicemente a fare riferimento a Malachia capitolo tre; ella include anche i versetti conclusivi del libro di Malachia, capitolo quattro, e ancora una volta richiama la «voce» che doveva preparare la via al messaggero del patto. Quei versetti conclusivi non riguardano la preparazione per il messaggero del patto; riguardano il ricordare la legge di Mosè e il volgimento del cuore dei padri verso i figli e viceversa. La «voce» prepara dapprima affinché Cristo, quale messaggero del patto, venga improvvisamente al Suo tempio e purifichi il Suo popolo deluso che è stato risvegliato, affinché esso possa compiere l’opera dell’insegna. Poi Malachia affronta un altro aspetto dell’opera della «voce».

Egli «volgerà il cuore dei padri verso i figli, e il cuore dei figli verso i loro padri», e compirà quest’opera in relazione alla legge data a Horeb. Elia, che è anche la «voce» di Isaia, metterà in luce i peccati del popolo di Dio. Ciò fa parte del processo di purificazione. Vi è una sola definizione di peccato, vale a dire la trasgressione della legge data a Horeb. Giovanni Battista era Elia, e la sua opera comprendeva proprio quell’elemento.

Giovanni il Battista venne nel «deserto» dei tre giorni e mezzo di Apocalisse undici, poiché tutti i profeti parlano più degli ultimi giorni che dei giorni nei quali vissero. Egli portò un messaggio di ravvedimento dal peccato, perché il regno dei cieli era vicino, proprio come la Rivelazione di Gesù Cristo si apre quando «il tempo è vicino». Giovanni il Battista illustra l’opera della «voce», poiché, secondo Gesù, egli era anche Elia che doveva venire.

Gesù identifica il fatto che l’identità profetica di Giovanni il Battista costituiva una prova. Egli dichiara direttamente: «se lo volete accettare». Poi Gesù incoraggia i Suoi discepoli ad accettarlo dicendo: «Chi ha orecchi per udire, oda». Oda che cosa? Oda chi è la voce che giunge all’ultimo deserto della Bibbia e prepara la via al messaggero del patto, affinché prepari i centoquarantaquattromila a compiere un’opera speciale durante il tempo dei giudizi-segnale di Dio.

Giovanni portava «un vestimento di pelo di cammello e una cintura di cuoio intorno ai lombi; e il suo nutrimento era di locuste e miele selvatico». Il suo «nutrimento» era il messaggio dell’Islam, poiché la parola «locuste» rappresenta l’Islam, e il miele è la parola di Dio, che era dolce nella sua bocca. Il dolce messaggio che egli mangiò riguardava l’«asino» arabo «selvatico», il primissimo simbolo dell’Islam nelle Scritture. Il dolce messaggio del selvatico asino arabo dell’Islam, che è rappresentato anche dalle «locuste», era altresì intessuto nel suo vestimento, poiché anche i cammelli sono un altro simbolo dell’Islam. Non costituisce una distorsione della parola «locuste» usarla come simbolo dell’Islam, anche se il cibo che Giovanni mangiava si riferiva al carrubo, e non agli insetti. La parola «locuste» è un simbolo dell’Islam, e Giovanni non stava rappresentando l’atto di mangiare alcun cibo fisico; la sua dieta era un simbolo del messaggio profetico che aveva mangiato.

La sua cintura era la «profezia» rappresentata in Habakkuk. Quella profezia riunisce la prima delusione, il tempo di attesa delle vergini e i fondamenti dell’Avventismo come rappresentati sulle sacre carte profetiche. Habakkuk era la cintura profetica che legava insieme tutte quelle verità.

Il messaggio profetico che legò insieme, come una cintura, i messaggi che compongono l’avvertimento della «voce», è la parabola delle vergini in relazione alla visione che tardava, ma che avrebbe parlato. La visione del Grido di Mezzanotte produce una distinzione tra il vile, la cui «anima si gonfia», e il prezioso, che è giustificato per fede. La giustificazione per fede è la cintura che la «voce» indossa.

Quando giunse la «voce di uno che grida nel deserto» della delusione, dopo la delusione del 18 luglio 2020, il suo messaggio era lo stesso messaggio che era stato fin dall’11 settembre 2001. Quel messaggio da parte di Elia che deve venire, rivolto alle ossa secche morte, in attesa e deluse, è che l’Islam è i «giudizi segnaletici», i quali forniscono lo sfondo affinché gli altri figli di Dio in Babilonia imparino la giustizia.

Giovanni Battista, che era l’Elia che doveva venire, è la «voce» nel «deserto» dei tre giorni e mezzo di Apocalisse capitolo undici. La sua opera comprende l’identificazione della quarta e ultima generazione dell’Avventismo, le cui anime sono innalzate e che confidano nell’eredità spirituale dei loro padri, ma avvertono che l’ira di Dio sta per sopraggiungere. Essi sono la quarta generazione, poiché si sono pienamente manifestati come una generazione che è l’esatto opposto di Cristo. Sono la generazione di vipere, ma continuano a richiamarsi al loro padre Abramo, per sostenere di essere in realtà la generazione dell’Agnello. La generazione dell’Agnello è la generazione eletta di Pietro; sono coloro che seguono l’Agnello dovunque egli vada.

Giovanni ovviamente espose i peccati di coloro che venivano ad ascoltare il suo messaggio, poiché essi si pentivano e venivano battezzati. Egli li informò anche che vi è Uno che sarebbe venuto dopo di lui, il quale avrebbe nettamente ripulito la Sua aia. Quella Persona è il messaggero del patto; Egli è “l’uomo della spazzola per la polvere” che spazza fuori dalla finestra le monete e i gioielli contraffatti e ristabilisce i gioielli originali, i quali allora risplendono dieci volte più luminosi di quanto facessero quando William Miller fu diretto dagli angeli nell’opera di raccogliere i gioielli originali nel movimento del primo angelo.

Giovanni Battista fu diretto nella sua denuncia della fiducia dell’Avventista laodiceo nel loro padre Abramo, poiché Elia, che deve venire, aveva il compito di volgere il cuore dei padri verso i figli e viceversa. In quell’opera è rappresentato il principio dell’applicazione biblica del primo e dell’ultimo, ma vi è rappresentato altresì il rimedio per coloro che si trovano in una condizione di dispersione, nel paese dei nemici, morti nel deserto. Essi devono riconoscere i propri peccati e i peccati dei loro padri e ravvedersi. Unitamente al riconoscimento dei propri peccati e dei peccati dei padri, devono anche ammettere di non aver camminato con il Signore durante il periodo del deserto di tre giorni e mezzo. Inoltre, devono ammettere che Dio non camminava con loro durante quella storia.

La maledizione venne perché non si ricordarono dei sabati della terra.

Giovanni Battista, che era l’Elia che doveva venire, prefigurò la «voce» nel deserto dei tre giorni e mezzo di Apocalisse undici. Egli avrebbe diretto le ossa secche e morte a «ricordare» la legge di Mosè a Horeb, e se lo avessero fatto, allora il messaggero del patto avrebbe «ricordato» il patto dei loro padri. Ma solo se avessero confessato i loro peccati, i peccati dei loro padri, e, cosa ancor più umiliante, avessero specificato le trasgressioni con cui «avevano trasgredito contro» Dio.

Dovrebbero anche ammettere di aver camminato in modo «contrario» a Dio, e che Dio aveva camminato in modo «contrario» a loro.

Avrebbero anche dovuto riconoscere di essere le ossa secche e aride giacenti nella strada di Apocalisse undici, poiché avrebbero dovuto ammettere che Dio li aveva condotti nel paese del nemico, e il paese del nemico è la morte.

Secondo Giovanni Battista, essi avrebbero anche dovuto rispondere alla domanda su chi sia la «voce» che grida nel «deserto», poiché Giovanni chiese: «Chi vi ha avvertiti di fuggire dall’ira imminente?»

Continueremo questi argomenti nel prossimo articolo.