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# The Book of Daniel - Number Fifty-Five

ダニエル書 - 第五十五番

Unveiling the Prophetic Tapestry: Gabriel’s Revelation to Daniel

預言のタペストリーを解き明かす：ガブリエルのダニエルへの啓示

Author

Jeff Pippenger

Published

January 19, 2024

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Gabriel came to Daniel after he had come to understand the seventy years of captivity of the prophecy of Jeremiah, and the oath and curse of Moses.

ダニエルがエレミヤの預言における七十年の捕囚と、モーセの誓いと呪いを悟った後、ガブリエルがダニエルのもとに来た。

> In the first year of his reign I Daniel understood by books the number of the years, whereof the word of the Lord came to Jeremiah the prophet, that he would accomplish seventy years in the desolations of Jerusalem. . . . Yea, all Israel have transgressed thy law, even by departing, that they might not obey thy voice; therefore the curse is poured upon us, and the oath that is written in the law of Moses the servant of God, because we have sinned against him. And he hath confirmed his words, which he spake against us, and against our judges that judged us, by bringing upon us a great evil: for under the whole heaven hath not been done as hath been done upon Jerusalem. As it is written in the law of Moses, all this evil is come upon us: yet made we not our prayer before the Lord our God, that we might turn from our iniquities, and understand thy truth. Therefore hath the Lord watched upon the evil, and brought it upon us: for the Lord our God is righteous in all his works which he doeth: for we obeyed not his voice. Daniel 9:2, 11–14.

> 彼の治世の第一年に、私ダニエルは、主の言葉が預言者エレミヤに臨み、エルサレムの荒廃が七十年で満ちることについて、書物によってその年数を悟った。……まことに、イスラエルは皆、あなたの律法に背き、あなたから離れ去って、あなたの御声に聞き従わなかったので、のろいが私たちの上に注がれ、神のしもべモーセの律法に書かれている誓いも私たちの上に臨みました。私たちが主に罪を犯したからです。主は、私たちおよび私たちを裁いた者たちに対して語られた御言葉を、大いなるわざわいを私たちにもたらすことによって確かなものとされました。天の下で、エルサレムになされたことほどのことは、かつて行われたことがありません。モーセの律法に書かれているとおり、これらすべてのわざわいが私たちの上に臨みました。それでもなお、私たちは私たちの神、主の御前に祈りをささげて、私たちの不義から立ち返り、あなたの真理を悟ることをしませんでした。それゆえ主はこのわざわいを見張っておられて、これを私たちの上にもたらされました。私たちの神、主はなさるすべてのわざにおいて正しい方だからです。私たちはその御声に聞き従わなかったのです。ダニエル書 9:2、11-14。

The word that Daniel used that is translated as “the oath,” is the same word Moses used that is translated as “seven times,” in Leviticus twenty-six. Sister White informs us that in chapter nine, Daniel was seeking to understand the relationship of Jeremiah’s period of seventy years and the period of twenty-three hundred years. Gabriel had been commanded in chapter eight to make Daniel understand the vision of the twenty-three hundred days, and Gabriel is finishing his work when he returns in chapter nine, and informs Daniel to mentally separate the two visions that have been the theme of chapters, seven, eight and also nine. Those two visions are the theme of the “increase of knowledge” that was unsealed in 1798.

ダニエルが用いた「誓い」と訳されている語は、レビ記26章でモーセが用いた「七たび」と訳されている語と同じである。ホワイト夫人は、第9章でダニエルが、エレミヤの七十年の期間と二千三百年の期間の関係を理解しようとしていたと知らせている。ガブリエルは第8章で二千三百日の幻をダニエルに悟らせるよう命じられており、第9章で戻ってきたときにその務めを仕上げ、第7章、第8章、そして第9章の主題となっている二つの幻を心の中で区別するようにとダニエルに告げた。その二つの幻は、1798年に封印が解かれた「知識の増大」の主題である。

Jeremiah’s seventy years and the “curse” of Moses are both symbols of the “seven times,” as represented by Moses’ “oath,” but Gabriel is going to present the breakdown of the period of twenty-three hundred years. It can only be rightly divided when the relation of the vision (“chazon”) of the trampling down, and the vision (“mareh”) of the appearance are rightly divided. Gabriel began by identifying that a probationary period of four hundred and ninety years was given for the Jews. That period was the same as the four hundred and ninety year period of rebellion which had produced the seventy years of captivity.

エレミヤの七十年とモーセの「呪い」は、いずれもモーセの「誓い」によって表される「七つの時」の象徴であるが、ガブリエルは二千三百年という期間の内訳を提示しようとしている。それは、蹂躙の幻（"chazon"）と出現の幻（"mareh"）との関係が正しく区別されたときにのみ、正しく区分することができる。ガブリエルはまず、ユダヤ人に四百九十年の猶予の期間が与えられていることを示した。その期間は、七十年の捕囚を生み出した背きの四百九十年の期間と同じであった。

The word “determined” in verse twenty-four addresses the period from the going forth of the third decree in 457 BC, until the stoning of Stephen in 34 AD, but the word “determined” in verses twenty-six and twenty-seven is identifying the desolating powers of paganism and papalism.

二十四節の "determined" という語は、紀元前457年に第三の勅令が発せられてから西暦34年のステパノの石打ちに至るまでの期間を指しているが、二十六節と二十七節の "determined" は、異教と教皇主義の荒廃させる勢力を指し示している。

> And after threescore and two weeks shall Messiah be cut off, but not for himself: and the people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary; and the end thereof shall be with a flood, and unto the end of the war desolations are determined. And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:26, 27.

> そして六十二週ののち、メシアは断たれるが、彼自身のためではない。やがて来る君の民が都と聖所を滅ぼし、その終わりは洪水とともに来る。戦いの終わりに至るまで、荒廃が定められている。彼は一週のあいだ多くの者と契約を堅くし、その週の半ばにいけにえと供え物をやめさせる。忌むべきものがはびこるゆえに、彼はそれを荒れ果てさせ、ついに終わりに至るまで、定められたものが荒れすたれた者の上に注がれる。ダニエル書 9:26,27。

Gabriel informs Daniel that “after” the “Messiah” was “cut off” the “people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary.” Pagan Rome destroyed the “city and sanctuary” in the siege that lasted exactly three and a half years from the year 66 to 70 AD. Gabriel identifies that “the end of the war” would be “with a flood,” and that the war would consist of “desolations.” The war that was accomplished against Jerusalem and the sanctuary was the trampling down that was accomplished by paganism and papalism. The pagan power that would destroy Jerusalem in the beginning was Babylon, but the pagan power that would destroy it after the Messiah was crucified was pagan Rome. But the war against the sanctuary and host was accomplished by two desolating powers, and the second of the two desolating powers in the Scriptures is the papacy.

「メシア」が「断たれた」その「後」に、「来るべき君の民が都と聖所を滅ぼす」とガブリエルはダニエルに告げている。異教ローマは西暦66年から70年までちょうど三年半続いた包囲戦において、「都と聖所」を滅ぼした。ガブリエルは、「戦いの終わり」は「洪水をもって」訪れ、その戦いは「荒廃」から成ることを明らかにしている。エルサレムと聖所に対して遂行された戦いは、異教主義と教皇主義によってもたらされた踏みにじりであった。初めにエルサレムを滅ぼす異教の勢力はバビロンであったが、メシアが十字架に付けられた後にそれを滅ぼす異教の勢力は異教ローマであった。しかし、聖所と軍勢に対する戦いは二つの荒廃させる勢力によって遂行され、そのうち聖書における第二の荒廃の勢力は教皇制である。

The papacy is the power represented as the “overflowing scourge,” it is the power in verse forty of Daniel eleven, that “overflows and passes over.” The trampling down of Jerusalem that began with Babylon, and continued with the iron nation that spoke dark sentences as represented by Moses in Deuteronomy, was followed by the papacy. Until the end of the trampling down “desolations” were “determined.” In verse twenty-seven, Christ confirms the covenant with many for one week. In the middle of that week, the earthly sacrificial system would cease as Christ began his high priestly ministry in the sanctuary in heaven. Because of the Jews’ disobedience during the probationary time that had been cut off for them, the sanctuary and city were again to be made desolate.

教皇権は「溢れ流れるむち」として表される権力であり、ダニエル書11章40節にある「溢れ出て通り過ぎる」権力である。バビロンに始まり、申命記でモーセによって示された暗い言葉を語る鉄の国へと続いたエルサレムの踏みにじりは、その後、教皇権によって引き継がれた。踏みにじりが終わるまで、「荒廃」は「定められて」いた。27節で、キリストは一週の間、多くの者と契約を確証する。その週の半ばに、キリストが天の聖所で大祭司としての務めを開始されたことにより、地上のいけにえの制度は終わりとなった。彼らに割り当てられていた猶予の時にユダヤ人が不従順であったため、聖所と都は再び荒廃させられることになった。

The verse says “for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate.” When the Jews finally filled their cup of probationary time to the brim, the city and sanctuary were to be desolate until the end of the war. At the “consummation” of the trampling down in 1798, it had been “determined” that the papacy would receive a deadly wound. Then the city and the sanctuary were to be restored and rebuilt, as typified when the Jews came out of literal Babylon under the three decrees.

その節はこう述べている。「忌むべきもののはびこるゆえに、彼はそれを荒れ果てさせ、終局に至るまで、定めの裁きが荒らす者の上に注がれる。」ユダヤ人がついに猶予の時の杯を縁まで満たしたとき、都と聖所は戦争の終わりまで荒れ果てたままであるはずだった。1798年、その踏みにじりの『終局』において、教皇制が致命的な傷を受けることが『定められて』いた。その後、ユダヤ人が三つの勅令のもとで文字どおりのバビロンから出て来たときに予表されているとおり、都と聖所は回復され、再建されることになっていた。

Until the consummation of that war Jerusalem was to be trampled down by the papal power. The prophetic periods that make up the distinct periods within the twenty-three hundred years can only be understood correctly when the relation of the vision of trampling down of the seventy years is understood in connection with the vision of the restoration of the sanctuary and host. To reject the vision of the scattering of Moses curse is to reject the vision of the gathering. The vision of the seventy years is the vision of the scattering. The vision of the twenty-three hundred years is the vision of the gathering. The vision of the seventy years is the “chazon” vision of the scattering, and the vision of the twenty-three hundred years is the “mareh” vision of the gathering.

その戦争の終結に至るまで、エルサレムは教皇権によって踏みにじられることになっていた。二千三百年の中に区分される諸期間を構成する預言的諸期間は、七十年の踏みにじりの幻と聖所と軍勢の回復の幻との関係が理解されるときにのみ、正しく理解されうる。モーセの呪いによる散らしの幻を退けることは、集めの幻を退けることにほかならない。七十年の幻は散らしの幻である。二千三百年の幻は集めの幻である。七十年の幻は散らしの「chazon」の幻であり、二千三百年の幻は集めの「mareh」の幻である。

> What therefore God hath joined together, let not man put asunder. Mark 10:9.

> それゆえ、神が結び合わせたものを、人は引き離してはならない。マルコ10:9

The two visions have been prophetically joined together, and to reject one is to reject them both. This fact identifies that in spite of Adventism claiming that they uphold the twenty-three hundred year prophecy, they have rejected the central pillar of Adventism, as certainly as they rejected the “seven times” in 1863. Did not the Jews profess to keep the law of God? Did not ancient Israel profess to be looking for the Messiah? Profession is meaningless if it does not uphold the Word of God.

その二つの幻は預言において結び合わされており、一方を退けることは両方を退けることに等しい。この事実は、アドベンチズムが二千三百年の預言を堅持していると主張しているにもかかわらず、彼らがアドベンチズムの中心的支柱を、1863年に「七つの時」を退けたのと同様に、確かに退けていることを明らかにしている。ユダヤ人は神の律法を守っていると公言しなかっただろうか。古代イスラエルはメシアを待ち望んでいると公言しなかっただろうか。公言は、神の御言葉に従わないなら無意味である。

The Millerites eventually identified October 22, 1844, as the termination of the period of twenty-three hundred days, but their understanding was limited. It was not until after the great disappointment that light came concerning the heavenly sanctuary and Christ’s appearance in the Most Holy Place on that date. Not until after that date, did they see the third angel’s message and the law of God.

ミラー派は最終的に、1844年10月22日を二千三百日の期間の終わりと特定したが、彼らの理解は限られていた。天の聖所と、その日にキリストが至聖所に現れたことに関する光が与えられたのは、大失望の後になってからであった。その日以後になって初めて、彼らは第三天使の使命と神の律法を見いだした。

The Lord intended to increase the prophetic light associated with the twenty-three hundred years, and in 1856, he opened the door to further light, and over the next seven years Adventism closed that door. It was not until after September 11, 2001, that the Lord led students of prophecy back to Hiram Edson’s articles, and the light of the “seven times,” once again began to increase.

主は二千三百年に関連した預言の光を増し加えようとされ、1856年にさらなる光への扉を開かれたが、その後の七年間でアドベンティズムはその扉を閉ざしてしまった。2001年9月11日以降になって初めて、主が預言を学ぶ者たちをハイラム・エドソンの論説へと再び導かれ、「七つの時」の光が再び増し加わり始めた。

Refusing to see the relation between the twenty-three hundred year prophecy and the prophecy of twenty-five hundred and twenty years, Adventism came to understand October 22, 1844 in a stunted and incomplete fashion.

二千三百年の預言と二千五百二十年の預言との関係を認めようとせず、アドベンチズムは1844年10月22日を未成熟で不完全な仕方で捉えるようになった。

Once S. S. Snow locked-in the date for the crucifixion, the date of October 22, 1844, was ascertained.

S. S. Snowが十字架刑の日付を確定すると、その日付が1844年10月22日であることが判明した。

> Know therefore and understand, that from the going forth of the commandment to restore and to build Jerusalem unto the Messiah the Prince shall be seven weeks, and threescore and two weeks: the street shall be built again, and the wall, even in troublous times. And after threescore and two weeks shall Messiah be cut off, but not for himself: and the people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary; and the end thereof shall be with a flood, and unto the end of the war desolations are determined. And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:25–27.

> それゆえ、知り、悟りなさい。エルサレムを復興し建て直すとの命令が出てから、統治者なるメシアに至るまでが七週と六十二週である。広場も城壁も、苦難の時に再建される。六十二週の後、メシアは断たれるが、自分のためではない。来たるべき君の民が、その都と聖所を滅ぼす。その終わりには洪水が伴い、戦いの終わりに至るまで荒廃が定められている。彼は一週の間、多くの者と契約を堅く結ぶ。しかしその週の半ばに、いけにえと供え物をやめさせる。忌むべきものの蔓延のゆえに、彼はそれを荒廃させる。ついに終局に至るまで、定められたものが荒廃させる者の上に注がれる。ダニエル書 9:25-27.

The Millerites recognized the correct date for the crucifixion and then the end of the period of twenty-three hundred years was identified. The “cutting off of the Messiah” in “the midst of the week” in which Christ confirmed “the covenant” because of the Jews filling their cup of probationary time to the top, as represented by the “overspreading of Abominations”, was also identified. The cross became the historical waymark that was essential in the recognition of the message of the Midnight Cry.

ミラー派はキリストの十字架刑の正しい日付を突き止め、その後、二千三百年の期間の終わりが特定された。さらに、キリストが「契約」を確証した「一週の半ば」における「メシアの断たれること」も、「忌むべきもののはびこり」として表されているように、ユダヤ人が猶予期間の杯を満たし切ったために起きたものとして特定された。十字架は、「真夜中の叫び」のメッセージを認識するうえで不可欠な歴史的道標となった。

In spite of the light located in the verses that produced such a powerful manifestation of God’s power, the Millerites never reached an understanding of those verses which was represented by Daniel’s desire to understand the relationship of the two visions. The week in which Christ confirmed the covenant was divided into two periods, which Sister White later identified as representing Christ’s personal ministry of three and a half years, followed by his ministry as represented by the disciples. They saw that the historical waymark of the cross became the anchor to ascertain the date of October 22, 1844, but they did not see that it also represented the center of two identical periods of three and a half years, and thus represented the “seven times,” which God through Moses called the “quarrel of his covenant.”

神の力のこれほど強力な顕現をもたらしたそれらの聖句に見いだされる光にもかかわらず、ミラー派は、二つの幻の関係を理解したいというダニエルの願いによって表されている、それらの聖句に対する理解には到達しなかった。キリストが契約を確認したその一週は二つの期間に分けられており、後にシスター・ホワイトは、それが三年半にわたるキリストご自身の働きと、それに続く弟子たちに代表される彼の働きとを表しているのだと指摘した。彼らは、十字架という歴史的な道標が1844年10月22日という日付を確定するための錨となったことは理解していたが、それがまた、同一の三年半の期間二つの中心点を表していること、したがって「七たび」を表していること、そして神がモーセを通してそれを「彼の契約の争い」と呼んだことには気づいていなかった。

> Then will I also walk contrary unto you, and will punish you yet seven times for your sins. And I will bring a sword upon you, that shall avenge the quarrel of my covenant: and when ye are gathered together within your cities, I will send the pestilence among you; and ye shall be delivered into the hand of the enemy. Leviticus 26:24, 25.

> それゆえ、わたしもまたあなたがたに敵対し、あなたがたの罪のために、なお七倍に懲らしめる。わたしはあなたがたの上に、わたしの契約の仇を討つ剣をもたらす。あなたがたが自分の町々のうちに集められるとき、わたしはあなたがたの中に疫病を送る。そして、あなたがたは敵の手に渡される。レビ記 26章24、25節。

When Christ was confirming the covenant with many, it was the covenant that he had a quarrel over with the disobedient Jews. The “quarrel of his covenant,” began in 723 BC, when the Assyrians took the northern kingdom into captivity, and then for twelve hundred and sixty prophetic days, paganism trampled down literal Israel. That trampling down was then followed by another twelve hundred and sixty prophetic days, of papalism trampling down spiritual Israel.

キリストが多くの者と契約を堅く結んだとき、それは、彼が不従順なユダヤ人を相手にその契約をめぐって争っていた、その同じ契約であった。「彼の契約の争い」は、紀元前723年、アッシリアが北王国を捕囚にしたときに始まり、その後一千二百六十の預言的な日数のあいだ、異教が民族としてのイスラエルを踏みにじった。その踏みにじりに続いて、さらに一千二百六十の預言的な日数のあいだ、教皇制が霊的イスラエルを踏みにじった。

The prophetic week in which Christ confirmed the covenant, in fulfillment of the vision of twenty three hundred years, also represented the vision of twenty-five hundred and twenty years. The Millerites recognized enough of the prophecy of twenty-three hundred years to correctly proclaim the message of the Midnight Cry, but they chose to reject some of the light which Gabriel’s interpretation in chapter nine was meant to convey.

二千三百年の幻が成就する中でキリストが契約を確証された預言の一週は、同時に二千五百二十年の幻も象徴していた。ミラー派は、二千三百年の預言について「真夜中の叫び」のメッセージを正しく告げ知らせることができる程度には理解していたが、第九章におけるガブリエルの解釈が伝えようとしていた光の一部を、拒むことを選んだ。

Gabriel had instructed Daniel to rightly divide (mentally separate) the two visions, represented as “matter” and “vision,” and in fulfillment of that counsel Sister White informs us that this was the very burden of Daniel as he sought to understand the relation of the seventy weeks (a symbol of “seven times”), and the twenty-three hundred years.

ガブリエルはダニエルに、「matter」と「vision」として表される二つの幻を正しく分ける（心の中で区別する）ように指示したが、その勧告の成就として、七十週（「七つの時」の象徴）と二千三百年との関係を理解しようとすることこそがダニエルのまさに重荷であったのだと、ホワイト夫人は私たちに知らせている。

Adventism’s rejection of the “seven times,” placed them in a position where they could not understand that the first period of four hundred and ninety years, which was cut off from the twenty-three hundred years, represented the rebellion of the covenant that Moses identifies as the “quarrel of his covenant”.

「七つの時」を退けたことにより、アドベンチズムは、二千三百年から切り分けられた最初の四百九十年の期間が、モーセが「彼の契約の争い」と呼ぶ、契約に対する反逆を表していることを理解できない立場に置かれた。

They were also prevented from recognizing that the crucifixion in the midst of the week did more than simply identify the date, for it identified the very center of Christ’s quarrel with Israel’s disobedience with the blood of the covenant. They were blind to the fact that the blood that was shed for many at the cross, that was confirming his covenant, was also confirming the covenant set forth in Leviticus twenty-five and twenty-six.

彼らはまた、週の半ばの十字架刑が単に日付を特定しただけではなく、契約の血をめぐるイスラエルの不従順に対するキリストの論争の核心そのものを示していたことを認めることを妨げられていた。彼らは、十字架で多くの人のために流され、彼の契約を確証していたその血が、レビ記二十五章と二十六章に示されている契約もまた確証していたという事実に、盲目であった。

Ancient Israel took upon themselves a covenant where they defined the covenant as their proclamation “that all that the Lord has said, we will do,” totally unaware that the covenant which Christ was offering required that His law be written upon the heart. Their pharisaical definition of the terms of the covenant prevented them from understanding and accepting the true covenant.

古代イスラエルは、「主が仰せになったことはすべて、私たちは行います」という自らの宣言をもって契約を定義し、その契約を自分たちに負わせた。しかし、キリストが提示しておられた契約は、御自分の律法が心に書き記されることを要件としていたことに、彼らはまったく気づいていなかった。契約の条項に関する彼らのパリサイ的な定義が、彼らが真の契約を理解し受け入れることを妨げた。

Modern Israel has defined the blood of the cross in the midst of the week in terms which cause the same blindness for modern Israel that was upon ancient Israel when they rejected the Messiah and proclaimed they had no king but Caesar.

現代イスラエルは、週の半ばにおける十字架の血を、メシアを退けて「私たちにはカエサルのほかに王はない」と宣言したとき古代イスラエルを覆っていたのと同じ盲目を現代イスラエルにもたらすような仕方で定義している。

Modern Israel is blind to the fact that the history which Gabriel outlined for Daniel not only includes the confirmation of the covenant, but also the scattering that is brought upon those who reject that covenant, for the verses identify that pagan Rome (the prince that was to come), would destroy the city and the sanctuary, and that unto the end of the war (which trampled down the sanctuary and the host) “desolations,” in the plural, were determined.

現代のイスラエルは、ガブリエルがダニエルに示した歴史には、契約の確認だけでなく、その契約を拒む者にもたらされる離散も含まれているという事実に盲目である。というのも、これらの節は、異教ローマ（やがて来る君主）が都と聖所を滅ぼすこと、そして聖所と軍勢を踏みにじったその戦いの終わりに至るまで、「荒廃」が複数形で定められていたことを示しているからだ。

In the history where Christ shed his blood to confirm the covenant with many, the two desolating powers of pagan and papal Rome are specifically identified. The blood shed upon the cross is what Christ brings into the heavenly sanctuary, and is a symbol of His work represented by the “mareh” vision of twenty-three hundred years. That history is woven in with the history of the “chazon” vision of twenty-five hundred and twenty years, as represented by the two desolating powers that would trample down the sanctuary and the host.

キリストが多くの人々との契約を確証するために血を流された歴史において、異教ローマと教皇ローマという二つの荒廃させる勢力が明確に特定されている。十字架で流されたその血こそ、キリストが天の聖所にもたらされるものであり、二千三百年の「mareh」の幻により表される御業の象徴である。その歴史は、聖所と軍勢を踏みにじる二つの荒廃させる勢力によって表される、二千五百二十年の「chazon」の幻の歴史と織り合わさっている。

The truths which were represented in Miller’s dream as jewels shone as bright as the sun, but they were incomplete. In the last days, when the Midnight Cry is repeated to the very letter, those very jewels will be cast into the new, larger casket by the “dirt brush Man”, and they will then shine ten times brighter than they originally did. They become the test of the final Midnight Cry message. Those jewels were specifically identified by the two witnesses prophesied by Habakkuk, as tables. When the two tables of the 1843 and 1850 pioneer charts are laid upon each other “line upon line”, Miller’s jewels are specifically identified, and in so doing those jewels represent the message of the final Midnight Cry.

ミラーの夢で宝石として表された真理は、太陽のように明るく輝いていたが、不完全であった。終わりの時に、「真夜中の叫び」が一字一句そのままに繰り返されるとき、まさにその宝石は「ほこり払いの男」によって新しく、より大きな宝石箱に投げ入れられ、するとそれらは当初よりも十倍も明るく輝くようになる。これらは最後の「真夜中の叫び」のメッセージの試金石となる。その宝石は、ハバククが預言した二人の証人、すなわち表によって、明確に特定された。1843年と1850年の開拓者の図表の二つの表を「行に行を重ね」て重ね合わせると、ミラーの宝石が明確に特定され、そうすることで、それらの宝石は最後の「真夜中の叫び」のメッセージを表すことになる。

Most of the truths upon the two charts illustrate prophecies that were fulfilled prior to 1844, such as the identification of the beasts of Daniel seven and eight. The image of Daniel two is represented. The argument over whether it is Rome or Antiochus Epiphanes which establishes the vision is there. The first disappointment and the tarrying time of Habakkuk and the ten virgins is there. The arrival of the third angel is there, as is the heavenly sanctuary. “The daily” as a symbol of paganism is there. And of course, the three Woes of Islam are there. When brought together the charts represent an illustration of the “increase of knowledge” that takes place when the Lion of the tribe of Judah unseals a prophetic truth.

二つの図表に載っている真理の大半は、1844年以前に成就した預言を示しており、たとえばダニエル書7章と8章の獣の同定がある。ダニエル書2章の像も表されている。その幻を確立するのがローマなのかアンティオコス・エピファネスなのかという議論もある。最初の失望と、ハバクク書および十人の乙女に関する「遅れる時」もある。第三の天使の到来も、天の聖所もある。「常なるもの」が異教の象徴として示されている。そしてもちろん、イスラムの三つの災いもある。これらを合わせて見ると、ユダ族の獅子が預言の真理の封印を解くときに起こる「知識の増加」を表す図解となっている。

As we wind down our consideration of the vision of the Ulai River as the symbol of the prophetic knowledge that was unsealed at the time of the end in 1798, which increased to make up the jewels in the new, larger casket of William Miller’s dream, we will revisit the Millerite truths which were incomplete in their history. Some were left in an incomplete state because of the time in history in which the Millerites were living, and others were left incomplete through the disobedience of those who refused to keep up with the advancing light of the third angel.

1798年の終わりの時に封印が解かれた預言的知識の象徴としてのウライ川の幻についての考察を締めくくるにあたり、その知識が増し加わってウィリアム・ミラーの夢に現れる新しくより大きな宝石箱を満たす宝石となったことを踏まえ、私たちはミラー派の歴史において未完成であった諸真理を再検討する。いくつかは、ミラー派が生きていた当時の時代状況のゆえに未完成のまま残され、また別のものは、第三の天使の前進する光に歩調を合わせることを拒んだ者たちの不従順によって未完成のままとされた。

We will continue these things in the next article.

これらの内容は次回の記事で続けます。

> “Those whom God has sent with a message are only men, but what is the character of the message which they bear? Will you dare to turn from, or make light of, the warnings, because God did not consult you as to what would be preferred? God calls men who will speak, who will cry aloud and spare not. God has raised up his messengers to do his work for this time. Some have turned from the message of the righteousness of Christ to criticize the men and their imperfections, because they do not speak the message of truth with all the grace and polish desirable. They have too much zeal, are too much in earnest, speak with too much positiveness, and the message that would bring healing and life and comfort to many weary and oppressed souls, is, in a measure, excluded; for just in proportion as men of influence close their own hearts and set up their own wills in opposition to what God has said, will they seek to take away the ray of light from those who have been longing and praying for light and for vivifying power. Christ has registered all the hard, proud, sneering speeches spoken against his servants as against himself.

> 神がメッセージを託して遣わされた者たちは、ただの人間にすぎない。しかし、彼らが担うそのメッセージとは、どのような性質のものなのか。神が何が好ましいかについてあなたにご意見を求められなかったからといって、その警告から背を向けたり、軽んじたりする勇気があなたにあるというのか。神は語る者、大声で叫び、遠慮なく告げる者を召しておられる。神はこの時のために、ご自身の働きをなすべく、使者たちを起こされた。中には、キリストの義のメッセージから目をそらし、真理のメッセージが望ましいだけの優雅さや洗練をもって語られていないという理由で、その人々と彼らの欠点を批判する者もいる。「彼らは熱心すぎ、真剣すぎ、断定的すぎる」と。こうして、多くの疲れた、虐げられた魂にいやしといのちと慰めをもたらすはずのメッセージが、ある程度、排除されてしまう。というのも、影響力のある人々が自分の心を閉ざし、神が語られたことに反して自分の意志を立てれば立てるほど、彼らは、光といのちを吹き込む力を切望し祈り求めてきた者たちから、その一条の光を取り去ろうとするからである。キリストは、ご自分のしもべたちに向けられた冷酷で高慢で嘲る言葉を、みずからに向けられたものとしてすべて記録しておられる。

> “The third angel’s message will not be comprehended, the light which will lighten the earth with its glory will be called a false light, by those who refuse to walk in its advancing glory. The work that might have been done, will be left undone by the rejecters of truth, because of their unbelief. We entreat of you who oppose the light of truth, to stand out of the way of God’s people. Let Heaven-sent light shine forth upon them in clear and steady rays. God holds you to whom this light has come, responsible for the use you make of it. Those who will not hear will be held responsible; for the truth has been brought within their reach, but they despised their opportunities and privileges. Messages bearing the divine credentials have been sent to God’s people; the glory, the majesty, the righteousness of Christ, full of goodness and truth, have been presented; the fullness of the Godhead in Jesus Christ has been set forth among us with beauty and loveliness, to charm all whose hearts were not closed with prejudice. We know that God has wrought among us. We have seen souls turn from sin to righteousness. We have seen faith revived in the hearts of the contrite ones. Shall we be like the lepers that were cleansed who went on their way, and only one returned to give glory to God? Let us rather tell of his goodness, and praise God with heart, with pen, and with voice.” Review and Herald, May 27, 1890.

> 第三天使のメッセージは理解されず、その栄光によって地を照らす光は、その進みゆく栄光のうちを歩むことを拒む者たちによって偽りの光と呼ばれるだろう。真理を拒む者たちは、その不信のゆえに、本来なし得た働きを手つかずのままにしてしまう。真理の光に反対するあなたがたに懇願する。神の民の行く手から退いてほしい。天から遣わされた光が、澄みわたり、絶え間ない光線として彼らの上に輝き出るのを妨げないでほしい。神は、この光を受けたあなたがたに対し、それをどう用いるかの責任をお求めになる。聞こうとしない者は責任を問われる。というのも、真理は彼らの手の届くところにまでもたらされたのに、彼らは自分の機会と特権を侮ったからである。神の権威の証しを帯びたメッセージが神の民に送られてきた。恵みと真理に満ちたキリストの栄光と威厳と義が示されてきた。イエス・キリストにある神性の満ち満ちたさまが、美しさと麗しさをもって私たちの間に掲げられ、偏見によって心を閉ざしていないすべての人の心を魅了してきた。神が私たちの間でみわざをなされたことを私たちは知っている。私たちは、魂が罪から義へと向き直るのを見た。打ち砕かれた者たちの心に信仰がよみがえるのを見た。私たちは、清められたのちそれぞれの道へ去って行き、ただ一人だけが神に栄光を帰するために戻ってきた、あのらい病人たちのようになるのだろうか。むしろそのいつくしみを語り、心をもって、筆をもって、声をもって神を賛美しよう。レビュー・アンド・ヘラルド、1890年5月27日。

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