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# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Four

ヨエル書とラオデキヤのセブンスデー・アドベンチスト教会 - その四

Number Four

四番

Author

Jeff Pippenger

Published

December 7, 2025

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In Isaiah twenty-eight the “scornful men which rule” “Jerusalem” are represented as the “drunkards of Ephraim,” and as the “crown of pride.” “Crown” represents leadership and “pride” represents a satanic character.

イザヤ書二十八章では、「エルサレムを支配する嘲る者たち」は「エフライムの酔いどれ」および「高ぶりの冠」として描かれている。「冠」は指導権を表し、「高ぶり」はサタン的な性質を表す。

The drunkards are contrasted with the remnant (“residue”) who become God’s “crown” of glory, for during the latter rain the Lord sets up His “kingdom of glory” as typified by Him setting up the “kingdom of grace” at the cross. The kingdom of grace at the cross typifies the kingdom of glory at the Sunday law. The latter rain began on 9/11 when the sealing of the one hundred and forty-four thousand and the judgment of the living began.

酔いどれたちは、神の「栄光の冠」となる残りの者（「残余」）と対比される。というのも、後の雨の間に、主は十字架において「恵みの御国」を打ち立てられたことに象徴されるように、ご自身の「栄光の御国」を打ち立てられるからである。十字架における「恵みの御国」は、日曜法の時の「栄光の御国」を象徴している。後の雨は、十四万四千人の封印と生きている者の審判が始まった9/11に始まった。

> “I saw that all things are intensely looking and stretching their thoughts on the impending crisis before them. The sins of Israel must go to judgment beforehand. Every sin must be confessed at the sanctuary, then the work will move. It must be done now. The remnant in the time of trouble will cry, My God, My God, why hast Thou forsaken me?

> 私は、あらゆるものが目の前に迫る危機に鋭く目を向け、思いを張りつめているのを見た。イスラエルの罪はあらかじめ裁きに付されなければならない。すべての罪は聖所で告白されなければならない。そうしてこそ働きは進む。今すぐにそれをしなければならない。苦難の時の残りの者はこう叫ぶだろう。「わが神、わが神、なぜわたしをお見捨てになったのですか」

> “The latter rain is coming on those that are pure—all then will receive it as formerly.

> 後の雨は清い者たちの上に降ろうとしている――そのときには皆、以前のようにそれを受けるだろう。

> “When the four angels let go, Christ will set up His kingdom. None receive the latter rain but those who are doing all they can. Christ would help us. All could be overcomers by the grace of God, through the blood of Jesus. All heaven is interested in the work. Angels are interested.” Spalding and Magan, 3.

> 四人の天使が手を離すとき、キリストはご自分の御国を打ち立てられる。できる限りのことをしている者以外は、誰も後の雨を受けない。キリストは私たちを助けてくださる。すべての人は、神の恵みにより、イエスの血によって勝利者となり得る。天のすべてがこの働きに関心を寄せている。天使たちも関心を寄せている。Spalding and Magan, 3.

The four winds of Revelation are also represented by Isaiah as a rough wind that had been stayed during the day of the east wind, as are Revelation’s four winds of strife held in check by the four angels. The four winds are identified as an “angry horse seeking to break loose” bringing “death and destruction” by Sister White. The four winds are progressively released, beginning at 9/11 then greatly amplified at the Sunday law, and then fully loosed when human probation closes.

黙示録の四つの風は、イザヤによっても「東風の日にとどめられていた荒い風」として表されており、黙示録で四人の天使によって押しとどめられている「争いの四つの風」と同様である。ホワイト夫人は、この四つの風を、解き放たれようとする「怒れる馬」であり、「死と破壊」をもたらすものだと述べている。四つの風は段階的に解き放たれ、9/11に始まり、日曜法で大きく激化し、人類の恩恵期間が閉じるときに完全に放たれる。

## Released and Restrained

解放と束縛

The seventh trumpet, which is also the third woe, which announces the finishing of the mystery of God was prophetically sounded at 9/11 when Islam was released and then prophetically restrained by George W. Bush post-911. The mother of Islam, Hagar, Ishmael’s mother is a symbol of restraint and release. She was released by Sarah to procreate with Abraham by Sarah, then because of jealousy she was restrained by Sarah, causing Hagar to run away, until the angel restrained Hagar from running and told her to return. After the birth of Isaac, the strife of Hagar and Sarah continued until Abraham cast out the bondwoman, thus placing another restraint upon her.

神の奥義の成就を告げる第三の災いでもある第七のラッパは、9/11に預言的に鳴り響いた。イスラムが解き放たれ、その後は9/11後にジョージ・W・ブッシュによって預言的に抑え込まれた。イスラムの母、すなわちイシュマエルの母ハガルは、拘束と解放の象徴である。サラは自分の計らいでアブラハムに子をもうけさせるために彼女を解き放ったが、嫉妬のゆえに今度はサラが彼女を抑えつけ、ハガルは逃げ出した。やがて天使がハガルを引きとどめ、戻るように告げた。イサクの誕生後もハガルとサラの確執は続き、ついにアブラハムはその奴隷の女を追い出し、彼女にもう一つの拘束を課すことになった。

The four angels of Islam were released at the beginning of the three hundred and ninety-one year and fifteen-day prophecy of Revelation chapter nine verse fifteen and they were then restrained on August 11, 1840.

イスラム教の四人の天使は、黙示録9章15節の391年と15日の預言の開始時に解き放たれ、その後、1840年8月11日に束縛された。

> And the sixth angel sounded, and I heard a voice from the four horns of the golden altar which is before God, Saying to the sixth angel which had the trumpet, Loose the four angels which are bound in the great river Euphrates. And the four angels were loosed, which were prepared for an hour, and a day, and a month, and a year, for to slay the third part of men. Revelation 9:13–15.

> 第六の御使いがラッパを吹いた。すると、私は、神の御前にある金の祭壇の四つの角から出る声を聞いた。その声は、ラッパを持つ第六の御使いに言った。「大いなるユーフラテス川に縛られている四人の御使いを解き放て。」すると、人の三分の一を殺すために、その時、その日、その月、その年のために備えられていた四人の御使いが解き放たれた。黙示録 9:13-15。

After Islam of the third woe was released to attack at 9/11, George W. Bush initiated his worldwide war on terrorism and put a restraint on Islam. The first mention of Ishmael, the symbol of Islam identifies that Ishmael descendants would be against every man and every man would be against them.

第三の災いのイスラムが9/11で攻撃するために解き放たれた後、ジョージ・W・ブッシュは世界的な対テロ戦争を開始し、イスラムを抑制した。イスラムの象徴であるイシュマエルに関する最初の言及は、イシュマエルの子孫がすべての人に敵対し、すべての人も彼らに敵対することを示している。

> And the angel of the Lord said unto her, Behold, thou art with child, and shalt bear a son, and shalt call his name Ishmael; because the Lord hath heard thy affliction. And he will be a wild man; his hand will be against every man, and every man’s hand against him; and he shall dwell in the presence of all his brethren. Genesis 16:11, 12.

> 主の御使いは彼女に言った。「見よ、あなたは身ごもっており、男の子を産む。その名をイシュマエルと名づけなさい。主があなたの苦しみを聞かれたからである。彼は荒々しい人となり、その手はすべての人に逆らい、すべての人の手も彼に逆らう。彼はすべての兄弟たちに向かい合って住むであろう。」創世記16:11、12。

Islam is the power at the end of the world that “every man’s hand” will be against, and Islam will be against every man, just as it is being perfectly fulfilled today. The particular work of Islam as a symbol of prophecy is to bring about a world war. This subject is confirmed by the story of Elijah, John the Baptist and is represented as “the angering of the nations” in the book of Revelation.

イスラム教は、世の終わりにおいて「すべての人の手」が敵対し、またイスラム教もすべての人に敵対する勢力であり、今日まさにそれが完全に成就しつつあるとおりである。予言の象徴としてのイスラム教の特別な役割は、世界大戦をもたらすことである。この主題は、エリヤと洗礼者ヨハネの物語によって裏づけられており、『黙示録』では「諸国を怒らせること」として表されている。

> “‘The commencement of that time of trouble,’ here mentioned does not refer to the time when the plagues shall begin to be poured out, but to a short period just before they are poured out, while Christ is in the sanctuary. At that time, while the work of salvation is closing, trouble will be coming on the earth, and the nations will be angry, yet held in check so as not to prevent the work of the third angel. At that time the ‘latter rain,’ or refreshing from the presence of the Lord, will come, to give power to the loud voice of the third angel, and prepare the saints to stand in the period when the seven last plagues shall be poured out.” Early Writings, 85.

> ここで述べられている「その苦難の時の始まり」は、災いが注ぎ始められる時を指すのではなく、キリストが聖所におられる間、災いが注がれる直前の短い期間を指す。その時、救いの働きが終結に向かう中で、地上には苦難が訪れ、諸国民は怒りをあらわにするが、第三の天使の働きを妨げないようになお抑えられている。その時、「後の雨」、すなわち主の御前からの潤いが臨み、第三の天使の大いなる叫びに力を与え、最後の七つの災いが注がれる時期に聖徒たちが堅く立つことができるように備える。Early Writings, 85.

In the “days” when the latter rain is falling, Christ sets up His kingdom of glory as represented in the book of Daniel.

後の雨が降っている「日々」には、ダニエル書に表されているように、キリストは栄光の御国を打ち立てる。

> And in the days of these kings shall the God of heaven set up a kingdom, which shall never be destroyed: and the kingdom shall not be left to other people, but it shall break in pieces and consume all these kingdoms, and it shall stand for ever. Daniel 2:44.

> そして、これらの王たちの時代に、天の神は一つの王国を打ち立てられる。それは決して滅びることがなく、その王国がほかの民に渡されることもない。かえって、それはこれらすべての王国を打ち砕いて滅ぼし尽くし、とこしえに立つ。ダニエル書 2:44

In the “days” when Christ sets up His kingdom of glory, those who are Christ’s “crown” of glory are contrasted with the drunkards who wear the “crown” of pride. Habakkuk’s “vision” that was to be written and made plain upon “tables” graphically illustrates the historical witness of the foundational truths of Adventism. In Habakkuk’s testimony Joel’s two classes of either “pride” or “glory” are represented as a class who are—justified by faith or who are—lifted up in pride. Verse four of chapter two addresses the two classes and they parallel the classic illustration of the Pharisee and the Publican. The Publican went home justified and the Pharisee’s “soul” is “not upright” for it is “lifted up.”

キリストがその栄光の御国を打ち立てる「時」には、キリストの「栄光の冠」となる者たちは、「高ぶりの冠」をかぶる酒に酔う者たちと対照される。 「板」に書き記され、明瞭にされることになっていたハバククの「幻」は、アドベンティズムの基礎的真理に関する歴史的証言を如実に描き出している。 ハバククの証言では、ヨエルの二つの階級――「高ぶり」か「栄光」か――が、信仰によって義とされる者たちと、高慢に心が高ぶる者たちとして表されている。 第二章四節はこの二つの階級に言及しており、それはパリサイ人と取税人の古典的な例えと並行している。 取税人は義とされて家に帰り、パリサイ人の「魂」は「正しくない」。それは「高ぶっている」からである。

> Behold, his soul which is lifted up is not upright in him: but the just shall live by his faith. Habakkuk 2:4.

> 見よ、彼の魂は高ぶっており、彼のうちに正しくない。しかし、義人は自分の信仰によって生きる。ハバクク書 2:4。

In the next verse Habakkuk identifies the class whose hearts are lifted up in pride as drunk, thus connecting Isaiah’s and Habakkuk’s drunks with “pride.”

次の節でハバククは、心が高ぶっている階級を酔っている者と呼び、こうしてイザヤとハバククの酔漢を「高慢」と結びつけている。

> Yea also, because he transgresseth by wine, he is a proud man, neither keepeth at home, who enlargeth his desire as hell, and is as death, and cannot be satisfied, but gathereth unto him all nations, and heapeth unto him all people. Habakkuk 2:5.

> さらにまた、酒のゆえに道を踏み外す彼は、高慢な者で家にとどまらず、よみのようにその欲望を広げ、死のようで飽くことを知らず、すべての国々を自分のもとに集め、すべての民を自分のもとにかき集める。ハバクク書 2:5。

It is worth remembering that these verses in Habakkuk were not only fulfilled in Millerite history, but their fulfillment was a common subject of both Ellen White and the early pioneers of Adventism. Those who were justified by the faith represented in verse four of Millerite history were those who endured the crisis of the first disappointment, which marked both the tarrying time and the arrival of the second angel’s message announcing the fall of Babylon. The Millerites understood within that testing history that the former covenant people, who had been historically Protestants had become the daughters of Babylon. Those Protestants were Protestants represented by the church of Sardis, representing a covenant people, for they had a “name”, symbol of both character and covenant relationship, but they were dead.

ハバクク書のこれらの節は、ミラー派の歴史において成就しただけでなく、その成就はエレン・ホワイトとアドベンチスト運動の初期の先駆者たちの共通の主題でもあった。ミラー派の歴史において第四節に示された信仰によって義とされた者たちは、遅延の時と、バビロンの倒壊を告げる第二の天使のメッセージの到来を画した最初の失望の危機に耐えた人々であった。ミラー派は、その試練の歴史の中で、かつて契約の民とされた、歴史的にプロテスタントであった人々が、バビロンの娘たちとなってしまったことを理解した。そのプロテスタントはサルディスの教会に代表される人々で、彼らには品性と契約関係の象徴である「名」があり、契約の民を表してはいたが、彼らは死んでいた。

> And unto the angel of the church in Sardis write; These things saith he that hath the seven Spirits of God, and the seven stars; I know thy works, that thou hast a name that thou livest, and art dead. Revelation 3:1.

> サルデスにある教会の御使いに書き記せ。神の七つの御霊と七つの星を持つ方がこう言われる。わたしはあなたの行いを知っている。あなたは生きているという名を持っているが、死んでいる。黙示録 3:1。

In the testing process of 1844 that began on April 19 and thereafter ended on October 22—those who failed the testing process were lifted up in pride, and if we would but read the verses that follow verse five, the characteristic of human pride is there exemplified with an illustration of papal arrogance and self-exaltation. It ends in verse twenty where it is pronounced that the Lord is in His holy temple, let all the earth keep silent.

1844年の試みの過程は4月19日に始まり、その後10月22日に終わったが、その試みに失敗した者たちは高慢におごり高ぶった。そして、私たちが5節に続く諸節を読みさえすれば、人間の高慢の特質が、教皇的傲慢と自己高挙の例によってそこで示されていることがわかる。結びは20節で、そこで「主はその聖なる宮におられる。全地は主の御前に黙せよ」と宣言されている。

> But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.

> しかし、主はその聖なる宮におられる。全地よ、その御前に沈黙せよ。ハバクク書 2章20節。

Verse two of Habakkuk chapter two identifies the first disappointment of April 19, 1844 and the chapter ends in verse twenty, which clearly marks October 22, 1844 when the Lord came suddenly to His temple.

ハバクク書2章2節は、1844年4月19日の第一の失望を示しており、この章は20節で終わるが、その20節は、主が突然ご自分の宮に来られた1844年10月22日を明確に指し示している。

## Four Comings on October 22, 1844 (line upon line)

1844年10月22日の四つの来臨（一行ずつ）

> “The coming of Christ as our high priest to the most holy place, for the cleansing of the sanctuary, brought to view in Daniel 8:14; the coming of the Son of man to the Ancient of Days, as presented in Daniel 7:13; and the coming of the Lord to His temple, foretold by Malachi, are descriptions of the same event; and this is also represented by the coming of the bridegroom to the marriage, described by Christ in the parable of the ten virgins, of Matthew 25.” The Great Controversy, 426.

> ダニエル書8章14節に示されている、聖所の清めのために私たちの大祭司としてキリストが至聖所に来られること、ダニエル書7章13節に示されている人の子が「日の老いたる者」のもとに来られること、そしてマラキが予告した主がご自分の宮に来られることは、いずれも同じ出来事の描写である。また、これはマタイ25章の十人の乙女のたとえにおいてキリストが述べられた、花婿が婚礼に来ることによっても表されている。 『大争闘』426ページ。

Verses three and four identify the two classes which are produced in the testing process of verse two through to verse twenty, the testing process of April 19, 1844 unto October 22, 1844. Verse four through nineteen are addressing the papal power with the exception of verse fourteen which addresses the history that follows the descent of the angel of Revelation chapter eighteen at 9/11.

第三節と第四節は、第二節から第二十節にわたる試練の過程、すなわち1844年4月19日から同年10月22日までの試練の過程で生み出される二つの階級を明らかにしている。第四節から第十九節は教皇権を取り上げているが、第十四節だけは、9/11における黙示録第十八章の天使の降臨に続く歴史を扱っている。

> For the earth shall be filled with the knowledge of the glory of the Lord, as the waters cover the sea. Habakkuk 2:14.

> 地は主の栄光を知る知識で満たされる。海が水で覆われているように。ハバクク書 2:14。

In the testing process of the second angel in Millerite history two classes of worshippers were developed and thereafter manifested at the crisis of October 22, 1844. The character of the wicked in the passage is the character of the papacy, and in that testing period the faithful Millerites came to proclaim in agreement with the message of the second angel that the Protestant church had become the daughters of Rome through their rejection of the Millerite message. The controversy that unfolded between the starting at April 19 and the ending on October 22 is where character either as a proud drinker of Babylon’s wine as was Belshazzar or as someone who like Daniel before Belshazzar was justified by his faith. That controversy is where the drama unfolds that awakens the world to the eternal realities associated with the third angel’s message. The backdrop of the drunk verses the justified is placed within the context of the argument being how the world is enlightened to the issues, “For the earth shall be filled with the knowledge of the glory of the Lord, as the waters cover the sea.” That enlightening began at 9/11.

ミラー派の歴史における第二の天使による試練の過程で、二つの階級の礼拝者が形成され、その後、1844年10月22日の危機においてそれが明らかになった。この箇所における悪しき者の性格は教皇権の性格であり、その試練の期間に、忠実なミラー派は第二の天使のメッセージに一致して、プロテスタント教会はミラー派のメッセージを拒絶したことによってローマの娘たちとなったと宣言するに至った。4月19日に始まり10月22日に終わる間に展開したその論争の中で、品性は、ベルシャザルのようにバビロンの酒を高慢に飲む者としてか、あるいはベルシャザルの前に立ったダニエルのように信仰によって義と認められた者としてか、明らかにされた。その論争こそが、第三の天使のメッセージに結びつく永遠の現実へと世界を目覚めさせるドラマが展開する場である。酔った者と義とされた者の対比という背景は、世界がいかにしてその争点について啓明されるのかという議論の文脈に置かれており、「海を覆う水のように、地は主の栄光を知る知識で満たされるからである」。その啓明は9/11に始まった。

At the conclusion of the history represented in Habakkuk chapter two the Lord suddenly came to His temple on October 22, 1844. He did so in fulfillment of the prophecy that He set forth as Palmoni in verse fourteen of Daniel eight.

ハバクク書第2章に描かれている歴史の結末において、主は1844年10月22日に突然ご自分の神殿に来られた。これは、主がパルモニとしてダニエル書8章14節で示された預言の成就であった。

## Palmoni

パルモニ

On the tenth day of the seventh month of the biblical calendar, which in 1844 fell upon the twenty-second day of the tenth month, Habakkuk 2:20 was fulfilled, and the symbolical number “220” can be seen in the ‘chapter and verse’ which identifies a dispensational change in the work of Christ in the heavenly sanctuary. A prophetic characteristic of the one hundred and forty-four thousand is that they are those who follow the Lamb whithersoever He goeth. To follow Christ means to follow Him in His Word.

聖書暦の第七の月の十日、すなわち1844年には10月22日に当たるその日に、ハバクク書2章20節が成就し、天の聖所におけるキリストの働きの経綸の変化を示すその「章と節」に、象徴的な数字「220」を見ることができる。十四万四千の預言的特徴は、彼らが小羊が行かれるところならどこへでも従う者たちであるということである。キリストに従うとは、彼の御言葉に従うことを意味する。

In His Word, the number “220” symbolically represents the combination of divinity and humanity, and the very work Christ began on that date was the work of combining His divinity with humanity. In 1844 on the twenty-second day of the tenth month, or symbolically twenty-two times ten equaling “220” (22 X 10 = 220) or you might say, on the very date that equates symbolically to “220,” Habakkuk “2:20” was fulfilled as Christ moved from the holy place to the Most Holy Place to begin the investigative judgment.

御言葉において、数「220」は神性と人性の結合を象徴的に表しており、その日にキリストが始められた働きこそ、ご自身の神性を人性と結び合わせる働きであった。1844年の第十の月の第二十二日、すなわち象徴的には二十二掛ける十が「220」（22 X 10 = 220）となる日、言い換えれば象徴的に「220」に相当するまさにその日に、ハバクク「2:20」が成就した。キリストが聖所から至聖所へと移られて調査審判を開始されたのである。

Palmoni, the Wonderful Number stands within the ‘question and answer’ that is the central pillar of Adventism and most Adventists are fully unaware of that truth.

「『不思議な数』と呼ばれるパルモニは、アドベンチズムの中核をなす『問答』の中に位置しており、ほとんどのアドベンチストはその真理をまったく知らない。」

> “The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.

> 再臨信仰の土台であり中心の柱として、何よりも重んじられてきた聖句は、「二千三百日まで。そのとき、聖所は清められる。」という宣言であった。［ダニエル書 8:14］『大争闘』409ページ。

Daniel chapter eight verses thirteen and fourteen represent a question in verse thirteen that is followed by an answer in verse fourteen. The Hebrew word Palmoni is translated as “that certain saint” in verse thirteen, and that particular name of Christ means the Wonderful Numberer or the Numberer of Secrets.

ダニエル書8章13節と14節は、13節の問いに続いて14節の答えが示されています。ヘブライ語の「パルモニ」は13節で「ある聖者」と訳されており、キリストのその特別な名は「驚くべき数える者」または「秘事を数える者」を意味します。

When Ellen White identifies that verse fourteen is the central pillar and foundation of Adventism, she places the divine emphasis upon the question and answer of these two verses which demands that Christ as the Wonderful Numberer must be the primary point of reference. Sister White repeatedly emphasized the importance of viewing Christ as the central truth of any passage, and in verses thirteen and fourteen there is a direct appearance of Christ—“that certain saint,”—who is Palmoni.

エレン・ホワイトが、十四節がアドベンティズムの中心的な柱であり土台であると指摘するとき、彼女はこれら二節の問答に神的な強調を置いており、それは「驚くべき数え手」としてのキリストを主要な基準点とすることを求めている。ホワイト夫人は、どの聖句においてもキリストを中心的真理として見ることの重要性を繰り返し強調しており、十三節と十四節には—「ある聖者」—すなわちパルモニとしてのキリストの直接の顕現がある。

When Adventism rejected the “seven times” of Leviticus twenty-six in 1863, they closed their eyes to Palmoni, for the prophetic structure of the question and answer is based upon the relationship of Moses’ “seven times” and Daniel’s “twenty-three hundred days.” Moses’ “seven times” or twenty-five hundred and twenty years and Daniel’s “twenty-three hundred evenings and mornings” or twenty-three hundred years prophetic relationship is established by time, which is represented by numbers, and the Wonderful Numberer is right in the center of the question and answer that are the central pillar of Adventism. Those who may have read the writings of Josephus might remember his logical arguments identifying two special things created by God. One was the Hebrew language and the other was measurable time, which in turns requires mathematics.

1863年にアドベンチズムがレビ記二十六章の「七つの時」を退けたとき、彼らはパルモニに目を閉ざした。というのも、問答の預言的構造は、モーセの「七つの時」とダニエルの「二千三百の日」の関係に基づいているからである。モーセの「七つの時」（すなわち二千五百二十年）とダニエルの「二千三百の夕と朝」（すなわち二千三百年）との預言的関係は、数で表される時間によって確立されており、アドベンチズムの中心的な柱であるその問答のまさに中心には、驚くべき数え手がいる。ヨセフスの著作を読んだことのある人は、神によって創造された二つの特別なものを指摘する彼の論理的な議論を思い出すかもしれない。一つはヘブライ語で、もう一つは測定可能な時間であり、それはひいては数学を必要とする。

Verse thirteen asks “How long?” The verse does not ask “when,” it asks “how long?” If the question is about duration (how long?) or if the question is about a point in time (when?) is essential to correctly understand. The answer to the question in verse fourteen is either identifying a point in time, or a period of time and possibly both, but whatever the answer may be it must be set within the context of the question of verse thirteen. To rightly divide the word, or that is to say to rightly understand the answer of verse fourteen requires a correct understanding of the context of the question. Is it “when” or “then?”

13節は「どれくらいのあいだか（いつまでか）」と問うている。この節は「いつか」とは問わず、「どれくらいのあいだか」と問うている。問いが期間についてのものか（どれくらいのあいだか）、それとも時点についてのものか（いつか）を見分けることは、正しく理解するうえで不可欠である。14節のその問いへの答えは、ある時点を指し示すのか、あるいはある期間を指し示すのか、またはその両方である可能性もある。しかし答えがいかなるものであれ、それは13節の問いという文脈の中に置かれなければならない。言葉を正しく分けること、すなわち14節の答えを正しく理解するためには、問いの文脈を正しく理解することが必要である。それは「いつ」なのか、それとも「そのとき」なのか。

The drunkards of Ephraim vaguely teach that verse fourteen is identifying a point in time, which they identify as October 22, 1844, and when they do so they may very well refer to the passage we just cited from The Great Controversy, but God’s Word never changes and it never fails. The question of “how long” is identifying duration, not a point in time. October 22, 1844 began the period of the investigative judgment and the truths associated with that work represent the everlasting gospel and are much more important than simply the date it started.

エフライムの酔いどれどもは、14節が時間の一点を指していると曖昧に教え、それを1844年10月22日だと特定するが、その際には先ほど『The Great Controversy』から引用した箇所に言及することも十分ありうる。しかし、神の御言葉は決して変わらず、決して失敗しない。「どれくらいの間か」という問いが示しているのは時点ではなく、期間である。1844年10月22日は調査審判の期間の始まりであり、その働きに伴う真理は永遠の福音を表しており、始まった日付そのものよりはるかに重要である。

The Hebrew grammar is clear, and that identical meaning was translated into the King James Version. Not only is the grammar clearly placing the question in the context of duration, but the question “how long” is a symbol of biblical prophecy. It can be demonstrated upon several witnesses that the question “how long” as a symbol represents the history of 9/11 unto the Sunday law. We will first consider the symbol of “how long” before we return to Palmoni and Joel.

ヘブライ語の文法は明確であり、その同じ意味が欽定訳聖書にも訳されている。文法はその問いを明らかに期間の文脈に置いているだけでなく、「いつまで」という問い自体が聖書の預言における象徴である。象徴としての「いつまで」という問いが、9/11から日曜法に至る歴史を表していることは、いくつかの証拠によって立証できる。私たちはまず「いつまで」という象徴を考察し、その後パルモニとヨエルに戻ることにする。

## How Long? Isaiah Six

いつまで？ アイザイア・シックス

In Isaiah chapter six verse three the angels identify that the earth is full of God’s glory.

イザヤ書6章3節で、天使たちは地は神の栄光で満ちていると宣言している。

> And one cried unto another, and said, Holy, holy, holy, is the Lord of hosts: the whole earth is full of his glory. Isaiah 6:3.

> 互いに呼び交わして言った。「聖なる、聖なる、聖なるかな、万軍の主。全地はその栄光に満ちている。」イザヤ書 6:3。

Sister White connects the descent of the angel of Revelation eighteen with the angels if verse three.

ホワイト姉妹は、黙示録18章の天使の降臨を、第3節の天使たちと結びつけている。

> “As they [the angels] see the future, when the whole earth shall be filled with His glory, the triumphant song of praise is echoed from one to another in melodious chant, ‘Holy, holy, holy, is the Lord of Hosts.’” Review and Herald, December 22, 1896.

> 彼ら［天使たち］は、やがて全地が御栄光で満たされる未来を見通し、美しい詠唱のうちに勝利の賛歌が互いにこだまし合い、「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな、万軍の主」と響き渡る。Review and Herald, 1896年12月22日。

Isaiah is at 9/11 and he asks “how long” he must present the message of 9/11 to a Laodicean people who do not wish to see or hear. He is told he must persevere until the cities are broken down, and the destruction of the cities, which begins at the Sunday law when national apostasy is followed by national ruin.

イザヤは9/11にあって、見ようとも聞こうともしないラオデキアの民に9/11のメッセージを「いつまで」伝え続けなければならないのかと問う。彼は、都市が打ち壊されるまで忍耐しなければならないと告げられる。そして都市の破壊は、国家的背教に続いて国家的破滅が起こる日曜法の時に始まる。

> Then said I, Lord, how long? And he answered, Until the cities be wasted without inhabitant, and the houses without man, and the land be utterly desolate, And the Lord have removed men far away, and there be a great forsaking in the midst of the land. But yet in it shall be a tenth, and it shall return, and shall be eaten: as a teil tree, and as an oak, whose substance is in them, when they cast their leaves: so the holy seed shall be the substance thereof. Isaiah 6:11–13.

> そこで私は言った、「主よ、いつまでですか。」彼は答えられた、「町々は住む者がなく荒れ果て、家々には人がいなくなり、地は徹底的に荒廃するまで。主が人々を遠くへ移し、この国のただ中に大いなる離散が起こるまで。しかしなお、その中に十分の一が残り、それは戻って来るが、また滅ぼし尽くされる。テレビンの木や樫の木が、葉を落としても切り株が残るように、その聖なる種がその切り株となる。」イザヤ書 6:11-13

At 9/11, when the earth was lightened with God’s glory Isaiah is anointed to present the latter rain message and he asks “how long” does he need to present the message of 9/11 to people whose hearts are fat? The answer is “until” the Sunday law, when there will be “a great forsaking in the midst of the land.” The “great forsaking” is accomplished by Laodicean Adventism who Isaiah in chapter twenty-two, represents as Shebna.

9/11に、地が神の栄光に照らされたとき、イザヤは「後の雨」のメッセージを告げるために油注がれ、心の鈍くなった人々に9/11のメッセージをどれほどの間伝え続けるべきかと「いつまで」と尋ねる。答えは「日曜法」までであり、そのとき「地のただ中に大いなる見捨てがある」。この「大いなる見捨て」は、イザヤ書22章でシェブナとして表されているラオデキア的アドベンチズムによって引き起こされる。

> Behold, the Lord will carry thee away with a mighty captivity, and will surely cover thee. He will surely violently turn and toss thee like a ball into a large country: there shalt thou die, and there the chariots of thy glory shall be the shame of thy lord’s house. And I will drive thee from thy station, and from thy state shall he pull thee down. Isaiah 22:17–19.

> 見よ、主は力づくであなたを捕らえて連れ去り、必ずあなたを包む。主は必ず、あなたを球のように激しく振り回して、広い国へ投げ飛ばす。そこであなたは死に、そこであなたの栄光の戦車は、あなたの主の家の恥となる。わたしはあなたをその地位から追い払い、彼はあなたをその職から引き降ろす。イザヤ書 22:17-19

Laodicean Adventism forsake the truth at the Sunday law and are there “overthrown” as represented in Daniel chapter eleven verse forty-one.

ラオデキヤ的アドベンチズムは、日曜法のときに真理を捨て、ダニエル書11章41節に示されているように、そこで「打ち倒される」。

> He shall enter also into the glorious land, and many countries shall be overthrown: but these shall escape out of his hand, even Edom, and Moab, and the chief of the children of Ammon. Daniel 11:41.

> 彼はまた麗しい地に侵入し、多くの国々が打ち倒される。しかし、エドムとモアブ、そしてアンモンの子らの主だった者たちは、彼の手から逃れる。ダニエル書 11:41

When Isaiah asks “how long,” he is told to present the message to Adventism right up to the Sunday law when the “many” of Daniel eleven verse forty-one will be “overthrown,” when they forsake the Sabbath and God. They will then be spewed out of the mouth of the Lord as represented in the book of Revelation, where all the books of the Bible meet and end, and where Isaiah twenty-two Shebna being “violently” tossed “like a ball into a large country” as they are “removed” “far away.”

イザヤが「いつまでですか」と尋ねると、彼は、ダニエル書11章41節の「多くの者」が「打ち倒され」、彼らが安息日と神を捨てるときである日曜法の時まで、アドベンティズムにこのメッセージを伝えるよう告げられる。そのとき彼らは、聖書のすべての書が出会い終わりに至る書である黙示録に描かれているように、主の口から吐き出される。そこではまた、イザヤ書22章のシェブナが「激しく」、「大きな国へ球のように」投げ飛ばされ、「遠くへ」「移される」とある。

In that time period the remnant, represented as a “tenth” (which is a tithe) “return”; who in the passage are compared to trees which have “substance” that remains when the leaves are cast off. “Leaves” represent profession in prophetic symbolism. When Adventism comes to the Sunday law and accepts the first day of the week in place of God’s Sabbath, they will cast off their leaves of “profession” and no longer claim to uphold God’s seventh-day Sabbath.

その時期には、「十分の一」（すなわち什一）として表された残りの者が「帰って来る」。その箇所では、彼らは、葉が落とされても「本体」が残る木にたとえられている。「葉」は予言的象徴において信仰の表明を表す。アドベンチズムが日曜法に至り、神の安息日の代わりに週の初めの日を受け入れるとき、彼らはその「表明」という葉を投げ捨て、もはや神の第七日安息日を堅持していると主張しなくなる。

> “The cursing of the fig tree was an acted parable. That barren tree, flaunting its pretentious foliage in the very face of Christ, was a symbol of the Jewish nation. The Saviour desired to make plain to His disciples the cause and the certainty of Israel’s doom. For this purpose He invested the tree with moral qualities, and made it the expositor of divine truth. The Jews stood forth distinct from all other nations, professing allegiance to God. They had been specially favored by Him, and they laid claim to righteousness above every other people. But they were corrupted by the love of the world and the greed of gain. They boasted of their knowledge, but they were ignorant of the requirements of God, and were full of hypocrisy. Like the barren tree, they spread their pretentious branches aloft, luxuriant in appearance, and beautiful to the eye, but they yielded “nothing but leaves.” The Jewish religion, with its magnificent temple, its sacred altars, its mitered priests and impressive ceremonies, was indeed fair in outward appearance, but humility, love, and benevolence were lacking.

> いちじくの木が呪われたことは、行為によって示されたたとえであった。キリストの目の前で見せかけの葉を誇示していたその実を結ばない木は、ユダヤ民族を象徴していた。救い主は、イスラエルの滅びの原因とその確実性を弟子たちに明らかにしようとされた。この目的のために、彼はその木に道徳的な性格を持たせ、神の真理を明らかにするものとされた。ユダヤ人は他のすべての民族と一線を画し、神への忠誠を公言していた。彼らは神から特別な恵みを受け、他のどの民よりも義であると主張した。だが彼らは、世を愛する心と利得への貪欲によって堕落していた。彼らは自分たちの知識を誇ったが、神が求めておられることには無知で、偽善に満ちていた。実を結ばない木のように、彼らは見せかけの枝を高々と広げ、見た目には繁茂し、目に美しく映ったが、もたらしたのは「葉ばかり」であった。壮麗な神殿、聖なる祭壇、冠を戴いた祭司たち、そして荘厳な儀式を備えたユダヤ教は、外見こそ確かに美しかったが、謙遜と愛と慈しみが欠けていた。

> “All the trees in the fig orchard were destitute of fruit; but the leafless trees raised no expectation, and caused no disappointment. By these trees the Gentiles were represented. They were as destitute as were the Jews of godliness; but they had not professed to serve God. They made no boastful pretensions to goodness. They were blind to the works and ways of God. With them the time of figs was not yet. They were still waiting for a day which would bring them light and hope. The Jews, who had received greater blessings from God, were held accountable for their abuse of these gifts. The privileges of which they boasted only increased their guilt.” The Desire of Ages. 582, 583.

> 「いちじく園の木々はみな実を結んでいなかった。しかし、葉のない木々は期待を抱かせず、失望も引き起こさなかった。これらの木々は異邦人を表していた。彼らはユダヤ人と同様に敬虔さを欠いていたが、神に仕えると公言してはいなかった。彼らは善を誇る大げさな見せかけもしなかった。彼らは神の御業と御道に盲目であった。彼らにとって、いちじくの時はまだ来ていなかった。彼らはなお、自分たちに光と希望をもたらす日を待っていた。神からより大きな祝福を受けていたユダヤ人は、これらの賜物を濫用した責任を問われた。彼らが誇っていた特権は、かえって彼らの罪責を増すばかりであった。」『時代の希望』582、583。

At the Sunday law Laodicean Adventism’s profession of being God’s covenant people is gone as they accept the mark of the covenant of death and reject the seal of the covenant of life. They then cast off their leaves of profession and what is brought to view is a remnant represented by Isaiah, who at 9/11 “returned” to the old paths, were then humbled into the dust when they (Isaiah) realized his corrupted experience, and was thereafter purified with a coal from off the altar. Sister White informs us the coal from the altar represents purification, but purification is simply what is accomplished by the coal touching Isaiah’s lips.

日曜法において、彼らが死の契約のしるしを受け入れ、いのちの契約の印を拒むため、神の契約の民であるというラオデキア的アドベンチズムの告白は消え去る。彼らはその後、信仰告白の葉を投げ捨て、目に示されるのはイザヤによって表される残りの者である。彼らは9/11に古き道に「立ち帰り」、（イザヤが）自らの堕落した経験に気づいたとき塵にまでへりくだらされ、その後、祭壇から取った炭で清められた。ホワイト夫人は、祭壇の炭は清めを表すと私たちに教えているが、清めとは、炭がイザヤの唇に触れることによって成し遂げられることそのものである。

> “The live coal is symbolical of purification. If it touches the lips, no impure word will fall from them. The live coal also symbolizes the potency of the efforts of the servants of the Lord.” Review and Herald, October 16, 1888.

> 燃える炭は清めの象徴である。それが唇に触れれば、唇から汚れた言葉が出ることはない。また、その燃える炭は、主のしもべたちの働きの効力をも象徴している。 Review and Herald, 1888年10月16日

The “coal” from the altar that are cast to earth in the last days are the coals cast to earth when the seventh and final seal is opened in the first five verses of Revelation chapter eight. Isaiah, and therefore the one hundred and forty-four thousand are purified by the coal touching their lips, but the “coal” is a message. It touches their lips when they take the book out of the angel’s hand and eat.

終わりの日に祭壇から地に投げ落とされる「炭」とは、黙示録8章の最初の五節で第七にして最後の封印が開かれるときに投げ込まれる炭のことである。イザヤがそうであったように、十四万四千人もその炭が唇に触れることによって清められる。しかし、その「炭」とはメッセージである。彼らが御使いの手から書を取り、食べるとき、それが彼らの唇に触れる。

> Sanctify them through thy truth: thy word is truth. John 17:17.

> 彼らをあなたの真理によって聖めてください。あなたのみことばは真理です。ヨハネ 17:17.

Those who “return” and become the remnant (residue) are represented as being the oak and teal trees, and just as Christ had “invested the tree with moral qualities, and made it the expositor of divine truth” Isaiah’s trees have the “moral quality” within them as represented by the “substance.” The substance remains with the trees, even when those who were only leaves of profession are cast off. The “holy seed” is the “substance” and Christ is the “holy seed” of prophecy. Those trees who are represented as the remnant and by Isaiah himself in chapter six represents men and therefore humanity and the holy seed represent divinity. Thus, Isaiah six identifies the purification of Adventism from 9/11 unto the Sunday law, and the details which Isaiah contributes to that prophetic history are all represented by his question of “how long”. For Isaiah the answer to “how long” was from 9/11 unto the Sunday law.

「帰る」者、すなわち残り（残余）となる者たちは、樫の木とティールの木として表されている。そして、キリストが「木に道徳的資質を与え、それを神の真理の解説者とされた」のと同様に、イザヤ書の木々には「実体」によって表される「道徳的資質」が内在している。「告白の葉」にすぎなかった者たちが振り落とされるときでさえ、その「実体」は木々にとどまる。「聖なる種」は「実体」であり、キリストは預言の「聖なる種」である。第六章で残りとして、またイザヤ自身によっても表されているそれらの木々は人、すなわち人類を表し、「聖なる種」は神性を表す。ゆえに、イザヤ書六章は、9/11から日曜法に至るまでのアドベンティズムの浄化を示しており、その預言的歴史に関してイザヤが与える詳細はすべて、彼の「いつまでか」という問いによって表されている。イザヤにとって「いつまでか」への答えは、9/11から日曜法までであった。

## How Long? 1840–1844

どのくらいの期間？ 1840年～1844年

August 11, 1840 typified 9/11 and with the prophetic history of August 11, 1840 unto October 22, 1844 the battle of Mount Carmel between Elijah and Jezebel’s prophets took place. Ultimately the prophets of Baal were demonstrated to be false prophets and executed by Elijah, but at the very outset of the confrontation Elijah asked the question, “how long” halt you between two opinions.

1840年8月11日は9/11の雛形であり、1840年8月11日から1844年10月22日に至る予言的な歴史の中で、エリヤとイゼベルの預言者たちとのカルメル山での戦いが起こった。最終的に、バアルの預言者たちは偽預言者であることが示され、エリヤによって処刑されたが、対決の冒頭にエリヤは「いつまであなたがたは二つの意見の間でためらうのか」と問いかけた。

> And Elijah came unto all the people, and said, How long halt ye between two opinions? if the Lord be God, follow him: but if Baal, then follow him. And the people answered him not a word. Then said Elijah unto the people, I, even I only, remain a prophet of the Lord; but Baal’s prophets are four hundred and fifty men. 1 Kings 18:21, 22.

> エリヤはすべての民のところに来て言った。「いつまで二つの意見の間でためらっているのか。もし主が神であるなら、主に従え。もしバアルが神であるなら、彼に従え。」しかし民は彼に一言も答えなかった。そこでエリヤは民に言った。「主の預言者として残っているのは、私、ただ私ひとりだ。だがバアルの預言者は四百五十人いる。」列王記上 18章21、22節。

Elijah is at August 11, 1840; asking that generation whether the Millerite message is true or is it false? It is another message to Laodicea, as was Isaiah six.

エリヤは1840年8月11日に立ち、その世代にミラー派のメッセージは真実か、それとも偽りかと問いかけている。イザヤ書6章がそうであったように、それはラオデキアへのもう一つのメッセージである。

> “Thousands were led to embrace the truth preached by William Miller, and servants of God were raised up in the spirit and power of Elijah to proclaim the message. Like John, the forerunner of Jesus, those who preached this solemn message felt compelled to lay the ax at the root of the tree, and call upon men to bring forth fruits meet for repentance. Their testimony was calculated to arouse and powerfully affect the churches and manifest their real character. And as the solemn warning to flee from the wrath to come was sounded, many who were united with the churches received the healing message; they saw their backslidings, and with bitter tears of repentance and deep agony of soul, humbled themselves before God. And as the Spirit of God rested upon them, they helped to sound the cry, ‘Fear God, and give glory to Him; for the hour of His judgment is come.’” Early Writings, 233.

> ウィリアム・ミラーが宣べ伝えた真理を受け入れるように、何千人もの人々が導かれ、エリヤの霊と力をもってそのメッセージを宣べ伝えるために、神のしもべたちが起こされた。イエスの先駆けであるヨハネのように、この厳粛なメッセージを説いた人々は、斧を木の根元に置き、人々に悔い改めにふさわしい実を結ぶよう呼びかけねばならないと感じた。彼らの証言は、教会を目覚めさせて強く感化し、その真の性格を明らかにするようなものであった。そして、やがて来る怒りから逃れよという厳粛な警告が響かされると、教会に連なっていた多くの者がその癒しのメッセージを受け入れ、自らの背信を悟り、悔い改めの苦い涙と魂の深い苦悩をもって、神の前にへりくだった。そして神の御霊が彼らの上にとどまると、彼らもまた「神を恐れ、その栄光を彼に帰せよ。彼の裁きの時が来たからである」という叫びをともに響かせた。『初期の著作』233頁。

In the testing history of 1840 to 1844 the Protestants who rejected the message of Elijah became the daughters of Rome and surrendered the mantle of Protestantism unto Millerite Adventism. With Isaiah and Elijah, we have two witnesses which testify to the fact that the question “how long” is a symbol of the history that begins at 9/11 and ends at the Sunday law. In the Millerite history August 11, 1840 aligns with 9/11, and October 22, 1844 aligns with the Sunday law. When fire came down out of heaven and consumed Elijah’s offering the twelve stones were all illuminated with the offering, thus marking the one hundred and forty-four thousand as an ensign represented as illuminated stones. The false prophets were then slain by Elijah just as the United States, the false prophet is slain as the sixth kingdom at the Sunday law.

1840年から1844年にかけての試練の歴史において、エリヤのメッセージを退けたプロテスタントはローマの娘たちとなり、プロテスタンティズムの外套をミラー派アドベンティズムに譲り渡した。イザヤとエリヤによって、私たちは二人の証人を持ち、「いつまでか」という問いが、9/11に始まり日曜法で終わる歴史の象徴であることが証しされている。ミラー派の歴史においては、1840年8月11日は9/11に一致し、1844年10月22日は日曜法に一致する。天から火が下ってエリヤの供え物を焼き尽くしたとき、十二の石はその供え物とともに皆、輝いた。こうして、輝く石として表象される旗印として十四万四千が印づけられた。その後偽預言者たちはエリヤに殺されたが、同様に、偽預言者であるアメリカ合衆国も、日曜法において第六の王国として打ち倒される。

Isaiah six is emphasizing a testing, purging and purification process among God’s people from 9/11 unto the Sunday law. Elijah is addressing the Laodicean attitude of God’s people, but also providing evidence between a true and false prophet and in turn a true or false message. Thus, beginning from August 11, 1840 and ending on October 22, 1844 a prophetic test was brought upon the Protestants of the period of Sardis, and just as the fire at Mount Carmel produced a division into two classes, two classes were manifested in 1844. One class in the testing process was the soon-to-be “former” covenant people, and the other class was Millerite Adventism that God would enter into covenant with on October 22, 1844. The period of testing and division is the story of the vineyard as Millerite Adventism was shown to be the true prophet at the same point that Sardian Protestantism began to fulfill its role as apostate Protestantism. Just as the prophets of Baal were exposed as false, so to was the former covenant people exposed and then identified by the Millerites as a daughter of Rome. The story of Mount Carmel and also the fulfillment of that history in the time of the Millerites provides a second witness to Isaiah six’s that the question, “how long” is a symbol of the period of time from 9/11 unto the Sunday law.

イザヤ書6章は、9/11から日曜法に至るまで、神の民の間で行われる試験・精錬・清めの過程を強調している。エリヤは神の民のラオデキア的態度に言及するとともに、真の預言者と偽の預言者、ひいては真のメッセージと偽のメッセージを区別する証拠も提示している。したがって、1840年8月11日に始まり1844年10月22日に終わる預言的な試練がサルディス期のプロテスタントに課され、カルメル山の火が人々を二つの階級に分けたのと同様に、1844年にも二つの階級が現れた。試練の過程における一方の階級は、まもなく契約の民の地位を失う者たちであり、もう一方は、神が1844年10月22日に契約を結ばれるミラー派アドベンティズムであった。試練と分離の時期はぶどう園の物語であり、サルディス期のプロテスタントが背教的プロテスタントとしての役割を果たし始めたのと同じ時点で、ミラー派アドベンティズムが真の預言者であることが示された。バアルの預言者たちが偽りであることが暴露されたのと同様に、かつて契約の民であった者たちも暴露され、ミラー派によってローマの娘と認定された。カルメル山の物語と、その歴史がミラー派の時代に成就した事実は、「いつまでですか」という問いが9/11から日曜法に至る期間の象徴であるというイザヤ書6章の主張に対する第二の証しを与えている。

> “‘Lord God of Abraham, Isaac, and of Israel,’ the prophet pleads, ‘let it be known this day that Thou art God in Israel, and that I am Thy servant, and that I have done all these things at Thy word. Hear me, O Lord, hear me, that this people may know that Thou art the Lord God, and that Thou hast turned their heart back again.’

> 「『アブラハム、イサク、イスラエルの神、主よ』と預言者は嘆願した。『きょう、あなたこそイスラエルにおける神であり、私があなたのしもべであり、私がこれらすべてのことをあなたの御言葉によって行ったことが知られますように。主よ、私に答えてください、私に答えてください。この民が、あなたこそ主なる神であり、あなたが彼らの心を再びあなたのもとへ向けられたことを知るように。』」

> “A silence, oppressive in its solemnity, rests upon all. The priests of Baal tremble with terror. Conscious of their guilt, they look for swift retribution.

> その荘厳さゆえに圧し掛かる沈黙が、すべてを包み込んでいる。バアルの祭司たちは恐怖におののく。自らの罪を自覚し、彼らは速やかな裁きを覚悟する。

> “No sooner is the prayer of Elijah ended than flames of fire, like brilliant flashes of lightning, descend from heaven upon the upreared altar, consuming the sacrifice, licking up the water in the trench, and consuming even the stones of the altar. The brilliancy of the blaze illumines the mountain and dazzles the eyes of the multitude. In the valleys below, where many are watching in anxious suspense the movements of those above, the descent of fire is clearly seen, and all are amazed at the sight. It resembles the pillar of fire which at the Red Sea separated the children of Israel from the Egyptian host.

> エリヤの祈りが終わるやいなや、まばゆい稲妻の閃光のような炎が天から築かれた祭壇の上に降り下り、いけにえを焼き尽くし、溝の水をなめ尽くし、祭壇の石までも焼き尽くした。炎のまばゆさは山を照らし、群衆の目をくらませた。下の谷では、上の者たちの動きを固唾をのんで見守っていた多くの人々にも、火が降るのがはっきりと見え、皆がその光景に驚嘆した。それは、紅海においてイスラエルの民をエジプトの軍勢から隔てた火の柱に似ていた。

> “The people on the mount prostrate themselves in awe before the unseen God. They dare not continue to look upon the Heaven-sent fire. They fear that they themselves will be consumed; and, convicted of their duty to acknowledge the God of Elijah as the God of their fathers, to whom they owe allegiance, they cry out together as with one voice, ‘The Lord, He is the God; the Lord, He is the God.’ With startling distinctness the cry resounds over the mountain and echoes in the plain below. At last Israel is aroused, undeceived, penitent. At last the people see how greatly they have dishonored God. The character of Baal worship, in contrast with the reasonable service required by the true God, stands fully revealed. The people recognize God’s justice and mercy in withholding the dew and the rain until they have been brought to confess His name. They are ready now to admit that the God of Elijah is above every idol.” Prophets and Kings, 153.

> 山の上の民は、見えざる神の御前に畏敬の念に打たれてひれ伏した。彼らは天から下された火を、これ以上直視することをあえてしない。自分たちも焼き尽くされるのではないかと恐れ、また、自分たちが忠誠を負う祖先の神としてエリヤの神を認めなければならない義務があることを思い知らされて、声を一つにして叫んだ。「主こそ神である。主こそ神である。」その叫びは驚くほど明瞭に山に響き渡り、下の平原にまでこだました。ついにイスラエルは目を覚まし、欺きから解かれ、悔い改めた。ついに民は、自分たちがどれほど神を辱めてきたかを悟った。真の神が求められる理にかなった礼拝と対比されて、バアル礼拝の本質が余すところなく明らかになった。露と雨を差し止め、彼らがその御名を告白するに至るまでそうされたことのうちに、民は神の義とあわれみを認めた。今や彼らは、エリヤの神がすべての偶像にまさる方であることを認めるに至った。『預言者と王たち』153頁。

## How Long? Moses

どのくらい？モーセ

The first time the symbolic question, “how long” is raised in the prophetic Word is in the eighth plague upon the Egyptians in the time of Moses. The eighth plague is “locusts” (a symbol of Islam) that are brought by an “east wind” (a symbol of Islam).

「『いつまで』という象徴的な問い」が預言の言葉の中で初めて提起されるのは、モーセの時代にエジプト人に下った第八の災いにおいてである。第八の災いは「いなご」（イスラムの象徴）であり、それは「東風」（イスラムの象徴）によってもたらされる。

> And Moses and Aaron came in unto Pharaoh, and said unto him, Thus saith the Lord God of the Hebrews, How long wilt thou refuse to humble thyself before me? let my people go, that they may serve me. Else, if thou refuse to let my people go, behold, tomorrow will I bring the locusts into thy coast: And they shall cover the face of the earth, that one cannot be able to see the earth: and they shall eat the residue of that which is escaped, which remaineth unto you from the hail, and shall eat every tree which groweth for you out of the field: And they shall fill thy houses, and the houses of all thy servants, and the houses of all the Egyptians; which neither thy fathers, nor thy fathers’ fathers have seen, since the day that they were upon the earth unto this day. And he turned himself, and went out from Pharaoh.

> モーセとアロンはファラオのもとに入り、彼に言った。「ヘブル人の神、主はこう言われる。いつまでわたしの前にへりくだることを拒むのか。わたしの民を去らせよ。彼らがわたしに仕えることができるように。しかし、もしあなたがわたしの民を去らせることを拒むなら、見よ、明日、わたしはいなごをあなたの領土に来させる。いなごは地の面を覆い、地が見えなくなるほどになり、雹を免れてあなたに残っているものを食い尽くし、野であなたのために生えているすべての木を食い尽くす。また、いなごはあなたの家、あなたのすべての家臣の家、そしてエジプト人のすべての家を満たすようになる。それほどのものを、あなたの父祖もその父祖も、この地にいたその日から今日に至るまで見たことがない。」そして彼は身を翻し、ファラオのもとから出て行った。

> And Pharaoh’s servants said unto him, How long shall this man be a snare unto us? let the men go, that they may serve the Lord their God: knowest thou not yet that Egypt is destroyed?

> ファラオの家臣たちはファラオに言った。「いつまでこの男は私たちの妨げとなるのですか。男たちを行かせ、彼らの神である主に仕えさせてください。エジプトが滅びかけていることを、あなたはまだ知らないのですか。」

> And Moses and Aaron were brought again unto Pharaoh: and he said unto them, Go, serve the Lord your God: but who are they that shall go?

> モーセとアロンは再びファラオのもとに連れて来られた。彼は彼らに言った、「行って、あなたがたの神、主に仕えよ。しかし、誰が行くのか。」

> And Moses said, We will go with our young and with our old, with our sons and with our daughters, with our flocks and with our herds will we go; for we must hold a feast unto the Lord.

> モーセは言った。「私たちは若い者も年寄りも、息子たちも娘たちも、羊の群れも牛の群れも連れて行きます。主に祭りを行わなければならないからです。」

> And he said unto them, Let the Lord be so with you, as I will let you go, and your little ones: look to it; for evil is before you. Not so: go now ye that are men, and serve the Lord; for that ye did desire. And they were driven out from Pharaoh’s presence.

> 彼は彼らに言った。「わたしがあなたがたとあなたがたの幼子たちを去らせるようなことがあるなら、そのときは主があなたがたとともにおられるがよい。よく用心せよ。あなたがたの前には災いがあるからだ。そんなことにはならぬ。今は男たちだけが行って主に仕えよ。あなたがたが望んだのはそのことだ。」そして彼らはファラオの前から追い出された。

> And the Lord said unto Moses, Stretch out thine hand over the land of Egypt for the locusts, that they may come up upon the land of Egypt, and eat every herb of the land, even all that the hail hath left. And Moses stretched forth his rod over the land of Egypt, and the Lord brought an east wind upon the land all that day, and all that night; and when it was morning, the east wind brought the locusts. And the locusts went up over all the land of Egypt, and rested in all the coasts of Egypt: very grievous were they; before them there were no such locusts as they, neither after them shall be such. For they covered the face of the whole earth, so that the land was darkened; and they did eat every herb of the land, and all the fruit of the trees which the hail had left: and there remained not any green thing in the trees, or in the herbs of the field, through all the land of Egypt.

> そして主はモーセに言われた。「いなごのために、あなたの手をエジプトの地の上に伸ばせ。そうすれば、彼らはエジプトの地に上って来て、その地のあらゆる草、すなわち雹が残したものまでも食い尽くすであろう。」モーセは自分の杖をエジプトの地の上に伸ばした。主はその日じゅう、また夜通し、東風をその地に吹かせられた。朝になると、その東風がいなごを運んできた。いなごはエジプトの全土に上って行き、エジプトの全域にとどまった。それは非常に甚だしいもので、その前にもそのようないなごはなく、その後にもそのようなものはないであろう。彼らは地の全面を覆い、地は暗くなった。彼らはその地のあらゆる草、また雹が残しておいた木の実をことごとく食い尽くした。こうしてエジプトの全地にわたり、木にも野の草にも青いものは何一つ残らなかった。

> Then Pharaoh called for Moses and Aaron in haste; and he said, I have sinned against the Lord your God, and against you. Now therefore forgive, I pray thee, my sin only this once, and intreat the Lord your God, that he may take away from me this death only. And he went out from Pharaoh, and intreated the Lord. And the Lord turned a mighty strong west wind, which took away the locusts, and cast them into the Red sea; there remained not one locust in all the coasts of Egypt. Exodus 10:3–19.

> そこでファラオは急いでモーセとアロンを呼び寄せ、言った。「私はあなたがたの神である主に対して、またあなたがたに対して罪を犯した。どうかこの一度だけ私の罪を赦し、あなたがたの神である主に願って、この死だけは私から取り除いてくださるようにしてくれ。」そして彼はファラオのもとを去り、主に祈り求めた。主は非常に強い西風を起こし、その風がいなごを運び去って紅海に投げ込んだ。エジプト全土のどこにも、いなごは一匹も残らなかった。出エジプト記 10:3-19.

First “the Lord God of the Hebrews” asks, How long wilt thou refuse to humble thyself before me?” and then Pharaoh’s servants thereafter asked Pharaoh again, “How long shall this man be a snare unto us?” The question is asked during the eighth plague, which aligns with 9/11 for several reasons. The tenth plague is the slaying of the first born, which aligns with the cross and is followed by the disappointment by the Red Sea, which inspiration aligns with the disappointment of the disciples at the cross, which aligns with the great disappointment of the Millerites in 1844. Those three witnesses all align with the Sunday law. The tenth plague is the Sunday law and two plagues earlier the eighth plague brought the “locusts” upon an “east wind.” The “locusts” filled the entire earth, just as Islam is shaking the entire world today as it has spread its darkness through forced immigration. The “desert locust’s” Latin name is “locusta migratoria,” representing the spread of Islam through immigration that is typified in the natural world as migration.

まず「ヘブライ人の主なる神」はこう問う。「いつまで、あなたはわたしの前にへりくだることを拒むのか」。そしてその後、ファラオの家臣たちは再びファラオに問う。「いつまでこの男は我々にとって罠であり続けるのか」。その問いは第八の災いの最中に発せられ、いくつかの理由から9/11と符合する。第十の災いは初子の殺害であり、それは十字架と符合する。その後には紅海での失望が続き、霊感はそれを十字架における弟子たちの失望と一致させており、それは1844年のミラー派の大失望と一致する。これら三つの証しはすべて日曜法と符合する。第十の災いは日曜法であり、その二つ前の第八の災いでは「東風」によって「いなご」がもたらされた。「いなご」は全地を満たした。ちょうど今日、イスラムが強制的な移民を通してその暗闇を広げ、全世界を揺り動かしているのと同じである。「砂漠のいなご」のラテン名は「locusta migratoria」であり、自然界における「移動」という現象が型として示している、移民を通じたイスラムの拡大を表している。

The ninth plague was a darkness that could be felt.

第九の災いは、手で触れることのできる暗闇であった。

> And the Lord said unto Moses, Stretch out thine hand toward heaven, that there may be darkness over the land of Egypt, even darkness which may be felt. And Moses stretched forth his hand toward heaven; and there was a thick darkness in all the land of Egypt three days: They saw not one another, neither rose any from his place for three days: but all the children of Israel had light in their dwellings. Exodus 10:21–23.

> そして主はモーセに言われた。「天に向かってあなたの手を伸ばし、エジプトの地に暗闇があるようにせよ。触れるほどの暗闇であるように。」モーセが天に向かって手を伸ばすと、エジプト全土は三日のあいだ濃い暗闇に覆われた。彼らは互いの姿を見ることができず、三日のあいだだれも自分の場所から立ち上がることもなかった。しかしイスラエルの子らは皆、自分たちの住まいには光があった。出エジプト記 10:21-23.

In the symbolism of “how long” represented by Mount Carmel and Elijah there is a distinction manifested when the fire comes down out of heaven. Elijah’s God did what Baal cannot do. In Millerite history the distinction was made between fallen Sardian Protestantism and Millerite Adventism. With Moses the distinction was darkness or light. There was light in the Hebrew homes. Isaiah further informs us that those who have no light in Moses line, who are also those destroyed by Elijah, and those who lose the mantle of Protestantism in the Millerite time period are a “people” who “hear” “indeed, but understand not; and see” “indeed, but perceive not.” Then a pronouncement is made of these people which states, “Make the heart of this people fat, and make their ears heavy, and shut their eyes; lest they see with their eyes, and hear with their ears, and understand with their heart, and convert, and be healed.”

カルメル山とエリヤによって表される「いつまで」という象徴においては、天から火が降るときに区別が明らかになる。エリヤの神は、バアルにはできないことをなさった。ミラー派の歴史においては、堕落したサルデス的プロテスタンティズムとミラー派アドベンチズムとの間に区別が設けられた。モーセの場合、その区別は闇か光かであった。ヘブライ人の家々には光があった。さらにイザヤは、モーセの系統にあって光のない者たち、すなわちエリヤによって滅ぼされる者たち、そしてミラー派の時代にプロテスタンティズムの外套を失う者たちは、「確かに聞いても悟らず、確かに見ても認めない」ような「民」であることを知らせている。ついで、この民について次の宣告がなされる。「この民の心を肥え太らせ、その耳を重くし、その目を閉ざせ。彼らがその目で見、耳で聞き、心で悟り、立ち返っていやされることのないように。」

Willing to do the work, but overwhelmed with the assignment to preach to those who will not listen Isaiah “then said,” “Lord, how long?”

働くことはいとわないが、聞こうとしない者たちに説教せよという任務に圧倒されている。イザヤは「それから言った、『主よ、いつまでですか』」。

The last three of Egypt’s ten plagues provide a witness of the three steps from 9/11 unto the Sunday law. On August 11, 1840 the first angel’s message was empowered, and on April 19, 1844 the second angel arrived and was empowered at the Exeter Camp Meeting August 12–17, and the third angel arrived on October 22, 1844. The third angel aligns with the Sunday law, and therefore identifies a three-step process for you cannot have a third, without a first and a second.

エジプトの十の災いの最後の三つは、9/11から日曜法へと至る三段階の証しとなっている。1840年8月11日に第一天使の使命は力を受け、1844年4月19日に第二天使が到来し、同年8月12日から17日のエクセター野営集会で力を受け、そして1844年10月22日に第三天使が到来した。第三天使は日曜法と一致しており、それゆえ三段階の過程を示している。第一と第二がなければ第三はありえないからである。

> “The first and second messages were given in 1843 and 1844, and we are now under the proclamation of the third; but all three of the messages are still to be proclaimed. It is just as essential now as ever before that they shall be repeated to those who are seeking for the truth. By pen and voice we are to sound the proclamation, showing their order, and the application of the prophecies that bring us to the third angel’s message. There cannot be a third without the first and second. These messages we are to give to the world in publications, in discourses, showing in the line of prophetic history the things that have been and the things that will be.” Selected Messages, book 2, 104, 105.

> 「第一と第二のメッセージは1843年と1844年に与えられ、私たちは今や第三のメッセージの宣布のもとにある。しかし、三つすべてのメッセージは今なお宣べ伝えられなければならない。真理を求める人々にそれらが繰り返し語られることは、今もかつてと同様に不可欠である。私たちは筆と言葉をもって、その順序と、私たちを第三天使のメッセージへと導く預言の適用を示しつつ、その宣言を響かせねばならない。第一と第二なしに第三はありえない。出版物や説教において、預言的歴史の流れの中で、すでに起こった事柄とこれから起こる事柄を示しながら、これらのメッセージを世界に与えるのである。」『選ばれたメッセージ』第2巻、104、105頁。

The tenth plague of Egypt has been aligned by inspiration with the cross and the following disappointment associated with it. The tenth plague is therefore the third message, which of prophetic necessity must be preceded by a first and second message. At 9/11 the Lord asked Pharaoh, “how long” and immediately thereafter Pharaoh’s servants also asked, “how long.” After Moses delivered God’s question of “how long” to Pharaoh, and just before the servants repeat the question of Moses to Pharaoh, Moses marks a turning point as, “he turned himself, and went out from Pharaoh.” Exodus 10:6.

エジプトの第十の災いは、霊感によって十字架とそれに続く失望と結び付けられてきた。ゆえに第十の災いは第三のメッセージであり、預言的な必然から、その前には第一と第二のメッセージが先行していなければならない。9/11に、主はファラオに「いつまで」と問われ、その直後にファラオのしもべたちも「いつまで」と問うた。モーセが神の「いつまで」という問いをファラオに伝え、しもべたちがモーセの問いをファラオに繰り返す直前に、モーセは転換点を「彼は身を翻し、ファラオのもとを去った」と記している。出エジプト記10章6節。

9/11 was a prophetic turning point, that was typified when Moses delivered the plague of locusts that came on the east wind.

9/11は預言的な転換点であり、それはモーセが東風によりイナゴの災いを下したときに象徴された。

> “There are periods which are turning points in the history of nations and of the church. In the providence of God, when these different crises arrive, the light for that time is given.” Bible Echo, August 26, 1895.

> 国々と教会の歴史には、転換点となる時期がある。神の摂理により、こうしたさまざまな危機が訪れるとき、その時のための光が与えられる。バイブル・エコー、1895年8月26日。

The next plague produced darkness or light depending on which class you were in. 9/11 was a “turning point in the history of nations and of the church.” At that point God’s people were called to return and walk in the old paths, but they refused to walk therein and hearkened not to the sound of the trumpet. A separation between darkness and light was accomplished after Elijah, and Moses asked, “how long?” She further states in the passage:

次の災いは、人がどの立場にあるかによって、闇か光をもたらした。9/11は「諸国と教会の歴史における転換点」であった。その時点で神の民は立ち帰り、古き道を歩むようにと召されたが、彼らはそこを歩むことを拒み、ラッパの音にも耳を傾けなかった。エリヤの後に、闇と光の分離が成し遂げられ、モーセは「いつまでか」と問うた。彼女はその箇所でさらに次のように述べている：

> “There are periods which are turning points in the history of nations and of the church. In the providence of God, when these different crises arrive, the light for that time is given. If it is received, there is spiritual progress; if it is rejected, spiritual declension and shipwreck follow.” Bible Echo, August 26, 1895.

> 諸国と教会の歴史には、転換点となる時期がある。神の摂理により、これらのさまざまな危機が到来すると、その時のための光が与えられる。それが受け入れられれば霊的前進がもたらされ、拒まれれば霊的衰退と難破が後を追う。Bible Echo, 1895年8月26日。

We will continue the subject of “how long” in the next article.

「how long」については、次回の記事で引き続き取り上げます。

> “In May, 1842, a General Conference was convened in Boston, Massachutes. At the opening of this meeting, Brethren Charles Fitch and Apollos Hale, of Haverhill, presented the pictorial prophecies of Daniel and John, which they had painted on cloth, with the prophetic numbers, showing their fulfillment. Brother Fitch in explaining from his chart before the Conference, said, while examining these prophecies, he had thought if he could get out something of the kind as here presented it would simplify the subject and make it easier for him to present to an audience. Here was more light in our pathway. These brethren had been doing what the Lord had shown Habakkuk in his vision 2,468 years before, saying, ‘Write the vision and make it plain upon tables, that he may run that readeth it. For the vision is yet for an appointed time.’ Habakkuk 2:2.

> 1842年5月、マサチューセッツ州ボストンで総会が招集された。この会の冒頭で、ヘイヴァリルのチャールズ・フィッチおよびアポロス・ヘール兄弟が、布に描いたダニエルとヨハネの図解した預言を、成就を示す預言の数とともに提示した。会議の前で自身の図表を用いて説明しながら、フィッチ兄弟は言った。これらの預言を調べているうちに、ここに示しているようなものを作ることができれば、主題が簡明になり、聴衆に提示するのが自分にとって容易になるだろうと思ったのだ、と。ここに私たちの歩む道に、いっそうの光が与えられた。これらの兄弟たちは、2468年前に主がハバククに幻のうちに示して言われたこと、すなわち「幻を書き記し、板の上に明瞭にせよ。読む者が走りながらでもそれを読めるように。というのは、その幻はなお定めの時のためだからである」を、まさに行っていたのである。ハバクク書 2:2。

> “After some discussion on the subject, it was voted unanimously to have three hundred similar to this one lithographed, which was soon accomplished. They were called ‘the ‘43 charts.’ This was a very important Conference.” The Autobiography of Joseph Bates, 263.

> この件についていくらか議論した後、このようなものを三百枚石版印刷することが満場一致で可決され、ほどなく実行された。これらは「43年の図表」と呼ばれた。これは非常に重要な会議であった。ジョセフ・ベイツ『自伝』、263頁。

> “I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74.

> 私は、1843年の図表が主の御手によって導かれ、変更してはならないこと、また、数字は主が望まれたとおりであったこと、さらに、御手がその上を覆っていくつかの数字の中にある一つの誤りを隠し、御手が取り去られるまで誰にもそれが見えなかったことを見た。『初期の著作』74頁。

> “It was the united testimony of Second Advent lecturers and papers, when standing on ‘the original faith,’ that the publication of the chart was a fulfillment of Habakkuk 2:2, 3. If the chart was a subject of prophecy (and those who deny it leave the original faith), then it follows that BC 457 was the year from which to date the 2300 days. It was necessary that 1843 should be the first published time in order that ‘the vision’ should ‘tarry,’ or that there should be a tarrying time, in which the virgin band was to slumber and sleep on the great subject of time, just before they were to be aroused by the Midnight Cry.” Second Advent Review and Sabbath Herald, Volume I, Number 2, James White.

> 「『原初の信仰』の上に立っていた再臨運動の講師たちおよび諸紙の一致した証言は、あの図表の出版がハバクク2:2, 3の成就であったということであった。もしその図表が預言の主題であったならば（そしてこれを否定する者は原初の信仰を離れるのであるが）、それに続いて、紀元前457年が2300日の起算年であることになる。1843年が最初に公表された時として必要であったのは、『その幻』が『なお遅れる』ため、すなわち遅延の時があるためであり、その間に、乙女たちの一団は、真夜中の叫びによって呼び覚まされる直前に、時に関するこの大いなる主題について眠り、まどろむことになっていたのである。」Second Advent Review and Sabbath Herald, Volume I, Number 2, James White.

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