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# Laodicea - Number Four

ラオディキア - ナンバー・フォー

Overlapping Histories

重なり合う歴史

Author

Jeff Pippenger

Published

September 1, 2023

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The aspect which I pointed out that Stephen Haskell probably did not see, though he upheld by his recognition of the truths which bring to light this fact, is that in the history at the end of ancient Israel, you simultaneously find the beginning of modern Israel overlapping the same historical period. When Christ was confirming the covenant with many for one week (twenty-five hundred and twenty days), ancient Israel was living out the experience of Laodicea, on the verge of being spewed out of the mouth of the Lord. Simultaneously modern Israel was living out the experience of Ephesus. Laodicea of ancient Israel was being scattered and Ephesus of modern Israel was being gathered in the very same history.

私が指摘した点は、スティーブン・ハスケルはおそらくそれを見ていなかったものの、その事実を明るみに出す諸真理を認めていたことによって間接的にはそれを支持していた、ということである。すなわち、古代イスラエルの終わりの歴史の中に、同じ歴史的期間に重なって現代イスラエルの始まりが同時に見いだされるという点である。キリストが一週（二千五百二十日）のあいだ多くの者と契約を堅くしておられた時、古代イスラエルはラオデキアの経験を生きており、主の御口から吐き出される寸前にあった。同時に現代イスラエルはエペソの経験を生きていた。古代イスラエルのラオデキアは散らされつつあり、現代イスラエルのエペソはまさに同じ歴史の中で集められつつあった。

And “yes” if you are wondering, I am aware that the week that Christ confirmed the covenant in fulfillment of Daniel chapter nine, which began at His baptism and ended with the stoning of Stephen was not a literal twenty-five hundred and twenty days, but prophetically it most definitely was, for prophetically a year equals three hundred and sixty days. Three hundred and sixty days multiplied by seven is twenty-five hundred and twenty days, and “the dead center” of that prophetic week is the cross. Prophetically Christ placed the cross, dead center of the prophetic period of twenty-five hundred and twenty days, thus showing that the “seven times” of Leviticus twenty-six is established and upheld by the cross of Christ. It is not an accident that when Sister White teaches, as she does that both of Habakkuk’s sacred tables; the 1843 and 1850 chart have the twenty-five hundred and twenty year prophecy in the very center of the chart, and both charts have the cross dead center of that illustration.

そして、もしあなたが気になっているなら「はい」、私は、ダニエル書9章の成就としてキリストが契約を堅く結ばれたその一週が、バプテスマに始まりステパノの石打ちで終わったこと、そしてそれが文字どおりの二千五百二十日ではなかったことを承知しています。しかし預言的にはまさしくそうであり、というのも預言において一年は三百六十日に等しいからです。三百六十日に七を掛けると二千五百二十日となり、その預言的な一週の「ど真ん中」は十字架です。預言的に言えば、キリストは二千五百二十日の預言期間のど真ん中に十字架を置かれました。こうしてレビ記26章の「七たび」が、キリストの十字架によって確立され、支持されていることが示されます。これは偶然ではありません。ホワイト夫人が、実際にそう教えているとおり、ハバククの聖なる二つの図表、すなわち1843年と1850年の図表のいずれにも、その図表のまさに中心に二千五百二十年の預言があり、しかも両方の図表では十字架がその図のど真ん中に置かれているのです。

> “The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.

> 聖書には、この世の生活にも来るべき世の生活にもふさわしい者とされるために、人が理解すべきすべての原則が含まれている。そして、これらの原則はだれにでも理解できる。聖書の教えを受け止める心のある人は、聖書のひとつの箇所を読むにしても、そこから何かしら助けとなる思いを得ないではいられない。だが、聖書の最も価値ある教えは、たまの、あるいは断片的な学びによっては得られない。その壮大な真理の体系は、せっかちに、またはおろそかに読む者に見いだせるようには示されていない。その宝の多くは表面のはるか下にあり、丹念な探究とたゆまぬ努力によってのみ得られる。大いなる全体を形づくる真理は、探し求めて拾い集めなければならない。「ここに少し、あそこに少し」。イザヤ書 28:10

> “When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.

> このようにして探し出して集めるなら、互いに完全に適合していることがわかるだろう。各福音書は他の福音書の補足であり、すべての預言は別の預言の解明であり、あらゆる真理は他のある真理の展開である。ユダヤの経綸の型は、福音によって明らかにされる。神の言葉にあるすべての原則にはそれぞれの位置があり、あらゆる事実にはそれぞれの意義がある。そして、その全体としての構造は、その構想と遂行において、その作者を証言している。このような構造を構想し形作ることができるのは、無限者の知性以外にはない。Education, 123.

Along with the principle that each of the seven churches are repeated in Millerite history and also our history is another important principle early Adventism acknowledged. That principle demonstrates that “internal and external” prophetic lines of the same history is employed by the Holy Spirit to convey truth. Miller recognized this and directly taught it. He correctly taught that the seven seals of Revelation represent a parallel history to the churches, but in that parallel illustration the seals represent an external and the churches an internal truth of the identical history. Uriah Smith also addresses this principle and employs the words “internal” and “external” which seems to me to be the best way to express the two parallel lines.

七つの教会のそれぞれがミラー派の歴史、そして私たちの歴史の中でも繰り返されるという原則と並んで、初期アドベンチズムが認めていたもう一つの重要な原則がある。その原則は、同一の歴史に属する「内的」と「外的」の預言的な系列が、真理を伝えるために聖霊によって用いられていることを示している。ミラーはこれを認識し、直接教えた。彼は、黙示録の七つの封印が七つの教会に並行する歴史を表していると正しく教えたが、その並行的な図式においては、封印は外的な真理を、教会は同一の歴史の内的な真理を表す。ユライア・スミスもこの原則に言及し、「内的」と「外的」という語を用いているが、これは二つの並行する系列を表現する最善の言い方だと私には思われる。

> “The seals are introduced to our notice in the 4th, 5th, and 6th chapters of Revelation. The scenes presented under these seals are brought to view in Revelation 6, and the first verse of Revelation 8. They evidently cover events with which the church is connected from the opening of this dispensation to the coming of Christ.

> 封印は、黙示録4章、5章、6章において取り上げられている。これらの封印のもとで示される光景は、黙示録6章と8章1節で描かれている。それらは明らかに、この時代の始まりからキリストの来臨に至るまで、教会に関係する出来事を包含している。

> “While the seven churches present the internal history of the church, the seven seals bring to view the great events of its external history.” Uriah Smith, The Biblical Institute, 253.

> 「七つの教会は教会の内的歴史を示す一方、七つの封印はその外的歴史の重大な出来事を明らかにする。」ユライア・スミス『The Biblical Institute』253。

We will now begin our consideration of the seven churches. It is important to recognize that the first two churches and then again, the third and fourth church have a “cause and effect” relationship that demands that they be considered together. Smyrna is the church that represents those that are persecuted by Rome, and Ephesus was the church that carried the gospel to the entire world.

これから七つの教会の考察を始める。最初の二つの教会、そして第三と第四の教会は、それぞれ「因果関係」にあり、ゆえに一緒に考える必要があることを認識しておくことが重要である。スミルナはローマによって迫害される人々を代表する教会であり、エペソは福音を全世界に伝えた教会であった。

> “It was in Antioch that the disciples were first called Christians. The name was given them because Christ was the main theme of their preaching, their teaching, and their conversation. Continually they were recounting the incidents that had occurred during the days of His earthly ministry, when His disciples were blessed with His personal presence. Untiringly they dwelt upon His teachings and His miracles of healing. With quivering lips and tearful eyes they spoke of His agony in the garden, His betrayal, trial, and execution, the forbearance and humility with which He had endured the contumely and torture imposed upon Him by His enemies, and the Godlike pity with which He had prayed for those who persecuted Him. His resurrection and ascension, and His work in heaven as the Mediator for fallen man, were topics on which they rejoiced to dwell. Well might the heathen call them Christians, since they preached Christ and addressed their prayers to God through Him.

> 弟子たちが初めてキリスト者と呼ばれたのはアンティオキアであった。その名が彼らに与えられたのは、キリストが彼らの説教と教え、そして会話の中心的主題であったからである。彼らは、主の地上での奉仕の日々、すなわち弟子たちが主のご臨在の恵みにあずかっていた時に起こった出来事を、絶えず繰り返し語っていた。彼らは飽くことなく、主の教えと癒しの奇跡について語り続けた。彼らは唇を震わせ、目に涙を浮かべながら、園での苦悶、裏切り、裁判、そして処刑のこと、敵から加えられた侮辱と拷問にどれほどの忍耐とへりくだりをもって耐えられたか、さらにご自身を迫害する者たちのために祈られた神のごときあわれみについて語った。主の復活と昇天、そして堕落した人間のための仲保者として天において行っておられる働きは、彼らが喜んで思いを注いで語り続けた主題であった。彼らがキリストを宣べ伝え、またキリストを通して神に祈りをささげていたのだから、異教の人々が彼らをキリスト者と呼んだのももっともであった。

> “It was God who gave to them the name of Christian. This is a royal name, given to all who join themselves to Christ. It was of this name that James wrote later, ‘Do not rich men oppress you, and draw you before the judgment seats? Do not they blaspheme that worthy name by the which ye are called?’ James 2:6, 7. And Peter declared, ‘If any man suffer as a Christian, let him not be ashamed; but let him glorify God on this behalf.’ ‘If ye be reproached for the name of Christ, happy are ye; for the spirit of glory and of God resteth upon you.’ 1 Peter 4:16, 14.” Acts of the Apostles, 157.

> 彼らにキリスト者という名を与えられたのは神であった。これは高貴な名であり、キリストに連なるすべての者に与えられる。この名について、のちにヤコブはこう書いた。「富む者たちはあなたがたを虐げ、法廷に引き立てはしないか。彼らは、あなたがたがその名によって呼ばれているあの尊い名を、冒涜してはいないか。」ヤコブの手紙 2:6,7。 またペテロはこう宣言した。「もし誰かがキリスト者として苦しむなら、その人は恥じてはならない。むしろ、このことについて神をあがめなさい。」 「もしあなたがたがキリストの名のためにののしられるなら、あなたがたは幸いである。というのは、栄光の御霊、すなわち神の御霊があなたがたの上にとどまっているからである。」第一ペテロ 4:16,14。 使徒行伝、157。

The Ephesus church represented the early church that lived “godly in Christ Jesus” which is a “cause” that always produces an “effect.”

エペソの教会は、「キリスト・イエスにあって敬虔に生きた」初代教会を象徴しており、それは常に「結果」を生み出す「原因」である。

> Yea, and all that will live godly in Christ Jesus shall suffer persecution. 2 Timothy 3:12.

> 確かに、キリスト・イエスにあって敬虔に生きようとする者は皆、迫害を受けます。テモテへの手紙第二 3章12節。

The godliness of the Ephesian church brought about the persecution represented by the church of Smyrna. The two churches represent a cause and an effect relationship, and the effect demands to be preceded by a cause. The persecution of the Sunday law crisis is instigated by a manifestation of what Sister White calls “primitive godliness.” A godliness that has been illustrated in past, or primitive histories.

エペソの教会の敬虔さが、スミルナの教会に表されている迫害をもたらした。両教会は原因と結果の関係を表しており、結果には必ずそれに先立つ原因がある。日曜法危機における迫害は、ホワイト姉妹が「原始的敬虔」と呼ぶものの現れによって引き起こされる。これは、過去、すなわち原始の歴史において例証されてきた敬虔さである。

> “Notwithstanding the widespread declension of faith and piety, there are true followers of Christ in these churches. Before the final visitation of God’s judgments upon the earth there will be among the people of the Lord such a revival of primitive godliness as has not been witnessed since apostolic times. The Spirit and power of God will be poured out upon His children. At that time many will separate themselves from those churches in which the love of this world has supplanted love for God and His word. Many, both of ministers and people, will gladly accept those great truths which God has caused to be proclaimed at this time to prepare a people for the Lord’s second coming. The enemy of souls desires to hinder this work; and before the time for such a movement shall come, he will endeavor to prevent it by introducing a counterfeit. In those churches which he can bring under his deceptive power he will make it appear that God’s special blessing is poured out; there will be manifest what is thought to be great religious interest. Multitudes will exult that God is working marvelously for them, when the work is that of another spirit. Under a religious guise, Satan will seek to extend his influence over the Christian world.” The Great Controversy, 464.

> 信仰と敬虔が広く衰退しているにもかかわらず、これらの教会にはキリストの真の信徒がいる。神の裁きが地上に最終的に臨む前に、主の民の間には、使徒時代以来目にしたことのない初期の敬虔さの復興が起こるだろう。神の御霊と御力がその子らの上に注がれる。その時、この世への愛が神とその御言葉への愛に取って代わってしまった教会から、多くの者が離れるようになる。主の再臨に備えるためにこの時神が宣べ伝えさせておられるその大いなる真理を、聖職者も平信徒も多くが喜んで受け入れるだろう。魂の敵はこの働きを妨げたいと望み、そのような運動の時が来る前に、偽物を持ち込んでそれを阻止しようとする。彼がその欺きの力のもとに置くことのできる教会では、神の特別な祝福が注がれているかのように見せかけ、大いなる宗教的熱心が現れているように見えるだろう。実際には別の霊の働きであるのに、神が自分たちのために驚くべき御業をなしておられるのだと大勢の人々は歓喜する。宗教の装いで、サタンはキリスト教界への影響力を広げようとするだろう。 The Great Controversy, 464.

The Midnight Cry of the “last days” is the revival of “primitive godliness” identified in the passage. It’s a revival that occurs in a movement, not a church. The history Sister White employs to describe the revival is the history of “apostolic times,” which is represented by the church of Ephesus. That revival will produce “persecution.”

「終わりの時」の「真夜中の叫び」は、その箇所で示されている「原始的な敬虔さ」の復興である。それは教会ではなく、運動の中で起こる復興である。その復興を記述するためにホワイト姉妹が用いる歴史は、「使徒時代」の歴史であり、それはエペソの教会によって表されている。その復興は「迫害」をもたらす。

> “Many will be imprisoned, many will flee for their lives from cities and towns, and many will be martyrs for Christ’s sake in standing in defense of the truth.” Selected Messages, book 3, 397.

> 「多くは投獄され、多くは命からがら都市や町から逃げ出し、また多くは、真理を擁護して立つがゆえにキリストのために殉教者となるだろう。」『Selected Messages』第3巻、397ページ。

The “life of Christ on earth” in the next passage represents the beginning of the church of Ephesus, but it also typifies the history of Laodicean Adventism at the end of the world.

次の箇所にある「地上でのキリストの生涯」は、エペソ教会の始まりを表しているが、同時に、世の終わりにおけるラオデキア的アドベンティズムの歴史も象徴している。

> “‘Judgment is turned away backward, and justice standeth afar off; for truth is fallen in the street, and equity cannot enter. Yea, truth faileth; and he that departeth from evil maketh himself a prey.’ Isaiah 59:14, 15. This was fulfilled in the life of Christ on earth. He was loyal to God’s commandments, setting aside the human traditions and requirements which had been exalted in their place. Because of this He was hated and persecuted. This history is repeated.” Christ’s Object Lessons, 170.

> 「裁きは退けられ、正義は遠くに立ち、広場では真理が倒れ、公平は入ることができない。まことに、真理は失せ、悪を離れる者は自ら餌食となる。」イザヤ書59章14、15節。これは地上でのキリストの生涯の中で成就した。彼は神の戒めに忠実であり、その代わりに高く掲げられていた人間の伝統や規定を退けた。このために彼は憎まれ、迫害された。「この歴史は繰り返される。」『キリストの実物教訓』170頁。

The experience represented by Ephesus takes place simultaneously to the experience of Laodicea. The quibbling Jews were the Laodiceans of ancient Israel and Christ and His disciples were Ephesians of modern Israel. John the Baptist introduced the church of Ephesus, and he represents the church in the “last days” which is opposed by Laodiceans, who call themselves Jews, but they are not.

エペソに象徴される経験は、ラオディキアに象徴される経験と同時に生じる。難癖をつけるユダヤ人は古代イスラエルのラオディキア人であり、キリストとその弟子たちは現代イスラエルのエペソ人であった。バプテスマのヨハネはエペソの教会を紹介し、彼は「終わりの日」の教会を代表するが、その教会は自称ユダヤ人だが実はそうではないラオディキア人によって反対される。

> “The work of John the Baptist, and the work of those who in the last days go forth in the spirit and power of Elijah to arouse the people from their apathy, are in many respects the same. His work is a type of the work that must be done in this age. Christ is to come the second time to judge the world in righteousness. The messengers of God who bear the last message of warning to be given to the world, are to prepare the way for Christ’s second advent, as John prepared the way for his first advent. In this preparatory work, ‘every valley shall be exalted, and every mountain shall be made low; and the crooked shall be made straight, and the rough places plain’ for history is to be repeated, and once again ‘the glory of the Lord shall be revealed, and all flesh shall see it together; for the mouth of the Lord hath spoken it.’” Southern Watchman, March 21, 1905.

> バプテスマのヨハネの働きと、終わりの日にエリヤの霊と力をもって人々を無関心から目覚めさせるために出ていく者たちの働きとは、多くの点で同じである。彼の働きは、この時代になされなければならない働きの型である。キリストは、義をもって世をさばくために、再び来られる。世界に与えられる最後の警告のメッセージを担う神の使者たちは、ヨハネがキリストの初臨のために道を備えたように、キリストの再臨のために道を備えなければならない。この備えの働きにおいては、「すべての谷は高められ、すべての山は低くされ、曲がった所はまっすぐにされ、険しい所は平らにされる」。歴史は繰り返され、もう一度「主の栄光が現れ、すべての人がともにそれを見る。主の御口がこれを語られたからである」。 サザン・ウォッチマン、1905年3月21日

Ephesus is the “cause” and Smyrna is the “effect.” Pergamos and Thyatira also represent a cause-and-effect relationship. Pergamos is the church of compromise that corrupted Christianity by combining it with paganism. The Christian church fell when it accepted the premise that it was possible for the idolatry of paganism to co-exist within its borders. The emperor Constantine is the symbol of that compromising history, and his prophetic role was to produce the falling away of true Christianity in advance of the papacy being revealed.

エペソは「原因」で、スミルナは「結果」である。ペルガモとテアテラもまた因果関係を表している。ペルガモは、キリスト教と異教を混合することでキリスト教を堕落させた妥協の教会である。キリスト教会は、異教の偶像崇拝が自らの内部で共存し得るという前提を受け入れたときに堕落した。コンスタンティヌス帝はその妥協の歴史の象徴であり、彼の預言的役割は、教皇制が現れる前に真のキリスト教の背教をもたらすことだった。

> Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, showing himself that he is God. Remember ye not, that, when I was yet with you, I told you these things? And now ye know what withholdeth that he might be revealed in his time. For the mystery of iniquity doth already work: only he who now letteth will let, until he be taken out of the way. And then shall that Wicked be revealed, whom the Lord shall consume with the spirit of his mouth, and shall destroy with the brightness of his coming. 2 Thessalonians 2:3–8.

> だれにも、どんな手段によっても、だまされてはなりません。なぜなら、その日は、まず背教が起こり、滅びの子である罪の人が現れるまでは来ないからです。彼は、神と呼ばれるもの、あるいは礼拝されるもののすべてに反対し、それらの上に自分を高く掲げ、ついには神であるかのように神の神殿に座して、自分が神であることを示します。私がまだあなたがたと共にいたとき、これらのことを話していたのを覚えていないのですか。そして今、彼が自分の時に現れるように、何が彼を押しとどめているのかを、あなたがたは知っています。不法の秘密はすでに働いています。ただ今は、押しとどめている者が、やがて退けられるまで、それを押しとどめています。そしてそのとき、あの不法の者が現れるでしょう。主はその口の息をもって彼を滅ぼし、ご自身の来臨の輝きによって彼を打ち滅ぼされます。テサロニケ人への第二の手紙 2章3-8節

The Pergamos church was the “cause” and Thyatira was the “effect.” The prophet Daniel often presents the history of paganism giving way to papalism, and the falling away that preceded the establishment of the papacy that Paul identified is addressed in Daniel eleven.

ペルガモの教会が「原因」で、テアティラが「結果」であった。預言者ダニエルは、異教が教皇主義に道を譲っていく歴史をしばしば描いており、パウロが指摘した教皇制の確立に先立つ背教はダニエル書11章で取り上げられている。

> For the ships of Chittim shall come against him: therefore he shall be grieved, and return, and have indignation against the holy covenant: so shall he do; he shall even return, and have intelligence with them that forsake the holy covenant. And arms shall stand on his part, and they shall pollute the sanctuary of strength, and shall take away the daily sacrifice, and they shall place the abomination that maketh desolate. Daniel 11:30–31.

> キッテムの船が彼に向かって来るので、彼は落胆して引き返し、聖なる契約に対して怒りを燃やす。彼はそのように行い、さらに引き返して、聖なる契約を捨てる者たちと通じる。軍勢が彼の側に立ち、彼らは砦の聖所を汚し、日ごとのささげ物を取り除き、荒廃をもたらす忌むべきものを据える。ダニエル書 11:30-31。

The church of compromise that fell away before the papal power was revealed into history is represented by Daniel as “them that” forsook “the holy covenant.” After they forsook the covenant, then the papacy, represented by Daniel as the “abomination that maketh desolate,” was placed upon the throne of the earth. Sister White identifies the last six verses of Daniel eleven when she states, the “prophecy in the eleventh of Daniel has nearly reached its complete fulfillment.” The last six verses are the final fulfillment of Daniel eleven, and she teaches that the history represented by those final verses was typified by Daniel 11:30–36, which identifies the historical “cause and effect” represented by Pergamos and Thyatira.

教皇権が歴史の中に現れる以前に背教した妥協の教会は、ダニエルによって「聖なる契約を捨てた者たち」として表されている。彼らがその契約を捨てた後、ダニエルが「荒廃をもたらす憎むべきもの」として表す教皇権が地の王座に据えられた。ホワイト姉妹は「ダニエル書11章の預言は、ほとんど完全な成就に達している」と述べ、ダニエル書11章の最後の6節を指し示している。最後の6節はダニエル書11章の最終的な成就であり、彼女は、その最後の節々によって表される歴史はダニエル11章30〜36節によって予型化されており、そこにはペルガモとテアテラによって表される歴史的な「因果関係」が示されていると教えている。

> “We have no time to lose. Troublous times are before us. The world is stirred with the spirit of war. Soon the scenes of trouble spoken of in the prophecies will take place. The prophecy in the eleventh of Daniel has nearly reached its complete fulfillment. Much of the history that has taken place in fulfillment of this prophecy will be repeated.

> 私たちには一刻の猶予もない。私たちの前には苦難の時代が待ち受けている。世界は戦争の機運にかき立てられている。まもなく、預言で語られた苦難の光景が現実となるだろう。ダニエル書11章の預言は、ほぼ完全な成就に至ろうとしている。この預言の成就として起こった多くの歴史的出来事は、再び繰り返されるだろう。

> “In the thirtieth verse a power is spoken of that ‘verses 30 through thirty-six quoted.’

> 第30節では、「30節から36節引用」とある力について語られている。

> “Scenes similar to those described in these words will take place.” Manuscript Releases, number 13, 394.

> 「これらの言葉に描かれているのと似た光景が起こる。」Manuscript Releases, 第13号, 394.

The cause-and-effect relationship of Pergamos and Thyatira, as well as the cause-and-effect relationship of Ephesus and Smyrna are repeated in the “last days.” The Protestants of the United States will compromise with idolatry, as represented by Pergamos (the premier sign of idolatry is the worship of the sun), and when they fall away the way is prepared for the man of sin, to once again be prophetically revealed. While the falling away and placing of the papacy on the throne is repeated God will simultaneously be raising up a church typified by Ephesus to carry the message of Daniel and Revelation to the world and the persecution represented by Smyrna will be repeated.

ペルガモとテアテラの因果関係、ならびにエペソとスミルナの因果関係は、「終わりの時代」に繰り返される。アメリカ合衆国のプロテスタントは、ペルガモに象徴されるように（偶像崇拝の最たるしるしは太陽崇拝である）、偶像崇拝と妥協し、彼らが背教するとき、「罪の人」が再び預言的に現れるための道が備えられる。背教と教皇権を王座に据えることが繰り返される一方で、神は同時に、エペソを型とする教会を興してダニエル書と黙示録のメッセージを世界に伝えさせ、スミルナに象徴される迫害も繰り返される。

I will address the last three churches after we consider the truth that the first four seals of Revelation are an external line of truth that runs parallel to the internal line of truth represented by the first four churches. As already noted, Uriah Smith states it this way:

私たちが、黙示録の最初の四つの封印は最初の四つの教会によって表される内的な真理の系統に並行する外的な真理の系統であるという真理を考察したのちに、私は最後の三つの教会について論じます。すでに述べたように、ユライア・スミスはこれを次のように述べています。

> “While the seven churches present the internal history of the church, the seven seals bring to view the great events of its external history.” Uriah Smith, The Biblical Institute, 253.

> 「七つの教会は教会の内的歴史を示す一方、七つの封印はその外的歴史の重大な出来事を明らかにする。」ユライア・スミス『The Biblical Institute』253。

We have shown that the first four churches represent two “cause and effect” relationships that are repeated in the “last days.” Based upon the pioneers of Adventism, but more importantly upon the authority of God’s Word, those four internal histories of the church should have a parallel external history represented by the first four seals. The first and second seals echo the same characteristics of Ephesus and Smyrna, but use a white horse to represent the work of carrying Christianity to the world. It represents the external work of the church, and the second seal represents the blood bath of Smyrna with a red horse.

私たちは、最初の四つの教会が「終わりの日」に繰り返される二つの「因果関係」を表していることを示してきた。アドベント主義の先駆者たちに基づき、しかしそれ以上に神の御言葉の権威に基づいて、教会のそれら四つの内的歴史には、最初の四つの封印によって表される並行する外的歴史が対応しているはずである。第一と第二の封印はエペソとスミルナの同じ特質を反映しているが、キリスト教を世界に伝える働きを表すのに白い馬を用いている。これは教会の外的な働きを表しており、また第二の封印は赤い馬によってスミルナの流血の迫害を表している。

> And I saw when the Lamb opened one of the seals, and I heard, as it were the noise of thunder, one of the four beasts saying, Come and see. And I saw, and behold a white horse: and he that sat on him had a bow; and a crown was given unto him: and he went forth conquering, and to conquer. And when he had opened the second seal, I heard the second beast say, Come and see. And there went out another horse that was red: and power was given to him that sat thereon to take peace from the earth, and that they should kill one another: and there was given unto him a great sword. Revelation 6:1–4.

> そして私は見た。子羊が封印の一つを開いたとき、私は、あたかも雷鳴のような声で「来て、見よ」と言う四つの生き物の一つの声を聞いた。私は見た。見よ、白い馬が現れた。その上に座っている者は弓を持ち、冠が彼に与えられ、彼は勝ち進み、なお勝つために出て行った。子羊が第二の封印を開いたとき、私は第二の生き物が「来て、見よ」と言うのを聞いた。すると、もう一頭の赤い馬が出て来た。その上に座っている者には、地から平和を取り去り、人々が互いに殺し合うようにさせる権威が与えられ、また彼には大きな剣が与えられた。黙示録 6:1-4

Zechariah contains a few passages that directly identify the four horses represented in the first four seals of Revelation. In one of those passages in chapter ten, Zechariah identifies that when the latter rain is poured out “the flock of Judah” which is God’s “house” will be turned into “his goodly horse in the battle.”

ゼカリヤ書には、黙示録の最初の四つの封印に表されている四頭の馬を明確に指し示す箇所がいくつかある。そうした箇所の一つである10章では、後の雨が注がれるとき、神の「家」である「ユダの群れ」が「戦いにおける彼の立派な馬」に変えられるとゼカリヤは述べている。

> Ask ye of the Lord rain in the time of the latter rain; so the Lord shall make bright clouds, and give them showers of rain, to every one grass in the field. For the idols have spoken vanity, and the diviners have seen a lie, and have told false dreams; they comfort in vain: therefore they went their way as a flock, they were troubled, because there was no shepherd. Mine anger was kindled against the shepherds, and I punished the goats: for the Lord of hosts hath visited his flock the house of Judah, and hath made them as his goodly horse in the battle. Zechariah 10:1–3.

> 後の雨の時に、主に雨を求めよ。そうすれば、主は輝く雲を起こし、彼らににわか雨を与え、すべての人に野の青草を与えられる。偶像はむなしいことを語り、占い師は偽りを見、偽りの夢を告げた。彼らの慰めはむなしい。それゆえ彼らは群れのようにさまよい、牧者がいないために苦しめられた。わたしの怒りは牧者に対して燃え上がり、わたしは雄山羊を罰した。万軍の主が、その群れであるユダの家を顧み、彼らを戦いの中でご自分の立派な軍馬のようにされたからである。ゼカリヤ書 10:1-3。

Ellen White repeatedly identifies that the outpouring of the Holy Spirit at Pentecost typifies the latter rain that is now falling. The work done for the world at Pentecost is represented by the church of Ephesus, and Ephesus causes the persecution represented by Smyrna, which John represents as the “red horse” of the second seal. The first two seals run parallel to the first two churches and they illustrate the “last days,” when the latter rain is being poured out.

エレン・ホワイトは、ペンテコステにおける聖霊の注ぎが、今まさに降っている後の雨を象徴していると繰り返し指摘している。ペンテコステで世界のためになされた働きはエペソの教会によって表され、また、エペソはスミルナに象徴される迫害を引き起こし、その迫害をヨハネは第二の封印の「赤い馬」として描いている。最初の二つの封印は最初の二つの教会と並行しており、後の雨が注がれている「終わりの日」を描写している。

The Spirit of Prophecy also selects both the end of the third seal and beginning of the fourth seal thus tying them together (cause and effect), and in doing so she places the history represented as existing in her day and in the “last days.”

預言の霊はまた、第三の封印の終わりと第四の封印の始まりの双方を取り上げ、（因果関係として）それらを結びつけている。そして、そのことによって、彼女は、示されている歴史を、彼女の時代と「終わりの日々」に存在するものとして位置づけている。

> “The same spirit is seen today that is represented in Revelation 6:6–8. History is to be repeated. That which has been will be again.” Manuscript Releases, volume 9, 7.

> 「今日、黙示録6章6～8節に表されているのと同じ精神が見られる。歴史は繰り返される。すでにあったことが再び起こる。」Manuscript Releases, 第9巻, 7.

In Sister White’s personal history, (penned in 1898) the spirit of compromise that prepares the way for the papacy to once again be enthroned was already alive and well, for the falling away of Protestantism that began with the rejection of the first angel’s message in the spring of 1844, had already begun (in 1863) to encroach upon the horn of Protestant Adventism.

シスター・ホワイトの私史（1898年執筆）において、ローマ教皇制が再び即位するための道を整える妥協の精神はすでに健在であった。というのも、1844年春の第一の天使のメッセージの拒絶に始まるプロテスタンティズムの背教は、1863年にはすでにプロテスタント・アドベンティズムの角にまで侵食し始めていたからである。

The compromise of Pergamos is represented as a “pair” of balances in the third seal. Two balances of measuring represent a dishonest measurement. The third seal leads to the fourth seal, represented by a “pale horse” of “death,” thus representing the murder of millions by the papacy during the Dark Ages. “Hell” is what follows the pale horse of the papacy. The history of the third and fourth seals parallel the history of the churches of Pergamos and Thyatira. The compromise of Constantine was a progressive work; thus, the spirit of compromise was already active in Sister White’s personal history, just as it was in the time of Paul when he said the “mystery of iniquity does already work.” The falling away that precedes the papacy’s enthronement is always a progressive history, and that “history is to be repeated. That which has been will be again.”

ペルガモスの妥協は、第三の封印において「一対」の天秤として表されている。二つの計量用の天秤は、不正な計量を表す。第三の封印は第四の封印へとつながり、第四の封印は「死」の「蒼ざめた馬」によって表され、暗黒時代における教皇制による何百万人もの殺害を表している。「地獄」は、教皇制の蒼ざめた馬の後に続くものである。第三と第四の封印の歴史は、ペルガモスとテアテラの教会の歴史と並行している。コンスタンティヌスの妥協は漸進的な過程であった。したがって、パウロが「不法の奥義はすでに働いている」と言った時代と同様に、シスター・ホワイトの個人的な歴史においても、妥協の霊はすでに働いていた。教皇制の即位に先立つ背教は、常に漸進的な歴史であり、そして「歴史は繰り返される。かつてあったことが、再び起こる。」

> And I heard a voice in the midst of the four beasts say, A measure of wheat for a penny, and three measures of barley for a penny; and see thou hurt not the oil and the wine. And when he had opened the fourth seal, I heard the voice of the fourth beast say, Come and see. And I looked, and behold a pale horse: and his name that sat on him was Death, and Hell followed with him. And power was given unto them over the fourth part of the earth, to kill with sword, and with hunger, and with death, and with the beasts of the earth. Revelation 6:6–8.

> そして、私は四つの獣のただ中からこう言う声を聞いた。「小麦一枡が一ペニー、大麦三枡が一ペニー。油とぶどう酒には害を与えるな。」そして彼が第四の封印を解いたとき、私は第四の獣の声が「来て見よ」と言うのを聞いた。そこで私は見た。見よ、青ざめた馬がいた。その上に座る者の名は死で、陰府が彼に従っていた。彼らには地の四分の一の上に権威が与えられ、剣と飢えと死と地の獣どもによって殺すことが許された。黙示録 6:6-8。

James White identified another prophetic anomaly in the seven churches, and seven seals. He identifies a purposeful distinction between the first four churches and the last three churches, and then again, the same phenomenon in the first four seals and the last three seals.

ジェームズ・ホワイトは、七つの教会と七つの封印に、別の預言的な特異性を見いだした。彼は、最初の四つの教会と最後の三つの教会の間に意図的な区別があることを指摘し、さらに、最初の四つの封印と最後の三つの封印にも同じ現象が見られると指摘している。

> “We have now traced the churches, the seals, and the beasts, or living beings, as far as they will compare as covering the same periods of time. The seals are seven in number, the beasts but four. And it may be well here to notice, that at the opening of the first, second, third and fourth seals the first, second, third and fourth beasts are heard to say ‘Come and see;’ but when the fifth, sixth and seventh seals are opened, there is no such voice heard. Neither do the last three churches, and the last three seals, compare, as covering the same periods of time, as the first four churches, and the first four seals do. But, as we have shown, the churches, seals and beasts do agree, as covering the same periods of time for the space of nearly 1800 years, till we come down to a little more than half a century of the present time.” James White, Review and Herald, February 12, 1857.

> 私たちはこれまで、同じ時期を覆っていると比較しうる範囲で、教会、封印、そして獣、すなわち生ける者をたどってきた。封印は七つであるが、獣は四つにすぎない。そしてここで注意しておきたいのは、第一、第二、第三、第四の封印が開かれるときには、第一、第二、第三、第四の獣が「来て見よ」と言うのが聞かれるが、第五、第六、第七の封印が開かれるときには、そのような声は聞かれないということである。また、最後の三つの教会と最後の三つの封印は、最初の四つの教会と最初の四つの封印がそうであるようには、同じ時期を覆っているといって対応させることはできない。しかし、これまで示してきたとおり、教会、封印、そして獣は、ほぼ1800年のあいだ、現在に至るわずか半世紀余り前の時点にまで、同じ時期を覆っているという点で一致している。ジェームズ・ホワイト『レビュー・アンド・ヘラルド』1857年2月12日。

James White did not include the fact that the same pattern exists in the trumpets, but it does. The first four trumpets are trumpets, but the last three trumpets are three woes. The first four trumpets represent God’s judgment on pagan Rome for Constantine’s Sunday law in the year 321, and the three trumpet woes represent Islam. The first two trumpet woes were judgments against papal Rome for the Sunday law it enacted in 538, and the third trumpet woe is for the Sunday law crisis that is coming in the very near future.

ジェームズ・ホワイトは、ラッパにも同じパターンが存在するという事実には言及していないが、確かに存在する。最初の四つのラッパはラッパとして語られているが、最後の三つのラッパは三つの「災い」とされている。最初の四つのラッパは、321年のコンスタンティヌスによる日曜法に対する異教ローマへの神の裁きを表し、三つのラッパの災いはイスラムを表している。最初の二つのラッパの災いは、538年に教皇ローマが制定した日曜法に対する、同ローマへの裁きであり、第三のラッパの災いは、ごく近い将来にやって来る日曜法の危機に対するものである。

Joseph Bates employs the pioneer understanding of the last three churches as a singular symbol to describe three contemporary churches in the Millerite time period. All the emphasis in the passage was supplied by Bates.

ジョセフ・ベイツは、最後の三つの教会に関する初期の先駆者たちによる理解を、ミラー派の時代における三つの同時代の教会を表す単一の象徴として用いている。本文中の強調はすべてベイツによるものである。

> “‘In all the land saith the Lord; TWO PARTS therein shall be cut off, and die; but the THIRD shall be left therein. God says he will bring the THIRD PART through the fire, and refine them. They shall call upon him, and he will hear them. He will say ‘IT IS MY PEOPLE; and they shall say the LORD IS MY GOD.’ First part, SARDIS, the nominal church or Babylon. Second part, Laodicea, the nominal Adventist. Third part, Philadelphia, the only true church of God on earth, for they are to be translated to the city of God. Revelation 3:12; Hebrews 12:22–24. In the name of Jesus, I exhort you again to flee from the Laodiceans, as from Sodom and Gomorrah. Their teachings are false and delusive; and lead to utter destruction. Death! DEATH!!* eternal DEATH!!! is on their track. Remember Lot’s wife.” Joseph Bates, Review and Herald, volume 1, November 1850.

> 「全地において、と主は言われる。そこでは三分の二は断ち切られて死に、しかし三分の一はそこに残される。神はその三分の一を火の中を通らせ、彼らを精錬すると言われる。彼らは主の名を呼び、主は彼らに答える。主は『これはわたしの民だ』と言い、彼らは『主はわたしの神である』と言う。」 第一の部分、サルディス—名目上の教会、すなわちバビロン。 第二の部分、ラオデキヤ—名目上のアドベンチスト。 第三の部分、フィラデルフィア—地上における神の唯一の真の教会。彼らは神の都へ移されることになっているからである。 黙示録3:12；ヘブル12:22–24。 イエスの御名によって、私は再びあなたがたに勧める。ソドムとゴモラから逃れるように、ラオデキヤ人から逃れなさい。彼らの教えは偽りで欺瞞的であり、全き滅びへと導く。死！ 死!! 永遠の死!!! が彼らの跡を追っている。ロトの妻を思い出しなさい。 ジョセフ・ベイツ『レビュー・アンド・ヘラルド』第1巻、1850年11月。

In the Millerite history Sardis, was the church that had a name that claimed to be alive, but it was dead.

ミラー派の歴史において、サルディスは、生きていると称される名を持ちながら、実は死んでいた教会であった。

> And unto the angel of the church in Sardis write; These things saith he that hath the seven Spirits of God, and the seven stars; I know thy works, that thou hast a name that thou livest, and art dead. Revelation 3:1.

> サルデスにある教会の御使いに書き記せ。神の七つの御霊と七つの星を持つ方がこう言われる。わたしはあなたの行いを知っている。あなたは生きているという名を持っているが、死んでいる。黙示録 3:1。

God’s people always have a name. The name during the history of Ephesus through Pergamos was Christian. The name during the papal rule was the church in the wilderness. The name from the introduction of the morning star, John Wycliffe was Protestant. At the time of the end in 1798, the Protestants had already begun their return to the Roman communion. All that was needed then was a test that would manifest the fact that in spite of their professed name, they were no longer the chosen church. In the spring of 1844, they reached the test that would manifest that they were no longer the church that carried Christ’s covenant name. The story of Elijah provides a very detailed second witness of this fact. When they manifested their true character, it was difficult for the Millerites to initially identify that the Protestants had demonstrated that they had become the daughters of Babylon. But the Millerites eventually did that very thing, and began to call souls out of those fallen churches in fulfillment of the second angel’s message. Then there was a testing process that would cause the Millerites to manifest their own characters. Were they Philadelphians or Laodiceans?

神の民には常に名がある。エペソからペルガモスに至る時代の名はクリスチャンであった。教皇支配の時代の名は荒野の教会であった。明けの明星ジョン・ウィクリフの登場以後の名はプロテスタントであった。1798年の終わりの時に、プロテスタントはすでにローマ教会との交わりへの回帰を始めていた。そのときに必要だったのは、彼らが名乗っている名にもかかわらず、もはや選ばれた教会ではないという事実を明らかにする試しであった。1844年の春、彼らは、もはやキリストの契約の名を担う教会ではないことを明らかにするその試しに直面した。エリヤの物語は、この事実の非常に詳細な第二の証人を提供している。彼らが真の性質を現したとき、プロテスタントがバビロンの娘たちとなったことを示したのだと、当初ミラー派が見極めるのは困難であった。しかしミラー派はやがてまさにそのことを行い、第二の天使のメッセージの成就として、堕落したそれらの諸教会から魂を呼び出し始めた。ついで、ミラー派自身が自らの品性を現すことになる試しの過程があった。彼らはフィラデルフィアの者であったのか、それともラオデキヤの者であったのか。

The Philadelphians followed Christ into the Most Holy Place and those Millerites who refused to do so manifested the character of Laodiceans. Thus, we find the logic for Bates identification of the three churches as contemporaries of the same history. That history was fulfilled within the prophetic structure of the parable of the ten virgins, which inspiration informs us has been and will be fulfilled to the very letter.

フィラデルフィアの人々はキリストに従って至聖所に入り、そうすることを拒んだミラー派の者たちはラオデキア人の性格を表した。こうして、ベイツがこの三つの教会を同じ歴史の同時代として特定したことの論理が見いだされる。その歴史は十人の乙女のたとえの預言的構造の中で成就しており、霊感は、それが文字どおりに、すでに成就し、これからも成就することを私たちに教えている。

> “The parable of the ten virgins of Matthew 25 also illustrates the experience of the Adventist people.” The Great Controversy, 393.

> 「マタイ25章の十人の乙女のたとえは、アドベンチストの人々の経験も示している。」『大いなる論争』393。

> “I am often referred to the parable of the ten virgins, five of whom were wise, and five foolish. This parable has been and will be fulfilled to the very letter, for it has a special application to this time, and, like the third angel’s message, has been fulfilled and will continue to be present truth till the close of time.” Review and Herald, August 19, 1890.

> 「私はしばしば、五人は賢く、五人は愚かであった十人の乙女のたとえを引き合いに出されます。このたとえは、この時代に対して特別な適用があるため、文字どおりにすでに成就してきており、これからも成就します。また、第三天使のメッセージと同様に、すでに成就しており、時の終わりまで現在の真理であり続けます。」 Review and Herald, 1890年8月19日

The last three churches represent those outside of the Millerite movement as Sardis, and those within the movement represent either Philadelphia or Laodicea. Those three churches are identified in Revelation chapter three, and the first four churches are in chapter two. Therefore, when Sister White references the history of chapter three of Revelation, she is identifying the very same churches Joseph Bates just identified.

最後の三つの教会は、ミラー派運動の外にいる人々をサルデスとして、運動の内にいる人々をフィラデルフィアかラオデキアとして表している。これら三つの教会は黙示録3章に記され、最初の四つの教会は2章にある。したがって、ホワイト姉妹が黙示録3章の歴史に言及するとき、彼女はジョセフ・ベイツが先ほど挙げたのとまったく同じ教会を指している。

> “Oh, what a description! How many there are in this fearful condition. I earnestly entreat every minister to study diligently the third chapter of Revelation, for in it is portrayed the condition of things existing in the last days. Study carefully every verse in this chapter, for through these words Jesus is speaking to you.” Manuscript Releases, volume 18, 193.

> 「ああ、なんという描写であろうか！ この恐るべき状態にある者がなんと多いことか。私はすべての牧師に、黙示録第3章を熱心に学ぶよう切に訴える。そこには終わりの時代の状況が描かれているからである。この章のすべての節を注意深く学びなさい。これらの言葉を通してイエスがあなたに語っておられるのだから。」Manuscript Releases 第18巻、193頁。

The three contemporary churches of Millerite history are repeated at the end of Adventism. Joseph Bates was identifying the dynamics of the Millerite period and identified Sardis as the daughters of Babylon, which was the target audience for the second angel’s message. He was addressing the struggle between the little flock that followed Christ into the Most Holy Place on October 22, 1844 and those who refused to move out of the holy place. He was attempting to call the Laodiceans out of the darkness they had received, and at least part of their Laodicean blindness was due to the fact that William Miller had taken a leading position in the Laodicean movement. This is the same struggle identified in the message to Philadelphia.

ミラー派の歴史において並行して存在していた三つの教会は、アドベンチズムの終わりにも再現される。ジョセフ・ベイツはミラー派期の力学を見極め、サルデスをバビロンの娘たちと同定し、そこが第二の天使のメッセージの対象であるとした。彼が扱っていたのは、1844年10月22日にキリストに従って至聖所に入った小さな群れと、聖所から出ることを拒んだ人々との間の葛藤である。彼は、彼らが受け入れた暗闇からラオデキヤの人々を呼び出そうとしており、彼らのラオデキヤ的盲目の少なくとも一部は、ウィリアム・ミラーがラオデキヤ運動で指導的地位を占めていたという事実に起因していた。これはフィラデルフィアへのメッセージで示されているのと同じ葛藤である。

> Behold, I will make them of the synagogue of Satan, which say they are Jews, and are not, but do lie; behold, I will make them to come and worship before thy feet, and to know that I have loved thee. Revelation 3:9.

> 見よ、自分はユダヤ人だと言いながら実はそうではなく、偽りを言うサタンの会堂の者たちを、見よ、わたしは彼らを来させ、あなたの足もとにひれ伏させ、また、わたしがあなたを愛していることを彼らに知らせる。黙示録 3:9

A religious crisis always produces two classes of worshippers as it did in the Great Disappointment. The mantle of Protestantism had just been taken from Sardis, as they returned to Rome and officially became Rome’s daughter. The mantle was then held by Millerite Adventism, but a test would soon after produce two classes professing to be the little flock. A true flock and a counterfeit flock. Bates represented the little flock that followed Christ into the Most Holy Place. His struggle was with Laodiceans who professed to be the little flock. As a Philadelphian, Bates’ struggle was with the synagogue of Satan, a group that professed to be God’s people, but did lie and were not Jews.

宗教的危機は、常に二種類の礼拝者を生み出す。大失望の時がそうであったように。プロテスタントの外套は、彼らがローマへ回帰して正式にローマの娘となったため、サルデスから取り去られたばかりであった。その外套は次にミラー派アドベンチズムに渡されたが、ほどなくして一つの試練が生じ、自らを小さな群れと称する二つの集団を生み出した。真の群れと偽りの群れである。ベイツは、キリストに従って至聖所に入った小さな群れを代表した。彼の闘いの相手は、自分たちこそ小さな群れだと公言するラオデキア人であった。フィラデルフィア人として、ベイツの闘いはサタンの会堂、すなわち自分たちは神の民だと称しながら、偽りを言い、ユダヤ人ではない者たちとのものであった。

When the parable is fulfilled for the final time at the end of Adventism there will be a chosen covenant people that were passed by at the time of the end in 1989, the same as the Jewish leadership was passed by at Christ birth, which represents the time of the end in that prophetic history. When the history of Christ reached the triumphal entry into Jerusalem, the Midnight Cry history of the Millerite time was typified. Inspiration repeatedly aligns the waymark of the cross with the Great Disappointment of 1844. Judas represents the Laodiceans of Christ’s history, and the apostles were the Philadelphians. For three and a half years after the cross the Philadelphians, represented by Bates, attempted to call the Laodiceans out of a fallen church that was represented by the disciple Judas Iscariot.

アドベンチズムの終わりにおいてそのたとえが最後に成就するとき、1989年の終わりの時に見過ごされた、選ばれた契約の民が存在するだろう。それは、預言的な歴史における終わりの時を表すキリストの誕生のときに、ユダヤ人の指導者層が見過ごされたのと同じである。キリストの歴史がエルサレムへの凱旋入城に達したとき、ミラー派時代の真夜中の叫びの歴史が予表された。啓示は繰り返し、十字架という道標を1844年の大失望と結びつけている。ユダはキリストの歴史におけるラオデキア人を表し、使徒たちはフィラデルフィア人であった。十字架の後の三年半の間、ベイツに代表されるフィラデルフィア人は、弟子イスカリオテのユダによって表された堕落した教会からラオデキア人を呼び出そうと試みた。

In 1989 the former chosen covenant people rejected the light that was unsealed and were passed by. When the first disappointment of July 18, 2020 arrived the testing process began among those who formerly had appeared to be of the same movement. Yet one class are Laodicean and the other class Philadelphian. Just as Judas covenanted three times with the Sanhedrin to betray Christ before the cross, the Laodiceans of the history after September 11, 2001 will have failed three opportunities to repent. At the soon coming Sunday law it will be manifested as certainly as Judas hanging from a tree, that the Laodiceans are separate from the Philadelphians. It is at the harvest when the tares are separated from the wheat. We are rapidly approaching that harvest.

1989年、かつて選ばれた契約の民は、封印が解かれた光を退け、見過ごされた。2020年7月18日の第一の失望が到来したとき、以前は同じ運動に属しているように見えた者たちの間で、試練の過程が始まった。しかし、一方のグループはラオデキア人で、もう一方はフィラデルフィア人である。ユダが十字架の前にキリストを裏切るためサンヘドリンと三度契約を結んだように、2001年9月11日以後の歴史におけるラオデキア人は、悔い改める三度の機会を失うことになる。間もなく到来する日曜法の時に、ユダが木に吊られたのと同じほど確かに、ラオデキア人がフィラデルフィア人と分かたれていることが明らかになる。毒麦が小麦からより分けられるのは収穫の時である。私たちはその収穫に急速に近づいている。

These truths are only recognized when and if we are willing to understand that the only biblical methodology that can uncover and establish ‘truth’ is “historicism.” The true methodology is not preterism, futurism, dispensationalism, woke-ism, grammatical or historical expertise or any variation of the many satanic counterfeits. There is a commonly known phrase that is attributed to a seventeenth century philosopher named Jean-Jacques Rousseau that has been restated many ways, but the essence of the thought is, “Error has many roots, but truth has only one.” “Truth” is Alpha and Omega who is as a root out of dry ground.

これらの真理は、私たちが「真理」を明らかにし確立しうる唯一の聖書的な方法論は「歴史主義」であると理解する意志を持つときにのみ認識される。真の方法論は、過去成就説、未来成就説、ディスペンセーショナリズム、ウォーク・イズム、文法的または歴史的な専門知識、あるいは多くのサタン的な偽物のいかなる変種でもない。ジャン＝ジャック・ルソーという17世紀の哲学者に帰せられる、よく知られた言い回しがある。それはさまざまに言い換えられてきたが、その考えの要点は「誤りには多くの根があるが、真理にはただ一つしかない」ということだ。「真理」とは、アルファでありオメガであり、乾いた地から出た根のような方である。

> “So with the Bible, the treasure house of the riches of His grace. The glory of its truths, that are as high as heaven and compass eternity, is undiscerned. To the great mass of mankind, Christ Himself is ‘as a root out of a dry ground,’ and they see in Him ‘no beauty that’ they ‘should desire Him.’ Isaiah 53:2. When Jesus was among men, the revelation of God in humanity, the scribes and Pharisees declared to Him, ‘Thou art a Samaritan, and hast a devil.’ John 8:48. Even His disciples were so blinded by the selfishness of their hearts that they were slow to understand Him who had come to manifest to them the Father’s love. This was why Jesus walked in solitude in the midst of men. He was understood fully in heaven alone.” Thoughts from the Mount of Blessing, 25.

> 御恵みの富の宝庫である聖書についても同様である。その真理の栄光は、天にまで高く、永遠を包み込むほどであるのに、悟られていない。人類の大多数にとって、キリストご自身は「乾いた地から出た根」のようであり、彼らはそのうちに「彼を慕うべき美しさ」を見ない。イザヤ 53:2。イエスが人々の間におられたとき、人間性のうちにおける神の啓示であったそのお方に向かって、律法学者とパリサイ人は言った、「あなたはサマリア人で、悪霊につかれている」。ヨハネ 8:48。弟子たちでさえ、心の利己心に目を曇らされ、彼らに父の愛を現すために来られたそのお方を理解するのに鈍かった。だからこそ、イエスは人々のただ中で孤独のうちを歩まれた。彼が完全に理解されたのは、ただ天においてのみであった。『山上の祝福についての考察』25頁。

The truths we are currently sharing must be recognized in the context that the growth of truth is progressive throughout history, and more importantly our understanding of truth must be placed in the context of the Alpha and Omega, the context of Jesus identifying the end of a thing with the beginning of a thing.

現在私たちが共有している真理は、真理の成長が歴史を通じて漸進的であるという文脈の中で認識されなければならず、さらに重要なのは、私たちの真理理解がアルファとオメガ、すなわちイエスが物事の終わりをその始まりと同一視するという文脈に位置づけられなければならないということである。

The fourth church is Thyatira and it represents the period that the papacy ruled as the fifth kingdom of Bible prophecy, which is the period that the church in the wilderness was in captivity. The captivity of spiritual Israel by spiritual Babylon for twelve hundred and sixty years was typified by the captivity of literal Israel in literal Babylon for seventy years.

第四の教会はテアテラであり、聖書の預言における第五の王国として教皇権が支配していた時代を表している。その時代は、荒野にいた教会が捕囚の状態にあった時期でもある。霊的バビロンによる霊的イスラエルの一千二百六十年に及ぶ捕囚は、文字通りのバビロンにおける文字通りのイスラエルの七十年の捕囚によって予表されていた。

> “Today the church of God is free to carry forward to completion the divine plan for the salvation of a lost race. For many centuries God’s people suffered a restriction of their liberties. The preaching of the gospel in its purity was prohibited, and the severest of penalties were visited upon those who dared disobey the mandates of men. As a consequence, the Lord’s great moral vineyard was almost wholly unoccupied. The people were deprived of the light of God’s word. The darkness of error and superstition threatened to blot out a knowledge of true religion. God’s church on earth was as verily in captivity during this long period of relentless persecution as were the children of Israel held captive in Babylon during the period of the exile.” Prophets and Kings, 714.

> 「今日、神の教会は、失われた人類の救いのための神の御計画を、成就に至るまで推し進める自由を与えられている。幾世紀にもわたり、神の民は自由の制限に苦しんだ。純粋な福音の宣教は禁じられ、人間の命令に敢えて背く者には最も厳しい刑罰が科せられた。その結果、主の偉大な道徳的ぶどう園は、ほとんど人の手の入らない状態であった。人々は神の御言葉の光を奪われていた。誤謬と迷信の闇が、真の宗教の知識を消し去ろうとしていた。地上にある神の教会は、この容赦のない迫害の長い期間、捕囚の時代にバビロンで囚われの身となったイスラエルの子らと同様に、まさしく捕らわれの状態にあった。」『預言者と王』714ページ。

The seventy years of captivity in Babylon is represented by the church of Thyatira. The church of Thyatira is the effect that was produced by the cause, which is represented by Pergamos. Pergamos is symbolized by Constantine the emperor that combined idolatry with Christianity. The symbol of his idolatry was the worship of the sun. The biblical reason for ancient Israel being taken into captivity for the seventy years of Thyatira is that their kings formed relationships and alliances with the idolatrous nations around them in direct rebellion against God’s Word. God repeatedly warned Israel not to intermix with the heathen nations around them. The Ten Commandments, the very thing ancient Israel was to be the depositaries of straightly forbids worshipping idols. When the Lord passed by Moses at the cave of Horeb and revealed His character He twice included the very warning we are referring to.

バビロンでの七十年の捕囚は、テアティラの教会によって表されている。テアティラの教会は、ペルガモが象徴する原因によって生み出された結果である。ペルガモは、偶像崇拝をキリスト教と結びつけた皇帝コンスタンティヌスによって象徴される。彼の偶像崇拝の象徴は太陽礼拝であった。テアティラに対応する七十年の捕囚について、古代イスラエルが捕囚とされた聖書的理由は、彼らの王たちが神の御言葉に真っ向から反して、周囲の偶像崇拝の国々と関係や同盟を結んだからである。神はイスラエルに、周囲の異教の国々と交わってはならないと繰り返し警告された。古代イスラエルに託されていたまさにその十戒は、偶像を拝むことを厳しく禁じている。主がホレブの洞穴でモーセの前を通り、その御性質を現されたとき、主は今言及しているこの警告を二度にわたって示された。

> And he said, Behold, I make a covenant: before all thy people I will do marvels, such as have not been done in all the earth, nor in any nation: and all the people among which thou art shall see the work of the Lord: for it is a terrible thing that I will do with thee. Observe thou that which I command thee this day: behold, I drive out before thee the Amorite, and the Canaanite, and the Hittite, and the Perizzite, and the Hivite, and the Jebusite. Take heed to thyself, lest thou make a covenant with the inhabitants of the land whither thou goest, lest it be for a snare in the midst of thee: But ye shall destroy their altars, break their images, and cut down their groves: For thou shalt worship no other god: for the Lord, whose name is Jealous, is a jealous God: Lest thou make a covenant with the inhabitants of the land, and they go a whoring after their gods, and do sacrifice unto their gods, and one call thee, and thou eat of his sacrifice; And thou take of their daughters unto thy sons, and their daughters go a whoring after their gods, and make thy sons go a whoring after their gods. Exodus 34:10–16.

> 彼は言った。「見よ、わたしは契約を結ぶ。あなたの民すべての前で、わたしは驚くべきことを行う。それは全地にも、いかなる国にも、いまだ行われたことのないものだ。あなたがいるすべての民は主のわざを見る。わたしがあなたとともに行うことは恐るべきことだからである。きょう、わたしがあなたに命じることを守れ。見よ、わたしはあなたの前から、アモリ人、カナン人、ヘテ人、ペリジ人、ヒビ人、エブス人を追い払う。気をつけよ。あなたが行くその地の住民と契約を結ばないように。そうでないと、それがあなたの中の罠となる。むしろ、彼らの祭壇を打ち壊し、彼らの像を砕き、彼らの林を切り倒せ。あなたはほかの神を礼拝してはならない。主は、その名が『ねたむ者』である主、ねたむ神だからである。その地の住民と契約を結ばないように。彼らが自分たちの神々に淫行し、その神々にいけにえをささげ、だれかがあなたを招き、あなたがそのいけにえを食べることのないように。また、あなたがその娘たちをあなたの息子たちにめとり、その娘たちが自分たちの神々に淫行し、あなたの息子たちにその神々に淫行させることのないように。」出エジプト記 34:10-16。

Twice God warned ancient Israel in this passage alone, and there are many other biblical testimonies of the command to ancient Israel that they were to make no covenants with the idolatrous nations around them. Those compromises began with ancient Israel’s rejection of God and His theocracy. When they desired a king, God allowed them to have a king and from that point on the majority of all the kings, and most certainly every king of the northern ten tribes disregarded that very command. The principle that required that Israel was separate and peculiar from the idolatrous nations around them was rejected and illustrated by the compromise that Constantine would later become a symbol of. Pergamos and Constantine represent the rebellion of Israel’s kings who introduced idolatry into God’s church. The falling away that began with king Saul typified the falling away of the Christian church that led to the captivity in spiritual Babylon. The sacred history beginning with king Saul onward until the captivity in Babylon is symbolized by the church of Pergamos. The captivity of seventy years that followed was the church of Thyatira.

この箇所だけでも、神は古代イスラエルを二度警告しておられ、周囲の偶像礼拝の国々と契約を結んではならないという古代イスラエルへの命令については、ほかにも多くの聖書の証言がある。そうした妥協は、古代イスラエルが神とその神政を退けたことに始まった。彼らが王を求めたとき、神は彼らに王を持つことを許され、それ以後、ほとんどの王が、そして特に北の十部族のすべての王が、その命令を無視した。イスラエルが周囲の偶像礼拝の民から分離され、特別な民であるべきだとする原則は退けられ、その拒否は、のちにコンスタンティヌスが象徴することになるような妥協によって示された。ペルガモとコンスタンティヌスは、偶像礼拝を神の教会に持ち込んだイスラエルの王たちの反逆を表している。サウル王に始まる背教は、霊的バビロンへの捕囚に至るキリスト教会の背教を象徴していた。サウル王からバビロン捕囚に至るまでの聖史は、ペルガモの教会によって象徴される。その後の七十年の捕囚は、テアテラの教会に相当する。

Ephesus, represents the church that goes forth to conquer the Promised Land. Ephesus represents the time of Moses and the deliverance of Israel from the bondage of Egypt.

エペソは、約束の地を征服しに向かう教会を象徴している。エペソは、モーセの時代と、イスラエルのエジプトの奴隷状態からの解放を象徴している。

> “The Bible has accumulated and bound up together its treasures for this last generation. All the great events and solemn transactions of Old Testament history have been, and are, repeating themselves in the church in these last days.” Selected Messages, book 3, 338, 339.

> 「聖書は、この最後の世代のために、その宝を蓄え、ひとまとめに束ねてきた。旧約聖書の歴史におけるすべての偉大な出来事と厳粛な事柄は、この終わりの時代の教会において、これまでも、そして今もなお、繰り返されている。」『セレクテッド・メッセージズ』第3巻、338、339頁。

The history represented by the deliverance from Egypt is repeated in the last days. It was therefore also repeated in the Millerite history. That is why Sister White repeatedly references that history to describe the Millerite history. She aligns the Great Disappointment of 1844 with the disappointment of the Hebrews as they stood before the Red Sea with Pharaoh’s army approaching them from behind. She also aligns the history of the deliverance from Egypt with the time of Christ, thus the disappointment of the disciples at the cross was typified by the disappointment at the Red Sea, which also typified the Great Disappointment of 1844. The disappointment of the cross represented the beginning of the church of Ephesus. The time of Moses at the beginning of ancient Israel represented by the church of Ephesus which also typified the beginning of modern Israel in the time of Christ. Both histories are represented by the church of Ephesus. The truths we are identifying here have often been publicly presented through the years by Future for America, so I am simply providing an overview.

エジプトからの解放によって表されている歴史は、終わりの時に繰り返される。ゆえにそれはミラー派の歴史においても繰り返された。だからこそホワイト姉妹は、その歴史に繰り返し言及してミラー派の歴史を描写している。彼女は、1844年の大失望を、紅海の前に立ち、背後からファラオの軍勢が迫ってきたときのヘブライ人の失望と重ね合わせている。彼女はまた、エジプトからの解放の歴史をキリストの時代と結び付ける。したがって、弟子たちが十字架で味わった失望は紅海での失望によって型示されており、それはまた1844年の大失望をも型どっていた。 十字架での失望は、エペソの教会の始まりを表していた。古代イスラエルの初期、すなわちモーセの時代はエペソの教会によって表されており、それはまたキリストの時代における現代イスラエルの始まりの型でもあった。これら二つの歴史は、エペソの教会によって表されている。ここで私たちが明らかにしている真理は、長年にわたりフューチャー・フォー・アメリカによってしばしば公に提示されてきたものであり、私は単にその概観を述べているにすぎない。

In the history of Christ, we find the beginning of the new covenant people who are being raised up as the previous covenant chosen people are being passed by. The history of Christ is the end of ancient Israel, and in the history of the deliverance from Egypt at the beginning of ancient Israel there was a previously chosen covenant people that were passed by for a new covenant people.

キリストの歴史において、前の契約の選民が退けられつつある一方で、新しい契約の民が起こされつつあるのを見いだす。キリストの歴史は古代イスラエルの終わりであり、また、古代イスラエルの始まりであるエジプトからの解放の歴史においても、新しい契約の民のために、先に選ばれていた契約の民が退けられた。

In Christ’s history the former chosen people came to their final conclusion in the year 70 with the destruction of Jerusalem. At the beginning in the time of Moses the former chosen people died in the wilderness over a forty-year period, and Joshua and Caleb became the representatives of the new chosen people that were destined to carry the message to the Promised land as did the apostles of the Ephesian church time period carried the gospel to the world.

キリストの歴史において、かつての選民はエルサレムの滅亡とともに紀元70年に最終的な結末に至った。初めにモーセの時代には、かつての選民は40年のあいだ荒野で死んでいき、ヨシュアとカレブは、約束の地へそのメッセージを運ぶように定められた新しい選民の代表となった。ちょうどエペソ教会の時代の使徒たちが福音を世界に運んだように。

The beginning and ending of ancient and also the beginning of modern Israel all identify a transition of a former chosen people unto a new chosen people. Upon the testimony of two or three a thing is established; and each of these three lines of witnesses identify the divorce of the previous chosen people and these witnesses possess the signature of Alpha and Omega, the One who identifies the end from the beginning. There will be a former chosen people that is passed by when God enters into covenant with the one hundred and forty-four thousand. God is not the author of confusion; He never changes and His word never fails.

古代イスラエルの始まりと終わり、さらに現代イスラエルの始まりは、いずれも、かつての選民から新たな選民への移行を示している。二人または三人の証言によって事は確立されるが、これら三つの証言はいずれも、以前の選民が離縁されたことを指し示し、また、初めであり終わりであられる方、すなわち初めから終わりを告げる方のしるしを帯びている。神が十四万四千人と契約を結ばれるとき、かつての選民は見過ごされることになる。神は混乱の神ではない。神は決して変わらず、そのみことばは決して失敗しない。

The deliverance from Egypt and the triumphs accomplished by God through Joshua are represented by the church of Ephesus, but Ephesus was destined to lose its first love. When Joshua was laid to rest another generation arose marking the period represented by Smyrna. Joshua’s wonderful work of clearing the Promised Land was never fully accomplished, for the people became satisfied with themselves and forsook the work given to Joshua. They lost their first love. That period continued until Israel rejected God and Samuel anointed king Saul, thus ushering in the church of Pergamos.

エジプトからの解放と、ヨシュアを通して神が成し遂げられた勝利は、エペソの教会によって表されている。しかし、エペソは最初の愛を失う運命にあった。ヨシュアが世を去ると、新しい世代が起こり、それはスミルナによって表される時代を画した。約束の地を一掃するというヨシュアの素晴らしい働きは、決して完全には成し遂げられなかった。民は自分たちに満足し、ヨシュアに与えられていたその働きを放棄したからである。彼らは最初の愛を失った。その時代は、イスラエルが神を退け、サムエルがサウルに油を注いで王としたときまで続いた。こうしてペルガモの教会の時代が幕を開けた。

> “The message came to Smyrna, a church in Asia Minor, and likewise to the Christian church as a whole, during the second and third centuries. It was a time when paganism was making its final stand for supremacy in the world. Christianity had spread with wonderful rapidity, until it was known throughout the world. Some embraced the faith of Christ because of heart conversion, others, because of the might of argument brought to bear, and still others, because they could see that the cause of paganism was waning, and policy led them to the side that promised to be victorious. These conditions weakened the spirituality of the church. The Spirit of Prophecy, which characterized the apostolic church, was gradually lost. This is a gift which brings the church to which it is entrusted, into the unity of the faith. When there were no longer true prophets, false teachings spread rapidly; the philosophy of the Greeks led to a false interpretation of the Scriptures, and the self-righteousness of the ancient Pharisees, so often condemned by Christ, again appeared in the midst of the church. The foundation was laid during the two centuries preceding the reign of Constantine for those evils which were fully developed during the two centuries following. During this period, martyrdom became popular in many parts of the Roman Empire. Strange as this may seem, it is none the less true. It was the result of the relationship existing between Christians and pagans.

> そのメッセージは、小アジアの教会であるスミルナに、またキリスト教会全体にも、2世紀から3世紀にかけて届けられた。そこは、異教が世界における覇権を懸けて最後の抵抗を試みていた時代であった。キリスト教は驚くべき速さで広まり、ついには世界中に知られるようになっていた。ある者は心の回心によってキリストの信仰を受け入れ、またある者は提示された論証の力によって受け入れ、さらに別の者は、異教の大義が衰えつつあるのを見て、打算から勝つ見込みのある側に付いた。こうした状況は教会の霊性を弱めた。使徒時代の教会を特徴づけていた預言の霊は、次第に失われた。これは、それが委ねられた教会を信仰の一致へと導く賜物である。真の預言者がいなくなると、誤った教えが急速に広まり、ギリシアの哲学は聖書の誤った解釈をもたらし、キリストによってしばしば非難された古代のパリサイ人の自己義が、再び教会のただ中に現れた。コンスタンティヌスの治世に先立つ二世紀の間に、その後の二世紀で完全に発展することになる諸悪の基礎が築かれた。この時期、ローマ帝国の多くの地域で殉教が広く行われるようになった。いかに奇異に思えても、これは紛れもない事実である。それは、キリスト者と異教徒の間に存在していた関係の結果であった。

> “In the Roman world the religion of all nations was respected, but the Christians were not a nation, they were but a sect of a despised race. When they therefore persisted in denouncing the religion of all classes of men, when they held secret meetings, and separated themselves entirely from the customs and practices of their nearest relatives and most intimate friends, they became objects of suspicion, and often of persecution, by the pagan authorities. Often they brought persecution upon themselves, when there was no spirit of opposition in the minds of the rulers. In illustration of this spirit, history gives the details of the execution of Cyprian, bishop of Carthage. When his sentence was read, a general cry arose from the listening multitude of Christians, who said, ‘We will die with him.’

> ローマ世界では諸民族の宗教は尊重されたが、キリスト者は一つの民族ではなく、蔑まれた民族の一分派にすぎなかった。ゆえに彼らが人々のあらゆる階層の宗教を非難し続け、秘密の集会を開き、最も身近な親族や親しい友人の慣習や実践からも完全に身を引いたとき、彼らは異教当局から疑いの目で見られ、しばしば迫害の対象となった。しばしば、支配者たちの心に反対の気運がないときでさえ、彼ら自身が迫害を招いた。この傾向を示すものとして、歴史はカルタゴの司教キプリアヌスの処刑の詳細を伝えている。彼の判決が読み上げられると、聞き入っていたキリスト者の群衆から「私たちも彼と共に死ぬ」という声が一斉に上がった。

> “The spirit with which many professed Christians accepted death, and even needlessly provoked the enmity of the government, probably had much to do with the passage, in 303, a. d., of the edict of persecution, by the emperor Diocletian, and his assistant, Galerius. The edict was universal in its spirit, and was enforced with more or less strenuousness for ten years.” Steven Haskell, The Story of the Seer of Patmos, 50. 51.

> 自らキリスト者と称する多くの人々が死を甘受し、さらには不必要に政府の敵意を挑発したその精神は、おそらく、皇帝ディオクレティアヌスとその補佐役ガレリウスによる西暦303年の迫害勅令の発布に大いに関係していた。その勅令は全面的な性格を帯び、十年間にわたり、厳しさには多少の差があったが施行された。スティーブン・ハスケル『パトモスの預言者の物語』50、51頁。

Though Smyrna is one of the two churches that receive no rebuke from the Lord, the history testifies that those who were martyred during that period of time represents some whose motivations were based upon human and not divine impulses. The book of Judges opens by identifying the death of Joshua, and there is a verse that is repeated twice in the book which defines the history of the judges. The second time that verse is cited is the final verse of the book. The first verse of the book marks the end of Joshua and the last verse summarizes the history.

スミルナは、主から叱責を受けない二つの教会の一つではあるが、歴史は、その時期に殉教した人々の中に、神からの衝動ではなく人間的な衝動に基づく動機を持った者たちがいたことを証言している。士師記はヨシュアの死を告げるところから始まり、この書の士師たちの歴史を特徴づける一つの節が書中で二度繰り返される。その節が二度目に引用されるのは、この書の最後の節である。この書の最初の節はヨシュアの終わりを示し、最後の節はその歴史を要約している。

> Now after the death of Joshua it came to pass, that the children of Israel asked the Lord, saying, Who shall go up for us against the Canaanites first, to fight against them?… In those days there was no king in Israel, but every man did that which was right in his own eyes… In those days there was no king in Israel: every man did that which was right in his own eyes. Judges 1:1; 17:16; 21:25.

> さて、ヨシュアの死後、イスラエルの子らは主に尋ねて言った、「誰がまず私たちのために上って行き、カナン人と戦うべきでしょうか。」... そのころ、イスラエルには王がなく、人はそれぞれ自分の目に正しいと見えることを行っていた... そのころ、イスラエルには王がなく、人はそれぞれ自分の目に正しいと見えることを行っていた。士師記 1:1; 17:16; 21:25.

As in the history of Smyrna “self” was a primary theme from the beginning to the end. Because they had no king, they determined to do whatever they chose to do. The lack of guidance was what Haskell identified in the history of Smyrna that was represented by no active Spirit of Prophecy. In both histories a lack of guidance opened the door for decisions to be made based upon a person’s own motivations. Ephesus represents the deliverance from Egypt. The history recorded in the book of Judges is represented by the church of Smyrna. From king Saul until the Babylonian captivity is represented by the church of Pergamos and the captivity in Babylon is represented by the church of Thyatira.

スミルナの歴史では、初めから終わりまで「自己」が主要なテーマであった。王がいなかったため、彼らは自分たちがしたいと思うことを何でもすることに決めた。導きの欠如こそが、ハスケルがスミルナの歴史に見いだしたものであり、それは預言の霊が働いていないことによって示されていた。両方の歴史において、導きの欠如が、人々が自分自身の動機に基づいて決断を下すことへの道を開いた。エペソはエジプトからの解放を表している。士師記に記録されている歴史はスミルナの教会に象徴されている。サウル王からバビロン捕囚までの時代はペルガモの教会に象徴され、バビロンでの捕囚はテアテラの教会に象徴されている。

In agreement with the phenomenon identified by the pioneers there is a four and three division in the churches, seals and trumpets, and the first four churches in ancient Israel’s history begin with the Egyptian captivity and end with the Babylonian captivity, for the Alpha and Omega always identifies the end with the beginning. The first four churches in modern Israel’s history begin with the subjection of the Jews to Roman authority and the four churches end with the subjection of the spiritual Jews to spiritual Rome for twelve hundred and sixty years.

先駆者たちが指摘した現象と一致して、教会・封印・ラッパには四と三の区分があり、古代イスラエルの歴史における最初の四つの教会はエジプトでの奴隷状態から始まり、バビロン捕囚で終わる。というのも、アルファでありオメガである方は、いつも終わりを初めと結びつけて示されるからである。現代イスラエルの歴史における最初の四つの教会は、ユダヤ人がローマの権威の下に置かれたところから始まり、これら四つの教会は、霊的なユダヤ人が千二百六十年間霊的ローマの支配下に置かれたことで終わる。

What followed Thyatira was Sardis, which began when they came out of the Babylonian captivity typified by Thyatira. Sardis is the church which had a name that it lived, but it did not live. Their profession of life was a lie. Interestingly enough, of all the seven churches it is the word Sardis that has no definition. Definitions have been assigned to Sardis based upon the context of the history and verses, but there is no etymological definition of the name. It has a name, but it doesn’t.

テアテラに続いたのはサルディスであり、テアテラによって象徴されるバビロン捕囚から脱したときに始まった。サルディスは、名は生きているというが、実際には生きていない教会であった。彼らの「生きている」という主張は偽りであった。興味深いことに、七つの教会のうち、定義を持たないのはサルディスという語だけである。歴史や聖句の文脈に基づいてサルディスに定義が割り当てられてきたが、その名の語源的な定義は存在しない。名はあるが、ないのである。

> “But the second temple had not equaled the first in magnificence; nor was it hallowed by those visible tokens of the divine presence which pertained to the first temple. There was no manifestation of supernatural power to mark its dedication. No cloud of glory was seen to fill the newly erected sanctuary. No fire from heaven descended to consume the sacrifice upon its altar. The Shekinah no longer abode between the cherubim in the most holy place; the ark, the mercy seat, and the tables of the testimony were not to be found therein. No voice sounded from heaven to make known to the inquiring priest the will of Jehovah.” The Great Controversy, 24.

> しかし第二の神殿は、その壮麗さにおいて第一の神殿に匹敵しなかった。第一の神殿に伴っていた神の臨在の目に見えるしるしによって聖別されることもなかった。その奉献に際して超自然的な力の顕現はなかった。新しく建てられた聖所を満たす栄光の雲も見られなかった。天から火が下って祭壇のいけにえを焼き尽くすこともなかった。もはや、至聖所のケルビムの間にシェキナがとどまることはなく、そこには契約の箱、贖いの座、証の板も見いだされなかった。ヤハウェの御旨を問い求める祭司にそれを知らせる天からの声も響かなかった。

After the Babylonian captivity they rebuilt Jerusalem and the temple. They then had a name again, for God had promised to put His name in Jerusalem. But His name represents His character, and the lack of His personal presence identified that they had the name that represented life, but in reality, they no longer had the presence that produces life. All they really had was profession and pretense.

バビロン捕囚の後、彼らはエルサレムと神殿を再建した。彼らは再び名を持った。というのも、神はご自分の名をエルサレムに置くと約束しておられたからである。だが、神の名はその御性質を表しており、御自身の臨在が欠けていることは、彼らがいのちを表す名を持ってはいても、実際には、いのちを生み出す臨在をもはや持っていないことを明らかにした。結局のところ、彼らが本当に持っていたのは、公言と見せかけだけだった。

The last voice in Sardis promised of an Elijah who would come before the great and terrible day of the Lord. For ancient Israel the destruction of Jerusalem was the great and dreadful day of the Lord. For this reason, Sister White refers to Jerusalem’s destruction in 70AD as an illustration of the great and dreadful day of the Lord represented as the seven last plagues. The church of Philadelphia began with the voice of John the Baptist crying in the wilderness, thus typifying the voice of William Miller. The voices of John the Baptist and William Miller were presenting the Laodicean message to a people who believed everything was alright, when everything was all wrong. Both John the Baptist and William Miller laid the ax to the root of the tree. The message to Sardis was that there were “a few names even in Sardis which have not defiled their garments; and they shall walk with me in white: for they are worthy.” John the Baptist and William Miller represent those who came out of the time period represented by Sardis and were worthy to walk with Christ.

サルディスにおける最後の声は、主の大いなる恐るべき日の前に来るエリヤの到来を約束した。古代イスラエルにとって、エルサレムの滅亡こそが主の大いなる恐るべき日であった。このゆえに、ホワイト夫人は、七つの最後の災いとして表されている主の大いなる恐るべき日の例証として、紀元70年のエルサレムの滅亡を取り上げている。フィラデルフィアの教会は、荒野で叫ぶバプテスマのヨハネの声から始まり、こうしてウィリアム・ミラーの声を予表した。バプテスマのヨハネとウィリアム・ミラーの声は、すべてが大丈夫だと信じていたが、実際には何もかも誤っていた人々に、ラオデキアのメッセージを告げていた。バプテスマのヨハネもウィリアム・ミラーも、斧を木の根元に置いた。サルディスへのメッセージは、「サルディスにも衣を汚していない者が少数いる。彼らは白い衣を着てわたしと共に歩む。彼らはそれにふさわしいからである」というものだった。バプテスマのヨハネとウィリアム・ミラーは、サルディスに象徴される時代から出て、キリストと共に歩むにふさわしい者たちを代表している。

> “Thousands were led to embrace the truth preached by William Miller, and servants of God were raised up in the spirit and power of Elijah to proclaim the message. Like John, the forerunner of Jesus, those who preached this solemn message felt compelled to lay the ax at the root of the tree, and call upon men to bring forth fruits meet for repentance. Their testimony was calculated to arouse and powerfully affect the churches and manifest their real character. And as the solemn warning to flee from the wrath to come was sounded, many who were united with the churches received the healing message; they saw their backslidings, and with bitter tears of repentance and deep agony of soul, humbled themselves before God. And as the Spirit of God rested upon them, they helped to sound the cry, ‘Fear God, and give glory to Him; for the hour of His judgment is come.’” Early Writings, 233.

> ウィリアム・ミラーが宣べ伝えた真理を受け入れるように、何千人もの人々が導かれ、エリヤの霊と力をもってそのメッセージを宣べ伝えるために、神のしもべたちが起こされた。イエスの先駆けであるヨハネのように、この厳粛なメッセージを説いた人々は、斧を木の根元に置き、人々に悔い改めにふさわしい実を結ぶよう呼びかけねばならないと感じた。彼らの証言は、教会を目覚めさせて強く感化し、その真の性格を明らかにするようなものであった。そして、やがて来る怒りから逃れよという厳粛な警告が響かされると、教会に連なっていた多くの者がその癒しのメッセージを受け入れ、自らの背信を悟り、悔い改めの苦い涙と魂の深い苦悩をもって、神の前にへりくだった。そして神の御霊が彼らの上にとどまると、彼らもまた「神を恐れ、その栄光を彼に帰せよ。彼の裁きの時が来たからである」という叫びをともに響かせた。『初期の著作』233頁。

The seven churches of Revelation represent the history of the apostles until the Second Coming of Christ, and the seven churches also represent the history of ancient Israel from the prophet Moses until the first coming of Christ.

黙示録の七つの教会は、使徒の時代からキリストの再臨に至るまでの歴史を表しており、また、七つの教会は、預言者モーセからキリストの初臨に至るまでの古代イスラエルの歴史も表している。

> “The trials of the children of Israel, and their attitude just before the first coming of Christ, illustrate the position of the people of God in their experience before the second coming of Christ.

> イスラエルの子らが受けた試練と、キリストの初臨直前の彼らの態度は、キリストの再臨前に神の民が経験する状況を例証している。

> “Satan’s snares are laid for us as verily as they were laid for the children of Israel just prior to their entrance into the land of Canaan. We are repeating the history of that people.

> サタンの罠は、私たちに対しても、イスラエルの子らがカナンの地に入る直前に彼らに仕掛けられていたのと、まさしく同じように仕掛けられている。私たちは、その民の歴史を繰り返している。

> “Their history should be a solemn warning to us. We need never expect that when the Lord has light for his people, Satan will stand calmly by and make no effort to prevent them from receiving it. Let us beware that we do not refuse the light God sends, because it does not come in a way to please us. . . . If there are any who do not see and accept the light themselves, let them not stand in the way of others.

> 彼らの歴史は私たちへの厳粛な警告となるべきである。主がご自分の民に光をお与えになるとき、サタンが平然と傍観し、彼らがそれを受けるのを妨げようともしないなどとは、決して期待してはならない。自分たちの気に入る形で来ないからといって、主が送られる光を拒むことのないよう、注意しよう。……もし自らその光を見て受け入れない者がいるなら、彼らは他の人の妨げとなってはならない。

> “‘I call heaven and earth to record this day against you, that I have set before you life and death, blessing and cursing; therefore choose life, that both thou and thy seed may live; that thou mayest love the Lord thy God, and that thou mayest obey his voice, and that thou mayest cleave unto him; for he is thy life, and the length of thy days; that thou mayest dwell in the land which the Lord sware unto thy fathers, to Abraham, to Isaac, and to Jacob, to give them.’

> 「きょう、あなたがたに対して、天と地を証人に立てる。わたしはあなたの前に命と死、祝福と呪いを置いた。だから、命を選びなさい。そうすれば、あなたもあなたの子孫も生きることができる。あなたがあなたの神、主を愛し、その声に聞き従い、彼に固く結びつくためである。彼こそがあなたのいのちであり、あなたの命の長さだからである。こうして、主があなたの先祖、アブラハム、イサク、ヤコブに与えると誓われた地に、あなたが住むことができる。」

> “This song was not historical but prophetic. While it recounted the wonderful dealings of God with his people in the past, it also foreshadowed the great events of the future, the final victory of the faithful when Christ shall come the second time in power and glory.

> この歌は歴史的なものではなく、預言的なものだった。過去に神がご自分の民になさった驚くべき御業を物語りながら、将来の大いなる出来事、すなわちキリストが力と栄光をもって再臨されるときに忠実な者たちが得る最終的な勝利をも予示していた。

> “The apostle Paul plainly states that the experience of the Israelites in their travels has been recorded for the benefit of those living in this age of the world, those upon whom the ends of the world are come. We do not consider that our dangers are any less than those of the Hebrews, but greater.” Healthful Living, 280, 281.

> 使徒パウロは、イスラエルの民が旅の途上で経験したことは、この時代に生きる人々、すなわち世の終わりが臨んでいる人々の益のために記録されたのだと、はっきり述べている。私たちは、自分たちに迫る危険がヘブライ人のそれよりも少ないとは考えない。むしろ、より大きいと考える。Healthful Living, 280, 281.

The deliverance from Egypt is represented by the church of Ephesus, and the symbol of the church of Ephesus in that history was Joshua. After those who God brought out of Egypt failed ten successive tests, the Lord removed the covenant from the rebels and gave it to Joshua and Caleb.

エジプトからの解放はエペソの教会によって表されており、その歴史におけるエペソの教会の象徴はヨシュアであった。神がエジプトから導き出した者たちが十度にわたる試練に失敗した後、主は反逆者たちから契約を取り上げ、それをヨシュアとカレブに与えた。

> Say unto them, As truly as I live, saith the Lord, as ye have spoken in mine ears, so will I do to you: Your carcases shall fall in this wilderness; and all that were numbered of you, according to your whole number, from twenty years old and upward, which have murmured against me, Doubtless ye shall not come into the land, concerning which I sware to make you dwell therein, save Caleb the son of Jephunneh, and Joshua the son of Nun. Numbers 14:28–30.

> 彼らに言え。「主は言われる。わたしは生きている。あなたがたがわたしの耳に語ったとおり、わたしもあなたがたにそのとおり行う。あなたがたの屍はこの荒野に倒れる。二十歳以上で、総数に数え入れられ、わたしに逆らってつぶやいた者は皆そうなる。あなたがたは、わたしがあなたがたをそこに住まわせると誓ったその地に、決して入ることはない。ただし、エフンネの子カレブとヌンの子ヨシュアは別である。」民数記14:28–30。

Sister White identifies that Joshua and Caleb represent those “upon whom the ends of the world are come,” who “make a covenant with God by sacrifice.”

ホワイト夫人は、ヨシュアとカレブは「世の終わりが臨んだ者たち」すなわち「いけにえによって神と契約を結ぶ者たち」を代表していると指摘している。

> “For our admonition, upon whom the ends of the world are come, was this history recorded. How often the people of God today live over the experience of the children of Israel! How often they murmur and complain! How often they draw back when the Lord bids them go forward! The cause of God is suffering for want of men like Caleb and Joshua, men of fidelity and unshaken trust. God calls for men who will give themselves to him to be imbued with his Spirit. The cause of Christ and humanity demand sanctified, self-sacrificing men, men who will go forth without the camp, bearing the reproach. Let them be strong, valiant men, fit for worthy enterprises, and let them make a covenant with God by sacrifice.” Review and Herald, May 20, 1902.

> 世の終わりが臨んでいる私たちの戒めのために、この歴史は記録された。今日の神の民はいかにしばしばイスラエルの子らの経験を繰り返していることか！いかにしばしば彼らはつぶやき、不平を言うことか！主が前進せよと命じられるとき、いかにしばしば彼らは退いてしまうことか！神の大義は、カレブやヨシュアのような、忠誠と揺るがぬ信頼を備えた人々の欠如のために苦しんでいる。神は、ご自身の霊に満たされるために自らをささげる人々を求めておられる。キリストと人類の大義は、聖められた自己犠牲の人々、辱めを負って宿営の外へ出て行く人々を求めている。彼らが強く、勇敢で、尊い事業にふさわしい者となり、いけにえをもって神と契約を結ぶように。Review and Herald, 1902年5月20日。

The covenant that is renewed, as represented by the covenant being renewed with Joshua and Caleb, is the covenant with the one hundred and forty-four thousand and the great multitude. It is renewed after the original covenant chosen people are divorced from God and assigned to die in the wilderness. The covenant with the hundred and forty-four thousand is accomplished in the very same history that a former chosen people is rejected.

更新される契約は、ヨシュアとカレブとの契約が新たに結ばれたことで表されているように、14万4千人と大群衆との契約である。元の契約の選民が神から離縁され、荒野で死ぬよう定められた後に、それは更新される。14万4千人との契約は、かつての選民が退けられるまさに同じ歴史の中で成就する。

Ephesus means desirable and the work accomplished by both Joshua and the early church was “desirable.” When Joshua led God’s people into the Promised Land, he went forth conquering. The first seal runs parallel with the church of Ephesus, and is represented by a white horse that goes forth conquering. This was true of Joshua and of the apostolic church. The first seal runs parallel to the church of Ephesus in both ancient and modern Israel.

エペソは「望ましい」を意味し、ヨシュアと初代教会が成し遂げた働きは「望ましい」ものであった。ヨシュアが神の民を約束の地へ導いたとき、彼は征服しつつ前進した。第一の封印はエペソの教会に対応しており、征服して出て行く白い馬によって表されている。これはヨシュアにも使徒教会にも当てはまる。第一の封印は、古代イスラエルと現代イスラエルの双方において、エペソの教会に対応している。

Smyrna is derived from the word “myrrh” which is an oil that was used for embalming the dead. The second seal is represented by a red horse who was given “a great sword” and “power” to take “peace from the earth” which meant that men in that history would “kill one another.” The second seal runs parallel to the church of Smyrna and it represents the authority given to God’s enemies allowing them to overcome and kill God’s people. This was fulfilled in the period following the apostolic church and also in the history of the Judges. In both histories God allowed powers outside of God’s people to bring warfare and death upon His people. In the apostolic church that warfare was motivated by the rejection of the religion of Christ, which in the previous period of Ephesus had been invincible as it carried the gospel to the world. The motivation of the enemies of God’s people in the period of the Judges was based upon the previous period of Ephesus, where God demonstrated his power upon Egypt and the following nations that Joshua had been used to conquer. The second seal runs parallel to the church of Smyrna in both ancient and modern Israel.

スミルナという名は、死者の防腐に用いられた油である「没薬」に由来する。第二の封印は赤い馬によって表され、その馬には「大いなる剣」と「地上から平和を取り去る」力が与えられた。これは、その歴史の中で人々が「互いに殺し合う」ことを意味していた。第二の封印はスミルナの教会に並行しており、神の敵に与えられた、彼らが神の民に打ち勝ち、これを殺すことを許す権威を表している。これは使徒教会に続く時代において、また士師の時代の歴史において成就した。いずれの歴史においても、神は神の民の外にある勢力が戦争と死をその民にもたらすことをお許しになった。使徒教会においては、その戦いの動機はキリスト教の拒絶にあった。直前のエペソの時代には、福音を世界に運ぶ中でキリスト教は無敵であったからである。士師の時代における神の民の敵の動機も直前のエペソの時代に基づいており、その時代に神は、エジプトと、その後ヨシュアを用いて征服させた諸国に対して御力を示された。第二の封印は、古代のイスラエルと現代のイスラエルの双方において、スミルナの教会と並行している。

Pergamos means a “fortified citadel,” thus representing a castle of a king. The third seal runs parallel to Pergamos and represents the history where human judgment is carried out by the kings of the land in opposition to God’s judgment. Thus, the measurement, or the judgment which is represented by the “two” scales that weigh the “wheat,” “barley,” “oil” and “wine;” identifies royal human authority, which is always flawed in relation to God’s judgment. Remember that an honest measuring or an honest weighing does not require two scales. Two scales represent unequal judgment.

ペルガモスは「要塞化された城砦」を意味し、したがって王の城を象徴する。第三の封印はペルガモスと並行しており、神の裁きに対抗して地の王たちが人間の裁きを行う歴史を表す。したがって、「小麦」「大麦」「油」「ぶどう酒」を量る「二つ」の秤によって表される計量、すなわち裁きは、王権という人間の権威を指し示すが、それは神の裁きに照らすと常に欠陥がある。正直な計量には二つの秤は必要ないことを覚えておきなさい。二つの秤は不公正な裁きを表す。

The “barley” is a symbol of the Passover festival’s “first fruit” offering, the “wheat” is a symbol of the Pentecostal festival’s offering of the “two wave loaves.” The “oil” is a symbol of the Holy Spirit and the “wine” is a symbol of doctrine. Pergamos in the time of ancient Israel is the period of the compromising kings of Israel who brought judgment upon God’s system of worship represented by the Passover through Pentecostal season. The truths of God’s word are represented by the “wine” and “oil.” In both ancient and modern Israel, the church of Pergamos is the period when Satan attempts to accomplish what he could not do through the shedding of blood in the history represented by Smyrna. In Pergamos Satan attempted to destroy God’s people and God’s truth through compromise, not by the shedding of blood as represented in Smyrna. The compromise of the kings of ancient Israel typifies the compromise of Constantine in modern Israel.

「大麦」は過越祭における「初穂」のささげ物の象徴であり、「小麦」は五旬節の祭りにおける「二つの揺り動かしのパン」のささげ物の象徴である。「油」は聖霊の象徴であり、「ぶどう酒」は教理の象徴である。古代イスラエルにおけるペルガモとは、過越祭から五旬節に至る季節によって表される神の礼拝制度に裁きを招いた、妥協的なイスラエルの王たちの時代である。神の言葉の真理は「ぶどう酒」と「油」で表される。古代イスラエルでも現代イスラエルでも、ペルガモの教会の時代は、スミルナに代表される歴史において流血によっては成し遂げられなかったことを、サタンが達成しようと企てる時期である。ペルガモにおいてサタンは、スミルナで示されるような流血によってではなく、妥協によって神の民と神の真理を滅ぼそうとした。古代イスラエルの王たちの妥協は、現代イスラエルにおけるコンスタンティヌスの妥協を象徴している。

Thyatira means “sacrifice of contrition” and speaks to the spirit of martyrdom that God provides to His people that are slain for His name. The sacrifice of contrition represents the willingness to serve Christ in severe circumstances as represented by Daniel, Shadrach, Meshach and Abednego during the captivity of the seventy years; and it also represents the sacrifice of the Waldensians, the Huguenots and others who were tortured, imprisoned, slandered and slain by the papal authority during the history of the twelve hundred and sixty years. The fourth seal runs parallel to the church of Thyatira and represents the persecution by ancient Babylon against ancient Israel and the persecution by modern Babylon against modern Israel. The history of both captivities first required a falling away from truth which Israel’s kings and the emperor Constantine accomplished. Both prepared the way for a period represented by Thyatira.

テアティラは「痛悔のいけにえ」を意味し、御名のために殺される神の民に神が与える殉教の霊を語っている。痛悔のいけにえは、七十年の捕囚の間にダニエル、シャドラク、メシャク、アベド・ネゴによって示されたように、苛烈な状況下でキリストに仕える意志を表しており、また、一千二百六十年の歴史の間に教皇権によって拷問され、投獄され、中傷され、殺されたワルド派、ユグノーおよびその他の人々の犠牲も表している。第四の封印はテアティラの教会と並行しており、古代イスラエルに対する古代バビロンの迫害と、現代イスラエルに対する現代バビロンの迫害を表している。両方の捕囚の歴史は、まず真理からの背教を必要とし、それはイスラエルの王たちとコンスタンティヌス帝によってもたらされた。どちらも、テアティラに象徴される時期への道を備えた。

Sardis has no meaning in agreement with it professing a name, but the profession is a lie. The presence of the Shekinah never manifested in the second temple. The presence of Christ never manifested in the history of Sardis. The reformation of the Dark Ages was essentially a series of one step forward and two steps back. The work that the history of Sardis was supposed to accomplish in the Protestant Reformation was never finalized.

サルディスは名を公言してはいるが、その名に見合う実体がなく、その公言は偽りである。シェキナの臨在は第二神殿には決して現れなかった。キリストの臨在は、サルディスの歴史の中には決して現れなかった。暗黒時代の改革は、本質的には、一歩進んでは二歩下がる連続であった。プロテスタント宗教改革においてサルディスの歴史が成し遂げるはずだった働きは、最後まで成し遂げられなかった。

Philadelphia means brotherly love and it is impossible to love your brother if you do not first love God.

フィラデルフィアは「兄弟愛」を意味し、まず神を愛さなければ兄弟を愛することはできない。

> If a man say, I love God, and hateth his brother, he is a liar: for he that loveth not his brother whom he hath seen, how can he love God whom he hath not seen? And this commandment have we from him, That he who loveth God love his brother also. 1 John 4:20, 21.

> もし「私は神を愛している」と言いながら、兄弟を憎む者がいれば、その者は偽り者である。見ている兄弟を愛さない者に、見たことのない神をどうして愛することができようか。神を愛する者は兄弟も愛すべきだというこの戒めを、私たちは彼から受けている。ヨハネの第一の手紙 4:20、21。

Philadelphia represents the church who loves God, and for this reason there is no condemnation or rebuke levelled against Philadelphia.

フィラデルフィアは神を愛する教会を表しており、そのためフィラデルフィアに対しては非難も叱責も下されていない。

> And to the angel of the church in Philadelphia write; These things saith he that is holy, he that is true, he that hath the key of David, he that openeth, and no man shutteth; and shutteth, and no man openeth; I know thy works: behold, I have set before thee an open door, and no man can shut it: for thou hast a little strength, and hast kept my word, and hast not denied my name. Behold, I will make them of the synagogue of Satan, which say they are Jews, and are not, but do lie; behold, I will make them to come and worship before thy feet, and to know that I have loved thee. Because thou hast kept the word of my patience, I also will keep thee from the hour of temptation, which shall come upon all the world, to try them that dwell upon the earth. Behold, I come quickly: hold that fast which thou hast, that no man take thy crown. Him that overcometh will I make a pillar in the temple of my God, and he shall go no more out: and I will write upon him the name of my God, and the name of the city of my God, which is new Jerusalem, which cometh down out of heaven from my God: and I will write upon him my new name. Revelation 3:7–12.

> また、フィラデルフィアにある教会の御使いに書き送れ。聖なる方、まことの方、ダビデの鍵を持ち、開けばだれも閉めることができず、閉じればだれも開くことができない方が、こう言われる。わたしはあなたの行いを知っている。見よ、わたしはあなたの前に開かれた門を置いた。だれもそれを閉じることはできない。あなたにはわずかな力しかないが、わたしの言葉を守り、わたしの名を否まなかったからである。見よ、サタンの会堂に属し、自分たちはユダヤ人だと言いながら実はそうではなく、偽っている者たちを、わたしはあなたの足もとに来てひれ伏させ、わたしがあなたを愛したことを彼らに知らせる。あなたがわたしの忍耐の言葉を守ったから、わたしもまた、地に住む者たちを試すために全世界に来る試練の時から、あなたを守る。見よ、わたしはすぐに来る。今あなたが持っているものを堅く保て。だれにもあなたの冠を奪われないように。勝利を得る者を、わたしの神の宮の柱とする。彼はもはや二度とそこから出て行くことはない。わたしは彼の上に、わたしの神の名と、わたしの神の都の名、すなわち、わたしの神のもとから天から下ってくる新しいエルサレムの名を書き記す。さらに、わたしの新しい名を彼の上に書き記す。ヨハネの黙示録 3:7-12.

Philadelphia is given “the key of David,” and in the Philadelphian history of ancient Israel they were given the Son of David, which represents among other things the prophetic principle of Alpha and Omega, the first and the last. That key represents the methodology of “historicism.” In the period represented by the Philadelphian church at the end of ancient Israel the very Author of biblical prophecy was the key. In the period represented by the Philadelphian church in the Millerite history William Miller was given the key. In those two histories Christ dealt with Jews who thought they were the sons of Abraham, but they were not. Miller dealt with Protestants who thought they were spiritual Jews, but were not.

フィラデルフィアには「ダビデの鍵」が与えられており、古代イスラエルにおけるフィラデルフィアの歴史では、彼らにはダビデの子が与えられた。この「ダビデの子」は、ほかのことの中でも特に、アルファでありオメガである、最初であり最後であるという予言的原則を表している。その鍵は「歴史主義」という方法論を表す。古代イスラエルの終焉期に相当するフィラデルフィアの教会の時代には、聖書予言のまさに著者ご自身が鍵であった。ミラー派の歴史においてフィラデルフィアの教会が表す時代には、ウィリアム・ミラーにその鍵が与えられた。これら二つの歴史において、キリストは自分たちはアブラハムの子孫だと考えていたが実際にはそうではなかったユダヤ人と向き合われ、ミラーは自分たちは霊的なユダヤ人だと考えていたがそうではなかったプロテスタントと向き合った。

> He that hath an ear, let him hear what the Spirit saith unto the churches. Revelation 3:13.

> 耳のある者は、御霊が諸教会に言われることを聞きなさい。ヨハネの黙示録 3:13

Laodicea means a people judged, and the Laodiceans, the Jews of Christ time period, were ultimately judged in 70AD at the destruction of Jerusalem. The ultimate judgment of apostate Protestantism takes place in the Sunday law crisis, but they met their judgment when they rejected the first angel’s message in the spring of 1844, and were then divinely pronounced as the daughters of Babylon. Those fallen Protestants typify Laodicean Adventism in the last days of the investigative judgment.

ラオデキアは「裁かれた民」を意味し、ラオデキア人、すなわちキリストの時代のユダヤ人は、紀元70年のエルサレム滅亡の際に最終的に裁かれた。背教的プロテスタントに対する最終的な裁きは日曜法の危機において行われるが、彼らは1844年の春に第一の天使のメッセージを退けたときに裁きを受け、そのとき神によってバビロンの娘たちと宣告された。そうした堕落したプロテスタントたちは、調査審判の終わりの時におけるラオデキア的アドベンチズムを象徴している。

We have now essentially reviewed several various ways in which the seven churches of Revelation can be correctly understood as prophetic symbols and thereafter prophetically applied. But they must be understood and applied within the context of the prophetic rules “that have been given us by the highest authority.”

私たちはこれまでに、黙示録の七つの教会が預言的象徴として正しく理解され、その後預言的に適用され得るいくつかの異なる方法を、おおむね検討してきた。しかし、それらは「最高の権威によって私たちに与えられた」預言の規則という枠組みの中で理解され、適用されなければならない。

The message to the seven churches were messages given to the seven churches that were in existence when John recorded the messages. The messages to the seven churches provide instruction and warning for all churches throughout history. The messages to the seven churches provide instruction and warning for individual Christians throughout history. The seven churches represent the history of Christianity from the time of the apostles until the end of the world. The seven churches represent the history of ancient Israel from the time of Moses until the destruction of Jerusalem in 70 AD. The seven churches may be recognized and applied by identifying the distinction between the first four churches and the last three churches.

七つの教会へのメッセージは、ヨハネがそれらを記録した時、実在していた七つの教会に与えられたものであった。七つの教会へのメッセージは、歴史上のすべての教会に対する教えと警告を与えている。七つの教会へのメッセージは、歴史を通じて個々のクリスチャンに対しても教えと警告を与えている。七つの教会は、使徒時代から世の終わりに至るまでのキリスト教史を表している。七つの教会は、モーセの時代から西暦70年のエルサレムの滅亡に至るまでの古代イスラエルの歴史を表している。七つの教会については、最初の四つの教会と最後の三つの教会の違いを見極めることで、認識し適用できる。

Of the six various prophetic applications we are identifying, the same applications are represented in the seven seals.

私たちが特定している六種類の預言的適用と同じ適用が、七つの封印に表されています。

We will address these truths in the next article.

次の記事でこれらの真実を取り上げます。

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