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# 並行する警告 - 第五号

ユダ族の獅子の顕現：大いなる闘争の終幕の場面を理解する

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Jeff Pippenger

Published

August 8, 2023

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私たちが引き続き取り上げている、黙示録10章で降りてくる御使いとしてのキリストについて述べている箇所では、力ある御使いとしてのキリストは「サタンとの大いなる争いの終局の場面で彼が果たしている役割」を示している。キリストが右の足を海に、左の足を陸地に置かれたときに取られた「位置」は、「全地に対する彼の至高の力と権威」を示している。キリストが「大声で」叫ばれたとき、彼は「獅子がほえるときのように」叫ばれた。

キリストは「大争闘の終幕の場面」においてご自身の全能を現される。そしてキリストがご自身の全能を現されるとき、ユダ族の獅子としてそれをなされる。

> 救い主は、「ユダ族の獅子」と「ほふられたような小羊」という象徴としてヨハネの前に示されている。黙示録 5:5,6。これらの象徴は、全能の力と自己犠牲の愛の結合を表している。その恵みを退ける者たちには恐るべきユダ族の獅子も、従順で忠実な者たちには神の小羊となる。Acts of the Apostles, 589.

ユダの部族の獅子としてのキリストの顕現は、神の定められた時に従って、聖書の預言を封印し、また封印を解くというその働きを強調している。人類の猶予期間が終わる直前、すなわち「時は近い」ときに、「まもなく起こるべき事柄」を指し示す特別な聖書の真理の封印が解かれる。

> イエス・キリストの啓示。これは、まもなく起こるべきことをそのしもべたちに示すために、神が彼にお与えになったものである。神は御使いを遣わし、これをそのしもべヨハネに示された。ヨハネは、神のことばとイエス・キリストの証し、また自分が見たすべての事柄について証言した。この預言のことばを朗読する者、またこれを聞き、その中に書かれていることを守る者たちは幸いである。時が近いからである。 ヨハネの黙示録 1:1-3

『時が近い』とされるその『時』が実際に歴史の中に到来するとき、『そこに書かれていることを読み、聞き、守る者たち』に祝福が宣言される。その特別なメッセージは、『時が近い』ときにのみ認識できる、時に結びついたメッセージである。そのとき――まさにそのときであって、それ以前ではなく――人々は『黙示録』に書かれていることを読み、聞き、そして守ることができるようになる。『時が近い』ときには、『読む者』『聞く者』『そこに書かれていることを守る者』に告げられる祝福が、『終わりの時』に『ダニエル書』が開かれることと並行している。

> しかしあなたは、ダニエルよ、終わりの時まで、これらの言葉を秘め、この書を封印せよ。多くの者があちこちを行き巡り、知識は増し加わるであろう。ダニエル書 12章4節

「『あちこちを行き来する』『多くの者』（これは神の御言葉の研究を表している）は、『ダニエル書』で『封じられていた』『言葉』の封印が解かれる『終わりの時』にそうしている。しかし、アメリカ合衆国で日曜法が制定された直後にも、あちこちを行き来する別の一群の乙女たちがいる。」

> 見よ、その日が来る、と主なる神は言われる。わたしはこの地に飢饉を送る。パンの飢えでも、水の渇きでもなく、主のことばを聞くことの飢えである。人々は海から海へ、北から東に至るまでさまよい、主のことばを求めて行き巡るが、見いだすことができない。その日には、美しいおとめたちも若者たちも、渇きのために衰え果てる。サマリアの罪を指して誓い、「ダンよ、おまえの神は生きている」と言い、また「ベエルシェバのしきたりは生きている」と言う者たちも、倒れて、二度と立ち上がることはない。アモス 8:11-14.

サマリアの罪とは、アハブとイゼベルによって象徴される罪であり、アハブはアメリカ合衆国を、イゼベルはカトリック教会を表している。カルメル山でのエリヤとの対決において登場するイゼベル、アハブ、そして偽預言者たちは、日曜法を象徴している。その対決には不敬虔な預言者が二組おり、バアルの預言者たちと、林の祭司たちであった。礼拝されていた神々の一つはバアルであり、もう一つ、林で礼拝されていたのはアシュタロテであった。バアルは男神で、アシュタロテは女神であった。両者を合わせると、男神は国家を、女神は教会を象徴する。

ダンに据えられた神は、サマリアの初代王ヤロブアムが据えたもので、彼はベテルとダンの双方に金の子牛を据えた。ベテルは「神の家」を意味し、ダンは「裁き」を意味し、両者は合わせて政教一致を表している。これは日曜遵守の強制に先立ってアメリカ合衆国で起こる。これら二つの金の子牛は、アロンの金の子牛によって象徴されていた。

子牛は獣であり、金の像は像に当たる。したがって、アロンの金の子牛とヤロブアムの二つの金の子牛は、アメリカ合衆国で日曜法が施行される直前に起こる政教一致を表している。ヤロブアムの場合、その二つの町が政教一致の象徴に対する第二の証しとなっており、それは『黙示録』において獣の像と定義されている。

ベエル・シェバのあり方はアブラハムの契約を表している。 「ベエル・シェバ」という名が最初に言及されるのは創世記21章であり、これは、救われるためには儀式的な律法と割礼を守り続けなければならないと当時主張していた人々に反対するために使徒パウロが用いた箇所である。 パウロは、ベエル・シェバの初出があるその箇所を用いた。 彼はその歴史を用いて、同じ物語の中にある二つの異なる、相反する契約を取り扱った。 パウロは、はしための子（イシュマエル）を人間の力に基づく契約を表すものとして用い、これを、神の力に基づく契約を表すものとして用いるイサクと対比させる。 この聖書の箇所はベエル・シェバが初めて言及される箇所であり、その後の時代に、パウロはその歴史を用いて、聖書の歴史において既に例示されていた自分の個人的な歴史の中の状況を描写した。 パウロは、聖書の歴史は繰り返されると信じ、そう教えた。

パウロは創世記21章のこの箇所を用いて互いに相反する二つの契約を示しているが、この箇所には神がアブラハムと結んだ二つの契約も出てくる。しかしそれらは、パウロがこの物語から導き出した二つの契約と同じではない。この箇所で神は、イサクを通してアブラハムを多くの国民の父とするというご自身の約束の成就を改めて確約し、またイシュマエルを大いなる国民の父とすることも約束された。一つの聖書箇所の中に四つの契約が言及され、しかも聖書で初めてベエル・シェバの名が登場する。

> それで彼女はアブラハムに言った。「このはしためとその子を追い出してください。なぜなら、このはしための子は、私の子、すなわちイサクと共に相続人となってはならないからです。」しかし、そのことは息子のゆえにアブラハムの心を大いに痛めた。すると神はアブラハムに言われた。「その子のこと、またあなたのはしためのことで、心を痛めてはならない。サラがあなたに言うことはすべて、その声に聞き従いなさい。イサクによってあなたの子孫が呼ばれるからである。だが、はしための子からもわたしは一つの国民を起こす。彼もあなたの子孫だからである。」翌朝早く、アブラハムはパンと水の皮袋を取り、それをハガルの肩に載せ、子も彼女に渡して、彼女を送り出した。彼女は出て行き、ベエルシェバの荒野をさまよった。創世記 21:10–14。

ベエルシェバはアブラハムの契約を象徴している。同じ章で、アブラハムはアビメレクとも契約を結んだ。

> そのころ、アビメレクとその軍の長ピコルがアブラハムに言った。「あなたがするすべてのことにおいて、神はあなたと共におられる。ゆえに今ここで、神にかけて私に誓え。あなたが私にも、私の子にも、私の孫にも欺かないと。ただ、私があなたに示した慈しみに従って、あなたも私と、あなたが寄留したこの地に対してそうせよ。」アブラハムは言った。「私は誓います。」

> アブラハムは、水の井戸のことでアビメレクを責めた。アビメレクのしもべたちがその井戸を力ずくで奪い取っていたからである。アビメレクは言った。「このことをしたのがだれなのか、私は知らない。あなたは私に告げなかったし、私は今日までそのことを聞いたことがなかった。」

> そしてアブラハムは羊と牛を取り、アビメレクに与え、二人は契約を結んだ。アブラハムは群れの中から雌の子羊七頭を取り分けた。するとアビメレクはアブラハムに言った、「あなたが取り分けたこの雌の子羊七頭は何を意味するのですか。」

> 彼は言った。「この七頭の雌の子羊を私の手から受け取りなさい。私がこの井戸を掘ったことの証しとなるためである。」それゆえ彼はその場所をベエルシェバと名づけた。そこでは二人が共に誓ったからである。こうして彼らはベエルシェバで契約を結んだ。そののち、アビメレクと彼の軍勢の総司令官ピコルは立ち上がり、ペリシテ人の地へ帰って行った。アブラハムはベエルシェバに木立を植え、そこで永遠の神である主の御名を呼んだ。

> アブラハムはペリシテ人の地に長い間滞在した。創世記21:22-34。

ベエル・シェバは、アブラハムとの神の契約の象徴である。聖書には、ベエル・シェバをアブラハムの契約と結びつけるいくつかの契約の歴史が記されている。「ベエル」は井戸を意味し、「シェバ」は「七」を意味する。シェバは、レビ記二十六章で「七たび」と訳されているのと同じヘブライ語であり、ウィリアム・ミラーはそれが二千五百二十年の預言を表していると正しく理解した。それは彼が最初に発見した「時の預言」であり、1863年に最初に退けられた基礎的な真理であった。「シェバ」という語が四つの節で「七たび」と訳されている箇所では、「七たび」で表されている神の罰は「わたしの契約の争い」と呼ばれている。

> それゆえ、わたしもまたあなたがたに敵対し、あなたがたの罪のために、なお七倍に懲らしめる。わたしはあなたがたの上に、わたしの契約の仇を討つ剣をもたらす。あなたがたが自分の町々のうちに集められるとき、わたしはあなたがたの中に疫病を送る。そして、あなたがたは敵の手に渡される。レビ記 26章24、25節。

「七たび」と訳され、レビ記二十六章で神の契約の「争い」を表す語、すなわち Beersheba という語に含まれる「sheba」は、ダニエル書でも二度訳されており、一度はモーセの律法に書かれている「誓い」として、もう一度は「呪い」として訳されています。「誓い」と「呪い」はいずれも「sheba」という語から訳されており、この語は単に「七」を意味するだけでなく、契約すなわち「誓い」の概念を含み、それが破られると「呪い」を生むということも含んでいるからです。

> まことに、イスラエルのすべてはあなたの律法に背き、そむいて離れ去り、あなたの御声に聞き従いませんでした。それゆえ、神のしもべモーセの律法に記されている呪いと誓いが私たちの上に注がれました。私たちが神に対して罪を犯したからです。ダニエル書 9:11

「シェバ」すなわち「七」という語は、ベエルシェバの井戸でささげられた七匹の子羊を指し、契約を表している。神の契約、すなわち神の誓いは、従う者は生き、従わない者は死ぬと定めている。

ベエル・シェバは、アブラハムの信仰によって表される契約を象徴している。したがって、アモス書8章の「美しいおとめたち」であり、同時にマタイ25章の「愚かなおとめたち」でもあり、さらにダニエル書12章の「悪い者たち」でもある者たちが「サマリアの罪にかけて」と誓うとき、彼らは、アハブ（国際連合）と姦淫を犯し、獣の像（アメリカ合衆国）を支配しているイゼベル（教皇制）の印に忠誠を誓っているのである。

まさにその同じ「麗しき処女たち」が「おお、ダンよ、汝の神は生きておられる」と言うとき、彼女たちは二人の証人（アロンとヤロブアム）によって示された黄金の子牛の像にひれ伏している。黄金の子牛は獣の像を象徴しており、それは教会と国家の結合を意味する。

その同じ乙女たちが「ベエルシェバの『しきたり』は『生きている』」と主張するとき、「しきたり」という語は「道」を意味する。これは、エレミヤ書6章16節で「昔からの道々」を指し示すのに用いられているのと全く同じ語である。彼女たちは、獣の像にひれ伏し、その権威の刻印を受け入れてしまっているにもかかわらず、自分たちは今もアブラハムの子らだと言っている。彼女たちは、「東」と「北」、そして「海から海へ」で表されるメッセージを求めて神の御言葉の中を必死に行き来し、なお自分たちはセブンスデー・アドベンチストだと主張しているが、もう手遅れである。

> しかし、東からと北からの知らせが彼を騒がせる。それゆえ、彼は大いなる憤りをもって出て行き、滅ぼし、多くの者をことごとく絶やそうとする。彼は海と海との間、麗しき聖なる山に王の天幕を張る。しかし、彼はその終わりに至り、彼を助ける者はひとりもいない。ダニエル書 11:44、45。

その乙女たちは、直前の二つの節のメッセージを探し求めている。終わりの時である1989年に封印が解かれた最後の警告のメッセージは、ダニエル書11章40節に記されているように、旧ソ連を表す「諸国」が教皇権とアメリカ合衆国によって押し流されたときに、教皇権の最終的な興亡を示す。これら二つの節では、東と北によって表される知らせが北の王（教皇）を激怒させ、最後の迫害が始まり、そして45節で、教皇権が「幕屋」を据えるときにそれは終わる。「幕屋」はヘブライ語で「天幕」を意味する語に由来し（天幕は教会の象徴）、しかしそれは彼の「宮殿」の「幕屋」であり、これは国家を表す。彼が、教会と国家の結合を表すその天幕、すなわちヨハネが黙示録で呼ぶところの「獣の像」を据える場所は、「海々の間」（複数形）である。麗しい乙女たちは、ダニエル書11章44〜45節に表されている最後の警告のメッセージを探し求めており、その直後の節でミカエルが立ち上がり、猶予は閉じられる。そしてその時、アモス書8章14節は、麗しい乙女たちは「倒れて、再び起き上がることはない」と言う。

純潔な乙女たちが、獣の像にひれ伏しているまさにその時に、自分たちはセブンスデー・アドベンチストだと主張するとき、ヨハネは彼女たちを、自分はユダヤ人だと言いながら実はそうではない者たちとして描いている。彼女たちはアブラハムの子孫であると主張しているが、偽っている。

> 見よ、自分はユダヤ人だと言いながら実はそうではなく、偽りを言うサタンの会堂の者たちを、見よ、わたしは彼らを来させ、あなたの足もとにひれ伏させ、また、わたしがあなたを愛していることを彼らに知らせる。黙示録 3:9

彼らは教皇制のしるしを受け入れ、したがって教皇の品性も受け入れた。彼らは自分はユダヤ人だと、あるいは安息日を守るアドベンチストだと自称する。だが、彼らは、ほかにもいろいろあるが、「神の宮に座る」教皇の品性を備えている。彼らは自分はアドベンチストだと、あるいはアドベンチストの神殿にいるのだと自称するが、彼らがアドベンチストであるのは、教皇がキリスト者であるのと同じくらいにすぎない。

「主の言葉」を求めて「あちこちへ走り回る」者たちは、ダニエル書で言う「賢い者たち」ではなく、「おとめたち」とされている。これらの節に出てくる、さまよい、飢え、渇きに瀕している者たちが「主の言葉」を「理解して」いないのは明らかである。なぜなら、彼らはまさにそのことをこれらの節で探し求めているからである。猶予期間が閉じる直前に啓示される主の言葉は「イエス・キリストの啓示」であり、愚かで邪悪な、あるいは「麗しいおとめたち」とは、ダニエル書からの知識の増加を理解しなかった者たちのことである。彼らは、マタイが教えるとおり、婚礼にまでついて行くために必要な油を持っていなかった。

その「飢饉」とは、猶予期間の終わりのことである。アモスの箇所でパン（神の言葉）と水（聖霊）を求めている「おとめたち」は、「悟らない」ダニエルの「悪しき者たち」である。彼らは、聖霊を求めているマタイの愚かなおとめたちでもあり、この三つの証しが一致して、彼らが婚姻の備えをする機会は過ぎ去り、婚礼に行くための礼服を持たないことに気づく者たちであることを示している。というのも、彼らはいま封印が解かれている特別なメッセージを「聞く」ことを拒んだからである。特別なメッセージの封印が解かれてから猶予期間の終わりに至るまでが、救いへの最後の呼びかけの時である。その時に備えずに至ることは、「もう遅い！」という言葉を聞く備えをすることにほかならない。

> 邪悪のうちに、欺きと迷妄のうちに、死の陰そのもののただ中に横たわる世界がある—眠っている、眠っている。彼らを目覚めさせるために、魂の産みの苦しみを感じている者は誰か。どんな声が彼らに届きうるのか。私の思いは、合図が発せられる未来へと運ばれた。「見よ、花婿が来る。出て彼を迎えよ。」しかし、彼らのともしびを補うための油を手に入れるのを遅らせた者もいて、あまりにも遅くなってから、油によって表されている品性は譲り渡すことができないのだと知るであろう。『レビュー・アンド・ヘラルド』1896年2月11日。

十人のおとめのたとえで示される預言の流れでは、油は品性を象徴しているが、「金の油」と「聖なる油」は「神の御霊」のメッセージも表している。

> 全地の主のそばに立つ受膏者たちは、かつてサタンに与えられていた守りのケルブとしての地位を持っている。御座を取り巻く聖なる存在たちを通して、主は地に住む者たちと絶えず交信を保っておられる。黄金の油は、神が信者のともしびを満たし続け、揺らいで消え去ることのないようにされる、その恵みを表している。もし神の御霊の告げることばにおいてこの聖なる油が天から注がれなければ、悪の諸勢力が人を完全に支配してしまうだろう。

> 私たちが神から送られるみ告げを受け取らないとき、神は辱められる。こうして、暗闇の中にいる者たちに伝えられるために、神が私たちの魂に注ぎ込もうとしておられる黄金の油を、私たちは拒んでしまう。「見よ、花婿が来る。出て行って彼を迎えよ」という呼びかけが来るとき、聖なる油を受け取らず、心にキリストの恵みを大切にしてこなかった者たちは、愚かな乙女たちのように、自分たちが主をお迎えする備えができていないことに気づくであろう。彼らには、その油を得る力が自分自身の内にないので、彼らの人生は難破してしまう。しかし、もし神の聖霊を求め、モーセがそうしたように「あなたの栄光を私に見せてください」と嘆願するなら、神の愛は私たちの心に豊かに注がれる。黄金の管を通って、黄金の油が私たちに注がれるであろう。「権勢によらず、力によらず、ただわが霊によって」と万軍の主は言われる。義の太陽の輝く光線を受けて、神の子どもたちは世にあって光として輝く。Review and Herald, 1897年7月20日。

アモス書で「行き巡る」者たちは、「時が近い」ときに封印が解かれる黙示録の特別なメッセージを「理解する」責任を拒むセブンスデー・アドベンチストの一群を特定する証言に、さらに重みを加えている。

> 私たちは今、きわめて危険な時代に生きており、キリストの来臨に備えを求めることに、私たちのうち誰一人として遅れてはならない。愚かな乙女たちの例にならい、危機が来るまで待って、その時に耐えうる品性の備えを得れば安全だと考えてはならない。客が招き入れられ、調べられるときにキリストの義を求めようとしても、もはや遅すぎる。今こそキリストの義、すなわち小羊の婚宴に入るのにふさわしい婚礼の衣を身に着ける時である。 たとえにおいて、愚かな乙女たちは油を乞い求めるが、請い願ってもそれを受けられない者として描かれている。これは、危機の時に堪えうる品性を育てることによって自らを備えてこなかった者たちを象徴している。まるで隣人のところへ行って、「あなたの品性を私にください。さもなければ私は滅びてしまいます」と言うようなものである。賢い乙女たちは、愚かな乙女たちの今にも消えそうなともし火に、自分たちの油を分け与えることはできなかった。品性は譲渡できない。買うことも売ることもできない。それは獲得するものである。 主は、猶予の時を通して、すべての者に正しい品性を得る機会を与えておられる。しかし、厳しい経験を通り、大いなる教師から教訓を学び、試練の中で忍耐を示し、不可能の山をも取り除く信仰を働かせることによって培ってきたその品性を、一人の人間が別の人に授ける道は備えておられない。愛の香りを分け与え、他者に柔和さ、機転、忍耐を与えることは不可能である。一つの人の心が、神と人への愛を別の心に注ぎ込むことは不可能である。

> 「しかし、その日は来つつあり、すでに私たちに迫っている。そのとき、あらゆる品性の側面が、特別な誘惑によって明らかにされる。原則に忠実にとどまり、終わりまで信仰を働かせる者は、これまでの恩恵期間における試験と試練のもとで真実であることを証明し、キリストの似姿にしたがって品性を形成してきた人々である。彼らはキリストと親しい交わりを培い、彼の知恵と恵みによって神の性質にあずかる者たちである。しかし、人間はいかなる者も、心からの献身や高貴な精神の資質を他者に与え、その欠けを道徳的な力で補うことはできない。私たちは、人々にキリストに似た模範を示すことによって、互いのために多くをなすことができる。そうして彼らが、さばきにおいて立つために不可欠な義を求めてキリストのもとに行くように影響を与えることができる。人は、品性形成という重要な問題を祈りつつ熟考し、神の模範にならって自らの品性を形づくるべきである。」 『ザ・ユース・インストラクター』1896年1月16日。

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