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# ヨエル書とラオデキアのセブンスデー・アドベンチスト教会 - 第十五

十五番

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Jeff Pippenger

Published

December 21, 2025

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私は、ヨエル書一章の冒頭四節の意義を認識する最良の望みを持つために、四世代という象徴と後の雨のメッセージとのつながりを理解することが重要だと主張する。ヨエルはぶどう畑の歌を歌うが、その冒頭の連は、契約が四世代と預言的に結びついていることを示している。

> 彼はアブラムに言った。「確かに知っておけ。あなたの子孫は自分たちのものではない地で寄留者となり、その民に仕え、そしてその民は四百年のあいだ彼らを苦しめる。だが、彼らが仕えるその国をも、わたしは裁く。そののち、彼らは多くの富を携えて出て来るであろう。あなたは平安のうちに先祖のもとに帰り、よい老年に達して葬られる。だが四代目に、彼らは再びここへ帰って来る。アモリ人の不義は、まだ満ちていないからである。」創世記 15:13-16

この箇所は、モーセの生涯を通して成就した預言である。ヨエル書が、破壊が次第にエスカレートしていく四世代に言及することによって「ぶどう園の歌」を始めるとき、それはヨエル書を預言的な第四の、そして最後の世代へと位置づけている。その世代は、闇から呼び出されて主の「驚くべき光」へと招かれた、ペテロの言う「選ばれた世代」である。それに対して、彼らに対応する世代は「毒蛇の世代」として表される。その第四にして最後の世代はヨハネによって表されており、彼は十四万四千人の象徴である。彼らは「召され、選ばれ、忠実である」者たちである。

9/11に召され、真夜中の叫びにおいて選ばれ、日曜法の危機において忠実であるのは、ちょうどアロンやヤロブアムの金の子牛の反逆の際にレビ人が忠実であったのと同様である。マラキ書3章で銀のように清められる魂は、真夜中の叫びのメッセージのさなかに選ばれるレビ人である。なぜなら、封印は聖霊の注ぎとともに、またその注ぎによって成し遂げられるからである。

前回の記事では、ホワイト姉妹が聖書の予言のアルファと位置づけ、聖書の予言のオメガであるキリストと預言的に結びつく人物であるモーセの歴史から、いくつかの筋道を取り上げた。モーセは礎石であり、キリストは頂石である。両者はともに、モーセにおけるエジプトからの解放に表されているように、罪からの解放の象徴である。しかし、モーセの手によって起こった神の力のあらゆる顕現は、キリストが一週のあいだ多くの者と契約を固く結んだとき、はるかに凌駕された。モーセはアルファ、キリストはオメガであり、オメガは「22」という数で、アルファは「1」という数である。

モーセについて見ていくと、彼の預言的な証しを貫く救いは、水を舞台に据えられていることがわかる。彼が誕生のときナイルの水から救い出されたことは、箱舟のノアを予表していた。紅海でのバプテスマは、箱舟の中にいたノアと八人に符合し、さらにそれはヨルダン川でのヨシュアのバプテスマに符合し、まさに同じ場所でキリストによって繰り返された。モーセの証しはナイル川での救いから始まり、ヨルダン川の岸辺で終わる。キリストのバプテスマは、死に至るまでの三年半にわたって証しするための油注ぎであり、そのことは初めに、すなわちそのバプテスマにおいて表されていた。復活の際にはわずかな滴りがあり、ペンテコステでの完全な注ぎに至った。

神が人類に与えた契約の約束はノアに始まり、アブラハムを通して選ばれた民に与えられた契約の約束はモーセにおいて成就した。アルファであるモーセは、選ばれた民だけでなく「多くの者」と契約を確証しに来られるオメガであるイエスを予表していた。キリストの型として、モーセの誕生はノアに与えられた契約と一致し、そのしるしはすべての人への虹である。モーセはまた、選ばれた民に与えられた契約とも一致し、そのしるしは選民のための割礼である。モーセの契約に関する働きは、単に選ばれた民に対するものではなく、「多くの者」を対象としていた。もしそうでなかったなら、彼らが雑多な民に絶えず悩まされることはなかっただろう。

モーセの生涯を通して示されるさまざまな「救いの水」のただ中で、ヨルダン川のベタバラでの洗礼は、約束の地における古代イスラエルの契約史の始まりと、その歴史の終わり――すなわちキリストが多くの者と契約を堅くされた一週――とを結びつける。キリストの洗礼は古代イスラエルの洗礼に対応しており、両者の歴史は、彼が息を吹きかけて数滴の雨をもたらされ、五十日後のペンテコステにおける豊かな雨に先立ったときの彼の復活を語っている。モーセからキリストへと至る、アルファからオメガにわたる全体の流れは、「救いの水」のうちに描き出されている。

> これらの弟子たちを教えるにあたり、イエスは、ご自分の使命を証しするものとしての旧約聖書の重要性を示された。今日、多くの自称キリスト者は、旧約聖書はもはや何の役にも立たないと主張して、これを捨てている。しかし、それはキリストの教えではない。イエスはそれを非常に重んじられ、あるときこう言われた。「もし彼らがモーセと預言者たちに耳を傾けないなら、たとえ死人の中からよみがえる者があっても、彼らは説得されはしない。」ルカ16章31節。

> アダムの時代から時の終末の場面に至るまで、族長や預言者を通して語っているのはキリストの御声である。救い主は新約におけるのと同じほど、旧約においても明らかに啓示されている。過去の預言から差す光こそが、キリストの生涯と新約の教えを、明瞭さと美しさをもって浮かび上がらせる。キリストの奇跡はその神性の証拠である。しかし、彼が世の贖い主であることのさらに強い証拠は、旧約の預言を新約の歴史と比較するところに見いだされる。『時代の望み』799。

ヨエル書を扱った記事において、私たちは「旧約の予言を新約の歴史と比較し」、さらに現代の霊的イスラエルの歴史とも比較してきた。旧約であれ新約であれ、また1798年に始まった三天使の歴史であれ、これらはすべて「キリストの御声」として表されている。聖書および「預言の霊」に記された証言はキリストの御声であり、キリストの御声は、神の御言葉なる方の御声である。

神の言葉の「声」とは、書かれた御言葉に示されている神のメッセージのことです。ヨエルによれば、終わりの時における神のメッセージは「後の雨」のメッセージであり、それには前の雨が含まれ、その後に前の雨と後の雨が続きます。

啓示者ヨハネは、古き道に立ち返る十四万四千人を象徴している。彼は自分の背後に「声」を聞くからである。背後の「声」とは、「アダムの日々」以来のキリストの声である。

> そして、わたしは、わたしに語りかけていたその声の主を見ようとして振り向いた。すると、七つの金の燭台が見えた。黙示録 1:12

この節は第1章における区切りを示している。というのも、前の節まではヨハネはパトモスと呼ばれる島にいたが、12節で彼は振り向き、そこから先はヨハネは天の聖所にいる。彼が振り向くのは、10節で背後から声を聞いたためである。

> 私は主の日に御霊にあって、背後からラッパのような大きな声を聞いた。こう言った。「わたしはアルファでありオメガである。最初であり最後である。あなたが見ていることを書物に記し、アジアにある七つの教会に送りなさい。すなわち、エペソ、スミルナ、ペルガモ、テアテラ、サルディス、フィラデルフィア、ラオデキアへ。」ヨハネの黙示録 1:10、11。

ヨハネは、背後からのキリストの声を聞く者たちを代表している。彼は、古い道に立ち返れというエレミヤのラッパの呼びかけを聞く。悪しき者はその道を歩むことを拒み、彼らはその警告のラッパに耳を貸そうとしない。ヨハネは耳を傾け、背後の声は自分はアルファでありオメガであると名乗った。すなわち、古い道をもって新しい道を示す方である。

> また、七つの燭台の真ん中には、人の子のような方がいて、足まで届く衣をまとい、胸には金の帯を締めていた。その頭と髪は白い羊毛のように、雪のように白く、その目は火の炎のようであった。その足は、炉で精錬されて輝く青銅のようで、その声は大水の轟きのようであった。右の手には七つの星を持っており、口からは鋭い両刃の剣が出ていて、その顔は力強く輝く太陽のようであった。ヨハネの黙示録 1:13-16。

12節でヨハネは振り向いてキリストの幻を見るが、ホワイト姉妹はそれをダニエルが見たキリストの幻と同じものだとし、さらにそれはイザヤ、エレミヤ、エゼキエル、パウロが見た幻でもあるとしている。

> 私は、あの時にもまさる力をもって五旬節の日の出来事が繰り返される時を、切なる思いで待ち望んでいる。ヨハネはこう言う。「私は、大いなる力を帯びた別の御使いが天から下ってくるのを見た。地はその栄光によって照らされた。」その時には、五旬節のときと同じように、人々はそれぞれ自分の言葉で自分たちに語られる真理を聞くことになる。

> 神は、心からご自身に仕えたいと願うすべての魂に新しい命を吹き込み[アダムとエゼキエルの骨の谷]、祭壇から取った燃える炭で唇に触れて[イザヤ]、神への賛美を雄弁に語らせることがおできになる。何千もの声が、神の御言葉の驚くべき真理を語り出す力に満たされるだろう。どもる舌は解き放たれ[イザヤの異なる舌]、臆病な者は真理に勇敢な証しをするために強められる。主がご自身の民を助けて、魂の宮をあらゆる汚れから清め[マラキのレビ人]、後の雨が注がれるときにそれにあずかることができるほどに、主との緊密な結びつきを保てるようにしてくださいますように。レビュー・アンド・ヘラルド、1886年7月20日。

私たちが考察しているこの幻には、キリストの声の描写が含まれている。ヨハネが振り向いてキリストの声を聞くと、それは「多くの水のとどろき」のようであった。キリストの声が、人々または選ばれた民との契約について語るとき、それは多くの水と結び付けられる。ダニエル書7章から9章のメッセージは1798年に封印が解かれ、続いて1989年にはダニエル書10章から12章のメッセージの封印が解かれた。1798年はウライ川の声に、1989年はヒッデケル川の声に対応している。

> ダニエルが神から受けた光は、この終わりの時代のために特に与えられたものであった。シナルの大河であるウライ川とヒッデケル川のほとりで彼が見た幻は、今や成就しつつあり、予言されたすべての出来事はまもなく成就する。『牧師たちへの証言』112。

ヨルダン川は、古代イスラエルにおけるアルファの契約史とオメガの契約史を結ぶ架け橋である。ヨルダンという語は「下る者」を意味し、「大いなる下って来る方」であるキリストを表している。

> あなたがたのうちにも、この思いを抱きなさい。これはキリスト・イエスにもあったものだ。彼は神のかたちであったが、神と等しくあることを奪い取ることだとは見なさなかった。むしろ自分を無にし、しもべのかたちを取り、人間の姿になった。そして人として現れ、自分を低くし、死に至るまで、しかも十字架の死にまでも従順になった。ピリピ人への手紙 2:5-9.

ヨルダン川はキリスト「大いなる降臨者」を表しており、ヨルダンは、ぶどう園の管理を委ねられた神の選民のアルファとオメガの歴史をつなぐ橋渡しである。モーセの救いの水はキリストの御声を表しており、魂がただ振り向き「背後の声」に耳を傾けさえすればそれを聞くことができ、そのとき彼らが聞く声は—大水の響きである。ノアの洪水から西暦70年のエルサレム滅亡に至るまで、救いの水は神の契約の民のための道しるべとして示されている。それらの道しるべは、神の終末の契約の民である十四万四千人の内的歴史を表している。ヨルダン川を潤す水は、ヨルダン川の源流を成すヘルモンの山々に降り積もる露と雪に由来している。

> ダビデによる、都に上る歌。見よ、兄弟たちが一つになって共に住むことは、なんと良く、なんと楽しいことか。それは、頭に注がれた尊い香油のようで、ひげに流れ落ち、アロンのひげにまで、衣の裾にまで下っていく。ヘルモンの露のように、シオンの山々に降りる露のように。そこに主は祝福を命じられた。すなわち、とこしえのいのちを。詩編133:1-3。

それらの水はまた、ダニエル書11章13–15節のパニウムにあり、ペテロの時代にはカイサリア・ピリピにあった洞窟内に設けられた深い池であるパンの洞窟も形成する。ヨルダン川の源流もまた、パンの洞窟にあるサタンの池を形成する。多くの水の声は、キリストとサタンの間の大いなる論争がヘルモン山脈の高い山頂で始まったことを示している。

> また、わたしはあなたに言う。あなたはペテロである。この岩の上に、わたしはわたしの教会を建てる。黄泉の門はこれに打ち勝つことはない。マタイ 16:18

「ヘルモン」という名は「聖なる、聖別された、捧げられた、または取り分けられた」という意味であり、天、すなわちすべての水の源であり大争闘の始まりを象徴するものである。それは「地獄の門」によって表されており、この「地獄の門」とは、カイサリア・ピリピにいたときイエスがパンの洞窟に付した呼称である。その場で、シモン・バルヨナはペテロと名付けられた。シモンは「聞く者」を意味し、バルヨナは「鳩の子」を意味する。シモンは、鳩の形で現れた聖霊によって表されたイエスの洗礼のメッセージを聞いた魂の象徴であった。キリストの洗礼のメッセージを聞いた者として、彼は14万4千人を表すペテロへと変えられた。ペテロはパニウムにいたときに封印されたが、これはダニエル書11章13節から15節に当たる。

ヘルモンの水を源とするヨルダン川は、偉大な降臨者であるキリストの象徴であり、その旅路を死海で終える。いのちの露の源である天から、キリストは、死海に象徴される十字架の死へと降って来られた。死海の湖岸は、地表に露出した陸地としては地球上で最も標高が低い。下りゆくヨルダン川は、十字架の死へと下られたキリストのように、地球上で最も低い水位へと下っていく。いのちの水から死の水へ――ヨルダン川は、天から十字架へと至るキリストの降下を表している。

聖書の預言の重要なテーマは水と結びついており、聖書の預言はキリストの御声であって、その御声は大水の響きである。バビロンの大淫婦は多くの水の上に座っており、ユーフラテス川の水は干上がって東の王たちのために道が備えられる。商人と王たちは遠く離れて立ち、嘆き悲しむ。タルシシュの船が海のただ中で滅ぼされるからである。また、偽りの下に身を隠したとき、エフライムの酔いどれたちが受け入れた死の契約は、教皇制の日曜法という圧倒的な洪水によって無効にされる。

ホワイト姉妹が「シナルの大河」に言及するとき、彼女が指しているのはチグリス川とユーフラテス川である。これらの水はエデンの園にまで遡り、そこではエデンから流れ出た第三と第四の川に当たる。

> 第三の川の名はヒデケルである。それはアッシリアの東の方を流れている。第四の川はユーフラテスである。創世記2章14節。

ヒデケルはチグリスであり、もちろんユーフラテスはユーフラテスであった。だが現代の歴史家や神学者は異議を唱える。彼らは、ウライは大河ではなく、シナルではなくペルシアにある単なる人工の用水路にすぎないと主張する。また、彼らは、シナルに関係する注目に値する川はチグリスとユーフラテスの二つだけだと見なしているが、女預言者はウライとヒデケルを「シナルの大河」であると述べている。

女預言者の水のメッセージに関する言葉は、現代の専門家たちに対立している。古代の専門家たちも同様で、彼らはノアの水のメッセージに反対した。二つの川によって表された二つの幻は成就の途上にあり、ゆえに「シナルの二つの大河」によって与えられたその二つの幻のうちに示されたすべては、まもなく成就するだろう。それらの川に結びつけられたメッセージはキリストの御声である。というのも、彼の御声は多くの水のとどろきのようだからである。チグリスとユーフラテスは重要な預言的主題を表しており、その証しはアルファのモーセが示した契約、すなわちオメガのキリストが確証した同じ契約に関係している。

預言において、ティグリスはアッシリアを、ユーフラテスはバビロンを表す。この関係では、それらは二つの勢力であり、エレミヤによって獅子として描かれ、まず北王国を、次いで南王国を捕囚として連れ去る者たちである。

> イスラエルは散らされた羊である。獅子たちがこれを追い散らした。まずアッシリアの王がこれを食い尽くし、最後に、このバビロンの王ネブカドレザルがその骨を砕いた。エレミヤ書 50:17.

アッシリアもバビロンも、イスラエルのどちらの王国にとっても北方の敵であり、したがって偽りの「北の王」—すなわち教皇権—の型である。 本質的には、同じ文化的背景から生じたこの二つの勢力は、おおむね同じ政治的・宗教的伝統を実践していたが、アッシリアの政治体制は国家統治を強調し、これに対してバビロンはきわめて似通ってはいるものの教権統治を強調していた。 異教ローマと教皇ローマはある次元では同一であるが、それでも異教ローマは国家統治を、教皇ローマは教権統治を体現する。 預言的な観点でバビロンとの関係におけるアッシリアは国家統治の王国であり、その後に続くバビロンは、類似しつつも教権統治を強調する勢力であった。 アッシリアは異教ローマを、バビロンは教皇ローマを表す。 これら四つの勢力はいずれも、神の聖所と軍勢を踏みにじった。 アッシリアはチグリス川、バビロンはユーフラテス川と関連づけられる。 これは、『黙示録』におけるユーフラテスの涸渇とも符合しており、それは、バビロンを倒すためにユーフラテスの流れをそらしたキュロスの働きに典型化されているように、東の王たちのために道を備えるためのものである。 バビロンはユーフラテス、アッシリアはチグリスである。

預言における北の王は、日曜法の危機のさなかに世界を征服し、その後に倒れるが、その征服はしばしば圧倒的な洪水として表される。アッシリアとバビロンによって表される北の王の物語は、多くの水の声によって語られているため、川によって象徴されている。

二つの川の間の地はメソポタミアと呼ばれ、その名は「二つの川の間の地」を意味する。その二つの川は、神が背教の民を捕囚へと散らして懲らしめるために用いられる北の勢力を表している。多くの水の声の支流の一つは「パダン・アラム」という名の中に見いだされるが、この名が聖書に言及されるのはわずか十回にすぎない。最初の言及は契約に関連しており、イサクの妻リベカの血統の源を示しているからである。その節はこう述べている：

> イサクは四十歳のとき、パダン・アラムのアラム人ベトエルの娘で、アラム人ラバンの妹であるリベカを妻にめとった。

四十年の終わりは、モーセの三つの証しにおいて、カデシュ、1863年、そして日曜法へと導くことが示されている。イサクの結婚は契約の結婚であり、日曜法におけるキリストと十四万四千人との結婚を型どっている。その日曜法は1863年であり、カデシュであり、四十年にわたる契約史の終わりである。リベカはアラム人の娘であり、アラム人ラバンの姉妹であった（そのラバンは契約史の次の世代において、イサクの子ヤコブとの契約を破った）。

ベトエルは「荒廃、または荒廃させる者の家」を意味するので、リベカは「荒廃させる者の家」の娘であった。シリアは高地や台地を意味し、パダン・アラムはメソポタミア、すなわち「間の地」を意味する。リベカは、アッシリアのティグリス川とバビロンのユーフラテス川の間の高地であるメソポタミアから来たシリア人の血筋であり、彼らは主が背教した羊を散らすために用いた獅子を象徴している。イサクとリベカの結婚によって、荒廃させる者の家は神の家と結び合わされた。パダン・アラムが初めて言及される創世記25章20節で、あふれ流れる洪水として表現される予言上の「北の王」を象徴するこれら二つの川が初めて言及されているのは偶然ではない。

荒廃の家と神の契約の民との関連は、ヤコブがエサウから逃れておじのラバンのもとに身を寄せ、次の契約の婚姻を得るためにそこで2520日の二期間にわたって仕える場面においても続いている。一方の婚姻はイスラエル北王国の離散をもって終わり、もう一方の婚姻は南王国の離散をもって終わる。それら二つの王国のそれぞれの離散の期間が1798年と1844年に終わったとき、ヤコブが2520日の二期間にわたって労した婚姻は成就した。というのも、花婿が1844年10月22日に婚礼に臨むために来たからである。

では、キリストは「疲れ、くたびれた」を意味するレアと結婚したのか、それとも「旅上手」を意味するラケルと結婚したのか。レアとラケルは、旅する乙女の二種類を表している。すなわち、1844年10月22日にヤコブと結婚するための道のりで「疲れ果てる」乙女と、「順調に旅する」乙女である。

> 彼らは道の始まりで、自分たちの背後に明るい光を据えていたが、それは天使が私に「真夜中の叫び」だと告げたものだった。この光は道全体にわたって輝き、彼らの足もとを照らして、つまずかないようにした。

> 彼らが、すぐ前におられて彼らを都へ導いておられるイエスから目を離さなければ、彼らは安全であった。だがまもなく、ある者たちは疲れて、都ははるか遠くにあり、もっと前にそこへ入れるはずだと期待していたと言った。するとイエスは栄光の右の御腕を上げて彼らを励まされ、その御腕から光が発してアドベントの一隊の上に波打つように広がり、彼らは「ハレルヤ！」と叫んだ。ほかの者たちは軽率にも背後の光を否定し、ここまで導いたのは神ではなかったと言った。背後の光は消え、彼らの足元は完全な暗闇となり、彼らはつまずいて目標とイエスを見失い、道から外れて下の暗く邪悪な世へ落ちていった。初期の著作、15頁。

1844年、フィラデルフィアのミラー派運動は婚礼の段階に入った。1844年10月22日の婚礼は、ラケルとレアに代表される二つの礼拝者の階層を分けた。ラケルは、1844年10月22日の婚礼へと至る道を無事に歩み通した階層を表すが、レアの階層は疲れ果てた。その後、両者は分離され、真夜中の叫びの試練の過程が終結したまさにその地点で、第三の天使の試練の過程が始まった。

婚姻は始まり、その後、成就し、試練にかけられることになっていた。婚姻は1846年に成就し、第三の天使の試練の過程が始まった。1849年と1850年には、主は残りの民を集めるために、再び御手を伸ばしておられた。そのとき、十戒の第二の石板によって予表されているように、ハバククの第二の表が歴史の中に据えられた。モーセが最初の石板を砕いた後、第二の石板が与えられた。1850年の図表が1843年のものに取って代わり、1850年には、神の新しい契約の花嫁としての古代イスラエルの試練が、カデシュと1863年に向けて続いた。

1856年、二つの川からのさらなる水がハイラム・エドソンの筆を通してもたらされた。エドソンの筆を通して与えられた「七つの時」に関する光は、エデンの園でその預言的証言を始めた二つの川によって表された光であった。エデンの園は人類が神の律法に反逆したことの象徴であり、同時にウライ川とヒッデケル川の水がその旅路を始める場所でもある。これらの川は契約の歴史を流れていく。というのも、その反逆の象徴である園はまた、アダムとエバのいちじくの葉に代わる衣を与えるために小羊がほふられた場所でもあるからだ。 契約の歴史は、アダムと神との間のいのちの契約に始まる。いのちの木に象徴されたその契約は、アダムとエバによって破られ、そして、新しいいのちの契約が始まった。世界の基の時からほふられた小羊が、裸で迷い失われた二人に衣を与えたときである。最終的に、その園から流れ出る二つの川は、神が懲らしめの杖として用いられる力の象徴となる。

> ああ、アッシリアよ、わが怒りのむちよ。彼らの手にある杖はわが憤りである。私は彼を偽善の国に遣わし、わが怒りを受ける民に対して彼に命じて、戦利品を取り、獲物を奪い、彼らを街路の泥のように踏みにじらせる。イザヤ書 10:5、6。

その二つの川はエデンから流れ出て、リベカの系譜と彼女のイサクとの契約の結婚へと続き、さらにヤコブへと至る。そこでは、その二つの川の水が、七つの時から成る二つの別個の期間として表される。次に、その同じ二つの川はダニエル書の最後の六章を流れ、各川に三章ずつが対応している。一方の川は、七章、八章、九章で封印が解かれた知識の増大を表し、もう一方の川は、十章、十一章、十二章で封印が解かれた知識の増大を表す。

第7章、第8章、第9章はウライ川の幻として記されており、第10章、第11章、第12章でも同様のかたちでキリストが描かれている。いずれの川の幻も三章にわたっており、キリストは水の上に立っている姿で示されている。

> そして、私、すなわちこのダニエルが幻を見て、その意味を求めていたとき、見よ、人の姿のような者が私の前に立っていた。私はウライの岸の間から、人の声が呼ばわって言うのを聞いた。「ガブリエルよ、この人にその幻を悟らせよ」。ダニエル 8:15、16。

第10章におけるキリストの幻は、黙示録第1章でヨハネが見た幻に似ている。また、ダニエル書第8章の幻ではパルモニは水の上におり、第12章でも同様で、そこでは亜麻布をまとっていた。

> 「ガブリエルの来訪の時、預言者ダニエルはそれ以上の教えを受けることができなかった。しかしそれから数年後、まだ十分に説明されていない事柄についてさらに知りたいと望み、彼は再び神からの光と知恵を求めることに心を定めた。『その日々、私ダニエルはまる三週間、喪に服していた。私は美味しいパンを食べず、肉もぶどう酒も口にせず、また全く身に油を塗ることもしなかった……。そのとき私は目を上げて見ると、見よ、亜麻布の衣をまとい、腰にウパズの精金の帯を締めたある人がいた。その体はまた緑柱石のようで、その顔は稲妻のような有様、その目は火のともしびのようで、その腕とその足は磨かれた青銅のような色、その言葉の声は群衆の声のようであった。』」

> 神の御子にほかならぬお方がダニエルの前に現れた。この記述は、パトモス島でキリストがヨハネに現れたときに彼が記したものと似ている。今や私たちの主は、別の天の使いを伴って、終わりの日に何が起こるかをダニエルに教えるために来ておられる。この知識はダニエルに与えられ、私たちのために霊感によって記録された。Review and Herald, 1881年2月8日。

第十章のヒデケルにおけるキリストの幻では、キリストは亜麻布をまとい、水の上におられる。ウライの幻でも、水の上におられる。黙示録一章の幻は、ウライとヒデケルの幻に示されたものと一致しており、ホワイト夫人はそれが「神の御子にほかならないお方」であると述べている。彼女が黙示録十章の御使いを同定するとき、その御使いは「イエス・キリストにほかならないお方」であったと述べている。黙示録十章の御使いは天に向かって手を上げ、「世々限りなく生きておられる方」にかけて誓うが、これは第十二章のキリストの幻と結びついており、そこではキリストが両手を天に上げ、「世々限りなく生きておられる方」にかけて誓っている。黙示録十章では、御使いは海と地の上に立っておられる。

川の「両岸の間」にあるのは水であり、ダニエルは「両岸の間から聞こえる男の声」を聞いたので、その声は水の上にいたその人から発せられ、その声はウライ川の水の音であった。

> そして第一の月の二十四日に、私は大河、すなわちヒデケルのほとりにいた。そのとき私は目を上げて見た。すると、

> 亜麻布の衣をまとい、腰にウパズの純金の帯を締めたある人がいた。彼の体は緑柱石のようで、顔は稲妻のように見え、目は火のともしびのようで、腕と足は磨き上げた青銅のような色をしており、その語る声は群衆の声のようであった。...

> しかし、ダニエルよ、あなたはこの言葉を秘め、書を封印せよ。終わりの時まで。多くの者があちこちを行き巡り、知識は増し加わる。 そのとき、私ダニエルは見た。見よ、ほかに二人が立っていた。一人は川の岸のこちら側に、もう一人は川の岸の向こう側に。 そしてその一人が、亜麻布をまとい、川の水の上にいる人に言った。「これらの不思議が終わるのは、いつまでですか。」 私は、亜麻布をまとい、川の水の上にいるその人が、右の手と左の手を天に挙げ、永遠に生きておられる方にかけて誓って言うのを聞いた。「それは一時と二時と半時である。聖なる民の力を打ち砕き尽くすとき、これらのすべてのことは終わる。」

> 私は聞いたが、悟らなかった。そこで私は言った。「ああ、わが主よ、これらの事の終わりはどうなるのでしょうか。」彼は言った。「行け、ダニエルよ。これらのことばは終わりの時まで閉じられ、封印されている。多くの者が清められ、白くされ、練られる。しかし、悪しき者は悪を行い、悪しき者のうちには悟る者がいない。だが、賢い者は悟る。」ダニエル書 10:4-6; 12:4-10。

シスター・ホワイトがそう特定しているシナルの大河は、いずれも、キリストが水の上にあって語られる幻に結びついている。というのも、その御声は多くの水の響きのようだからである。両方の幻で「いつまでか」という問いが発せられる。両方の河はまた、アドベンチズムの中心的支柱であり土台であるダニエル書第8章の「問答」にも表されている。そこでは、その二つの河は、聖所と軍勢の双方に対する散らしと踏みにじりの「七つの時」の象徴である。二つの河は神の懲らしめの杖としての役割を果たしたのち、第一の天使のミラー派の歴史へと流れ込み、そこでウィリアム・ミラーが最初の預言的宝石、すなわちレビ記26章の「七つの時」の線を見いだした。二つの河は、2520年にわたる二つの散らしを表しており、それはアッシリアとバビロンという二匹の獅子によって成し遂げられ、そしてもちろんチグリス川とユーフラテス川、さらにはリベカの姪であるレアとラケルによっても表されている。リベカの契約の結婚は、創世記2520に記されているとおり、イサクが四十歳のときに起こった。

ミラーが提示したのは、ユダ南王国に対する「七つの時」の離散だけであり、それは2300年の預言によって1844年に成就した。1856年には、「七つの時」の「新しいぶどう酒」が、同じ離散が1798年に終わる北王国にも及んでいることを明らかにした。ウィリアム・ミラーの最初の預言的発見として、ユーフラテス川の水が、第一の天使の歴史におけるアルファの教理として到来した。ウライ川の水は第三の天使とともに到来した。ミラーのアルファの発見は、ウライ川によって表される「七つの時」であり、ハイラム・エドソンのオメガの発見は、ヒッデケル川によって表される「七つの時」であった。

2520は、各王国に等しく与えられた期間の長さを表しているが、その開始と終了は互いに46年隔たっている。1798年は終わりの時を画し、黙示録14章の第一の天使の到来を示す。1798年は、アッシリアの獅子によって北王国にもたらされた離散の2520年の成就である。1844年は、南王国にもたらされた「七つの時」の成就であり、バビロンの獅子によって表される。二つの川は、第一と第二の天使のメッセージの歴史の両端をなすものであり、その歴史は1844年10月22日に第三の天使が到来して終結した。その日は反型の贖罪日に当たり、第七のラッパとヨベルのラッパがともに吹き鳴らされた。

> そのとき、あなたは第七の月の十日に、ヨベルの角笛を吹き鳴らさせよ。贖罪の日に、あなたがたの全土で角笛を吹き鳴らさせよ。レビ記 25:9

第七のラッパの吹鳴は、キリストがご自身の神性を人性と結合させる御業の象徴であり、これはウライ川の幻の2300年によって表されている。また、ヨベルのラッパの吹鳴は、破られて神の民の上にもたらされた地の契約、すなわちダニエルが「モーセの呪いと誓い」と呼び、モーセが「神の契約の争い」と呼んだものの象徴である。

> まことに、イスラエルのすべてはあなたの律法に背き、そむいて離れ去り、あなたの御声に聞き従いませんでした。それゆえ、神のしもべモーセの律法に記されている呪いと誓いが私たちの上に注がれました。私たちが神に対して罪を犯したからです。ダニエル書 9:11

「モーセの律法」に記されている「呪い」と「誓い」は、レビ記26章の「七倍」のことである。「誓い」と訳されている語は、レビ記では「七倍」と訳されているのと同じヘブライ語である。25章で契約の誓いを破ったことに対する呪いは26章で示され、そこでモーセはその呪いを「契約の争い」と呼んでいる。

> それゆえ、わたしもまたあなたがたに敵対し、あなたがたの罪のために、なお七倍に懲らしめる。わたしはあなたがたの上に、わたしの契約の仇を討つ剣をもたらす。あなたがたが自分の町々のうちに集められるとき、わたしはあなたがたの中に疫病を送る。そして、あなたがたは敵の手に渡される。レビ記 26章24、25節。

主は紀元前723年、彼らを「敵の手に」渡すことによって彼らを「罰する」ために、アッシリアの獅子の剣を北王国の上にもたらした。46年後の紀元前677年、南王国はモーセの呪いを味わった。モーセの呪いは契約の争いである。46年間、メソポタミアの獅子たちは、軍勢を取り除き踏みにじるために神に用いられた。その46年の期間の終わりに、ネブカドネツァルが聖所を破壊した。ダニエル書8章13節のダニエルの問いにある軍勢は、13節で踏みにじられるべきもう一つの対象である聖所の破壊で頂点に達する46年の期間にわたって、敵によって奴隷とされた。その川々がそれぞれ1798年と1844年に到達したとき、軍勢は神殿として一つに集められていた。軍勢は体であり、その体は神殿だからである。その期間の終わりに、46年をかけて建てられた神殿は、神性と人性の婚姻において天の神殿と結び合わされることになっていた。結婚は二つの神殿の間でなされるものであり、神が結び合わせたものは引き離してはならない。

チグリスの水は1798年に達し、ユーフラテスの水は1844年に達した。第三の天使の到来の直前に、第二の天使が到来し、その後、1844年8月12〜17日にニューハンプシャー州エクセターで開かれたキャンプ集会において、「真夜中の叫び」のメッセージが注ぎ出された。エクセターは「水の要塞」を意味し、そのキャンプ集会では、マサチューセッツ州ウォータタウンの一団が設営した別の天幕で、偽りの集会が開かれていた。ホワイト姉妹によれば、エデンに端を発した水は、合衆国の東海岸一帯に「津波」となって広がろうとしていた。その津波を引き起こした地震は、サタンが人類を征服したときにエデンの園で起こり、エデンでのその地震的な激変の波は、ミラー派の歴史における「真夜中の叫び」にまで達した。その津波は、十四万四千の歴史における真夜中の叫びへと流れ込み、アダムの罪の地震に始まったその波は、黙示録第十一章の「日曜法」の地震にまで至る。

キリストの声は大水の声であり、その水が合わさって後の雨のメッセージを成している。イザヤとその子シェアル・ヤシュブは、第七章三節で上の水道の池のところに立っており、十四万四千人の封印の時における後の雨のメッセージを語っている。そこでイザヤが愚かで邪悪な王アハズに下した宣告は、主がアハズの上にアッシリアの水、すなわち王セナケリブを遣わし、その水が首にまで達するというものである。

> 主はさらに私に語って言われた。「この民が、静かに流れるシロアハの水を退け、レツィンとレマリヤの子を喜んだゆえに、今や、見よ、主は彼らの上に大河の水――勢い激しく水量の多い水、すなわちアッシリアの王とそのすべての栄光――を押し寄せさせる。それはそのすべての水路にあふれ、すべての岸を越えて行く。彼はユダを通り抜け、あふれ、押し寄せ、越えて行き、ついには首にまで達する。広げた翼は、あなたの地の広がりを満たすであろう。インマヌエルよ。」イザヤ書 8:5-8。

アハズは主によって『遣わされた』水を拒んだので、主はアハズにアッシリアの大水を『遣わした』。アハズは『レツィンとレマルヤの子』の同盟を『喜んだ』。アハズは、レツィンとレマルヤの子に象徴される偽りの後の雨のメッセージを『喜ぶ』。

レツィンと、レマリヤの子、すなわち北王国の王ペカは、イザヤとその子の偽物を表している。愚かで邪悪なアハズ王は、イスラエル北の十部族とシリアによって表される同盟を「喜んで」おり、これは日曜法における不法な政教一致を象徴している。アハズが喜ぶのは、恥と喜びが、後の雨をめぐる論争において表されている者たちに語りかけるために霊感によって用いられる、互いに正反対の二つの感情だからである。エレミヤが小さな書を食べたとき、それは彼の心の喜びと歓喜であり、またヨエルは神の民は決して恥を見ることはないと教えている。ラオデキア人としてのアハズは盲目であるため、彼は偽りの水のメッセージを喜び、イザヤの真の水のメッセージを退けている。彼は北の王の洪水によって表される偽の後の雨のメッセージを信頼していることを恥じるべきだが、彼はシロアのメッセージを拒絶した。

イザヤ書8章におけるシロアのメッセージは、後の雨のメッセージである。シロアの池は、新約聖書ではシロアムの池と呼ばれている。それはヘブライ語でもギリシア語でも「遣わされた」を意味する。キリストが去られることは、聖霊を「遣わす」ために必要だった。イザヤとアハズはシロアの池におり、試練は、イザヤとその子によって表されるシロアの池に信仰を置くのか、それともレツィンとレマルヤの子に信仰を置くのか、ということに基づいているのか？ アハズは二つの水、すなわちシロアの水かアッシリヤの王の水かの間で選択している。アハズはレツィンとレマルヤの子が代表する同盟とメッセージを喜び、そのため、彼の裁きにおいて静かに流れる水ではなく、荒廃の洪水を受けた。彼の裁きは、北の王が洪水のように全世界にあふれかえる日曜法の時を表している。それは日曜法の時から始まって起こり、そのときには真夜中の叫びの洪水もまた世界を席巻している。

アハズは、北の十部族とシリアとの同盟を喜び、したがって、神の御言葉の中に見いだされるあらゆる不法な同盟に代表される、教会と国家を結び合わせるメッセージをも喜ぶ。イザヤはフィラデルフィアを、アハズはラオデキヤを象徴する。キリストは、シロアムの池にいたラオデキヤ人の盲人を癒やすとき、イザヤの証しを御自身の証しと結びつける。

> イエスが通りがかりに、生まれつき盲目の人を見た。弟子たちはイエスに尋ねた。「先生、この人が生まれつき盲目なのは、誰の罪のためですか。この人ですか、それともその両親ですか。」

> イエスは答えられた。「この人が罪を犯したのでも、その両親が犯したのでもない。彼に神のわざが現れるためである。わたしを遣わした方のわざを、昼のうちに行わねばならない。だれも働くことのできない夜が来る。わたしが世にいる間、わたしは世の光である。」こう言ってから、地面に唾を吐き、唾で土をこねて泥を作り、その泥を盲人の目に塗った。そして彼に言われた。「シロアムの池に行って洗いなさい」（これは訳すと「遣わされた者」という意味である）。そこで彼は行って洗い、見えるようになって戻ってきた。

> それで、近所の人々や、以前彼が盲目であったのを見ていた人たちが言った。「座って物乞いをしていたのは、この人ではないか。」ある者は「この人だ」と言い、ほかの者は「彼に似ている」と言ったが、彼は「私がその人だ」と言った。そこで彼らは彼に言った。「では、あなたの目はどのようにして開かれたのか。」

> 彼は答えて言った。「イエスと呼ばれる人が泥を作って私の目に塗り、私に『シロアムの池に行って洗いなさい』と言ったので、私は行って洗うと、見えるようになった。」ヨハネ9:1-11.

盲人と愚かで邪悪な王アハズは、シロアムの池に信頼を置くのか、それともアッシリアの洪水に頼るのかという点で試される。盲人は自分が盲目であることを知っているが、アハズは富み、財貨が増し、何一つ必要がないと思っている。アハズは後の雨の池にいる愚かなおとめであり、盲人は賢いおとめである。遣わされた水か、あるいはアッシリアから送られてくる水かが、その試しである。

池とは水が集められる場所であり、預言的には、池とは、キリストの御声を表す「水」すべての流れ、川、小川、海、大洋、湖、雨、露が一つに集められる場所である。後の雨の池は、上の池から流れ出る水によって形成される。池は、試練の文脈における後の雨のメッセージを表している。アハズは穏やかに流れる水を退けたが、盲人は池に結びついたメッセージに従順であった。イエスは、「唾」によって象徴されるご自身の神性の一部を取り、それを土と混ぜ合わせたが、これは、至聖所においてキリストによって成し遂げられる、神性と人性の結合を表している。

キリストは地面につばを吐き、その唾で泥を作られた。彼は、神性と人性の結合というメッセージを用いて、盲人の目に塗った。神性と人性の結合によって表されるメッセージは1888年のメッセージであり、それは人をラオデキヤの状態からフィラデルフィアの状態へと変えるように意図されている。しかし、そのメッセージには人間の参加が求められる。彼らは池に行き、そして洗わなければならない。

すべての人は罪を犯し、神の栄光に達することができない。しかし、イエスは、その盲人もその両親も罪を犯したのではないと言われた。イエスは、その盲人の状態についての「誰のせいか」という問いを取り除き、彼を主をあがめるために立てられた者として示された。そして、「神のみわざが現されるためである」という目的で立てられる、聖書の予言における預言的な人々とは、ラオデキアからフィラデルフィアへと移った男女から成る旗印である。旗印こそ、神のみわざが現されるところである。というのも、神のみわざとは、神性と人性を結び合わせること（泥の塗り薬に象徴されている）だったからである。そして、そのみわざの成果は、ラオデキアのメッセージを聞いただけでなく、その中の処方に従った人々である。その盲人への処方は「行って洗いなさい」であった。ひとたび見えるようになると、彼は神をあがめようと努める必要はなかった。彼を取り巻く状況がそれをもたらしたのである。

それはキリストが近づいて来られることから始まり、その後にキリストの働きが続いた。天の聖所における、キリストの人間に関わる最後の働きは、人を、干からびた骨の谷から、あるいは街路で死んでいる状態から、あるいは全くの盲目の状態から、変えることである。最後の働きは、御民を御自身のかたちに造り直すことであり、それはまさに、土のちりからアダムを造り、彼にいのちの息を吹き込まれたときになさったその働きである。最後の働きは最初の働きでもある。というのも、主はまず粘土を作り、次にその粘土に御霊のいのちを注がれたからである。アダムにおいては御霊は御自分の息であり、盲人においてはそれは水であった。エゼキエルの乾いた骨の谷においては、からだを造り上げる「集まれ」ということばであった。次いで四方の風のことばがそのからだに吹き込まれ、そしてそれは非常に大いなる軍勢として立ち上がった。

その盲人がまだ盲目であったとき、イエスは彼を見て、彼に近づかれた。イエスは、弟子たちが提起した問いという文脈の中でその盲人に近づかれ、こうして、この例証のためにふさわしい預言的な枠組みを設定された。「神のわざ」は、聖書におけるさまざまな証言の筋において、預言的な象徴である。聖書における「神のわざ」のすべての現れは、後の雨の時に成就する。イエスは、この物語を、マラキ書の最後の節々でエリヤによって表されている最後のメッセージという観点で位置づけておられる。

親も盲目の子も、罪人として断罪されてはいない。というのも、今は神の驚くべきわざの時であり、その時には親の心も子どもたちの心も、目の前の問題を見るように向けられるからである。問題とは、盲目のラオデキヤの人が、油注がれたフィラデルフィアの人へと変えられたかどうかである。それこそが、後の雨の時に親と子の前に立ちはだかる問題である。というのも、それはまた裁きの時でもあるからだ。そして、その裁きの時は、アブラハムの契約の預言に従って、第三世代と第四世代にわたって行われる。その盲人が最後の第四世代であり、その両親は第三世代である。その時期、エリヤのメッセージは、シロアムの池のメッセージを受け入れるか退けるかを迫られる状況に家族を置く。愚かで邪悪な王アハズはその池のメッセージを退けたが、盲人は受け入れた。マラキのエリヤのメッセージは、主の大いなる恐るべき日の前にある呪いの文脈の中に置かれている。

私たちが考察している場面の状況をイエスが整えられたとき、イエスは、その奇跡の目的を要約する中で、いま自分は働かなければならない、と述べられた。やがて誰も働くことのできない時が来るからである。イエスが言及したその働きは昼の間に行われ、働きの終わりは夜として示されている。彼の言及は、猶予期間の終わりを指している。

審判の業を終えると、祭司の衣を脱ぎ、復讐の衣を身にまとう。失われた者と救われた者を分けるその業を終えると、救いの業は終わる。猶予期間は閉ざされ、もはや誰も働くことのできない夜となる。キリストのメッセージは、盲目の者へのラオデキヤのメッセージだけではなく、猶予期間の終わりの近さという文脈に位置づけられたエリヤのメッセージであり、それは魂の救いのために働くことへのキリストの聖別された動機である。

最初にキリストは盲人に近づき、次に軟膏を用意して塗り、そのうえで盲人が自分で行わなければならない働きについて指示を与えた。そして同じくらい重要なのは、彼がその働きに取りかかると視力が回復するということである。いったん見えるようになると、彼は盲目のラオデキヤ人からフィラデルフィア人へと変わる。これら二つの教会の変容の期間は、初めにおいて、1856年から1863年までに成就した。

その時期は、麦と毒麦の選別と、その後に旗印として掲げられる十四万四千人の最終的な封印を表している。彼がラオデキア人からフィラデルフィア人に変わったとたん、その盲人はたちまち世間の注目の的となった。盲人は十四万四千人であり、邪悪で愚かなアハズ王は、主の口から吐き出される以前の契約の民である。歴史の同じ時点で、イエスはご自分の唾を用いてご自分の新しい契約の民に塗油しておられるか、あるいは古い契約の民をご自分の口から吐き出しておられる。

これらの考察は次回の記事で続けます。

## 来たる危機

> 無限の御方は、寸分の違いもない正確さで、すべての国々についての帳簿をつけておられる。悔い改めへの招きとともにその憐れみが差し出されている間は、この帳簿は開かれたままである。しかし、神が定められたある限度に達すると、御怒りの執行が始まる。そのとき帳簿は閉じられ、神の忍耐は終わり、彼らのために憐れみを嘆願することはもはやない。

> 預言者は、世々を見渡しつつ、彼の幻の前に私たちの時代が示されるのを見た。この時代の諸国は、かつてない憐れみを受けてきた。天の最良の祝福が彼らに与えられてきた。しかし、増し加わる高慢、貪欲、偶像礼拝、神への侮り、卑しい忘恩が、彼らに対して記されている。彼らは神との決算を急速に締めくくりつつある。

> 宗教界に大いなる困惑と混乱が生じる日が刻一刻と近づいている。いわゆる神々が多く、主と呼ばれる者も多く現れ、あらゆる教えの風が吹き荒れるだろう。そしてサタンは天使の衣をまとって、できることなら、選ばれた者たちさえも惑わすだろう。

> 真の敬虔と聖さに対して広く浴びせられる嘲りは、神と生ける交わりを持たない者たちに、神の律法への畏敬の念を失わせる。そして、神の律法への不敬がいよいよ明らかになるにつれ、その律法を守る者たちと、世と世を愛する教会との間の境界線は、いっそう明瞭になる。一方の人々における神の戒めへの愛は、他方の人々におけるそれらへの軽蔑が増すのに応じて増し加わる。

> 大いなる「在りて在る方」は、その律法の正しさを明らかにしておられる。嵐や洪水、暴風、地震、そして陸上や海上の危難のただ中で、その律法を廃する者たちに語りかけておられる。今こそ、その民が原則に忠実であることを自ら示す時である。

> 私たちは重大で厳粛な出来事の瀬戸際に立っている。主は戸口に立っておられる。オリーブ山において、救い主はこの大いなる出来事に先立って起こる出来事をあらかじめ語られた。『あなたがたは戦争と戦争のうわさを聞くであろう』と、彼は言われた。『民は民に、国は国に敵対して立ち上がり、また至る所で飢饉と疫病と地震が起こるであろう。これらはすべて苦難の初めである。』これらの預言はエルサレム滅亡の際に部分的に成就したが、終わりの時代においてより直接的に当てはまる。

> ヨハネとほかの預言者たちもまた、キリストの再臨のしるしとして起こる恐るべき光景の証人であった。彼らは、戦いのために軍勢が集結するのを見、恐ろしさのあまり人々が気を失うのを見た。彼らは、地がその場所から動かされ、山々が海のただ中に移され、その波がとどろき荒れ狂い、その盛り上がりによって山々が震えるのを見た。彼らはまた、神の怒りの鉢が開かれ、疫病と飢饉と死が地に住む者たちに臨むのを見た。

> すでに、抑制する神の御霊は世界から引き上げられつつある。そして、ハリケーンや暴風、海と陸の災害が、相次いで起こっている。科学はこれらすべてを説明しようとする。神の御子の近い到来を告げ、私たちの周囲にいよいよ濃くなっているしるしは、真の原因ではない他のものに帰されている。人々は、神のしもべたちに印が押されるまで風が吹かないように四方の風を抑えている見張りの天使たちを見抜くことができない。しかし、神が御使いたちに命じてその風を解き放たせるとき、いかなる筆も描き得ないほどの、神の報復の怒りの光景が現れるだろう。

> 危機がまさに迫っている。しかし、神のしもべたちは、この大いなる非常時において自分自身を頼みとしてはならない。イザヤ、エゼキエル、ヨハネに与えられた幻において、天が地上で起こっている出来事といかに密接に結びついているかを私たちは見る。私たちは、神に忠実な者たちへの神の顧みを見て取る。世界は支配者を欠いてはいない。来たるべき出来事の計画は主の御手のうちにある。天の威厳あるお方は、諸国の運命も、御自身の教会にかかわる事柄も、みずからの御手のうちに収めておられる。

> 神は、ご自分の民が反対と憤怒の暴風に立ち向かう備えができるように、終わりの日々に起こることを啓示された。これから起こる出来事について警告を受けている者たちは、やがて来る嵐を安穏と待ち、苦難の日には主が忠実な者たちを守ってくださるのだと自らを慰めて座していてはならない。私たちは、主を待ち望む者として、手をこまねいた空しい期待のうちにではなく、揺るぎない信仰をもって熱心に働く者でなければならない。今は、取るに足らない事柄に心を奪われている時ではない。

> 人々が眠っている間に、サタンは積極的に事を計画し、主の民が憐れみも正義も受けられないようにしている。日曜運動は今、暗闇の中で進みつつある。指導者たちは真の問題を隠しており、その運動に加わる多くの者たちも、潜流がどこへ向かっているのか自分たちでも見えていない。その主張は穏やかで、一見キリスト教的である。しかし、それが語るとき、竜の霊をあらわにするだろう。迫り来る危険を避けるために、私たちにできる限りのことをするのは私たちの義務である。人々の前に争点となっている真の問題を明らかにし、そうすることで、良心の自由を制限する施策に対して最も効果的な抗議とすべきである。私たちは聖書を探り、私たちの信仰の理由を語ることができるようにすべきである。預言者は言う。「悪しき者は悪を行い、悪しき者のうちには悟る者はひとりもいない。しかし、賢い者は悟る。」

> 重大な未来が私たちの前にあります。その試練と誘惑に立ち向かい、その務めを果たすには、大いなる信仰と力、そして忍耐が求められます。しかし、私たちは栄光の勝利を収めることができます。目を覚まし、祈り、信じる魂は一人として、敵の策略に絡め取られることはないからです。天のすべては私たちの益に心を注ぎ、私たちがその知恵と力を求めるのを待っています。公然であれ隠れていようと、すべての反対する影響は退けることができます。「力によらず、能力によらず、わが霊によって」と万軍の主は言われます。神は昔も今も変わらず、人の努力を通して働き、弱い器を用いて大いなることを成し遂げてくださいます。私たちは数の多さによってではなく、魂をイエスに完全にゆだねることによって勝利を得るのです。

> 今、なお憐れみがとどまっており、イエスが私たちのために執り成しておられる間に、永遠のために徹底した働きをしよう。サザン・ウォッチマン、1906年12月25日。

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