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# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Seventy-Nine

ダニエル書 - 第百七十九番

The Midnight Cry and Rome’s Prophetic Role: Unveiling the Last Days in the Book of Daniel

真夜中の叫びとローマの預言的役割――ダニエル書における終末の時代を解き明かす

Author

Jeff Pippenger

Published

April 9, 2024

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We are now on sacred ground, in terms of the book of Daniel, for we have arrived at the verses which represent the Midnight Cry for the one hundred and forty-four thousand. The verses also identify the sealing of the ensign who are lifted up. These are the verses that are the portion from the book of Daniel that relates to the last days that is unsealed, and represent Daniel’s expression of the Revelation of Jesus Christ that is unsealed when the “time is at hand,” just before probation closes in verse sixteen.

私たちはいま、ダニエル書の観点で言えば、聖域に足を踏み入れている。というのも、十四万四千人のための「真夜中の叫び」を表す節々に到達したからである。その節々はまた、掲げられる旗印の封印をも明らかにしている。これらは、終わりの日々に関するダニエル書のうち、封印が解かれた部分に属する節であり、「時が近い」ときに解き明かされるイエス・キリストの啓示をダニエルが表現したもので、16節で猶予期間が閉じられる直前のことを示している。

It is Rome that establishes the vision, as represented in verse fourteen of chapter eleven, and it is therefore important to look closely at Rome as we navigate through verses eleven through fifteen, for where there is “no vision, the people perish,” and if you will not believe Isaiah chapter seven, verses eight and nine, “surely you will not be established.”

十一章十四節に示されているとおり、幻を確立するのはローマであり、それゆえ十一節から十五節をたどるにあたってはローマに注意深く目を向けることが重要である。なぜなら、「幻がなければ民は滅びる」のであり、さらにイザヤ書七章八節と九節を信じないなら「必ずあなたがたは堅く立つことができない」からである。

Uriah Smith references a prophetic rule at least four times in his book, Daniel and the Revelation. That rule identifies that a prophetic power is not identified in prophecy until it becomes “connected” with the people of God. The first reference he addresses it is in connection with the introduction of Babylon into the prophetic testimony.

ウライア・スミスは、その著書『Daniel and the Revelation』の中で、ある預言上の規則に少なくとも四度言及している。その規則は、預言的勢力は、神の民と「関係を持つ」ようになるまでは、預言の中で特定されないことを示している。彼が最初にこの規則に言及するのは、預言の証言の中にバビロンが導入されることに関連してである。

> “It is a manifest rule of interpretation that we may look for nations to be noticed in prophecy when they become so far connected with the people of God that mention of them becomes necessary to make the records of sacred history complete.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 46.

> 「神の民とそれほどまでに深く結びつき、聖史の記録を完全なものとするためにその国々への言及が不可欠となったときには、その国々が預言の中で取り上げられることを予期してよい、というのは解釈における明白な原則である。」Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 46.

At least three other times, Smith addresses the rule, and he points to the “league” of the Jews in each of the three, but in one reference he identifies the league as being fulfilled in 162 BC, but the other two references are in agreement with the modern historians, who identify the fulfillment of the “league” of the Jews and Rome as 161 BC.

少なくともほかに三度、スミスはその規則を取り上げ、その三度のいずれにおいてもユダヤ人の「同盟」を指摘しているが、そのうち一つの言及では同盟が紀元前162年に成立したとしている。だが、ほかの二つの言及は、ユダヤ人とローマの「同盟」の成立を紀元前161年とする現代の歴史家たちの見解と一致している。

> “It is unnecessary to remind the reader that earthly governments are not introduced into prophecy till they become in some way connected with the people of God. Rome became connected with the Jews, the people of God at that time, by the famous Jewish League, BC 161. 1 Maccabees 8; Josephus’s Antiquities, book 12, chapter 10, section 6; Prideaux, Vol. II, page 166. But seven years before this, that is, in BC 168, Rome had conquered Macedonia, and made that country a part of its empire. Rome is therefore introduced into prophecy just as, from the conquered Macedonian horn of the goat, it is going forth to new conquests in other directions. It therefore appeared to the prophet, or may be properly spoken of in this prophecy, as coming forth from one of the horns of the goat.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 175.

> 「読者に改めて注意を促すまでもないが、地上の諸政府は、何らかの形で神の民と結び付くまでは、預言の中に登場しない。ローマは、紀元前161年の有名なユダヤ同盟によって、当時の神の民であったユダヤ人と結び付いた。『マカバイ記第一』8章；ヨセフス『ユダヤ古代誌』第12巻第10章第6節；Prideaux, Vol. II, page 166. しかしこれより七年前、すなわち紀元前168年に、ローマはマケドニアを征服し、その国をその帝国の一部とした。したがってローマは、まさに雄やぎの征服されたマケドニアの角から、他の方面における新たな征服へと進み出ているものとして、預言の中に導入される。それゆえ、この預言においては、それは預言者に対して、あるいは適切に言えば、雄やぎの角の一つから出て来るものとして現れたのである。」Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 175.

But Smith also states that it was 162 BC.

しかし、スミスも紀元前162年だったと述べている。

> “The same power was also to stand in the Holy Land, and consume it. Rome became connected with the people of God, the Jews, by alliance, BC 162, from which date it holds a prominent place in the prophetic calendar. It did not, however, acquire jurisdiction over Judea by actual conquest till BC 63; and then in the following manner.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 259.

> 「また同じ勢力が聖なる地に立ち、それを食い尽くすことになっていた。ローマは、紀元前162年に同盟によって神の民であるユダヤ人と結び付きを持つようになり、この年をもって預言の暦の中で顕著な位置を占めるのである。しかしながら、ユダヤを実際の征服によってその支配下に置いたのは紀元前63年になってからであり、しかもそれは次のような経緯によるものであった。」Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 259.

And then the third time he references the event, he again says 161 BC.

そして、その出来事に三度目に言及したとき、彼は再び紀元前161年だと言っている。

> “Having taken us down through the secular events of the empire to the end of the seventy weeks, the prophet, in verse 23, takes us back to the time when the Romans became directly connected with the people of God by the Jewish league, BC 161: from which point we are then taken down in a direct line of events to the final triumph of the church, and the setting up of God’s everlasting kingdom. The Jews, being grievously oppressed by the Syrian kings, sent an embassy to Rome, to solicit the aid of the Romans, and to join themselves in ‘a league of amity and confederacy with them.’ 1 Maccabees 8; Prideaux, II, 234; Josephus’s Antiquities, book 12, chapter 10, section 6. The Romans listened to the request of the Jews, and granted them a decree, couched in these words:—

> 「帝国の世俗的な諸事件を経て七十週の終わりにまで私たちを導いたのち、預言者は23節において、ローマ人が紀元前161年のユダヤ人の同盟によって神の民と直接に結び付くようになった時代へと私たちを立ち返らせる。そこから私たちは、教会の最終的勝利と神の永遠の王国の樹立に至るまで、出来事の一直線の流れに沿って導かれるのである。ユダヤ人は、シリアの王たちによって甚だしく圧迫されていたため、ローマに使節を送り、ローマ人の援助を求め、また彼らと『友好と同盟の契約』を結ぼうとした。第一マカベア記8章；Prideaux, II, 234；Josephus’s Antiquities, book 12, chapter 10, section 6。ローマ人はユダヤ人の願いを聞き入れ、次の文言による布告を彼らに与えた。―」

> “‘The decree of the senate concerning a league of assistance and friendship with the nation of the Jews. It shall not be lawful for any that are subject to the Romans, to make war with the nation of the Jews, nor to assist those that do so, either by sending them corn, or ships, or money; and if any attack be made upon the Jews, the Romans shall assist them as far as they are able; and again, if any attack be made upon the Romans, the Jews shall assist them. And if the Jews have a mind to add to, or to take from, this league of assistance, that shall be done with the common consent of the Romans. And whatever addition shall thus be made, it shall be of force.’ ‘This decree,’ says Josephus, ‘was written by Eupolemus, the son of John, and by Jason, the son of Eleazer, when Judas was high priest of the nation, and Simon, his brother, was general of the army. And this was the first league that the Romans made with the Jews, and was managed after this manner.’” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 271.

> 「ユダヤ民族との援助と友好の同盟に関する元老院の布告。ローマに服属するいかなる者も、ユダヤ民族に対して戦争を仕掛けること、またそうする者を穀物や船舶、金銭を送って援助することは許されない。もしユダヤ人が攻撃を受けることがあれば、ローマ人は可能な限り彼らを援助するものとする。さらに、ローマ人が攻撃を受けることがあれば、ユダヤ人は彼らを援助するものとする。また、この援助の同盟に何かを付け加え、あるいは削除することをユダヤ人が望むときは、それはローマ人の共同の同意のもとに行われるものとする。そして、そのように付加された事項は効力を有するものとする。」 「この布告は」とヨセフスは言う。「ユダが民族の大祭司であり、その兄弟シモンが軍の将軍であった時に、ヨハネの子エウポレモスとエレアザルの子ヤソンによって記された。これは、ローマ人がユダヤ人と結んだ最初の同盟であり、このように事が運ばれた。」 ユライア・スミス『ダニエルと黙示録』271頁。

It is not my burden to explain why Smith cited 162 BC, other than my assumption it was a typo. My point is in referencing the emphasis he places upon what he identifies as “a manifest rule of interpretation that we may look for nations to be noticed in prophecy when they become so far connected with the people of God that mention of them becomes necessary to make the records of sacred history complete.” When Smith emphasizes that rule, he identifies that Rome became connected with the people of God at the “league,” of verse twenty-three in 161 BC, but Smith identifies that Rome is first introduced into the prophetic narrative in 200 BC, thirty-nine years before 161 BC.

スミスがなぜ紀元前162年を引用したのかを説明する責務は私にはない。私の推測では単なる誤植だったのだろう。私の論点は、彼が次のように呼ぶもの—「神の民とそれほどまでに結び付いたとき、聖なる歴史の記録を完全なものにするために彼らへの言及が必要となるので、預言の中で諸国が取り上げられるのを期待してよいという、解釈上の明白な規則」—に彼が置く強調点に言及することにある。スミスはその規則を強調する際、ローマが神の民と結び付いたのは紀元前161年、23節の「league」においてだと述べているが、ローマが預言的叙述に最初に導入されるのは紀元前200年、すなわち紀元前161年より39年前だと認めている。

> “A new power is now introduced,—‘the robbers of thy people;’ literally, says Bishop Newton, ‘the breakers of thy people.’ Far away on the banks of the Tiber, a kingdom had been nourishing itself with ambitious projects and dark designs. Small and weak at first, it grew with marvelous rapidity in strength and vigor, reaching out cautiously here and there to try its prowess, and test the vigor of its warlike arm, till, conscious of its power, it boldly reared its head among the nations of the earth, and seized with invincible hand the helm of their affairs. Henceforth the name of Rome stands upon the historic page, destined for long ages to control the affairs of the world, and exert a mighty influence among the nations even to the end of time.

> 「ここで新たな勢力が導入される——『汝の民の略奪者』。逐語的には、とニュートン主教は言う、『汝の民を打ち砕く者』。遠くティベル川のほとりで、ある国が野心的な企図と暗いたくらみを糧として自らを養っていた。当初は小さく弱かったが、驚くべき速さで力と精気を増し、あちこちに慎重に手を伸ばしてその武勇と戦の腕の逞しさを試し、やがて自らの力を自覚すると、地上の諸国の間で大胆に頭角を現し、無敵の手で彼らの政の舵を握った。それ以後、ローマという名は歴史の頁に刻まれ、長き時代にわたって世界の事柄を支配し、時の終わりに至るまで諸国民の間に強大な影響力を及ぼす運命にある。」

> “Rome spoke; and Syria and Macedonia soon found a change coming over the aspect of their dream. The Romans interfered in behalf of the young king of Egypt, determined that he should be protected from the ruin devised by Antiochus and Philip. This was BC 200, and was one of the first important interferences of the Romans in the affairs of Syria and Egypt.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 256.

> 「ローマが語った。するとシリアとマケドニアは、まもなく自らの夢の様相に変化が及びつつあることを知った。ローマ人は、エジプトの若い王のために干渉し、アンティオコスとフィリッポスが企てた滅亡から彼が守られるべきであると決意した。これは紀元前200年のことであり、シリアとエジプトの affairs に対するローマ人の最初期の重要な干渉の一つであった。」ウライア・スミス『Daniel and the Revelation』256頁。

Rome is first introduced into the prophetic narrative in the year 200 BC, and that introduction in verse fourteen, is the most significant reference of Rome in all of Daniel, for it is the very verse that defines Rome as the symbol that establishes the vision. Why Smith could emphasize such a rule of prophecy, then cite 161 BC, while also identifying the year 200 BC, as the point where the power of Rome was “introduced,” is not a problem I wish to resolve. If I have a question that needs to be resolved, it would be whether the rule as defined by Smith is valid or not. If it is valid, then I would argue that verse fourteen, must have a connection with the Jews, that occurred before the league of 161 BC.

ローマが預言的叙述に初めて登場するのは紀元前200年であり、その導入が記されている十四節は、ローマに関するダニエル書全体で最も重要な言及である。というのも、その節こそが、幻を確立する象徴としてローマを規定しているからである。スミスがそのような預言の原則を強調しつつ、ローマの権勢が「導入された」時点として紀元前200年を認めながらも、紀元前161年を引くことができたのはなぜか――この問題を私が解決したいとは思わない。もし私が解決すべき問いがあるとすれば、それはスミスが定義するその原則が妥当かどうかである。もし妥当であるなら、私は十四節は、紀元前161年の同盟以前に起こったユダヤ人に関する出来事と結び付かなければならないと主張するだろう。

I understand that the history of verses thirteen to fifteen, are identifying a history in the last days when papal Rome intrudes herself into prophetic history, and she does so in connection with the United States, who are God’s people in that history. Because Jesus always illustrates the end with the beginning, the year 200 BC, when pagan Rome came into history, must have a connection with people of God in that history. Therefore, I agree with Smith’s rule, even if he found no direct connection between Rome and the Jews in the year 200 BC.

私は、13節から15節に描かれている歴史は、終末の時代に教皇ローマが預言の歴史に入り込み、しかもその歴史において神の民であるアメリカ合衆国と関連してそうすることを指し示している、と理解している。イエスは常に初めによって終わりを示されるので、異教ローマが歴史に登場した紀元前200年は、その時代の神の民と関わりを持っていなければならない。ゆえに、スミスが紀元前200年のローマとユダヤ人との間に直接の関係を見いだせなかったとしても、私はスミスの規則に同意する。

Verses eleven and twelve, identify the victory and aftermath of the Battle of Raphia, which occurred in 217 BC, between the Seleucid Empire, led by Antiochus III Magnus, or “The Great”, and the Ptolemaic Kingdom of Egypt, led by King Ptolemy IV Philopator. This battle occurred during the struggle for control over Coele-Syria (southern Syria) and southern Palestine, territories contested between the Ptolemaic and Seleucid kingdoms. Ptolemy IV Philopator’s victory at Raphia allowed him to maintain control over Coele-Syria and southern Palestine for a time.

第十一節と第十二節は、アンティオコス3世（「大王」）が率いるセレウコス朝と、プトレマイオス4世フィロパトル王が率いるプトレマイオス朝エジプトとの間で紀元前217年に起きたラフィアの戦いの勝利とその余波を示している。この戦いは、プトレマイオス朝とセレウコス朝の間で争われていたコイレ・シリア（シリア南部）およびパレスチナ南部の支配権をめぐる攻防の最中に起こった。ラフィアにおけるプトレマイオス4世フィロパトルの勝利により、彼は一時的にコイレ・シリアとパレスチナ南部の支配を維持することができた。

The Battle of Panium, which occurred seventeen years later in 200 BC, also known as the Battle of Mount Panium or the Battle of Paneas, was between the Seleucid Empire, led by King Antiochus III, and the Ptolemaic Kingdom of Egypt, led by King Ptolemy V.

その17年後の紀元前200年に起こったパニウムの戦い（パニウム山の戦い、またはパネアスの戦いとしても知られる）は、アンティオコス3世が率いるセレウコス帝国と、プトレマイオス5世が率いるプトレマイオス朝エジプト王国との間で行われた。

Thirty-one years later, in 167 BC, the Maccabean Revolt, a Jewish rebellion against the Seleucid Empire’s attempts to suppress Jewish religious practices and impose Hellenistic culture, began in the town of Modein, a small town located in the region of Judea, in what is now modern-day Israel.

31年後の紀元前167年、セレウコス朝によるユダヤ教の宗教実践の弾圧とヘレニズム文化の押し付けに対するユダヤ人の反乱であるマカバイの反乱が、現在のイスラエルにあたるユダヤ地方の小さな町モデインで始まった。

The event in question involved the infamous Greek Seleucid ruler, Antiochus IV Epiphanes, who had imposed strict Hellenistic practices on the Jewish population, including the prohibition of Jewish religious observances and the desecration of the Temple in Jerusalem. In an effort to enforce his decrees, Antiochus sent representatives to various towns and villages to compel the Jewish inhabitants to comply with his orders.

問題となっている出来事は、悪名高いギリシア系セレウコス朝の支配者、アンティオコス4世エピファネスに関わるもので、彼はユダヤ人住民に対して、ユダヤ教の宗教儀礼の禁止やエルサレム神殿の冒瀆を含む厳格なヘレニズム的慣習を押し付けた。自らの布告を徹底させるため、アンティオコスは各地の町や村に使者を送り、ユダヤ人住民に命令への服従を強要した。

In Modein, one of the Seleucid officials arrived to enforce the king’s decree by commanding the Jewish inhabitants to participate in pagan rituals and make offerings to Greek gods. An elderly Jewish priest named Mattathias refused to comply with the order and killed both a Jew who stepped forward to offer the sacrifice and the Seleucid official. This act of defiance by Mattathias and his family marked the beginning of the Maccabean Revolt against Seleucid rule.

モデインで、セレウコス朝の役人の一人が王の勅令を執行するためにやって来て、ユダヤ人住民に異教の儀式に参加し、ギリシアの神々に供え物を捧げるよう命じた。マタティアスという老齢のユダヤ人祭司はこの命令に従うことを拒み、いけにえを捧げようと前に出たユダヤ人とセレウコス朝の役人の双方を殺した。マタティアスとその家族によるこの反抗行為は、セレウコス朝の支配に対するマカバイの反乱の始まりとなった。

Mattathias and his five sons, including Judas Maccabee, fled to the hills and began a guerrilla war against the Seleucid forces. The revolt eventually grew in strength and support, leading to a series of military victories against the Seleucids.

マタティアスと、その五人の息子たち――ユダ・マカバイを含む――は山地へ逃れ、セレウコス朝の軍勢に対してゲリラ戦を開始した。この反乱はやがて勢いと支持を増し、セレウコス朝に対する一連の軍事的勝利へとつながった。

The events at Modein in 167 BC, were a pivotal moment in Jewish history, marking the beginning of the Maccabean Revolt and the struggle for religious freedom and independence against foreign rule. The rededication of the second temple in Jerusalem, which marks the historical event celebrated during Hanukkah, occurred in 164 BC, three years before the “league” of verse twenty-three.

紀元前167年のモデインにおける出来事は、ユダヤ史における重大な転換点であり、マカバイ戦争の開始、ならびに異国の支配に対する宗教的自由と独立を求める闘争の幕開けを画するものであった。ハヌカーの期間に祝われる歴史的出来事を示す、エルサレムの第二神殿の再奉献は紀元前164年に行われたが、これは第二十三節の「同盟」に先立つこと三年であった。

After reclaiming Jerusalem and the Temple, the Maccabees cleansed the Temple of the pagan defilements and restored it to its proper religious use. According to tradition, they found only a single cruse of consecrated oil, enough to light the menorah for only one day. Actually, no contemporary historical witness of that event exists, and it was not until the sixth century that the Jewish fable is found in literature. Sister White compares the apostate Jewish church with the Catholic church, especially emphasizing that both churches base the religion upon human customs and traditions. As with the many various fabricated miracles within the history of the papal Church, the fable of the one days oil lasting for eight days has no historical witness.

エルサレムと神殿を取り戻したのち、マカバイ人は神殿を異教の汚れから清め、本来の宗教的用途へと復した。伝承によれば、彼らが見つけた聖別された油は壺一つ分だけで、七枝の燭台を灯せるのはわずか1日分にすぎなかった。ところが実際には、その出来事についての同時代の歴史的証言は存在せず、そのユダヤ教の作り話が文献に現れるのは6世紀になってからである。ホワイト夫人は、背教したユダヤ教会をカトリック教会と比較し、両者が宗教を人間の慣習や伝統に基づかせていることをとりわけ強調している。教皇教会の歴史における数多くの作り上げられた奇跡と同様に、1日分の油が8日間持ったという作り話にも、歴史的な証言はない。

Verse ten, of Daniel chapter eleven, identifies the first battle of the three battles of verse forty, which I have previously identified as three battles of a cold war, as well as, three proxy wars. A sister questioned my defining the Ukrainian War, which is the second of these three wars as cold wars, for as she correctly pointed out there has been abundant death and destruction. What I have been defining in previous articles as the three battles of the “cold war”, was defined in those terms to draw a distinction between these three battles and the three World Wars that occur during the history of the earth beast of Revelation thirteen. These three wars are proxy wars and have also been defined that way.

ダニエル書第十一章十節は、四十節の三つの戦いのうちの第一の戦いを示している。私は以前、これを冷戦の三つの戦い、また三つの代理戦争として特定してきた。ある姉妹が、これら三つの戦争の第二に当たるウクライナ戦争を冷戦と定義することに疑義を呈した。彼女が正しく指摘したとおり、そこには夥しい死と破壊が存在してきたからである。私が以前の記事において「冷戦」の三つの戦いとして定義してきたものは、黙示録第十三章の地の獣の歴史の期間中に起こる三つの世界大戦と、これら三つの戦いとを区別するために、そのような表現で定義したのである。これら三つの戦争は代理戦争であり、またそのようにも定義されてきた。

I intend to identify those three battles as “the three battles of verse forty” or proxy wars, from this point onward in these articles, to remove the discrepancy of identifying a hot war as a cold war. By my definition, the three battles of verse forty, do not include the battle of 1798, which is part of verse forty, but only the three battles from the time of the end in 1989 unto the Sunday law of verse forty-one. The three battles are more correctly identified as proxy wars, that are accomplished within the context of the warfare between the king of the north and the king of the south, which in the history of verse forty, represent the warfare between Catholicism (the king of the north) and Communism (the king of the south).

今後これらの記事において、私はこれら三つの戦いを、「四十節の三つの戦い」すなわち代理戦争として特定するつもりである。これは、熱戦を冷戦として特定するという齟齬を取り除くためである。私の定義によれば、四十節の三つの戦いには、四十節の一部ではあるものの、1798年の戦いは含まれず、1989年の終わりの時から四十一節の日曜法に至るまでの三つの戦いのみが含まれる。これら三つの戦いは、北の王と南の王との戦争という文脈の中で遂行される代理戦争として特定するのが、より正確である。四十節の歴史において、それはカトリシズム（北の王）と共産主義（南の王）との戦争を表している。

The first of those three battles identifies the victory of Catholicism over Communism in 1989, as the papacy joined with its proxy army, represented by the United States, in sweeping away the Soviet Union in 1989, though Russia, the head (or “fortress”), was left standing. The current Ukrainian War is once again a battle between Catholicism and Communism, with the papacy employing the Ukrainian government as its proxy against Russia, along with the support of the papacy’s previous proxy power, the United States, including the rest of the globalist western world. That war is represented in verses eleven and twelve, and identifies that Communism (Russia), will prevail over Catholicism.

それら三つの戦いのうち最初のものは、1989年にカトリックが共産主義に勝利したことを示している。教皇制は、代理軍であるアメリカ合衆国と手を組み、1989年にソ連を一掃したが、頭（または「要塞」）であるロシアはなお立ち続けていた。現在のウクライナ戦争は、再びカトリックと共産主義の戦いであり、教皇制はロシアに対する代理としてウクライナ政府を用い、以前の代理勢力であるアメリカ合衆国を含むグローバリスト的な西側世界の支援も受けている。その戦争は第十一節と第十二節に表されており、共産主義（ロシア）がカトリックに打ち勝つことが示されている。

The third of those three proxy battles is represented in verse fifteen, as the Battle of Panium. The battle was between the Ptolemaic kingdom (the king of the south) and the Seleucid kingdom (the king of the north). In that battle the proxy army of Catholicism is once again the United States.

それら三つの代理戦争の第三は、第十五節においてパニウムの戦いとして示されている。その戦いは、プトレマイオス朝（南の王）とセレウコス朝（北の王）との間で行われた。その戦いにおいて、カトリックの代理軍は再び合衆国である。

In the first battle in 1989, the proxy army of the Republican horn of the United States was employed by the papacy to bring down the political structure of the Soviet Union, while leaving intact, its head (Russia). In the second battle, which is the Ukrainian war, the proxy army of the Nazi’s is defeated by Russia. In the third battle the United States, the proxy army of the papacy again defeats the king of the south.

1989年の第一の戦いにおいて、アメリカ合衆国の共和党の角の代理軍は、ローマ教皇庁によって、ソビエト連邦の政治構造を打ち倒すために用いられたが、その頭（ロシア）は無傷のまま残された。第二の戦い、すなわちウクライナ戦争においては、ナチスの代理軍がロシアによって打ち破られる。第三の戦いにおいて、アメリカ合衆国、すなわちローマ教皇庁の代理軍は、再び南の王を打ち破る。

The three battles bear the signature of “Truth”, with the first and last battles being carried out by the victorious proxy army of the United States. In the first battle the head of the king of the south was left intact, and in the third battle the proxy army of the United States, becomes the head of the king of the south. The second proxy army was also the proxy army of the papacy in the Second World War. In both instances the proxy army of Nazism was and will be defeated. The papacy fully subdues all her enemies before verse sixteen, when the threefold union is accomplished.

三つの戦いには「真理」の印が押されており、最初と最後の戦いは勝利を収めるアメリカ合衆国の代理軍によって戦われる。最初の戦いでは南の王の頭は無傷のまま残され、第三の戦いではアメリカ合衆国の代理軍が南の王の頭となる。第二の代理軍は、第二次世界大戦でも教皇制の代理軍であった。いずれの場合でも、ナチズムの代理軍は敗北したし、また敗北するだろう。三重の連合が成就する第十六節より前に、教皇制はそのすべての敵を完全に屈服させる。

> “Ptolemy [Putin] lacked the prudence to make a good use of his victory. Had he followed up his success, he would probably have become master of the whole kingdom of Antiochus; but content with making only a few menaces and a few threats, he made peace that he might be able to give himself up to the uninterrupted and uncontrolled indulgence of his brutish passions. Thus, having conquered his enemies, he was overcome by his vices, and, forgetful of the great name which he might have established, he spent his time in feasting and lewdness.

> プトレマイオス［プーチン］は、勝利を有効に生かすだけの賢慮を欠いていた。勝利に乗じて攻勢を続けていれば、おそらくアンティオコスの王国全土の支配者となっていただろう。だが、二、三の威嚇や脅しを加えるだけで満足し、野獣のごとき情欲に、妨げられることも抑えられることもなく身を委ねるために講和した。かくして敵には勝ったが、自らの悪徳には打ち負かされ、自ら打ち立てることもできたはずの偉名を顧みず、酒食とみだらな行いに時を費やした。

> “His heart was lifted up by his success, but he was far from being strengthened by it; for the inglorious use he made of it caused his own subjects to rebel against him.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 254.

> 彼は成功によって心が高ぶったが、それによって少しも強められはしなかった。というのも、彼がそれを不名誉な仕方で用いたために、彼自身の臣民が彼に反逆したからである。ユライア・スミス『ダニエル書と黙示録』254ページ

A second witness that the victory of Putin marks his end, is with the southern kingdom of Judah’s king Uzziah, whose heart was also lifted up by his military victories, and thereafter, as with Ptolemy, sought to perform the work of the priests in the sanctuary, and was struck with leprosy and immediately removed from power. Putin’s victory in the Ukrainian war marks the beginning of his end as the king of the south (the king of atheism). His end was typified with the beginning of verse forty’s prophetic king of the south (France), which identified a revolution that overthrew the leadership, as happened with Ptolemy. Putin’s end was also represented with the end of the Soviet Union, where the leader (Gorbachev), dissolved the Soviet Union, and immediately took a job with the United Nations, the last-day globalist symbol of atheism, the king of the south. After Putin’s victory in the Ukraine, he is also typified by Napoleon at Waterloo, and the exile that followed; and also, king Uzziah, with his leprosy, and the exile that followed, as well as Ptolemy’s drunken end and the end of the Soviet Union in 1989.

プーチンの勝利が彼の終わりを示しているという第二の証しは、南王国ユダの王ウジヤに見いだされる。彼も軍事的勝利によって心が高ぶり、その後、プトレマイオスの場合と同様に、聖所で祭司の務めを行おうとし、らい病に打たれて直ちに権力の座から退けられた。ウクライナ戦争におけるプーチンの勝利は、南の王（無神論の王）としての彼の終わりの始まりを示している。彼の終わりは、四十節の冒頭に登場する預言上の南の王（フランス）によって型どられており、そこではプトレマイオスの場合と同様に、指導部を打ち倒す革命が示されている。プーチンの終わりはまた、ソビエト連邦の終焉にも表されている。そこでは指導者（ゴルバチョフ）がソ連を解体し、直ちに、国際連合（無神論の南の王である終末期グローバリズムの象徴）で職を得た。ウクライナでのプーチンの勝利の後、彼はまた、ワーテルローのナポレオンとその後の流刑、さらに、らい病とそれに続く追放のウジヤ王、加えて酒に溺れて迎えたプトレマイオスの最期、および1989年のソ連の終焉によっても象徴される。

The Battle of Panium occurred in 200 BC, and in that very year Rome openly intercedes into history. Their insertion into the prophetic narrative precedes the conquering of Jerusalem represented in verse sixteen, and fulfilled in 63 BC. at the time she proclaimed that she was the defender of the child king in Egypt. In the third battle of verse forty, involving the kings of the north and south, the papacy will insert itself into history again, pretending to be the protector of Russia. At that same time Seleucus, in the type, defeated Ptolemy in the battle of Panium, thus identifying that the United States, the proxy army of the papacy in the first and last battles of verse forty, defeats “Egypt” (the king of the south).

パニウムの戦いは紀元前200年に起こり、まさにその年にローマは公然と歴史に介入する。彼らの預言的叙述への参入は、第十六節に示され、紀元前63年に成就したエルサレム征服に先立つものである。その時、彼女はエジプトの幼王の擁護者であると宣言したのである。北の王と南の王を巻き込む第四十節の第三の戦いにおいては、教皇権が再び歴史に介入し、ロシアの保護者であるかのように装うであろう。まさにその同じ時に、型においては、セレウコスがパニウムの戦いでプトレマイオスを打ち破ったのであり、それによって、第四十節の最初と最後の戦いにおける教皇権の代理軍である合衆国が、「エジプト」（南の王）を打ち破ることが示される。

In the year 200 BC, we symbolically find the papacy, as the whore of Tyre begins to sing her songs of fornication in advance of the threefold union at the Sunday law of verse sixteen. At the same time the United States prevails over the United Nations, thus securing its position as the premier king of the ten kings. All the dynamics of the threefold union that are accomplished at the Sunday law, are settled before verse sixteen.

紀元前200年には、ツロの淫婦が16節の日曜法における三重連合に先立って姦淫の歌を歌い始める中で、象徴的にローマ教皇制が見いだされる。同時に、アメリカ合衆国は国際連合を凌駕し、こうして十人の王の筆頭たる王としての地位を確保する。日曜法で成就する三重連合のすべての力学は、16節の前に既に確定している。

The dragon power’s political structure, as represented by the United Nations, agrees, in verse sixteen, to give its political structure to the beast, but before it does so the papacy conquers the religion of the dragon. Paganism must once again, be taken away. Protestantism was removed in the Reagan years, in the first battle of verse forty, and in the time of the last Republican president the religion of the dragon will also be placed into subjection to the religion of Catholicism, as it was in the year 508. The process of removing any religious resistance to the papacy being placed upon the throne began in the Reagan years, and it ends in the Trump years. The resistance of apostate Protestantism against Catholicism was removed in the first battle of verse forty, and the resistance of spiritualism will be removed in the last battle of verse forty.

国際連合によって代表されている竜の勢力の政治的構造は、16節において、自らの政治的構造を獣に与えることに同意する。しかし、そうする前に、教皇権が竜の宗教を征服する。異教は再び取り除かれなければならない。プロテスタンティズムは、40節の最初の戦いにおいて、レーガン時代に取り除かれ、そして最後の共和党大統領の時代には、508年の時と同様に、竜の宗教もカトリック教に服従させられる。教皇権が王座に就けられることへのいかなる宗教的抵抗も取り除く過程は、レーガン時代に始まり、トランプ時代に終わる。背教したプロテスタンティズムのカトリックへの抵抗は40節の最初の戦いで取り除かれ、心霊主義の抵抗は40節の最後の戦いで取り除かれる。

In the same complicated interplay of human events, apostate Protestantism must establish itself as the religious and political authority over the ten kings of Revelation chapter seventeen. Thus, the Battle of Panium is identifying when the United States prevails over the United Nations, just before the Sunday law of verse sixteen.

同様に、人間の出来事が複雑に絡み合う中で、背教的プロテスタンティズムは、黙示録17章の十人の王たちの上に立つ宗教的・政治的権威として自らを確立しなければならない。したがって、パニウムの戦いは、アメリカ合衆国が国際連合に対して優位に立つ時を、16節の日曜法の直前に示している。

It is an established rule of prophecy that the dragon, the beast and the false prophet each have their own peculiar prophetic characteristics. One of those prophetic characteristics is that the beast (Catholicism), is always prophetically located in the city of Rome. The False Prophet is always prophetically located in the United States. But with the dragon, the characteristic of where the dragon is prophetically located is that it always moves. The dragon began in heaven, then came to the Garden of Eden, and eventually the dragon is located in Egypt.

竜、獣、そして偽預言者が、それぞれ独自の預言的特質を有することは、預言における確立された原則である。その預言的特質の一つは、獣（カトリック主義）が、預言的には常にローマの都に位置づけられているということである。偽預言者は、預言的には常にアメリカ合衆国に位置づけられている。しかし竜については、竜が預言的にどこに位置づけられるかという特質は、それが常に移動するという点にある。竜は天に始まり、次いでエデンの園に来て、そして最終的にはエジプトに位置づけられる。

> Speak, and say, Thus saith the Lord God; Behold, I am against thee, Pharaoh king of Egypt, the great dragon that lieth in the midst of his rivers, which hath said, My river is mine own, and I have made it for myself. Ezekiel 29:3.

> 語って言え。「神である主はこう仰せられる。見よ、わたしはおまえに敵対する。エジプトの王ファラオよ、自分の川々のただ中に横たわり、『わが川はわたしのもの、わたしは自分のためにそれを造った』と言った大いなる竜よ。」エゼキエル書 29章3節。

The prophetic location of the dragon moves. In the time of John, the seat of the dragon, which represents its throne, was identified as being in Pergamos.

竜の預言的な所在は移動する。ヨハネの時代には、その王座を意味する竜の座はペルガモスにあると見なされていた。

> And to the angel of the church in Pergamos write; These things saith he which hath the sharp sword with two edges; I know thy works and where thou dwellest, even where Satan’s seat is: and thou holdest fast my name, and hast not denied my faith, even in those days wherein Antipas was my faithful martyr, who was slain among you, where Satan dwelleth. Revelation 2:12, 13.

> ペルガモにある教会の御使いに書け。両刃の鋭い剣を持つ方がこう言われる。わたしはあなたの行いと、あなたの住んでいる所、すなわちサタンの座のある所を知っている。また、あなたはわたしの名を堅く保ち、わたしへの信仰を捨てなかった。それは、わたしの忠実な殉教者アンティパスが、あなたがたの中で、すなわちサタンの住む所で殺された日にもそうであった。黙示録 2:12、13。

The practice of pagan Rome was to bring all the pagan deities they became associated with back to the city of Rome, and represent them in the Pantheon Temple. This is why Daniel records that the “place of his sanctuary was cast down.” The place of pagan Rome’s sanctuary was the city of Rome, which was cast down by Constantine in the year 330, but the sanctuary that was “in” Rome was the Pantheon Temple, Pan-Theon meaning, “the temple of all the gods”. The Romans moved the location of Satan’s seat to the Pantheon Temple from Pergamos. Sister White informs us that pagan Rome is the dragon.

異教ローマの慣行は、自らが関わりを持つに至ったあらゆる異教の神々をローマ市へ持ち帰り、それらをパンテオン神殿において表象することであった。これが、ダニエルが「彼の聖所の場所は投げ倒された」と記している理由である。異教ローマの聖所の場所はローマ市であり、それは西暦330年にコンスタンティヌスによって倒されたのである。しかし、ローマ「の中に」あった聖所はパンテオン神殿であり、Pan-Theon とは「すべての神々の神殿」を意味する。ローマ人はサタンの座の所在地をペルガモからパンテオン神殿へ移した。ホワイト姉妹は、異教ローマが竜であることを示している。

> “Thus while the dragon, primarily, represents Satan, it is, in a secondary sense, a symbol of pagan Rome.” The Great Controversy, 439.

> このように、竜は第一義的にはサタンを表しているが、第二義的には異教ローマの象徴である。『大争闘』439頁。

Pagan Rome divided into ten nations, and France became the king of the south when it introduced the atheism of Egypt during the French Revolution. By 1917, the dragon had moved from France to Russia. Verse ten represents 1989, and verses eleven and twelve, represent the battles of “the borderline” (Raphia and Ukraine), and the battle of Panium represents the third step the papacy accomplishes as she secures the threefold union in verse sixteen. It represents the hidden history of verse forty.

異教ローマは十の国々に分裂し、フランスはフランス革命期にエジプトの無神論を取り入れたことで南の王となった。1917年までに、竜はフランスからロシアへと移った。十節は1989年を表し、十一節と十二節は「境界線」の戦い（ラフィアとウクライナ）を表しており、パニウムの戦いは、教皇制が十六節で三重の連合を確立する際に成し遂げる第三の段階を表す。それは四十節の隠された歴史を表している。

We will continue this study in the next article.

次回の記事でこの研究を続けます。

> When Jesus came into the coasts of Caesarea Philippi [Panium], he asked his disciples, saying, Whom do men say that I the Son of man am? And they said, Some say that thou art John the Baptist: some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets. He saith unto them, But whom say ye that I am? And Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God. And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Barjona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven. And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Then charged he his disciples that they should tell no man that he was Jesus the Christ. From that time forth began Jesus to show unto his disciples, how that he must go unto Jerusalem, and suffer many things of the elders and chief priests and scribes, and be killed, and be raised again the third day. Matthew 16:13–21.

> イエスがカイサリア・フィリピ［パニウム］の地方に来られたとき、弟子たちに尋ねて言われた。「人々は、人の子であるわたしのことをだれだと言っているか。」彼らは言った。「ある人たちは、あなたをバプテスマのヨハネだと言い、ほかの人たちはエリヤだと言い、また別の人たちはエレミヤだとか、預言者の一人だと言っています。」イエスは彼らに言われた。「それでは、あなたがたはわたしをだれだと言うのか。」シモン・ペテロが答えて言った。「あなたはキリスト、生ける神の子です。」イエスは彼に答えて言われた。「ヨナの子シモン、あなたは幸いです。それをあなたに明らかにしたのは血肉ではなく、天にいますわたしの父です。わたしもあなたに言う。あなたはペテロである。わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てる。よみの門もそれに打ち勝つことはできない。わたしはあなたに天の御国の鍵を与える。あなたが地上で結ぶものは、天においても結ばれ、あなたが地上で解くものは、天においても解かれる。」それから、イエスは御自分がキリストであることをだれにも言ってはならないと、弟子たちに命じられた。その時からイエスは、御自分がエルサレムに行き、長老たち、祭司長たち、律法学者たちから多くの苦しみを受け、殺され、三日目によみがえらなければならないことを、弟子たちに示し始められた。マタイの福音書 16:13-21。

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