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# イライジャ - ナンバーワン

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Jeff Pippenger

Published

July 31, 2023

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旧約聖書の最後の言葉は、主の大いなる恐るべき日が来る前に、預言者エリヤがメッセージを携えて現れるという約束を述べている。

> 見よ、主の大いなる恐るべき日が来る前に、わたしは預言者エリヤをあなたがたに遣わす。彼は父たちの心を子どもたちに向け、子どもたちの心を父たちに向ける。わたしが来て、この地を呪いで打つことのないように。マラキ書 4章5–6節

聖書は、「主の『大いなる恐るべき日』」や、神が「地を打つ」ための「呪い」が、黙示録において象徴的に「最後の七つの災い」あるいは「神の怒り」として描かれていることを明確に示している。黙示録15章は、16章で注ぎ出される大いなる恐るべき「最後の七つの災い」へと至る預言的な背景を導入している。

> また私は天に、偉大で驚くべきもう一つのしるしを見た。それは、最後の七つの災いを携えた七人の天使であった。というのも、それらにおいて神の怒りが満ちて完結するからである。

> 私は、火と混ざり合ったガラスの海のようなものを見た。また、獣とその像とその刻印とその名の数に勝利を得た者たちが、神のたてごとを手にし、ガラスの海の上に立っていた。彼らは神のしもべモーセの歌と小羊の歌を歌って言った。「全能の主なる神よ、あなたのみわざは大いなるかな、驚くべきかな。聖徒たちの王よ、あなたの道は正しく、真実です。主よ、だれがあなたを恐れず、あなたの名をあがめないでしょうか。あなたのみが聖なる方だからです。すべての国々が来てあなたの前に礼拝するでしょう。あなたのさばきが明らかにされたからです。」

> その後、私は見た。見よ、天にある証しの幕屋の神殿が開かれた。すると、七つの災いを持つ七人の天使が神殿から出て来た。彼らは清く白い麻の衣をまとい、胸には金の帯を締めていた。四つの生き物の一つが、世々限りなく生きておられる神の怒りで満ちた金の鉢を七つ、七人の天使に与えた。そして神殿は、神の栄光とその力から出る煙で満たされ、七人の天使の七つの災いが完了するまで、だれも神殿に入ることができなかった。ヨハネの黙示録 15:1-8。

「七人の御使いの七つの災いが成就するまで、だれも神殿に入ることができなかった」のは、第十五章で神殿が煙で満たされると、救いを得る機会が閉ざされるからである。悔い改めて救いを見いだすために人類に与えられていた猶予期間は、その時点で終わる。その時点に達すると、ヨハネが「最後の七つの災い」と呼ぶものが、キリストの再臨に先立って注ぎ出される。これは「主の大いなる恐るべき日」である。マラキはその日を「恐るべき日」と呼び、イザヤはそれを神の「異様なわざ」としている。

> 主はペラツィムの山でのように立ち上がり、ギベオンの谷でのように怒る。それは、彼の働き、異様な働きを行い、彼の業、異様な業を成し遂げるためである。それゆえ今、あざける者になってはならない。そうでないと、あなたがたの束縛はさらに固くなる。私は万軍の主なる神から、全地に定められた滅びについて聞いたからである。イザヤ書 28:21,22.

神の「異例のわざ」が「全地」に及ぶとはいえ、啓示は、災いが注がれることが一つの国の反逆に関連していることを明らかにしている。

> 「諸外国はアメリカ合衆国の手本に倣うだろう。たとえ米国が先頭に立つとしても、同じ危機が世界の至る所で私たちの民に及ぶであろう。」『証言』第6巻、395頁。

> 「宗教の自由の地であるアメリカが、良心に強制を加え、偽りの安息日を尊ぶことを人々に強いる点で教皇制と手を結ぶようになると、地球上のあらゆる国の民はその手本に倣うよう導かれるであろう。」Testimonies, 第6巻、18.

すべての国は自らの猶予期間の杯を満たし切ることになるが、ホワイト姉妹が「国家的破滅」と呼び、またアメリカ合衆国における日曜法から始まる歴史を「神の破壊的裁きの時」とも呼ぶその「神の裁き」は、最後の七つの災いではない。

> 我が国において、特別な意味で神の律法が無効にされる時が来ようとしている。わが国の支配者たちは、立法の制定によって日曜法を施行し、その結果、神の民は大いなる危険にさらされることになる。我が国が立法機関において、宗教上の特権に関して人々の良心を縛る法律を制定し、日曜の遵守を強制し、第七日安息日を守る者たちに対して抑圧的な力を加えるならば、神の律法は事実上、我が国において無効にされるであろう。そして国家的背教の後には国家的破滅が続くであろう。Review and Herald, 1888年12月18日。

神の裁きは、ホワイト夫人が「国家的破滅」と呼ぶもので、国家的な日曜法をもって始まり、神の「特異な御業」の始まりを画する。ただし、神の特異な御業は、より具体的には最後の七つの災いを指す。神の執行審判の流れにエジプトからの解放を加えると、神の特異な御業のより完全な姿が現れる。エジプトの災いは十であったが、分割されており、最初の三つは後の七つと区別されていた。したがって、エジプトからの解放は、最初の三つの災いで表される期間を指し示しており、それはアメリカ合衆国の国家的破滅から始まり、ミカエルが立ち上がって人類の猶予期間が閉じられるまで続く。

> 神の裁きは、彼の民を虐げ、滅ぼそうとしている者たちに下される。悪しき者に対する神の長い忍耐は、人々を背きにおいて大胆にさせるが、その罰は長く引き延ばされているがゆえに、なおさら確実で恐ろしい。『主はペラツィムの山におられたときのように立ち上がり、ギベオンの谷におられたときのように怒られる。それは、彼の働き、異様な働きをなすため、彼の御業、奇しき御業を成し遂げるためである。』イザヤ 28:21。あわれみ深い私たちの神にとって、罰を下すことは異様な業である。『わたしは生きている、と主なる神は言われる。わたしは悪しき者の死を喜ばない。』エゼキエル 33:11。主は『あわれみ深く、恵みに富み、忍耐強く、慈しみとまことに満ち、…不義と背きと罪を赦される。』それでも、主は『罪ある者を決して無罪とはされない。』『主は怒るのに遅く、力に偉大で、悪しき者を決して免れさせない。』出エジプト記 34:6,7；ナホム 1:3。主は正義において恐るべきわざによって、踏みにじられた御律法の権威を回復される。背く者を待ち受ける報いの厳しさは、主が正義を執行することをいかにためらわれるかを思えば、察することができる。神が長く忍ばれ、神の勘定においてその不義の分量を満たすに至るまで打たれることのないその国は、ついにはあわれみの混じらぬ怒りの杯を飲むことになる。

> キリストが聖所での取りなしをやめられるとき、獣とその像を拝み、その刻印を受ける者たちに対して警告されている混じりけのない御怒り（黙示録14:9、10）が注がれる。神がイスラエルを解放しようとしておられたときエジプトに下った災いは、神の民の最終的な解放の直前に全世界に下る、さらに恐ろしく広範な裁きと同質のものであった。これらの恐るべき災厄を描写して、啓示者はこう述べている。「獣の刻印を持つ人々と、その像を拝む者たちに、悪性で激しいできものが生じた。」海は「死者の血のようになり、海の中のすべての生き物が死んだ。」そして「川と水の泉は…血に変わった。」これらの刑罰がどれほど恐ろしいものであっても、神の義は完全に立証される。神の御使いはこう宣言する。「主よ、あなたは正しい方です。…あなたがこのように裁かれたからです。彼らは聖徒と預言者たちの血を流したので、あなたは彼らに血を飲ませられました。彼らはそれに値するからです。」（黙示録16:2-6）神の民を死刑に定めることによって、彼らは自分たちの手でその血を流したのと同様に、その血の罪を真に負ったのである。同様にキリストは、ご自分の時代のユダヤ人が、アベルの時代以来流された聖なる人々のすべての血について有罪であると宣言された。というのも、彼らは同じ霊を持ち、預言者たちを殺した者たちと同じ業を行おうとしていたからである。

> 続く災いでは、太陽に「人々を火で焼き焦がす」力が与えられる。「そして人々は激しい熱に焼き焦がされた。」（8、9節） 預言者たちは、この恐るべき時における地の有様を次のように描写している。「地は嘆き悲しむ。…畑の収穫は滅びたからだ。…野のすべての木々は枯れた。人の子らから喜びが枯れ去ったからである。」 「種は土塊の下で腐り、穀倉は荒れ果てた。…なんと獣はうめくことか！ 牧草がないので、牛の群れは途方に暮れている。…水の川は干上がり、火が荒野の牧草地を食い尽くした。」 「主なる神は言われる。その日、神殿の歌は哀号となる。至る所に多くの死体があり、彼らは黙してそれらを投げ捨てる。」 ヨエル 1:10-12, 17-20；アモス 8:3。

> これらの災厄は全地的なものではない。もしそうであれば、地上の住民はことごとく全滅してしまうだろう。それでも、これらは人間がかつて知った中で最も恐るべき災厄となる。猶予期間が閉ざされる以前に人類に下ったすべての裁きは、憐れみが混じっていた。キリストの執り成しの血が、罪人が自らの罪責に見合う全き報いを受けるのを防いできた。しかし最後の審判においては、憐れみを交えない怒りが注ぎ出される。

> その日には、長いあいだ蔑んできた神のあわれみの避け所を、多くの人々が切望するようになる。「見よ、その日が来る、と主なる神は言われる。わたしはこの地に飢饉を送る。パンの飢えでも水の渇きでもなく、主の言葉を聞くことの飢えである。彼らは海から海へ、北から東へとさまよい、主の言葉を求めてあちこち行き巡るが、それを見いだすことはできない。」アモス 8:11、12。『大いなる論争』627-629。

前の箇所には、次のように記されていた。「神が長く忍耐しておられ、また、その不義の分量が神のみ前で満ちるまで打つことをなさらないその国は、ついには憐れみの混じらない怒りの杯を飲むことになる。」彼女は同じ段落でこうも記した。「神がイスラエルを解放しようとしておられたときにエジプトに下った災いは、神の民の最終的な解放の直前に世界に下るはずの、よりいっそう恐ろしく広範な裁きと、その性質において類似していた。」『不義の分量』を満たす国（アメリカ合衆国）は、エジプトの十の災いに類似した災いに見舞われるだろう。

エジプトの災いは二つの段階に分けられていた。最初の三つの災いはすべての人々に下ったが、最後の七つの災いはエジプト人のみに下った。

> わたしはその日、わたしの民が住んでいるゴシェンの地を区別し、そこにはハエの群れがいないようにする。こうして、わたしが地のただ中にいる主であることをあなたが知るためである。出エジプト記 8:22

エジプトの最初の三つの災いは全土に及んだが、ヘブライ人が住んでいたゴシェンには、最後の七つの災いは降らなかった。アメリカ合衆国は、日曜法の時に不義の杯を満たす国である。その時点で、国としての背教に続いて国の滅亡が来るが、国の滅亡をもたらす裁きは、ミカエルが立ち上がり全人類に対する恩恵期間が閉じられるまでは、憐れみが混じっている。アメリカ合衆国で日曜法が施行されると、現在安息日を守ると公言している人々の大多数が、権力者たちに屈し、獣の刻印を受け入れるだろう。そのとき、日曜法の問題は、これまでアドベンチズムの外にいた人々にとって霊的な試金石となる。アメリカ合衆国での日曜法からミカエルが立ち上がる時までが、十一時の働き人の大収穫の時だが、日曜法以前に第七日安息日の光に対して責任を負う立場にあった者たちには、すでに戸が閉ざされている。

> 日を追うごとに、神の裁きがこの世に下っていることが、いよいよ明らかになっている。火と洪水と地震によって、神はご自身の近い到来をこの地の住民に警告しておられる。世界の歴史における大危機が到来し、神の統治のあらゆる動きが、強い関心と表現しがたい不安をもって注視される時が近づいている。神の裁きは矢継ぎ早に相次ぎ、火と洪水と地震、さらに戦争と流血が続くであろう。

> ああ、人々が自分たちの顧みられる時を知ることができたなら！ この時の試金石となる真理をまだ聞いたことのない人が多くいる。神の御霊が働きかけておられる人々も多い。神の滅びをもたらす裁きの時は、何が真理であるかを学ぶ機会を持たなかった者たちにとってのあわれみの時である。主は彼らを優しく顧みられる。主のあわれみの心は動かされ、救うための御手はなお差し伸べられている。一方、入ろうとしなかった者たちには戸が閉ざされている。

> 神のあわれみは、その長い忍耐に示されている。神はご自身の裁きをとどめ、警告のメッセージがすべての人に響き渡るのを待っておられる。ああ、もし私たちの民が、世界に最後のあわれみのメッセージを伝えるという、自分たちに課せられている責任を、あるべきように感じるなら、なんと驚くべき働きがなされることでしょう！『証言』第9巻、97頁。

前の箇所で彼女は、「神の破壊的な裁きの時は、何が真理であるかを学ぶ機会がなかった人々にとっての憐れみの時である」と指摘した。次の箇所で彼女は、その期間を「患難の時」と呼んでいる。

> 「私は、聖なる安息日が今もこれからも、神のまことのイスラエルと不信者との間の隔ての壁であること、そして安息日こそが、神の愛する待ち望む聖徒たちの心を一つにするための中心的な問題であることを見た。もしある者が信じ、安息日を守り、それに伴う祝福を受け、それからそれを捨てて聖なる戒めを破るなら、天で支配しておられる神がおられるのと同じくらい確かに、自分自身に対して聖なる都の門を閉ざすことになるだろう。私は、神には、安息日をまだ理解して守っていない子らがいるのを見た。彼らはそれについての光を拒んだのではなかった。そして、患難の時の始まりに、私たちが出て行って安息日をより完全に宣べ伝えるとき、私たちは聖霊に満たされた。これは教会と名ばかりのアドベンチストたちを激怒させた。彼らは安息日の真理に反論できなかったからである。そしてこの時、神に選ばれた者たちは皆、私たちが真理を持っていることをはっきりと見て、出て来て私たちと共に迫害に耐えた。」 小さき群れへの言葉、18、19。

多少の修正はあるものの、先に引用した同じ箇所が『Early Writings』という書物にも見られる。その書では、彼女は「艱難の時」についての自らの記述に解説を付している。『A Word to the Little Flock』は、1844年10月22日の「大失望」の後、失望したものの忠実であったミラー派信徒たちによる最初の出版物であり、そして数十年後、編集者たちがそのパンフレットの一部を引用して『Early Writings』に収めたとき、そこで言及されている「艱難の時」とは最後の七つの災いのことではないと明確にした。というのも、最後の七つの災いが注がれるときには、裁きに憐れみが混じることはないからである。

> 1. 33ページには次のように記されている。「私は、聖なる安息日が、神の真のイスラエルと不信者との間の隔ての壁であり、今後もそうであり続けるのを見た。また、安息日こそが、神の愛する、待ち望む聖徒たちの心を一つにする重大な課題であることを見た。私は、安息日を理解せず守っていない神の子どもたちがいるのを見た。彼らはそれに関する光を拒んではいない。そして、患難の時の始めに、私たちが出て行って安息日をいっそう十分に宣べ伝えたとき、私たちは聖霊に満たされた。」

> この見解は1847年に与えられたもので、その当時、安息日を守っている再臨派の同胞はごくわずかであり、そのうちのさらに少数しか、その遵守が神の民と不信者との間に一線を画するのに十分な重要性をもつとは考えていなかった。今やその見解の成就が見え始めている。ここで言及されている「その艱難の時の始まり」は、災いが注がれ始める時を指すのではなく、キリストが聖所におられる間に、それらが注がれる直前の短い期間を指している。その時、救いの働きが終結に向かう一方で、地上には苦難が訪れ、諸国民は怒るが、第三天使の働きを妨げないように抑えられる。その時、「後の雨」、すなわち主の御前からの潤いが来て、第三天使の大いなる叫びに力を与え、七つの最後の災いが注がれる時期に立ち得るように聖徒たちを備えるであろう。『初期の著作』、85。

アメリカ合衆国で日曜法が制定されると、国家的背教に続いて国家的破滅が起こる。その日曜法の際、アメリカ合衆国のアドベンチズムは二つのグループに分かれ、一方は獣の刻印を受け、もう一方は神の印を受ける。アメリカ合衆国の国家的破滅は、エジプトの最初の三つの災いによって表されている。それらの裁きは人類の恩恵期間の終わりまで続き、その後、憐れみの混じらない最後の七つの災いが注がれる。

私の論点は、エジプトの預言的歴史そのものというよりも、エレン・ホワイトがエジプトを、全世界に獣の刻印を受けさせる国家の象徴と見なしているという事実にある。というのも、彼女はそうすることで、初めを用いて終わりを示しており、これはアルファでありオメガであるイエスの預言的なしるしだからである。出エジプト記の物語において、主が古代イスラエルと契約を結ばれるとき、主はご自身を新しい御名で名乗られる。

> そのとき、主はモーセに言われた。「今、あなたは、わたしがファラオに対して何をするかを見るであろう。強い御手によって、彼は彼らを行かせ、強い御手によって、彼は自分の地から彼らを追い出すであろう。」

> 神はモーセに仰せられた。「わたしは主である。わたしはアブラハム、イサク、ヤコブには全能の神として現れたが、わたしの名である主では、彼らに知られていなかった。」

> また、彼らと契約を立て、彼らが寄留していた地であるカナンの地を彼らに与えることとした。また、エジプト人が奴隷の身に置いているイスラエルの子らのうめきを聞き、わたしの契約を思い起こした。ゆえに、イスラエルの子らに言え。「わたしは主である。わたしはあなたがたをエジプト人の課する重荷の下から連れ出し、その奴隷の束縛から救い出し、伸ばした腕と大いなるさばきによってあなたがたを贖う。わたしはあなたがたをわたしの民とし、あなたがたの神となる。わたしがエジプト人の重荷の下からあなたがたを連れ出すあなたがたの神、主であることをあなたがたは知る。わたしはあなたがたを、アブラハム、イサク、ヤコブにそれを与えると誓ったその地へ連れて行き、それを嗣業としてあなたがたに与える。わたしは主である。」

> モーセはそのようにイスラエルの子らに語った。しかし彼らは、心の痛みと過酷な奴隷状態のため、モーセに耳を傾けなかった。出エジプト記 6:1-9.

ここで主は、ヤコブ、イサク、アブラハムがそうであったのと同じく、モーセを主の契約の代表者として示しておられる。モーセの時代までは、ヤハウェという御名はアブラハムとその子孫には知られていなかった。そして、ヘブライ人がエジプトの奴隷状態から解放されるにあたって、アブラハムの契約が更新される歴史の中で、主はご自身の御性質に関する新しい啓示を示された。というのも、名は預言的に性質を表すからである。アブラムが主と契約を結んだとき、主は彼の名をアブラハムに変えられた。エジプトの奴隷状態に関する預言の初めには、契約の人間の代表者の名が変えられ、その預言の終わりには、神はご自身の新しい御名をお示しになった。

アブラムは第十五章で契約を結び、そこで四百年にわたるエジプトでの奴隷状態についての預言が示された。第十七章では、アブラムは割礼の儀式を授けられ、彼とサラの名が変えられた。

四百年後、アブラハムの四百年の預言を成就するためにモーセが立てられた。アブラハム、イサク、ヤコブ、そしてモーセは皆、終わりの日々に主と契約を結ぶ十四万四千人を象徴している。

> 「この地上の歴史の終わりの日々に、戒めを守る神の民との契約は更新される。」Review and Herald, 1914年2月26日。

獣の印を受け入れる安息日遵守者と、神の印を受ける安息日遵守者の分離は、日曜法のときになされる。その分離は、十人の乙女のたとえで表されている。

> 「マタイ25章の十人の乙女のたとえは、アドベンチストの人々の経験も示している。」『大いなる論争』393。

> 「私はしばしば、五人は賢く、五人は愚かであった十人の乙女のたとえを引き合いに出されます。このたとえは、この時代に対して特別な適用があるため、文字どおりにすでに成就してきており、これからも成就します。また、第三天使のメッセージと同様に、すでに成就しており、時の終わりまで現在の真理であり続けます。」 Review and Herald, 1890年8月19日

このたとえは、1844年10月22日、ミラー派の歴史の中で賢いおとめたちと愚かなおとめたちが分けられたときに成就した。アドベンチズムの始まりはアドベンチズムの終わりを象徴しており、終わりにおける分離は十人のおとめのたとえの成就であり、その終わりにおける分離は日曜法令によってもたらされる。

> また、これらのたとえは、審判の後には猶予期間がないことを教えている。福音の働きが完結すると、直ちに善と悪が分けられ、両者の運命は永遠に定められる。『キリストの実物教訓』、123。

十人の乙女のたとえは、アドベンチストの賢い乙女が神の印を受け、アドベンチストの愚かな乙女がアメリカ合衆国における日曜法の際に獣の刻印を受けることを示している。愚かな乙女はまたラオデキア人としても表されている。

> 「愚かな乙女たちに象徴される教会の状態は、またラオディキアの状態とも呼ばれている。」レビュー・アンド・ヘラルド、1890年8月19日。

終わりの日に、神が戒めを守るご自身の民と契約を新たにされるとき、神はモーセの時代に契約を新たにされたときと同様に、ご自身の新しい御名を啓示される。愚かな乙女たちの状態は油がないことであり、ラオデキヤ人の状態は、自分たちに油がないことに気づけないほど盲目であることだ。もし愚かな乙女たちがラオデキヤ人であるなら、賢い乙女たちはフィラデルフィア人であることは明らかである。

> フィラデルフィアにある教会の御使いに書き記せ。聖なる方、真実な方、ダビデの鍵を持っておられ、開けばだれも閉じることができず、閉じればだれも開くことができない方が、こう言われる。わたしはあなたの行いを知っている。見よ、わたしはあなたの前に開かれた門を置いた。だれもそれを閉じることはできない。あなたにはわずかな力があり、わたしの言葉を守り、わたしの名を否まなかったからである。

> 見よ、サタンの会堂に属する者たちで、自分はユダヤ人だと言いながら、実はそうではなく、偽っている者たちがいる。見よ、わたしは彼らをあなたの足もとに来させ、ひれ伏させ、わたしがあなたを愛していることを彼らに知らせよう。あなたがわたしの忍耐の言葉を守ったから、わたしもまた、全世界に臨んで地に住む者たちを試すための試みの時から、あなたを守る。

> 見よ、わたしはすぐに来る。あなたの持っているものをしっかりと保て。だれにもあなたの冠を奪われないように。勝利を得る者を、わたしの神の神殿の柱とし、彼はもはやそこから出て行くことはない。わたしは彼の上に、わたしの神の名と、わたしの神の都の名、すなわち天から、わたしの神のもとから下ってくる新しいエルサレムの名を書き記す。また、わたしの新しい名を彼の上に書き記す。耳のある者は、御霊が諸教会に言われることを聞きなさい。ヨハネの黙示録 3:7-13.

フィラデルフィアの人々は十四万四千人を表しており、神は彼らの上にご自身の新しい御名を書き記すと約束されている。主が十四万四千人と契約を結ばれるとき、主はご自身の新しい御名を明らかにされる。アブラハムは主から、主が全能の神であると告げられた。

> アブラムが九十九歳のとき、主はアブラムに現れて言われた。「わたしは全能の神である。わたしの前を歩み、全き者であれ。わたしはわたしとあなたとの間に契約を立て、あなたを大いに増やそう。」アブラムはひれ伏した。神は彼に語って言われた。「見よ、わたしの契約はあなたと共にある。あなたは多くの国民の父となる。あなたの名はもはやアブラムと呼ばれてはならない。あなたの名はアブラハムとされる。わたしはあなたを多くの国民の父としたからである。」創世記17:1-5

主は、アブラハムの時代に選ばれた民と初めて契約を結ばれたとき、ご自身を全能の神として示された。モーセの時代にその契約関係をさらに進められたとき、初めてご自身をヤハウェと名乗られた。イエスが一週のあいだ多くの者と契約を確証するために来られたとき、旧約聖書ではただ一度、それもバビロン人によってしか言い表されていない新しい神の御名を示された。

> そのとき、王ネブカドネツァルは大いに驚き、急いで立ち上がって、顧問たちに言った。「我々は縛られた男を三人、火のまっただ中に投げ入れなかったか。」彼らは王に答えて言った。「そのとおりです、王よ。」彼は言った。「見よ、私は四人の男が縛めを解かれて火のまっただ中を歩いているのが見える。彼らは何の害も受けていない。しかも、その四人目の者の姿は神の子のようだ。」ダニエル書 3:24, 25.

ダニエル書第3章がアメリカ合衆国における日曜法を指し示していることを立証するのはきわめて容易である。ダニエル書3章では、シャデラク、メシャク、アベデネゴは十四万四千人を表している。十四万四千人とは、最後に契約を新たにする者たちである。ダニエル書3章には、日曜法と後の雨の歴史の預言的な描写が見られる。キリストは、三人の忠実な者たちと共に迫害の火の中におられ、またおられる。その三人は、十四万四千人だけでなく三天使のメッセージも表している。日曜法の危機を象徴するその火の中で、キリストは御名の一つによって明らかにされている。そしてそれは、キリストが神の御子として来られるまで歴史に現れなかった御名である。第3章のこの描写では、終わりの世に契約を新たにする者たちが最終危機のさなかにキリストと交わっており、しかも彼は誰も知らなかった御名を持っておられる。

米国における日曜法を象徴するエジプトからの解放についての考察からあまり逸れすぎないうちに、エジプトに十の災いの第一が下る前に、安息日をめぐる本格的な運動があったことを心に留めておくべきだ。

> ファラオは言った。「見よ、この地の民はいまや多いのに、お前たちは彼らをその重荷から休ませている。」そしてその日、ファラオは民の督役とその役人に命じて言った。「今までのように、れんがを作るためのわらを民に与えてはならない。彼ら自身を行かせて、自分たちでわらを集めさせよ。これまで作っていたれんがの割り当てをそのまま彼らに課せ。少しも減らしてはならない。彼らは怠けているのだ。それで『行かせて、私たちの神にいけにえをささげさせてくれ』と叫ぶのだ。人々の上にさらに仕事を課し、それに従事させよ。むなしい言葉に耳を貸させるな。」 そこで民の督役と役人が出て行き、民に言った。「ファラオはこう言われる。『私はお前たちにわらを与えない。行って、見つけられる所でわらを手に入れよ。ただし、お前たちの仕事は少しも減らされない。』」こうして民は、わらの代わりにわらくずを集めるため、エジプトの全土に散らされた。督役は彼らをせき立てて、「わらがあった時と同じように、日ごとの作業、課された分を果たせ」と言った。ファラオの督役が彼らの上に立てたイスラエルの子らの役人たちは打たれ、「なぜお前たちは、これまでのように、昨日も今日も、れんが作りの割り当てを果たしていないのか」と責められた。 そこでイスラエルの子らの役人たちは来てファラオに訴え、「なぜこのようにあなたのしもべたちをお扱いになるのですか。あなたのしもべたちにはわらが与えられていないのに、彼らは私たちに『れんがを作れ』と言います。ご覧ください、あなたのしもべたちは打たれています。しかし、罪はあなたの民の側にあります」と言った。だが彼は言った。「お前たちは怠けている、怠けている。それゆえに『行かせて主にいけにえをささげさせてくれ』と言うのだ。さあ今すぐ行って働け。お前たちにわらは与えられないが、れんがの割り当ては必ず納めるのだ。」そして、「日ごとの作業としてのれんがの割り当てを少しも減らしてはならない」と言い渡された後、イスラエルの子らの役人たちは、自分たちがひどい目にあっているのを悟った。 出エジプト記 5章5–19節

日曜法が施行される前には、第七日安息日を守る人々に対する反発が次第に激化していくだろう。これは、エジプトの災いに先立つ時期にも同様のことがあったのと同じである。エジプト人もヘブライ人も、すべての混乱の原因はモーセだと見なしていた。ちょうどアハブがエリヤを非難したのと同じように。

> アハブがエリヤを見たとき、アハブは彼に言った。「イスラエルに災いをもたらしているのはおまえか。」彼は答えた。「イスラエルに災いをもたらしたのは私ではない。むしろ、あなたとあなたの父の家だ。あなたがたは主の戒めを捨て、あなたはバアルに従ったからだ。」列王記上 18章17、18節

モーセの物語は日曜法の歴史を示し、エリヤの物語も日曜法の歴史を示している。ともにあっても別々であっても、モーセとエリヤは象徴である。キリストの変容のとき、彼らはともに、死を見ない十四万四千人と、主にあって死ぬ者たちを表していた。モーセは復活させられ、エリヤは死ななかった。彼らはまた、黙示録十一章で人々を苦しめる二人の預言者でもある。象徴としてのモーセとエリヤには多くの真理が表されており、そのことについては後ほど取り上げたい。

> 見よ、主の大いなる恐るべき日が来る前に、わたしは預言者エリヤをあなたがたに遣わす。彼は父たちの心を子どもたちに向け、子どもたちの心を父たちに向ける。わたしが来て、この地を呪いで打つことのないように。マラキ書 4章5–6節

人間の猶予期間が終わる直前に、「預言者エリヤ」が「父の心を子に、子の心を父に向ける」特別なメッセージを携えて現れるとされる。預言者たちは皆、世の終わりを証言しており、互いに一致している。

> そして、預言者の霊は預言者に従う。神は混乱の神ではなく、平和の神である。これは聖徒たちの諸教会すべてにおいても同じである。コリント人への第一の手紙 14:32, 33。

エリヤのメッセージは主の大いなる恐るべき日の直前に現れる。それゆえ、それは「イエス・キリストの黙示」として表されている、黙示録におけるまさに同じ特別なメッセージである。「時が近い」とき、エリヤの特別なメッセージは、神のしもべたちに「まもなく起こるべき事柄」を示す。

> イエス・キリストの啓示。これは、まもなく起こるべきことをそのしもべたちに示すために、神が彼にお与えになったものである。神は御使いを遣わし、これをそのしもべヨハネに示された。ヨハネは、神のことばとイエス・キリストの証し、また自分が見たすべての事柄について証言した。この預言のことばを朗読する者、またこれを聞き、その中に書かれていることを守る者たちは幸いである。時が近いからである。 ヨハネの黙示録 1:1-3

注目すべきは、マラキがエリヤを象徴として用いるとき、戒めを守ることへの直接の言及を含めているという点である。

> あなたがたは、わたしのしもべモーセの律法を覚えていなさい。わたしがホレブで全イスラエルのために彼に命じた掟と定めを。見よ、主の大いなる恐るべき日が来る前に、わたしは預言者エリヤをあなたがたに遣わす。彼は父の心を子らに、子らの心を父に向けさせる。そうでなければ、わたしは来て、のろいをもって地を打つ。マラキ書 4章4–6節

この三つの節は旧約聖書の最後にあたり、旧約聖書における最後の約束を含むとともに、十戒を守ることの重要性が強調されています。ヨハネの黙示録には「祝福」が七つあり、最後のものは十戒を守る者たちへの祝福です。

> わたしはアルファでありオメガ、初めであり終わり、最初であり最後である。彼の戒めを守る者たちは幸いである。彼らはいのちの木に対する権利を得て、門を通って都に入ることができる。黙示録 22:13、14。

旧約聖書の最後の約束は、十戒を「覚えよ」と私たちに告げているが、そうすることで、「覚えよ」という命令を含むただ一つの戒めを強調している。

> 安息日を覚えて、これを聖とせよ。六日のあいだ働いて、あなたのすべての仕事をしなさい。しかし、第七日はあなたの神、主の安息である。この日には、あなたも、あなたの息子も娘も、あなたの男のしもべも女のしもべも、あなたの家畜も、あなたの門の内にいる寄留者も、どんな仕事もしてはならない。主は六日のうちに天と地と海とその中にあるすべてのものを造り、七日目に休まれたからである。ゆえに主は安息日を祝福し、これを聖別された。出エジプト記 20:8-11。

旧約聖書と新約聖書のいずれにも見られる最後の約束は、神の戒め、とりわけ第七日安息日を強調している。マラキ書は「覚えよ」と語り、ヨハネはそうする者は幸いであると告げる。第七日安息日は、神の創造とその創造の御力を記念する。安息日はまた、地上歴史の終わりの日々において論争の焦点ともなる。ヨハネが、神の戒めを行う者たちへの「祝福」を記しているとき、彼は単に、アルファでありオメガであり、初めであり終わりであり、最初であり最後であるイエスが宣言されたことを記録しているにすぎない。ゆえに、新約聖書の最後の約束は、第七日安息日に関わるとともに、初めによって終わりを明らかにする神性の特質にも関わっている。

「創世記」（「始まり」を意味する）で最初に言及される真理は、創造主、創造、そして安息日に対する特別な強調を示している。これらを総合すると、行に行を重ねるように、旧約聖書の冒頭と旧約・新約両方の結びは、神が創造主であること、十戒、安息日の戒め、そしてイエスが初めであり終わりであることを強調している。

預言者エリヤは、旧約聖書の最後の約束においてマラキによって象徴として用いられており、彼はイゼベルとアハブに対決した預言者であった。ヨハネの黙示録は、イゼベルを教皇制の象徴として、また十人の王を国際連合の象徴として用いている。エリヤのアハブとイゼベルへの対決は、アメリカ合衆国によって力を与えられ、教皇制によって指揮される国際連合に対する十四万四千人の対決を表している。イスラエルの北の十部族の王としてアハブは十部族を支配する権力を表しており、したがって、アメリカ合衆国（アハブ）が国際連合（十部族、すなわち黙示録十七章の十人の王）に力を与え、教皇制（イゼベル）のために安息日を守る者たちへの迫害を行わせるという型を示している。マラキが主の大いなる恐るべき日の前に来るメッセージを表すためにエリヤを用いるとき、エリヤは、かつて三年半のあいだイゼベルに迫害されたように、現代のローマ（竜、獣、偽預言者）によって迫害される者たちを表している。マラキ書4章4節で「覚えよ」という語を用いて安息日を強調することにより、マラキが示す預言的シナリオに日曜法の危機が加えられる。

旧約聖書の冒頭と結びを比較し、さらに聖書の冒頭と結びを比較することによって示される真理については、なお多くを考察に加える必要がある。創世記には創造主と創造、そしてその創造を記念する安息日がある。マラキ書では、安息日の戒めが、人類への猶予期間の終わりと最後の七つの災いへと至る決定的な争点として示されている。マラキの言う「主の大いなる恐ろしい日」である。エリヤは、滅びゆく世界に第三天使のメッセージを告げる神の民を象徴している。

> 「今日、エリヤとバプテスマのヨハネの霊と力をもって、神に任命された使者たちは、猶予期間の終わりの時と、万王の王、万主の主としてのキリスト・イエスの顕現に関連してまもなく起こる厳粛な出来事へと、裁きが迫る世界の注意を喚起している。」『預言者と王たち』715、716頁。

聖書の冒頭、すなわち旧約聖書の冒頭は、旧約と新約の終わりと同じ物語であることを示しているが、それぞれの始まりと終わりには、強調すべき独自の真理があり、メッセージに寄与している。創世記では神の働きに焦点が当てられ、マラキ書ではやがて来る危機を警告するメッセージに焦点が当てられている。黙示録の結びは、アルファでありオメガである方を指し示している。新約聖書の第一の書には、次のように書かれている。

> ダビデの子、アブラハムの子であるイエス・キリストの系図の書。

> アブラハムはイサクをもうけ、イサクはヤコブをもうけ、ヤコブはユダとその兄弟たちをもうけた。ユダはタマルによってペレツとゼラをもうけ、ペレツはヘツロンをもうけ、ヘツロンはアラムをもうけた。アラムはアミナダブをもうけ、アミナダブはナフションをもうけ、ナフションはサルモンをもうけた。サルモンはラハブによってボアズをもうけ、ボアズはルツによってオベデをもうけ、オベデはエッサイをもうけた。エッサイは王ダビデをもうけた。王ダビデはウリヤの妻であった女によってソロモンをもうけ、ソロモンはレハブアムをもうけ、レハブアムはアビヤをもうけ、アビヤはアサをもうけた。アサはヨシャファトをもうけ、ヨシャファトはヨラムをもうけ、ヨラムはウジヤをもうけた。ウジヤはヨタムをもうけ、ヨタムはアハズをもうけ、アハズはヒゼキヤをもうけ、ヒゼキヤはマナセをもうけ、マナセはアモンをもうけ、アモンはヨシヤをもうけた。ヨシヤはエコニヤとその兄弟たちをもうけた。彼らがバビロンへ移されたころのことである。彼らがバビロンへ移された後、エコニヤはシェアルティエルをもうけ、シェアルティエルはゼルバベルをもうけ、ゼルバベルはアビウデをもうけ、アビウデはエリアキムをもうけ、エリアキムはアゾルをもうけ、アゾルはサドクをもうけ、サドクはアキムをもうけ、アキムはエリウデをもうけ、エリウデはエレアザルをもうけ、エレアザルはマタンをもうけ、マタンはヤコブをもうけた。ヤコブはマリアの夫ヨセフをもうけた。このマリアから、キリストと呼ばれるイエスが生まれた。

> それで、アブラハムからダビデまでが十四代、ダビデからバビロン捕囚までが十四代、そしてバビロン捕囚からキリストまでが十四代である。

> さて、イエス・キリストの誕生はこうであった。彼の母マリアはヨセフと婚約していたが、まだ一緒になる前に、聖霊によって身ごもっていることが分かった。夫のヨセフは正しい人で、彼女を公に辱めたくはなかったので、ひそかに離縁しようと考えた。彼がこのことを思い巡らしていると、見よ、主の使いが夢に現れて言った。「ダビデの子ヨセフよ、恐れずにマリアを妻として迎えなさい。彼女のうちに宿っている子は聖霊によるのだから。」

> 彼女は男の子を産む。その名をイエスと名づけなさい。彼が自分の民をその罪から救うからである。このすべては、主が預言者を通して語られたことが成就するために起こったのである。「見よ、おとめが身ごもり、男の子を産む。その名はインマヌエルと呼ばれる。」これは訳すと「神はわれらと共におられる」という意味である。そこでヨセフは眠りから覚め、主の使いが命じたとおりにして妻を迎え入れ、彼女が長子の男の子を産むまで彼女を知ることはなかった。そして彼はその子の名をイエスと名づけた。マタイによる福音書 1:1-25。

新約聖書の冒頭は、神の創造の力を強調しているという点で、旧約聖書の冒頭と結末、さらに新約聖書の結末とも一致している。というのも、キリストが六日で万物を創造するために用いた力は、彼が「その民をその罪から救う」ために用いる力とまったく同一だからである。『インマヌエル』という語は、この箇所がイザヤ書から引用しているとおり、「神は我らと共におられる」という意味である。彼はご自身の神性を私たちの人性と結び合わせることによって、その民のうちに住まわれる。そしてこの結合こそ、彼がマリアのうちに受肉されたときに成し遂げたものであった。

> 完全な従順以外の何ものも、神の要求する基準を満たすことはできない。神はその要求を曖昧なままにはしておられない。神は、人をご自身と調和させるために必要でないことを何一つ命じてはおられない。私たちは罪人に神の品性の理想を指し示し、この理想にはただキリストの恵みによってのみ到達できるので、彼らをキリストへと導くべきである。

> 救い主は人間の弱さをその身に負い、罪のない生涯を送られた。これは、人間の本性の弱さのために克服できないのではないかと人々が恐れることのないようにするためであった。キリストは私たちを「神の性質にあずかる者」とするために来られ、その生涯は、人性が神性と結び合わされるとき、罪を犯さないことを明らかにしている。Ministry of Healing, 180.

新約聖書の冒頭は、イエスがどこで、いつ、そしてなぜ私たちの人間性をお取りになったのかを示している。イエスは、人間の力が神の力と結び合うなら罪を犯さないことを示すためにそうされた。罪とは律法にそむくことであり、その律法を「覚えよ」とマラキ書は告げる。ヨハネは、律法を守る者、すなわち罪を犯していない者が天の門から入ることができると教えている。マタイは、罪人もキリストが勝利したように罪に打ち勝つことができると示している。私たちのうちにキリストがおられるとき（栄光の望み）、私たちのうちには宇宙を造った創造の力が宿る。この可能性は、キリストが人類の家族の一員となられることを選び、そして以後永遠に、神の子であるだけでなく人の子ともなられたことによって与えられた。

人類の猶予期間が終わる直前、黙示録から神の民に明らかにされる特別な真理のメッセージがある。その特別なメッセージはまた、マラキ書の「エリヤのメッセージ」であり、「主の大いなる恐るべき日」の直前に宣べ伝えられる。

旧約・新約の冒頭と新約の結びには、神の特定の属性が示されている。創世記では神は創造主であり、黙示録の終わりではアルファでありオメガである。新約の冒頭では、神は人の子となられる。そして旧約の終わりにあたっては、父の心を子に、子の心を父に向けると彼が宣べ伝えるメッセージを成就するために、使者であるエリヤが用いる原則が示されている。

エリヤが警告のメッセージを伝えるために適用する預言の原則は、まさにヨハネが『黙示録』で行うよう命じられたことと同じである。エリヤは「父の心を子に、子の心を父に向ける」のであり、ヨハネは、その時にあった事柄を書けと命じられ、そうすることで同時にこれから起こる事柄を書くことになると告げられた。ヨハネは、預言のことばにおいてアルファとオメガの原則がどのように働くかを示すために用いられ、エリヤも同じ原則に自らのメッセージを基づかせるだろう。私たちが聖書の初めと聖書の終わりを比較するとき、私たちは古いものと新しいものを比較しているのである。父はその子の始まりであり、子は父の終わりである。十四万四千人はアブラハムの子らの最後の世代であり、神がアブラハムと契約を結ばれた歴史は、神がその契約を十四万四千人と新たに結ばれるときの歴史の型を示している。

> このゆえに、それは信仰によるのであり、恵みによるためであって、約束がすべての子孫にとって確かなものとなるためである。すなわち、律法による者だけにではなく、アブラハムの信仰による者にも――アブラハムは私たちすべての者の父である。ローマ人への手紙 4:16.

エリヤのメッセージはアルファとオメガの原則を表している。父たちはアルファで、子どもたちはオメガであるからだ。エリヤのメッセージは父の心を子どもたちに向けさせるものであった。キリストはバプテスマのヨハネをエリヤと認め、エレン・ホワイトはウィリアム・ミラーをエリヤであり同時にバプテスマのヨハネでもある者と見なした。これらの代表的人物たちのメッセージは、父の心を子どもたちに、またその逆に向けさせるものとして描かれていた。その働きは、人々の心を天の父に向けさせるというメッセージの効果を表しているが、それだけではない。というのも、それはその働きそのものの象徴でもあるからである。聖書の預言においては、象徴には複数の意味があり、文脈によって見極めなければならない。

> 「バプテスマのヨハネを偉大にしたのは何であったのか。彼は、ユダヤ民族の教師たちが掲げる多くの伝統には心を閉ざし、上から来る知恵には心を開いた。彼の誕生の前に、聖霊はヨハネについてこう証しした。『彼は主の御前に大いなる者となり、ぶどう酒も強い酒も飲まず、また聖霊に満たされる。……そして、イスラエルの子らの多くを彼らの神である主に立ち返らせる。彼はエリヤの霊と力をもって主に先立って行き、父たちの心を子どもたちに向けさせ、不従順な者を義人の知恵に向けさせ、こうして主のために整えられた民を用意する。』ルカ 1:15–17。」 『両親、教師および生徒への勧告』445ページ。

このメッセージは、聞くことを選ぶ者たちが心を天の父なる神に向けるように意図されている。しかし、警告のメッセージを伝えるために用いられる主要な預言的原則は、キリストがアルファでありオメガであり、最初であり最後であり、初めであり終わりであるということである。エリヤのメッセージは、イエス・キリストが神のことばであるという観点から神の預言のことばを提示することに基づいており、聖書を律する法則はまた、その御性質の現れでもある。

> 神の律法は、神ご自身と同様に神聖である。それは、御旨の啓示であり、御品性の写しであり、神の愛と知恵の表現である。被造界の調和は、有生無生を問わずすべてのものが、造り主の律法に完全に一致することにかかっている。神は、生きているものだけでなく、自然のあらゆる働きを治めるための法則をも定められた。万物は定められた法則のもとにあり、それを無視することはできない。しかし、自然界のすべてが自然法則によって支配されている一方、地上に住むすべてのものの中で、人間だけが道徳律に服する。創造の業の冠である人間に、神はご自身の要求を理解し、その律法の正義と慈恵、そしてそれが人に対して有する聖なる要求を悟る力を授けた。そして人には、揺るがぬ従順が求められている。『族長と預言者』、53。

すべては固定された法則のもとにある（そこには聖書も含まれる。聖書も一つの存在であり、存在である以上、それはすべての一部なのだから）。聖書には、その正しい解釈を規定する固定された法則、または規則がある。そうした規則の一つは、聖書はある事柄の終わりをその始まりと同一視する、ということである。イエスは神のことばであり、初めであり終わりでもある。これは「固定された法則」であり、彼のご性質の一つでもある。

私たちは、このエリヤの導入を用いて、旧約聖書と新約聖書のはじめと終わりが一致していることを示した。聖書の結末、すなわち黙示録の終わりは、黙示録のはじめとも一致している。これは、神のご性質の一つである「神のことばは常に、物事の終わりをそのはじめによって示す」という原則に基づき、同じ真理を指し示す五つの証しである。この現実は、イエス・キリストがアルファでありオメガであるということの意味の一部を成している。

> パトモス島にいた使徒ヨハネには、教会の歩みにおける深く胸を打つ光景が開示された。神の民が目前にある危険と闘いについて理解するよう、きわめて興味深く重大な主題が、比喩と象徴によって彼に示された。時の終わりのまさに最後に至るまでのキリスト教世界の歴史が、ヨハネに啓示された。彼は、神の民の立場、危険、闘い、そして最終的な救いを明瞭に見た。彼は、地の収穫を成熟させる最後のメッセージを記している。その収穫は、天の穀倉に納められる穀物の束ともなり、あるいは終わりの日の火のための薪束ともなる。

> 異象のうちにヨハネは、神の民が真理のゆえに耐えなければならない試練を見た。彼は、彼らを不従順へと強制しようとする圧制的な権力に直面しながらも、神の戒めに従う彼らの揺るがぬ確固たる姿勢を見、そして、獣とその像に対する彼らの最終的な勝利をも見た。

> 大いなる赤い竜、豹のような獣、そして小羊のような角を持つ獣という象徴によって、神の律法を踏みにじり、その民を迫害することをとりわけ行う地上の諸政府がヨハネに示された。この戦いは時の終わりまで続く。聖なる女とその子らに象徴される神の民は、きわめて少数派として示されていた。終わりの日には、なお残りの者だけが存在していた。これらの者について、ヨハネは「神の戒めを守り、イエス・キリストの証しを持つ者たち」と語っている。

> サタンは、異教を通し、さらに教皇制を通して、地上から神の忠実な証人を消し去ろうと、幾世紀にもわたってその力を振るった。異教徒も教皇派も、同じ竜の霊に動かされていた。両者の違いはただ、教皇制が神に仕えるふりをすることによって、より危険で残酷な敵となっていた点にあるだけであった。サタンはローマ・カトリック主義という手段を用いて、世界を捕らえた。神を名乗る教会はこの惑わしの陣営に取り込まれ、そして千年以上にわたり、神の民は竜の怒りのもとで苦しんだ。やがて教皇制がその力を奪われ、迫害をやめざるを得なくなったとき、ヨハネは、竜の声に呼応し、同じ残酷で冒涜的な働きを押し進める新たな権力が起こるのを見た。教会と神の律法に戦いを挑む最後のこの権力は、子羊のような角を持つ獣によって象徴された。それに先立つ獣たちは海から上がったが、これは地から上ってきた。これは、それが象徴する国の平和的な勃興を表している。「子羊のような二本の角」は、共和主義とプロテスタント主義という二つの基本原則に表される、アメリカ合衆国政府の性格をよく表している。これらの原則こそ、国としてのわれわれの力と繁栄の秘訣である。最初にアメリカの岸辺に安住の地を見いだした人々は、教皇主義の傲慢な主張と王政の圧制から自由な国に到達したことを喜んだ。彼らは、市民的自由と宗教的自由という広い基盤の上に政府を打ち立てることを決意した。

> しかし、予言者の筆の厳しい筆致は、この平和な光景に変化が起こることを明らかにする。子羊のような角を持つ獣は竜の声で語り、「その前にいた第一の獣のもつすべての権威を行使する」。予言は、彼が地に住む者たちに獣の像を造るように言い、さらに「彼は、小さな者も大きな者も、富める者も貧しい者も、自由人も奴隷も、すべての者に、右手か額に刻印を受けさせ、また、その刻印、すなわち獣の名、またはその名の数を持つ者以外には、だれにも買うことも売ることもさせない」と宣言している。こうして、プロテスタント主義は教皇権の跡をたどる。

> まさにこの時、第三の天使が天の中空を飛びながら、こう宣言するのが見られる。「もし誰でも獣とその像を拝み、額に、または手にその刻印を受けるなら、その者は神の怒りのぶどう酒を飲むであろう。それは、薄められることなく神の憤りの杯に注がれている。」 「ここに、神の戒めを守り、イエスへの信仰を保つ者たちがいる。」 世と著しく対照的に、神への忠誠から決して逸れない小さな群れが立っている。彼らこそ、神の律法に生じた破れを繕い、昔から荒れ果てた所々を建て直し、多くの代の基を起こす者たちである、とイザヤが語った人々である。

> 人間に向けられたもののうち、最も厳粛な警告、最も恐るべき宣告は、第三天使のメッセージに含まれている。いっさい憐れみの混じらない神の怒りを招く罪は、最も凶悪な性質のものでなければならない。この罪の性質について、世界は暗闇のままにされるのだろうか――断じてそうではない。神はそのような仕方でご自分の被造物を扱われない。神の怒りが無知による罪に下ることは決してない。神の裁きが地に下される前に、この罪に関する光は世界に示されなければならない。そうして人々が、なぜこれらの裁きが加えられるのかを知り、それから逃れる機会を持つことができるようにするためである。

> この警告を含むメッセージは、人の子が現れる前に宣べ伝えられる最後のものである。彼ご自身が与えたしるしは、彼の来臨が間近に迫っていることを告げている。ほとんど四十年にわたり、第三の天使のメッセージが響き渡ってきた。この大いなる争いの帰結として、二つの陣営が形成される。すなわち、「獣とその像を拝み」その印を受ける者たちと、「生ける神の印」を受け、その額に父の御名が記されている者たちである。これは目に見える印ではない。自らの魂の救いに関心を抱くすべての者が、真剣かつ厳粛に問うべき時が来た。神の印とは何か。獣の印とは何か。どうすれば獣の印を受けることを避けられるのか。

> 神の印、すなわちその権威のしるしは、第四戒に見いだされる。これは、天地の創造主としての神を指し示し、真の神をすべての偽りの神々から明確に区別する、十戒の中で唯一の戒めである。聖書全体を通して、神の創造の力という事実が、神がすべての異教の神々にまさる方であることの証拠として挙げられている。

> 第四の戒めで命じられた安息日は、創造の御業を記念するために制定され、こうして人々の心を常に真の生ける神に向け続けるためのものであった。もし安息日が常に守られていたなら、偶像崇拝者も、無神論者も、不信仰者も、決して存在しなかったであろう。神の聖なる日を敬虔に守ることは、人々の心をその創造主へと導いただろう。自然の万物は人々に神を思い起こさせ、神の力と愛を証ししたであろう。第四の戒めの安息日は、生ける神の印である。それは神を創造主として指し示し、神がご自身の造られた者たちの上に正当な権威を持っておられることのしるしである。

> では、真の安息日の代わりに世界が受け入れた偽りの安息日でないのなら、獣の刻印とは何なのだろうか。

> 教皇制が、神と呼ばれるもの、また礼拝されるものすべての上に自らを高めることになるという預言は、安息日が週の第七日から第一日に変更されたことにおいて、著しく成就した。どこであれ、神の安息日に優先して教皇の安息日が尊ばれるところでは、罪の人が天と地の創造主の上に高められている。

> キリストが安息日を変えたと主張する者たちは、主ご自身の言葉に真っ向から反している。主は山上の説教でこう言われた。「わたしが律法や預言者を廃するために来たと思ってはならない。廃するためではなく、成就するために来たのである。まことにあなたがたに言う。天地が滅び去るまでは、律法から一点一画たりとも決してすたれることはなく、すべてが成就されるまでそうである。それゆえ、これらの戒めのうち最も小さいものの一つを破り、人にもそのように教える者は、天の御国で最も小さい者と呼ばれるであろう。しかし、それらを行い、また教える者は、天の御国で大いなる者と呼ばれるであろう。」

> ローマ・カトリック教徒は、安息日の変更が自分たちの教会によって行われたことを認め、まさにこの変更をこの教会の最高権威の証拠として挙げる。彼らは、週の第一日を安息日として守ることによって、プロテスタントはこの教会が神的事柄において立法する権能を有していることを認めているのだと宣言する。ローマ教会は不可謬性の主張を放棄しておらず、世とプロテスタント諸教会がローマ教会の造り出した偽りの安息日を受け入れるとき、彼らは事実上その主張を認めていることになる。彼らはこの変更を弁護するために使徒や教父の権威を引き合いに出すかもしれないが、その論法の誤謬は容易に見抜ける。教皇主義者は、プロテスタントが自らを欺き、この問題の事実に自ら進んで目をつぶっていることを見抜くほど鋭い。日曜日の制度が支持を得るにつれて、彼は、やがてそれがプロテスタント世界全体をローマの旗の下に引き入れることになると確信して喜ぶ。サインズ・オブ・ザ・タイムズ 1899年11月1日。

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