Article

# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Sixty-Nine

ダニエルの書 - 第百六十九号

Unraveling the Prophetic Threads: Understanding the Symbolism of “Fortress” in Daniel

預言の糸を解きほぐす：ダニエル書における「要塞」の象徴を読み解く

Author

Jeff Pippenger

Published

March 31, 2024

Formats

PDF
Word

Verse ten, of chapter eleven of Daniel, pulls together the internal and external message with the word “fortress.” The connection that it makes with Isaiah’s sixty-five year prophecy, identifies the “fortress” of the external prophecy as Russia, and the internal “fortress” of the temple which Christ raises during the same history. The external fortress, which is in verse thirty-one is identified as the “sanctuary of strength,” represents an earthly king or kingdom. The internal fortress, or the internal sanctuary of strength, is the temple which the Messenger of the Covenant raises in forty-six years.

ダニエル書第十一章第十節は、「要害」という語をもって、内的メッセージと外的メッセージとを結び合わせている。それがイザヤの六十五年の預言と結ぶ関連は、外的預言における「要害」をロシアとして示し、また同じ歴史の中でキリストが建て上げる神殿という内的「要害」を示している。第三十一節にある外的要害、すなわち「力の聖所」と特定されるものは、地上の王あるいは王国を表している。内的要害、すなわち内的な力の聖所は、契約の使者が四十六年のうちに建て上げる神殿である。

In the Most Holy Place of that temple (the citadel), God is seated in heavenly places.

あの神殿（城塞）の至聖所において、神は天上に座しておられる。

In the book of Daniel two Hebrew words are both translated as “sanctuary.” One is “miqdash,” and the other is “qodesh.” “Miqdash” can represent a pagan sanctuary, or God’s sanctuary, or even a stronghold. “Qodesh,” is only used to represent God’s sanctuary in the Bible. The “sanctuary” (miqdash) of strength (fortress), in verse thirty-one of Daniel chapter eleven, is translated as the “sanctuary of strength”, and the Hebrew word translated as sanctuary there is “miqdash” which represents the City of Rome, which is the symbol of Roman strength in the history of both pagan and papal Rome. Daniel employed the two Hebrew words in a very careful manner. In the verses which are the central pillar of Adventism, we find the word “sanctuary”.

ダニエル書には、いずれも「聖所」と訳される二つのヘブライ語がある。一つは「miqdash」、もう一つは「qodesh」である。「Miqdash」は、異教の聖所を表すことも、神の聖所を表すことも、さらには要害を表すことさえある。「Qodesh」は、聖書においては、神の聖所を表すためにのみ用いられている。ダニエル書第十一章三十一節にある力の「聖所」（要塞）は、「力の聖所」と訳されており、そこで「聖所」と訳されているヘブライ語は「miqdash」であるが、これはローマの都を表しているのであって、それは異教ローマおよび教皇制ローマの歴史の双方におけるローマの力の象徴である。ダニエルは、これら二つのヘブライ語をきわめて慎重に用いた。アドベンチズムの中心的支柱を成す節々において、私たちは「聖所」という語を見いだす。

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> そのとき、私は一人の聖なる者が語るのを聞いた。すると別の聖なる者が、語っていたその聖なる者に言った。「常の献げ物に関する幻と、荒廃をもたらす背きによって聖所も軍勢も踏みにじられることは、いつまで続くのですか。」そして彼は私に言った。「二千三百日までである。その後、聖所は清められる。」ダニエル書 8章13、14節。

The Hebrew word translated as “the sanctuary,” in both verses is “qodesh,” and is only used to represent God’s sanctuary. In verse eleven, identifying pagan Rome, and specifically the Pantheon temple in the City of Rome, we find the word “sanctuary”, but in that verse it is the Hebrew word “miqdash.”

両方の節で「聖所」と訳されているヘブライ語は「qodesh」で、神の聖所を表す場合にのみ用いられます。十一節では、異教ローマ、特にローマ市のパンテオン神殿を指して「聖所」という語が見られますが、その節でのヘブライ語は「miqdash」です。

> Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. Daniel 8:11.

> さらに、彼は軍勢の君にまで自らを高ぶらせ、彼によって日ごとの献げ物は取り去られ、その聖所の場所は投げ倒された。ダニエル書 8:11

The “sanctuary of strength” in verse thirty-one of Daniel eleven is the Hebrew word “miqdash,” and it appears in connection with the Hebrew word that is translated as “fortress” in verses seven and ten in chapter eleven. In verse seven the king of the south went right into the city of Rome and took the king of the north captive, for he entered into his fortress, but in verse ten, the king of the north only goes up “to” the “fortress,” for he stopped at the borderline of his kingdom and Egypt. It is at the borderline of Raphia that the next verse was to address. The “sanctuary of strength” in verse thirty-one is the “miqdash,” of the “fortress”.

ダニエル書11章31節の「力の聖所」はヘブライ語の「miqdash」であり、11章7節と10節で「要塞」と訳されているヘブライ語の語と関連して現れる。7節では、南の王はローマの都にまで入り、北の王を捕虜にした。彼がその要塞の中に入ったからである。だが10節では、北の王は「要塞」へと「上って行く」にとどまり、自国とエジプトとの国境で立ち止まった。次の節が取り上げるのは、ラフィアの国境である。31節の「力の聖所」とは、その「要塞」の「miqdash」のことである。

The battle of the borderline in Raphia typifies the battle of the borderline in the Ukraine. That prophetic history is recognized by understanding that the “head” is the kingdom or the king, it is the fortress of his strength, but the prophecy is addressing an internal and an external truth. The “sanctuary of strength” for the external line is represented by the “miqdash” sanctuary, and the sanctuary of strength for the internal line is represented by the “qodesh” sanctuary.

ラフィアにおける境界線での戦いは、ウクライナにおける境界線での戦いを象徴している。この預言的歴史は、「頭」が王国または王を指し、それが彼の力の砦であると理解することで認識される。しかし、その預言は内的な真理と外的な真理の双方を扱っている。外的な側面における「力の聖所」は「miqdash」の聖所で表され、内的な側面における力の聖所は「qodesh」の聖所で表される。

1844 to 1863 represents a line of prophetic history which illustrates the sealing of the one hundred and forty-four thousand. The twenty-five hundred and twenty years of scattering against the northern kingdom ended in 1798, and the same twenty-five hundred and twenty year line against the southern kingdom ended in 1844. Those two lines represent the lower nature of mankind and the higher nature of mankind. The lower nature, which is represented by the northern kingdom, is the body, and the higher nature is the head. The head is the capital of the kingdom, and it is the king. For this illustration Christ chose Judah, the southern kingdom, to place His name, and the capital city is Jerusalem. Jerusalem is where the true sanctuary of strength is located, and in that sanctuary there is a throne room for the king, who is the head.

1844年から1863年は、十四万四千人の封印を示す預言的歴史の一つの線をなしている。北王国に対する離散の2520年は1798年に終わり、南王国に対する同じ2520年の線は1844年に終わった。これら二つの線は、人間の低次の本性と高次の本性を表している。北王国で表される低次の本性は身体に当たり、高次の本性は頭に当たる。頭は王国の首都であり、王でもある。この比喩のために、キリストはその御名を置くために南王国のユダを選び、その首都はエルサレムである。エルサレムこそ、力の真の聖所が置かれている場所であり、その聖所には、頭である王のための玉座の間がある。

The “seven times” of Leviticus twenty-six was the final sealing truth in 1856, that was intended to empower an ensign to finish the work. From 1844 to 1863, Christ intended to combine His Divinity with humanity for eternity, but humanity rebelled.

レビ記二十六章の「七つの時」は、1856年における最後の封印の真理であり、旗標がその働きを成し遂げる力を与えるために意図されたものであった。1844年から1863年に至るまで、キリストは御自身の神性を人性と永遠に結び合わせることを意図しておられたが、人性は反逆した。

He was unable to transform man’s lower nature at that time, for that takes place at His second coming. He will then transform man’s higher nature into His image, by combining mankind’s head, with Divinity’s head. The head was the capital of the kingdom. The head was the king, and when Christ performs the transformation of Divinity uniting with humanity, He combines the head of both humanity and Divinity in the sanctuary at Jerusalem in the Most Holy Place, where Christ is seated with His Father.

その時点では、人間の下位の性質を変容させることはおできにならなかった。なぜなら、それは主の再臨の時に起こるからである。その時、主は人類のかしらを神性のかしらと結合させることによって、人間の上位の性質をご自身のかたちへと変容させられる。かしらは王国の首都であった。かしらは王であり、キリストが神性と人性との結合という変容を成し遂げられる時、キリストはエルサレムの聖所、すなわち、キリストが御父と共に座しておられる至聖所において、人性と神性の双方のかしらを結合される。

> To him that overcometh will I grant to sit with me in my throne, even as I also overcame, and am set down with my Father in his throne. He that hath an ear, let him hear what the Spirit saith unto the churches. Revelation 3:21, 22.

> 勝利を得る者には、わたしと共にわたしの御座に座ることを許そう。ちょうどわたしも勝利を得て、父と共に父の御座に座っているように。耳のある者は、御霊が諸教会に語られることを聞きなさい。黙示録 3章21、22節

Christ promises that those (Laodiceans), who overcome as He overcame (and become Philadelphians), will be seated with Him, in the heavenly places.

キリストは、（ラオディキア人である）者たちが、主が勝利されたように勝利し（フィラデルフィア人となって）、天において主とともに座らせられると約束しておられる。

> Which he wrought in Christ, when he raised him from the dead, and set him at his own right hand in the heavenly places, … And hath raised us up together, and made us sit together in heavenly places in Christ Jesus. Ephesians 1:20, 2:6.

> 神は、キリストにあってその力を働かせ、彼を死者の中からよみがえらせ、天においてご自身の右に座らせた。… また、私たちをも共によみがえらせ、キリスト・イエスにあって天において共に座らせた。エペソ人への手紙 1:20、2:6

The joining of Ezekiel’s two sticks (humanity with Divinity) is accomplished in God’s sanctuary of strength (qodesh), at the very time that the fortress of strength (miqdash) is identified as the prophetic key that connects both the internal and external lines of the prophecy which Gabriel came to make Daniel understand concerning what was to befall God’s people during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. Christ desired to accomplish this work in the Millerite history, but the work was thwarted by the rebellion of 1863, but the history of 1844 to 1863 still remains as a line which illustrates that attempted work.

エゼキエルの二本の杖の結合（人性と神性）は、神の力の聖所（qodesh）において成し遂げられる。そしてまさにその時、力の要塞（miqdash）が、ガブリエルがダニエルに理解させるために来た預言、すなわち十四万四千人の封印の時に神の民に臨むことに関するその預言の、内的系統と外的系統の双方を結び付ける預言上の鍵として特定される。キリストはこの働きをミラー派の歴史において成し遂げることを望まれたが、その働きは一八六三年の反逆によって阻まれた。しかし、一八四四年から一八六三年までの歴史は、なおも、その試みられた働きを例証する一つの系統として残っている。

Verse ten of Daniel chapter eleven, contains the key to understanding the internal and external message of verses eleven through fifteen, which arrived into our prophetic history in 2014. Verse ten identifies 1989, which is the time of the end in the reform movement of the one hundred and forty-four thousand, but it also contains the key that allows 2014 to be recognized as a waymark in the history of the sealing.

ダニエル書11章10節には、2014年に私たちの預言的歴史に到来した11〜15節の内的・外的メッセージを理解するための鍵が含まれている。10節は、十四万四千の改革運動における終わりの時である1989年を指し示しているが、同時に、封印の歴史において2014年を道標として認識できるようにする鍵も含んでいる。

On October 22, 1844, the Messenger of the Covenant suddenly came to the temple He had erected. That waymark typifies September 11, 2001 when the third angel arrived again, and the seventh trumpet again began to sound. Then the history of 1840 to 1844 was also to be repeated, because the angel that descended on August 11, 1840 was no less a personage than Jesus Christ, and His work was to lighten the earth with His glory.

1844年10月22日、契約の使者は、御自らが建てられた神殿に突如として来られた。その道標は、2001年9月11日、第三天使が再び到来し、第七のラッパが再び鳴り始めたことを予表している。そのとき、1840年から1844年までの歴史もまた反復されるべきであった。なぜなら、1840年8月11日に降って来たその天使は、イエス・キリストにほかならぬ御方であり、その御業は、その栄光をもって地を照らすことであったからである。

1840 to 1844 also represents from September 11, 2001 to the soon coming Sunday law, as does 1844 to 1863, represents September 11, 2001 to the soon coming Sunday law. Sister White aligns the history of 1844 with the history of the cross, and the cross represents a division of two histories of three and a half years, which both align with one another. The cross establishes that the preceding history beginning in 1840 and ending in 1844, and the following history unto 1863 are two parallel histories, which both represent the sealing period.

1840年から1844年もまた、1844年から1863年が2001年9月11日から間もなく到来する日曜法までを表しているのと同様に、2001年9月11日から間もなく到来する日曜法までを表している。ホワイト姉妹は1844年の歴史を十字架の歴史と整合させており、十字架はそれぞれ三年半から成る二つの歴史の分割を表し、その両者は互いに対応している。十字架は、1840年に始まり1844年に終わる先行する歴史と、それに続く1863年に至る歴史とが、封印の期間を表す二つの平行した歴史であることを確立している。

The first line from 1840 to 1844 represents the victory of Philadelphian Adventists, the other line from 1844 to 1863 represents the failure of Laodicean Adventists. Both classes are represented in Daniel chapter ten, for Daniel, representing the victorious wise virgins during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand, saw the vision, but those who were with him fled from the vision.

1840年から1844年までの最初の線はフィラデルフィアのアドベンチストの勝利を表し、1844年から1863年までのもう一つの線はラオデキアのアドベンチストの失敗を表している。両者はダニエル書第十章に描かれており、十四万四千人の封印の時における勝利した賢い乙女たちを表すダニエルはその幻を見たが、彼と共にいた者たちはその幻から逃げ去った。

> And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel; Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold a certain man clothed in linen, whose loins were girded with fine gold of Uphaz: His body also was like the beryl, and his face as the appearance of lightning, and his eyes as lamps of fire, and his arms and his feet like in colour to polished brass, and the voice of his words like the voice of a multitude. And I Daniel alone saw the vision: for the men that were with me saw not the vision; but a great quaking fell upon them, so that they fled to hide themselves. Daniel 10:4–7.

> 第一の月の二十四日、私は大河、すなわちヒッデケルのほとりにいた。すると私は目を上げて見ると、見よ、亜麻布を身にまとい、腰にはウファズの精金の帯を締めたある人がいた。その体はベリルのようで、その顔は稲妻のように見え、その目は火のともしびのようで、その腕と脚は磨き上げた青銅に似た輝きを放ち、その言葉の声は群衆の声のようであった。私ダニエルだけがその幻を見た。私とともにいた人々はその幻を見なかったが、大きな恐れが彼らを襲い、彼らは逃げ去って身を隠した。ダニエル書 10:4-7。

In Daniel chapter seven, after Daniel had seen the vision of the beasts of prey, Gabriel came to explain the vision.

ダニエル書7章で、ダニエルが猛獣の幻を見た後、ガブリエルがその幻を説明するために来た。

> I Daniel was grieved in my spirit in the midst of my body, and the visions of my head troubled me. I came near unto one of them that stood by, and asked him the truth of all this. So he told me, and made me know the interpretation of the things. Daniel 7:15, 16.

> わたしダニエルは、身の内の霊が深く悩み、頭に浮かぶ幻がわたしを悩ませた。わたしは、そばに立っていた者のひとりに近づき、このすべてのことの真相を尋ねた。すると彼は語り、これらの事の解き明かしをわたしに知らせてくれた。ダニエル書 7:15,16。

In Daniel chapter eight, after Daniel had seen the vision of the sanctuary beasts, Gabriel came to explain the vision.

ダニエル書8章で、ダニエルが聖所の獣の幻を見た後、ガブリエルがその幻を説明するために現れた。

> And it came to pass, when I, even I Daniel, had seen the vision, and sought for the meaning, then, behold, there stood before me as the appearance of a man. And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:15, 16.

> そして、私、すなわちこのダニエルが幻を見て、その意味を求めていたとき、見よ、人の姿のような者が私の前に立っていた。私はウライの岸の間から、人の声が呼ばわって言うのを聞いた。「ガブリエルよ、この人にその幻を悟らせよ」。ダニエル 8:15、16。

In Daniel chapter nine, after Daniel had understanding of the number of years identified by Jeremiah and represented in the writings of Moses as both a curse and God’s oath, Gabriel came to explain the vision.

ダニエル書九章で、エレミヤによって示され、モーセの書には呪いであり神の誓いでもあるものとして記されているその年数をダニエルが理解した後、幻を解き明かすためにガブリエルが来た。

> And whiles I was speaking, and praying, and confessing my sin and the sin of my people Israel, and presenting my supplication before the Lord my God for the holy mountain of my God; Yea, whiles I was speaking in prayer, even the man Gabriel, whom I had seen in the vision at the beginning, being caused to fly swiftly, touched me about the time of the evening oblation. And he informed me, and talked with me, and said, O Daniel, I am now come forth to give thee skill and understanding. Daniel 9:20–22.

> そして私が語り、祈り、自分の罪と私の民イスラエルの罪を告白し、わが神の聖なる山のために主なるわが神の御前に嘆願をささげている間に、まさに、私が祈りのうちに語っていると、初めの幻で見た人ガブリエルが、速やかに飛んできて、夕の供え物のころに私に触れた。彼は私に悟らせ、私と語って言った。「ダニエルよ、私は今、あなたに知恵と悟りを与えるために出て来た。」ダニエル書 9:20-22。

Therefore, upon three witnesses, all from the book of Daniel, when Gabriel says to Daniel in chapter ten, that he is come to make Daniel understand what shall befall God’s people in the last days, Gabriel is interpreting the feminine “marah,” causative vision that Daniel saw and the other class fled from.

それゆえ、すべてダニエル書からの三つの証言に基づけば、第十章でガブリエルがダニエルに、終わりの日に神の民に何が起こるかを悟らせるために来たと告げるとき、ガブリエルは、ダニエルが見て他の者たちはそこから逃げ去った、女性形の「marah」、すなわち使役的な幻を解釈していることになる。

> Now I am come to make thee understand what shall befall thy people in the latter days: for yet the vision is for many days. Daniel 10:14.

> 今、私は、後の日にあなたの民に何が起こるかをあなたに悟らせるために来た。というのも、この幻はなお多くの日の後のことに関わるからである。ダニエル書 10:14

The vision Daniel had seen that produced a separation of believers, was the vision of Christ’s appearance, the vision of the twenty-three hundred years, but it was the feminine expression of that vision. It was the understanding of the vision of Christ’s sudden appearance as the Messenger of the Covenant that changed Daniel (and those represented by Daniel), into the image of Christ. That which “befalls God’s people in the latter days” is represented by the history of the Millerites from 1840 to 1844, and also by the Millerites from 1844 to 1863. One class flees from the vision in rebellion, and the other class follows Christ by faith into the Most Holy Place, to be seated with Him in heavenly places.

信者の間に分離を生じさせたダニエルの見た幻は、キリストの顕現の幻、二千三百年の幻であったが、それはその幻の女性的表現であった。契約の使者としてのキリストの突然の顕現の幻の理解こそが、ダニエル（およびダニエルによって表される者たち）を、キリストのかたちへと変えた。「終わりの日に神の民に起こること」は、1840年から1844年のミラー派の歴史、また1844年から1863年のミラー派の歴史によって表されている。一方の者たちは反逆してその幻から逃げ去り、他方の者たちは信仰によってキリストに従い至聖所へ入り、天にあるところで彼と共に座する。

Yet when Gabriel interprets the vision where God’s last-day people are changed into the image of Christ, he sets forth the external history of the world. Daniel’s vision of Christ was interpreted by Gabriel as the external history of the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. When the history of September 11, 2001, in Gabriel’s interpretation, is reached, the history that is emphasized as preceding the Sunday law of verse sixteen, is only recognized with the key of understanding represented as the “fortress” in verse ten. On September 11, 2001 the effect of every vision began to unfold as wheels within wheels.

しかし、神の終末の民がキリストの御姿に変えられるという幻をガブリエルが解き明かすとき、彼は世界の外的な歴史を示す。ダニエルのキリストに関する幻は、十四万四千人の封印の時の外的な歴史として、ガブリエルによって解釈された。ガブリエルの解釈において2001年9月11日の歴史に至るとき、16節の「日曜法」に先立つものとして強調される歴史は、10節で「要塞」として表される理解の鍵によってのみ認識される。2001年9月11日、あらゆる幻の効力が、車輪の中の車輪のように展開し始めた。

> And the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, what is that proverb that ye have in the land of Israel, saying, The days are prolonged, and every vision faileth? Tell them therefore, Thus saith the Lord God; I will make this proverb to cease, and they shall no more use it as a proverb in Israel; but say unto them, The days are at hand, and the effect of every vision. For there shall be no more any vain vision nor flattering divination within the house of Israel. For I am the Lord: I will speak, and the word that I shall speak shall come to pass; it shall be no more prolonged: for in your days, O rebellious house, will I say the word, and will perform it, saith the Lord God. Again the word of the Lord came to me, saying, Son of man, behold, they of the house of Israel say, The vision that he seeth is for many days to come, and he prophesieth of the times that are far off. Therefore say unto them, Thus saith the Lord God; There shall none of my words be prolonged any more, but the word which I have spoken shall be done, saith the Lord God. Ezekiel 12:21–28.

> 主の言葉が私に臨んだ。「人の子よ、イスラエルの地で彼らが言っている『日は長引き、すべての幻は外れる』というあの諺は何か。だから彼らに告げよ。『神である主はこう言われる。わたしはこの諺をやめさせる。イスラエルではもはやこれを諺として用いない。むしろ彼らにこう言え。「日は近く、すべての幻の成就も近い。」』イスラエルの家のうちには、もはやむなしい幻も、へつらいの占いもない。わたしは主である。わたしが語れば、わたしの語る言葉は成就し、もはや引き延ばされることはない。反逆の家よ、あなたがたの日に、わたしは言葉を語り、それを行う、と神である主は言われる。」 さらに主の言葉が私に臨んだ。「人の子よ、見よ、イスラエルの家の者たちはこう言っている。『彼が見る幻は多くの日の後のことであり、彼は遠い時代について預言している。』それゆえ彼らに言え。『神である主はこう言われる。わたしの言葉は、もはや一つとして引き延ばされない。わたしが語った言葉は行われる。』と神である主は言われる。」 エゼキエル書12章21-28節

Of all the prophetic wheels that are spinning within other prophetic wheels in that history, there is one wheel that inspiration has informed the students of prophecy of the last days is the wheel by which their eternal destiny will be decided. Line upon line, that wheel must also be the vision which Daniel saw that changed him into the image of Christ, for that is the vision identifying what befalls God’s people in the last days.

その歴史において、「車輪の中の車輪」のように回転している数々の預言の車輪のうち、啓示は、終わりの時代の預言を研究する者たちに、彼らの永遠の運命がそれによって定められる車輪が一つあることを告げている。行に行を重ねて、その車輪はまた、ダニエルが見て彼をキリストの御姿へと変えた幻でもなければならない。というのも、それこそが、終わりの時代に神の民に何が起こるのかを明らかにする幻だからである。

> “The Lord has shown me clearly that the image of the beast will be formed before probation closes; for it is to be the great test for the people of God, by which their eternal destiny will be decided. Your position is such a jumble of inconsistencies that but few will be deceived.

> 主は、猶予期間が終わる前に獣の像が形成されることを、私にはっきりと示してくださった。というのも、それが神の民に対する大いなる試練となり、それによって彼らの永遠の運命が決定されるからである。あなたの立場は矛盾だらけの寄せ集めであり、欺かれる者はごくわずかだろう。

> “In Revelation 13 this subject is plainly presented; [Revelation 13:11–17, quoted].

> 黙示録13章において、この主題は明確に示されている。［黙示録13章11-17節、引用］

> “This is the test that the people of God must have before they are sealed. All who proved their loyalty to God by observing His law, and refusing to accept a spurious sabbath, will rank under the banner of the Lord God Jehovah, and will receive the seal of the living God. Those who yield the truth of heavenly origin and accept the Sunday sabbath, will receive the mark of the beast.” Manuscript Releases, volume 15, 15.

> これは、神の民が印を受ける前に必ず通らなければならない試練である。神の律法を守り、偽りの安息日を受け入れることを拒むことによって神への忠誠を証明したすべての者は、主なる神エホバの旗印のもとに列し、生ける神の印を受けるであろう。天来の真理を放棄して日曜日の安息日を受け入れる者は、獣の刻印を受けるであろう。Manuscript Releases 第15巻、15.

The test that is identified as the image of the beast test is twofold. It is the test that demands that the student of prophecy recognize the development of the image of the beast, which is the combination of church and state in the United States in advance of the Sunday law. It is also the test that produces either the image of the beast or the image of Christ within those represented by Daniel or those who fled. The separation is based upon whether those virgins “see this great vision,” as did Daniel, or whether they flee from the vision. The key to seeing the great vision is represented by the word “fortress.”

「獣の像の試み」として特定される試練には、二つの側面がある。それは、預言の研究者に対し、日曜法に先立って、合衆国における教会と国家の結合、すなわち獣の像の形成を認識することを要求する試練である。またそれは、ダニエル、あるいは逃れた者たちによって表される人々の内に、獣の像かキリストの像かのいずれかを生じさせる試練でもある。その分離は、それらの処女たちが、ダニエルがそうしたように、「この大いなる幻を見る」か、それともその幻から逃れるかに基づいている。その大いなる幻を見るための鍵は、「要塞」という語によって表されている。

We will continue this study in the next article.

次回の記事でこの研究を続けます。

> “The mighty angel who instructed John was no less a personage than Jesus Christ. Setting His right foot on the sea, and His left upon the dry land, shows the part which He is acting in the closing scenes of the great controversy with Satan. This position denotes His supreme power and authority over the whole earth. The controversy had waxed stronger and more determined from age to age, and will continue to do so, to the concluding scenes when the masterly working of the powers of darkness shall reach their height. Satan, united with evil men, will deceive the whole world and the churches who receive not the love of the truth. But the mighty angel demands attention. He cries with a loud voice. He is to show the power and authority of His voice to those who have united with Satan to oppose the truth.

> ヨハネに教えを授けたその力ある御使いは、ほかならぬイエス・キリストご自身であった。右足を海に、左足を陸地に置いておられることは、サタンとの大いなる闘争の終幕において彼が担っておられる役割を示している。この姿勢は、全地に対する彼の至高の力と権威を示している。この闘争は時代を経るごとに一層苛烈で決然たるものとなってきており、闇の勢力の巧妙な働きが極みに達する終幕の場面に至るまで、その傾向は続くであろう。サタンは悪しき人々と結託し、真理への愛を受け入れない諸教会と全世界を欺くであろう。しかし、その力ある御使いは注目を求める。彼は大声で叫ぶ。彼は、真理に敵対するためにサタンと手を結んだ者たちに、その御声の力と権威を示されるのである。

> “After these seven thunders uttered their voices, the injunction comes to John as to Daniel in regard to the little book: ‘Seal up those things which the seven thunders uttered.’ These relate to future events which will be disclosed in their order. Daniel shall stand in his lot at the end of the days. John sees the little book unsealed. Then Daniel’s prophecies have their proper place in the first, second, and third angels’ messages to be given to the world. The unsealing of the little book was the message in relation to time.

> この七つの雷が声を響かせたのち、その小さな巻物に関して、ダニエルの場合と同様の命令がヨハネに与えられる。「七つの雷が語ったことは封印せよ」。これらは、やがて順を追って明らかにされる将来の出来事に関するものである。ダニエルは終わりの日に自分の受ける分に立つ。ヨハネはその小さな巻物が封印を解かれているのを見る。そのとき、世界に告げられる第一、第二、第三の天使のメッセージの中に、ダニエルの預言はしかるべき位置を占める。小さな巻物の封印が解かれたことは、時に関するメッセージであった。

> “The books of Daniel and the Revelation are one. One is a prophecy, the other a revelation; one a book sealed, the other a book opened. John heard the mysteries which the thunders uttered, but he was commanded not to write them.

> ダニエル書と黙示録は一つである。一方は預言、他方は啓示であり、片方は封印された書、もう片方は開かれた書である。ヨハネは雷鳴が語った奥義を聞いたが、それを書き記してはならないと命じられた。

> “The special light given to John which was expressed in the seven thunders was a delineation of events which would transpire under the first and second angels’ messages.” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.

> 「七つの雷鳴のうちに表された、ヨハネに与えられた特別な光は、第一天使および第二天使の使命のもとに起こる諸事件の描写であった。」『セブンスデー・アドベンチスト聖書注解』第7巻、971。

Back to Articles