Article

# ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕ - ಸಂಖ್ಯೆ ನಲವತ್ತೆರಡು

ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಕೊಂಡಿಗಳು

Author

Jeff Pippenger

Published

January 6, 2024

Formats

PDF
Word

ಯೋಹಾನ ಬಾಪ್ತಿಸ್ತನು ಸಂಪರ್ಕಕ ಕೊಂಡಿಯಾಗಿದ್ದ ಪ್ರವಾದಿಯಾಗಿದ್ದನು.

> “ಪ್ರವಾದಿಯಾದ ಯೋಹಾನನು ಈ ಎರಡು ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಪರ್ಕ ಕೊಂಡಿಯಾಗಿದ್ದನು. ದೇವರ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿ ಅವನು ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಪ್ರವಾದಿಗಳ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಕ್ರೈಸ್ತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಮುಂದಕ್ಕೆ ನಿಂತನು. ಅವನು ಚಿಕ್ಕ ಬೆಳಕಾಗಿದ್ದನು; ಅದರ ನಂತರ ಮಹತ್ತರವಾದ ಬೆಳಕು ಬರಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಯೋಹಾನನ ಮನಸ್ಸು ಪರಿಶುದ್ಧ ಆತ್ಮನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿತಗೊಂಡಿತ್ತು, ಇದರಿಂದ ಅವನು ತನ್ನ ಜನರ ಮೇಲೆ ಬೆಳಕು ಚೆಲ್ಲುವವನಾಗಿರಲೆಂದು; ಆದರೆ ಯೇಸುವಿನ ಬೋಧನೆ ಮತ್ತು ಮಾದರಿಯಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ಬೆಳಕಿನಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಬಿದ್ದ ಮಾನವನ ಮೇಲೆ ಬೇರೆ ಯಾವ ಬೆಳಕೂ ಎಂದಿಗೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸಿಲ್ಲ, ಮುಂದೆಯೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕ್ರಿಸ್ತನೂ ಆತನ ಕಾರ್ಯವೂ ನೆರಳುಮಯ ಬಲಿಗಳಲ್ಲಿ ರೂಪಕವಾಗಿ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ ಕೇವಲ ಮಂದವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಅರ್ಥವಾಗಿದ್ದವು. ಯೋಹಾನನಿಗೇ ಸಹ ರಕ್ಷಕನ ಮೂಲಕ ದೊರೆಯುವ ಭವಿಷ್ಯದ ಅಮರ ಜೀವನವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರಲಿಲ್ಲ.” The Desire of Ages, 220.

ಯೇಸುವೂ ಕೂಡ ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಕೊಂಡಿಯ ಪ್ರವಾದಿಯಾಗಿದ್ದನು.

> “ಕ್ರಿಸ್ತನು ಭೂಲೋಕದಿಂದ ಪರಲೋಕದವರೆಗೆ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೋರಿದ್ದಾನೆ. ಆತನು ಈ ಎರಡು ಲೋಕಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಪರ್ಕಕೊಂಡಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಆತನು ದೇವರ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ದಯಾಪೂರ್ವಕ ತಗ್ಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಮನುಷ್ಯನ ಬಳಿಗೆ ತರುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು ತನ್ನ ಗುಣಾಧಿಕಾರಗಳ ಮೂಲಕ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ದೇವರ ಸಮಾಧಾನವನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಎತ್ತುತ್ತಾನೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನೇ ಮಾರ್ಗ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಜೀವ. ಶುದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಪರಿಶುದ್ಧತೆಯ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ, ಹೆಜ್ಜೆ ಹೆಜ್ಜೆಯಾಗಿ, ವೇದನೆಯೊಂದಿಗೇ ಮತ್ತು ನಿಧಾನವಾಗಿ, ಮುಂದಕ್ಕೂ ಮೇಲಕ್ಕೂ ಸಾಗುವುದು ಕಠಿಣ ಪರಿಶ್ರಮವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ದೈವಿಕ ಜೀವನದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮುಂದುವರಿಯುವ ಹೆಜ್ಜೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಹೊಸ ಉತ್ಸಾಹವನ್ನೂ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನೂ ನೀಡುವಂತೆ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಸಮೃದ್ಧವಾದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದಾನೆ. ಇದೇ ಕಚೇರಿಯಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲರೂ ಬಯಸುವ ಹಾಗೂ ಹೊಂದಿರಬೇಕಾದ ಜ್ಞಾನವೂ ಅನುಭವವೂ ಆಗಿದೆ; ಇಲ್ಲವಾದರೆ ಅವರು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಕಾರ್ಯದ ಮೇಲೆ ಅಪಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ತರುತ್ತಾರೆ.” Testimonies, volume 3, 193.

ಯೋಹಾನ ಬಾಪ್ತಿಸ್ತನ ಪ್ರವಾದಿತ್ವದ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಭೌಮ ಸಂಬಂಧಿತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುವುದೂ ಸೇರಿತ್ತು. ಯೋಹಾನನು ಯೇಸುವನ್ನು ಮೊದಲ ಬಾರಿ ಕಂಡಾಗ ಹೇಳಿದ ಮೊದಲ ಮಾತುಗಳೆಂದರೆ:

> ಮರುದಿನ ಯೋಹಾನನು ಯೇಸು ತನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬರುವುದನ್ನು ಕಂಡು, “ಇಗೋ, ಲೋಕದ ಪಾಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ದೇವರ ಕುರಿಮರಿ” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಯೋಹಾನ 1:29.

ಆದರೆ ಯೋಹಾನನು ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನಿಂದ ಆತ್ಮಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನತ್ತ ನಡೆಯುವ ಆ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಬೇಕಾಗಿದ್ದರೂ, ಆ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಕುರಿತು ಅವನ ಗ್ರಹಿಕೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿತ್ತು.

> ಯೋಹಾನನ ಪರವಾಗಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಹೀಗೆಂದನು: “ಆದರೆ ನೀವು ಏನನ್ನು ನೋಡಲು ಹೊರಟಿರಿ? ಒಬ್ಬ ಪ್ರವಾದಿಯನ್ನೇನಾ? ಹೌದು, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಅವನು ಪ್ರವಾದಿಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚಿನವನು.” ಯೋಹಾನನು ಭವಿಷ್ಯದ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಮುಂತೇಳಲು ಪ್ರವಾದಿಯಾಗಿದ್ದುದಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಅವನು ವಾಗ್ದಾನದ ಮಗನಾಗಿದ್ದು, ತನ್ನ ಜನನದಿಂದಲೇ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದನು; ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಜನರನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುವ ಸುಧಾರಕನಾಗಿ ಒಂದು ವಿಶೇಷ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವಂತೆ ದೇವರಿಂದ ನಿಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದನು. ಪ್ರವಾದಿಯಾದ ಯೋಹಾನನು ಆ ಎರಡು ವ್ಯವಸ್ಥಾಕಾಲಗಳ ಮಧ್ಯದ ಸಂಪರ್ಕಕೊಂಡಿಯಾಗಿದ್ದನು.

> ಯೆಹೂದ್ಯರ ಧರ್ಮವು, ಅವರು ದೇವರಿಂದ ದೂರವಾದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಬಹುಪಾಲು ವಿಧಿ-ವಿಧಾನಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಾಗಿತ್ತು. ಯೋಹಾನನು ಅಲ್ಪ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ನಂತರ ಇನ್ನೂ ಮಹತ್ತರವಾದ ಪ್ರಕಾಶವು ಬರಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಅವನು ಜನರ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಮೇಲಿದ್ದ ಅವರ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಕದಡಿ, ಅವರ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಅವರಿಗೆ ನೆನಪಿಗೆ ತಂದು, ಅವರನ್ನು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪದ ಕಡೆಗೆ ನಡೆಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು; ಹೀಗೆ ಅವರು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮನಗಾಣುವಂತೆ ಸಿದ್ಧರಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ದೇವರು ಪ್ರೇರಣೆಯ ಮೂಲಕ ಯೋಹಾನನಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದನು; ಪ್ರವಾದಿಯನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಗೊಳಿಸಿದನು, ಹೀಗೆ ಸುಳ್ಳು ಉಪದೇಶಗಳ ಮೂಲಕ ಪೀಳಿಗೆಯಿಂದ ಪೀಳಿಗೆ ಅವರ ಮೇಲೆ ಕೂಡಿಬರುತ್ತಿದ್ದ ಮೂಢನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ಸತ್ಯನಿಷ್ಠ ಯೆಹೂದ್ಯರ ಮನಸ್ಸುಗಳಿಂದ ದೂರಮಾಡುವಂತೆ.

> “ಯೇಸುವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದ, ಆತನ ಅದ್ಭುತಗಳನ್ನು ಕಣ್ಣಾರೆ ಕಂಡ, ಆತನ ದೈವಿಕ ಬೋಧನೆಯ ಉಪದೇಶಗಳನ್ನು ಆಲಿಸಿದ, ಮತ್ತು ಆತನ ತುಟಿಗಳಿಂದ ಹೊರಬಂದ ಸಮಾಧಾನಕರ ವಚನಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಅತಿ ಕಿರಿಯ ಶಿಷ್ಯನಿಗೂ ಯೋಹಾನ ಬಾಪ್ಟಿಸ್ತನಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿಶೇಷಾಧಿಕಾರವಿತ್ತು; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನಿಗೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಬೆಳಕು ದೊರಕಿತ್ತು. ಲೋಕದ ಬೆಳಕಾದ ಆತನ ಮೂಲಕ ತಿಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಪಾಪಮಯನಾದ, ಪತನಗೊಂಡ ಮನುಷ್ಯನ ಬುದ್ಧಿಯ ಮೇಲೆ ಬೇರೆ ಯಾವ ಬೆಳಕೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಎಂದಿಗೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನೆರಳಿನಂಥ ಬಲಿಗಳ ಮೂಲಕ ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನೂ ಆತನ ಕಾರ್ಯಭಾರವನ್ನೂ ಕೇವಲ ಮಬ್ಬಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಯೋಹಾನನೂ ಸಹ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಆಳ್ವಿಕೆ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನಲ್ಲಿ ಇರುವದು, ಮತ್ತು ಆತನು ಒಂದು ಭೌತಿಕ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವನು, ಅದರ ಪ್ರಜೆಗಳು ಪರಿಶುದ್ಧರಾಗಿರುವರು ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದ್ದನು.” Review and Herald, April 8, 1873.

ಅಪೋಸ್ತಲನಾದ ಪೌಲನೂ ಸಹ ಅಕ್ಷರಾರ್ಥದ ಪರಿವರ್ತನೆಯು ಆತ್ಮಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಸಾಗುವಾಗ ಅದರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅನ್ವಯಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಬೇಕಾಗಿದ್ದ ಒಂದು ಸಂಪರ್ಕಕೊಂಡಿಯ ಪ್ರವಾದಿಯಾಗಿದ್ದನು. ಅಕ್ಷರಾರ್ಥದ ಯೆರೂಸಲೇಮ್ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಯೆರೂಸಲೇಮ್ ಆಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಆಗಲೇ ಪರಲೋಕೀಯ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನತ್ತ ಪರಿವರ್ತಿತವಾಗಿತ್ತು ಎಂಬುದನ್ನು ಅವನು ಅರಿತಿದ್ದನು.

> ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಆಗಾರ್ ಅರೆಬಿಯದಲ್ಲಿರುವ ಸೀನಾಯ ಪರ್ವತವಾಗಿದ್ದು, ಈಗಿರುವ ಯೆರೂಸಲೇಮಿಗೆ ತಕ್ಕುದಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಆಕೆ ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳೊಂದಿಗೆ ದಾಸ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದಾಳೆ. ಆದರೆ ಮೇಲಿರುವ ಯೆರೂಸಲೇಮು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ನಮ್ಮೆಲ್ಲರ ತಾಯಿಯಾಗಿದೆ. ಗಲಾತ್ಯದವರಿಗೆ 4:25, 26.

ನಾವು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಿರುವ 2 ಥೆಸಲೋನಿಕದವರ ಎರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮಿಕ ಪಾಪಪದ್ಧತಿಯ ರೋಮು ಕ್ರಿ.ಶ. 538ರವರೆಗೆ ಸಿಂಹಾಸನಾರೋಹಣ ಮಾಡದಂತೆ ತಡೆಯಿಟ್ಟ ಶಕ್ತಿಯು ಅಕ್ಷರಶಃ ಅನ್ಯಜನಾಂಗೀಯ ರೋಮುವೇ ಆಗಿತ್ತು ಎಂದು ಪೌಲನು ಗುರುತಿಸಿದನು. ಆ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ದೇವರ ಆಲಯದಲ್ಲಿ ಆಸನಗೊಳ್ಳುವ “ಪಾಪದ ಮನುಷ್ಯನು,” ದಾನಿಯೇಲನ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೂವತ್ತಾರನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅದೇ “ರಾಜ”ನೆಂದು ಅವನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ದಾನಿಯೇಲನ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಕೊನೆಯ ಆರು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟ “ಉತ್ತರದ ರಾಜನು” ಪಾಪಪದ್ಧತಿಯೇ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಇರುವ ಪ್ರಮಾಣವು, 1989ರಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನದ ವೃದ್ಧಿಯಿಂದ ಫ್ಯೂಚರ್ ಫಾರ್ ಅಮೆರಿಕಾ ಬಳಸಿಕೊಂಡ ಸತ್ಯದ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಪ್ರಮುಖ ಕೀಲಿಯಾಯಿತು.

ಅದೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಪೌಲನು ಪಾಪಾಸನದ ಉದಯವನ್ನು ತಡೆಯುವ ಅನ್ಯಧರ್ಮೀಯ ರೋಮಿನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದನು; ಅನ್ಯಧರ್ಮೀಯ ರೋಮ್ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಡುವ ಕಾಲ ಬರುವವರೆಗೆ ಅದು ಹೀಗೆ ತಡೆಯುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿ, ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿರುವ “ನಿತ್ಯ” ಎಂಬುದು ಅನ್ಯಧರ್ಮೀಯ ರೋಮೇ ಆಗಿತ್ತು ಎಂದು ಹೀಗೆಯೇ ಗುರುತಿಸಿದನು. ಆ ಸತ್ಯವೇ 1798ರಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನವೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದ ಸತ್ಯದ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯ ಕೀಲಿಯಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸಿತು.

ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ, ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯನ್ ಚಳುವಳಿಯಿಂದ ಲವೊದಿಕೀಯ ಚಳುವಳಿಗೆ ಒಂದು ಪರಿವರ್ತನೆ ಸಂಭವಿಸಬೇಕಾಗಿದ್ದಾಗ ಆ ಸಂದೇಶವು ಘೋಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಫ್ಯೂಚರ್ ಫಾರ್ ಅಮೆರಿಕಾದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ, ಲವೊದಿಕೀಯ ಚಳುವಳಿಯಿಂದ ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯನ್ ಚಳುವಳಿಗೆ ಇರುವ ಪರಿವರ್ತನೆ ಈಗ ಸಂಭವಿಸುತ್ತಿದೆ.

2 ತೆಸಲೋನಿಕದವರಿಗೆ ಪೌಲನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದ, ಶಾಬ್ದಿಕ ಪೇಗನ್ ರೋಮದಿಂದ ಆತ್ಮಿಕ ಪಾಪಲ್ ರೋಮದ ಕಡೆಗೆ ನಡೆದ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ ಆ ಸತ್ಯವೇ, ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅರ್ಥಗ್ರಹಣದ ರೂಪರೇಷೆಯಾಯಿತು. ಯೋಹಾನ ಬಾಪ್ತಿಸ್ಮನೂ ಪೌಲನೂ ಇಬ್ಬರೂ ಶಾಬ್ದಿಕದಿಂದ ಆತ್ಮಿಕದ ಕಡೆಗಿನ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಉದ್ಧರಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಯೋಹಾನ ಬಾಪ್ತಿಸ್ಮನಿಂದ ಪ್ರತಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನಾಗಿದ್ದು, ಅವನ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಪೇಗನ್ ಮತ್ತು ಪಾಪಲ್ ರೋಮಗಳ ಸಂಬಂಧವನ್ನೂ ಅವುಗಳ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನೂ—ಯೋಹಾನನು ಗುರುತಿಸಲು ಉದ್ಧರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅದೇ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು—ಅವನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು ಅವಶ್ಯಕವಾಗಿತ್ತು.

ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ “ದೈನಂದಿನ” ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಐದು ಉಲ್ಲೇಖಗಳಿವೆ; ಅವು ಯಾವಾಗಲೂ ಪಾಪಾತ್ಮಕ ಅಧಿಕಾರದ ಒಂದು ಸಂಕೇತಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆಯೇ ಬರುತ್ತವೆ. ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿರುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೇ, ಈ ಐದು ಉಲ್ಲೇಖಗಳೂ ಶಾಬ್ದಿಕ ರೋಮಿನಿಂದ ಆತ್ಮಿಕ ರೋಮಿನತ್ತವಾಗುವ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿರುವ “ದೈನಂದಿನ” ಎಂಬುದು ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಎರಡು ಫಲಕಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ; ಆದಕಾರಣ ಅದು ಕಾಪಾಡಲ್ಪಡಬೇಕಾದ ಒಂದು ಅಡಿಪಾಯದ ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ—ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸುಳ್ಳು ಹಾಗೂ ನಕಲಿ ರತ್ನಗಳು ಮತ್ತು ನಾಣ್ಯಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಡುವ ಸತ್ಯ. ಆ ಎರಡು ಪವಿತ್ರ ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸತ್ಯಕ್ಕೂ ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ನೇರವಾದ ಪ್ರೇರಿತ ಸಮರ್ಥನೆಗಳಿರುವುದು ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಲ್ಲ. ಅಡಿಪಾಯದ ಸತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ (“ದೈನಂದಿನ”ವನ್ನು ಸೇರಿಸಿ) ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದು, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮದ ಅಧಿಕಾರವನ್ನೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದಾಗಿದೆ.

> “ಆಮೇಲೆ ನಾನು ‘Daily’ ಕುರಿತು ನೋಡಿದ್ದು ಏನೆಂದರೆ, ‘sacrifice’ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಮಾನವನ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಅದು ಮೂಲ ಪಠ್ಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಘಳಿಗೆಯ ಘೋಷಣೆಯನ್ನು ನೀಡಿದವರಿಗೆ ಅದರ ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಕರ್ತನು ನೀಡಿದನು. 1844ರ ಮೊದಲು, ಏಕತೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ‘Daily’ಯ ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲರೂ ಒಂದಾಗಿದ್ದರು; ಆದರೆ 1844ರ ನಂತರ, ಗೊಂದಲದ ನಡುವೆ, ಇತರ ದೃಷ್ಟಿಗಳನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಅದರ ನಂತರ ಕತ್ತಲೆಯೂ ಗೊಂದಲವೂ ಉಂಟಾಯಿತು.” Review and Herald, November 1, 1850.

“ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಘಡಿಯ ಘೋಷಣೆಯನ್ನು ಕೊಟ್ಟವರು,” “ದಿನನಿತ್ಯ”ವನ್ನು ಪೈಗನ್ ಧರ್ಮದ, ಮತ್ತು/ಅಥವಾ ಪೈಗನ್ ರೋಮಿನ ಒಂದು ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದರು. ಅವರ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ದಾನಿಯೇಲನಲ್ಲಿರುವ ಆ ಭಾಗದಲ್ಲಿ “ಬಲಿ” ಎಂಬ ಪದ ಮೂಲತಃ ಸೇರಿರಲಿಲ್ಲ; ಅದು ಕಿಂಗ್ ಜೆಮ್ಸ್ ಬೈಬಲಿನ ಅನುವಾದಕರು (ಮಾನವ ಜ್ಞಾನದಿಂದ) ಸೇರಿಸಿದ್ದ ಪದವೆಂಬ ವಿಚಾರವೂ ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಅಗ್ರಗಾಮಿ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಇದೂ ಸೇರಿತ್ತು: “ದಿನನಿತ್ಯ”ವು ಯಾವಾಗಲೂ ಪಾಪಸ್ವಾಮ್ಯಾಧಿಕಾರದ ಎರಡು ಸಂಕೇತಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿಯೇ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಪೈಗನ್ ಧರ್ಮವು (“ದಿನನಿತ್ಯ”) ಯಾವಾಗಲೂ ಪಾಪಸ್ವಾಮ್ಯ ಸಂಕೇತಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು ಬರುತ್ತಿತ್ತು. ಅವು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿಯೇ ಯಾವಾಗಲೂ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದವು. ದಾನಿಯೇಲ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಟಣೆ ಗ್ರಂಥಗಳು, ಪೈಗನ್ ಧರ್ಮವು ಪಾಪಸ್ವಾಮ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು ಬರುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಈ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಕ್ರಮದಿಂದ ಎಂದಿಗೂ ವಿಚಲನಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ಪ್ರಕಟಣೆ ಗ್ರಂಥವು ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿಯ ಮೂರನೆಯ ಉಜ್ಜಡಗೊಳಿಸುವ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುವಾಗಲೂ, ಆ ಕ್ರಮವು ಯಾವಾಗಲೂ ಕಾಪಾಡಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.

ಶಿಲುಬೆಯ ಕಾಲಘಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿನ ಅಕ್ಷರಶಃ ವಿಷಯಗಳು ಆತ್ಮಿಕ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಪರಿವರ್ತಿತವಾದವು ಎಂಬ ಪೌಲನ ಉಪದೇಶವಿಲ್ಲದೆ, ಯೋಹಾನನ ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಎಲ್ಲಾ ಸುವಾರ್ತೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ನಾಶದ ಕುರಿತು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮುನ್ಸೂಚನೆಯೊಂದಿಗಿನ ಒಂದು ದ್ವಂದ್ವ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ “ದೈನಂದಿನ” ಸಂಗತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪಾಪಾಸನದ ಎರಡು ಸಂಕೇತಗಳು ನಾಶಮಾಡುವ ಅಸಹ್ಯವಸ್ತು ಮತ್ತು ನಾಶಮಾಡುವ ಅಪರಾಧವಾಗಿವೆ. ಆ ಎರಡು ಸಂಕೇತಗಳು ಮೃಗದ ಗುರುತು (ಅಸಹ್ಯವಸ್ತು) ಮತ್ತು ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆ (ಅಪರಾಧ) ಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ.

ಪಾಪಸಿಂಹಾಸನವು ತಾನು ಮತಭ್ರಷ್ಟರೆಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸುವವರನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಅವಕಾಶಕೊಡುವ ಅಧರ್ಮವೆಂದರೆ, ಸಭೆಯು ಸಂಬಂಧದ ಮೇಲಿನ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ರೀತಿಯ ಸಭೆ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದ ಸಂಯೋಗವೇ ಆಗಿದೆ. ಆದಕಾರಣ, ದಾನಿಯೇಲನು ಪಾಪಸಿಂಹಾಸನದ ಮೃಗದ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿರುವ ಸಭೆ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದ ಸಂಯೋಗವನ್ನು ಪಾಳುಮಾಡುವ ಅಧರ್ಮವೆಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ವಿಗ್ರಹಾರಾಧನೆಯನ್ನು ಬೈಬಲ್ ಅಸಹ್ಯಕಾರ್ಯವೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಪಾಪಸಿಂಹಾಸನದ ಅಧಿಕಾರದ ಸಮಸ್ತ ವಿಗ್ರಹಾರಾಧನೆಯು ಅದರ ವಿಗ್ರಹದ ಸಬ್ಬತ್ತಿನ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ಯೋಹಾನನು ಮೃಗದ ಗುರುತು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ದಾನಿಯೇಲನು ಪಾಳುಮಾಡುವ ಅಸಹ್ಯಕಾರ್ಯವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ.

> ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರಿಂದ ಒಂದು ಚಿಕ್ಕ ಕೊಂಬು ಹೊರಬಂದಿತು; ಅದು ದಕ್ಷಿಣದ ಕಡೆಗೂ, ಪೂರ್ವದ ಕಡೆಗೂ, ಸುಂದರ ದೇಶದ ಕಡೆಗೂ ಅತಿಯಾಗಿ ದೊಡ್ಡದಾಯಿತು. ಅದು ಪರಲೋಕದ ಸೈನ್ಯದವರೆಗೂ ದೊಡ್ಡದಾಯಿತು; ಮತ್ತು ಆ ಸೈನ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ನಕ್ಷತ್ರಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕೆಲವರನ್ನು ಭೂಮಿಗೆ ಕೆಡವಿಬಿಟ್ಟು, ಅವರನ್ನು ತುಳಿದುಹಾಕಿತು. ಹೌದು, ಅದು ತಾನು ಸೈನ್ಯದ ಅಧಿಪತಿಯವರೆಗೂ ತನ್ನನ್ನು ದೊಡ್ಡವನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿತು; ಮತ್ತು ಅವನಿಂದ ನಿತ್ಯಬಲಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಯಿತು, ಹಾಗೂ ಅವನ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಕೆಡವಿಬಿಡಲಾಯಿತು. ಮತ್ತು ಅಪರಾಧದ ಕಾರಣದಿಂದ ನಿತ್ಯಬಲಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಒಂದು ಸೈನ್ಯವು ಅವನಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಲಾಯಿತು; ಮತ್ತು ಅದು ಸತ್ಯವನ್ನು ಭೂಮಿಗೆ ಎಸೆದುಬಿಟ್ಟಿತು; ಮತ್ತು ಅದು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿ ಸಮೃದ್ಧಿಯಾಯಿತು. ದಾನಿಯೇಲ 8:9–12.

ಈ ವಚನಗಳನ್ನು ನಾವು ಮತ್ತೊಂದು ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಇನ್ನಷ್ಟು ವಿವರವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸುವೆವು; ಆದರೆ ಹನ್ನೊಂದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಮಹತ್ತರಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ಶಕ್ತಿ, ಆತನ ಜನನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆತನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗಲೂ, ನಂತರ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಶಿಲುಬೆಯ ಮೇಲೆ ಅದನ್ನೇ ನೆರವೇರಿಸಿದಾಗಲೂ, ಪೇಗನ್ ರೋಮಾಗಿತ್ತು. ಆ ವಚನವು “ಅವನ ಮೂಲಕ” (ಪೇಗನ್ ರೋಮಾ), “ನಿತ್ಯವಾದದ್ದು ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿತು” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. “ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿತು” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಹೀಬ್ರೂ ಪದ “rum” ಆಗಿದ್ದು, ಅದರ ಅರ್ಥ “ಎತ್ತಿಹಿಡಿಯುವುದು ಮತ್ತು ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸುವುದು” ಎಂಬುದಾಗಿದೆ. ಪೇಗನ್ ರೋಮಾ ಪೇಗನಿಸಂ ಧರ್ಮವನ್ನು ಎತ್ತಿಹಿಡಿದು ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅದನ್ನೇ ಮಾಡಿದರು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅವರನ್ನು “ಪೇಗನ್” ರೋಮಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಮುಂದಿನ ವಚನವು ಪಾಪೀಯ ರೋಮಕ್ಕೆ “ಸೇನೆ” (ಸೈನಿಕ ಶಕ್ತಿ) ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು “ನಿತ್ಯ” (ಪಗಾನತ್ವ)ದ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿತ್ತು, ಅಥವಾ ಅದನ್ನು ಜಯಿಸುವುದಾಗಿತ್ತು. ಇದೂ ಇತಿಹಾಸದ ಸತ್ಯವೇ ಆಗಿದೆ; ಯಾಕಂದರೆ ತನ್ನ ಉದಯೋನ್ಮುಖ ಅಧಿಕಾರದ ಮೇಲೆ ವಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ನಿರ್ಬಂಧವನ್ನು ಜಯಿಸಲು ಪಾಪಸತ್ತೆಯು (ತನ್ನದೇ ಸ್ವಂತ ಸೇನೆಯು ಅವಳಿಗಿರಲಿಲ್ಲವಾದರೂ) ಸೈನಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿತು. ಆ ಶಕ್ತಿ ಪಗಾನ ರೋಮದಿಂದ ಬಂದಿತು. ಅವಳು ಉಪಯೋಗಿಸಿದ ಆ ಸೈನಿಕ ಶಕ್ತಿ ಅವಳಿಗೆ “ಅಪರಾಧ”ದ ಮೂಲಕ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಯಾಕಂದರೆ ಕ್ರಿ.ಶ. 538ರಲ್ಲಿ ಅವಳನ್ನು ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ರಾಜರ ಸೇನೆಗಳನ್ನು ಅವಳು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಅವಕಾಶಮಾಡಿಕೊಟ್ಟ ಅಪರಾಧವೆಂದರೆ ಸಭೆಯೂ ರಾಜ್ಯವೂ ಒಂದಾಗಿದ್ದ ಸಂಯೋಗದ ಅಪರಾಧವಾಗಿತ್ತು. ಮೊದಲಿಗೆ ಹನ್ನೊಂದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಪಗಾನ ರೋಮವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ, ಪಗಾನ ರೋಮವು ಕ್ರಿಸ್ತನ ವಿರುದ್ಧ ಎದ್ದು ನಿಲ್ಲುವುದು ಮತ್ತು ಅದು ಪಗಾನಧರ್ಮವನ್ನು ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸುವುದು ಎಂದು ಅಧ್ಯಯನಕರ್ತನಿಗೆ ತಿಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಮುಂದಿನ ವಚನವು ಸಭೆಯೂ ರಾಜ್ಯವೂ ಸೇರಿಕೊಂಡ ಸಂಯೋಗದ ಅಕ್ರಮವನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತದೆ; ಅದುವೇ ಪಾಪಾಸನವು ತನ್ನ ವಿರುದ್ಧ ಪೌರಾಣಿಕ ರೋಮವು ವಿಧಿಸಿದ್ದ ನಿರೋಧವನ್ನು ಜಯಿಸಿ ದೂರಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಿತು. ಇತಿಹಾಸವು ಆ ಎರಡೂ ವಚನಗಳ ಅನ್ವಯವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತದೆ. “ದೈನಂದಿನ” ಎಂಬುದು ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದ ಶಕ್ತಿಯಾದ ಪೌರಾಣಿಕ ರೋಮವನ್ನಾಗಲಿ, ಅಥವಾ ಪೌರಾಣಿಕ ರೋಮದಿಂದ ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪೌರಾಣಿಕ ಧರ್ಮವನ್ನಾಗಲಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಬಳಿಕ “ದೈನಂದಿನ” ಎಂಬ ಸಂಕೇತದ ನಂತರ ಪಾಪಾಸನವು ಬರುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸಭೆಯೂ ರಾಜ್ಯವೂ ಸೇರಿಕೊಂಡ ಅಕ್ರಮವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅದುವೇ ಪಾಪಾಸನಕ್ಕೆ ತನ್ನ ಕೆಟ್ಟ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಡೆಸಲು ಸೈನ್ಯದಿಂದ ಬಲವನ್ನೊದಗಿಸುತ್ತದೆ. ದಾನಿಯೇಲನಲ್ಲಿರುವ “ದೈನಂದಿನ” ಎಂಬ ಪದದ ಮೂರನೆಯ ಬಳಕೆ, ಉತ್ತರವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಪ್ರಶ್ನೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅದುವೇ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಕೇಂದ್ರ ಸ್ತಂಭವಾಗಿದೆ.

> ಆಗ ನಾನು ಒಬ್ಬ ಪರಿಶುದ್ಧನು ಮಾತಾಡುವುದನ್ನು ಕೇಳಿದೆನು; ಮಾತಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಆ ಪರಿಶುದ್ಧನಿಗೆ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಪರಿಶುದ್ಧನು, “ನಿತ್ಯಬಲಿಯ ವಿಷಯವಾಗಿಯೂ, ಉಜ್ಜಡಮಾಡುವ ಅತಿಕ್ರಮಣದ ವಿಷಯವಾಗಿಯೂ, ಪರಿಶುದ್ಧಸ್ಥಳವನ್ನೂ ಸೈನ್ಯವನ್ನೂ ಕಾಲಡಿಯಲ್ಲಿ ತುಳಿಯಲ್ಪಡುವಂತೆ ಒಪ್ಪಿಸಿಬಿಡುವ ಈ ದರ್ಶನವು ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ಇರಲಿದೆ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ದಾನಿಯೇಲ 8:13.

ಈ ವಚನದಲ್ಲಿ, ದರ್ಶನವು ಎಷ್ಟುಕಾಲ ಇರುವುದೆಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಲಾಗಿದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಅದು ಕಾಲಾವಧಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಉತ್ತರವನ್ನು ಬೇಡುತ್ತದೆ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕಾಲಬಿಂದುವನ್ನು ಅಲ್ಲ. ಪ್ರಶ್ನೆಯು ದರ್ಶನವು ಯಾವ ದಿನಾಂಕದಲ್ಲಿ ನೆರವೇರುವುದೆಂಬುದರ ಕುರಿತು ಅಲ್ಲ; ದರ್ಶನದ ಕಾಲಾವಧಿ ಏನು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಆಗಿದೆ. ಈ ವಚನವು “ಯಾವಾಗ?” ಎಂದು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು “ಎಷ್ಟುಕಾಲ?” ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ದರ್ಶನವು ಪೌರಾಣಿಕತೆಯ ನಾಶಕಾರಕ ಶಕ್ತಿಗಳ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ; ಅವುಗಳನ್ನು “ದೈನಂದಿನ” ಎಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಪಾಪಾಸನದ ಉಲ್ಲಂಘನೆಯ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪಾಪಾಸನದ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ, ಅದು ಭೂಮಿಯ ರಾಜರೊಂದಿಗೆ ಅವಳು ವ್ಯಭಿಚಾರ ಮಾಡುವಾಗ ನೆರವೇರುತ್ತದೆ. ಪೌರಾಣಿಕತೆಯ ನಂತರ ಪಾಪಾಸನ ಎಂಬ ಈ ಎರಡು ನಾಶಕಾರಕ ಶಕ್ತಿಗಳು “ಏಳು ಕಾಲಗಳ” ಅವಧಿಯವರೆಗೆ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವನ್ನೂ ಸೈನ್ಯವನ್ನೂ ತುಳಿದುಹಾಕಬೇಕಾಗಿತ್ತು.

ಬಾಬೆಲಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗಿ ಕ್ರಿ.ಶ. 70ರಲ್ಲಿ ಅನ್ಯಜನರ ರೋಮಿನಿಂದ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ನಾಶದವರೆಗೆ ಮುಂದುವರಿದ ಶಾಬ್ದಿಕ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ತುಳಿಯಲ್ಪಡುವಿಕೆ, ಇತಿಹಾಸದ ಆರಂಭದಿಂದ ಅಂತ್ಯದವರೆಗೆ ಅನ್ಯಧರ್ಮೀಯ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದಲೇ ನಡೆದಿತ್ತೆಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಆದಕಾರಣ, ಶಾಬ್ದಿಕ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವನ್ನೂ ಶಾಬ್ದಿಕ ಸೈನ್ಯವನ್ನೂ (ದೇವಜನರನ್ನು) ತುಳಿದದ್ದು ಬಹುವಚನದಲ್ಲಿರುವ ಶಾಬ್ದಿಕ ಅನ್ಯಧರ್ಮವೇ ಆಗಿತ್ತು. ಆದರೆ ಆತ್ಮಿಕ ರೋಮವೇ ಆತ್ಮಿಕ ಯೆರೂಸಲೇಮನ್ನೂ ಆತ್ಮಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲನ್ನೂ ತುಳಿದಿತು.

> ಆದರೆ ದೇವಾಲಯದ ಹೊರಗಿರುವ ಆಂಗಣವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು; ಅದನ್ನು ಅಳೆಯಬೇಡ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅನ್ಯಜನರಿಗೆ ಕೊಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಮತ್ತು ಅವರು ಪರಿಶುದ್ಧ ಪಟ್ಟಣವನ್ನು ನಲವತ್ತೆರಡು ತಿಂಗಳುಗಳವರೆಗೆ ತುಳಿದುಹಾಕುವರು. ಮತ್ತು ನಾನು ನನ್ನ ಇಬ್ಬರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳಿಗೆ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಕೊಡುವೆನು; ಅವರು ಗೋಣಿತೊಟ್ಟಿಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ ಸಾವಿರ ಎರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು ದಿನಗಳವರೆಗೆ ಪ್ರವಾದಿಸುವರು. ಪ್ರಕಟಣೆ 11:2, 3.

ಯೋಹಾನ ಬಾಪ್ತಿಸ್ಮನಾಯಕನು, ತನ್ನ ಕಾರ್ಯದ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ ಇದ್ದರೂ, ಭೌಮ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದಿಂದ ಪರಲೋಕೀಯ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯಕ್ಕೆ ಯುಗವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ ಒಂದು ಸಂಧಾನ-ಕೊಂಡಿಯ ಪ್ರವಾದಿಯಾಗಿದ್ದನು. ಪೌಲನು, ಅಕ್ಷರಶಃ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನಿಂದ (ಸೈನ್ಯ) ಆತ್ಮಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿಗೆ ಯುಗವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ ಒಂದು ಸಂಧಾನ-ಕೊಂಡಿಯ ಪ್ರವಾದಿಯಾಗಿದ್ದನು. ನಲವತ್ತೆರಡು ತಿಂಗಳುಗಳ ಕಾಲ ತುಳಿಯಲ್ಪಟ್ಟ ಯೆರೂಸಲೇಮು ಆತ್ಮಿಕ ಯೆರೂಸಲೇಮಾಗಿತ್ತು.

> “ಇಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅವಧಿಗಳು—ನಲವತ್ತೆರಡು ತಿಂಗಳುಗಳು,” ಮತ್ತು ‘ಒಂದು ಸಾವಿರ ಎರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು ದಿನಗಳು’—ಇವು ಒಂದೇ ಅವಧಿಯಾಗಿದ್ದು, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸಭೆಯು ರೋಮಿನಿಂದ ಹಿಂಸೆಗೆ ಒಳಗಾಗಬೇಕಿದ್ದ ಕಾಲವನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಪಾಪೀಯ ಪರಮಾಧಿಕಾರದ 1260 ವರ್ಷಗಳು ಕ್ರಿ.ಶ. 538ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗಿ, ಆದಕಾರಣ 1798ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಫ್ರೆಂಚ್ ಸೇನೆಯೊಂದು ರೋಮಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಪೋಪನನ್ನು ಕೈದಿಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿತು, ಮತ್ತು ಅವನು ದೇಶನಿರ್ಬಾಸನದಲ್ಲಿ ಸತ್ತನು. ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಪೋಪನು ಆಯ್ಕೆಯಾದರೂ, ಅದರ ಮೊದಲು ಹೊಂದಿದ್ದ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪಾಪೀಯ ಅಧಿಪತ್ಯವು ಆ ನಂತರದಿಂದ ಮತ್ತೆ ಎಂದಿಗೂ ಪ್ರಯೋಗಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ.” The Great Controversy, 266.

ಪೌಲನು ಇದನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದನು: ಶಿಲುಬೆಯ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದ ಆ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, “ಮೇಲಿರುವ” ಆತ್ಮಿಕ ಯೆರೂಸಲೇಮು ದೇವರು ತನ್ನ ನಾಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದ ನಗರವಾಯಿತು; ಮತ್ತು ಅಕ್ಷರಾರ್ಥದ ಯೆರೂಸಲೇಮು ಬೈಬಲಿನ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಯೆರೂಸಲೇಮಾಗಿರುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿತು.

> ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಆಗಾರ್ ಅರೆಬಿಯದಲ್ಲಿರುವ ಸೀನಾಯ ಪರ್ವತವಾಗಿದ್ದು, ಈಗಿರುವ ಯೆರೂಸಲೇಮಿಗೆ ತಕ್ಕುದಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಆಕೆ ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳೊಂದಿಗೆ ದಾಸ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದಾಳೆ. ಆದರೆ ಮೇಲಿರುವ ಯೆರೂಸಲೇಮು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ನಮ್ಮೆಲ್ಲರ ತಾಯಿಯಾಗಿದೆ. ಗಲಾತ್ಯದವರಿಗೆ 4:25, 26.

ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವುದು ಅತ್ಯಾವಶ್ಯಕವಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಅಕ್ಷರಶಃ ಯೆರೂಸಲೇಮನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸುವ ಈ ಸುಳ್ಳು ಉಪಯೋಗವು, ರೋಮಿನ ಪೋಪನೇ ಕ್ರಿಸ್ತವಿರೋಧಿ ಎಂಬ ಸತ್ಯವನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಯೆಸುಸಮಾಜದವರಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ವಂಚನೆಯ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಆ ಸುಳ್ಳು ಬೋಧನೆಯು ಭ್ರಷ್ಟಪ್ರಾಯವಾದ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ಮತಪಂಥಗಳೊಳಗೆ ಒಂದು ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ; ಅದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಅವರು ಆಧುನಿಕ ಯೆಹೂದಿ ರಾಷ್ಟ್ರವಾದ ಇಸ್ರಾಯೇಲನ್ನು ಪ್ರವಾದನೆಯ ಸಂಕೇತವೆಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ನೋಡುವಂತಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅಕ್ಷರಶಃ ಯೆರೂಸಲೇಮು ಕ್ರೂಶದ ಕಾಲದಲ್ಲೇ ದೇವರ ಯೆರೂಸಲೇಮು ಆಗಿರುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿತು.

> “ಯೆರೂಸಲೇಮ್ ನಗರವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವಲ್ಲ. ಕ್ರಿಸ್ತನ ನಿರಾಕರಣೆಯೂ ಶಿಲುಬೆಗೆ ಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟದ್ದರಿಂದ ದೇವರ ಶಾಪವು ಅದರ ಮೇಲೆ ಇದೆ. ಅಪರಾಧದ ಕತ್ತಲೆಯ ಕಲಂಕವು ಅದರ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ; ಮತ್ತು ಅದು ಸ್ವರ್ಗದ ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸುವ ಅಗ್ನಿಗಳಿಂದ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಡುವ ತನಕ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಅದು ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಪಾಪಶಾಪಗ್ರಸ್ತವಾದ ಈ ಭೂಮಿ ಪಾಪದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಲಂಕದಿಂದ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಡುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಮತ್ತೆ ಆಲಿವ್ ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ನಿಲ್ಲುವನು. ಆತನ ಪಾದಗಳು ಅದರ ಮೇಲೆ ತಂಗುವಾಗ, ಅದು ಇರೆಡು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ದೇವರ ನಗರದಿಗಾಗಿ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮಹಾ ಸಮತಟ್ಟಾದ ಪ್ರದೇಶವಾಗುವುದು.” ರಿವ್ಯೂ ಅಂಡ್ ಹೆರಾಲ್ಡ್, ಜುಲೈ 30, 1901.

ಲೌಕಿಕ ಯೆರೂಸಲೇಮು ಮತ್ತು ಆತ್ಮಿಕ ಯೆರೂಸಲೇಮುಗಳ ನಡುವಿನ ಭೇದದ ಪ್ರಾಸಂಗಿಕತೆಯನ್ನು ಲೋಕಾಂತ್ಯದ ಕುರಿತು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರವಾದನೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವಾಗ ಪರಿಶೀಲಿಸಲಾಗುವುದು. ದಾನಿಯೇಲನು “ನಿತ್ಯ”ವನ್ನು ನಾಲ್ಕನೇ ಬಾರಿ ಗುರುತಿಸುವುದು ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಾಗಿದೆ.

> ಮತ್ತು ಅವನ ಪರವಾಗಿ ಬಾಹುಗಳು ಏಳುವವು; ಅವು ಬಲದ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವನ್ನು ಅಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸುವವು; ಮತ್ತು ನಿತ್ಯಬಲಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವವು; ಮತ್ತು ಹಾಳುಮಾಡುವ ಅಸಹ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವವು. ದಾನಿಯೇಲ 11:31.

ಈ ವಚನವು ಕ್ರಿ.ಶ. 538ನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಪಾಪಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವಲ್ಲಿ ಪೇಗನ್ ರೋಮಿನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ “ಬಾಹುಗಳು” ಎಂಬುದು ಕ್ರಿ.ಶ. 496ನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಫ್ರಾಂಕ್‌ಗಳ ಅರಸನಾದ ಕ್ಲೋವಿಸ್‌ನಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ ಪಾಪಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಬೆಂಬಲವಾಗಿ ನಿಂತ ಪೇಗನ್ ರೋಮಿನ ಸೈನಿಕ ಬಲವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ಲೋವಿಸ್‌ನ ನಂತರ ವಿವಿಧ ಯೂರೋಪಿನ ಅರಸರು ಪಾಪಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದರು; ಆದರೆ ತೂರ್‌ನ ವ್ಯಭಿಚಾರಿಣಿಯೊಡನೆ ಸಭೆ-ರಾಜ್ಯ ಮೈತ್ರಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅವರು ಅತಿಕ್ರಮಣ ಮಾಡಿದ ಬಳಿಕ, ಆ ಯೂರೋಪಿನ ಅರಸರು (ಬಾಹುಗಳು) ಪಾಪಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಡಿದ ನಾಲ್ಕು ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಈ ವಚನವು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಅವರು ಪಾಪಾಸ್ಥಾನದ ಪರವಾಗಿ ನಿಂತ ನಂತರ, ಪೌರಾಣಿಕ ರೋಮನ್ನೂ ಪಾಪಾಸ್ಥಾನೀಯ ರೋಮನ್ನೂ ಎರಡರ ಬಲದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದ ರೋಮ್ ನಗರವನ್ನು ಅವರು “ಅಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿದರು” ಅಥವಾ ನಾಶಮಾಡಿದರು. ಈ ವಚನದಲ್ಲಿನ ಆ ಅಶುದ್ಧಗೊಳಿಸುವಿಕೆ ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಮರುಮರುಕಾಗಿ ನೆರವೇರಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ರೋಮ್ ನಗರವು ನಿರಂತರ ಸೈನಿಕ ದಾಳಿಗಳ ಅಧೀನಕ್ಕೆ ತರುವಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಆ ಯೂರೋಪ್ಯದ ರಾಜರು (ಆ ಬಾಹುಗಳು) “ದೈನಂದಿನವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವರು” ಸಹ. ಈ ವಚನದಲ್ಲಿ “ತೆಗೆದುಹಾಕುವರು” ಎಂದು ಭಾಷಾಂತರಿಸಲಾದ ಹೀಬ್ರೂ ಪದವು ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿದ್ದಂತೆ “ರೂಮ್” ಅಲ್ಲ. ಈ ವಚನದಲ್ಲಿ “ತೆಗೆದುಹಾಕುವರು” ಎಂದು ಭಾಷಾಂತರಿಸಲಾದ ಪದವು “ಸೂರ್” ಆಗಿದ್ದು, ಅದರ ಅರ್ಥ ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದು. ಯೂರೋಪ್ಯದ ರಾಜರ ಬಾಹುಗಳು ಕ್ರಿ.ಶ. 508ರಲ್ಲಿ ಪಾಪಾಸ್ಥಾನದ ಉದಯಕ್ಕೆ ವಿರೋಧಿಸಿದ್ದ ಪೌರಾಣಿಕ ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವುವು. ನಂತರ ಕ್ರಿ.ಶ. 538ರಲ್ಲಿ, ಆ ಬಾಹುಗಳು ಪಾಪಾಸ್ಥಾನವನ್ನು ಭೂಮಿಯ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿಸುವುವು. ಬಳಿಕ ಅದೇ ವರ್ಷ ಒರ್ಲಿಯಾನ್ಸ್ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ, ಪಾಪಾಸ್ಥಾನವು ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತಂದಿತು.

ಆರಾಧನೆಯ ದಿನವಾಗಿ ಭಾನುವಾರವನ್ನು ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ “ವಿಗ್ರಹ” ಸಬ್ಬತ್ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತು ವಿಗ್ರಹಾರಾಧನೆಯೇ “ಅಸಹ್ಯವಸ್ತು” ಎಂಬ ಪದಕ್ಕೆ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾದ ಬೈಬಲಿನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಾಗಿದೆ. ಕ್ರಿ.ಶ. 538ನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ, ಅನ್ಯಜನಾಂಗೀಯ ರೋಮಿನ ಬಾಹುಗಳು ಹಾಳುಮಾಡುವ ಅಸಹ್ಯವಸ್ತುವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದವು.

> “ದೇವರು ಆಶೀರ್ವದಿಸದ ಒಂದು ದಿನವಾದ ವಿಗ್ರಹ ಸಬ್ಬತ್ತನ್ನು ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸಿ ಆರಾಧಿಸುವ ಎಲ್ಲರೂ, ದೇವರು ಅವರಿಗೆ ನೀಡಿದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಸಮಸ್ತ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸೈತಾನನಿಗೂ ಅವನ ದೂತರಿಗೂ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ; ಆ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಅವರು ತಪ್ಪು ಉಪಯೋಗಕ್ಕೆ ವಿಕೃತಿಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ವಿವೇಚನೆಯನ್ನು ಕುರುಡಾಗಿಸುವ ಮತ್ತೊಂದು ಆತ್ಮದಿಂದ ಪ್ರೇರಿತರಾಗಿರುವ ಅವರು, ಭಾನುವಾರವನ್ನು ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸುವುದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕತೋಲಿಕ ಸಭೆಯ ಸ್ಥಾಪನೆಯೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಾಣಲಾರರು.” Selected Messages, book 3, 423.

ನಾವು ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಮೂವತ್ತೊಂದುನೇ ವಚನಕ್ಕೆ ಗುರುತಿಸಿದ ಅನ್ವಯವನ್ನು ಪ್ರವಾದನೆಯೂ ಇತಿಹಾಸವೂ ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತವೆ. ಪ್ರವಾದನೆ ಈ ಅನ್ವಯವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳುವಾಗ, ಅದರಿಂದ ನಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶವೆಂದರೆ, ಇದೇ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವ ಇತರ ಪ್ರವಾದನೆಗಳೂ ಇವೆ ಎಂಬುದು; ಆದರೆ ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನ್ನು ಚರ್ಚೆಗೆ ತರಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ದಾನಿಯೇಲನು “ದೈನಂದಿನ” ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸುವ ಐದನೇ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಸಂದರ್ಭವು ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ.

> ನಿತ್ಯಬಲಿಯು ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟು, ಹಾಳುಮಾಡುವ ಅಸಹ್ಯವಸ್ತುವು ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಡುವ ಕಾಲದಿಂದ ಒಂದು ಸಾವಿರ ಎರಡು ನೂರು ತೊಂಬತ್ತು ದಿನಗಳು ಇರುತ್ತವೆ. ಕಾಯುತ್ತಾ, ಒಂದು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ಮೂವತ್ತೈದು ದಿನಗಳವರೆಗೆ ತಲುಪುವವನು ಧನ್ಯನು. ದಾನಿಯೇಲ 12:11, 12.

ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿ ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸವು ತೋರಿಸುವುದೇನೆಂದರೆ, ಕ್ರಿ.ಶ. 508ನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಪಾಪಾಸನದ ಉದಯದ ವಿರುದ್ಧದ ಪ್ರತಿರೋಧವು ಮೂಲತಃ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು; ಆಗ ದಾನಿಯೇಲನ ಏಳನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಗುರುತಿಸುವಂತೆ ಮೂರು ಭೌಗೋಳಿಕ ಅಡೆತಡೆಗಳಲ್ಲಿನ ಕೊನೆಯದಾದ (ಗೋಥರು) ಕಿತ್ತುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟರು.

> ನಾನು ಆ ಕೊಂಬುಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಇಗೋ, ಅವುಗಳ ಮಧ್ಯದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದು ಚಿಕ್ಕ ಕೊಂಬು ಹೊರಬಂತು; ಅದರ ಮುಂದೆ ಮೊದಲಿನ ಕೊಂಬುಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರು ಬೇರು ಸಮೇತ ಕಿತ್ತುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟವು; ಮತ್ತು, ಇಗೋ, ಆ ಕೊಂಬಿನಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯನ ಕಣ್ಣುಗಳಂತಿರುವ ಕಣ್ಣುಗಳಿದ್ದವು, ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ದೊಡ್ಡ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಮಾತನಾಡುವ ಬಾಯಿಯಿತ್ತು. ದಾನಿಯೇಲ 7:8.

ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟ ಆ ಮೂರು ಕೊಂಬುಗಳು ಆ ಎರಡು ಪವಿತ್ರ ಫಲಕಗಳ ಮೇಲೆ ಚಿತ್ರಿತವಾಗಿವೆ; ಮತ್ತು ಆ ಮೂರು ಭೌಗೋಳಿಕ ಅಡೆತಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರನೆಯದು ಕ್ರಿ.ಶ. 508ರಲ್ಲಿ ರೋಮ್ ನಗರದಿಂದ ಹೊರದೂಡಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಪಾಪಾಸನಾಧಿಕಾರದ ಉದಯಕ್ಕೆ ವಿರೋಧವಾಗಿದ್ದ ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ದೂರಮಾಡಲಾಯಿತು. ಹನ್ನೊಂದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಸ್ಥಾಪನೆ, 508 ಮತ್ತು 538ರ ಮಧ್ಯದ ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವರ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಪಾಪಪುರುಷನನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಬೇಕಾದ ಸಿದ್ಧತೆ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿದ್ದ ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಅದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ.

“ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿತು” ಎಂದು ಭಾಷಾಂತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಪದವು “sur” ಎಂಬುದೂ ಆಗಿದ್ದು, ಅದರ ಅರ್ಥ ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದು; ಮತ್ತು 508ರಲ್ಲಿ ಪಾಪಾಸಿಯ ಏರಿಕೆಗೆ ವಿರೋಧವಾಗಿದ್ದ ಪ್ರತಿರೋಧವು ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿತು (ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿತು). ಆ ದಿನಾಂಕದಿಂದ ಹನ್ನೆರಡು ನೂರು ತೊಂಬತ್ತು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಎಣಿಸಿದರೆ 1798ಕ್ಕೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ಪಾಪಾಸಿಯ ಮಾರಕ ಗಾಯದ ಸಮಯಕ್ಕೆ. ಒಂದು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ಮೂವತ್ತೈದು ದಿನಗಳು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮೊದಲ ನಿರಾಶೆಗೆ, ಹಾಗೂ 1843ನೇ ವರ್ಷದ ಅತಿ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಯಲ್ಲಿ ವಿಳಂಬಕಾಲದ ಆರಂಭಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತವೆ. 1843ಕ್ಕೆ “ಬರುವುದು” ಎಂಬವರಿಗೆ ಈ ವಚನವು ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡುತ್ತದೆ. “ಬರುವುದು” ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದು. 1844ರ ಮೊದಲ ದಿನವು ಮೊದಲ ನಿರಾಶೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ 1843ರ ಕೊನೆಯ ದಿನವು 1844ರ ಮೊದಲ ಕ್ಷಣವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ವರ್ಷದ ಕೊನೆಯ ದಿನವು ಅದರ ನಂತರ ಬರುವ ವರ್ಷದ ಮೊದಲ ದಿನವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ದಿನಾಂಕಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಆಶೀರ್ವಾದವು ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಪ್ರವಾದನೆಯಿಂದ ಸಮರ್ಥಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ “ದೈನಂದಿನ” ಎಂಬುದರ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಒಂದು ಮೂಲಭೂತ ಸತ್ಯವಾಗಿ ನಾವು ಮುಂದುವರಿಸಿ ಪರಿಗಣಿಸುವೆವು.

> 1840–1844ರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಎಲ್ಲಾ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ಈಗ ಬಲಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ದಿಕ್ಕುತಪ್ಪಿದ ಅನೇಕ ಜನರಿದ್ದಾರೆ. ಆ ಸಂದೇಶಗಳು ಎಲ್ಲಾ ಸಭೆಗಳಿಗೆ ತಲುಪಬೇಕು.

> “ಕ್ರಿಸ್ತನು ಹೇಳಿದರು, ‘ನಿಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳು ನೋಡುವದರಿಂದ ಧನ್ಯವು; ನಿಮ್ಮ ಕಿವಿಗಳು ಕೇಳುವದರಿಂದ ಧನ್ಯವು. ಏಕೆಂದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುವದೇನಂದರೆ, ನೀವು ನೋಡುವ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ನೋಡಬೇಕೆಂದು ಅನೇಕ ಪ್ರವಾದಿಗಳೂ ನೀತಿವಂತರೂ ಅಪೇಕ್ಷಿಸಿದರು, ಆದರೆ ನೋಡಲಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ನೀವು ಕೇಳುವ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ಕೇಳಬೇಕೆಂದು ಅಪೇಕ್ಷಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಕೇಳಲಿಲ್ಲ’ [ಮತ್ತಾಯ 13:16, 17]. 1843 ಮತ್ತು 1844ರಲ್ಲಿ ಕಾಣಲ್ಪಟ್ಟ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ಕಂಡ ಕಣ್ಣುಗಳು ಧನ್ಯವು.”

> “ಸಂದೇಶವು ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಮತ್ತು ಆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಮರುಮರು ಹೇಳುವುದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವಿಳಂಬವೂ ಇರಬಾರದು; ಏಕೆಂದರೆ ಕಾಲದ ಸೂಚಕ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ನೆರವೇರುತ್ತಿವೆ; ಅಂತಿಮ ಕಾರ್ಯವು ನೆರವೇರಿಸಲ್ಪಡಲೇಬೇಕು. ಸ್ವಲ್ಪ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮಹತ್ತರ ಕಾರ್ಯ ನೆರವೇರುವದು. ದೇವರ ನೇಮಕದ ಪ್ರಕಾರ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಒಂದು ಸಂದೇಶ ನೀಡಲ್ಪಡುವುದು; ಅದು ಮಹಾ ಘೋಷಣೆಯಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸುವದು. ಆಗ ದಾನಿಯೇಲನು ತನ್ನ ಪಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಿಂತು, ತನ್ನ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ನೀಡುವನು.” Manuscript Releases, volume 21, 437.

Back to Articles