Article

# Rome Establishes the Vision - Number Fourteen

ರೋಮ್ ದರ್ಶನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ - ಸಂಖ್ಯೆ ಹದಿನಾಲ್ಕು

Reflections of Christ and the Formation of the Image of the Beast: A Prophetic Parallel in the Last Days

ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳು ಮತ್ತು ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಯ ರೂಪುಗೊಳಿಸುವಿಕೆ: ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಮಾನಾಂತರ

Author

Jeff Pippenger

Published

September 2, 2024

Formats

PDF
Word

The line of prophecy identifying when the United States forms an image to and of the beast occurs when the horn of Protestantism is forming the image of Christ. That formation is specifically identified in Daniel chapter ten, when Daniel beholds the causative looking-glass “marah,” vision. Daniel represents those who behold Christ, and in so doing they reflect Christ’s character. The one hundred and forty-four thousand, who are represented by Daniel in chapter ten, form the image of Christ within, only as they behold His character. By beholding they become changed.

ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನವು ಮೃಗದ ಪ್ರತಿರೂಪವನ್ನು ಮೃಗಕ್ಕಾಗಿಯೂ ಮೃಗದಂತೆಯೂ ರೂಪಿಸುವ ಕಾಲವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಸರಣಿ, ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಂನ ಕೊಂಬು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರತಿರೂಪವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಿರುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೇ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ರೂಪಗೊಳಿಸುವಿಕೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ದಾನಿಯೇಲನ ಹತ್ತನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ; ಅಲ್ಲಿ ದಾನಿಯೇಲು ಕಾರಣಕಾರಕ ಕನ್ನಡಿಯಾದ “ಮರಾಹ್” ದರ್ಶನವನ್ನು ನೋಡುವನು. ದಾನಿಯೇಲು ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ನೋಡುವವರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದರ ಮೂಲಕ ಅವರು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹತ್ತನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ದಾನಿಯೇಲನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತ್ನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರ ಮಂದಿ, ಆತನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ನೋಡುವುದರ ಮೂಲಕವೇ ತಮ್ಮೊಳಗೆ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರತಿರೂಪವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ನೋಡುವುದರ ಮೂಲಕವೇ ಅವರು ಪರಿವರ್ತಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ.

The image of the beast reflects the beast, and the formation of the image of the beast is the great test for the people of God, by which their eternal destiny will be decided. When the Protestant churches take control of the government of the United States, they will have formed an image of the church and state system that identifies the structure of control which the papal power employed before the political support was removed. In the same period of time the image of Christ will be produced in His last day people. Yet, there were those that were with Daniel who saw not the vision, for they fled from the vision. They failed the test of the formation of the image of the beast, by refusing to allow the image of Christ to be formed within them during the testing time.

ಮೃಗದ ಪ್ರತಿರೂಪವು ಮೃಗವನ್ನೇ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಮೃಗದ ಪ್ರತಿರೂಪದ ರೂಪುಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯೇ ದೇವಜನರಿಗಾಗಿ ಇರುವ ಮಹತ್ತರ ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ಮೂಲಕ ಅವರ ನಿತ್ಯಗತಿಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುವುದು. ಅಮೇರಿಕಾ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನದ ಸರ್ಕಾರದ ಮೇಲೆ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟ್ ಸಭೆಗಳು ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ, ರಾಜಕೀಯ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಪಡೆಯುವ ಮೊದಲು ಪಾಪಾತ್ಮಕ ಅಧಿಕಾರವು ಉಪಯೋಗಿಸಿದ್ದ ನಿಯಂತ್ರಣದ ರಚನೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಸಭೆ-ರಾಜ್ಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೊಂದು ಪ್ರತಿರೂಪವನ್ನು ಅವು ರೂಪಿಸಿಕೊಂಡಿರುವವು. ಅದೇ ಕಾಲಘಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರತಿರೂಪವು ಆತನ ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ಜನರಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವುದು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ದಾನಿಯೇಲನೊಂದಿಗಿದ್ದವರಲ್ಲಿ ದರ್ಶನವನ್ನು ಕಾಣದವರು ಇದ್ದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಆ ದರ್ಶನದಿಂದ ಓಡಿಹೋದರು. ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮೊಳಗೆ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರತಿರೂಪವು ರೂಪುಗೊಳ್ಳಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುವುದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದರ ಮೂಲಕ, ಅವರು ಮೃಗದ ಪ್ರತಿರೂಪದ ರೂಪುಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯ ಪರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ವಿಫಲರಾದರು.

The spiritual principle of reflection is accomplished by looking into a mirror that represents Christ and because the “marah” vision is a causative vision, the image of Christ in the mirror, produces the image of Christ in humanity. A literal mirror reflects the image of the man who looks at the mirror, but the spiritual application of the principle has variables associated with the mirror. Those who are simply a “hearer of the word, and not a doer,” “beholdeth himself, and goeth his way, and straightway forgetteth what manner of man he was.” They look to the mirror and only see humanity.

ಪ್ರತಿಬಿಂಬದ ಆತ್ಮಿಕ ತತ್ತ್ವವು ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಕನ್ನಡಿಯೊಳಗೆ ನೋಡುವುದರ ಮೂಲಕ ನೆರವೇರುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು “marah” ದರ್ಶನವು ಕಾರಣಕಾರಕ ದರ್ಶನವಾಗಿರುವದರಿಂದ, ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರತಿರೂಪವು ಮಾನವಕುಲದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರತಿರೂಪವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅಕ್ಷರಶಃ ಕನ್ನಡಿಯು ಅದರಲ್ಲಿ ನೋಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪ್ರತಿರೂಪವನ್ನೇ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಈ ತತ್ತ್ವದ ಆತ್ಮಿಕ ಅನ್ವಯದಲ್ಲಿ ಕನ್ನಡಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕೆಲವು ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಇರುವವು. “ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಕೇಳುವವನಾಗಿಯೇ ಇದ್ದು, ಅದನ್ನು ಮಾಡುವವನಾಗಿರದ”ವರು, “ತನ್ನನ್ನೇ ನೋಡಿ, ತನ್ನ ದಾರಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದು ಹೋಗಿ, ತಾನು ಯಾವ ವಿಧದ ಮನುಷ್ಯನಾಗಿದ್ದನು ಎಂಬುದನ್ನು ಕೂಡಲೇ ಮರೆತುಬಿಡುವನು.” ಅವರು ಕನ್ನಡಿಯ ಕಡೆ ನೋಡುವರು, ಆದರೆ ಮಾನವತ್ವವನ್ನೇ ಮಾತ್ರ ಕಾಣುವರು.

The other class who are “not a forgetful hearer, but a doer of the work” see the law of God, they see Christ in the mirror. The work is to understand that the principle of reflection has a “natural” reality and a spiritual reality. Daniel illustrates those who did the “work,” for in chapters nine and ten he illustrates the work that produces the spiritual principle of reflection.

“ಮರೆತು ಬಿಡುವ ಶ್ರೋತೃನಾಗಿರದೆ, ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಆಚರಿಸುವವನಾಗಿರುವ” ಇನ್ನೊಂದು ವರ್ಗವು ದೇವರ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಅವರು ಕನ್ನಾಡಿಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಆ ಕಾರ್ಯವೆಂದರೆ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದ ತತ್ತ್ವಕ್ಕೆ ಒಂದು “ಸ್ವಾಭಾವಿಕ” ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯೂ ಒಂದು ಆತ್ಮಿಕ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯೂ ಇರುವುದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದಾಗಿದೆ. ದಾನಿಯೇಲನು “ಕಾರ್ಯ” ಮಾಡಿದವರನ್ನು ಉದಾಹರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಒಂಬತ್ತನೇ ಮತ್ತು ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಿಕ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಅವನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ.

> In those days I Daniel was mourning three full weeks. I ate no pleasant bread, neither came flesh nor wine in my mouth, neither did I anoint myself at all, till three whole weeks were fulfilled. Daniel 10:1, 2.

> ಆ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ದಾನಿಯೇಲನು ಮೂರು ಸಂಪೂರ್ಣ ವಾರಗಳ ಕಾಲ ಶೋಕಿಸುತ್ತಿದ್ದೆನು. ರುಚಿಕರವಾದ ಅನ್ನವನ್ನು ನಾನು ತಿನ್ನಲಿಲ್ಲ; ಮಾಂಸವೂ ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸವೂ ನನ್ನ ಬಾಯಿಗೆ ಬರಲಿಲ್ಲ; ಮೂರು ಸಂಪೂರ್ಣ ವಾರಗಳು ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುವ ತನಕ ನಾನು ಎಣ್ಣೆ ಹಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ದಾನಿಯೇಲ 10:1, 2.

Gabriel had given a partial interpretation of the vision of chapter eight to Daniel, but Daniel had not understood it all.

ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಭಾಗಶಃ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ನೀಡಿದ್ದನು, ಆದರೆ ದಾನಿಯೇಲನು ಅದನ್ನೆಲ್ಲ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಿರಲಿಲ್ಲ.

> And I Daniel fainted, and was sick certain days; afterward I rose up, and did the king’s business; and I was astonished at the vision, but none understood it. Daniel 8:27.

> ನಾನು ದಾನಿಯೇಲನು ಕ್ಷೀಣಿಸಿ, ಕೆಲವು ದಿನಗಳು ಅಸ್ವಸ್ಥನಾಗಿದ್ದೆನು; ಆ ನಂತರ ನಾನು ಎದ್ದು ಅರಸನ ಕೆಲಸವನ್ನು ಕೈಗೊಂಡೆನು; ದರ್ಶನದಿಂದ ನಾನು ವಿಸ್ಮಯಗೊಂಡೆನು, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಯಾರೂ ಗ್ರಹಿಸಲಿಲ್ಲ. ದಾನಿಯೇಲನು 8:27.

Sister White informs us that Daniel was seeking to understand the interpretation of the message of Daniel chapter eight which Gabriel had brought to Daniel in chapter nine.

ದಾನಿಯೇಲನು ಒಂಬತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ತಾನು ನೀಡಿದ ದಾನಿಯೇಲ ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಸಂದೇಶದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದನೆಂದು ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ನಮಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತಾರೆ.

> “With a new and deeper earnestness, Miller continued the examination of the prophecies, whole nights as well as days being devoted to the study of what now appeared of such stupendous importance and all-absorbing interest. In the eighth chapter of Daniel he could find no clue to the starting point of the 2300 days; the angel Gabriel, though commanded to make Daniel understand the vision, gave him only a partial explanation. As the terrible persecution to befall the church was unfolded to the prophet’s vision, physical strength gave way. He could endure no more, and the angel left him for a time. Daniel ‘fainted, and was sick certain days.’ ‘And I was astonished at the vision,’ he says, ‘but none understood it.’

> “ಹೊಸದು ಹಾಗೂ ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಳವಾದ ಗಂಭೀರತೆಯೊಂದಿಗೆ, ಮಿಲ್ಲರ್ ಪ್ರವಾದನೆಗಳ ಪರಿಶೀಲನೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿದರು; ಈಗ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವವುಳ್ಳದು ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆವರಿಸುವ ಆಸಕ್ತಿಯ ವಿಷಯವೆಂದು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದದರ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ಹಗಲುಗಳಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಇಡೀ ರಾತ್ರಿಗಳನ್ನೂ ಸಮರ್ಪಿಸಲಾಯಿತು. ದಾನಿಯೇಲನ ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ 2300 ದಿನಗಳ ಆರಂಭಬಿಂದುವಿನ ಯಾವುದೇ ಸುಳಿವು ಅವನಿಗೆ ಕಂಡುಬರಲಿಲ್ಲ; ದರ್ಶನವನ್ನು ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ಗ್ರಹಿಸಿಸುವಂತೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಗಬ್ರಿಯೇಲ ದೂತನು ಸಹ ಅವನಿಗೆ ಕೇವಲ ಭಾಗಶಃ ವಿವರಣೆಯನ್ನಷ್ಟೇ ನೀಡಿದನು. ಸಭೆಗೆ ಸಂಭವಿಸಬೇಕಾಗಿದ್ದ ಭಯಾನಕ ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಪ್ರವಾದಿಯ ದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಅನಾವರಣಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ದೈಹಿಕ ಶಕ್ತಿ ಕುಸಿದುಹೋಯಿತು. ಅವನು ಇನ್ನೇನು ಸಹಿಸಲಾರದೆ ಇದ್ದನು, ಮತ್ತು ದೂತನು ಅವನನ್ನು ಕೆಲವು ಕಾಲಕ್ಕೆ ಬಿಟ್ಟುಹೋದನು. ದಾನಿಯೇಲನು ‘ಮೂರ್ಛೆಹೋಗಿ, ಕೆಲವು ದಿನ ಅಸ್ವಸ್ಥನಾಗಿದ್ದೆನು.’ ‘ಆ ದರ್ಶನವನ್ನು ಕುರಿತು ನಾನು ಆಶ್ಚರ್ಯಗೊಂಡೆನು,’ ಎಂದು ಅವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, ‘ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಯಾರೂ ಗ್ರಹಿಸಲಿಲ್ಲ.’”

> “Yet God had bidden His messenger: ‘Make this man to understand the vision.’ That commission must be fulfilled. In obedience to it, the angel, sometime afterward, returned to Daniel, saying: ‘I am now come forth to give thee skill and understanding;’ ‘therefore understand the matter, and consider the vision.’ Daniel 8:27, 16; 9:22, 23, 25–27. There was one important point in the vision of chapter 8 which had been left unexplained, namely, that relating to time—the period of the 2300 days; therefore the angel, in resuming his explanation, dwells chiefly upon the subject of time.” The Great Controversy, 325.

> “ಆದರೂ ದೇವರು ತನ್ನ ದೂತನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದ್ದನು: ‘ಈ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ದರ್ಶನವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವಂತೆ ಮಾಡು.’ ಆ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲೇಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಅದಕ್ಕೆ ವಿಧೇಯತೆಯಿಂದ, ಸ್ವಲ್ಪಕಾಲದ ನಂತರ ದೇವದೂತನು ದಾನಿಯೇಲನ ಬಳಿಗೆ ಮರಳಿ ಬಂದು ಹೀಗೆಂದನು: ‘ನಿನಗೆ ನಿಪುಣತೆಯನ್ನೂ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನೂ ಕೊಡಲು ನಾನು ಈಗ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ;’ ‘ಆದುದರಿಂದ ಆ ವಿಷಯವನ್ನು ತಿಳುಕೊಂಡು, ದರ್ಶನವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸು.’ ದಾನಿಯೇಲ 8:27, 16; 9:22, 23, 25–27. ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ವಿವರಣೆಗೊಳ್ಳದೆ ಉಳಿದಿದ್ದ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವಿತ್ತು; ಅಂದರೆ, ಕಾಲಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿಷಯ—2300 ದಿನಗಳ ಅವಧಿ; ಆದಕಾರಣ ದೇವದೂತನು ತನ್ನ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಪುನರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಕಾಲದ ವಿಷಯದ ಮೇಲೆಯೇ ಮನಸ್ಸು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ.” The Great Controversy, 325.

In chapter ten we are informed that Daniel had understanding of the “vision” and the “thing,” but Daniel wanted more light, so he set his heart to find that understanding and he fasted for twenty-one days. In so doing he represents those of the last days who understand the spiritual principle of reflection that is typified by the natural principle of reflection. That understanding is illustrated by their works, and their works are represented by Daniel as seeking a correct understanding of God’s prophetic word. The obvious contrast of those who fled from the vision, is that they were not seeking for a correct understanding of God’s prophetic word.

ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ “ದರ್ಶನ” ಮತ್ತು “ವಿಷಯ”ಗಳ ಅರಿವು ಇತ್ತು ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಬೆಳಕು ಬೇಕೆಂದು ಬಯಸಿದನು, ಆದದರಿಂದ ಆ ಅರಿವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ತನ್ನ ಹೃದಯವನ್ನು ಹೊಂದಿಸಿ ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದು ದಿನ ಉಪವಾಸವಿದ್ದನು. ಹೀಗೆ ಮಾಡುವುದರಿಂದ, ಸಹಜ ಪ್ರತಿಫಲನದ ಸಿದ್ಧಾಂತದಿಂದ ಪ್ರತಿರೂಪಿತವಾಗಿರುವ ಆತ್ಮಿಕ ಪ್ರತಿಫಲನದ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಂತ್ಯಕಾಲದವರನ್ನು ಅವನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ಅರಿವು ಅವರ ಕೃತಿಗಳ ಮೂಲಕ ಚಿತ್ರಿತವಾಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಅವರ ಕೃತಿಗಳು, ದೇವರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಾಕ್ಯದ ಸರಿಯಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹುಡುಕುವುದಾಗಿ, ದಾನಿಯೇಲನ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ದರ್ಶನದಿಂದ ಓಡಿಹೋದವರ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ವಿರುದ್ಧತೆಯೇನಂದರೆ, ಅವರು ದೇವರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಾಕ್ಯದ ಸರಿಯಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ.

The truth of God’s prophetic word that Daniel is represented as hungering to understand is the light of the last days, for Daniel typifies the one hundred and forty-four thousand. Daniel is therefore representing a class who are seeking to understand the light of God’s prophetic word that is represented as the final test before probation closes. In this regard, it is the Revelation of Jesus Christ that is unsealed just before probation closes, but it is also the test that is represented as the formation of the image of the beast.

ದಾನಿಯೇಲನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಹಂಬಲಿಸುತ್ತಿರುವವನಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ದೇವರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಾಕ್ಯದ ಸತ್ಯವು ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ಬೆಳಕಾಗಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ದಾನಿಯೇಲನು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರನ್ನು ಪ್ರತಿರೂಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದಕಾರಣ ದಾನಿಯೇಲನು, ಕೃಪಾಕಾಲ ಮುಗಿಯುವ ಮೊದಲು ಕೊನೆಯ ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ದೇವರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಾಕ್ಯದ ಬೆಳಕನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವ ಒಂದು ವರ್ಗವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ, ಕೃಪಾಕಾಲ ಮುಗಿಯುವ ತಕ್ಷಣವೇ ಮುದ್ರೆ ತೆಗೆಯಲ್ಪಡುವುದು ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟಣೆಯೇ ಆಗಿದ್ದು, ಆದರೆ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅದು ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಯ ರಚನೆಯಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಪರೀಕ್ಷೆಯೂ ಆಗಿದೆ.

The formation of the image of the beast is directly identifying the process of how the image of the beast is developed. That reality cannot be correctly determined without first identifying the primary subject of the test, the beast. It is the beast that establishes and identifies how the image is formed.

ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಯ ರೂಪುಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯು ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆ ಹೇಗೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ವಿಷಯವಾದ ಮೃಗವನ್ನು ಮೊದಲು ಗುರುತಿಸದೆ ಆ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಮೆ ಹೇಗೆ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದೂ, ಗುರುತಿಸುವುದೂ ಮೃಗವೇ ಆಗಿದೆ.

> “But what is the ‘image to the beast’? and how is it to be formed? The image is made by the two-horned beast, and is an image to the beast. It is also called an image of the beast. Then to learn what the image is like and how it is to be formed we must study the characteristics of the beast itself—the papacy.

> “ಆದರೆ ‘ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆ’ ಎಂದರೇನು? ಮತ್ತು ಅದು ಹೇಗೆ ರೂಪುಗೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿದೆ? ಆ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಎರಡು ಕೊಂಬುಗಳಿರುವ ಮೃಗವು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅದು ಮೃಗಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಮೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಕಾರಣ, ಆ ಪ್ರತಿಮೆ ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಹೇಗೆ ರೂಪುಗೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕಾದರೆ, ನಾವು ಮೃಗದ ಸ್ವಭಾವಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನೇ—ಅಂದರೆ ಪಾಪಾಸನದವನ್ನೇ—ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬೇಕು.

> “When the early church became corrupted by departing from the simplicity of the gospel and accepting heathen rites and customs, she lost the Spirit and power of God; and in order to control the consciences of the people, she sought the support of the secular power. The result was the papacy, a church that controlled the power of the state and employed it to further her own ends, especially for the punishment of ‘heresy.’ In order for the United States to form an image of the beast, the religious power must so control the civil government that the authority of the state will also be employed by the church to accomplish her own ends.” The Great Controversy, 443.

> “ಆದಿಕಾಲದ ಸಭೆಯು ಸುವಾರ್ತೆಯ ಸರಳತೆಯಿಂದ ದೂರವಾಗಿ, ಅನ್ಯಜನಾಂಗಗಳ ವಿಧಿವಿಧಾನಗಳನ್ನೂ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನೂ ಅಂಗೀಕರಿಸಿ ಭ್ರಷ್ಟಗೊಂಡಾಗ, ಅವಳು ದೇವರ ಆತ್ಮವನ್ನೂ ಶಕ್ತಿಯನ್ನೂ ಕಳೆದುಕೊಂಡಳು; ಮತ್ತು ಜನರ ಮನಸ್ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಯಂತ್ರಣ ಸಾಧಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ, ಲೌಕಿಕ ಅಧಿಕಾರದ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಅವಳು ಹುಡುಕಿದಳು. ಅದರ ಫಲವಾಗಿ ಪಾಪಾಸನವು ಉಂಟಾಯಿತು—ರಾಜ್ಯದ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದ್ದೂ, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ಅದನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿದ್ದೂ ಆದ ಒಂದು ಸಭೆ; ವಿಶೇಷವಾಗಿ ‘ಭ್ರಾಂತಮತ’ದ ಶಿಕ್ಷೆಗೆ. ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸಬೇಕಾದರೆ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಧಿಕಾರವು ನಾಗರಿಕ ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ಅಷ್ಟು ಮಟ್ಟಿಗೆ ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು, ರಾಜ್ಯದ ಅಧಿಕಾರವೂ ಸಹ ಸಭೆಯು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲು ಬಳಸುವಂತಾಗಬೇಕು.” The Great Controversy, 443.

In order “to learn what the image is like and how it is to be formed we must study the characteristics of the beast itself—the papacy.” It is the beast that establishes the vision that is the test of the last days that is brought about just before probation closes. Daniel understood the vision and the thing.

“ಪ್ರತಿಮೆಯು ಹೇಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ರೂಪಿಸಬೇಕೆಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ನಾವು ಆ ಮೃಗದ ಸ್ವಭಾವಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನೇ—ಅಂದರೆ ಪಾಪಾಸತ್ವವನ್ನು—ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬೇಕು.” ಕೃಪಾಕಾಲ ಮುಗಿಯುವದಕ್ಕಿಂತ ತಕ್ಷಣ ಮೊದಲು ಉಂಟಾಗುವ, ಅಂತ್ಯದಿನಗಳ ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗಿರುವ ದರ್ಶನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು ಆ ಮೃಗವೇ. ದಾನಿಯೇಲನು ದರ್ಶನವನ್ನೂ ವಿಷಯವನ್ನೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡನು.

> In the third year of Cyrus king of Persia a thing was revealed unto Daniel, whose name was called Belteshazzar; and the thing was true, but the time appointed was long: and he understood the thing, and had understanding of the vision. Daniel 10:1.

> ಪರ್ಷ್ಯದ ಅರಸನಾದ ಕೋರೇಶನ ಮೂರನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಬೆಲ್ತೆಶಚ್ಚರನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ಒಂದು ವಿಷಯವು ಪ್ರಕಟವಾಯಿತು; ಆ ವಿಷಯವು ಸತ್ಯವಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ನಿಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕಾಲವು ದೀರ್ಘವಾಗಿತ್ತು; ಅವನು ಆ ವಿಷಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿದನು, ಮತ್ತು ಆ ದರ್ಶನದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡನು. ದಾನಿಯೇಲ 10:1.

The vision is the “mareh” vision of the twenty-three hundred years. The “thing” is the Hebrew word “dabar,” meaning “word.” The same word (“dabar”) which is translated as “thing” in verse one is translated as “matter” in chapter nine verse twenty-three.

ದರ್ಶನವು ಇಪ್ಪತ್ತ್ಮೂರು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ “ಮರೇಹ್” ದರ್ಶನವಾಗಿದೆ. “thing” ಎಂಬುದು “dabar” ಎಂಬ ಹೆಬ್ರೂ ಪದವಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ಅರ್ಥ “ವಾಕ್ಯ” ಎಂಬುದಾಗಿದೆ. ಮೊದಲನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿ “thing” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅದೇ ಪದ (“dabar”) ಒಂಬತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಇಪ್ಪತ್ತ್ಮೂರನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ “matter” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ.

> Yea, whiles I was speaking in prayer, even the man Gabriel, whom I had seen in the vision at the beginning, being caused to fly swiftly, touched me about the time of the evening oblation. And he informed me, and talked with me, and said, O Daniel, I am now come forth to give thee skill and understanding. At the beginning of thy supplications the commandment came forth, and I am come to show thee; for thou art greatly beloved: therefore understand the matter, and consider the vision. Daniel 9:21–23.

> ಹೌದು, ನಾನು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ನಾನು ಕಂಡಿದ್ದ ಗಬ್ರಿಯೇಲನೆಂಬ ಆ ಪುರುಷನು ವೇಗವಾಗಿ ಹಾರಿಬಂದು ಸಾಯಂಕಾಲದ ಅರ್ಪಣೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದನು. ಅವನು ನನಗೆ ತಿಳಿಸಿ ನನ್ನ ಸಂಗಡ ಮಾತಾಡಿ, “ಓ ದಾನಿಯೇಲನೇ, ನಿನಗೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನೂ ವಿವೇಕವನ್ನೂ ಕೊಡಲು ನಾನು ಈಗ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ. ನಿನ್ನ ವಿನಂತಿಗಳ ಆರಂಭದಲ್ಲೇ ಆಜ್ಞೆಯು ಹೊರಟಿತು; ಅದನ್ನು ನಿನಗೆ ತಿಳಿಸಲು ನಾನು ಬಂದಿದ್ದೇನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ನೀನು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಿಯನಾಗಿದ್ದೀ. ಆದದರಿಂದ ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸು, ಮತ್ತು ದರ್ಶನವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸು” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ದಾನಿಯೇಲ 9:21–23.

Gabriel comes to Daniel in response to Daniel’s prayer, which is associated with the enlightenment Daniel had received when he had understood that he was in a captivity represented by the scattering of Leviticus twenty-six.

ದಾನಿಯೇಲನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗೆ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ದಾನಿಯೇಲನ ಬಳಿಗೆ ಬರುತ್ತಾನೆ; ಆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ, ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಚದರಿಸುವಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಬಂಧನಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದೇನೆಂದು ದಾನಿಯೇಲನು ಗ್ರಹಿಸಿದ್ದಾಗ ಅವನು ಪಡೆದಿದ್ದ ಪ್ರಕಾಶೋತ್ಪತ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿತ್ತು.

> In the first year of his reign I Daniel understood by books the number of the years, whereof the word of the Lord came to Jeremiah the prophet, that he would accomplish seventy years in the desolations of Jerusalem. Daniel 9:2.

> ಅವನ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಮೊದಲನೆಯ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ನಾನು ದಾನಿಯೇಲನು, ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಪಾಳುಬಿದ್ದ ಸ್ಥಿತಿಯ ಕುರಿತು ಯೆಹೋವನ ವಾಕ್ಯವು ಪ್ರವಾದಿಯಾದ ಯೆರೆಮೀಯನಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದಂತೆ, ಅದು ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುವದೆಂದು, ಗ್ರಂಥಗಳಿಂದ ಆ ವರ್ಷಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡೆನು. ದಾನಿಯೇಲ 9:2.

The captivity identified by Jeremiah led Daniel to the captivity of the “seven times” recorded by Moses, which was both an “oath” and a “curse.”

ಯಿರೆಮಿಯನು ಗುರುತಿಸಿದ ಬಂಧನವಷ್ಟೇ, ಮೋಶೆಯು ದಾಖಲಿಸಿದ “ಏಳು ಕಾಲಗಳ” ಬಂಧನದ ಕಡೆ ದಾನಿಯೇಲನನ್ನು ನಡೆಸಿತು; ಅದು ಒಂದೇ ವೇಳೆ ಒಂದು “ಶಪಥ”ವೂ ಆಗಿ ಒಂದು “ಶಾಪ”ವೂ ಆಗಿತ್ತು.

> Yea, all Israel have transgressed thy law, even by departing, that they might not obey thy voice; therefore the curse is poured upon us, and the oath that is written in the law of Moses the servant of God, because we have sinned against him. And he hath confirmed his words, which he spake against us, and against our judges that judged us, by bringing upon us a great evil: for under the whole heaven hath not been done as hath been done upon Jerusalem. As it is written in the law of Moses, all this evil is come upon us: yet made we not our prayer before the Lord our God, that we might turn from our iniquities, and understand thy truth. Daniel 9:11–13.

> ಹೌದು, ಸಮಸ್ತ ಇಸ್ರಾಯೇಲರು ನಿನ್ನ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಿದ್ದಾರೆ; ನಿನ್ನ ಸ್ವರಕ್ಕೆ ಕಿವಿಗೊಡದಿರಲೆಂದು ಅದರಿಂದ ತೊಲಗಿ ಹೋಗಿದ್ದಾರೆ; ಆದಕಾರಣ ಶಾಪವು ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಸುರಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಮತ್ತು ದೇವರ ಸೇವಕನಾದ ಮೋಶೆಯ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರಮಾಣವೂ ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಬಂದಿರುವುದು, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಅವನಿಗೆ ವಿರೋಧವಾಗಿ ಪಾಪಮಾಡಿದ್ದೇವೆ. ಮತ್ತು ಆತನು ನಮ್ಮ ವಿರೋಧವಾಗಿ, ಹಾಗೆಯೇ ನಮಗೆ ನ್ಯಾಯತೀರಿಸಿದ ನಮ್ಮ ನ್ಯಾಯಾಧಿಪತಿಗಳ ವಿರೋಧವಾಗಿ ಹೇಳಿದ್ದ ತನ್ನ ವಾಕ್ಯಗಳನ್ನು, ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಮಹಾ ಅನರ್ಥವನ್ನು ಬರಮಾಡುವುದರ ಮೂಲಕ ಸ್ಥಿರಪಡಿಸಿದ್ದಾನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಸಮಸ್ತ ಆಕಾಶದ ಕೆಳಗೆ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಮೇಲೆ ಸಂಭವಿಸಿದಂತದ್ದು ನಡೆದಿಲ್ಲ. ಮೋಶೆಯ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಸಮಸ್ತ ಅನರ್ಥವು ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಬಂದಿದೆ; ಆದರೂ ನಾವು ನಮ್ಮ ಅಕ್ರಮಗಳಿಂದ ತಿರುಗಿ, ನಿನ್ನ ಸತ್ಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬೇಕೆಂದು ನಮ್ಮ ದೇವರಾದ ಕರ್ತನ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಲಿಲ್ಲ. ದಾನಿಯೇಲ 9:11–13.

Upon the two witnesses of Jeremiah and Moses, Daniel understood the desolation which had been brought upon Jerusalem was “the curse” “of Moses” that had been “poured upon” ancient Israel. Sister White refers to Jeremiah’s witness as “testimonies to the church,” and in this regard it is identifying Jeremiah as the Spirit of Prophecy of the last days, for the “testimonies to the church” in the last days is this very thing. Jeremiah represents the Spirit of Prophecy and Moses represents the Bible.

ಯೆರೆಮೀಯ ಮತ್ತು ಮೋಶೆಯ ಎಂಬ ಎರಡು ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಮೇಲೆ ಬಂದಿದ್ದ ಶೂನ್ಯತೆಯನ್ನು ದಾನಿಯೇಲನು ಪುರಾತನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಮೇಲೆ “ಸುರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ” ಮೋಶೆಯ “ಶಾಪ” ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡನು. ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಯೆರೆಮೀಯನ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು “ಸಭೆಗೆ ಸಲ್ಲಿದ ಸಾಕ್ಷ್ಯಗಳು” ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾಳೆ; ಮತ್ತು ಈ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಅದು ಯೆರೆಮೀಯನನ್ನು ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮವೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ “ಸಭೆಗೆ ಸಲ್ಲಿದ ಸಾಕ್ಷ್ಯಗಳು” ಇದೇ ಆಗಿವೆ. ಯೆರೆಮೀಯನು ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮೋಶೆಯು ಬೈಬಲನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ.

Daniel represents those of the last days that understand from those two witnesses that they have been scattered, and that understand from the Bible and Spirit of Prophecy that they have been awakened, as was Daniel to the fact that he (they) had been in captivity, and that the captivity was represented in God’s prophetic word.

ದಾನಿಯೇಲನು ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿರುವವರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವರು ಆ ಇಬ್ಬರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳಿಂದ ತಾವು ಚದರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆಂಬುದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವವರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ಬೈಬಲ್ಲಿನಿಂದಲೂ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮದಿಂದಲೂ ತಾವು ಎಬ್ಬಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆಂಬುದನ್ನು ಅರಿಯುವವರಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ತಾನು (ಅವರು) ಬಂಧನದಲ್ಲಿದ್ದನು ಎಂಬ ಸಂಗತಿ ತಿಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆಯೇ, ಮತ್ತು ಆ ಬಂಧನವು ದೇವರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆಯೇ.

The experience of God’s last-day people is the experience of the ten virgins.

ದೇವರ ಅಂತ್ಯದಿನದ ಜನರ ಅನುಭವವು ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರ ಅನುಭವವೇ ಆಗಿದೆ.

> “The parable of the ten virgins of Matthew 25 also illustrates the experience of the Adventist people.” The Great Controversy, 393.

> “ಮತ್ತಾಯ 25ರ ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರ ಉಪಮೆಯು ಸಹ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಜನರ ಅನುಭವವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ.” The Great Controversy, 393.

The tarrying time of the parable of the ten virgins represents the same awakening of Daniel in chapter nine. Based upon the two sanctified witnesses Daniel realized that his entire life was a fulfillment of a specific prophecy within God’s Word. That prophecy directed Daniel to the remedy that was needed if Daniel was to be prepared for what was going to happen to him in the very next chapter. So too, when the Millerites fulfilled the parable of the ten virgins, they also had to be awakened to the fact that the first disappointment and delay had led them to fall asleep. All the prophets represent the last days.

ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರ ಉಪಮೆಯಲ್ಲಿರುವ ತಡವಾದ ಕಾಲವು ಒಂಬತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ದಾನಿಯೇಲನ ಅದೇ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಎರಡು ಪರಿಶುದ್ಧ ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ತನ್ನ ಸಮಸ್ತ ಜೀವನವೇ ದೇವರ ವಾಕ್ಯದೊಳಗಿನ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರವಾದನೆಯ ನೆರವೇರಿಕೆಯಾಗಿತ್ತು ಎಂಬುದನ್ನು ದಾನಿಯೇಲನು ಅರಿತುಕೊಂಡನು. ಆ ಪ್ರವಾದನೆಯು, ಮುಂದಿನ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲೇ ತನ್ನ ಮೇಲೆ ಸಂಭವಿಸಲಿರುವುದಕ್ಕಾಗಿ ದಾನಿಯೇಲನು ಸಿದ್ಧನಾಗಬೇಕಾದರೆ ಅಗತ್ಯವಾಗಿದ್ದ ಪರಿಹಾರದ ಕಡೆಗೆ ಅವನನ್ನು ನಡೆಸಿತು. ಅದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಮಿಲ್ಲರೈಟರು ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರ ಉಪಮೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದಾಗ, ಮೊದಲ ನಿರಾಶೆಯೂ ತಡವೂ ಅವರನ್ನು ನಿದ್ರೆಗೆ ಜಾರುವಂತೆ ಮಾಡಿತ್ತು ಎಂಬ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಅವರೂ ಜಾಗೃತಿಗೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರವಾದಿಗಳು ಅಂತ್ಯಕಾಲವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ.

The awakening of Daniel and the Millerites are two witnesses of an awakening of the one hundred and forty-four thousand in the last days.

ದಾನಿಯೇಲನ ಜಾಗೃತಿಯೂ ಮತ್ತು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳ ಜಾಗೃತಿಯೂ ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಜಾಗೃತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಎರಡು ಸಾಕ್ಷಿಗಳಾಗಿವೆ.

> “Jesus and all the heavenly host looked with sympathy and love upon those who had with sweet expectation longed to see Him whom their souls loved. Angels were hovering around them, to sustain them in the hour of their trial. Those who had neglected to receive the heavenly message were left in darkness, and God’s anger was kindled against them, because they would not receive the light which He had sent them from heaven. Those faithful, disappointed ones, who could not understand why their Lord did not come, were not left in darkness. Again they were led to their Bibles to search the prophetic periods. The hand of the Lord was removed from the figures, and the mistake was explained. They saw that the prophetic periods reached to 1844, and that the same evidence which they had presented to show that the prophetic periods closed in 1843, proved that they would terminate in 1844. Light from the Word of God shone upon their position, and they discovered a tarrying time—‘Though it [the vision] tarry, wait for it.’ In their love for Christ’s immediate coming, they had overlooked the tarrying of the vision, which was calculated to manifest the true waiting ones. Again they had a point of time. Yet I saw that many of them could not rise above their severe disappointment to possess that degree of zeal and energy which had marked their faith in 1843.” Early Writings, 236.

> “ಯೇಸುವೂ ಪರಲೋಕದ ಸಮಸ್ತ ಸೈನ್ಯವೂ, ತಮ್ಮ ಆತ್ಮಗಳು ಪ್ರೀತಿಸಿದ್ದಾತನನ್ನು ನೋಡಬೇಕೆಂದು ಮಧುರ ನಿರೀಕ್ಷೆಯೊಂದಿಗೆ ದೀರ್ಘಕಾಲದಿಂದ ಹಾತೊರೆಯುತ್ತಿದ್ದವರ ಕಡೆಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯೂ ಪ್ರೀತಿಯೂ ಹೊಂದಿ ನೋಡಿದರು. ಅವರ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಘಳಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಧರಿಸಿಡುವದಕ್ಕಾಗಿ ದೂತರು ಅವರ ಸುತ್ತಲೂ ತೇಲಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಪರಲೋಕದ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದ್ದವರು ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲೇ ಬಿಡಲ್ಪಟ್ಟರು; ಮತ್ತು ಪರಲೋಕದಿಂದ ಆತನು ಅವರಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಿದ್ದ ಬೆಳಕನ್ನು ಅವರು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಿಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ ದೇವರ ಕೋಪವು ಅವರ ವಿರೋಧವಾಗಿ ಪ್ರಜ್ವಲಿಸಿತು. ತಮ್ಮ ಕರ್ತನು ಏಕೆ ಬರಲಿಲ್ಲವೆಂಬುದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲಾರದೆ ನಿರಾಶರಾದ ಆ ನಂಬಿಗಸ್ತರನ್ನು ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಬಿಡಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾಲಾವಧಿಗಳನ್ನು ಪರಿಶೋಧಿಸುವದಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತೆ ತಮ್ಮ ಬೈಬಲ್‌ಗಳ ಕಡೆಗೆ ನಡೆಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ಅಂಕೆ-ಸಂಖ್ಯೆಗಳ ಮೇಲಿದ್ದ ಕರ್ತನ ಕೈ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಮತ್ತು ತಪ್ಪು ವಿವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾಲಾವಧಿಗಳು 1844ರವರೆಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿದ್ದವೆಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಕಂಡರು; ಮತ್ತು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾಲಾವಧಿಗಳು 1843ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡವು ಎಂದು ತೋರಿಸಲು ಅವರು ಮಂಡಿಸಿದ್ದ ಅದೇ ಸಾಕ್ಷಿಯು, ಅವು 1844ರಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವವು ಎಂದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಿತು. ದೇವರ ವಾಕ್ಯದಿಂದ ಬೆಳಕು ಅವರ ಸ್ಥಿತಿಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸಿತು; ಮತ್ತು ಅವರು ವಿಳಂಬಕಾಲವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದರು—‘ಅದು [ದರ್ಶನವು] ವಿಳಂಬವಾದರೂ, ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಕಾದಿರು.’ ಕ್ರಿಸ್ತನ ತಕ್ಷಣದ ಆಗಮನದ ಮೇಲಿದ್ದ ತಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ನಿಜವಾಗಿ ಕಾಯುವವರನ್ನು ಪ್ರಕಟಪಡಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ನಿಗದಿಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ದರ್ಶನದ ವಿಳಂಬವನ್ನು ಅವರು ಗಮನಿಸದೆ ಬಿಟ್ಟಿದ್ದರು. ಮತ್ತೆ ಅವರಿಗೊಂದು ಕಾಲಬಿಂದು ದೊರಕಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, 1843ರಲ್ಲಿ ಅವರ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ್ದ ಆ ಮಟ್ಟದ ಉತ್ಸಾಹ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುವಷ್ಟು ತಮ್ಮ ತೀವ್ರ ನಿರಾಶೆಯ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಅವರಲ್ಲಿ ಅನೇಕರಿಗೆ ಏರಿಬರಲಾಗಲಿಲ್ಲವೆಂದು ನಾನು ಕಂಡೆ.” Early Writings, 236.

In fulfillment of the parable, the Millerites “had overlooked the tarrying of the vision,” but they were “again” “led to their Bibles to search the prophetic periods. The hand of the Lord was removed from the figures, and the mistake was explained.” Daniel was led to the Bible and the “hand of the Lord” was removed from “the prophetic periods,” and when Daniel as a doer, not simply a hearer, by active faith proved that he understood the message of Jeremiah and Moses by fulfilling the directions given in Leviticus twenty-six as well as the remedy and resolution of the scattered condition of God’s people, then the “explanation,” was given to Daniel.

ಉಪಮೆಯ ನೆರವೇರಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳು “ದರ್ಶನದ ತಡವಾಗುವಿಕೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸದೆ ಹೋಗಿದ್ದರು,” ಆದರೆ ಅವರು “ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ” “ಪ್ರವಾದನಾ ಕಾಲಾವಧಿಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುವದಕ್ಕಾಗಿ ತಮ್ಮ ಬೈಬಲ್‌ಗಳ ಕಡೆಗೆ ನಡೆಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ಅಂಕಿಗಳ ಮೇಲಿದ್ದ ಕರ್ತನ ಕೈ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಮತ್ತು ತಪ್ಪು ವಿವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು.” ದಾನಿಯೇಲನು ಬೈಬಲ್‌ನ ಕಡೆಗೆ ನಡೆಸಲ್ಪಟ್ಟನು, ಮತ್ತು “ಪ್ರವಾದನಾ ಕಾಲಾವಧಿಗಳ” ಮೇಲಿದ್ದ “ಕರ್ತನ ಕೈ” ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಮತ್ತು ದಾನಿಯೇಲನು ಕೇವಲ ಕೇಳುವವನಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಕಾರ್ಯನಿರತನಾಗಿ, ಸಕ್ರಿಯ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ನಿರ್ದೇಶನಗಳನ್ನು ಹಾಗೆಯೇ ದೇವರ ಜನರ ಚದರಿದ ಸ್ಥಿತಿಯ ಪರಿಹಾರವನ್ನೂ ನಿರ್ಣಯವನ್ನೂ ನೆರವೇರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಯೆರೆಮಿಯನ ಹಾಗೂ ಮೋಶೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ತಾನು ಗ್ರಹಿಸಿದ್ದೇನೆಂದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಿದಾಗ, ಆಗ “ವಿವರಣೆ” ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು.

When the one hundred and forty-four thousand fulfill the tarrying time of the parable in its final and most perfect fulfillment in the last days, they will do so in a period of time when the “formation of the image of the beast” is their great test.

ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ರೂಪಕದ ವಿಳಂಬಕಾಲವು ತನ್ನ ಅಂತಿಮವೂ ಅತಿಪೂರ್ಣವೂ ಆದ ನೆರವೇರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುವಾಗ, ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರು ಅದನ್ನು ಪೂರೈಸುವರು; ಮತ್ತು ಅವರು ಹೀಗೆ ಮಾಡುವದು “ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಯ ನಿರ್ಮಾಣ”ವು ಅವರ ಮಹತ್ತರ ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗಿರುವ ಕಾಲಾವಧಿಯಲ್ಲೇ ಆಗಿರುವುದು.

We will continue these thoughts in the next article.

ಈ ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು ನಾವು ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಸುವೆವು.

> “‘When the fruit is brought forth, immediately he putteth in the sickle, because the harvest is come.’ Christ is waiting with longing desire for the manifestation of Himself in His church. When the character of Christ shall be perfectly reproduced in His people, then He will come to claim them as His own.” Christ’s Object Lessons 69.

> “‘ಫಲವು ಪಕ್ವವಾದ ಕೂಡಲೆ ಕೊಯ್ಲು ಬಂದಿರುವದರಿಂದ ಅವನು ತಕ್ಷಣವೇ ಅರಿವಾಳನ್ನು ಹಾಕುತ್ತಾನೆ.’ ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವು ಪ್ರಕಟವಾಗುವುದಕ್ಕಾಗಿ ತೀವ್ರ ಹಂಬಲದಿಂದ ಕಾಯುತ್ತಿರುವನು. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಗುಣಸ್ವಭಾವವು ತನ್ನ ಜನರಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರತಿಫಲಿತವಾಗುವಾಗ, ಆಗ ಆತನು ಅವರನ್ನು ತನ್ನವರಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬರುವನು.” Christ’s Object Lessons 69.

> “It is the darkness of misapprehension of God that is enshrouding the world. Men are losing their knowledge of His character. It has been misunderstood and misinterpreted. At this time a message from God is to be proclaimed, a message illuminating in its influence and saving in its power. His character is to be made known. Into the darkness of the world is to be shed the light of His glory, the light of His goodness, mercy, and truth.

> “ಲೋಕವನ್ನು ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿರುವುದು ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಇರುವ ತಪ್ಪುಗ್ರಹಿಕೆಯ ಅಂಧಕಾರವೇ ಆಗಿದೆ. ಮನುಷ್ಯರು ಆತನ ಸ್ವಭಾವದ ಕುರಿತು ತಮ್ಮ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅದನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ವಿಕೃತವಾಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವರಿಂದ ಒಂದು ಸಂದೇಶವನ್ನು ಘೋಷಿಸಬೇಕು—ತನ್ನ ಪ್ರಭಾವದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಮಯವಾಗಿಯೂ ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ರಕ್ಷಕವಾಗಿಯೂ ಇರುವ ಸಂದೇಶ. ಆತನ ಸ್ವಭಾವವು ಪ್ರಕಟಗೊಳ್ಳಬೇಕು. ಲೋಕದ ಅಂಧಕಾರದೊಳಗೆ ಆತನ ಮಹಿಮೆಯ ಬೆಳಕು, ಆತನ ಸೌಮ್ಯತೆ, ಕರುಣೆ ಮತ್ತು ಸತ್ಯದ ಬೆಳಕು ಹರಡಲ್ಪಡಬೇಕು.”

> “This is the work outlined by the prophet Isaiah in the words, ‘O Jerusalem, that bringest good tidings, lift up thy voice with strength; lift it up, be not afraid; say unto the cities of Judah, Behold your God! Behold, the Lord God will come with strong hand, and His arm shall rule for Him; behold, His reward is with Him, and His work before Him.” Isaiah 40:9, 10.

> “ಇದು ಪ್ರವಾದಿ ಯೆಶಾಯನು ಈ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಿಸಿರುವ ಕಾರ್ಯವಾಗಿದೆ: ‘ಶುಭವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಸಾರುವ ಯೆರೂಸಲೇಮೇ, ಬಲದಿಂದ ನಿನ್ನ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಎತ್ತಿರು; ಅದನ್ನು ಎತ್ತಿರು, ಭಯಪಡಬೇಡ; ಯೆಹೂದದ ಪಟ್ಟಣಗಳಿಗೆ ಹೇಳು, ಇಗೋ, ನಿಮ್ಮ ದೇವರು! ಇಗೋ, ಕರ್ತನಾದ ಯೆಹೋವನು ಬಲವಾದ ಕೈಯೊಂದಿಗೆ ಬರುವುದು, ಮತ್ತು ಆತನ ಭುಜವು ಆತನಿಗೋಸ್ಕರ ಆಳುವುದು; ಇಗೋ, ಆತನ ಪ್ರತಿಫಲವು ಆತನೊಂದಿಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಆತನ ಕಾರ್ಯವು ಆತನ ಮುಂದೆಯಿದೆ.’ ಯೆಶಾಯ 40:9, 10.”

> “Those who wait for the Bridegroom’s coming are to say to the people, ‘Behold your God.’ The last rays of merciful light, the last message of mercy to be given to the world, is a revelation of His character of love. The children of God are to manifest His glory. In their own life and character they are to reveal what the grace of God has done for them.” Christ’s Object Lessons, 415.

> “ವರನ ಆಗಮನವನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುವವರು ಜನರಿಗೆ, ‘ಇಗೋ, ನಿಮ್ಮ ದೇವರು’ ಎಂದು ಹೇಳಬೇಕಾಗಿದೆ. ಕರುಣೆಯ ಬೆಳಕಿನ ಅಂತಿಮ ಕಿರಣಗಳು, ಲೋಕಕ್ಕೆ ನೀಡಲ್ಪಡಬೇಕಾದ ಕರುಣೆಯ ಕೊನೆಯ ಸಂದೇಶವು, ಆತನ ಪ್ರೀತಿಯ ಸ್ವಭಾವದ ಪ್ರಕಟಣೆಯಾಗಿದೆ. ದೇವರ ಮಕ್ಕಳೇ ಆತನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಜೀವನದಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿಯೂ, ದೇವರ ಕೃಪೆಯು ಅವರಿಗಾಗಿ ಏನು ಮಾಡಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಪ್ರಕಟಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ.” Christ’s Object Lessons, 415.

Back to Articles