Article

# ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕ - ಸಂಖ್ಯೆ ಐವತ್ತುನಾಲ್ಕು

ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ಅನಾವರಣ: ಅರಿವಿಗಾಗಿ ದಾನಿಯೇಲನ ಅನ್ವೇಷಣೆ

Author

Jeff Pippenger

Published

January 18, 2024

Formats

PDF
Word

ಇತ್ತೀಚಿನ ಒಂದು ಲೇಖನವನ್ನು ನಾವು *Prophets and Kings* ಕೃತಿಯಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಂಡ ಒಂದು ಭಾಗದೊಂದಿಗೆ ಮುಗಿಸಿದ್ದೇವೆ; ಅಲ್ಲಿ ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್, ದೇವರ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಶುದ್ಧೀಕರಣವು ಸಂಭವಿಸುವ ಮೊದಲು ದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ತಾನು ಕೇಳಿದ ಪರಲೋಕದ ದೂತನು ಹೇಳಿದ ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ವರ್ಷಗಳಿಗೆ, ಯಿರೆಮಿಯನ ಮೂಲಕ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ತಿಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಬಂಧನಾವಸ್ಥೆಯು ಹೊಂದಿದ್ದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು “ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು” ದಾನಿಯೇಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದನು ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿದರು.

> “ಮತ್ತೊಂದು ದರ್ಶನದ ಮೂಲಕ ಭವಿಷ್ಯದ ಘಟನೆಗಳ ಮೇಲೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಬೆಳಕು ಚೆಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಮತ್ತು ಈ ದರ್ಶನದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ದಾನಿಯೇಲನು ‘ಒಬ್ಬ ಪರಿಶುದ್ಧನು ಮಾತನಾಡುವುದನ್ನು, ಮತ್ತು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಆ ಪರಿಶುದ್ಧನಿಗೆ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಪರಿಶುದ್ಧನು, ಈ ದರ್ಶನವು ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ಇರುವದು? ಎಂದು ಕೇಳುವುದನ್ನು’ ಕೇಳಿದನು. ದಾನಿಯೇಲ 8:13. ಕೊಟ್ಟ ಉತ್ತರವು, ‘ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂವತ್ತು ನೂರು ದಿನಗಳವರೆಗೆ; ಆನಂತರ ಪರಿಶುದ್ಧಸ್ಥಳವು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಡುವುದು’ (ವಚನ 14), ಅವನನ್ನು ಗಾಢ ಗೊಂದಲದಿಂದ ತುಂಬಿಸಿತು. ಅವನು ದರ್ಶನದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅರಿಯಲು ಆತುರದಿಂದ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು. ಯೆರೆಮೀಯನ ಮೂಲಕ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಬಂಧನಕ್ಕೂ, ದೇವರ ಪರಿಶುದ್ಧಸ್ಥಳದ ಶುದ್ಧೀಕರಣಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು ಕಳೆಯಬೇಕೆಂದು ದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ತಾನು ಸ್ವರ್ಗೀಯ ದೂತನಿಂದ ಘೋಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದಾಗಿ ಕೇಳಿದ ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ವರ್ಷಗಳಿಗೂ ಇರುವ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಅವನು ಗ್ರಹಿಸಲಾರದೆ ಇದ್ದನು. ಗಬ್ರಿಯೇಲ ದೂತನು ಅವನಿಗೆ ಭಾಗಶಃ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು; ಆದಾಗ್ಯೂ ಪ್ರವಾದಿಯು, ‘ಆ ದರ್ಶನವು … ಅನೇಕ ದಿನಗಳಿಗೆ ಇರುವದು,’ ಎಂಬ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ ಅವನು ಮೂರ್ಛೆಗೊಂಡನು. ‘ನಾನು ದಾನಿಯೇಲನು ಮೂರ್ಛೆಗೊಂಡೆನು,’ ಎಂದು ತನ್ನ ಅನುಭವವನ್ನು ಅವನು ದಾಖಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ‘ಕೆಲವು ದಿನ ರೋಗಿಯಾಗಿ ಇದ್ದೆನು; ತರುವಾಯ ಎದ್ದು ಅರಸನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಡೆಸಿದೆನು; ಮತ್ತು ಆ ದರ್ಶನದಿಂದ ನಾನು ಬೆರಗಾಗಿದ್ದೆನು, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಯಾರೂ ಗ್ರಹಿಸಲಿಲ್ಲ.’ ವಚನಗಳು 26, 27.” Prophets and Kings, 553, 554.

ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳು ತಾವು ಘೋಷಿಸಿದ ಮೂಲಭೂತ ಸಂದೇಶದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಬಂದಿಲ್ಲ. ಯೆಹೂದ ಕುಲದ ಸಿಂಹವು “ಏಳು ಕಾಲಗಳ” ಕುರಿತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸಲು ಮುಂದಾದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಲವೊದಿಕೀಯ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು; ಮತ್ತು ಏಳು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ “ಏಳು ಕಾಲಗಳ” ಬೆಳಕನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು. ಡಾನಿಯೇಲನು ಆತುರದಿಂದ ಅರಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ್ದ ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳು ಮತ್ತು ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ಕಂಡಿಲ್ಲ. ಡಾನಿಯೇಲನು ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿರುವ ದೇವರ ಜನರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಭೂಮಿಯು ತನ್ನ ಶಬ್ಬತ್‌ಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು ಎಂಬುದು, ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಆ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದು, ಅದರಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಏಳನೇ ವರ್ಷ ಭೂಮಿಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ದೊರಕುವ ಪ್ರಕಾಶವು ಸೇರಿಕೊಂಡಿತ್ತು. ಆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಏಳು ವರ್ಷಗಳ ಚಕ್ರವು ಏಳು ಬಾರಿ ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೂ ಸೇರಿಕೊಂಡಿತ್ತು. “ಜೂಬಿಲಿ” ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಆಚರಣೆಯ ವೇಳೆ, ಏಳು ವರ್ಷಗಳ ಏಳು ಚಕ್ರಗಳ (ನಲವತ್ತೊಂಬತ್ತು ವರ್ಷಗಳ) ಅಂತ್ಯದ ಸಮಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಆಸ್ತಿ ಮತ್ತು ದಾಸರ ಬಿಡುಗಡೆ ಹಾಗೂ ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆಯೂ ಅದರಲ್ಲಿ ಸೇರಿಕೊಂಡಿತ್ತು. ಯೆಹೂದ್ಯರು ಆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ತತ್ತ್ವಗಳಿಗೆ ಅವಿಧೇಯರಾದರು; ಮತ್ತು 2 ಪೂರ್ವಕಾಲವೃತ್ತಾಂತದಲ್ಲಿ, ಯೆರೆಮೀಯ ಪ್ರವಾದಿಯಿಂದ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟ ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಬಂಧನವು, ಅದಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚಿನ ನಾನೂರು ತೊಂಬತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ದಂಗೆತನವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ನಾನೂರು ತೊಂಬತ್ತು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲು ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತೈದರಲ್ಲಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯೊಳಗಿನ ನಿರ್ದೇಶನಗಳಿಗೆ ವಿಧೇಯರಾಗಿದ್ದರೆ, ಭೂಮಿಯು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವಂತಹ ಆ ವರ್ಷಗಳ ಒಟ್ಟು ಸಂಖ್ಯೆ ಎಪ್ಪತ್ತು ಆಗುತ್ತಿತ್ತು. ಬೈಬಲಿನ ಒಂದು ವರ್ಷವು ಮುನ್ನೂರು ಅರವತ್ತು ದಿನಗಳಾಗಿದ್ದು, ಮುನ್ನೂರು ಅರವತ್ತು ದಿನಗಳನ್ನು ಏಳರಿಂದ (“ಏಳು ಬಾರಿ”) ಗುಣಿಸಿದರೆ ಎರಡು ಸಾವಿರ ಐನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತು ದಿನಗಳು ಆಗುತ್ತವೆ.

ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳು ದೇಶದ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟಿವೆ; ಆ ದೇಶದ ವಿಶ್ರಾಂತಿ “ಏಳು ಕಾಲಗಳ” ಜೊತೆಯೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟಿದೆ. ದಾನಿಯೇಲನು “ದೇವರ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಶುದ್ಧೀಕರಣದ ಮೊದಲು” ಇರುವ “ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ” ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ “ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಬಂಧನದ” “ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು” ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಆದದರಿಂದ ಅವನು “ಖಾಜೋನ್” ದರ್ಶನ ಮತ್ತು “ಮರೇಹ್” ದರ್ಶನಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತೈದು ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ದೇಶದ ವಿಶ್ರಾಂತಿ, ಮತ್ತು ಯೆರೆಮೀಯನು ಹೇಳಿದ ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಬಂಧನ—ಇವುಗಳನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸದೆ ಆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ. ನೀವು “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಎಂಬುದು ಎರಡು ಸಾವಿರ ಐನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಪ್ರವಾದಿಕ ಅವಧಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬದಿದ್ದರೆ, ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ದಾನಿಯೇಲನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರಲ್ಲಿ ನೀವೇ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೊರಗಿಡುತ್ತೀರಿ. ಮಿಲ್ಲೆರೈಟರು “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಕಾಲಪ್ರವಾದನೆ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ ಈಗ ಅದನ್ನು ಹೀಗೆ ನಂಬುವುದಿಲ್ಲ.

ಪ್ರವಾದಿಗಳೆಲ್ಲರಂತೆ ದಾನಿಯೇಲನು ಲೋಕಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ದೇವರ ಜನರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ (“ಏಳು ಕಾಲಗಳ”) ಹಾಗೂ ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂಬ ಅವನ ಆಸೆಯ ಕುರಿತು ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಅವರ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು, ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳ ದೇವರ ಜನರು ಹೊಂದಿರಬೇಕಾದ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಹಿಂದಿನ ಲೇಖನಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವಂತೆ, 1843 ಮತ್ತು 1850ರ ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಯಾವ ಸತ್ಯಗಳೂ ಸಹ ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಅವರ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ನೇರವಾಗಿ (ಪುನಃ ಪುನಃ) ಸಮರ್ಥಿಸಲ್ಪಡದಂತಿಲ್ಲ.

ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗಿನಲ್ಲಿ ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ರತ್ನಗಳು ಹತ್ತುಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಕಾಶಿಸಲಿವೆ; ಮತ್ತು ಹಾಗೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಆ ರತ್ನಗಳು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಕನ್ಯೆಗಳಿಗಾಗುವ ಅಂತಿಮ ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಆ ರತ್ನಗಳೇ ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಫಲಕಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಅಡಿಪಾಯದ ಸತ್ಯಗಳು, ಹಾಗೆಯೇ ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ಕೊಠಡಿಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದ ಮೇಜಿನ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯೊಳಗಿನ ರತ್ನಗಳೂ ಆಗಿವೆ. ಅಡಿಪಾಯದ ಪರೀಕ್ಷೆಯೇ ಅಂತಿಮ ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮದ ಅಧಿಕಾರವೂ ಆಗಿದೆ. ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ರತ್ನಗಳಾಗಿ ಪೂರ್ವಸೂಚಿತವಾದ ಅಡಿಪಾಯದ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದು, ಒಂದೇ ವೇಳೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮವನ್ನೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದಾಗಿದೆ.

> “ಸೈತಾನನ ಅತ್ಯಂತ ಕೊನೆಯ ವಂಚನೆಯೆಂದರೆ ದೇವರ ಆತ್ಮನ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಪರಿಣಾಮರಹಿತವಾಗಿಸುವುದಾಗಿರುತ್ತದೆ. ‘ದರ್ಶನವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಜನರು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ’ (ಜ್ಞಾನೋಕ್ತಿಗಳು 29:18). ದೇವರ ಉಳಿದ ಜನರ ನಿಜವಾದ ಸಾಕ್ಷಿಯ ಮೇಲಿರುವ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಕದಡುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಸೈತಾನನು ಚಾತುರ್ಯದಿಂದ, ವಿಭಿನ್ನ ವಿಧಾನಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನ ಸಾಧನಗಳ ಮೂಲಕ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವನು. ಜನರನ್ನು ತಪ್ಪುದಾರಿಗೆಳೆಯಲು ಅವನು ಕಪಟ ದರ್ಶನಗಳನ್ನು ತಂದುಕೊಳ್ಳುವನು; ಸುಳ್ಳನ್ನು ಸತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆಸಿ, ದರ್ಶನಗಳೆಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಹೊತ್ತಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದನ್ನೂ ಒಂದು ವಿಧದ ಉನ್ಮಾದವೆಂದು ಜನರು ಪರಿಗಣಿಸುವಂತೆ ಅಸಹ್ಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವನು; ಆದರೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಆತ್ಮಗಳು ಸುಳ್ಳನ್ನೂ ಸತ್ಯವನ್ನೂ ಪರಸ್ಪರ ಹೋಲಿಕೆಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಅವುಗಳ ಮಧ್ಯೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಸಮರ್ಥರಾಗುವರು.” Selected Messages, volume 2, 78.

ನಾವು ಈಗ 1798ರಿಂದ 1844ರವರೆಗೆ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದ ಜ್ಞಾನದ ವೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ; ಆದರೆ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳು ತಮ್ಮ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅನ್ವಯಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅವರು ಉದ್ಭವಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಇತಿಹಾಸದ ಮಿತಿಗಳಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿತರಾಗಿದ್ದರು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಗುರುತಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ನಾವು ಈಗ ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಇದ್ದೇವೆ, ಮತ್ತು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಅಂತಿಮ ತಲೆಮಾರಿನಲ್ಲಿ (ನಾಲ್ಕನೆಯದರಲ್ಲಿ) ಇದ್ದೇವೆ. ಈ ಕಾಲಘಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ ಪರಂಪರೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳ (ನಕಲಿ ಆಭರಣಗಳ) ಮೂಲಕ ಅಷ್ಟಾಗಿ ಬೋಧಿತಗೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ, ಅದರ ಮೂಲಭೂತ ಸತ್ಯಗಳು ಯಾವುವು ಎಂಬುದನ್ನೇ ಅದು ಇನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಸತ್ಯಗಳು ಯಾವುವು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ ಇರುವುದರಿಂದ, ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ ಆ ಸತ್ಯಗಳ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಅಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಆ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಬೇಕೆಂಬ ಪುನಃಪುನಃ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಆಜ್ಞೆಗಳನ್ನೂ ಅರ್ಥಶೂನ್ಯವಾಗಿಸುತ್ತದೆ.

ಉಲಾಯಿ ನದಿಯ ದರ್ಶನದ ಕುರಿತು ಗಬ್ರಿಯೇಲನ ವಿವರಣೆಯೊಳಗೆ ನಾವು ಇನ್ನಷ್ಟು ಮುಂದುವರಿಯುವ ಮೊದಲು, ಮೂಲಭೂತ ಸತ್ಯಗಳಿಗೂ ಹಾಗೂ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮದ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೂ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕೆಲವು ಪ್ರಾಸಂಗಿಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸುವೆವು. ಆಧುನಿಕ ದೇವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಕೆಳಗಿನ ವಾಕ್ಯಭಾಗವು ಬೈಬಲಿನಲ್ಲಿರುವ ಅತಿ ದೀರ್ಘ ಕಾಲಪ್ರವಾದನೆಯು ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ವರ್ಷಗಳದ್ದೇ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ.

> ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮೊದಲ ಆಗಮನದಲ್ಲಿ ‘ರಾಜ್ಯದ ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು’ ಸಾರಿದ ಶಿಷ್ಯರ ಅನುಭವಕ್ಕೆ, ಆತನ ಎರಡನೇ ಆಗಮನದ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದವರ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರತಿರೂಪವಿತ್ತು. ಶಿಷ್ಯರು, “ಕಾಲವು ನೆರವೇರಿದೆ, ದೇವರ ರಾಜ್ಯವು ಸಮೀಪಿಸಿದೆ” ಎಂದು ಸಾರುತ್ತ ಹೊರಟಂತೆಯೇ, ಮಿಲ್ಲರ್ ಮತ್ತು ಅವನ ಸಹಚರರೂ ಸಹ, ಬೈಬಲಿನಲ್ಲಿ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅತಿ ದೀರ್ಘವಾದ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಪ್ರವಾದನಾ ಅವಧಿಯು ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳಲಿರುವುದು, ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪು ಸಮೀಪಿಸಿರುವುದು, ಮತ್ತು ನಿತ್ಯರಾಜ್ಯವು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಲಿರುವುದು ಎಂದು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಕಾಲಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಶಿಷ್ಯರ ಸಾರಣೆ ದಾನಿಯೇಲ 9ರ ಎಪ್ಪತ್ತು ವಾರಗಳ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿತ್ತು. ಮಿಲ್ಲರ್ ಮತ್ತು ಅವನ ಸಹಚರರು ನೀಡಿದ ಸಂದೇಶವು ದಾನಿಯೇಲ 8:14ರ 2300 ದಿನಗಳ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿತು; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಎಪ್ಪತ್ತು ವಾರಗಳು ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿವೆ. ಇವರಿಬ್ಬರ ಸಾರಣೆಯೂ ಅದೇ ಮಹತ್ತರ ಪ್ರವಾದನಾ ಅವಧಿಯ ವಿಭಿನ್ನ ಭಾಗವೊಂದರ ನೆರವೇರಿಕೆಯನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿಸಿಕೊಂಡಿತ್ತು.

> “ಮೊದಲ ಶಿಷ್ಯರಂತೆ, ವಿಲಿಯಮ್ ಮಿಲ್ಲರ್ ಮತ್ತು ಅವರ ಸಹಚರರೂ ತಾವೇ ಹೊತ್ತೊಯ್ದ ಸಂದೇಶದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಿರಲಿಲ್ಲ. ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ದೀರ್ಘಕಾಲದಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದ್ದ ದೋಷಗಳು, ಪ್ರವಾದನೆಯೊಂದರ ಮಹತ್ವದ ಅಂಶದ ಸರಿಯಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಅವರು ತಲುಪುವುದನ್ನು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ, ದೇವರು ಲೋಕಕ್ಕೆ ನೀಡುವಂತೆ ಅವರಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಿದ್ದ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಅವರು ಘೋಷಿಸಿದ್ದರೂ, ಅದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಿದ ಕಾರಣ ಅವರು ನಿರಾಶೆಗೆ ಒಳಗಾದರು.” The Great Controversy, 351.

ಆ ವಾಕ್ಯಭಾಗವು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ: “ಮಿಲ್ಲರ್ ಮತ್ತು ಅವರ ಸಹೋದ್ಯೋಗಿಗಳು ಬೈಬಲಿನಲ್ಲಿ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ತರಲ್ಪಟ್ಟ ಅತಿ ದೀರ್ಘವೂ ಅಂತಿಮವೂ ಆದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಯು ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಬರಲಿರುವುದೆಂದು ಘೋಷಿಸಿದರು,” ಮತ್ತು ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಅತಿ ದೀರ್ಘವೂ ಅಂತಿಮವೂ ಆದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಯು ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ವರ್ಷಗಳೇ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮುಂದುವರಿಸಿ, ಈ ವಾಕ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಗುರುತಿಸುತ್ತಿರುವುದು ಇದೇ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ; ಏಕೆಂದರೆ, ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಅವಳು ನೇರವಾಗಿ ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಅವಧಿಯನ್ನೇ ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ. ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳಿಗೂ ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಅವಧಿಗೂ ಇರುವ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧಕ್ಕೆ ಅವರು ಅಂಧರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ದಾನಿಯೇಲನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಪ್ರಕಾಶಕ್ಕೂ ಅವರು ಅಂಧರಾಗಿದ್ದಾರೆ.

ಎಲ್ಲನ್ ವೈಟ್ ಒಬ್ಬ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಆಗಿದ್ದರು; 1843ರ ಮುಂಚೂಣಿ ಚಾರ್ಟ್ ಮೇಲೂ, ಹಾಗೆಯೇ F. D. Nichols ಅವರು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ 1850ರ ಮುಂಚೂಣಿ ಚಾರ್ಟ್ ಮೇಲೂ ಇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ಅವರು ತಿಳಿದಿದ್ದರು. Nichols ಅವರಿಂದ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ 1850ರ ಚಾರ್ಟ್, ಜೇಮ್ಸ್ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲನ್ ವೈಟ್ ಅವರು Nichols ಅವರೊಂದಿಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, Nichols ಅವರ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧಗೊಂಡಿತು. ಆ ಎರಡೂ ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಬೈಬಲಿನ ಅತಿ ದೀರ್ಘವಾದ ಪ್ರವಾದನಾ ಅವಧಿ ಇಪ್ಪತ್ತ್ಮೂರು ನೂರು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲ; ಅದು ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಧ್ಯಾಯದ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಆಗಿದೆ.

ಹಿಂದಿನ ಭಾಗವು ಇಪ್ಪತ್ತ್ಮೂರು ನೂರು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಅತಿ ದೀರ್ಘವೂ ಅಂತಿಮವೂ ಆದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಯೆಂದು ಪ್ರೇರಿತವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು, ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಅವರ ಬರಹಗಳು ತಮ್ಮನ್ನೇ ತಾವು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಳುವಂತಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಭಾಗದ ಕುರಿತು ತತ್ತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುವ ಮಾತನ್ನು ಅವಳು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಂಬಿದ್ದರೆ, ಹಾಗಾದರೆ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಎಂಬುದನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುವ ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳಿಗೆ ಅವಳು ಅನುಮೋದನೆ ನೀಡುವುದರ ಅರ್ಥವೇನು?

> “1843ರ ಚಾರ್ಟ್ ಕರ್ತನ ಕೈಯಿಂದ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತೆಂದು ನಾನು ಕಂಡಿದ್ದೇನೆ; ಅದನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬಾರದೆಂದೂ; ಆ ಅಂಕಿಗಳು ಆತನು ಬಯಸಿದಂತೆಯೇ ಇದ್ದವೆಂದೂ; ಕೆಲವು ಅಂಕಿಗಳಲ್ಲಿದ್ದ ಒಂದು ತಪ್ಪಿನ ಮೇಲೆ ಆತನ ಕೈ ಇಟ್ಟು ಅದನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಹಾಕಿದ್ದರಿಂದ, ಆತನ ಕೈ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಡುವ ತನಕ ಯಾರೂ ಅದನ್ನು ಕಾಣಲಾರರಂತೆ ಇದ್ದರೆಂದೂ ನಾನು ಕಂಡಿದ್ದೇನೆ.” Early Writings, 74.

ತಮ್ಮ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನೂ ಕಲ್ಪಿತಕಥೆಗಳನ್ನೂ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುವವರು, 1843ರ ಚಾರ್ಟ್‌ನಲ್ಲಿ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಎಂಬ ತಪ್ಪಿನ ಮೇಲೆ ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಇಟ್ಟಿದ್ದನು, ನಂತರದ ಯಾವುದೋ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆತನು ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ತೆಗೆದನು ಎಂದು ವಾದಿಸಬಹುದು. ಆ ಪೂರ್ವಧಾರಣೆಯ ಸಮಸ್ಯೆಯೇನೆಂದರೆ, ಕರ್ತನು ಅಂಕೆ-ಅಂಶಗಳಿಂದ ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಯಾವಾಗ ತೆಗೆದನು ಎಂಬುದನ್ನು ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾಳೆ; ಆತನ ಕೈ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22, 1844ಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆಯೇ, ಮೊದಲ ನಿರಾಶೆಯ ತಕ್ಷಣವೇ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು. ಆ ಘಟನೆಯ ಕುರಿತು ತನ್ನ ಸಾಕ್ಷ್ಯದಲ್ಲಿ, ಸರಿಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ತಪ್ಪನ್ನು ಅವಳು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾಳೆ, ಮತ್ತು ಆ ತಪ್ಪು “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಆಗಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ.

> “ತಮ್ಮ ಕರ್ತನು ಏಕೆ ಬಂದಿಲ್ಲವೆಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೂ, ನಂಬಿಗಸ್ತರಾಗಿದ್ದು ನಿರಾಶರಾದವರು ಕತ್ತಲಿನಲ್ಲಿ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಮತ್ತೆ ಅವರು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾಲಾವಧಿಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ತಮ್ಮ ಬೈಬಲಿನ ಕಡೆಗೆ ನಡೆಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ಆ ಸಂಖ್ಯೆಗಳ ಮೇಲಿಂದ ಕರ್ತನ ಕೈ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಮತ್ತು ಆ ತಪ್ಪು ವಿವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾಲಾವಧಿಗಳು 1844ರವರೆಗೆ ತಲುಪುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನೂ, ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾಲಾವಧಿಗಳು 1843ರಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಂಡವು ಎಂದು ತೋರಿಸಲು ಅವರು ಮಂಡಿಸಿದ್ದ ಅದೇ ಸಾಕ್ಷಿಯೇ, ಅವು 1844ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುವವು ಎಂಬುದನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನೂ ಅವರು ಕಂಡರು.” Early Writings, 237.

ಕರ್ತನ ಹಸ್ತವು “ಚಿತ್ರಗಳಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟು, ತಪ್ಪು ವಿವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ,” ಅವರು ಆಗ “ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಗಳು 1843ರಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಂಡವು ಎಂದು ತೋರಿಸಲು ತಾವು ಮಂಡಿಸಿದ್ದ ಅದೇ ಸಾಕ್ಷಿಯೇ, ಅವು 1844ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುವವು ಎಂದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಿತು” ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದರು. ಮೊದಲಿಗೆ 1843ರಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಗಳು, 1843ರ ಚಾರ್ಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಅದೇ ಚಾರ್ಟ್ ಅನ್ನು ಮೂರು ನೂರು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಪ್ರಚಾರಕರಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಬಳಸಿದರು. ಆ ಚಾರ್ಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು 1843ರಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಂಡವು ಎಂದು ಭಾವಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಗಳೆಂದರೆ, ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ 8, ವಚನ 14 ರ ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ವರ್ಷಗಳು, ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ 26ರ ಎರಡು ಸಾವಿರ ಐನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳು, ಮತ್ತು ದಾನಿಯೇಲ 12ರ ಒಂದು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ಮೂವತ್ತೈದು ವರ್ಷಗಳು. ಮೊದಲ ನಿರಾಶೆಯ ನಂತರ ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಹಸ್ತವನ್ನು ಆ ತಪ್ಪಿನಿಂದ ತೆಗೆದನು; ಆಗ ಮಿಲ್ಲರೈಟರು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಗಳ ಅಂತ್ಯವನ್ನು 1843ರಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಿದ್ದ ಅದೇ ಸಾಕ್ಷಿಯೇ, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಆ ಅವಧಿಗಳು 1844ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡವು ಎಂದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದರು.

1850ರ ಚಾರ್ಟ್ 1850ರಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, 1851ರ ಜನವರಿಯಲ್ಲಿ ಮಾರಾಟಕ್ಕೆ ಬಂದಿತು. ಎಲೆನ್ ವೈಟ್, 1843ರ ಚಾರ್ಟ್ ಕುರಿತು ದಾಖಲಿಸಿದ್ದಂತೆಯೇ, ಈ ಚಾರ್ಟ್ ಸಹ ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಒಂದು ನೆರವೇರಿಕೆಯಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ದಾಖಲಿಸಿದರು. ಆ ಚಾರ್ಟ್ ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿನ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಎಂಬ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ದೀರ್ಘವಾದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಯನ್ನು ಸಹ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿತು.

> “ಸಹೋದರ ನಿಕೋಲ್ಸ್ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ಚಾರ್ಟ್‌ನ ಪ್ರಕಟಣೆಯಲ್ಲಿ ದೇವರು ಇದ್ದನು ಎಂದು ನಾನು ಕಂಡೆನು. ಈ ಚಾರ್ಟ್ ಕುರಿತು ಬೈಬಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರವಾದನೆ ಇದೆ ಎಂದು ನಾನು ಕಂಡೆನು; ಮತ್ತು ಈ ಚಾರ್ಟ್ ದೇವರ ಜನರಿಗಾಗಿ ಉದ್ದೇಶಿತವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಒಬ್ಬನಿಗೆ ಸಾಕಷ್ಟಾದರೆ ಮತ್ತೊಬ್ಬನಿಗೂ ಸಾಕಷ್ಟೇ ಆಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಒಬ್ಬನಿಗೆ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಚಾರ್ಟ್ ಚಿತ್ರಿಸಬೇಕಾದ ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೆ, ಅಷ್ಟೇ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅದೇ ಅಗತ್ಯವಿದೆ.” Manuscript Releases, volume 13, 359.

ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳು “ಬೈಬಲಿನಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಕ್ಕೆ ತರಲ್ಪಟ್ಟ ಅತ್ಯಂತ ದೀರ್ಘವಾದ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಯು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳಲಿರುವುದೆಂದು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು” ಎಂಬ ಸಂಗತಿಗೆ ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಸೂಚಿಸಿರುವುದು ಸರಿಯೇ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಸರಿಯಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಹಾಗೆಯೇ ಮಾಡಿದರು. “ಅತ್ಯಂತ ದೀರ್ಘವಾದ” “ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿ” ಎಂದರೆ ಇಪ್ಪತ್ತ್ಮೂರು ನೂರು ವರ್ಷಗಳೆಂದು ಹೇಳುವುದು ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಅವರ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಅದಕ್ಕೆ ತಾನೇ ವಿರೋಧವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಯಿಗೂ ವಿರೋಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಕಲ್ಪಿತಕಥೆಯನ್ನು ನಂಬುವುದು ಅಂದರೆ ಸುಳ್ಳನ್ನು ನಂಬುವುದೇ; ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಸುಳ್ಳನ್ನು ನಂಬುವುದನ್ನು ಆಯ್ಕೆಮಾಡುವವರು, ಸತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸದದ್ದರಿಂದಲೇ ಹಾಗೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.

ಶಿಲುಬೆಯ ಯಾತನೆಯನ್ನು ದಾಟಿಹೋಗುವ ನಿಮಿತ್ತ ಯೇಸು ತಾನೇನೋ ದೈವೀ ಅನಿಸ್ಥೇಷಿಯಾದ ಯಾವುದೋ ವಿಧದಿಂದ ಅದ್ಭುತವಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ಅಸಂವೇದನಗೊಳಿಸಿಕೊಂಡಿಲ್ಲ. ಯೇಸು ದೈವಿಕ ವೇದನೆಯೊಡನೆ, ತನ್ನ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿರುವ ಯಾರೂ ಸಹಿಸಲಾರದಷ್ಟುಗಿಂತ ಬಹಳ ಮೀರಿದ ಯಾತನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದನು. ಆದಾಗ್ಯೂ ಮಾನವಕುಲವು ಅವನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಮತ್ತು ಪ್ರೇರಿತ ಸಾಕ್ಷ್ಯವು, ಆತನು ಜಯಿಸಿದಂತೆಯೇ ಮಾನವಕುಲವೂ ಜಯಿಸಬೇಕೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗೆ ಶಿಲುಬೆಯ ಯಾತನೆಯನ್ನು ತಾಳಿಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಿದದ್ದು, ಅವನಲ್ಲಿದ್ದ ಒಂದು ಗುಣಲಕ್ಷಣವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಮಾನವಕುಲದಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ.

> ನಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಯ ಕರ್ತನೂ ಪರಿಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವವನೂ ಆಗಿರುವ ಯೇಸುವಿನ ಕಡೆಗೆ ದೃಷ್ಟಿಯಿಟ್ಟು ನೋಡುವವರಾಗಿರೋಣ; ಆತನು ತನ್ನ ಮುಂದಿರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಆನಂದದ ನಿಮಿತ್ತವಾಗಿ ಅವಮಾನವನ್ನು ಅಲಕ್ಷ್ಯಮಾಡಿ ಶಿಲುಬೆಯನ್ನು ಸಹಿಸಿ, ದೇವರ ಸಿಂಹಾಸನದ ಬಲಗಡೆಯಲ್ಲಿ ಕೂತಿದ್ದಾನೆ. ಇಬ್ರಿಯ 12:1.

ಯೇಸು ತನ್ನ ಮುಂದೆ ನಿಗದಿಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಗುರಿಯ ನಿಮಿತ್ತ ಶಿಲುಬೆಯ ಯಾತನೆಗಳನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಂಡನು; ಮತ್ತು ನಾವು ಅವನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಗುರಿಗಳಿಂದ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಡುವ ಸತ್ತ್ವಗಳಾಗಿದ್ದೇವೆ. ಅದು ನಮ್ಮ ವಿನ್ಯಾಸದ ಒಂದು ಅಂಗವಾಗಿದೆ. ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಅಡಿಪಾಯಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಪ್ರಮುಖವೆಂದು ನಾವು ನಂಬುವಂತೆ ನಡೆಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೆ, ಅದೇ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುವುದಕ್ಕೆ ನಮಗೆ ಯಾವ ಪ್ರೇರಣೆಯೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಲವೊದಿಕಾಯದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಜಯಿಸುವಂತೆ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನಿಂದ ಉದ್ರೇಕಿಸಲ್ಪಡಬಹುದಾದ ಏಕೈಕ ದೈವಿಕ ಪ್ರೇರಣೆ ಸತ್ಯದ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯಾಗಿದೆ. ಸತ್ಯದ ಮೇಲಿನ ಆ ಪ್ರೀತಿ, ನಮ್ಮ ಕೆರಳುವ ಕಿವಿಗಳನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಲು ರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸುಲಭವಾದ ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಲಭ್ಯತೆಯಿಂದ ಪರೀಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುವುದು. ನಮ್ಮ ಲವೊದಿಕಾಯದ ಸುಖಾಸೀನತೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಸತ್ಯವನ್ನು ಸ್ವತಃ ನಮಗಾಗಿಯೇ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಯಾವುದೇ ಆಸೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ನಾಶವಾಗುವೆವು. ಇಂದಿನ ದಿನದಲ್ಲಿ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ ನಿಂತಿರುವ ಸ್ಥಿತಿ ಇದೇ.

ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರ ಜನರು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಾಕ್ಯದ ಮೂಲಕ ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷದ ಬಂಧನಾವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತ್ಮೂರು ನೂರು ವರ್ಷದ ಪ್ರವಾದನೆಯ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವುದಕ್ಕೆ ದಾನಿಯೇಲನು ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಇಪ್ಪತ್ತ್ಮೂರು ನೂರು ವರ್ಷದ ಪ್ರವಾದನೆಯನ್ನು ಅತಿ ದೀರ್ಘವಾದ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಯೆಂದು ಗುರುತಿಸುವುದು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಮೂಲಭೂತ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ತಳ್ಳಿಹಾಕುವಂತಾಗಿದ್ದು, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಫೆಸಿ ಆತ್ಮದ ಅಧಿಕಾರವನ್ನೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸುವಂತಾಗಿದೆ. ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳು ಅತಿ ದೀರ್ಘವಾದ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಯನ್ನು ಮಂಡಿಸಿದಾಗ ಅದು ಇಪ್ಪತ್ತ್ಮೂರು ನೂರು ವರ್ಷಗಳಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಗಳನ್ನು ತಳ್ಳಿಹಾಕುವಂತಾಗಿದೆ.

> “ಕರ್ತನು ನಮ್ಮನ್ನು ಯಾವ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಡೆಸಿದನೋ, ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಭೂತಕಾಲದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಆತನ ಬೋಧನೆಯೇನೋ, ಅದನ್ನು ನಾವು ಮರೆತಷ್ಟರಲ್ಲದೆ ಭವಿಷ್ಯದ ವಿಷಯವಾಗಿ ನಮಗೆ ಭಯಪಡಬೇಕಾದ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ.” Life Sketches, 196.

ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ “ಮರೇಹ್” ಮತ್ತು “ಖಾಜೋನ್” ಎಂಬ ಎರಡೂ ದರ್ಶನಗಳ ಅರ್ಥಗ್ರಹಣವನ್ನು ನೀಡಲು ಬಂದನು; ಮತ್ತು ಈ ಎರಡೂ ದರ್ಶನಗಳಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಂಬಂಧವಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅವುಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕೆಂದು ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ಸೂಚನೆ ನೀಡಿದನು. ಆ ದರ್ಶನವು ಎರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿದ್ದ ಅದೇ ರಾಜ್ಯಗಳ ಪುನರಾವರ್ತನೆ ಮತ್ತು ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿದ್ದ ಏಳನೇ ಮತ್ತು ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯಗಳ ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯ ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಆ ಮಾಹಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಒಂದು ದರ್ಶನವನ್ನು ದೇವರ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವನ್ನೂ ದೇವಜನರನ್ನೂ ತುಳಿದುಹಾಕುವಿಕೆಯಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಸಂಭಾಷಣೆಯೂ, ಮತ್ತೊಂದು ದರ್ಶನವನ್ನು ಜನರನ್ನೂ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವನ್ನೂ ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಕಾರ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದ ಸಂಭಾಷಣೆಯೂ ಸೇರಿದ್ದವು.

ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಮಂಡಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳು ಘೋಷಿಸಿದ ಸಂದೇಶದ ಹೃದಯವಾಗಿಬಂದಿತು; ಅಲ್ಲಿ ಆ ಎರಡು ದರ್ಶನಗಳ ನಡುವೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದ ಒಂದು ಸಂಬಂಧವಿತ್ತು, ಅದನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ಮಾಡುವ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವವರು ಗಮನಿಸಬೇಕು. ಆ ಭೇದಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು “ನಿರ್ಣಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟ” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಡುವ ಎರಡು ಪದಗಳ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ.

> ನಿನ್ನ ಜನರ ಮೇಲೆಯೂ ನಿನ್ನ ಪರಿಶುದ್ಧ ನಗರಿಯ ಮೇಲೆಯೂ ಎಪ್ಪತ್ತು ವಾರಗಳು ನಿಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಅಪರಾಧವನ್ನು ಅಂತ್ಯಗೊಳಿಸಲು, ಪಾಪಗಳಿಗೆ ಕೊನೆಮಾಡಲು, ಅಕ್ರಮಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತಮಾಡಲು, ನಿತ್ಯನೀತಿಯನ್ನು ತರಲು, ದರ್ಶನವನ್ನೂ ಪ್ರವಾದನೆಯನ್ನೂ ಮುದ್ರಿಸಲು, ಮತ್ತು ಅತಿ ಪರಿಶುದ್ಧನನ್ನು ಅಭಿಷೇಕಿಸಲು. ಆದದರಿಂದ ತಿಳಿದುಕೊಂಡು ಗ್ರಹಿಸು: ಯೆರೂಸಲೇಮನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಕಟ್ಟಬೇಕೆಂಬ ಆಜ್ಞೆ ಹೊರಟಂದಿನಿಂದ ಅಭಿಷಿಕ್ತನಾದ ಪ್ರಧಾನನ ವರೆಗೆ ಏಳು ವಾರಗಳೂ ಅರವತ್ತೆರಡು ವಾರಗಳೂ ಇವೆ; ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಬೀದಿಯೂ ಕೋಟೆಗೋಡೆಯೂ ಪುನಃ ಕಟ್ಟಲ್ಪಡುವವು. ಮತ್ತು ಅರವತ್ತೆರಡು ವಾರಗಳಾದ ನಂತರ ಅಭಿಷಿಕ್ತನು ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಡುವನು, ಆದರೆ ತನ್ನ ನಿಮಿತ್ತವಲ್ಲ; ಬರುವ ಪ್ರಧಾನನ ಜನರು ನಗರಿಯನ್ನೂ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವನ್ನೂ ನಾಶಮಾಡುವರು; ಅದರ ಅಂತ್ಯವು ಪ್ರವಾಹದೊಂದಿಗೆ ಬರುವದು, ಮತ್ತು ಯುದ್ಧದ ಅಂತ್ಯದವರೆಗೂ ನಾಶನಗಳು ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಅವನು ಅನೇಕರೊಂದಿಗೆ ಒಂದು ವಾರದ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸುವನು; ಮತ್ತು ವಾರದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಬಲಿಯನ್ನೂ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನೂ ನಿಲ್ಲಿಸುವನು; ಅಸಹ್ಯಕರಗಳ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಿಂದ ಅವನು ಅದನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡುವನು, ಸಮಾಪ್ತಿಯ ತನಕವೂ, ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದು ಹಾಳಾದವನ ಮೇಲೆ ಸುರಿಯಲ್ಪಡುವ ತನಕವೂ. ದಾನಿಯೇಲ 9:24–27.

ಎಪ್ಪತ್ತು ವಾರಗಳು (ನಾಲ್ಕು ನೂರು ತೊಂಬತ್ತು ವರ್ಷಗಳು) ಜನರ ಮೇಲೆಯೂ ಪರಿಶುದ್ಧ ನಗರದ ಮೇಲೆಯೂ ನಿಶ್ಚಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. “ನಿಶ್ಚಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಪದಕ್ಕೆ “ಕತ್ತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ” ಎಂಬ ಅರ್ಥವಿದೆ; ಮತ್ತು ಆ ಪದವು ಯೆಹೂದ್ಯರಿಗೂ ಯೆರೂಸಲೇಮಿಗೂ ನಿಗದಿಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅವಧಿಯನ್ನಾಗಲಿ ಪರೀಕ್ಷಾಕಾಲವನ್ನಾಗಲಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ನಾಶವನ್ನೂ ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷದ ಸೆರೆಯನ್ನೂ ಉಂಟುಮಾಡಿದ ಬಂಡಾಯದ ಅವಧಿಯನ್ನೂ ಸಹ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿತು. ಆ ಬಳಿಕ ನಾಲ್ಕು ನೂರು ತೊಂಬತ್ತು ವರ್ಷಗಳು “ನಿಶ್ಚಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು”, ಮೂರನೇ ಆದೇಶದಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ. ಬಂಡಾಯದ ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ನೂರು ತೊಂಬತ್ತು ವರ್ಷಗಳು ನೆಬೂಕದ್ನೆಜರನ ಮೂರು ದಾಳಿಗಳನ್ನೂ, ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಅಂತಿಮ ನಾಶವನ್ನೂ, ಮತ್ತು ಅಕ್ಷರಶಃ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಅಕ್ಷರಶಃ ಬಾಬೆಲಿನಲ್ಲಿ ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಚದುರಿಕೆಯಾಗುವಿಕೆಯನ್ನೂ ಸೆರೆಯನ್ನೂ ಉಂಟುಮಾಡಿದವು.

ಮೊದಲ ಆಜ್ಞಾಪತ್ರವು ಬಂಧತ್ವದ ಅಂತ್ಯವನ್ನೂ ಯೆರೂಸಲೇಮನ್ನು ಮರುಕಟ್ಟುವ ಕಾರ್ಯದ ಆರಂಭವನ್ನೂ ಗುರುತಿಸಿತು. ಮೂರನೆಯ ಆಜ್ಞಾಪತ್ರವು ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಆರಂಭವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿತು. ಮೊದಲನೆಯ ದೂತನ ಆಗಮನವು ಆತ್ಮಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲನು ಆತ್ಮಿಕ ಬಾಬೆಲಿನಲ್ಲಿ ಹನ್ನೆರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅನುಭವಿಸಿದ ಬಂಧತ್ವದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿತು; ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನು ಬಂಧತ್ವದಿಂದ ಹೊರಬಂದು ಆತ್ಮಿಕ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಮಿಲ್ಲರೈಟರನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿದ ನಲವತ್ತಾರು ವರ್ಷಗಳ ಅವಧಿಯ ಆರಂಭವನ್ನೂ ಅದು ಗುರುತಿಸಿತು.

ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತೇಳು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ “ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ” ಎಂದು ಎರಡು ಬಾರಿ ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಪದವು “charats” ಆಗಿದ್ದು, ಅದರ ಅರ್ಥ “ಗಾಯಗೊಳಿಸುವುದು” ಹಾಗೂ “ಆಜ್ಞೆ” ಎಂಬುದಾಗಿದೆ. ಮೊದಲ ಆಕ್ರೋಶದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪಾಪಾಸನವು ಮಾರಕವಾದ “ಗಾಯವನ್ನು” ಹೊಂದುವಂತೆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ “ಆಜ್ಞಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು.” ದಾನಿಯೇಲನು ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೂವತ್ತಾರನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿಯೂ ಇದೇ ಪದವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾನೆ.

> ರಾಜನು ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯ ಪ್ರಕಾರ ನಡೆಯುವನು; ತಾನೇ ತಾನು ಉನ್ನತನಾಗಿಸಿಕೊಂಡು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದೇವರಿಗಿಂತ ಮೇಲಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ಮಹಿಮೆಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವನು; ದೇವಾಧಿದೇವನ ವಿರುದ್ಧ ವಿಚಿತ್ರವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಆಡುತ್ತಿರುವನು; ಕೋಪವು ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುವ ತನಕ ಸಮೃದ್ಧಿಯಾಗಿರುವನು; ಏಕೆಂದರೆ ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವದು ನೆರವೇರಲೇಬೇಕು. ದಾನಿಯೇಲ 11:36.

ಮுப்பತ್ತಾರನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿ, “ರಾಜನು” ಎಂಬುದು ಪಾಪಾಸನವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಪಾಪಾಸನವು 1798ರವರೆಗೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಾಗಬೇಕಾಗಿತ್ತು; ಆ ವೇಳೆಯಲ್ಲಿ ಅದಕ್ಕೆ ಮಾರಕ ಗಾಯ ಉಂಟಾಯಿತು. ಆಗ ಮೊದಲನೆಯ “ಕ್ರೋಧ”ವು “ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿತ್ತು,” ಏಕೆಂದರೆ ಆ “ಕ್ರೋಧ”ವು “ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು” (ಆಜ್ಞಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು), ಅಂದರೆ “ನಡೆಸಲ್ಪಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು.” ಕ್ರಿ.ಪೂ. 723ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗಿ 1798ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಉತ್ತರ ರಾಜ್ಯದ ವಿರುದ್ಧದ ಮೊದಲನೆಯ ಕ್ರೋಧದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಪಾಪಾಸನಕ್ಕೆ “ಮಾರಕ ಗಾಯ” ಉಂಟಾಯಿತು. “ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ” ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥ “ಗಾಯ” ಎಂಬುದಾಗಿದೆ.

> ಆಗ ನಾನು ಅವನ ತಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಮರಣಾಂತಕವಾಗಿ ಗಾಯಗೊಂಡಂತೆಯೇ ಕಂಡೆನು; ಆದರೆ ಅವನ ಮರಣಾಂತಕ ಗಾಯವು ಗುಣವಾಯಿತು; ಆಗ ಸಮಸ್ತ ಲೋಕವು ಮೃಗದ ಹಿಂದೆ ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ಹೋದದು. ಪ್ರಕಟನೆ 13:3.

ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಚೌಕಟ್ಟು, ಮೊದಲು ಪೇಗನಿಸಂ ಹಾಗೂ ನಂತರ ಪಾಪಿಸಂ ಎಂಬ ಎರಡು ಹಾಳುಮಾಡುವ ಅಧಿಕಾರಗಳ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿತ್ತು. ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಎಂಟು, ವಚನ ಹದಿಮೂರರಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ “ಚಾಜೋನ್” ದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ಆ ಎರಡು ಅಧಿಕಾರಗಳು ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವನ್ನೂ ಸೈನ್ಯವನ್ನೂ ಕಾಲಡಿಯಲ್ಲಿ ತುಳಿಯಬೇಕೆಂದು ಅವರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದರು.

> ಆಗ ನಾನು ಒಬ್ಬ ಪರಿಶುದ್ಧನು ಮಾತಾಡುವುದನ್ನು ಕೇಳಿದೆನು; ಮತ್ತು ಮಾತಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪರಿಶುದ್ಧನಿಗೆ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಪರಿಶುದ್ಧನು, “ನಿತ್ಯಬಲಿಯ ವಿಷಯವಾಗಿಯೂ, ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳವನ್ನೂ ಸೈನ್ಯವನ್ನೂ ಕಾಲಡಿಯಲ್ಲಿ ತುಳಿಯಲ್ಪಡುವಂತೆ ಮಾಡುವ ನಾಶಕರವಾದ ಅಕ್ರಮದ ವಿಷಯವಾಗಿಯೂ ಇರುವ ಈ ದರ್ಶನವು ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ಇರುವದು?” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ದಾನಿಯೇಲ 8:13

ಪೋಪ್‌ಪದವಿಯ ನಿರ್ಜನಗೊಳಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯು ಪವಿತ್ರಾಲಯವನ್ನೂ ದೇವಸೈನ್ಯವನ್ನೂ ಒಂದು ಸಾವಿರ ಎರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ತುಳಿದುಹಾಕಬೇಕಾಗಿತ್ತು.

> ಆದರೆ ದೇವಾಲಯದ ಹೊರಗಿನ ಅಂಗಳವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು; ಅದನ್ನು ಅಳೆಯಬೇಡ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅನ್ಯಜನರಿಗೆ ಕೊಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಅವರು ಪರಿಶುದ್ಧ ನಗರವನ್ನು ನಲವತ್ತೆರಡು ತಿಂಗಳುಗಳ ಕಾಲ ತುಳಿದುಹಾಕುವರು. ಮತ್ತು ನಾನು ನನ್ನ ಇಬ್ಬರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳಿಗೆ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಕೊಡುವೆನು; ಅವರು ಗೋಣಿತೊಟ್ಟುಕೊಂಡು ಒಂದು ಸಾವಿರ ಎರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು ದಿನಗಳು ಪ್ರವಾದಿಸುವರು. ಪ್ರಕಟನೆ 11:2, 3.

1798ರಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಕೋಪದ ಅವಧಿಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಪ್ರವಾದನೆಯು ಪಾಪಾಸನವನ್ನು “ಗಾಯಗೊಳಿಸಲು” ನಿರ್ಧರಿಸಿತ್ತು. ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಒಂಬತ್ತರಲ್ಲಿ, ಆ ನಿರ್ಣಯವು ಕೊನೆಯ ಎರಡು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಮತ್ತು ಆ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಬಾರಿ “ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಪದವು “ಚಾಜೋನ್” ದರ್ಶನದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ; ಆದರೆ ಇಪ್ಪತ್ತ್ನಾಲ್ಕನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ “ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಪದವು ಬೇರೆ ಹೀಬ್ರೂ ಪದವಾಗಿದ್ದು, ಅದು “ಮರೇ” ದರ್ಶನದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿರುವ ದೇವರ ಜನರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ದಾನಿಯೇಲನು, ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ತಾನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಬೇಕೆಂದು ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದ್ದ ಆ ಎರಡು ದರ್ಶನಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದನು.

ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತೇವೆ.

> “ದೇವರು ನಮಗೆ ಹೊಸ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತಿಲ್ಲ. 1843 ಮತ್ತು 1844ರಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಇತರೆ ಸಭೆಗಳಿಂದ ಹೊರಗೆ ತಂದ ಸಂದೇಶವನ್ನೇ ನಾವು ಪ್ರಕಟಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ.” Review and Herald, January 19, 1905.

Back to Articles