Article

# ಯೋವೇಲನ ಪುಸ್ತಕ ಮತ್ತು ಲವೋದಿಕೀಯ ಏಳನೇ ದಿನದ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಸಭೆ - ಸಂಖ್ಯೆ ಹದಿನೇಳು

ಸಂಖ್ಯೆ ಹದಿನೇಳು

Author

Jeff Pippenger

Published

December 23, 2025

Formats

PDF
Word

ಕಳೆದ ಲೇಖನವನ್ನು ನಾವು ಅಬ್ರಾಮನೂ ಪೌಲನೂ ಉಚ್ಚರಿಸಿದ ಪ್ರವಾದನೆಗಳ ಕುರಿತು ಅಪೂರ್ಣವಾದ ಪರಿಶೀಲನೆಯೊಂದರೊಂದಿಗೆ ಮುಗಿಸಿದ್ದೇವೆ; ಅಲ್ಲಿ ಸಾಲಿನ ಮೇಲೆ ಸಾಲಾಗಿ 430 ವರ್ಷದ ಅವಧಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು 30 ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ 400 ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದ ವಲಯದಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಆ 30 ವರ್ಷಗಳನ್ನು 400 ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಬರುವ ಅವಧಿಯೆಂದು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂದು ನಾನು ಊಹಿಸುತ್ತೇನೆ; ಆದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವಾಗ, ಆ ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಆ ಅವಧಿಯ ಆರಂಭಭಾಗಕ್ಕೆ ಸೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು 400 ವರ್ಷದ ನಂತರ 30 ವರ್ಷಗಳೇ, ಅಥವಾ 30 ವರ್ಷದ ನಂತರ 400 ವರ್ಷಗಳೇ? ಅದು ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷದ ನಂತರ ನಾಲ್ಕು ನೂರು ವರ್ಷಗಳೇ ಆಗಿದೆ; ಯಾಕಂದರೆ ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷದ ಅವಧಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದಕ್ಕೂ, ಅದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಗೊಂಡು ಅದರ ನಂತರ ಬರುವ ಎರಡನೆಯ ಪ್ರವಾದಿಕ ಅವಧಿಯನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುವುದಕ್ಕೂ ಅನೇಕ ಸಾಕ್ಷಿಗಳಿವೆ.

ಆದಿಕಾಂಡ 41:46ರಲ್ಲಿ ಯೋಸೇಫನು ಫರೋಹನ ಸೇವೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ಅವನಿಗೆ ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಾಗಿತ್ತು. ಅನಂತರ ಸಮೃದ್ಧಿಯ ಏಳು ವರ್ಷಗಳು ಆರಂಭವಾದವು; ಅವನ್ನು ಏಳು ವರ್ಷಗಳ ಬರವು ಅನುಸರಿಸಿತು. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಒಂದು ಮಾದರಿಯಾಗಿ ಯೋಸೇಫನ ಮೂವತ್ತನೇ ವಯಸ್ಸಿನ ನಂತರ 2520 ದಿನಗಳ ಎರಡು ಅವಧಿಗಳು ಬಂದವು. ಕ್ರಿಸ್ತನು ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅನಂತರ 1260 ದಿನಗಳ ಎರಡು ಅವಧಿಗಳು ಬಂದವು; ಅವು ಸೇರಿ 2520 ಆಗುತ್ತವೆ; ಅದು ಮತ್ತೆ ಎರಡು ರಾಜ್ಯಗಳ ಮೇಲೆ ಬರುವ ಏಳು ಕಾಲಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದುತ್ತದೆ.

ದಾವೀದನು ರಾಜನಾದಾಗ ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷದವನಾಗಿದ್ದನು; ಮತ್ತು 2 ಸಮುವೇಲ 5:4ರಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ, ಅವನು ನಲವತ್ತು ವರ್ಷ ಆಳಿದನು. ದಾವೀದನು ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗೆ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನು ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷದವನಾಗಿದ್ದಾಗ, ಆತನು ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಹೊಂದಿ ನಂತರ ನಲವತ್ತು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಒಯ್ಯಲ್ಪಟ್ಟನು; ಮತ್ತು ತನ್ನ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನದಿಂದ ಪ್ರತಿರೂಪಿತಗೊಂಡಿದ್ದ ತನ್ನ ಪುನರುತ್ಥಾನದ ನಂತರ, ಆತನು ನಲವತ್ತು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಶಿಷ್ಯರ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ತಾನೇ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದು ಅವರಿಗೆ ಬೋಧಿಸಿದನು. ಶಿಲುಬೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವರ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಇತಿಹಾಸದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ನಲವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಮರಣಕ್ಕೆ ಒಪ್ಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಸಂಗತಿಗೆ ಸಮಾನಾಂತರವಾಗಿ, ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ನಾಶವು ಕೃಪೆಯಿಂದ ನಲವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಮುಂದೂಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು.

ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ 1:1 ರಲ್ಲಿ ಪ್ರವಾದಿಯಾಗುವಂತೆ ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಅವನಿಗೆ ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಾಗಿತ್ತು. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ಮೂವತ್ತನೇ ವರ್ಷದ ಬಳಿಕ ಬಂದ ಅವಧಿಯನ್ನು ಈಗ ವಿವರಿಸಲು ನಾನು ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಅವನ ಸೇವಾಕಾಲ ಎಷ್ಟು ದೀರ್ಘವಾಗಿತ್ತು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಸಂಗತಿಗಳ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ AI-ಸಾರಾಂಶವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸುತ್ತೇನೆ. “ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ಪ್ರವಾದನೆಗಳು ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ನಿಖರವಾಗಿ ದಿನಾಂಕೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವವುಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿವೆ; ಸಮಸ್ತ ಪುಸ್ತಕದೊಳಗೆ 13 ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ದಿನಾಂಕಗಳು ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಯೆಹೋಯಾಕೀನನ ಬಂಧನವಾಸದ ವರ್ಷದಿಂದ (ಕ್ರಿ.ಪೂ. 597 ಅನ್ನು ಮೊದಲನೆಯ ವರ್ಷವೆಂದು) ಲೆಕ್ಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು, ಸುಮಾರು 22 ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಒಂದು ಸ್ಪಷ್ಟ ಕಾಲಕ್ರಮದ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ.”

ಯೇಸು ಬಾಪ್ತಿಸ್ಮವನ್ನು ಹೊಂದಿದಾಗ ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷದವರಾಗಿದ್ದರು; ಆಮೇಲೆ ಅವರು ಅನೇಕರೊಂದಿಗೆ ಒಂದು ವಾರದವರೆಗೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸಿದರು.

ವಿರೋಧಕ್ರಿಸ್ತನು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮಾದರಿಯಿಂದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ; ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಮಹಾಯಾಜಕರಾಗಿ ತನ್ನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳಲು ಕ್ರಿಸ್ತನು ಮுப்பತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಸಿದ್ಧತೆಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದಂತೆಯೇ, ವಿರೋಧಕ್ರಿಸ್ತನಿಗಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮுப்பತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಸಿದ್ಧತೆಯ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಯು 508ರಲ್ಲಿ “ದೈನಂದಿನ” ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟದ್ದರಿಂದ 538ರವರೆಗೆ ಮುಂದುವರಿಯಿತು. ಆಗ ಪಾಪಾಧಿಕಾರವು ನಕಲಿ ಮಹಾಯಾಜಕರಾಗಿ ಅಧಿಕಾರಪ್ರಾಪ್ತವಾಯಿತು; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅಭಿಷೇಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು; ಏಕೆಂದರೆ ಪಾಪಾಧಿಕಾರದ 1260 ವರ್ಷಗಳ ಅಂಧಕಾರವು, ಕ್ರಿಸ್ತನ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನದಿಂದ ಶಿಲುಬೆಯವರೆಗೆ ಇರುವ 1260 ದಿನಗಳ ನಿರ್ಮಲ ಬೆಳಕಿಗೆ ಸಮಾಂತರವಾಗಿದ್ದು, ಅದು 1798ರಲ್ಲಿ ಪಾಪಾಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದ ಮಾರಕ ಗಾಯದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ.

ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷದ ಅವಧಿಯಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುವ ಈ ಹಿಂದಿನ ಯಾವುದೂ ದ್ವಿಗುಣ ಅವಧಿಗಳು, ಅಬ್ರಾಮನು ತನ್ನ ಮೂರು ಹಂತಗಳ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟ ಮೊದಲ ಹೆಜ್ಜೆಗೆ ಮುಂಚಿನವುಗಳಲ್ಲ. ಆದಕಾರಣ, ಮೊದಲಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದು ಅಬ್ರಾಮನದ್ದೇ; ಆದರೆ ಪೌಲನ ಎರಡನೆಯ ಸಾಕ್ಷಿಯಿಂದ ಅದು ದೃಢೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಂತರವೇ ಅದು ಹೀಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ಪೌಲನು ತನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಬರೆದಾಗ, 400 ವರ್ಷದ ಪ್ರವಾದನೆ 430 ವರ್ಷದ ಪ್ರವಾದನೆಯಾಯಿತು; ಅದರಲ್ಲಿ ಮೊದಲ 30 ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಅಂತಿಮ ಕಾಲಾವಧಿಯಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ನಿಗದಿಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಅಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೆಗಾ ಎಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸ್ವಭಾವದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಾನು ಹೀಗೆ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತೇನೆ: ಅಬ್ರಾಮನಿಗೂ ಪೌಲನಿಗೂ ಸೇರಿದ, ಮೊದಲು ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳು—ಅದರ ನಂತರ ನಾಲ್ಕು ನೂರು ವರ್ಷಗಳು ಎಂಬ ದ್ವಿಗುಣ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಓಮೆಗಾ ಆಗಿರುವ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ, ಆ ಪ್ರವಾದನೆಗೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಇತಿಹಾಸದ ಓಮೆಗಾದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರತಿರೂಪ ಇರಲೇಬೇಕು; ಅದು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಮುದ್ರಾಕರಣದ ಇತಿಹಾಸವಾಗಿದೆ. ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಒಂದು ಅವಧಿ, ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಮತ್ತೊಂದು ವಿಭಿನ್ನ ಅವಧಿಯೊಡನೆ, ಕಾಲವನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಆದರೆ ಅಬ್ರಾಮನ ಅಡಿಪಾಯವಾದ 430 ವರ್ಷದ ಪ್ರವಾದನೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳಬೇಕು. ನೀವು ಆ ಹಿಂದಿನ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಓದಿ, ನಂತರ ಈ ಅಂಶಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿ ಮುಂದುವರಿದರೆ ಚೆನ್ನಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಯೇಸು, ಯೋಸೇಫ, ದಾವೀದ ಮತ್ತು ಏಜೆಕಿಯೇಲರೆಲ್ಲರೂ ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರ ಜನರನ್ನು ಪ್ರತಿರೂಪಿಸುವ ಕಾರ್ಯಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಮுப்பತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಸಿದ್ಧತೆಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದರು. ಪ್ರವಾದಿಯಾದ ಏಜೆಕಿಯೇಲ, ಕ್ರಿಸ್ತನಾದ ಯಾಜಕನ ಪ್ರತಿರೂಪವಾದ ಯೋಸೇಫ, ಮತ್ತು ಅರಸನಾದ ದಾವೀದ. ನಾಲ್ಕು ಸಂಕೇತಗಳು; ಆದರೆ ಪರಲೋಕದ ಮಹಾಯಾಜಕನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಸಂಕೇತಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಕ್ಕೆ ಮಾನವೀಯವೂ ದೈವಿಕವೂ ಆದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಿದೆ. ಆ ನಾಲ್ಕು ಸಾಕ್ಷಿಗಳೆಲ್ಲರೂ ಅಬ್ರಾಮನ 30 ವರ್ಷಗಳ ಬಳಿಕ ಬಂದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಗೆಯಲ್ಲಿವೆ.

ವಿರೋಧಕ್ರಿಸ್ತನು ಮുപ്പತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಸಿದ್ಧತೆಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದನು; ನಂತರ ಕ್ರಿ.ಶ. 1798ರಲ್ಲಿ ಅವಳು ತನ್ನ ಮೊದಲ ಮರಣವನ್ನು ಹೊಂದುವವರೆಗೆ 1260 ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅಧಿಕಾರಗೊಳ್ಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಳು. ಅವಳು ಎರಡನೇ ಮರಣದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದಾಳೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅನುಗ್ರಹಕಾಲವು ಮುಕ್ತಾಯವಾದಾಗ ಅವಳು ಮತ್ತೆ ಸಾಯುತ್ತಾಳೆ. ಎರಡನೇ ಮರಣವು ಶಾಶ್ವತ ಮರಣವಾಗಿದೆ. ನಾವು ಜೀವಂತವಾಗಿ ಎದ್ದಿರುವ ರಕ್ಷಕನನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತೇವೆ; ಯಾಕಂದರೆ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಶಾಶ್ವತತೆಯ ನಿಮಿತ್ತ ಸಾಯಲಿಲ್ಲ, ಆತನು ಎರಡನೇ ಮರಣವನ್ನು ಸಾಯಲಿಲ್ಲ. ಪಾಪಸಿಂಹಾಸನಗಳ ಮಾರಕ ಗಾಯವು ಗುಣವಾದಾಗ, ಪ್ರಕಟನೆ ಅಧ್ಯಾಯ ಹದಿಮೂರು ಅವಳು ಮತ್ತೆ 42 ತಿಂಗಳುಗಳ ಕಾಲ ಆಳುವಳು ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಸಮಯದ ಅಂಶವಿಲ್ಲದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನು ಜಾರಿಗೆ ಬಂದಾಗ ಅವಳು ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಳ್ಳುವಳು; ಅವಳ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುವ ಸೇನೆಯು ಪ್ರಕಟನೆ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಮೂರೂವರೆ ದಿನಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಂಡವರೇ ಆಗಿದ್ದಾರೆ. ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಂಡ ಎರಡು ಅಧಿಕಾರಗಳು—ಇವೆರಡೂ ಧ್ವಜಚಿಹ್ನೆಗಳಾಗಿದ್ದು, ಒಂದೊಂದು ಏಳನೇ ದಿನದ ಶಬ್ಬತ್ತಿನದು ಮತ್ತು ಮತ್ತೊಂದು ಸೂರ್ಯನದು—ಮಾನವಕುಲವು ಜೀವನಕ್ಕೋ ಮರಣಕ್ಕೋ ಅಂತಿಮ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ಮಾಡುವಾಗ, ಸಮಸ್ತ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಉಲ್ಲೇಖಬಿಂದುವಾಗುತ್ತವೆ.

ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮೃಗವೂ ಆಗಿರುವ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಸ್ತನು, ನಾಗ, ತಾನೇ (ಮೃಗ), ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿಯ ತ್ರಿವಿಧ ಸಂಗಮವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವನು. ಆ ಮೂರು ಶಕ್ತಿಗಳು ದೇವರ ಸಭೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಒಂದಾಗುವವು; ಆ ಸಭೆಯು ಎಲ್ಲಾ ಪರ್ವತಗಳಿಗಿಂತ ಮೇಲಾಗಿ ಎತ್ತಲ್ಪಡಬೇಕಾಗಿದೆ. ವಿಜಯಶಾಲಿ ದೇವರ ಸಭೆಯು ಸಿದ್ಧತೆಯಲ್ಲಿ ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳಾಗಿದೆ—ಅದು ಅಕ್ಷರಶಃ ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮೂವತ್ತು ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಸ್ಥಾಪಿತ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಯಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು 1844ರ ಆಜ್ಞೆಯ ನಂತರವೂ ಅದು ಪ್ರವಾದನೆಯಾಗಿ ಇನ್ನೂ ಬಲದಲ್ಲಿದೆ; ಆ ಆಜ್ಞೆಯು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಮಯದ ಅನ್ವಯವು ಇನ್ನು ಮಾನ್ಯವಾಗಿಲ್ಲವೆಂದು ಗುರುತಿಸಿತು. ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳು ಪ್ರವಾದಿ, ಯಾಜಕ, ಮತ್ತು ರಾಜನಿಗಾಗಿ ಸಿದ್ಧತೆಯ ಅವಧಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡುವುದು ಸರಳವಾಗಿದೆ; ಇವನೇ ವಿಜಯಶಾಲಿ ಸಭೆಯಾಗಿರುವವನಾಗಿ ಮಹಿಮೆಯ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವನು. ಎಜಿಕಿಯೇಲನ ನಾಲ್ಕು ಸಾಕ್ಷಿಗಳು, ಕ್ರಿಸ್ತನು, ಯೋಸೇಫನು, ಮತ್ತು ದಾವೀದನು, ಪಾಪಸಿಯೂ ತ್ರಿವಿಧ ಸಂಗಮವೂ ಲೋಕವನ್ನು ಆರ್ಮಗೆದ್ದೋನಿನ ಕಡೆಗೆ ನಡೆಸುತ್ತಿರುವ ಅದೇ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ದೇವರ ರಾಜ್ಯದ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನು ಜಾರಿಗೆ ಬಂದಾಗ ವಿಜಯಶಾಲಿ ಸಭೆಯು ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ಹಾಗೂ ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಗಳ ಸಾಕ್ಷ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರಾಗಿರುವ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರು ಯಾಜಕರ ರಾಜ್ಯವಾಗಬೇಕು.

> ನೀವು ಸಹ ಜೀವಂತ ಕಲ್ಲುಗಳಾಗಿ ಆತ್ಮಿಕ ಮನೆಯಾಗಿಯೂ, ಪವಿತ್ರ ಯಾಜಕವರ್ಗವಾಗಿಯೂ ಕಟ್ಟಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದು, ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮೂಲಕ ದೇವರಿಗೆ ಅಂಗೀಕಾರವಾಗುವ ಆತ್ಮಿಕ ಬಲಿಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವವರಾಗಿದ್ದೀರಿ. 1 ಪೇತ್ರ 2:5.

ಯಾಜಕರು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಸೇವೆಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸುವಾಗ ಮுப்பತ್ತು ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನವರಾಗಿರಬೇಕಾಗಿದ್ದರಿಂದ, ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿಗೆ ಮುಂಚೆ, ಮೊದಲ ಫಲದ ಅಲೆಯ ಅರ್ಪಣೆಯಾಗಿ ಸೇವೆಮಾಡಲು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲ್ಪಡುವ ಯಾಜಕತ್ವವೊಂದರಿಗಾಗಿ ಒಂದು ಕಾಲಾವಧಿಯಿದೆ. ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ದೂತನಿಂದ ನೆರವೇರಿಸಲ್ಪಡುವ ಶುದ್ಧೀಕರಣ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರಾದ ಯಾಜಕರು ಲೇವಿಯರಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ಕಡೆಗೆ ದಾರಿತೋರುವ ಒಂದು ಪ್ರವಾದಿಕ ಕಾಲಾವಧಿಯಿದ್ದು, ಅದರಲ್ಲಿ ಒಂದು ಶುದ್ಧೀಕರಣ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಉತ್ತರ ಮಳೆಯ ಸಮಯಾವಧಿಗಾಗಿ ಪರಿಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸೇವಕತ್ವವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಸಿದ್ಧತೆ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಆದಕಾರಣ, ಮுப்பತ್ತಿನ ಅವಧಿಯು ಯಾಜಕರ ಸಿದ್ಧತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಹೀಗಾಗಿ ಅದು ಯಾಜಕನಿಗೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ವಯಸ್ಸಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನು ಮಹಾಯಾಜകനಾಗಿ ತನ್ನ ಸೇವೆಯನ್ನು ಮுப்பತ್ತು ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆರಂಭಿಸಿದನು; ಮತ್ತು ಯೋಸೇಫನು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿರುವದರಿಂದ, ಅವನೂ ಸಹ ತನ್ನ ಸೇವೆಯನ್ನು ಮுப்பತ್ತರಲ್ಲಿ ಆರಂಭಿಸಿದನು. ನಕಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಮுப்பತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಸಿದ್ಧತೆಯಲ್ಲಿದ್ದನು; ಆದ್ದರಿಂದ, ಮுப்பತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಅವಧಿಯು ಯಾಜಕತ್ವದ ಸಿದ್ಧತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಮೂರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳಿವೆ.

> “ಸಮೀಪದಲ್ಲಿರುವ ಮಹಾ ವಿಚಾರವು ದೇವರು ನಿಯಮಿಸದವರನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸಿಬಿಡುವುದು; ಮತ್ತು ಆತನು ಉತ್ತರ ಮಳೆಯಿಗಾಗಿ ಶುದ್ಧ, ಸತ್ಯ, ಪರಿಶುದ್ಧೀಕೃತ ಸೇವಕತ್ವವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿರುವನು.” Selected Messages, ಪುಸ್ತಕ 3, 385.

ಸಭೆಯು ಶುದ್ಧವಾಗಿರುವಾಗಲೆಲ್ಲ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮವು ಕ್ರಿಯಾಶೀಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ನೇರವಾಗಿ ಬೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಹಾ ವಿಷಯವು ಕಳೆಗಳನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸಿದಾಗ, ದೈವಿಕವೂ ಮಾನವೀಯವೂ ಆಗಿರುವ ಯೇಸು ಮತ್ತು ಯಾಜಕನಾದ ಯೋಸೇಫನಿಂದ, ಯೇಸು ಮತ್ತು ಪ್ರವಾದಿಯಾದ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನಿಂದ, ಯೇಸು ಮತ್ತು ರಾಜನಾದ ದಾವೀದನಿಂದ ಕೂಡಿದ ಪರಿಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸೇವಕವರ್ಗವು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಇರುವದು. ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅವಧಿಯೊಳಗೆ ಸಿದ್ಧಗೊಳ್ಳುವವರು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರೊಳಗೆ ಇರಬೇಕಾಗಿದ್ದು, ಅವರು ಪ್ರವಾದಿಗಳು, ಯಾಜಕರು ಮತ್ತು ರಾಜರು ಎಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಮೂವರು ಮಾನವರೂ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರವಾದಿ, ಯಾಜಕ ಮತ್ತು ರಾಜನಾದ ಕಾರ್ಯದ ಬೈಬಲೀಯ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಮೂವತ್ತು ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆ ನಮಗೆ ಈ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಬರಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ: ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಸಿದ್ಧಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಬೈಬಲೀಯ ಸಂಕೇತಗಳಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಈ ಮೂರೂ ವರ್ಗಗಳ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಕ್ರಿಸ್ತನೊಡನೆ ಒಂದಾಗಿಸಿದಾಗ, ದೈವತ್ವವು ಮಾನವತ್ವದೊಡನೆ ಸಂಯೋಜಿತವಾಗಿರುವುದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಕಾರಣ, ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕ ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧಗೊಳ್ಳುವ ಆ ಯಾಜಕರು, ಮಾನವತ್ವದೊಡನೆ ಸಂಯೋಜಿತವಾದ ದೈವತ್ವದ ಧ್ವಜಚಿಹ್ನೆಯಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ.

ಅಂತಿಮ ಪಾಪಾಧಿಕಾರದ ರಕ್ತಸ್ನಾನವು ನಡೆಯುವ 42 ತಿಂಗಳುಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿಯೇ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ 42 ತಿಂಗಳುಗಳ ಕಾಲ ಮನುಷ್ಯರ ಮಧ್ಯೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಅಬ್ರಾಮನ ದ್ವೈಮುಖ ಪ್ರವಾದನೆಯ 430 ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಹಿಂಸಾಚಾರದ 42 ತಿಂಗಳುಗಳು ವಿಮೋಚನೆಯೊಂದಿಗೆ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಅಬ್ರಾಮನ ನಾಲ್ಕು ನೂರು ವರ್ಷಗಳು ಕೆಂಪು ಸಮುದ್ರದ ವಿಮೋಚನೆಯೊಂದಿಗೆ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ; ಅದು ಪೋಪನ ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕ 42 ತಿಂಗಳುಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಕೃಪಾಕಾಲದ ಸಮಾಪ್ತಿಯ ಒಂದು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಬೈಬಲೀಯ ದೃಷ್ಟಾಂತವಾಗಿದೆ.

ನಲವತ್ತೆರಡು ತಿಂಗಳುಗಳು ಅಮೇರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಜಾರಿಗೊಳ್ಳುವ ಭಾನುವಾರ ಕಾನೂನಿನಿಂದ ಮಾನವನ ಕೃಪಾಕಾಲವು ಮುಚ್ಚುವ ತನಕದ ಪರೀಕ್ಷಾಕಾಲವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆ 42 ತಿಂಗಳುಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಮுப்பತ್ತು ವರ್ಷದ ಸಿದ್ಧತೆಯ ಅವಧಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಉಳಿದವರ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಪ್ರತಿಕ್ರಿಸ್ತನ ನಕಲಿ ಯಾಜಕನು ತನ್ನ ಅಂತಿಮ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾನೆ—ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ವಂಶರೇಖೆಯಲ್ಲಿ ಸತ್ತ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿಯೇ; ಅದೇ ಸ್ಥಳವು ಐಗುಪ್ತದ ರಾಜನಾದ ಫರೋನು ತನ್ನ ವಂಶರೇಖೆಯಲ್ಲಿ ಸತ್ತ ಸ್ಥಳವೂ ಆಗಿದೆ. ಕಾರ್ಮೇಲ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ಬಾಲನ ಪ್ರವಾದಿಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲಾಯಿತು; ಹೀಗೆ ಭಾನುವಾರ ಕಾನೂನಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿಯ ಮರಣವನ್ನು ಅದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಭಾನುವಾರ ಕಾನೂನಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಂತರ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಡುವ ಒಬ್ಬ ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿಯಿದ್ದಾನೆ, ಫರೋನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುವ ಅಜಗರನಿದ್ದಾನೆ, ಮತ್ತು ಪಾಪಾಸಿಯ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುವ ಮೃಗವೂ ಇದೆ. ಇವೆಲ್ಲವೂ ಭಾನುವಾರ ಕಾನೂನಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಯಾಜಕರು, ರಾಜರು ಮತ್ತು ಪ್ರವಾದಿಗಳ ವಿರುದ್ಧದ ಸಂಘರ್ಷದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಸಭೆಯು ಭಾನುವಾರ ಕಾನೂನಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಮುಂಚೆಯೇ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರವಾದಿತ್ವದ ವರವು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ—ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿಯು ಸಾಯುವ ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ. ಆ ಸಮಯದಿಂದ ಮುಂದೆ, ಯುದ್ಧವು ಸತ್ಯವಾದದೋ ಸುಳ್ಳಾದದೋ ಎಂಬ ಪ್ರವಾದಿತ್ವದ ಸಂದೇಶದ ಮೇಲೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.

ಸಾಂಕೇತಿಕ 30 ವರ್ಷದ ಅವಧಿಯು ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿಗೆ ಮುನ್ನಿರುವ ಒಂದು ಅವಧಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಅವಧಿಯು ಯಾಜಕರಿಗಾಗಿ ಸಿದ್ಧತೆಯ ಅವಧಿಯಾಗಿದೆ, ಯಾಕಂದರೆ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅವರಿಗೆ ಆದರ್ಶನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಇವರು ಕುರಿಮರಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅಬ್ರಾಮನ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಮೊದಲ 30 ವರ್ಷಗಳೊಳಗೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು; ಇದರಿಂದ ಯಾಜಕರಿಗಾಗಿ ಇರುವ ಸಿದ್ಧತೆಯ ಅವಧಿಯು ಯಾವುದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಿದೆಯೋ ಅದು, ಅಬ್ರಾಮನ ಆಲ್ಫಾ ಇತಿಹಾಸದ ಮೂಲಕ ಮಾದರಿಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ಕರ್ತನು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತಿನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರೊಂದಿಗೆ ತನ್ನ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ನವೀಕರಿಸುವ ಅವಧಿಯೇ ಆಗಿದೆ ಎಂಬುದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಆ ಅವಧಿಯು ಯಾಜಕರಿಗಾಗಿ ಇರುವ ಸಿದ್ಧತೆಯ ಕಾಲವಾಗಿದೆ; ಅವರು ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮೂವತ್ತು ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನದಲ್ಲಿ ಹೊಂದಿದಂತೆಯೇ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನಿಂದ ಅಭಿಷೇಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ಸೇವೆಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಬ್ರಾಮನ ಆಲ್ಫಾ ಇತಿಹಾಸದಿಂದ ನಿರ್ಗಮಿಸಬಹುದಾದ ಇನ್ನೊಂದು ಸತ್ಯವೆಂದರೆ, ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿಗೆ ದಾರಿತೋರಿಸುವ ಆ ಅವಧಿಯು ಯಾವುದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಿದೆಯೋ ಅದು ಮಹತ್ವಪೂರ್ಣವಾಗಿರಲೇಬೇಕು; ಯಾಕಂದರೆ ಓಮೇಗಾ ಯಾವಾಗಲೂ ಆಲ್ಫಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾಗಿದೆ. ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನು ಓಮೇಗಾವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22, 1844, ಶಿಲುಬೆ, ಈಜಿಪ್ಟಿನಲ್ಲಿದ್ದ ಪಾಸ್ಕಾ ಮತ್ತು ಮುಂದುವರಿದಂತೆಯೇ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನು ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷದ ಅವಧಿಯಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅವಧಿಯ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಬಹುತೇಕ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರಮುಖ ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಕಥೆಯ ಮೂಲಕ ಪೂರ್ವಛಾಯೆಯಾಗಿ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಅಬ್ರಾಮನೊಂದಿಗೆ ಆರಂಭವಾದ ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜನರ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಇತಿಹಾಸದ ಅಂತ್ಯವೂ ಆಗಿದೆ. ಅವಧಿಯ ಅಂತ್ಯದ ಕುರಿತು ಇಂತಹ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಾಕ್ಷ್ಯದ ಗಂಭೀರ ಭಾರವನ್ನೂ, ಮತ್ತು ಆ ಅವಧಿಯ ಸ್ವತಃ ಗಂಭೀರ ಉದ್ದೇಶವನ್ನೂ ಗಮನಿಸಿದಾಗ, ಅದರ ಆರಂಭಬಿಂದು ಯಾವುದು ಆಗಿರಬಹುದು?

ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುವ ಒಂದು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಯಿದೆ; ಅನೇಕ ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಅದು ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆ ಬಿಂದುವಿನಲ್ಲಿ, ಅದರ ನಂತರ ವಿವಿಧ ಸಂಖ್ಯಾತ್ಮಕ ಮೌಲ್ಯಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುವ ಒಂದು ಅವಧಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ; ಆ ಅವಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ನಂತರ ಅನುಸರಿಸುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದ ಒಂದು ರೇಖೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಅವಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಸಭೆಯ ಇತಿಹಾಸದ ಆಂತರಿಕ ರೇಖೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಅರ್ಮಗೆದ್ದೋನಿನ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗುತ್ತಿರುವ ಲೋಕದ ಬಾಹ್ಯ ರೇಖೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ.

ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಕಾಟಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ದಿನವೂ ಘಳಿಗೆಯೂ ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಡುವ ತನಕ, ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಮಯದ ಪ್ರವಾದನೆಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಬಹುದಾದ ಯಾವುದಾದರೂ ದಿನಾಂಕಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುವಂತೆ ಅನ್ವಯಿಸುವುದನ್ನು ನಾವು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಮಗೆ ತಾವೇ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಬಹುಶಃ ಒಳ್ಳೆಯದು. ಇನ್ನು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಮಯವನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸದಿರುವ ನನ್ನ ಮಾತನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಲು ನಾನು ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೆರಡನ್ನು ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ಬಳಸುವೆನು. ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಮಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಮೂರು ವಚನಗಳಿವೆ.

> ಆಗ ನಾನು ನದಿಯ ನೀರಿನ ಮೇಲಿದ್ದ ನಾರಿನ ವಸ್ತ್ರ ಧರಿಸಿದ ಆ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಕೇಳಿದೆನು; ಅವನು ತನ್ನ ಬಲಗೈಯನ್ನೂ ಎಡಗೈಯನ್ನೂ ಆಕಾಶದ ಕಡೆಗೆ ಎತ್ತಿ, ಸದಾಕಾಲವೂ ಜೀವಿಸುವವನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಮಾಣ ಮಾಡಿ, ಇದು ಒಂದು ಕಾಲ, ಕಾಲಗಳು, ಮತ್ತು ಅರ್ಧ ಕಾಲದವರೆಗೆ ಇರುವುದು; ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಜನರ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಚದರಿಸುವುದನ್ನು ಅವನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ಈ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಗತಿಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗುವವು ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ದಾನಿಯೇಲನು 12:7.

> ನಿತ್ಯಬಲಿಯು ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಡುವ ಕಾಲದಿಂದಲೂ, ಹಾಳುಮಾಡುವ ಅಸಹ್ಯವಾದದ್ದು ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಡುವ ಕಾಲದಿಂದಲೂ, ಒಂದು ಸಾವಿರ ಎರಡು ನೂರು ತೊಂಬತ್ತು ದಿನಗಳು ಇರುವವು. ದಾನಿಯೇಲನು 12:11.

> ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿ ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ಮೂವತ್ತೈದು ದಿನಗಳವರೆಗೆ ತಲುಪುವವನು ಧನ್ಯನು. ದಾನಿಯೇಲನು 12:12.

ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳಿಗೆ ಈ ಮೂರು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದರ ಬಗ್ಗೆ ಸರಿಯಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಇತ್ತು. ಈ ಮೂರು ಪ್ರವಾದನೆಗಳು ಅಡಿಪಾಯಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಸತ್ಯಗಳ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ವಚನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳ ತಿಳುವಳಿಕೆ ದಿನಕ್ಕೆ ಒಂದು ವರ್ಷ ಎಂಬ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸುವುದರ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿತ್ತು. “ಕಾಲವು ಇನ್ನು ಇಲ್ಲ”ವಾದುದರಿಂದ, ಈ ವಚನಗಳು ಮತ್ತೊಂದು ಅನ್ವಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರವಾದನೆಗಳೂ ಉತ್ತರ ಮಳೆಯ ಕಾಲಾವಧಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿವೆ. ಸಂದೇಶವನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಕಾಲವನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸದ, ಮತ್ತು ಈ ವಚನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳ ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗದಂತಹ ಉತ್ತರ ಮಳೆಯ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಈ ವಚನಗಳು ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ಈ ಮೂರು ವಚನಗಳಲ್ಲಿರುವ ಮಧ್ಯದ ವಚನದ, (ವಚನ ಹನ್ನೊಂದು), ಬಗ್ಗೆ ಸರಿಯಾದ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣವೆಂದರೆ ಅದು ದ್ವಿಗುಣ ಅವಧಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಮೊದಲು ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷದ ಅವಧಿಯಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ, ಅದರ ನಂತರ 1260 ವರ್ಷಗಳು ಬರುತ್ತವೆ. ವಚನ ಹನ್ನೊಂದು, ನಾಶಮಾಡುವ ಅಸಹ್ಯ ವಸ್ತುವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದರಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ, ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿಗೆ ಮುಂಚೆ ಇರುವ ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷದ ಅವಧಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಿದೆ.

ದಾನಿಯೇಲನು ಪುಸ್ತಕದ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು, ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಪ್ರವಾದನೆ ಮುದ್ರೆ ತೆಗೆಯಲ್ಪಡುವ ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುವ ದೇವರ ಜನರ ಶುದ್ಧೀಕರಣದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ದೇವರ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ಅಧ್ಯಾಯವಾಗಿದೆ. ಹನ್ನೊಂದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಮುಂಚೂಣಿಗಾರರು ಸರಿಯಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಿದಂತೆ, 1260 ವರ್ಷಗಳ ಅವಧಿಗೆ ದಾರಿಯೊಡ್ಡುವ ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಅವಧಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಒಂದು ಪ್ರವಾದನೆಯನ್ನು ನಾವು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ. ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಏಳನೇ, ಹನ್ನೊಂದನೇ ಮತ್ತು ಹನ್ನೆರಡನೇ ವಚನಗಳಲ್ಲಿರುವ ಮೂರು ಪ್ರವಾದನೆಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅಂತ್ಯಕಾಲದವರೆಗೂ ಮುದ್ರಿತವಾಗಿವೆ. ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆ ಮೂರು ಪ್ರವಾದನೆಗಳು ಮುದ್ರೆ ತೆಗೆಯಲ್ಪಡಲೇಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ದೇವರ ವಾಕ್ಯವು ಎಂದಿಗೂ ವಿಫಲವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲೇ, ಮಾನವರ ಕೃಪಾಕಾಲದ ಅಂತ್ಯದ ಕುರಿತು ಬೈಬಲಿನಲ್ಲಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಪ್ರತಿರೂಪವನ್ನು ನಿರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು, ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಆರಂಭವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತಲೂ, ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಅಂತ್ಯವನ್ನೇ ಅತ್ಯಂತ ನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿಯೂ ಮತ್ತು ಇನ್ನಷ್ಟು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ.

ದಾನಿಯೇಲ ಹನ್ನೆರಡರಲ್ಲಿ ಇರುವ ಮೂರು ಪ್ರವಾದನೆಗಳು, ಮುದ್ರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಮುದ್ರೆ ತೆಗೆಯುವುದು ತನ್ನ ಪ್ರಧಾನ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಅದೇ ಶಾಸ್ತ್ರಭಾಗದಲ್ಲೇ ಮುದ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು. ಆ ಮೂರು ಪ್ರವಾದನೆಗಳು ಒಂದು ನೂರ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಮುದ್ರೆಯಿಂದ ತೆಗೆಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೇಗಾ ಎಂಬುದು ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದು ವಿಷಯದ ಆರಂಭದೊಂದಿಗೆ ಅದರ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೂರು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾಲಾವಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಮುದ್ರೆಯಿಂದ ತೆಗೆಯಲ್ಪಡುವುದು ದೇವರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಾಕ್ಯದ ಅಂತಿಮ ಮುದ್ರಾಭೇದನವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಮುದ್ರಾಭೇದನವು ಪ್ರಕಟನೆ ಮೊದಲನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಕೃಪಾಕಾಲ ಮುಗಿಯುವ ತಕ್ಷಣದ ಮುನ್ನ, ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟನೆ ಮುದ್ರೆಯಿಂದ ತೆಗೆಯಲ್ಪಡುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ದಾನಿಯೇಲ ಹನ್ನೆರಡು ಅಧ್ಯಾಯದ ಹನ್ನೊಂದನೇ ವಚನವು, ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷದ ಅವಧಿಯಿಂದ ಆರಂಭವಾದ ದ್ವಿಗುಣ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಅಬ್ರಾಮ ಮತ್ತು ಪೌಲನ ಮೊದಲ ನಿರೂಪಣೆಗೆ ಸಮಾನಾಂತರವಾಗಿದೆ.

ದಾನಿಯೇಲನ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಆ ಮೂರು ಪ್ರವಾದನೆಗಳು ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕ ಕಾಲಾವಧಿಗಳಾಗಿದ್ದು, ಅವು ಅಂತ್ಯದ ಅಂತಿಮ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮುಚ್ಚಳ ತೆಗೆಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು ಆ ಮುಚ್ಚಳ ತೆಗೆಯುವಿಕೆಯು ದೇವರ ಜನರ ಅಂತಿಮ ಶುದ್ಧೀಕರಣಕ್ಕೆ ದಾರಿಯೊಡ್ಡುತ್ತದೆ. ಆ ಮೂರು ಪ್ರವಾದನೆಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತನೇ ಸ್ವತಃ ನೀಡುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು ಆತನು ಆ ಪ್ರವಾದನೆಯನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸುವಾಗ, ನಾರುಬಟ್ಟೆ ಧರಿಸಿ ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿರುವವನಾಗಿದ್ದು, 1260 ವರ್ಷಗಳೆಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಒಂದು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾಲಾವಧಿಯ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ, ಹಾಗೂ ಆ ಕಾಲಾವಧಿಯ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ದೇವರ ಜನರ ಶಕ್ತಿಯ ಚದರಿಕೆಯ ಅಂತ್ಯವೆಂದು ನಿರ್ವಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರ ಜನರು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಮತ್ತು ಅವರು ಚದರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ.

ಕ್ರಿಸ್ತನು ನೀರಿನ ಮೇಲಿಂದ ನಿಂತು ಒಂದು ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಿರುವುದಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಯು “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ?” ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ?” ಎಂಬುದು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದು, ದಾನಿಯೇಲನು ಎಂಟನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹದಿಮೂರನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ?” ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಅದನ್ನೂ ಯೇಸುವಿಗೇ ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.

> ಆಗ ನದಿಯ ನೀರಿನ ಮೇಲಿದ್ದ, ನಾರುಬಟ್ಟೆಯನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದ ಆ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಒಬ್ಬನು, “ಈ ಅದ್ಭುತಗಳ ಅಂತ್ಯವು ಆಗುವ ತನಕ ಎಷ್ಟು ಕಾಲವಾಗುವುದು?” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು.

> ನಾನು ನದಿಯ ನೀರಿನ ಮೇಲಿದ್ದ, ನಾರುಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದ ಆ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಕೇಳಿದೆನು; ಅವನು ತನ್ನ ಬಲಗೈಯನ್ನೂ ಎಡಗೈಯನ್ನೂ ಆಕಾಶದ ಕಡೆಗೆ ಎತ್ತಿ, ಯುಗಯುಗಾಂತರಗಳಿಗೂ ಜೀವಿಸುವಾತನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಮಾಣ ಮಾಡಿ, ಇದು ಒಂದು ಕಾಲ, ಕಾಲಗಳು, ಮತ್ತು ಅರ್ಧ ಕಾಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದನು; ಮತ್ತು ಅವನು ಪವಿತ್ರ ಜನರ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಚದುರಿಸುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ಇವೆಲ್ಲವೂ ಸಮಾಪ್ತಿಯಾಗುವವು. ದಾನಿಯೇಲ 12:6, 7.

ಹಿದ್ದೆಕೆಲ್ ನದಿಯ ದರ್ಶನದಲ್ಲಿ, ನಾರುಬಟ್ಟೆಯನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದ ಮಾನವನಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಯೇಸುವಿಗೆ ಇಡಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರಶ್ನೆ ಹೀಗಿದೆ: “ಈ ಅದ್ಭುತಗಳ ಅಂತ್ಯವಾಗುವ ತನಕ ಎಷ್ಟು ಕಾಲ?” ಮತ್ತು ಉಳಾಯಿ ನದಿಯ ದರ್ಶನದಲ್ಲಿ, ಪಲ್ಮೋನಿ (ಆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪವಿತ್ರನು) ಎಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಯೇಸುವಿಗೆ ಹೀಗೆ ಕೇಳಲ್ಪಡುತ್ತದೆ: “ದಿನನಿತ್ಯದ ಬಲಿಯನ್ನು, ಮತ್ತು ಹಾಳುಮಾಡುವ ಅಪರಾಧವನ್ನು ಕುರಿತು, ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವನ್ನೂ ಸೇನೆಯನ್ನೂ ಕಾಲುಕೀಳಾಗಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಒಪ್ಪಿಸುವ ಆ ದರ್ಶನವು ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ಇರುವದು?”

ಶ್ವೇತ ಸಹೋದರಿ ಹೇಳುವುದೇನೆಂದರೆ, ಶಿನಾರ್‌ನ ಮಹಾನದಿಗಳ ತೀರಗಳಲ್ಲಿ ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ದರ್ಶನಗಳು ಈಗ ನೆರವೇರಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದವೆ; ಮತ್ತು ಆ ಎರಡೂ ನದಿದರ್ಶನಗಳ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ, ಯೇಸುವಿಗೆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ‘ಪ್ರಶ್ನೆ’ ಕೇಳಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ‘ಉತ್ತರ’ವಾಗಿ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನನ್ನೇ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಎರಡೂ ಉತ್ತರಗಳು 1844ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾಲದ ಸಂದರ್ಭದೊಳಗೆಲೇ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಅಗ್ರಗಾಮಿಗಳು ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಉತ್ತರವನ್ನು ಮತ್ತು ಉಲಾಯಿ ನದಿದರ್ಶನವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಗುರುತಿಸಿದರು; ಮತ್ತು ದೇವಜನರ ಶಕ್ತಿಯ ಚದರಿಸುವಿಕೆ ಯಾವಾಗ ಅಂತ್ಯವಾಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು 1798 ಎಂದೇ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದರು. ಆದರೆ 1844ರ ನಂತರ, ದೇವರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಾಕ್ಯದ ‘ಕಾಲದ ಅನ್ವಯ’ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಾಗ, “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ?” ಎಂಬ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಪ್ರಶ್ನೆ ಅಗ್ರಗಾಮಿಗಳ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಪುನಃ ಹೀಗೆ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ: ‘2300 ದಿನಗಳ ತನಕ; ಆಗ ಅಭಯಾರಣ್ಯವು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರಲಿರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧಿಗೊಳ್ಳುವುದು’; ಮತ್ತು ದಾನಿಯೇಲನ ಅಂತಿಮ ದರ್ಶನದಲ್ಲಿನ “ಎಲ್ಲಾ” “ಅದ್ಭುತಗಳು” ಸಾಧಿಸಲ್ಪಡುವವು, ಅಂದರೆ ಪರಿಶುದ್ಧ ಜನರ ಚದರಿಸುವಿಕೆ ಮೂರೂವರೆ ಸಾಂಕೇತಿಕ ದಿನಗಳ ಅವಧಿಗೆ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುವಾಗ.

ದಾನಿಯೇಲನ ಕೊನೆಯ ಮೂರು ಅಧ್ಯಾಯಗಳ ಹಿದ್ದೆಕೆಲ್ ನದಿಯ ದರ್ಶನವನ್ನೂ, ಏಳರಿಂದ ಒಂಬತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯಗಳವರೆಗಿನ ಉಲಾಯಿ ನದಿಯ ದರ್ಶನವನ್ನೂ ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಅವರು “ಶಿನಾರದ ಮಹಾನದಿಗಳು” ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಬೈಬಲ್ ಅಧ್ಯಯನದ ಎಲ್ಲಾ ಪಂಡಿತರೂ ಶಿನಾರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ನದಿಗಳು ಕೇವಲ ಎರಡು ಮಾತ್ರವಿವೆ, ಮತ್ತು ಅವೆರಡೂ ಮಹಾನದಿಗಳಾಗಿವೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆ ಎರಡು ನದಿಗಳು ಟೈಗ್ರಿಸ್ (ಹಿದ್ದೆಕೆಲ್) ಮತ್ತು ಯೂಫ್ರೇಟೀಸ್. ಉಲಾಯಿ ನದಿ ಶಿನಾರದ ಯೂಫ್ರೇಟೀಸ್ ಅಲ್ಲ; ಅದು ಶಿನಾರದಲ್ಲಲ್ಲ, ಪರ್ಷಿಯಾದಲ್ಲಿರುವ ಮಾನವ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಒಂದು ಚಿಕ್ಕ ಕಾಲುವೆ-ನದಿ. ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಮ್‌ನ ಅಸ್ತಿವಾರ ಮತ್ತು ಕೇಂದ್ರ ಸ್ತಂಭವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ದರ್ಶನದಲ್ಲಿನ ಉಲಾಯಿ ನದಿ ಶಿನಾರದಲ್ಲಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಆದಾಗ್ಯೂ ಪ್ರವಾದಿನಿಯು ಉಲಾಯಿಯನ್ನು ಯೂಫ್ರೇಟೀಸ್ ಎಂದು, ಅಂದರೆ ಶಿನಾರದ ಮಹಾನದಿಗಳಲ್ಲೊಂದೆಂದು, ಗುರುತಿಸುತ್ತಾಳೆ.

ಹಿದ್ದೇಕೇಲ್ ದರ್ಶನವು, ಅಜಗರು, ಮೃಗ ಹಾಗೂ ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿಯ ಬಾಹ್ಯ ಇತಿಹಾಸವು ಲೋಕವನ್ನು ಆರ್ಮಗೆದ್ದೋನಿನತ್ತ ನಡೆಸುವುದನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಉಲಾಯಿ ದರ್ಶನವು, ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ದೈವತ್ವವನ್ನು ಮನುಷ್ಯನ ಮಾನವತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರವಾದಿಕವಾಗಿ, ಪ್ರೇರಿತ ಪ್ರಕಟನೆ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ದೈವತ್ವವನ್ನು ಮಾನವತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸುವ ಮೂಲಕ ನೆರವೇರಿಸುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು, ಯೂಫ್ರೇಟೀಸ್ ನದಿಯೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿ ಉಲಾಯಿ ನದಿಯನ್ನು ಎರಡನೆಯ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತದೆ.

ಯೂಫ್ರೇಟೀಸ್ ಮತ್ತು ಟೈಗ್ರಿಸ್ ಎರಡೂ ಏದನ್‌ನಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗಿ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಇತಿಹಾಸದ ಸಂಪೂರ್ಣ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಹರಿಯುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳು 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಕೇಂದ್ರ ಸ್ತಂಭದೊಳಗೆ ಹರಿದು ಸೇರುವಾಗ, ಯೂಫ್ರೇಟೀಸ್ ಮಾನವಕೃತ ಉಲಾಯಿ ಕಾಲುವೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿತವಾಗಿ, ದೈವತ್ವವು ಮಾನವತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗುವಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರೆಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ ನೆರವೇರಿಸಲ್ಪಡುವುದಾಗಿದೆ. ಉಲಾಯಿ ದೇವರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಾಕ್ಯದ ಅಧಿಕಾರದ ಮೇಲಿನ ಒಂದು ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಪರ್ಷಿಯ ಉಲಾಯಿ ನದಿಯನ್ನು ಶಿನಾರದ ಮಹಾನದಿಗಳಲ್ಲೊಂದೆಂದು ಗುರುತಿಸುವ ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಲೋಕದ ಪರಿಣಿತರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ.

ಉಲೈ ನದಿಯ ಸಂಕೇತವು ಮನುಷ್ಯರ ವಾಕ್ಯವೋ ದೇವರ ವಾಕ್ಯವೋ ಎಂಬ ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಮನುಷ್ಯರು ಸರಿಯೇ, ಅಥವಾ ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಅವರು ಮುಂದಿರಿಸಿದ ವಚನಗಳೇ ಸರಿಯೇ? ಉಲೈ ನದಿಯು ಪರ್ಷಿಯಾದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದೇ ನದಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆಯೇ, ಅಥವಾ ಅದು ಏದನ್‌ನ ನೀರಿನೊಂದಿಗೆ ಮನುಷ್ಯರ ನೀರು ಬೆರೆತಿರುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ನದಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆಯೇ?

ನಾನು ಎತ್ತಿಹಿಡಿದಿರುವ ಈ ಸಂಕಟಕ್ಕೆ ಅನೇಕ ಸಾಧ್ಯ ಉತ್ತರಗಳು ಇರಬಹುದು; ಆದರೆ ನನ್ನ ಅರ್ಥ ನಿಮಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಲೆಂದು ಕೆಲವು ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಮಂಡಿಸುತ್ತೇನೆ. ಲೋಕೀಯ ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಮತ್ತು ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಸರಿಯೇ, ಮತ್ತು ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ತಪ್ಪೇ? “ಶಿನಾರದ ಮಹಾನದಿಗಳು” ಎಂದರೆ ಟೈಗ್ರಿಸ್ ಮತ್ತು ಯೂಫ್ರೇಟಿಸ್ ಎಂಬ ವಿಷಯವನ್ನು ಯಾರೂ ವಿರೋಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗಾದರೆ, ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಪರ್ಷಿಯಾದ ಉಲಾಯಿ ನದಿಯನ್ನು ಶಿನಾರದ ಮಹಾನದಿಯೆಂದು ಗುರುತಿಸಿದಾಗ, ಅವಳು ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿನಿಯೇ? ಅಥವಾ, ಅವಳು ಸತ್ಯಪ್ರವಾದಿನಿಯಾಗಿದ್ದರೂ ಒಂದು ತಪ್ಪು ಮಾಡಿದಳೇ? ಒಬ್ಬ ಸತ್ಯಪ್ರವಾದಿ ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿಯಾಗುವ ಗಡಿ ದಾಟುವ ಮೊದಲು ಎಷ್ಟು ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು? ಅಥವಾ, ಇತಿಹಾಸಕಾರರೇ ತಪ್ಪೇ? ಅಥವಾ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅವಳೇ ಸರಿಯೇ? ಅಥವಾ, ಇತಿಹಾಸಕಾರರೂ ಮತ್ತು ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಕೂಡ ಸರಿಯೇ? ಹಿದ್ದೆಕೆಲ್ ಮತ್ತು ಉಲಾಯಿ ನದಿಗಳ ದರ್ಶನಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡಲ್ಲಿಯೂ “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ?” ಎಂದು ಕೇಳಲ್ಪಡುವ, ನದಿಯ ಮೇಲಿರುವ, ನಾರುಬಟ್ಟೆ ಧರಿಸಿದ ಮನುಷ್ಯನ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಒಂದು ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಅಂಶವಾಗಿ ಈ ಸಂಕಟದ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಬಳಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದಲೇ ನಾನು ಈ ಸಂಕಟವನ್ನು ಎತ್ತಿಹಿಡಿದೆನು.

ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದ ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ದಾನಿಯೇಲನು ಪರ್ಷಿಯಾದಲ್ಲಿರುವ ಸೂಸದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ; ಮತ್ತು ಸೂಸವು ಉಲಾಯಿ ನದಿಯ ಮೇಲೆ ಇದೆ; ಕೃಷಿ ಉದ್ಯಮದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಆ ಉಲಾಯಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ನದಿಯಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಮಾನವ ನಿರ್ಮಿತ ಕಾಲುವೆಗಳ ಸರಣಿಯೂ ಸೇರಿವೆ. ಉಲಾಯಿ ಇನ್ನೂ ಸುಮಾರು ನೂರೈವತ್ತು ಮೈಲುಗಳಷ್ಟು ಕೆಳಕ್ಕೆ ಹರಿದುಹೋಗುವಾಗ, ಅದು ಟೈಗ್ರಿಸ್ ಮತ್ತು ಯೂಫ್ರೇಟಿಸ್ ನದಿಗಳ ಸಂಗಮದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದುತ್ತದೆ. ಏದೆಯಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾದ ಟೈಗ್ರಿಸ್ ಮತ್ತು ಯೂಫ್ರೇಟಿಸ್ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು ಅವು ಒಂದಾಗಿ ಬೆರೆತಾಗ, ಪರ್ಷಿಯಾದಿಂದ ಬರುವ ಉಲಾಯಿ ನದಿಯೂ ಅದೇ ಬಿಂದುವಿನಲ್ಲಿ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದುತ್ತದೆ. ಉಲಾಯಿ ನದಿಯು, ಟೈಗ್ರಿಸ್ ಮತ್ತು ಯೂಫ್ರೇಟಿಸ್‌ಗಳ ಸಂಗಮದಲ್ಲಿ, ಟೈಗ್ರಿಸ್‌ನ ಜಲಮಯ ಕಂದಕ-ಪ್ರದೇಶ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ, ಉಲಾಯಿ ಶಿನಾರದ ಮಹಾನದಿಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ನೀರಿನ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗುತ್ತದೆ. ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಸರಿಯೇ; ಮತ್ತು ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಕೂಡ ಹಾಗೆಯೇ ಸರಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ.

ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿನ ಉಲಾಯಿಯ ದರ್ಶನವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವಾಗ, ತಿಗ್ರಿಸ್ ಮತ್ತು ಯೂಫ್ರೇಟಿಸ್ ನದಿಗಳನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಮಾನವ ನಿರ್ಮಿತ ಜಲವಾಹಿನಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ಒಂದು ನದಿಯನ್ನು ಅವರು ಸೂಚಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ; ಆ ನದಿಗಳು 2520 ವರ್ಷಗಳ ಎರಡು ಅವಧಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ, ಅವು 1798 ಮತ್ತು 1844ರಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಂಡವು.

ಟೈಗ್ರಿಸ್‌ಗೆ ಇರುವ ಒಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ಹೆಸರು ಹಿದ್ದೆಕೆಲ್ ಆಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಯೂಫ್ರೇಟಿಸ್‌ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಈ ಎರಡೂ ನದಿಗಳು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅಶ್ಶೂರ ಮತ್ತು ಬಾಬೆಲಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವವುಗಳೆಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಇವೆರಡನ್ನೂ ದೇವರ ಕುರಿಗಳನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸಬೇಕಾಗಿದ್ದ ಎರಡು ಸಿಂಹಗಳೆಂದು ಸಹ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆ ಎರಡು ಉಜ್ಜಾಡುಮಾಡುವ ಅಧಿಕಾರಗಳು, ಅನ್ಯಜನರ ರೋಮ್ ಮತ್ತು ಪಾಪರ ರೋಮ್ ಎಂಬ ಎರಡು ಉಜ್ಜಾಡುಮಾಡುವ ಅಧಿಕಾರಗಳ ಪೂರ್ವರೂಪವಾಗಿದ್ದವು; ಅವು ಒಬ್ಬ ಗಂಡು ಮತ್ತು ಒಬ್ಬ ಹೆಣ್ಣು, ಅಥವಾ ಒಂದು ಸಭೆ ಮತ್ತು ಒಂದು ರಾಜ್ಯದ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿವೆ. ಅನ್ಯಜನರ ರೋಮ್ ರಾಜ್ಯಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಗಂಡಾಗಿತ್ತು; ಮತ್ತು ಪಾಪರ ರೋಮ್ ಸಭಾಕಾರ್ಯದ ಅಪವಿತ್ರ ಸ್ತ್ರೀಯಾಗಿದೆ. ತಮ್ಮ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಅಶ್ಶೂರನು ಗಂಡಾಗಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಬಾಬೆಲು ಸ್ತ್ರೀಯಾಗಿತ್ತು; ಹೀಗೆ ಟೈಗ್ರಿಸ್ ಅನ್ನು ಗಂಡು ಮತ್ತು ಯೂಫ್ರೇಟಿಸ್ ಅನ್ನು ಸ್ತ್ರೀ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಟೈಗ್ರಿಸ್ ನದಿಯು ರಾಜ್ಯಕಾರ್ಯದ ನದಿಯಾಗಿದ್ದು 1798ರವರೆಗೆ ತಲುಪಿತು; ಮತ್ತು ಯೂಫ್ರೇಟೀಸ್ ಎಂಬ ಸಭಾಕಾರ್ಯದ ನದಿಯು 1844ರವರೆಗೆ ತಲುಪಿತು. ಯೂಫ್ರೇಟೀಸ್ 1844ರವರೆಗೆ ತಲುಪಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ 1844ರ ಸಂದೇಶವು ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಕುರಿತು—(ಯೂಫ್ರೇಟೀಸ್)—ಇದ್ದಿತು; ಅದು 1844ರಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಬಿದ್ದಿತು. ಯೂಫ್ರೇಟೀಸ್ 1844ರಲ್ಲಿ ಜಲಪಾತವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದಂತೆ, ಮಾನವಕೃತ್ಯಗಳ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಸಂಗಮಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ್ದ ಉಲೈ ನದಿಯೂ ಮತ್ತೊಂದು ನದಿಯ ನೀರಿನೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆತಿತು. ರಾಜ್ಯಕಾರ್ಯದ ನದಿಯು 1798ರಲ್ಲಿ ಅಣೆಕಟ್ಟಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಆಗ ಪಾಪಾಸನದ ಅಧಿಕಾರದಿಂದ ನಾಗರಿಕ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಯಿತು. ಅದೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಭೂಮಿಯ ಮೃಗವಾಗಿಯೂ ಬೈಬಲಿನ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆರನೆಯ ರಾಜ್ಯವಾಗಿಯೂ ಆಳಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಟೈಗ್ರಿಸ್ ನದಿಯು 1798ರಲ್ಲಿ ಅಣೆಕಟ್ಟಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಇದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲೇ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ರಾಜ್ಯವು ಸಮಸ್ತ ಲೋಕವನ್ನೇ ಆ ಅಣೆಕಟ್ಟನ್ನು ಒಡೆದುಹಾಕುವಂತೆ ಬಲಾತ್ಕರಿಸುತ್ತದೆ; ಈಗ ಆ ಅಣೆಕಟ್ಟು ಲೋಕದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಬಲ ಪ್ರವಾಹದಂತೆ ಬೀಳಿಬರುವ ಪಾಪಾಸನದ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಪ್ರವಾಹಗಳನ್ನು ತಡೆದು ನಿಲ್ಲಿಸಿದೆ. ಆ ಗೋಡೆ, ಅಂದರೆ ಆ ಅಣೆಕಟ್ಟು, ಸಭೆ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯಗಳ ವಿಭಜನೆಯ ಗೋಡೆಯಾಗಿದೆ.

1844ರಲ್ಲಿ, ಯೂಫ್ರೇಟೀಸ್ ಹಾಗೂ ಉಲಾಯಿ ಎರಡೂ 1844ರ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಬಾಬೆಲಿನ ಪತನವೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಅದನ್ನೇ, ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ದೂತನಾಗಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು 1844ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭಿಸಿದ ಕಾರ್ಯವೆಂದೂ ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ—ಅಂದರೆ, ತಮ್ಮ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬೇಕಾಗಿದ್ದ ಜನರೊಳಗಿಂದ, ಅವರು ಪರಮಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಮೊದಲು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಡಬೇಕಾಗಿದ್ದರಿಂದ, ಬಾಬೆಲಿನ ನೀರುಗಳನ್ನೂ ಮಾನವಕೃತ ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನೂ ಆತನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿದ ಕಾರ್ಯವೆಂದು. ಆ ಜನರ ಅಂತಿಮ ಶುದ್ಧೀಕರಣವು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗಿನ ಸಂದೇಶದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಸುರಿಯಲ್ಪಟ್ಟ ಮಳೆಯಿಂದ ನೆರವೇರಿತು; ಮತ್ತು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗಿನ ಆ ಸಂದೇಶದ ಆ ಮಳೆತಿಂದುಗಳು ಟೈಗ್ರಿಸ್‌ನ ನೀರುಗಳಿಂದ ಆಸವಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು, ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳು ಪಾಪರೋಮನ್ನೂ 1798ನ್ನೂ ಗುರುತಿಸಿದಂತೆಯೇ, ಹಾಗೆಯೇ ಅವರು ಬಾಬೆಲಿನ ಪತನವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ, ಮುಚ್ಚಿದ ಬಾಗಿಲಿಗಿಂತ ಮುಂಚೆಯೇ ಸಂದೇಶದ ಮೂಲಕ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು; ಅಥವಾ ನೀವು ಹೀಗೆ ಹೇಳಬಹುದು—ಅವರು ದಾನಿಯೇಲ 8:14ರ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿ, ಪ್ರತಿರೂಪಾತ್ಮಕ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತದ ದಿನದ ಆರಂಭಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆಯೇ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗಿನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದಾಗ, ಉಲಾಯಿ, ಟೈಗ್ರಿಸ್ ಮತ್ತು ಯೂಫ್ರೇಟೀಸ್ ನದಿಗಳ ಆಸವಿತ ನೀರುಗಳಿಂದ ಬಂದ ಮಳೆಯಿಂದ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು.

ದಾನಿಯೇಲನ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಏಳನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಹಿದ್ದೆಕೆಲಿನ ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿರುವಾಗ, ಆತನು ಟೈಗ್ರಿಸ್‌ನ ನೀರಿನ ಮೇಲೆ—ಪರೀಕ್ಷಾ ಅವಧಿಯ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ದಾರಿ ಮಾಡುವ ಮಾನವ ರಾಜ್ಯಕಾರ್ಯದ ಅಂತಿಮ ಚಲನಗಳನ್ನು ರೂಪರೇಖೆಗೊಳಿಸುವ ದರ್ಶನದಲ್ಲಿರುವ ರಾಜ್ಯಕಾರ್ಯದ ನೀರಿನ ಮೇಲೆ—ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ. ಆತನು ಅಲ್ಲಿ ಹಿಂದಿನ ವಚನದ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ; ಇದುವೇ ಉಲಾಯ್ ನದಿಯ ದರ್ಶನದಲ್ಲಿಯೂ ಕಂಡುಬರುವಂತೆ, ಅಲ್ಲಿ ಲಿನೇನಿನ ವಸ್ತ್ರಧಾರಿಯಾದ ಮನುಷ್ಯನು, ಅಂದರೆ ಅದ್ಭುತ ಸಂಖ್ಯಾಕಾರನಾದ ಪಾಲ್ಮೋನಿಯೇ, ಹಿಂದಿನ ವಚನದಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ಎರಡೂ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಭಾಷಣೆ ದೂತರು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನ ನಡುವೆ ನಡೆಯುವ ಪರಲೋಕೀಯ ಸಂಭಾಷಣೆಯಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಎರಡೂ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಶ್ನೆ, “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ?” ಎಂಬುದಾಗಿದೆ.

ಉತ್ತರವು 2300 ದಿನಗಳವರೆಗೆ ಆಗಿದೆ; ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿಯೂ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿಯೂ ಅದು “ಒಂದು ಕಾಲ, ಎರಡು ಕಾಲಗಳು, ಮತ್ತು ಅರ್ಧ ಕಾಲ” ಎಂದು ಇದೆ. ಈ ಉತ್ತರವನ್ನು 2300 ವರ್ಷಗಳು ಮತ್ತು 1260 ವರ್ಷಗಳು ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗಿದೆ; ಆದರೆ 1844ರಲ್ಲಿ ದೇವರು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಂದೇಶದೊಳಗೆ ಕಾಲದ ಅನ್ವಯಿಕೆಗೆ ನಿಷೇಧವನ್ನು ವಿಧಿಸಿದನು, ಏಕೆಂದರೆ ಕಾಲವು ಇನ್ನು ಇಲ್ಲ. ನಾರುಬಟ್ಟೆ ಧರಿಸಿದ ಮನುಷ್ಯನಾದ ಪಲ್ಮೋನಿಯು ತನ್ನ ಅಂತಿಮ ತಲೆಮಾರಿಗೆ ನೀಡುವ ಉತ್ತರವೇನು? “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ?” ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನನ್ನೇ ಗುರುತಿಸುವುದಾಗಿ ಅನೇಕ ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಮೇಲೆ ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಹಾಗಾದರೆ ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳವು ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ಸಮಯದಲ್ಲೇ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆಯೇ, ಮತ್ತು “ಈ ಎಲ್ಲಾ ಅದ್ಭುತಗಳು” ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ಸಮಯದಲ್ಲೇ ಸಮಾಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತವೆಯೇ? ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಮಾಪ್ತಿಯಾಗುವ ಆ “ಅದ್ಭುತಗಳು” ಯಾವುವು, ಮತ್ತು ಆ “ಅದ್ಭುತಗಳು” ಯಾವಾಗ ಆರಂಭವಾದವು?

> ಆಮೇಲೆ ನಾನು ದಾನಿಯೇಲನು ನೋಡಿದೆನು; ಇಗೋ, ಇನ್ನೂ ಇಬ್ಬರು ನಿಂತಿದ್ದರು—ಒಬ್ಬನು ನದಿಯ ತೀರದ ಈ ಬದಿಯಲ್ಲಿ, ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ನದಿಯ ತೀರದ ಆ ಬದಿಯಲ್ಲಿ. ಆಗ ಅವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು ನದಿಯ ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ಇದ್ದ, ನಾರುಬಟ್ಟೆ ಧರಿಸಿದ್ದ ಆ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ, “ಈ ಅದ್ಭುತ ಸಂಗತಿಗಳ ಅಂತ್ಯವಾಗುವ ತನಕ ಎಷ್ಟು ಕಾಲವಾಗುವುದು?” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು.

> ನಂತರ ನಾನು ನದಿಯ ನೀರಿನ ಮೇಲಿದ್ದ ನಾರುಬಟ್ಟೆ ಧರಿಸಿದ ಆ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಕೇಳಿದೆನು; ಅವನು ತನ್ನ ಬಲಗೈಯನ್ನೂ ಎಡಗೈಯನ್ನೂ ಆಕಾಶದ ಕಡೆಗೆ ಎತ್ತಿ, ಸದಾಕಾಲವೂ ಜೀವಿಸುವವನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಮಾಣ ಮಾಡಿ, “ಇದು ಒಂದು ಕಾಲ, ಎರಡು ಕಾಲಗಳು, ಮತ್ತು ಅರ್ಧ ಕಾಲದವರೆಗೆ ಇರುವುದು; ಮತ್ತು ಪರಿಶುದ್ಧ ಜನರ ಬಲವನ್ನು ಚದರಿಸಿ ನಾಶಮಾಡುವ ಕಾರ್ಯವು ಪೂರ್ಣವಾದಾಗ, ಈ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಗತಿಗಳು ಸಮಾಪ್ತಿಯಾಗುವವು” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ದಾನಿಯೇಲ 12:5–7.

“ಎಷ್ಟು ಕಾಲ?” ಎಂಬ ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಭಾನುವಾರ ಕಾನೂನನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ದೂತನು ಭಾನುವಾರ ಕಾನೂನು ಯಾವಾಗ ಎಂದು ಕೇಳಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದ್ಭುತಗಳ ಅಂತ್ಯ ಯಾವಾಗ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳಿದನು. “ಅದ್ಭುತಗಳು” ಭಾನುವಾರ ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ; ಹಾಗಾದರೆ ಭಾನುವಾರ ಕಾನೂನಿನ ಕಡೆಗೆ ನಡೆಸುವ ಆ ಅದ್ಭುತಗಳು ಯಾವುವು? ಅಥವಾ ಇನ್ನೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಹಿದ್ದೆಕೆಲಿನ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ದರ್ಶನದಲ್ಲಿ, ಅಂದರೆ ಹತ್ತರಿಂದ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ “ಅದ್ಭುತಗಳು” ಯಾವುವು? ನಾವು ಆ “ಅದ್ಭುತಗಳು” ಯಾವುವು ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಬಲ್ಲೆವೆಂದರೆ, ಆ “ಅದ್ಭುತಗಳು” ಯಾವಾಗ ಆರಂಭಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನೂ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ದಾನಿಯೇಲ 10ರಲ್ಲಿ, ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ದರ್ಶನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದಾನಿಯೇಲನೊಂದಿಗೆ ತನ್ನ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧದ ಉದ್ದೇಶವು ಏನಾಗಿತ್ತು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ.

> ಇದೀಗ ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಜನರಿಗೆ ಸಂಭವಿಸಬೇಕಾದುದನ್ನು ನಿನಗೆ ತಿಳಿಸಿಕೊಡಲು ನಾನು ಬಂದಿದ್ದೇನೆ; ಯಾಕಂದರೆ ಈ ದರ್ಶನವು ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ದಿನಗಳಿಗಾಗಿಯೇ ಇದೆ. ದಾನಿಯೇಲನು 10:14.

ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ದೇವರ ಜನರಿಗೆ ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಏನು ಸಂಭವಿಸಬೇಕೋ ಅದನ್ನು ತಿಳಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಬಂದನು. ದಾನಿಯೇಲ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ, ಮಿಲ್ಲರೈಟರು ಸರಿಯಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದ ಪ್ರವಾದನೆಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು, ಆ ಒಪ್ಪಿಗೆಯನ್ನೇ ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಆ ಅಧ್ಯಾಯದ ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ಅನ್ವಯವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು—ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಿದ ಉದ್ದೇಶವನ್ನೇ ವಿಫಲಗೊಳಿಸುವಂತಾಗಿದೆ. ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೊದಲನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವೃತ್ತಾಂತವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೂರನೆಯ ವಚನದವರೆಗೆ ಮುಂದುವರಿಸಿದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುವ ಇತಿಹಾಸವು ಅಜಗರು, ಮೃಗ ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿಯು ಲೋಕವನ್ನು ಅರ್ಮಗೆದ್ದೋನಿನ ಕಡೆಗೆ ಹೇಗೆ ನಡೆಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದರ ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಿವರಗಳಾಗಿವೆ. ಅಧ್ಯಾಯದೊಳಗೆ ದೇವರ ಜನರು ಹಿಂಸಿಸಲ್ಪಡುವುದನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಭಾಗಗಳಿವೆ, ಆದರೆ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಇತಿಹಾಸವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಒಂದು ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರಕಟನೆಯಾಗಿದೆ. ಇದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯವೂ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯವೂ ದಾನಿಯೇಲನ ಅಂತಿಮ ದರ್ಶನದೊಳಗೆ ಒಂದು ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಒಂದು ಓಮೇಗಾವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಂತಲ್ಲದೆ, ಅವೆರಡೂ ಒಂದು ನೂರು ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಮುದ್ರಾಂಕಣವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಆಂತರಿಕ ಸಂದೇಶವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಮಧ್ಯದ ಅಧ್ಯಾಯವು ಉತ್ತರದ ರಾಜನಾದ, ರೋಮ್‌ನ ಪೋಪನಾದವನ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮಾನವಕುಲದ ದಂಗೆಯಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಆಲ್ಫಾ ಅಧ್ಯಾಯವಾದ ಹತ್ತು, ಹಾಗೆಯೇ ಓಮೇಗಾ ಅಧ್ಯಾಯವಾದ ಹನ್ನೆರಡು, ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಒಂದು ನೂರು ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಆಂತರಿಕ ಅನುಭವವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಮೂರು ಅಧ್ಯಾಯಗಳೂ ಕೃಪಾಕಾಲದ ಸಮಾಪ್ತಿಯ ಕಡೆಗೆ ನಡೆಸುತ್ತವೆ; ಆಲ್ಫಾ ಅಧ್ಯಾಯವು ಇಬ್ಬಗೆಯ ಆರಾಧಕರನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವ ದೇವಭಯದಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅಧ್ಯಾಯದ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ಶಕ್ತಿಯ ದ್ವಿಗುಣೀಕರಣ ನೀಡಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಹೀಗೆ ಮೊದಲನೆಯ ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯ ದೂತರ ಸಂದೇಶಗಳು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಓಮೇಗಾ ಅಧ್ಯಾಯವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ.

ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ನಾಶದಿಂದ ಪ್ರೊಬೇಷನ್‌ನ ಅಂತ್ಯದವರೆಗೆ ಮಾನವಕುಲದ ಬಂಡಾಯವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ; ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಅದು ಲೋಕಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರೊಬೇಷನ್‌ನ ಅಂತ್ಯದ ಒಂದು ದೃಷ್ಟಾಂತವಾಗಿದೆ. ದಾನಿಯೇಲ 11 ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ನಾಶದಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ದಾನಿಯೇಲನು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಮೂರರಷ್ಟು ನಾಶಗಳ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಬಾಬಿಲೋನಿಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲ್ಪಟ್ಟವರಲ್ಲೊಬ್ಬನು, ಮತ್ತು ಆ ನಾಶವು ಕ್ರಿ.ಶ. 70ರಲ್ಲಿ ಅದೇ ನಗರದ ನಾಶಕ್ಕೆ ಒಂದು ಮಾದರಿಯಾಗಿದ್ದಿತು; ಬಳಿಕ ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಲೋಕದ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಸಂಭವಿಸುವ ನಾಶಕ್ಕೂ ಅದು ಮಾದರಿಯಾಯಿತು.

ಆರು ನೂರು ಅರವತ್ತೈದು ವರ್ಷಗಳ ಅಂತರದಲ್ಲಿ, ಅದೇ ವರ್ಷದ ಅದೇ ದಿನ ಸಂಭವಿಸಿದ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಎರಡು ಯಥಾರ್ಥ ನಾಶಗಳು. ಆ ಎರಡು ನಾಶಗಳೂ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಪೆಟ್ಟಿಗೆ ಇರಬೇಕಾಗಿದ್ದ ನಗರದ ಮೇಲೆಯೇ ಬಂದವು. ಶೀಲೋವೂ ಅದೇ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು; ಮತ್ತು ಅದು ದೇವರ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯ ನೆಲೆಸಿದ್ದ, ಅಥವಾ ನೆಲೆಸಿರಬೇಕಾಗಿದ್ದ ನಗರದ ಮೊದಲ ನಾಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ನಾಶವನ್ನು ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ನಾಶದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಬಳಸುವಾಗ, ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ನಾಶದ ಕುರಿತು ಕ್ರಿಸ್ತನು ಮಾಡಿದ ಉಪದೇಶದ ಮೇಲೆಯೇ ಅವರು ಟಿಪ್ಪಣಿ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

ಶಿಲೋ, ನೆಬೂಕದ್ನೆಚ್ಚರನೂ ತೀತಸನೂ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ನಾಶ—ಇವು ದೇವರ ನಗರದ ನಾಶದ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅಂತ್ಯಕಾಲಗಳ ಮೂರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳಾಗಿವೆ. ಶಿಲೋವು ಮೊದಲ ದೇವದೂತನ ಸಂದೇಶವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ದೇವರನ್ನು ಭಯಪಡಬೇಕೆಂದು ಬೋಧಿಸುತ್ತದೆ—ಎಲಿ ಅದನ್ನು ಮಾಡಲಿಲ್ಲ—ಮತ್ತು ಅವನಿಗೆ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಕೊಡಬೇಕೆಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ—ಅದನ್ನೂ ಎಲಿ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ—ಯಾಕಂದರೆ ಅವನ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಘಳಿಗೆ ಬಂದಿದೆ. ಎರಡನೆಯ ದೇವದೂತನ ಸಂದೇಶದಲ್ಲಿ ನಾವು ನೆಬೂಕದ್ನೆಚ್ಚರ ಮತ್ತು ತೀತಸರಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ದ್ವಿಗುಣಿಕೆಯನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ. ಅಂತ್ಯಕಾಲಗಳಲ್ಲಿ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಮೂರನೆಯ ನಾಶವು ಕೃಪಾಕಾಲದ ಸಮಾಪ್ತಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುವುದು; ಅದೇ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಸಮಾಪ್ತಿಯಾಗಿದೆ.

ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಮೂರು ದೇವದೂತರ ಸಂದೇಶಗಳ ಬಾಹ್ಯ ಇತಿಹಾಸವಾಗಿದೆ. ಇದು ದಾನಿಯೇಲನ ದರ್ಶನದ ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡನೇ ದಿನದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುವ, ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ವಿಭಜನೆಯ ದರ್ಶನ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿನೀಡುವ ಮೂರು ಸ್ಪರ್ಶಗಳ ಮಧ್ಯೆ ಸಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಇದರ ಅರ್ಥ, ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯವೂ ಸಹ ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಜನರಿಗೆ ಸಂಭವಿಸುವ ವಿಷಯಗಳ ಆಂತರಿಕ ಕಥನದ ಕುರಿತು ಇರಲಿದೆ ಎಂಬುದಾಗಿದೆ. ಇದರಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಅರ್ಥವೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ: ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದೊಳಗಿನ ಬೆಳಕು, ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದೊಳಗಿನ ಬೆಳಕಿಗಿಂತ ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದೆ.

ಉಲಾಯಿಯ ದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗೂ “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ?” ಎಂದು ಕೇಳಲಾಯಿತು. ಹದಿಮೂರನೇ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಮುನ್ನಿರುವ ಹಿಂದಿನ ಹನ್ನೆರಡು ವಚನಗಳು, ಬೈಬಲಿನ ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಶಕ್ತಿಗಳ ಕುರಿತು ಪ್ರಮುಖ ವಿವರಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಆ ಹನ್ನೆರಡು ವಚನಗಳು ಏಳನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಕೇವಲ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಿ ಅದನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಆ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸವು, ಮೇದ್ಯರ ಮತ್ತು ಪರ್ಷ್ಯರ ಕಾಲದಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ, ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ವಿಸ್ತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಕೊನೆಯ ಅರ್ಧಭಾಗವೂ ಮತ್ತು ಒಂಬತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಸಂಪೂರ್ಣವೂ ಪ್ರವಾದಿ ದಾನಿಯೇಲನಿಂದ ದೇವರ ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ಜನರ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿದೆ. ಉಲಾಯಿ ನದಿಗಳ ದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದ ದರ್ಶನವು ಮೂರು ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಗಬ್ರಿಯೇಲನೊಂದಿಗೆ ದಾನಿಯೇಲನ ಸಂವಹನದ ಮೂಲಕ ಆ ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರ ಜನರ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯೊಂದಿಗೆಯೂ ಸೇರಿ, ಹತ್ತರಿಂದ ಹನ್ನೆರಡರವರೆಗಿನ ಅಧ್ಯಾಯಗಳ ಆಲ್ಫಾದಿಂದ ಓಮೇಗಾವರೆಗೆ ಆಗಿದೆ.

ಹಿದ್ದೆಕೆಲ್ ಒಮೇಗಾ ಮತ್ತು ಉಳಾಯಿ ಆಲ್ಫಾ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅಂತ್ಯಕಾಲ ತಲುಪಿದಾಗ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ತೆರೆದು ಪ್ರಕಟವಾಗುವ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಶಕ್ತಿ, ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಕೇಂದ್ರಸ್ತಂಭವೂ ಅಡಿಪಾಯವೂ ಆಗಿರುವ ದರ್ಶನಕ್ಕಿಂತ ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದೆ. ಹೀಗಿರುವುದರಿಂದ, ದಾನಿಯೇಲನ ಕೊನೆಯ ದರ್ಶನದ ಬೆಳಕು ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಬೆಳಕೇ ಎಂದು ನೇರವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ದೂತನು ನಾರುಬಟ್ಟೆ ಧರಿಸಿದ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು, “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ?” ಎಂದು ಈ ಅದ್ಭುತಗಳ ಅಂತ್ಯದ ವಿಷಯವಾಗಿ ಕೇಳಿದಾಗ, ಆ ಅದ್ಭುತಗಳು ಅಬ್ರಾಮನಿಗೆ ನಕ್ಷತ್ರಗಳನ್ನು ನೋಡು ಎಂಬ ಆಜ್ಞೆಯ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಯಾಗಿ ಅವನ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಅನುರಣಿಸುವಂತೆ, ಯುಗಯುಗಾಂತರಕ್ಕೂ ನಕ್ಷತ್ರಗಳಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವವರೇ ಆಗಿದ್ದಾರೆ. ದಾನಿಯೇಲ ಹನ್ನೆರಡರಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಅದ್ಭುತಗಳು ಮಾನವರನ್ನು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಧ್ವಜಚಿಹ್ನೆಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವುದಾಗಿದೆ.

ಹಿಂದಿನ ಒಂದು ಅಂಶದಲ್ಲಿ ನಾವು ದಾನಿಯೇಲ ಹನ್ನೆರಡನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹನ್ನೊಂದನೇ ವಚನವು ಎರಡು ಅವಧಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಒಂದು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾಲವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದು ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಅವಧಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಹನ್ನೊಂದನೇ ವಚನದ ಮೇಲೆ ಸರಿಯಾದ ಒತ್ತನ್ನು ಇರಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ, ನಾನು ಏಳನೇ ವಚನದ ಕಡೆಗೆ ಹೋದೆನು; ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಜನರ ಮಧ್ಯೆ ಆತನು ನೆರವೇರಿಸುವ ಅದ್ಭುತ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನ ನೇರ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ತೋರಿಸಲು.

ಹನ್ನೊಂದನೇ ವಚನಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತಾ, ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯವನ್ನು ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ನೇರವಾಗಿ “ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳು” ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿಮಗೆ ನೆನಪಿಸಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಒಂದು ನೂರು ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಅಂದರೆ ಅವರು ಮುದ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದ ಪ್ರಕಾರ, ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ತೆಗೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಒಂದು ಸಂದೇಶವು ಪ್ರಕಟವಾಗಿ ಮಹಾಘೋಷಣೆಯಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸುವುದು. ಆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಈಗಾಗಲೇ ಮಿಲ್ಲರೈಟರಿಂದ ನಿರ್ವಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟ, ಮತ್ತು ನಂತರ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮದಿಂದ ಸಮರ್ಥಿಸಲ್ಪಟ್ಟ, ಮೂರು ವಿಭಿನ್ನ ಪ್ರವಾದಿತ್ವಕಾಲಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆ ಮೂರು ಅವಧಿಗಳು ಕಾಲವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಕೈಗಳನ್ನು ಆಕಾಶದ ಕಡೆ ಎತ್ತುವ ಅದೇ ದೂತನು, ಪ್ರಕಟನೆ ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕೈಯನ್ನು ಆಕಾಶದ ಕಡೆ ಎತ್ತಿ, ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಕಾಲವಿರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಪ್ರಮಾಣಿಸಿದ್ದನು. 1844ರಲ್ಲಿ ಉಚ್ಚರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಆ ಘೋಷಣೆ, ದಾನಿಯೇಲ ಹನ್ನೆರಡರಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆ ಮೂರು ಪ್ರವಾದಿತ್ವಕಾಲಗಳು ಕಾಲವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದಲ್ಲದ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಅವಧಿಗಳಾಗಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಆದುದರಿಂದ, ದಾನಿಯೇಲನ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿನ ಮಧ್ಯದ ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕ ಪ್ರವಾದನಾ ಕಾಲವು, ಮೈಕೆಲನು ಏಳುವ ಅದೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲೇ ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುವ ದ್ವಿಗುಣ ಕಾಲವಾಗಿದ್ದರೆ, ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುವ ಆ ದ್ವಿಗುಣ ಕಾಲವು ಅಬ್ರಾಮನ ಆಲ್ಫಾ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಪರಿಪೂರ್ಣ ನೆರವೇರಿಕೆಯಾಗಿದೆಯೆಂದು ನೀವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಜನರ ಪರಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಆರಂಭಿಸುವ ಕಾಲಪ್ರವಾದನೆಯ ಓಮೇಗಾ, ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರ ಜನರಿಗೆ ಸಂಭವಿಸುವ ಸಂಗತಿಗಳ ಕುರಿತು ದಾನಿಯೇಲನ ಸಾಕ್ಷ್ಯದ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯಾದ ಅದೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲೇ ತನ್ನ ಪರಿಪೂರ್ಣ ನೆರವೇರಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದೆ.

ಅಂತ್ಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕವು ಮುದ್ರಾವಿಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುವ ಬೆಳಕು ದೇವರ ಜನರನ್ನು ಮುದ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂತ್ಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕವು ಮುದ್ರಾವಿಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುವ ಬೆಳಕನ್ನು ದಾನಿಯೇಲನ ಕೊನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದೊಳಗಿನ ಮೂರು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಗಳ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆ ಅಧ್ಯಾಯವು ಹಿದ್ದೆಕೆಲ್ ದರ್ಶನವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಮೂರು ಅಧ್ಯಾಯಗಳ ಓಮೇಗಾ ಆಗಿದ್ದು, ಹಿದ್ದೆಕೆಲ್ ದರ್ಶನವು ದಾನಿಯೇಲನ ನದಿಗಳ ದರ್ಶನಗಳ ಆಲ್ಫಾವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಮೂರು ಅಧ್ಯಾಯಗಳಿಗೆ ಓಮೇಗಾ ಆಗಿದೆ. ಏದೆನಿನಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾದ ನದಿಗಳು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ದಾನಿಯೇಲನ ಬಳಿಗೆ ತಲುಪಿದವು; ನಂತರ ದೇವರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಾಕ್ಯವು ಅವುಗಳನ್ನು ಮೊದಲನೆಯ ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯ ದೂತರ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಚಳವಳಿಯ ಬಳಿಗೆ ತಂದಿತು, ಅಂದರೆ ಮೂರು ದೂತರ ಎರಡು ಚಳವಳಿಗಳ ಆಲ್ಫಾ ಚಳವಳಿ. ಹನ್ನೊಂದನೇ ವಚನದ 1290 ವರ್ಷಗಳು ಅಬ್ರಾಮನ ಮತ್ತು ಪೌಲನ 430 ವರ್ಷದ ಪ್ರವಾದನೆಗೆ ಓಮೇಗಾ ಆಗಿವೆ.

ನಾವು ದಾನಿಯೇಲ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಕುರಿತು ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಿರುವ ಅಬ್ರಾಮನ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಸಂಬಂಧದ ಕುರಿತು ಮುಂದುವರಿಯುವ ಮೊದಲು, ಪೌಲನು ಯಾರು ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುವುದು ಉತ್ತಮ. ಪೌಲನು ಅನ್ಯಜನರಿಗೆ ಅಪೋಸ್ತಲನಾಗಿದ್ದನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಸಮಾನವಾಗಿ ಮಹತ್ವದ ಸಂಗತಿಯಾಗಿ, ತನ್ನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ದೇವರ ಪ್ರವಾದನಾ ವಾಕ್ಯದ ಮೂಲಕವೇ ಮಂಡಿಸಿದನು. ಅದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಮಹತ್ವದ್ದೆಂದರೆ, ಪೌಲನು ಒಂದು ಯುಗವ್ಯವಸ್ಥಾತ್ಮಕ ಪ್ರವಾದಿಯಾಗಿದ್ದನು. ಯುಗವ್ಯವಸ್ಥಾತ್ಮಕ ಪ್ರವಾದಿ ಎಂದರೆ, ಮೋಶೆಯಂತೆ ಒಂದು ಯುಗವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿಂದ ಮತ್ತೊಂದಕ್ಕೆ ದೇವರ ಜನರನ್ನು ನಡೆಸಲು ಎಬ್ಬಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರವಾದಿ; ಅಂದರೆ, ವೇದಿಬಲಿಯ ಆರಾಧನೆಯಿಂದ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಆರಾಧನೆಗೆ; ಯೋಹಾನ ಬಾಪ್ತಿಸ್ಮನಂತೆ; ಭೌತಿಕ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದಿಂದ ಪರಲೋಕೀಯ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯಕ್ಕೆ. ಪೌಲನು, ಬೈಬಲಿನ ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ಲೇಖಕರನ್ನೂ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿದಷ್ಟಿಗಿಂತಲೂ ಬಹಳವಾಗಿ, ಅಕ್ಷರಾರ್ಥದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಆತ್ಮಿಕ ಅರ್ಥಕ್ಕೆ ಅನ್ವಯಿಸುವ ಕುರಿತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನೂ ನಿಯಮಗಳನ್ನೂ ದಾಖಲಿಸಿದನು! ದೇವರ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಅಕ್ಷರಾರ್ಥದಿಂದ ಆತ್ಮಿಕತೆಗೆ ನಡೆಯುವ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಅವನು ಎಬ್ಬಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು.

ಅಬ್ರಹಾಮನ ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಜನರ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ವಾಗ್ದಾನಗಳು ಶಾಬ್ದಿಕದಿಂದ ಆತ್ಮಿಕಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತನೆಯಾದಾಗ, ಆ ಎರಡರ ಮಧ್ಯದ ಸಂಪರ್ಕ ಕೊಂಡಿಯೇ ಪೌಲನು. ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಪೌಲನು ಯಾರು ಎಂಬ ಪಾತ್ರದಲ್ಲಿ ನೀವು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರದಿದ್ದರೆ, ದೇವರ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರ ಮೊದಲಬಾರಿ ಪ್ರವಾದನೆಯು 30 ವರ್ಷದ ಅವಧಿಯಿಂದ ಆರಂಭಗೊಳ್ಳುವ ದ್ವಿವಿಧ ಕಾಲಪ್ರವಾದನೆ ಎಂಬುದು ಎಷ್ಟು ದೈವಿಕವಾಗಿ ಸೂಕ್ತವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ಕಾಣದೆ ಇರಬಹುದು. ಒಂದು ಪ್ರವಾದನೆಯನ್ನು ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಜನರ ಪಿತಾಮಹನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು; ಮತ್ತು ಅವರು ಆತ್ಮಿಕ ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಜನರಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಯಾದಾಗ, ಆ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ ವಿವರಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಒಂದು ವ್ಯವಸ್ಥಾಕಾಲಿಕ ಪ್ರವಾದಿಯನ್ನು ಎಬ್ಬಿಸಲಾಯಿತು, ಹಾಗೆಯೇ ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಿಂದ ಬಂದ ಮೊದಲ ಸಾಕ್ಷಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡ ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಿಂದ ಬಂದ ಎರಡನೇ ಸಾಕ್ಷಿಯ ಮೂಲಕ ಅಬ್ರಾಮನ ಕಾಲಪ್ರವಾದನೆಯನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುವುದಕ್ಕೂ ಅವನು ಎಬ್ಬಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅಬ್ರಾಮನು, ನಂತರ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪೌಲನು, ಇವೆರಡೂ ಉತ್ತರಕಾಲದ 1290ರ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಪ್ರತಿರೂಪಿಸುತ್ತವೆ.

ನಾವು ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರೆಯುವೆವು.

> “ಯೆಹೋಶುವನೂ ದೂತನೂ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಜೆಕರ್ಯನ ದರ್ಶನವು ಮಹಾ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತದ ದಿನದ ಅಂತಿಮ ದೃಶ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರ ಜನರ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ವಿಶೇಷ ಬಲದಿಂದ ಅನ್ವಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ಉಳಿದ ಸಭೆಯು ಮಹಾ ಪರೀಕ್ಷೆಯಿಗೂ ಸಂಕಟಕ್ಕೂ ಒಳಪಡಿಸಲಾಗುವುದು. ದೇವರ ಆಜ್ಞೆಗಳನ್ನೂ ಯೇಸುವಿನ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನೂ ಕೈಕೊಳ್ಳುವವರು ನಾಗನ ಮತ್ತು ಅವನ ಪಡೆಗಳ ಕೋಪವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವರು. ಸೈತಾನನು ಲೋಕವನ್ನು ತನ್ನ ಪ್ರಜೆಯೆಂದು ಎಣಿಸುತ್ತಾನೆ; ತನ್ನನ್ನು ಕ್ರೈಸ್ತರೆಂದು ಘೋಷಿಸುವ ಅನೇಕರ ಮೇಲೆಯೂ ಅವನು ನಿಯಂತ್ರಣ ಸಾಧಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಅವನ ಸಾರ್ವಭೌಮಾಧಿಕಾರವನ್ನು ಪ್ರತಿರೋಧಿಸುತ್ತಿರುವ ಒಂದು ಚಿಕ್ಕ ಸಮೂಹವಿದೆ. ಅವರನ್ನು ಭೂಮಿಯಿಂದ ಅಳಿಸಿಬಿಡಲು ಅವನಿಂದಾದರೆ, ಅವನ ವಿಜಯವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗುವುದು. ಅವನು ಅನ್ಯಜನಾಂಗಗಳನ್ನು ಇಸ್ರಾಯೇಲನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವಂತೆ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದ ಹಾಗೆಯೇ, ಸಮೀಪಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವನು ಭೂಮಿಯ ದುಷ್ಟಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ದೇವರ ಜನರನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವಂತೆ ಉದ್ರೇಕಿಸುವನು. ದೈವಿಕ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಮಾನವೀಯ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸುವ ವಿಧೇಯತೆಯನ್ನು ಜನರಿಂದ ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುವುದು.”

> ದೇವರಿಗೆ ನಿಷ್ಠರಾಗಿರುವವರು ಬೆದರಿಸಲ್ಪಡುವರು, ದೂಷಿಸಲ್ಪಡುವರು, ಬಹಿಷ್ಕೃತರಾಗುವರು. ಅವರು “ತಂದೆತಾಯಿಗಳಿಂದಲೂ, ಸಹೋದರರಿಂದಲೂ, ಬಂಧುಬಳಗದಿಂದಲೂ, ಸ್ನೇಹಿತರಿಂದಲೂ” ದ್ರೋಹಕ್ಕೊಳಗಾಗುವರು, ಮರಣದವರೆಗೂ ಸಹ. ಲೂಕ 21:16. ಅವರ ಏಕಮಾತ್ರ ನಿರೀಕ್ಷೆ ದೇವರ ಕರುಣೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಇರುವುದು; ಅವರ ಏಕೈಕ ರಕ್ಷಣೆಯು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಾಗಿರುವುದು. ಯೆಹೋಶುವನು ದೂತನ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ಬೇಡಿಕೊಂಡಂತೆ, ಶೇಷ ಸಭೆಯೂ ಹೃದಯಭಂಗದೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಅಚಂಚಲವಾದ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ, ತಮ್ಮ ಪರವಾದಿಯಾದ ಯೇಸುವಿನ ಮೂಲಕ ಕ್ಷಮೆಗೂ ಬಿಡುಗಡೆಗೂ ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುವರು. ತಮ್ಮ ಜೀವನಗಳ ಪಾಪಮಯತೆಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಜಾಗರೂಕರಾಗಿದ್ದಾರೆ; ತಮ್ಮ ದೌರ್ಬಲ್ಯವನ್ನೂ ಅಯೋಗ್ಯತೆಯನ್ನೂ ಅವರು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತು ಅವರು ನಿರಾಶೆಗೆ ಒಳಗಾಗಲು ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದಾರೆ.

> “ಪ್ರಲೋಭಕನು ಅವರನ್ನು ದೂಷಿಸಲು ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ, ಯೆಹೋಶುವನನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಅವನು ನಿಂತಿದ್ದಂತೆಯೇ. ಅವನು ಅವರ ಮಲಿನ ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು, ಅವರ ದೋಷಪೂರ್ಣ ಸ್ವಭಾವಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಅವರ ದುರ್ಬಲತೆಯನ್ನೂ ಮೂರ್ಖತೆಯನ್ನೂ, ಅವರ ಕೃತಘ್ನತೆಯ ಪಾಪಗಳನ್ನೂ, ಅವರ ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗೆ ಅಸಮಾನತೆಯನ್ನೂ, ಅದು ಅವರ ವಿಮೋಚಕನನ್ನು ಅವಮಾನಪಡಿಸಿರುವುದನ್ನೂ ಮುಂದಿಡುತ್ತಾನೆ. ಅವರ ಸ್ಥಿತಿ ನಿರಾಶಾಜನಕವಾಗಿದೆ, ಅವರ ಅಶುದ್ಧತೆಯ ಕಲಂಕವು ಎಂದಿಗೂ ತೊಳೆದುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಆಲೋಚನೆಯಿಂದ ಅವರನ್ನು ಭಯಪಡಿಸಲು ಅವನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವರ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ನಾಶಮಾಡಿ, ಅವರು ಅವನ ಪ್ರಲೋಭನೆಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗಿ, ದೇವರಿಗೆ ತೋರಬೇಕಾದ ತಮ್ಮ ನಿಷ್ಠೆಯಿಂದ ತಿರುಗಿಹೋಗುವಂತೆ ಮಾಡುವುದೇ ಅವನ ಆಶೆಯಾಗಿದೆ.”

> “ದೇವರ ಜನರನ್ನು ಯಾವ ಯಾವ ಪಾಪಗಳಿಗೆ ತಾನೇ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದ್ದಾನೋ, ಆ ಪಾಪಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಸೈತಾನನು ನಿಖರವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ; ಮತ್ತು ಅವರ ವಿರುದ್ಧ ತನ್ನ ಆರೋಪಗಳನ್ನು ಒತ್ತಿ ಹೇಳುತ್ತಾ, ಅವರ ಪಾಪಗಳ ಕಾರಣದಿಂದ ಅವರು ದೈವಿಕ ಸಂರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ; ಹಾಗೂ ಅವರನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ಹಕ್ಕು ತನಗಿದೆಯೆಂದು ಹಕ್ಕುಹಾಕುತ್ತಾನೆ. ದೇವರ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಹೊರಗಿಡಲ್ಪಡುವುದಕ್ಕೆ ಅವರು ತನ್ನಷ್ಟೇ ಅರ್ಹರು ಎಂದು ಅವನು ತೀರ್ಪು ಕೊಡುತ್ತಾನೆ. ‘ಇವರೇನಾ,’ ಎಂದು ಅವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, ‘ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು, ಮತ್ತು ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾದ ದೂತರ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕಾದ ಜನರು? ಇವರು ದೇವರ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ವಿಧೇಯರಾಗಿರುವೆವೆಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಅದರ ಆಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಇವರು ಕಾಪಾಡಿದ್ದಾರೆಯೇ? ದೇವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವವರಿಗಿಂತ ತಮ್ಮನ್ನೇ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರೀತಿಸುವವರಾಗಿರಲಿಲ್ಲವೇ? ಆತನ ಸೇವೆಗೆ ಮೀರಿ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಿರಲಿಲ್ಲವೇ? ಲೋಕಸಂಬಂಧಿಯಾದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿರಲಿಲ್ಲವೇ? ಅವರ ಜೀವನಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ ಪಾಪಗಳನ್ನು ನೋಡಿರಿ. ಅವರ ಸ್ವಾರ್ಥವನ್ನು, ಅವರ ದ್ವೇಷಭಾವವನ್ನು, ಪರಸ್ಪರರ ಮೇಲಿರುವ ಅವರ ದ್ವೇಷವನ್ನು ಗಮನಿಸಿರಿ. ದೇವರು ನನ್ನನ್ನೂ ನನ್ನ ದೂತರನ್ನೂ ತನ್ನ ಸನ್ನಿಧಿಯಿಂದ ಹೊರಹಾಕಿ, ಆದರೂ ಇದೇ ಪಾಪಗಳಲ್ಲಿ ದೋಷಿಗಳಾಗಿರುವವರನ್ನು ಪ್ರತಿಫಲಿಸಲಿರುವನೇ? ಓ ಕರ್ತನೇ, ನೀತಿಯ ಪ್ರಕಾರ ನೀನು ಇದನ್ನು ಮಾಡಲಾರೆ. ನ್ಯಾಯವು ಅವರ ವಿರುದ್ಧ ದಂಡನೆ ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಡಬೇಕೆಂದು ಬೇಡುತ್ತದೆ.’”

> “ಆದರೆ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಪಾಪಮಾಡಿದ್ದರೂ, ಸೈತಾನಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ತಮ್ಮನ್ನು ಒಪ್ಪಿಸಿಕೊಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಪಾಪಗಳಿಗಾಗಿ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪಪಟ್ಟು, ದೀನತೆಯೂ ಮನೋವ್ಯಥೆಯೂಳ್ಳ ಹೃದಯದಿಂದ ಕರ್ತನನ್ನು ಹುಡುಕಿದ್ದಾರೆ; ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ವಕೀಲನು ಅವರ ಪರವಾಗಿ ವಿನಂತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವರ ಕೃತಘ್ನತೆಯಿಂದ ಅತ್ಯಂತ ಅವಮಾನಕ್ಕೊಳಗಾದವನು, ಅವರ ಪಾಪವನ್ನೂ ಅವರ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪವನ್ನೂ ತಿಳಿದಿರುವವನು, ಹೀಗೆ ಘೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ: ‘ಕರ್ತನು ನಿನ್ನನ್ನು ಗದರಿಸಲಿ, ಓ ಸೈತಾನನೇ. ನಾನು ಈ ಆತ್ಮಗಳಿಗಾಗಿ ನನ್ನ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಕೊಟ್ಟೆನು. ಅವರು ನನ್ನ ಕೈಗಳ ಕರಗಳ ಮೇಲೆ ಕೆತ್ತಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಅಪೂರ್ಣತೆಗಳು ಇರಬಹುದು; ತಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ವಿಫಲರಾಗಿರಬಹುದು; ಆದರೆ ಅವರು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ನಾನು ಅವರನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಿದ್ದೇನೆ.’”

> “ಸೈತಾನನ ಆಕ್ರಮಣಗಳು ಪ್ರಬಲವಾಗಿವೆ, ಅವನ ಮೋಸಗೊಳಿಸುವ ಉಪಾಯಗಳು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿವೆ; ಆದರೆ ಕರ್ತನ ದೃಷ್ಟಿಯು ತನ್ನ ಜನರ ಮೇಲೆ ಇದೆ. ಅವರ ಸಂಕಟವು ಮಹತ್ತರವಾಗಿದೆ, ಭಟ್ಟಿಯ ಜ್ವಾಲೆಗಳು ಅವರನ್ನು ನುಂಗಿಬಿಡುವಂತೆಯೇ ಕಾಣುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಯೇಸು ಅವರನ್ನು ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಪರೀಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಬಂಗಾರದಂತೆಯೇ ಹೊರತೆಗೆದು ತರುವನು. ಅವರ ಭೌತಿಕಸ್ವಭಾವವು ದೂರವಾಗುವುದು, ಹೀಗೆ ಅವರ ಮೂಲಕ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸ್ವರೂಪವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುವದಕ್ಕಾಗಿ.”

> “ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಸಭೆಯ ಅಪಾಯಗಳನ್ನೂ ಅವಳ ಶತ್ರುಗಳು ಅವಳಿಗೆ ಮಾಡಿದ ಹಾನಿಯನ್ನೂ ಮರೆತಿರುವಂತೆ ತೋರುವುದಿರಬಹುದು. ಆದರೆ ದೇವರು ಮರೆತಿಲ್ಲ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಹೃದಯಕ್ಕೆ ತನ್ನ ಸಭೆಯಷ್ಟು ಪ್ರಿಯವಾದುದು ಇನ್ನೊಂದಿಲ್ಲ. ಲೌಕಿಕ ನೀತಿಕೌಶಲ್ಯವು ಅವಳ ದಾಖಲೆಯನ್ನು ಭ್ರಷ್ಟಗೊಳಿಸಬೇಕೆಂಬುದು ಆತನ ಚಿತ್ತವಲ್ಲ. ಆತನು ತನ್ನ ಜನರನ್ನು ಸೈತಾನನ ಪ್ರಲೋಭನೆಗಳಿಗೆ ಸೋಲಿಬೀಳುವಂತೆ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ತನ್ನನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವವರನ್ನು ಆತನು ಶಿಕ್ಷಿಸುವನು; ಆದರೆ ಹೃತ್ಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪಪಡುವ ಎಲ್ಲರ ಮೇಲೂ ಆತನು ಕೃಪಾಳುವಾಗಿರುವನು. ಕ್ರೈಸ್ತ ಸ್ವಭಾವದ ವಿಕಾಸಕ್ಕಾಗಿ ಬಲವನ್ನು ಕೋರಿ ಆತನನ್ನು ಮೊರೆಯಿಡುವವರಿಗೆ, ಅಗತ್ಯವಾದ ಎಲ್ಲಾ ಸಹಾಯವನ್ನೂ ಆತನು ನೀಡುವನು.”

> “ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಜನರು ದೇಶದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಅಸಹ್ಯಕೃತ್ಯಗಳ ನಿಮಿತ್ತ ನಿಟ್ಟುಸಿರು ಬಿಟ್ಟು ಅಳುವರು. ದೈವಿಕ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ತುಳಿಯುವುದರಿಂದ ತಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಬರುವ ಅಪಾಯದ ವಿಷಯವಾಗಿ ಅವರು ಕಣ್ಣೀರಿನಿಂದ ದುಷ್ಟರನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಸುವರು; ಮತ್ತು ವರ್ಣಿಸಲಾಗದ ಶೋಕದಿಂದ ಅವರು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪದಲ್ಲಿ ಕರ್ತನ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಗ್ಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವರು. ದುಷ್ಟರು ಅವರ ಶೋಕವನ್ನು ಹಾಸ್ಯಮಾಡುವರು ಮತ್ತು ಅವರ ಗಂಭೀರ ಮನವಿಗಳನ್ನು ಪರಿಹಾಸ್ಯ ಮಾಡುವರು. ಆದರೆ ದೇವರ ಜನರ ವ್ಯಥೆಯೂ ತಗ್ಗುಮನಸ್ಸೂ, ಪಾಪದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಗುಣಸ್ವಭಾವದ ಮಹತ್ತನ್ನು ಅವರು ಮರುಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂಬ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಅವರು ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿರುವುದರಿಂದಲೂ, ಅವರ ಕಣ್ಣುಗಳು ಆತನ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಪರಿಶುದ್ಧತೆಯ ಮೇಲೆ ನೆಟ್ಟಿರುವುದರಿಂದಲೂ, ಪಾಪದ ಅತಿಶಯ ಪಾಪಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಅವರು ಇಷ್ಟೊಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸೌಮ್ಯತೆಯೂ ದೀನತೆಯೂ ಯಶಸ್ಸು ಮತ್ತು ಜಯದ ಷರತ್ತುಗಳಾಗಿವೆ. ಶಿಲುಬೆಯ ಪಾದದಲ್ಲಿ ತಲೆಬಾಗುವವರನ್ನು ಮಹಿಮೆಯ ಕಿರೀಟವು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದೆ.”

> “ದೇವರಿಗೆ ನಿಷ್ಠರಾಗಿರುವ, ಪ್ರಾರ್ಥನಾಶೀಲರಾದವರು, ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಆತನೊಂದಿಗೇ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ತಾವು ಎಷ್ಟೊಂದು ದೃಢವಾಗಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವರೋ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರೇ ತಿಳಿದುಕೊಂಡಿಲ್ಲ. ಸೈತಾನನಿಂದ ಪ್ರೇರಿತರಾಗಿ, ಈ ಲೋಕದ ಅಧಿಪತಿಗಳು ಅವರನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ; ಆದರೆ ದೋಥಾನಿನಲ್ಲಿ ಎಲೀಶನ ಸೇವಕನ ಕಣ್ಣುಗಳು ತೆರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಂತೆಯೇ ದೇವರ ಮಕ್ಕಳ ಕಣ್ಣುಗಳು ತೆರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೆ, ದೇವದೂತರು ಅವರ ಸುತ್ತಲೂ ಛಾವಣಿ ಹಾಕಿ ನಿಂತು, ಅಂಧಕಾರದ ಸೇನೆಗಳನ್ನು ತಡೆಹಿಡಿದಿರುವುದನ್ನು ಅವರು ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದರು.”

> “ದೇವರ ಜನರು ಆತನ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಪ್ರಾಣಗಳನ್ನು ದೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡು, ಹೃದಯಶುದ್ಧಿಗಾಗಿ ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ, ‘ಅಶುದ್ಧ ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿರಿ’ ಎಂಬ ಆಜ್ಞೆ ನೀಡಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಉತ್ತೇಜನಭರಿತವಾದ ಈ ಮಾತುಗಳು ಹೇಳಲ್ಪಡುತ್ತವೆ: ‘ಇಗೋ, ನಿನ್ನ ಅಕ್ರಮವನ್ನು ನಿನ್ನಿಂದ ದೂರಮಾಡಿದ್ದೇನೆ, ಮತ್ತು ನಿನಗೆ ಬದಲಾದ ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಉಡಿಸುವೆನು.’ ಜೆಕರ್ಯ 3:4. ಕ್ರಿಸ್ತನ ನೀತಿಯ ನಿಷ್ಕಳಂಕವಾದ ವಸ್ತ್ರವು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟ, ಶೋಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ, ನಂಬಿಗಸ್ತರಾದ ದೇವರ ಮಕ್ಕಳ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ತಿರಸ್ಕೃತವಾದ ಅವಶೇಷ ಜನರು ಮಹಿಮೆಯ ವಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ; ಲೋಕದ ಭ್ರಷ್ಟತೆಗಳಿಂದ ಇನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಕಲ್ಮಶಗೊಳ್ಳದವರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಹೆಸರುಗಳು ಕುರಿಯಾದವನ ಜೀವದ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಉಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ಎಲ್ಲಾ ಯುಗಗಳ ನಂಬಿಗಸ್ತರ ಮಧ್ಯೆ ದಾಖಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುತ್ತವೆ. ಅವರು ಮೋಸಗಾರನ ಕುಯುಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿರೋಧಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಡ್ರಾಗನ್‌ನ ಗರ್ಜನೆಯಿಂದ ಅವರು ತಮ್ಮ ನಿಷ್ಠೆಯಿಂದ ತಿರುಗಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಈಗ ಅವರು ಶೋಧಕನ ಉಪಾಯಗಳಿಂದ ನಿತ್ಯಕ್ಕೂ ಸುರಕ್ಷಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ಪಾಪಗಳು ಪಾಪದ ಮೂಲಕರ್ತನ ಮೇಲೆ ವರ್ಗಾಯಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಒಂದು ‘ಸುಂದರ ಶಿರೋವಸ್ತ್ರ’ ಅವರ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.”

> “ಸೈತಾನನು ತನ್ನ ಆರೋಪಗಳನ್ನು ಒತ್ತಿ ಹೇಳುತ್ತಿರಲು, ಕಾಣದಿರುವ ಪರಿಶುದ್ಧ ದೂತರು ಇತ್ತಿಂದತ್ತ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾ, ನಿಷ್ಠಾವಂತರ ಮೇಲೆ ಜೀವಂತ ದೇವರ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಇಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಇವರು ಕುರಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಿಯೋನ್ ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿರುವವರು; ಅವರ ನೆತ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ತಂದೆಯ ಹೆಸರು ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಅವರು ಸಿಂಹಾಸನದ ಮುಂದೆ ಹೊಸ ಗೀತೆಯನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾರೆ—ಭೂಮಿಯಿಂದ ವಿಮೋಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಹೊರತು ಯಾರಿಗೂ ಕಲಿಯಲಾಗದ ಆ ಗೀತೆ. ‘ಇವರು ಆತನು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದರೂ ಕುರಿಯನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವವರು. ಇವರು ಮನುಷ್ಯರೊಳಗಿಂದ ವಿಮೋಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ದೇವರಿಗೂ ಕುರಿಗೂ ಪ್ರಥಮಫಲಗಳಾದವರು. ಅವರ ಬಾಯಲ್ಲಿ ಯಾವ ವಂಚನೆಯೂ ಕಂಡುಬಂದಿಲ್ಲ; ಯಾಕಂದರೆ ಅವರು ದೇವರ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮುಂದೆ ದೋಷರಹಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ.’ ಪ್ರಕಟನೆ 14:4, 5.”

> “ಈಗ ದೂತನ ವಚನಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ನೆರವೇರಿಕೆಯು ತಲುಪಿದೆ: ‘ಈಗ ಕೇಳು, ಮಹಾಯಾಜಕನಾದ ಯೆಹೋಶುವನೇ, ನೀನು ಮತ್ತು ನಿನ್ನ ಮುಂದೆಯೇ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವ ನಿನ್ನ ಸಂಗಡಿಗರೂ; ಯಾಕಂದರೆ ಅವರು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರರಾದ ಜನರು; ಏಕೆಂದರೆ, ಇದೋ, ನಾನು ನನ್ನ ಸೇವಕನಾದ ಕೊಂಬೆಯನ್ನು ಮುಂದಕ್ಕೆ ತರುವೆನು.’ ಜೆಕರ್ಯ 3:8. ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಜನರ ವಿಮೋಚಕನಾಗಿಯೂ ರಕ್ಷಕನಾಗಿಯೂ ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ. ಈಗ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಆ ಶೇಷಜನರು ‘ಆಶ್ಚರ್ಯಕರರಾದ ಜನರು,’ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಯಾತ್ರಾಜೀವನದ ಕಣ್ಣೀರು ಮತ್ತು ಅವಮಾನಗಳು ದೇವರ ಮತ್ತು ಕುರಿಯ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಆನಂದಕ್ಕೂ ಗೌರವಕ್ಕೂ ಸ್ಥಳಕೊಡುತ್ತವೆ. ‘ಆ ದಿನದಲ್ಲಿ ಯೆಹೋವನ ಕೊಂಬೆಯು ಸೌಂದರ್ಯಮಯವೂ ಮಹಿಮಾಮಯವೂ ಆಗಿರುವುದು; ಮತ್ತು ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಂಡವರಿಗೋಸ್ಕರ ದೇಶದ ಫಲವು ಶ್ರೇಷ್ಠವೂ ಮನೋಹರವೂ ಆಗಿರುವುದು. ಮತ್ತು ಚಿಯೋನಿನಲ್ಲಿ ಉಳಿದವನೂ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನಲ್ಲಿ ತಂಗಿರುವವನೂ—ಯೆರೂಸಲೇಮಿನಲ್ಲಿ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನೂ—ಪವಿತ್ರನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವನು.’ ಯೆಶಾಯ 4:2, 3.” ಪ್ರಾಫೆಟ್ಸ್ ಅಂಡ್ ಕಿಂಗ್ಸ್ 587–592.

Back to Articles