Article

# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Ninety-Seven

ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕ - ನೂರ ತೊಂಬತ್ತೇಳನೆಯದು

Prophetic Unfolding’s: Christ’s Second Gathering and the Eschatological Role of Islam in Revelation’s Narrative

ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅನಾವರಣಗಳು: ಕ್ರಿಸ್ತನ ಎರಡನೇ ಸಮಾಗಮ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಟಣೆಯ ಕಥಾನಕದಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಂನ ಅಂತ್ಯಕಾಲಿಕ ಪಾತ್ರ

Author

Jeff Pippenger

Published

April 29, 2024

Formats

PDF
Word

We are now identifying that one of the events represented by the seven thunders is the work of Christ gathering His people a second time, which He began to do in July, 2023. Millerite history identifies that this work is accomplished with the warfare of Islam as the backdrop of the message.

ಈಗ ನಾವು ಏಳು ಗುಡುಗುಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಘಟನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಜನರನ್ನು ಎರಡನೇ ಬಾರಿ ಕೂಡಿಸುವ ಕಾರ್ಯವೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ; ಈ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಆತನು ಜುಲೈ, 2023ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭಿಸಿದನು. ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸವು, ಈ ಕಾರ್ಯವು ಸಂದೇಶದ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಾಗಿ ಇಸ್ಲಾಂನ ಯುದ್ಧಕಾರ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ನೆರವೇರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ.

The message is the Revelation of Jesus Christ, which is unsealed just before probation closes, but that message is carried by (placed within the context of) the message of the third woe. At the very time the Lord was stretching His hand a second time in 1849, Sister White was commenting upon the shaking of the angry nations, which is a symbol of Islam.

ಈ ಸಂದೇಶವು ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟಣೆ ಆಗಿದ್ದು, ಕೃಪಾಕಾಲವು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುವ ತಕ್ಷಣದ ಮುನ್ನ ಅದನ್ನು ಮುದ್ರಾವಿಚ್ಛೇದಿತ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಆ ಸಂದೇಶವು ಮೂರನೇ ಅಯ್ಯೋ ಎಂಬ ಸಂದೇಶದ ಮೂಲಕ ಹೊತ್ತೊಯ್ಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ (ಅದರ ಸಂದರ್ಭದೊಳಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ). ಕರ್ತನು 1849ರಲ್ಲಿ ಎರಡನೇ ಬಾರಿ ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಚಾಚುತ್ತಿದ್ದ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಕೋಪಗೊಂಡ ಜನಾಂಗಗಳ ನಡುಕದ ಕುರಿತು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಡುತ್ತಿದ್ದರು; ಅದು ಇಸ್ಲಾಮಿನ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ.

> “December 16, 1848, the Lord gave me a view of the shaking of the powers of the heavens. I saw that when the Lord said ‘heaven,’ in giving the signs recorded by Matthew, Mark, and Luke, He meant heaven, and when He said ‘earth’ He meant earth. The powers of heaven are the sun, moon, and stars. They rule in the heavens. The powers of earth are those that rule on the earth. The powers of heaven will be shaken at the voice of God. Then the sun, moon, and stars will be moved out of their places. They will not pass away, but be shaken by the voice of God.

> “1848ರ ಡಿಸೆಂಬರ್ 16ರಂದು, ಪರಲೋಕದ ಶಕ್ತಿಗಳ ನಡುಕದ ಕುರಿತು ಕರ್ತನು ನನಗೆ ಒಂದು ದೃಶ್ಯವನ್ನು ನೀಡಿದನು. ಮತ್ತಾಯ, ಮಾರ್ಕ, ಮತ್ತು ಲೂಕನಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ನೀಡುವಾಗ ಕರ್ತನು ‘ಪರಲೋಕ’ ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ, ಅದರಿಂದ ಪರಲೋಕವನ್ನೇ ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದನು; ಮತ್ತು ‘ಭೂಮಿ’ ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ, ಭೂಮಿಯನ್ನೇ ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದನು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಕಂಡೆ. ಪರಲೋಕದ ಶಕ್ತಿಗಳು ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ, ಮತ್ತು ನಕ್ಷತ್ರಗಳು. ಅವು ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಆಳುತ್ತವೆ. ಭೂಮಿಯ ಶಕ್ತಿಗಳು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಆಳುವವು. ಪರಲೋಕದ ಶಕ್ತಿಗಳು ದೇವರ ಸ್ವರದಿಂದ ನಡುಗಿಸಲ್ಪಡುವವು. ಆಗ ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ, ಮತ್ತು ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನಗಳಿಂದ ಕದಲಿಸಲ್ಪಡುವವು. ಅವು ಅಳಿದುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ದೇವರ ಸ್ವರದಿಂದ ನಡುಗಿಸಲ್ಪಡುವವು.”

> “Dark, heavy clouds came up and clashed against each other. The atmosphere parted and rolled back; then we could look up through the open space in Orion, whence came the voice of God. The Holy City will come down through that open space. I saw that the powers of earth are now being shaken and that events come in order. War, and rumors of war, sword, famine, and pestilence are first to shake the powers of earth, then the voice of God will shake the sun, moon, and stars, and this earth also. I saw that the shaking of the powers in Europe is not, as some teach, the shaking of the powers of heaven, but it is the shaking of the angry nations.” Early Writings, 41.

> “ಕತ್ತಲೆಯಾದ, ಭಾರವಾದ ಮೇಘಗಳು ಏರಿ ಬಂದು ಪರಸ್ಪರ ಡಿಕ್ಕಿಹೊಡೆದವು. ಆಕಾಶಮಂಡಲವು ವಿಭಜಿಸಿ ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಗುಳಿಯಿತು; ಆಗ ನಾವು ಓರಿಯನ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ತೆರೆದ ಸ್ಥಳದ ಮೂಲಕ ಮೇಲೋಟ ನೋಡಬಲ್ಲವರಾದೆವು; ಅಲ್ಲಿ ಇಂದೇ ದೇವರ ಧ್ವನಿ ಬಂತು. ಪರಿಶುದ್ಧ ನಗರವು ಆ ತೆರೆದ ಸ್ಥಳದ ಮೂಲಕ ಕೆಳಗಿಳಿಯುವುದು. ಭೂಮಿಯ ಅಧಿಕಾರಗಳು ಈಗ ಕದಡಲ್ಪಡುತ್ತಿವೆ ಮತ್ತು ಘಟನೆಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಾನು ಕಂಡೆನು. ಯುದ್ಧ, ಯುದ್ಧಗಳ ಅಪವಾದಗಳು, ಕತ್ತಿ, ಬರಗಾಲ, ಮತ್ತು ಮಾರಿ ರೋಗಗಳು ಮೊದಲು ಭೂಮಿಯ ಅಧಿಕಾರಗಳನ್ನು ಕದಡುವವು; ನಂತರ ದೇವರ ಧ್ವನಿಯು ಸೂರ್ಯನನ್ನು, ಚಂದ್ರನನ್ನು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳನ್ನು, ಮತ್ತು ಈ ಭೂಮಿಯನ್ನೂ ಸಹ ಕದಡುವುದು. ಯೂರೋಪಿನಲ್ಲಿ ಅಧಿಕಾರಗಳ ಈ ಕದಲುವಿಕೆಯು, ಕೆಲವರು ಬೋಧಿಸುವಂತೆ, ಆಕಾಶದ ಅಧಿಕಾರಗಳ ಕದಲುವಿಕೆಯಲ್ಲ; ಅದು ಕ್ರೋಧಭರಿತ ಜನಾಂಗಗಳ ಕದಲುವಿಕೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಕಂಡೆನು.” ಆರಂಭಿಕ ಬರಹಗಳು, 41.

The historians confirm that what was shaking the nations of Europe in 1848, was the activities of the armies of Islam, for prophetically they are symbolized as the power that angers the nations. In the first witness to the Lord stretching out His hand a second time in the history of 1840 to 1844, the message of the Midnight Cry arrived at the Exeter camp meeting. From there unto October 22, 1844 the message swept across the eastern seaboard of the United States like a tidal wave. That movement had been typified by Christ’s triumphal entry into Jerusalem, and it was an ass that carried Christ into Jerusalem.

1848ರಲ್ಲಿ ಯೂರೋಪಿನ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳನ್ನು ನಡುಗಿಸುತ್ತಿದ್ದದ್ದು ಇಸ್ಲಾಮಿನ ಸೇನೆಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳೇ ಆಗಿದ್ದವು ಎಂದು ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ದೃಢಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಅವು ರಾಷ್ಟ್ರಗಳನ್ನು ಕ್ರೋಧಗೊಳಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಸಂಕೇತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಎರಡನೇ ಬಾರಿ ಚಾಚಿದುದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ 1840ರಿಂದ 1844ರವರೆಗಿನ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಕಂಡ ಮೊದಲ ಸಾಕ್ಷ್ಯದಲ್ಲಿ, ಮಿಡ್‌ನೈಟ್ ಕ್ರೈ ಎಂಬ ಸಂದೇಶವು ಎಕ್ಸೆಟರ್ ಶಿಬಿರ ಸಭೆಗೆ ಬಂದಿತು. ಅಲ್ಲಿಿಂದ 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರವರೆಗೆ ಆ ಸಂದೇಶವು ಅಮೇರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ಪೂರ್ವ ಸಮುದ್ರತೀರ ಪ್ರದೇಶದಾದ್ಯಂತ ಜ್ವಾರಭಾಟೆಯ ಅಲೆಯಂತೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿತು. ಆ ಚಳವಳಿಯು ಕ್ರಿಸ್ತನು ಯೆರೂಸಲೇಮಿಗೆ ವಿಜೃಂಭಣೆಯಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ಘಟನೆಯಿಂದ ಪೂರ್ವಛಾಯಿತವಾಗಿತ್ತು; ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಯೆರೂಸಲೇಮಿಗೆ ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಹೋದದ್ದು ಒಂದು ಕತ್ತೆಯೇ ಆಗಿತ್ತು.

The message of the Midnight Cry represents the entire prophetic message of the Revelation of Jesus Christ, but that Revelation is placed within the context of Islam of the third woe angering the nations, for it is Islam that carries the message that is the Revelation of Jesus Christ. Jesus is the Lion of the tribe of Judah, and He is bound to the message of the “ass.”

ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗಿನ ಸಂದೇಶವು ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟನೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರವಾದಿಕ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಆ ಪ್ರಕಟಣೆ ಮೂರನೆಯ ಅಯ್ಯೋದಲ್ಲಿನ ಇಸ್ಲಾಂ ಜನಾಂಗಗಳನ್ನು ಕೋಪಗೊಳಿಸುವ ಸಂದರ್ಭದೊಳಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟಣೆಯಾಗಿರುವ ಆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುವುದು ಇಸ್ಲಾಂವೇ ಆಗಿದೆ. ಯೇಸು ಯೆಹೂದಾ ಗೋತ್ರದ ಸಿಂಹನು, ಮತ್ತು ಆತನು “ಕತ್ತೆ”ಯ ಸಂದೇಶಕ್ಕೆ ಬಂಧಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ.

> Judah, thou art he whom thy brethren shall praise: thy hand shall be in the neck of thine enemies; thy father’s children shall bow down before thee. Judah is a lion’s whelp: from the prey, my son, thou art gone up: he stooped down, he couched as a lion, and as an old lion; who shall rouse him up? The sceptre shall not depart from Judah, nor a lawgiver from between his feet, until Shiloh come; and unto him shall the gathering of the people be. Binding his foal unto the vine, and his ass’s colt unto the choice vine; he washed his garments in wine, and his clothes in the blood of grapes: His eyes shall be red with wine, and his teeth white with milk. Genesis 49:8–12.

> ಯೆಹೂದಾ, ನಿನ್ನ ಸಹೋದರರು ನಿನ್ನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುವರು; ನಿನ್ನ ಕೈ ನಿನ್ನ ಶತ್ರುಗಳ ಕುತ್ತಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಇರುವದು; ನಿನ್ನ ತಂದೆಯ ಮಕ್ಕಳಾದವರು ನಿನ್ನ ಮುಂದೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುವರು. ಯೆಹೂದನು ಸಿಂಹದ ಮರಿಯು; ನನ್ನ ಮಗನೇ, ನೀನು ಬೇಟೆಯಿಂದ ಮೇಲೇರಿದ್ದೀ; ಅವನು ವಾಲಿಕೊಂಡನು, ಸಿಂಹದಂತೆ ಮಲಗಿಕೊಂಡನು, ವೃದ್ಧ ಸಿಂಹದಂತೆ ಇದ್ದನು; ಅವನನ್ನು ಯಾರು ಎಬ್ಬಿಸುವರು? ಶೀಲೋ ಬರುವ ತನಕ ರಾಜದಂಡವು ಯೆಹೂದನಿಂದ ದೂರಾಗದು, ಅವನ ಪಾದಗಳ ಮಧ್ಯದಿಂದ ಧರ್ಮಶಾಸಕನು ದೂರಾಗನು; ಜನರ ಸಮಾಗಮವು ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಆಗುವದು. ಅವನು ತನ್ನ ಕತ್ತೆಮರಿಯನ್ನು ದ್ರಾಕ್ಷಾಲತಿಗೆ ಕಟ್ಟಿ, ತನ್ನ ಹೆಣ್ಣು ಕತ್ತೆಯ ಕರುವನ್ನೂ ಉತ್ತಮ ದ್ರಾಕ್ಷಾಲತಿಗೆ ಕಟ್ಟಿ; ಅವನು ತನ್ನ ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸದಲ್ಲಿ ತೊಳೆದು, ತನ್ನ ಉಡುಪುಗಳನ್ನು ದ್ರಾಕ್ಷಿಹಣ್ಣಿನ ರಕ್ತದಲ್ಲಿ ತೊಳೆದನು; ಅವನ ಕಣ್ಣುಗಳು ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸದಿಂದ ಕೆಂಪಾಗಿರುವವು, ಅವನ ಹಲ್ಲುಗಳು ಹಾಲಿನಿಂದ ಬಿಳಿಯಾಗಿರುವವು. ಆದಿಕಾಂಡ 49:8–12.

It is through Judah that “the gathering of the people” is accomplished. Christ, as Judah, is also the “Vine,” and the “choice vine,” is bound to the “ass’s colt.” His “garments” are washed in “wine,” which was “the blood of grapes.” Christ began shedding His blood in Gethsemane, when He sweat blood, and Gethsemane means the “olive press.” From Gethsemane to the cross He shed His precious blood to gather all men unto Himself.

“ಜನರ ಸಮಾಗಮ”ವು ಯೆಹೂದನ ಮೂಲಕವೇ ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನು, ಯೆಹೂದನಾಗಿ, “ದ್ರಾಕ್ಷಾಲತೆ”ಯೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ; ಮತ್ತು “ಉತ್ತಮ ದ್ರಾಕ್ಷಾಲತೆ”ಯು “ಕತ್ತೆಯ ಕರು”ಗೆ ಕಟ್ಟಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಅವನ “ವಸ್ತ್ರಗಳು” “ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸ”ದಲ್ಲಿ ತೊಳೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಅದು “ದ್ರಾಕ್ಷಿಹಣ್ಣಿನ ರಕ್ತ”ವಾಗಿತ್ತು. ಕ್ರಿಸ್ತನು ಗೇತ್ಸೇಮನೆದಲ್ಲಿ, ರಕ್ತಸ್ವೇದ ಮಾಡಿದಾಗ, ತನ್ನ ರಕ್ತವನ್ನು ಸುರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು; ಮತ್ತು ಗೇತ್ಸೇಮನೆ ಎಂದರೆ “ಒಲೀವ್ ಒತ್ತುಗಲ್ಲು” ಎಂಬರ್ಥ. ಗೇತ್ಸೇಮನೆಯಿಂದ ಶಿಲುಬೆಯವರೆಗೆ ಆತನು ಎಲ್ಲಾ ಜನರನ್ನು ತನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಸಮಾಗಮಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕಾಗಿ ತನ್ನ ಅಮೂಲ್ಯ ರಕ್ತವನ್ನು ಸುರಿಸಿದನು.

> Now is the judgment of this world: now shall the prince of this world be cast out. And I, if I be lifted up from the earth, will draw all men unto me. This he said, signifying what death he should die. John 12:31–33.

> ಈಗ ಈ ಲೋಕದ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ; ಈಗ ಈ ಲೋಕದ ಅಧಿಪತಿ ಹೊರಗೆ ತಳ್ಳಲ್ಪಡುವನು. ಮತ್ತು ನಾನು ಭೂಮಿಯಿಂದ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಎತ್ತಲ್ಪಟ್ಟರೆ, ಎಲ್ಲರನ್ನು ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಸೆಳೆಯುವೆನು. ಆತನು ಯಾವ ವಿಧವಾದ ಮರಣವನ್ನು ಹೊಂದಬೇಕೆಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾ ಇದನ್ನು ಹೇಳಿದನು. ಯೋಹಾನ 12:31–33.

Christ’s work of drawing all men unto Himself is a twostep process, for He first gathers the “outcasts of Israel,” and then uses them as an ensign to draw His other flock.

ಕ್ರಿಸ್ತನು ಎಲ್ಲಾ ಜನರನ್ನು ತನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಸೆಳೆಯುವ ಕಾರ್ಯವು ಎರಡು ಹಂತಗಳ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದ್ದು, ಮೊದಲು ಆತನು “ಇಸ್ರಾಯೇಲನ ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟವರನ್ನು” ಕೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ನಂತರ ತನ್ನ ಇತರ ಮಂದೆಯನ್ನು ಸೆಳೆಯಲು ಅವರನ್ನು ಒಂದು ಧ್ವಜಚಿಹ್ನೆಯಾಗಿ ಉಪಯೋಗಿಸುತ್ತಾನೆ.

> I am the good shepherd, and know my sheep, and am known of mine. As the Father knoweth me, even so know I the Father: and I lay down my life for the sheep. And other sheep I have, which are not of this fold: them also I must bring, and they shall hear my voice; and there shall be one fold, and one shepherd. John 10:14–16.

> ನಾನು ಒಳ್ಳೆಯ ಕುರಿಗಾಹಿ; ನನ್ನ ಕುರಿಗಳನ್ನು ನಾನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ, ಮತ್ತು ನನ್ನವರು ನನ್ನನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ತಂದೆಯು ನನ್ನನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವಂತೆಯೇ ನಾನೂ ತಂದೆಯನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ; ಮತ್ತು ಕುರಿಗಳ ನಿಮಿತ್ತ ನಾನು ನನ್ನ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಇಡುತ್ತೇನೆ. ಈ ಮಂದೆಯಲ್ಲದ ಇನ್ನೂ ಬೇರೆ ಕುರಿಗಳೂ ನನಗಿವೆ; ಅವುಗಳನ್ನೂ ನಾನು ತಂದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಮತ್ತು ಅವು ನನ್ನ ಸ್ವರವನ್ನು ಕೇಳುವವು; ಆಗ ಒಂದೇ ಮಂದೆ, ಒಬ್ಬನೇ ಕುರಿಗಾಹಿ ಇರುವುದು. ಯೋಹಾನ 10:14–16.

The one hundred and forty-four thousand are the “sheep” who know Him. The “other sheep” are His flock that come out of Babylon when they see and hear the ensign. Before He lifts up His ensign, which are His sheep, He first gathers them a second time. That line of sacred history aligns with verses thirteen through fifteen of Daniel chapter eleven, and is therefore aligned with the hidden history of verse forty. It represents the line of the true Protestant horn which runs within the history of the apostate Protestant horn, the apostate Republican horn and the arrival of the whore of Tyre, just before the Sunday law of verse forty-one. The line of the true Protestant horn represents both the history and also the message where the one hundred and forty-four thousand are sealed.

ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರವರು ಆತನನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವ “ಕುರಿಗಳು.” “ಇತರ ಕುರಿಗಳು” ಎಂದರೆ, ಸಂಕೇತಧ್ವಜವನ್ನು ಕಂಡು ಕೇಳುವಾಗ ಬಾಬೆಲಿನಿಂದ ಹೊರಬರುವ ಆತನ ಮಂದೆ. ಆತನು ತನ್ನ ಸಂಕೇತಧ್ವಜವನ್ನು ಎತ್ತುವ ಮೊದಲು, ಅಂದರೆ ತನ್ನ ಕುರಿಗಳನ್ನು ಎತ್ತುವ ಮೊದಲು, ಆತನು ಮೊದಲು ಅವರನ್ನು ಎರಡನೇ ಬಾರಿಗೆ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪರಿಶುದ್ಧ ಇತಿಹಾಸದ ಆ ರೇಖೆ ದಾನಿಯೇಲನ ಹನ್ನೊಂದನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹದಿಮೂರುರಿಂದ ಹದಿನೈದನೇ ವಚನಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಆದಕಾರಣ ಅದು ನಲವತ್ತನೇ ವಚನದ ಗುಪ್ತ ಇತಿಹಾಸದೊಂದಿಗೆ ಸಹ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು, ನಲವತ್ತೊಂದನೇ ವಚನದ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಮುಂಚೆಯೇ, ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಂಟ್ ಕೊಂಬಿನ, ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟ ರಿಪಬ್ಲಿಕನ್ ಕೊಂಬಿನ ಇತಿಹಾಸದೊಳಗೆ, ಹಾಗೂ ತೂರಿನ ವೇಶ್ಯೆಯ ಆಗಮನದ ನಡುವೆ ಸಾಗುವ ನಿಜವಾದ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಂಟ್ ಕೊಂಬಿನ ರೇಖೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾದ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಂಟ್ ಕೊಂಬಿನ ರೇಖೆ, ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರವರು ಮುದ್ರಿಸಲ್ಪಡುವ ಇತಿಹಾಸವನ್ನೂ, ಹಾಗೆಯೇ ಆ ಸಂದೇಶವನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

The “outcasts of Israel” represent a line in contrast with the “assembly of mockers”, as Jeremiah identifies them, or as the “synagogue of Satan” as John identifies them in Revelation chapters two and three where the church of Smyrna and Philadelphia are addressed. The Philadelphians represent the “one hundred and forty-four thousand” of Revelation chapter seven, and Smyrna is “the great multitude” of the same chapter, who cannot be numbered. The two classes of redeemed in the last days are in controversy with those who lie, and who are in the synagogue of Satan, and claim they are God’s people, for they say they are Jews.

“ಇಸ್ರಾಯೇಲನ ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟವರು” ಎಂಬವರು, ಯೆರೇಮಿಯನು ಅವರನ್ನು ಗುರುತಿಸುವಂತೆ, “ಹಾಸ್ಯಗಾರರ ಸಭೆ”ಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಒಂದು ವಂಶರೇಖೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅಥವಾ ಪ್ರಕಟನೆ ಗ್ರಂಥದ ಎರಡನೆಯ ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿ ಸ್ಮುರ್ನ ಮತ್ತು ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯ ಸಭೆಗಳನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಹೇಳಿರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಯೋಹಾನನು ಅವರನ್ನು ಗುರುತಿಸುವಂತೆ, “ಸೈತಾನನ ಸಭಾಮಂದಿರ”ಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದವರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯರು ಪ್ರಕಟನೆ ಗ್ರಂಥದ ಏಳನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿನ “ನೂರ ನಲವತ್ತ್ನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರ”ರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತು ಸ್ಮುರ್ನವು ಅದೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ, ಎಣಿಸಲಾಗದ “ಮಹಾ ಸಮೂಹ”ವಾಗಿದೆ. ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ವಿಮೋಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಈ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳು ಸುಳ್ಳಾಡುವವರೊಂದಿಗೆ, ಅಂದರೆ ಸೈತಾನನ ಸಭಾಮಂದಿರದಲ್ಲಿರುವವರೊಂದಿಗೆ, ವಿವಾದದಲ್ಲಿವೆ; ಅವರು ತಾವು ಯೆಹೂದ್ಯರೆಂದು ಹೇಳುವುದರಿಂದ ತಾವೇ ದೇವರ ಜನರೆಂದು ಹಕ್ಕುಹಾಕುತ್ತಾರೆ.

The line of the true Protestant horn consists of the controversy that exists between themselves and the former covenant people who are then being passed by. In the same history the faithful are also in controversy with the line of apostate Protestantism and Catholicism. Those three religious entities represent the dragon, the beast and the false prophet at the micro level within the line of the true Protestant horn.

ಸತ್ಯ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಂಟ್ ಕೊಂಬಿನ ರೇಖೆಯು, ತಮ್ಮವರಿಗೂ ಆಗಲೇ ತಿರಸ್ಕರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿರುವ ಹಿಂದಿನ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರಿಗೂ ನಡುವೆ ಇರುವ ವಿವಾದದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ. ಅದೇ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವಾಸಿಗಳು ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಂನ ರೇಖೆಯೊಂದಿಗೂ ಹಾಗೂ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕಿಸಂನೊಂದಿಗೂ ಸಹ ವಿವಾದದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ. ಆ ಮೂರು ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವಗಳು, ಸತ್ಯ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಂಟ್ ಕೊಂಬಿನ ರೇಖೆಯ ಒಳಗಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ಅಜಗರ್, ಮೃಗ ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ.

> “I saw the nominal church and nominal Adventists, like Judas, would betray us to the Catholics to obtain their influence to come against the truth. The saints then will be an obscure people, little known to the Catholics; but the churches and nominal Adventists who know of our faith and customs (for they hated us on account of the Sabbath, for they could not refute it) will betray the saints and report them to the Catholics as those who disregard the institutions of the people; that is, that they keep the Sabbath and disregard Sunday.” Spalding and Magan, 1, 2.

> “ನಾನು ಕಂಡದ್ದೇನಂದರೆ, ಕೇವಲ ನಾಮಮಾತ್ರದ ಸಭೆಯೂ ಮತ್ತು ನಾಮಮಾತ್ರದ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟರೂ, ಯೂದನಂತೆ, ಸತ್ಯದ ವಿರುದ್ಧ ಬರಲು ಅವರ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಕತೋಲಿಕರ ಕೈಗೆ ಒಪ್ಪಿಸುವರು. ಆಗ ಪರಿಶುದ್ಧರು ಅಪ್ರಸಿದ್ಧ ಜನರಾಗಿರುವರು, ಕತೋಲಿಕರಿಗೆ ಅಲ್ಪಪರಿಚಿತರಾಗಿರುವರು; ಆದರೆ ನಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನೂ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನೂ ತಿಳಿದಿರುವ ಸಭೆಗಳೂ ಮತ್ತು ನಾಮಮಾತ್ರದ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟರೂ (ಯಾಕಂದರೆ ಶನಿವಾರದ ಕಾರಣದಿಂದ ಅವರು ನಮ್ಮನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸಿದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದನ್ನು ಅವರು ಖಂಡಿಸಲಾಗಲಿಲ್ಲ) ಪರಿಶುದ್ಧರನ್ನು ದ್ರೋಹಿಸಿ, ಜನರ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಅಲಕ್ಷಿಸುವವರಾಗಿ ಅವರನ್ನು ಕತೋಲಿಕರಿಗೆ ತಿಳಿಸುವರು; ಅಂದರೆ, ಅವರು ಶನಿವಾರವನ್ನು ಆಚರಿಸಿ ಭಾನುವಾರವನ್ನು ಅಲಕ್ಷಿಸುವರು.” Spalding and Magan, 1, 2.

We have dealt with this passage before, and in so doing identified that the expression “nominal church” and the expression “nominal Adventist” would have had a different meaning and application when Sister White penned the words. Yet the prophets spoke more for the last days than they did for their own history, so in this passage the nominal church in the last days would be apostate Protestantism. The word “nominal” means “in name only”.

ನಾವು ಈ ವಚನಭಾಗವನ್ನು ಈಗಾಗಲೇ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದ್ದೇವೆ; ಹಾಗೆ ಮಾಡುವಾಗ, “ನಾಮಮಾತ್ರ ಸಭೆ” ಎಂಬ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯೂ “ನಾಮಮಾತ್ರ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್” ಎಂಬ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಅವರು ಆ ಪದಗಳನ್ನು ಬರೆಯುತ್ತಿದ್ದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನೂ ಅನ್ವಯವನ್ನೂ ಹೊಂದಿದ್ದವು ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪ್ರವಾದಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕಿಂತಲೂ ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ವಿಷಯಗಳ ಕುರಿತು ಹೆಚ್ಚು ಮಾತನಾಡಿದರು; ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ವಚನಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ನಾಮಮಾತ್ರ ಸಭೆ ಎಂದರೆ ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಮ್ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. “ನಾಮಮಾತ್ರ” ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥ “ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ” ಎಂಬುದಾಗಿದೆ.

The so-called Protestant church ceased to protest Rome in 1844, when they rebelled against entering into the Most Holy Place by faith, where they could have recognized the seventh-day Sabbath is the correct day of worship. Instead, they retained the worship of the sun, which is the mark of Catholicism. It is impossible to “protest” Rome, which is the only definition of the word “Protestant,” if you have accepted her symbol of authority, which the Roman church has repeatedly identified as her authority to change the day of worship in the Bible from the seventh-day Sabbath unto Sunday.

“ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಂಟ್” ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸಭೆಯು 1844ರಲ್ಲಿ ರೋಮಿನ ವಿರುದ್ಧದ ಪ್ರತಿಭಟನೆಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿತು; ಯಾಕಂದರೆ ಅವರು ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಅತಿ ಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಬಂಡೆತ್ತಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಆರಾಧನೆಯ ಸರಿಯಾದ ದಿನವು ಏಳನೇ ದಿನದ ಶಬ್ಬತ್ತೇ ಎಂದು ಅವರು ಗುರುತಿಸಬಹುದಾಗಿತ್ತು. ಅದರ ಬದಲಿಗೆ, ಅವರು ಸೂರ್ಯಾರಾಧನೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡರು; ಅದು ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕತ್ವದ ಗುರುತು ಆಗಿದೆ. “ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಂಟ್” ಎಂಬ ಪದದ ಏಕೈಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವೇ ರೋಮಿನ ವಿರುದ್ಧ “ಪ್ರತಿಭಟಿಸುವುದು” ಆಗಿರುವಾಗ, ನೀವು ಅವಳ ಅಧಿಕಾರದ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ್ದರೆ ರೋಮಿನ ವಿರುದ್ಧ “ಪ್ರತಿಭಟಿಸುವುದು” ಅಸಾಧ್ಯ; ರೋಮನ್ ಸಭೆಯು ತನ್ನ ಅಧಿಕಾರವೆಂದೇ ಪುನಃ ಪುನಃ ಗುರುತಿಸಿರುವ ಆ ಚಿಹ್ನೆಯೇ, ಬೈಬಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಆರಾಧನೆಯ ದಿನವನ್ನು ಏಳನೇ ದಿನದ ಶಬ್ಬತ್ತಿನಿಂದ ಭಾನುವಾರಕ್ಕೆ ಬದಲಾಯಿಸುವ ತನ್ನ ಅಧಿಕಾರವಾಗಿದೆ.

“Nominal Adventists” are those who profess to be Seventh-day Adventists, but they are also identified as Judas, who is the symbol of a disciple that has betrayed his profession. The nominal Seventh-day Adventist church will hate the “saints” and those saints “will” then “be an obscure people.” They hate the obscure saints, “on account of the Sabbath,” truth they cannot “refute.” The Sabbath truth in Sister White’s history was the seventh-day Sabbath, but it typifies the Sabbath truth of the last days, which cannot be refuted, and that is the doctrine that was first rejected by Laodicean Seventh-day Adventism in their rebellion in 1863. That doctrine was the first foundational truth discovered by William Miller, and it represents the foundational truths of Adventism that the nominal Adventists refuse to walk in, as represented by Jeremiah’s old paths. That Sabbath truth is the “seven times,” of Leviticus twenty-six.

“ನಾಮಮಾತ್ರದ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟರು” ಎಂದರೆ ತಾವು ಸೆವೆಂತ್-ಡೇ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟರು ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವವರು; ಆದರೆ ತಮ್ಮ ಅಂಗೀಕಾರಕ್ಕೆ ದ್ರೋಹ ಮಾಡಿದ ಶಿಷ್ಯನ ಸಂಕೇತವಾದ ಯೂದನೊಡನೆ ಸಹ ಅವರು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ನಾಮಮಾತ್ರದ ಸೆವೆಂತ್-ಡೇ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಸಭೆಯು “ಪವಿತ್ರರನ್ನು” ದ್ವೇಷಿಸುವುದು; ಆಗ ಆ ಪವಿತ್ರರು “ಅಪ್ರಸಿದ್ಧ ಜನರು” ಆಗಿರುವರು. ಅವರು ಆ ಅಪ್ರಸಿದ್ಧ ಪವಿತ್ರರನ್ನು “ಸಬ್ಬತ್ತಿನ ನಿಮಿತ್ತ” ದ್ವೇಷಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅದು ಅವರು “ಖಂಡಿಸಲಾರದ” ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಅವರ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಸಬ್ಬತ್ತಿನ ಸತ್ಯವೆಂದರೆ ಏಳನೆಯ ದಿನದ ಸಬ್ಬತ್ತಾಗಿತ್ತು; ಆದರೆ ಅದು ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳ ಸಬ್ಬತ್ತಿನ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಆದಿರೂಪವಾಗಿದ್ದು, ಅದನ್ನು ಖಂಡಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ಅದು ಕ್ರಿ.ಶ. 1863ರಲ್ಲಿ ಲವೋದಿಕೀಯ ಸೆವೆಂತ್-ಡೇ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಮ್ ತನ್ನ ದಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಮೊದಲಾಗಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ ಉಪದೇಶವಾಗಿದೆ. ಆ ಉಪದೇಶವೇ ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಮೊದಲು ಕಂಡುಹಿಡಿದ ಮೊದಲನೆಯ ಅಸ್ತಿವಾರದ ಸತ್ಯವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಮ್‌ನ ಅಸ್ತಿವಾರದ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಆ ಸತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವುದನ್ನು ನಾಮಮಾತ್ರದ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟರು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಯೆರೆಮೀಯನ ಹಳೆಯ ಮಾರ್ಗಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ. ಆ ಸಬ್ಬತ್ತಿನ ಸತ್ಯವೇ Leviticus twenty-six ರ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಆಗಿದೆ.

The line of true Protestantism that is made up of Philadelphia and Smyrna are betrayed by those represented as Judas. Judas covenanted to betray Jesus three times, thus identifying a progressive betrayal that preceded and concluded at the cross. Verse sixteen of Daniel eleven represents the Sunday law, which was typified by the cross. Therefore, in the verses leading to the Sunday law of verse sixteen, which is also the Sunday law of verse forty-one, a three-step betrayal is brought upon the saints of the last days. The betrayal occurs during the period when the Lord is gathering His last-day ensign a second time.

ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯಾ ಮತ್ತು ಸ್ಮಿರ್ನಾವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಸತ್ಯ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಂನ ವಂಶರೇಖೆಯನ್ನು ಯೂದನೆಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರು ದ್ರೋಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯೂದನು ಯೇಸುವನ್ನು ಮೂರుసಾರಿ ದ್ರೋಹಿಸಲು ಒಡಂಬಡಿಕೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡನು; ಹೀಗೆ, ಶಿಲುಬೆಗೆ ಮೊದಲು ಆರಂಭವಾಗಿ ಶಿಲುಬೆಯಲ್ಲಿ ಪರ್ಯವಸಾನಗೊಂಡ ಕ್ರಮೇಣ ಮುಂದುವರಿದ ದ್ರೋಹವನ್ನು ಅದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ದಾನಿಯೇಲನು 11ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹದಿನಾರನೇ ವಚನವು ಶಿಲುಬೆಯಿಂದ ಪೂರ್ವಛಾಯಿತವಾಗಿದ್ದ ಭಾನುವಾರಿನ ಕಾನೂನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಕಾರಣ, ಹದಿನಾರನೇ ವಚನದ ಭಾನುವಾರಿನ ಕಾನೂನಿಗೆ, ಅದು ನಲವತ್ತೊಂದನೇ ವಚನದ ಭಾನುವಾರಿನ ಕಾನೂನೂ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ, ಮುನ್ನಡೆಯುವ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ಪರಿಶುದ್ಧರ ಮೇಲೆ ಮೂರಹಂತದ ದ್ರೋಹವು ತರಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ಧ್ವಜವನ್ನು ಎರಡನೇ ಸಲ ಕೂಡಿಸುತ್ತಿರುವ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಈ ದ್ರೋಹವು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.

> And in that day there shall be a root of Jesse, which shall stand for an ensign of the people; to it shall the Gentiles seek: and his rest shall be glorious. And it shall come to pass in that day, that the Lord shall set his hand again the second time to recover the remnant of his people, which shall be left, from Assyria, and from Egypt, and from Pathros, and from Cush, and from Elam, and from Shinar, and from Hamath, and from the islands of the sea. And he shall set up an ensign for the nations, and shall assemble the outcasts of Israel, and gather together the dispersed of Judah from the four corners of the earth. The envy also of Ephraim shall depart, and the adversaries of Judah shall be cut off: Ephraim shall not envy Judah, and Judah shall not vex Ephraim. But they shall fly upon the shoulders of the Philistines toward the west; they shall spoil them of the east together: they shall lay their hand upon Edom and Moab; and the children of Ammon shall obey them. Isaiah 11:10–14.

> ಆ ದಿನದಲ್ಲಿ ಜನಾಂಗಗಳ ಧ್ವಜವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುವ ಯೆಸ್ಸೆಯ ಬೇರು ಉಂಟಾಗುವುದು; ಅನ್ಯಜನಾಂಗಗಳು ಅವನನ್ನು ಅರಸುವವು; ಅವನ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯು ಮಹಿಮೆಯುತವಾಗಿರುವುದು. ಮತ್ತು ಆ ದಿನದಲ್ಲಿ ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಜನರ ಉಳಿದವರನ್ನು—ಅಶ್ಶೂರಿನಿಂದಲೂ, ಐಗುಪ್ತದಿಂದಲೂ, ಪಥ್ರೋಸಿನಿಂದಲೂ, ಕೂಷಿನಿಂದಲೂ, ಏಲಾಮಿನಿಂದಲೂ, ಶಿನಾರಿನಿಂದಲೂ, ಹಾಮಾತಿನಿಂದಲೂ, ಸಮುದ್ರದ ದ್ವೀಪಗಳಿಂದಲೂ ಉಳಿದುಕೊಂಡವರನ್ನು—ಮರಳಿ ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುವದಕ್ಕಾಗಿ ಎರಡನೇ ಬಾರಿ ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಚಾಚುವನು. ಆತನು ಜನಾಂಗಗಳಿಗೆ ಒಂದು ಧ್ವಜವನ್ನು ಎತ್ತಿ, ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟವರನ್ನು ಕೂಡಿಸುವನು; ಯೆಹೂದದ ಚದರಿಹೋದವರನ್ನು ಭೂಮಿಯ ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳಿಂದ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುವನು. ಎಫ್ರಾಯಿಮನ ಹಗೆ ಕೂಡ ದೂರವಾಗುವುದು, ಯೆಹೂದದ ವಿರೋಧಿಗಳು ನಿರ್ಮೂಲವಾಗುವರು; ಎಫ್ರಾಯಿಮನು ಯೆಹೂದನನ್ನು ಹಗೆಪಡುವದಿಲ್ಲ, ಯೆಹೂದನು ಎಫ್ರಾಯಿಮನನ್ನು ಕಿರಿಕಿರಿಗೊಳಿಸುವದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅವರು ಪಶ್ಚಿಮದ ಕಡೆಗೆ ಫಿಲಿಷ್ಟಿಯರ ಭುಜಗಳ ಮೇಲೆ ಹಾರಿ ಬೀಳುವರು; ಅವರು ಸೇರಿ ಪೂರ್ವದವರನ್ನು ದೋಚುವರು; ಏದೋಮಿನ ಮೇಲೆಯೂ ಮೋವಾಬಿನ ಮೇಲೆಯೂ ತಮ್ಮ ಕೈಯನ್ನು ಚಾಚುವರು; ಅಮ್ಮೋನನ ಮಕ್ಕಳು ಅವರಿಗೆ ವಿಧೇಯರಾಗುವರು. ಯೆಶಾಯ 11:10–14.

Isaiah identifies the historical setting for this passage in verse ten, with the expression “in that day.” That “day” has therefore been identified in the verses that preceded verse ten. When we trace this particular prophetic narrative back to a reference that allows us to identify when “that day” is, we come to verse one, of chapter ten.

ಈ ಭಾಗದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆಯನ್ನು ಯೆಶಾಯನು ಹತ್ತನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ “ಆ ದಿನದಲ್ಲಿ” ಎಂಬ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದಕಾರಣ, ಆ “ದಿನ”ವನ್ನು ಹತ್ತನೇ ವಚನಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚಿನ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಈಗಾಗಲೇ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. “ಆ ದಿನ” ಯಾವಾಗ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ನಮಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುವ ಉಲ್ಲೇಖದವರೆಗೆ ಈ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವೃತ್ತಾಂತವನ್ನು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಅನುಸರಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೊದಲನೆಯ ವಚನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತೇವೆ.

> Woe unto them that decree unrighteous decrees, and that write grievousness which they have prescribed. Isaiah 10:1.

> ಅನ್ಯಾಯವಾದ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ವಿಧಿಸುವವರಿಗೂ, ತಾವು ನಿಗದಿಪಡಿಸಿದ ಕಠಿಣತೆಯನ್ನು ಬರೆಯುವವರಿಗೂ ಅಯ್ಯೋ! ಯೆಶಾಯ 10:1.

Sister White identifies the “unrighteous decree” of this verse as the soon coming Sunday law:

ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಈ ವಚನದಲ್ಲಿನ “ಅನ್ಯಾಯಕರ ಆದೇಶ”ವನ್ನು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರುವ ಭಾನುವಾರ ಕಾನೂನಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ:

> “An idol sabbath has been set up, as the golden image was set up in the plains of Dura. And as Nebuchadnezzar, the king of Babylon, issued a decree that all who would not bow down and worship this image should be killed, so a proclamation will be made that all who will not reverence the Sunday institution will be punished with imprisonment and death. Thus the Sabbath of the Lord is trampled underfoot. But the Lord has declared, ‘Woe unto them that decree unrighteous decrees, and write grievousness which they have prescribed’ [Isaiah 10:1]. [Zephaniah 1:14–18]” Manuscript Releases, volume 14, 92.

> “ದೂರಾ ಸಮತಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಬಂಗಾರದ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದಂತೆ, ಒಂದು ವಿಗ್ರಹ ಸಬ್ಬತ್ತನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಬಾಬಿಲೋನಿನ ರಾಜನಾದ ನೆಬೂಕದ್ನೆಚ್ಚರನು ಈ ಪ್ರತಿಮೆಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ಆರಾಧಿಸದವರೆಲ್ಲರನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬೇಕೆಂದು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದಂತೆಯೇ, ಭಾನುವಾರದ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ಗೌರವಿಸದವರೆಲ್ಲರನ್ನು ಕಾರಾಗೃಹವಾಸ ಮತ್ತು ಮರಣದಂಡನೆಗಳಿಂದ ಶಿಕ್ಷಿಸಬೇಕೆಂದು ಒಂದು ಘೋಷಣೆಯೂ ಹೊರಡಿಸಲಾಗುವುದು. ಹೀಗೆ ಕರ್ತನ ಸಬ್ಬತ್ತು ಕಾಲಡಿಯಲ್ಲಿ ತುಳಿಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಕರ್ತನು ಹೀಗೆ ಘೋಷಿಸಿದ್ದಾನೆ, ‘ಅನ್ಯಾಯವಾದ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ವಿಧಿಸುವವರಿಗೂ, ತಾವು ನಿರ್ಣಯಿಸಿದ ಕಠಿಣ ಆದೇಶಗಳನ್ನು ಬರೆಯುವವರಿಗೂ ಅಯ್ಯೋ’ [ಯೆಶಾಯ 10:1]. [ಜೆಫನ್ಯ 1:14–18]” Manuscript Releases, volume 14, 92.

The context of the Lord gathering His people a second time is placed in the history of the approaching Sunday law crisis, for in verse twelve of chapter ten, Isaiah speaks of the Lord finishing a work among His people before He brings His executive judgment at the unrighteous decree, which is the Sunday law.

ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಜನರನ್ನು ಎರಡನೇ ಬಾರಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುವ ಸಂದರ್ಭವು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನು ಸಂಕಟದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹನ್ನೆರಡನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ, ಅಧರ್ಮದ ಆದೇಶವಾದ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಾಹಕ ತೀರ್ಪನ್ನು ತರಿಸುವ ಮೊದಲು, ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಜನರ ಮಧ್ಯೆ ಒಂದು ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವುದರ ಕುರಿತು ಯೆಶಾಯನು ಮಾತಾಡುತ್ತಾನೆ.

> Wherefore it shall come to pass, that when the Lord hath performed his whole work upon mount Zion and on Jerusalem, I will punish the fruit of the stout heart of the king of Assyria, and the glory of his high looks. Isaiah 10:12.

> ಆದ್ದರಿಂದ ಹೀಗಾಗುವುದು: ಕರ್ತನು ಸಿಯೋನ್ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆಯೂ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಮೇಲೆಯೂ ತನ್ನ ಸಮಸ್ತ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದಾಗ, ನಾನು ಅಶ್ಶೂರದ ಅರಸನ ದಿಟ್ಟ ಹೃದಯದ ಫಲವನ್ನೂ ಅವನ ಎತ್ತರದ ದೃಷ್ಟಿಯ ಗರ್ವವನ್ನೂ ದಂಡಿಸುವೆನು. ಯೆಶಾಯ 10:12.

The “work upon Zion and on Jerusalem”, which the Lord “performs” before the punishment of the papacy begins at the Sunday law, is the sealing of the one hundred and forty-four thousand. In Ezekiel chapter nine, the man with the writer’s inkhorn goes through Jerusalem placing a mark upon those “that sigh and cry for the abominations done in the land” and in the church. That work includes the process of the Lord gathering together the outcasts of Israel a second time. He gathers them from the four corners of the earth, and the “four corners of earth” is represented by eight geographical areas. Eight is the symbol of the testing process of the image of the beast, thus identifying that the final gathering of those who would be the ensign takes place during the period when the image of the beast test is being accomplished in the earth.

ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ ಪಾಪಾಸ್ಯದ ಶಿಕ್ಷೆ ಆರಂಭವಾಗುವ ಮೊದಲು ಕರ್ತನು “ಸಿಯೋನಿನ ಮೇಲೆಯೂ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಮೇಲೆಯೂ” “ನಿರ್ವಹಿಸುವ” ಕಾರ್ಯವೆಂದರೆ, ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತ್ನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಮುದ್ರಾಕರಣವೇ ಆಗಿದೆ. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ಒಂಬತ್ತನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಲೇಖಕರ ಮಸಿ ಕೊಂಬು ಹೊಂದಿರುವ ಮನುಷ್ಯನು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನೊಳಗೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾ, ದೇಶದಲ್ಲಿಯೂ ಸಭೆಯಲ್ಲಿಯೂ ನಡೆಯುವ ಅಸಹ್ಯಕೃತ್ಯಗಳ ನಿಮಿತ್ತ “ನಿಟ್ಟುಸಿರು ಬಿಟ್ಟು ಅಳುವ”ವರ ಮೇಲೆ ಗುರುತು ಇಡುತ್ತಾನೆ. ಆ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಕರ್ತನು ಇಸ್ರಾಯೇಲನ ಹೊರದಬ್ಬಲ್ಪಟ್ಟವರನ್ನು ಎರಡನೆಯ ಬಾರಿ ಒಂದಾಗಿ ಕೂಡಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯೂ ಸೇರಿದೆ. ಆತನು ಅವರನ್ನು ಭೂಮಿಯ ನಾಲ್ಕು ಮೂಲೆಗಳಿಂದ ಕೂಡಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು “ಭೂಮಿಯ ನಾಲ್ಕು ಮೂಲೆಗಳು” ಎಂಟು ಭೌಗೋಳಿಕ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಎಂಟು ಎನ್ನುವುದು ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಪರೀಕ್ಷಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಧ್ವಜವಾಗಿರುವವರ ಅಂತಿಮ ಕೂಡಿಸುವಿಕೆಯು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಪರೀಕ್ಷೆ ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಿರುವ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ.

The unity represented by “Ephraim” “not envying Judah, and Judah” “not vexing Ephraim,” occurs when the adversaries of Judah are cut off. Prophetically, the former covenant people, represented by Judas, or the synagogue of Satan, or the assembly of mockers, or the Protestants of Millerite history, or the Jews of Christ’s history are “cut off” at the first disappointment. When Jeremiah represents that very history, he was instructed that he could never return to the assembly of mockers, though they could return to him if they chose to repent.

“ಎಫ್ರಾಯಿಮನು” “ಯೆಹೂದನ ಮೇಲೆ ಅಸೂಯೆಪಡದೆ, ಮತ್ತು ಯೆಹೂದನು” “ಎಫ್ರಾಯಿಮನನ್ನು ಕಿರಿಕಿರಿಗೊಳಿಸದೆ” ಇರುವುದರಿಂದ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಡುವ ಏಕತೆ, ಯೆಹೂದನ ವಿರೋಧಿಗಳು ಕಡಿದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ, ಯೂದಾಸನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುವ ಹಿಂದಿನ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರು, ಅಥವಾ ಸೈತಾನನ ಸಭಾಮಂದಿರ, ಅಥವಾ ಅಪಹಾಸ್ಯಕರರ ಸಭೆ, ಅಥವಾ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟರು, ಅಥವಾ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಇತಿಹಾಸದ ಯೆಹೂದ್ಯರು, ಮೊದಲ ನಿರಾಶೆಯಲ್ಲಿ “ಕಡಿದುಹಾಕಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ.” ಯೆರೆಮಿಯನು ಅದೇ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ಮನಸ್ಸುಮாறಲು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದಲ್ಲಿ ಅವರು ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಬಹುದಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಅಪಹಾಸ್ಯಕರರ ಸಭೆಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಹಿಂದಿರುಗಬಾರದೆಂದು ಅವನಿಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಲಾಯಿತು.

From July 18, 2020 unto the Sunday law the Lord gathers His last-day people a second time. He gathers them from around the world, during a period when He is finishing His whole work on Judah and Jerusalem. In that sealing time, God’s last-day people will be obscure, but will never-the-less be confronted by a threefold union which opposes their work.

2020ರ ಜುಲೈ 18ರಿಂದ ಭಾನುವಾರ ಕಾನೂನಿನವರೆಗೆ, ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ಜನರನ್ನು ಎರಡನೆಯ ಬಾರಿ ಕೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಆತನು ಅವರನ್ನು ಲೋಕದ ನಾನಾ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಕೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಅದು ಆತನು ಯೆಹೂದಾ ಮತ್ತು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಸಮಸ್ತ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತಿರುವ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಆ ಮುದ್ರಣದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ದೇವರ ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ಜನರು ಅಪ್ರಸಿದ್ಧರಾಗಿರುವರು; ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವ ತ್ರಿವಿಧ ಒಕ್ಕೂಟವು ಅವರನ್ನು ಎದುರಿಸದೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.

Catholicism is the beast of the threefold union, and one of her daughters is the class Sister White identifies as the nominal church. They represent the false prophet. The nominal Laodicean Adventists, represented by Judas, are the dragon in this representation. The rebellion of 1863 was typified by the rebellion of ancient Israel at the first Kadesh, when they chose to reject the message of Joshua and Caleb and return to Egypt. Egypt is a symbol of the dragon.

ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕತ್ವವು ತ್ರಿಮುಖ ಒಕ್ಕೂಟದ ಮೃಗವಾಗಿದ್ದು, ಅವಳ ಪುತ್ರಿಯರಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಅವರು ನಾಮಮಾತ್ರದ ಸಭೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯೂದನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುವ ನಾಮಮಾತ್ರದ ಲವೊದಿಕಾಯ ಸಭೆಯ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟರು, ಈ ಪ್ರತಿನಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಅಜಗರರಾಗಿದ್ದಾರೆ. 1863ರ ದಂಗೆ, ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನವರು ಮೊದಲ ಕಾದೇಶಿನಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ದಂಗೆಗೆ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿತ್ತು; ಆಗ ಅವರು ಯೆಹೋಶುವ ಮತ್ತು ಕಾಲೇಬರ ಸಂದೇಶವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿ ಐಗುಪ್ತಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗುವುದನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡರು. ಐಗುಪ್ತವು ಅಜಗರದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ.

> Son of man, set thy face against Pharaoh king of Egypt, and prophesy against him, and against all Egypt: Speak, and say, Thus saith the Lord God; Behold, I am against thee, Pharaoh king of Egypt, the great dragon that lieth in the midst of his rivers, which hath said, My river is mine own, and I have made it for myself. Ezekiel 29:2, 3.

> ಮನುಷ್ಯಕುಮಾರನೇ, ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಅರಸನಾದ ಫರೋನಿಗೆ ವಿರೋಧವಾಗಿ ನಿನ್ನ ಮುಖವನ್ನು ತಿರುಗಿಸು; ಅವನಿಗೂ ಸಮಸ್ತ ಈಜಿಪ್ಟಿಗೂ ವಿರೋಧವಾಗಿ ಪ್ರವಾದಿಸು. ಮಾತಾಡಿ ಹೇಳು: ಕರ್ತನಾದ ದೇವರು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಇಗೋ, ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಅರಸನಾದ ಫರೋನೇ, ನಿನ್ನ ವಿರೋಧವಾಗಿದ್ದೇನೆ; ತನ್ನ ನದಿಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದುಕೊಂಡಿರುವ ಮಹಾ ನಾಗನೇ, “ನನ್ನ ನದಿ ನನ್ನದೇ; ಅದನ್ನು ನಾನು ನನ್ನಿಗಾಗಿಯೇ ಉಂಟುಮಾಡಿದ್ದೇನೆ” ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಂಡಿರುವವನೇ. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ 29:2, 3.

The rebellion at Kadesh represented the tenth test in a testing process that brought about the rejection and death of the chosen people who had been brought out of Egypt, and typified the final test of a testing process that was brought upon Philadelphian Millerite Adventism on October 22, 1844 and concluded with the rebellion of 1863. At the very end of ancient Israel’s history, the Jews “cried out, ‘Away with him, away with him, crucify him’. Pilate saith unto them, ‘Shall I crucify your King?’ The chief priests answered, ‘We have no king but Caesar.’” In the first rebellion and the last rebellion the former covenant people chose to identify a symbol of the dragon (Egypt and pagan Rome) as their king.

ಕಾದೇಶಿನಲ್ಲಿನ ಬಂಡಾಯವು, ಈಜಿಪ್ಟಿನಿಂದ ಹೊರತರುವಲ್ಪಟ್ಟ ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಜನರ ತಿರಸ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಮರಣವನ್ನುಂಟುಮಾಡಿದ ಪರೀಕ್ಷಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ದಶಮ ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿತು; ಹಾಗೆಯೇ ಅದು, 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯನ್ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ ಮೇಲೆ ಬಂದಿಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟು 1863ರ ಬಂಡಾಯದೊಂದಿಗೆ ಸಮಾಪ್ತಿಗೊಂಡ ಪರೀಕ್ಷಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಅಂತಿಮ ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನೂ ಪೂರ್ವರೂಪಗೊಳಿಸಿತು. ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲನ ಇತಿಹಾಸದ ಕೊನೆಯ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿ, ಯೆಹೂದ್ಯರು “ಕೂಗಿದರು, ‘ಇವನನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿರಿ, ತೆಗೆದುಹಾಕಿರಿ, ಇವನನ್ನು ಶಿಲುಬೆಗೆ ಹಾಕಿರಿ.’ ಪಿಲಾತನು ಅವರಿಗೆ, ‘ನಿಮ್ಮ ಅರಸನನ್ನು ನಾನು ಶಿಲುಬೆಗೆ ಹಾಕಬೇಕೋ?’ ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಪ್ರಧಾನಯಾಜಕರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು, ‘ಕೈಸರನ ಹೊರತು ನಮಗೆ ಬೇರೆ ಅರಸನಿಲ್ಲ.’” ಮೊದಲ ಬಂಡಾಯದಲ್ಲಿಯೂ ಅಂತಿಮ ಬಂಡಾಯದಲ್ಲಿಯೂ, ಹಿಂದಿನ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರು ಅಜಗರದ ಸಂಕೇತವಾದುದನ್ನು (ಈಜಿಪ್ಟ್ ಮತ್ತು ಪೇಗನ್ ರೋಮ್) ತಮ್ಮ ಅರಸನಾಗಿ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡರು.

On July 18, 2020, the “adversaries of Judah” were “cut off,” and the temple of the one hundred and forty-four thousand was set up. All that was left was for the temple to be cleansed, in advance of the Messenger of the Covenant suddenly coming to His temple. The temple of Millerite history was erected in forty-six years from 1798 unto 1844. At the first disappointment of April 19, 1844 the Protestants were cut off and became part of the synagogue of Satan, the assembly of mockers, a daughter of Rome. From that point until October 22, 1844 a purification process occurred in advance of the faithful following Christ into the Most Holy Place, that He might accomplish the work of joining His Divinity to their humanity.

2020ರ ಜುಲೈ 18ರಂದು “ಯೆಹೂದದ ವಿರೋಧಿಗಳು” “ಕತ್ತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು,” ಮತ್ತು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ದೇವಾಲಯವು ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಆಗ ಉಳಿದಿದ್ದದ್ದೆಂದರೆ, ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ದೂತನು ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ತನ್ನ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬರುವುದಕ್ಕೆ ಮುನ್ನ, ದೇವಾಲಯವು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಡುವುದಷ್ಟೇ. ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದ ದೇವಾಲಯವು 1798ರಿಂದ 1844ರವರೆಗೆ ನಲವತ್ತಾರು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. 1844ರ ಏಪ್ರಿಲ್ 19ರ ಮೊದಲ ನಿರಾಶೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್‌ಗಳು ಕತ್ತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ಸೈತಾನನ ಸಭಾಮಂದಿರದ, ಪರಿಹಾಸಕರ ಸಮೂಹದ, ರೋಮಿನ ಪುತ್ರಿಯಾದ ಭಾಗವಾದರು. ಆ ಹಂತದಿಂದ 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರವರೆಗೆ, ವಿಶ್ವಾಸಿಗಳು ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ಅತಿ ಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಮುನ್ನ ಒಂದು ಶುದ್ಧೀಕರಣ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಸಂಭವಿಸಿತು, ಆಗ ಆತನು ತನ್ನ ದೈವತ್ವವನ್ನು ಅವರ ಮಾನವತ್ವಕ್ಕೆ ಜೋಡಿಸುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು.

The history of the true Protestant horn, that is gathered a second time just before the unrighteous decree, that they might be the ensign that God employs to call His other flock out of Babylon, occurs in the same period where the apostate Republican and Protestant horns are joining together, committing spiritual fornication, thus becoming one flesh, or one temple, which is the image of the beast. God’s temple is simultaneously forming the image of Christ.

ನಿಜವಾದ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ಕೊಂಬಿನ ಇತಿಹಾಸ—ಅನ್ಯಾಯಕರ ಆದೇಶದ ತಕ್ಷಣ ಮುನ್ನ ಎರಡನೇ ಬಾರಿ ಒಂದಾಗಿ ಕೂಡಿಸಲ್ಪಡುವದು, ಹಾಗಾಗಿ ದೇವರು ತನ್ನ ಇತರ ಮಂದೆಯನ್ನು ಬಾಬಿಲೋನಿನಿಂದ ಹೊರಗೆ ಕರೆಯಲು ಬಳಸುವ ಧ್ವಜವಾಗಿರಬೇಕೆಂದು—ಅದೇ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟ ರಿಪಬ್ಲಿಕನ್ ಮತ್ತು ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ಕೊಂಬುಗಳು ಒಂದಾಗಿ ಸೇರುತ್ತಿವೆ, ಆತ್ಮಿಕ ವ್ಯಭಿಚಾರವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿವೆ, ಹೀಗಾಗಿ ಒಂದೇ ಶರೀರವಾಗಿಯೂ, ಅಥವಾ ಒಂದೇ ದೇವಾಲಯವಾಗಿಯೂ ಆಗುತ್ತವೆ; ಅದುವೇ ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆ. ಇದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವರ ದೇವಾಲಯವು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸಿಕೊಂಡು ಬರುತ್ತಿದೆ.

We will continue this study in the next article.

ಈ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತೇವೆ.

> The word that came to Jeremiah from the Lord, saying, Stand in the gate of the Lord’s house, and proclaim there this word, and say, Hear the word of the Lord, all ye of Judah, that enter in at these gates to worship the Lord. Thus saith the Lord of hosts, the God of Israel, Amend your ways and your doings, and I will cause you to dwell in this place. Trust ye not in lying words, saying, The temple of the Lord, The temple of the Lord, The temple of the Lord, are these. For if ye throughly amend your ways and your doings; if ye throughly execute judgment between a man and his neighbour; If ye oppress not the stranger, the fatherless, and the widow, and shed not innocent blood in this place, neither walk after other gods to your hurt: Then will I cause you to dwell in this place, in the land that I gave to your fathers, for ever and ever. Behold, ye trust in lying words, that cannot profit. Will ye steal, murder, and commit adultery, and swear falsely, and burn incense unto Baal, and walk after other gods whom ye know not; And come and stand before me in this house, which is called by my name, and say, We are delivered to do all these abominations? Is this house, which is called by my name, become a den of robbers in your eyes? Behold, even I have seen it, saith the Lord.

> ಯೆಹೋವನಿಂದ ಯೆರೆಮೀಯನಿಗೆ ಬಂದ ವಾಕ್ಯವೇನೆಂದರೆ: “ನೀನು ಯೆಹೋವನ ಮಂದಿರದ ದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ನಿಂತು ಅಲ್ಲಿ ಈ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳು: ಯೆಹೋವನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಲು ಈ ದ್ವಾರಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಯೆಹೂದದವರೇ, ನೀವು ಎಲ್ಲರೂ ಯೆಹೋವನ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಕೇಳಿರಿ. ಇಸ್ರಾಯೇಲನ ದೇವರಾದ ಸೈನ್ಯಗಳ ಯೆಹೋವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ನಿಮ್ಮ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನೂ ನಿಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನೂ ಸರಿಪಡಿಸಿರಿ; ಆಗ ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುವೆನು. ‘ಇದು ಯೆಹೋವನ ಮಂದಿರ, ಯೆಹೋವನ ಮಂದಿರ, ಯೆಹೋವನ ಮಂದಿರ’ ಎಂದು ಹೇಳುವ ಸುಳ್ಳು ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ಭರವಸೆ ಇಡಬೇಡಿರಿ. ಯಾಕಂದರೆ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನೂ ನಿಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸರಿಪಡಿಸಿದರೆ; ಮನುಷ್ಯನಿಗೂ ಅವನ ನೆರೆಯವನಿಗೂ ಮಧ್ಯೆ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸಿದರೆ; ಪರದೇಶಿ, ಅನಾಥ, ವಿಧವೆಯವರನ್ನು ಹಿಂಸಿಸದೆ, ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಿರಪರಾಧರ ರಕ್ತವನ್ನು ಸುರಿಸದೆ, ನಿಮ್ಮ ಅಪಾಯಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಇತರ ದೇವರುಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸದೆ ಇದ್ದರೆ, ಆಗ ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿಯೂ, ನಿಮ್ಮ ಪಿತೃಗಳಿಗೆ ನಾನು ಕೊಟ್ಟ ದೇಶದಲ್ಲಿಯೂ, ಯುಗಯುಗಾಂತರಕ್ಕೂ ವಾಸಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುವೆನು. ಇಗೋ, ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲದ ಸುಳ್ಳು ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ನೀವು ಭರವಸೆ ಇಡುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಕದಿಯುವಿರಾ, ಕೊಲ್ಲುವಿರಾ, ವ್ಯಭಿಚಾರ ಮಾಡುವಿರಾ, ಸುಳ್ಳಾಗಿ ಪ್ರಮಾಣ ಮಾಡುವಿರಾ, ಬಾಳನಿಗೆ ಧೂಪ ಹಚ್ಚುವಿರಾ, ನಿಮಗೆ ತಿಳಿಯದ ಇತರ ದೇವರುಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವಿರಾ; ಮತ್ತು ನನ್ನ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಈ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಬಂದು ನನ್ನ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ನಿಂತು, ‘ಈ ಅಸಹ್ಯಕರ ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನೆಲ್ಲಾ ಮಾಡಲು ನಾವು ಬಿಡುಗಡೆಯಾಗಿದ್ದೇವೆ’ ಎಂದು ಹೇಳುವಿರಾ? ನನ್ನ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಈ ಮಂದಿರವು ನಿಮ್ಮ ಕಣ್ಣಿಗೆ ಕಳ್ಳರ ಗುಹೆಯಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸಿತೇ? ಇಗೋ, ನಾನೇ ಅದನ್ನು ಕಂಡಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಯೆಹೋವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.”

> But go ye now unto my place which was in Shiloh, where I set my name at the first, and see what I did to it for the wickedness of my people Israel. And now, because ye have done all these works, saith the Lord, and I spake unto you, rising up early and speaking, but ye heard not; and I called you, but ye answered not; Therefore will I do unto this house, which is called by my name, wherein ye trust, and unto the place which I gave to you and to your fathers, as I have done to Shiloh. And I will cast you out of my sight, as I have cast out all your brethren, even the whole seed of Ephraim. Therefore pray not thou for this people, neither lift up cry nor prayer for them, neither make intercession to me: for I will not hear thee. Seest thou not what they do in the cities of Judah and in the streets of Jerusalem? Jeremiah 7:1–17.

> ಆದಕಾರಣ, ನಾನು ಮೊದಲಿನಲ್ಲಿ ನನ್ನ ನಾಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಶೀಲೋದಲ್ಲಿದ್ದ ನನ್ನ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಈಗ ಹೋಗಿ, ನನ್ನ ಜನರಾದ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ದುಷ್ಟತನದ ನಿಮಿತ್ತ ನಾನು ಅದಕ್ಕೆ ಏನು ಮಾಡಿದೆನು ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಿ. ಈಗ ನೀವು ಈ ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದದ್ದರಿಂದ, ಕರ್ತನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, ನಾನು ಮುಂಜಾನೆ ಎದ್ದುಕೊಂಡು ನಿಮಗೆ ಮಾತಾಡಿ ಹೇಳಿದರೂ ನೀವು ಕೇಳಲಿಲ್ಲ; ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕರೆದರೂ ನೀವು ಉತ್ತರಿಸಲಿಲ್ಲ; ಆದದರಿಂದ, ನನ್ನ ನಾಮದಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ, ನೀವು ಭರವಸೆಯಿಡುವ ಈ ಮನೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ನಾನು ನಿಮಗೂ ನಿಮ್ಮ ಪಿತೃಗಳಿಗೂ ಕೊಟ್ಟ ಈ ಸ್ಥಳವನ್ನು, ನಾನು ಶೀಲೋಗೆ ಮಾಡಿದಂತೆಯೇ ಮಾಡುವೆನು. ಮತ್ತು ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಸಹೋದರರನ್ನು, ಅಂದರೆ ಎಫ್ರಾಯಿಮನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂತತಿಯನ್ನು, ನನ್ನ ಸನ್ನಿಧಿಯಿಂದ ಹೊರಹಾಕಿದಂತೆ, ನಿಮ್ಮನ್ನೂ ನನ್ನ ಸನ್ನಿಧಿಯಿಂದ ಹೊರಹಾಕುವೆನು. ಆದಕಾರಣ, ನೀನು ಈ ಜನರಿಗೋಸ್ಕರ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬೇಡ; ಅವರಿಗೋಸ್ಕರ ಮೊರೆಯನ್ನಾಗಲಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನಾಗಲಿ ಎತ್ತಬೇಡ; ನನ್ನ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆಯನ್ನು ಸಹ ಮಾಡಬೇಡ; ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ನಿನಗೆ ಕಿವಿಗೊಡುವುದಿಲ್ಲ. ಯೆಹೂದದ ಪಟ್ಟಣಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಬೀದಿಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿರುವರು ಎಂಬುದನ್ನು ನೀನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲವೋ? ಯೆರೆಮೀಯ 7:1–17.

Back to Articles