Article

# The Book of Daniel - Number Four

ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕ - ಸಂಖ್ಯೆ ನಾಲ್ಕು

The Plummet

ಲಂಬಮಾಪಕ

Author

Jeff Pippenger

Published

November 27, 2023

Formats

PDF
Word

We are addressing the “seven times” of Leviticus twenty-six as represented in the book of Daniel. We are doing so because one of the prophetic characteristics of the “seven times,” is that it represents the “stumbling stone” that the builders rejected. I am defining the stone of stumbling that is represented in the Scriptures as a truth that can be seen, but isn’t. For those that see it, it is precious, but for those that don’t see it, it is not only what they stumble over, but it is the stone that grinds them to powder.

ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಧ್ಯಾಯದ “ಏಳು ಕಾಲಗಳನ್ನು” ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಹೀಗೆ ಮಾಡುವುದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನೆಂದರೆ, “ಏಳು ಕಾಲಗಳ” ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇನಂದರೆ, ಅದು ನಿರ್ಮಾಣಕಾರರು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ “ಅಡ್ಡಿಬೀಳುವ ಕಲ್ಲನ್ನು” ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಅಡ್ಡಿಬೀಳುವ ಕಲ್ಲನ್ನು ನಾನು ಹೀಗೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ: ಅದು ಕಾಣಬಹುದಾದರೂ ಕಾಣದಿರುವ ಒಂದು ಸತ್ಯ. ಅದನ್ನು ನೋಡುವವರಿಗೆ ಅದು ಅಮೂಲ್ಯವಾದದ್ದು; ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಕಾಣದವರಿಗೆ ಅದು ಅವರು ಅಡ್ಡಿಬೀಳುವ ವಿಷಯ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಅವರನ್ನು ಪುಡಿಯಾಗಿಸುವ ಕಲ್ಲೂ ಆಗಿದೆ.

When Christ presented the stone that the builders rejected, He identified that the corner stone would become the “head” of the corner. The message of the rejected stone in the Scriptures always has to do with God passing by a former covenant people, while at the same time God is entering into covenant with a people who had not formerly been the people of God.

ಕ್ರಿಸ್ತನು ಕಟ್ಟುವವರು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ ಕಲ್ಲನ್ನು ಮುಂದಿಟ್ಟಾಗ, ಆ ಮೂಲೆಕಲ್ಲು ಆ ಮೂಲೆಯ “ತಲೆ”ಯಾಗುವುದು ಎಂದು ಆತನು ಸೂಚಿಸಿದನು. ಪರಿಶುದ್ಧ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕಲ್ಲಿನ ಸಂದೇಶವು ಯಾವಾಗಲೂ ದೇವರು ಹಿಂದಿನ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುವುದನ್ನೂ, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮೊದಲು ದೇವರ ಜನರಾಗಿರದಿದ್ದ ಜನರೊಂದಿಗೆ ದೇವರು ಒಡಂಬಡಿಕೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದನ್ನೂ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

> Jesus saith unto them, Did ye never read in the scriptures, The stone which the builders rejected, the same is become the head of the corner: this is the Lord’s doing, and it is marvellous in our eyes? Therefore say I unto you, The kingdom of God shall be taken from you, and given to a nation bringing forth the fruits thereof. And whosoever shall fall on this stone shall be broken: but on whomsoever it shall fall, it will grind him to powder. Matthew 21:42–44.

> ಯೇಸು ಅವರಿಗೆ ಹೇಳಿದರು, “ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ನೀವು ಎಂದಿಗೂ ಓದಿಲ್ಲವೇ, ‘ಕಟ್ಟುವವರು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ ಕಲ್ಲೇ ಮೂಲೆಯ ತಲೆಕಲ್ಲಾಯಿತು; ಇದು ಕರ್ತನ ಕಾರ್ಯ, ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಕಣ್ಣಿಗೆ ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ’ ಎಂದು? ಆದದರಿಂದ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ದೇವರ ರಾಜ್ಯವು ನಿಮ್ಮಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟು ಅದರ ಫಲಗಳನ್ನು ತರುವ ಜನಾಂಗಕ್ಕೆ ಕೊಡಲ್ಪಡುವುದು. ಮತ್ತು ಈ ಕಲ್ಲಿನ ಮೇಲೆ ಬೀಳುವವನು ತುಂಡಾಗುವನು; ಆದರೆ ಇದು ಯಾರ ಮೇಲಾದರೂ ಬೀಳಿದರೆ, ಅವನನ್ನು ಪುಡಿಯಾಗಿ ನುಚ್ಚುನೂರು ಮಾಡುವದು.” ಮತ್ತಾಯ 21:42–44.

The first “time prophecy” that William Miller was led to by the holy angels, was the “seven times” of Leviticus twenty-six. Laodicean Adventism started the process of tearing down the foundational truths which the Lord assembled through the ministry of Miller by rejecting the very first of Miller’s discoveries. Of course, any prophetic illustration of a sacred foundation is an illustration of Christ, who is “The Stone”, so the rejection of the “seven times” in 1863, identifies not only the beginning of the process of rejecting the foundational truths, it represents a rejection of Christ. As with Christ’s testimony of the rejected stone, Peter also identifies that one of the prophecies connected with the foundation stone is that it would ultimately become “the head of the corner”.

ಪವಿತ್ರ ದೂತರ ಮೂಲಕ ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್‌ರಿಗೆ ದಾರಿಗೆ ಬಂದ ಮೊದಲ “ಕಾಲ-ಪ್ರವಚನ”ವು ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಆಗಿತ್ತು. ಲಾವೊದಿಕೀಯ ಅದ್ವೆಂಟಿಸಮ್, ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ಸೇವೆಯ ಮೂಲಕ ಕರ್ತನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸಿದ ಮೂಲಭೂತ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಕೆಡವುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು, ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ಅನ್ವೇಷಣೆಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಅತ್ಯಂತ ಮೊದಲನೆಯದನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದರ ಮೂಲಕ ಆರಂಭಿಸಿತು. ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ, ಪವಿತ್ರ ಅಸ್ತಿವಾರದ ಯಾವ ಪ್ರವಾದ್ಯಾತ್ಮಕ ದೃಷ್ಟಾಂತವಾದರೂ, ಅದು “ಶಿಲೆ” ಆಗಿರುವ ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನೇ ಸೂಚಿಸುವ ದೃಷ್ಟಾಂತವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಆದದರಿಂದ, 1863ರಲ್ಲಿ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಎಂಬುದರ ತಿರಸ್ಕಾರವು ಮೂಲಭೂತ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಆರಂಭವನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಅದು ಕ್ರಿಸ್ತನ ತಿರಸ್ಕಾರವನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನ ತಿರಸ್ಕೃತ ಶಿಲೆಯ ಕುರಿತ ಸಾಕ್ಷ್ಯದಂತೆಯೇ, ಪೇತ್ರನು ಸಹ ಅಸ್ತಿವಾರದ ಶಿಲೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪ್ರವಾದನೆಗಳಲ್ಲೊಂದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅದು “ಕೋನೆಯ ತಲೆಯ ಶಿಲೆ”ಯಾಗುವುದೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ.

> Wherefore also it is contained in the scripture, Behold, I lay in Sion a chief corner stone, elect, precious: and he that believeth on him shall not be confounded. Unto you therefore which believe he is precious: but unto them which be disobedient, the stone which the builders disallowed, the same is made the head of the corner, And a stone of stumbling, and a rock of offence, even to them which stumble at the word, being disobedient: whereunto also they were appointed. But ye are a chosen generation, a royal priesthood, an holy nation, a peculiar people; that ye should show forth the praises of him who hath called you out of darkness into his marvellous light: Which in time past were not a people, but are now the people of God: which had not obtained mercy, but now have obtained mercy. 1 Peter 2:6–8.

> ಆದದರಿಂದ ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿಯೂ ಹೀಗೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ: “ಇಗೋ, ನಾನು ಸಿಯೋನಿನಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯ ಮೂಲೆಗಲ್ಲನ್ನು ಇಡುತ್ತೇನೆ; ಆತನು ಆಯ್ಕೆಯಾದವನೂ ಅಮೂಲ್ಯನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ; ಮತ್ತು ಆತನ ಮೇಲೆ ನಂಬಿಕೆ ಇಡುವವನು ಲಜ್ಜೆಗೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ.” ಆದಕಾರಣ ನಂಬುವ ನಿಮಗೆ ಆತನು ಅಮೂಲ್ಯನು; ಆದರೆ ಅವಿಧೇಯರಾಗಿರುವವರಿಗೆ, “ಕಟ್ಟುವವರು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ ಕಲ್ಲೇ ಮೂಲೆಗಿನ ತಲೆಯಾಗಿಬಿಟ್ಟಿತು,” ಮತ್ತು “ತಡಕಿಸುವ ಕಲ್ಲು, ಅಪರಾಧದ ಬಂಡೆ” ಆಗಿದ್ದಾನೆ; ಅವರು ವಾಕ್ಯಕ್ಕೆ ಅವಿಧೇಯರಾಗಿರುವದರಿಂದ ಅದರಲ್ಲಿ ತಡಕುತ್ತಾರೆ; ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅವರು ನೇಮಕಗೊಂಡಿದ್ದರು. ಆದರೆ ನೀವು ಆಯ್ಕೆಯಾದ ವಂಶ, ರಾಜಕೀಯ ಯಾಜಕವರ್ಗ, ಪವಿತ್ರ ಜನಾಂಗ, ದೇವರಿಗೆ ಸ್ವಂತವಾದ ಪ್ರಜೆಗಳು; ಕತ್ತಲೆಯಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ತನ್ನ ಅದ್ಭುತ ಬೆಳಕಿಗೆ ಕರೆದಾತನ ಗುಣಗಾನಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಬೇಕೆಂದೇ ನೀವು ಅಂಥವರಾಗಿದ್ದೀರಿ. ಒಮ್ಮೆ ನೀವು ಜನರೇ ಆಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಈಗ ದೇವರ ಜನರಾಗಿದ್ದೀರಿ; ಒಮ್ಮೆ ಕರುಣೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ, ಈಗ ಕರುಣೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೀರಿ. 1 ಪೇತ್ರ 2:6–8.

The foundation stone in the beginning of Adventism, becomes the head of the corner. Isaiah is in agreement with Christ and Peter, and Isaiah uses the foundation stone to represent a covenant people who are being passed by for a new covenant people. In his testimony he represents a class that has made a covenant with death, and who have received a lie. The lie they receive, is the lie that Paul identifies as bringing strong delusion upon those that make a covenant with death, because they did not receive the love of the truth.

ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಇದ್ದ ಅಸ್ತಿವಾರದ ಕಲ್ಲು, ಮೂಲೆಯ ಮುಖ್ಯ ಕಲ್ಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯೆಶಾಯನು ಕ್ರಿಸ್ತನೂ ಪೇತ್ರನೂ ಒಪ್ಪಿರುವಂತೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿದ್ದು, ಯೆಶಾಯನು ಅಸ್ತಿವಾರದ ಕಲ್ಲನ್ನು ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರಿಗಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತಾನೆ. ತನ್ನ ಸಾಕ್ಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವನು ಮರಣದೊಂದಿಗೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿರುವ, ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿರುವ ಒಂದು ವರ್ಗವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವರು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಸುಳ್ಳು ಎಂದರೆ, ಸತ್ಯದ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸದ ಕಾರಣ ಮರಣದೊಂದಿಗೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆ ಮಾಡುವವರ ಮೇಲೆ ಬಲವಾದ ಮೋಹವನ್ನು ತರುವುದೆಂದು ಪೌಲನು ಗುರುತಿಸುವ ಅದೇ ಸುಳ್ಳಾಗಿದೆ.

> Wherefore hear the word of the Lord, ye scornful men, that rule this people which is in Jerusalem. Because ye have said, We have made a covenant with death, and with hell are we at agreement; when the overflowing scourge shall pass through, it shall not come unto us: for we have made lies our refuge, and under falsehood have we hid ourselves: Therefore thus saith the Lord God, Behold, I lay in Zion for a foundation a stone, a tried stone, a precious corner stone, a sure foundation: he that believeth shall not make haste. Judgment also will I lay to the line, and righteousness to the plummet: and the hail shall sweep away the refuge of lies, and the waters shall overflow the hiding place. And your covenant with death shall be disannulled, and your agreement with hell shall not stand; when the overflowing scourge shall pass through, then ye shall be trodden down by it. Isaiah 28:14–18.

> ಆದಕಾರಣ, ಯೆರೂಸಲೇಮಿನಲ್ಲಿರುವ ಈ ಜನರನ್ನು ಆಳುವ ಹಾಸ್ಯಕಾರರೇ, ಯೆಹೋವನ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಕೇಳಿರಿ. ನೀವು, “ನಾವು ಮರಣದೊಂದಿಗೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ, ಪಾತಾಳದೊಂದಿಗೆ ಒಪ್ಪಂದದಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ; ಉಕ್ಕಿ ಹರಿಯುವ ದಂಡನೆಯು ದಾಟಿ ಹೋದಾಗ ಅದು ನಮಗೆ ತಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಸುಳ್ಳನ್ನೇ ನಮ್ಮ ಆಶ್ರಯವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ, ಮಿಥ್ಯೆಯ ಕೆಳಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ಅಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ,” ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದೀರಿ. ಆದಕಾರಣ ಕರ್ತನಾದ ಯೆಹೋವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಇಗೋ, ನಾನು ಸಿಯೋನಿನಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿವಾರಕ್ಕಾಗಿ ಒಂದು ಕಲ್ಲನ್ನು ಇಡುತ್ತೇನೆ; ಅದು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕಲ್ಲು, ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಮೂಲೆಗಲ್ಲು, ದೃಢವಾದ ಅಸ್ತಿವಾರ. ನಂಬುವವನು ಆತುರಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ನ್ಯಾಯವನ್ನೂ ನಾನು ಅಳತೆಯ ದಾರವಾಗಿಯೂ, ನೀತಿಯನ್ನು ಲಂಬಸೂತ್ರವಾಗಿಯೂ ಇಡುತ್ತೇನೆ; ಆಗ ಆಲಿಕಲ್ಲುಗಳು ಸುಳ್ಳಿನ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಒಯ್ಯಿಹಾಕುವವು, ನೀರುಗಳು ಅಡಗಿದ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಮುಳುಗಿಸುವವು. ಮರಣದೊಂದಿಗೆ ನಿಮ್ಮ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯು ರದ್ದಾಗುವುದು, ಪಾತಾಳದೊಂದಿಗೆ ನಿಮ್ಮ ಒಪ್ಪಂದವು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಉಕ್ಕಿ ಹರಿಯುವ ದಂಡನೆಯು ದಾಟಿ ಹೋದಾಗ, ನೀವು ಅದರ ಕೆಳಗೆ ತುಳಿಯಲ್ಪಡುವಿರಿ.” ಯೆಶಾಯ 28:14–18.

The “seven times” has been hidden under falsehoods, and when God passes by His former covenant people and enters into covenant with the one hundred and forty-four thousand, the stone that was formerly the rejected corner stone will ascend to be the “head” of the corner. For those that understand this truth, it is precious, and for those that don’t, the stone that becomes the head of the corner, not only crushes them, but it metaphorically becomes their headstone.

“ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಅಸತ್ಯಗಳ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಮರೆಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಮತ್ತು ದೇವರು ತನ್ನ ಪೂರ್ವಕಾಲದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರನ್ನು ದಾಟಿಹೋಗಿ, ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತಿನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರೊಂದಿಗೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಾಗ, ಹಿಂದಿನಿಂದ ತಳ್ಳಿಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಮೂಲೆಗಲ್ಲು, ಆ ಮೂಲೆಯ “ಶಿರಸ್ಸು” ಆಗಿ ಏರುವುದು. ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವವರಿಗೆ ಅದು ಅಮೂಲ್ಯವಾದದ್ದು; ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸದವರಿಗಾಗಿ, ಮೂಲೆಯ ಶಿರಸ್ಸಾಗುವ ಆ ಕಲ್ಲು ಅವರನ್ನು ನುಚ್ಚುನೂರಾಗಿಸುವುದಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ರೂಪಕವಾಗಿ ಅವರ ಶಿಲಾಶಾಸನವೂ ಆಗುತ್ತದೆ.

In the book of Daniel, in chapter eight and verse nineteen, we find the “last end” of the indignation, thus identifying that there must also be a “first end” of the indignation. The period of time from 677 BC, until October 22, 1844 represents the period of time that the sanctuary (and host) would be tread down. But the papacy was to prosper until the indignation was accomplished, according to Daniel chapter eleven, and verse thirty-six. If the end of the indignation of chapter eight, represents the end of a period of time, then the end of the indignation of chapter eleven, also represents the end of a period of time. This is what the Bible clearly teaches, though this truth has been covered up with lies by those who have made a covenant with death.

ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದ ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಆಕ್ರೋಶದ “ಕೊನೆಯ ಅಂತ್ಯ”ವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ; ಇದರಿಂದ ಆಕ್ರೋಶಕ್ಕೆ “ಮೊದಲ ಅಂತ್ಯ”ವೂ ಇರಬೇಕು ಎಂಬುದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿ.ಪೂ. 677ರಿಂದ ಕ್ರಿ.ಶ. 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರವರೆಗೆ ಇರುವ ಅವಧಿಯು ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವು (ಮತ್ತು ಸೈನ್ಯವು) ತುಳಿಯಲ್ಪಡುವ ಕಾಲಾವಧಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ದಾನಿಯೇಲನ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೂವತ್ತಾರನೇ ವಚನದ ಪ್ರಕಾರ, ಆಕ್ರೋಶವು ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ ಪಾಪಾಸನವು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಾಗಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿನ ಆಕ್ರೋಶದ ಅಂತ್ಯವು ಒಂದು ಕಾಲಾವಧಿಯ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವುದಾದರೆ, ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿನ ಆಕ್ರೋಶದ ಅಂತ್ಯವೂ ಸಹ ಒಂದು ಕಾಲಾವಧಿಯ ಅಂತ್ಯವನ್ನೇ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಬೈಬಲ್ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಬೋಧಿಸುವ ಸಂಗತಿ; ಆದಾಗ್ಯೂ ಮರಣದೊಡನೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಂಡವರಿಂದ ಈ ಸತ್ಯವು ಸುಳ್ಳುಗಳ ಮೂಲಕ ಮುಚ್ಚಿಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

The end of both indignations represent the end of an identical period of time, for both were a fulfillment of the same curse of twenty-five hundred and twenty years of scattering, captivity and slavery. The northern kingdom first suffered the scattering, captivity and slavery of the “seven times,” when in 723 BC, the king of Assyria took them captive. The southern kingdom suffered the same fate in 677 BC. Jeremiah confirms this fact.

ಎರಡೂ ಕ್ರೋಧಗಳ ಅಂತ್ಯವು ಒಂದೇ ಸಮಾನ ಕಾಲಾವಧಿಯ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಎರಡೂ ಚದುರಿಕೆ, ಬಂಧನ ಮತ್ತು ದಾಸ್ಯತೆಯ ಎರಡು ಸಾವಿರ ಐನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷದ ಅದೇ ಶಾಪದ ನೆರವೇರಿಕೆಯೇ ಆಗಿದ್ದವು. ಉತ್ತರ ರಾಜ್ಯವು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 723ರಲ್ಲಿ ಅಶ್ಶೂರಿನ ಅರಸನು ಅವರನ್ನು ಬಂಧಿಗಳಾಗಿ ಕೊಂಡೊಯ್ದಾಗ ಮೊದಲಾಗಿ “ಏಳು ಕಾಲಗಳ” ಚದುರಿಕೆ, ಬಂಧನ ಮತ್ತು ದಾಸ್ಯತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿತು. ದಕ್ಷಿಣ ರಾಜ್ಯವು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 677ರಲ್ಲಿ ಅದೇ ವಿಧಿಯನ್ನೇ ಅನುಭವಿಸಿತು. ಯೆರೆಮೀಯನು ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ.

> Israel is a scattered sheep; the lions have driven him away: first the king of Assyria hath devoured him; and last this Nebuchadnezzar king of Babylon hath broken his bones. Jeremiah 50:17.

> ಇಸ್ರಾಯೇಲು ಚದರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕುರಿಯಾಗಿದೆ; ಸಿಂಹಗಳು ಅವನನ್ನು ಓಡಿಸಿಬಿಟ್ಟಿವೆ; ಮೊದಲು ಅಶ್ಶೂರಿನ ರಾಜನು ಅವನನ್ನು ಭಕ್ಷಿಸಿದನು; ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಬಾಬೇಲಿನ ರಾಜನಾದ ಈ ನೆಬೂಕದ್ನೆಚ್ಚರನು ಅವನ ಎಲುಬುಗಳನ್ನು ಮುರಿದನು. ಯೆರೆಮಿಯ 50:17.

Jeremiah is identifying a progressive judgment. The Assyrians remove the northern kingdom in 723 BC, then they take Manasseh to Babylon, their capital city, in 677 BC. Then Nebuchadnezzar takes Jehoiakim, thus marking the beginning of the seventy years of captivity in 606 BC. Then Nebuchadnezzar takes Zedekiah and destroys Jerusalem in 586 BC.

ಯಿರೆಮಿಯನು ಕ್ರಮೇಣ ಮುಂದುವರಿಯುವ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಅಸ್ಸೀರಿಯರು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 723ರಲ್ಲಿ ಉತ್ತರ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತಾರೆ; ನಂತರ ಕ್ರಿ.ಪೂ. 677ರಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ರಾಜಧಾನಿಯಾದ ಬಾಬಿಲೋನಿಗೆ ಮನಸ್ಸೆಯನ್ನು ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ ನೆಬೂಕದ್ನೆಚ್ಚರನು ಯೆಹೋಯಾಕೀಮನನ್ನು ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತಾನೆ; ಹೀಗೆ ಕ್ರಿ.ಪೂ. 606ರಲ್ಲಿ ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷದ ಬಂಧಿವಾಸದ ಆರಂಭವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ನೆಬೂಕದ್ನೆಚ್ಚರನು ಸಿದ್ಕೀಯನನ್ನು ಕೊಂಡೊಯ್ಯಿ, ಕ್ರಿ.ಪೂ. 586ರಲ್ಲಿ ಯೆರೂಸಲೇಮನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾನೆ.

The southern kingdom had been warned that they would suffer the same fate as the northern kingdom if they continued in their rebellion. The judgment of the northern kingdom would be accomplished upon the southern kingdom, and the symbol of that judgment was a line that was to be stretched over Judah. In Isaiah’s testimony, it was simply the “line,” but in the following passage, the “line” is the “line of Samaria.”

ದಕ್ಷಿಣ ರಾಜ್ಯವು ತಮ್ಮ ಬಂಡಾಯದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿದರೆ ಉತ್ತರ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಭವಿಸಿದ ಅದೇ ವಿಧಿಯನ್ನು ತಾವೂ ಅನುಭವಿಸುವರೆಂದು ಮುಂಚೆಯೇ ಎಚ್ಚರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು. ಉತ್ತರ ರಾಜ್ಯದ ಮೇಲೆ ಬಂದ ತೀರ್ಪು ದಕ್ಷಿಣ ರಾಜ್ಯದ ಮೇಲೂ ನೆರವೇರಿಸಲ್ಪಡುವದು, ಮತ್ತು ಆ ತೀರ್ಪಿನ ಸಂಕೇತವು ಯೆಹೂದದ ಮೇಲೆ ಚಾಚಲ್ಪಡಬೇಕಾದ ಒಂದು ಅಳತೆಯ ದಾರಿಯಾಗಿತ್ತು. ಯೆಶಾಯನ ಸಾಕ್ಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಅದು ಕೇವಲ “ದಾರಿ” ಆಗಿತ್ತು; ಆದರೆ ಮುಂದಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಆ “ದಾರಿ”ಯೇ “ಸಮಾರ್ಯದ ದಾರಿ” ಆಗಿದೆ.

> Therefore thus saith the Lord God of Israel, Behold, I am bringing such evil upon Jerusalem and Judah, that whosoever heareth of it, both his ears shall tingle. And I will stretch over Jerusalem the line of Samaria, and the plummet of the house of Ahab: and I will wipe Jerusalem as a man wipeth a dish, wiping it, and turning it upside down. And I will forsake the remnant of mine inheritance, and deliver them into the hand of their enemies; and they shall become a prey and a spoil to all their enemies; Because they have done that which was evil in my sight, and have provoked me to anger, since the day their fathers came forth out of Egypt, even unto this day. 2 Kings 21:12–15.

> ಆದದರಿಂದ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಕರ್ತನಾದ ದೇವರು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಇಗೋ, ನಾನು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಮೇಲೆಯೂ ಯೆಹೂದದ ಮೇಲೆಯೂ ಅಂಥ ಕೆಡಕನ್ನು ಬರಮಾಡುವೆನು; ಅದರ ವಿಷಯವನ್ನು ಕೇಳುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನೂ ತನ್ನ ಎರಡು ಕಿವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಝೇಂಕಾರವಾಗುವಂತೆ ಆಗುವುದು. ನಾನು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಮೇಲೆ ಸಮಾರ್ಯದ ಅಳತೆಯ ಹಗ್ಗವನ್ನೂ ಅಹಾಬನ ಮನೆಯ ಸೀಸದ ತೂಕದ ದಾರಿಯನ್ನೂ ಚಾಚುವೆನು; ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ಒಂದು ತಟ್ಟೆಯನ್ನು ಒರೆದು, ಅದನ್ನು ಒರೆದು ತಲೆಕೆಳಗಾಗಿ ಮಾಡುವಂತೆಯೇ ನಾನು ಯೆರೂಸಲೇಮನ್ನು ಒರೆದು ಹಾಕುವೆನು. ಮತ್ತು ನನ್ನ ಸ್ವಾಸ್ತ್ಯದ ಉಳಿದವರನ್ನು ನಾನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಅವರನ್ನು ಅವರ ಶತ್ರುಗಳ ಕೈಗೆ ಒಪ್ಪಿಸುವೆನು; ಅವರು ತಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಶತ್ರುಗಳಿಗೆ ಬೇಟೆಯೂ ದೋಚಿಕೆಯೂ ಆಗುವರು; ಯಾಕಂದರೆ ಅವರ ಪಿತೃಗಳು ಈಜಿಪ್ತಿನಿಂದ ಹೊರಟ ದಿನದಿಂದ ಇಂದಿನವರೆಗೂ ಅವರು ನನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದು, ನನ್ನ ಕೋಪವನ್ನು ಕೆರಳಿಸಿದ್ದಾರೆ. 2 ಅರಸುಗಳು 21:12–15.

There are two prophetic expressions in the verses just cited that must be considered. The first is the tingling of the ears, and the other is the plummet. In these verses the line of Samaria is also identified as the plummet of the house of Ahab. The line and the plummet are instruments of judgment, which are used in the building process. In the verses, they identify that the same judgment that was carried out against the northern kingdom, represented as Samaria and the house of Ahab, would be brought upon Judah and Jerusalem. When the warning was set forth, the northern kingdom of Israel had already been invaded, conquered, destroyed and taken into slavery. The message of God’s judgment produces the tingling of the ears of those that hear the warning. Both the plummet and the tingling of the ears are found three times each in the Scriptures. In each case, they represent God’s indignation against His own people.

ಈಗಷ್ಟೇ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕಾದ ಎರಡು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿವೆ. ಮೊದಲನೆಯದು ಕಿವಿಗಳು ಜುಮ್ಮನೆಂದು ಮೊಳಗುವುದು; ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ಲಮ್ಮೆಟ್. ಈ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಾರ್ಯದ ಅಳತೆದೋರಿಯನ್ನು ಅಹಾಬನ ಮನೆಯ ಪ್ಲಮ್ಮೆಟ್ ಎಂದೂ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಳತೆದೋರಿ ಮತ್ತು ಪ್ಲಮ್ಮೆಟ್ ಎರಡೂ ಕಟ್ಟಡ ನಿರ್ಮಾಣ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಉಪಯೋಗಿಸಲ್ಪಡುವ ತೀರ್ಪಿನ ಸಾಧನಗಳಾಗಿವೆ. ಈ ವಚನಗಳು, ಸಮಾರ್ಯ ಮತ್ತು ಅಹಾಬನ ಮನೆ ಎಂಬ ರೂಪಕಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಉತ್ತರ ರಾಜ್ಯದ ವಿರುದ್ಧ ಜಾರಿಗೆ ತಂದ ಅದೇ ತೀರ್ಪು ಯೆಹೂದ ಮತ್ತು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಮೇಲಿಗೂ ತರಲ್ಪಡುವುದೆಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ವೇಳೆಗೆ, ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಉತ್ತರ ರಾಜ್ಯವು ಈಗಾಗಲೇ ಆಕ್ರಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ಜಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ನಾಶಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟು, ದಾಸ್ಯಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು. ದೇವರ ತೀರ್ಪಿನ ಸಂದೇಶವು ಆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯನ್ನು ಕೇಳುವವರ ಕಿವಿಗಳು ಜುಮ್ಮನೆಂದು ಮೊಳಗುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಪ್ಲಮ್ಮೆಟ್ ಮತ್ತು ಕಿವಿಗಳು ಜುಮ್ಮನೆಂದು ಮೊಳಗುವುದು—ಇವೆರಡೂ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ತಲಾ ಮೂರು ಬಾರಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೂ ಅವು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಜನರ ವಿರುದ್ಧದ ದೇವರ ರೋಷವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ.

> And the Lord came, and stood, and called as at other times, Samuel, Samuel. Then Samuel answered, Speak; for thy servant heareth. And the Lord said to Samuel, Behold, I will do a thing in Israel, at which both the ears of every one that heareth it shall tingle. In that day I will perform against Eli all things which I have spoken concerning his house: when I begin, I will also make an end. 1 Samuel 3:10–12.

> ಆಗ ಕರ್ತನು ಬಂದು ನಿಂತು, ಇತರ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಕರೆಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, “ಸಮುವೇಲಾ, ಸಮುವೇಲಾ” ಎಂದು ಕರೆದನು. ಆಗ ಸಮುವೇಲು, “ಮಾತನಾಡು; ನಿನ್ನ ದಾಸನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದಾನೆ” ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದನು. ಆಗ ಕರ್ತನು ಸಮುವೇಲನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ಇಗೋ, ನಾನು ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುವೆನು; ಅದನ್ನು ಕೇಳುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನ ಎರಡೂ ಕಿವಿಗಳು ಜಿಂಜಿಣಿಸುವವು. ಆ ದಿನದಲ್ಲಿ ಏಲಿಯ ಮನೆಯ ವಿಷಯವಾಗಿ ನಾನು ಹೇಳಿದ್ದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಅವನ ವಿರುದ್ಧ ನೆರವೇರಿಸುವೆನು; ನಾನು ಆರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಅಂತ್ಯವನ್ನೂ ಮಾಡುವೆನು.” 1 ಸಮುವೇಲನು 3:10–12.

The overthrow of Eli’s house is the prophecy that would make both ears tingle in anyone who heard it. The tingling of the ears, in the time of Samuel symbolizes the passing by of the house of Eli. The fulfillment of the prediction given to Samuel was the overthrow of Eli’s house and the establishment of Samuel as the prophet. Samuel represents a people who as Peter says, in times past were not the people of God, but now are, for when Samuel was established as prophet, the house of Eli was destroyed. Jeremiah also proclaims a judgment against the leadership of Jerusalem that causes ears to tingle.

ಏಲಿಯ ಮನೆಯ ಉರುಳಿಬೀಳುವಿಕೆ, ಅದನ್ನು ಕೇಳುವ ಯಾರ ಕಿವಿಗಳನ್ನಾದರೂ ಜಿಣುಗುವಂತೆ ಮಾಡುವ ಪ್ರವಾದನೆಯಾಗಿತ್ತು. ಸಮುವೇಲನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕಿವಿಗಳ ಜಿಣುಕು, ಏಲಿಯ ಮನೆಯು ಕಳೆದಿಹೋಗುವುದನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. ಸಮುವೇಲನಿಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಮುನ್ನುಡಿಯ ನೆರವೇರಿಕೆ ಎಂದರೆ ಏಲಿಯ ಮನೆಯ ಉರುಳಿಬೀಳುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಮುವೇಲನನ್ನು ಪ್ರವಾದಿಯಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸುವಿಕೆಯೇ ಆಗಿತ್ತು. ಪೇತ್ರನು ಹೇಳುವಂತೆ, ಸಮುವೇಲು ಒಂದು ಜನಾಂಗವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವರು ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಜನರಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಈಗ ಆಗಿದ್ದಾರೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಸಮುವೇಲು ಪ್ರವಾದಿಯಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಏಲಿಯ ಮನೆ ನಾಶವಾಯಿತು. ಯೆರೇಮಿಯನೂ ಕೂಡ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ನಾಯಕತ್ವದ ವಿರುದ್ಧ ಕಿವಿಗಳನ್ನು ಜಿಣುಗಿಸುವಂತಿರುವ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪನ್ನು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ.

> And say, Hear ye the word of the Lord, O kings of Judah, and inhabitants of Jerusalem; Thus saith the Lord of hosts, the God of Israel; Behold, I will bring evil upon this place, the which whosoever heareth, his ears shall tingle. Jeremiah 19:3.

> ಮತ್ತು ಹೇಳು: ಯೆಹೂದದ ಅರಸರೇ, ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ನಿವಾಸಿಗಳೇ, ಯೆಹೋವನ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಕೇಳಿರಿ; ಇಸ್ರಾಯೇಲನ ದೇವರಾದ ಸೇನೆಗಳ ಯೆಹೋವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಇಗೋ, ನಾನು ಈ ಸ್ಥಳದ ಮೇಲೆ ಅಂಥ ಅನರ್ಥವನ್ನು ಬರಮಾಡುವೆನು; ಅದನ್ನು ಯಾರೇ ಕೇಳುವರೋ ಅವರ ಕಿವಿಗಳು ಝಣಝಣನೆ ಮೊಳಗುವವು. ಯೆರೆಮಿಯಾ 19:3.

All three references to ears tingling are associated with a covenant people who have made a covenant with death and are thereafter invaded, conquered, destroyed, scattered, and taken into slavery. The tingling ears is a symbol of the judgment of God’s indignation, and the symbol of that judgment is also represented three times in the Scriptures, with the word “plummet.” We have already read it in second Kings and Isaiah, but there is one other reference of the “plummet” in the Scriptures, and in that reference the word plummet is translated from a different Hebrew word, than the previous two references.

ಕಿವಿಗಳು ಜುಮ್ಮನೆದ್ದುವಂತೆ ಮಾಡುವ ಎಲ್ಲಾ ಮೂರು ಉಲ್ಲೇಖಗಳೂ ಮರಣದೊಂದಿಗೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಂಡಿರುವ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ; ಮತ್ತು ಅದರ ನಂತರ ಅವರು ಆಕ್ರಮಣಕ್ಕೊಳಗಾಗಿ, ಜಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ನಾಶಪಡಲ್ಪಟ್ಟು, ಚದರಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ದಾಸ್ಯಕ್ಕೆ ಒಯ್ಯಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಕಿವಿಗಳು ಜುಮ್ಮನೆದ್ದುವಿಕೆ ಎಂಬುದು ದೇವರ ಕೋಪದ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಒಂದು ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಆ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಸಂಕೇತವು ಸಹ “plummet” ಎಂಬ ಪದದೊಂದಿಗೆ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರು ಬಾರಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ನಾವು ಅದನ್ನು ಈಗಾಗಲೇ ದ್ವಿತೀಯ ಅರಸರಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಯೆಶಾಯನಲ್ಲಿ ಓದಿದ್ದೇವೆ; ಆದರೆ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ “plummet” ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಇನ್ನೊಂದು ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ; ಮತ್ತು ಆ ಉಲ್ಲೇಖದಲ್ಲಿ plummet ಎಂಬ ಪದವು ಹಿಂದಿನ ಎರಡು ಉಲ್ಲೇಖಗಳಿಗಿಂತ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ಒಂದು ಹೀಬ್ರೂ ಪದದಿಂದ ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

> And the angel that talked with me came again, and waked me, as a man that is wakened out of his sleep, And said unto me, What seest thou? And I said, I have looked, and behold a candlestick all of gold, with a bowl upon the top of it, and his seven lamps thereon, and seven pipes to the seven lamps, which are upon the top thereof: And two olive trees by it, one upon the right side of the bowl, and the other upon the left side thereof. So I answered and spake to the angel that talked with me, saying, What are these, my lord? Then the angel that talked with me answered and said unto me, Knowest thou not what these be? And I said, No, my lord. Then he answered and spake unto me, saying, This is the word of the Lord unto Zerubbabel, saying, Not by might, nor by power, but by my spirit, saith the Lord of hosts. Who art thou, O great mountain? before Zerubbabel thou shalt become a plain: and he shall bring forth the headstone thereof with shoutings, crying, Grace, grace unto it. Moreover the word of the Lord came unto me, saying, The hands of Zerubbabel have laid the foundation of this house; his hands shall also finish it; and thou shalt know that the Lord of hosts hath sent me unto you. For who hath despised the day of small things? for they shall rejoice, and shall see the plummet in the hand of Zerubbabel with those seven; they are the eyes of the Lord, which run to and fro through the whole earth. Then answered I, and said unto him, What are these two olive trees upon the right side of the candlestick and upon the left side thereof? And I answered again, and said unto him, What be these two olive branches which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves? And he answered me and said, Knowest thou not what these be? And I said, No, my lord. Then said he, These are the two anointed ones, that stand by the Lord of the whole earth. Zechariah 4:1–14.

> ನನ್ನ ಸಂಗಡ ಮಾತಾಡುತ್ತಿದ್ದ ದೂತನು ಮತ್ತೆ ಬಂದು, ನಿದ್ರೆಯಿಂದ ಎಬ್ಬಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಹೇಗೆ ಎಬ್ಬಿಸುತ್ತಾರೋ ಹಾಗೆ ನನ್ನನ್ನು ಎಬ್ಬಿಸಿದನು. ಅವನು ನನಗೆ, “ನೀನು ಏನು ಕಾಣುತ್ತೀಯ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಆಗ ನಾನು ಹೇಳಿದೆನು, “ನಾನು ನೋಡಿದೆನು; ಇಗೋ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಬಂಗಾರದ ದೀಪಸ್ತಂಭವೊಂದು ಇದೆ; ಅದರ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪಾತ್ರೆಯಿದೆ; ಅದರ ಮೇಲೆ ಏಳು ದೀಪಗಳಿವೆ; ಅದರ ಮೇಲಿರುವ ಆ ಏಳು ದೀಪಗಳಿಗೆ ಏಳು ಕೊಳವೆಗಳಿವೆ. ಅದರ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ಎರಡು ಆಲಿವ್ ಮರಗಳಿವೆ; ಒಂದು ಪಾತ್ರೆಯ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಮತ್ತೊಂದು ಅದರ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಇದೆ.” ಆಗ ನಾನು ನನ್ನ ಸಂಗಡ ಮಾತಾಡುತ್ತಿದ್ದ ದೂತನಿಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ, “ನನ್ನ ಪ್ರಭುವೇ, ಇವು ಏನು?” ಎಂದು ಕೇಳಿದೆನು. ಆಗ ನನ್ನ ಸಂಗಡ ಮಾತಾಡುತ್ತಿದ್ದ ದೂತನು ಉತ್ತರವಾಗಿ ನನಗೆ, “ಇವು ಏನೆಂದು ನಿನಗೆ ತಿಳಿಯದೋ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ನಾನು, “ತಿಳಿಯದು, ನನ್ನ ಪ್ರಭುವೇ,” ಎಂದು ಹೇಳಿದೆನು. ಆಗ ಅವನು ಉತ್ತರವಾಗಿ ನನಗೆ, “ಇದು ಜೆರುಬ್ಬಾಬೇಲನಿಗೆ ಯೆಹೋವನ ವಾಕ್ಯವೇನಂದರೆ, ‘ಸೈನ್ಯಗಳ ಯೆಹೋವನು ಹೇಳುವದೇನಂದರೆ: ಬಲದಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ, ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ, ನನ್ನ ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ.’ ಮಹಾಪರ್ವತವೇ, ನೀನು ಯಾರು? ಜೆರುಬ್ಬಾಬೇಲನ ಮುಂದೆ ನೀನು ಸಮತಟ್ಟಾಗುವಿ; ಮತ್ತು ಅವನು ಅದರ ತಲೆಕಲ್ಲನ್ನು ಜಯಘೋಷಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೊರತಂದು, ‘ಅದಕ್ಕೇ ಕೃಪೆ, ಕೃಪೆ!’ ಎಂದು ಕೂಗುವನು,” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಮತ್ತೂ ಯೆಹೋವನ ವಾಕ್ಯವು ನನಗೆ ಬಂದು ಹೀಗೆಂದಿತು: “ಈ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಅಡಿಪಾಯ ಹಾಕಿರುವುದು ಜೆರುಬ್ಬಾಬೇಲನ ಕೈಗಳು; ಅವನ ಕೈಗಳೇ ಅದನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವವು; ಆಗ ಸೈನ್ಯಗಳ ಯೆಹೋವನು ನನ್ನನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಿದ್ದಾನೆಂದು ನೀವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವಿರಿ. ಅಲ್ಪಾರಂಭದ ದಿನವನ್ನು ಯಾರು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ? ಆ ಏಳರ ಸಂಗಡ ಜೆರುಬ್ಬಾಬೇಲನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಅಳತೆಗಲ್ಲನ್ನು ನೋಡಿ ಅವರು ಸಂತೋಷಿಸುವರು; ಅವು ಸಕಲ ಭೂಮಿಯಲ್ಲೆಲ್ಲ ಸಂಚರಿಸುವ ಯೆಹೋವನ ಕಣ್ಣುಗಳಾಗಿವೆ.” ಆಗ ನಾನು ಅವನಿಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ, “ದೀಪಸ್ತಂಭದ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿಯೂ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವ ಈ ಎರಡು ಆಲಿವ್ ಮರಗಳು ಏನು?” ಎಂದು ಕೇಳಿದೆನು. ಮತ್ತೆ ನಾನು ಅವನಿಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ, “ಈ ಎರಡು ಬಂಗಾರದ ಕೊಳವೆಗಳ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮೊಳಗಿಂದ ಬಂಗಾರದ ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು ಸುರಿಸುವ ಈ ಎರಡು ಆಲಿವ್ ಕೊಂಬೆಗಳು ಏನು?” ಎಂದು ಕೇಳಿದೆನು. ಆಗ ಅವನು ನನಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ, “ಇವು ಏನೆಂದು ನಿನಗೆ ತಿಳಿಯದೋ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ನಾನು, “ತಿಳಿಯದು, ನನ್ನ ಪ್ರಭುವೇ,” ಎಂದೆನು. ಆಗ ಅವನು ಹೇಳಿದನು, “ಇವರು ಸಕಲ ಭೂಮಿಯ ಕರ್ತನ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವ ಇಬ್ಬರು ಅಭಿಷಿಕ್ತರು.” ಜೆಕರ್ಯ 4:1–14.

The word translated as “plummet” in second Kings and Isaiah twenty-eight, is “mishqâl” and it means a weight. In both passages a weight (plummet) was going to be added to the line. The weight is what is used in a scale, and represents judgment. The line with a weight is a line of judgment. The line of Samaria was the period of “seven times,” or twenty-five hundred and twenty years. The same period of time was going to be placed upon the southern kingdom that had been brought upon the northern kingdom. The ending of either line is identified in the book of Daniel as either the end of the last indignation or the end of the first indignation. The period is represented in Daniel as the period when Jerusalem and the host were to be trodden down by the two desolating powers of paganism and papalism. Both periods would begin when their respective capital cities were invaded, conquered, destroyed and their citizens carried into slavery.

ಎರಡನೇ ಅರಸುಗಳ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿಯೂ ಹಾಗೂ ಯಶಾಯ ಇಪ್ಪತ್ತೆಂಟರಲ್ಲಿಯೂ “plummet” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪದವು “mishqâl” ಆಗಿದ್ದು, ಅದರ ಅರ್ಥ “ತೂಕ” ಎಂಬುದು. ಎರಡೂ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿಯೂ ರೇಖೆಗೆ ಒಂದು ತೂಕವನ್ನು (plummet) ಸೇರಿಸಲಾಗಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ತೂಕವೆಂಬುದು ತೂಗುತಕ್ಕಡಿಯಲ್ಲಿ ಬಳಸುವದೇ ಆಗಿದ್ದು, ಅದು ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ತೂಕ ಹೊಂದಿರುವ ರೇಖೆಯು ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ರೇಖೆಯಾಗಿದೆ. ಸಮಾರ್ಯದ ರೇಖೆಯು “ಏಳು ಕಾಲಗಳು,” ಅಂದರೆ ಎರಡು ಸಾವಿರ ಐನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಅವಧಿಯಾಗಿತ್ತು. ಉತ್ತರ ರಾಜ್ಯದ ಮೇಲೆ ತರಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಅದೇ ಕಾಲಾವಧಿಯು ದಕ್ಷಿಣ ರಾಜ್ಯದ ಮೇಲಿಯೂ ಇರಿಸಲ್ಪಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಈ ಎರಡರಲ್ಲಿ ಯಾವುದಾದರೂ ರೇಖೆಯ ಅಂತ್ಯವು ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಕೊನೆಯ ಕ್ರೋಧದ ಅಂತ್ಯವಾಗಿಯೂ ಅಥವಾ ಮೊದಲ ಕ್ರೋಧದ ಅಂತ್ಯವಾಗಿಯೂ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ದಾನಿಯೇಲನಲ್ಲಿಯೇ ಈ ಅವಧಿಯು ಯೆರೂಸಲೇಮೂ ಸೈನ್ಯವೂ ಅನ್ಯಧರ್ಮವಾದ ಮತ್ತು ಪಾಪಾಸತ್ವ ಎಂಬ ಎರಡೂ ಹಾಳುಗೊಳಿಸುವ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ತುಳಿಯಲ್ಪಡಬೇಕಾದ ಕಾಲವೆಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಈ ಎರಡೂ ಅವಧಿಗಳು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ರಾಜಧಾನಿ ನಗರಗಳು ಆಕ್ರಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ಜಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ನಾಶಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ಅವರ ಪ್ರಜೆಯರು ದಾಸ್ಯಕ್ಕೆ ಒಯ್ಯಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಆರಂಭಗೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿತ್ತು.

But in Zechariah, the word “plummet” is formed by the combination of two Hebrew words. The first word is “‘eben”, and it means “to build”, and it also means “a stone”. It means “a building stone”. That word is then combined with the Hebrew word “bedı̂yl”, which means “to divide or separate”. The “plummet” in Zechariah, is the stone that is built upon and produces a separation and division. The division is between two classes of worshippers; one class that rejoices when they see the stone, make it the head of their corner, and build upon it, and the other that doesn’t see it, rejects it, stumbles over it, and is finally crushed by it, which then becomes their headstone or tombstone. One class makes a covenant with life, the other a covenant of death.

ಆದರೆ ಜೆಕರ್ಯನಲ್ಲಿ, “plummet” ಎಂಬ ಪದವು ಎರಡು ಹೀಬ್ರೂ ಪದಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ. ಮೊದಲ ಪದವು “‘eben” ಆಗಿದ್ದು, ಅದರ ಅರ್ಥ “ಕಟ್ಟುವುದು” ಎಂಬುದೂ ಆಗಿದೆ, ಹಾಗೆಯೇ “ಕಲ್ಲು” ಎಂಬುದೂ ಆಗಿದೆ. ಅದರ ಅರ್ಥ “ಕಟ್ಟಡದ ಕಲ್ಲು” ಎಂಬುದಾಗಿದೆ. ನಂತರ ಆ ಪದವು “ವಿಭಜಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವುದು” ಎಂಬ ಅರ್ಥವುಳ್ಳ ಹೀಬ್ರೂ ಪದವಾದ “bedı̂yl” ಜೊತೆ ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಜೆಕರ್ಯನಲ್ಲಿರುವ “plummet” ಎಂದರೆ, ಅದರ ಮೇಲೆ ಕಟ್ಟಲ್ಪಡುವುದೂ, ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನೂ ವಿಭಜನವನ್ನೂ ಉಂಟುಮಾಡುವ ಕಲ್ಲು. ಆ ವಿಭಜನೆವು ಆರಾಧಕರ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿದೆ; ಒಂದು ವರ್ಗವು ಆ ಕಲ್ಲನ್ನು ಕಂಡಾಗ ಸಂತೋಷಪಟ್ಟು, ಅದನ್ನು ತಮ್ಮ ಮೂಲೆಗಲ್ಲಿನ ಶಿರಸ್ಥಾನವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಅದರ ಮೇಲೆ ಕಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಮತ್ತೊಂದು ವರ್ಗವು ಅದನ್ನು ಕಾಣದೆ, ತಳ್ಳಿಹಾಕಿ, ಅದರಲ್ಲಿ ತಡಬಡಿದು, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅದರಿಂದ ಪುಡಿಗೈಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಆಗ ಅದು ಅವರ ಶಿರೋಕಲ್ಲಾಗಿಯೂ ಅಥವಾ ಸಮಾಧಿಶಿಲೆಯಾಗಿಯೂ ಆಗುತ್ತದೆ. ಒಂದು ವರ್ಗವು ಜೀವದೊಂದಿಗೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಮತ್ತೊಂದು ಮರಣದೊಂದಿಗೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ.

In the history of Zechariah, ancient Israel had just come out of Babylon to rebuild and restore Jerusalem. Zerubbabel was appointed the governor, and was to oversee the work. He laid the foundation stone at the beginning of the work and he placed the headstone, or capstone, at the end of the work. Zerubbabel means “the offspring of Babylon”. All the prophecies are identifying the last days, and Zerubbabel’s name is the symbol of the history of the first angel’s message when the foundation stone was laid, and his name is also the symbol of the third angel’s message, when the headstone, or capstone, is placed. The manifestation of the outpouring of the Holy Spirit in either the first movement or the second movement is represented by Zerubbabel’s name (offspring of Babylon), for it represents the message which calls for the final generation of the “offspring of Babylon”, to come out. It represents the message of the Midnight Cry that took place in the first movement, and that is about to take place in the last movement of the Loud Cry.

ಜೆಕರ್ಯನ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲರು ಯೆರೂಸಲೇಮನ್ನು ಮರುನಿರ್ಮಿಸಿ ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಬಾಬಿಲೋನಿನಿಂದ ತಾನೇ ಹೊರಬಂದಿದ್ದರು. ಜೆರುಬ್ಬಾಬೇಲನನ್ನು ರಾಜ್ಯಪಾಲನಾಗಿ ನೇಮಿಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಅವನು ಆ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಅವನು ಕಾರ್ಯದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿವಾರದ ಕಲ್ಲನ್ನು ಇಟ್ಟನು; ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೇಲ್ಕಲ್ಲನ್ನು, ಅಂದರೆ ಶಿರೋಭೂಷಣ ಕಲ್ಲನ್ನು, ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಜೆರುಬ್ಬಾಬೇಲ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ “ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಸಂತತಿ” ಎಂಬ ಅರ್ಥವಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರವಾದನೆಗಳೂ ಅಂತ್ಯಕಾಲವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಿವೆ; ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿವಾರದ ಕಲ್ಲು ಇಡಲಾದಾಗಿನ ಮೊದಲ ದೂತನ ಸಂದೇಶದ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ಜೆರುಬ್ಬಾಬೇಲನ ಹೆಸರು ಒಂದು ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಮೇಲ್ಕಲ್ಲು, ಅಂದರೆ ಶಿರೋಭೂಷಣ ಕಲ್ಲು, ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಡುವಾಗಿನ ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶಕ್ಕೂ ಅವನ ಹೆಸರು ಒಂದು ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಮೊದಲ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಾಗಲಿ ಎರಡನೆಯ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಾಗಲಿ ಪರಿಶುದ್ಧಾತ್ಮನ ಸುರಿತದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಜೆರುಬ್ಬಾಬೇಲನ ಹೆಸರಿನಿಂದಲೇ (ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಸಂತತಿ) ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು “ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಸಂತತಿ”ಯಾದ ಅಂತಿಮ ತಲೆಮಾರನ್ನು ಹೊರಬರಬೇಕೆಂದು ಕರೆಯುವ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಮೊದಲ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗಿನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಅದು ಘೋಷಮಯ ಕೂಗಿನ ಅಂತಿಮ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಲಿರುವುದಾಗಿದೆ.

The two olive trees, two olive branches, and the two anointed ones that represent the vessels into which the two golden pipes empty the oil into:

ಎರಡು ಒಲಿವು ಮರಗಳು, ಎರಡು ಒಲಿವು ಕೊಂಬೆಗಳು, ಮತ್ತು ಎರಡು ಸುವರ್ಣ ಕೊಳವೆಗಳು ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು ಯಾವ ಪಾತ್ರೆಗಳೊಳಗೆ ಸುರಿಸುತ್ತವೆಯೋ ಅವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಇಬ್ಬರು ಅಭಿಷಿಕ್ತರು:

> “The anointed ones standing by the Lord of the whole earth, have the position once given to Satan as covering cherub. By the holy beings surrounding his throne, the Lord keeps up a constant communication with the inhabitants of the earth. The golden oil represents the grace with which God keeps the lamps of believers supplied, that they shall not flicker and go out. Were it not that this holy oil is poured from heaven in the messages of God’s Spirit, the agencies of evil would have entire control over men.

> “ಸಮಸ್ತ ಭೂಮಿಯ ಕರ್ತನ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವ ಅಭಿಷಿಕ್ತರು, ಒಮ್ಮೆಯು ಆವರಿಸುವ ಕೆರೂಬನಾಗಿ ಸೈತಾನನಿಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ತನ್ನ ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ಪರಿಶುದ್ಧ ಜೀವಿಗಳ ಮೂಲಕ, ಕರ್ತನು ಭೂಮಿಯ ನಿವಾಸಿಗಳೊಂದಿಗೆ ನಿರಂತರ ಸಂವಹನವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ಬಂಗಾರದ ಎಣ್ಣೆಯು ದೇವರು ನಂಬಿಗಸ್ತರ ದೀಪಗಳಿಗೆ ಒದಗಿಸುತ್ತಿರುವ ಕೃಪೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಹೀಗೆ ಅವು ಮಿನುಗಿ ನಂದುಹೋಗದೆ ಇರುವಂತಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪರಿಶುದ್ಧ ಎಣ್ಣೆಯು ದೇವರ ಆತ್ಮದ ಸಂದೇಶಗಳ ಮೂಲಕ ಪರಲೋಕದಿಂದ ಸುರಿಯಲ್ಪಡದಿದ್ದರೆ, ಕೆಟ್ಟದಿನ ಕಾರ್ಯಕಾರಿ ಶಕ್ತಿಗಳು ಮಾನವರ ಮೇಲೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಹೊಂದಿಬಿಡುತ್ತವೆ.”

> “God is dishonored when we do not receive the communications which he sends us. Thus we refuse the golden oil which he would pour into our souls to be communicated to those in darkness. When the call shall come, ‘Behold, the bridegroom cometh; go ye out to meet him,’ those who have not received the holy oil, who have not cherished the grace of Christ in their hearts, will find, like the foolish virgins, that they are not ready to meet their Lord. They have not, in themselves, the power to obtain the oil, and their lives are wrecked. But if God’s Holy Spirit is asked for, if we plead, as did Moses, ‘Show me thy glory,’ the love of God will be shed abroad in our hearts. Through the golden pipes, the golden oil will be communicated to us. ‘Not by might, nor by power, but by my Spirit, saith the Lord of Hosts.’ By receiving the bright beams of the Sun of Righteousness, God’s children shine as lights in the world.” Review and Herald, July 20, 1897.

> “ದೇವರು ನಮಗೆ ಕಳುಹಿಸುವ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ನಾವು ಸ್ವೀಕರಿಸದಾಗ, ದೇವರಿಗೆ ಅವಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ನಾವು ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿರುವವರಿಗೆ ಹಂಚಲ್ಪಡಬೇಕಾದಂತೆ ಆತನು ನಮ್ಮ ಆತ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಸುರಿಸಲು ಇಚ್ಛಿಸುವ ಬಂಗಾರದ ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇವೆ. ‘ಇಗೋ, ವರನು ಬರುತ್ತಾನೆ; ಅವನನ್ನು ಎದುರುಗೊಳ್ಳಲು ಹೊರಟುಬನ್ನಿರಿ’ ಎಂಬ ಕರೆಯು ಬಂದಾಗ, ಪರಿಶುದ್ಧ ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸದವರೂ, ತಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಕೃಪೆಯನ್ನು ಪೋಷಿಸದವರೂ, ಮೂರ್ಖ ಕನ್ಯೆಯರಂತೆ, ತಮ್ಮ ಕರ್ತನನ್ನು ಎದುರುಗೊಳ್ಳಲು ತಾವು ಸಿದ್ಧರಾಗಿಲ್ಲವೆಂದು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವರು. ತಮ್ಮಲ್ಲೇ ಆ ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಶಕ್ತಿಯು ಅವರಿಗೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅವರ ಜೀವನಗಳು ಹಾಳಾಗಿಬಿಡುವವು. ಆದರೆ ದೇವರ ಪರಿಶುದ್ಧ ಆತ್ಮವನ್ನು ಬೇಡಿದರೆ, ಮೋಶೆಯು ಮಾಡಿದಂತೆ, ‘ನಿನ್ನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ನನಗೆ ತೋರಿಸು’ ಎಂದು ನಾವು ವಿನಂತಿಸಿದರೆ, ದೇವರ ಪ್ರೀತಿ ನಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ ಸುರಿಯಲ್ಪಡುವುದು. ಬಂಗಾರದ ಕೊಳವೆಗಳ ಮೂಲಕ ಬಂಗಾರದ ಎಣ್ಣೆ ನಮಗೆ ಸಂವಹಿಸಲ್ಪಡುವುದು. ‘ಬಲದಿಂದಲ್ಲ, ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲ್ಲ, ನನ್ನ ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ಆಗುವುದು ಎಂದು ಸೇನಾಧೀಶನಾದ ಯೆಹೋವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.’ ನೀತಿಯ ಸೂರ್ಯನ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಕಿರಣಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ದೇವರ ಮಕ್ಕಳು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಬೆಳಕುಗಳಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವರು.” Review and Herald, July 20, 1897.

Zechariah had repeatedly asked who the two olive trees were, thus drawing attention to the various symbols of the two witnesses. Sister White identifies the two olive trees as the two witnesses of Revelation eleven.

ಜಕರ್ಯನು ಆ ಎರಡು ಆಲಿವ್ ಮರಗಳು ಯಾರು ಎಂದು ಪುನಃ ಪುನಃ ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದನು; ಹೀಗೆ ಅವನು ಆ ಇಬ್ಬರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ವಿವಿಧ ಸಂಕೇತಗಳ ಕಡೆಗೆ ಗಮನ ಸೆಳೆಯುತ್ತಿದ್ದನು. ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಅವರು ಆ ಎರಡು ಆಲಿವ್ ಮರಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಣೆ ಹನ್ನೊಂದರ ಇಬ್ಬರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ.

> “Concerning the two witnesses the prophet declares further: ‘These are the two olive trees, and the two candlesticks standing before the God of the earth.’ ‘Thy word,’ said the psalmist, ‘is a lamp unto my feet, and a light unto my path.’ Revelation 11:4; Psalm 119:105. The two witnesses represent the Scriptures of the Old and the New Testament.” The Great Controversy, 267.

> ಎರಡು ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಕುರಿತು ಪ್ರವಾದಿ ಮುಂದಾಗಿ ಹೀಗೆ ಘೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ: “ಇವರು ಭೂಮಿಯ ದೇವರ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವ ಎರಡು ಒಲಿವ್ ಮರಗಳು ಮತ್ತು ಎರಡು ದೀಪಸ್ತಂಭಗಳು.” ಕೀರ್ತನಾಕಾರನು ಹೇಳಿದನು: “ನಿನ್ನ ವಾಕ್ಯವು ನನ್ನ ಕಾಲಿಗೆ ದೀಪವಾಗಿಯೂ ನನ್ನ ಮಾರ್ಗಕ್ಕೆ ಬೆಳಕಾಗಿಯೂ ಇದೆ.” ಪ್ರಕಟನೆ 11:4; ಕೀರ್ತನೆ 119:105. “ಈ ಎರಡು ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಹಳೆಯ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಪರಿಶುದ್ಧ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ.” The Great Controversy, 267.

Zechariah had wanted to understand who these two witnesses were. In the French Revolution they were the Old and New Testaments. They were represented as Moses and Elijah that were slain in the street by the beast that ascended out of the bottomless pit. They represent the ministry of Future for America that was slain on July 18, 2020.

ಈ ಇಬ್ಬರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಯಾರು ಎಂಬುದನ್ನು ಜಕರ್ಯನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸಿದ್ದನು. ಫ್ರೆಂಚ್ ಕ್ರಾಂತಿಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅವರು ಹಳೆಯ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಗಳಾಗಿದ್ದರು. ಅತಳ ಗುಂಡಿಯಿಂದ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಬಂದ ಮೃಗವು ಬೀದಿಯಲ್ಲಿ ಕೊಂದ ಮೋಶೆ ಮತ್ತು ಏಲೀಯರಾಗಿ ಅವರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಅವರು 2020ರ ಜುಲೈ 18ರಂದು ಸಂಹರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ Future for America ಯ ಸೇವೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ.

In the beginning of the chapter, after Zechariah is awakened, when the dead dry bones are brought together, but not yet alive, Gabriel asks “What seest thou?” Zechariah describes what he has seen, and then asks “What are these my lord?” Gabriel emphasizes the subject of the question, by answering Zechariah’s question with a question. He asks Zechariah, “Knowest thou not what these be?” Gabriel then answers “This is the word of the Lord unto Zerubbabel, saying, Not by might, nor by power, but by my spirit, saith the Lord of hosts.”

ಅಧ್ಯಾಯದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಜೆಕರ್ಯನು ಎಬ್ಬಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಂತರ, ಸತ್ತ ಒಣ ಎಲುಬುಗಳನ್ನು ಒಂದಾಗಿ ಸೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟರೂ ಇನ್ನೂ ಜೀವಂತವಾಗದಿರುವಾಗ, ಗಬ್ರಿಯೇಲನು “ನೀನು ಏನು ಕಾಣುತ್ತೀಯ?” ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಜೆಕರ್ಯನು ತಾನು ಕಂಡದ್ದನ್ನು ವಿವರಿಸಿ, ನಂತರ “ನನ್ನ ಸ್ವಾಮಿಯೇ, ಇವು ಯಾವುವು?” ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಜೆಕರ್ಯನ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಮೂಲಕ ಉತ್ತರಿಸಿ, ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ವಿಷಯವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಜೆಕರ್ಯನಿಗೆ, “ಇವು ಯಾವುವು ಎಂದು ನೀನು ತಿಳಿಯದೆಯಾ?” ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಉತ್ತರಿಸಿ, “ಇದು ಜೆರುಬ್ಬಾಬೆಲನಿಗೆ ಕರ್ತನ ವಾಕ್ಯ: ‘ಬಲದಿಂದಲ್ಲ, ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲ್ಲ, ನನ್ನ ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ,’ ಎಂದು ಸೈನ್ಯಗಳ ಕರ್ತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.

The Word of the Lord that was given to Zerubbabel was, “Not by might, nor by power, but by my spirit. Who art thou, O great mountain? before Zerubbabel thou shalt become a plain: and he shall bring forth the headstone thereof with shoutings, crying, Grace, grace unto it.”

ಜೆರುಬ್ಬಾಬೇಲನಿಗೆ ಕೊಡಲ್ಪಟ್ಟ ಯೆಹೋವನ ವಾಕ್ಯವೇನೆಂದರೆ, “ಬಲದಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ, ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ, ನನ್ನ ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ. ಓ ಮಹಾಪರ್ವತವೇ, ನೀನು ಯಾರು? ಜೆರುಬ್ಬಾಬೇಲನ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ನೀನು ಸಮತಟ್ಟಾಗುವಿ; ಮತ್ತು ಅವನು ಅದರ ಶಿರೋಶಿಲೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲಾಸಘೋಷಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೊರತಂದು, ‘ಅದಕ್ಕೆ ಕೃಪೆ, ಕೃಪೆ’ ಎಂದು ಕೂಗುವನು.”

Zerubbabel, the governor, represents the messenger that prepares the way in the beginning and ending history, before whom the mountain becomes as a plain. Isaiah identifies the work of the same messenger and says he will “make straight in the desert a highway for our God,” and that he will cause “every valley” to “be exalted.” He will also cause “every mountain and hill” to “be made low,” for the “great mountain” before governor Zerubbabel “shall become a plain.”

ಆಡಳಿತಾಧಿಕಾರಿಯಾದ ಜೆರುಬ್ಬಾಬೇಲು, ಆರಂಭಿಕ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುವ ದೂತನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ಮುಂದೆಯೇ ಪರ್ವತವು ಸಮತಟ್ಟಾದ ಭೂಮಿಯಂತಾಗುತ್ತದೆ. ಯೆಶಾಯನು ಅದೇ ದೂತನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ, ಅವನು “ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ದೇವರಿಗೆ ಹೆದ್ದಾರಿಯನ್ನು ನೇರವಾಗಿಸುವನು” ಎಂದು, ಹಾಗೂ ಅವನು “ಪ್ರತಿ ಕಣಿವೆಯನ್ನು” “ಎತ್ತಲ್ಪಡಿಸುವನು” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಅವನು “ಪ್ರತಿ ಪರ್ವತವನ್ನೂ ಗುಡ್ಡವನ್ನೂ” “ತಗ್ಗಿಸಲ್ಪಡಿಸುವನು,” ಏಕೆಂದರೆ ಆಡಳಿತಾಧಿಕಾರಿಯಾದ ಜೆರುಬ್ಬಾಬೇಲನ ಮುಂದೆ ಇರುವ “ದೊಡ್ಡ ಪರ್ವತವು” “ಸಮತಟ್ಟಾದ ಭೂಮಿಯಂತಾಗುವುದು.”

William Miller’s message of the “seven times” was given him by God. Zerubbabel represents William Miller who placed the foundation stone of the “seven times,” and he also represents the hands that “shall bring forth the headstone” with “shouting, crying, Grace, Grace unto it.” The doubling of the word “grace,” represents the message of the Midnight Cry. The “shouting” represents the same message as represented by the loud cry of the third angel and the “crying” represents the Midnight Cry. The entire passage is about the Midnight Cry message. It is about the virgins that were asleep in death on the streets of Revelation eleven, that runs through the valley of dead dry bones. It is about the resurrection of the dead dry bones, and it is about the prophetic role of the “plummet” that the wise virgins see that causes them to rejoice.

“ಏಳು ಕಾಲಗಳ” ಕುರಿತು ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್‌ರ ಸಂದೇಶವನ್ನು ದೇವರು ಅವರಿಗೆ ನೀಡಿದನು. “ಏಳು ಕಾಲಗಳ” ಅಡಿಗಲ್ಲನ್ನು ಇರಿಸಿದ ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್‌ರನ್ನು ಜೆರುಬ್ಬಾಬೇಲ್ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು “ಕೂಗುತ್ತಾ, ಅಳುತ್ತಾ, ‘ಇದಕ್ಕೆ ಕೃಪೆ, ಕೃಪೆ’ ಎಂದು” “ಶಿರೋಶಿಲೆಯನ್ನು ಹೊರತೆಗೆದು ತರುವ” ಕೈಗಳನ್ನೂ ಅವನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. “ಕೃಪೆ” ಎಂಬ ಪದದ ದ್ವಿರುಕ್ತಿಯು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗಿನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. “ಕೂಗುವುದು” ಮೂರನೇ ದೂತನ ಘೋಷಣೆಯ ಮಹಾ ಕೂಗಿನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುವ ಅದೇ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು “ಅಳುವುದು” ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂಪೂರ್ಣ ಭಾಗವೇ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗಿನ ಸಂದೇಶದ ಕುರಿತು ಇದೆ. ಅದು ಪ್ರಕಟನೆ ಹನ್ನೊಂದರ ಬೀದಿಗಳಲ್ಲಿ ಮರಣನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಮಲಗಿದ್ದ ಕನ್ಯೆಗಳ ಕುರಿತು ಆಗಿದ್ದು, ಆ ಬೀದಿಗಳು ಸತ್ತ ಒಣ ಎಲುಬುಗಳ ಕಣಿವೆಯ ಮೂಲಕ ಸಾಗುತ್ತವೆ. ಅದು ಸತ್ತ ಒಣ ಎಲುಬುಗಳ ಪುನರುತ್ಥಾನದ ಕುರಿತು ಇದೆ; ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಿಯಾದ ಕನ್ಯೆಗಳು ನೋಡಿ ಸಂತೋಷಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುವ “ತೂಗುಸೂತ್ರ”ದ ಪ್ರವಾದಿಕ ಪಾತ್ರದ ಕುರಿತು ಕೂಡಿದೆ.

Then Zechariah says, “moreover.” Moreover, means to place the following passage over the top of the previous passage. It is a reference to the prophetic principle of line upon line. The previous dialogue identified the awakening at midnight of God’s people, represented by Zechariah. The previous dialogue repeatedly emphasized the desire of God’s people in the last days to understand who the two witnesses of Revelation eleven are. The previous dialogue identified that Zerubbabel represents the work in the first movement and also the work in the last movement. It identified Zerubbabel’s “hands” (representing human power), were to lay the foundation stone and the headstone, but the work of his hands was and is only accomplished through the divine power of the Comforter.

ಆಮೇಲೆ ಜೆಕರ್ಯನು, “ಇದಲ್ಲದೆ,” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. “ಇದಲ್ಲದೆ” ಎಂಬುದರ ಅರ್ಥ, ಹಿಂದಿನ ಭಾಗದ ಮೇಲಾಗಿ ಮುಂದಿನ ವಾಕ್ಯಭಾಗವನ್ನು ಇರಿಸುವುದು. ಇದು ‘ಸಾಲಿನ ಮೇಲೆ ಸಾಲು’ ಎಂಬ ಪ್ರವಾದಕೀಯ ತತ್ತ್ವಕ್ಕೆ ಒಂದು ಉಲ್ಲೇಖವಾಗಿದೆ. ಹಿಂದಿನ ಸಂವಾದವು ಜೆಕರ್ಯನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ದೇವಜನರ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿತು. ಹಿಂದಿನ ಸಂವಾದವು ಪ್ರಕಟನೆ ಹನ್ನೊಂದರ ಇಬ್ಬರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಯಾರು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂಬ ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ದೇವಜನರ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಒತ್ತಿಹೇಳಿತು. ಹಿಂದಿನ ಸಂವಾದವು ಜೆರುಬ್ಬಾಬೇಲನು ಮೊದಲ ಚಳವಳಿಯ ಕಾರ್ಯವನ್ನೂ, ಹಾಗೆಯೇ ಕೊನೆಯ ಚಳವಳಿಯ ಕಾರ್ಯವನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆಂದು ಗುರುತಿಸಿತು. ಅದು ಜೆರುಬ್ಬಾಬೇಲನ “ಕೈಗಳು” (ಮಾನವಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವವು) ಅಸ್ತಿವಾರದ ಕಲ್ಲನ್ನೂ ತಲೆಯ ಕಲ್ಲನ್ನೂ ಇಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿತು; ಆದರೆ ಅವನ ಕೈಗಳ ಕೆಲಸವು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕವೇ ನೆರವೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು ಮತ್ತು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ.

The dialogue that followed, which is to be placed over the previous dialogue, identifies that when the “hands of Zerubbabel” are finishing the work, then God’s people in the last days, will “know that the Lord” “sent” Gabriel, the light bearer “unto” God’s people. They will recognize the heavenly communication process that is the first truth represented in connection with the Revelation of Jesus Christ. To refuse the message and work of Zerubbabel, is to refuse the message that comes from Gabriel, which he received from Christ, which He in turn received from the Father.

ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದ ಸಂವಾದವು, ಹಿಂದಿನ ಸಂವಾದದ ಮೇಲೆಯೇ ಇರಬೇಕಾದದ್ದು, “ಜೆರುಬ್ಬಾಬೇಲನ ಕೈಗಳು” ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ದೇವಜನರು “ಕರ್ತನು” ಪ್ರಕಾಶವಾಹಕನಾದ ಗಬ್ರಿಯೇಲನನ್ನು ದೇವಜನರ “ಬಳಿಗೆ” “ಕಳುಹಿಸಿದ್ದಾನೆ” ಎಂಬುದನ್ನು “ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವರು” ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರು ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಮೊದಲನೆಯ ಸತ್ಯವಾದ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಸಂವಹನ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವರು. ಜೆರುಬ್ಬಾಬೇಲನ ಸಂದೇಶವನ್ನೂ ಕಾರ್ಯವನ್ನೂ ನಿರಾಕರಿಸುವುದು, ಗಬ್ರಿಯೇಲನಿಂದ ಬರುವ ಸಂದೇಶವನ್ನೇ ನಿರಾಕರಿಸುವಂತಾಗಿದೆ; ಆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಅವನು ಕ್ರಿಸ್ತನಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ್ದನು, ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನು ಅದನ್ನು ತಿರುಗಿ ತಂದೆಯಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ್ದನು.

Then the two classes of worshippers are defined. One class “hath despised the day of small things?” The other class “shall rejoice” when they “shall see the plummet in the hand of Zerubbabel with those seven” who “are the eyes of the Lord, which run to and fro through the whole earth.” Those that despise the day of small things, are despising the historical work of William Miller as represented by the “plummet.” They are contrasted with those who rejoice when they see the “plummet” in the hands of Zerubbabel. Zechariah’s “plummet” is the building stone that produces a division. One class despises the “plummet,” for they refuse to see that the “plummet” in the hand of Zerubbabel is with “those seven.” The word “seven” that is with the “plummet,” is the same Hebrew word that is translated as “seven times” in Leviticus twenty-six.

ಆಮೇಲೆ ಆರಾಧಕರಾದ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳು ನಿರ್ವಚಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಒಂದು ವರ್ಗವು “ಸಣ್ಣ ಸಂಗತಿಗಳ ದಿನವನ್ನು ಯಾರು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ?” ಮತ್ತೊಂದು ವರ್ಗವು “ಜೆರೂಬ್ಬಾಬೇಲನ ಕೈಯಲ್ಲಿರುವ ತೂಗುಕಲ್ಲನ್ನು ಆ ಏಳರೊಂದಿಗೆ” — ಅವರು “ಯೆಹೋವನ ಕಣ್ಣುಗಳು, ಭೂಮಿಯನ್ನೆಲ್ಲ ಅಲೆಯುತ್ತಾ ಸಂಚರಿಸುವವು” — “ನೋಡುವಾಗ” “ಸಂತೋಷಿಸುವರು.” ಸಣ್ಣ ಸಂಗತಿಗಳ ದಿನವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವವರು, “ತೂಗುಕಲ್ಲು” ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು, ಜೆರೂಬ್ಬಾಬೇಲನ ಕೈಯಲ್ಲಿರುವ “ತೂಗುಕಲ್ಲನ್ನು” ನೋಡಿ ಸಂತೋಷಿಸುವವರೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಕೆಯಲ್ಲಿ ವಿರೋಧವಾಗಿ ನಿಲ್ಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಜೆಕರ್ಯನ “ತೂಗುಕಲ್ಲು” ವಿಭಾಗವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಕಟ್ಟಡದ ಕಲ್ಲಾಗಿದೆ. ಒಂದು ವರ್ಗವು “ತೂಗುಕಲ್ಲನ್ನು” ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಜೆರೂಬ್ಬಾಬೇಲನ ಕೈಯಲ್ಲಿರುವ “ತೂಗುಕಲ್ಲು” “ಆ ಏಳರೊಂದಿಗೆ” ಇದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. “ತೂಗುಕಲ್ಲಿನ”ೊಡನೆ ಇರುವ “ಏಳು” ಎಂಬ ಪದವು, ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ “ಏಳು ಸಲ” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಅದೇ ಹೀಬ್ರೂ ಪದವಾಗಿದೆ.

Then Zechariah repeats the fact that when he wakes up, he does not know who the two witnesses are. He therefore asks another time, “What are these two olive trees?” He repeats it again, questioning “What be these two olive branches which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves?” And Gabriel emphasizes the question by once again answering Zechariah’s question with a question, “Knowest thou not what these be?” to which Zechariah answers, “No.” Gabriel then says “These are the two anointed ones, that stand by the Lord of the whole earth.”

ಆಮೇಲೆ ಜೆಕರ್ಯನು ತಾನು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಾಗ ಆ ಇಬ್ಬರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಯಾರು ಎಂಬುದು ತನಗೆ ತಿಳಿಯದೆ ಇರುವ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಮತ್ತೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಆದಕಾರಣ ಅವನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, “ಈ ಎರಡು ಒಲೀವ ಮರಗಳು ಯಾವುವು?” ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಇದನ್ನೇ ಪುನಃ ಹೇಳಿ, “ತಮ್ಮೊಳಗಿಂದಲೇ ಬಂಗಾರದ ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು ಹೊರಹಾಕುವ ಆ ಎರಡು ಬಂಗಾರದ ಕೊಳವೆಗಳ ಮೂಲಕ ಇರುವ ಈ ಎರಡು ಒಲೀವ ಕೊಂಬೆಗಳು ಯಾವುವು?” ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆಗ ಗಬ್ರಿಯೇಲನು, “ಇವು ಯಾವುವು ಎಂಬುದು ನಿನಗೆ ತಿಳಿಯದುದೇ?” ಎಂದು ಜೆಕರ್ಯನ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಮೂಲಕವೇ ಉತ್ತರಿಸಿ ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಗಂಭೀರತೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಜೆಕರ್ಯನು, “ಇಲ್ಲ” ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆಗ ಗಬ್ರಿಯೇಲನು, “ಇವರು ಸಮಸ್ತ ಭೂಮಿಯ ಕರ್ತನ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವ ಆ ಇಬ್ಬರು ಅಭಿಷಿಕ್ತರು” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.

The chapter begins with Gabriel awakening Zechariah out of his sleep. Zechariah therefore represents the virgins that are awakened at midnight, and when those virgins are awakened, they are represented as having an overwhelming burden to understand what the two witnesses of Revelation chapter eleven represent. All the books of the Bible meet and end in the book of Revelation. All the prophets agree with one another, for God is not the author of confusion. All the prophets are speaking more about the last days, than the days in which they lived.

ಈ ಅಧ್ಯಾಯವು ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಜೆಕರ್ಯನನ್ನು ಅವನ ನಿದ್ರೆಯಿಂದ ಎಬ್ಬಿಸುವುದರಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಕಾರಣ ಜೆಕರ್ಯನು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಎಬ್ಬಿಸಲ್ಪಡುವ ಕನ್ಯೆಯರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು ಆ ಕನ್ಯೆಯರು ಎಬ್ಬಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಪ್ರಕಟಣೆ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದರ ಇಬ್ಬರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಏನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂಬ ಅಪಾರ ಭಾರವು ಅವರ ಮೇಲಿದೆ ಎಂಬಂತೆ ಅವರು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಬೈಬಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಪ್ರಕಟಣೆ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಸೇರಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲ ಪ್ರವಾದಿಗಳೂ ಒಬ್ಬರೊಂದಿಗೊಬ್ಬರು ಒಪ್ಪಿಗೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ, ಯಾಕಂದರೆ ದೇವರು ಗೊಂದಲದ ಕೃತಿಕಾರನಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರವಾದಿಗಳೂ ತಾವು ಬದುಕಿದ್ದ ದಿನಗಳಿಗಿಂತ ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳ ಕುರಿತು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮಾತಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

Gabriel employs the Alpha and Omega principle by identifying that Zerubbabel will begin and end the work of building the temple. His work is represented as laying the foundation stone at the beginning and the headstone at the end. Zerubbabel represents the movement of the Millerites and the movement of Future for America.

ಗಬ್ರಿಯೇಲನು, ಜೆರುಬ್ಬಾಬೇಲನು ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಕಟ್ಟುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳಿಸುವವನಾಗಿರುವುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಮೂಲಕ ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೇಗಾ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಕಾರ್ಯವು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅಡಿಗಲ್ಲನ್ನು ಇಡುವುದಾಗಿ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಶಿರೋಶಿಲೆಯನ್ನು ಇಡುವುದಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಜೆರುಬ್ಬಾಬೇಲನು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳ ಚಳವಳಿಯನ್ನೂ ಹಾಗೂ ಫ್ಯೂಚರ್ ಫಾರ್ ಅಮೆರಿಕಾ ಚಳವಳಿಯನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ.

What Gabriel presents to Zechariah is that the work of the Midnight Cry, whether in the movement of the first angel or in the movement of the third angel, is accomplished with the power of the Holy Spirit.

ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಜೆಕರ್ಯನಿಗೆ ನಿರೂಪಿಸುವುದು ಏನಂದರೆ, ಮೊದಲನೆಯ ದೂತನ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿರಲಿ ಅಥವಾ ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿರಲಿ, ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗಿನ ಕಾರ್ಯವು ಪರಿಶುದ್ಧಾತ್ಮನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

While they lay dead in the street, the world rejoiced over their dead bodies, but when they arose, the world then feared and they rejoiced. They rejoice because they see the plummet of those “seven times” in the hand of Zerubbabel. The plummet is the stone that is built upon, which separates the wise from the foolish.

ಅವರು ಬೀದಿಯಲ್ಲಿ ಸತ್ತವರಾಗಿ ಬಿದ್ದಿದ್ದಾಗ, ಲೋಕವು ಅವರ ಮೃತದೇಹಗಳ ಕುರಿತು ಹರ್ಷಪಟ್ಟಿತು; ಆದರೆ ಅವರು ಎದ್ದಾಗ, ಲೋಕವು ಭಯಪಟ್ಟಿತು ಮತ್ತು ಅವರು ಆನಂದಿಸಿದರು. ಅವರು ಹರ್ಷಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ, “ಆ ಏಳು ಕಾಲಗಳ” ತೂಗುತಕ್ಕಡಿಯನ್ನು ಜೆರುಬ್ಬಾಬೇಲನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಕಾಣುವುದಾಗಿದೆ. ಆ ತೂಗುತಕ್ಕಡಿಯೇ ಅದರ ಮೇಲೆ ಕಟ್ಟಲ್ಪಡುವ ಕಲ್ಲಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಜ್ಞಾನಿಗಳನ್ನು ಮೂರ್ಖರಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

Zechariah does not say “the seven,” he says, “those seven.” They see both twenty-five hundred and twenty years of scattering. The word translated as “seven” is the same word that is translated as “seven times” in Leviticus twenty-six, and represents “the curse” of slavery that was brought upon both the northern and southern kingdoms of Israel. The book of Daniel identifies “those seven” as a first and a last indignation.

ಜಕರ್ಯನು “ಆ ಏಳು” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ; “ಏಳು” ಎಂದು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅವು ಚದರಿಹೋದ ಎರಡು ಸಾವಿರ ಐನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಅವಧಿಯನ್ನೆಲ್ಲವೂ ನೋಡುತ್ತವೆ. “ಏಳು” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಪದವೇ ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ “ಏಳು ಬಾರಿ” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಪದವಾಗಿದ್ದು, ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಉತ್ತರ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣ ರಾಜ್ಯಗಳೆರಡರ ಮೇಲಿಗೂ ಬಂದ ದಾಸತ್ವದ “ಶಾಪವನ್ನು” ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕವು “ಆ ಏಳು” ಅನ್ನು ಮೊದಲನೆಯ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ಉಗ್ರಕೋಪವೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ.

The foundation stone laid by William Miller was the “seven times,” and the headstone laid by the movement of the third angel is the “seven times.” Those that rejoice when they see “those seven” in the awakening of the Midnight Cry of the last days, will witness a division and separation of the precious and the vile. The precious will rejoice as they come into full unity, and the vile will find out too late that they have not the oil that has been coming down through the two golden pipes. The truth that causes the rejoicing for one class will be a stone of stumbling for the other class, though it was available to see for all that were willing to see.

ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಇಟ್ಟ ಅಡಿಗಲ್ಲು “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಆಗಿದ್ದು, ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಚಳವಳಿಯು ಇಟ್ಟ ಶಿರೋಮಣಿಗಲ್ಲು ಸಹ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಆಗಿದೆ. ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗುವಿಕೆಯ ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿ “ಆ ಏಳನ್ನು” ಕಾಣುವಾಗ ಸಂತೋಷಿಸುವವರು, ಅಮೂಲ್ಯವಾದದರ ಮತ್ತು ಹೀನವಾದದರ ವಿಭಜನೆಯನ್ನೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಕರಣವನ್ನೂ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುವರು. ಅಮೂಲ್ಯವಾದವರು ಪೂರ್ಣ ಏಕತೆಯೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಾಗ ಸಂತೋಷಿಸುವರು; ಹೀನವಾದವರು ಎರಡು ಬಂಗಾರದ ಕೊಳವೆಗಳ ಮೂಲಕ ಕೆಳಗೆ ಬರುತ್ತಿದ್ದ ಎಣ್ಣೆ ತಮ್ಮಲ್ಲಿಲ್ಲವೆಂದು ತುಂಬ ತಡವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವರು. ಒಂದು ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಸತ್ಯವೇ, ನೋಡಲು ಇಚ್ಛಿಸಿದ್ದ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಕಾಣುವಂತೆ ಲಭ್ಯವಾಗಿದ್ದರೂ, ಮತ್ತೊಂದು ವರ್ಗಕ್ಕೆ ತೊಡಕುಗಲ್ಲಾಗುವುದು.

Just as the “seven times” became a test in the beginning in 1856, when Philadelphian Adventism transitioned unto Laodicean Adventism, the “seven times” is once again a test at the ending, right where Laodicean Adventism is transitioned unto Philadelphian Adventism. The test in the beginning was failed in 1863, with the rejection of the biblical doctrine of “seven times.” Those that fail the test at the ending in 2023, will do so for rejecting the experience demanded by the remedy identified by the “seven times” of Leviticus twenty-six.

“ಏಳು ಕಾಲಗಳು” 1856ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸಿದಂತೆಯೇ, ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯ ಅಧ್ವೆಂಟಿಸಮ್ ಲವೊದಿಕೀಯ ಅಧ್ವೆಂಟಿಸಮ್ ಆಗಿ ಪರಿವರ್ತಿತಗೊಂಡಾಗ, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗಿದೆ, ಅಂದರೆ ಲವೊದಿಕೀಯ ಅಧ್ವೆಂಟಿಸಮ್ ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯ ಅಧ್ವೆಂಟಿಸಮ್ ಆಗಿ ಪರಿವರ್ತಿತಗೊಳ್ಳುವ ಅಚ್ಚುಕಟ್ಟಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲೇ. ಆರಂಭದ ಪರೀಕ್ಷೆ 1863ರಲ್ಲಿ ವಿಫಲವಾಯಿತು, “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಎಂಬ ಬೈಬಲೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ. 2023ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯದ ಪರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ವಿಫಲರಾಗುವವರು, ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಧ್ಯಾಯದ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಗುರುತಿಸುವ ಪರಿಹಾರವು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಅನುಭವವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದರಿಂದಲೇ ಹೀಗೆ ಮಾಡುವರು.

It was important to identify that the book of Daniel fully upholds the “seven times,” before we begin to consider the prophetic message of the first six chapters of the book of Daniel, for chapters four and five are about the “seven times,” and they identify the beginning and ending of the two horns of the earth beast of Revelation chapter thirteen.

ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದ ಮೊದಲ ಆರು ಅಧ್ಯಾಯಗಳ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಲು ನಾವು ಆರಂಭಿಸುವ ಮೊದಲು, ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕವು “ಏಳು ಕಾಲಗಳನ್ನು” ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು ಮಹತ್ವವಾಗಿತ್ತು; ಏಕೆಂದರೆ ನಾಲ್ಕನೇ ಮತ್ತು ಐದನೇ ಅಧ್ಯಾಯಗಳು “ಏಳು ಕಾಲಗಳ” ಕುರಿತಾಗಿದ್ದು, ಅವು ಪ್ರಕಟಣೆಯ ಹದಿಮೂರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಭೂಮಿಯ ಮೃಗದ ಎರಡು ಕೊಂಬುಗಳ ಆರಂಭವನ್ನೂ ಅಂತ್ಯವನ್ನೂ ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ.

We will begin our consideration of those first six chapters in the next article.

ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಆ ಮೊದಲ ಆರು ಅಧ್ಯಾಯಗಳ ಕುರಿತು ನಮ್ಮ ಪರಿಶೀಲನೆಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸುವೆವು.

> “The light that Daniel received from God was given especially for these last days. The visions he saw by the banks of the Ulai and the Hiddekel, the great rivers of Shinar, are now in process of fulfillment, and all the events foretold will soon come to pass.

> “ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ದೇವರಿಂದ ದೊರಕಿದ ಬೆಳಕು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಈ ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಿಗಾಗಿಯೇ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಶಿನಾರದ ಮಹಾನದಿಗಳಾದ ಉಲಾಯಿಯೂ ಹಿದ್ದೇಕೇಲಿನ ತೀರಗಳಲ್ಲಿ ಅವನು ಕಂಡ ದರ್ಶನಗಳು ಈಗ ನೆರವೇರುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿವೆ, ಮತ್ತು ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ತಿಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಎಲ್ಲಾ ಘಟನೆಗಳು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಸಂಭವಿಸಲಿವೆ.

> “Consider the circumstances of the Jewish nation when the prophecies of Daniel were given.

> “ದಾನಿಯೇಲನ ಪ್ರವಾದನೆಗಳು ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಯೆಹೂದ್ಯ ಜನಾಂಗದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿರಿ.

> “Let us give more time to the study of the Bible. We do not understand the word as we should. The book of Revelation opens with an injunction to us to understand the instruction that it contains. ‘Blessed is he that readeth, and they that hear the words of this prophecy,’ God declares, ‘and keep those things which are written therein: for the time is at hand.’ When we as a people understand what this book means to us, there will be seen among us a great revival. We do not understand fully the lessons that it teaches, notwithstanding the injunction given us to search and study it.

> “ನಾವು ಬೈಬಲ್ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಸಮಯವನ್ನು ನೀಡೋಣ. ನಾವು ವಾಕ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿಲ್ಲ. ಪ್ರಕಟನೆಯ ಪುಸ್ತಕವು ಅದರಲ್ಲಿ ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂಬ ಒಂದು ಆದೇಶದೊಂದಿಗೆ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ‘ಈ ಪ್ರವಾದನೆಯ ವಾಕ್ಯಗಳನ್ನು ಓದುವವನು ಧನ್ಯನು, ಮತ್ತು ಅವನ್ನು ಕೇಳುವವರೂ ಧನ್ಯರು,’ ಎಂದು ದೇವರು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಾನೆ, ‘ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ಕೈಕೊಳ್ಳುವವರೂ ಧನ್ಯರು; ಯಾಕಂದರೆ ಕಾಲವು ಸಮೀಪವಾಗಿದೆ.’ ನಾವು ಜನರಾಗಿ ಈ ಪುಸ್ತಕವು ನಮಗೆ ಏನನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ, ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಒಂದು ಮಹಾ ಪುನರುಜ್ಜೀವನವು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಇದನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿ ಅಧ್ಯಯನಮಾಡಬೇಕೆಂದು ನಮಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಆದೇಶವಿದ್ದರೂ, ಇದು ಬೋಧಿಸುವ ಪಾಠಗಳನ್ನು ನಾವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿಲ್ಲ.”

> “In the past teachers have declared Daniel and the Revelation to be sealed books, and the people have turned from them. The veil whose apparent mystery has kept many from lifting it, God’s own hand has withdrawn from these portions of His word. The very name ‘Revelation’ contradicts the statement that it is a sealed book. ‘Revelation’ means that something of importance is revealed. The truths of this book are addressed to those living in these last days. We are standing with the veil removed in the holy place of sacred things. We are not to stand without. We are to enter, not with careless, irreverent thoughts, not with impetuous footsteps, but with reverence and godly fear. We are nearing the time when the prophecies of the book of Revelation are to be fulfilled.” Testimonies to Ministers, 113.

> “ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಉಪದೇಶಕರು ದಾನಿಯೇಲ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಟನೆಗಳನ್ನು ಮುದ್ರೆಯಿಟ್ಟ ಪುಸ್ತಕಗಳೆಂದು ಘೋಷಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಜನರು ಅವುಗಳಿಂದ ದೂರ ಸರಿದಿದ್ದಾರೆ. ಅನೇಕರು ಅದನ್ನು ಎತ್ತಿಹಾಕಲು ಮುಂದಾಗದಂತೆ ತಡೆದಿದ್ದ ಅದರ ಬಾಹ್ಯ ರಹಸ್ಯದ ಪರದೆ, ತನ್ನ ವಾಕ್ಯದ ಈ ಭಾಗಗಳಿಂದ ದೇವರ ಸ್ವಹಸ್ತವೇ ತೆಗೆದುಹಾಕಿದೆ. ‘ಪ್ರಕಟನೆ’ ಎಂಬ ಹೆಸರೇ ಅದು ಮುದ್ರೆಯಿಟ್ಟ ಪುಸ್ತಕವೆಂಬ ಹೇಳಿಕೆಗೆ ವಿರೋಧವಾಗಿದೆ. ‘ಪ್ರಕಟನೆ’ ಎಂದರೆ ಮಹತ್ವವುಳ್ಳ ಯಾವುದೋ ವಿಷಯ ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂಬರ್ಥ. ಈ ಪುಸ್ತಕದ ಸತ್ಯಗಳು ಈ ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಜೀವಿಸುತ್ತಿರುವವರಿಗೆ ಉದ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ನಾವು ಪವಿತ್ರ ಸಂಗತಿಗಳ ಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಪರದೆ ತೆಗೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದೇವೆ. ನಾವು ಹೊರಗೆ ನಿಲ್ಲಬಾರದು. ನಾವು ಒಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬೇಕು; ಆದರೆ ಅಜಾಗರೂಕ, ಅವಿನೀತ ಭಾವನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಲ್ಲ, ಆತುರದ ಹೆಜ್ಜೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಕೂಡ ಅಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ ಭಕ್ತಿಭಾವ ಮತ್ತು ದೈವಭಯಗಳೊಂದಿಗೆ. ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕದ ಪ್ರವಾದನೆಗಳು ನೆರವೇರುವ ಸಮಯಕ್ಕೆ ನಾವು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ.” Testimonies to Ministers, 113.

Back to Articles