Article

# ಲಾವೋದೇಕೀಯ — ಸಂಖ್ಯೆ ನಾಲ್ಕು

ಒಂದರ ಮೇಲೊಂದು ಅಚ್ಚಳಿಯುವ ಇತಿಹಾಸಗಳು

Author

Jeff Pippenger

Published

September 1, 2023

Formats

PDF
Word

ಸ್ಟೀಫನ್ ಹಾಸ್ಕೆಲ್ ಅವರು ಬಹುಶಃ ಗಮನಿಸದಿದ್ದರೂ, ಈ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಬೆಳಕಿಗೆ ತರುವ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಅವರು ಗುರುತಿಸಿ ಸಮರ್ಥಿಸಿದ ಕಾರಣದಿಂದ ಅಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ಧಾರಣೆ ಮಾಡಿದ ಅಂಶವೆಂದರೆ, ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಅಂತ್ಯದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲೇ, ಅದೇ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅವಧಿಯನ್ನು ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಂತೆ ಆಧುನಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಆರಂಭವೂ ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನು ಅನೇಕರೊಂದಿಗೆ ಒಂದು ವಾರದವರೆಗೆ (ಎರಡು ಸಾವಿರ ಐನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತು ದಿನಗಳು) ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲು ಲವೊದಿಕேயದ ಅನುಭವವನ್ನು ಜೀವಿಸುತ್ತಿದ್ದು, ಕರ್ತನ ಬಾಯಿಂದ ಉಗುಳಲ್ಪಡುವ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿತ್ತು. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಧುನಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲು ಎಫೆಸದ ಅನುಭವವನ್ನು ಜೀವಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಲವೊದಿಕೇಯವು ಚದರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಎಫೆಸವು ಅದೇ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿಯೇ ಕೂಡಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿತ್ತು.

ಮತ್ತು “ಹೌದು,” ನೀವು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಒಂಬತ್ತಿನ ನೆರವೇರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ದೃಢಪಡಿಸಿದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ವಾರವು, ಅದು ಆತನ ಬಾಪ್ತಿಸ್ಮದಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ ಸ್ತೆಫನನ ಕಲ್ಲೆಸೆದು ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟ ಘಟನೆಯೊಂದಿಗೆ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡದ್ದಾಗಿದ್ದು, ಶಾಬ್ದಿಕವಾಗಿ ಎರಡು ಸಾವಿರ ಐನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತು ದಿನಗಳಾಗಿರಲಿಲ್ಲವೆಂಬುದನ್ನು ನಾನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ; ಆದರೆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಅದು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿಯೂ ಹಾಗೆಯೇ ಆಗಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಒಂದು ವರ್ಷವು ಮೂರು ನೂರು ಅರವತ್ತು ದಿನಗಳಿಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಮೂರು ನೂರು ಅರವತ್ತು ದಿನಗಳನ್ನು ಏಳರಿಂದ ಗುಣಿಸಿದರೆ ಎರಡು ಸಾವಿರ ಐನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತು ದಿನಗಳು ಬರುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಾರದ “ನಿಖರ ಮಧ್ಯಭಾಗ”ವು ಶಿಲುಬೆಯೇ ಆಗಿದೆ. ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಎರಡು ಸಾವಿರ ಐನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತು ದಿನಗಳ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಯ ನಿಖರ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲೇ ಶಿಲುಬೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು; ಹೀಗೆ ಲೇವಿಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಧ್ಯಾಯದ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಕ್ರಿಸ್ತನ ಶಿಲುಬೆಯಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ಸಮರ್ಥಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸಿದನು. ಅದು ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಲ್ಲ—ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಎರಡೂ ಪವಿತ್ರ ಫಲಕಗಳು, ಅಂದರೆ 1843 ಮತ್ತು 1850ರ ಚಾರ್ಟ್, ಆ ಎರಡು ಸಾವಿರ ಐನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷದ ಪ್ರವಾದನೆಯನ್ನು ಚಾರ್ಟ್‌ನ ಅತಿ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿಯೇ ಹೊಂದಿವೆ ಎಂದು ಬೋಧಿಸುವಾಗ, ಎರಡೂ ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳಲ್ಲೂ ಆ ಚಿತ್ರಣದ ನಿಖರ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲೇ ಶಿಲುಬೆಯಿದೆ.

> “ಈ ಜೀವನಕ್ಕಾಗಲಿ ಬರುವ ಜೀವನಕ್ಕಾಗಲಿ ತಕ್ಕವರಾಗುವಂತೆ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಎಲ್ಲಾ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳೂ ಬೈಬಲಿನಲ್ಲಿ ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ಮತ್ತು ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲರೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಅದರ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಮೆಚ್ಚುವ ಮನೋಭಾವವಿರುವ ಯಾರಾದರೂ ಬೈಬಲಿನಿಂದ ಒಂದೇ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಓದಿದರೂ, ಅದರಿಂದ ಯಾವುದೋ ಉಪಯುಕ್ತವಾದ ಚಿಂತನೆ ಒಂದನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸದೆ ಇರಲಾರರು. ಆದರೆ ಬೈಬಲಿನಲ್ಲಿರುವ ಅತ್ಯಮೂಲ್ಯವಾದ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಸಂದರ್ಭೋಚಿತವಾದ ಅಥವಾ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದ ಅಧ್ಯಯನದಿಂದ ಪಡೆಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದರ ಮಹತ್ತಾದ ಸತ್ಯವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಅವಸರದ ಓದುಗರಿಗಾಗಲಿ ಅಲಕ್ಷ್ಯಪೂರ್ಣ ಓದುಗರಿಗಾಗಲಿ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದಾದಂತೆ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಅದರ ಅನೇಕ ನಿಧಿಗಳು ಮೇಲ್ಮೈಯ ಬಹಳ ಕೆಳಗಡೆ ಅಡಗಿವೆ; ಅವನ್ನು ಶ್ರಮಪೂರ್ಣವಾದ ಸಂಶೋಧನೆಯೂ ನಿರಂತರ ಪ್ರಯತ್ನವೂ ಇದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಹೊಂದಬಹುದು. ಆ ಮಹಾಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ‘ಸ್ವಲ್ಪ ಇಲ್ಲಿ, ಸ್ವಲ್ಪ ಅಲ್ಲಿ’ ಎಂದು ಹುಡುಕಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಬೇಕು.” ಯೆಶಾಯ 28:10.

> “ಈ ರೀತಿ ಶೋಧಿಸಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಅವು ಪರಸ್ಪರಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಿರುವವು ಎಂದು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸುವಾರ್ತೆಯೂ ಇತರ ಸುವಾರ್ತೆಗಳಿಗೆ ಪೂರಕವಾಗಿದ್ದು, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರವಾದನೆಯೂ ಇನ್ನೊಂದು ಪ್ರವಾದನೆಯ ವಿವರಣೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸತ್ಯವೂ ಮತ್ತೊಂದು ಸತ್ಯದ ವಿಕಾಸವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಯೆಹೂದ್ಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಪ್ರತಿರೂಪಗಳು ಸುವಾರ್ತೆಯ ಮೂಲಕ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತವೆ. ದೇವರ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ತತ್ವಕ್ಕೂ ತನ್ನ ಸ್ಥಾನವಿದೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಘಟನೆಯಿಗೂ ತನ್ನ ಅರ್ಥವಿದೆ. ಮತ್ತು ವಿನ್ಯಾಸದಲ್ಲಿಯೂ ಕಾರ್ಯಗತಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯಾಗಿಯೂ ಆ ಸಂಪೂರ್ಣ ರಚನೆಯು ತನ್ನ ಕರ್ತೃನಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಇಂತಹ ಒಂದು ರಚನೆಯನ್ನು ಅನಂತನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಯಾವ ಮನಸ್ಸೂ ಕಲ್ಪಿಸಲೂ ರೂಪಿಸಲೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.” ಶಿಕ್ಷಣ, 123.

ಏಳು ಸಭೆಗಳ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿಯೂ, ಹಾಗೆಯೇ ನಮ್ಮ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿಯೂ ಪುನರಾವರ್ತಿತವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂಬ ತತ್ತ್ವದ ಜೊತೆಗೆ, ಪ್ರಾರಂಭಿಕ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ ಅಂಗೀಕರಿಸಿದ್ದ ಮತ್ತೊಂದು ಮಹತ್ವದ ತತ್ತ್ವವೂ ಇದೆ. ಆ ತತ್ತ್ವವು, ಒಂದೇ ಇತಿಹಾಸದ “ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ” ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ರೇಖೆಗಳನ್ನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಸಾರಲು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನು ಬಳಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ. ಮಿಲ್ಲರ್ ಇದನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ ನೇರವಾಗಿ ಬೋಧಿಸಿದರು. ಅವರು ಪ್ರಕಟನೆಯ ಏಳು ಮುದ್ರೆಗಳು ಸಭೆಗಳ ಸಮಾನಾಂತರ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಸರಿಯಾಗಿ ಬೋಧಿಸಿದರು; ಆದರೆ ಆ ಸಮಾನಾಂತರ ಚಿತ್ರಣದಲ್ಲಿ ಮುದ್ರೆಗಳು ಅದೇ ಇತಿಹಾಸದ ಬಾಹ್ಯ ಸತ್ಯವನ್ನು, ಸಭೆಗಳು ಆಂತರಿಕ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಉರಿಯಾ ಸ್ಮಿತ್ ಕೂಡ ಈ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ, ಈ ಎರಡು ಸಮಾನಾಂತರ ರೇಖೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದ ವಿಧಾನವೆಂದು ನನಗೆ ತೋರುವ “ಆಂತರಿಕ” ಮತ್ತು “ಬಾಹ್ಯ” ಎಂಬ ಪದಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ.

> “ಮುದ್ರೆಗಳು ಪ್ರಕಟಣೆ ಪುಸ್ತಕದ 4ನೇ, 5ನೇ ಮತ್ತು 6ನೇ ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಗಮನಕ್ಕೆ ಪರಿಚಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಈ ಮುದ್ರೆಗಳ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ದೃಶ್ಯಗಳು ಪ್ರಕಟಣೆ 6ರಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಟಣೆ 8ರ ಮೊದಲ ವಚನದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಅವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಆರಂಭದಿಂದ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಬರುವಿಕೆಯವರೆಗೆ ಸಭೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ.

> “ಏಳು ಸಭೆಗಳು ಸಭೆಯ ಆಂತರಿಕ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವಂತೆಯೇ, ಏಳು ಮುದ್ರೆಗಳು ಅದರ ಬಾಹ್ಯ ಇತಿಹಾಸದ ಮಹತ್ವದ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ದೃಷ್ಟಿಗೆ ತರುತ್ತವೆ.” Uriah Smith, The Biblical Institute, 253.

ಈಗ ನಾವು ಏಳು ಸಭೆಗಳ ಕುರಿತು ನಮ್ಮ ಪರಿಗಣನೆಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸೋಣ. ಮೊದಲ ಎರಡು ಸಭೆಗಳು ಹಾಗೂ ನಂತರ ಮೂರನೇ ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕನೇ ಸಭೆಗಳೂ ಅವುಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕೆಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸುವ “ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮ” ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಸ್ಮುರ್ನಾ ಸಭೆಯು ರೋಮದಿಂದ ಹಿಂಸೆಗೆ ಒಳಗಾದವರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಸಭೆಯಾಗಿದ್ದು, ಎಫೆಸ ಸಭೆಯು ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಸಮಸ್ತ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೊತ್ತೊಯ್ದ ಸಭೆಯಾಗಿತ್ತು.

> “ಅಂತಿಯೋಕ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಮೊಟ್ಟಮೊದಲು ಕ್ರೈಸ್ತರು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು. ಆ ಹೆಸರು ಅವರಿಗೆ ಕೊಡಲ್ಪಟ್ಟದ್ದು ಏಕೆಂದರೆ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಅವರ ಬೋಧನೆಯ, ಅವರ ಉಪದೇಶದ, ಹಾಗೂ ಅವರ ಸಂಭಾಷಣೆಯ ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯವಾಗಿದ್ದನು. ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅವರು ಆತನ ಭೌಮಿಕ ಸೇವೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು; ಆ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಆತನ ಶಿಷ್ಯರು ಆತನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಿಂದ ಧನ್ಯರಾದರು. ಅವರು ಆತನ ಉಪದೇಶಗಳನ್ನೂ ಹಾಗೂ ಆತನ ಸ್ವಸ್ಥಪಡಿಸುವ ಅದ್ಭುತಗಳನ್ನೂ ಆಯಾಸರಹಿತವಾಗಿ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ನಡುಗುವ ತುಟಿಗಳಿಂದಲೂ ಕಣ್ಣೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿದ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದಲೂ ಅವರು ತೋಟದಲ್ಲಿನ ಆತನ ವೇದನೆ, ಆತನಿಗೆ ಸಂಭವಿಸಿದ ದ್ರೋಹ, ನ್ಯಾಯವಿಚಾರಣೆ ಮತ್ತು ಮರಣದಂಡನೆಯನ್ನು, ಹಾಗೂ ಆತನ ಶತ್ರುಗಳು ಆತನ ಮೇಲೆ ಹೇರಿದ ಅವಮಾನವನ್ನೂ ಯಾತನೆಯನ್ನೂ ಆತನು ಎಷ್ಟೋ ಸಹನಶೀಲತೆಯೂ ದೀನತೆಯೂ ಸಹಿತವಾಗಿ ಸಹಿಸಿಕೊಂಡನೋ ಅದನ್ನೂ ವರ್ಣಿಸುತ್ತಿದ್ದರು; ಮತ್ತು ತಮಗೆ ಹಿಂಸೆಕೊಟ್ಟವರಿಗಾಗಿ ಆತನು ದೇವಸಮಾನ ಕರುಣೆಯಿಂದ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದ್ದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಆತನ ಪುನರುತ್ಥಾನವೂ ಆರೋಹಣವೂ, ಮತ್ತು ಬಿದ್ದ ಮನುಷ್ಯನ ಪರವಾಗಿ ಮಧ್ಯಸ್ಥನಾಗಿ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಆತನು ಮಾಡುವ ಕಾರ್ಯವೂ, ಅವರು ಆನಂದದಿಂದ ಮನನಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ ವಿಷಯಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಅವರು ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಸಾರುತ್ತಿದ್ದರು ಹಾಗೂ ಆತನ ಮೂಲಕ ದೇವರನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ತಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಿದ್ದರು; ಆದ್ದರಿಂದ ಅನ್ಯಜನರು ಅವರನ್ನು ಕ್ರೈಸ್ತರು ಎಂದು ಕರೆಯುವುದು ಯುಕ್ತವೇ ಆಗಿತ್ತು.”

> “ಅವರಿಗೆ ಕ್ರೈಸ್ತ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ನೀಡಿದವನು ದೇವರೇ. ಇದು ರಾಜಸಂಬಂಧವಾದ ಹೆಸರು; ಕ್ರಿಸ್ತನೊಂದಿಗೆ ತಮ್ಮನ್ನು ಏಕೀಕರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಹೆಸರು. ಇದೇ ಹೆಸರಿನ ಕುರಿತು ಯಾಕೋಬನು ನಂತರ ಹೀಗೆ ಬರೆದನು: ‘ಧನವಂತರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹಿಂಸಿಸಿ ನ್ಯಾಯಾಸನಗಳ ಮುಂದೆ ಎಳೆಯುವುದಿಲ್ಲವೋ? ನೀವು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಹೆಸರನ್ನು ಅವರು ದೂಷಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ?’ ಯಾಕೋಬ 2:6, 7. ಮತ್ತು ಪೇತ್ರನು ಹೀಗೆ ಪ್ರಕಟಿಸಿದನು: ‘ಯಾರಾದರೂ ಕ್ರೈಸ್ತನಾಗಿ ಬಾಧೆ ಅನುಭವಿಸಿದರೆ ಅವನು ನಾಚಿಕೆಪಡಬಾರದು; ಆದರೆ ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ದೇವರನ್ನು ಮಹಿಮೆಪಡಿಸಲಿ.’ ‘ಕ್ರಿಸ್ತನ ಹೆಸರಿನ ನಿಮಿತ್ತ ನೀವು ನಿಂದಿಸಲ್ಪಟ್ಟರೆ ನೀವು ಧನ್ಯರು; ಯಾಕಂದರೆ ಮಹಿಮೆಯ ಆತ್ಮವೂ ದೇವರ ಆತ್ಮವೂ ನಿಮ್ಮ ಮೇಲೆ ನಿಲುಕಿರುವನು.’ 1 ಪೇತ್ರ 4:16, 14.” ಅಪೊಸ್ತಲರ ಕೃತ್ಯಗಳು, 157.

ಎಫೆಸದ ಸಭೆಯು “ಕ್ರಿಸ್ತ ಯೇಸುವಿನಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ” ಜೀವಿಸಿದ್ದ ಆದಿಕಾಲದ ಸಭೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿತು; ಇದು ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದು “ಪರಿಣಾಮ”ವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ “ಕಾರಣ”ವಾಗಿದೆ.

> ಹೌದು, ಕ್ರಿಸ್ತ ಯೇಸುವಿನಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಜೀವಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಇಚ್ಛಿಸುವ ಎಲ್ಲರೂ ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವರು. 2 ತಿಮೋಥೆಯನಿಗೆ 3:12

ಎಫೆಸದ ಸಭೆಯ ದೈವಭಕ್ತಿಯು ಸ್ಮುರ್ನದ ಸಭೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು. ಈ ಎರಡು ಸಭೆಗಳು ಕಾರಣ-ಕಾರ್ಯ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯವು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಕಾರಣದಿಂದ ಪೂರ್ವಗಾಮಿಯಾಗಿರಬೇಕು. ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನು ಸಂಕಟದ ಹಿಂಸೆಯು, ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ “ಆದಿಕಾಲದ ದೈವಭಕ್ತಿ” ಎಂದು ಕರೆಯುವದರ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಭೂತಕಾಲದ, ಅಥವಾ ಆದಿಕಾಲದ ಇತಿಹಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಉದಾಹರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಒಂದು ದೈವಭಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ.

> “ವಿಶ್ವಾಸ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಭಾವದ ವ್ಯಾಪಕ ಅಧೋಗತಿಯಿದ್ದರೂ, ಈ ಸಭೆಗಳೊಳಗೆ ಕ್ರಿಸ್ತನ ನಿಜವಾದ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಇದ್ದಾರೆ. ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ದೇವರ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪುಗಳ ಅಂತಿಮ ಭೇಟಿ ಸಂಭವಿಸುವ ಮೊದಲು, ಕರ್ತನ ಜನರ ಮಧ್ಯೆ ಅಪೋಸ್ತಲರ ಕಾಲದಿಂದ ಇಂದಿನವರೆಗೆ ಕಾಣದಿದ್ದ ಆದಿಕಾಲದ ದೈವಭಕ್ತಿಯ ಪುನರುಜ್ಜೀವನವು ಉಂಟಾಗುವುದು. ದೇವರ ಆತ್ಮವೂ ಶಕ್ತಿಯೂ ಆತನ ಮಕ್ಕಳ ಮೇಲೆ ಸುರಿಸಲ್ಪಡುವವು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಈ ಲೋಕದ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿ ದೇವರ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನೂ ಆತನ ವಾಕ್ಯದ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನೂ ಬದಲಾಯಿಸಿರುವ ಆ ಸಭೆಗಳಿಂದ ಅನೇಕರು ತಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಿಕೊಳ್ಳುವರು. ಸೇವಕರಲ್ಲಿಯೂ ಜನರಲ್ಲಿಯೂ ಅನೇಕರಿಗೆ, ಕರ್ತನ ಎರಡನೇ ಆಗಮನಕ್ಕಾಗಿ ಜನರನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲು ಈ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೇವರು ಪ್ರಕಟಿಸಲಿಕ್ಕೆ ಕಾರಣನಾದ ಆ ಮಹಾಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಮನಸ್ಸಾಗುವುದು. ಆತ್ಮಗಳ ಶತ್ರುವು ಈ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು ಇಂತಹ ಚಳವಳಿಯ ಸಮಯ ಬರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆ, ನಕಲಿ ಒಂದನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ತಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವನು. ತನ್ನ ಮೋಸಮಯ ಶಕ್ತಿಯ ಅಧೀನಕ್ಕೆ ತಾನು ತರಬಲ್ಲ ಆ ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವರ ವಿಶೇಷ ಆಶೀರ್ವಾದವು ಸುರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆಯೇ ಕಾಣುವಂತೆ ಮಾಡುವನು; ಅಲ್ಲಿ ಮಹಾನ್ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಸಕ್ತಿ ಇದೆಂದು ಭಾವಿಸಲ್ಪಡುವುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗೋಚರಿಸುವುದು. ಈ ಕಾರ್ಯವು ಮತ್ತೊಂದು ಆತ್ಮದದ್ದಾಗಿದ್ದರೂ, ದೇವರು ತಮ್ಮ ಪರವಾಗಿ ಅದ್ಭುತವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆಂದು ಅನೇಕ ಜನರು ಉಲ್ಲಾಸಿಸುವರು. ಧಾರ್ಮಿಕ ವೇಷಧಾರಣೆಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಸೈತಾನನು ಕ್ರೈಸ್ತಲೋಕದ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಲು ಯತ್ನಿಸುವನು.” The Great Controversy, 464.

“ಅಂತ್ಯದಿನಗಳ” ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗು ಎಂಬುದು, ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ “ಮೂಲಭೂತ ದೈವಭಕ್ತಿ”ಯ ಪುನರುಜ್ಜೀವನವಾಗಿದೆ. ಅದು ಸಭೆಯೊಳಗೆ ಸಂಭವಿಸುವ ಪುನರುಜ್ಜೀವನವಲ್ಲ, ಒಂದು ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುವ ಪುನರುಜ್ಜೀವನವಾಗಿದೆ. ಈ ಪುನರುಜ್ಜೀವನವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಬಳಸುವ ಇತಿಹಾಸವು “ಅಪೋಸ್ತಲಿಕ ಕಾಲಗಳ” ಇತಿಹಾಸವಾಗಿದೆ; ಅದನ್ನು ಎಫೆಸದ ಸಭೆ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಪುನರುಜ್ಜೀವನವು “ಹಿಂಸೆ”ಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದು.

> “ಅನೇಕರನ್ನು ಬಂಧಿಸಲಾಗುವುದು, ಅನೇಕರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಾಣಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕಾಗಿ ನಗರಗಳು ಮತ್ತು ಪಟ್ಟಣಗಳಿಂದ ಓಡಿಹೋಗುವರು, ಮತ್ತು ಸತ್ಯದ ಪರವಾಗಿ ನಿಂತು ಅದನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನ ನಿಮಿತ್ತ ಅನೇಕರು ಹುತಾತ್ಮರಾಗುವರು.” Selected Messages, book 3, 397.

ಮುಂದಿನ ಪಾಠಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ “ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಜೀವನ”ವು ಎಫೆಸ ಸಭೆಯ ಆರಂಭವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅದು ಲೋಕಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಲವೊದಿಕಾಯ ಸಭೆಯ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೂ ಮಾದರಿಯಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ.

> “‘ನ್ಯಾಯವು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ತಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ನೀತಿಯು ದೂರದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದೆ; ಯಾಕಂದರೆ ಸತ್ಯವು ಬೀದಿಯಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿದೆ, ಸಮನ್ಯಾಯವು ಒಳನುಗ್ಗಲಾರದು. ಹೌದು, ಸತ್ಯವು ಅಳಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ; ಕೆಟ್ಟದನ್ನು ತೊರೆಯುವವನು ತಾನೇ ಬಲಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ.’ ಯೆಶಾಯ 59:14, 15. ಇದು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿದ್ದ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನೆರವೇರಿತು. ತನ್ನ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಮಾನವ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನೂ ನಿಯಮಗಳನ್ನೂ ಬದಿಗಿರಿಸಿ, ಆತನು ದೇವರ ಆಜ್ಞೆಗಳಿಗೆ ನಿಷ್ಠನಾಗಿದ್ದನು. ಇದರ ನಿಮಿತ್ತ ಆತನು ದ್ವೇಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ಹಿಂಸಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು. ಈ ಇತಿಹಾಸವು ಪುನರಾವರ್ತಿತವಾಗುತ್ತದೆ.” Christ’s Object Lessons, 170.

ಎಫೆಸನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಅನುಭವವು ಲವೊದಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಸಮಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಚಿಲ್ಲರೆ ವಾದವಿವಾದಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದ ಯೆಹೂದ್ಯರು ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಲವೊದಿಕೇಯರು ಆಗಿದ್ದರು; ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನು ಹಾಗೂ ಆತನ ಶಿಷ್ಯರು ಆಧುನಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಎಫೆಸೀಯರು ಆಗಿದ್ದರು. ಯೋಹಾನ ಬಾಪ್ತಿಸ್ಮನು ಎಫೆಸಿನ ಸಭೆಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದನು; ಮತ್ತು ತನ್ನನ್ನು ಯೆಹೂದ್ಯರೆಂದು ಕರೆಯುವದಾದರೂ ಯೆಹೂದ್ಯರಲ್ಲದ ಲವೊದಿಕೇಯರಿಂದ ವಿರೋಧಿಸಲ್ಪಡುವ “ಕಡೇ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ” ಇರುವ ಸಭೆಯನ್ನು ಅವನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ.

> “ಸ್ನಾನಿಕನಾದ ಯೋಹಾನನ ಕಾರ್ಯವೂ, ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಜನರನ್ನು ತಮ್ಮ ನಿರಾಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಎಚ್ಚರಗೊಳಿಸಲು ಏಲೀಯನ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಹೊರಟು ಹೋಗುವವರ ಕಾರ್ಯವೂ, ಅನೇಕ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಆಗಿವೆ. ಅವನ ಕಾರ್ಯವು ಈ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಮಾಡಲ್ಪಡಬೇಕಾದ ಕಾರ್ಯದ ಒಂದು ಮಾದರಿಯಾಗಿದೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನು ಲೋಕವನ್ನು ನೀತಿಯಿಂದ ನ್ಯಾಯತೀರಿಸಲು ಎರಡನೇ ಬಾರಿ ಬರಬೇಕಾಗಿದೆ. ಲೋಕಕ್ಕೆ ನೀಡಲ್ಪಡಬೇಕಾದ ಕೊನೆಯ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಹೋಗುವ ದೇವರ ದೂತರು, ಯೋಹಾನನು ಅವನ ಮೊದಲ ಆಗಮನಕ್ಕಾಗಿ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದಂತೆ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಎರಡನೇ ಆಗಮನಕ್ಕಾಗಿ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಈ ಸಿದ್ಧತಾ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ, ‘ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಣಿವೆಯು ಮೇಲಕ್ಕೇರಿಸಲ್ಪಡುವದು, ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪರ್ವತವು ತಗ್ಗಿಸಲ್ಪಡುವದು; ವಕ್ರಮಾರ್ಗವು ನೇರವಾಗುವದು, ಮತ್ತು ಒರಟಾದ ಸ್ಥಳಗಳು ಸಮವಾಗುವವು’; ಯಾಕಂದರೆ ಇತಿಹಾಸವು ಪುನರಾವರ್ತಿಸಲ್ಪಡಬೇಕಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ‘ಕರ್ತನ ಮಹಿಮೆಯು ಪ್ರಕಟವಾಗುವದು, ಮತ್ತು ಸಮಸ್ತ ಮಾನವರು ಅದನ್ನು ಒಟ್ಟಾಗಿ ನೋಡುವರು; ಯಾಕಂದರೆ ಕರ್ತನ ಬಾಯಿಯೇ ಇದನ್ನು ಮಾತಾಡಿದೆ.’” Southern Watchman, March 21, 1905.

ಎಫೆಸಸ್ “ಕಾರಣ”ವಾಗಿದ್ದು, ಸ್ಮಿರ್ನಾ “ಪರಿಣಾಮ”ವಾಗಿದೆ. ಪರ್ಗಮೋಸೂ ಮತ್ತು ಥುವತೀರವೂ ಸಹ ಕಾರಣ-ಪರಿಣಾಮ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಪರ್ಗಮೋಸು ಸಂಧಾನದ ಸಭೆಯಾಗಿದ್ದು, ಕ್ರೈಸ್ತಧರ್ಮವನ್ನು ಪಗಾನಧರ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ಭ್ರಷ್ಟಗೊಳಿಸಿತು. ಕ್ರೈಸ್ತ ಸಭೆ ತನ್ನ ಗಡಿಗಳೊಳಗೆ ಪಗಾನಧರ್ಮದ ಮೂರ್ತಿಪೂಜೆ ಸಹ-ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಸಾಧ್ಯವೆಂಬ ಪೂರ್ವಧಾರಣೆಯನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದಾಗ ಅದು ಪತನಗೊಂಡಿತು. ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಕಾನ್ಸ್ಟಂಟೈನ್ ಆ ಸಂಧಾನಮಯ ಇತಿಹಾಸದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದು, ಪಾಪಾಸನವು ಪ್ರಕಟಗೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ನಿಜವಾದ ಕ್ರೈಸ್ತಧರ್ಮದ ಮಹಾ ವಿಚಲನವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದು ಅವನ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಪಾತ್ರವಾಗಿತ್ತು.

> ಯಾವ ವಿಧವಾಗಿಯೂ ಯಾರೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮೋಸಗೊಳಿಸದಿರಲಿ; ಏಕೆಂದರೆ ಮೊದಲು ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟತೆ ಸಂಭವಿಸದೆ, ಪಾಪಪುರುಷನು, ಅಂದರೆ ನಾಶದ ಮಗನು ಪ್ರಕಟವಾಗದೆ, ಆ ದಿನವು ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ದೇವರೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದಕ್ಕೂ ಅಥವಾ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದಕ್ಕೂ ವಿರೋಧಿಸಿ, ತನ್ನನ್ನು ಅವುಗಳಿಗಿಂತ ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಿಕೊಳ್ಳುವವನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಹೀಗೆ ತಾನೇ ದೇವರಾಗಿರುವಂತೆ ದೇವರ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಕೂತು, ತಾನು ದೇವರೆಂದು ತೋರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ಇನ್ನೂ ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗಿದ್ದಾಗ ಈ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು ನೀವು ಜ್ಞಾಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲವೇ? ಮತ್ತು ಈಗ ಅವನು ತನ್ನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುವಂತೆ ಅವನನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತಿರುವುದು ಯಾವುದು ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ತಿಳಿದಿದ್ದೀರಿ. ಅಧರ್ಮದ ರಹಸ್ಯವು ಈಗಾಗಲೇ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದೆ; ಆದರೆ ಈಗ ತಡೆಯುತ್ತಿರುವವನು ಮಾರ್ಗದಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಡುವ ತನಕ ತಡೆಯುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಆಗ ಆ ದುಷ್ಟನು ಪ್ರಕಟಗೊಳ್ಳುವನು; ಅವನನ್ನು ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಬಾಯಿಯ ಉಸಿರಿನಿಂದ ಸಂಹರಿಸಿ, ತನ್ನ ಆಗಮನದ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ನಾಶಮಾಡುವನು. 2 ಥೆಸ್ಸಲೋನಿಕದವರಿಗೆ 2:3–8.

ಪರ್ಗಮೋಸದ ಸಭೆಯು “ಕಾರಣ”ವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಥಿಯತೀರವು “ಪರಿಣಾಮ”ವಾಗಿತ್ತು. ಪ್ರವಾದಿ ದಾನಿಯೇಲನು ಅನೇಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಪೌರಾಣಿಕ ಅನ್ಯಧರ್ಮವು ಪಾಪತ್ವಕ್ಕೆ ದಾರಿಮಾಡಿಕೊಡುವ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು ಪೌಲನು ಗುರುತಿಸಿದ ಪಾಪತ್ವದ ಸ್ಥಾಪನೆಗೆ ಮುನ್ನ ನಡೆದ ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟತೆಯ ವಿಷಯವು ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

> ಯಾಕಂದರೆ ಕಿತ್ತೀಮಿನ ಹಡಗುಗಳು ಅವನಿಗೆ ವಿರೋಧವಾಗಿ ಬರುವವು; ಆದಕಾರಣ ಅವನು ದುಃಖಗೊಂಡು ಹಿಂದಿರುಗುವನು, ಮತ್ತು ಪರಿಶುದ್ಧ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ವಿರೋಧವಾಗಿ ಕ್ರೋಧವನ್ನು ಹೊಂದುವನು; ಹೀಗೆ ಅವನು ಮಾಡುವನು; ಅವನು ಮತ್ತೆ ಹಿಂದಿರುಗಿ, ಪರಿಶುದ್ಧ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವವರೊಂದಿಗೆ ಸಂಧಾನ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವನು. ಮತ್ತು ಸೈನ್ಯಬಲಗಳು ಅವನ ಪಕ್ಷದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವವು, ಮತ್ತು ಅವು ಬಲದ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವನ್ನು ಅಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸುವವು, ಮತ್ತು ನಿತ್ಯಬಲಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವವು, ಮತ್ತು ನಾಶಮಾಡುವ ಅಸಹ್ಯವಸ್ತುವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವವು. ದಾನಿಯೇಲ 11:30–31.

ಪಾಪಾಸನದ ಅಧಿಕಾರವು ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಬಹಿರಂಗಗೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ಭ್ರಷ್ಟತೆಯಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದು ದೂರವಾದ ಸಮಾಧಾನಪರ ಸಭೆಯನ್ನು, ದಾನಿಯೇಲನು “ಪವಿತ್ರ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು” ತೊರೆದುಹೋದ “ಅವರೇ” ಎಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವರು ಆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ತೊರೆದುಹೋದ ನಂತರ, ದಾನಿಯೇಲನಿಂದ “ನಾಶಮಾಡುವ ಅಸಹ್ಯವಸ್ತು” ಎಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪಾಪಾಸನವು ಭೂಮಿಯ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ದಾನಿಯೇಲನು ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಕೊನೆಯ ಆರು ವಚನಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾಳೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಆಕೆ, “ದಾನಿಯೇಲನ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರವಾದನೆ ತನ್ನ ಸಂಪೂರ್ಣ ನೆರವೇರಿಕೆಯನ್ನು ಬಹುತೇಕ ತಲುಪಿದೆ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ. ಆ ಕೊನೆಯ ಆರು ವಚನಗಳು ದಾನಿಯೇಲನು ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಅಂತಿಮ ನೆರವೇರಿಕೆಯಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಆ ಅಂತಿಮ ವಚನಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಇತಿಹಾಸವು ದಾನಿಯೇಲ 11:30–36ರಿಂದ ಪೂರ್ವಛಾಯಿತವಾಗಿತ್ತೆಂದು ಆಕೆ ಬೋಧಿಸುತ್ತಾಳೆ; ಆ ಭಾಗವು ಪರ್ಗಮೋಸ ಮತ್ತು ಥ್ಯಾಯತೀರಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಐತಿಹಾಸಿಕ “ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮ”ವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ.

> “ನಾವು ಕಳೆಯಲು ಸಮಯವಿಲ್ಲ. ಸಂಕಟಕರ ಕಾಲಗಳು ನಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಇವೆ. ಲೋಕವು ಯುದ್ಧದ ಆತ್ಮದಿಂದ ಉದ್ರಿಕ್ತಗೊಂಡಿದೆ. ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಪ್ರವಾದನೆಗಳಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಸಂಕಟದ ದೃಶ್ಯಗಳು ಸಂಭವಿಸಲಿವೆ. ದಾನಿಯೇಲನ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರವಾದನೆಯು ಬಹುತೇಕ ತನ್ನ ಸಂಪೂರ್ಣ ನೆರವೇರಿಕೆಯನ್ನು ತಲುಪಿದೆ. ಈ ಪ್ರವಾದನೆಯ ನೆರವೇರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಈಗಾಗಲೇ ಸಂಭವಿಸಿರುವ ಇತಿಹಾಸದ ಬಹುಭಾಗವು ಪುನರಾವರ್ತನೆಯಾಗುವುದು.”

> “ಮೂವತ್ತನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಶಕ್ತಿಯ ಕುರಿತು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಅದು ‘ಮೂವತ್ತರಿಂದ ಮுப்பತ್ತಾರು ವಚನಗಳವರೆಗೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ.’”

> “ಈ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟವುಗಳಿಗೆ ಸಮಾನವಾದ ದೃಶ್ಯಗಳು ಸಂಭವಿಸುವವು.” ಮ್ಯಾನುಸ್ಕ್ರಿಪ್ಟ್ ರಿಲೀಸಸ್, ಸಂಖ್ಯೆ 13, 394.

ಪೆರ್ಗಮೋಸಿನ ಮತ್ತು ಥುವೈತಿರದ ಕಾರಣ-ಪರಿಣಾಮ ಸಂಬಂಧವು, ಹಾಗೆಯೇ ಎಫೆಸಸ್ಸು ಮತ್ತು ಸ್ಮಿರ್ನಾದ ಕಾರಣ-ಪರಿಣಾಮ ಸಂಬಂಧವು “ಅಂತ್ಯಕಾಲಗಳಲ್ಲಿ” ಪುನರಾವರ್ತಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಮೇರಿಕಾ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟ್‌ಗಳು, ಪೆರ್ಗಮೋಸಿನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ, ವಿಗ್ರಹಾರಾಧನೆಯೊಂದಿಗೆ ರಾಜಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವರು (ವಿಗ್ರಹಾರಾಧನೆಯ ಪ್ರಮುಖ ಚಿಹ್ನೆ ಸೂರ್ಯಾರಾಧನೆ ಆಗಿದೆ), ಮತ್ತು ಅವರು ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟರಾದಾಗ ಪಾಪಪುರುಷನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುವಂತೆ ಮಾರ್ಗವು ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟತೆಯೂ ಮತ್ತು ಪಾಪಾಸನವನ್ನು ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಏರಿಸುವುದೂ ಪುನರಾವರ್ತಿತವಾಗುತ್ತಿರುವಾಗ, ದೇವರು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಎಫೆಸಸ್ಸಿನಿಂದ ಪ್ರತಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಒಂದು ಸಭೆಯನ್ನು ಎಬ್ಬಿಸಿ, ದಾನಿಯೇಲನೂ ಪ್ರಕಟನೆಯೂ ಹೊಂದಿರುವ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುವಂತೆ ಮಾಡುವನು; ಮತ್ತು ಸ್ಮಿರ್ನಾದಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಹಿಂಸೆಯೂ ಪುನರಾವರ್ತಿತವಾಗುತ್ತದೆ.

ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ಸಭೆಗಳು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಆಂತರಿಕ ಸತ್ಯರೇಖೆಗೆ ಸಮಾಂತರವಾಗಿ ಸಾಗುವ ಬಾಹ್ಯ ಸತ್ಯರೇಖೆಯೇ ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕದ ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ಮುದ್ರೆಗಳು ಎಂಬ ಸತ್ಯವನ್ನು ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸಿದ ನಂತರ, ನಾನು ಕೊನೆಯ ಮೂರು ಸಭೆಗಳ ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡುವೆನು. ಈಗಾಗಲೇ ಸೂಚಿಸಿದಂತೆ, ಉರಿಯಾ ಸ್ಮಿತ್ ಇದನ್ನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ:

> “ಏಳು ಸಭೆಗಳು ಸಭೆಯ ಆಂತರಿಕ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವಂತೆಯೇ, ಏಳು ಮುದ್ರೆಗಳು ಅದರ ಬಾಹ್ಯ ಇತಿಹಾಸದ ಮಹತ್ವದ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ದೃಷ್ಟಿಗೆ ತರುತ್ತವೆ.” Uriah Smith, The Biblical Institute, 253.

ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ಸಭೆಗಳು “ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮ” ಎಂಬ ಎರಡು ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ; ಅವು “ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ” ಪುನರಾವರ್ತಿತವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ತೋರಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಪಯನಿಯರರ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ದೇವರ ವಾಕ್ಯದ ಅಧಿಕಾರದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಸಭೆಯ ಆ ನಾಲ್ಕು ಆಂತರಿಕ ಇತಿಹಾಸಗಳಿಗೆ ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ಮುದ್ರೆಗಳ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಮಾನಾಂತರ ಬಾಹ್ಯ ಇತಿಹಾಸವಿರಬೇಕು. ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಎರಡನೇ ಮುದ್ರೆಗಳು ಎಫೆಸ ಮತ್ತು ಸ್ಮಿರ್ನಗಳ ಅದೇ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಕ್ರೈಸ್ತಧರ್ಮವನ್ನು ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲು ಬಿಳಿ ಕುದುರೆಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತವೆ. ಅದು ಸಭೆಯ ಬಾಹ್ಯ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಎರಡನೇ ಮುದ್ರೆ ಕೆಂಪು ಕುದುರೆಯ ಮೂಲಕ ಸ್ಮಿರ್ನದ ರಕ್ತಸ್ನಾನವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

> ಕುರಿಯು ಮುದ್ರೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ತೆರೆದಾಗ ನಾನು ಕಂಡೆನು; ಆಗ ಗುಡುಗಿನ ಧ್ವನಿಯಂತಿರುವ ಶಬ್ದವನ್ನು ನಾನು ಕೇಳಿದೆನು; ನಾಲ್ಕು ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು, “ಬಾ ಮತ್ತು ನೋಡು” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ನಾನು ನೋಡಿದೆನು; ಇಗೋ, ಒಂದು ಬಿಳಿ ಕುದುರೆ; ಅದರ ಮೇಲೆ ಕೂತಿದ್ದವನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಬಿಲ್ಲು ಇತ್ತು; ಅವನಿಗೆ ಒಂದು ಕಿರೀಟವನ್ನು ಕೊಡಲಾಯಿತು; ಮತ್ತು ಅವನು ಜಯಿಸುತ್ತಾ, ಜಯಿಸುವದಕ್ಕಾಗಿಯೂ ಹೊರಟನು. ಅವನು ಎರಡನೆಯ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ತೆರೆದಾಗ, ಎರಡನೆಯ ಜೀವಿಯು, “ಬಾ ಮತ್ತು ನೋಡು” ಎಂದು ಹೇಳುವುದನ್ನು ನಾನು ಕೇಳಿದೆನು. ಆಗ ಮತ್ತೊಂದು ಕುದುರೆ ಹೊರಟಿತು; ಅದು ಕೆಂಪಾಗಿತ್ತು; ಅದರ ಮೇಲೆ ಕೂತಿದ್ದವನಿಗೆ ಭೂಮಿಯಿಂದ ಸಮಾಧಾನವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ಅಧಿಕಾರ ಕೊಡಲಾಯಿತು, ಹೀಗೆ ಜನರು ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ಕೊಲ್ಲುವವರಾಗುವಂತೆ; ಮತ್ತು ಅವನಿಗೆ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಕತ್ತಿಯನ್ನು ಕೊಡಲಾಯಿತು. ಪ್ರಕಟಣೆ 6:1–4.

ಪ್ರಕಟನೆ ಗ್ರಂಥದ ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ಮುದ್ರೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ನಾಲ್ಕು ಕುದುರೆಗಳನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುವ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳು ಜೆಕರ್ಯನಲ್ಲಿವೆ. ಆ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರಲ್ಲಿ, ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಉತ್ತರಮಳೆಯು ಸುರಿಯಲ್ಪಡುವಾಗ ದೇವರ “ಮನೆ” ಆಗಿರುವ “ಯೆಹೂದದ ಹಿಂಡು” “ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಆತನ ಸುಂದರ ಕುದುರೆ”ಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲ್ಪಡುವುದು ಎಂದು ಜೆಕರ್ಯನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ.

> ಹಿಂಬಿನ ಮಳೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಯೆಹೋವನ ಬಳಿಗೆ ಮಳೆಯಿಗಾಗಿ ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳಿರಿ; ಆಗ ಯೆಹೋವನು ಮಿಂಚುಮೋಡಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿ, ಅವರಿಗೆ ಮಳೆಯ ಸುರಿಮಳೆಯನ್ನೂ, ಹೊಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನಿಗೂ ಹುಲ್ಲನ್ನೂ ಕೊಡುವನು. ಯಾಕಂದರೆ ವಿಗ್ರಹಗಳು ವ್ಯರ್ಥವನ್ನು ಮಾತನಾಡಿವೆ, ಭವಿಷ್ಯಗಾರರು ಸುಳ್ಳನ್ನು ಕಂಡಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳು ಕನಸುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ; ಅವರು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಸಾಂತ್ವನಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದದರಿಂದ ಅವರು ಹಿಂಡಿನಂತೆಯೇ ತಮ್ಮ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಹೋದರು; ಕಾಯುವವನಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಅವರು ಕಷ್ಟಪಟ್ಟರು. ನನ್ನ ಕೋಪವು ಆ ಕಾಯುವವರ ಮೇಲೆ ಉರಿಯಿತು, ಮತ್ತು ನಾನು ಆ ಆಡುಹೋತಗಳನ್ನು ದಂಡಿಸಿದೆನು; ಏಕೆಂದರೆ ಸೈನ್ಯಗಳ ಯೆಹೋವನು ತನ್ನ ಹಿಂಡಾದ ಯೆಹೂದದ ಮನೆಯವರನ್ನು ಸಂದರ್ಶಿಸಿ, ಅವರನ್ನು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿನ ತನ್ನ ವೈಭವಮಯ ಕುದುರೆಯಂತೆ ಮಾಡಿದ್ದಾನೆ. ಜೆಕರ್ಯ 10:1–3.

ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಪುನಃ ಪುನಃ, ಪೆಂತೆಕೊಸ್ತಿನಂದು ಪರಿಶುದ್ಧಾತ್ಮನ ಸುರಿಯುವಿಕೆ ಈಗ ಸುರಿಯುತ್ತಿರುವ ಉತ್ತರಕಾಲದ ಮಳೆಯ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪೆಂತೆಕೊಸ್ತಿನಲ್ಲಿ ಲೋಕಕ್ಕಾಗಿ ನಡೆದ ಕಾರ್ಯವು ಎಫೆಸದ ಸಭೆಯ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಮತ್ತು ಎಫೆಸು, ಸ್ಮಿರ್ನೆಯ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ಯೋಹಾನನು ಎರಡನೆಯ ಮುದ್ರೆಯ “ಕೆಂಪು ಕುದುರೆ” ಎಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮೊದಲ ಎರಡು ಮುದ್ರೆಗಳು ಮೊದಲ ಎರಡು ಸಭೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಮಾಂತರವಾಗಿ ಸಾಗುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು ಅವು ಉತ್ತರಕಾಲದ ಮಳೆ ಸುರಿಯಲ್ಪಡುತ್ತಿರುವ “ಕಡೇ ದಿನಗಳನ್ನು” ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತವೆ.

ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯ ಆತ್ಮವು ಮೂರನೆಯ ಮುದ್ರೆಯ ಅಂತ್ಯವನ್ನೂ ನಾಲ್ಕನೆಯ ಮುದ್ರೆಯ ಆರಂಭವನ್ನೂ ಸಹ ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ (ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಫಲಿತಾಂಶ); ಹಾಗೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ, ಅವಳು ತನ್ನ ದಿನದಲ್ಲಿಯೂ ಮತ್ತು “ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ”ಯೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವುದಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾಳೆ.

> “ಇಂದು ಸಹ ಪ್ರಕಟಣೆ 6:6–8ರಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಅದೇ ಆತ್ಮವು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಇತಿಹಾಸವು ಪುನರಾವರ್ತಿತವಾಗಬೇಕಾಗಿದೆ. ಆಗಿರುವದೇ ಮತ್ತೆ ಆಗುವುದು.” Manuscript Releases, volume 9, 7.

ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಅವರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ (1898ರಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟ), ಪಾಪಾಸನವು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಸಿಂಹಾಸನಾರೂಢವಾಗುವ ದಾರಿಯನ್ನು ಸಿದ್ಧಗೊಳಿಸುವ ಸಮರಸದ ಮನೋಭಾವವು ಆಗಲೇ ಜೀವಂತವಾಗಿಯೂ ಬಲವಾಗಿಯೂ ಇತ್ತು; ಏಕೆಂದರೆ 1844ರ ವಸಂತದಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದರಿಂದ ಆರಂಭವಾದ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಂನ ಪತನವು ಈಗಾಗಲೇ (1863ರಲ್ಲಿ) ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟ್ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಕೊಂಬಿನ ಮೇಲೆ ಅತಿಕ್ರಮಣ ಮಾಡಲು ಆರಂಭಿಸಿತ್ತು.

ಪೆರ್ಗಮೋಸದ ರಾಜಿಯು ಮೂರನೆಯ ಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು “ಜೋಡಿ” ತಕ್ಕಡಿಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಅಳೆಯುವ ಎರಡು ತಕ್ಕಡಿಗಳು ಅಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಅಳತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಮೂರನೆಯ ಮುದ್ರೆಯು ನಾಲ್ಕನೆಯ ಮುದ್ರೆಯ ಕಡೆಗೆ ನಡೆಸುತ್ತದೆ; ಅದು “ಮರಣ”ದ “ಮಸುಕಾದ ಕುದುರೆ”ಯಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು, ಹೀಗಾಗಿ ಅಂಧಕಾರ ಯುಗಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಪಾಸಿಯು ಲಕ್ಷಾಂತರರನ್ನು ಕೊಂದ ಹತ್ಯೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಪಾಪಾಸಿಯ ಮಸುಕಾದ ಕುದುರೆಯ ನಂತರ ಬರುವುದು “ನರಕ”ವಾಗಿದೆ. ಮೂರನೆಯ ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕನೆಯ ಮುದ್ರೆಗಳ ಇತಿಹಾಸವು ಪೆರ್ಗಮೋಸ ಮತ್ತು ಥುವತೀರ ಸಭೆಗಳ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ಸಮಾನಾಂತರವಾಗಿದೆ. ಕಾನ್ಸ್ಟಾಂಟೀನ್‌ನ ರಾಜಿ ಕ್ರಮೇಣ ನಡೆದ ಕಾರ್ಯವಾಗಿತ್ತು; ಆದಕಾರಣ, “ಅನ್ಯಾಯದ ರಹಸ್ಯವು ಈಗಲೇ ಕಾರ್ಯನಿರತವಾಗಿದೆ” ಎಂದು ಪೌಲನು ಹೇಳಿದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಇದ್ದಂತೆಯೇ, ರಾಜಿಯ ಆತ್ಮವು ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಅವರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿಯೂ ಆಗಲೇ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲವಾಗಿತ್ತು. ಪಾಪಾಸಿಯ ಸಿಂಹಾಸನಾರೋಹಣಕ್ಕೆ ಮುಂಚೆ ಸಂಭವಿಸುವ ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟತೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಕ್ರಮೇಣ ಬೆಳೆಯುವ ಇತಿಹಾಸವೇ ಆಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಆ “ಇತಿಹಾಸವು ಮರುಕಳಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಆಗಿದ್ದದೇ ಮತ್ತೆ ಆಗುವುದು.”

> ಆಗ ನಾನು ನಾಲ್ಕು ಜೀವಿಗಳ ಮಧ್ಯದಿಂದ ಒಂದು ಧ್ವನಿಯು ಹೀಗೆ ಹೇಳುವುದನ್ನು ಕೇಳಿದೆನು: ಒಂದು ದೀನಾರಿಗೆ ಒಂದು ಅಳೆಯಷ್ಟು ಗೋಧಿ, ಮತ್ತು ಒಂದು ದೀನಾರಿಗೆ ಮೂರು ಅಳೆಯಷ್ಟು ಜೋಳ; ಎಣ್ಣೆಯನ್ನೂ ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸವನ್ನೂ ಹಾನಿಗೊಳಿಸಬೇಡ. ಆತನು ನಾಲ್ಕನೆಯ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ತೆರೆದಾಗ, ನಾಲ್ಕನೆಯ ಜೀವಿಯ ಧ್ವನಿಯು, ಬಾ ಮತ್ತು ನೋಡು, ಎಂದು ಹೇಳುವುದನ್ನು ನಾನು ಕೇಳಿದೆನು. ಆಗ ನಾನು ನೋಡಿದೆನು; ಇಗೋ, ಬಿಳಿಕಾಂತಿಯಿಲ್ಲದ ಒಂದು ಮಸುಕಾದ ಕುದುರೆ; ಅದರ ಮೇಲೆ ಕೂತವನ ಹೆಸರು ಮರಣ; ಪಾತಾಳವು ಅವನ ಹಿಂದೆ ಬಂತು. ಮತ್ತು ಕತ್ತಿಯ ಮೂಲಕವೂ, ಹಸಿವಿನ ಮೂಲಕವೂ, ಮರಣದ ಮೂಲಕವೂ, ಭೂಮಿಯ ಮೃಗಗಳ ಮೂಲಕವೂ ಕೊಲ್ಲುವದಕ್ಕೆ ಭೂಮಿಯ ನಾಲ್ಕನೆಯ ಭಾಗದ ಮೇಲೆ ಅವರಿಗೆ ಅಧಿಕಾರವು ಕೊಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಪ್ರಕಟಣೆ 6:6–8.

ಜೇಮ್ಸ್ ವೈಟ್ ಅವರು ಏಳು ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಏಳು ಮುದ್ರೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವೈಪರೀತ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದರು. ಅವರು ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ಸಭೆಗಳು ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ಮೂರು ಸಭೆಗಳ ನಡುವೆ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾದ ಒಂದು ಭೇದವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ; ನಂತರ ಮತ್ತೆ, ಅದೇ ರೀತಿಯ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ಮುದ್ರೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕೊನೆಯ ಮೂರು ಮುದ್ರೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ.

> “ಈಗ ನಾವು ಸಭೆಗಳನ್ನೂ, ಮುದ್ರೆಗಳನ್ನು ಹಾಗೂ ಮೃಗಗಳನ್ನಲ್ಲ, ಜೀವಿಗಳನ್ನೂ, ಅವು ಒಂದೇ ಕಾಲಾವಧಿಗಳನ್ನು ಆವರಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬ ಮಟ್ಟಿನವರೆಗೆ ಅನುಸರಿಸಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಮುದ್ರೆಗಳು ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಏಳು; ಆದರೆ ಜೀವಿಗಳು ನಾಲ್ಕು ಮಾತ್ರ. ಇಲ್ಲಿ ಗಮನಿಸಬೇಕಾದ ವಿಷಯವೆಂದರೆ, ಮೊದಲನೆಯ, ಎರಡನೆಯ, ಮೂರನೆಯ ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕನೆಯ ಮುದ್ರೆಗಳು ತೆರೆಯಲ್ಪಡುವಾಗ ಮೊದಲನೆಯ, ಎರಡನೆಯ, ಮೂರನೆಯ ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕನೆಯ ಜೀವಿಗಳು ‘ಬಾ ಮತ್ತು ನೋಡು’ ಎಂದು ಹೇಳುವುದನ್ನು ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಐದನೆಯ, ಆರನೆಯ ಮತ್ತು ಏಳನೆಯ ಮುದ್ರೆಗಳು ತೆರೆಯಲ್ಪಡುವಾಗ ಅಂಥ ಸ್ವರವೇ ಕೇಳಿಸದು. ಹಾಗೆಯೇ ಕೊನೆಯ ಮೂರು ಸಭೆಗಳೂ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ಮೂರು ಮುದ್ರೆಗಳೂ, ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ಸಭೆಗಳು ಮತ್ತು ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ಮುದ್ರೆಗಳು ಮಾಡುವಂತೆ, ಒಂದೇ ಕಾಲಾವಧಿಗಳನ್ನು ಆವರಿಸುವವುಗಳೆಂದು ಹೋಲಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ನಾವು ತೋರಿಸಿದಂತೆ, ಸಭೆಗಳು, ಮುದ್ರೆಗಳು ಮತ್ತು ಜೀವಿಗಳು ಸುಮಾರು 1800 ವರ್ಷಗಳ ಅವಧಿಯವರೆಗೆ, ಅಂದರೆ ವರ್ತಮಾನ ಕಾಲದ ಅರ್ಧ ಶತಮಾನಕ್ಕಿಂತ ಸ್ವಲ್ಪ ಹೆಚ್ಚಿನವರೆಗೆ ಬಂದಾಗುವ ತನಕ, ಒಂದೇ ಕಾಲಾವಧಿಗಳನ್ನು ಆವರಿಸುವ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತವೆ.” James White, Review and Herald, February 12, 1857.

ಅದೇ ಮಾದರಿ ತುತ್ತೂರಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂಬ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಜೇಮ್ಸ್ ವೈಟ್ ಒಳಗೊಂಡಿರಲಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಅದು ಇದೆ. ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ತುತ್ತೂರಿಗಳು ತುತ್ತೂರಿಗಳೇ ಆಗಿವೆ, ಆದರೆ ಕೊನೆಯ ಮೂರು ತುತ್ತೂರಿಗಳು ಮೂರು ಅಯ್ಯೋಗಳಾಗಿವೆ. ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ತುತ್ತೂರಿಗಳು ಕ್ರಿ.ಶ. 321ನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಕಾಂಸ್ಟಾಂಟೈನ್ ಜಾರಿಗೊಳಿಸಿದ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ನಿಮಿತ್ತ ಪೇಗನ್ ರೋಮ್ ಮೇಲಿನ ದೇವರ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು ಮೂರು ತುತ್ತೂರಿ-ಅಯ್ಯೋಗಳು ಇಸ್ಲಾಂ ಅನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಮೊದಲ ಎರಡು ತುತ್ತೂರಿ-ಅಯ್ಯೋಗಳು ಕ್ರಿ.ಶ. 538ರಲ್ಲಿ ಪಾಪಲ್ ರೋಮ್ ಜಾರಿಗೊಳಿಸಿದ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪುಗಳಾಗಿದ್ದವು; ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯ ತುತ್ತೂರಿ-ಅಯ್ಯೋವು ಬಹಳ ಸಮೀಪದ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಬರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನು ಸಂಕಟಕ್ಕಾಗಿ ಆಗಿದೆ.

ಜೋಸೆಫ್ ಬೇಟ್ಸ್ ಅವರು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಕಾಲಘಟ್ಟದಲ್ಲಿದ್ದ ಮೂರು ಸಮಕಾಲೀನ ಸಭೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಕೊನೆಯ ಮೂರು ಸಭೆಗಳ ಪಯನಿಯರ್ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಒಂದು ಏಕೈಕ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ವಿಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಸಂಪೂರ್ಣ ಒತ್ತುವರಿಯನ್ನು ಬೇಟ್ಸ್ ಅವರೇ ನೀಡಿದ್ದಾರೆ.

> “‘ಯೆಹೋವನು ಹೇಳುವದೆಂದರೆ, ದೇಶಮೆಲ್ಲಾದರಲ್ಲಿ ಅದರಲ್ಲಿ ಎರಡು ಪಾಲು ಕಡಿದುಹೋಗಿ ಸಾಯುವವು; ಆದರೆ ಮೂರನೆಯ ಪಾಲು ಅದರಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದು. ದೇವರು ಆ ಮೂರನೆಯ ಪಾಲನ್ನು ಬೆಂಕಿಯೊಳಗಿಂದ ಹಾಯಿಸಿ, ಅವರನ್ನು ಶೋಧಿಸುವನು. ಅವರು ಆತನನ್ನು ಮೊರೆಯಿಡುವರು, ಆತನು ಅವರ ಮಾತು ಕೇಳುವನು. ಆತನು, ‘ಇದು ನನ್ನ ಜನರು’ ಎಂದು ಹೇಳುವನು; ಅವರು, ‘ಯೆಹೋವನೇ ನನ್ನ ದೇವರು’ ಎಂದು ಹೇಳುವರು.’ ಮೊದಲನೆಯ ಪಾಲು, ಸರ್ಡಿಸ್, ಅಂದರೆ ನಾಮಮಾತ್ರದ ಸಭೆ ಅಥವಾ ಬಾಬೆಲೋನ್. ಎರಡನೆಯ ಪಾಲು, ಲಾವೋದಿಕ್ಯ, ಅಂದರೆ ನಾಮಮಾತ್ರದ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್. ಮೂರನೆಯ ಪಾಲು, ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯಾ, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿರುವ ದೇವರ ಏಕೈಕ ಸತ್ಯ ಸಭೆ; ಯಾಕಂದರೆ ಅವರು ದೇವರ ಪಟ್ಟಣಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತಿಸಲ್ಪಡುವವರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಪ್ರಕಟನೆ 3:12; ಹೀಬ್ರಿಯರಿಗೆ 12:22–24. ಯೇಸುವಿನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ, ಸೊದೋಮ ಮತ್ತು ಗೊಮೊರ್ರಾದಿಂದ ಓಡಿಹೋದಂತೆಯೇ, ಲಾವೋದಿಕ್ಯರ ಬಳಿಯಿಂದಲೂ ಓಡಿಹೋಗುವಂತೆ ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮತ್ತೆ ಬಲವಾಗಿ ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳು ಸುಳ್ಳಾಗಿಯೂ ಮೋಸಕಾರಿಯಾಗಿಯೂ ಇವೆ; ಅವು ಸಂಪೂರ್ಣ ನಾಶಕ್ಕೆ ದಾರಿಯಾಗುತ್ತವೆ. ಮರಣ! ಮರಣ!!* ನಿತ್ಯ ಮರಣ!!! ಅವರ ಹಾದಿಯ ಮೇಲೆ ಇದೆ. ಲೋಟನ ಹೆಂಡತಿಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿರಿ.” Joseph Bates, Review and Herald, volume 1, November 1850.

ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ, ಸಾರ್ದಿಸ್ ಜೀವಂತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಹೆಸರನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಸಭೆಯಾಗಿತ್ತು; ಆದರೆ ಅದು ಸತ್ತದ್ದಾಗಿತ್ತು.

> ಸಾರ್ದಿಸ್‌ನ ಸಭೆಯ ದೂತನಿಗೆ ಬರೆಯು: ದೇವರ ಏಳು ಆತ್ಮಗಳನ್ನೂ ಏಳು ನಕ್ಷತ್ರಗಳನ್ನೂ ಹೊಂದಿರುವಾತನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ನಿನ್ನ ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ನಾನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ; ನೀನು ಜೀವಂತನಾಗಿದ್ದೀಯೆಂಬ ಹೆಸರು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ ಸತ್ತವನಾಗಿದ್ದೀಯೆ. ಪ್ರಕಟನೆ 3:1.

ದೇವರ ಜನರಿಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದು ಹೆಸರು ಇರುತ್ತದೆ. ಎಫೆಸದಿಂದ ಪರ್ಗಮುವಿನವರೆಗಿನ ಇತಿಹಾಸಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆ ಹೆಸರು ಕ್ರೈಸ್ತರೆಂಬುದಾಗಿತ್ತು. ಪಾಪೀಯ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆ ಹೆಸರು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಸಭೆಯಾಗಿತ್ತು. ಪ್ರಾತಃಕಾಲದ ನಕ್ಷತ್ರವಾದ ಜಾನ್ ವೈಕ್ಲಿಫ್ ಅವರ ಪ್ರಾರಂಭದಿಂದ ಆ ಹೆಸರು ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ಆಗಿತ್ತು. ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲವಾದ 1798ರಲ್ಲಿ, ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್‌ಗಳು ಈಗಾಗಲೇ ರೋಮನ್ ಸಹಭಾಗಿತ್ವದ ಕಡೆಗೆ ತಮ್ಮ ಹಿಂದಿರುಗುವಿಕೆಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದ್ದರು. ಆಗ ಅಗತ್ಯವಿದ್ದದ್ದೇನಂದರೆ, ಅವರು ಘೋಷಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದ ಹೆಸರಿನ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅವರು ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಸಭೆಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲವೆಂಬ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಗೊಳಿಸುವ ಒಂದು ಪರೀಕ್ಷೆ. 1844ರ ವಸಂತಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಹೆಸರನ್ನು ಹೊತ್ತಿದ್ದ ಸಭೆಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲವೆಂಬುದನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಗೊಳಿಸುವ ಆ ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸಿದರು. ಎಲೀಯನ ಕಥೆ ಈ ಸಂಗತಿಯ ಅತ್ಯಂತ ವಿವರವಾದ ಎರಡನೇ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ನಿಜಸ್ವಭಾವವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದಾಗ, ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್‌ಗಳು ತಾವು ಬಾಬೆಲಿನ ಕುಮಾರ್ತೆಯರಾಗಿರುವುದನ್ನು ತೋರಿಸಿರುವರೆಂದು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸುವುದು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳಿಗೆ ಕಷ್ಟವಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅಂಥದ್ದೇ ಮಾಡಿದರು; ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶದ ನೆರವೇರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಆ ಬಿದ್ದ ಸಭೆಗಳಿಂದ ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಹೊರಗೆ ಕರೆಯಲು ಆರಂಭಿಸಿದರು. ನಂತರ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸ್ವಭಾವಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಗೊಳಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುವ ಒಂದು ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಉಂಟಾಯಿತು. ಅವರು ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯದವರಾಗಿದ್ದರೋ, ಅಥವಾ ಲವೊದಿಕೀಯದವರಾಗಿದ್ದರೋ?

ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯರು ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿ ಅತಿ ಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು; ಮತ್ತು ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದ ಆ ಮಿಲ್ಲರೈಟರು ಲವೊದಿಕேயರ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು. ಹೀಗಾಗಿ, ಅದೇ ಇತಿಹಾಸಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಮಕಾಲೀನರಾಗಿರುವ ಮೂರು ಸಭೆಗಳೆಂದು ಬೇಟ್ಸ್ ಗುರುತಿಸಿದುದಕ್ಕೆ ಇರುವ ತಾರ್ಕಿಕತೆಯನ್ನು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಆ ಇತಿಹಾಸವು ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರ ಉಪಮೆಯ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ರೂಪರಚನೆಯೊಳಗೆ ನೆರವೇರಿತು; ಪ್ರೇರಿತ ಪ್ರಬೋಧನೆ ನಮಗೆ ತಿಳಿಸುವಂತೆ ಅದು ಅಕ್ಷರಶಃ ನೆರವೇರಿದೆ ಮತ್ತು ನೆರವೇರುತ್ತದೆ.

> “ಮತ್ತಾಯ 25ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರ ಉಪಮೆಯು ಕೂಡ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಜನರ ಅನುಭವವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ.” The Great Controversy, 393.

> “ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರ ಉಪಮೆಯ ಕಡೆಗೆ ನನ್ನನ್ನು ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅವರಲ್ಲಿ ಐದು ಜ್ಞಾನಿಗಳಾಗಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಐದು ಮೂರ್ಖರಾಗಿದ್ದರು. ಈ ಉಪಮೆ ಅಕ್ಷರಶಃ ನೆರವೇರಿದೆ ಹಾಗೂ ನೆರವೇರುತ್ತಲೇ ಇರುವುದು; ಏಕೆಂದರೆ ಇದಕ್ಕೆ ಈ ಕಾಲಕ್ಕೆ ವಿಶೇಷ ಅನ್ವಯವಿದೆ, ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶದಂತೆಯೇ, ಇದು ನೆರವೇರಿದೆ ಹಾಗೂ ಕಾಲಾಂತ್ಯದವರೆಗೆ ವರ್ತಮಾನ ಸತ್ಯವಾಗಿಯೇ ಮುಂದುವರಿಯುವುದು.” Review and Herald, August 19, 1890.

ಕೊನೆಯ ಮೂರು ಸಭೆಗಳು ಸಾರ್ದಿಸ್‌ನಂತೆ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಚಳವಳಿಯ ಹೊರಗಿರುವವರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು ಆ ಚಳವಳಿಯೊಳಗಿನವರು ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯಾ ಅಥವಾ ಲವೊದಿಕಾಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆ ಮೂರು ಸಭೆಗಳು ಪ್ರಕಟನೆ ಗ್ರಂಥದ ಮೂರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ಸಭೆಗಳು ಎರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿವೆ. ಆದಕಾರಣ, ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಪ್ರಕಟನೆ ಗ್ರಂಥದ ಮೂರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವಾಗ, ಜೋಸೆಫ್ ಬೇಟ್ಸ್ ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಗುರುತಿಸಿದ ಅದೇ ಸಭೆಗಳನ್ನೇ ಅವರು ಗುರುತಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

> “ಅಯ್ಯೋ, ಎಂಥ ವರ್ಣನೆ! ಈ ಭಯಾನಕ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟೋ ಮಂದಿ ಇದ್ದಾರೆ. ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕದ ಮೂರನೇ ಅಧ್ಯಾಯವನ್ನು ಪ್ರತಿ ಸುವಾರ್ತಸೇವಕನು ಪರಿಶ್ರಮಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ವಿನಂತಿಸುತ್ತೇನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಅಂತಿಮ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ಸ್ಥಿತಿಗತಿಗಳು ಚಿತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಚನವನ್ನೂ ಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿ, ಯಾಕಂದರೆ ಈ ಮಾತುಗಳ ಮೂಲಕ ಯೇಸು ನಿಮಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ.” Manuscript Releases, volume 18, 193.

ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದ ಮೂರು ಸಮಕಾಲೀನ ಸಭೆಗಳು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯಾಗುತ್ತವೆ. ಜೋಸೆಫ್ ಬೇಟ್ಸ್ ಅವರು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಕಾಲಘಟ್ಟದ ಚಲನಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಿದ್ದರು; ಮತ್ತು ಸಾರ್ದಿಸ್ ಅನ್ನು ಬಾಬೆಲಿನ ಪುತ್ರಿಯರಾಗಿ ಗುರುತಿಸಿದರು, ಅದು ಎರಡನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶದ ಗುರಿ ಶ್ರೋತೃವರ್ಗವಾಗಿತ್ತು. ಅವರು 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ಅತಿ ಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ಚಿಕ್ಕ ಹಿಂಡಿನವರ ಮತ್ತು ಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಹೊರಬರಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದವರ ಮಧ್ಯೆಯ ಹೋರಾಟವನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಲವೊದಿಕ್ಯರನ್ನು ಅವರು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ್ದ ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಹೊರಗೆ ಕರೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದರು; ಮತ್ತು ಅವರ ಲವೊದಿಕ್ಯ ಅಂಧತ್ವದ ಕನಿಷ್ಠ ಒಂದು ಭಾಗವಾದರೂ, ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರು ಲವೊದಿಕ್ಯ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ವಹಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದುದರಿಂದ ಉಂಟಾಗಿತ್ತು. ಫಿಲದೆಲ್ಫಿಯಾಕ್ಕೆ ನೀಡಲಾದ ಸಂದೇಶದಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದೂ ಇದೇ ಹೋರಾಟವಾಗಿದೆ.

> ಇಗೋ, ತಾವು ಯೆಹೂದ್ಯರೆಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವವರಾದರೂ ಹಾಗಲ್ಲದೆ ಸುಳ್ಳಾಡುವವರಾದ ಸೈತಾನನ ಸಭೆಗೆ ಸೇರಿದವರನ್ನು ನಾನು ನಿನ್ನ ಪಾದಗಳ ಮುಂದೆ ಬಂದು ವಂದಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುವೆನು; ಮತ್ತು ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದ್ದೇನೆಂದು ಅವರು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮಾಡುವೆನು. ಪ್ರಕಟನೆ 3:9.

ಮಹಾ ನಿರಾಶೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಡೆದಂತೆಯೇ, ಒಂದು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಕಟವು ಯಾವಾಗಲೂ ಆರಾಧಕರ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅವರು ರೋಮಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿ ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ರೋಮಿನ ಪುತ್ರಿಯಾಗಿದ್ದಾಗ, ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಂನ ಹೊದಿಕೆ ಸಾರ್ದಿಸಿನಿಂದ ಕೇವಲ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು. ಆ ಹೊದಿಕೆಯನ್ನು ನಂತರ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿತು; ಆದರೆ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಒಂದು ಪರೀಕ್ಷೆಯು ತಮಗೆ ಚಿಕ್ಕ ಹಿಂಡಾಗಿದ್ದೇವೆಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಒಂದು ನಿಜವಾದ ಹಿಂಡು ಮತ್ತು ಒಂದು ಕಪಟ ಹಿಂಡು. ಬೆೇಟ್ಸ್ ಅತಿಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದ ಚಿಕ್ಕ ಹಿಂಡನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದರು. ಅವರ ಹೋರಾಟವು ತಮಗೆ ಚಿಕ್ಕ ಹಿಂಡಾಗಿದ್ದೇವೆಂದು ಹೇಳಿಕೊಂಡ ಲವೊದಿಕ್ಯದವರೊಂದಿಗೆ ಇತ್ತು. ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯಾದವನಾಗಿ, ಬೆೇಟ್ಸ್ ಅವರ ಹೋರಾಟವು ಸೈತಾನನ ಸಭಾಮಂದಿರದೊಂದಿಗೆ ಇತ್ತು; ಅದು ತಮಗೆ ದೇವರ ಜನರೆಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದ ಒಂದು ಗುಂಪಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಸುಳ್ಳು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಯೆಹೂದ್ಯರಾಗಿರಲಿಲ್ಲ.

ದೃಷ್ಟಾಂತವು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಂತಿಮ ಬಾರಿ ನೆರವೇರುವಾಗ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಜನನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಯೆಹೂದಿ ನಾಯಕತ್ವವನ್ನು ಬದಿಗೊತ್ತಿದಂತೆಯೇ, ಆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ 1989ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬದಿಗೊತ್ತಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಒಂದು ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರು ಇರುವವರು. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಇತಿಹಾಸವು ಯೆರೂಸಲೇಮಿಗೆ ವಿಜಯೋತ್ಸವದ ಪ್ರವೇಶದ ಹಂತವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಕಾಲದ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಘೋಷಣೆಯ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ಅದು ಮಾದರಿಯಾಯಿತು. ಪ್ರೇರಿತ ಬರಹವು ಮರುಮರುವಾಗಿ ಶಿಲುಬೆಯ ಗುರುತುಬಿಂದುಗಳನ್ನು 1844ರ ಮಹಾ ನಿರಾಶೆಯೊಂದಿಗೆ ಸರಿಹೊಂದಿಸುತ್ತದೆ. ಯೂದನು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿನ ಲವೊದಿಕ್ಯರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಅಪೋಸ್ತಲರು ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಶಿಲುಬೆಯ ನಂತರ ಮೂರು ವರ್ಷಾರ್ಧಕಾಲ, ಬೇಟ್ಸ್‌ನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯರು, ಶಿಷ್ಯನಾದ ಯೂದ ಇಸ್ಕರಿಯೋತಿನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಪತನಗೊಂಡ ಸಭೆಯಿಂದ ಲವೊದಿಕ್ಯರನ್ನು ಹೊರಗೆ ಕರೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು.

1989ರಲ್ಲಿ ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರು ಮುದ್ರಾಭಂಗಗೊಂಡ ಬೆಳಕನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ಬದಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು. 2020ರ ಜುಲೈ 18ರ ಮೊದಲ ನಿರಾಶೆ ಬಂದಾಗ, ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಅದೇ ಚಳುವಳಿಗೆ ಸೇರಿದವರಾಗಿ ತೋರುತ್ತಿದ್ದವರ ಮಧ್ಯೆ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಆರಂಭವಾಯಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ ಒಂದು ವರ್ಗವು ಲವೊದಿಕ್ಯರದು, ಮತ್ತೊಂದು ವರ್ಗವು ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯರದು. ಶಿಲುಬೆಗೆ ಮುನ್ನ ಯೂದನು ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗೆ ದ್ರೋಹಮಾಡಲು ಮಹಾಸಭೆಯವರೊಡನೆ ಮೂರು ಬಾರಿ ಒಪ್ಪಂದ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಂತೆ, 2001ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11ರ ನಂತರದ ಇತಿಹಾಸದ ಲವೊದಿಕ್ಯರು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪಪಡಲು ದೊರೆತ ಮೂರು ಅವಕಾಶಗಳಲ್ಲಿ ವಿಫಲರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರುವ ಭಾನುವಾರ ನಿಯಮದಲ್ಲಿ, ಯೂದನು ಮರದಲ್ಲಿ ತೂಗುತಿದ್ದದ್ದು ಎಷ್ಟೋ ನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿತ್ತೋ ಅಷ್ಟೇ ನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿ, ಲವೊದಿಕ್ಯರು ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯರಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕರಾಗಿರುವುದು ಪ್ರಕಟವಾಗುವುದು. ಕೊಯ್ಲಿನ ಸಮಯದಲ್ಲೇ ಕಾಳೆಯನ್ನು ಗೋಧಿಯಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಾವು ಆ ಕೊಯ್ಲಿನತ್ತ ವೇಗವಾಗಿ ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ.

ನಾವು ‘ಸತ್ಯ’ವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಬಲ್ಲ ಏಕೈಕ ಬೈಬಲೀಯ ವಿಧಾನಶಾಸ್ತ್ರವು “historicism” ಎಂಬುದೇ ಆಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದಾಗ ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ ಈ ಸತ್ಯಗಳು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ನಿಜವಾದ ವಿಧಾನಶಾಸ್ತ್ರವು preterism, futurism, dispensationalism, woke-ism, ವ್ಯಾಕರಣಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪರಿಣತಿ, ಅಥವಾ ಸೈತಾನನ ಅನೇಕ ನಕಲಿ ಪರ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದಾದರೂ ಭಿನ್ನರೂಪವಲ್ಲ. Jean-Jacques Rousseau ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಹದಿನೇಳನೆಯ ಶತಮಾನದ ಒಬ್ಬ ತತ್ತ್ವಜ್ಞಾನಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತಿಳಿದಿರುವ ಒಂದು ವಾಕ್ಯಪ್ರಚಾರವಿದೆ; ಅದನ್ನು ಅನೇಕ ರೀತಿಗಳಲ್ಲಿ ಪುನರುಚ್ಚರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅದರ ಚಿಂತನೆಯ ಸಾರಾಂಶ ಹೀಗಿದೆ: “ತಪ್ಪಿಗೆ ಅನೇಕ ಬೇರುಗಳಿವೆ, ಆದರೆ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಒಂದೇ ಬೇರು ಇದೆ.” “ಸತ್ಯ”ವು ಒಣ ನೆಲದಿಂದ ಬಂದ ಬೇರುವಿನಂತಿರುವ ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೇಗಾ ಆಗಿದ್ದಾನೆ.

> “ಹೀಗೆಯೇ ಬೈಬಲ್ಲಿನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ, ಅದು ಆತನ ಕೃಪಾಸಂಪತ್ತಿನ ಭಂಡಾರವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದರ ಸತ್ಯಗಳ ಮಹಿಮೆ—ಆಕಾಶದಷ್ಟು ಉನ್ನತವಾಗಿದ್ದು ಅನಂತತೆಯನ್ನು ಆವರಿಸುವಂತಿರುವುದು—ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡದೆ ಉಳಿದಿದೆ. ಮಾನವಕುಲದ ಮಹಾ ಸಮೂಹಕ್ಕೆ ಕ್ರಿಸ್ತನು ತಾನೇ ‘ಒಣ ನೆಲದಿಂದ ಬಂದ ಮೂಲೆಯಂತೆ’ ಇದ್ದಾನೆ; ಮತ್ತು ಅವರು ಆತನಲ್ಲಿ ತಾವು ‘ಆತನನ್ನು ಬಯಸುವಂತೆ ಯಾವ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನೂ’ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಯೆಶಾಯ 53:2. ಯೇಸು ಮನುಷ್ಯರ ನಡುವೆ ಇದ್ದಾಗ, ಮಾನವತ್ವದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಪ್ರಕಟಣೆ ಆಗಿದ್ದ ಆತನಿಗೆ, ಶಾಸ್ತ್ರಿಗಳು ಮತ್ತು ಫರಿಸಾಯರು, ‘ನೀನು ಸಮಾರ್ಯದವನಾಗಿದ್ದೀ, ನಿನಗೆ ದೆವ್ವವಿದೆ’ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಯೋಹಾನ 8:48. ಆತನ ಶಿಷ್ಯರೂ ಸಹ ತಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳ ಸ್ವಾರ್ಥದಿಂದ ಅಷ್ಟು ಕಣ್ಣುಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡಿದ್ದರಿಂದ, ಅವರಿಗೆ ತಂದೆಯ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಲು ಬಂದಿದ್ದಾತನನ್ನು ಅರಿಯುವುದರಲ್ಲಿ ಮಂದಗತಿಯಾಗಿದ್ದರು. ಇದೇ ಕಾರಣದಿಂದ ಯೇಸು ಮನುಷ್ಯರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ನಡೆದನು. ಆತನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥವಾಗಿದ್ದು ಪರಲೋಕದಲ್ಲೇ.” ದ ಮೌಂಟ್ ಆಫ್ ಬ್ಲೆಸಿಂಗ್‌ನಿಂದ ಚಿಂತನೆಗಳು, 25.

ನಾವು ಪ್ರಸ್ತುತ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಇತಿಹಾಸದ ಮೂಲಕ ಸತ್ಯದ ವೃದ್ಧಿ ಕ್ರಮೇಣ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೇ ಗುರುತಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ಸತ್ಯದ ಕುರಿತು ನಮ್ಮ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೆಗಾ ಎಂಬ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು—ಅಂದರೆ, ಯೇಸು ಒಬ್ಬ ವಿಷಯದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಅದರ ಆರಂಭದೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲೇ.

ನಾಲ್ಕನೇ ಸಭೆಯು ಥುವತೈರವಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಐದನೇ ರಾಜ್ಯವಾಗಿ ಪಾಪಾಸನವು ಆಳಿದ ಅವಧಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಇದೇ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದ ಸಭೆಯು ಬಂಧನದಲ್ಲಿ ಇತ್ತು. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬಾಬಿಲೋನಿನಿಂದ ಒಂದು ಸಾವಿರ ಎರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದದ್ದು, ಶಬ್ದಾರ್ಥದ ಇಸ್ರಾಯೇಲನು ಶಬ್ದಾರ್ಥದ ಬಾಬಿಲೋನಿನಲ್ಲಿ ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದುದರ ಮೂಲಕ ರೂಪಕವಾಗಿ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು.

> “ಇಂದು ಕಳೆದುಹೋದ ಮಾನವಕುಲದ ರಕ್ಷಣೆಗೆ ಹೊಂದಿರುವ ದೈವಿಕ ಯೋಜನೆಯನ್ನು ಪೂರ್ಣತೆಗೆ ಒಯ್ಯುವ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಸಭೆಗೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಿದೆ. ಅನೇಕ ಶತಮಾನಗಳ ಕಾಲ ದೇವರ ಜನರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಗಳ ಮೇಲಿನ ನಿರ್ಬಂಧವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು. ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಅದರ ಶುದ್ಧತೆಯಲ್ಲಿ ಸಾರುವುದು ನಿಷೇಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು; ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯರ ಆಜ್ಞೆಗಳಿಗೆ ಅವಿಧೇಯರಾಗಲು ಸಾಹಸಿಸಿದವರ ಮೇಲೆ ಅತ್ಯಂತ ಕಠಿಣ ದಂಡನೆಗಳು ವಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟುವು. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಕರ್ತನ ಮಹಾನ್ ನೈತಿಕ ದ್ರಾಕ್ಷಿತೋಟವು ಬಹುತೇಕ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪರಿತ್ಯಕ್ತವಾಗಿತ್ತು. ಜನರು ದೇವರ ವಾಕ್ಯದ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ವಂಚಿತರಾದರು. ದೋಷ ಮತ್ತು ಮೂಢನಂಬಿಕೆಯ ಅಂಧಕಾರವು ಸತ್ಯಧರ್ಮದ ಜ್ಞಾನವನ್ನೇ ಅಳಿಸಿಹಾಕುವಂತೆ ಬೆದರಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ನಿರ್ದಯ ಹಿಂಸೆಯ ಈ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿರುವ ದೇವರ ಸಭೆಯು, ಬಂಧನಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬಾಬಿಲೋನಿನಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಗಳಾಗಿದ್ದ ಇಸ್ರಾಯೇಲರ ಸಂತತಿಯವರಂತೆ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸೆರೆಯಲ್ಲೇ ಇತ್ತು.” Prophets and Kings, 714.

ಬಾಬೆಲಿನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಬಂಧನವು ಥುವೈತೀರ ಸಭೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಥುವೈತೀರ ಸಭೆಯು, ಪರ್ಗಮೋಸದ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕಾರಣದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ. ಪರ್ಗಮೋಸವು, ವಿಗ್ರಹಾರಾಧನೆಯನ್ನು ಕ್ರೈಸ್ತಧರ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಿದ ಸಾಮ್ರಾಟ ಕಾನ್ಸ್ಟಾಂಟೈನನಿಂದ ಸಂಕೇತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಅವನ ವಿಗ್ರಹಾರಾಧನೆಯ ಸಂಕೇತವು ಸೂರ್ಯಾರಾಧನೆಯಾಗಿತ್ತು. ಥುವೈತೀರದ ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲನ್ನು ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲಾದುದಕ್ಕೆ ಬೈಬಲಿನ ಕಾರಣವೇನಂದರೆ, ಅವರ ರಾಜರು ತಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿದ್ದ ವಿಗ್ರಹಾರಾಧಕ ಜನಾಂಗಗಳೊಂದಿಗೆ ದೇವರ ವಾಕ್ಯಕ್ಕೆ ನೇರವಾದ ದಂಗೆಯಾಗಿ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನೂ ಮೈತ್ರಿಗಳನ್ನೂ ಮಾಡಿಕೊಂಡರು. ದೇವರು ಇಸ್ರಾಯೇಲಿಗೆ ತಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿದ್ದ ಅನ್ಯಜನಾಂಗಗಳೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆತುಹೋಗಬಾರದೆಂದು ಪುನಃ ಪುನಃ ಎಚ್ಚರಿಸಿದ್ದನು. ಹತ್ತು ಆಜ್ಞೆಗಳು—ಅಂದರೆ, ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲು ನೇರವಾಗಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಬೇಕಾಗಿದ್ದ ಅದೇ ವಿಷಯ—ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವುದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನಿಷೇಧಿಸುತ್ತವೆ. ಕರ್ತನು ಹೋರೇಬಿನ ಗುಹೆಯ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ಮೋಶೆಯ ಮುಂದಾಗಿ ಹಾದುಹೋಗಿ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ಇಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಿರುವ ಅದೇ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯನ್ನು ಆತ ಎರಡು ಬಾರಿ ಒಳಗೊಂಡನು.

> ಆಗ ಆತನು ಹೇಳಿದನು, ಇಗೋ, ನಾನು ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ: ನಿನ್ನ ಸಕಲ ಜನರ ಮುಂದೆಯೇ ನಾನು ಅದ್ಭುತಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುವೆನು; ಅವು ಭೂಮಿಯೆಲ್ಲಿಯೂ ಯಾವ ಜನಾಂಗದಲ್ಲಿಯೂ ನಡೆದಿರದವುಗಳಾಗಿವೆ; ನೀನು ಇರುವ ಜನರೆಲ್ಲರೂ ಯೆಹೋವನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೋಡುವರು; ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ನಿನ್ನ ಸಂಗಡ ಮಾಡುವದು ಭಯಂಕರವಾದ ಕಾರ್ಯವಾಗಿದೆ. ನಾನು ಇಂದು ನಿನಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸುವದನ್ನು ನೀನು ಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ಕೈಕೊಳ್ಳು: ಇಗೋ, ನಾನು ನಿನ್ನ ಮುಂದಿನಿಂದ ಅಮೋರಿಯನನ್ನೂ, ಕಾನಾನ್ಯನನ್ನೂ, ಹಿತ್ತೀಯನನ್ನೂ, ಪರಿಜ್ಜೀಯನನ್ನೂ, ಹಿವ್ವಿಯನನ್ನೂ, ಯೆಬೂಸಿಯನನ್ನೂ ಓಡಿಸುವೆನು. ನೀನು ಹೋಗುವ ದೇಶದ ನಿವಾಸಿಗಳ ಸಂಗಡ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಾರದೆಂದು ನಿನ್ನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದಿರು; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ನಿನ್ನ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಉರಿಗೆ ಆಗುವುದು. ಆದರೆ ನೀವು ಅವರ ಬಲಿಪೀಠಗಳನ್ನು ಕೆಡವಿಬಿಡಬೇಕು, ಅವರ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಒಡೆದುಹಾಕಬೇಕು, ಅವರ ಆಶೇರಾ ಕಂಬಗಳನ್ನು ಕಡಿದುಹಾಕಬೇಕು. ಯಾಕಂದರೆ ನೀನು ಬೇರೆ ದೇವರನ್ನು ಆರಾಧಿಸಬಾರದು; ಏಕೆಂದರೆ ಯೆಹೋವನು, ಯಾರ ಹೆಸರು ಅಸೂಯಾಳು, ಆತನು ಅಸೂಯೆಯುಳ್ಳ ದೇವರು. ಇಲ್ಲವಾದರೆ ನೀನು ದೇಶದ ನಿವಾಸಿಗಳ ಸಂಗಡ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವೆ; ಅವರು ತಮ್ಮ ದೇವರ ಹಿಂದೆ ವ್ಯಭಿಚಾರವಾಗಿ ಹೋಗಿ, ತಮ್ಮ ದೇವರಿಗೆ ಬಲಿ ಅರ್ಪಿಸಿ, ಯಾರಾದರೂ ನಿನ್ನನ್ನು ಕರೆಯುವಾಗ ನೀನು ಅವನ ಬಲಿಯಿಂದ ತಿನ್ನುವೆ; ಮತ್ತು ನೀನು ಅವರ ಹೆಣ್ಣುಮಕ್ಕಳನ್ನು ನಿನ್ನ ಪುತ್ರರಿಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವೆ; ಆಗ ಅವರ ಹೆಣ್ಣುಮಕ್ಕಳು ತಮ್ಮ ದೇವರ ಹಿಂದೆ ವ್ಯಭಿಚಾರವಾಗಿ ಹೋಗಿ, ನಿನ್ನ ಪುತ್ರರನ್ನೂ ತಮ್ಮ ದೇವರ ಹಿಂದೆ ವ್ಯಭಿಚಾರವಾಗಿ ಹೋಗುವಂತೆ ಮಾಡುವರು. ವಿಮೋಚನಕಾಂಡ 34:10–16.

ಈ ಭಾಗದಲ್ಲೇ ದೇವರು ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲನ್ನು ಎರಡು ಬಾರಿ ಎಚ್ಚರಿಸಿದರು; ಹಾಗೆಯೇ, ತಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿದ್ದ ವಿಗ್ರಹಾರಾಧಕ ಜನಾಂಗಗಳೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಒಡಂಬಡಿಕೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಬಾರದೆಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಆಜ್ಞೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ಬೈಬಲೀಯ ಸಾಕ್ಷ್ಯಗಳಿವೆ. ಆ妥協ಗಳು ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲು ದೇವರನ್ನೂ ಆತನ ದೈವಾಧಿಪತ್ಯವನ್ನೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದಾಗಲೇ ಆರಂಭವಾದವು. ಅವರು ಒಬ್ಬ ರಾಜನನ್ನು ಬಯಸಿದಾಗ, ದೇವರು ಅವರಿಗೆ ರಾಜನನ್ನು ಹೊಂದಲು ಅನುಮತಿಸಿದನು; ಆ ಕ್ಷಣದಿಂದ ಮುಂದಕ್ಕೆ ಬಹುಪಾಲು ರಾಜರೂ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಉತ್ತರದ ಹತ್ತು ಗೋತ್ರಗಳ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ರಾಜನೂ, ಆ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ನಡೆದುಕೊಂಡರು. ಇಸ್ರಾಯೇಲು ತಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿದ್ದ ವಿಗ್ರಹಾರಾಧಕ ಜನಾಂಗಗಳಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿಯೂ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿಯೂ ಇರಬೇಕೆಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದ ಆ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಲಾಯಿತು; ಮತ್ತು ಆ ತಿರಸ್ಕಾರವು ನಂತರ ಕಾಂಸ್ಟಾಂಟೈನ್ ಸಂಕೇತವಾಗುವ妥協ದ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿತವಾಯಿತು. ಪರ್ಗಾಮೊಸೂ ಕಾಂಸ್ಟಾಂಟೈನೂ ದೇವರ ಸಭೆಯೊಳಗೆ ವಿಗ್ರಹಾರಾಧನೆಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ರಾಜರ ಬಂಡಾಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ರಾಜ ಸೌಲನಿಂದ ಆರಂಭವಾದ ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟತೆ, ಆತ್ಮಿಕ ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ದಾರಿಗೊಂಡ ಕ್ರೈಸ್ತ ಸಭೆಯ ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟತೆಗೆ ಮಾದರಿಯಾಯಿತು. ರಾಜ ಸೌಲನಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಬಂಧನದವರೆಗೆ ಸಾಗುವ ಪವಿತ್ರ ಇತಿಹಾಸವು ಪರ್ಗಾಮೊಸ್ ಸಭೆಯಿಂದ ಸಂಕೇತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದ ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಬಂಧನವು ಥ್ಯಾತೀರ ಸಭೆಯಾಗಿತ್ತು.

ಎಫೆಸಸ್, ವಾಗ್ದತ್ತ ದೇಶವನ್ನು ಜಯಿಸಲು ಮುಂದೆ ಸಾಗುವ ಸಭೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಎಫೆಸಸ್, ಮೋಶೆಯ ಕಾಲವನ್ನೂ ಇಸ್ರಾಯೇಲನ್ನು ಐಗುಪ್ತದ ಬಂಧನದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದ ಘಟನೆಯನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

> “ಈ ಕೊನೆಯ ತಲೆಮಾರಿಗೆಂದು ಬೈಬಲ್ ತನ್ನ ಅಮೂಲ್ಯ ನಿಧಿಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ ಒಂದಾಗಿ ಕಟ್ಟಿಹಾಕಿದೆ. ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಮಹತ್ತರ ಘಟನೆಗಳೂ ಗಂಭೀರ ಕಾರ್ಯವ್ಯವಹಾರಗಳೂ ಈ ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಸಭೆಯೊಳಗೆ ಪುನರಾವರ್ತಿತವಾಗುತ್ತಿವೆ, ಮತ್ತು ಪುನರಾವರ್ತಿತವಾಗಿವೆ.” Selected Messages, ಪುಸ್ತಕ 3, 338, 339.

ಈಜಿಪ್ಟಿನಿಂದ ವಿಮೋಚನೆಯ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಇತಿಹಾಸವು ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಪುನರಾವರ್ತಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಕಾರಣ ಅದು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿಯೂ ಪುನರಾವರ್ತಿತವಾಯಿತು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ವರ್ಣಿಸಲು ಆ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಮರುಮರು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕ್ರಿ.ಶ. 1844ರ ಮಹಾ ನಿರಾಶೆಯನ್ನು, ಇಬ್ರಿಯರು ಕೆಂಪು ಸಮುದ್ರದ ಮುಂದೆ ನಿಂತಿದ್ದಾಗ ಫರೋಹನ ಸೈನ್ಯವು ಅವರ ಹಿಂದೆ ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅವರು ಅನುಭವಿಸಿದ ನಿರಾಶೆಯೊಂದಿಗೆ ಅವರು ಹೊಂದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಈಜಿಪ್ಟಿನಿಂದ ವಿಮೋಚನೆಯ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಕಾಲದೊಂದಿಗೂ ಹೊಂದಿಸುತ್ತಾರೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಶಿಲುಬೆಯ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ಶಿಷ್ಯರು ಅನುಭವಿಸಿದ ನಿರಾಶೆ, ಕೆಂಪು ಸಮುದ್ರದ ಬಳಿಯ ನಿರಾಶೆಯಿಂದ ಮಾದರಿಯಾಯಿತು; ಅದೇ ನಿರಾಶೆಯು ಕ್ರಿ.ಶ. 1844ರ ಮಹಾ ನಿರಾಶೆಯನ್ನೂ ಮಾದರಿಯಾಗಿ ಸೂಚಿಸಿತು. ಶಿಲುಬೆಯ ನಿರಾಶೆಯು ಎಫೆಸದ ಸಭೆಯ ಆರಂಭವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿತು. ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಮೋಶೆಯ ಕಾಲವು, ಎಫೆಸದ ಸಭೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಅದೇ ಎಫೆಸದ ಸಭೆಯು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆಧುನಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಆರಂಭವನ್ನೂ ಮಾದರಿಯಾಗಿ ಸೂಚಿಸಿತು. ಎರಡೂ ಇತಿಹಾಸಗಳು ಎಫೆಸದ ಸಭೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ಗುರುತಿಸುತ್ತಿರುವ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳ განმავლობაში ಫ್ಯೂಚರ್ ಫಾರ್ ಅಮೆರಿಕಾ ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಕೇವಲ ಒಂದು ಸಮಗ್ರ ಅವಲೋಕನವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.

ಕ್ರಿಸ್ತನ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ, ಹಿಂದಿನ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜನರನ್ನು ಬದಿಗೊತ್ತಿ, ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರನ್ನು ಏಳಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿರುವುದರ ಆರಂಭವನ್ನು ನಾವು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಇತಿಹಾಸವು ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರೇಲಿನ ಅಂತ್ಯವಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರೇಲಿನ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಈಜಿಪ್ಟಿನಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆಯ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ, ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರ ನಿಮಿತ್ತ ಬದಿಗೊತ್ತಲ್ಪಟ್ಟ, ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರಿದ್ದರು.

ಕ್ರಿಸ್ತನ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ, ಹಿಂದಿನ ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜನರು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ನಾಶದೊಂದಿಗೆ ಕ್ರಿ.ಶ. 70ರಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಅಂತಿಮ ನಿರ್ಣಯಕ್ಕೆ ಬಂದರು. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಮೋಶೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಹಿಂದಿನ ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜನರು ನಲವತ್ತು ವರ್ಷದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಸತ್ತರು; ಮತ್ತು ಯೆಹೋಶುವ ಹಾಗೂ ಕಾಲೇಬರು ಹೊಸ ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜನರ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳಾದರು; ಆ ಹೊಸ ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜನರು ವಾಗ್ದತ್ತ ದೇಶಕ್ಕೆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಹೋಗುವುದಕ್ಕೆ ನಿಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರಾಗಿದ್ದರು; ಇದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ಎಫೆಸದ ಸಭೆಯ ಕಾಲಘಟ್ಟದ ಅಪೋಸ್ತಲರು ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಹೋದರು.

ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಆರಂಭವೂ ಅಂತ್ಯವೂ, ಹಾಗೆಯೇ ಆಧುನಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಆರಂಭವೂ, ಹಿಂದಿನ ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಜನರಿಂದ ಹೊಸ ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಜನರಿಗೆ ಆಗುವ ಒಂದು ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಎಲ್ಲವೂ ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಎರಡು ಅಥವಾ ಮೂರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಸಾಕ್ಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ವಿಷಯವು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಈ ಮೂರು ಸಾಕ್ಷಿರೇಖೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಹಿಂದಿನ ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಜನರ ವಿಚ್ಛೇದನವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಆದಿಯನ್ನೂ ಅಂತ್ಯವನ್ನೂ ಸೂಚಿಸುವ ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೇಗನ ಸಹಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ—ಆರಂಭದಿಂದಲೇ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಸುವ ಆ ಒಬ್ಬನ ಸಹಿಯನ್ನು. ದೇವರು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಾಗ, ಪಕ್ಕಕ್ಕಿಡಲ್ಪಡುವ ಒಂದು ಹಿಂದಿನ ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಜನರಿರುತ್ತಾರೆ. ದೇವರು ಗೊಂದಲದ ಕರ್ತನು ಅಲ್ಲ; ಆತನು ಎಂದಿಗೂ ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಆತನ ವಾಕ್ಯವು ಎಂದಿಗೂ ವಿಫಲವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಐಗುಪ್ತದಿಂದಾದ ವಿಮೋಚನೆಯೂ ಯೆಹೋಶುವನ ಮೂಲಕ ದೇವರು ಸಾಧಿಸಿದ ವಿಜಯಗಳೂ ಎಫೆಸದ ಸಭೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಎಫೆಸವು ತನ್ನ ಮೊದಲ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವದಾಗಿ ನಿಯೋಜಿತವಾಗಿತ್ತು. ಯೆಹೋಶುವನು ಸಮಾಧಿಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಸ್ಮುರ್ನಾವಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುವ ಕಾಲವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಮತ್ತೊಂದು ತಲೆಮಾರು ಉದಯಿಸಿತು. ವಾಗ್ದತ್ತ ದೇಶವನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುವ ಯೆಹೋಶುವನ ಅದ್ಭುತ ಕಾರ್ಯವು ಎಂದಿಗೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನೆರವೇರಲಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಜನರು ತಮ್ಮಲ್ಲಿಯೇ ತೃಪ್ತರಾಗಿ, ಯೆಹೋಶುವನಿಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ತೊರೆದುಬಿಟ್ಟರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಮೊದಲ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರು. ಆ ಅವಧಿಯು ಇಸ್ರಾಯೇಲ್ಯರು ದೇವರನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿ, ಸಮುವೇಲನು ಸೌಲನನ್ನು ಅರಸನಾಗಿ ಅಭಿಷೇಕಿಸಿದವರೆಗೂ ಮುಂದುವರಿಯಿತು; ಹೀಗೆ ಪೆರ್ಗಮದ ಸಭೆಯ ಯುಗವು ಆರಂಭವಾಯಿತು.

> ಆ ಸಂದೇಶವು ಏಷ್ಯಾ ಮೈನರ್‌ನಲ್ಲಿದ್ದ ಸ್ಮಿರ್ನಾ ಸಭೆಗೆ ಬಂದಿತು; ಹಾಗೆಯೇ ಕ್ರೈಸ್ತ ಸಭೆಯನ್ನು ಸಮಗ್ರವಾಗಿ ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಎರಡನೆಯ ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಬಂದಿತು. ಅದು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪರಮಾಧಿಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ಪೌರಾಣಿಕ ಧರ್ಮವು ತನ್ನ ಅಂತಿಮ ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಕಾಲವಾಗಿತ್ತು. ಕ್ರೈಸ್ತ ಧರ್ಮವು ಅದ್ಭುತ ವೇಗದಿಂದ ವ್ಯಾಪಿಸಿತ್ತು; ಅದು ಲೋಕಮೆಲ್ಲೆಡೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧಿಯಾಗುವಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಹರಡಿತ್ತು. ಕೆಲವರು ಹೃದಯಪರಿವರ್ತನೆಯ ನಿಮಿತ್ತ ಕ್ರಿಸ್ತನ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದರು; ಮತ್ತಿತರರು ಅವರಿಗೆ ಬಲವಾಗಿ ಮಂಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ವಾದದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು; ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಪೌರಾಣಿಕ ಧರ್ಮದ ಕಾರ್ಯವು ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಂಡು, ವಿಜಯಶಾಲಿಯಾಗುವುದಾಗಿ ತೋರುತ್ತಿದ್ದ ಪಾಳಯದ ಕಡೆಗೆ ನೀತಿಯಲ್ಲ, ನೀತಿನಿಷ್ಠೆಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ರಾಜಕೀಯ ನೀತಿಯ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಸೇರಿದರು. ಈ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಸಭೆಯ ಆತ್ಮಿಕತೆಯನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸಿತು. ಅಪೋಸ್ತಲಿಕ ಸಭೆಯ ವಿಶೇಷ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದ್ದ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮವು ಕ್ರಮೇಣ ಕಳೆದುಹೋಯಿತು. ಇದು ಯಾವ ಸಭೆಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆಯೋ ಆ ಸಭೆಯನ್ನು ನಂಬಿಕೆಯ ಏಕತೆಗೆ ತರುವ ವರವಾಗಿದೆ. ನಿಜವಾದ ಪ್ರವಾದಿಗಳು ಇನ್ನಿಲ್ಲದಾಗ, ಸುಳ್ಳು ಬೋಧನೆಗಳು ವೇಗವಾಗಿ ಹರಡಿದವು; ಗ್ರೀಕರ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಶಾಸ್ತ್ರವಾಕ್ಯಗಳಿಗೆ ತಪ್ಪಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು; ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನು ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಖಂಡಿಸಿದ್ದ ಪ್ರಾಚೀನ ಫರಿಸಾಯರ ಸ್ವಯಂಧಾರ್ಮಿಕತೆ ಮತ್ತೆ ಸಭೆಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ಕಾನ್ಸ್ಟಾಂಟೈನ್‌ನ ಆಳ್ವಿಕೆಗೆ ಮುಂಚಿನ ಎರಡು ಶತಮಾನಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ನಂತರದ ಎರಡು ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಕಸಿತವಾದ ಆ ದುಷ್ಪರಿಣಾಮಗಳ ಅಡಿಪಾಯ ಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ರೋಮ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಶಹೀದತ್ವವು ಜನಪ್ರಿಯವಾಯಿತು. ಇದು ಎಷ್ಟೇ ವಿಚಿತ್ರವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಆದರೂ ಅದು ನಿಜವೇ ಸರಿ. ಇದು ಕ್ರೈಸ್ತರು ಮತ್ತು ಪೌರಾಣಿಕರ ನಡುವೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದ ಸಂಬಂಧದ ಫಲವಾಗಿತ್ತು.

> “ರೋಮನ್ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಜನಾಂಗಗಳ ಧರ್ಮಕ್ಕೂ ಗೌರವವಿತ್ತು; ಆದರೆ ಕ್ರೈಸ್ತರು ಒಂದು ಜನಾಂಗವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಅವರು ತಿರಸ್ಕೃತ ಜನಾಂಗದ ಕೇವಲ ಒಂದು ಪಂಥವಾಗಿದ್ದರು. ಆದಕಾರಣ ಅವರು ಎಲ್ಲ ವರ್ಗಗಳ ಮನುಷ್ಯರ ಧರ್ಮವನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಖಂಡಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ರಹಸ್ಯ ಸಭೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಅತೀ ಸಮೀಪದ ಬಂಧುಗಳೂ ಅತೀ ಆತ್ಮೀಯ ಸ್ನೇಹಿತರೂ ಪಾಲಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಆಚಾರ-ವಿಚಾರಗಳಿಂದ ಹಾಗೂ ಪದ್ಧತಿಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಮ್ಮನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಅವರು ಅನ್ಯಧರ್ಮೀಯ ಆಡಳಿತಾಧಿಕಾರಿಗಳ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಶಯಾಸ್ಪದರಾಗಿ, ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಹಿಂಸೆಗೆ ಗುರಿಯಾದರು. ಆಡಳಿತಗಾರರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವಿರೋಧದ ಮನೋಭಾವವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗಲೂ ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಮೇಲೆಯೇ ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಆಮಂತ್ರಿಸಿಕೊಂಡರು. ಈ ಮನೋಭಾವಕ್ಕೆ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ, ಇತಿಹಾಸವು ಕಾರ್ಥೇಜಿನ ಬಿಷಪ್ ಸೈಪ್ರಿಯನ್‌ನ ವಧೆಯ ವಿವರಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅವನ ಶಿಕ್ಷೆಯನ್ನು ಓದಿದಾಗ, ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದ ಕ್ರೈಸ್ತರ ಸಮೂಹದಿಂದ ಒಟ್ಟಾರೆಯ ಕೂಗು ಎದ್ದಿತು; ಅವರು, ‘ನಾವು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಸಾಯುವೆವು’ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು.”

> ಅನೇಕರು ತಮ್ಮನ್ನು ಕ್ರೈಸ್ತರೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿದ್ದವರು ಮರಣವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಮನೋಭಾವ, ಮತ್ತು ಅನಾವಶ್ಯಕವಾಗಿಯೇ ಸರ್ಕಾರದ ವೈಮನಸ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಿದ ರೀತಿಯು, ಕ್ರಿ.ಶ. 303ರಲ್ಲಿ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಡಯೋಕ್ಲೀಷಿಯನ್ ಮತ್ತು ಅವನ ಸಹಾಯಕ ಗಲೇರಿಯಸ್ ಹೊರಡಿಸಿದ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಅಧಿನಿಯಮ ಜಾರಿಗೆ ಬರಲು ಬಹುಶಃ ಬಹಳ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿತ್ತು. ಆ ಅಧಿನಿಯಮವು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲೇ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿತ್ತು; ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಹತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಹೆಚ್ಚು ಕಡಿಮೆ ತೀವ್ರತೆಯಿಂದ ಜಾರಿಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು.” Steven Haskell, The Story of the Seer of Patmos, 50, 51.

ಸ್ಮುರ್ಣವು ಕರ್ತನಿಂದ ಯಾವ ತರಾಟೆಯನ್ನೂ ಸ್ವೀಕರಿಸದ ಎರಡು ಸಭೆಗಳಲ್ಲೊಂದಾಗಿದ್ದರೂ, ಆ ಕಾಲಘಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಶಹೀದರಾದವರು ಮಾನವೀಯ ಪ್ರೇರಣೆಗಳ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತರಾಗಿದ್ದು, ದೈವಿಕ ಪ್ರೇರಣೆಗಳ ಮೇಲೆ ಅಲ್ಲದವರಲ್ಲಿಯೂ ಕೆಲವರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಇತಿಹಾಸವು ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ನ್ಯಾಯಸ್ಥಾಪಕರ ಪುಸ್ತಕವು ಯೋಶುವನ ಮರಣವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಸ್ಥಾಪಕರ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ನಿರ್ವಚಿಸುವ ಒಂದು ವಚನವು ಆ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಬಾರಿ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆ ವಚನವನ್ನು ಎರಡನೇ ಬಾರಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿರುವುದು ಪುಸ್ತಕದ ಅಂತಿಮ ವಚನದಲ್ಲಿಯೇ. ಪುಸ್ತಕದ ಮೊದಲ ವಚನವು ಯೋಶುವನ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ವಚನವು ಅದರ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ನಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆ.

> ಯೋಶುವನ ಮರಣಾನಂತರ ಹೀಗೆ ಸಂಭವಿಸಿತು: ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಸಂತಾನವು ಯೆಹೋವನನ್ನು ವಿಚಾರಿಸಿ, “ಕಾನಾನ್ಯರ ವಿರುದ್ಧ ನಮ್ಮ ಪರವಾಗಿ ಮೊದಲು ಯಾರು ಹೋಗಿ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಯುದ್ಧಮಾಡುವರು?” ಎಂದು ಕೇಳಿದರು.… ಆ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನಲ್ಲಿ ರಾಜನಿರಲಿಲ್ಲ; ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನು ತನ್ನ ಕಣ್ಣಿಗೆ ಸರಿಯಾಗಿ ತೋன்றಿದುದನ್ನೇ ಮಾಡಿದನು.… ಆ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನಲ್ಲಿ ರಾಜನಿರಲಿಲ್ಲ; ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನು ತನ್ನ ಕಣ್ಣಿಗೆ ಸರಿಯಾಗಿ ತೋன்றಿದುದನ್ನೇ ಮಾಡಿದನು. ನ್ಯಾಯಸ್ಥಾಪಕರು 1:1; 17:16; 21:25.

ಸ್ಮಿರ್ನದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಆದಿಯಂದಿನಿಂದ ಅಂತ್ಯದವರೆಗೆ “ಸ್ವ” ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ವಿಷಯವಾಗಿದ್ದಂತೆ, ಅವರಿಗೆ ರಾಜನಿರಲಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಅವರು ತಾವು ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿದುದನ್ನೇ ಮಾಡುವುದಾಗಿ ನಿರ್ಣಯಿಸಿದರು. ಸಕ್ರಿಯ ಪ್ರವಾದಿತ್ವದ ಆತ್ಮವಿಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸ್ಮಿರ್ನದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದ ಕೊರತೆಯನ್ನೇ ಹಾಸ್ಕೆಲ್ ಗುರುತಿಸಿದರು. ಎರಡೂ ಇತಿಹಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದ ಕೊರತೆಯು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ವಂತ ಪ್ರೇರಣೆಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಣಯಗಳನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳಲು ದ್ವಾರವನ್ನು ತೆರೆಯಿತು. ಎಫೆಸದವರು ಈಜಿಪ್ತಿನಿಂದಾದ ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ನ್ಯಾಯಸ್ಥಾಪಕರ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಸ್ಮಿರ್ನದ ಸಭೆಯು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ರಾಜ ಸೌಲನಿಂದ ಬಾಬಿಲೋನಿಯ ಬಂಧನದವರೆಗಿನ ಕಾಲವನ್ನು ಪರ್ಗಮಸದ ಸಭೆಯು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಬಂಧನವನ್ನು ಥುವತೀರದ ಸಭೆಯು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

ಆದ್ಯಪ್ರವರ್ತಕರು ಗುರುತಿಸಿದ ಘಟನೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಸಭೆಗಳು, ಮುದ್ರೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಹಳೆಗಳಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಮತ್ತು ಮೂರು ಎಂಬ ವಿಭಾಗವಿದೆ; ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿನ ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ಸಭೆಗಳು ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಬಂಧನದಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಬಂಧನದಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೇಗಾ ಯಾವಾಗಲೂ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಆರಂಭದೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಆಧುನಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿನ ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ಸಭೆಗಳು ಯೆಹೂದ್ಯರು ರೋಮನ್ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಅಧೀನರಾದ ಸಂದರ್ಭದಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು ಆ ನಾಲ್ಕು ಸಭೆಗಳು ಹನ್ನೆರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಆತ್ಮಿಕ ಯೆಹೂದ್ಯರು ಆತ್ಮಿಕ ರೋಮಿಗೆ ಅಧೀನರಾದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲೇ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.

ಥುವತೀರದ ನಂತರ ಬಂದದ್ದು ಸಾರ್ದಿಸ್; ಥುವತೀರದ ಮೂಲಕ ರೂಪಕವಾಗಿ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಬಂಧನದಿಂದ ಅವರು ಹೊರಬಂದಾಗ ಅದು ಆರಂಭವಾಯಿತು. ಸಾರ್ದಿಸ್ ಎಂದರೆ ತಾನು ಜೀವಂತವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಸಭೆ, ಆದರೆ ಅದು ಜೀವಂತವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಜೀವದ ತನ್ನ ಘೋಷಣೆ ಸುಳ್ಳಾಗಿತ್ತು. ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ, ಏಳು ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಿಲ್ಲದ್ದು ಸಾರ್ದಿಸ್ ಎಂಬ ಪದವೇ. ಇತಿಹಾಸದ ಸಂದರ್ಭ ಮತ್ತು ವಚನಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸಾರ್ದಿಸ್‌ಗೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಆ ಹೆಸರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಿಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಹೆಸರು ಇದೆ, ಆದರೆ ಇಲ್ಲ.

> “ಆದರೆ ಎರಡನೆಯ ದೇವಾಲಯವು ಮಹಿಮೆಯಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದಕ್ಕೆ ಸಮನಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಮೊದಲನೆಯ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟ ದೈವಿಕ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದ ಆ ದೃಶ್ಯಮಾನ ಚಿಹ್ನೆಗಳ ಮೂಲಕವೂ ಅದು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರಲಿಲ್ಲ. ಅದರ ಸಮರ್ಪಣೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಅಲೌಕಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ಯಾವುದೇ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಹೊಸದಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವನ್ನು ತುಂಬುವ ಮಹಿಮೆಯ ಮೇಘವು ಕಾಣಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅದರ ಬಲಿಪೀಠದ ಮೇಲಿನ ಬಲಿಯನ್ನು ಭಸ್ಮಮಾಡಲು ಪರಲೋಕದಿಂದ ಅಗ್ನಿಯೂ ಇಳಿದುಬರಲಿಲ್ಲ. ಅತಿ ಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಕೆರೂಬರ ನಡುವಲ್ಲಿ ಶೆಕೀನಾಹ್ ಇನ್ನೂ ನಿವಾಸಿಸಿರಲಿಲ್ಲ; ಅಲ್ಲಿ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಪೆಟ್ಟಿಗೆ, ಕೃಪಾಸನ, ಮತ್ತು ಸಾಕ್ಷ್ಯದ ಫಲಕಗಳನ್ನೂ ಕಾಣಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ಯೆಹೋವನ ಚಿತ್ತವನ್ನು ವಿಚಾರಿಸುವ ಯಾಜಕನಿಗೆ ತಿಳಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಪರಲೋಕದಿಂದ ಯಾವುದೇ ಧ್ವನಿಯೂ ಮೊಳಗಲಿಲ್ಲ.” The Great Controversy, 24.

ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಬಂಧನವಾಸದ ನಂತರ ಅವರು ಯೆರೂಸಲೇಮನ್ನೂ ದೇವಾಲಯವನ್ನೂ ಪುನರ್‌ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಆಗ ಅವರಿಗೆ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಒಂದು ಹೆಸರು ದೊರಕಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ದೇವರು ತನ್ನ ಹೆಸರನ್ನು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನಲ್ಲಿ ಇಡುವುದಾಗಿ ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡಿದ್ದನು. ಆದರೆ ಆತನ ಹೆಸರು ಆತನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಆತನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದ ಅಭಾವವು, ಜೀವವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಹೆಸರನ್ನು ಅವರು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಜೀವವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯವನ್ನು ಅವರು ಇನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸಿತು. ನಿಜವಾಗಿ ಅವರಿಗೆ ಇದ್ದದ್ದು ಕೇವಲ ಬಾಹ್ಯ ನಂಬಿಕೆ ಘೋಷಣೆ ಮತ್ತು ವೇಷಧಾರಿತನವೇ ಆಗಿತ್ತು.

ಸಾರ್ದಿಸ್‌ನಲ್ಲಿದ್ದ ಕೊನೆಯ ಸ್ವರವು ಕರ್ತನ ಮಹಾನ್ ಮತ್ತು ಭಯಂಕರ ದಿನಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು ಬರುವ ಒಬ್ಬ ಏಲೀಯನ ವಿಷಯವಾಗಿ ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡಿತು. ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿಗೆ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ನಾಶವೇ ಕರ್ತನ ಮಹಾನ್ ಮತ್ತು ಭಯಂಕರ ದಿನವಾಗಿತ್ತು. ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ, ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಕ್ರಿ.ಶ. 70ರಲ್ಲಿ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ನಾಶವನ್ನು, ಏಳು ಕೊನೆಯ ಕೇಡുകളಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕರ್ತನ ಮಹಾನ್ ಮತ್ತು ಭಯಂಕರ ದಿನದ ಒಂದು ದೃಷ್ಟಾಂತವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ. ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯಾದ ಸಭೆಯು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಕೂಗುತ್ತಿದ್ದ ಯೋಹಾನ ಬಾಪ್ಟಿಸ್ಟನ ಸ್ವರದಿಂದ ಆರಂಭವಾಯಿತು; ಹೀಗಾಗಿ ಅದು ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರನ ಸ್ವರಕ್ಕೆ ಮಾದರಿಯಾಯಿತು. ಯೋಹಾನ ಬಾಪ್ಟಿಸ್ಟನೂ ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರನೂ ಹೊಂದಿದ್ದ ಸ್ವರಗಳು, ಎಲ್ಲವೂ ಸರಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಿದ್ದ ಜನರಿಗೆ, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಎಲ್ಲವೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಪ್ಪಾಗಿದ್ದಾಗ, ಲವೋದಿಕಾಯದ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಯೋಹಾನ ಬಾಪ್ಟಿಸ್ಟನೂ ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರನೂ ಕೊಡಲಿಯನ್ನು ಮರದ ಬೇರುಗೇ ಇಟ್ಟರು. ಸಾರ್ದಿಸ್‌ಗೆ ನೀಡಲಾದ ಸಂದೇಶವೆಂದರೆ, “ಸಾರ್ದಿಸ್‌ನಲ್ಲಿಯೇ ತಮ್ಮ ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಅಶುದ್ಧಪಡಿಸದ ಕೆಲವೇ ಹೆಸರುಗಳು ಇವೆ; ಅವರು ಯೋಗ್ಯರಾಗಿರುವದರಿಂದ ಅವರು ನನ್ನೊಡನೆ ಬಿಳಿ ವಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವರು.” ಯೋಹಾನ ಬಾಪ್ಟಿಸ್ಟನೂ ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರನೂ ಸಾರ್ದಿಸ್‌ನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕಾಲಪರಿಧಿಯಿಂದ ಹೊರಬಂದು, ಕ್ರಿಸ್ತನೊಡನೆ ನಡೆಯಲು ಯೋಗ್ಯರಾಗಿದ್ದವರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ.

> “ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಸಾರಿದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಲು ಸಾವಿರಾರು ಜನರು ನಡೆಸಲ್ಪಟ್ಟರು; ಮತ್ತು ಆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಲು ಎಲೀಯನ ಆತ್ಮವೂ ಶಕ್ತಿಯೂ ಹೊಂದಿದ ದೇವರ ಸೇವಕರನ್ನು ಎಬ್ಬಿಸಲಾಯಿತು. ಯೇಸುವಿನ ಮುಂದಾಳಿಯಾದ ಯೋಹಾನನಂತೆ, ಈ ಗಂಭೀರ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸಾರಿದವರು ಮರದ ಬೇರುವರೆಗೂ ಕೊಡಲಿಯನ್ನು ಇಡಬೇಕೆಂದು, ಮತ್ತು ಜನರು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಫಲಗಳನ್ನು ತರುವಂತೆ ಅವರನ್ನು ಕರೆಯಬೇಕೆಂದು ಬಲಾತ್ಕಾರಗೊಂಡಂತೆ ಅನುಭವಿಸಿದರು. ಅವರ ಸಾಕ್ಷ್ಯವು ಸಭೆಗಳನ್ನು ಎಚ್ಚರಗೊಳಿಸಿ ಪ್ರಬಲವಾಗಿ ಪ್ರಭಾವಿಸಲು ಹಾಗೂ ಅವುಗಳ ನಿಜಸ್ವಭಾವವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಯುಕ್ತವಾಗಿತ್ತು. ಮತ್ತು ಬರುವ ಕೋಪದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ನೀಡಲಾದ ಆ ಗಂಭೀರ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ಘೋಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಸಭೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಕೊಂಡಿದ್ದ ಅನೇಕರೂ ಆ ಸ್ವಸ್ಥಗೊಳಿಸುವ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು; ಅವರು ತಮ್ಮ ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟುವಿಕೆಗಳನ್ನು ಕಂಡರು, ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪದ ಕಹಿ ಕಣ್ಣೀರುಗಳೊಂದಿಗೆ ಹಾಗೂ ಆತ್ಮದ ಆಳವಾದ ವ್ಯಥೆಯಲ್ಲಿ, ದೇವರ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ತಮಗೆ ತಾವು ತಗ್ಗಿಸಿಕೊಂಡರು. ಮತ್ತು ದೇವರ ಆತ್ಮವು ಅವರ ಮೇಲೆ ನೆಲಸಿದಂತೆ, ‘ದೇವರನ್ನು ಭಯಪಡಿರಿ, ಮತ್ತು ಆತನಿಗೆ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಕೊಡಿ; ಯಾಕಂದರೆ ಆತನ ನ್ಯಾಯತೀರಿಕೆಯ ಘಳಿಗೆಯು ಬಂದಿದೆ’ ಎಂಬ ಘೋಷವನ್ನು ಅವರು ಮೊಳಗಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದರು.” Early Writings, 233.

ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿನ ಏಳು ಸಭೆಗಳು ಅಪೋಸ್ತಲರ ಕಾಲದಿಂದ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಎರಡನೇ ಆಗಮನದವರೆಗೆ ಇರುವ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಆ ಏಳು ಸಭೆಗಳು ಪ್ರವಾದಿ ಮೋಶೆಯಿಂದ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮೊದಲ ಆಗಮನದವರೆಗೆ ಇರುವ ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಇತಿಹಾಸವನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ.

> ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಸಂತಾನದವರ ಪರೀಕ್ಷೆಗಳು, ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮೊದಲ ಆಗಮನಕ್ಕಿಂತ ತಕ್ಷಣ ಮುಂಚಿನ ಅವರ ಮನೋಭಾವವು, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಎರಡನೆಯ ಆಗಮನಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆ ದೇವಜನರು ಅನುಭವಿಸುವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ದೃಷ್ಟಾಂತಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ.

> “ಕಾನಾನ ದೇಶಕ್ಕೆ ಅವರು ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ತಕ್ಷಣ ಮೊದಲು ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಮಕ್ಕಳಿಗಾಗಿ ಸೈತಾನನ ಉರುಳುಗಳು ಹೇಗೆ ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದವೋ, ಅದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ಅವು ನಮ್ಮಿಗಾಗಿ ಕೂಡ ಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ನಾವು ಆ ಜನರ ಇತಿಹಾಸವನ್ನೇ ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ.

> “ಅವರ ಇತಿಹಾಸವು ನಮಗೆ ಗಂಭೀರವಾದ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಾಗಿರಬೇಕು. ಕರ್ತನಿಗೆ ತನ್ನ ಜನರಿಗಾಗಿ ಬೆಳಕು ಇರುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಸೈತಾನನು ಶಾಂತವಾಗಿ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ನಿಂತುಕೊಂಡು ಅವರು ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸದಂತೆ ತಡೆಯಲು ಯಾವ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲವೆಂದು ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಾರದು. ದೇವರು ಕಳುಹಿಸುವ ಬೆಳಕನ್ನು ನಾವು ತಿರಸ್ಕರಿಸದಂತೆ ಎಚ್ಚರವಾಗಿರೋಣ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಮಗೆ ಇಷ್ಟವಾಗುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತಿಲ್ಲ.... ಯಾರಾದರೂ ತಾವೇ ಆ ಬೆಳಕನ್ನು ಕಾಣದೇ, ಅಂಗೀಕರಿಸದೇ ಇದ್ದರೆ, ಅವರು ಇತರರ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಅಡ್ಡಿಯಾಗಬಾರದು.”

> “‘ಇಂದು ನಾನು ಆಕಾಶವನ್ನೂ ಭೂಮಿಯನ್ನೂ ನಿಮ್ಮ ವಿರುದ್ಧ ಸಾಕ್ಷಿಗಳಾಗಿ ಕರೆಯುತ್ತೇನೆ; ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಜೀವವನ್ನೂ ಮರಣವನ್ನೂ, ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನೂ ಶಾಪವನ್ನೂ ಇಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ; ಆದಕಾರಣ ಜೀವವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳಿರಿ, ನೀವು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸಂತತಿಯು ಬದುಕುವಂತೆ; ನೀವು ನಿಮ್ಮ ದೇವರಾದ ಯೆಹೋವನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವಂತೆ, ಆತನ ಸ್ವರಕ್ಕೆ ವಿಧೇಯರಾಗುವಂತೆ, ಮತ್ತು ಆತನಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿರುವಂತೆ; ಯಾಕಂದರೆ ಆತನೇ ನಿಮ್ಮ ಜೀವವೂ ನಿಮ್ಮ ದಿನಗಳ ದೀರ್ಘತೆಯೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ; ಮತ್ತು ಯೆಹೋವನು ನಿಮ್ಮ ಪಿತೃಗಳಾದ ಅಬ್ರಹಾಮನಿಗೂ, ಇಸಾಕನಿಗೂ, ಯಾಕೋಬನಿಗೂ ಕೊಡಬೇಕೆಂದು ಪ್ರಮಾಣ ಮಾಡಿದ ದೇಶದಲ್ಲಿ ನೀವು ವಾಸಿಸುವಂತೆ.’”

> “ಈ ಗೀತೆ ಐತಿಹಾಸಿಕವಾದದ್ದಲ್ಲ, ಪ್ರವಾದಾತ್ಮಕವಾದದ್ದು. ಇದು ಭೂತಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೇವರು ತನ್ನ ಜನರೊಡನೆ ನಡೆಸಿದ ಅದ್ಭುತ ವ್ಯವಹಾರಗಳನ್ನು ವರ್ಣಿಸಿದ್ದರೂ, ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಮಹಿಮೆಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಎರಡನೆಯ ಬಾರಿ ಬರಲಿರುವಾಗ ನಂಬಿಗಸ್ತರ ಅಂತಿಮ ವಿಜಯವೆಂಬ ಭವಿಷ್ಯದ ಮಹಾ ಘಟನೆಗಳನ್ನೂ ಇದು ಪೂರ್ವಸೂಚಿಸಿತು.

> “ಇಸ್ರಾಯೇಲ್ಯರ ಪ್ರಯಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಅವರ ಅನುಭವವು ಲೋಕದ ಈ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಜೀವಿಸುವವರ ಪ್ರಯೋಜನಕ್ಕಾಗಿ—ಅಂದರೆ ಲೋಕದ ಅಂತ್ಯಗಳು ಬಂದಿರುವವರಿಗಾಗಿ—ದಾಖಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ಅಪೋಸ್ತಲ ಪೌಲನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ನಮ್ಮ ಅಪಾಯಗಳು ಹೀಬ್ರಿಯರ ಅಪಾಯಗಳಿಗಿಂತ ಏನೂ ಕಡಿಮೆಯಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚಾಗಿವೆ ಎಂದು ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇವೆ.” Healthful Living, 280, 281.

ಐಗುಪ್ತದಿಂದಾದ ಬಿಡುಗಡೆಯನ್ನು ಎಫೆಸಸದ ಸಭೆಯು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಆ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಎಫೆಸಸದ ಸಭೆಯ ಸಂಕೇತನು ಯೆಹೋಶುವನು ಆಗಿದ್ದನು. ದೇವರು ಐಗುಪ್ತದಿಂದ ಹೊರತಂದವರು ಸತತವಾದ ಹತ್ತು ಪರೀಕ್ಷೆಗಳಲ್ಲಿ ವಿಫಲರಾದ ನಂತರ, ಕರ್ತನು ದಂಗೆದ್ದವರಿಂದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ತೆಗೆದು ಯೆಹೋಶುವನಿಗೂ ಕಾಲೇಬನಿಗೂ ಕೊಟ್ಟನು.

> ಅವರಿಗೆ ಹೇಳು, “ನಾನು ಜೀವಿಸುವವನಾಗಿರುವಷ್ಟು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ, ಎಂದು ಕರ್ತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, ನೀವು ನನ್ನ ಕಿವಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದಂತೆಯೇ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಮಾಡುವೆನು: ನಿಮ್ಮ ಶವಗಳು ಈ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಬೀಳುವವು; ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಎಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರೆಲ್ಲರು, ನಿಮ್ಮ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂಖ್ಯೆಗೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ, ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನಿಂದ ಮೇಲಿರುವವರು, ನನ್ನ ವಿರುದ್ಧ ಗುಣಗುಟ್ಟಿದವರು, ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ನೀವು ಆ ದೇಶಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ವಾಸಮಾಡಿಸುವೆನೆಂದು ನಾನು ಪ್ರಮಾಣ ಮಾಡಿದ ದೇಶಕ್ಕೆ, ಯೆಫುನ್ನೆಯ ಮಗನಾದ ಕಾಲೇಬನನ್ನೂ, ನೂನನ ಮಗನಾದ ಯೆಹೋಶುವನನ್ನೂ ಹೊರತು.” ಅಂಕೆಗಳು 14:28–30.

ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಯೆಹೋಶುವ ಮತ್ತು ಕಾಲೇಬರನ್ನು, “ಲೋಕದ ಅಂತ್ಯಗಳು ಬಂದಿರುವ” ಹಾಗೂ “ಯಜ್ಞದ ಮೂಲಕ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಮಾಡುವ”ವರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವವರಾಗಿದ್ದಾರೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ.

> “ಜಗತ್ತಿನ ಅಂತ್ಯಕಾಲಗಳು ಬಂದಿರುವ ನಮ್ಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಗೆ ಈ ಇತಿಹಾಸವು ದಾಖಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಇಂದಿನ ದೇವಜನರು ಎಷ್ಟು ಬಾರಿ ಇಸ್ರಾಯೇಲರ ಮಕ್ಕಳ ಅನುಭವವನ್ನೇ ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ! ಎಷ್ಟು ಬಾರಿ ಅವರು ಗೊಣಗುತ್ತಾ ದೂರಾಡುತ್ತಾರೆ! ಕರ್ತನು ಮುಂದೆ ಸಾಗಿರಿ ಎಂದು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದಾಗ, ಎಷ್ಟು ಬಾರಿ ಅವರು ಹಿಂದೆ ಸರಿಯುತ್ತಾರೆ! ಕಾಲೇಬ ಮತ್ತು ಯೆಹೋಶುವನಂತಿರುವ—ನಿಷ್ಠೆಯುಳ್ಳ ಮತ್ತು ಅಚಲ ಭರವಸೆಯುಳ್ಳ—ಪುರುಷರ ಕೊರತೆಯಿಂದ ದೇವರ ಕಾರ್ಯವು ಎಷ್ಟೋ ಬಾಧೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದೆ. ತಾನುಳ್ಳ ಆತ್ಮದಿಂದ ತುಂಬಲ್ಪಡುವುದಕ್ಕಾಗಿ ತಮ್ಮನ್ನು ಆತನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಪುರುಷರನ್ನು ದೇವರು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮತ್ತು ಮಾನವಕೋಟಿಯ ಕಾರ್ಯವು ಪರಿಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ, ಸ್ವಯಂ-ತ್ಯಾಗಿಗಳಾದ ಪುರುಷರನ್ನು ಬೇಡುತ್ತದೆ; ಶಿಬಿರದ ಹೊರಗೆ ಹೋಗಿ, ನಿಂದೆಯನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಸಾಗುವ ಪುರುಷರನ್ನು ಬೇಡುತ್ತದೆ. ಅವರು ಬಲಿಷ್ಠರೂ ಪರಾಕ್ರಮಿಗಳೂ, ಮೌಲ್ಯಮಯ ಉದ್ಯಮಗಳಿಗೆ ಯೋಗ್ಯರೂ ಆಗಿರಲಿ; ಮತ್ತು ಯಜ್ಞದ ಮೂಲಕ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಿ.” Review and Herald, May 20, 1902.

ಹೊಸಪಡಿಸಲ್ಪಡುವ ಒಡಂಬಡಿಕೆ—ಯೆಹೋಶುವ ಮತ್ತು ಕಾಲೇಬರೊಂದಿಗೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆ ಹೊಸಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದರಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ—ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತ್ನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಮಹಾ ಸಮೂಹದೊಂದಿಗೆ ಇರುವ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು, ಮೂಲ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜನರು ದೇವರಿಂದ ವಿಚ್ಛೇದಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಾಯುವಂತೆ ನೇಮಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಂತರ, ಹೊಸಪಡಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತ್ನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರೊಂದಿಗೆ ಇರುವ ಒಡಂಬಡಿಕೆ, ಹಿಂದಿನ ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜನರು ತಿರಸ್ಕರಿಸಲ್ಪಡುವ ಅದೇ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿಯೇ ನೆರವೇರುತ್ತದೆ.

ಎಫೆಸಸ್ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಬಯಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದು ಎಂಬ ಅರ್ಥವಿದೆ; ಯೆಹೋಶುವನೂ ಆದಿಕಾಲದ ಸಭೆಯೂ ಸಾಧಿಸಿದ ಕಾರ್ಯವು “ಬಯಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದೇ” ಆಗಿತ್ತು. ಯೆಹೋಶುವನು ದೇವರ ಜನರನ್ನು ವಾಗ್ದತ್ತ ದೇಶಕ್ಕೆ ನಡೆಸಿಕೊಂಡು ಹೋದಾಗ, ಅವನು ಜಯಿಸುತ್ತಾ ಮುಂದಕ್ಕೆ ಹೊರಟನು. ಮೊದಲನೆಯ ಮುದ್ರೆಯು ಎಫೆಸಸ್ ಸಭೆಗೆ ಸಮಾಂತರವಾಗಿ ಸಾಗುತ್ತದೆ; ಜಯಿಸುತ್ತಾ ಮುಂದಕ್ಕೆ ಹೊರಡುವ ಬಿಳಿ ಕುದುರೆಯಿಂದ ಅದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಇದು ಯೆಹೋಶುವನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ ಅಪೋಸ್ತಲಿಕ ಸಭೆಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ ಸತ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ಮೊದಲನೆಯ ಮುದ್ರೆಯು ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನಲ್ಲಿಯೂ ಆಧುನಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನಲ್ಲಿಯೂ ಎಫೆಸಸ್ ಸಭೆಗೆ ಸಮಾಂತರವಾಗಿ ಸಾಗುತ್ತದೆ.

“ಸ್ಮಿರ್ನಾ” ಎಂಬುದು “ಮುರ” ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಬಂದದ್ದು; ಮುರವು ಸತ್ತವರ ದೇಹಕ್ಕೆ ಅಭಿಷೇಕಿಸಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದ ಒಂದು ಎಣ್ಣೆಯಾಗಿತ್ತು. ಎರಡನೆಯ ಮುದ್ರೆಯು ಕೆಂಪು ಕುದುರೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು, ಅದಕ್ಕೆ “ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಕತ್ತಿ” ಮತ್ತು “ಭೂಮಿಯಿಂದ ಸಮಾಧಾನವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವ” “ಅಧಿಕಾರ” ಕೊಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಅದರರ್ಥ, ಆ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯರು “ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ಕೊಲ್ಲುವರು” ಎಂಬುದಾಗಿತ್ತು. ಎರಡನೆಯ ಮುದ್ರೆಯು ಸ್ಮಿರ್ನಾ ಸಭೆಗೆ ಸಮಾನಾಂತರವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ದೇವರ ಜನರನ್ನು ಜಯಿಸಿ ಕೊಲ್ಲುವಂತೆ ದೇವರ ಶತ್ರುಗಳಿಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಅಧಿಕಾರವನ್ನೇ ಅದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಅಪೋಸ್ತಲಿಕ ಸಭೆಯ ನಂತರದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿಯೂ, ನ್ಯಾಯಸ್ಥಾಪಕರ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿಯೂ ನೆರವೇರಿತು. ಈ ಎರಡು ಇತಿಹಾಸಗಳಲ್ಲಿಯೂ ದೇವರು ತನ್ನ ಜನರ ಹೊರಗಿನ ಶಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ತನ್ನ ಜನರ ಮೇಲೆ ಯುದ್ಧ ಮತ್ತು ಮರಣವನ್ನು ತರುವಂತೆ ಅನುಮತಿಸಿದನು. ಅಪೋಸ್ತಲಿಕ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಆ ಯುದ್ಧವು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಧರ್ಮದ ತಿರಸ್ಕಾರದಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾಗಿತ್ತು; ಏಕೆಂದರೆ ಹಿಂದಿನ ಎಫೆಸ ಸಭೆಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ಲೋಕಕ್ಕೆ ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಅಜೇಯವಾಗಿತ್ತು. ನ್ಯಾಯಸ್ಥಾಪಕರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ದೇವರ ಜನರ ಶತ್ರುಗಳ ಪ್ರೇರಣೆಯು ಹಿಂದಿನ ಎಫೆಸ ಅವಧಿಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿತ್ತು; ಅಲ್ಲಿ ದೇವರು ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಮೇಲೆಯೂ, ಯೆಹೋಶುವನ ಮೂಲಕ ಜಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಂತರದ ಜನಾಂಗಗಳ ಮೇಲೆಯೂ ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದ್ದನು. ಎರಡನೆಯ ಮುದ್ರೆಯು ಪ್ರಾಚೀನ ಹಾಗೂ ಆಧುನಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಮಿರ್ನಾ ಸಭೆಗೆ ಸಮಾನಾಂತರವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.

ಪೆರ್ಗಮೋಸ್ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ “ದೃಢೀಕೃತ ಕೋಟೆನಗರ” ಎಂಬ ಅರ್ಥವಿದ್ದು, ಹೀಗಾಗಿ ಅದು ಒಬ್ಬ ರಾಜನ ಕೋಟೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಮೂರನೇ ಮುದ್ರೆ ಪೆರ್ಗಮೋಸದೊಂದಿಗೆ ಸಮಾನಾಂತರವಾಗಿ ಸಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದೇವರ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಮಾನವ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪನ್ನು ದೇಶದ ರಾಜರು ಜಾರಿಗೊಳಿಸುವ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಕಾರಣ, “ಗೋಧಿ,” “ಜವ,” “ಎಣ್ಣೆ” ಮತ್ತು “ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸ”ವನ್ನು ತೂಗುವ “ಎರಡು” ತಕ್ಕಡಿಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುವ ಅಳತೆ, ಅಂದರೆ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪು, ದೇವರ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಸದಾ ದೋಷಪೂರಿತವಾಗಿರುವ ರಾಜಸಂಬಂಧಿ ಮಾನವ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಸತ್ಯಸಂಧವಾದ ಅಳತೆ ಅಥವಾ ಸತ್ಯಸಂಧವಾದ ತೂಕಮಾಪನಕ್ಕೆ ಎರಡು ತಕ್ಕಡಿಗಳು ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿರಿ. ಎರಡು ತಕ್ಕಡಿಗಳು ಅಸಮಾನ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ.

“ಬಾರ್ಲಿ” ಎಂಬುದು ಪಾಸ್ಕಾ ಹಬ್ಬದ “ಪ್ರಥಮಫಲ” ಸಮರ್ಪಣೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ; “ಗೋಧಿ” ಎಂಬುದು ಪಂಚಾಶತ್ತಮೋತ್ಸವದ “ಎರಡು ಆಲೋಲಿತ ರೊಟ್ಟಿಗಳ” ಸಮರ್ಪಣೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. “ಎಣ್ಣೆ” ಎಂಬುದು ಪವಿತ್ರ ಆತ್ಮನ ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದು, “ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸ” ಎಂಬುದು ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪರ್ಗಮೋಸ್ ಎಂಬುದು ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಸಂಧಾನಪ್ರಿಯ ರಾಜರ ಅವಧಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅವರು ಪಾಸ್ಕಾದಿಂದ ಪಂಚಾಶತ್ತಮೋತ್ಸವದ ಕಾಲದವರೆಗೆ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ದೇವರ ಆರಾಧನಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮೇಲೆ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪನ್ನು ತಂದರು. ದೇವರ ವಾಕ್ಯದ ಸತ್ಯಗಳು “ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸ” ಮತ್ತು “ಎಣ್ಣೆ”ಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಎರಡರಲ್ಲಿಯೂ, ಪರ್ಗಮೋಸ್ ಸಭೆಯು ಸೈತಾನನು ಸ್ಮಿರ್ನಾ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ರಕ್ತಪಾತದ ಮೂಲಕ ಸಾಧಿಸಲಾರದದ್ದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಅವಧಿಯಾಗಿದೆ. ಪರ್ಗಮೋಸಿನಲ್ಲಿ, ಸ್ಮಿರ್ನಾದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ ರಕ್ತಪಾತದ ಮೂಲಕವಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಸಂಧಾನದ ಮೂಲಕ ದೇವರ ಜನರನ್ನೂ ದೇವರ ಸತ್ಯವನ್ನೂ ನಾಶಮಾಡಲು ಸೈತಾನನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು. ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ರಾಜರ ಸಂಧಾನವು ಆಧುನಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನಲ್ಲಿ ಕಾಂಸ್ಟಾಂಟೀನ್‌ನ ಸಂಧಾನಕ್ಕೆ ಮಾದರಿಯಾಗಿದೆ.

ಥುವಾತೀರ ಎಂಬುದು “ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪದ ಬಲಿ” ಎಂಬ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ತನ್ನ ನಾಮಕ್ಕಾಗಿ ಹತ್ಯೆಗೀಡಾದ ತನ್ನ ಜನರಿಗೆ ದೇವರು ಒದಗಿಸುವ ಶಹೀದತ್ವದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪದ ಬಲಿಯು, ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಬಂಧನಕಾಲದಲ್ಲಿ ದಾನಿಯೇಲ, ಶದ್ರಕ್, ಮೇಷಕ್ ಮತ್ತು ಅಬೆದ್ನೆಗೋ ಇವರ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆಯೇ, ಕಠಿಣ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಸಿದ್ಧತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಹನ್ನೆರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಇತಿಹಾಸದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಪಾಪಪೀಠದ ಅಧಿಕಾರದಿಂದ ಯಾತನೆಗೊಳಗಾದ, ಕಾರಾಗೃಹಕ್ಕೆ ಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟ, ಅಪವಾದಕ್ಕೊಳಗಾದ ಮತ್ತು ಹತ್ಯೆಗೀಡಾದ ವಾಲ್ಡೆನ್ಸಿಯನ್ನರು, ಹ್ಯೂಗೆನಾಟರು ಮತ್ತು ಇತರರ ಬಲಿಯನ್ನೂ ಅದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ನಾಲ್ಕನೇ ಮುದ್ರೆ ಥುವಾತೀರ ಸಭೆಗೆ ಸಮಾಂತರವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ಬಾಬಿಲೋನಿನಿಂದ ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಮೇಲಾದ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನೂ, ಆಧುನಿಕ ಬಾಬಿಲೋನಿನಿಂದ ಆಧುನಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಮೇಲಾದ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಎರಡೂ ಬಂಧನಗಳ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಮೊದಲು ಸತ್ಯದಿಂದ ದೂರವಾಗುವಿಕೆ ಅಗತ್ಯವಾಯಿತು; ಅದನ್ನು ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಅರಸರು ಮತ್ತು ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಕಾನ್ಸ್ಟಂಟೈನ್ ಸಾಧಿಸಿದರು. ಇವೆರಡೂ ಥುವಾತೀರದಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅವಧಿಗೆ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದವು.

ಸಾರ್ದಿಸ್‌ಗೆ ಅದು ಒಂದು ಹೆಸರನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂಬ ಮಾತಿಗೆ ಹೊಂದುವ ಯಾವುದೇ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಆ ಅಂಗೀಕಾರವು ಸುಳ್ಳಾಗಿದೆ. ಶೆಖೀನಾಹನ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯವು ಎರಡನೆಯ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಪ್ರಕಟವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯವು ಸಾರ್ದಿಸ್‌ನ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿಯೂ ಎಂದಿಗೂ ಪ್ರಕಟವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅಂಧಕಾರ ಯುಗಗಳ ಸುಧಾರಣೆಯು ಮೂಲತಃ ಒಂದು ಹೆಜ್ಜೆ ಮುಂದೆ ಮತ್ತು ಎರಡು ಹೆಜ್ಜೆ ಹಿಂದೆ ಎಂಬ ಸರಣಿಯಾಗಿತ್ತು. ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ಸುಧಾರಣೆಯಲ್ಲಿ ಸಾರ್ದಿಸ್‌ನ ಇತಿಹಾಸವು ಸಾಧಿಸಬೇಕಾಗಿದ್ದ ಕಾರ್ಯವು ಎಂದಿಗೂ ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಲ್ಪಡಲಿಲ್ಲ.

ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯಾ ಎಂದರೆ ಸಹೋದರಪ್ರೇಮ; ಮತ್ತು ನೀವು ಮೊದಲು ದೇವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸದಿದ್ದರೆ ನಿಮ್ಮ ಸಹೋದರನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ.

> ಯಾರಾದರೂ, “ನಾನು ದೇವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ” ಎಂದು ಹೇಳಿ ತನ್ನ ಸಹೋದರನನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಸುಳ್ಳುಗಾರನು; ಏಕೆಂದರೆ ತಾನು ಕಂಡಿರುವ ತನ್ನ ಸಹೋದರನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸದವನು, ತಾನು ಕಾಣದಿರುವ ದೇವರನ್ನು ಹೇಗೆ ಪ್ರೀತಿಸಬಲ್ಲನು? ಮತ್ತು ದೇವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವವನು ತನ್ನ ಸಹೋದರನನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸಬೇಕು ಎಂಬ ಈ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ನಾವು ಆತನಿಂದ ಪಡೆದಿದ್ದೇವೆ. 1 ಯೋಹಾನ 4:20, 21.

ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯವು ದೇವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವ ಸಭೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಈ ಕಾರಣದಿಂದ ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯದ ವಿರುದ್ಧ ಯಾವುದೇ ಖಂಡನೆಯಾಗಲಿ ಗದರಿಕೆಯಾಗಲಿ ಹೊರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ.

> ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯದಲ್ಲಿರುವ ಸಭೆಯ ದೂತನಿಗೆ ಬರೆಯಿರಿ; ಪವಿತ್ರನಾದವನು, ಸತ್ಯನಾದವನು, ದಾವೀದನ ಕೀಲಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನು, ತೆರೆದರೆ ಯಾರೂ ಮುಚ್ಚಲಾರರು, ಮುಚ್ಚಿದರೆ ಯಾರೂ ತೆರೆಯಲಾರರು, ಇವುಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ; ನಿನ್ನ ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ನಾನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ: ಇಗೋ, ನಾನು ನಿನ್ನ ಮುಂದೆಯೇ ತೆರೆದ ಬಾಗಿಲನ್ನು ಇಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ, ಅದನ್ನು ಯಾರೂ ಮುಚ್ಚಲಾರರು; ಏಕೆಂದರೆ ನಿನಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಬಲವಿದ್ದು, ನೀನು ನನ್ನ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿ, ನನ್ನ ಹೆಸರನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲಿಲ್ಲ. ಇಗೋ, ತಾವು ಯೆಹೂದ್ಯರೆಂದು ಹೇಳಿಕೊಂಡು ಯೆಹೂದ್ಯರಲ್ಲದವರಾದರೂ ಸುಳ್ಳು ಹೇಳುವವರಾದ ಸೈತಾನನ ಸಭಾಮಂದಿರದವರನ್ನು ನಾನು ನಿನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬರಮಾಡಿ, ನಿನ್ನ ಪಾದಗಳ ಮುಂದೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಿ, ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದ್ದೇನೆಂಬುದನ್ನು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿಯುವಂತೆ ಮಾಡುವೆನು. ನೀನು ನನ್ನ ಸಹನೆಯ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿರುವದರಿಂದ, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ವಾಸಿಸುವವರನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು ಸಕಲ ಲೋಕದ ಮೇಲೆ ಬರುವ ಶೋಧನೆಯ ಸಮಯದಿಂದ ನಾನೂ ನಿನ್ನನ್ನು ಕಾಪಾಡುವೆನು. ಇಗೋ, ನಾನು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಬರುತ್ತೇನೆ: ಯಾರೂ ನಿನ್ನ ಕಿರೀಟವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳದಂತೆ, ನಿನಗಿರುವದನ್ನು ದೃಢವಾಗಿ ಹಿಡಿದುಕೋ. ಜಯಹೊಂದುವವನನ್ನು ನಾನು ನನ್ನ ದೇವರ ಆಲಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸ್ತಂಭವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವೆನು, ಅವನು ಇನ್ನು ಹೊರಗೆ ಹೋಗುವುದೇ ಇಲ್ಲ; ಮತ್ತು ನನ್ನ ದೇವರ ಹೆಸರನ್ನೂ, ನನ್ನ ದೇವರಿಂದ ಪರಲೋಕದಿಂದ ಇಳಿದುಬರುವ ನನ್ನ ದೇವರ ಪಟ್ಟಣವಾದ ಹೊಸ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಹೆಸರನ್ನೂ, ನನ್ನ ಹೊಸ ಹೆಸರನ್ನೂ ಅವನ ಮೇಲೆ ಬರೆಯುವೆನು. ಪ್ರಕಟನೆ 3:7–12.

ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯಾಗೆ “ದಾವೀದನ ಕೀಲಿಕೈ” ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲನ ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ದಾವೀದನ ಪುತ್ರನು ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟನು; ಅದು ಇತರ ಸಂಗತಿಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ಮೊದಲನೆಯವನೂ ಕೊನೆಯವನೂ ಆಗಿರುವ ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೆಗಾ ಎಂಬ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಕೀಲಿಕೈ “ಇತಿಹಾಸವಾದ” ಎಂಬ ವಿಧಾನಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯ ಸಭೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಬೈಬಲಿನ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಕರ್ತೃಸ್ವರೂಪನೇ ಆ ಕೀಲಿಕೈ ಆಗಿದ್ದನು. ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿನ ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯ ಸಭೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರಿಗೆ ಆ ಕೀಲಿಕೈ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಆ ಎರಡೂ ಇತಿಹಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ತಾವು ಅಬ್ರಹಾಮನ ಪುತ್ರರೆಂದು ಭಾವಿಸಿದ, ಆದರೆ ಹಾಗಿರದ ಯೆಹೂದ್ಯರೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸಿದನು. ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರು ತಾವು ಆತ್ಮಿಕ ಯೆಹೂದ್ಯರೆಂದು ಭಾವಿಸಿದ, ಆದರೆ ಹಾಗಿರದ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟರೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸಿದರು.

> ಕಿವಿಯುಳ್ಳವನು ಆತನು ಆತ್ಮನು ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಹೇಳುವದನ್ನು ಕೇಳಲಿ. ಪ್ರಕಟಣೆ 3:13.

ಲಾವೋದಿಕೀಯ ಎಂಬುದರ ಅರ್ಥ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿಗೆ ಒಳಗಾದ ಜನರೆಂದಾಗಿದ್ದು, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಕಾಲಘಟ್ಟದ ಯೆಹೂದ್ಯರಾದ ಲಾವೋದಿಕೀಯರು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಕ್ರಿ.ಶ. 70ರಲ್ಲಿ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ನಾಶದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿಗೆ ಒಳಗಾದರು. ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಂನ ಅಂತಿಮ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪು ಭಾನುವಾರ ಕಾನೂನು ಸಂಕಟದ ವೇಳೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅವರು ಕ್ರಿ.ಶ. 1844ರ ವಸಂತಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ದೂತನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದಾಗಲೇ ತಮ್ಮ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪನ್ನು ಎದುರಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಆ ಬಳಿಕ ದೈವಿಕವಾಗಿ ಬಾಬೇಲನ ಪುತ್ರಿಯರೆಂದು ಘೋಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ಆ ಪತನಗೊಂಡ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟರು ಪರಿಶೋಧನಾ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಲಾವೋದಿಕೀಯ ಅದ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿದ್ದಾರೆ.

ಈಗ ಪ್ರಕಟನೆಯ ಏಳು ಸಭೆಗಳು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿ ಸರಿಯಾಗಿ ಹೇಗೆ ಅರ್ಥೈಸಲ್ಪಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಅನಂತರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದರ ಹಲವಾರು ವಿಭಿನ್ನ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ನಾವು ಮೂಲತಃ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು “ಅತ್ಯುನ್ನತ ಅಧಿಕಾರದಿಂದ ನಮಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ” ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ನಿಯಮಗಳ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೇ ಅರ್ಥೈಸಿ ಅನ್ವಯಿಸಬೇಕು.

ಏಳು ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಇರುವ ಸಂದೇಶಗಳು, ಯೋಹಾನನು ಆ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸಿದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದ ಆ ಏಳು ಸಭೆಗಳಿಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಸಂದೇಶಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಏಳು ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಇರುವ ಸಂದೇಶಗಳು ಇತಿಹಾಸದ ಎಲ್ಲಾ ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವ ಎಲ್ಲಾ ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಬೋಧನೆಯನ್ನೂ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯನ್ನೂ ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ. ಏಳು ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಇರುವ ಸಂದೇಶಗಳು ಇತಿಹಾಸದ ಎಲ್ಲಾ ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಕ್ರೈಸ್ತರಿಗೆ ಬೋಧನೆಯನ್ನೂ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯನ್ನೂ ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ. ಏಳು ಸಭೆಗಳು ಅಪೋಸ್ತಲರ ಕಾಲದಿಂದ ಲೋಕಾಂತ್ಯದವರೆಗೆ ಇರುವ ಕ್ರೈಸ್ತಧರ್ಮದ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಏಳು ಸಭೆಗಳು ಮೋಶೆಯ ಕಾಲದಿಂದ ಕ್ರಿ.ಶ. 70ರಲ್ಲಿ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ನಾಶದವರೆಗೆ ಇರುವ ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ಸಭೆಗಳಿಗೂ ಕೊನೆಯ ಮೂರು ಸಭೆಗಳಿಗೂ ಇರುವ ಭೇದವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದರ ಮೂಲಕ ಏಳು ಸಭೆಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ ಅನ್ವಯಿಸಬಹುದು.

ನಾವು ಗುರುತಿಸುತ್ತಿರುವ ಆರು ವಿಧವಾದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅನ್ವಯಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ, ಅದೇ ಅನ್ವಯಿಕೆಗಳು ಏಳು ಮುದ್ರೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ.

ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಈ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವೆವು.

Back to Articles