Article

# ರೋಮ್ ದರ್ಶನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ - ಸಂಖ್ಯೆ ಆರು

ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿನ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಿವಾದಗಳು: ದಾನಿಯೇಲ 11:36 ಕುರಿತು ಊರಿಯಾ ಸ್ಮಿತ್ ಮತ್ತು ಜೇಮ್ಸ್ ವೈಟ್ ಇವರ ನಡುವಿನ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು

Author

Jeff Pippenger

Published

August 14, 2024

Formats

PDF
Word

1798ರಿಂದ ಇಂದಿನ ದಿನದವರೆಗೆ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಇತಿಹಾಸದೊಳಗೆ ಸಂಭವಿಸಿರುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಿವಾದದ ಆರು ಧಾರೆಗಳನ್ನು ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ.

> “ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರವಾದನದಲ್ಲಿಯೂ ದೇವರ ವಾಕ್ಯವು ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ದೋಷಗಳ ನಡುವೆ ದೀರ್ಘಕಾಲ ಮುಂದುವರಿದಿರುವ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಸಂಘರ್ಷವು ಇನ್ನೂ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಲೇ ಇದೆ. ಆಗಿದ್ದ ಸಂಗತಿಗಳು ಮತ್ತೆ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಲ್ಪಡುವವು. ಹಳೆಯ ವಿವಾದಗಳು ಮರುಜೀವಿತಗೊಳ್ಳುವವು, ಮತ್ತು ಹೊಸ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ತಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಹಾಗೂ ಪ್ರವಾದನೆಯ ನೆರವೇರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯ, ಎರಡನೆಯ ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯ ದೂತರ ಸಂದೇಶಗಳ ಪ್ರಕಟಣೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಿದ ದೇವಜನರು, ತಾವು ಎಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದಾರೆಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ಅವರಿಗೆ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಬಂಗಾರಕ್ಕಿಂತಲೂ ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಒಂದು ಅನುಭವವಿದೆ. ಅವರು ಶಿಲೆಯಂತೆ ದೃಢವಾಗಿ ನಿಲ್ಲಬೇಕು; ತಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಯ ಆದಿಯನ್ನು ಅಂತ್ಯವರೆಗೂ ಅಚಲವಾಗಿ ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿರಬೇಕು.” Selected Messages, book 2, 109.

ಹಿಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ರೋಮನ್ ಅಧಿಕಾರದ ಕುರಿತು ಮೊದಲನೆಯದೂ ಕೊನೆಯದೂ ಆದ ವಿವಾದವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಯಿತು; ಈಗ ನಾವು ಉರಿಯಾ ಸ್ಮಿತ್ ಮತ್ತು ಜೇಮ್ಸ್ ವೈಟ್ ಇವರ ಮಧ್ಯೆ ಸಂಭವಿಸಿದ ವಿವಾದವನ್ನು ಕೈಗೆತ್ತಿಕೊಳ್ಳುವೆವು. ಉರಿಯಾ ಸ್ಮಿತ್ ತನ್ನದೇ ಆದ “ಖಾಸಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ”ವನ್ನು ಮೂವತ್ತಾರನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಿದನು.

> “ವಚನ 36. ಮತ್ತು ಆ ರಾಜನು ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ನಡೆಯುವನು; ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವನು, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದೇವರಿಗಿಂತಲೂ ತನ್ನನ್ನು ಮಹಿಮೆಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವನು; ದೇವರ ದೇವರ ವಿರುದ್ಧ ಅಚ್ಚರಿಯ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ಮಾತಾಡುವನು; ಮತ್ತು ಕೋಪವು ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುವನು; ಏಕೆಂದರೆ ನಿಶ್ಚಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದು ನೆರವೇರುವದು.”

> “ಇಲ್ಲಿ ಪರಿಚಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ರಾಜನು, ಇತ್ತಿಚೆಗೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅದೇ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು—ಅಂದರೆ, ಪಾಪೀಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು—ಸೂಚಿಸಲಾರನು; ಏಕೆಂದರೆ ಆ ವಿವರಣೆಗಳನ್ನು ಆ ಶಕ್ತಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಿದರೆ ಅವು ಸರಿಯಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ.” ಉರಿಯಾ ಸ್ಮಿತ್, Daniel and the Revelation, 292.

ಹಿಂದಿನ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ಶಕ್ತಿ “ಪಾಪಮಂಡಿತ ರೋಮ್” ಎಂದು ಸ್ಮಿತ್ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಮೂವತ್ತಾರನೇ ವಚನದ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಪಾಪಮಂಡಿತ ರೋಮನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲವೆಂದು ಆತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಆ ದಾವು ಸುಳ್ಳಾಗಿದೆ. 1863ರ ಬಂಡಾಯದಲ್ಲಿ ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಅಧ್ಯಾಯ ಇಪ್ಪತ್ತಾರುದಲ್ಲಿರುವ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಬದಿಗಿಡಲ್ಪಟ್ಟವು, ಮತ್ತು ಅದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಎರಡೂ ಫಲಕಗಳಲ್ಲಿರುವ ಏಳು ಕಾಲಗಳ ನಿರೂಪಣೆಯೂ ತಿರಸ್ಕೃತವಾಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿನಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. 1843 ಹಾಗೂ 1850ರ ಎರಡೂ ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳು ಏಳು ಕಾಲಗಳನ್ನು ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳ ನಿಖರ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲೇ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಆ ಎರಡೂ ಚಿತ್ರಣಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಏಳು ಕಾಲಗಳ ರೇಖೆಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಶಿಲುಬೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. 1856ರಲ್ಲಿ ಏಳು ಕಾಲಗಳ ಹೊಸ ಬೆಳಕು ಬಂದಾಗ ಮತ್ತು ನಂತರ ಅದು ತಿರಸ್ಕೃತವಾದಾಗ, ಅದು ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಎರಡು ಫಲಕಗಳನ್ನೂ, ಹಾಗೆಯೇ ಎರಡೂ ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳು ದೇವರಿಂದ ನಿರ್ದೇಶಿತವಾಗಿದ್ದವು ಎಂದು ಅತಿಶಯ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುವ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮದ ಅಧಿಕಾರವನ್ನೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ ಗುರುತಾಯಿತು.

ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಸೈತಾನನ ಕೊನೆಯ ಮೋಸವೆಂದರೆ ದೇವರ ಆತ್ಮದ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಪರಿಣಾಮರಹಿತಗೊಳಿಸುವುದಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಮೋಸವೂ ದೇವರ ಆತ್ಮದ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಪರಿಣಾಮರಹಿತಗೊಳಿಸುವುದಾಗಿತ್ತು; ಜೊತೆಗೆ ಅದು ಎರಡು ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳ ಮೇಲಿರುವ ಅಡಿಪಾಯದ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಏಳು ಕಾಲಗಳನ್ನು, ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿತು.

1863ರ ಬಂಡಾಯದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಏಳು ಕಾಲಗಳ ರೇಖೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದ 1863ರ ನಕಲಿ ಚಾರ್ಟ್ ಅನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದವನು ಮತ್ತಾರೂ ಅಲ್ಲ, ಉರಿಯ ಸ್ಮಿತ್‌ನೇ ಆಗಿದ್ದನು. 1863ರ ವೇಳೆಗೆ ಉರಿಯ ಸ್ಮಿತ್ ಏಳು ಕಾಲಗಳ ಬೆಳಕಿಗೆ ತನ್ನ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡಿದ್ದನು; ಆದಕಾರಣ ದಾನಿಯೇಲನು ಗುರುತಿಸುವ ಎರಡು “ಕ್ರೋಧಗಳು” ಇವೆಂಬುದನ್ನು ಅವನು ಕಾಣಲಾರದೆ ಹೋದನು. ಆ ಎರಡು ಕ್ರೋಧಗಳು ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಉತ್ತರ ರಾಜ್ಯದ ಮೇಲಿನ ಏಳು ಕಾಲಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಯೆಹೂದದ ದಕ್ಷಿಣ ರಾಜ್ಯದ ಮೇಲಿನ ಏಳು ಕಾಲಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಮೊದಲನೆಯದು ಉತ್ತರದ ಹತ್ತು ಗೋತ್ರಗಳ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದ್ದು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 723ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗಿ 1798ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯವಾಯಿತು; ಎರಡನೆಯದು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 677ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗಿ 1844ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯವಾಯಿತು.

ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಗಾಬ್ರಿಯೇಲ್ ಮರಾದರ್ಶನವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ದಾನಿಯೇಲನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದನು; ಮತ್ತು ತನ್ನ ಆ ಕಾರ್ಯದ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ, ಅವನು 1844ನೇ ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಎರಡನೆಯ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸಿದನು. ದಾನಿಯೇಲನ ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿನ ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ವರ್ಷಗಳು 1844ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡವು; ಆದರೆ ಅದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಉತ್ತರ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣ ರಾಜ್ಯಗಳ ವಿರುದ್ಧದ ಎರಡು ಆಕ್ರೋಶಗಳಲ್ಲಿ ಕೊನೆಯದೂ ಸಹ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು.

> ಅವನು ಹೇಳಿದನು, ನೋಡು, ಕೋಪದ ಅಂತಿಮ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಏನಾಗುವದೋ ಅದನ್ನು ನಿನಗೆ ತಿಳಿಯಪಡಿಸುವೆನು; ಏಕೆಂದರೆ ನಿಗದಿಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯವು ಆಗುವುದು. ದಾನಿಯೇಲ 8:19.

ಕೊನೆಯ ಅಂತ್ಯವು ಮೊದಲ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಪೂರ್ವಾನುಮಾನಿಸುತ್ತದೆ. ಸರಳವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಮತ್ತೊಂದು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿರುವ ಈ ಎರಡು ಕ್ರೋಧಗಳಲ್ಲಿ ಕೊನೆಯದು 1844ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು, ಮತ್ತು ಮೊದಲ ಕ್ರೋಧವು 1798ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು. ಪಾಪೀಯ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಯಾವುದೇ ವಿಶೇಷ ನಿರ್ದಿಷ್ಟತೆಗಳು ಆ ವಚನದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲವೆಂದು ಸ್ಮಿತ್ ಹೇಳಿದ್ದರೂ, ಪಾಪಾಸನವು ತನ್ನ ಮಾರಕ ಗಾಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ವರ್ಷವನ್ನು ಅದೇ ವಚನವು ಗುರುತಿಸಿತು.

> ಆ ರಾಜನು ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ನಡೆಯುವನು; ತಾನು ತನ್ನನ್ನು ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವನು, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದೇವರಿಗಿಂತ ತನ್ನನ್ನು ದೊಡ್ಡವನಾಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವನು; ದೇವರ ದೇವರ ವಿರುದ್ಧ ಅದ್ಭುತವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಮಾತನಾಡುವನು; ಕ್ರೋಧವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗುವವರೆಗೆ ಸಮೃದ್ಧಿಯಾಗುವನು; ಯಾಕಂದರೆ ನಿರ್ಣಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದು ನೆರವೇರುವದು. ದಾನಿಯೇಲನು 11:36.

ಮೂವತ್ತಾರನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ “ರಾಜನು” “ಕೋಪವು ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುವ ತನಕ ಅಭಿವృద్ధಿಯಾಗುವನು.” ಮೂವತ್ತಾರನೆಯ ವಚನವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲು ಪಾಪೀಯ ಶಕ್ತಿಗೆ ಸರಿಯಾದ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಇಲ್ಲವೆಂದು ಅದೇ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಅವನು ಹೇಳುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲೇ, ದಾನಿಯೇಲನ ಎಂಟನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಇಪ್ಪತ್ತ್ಮೂರು ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತ್ನಾಲ್ಕನೆಯ ವಚನಗಳ ಕುರಿತು ಸ್ಮಿತ್ ಏನು ಬರೆಯುತ್ತಾನೆಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ.

> “ವಚನ 23. ಅವರ ರಾಜ್ಯದ ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಅಕ್ರಮಿಗಳು ತಮ್ಮ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಗೆ ಬಂದಾಗ, ಭೀಕರ ಮುಖಭಾವವಿರುವವನೂ ಗೂಢೋಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವವನೂ ಆದ ಒಬ್ಬ ರಾಜನು ಉದಯಿಸುವನು. 24. ಅವನ ಶಕ್ತಿ ಬಲವಾಗಿರುವದು, ಆದರೆ ತನ್ನ ಸ್ವಶಕ್ತಿಯಿಂದಲ್ಲ; ಅವನು ಅದ್ಭುತವಾಗಿ ನಾಶಮಾಡುವನು, ಮತ್ತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಾಗುವನು, ಕಾರ್ಯಸಾಧಿಸುವನು, ಮತ್ತು ಬಲಿಷ್ಠರನ್ನೂ ಪರಿಶುದ್ಧ ಜನರನ್ನೂ ನಾಶಮಾಡುವನು. 25. ತನ್ನ ನೀತಿಯ ಮೂಲಕವೂ ವಂಚನೆಯನ್ನು ತನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ವೃದ್ಧಿಗೊಳಿಸುವನು; ತನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಹೆಚ್ಚಿಸಿಕೊಳ್ಳುವನು; ಸಮಾಧಾನದ ಮೂಲಕ ಅನೇಕರನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವನು; ಪ್ರಧಾನರ ಪ್ರಧಾನನ ವಿರೋಧವಾಗಿಯೂ ಅವನು ಎದ್ದು ನಿಲ್ಲುವನು; ಆದರೆ ಕೈಯಿಲ್ಲದೆ ಒಡೆದುಹಾಕಲ್ಪಡುವನು.”

> “ಈ ಶಕ್ತಿ ಮೇಕೆಯ ರಾಜ್ಯದ ನಾಲ್ಕು ವಿಭಾಗಗಳ ನಂತರ ಅವರ ರಾಜ್ಯದ ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಅಂದರೆ ಅವರ ಪ್ರಭುತ್ವದ ಪಥದ ಸಮಾಪ್ತಿಯ ಕಡೆಗೆ, ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯಾಗಿ ಬರುತ್ತದೆ. ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ, ಇದು 9ನೇ ವಚನದಿಂದ ಮುಂದಕ್ಕೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಆ ಚಿಕ್ಕ ಕೊಂಬಿನಂತೆಯೇ ಆಗಿದೆ. 9ನೇ ವಚನದ ಕುರಿತು ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ ಇದನ್ನು ರೋಮಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಿರಿ; ಆಗ ಎಲ್ಲವೂ ಸಮ್ಮತವೂ ಸ್ಪಷ್ಟವೂ ಆಗುತ್ತದೆ.”

> “‘ಭಯಂಕರ ಮುಖಭಾವದ ಒಬ್ಬ ರಾಜನು.’ ಇದೇ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಯೆಹೂದ್ಯರ ಮೇಲೆ ಬರುವ ಶಿಕ್ಷೆಯನ್ನು ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಹೇಳುವಾಗ, ಮೋಶೆಯು ಅದನ್ನು ‘ಭಯಂಕರ ಮುಖಭಾವದ ಜನಾಂಗ’ವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ. ಧರ್ಮೋ. 28:49, 50. ಯುದ್ಧಸನ್ನಾಹದಲ್ಲಿ ರೋಮರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಭೀತಿಜನಕವಾದ ರೂಪವನ್ನು ತೋರಿಸಿದ ಜನರು ಇನ್ನಾರೂ ಇರಲಿಲ್ಲ. ‘ಗೂಢವಾಕ್ಯಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವವನು.’ ಈಗ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ ಅದೇ ಶಾಸ್ತ್ರವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೋಶೆಯು, ‘ನಿನಗೆ ಅರ್ಥವಾಗದ ಭಾಷೆಯುಳ್ಳವರು’ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಯೆಹೂದ್ಯರ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಬಾಬಿಲೋನ್ಯರು, ಪರ್ಷ್ಯರು, ಅಥವಾ ಗ್ರೀಕರ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಲಿಲ್ಲ; ಯಾಕಂದರೆ ಖಲ್ದಾಯ ಮತ್ತು ಗ್ರೀಕ್ ಭಾಷೆಗಳು ಪ್ಯಾಲೆಸ್ಟೈನಿನಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿದ್ದವು. ಆದರೆ ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಭಾಷೆಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಹಾಗಿರಲಿಲ್ಲ.”

> “ಅಪರಾಧಿಗಳು ತಮ್ಮ ಪೂರ್ಣತೆಗೆ ಬಂದಾಗ.” ಎಲ್ಲ ಕಾಲದಲ್ಲಿಯೂ, ದೇವರ ಜನರು ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಹಿಂಸಿಸಿದವರ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಇಡಲಾಗಿದೆ. ಅವರೇ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಪ್ಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದು ಅವನ ಜನರ ಅಕ್ರಮಗಳ ಕಾರಣವಾಗಿತ್ತು. ಮತ್ತು ಅವರ ಪಾಪದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯುವಿಕೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಕಠಿಣವಾದ ಶಿಕ್ಷೆಯನ್ನು ತಂದಿತು. ಯಾವ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೂ ಯೆಹೂದ್ಯರು, ಒಂದು ಜನಾಂಗವಾಗಿ, ರೋಮನ್ನರ ಅಧಿಕಾರವ್ಯಾಪ್ತಿಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಬಂದ ಸಮಯದಷ್ಟಾಗಿ ನೈತಿಕವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಭ್ರಷ್ಟರಾಗಿರಲಿಲ್ಲ.

> “‘ಬಲಶಾಲಿಯಾದರೂ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಬಲದಿಂದಲ್ಲ.’ ರೋಮರ ಯಶಸ್ಸು ಬಹುಪಾಲು ಅವರ ಮೈತ್ರಿಕರರ ಸಹಾಯಕ್ಕೂ, ಹಾಗೂ ಅವರ ಶತ್ರುಗಳ ನಡುವಿನ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿಗೂ ಸಲ್ಲುತ್ತಿತ್ತು; ಇವುಗಳನ್ನು ಅವರು ಸದಾ ಪ್ರಯೋಜನಕ್ಕೆ ತಂದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು. ಪಾಪೀಯ ರೋಮವೂ ಸಹ, ತಾನು ಆತ್ಮಿಕ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಚಲಾಯಿಸಿದ್ದ ಲೌಕಿಕ ಅಧಿಕಾರಗಳ ಮೂಲಕ ಬಲಶಾಲಿಯಾಗಿತ್ತು.

> “‘ಅವನು ಅದ್ಭುತವಾಗಿ ನಾಶಮಾಡುವನು.’ ಕರ್ತನು ಪ್ರವಾದಿಯಾದ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ಮೂಲಕ ಯೆಹೂದ್ಯರಿಗೆ, ತಾನು ಅವರನ್ನು ‘ನಾಶಮಾಡುವಲ್ಲಿ ಕುಶಲರಾದ’ ಮನುಷ್ಯರ ಕೈಗೆ ಒಪ್ಪಿಸುವೆನು ಎಂದು ತಿಳಿಸಿದನು; ಮತ್ತು ರೋಮದ ಸೈನ್ಯವು ಯೆರೂಸಲೇಮನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿದಾಗ ಹನ್ನೊಂದು ಲಕ್ಷ ಯೆಹೂದ್ಯರ ಸಂಹಾರವು, ಪ್ರವಾದಿಯ ಮಾತುಗಳಿಗೆ ಭಯಾನಕ ದೃಢೀಕರಣವಾಗಿತ್ತು. ಮತ್ತು ರೋಮವು ತನ್ನ ದ್ವಿತೀಯ, ಅಂದರೆ ಪಾಪಪೀಠೀಯ, ಹಂತದಲ್ಲಿ ಐವತ್ತು ಮಿಲಿಯನ್ ಹುತಾತ್ಮರ ಮರಣಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿತ್ತು.

> “‘ಮತ್ತು ತನ್ನ ನೀತಿಚಾತುರ್ಯದ ಮೂಲಕ ಅವನು ತನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಕುಯುಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಮೃದ್ಧಿಗೊಳಿಸುವನು.’ ತನ್ನ ಅಧೀನಕ್ಕೆ ಜನಾಂಗಗಳನ್ನು ತರಲು ಕುಯುಕ್ತಿಯ ನೀತಿಯನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿದ ಕಾರಣದಿಂದ, ರೋಮ್ ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಗಳಿಗಿಂತ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಇದು ಪೌರಾಣಿಕ ರೋಮ್‌ಗೂ ಪಾಪಾಧಿಪತ್ಯದ ರೋಮ್‌ಗೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಹೀಗೆ ಅದು ಸಮಾಧಾನದ ಮೂಲಕ ಅನೇಕರನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿತು.

> “ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ರೋಮವು, ತನ್ನ ಆಡಳಿತಾಧಿಕಾರಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ, ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ವಿರುದ್ಧ ಮರಣದಂಡನೆಯ ತೀರ್ಪನ್ನು ನೀಡುವುದರ ಮೂಲಕ ಅಧಿಪತಿಗಳ ಅಧಿಪತಿಯ ವಿರುದ್ಧ ಎದ್ದುನಿಂತಿತು. ‘ಆದರೆ ಅವನು ಕೈಯಿಲ್ಲದೆ ಮುರಿಯಲ್ಪಡುವನು,’ ಎಂಬುದು, ಈ ಶಕ್ತಿಯ ನಾಶವನ್ನು 2ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದ ಪ್ರಹಾರದೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸುವ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 202–204.

ಸ್ಮಿತ್, ಆ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಬಾರಿ, ಪೇಗನ್ ರೋಮ್ ಮತ್ತು ಪಾಪಲ್ ರೋಮ್‌ಗಳ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಪರಸ್ಪರ ವಿನಿಮಯಯೋಗ್ಯವೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ, ಯಾಕಂದರೆ ಅವು ಕೇವಲ ರೋಮ್ ತನ್ನ ಎರಡು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿರುವ ರೂಪಗಳಾಗಿವೆ; ಇದನ್ನು ದಾನಿಯೇಲನ ಎರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಕಬ್ಬಿಣ ಮತ್ತು ಮಣ್ಣಿನ ಮಿಶ್ರಣದಂತೆ ನೋಡಬಹುದು, ಅದನ್ನು ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಸಭಾ-ರಾಜಕಾರಣ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯ-ರಾಜಕಾರಣಗಳ ಸಂಕೇತಗಳೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಸ್ಮಿತ್ ಉದ್ದೇಶಿಸುತ್ತಿರುವ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ದಾನಿಯೇಲನು, ರೋಮ್ “ಪ್ರಬಲವಾಗಿ ನಡೆಯುವುದು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಸಾಧಿಸುವುದು,” ಹಾಗೂ ರೋಮ್ “ತನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಕುಯುಕ್ತಿಯನ್ನು ವೃದ್ಧಿಗೊಳಿಸುವುದು” ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿದಾಗ, ಮுப்பತ್ತಾರನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿ “ಕೋಪವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗುವ ತನಕ ಪ್ರಬಲವಾಗಿರುವ” “ರಾಜನು” ಪೇಗನ್ ರೋಮ್ ಮತ್ತು ಪಾಪಲ್ ರೋಮ್ ಎರಡಕ್ಕೂ ಸೇರಿದ ಒಂದು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಲಕ್ಷಣವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಸ್ಮಿತ್ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ, ಮுப்பತ್ತಾರನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ರೋಮ್‌ನ ಯಾವ ಲಕ್ಷಣಗಳೂ ಪಾಪಲ್ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವುದಿಲ್ಲವೆಂದು ಅವನು ವಾದಿಸುತ್ತಾನೆ.

ರೋಮನ್ನು ದರ್ಶನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ದರೋಡೆಕೋರರೆಂದು ಗುರುತಿಸುವ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಬೆಂಬಲವಾಗಿ ನಾವು ಸ್ಮಿತ್‌ರನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದೇವೆ; ಮತ್ತು ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ನಾಲ್ಕು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇನೆಂದರೆ, ರೋಮ್ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಉನ್ನತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

> ಆ ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣದ ಅರಸನಿಗೆ ವಿರೋಧವಾಗಿ ಅನೇಕರೂ ಎದ್ದು ನಿಲ್ಲುವರು; ನಿನ್ನ ಜನರೊಳಗಿನ ದರೋಡೆಗಾರರೂ ದರ್ಶನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ತಮ್ಮನ್ನು ಎತ್ತಿಕೊಳ್ಳುವರು; ಆದರೆ ಅವರು ಬೀಳುವರು. ದಾನಿಯೇಲ 11:14.

ಮுப்பತ್ತಾರುನೇ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ಅರಸನ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಪಾಪಸಭೆಯ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲವೆಂದು ಸ್ಮಿತ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಇದಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆಯೇ, ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ತಾನೇ ತನ್ನನ್ನು ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ರೋಮವೇ ಎಂದು ಅವನು ಸಮರ್ಥಿಸಿದ್ದನು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮுப்பತ್ತಾರುನೇ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ಆ ಅರಸನು “ತನ್ನನ್ನು ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವನು.” ಅದೇ ಮுப்பತ್ತಾರುನೇ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ಆ ಅರಸನು “ದೇವತೆಗಳ ದೇವರ ವಿರುದ್ಧ ಅದ್ಭುತವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಆಡುವನು.” ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಪಾಪಸಭೆಯ ಅಧಿಕಾರವು “ಪರಾತ್ಪರನ ವಿರುದ್ಧ ದೊಡ್ಡ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಆಡುವದು,” ಮತ್ತು ಪ್ರಕಟನೆಯ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಪಾಪಸಭೆಯ ಅಧಿಕಾರವು ಪರಾತ್ಪರನ ವಿರುದ್ಧ ದೂಷಣೆಗಳನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸುತ್ತದೆ.

> ಮತ್ತೂ ಅವನಿಗೆ ದೊಡ್ಡ ದೊಡ್ಡ ಮಾತುಗಳನ್ನೂ ದೂಷಣೆಯನ್ನೂ ಮಾತನಾಡುವ ಬಾಯಿ ಕೊಡಲಾಯಿತು; ಮತ್ತು ನಲವತ್ತೆರಡು ತಿಂಗಳುಗಳವರೆಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಅಧಿಕಾರವೂ ಅವನಿಗೆ ಕೊಡಲಾಯಿತು. ಆಗ ಅವನು ದೇವರ ವಿರುದ್ಧ ದೂಷಣೆ ಮಾಡಲು, ಆತನ ನಾಮವನ್ನೂ, ಆತನ ಗುಡಾರವನ್ನೂ, ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವರನ್ನೂ ದೂಷಿಸಲು ತನ್ನ ಬಾಯಿಯನ್ನು ತೆರೆದನು. ಪ್ರಕಟನೆ 13:5, 6.

ಪೋಪ್‌ಶಕ್ತಿಯ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಿಶೇಷಣವೂ ಮೂವತ್ತಾರುನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

> ಆ ರಾಜನು ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ನಡೆಯುವನು; ತಾನು ತನ್ನನ್ನು ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವನು, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದೇವರಿಗಿಂತ ತನ್ನನ್ನು ದೊಡ್ಡವನಾಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವನು; ದೇವರ ದೇವರ ವಿರುದ್ಧ ಅದ್ಭುತವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಮಾತನಾಡುವನು; ಕ್ರೋಧವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗುವವರೆಗೆ ಸಮೃದ್ಧಿಯಾಗುವನು; ಯಾಕಂದರೆ ನಿರ್ಣಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದು ನೆರವೇರುವದು. ದಾನಿಯೇಲನು 11:36.

ಮಾನವ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರರು ಅನೇಕ ಬಾರಿ ನಂಬಿಕೆಗೆ ಅರ್ಹರಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಅನೇಕ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರರು, ಅಪೋಸ್ತಲ ಪೌಲನು ಪಾಪದ ಮನುಷ್ಯನ ಕುರಿತು ದ್ವಿತೀಯ ಥೆಸಲೋನಿಕದವರಿಗೆ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದಾಗ, ಅವನು ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿ ಪುನರ್ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಿದ್ದದ್ದು ಮೂವತ್ತಾರನೆಯ ವಚನವೇ ಆಗಿತ್ತು ಎಂಬ ಸ್ಪಷ್ಟ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ.

> ಯಾವ ವಿಧದಲ್ಲಿಯೂ ಯಾರೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮೋಸಗೊಳಿಸದಿರಲಿ; ಯಾಕಂದರೆ ಮೊದಲು ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟತೆ ಸಂಭವಿಸಿ, ಪಾಪದ ಮನುಷ್ಯನು, ನಾಶದ ಮಗನು, ಪ್ರಕಟವಾಗದೆ ಆ ದಿನವು ಬರುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ದೇವರೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವದ್ದಕ್ಕೂ ಆರಾಧಿಸಲ್ಪಡುವದ್ದಕ್ಕೂ ವಿರೋಧವಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ಎತ್ತಿಕೊಳ್ಳುವವನಾಗಿದ್ದು, ತಾನೇ ದೇವರೆಂದು ತೋರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ದೇವರ ಆಲಯದಲ್ಲಿ ದೇವನಾಗಿ ಕೂತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. 2 ಥೆಸ್ಸಲೋನಿಕದವರಿಗೆ 2:2, 3.

ಮೂವತ್ತಾರನೆಯ ವಚನವು “ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಿಕೊಂಡು, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದೇವರಿಗಿಂತಲೂ ತನ್ನನ್ನು ಮಹಿಮಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವನು” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಪೌಲನು, “ಆ ಪಾಪದ ಮನುಷ್ಯನು, ನಾಶದ ಮಗನು, ಪ್ರಕಟವಾಗಲಿ; ಅವನು ದೇವರೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದಾದರೂ, ಆರಾಧಿಸಲ್ಪಡುವುದಾದರೂ ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತಲೂ ವಿರೋಧವಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಿಕೊಳ್ಳುವನು” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಮೂವತ್ತಾರನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ರಾಜನು, ಮೂವತ್ತಾರನೆಯ ವಚನದವರೆಗೆ ಬಂದಿರುವ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ರಾಜನಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನನು ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳಲು ಸ್ಮಿತ್‌ಗೆ ಯಾವುದೇ ಪ್ರವಾದಿಕ ಅಧಿಕಾರವಿರಲಿಲ್ಲ. ವ್ಯಾಕರಣದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದಲೂ ತನ್ನ ದೋಷಪೂರಿತ ಅನ್ವಯವನ್ನು ಮಾಡುವುದಕ್ಕೆ ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತ ಆಧಾರವಿರಲಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ಮೂವತ್ತಾರನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿ ಪಾಪಾಸನ ಶಕ್ತಿಯ ಯಾವುದೇ ಲಕ್ಷಣಗಳೂ ಇಲ್ಲವೆಂಬ ಕಾರಣದಿಂದ ತಾನು ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದನೆಂದು ಅವನು ಮಾಡಿದ ಹೇಳಿಕೆಯು, ಖಾಸಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಮಾಡಿದ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ಶಾಸ್ತ್ರವಚನವನ್ನು ವಿಕೃತಗೊಳಿಸುವುದಾಗಿತ್ತು.

> ಇದಲ್ಲದೆ, ನಮಗೆ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ದೃಢವಾದ ಪ್ರವಾದನೆಯ ವಾಕ್ಯವು ಉಂಟು; ಕತ್ತಲೆಯ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ದೀಪಕ್ಕೆ ಗಮನ ಕೊಡುವಂತೆಯೇ ನೀವು ಅದಕ್ಕೆ ಲಕ್ಷ್ಯಕೊಡುವುದು ಉತ್ತಮ; ದಿನೋದಯವಾಗುವ ತನಕ ಮತ್ತು ಪ್ರಭಾತತಾರೆ ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುವ ತನಕ. ಇದನ್ನು ಮೊದಲು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಿರಿ: ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿರುವ ಯಾವ ಪ್ರವಾದನೆಯೂ ಯಾರಾದರೊಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ. ಯಾಕಂದರೆ ಪ್ರವಾದನೆಯು ಯಾವ ಕಾಲದಲ್ಲಿಯೂ ಮನುಷ್ಯನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಬಂದದ್ದಲ್ಲ; ಆದರೆ ದೇವರ ಪವಿತ್ರ ಜನರು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಮಾತನಾಡಿದರು. 2 ಪೇತ್ರ 1:19–21.

ಲಾವೋದಿಕೀಯ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಮ್‌ನ ವರ್ಷಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಸ್ಮಿತ್ ಅವರ ಅನ್ವಯಿಕೆ ಸರಿಯೇ ತಪ್ಪೇ ಎಂಬ ವಿಷಯವನ್ನು ಕುರಿತು ಅಭಿಪ್ರಾಯ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ ಅನೇಕ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು, ಪಾಸ್ಟರ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಲೇಖಕರು ಇದ್ದಿದ್ದಾರೆ. ಬಹುಕಾಲದ ಹಿಂದೆ ನಿಧನರಾದ ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯಾದ ಒಬ್ಬ ಪಾಸ್ಟರ್ ಲೂಯಿಸ್ ವೆರ್, ತಮ್ಮ ಸೇವಾಕಾರ್ಯದ ಬಹುಪಾಲನ್ನು ಸ್ಮಿತ್ ಅವರ ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಮಾದರಿಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಕಳೆದರು. ಅವರ ಈ ವಿರೋಧದ ಕಾರಣವೆಂದರೆ, ಸ್ಮಿತ್ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ನಲವತ್ತೈದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಬರುವ ರಾಜನನ್ನು ಟರ್ಕಿ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಸ್ಮಿತ್ ಅವರ ವೇದಿಕೆಯು ಅರ್ಮಗೆದ್ದೋನಿನ ಕುರಿತು ಸಹ ತಪ್ಪಾದ ಅನ್ವಯಿಕೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತ್ತು. 1980ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಅದರ ಸುತ್ತಮುತ್ತ, ಒಬ್ಬ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಲೇಖಕರು Adventists and Armageddon, Have we Misunderstood Prophecy? ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ರಚಿಸಿದರು. ಆ ಲೇಖಕರ ಹೆಸರು ಡೊನಾಲ್ಡ್ ಮಾನ್ಸೆಲ್, ಮತ್ತು ಆ ಪುಸ್ತಕ ಇನ್ನೂ ಲಭ್ಯವಿದೆ.

ಮ್ಯಾನ್ಸೆಲ್ ಪ್ರಥಮ ವಿಶ್ವಯುದ್ಧ ಮತ್ತು ದ್ವಿತೀಯ ವಿಶ್ವಯುದ್ಧಗಳಿಗೆ ಮುನ್ನಡೆಸಿದ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಆ ಎರಡೂ ಯುದ್ಧಗಳು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿವೆ ಎಂದು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಸುವಾರ್ತಿಕರು ಆರ್ಮಗೆದ್ದೋನಿನೂ ಲೋಕಾಂತ್ಯದೂ ಸೂಚಕವಾಗಿ ಟರ್ಕಿಯು ಶಾಬ್ದಿಕ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗುವುದು ಎಂಬ ಸ್ಮಿತ್‌ನ ಸುಳ್ಳು ಅನ್ವಯವನ್ನು ಬಳಸಲು ಆರಂಭಿಸಿದರೆಂದು ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸ್ಮಿತ್‌ನ ದೋಷಪೂರ್ಣ ಆರ್ಮಗೆದ್ದೋನಿನ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣದಿಂದ ಎಳೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಸುವಾರ್ತಿಕರ ಪ್ರವಾದಿತ್ವಾತ್ಮಕ ಒತ್ತುಗೆಯನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಯುದ್ಧವೂ ಸಮೀಪಿಸಿದಂತೆ ಅನೇಕ ಆತ್ಮಗಳು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಸಭೆಯ ಸದಸ್ಯತ್ವಕ್ಕೆ ತರಲ್ಪಟ್ಟವು ಎಂಬುದನ್ನು ಅವನು ಸಭಾ ಸದಸ್ಯತ್ವ ದಾಖಲೆಗಳ ಮೂಲಕ ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಯಾವ ಯುದ್ಧವು ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಾಗಲೂ, ಮತ್ತು ದೋಷಪೂರಿತ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಗಳು ನೆರವೇರದಾಗಲೂ, ಸ್ಮಿತ್ ರೂಪಿಸಿದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಮಾದರಿಯಿಂದ ಅವರು ಗಳಿಸಿದ್ದ ಸದಸ್ಯರಿಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಸಭೆಯು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿತು.

ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳ ಮೂಲಭೂತ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸ್ಮಿತ್ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದುದರಿಂದಲೂ, ದಾನಿಯೇಲನ ಮுப்பತ್ತಾರನೆಯಿಂದ ನಲವತ್ತೈದನೆಯ ವಚನಗಳವರೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ತನ್ನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಮುಂದಿರಿಸಲು ತೋರಿದ ಅವನ ಸಿದ್ಧತೆಯಿಂದಲೂ, ಸ್ಮಿತ್‌ನ ತರ್ಕವು ಸಮಕಾಲೀನ ಘಟನೆಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಒಂದು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು.

ದಾನಿಯೇಲನು ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಕೊನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಬರುವ ಅರಸನ ವಿಷಯವಾಗಿ ಸ್ಮಿತ್ ಮತ್ತು ಜೇಮ್ಸ್ ವೈಟ್ ಇವರ ನಡುವೆ ನಡೆದ ವಾದದಲ್ಲಿ, ಜೇಮ್ಸ್ ವೈಟ್ ಸ್ಮಿತ್‌ನ ಮರಳಿನ ಮೇಲಿನ ಪ್ರವಾದಿತ್ವದ ಅಸ್ತಿವಾರವನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದ ಒಂದು ತರ್ಕವನ್ನು ಮುಂದಿಟ್ಟನು. ವೈಟ್ ಹೀಗೆ ಬೋಧಿಸಿದನು: “ಪ್ರವಾದನೆಯೇ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಇತಿಹಾಸವು ಪ್ರವಾದನೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.”

ಎರಡೂ ಯುದ್ಧಗಳಿಗಿಂತ ಮುಂಚೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಸುವಾರ್ತಿಕರು, ವಿಕಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿ ಸ್ಮಿತ್‌ನ ದೋಷಪೂರಿತ ಅರ್ಮಗೆದ್ದೋನಿನ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಮಂಡಿಸಿದರು; ಮತ್ತು ಯುದ್ಧಗಳ ಮುನ್ನಡೆವರೆಗೆ ಅತಿ ಆಶೀರ್ವದಿತವಾಗಿ ಕಂಡಿದ್ದ ಅವರ ಕಾರ್ಯವು, ಆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಮಾದರಿ ವೈಯಕ್ತಿಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ತೋರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಒಟ್ಟು ನಷ್ಟವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು.

> ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಾಗಿರಿ; ಅವರು ಕುರಿಗಳ ಉಡುಪಿನಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಬರುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಒಳಗಿಂದ ಕ್ರೂರವಾಗಿ ಕಚ್ಚಿಹಾಕುವ ತೋಳಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ಫಲಗಳಿಂದ ನೀವು ಅವರನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವಿರಿ. ಜನರು ಮುಳ್ಳಿನ ಗಿಡಗಳಿಂದ ದ್ರಾಕ್ಷಿಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು, ಅಥವಾ ಕಂಟೆಗಳ ಗಿಡಗಳಿಂದ ಅಂಜೂರದ ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಕೀಳುವರೇ? ಅದೇ ರೀತಿ ಪ್ರತಿ ಒಳ್ಳೆಯ ಮರವು ಒಳ್ಳೆಯ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಕೆಟ್ಟ ಮರವು ಕೆಟ್ಟ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ. ಒಳ್ಳೆಯ ಮರವು ಕೆಟ್ಟ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡಲಾರದು; ಕೆಟ್ಟ ಮರವು ಒಳ್ಳೆಯ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡಲಾರದು. ಒಳ್ಳೆಯ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮರವು ಕಡಿದು ಬೆಂಕಿಗೆ ಹಾಕಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಆದದರಿಂದ ಅವರ ಫಲಗಳಿಂದ ನೀವು ಅವರನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವಿರಿ. ಮತ್ತಾಯ 7:15–20.

ಮೂವತ್ತಾರನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ರಾಜನ ಕುರಿತು ಖಾಸಗಿ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಮುಂದಿರಿಸಲು ಸ್ಮಿತ್ ತೋರಿದ ಸಿದ್ಧತೆ, ಆರನೆಯ ಪೀಡೆ ಹಾಗೂ ಆರ್ಮಗೆದ್ದೋನಿನ ತಪ್ಪಾದ ಅನ್ವಯವನ್ನೂ ಉಂಟುಮಾಡುವ ಫಲವನ್ನು ತಂದಿತು.

> ಆರನೆಯ ದೂತನು ತನ್ನ ಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ಮಹಾನದಿಯಾದ ಯೂಫ್ರೇಟೀಸ್‌ನ ಮೇಲೆ ಸುರಿದನು; ಆಗ ಅದರ ನೀರು ಒಣಗಿಹೋಯಿತು, ಪೂರ್ವದ ರಾಜರಿಗೆ ಮಾರ್ಗವು ಸಿದ್ಧವಾಗುವಂತೆ. ಆಗ ನಾನು ಡ್ರಾಗನ್‌ನ ಬಾಯಿಂದಲೂ, ಮೃಗದ ಬಾಯಿಂದಲೂ, ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿಯ ಬಾಯಿಂದಲೂ ಕಪ್ಪೆಗಳಂತಿರುವ ಮೂರು ಅಶುದ್ಧ ಆತ್ಮಗಳು ಹೊರಬರುವುದನ್ನು ಕಂಡೆನು. ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಅದ್ಭುತಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ದೆವ್ವಗಳ ಆತ್ಮಗಳಾಗಿದ್ದು, ಸರ್ವಶಕ್ತನಾದ ದೇವರ ಆ ಮಹಾದಿನದ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಅವರನ್ನು ಕೂಡಿಸುವದಕ್ಕಾಗಿ ಭೂಮಿಯ ರಾಜರ ಬಳಿಗೂ, ಸಮಸ್ತ ಲೋಕದ ರಾಜರ ಬಳಿಗೂ ಹೊರಟು ಹೋಗುತ್ತವೆ. ಇಗೋ, ನಾನು ಕಳ್ಳನಂತೆ ಬರುತ್ತೇನೆ. ಜಾಗರೂಕರಾಗಿದ್ದು ತನ್ನ ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಕಾಯುವವನು ಧನ್ಯನು; ಅವನು ನಿರ್ವಸ್ತ್ರನಾಗಿ ನಡೆಯದೆ, ಅವರು ಅವನ ಲಜ್ಜೆಯನ್ನು ಕಾಣದಂತೆ. ಮತ್ತು ಅವನು ಅವರನ್ನು ಹೀಬ್ರೂ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಮಗೆದ್ದೋನ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಕೂಡಿಸಿದನು. ಪ್ರಕಟನೆ 16:12–16.

ನಾವು ಹಿಂದೆ ಸೂಚಿಸಿದ್ದಂತೆಯೇ, ಆರನೆಯ ಪೀಡೆ ಮಾನವನ ಕೃಪಾಕಾಲ ಮುಗಿದ ನಂತರ ಬರುತ್ತದೆ; ಆದಕಾರಣ, “ನಿನ್ನ ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೋ” ಎಂಬುದಾಗಿ ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಎಚ್ಚರಿಕೆ, ಮೀಕಾಯೇಲನು ಏಳುವ ಮೊದಲು, ಮಾನವನ ಕೃಪಾಕಾಲ ಮುಗಿಯುವ ಮೊದಲು, ಮತ್ತು ಮೊದಲನೆಯ ಪೀಡೆ ಆರಂಭವಾಗುವ ಮೊದಲು ಉಂಟಾಗುವ ಒಂದು ಪರೀಕ್ಷಾತ್ಮಕ ವಿಷಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಆರನೆಯ ಪೀಡೆ, ದ್ರಾಕ್ಷಸನ, ಮೃಗದ ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿಯ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಇವರು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುವ ತ್ರಿವಿಧ ಐಕ್ಯತೆಯಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಆ ತ್ರಿವಿಧ ಐಕ್ಯತೆ ಆಧುನಿಕ ರೋಮಾಗಿದ್ದು, ಆಧುನಿಕ ರೋಮಿನ ಆ ತ್ರಿವಿಧ ಐಕ್ಯತೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಸಂಕೇತವೆಂದರೆ, “ನಿನ್ನ ಜನರ ದರೋಡೆಕೋರರು”; ಅವರು “ದರ್ಶನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕೆಂದು ತಮ್ಮನ್ನು ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವರು” ಮತ್ತು “ಬೀಳುವರು.”

ಆರನೆಯ ಪೀಡೆಯ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ಅರ್ಥವಾಗಿದಾಗ, ಅದು ಒಬ್ಬ ಆತ್ಮನು ತನ್ನ ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅದನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರೆ, ಅದು ಒಬ್ಬ ಆತ್ಮನನ್ನು ನಗ್ನನಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತದೆ; ಇದು ಲವೊದಿಕಾಯನನ ಐದು ಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಸಂಕೇತವೆಂದರೆ, ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಿಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಬೀಳುವ ನಿನ್ನ ಜನರ ದರೋಡೆಕೋರರು. ಸೊಲೊಮೋನನು ಹೇಳಿದನು: ದೇವಜನರಿಗೆ ಆ ದರ್ಶನವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅವರು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ.

> ದರ್ಶನವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಜನರು ನಾಶಹೊಂದುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಕೈಕೊಳ್ಳುವವನು ಧನ್ಯನು. ನಾಣ್ಣುಡಿಗಳು 29:18.

ಹೀಬ್ರೂ ಪದ “perish” ಎಂಬುದಕ್ಕೆ “ಬೆತ್ತಲನ್ನಾಗಿಸುವುದು” ಎಂಬ ಅರ್ಥವಿದೆ; ಮತ್ತು ಯೋಹಾನನು ಹೀಗೆ ದಾಖಲಿಸಿದ್ದಾನೆ: “ಜಾಗರೂಕರಾಗಿದ್ದು ತನ್ನ ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವವನು ಧನ್ಯನು; ಅವನು ಬೆತ್ತಲಾಗಿ ನಡೆಯದೆ, ಜನರು ಅವನ ಲಜ್ಜೆಯನ್ನು ಕಾಣದಿರಲಿ.” ಸ್ಮಿತ್ ಉತ್ತರದ ರಾಜನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ತಪ್ಪಿದ್ದನು; ಮತ್ತು ಆ ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅಡಿಪಾಯವು ಅವನಿಗೆ ಒಂದು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅನ್ವಯವನ್ನು ವಿಕಸಿಸಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಿತು; ಅದನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದರೆ, ಅದು ಬೆತ್ತಲತನವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಇದು ಲವೊದಿಕಾಯರ ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದು, ಅವರು ಕರ್ತನ ಬಾಯಿಯಿಂದ ಉಗುಳಲ್ಪಡುವರು.

ಉತ್ತರದ ರಾಜನ ಕುರಿತು ತನ್ನ ಹೊಸ ಸುಳ್ಳು ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರವಾದಿನಿಯ ಪತಿ ಜೇಮ್ಸ್ ವೈಟ್ ಅವರ ವಿರುದ್ಧ ವಾದಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಸ್ಮಿತ್‌ಗೆ ಯಾವುದೇ ಕಷ್ಟವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಇತಿಹಾಸಕಾರರೂ ಹಾಗೂ ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಕೂಡ, ಅವರ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ ಉತ್ತರದ ರಾಜನಿಂದ ಯಾರು ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವಲಯಕ್ಕೆ ತರುವಂತೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ಪತಿಯಾದರೂ, ಸ್ಮಿತ್ ಆದರೂ ಇಬ್ಬರನ್ನೂ ಗದರಿಸಿದರು. 1844ರ ಮಹಾ ನಿರಾಶೆಯ ನಂತರದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಥಮ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಪ್ರಕಟಣೆಯಲ್ಲಿ ಜೇಮ್ಸ್ ವೈಟ್ ಹೀಗೆ ಬರೆದರು:

> “ಯೇಸು ಎದ್ದು, ಬಾಗಿಲನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ, ತನ್ನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಪುರಾತನ ದಿವಸಗಳವನ ಬಳಿಗೆ, 1844ರ 7ನೇ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಬಂದನು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಂಬುತ್ತೇನೆ. ಲೂಕ 13:25; ಮತ್ತಾಯ 25:10; ದಾನಿಯೇಲ 7:13,14 ನೋಡಿ. ಆದರೆ ದಾನಿಯೇಲ 12:1ರಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಮೀಖಾಯೇಲನ ಎದ್ದು ನಿಲ್ಲುವಿಕೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಇರುವ ಬೇರೆ ಘಟನೆಯಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. 1844ರಲ್ಲಿ ಆತನ ಎದ್ದುಬರುವಿಕೆ ಬಾಗಿಲನ್ನು ಮುಚ್ಚುವುದಕ್ಕೂ, ತನ್ನ ರಾಜ್ಯವನ್ನೂ ಆಳುವ ಅಧಿಕಾರವನ್ನೂ ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ತನ್ನ ತಂದೆಯ ಬಳಿಗೆ ಬರುವುದಕ್ಕೂ ಆಗಿತ್ತು; ಆದರೆ ಮೀಖಾಯೇಲನ ಎದ್ದು ನಿಲ್ಲುವಿಕೆ ಎಂದರೆ, ಆತನು ಈಗಾಗಲೇ ಹೊಂದಿರುವ ತನ್ನ ರಾಜಾಧಿಕಾರವನ್ನು ದುಷ್ಟರ ನಾಶದಲ್ಲಿಯೂ ತನ್ನ ಜನರ ವಿಮೋಚನದಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರಕಟಿಸುವುದಾಗಿದೆ. 11ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿನ ಕೊನೆಯ ಶಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಬಂದು, ಅವನಿಗೆ ಸಹಾಯಮಾಡುವವರು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲದಿರುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮೀಖಾಯೇಲನು ಎದ್ದು ನಿಲ್ಲಬೇಕಾಗಿದೆ. ಈ ಶಕ್ತಿಯೇ ದೇವರ ಸತ್ಯಸಭೆಯನ್ನು ತುಳಿದುಹಾಕುವ ಕೊನೆಯದು: ಮತ್ತು ಸತ್ಯಸಭೆಯು ಇನ್ನೂ ಸಮಸ್ತ ಕ್ರೈಸ್ತಲೋಕದಿಂದ ತುಳಿಯಲ್ಪಡುತ್ತಾ, ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಡುತ್ತಾ ಇರುವುದರಿಂದ, ಆ ಕೊನೆಯ ಹಿಂಸಕ ಶಕ್ತಿಯು ಇನ್ನೂ ‘ತನ್ನ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಬಂದಿಲ್ಲ’ ಎಂಬುದು ತಾರ್ಕಿಕವಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಮೀಖಾಯೇಲನು ಇನ್ನೂ ಎದ್ದು ನಿಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಪರಿಶುದ್ಧರನ್ನು ತುಳಿದುಹಾಕುವ ಈ ಕೊನೆಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರಕಟನೆ 13:11-18ರಲ್ಲಿ ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದರ ಸಂಖ್ಯೆ 666.” ಜೇಮ್ಸ್ ವೈಟ್, A Word to the Little Flock, 8.

ಡಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ ಇರುವ “ಕೊನೆಯ ಶಕ್ತಿ” ಎಂಬ ವಿಷಯದ ಕುರಿತು ಸ್ಮಿತ್ ತನ್ನ ಹೇಳಿಕೆಯ “ಹೊಸ ಬೆಳಕನ್ನು” ಪರಿಚಯಿಸಿದಾಗ, ಜೇಮ್ಸ್ ವೈಟ್ ಸ್ಮಿತ್‌ನ ಅನ್ವಯವನ್ನು ಹೊಸ ಬೆಳಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಅಸ್ತಿವಾರಗಳ ಮೇಲಿನ ದಾಳಿಯಾಗಿ ಕಂಡನು. ಡಾನಿಯೇಲ ಹನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ ಉತ್ತರದ ಅರಸನಾಗಿ ರೋಮನ್ನು ಕುರಿತು ಉರಿಯಾ ಸ್ಮಿತ್ ಮತ್ತು ಜೇಮ್ಸ್ ವೈಟ್ ಇವರ ಮಧ್ಯೆ ಉಂಟಾದ ವಿವಾದವು, ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ; ಮತ್ತು ಪ್ರವಾದನೆಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಾದ ನಾವು, ರೋಮಿನ ಸಂಕೇತವನ್ನು ಕುರಿತು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿರುವ ಇತರ ವಿವಾದಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ.

ಆ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇನಂದರೆ ಖಾಸಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಪರಿಚಯ. ಮತ್ತೊಂದು ಗುಣಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ, ಆ ಖಾಸಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಅನ್ವಯವು ಸರಳವಾದ ವ್ಯಾಕರಣದ ಬಲವಂತದ ವಕ್ರಿಕರಣವನ್ನು ಅವಶ್ಯವಾಗಿ ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಯಾಕಂದರೆ ಸ್ಮಿತ್ ಅವರು ಮுப்பತ್ತಾರನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರವಾದನಾ-ಗುಣಲಕ್ಷಣವೂ ರೋಮನ್ನೇ ಉದ್ದೇಶಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ವ್ಯಾಕರಣಾತ್ಮಕ ರಚನೆಯೇ ಮுப்பತ್ತಾರನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿನ ರಾಜನು ಹಿಂದಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅದೇ ರಾಜನಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನೂ ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ಬಿಟ್ಟರು.

ಇನ್ನೊಂದು ಎಂದರೆ, ಖಾಸಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಮೂಲಭೂತ ಸತ್ಯಗಳ ನಿರಾಕರಣೆಯಾಗಿತ್ತು. ಮತ್ತೊಂದು ಎಂದರೆ, ಅದು ಪ್ರವಾದಿತ್ವದ ಆತ್ಮನ ಅಧಿಕಾರದ ನಿರಾಕರಣೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಂದು ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ, ರೋಮನ್ನು ಕುರಿತು ಇರುವ ಮೊದಲ ದೋಷಪೂರಿತ ಕಲ್ಪನೆ, ಮಾನವೀಯ ಕೃಪಾಕಾಲದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಸಮೀಪಿಸುವಾಗ ಒಬ್ಬನು ತನ್ನ ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡದ ಪ್ರವಾದಿತ್ವದ ಮಾದರಿಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಇನ್ನೊಂದು ಎಂದರೆ, ತನ್ನ ಖಾಸಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಲು ಹೊಂದಿದ್ದ ಸಿದ್ಧತೆ. ಮತ್ತೊಂದು ಎಂದರೆ, ಆ ಖಾಸಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಯಾವಾಗಲೂ ಹೊಸ ಬೆಳಕಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಲಕ್ಷಣಗಳೂ “ನಿನ್ನ ಜನರ ದರೋಡೆಕೋರರು” ಎಂಬ ಪ್ರಸ್ತುತ ಚರ್ಚೆಯೊಳಗೆ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ.

“ನಿನ್ನ ಜನರ ದರೋಡೆಕೋರರು” ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರ ಮೂಲಕ ರೋಮಿನ ಮೊದಲ ವಿವಾದದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿರೂಪಿತಗೊಂಡ ರೋಮಿನ ಕೊನೆಯ ವಿವಾದವನ್ನು, ಉರಿಯಾ ಸ್ಮಿತ್ ಮತ್ತು ಜೇಮ್ಸ್ ವೈಟ್ ಅವರ ವಿವಾದದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ರೇಖೆಯೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿದಾಗ, ಒಂದು ವರ್ಗವು ಮೂಲಭೂತ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವ ಖಾಸಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಮಾದರಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನಾವು ಕಾಣುವೆವು.

ಮೂಲಭೂತ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದು, ಆ ಮೂಲಭೂತ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಅತಿ ದೃಢವಾಗಿ ಸಮರ್ಥಿಸುವ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮದ ಅಧಿಕಾರವನ್ನೇ ತಾನಾಗಿಯೇ ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ವರ್ಗದವರು, ಆ ಬೋಧನೆಯು ಜಗತ್ತಿನಾದ್ಯಂತಿರುವ ದೇವಜನರ ಮೇಲೆ ಯಾವ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದೆಂಬ ಕುರಿತು ಎಷ್ಟೇ ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿಹಿಡಿದರೂ, ತಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಮಂಡಿಸಲು ಸಹ ಸಿದ್ಧರಾಗಿರುವರು.

1844ರ ತಕ್ಷಣದ ನಂತರ, ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಮೊದಲ ತಲೆಮಾರಿನಲ್ಲಿ, ರೋಮ್ ಕುರಿತು ಮತ್ತೊಂದು ವಿವಾದವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಲಾಯಿತು. ಆ ವಿವಾದವು ಮುಂದುವರಿದು ಚರ್ಚೆಗೆ ಒಳಪಡುತ್ತಲೇ ಇತ್ತು, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಮೂರನೇ ತಲೆಮಾರಿನಲ್ಲಿ ಆ ತಪ್ಪು ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಈಗ ನಾವು line upon line ಎಂಬ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿರುವ ಆರು ರೇಖೆಗಳಲ್ಲಿ, “daily” ಎಂಬ ವಿವಾದವನ್ನು ನಾಲ್ಕನೆಯದಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವೆವು.

ಆದರೆ ರೋಮಿನ ವಿವಾದಗಳ ನಾಲ್ಕನೆಯ ಸಾಲನ್ನು ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಮೊದಲು, ಹಿಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ, ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದರ ಹತ್ತನೇ ವಚನವನ್ನು ನಾವು ವಿಚಾರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, “ಹತ್ತನೇ ವಚನವೂ ಸಹ ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಧ್ಯಾಯದ ‘ಏಳು ಕಾಲಗಳನ್ನು’ ಗುಪ್ತ ಇತಿಹಾಸದೊಂದಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಆ ಸತ್ಯದ ಆ ಸಾಲು ನಾವು ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಿರುವ ವಿಷಯದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಗೆ ಹೊರತಾಗಿದೆ” ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಗತ್ಯವಾಗಿದೆ.

1863ರಲ್ಲಿ ಏಳು ಕಾಲಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವಲ್ಲಿ ಉರಿಯಾ ಸ್ಮಿತ್ ನಾಯಕನಾಗಿದ್ದನು. 1856ರಲ್ಲಿ ಹೈರಮ್ ಎಡ್ಸನ್ ಅವರು ಆ ವಿಷಯದ ಕುರಿತು ಬರೆದೂ Reviewನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಲೇಖನಗಳಲ್ಲಿ ಮಂಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ, ಆ ವಿಷಯದ ಮೇಲಿನ ಜ್ಞಾನವೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಅವನು ನಿರಾಕರಿಸಿದ್ದನು. ಏಳು ಕಾಲಗಳನ್ನು ಮಂಡಿಸಿದ ಒಂದು ಚಳವಳಿಯೊಂದಿಗೆ ಸ್ಮಿತ್ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ್ದನು, ಆದರೆ ನಂತರ ಅದೇ ವಿಷಯದ ಮೇಲಿನ ಜ್ಞಾನವೃದ್ಧಿಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದ್ದನು ಎಂಬುದರ ಅರ್ಥಸೂಚನೆಗಳೂ ಸಹ, ಉತ್ತರದ ರಾಜನ ವಿಷಯದ ಕುರಿತು ತಾನು ಹೊಸ ಬೆಳಕು ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಂಡದ್ದನ್ನು ಸ್ಮಿತ್ ಪರಿಚಯಿಸಿದ ಲಕ್ಷಣಗಳ ವಿಷಯದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಗೆ ಹೊರಗಿನದ್ದೇ ಆಗಿದೆ; ಆದರೆ ರೋಮಿನ ಕುರಿತ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ವಿವಾದಗಳ ರೇಖೆಯ ನಮ್ಮ ಸಮೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ನಾವು ಮುಗಿಸಿದಾಗ, ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದರ ಹತ್ತನೇ ವಚನದ ಮಹತ್ವಕ್ಕೂ, ಮತ್ತು 1856ರಲ್ಲಿ ಏಳು ಕಾಲಗಳ ಮೇಲಿನ ಜ್ಞಾನವೃದ್ಧಿಯೊಂದಿಗೆ ಬಂದ ಲವೊದಿಕಾಯದ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸ್ಮಿತ್ ನಿರಾಕರಿಸಿದುದರಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುವ ಅರ್ಥಕ್ಕೂ ನಾವು ಮತ್ತೆ ಮರಳುವೆವು.

> “ಮೊದಲನೆಯ, ಎರಡನೆಯ, ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯ ದೂತರ ಸಂದೇಶಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ನಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆ ಸರಿಯಾಗಿತ್ತು. ನಾವು ದಾಟಿ ಬಂದಿರುವ ಮಹತ್ತರ ಮೈಲುಗಲ್ಲುಗಳು ಅಚಲವಾಗಿವೆ. ನರಕದ ಸೇನೆಗಳು ಅವುಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ಅಸ್ತಿವಾರದಿಂದ ಕೀಳಿ ಹಾಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬಹುದು, ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ತಾವು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿದ್ದೇವೆಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲಾಸಿಸಬಹುದು; ಆದಾಗ್ಯೂ ಅವರು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಸತ್ಯದ ಸ್ತಂಭಗಳು ನಿತ್ಯ ಬೆಟ್ಟಗಳಂತೆ ದೃಢವಾಗಿ ನಿಂತಿವೆ; ಮನುಷ್ಯರ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಸೈತಾನನೂ ಅವನ ಸೇನೆಯೂ ಮಾಡಿದ ಪ್ರಯತ್ನಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿದ್ದರೂ ಅವುಗಳಿಂದ ಅವು ಕದಲುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಬಹಳವನ್ನು ಕಲಿಯಬಹುದು, ಮತ್ತು ಈ ಸಂಗತಿಗಳು ಹೀಗೆ ಇರುವವೆಯೋ ಎಂದು ನೋಡಲು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಿರಬೇಕು.” Evangelism, 223.

> “ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ನಮಗೆ ತೋರಿಸುವ ಸತ್ಯದ ಮಹಾನ್ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಜಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ಕಾಪಾಡಬೇಕು; ಅವುಗಳನ್ನು ಕೆಡವಿ ಹಾಕಿ, ನಿಜವಾದ ಬೆಳಕಿಗಿಂತ ಗೊಂದಲವನ್ನೇ ಉಂಟುಮಾಡುವ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಿಂದ ಅವುಗಳ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಭರ್ತಿಮಾಡದಂತೆ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.” Selected Messages, book 2, 101, 102.

> “ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರಾಲಯದ ಪ್ರಶ್ನೆಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಅಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಲು ಅನೇಕ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ನಡೆಯುವವು; ಆದರೆ ನಾವು ತಲ್ಲಣಗೊಳ್ಳಬಾರದು. ನಮ್ಮ ವಿಶ್ವಾಸದ ಅಸ್ತಿವಾರಗಳಿಂದ ಒಂದು ಪಿನ್ನೂ ಕೂಡ ಸರಿಸಲ್ಪಡಬಾರದು. ಸತ್ಯವು ಇನ್ನೂ ಸತ್ಯವೇ ಆಗಿದೆ. ಅನಿಶ್ಚಿತರಾಗುವವರು ಭ್ರಾಂತಿಕರ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ಕಡೆಗೆ ತೇಲಿಹೋಗುವರು, ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಸತ್ಯವೆಂದರೇನು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನಾವು ಹೊಂದಿದ್ದ ಪೂರ್ವದ ಸಾಕ್ಷ್ಯಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿ ತಾವೇ ಅವಿಶ್ವಾಸಿಗಳಾಗಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವರು. ನಾವು ದಿಕ್ಕುತಪ್ಪದಿರಲೆಂದು ಹಳೆಯ ಮಾರ್ಗಸೂಚಕ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡಬೇಕಾಗಿದೆ.” Manuscript Releases, volume 1, 55

Back to Articles