Article

# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Sixty-Nine

ದಾನಿಯೇಲನ ಗ್ರಂಥ - ಸಂಖ್ಯೆ ಒಂದು ನೂರು ಅರವತ್ತೊಂಬತ್ತು

Unraveling the Prophetic Threads: Understanding the Symbolism of “Fortress” in Daniel

ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ನೂಲುಗಳನ್ನು ಬಿಚ್ಚಿಡುವುದು: ದಾನಿಯೇಲನಲ್ಲಿರುವ “ಕೋಟೆ”ಯ ಸಂಕೇತಾರ್ಥವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು

Author

Jeff Pippenger

Published

March 31, 2024

Formats

PDF
Word

Verse ten, of chapter eleven of Daniel, pulls together the internal and external message with the word “fortress.” The connection that it makes with Isaiah’s sixty-five year prophecy, identifies the “fortress” of the external prophecy as Russia, and the internal “fortress” of the temple which Christ raises during the same history. The external fortress, which is in verse thirty-one is identified as the “sanctuary of strength,” represents an earthly king or kingdom. The internal fortress, or the internal sanctuary of strength, is the temple which the Messenger of the Covenant raises in forty-six years.

ದಾನಿಯೇಲನ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹತ್ತನೇ ವಚನವು “ದುರ್ಗ” ಎಂಬ ಪದದ ಮೂಲಕ ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ಒಂದಾಗಿ ಸೇರಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಯೆಶಾಯನ ಅರವತ್ತೈದು ವರ್ಷದ ಪ್ರವಾದನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಸಂಬಂಧವು, ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರವಾದನೆಯ “ದುರ್ಗ”ವನ್ನು ರಷ್ಯಾ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಅದೇ ಇತಿಹಾಸದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಎಬ್ಬಿಸುವ ದೇವಾಲಯದ ಆಂತರಿಕ “ದುರ್ಗ”ವನ್ನೂ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಮೂವತ್ತೊಂದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ಬಾಹ್ಯ ದುರ್ಗವು “ಬಲದ ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳ”ವೆಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು, ಭೌತಿಕ ರಾಜನನ್ನಾಗಲಿ ರಾಜ್ಯವನ್ನಾಗಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಆಂತರಿಕ ದುರ್ಗ, ಅಥವಾ ಆಂತರಿಕ ಬಲದ ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳವು, ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ದೂತನು ನಲವತ್ತಾರು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಎಬ್ಬಿಸುವ ದೇವಾಲಯವೇ ಆಗಿದೆ.

In the Most Holy Place of that temple (the citadel), God is seated in heavenly places.

ಆ ದೇವಾಲಯದ (ಕೋಟೆಯ) ಪರಿಶುದ್ಧಾತಿಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ದೇವರು ಪರಲೋಕೀಯ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಆಸೀನನಾಗಿದ್ದಾನೆ.

In the book of Daniel two Hebrew words are both translated as “sanctuary.” One is “miqdash,” and the other is “qodesh.” “Miqdash” can represent a pagan sanctuary, or God’s sanctuary, or even a stronghold. “Qodesh,” is only used to represent God’s sanctuary in the Bible. The “sanctuary” (miqdash) of strength (fortress), in verse thirty-one of Daniel chapter eleven, is translated as the “sanctuary of strength”, and the Hebrew word translated as sanctuary there is “miqdash” which represents the City of Rome, which is the symbol of Roman strength in the history of both pagan and papal Rome. Daniel employed the two Hebrew words in a very careful manner. In the verses which are the central pillar of Adventism, we find the word “sanctuary”.

ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ “ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳ” ಎಂದು ಭಾಷಾಂತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಎರಡು ಹೀಬ್ರೂ ಪದಗಳಿವೆ. ಒಂದು “ಮಿಕ್ದಾಶ್,” ಮತ್ತೊಂದು “ಕೊದೇಶ್.” “ಮಿಕ್ದಾಶ್” ಎಂಬುದು ಒಂದು ಅನ್ಯಧರ್ಮೀಯ ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳವನ್ನಾಗಲಿ, ದೇವರ ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳವನ್ನಾಗಲಿ, ಅಥವಾ ಒಂದು ದುರ್ಗವನ್ನೂ ಸೂಚಿಸಬಹುದು. “ಕೊದೇಶ್” ಎಂಬುದು ಬೈಬಲಿನಲ್ಲಿ ದೇವರ ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಮಾತ್ರ ಬಳಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದರ ಮೂವತ್ತೊಂದುನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ಬಲದ (ದುರ್ಗದ) “ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳ” (ಮಿಕ್ದಾಶ್) ಅನ್ನು “ಬಲದ ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳ” ಎಂದು ಭಾಷಾಂತರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಅಲ್ಲಿ “ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳ” ಎಂದು ಭಾಷಾಂತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಹೀಬ್ರೂ ಪದ “ಮಿಕ್ದಾಶ್” ಆಗಿದ್ದು, ಅದು ರೋಮ್ ನಗರದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ; ಪೇಗನ್ ರೋಮ್ ಮತ್ತು ಪಾಪಲ್ ರೋಮ್ ಎರಡರ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿಯೂ ರೋಮನ್ ಬಲದ ಸಂಕೇತವೇ ಆ ನಗರವಾಗಿದೆ. ದಾನಿಯೇಲನು ಈ ಎರಡು ಹೀಬ್ರೂ ಪದಗಳನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಬಳಸಿದ್ದಾನೆ. ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಕೇಂದ್ರಸ್ತಂಭವಾಗಿರುವ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು “ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳ” ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> ಆಗ ನಾನು ಒಬ್ಬ ಪರಿಶುದ್ಧನು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕೇಳಿದೆನು; ಮತ್ತು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪರಿಶುದ್ಧನಿಗೆ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಪರಿಶುದ್ಧನು, “ನಿತ್ಯಬಲಿಯ ವಿಷಯವಾಗಿಯೂ, ಉಜ್ಜಾಡುಮಾಡುವ ಅತಿಕ್ರಮಣದ ವಿಷಯವಾಗಿಯೂ, ಪರಿಶುದ್ಧಸ್ಥಲವನ್ನೂ ಸೈನ್ಯವನ್ನೂ ತುಳಿಯಲ್ಪಡುವಂತೆ ಒಪ್ಪಿಸಿಕೊಡುವ ಈ ದರ್ಶನವು ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ಇರುವದು?” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಆಗ ಅವನು ನನಗೆ, “ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ದಿನಗಳವರೆಗೆ; ಆ ನಂತರ ಪರಿಶುದ್ಧಸ್ಥಲವು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಡುವದು” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ದಾನಿಯೇಲ 8:13, 14.

The Hebrew word translated as “the sanctuary,” in both verses is “qodesh,” and is only used to represent God’s sanctuary. In verse eleven, identifying pagan Rome, and specifically the Pantheon temple in the City of Rome, we find the word “sanctuary”, but in that verse it is the Hebrew word “miqdash.”

ಎರಡೂ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ “ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳ” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಹೀಬ್ರೂ ಪದವು “qodesh” ಆಗಿದ್ದು, ಅದು ದೇವರ ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಮಾತ್ರ ಬಳಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಹನ್ನೊಂದನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿ, ಪೈಗನ್ ರೋಮನ್ನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ರೋಮ್ ನಗರದ ಪ್ಯಾಂಥಿಯಾನ್ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೂ “ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳ” ಎಂಬ ಪದವು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಆ ವಚನದಲ್ಲಿ ಅದು ಹೀಬ್ರೂ ಪದವಾದ “miqdash” ಆಗಿದೆ.

> Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. Daniel 8:11.

> ಹೌದು, ಅವನು ತಾನು ಸೈನ್ಯದ ಪ್ರಧಾನನ ತನಕ ತನ್ನನ್ನು ಉನ್ನತಗೊಳಿಸಿಕೊಂಡನು; ಅವನಿಂದ ನಿತ್ಯಬಲಿಯು ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಮತ್ತು ಅವನ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಸ್ಥಳವು ಕೆಡವಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ದಾನಿಯೇಲ 8:11.

The “sanctuary of strength” in verse thirty-one of Daniel eleven is the Hebrew word “miqdash,” and it appears in connection with the Hebrew word that is translated as “fortress” in verses seven and ten in chapter eleven. In verse seven the king of the south went right into the city of Rome and took the king of the north captive, for he entered into his fortress, but in verse ten, the king of the north only goes up “to” the “fortress,” for he stopped at the borderline of his kingdom and Egypt. It is at the borderline of Raphia that the next verse was to address. The “sanctuary of strength” in verse thirty-one is the “miqdash,” of the “fortress”.

ದಾನಿಯೇಲನು 11ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೂವತ್ತೊಂದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ “ಬಲದ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯ” ಎಂಬುದು ಹೀಬ್ರೂ ಪದವಾದ “miqdash” ಆಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಅದು 11ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಏಳನೇ ಹಾಗೂ ಹತ್ತನೇ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ “ಕೋಟೆ” ಎಂದು ಭಾಷಾಂತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಹೀಬ್ರೂ ಪದದ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಏಳನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣದ ರಾಜನು ನೇರವಾಗಿ ರೋಮ ನಗರದೊಳಗೆ ಹೋಗಿ ಉತ್ತರದ ರಾಜನನ್ನು ಬಂದಿಯಾಗಿಸಿಕೊಂಡನು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಅವನ ಕೋಟೆಯೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು; ಆದರೆ ಹತ್ತನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಉತ್ತರದ ರಾಜನು ಕೇವಲ “ಕೋಟೆಯ” “ವರೆಗೆ” ಮಾತ್ರ ಏರಿಹೋಗುತ್ತಾನೆ, ಯಾಕೆಂದರೆ ಅವನು ತನ್ನ ರಾಜ್ಯದ ಮತ್ತು ಈಜಿಪ್ತಿನ ಗಡಿರೇಖೆಯಲ್ಲೇ ನಿಂತನು. ಮುಂದಿನ ವಚನವು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಹೇಳಬೇಕಾಗಿದ್ದದ್ದು ರಾಫಿಯಾದ ಗಡಿರೇಖೆಯ ವಿಷಯವನ್ನೇ ಆಗಿತ್ತು. ಮೂವತ್ತೊಂದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿನ “ಬಲದ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯ” ಎಂಬುದು “ಕೋಟೆಯ” “miqdash” ಆಗಿದೆ.

The battle of the borderline in Raphia typifies the battle of the borderline in the Ukraine. That prophetic history is recognized by understanding that the “head” is the kingdom or the king, it is the fortress of his strength, but the prophecy is addressing an internal and an external truth. The “sanctuary of strength” for the external line is represented by the “miqdash” sanctuary, and the sanctuary of strength for the internal line is represented by the “qodesh” sanctuary.

ರಾಫಿಯಾದಲ್ಲಿನ ಗಡಿರೇಖೆಯ ಯುದ್ಧವು ಉಕ್ರೇನಿನ ಗಡಿರೇಖೆಯ ಯುದ್ಧದ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿದೆ. ಆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು “ಶಿರಸ್ಸು” ಎಂಬುದು ರಾಜ್ಯವೋ ಅಥವಾ ರಾಜನವೋ ಎಂದು ಗ್ರಹಿಸುವುದರ ಮೂಲಕ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಅವನ ಬಲದ ಕೋಟೆಯಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಈ ಪ್ರವಾದನೆ ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ಸತ್ಯವನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತಾಡುತ್ತಿದೆ. ಬಾಹ್ಯ ರೇಖೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ “ಬಲದ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯ”ವನ್ನು “ಮಿಕ್ದಾಶ್” ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ರೇಖೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಬಲದ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವನ್ನು “ಕೋದೆಶ್” ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

1844 to 1863 represents a line of prophetic history which illustrates the sealing of the one hundred and forty-four thousand. The twenty-five hundred and twenty years of scattering against the northern kingdom ended in 1798, and the same twenty-five hundred and twenty year line against the southern kingdom ended in 1844. Those two lines represent the lower nature of mankind and the higher nature of mankind. The lower nature, which is represented by the northern kingdom, is the body, and the higher nature is the head. The head is the capital of the kingdom, and it is the king. For this illustration Christ chose Judah, the southern kingdom, to place His name, and the capital city is Jerusalem. Jerusalem is where the true sanctuary of strength is located, and in that sanctuary there is a throne room for the king, who is the head.

1844 ರಿಂದ 1863ರವರೆಗಿನ ಅವಧಿ, ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಮುದ್ರಾಕರಣವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದ ಒಂದು ರೇಖೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಉತ್ತರ ರಾಜ್ಯದ ವಿರುದ್ಧದ ಚದರಿಸುವಿಕೆಯ ಎರಡು ಸಾವಿರ ಐನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳು 1798ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡವು; ಅದೇ ದಕ್ಷಿಣ ರಾಜ್ಯದ ವಿರುದ್ಧದ ಎರಡು ಸಾವಿರ ಐನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷದ ರೇಖೆ 1844ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು. ಆ ಎರಡು ರೇಖೆಗಳು ಮಾನವಕುಲದ ಕೀಳಿನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನೂ ಮಾನವಕುಲದ ಉನ್ನತ ಸ್ವಭಾವವನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಉತ್ತರ ರಾಜ್ಯದಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುವ ಕೀಳಿನ ಸ್ವಭಾವವು ದೇಹವಾಗಿದ್ದು, ಉನ್ನತ ಸ್ವಭಾವವು ತಲೆಯಾಗಿದೆ. ತಲೆಯೇ ರಾಜ್ಯದ ರಾಜಧಾನಿಯೂ ಆಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದುವೇ ರಾಜನೂ ಆಗಿದೆ. ಈ ದೃಷ್ಟಾಂತಕ್ಕಾಗಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ನಾಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ದಕ್ಷಿಣ ರಾಜ್ಯವಾದ ಯೆಹೂದವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡನು, ಮತ್ತು ಅದರ ರಾಜಧಾನಿ ನಗರವು ಯೆರೂಸಲೇಮಾಗಿದೆ. ಯೆರೂಸಲೇಮೇ ಬಲದ ಸತ್ಯವಾದ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವು ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿದ್ದು, ಆ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದಲ್ಲಿ ತಲೆಯಾಗಿರುವ ರಾಜನಿಗಾಗಿ ಒಂದು ಸಿಂಹಾಸನ ಮಂದಿರವಿದೆ.

The “seven times” of Leviticus twenty-six was the final sealing truth in 1856, that was intended to empower an ensign to finish the work. From 1844 to 1863, Christ intended to combine His Divinity with humanity for eternity, but humanity rebelled.

ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಎಂಬುದು 1856ರಲ್ಲಿ ಅಂತಿಮ ಮುದ್ರಿಸುವ ಸತ್ಯವಾಗಿದ್ದು, ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಲು ಒಂದು ಧ್ವಜವನ್ನು ಶಕ್ತಿಮಂತರಾಗಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಉದ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು. 1844ರಿಂದ 1863ರವರೆಗೆ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ದೈವತ್ವವನ್ನು ಮಾನವತ್ವದೊಂದಿಗೆ ನಿತ್ಯಕಾಲಕ್ಕೂ ಏಕೀಕರಿಸುವುದಾಗಿ ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದನು, ಆದರೆ ಮಾನವಕುಲವು ಬಂಡಾಯಮಾಡಿತು.

He was unable to transform man’s lower nature at that time, for that takes place at His second coming. He will then transform man’s higher nature into His image, by combining mankind’s head, with Divinity’s head. The head was the capital of the kingdom. The head was the king, and when Christ performs the transformation of Divinity uniting with humanity, He combines the head of both humanity and Divinity in the sanctuary at Jerusalem in the Most Holy Place, where Christ is seated with His Father.

ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆತನು ಮನುಷ್ಯದ ಕೆಳಮಟ್ಟದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ, ಯಾಕಂದರೆ ಅದು ಆತನ ಎರಡನೆಯ ಆಗಮನದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆಗ ಆತನು ಮನುಷ್ಯದ ಉನ್ನತ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತಿಸುವನು, ಮಾನವಕುಲದ ತಲೆಯನ್ನು ದೈವತ್ವದ ತಲೆಯೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿಸುವ ಮೂಲಕ. ತಲೆ ರಾಜ್ಯದ ರಾಜಧಾನಿಯಾಗಿತ್ತು. ತಲೆ ರಾಜನಾಗಿತ್ತು; ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನು ದೈವತ್ವವು ಮಾನವತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗುವ ಆ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದಾಗ, ಆತನು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಪರಿಶುದ್ಧಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಅತಿ ಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ತಂದೆಯೊಡನೆ ಆಸೀನನಾಗಿರುವಲ್ಲಿಯೇ, ಮಾನವತ್ವ ಮತ್ತು ದೈವತ್ವ ಎರಡರ ತಲೆಯನ್ನು ಒಂದಾಗಿಸುತ್ತಾನೆ.

> To him that overcometh will I grant to sit with me in my throne, even as I also overcame, and am set down with my Father in his throne. He that hath an ear, let him hear what the Spirit saith unto the churches. Revelation 3:21, 22.

> ಗೆಲ್ಲುವವನಿಗೆ ನಾನು ನನ್ನ ಸಿಂಹಾಸನದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಸಂಗಡ ಕೂತುಕೊಳ್ಳುವ ವರವನ್ನು ಅನುಗ್ರಹಿಸುವೆನು; ಹೇಗಂದರೆ ನಾನೂ ಗೆದ್ದು, ನನ್ನ ತಂದೆಯ ಸಂಗಡ ಆತನ ಸಿಂಹಾಸನದಲ್ಲಿ ಕೂತಿದ್ದೇನೆ. ಕಿವಿಯುಳ್ಳವನು ಆತ್ಮನು ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಹೇಳುವುದನ್ನು ಕೇಳಲಿ. ಪ್ರಕಟಣೆ 3:21, 22.

Christ promises that those (Laodiceans), who overcome as He overcame (and become Philadelphians), will be seated with Him, in the heavenly places.

ಕ್ರಿಸ್ತನು ತಾನೇ ಜಯಿಸಿದಂತೆ ಜಯಿಸುವವರಾದ (ಲವೊದಿಕ್ಯದವರು) (ಮತ್ತು ಫಿಲದೆಲ್ಫ್ಯದವರಾಗುವ)ವರು ಪರಲೋಕಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನೊಡನೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವರೆಂದು ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ.

> Which he wrought in Christ, when he raised him from the dead, and set him at his own right hand in the heavenly places, … And hath raised us up together, and made us sit together in heavenly places in Christ Jesus. Ephesians 1:20, 2:6.

> ಅವನು ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯಗತಗೊಳಿಸಿದ ಆ ಶಕ್ತಿಯೇ ಇದು; ಅವನನ್ನು ಸತ್ತವರೊಳಗಿಂದ ಎಬ್ಬಿಸಿ, ಪರಲೋಕಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಬಲಗಡೆಯಲ್ಲಿ ಕೂತಿರಿಸಿದನು, … ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನೂ ಅವನೊಡನೆ ಎಬ್ಬಿಸಿ, ಕ್ರಿಸ್ತ ಯೇಸುವಿನಲ್ಲಿ ಪರಲೋಕಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಜೊತೆಯಾಗಿ ಕೂತಿರಿಸಿದನು. ಎಫೆಸಿಯನರಿಗೆ 1:20, 2:6.

The joining of Ezekiel’s two sticks (humanity with Divinity) is accomplished in God’s sanctuary of strength (qodesh), at the very time that the fortress of strength (miqdash) is identified as the prophetic key that connects both the internal and external lines of the prophecy which Gabriel came to make Daniel understand concerning what was to befall God’s people during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. Christ desired to accomplish this work in the Millerite history, but the work was thwarted by the rebellion of 1863, but the history of 1844 to 1863 still remains as a line which illustrates that attempted work.

ಎಝೆಕಿಯೇಲನ ಎರಡು ಕಡ್ಡಿಗಳ ಸಂಯೋಗವು (ಮಾನವತ್ವವು ದೈವತ್ವದೊಂದಿಗೆ) ದೇವರ ಬಲದ ಪವಿತ್ರಾಲಯದಲ್ಲಿ (qodesh) ನೆರವೇರುತ್ತದೆ; ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬಲದ ಕೋಟೆಯು (miqdash), ಒಂದೂವರೆ ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಮುದ್ರಾಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಜನರಿಗೆ ಸಂಭವಿಸಬೇಕಾದ ವಿಷಯಗಳ ಕುರಿತು ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ಗ್ರಹಿಸಿಸಲಿಕ್ಕೆ ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಬಂದಿದ್ದ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ರೇಖೆಗಳನ್ನು ಎರಡನ್ನೂ ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕೀಲಿಯಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನು ಈ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ನೆರವೇರಿಸಲು ಬಯಸಿದನು; ಆದರೆ 1863ರ ಬಂಡಾಯದಿಂದ ಆ ಕಾರ್ಯವು ವಿಫಲಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಆದಾಗ್ಯೂ 1844ರಿಂದ 1863ರವರೆಗಿನ ಇತಿಹಾಸವು ಆ ಪ್ರಯತ್ನಿತ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಒಂದು ರೇಖೆಯಾಗಿ ಇನ್ನೂ ಉಳಿದಿದೆ.

Verse ten of Daniel chapter eleven, contains the key to understanding the internal and external message of verses eleven through fifteen, which arrived into our prophetic history in 2014. Verse ten identifies 1989, which is the time of the end in the reform movement of the one hundred and forty-four thousand, but it also contains the key that allows 2014 to be recognized as a waymark in the history of the sealing.

ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದರ ಹತ್ತನೆಯ ವಚನವು, ಹನ್ನೊಂದುರಿಂದ ಹದಿನೈದರವರೆಗಿನ ವಚನಗಳ ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಕೀಲಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ; ಆ ವಚನಗಳು 2014ರಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದವು. ಹತ್ತನೆಯ ವಚನವು 1989 ಅನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಒಂದು ನೂರು ನಲವತ್ತಿನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಸುಧಾರಣಾ ಚಳುವಳಿಯಲ್ಲಿನ ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲವಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಅದು ಮುದ್ರೆಯ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ 2014 ಅನ್ನು ಒಂದು waymark ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸುವ ಕೀಲಿಯನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.

On October 22, 1844, the Messenger of the Covenant suddenly came to the temple He had erected. That waymark typifies September 11, 2001 when the third angel arrived again, and the seventh trumpet again began to sound. Then the history of 1840 to 1844 was also to be repeated, because the angel that descended on August 11, 1840 was no less a personage than Jesus Christ, and His work was to lighten the earth with His glory.

1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು, ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ದೂತನು ಆತನು ಕಟ್ಟಿಸಿದ್ದ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಬಂದನು. ಆ ಮಾರ್ಗಸೂಚಕ ಚಿಹ್ನೆಯು 2001ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11ನ್ನು ಪ್ರತಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆ; ಅಂದು ಮೂರನೆಯ ದೂತನು ಮರುಕಳಿಸಿ ಬಂದನು, ಮತ್ತು ಏಳನೆಯ ತುತೂರಿಯು ಮತ್ತೆ ಮೊಳಗತೊಡಗಿತು. ಆಗ 1840ರಿಂದ 1844ರವರೆಗೆ ಇರುವ ಇತಿಹಾಸವೂ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು; ಯಾಕಂದರೆ 1840ರ ಆಗಸ್ಟ್ 11ರಂದು ಇಳಿದು ಬಂದ ದೂತನು ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗಿಂತ ಕಡಿಮೆಯಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಆತನ ಕಾರ್ಯವು ತನ್ನ ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನಗೊಳಿಸುವುದಾಗಿತ್ತು.

1840 to 1844 also represents from September 11, 2001 to the soon coming Sunday law, as does 1844 to 1863, represents September 11, 2001 to the soon coming Sunday law. Sister White aligns the history of 1844 with the history of the cross, and the cross represents a division of two histories of three and a half years, which both align with one another. The cross establishes that the preceding history beginning in 1840 and ending in 1844, and the following history unto 1863 are two parallel histories, which both represent the sealing period.

1840 ರಿಂದ 1844ರವರೆಗಿನ ಅವಧಿಯು ಸಹ 2001ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11ರಿಂದ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರುವ ಭಾನುವಾರ ಕಾಯ್ದೆಯವರೆಗೆ ಇರುವ ಅವಧಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವಂತೆಯೇ, 1844 ರಿಂದ 1863ರವರೆಗಿನ ಅವಧಿಯೂ 2001ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11ರಿಂದ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರುವ ಭಾನುವಾರ ಕಾಯ್ದೆಯವರೆಗೆ ಇರುವ ಅವಧಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ 1844ರ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಶಿಲುಬೆಯ ಇತಿಹಾಸದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಶಿಲುಬೆಯು ತಲಾ ಮೂರುವರೆ ವರ್ಷಗಳ ಎರಡು ಇತಿಹಾಸಗಳ ವಿಭಾಗವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಆ ಎರಡೂ ಪರಸ್ಪರ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗಿವೆ. ಶಿಲುಬೆಯು, 1840ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗಿ 1844ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುವ ಪೂರ್ವವर्ती ಇತಿಹಾಸವೂ, ಅದರ ನಂತರ 1863ರವರೆಗೆ ಸಾಗುವ ಇತಿಹಾಸವೂ, ಎರಡೂ ಸಮಾನಾಂತರ ಇತಿಹಾಸಗಳಾಗಿದ್ದು, ಅವೆರಡೂ ಮುದ್ರೆಹಾಕುವ ಅವಧಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ.

The first line from 1840 to 1844 represents the victory of Philadelphian Adventists, the other line from 1844 to 1863 represents the failure of Laodicean Adventists. Both classes are represented in Daniel chapter ten, for Daniel, representing the victorious wise virgins during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand, saw the vision, but those who were with him fled from the vision.

1840ರಿಂದ 1844ರವರೆಗೆ ಇರುವ ಮೊದಲ ರೇಖೆ ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯಾದ ಅದ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್‌ಗಳ ಜಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; 1844ರಿಂದ 1863ರವರೆಗೆ ಇರುವ ಇನ್ನೊಂದು ರೇಖೆ ಲವೊದಿಕೀಯ ಅದ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್‌ಗಳ ವೈಫಲ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಎರಡೂ ವರ್ಗಗಳು ದಾನಿಯೇಲನ ದಶಮ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಏಕೆಂದರೆ, ಒಂದು ನೂರು ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಮುದ್ರೆಯಿಡುವ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ವಿಜಯಶಾಲಿಯಾದ ಜ್ಞಾನವಂತ ಕನ್ಯೆಯರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ದಾನಿಯೇಲನು ಆ ದರ್ಶನವನ್ನು ಕಂಡನು, ಆದರೆ ಅವನ ಸಂಗಡ ಇದ್ದವರು ಆ ದರ್ಶನದಿಂದ ಓಡಿಹೋದರು.

> And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel; Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold a certain man clothed in linen, whose loins were girded with fine gold of Uphaz: His body also was like the beryl, and his face as the appearance of lightning, and his eyes as lamps of fire, and his arms and his feet like in colour to polished brass, and the voice of his words like the voice of a multitude. And I Daniel alone saw the vision: for the men that were with me saw not the vision; but a great quaking fell upon them, so that they fled to hide themselves. Daniel 10:4–7.

> ಮೊದಲ ತಿಂಗಳ ಇಪ್ಪತ್ತುನಾಲ್ಕನೆಯ ದಿನದಲ್ಲಿ, ನಾನು ಹಿಡ್ಡೆಕೆಲ್ ಎಂಬ ಮಹಾನದಿಯ ತೀರದಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾಗ; ನಾನು ನನ್ನ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿ ನೋಡಿದೆನು, ಮತ್ತು ಇಗೋ, ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ನಾರುಬಟ್ಟೆಯನ್ನು ಧರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದನು, ಅವನ ಸೊಂಟವು ಊಫಾಜಿನ ಶುದ್ಧ ಬಂಗಾರದಿಂದ ಕಟ್ಟಿ ಬಿಗಿದಿತ್ತು; ಅವನ ದೇಹವು ಬೆರಿಲ್ ಕಲ್ಲಿನಂತಿತ್ತು, ಅವನ ಮುಖವು ಮಿಂಚಿನ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯಂತಿತ್ತು, ಅವನ ಕಣ್ಣುಗಳು ಅಗ್ನಿದೀಪಗಳಂತಿದ್ದವು, ಅವನ ಭುಜಗಳು ಮತ್ತು ಅವನ ಪಾದಗಳು ತೊಳೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಪಿತ್ತಳದ ಬಣ್ಣದಂತಿದ್ದವು, ಮತ್ತು ಅವನ ಮಾತುಗಳ ಧ್ವನಿಯು ಸಮೂಹದ ಧ್ವನಿಯಂತಿತ್ತು. ಮತ್ತು ನಾನು ದಾನಿಯೇಲನೇ ಆ ದರ್ಶನವನ್ನು ಕಂಡೆನು; ಏಕೆಂದರೆ ನನ್ನೊಡನೆ ಇದ್ದ ಮನುಷ್ಯರು ಆ ದರ್ಶನವನ್ನು ಕಾಣಲಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಅವರ ಮೇಲೆ ದೊಡ್ಡ ನಡುಕವು ಬಿದ್ದು, ಅವರು ತಮಗೆ ಅಡಗಿಕೊಳ್ಳುವದಕ್ಕಾಗಿ ಓಡಿಹೋದರು. ದಾನಿಯೇಲ 10:4–7.

In Daniel chapter seven, after Daniel had seen the vision of the beasts of prey, Gabriel came to explain the vision.

ದಾನಿಯೇಲನ ಏಳನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ದಾನಿಯೇಲನು ಕಾಡುಮೃಗಗಳ ದರ್ಶನವನ್ನು ಕಂಡ ನಂತರ, ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಆ ದರ್ಶನವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಬಂದನು.

> I Daniel was grieved in my spirit in the midst of my body, and the visions of my head troubled me. I came near unto one of them that stood by, and asked him the truth of all this. So he told me, and made me know the interpretation of the things. Daniel 7:15, 16.

> ನಾನು ದಾನಿಯೇಲನು, ನನ್ನ ದೇಹದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ದುಃಖಗೊಂಡೆನು, ಮತ್ತು ನನ್ನ ತಲೆಯ ದರ್ಶನಗಳು ನನ್ನನ್ನು ಕಳವಳಗೊಳಿಸಿದವು. ಅಲ್ಲಿ ನಿಂತವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನ ಬಳಿಗೆ ನಾನು ಹತ್ತಿರವಾಗಿ ಹೋಗಿ, ಈ ಎಲ್ಲದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅವನನ್ನು ಕೇಳಿದೆನು. ಆಗ ಅವನು ನನಗೆ ತಿಳಿಸಿ, ಆ ವಿಷಯಗಳ ಅರ್ಥವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ನನಗೆ ತಿಳಿಯುವಂತೆ ಮಾಡಿದನು. ದಾನಿಯೇಲ 7:15, 16.

In Daniel chapter eight, after Daniel had seen the vision of the sanctuary beasts, Gabriel came to explain the vision.

ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದ ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ದಾನಿಯೇಲನು ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಮೃಗಗಳ ದರ್ಶನವನ್ನು ಕಂಡ ನಂತರ, ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಆ ದರ್ಶನವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಬಂದನು.

> And it came to pass, when I, even I Daniel, had seen the vision, and sought for the meaning, then, behold, there stood before me as the appearance of a man. And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:15, 16.

> ನಾನು, ದಾನಿಯೇಲನೇ, ಆ ದರ್ಶನವನ್ನು ಕಂಡು ಅದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಇಗೋ, ಮಾನವನ ರೂಪದಂತೊಬ್ಬನು ನನ್ನ ಮುಂದೆ ನಿಂತಿದ್ದನು. ಆಗ ಉಲಾಯಿ ನದಿಯ ಎರಡು ದಡಗಳ ಮಧ್ಯದಿಂದ ಒಬ್ಬ ಮಾನವನ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ನಾನು ಕೇಳಿದೆನು; ಅದು ಕರೆದೂ, “ಗಬ್ರಿಯೇಲೇ, ಈ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಆ ದರ್ಶನವನ್ನು ತಿಳಿಯುವಂತೆ ಮಾಡು” ಎಂದು ಹೇಳಿತು. ದಾನಿಯೇಲ 8:15, 16.

In Daniel chapter nine, after Daniel had understanding of the number of years identified by Jeremiah and represented in the writings of Moses as both a curse and God’s oath, Gabriel came to explain the vision.

ದಾನಿಯೇಲನ ಒಂಬತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಯೆರೆಮಿಯನು ಸೂಚಿಸಿದ್ದ ವರ್ಷಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ದಾನಿಯೇಲನು ಗ್ರಹಿಸಿದ ನಂತರ, ಮತ್ತು ಅದು ಮೋಶೆಯ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ಶಾಪವಾಗಿಯೂ ದೇವರ ಪ್ರಮಾಣವಾಗಿಯೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾಗ, ದರ್ಶನವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಬಂದನು.

> And whiles I was speaking, and praying, and confessing my sin and the sin of my people Israel, and presenting my supplication before the Lord my God for the holy mountain of my God; Yea, whiles I was speaking in prayer, even the man Gabriel, whom I had seen in the vision at the beginning, being caused to fly swiftly, touched me about the time of the evening oblation. And he informed me, and talked with me, and said, O Daniel, I am now come forth to give thee skill and understanding. Daniel 9:20–22.

> ನಾನು ಮಾತಾಡುತ್ತಾ, ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಾ, ನನ್ನ ಪಾಪವನ್ನೂ ನನ್ನ ಜನರಾದ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಪಾಪವನ್ನೂ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು, ನನ್ನ ದೇವರ ಪರಿಶುದ್ಧ ಪರ್ವತಕ್ಕಾಗಿ ನನ್ನ ದೇವರಾದ ಯೆಹೋವನ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ನನ್ನ ವಿನಂತಿಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ; ಹೌದು, ನಾನು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತಾಡುತ್ತಿರಲಾಗಿ, ಆದಿಯಲ್ಲಿ ದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ನಾನು ಕಂಡಿದ್ದ ಆ ಗಬ್ರಿಯೇಲನೆಂಬ ಪುರುಷನು, ವೇಗವಾಗಿ ಹಾರಿಬಂದು, ಸಂಜೆಯ ನೈವೇದ್ಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನು ಮುಟ್ಟಿದನು. ಅವನು ನನಗೆ ತಿಳಿಸಿ, ನನ್ನ ಸಂಗಡ ಮಾತಾಡಿ, “ದಾನಿಯೇಲನೇ, ನಿನಗೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನೂ ವಿವೇಕವನ್ನೂ ನೀಡುವುದಕ್ಕಾಗಿ ನಾನು ಈಗ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ದಾನಿಯೇಲ 9:20–22.

Therefore, upon three witnesses, all from the book of Daniel, when Gabriel says to Daniel in chapter ten, that he is come to make Daniel understand what shall befall God’s people in the last days, Gabriel is interpreting the feminine “marah,” causative vision that Daniel saw and the other class fled from.

ಆದ್ದರಿಂದ, ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಿಂದಲೇ ಬಂದಿರುವ ಮೂರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ, ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಜನರಿಗೆ ಸಂಭವಿಸಬೇಕಾದದ್ದನ್ನು ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿಯುವಂತೆ ಮಾಡಲು ತಾನು ಬಂದಿದ್ದೇನೆಂದು ಹೇಳುವಾಗ, ದಾನಿಯೇಲನು ಕಂಡಿದ್ದ ಮತ್ತು ಇತರ ವರ್ಗವು ಅದರಿಂದ ಓಡಿಹೋಗಿದ್ದ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗವಾದ “marah,” ಕಾರಣಾತ್ಮಕ ದರ್ಶನವನ್ನು ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ.

> Now I am come to make thee understand what shall befall thy people in the latter days: for yet the vision is for many days. Daniel 10:14.

> ಈಗ ನಾನು ನಿನ್ನ ಜನರಿಗೆ ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಬೇಕಾಗಿರುವುದನ್ನು ನಿನಗೆ ತಿಳಿಸುವದಕ್ಕಾಗಿ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ; ಯಾಕಂದರೆ ಈ ದರ್ಶನವು ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ದಿನಗಳಿಗಾಗಿಯೇ ಇದೆ. ದಾನಿಯೇಲ 10:14.

The vision Daniel had seen that produced a separation of believers, was the vision of Christ’s appearance, the vision of the twenty-three hundred years, but it was the feminine expression of that vision. It was the understanding of the vision of Christ’s sudden appearance as the Messenger of the Covenant that changed Daniel (and those represented by Daniel), into the image of Christ. That which “befalls God’s people in the latter days” is represented by the history of the Millerites from 1840 to 1844, and also by the Millerites from 1844 to 1863. One class flees from the vision in rebellion, and the other class follows Christ by faith into the Most Holy Place, to be seated with Him in heavenly places.

ದಾನಿಯೇಲನು ಕಂಡಿದ್ದ, ವಿಶ್ವಾಸಿಗಳಲ್ಲಿ ವಿಭೇದವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದ ದರ್ಶನವು, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯ ದರ್ಶನವಾಗಿತ್ತು, ಅಂದರೆ ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ದರ್ಶನ; ಆದರೆ ಅದು ಆ ದರ್ಶನದ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿತ್ತು. ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ದೂತನಾಗಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾಗುವ ದರ್ಶನದ ಗ್ರಹಿಕೆಯೇ ದಾನಿಯೇಲನನ್ನು (ಮತ್ತು ದಾನಿಯೇಲನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರನ್ನು) ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತಿಸಿತು. “ಕಡೇ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರ ಜನರಿಗೆ ಸಂಭವಿಸುವುದು” 1840ರಿಂದ 1844ರವರೆಗಿನ ಮಿಲ್ಲರೈಟರ ಇತಿಹಾಸದಿಂದಲೂ, ಹಾಗೆಯೇ 1844ರಿಂದ 1863ರವರೆಗಿನ ಮಿಲ್ಲರೈಟರ ಇತಿಹಾಸದಿಂದಲೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಒಂದು ವರ್ಗವು ದರ್ಶನದಿಂದ ದಂಗೆತನದಲ್ಲಿ ಓಡಿಹೋಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೊಂದು ವರ್ಗವು ಅತ್ಯಂತ ಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳದೊಳಗೆ ವಿಶ್ವಾಸದ ಮೂಲಕ ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಪರಲೋಕಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಆತನೊಂದಿಗೆ ಕೂತುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

Yet when Gabriel interprets the vision where God’s last-day people are changed into the image of Christ, he sets forth the external history of the world. Daniel’s vision of Christ was interpreted by Gabriel as the external history of the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. When the history of September 11, 2001, in Gabriel’s interpretation, is reached, the history that is emphasized as preceding the Sunday law of verse sixteen, is only recognized with the key of understanding represented as the “fortress” in verse ten. On September 11, 2001 the effect of every vision began to unfold as wheels within wheels.

ಆದಾಗ್ಯೂ ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ದೇವರ ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ಜನರು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತಿಸಲ್ಪಡುವ ದರ್ಶನವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವಾಗ, ಅವನು ಲೋಕದ ಬಾಹ್ಯ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಮುಂದಿಡುತ್ತಾನೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಕುರಿತು ದಾನಿಯೇಲನ ದರ್ಶನವನ್ನು ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಮುದ್ರಾಕಾಲದ ಬಾಹ್ಯ ಇತಿಹಾಸವೆಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದನು. ಗಬ್ರಿಯೇಲನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11, 2001ರ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ತಲುಪಿದಾಗ, ಹದಿನಾರನೇ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿಗೆ ಮುಂಚಿನದಾಗಿ ಒತ್ತಿ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಇತಿಹಾಸವು, ಹತ್ತನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ “ದುರ್ಗ”ವೆಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಕೀಲಿಯಿಂದಲೇ ಮಾತ್ರ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11, 2001ರಂದು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದರ್ಶನದ ಪರಿಣಾಮವು ಚಕ್ರಗಳೊಳಗಿನ ಚಕ್ರಗಳಂತೆ ಪ್ರಕಟಗೊಳ್ಳಲು ಆರಂಭವಾಯಿತು.

> And the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, what is that proverb that ye have in the land of Israel, saying, The days are prolonged, and every vision faileth? Tell them therefore, Thus saith the Lord God; I will make this proverb to cease, and they shall no more use it as a proverb in Israel; but say unto them, The days are at hand, and the effect of every vision. For there shall be no more any vain vision nor flattering divination within the house of Israel. For I am the Lord: I will speak, and the word that I shall speak shall come to pass; it shall be no more prolonged: for in your days, O rebellious house, will I say the word, and will perform it, saith the Lord God. Again the word of the Lord came to me, saying, Son of man, behold, they of the house of Israel say, The vision that he seeth is for many days to come, and he prophesieth of the times that are far off. Therefore say unto them, Thus saith the Lord God; There shall none of my words be prolonged any more, but the word which I have spoken shall be done, saith the Lord God. Ezekiel 12:21–28.

> ಆಗ ಯೆಹೋವನ ವಾಕ್ಯವು ನನಗೆ ಬಂದಿತು: “ಮನುಷ್ಯಪುತ್ರನೇ, ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ದೇಶದಲ್ಲಿ ನೀವು ಹೊಂದಿರುವ ಆ ಗಾದೆಯೇನು? ನೀವು ಹೇಳುವುದು, ‘ದಿನಗಳು ದೀರ್ಘವಾಗುತ್ತಿವೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದರ್ಶನವೂ ವಿಫಲವಾಗುತ್ತದೆ’ ಎಂದು. ಆದಕಾರಣ ಅವರಿಗೆ ಹೇಳು, ಕರ್ತನಾದ ಯೆಹೋವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ನಾನು ಈ ಗಾದೆಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವೆನು; ಇನ್ನು ಅವರು ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಗಾದೆಯಾಗಿ ಬಳಸುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಅವರಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳು, ‘ದಿನಗಳು ಸಮೀಪವಾಗಿವೆ, ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದರ್ಶನದ ನೆರವೇರಿಕೆ ಸಮೀಪವಾಗಿದೆ.’ ಯಾಕಂದರೆ ಇಸ್ರಾಯೇಲನ ಮನೆಯೊಳಗೆ ಇನ್ನು ವ್ಯರ್ಥ ದರ್ಶನವೂ ಇರದು, ಮೆಚ್ಚುಗೆಯ ಭವಿಷ್ಯಜ್ಞಾನದೂ ಇರದು. ಯಾಕಂದರೆ ನಾನು ಯೆಹೋವನು; ನಾನು ಮಾತಾಡುವೆನು, ಮತ್ತು ನಾನು ಮಾತಾಡುವ ವಾಕ್ಯವು ನೆರವೇರುವುದು; ಅದು ಇನ್ನು ತಡವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಯಾಕಂದರೆ ದಂಗೆಕೋರ ಮನೆಯೇ, ನಿಮ್ಮ ದಿನಗಳಲ್ಲಿಯೇ ನಾನು ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಿ ಅದನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವೆನು,” ಎಂದು ಕರ್ತನಾದ ಯೆಹೋವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಯೆಹೋವನ ವಾಕ್ಯವು ನನಗೆ ಬಂದಿತು: “ಮನುಷ್ಯಪುತ್ರನೇ, ಇಗೋ, ಇಸ್ರಾಯೇಲನ ಮನೆಯವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ‘ಅವನು ಕಾಣುವ ದರ್ಶನವು ಅನೇಕ ದಿನಗಳ ನಂತರಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಇದೆ, ಮತ್ತು ಅವನು ಬಹುದೂರದ ಕಾಲಗಳ ವಿಷಯವಾಗಿ ಪ್ರವಾದಿಸುತ್ತಾನೆ’ ಎಂದು. ಆದಕಾರಣ ಅವರಿಗೆ ಹೇಳು, ಕರ್ತನಾದ ಯೆಹೋವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ನನ್ನ ಯಾವ ವಾಕ್ಯವೂ ಇನ್ನು ತಡವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ನಾನು ಹೇಳಿದ ವಾಕ್ಯವು ನೆರವೇರುವುದು,” ಎಂದು ಕರ್ತನಾದ ಯೆಹೋವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು 12:21–28.

Of all the prophetic wheels that are spinning within other prophetic wheels in that history, there is one wheel that inspiration has informed the students of prophecy of the last days is the wheel by which their eternal destiny will be decided. Line upon line, that wheel must also be the vision which Daniel saw that changed him into the image of Christ, for that is the vision identifying what befalls God’s people in the last days.

ಆ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಇತರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಚಕ್ರಗಳೊಳಗೆ ಸುತ್ತುತ್ತಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಚಕ್ರಗಳಲ್ಲಿ, ಅಂತಿಮ ದಿನಗಳ ಪ್ರವಾದನೆಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಪ್ರೇರಿತ ವಚನವು ತಿಳಿಸಿರುವ ಒಂದು ಚಕ್ರವಿದೆ; ಅದೇ ಅವರ ನಿತ್ಯ ಗತಿಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಚಕ್ರವಾಗಿದೆ. ಸಾಲಿನ ಮೇಲೆ ಸಾಲು, ಆ ಚಕ್ರವೇ ದಾನಿಯೇಲನು ಕಂಡು ಅವನನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತಿಸಿದ ದರ್ಶನವೂ ಆಗಿರಬೇಕು; ಯಾಕಂದರೆ ಅದುವೇ ಅಂತಿಮ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರ ಜನರಿಗೆ ಸಂಭವಿಸುವುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ದರ್ಶನವಾಗಿದೆ.

> “The Lord has shown me clearly that the image of the beast will be formed before probation closes; for it is to be the great test for the people of God, by which their eternal destiny will be decided. Your position is such a jumble of inconsistencies that but few will be deceived.

> “ಕೃಪಾಕರ್ತನು ನನಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರಿಸಿದ್ದಾನೆ: ಕೃಪಾಕಾಲವು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಯು ರೂಪಿಸಲ್ಪಡುವುದು; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ದೇವರ ಜನರಿಗೆ ಮಹಾ ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗಿರುವುದು, ಅದರ ಮೂಲಕ ಅವರ ನಿತ್ಯಗತಿಯು ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಡುವುದು. ನಿಮ್ಮ ನಿಲುವು ಅಂಥ ಅಸಂಗತತೆಗಳ ಗೊಂದಲಮಯ ಮಿಶ್ರಣವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅತಿ ಕೆಲವರು ಮಾತ್ರ ಮೋಸಹೋಗುವರು.

> “In Revelation 13 this subject is plainly presented; [Revelation 13:11–17, quoted].

> “ಪ್ರಕಟನ ಗ್ರಂಥದ 13ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಈ ವಿಷಯವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; [ಪ್ರಕಟನೆ 13:11–17, ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ].”

> “This is the test that the people of God must have before they are sealed. All who proved their loyalty to God by observing His law, and refusing to accept a spurious sabbath, will rank under the banner of the Lord God Jehovah, and will receive the seal of the living God. Those who yield the truth of heavenly origin and accept the Sunday sabbath, will receive the mark of the beast.” Manuscript Releases, volume 15, 15.

> “ದೇವರ ಜನರು ಮುದ್ರಿಸಲ್ಪಡುವ ಮೊದಲು ಅವರಿಗೆ ಎದುರಾಗಬೇಕಾದ ಪರೀಕ್ಷೆಯಿದು. ಅವರ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಕೈಗೊಂಡು, ನಕಲಿ ಸಬ್ಬತ್ತನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ದೇವರಿಗೆ ತಮ್ಮ ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಿದ ಎಲ್ಲರೂ ಕರ್ತನಾದ ಯೆಹೋವ ದೇವರ ಧ್ವಜದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾನ ಪಡೆಯುವರು ಮತ್ತು ಜೀವಂತ ದೇವರ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಹೊಂದುವರು. ಪರಲೋಕೋತ್ಪತ್ತಿಯಾದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಭಾನುವಾರದ ಸಬ್ಬತ್ತನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸುವವರು ಮೃಗದ ಗುರುತನ್ನು ಹೊಂದುವರು.” Manuscript Releases, volume 15, 15.

The test that is identified as the image of the beast test is twofold. It is the test that demands that the student of prophecy recognize the development of the image of the beast, which is the combination of church and state in the United States in advance of the Sunday law. It is also the test that produces either the image of the beast or the image of Christ within those represented by Daniel or those who fled. The separation is based upon whether those virgins “see this great vision,” as did Daniel, or whether they flee from the vision. The key to seeing the great vision is represented by the word “fortress.”

ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಪರೀಕ್ಷೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುವ ಪರೀಕ್ಷೆ ದ್ವೈತಸ್ವರೂಪದ್ದಾಗಿದೆ. ಅದು, ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿಗೆ ಮುಂಚೆಯೇ ಅಮೇರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಸಭೆ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದ ಸಂಯೋಗವಾಗಿರುವ ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಪ್ರವಾದನೆಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಗುರುತಿಸಬೇಕೆಂದು ಬೇಡುವ ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗಿದೆ. ಇದೇ ವೇಳೆ, ದಾನಿಯೇಲನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರಲ್ಲಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಓಡಿಹೋದವರಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರಲ್ಲಾಗಲಿ, ಅವರೊಳಗೆ ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನಾಗಲಿ ಉಂಟುಮಾಡುವ ಪರೀಕ್ಷೆಯೂ ಆಗಿದೆ. ಆ ವಿಭಜನೆಯ ಆಧಾರವು, ಆ ಕನ್ಯೆಗಳು ದಾನಿಯೇಲನಂತೆ “ಈ ಮಹಾ ದರ್ಶನವನ್ನು ನೋಡುವರೋ,” ಅಥವಾ ಆ ದರ್ಶನದಿಂದ ಓಡಿಹೋಗುವರೋ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆ. ಆ ಮಹಾ ದರ್ಶನವನ್ನು ನೋಡುವುದಕ್ಕೆ ಕೀಲಿಕೈಯನ್ನು “ಕೋಟೆ” ಎಂಬ ಪದವು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

We will continue this study in the next article.

ಈ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತೇವೆ.

> “The mighty angel who instructed John was no less a personage than Jesus Christ. Setting His right foot on the sea, and His left upon the dry land, shows the part which He is acting in the closing scenes of the great controversy with Satan. This position denotes His supreme power and authority over the whole earth. The controversy had waxed stronger and more determined from age to age, and will continue to do so, to the concluding scenes when the masterly working of the powers of darkness shall reach their height. Satan, united with evil men, will deceive the whole world and the churches who receive not the love of the truth. But the mighty angel demands attention. He cries with a loud voice. He is to show the power and authority of His voice to those who have united with Satan to oppose the truth.

> “ಯೋಹಾನನಿಗೆ ಉಪದೇಶ ಮಾಡಿದ ಬಲಿಷ್ಠ ದೂತನು ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಆಗಿರಲಿಲ್ಲ. ತನ್ನ ಬಲಪಾದವನ್ನು ಸಮುದ್ರದ ಮೇಲೆ, ಎಡಪಾದವನ್ನು ಒಣ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಇಡುವುದರಿಂದ, ಸೈತಾನನೊಂದಿಗೆ ನಡೆಯುವ ಮಹಾ ಸಂಘರ್ಷದ ಅಂತಿಮ ದೃಶ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಆತನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿರುವ ಪಾತ್ರವು ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿ ಸಮಸ್ತ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿರುವ ಆತನ ಪರಮಾಧಿಕಾರವನ್ನೂ ಸರ್ವೋನ್ನತ ಶಕ್ತಿಯನ್ನೂ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂಘರ್ಷವು ಯುಗಯುಗಾಂತರಗಳಿಂದ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಾ, ಮತ್ತಷ್ಟು ದೃಢವಾಗುತ್ತಾ ಬಂದಿದೆ; ಮತ್ತು ಅಂಧಕಾರದ ಶಕ್ತಿಗಳ ಕುಶಲ ಕಾರ್ಯಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ತಮ್ಮ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯನ್ನು ತಲುಪುವ ಅಂತಿಮ ದೃಶ್ಯಗಳವರೆಗೆ ಅದು ಹೀಗೆಯೇ ಮುಂದುವರಿಯುವುದು. ಸೈತಾನನು ದುಷ್ಟ ಮನುಷ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿ, ಸತ್ಯದ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸದ ಸಮಸ್ತ ಲೋಕವನ್ನೂ ಸಭೆಗಳನ್ನೂ ಮೋಸಗೊಳಿಸುವನು. ಆದರೆ ಆ ಬಲಿಷ್ಠ ದೂತನು ಗಮನವನ್ನು ಬೇಡುತ್ತಾನೆ. ಆತನು ಉಚ್ಚಸ್ವರದಲ್ಲಿ ಕೂಗುತ್ತಾನೆ. ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ವಿರೋಧವಾಗಿ ನಿಲ್ಲಲು ಸೈತಾನನೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾದವರಿಗೆ, ತನ್ನ ಸ್ವರದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನೂ ಅಧಿಕಾರವನ್ನೂ ಆತನು ತೋರಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ.”

> “After these seven thunders uttered their voices, the injunction comes to John as to Daniel in regard to the little book: ‘Seal up those things which the seven thunders uttered.’ These relate to future events which will be disclosed in their order. Daniel shall stand in his lot at the end of the days. John sees the little book unsealed. Then Daniel’s prophecies have their proper place in the first, second, and third angels’ messages to be given to the world. The unsealing of the little book was the message in relation to time.

> “ಈ ಏಳು ಗುಡುಗುಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವರಗಳನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಿದ ನಂತರ, ಚಿಕ್ಕ ಪುಸ್ತಕದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದಂತೆ ಯೋಹಾನನಿಗೂ ಈ ಆಜ್ಞೆ ಬರುತ್ತದೆ: ‘ಆ ಏಳು ಗುಡುಗುಗಳು ಉಚ್ಚರಿಸಿದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಮುದ್ರಿಸಿಬಿಡು.’ ಇವು ಭವಿಷ್ಯದ ಘಟನೆಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದವು; ಅವು ತಮ್ಮ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುವವು. ದಾನಿಯೇಲನು ದಿನಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಪಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವನು. ಯೋಹಾನನು ಚಿಕ್ಕ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಮುದ್ರೆ ತೆಗೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಆಗ ದಾನಿಯೇಲನ ಪ್ರವಾದನೆಗಳು ಲೋಕಕ್ಕೆ ನೀಡಬೇಕಾದ ಮೊದಲನೆಯ, ಎರಡನೆಯ, ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯ ದೇವದೂತರ ಸಂದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಯೋಗ್ಯ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತವೆ. ಆ ಚಿಕ್ಕ ಪುಸ್ತಕದ ಮುದ್ರೆ ತೆಗೆಯಲ್ಪಟ್ಟದ್ದು ಕಾಲಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸಂದೇಶವಾಗಿತ್ತು.”

> “The books of Daniel and the Revelation are one. One is a prophecy, the other a revelation; one a book sealed, the other a book opened. John heard the mysteries which the thunders uttered, but he was commanded not to write them.

> “ದಾನಿಯೇಲನ ಗ್ರಂಥವೂ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ಗ್ರಂಥವೂ ಒಂದೇ. ಒಂದು ಪ್ರವಾದನೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಕಟಣೆ; ಒಂದು ಮುದ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಗ್ರಂಥ, ಮತ್ತೊಂದು ತೆರೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಗ್ರಂಥ. ಗುಡುಗುಗಳು ಉಚ್ಚರಿಸಿದ ರಹಸ್ಯಗಳನ್ನು ಯೋಹಾನನು ಕೇಳಿದನು, ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಬರೆಯಬಾರದೆಂದು ಅವನಿಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಲಾಯಿತು.

> “The special light given to John which was expressed in the seven thunders was a delineation of events which would transpire under the first and second angels’ messages.” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.

> “ಏಳು ಗುಡುಗುಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಯೋಹಾನನಿಗೆ ನೀಡಲಾದ ವಿಶೇಷ ಬೆಳಕು, ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯ ದೂತರ ಸಂದೇಶಗಳ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಲಿರುವ ಘಟನೆಗಳ ಒಂದು ನಿರೂಪಣೆಯಾಗಿತ್ತು.” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.

Back to Articles