Article

# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Sixty-Four

ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕ - ನೂರು ಅರವತ್ತನಾಲ್ಕನೇದು

The Prophetic Significance of Daniel 11: Unveiling the Historical and Future Implications

ದಾನಿಯೇಲ 11ರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಮಹತ್ವ: ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯತ್ಕಾಲೀನ ಪರಿಣಾಮಗಳ ಅನಾವರಣ

Author

Jeff Pippenger

Published

March 28, 2024

Formats

PDF
Word

In verse sixteen of Daniel eleven, the conquering of Judah and Jerusalem by Pompey in 63 BC is set forth. It represents the soon coming Sunday law in the United States in fulfillment of verse forty-one of the same chapter. The history associated with the verse identifies a civil war that is taking place when the city is captured, thus identifying the repetition of the US Civil War that is now taking place in the United States. Whether shots have been fired or not, two classes are now in a struggle for the control of the United States. When Pompey conquered Jerusalem, it identified that Jerusalem would remain under Roman authority until it was destroyed in the year 70 AD. Thus, it typified the soon coming Sunday law which marks the end of the sixth kingdom of Bible prophecy.

ದಾನಿಯೇಲನು 11ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹದಿನಾರನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿ.ಪೂ. 63ರಲ್ಲಿ ಪೊಂಪೆಯನಿಂದ ಯೂದಾಯ ಮತ್ತು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಜಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದನ್ನು ನಿರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ನಲವತ್ತೊಂದನೆಯ ವಚನದ ನೆರವೇರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅಮೆರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರಲಿರುವ ಭಾನುವಾರ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಇದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ವಚನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಇತಿಹಾಸವು, ನಗರವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಒಂದು ಗೃಹಯುದ್ಧವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಹೀಗೆ, ಈಗ ಅಮೆರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಅಮೆರಿಕದ ಗೃಹಯುದ್ಧದ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಗುಂಡುಗಳು ಹಾರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆಯೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬುದನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ, ಈಗ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳು ಅಮೆರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನದ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕಾಗಿ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿವೆ. ಪೊಂಪೆಯನು ಯೆರೂಸಲೇಮನ್ನು ಜಯಿಸಿದಾಗ, ಕ್ರಿ.ಶ. 70ರಲ್ಲಿ ಅದು ನಾಶವಾಗುವವರೆಗೆ ಯೆರೂಸಲೇಮು ರೋಮದ ಅಧೀನದಲ್ಲೇ ಉಳಿಯುವುದನ್ನು ಅದು ಸೂಚಿಸಿತು. ಹೀಗಾಗಿ, ಅದು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರಲಿರುವ ಭಾನುವಾರ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದ ಮಾದರಿಯಾಗಿ ನಿಂತಿತು; ಆ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವೇ ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆರನೆಯ ರಾಜ್ಯದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ.

Pompey is the first of four Roman powers that are identified in the passage. Marc Antony, who was a Roman, is also identified, but of the four powers that are represented as Roman leaders, Antony represents Roman leadership that has rebelled and formed an alliance with Egypt against Rome. Pompey, Julius Caesar, Augustus Caesar and Tiberius Caesar are the four Romans that are prophetically employed to represent the four generations of the earth beast’s Republican horn.

ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ನಾಲ್ಕು ರೋಮನ್ ಶಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದು ಪೋಂಪೇ. ರೋಮನ್ನನಾದ ಮಾರ್ಕ್ ಆಂಟನಿ ಸಹ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ; ಆದರೆ ರೋಮನ್ ನಾಯಕರಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಆ ನಾಲ್ಕು ಶಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಆಂಟನಿ ರೋಮಿನ ವಿರುದ್ಧ ದಂಗೆ ಎದ್ದು ಈಜಿಪ್ಟಿನೊಂದಿಗೆ ಮೈತ್ರಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿರುವ ರೋಮನ್ ನಾಯಕತ್ವವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪೋಂಪೇ, ಜೂಲಿಯಸ್ ಸೀಸರ್, ಆಗಸ್ಟಸ್ ಸೀಸರ್ ಮತ್ತು ಟೈಬೇರಿಯಸ್ ಸೀಸರ್—ಈ ನಾಲ್ವರು ರೋಮನ್ನರು ಭೂಮಿಯ ಮೃಗದ ಗಣರಾಜ್ಯಪರ ಕೊಂಬಿನ ನಾಲ್ಕು ತಲೆಮಾರುಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಉಪಯೋಗಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ.

Pompey, representing the rebellion of the US Civil War in the generation of 1863, also illustrates the last generation and the current “civil war” that is now under way. Julius Caesar represents the second generation, when the United States was firmly established as the premier nation among nations, but was assassinated in 1913, when the sovereignty of the financial system was given unto the globalist banking system, and the work for a one world government began. Caesar Augustus represents the glory years of the first two world wars, when in spite of the bloodshed, the United States became the envy of the world. Then in the last generation Tiberius Caesar, known for his drunkenness and the crucifixion of Christ, represents the period that essentially began with the election of John F. Kennedy, the first Catholic president, thus identifying the generation that would bow to Rome.

1863ರ ತಲೆಮಾರಿನಲ್ಲಿ ಅಮೆರಿಕದ ಗೃಹಯುದ್ಧದ ದಂಗೆತನವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಪಾಂಪೇಯನು, ಅಂತಿಮ ತಲೆಮಾರಿಯನ್ನೂ ಮತ್ತು ಈಗಲೇ ಪ್ರಾರಂಭಗೊಂಡಿರುವ ಪ್ರಸ್ತುತ “ಗೃಹಯುದ್ಧ”ವನ್ನೂ ಸಹ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಜೂಲಿಯಸ್ ಸೀಸರ್ ಎರಡನೇ ತಲೆಮಾರಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆಗ ಅಮೆರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನವು ಜನಾಂಗಗಳಲ್ಲೆಲ್ಲ ಅಗ್ರ ರಾಷ್ಟ್ರವಾಗಿ ದೃಢವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿತ್ತು; ಆದರೆ 1913ರಲ್ಲಿ ಅದು ಹತ್ಯೆಗೆ ಒಳಗಾದಂತಾಯಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ಆರ್ಥಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಸಾರ್ವಭೌಮಾಧಿಕಾರವನ್ನು ಜಾಗತಿಕ ಬ್ಯಾಂಕಿಂಗ್ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಏಕ ವಿಶ್ವ ಸರ್ಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ಕಾರ್ಯವು ಆರಂಭವಾಯಿತು. ಸೀಸರ್ ಆಗಸ್ಟಸ್ ಮೊದಲ ಎರಡು ವಿಶ್ವಯುದ್ಧಗಳ ವೈಭವಯುತ ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ; ರಕ್ತಪಾತದ ನಡುವೆಯೂ ಅಮೆರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನವು ಜಗತ್ತಿನ ಅಸೂಯೆಗೆ ಪಾತ್ರವಾಯಿತು. ನಂತರ ಅಂತಿಮ ತಲೆಮಾರಿನಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಮದ್ಯಾಸಕ್ತಿಯೂ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಶಿಲುಬೆಗೆ ಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟ ಘಟನೆಯೂ ಕಾರಣವಾಗಿ ಪರಿಚಿತನಾದ ಟಿಬೇರಿಯಸ್ ಸೀಸರ್, ಮೂಲತಃ ಮೊದಲ ಕತೋಲಿಕ ಅಧ್ಯಕ್ಷನಾದ ಜಾನ್ ಎಫ್. ಕೆನ್ನೆಡಿ ಅವರ ಚುನಾವಣೆಯಿಂದ ಆರಂಭವಾದ ಕಾಲಘಟ್ಟವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ; ಹೀಗೆ ಅದು ರೋಮಿಗೆ ನಮಿಸುವ ತಲೆಮಾರಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ.

These prophetic issues connected with Pompey are important, but we are currently focusing on the prophetic history that precedes Pompey and verse sixteen, a history that begins in the first two verses of the chapter identifying 1989, as the time of the end, and then pointing out the rich sixth President since Reagan, who stirs up the globalists, as Trump has most certainly accomplished.

ಪೊಂಪೇಯನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಈ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಿಷಯಗಳು ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿವೆ; ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಾವು ಪ್ರಸ್ತುತ ಪೊಂಪೇಯನಿಗೂ ಹದಿನಾರನೆಯ ವಚನಕ್ಕೂ ಮುಂಚಿತವಾಗಿರುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದ ಮೇಲೆ ಗಮನ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ್ದೇವೆ—ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೊದಲ ಎರಡು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗುವ, 1989 ಅನ್ನು ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲವೆಂದು ಗುರುತಿಸುವ ಮತ್ತು ನಂತರ ರೇಗನ್‌ನ ನಂತರದ ಶ್ರೀಮಂತ ಆರನೆಯ ಅಧ್ಯಕ್ಷನನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ, ಆತನು ಜಾಗತಿಕತಾವಾದಿಗಳನ್ನು ಕೆದಕುವವನಾಗಿದ್ದು, ಟ್ರಂಪ್ ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ್ದಾನೆ.

Trump is typified by the fourth ruler following Cyrus, named Xerxes, the rich Persian king, who is also known as Ahasuerus in the story of Esther. In the verses, the next king to follow Xerxes is Alexander the Great in verse three. Historically there were eight rulers between Xerxes and Alexander the Great. From Trump, to the one world government represented by Alexander the Great, ten kings are represented; Trump being the first and Alexander being the last.

ಟ್ರಂಪ್‌ರನ್ನು, ಕೋರೇಶನ ನಂತರ ಬಂದ ನಾಲ್ಕನೇ ಆಳ್ವಿಕನಾದ, ಶ್ರೀಮಂತ ಪರ್ಷಿಯ ರಾಜನಾದ ಕ್ಷಯರ್ಷನೆಂಬವನ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿ ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ; ಎಸ್ತೇರಿನ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಅವನು ಅಹಶ್ವೇರೋಶನೆಂದೂ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಈ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ, ಕ್ಷಯರ್ಷನ ನಂತರ ಬರುವ ಮುಂದಿನ ರಾಜನು ಮೂರನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಮಹಾ ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್. ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಕ್ಷಯರ್ಷ ಮತ್ತು ಮಹಾ ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ಇವರ ನಡುವೆ ಎಂಟು ಆಳ್ವಿಕರು ಇದ್ದರು. ಟ್ರಂಪ್‌ನಿಂದ, ಮಹಾ ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಏಕ ವಿಶ್ವ ಸರ್ಕಾರದವರೆಗೆ, ಹತ್ತು ರಾಜರು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ; ಟ್ರಂಪ್ ಮೊದಲವನಾಗಿದ್ದು, ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ಕೊನೆಯವನಾಗಿದ್ದಾನೆ.

The prophetic lines identify that all the kings of the earth will commit fornication with the papacy at the end of the world, and those kings are represented as “ten kings”. Ahab, who was the head of a tenfold kingdom, and who was married to Jezebel represents the fact that even though all ten kings commit fornication with the papacy, there is one primary king that is the first to do so. The first time the papacy was given the throne of the earth the primary king was Clovis, king of the Franks (France) in 496 AD. This agrees with the papacy giving France the title of firstborn of the Catholic church, and eldest daughter of the Catholic church.

ಪ್ರವಚನಾತ್ಮಕ ಸಾಲುಗಳು ಲೋಕಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯ ಎಲ್ಲಾ ರಾಜರು ಪಾಪಾಸಿಯೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಭಿಚಾರ ಮಾಡುವರೆಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು ಆ ರಾಜರು “ಹತ್ತು ರಾಜರು” ಎಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಹತ್ತು ವಿಭಾಗಗಳ ರಾಜ್ಯದ ಮುಖ್ಯನಾಗಿದ್ದ ಹಾಗೂ ಈಜೆಬೆಲಳನ್ನು ವಿವಾಹವಾಗಿದ್ದ ಆಹಾಬನು, ಎಲ್ಲ ಹತ್ತು ರಾಜರೂ ಪಾಪಾಸಿಯೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಭಿಚಾರ ಮಾಡುವರಾದರೂ, ಅದನ್ನು ಮೊದಲು ಮಾಡುವ ಒಬ್ಬ ಪ್ರಧಾನ ರಾಜನಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪಾಪಾಸಿಗೆ ಭೂಮಿಯ ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ನೀಡಲಾದಾಗ, ಆ ಪ್ರಧಾನ ರಾಜನು ಕ್ರಿ.ಶ. 496ರಲ್ಲಿ ಫ್ರಾಂಕ್‌ಗಳ (ಫ್ರಾನ್ಸ್) ರಾಜನಾದ ಕ್ಲೋವಿಸ್ ಆಗಿದ್ದನು. ಇದು ಫ್ರಾನ್ಸ್‌ಗೆ ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಸಭೆಯ ಜ್ಯೇಷ್ಠಪುತ್ರ ಎಂಬ ಬಿರುದನ್ನೂ, ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಸಭೆಯ ಹಿರಿಯ ಪುತ್ರಿ ಎಂಬ ಬಿರುದನ್ನೂ ಪಾಪಾಸಿಯು ನೀಡಿದ ಸಂಗತಿಯೊಡನೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ.

The prophetic work accomplished by France in placing Rome on the throne of the civilized world, typifies the prophetic work of the United States. The Sunday law of Bible prophecy begins in the United States, and then every nation on earth follows that example. Line after prophetic line, identify that the premier king of the ten kings, that first and foremost commits fornication with the man of sin in the last days, is the United States. Though no kings are represented between Xerxes the first rich king and Alexander the Great the last king in verses two and three, history identifies ten kings. The number ten represents a test, and it also represents a confederacy.

ಸಂಸ್ಕೃತ ಜಗತ್ತಿನ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ರೋಮನ್ನು ಇರಿಸುವಲ್ಲಿ ಫ್ರಾನ್ಸ್ ನೆರವೇರಿಸಿದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾರ್ಯವು, ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಮಾದರಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನು ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ; ಬಳಿಕ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜನಾಂಗವೂ ಆ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ರೇಖೆಯ ಮೇಲೊಂದು ರೇಖೆಯಂತೆ, ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಪದ ಮನುಷ್ಯನೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಭಿಚಾರ ಮಾಡುವ ಹತ್ತು ರಾಜರಲ್ಲಿಯ ಪ್ರಧಾನ ರಾಜನು, ಅಂದರೆ ಮೊದಲನೆಯವನೂ ಶ್ರೇಷ್ಠನೂ ಆಗಿರುವವನು, ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಎರಡನೇ ಮತ್ತು ಮೂರನೇ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಐಶ್ವರ್ಯವಂತ ರಾಜನಾದ ಕ್ಷಯರ್ಷ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ರಾಜನಾದ ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ಮಹಾನ್ ಇವರ ಮಧ್ಯೆ ಯಾವ ರಾಜರೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಇತಿಹಾಸವು ಹತ್ತು ರಾಜರನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಹತ್ತು ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆ ಒಂದು ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಅದು ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನೂ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

The test that the world is confronted with is the setting up of a worldwide system, represented as the image of the beast. That test begins in the United States at the soon coming Sunday law and ends when every nation on the globe follows that example. Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning, so even though no kings are listed between the rich king and Alexander in verses two and three, history identifies a testing process which begins with the richest president, who was rich from his business endeavors not because he produced wealth by participating in a corrupted political system.

ಲೋಕವು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಪರೀಕ್ಷೆಯೆಂದರೆ, ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಯಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುವ ಜಾಗತಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಸ್ಥಾಪನೆ. ಆ ಪರೀಕ್ಷೆ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರಲಿರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನೊಂದಿಗೆ ಅಮೆರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗಿ, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ರಾಷ್ಟ್ರವೂ ಆ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದಾಗ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಯೇಸು ಯಾವಾಗಲೂ ಯಾವುದಾದರೊಂದು ವಿಷಯದ ಆರಂಭದ ಮೂಲಕ ಅದರ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದಕಾರಣ, ಎರಡನೆಯ ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಮಂತ ರಾಜನಿಗೂ ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರನಿಗೂ ಮಧ್ಯೆ ಯಾವ ರಾಜರೂ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲವಾದರೂ, ಇತಿಹಾಸವು ಒಂದು ಪರೀಕ್ಷಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಅತಿ ಶ್ರೀಮಂತ ಅಧ್ಯಕ್ಷನಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಅವನು ಭ್ರಷ್ಟ ರಾಜಕೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಂಡು ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಿದ್ದರಿಂದಲ್ಲ, ತನ್ನ ವ್ಯವಹಾರಿಕ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದಲೇ ಶ್ರೀಮಂತನಾಗಿದ್ದನು.

The name America is derived from the Latin version of the name “Amerigo,” which comes from the Italian explorer Amerigo Vespucci, who was an explorer and navigator who made several voyages to the New World in the late 15th and early 16th centuries. Overall, Vespucci’s explorations were made possible through the financial backing, capital investments, of sponsors and patrons who saw potential opportunities for profit, expansion, and prestige in the exploration of the New World. The name “America” is a symbol of the endeavor to produce profits.

“ಅಮೆರಿಕಾ” ಎಂಬ ಹೆಸರು “ಅಮೆರಿಗೊ” ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಲ್ಯಾಟಿನ್ ರೂಪದಿಂದ ಬಂದದ್ದು; ಆ ಹೆಸರು ಇಟಾಲಿಯ ಅನ್ವೇಷಕ ಅಮೆರಿಗೊ ವೆಸ್ಪುಚ್ಚಿಯಿಂದ ಉಗಮಿಸಿದ್ದು, ಅವನು 15ನೇ ಶತಮಾನದ ಅಂತ್ಯದ ಮತ್ತು 16ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಅನೇಕ ಸಮುದ್ರಯಾನಗಳನ್ನು ಕೈಗೊಂಡ ಅನ್ವೇಷಕ ಮತ್ತು ನಾವಿಕನಾಗಿದ್ದನು. ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ, ವೆಸ್ಪುಚ್ಚಿಯ ಅನ್ವೇಷಣೆಗಳು ಹೊಸ ಲೋಕದ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಲಾಭ, ವಿಸ್ತರಣೆ, ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಷ್ಠೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸಾಧ್ಯ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ಕಂಡ ಪ್ರಾಯೋಜಕರು ಮತ್ತು ಪಾಲಕರ ಆರ್ಥಿಕ ಬೆಂಬಲ ಹಾಗೂ ಬಂಡವಾಳ ಹೂಡಿಕೆಗಳ ಮೂಲಕ ಸಾಧ್ಯವಾದವು. “ಅಮೆರಿಕಾ” ಎಂಬ ಹೆಸರು ಲಾಭಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನದ ಒಂದು ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ.

Jesus always illustrates the end of a thing, with the beginning, and the beginning of the ten kings that represent the bridge from the two-horned kingdom of Medo-Persia to the one world government represented by Alexander the Great, begins with the rich king, who is president of the kingdom typified by France and Ahab, who will also become the head represented by Alexander the Great, when the entire world is confronted with the economics associated with the power of the United States, as it forces the entire world to bow to the Catholic church, if they wish to be able to buy and sell.

ಯೇಸು ಯಾವಾಗಲೂ ಯಾವುದಾದರೂ ವಿಷಯದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಅದರ ಆರಂಭದೊಂದಿಗೆ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು ಮೇದೋ-ಪರ್ಷ್ಯದ ಎರಡು ಕೊಂಬಿನ ರಾಜ್ಯದಿಂದ ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ಮಹಾನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಏಕ ವಿಶ್ವ ಸರ್ಕಾರದ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗುವ ಸೇತುವೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಆ ಹತ್ತು ರಾಜರ ಆರಂಭವು, ಫ್ರಾನ್ಸ್ ಮತ್ತು ಅಹಾಬನಿಂದ ಮಾದರಿಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ರಾಜ್ಯದ ಅಧ್ಯಕ್ಷನಾಗಿರುವ ಶ್ರೀಮಂತ ರಾಜನಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಅವನು ಸಹ, ಖರೀದಿ ಮಾರಾಟ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಬೇಕೆಂದು ಬಯಸಿದರೆ ಸಮಸ್ತ ಲೋಕವನ್ನೇ ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಸಭೆಗೆ ನಮಿಸುವಂತೆ ಬಲವಂತಪಡಿಸುವ ಅಮೇರಿಕಾ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನದ ಶಕ್ತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಆರ್ಥಿಕತೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸುವಾಗ, ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ಮಹಾನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ತಲೆಯಾಗುವನು.

The seventh kingdom in Revelation chapter seventeen, is the ten kings, and one of the ten king’s prophetic characteristics, is that they only continue a “short space,” before they agree to give their seventh kingdom unto the whore of Babylon, that only holds together for “one hour”. The prophetic reason they accept that agreement is because they are drunk with the wine of Babylon. Historically Alexander the Great only ruled for a short space, for his life ended as quickly as his kingdom was established, for he drank himself to death, thus symbolizing the short space and drunkenness of the ten kings of the United Nations. As soon as Alexander the Great stood up he was broken, and his kingdom was given to the four winds, identifying the following struggle to re-establish his former kingdom.

ಪ್ರಕಟನೆ ಅಧ್ಯಾಯ ಹದಿನೇಳಿನಲ್ಲಿರುವ ಏಳನೆಯ ರಾಜ್ಯವೆಂದರೆ ಆ ಹತ್ತು ರಾಜರು; ಮತ್ತು ಆ ಹತ್ತು ರಾಜರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬೊಬ್ಬರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ, ಅವರು “ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲ” ಮಾತ್ರ ಮುಂದುವರಿದು, ನಂತರ “ಒಂದು ಘಂಟೆ” ಮಾತ್ರ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವ ಬಾಬೇಲಿನ ವೇಶ್ಯೆಗೆ ತಮ್ಮ ಏಳನೆಯ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಸಲು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವರು. ಅವರು ಆ ಒಪ್ಪಂದವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾರಣವೆಂದರೆ, ಅವರು ಬಾಬೇಲಿನ ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸದಿಂದ ಮತ್ತರಾಗಿರುವರು. ಇತಿಹಾಸದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಮಹಾ ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ಕೂಡ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲ ಮಾತ್ರ ಆಳಿದನು; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ರಾಜ್ಯವು ಸ್ಥಾಪಿತವಾದಷ್ಟು ಬೇಗನೆ ಅವನ ಜೀವನವೂ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಮದ್ಯಪಾನದಿಂದಲೇ ಸತ್ತನು; ಹೀಗೆ ಅವನು ಸಂಯುಕ್ತ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ಆ ಹತ್ತು ರಾಜರ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲ ಮತ್ತು ಮತ್ತತನವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮಹಾ ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ಎದ್ದುನಿಂತ ತಕ್ಷಣವೇ ಅವನು ಮುರಿಯಲ್ಪಟ್ಟನು; ಮತ್ತು ಅವನ ರಾಜ್ಯವು ನಾಲ್ಕು ಗಾಳಿಗಳಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಇದರಿಂದ ಅವನ ಹಿಂದಿನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಮರುಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಮುಂದಿನ ಹೋರಾಟವು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

> Also I in the first year of Darius the Mede, even I, stood to confirm and to strengthen him. And now will I show thee the truth. Behold, there shall stand up yet three kings in Persia; and the fourth shall be far richer than they all: and by his strength through his riches he shall stir up all against the realm of Grecia. And a mighty king shall stand up, that shall rule with great dominion, and do according to his will. And when he shall stand up, his kingdom shall be broken, and shall be divided toward the four winds of heaven; and not to his posterity, nor according to his dominion which he ruled: for his kingdom shall be plucked up, even for others beside those. Daniel 11:1–4.

> ಮೇದ್ಯನಾದ ದಾರಿಯನ ಮೊದಲನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿಯೂ ನಾನು ಅವನನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸಲು ಮತ್ತು ಬಲಪಡಿಸಲು ನಿಂತಿದ್ದೆನು. ಈಗ ನಾನು ನಿನಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ತೋರಿಸುವೆನು. ಇಗೋ, ಪರ್ಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಮೂವರು ರಾಜರು ಏಳುವರು; ನಾಲ್ಕನೆಯವನು ಅವರಿಗಿಂತಲೂ ಬಹಳ ಹೆಚ್ಚು ಧನವಂತನಾಗಿರುವನು; ಮತ್ತು ತನ್ನ ಐಶ್ವರ್ಯದ ಮೂಲಕ ಹೊಂದಿದ ತನ್ನ ಬಲದಿಂದ ಗ್ರೀಸದ ರಾಜ್ಯದ ವಿರುದ್ಧ ಸಮಸ್ತರನ್ನು ಎಬ್ಬಿಸುವನು. ಆಗ ಮಹಾಬಲಶಾಲಿಯಾದ ಒಬ್ಬ ರಾಜನು ಏಳಿ, ಮಹಾ ಪ್ರಭುತ್ವದಿಂದ ಆಳುವನು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ನಡೆಯುವನು. ಅವನು ಏಳಿದ ಕೂಡಲೆ ಅವನ ರಾಜ್ಯವು ಒಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟು, ಆಕಾಶದ ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳ ಕಡೆಗೆ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಡುವುದು; ಆದರೆ ಅದು ಅವನ ಸಂತತಿಗೆ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅವನು ಆಳಿದ ಪ್ರಭುತ್ವದ ಪ್ರಕಾರವೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಯಾಕಂದರೆ ಅವನ ರಾಜ್ಯವು ಅವರ ಹೊರತಾದ ಇತರರಿಗಾಗಿ ಕಿತ್ತುಕೊಳ್ಳಲ್ಪಡುವುದು. ದಾನಿಯೇಲ 11:1–4.

Alexander’s kingdom fell apart as quickly as it came together, for it represents the last days, in which prophecy is identified as happening rapidly.

ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರನ ರಾಜ್ಯವು ಒಂದಾಗಿ ರೂಪುಗೊಂಡಷ್ಟು ವೇಗವಾಗಿಯೇ ಚೂರುಚೂರಾಗಿ ಹೋಯಿತು; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅಂತ್ಯದಿನಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರವಾದನೆಯು ವೇಗವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುವುದಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ.

> “The agencies of evil are combining their forces and consolidating. They are strengthening for the last great crisis. Great changes are soon to take place in our world, and the final movements will be rapid ones.” Testimonies, volume 9, 11.

> “ಕೆಟ್ಟದ ಶಕ್ತಿಗಳು ತಮ್ಮ ಬಲಗಳನ್ನು ಒಂದಾಗಿಸಿ, ಸಂಘಟಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿವೆ. ಅವು ಅಂತಿಮ ಮಹಾಸಂಕಟಕ್ಕಾಗಿ ಬಲಪಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿವೆ. ನಮ್ಮ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಮಹತ್ತರ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಸಂಭವಿಸಲಿವೆ, ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಚಲನೆಗಳು ವೇಗವಾದವುಗಳಾಗಿರುವುವು.” Testimonies, volume 9, 11.

The third woe of Islam is established upon the prophetic characteristics of the first and second woes. In the first woe there was a period which began with the arrival of Mohammed and continued until the next period, which is identified as “five months” or one hundred and fifty years, in which Islam would “hurt” the armies of Rome. The end of the one-hundred and fifty year time prophecy simultaneously marks the beginning of the three hundred and ninety-one year and fifteen-day prophecy, in which Islam of the second Woe, would then “kill” the armies of Rome.

ಇಸ್ಲಾಮಿನ ಮೂರನೆಯ ಶಾಪವು ಮೊದಲನೆಯ ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯ ಶಾಪಗಳ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಲಕ್ಷಣಗಳ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಮೊದಲನೆಯ ಶಾಪದಲ್ಲಿ ಮುಹಮ್ಮದನ ಆಗಮನದಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ, “ಐದು ತಿಂಗಳುಗಳು” ಅಥವಾ ನೂರು ಐವತ್ತು ವರ್ಷಗಳು ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುವ ಮುಂದಿನ ಅವಧಿವರೆಗೆ ಮುಂದುವರಿದ ಒಂದು ಕಾಲಾವಧಿಯಿತ್ತು; ಆ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಮು ರೋಮದ ಸೈನ್ಯಗಳನ್ನು “ಹಿಂಸಿಸುವುದು” ಆಗಿತ್ತು. ಆ ನೂರು ಐವತ್ತು ವರ್ಷದ ಕಾಲಪ್ರವಾದನೆಯ ಅಂತ್ಯವು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮೂರು ನೂರು ತೊಂಬತ್ತೊಂದು ವರ್ಷಗಳು ಮತ್ತು ಹದಿನೈದು ದಿನಗಳ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆರಂಭವನ್ನೂ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಆ ಎರಡನೆಯ ಶಾಪದ ಇಸ್ಲಾಮು ಆಗ ರೋಮದ ಸೈನ್ಯಗಳನ್ನು “ಕೊಲ್ಲುವುದು” ಆಗಿತ್ತು.

September 11, 2001 marked the arrival of the period represented by Mohammed of the first woe, which includes October 7, 2023 as marking the beginning of the period when Islam would “hurt” the “armies of Rome” in the ancient literal “Glorious Land” which is a proxy for the United States, and since October 7, 2023 the attacks by Islam against the army of Rome, is approaching two hundred at the writing of this article on February 17, 2024.

2001ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11, ಮೊದಲ ಶಾಪದ ಮಹಮ್ಮದನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅವಧಿಯ ಆಗಮನವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿತು; ಈ ಅವಧಿಯೊಳಗೆ 2023ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 7, ಪ್ರಾಚೀನ ಅಕ್ಷರಶಃ “ಮಹಿಮೆಯ ನಾಡು”ಯಲ್ಲಿ—ಅದು ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಿಗೆ ಒಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿ ರೂಪವಾಗಿದೆ—ಇಸ್ಲಾಂ “ರೋಮಿನ ಸೈನ್ಯಗಳನ್ನು” “ಗಾಯಪಡಿಸುವ” ಅವಧಿಯ ಆರಂಭವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು 2023ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 7ರಿಂದ, ಇಸ್ಲಾಂನಿಂದ ರೋಮಿನ ಸೈನ್ಯದ ವಿರುದ್ಧ ನಡೆದ ದಾಳಿಗಳು, ಈ ಲೇಖನವನ್ನು 2024ರ ಫೆಬ್ರವರಿ 17ರಂದು ಬರೆಯುವ ವೇಳೆಗೆ, ಎರಡು ನೂರನ್ನು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿವೆ.

At the soon-coming Sunday law the United States is “killed” as the sixth kingdom of Bible prophecy, which parallels the three hundred and ninety-one years and fifteen days of Islamic attacks that killed the former armies of Rome, as the warfare of their third great jihad intensifies. When Michael stands up, human probation closes, and the four winds are fully released during the seven last plagues.

ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರುವ ಭಾನುವಾರ ಕಾಯ್ದೆಯಲ್ಲಿ, ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನವು ಬೈಬಲ್ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯ ಆರನೇ ರಾಜ್ಯವಾಗಿ “ಹತ್ಯೆಯಾಗುತ್ತದೆ”; ಇದು ಇಸ್ಲಾಮಿನ ದಾಳಿಗಳ ಮೂರು ನೂರು ತೊಂಬತ್ತೊಂದು ವರ್ಷಗಳು ಮತ್ತು ಹದಿನೈದು ದಿನಗಳಿಗೆ ಸಮಾನಾಂತರವಾಗಿದ್ದು, ಅವರ ಮೂರನೆಯ ಮಹಾ ಜಿಹಾದ್‌ನ ಯುದ್ಧ ತೀವ್ರಗೊಳ್ಳುವಾಗ ರೋಮಿನ ಹಿಂದಿನ ಸೇನೆಗಳನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿತು. ಮಿಖಾಯೇಲನು ಎದ್ದುನಿಲ್ಲುವಾಗ ಮಾನವ ಪರೀಕ್ಷಾಕಾಲವು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ಏಳು ಪೀಡೆಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಗಾಳಿಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಡಲ್ಪಡುತ್ತವೆ.

> “I saw that the anger of the nations, the wrath of God, and the time to judge the dead were separate and distinct, one following the other, also that Michael had not stood up, and that the time of trouble, such as never was, had not yet commenced. The nations are now getting angry, but when our High Priest has finished His work in the sanctuary, He will stand up, put on the garments of vengeance, and then the seven last plagues will be poured out.

> “ಜನಾಂಗಗಳ ಕೋಪ, ದೇವರ ರೋಷ, ಮತ್ತು ಸತ್ತವರನ್ನು ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿಗೆ ಒಳಪಡಿಸುವ ಕಾಲ—ಇವು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿಯೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿಯೂ ಇದ್ದವು, ಒಂದರ ಹಿಂದೆ ಮತ್ತೊಂದು ಬರುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಕಂಡೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಮೀಕಾಯೇಲು ಇನ್ನೂ ಎದ್ದು ನಿಲ್ಲಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಎಂದಿಗೂ ಆಗದಂತಹ ಸಂಕಟಕಾಲವೂ ಇನ್ನೂ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಜನಾಂಗಗಳು ಈಗ ಕೋಪಗೊಳ್ಳುತ್ತಿವೆ; ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಮಹಾಯಾಜಕನು ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮುಗಿಸಿದಾಗ, ಆತನು ಎದ್ದು ನಿಂತು, ಪ್ರತೀಕಾರದ ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವನು, ಆಗ ಕೊನೆಯ ಏಳು ಬಾಧೆಗಳು ಸುರಿಸಲ್ಪಡುವವು.”

> “I saw that the four angels would hold the four winds until Jesus’ work was done in the sanctuary, and then will come the seven last plagues.” Early Writings, 36.

> “ಯೇಸು ಅಭಯಾರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವ ತನಕ ನಾಲ್ಕು ದೂತರು ನಾಲ್ಕು ಗಾಳಿಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿರುವರು; ಅದರ ನಂತರ ಅಂತಿಮ ಏಳು ವಿಪತ್ತುಗಳು ಬರುವುದು ಎಂದು ನಾನು ಕಂಡೆನು.” Early Writings, 36.

The “four winds” are represented as “an angry horse, seeking to break loose and bring death and destruction in its path,” by Sister White and they are fully released when probation closes. They were portrayed as being released in the second woe as “four angels”, not four winds.

ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಅವರಿಂದ “ನಾಲ್ಕು ಗಾಳಿಗಳು” “ಕೋಪಗೊಂಡ ಕುದುರೆ, ಬಿಡಿಸಿಕೊಂಡು ತನ್ನ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಮರಣವನ್ನೂ ನಾಶವನ್ನೂ ತರಲು ಯತ್ನಿಸುವುದು” ಎಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಮತ್ತು ಕೃಪಾಕಾಲವು ಮುಗಿದಾಗ ಅವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಡಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ಎರಡನೆಯ ಶಾಪದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಗಾಳಿಗಳೆಂದು ಅಲ್ಲ, “ನಾಲ್ಕು ದೂತರು” ಎಂದು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಯಿತು.

> Saying to the sixth angel which had the trumpet, Loose the four angels which are bound in the great river Euphrates. And the four angels were loosed, which were prepared for an hour, and a day, and a month, and a year, for to slay the third part of men. Revelation 9:14, 15.

> ತುತ್ತೂರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಆರನೆಯ ದೂತನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾ: “ಮಹಾ ಯೂಫ್ರಟೀಸ್ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಆ ನಾಲ್ವರು ದೂತರನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆಮಾಡು.” ಆಗ, ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಮೂರನೇ ಭಾಗವನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವದಕ್ಕಾಗಿ ಒಂದು ಗಂಟೆಗೂ, ಒಂದು ದಿನಕ್ಕೂ, ಒಂದು ತಿಂಗಳಿಗೂ, ಒಂದು ವರ್ಷಕ್ಕೂ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಆ ನಾಲ್ವರು ದೂತರು ಬಿಡುಗಡೆಗೊಳ್ಳಿದರು. ಪ್ರಕಟನೆ 9:14, 15.

The “four winds”, or the “four angels”, are both symbols of Islam as determined by the context where the symbol is employed. When Alexander the Great stood up, his kingdom, which represents the seventh kingdom, that is one third of the threefold kingdom of the dragon, the beast and the false prophet; “when he shall stand up, his kingdom shall be broken, and shall be divided toward the four winds of heaven.” When human probation closes the four winds, or the four angels are released, and they break his kingdom, for his kingdom “shall be broken.” Those ten kings and their partners, the globalist merchants, will then stand afar off and lament and cry.

“ನಾಲ್ಕು ಗಾಳಿಗಳು”, ಅಥವಾ “ನಾಲ್ಕು ದೂತರು”, ಎಂಬವು—ಈ ಸಂಕೇತವನ್ನು ಬಳಸಿರುವ ಸಂದರ್ಭವೇ ನಿರ್ಧರಿಸುವಂತೆ—ಇಸ್ಲಾಂನ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿವೆ. ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ಮಹಾನ್ ಏಳಿಬಂದಾಗ, ಅವನ ರಾಜ್ಯವು ಏಳನೇ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ನಾಗ, ಮೃಗ ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿ ಎಂಬ ತ್ರಿವಿಧ ರಾಜ್ಯದ ಮೂರರಲ್ಲಿ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದ್ದು; “ಅವನು ಏಳಿಬಂದಾಗ, ಅವನ ರಾಜ್ಯವು ಮುರಿಯಲ್ಪಟ್ಟು, ಆಕಾಶದ ನಾಲ್ಕು ಗಾಳಿಗಳ ಕಡೆಗೆ ವಿಭಾಗಿಸಲ್ಪಡುವದು.” ಮಾನವನ ಪರಿಶೋಧನೆಯ ಅವಧಿ ಮುಕ್ತಾಯವಾದಾಗ, ನಾಲ್ಕು ಗಾಳಿಗಳು, ಅಥವಾ ನಾಲ್ಕು ದೂತರು, ಬಿಡುಗಡೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ಅವನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಮುರಿಯುತ್ತಾರೆ, ಯಾಕಂದರೆ ಅವನ ರಾಜ್ಯವು “ಮುರಿಯಲ್ಪಡುವದು.” ಆಗ ಆ ಹತ್ತು ರಾಜರೂ ಅವರ ಪಾಲುದಾರರಾದ ಜಾಗತಿಕ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳೂ ದೂರದಲ್ಲಿ ನಿಂತುಕೊಂಡು ವಿಲಾಪಿಸಿ ಅಳುವರು.

> For, lo, the kings were assembled, they passed by together. They saw it, and so they marvelled; they were troubled, and hasted away. Fear took hold upon them there, and pain, as of a woman in travail. Thou breakest the ships of Tarshish with an east wind. Psalms 48:4–7.

> ಯಾಕಂದರೆ, ನೋಡು, ರಾಜರು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿದರು; ಅವರು ಒಂದಾಗಿ ಹಾದುಹೋದರು. ಅವರು ಅದನ್ನು ಕಂಡು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಟ್ಟರು; ಅವರು ಕಲಕಲ್ಪಟ್ಟು ತ್ವರೆಯಿಂದ ಓಡಿಹೋದರು. ಅಲ್ಲಿ ಭಯವು ಅವರನ್ನು ಆವರಿಸಿತು, ಪ್ರಸವವೇದನೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಸ್ತ್ರೀಯ ವೇದನೆಯಂತೆಯೇ ನೋವೂ ಆವರಿಸಿತು. ಪೂರ್ವಗಾಳಿಯಿಂದ ನೀನು ತಾರ್ಷೀಷಿನ ಹಡಗುಗಳನ್ನು ಒಡೆಯುವೆ. ಕೀರ್ತನೆಗಳು 48:4–7.

The economic structure of the ten kings is broken by the “east wind” of Islam.

ಹತ್ತು ರಾಜರ ಆರ್ಥಿಕ ರಚನೆಯನ್ನು ಇಸ್ಲಾಂನ “ಪೂರ್ವ ಗಾಳಿ” ಭಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

> Thy rowers have brought thee into great waters: the east wind hath broken thee in the midst of the seas. Thy riches, and thy fairs, thy merchandise, thy mariners, and thy pilots, thy calkers, and the occupiers of thy merchandise, and all thy men of war, that are in thee, and in all thy company which is in the midst of thee, shall fall into the midst of the seas in the day of thy ruin. Ezekiel 27: 26, 27.

> ನಿನ್ನ ದೋಣಿಚಾಲಕರು ನಿನ್ನನ್ನು ಮಹಾ ಜಲಗಳಲ್ಲಿ ತಂದಿದ್ದಾರೆ; ಪೂರ್ವಗಾಳಿಯು ಸಮುದ್ರಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನನ್ನು ಒಡೆದುಹಾಕಿದೆ. ನಿನ್ನ ಐಶ್ವರ್ಯಗಳು, ನಿನ್ನ ಸಂತೆಗಳು, ನಿನ್ನ ವಾಣಿಜ್ಯವಸ್ತುಗಳು, ನಿನ್ನ ನಾವಿಕರು, ನಿನ್ನ ಹಡಗಿನಾಳ್ವರು, ನಿನ್ನ ಹಡಗಿನ ಬಿರುಕು ಮುಚ್ಚುವವರು, ನಿನ್ನ ವಾಣಿಜ್ಯದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು, ನಿನ್ನೊಳಗಿರುವ ನಿನ್ನ ಯುದ್ಧಪುರುಷರೆಲ್ಲರೂ, ಮತ್ತು ನಿನ್ನ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ನಿನ್ನ ಸಮಸ್ತ ಸಮೂಹವೂ, ನಿನ್ನ ನಾಶದ ದಿನದಲ್ಲಿ ಸಮುದ್ರಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಬೀಳುವರು. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ 27:26, 27.

The “east wind” of Islam breaks the ten kings’ kingdom in “the day of their ruin,” as represented by Alexander the Great’s kingdom being “broken” and given to the four winds. Much of the history that has taken place in the eleventh of Daniel will be repeated as chapter eleven reaches its final fulfillment. Determining where to rightly divide those histories is the prophetic work of those who are called to be students of prophecy. The last six verses of Daniel eleven conclude at the close of human probation, when Michael stands up. When Alexander the Great’s kingdom is divided to the four winds, it represents the close of probation, and identifies that the following prophetic history from verse five onward is to be considered as a new prophetic line.

ಇಸ್ಲಾಂನ “ಪೂರ್ವಗಾಳಿ” “ಅವರ ನಾಶದ ದಿನದಲ್ಲಿ” ಹತ್ತು ರಾಜರ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಒಡೆಯುತ್ತದೆ; ಇದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ಮಹಾನನ ರಾಜ್ಯವು “ಒಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟು” ನಾಲ್ಕು ಗಾಳಿಗಳಿಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ ಅದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ದಾನಿಯೇಲನ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿರುವ ಇತಿಹಾಸದ ಬಹುಭಾಗವು, ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದು ತನ್ನ ಅಂತಿಮ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ತಲುಪುವಾಗ, ಮರುಕಳಿಸಲಾಗುವುದು. ಆ ಇತಿಹಾಸಗಳನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಎಲ್ಲಿ ವಿಭಜಿಸಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸುವುದು, ಪ್ರವಾದನೆಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಾಗುವಂತೆ ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟವರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾರ್ಯವಾಗಿದೆ. ದಾನಿಯೇಲನ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಕೊನೆಯ ಆರು ವಚನಗಳು, ಮೀಕಾಯೇಲನು ಎದ್ದು ನಿಲ್ಲುವಾಗ, ಮಾನವನ ಕೃಪಾಕಾಲದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಮಾಪ್ತಿಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ಮಹಾನನ ರಾಜ್ಯವು ನಾಲ್ಕು ಗಾಳಿಗಳಿಗೆ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಡುವಾಗ, ಅದು ಕೃಪಾಕಾಲದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಅದರ ನಂತರ ಐದನೇ ವಚನದಿಂದ ಮುಂದಿನ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೊಸ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ರೇಖೆಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕೆಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

Verse five unto verse sixteen identifies the history of 538 unto the soon coming Sunday law. Verses five through nine, represent the history of the twelve hundred and sixty years of papal rule that began in the year 538 and concluded at the time of the end in 1798. Verse ten identifies the history that typifies verse forty, when the papacy swept away the Soviet Union at the time of the end in 1989. Verses eleven and twelve identify the current proxy war in the Ukraine, which Putin and Russia are going to win, but the aftermath of Putin’s victory will parallel “the battle of Nineveh,” and “the fall of Chosroes,” which was the “key that opened the bottomless pit” which released Islam in the history of the first woe.

ಐದನೇ ವಚನದಿಂದ ಹದಿನಾರನೇ ವಚನದವರೆಗೆ 538ರಿಂದ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರಲಿರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನುವರೆಗೆ ಇರುವ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಐದನೇ ವಚನದಿಂದ ಒಂಬತ್ತನೇ ವಚನದವರೆಗೆ, ಕ್ರಿ.ಶ. 538ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗಿ 1798ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಂಡ ಪಾಪಾಸಿಯ ಹನ್ನೆರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು ವರ್ಷದ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಹತ್ತನೇ ವಚನವು, ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ 1989ರಲ್ಲಿ ಪಾಪಾಸಿಯು ಸೋವಿಯತ್ ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನು ಒಯ್ಯಿಹಾಕಿದಾಗ, ನಲವತ್ತನೇ ವಚನವನ್ನು ಮಾದರಿಗೊಳಿಸುವ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಹನ್ನೊಂದನೇ ಮತ್ತು ಹನ್ನೆರಡನೇ ವಚನಗಳು ಉಕ್ರೇನ್‌ನಲ್ಲಿನ ಪ್ರಸ್ತುತ ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ; ಅದರಲ್ಲಿ ಪುಟಿನ್ ಮತ್ತು ರಷ್ಯಾ ಜಯಿಸಲಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಪುಟಿನ್‌ನ ಜಯದ ನಂತರದ ಪರಿಣಾಮವು “ನಿನೆವೆ ಯುದ್ಧ”ಕ್ಕೂ, “ಚೋಸ್ರೋಸ್‌ನ ಪತನ”ಕ್ಕೂ ಸಮಾನಾಂತರವಾಗಿರುವುದು; ಅದು ಮೊದಲ ಶಾಪದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಂ ಅನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದ “ಅಗಾಧ ಕುಳಿಯನ್ನು ತೆರೆದ ಕೀಲಿ” ಆಗಿತ್ತು.

In the aftermath of Putin’s short-lived triumph, the United States, in verses thirteen to fifteen, will win the proxy war, that is the conclusion of the proxy war that had been engaged in from World War Two. The passage identifies three battles, the first battle concluded in 1989, in fulfillment of verses ten and forty, the second being the current war in the Ukraine, represents verses eleven and twelve, and the third proxy war, representing the final victory of the United States, is represented in verse thirteen through fifteen.

ಪುಟಿನ್‌ನ ಅಲ್ಪಕಾಲಿಕ ಜಯದ ನಂತರ, ಹದಿಮೂರುರಿಂದ ಹದಿನೈದುನೇ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ, ಅಮೇರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನವು ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಜಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದು; ಅಂದರೆ, ದ್ವಿತೀಯ ವಿಶ್ವಯುದ್ಧದಿಂದ ಮುಂದುವರಿದಿದ್ದ ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಯುದ್ಧದ ಸಮಾಪ್ತಿಯೇ ಅದು. ಈ ಭಾಗವು ಮೂರು ಯುದ್ಧಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ: ಮೊದಲ ಯುದ್ಧವು 1989ರಲ್ಲಿ ಸಮಾಪ್ತಿಯಾಯಿತು, ಅದು ಹತ್ತನೇ ಮತ್ತು ನಲವತ್ತನೇ ವಚನಗಳ ನೆರವೇರಿಕೆಯಾಗಿತ್ತು; ಎರಡನೆಯದು, ಉಕ್ರೇನ್‌ನಲ್ಲಿನ ಪ್ರಸ್ತುತ ಯುದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ಹನ್ನೊಂದನೇ ಮತ್ತು ಹನ್ನೆರಡನೇ ವಚನಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಅಮೇರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನದ ಅಂತಿಮ ಜಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಮೂರನೇ ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಯುದ್ಧವು ಹದಿಮೂರನೇಯಿಂದ ಹದಿನೈದನೇ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ.

What needs to be recognized with these four periods represented from verse five to verse fifteen, is that the last two periods, which represent the current war in the Ukraine, and then the retaliation of the United States, occur in the time of the sealing. Verse sixteen identifies the soon coming Sunday law in the United States. Verses five through ten represent the history of 538 through to both the time of the end in 1798, and then on to the time of the end in 1989. The two battles of the final proxy war, represented in verses eleven to fifteen, are therefore fulfilled in the period where Ezekiel chapter twelve identifies that the effect of every vision is fulfilled.

ಐದನೇ ವಚನದಿಂದ ಹದಿನೈದನೇ ವಚನದವರೆಗೆ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಈ ನಾಲ್ಕು ಅವಧಿಗಳ ಕುರಿತು ಗುರುತಿಸಬೇಕಾದದ್ದು ಏನೆಂದರೆ, ಉಕ್ರೇನ್‌ನಲ್ಲಿನ ಪ್ರಸ್ತುತ ಯುದ್ಧವನ್ನೂ, ನಂತರ ಅಮೇರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ಪ್ರತೀಕಾರವನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಕೊನೆಯ ಎರಡು ಅವಧಿಗಳು ಮುದ್ರೆಯಿಡುವ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಹದಿನಾರನೇ ವಚನವು ಅಮೇರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರುವ ಭಾನುವಾರ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಐದರಿಂದ ಹತ್ತರವರೆಗಿನ ವಚನಗಳು 538 ರಿಂದ 1798ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲದವರೆಗೆ ಇರುವ ಇತಿಹಾಸವನ್ನೂ, ನಂತರ 1989ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲದವರೆಗೆ ಸಾಗುವ ಇತಿಹಾಸವನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಆದಕಾರಣ, ಹನ್ನೊಂದರಿಂದ ಹದಿನೈದನೇ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಅಂತಿಮ ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಯುದ್ಧದ ಎರಡು ಸಮರಗಳು, ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೆರಡು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದರ್ಶನದ ಪರಿಣಾಮವು ನೆರವೇರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವ ಅವಧಿಯಲ್ಲೇ ನೆರವೇರುತ್ತವೆ.

Those visions were represented to Ezekiel as “wheels within wheels”, which Sister White identifies as the “complicated interplay of human events.” The history of the war in the Ukraine, Putin’s victory, and then his demise, followed by the victory of the United States, is one of the most complex revelations of line upon line in God’s Word.

ಆ ದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನಿಗೆ “ಚಕ್ರಗಳೊಳಗಿನ ಚಕ್ರಗಳು” ಎಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಯಿತು; ಅದನ್ನು ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ “ಮಾನವ ಘಟನೆಗಳ ಸಂಕೀರ್ಣ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆ” ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಉಕ್ರೇನ್‌ನಲ್ಲಿನ ಯುದ್ಧದ ಇತಿಹಾಸ, ಪುಟಿನ್‌ನ ವಿಜಯ, ನಂತರ ಅವನ ಪತನ, ಅದಾದ ಬಳಿಕ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ನ ವಿಜಯ—ಇವೆಲ್ಲವು ದೇವರ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿನ ಸಾಲಿನ ಮೇಲೆ ಸಾಲು ಎಂಬ ಪ್ರಕಟಣೆಗಳ ಅತ್ಯಂತ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಬಹಿರಂಗೀಕರಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.

Commenting upon Ezekiel’s “wheels within wheels,” Sister White says that when Ezekiel first saw those wheels it appeared as confusion, but Ezekiel ultimately recognized perfect order in the wheels, which are the “complicated interplay of human events”. In order to rightly divide the history represented in verses eleven to fifteen, the relationship between the Catholic church and Nazi Germany must be understood, for the Nazi leaders in the Ukraine are the proxies for that relationship.

ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ “ಚಕ್ರಗಳೊಳಗಿನ ಚಕ್ರಗಳು” ಕುರಿತು ಟಿಪ್ಪಣಿ ಮಾಡುತ್ತಾ, ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಅವರು, ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ಮೊದಲಿಗೆ ಆ ಚಕ್ರಗಳನ್ನು ಕಂಡಾಗ ಅದು ಗೊಂದಲದಂತೆ ಕಾಣಿಸಿತು, ಆದರೆ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ಆ ಚಕ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಕ್ರಮವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡನು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಆ ಚಕ್ರಗಳು “ಮಾನವ ಘಟನೆಗಳ ಸಂಕೀರ್ಣ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆ” ಆಗಿವೆ. ಹನ್ನೊಂದರಿಂದ ಹದಿನೈದನೇ ವಚನಗಳೊಳಗೆ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ವಿಭಾಗಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ, ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಸಭೆಯೂ ನಾಜಿ ಜರ್ಮನಿಯೂ ಹೊಂದಿದ್ದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಉಕ್ರೇನ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ನಾಜಿ ನಾಯಕರು ಆ ಸಂಬಂಧದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ.

It is also necessary to understand the role of the apparition of the so-called virgin Mary at Fatima, Portugal in 1918, including the three secrets that the so-called virgin Mary left with the three children from that history. The premise of those three messages, which describe a struggle between the Catholic church and atheistic Russia, and the Second World War, is part of the Fatima message that is represented in the war in the Ukraine.

1918ರಲ್ಲಿ ಪೋರ್ಟುಗಲ್‌ನ ಫಾತಿಮಾದಲ್ಲಿ ಅಂದರೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಕನ್ಯೆ ಮರಿಯಳ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯ ಪಾತ್ರವನ್ನು, ಹಾಗೆಯೇ ಆ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಕನ್ಯೆ ಮರಿಯಳು ಆ ಇತಿಹಾಸದ ಮೂವರು ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಬಿಟ್ಟುಕೊಟ್ಟ ಮೂರು ರಹಸ್ಯಗಳನ್ನು ಸಹ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಗತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಸಭೆಯೂ ನಾಸ್ತಿಕ ರಷ್ಯಾವೂ ನಡುವಿನ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು, ಹಾಗೆಯೇ ದ್ವಿತೀಯ ವಿಶ್ವಯುದ್ಧವನ್ನು ವರ್ಣಿಸುವ ಆ ಮೂರು ಸಂದೇಶಗಳ ಮೂಲಾಧಾರವು, ಉಕ್ರೇನ್‌ನ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಫಾತಿಮಾ ಸಂದೇಶದ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದೆ.

The French Revolution, and its prophetic relationship to the Catholic church, and ultimately Napoleon Bonaparte, who represents Putin, is also one of the “wheels” that are represented in the war in the Ukraine. The French Revolution’s prophetic relationship to the United States is also represented in the history, for just as Putin is represented by Napoleon as France was going down, the former actor Ronald Reagan, as the head of the armies of Catholicism in the battle of 1989, typifies the former actor Zelenskyy as Ukraine is going down. In the wheels that intersect and connect in these verses, the final straw for the Democrat politicians in the United States, that have been and are promoting Zelenskyy, will be exposed by Putin when he prevails.

ಫ್ರೆಂಚ್ ಕ್ರಾಂತಿ, ಮತ್ತು ಅದರ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಸಭೆಯೊಡನೆಯ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಂಬಂಧ, ಹಾಗೂ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಪುತಿನ್‌ನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ನಪೋಲಿಯನ್ ಬೊನಪಾರ್ಟ್, ಇವುಗಳೂ ಸಹ ಉಕ್ರೇನ್‌ನ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ “ಚಕ್ರಗಳಲ್ಲಿ” ಒಂದಾಗಿದೆ. ಫ್ರೆಂಚ್ ಕ್ರಾಂತಿಯು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ನೊಡನೆಯ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಂಬಂಧವೂ ಈ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಯಾಕಂದರೆ, ಫ್ರಾನ್ಸ್ ಪತನದತ್ತ ಸಾಗುತ್ತಿದ್ದಾಗ ನಪೋಲಿಯನ್ ಹೇಗೆ ಪುತಿನ್‌ನ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿರುವನೋ, ಹಾಗೆಯೇ 1989ರ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕತ್ವದ ಸೇನೆಗಳ ಮುಖ್ಯಸ್ಥನಾಗಿದ್ದ ಮಾಜಿ ನಟ ರೋನಾಲ್ಡ್ ರೀಗನ್, ಉಕ್ರೇನ್ ಪತನದತ್ತ ಸಾಗುತ್ತಿರುವಾಗ ಮಾಜಿ ನಟ ಝೆಲೆನ್ಸ್ಕಿಯ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಈ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರ ಛೇದಿಸಿ ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಚಕ್ರಗಳಲ್ಲಿ, ಝೆಲೆನ್ಸ್ಕಿಯನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಮತ್ತು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತಿರುವ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ನ ಡೆಮೋಕ್ರಾಟ್ ರಾಜಕಾರಣಿಗಳ ಅಂತಿಮ ಹೊತ್ತಿಗೆಯೂ, ಪುತಿನ್ ಜಯಶಾಲಿಯಾದಾಗ ಬಹಿರಂಗವಾಗುವುದು.

We will continue this study in the next article.

ಈ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ನಾವು ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಸುವೆವು.

> “Upon the banks of the river Chebar, Ezekiel beheld a whirlwind seeming to come from the north, ‘a great cloud, and a fire infolding itself, and a brightness was about it, and out of the midst thereof as the color of amber.’ A number of wheels, intersecting one another, were moved by four living beings. High above all these ‘was the likeness of a throne, as the appearance of a sapphire stone: and upon the likeness of the throne was the likeness as the appearance of a man above upon it.’ ‘And there appeared in the cherubims the form of a man’s hand under their wings.’ Ezekiel 1:4, 26; 10:8. The wheels were so complicated in arrangement that at first sight they appeared to be in confusion; but they moved in perfect harmony. Heavenly beings, sustained and guided by the hand beneath the wings of the cherubim, were impelling these wheels; above them, upon the sapphire throne, was the Eternal One; and round about the throne a rainbow, the emblem of divine mercy.

> “ಕೆಬಾರ್ ನದಿಯ ದಡಗಳ ಮೇಲೆ, ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ಉತ್ತರ ದಿಕ್ಕಿನಿಂದ ಬರುವಂತೆ ತೋರುವ ಒಂದು ಸುಂಟರಗಾಳಿಯನ್ನು ಕಂಡನು; ‘ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಮೇಘ, ತನ್ನೊಳಗೆ ತಾನೇ ಸುತ್ತಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಗ್ನಿ, ಅದರ ಸುತ್ತಲೂ ಪ್ರಕಾಶ, ಮತ್ತು ಅದರ ಮಧ್ಯಭಾಗದಿಂದ ಅಂಬರ್ ಬಣ್ಣದಂತಿರುವ ಹೊಳಪು.’ ಪರಸ್ಪರ ಒಂದನ್ನೊಂದು ಛೇದಿಸುವ ಅನೇಕ ಚಕ್ರಗಳು ನಾಲ್ಕು ಜೀವಿಗಳಿಂದ ಚಲಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದವು. ಇವುಗಳನ್ನೆಲ್ಲ ಮೀರಿ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿ ‘ಸಿಂಹಾಸನದ ಸಮಾನರೂಪವು ನೀಲಮಣಿ ಕಲ್ಲಿನ ದರ್ಶನದಂತಿತ್ತು; ಮತ್ತು ಆ ಸಿಂಹಾಸನದ ಸಮಾನರೂಪದ ಮೇಲೆ ಅದರ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯನ ದರ್ಶನದಂತೆ ಒಂದರ ಸಮಾನರೂಪವಿತ್ತು.’ ‘ಮತ್ತು ಕೆರೂಬಿಗಳಲ್ಲಿ ಅವರ ರೆಕ್ಕೆಗಳ ಕೆಳಗೆ ಮನುಷ್ಯನ ಕೈಯ ರೂಪವು ಕಾಣಿಸಿತು.’ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ 1:4, 26; 10:8. ಆ ಚಕ್ರಗಳ ವಿನ್ಯಾಸವು ಎಷ್ಟು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿತ್ತೆಂದರೆ, ಮೊದಲ ನೋಟಕ್ಕೆ ಅವು ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿರುವಂತೆಯೇ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದವು; ಆದರೆ ಅವು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸೌಹಾರ್ದದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಕೆರೂಬಿಗಳ ರೆಕ್ಕೆಗಳ ಕೆಳಗಿದ್ದ ಕೈಯಿಂದ ಧರಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ನಡೆಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದ ಪರಲೋಕದ ಜೀವಿಗಳು ಆ ಚಕ್ರಗಳನ್ನು ಚಲನೆಗೆ ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಿದ್ದವು; ಅವುಗಳ ಮೇಲಾಗಿ, ನೀಲಮಣಿ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ, ನಿತ್ಯನಿರುವವನು ಇದ್ದನು; ಮತ್ತು ಸಿಂಹಾಸನದ ಸುತ್ತಲೂ ದೈವಿಕ ಕರುಣೆಯ ಚಿಹ್ನೆಯಾದ ಮಳೆಬಿಲ್ಲು ಇತ್ತು.”

> “As the wheel like complications were under the guidance of the hand beneath the wings of the cherubim, so the complicated play of human events is under divine control. Amidst the strife and tumult of nations, He that sitteth above the cherubim still guides the affairs of the earth.

> “ಚೆರೂಬಿಮರ ರೆಕ್ಕೆಗಳ ಕೆಳಗಿದ್ದ ಕೈಯ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದ ಅಧೀನದಲ್ಲಿ ಚಕ್ರದಂತಿರುವ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಗಳು ಇದ್ದಂತೆ, ಮಾನವ ಘಟನೆಗಳ ಸಂಕೀರ್ಣ ಆಟವೂ ದೈವಿಕ ನಿಯಂತ್ರಣದ ಅಧೀನದಲ್ಲಿದೆ. ಜನಾಂಗಗಳ ಕಲಹ ಮತ್ತು ಗದ್ದಲಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ, ಚೆರೂಬಿಮರ ಮೇಲಿರುವಾತನು ಇನ್ನೂ ಭೂಮಿಯ ವ್ಯವಹಾರಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ.

> “The history of nations that one after another have occupied their allotted time and place, unconsciously witnessing to the truth of which they themselves knew not the meaning, speaks to us. To every nation and to every individual of today God has assigned a place in His great plan. Today men and nations are being measured by the plummet in the hand of Him who makes no mistake. All are by their own choice deciding their destiny, and God is overruling all for the accomplishment of His purposes.

> ಒಂದರ ಹಿಂದೆ ಒಂದಾಗಿ ತಮಗೆ ನಿಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕಾಲವನ್ನೂ ಸ್ಥಳವನ್ನೂ ಆಕ್ರಮಿಸಿಕೊಂಡ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ಇತಿಹಾಸವು, ತಾವು ಸ್ವತಃ ಅದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿಯದೇ ಇದ್ದ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಅಜಾಗರೂಕವಾಗಿ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುತ್ತಾ, ನಮಗೆ ಮಾತಾಡುತ್ತದೆ. ಇಂದಿನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ರಾಷ್ಟ್ರಕ್ಕೂ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೂ ದೇವರು ತನ್ನ ಮಹಾಯೋಜನೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸ್ಥಾನವನ್ನು ನಿಯೋಜಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಇಂದು ಮಾನವರನ್ನೂ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳನ್ನೂ ಯಾವ ತಪ್ಪನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲದಾತನ ಕೈಯಲ್ಲಿರುವ ಉರುಳಿನ ತೂಗುಸೂತ್ರದಿಂದ ಅಳೆಯಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಎಲ್ಲರೂ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆಯ್ಕೆಯಿಂದ ತಮ್ಮ ಗತಿಯನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ; ಮತ್ತು ದೇವರು ತನ್ನ ಉದ್ದೇಶಗಳ ಸಾಧನೆಗಾಗಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆಳುತ್ತಾನೆ.

> “The history which the great I AM has marked out in His word, uniting link after link in the prophetic chain, from eternity in the past to eternity in the future, tells us where we are today in the procession of the ages, and what may be expected in the time to come. All that prophecy has foretold as coming to pass, until the present time, has been traced on the pages of history, and we may be assured that all which is yet to come will be fulfilled in its order.” Education, 178.

> “ಮಹಾನ್ ‘ನಾನೇ ಇದ್ದೇನೆ’ ಎಂಬಾತನು ತನ್ನ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಿ ನಿಗದಿಪಡಿಸಿದ ಇತಿಹಾಸವು, ಪ್ರವಾದನಾಶ್ರೇಣಿಯಲ್ಲಿ ಕೊಂಡಿಯನ್ನು ಕೊಂಡಿಗೆ ಜೋಡಿಸುತ್ತಾ, ಕಳೆದ ಅನಂತಕಾಲದಿಂದ ಬರುವ ಅನಂತಕಾಲದವರೆಗೆ, ಯುಗಗಳ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ನಾವು ಇಂದು ಎಲ್ಲಿ ಇರುವೆವೋ ಎಂಬುದನ್ನೂ, ಬರಲಿರುವ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಏನನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದೋ ಎಂಬುದನ್ನೂ ನಮಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ. ವರ್ತಮಾನ ಕಾಲದವರೆಗೆ ಸಂಭವಿಸಲಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರವಾದನೆಯು ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ತಿಳಿಸಿದ ಎಲ್ಲವೂ ಇತಿಹಾಸದ ಪುಟಗಳಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಇನ್ನೂ ಬರಬೇಕಾಗಿರುವ ಎಲ್ಲವೂ ತನ್ನ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ನೆರವೇರಲಿದೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ನಾವು ನಿಶ್ಚಿತರಾಗಿರಬಹುದು.” ಶಿಕ್ಷಣ, 178.

Back to Articles