Article

# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Two

ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕ - ಸಂಖ್ಯೆ ಒಂದು ನೂರು ಎರಡು

The Triple Application of the Messenger: Unveiling Prophetic Dynamics

ಸಂದೇಶವಾಹಕರ ತ್ರಿವಿಧ ಅನ್ವಯ: ಪ್ರವಾದಿಕ ಚಲನಶೀಲತೆಯ ಅನಾವರಣ

Author

Jeff Pippenger

Published

February 29, 2024

Formats

PDF
Word

The triple application of Elijah addresses the message, the messenger and the movement during the time period of God’s executive judgment, which begins at the Sunday law in the United States and continues until the close of probation. The executive judgment escalates from a period where God’s judgment is mixed with mercy unto the time when His judgments are poured out without mercy in the seven last plagues.

ಎಲೀಯನ ತ್ರಿವಿಧ ಅನ್ವಯವು ದೇವರ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಾಹಕ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಕಾಲಘಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಸಂದೇಶ, ಸಂದೇಶವಾಹಕ ಮತ್ತು ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸುತ್ತದೆ; ಈ ಕಾಲಘಟ್ಟವು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನು ಜಾರಿಯಾಗುವುದರಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ ಕೃಪಾವಧಿಯ ಮುಕ್ತಾಯದವರೆಗೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಾಹಕ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪು, ದೇವರ ತೀರ್ಪು ಕರುಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಮಿಶ್ರಿತವಾಗಿರುವ ಅವಧಿಯಿಂದ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಏಳು ಅಂತಿಮ ಪೀಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಆತನ ತೀರ್ಪುಗಳು ಕರುಣೆಯಿಲ್ಲದೆ ಸುರಿಯಲ್ಪಡುವ ಕಾಲದವರೆಗೆ ತೀವ್ರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

The triple application of the messenger who prepares the way for the Messenger of the Covenant addresses the message, the messenger and the movement during the closing period of God’s investigative judgment, that identifies the period of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. That period ends at the soon-coming Sunday law in the United States, which is when God’s executive judgments begin.

ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ದೂತನಿಗೆ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುವ ದೂತನ ತ್ರಿವಿಧ ಅನ್ವಯವು, ದೇವರ ಪರಿಶೋಧನಾ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಸಮಾಪನ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಂದೇಶ, ದೂತ ಮತ್ತು ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸುತ್ತದೆ; ಅದುವೇ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತಿನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಮುದ್ರಾಂಕನದ ಅವಧಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಅವಧಿಯು ಅಮೇರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅಂದಿನಿಂದಲೇ ದೇವರ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಾಹಕ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪುಗಳು ಆರಂಭವಾಗುತ್ತವೆ.

John the Baptist prepared the way for Christ, the Messenger of the Covenant to confirm the covenant in fulfillment of Daniel chapter nine, verse twenty-seven. In so doing he also prepared the way for Christ to suddenly come to His temple and purify the sons of Levi, which He did at the beginning and ending of His ministry of three and a half years. The cleansing of the literal temple was the symbol of His work of cleansing the soul temple of those represented as the sons of Levi.

ದಾನಿಯೇಲನ ಒಂಬತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಇಪ್ಪತ್ತೇಳನೇ ವಚನದ ನೆರವೇರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸಲು ಬಂದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ದೂತನಾದ ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗಾಗಿ ಬಾಪ್ಟಿಸ್ಮನ ಯೋಹಾನನು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದನು. ಹೀಗೆ ಮಾಡುವುದರ ಮೂಲಕ, ತನ್ನ ಮೂರೂವರೆ ವರ್ಷದ ಸೇವಾಕಾರ್ಯದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೂ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಆತನು ಮಾಡಿದಂತೆ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಅಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ತನ್ನ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬಂದು ಲೇವಿಯ ಕುಮಾರರನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುವುದಕ್ಕೂ ಅವನು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದನು. ದೃಶ್ಯ ದೇವಾಲಯದ ಶುದ್ಧೀಕರಣವು, ಲೇವಿಯ ಕುಮಾರರೆಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರ ಆತ್ಮದೇವಾಲಯವನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುವ ಆತನ ಕಾರ್ಯದ ಸಂಕೇತವಾಗಿತ್ತು.

His literal work of cleansing the temple was a fulfillment of prophecy, and when He accomplished the work in John chapter two, verses thirteen through twenty-two, the Holy Spirit led the disciples to remember a passage from the Old Testament that was part of His work of purifying and purging the disciples in fulfillment of Malachi three.

ಆಲಯವನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿದ ಅವರ ನೈಜ ಕಾರ್ಯವು ಪ್ರವಾದನೆಯ ನೆರವೇರಿಕೆಯಾಗಿತ್ತು; ಮತ್ತು ಅವರು ಯೋಹಾನ ಅಧ್ಯಾಯ 2, ವಚನಗಳು 13 ರಿಂದ 22 ರಲ್ಲಿ ಆ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದಾಗ, ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನು ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಿಂದಾದ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಲು ನಡಿಸಿದರು; ಅದು ಮಲಾಕಿ 3ರ ನೆರವೇರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿ ಪರಿಶೋಧಿಸುವ ಅವರ ಕಾರ್ಯದ ಒಂದು ಅಂಗವಾಗಿತ್ತು.

In the passage in John, Christ identified that when His body temple was destroyed, He would raise it up in three days. The interaction with the quibbling Jews added that the remodeling of the literal temple that had been carried out by Herod, and which had finished that very year, had taken forty-six years. Jesus was purifying His disciples through an example of one of the rules associated with the prophetic word that Jesus had enshrined within His Word, through the work of angels, the Holy Spirit and the prophets.

ಯೋಹಾನನಲ್ಲಿರುವ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ದೇಹಮಂದಿರವು ಧ್ವಂಸಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ತಾನು ಅದನ್ನು ಮೂರು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಎಬ್ಬಿಸುವೆನು ಎಂದು ಕ್ರಿಸ್ತನು ಸೂಚಿಸಿದನು. ವಾಗ್ವಾದಪ್ರಿಯ ಯೆಹೂದ್ಯರೊಂದಿಗೆ ನಡೆದ ಸಂಭಾಷಣೆಯಲ್ಲಿ, ಹೆರೋದನು ಕೈಗೊಂಡಿದ್ದ ಮತ್ತು ಅಚ್ಚುಕಟ್ಟಾಗಿ ಅದೇ ವರ್ಷ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿದ್ದ ಶಾಬ್ದಿಕ ದೇವಾಲಯದ ಮರುನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕೆ ನಲವತ್ತಾರು ವರ್ಷಗಳು ಹಿಡಿದವು ಎಂಬುದನ್ನು ಸೇರಿಸಲಾಯಿತು. ದೇವದೂತರು, ಪವಿತ್ರಾತ್ಮ ಮತ್ತು ಪ್ರವಾದಿಗಳ ಕಾರ್ಯದ ಮೂಲಕ, ಯೇಸು ತನ್ನ ವಾಕ್ಯದೊಳಗೆ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದ್ದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಾಕ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ನಿಯಮಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರ ಉದಾಹರಣೆಯ ಮೂಲಕ, ಯೇಸು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದನು.

He provided the prophetic example that the literal represents the spiritual. He put in place the prophetic key of the number “forty-six,” as a symbol of the temple. “Forty-six” had been the amount of days Moses was on the mount receiving the instructions for the temple. “Forty-six,” is the number of chromosomes that make up the human temple. “Forty-six” is the number of years (1798 to 1844) that were accomplished in restoring the spiritual temple which had been trampled down by paganism and then papalism.

ಶಾಬ್ದಿಕವು ಆತ್ಮಿಕವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಪ್ರವಾದಿಕ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಆತನು ಒದಗಿಸಿದನು. ದೇವಾಲಯದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ “ನಲವತ್ತಾರು” ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಪ್ರವಾದಿಕ ಕೀಲಿಯನ್ನು ಆತನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. “ನಲವತ್ತಾರು” ಎಂಬುದು ದೇವಾಲಯದ ಕುರಿತು ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಮೋಶೆಯು ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಇದ್ದ ದಿನಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಯಾಗಿತ್ತು. “ನಲವತ್ತಾರು” ಎಂಬುದು ಮಾನವ ದೇಹದ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಕ್ರೋಮೋಸೋಮ್‌ಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಯಾಗಿದೆ. “ನಲವತ್ತಾರು” ಎಂಬುದು ಪೈಗನಿಕತೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ನಂತರ ಪಾಪೀಯತೆಯಿಂದ ತುಳಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಆತ್ಮಿಕ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುವಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ವರ್ಷಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ (1798 ರಿಂದ 1844) ಆಗಿದೆ.

The two temple cleansings include the symbolism that three days equals forty-six years. It includes the principle that the literal represents the spiritual. It represented both a fulfillment and a prediction of prophecy. The two cleansings represent a truth that is misunderstood by one class, and revealed unto another class.

ಎರಡು ದೇವಾಲಯ ಶುದ್ಧೀಕರಣಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರು ದಿನಗಳು ನಲವತ್ತಾರು ವರ್ಷಗಳಿಗೆ ಸಮಾನವೆಂಬ ಸಂಕೇತಾರ್ಥವು ಸೇರಿಕೊಂಡಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಶಾಬ್ದಿಕವು ಆತ್ಮಿಕವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಕೂಡ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಅದು ಪ್ರವಾದನೆಯ ನೆರವೇರಿಕೆಯಾಗಿಯೂ ಹಾಗೂ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಮುನ್ನೋಟವಾಗಿಯೂ ಎರಡನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿತು. ಆ ಎರಡು ಶುದ್ಧೀಕರಣಗಳು, ಒಂದು ವರ್ಗವು ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವದಾಗಿಯೂ ಮತ್ತೊಂದು ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಪ್ರಕಟವಾಗುವದಾಗಿಯೂ ಇರುವ ಒಂದು ಸತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ.

The two cleansings identify a period of time when God’s church has been corrupted to the point where it is “an adulterous generation of vipers,” who are seeking for a sign, when the sign is being directly explained to them, for the only sign to be given is the sign of the destruction of the temple that is raised up in three days.

ಆ ಎರಡು ಶುದ್ಧೀಕರಣಗಳು ದೇವರ ಸಭೆಯು ಭ್ರಷ್ಟಗೊಂಡು “ಹಾವುಗಳ ವ್ಯಭಿಚಾರಿ ತಲೆಮಾರು” ಎಂಬ ಮಟ್ಟಿಗೆ ತಲುಪಿರುವ ಕಾಲಾವಧಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ; ಅವರಿಗೆ ಸೂಚನೆಯನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತಿರುವಾಗಲೂ ಅವರು ಒಂದು ಸೂಚನೆಯನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನೀಡಲ್ಪಡುವ ಏಕೈಕ ಸೂಚನೆಯು ಮೂರು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಎಬ್ಬಿಸಲ್ಪಡುವ ದೇವಾಲಯದ ನಾಶದ ಸೂಚನೆಯೇ ಆಗಿದೆ.

> O generation of vipers, how can ye, being evil, speak good things? for out of the abundance of the heart the mouth speaketh. . . . Then certain of the scribes and of the Pharisees answered, saying, Master, we would see a sign from thee. But he answered and said unto them, An evil and adulterous generation seeketh after a sign; and there shall no sign be given to it, but the sign of the prophet Jonas: For as Jonas was three days and three nights in the whale’s belly; so shall the Son of man be three days and three nights in the heart of the earth. Matthew 12:34, 38–40.

> ಹಾವುಗಳ ಸಂತಾನವೇ, ನೀವು ಕೆಟ್ಟವರಾಗಿದ್ದು ಒಳ್ಳೆಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಆಡಬಲ್ಲಿರಿ? ಏಕೆಂದರೆ ಹೃದಯದ ಸಮೃದ್ಧಿಯಿಂದ ಬಾಯಿ ಮಾತಾಡುತ್ತದೆ.... ಆಗ ಶಾಸ್ತ್ರಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಫರಿಸಾಯರಲ್ಲಿಯೂ ಕೆಲವರು ಉತ್ತರವಾಗಿ, “ಗುರುವೇ, ನಿನ್ನಿಂದೊಂದು ಸೂಚಕ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ನೋಡಬೇಕೆಂದು ನಾವು ಇಚ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಆದರೆ ಆತನು ಅವರಿಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ ಹೇಳಿದನು: “ಕೆಟ್ಟದು ಮತ್ತು ವ್ಯಭಿಚಾರಿಣಿಯಾದ ತಲೆಮಾರು ಒಂದು ಸೂಚಕ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಪ್ರವಾದಿಯಾದ ಯೋನನ ಸೂಚಕ ಚಿಹ್ನೆಯ ಹೊರತು ಅದಕ್ಕೆ ಮತ್ತಾವ ಸೂಚಕ ಚಿಹ್ನೆಯೂ ಕೊಡಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾಕಂದರೆ ಯೋನನು ಮಹಾಮೀನಿನ ಹೊಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಮೂರು ದಿನಗಳೂ ಮೂರು ರಾತ್ರಿಗಳೂ ಇದ್ದಂತೆ, ಮನುಷ್ಯಕುಮಾರನೂ ಭೂಮಿಯ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಮೂರು ದಿನಗಳೂ ಮೂರು ರಾತ್ರಿಗಳೂ ಇರುವನು.” ಮತ್ತಾಯ 12:34, 38–40.

All these prophetic dynamics are represented in all three fulfillments of the Messenger of the Covenant suddenly coming to His temple, as He did in John chapter two.

ಯೋಹಾನ ಅಧ್ಯಾಯ 2ರಲ್ಲಿ ಆತನು ಮಾಡಿದಂತೆಯೇ, ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ದೂತನು ತನ್ನ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಬರುವ ಎಲ್ಲಾ ಮೂರು ನೆರವೇರಿಕೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರವಾದಿತ್ವದ ಚಲನಶೀಲತೆಗಳು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ.

> And the Jews’ passover was at hand, and Jesus went up to Jerusalem, And found in the temple those that sold oxen and sheep and doves, and the changers of money sitting: And when he had made a scourge of small cords, he drove them all out of the temple, and the sheep, and the oxen; and poured out the changers’ money, and overthrew the tables; And said unto them that sold doves, Take these things hence; make not my Father’s house an house of merchandise. And his disciples remembered that it was written, The zeal of thine house hath eaten me up. Then answered the Jews and said unto him, What sign shewest thou unto us, seeing that thou doest these things? Jesus answered and said unto them, Destroy this temple, and in three days I will raise it up. Then said the Jews, Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days? But he spake of the temple of his body. When therefore he was risen from the dead, his disciples remembered that he had said this unto them; and they believed the scripture, and the word which Jesus had said. John 2:13–22.

> ಯೆಹೂದ್ಯರ ಪಸ್ಕವು ಸಮೀಪವಾಯಿತು; ಆಗ ಯೇಸು ಯೆರೂಸಲೇಮಿಗೆ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ಅಲ್ಲಿ ಆತನು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಎತ್ತುಗಳನ್ನು, ಕುರಿಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಪಾರಿವಾಳಗಳನ್ನು ಮಾರುವವರನ್ನೂ, ಹಣ ಬದಲಾಯಿಸುವವರನ್ನೂ ಕುಳಿತಿರುವಂತೆ ಕಂಡನು. ಆಗ ಆತನು ಸಣ್ಣ ಹಗ್ಗಗಳಿಂದ ಒರಟನ್ನು ಮಾಡಿ, ಅವರನ್ನೆಲ್ಲರನ್ನು, ಕುರಿಗಳನ್ನೂ ಎತ್ತುಗಳನ್ನೂ ದೇವಾಲಯದಿಂದ ಹೊರಗೆ ಓಡಿಸಿದನು; ಹಣ ಬದಲಾಯಿಸುವವರ ಹಣವನ್ನು ಸುರಿದುಬಿಟ್ಟು, ಮೇಜುಗಳನ್ನು ಉರುಳಿಸಿದನು. ಮತ್ತು ಪಾರಿವಾಳಗಳನ್ನು ಮಾರುವವರಿಗೆ, “ಇವುಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಿರಿ; ನನ್ನ ತಂದೆಯ ಮನೆಯನ್ನು ವ್ಯಾಪಾರದ ಮನೆಯಾಗಿಸಬೇಡಿರಿ” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಆಗ ಆತನ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ, “ನಿನ್ನ ಮನೆಯ ವಿಷಯವಾದ ಉತ್ಸಾಹವು ನನ್ನನ್ನು ಗ್ರಸಿಸಿದೆ” ಎಂದು ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದು ಜ್ಞಾಪಕಕ್ಕೆ ಬಂತು. ಆಗ ಯೆಹೂದ್ಯರು ಉತ್ತರಿಸಿ ಆತನಿಗೆ, “ನೀನು ಈ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುವದರಿಂದ, ನಮಗೆ ಯಾವ ಸೂಚಕ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತೀಯ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದರು. ಯೇಸು ಉತ್ತರವಾಗಿ ಅವರಿಗೆ, “ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಕೆಡವಿಬಿಡಿರಿ; ನಾನು ಅದನ್ನು ಮೂರು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಎಬ್ಬಿಸುವೆನು” ಎಂದನು. ಆಗ ಯೆಹೂದ್ಯರು, “ಈ ದೇವಾಲಯವು ಕಟ್ಟಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದುದು ನಲವತ್ತಾರು ವರ್ಷಗಳಾಯಿತು; ನೀನು ಅದನ್ನು ಮೂರು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಎಬ್ಬಿಸುವೆಯಾ?” ಎಂದರು. ಆದರೆ ಆತನು ತನ್ನ ದೇಹವೆಂಬ ದೇವಾಲಯದ ವಿಷಯವಾಗಿ ಹೇಳಿದ್ದನು. ಆದದರಿಂದ ಆತನು ಸತ್ತವರೊಳಗಿಂದ ಎದ್ದುಬಂದ ಮೇಲೆ, ಆತನು ಅವರಿಗೆ ಇದನ್ನು ಹೇಳಿದ್ದನೆಂದು ಆತನ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಜ್ಞಾಪಕವಾಯಿತು; ಮತ್ತು ಅವರು ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನೂ ಯೇಸು ಹೇಳಿದ ವಾಕ್ಯವನ್ನೂ ನಂಬಿದರು. ಯೋಹಾನ 2:13–22.

The Messenger of the Covenant was to purify and also purge the sons of Levi as “silver” which represents God’s Word, and “gold,” which represents faith. The Messenger of the Covenant would purify His disciples by increasing their “faith” in His prophetic “word”. That prophetic word was designed to purify, but also to purge. His prophetic Word always represents a test, and it is through His prophetic Word that the sons of Levi’s are purged in the period when He suddenly comes to His temple.

ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ದೂತನು ಲೇವಿಯ ಮಕ್ಕಳನ್ನು “ಬೆಳ್ಳಿ”ಯಂತೆ, ಅದು ದೇವರ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು “ಚಿನ್ನ”ದಂತೆ, ಅದು ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು ಹಾಗೂ ಶೋಧಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ದೂತನು ತನ್ನ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ “ವಾಕ್ಯ”ದಲ್ಲಿ ಅವರ “ನಂಬಿಕೆ”ಯನ್ನು ವೃದ್ಧಿಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸುವನು. ಆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಾಕ್ಯವು ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸಲು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಶೋಧಿಸಲು ಸಹ ನಿಯೋಜಿತವಾಗಿತ್ತು. ಆತನ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಾಕ್ಯವು ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದು ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಆತನು ಅಕಸ್ಮಾತ್ ತನ್ನ ಆಲಯಕ್ಕೆ ಬರುವ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಲೇವಿಯ ಮಕ್ಕಳು ಶೋಧಿಸಲ್ಪಡುವುದು ಆತನ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಾಕ್ಯದ ಮೂಲಕವೇ.

> “‘Whose fan is in His hand, and He will throughly purge His floor, and gather His wheat into the garner.’ Matthew 3:12. This was one of the times of purging. By the words of truth, the chaff was being separated from the wheat. Because they were too vain and self-righteous to receive reproof, too world-loving to accept a life of humility, many turned away from Jesus. Many are still doing the same thing. Souls are tested today as were those disciples in the synagogue at Capernaum. When truth is brought home to the heart, they see that their lives are not in accordance with the will of God. They see the need of an entire change in themselves; but they are not willing to take up the self-denying work. Therefore they are angry when their sins are discovered. They go away offended, even as the disciples left Jesus, murmuring, ‘This is an hard saying; who can hear it?’” The Desire of Ages, 392.

> “‘ಯಾರ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಗಾಳಿಪಟವಿದೆಯೋ, ಆತನು ತನ್ನ ಕಳವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸಿ, ತನ್ನ ಗೋಧಿಯನ್ನು ಕೊಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಕೂಡಿಸುವನು.’ ಮತ್ತಾಯ 3:12. ಇದು ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸುವ ಕಾಲಗಳಲ್ಲೊಂದಾಗಿತ್ತು. ಸತ್ಯದ ವಾಕ್ಯಗಳ ಮೂಲಕ, ಗೊರಕೆಯನ್ನು ಗೋಧಿಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಗದರಿಕೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಅತಿಯಾದ ವ್ಯರ್ಥಭಾವ ಮತ್ತು ಸ್ವನೀತಿಭಾವವುಳ್ಳವರಾಗಿದ್ದದರಿಂದಲೂ, ತಗ್ಗಿನ ಜೀವನವನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಲು ಲೋಕಾಸಕ್ತರು ಆಗಿದ್ದದರಿಂದಲೂ, ಅನೇಕರೂ ಯೇಸುವಿನಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿದರು. ಇನ್ನೂ ಅನೇಕರೂ ಅದೇ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಲೇಿದ್ದಾರೆ. ಕಪೆರ್ನಹೂಮಿನ ಸಭಾಮಂದಿರದಲ್ಲಿದ್ದ ಆ ಶಿಷ್ಯರು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ಇಂದಿಗೂ ಆತ್ಮಗಳು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿವೆ. ಸತ್ಯವು ಹೃದಯಕ್ಕೆ ಅನ್ವಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ತಮ್ಮ ಜೀವನಗಳು ದೇವರ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿಲ್ಲವೆಂದು ಅವರು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ತಮ್ಮೊಳಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾದ ಬದಲಾವಣೆ ಅಗತ್ಯವೆಂದು ಅವರು ನೋಡುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಆತ್ಮತ್ಯಾಗವನ್ನು ಬೇಡುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳಲು ಅವರು ಸಿದ್ಧರಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದಕಾರಣ ಅವರ ಪಾಪಗಳು ಬಹಿರಂಗಗೊಳ್ಳುವಾಗ ಅವರು ಕೋಪಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಶಿಷ್ಯರು ಯೇಸುವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೊರಟು ಹೋಗಿ, ‘ಇದು ಕಠಿಣವಾದ ಮಾತು; ಇದನ್ನು ಕೇಳಬಲ್ಲವರು ಯಾರು?’ ಎಂದು ಗುಣುಗುಟ್ಟಿದಂತೆಯೇ, ಇವರೂ ಅಸಮಾಧಾನಗೊಂಡು ದೂರ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ.” The Desire of Ages, 392.

Those “souls that were tested” in “the synagogue at Capernaum,” refused to understand that when Christ told them they must eat His flesh and drink His blood, that He was employing His literal body to convey a spiritual truth. It was the identical prophetic representation He made of the temple in John chapter two. When the principle that the literal precedes and represents the spiritual was recognized as “an hard saying” which they were unwilling to “hear,” they turned and walked with Him never again. That took place in John chapter six, verse sixty-six (666), which represents the soon-coming Sunday law, which was typified by October 22, 1844, which in turn was typified by the cross of Calvary.

“ಕಪೆರ್ನಹೂಮಿನ ಸಭಾಮಂದಿರದಲ್ಲಿ” “ಪರೀಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಆತ್ಮಗಳು” ಕ್ರಿಸ್ತನು ಅವರಿಗೆ ತಾವು ಆತನ ಮಾಂಸವನ್ನು ತಿನ್ನಬೇಕು ಮತ್ತು ಆತನ ರಕ್ತವನ್ನು ಕುಡಿಯಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ, ಆತನು ಆತ್ಮಿಕ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಸಲು ತನ್ನ ಶಾಬ್ದಿಕ ದೇಹವನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸುತ್ತಿದ್ದನು ಎಂಬುದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು. ಇದು ಯೋಹಾನನ ಎರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಆತನು ದೇವಾಲಯದ ವಿಷಯವಾಗಿ ನೀಡಿದ ಅದೇ ಪ್ರವಾದಿಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿತ್ವವಾಗಿತ್ತು. ಶಾಬ್ದಿಕವು ಆತ್ಮಿಕಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆ ಬರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ತತ್ತ್ವವು ಅವರು “ಕೇಳಲು” ಇಚ್ಛಿಸದ “ಕಠಿಣವಾದ ಮಾತು” ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಅವರು ತಿರುಗಿ ಹೋದರು ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಯಾವತ್ತೂ ಆತನೊಂದಿಗೆ ನಡೆಯಲಿಲ್ಲ. ಅದು ಯೋಹಾನನ ಆರನೇ ಅಧ್ಯಾಯ, ಅರವತ್ತಾರನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ (666) ಸಂಭವಿಸಿತು; ಅದು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22, 1844 ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಸೂಚಿಸಿತ್ತು; ಅದು ತನ್ನವರಾಗಿ ಮತ್ತೆ ಕಲ್ವಾರಿಯ ಶಿಲುಬೆಯಿಂದ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು.

> From that time many of his disciples went back, and walked no more with him. John 6:66.

> ಆ ಸಮಯದಿಂದ ಅವನ ಅನೇಕ ಶಿಷ್ಯರು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ, ಇನ್ನು ಅವನ ಸಂಗಡ ನಡೆಯಲಿಲ್ಲ. ಯೋಹಾನ 6:66.

In John chapter two, the Holy Spirit had led the minds of the disciples to “remember” the prophecy describing God’s zeal, and the word “zealous” is the same word as “jealous” in both the Hebrew and Greek.

ಯೋಹಾನನ ಎರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ದೇವರ ಉತ್ಸಾಹವನ್ನು ವರ್ಣಿಸುವ ಪ್ರವಾದನೆಯನ್ನು “ಜ್ಞಾಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ” ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನು ಶಿಷ್ಯರ ಮನಸ್ಸುಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿದ್ದನು; ಮತ್ತು “ಉತ್ಸಾಹಿ” ಎಂಬ ಪದವು ಹೀಬ್ರೂ ಮತ್ತು ಗ್ರೀಕ್ ಎರಡರಲ್ಲಿಯೂ “ಅಸೂಯೆಯುಳ್ಳ” ಎಂಬ ಪದವೇ ಆಗಿದೆ.

> For the zeal of thine house hath eaten me up; and the reproaches of them that reproached thee are fallen upon me. Psalms 69:9.

> ನಿನ್ನ ಮನೆಯ ಮೇಲಿನ ಉತ್ಸಾಹವು ನನ್ನನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆವರಿಸಿದೆ; ನಿನ್ನನ್ನು ನಿಂದಿಸಿದವರ ನಿಂದನೆಗಳು ನನ್ನ ಮೇಲೆಯೇ ಬಿದ್ದಿವೆ. ಕೀರ್ತನೆಗಳು 69:9.

God’s zeal, which is His jealousy, represents the element of God’s character as a jealous God, whose jealousy is manifested in the third and fourth generation upon those that hate Him. In John chapter two, the Holy Spirit was putting in place that the purification accomplished by the Messenger of the Covenant occurs in the fourth and final generation, though there are always some of the third generation still standing when the cup of the final generation is filled. That generation is an adulterous generation of vipers.

ದೇವರ ಆಸಕ್ತಿ, ಅಂದರೆ ಆತನ ಅಸೂಯೆ, ಅಸೂಯೆಯುಳ್ಳ ದೇವರಾಗಿರುವ ಆತನ ಸ್ವಭಾವದ ಅಂಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಆತನನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸುವವರ ಮೇಲೆ ಆ ಅಸೂಯೆ ಮೂರನೆಯ ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕನೆಯ ತಲೆಮಾರದವರ ಮೇಲೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಯೋಹಾನನ ಎರಡನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ದೂತನಿಂದ ನೆರವೇರಿಸಲ್ಪಡುವ ಶುದ್ಧೀಕರಣವು ನಾಲ್ಕನೆಯ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ತಲೆಮಾರಿನಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಿದ್ದನು; ಆದಾಗ್ಯೂ ಅಂತಿಮ ತಲೆಮಾರದ ಪಾತ್ರೆ ತುಂಬುವಾಗಲೂ ಮೂರನೆಯ ತಲೆಮಾರದ ಕೆಲವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಇನ್ನೂ ಉಳಿದಿರುತ್ತಾರೆ. ಆ ತಲೆಮಾರು ಹಾವುಗಳ ಕುಲವಾದ ವ್ಯಭಿಚಾರಿಣಿ ತಲೆಮಾರಾಗಿದೆ.

Moses represented the fourth generation, and it was then that Moses, during forty-six days, received instruction on erecting the temple. In those days He received the law, which in the second commandment identifies that God’s jealousy is manifested in the third and fourth generations.

ಮೋಶೆಯು ನಾಲ್ಕನೇ ತಲೆಮಾರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದನು; ಮತ್ತು ಆಗಲೇ ಮೋಶೆಯು ನಲವತ್ತಾರು ದಿನಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಕಟ್ಟುವ ವಿಷಯವಾಗಿ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಪಡೆದನು. ಆ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಅವನು ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದನು; ಅದರಲ್ಲಿ ಎರಡನೇ ಆಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ದೇವರ ಅಸೂಯೆಯು ಮೂರನೇ ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕನೇ ತಲೆಮಾರುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ.

> And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years; And also that nation, whom they shall serve, will I judge: and afterward shall they come out with great substance. And thou shalt go to thy fathers in peace; thou shalt be buried in a good old age. But in the fourth generation they shall come hither again: for the iniquity of the Amorites is not yet full. Genesis 15:13–16.

> ಆತನು ಅಬ್ರಾಮನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೋ, ನಿನ್ನ ಸಂತಾನವು ತಮಗಲ್ಲದ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಪರದೇಶಿಗಳಾಗಿ ಇರುವದು; ಅವರು ಅವರಿಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡುವರು; ಮತ್ತು ಅವರು ಅವರನ್ನು ನಾಲ್ಕು ನೂರು ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ಹಿಂಸಿಸುವರು. ಮತ್ತು ಅವರು ಸೇವೆ ಮಾಡುವ ಆ ಜನಾಂಗವನ್ನೂ ನಾನು ನ್ಯಾಯತೀರಿಸುವೆನು; ಅದರ ನಂತರ ಅವರು ಮಹಾಸಂಪತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ಹೊರಡುವರು. ಆದರೆ ನೀನು ಸಮಾಧಾನದಿಂದ ನಿನ್ನ ಪಿತೃಗಳ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುವೆ; ಶುಭವಾರ್ಧಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಮಾಧಿಯಾಗುವೆ. ಆದರೆ ನಾಲ್ಕನೇ ತಲೆಮಾರಿನಲ್ಲಿ ಅವರು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಮತ್ತೆ ಬರುವರು; ಏಕೆಂದರೆ ಅಮೋರಿಯರ ಅಧರ್ಮವು ಇನ್ನೂ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿಲ್ಲ. ಆದಿಕಾಂಡ 15:13–16.

In the final generation of ancient Israel, the temple of the Christian church, which Peter called a “spiritual house,” was erected. During that history God manifested His jealousy twice when in His zeal He cleansed the temple. In 1844 God had raised up the spiritual temple of the Millerites, and once again He had passed by the former chosen people. In that history the Messenger of the Covenant came suddenly on October 22, 1844.

ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಅಂತಿಮ ಪೀಳಿಗೆಯಲ್ಲಿ, ಪೇತ್ರನು “ಆತ್ಮಿಕ ಗೃಹ”ವೆಂದು ಕರೆದ ಕ್ರೈಸ್ತ ಸಭೆಯ ದೇವಾಲಯವು ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಆ ಇತಿಹಾಸದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಉತ್ಸಾಹದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿದಾಗ ದೇವರು ತನ್ನ ಅಸೂಯೆಯನ್ನು ಎರಡು ಸಲ ಪ್ರಕಟಿಸಿದನು. 1844ರಲ್ಲಿ ದೇವರು ಮಿಲ್ಲರೈಟರ ಆತ್ಮಿಕ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಎಬ್ಬಿಸಿದ್ದನು, ಮತ್ತು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಆತನು ಹಿಂದಿನ ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಜನರನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗಿದ್ದನು. ಆ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ದೂತನು 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಹಠಾತ್ತನೆ ಬಂದನು.

His appearance had been prepared for through the ministry of William Miller. As the Protestants and Millerites approached October 22, 1844, two classes were tested. The Protestant’s test arrived at the time of the end at the arrival of the first angel in 1798. After the message that was to both “purify and purge” the sons of Levi was formalized in 1831, the testing of the Protestants began when the message of the first angel was empowered on August 11, 1840. On April 19, 1844, the Protestants failed the test, and became the daughters of Babylon.

ಅವನ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯು ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ಸೇವಾಕಾರ್ಯದ ಮೂಲಕ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು. ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟರು ಮತ್ತು ಮಿಲ್ಲರೈಟರು 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರತ್ತ ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಎರಡು ವರ್ಗಗಳು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು. ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟರ ಪರೀಕ್ಷೆಯು ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, 1798ರಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ದೂತನ ಆಗಮನದ ವೇಳೆ ಬಂತು. ಲೇವಿಯ ಪುತ್ರರನ್ನು “ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸಿ ನಿರ್ಮಲಪಡಿಸುವ” ಸಂದೇಶವು 1831ರಲ್ಲಿ ಅಧಿಕೃತ ರೂಪ ಪಡೆದ ನಂತರ, 1840ರ ಆಗಸ್ಟ್ 11ರಂದು ಮೊದಲ ದೂತನ ಸಂದೇಶವು ಬಲಪ್ರದವಾಗಿದಾಗ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟರ ಪರೀಕ್ಷೆ ಆರಂಭವಾಯಿತು. 1844ರ ಏಪ್ರಿಲ್ 19ರಂದು, ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟರು ಆ ಪರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ವಿಫಲರಾಗಿ, ಬಾಬೆಲಿನ ಪುತ್ರಿಯರಾದರು.

The second angel then arrived and the Millerites faith was then tested, and a purification and purging was accomplished. When the message of the second angel was empowered at the Exeter camp meeting on August twelfth through the seventeenth, the testing of the Millerites’ separation of the wise and foolish Millerites was accomplished.

ಅನಂತರ ಎರಡನೆಯ ದೂತನು ಬಂದನು; ಆಗ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳ ವಿಶ್ವಾಸವು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಮತ್ತು ಶುದ್ಧೀಕರಣವೂ ಶೋಧನೆಯೂ ನೆರವೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು. ಆಗಸ್ಟ್ ಹನ್ನೆರಡರಿಂದ ಹದಿನೇಳರವರೆಗೆ ನಡೆದ ಎಕ್ಸೆಟರ್ ಶಿಬಿರಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶವು ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಮರ್ಥಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಾದ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳನ್ನೂ ಮೂರ್ಖರಾದ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳನ್ನೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳ ಪರೀಕ್ಷೆಯು ನೆರವೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು.

The distinction between the wise and foolish was the oil, which was the prophetic message of the Midnight Cry. When the third angel arrived on October 22, 1844, the temple had been erected (in forty-six years). At that point the Messenger of the Covenant came suddenly to His temple.

ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೂ ಮೂರ್ಖರಿಗೂ ಮಧ್ಯೆಯಿದ್ದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಎಣ್ಣೆಯಾಗಿತ್ತು; ಅದು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಘೋಷಣೆಯ ಪ್ರವಾದಿಕ ಸಂದೇಶವಾಗಿತ್ತು. ಮೂರನೆಯ ದೂತನು ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22, 1844ರಂದು ಬಂದಾಗ, ದೇವಾಲಯವು (ನಲವತ್ತಾರು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ) ಕಟ್ಟಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು. ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ದೂತನು ತನ್ನ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಅಕಸ್ಮಾತ್ತಾಗಿ ಬಂದನು.

> “The coming of Christ as our high priest to the most holy place, for the cleansing of the sanctuary, brought to view in Daniel 8:14; the coming of the Son of man to the Ancient of Days, as presented in Daniel 7:13; and the coming of the Lord to His temple, foretold by Malachi, are descriptions of the same event; and this is also represented by the coming of the bridegroom to the marriage, described by Christ in the parable of the ten virgins, of Matthew 25.” The Great Controversy, 426.

> “ದಾನಿಯೇಲ 8:14ರಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ, ಪರಿಶುದ್ಧಸ್ಥಳದ ಶುದ್ಧೀಕರಣಕ್ಕಾಗಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ನಮ್ಮ ಮಹಾಯಾಜകനಾಗಿ ಅತಿ ಪರಿಶುದ್ಧಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಬರುವಿಕೆಯು; ದಾನಿಯೇಲ 7:13ರಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ, ಮನುಷ್ಯಕುಮಾರನು ಪುರಾತನ ದಿನಗಳವನ ಬಳಿಗೆ ಬರುವಿಕೆಯು; ಮತ್ತು ಮಲಾಕಿಯನು ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ತಿಳಿಸಿದಂತೆ, ಕರ್ತನು ತನ್ನ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬರುವಿಕೆಯು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ಘಟನೆಯ ವಿವರಣೆಗಳಾಗಿವೆ; ಮತ್ತು ಇದೇ ಘಟನೆ, ಮತ್ತಾಯ 25ರಲ್ಲಿ ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರ ಉಪಮೆಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ವಿವರಿಸಿದಂತೆ, ವರನು ವಿವಾಹಕ್ಕೆ ಬರುವಿಕೆಯ ಮೂಲಕವೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.” The Great Controversy, 426.

It was then that the Messenger of the Covenant began His work of purifying and purging the Millerite disciples, identified in Malachi chapter three, as the sons of Levi.

ಅದರಲ್ಲಿಯೇ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ದೂತನು ತನ್ನ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುವ ಮತ್ತು ಶೋಧಿಸುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದನು; ಮಲಾಕಿಯ ಮೂರನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಲೇವಿಯ ಪುತ್ರರೆಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಶಿಷ್ಯರ ಮಧ್ಯೆ.

> “Many who went forth to meet the Bridegroom under the messages of the first and second angels, refused the third, the last testing message to be given to the world, and a similar position will be taken when the last call is made.

> “ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಎರಡನೇ ದೂತರ ಸಂದೇಶಗಳ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ವರನನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಹೊರಟ ಅನೇಕರೂ, ಲೋಕಕ್ಕೆ ನೀಡಬೇಕಾದ ಮೂರನೆಯ, ಅಂತಿಮ ಪರೀಕ್ಷಿಸುವ ಸಂದೇಶವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು; ಅಂತಿಮ ಕರೆಯು ನೀಡಲ್ಪಡುವಾಗಲೂ ಇದೇ ರೀತಿಯ ನಿಲುವು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲ್ಪಡುವುದು.”

> “Every specification of this parable should be carefully studied. We are represented either by the wise or by the foolish virgins.” Review and Herald, October 31, 1899.

> “ಈ ಉಪಮೆಯ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅಂಶವನ್ನೂ ಜಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬೇಕು. ನಾವು ಜ್ಞಾನಿಗಳಾದ ಕನ್ಯೆಯರ ಮೂಲಕವಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಮೂರ್ಖರಾದ ಕನ್ಯೆಯರ ಮೂಲಕವಾಗಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ.” Review and Herald, October 31, 1899.

When the first angels’ message was empowered on August 11, 1840, multitudes joined the Millerite movement. Then on April 19, 1844, a large class left the movement. On October 22, 1844, the traditional view is that there were about fifty souls that entered by faith into the Most Holy Place. Assuming the number is roughly fifty souls that initially followed the light of the third angel, what does it mean when we are informed “many” who had accepted the first and second angel’s messages, “refused the third, the last testing message”?

1840ರ ಆಗಸ್ಟ್ 11ರಂದು ಮೊದಲ ದೇವದೂತನ ಸಂದೇಶಕ್ಕೆ ಶಕ್ತಿ ದೊರಕಿದಾಗ, ಅನೇಕರೂ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಚಳವಳಿಗೆ ಸೇರಿದರು. ನಂತರ 1844ರ ಏಪ್ರಿಲ್ 19ರಂದು, ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ವರ್ಗವು ಆ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ತೊರೆದಿತು. 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು, ಸಂಪ್ರದಾಯಬದ್ಧ ದೃಷ್ಟಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಮಹಾಪವಿತ್ರಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ನಂಬಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದವರು ಸುಮಾರು ಐವತ್ತು ಆತ್ಮಗಳು ಇದ್ದರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಮೂರನೆಯ ದೇವದೂತನ ಬೆಳಕನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದವರ ಸಂಖ್ಯೆ ಸುಮಾರು ಐವತ್ತು ಆತ್ಮಗಳಷ್ಟೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಿದರೆ, ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯ ದೇವದೂತರ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದ್ದ “ಅನೇಕರು” “ಮೂರನೆಯದನ್ನು, ಅಂತಿಮ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು, ನಿರಾಕರಿಸಿದರು” ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಅದರ ಅರ್ಥವೇನು?

The Messenger of the Covenant suddenly came to His temple and opened the light of the sanctuary in heaven and the third angel’s message to the fifty that followed on into the experience of the third angel, but they were initially scattered. Their disappointment then was greater than the first disappointment, though we are informed by Sister White their disappointment was not as great as the disciples after the cross.

ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ದೂತನು ಅಕಸ್ಮಾತ್ತಾಗಿ ತನ್ನ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬಂದು, ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಅನುಭವದೊಳಕ್ಕೆ ಮುಂದುವರಿದು ಹೋದ ಐವತ್ತರಿಗೆ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿರುವ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಬೆಳಕನ್ನೂ ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶವನ್ನೂ ತೆರೆದನು; ಆದರೆ ಅವರು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಚದರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರು. ಆಗ ಅವರ ನಿರಾಶೆ ಮೊದಲ ನಿರಾಶೆಯಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದಾಗಿತ್ತು; ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಅವರ ಮೂಲಕ ನಮಗೆ ತಿಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ಅವರ ನಿರಾಶೆ ಶಿಲುಬೆಯ ನಂತರ ಶಿಷ್ಯರದ್ದಷ್ಟಾಗಿ ಮಹತ್ತಾಗಿರಲಿಲ್ಲ.

In both parallel histories, Christ opened His prophetic Word to the disappointed ones, and by 1850, Sister White states that she was shown that the Lord was then stretching forth His hand again to gather His people.

ಈ ಎರಡೂ ಸಮಾನಾಂತರ ಇತಿಹಾಸಗಳಲ್ಲಿ, ನಿರಾಶರಾದವರಿಗೆ ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ತೆರೆದನು; ಮತ್ತು 1850ರ ವೇಳೆಗೆ, ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಅವರಿಗೆ, ಕರ್ತನು ಆಗ ತನ್ನ ಜನರನ್ನು ಕೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವದಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಚಾಚುತ್ತಿದ್ದಾನೆಂದು ತೋರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು.

> “September 23d, [1850] the Lord showed me that he had stretched out his hand the second time to recover the remnant of his people, and that efforts must be redoubled in this gathering time. In the scattering time Israel was smitten and torn; but now in the gathering time God will heal and bind up his people. In the scattering, efforts made to spread the truth had but little effect, accomplished but little or nothing; but in the gathering when God has set his hand to gather his people, efforts to spread the truth will have their designed effect. All should be united and zealous in the work. I saw that it was a shame for any to refer to the scattering for examples to govern us now in the gathering; for if God does no more for us now than he did then, Israel would never be gathered. It is as necessary that the truth should be published in a paper, as preached.” Review and Herald, November 1, 1850.

> “ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 23ನೇ ತಾರೀಖು, [1850] ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಜನರ ಅವಶೇಷವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯುವುದಕ್ಕಾಗಿ ತಾನು ಎರಡನೇ ಸಾರಿ ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಚಾಚಿದ್ದಾನೆಂದು ನನಗೆ ತೋರಿಸಿದನು; ಮತ್ತು ಈ ಕೂಡಿಸುವ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ದ್ವಿಗುಣಗೊಳಿಸಬೇಕೆಂದು ತೋರಿಸಿದನು. ಚದರಿಸುವ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಇಸ್ರಾಯೇಲನು ಹೊಡೆದು ಚಿಂದಾಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು; ಆದರೆ ಈಗ ಕೂಡಿಸುವ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೇವರು ತನ್ನ ಜನರನ್ನು ಸ್ವಸ್ಥಪಡಿಸಿ ಅವರ ಗಾಯಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟುವನು. ಚದರಿಸುವ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹರಡುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಡಿದ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಅತಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಪರಿಣಾಮವನ್ನೇ ಉಂಟುಮಾಡಿದವು, ಅತಿ ಸ್ವಲ್ಪವನ್ನೇ ಅಥವಾ ಏನನ್ನೂ ಸಾಧಿಸಲಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಕೂಡಿಸುವ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೇವರು ತನ್ನ ಜನರನ್ನು ಕೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಚಾಚಿರುವಾಗ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಹರಡುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಅವುಗಳಿಗೆ ಉದ್ದೇಶಿತವಾದ ಫಲಿತಾಂಶವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವವು. ಎಲ್ಲರೂ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಏಕಮನಸ್ಕರೂ ಉತ್ಸಾಹಿಗಳೂ ಆಗಿರಬೇಕು. ಈಗಿನ ಈ ಕೂಡಿಸುವ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವಾಗುವ ಉದಾಹರಣೆಗಳಿಗಾಗಿ ಯಾರಾದರೂ ಚದರಿಸುವ ಕಾಲವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವುದು ಲಜ್ಜಾಸ್ಪದವೆಂದು ನಾನು ಕಂಡೆನು; ಏಕೆಂದರೆ ದೇವರು ಆಗ ಮಾಡಿದುದಕ್ಕಿಂತ ಈಗ ನಮಗಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಮಾಡದಿದ್ದರೆ, ಇಸ್ರಾಯೇಲನು ಎಂದಿಗೂ ಕೂಡಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಸತ್ಯವು ಬೋಧಿಸಲ್ಪಡುವಂತೆ, ಅದನ್ನು ಒಂದು ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸುವುದೂ ಅಷ್ಟೇ ಅಗತ್ಯವಾಗಿದೆ.” Review and Herald, November 1, 1850.

At the cross the disciples had been scattered, and in that history, three days later He began to gather His scattered disciples. It was roughly three years after the end of 1844, that Christ began to gather His scattered flock. In that history He led His people to begin the publishing work and to publish the second of Habakkuk’s two tables, which was manufactured at the end of 1850, and then began to be offered for sale in the Review and Herald, in January of 1851.

ಶಿಲುಬೆಯ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ಶಿಷ್ಯರು ಚದರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರು; ಮತ್ತು ಆ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ, ಮೂರು ದಿನಗಳ ನಂತರ ಆತನು ತನ್ನ ಚದರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಕೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಆರಂಭಿಸಿದನು. 1844ರ ಅಂತ್ಯದ ಸುಮಾರು ಮೂರು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಚದರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಹಿಂಡನ್ನು ಕೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಆರಂಭಿಸಿದನು. ಆ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಆತನು ತನ್ನ ಜನರನ್ನು ಪ್ರಕಟಣಾ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಲು ಮತ್ತು ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಎರಡು ಫಲಕಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯದನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಲು ಮುನ್ನಡೆಸಿದನು; ಅದು 1850ರ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ತಯಾರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಮತ್ತು ನಂತರ 1851ರ ಜನವರಿಯಲ್ಲಿ Review and Herald ನಲ್ಲಿ ಮಾರಾಟಕ್ಕಾಗಿ ನೀಡಲ್ಪಡಲು ಆರಂಭವಾಯಿತು.

The 1843 chart had been the physical representation of the message that cleansed the temple that was erected in the history of the first and second angels’ messages. With the arrival of the third angel, God designed to finish His work and take His people home, but they rebelled as did ancient Israel, and both ancient and modern Israel were then assigned to wander in the wilderness. Had those Adventists who had initially accepted the light of the third angel followed on by faith, bearing the physical representation of their message which was the 1850 chart they could have ushered in the second coming of Jesus and gone home. But they were destined to repeat the history of Joshua and Caleb, and the ten unfaithful spies.

1843ರ ಚಾರ್ಟ್‌ವು ಪ್ರಥಮ ಮತ್ತು ದ್ವಿತೀಯ ದೂತರ ಸಂದೇಶಗಳ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸಿದ ಸಂದೇಶದ ಭೌತಿಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿತ್ವವಾಗಿತ್ತು. ತೃತೀಯ ದೂತನ ಆಗಮನದೊಂದಿಗೆ, ದೇವರು ತನ್ನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಸಮಾಪ್ತಿಗೊಳಿಸಿ ತನ್ನ ಜನರನ್ನು ಮನೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುವಂತೆ ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದನು; ಆದರೆ ಅವರು ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನಂತೆ ದಂಗೆದ್ದರು, ಮತ್ತು ಆ ಬಳಿಕ ಪ್ರಾಚೀನ ಹಾಗು ಆಧುನಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲು ಎರಡಕ್ಕೂ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಿಯೋಜಿಸಲಾಯಿತು. ತೃತೀಯ ದೂತನ ಬೆಳಕನ್ನು ಆರಂಭದಲ್ಲೇ ಅಂಗೀಕರಿಸಿದ್ದ ಆ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟರು, ತಮ್ಮ ಸಂದೇಶದ ಭೌತಿಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿತ್ವವಾಗಿದ್ದ 1850ರ ಚಾರ್ಟ್ ಅನ್ನು ಹೊತ್ತು, ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಮುಂದುವರಿದಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಯೇಸುವಿನ ದ್ವಿತೀಯ ಆಗಮನವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ ಮನೆಗೆ ಹೋಗಬಹುದಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ ಯೋಶುವ ಮತ್ತು ಕಾಲೇಬರ ಇತಿಹಾಸವನ್ನೂ, ಹಾಗೂ ನಂಬಿಗಸ್ತರಲ್ಲದ ಹತ್ತು ಗೂಢಚಾರರ ಇತಿಹಾಸವನ್ನೂ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಲು ಅವರಿಗೆ ವಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು.

> “Had Adventists, after the great disappointment in 1844, held fast their faith and followed on unitedly in the opening providence of God, receiving the message of the third angel and in the power of the Holy Spirit proclaiming it to the world, they would have seen the salvation of God, the Lord would have wrought mightily with their efforts, the work would have been completed, and Christ would have come ere this to receive His people to their reward. But in the period of doubt and uncertainty that followed the disappointment, many of the advent believers yielded their faith. . . . Thus the work was hindered, and the world was left in darkness. Had the whole Adventist body united upon the commandments of God and the faith of Jesus, how widely different would have been our history!” Evangelism, 695.

> “1844ರ ಮಹಾ ನಿರಾಶೆಯ ನಂತರ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟರು ತಮ್ಮ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ದೃಢವಾಗಿ ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು, ದೇವರ ಉದ್ಘಾಟಿತ ಪ್ರಾವಿಡೆನ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಏಕಮನಸ್ಕರಾಗಿ ಮುಂದುವರಿದು, ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ಪರಿಶುದ್ಧಾತ್ಮನ ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಲೋಕಕ್ಕೆ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ್ದರೆ, ಅವರು ದೇವರ ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಕಂಡಿರುತ್ತಿದ್ದರು; ಕರ್ತನು ಅವರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳೊಂದಿಗೆ ಬಲವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದ್ದನು; ಕಾರ್ಯವು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿರುತ್ತಿತ್ತು; ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಜನರನ್ನು ಅವರ ಪ್ರತಿಫಲಕ್ಕೆ ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಇದಕ್ಕೂ ಮುಂಚೆಯೇ ಬಂದಿರುತ್ತಿದ್ದನು. ಆದರೆ ಆ ನಿರಾಶೆಯ ನಂತರ ಬಂದ ಸಂಶಯ ಮತ್ತು ಅನಿಶ್ಚಿತತೆಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಅಡ್ವೆಂಟ್ ವಿಶ್ವಾಸಿಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ತಮ್ಮ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಟ್ಟರು.... ಹೀಗೆ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಲೋಕವು ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲೇ ಉಳಿಯಿತು. ಸಮಸ್ತ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಸಮುದಾಯವು ದೇವರ ಆಜ್ಞೆಗಳ ಮೇಲೂ ಯೇಸುವಿನ ವಿಶ್ವಾಸದ ಮೇಲೂ ಏಕಗೊಂಡಿದ್ದರೆ, ನಮ್ಮ ಇತಿಹಾಸವು ಎಷ್ಟು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತಿತ್ತೋ!” Evangelism, 695.

John the Baptist and William Miller prepared the way for Christ to suddenly come and purify a people who would take the message of salvation under the power of the Holy Spirit to the entire world. The disciples of Christ accomplished their assignment, but the beginning of Adventism did not. By 1856 they had fallen into the condition of Laodicea, refused the advanced light of the “seven times,” and in 1863 began the process of escalating rebellion all the way through to the soon-coming Sunday law. The rebellion of 1863 was typified by the rebellion of the ten spies. At the end of the forty years of wilderness wandering ancient Israel was brought back to the same test, thus providing example of modern Israel being brought back to the beginning test.

ಬಾಪ್ತಿಸ್ಮನಾದ ಯೋಹಾನನು ಮತ್ತು ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್‌ರು, ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನ ಶಕ್ತಿಯ ಅಧೀನದಲ್ಲಿ ರಕ್ಷಣೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸಮಸ್ತ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುವ ಜನರನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತನು ಅಕಸ್ಮಾತ್ತಾಗಿ ಬಂದು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದರು. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಶಿಷ್ಯರು ತಮ್ಮ ನಿಯೋಗವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಆರಂಭವು ಹಾಗೆ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. 1856ರ ವೇಳೆಗೆ ಅವರು ಲವೋದಿಕೀಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಿದ್ದು, “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಎಂಬ ಉನ್ನತ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿ, 1863ರಲ್ಲಿ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನುವರೆಗೆ ಮುಂದುವರಿಯುವ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತಿರುವ ದಂಗೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದರು. 1863ರ ದಂಗೆಯನ್ನು ಹತ್ತು ಗುಪ್ತಚರರ ದಂಗೆಯ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿರೂಪಿಸಲಾಯಿತು. ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಅಲೆಮಾರಿತನದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲನ್ನು ಅದೇ ಪರೀಕ್ಷೆಗೆ ಮತ್ತೆ ಕರೆತರಲಾಯಿತು; ಇದರಿಂದ ಆಧುನಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲನ್ನೂ ಆರಂಭದ ಪರೀಕ್ಷೆಗೆ ಮತ್ತೆ ಕರೆತರಲಾಯಿತು ಎಂಬ ಉದಾಹರಣೆ ಒದಗಿಸಲಾಯಿತು.

The rebellion of the ten spies at Kadesh, was repeated at Kadesh forty years later. The rebellion of the ten spies that brought about the forty years of wilderness wandering, that represents the rebellion of 1863, when modern Israel brought about their own wandering in the wilderness of Laodicea. At the end of the forty years ancient Israel was brought again to Kadesh, thus identifying that the test which purged Millerite Adventism at the rebellion of 1863, is to be repeated when the Messenger of the Covenant again suddenly comes to His temple again.

ಕಾದೇಶಿನಲ್ಲಿ ಹತ್ತು ಗೂಢಚಾರರ ದಂಗೆ, ನಲವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಕಾದೇಶಿನಲ್ಲಿ ಪುನರಾವರ್ತಿತವಾಯಿತು. ನಲವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಅರಣ್ಯಸಂಚಾರಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದ ಹತ್ತು ಗೂಢಚಾರರ ದಂಗೆ, 1863ರ ದಂಗೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಆಗ ಆಧುನಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲು ತಾವೇ ಲವೊದಿಕ್ಯದ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಸಂಚಾರವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿಕೊಂಡರು. ನಲವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲು ಮತ್ತೆ ಕಾದೇಶಿಗೆ ತರಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಇದರಿಂದ, 1863ರ ದಂಗೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ ಅನ್ನು ಶೋಧಿಸಿದ ಪರೀಕ್ಷೆಯೇ, ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ದೂತನು ಮತ್ತೆ ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ತನ್ನ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬರುವಾಗ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಲ್ಪಡುವುದೆಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

We will continue this study in the next article.

ಈ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತೇವೆ.

> “In the conquest of Gilead and Bashan there were many who recalled the events which nearly forty years before had, in Kadesh, doomed Israel to the long desert wandering. They saw that the report of the spies concerning the Promised Land was in many respects correct. The cities were walled and very great, and were inhabited by giants, in comparison with whom the Hebrews were mere pygmies. But they could now see that the fatal mistake of their fathers had been in distrusting the power of God. This alone had prevented them from at once entering the goodly land.

> “ಗಿಲ್ಯಾದ್ ಮತ್ತು ಬಾಷಾನಿನ ಜಯಸ್ವೀಕರಣದಲ್ಲಿ, ಸುಮಾರು ನಲವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಕಾದೇಶಿನಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿ ಇಸ್ರಾಯೇಲ್ಯರನ್ನು ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಅರಣ್ಯಸಂಚಾರಕ್ಕೆ ಗುರಿಮಾಡಿದ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿದ ಅನೇಕರು ಇದ್ದರು. ವಾಗ್ದತ್ತ ದೇಶದ ಕುರಿತು ಗೂಢಚಾರರು ನೀಡಿದ್ದ ವರದಿ ಅನೇಕ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾಗಿತ್ತು ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಕಂಡರು. ಆ ಪಟ್ಟಣಗಳು ಗೋಡೆಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದವುಗಳಾಗಿದ್ದು ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ತರವಾಗಿದ್ದವು; ಮತ್ತು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ದೈತ್ಯರು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಅವರೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಹೀಬ್ರಿಯರು ಕೇವಲ ಕುಬ್ಜರಂತೆ ಮಾತ್ರ ಕಂಡುಬರುತ್ತಿದ್ದರು. ಆದರೆ ಈಗ ಅವರು ತಮ್ಮ ಪಿತೃಗಳ ಮಾರಕ ತಪ್ಪು ದೇವರ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅವಿಶ್ವಾಸಿಸಿದುದೇ ಆಗಿತ್ತು ಎಂಬುದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬಲ್ಲವರಾದರು. ಇದೊಂದೇ ಅವರಿಗೆ ಆ ಶುಭಕರ ದೇಶಕ್ಕೆ ತಕ್ಷಣವೇ ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆದಿತ್ತು.”

> “When they were at the first preparing to enter Canaan, the undertaking was attended with far less difficulty than now. God had promised His people that if they would obey His voice He would go before them and fight for them; and He would also send hornets to drive out the inhabitants of the land. The fears of the nations had not been generally aroused, and little preparation had been made to oppose their progress. But when the Lord now bade Israel go forward, they must advance against alert and powerful foes, and must contend with large and well-trained armies that had been preparing to resist their approach.

> “ಅವರು ಮೊದಲು ಕಾನಾನನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಆ ಕಾರ್ಯವು ಈಗಿರುವಷ್ಟು ಕಡಿಮೆ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿತ್ತು. ದೇವರು ತನ್ನ ಜನರಿಗೆ, ಅವರು ತನ್ನ ಧ್ವನಿಗೆ ವಿಧೇಯರಾಗಿದ್ದರೆ ತಾನು ಅವರ ಮುಂದಾಗಿ ಹೋಗಿ ಅವರ ಪರವಾಗಿ ಯುದ್ಧಮಾಡುವುದಾಗಿ ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡಿದ್ದನು; ಹಾಗೆಯೇ ದೇಶದ ನಿವಾಸಿಗಳನ್ನು ಓಡಿಸಲು ತಾನು ಕಣಜ ಹುಳಗಳನ್ನು ಕಳುಹಿಸುವುದಾಗಿಯೂ ಹೇಳಿದ್ದನು. ಜನಾಂಗಗಳ ಭಯವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಇನ್ನೂ ಜಾಗೃತವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅವರ ಮುಂದುವರಿಕೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಅಲ್ಪ ಸಿದ್ಧತೆಯಷ್ಟೇ ಮಾಡಲಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ ಕರ್ತನು ಈಗ ಇಸ್ರಾಯೇಲರಿಗೆ ಮುಂದೆ ಸಾಗುವಂತೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ಎಚ್ಚರದಿಂದಿರುವ ಮತ್ತು ಬಲಿಷ್ಠವಾದ ಶತ್ರುಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಮುನ್ನಡೆಯಬೇಕಾಗಿತ್ತು; ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಸಮೀಪಗಮನವನ್ನು ತಡೆಯಲು ಸಿದ್ಧಗೊಂಡಿದ್ದ ದೊಡ್ಡ ಹಾಗೂ ಸುಶಿಕ್ಷಿತ ಸೈನ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು.

> “In their contest with Og and Sihon the people were brought to the same test beneath which their fathers had so signally failed. But the trial was now far more severe than when God had commanded Israel to go forward. The difficulties in their way had greatly increased since they refused to advance when bidden to do so in the name of the Lord. It is thus that God still tests His people. And if they fail to endure the trial, He brings them again to the same point, and the second time the trial will come closer, and be more severe than the preceding. This is continued until they bear the test, or, if they are still rebellious, God withdraws His light from them and leaves them in darkness.” Patriarchs and Prophets, 436, 437.

> “ಓಗ್ ಮತ್ತು ಸೀಹೋನರೊಡನೆಯ ಅವರ ಸಂಘರ್ಷದಲ್ಲಿ, ಅವರ ಪಿತೃಗಳು ಎಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿಫಲಗೊಂಡಿದ್ದರೋ ಅದೇ ಪರೀಕ್ಷೆಗೆ ಜನರು ಒಳಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ಆದರೆ ಈಗಿನ ಪರೀಕ್ಷೆ, ದೇವರು ಇಸ್ರಾಯೇಲರಿಗೆ ಮುಂದಕ್ಕೆ ಸಾಗುವಂತೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದ್ದಾಗಿದ್ದುದಕ್ಕಿಂತ ಬಹಳ ಹೆಚ್ಚು ಕಠಿಣವಾಗಿತ್ತು. ಕರ್ತನ ನಾಮದಲ್ಲಿ ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಅವರು ಮುಂದೆ ಸಾಗಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದ ನಂತರ, ಅವರ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿದ್ದ ಕಷ್ಟಗಳು ಬಹಳವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿದ್ದವು. ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ದೇವರು ಇನ್ನೂ ತನ್ನ ಜನರನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತು ಅವರು ಆ ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ತಾಳಿಕೊಳ್ಳುವುದರಲ್ಲಿ ವಿಫಲರಾದರೆ, ಆತನು ಅವರನ್ನು ಮತ್ತೆ ಅದೇ ಬಿಂದುವಿಗೆ ತರುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯ ಬಾರಿ ಪರೀಕ್ಷೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಸಮೀಪವಾಗಿ ಬಂದು, ಹಿಂದಿನದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಕಠಿಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅವರು ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ತಾಳುವ ತನಕ ಇದು ಹೀಗೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ; ಅಥವಾ, ಅವರು ಇನ್ನೂ ಬಂಡಾಯಸ್ಥರಾಗಿದ್ದರೆ, ದೇವರು ತನ್ನ ಬೆಳಕನ್ನು ಅವರಿಂದ ಹಿಂದಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಅವರನ್ನು ಕತ್ತಲಿನಲ್ಲಿ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತಾನೆ.” ಪ್ಯಾಟ್ರಿಯಾರ್ಕ್ಸ್ ಅಂಡ್ ಪ್ರಾಫೆಟ್ಸ್, 436, 437.

Back to Articles