Article

# Rome Establishes the Vision - Number Seventeen

ರೋಮ್ ದರ್ಶನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ - ಸಂಖ್ಯೆ ಹದಿನೇಳು

The Final Sifting of the 144,000: The Prophetic Test of the Image of the Beast

೧,೪೪,೦೦೦ರ ಅಂತಿಮ ಜಾಲಾಟ: ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಪರೀಕ್ಷೆ

Author

Jeff Pippenger

Published

September 24, 2024

Formats

PDF
Word

Those called to be among the one hundred and forty-four thousand are now in their final sifting process and the process is a testing process that is based upon the formation of the image of the beast. The testing process begins with the house of God, for judgment always begins with the house of God, and thereafter God’s other flock is confronted with the identical testing process. Perhaps the most significant and important prophetic characteristic in the formation of the image of the beast is that it occurs twice; first in the United States, then in the rest of the world. Prophetically this means that the image of the beast in the world is the final manifestation of the image of the beast, and therefore any typification of the image of the beast that came before the image of the beast in the world, was simply the shadow that typified the substance.

ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರೊಳಗೆ ಇರಲು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟವರು ಈಗ ತಮ್ಮ ಅಂತಿಮ ಶೋಧನೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾರೆ; ಮತ್ತು ಆ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಯ ರೂಪುಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಇರುವ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ದೇವರ ಮನೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪು ಯಾವಾಗಲೂ ದೇವರ ಮನೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದರ ನಂತರ ದೇವರ ಇನ್ನೊಂದು ಹಿಂಡು ಸಹ ಅದೇ ರೀತಿಯ ಪರೀಕ್ಷಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತದೆ. ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಯ ರೂಪುಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಬಹುಶಃ ಅತಿ ಮಹತ್ವದ ಮತ್ತು ಪ್ರಮುಖವಾದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ಅದು ಎರಡು ಬಾರಿ ಸಂಭವಿಸುವುದಾಗಿದೆ; ಮೊದಲು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ, ನಂತರ ಲೋಕದ ಉಳಿದ ಭಾಗದಲ್ಲಿ. ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಇದರ ಅರ್ಥವೇನಂದರೆ, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಯೇ ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಅಂತಿಮ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಲೋಕದಲ್ಲಿರುವ ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಗೆ ಮುನ್ನ ಬಂದ ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಯಾವುದೇ ಪ್ರತಿರೂಪಣೆಯು, ವಸ್ತುವನ್ನು ಪ್ರತಿರೂಪಗೊಳಿಸಿದ ನೆರಳಷ್ಟೇ ಆಗಿತ್ತು.

Judgment began at the house of God on September 11, 2001. That date had been typified by August 11, 1840, when the angel of Revelation ten came down with a little book open in His hand. When the angel of chapter ten came down He announced that the judgment of Protestantism was then under way. Whoever God judges, He first forewarns, and the confirmation of Miller’s methodology in determining time, added weight to his calculations about the judgment of the Second Coming. The testing of the Protestants was under way as of August 11, 1840 and by 1844 the Protestants had become the daughters of Rome. The period of 1840 to 1844 typifies the period of September 11, 2001, unto the soon-coming Sunday law.

ದೇವರ ಮನೆಯಲ್ಲಿಯೇ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪು 2001ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11ರಂದು ಆರಂಭವಾಯಿತು. ಆ ದಿನಾಂಕವನ್ನು 1840ರ ಆಗಸ್ಟ್ 11 ಮುಂಗೂಢಾರ್ಥವಾಗಿ ಸೂಚಿಸಿತ್ತು; ಆಗ ಪ್ರಕಟಣೆ ಪುಸ್ತಕದ ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿನ ದೂತನು ತನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ತೆರೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಚಿಕ್ಕ ಪುಸ್ತಕದೊಂದಿಗೆ ಇಳಿದುಬಂದನು. ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ದೂತನು ಇಳಿದುಬಂದಾಗ, ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಂ ಮೇಲೆ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪು ಆಗಲೇ ಆರಂಭಗೊಂಡಿತ್ತು ಎಂದು ಅವನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದನು. ದೇವರು ಯಾರಿಗೆ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪು ವಿಧಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವರಿಗೆ ಆತನು ಮೊದಲು ಪೂರ್ವಎಚ್ಚರಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು ಕಾಲನಿರ್ಣಯದಲ್ಲಿ ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ವಿಧಾನಕ್ಕೆ ದೊರೆತ ದೃಢೀಕರಣವು, ದ್ವಿತೀಯ ಆಗಮನದ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಕುರಿತು ಅವನ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾರವನ್ನು ಸೇರಿಸಿತು. ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟರ ಪರೀಕ್ಷೆ 1840ರ ಆಗಸ್ಟ್ 11ರಿಂದಲೇ ಆರಂಭಗೊಂಡಿತ್ತು, ಮತ್ತು 1844ರ ವೇಳೆಗೆ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟರು ರೋಮಿನ ಪುತ್ರಿಯರಾಗಿದ್ದರು. 1840ರಿಂದ 1844ರವರೆಗಿನ ಅವಧಿಯು 2001ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11ರಿಂದ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನುವರೆಗಿನ ಅವಧಿಗೆ ಮುಂಗೂಢಾರ್ಥವಾಗಿದೆ.

Those two periods were also represented from Jesus’ baptism when the Holy Spirit descended until the cross. Those three periods were all typified by the one hundred and twenty years that were allotted to the antediluvian world, leading up to the flood. There is always a warning message that identifies the judgment of that particular history. There are sacred histories that also address this particular period in the last days.

ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನು ಇಳಿದ ಯೇಸುವಿನ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನದಿಂದ ಹಿಡಿದು ಶಿಲುಬೆಯವರೆಗೆ, ಆ ಎರಡು ಅವಧಿಗಳೂ ಸಹ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದವು. ಪ್ರಳಯಕ್ಕೂ ಮುನ್ನದ ಲೋಕಕ್ಕೆ ನಿಗದಿಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ನೂರ ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಆ ಮೂರು ಅವಧಿಗಳೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮಾದರಿಯಾಗಿ ತೋರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದವು; ಅವು ಪ್ರಳಯದವರೆಗೆ ಮುನ್ನಡೆಸಿದವು. ಆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಇತಿಹಾಸದ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಒಂದು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವು ಯಾವಾಗಲೂ ಇರುತ್ತದೆ. ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಈ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅವಧಿಯನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತನಾಡುವ ಪವಿತ್ರ ಇತಿಹಾಸಗಳೂ ಇವೆ.

Noah preached for one hundred and twenty years, then the judgment of the flood arrived. Christ preached for twelve hundred and sixty days, then came the judgment of the cross. The warning message of John the Baptist was empowered at the baptism of Christ, and then Jesus was led into the wilderness for forty days. Those forty days, and the subsequent three tests at the end of the forty days teach that once the message is empowered, as identified by the descent of a holy symbol, such as the Holy Spirit at His baptism, and the descent of both angels of Revelation chapters ten and eighteen—a testing process is under way. When the divine symbol comes down, the judgment message proclaimed to those who are then the subject of judgment is empowered and the particular group that is being judged is then in a specific period that only ends with the close of their probation.

ನೋಹನು ನೂರ ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಸಾರಿದನು; ನಂತರ ಜಲಪ್ರಳಯದ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪು ಬಂತು. ಕ್ರಿಸ್ತನು ಸಾವಿರ ಎರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಸಾರಿದನು; ನಂತರ ಶಿಲುಬೆಯ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪು ಬಂತು. ಯೋಹಾನ ಬಾಪ್ತಿಸ್ತನ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವು ಕ್ರಿಸ್ತನ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಶಕ್ತಿಗೊಂಡಿತು; ನಂತರ ಯೇಸುವು ನಲವತ್ತು ದಿನಗಳಿಗಾಗಿ ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ನಡೆಸಲ್ಪಟ್ಟನು. ಆ ನಲವತ್ತು ದಿನಗಳು, ಮತ್ತು ನಲವತ್ತು ದಿನಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಬಂದ ನಂತರದ ಮೂರು ಪರೀಕ್ಷೆಗಳು, ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಬೋಧಿಸುತ್ತವೆ: ಒಂದು ಸಂದೇಶವು ಶಕ್ತಿಗೊಳ್ಳುವಾಗ—ಅದು ಒಂದು ಪವಿತ್ರ ಸಂಕೇತದ ಅವತರಣೆಯಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಆತನ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನದಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನ ಅವತರಣೆಯೂ, ಮತ್ತು ಪ್ರಕಟಣೆ ಗ್ರಂಥದ ಹತ್ತನೆಯ ಹಾಗೂ ಹದಿನೆಂಟನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯಗಳ ಎರಡೂ ದೂತರ ಅವತರಣೆಯೂ—ಒಂದು ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ. ದೈವೀ ಸಂಕೇತವು ಇಳಿದುಬಂದಾಗ, ಆಗ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ವಿಷಯವಾಗಿರುವವರಿಗೆ ಸಾರಲ್ಪಡುವ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಸಂದೇಶವು ಶಕ್ತಿಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಆಗ ನ್ಯಾಯತೀರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿರುವ ಆ ವಿಶೇಷ ಗುಂಪು, ಅವರ ಕೃಪಾಕಾಲದ ಮುಕ್ತಾಯದೊಡನೆ ಮಾತ್ರ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುವ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ.

The line of Jesus identifies two periods of witnessing. The first was His personal witness for twelve hundred and sixty days, then His witness in the presence of His disciples for another twelve hundred and sixty days until Stephen was stoned.

ಯೇಸುವಿನ ವಂಶರೇಖೆಯು ಸಾಕ್ಷ್ಯಕೊಡುವ ಎರಡು ಅವಧಿಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮೊದಲನೆಯದು, ಹನ್ನೆರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಅವರು ಸ್ವತಃ ನೀಡಿದ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಾಕ್ಷ್ಯವಾಗಿತ್ತು; ನಂತರ, ಸ್ತೆಫನನು ಕಲ್ಲೆಸೆದು ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಡುವ ತನಕ, ಇನ್ನೂ ಹನ್ನೆರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ನೀಡಿದ ಅವರ ಸಾಕ್ಷ್ಯವಾಗಿತ್ತು.

> “Then, said the angel, ‘He shall confirm the covenant with many for one week [seven years].’ For seven years after the Saviour entered on His ministry, the gospel was to be preached especially to the Jews; for three and a half years by Christ Himself; and afterward by the apostles. ‘In the midst of the week He shall cause the sacrifice and the oblation to cease.’ Daniel 9:27. In the spring of A. D. 31, Christ the true sacrifice was offered on Calvary. Then the veil of the temple was rent in twain, showing that the sacredness and significance of the sacrificial service had departed. The time had come for the earthly sacrifice and oblation to cease.

> “ಆಗ,” ಎಂದು ದೇವದೂತನು ಹೇಳಿದನು, “‘ಅವನು ಒಂದು ವಾರ [ಏಳು ವರ್ಷಗಳು] ಅನೇಕರೊಡನೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸುವನು.’ ರಕ್ಷಕನು ತನ್ನ ಸೇವಾಕಾರ್ಯವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದ ನಂತರ ಏಳು ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ, ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಯೆಹೂದ್ಯರಿಗೆ ಸಾರಬೇಕಾಗಿತ್ತು; ಅದರಲ್ಲಿ ಮೂರುವರೆ ವರ್ಷಗಳು ಕ್ರಿಸ್ತನು ಸ್ವತಃ ಸಾರಿದನು; ಮತ್ತು ಬಳಿಕ ಅಪೋಸ್ತಲರು ಸಾರಿದರು. ‘ವಾರದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವನು ಬಲಿಯನ್ನೂ ಕಾಣಿಕೆಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವನು.’ ದಾನಿಯೇಲ 9:27. ಕ್ರಿ.ಶ. 31ರ ವಸಂತಕಾಲದಲ್ಲಿ, ನಿಜವಾದ ಬಲಿಯಾದ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಕಲ್ವಾರಿಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು. ಆಗ ದೇವಾಲಯದ ತೆರೆ ಎರಡಾಗಿ ಹರಿದುಹೋಯಿತು; ಇದರಿಂದ ಬಲಿಸೇವೆಯ ಪವಿತ್ರತೆಯೂ ಅದರ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣತೆಯೂ ತೊಲಗಿಹೋಗಿದ್ದವು ಎಂಬುದು ತೋರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಭೌಮಿಕ ಬಲಿಯೂ ಕಾಣಿಕೆಯೂ ನಿಲ್ಲುವ ಕಾಲವು ಬಂದಿತ್ತು.”

> “The one week—seven years—ended in A. D. 34. Then by the stoning of Stephen the Jews finally sealed their rejection of the gospel; the disciples who were scattered abroad by persecution “went everywhere preaching the word” (Acts 8:4); and shortly after, Saul the persecutor was converted, and became Paul, the apostle to the Gentiles.” The Desire of Ages, 233.

> “ಆ ಒಂದು ವಾರ—ಏಳು ವರ್ಷಗಳು—ಕ್ರಿ.ಶ. 34ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು. ಆಗ ಸ್ತೆಫನನನ್ನು ಕಲ್ಲೆಸೆದು ಕೊಂದದ್ದರಿಂದ ಯೆಹೂದ್ಯರು ಸುವಾರ್ತೆಯ ತಮ್ಮ ನಿರಾಕರಣೆಯನ್ನು ಕೊನೆಗೂ ಮುದ್ರಿಸಿದರು; ಹಿಂಸೆಯಿಂದ ಚದರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಶಿಷ್ಯರು “ಎಲ್ಲೆಡೆಗೆ ಹೋಗಿ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಸಾರುತ್ತಿದ್ದರು” (ಅಪೊಸ್ತಲರ ಕೃತ್ಯಗಳು 8:4); ಮತ್ತು ಅದಾದ ಸ್ವಲ್ಪಕಾಲದ ನಂತರ, ಹಿಂಸಕನಾದ ಸೌಲನು ಮತಾಂತರಗೊಂಡು, ಅನ್ಯಜನರ ಅಪೊಸ್ತಲನಾದ ಪೌಲನಾದನು.” The Desire of Ages, 233.

The line of Noah, Christ, the Millerites and the one hundred and forty-four thousand all provide witness to a period of time when a specific target audience is tested by a warning message. The empowerment of the message identifies the beginning of a testing period, that in turn ends with the close of that target audience’s probation. With the prophetic line of Jesus two periods of witnessing are identified. Those two periods of witnessing typify the two warning messages represented by the angel who descended on September 11, 2001 which fulfilled Revelation 18:1–3, who was then followed by the second voice of verse four and onward of chapter eighteen.

ನೋಹನ ವಂಶರೇಖೆ, ಕ್ರಿಸ್ತನು, ಮಿಲ್ಲರೈಟರು, ಮತ್ತು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರು—ಇವರೆಲ್ಲರೂ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಗುರಿ-ಶ್ರೋತೃವರ್ಗವನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶದ ಮೂಲಕ ಪರೀಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುವ ಕಾಲಾವಧಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ. ಸಂದೇಶಕ್ಕೆ ದೊರಕುವ ಶಕ್ತಿಸಂಪನ್ನತೆ ಆ ಪರೀಕ್ಷಾ ಕಾಲದ ಆರಂಭವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಅನಂತರ ಆ ಗುರಿ-ಶ್ರೋತೃವರ್ಗದ ಕೃಪಾವಧಿಯ ಮುಕ್ತಾಯದೊಂದಿಗೆ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಯೇಸುವಿನ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಂಶರೇಖೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಕ್ಷಿಕೊಡುವ ಎರಡು ಅವಧಿಗಳು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಆ ಎರಡು ಸಾಕ್ಷಿಕೊಡುವ ಅವಧಿಗಳು ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11, 2001 ರಂದು ಇಳಿದುಬಂದ ದೇವದೂತನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಎರಡು ಎಚ್ಚರಿಕೆ ಸಂದೇಶಗಳಿಗೆ ಮಾದರಿಯಾಗಿವೆ; ಆ ದೇವದೂತನು ಪ್ರಕಟನೆಯ 18:1–3 ಅನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದನು, ಮತ್ತು ನಂತರ ಅವನನ್ನು ಹದಿನೆಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ನಾಲ್ಕನೇ ವಚನದಿಂದ ಮುಂದಕ್ಕೆ ಇರುವ ಎರಡನೆಯ ಧ್ವನಿಯು ಅನುಸರಿಸಿತು.

> “So in the last work for the warning of the world, two distinct calls are made to the churches. The second angel’s message is, ‘Babylon is fallen, is fallen, that great city, because she made all nations drink of the wine of the wrath of her fornication.’ And in the loud cry of the third angel’s message a voice is heard from heaven saying, ‘Come out of her, my people.’” Review and Herald, December 6, 1892.

> “ಆದಕಾರಣ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡುವ ಅಂತಿಮ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ಕರೆಯುಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಎರಡನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶವೆಂದರೆ, ‘ಬಾಬಿಲೋನ್ ಬಿದ್ದಿದೆ, ಬಿದ್ದಿದೆ, ಆ ಮಹಾನಗರವು ಬಿದ್ದಿದೆ; ಯಾಕಂದರೆ ಅವಳು ತನ್ನ ವ್ಯಭಿಚಾರದ ಕ್ರೋಧದ ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸವನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಜನಾಂಗಗಳಿಗೆ ಕುಡಿಸಿದ್ದಾಳೆ.’ ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶದ ಘೋಷಮಯ ಕೂಗಿನಲ್ಲಿ ಪರಲೋಕದಿಂದೊಂದು ಧ್ವನಿ ಕೇಳಿಬರುತ್ತದೆ: ‘ನನ್ನ ಜನರೇ, ಅವಳೊಳಗಿಂದ ಹೊರಬನ್ನಿರಿ.’” Review and Herald, December 6, 1892.

The first period is the judgment that begins with the house of God, and then at the soon-coming Sunday law the second period of judgment commences with the warning to come out of Babylon. The line of Christ from His baptism to the cross represents September 11, 2001 unto the Sunday law in the United States, and the period from the Sunday law in the United States until the point where every nation is forced to accept Sunday as the Global Day of Worship is the period that concludes when the very last nation submits.

ಮೊದಲ ಅವಧಿಯು ದೇವರ ಮನೆಯಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುವ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಾಗಿದ್ದು, ನಂತರ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಬರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಬಾಬೆಲೋನಿನಿಂದ ಹೊರಬರಬೇಕೆಂಬ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಎರಡನೇ ಅವಧಿ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಬಾಪ್ತಿಸ್ಮದಿಂದ ಶಿಲುಬೆಯವರೆಗೆ ಇರುವ ರೇಖೆಯು 2001ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11ರಿಂದ ಅಮೇರಿಕಾ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಜಾರಿಯಾಗುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನವರೆಗೆ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಅಮೇರಿಕಾ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಜಾರಿಯಾಗುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನಿಂದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜನಾಂಗವೂ ಭಾನುವಾರವನ್ನು ಜಾಗತಿಕ ಆರಾಧನಾ ದಿನವೆಂದು ಅಂಗೀಕರಿಸಲು ಬಲವಂತಗೊಳ್ಳುವ ಬಿಂದುವಿನವರೆಗೆ ಇರುವ ಅವಧಿಯು, ಅತಿ ಕೊನೆಯ ಜನಾಂಗವೂ ಅಧೀನವಾಗುವಾಗ ಸಮಾಪ್ತಿಗೊಳ್ಳುವ ಅವಧಿಯಾಗಿದೆ.

The period begins with the Sunday law in the United States and it ends when the final nation bows to the papal power. The beginning of the second period marks the end of the first period, and both have Sunday laws that have been previously typified in the witness of Rome. The first Sunday law in the year 321, was brought about through the authority of pagan Rome. The Sunday law that was brought about through the authority of the papal church is represented by the year 538. The Sunday law in the United States is 321, and the Sunday law enforced upon the last nation is 538. The Sunday law in the United States marks the arrival of the message of warning that is then proclaimed by the ensign that was made up of the outcasts of Israel.

ಈ ಅವಧಿಯು ಅಮೇರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಜಾರಿಗೊಳ್ಳುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಜನಾಂಗವು ಪಾಪಸೀಯ ಅಧಿಕಾರದ ಮುಂದೆ ತಲೆಯೊಗ್ಗುವಾಗ ಅದು ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಎರಡನೆಯ ಅವಧಿಯ ಆರಂಭವು ಮೊದಲ ಅವಧಿಯ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಈ ಎರಡೂ ಅವಧಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ರೋಮಿನ ಸಾಕ್ಷಿಯಲ್ಲಿ ಪೂರ್ವದಲ್ಲೇ ಮಾದರಿಯಾಗಿ ತೋರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನುಗಳಿವೆ. ಕ್ರಿ.ಶ. 321ನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿನ ಮೊದಲ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನು, ಪೌರಾಣಿಕ ರೋಮಿನ ಅಧಿಕಾರದ ಮೂಲಕ ಜಾರಿಯಾಯಿತು. ಪಾಪಸೀಯ ಸಭೆಯ ಅಧಿಕಾರದ ಮೂಲಕ ಜಾರಿಯಾದ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನನ್ನು ಕ್ರಿ.ಶ. 538ನೇ ವರ್ಷವು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಅಮೇರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿನ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನು 321 ಆಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಜನಾಂಗದ ಮೇಲೆ ಜಾರಿಗೊಳ್ಳುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನು 538 ಆಗಿದೆ. ಅಮೇರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿನ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನು, ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟವರಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಧ್ವಜದ ಮೂಲಕ ನಂತರ ಘೋಷಿಸಲ್ಪಡುವ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶದ ಆಗಮನವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

That waymark is the year 321, and it marks the beginning of the period of the testing of every nation upon the Sunday question. That period ends when the final nation bows to Rome, and that event was typified by the waymark of the year 538. The period from 321 unto 538 was typified by the period from the cross until the stoning of Stephen. As Stephen was being stoned he saw Christ standing in the heavenly sanctuary, typifying when Michael stands up at the close of human probation.

ಆ ಮಾರ್ಗಸೂಚಕವು ಕ್ರಿ.ಶ. 321ನೇ ವರ್ಷವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಭಾನುವಾರದ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಕುರಿತು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜನಾಂಗದ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಅವಧಿಯ ಆರಂಭವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಅವಧಿಯು ಅಂತಿಮ ಜನಾಂಗವು ರೋಮಿಗೆ ವಂದಿತವಾಗುವಾಗ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಆ ಘಟನೆಯನ್ನು ಕ್ರಿ.ಶ. 538ನೇ ವರ್ಷದ ಮಾರ್ಗಸೂಚಕವು ಪ್ರತಿರೂಪಿಸಿತು. ಕ್ರಿ.ಶ. 321ರಿಂದ 538ರವರೆಗಿನ ಅವಧಿಯನ್ನು, ಶಿಲುಬೆಯಿಂದ ಸ್ತೆಫನನ ಕಲ್ಲೆಸೆದು ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟ ಘಟನೆಯವರೆಗಿನ ಅವಧಿಯು ಪ್ರತಿರೂಪಿಸಿತು. ಸ್ತೆಫನನು ಕಲ್ಲೆಸೆದು ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವನು ಪರಲೋಕದ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ನಿಂತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡನು; ಇದು ಮಾನವನ ಅನುಗ್ರಹಕಾಲದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೀಕಾಯೇಲನು ಏಳುವುದನ್ನು ಪ್ರತಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆ.

September 11, 2001 marks the arrival of the warning of the first three verses of chapter eighteen, and it was marked by the prediction set forth by the prophetess Ellen White, who said that when the great buildings of New York City are brought down by a touch from God, that those very three verses would be fulfilled. It was also marked by the Patriot Act, which was a sign for those willing to see; that the principle of English law which professes that a person is innocent until proven guilty, was set aside for Roman law, which professes that a person is guilty, until proven innocent.

2001ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11ನೇ ತಾರೀಕು ಹದಿನೆಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೊದಲ ಮೂರು ವಚನಗಳ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಆಗಮನವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಅದು ಪ್ರವಾದಿನಿ ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಮುಂದಿಟ್ಟಿದ್ದ ಮುನ್ನೋಟದಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಅಂದರೆ, ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ನಗರದ ಮಹಾ ಕಟ್ಟಡಗಳು ದೇವರ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಕೆಡವಲ್ಪಡುವಾಗ, ಆ ಮೂರು ವಚನಗಳೇ ನೆರವೇರುವವೆಂದು ಅವಳು ಹೇಳಿದ್ದಳು. ಹಾಗೆಯೇ, ಅದು ಪ್ಯಾಟ್ರಿಯಟ್ ಆಕ್ಟ್‌ನಿಂದಲೂ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಅದು ನೋಡಲು ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದವರಿಗೆ ಒಂದು ಸೂಚನೆಯಾಗಿತ್ತು; ಅಂದರೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ತಪ್ಪಿತನವು ಸಾಬೀತಾಗುವವರೆಗೆ ನಿರ್ದೋಷಿಯೇ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಕಾನೂನಿನ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಬದಿಗೊತ್ತಿ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ನಿರ್ದೋಷಿಯೆಂದು ಸಾಬೀತಾಗುವವರೆಗೆ ತಪ್ಪಿತನ ಹೊಂದಿರುವವನೇ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ರೋಮನ್ ಕಾನೂನಿಗೆ ಸ್ಥಾನ ನೀಡಲಾಯಿತು.

The Patriot Act marked the beginning of judgment for Laodicean Seventh-day Adventism. That period concludes at the Sunday law in the United States. Those Laodicean Seventh-day Adventists that successfully make it through that period of sifting, are then going to give the warning message of verse four of chapter eighteen, that ends with the final nation that bows to Rome. That period begins with the Sunday law in the United States and ends with the final Sunday law.

ಪ್ಯಾಟ್ರಿಯಟ್ ಆಕ್ಟ್ ಲಾವೋದಿಕೀಯ ಸೆವೆಂತ್-ಡೆ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಮೇಲಿನ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಆರಂಭವನ್ನು ಸೂಚಿಸಿತು. ಆ ಅವಧಿಯು ಅಮೇರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಜಾರಿಯಾಗುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನೊಂದಿಗೆ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಜರಡುವಿಕೆಯ ಆ ಅವಧಿಯನ್ನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ದಾಟುವ ಆ ಲಾವೋದಿಕೀಯ ಸೆವೆಂತ್-ಡೆ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್‌ಗಳು, ನಂತರ ಅಧ್ಯಾಯ ಹದಿನೆಂಟಿನ ನಾಲ್ಕನೇ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಘೋಷಿಸುವರು; ಅದು ರೋಮಿನ ಮುಂದೆ ತಲೆಬಾಗುವ ಅಂತಿಮ ರಾಷ್ಟ್ರದೊಂದಿಗೆ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆ ಅವಧಿಯು ಅಮೇರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿನ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ ಅಂತಿಮ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನೊಂದಿಗೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

If we misunderstand the fact that there are two images to the beast that are identified upon more than two witnesses, then we will misunderstand the work represented by the first three verses of Revelation chapter eighteen that began in 2001, and the work that begins in verse four of chapter eighteen.

ಎರಡಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಮೃಗಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಎರಡು ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಸತ್ಯವನ್ನು ನಾವು ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರೆ, ಆಗ 2001ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾದ ಪ್ರಕಟನೆಯ ಪುಸ್ತಕದ ಹದಿನೆಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೊದಲ ಮೂರು ವಚನಗಳು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನೂ, ಹಾಗೆಯೇ ಹದಿನೆಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ನಾಲ್ಕನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನೂ ನಾವು ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವೆವು.

When we employ Sister White’s direct identification of the angel of Revelation eighteen’s descent in 1888, and her placing the same angel in the future tense, we find that 1888 typifies 2001. The angel of Revelation, that lightens the earth with His glory, came down at the Minneapolis meetings in 1888, and did so again when the great buildings of New York City came down.

೧೮೮೮ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ಹದಿನೆಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ದೂತನ ಇಳಿವನ್ನು ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ನೇರವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಿದುದನ್ನೂ, ಅದೇ ದೂತನನ್ನು ಭವಿಷ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅವಳು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದುದನ್ನೂ ನಾವು ಬಳಸಿದಾಗ, ೧೮೮೮ವು ೨೦೦೧ರ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿರುವುದು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ದೂತನು ೧೮೮೮ರಲ್ಲಿ ಮಿನಿಯಾಪೊಲಿಸ್ ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ ಇಳಿದನು; ಮತ್ತು ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ನಗರದ ಮಹಾ ಕಟ್ಟಡಗಳು ಕುಸಿದಾಗಲೂ ಆತನು ಮತ್ತೆ ಹಾಗೆಯೇ ಇಳಿದನು.

The period of Christ’s baptism unto the cross, and the period from August 11, 1840 unto October 22, 1844, and the period of Noah’s one hundred and twenty years provide three witnesses to a period of judgment. 1888 provides a witness of the manifestation of rebellion that was recorded at the Minneapolis meetings, and Noah identifies the removal of the Holy Spirit from those who rejected the message. The rebellion of the antediluvians as well as the rebellion of the church leaders in 1888 both align with the history of Korah, Dathan and Abiram in the history of Moses, which the angel told Sister White was being repeated in Minneapolis.

ಕ್ರಿಸ್ತನ ಬಾಪ್ತಿಸ್ಮದಿಂದ ಕ್ರೂಶೆಯವರೆಗೆ ಇರುವ ಅವಧಿಯೂ, 1840ರ ಆಗಸ್ಟ್ 11ರಿಂದ 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರವರೆಗೆ ಇರುವ ಅವಧಿಯೂ, ಹಾಗೂ ನೋಹನ ಒಂದು ನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಅವಧಿಯೂ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಮೂರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ. 1888ನೇ ವರ್ಷವು ಮಿನಿಯಾಪೊಲಿಸ್ ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ ದಾಖಲಾಗಿದ್ದ ದ್ರೋಹದ ಪ್ರಕಟಣೆಗೆ ಒಂದು ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ನೋಹನು ಸಂದೇಶವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದವರಿಂದ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಜಲಪ್ರಳಯಕ್ಕೂ ಮುಂಚಿನವರ ದ್ರೋಹವೂ, ಹಾಗೆಯೇ 1888ರಲ್ಲಿ ಸಭಾ ನಾಯಕರ ದ್ರೋಹವೂ, ಎರಡೂ ಮೋಶೆಯ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿರುವ ಕೋರಹ, ದಾಥಾನ ಮತ್ತು ಅಬೀರಾಮರ ಇತಿಹಾಸದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತವೆ; ಇದೇ ಇತಿಹಾಸವು ಮಿನಿಯಾಪೊಲಿಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಮರುಕಳಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ದೂತನು ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದನು.

From the Patriot Act until the Sunday law in the United States represents the testing period for Laodicean Seventh-day Adventism. The rebellion against the message of warning that announces their judgment identifies the removal of the Holy Spirit, and therefore the pouring out of strong delusion on the wicked foolish virgins of that history. The focus of the rebellion is the chosen messenger as represented by Noah, Moses, Elders Jones and Waggoner, and of course Sister White. The rebellion against the warning message and the messenger of that history is based upon the “oil” in the history of the parable of the ten virgins.

ಅಮೇರಿಕಾ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಪೇಟ್ರಿಯಟ್ ಆಕ್ಟ್‌ನಿಂದ ಸಂಡೇ ಕಾನೂನಿನವರೆಗೆ ಇರುವ ಅವಧಿಯೇ ಲವೊದಿಕೀಯ ಸಪ್ತಮ-ದಿನ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂಗೆ ಪರೀಕ್ಷಾಕಾಲವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರ ತೀರ್ಪನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶದ ವಿರುದ್ಧದ ದಂಗೆಯು ಪರಿಶುದ್ಧಾತ್ಮನ ಹಿಂತೆಗೆತವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಆ ಇತಿಹಾಸದ ದುಷ್ಟ ಮೂರ್ಖ ಕನ್ಯೆಗಳ ಮೇಲೆ ಬಲವಾದ ಮೋಹಭ್ರಮೆಯ ಸುರಿತವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ದಂಗೆಯ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದು ಆಯ್ಕೆಯಾದ ದೂತನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಇದನ್ನು ನೋಹ, ಮೋಶೆ, ಹಿರಿಯರಾದ ಜೋನ್ಸ್ ಮತ್ತು ವಾಗ್ಗೋನರ್, ಮತ್ತು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಇವರ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆ ಇತಿಹಾಸದ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶಕ್ಕೂ ದೂತನಿಗೂ ವಿರೋಧವಾದ ದಂಗೆಯು ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಗಳ ಉಪಮೆಯ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿರುವ “ಎಣ್ಣೆ”ಯನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿದೆ.

Those who present the warning message, do so, because they have “oil,” which is also the warning message. The distinction between the two classes is therefore produced by the correct applications of the rules of prophetic interpretation that were adopted by those of the movement of the first and second angels, represented as Miller’s rules of interpretation, and also the rules of prophetic interpretation adopted by the movement of the third angel.

ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವವರು ಹಾಗೆ ಮಾಡುವದು, ಅವರಲ್ಲಿ “ಎಣ್ಣೆ” ಇರುವುದರಿಂದ; ಆ ಎಣ್ಣೆಯೇ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವೂ ಆಗಿದೆ. ಆದಕಾರಣ, ಈ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳ ನಡುವಿನ ಭೇದವು ಮೊದಲನೆಯ ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯ ದೂತರ ಚಳವಳಿಗೆ ಸೇರಿದವರು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದ್ದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ನಿಯಮಗಳ ಸರಿಯಾದ ಅನ್ವಯದಿಂದ—ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ನಿಯಮಗಳೆಂದು ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಅವುಗಳ ಮೂಲಕ—ಹಾಗೂ ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಚಳವಳಿಯವರು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ನಿಯಮಗಳ ಸರಿಯಾದ ಅನ್ವಯದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.

The test that is represented as the “formation of the image of the beast,” must therefore be a test in connection with how the image of the beast is formed in God’s prophetic word.

ಆದುದರಿಂದ “ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಯ ನಿರ್ಮಾಣ” ಎಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಪರೀಕ್ಷೆಯು, ದೇವರ ಪ್ರವಾದನಾ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆ ಹೇಗೆ ನಿರ್ಮಿತವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗಿರಬೇಕು.

From the Patriot Act in 2001, which was typified by the Blair Bill in 1888, which was typified by the Declaration of Independence in 1776, which was typified by the baptism of Christ, which typified August 11, 1840, all support the truth that the testing-process of judgment begins with an empowered warning message that must be taken from the hand of the angel and then be eaten.

2001ರ ಪ್ಯಾಟ್ರಿಯಟ್ ಆ್ಯಕ್ಟ್‌ನಿಂದ—ಅದು 1888ರ ಬ್ಲೇರ್ ಬಿಲ್‌ನಿಂದ ಪ್ರತಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು; ಅದು 1776ರ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಘೋಷಣೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು; ಅದು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಬಾಪ್ತಿಸ್ಮದಿಂದ ಪ್ರತಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು; ಅದು ಆಗಸ್ಟ್ 11, 1840 ಅನ್ನು ಪ್ರತಿರೂಪಿಸಿತು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಪರೀಕ್ಷಾ-ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಅಧಿಕಾರಪೂರ್ಣವಾದ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶದಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಬೆಂಬಲ ನೀಡುತ್ತವೆ; ಆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ದೂತನ ಕೈಯಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಬಳಿಕ ಅದನ್ನು ತಿನ್ನಲೇಬೇಕು.

The prophetic teaching that identifies the United States as the robbers of thy people confuses several points by their logic, and those points are often the most direct proof-texts in establishing elements of the formation of the image of the beast. A way to illustrate the fact that this test is prophetic in nature is by using the basic rules of prophecy to demonstrate a truth that is only understood if you accept Rome as the symbol represented by the robbers of thy people.

ನಿನ್ನ ಜನರ ದರೋಡೆಗಾರರು ಎಂದು ಅಮೆರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಬೋಧನೆ, ಅವರ ತರ್ಕದ ಪ್ರಕಾರ ಹಲವಾರು ಅಂಶಗಳನ್ನು ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಆ ಅಂಶಗಳೇ ಮೃಗದ ಪ್ರತಿರೂಪದ ರೂಪುಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವಲ್ಲಿ ಬಹುಪಾಲು ಅತ್ಯಂತ ನೇರವಾದ ಪ್ರಮಾಣವಾಕ್ಯಗಳಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಈ ಪರೀಕ್ಷೆ ಸ್ವಭಾವತಃ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾದದ್ದು ಎಂಬ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುವ ಒಂದು ವಿಧಾನವೆಂದರೆ, ಪ್ರವಾದನೆಯ ಮೂಲಭೂತ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ, “ನಿನ್ನ ಜನರ ದರೋಡೆಗಾರರು” ಎಂಬ ಸಂಕೇತದಿಂದ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಡುವುದು ರೋಮೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಾಗ ಮಾತ್ರ ಅರ್ಥವಾಗುವ ಒಂದು ಸತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವುದಾಗಿದೆ.

This illustration is drawn from the five lines of history within Adventism, where a controversy over Rome as a symbol occurred. We are now in the last, or sixth of these controversial histories, and the controversy now is identical to the controversy represented upon the 1843 chart.

ಈ ದೃಷ್ಟಾಂತವು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನೊಳಗಿನ ಇತಿಹಾಸದ ಐದು ರೇಖೆಗಳಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ; ಅಲ್ಲಿ ರೋಮನ್ನು ಒಂದು ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಕುರಿತು ವಿವಾದ ಉಂಟಾಯಿತು. ನಾವು ಈಗ ಇವುಗಳಲ್ಲಿನ ಅಂತಿಮವಾದ, ಅಂದರೆ ಆರನೆಯ, ಈ ವಿವಾದಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ; ಮತ್ತು ಈಗಿರುವ ವಿವಾದವು 1843ರ ಚಾರ್ಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ವಿವಾದಕ್ಕೆ ಅಚ್ಚುಕಟ್ಟಾಗಿ ಸಮಾನವಾಗಿದೆ.

It is easy to see this truth if you correctly apply the prophetic rules. A prophetic rule that needs to be used is that symbols have more than one meaning, and the meaning they use in a passage is to be established by the passage. The Syrian king, Antiochus III Magnus fulfilled the battle of verse ten of chapter eleven of Daniel, and he fulfilled the battle of Raphia in verses eleven and twelve, and he fulfilled the battle of Panium in verse fifteen. The Millerite controversy represented upon the 1843 chart was that the false Protestant view identified that the “robbers” was Antiochus Epiphanes, while also upholding the truth that the “robbers” were a symbol of Rome.

ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ನೀವು ಸರಿಯಾಗಿ ಅನ್ವಯಿಸಿದರೆ ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಾಣುವುದು ಸುಲಭ. ಬಳಸಬೇಕಾದ ಒಂದು ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯ ನಿಯಮವೆಂದರೆ, ಸಂಕೇತಗಳಿಗೆ ಒಂದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಅರ್ಥಗಳು ಇರುವುದಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಒಂದು ವಚನಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅವು ಬಳಸುವ ಅರ್ಥವನ್ನು ಆ ವಚನಭಾಗವೇ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಸಿರಿಯದ ರಾಜನಾದ ಆಂಟಿಯೋಕಸ್ III ಮ್ಯಾಗ್ನಸ್, ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದರ ಹತ್ತನೇ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ಯುದ್ಧವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದನು; ಮತ್ತು ಅವನು ಹನ್ನೊಂದು ಹಾಗೂ ಹನ್ನೆರಡು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ರಾಫಿಯಾ ಯುದ್ಧವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದನು; ಮತ್ತು ಹದಿನೈದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಪೇನಿಯಂ ಯುದ್ಧವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದನು. 1843ರ ಚಾರ್ಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ವಿವಾದವೆಂದರೆ, ತಪ್ಪಾದ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣವು “robbers” ಎಂದದ್ದು ಆಂಟಿಯೋಕಸ್ ಎಪಿಫಾನಿಸ್ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿದ್ದರೂ, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ “robbers” ಎಂಬವು ರೋಮನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಒಂದು ಸಂಕೇತವೆಂಬ ಸತ್ಯವನ್ನೂ ದೃಢವಾಗಿ ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿತ್ತು.

Verses ten through fifteen were first fulfilled in the history of Antiochus III Magnus, so those verses, and the subsequent historical repeat of those verses provide two witnesses to the fulfillment of those verses in the last days, for all the prophets spoke more directly about the last days, than the days in which they lived.

ಹತ್ತರಿಂದ ಹದಿನೈದರವರೆಗಿನ ವಚನಗಳು ಮೊದಲಿಗೆ ಆಂಟಿಯೋಕಸ್ III ಮಾಗ್ನಸ್‌ನ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ನೆರವೇರಿದವು; ಆದಕಾರಣ, ಆ ವಚನಗಳು ಮತ್ತು ಆ ವಚನಗಳ ನಂತರದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪುನರಾವರ್ತನೆ, ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆ ವಚನಗಳ ನೆರವೇರಿಕೆಗೆ ಎರಡು ಸಾಕ್ಷಿಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ; ಯಾಕಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರವಾದಿಗಳೂ ಅವರು ಬದುಕಿದ್ದ ದಿನಗಳಿಗಿಂತ ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ಕುರಿತು ಇನ್ನಷ್ಟು ನೇರವಾಗಿ ಮಾತಾಡಿದರು.

Along with that established rule concerning where a prophet’s testimony is to be applied, we also have Sister White who directly recorded “much of the history which has taken place in fulfillment of this prophecy [Daniel chapter eleven] will be repeated.” Antiochus III Magnus represents the United States as papal Rome’s proxy army. The Protestants argued that the robbers had typified another Antiochus, where the Millerites knew it was Rome. Currently one side identifies the United States as the robbers, and the other side holds to the foundational truth.

ಪ್ರವಾದಿಯ ಸಾಕ್ಷ್ಯವನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ಅನ್ವಯಿಸಬೇಕೆಂಬ ಆ ಸ್ಥಾಪಿತ ನಿಯಮದ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ, “ಈ ಪ್ರವಾದನೆಯ [ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದು] ನೆರವೇರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿರುವ ಇತಿಹಾಸದ ಬಹುಪಾಲು ಪುನಃ ಸಂಭವಿಸುವುದು” ಎಂದು ನೇರವಾಗಿ ದಾಖಲಿಸಿದ ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ನಮ್ಮಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ. ಆಂಟಿಯೋಕಸ್ III ಮ್ಯಾಗ್ನಸ್, ಪಾಪೀಯ ರೋಮಿನ ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಸೈನ್ಯವಾಗಿ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ದರೋಡೆಗಾರರು ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಆಂಟಿಯೋಕಸನ್ನು ಮುನ್ನಿರೂಪಿಸಿದ್ದರೆಂದು ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟರು ವಾದಿಸಿದರು; ಆದರೆ ಅದು ರೋಮೇ ಎಂದು ಮಿಲ್ಲರೈಟರು ತಿಳಿದಿದ್ದರು. ಪ್ರಸ್ತುತ ಒಂದು ಪಾಳಯವು ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ದರೋಡೆಗಾರರೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಪಾಳಯವು ಅಡಿಪಾಯದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿದೆ.

If the rule that identifies that symbols have more than one meaning, and the meaning is to be based upon the context where they are employed, then identifying the United States as the robbers, parallels the Protestants’ identification of Antiochus as the robbers, but now Antiochus is a symbol of the United States in the last days.

ಪ್ರತೀಕಗಳಿಗೆ ಒಂದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಅರ್ಥಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ಅವು ಬಳಕೆಯಾಗಿರುವ ಸಂದರ್ಭದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಅವುಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಬೇಕು ಎಂಬ ನಿಯಮವು ಸರಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಆಗ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಅನ್ನು ದರೋಡೆಗಾರರೆಂದು ಗುರುತಿಸುವುದು, ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಂಟ್‌ಗಳು ಅಂಟಿಯೋಕಸ್ಸನ್ನು ದರೋಡೆಗಾರರೆಂದು ಗುರುತಿಸಿದುದಕ್ಕೆ ಸಮಾಂತರವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಈಗ ಅಂಟಿಯೋಕಸ್ ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ನ ಒಂದು ಪ್ರತೀಕವಾಗಿದೆ.

The context of the passage is directly addressing the question of what power exalts itself to establish the vision, so to place the emphasis upon this fact, is justified. It is justified upon many witnesses, for the other historical lines of a controversy over Rome as a symbol identify the same fact. That fact is that those on the wrong side of the issue invariably identify the United States in the place of Rome. But if you are unwilling to accept that symbols have more than one meaning, or if you believe they do so, but are not practiced enough to have full faith in the rule, then it will be virtually impossible for you to follow the logic that is now going to be applied.

ಈ ವಾಕ್ಯದ ಸಂದರ್ಭವು, ದರ್ಶನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ತಾನೇ ತನ್ನನ್ನು ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಶಕ್ತಿ ಯಾವುದು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ; ಆದಕಾರಣ ಈ ವಿಷಯದ ಮೇಲೆಯೇ ಒತ್ತನ್ನು ಇಡುವುದು ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ. ಇದು ಅನೇಕ ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆಯೂ ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ರೋಮನ್ನು ಒಂದು ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಕುರಿತಿರುವ ವಿವಾದದ ಇತರ ಐತಿಹಾಸಿಕ ರೇಖೆಗಳು ಅದೇ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. ಆ ಸಂಗತಿ ಏನೆಂದರೆ, ವಿಷಯದ ತಪ್ಪು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವವರು ರೋಮಿನ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಅನ್ನು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಸಂಕೇತಗಳಿಗೆ ಒಂದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಅರ್ಥಗಳಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ಅಂಗೀಕರಿಸಲು ಸಿದ್ಧರಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅಥವಾ ಅವುಗಳಿಗೆ ಅಂಥ ಅರ್ಥಗಳಿವೆ ಎಂದು ನೀವು ನಂಬಿದರೂ, ಆ ನಿಯಮದ ಮೇಲೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಶ್ವಾಸವಿರಲು ನಿಮಗೆ ಬೇಕಾದಷ್ಟು ಅಭ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಈಗ ಅನ್ವಯಿಸಲಾಗಲಿರುವ ತರ್ಕವನ್ನು ನೀವು ಅನುಸರಿಸುವುದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಅಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.

Every two-horned power represents the United States in the last days. France is the twofold power represented by Sodom and Egypt. Islam also typifies the United States, for the United States is the false prophet in relation to the papal power who is Jezebel. The United States is Salome in subjection to Herodias. Balaam is a symbol of a false prophet too, though his story is more complex than simply being a false prophet.

ಎರಡು ಕೊಂಬುಗಳಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಶಕ್ತಿಯೂ ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅಮೇರಿಕಾ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಫ್ರಾನ್ಸ್ ಸದೋಮ ಮತ್ತು ಈಜಿಪ್ಟ್ ಎಂಬ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುವ ದ್ವಿಮುಖ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಇಸ್ಲಾಮೂ ಸಹ ಅಮೇರಿಕಾ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನದ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅಮೇರಿಕಾ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನವು ಯೆಜೆಬೆಲಾಗಿರುವ ಪಾಪೀಯ ಶಕ್ತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿ ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿಯಾಗಿದೆ. ಅಮೇರಿಕಾ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನವು ಹೆರೋದ್ಯಾಸಿಗೆ ಅಧೀನವಾಗಿರುವ ಸಲೋಮೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಬಿಲಾಮನೂ ಸಹ ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿಯ ಒಂದು ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಅವನ ಕಥೆ ಕೇವಲ ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿಯಾಗಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿದೆ.

Balaam’s prophecies, which were recorded after he blessed Israel three times, are associated with Islam in a variety of ways. The ass is a symbol of Islam, and you can’t keep the talking ass out of a story of Balaam. The wise men from the east who came to worship the baby Jesus were guided by Balaam’s prophecies. Islam of the three woes of Revelation chapter nine represents the false prophet Mohammed.

ಬಿಳಾಮನು ಇಸ್ರಾಯೇಲನ್ನು ಮೂರು ಬಾರಿ ಆಶೀರ್ವದಿಸಿದ ನಂತರ ದಾಖಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅವನ ಪ್ರವಾದನೆಗಳು, ಇಸ್ಲಾಂದೊಂದಿಗೆ ವಿವಿಧ ರೀತಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ. ಕತ್ತೆ ಇಸ್ಲಾಂದ ಒಂದು ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಮಾತನಾಡಿದ ಕತ್ತೆಯನ್ನು ಬಿಳಾಮನ ಕಥೆಯಿಂದ ಹೊರಗಿಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಶಿಶುವಾದ ಯೇಸುವನ್ನು ಆರಾಧಿಸಲು ಪೂರ್ವದಿಂದ ಬಂದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಬಿಳಾಮನ ಪ್ರವಾದನೆಗಳಿಂದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಪ್ರಕಟನೆಯ ಒಂಬತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಮೂರು ಅಯ್ಯೋಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಇಸ್ಲಾಂವು ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿಯಾದ ಮಹಮ್ಮದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

If you understand that symbols have more than one meaning, then you will no doubt also understand that many truths are so important that they are represented by a variety of symbols. The symbol that establishes the vision is a symbol of Rome, and therefore it is obvious that Rome would be a primary theme throughout Bible prophecy. One classic and well-established symbol of Rome is the king of the north in Daniel chapter eleven. The king of the north who comes to his end with none to help is the papal power, the Roman church, the pope of Rome, the man of sin.

ಸಂಕೇತಗಳಿಗೆ ಒಂದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಅರ್ಥಗಳಿರುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದರೆ, ಅನೇಕ ಸತ್ಯಗಳು ಅಷ್ಟು ಮಹತ್ವವುಳ್ಳವುಗಳಾಗಿವೆ ಎಂದು, ಅವು ವಿವಿಧ ಸಂಕೇತಗಳ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನೂ ನೀವು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಿರಿ. ದರ್ಶನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಸಂಕೇತವು ರೋಮಿನ ಸಂಕೇತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಬೈಬಲಿನ ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ ರೋಮ್ ಪ್ರಮುಖ ವಿಷಯವಾಗಿರುವುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ರೋಮಿನ ಒಂದು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮತ್ತು ಸುಸ್ಥಾಪಿತ ಸಂಕೇತವೆಂದರೆ ದಾನಿಯೇಲನ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಉತ್ತರದ ಅರಸು. ಯಾರ ಸಹಾಯವೂ ಇಲ್ಲದೆ ತನ್ನ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಬರುವ ಆ ಉತ್ತರದ ಅರಸು ಪಾಪೀಯ ಅಧಿಕಾರ, ರೋಮನ್ ಚರ್ಚ್, ರೋಮಿನ ಪೋಪ್, ಪಾಪದ ಮನುಷ್ಯನು ಆಗಿದ್ದಾನೆ.

In the controversy of Uriah Smith, it was claimed that the king of the north in verse thirty-six was France, and the king of the north in verse forty was Turkey. Both France and Turkey are symbols of the United States in different contexts, but as with the Protestants, and as it is today, in Smith’s controversy, he rejected the truth that the king of the north is a symbol of Modern Rome, and claimed the symbol of Rome was represented by a symbol of the United States in the nation of France, and again that the symbol of Rome was a symbol of the United States as represented in the nation of Turkey.

ಉರೀಯಾ ಸ್ಮಿತ್‌ನ ವಿವಾದದಲ್ಲಿ, ಮೂವತ್ತಾರುನೇ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ಉತ್ತರದ ರಾಜನು ಫ್ರಾನ್ಸ್ ಎಂದು, ಮತ್ತು ನಲವತ್ತನೇ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ಉತ್ತರದ ರಾಜನು ಟರ್ಕಿ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಯಿತು. ಫ್ರಾನ್ಸ್ ಮತ್ತು ಟರ್ಕಿ ಎರಡೂ ವಿಭಿನ್ನ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ನ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿವೆ; ಆದರೆ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟರ ವಿಷಯದಲ್ಲಿದ್ದಂತೆ, ಮತ್ತು ಇಂದು ಇರುವಂತೆಯೇ, ಸ್ಮಿತ್‌ನ ವಿವಾದದಲ್ಲಿಯೂ ಅವನು ಉತ್ತರದ ರಾಜನು ಆಧುನಿಕ ರೋಮಿನ ಸಂಕೇತವೆಂಬ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿ, ರೋಮಿನ ಸಂಕೇತವನ್ನು ಫ್ರಾನ್ಸ್ ಎಂಬ ರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ನ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದನು; ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ, ರೋಮಿನ ಸಂಕೇತವು ಟರ್ಕಿ ಎಂಬ ರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ನ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಹೇಳಿದನು.

The context now contains three lines; Millerite history, Uriah Smith’s history, and the here and now. In each of those illustrations there is a controversy over a symbol of Rome, which is misapplied through misunderstanding Rome as a symbol of the United States.

ಈ ಸಂದರ್ಭವು ಈಗ ಮೂರು ರೇಖೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ; ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸ, ಉರಿಯಾ ಸ್ಮಿತ್ ಅವರ ಇತಿಹಾಸ, ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿಯೂ ಈಗಲೂ ಇರುವ ಸಂದರ್ಭ. ಆ ಚಿತ್ರಣಗಳ ಪ್ರತಿಯೊಂದರಲ್ಲಿಯೂ ರೋಮಿನ ಒಂದು ಸಂಕೇತದ ಕುರಿತು ವಿವಾದವಿದೆ; ರೋಮನ್ನು ಅಮೇರಿಕಾ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ಸಂಕೇತವೆಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವುದರಿಂದ ಆ ಸಂಕೇತವನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಅನ್ವಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

The line of the controversy of “the daily,” in the book of Daniel upholds this very same emphasis of arguing against the truth regarding a symbol of Rome, though there are some important nuances in this history.

ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ “ದೈನಂದಿನ” ವಿಷಯದ ವಿವಾದದ ಕ್ರಮವೂ ರೋಮಿನ ಒಂದು ಸಂಕೇತಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸತ್ಯದ ವಿರುದ್ಧ ವಾದಿಸುವ ಇದೇ ಒತ್ತಾಯವನ್ನೇ ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತದೆ; ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಮಹತ್ವದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭೇದಗಳಿವೆ.

The logic of Uriah Smith’s prophetic model led his followers to misapply the sixth plague in chapter sixteen of Revelation. A primary problem in Smith’s application of chapter sixteen, other than his attempt to apply everything literally, in a period when everything is to be applied spiritually, was his inability to see the specific structure of the threefold union of the dragon, the beast and false prophet. By replacing the true meaning of the symbols with meanings of a private interpretation Smith’s logic precludes the ability to recognize how the threefold union is formed, and how it is formed is “the great test for the people of God by which their eternal salvation will be determined.”

ಉರಿಯ ಸ್ಮಿತ್ ಅವರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಮಾದರಿಯ ತಾರ್ಕಿಕತೆ, ಪ್ರಕಟಣೆಯ ಹದಿನಾರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಆರನೆಯ ಪೀಡೆಯನ್ನು ಅವರ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ತಪ್ಪಾಗಿ ಅನ್ವಯಿಸುವಂತೆ ನಡೆಸಿತು. ಹದಿನಾರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಕುರಿತು ಸ್ಮಿತ್ ಅವರ ಅನ್ವಯಿಕತೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಪ್ರಮುಖ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು—ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಅನ್ವಯಿಸಬೇಕಾದ ಕಾಲಘಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಅವರು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಶಬ್ದಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅನ್ವಯಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದುದನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ—ಡ್ರಾಗನ್, ಮೃಗ ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿ ಎಂಬ ತ್ರಿವಿಧ ಐಕ್ಯದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರಚನೆಯನ್ನು ಅವರು ಗ್ರಹಿಸಲು ಅಸಮರ್ಥರಾದದ್ದಾಗಿತ್ತು. ಸಂಕೇತಗಳ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಖಾಸಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಅರ್ಥಗಳಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಸ್ಮಿತ್ ಅವರ ತಾರ್ಕಿಕತೆ ಆ ತ್ರಿವಿಧ ಐಕ್ಯವು ಹೇಗೆ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನೇ ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಅದು ಹೇಗೆ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದೇ “ದೇವಜನರಿಗೆ ಇರುವ ಮಹಾಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ಮೂಲಕ ಅವರ ನಿತ್ಯರಕ್ಷಣೆ ನಿರ್ಣಯಿಸಲ್ಪಡುವುದು.”

The misapplication of symbols of Rome are an attempt by Satan to prevent God’s last-day people from seeing not only modern Rome, but how modern Rome is formed. The necessity of recognizing the prophetic characteristics associated with the joining together of the United Nations, the papal power and the United States contains eternal consequences.

ರೋಮಿನ ಚಿಹ್ನೆಗಳ ತಪ್ಪಾದ ಅನ್ವಯವು, ದೇವರ ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ಜನರು ಆಧುನಿಕ ರೋಮನನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಆಧುನಿಕ ರೋಮ್ ಹೇಗೆ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನೂ ಕಾಣದಂತೆ ತಡೆಯಲು ಸಾತಾನನು ಮಾಡುವ ಒಂದು ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿದೆ. ಸಂಯುಕ್ತ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳು, ಪಾಪೀಯ ಅಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ಅಮೇರಿಕಾ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ಒಂದಾಗುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಅಗತ್ಯವು ನಿತ್ಯಕಾಲಿಕ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.

In the book of Daniel there is a special test that emphasizes the importance of recognizing the relationships of these three powers, and there is another special test that emphasizes these identical points in the book of Revelation. “The daily” in the book of Daniel was understood to be pagan Rome by William Miller as he studied Second Thessalonians. Miller understood from the description of the prophetic relationship between pagan Rome and papal Rome in Second Thessalonians that the word, “daily,” was a symbol of pagan Rome, and the abomination of desolation would therefore be papal Rome.

ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ, ಈ ಮೂರು ಅಧಿಕಾರಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುವ ಒಂದು ವಿಶೇಷ ಪರೀಕ್ಷೆಯಿದೆ; ಮತ್ತು ಪ್ರಕಟನೆಯ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಇದೇ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುವ ಮತ್ತೊಂದು ವಿಶೇಷ ಪರೀಕ್ಷೆಯೂ ಇದೆ. ದ್ವಿತೀಯ ಥೆಸ್ಸಲೋನಿಕದ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವಾಗ, ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿರುವ “ದೈನಂದಿನ” ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಅನ್ಯಜನರ ರೋಮವೆಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡನು. ದ್ವಿತೀಯ ಥೆಸ್ಸಲೋನಿಕದಲ್ಲಿ ಅನ್ಯಜನರ ರೋಮ ಮತ್ತು ಪಾಪರ ರೋಮಗಳ ಮಧ್ಯದ ಪ್ರವಾದನಾ ಸಂಬಂಧದ ವಿವರಣೆಯಿಂದ, “ದೈನಂದಿನ” ಎಂಬ ಪದವು ಅನ್ಯಜನರ ರೋಮಿನ ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದು, ಹಾಳುಮಾಡುವ ಅಸಹ್ಯವಸ್ತುವು ಆದಕಾರಣ ಪಾಪರ ರೋಮಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಮಿಲ್ಲರ್ ಗ್ರಹಿಸಿದನು.

The point we are underscoring though is that in Second Thessalonians the relationship between pagan Rome and papal Rome is placed in a context that teaches that when and if you do not understand the relationship of those two powers, you receive strong delusion, and are lost for eternity.

ಆದಾಗ್ಯೂ ನಾವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಿರುವ ಸಂಗತಿ ಏನೆಂದರೆ, ದ್ವಿತೀಯ ಥೆಸಲೋನಿಕದವರಲ್ಲಿ ಪೌರಾಣಿಕ ರೋಮ ಮತ್ತು ಪೋಪೀಯ ರೋಮಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವು ಅಂಥ ಒಂದು ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಅಂದರೆ, ಆ ಎರಡು ಅಧಿಕಾರಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ನೀವು ಅರಿಯದಿದ್ದಾಗಲೂ, ಅಥವಾ ಅರಿಯದಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಬಲವಾದ ಮೋಹಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿ, ನಿತ್ಯಕಾಲಕ್ಕೂ ನಾಶವಾಗುವಿರಿ.

This is the same warning of the sixth plague where not only the dragon, who was pagan Rome in Second Thessalonians, and the beast, who was the “man of sin” in that passage, but also in chapter sixteen you have the false prophet. The passage is emphasizing the importance of recognizing the relationship of the powers who make up Modern Rome’s threefold union, that is also modern Babylon.

ಇದೇ ಆರನೆಯ ಬಾಧೆಯ ಅದೇ ಎಚ್ಚರಿಕೆ; ಅಲ್ಲಿ ದ್ವಿತೀಯ ಥೆಸಲೋನಿಕದಲ್ಲಿದ್ದ ಪೇಗನ್ ರೋಮ್ ಆಗಿದ್ದ ನಾಗನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಆ ಭಾಗದಲ್ಲಿ “ಪಾಪದ ಮನುಷ್ಯ”ನಾಗಿದ್ದ ಮೃಗವೂ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಹದಿನಾರನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿಯೂ ಇದೆ. ಈ ಭಾಗವು ಆಧುನಿಕ ರೋಮ್‌ನ ತ್ರಿವಿಧ ಐಕ್ಯತೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಶಕ್ತಿಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ; ಅದೇ ಆಧುನಿಕ ಬಾಬೆಲೂ ಆಗಿದೆ.

The controversy over “the daily” addresses the very same last-day controversy, but it expands the identification of the controversy by adding the importance of understanding the relationship between the three powers who make up Modern Rome. To refuse to see this truth, is to guarantee strong delusion for your reward.

“ನಿತ್ಯ” ವಿಷಯದ ಮೇಲಿನ ವಿವಾದವು ಅತೀ ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳ ಅದೇ ವಿವಾದವನ್ನೇ ಉದ್ದೇಶಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಆ ವಿವಾದವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ವಿಷಯವನ್ನು ಇದು ಮತ್ತಷ್ಟು ವಿಸ್ತರಿಸುವುದೇನೆಂದರೆ, ಆಧುನಿಕ ರೋಮ್ ಅನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಮೂರು ಶಕ್ತಿಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಸೇರಿಸುವ ಮೂಲಕ. ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ನೋಡಲು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು, ನಿಮ್ಮ ಪ್ರತಿಫಲವಾಗಿ ಬಲವಾದ ಮೋಸವನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದೇ ಆಗಿದೆ.

In the current controversy those identifying the United States as the robbers appear unable to even assent to understanding why it would matter that the United States is repeatedly represented as being in subjection to the papal power rather than being the papal power itself. Basic common sense recognizes that the power who is controlling the relationship in politics, history, marriage and Bible prophecy is considered as the head, and the head is what exalts itself to establish the vision and then falls.

ಪ್ರಸ್ತುತ ವಿವಾದದಲ್ಲಿ, ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಅನ್ನು ದರೋಡೆಕೋರರೆಂದು ಗುರುತಿಸುವವರು, ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ತಾನೇ ಪಾಪಸಭೆಯ ಅಧಿಕಾರವಾಗಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ, ಪಾಪಸಭೆಯ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಅಧೀನವಾಗಿರುವಂತೆ ಮರುಮರು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುವುದು ಏಕೆ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕೂ ಸಹ ಒಪ್ಪಿಗೆಯನ್ನು ನೀಡಲು ಅಸಮರ್ಥರಾಗಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತಾರೆ. ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ, ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ, ವಿವಾಹದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಅಧಿಕಾರವನ್ನೇ ತಲೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಮೂಲಭೂತ ಸಾಮಾನ್ಯ ಬುದ್ಧಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ದರ್ಶನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ತಾನೇ ತನ್ನನ್ನು ಉನ್ನತಿಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದೂ, ನಂತರ ಪತನಗೊಳ್ಳುವುದೂ ಆ ತಲೆಯೇ ಆಗಿದೆ.

The logic that identifies the United States as the robbers, is unable to apply the history that was represented, and thereafter fulfilled, from 321 to 538. The symbol of the United States must fall away before the “man of sin” would be revealed. The “man of sin” gets revealed again in the last days, and before he does the United States must fall away first.

ಅಮೇರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನವನ್ನು ದರೋಡೆಗಾರರೆಂದು ಗುರುತಿಸುವ ತರ್ಕವು, ಕ್ರಿ.ಶ. 321ರಿಂದ 538ರವರೆಗೆ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ನಂತರ ನೆರವೇರಿದ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸಲು ಅಸಮರ್ಥವಾಗಿದೆ. “ಪಾಪದ ಮನುಷ್ಯನು” ಪ್ರಕಟಗೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ಅಮೇರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಸಂಕೇತವು ದೂರವಾಗಿರಬೇಕು. “ಪಾಪದ ಮನುಷ್ಯನು” ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಪ್ರಕಟಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು ಅವನು ಪ್ರಕಟಗೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ಅಮೇರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನವು ಮೊದಲು ದೂರವಾಗಿರಬೇಕು.

The Sunday law in the United States does not identify the United States as Modern Rome, it identifies that national ruin has arrived, and that the United States has been fully disconnected from righteousness. The Modern Rome that gets revealed when the United States falls away at the Sunday law is the papal power, who then and there just conquered her ally, the false prophet.

ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿನ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನು, ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ವೇ ಆಧುನಿಕ ರೋಮ್ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ, ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ನಾಶವು ಬಂದಿರುವುದನ್ನೂ, ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ನೀತಿಯಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಚ್ಛೇದಿತವಾಗಿರುವುದನ್ನೂ ಅದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟವಾಗಿ ದೂರವಾದಾಗ ಬಹಿರಂಗಗೊಳ್ಳುವ ಆಧುನಿಕ ರೋಮ್ ಎಂದರೆ ಪಾಪಾಧಿಪತ್ಯದ ಶಕ್ತಿಯೇ ಆಗಿದೆ; ಆಗ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಅವಳು ತನ್ನ ಮಿತ್ರನಾದ ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿಯನ್ನು ಅಷ್ಟೇ ತಾನೇ ಜಯಿಸಿಬಿಟ್ಟಿದ್ದಾಳೆ.

“The daily” in the book of Daniel and its relationship to the message of William Miller, and the significance of Miller’s understanding being derived from Second Thessalonians chapter two, and the warning to keep your garments in the sixth plague, all identify elements from those controversies that address current issues.

ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿನ “ದೈನಂದಿನ” ಎಂಬುದು ಮತ್ತು ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ಸಂದೇಶದೊಂದಿಗೆ ಅದರ ಸಂಬಂಧ, ಹಾಗು ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ಗ್ರಹಿಕೆ ಎರಡನೇ ಥೆಸಲೋನಿಕದವರಿಗೆ ಬರೆದ ಪತ್ರಿಕೆಯ ಎರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿತು ಎಂಬ ಸಂಗತಿಯ ಮಹತ್ವ, ಮತ್ತು ಆರನೆಯ ಮಹಾಮಾರಿಯಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಿರಿ ಎಂಬ ಎಚ್ಚರಿಕೆ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಇಂದಿನ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತಾಡುವ ಆ ವಿವಾದಗಳ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ.

The warning of Second Thessalonians chapter two in the last days is about a class that identifies the United States as a symbol, but refuses to be guided by the light that addresses the United States’ relationship with papal Rome. In doing this they will see the relationship of not only papal Rome and the United States, but also the United Nations, the dragon power of Revelation chapter sixteen.

ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡನೇ ಥೆಸಲೋನಿಕದವರ ಅಧ್ಯಾಯ ಎರಡರ ಎಚ್ಚರಿಕೆ, ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಅನ್ನು ಒಂದು ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುವ, ಆದರೆ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ನ ಪಾಪಸಭಾಧಿಪತ್ಯದ ರೋಮ್‌ನೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತಾಡುವ ಬೆಳಕಿನ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಒಂದು ವರ್ಗದ ಕುರಿತು ಆಗಿದೆ. ಹೀಗೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಅವರು ಪಾಪಸಭಾಧಿಪತ್ಯದ ರೋಮ್ ಮತ್ತು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ನ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಪ್ರಕಟನೆ ಅಧ್ಯಾಯ ಹದಿನಾರರ ಡ್ರಾಗನ್ ಶಕ್ತಿಯಾದ ಯುನೈಟೆಡ್ ನೆಷನ್ಸ್‌ನ ಸಂಬಂಧವನ್ನೂ ಕಾಣುವರು.

As with Uriah Smith, A.G. Daniells and W.W. Prescott, who Sister White identified as being unable to reason from cause to effect, so too are those who refuse to be guided by the direction of God’s prophetic word in its elaboration of the relationship of these three powers in the last days.

ಕಾರಣದಿಂದ ಪರಿಣಾಮಕ್ಕೆ ತಾರ್ಕಿಕವಾಗಿ ನಿರ್ಣಯಿಸಲು ಅಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದಾರೆಂದು ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಗುರುತಿಸಿದ ಉರಿಯಾ ಸ್ಮಿತ್, ಎ. ಜಿ. ಡಾನಿಯೆಲ್ಸ್ ಮತ್ತು ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಪ್ರೆಸ್ಕಾಟ್ ಅವರಂತೆಯೇ, ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಮೂರು ಶಕ್ತಿಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ವಿವರಿಸಿ ತೋರಿಸುವ ದೇವರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಾಕ್ಯದ ದಿಕ್ಕುನಿರ್ದೇಶನಕ್ಕೆ ತಮಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವಾಗಲು ನಿರಾಕರಿಸುವವರೂ ಸಹ ಅಂಥವರೇ ಆಗಿದ್ದಾರೆ.

Like the first, the current, and the Uriah Smith controversies, the controversy of the relationship of the three powers as represented in Second Thessalonians and the sixth plague manifests a private interpretation that points to the United States, but refuses to see certain prophetic characteristic of the United States that would expose their erroneous concept, and possibly bring them to the light.

ಮೊದಲನೆಯದಿನಂತೆಯೇ, ಪ್ರಸ್ತುತದ್ದೂ ಉರಿಯಾಹ್ ಸ್ಮಿತ್‌ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿವಾದಗಳಂತೆಯೇ, ದ್ವಿತೀಯ ಥೆಸಲೋನಿಕದವರಲ್ಲಿಯೂ ಮತ್ತು ಆರನೆಯ ಪೀಡೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಮೂರು ಶಕ್ತಿಗಳ ಸಂಬಂಧದ ವಿಷಯವಾದ ವಿವಾದವು, ಅಮೆರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಒಂದು ಖಾಸಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ, ಅವರ ತಪ್ಪಾದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಬಯಲಿಗೆಳೆಯಬಲ್ಲ ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ಅವರನ್ನು ಬೆಳಕಿನ ಕಡೆಗೆ ಕರೆತರಬಲ್ಲ ಅಮೆರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನದ ಕೆಲವು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಅದು ಕಾಣಲು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ.

After September 11, 2001 the controversy over the four insects of Joel arose. The truth being that the insects represented a progressive spiritual declension of the Laodicean Seventh-day Adventist church by the introduction of Catholic and apostate Protestant theology. Again the correct application of the four insects is Rome, but the private interpretation claimed it was Islam, which is a symbol of a false prophet, and therefore a symbol of the United States. Line upon line, the controversies from Advent history which we have just addressed, all speak to the same truth.

2001ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11ರ ನಂತರ ಯೋವೇಲನ ನಾಲ್ಕು ಕೀಟಗಳನ್ನು ಕುರಿತು ವಿವಾದವು ಉದ್ಭವಿಸಿತು. ಸತ್ಯವೆಂದರೆ, ಆ ಕೀಟಗಳು ಕಾಥೊಲಿಕ್ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುವ ಮೂಲಕ ಲಾವೋದಿಕೀಯ ಏಳನೇ ದಿನದ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಸಭೆಯ ಕ್ರಮೇಣವಾದ ಆತ್ಮಿಕ ಅಧೋಗತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ನಾಲ್ಕು ಕೀಟಗಳ ಸರಿಯಾದ ಅನ್ವಯವು ರೋಮವೇ ಆಗಿದೆ; ಆದರೆ ಖಾಸಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಅದು ಇಸ್ಲಾಂ ಎಂದು ಹೇಳಿತು; ಇಸ್ಲಾಂ ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದು, ಆದಕಾರಣ ಅಮೆರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ಸಂಕೇತವೂ ಆಗಿದೆ. ಸಾಲಿನ ಮೇಲೆ ಸಾಲು, ನಾವು ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಪರಿಗಣಿಸಿದ ಅಡ್ವೆಂಟ್ ಇತಿಹಾಸದ ವಿವಾದಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅದೇ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ.

The wrong side, on four witnesses, identifies the robbers as the United States, and upon two witnesses the wrong side’s understanding of the United States as a symbol is incorrect. God’s last-day candidates to be among the one hundred and forty-four thousand are now in a prophetic test. It is not a test that is accomplished by simply casting your vote for this side or that side. It is a test that can only genuinely be navigated correctly if the prophetic rules are accurately applied. In order for the Lion of the tribe of Judah to awaken His last-day people to the fact that they are not studying deeply enough, He allowed heresies to be introduced.

ತಪ್ಪು ಪಕ್ಷವು, ನಾಲ್ಕು ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಆಧಾರದಲ್ಲಿ, ದರೋಡೆಗಾರರನ್ನು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಎರಡು ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಆಧಾರದಲ್ಲಿ, ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಕುರಿತು ತಪ್ಪು ಪಕ್ಷದ ಗ್ರಹಿಕೆಯು ತಪ್ಪಾಗಿದೆ. ನೂರ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರೊಳಗೆ ಸೇರಲು ದೇವರ ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳ ಅಭ್ಯರ್ಥಿಗಳು ಈಗ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಪರೀಕ್ಷೆಯೊಳಗಿದ್ದಾರೆ. ಇದು ಕೇವಲ ಈ ಪಕ್ಷಕ್ಕೋ ಆ ಪಕ್ಷಕ್ಕೋ ನಿಮ್ಮ ಮತವನ್ನು ಚಲಾಯಿಸುವುದರಿಂದ ನೆರವೇರುವ ಪರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲ. ಇದು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ಅನ್ವಯಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾಗಿ ಸರಿಯಾಗಿ ದಾಟಬಹುದಾದ ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗಿದೆ. ಯೆಹೂದ ಕುಲದ ಸಿಂಹನು ತನ್ನ ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳ ಜನರು ತಾವು ಸಾಕಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಅವರನ್ನು ಎಚ್ಚರಗೊಳಿಸುವದಕ್ಕಾಗಿ, ಆತನು ಭ್ರಾಂತೋಪದೇಶಗಳು ಪರಿಚಯಗೊಳ್ಳಲು ಅನುಮತಿಸಿದನು.

The fact that a heresy arose within this movement identifies that our personal aptitude in regard to the rules of prophetic interpretation is weaker than it should be. Rome establishes the vision, and the vision of the last days is the final rise and fall of the king of the north. That “king” is also the “man of sin”, and the “man of sin” is the “mystery of iniquity,” and that “wicked.” He is the antichrist, he is symbolized as the “robbers of thy people,” and he is the “head” of Modern Rome.

ಈ ಚಳವಳಿಯೊಳಗೆ ಒಂದು ಭ್ರಾಂತೋಪದೇಶವು ಉದ್ಭವಿಸಿತು ಎಂಬ ಸಂಗತಿ, ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ನಿಯಮಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪಾಟವವು ಇರಬೇಕಾದಷ್ಟಿಗಿಂತ ದುರ್ಬಲವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ರೋಮವು ಆ ದರ್ಶನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳ ದರ್ಶನವೆಂದರೆ ಉತ್ತರದ ರಾಜನ ಅಂತಿಮ ಏರುಗತಿ ಮತ್ತು ಪತನ. ಆ “ರಾಜ”ನು “ಪಾಪದ ಮನುಷ್ಯ”ನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ, ಮತ್ತು “ಪಾಪದ ಮನುಷ್ಯ”ನು “ಅಧರ್ಮದ ರಹಸ್ಯ,” ಹಾಗೂ ಆ “ದುಷ್ಟನು” ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ವಿರೋಧಕ್ರಿಸ್ತನು; ಅವನು “ನಿನ್ನ ಜನರ ದರೋಡೆಗಾರರು” ಎಂದು ಸಂಕೇತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ; ಮತ್ತು ಅವನು ಆಧುನಿಕ ರೋಮಿನ “ತಲೆ” ಆಗಿದ್ದಾನೆ.

> “Those who become confused in their understanding of the word, who fail to see the meaning of antichrist, will surely place themselves on the side of antichrist. There is no time now for us to assimilate with the world. Daniel is standing in his lot and in his place. The prophecies of Daniel and of John are to be understood. They interpret each other. They give to the world truths which everyone should understand. These prophecies are to be witness in the world. By their fulfillment in these last days, they will explain themselves.” Kress Collection, 105.

> “ವಾಕ್ಯದ ಕುರಿತು ತಮ್ಮ ಗ್ರಹಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗುವವರು, ಪ್ರತಿಕ್ರಿಸ್ತನ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಾಣದೆ ವಿಫಲರಾಗುವವರು, ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿಯೂ ತಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಸ್ತನ ಪಕ್ಕದಲ್ಲೇ ನಿಲ್ಲಿಸಿಕೊಳ್ಳುವರು. ಈಗ ನಾವು ಲೋಕದೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿಹೋಗಲು ಯಾವ ಸಮಯವೂ ಇಲ್ಲ. ದಾನಿಯೇಲನು ತನ್ನ ಪಾಲಿನಲ್ಲಿಯೂ ತನ್ನ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿಯೂ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ. ದಾನಿಯೇಲನ ಮತ್ತು ಯೋಹಾನನ ಪ್ರವಾದನೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಅವು ಒಂದನ್ನುೊಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತವೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಅವು ಲೋಕಕ್ಕೆ ನೀಡುತ್ತವೆ. ಈ ಪ್ರವಾದನೆಗಳು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿರಬೇಕಾಗಿದೆ. ಈ ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಅವುಗಳ ನೆರವೇರಿಕೆಯಿಂದ, ಅವು ತಾವೇ ತಮ್ಮನ್ನು ವಿವರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವು.” Kress Collection, 105.

Back to Articles