Article

# Elijah - Number Seven

ಎಲೀಯನು - ಸಂಖ್ಯೆ ಏಳು

The First and Last

ಮೊದಲನೆಯವನೂ ಕೊನೆಯವನೂ

Author

Jeff Pippenger

Published

October 7, 2023

Formats

PDF
Word

We are identifying 1863 as the last testing point in a series of tests that were initiated at the great disappointment of 1844. Our first piece of logic is the fact that the Millerite movement ended when the Seventh-day Adventist church was legally registered with the government of the United States in that very year. The movement that began prophetically in 1798, ended in 1863.

1844ರ ಮಹಾ ನಿರಾಶೆಯಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾದ ಪರೀಕ್ಷೆಗಳ ಸರಣಿಯಲ್ಲಿ 1863ನೇ ವರ್ಷವೇ ಕೊನೆಯ ಪರೀಕ್ಷಾ ಬಿಂದುವೆಂದು ನಾವು ಗುರುತಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ನಮ್ಮ ತರ್ಕದ ಮೊದಲ ಅಂಶವೇನೆಂದರೆ, ಅದೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಸೆವೆಂತ್-ಡೇ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಸಭೆಯು ಅಮೆರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ಸರ್ಕಾರದೊಂದಿಗೆ ಕಾನೂನುಬದ್ಧವಾಗಿ ನೋಂದಾಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಚಳವಳಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು ಎಂಬ ಸತ್ಯ. ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ 1798ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾದ ಆ ಚಳವಳಿ, 1863ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯವಾಯಿತು.

Inspiration informs us the when the mighty angel of Revelation eighteen descended on September 11, 2001, the event had been typified in the Millerite movement when the angel of Revelation ten descended. The Millerites’ movement began at the time of the end in 1798, when the vision of the Ulai river of Daniel chapters eight and nine was unsealed. The movement of the one hundred and forty-four thousand began at the time of the end in 1989, when the vision of the Hiddekel river of the last three chapters of Daniel was unsealed.

ಪ್ರೇರಣೆಯು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸುವದೇನಂದರೆ, ಪ್ರಕಟನೆ ಹದಿನೆಂಟನೆಯ ಬಲಿಷ್ಠ ದೂತನು 2001ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11ರಂದು ಇಳಿದುಬಂದಾಗ, ಆ ಘಟನೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟನೆ ಹತ್ತನೆಯ ದೂತನು ಇಳಿದುಬಂದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಪೂರ್ವಛಾಯೆಯಾಗಿ ಸೂಚಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಚಳವಳಿಯು ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲವಾದ 1798ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಯಿತು; ಆಗ ದಾನಿಯೇಲನ ಎಂಟನೆಯ ಮತ್ತು ಒಂಬತ್ತನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿರುವ ಉಲಾಯಿ ನದಿಯ ದರ್ಶನವು ಮುದ್ರೆಯಿಂದ ತೆರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಒಂದೂವರೆ ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಚಳವಳಿಯು ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲವಾದ 1989ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಯಿತು; ಆಗ ದಾನಿಯೇಲನ ಕೊನೆಯ ಮೂರು ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿರುವ ಹಿದ್ದೆಕೆಲ್ ನದಿಯ ದರ್ಶನವು ಮುದ್ರೆಯಿಂದ ತೆರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿತು.

Both time of the ends began a progressive separation of the former chosen people from those in the movement of their respective histories. When the primary rule of each history was publicly confirmed the angel of each respective history descended. The message, movement and messenger were the instruments the Lord employed in each respective history to demonstrate the former chosen people’s sin, for just as Christ taught of His work, if He had not come the quibbling Jews of history would have had no sin. The messenger, message and movement were the instruments of judgment that would hold the former chosen people accountable for rejecting the progressive light of their respective histories, and when the angel descended it marked that the judgment process of the former covenant people was under way. The instrument of judgment is identified when the prophets which illustrate that history eat the message delivered unto them by the Lord. When they eat the message, they then take the message to the former chosen people who are portrayed as a stiff-necked and rebellious people, who will not hear and be converted. Once the angel descends and the message is eaten, judgment of the rebellious people begins.

ಎರಡೂ ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿ, ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಇತಿಹಾಸಗಳ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿದ್ದವರಿಂದ ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜನರ ಕ್ರಮೇಣ ಪ್ರತ್ಯೇಕೀಕರಣವು ಆರಂಭವಾಯಿತು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಇತಿಹಾಸದ ಪ್ರಧಾನ ನಿಯಮವನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ದೃಢೀಕರಿಸಿದಾಗ, ಆ ಆ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ದೂತನು ಇಳಿದುಬಂದನು. ಸಂದೇಶ, ಚಳವಳಿ ಮತ್ತು ಸಂದೇಶವಾಹಕನು, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿಯೂ ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜನರ ಪಾಪವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು ಕರ್ತನು ಉಪಯೋಗಿಸಿದ ಸಾಧನಗಳಾಗಿದ್ದವು; ಏಕೆಂದರೆ ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಕಾರ್ಯದ ಕುರಿತು ಬೋಧಿಸಿದಂತೆಯೇ, ಆತನು ಬಂದಿರಲಿಲ್ಲವಾದರೆ ಇತಿಹಾಸದ ವಾದಪ್ರಿಯ ಯೆಹೂದ್ಯರಿಗೆ ಪಾಪವೇ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಸಂದೇಶವಾಹಕನು, ಸಂದೇಶ ಮತ್ತು ಚಳವಳಿಯೇ ತೀರ್ಪಿನ ಸಾಧನಗಳಾಗಿದ್ದು, ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಇತಿಹಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಮೇಣ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತಿದ್ದ ಬೆಳಕನ್ನು ತಳ್ಳಿಹಾಕಿದ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜನರನ್ನು ಹೊಣೆಗಾರರನ್ನಾಗಿ ಹಿಡಿಯುವವುಗಳಾಗಿದ್ದವು; ಮತ್ತು ದೂತನು ಇಳಿದುಬಂದಾಗ, ಪೂರ್ವ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರ ತೀರ್ಪಿನ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅದು ಗುರುತಿಸಿತು. ಆ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಪ್ರವಾದಿಗಳು ಕರ್ತನು ಅವರಿಗೆ ನೀಡಿದ ಸಂದೇಶವನ್ನು ತಿನ್ನುವಾಗ, ತೀರ್ಪಿನ ಸಾಧನವು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ಆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ತಿಂದ ನಂತರ, ಕಠೋರಕಂಠಿಯೂ ದಂಗೆತೋರಿಸುವ ಜನರೂ ಆಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ, ಕೇಳದೆ, ಪರಿವರ್ತಿತರಾಗದೆ ಇರುವ ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜನರ ಬಳಿಗೆ ಅವರು ಆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತಾರೆ. ದೂತನು ಇಳಿದುಬಂದು, ಸಂದೇಶವು ತಿನ್ನಲ್ಪಟ್ಟ ಕೂಡಲೆ, ಆ ದಂಗೆತೋರಿಸುವ ಜನರ ತೀರ್ಪು ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.

We are applying the judgment process of ancient Israel as illustrated in the book of Numbers to the history of the Millerite movement and ultimately, we will apply this testing process to the movement of the one hundred and forty-four thousand. The symbolism of the number ‘ten’ is to be determined by the context of the passage where it is employed.

ನಾವು ಸಂಖ್ಯಾಕಾಂಡದಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ತೀರ್ಪಿನ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಚಳವಳಿಯ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ; ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಈ ಪರೀಕ್ಷಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಚಳವಳಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುವೆವು. ‘ಹತ್ತು’ ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಸಂಕೇತಾರ್ಥವು ಅದು ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ವಚನಭಾಗದ ಸಂದರ್ಭದ ಮೂಲಕ ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಡಬೇಕು.

The sequence of ten tests begins at the disappointment, either at the Red Sea for ancient Israel or October 22, 1844 for the Millerites. Sister White identifies the “landmark” truths that were opened up at that time beginning with what she called “the passing of time.” The disappointment for the Hebrews was the threat of Pharaoh’s army. The lack of faith in God’s power for the Hebrews was manifested in response to their fear of the army of their enemies, just as it was at the tenth and final test. Jesus illustrates the end from the beginning, so the fear of the giants in the Promised Land which the ten spies identified was the same fear that had also produced their disappointment by the Red Sea. The tenth and final test for the Millerite movement would be a time prophecy, as was October 22, 1844.

ಹತ್ತು ಪರೀಕ್ಷೆಗಳ ಕ್ರಮವು ನಿರಾಶೆಯಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ—ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲರಿಗೆ ಅದು ಕೆಂಪು ಸಮುದ್ರದ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳಿಗೆ 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು. ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟ “landmark” ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದು ಅವರು “the passing of time” ಎಂದು ಕರೆಯುವುದಾಗಿದೆ. ಇಬ್ರಿಯರಿಗಾಗಿದ್ದ ನಿರಾಶೆಯು ಫರೋಹನ ಸೈನ್ಯದ ಬೆದರಿಕೆಯಾಗಿತ್ತು. ಇಬ್ರಿಯರ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಶಕ್ತಿಯ ಮೇಲಿನ ವಿಶ್ವಾಸದ ಕೊರತೆಯು, ಅವರ ಶತ್ರುಗಳ ಸೈನ್ಯದ ಭಯಕ್ಕೆ ಅವರು ತೋರಿದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಯಿತು; ಹತ್ತನೆಯ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಪರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಇದೇ ರೀತಿಯಾಗಿತ್ತು. ಯೇಸು ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೇ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದಕಾರಣ ಹತ್ತು ಗುಪ್ತಚಾರರು ಗುರುತಿಸಿದ ವಾಗ್ದತ್ತ ದೇಶದಲ್ಲಿನ ದೈತ್ಯರ ಭಯವು, ಕೆಂಪು ಸಮುದ್ರದ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ಅವರ ನಿರಾಶೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದ್ದ ಅದೇ ಭಯವಾಗಿತ್ತು. ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಚಳವಳಿಗೆ ಹತ್ತನೆಯ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಪರೀಕ್ಷೆಯು, 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂತೆ, ಒಂದು ಕಾಲಪ್ರವಾದನೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ.

The great disappointment in the progressive testing of Millerite history marked the beginning of a history that had been clearly typified by ancient Israel’s deliverance from Egypt. Beginning at the Red Sea there was a series of ten tests, and the last test would reflect the first test. The “passing of time” at the great disappointment was produced by a misunderstanding of a time prophecy. The last of the testing process for spiritual Israel would be the same as the first. In 1863, the leaders of literal Israel chose to return to the biblical methodology of those they had just identified as daughters of Rome, and rejected, or you might say, misunderstood the longest time prophecy in the Bible. The end of the ten tests in both literal and spiritual Israel was represented by the beginning. And the end, in both instances the rebels manifested a desire to return to the place that they had just been delivered from.

ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದ ಕ್ರಮೇಣ ನಡೆಯುವ ಪರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದ ಮಹಾ ನಿರಾಶೆಯು, ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲರು ಐಗುಪ್ತದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆಗೊಂಡ ಇತಿಹಾಸದಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರತಿರೂಪಿತಗೊಂಡಿದ್ದ ಒಂದು ಇತಿಹಾಸದ ಆರಂಭವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿತು. ಕೆಂಪು ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ಹತ್ತು ಪರೀಕ್ಷೆಗಳ ಸರಣಿ ಇತ್ತು; ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ಪರೀಕ್ಷೆಯು ಮೊದಲನೆಯ ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಮಹಾ ನಿರಾಶೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿನ “ಕಾಲದ ಕಳೆದಿಹೋಗುವಿಕೆ”ಯು ಒಂದು ಕಾಲಪ್ರವಚನದ ತಪ್ಪುಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಯಿತು. ಆತ್ಮಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಪರೀಕ್ಷಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿನ ಕೊನೆಯದೂ ಮೊದಲನೆಯದಿನಂತೆಯೇ ಆಗಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಕ್ರಿ.ಶ. 1863ರಲ್ಲಿ, ಶಾಬ್ದಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ನಾಯಕರು, ತಾವು ತಾನೇ ರೋಮಿನ ಪುತ್ರಿಯರು ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿದ್ದವರ ಬೈಬಲೀಯ ವಿಧಾನಶಾಸ್ತ್ರದ ಕಡೆಗೆ ಮರಳುವ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಂಡರು; ಮತ್ತು ಬೈಬಲ್ಲಿನಲ್ಲಿರುವ ಅತಿ ದೀರ್ಘವಾದ ಕಾಲಪ್ರವಚನವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು, ಅಥವಾ ನೀವು ಹೇಳಬಹುದಾದಂತೆ, ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರು. ಶಾಬ್ದಿಕ ಹಾಗೂ ಆತ್ಮಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನಲ್ಲಿರುವ ಹತ್ತು ಪರೀಕ್ಷೆಗಳ ಅಂತ್ಯವು ಅದರ ಆರಂಭದ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಈ ಎರಡೂ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ದ್ರೋಹಿಗಳು ತಾವು ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಬಿಡುಗಡೆಗೊಂಡಿದ್ದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಬೇಕೆಂಬ ಆಸೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು.

By rejecting the seven times of Leviticus twenty-six Laodicean Adventism created a prophetic dilemma that they had not foreseen. To this day they have not been able to resolve the dilemma, though they offer up a variety of dishes of fables in an attempt to do so. The dilemma is in the verse that Sister White identifies as the foundation and central pillar of Adventism.

ಲೆವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿನ ಏಳು ಕಾಲಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಲಾವೊದಿಕೀಯನ್ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ ಅವರು ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಊಹಿಸದೇ ಇದ್ದ ಒಂದು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ದ್ವಂದ್ವವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು. ಈ ದಿನದವರೆಗೂ ಅವರು ಆ ದ್ವಂದ್ವವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಸಮರ್ಥರಾಗಿಲ್ಲ, ಯದ್ವಾತದ್ವಾ ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿತ ಕಥೆಗಳ ನಾನಾವಿಧ ಭೋಜನಪಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ. ಆ ದ್ವಂದ್ವವು ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಅವರು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಅಸ್ತಿವಾರವೂ ಕೇಂದ್ರ ಸ್ತಂಭವೂ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವ ವಚನದಲ್ಲಿದೆ.

> “The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.

> “ಇತರ ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರವಚನಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು, ಆಗಮನದ ನಂಬಿಕೆಯ ಅಡಿಪಾಯವೂ ಕೇಂದ್ರಸ್ತಂಭವೂ ಆಗಿದ್ದ ಶಾಸ್ತ್ರವಚನವೆಂದರೆ, ‘ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ದಿನಗಳವರೆಗೆ; ಆಗ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಡುವದು.’ [ದಾನಿಯೇಲ 8:14.]” The Great Controversy, 409.

Adventism has much to say about verse fourteen, but they never address the very first observation that should be made about the verse. That observation is that verse fourteen is an “answer.” An answer is meaningless, if it does not include the question that elicits the answer. Verse thirteen cannot logically, grammatically or reasonably be separated from verse fourteen, for verse thirteen is the question and verse fourteen is the answer.

ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನದ ಕುರಿತು ಹೇಳುವುದಕ್ಕೆ ಬಹಳವಿದೆ, ಆದರೆ ಆ ವಚನದ ಕುರಿತು ಮೊದಲು ಮಾಡಬೇಕಾದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಗಮನಾರ್ಹತೆಯನ್ನೇ ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಗಮನಾರ್ಹತೆ ಏನೆಂದರೆ, ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನವು ಒಂದು “ಉತ್ತರ”ವಾಗಿದೆ. ಉತ್ತರವನ್ನು ಹೊರತರುವ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರದಿದ್ದರೆ, ಉತ್ತರಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಅರ್ಥವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಹದಿಮೂರನೇ ವಚನವನ್ನು ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನದಿಂದ ತಾರ್ಕಿಕವಾಗಿ, ವ್ಯಾಕರಣಾತ್ಮಕವಾಗಿ, ಅಥವಾ ಯುಕ್ತಿಯುಕ್ತವಾಗಿ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಹದಿಮೂರನೇ ವಚನವು ಪ್ರಶ್ನೆಯಾಗಿದ್ದು, ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನವು ಅದರ ಉತ್ತರವಾಗಿದೆ.

The question, when rightly and fairly represented produces a very different meaning to verse fourteen than what Adventism teaches. This does not mean that verse fourteen is not “the foundation and central pillar of the Advent faith,” for it is. It means that when Adventism misunderstood and set aside the seven times in 1863, they were unable to fully define what verse fourteen truly means. In the Scriptures, a half truth is not truth. Rightly understood the question of verse thirteen demands a recognition of the prophecy that marks the cleansing of the sanctuary that had been tread down, and also a recognition of the prophecy that marks the treading down of the host. The twenty-three hundred year prophecy addresses the ‘sanctuary’ and the twenty-five hundred and twenty year prophecy addresses the ‘host’.

ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಯುತವಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನಕ್ಕೆ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಮ್ ಬೋಧಿಸುವದಕ್ಕಿಂತ ಬಹಳ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನವು “ಅಡ್ವೆಂಟ್ ನಂಬಿಕೆಯ ಅಡಿಪಾಯವೂ ಕೇಂದ್ರ ಸ್ತಂಭವೂ ಅಲ್ಲ” ಎಂಬುದಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಹಾಗೆಯೇ ಇದೆ. ಇದರ ಅರ್ಥವೆಂದರೆ, ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಮ್ 1863ರಲ್ಲಿ “ಏಳು ಕಾಲಗಳನ್ನು” ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡು ಅವನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಿದಾಗ, ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನವು ನಿಜವಾಗಿ ಏನನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿರ್ವಚಿಸಲು ಅವರಿಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಅರ್ಧಸತ್ಯವು ಸತ್ಯವಲ್ಲ. ಸರಿಯಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರೆ, ಹದಿಮೂರನೇ ವಚನದ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ತುಳಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಶುದ್ಧೀಕರಣವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಪ್ರವಾದನೆಯನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸುವುದನ್ನೂ, ಹಾಗೆಯೇ ಸೇನೆಯ ತುಳಿಯಲ್ಪಡುವಿಕೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಪ್ರವಾದನೆಯನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸುವುದನ್ನೂ ಕಡ್ಡಾಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ವರ್ಷದ ಪ್ರವಾದನೆಯು ‘ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯ’ವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಎರಡು ಸಾವಿರ ಐನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷದ ಪ್ರವಾದನೆಯು ‘ಸೇನೆ’ಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ.

To address the relationship of the two verses requires a lengthy study, which I do not intend to do at this point in these articles. These points have repeatedly been addressed through the years and can be found in the series Habakkuk’s Tables. I am still addressing the symbolism of Elijah and wish to finish those truths first.

ಈ ಲೇಖನಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಆ ಎರಡು ವಚನಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವುದಕ್ಕೆ ದೀರ್ಘವಾದ ಅಧ್ಯಯನ ಅಗತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ನಾನು ಈಗ ಮಾಡಲು ಉದ್ದೇಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಪುನಃ ಪುನಃ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು Habakkuk’s Tables ಎಂಬ ಸರಣಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ನಾನು ಇನ್ನೂ ಏಲೀಯನ ಸಂಕೇತಾರ್ಥವನ್ನು ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ, ಮೊದಲು ಆ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ.

William Miller was the Elijah of the beginning of Adventism and his first discovery was the seven times of Leviticus twenty-six, so the rejection of that truth in 1863 was a rejection of the Elijah message. At this point I am addressing the characteristic of Alpha and Omega that identifies the end with the beginning. The final test for ancient Israel was represented in the first test. Both tests represent fear that the heathen nations were more powerful than God. The tenth test being the same in principle was much more rebellious than the first test, for the history of the victory of God in the first test should have produced a settled confidence in the rebels. They manifested their rejection of God in spite of much more evidence of His power than they had at the Red Sea. Millerite Adventism by 1863 was already explaining why the great disappointment was a powerful work of God, but they still decided to pick a captain and return to Egypt and reject the message that Daniel calls the “oath” of Moses that had been represented by Elijah.

ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಆರಂಭದ ಎಲೀಯರಾಗಿದ್ದರು; ಅವರ ಮೊದಲ ಕಂಡುಹಿಡಿಕೆಯಾಗಿದ್ದು ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಧ್ಯಾಯದ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಆಗಿತ್ತು. ಆದಕಾರಣ, 1863ರಲ್ಲಿ ಆ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದು ಎಲೀಯನ ಸಂದೇಶವನ್ನೇ ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದಾಗಿತ್ತು. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನಾನು ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಆರಂಭದೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸುವ ಅಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೆಗಾ ಎಂಬ ಲಕ್ಷಣವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಅಂತಿಮ ಪರೀಕ್ಷೆ ಮೊದಲ ಪರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು. ಈ ಎರಡೂ ಪರೀಕ್ಷೆಗಳು ಅನ್ಯಜನಾಂಗಗಳ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳು ದೇವರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಬಲಶಾಲಿಗಳೆಂಬ ಭಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಆಗಿದ್ದ ಹತ್ತನೇ ಪರೀಕ್ಷೆಯು ಮೊದಲ ಪರೀಕ್ಷೆಗಿಂತ ಬಹಳ ಹೆಚ್ಚು ಬಂಡಾಯಮಯವಾಗಿತ್ತು; ಯಾಕಂದರೆ ಮೊದಲ ಪರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ದೇವರು ಸಾಧಿಸಿದ ವಿಜಯದ ಇತಿಹಾಸವು ಆ ಬಂಡಾಯಗಾರರಲ್ಲಿ ದೃಢವಾದ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಕೆಂಪು ಸಮುದ್ರದ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಇದ್ದದ್ದಕ್ಕಿಂತ ಬಹಳ ಹೆಚ್ಚಾದ ಆತನ ಶಕ್ತಿಯ ಸಾಕ್ಷಿಗಳಿದ್ದರೂ, ಅವರು ದೇವರನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದುದನ್ನು ತೋರಿಸಿದರು. 1863ರ ವೇಳೆಗೆ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ ಈಗಾಗಲೇ ಮಹಾ ನಿರಾಶೆಯು ದೇವರ ಒಂದು ಶಕ್ತಿಯುತ ಕಾರ್ಯವಾಗಿತ್ತೆಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಿತ್ತು; ಆದರೂ ಅವರು ಇನ್ನೂ ಒಬ್ಬ ನಾಯಕನನ್ನು ಆಯ್ದುಕೊಂಡು ಈಜಿಪ್ತಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಲು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿ, ದಾನಿಯೇಲನು ಮೋಶೆಯ “ಪ್ರಮಾಣ” ಎಂದು ಕರೆಯುವ, ಎಲೀಯನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಸಂದೇಶವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು.

Rather than taking the time to set forth the proofs of the validity of the seven times as a time prophecy, I intend to use some simple logic to prove its validity in another way. For the movement that began in 1798, the final test of 1863 would also represent the final test for the movement of the mighty angel of Revelation eighteen. Inspiration has been very clear what the last test is for both movements.

ಏಳು ಕಾಲಗಳನ್ನು ಸಮಯ-ಪ್ರವಾದನೆಯಾಗಿ ಮಾನ್ಯವೆಂದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುವ ಪ್ರಮಾಣಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕಿಂತ, ಅದರ ಮಾನ್ಯತೆಯನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಲು ನಾನು ಕೆಲವು ಸರಳ ತಾರ್ಕಿಕತೆಯನ್ನು ಬಳಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದೇನೆ. 1798ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾದ ಚಳುವಳಿಗೆ, 1863ರ ಅಂತಿಮ ಪರೀಕ್ಷೆಯು ಪ್ರಕಟನೆ ಹದಿನೆಂಟರ ಬಲಿಷ್ಠ ದೂತನ ಚಳುವಳಿಗೂ ಅಂತಿಮ ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಎರಡೂ ಚಳುವಳಿಗಳಿಗೆ ಕೊನೆಯ ಪರೀಕ್ಷೆಯೇನು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ದೈವಪ್ರೇರಣೆ ಅತ್ಯಂತ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿಸಿದೆ.

> “Satan is . . . constantly pressing in the spurious—to lead away from the truth. The very last deception of Satan will be to make of none effect the testimony of the Spirit of God. ‘Where there is no vision, the people perish’ (Proverbs 29:18).” Selected Messages, book 1, 48.

> “ಸೈತಾನನು... ಸತತವಾಗಿ ಕಪಟವಾದದ್ದನ್ನು ಮುಂದಿಟ್ಟು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ—ಸತ್ಯದಿಂದ ದೂರಕ್ಕೆ ಸೆಳೆಯುವ ಸಲುವಾಗಿ. ಸೈತಾನನ ಅತೀ ಅಂತಿಮ ವಂಚನೆಯೆಂದರೆ ದೇವರ ಆತ್ಮದ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಫಲರಹಿತವಾಗಿಸುವುದಾಗಿರುತ್ತದೆ. ‘ದರ್ಶನವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಜನರು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ’ (ಜ್ಞಾನೋಕ್ತಿಗಳು 29:18).” Selected Messages, ಪುಸ್ತಕ 1, 48.

There is no honest way to take the writings of Ellen White and suggest that she did not fully endorse the seven times of Leviticus twenty-six. Sister White, as we have previously identified in these articles and is well documented in the series titled Habakkuk’s Tables directly informs us that God directed both the 1843 and 1850 charts. She directly teaches that those two tables were a fulfillment of Habakkuk chapter two. Both charts identify the seven times of Leviticus twenty-six as the center point of their respective graphical layout. In both charts the line of the seven times has the cross of Christ as the center of the prophetic line of the seven times.

ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರ ಬರಹಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಅವರು ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿನ “ಏಳು ಕಾಲಗಳನ್ನು” ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅನುಮೋದಿಸಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ವಿಧಾನವೇ ಇಲ್ಲ. ಈ ಲೇಖನಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಈಗಾಗಲೇ ಗುರುತಿಸಿದಂತೆಯೇ, ಹಾಗೂ *Habakkuk’s Tables* ಎಂಬ ಶ್ರೇಣಿಯಲ್ಲಿ ಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ ದಾಖಲಾಗಿರುವಂತೆಯೇ, ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಅವರು 1843 ಮತ್ತು 1850ರ ಎರಡೂ ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳನ್ನು ದೇವರೇ ನಿರ್ದೇಶಿಸಿದರು ಎಂದು ನೇರವಾಗಿ ನಮಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆ ಎರಡು ಪಟ್ಟಿಗಳೂ ಹಬಕ್ಕೂಕ ಅಧ್ಯಾಯ ಎರಡು యొక్క ನೆರವೇರಿಕೆಯೇ ಎಂದು ಅವರು ನೇರವಾಗಿ ಬೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಎರಡೂ ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳು ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿನ “ಏಳು ಕಾಲಗಳನ್ನು” ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಚಿತ್ರಾತ್ಮಕ ವಿನ್ಯಾಸದ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದು ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. ಎರಡೂ ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳಲ್ಲಿ “ಏಳು ಕಾಲಗಳ” ರೇಖೆಯ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಶಿಲುಬೆಯೇ, “ಏಳು ಕಾಲಗಳ” ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ರೇಖೆಯ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ.

Along with her endorsements of Habakkuk’s two tables, she has recorded multiple times that we are to continue to present the message that was presented from 1840 through 1844, and every Adventist historian that addresses how the Millerites promoted the message they proclaimed, identifies that they employed the 1843 chart. Not only does she endorse the messages represented upon the charts, and counsel God’s people to continue to present the very same messages that were presented in that history, she also provides multiple passages where she warns that those messages would be attacked throughout the history of God’s remnant people. When she warns of those attacks, she repeatedly identifies that it is the work of God’s watchmen to defend those very truths.

ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಎರಡು ಫಲಕಗಳಿಗೆ ಅವಳು ನೀಡಿದ ಬೆಂಬಲದ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ, 1840ರಿಂದ 1844ರವರೆಗೆ ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಂದೇಶವನ್ನು ನಾವು ಮುಂದುವರಿಸಿ ಪ್ರಕಟಿಸಬೇಕೆಂದು ಅವಳು ಅನೇಕ ಬಾರಿ ದಾಖಲಿಸಿದ್ದಾಳೆ; ಮತ್ತು ಮಿಲ್ಲರೈಟರು ತಾವು ಘೋಷಿಸಿದ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡಿದರು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿಚಾರಿಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಇತಿಹಾಸಕಾರರೂ, ಅವರು 1843ರ ಚಾರ್ಟ್ ಅನ್ನು ಬಳಸಿದರು ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆ ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಂದೇಶಗಳಿಗೆ ಅವಳು ಕೇವಲ ಬೆಂಬಲ ನೀಡುವುದಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಆ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅದೇ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ದೇವರ ಜನರು ಮುಂದುವರಿಸಿ ಪ್ರಕಟಿಸಬೇಕೆಂದು ಸಲಹೆ ನೀಡುವುದಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ದೇವರ ಶೇಷಜನರ ಇತಿಹಾಸದ ಸಮಸ್ತ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಆ ಸಂದೇಶಗಳು ದಾಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗಲಿವೆ ಎಂದು ಎಚ್ಚರಿಸುವ ಅನೇಕ ಉಲ್ಲೇಖಗಳನ್ನೂ ಅವಳು ಒದಗಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಆ ದಾಳಿಗಳ ವಿಷಯವಾಗಿ ಅವಳು ಎಚ್ಚರಿಸುವಾಗ, ಅಂಥ ಸತ್ಯಗಳನ್ನೇ ರಕ್ಷಿಸುವುದು ದೇವರ ಕಾವಲುಗಾರರ ಕಾರ್ಯವೆಂದು ಅವಳು ಪುನಃ ಪುನಃ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾಳೆ.

If the charts are incorrect, then the messages they graphically represent are incorrect. If the message the Millerites proclaimed from 1840 through 1844 was incorrect, then Ellen White’s repeated identification that the Millerite message was the foundation is also incorrect. If those messages were incorrect her repeated commands to continue to present those very same truths is false counsel. If the message of the Millerites does not represent the foundations that were to be preserved and guarded from satanic attacks, then those counsels are also erroneous. To reach the conclusion that all these issues associated with the Elijah message of that history is erroneous, would clearly demonstrate that Ellen White was a false prophet.

ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳು ತಪ್ಪಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವು ದೃಶ್ಯರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಸಂದೇಶಗಳೂ ತಪ್ಪಾಗಿವೆ. 1840ರಿಂದ 1844ರವರೆಗೆ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳು ಘೋಷಿಸಿದ ಸಂದೇಶವು ತಪ್ಪಾಗಿದ್ದರೆ, ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳ ಸಂದೇಶವೇ ಅಸ್ತಿವಾರವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರು ಪುನಃಪುನಃ ಮಾಡಿದ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯೂ ತಪ್ಪಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಸಂದೇಶಗಳು ತಪ್ಪಾಗಿದ್ದರೆ, ಅಷ್ಟೇ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿ ಪ್ರಕಟಿಸಬೇಕೆಂದು ಅವರು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ನೀಡಿದ ಆಜ್ಞೆಗಳೂ ಸುಳ್ಳು ಸಲಹೆಯಾಗುತ್ತವೆ. ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳ ಸಂದೇಶವು ಸೈತಾನೀಯ ದಾಳಿಗಳಿಂದ ಸಂರಕ್ಷಿಸಿ ಕಾಪಾಡಬೇಕಾದ ಅಸ್ತಿವಾರಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವುದಿಲ್ಲವೆಂದಾದರೆ, ಆ ಸಲಹೆಗಳೂ ದೋಷಪೂರಿತವಾಗಿವೆ. ಆ ಇತಿಹಾಸದ ಎಲೀಯನ ಸಂದೇಶಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಈ ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳೂ ದೋಷಪೂರಿತವೆಂದು ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಬರುವುದು, ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರು ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿನಿಯಾಗಿದ್ದರು ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.

Modern Adventism still teaches at their Revelation Seminars that the remnant church would possess the Spirit of Prophecy, which is the testimony of Jesus, but they certainly don’t tell those who they are seeking to draw into church membership that they fully reject Ellen White’s endorsement and warnings connected with those early foundational truths and history. What does the following passage mean to you?

ಆಧುನಿಕ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ ಇನ್ನೂ ತಮ್ಮ ಪ್ರಕಟನೆಯ ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ, ಉಳಿದವರ ಸಭೆಯು ಯೇಸುವಿನ ಸಾಕ್ಷಿಯಾದ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಾಗಿ ಬೋಧಿಸುತ್ತಲೇ ಇದೆ; ಆದರೆ ಸಭಾ ಸದಸ್ಯತ್ವಕ್ಕೆ ಆಕರ್ಷಿಸಲು ಅವರು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವವರಿಗೆ, ಆ ಆರಂಭಿಕ ಮೂಲಭೂತ ಸತ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರ ಅನುಮೋದನೆ ಹಾಗೂ ಎಚ್ಚರಿಕೆಗಳನ್ನು ತಾವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ತಿಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕೆಳಗಿನ ಭಾಗವು ನಿಮಗೆ ಏನನ್ನು ಅರ್ಥಪಡಿಸುತ್ತದೆ?

> “We have nothing to fear for the future, except as we shall forget the way the Lord has led us, and His teaching in our past history.” Life Sketches, 196.

> “ಪ್ರಭುವು ನಮ್ಮನ್ನು ನಡೆಸಿಕೊಂಡು ಬಂದ ಮಾರ್ಗವನ್ನೂ, ನಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆತನ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ನಾವು ಮರೆತುಬಿಡುವಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಹೊರತು, ಭವಿಷ್ಯದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಭಯಪಡಬೇಕಾದ ಯಾವದ್ದೂ ಇಲ್ಲ.” Life Sketches, 196.

In 1863, the Millerite movement reached a conclusion and registered as a legal entity with the government that would ultimately form an image to the papacy, which by Ellen White’s definition is the combination of the church with the state.

1863ರಲ್ಲಿ, ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಚಳವಳಿಯು ಒಂದು ಅಂತಿಮ ನಿರ್ಣಯಕ್ಕೆ ತಲುಪಿ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಪಾಪಾಸಿಗೆ ಒಂದು ಪ್ರತಿರೂಪವನ್ನು ರೂಪಿಸಲಿರುವ ಸರ್ಕಾರದೊಂದಿಗೆ ಕಾನೂನುಬದ್ಧ ಘಟಕವಾಗಿ ನೋಂದಾಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಎಲ್ಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಪ್ರಕಾರ ಅದು ಸಭೆಯು ರಾಜ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದುವ ಸಂಯೋಗವಾಗಿದೆ.

> “In the movements now in progress in the United States to secure for the institutions and usages of the church the support of the state, Protestants are following in the steps of papists. Nay, more, they are opening the door for the Papacy to regain in Protestant America the supremacy which she has lost in the Old World.” The Great Controversy, 573.

> “ಈಗ ಅಮೇರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಸಭೆಯ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗೂ ಆಚರಣೆಗಳಿಗೂ ರಾಜ್ಯದ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ದೊರಕಿಸಿಕೊಡಲು ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಚಳವಳಿಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟರು ಪಾಪಿಷ್ಠರ ಹೆಜ್ಜೆಗುರುತುಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಇನ್ನೂ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಹಳೆಯ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದ ಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟ ಅಮೇರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪುನಃ ಪಡೆಯಲು ಪಾಪಾಸನಕ್ಕೆ ಅವರು ಬಾಗಿಲು ತೆರೆಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.” The Great Controversy, 573.

Under the premise that the legal association with the government was part of the necessity for organization, in a time when the youth of the nation were being drafted into the blood bath known as the Civil War, the movement of the Millerites ended. In 1863, both with a printed article and a new chart, the Seventh-day Adventist church rejected the prophecy of slavery which Daniel calls the oath of Moses. In 1850, the Lord had directed His people to make the second table of Habakkuk, and correct the error that He had held his hand over on the 1843 table. The chart ordered in 1850 fully accomplished its purpose, for Ellen White said that she saw “that God was in the publishment of the chart,” while also identifying that the 1850 chart was identified in Habakkuk chapter two.

ಸಂಘಟನೆಯ ಅವಶ್ಯಕತೆಯ ಒಂದು ಭಾಗವೆಂದೇ ಸರ್ಕಾರದೊಡನೆಯ ಕಾನೂನುಬದ್ಧ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ರಾಷ್ಟ್ರದ ಯುವಕರು “ಗೃಹಯುದ್ಧ”ವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ರಕ್ತಸ್ನಾನಕ್ಕೆ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಸೇರ್ಪಡಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳ ಚಳವಳಿಯು ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು. 1863ರಲ್ಲಿ, ಮುದ್ರಿತ ಲೇಖನದ ಮೂಲಕವೂ ಹೊಸ ಚಾರ್ಟ್‌ನ ಮೂಲಕವೂ, ಸೆವೆಂತ್-ಡೇ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಸಭೆಯು ದಾನಿಯೇಲನು ಮೋಶೆಯ ಪ್ರಮಾಣವೆಂದು ಕರೆಯುವ ದಾಸ್ಯತ್ವದ ಪ್ರವಾದನೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿತು. 1850ರಲ್ಲಿ, ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಜನರಿಗೆ ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಎರಡನೆಯ ಫಲಕವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುವಂತೆ ಮತ್ತು 1843ರ ಫಲಕದಲ್ಲಿ ತಾನು ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಟ್ಟಿದ್ದ ದೋಷವನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸುವಂತೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಿದ್ದನು. 1850ರಲ್ಲಿ ಆದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಚಾರ್ಟ್ ತನ್ನ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸಿತು; ಯಾಕಂದರೆ ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ತಾನು “ಚಾರ್ಟ್‌ನ ಪ್ರಕಟಣೆಯಲ್ಲಿ ದೇವರು ಇದ್ದನು” ಎಂದು ಕಂಡೆನು ಎಂದು ಹೇಳಿದಳು, ಅದೇ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ 1850ರ ಚಾರ್ಟ್ ಹಬಕ್ಕೂಕ ಅಧ್ಯಾಯ ಎರಡುರಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನೂ ಸೂಚಿಸಿದಳು.

The purpose of the 1850 chart was the same as the 1843 chart. It was to be the evangelistic tool used to present the message of the third angel to a dying world. In 1863, that message was discarded. The testing process that is typified by the testing process that began at the Red Sea, began with the time prophecy identifying the sanctuary that was to be tread down in verse thirteen of Daniel eight, and the testing process ended with the time prophecy identifying the host that was to be tread down in verse thirteen of Daniel eight.

1850ರ ಚಾರ್ಟ್‌ನ ಉದ್ದೇಶವು 1843ರ ಚಾರ್ಟ್‌ನದ್ದೇ ಆಗಿತ್ತು. ಅದು ಸಾಯುತ್ತಿರುವ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಮಂಡಿಸಲು ಬಳಸಬೇಕಾದ ಸುವಾರ್ತಾ ಪ್ರಚಾರದ ಸಾಧನವಾಗಿರಬೇಕಾಗಿತ್ತು. 1863ರಲ್ಲಿ, ಆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ತಳ್ಳಿಹಾಕಲಾಯಿತು. ಕೆಂಪು ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾದ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿರೂಪಿತವಾಗಿರುವ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು, ದಾನಿಯೇಲನ ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹದಿಮೂರನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ತುಳಿಯಲ್ಪಡಬೇಕಾಗಿದ್ದ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಕಾಲಪ್ರವಾದನೆಯೊಂದಿಗೆ ಆರಂಭವಾಯಿತು; ಮತ್ತು ಆ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ದಾನಿಯೇಲನ ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹದಿಮೂರನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ತುಳಿಯಲ್ಪಡಬೇಕಾಗಿದ್ದ ಸೈನ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಕಾಲಪ್ರವಾದನೆಯೊಂದಿಗೆ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> ಆಗ ನಾನು ಒಬ್ಬ ಪರಿಶುದ್ಧನು ಮಾತನಾಡುವುದನ್ನು ಕೇಳಿದೆನು; ಮತ್ತು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪರಿಶುದ್ಧನಿಗೆ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಪರಿಶುದ್ಧನು, “ನಿತ್ಯಬಲಿಯ ವಿಷಯವಾಗಿಯೂ, ಹಾಳುಮಾಡುವ ದ್ರೋಹದ ವಿಷಯವಾಗಿಯೂ ಇರುವ ಈ ದರ್ಶನವು, ಪರಿಶುದ್ಧಸ್ಥಳವನ್ನೂ ಸೈನ್ಯವನ್ನೂ ಕಾಲಡಿಯಲ್ಲಿ ತುಳಿಯಲ್ಪಡುವಂತೆ ಒಪ್ಪಿಸುವುದು ಎಷ್ಟು ಕಾಲ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಆಗ ಅವನು ನನಗೆ, “ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ದಿನಗಳವರೆಗೆ; ಆಗ ಪರಿಶುದ್ಧಸ್ಥಳವು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಡುವದು” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ದಾನಿಯೇಲ 8:13, 14.

The testing process that began on October 22, 1844, has the signature of Alpha and Omega. The beginning of that testing process was a time prophecy that represented the sanctuary that was to be trampled down. It was a prophecy that produced great light when fulfilled. The testing process that ended in 1863, has the signature of Alpha and Omega. The ending of that testing process was a time prophecy that represented the host that was to be trampled down. It was a prophecy that was designed to produced great light when fulfilled. It was a time prophecy presented by the Elijah of that history, and when it was rejected and set aside, it produced great darkness.

1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಆರಂಭವಾದ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮೇಲೆ ಅಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೇಗಾ ಅವರ ಮುದ್ರೆ ಇದೆ. ಆ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಆರಂಭವು ತುಳಿಯಲ್ಪಡಬೇಕಾಗಿದ್ದ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದ ಒಂದು ಕಾಲಪ್ರವಾದನೆಯಾಗಿತ್ತು. ಅದು ನೆರವೇರಿದಾಗ ಮಹಾ ಬೆಳಕನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದ ಪ್ರವಾದನೆಯಾಗಿತ್ತು. 1863ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡ ಆ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮೇಲೆಯೂ ಅಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೇಗಾ ಅವರ ಮುದ್ರೆ ಇದೆ. ಆ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಅಂತ್ಯವು ತುಳಿಯಲ್ಪಡಬೇಕಾಗಿದ್ದ ಸೈನ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದ ಒಂದು ಕಾಲಪ್ರವಾದನೆಯಾಗಿತ್ತು. ಅದು ನೆರವೇರಿದಾಗ ಮಹಾ ಬೆಳಕನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವಂತೆ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರವಾದನೆಯಾಗಿತ್ತು. ಅದು ಆ ಇತಿಹಾಸದ ಎಲೀಯನ ಮೂಲಕ ಮಂಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕಾಲಪ್ರವಾದನೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅದು ತಿರಸ್ಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ಬದಿಗಿಡಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಮಹಾ ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು.

> And this is the condemnation, that light is come into the world, and men loved darkness rather than light, because their deeds were evil. John 3:19.

> ಇದೇ ದಂಡನೆ: ಬೆಳಕು ಲೋಕಕ್ಕೆ ಬಂದಿದೆ; ಆದರೆ ಮನುಷ್ಯರು ತಮ್ಮ ಕೃತ್ಯಗಳು ಕೆಟ್ಟದ್ದಾಗಿದ್ದರಿಂದ ಬೆಳಕಿಗಿಂತ ಕತ್ತಲನ್ನೇ ಪ್ರೀತಿಸಿದರು. ಯೋಹಾನ 3:19.

The logic that I intend to finish this article with is what I have already noted. Did God through Ellen White endorse the 1843 and 1850 charts?

ಈ ಲೇಖನವನ್ನು ನಾನು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿರುವ ತರ್ಕವೆಂದರೆ, ನಾನು ಈಗಾಗಲೇ ಸೂಚಿಸಿರುವದ್ದೇ ಆಗಿದೆ. ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರ ಮೂಲಕ ದೇವರು 1843 ಮತ್ತು 1850ರ ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳನ್ನು ಅನುಮೋದಿಸಿದನೇ?

> “I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74.

> “1843ರ ಚಾರ್ಟ್ ಕರ್ತನ ಕೈಯಿಂದಲೇ ನಿರ್ದೇಶಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಕಂಡಿದ್ದೇನೆ; ಅದು ಬದಲಾಯಿಸಲ್ಪಡಬಾರದು ಎಂಬುದನ್ನೂ; ಆ ಸಂಖ್ಯೆಗಳು ಆತನು ಬಯಸಿದಂತೆಯೇ ಇದ್ದವು ಎಂಬುದನ್ನೂ; ಕೆಲವು ಸಂಖ್ಯೆಗಳಲ್ಲಿದ್ದ ಒಂದು ತಪ್ಪಿನ ಮೇಲೆ ಆತನ ಕೈ ಇತ್ತು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿತು, ಆದದರಿಂದ ಆತನ ಕೈ ತೆಗೆಯಲ್ಪಡುವ ತನಕ ಯಾರೂ ಅದನ್ನು ಕಾಣಲಿಲ್ಲ.” Early Writings, 74.

> “I saw that God was in the publishment of the chart by Brother Nichols. I saw that there was a prophecy of this chart in the Bible, and if this chart is designed for God’s people, if it [is] sufficient for one it is for another, and if one needed a new chart painted on a larger scale, all need it just as much.” Manuscript Releases, number 13, 359; 1853.

> “ಸಹೋದರ ನಿಕಲ್ಸ್ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ಚಾರ್ಟ್‌ನ ಪ್ರಕಟಣೆಯಲ್ಲಿ ದೇವರು ಇದ್ದನೆಂದು ನಾನು ಕಂಡೆನು. ಈ ಚಾರ್ಟ್‌ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಒಂದು ಪ್ರವಾದನೆ ಬೈಬಲಿನಲ್ಲಿ ಇರುವುದನ್ನು ನಾನು ಕಂಡೆನು; ಮತ್ತು ಈ ಚಾರ್ಟ್ ದೇವರ ಜನರಿಗಾಗಿ ಉದ್ದೇಶಿತವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಒಬ್ಬನಿಗೆ ಸಾಕಷ್ಟಾದರೆ ಮತ್ತೊಬ್ಬನಿಗೂ ಹಾಗೆಯೇ ಸಾಕಷ್ಟಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಒಬ್ಬನಿಗೆ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಚಾರ್ಟ್ ಚಿತ್ರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೆ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅದೇ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಅದರ ಅಗತ್ಯವಿದೆ.” Manuscript Releases, number 13, 359; 1853.

Did God through Ellen White endorse the message the Millerites presented during the history of 1840 through 1844?

1840 ರಿಂದ 1844 ರವರೆಗಿನ ಇತಿಹಾಸಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಿಲ್ಲರೈಟರು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ಸಂದೇಶವನ್ನು ದೇವರು ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರ ಮೂಲಕ ಅನುಮೋದಿಸಿದ್ದಾನೆಯೇ?

> “God is not giving us a new message. We are to proclaim the message that in 1843 and 1844 brought us out of the other churches.” Review and Herald, January 19, 1905.

> “ದೇವರು ನಮಗೆ ಹೊಸ ಸಂದೇಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿಲ್ಲ. 1843 ಮತ್ತು 1844ರಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಇತರ ಸಭೆಗಳಿಂದ ಹೊರಗೆ ತಂದ ಸಂದೇಶವನ್ನೇ ನಾವು ಘೋಷಿಸಬೇಕು.” Review and Herald, January 19, 1905.

> “God bids us give our time and strength to the work of preaching to the people the messages that stirred men and women in 1843 and 1844.” Manuscript Release, Number 760.

> “1843 ಮತ್ತು 1844ರಲ್ಲಿ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಯರನ್ನು ಪ್ರಭಾವಿತಗೊಳಿಸಿದ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ಜನರಿಗೆ ಸಾರುವ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ನಮ್ಮ ಕಾಲವನ್ನೂ ಶಕ್ತಿಯನ್ನೂ ಸಮರ್ಪಿಸಬೇಕೆಂದು ದೇವರು ನಮಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ.” Manuscript Release, Number 760.

> “All the messages given from 1840–1844 are to be made forcible now, for there are many people who have lost their bearings. The messages are to go to all the churches.

> 1840–1844ರಿಂದ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಎಲ್ಲ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ಈಗ ಬಲವಾಗಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ತಮ್ಮ ದಿಕ್ಕುತಪ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಜನರು ಅನೇಕರಿದ್ದಾರೆ. ಆ ಸಂದೇಶಗಳು ಎಲ್ಲಾ ಸಭೆಗಳಿಗೆ ತಲುಪಬೇಕು.

> “Christ said, ‘Blessed are your eyes, for they see; and your ears, for they hear. For verily I say unto you, That many prophets and righteous men have desired to see those things which ye see, and have not seen them; and to hear those things which ye hear, and have not heard them’ [Matthew 13:16, 17]. Blessed are the eyes which saw the things that were seen in 1843 and 1844.

> “ಕ್ರಿಸ್ತನು ಹೇಳಿದನು, ‘ನಿಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳು ನೋಡುವದರಿಂದ ಧನ್ಯವಾದವುಳ್ಳವು; ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಕಿವಿಗಳು ಕೇಳುವದರಿಂದ ಧನ್ಯವಾದವುಳ್ಳವು. ಯಾಕಂದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ನೀವು ನೋಡುವ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ನೋಡಬೇಕೆಂದು ಅನೇಕ ಪ್ರವಾದಿಗಳೂ ನೀತಿವಂತರೂ ಅಪೇಕ್ಷಿಸಿ, ಅವನ್ನು ನೋಡಲಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ನೀವು ಕೇಳುವ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ಕೇಳಬೇಕೆಂದು ಬಯಸಿ, ಅವನ್ನು ಕೇಳಲಿಲ್ಲ’ [ಮತ್ತಾಯ 13:16, 17]. 1843 ಮತ್ತು 1844ರಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ಕಂಡ ಆ ಕಣ್ಣುಗಳು ಧನ್ಯವಾದವುಳ್ಳವು.”

> “The message was given. And there should be no delay in repeating the message, for the signs of the times are fulfilling; the closing work must be done. A great work will be done in a short time. A message will soon be given by God’s appointment that will swell into a loud cry. Then Daniel will stand in his lot, to give his testimony.” Manuscript Releases, volume 21, 437.

> “ಸಂದೇಶವು ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಮತ್ತು ಆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಪುನರುಚ್ಚರಿಸುವಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವಿಳಂಬವಾಗಬಾರದು; ಯಾಕಂದರೆ ಕಾಲದ ಸೂಚನೆಗಳು ನೆರವೇರುತ್ತಿವೆ; ಸಮಾಪನ ಕಾರ್ಯವು ನೆರವೇರಬೇಕು. ಅಲ್ಪಕಾಲದಲ್ಲೇ ಮಹತ್ತರವಾದ ಕಾರ್ಯವು ನೆರವೇರುವುದು. ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ದೇವರ ನಿಯೋಗದ ಪ್ರಕಾರ ಒಂದು ಸಂದೇಶವು ನೀಡಲ್ಪಡುವುದು; ಅದು ವೃದ್ಧಿಹೊಂದುತ್ತಾ ಮಹಾ ಘೋಷಣೆಯಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುವುದು. ಆಗ ದಾನಿಯೇಲನು ತನ್ನ ಪಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಿಂತು, ತನ್ನ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ನೀಡುವನು.” Manuscript Releases, volume 21, 437.

> “The truths that we received in 1841, ‘42, ‘43, and ‘44 are now to be studied and proclaimed. The messages of the first, second, and third angels will in the future be proclaimed with a loud voice. They will be given with earnest determination and in the power of the Spirit.” Manuscript Releases, volume 15, 371.

> “1841, ‘42, ‘43, ಮತ್ತು ‘44 ರಲ್ಲಿ ನಾವು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಈಗ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿ ಘೋಷಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಮೊದಲನೆಯ, ಎರಡನೆಯ, ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯ ದೇವದೂತರ ಸಂದೇಶಗಳು ಮುಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಹಾಘೋಷದ ಸ್ವರದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಡುವುವು. ಅವು ಗಂಭೀರ ದೃಢನಿಶ್ಚಯದೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮನ ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ನೀಡಲ್ಪಡುವುವು.” Manuscript Releases, volume 15, 371.

> “We understand the present feebleness and smallness of the work. We have had an experience. In doing the work God has given us, we may go trustingly forward, assured that He will be our efficiency. He will be with us in 1906, as He was with us in 1841, 1842, 1843, and 1844.” Loma Linda Messages, 156.

> “ಈ ಕಾರ್ಯದ ಇಂದಿನ ದುರ್ಬಲತೆಯನ್ನೂ ಅಲ್ಪತೆಯನ್ನೂ ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ. ನಮಗೆ ಒಂದು ಅನುಭವವಿದೆ. ದೇವರು ನಮಗೆ ನೀಡಿರುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವಲ್ಲಿ, ಆತನು ನಮ್ಮ ಕಾರ್ಯಸಾಮರ್ಥ್ಯವಾಗಿರುವನೆಂದು ದೃಢನಿಶ್ಚಯ ಹೊಂದಿ, ನಾವು ವಿಶ್ವಾಸಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಯಬಹುದು. 1841, 1842, 1843, ಮತ್ತು 1844ರಲ್ಲಿ ಆತನು ನಮ್ಮೊಂದಿಗಿದ್ದಂತೆಯೇ, 1906ರಲ್ಲಿಯೂ ಆತನು ನಮ್ಮೊಂದಿಗಿರುವನು.” Loma Linda Messages, 156.

> “Those who stand as teachers and leaders in our institutions are to be sound in the faith and in the principles of the third angel’s message. God wants His people to know that we have the message as He gave it to us in 1843 and 1844.” General Conference Bulletin, April 1, 1903.

> “ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಕರಾಗಿಯೂ ನಾಯಕರಾಗಿಯೂ ನಿಲ್ಲುವವರು ವಿಶ್ವಾಸದಲ್ಲಿಯೂ ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶದ ತತ್ತ್ವಗಳಲ್ಲಿಯೂ ದೃಢರಾಗಿರಬೇಕು. ದೇವರು ತನ್ನ ಜನರು 1843 ಮತ್ತು 1844ರಲ್ಲಿ ಆತನು ನಮಗೆ ನೀಡಿದಂತೆಯೇ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಆ ಸಂದೇಶವಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ.” General Conference Bulletin, April 1, 1903.

> “The warning has come: Nothing is to be allowed to come in that will disturb the foundation of the faith upon which we have been building ever since the message came in 1842, 1843, and 1844. I was in this message, and ever since I have been standing before the world, true to the light that God has given us. We do not propose to take our feet off the platform on which they were placed as day by day we sought the Lord with earnest prayer, seeking for light. Do you think that I could give up the light that God has given me? It is to be as the Rock of Ages. It has been guiding me ever since it was given.” Review and Herald, April 14, 1903.

> “ಎಚ್ಚರಿಕೆ ಬಂದಿದೆ: 1842, 1843, ಮತ್ತು 1844ರಲ್ಲಿ ಸಂದೇಶವು ಬಂದಾಗಿನಿಂದಲೂ ನಾವು ಕಟ್ಟುತ್ತಾ ಬಂದಿರುವ ನಂಬಿಕೆಯ ಅಸ್ತಿವಾರವನ್ನು ಅಲುಗಾಡಿಸುವಂಥದೇನನ್ನೂ ಒಳನುಗ್ಗಲು ಬಿಡಬಾರದು. ನಾನು ಈ ಸಂದೇಶದಲ್ಲಿದ್ದೆನು, ಮತ್ತು ಆ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ದೇವರು ನಮಗೆ ನೀಡಿದ ಬೆಳಕಿಗೆ ನಿಷ್ಠಳಾಗಿ ನಾನು ಲೋಕದ ಮುಂದೆ ನಿಂತಿದ್ದೇನೆ. ದಿನದಿಂದ ದಿನಕ್ಕೆ ನಾವು ಪ್ರಭುವನ್ನು ಹೃತ್ಪೂರ್ವಕ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯೊಂದಿಗೆ ಬೆಳಕಿಗಾಗಿ ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದಾಗ ನಮ್ಮ ಪಾದಗಳನ್ನು ಯಾವ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವೋ, ಆ ವೇದಿಕೆಯಿಂದ ಅವನ್ನು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಉದ್ದೇಶ ನಮಗಿಲ್ಲ. ದೇವರು ನನಗೆ ನೀಡಿದ ಬೆಳಕನ್ನು ನಾನು ತ್ಯಜಿಸಬಹುದು ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಾ? ಅದು ಯುಗಯುಗಗಳ ಶಿಲೆಯಂತಿರಬೇಕಾಗಿದೆ. ಅದು ನನಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಂದಿನಿಂದಲೂ ನನ್ನನ್ನು ನಡೆಸಿಕೊಂಡು ಬರುತ್ತಿದೆ.” Review and Herald, April 14, 1903.

Did God through Ellen White warn His people to defend against attacks that would undermine the truths of the Millerite history?

ಎಲ್ಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರ ಮೂಲಕ ದೇವರು ತನ್ನ ಜನರಿಗೆ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುವ ದಾಳಿಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಸಮರ್ಥವಾಗಿ ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡಿದನೋ?

> “The great waymarks of truth, showing us our bearings in prophetic history, are to be carefully guarded, lest they be torn down, and replaced with theories that would bring confusion rather than genuine light.” Selected Messages, book 2, 101, 102.

> “ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಸತ್ಯದ ಮಹಾ ಗುರುತುಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಜಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು; ಅವುಗಳನ್ನು ಕೆಡವಿ ಹಾಕಿ, ನಿಜವಾದ ಬೆಳಕಿಗಿಂತ ಗೊಂದಲವನ್ನೇ ಉಂಟುಮಾಡುವ ತತ್ತ್ವಗಳಿಂದ ಅವುಗಳ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಭರ್ತಿಮಾಡದಂತೆ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.” Selected Messages, book 2, 101, 102.

> “Today Satan is seeking opportunities to tear down the waymarks of truth,—the monuments that have been raised up along the way; and we need the experience of the aged workers who have built their house upon the solid rock, who through evil report as well as good report have been steadfast to the truth.” Gospel Workers, 104.

> “ಇಂದು ಸಾತಾನನು ಸತ್ಯದ ಮಾರ್ಗಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು—ಮಾರ್ಗದೊಡನೆ ಎಬ್ಬಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಆ ಸ್ಮಾರಕಗಳನ್ನು—ಕೆಡವಿಬಿಡುವ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದಾನೆ; ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಮನೆಯನ್ನು ದೃಢವಾದ ಬಂಡೆಯ ಮೇಲೆ ಕಟ್ಟಿಕೊಂಡಿರುವ, ಕೆಟ್ಟ ವರದಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಒಳ್ಳೆಯ ವರದಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದ ವಯೋವೃದ್ಧ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರ ಅನುಭವವು ನಮಗೆ ಅಗತ್ಯವಾಗಿದೆ.” Gospel Workers, 104.

> “God never leaves the world without men who can discern between good and evil, righteousness and unrighteousness. God has men whom he has appointed to stand in the forefront of the battle in times of emergency. In a crisis, he will raise up men as he did in ancient times. Young men will be bidden to link up with the aged standard-bearers, that they may be strengthened and taught by the experience of these faithful ones, who have passed through so many conflicts, and to whom, through the testimonies of his Spirit, God has so often spoken, pointing out the right way and condemning the wrong way. When perils arise, which try the faith of God’s people, these pioneer workers are to recount the experiences of the past, when just such crises came, when the truth was questioned, when strange sentiments, proceeding not from God, were brought in.

> “ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದು, ನೀತಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಅನೀತಿವಂತಿಕೆ ಇವೆರಡರ ಮಧ್ಯೆ ವಿವೇಚನೆ ಮಾಡಬಲ್ಲವರಿಲ್ಲದೆ ದೇವರು ಲೋಕವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆಪತ್ತಿನ ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿ ಸಮರದ ಮುಂಚೂಣಿಯಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವಂತೆ ದೇವರು ನೇಮಿಸಿದ ಜನರು ಆತನಿಗೆ ಇದ್ದಾರೆ. ಸಂಕಟಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದಂತೆಯೇ, ಆತನು ಜನರನ್ನು ಎಬ್ಬಿಸುವನು. ಯುವಕರು ವೃದ್ಧ ಧ್ವಜವಹಕರೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗುವಂತೆ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವರು; ಇದರಿಂದ ಅನೇಕ ಸಂಘರ್ಷಗಳನ್ನು ದಾಟಿ ಬಂದಿರುವ ಮತ್ತು ಆತನ ಆತ್ಮದ ಸಾಕ್ಷ್ಯಗಳ ಮೂಲಕ ದೇವರು ಎಷ್ಟು ಬಾರಿ ಮಾತನಾಡಿ, ಸರಿಯಾದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೋರಿಸಿ, ತಪ್ಪಾದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಖಂಡಿಸಿದ್ದಾನೋ ಆ ನಿಷ್ಠಾವಂತರ ಅನುಭವದಿಂದ ಅವರು ಬಲಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ಬೋಧಿಸಲ್ಪಡುವರು. ದೇವರ ಜನರ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸುವ ಅಪಾಯಗಳು ಉದಿಸುವಾಗ, ಈ ಮುಂಚೂಣಿ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಭೂತಕಾಲದ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಮರುಕಳಿಸಿ ಹೇಳಬೇಕು—ಅದೇ ರೀತಿಯ ಸಂಕಟಗಳು ಬಂದಾಗ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ದೇವರಿಂದ ಉಗಮಿಸದ ವಿಚಿತ್ರ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೆ ತರಲಾದಾಗ ನಡೆದ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು.”

> “The experience of those aged workers is needed now; for Satan is watching every opportunity to make of no account the old waymarks,—the monuments that have been raised up along the way.” Review and Herald, November 19, 1903.

> “ವಯೋವೃದ್ಧರಾದ ಆ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರ ಅನುಭವವು ಈಗ ಅಗತ್ಯವಾಗಿದೆ; ಯಾಕಂದರೆ ಸೈತಾನನು ಹಳೆಯ ದಾರಿಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು—ಮಾರ್ಗದೊಟ್ಟಿಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸ್ಮಾರಕಗಳನ್ನು—ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಲೆಕ್ಕಿಸದಂತಾಗಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅವಕಾಶವನ್ನೂ ಕಾದುನೋಡುತ್ತಾನೆ.” Review and Herald, November 19, 1903.

In 1863 the Millerite movement ended by rejecting the first truth the Elijah of that history had been led to understand. Its final test was based upon the two verses in Daniel eight that identify the trampling down of the sanctuary and the host. The light of the sanctuary was opened at the first of ten tests and darkness was brought upon the host at the last of ten tests.

1863ರಲ್ಲಿ, ಆ ಇತಿಹಾಸದ ಎಲೀಯನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ನಡೆಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಮೊದಲ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಚಳವಳಿಯ ಅಂತ್ಯವಾಯಿತು. ಅದರ ಅಂತಿಮ ಪರೀಕ್ಷೆಯು ದಾನಿಯೇಲ ಎಂಟರಲ್ಲಿ ಇರುವ, ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವನ್ನೂ ಸೈನ್ಯವನ್ನೂ ತುಳಿದುಹಾಕುವುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಎರಡು ವಚನಗಳ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿತ್ತು. ಹತ್ತು ಪರೀಕ್ಷೆಗಳಲ್ಲಿನ ಮೊದಲದಲ್ಲೇ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಬೆಳಕು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳಿತು, ಮತ್ತು ಹತ್ತು ಪರೀಕ್ಷೆಗಳಲ್ಲಿನ ಕೊನೆಯದಲ್ಲೇ ಸೈನ್ಯದ ಮೇಲೆ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ತರಲಾಯಿತು.

> “One thing is certain: those Seventh-day Adventists who take their stand under Satan’s banner will first give up their faith in the warnings and reproofs contained in the Testimonies of God’s spirit.

> “ಒಂದು ವಿಷಯ ನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿದೆ: ಸೈತಾನನ ಧ್ವಜದ ಕೆಳಗೆ ತಮ್ಮ ನಿಲುವನ್ನು ತಾಳುವ ಆ ಸೆವೆನ್ತ್-ಡೇ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟರು ಮೊದಲು ದೇವರ ಆತ್ಮದ ಸಾಕ್ಷ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಎಚ್ಚರಿಕೆಗಳಿಗೂ ಗದರಿಕೆಗಳಿಗೂ ತಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವರು.

> “The call to greater consecration and holier service is being made, and will continue to be made. Some who are now voicing Satan’s suggestions will come to their senses. There are those in important positions of trust who do not understand the truth for this time. To them the message must be given. If they receive it, Christ will accept them, and will make them workers together with him. But if they refuse to hear the message, they will take their stand under the black banner of the Prince of Darkness.

> “ಇನ್ನಷ್ಟು ಸಮರ್ಪಣೆಗೂ ಇನ್ನಷ್ಟು ಪರಿಶುದ್ಧವಾದ ಸೇವೆಗೂ ಕರೆಯು ನೀಡಲ್ಪಡುತ್ತಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದು ಮುಂದುವರೆಯುತ್ತಲೇ ಇರುವುದು. ಈಗ ಸೈತಾನದ ಸಲಹೆಗಳನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸುತ್ತಿರುವ ಕೆಲವರು ತಮ್ಮ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಬರುವರು. ಪ್ರಮುಖ ವಿಶ್ವಾಸಪಾತ್ರ ಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವವರಲ್ಲಿ ಈ ಕಾಲಕ್ಕಾಗಿರುವ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯದವರೂ ಇದ್ದಾರೆ. ಅವರಿಗೆ ಈ ಸಂದೇಶವನ್ನು ನೀಡಲೇಬೇಕು. ಅವರು ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರೆ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಅವರನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸುವನು ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ತನ್ನೊಡನೆ ಸಹಕಾರಿಗಳಾಗಿ ಮಾಡುವನು. ಆದರೆ ಅವರು ಸಂದೇಶವನ್ನು ಕೇಳುವುದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದರೆ, ಅವರು ಅಂಧಕಾರದ ಅಧಿಪತಿಯ ಕಪ್ಪು ಧ್ವಜದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ನಿಲುವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವರು.”

> “I am instructed to say that the precious truth for this time is open more and more clearly to human minds. In a special sense men and women are to eat of Christ’s flesh and drink of his blood. There will be a development of the understanding, for the truth is capable of constant expansion. The divine originator of truth will come into closer and still closer communion with those who follow on to know him. As God’s people receive his word as the bread of heaven, they will know that his goings forth are prepared as the morning. They will receive spiritual strength, as the body receives physical strength when food is eaten.

> “ಈ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅಮೂಲ್ಯ ಸತ್ಯವು ಮಾನವರ ಮನಸ್ಸುಗಳಿಗೆ ಕ್ರಮೇಣ ಇನ್ನಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೆರೆದಿಡಲ್ಪಡುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳುವಂತೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ. ವಿಶೇಷ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಯರು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮಾಂಸವನ್ನು ತಿನ್ನಬೇಕು ಮತ್ತು ಆತನ ರಕ್ತವನ್ನು ಕುಡಿಯಬೇಕು. ಸತ್ಯವು ನಿರಂತರ ವಿಸ್ತರಣೆಗೆ ಸಮರ್ಥವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಸಂಭವಿಸುವುದು. ಸತ್ಯದ ದಿವ್ಯ ಆದಿಕರ್ತನು ತನ್ನನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುವವರೊಂದಿಗೆ ಇನ್ನೂ ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಪ್ತ ಸಹವಾಸಕ್ಕೆ ಬರುವನು. ದೇವರ ಜನರು ಆತನ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಪರಲೋಕದ ಅನ್ನವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುವಂತೆ, ಆತನ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಗಳು ಪ್ರಭಾತದಂತೆ ಸಿದ್ಧವಾಗಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವರು. ದೇಹವು ಆಹಾರವನ್ನು ತಿಂದಾಗ ದೈಹಿಕ ಬಲವನ್ನು ಹೊಂದುವಂತೆಯೇ, ಅವರು ಆತ್ಮಿಕ ಬಲವನ್ನು ಹೊಂದುವರು.”

> “We do not half understand the Lord’s plan in taking the children of Israel from Egyptian bondage, and leading them through the wilderness into Canaan.

> “ಈಜಿಪ್ತದ ದಾಸ್ಯದಿಂದ ಇಸ್ರಾಯೇಲರ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೊರತೆಗೆದು, ಅರಣ್ಯದ ಮೂಲಕ ಕಾನಾನಿಗೆ ನಡೆಸಿದಲ್ಲಿ ಕರ್ತನ ಯೋಜನೆಯನ್ನು ನಾವು ಅರ್ಧಕ್ಕೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿಲ್ಲ.”

> “As we gather up the divine rays shining from the gospel, we shall have a clearer insight into the Jewish economy, and a deeper appreciation of its important truths. Our exploration of truth is yet incomplete. We have gathered up only a few rays of light. Those who are not daily students of the Word will not solve the problems of the Jewish economy. They will not understand the truths taught by the temple service. The work of God is hindered by a worldly understanding of his great plan. The future life will unfold the meaning of the laws that Christ, enshrouded in the pillar of cloud, gave to his people.” Spalding and Magan, 305, 306.

> “ನಾವು ಸುವಾರ್ತೆಯಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ದೈವಿಕ ಕಿರಣಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಯೆಹೂದ್ಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಕುರಿತು ನಮಗೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಒಳನೋಟವು ದೊರೆಯುವುದು, ಮತ್ತು ಅದರ ಮಹತ್ವದ ಸತ್ಯಗಳ ಕುರಿತು ಇನ್ನೂ ಆಳವಾದ ಮೆಚ್ಚುಗೆಯು ಉಂಟಾಗುವುದು. ಸತ್ಯದ ಕುರಿತಾದ ನಮ್ಮ ಅನ್ವೇಷಣೆ ಇನ್ನೂ ಅಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ. ನಾವು ಬೆಳಕಿನ ಕೆಲವೇ ಕಿರಣಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಪ್ರತಿದಿನವೂ ವಾಕ್ಯದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಾಗಿರದವರು ಯೆಹೂದ್ಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲಾರರು. ಅವರು ದೇವಾಲಯದ ಸೇವೆಯ ಮೂಲಕ ಬೋಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲಾರರು. ದೇವರ ಮಹಾ ಯೋಜನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಲೌಕಿಕವಾದ ಅರ್ಥಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದ ದೇವರ ಕಾರ್ಯವು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಮೇಘಸ್ತಂಭದಲ್ಲಿ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಜನರಿಗೆ ಕೊಟ್ಟಿದ್ದ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಭವಿಷ್ಯದ ಜೀವಿತವು ಅನಾವರಣಗೊಳಿಸುವುದು.” Spalding and Magan, 305, 306.

We will continue our consideration of the symbolism of Elijah in connection with 1863 in the next article.

ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ 1863 ರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಎಲೀಯನ ಸಂಕೇತಾರ್ಥದ ಕುರಿತು ನಮ್ಮ ಪರಿಶೀಲನೆಯನ್ನು ನಾವು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತೇವೆ.

Back to Articles