Article

# The Book of Daniel - Number Thirty-Six

ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕ - ಸಂಖ್ಯೆ ಮೂವತ್ತಾರು

Nebuchadnezzar’s Prophetic Symbolism: Unveiling the Millerite Movement’s Historic Waymarks and the Sealed Vision of the Ulai River

ನೆಬೂಕದ್ನೆಚ್ಚರನ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಂಕೇತಾರ್ಥ: ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಚಳವಳಿಯ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮಾರ್ಗಚಿಹ್ನೆಗಳು ಮತ್ತು ಉಲಾಯಿ ನದಿಯ ಮುದ್ರಿತ ದರ್ಶನದ ಅನಾವರಣ

Author

Jeff Pippenger

Published

December 31, 2023

Formats

PDF
Word

Daniel chapter one represents the history of the first and second angels from August 11, 1840, until October 22, 1844. Daniel chapter four also addresses the history of the first and second angels from 723 BC, until October 22, 1844. Of course, this is impossible to see without the latter rain methodology of “line upon line.”

ದಾನಿಯೇಲನ ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯವು 1840ರ ಆಗಸ್ಟ್ 11ರಿಂದ 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರವರೆಗೆ ಪ್ರಥಮ ಮತ್ತು ದ್ವಿತೀಯ ದೂತರ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ದಾನಿಯೇಲನ ನಾಲ್ಕನೇ ಅಧ್ಯಾಯವೂ ಕ್ರಿ.ಪೂ. 723ರಿಂದ 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರವರೆಗೆ ಪ್ರಥಮ ಮತ್ತು ದ್ವಿತೀಯ ದೂತರ ಇತಿಹಾಸವನ್ನೇ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ, “ಸಾಲಿನ ಮೇಲೆ ಸಾಲು” ಎಂಬ ಉತ್ತರ ಮಳೆಯ ವಿಧಾನವಿಲ್ಲದೆ ಇದನ್ನು ಕಾಣುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ.

Nebuchadnezzar, in chapter four, is a very complex prophetic symbol. It is important to remind ourselves of what he represents as we begin to consider the unsealing of the Ulai River vision in the history of William Miller. Nebuchadnezzar’s second dream, not unlike William Miller’s second dream, represented the “seven times,” of Leviticus twenty-six, which is the prophetic thread that weaves the entire book of Daniel together. When Daniel interpreted Nebuchadnezzar’s dream of chapter four, he warned him of a coming judgment, and in so doing typified the first angel’s message that arrived into history at the “time of the end” in 1798.

ನಾಲ್ಕನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ನೆಬೂಕದ್ನೆಚ್ಚರನು ಅತ್ಯಂತ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಉಲಾಯಿ ನದಿಯ ದರ್ಶನದ ಮುದ್ರೆವಿಮೋಚನವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಲು ನಾವು ಆರಂಭಿಸುವಾಗ, ಅವನು ಏನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಮಗೆ ತಾವೇ ಸ್ಮರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದಾಗಿದೆ. ನೆಬೂಕದ್ನೆಚ್ಚರನ ಎರಡನೆಯ ಕನಸು, ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ಎರಡನೆಯ ಕನಸಿನಂತೆಯೇ, ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿನ “ಏಳು ಕಾಲಗಳನ್ನು” ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿತು; ಅದುವೇ ದಾನಿಯೇಲನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿ ನೇಯುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ತಂತುವಾಗಿದೆ. ನಾಲ್ಕನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ನೆಬೂಕದ್ನೆಚ್ಚರನ ಕನಸಿಗೆ ದಾನಿಯೇಲನು ಅರ್ಥವಿವರಣೆ ನೀಡಿದಾಗ, ಬರುವ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ವಿಷಯವಾಗಿ ಅವನನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಸಿದನು; ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದರ ಮೂಲಕ 1798ರಲ್ಲಿ “ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ” ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ಮೊದಲ ದೇವದೂತನ ಸಂದೇಶಕ್ಕೆ ಮಾದರಿಯಾದನು.

When the judgment that Nebuchadnezzar was warned was to come arrived, the arrival typified October 22, 1844, when the investigative judgment began. In chapter four, both the warning message provided by Daniel, and the arrival of the judgment connected with the warning message were represented by the word “hour”. The “hour” of Nebuchadnezzar’s judgment represented the “hour” of God’s judgment in the first angel’s message. It also typified the “hour” of the Sunday law, when God’s executive judgment begins. The portion of Daniel chapter four that represents the arrival of the first angel’s message in 1798, and the arrival of the third angel on October 22, 1844, which is symbolized by the word “hour,” is then repeated and enlarged upon. The technique of repeat and enlarge is a prophetic technique that occurs repeatedly in prophecy, but especially in the book of Daniel.

ನೆಬೂಕದ್ನೆಚ್ಚರಿಗೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಎಚ್ಚರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪು ಬಂದು ತಲುಪಿದಾಗ, ಅದರ ಆಗಮನವು ಪರಿಶೋಧನಾ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪು ಆರಂಭವಾದ 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22 ಅನ್ನು ಪ್ರತಿರೂಪಿಸಿತು. ನಾಲ್ಕನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ದಾನಿಯೇಲನು ನೀಡಿದ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವೂ, ಆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಆಗಮನವೂ, ಎರಡೂ “ಗಂಟೆ” ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ನೆಬೂಕದ್ನೆಚ್ಚರನ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ “ಗಂಟೆ”ಯು ಮೊದಲ ದೇವದೂತನ ಸಂದೇಶದಲ್ಲಿರುವ ದೇವರ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ “ಗಂಟೆ”ಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿತು. ಅದು ದೇವರ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣಾತ್ಮಕ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪು ಆರಂಭವಾಗುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ “ಗಂಟೆ”ಯನ್ನೂ ಸಹ ಪ್ರತಿರೂಪಿಸಿತು. “ಗಂಟೆ” ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಸಂಕೇತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ, 1798ರಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ದೇವದೂತನ ಸಂದೇಶದ ಆಗಮನವನ್ನೂ, 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಮೂರನೇ ದೇವದೂತನ ಆಗಮನವನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ದಾನಿಯೇಲನ ನಾಲ್ಕನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಭಾಗವು, ನಂತರ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಿ ಇನ್ನಷ್ಟು ವಿಸ್ತರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಪುನರಾವರ್ತಿಸಿ ವಿಸ್ತರಿಸುವ ಈ ವಿಧಾನವು ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ ಮರುಮರು ಸಂಭವಿಸುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಿಧಾನವಾಗಿದ್ದು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ.

Once Nebuchadnezzar arrived at the “hour” of judgment, the “seven times,” that was his judgment, began, and as the king of the north, he then represented the judgment brought upon the northern kingdom of Israel in 723 BC. He was given the heart of a beast, and a beast is a kingdom in Bible prophecy, and from 723 BC, through to 1798, he represented the two forms of paganism that are so often the subject of the book of Daniel.

ನೆಬೂಕದ್ನೆಜ್ಜರ್ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ “ಗಂಟೆ”ಗೆ, ಅಂದರೆ “ಏಳು ಕಾಲಗಳಿಗೆ,” ತಲುಪಿದಾಗ, ಅದೇ ಅವನ ಮೇಲೆ ಬಂದ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಆರಂಭವಾಗಿತ್ತು; ಮತ್ತು ಉತ್ತರದ ಅರಸನಾಗಿ ಅವನು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 723ರಲ್ಲಿ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಉತ್ತರ ರಾಜ್ಯದ ಮೇಲೆ ಬಂದ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪನ್ನು ಆಗ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದನು. ಅವನಿಗೆ ಮೃಗದ ಹೃದಯವನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು; ಮತ್ತು ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ ಮೃಗವು ಒಂದು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಹಾಗಾಗಿ ಕ್ರಿ.ಪೂ. 723ರಿಂದ ಕ್ರಿ.ಶ. 1798ರವರೆಗೆ, ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಬಹುಸಾರಿ ವಿಷಯವಾಗಿರುವ ಅನ್ಯಧರ್ಮದ ಆ ಎರಡು ಸ್ವರೂಪಗಳನ್ನು ಅವನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದನು.

For twelve hundred and sixty days, representing twelve hundred and sixty years, he represented the pagan desolating power, and then for another twelve hundred and sixty days, symbolizing twelve hundred and sixty years, he represented the papal desolating power. The heart of both desolating powers was the same, for papalism is simply paganism wearing the profession of Christianity.

ಒಂದು ಸಾವಿರ ಎರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು ದಿನಗಳ ಕಾಲ, ಅಂದರೆ ಒಂದು ಸಾವಿರ ಎರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಅವನು ಅನ್ಯಜನರ ನಾಶಕಾರಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದನು; ನಂತರ ಮತ್ತೊಂದು ಒಂದು ಸಾವಿರ ಎರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು ದಿನಗಳ ಕಾಲ, ಅಂದರೆ ಒಂದು ಸಾವಿರ ಎರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುವ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಅವನು ಪಾಪಾಯಿಕ ನಾಶಕಾರಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದನು. ಈ ಎರಡೂ ನಾಶಕಾರಕ ಶಕ್ತಿಗಳ ಹೃದಯವು ಒಂದೇ ಆಗಿತ್ತು; ಏಕೆಂದರೆ ಪಾಪಾಯಿಕತೆ ಎಂದರೆ ಕ್ರೈಸ್ತಧರ್ಮದ ಬಾಹ್ಯ ಅಂಗೀಕಾರವನ್ನು ಧರಿಸಿದ ಅನ್ಯಜನತ್ವವೇ ಸರಿ.

At the “end of the days,” which is a symbol identified in Daniel chapter twelve, that represents the “time of the end” in 1798, his kingdom was restored unto him. The testimony of Daniel four, and the Spirit of Prophecy, identifies that when his kingdom was restored at the “end of the days,” he was a converted man. He then becomes a prophetic symbol of four significant truths. He becomes the prophetic link between the dragon power of paganism, which he represented in the first half of his “seven times,” and of the beast power, which he represented in the last half of his “seven times.” As a symbol of those two powers, standing as a restored kingdom in 1798, he then represents the third desolating power (the false prophet), which was to reign for seventy symbolic years, while the whore of Tyre was forgotten. As the king of Babylon, Nebuchadnezzar represents the prophetic link between the three powers that would become modern Babylon in the last days, which then leads the world to Armageddon.

ದಾನಿಯೇಲನು ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಿರುವ ಒಂದು ಸಂಕೇತವಾದ “ದಿನಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ,” ಅಂದರೆ 1798ರ “ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ,” ಅವನ ರಾಜ್ಯವು ಅವನಿಗೆ ಪುನಃ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ದಾನಿಯೇಲನ ನಾಲ್ಕನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಸಾಕ್ಷಿಯೂ, ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮವೂ, “ದಿನಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ” ಅವನ ರಾಜ್ಯವು ಪುನಃ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಅವನು ಪರಿವರ್ತಿತನಾದ ಮನುಷ್ಯನಾಗಿದ್ದನು ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. ನಂತರ ಅವನು ನಾಲ್ಕು ಮಹತ್ವದ ಸತ್ಯಗಳ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಂಕೇತವಾಗುತ್ತಾನೆ. ತನ್ನ “ಏಳು ಕಾಲಗಳ” ಮೊದಲ ಅರ್ಧದಲ್ಲಿ ತಾನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದ ಪೈಗಣಿಕತೆಯ ನಾಗಶಕ್ತಿಯೂ, ತನ್ನ “ಏಳು ಕಾಲಗಳ” ಕೊನೆಯ ಅರ್ಧದಲ್ಲಿ ತಾನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದ ಮೃಗಶಕ್ತಿಯೂ ಇವೆರಡರ ನಡುವೆ ಇರುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕೊಂಡಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. 1798ರಲ್ಲಿ ಪುನಃ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ರಾಜ್ಯವಾಗಿ ನಿಂತಿರುವ ಆ ಎರಡು ಶಕ್ತಿಗಳ ಸಂಕೇತವಾಗಿ, ತೈರಿನ ವ್ಯಭಿಚಾರಿಣಿಯು ಮರೆತಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಎಪ್ಪತ್ತು ಸಾಂಕೇತಿಕ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಆಳಬೇಕಾಗಿದ್ದ ಮೂರನೆಯ ಉಜ್ಜಡಗೊಳಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು (ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿ) ಅವನು ಆಗ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಬಾಬಿಲೋನಿನ ರಾಜನಾದ ನೆಬೂಕದ್ನೆಜ್ಜರನು, ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಆಧುನಿಕ ಬಾಬಿಲೋನಾಗುವ ಮೂರು ಶಕ್ತಿಗಳ ನಡುವಿನ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕೊಂಡಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅದು ನಂತರ ಲೋಕವನ್ನು ಅರ್ಮಗೆದ್ದೋನಿನ ಕಡೆಗೆ ನಡೆಸುತ್ತದೆ.

He also represented the birth of the United States as the earth beast, which began in 1798 as a lamb, symbolized by his converted experience. He would simultaneously represent the two horns on the earth beast, which as Republicanism and Protestantism representing the strength of the United States, which was what allowed it to become the most favored nation in the world. Yet at the end of the seventy symbolic years those two horns would then be represented as apostate Republicanism and apostate Protestantism, with both horns divided into two classes. Republicanism’s horn would consist of the Democratic party that openly disregarded the sacred principles of the Constitution, and the Republican party that professed to be the defenders and champions of the Constitution, but in actuality denying the sacred principles of the Constitution, while choosing traditions and customs to supersede the principles within that sacred document.

ಅವನು ಸಹ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ನ ಜನನವನ್ನು ಭೂಮಿಯ ಮೃಗವಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದನು; ಅದು 1798ರಲ್ಲಿ ಕುರಿಮರಿಯಂತೆ ಆರಂಭವಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಅದು ಅವನ ಮತಾಂತರಗೊಂಡ ಅನುಭವದ ಮೂಲಕ ಸಂಕೇತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನು ಭೂಮಿಯ ಮೃಗದ ಎರಡು ಕೊಂಬುಗಳನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಿದ್ದನು; ಅವು ರಿಪಬ್ಲಿಕನಿಸಂ ಮತ್ತು ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಂ ಆಗಿದ್ದು, ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದವು; ಅದುವೇ ಅದನ್ನು ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೇ ಅತ್ಯಂತ ಅನುಗ್ರಹಿತ ರಾಷ್ಟ್ರವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಿತು. ಆದರೆ ಆ ಎಪ್ಪತ್ತು ಸಾಂಕೇತಿಕ ವರ್ಷಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಆ ಎರಡು ಕೊಂಬುಗಳು ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟ ರಿಪಬ್ಲಿಕನಿಸಂ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಂ ಎಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುವವು; ಮತ್ತು ಆ ಎರಡೂ ಕೊಂಬುಗಳು ತಲಾ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಡುವವು. ರಿಪಬ್ಲಿಕನಿಸಂನ ಕೊಂಬು, ಸಂವಿಧಾನದ ಪವಿತ್ರ ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ಲೆಕ್ಕಿಸದ ಡೆಮೋಕ್ರಾಟಿಕ್ ಪಕ್ಷದಿಂದಲೂ, ತಾವು ಸಂವಿಧಾನದ ರಕ್ಷಕರು ಮತ್ತು ಪರಿಪಾಲಕರು ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿಕೊಂಡರೂ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಸಂವಿಧಾನದ ಪವಿತ್ರ ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿ, ಆ ಪವಿತ್ರ ದಸ್ತಾವೇಜಿನಲ್ಲಿರುವ ತತ್ತ್ವಗಳಿಗಿಂತ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳಿಗೆ ಮೇಲುಗೈ ನೀಡುವುದನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡ ರಿಪಬ್ಲಿಕನ್ ಪಕ್ಷದಿಂದಲೂ, ರೂಪುಗೊಳ್ಳುವದು.

The two parties were typified by the Sadducees and Pharisees in the time of Christ. The spirit of the Sadducees and Pharisees would also be manifested in the horn of apostate Protestantism, with one class upholding Sunday worship and the other Sabbath worship. Nebuchadnezzar’s converted condition at the “end of the days,” in 1798, fitly represents the United States, and both horns of the earth beast. All three symbols—the earth beast and its two horns, were destined to change from a lamb unto a dragon.

ಕ್ರಿಸ್ತನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆ ಎರಡು ಪಕ್ಷಗಳಿಗೆ ಸದೂಕಾಯರು ಮತ್ತು ಫರಿಸಾಯರು ಪ್ರತಿರೂಪರಾಗಿದ್ದರು. ಸದೂಕಾಯರ ಮತ್ತು ಫರಿಸಾಯರ ಆತ್ಮವು ಭ್ರಷ್ಟ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟ್ ಧರ್ಮದ ಕೊಂಬುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಬೇಕಾಗಿತ್ತು; ಅಲ್ಲಿ ಒಂದು ವರ್ಗವು ಭಾನುವಾರದ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಮತ್ತೊಂದು ವರ್ಗವು ಸಬ್ಬತ್ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತಿತ್ತು. 1798ರಲ್ಲಿ, “ದಿನಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ” ನೆಬೂಕದ್ನೆಚ್ಚರನ ಪರಿವರ್ತಿತ ಸ್ಥಿತಿ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ನನ್ನೂ, ಭೂಮಿಯಿಂದ ಬಂದ ಮೃಗದ ಎರಡೂ ಕೊಂಬುಗಳನ್ನೂ ಯುಕ್ತವಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಮೂರು ಸಂಕೇತಗಳೆಲ್ಲ—ಭೂಮಿಯ ಮೃಗ ಮತ್ತು ಅದರ ಎರಡು ಕೊಂಬುಗಳು—ಕುರಿಯಿಂದ ನಾಗವಾಗಿ ಬದಲಾಗುವಂತಾಗಿ ವಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದವು.

Nebuchadnezzar, at the end of his “seven times,” represented the link which identified his literal kingdom of Babylon as the symbol of modern Babylon in the last days, which is made up of the dragon, the beast and the false prophet. He also represented the three prophetic entities represented by the earth beast with two horns, that changes from a lamb unto a dragon during the seventy symbolic years that the whore of Tyre is forgotten. It is profound that his literal kingdom is the very kingdom that typifies the kingdom that reigns for seventy symbolic years.

ನೆಬೂಕದ್ನೆಜ್ಜರ್ ತನ್ನ “ಏಳು ಕಾಲಗಳ” ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಯಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಬಾಬೆಲಿನ ಅಕ್ಷರಶಃ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಆಧುನಿಕ ಬಾಬೆಲಿನ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಗುರುತಿಸುವ ಕೊಂಡಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದನು; ಆ ಆಧುನಿಕ ಬಾಬೆಲು ಅಂದರೆ ಅಜಗರ್, ಮೃಗ ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿ ಇವುಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡದ್ದಾಗಿದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ತೂರು ಎಂಬ ವ್ಯಭಿಚಾರಿಣಿಯು ಮರೆತುಹೋಗುವ ಆ ಎಪ್ಪತ್ತು ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕ ವರ್ಷಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಕುರಿಯ ಮರಿಯಂತಿರುವುದರಿಂದ ಅಜಗರನಾಗುವ ಎರಡು ಕೊಂಬುಗಳಿರುವ ಭೂಮಿಯ ಮೃಗದಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಮೂರು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಘಟಕಗಳನ್ನೂ ಅವನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದನು. ಎಪ್ಪತ್ತು ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಆಳುವ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಮಾದರಿಯಾಗಿರುವ ರಾಜ್ಯವೇ ಅವನ ಅಕ್ಷರಶಃ ರಾಜ್ಯವಾಗಿರುವುದು ಅತ್ಯಂತ ಗಂಭೀರವಾದ ಸಂಗತಿಯಾಗಿದೆ.

Nebuchadnezzar’s symbolism of chapter four, is to be laid over the top of chapter one. When that application is made, it brings together the waymarks of Millerite history, and confirms several truths of the Ulai River vision that were unsealed at that time. The foundation and central pillar of the Millerite movement was the question and answer of Daniel chapter eight, and verses thirteen and fourteen. The question was, “How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?”

ನಾಲ್ಕನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ನೆಬೂಕದ್ನೆಚ್ಚರನ ಪ್ರತೀಕಾತ್ಮಕತೆಯನ್ನು ಮೊದಲನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೇಲೆ ಅಳವಡಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಆ ಅನ್ವಯವನ್ನು ಮಾಡಿದಾಗ, ಅದು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದ ಗುರುತು-ಹಂತಗಳನ್ನು ಒಂದಾಗಿ ಸೇರಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮುದ್ರೆ ತೆಗೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಉಳಾಯಿ ನದಿಯ ದರ್ಶನದ ಅನೇಕ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಚಳುವಳಿಯ ಅಡಿಪಾಯವೂ ಕೇಂದ್ರಸ್ತಂಭವೂ ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಎಂಟು, ಹದಿಮೂರು ಮತ್ತು ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನಗಳಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಶ್ನೆ ಮತ್ತು ಉತ್ತರವಾಗಿತ್ತು. ಆ ಪ್ರಶ್ನೆ ಹೀಗಿತ್ತು: “ನಿತ್ಯಬಲಿಯ ವಿಷಯವಾಗಿಯೂ, ಹಾಳುಮಾಡುವ ಅತಿಕ್ರಮಣದ ವಿಷಯವಾಗಿಯೂ ಇರುವ ದರ್ಶನವು, ಪರಿಶುದ್ಧಸ್ಥಳವನ್ನೂ ಸೈನ್ಯವನ್ನೂ ಕಾಲಡಿಗೆ ತುಳಿಯಲ್ಪಡುವಂತೆ ಮಾಡಲು ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ಇರುವದು?”

Of the hundreds, if not thousands of added words in the Bible, it is only the added word “sacrifice” that inspiration identifies as not belonging to the text. When the word is properly removed it clearly identifies that “the daily and the transgression” are two distinct desolating powers. Sister White specifically identifies the word “sacrifice” was added by human wisdom and does not apply to the text, and in the same passage she also identifies that the Millerites were correct in identifying “the daily” as paganism. The grammatical terms within the question of verse thirteen, were carefully identified by Christ through the writings of Sister White, and when governed by the texts and the added inspired instructions, the question is, “How long shall be the vision concerning the two desolating powers of paganism and papalism, that were to trample down both the sanctuary and God’s people?”

ಬೈಬಲಿನಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನೂರಾರು, ಇಲ್ಲವೆ ಸಾವಿರಾರು ಪದಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರೇರಣೆಯು ಪಾಠಕ್ಕೆ ಸೇರದದ್ದೆಂದು ಗುರುತಿಸುವುದು “sacrifice” ಎಂಬ ಸೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪದವೊಂದನ್ನೇ ಆಗಿದೆ. ಆ ಪದವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ತೆಗೆದುಹಾಕಿದಾಗ, “the daily and the transgression” ಎಂಬವು ನಿರ್ಜನಗೊಳಿಸುವ ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ಶಕ್ತಿಗಳೆಂದು ಅದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ವಿಶೇಷವಾಗಿ “sacrifice” ಎಂಬ ಪದವು ಮಾನವ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದು ಹಾಗೂ ಅದು ಪಾಠಕ್ಕೆ ಅನ್ವಯಿಸುವುದಿಲ್ಲವೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತು ಅದೇ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, “the daily” ಅನ್ನು ಪೈಗನಿಸಂ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವಲ್ಲಿ ಮಿಲ್ಲರೈಟರು ಸರಿಯಾಗಿದ್ದರು ಎಂಬುದನ್ನೂ ಅವರು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹದಿಮೂರನೆಯ ವಚನದ ಪ್ರಶ್ನೆಯೊಳಗಿನ ವ್ಯಾಕರಣ ಸಂಬಂಧಿ ಪದಗಳನ್ನು, ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಅವರ ಬರಹಗಳ ಮೂಲಕ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಜಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾನೆ; ಮತ್ತು ಪಾಠಗಳು ಹಾಗೂ ಸೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರೇರಿತ ಸೂಚನೆಗಳ ಅಧೀನದಲ್ಲಿ, ಆ ಪ್ರಶ್ನೆ ಹೀಗೆ ಇದೆ: “ಪೈಗನಿಸಂ ಮತ್ತು ಪಾಪಲಿಸಂ ಎಂಬ ನಿರ್ಜನಗೊಳಿಸುವ ಆ ಎರಡು ಶಕ್ತಿಗಳ ವಿಷಯವಾದ ದರ್ಶನವು, ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವನ್ನೂ ದೇವರ ಜನರನ್ನೂ ತುಳಿದುಹಾಕಬೇಕಾಗಿದ್ದವು, ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ಇರಲಿದೆ?”

Therefore, when Nebuchadnezzar is located at the “time of the end,” in 1798, he is representing a converted man and therefore represents the “wise” that would understand the central pillar and foundation of Adventism. His conversion identifies the “wise” that understand the “increase of knowledge” which was unsealed at that time, but his own prophetic symbolism directly illustrates the history that is the subject of the question of, “how long would be the vision of the desolating power of paganism and papalism which would trample down God’s people (the host), and God’s sanctuary?” As a symbol of a “wise virgin” who understands the “increase of knowledge,” he represents William Miller, for Miller is the symbol of those who were “wise” in the history that began at the “time of the end,” in 1798.

ಆದುದರಿಂದ, ನೆಬುಕದ್ನೆಚ್ಚರನ್ನು 1798ರಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದ “ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲ”ದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದಾಗ, ಅವನು ಪರಿವರ್ತಿತನಾದ ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ; ಹೀಗಾಗಿ, ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಕೇಂದ್ರ ಸ್ತಂಭವನ್ನೂ ಅಸ್ತಿವಾರವನ್ನೂ ಗ್ರಹಿಸುವ “ಜ್ಞಾನಿಗಳನ್ನು” ಸಹ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಪರಿವರ್ತನೆ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮುದ್ರಾತೆರೆಯಲ್ಪಟ್ಟ “ಜ್ಞಾನದ ವೃದ್ಧಿಯನ್ನು” ಗ್ರಹಿಸುವ “ಜ್ಞಾನಿಗಳನ್ನು” ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅವನ ಸ್ವಂತ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಂಕೇತವು ನೇರವಾಗಿ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ವಿಷಯವಾಗಿರುವ ಇತಿಹಾಸವನ್ನೇ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ: “ಪೇಗನಿಸಂ ಮತ್ತು ಪಾಪಸತ್ತ್ವದ ವಿನಾಶಕರ ಶಕ್ತಿ ದೇವರ ಜನರನ್ನು (ಸೇನೆಯನ್ನು) ಮತ್ತು ದೇವರ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವನ್ನು ತುಳಿದುಹಾಕುವ ದರ್ಶನವು ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ಇರಲಿದೆ?” “ಜ್ಞಾನದ ವೃದ್ಧಿಯನ್ನು” ಗ್ರಹಿಸುವ “ಜ್ಞಾನಿ ಕನ್ಯೆ”ಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ, ಅವನು ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್‌ರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ; ಏಕೆಂದರೆ 1798ರಲ್ಲಿ “ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲ”ದಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ “ಜ್ಞಾನಿಗಳು” ಆಗಿದ್ದವರ ಸಂಕೇತವೇ ಮಿಲ್ಲರ್ ಆಗಿದ್ದಾನೆ.

Nebuchadnezzar is a symbol of the waymark of the “time of the end,” and when laid over chapter one, he also represents the arrival of the first angel at that time, because in chapter four, the “hour” in which Daniel provides Nebuchadnezzar with the warning message, marks when the first angel arrived, and that was 1798. The “hour” when Nebuchadnezzar’s judgment arrived, represented the “hour” of the beginning of God’s investigative judgment on October 22, 1844. The waymarks produced by the symbolism of Nebuchadnezzar in chapter four, are 723 BC, 538, 1798 (the time of the end) and October 22, 1844.

ನೆಬುಕದ್ನೆಚ್ಚರನು “ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲ”ದ ಮಾರ್ಗಸೂಚಕದ ಒಂದು ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಹಾಗೂ ಅದನ್ನು ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೇಲೆ ಅನ್ವಯಿಸಿದಾಗ, ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ದೂತನ ಆಗಮನವನ್ನೂ ಅವನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಾಕಂದರೆ ನಾಲ್ಕನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ದಾನಿಯೇಲನು ನೆಬುಕದ್ನೆಚ್ಚರನಿಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ನೀಡುವ “ಘಂಟೆ”ಯು, ಮೊದಲ ದೂತನು ಯಾವಾಗ ಆಗಮಿಸಿದನು ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಅದು 1798 ಆಗಿತ್ತು. ನೆಬುಕದ್ನೆಚ್ಚರನ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪು ಬಂದ “ಘಂಟೆ”ಯು, 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ದೇವರ ಪರಿಶೋಧನಾ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಆರಂಭದ “ಘಂಟೆ”ಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿತು. ನಾಲ್ಕನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿನ ನೆಬುಕದ್ನೆಚ್ಚರನ ಸಂಕೇತಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಮಾರ್ಗಸೂಚಕಗಳು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 723, 538, 1798 (“ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲ”) ಮತ್ತು 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22.

The waymarks of Millerite history in Daniel chapter one, begin with Jehoiakim, who is a symbol of the empowerment of the first message which had arrived at the “time of the end,” in 1798. The empowerment of the first message, represented by Jehoiakim, marks August 11, 1840. The conquering of Jehoiakim begins the seventy years of Babylon’s reign, that ends with the decree of Cyrus. Chapter one of Daniel identifies a three-step testing process, represented as a dietary test, followed by a visual test that concludes with a litmus test. Those three tests represent August 11, 1840, when the mighty angel that was no less a personage than Jesus Christ, came down out of heaven with a little book that God’s people were then to “eat”, just as Daniel and the three worthies chose to eat the diet of pulse, rather than the diet of Babylon.

ದಾನಿಯೇಲನ ಪ್ರಥಮ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದ ಮಾರ್ಗಚಿಹ್ನೆಗಳು, 1798ರಲ್ಲಿ “ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ” ಆಗಮಿಸಿದ್ದ ಮೊದಲ ಸಂದೇಶದ ಅಧಿಕಾರೀಕರಣದ ಸಂಕೇತವಾದ ಯೆಹೋಯಾಕೀಮನಿಂದ ಆರಂಭಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಯೆಹೋಯಾಕೀಮನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುವ ಮೊದಲ ಸಂದೇಶದ ಅಧಿಕಾರೀಕರಣವು 1840ರ ಆಗಸ್ಟ್ 11 ಅನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಯೆಹೋಯಾಕೀಮನ ಜಯಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯು ಬಾಬೆಲಿನ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಸೈರಸನ ಆದೇಶದೊಂದಿಗೆ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ದಾನಿಯೇಲನ ಪ್ರಥಮ ಅಧ್ಯಾಯವು ಮೂರು ಹಂತಗಳ ಪರೀಕ್ಷಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಆಹಾರಸಂಬಂಧಿ ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ನಂತರ ದೃಶ್ಯಪರೀಕ್ಷೆಯಿಂದ ಮುಂದುವರಿದು, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಲಿಟ್ಮಸ್ ಪರೀಕ್ಷೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಮಾಪ್ತಿಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆ ಮೂರು ಪರೀಕ್ಷೆಗಳು 1840ರ ಆಗಸ್ಟ್ 11 ಅನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ; ಅಂದಾಗ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗಿಂತ ಕಡಿಮೆಯಿಲ್ಲದ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವಾಗಿದ್ದ ಪರಾಕ್ರಮಶಾಲಿ ದೂತನು ಪರಲೋಕದಿಂದ ಒಂದು ಚಿಕ್ಕ ಪುಸ್ತಕದೊಂದಿಗೆ ಇಳಿದುಬಂದನು; ಆಗ ದೇವರ ಜನರು ಆ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು “ತಿನ್ನಬೇಕಾಗಿತ್ತು”, ಹೇಗೆಂದರೆ ದಾನಿಯೇಲನು ಮತ್ತು ಆ ಮೂವರು ಶ್ರೇಷ್ಠರು ಬಾಬೆಲಿನ ಆಹಾರದ ಬದಲಿಗೆ ಬೇಳೆಕಾಳಿನ ಆಹಾರವನ್ನು ತಿನ್ನುವುದನ್ನು ಆಯ್ದುಕೊಂಡ ಹಾಗೆ.

The second test of that process represented the manifestation of the Protestant churches’ rejection of Miller’s message (the first angel’s message), when a distinction could then be seen between the Millerite movement, and the Protestant churches that then began their prophetic role as apostate Protestantism. The distinction between those two classes was as marked as was Daniel and the three worthies’ flesh appearing fairer and fatter for eating the heavenly food, instead of the Babylonian diet. That distinction was marked at the end of the biblical year of 1843 (April 19, 1844), when the tarrying time of the parable of the ten virgins arrived.

ಆ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಎರಡನೇ ಪರೀಕ್ಷೆಯು ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ಸಂದೇಶವನ್ನು (ಮೊದಲ ದೂತನ ಸಂದೇಶವನ್ನು) ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ಸಭೆಗಳು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದುದರ ಪ್ರಕಟನೆಗೆ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಯಿತು; ಆಗ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಚಳವಳಿಯೂ, ಮತ್ತು ಆಗಿನಿಂದ ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟಿಸಂ ಎಂಬ ತಮ್ಮ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ಸಭೆಗಳೂ ಇವರ ನಡುವೆ ಒಂದು ಭೇದವು ಕಾಣಿಸತೊಡಗಿತು. ಆ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳ ಮಧ್ಯದ ಆ ಭೇದವು, ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಆಹಾರಕ್ರಮದ ಬದಲು ಪರಲೋಕೀಯ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸಿದ್ದರಿಂದ ದಾನಿಯೇಲನು ಮತ್ತು ಆ ಮೂವರು ಶ್ರೇಷ್ಠರು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಇನ್ನಷ್ಟು ಸುಂದರರೂ ದಪ್ಪರೂ ಆಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಂತೆ, ಅಷ್ಟೇ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿತ್ತು. ಆ ಭೇದವು ಬೈಬಲಿನ 1843ನೇ ವರ್ಷದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ (ಏಪ್ರಿಲ್ 19, 1844) ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಅಂದರೆ ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರ ಉಪಮೆಯಲ್ಲಿರುವ ವಿಳಂಬಕಾಲವು ಆಗ ಬಂದಿತು.

The third test, which was the litmus test, represented October 22, 1844 when, after three years, the “hour” came when Nebuchadnezzar himself judged and pronounced Daniel and the three worthies “ten times” better than the Babylonian wise men. Placing Daniel chapter four, over chapter one, produces the waymarks of Millerite history beginning with the “time of the end” in 1798; the empowerment of the first angel’s message on August 11, 1840; the first disappointment on April 19, 1844; and the great disappointment of October 22, 1844.

ಮೂರನೆಯ ಪರೀಕ್ಷೆಯು, ಲಿಟ್ಮಸ್ ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗಿದ್ದು, ಕ್ರಿ.ಶ. 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿತು; ಆಗ ಮೂರು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, “ಗಂಟೆ” ಬಂದಾಗ ನೆಬುಕದ್ನೆಚ್ಚರನೇ ಸ್ವತಃ ದಾನಿಯೇಲನ್ನೂ ಆ ಮೂವರು ಶ್ರೇಷ್ಠರನ್ನೂ ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗಿಂತ “ಹತ್ತು ಪಟ್ಟು” ಉತ್ತಮರೆಂದು ತೀರ್ಪು ನೀಡಿ ಘೋಷಿಸಿದನು. ದಾನಿಯೇಲನ ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೇಲೆ ನಾಲ್ಕನೇ ಅಧ್ಯಾಯವನ್ನು ಇರಿಸಿದಾಗ, 1798ರಲ್ಲಿ “ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲ”ದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದ ಮಾರ್ಗಚಿಹ್ನೆಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; 1840ರ ಆಗಸ್ಟ್ 11ರಂದು ಮೊದಲ ದೂತನ ಸಂದೇಶಕ್ಕೆ ಶಕ್ತಿಕರಣ; 1844ರ ಏಪ್ರಿಲ್ 19ರಂದು ಮೊದಲ ನಿರಾಶೆ; ಮತ್ತು 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರ ಮಹಾ ನಿರಾಶೆ.

Beyond identifying the specific waymarks of Millerite history, the two chapters, when brought together “line upon line,” illustrate the message of the first angel, identify the two desolating powers that are the subject of the foundational doctrine of the twenty-three hundred days, and also the three-step testing process of Daniel twelve which always occurs when the book of Daniel is unsealed.

ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮಾರ್ಗಸೂಚಕ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಈ ಎರಡು ಅಧ್ಯಾಯಗಳನ್ನು “ಸಾಲಿನ ಮೇಲೆ ಸಾಲು” ಎಂಬ ವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿದಾಗ, ಅವು ಮೊದಲನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಉದಾಹರಿಸುತ್ತವೆ, ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ದಿನಗಳ ಮೂಲಭೂತ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ವಿಷಯವಾಗಿರುವ ಆ ಎರಡು ವಿನಾಶಕರ ಅಧಿಕಾರಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ, ಹಾಗೆಯೇ ದಾನಿಯೇಲ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿನ ಮೂರಂಶಗಳ ಪರೀಕ್ಷಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನೂ ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ; ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕವು ಮುದ್ರಾಭೇದಿತವಾಗುವಾಗಲೆಲ್ಲಾ ಆ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಸದಾ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.

They also identify that Nebuchadnezzar, as the symbol of the wise in 1798, in conjunction with his second dream in chapter four, represents William Miller, whose movement was to become the true Protestant horn. The work of William Miller, that represents the foundational truths of Adventism, are represented upon Habakkuk’s two tables, and God directed in the production of both those sacred tables.

ಅವರು ಮತ್ತೂ ಹೀಗೆ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ: 1798ರಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಸಂಕೇತವಾಗಿರುವ ನೆಬೂಕದ್ನೆಜರ್, ನಾಲ್ಕನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಅವನ ಎರಡನೆಯ ಕನಸಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿ, ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಅವನ ಚಳವಳಿಯೇ ನಿಜವಾದ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಂಟ್ ಕೊಂಬಾಗಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಮೂಲಭೂತ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ಕಾರ್ಯವು ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಎರಡು ಫಲಕಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಮತ್ತು ಆ ಎರಡೂ ಪವಿತ್ರ ಫಲಕಗಳ ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ದೇವರು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡಿದನು.

There were several prophetic truths that Miller did not see correctly because his vantage point of prophetic history disallowed him from recognizing that there are three desolating powers; not only paganism (the dragon), papalism (the beast), but also apostate Protestantism (the false prophet). In God’s providence those prophetic understandings of Miller, that were limited by his vantage point in history, were not represented upon the two sacred tables of Habakkuk.

ಮಿಲ್ಲರ್ ಸರಿಯಾಗಿ ಕಂಡಿರದ ಹಲವಾರು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸತ್ಯಗಳು ಇದ್ದವು; ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದ ಕುರಿತು ಅವನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು, ನಾಶಮಾಡುವ ಮೂರು ಶಕ್ತಿಗಳು ಇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವನಿಗೆ ಗುರುತಿಸಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಲಿಲ್ಲ—ಅವು ಕೇವಲ ಪೇಗನಿಸಂ (ಅಜಗರ) ಮತ್ತು ಪಾಪಲಿಸಂ (ಮೃಗ) ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಂ (ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿ) ಸಹ ಆಗಿವೆ. ದೇವರ ಪ್ರಾವಿಡೆನ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ, ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿನ ತನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಸೀಮಿತಗೊಂಡಿದ್ದ ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ಆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅರಿವುಗಳು ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಎರಡು ಪವಿತ್ರ ಫಲಕಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರಲಿಲ್ಲ.

Nebuchadnezzar’s second dream in chapter four of Daniel, represents William Miller’s second dream. Both dreams address the “seven times,” and Miller’s dream identifies the rejection of his work that began in 1863, and escalates until the Midnight Cry. Both dreams end with a kingdom restored after a period of scattering. For this reason, we will consider Miller’s second dream, before we consider directly the vision of the Ulai River that was unsealed in 1798.

ದಾನಿಯೇಲನ ನಾಲ್ಕನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ನೆಬುಕದ್ನೆಚ್ಚರನ ಎರಡನೇ ಕನಸು, ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ಎರಡನೇ ಕನಸನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಎರಡೂ ಕನಸುಗಳು “ಏಳು ಕಾಲಗಳನ್ನು” ಉದ್ದೇಶಿಸುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ಕನಸು 1863ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾದ ಅವರ ಕಾರ್ಯದ ನಿರಾಕರಣೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ, ಅದು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗಿನವರೆಗೆ ಕ್ರಮೇಣ ತೀವ್ರಗೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಎರಡೂ ಕನಸುಗಳು ಚದರಿಸುವಿಕೆಯ ಅವಧಿಯ ನಂತರ ರಾಜ್ಯವು ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆಯಾಗುವುದರೊಂದಿಗೆ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದ, 1798ರಲ್ಲಿ ಮುದ್ರಾಭೇದಗೊಂಡ ಉಲಾಯ್ ನದಿಯ ದರ್ಶನವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಮುನ್ನ, ನಾವು ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ಎರಡನೇ ಕನಸನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವೆವು.

> “I dreamed that God, by an unseen hand, sent me a curiously wrought casket about ten inches long by six square, made of ebony and pearls curiously inlaid. To the casket there was a key attached. I immediately took the key and opened the casket, when, to my wonder and surprise, I found it filled with all sorts and sizes of jewels, diamonds, precious stones, and gold and silver coin of every dimension and value, beautifully arranged in their several places in the casket; and thus arranged they reflected a light and glory equaled only to the sun.

> “ದೇವರು, ಕಾಣದ ಒಂದು ಕೈಯಿಂದ, ನನಗೆ ವಿಚಿತ್ರವಾಗಿ ರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಒಂದು ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದನು ಎಂದು ನಾನು ಕನಸು ಕಂಡೆ; ಅದು ಸುಮಾರು ಹತ್ತು ಇಂಚು ಉದ್ದವಾಗಿದ್ದು ಆರು ಇಂಚು ಚೌಕವಾಗಿತ್ತು; ಅದನ್ನು ಆಬನೂಸು ಮರದಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಿ, ಮುತ್ತುಗಳನ್ನು ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಆ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಗೆ ಒಂದು ಕೀಲಿಯು ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು. ನಾನು ತಕ್ಷಣವೇ ಆ ಕೀಲಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯನ್ನು ತೆರೆದಾಗ, ನನ್ನ ವಿಸ್ಮಯಕ್ಕೂ ಆಶ್ಚರ್ಯಕ್ಕೂ, ಅದು ಎಲ್ಲಾ ವಿಧಗಳೂ ಗಾತ್ರಗಳೂಳ್ಳ ಆಭರಣಗಳು, ವಜ್ರಗಳು, ಅಮೂಲ್ಯ ರತ್ನಗಳು, ಹಾಗೂ ಎಲ್ಲ ಅಳತೆಗಳೂ ಮೌಲ್ಯಗಳೂಳ್ಳ ಚಿನ್ನ ಮತ್ತು ಬೆಳ್ಳಿಯ ನಾಣ್ಯಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡೆ; ಅವು ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯೊಳಗೆ ತಮತಮ ಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಸುಂದರವಾಗಿ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದವು; ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅವು ಸೂರ್ಯನಿಗೇ ಸಮನಾಗುವಷ್ಟು ಮಾತ್ರವೇ ಸಮನಾಗಬಹುದಾದ ಒಂದು ಪ್ರಕಾಶವನ್ನೂ ಮಹಿಮೆಯನ್ನೂ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತಿದ್ದವು.

> “I thought it was not my duty to enjoy this wonderful sight alone, although my heart was overjoyed at the brilliancy, beauty, and value of its contents. I therefore placed it on a center table in my room and gave out word that all who had a desire might come and see the most glorious and brilliant sight ever seen by man in this life.

> “ಅದರೊಳಗಿನ ವಿಷಯಗಳ ಪ್ರಭೆ, ಸೌಂದರ್ಯ, ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯದಿಂದ ನನ್ನ ಹೃದಯವು ಪರಮಾನಂದದಿಂದ ತುಂಬಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಈ ಅದ್ಭುತ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ನಾನೊಬ್ಬಳೇ ಅನುಭವಿಸುವುದು ನನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವಲ್ಲವೆಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಿದೆನು. ಆದಕಾರಣ, ಅದನ್ನು ನನ್ನ ಕೊಠಡಿಯ ಮಧ್ಯದ ಮೇಜಿನ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟು, ಆಸೆ ಹೊಂದಿರುವ ಎಲ್ಲರೂ ಬಂದು, ಈ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯನು ಎಂದಿಗೂ ಕಂಡಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ಮಹಿಮೆಯುತ ಮತ್ತು ಪ್ರಭಾಮಯ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ನೋಡಬಹುದೆಂದು ತಿಳಿಸಿದೆನು.

> “The people began to come in, at first few in number, but increasing to a crowd. When they first looked into the casket, they would wonder and shout for joy. But when the spectators increased, everyone would begin to trouble the jewels, taking them out of the casket and scattering them on the table. I began to think that the owner would require the casket and the jewels again at my hand; and if I suffered them to be scattered, I could never place them in their places in the casket again as before; and felt I should never be able to meet the accountability, for it would be immense. I then began to plead with the people not to handle them, nor to take them out of the casket; but the more I pleaded, the more they scattered; and now they seemed to scatter them all over the room, on the floor and on every piece of furniture in the room.

> “ಜನರು ಒಳಗೆ ಬರಲಾರಂಭಿಸಿದರು; ಮೊದಲಿಗೆ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪಮಂದಿಯೇ ಇದ್ದರು, ಆದರೆ ನಂತರ ಅದು ಗುಂಪಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಾಯಿತು. ಅವರು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಆ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯೊಳಗೆ ನೋಡಿದಾಗ, ಆಶ್ಚರ್ಯಪಟ್ಟು ಆನಂದದಿಂದ ಕೂಗುತ್ತಿದ್ದರು. ಆದರೆ ನೋಡುಗರ ಸಂಖ್ಯೆ ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಆ ರತ್ನಗಳನ್ನು ಕೆದಕಲಾರಂಭಿಸಿ, ಅವನ್ನು ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಿಂದ ತೆಗೆದು ಮೇಜಿನ ಮೇಲೆ ಚದುರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಆಗ ಆ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯನ್ನೂ ರತ್ನಗಳನ್ನೂ ಅದರ ಯಜಮಾನನು ನನ್ನ ಕೈಯಿಂದಲೇ ಮತ್ತೆ ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುವನೆಂದು ನಾನು ಯೋಚಿಸಲಾರಂಭಿಸಿದೆ; ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಚದುರಿಹೋಗಲು ನಾನು ಬಿಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಹಿಂದೆ ಇದ್ದಂತೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಮತ್ತೆ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯೊಳಗೆ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಇಡಲು ನನಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲವೆಂದು ಭಾಸವಾಯಿತು; ಹಾಗೆಯೇ ಆ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಗೆ ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ಉತ್ತರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲವೆಂದು ಅನುಭವಿಸಿದೆ, ಯಾಕಂದರೆ ಅದು ಅಪಾರವಾಗಿತ್ತು. ಆಗ ನಾನು ಜನರು ಅವುಗಳನ್ನು ಮುಟ್ಟಬಾರದು, ಅವನ್ನು ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಿಂದ ಹೊರತೆಗೆಬಾರದು ಎಂದು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳಲಾರಂಭಿಸಿದೆ; ಆದರೆ ನಾನು ಎಷ್ಟೇ ಬೇಡಿಕೊಂಡಷ್ಟು, ಅವರು ಅಷ್ಟೇ ಹೆಚ್ಚು ಚದುರಿಸಿದರು; ಈಗ ಅವರು ಅವನ್ನು ಕೋಣೆಯೆಲ್ಲೆಡೆ, ನೆಲದ ಮೇಲೂ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಾಮಾನುಗಳ ಮೇಲೂ ಚದುರಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ತೋರಿತು.

> “I then saw that among the genuine jewels and coin they had scattered an innumerable quantity of spurious jewels and counterfeit coin. I was highly incensed at their base conduct and ingratitude, and reproved and reproached them for it; but the more I reproved, the more they scattered the spurious jewels and false coin among the genuine.

> “ಆಮೇಲೆ ಅವರು ಚದರಿಸಿದ್ದ ಅಸಲಿ ರತ್ನಗಳು ಮತ್ತು ನಾಣ್ಯಗಳ ಮಧ್ಯೆ, ಎಣಿಸಲಾರದಷ್ಟು ಪ್ರಮಾಣದ ಕಪಟ ರತ್ನಗಳು ಮತ್ತು ಕಳ್ಳ ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಕೂಡ ಅವರು ಬೆರೆಸಿ ಚದರಿಸಿರುವುದನ್ನು ನಾನು ಕಂಡೆನು. ಅವರ ನೀಚ ವರ್ತನೆ ಮತ್ತು ಕೃತಘ್ನತೆಯಿಂದ ನಾನು ಅತ್ಯಂತ ಕೆರಳಿಬಿದ್ದು, ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಅವರನ್ನು ಗದರಿಸಿ ತರಾಟೆಗೆ ತೆಗೆದೆನು; ಆದರೆ ನಾನು ಎಷ್ಟೇ ಹೆಚ್ಚು ಗದರಿಸಿದಷ್ಟೂ, ಅಷ್ಟೇ ಹೆಚ್ಚು ಅವರು ಅಸಲಿ ರತ್ನಗಳು ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ನಾಣ್ಯಗಳ ಮಧ್ಯೆ ಆ ಕಪಟ ರತ್ನಗಳು ಮತ್ತು ಕಳ್ಳ ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಚದರಿಸುತ್ತಲೇ ಹೋದರು.”

> “I then became vexed in my physical soul and began to use physical force to push them out of the room; but while I was pushing out one, three more would enter and bring in dirt and shavings and sand and all manner of rubbish, until they covered every one of the true jewels, diamonds, and coins, which were all excluded from sight. They also tore in pieces my casket and scattered it among the rubbish. I thought no man regarded my sorrow or my anger. I became wholly discouraged and disheartened, and sat down and wept.

> “ಆಗ ನಾನು ನನ್ನ ದೈಹಿಕ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ವ್ಯಥಿತನಾಗಿ, ಅವರನ್ನು ಕೋಣೆಯಿಂದ ಹೊರಕ್ಕೆ ತಳ್ಳಲು ದೈಹಿಕ ಬಲವನ್ನು ಪ್ರಯೋಗಿಸಲು ಆರಂಭಿಸಿದೆನು; ಆದರೆ ನಾನು ಒಬ್ಬನನ್ನು ಹೊರಕ್ಕೆ ತಳ್ಳುತ್ತಿರುವಷ್ಟರಲ್ಲಿ, ಇನ್ನೂ ಮೂವರು ಒಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಮಣ್ಣು, ಮರದ ಚೂರುಗಳು, ಮರಳು ಮತ್ತು ನಾನಾ ವಿಧದ ಕಸವನ್ನು ಒಳಗೆ ತರುತ್ತಿದ್ದರು; ಹೀಗೆ ಅವರು ನಿಜವಾದ ಎಲ್ಲಾ ಆಭರಣಗಳು, ವಜ್ರಗಳು ಮತ್ತು ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಚ್ಚಿಹಾಕಿದರು, ಆದದರಿಂದ ಅವೆಲ್ಲವೂ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಕಾಣದಂತಾದವು. ಅವರು ನನ್ನ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯನ್ನೂ ತುಂಡು ತುಂಡಾಗಿ ಕಿತ್ತಿಹಾಕಿ, ಅದರ ತುಂಡುಗಳನ್ನು ಆ ಕಸದ ಮಧ್ಯೆ ಚದುರಿಸಿದರು. ನನ್ನ ಶೋಕವನ್ನಾಗಲಿ ನನ್ನ ಕೋಪವನ್ನಾಗಲಿ ಯಾರೂ ಗಮನಿಸುತ್ತಿಲ್ಲವೆಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಿದೆನು. ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಧೈರ್ಯ ಕಳೆದುಕೊಂಡು ಮನೋಭಂಗಗೊಂಡವನಾಗಿ, ಕುಳಿತು ಅತ್ತೆನು.”

> “While I was thus weeping and mourning for my great loss and accountability, I remembered God, and earnestly prayed that He would send me help. Immediately the door opened, and a man entered the room, when the people all left it; and he, having a dirt brush in his hand, opened the windows, and began to brush the dirt and rubbish from the room.

> “ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ನನ್ನ ಮಹಾ ನಷ್ಟವೂ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯೂ ನಿಮಿತ್ತ ನಾನು ಅಳುತ್ತಾ ಶೋಕಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ನಾನು ದೇವರನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿ, ಆತನು ನನಗೆ ಸಹಾಯವನ್ನು ಕಳುಹಿಸಬೇಕೆಂದು ಹೃತ್ಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದೆನು. ತಕ್ಷಣವೇ ಬಾಗಿಲು ತೆರೆಯಿತು, ಮತ್ತು ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ಕೊಠಡಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು; ಆಗ ಜನರೆಲ್ಲರೂ ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೊರಟರು; ಮತ್ತು ಅವನು, ತನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಮಣ್ಣನ್ನು ಒರೆಸುವ ಬ್ರಷ್‌ವೊಂದನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು, ಕಿಟಕಿಗಳನ್ನು ತೆರೆಯಿ, ಕೊಠಡಿಯೊಳಗಿದ್ದ ಧೂಳು ಮತ್ತು ಕಸದನ್ನೆಲ್ಲ ಒರೆಸಿ ತೆಗೆಯಲು ಆರಂಭಿಸಿದನು.”

> “I cried to him to forbear, for there were some precious jewels scattered among the rubbish.

> “ಕಸಕಡ್ಡಿಗಳ ನಡುವೆ ಕೆಲವು ಅಮೂಲ್ಯ ರತ್ನಗಳು ಚದುರಿಕೊಂಡಿದ್ದವು; ಆದದರಿಂದ ಅವನು ತಡೆಯಿರಲೆಂದು ನಾನು ಅವನಿಗೆ ಮೊರೆಯಿಟ್ಟೆನು.”

> “He told me to ‘fear not,’ for he would ‘take care of them.’

> “ಅವನು ನನಗೆ ‘ಭಯಪಡಬೇಡ’ ಎಂದು ಹೇಳಿದನು; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ‘ಅವರನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವನು.’”

> “Then, while he brushed the dirt and rubbish, false jewels and counterfeit coin, all rose and went out of the window like a cloud, and the wind carried them away. In the bustle I closed my eyes for a moment; when I opened them, the rubbish was all gone. The precious jewels, the diamonds, the gold and silver coins, lay scattered in profusion all over the room.

> “ಆಮೇಲೆ ಅವನು ಧೂಳು ಮತ್ತು ಕಸಕಡ್ಡಿಯನ್ನು, ಸುಳ್ಳು ಆಭರಣಗಳನ್ನೂ ನಕಲಿ ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನೂ ಒರೆಯುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವೆಲ್ಲವು ಮೋಡದಂತೆ ಮೇಲೇಳಿ ಕಿಟಕಿಯ ಮೂಲಕ ಹೊರಗೆ ಹೋದವು; ಗಾಳಿಯು ಅವನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಹೋಯಿತು. ಆ ಗದ್ದಲದಲ್ಲಿ ನಾನು ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿದೆನು; ಅವನ್ನು ತೆರೆಯುವಾಗ, ಕಸಕಡ್ಡಿಯೆಲ್ಲವೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮಾಯವಾಗಿತ್ತು. ಅಮೂಲ್ಯ ರತ್ನಗಳು, ವಜ್ರಗಳು, ಬಂಗಾರದ ಮತ್ತು ಬೆಳ್ಳಿಯ ನಾಣ್ಯಗಳು, ಕೊಠಡಿಯೆಲ್ಲೆಡೆ ಅಪಾರ ಸಮೃದ್ಧಿಯಿಂದ ಚದುರಿಬಿದ್ದಿದ್ದವು.”

> “He then placed on the table a casket, much larger and more beautiful than the former, and gathered up the jewels, the diamonds, the coins, by the handful, and cast them into the casket, till not one was left, although some of the diamonds were not bigger than the point of a pin.

> “ಆಮೇಲೆ ಅವನು ಮೇಜಿನ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯನ್ನು ಇಟ್ಟನು; ಅದು ಮೊದಲಿನದಕ್ಕಿಂತ ಬಹಳ ದೊಡ್ಡದು ಮತ್ತು ಇನ್ನಷ್ಟು ಸುಂದರವಾಯಿತು. ಬಳಿಕ ಅವನು ಕೈತುಂಬ ಕೈತುಂಬವಾಗಿ ಆಭರಣಗಳನ್ನು, ವಜ್ರಗಳನ್ನು, ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಕೂಡಿಸಿ, ಒಂದೂ ಉಳಿಯದವರೆಗೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಆ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯೊಳಗೆ ಹಾಕುತ್ತಾ ಹೋದನು; ಆದರೆ ಕೆಲವು ವಜ್ರಗಳು ಸೂಜಿಯ ತುದಿಗಿಂತಲೂ ದೊಡ್ಡದಾಗಿರಲಿಲ್ಲ.”

> “He then called upon me to ‘come and see.’

> “ಅನಂತರ ಅವರು ನನ್ನನ್ನು ‘ಬಂದು ನೋಡು’ ಎಂದು ಕರೆದರು.”

> “I looked into the casket, but my eyes were dazzled with the sight. They shone with ten times their former glory. I thought they had been scoured in the sand by the feet of those wicked persons who had scattered and trod them in the dust. They were arranged in beautiful order in the casket, everyone in its place, without any visible pains of the man who cast them in. I shouted with very joy, and that shout awoke me.” Early Writings, 81–83.

> “ನಾನು ಆ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯೊಳಗೆ ನೋಡಿದೆನು; ಆದರೆ ಆ ದೃಶ್ಯದಿಂದ ನನ್ನ ಕಣ್ಣುಗಳು ಮಿನುಗಿಬಿಟ್ಟವು. ಅವು ತಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ಮಹಿಮೆಯಿಗಿಂತ ಹತ್ತುಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪ್ರಭಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಧೂಳಿನಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಚದುರಿಸಿ ತುಳಿದಿದ್ದ ಆ ದುಷ್ಟರ ಪಾದಗಳಿಂದ ಅವು ಮರಳಿನಲ್ಲಿ ಒರೆಸಿ ಹೊಳೆಯುವಂತೆ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಿದೆನು. ಅವು ಆ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯೊಳಗೆ ಸುಂದರವಾದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ತನ್ನ ತನ್ನ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಅವನ್ನು ಅದರಲ್ಲಿ ಹಾಕಿದ ಮನುಷ್ಯನ ಪರಿಶ್ರಮದ ಯಾವ ಗೋಚರ ಚಿಹ್ನೆಯೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಸರಿಯಾಗಿ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದವು. ಅತ್ಯಾನಂದದಿಂದ ನಾನು ಕೂಗಿದೆನು, ಮತ್ತು ಆ ಕೂಗುವಿಕೆಯಿಂದ ನಾನು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡೆನು.” Early Writings, 81–83.

We will address Miller’s dream in the next article.

ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ಕನಸನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವೆವು.

The following is an introduction of William Miller’s second dream, written by James White when he published Miller’s dream in the Advent Herald.

ಕೆಳಗಿನದು ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ಎರಡನೆಯ ಕನಸಿಗೆ ಪರಿಚಯವಾಗಿದ್ದು, ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ಕನಸನ್ನು Advent Herald ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದಾಗ ಜೇಮ್ಸ್ ವೈಟ್ ಅವರು ಬರೆದದ್ದು.

> “The following dream was published in the Advent Herald, more than two years since. I then saw that it clearly marked out our past Second Advent experience, and that God gave the dream for the benefit of the scattered flock.

> “ಕೆಳಗಿನ ಕನಸು ಎರಡು ವರ್ಷಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲದ ಹಿಂದೆ Advent Herald ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಆಗ ನಾನು ಅದು ನಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ದ್ವಿತೀಯ ಆಗಮನದ ಅನುಭವವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಕಂಡೆನು; ಮತ್ತು ಚದುರಿಹೋದ ಹಿಂಡಿನ ಹಿತಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ದೇವರು ಆ ಕನಸನ್ನು ನೀಡಿದನು.”

> “Among the signs of the near approach of the great and the terrible day of the Lord, God has placed dreams. See Joel 2:28–31; Acts 2:17–20. Dreams may come in three ways; first, ‘through the multitude of business.’ See Ecclesiastics 5:3. Second, those who are under the foul spirit and deception of Satan, may have dreams through his influence. See Deuteronomy 8:1–5; Jeremiah 23:25–28; 27:9; 29:8; Zechariah 10:2; Jude 8. And third, God has always taught, and still teaches his people more or less by dreams, which come through the agency of angels and the Holy Spirit. Those who stand in the clear light of truth will know when God gives them a dream; and such will not be deceived and led astray by false dreams.

> “ಕರ್ತನ ಮಹಾನ್ ಮತ್ತು ಭಯಂಕರ ದಿನವು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿರುವುದರ ಸೂಚಕಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರು ಕನಸುಗಳನ್ನು ಒಂದು ಸೂಚನೆಯಾಗಿ ನೇಮಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಯೋವೇಲ 2:28–31; ಅಪೋಸ್ತಲರ ಕೃತ್ಯಗಳು 2:17–20 ನೋಡಿ. ಕನಸುಗಳು ಮೂರು ವಿಧವಾಗಿ ಬರಬಹುದು; ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ‘ಕಾರ್ಯಗಳ ಬಹುಲತೆಯಿಂದ.’ ಪ್ರಸಂಗಿ 5:3 ನೋಡಿ. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಸೈತಾನನ ಅಶುದ್ಧ ಆತ್ಮದ ಅಧೀನದಲ್ಲಿದ್ದು ಅವನ ಮೋಸಕ್ಕೆ ಒಳಗಾದವರು, ಅವನ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಕನಸುಗಳನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಧರ್ಮೋಪದೇಶಕಾಂಡ 8:1–5; ಯೆರೆಮಿಯ 23:25–28; 27:9; 29:8; ಜೆಕರ್ಯ 10:2; ಯೂದ 8 ನೋಡಿ. ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯದಾಗಿ, ದೇವರು ತನ್ನ ಜನರನ್ನು ದೂತರ ಸೇವೆಯ ಮೂಲಕ ಹಾಗೂ ಪರಿಶುದ್ಧಾತ್ಮನ ಮೂಲಕ ಬರುವ ಕನಸುಗಳ ಮೂಲಕ ಯಾವಾಗಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಕಡಿಮೆ ಬೋಧಿಸಿದ್ದಾನೆ, ಇನ್ನೂ ಬೋಧಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಸತ್ಯದ ನಿರ್ಮಲ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವವರು ದೇವರು ಅವರಿಗೆ ಕನಸನ್ನು ಕೊಡುವಾಗ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವರು; ಅಂಥವರು ಸುಳ್ಳು ಕನಸುಗಳಿಂದ ಮೋಸಹೋಗಿ ದಾರಿತಪ್ಪಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ.”

> “‘And he said, Hear now my words; if there be a prophet among you, I the Lord will make myself known unto him in a vision, and will speak unto him in a dream.’ Numbers 12:6. Said Jacob, ‘The angel of the Lord spake unto me in a dream.’ Genesis 31:2. ‘And God came to Laban the Syrian in a dream by night.’ Genesis 31:24. Read the dreams of Joseph, [Genesis 37:5–9], and then the interesting story of their fulfilment in Egypt. ‘In Gibeon the Lord appeared to Solomon in a dream by night.’ 1 Kings 3:5. The great important image of the second chapter of Daniel was given in a dream, also the four beasts, etc. of the seventh chapter. When Herod sought to destroy the infant Saviour Joseph was warned in a dream to flee into Egypt. Matthew 2:13.

> “‘ಅವನು ಹೇಳಿದ್ದೇನಂದರೆ, ಈಗ ನನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿರಿ; ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಒಬ್ಬ ಪ್ರವಾದಿ ಇದ್ದರೆ, ನಾನು ಯೆಹೋವನು ದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿಕೊಳ್ಳುವೆನು, ಮತ್ತು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಅವನ ಸಂಗಡ ಮಾತಾಡುವೆನು.’ ಅಂಕೆಗಳು 12:6. ಯಾಕೋಬನು ಹೇಳಿದ್ದೇನಂದರೆ, ‘ಯೆಹೋವನ ದೂತನು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಸಂಗಡ ಮಾತಾಡಿದನು.’ ಆದಿಕಾಂಡ 31:2. ‘ದೇವರು ಅರಾಮಿಯನಾದ ಲಾಬಾನನ ಬಳಿಗೆ ರಾತ್ರಿ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಬಂದನು.’ ಆದಿಕಾಂಡ 31:24. ಯೋಸೇಫನ ಕನಸುಗಳನ್ನು [ಆದಿಕಾಂಡ 37:5–9] ಓದಿರಿ, ಮತ್ತು ಬಳಿಕ ಅವುಗಳ ಐಗುಪ್ತದಲ್ಲಿ ನೆರವೇರಿದ ಆಕರ್ಷಕ ವೃತ್ತಾಂತವನ್ನೂ ಓದಿರಿ. ‘ಗಿಬ್ಯೋನಿನಲ್ಲಿ ಯೆಹೋವನು ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಸೊಲೊಮೋನನಿಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು.’ 1 ಅರಸುಗಳು 3:5. ದಾನಿಯೇಲನ ಎರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಮಹತ್ತ್ವವಾದ ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರತಿಮೆಯು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕೊಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಹಾಗೆಯೇ ಏಳನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ನಾಲ್ಕು ಮೃಗಗಳೂ ಇತ್ಯಾದಿ. ಹೆರೋದನು ಶಿಶು ರಕ್ಷಕನನ್ನು ಸಂಹರಿಸಲು ಯತ್ನಿಸಿದಾಗ, ಯೋಸೇಫನಿಗೆ ಐಗುಪ್ತಕ್ಕೆ ಓಡಿಹೋಗುವಂತೆ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ಕೊಡಲಾಯಿತು. ಮತ್ತಾಯ 2:13.”

> “‘And it shall come to pass in the LAST DAYS, saith God, I will pour out of my Spirit upon all flesh: and your sons and your daughters shall prophesy, and your young men shall see visions, and your old men shall dream dreams.’ Acts 2:17.

> “‘ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹೀಗಾಗುವುದು ಎಂದು ದೇವರು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ; ನಾನು ನನ್ನ ಆತ್ಮವನ್ನು ಸಕಲ ಮಾಂಸದವರ ಮೇಲೆಯೂ ಸುರಿಸುವೆನು; ನಿಮ್ಮ ಪುತ್ರರೂ ನಿಮ್ಮ ಪುತ್ರಿಯರೂ ಪ್ರವಾದಿಸುವರು; ನಿಮ್ಮ ಯುವಕರು ದರ್ಶನಗಳನ್ನು ನೋಡುವರು; ನಿಮ್ಮ ವೃದ್ಧರು ಕನಸುಗಳನ್ನು ಕನುವರು.’ ಅ. ಕೃತ್ಯಗಳು 2:17.

> “The gift of prophecy, by dreams and visions, is here the fruit of the Holy Spirit, and in the last days is to be manifested sufficiently to constitute a sign. It is one of the gifts of the gospel church.

> “ಕನಸುಗಳೂ ದರ್ಶನಗಳೂ ಮೂಲಕ ದೊರೆಯುವ ಪ್ರವಾದನೆಯ ವರವು ಇಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನ ಫಲವಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಅದು ಒಂದು ಸೂಚಕಚಿಹ್ನೆಯಾಗುವಷ್ಟು ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಬೇಕಾಗಿದೆ. ಇದು ಸುವಾರ್ತೆಯ ಸಭೆಗೆ ದೊರೆಯುವ ವರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.

> “‘And he gave some apostles; and some PROPHETS; and some evangelists; and some pastors and teachers; For the perfecting of the saints, for the work of the ministry, for the edifying of the body of Christ.’ Ephesians 4:11–12.

> “‘ಮತ್ತು ಆತನು ಕೆಲವರನ್ನು ಅಪೋಸ್ತಲರನ್ನಾಗಿ; ಕೆಲವರನ್ನು ಪ್ರವಾದಿಗಳನ್ನಾಗಿ; ಕೆಲವರನ್ನು ಸುವಾರ್ತಿಕರನ್ನಾಗಿ; ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರನ್ನು ಸಭಾಪಾಲಕರಾಗಿಯೂ ಬೋಧಕರಾಗಿಯೂ ನೇಮಿಸಿದನು; ಪರಿಶುದ್ಧರಾದವರ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಗೆ, ಸೇವೆಯ ಕಾರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ದೇಹದ ಅಭಿವೃದ್ದಿಗಾಗಿ.’ ಎಫೆಸಿಯನರಿಗೆ 4:11–12.”

> “‘And God hath set some in the church, first apostles, secondarily PROPHETS,’ etc. 1 Corinthians 12:28. ‘Despise not PROPHESYINGS.’ 1 Thessalonians 5:20. See also Acts 13:1; 21:9; Romans 7:6; 1 Corinthians 14:1, 24, 39. Prophets or prophesyings are for the edification of the church of Christ; and there is no evidence that can be produced from the word of God, that they were to cease before evangelists, pastors and teachers were to cease. But says the objector, ‘There has been so many false visions and dreams that I cannot have confidence in anything of the kind.’ It is true that Satan has his counterfeit. He always had false prophets, and certainly we may expect them now in this his last hour of deception and triumph. Those who reject such special revelations because the counterfeit exists, may with equal propriety go a little farther and deny that God ever revealed himself to man in a dream or a vision, for the counterfeit always existed.

> “‘ಮತ್ತು ದೇವರು ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಕೆಲವರನ್ನು ನೇಮಿಸಿದ್ದಾನೆ; ಮೊದಲಾಗಿ ಅಪೊಸ್ತಲರನ್ನು, ಎರಡನೆಯದಾಗಿ ಪ್ರವಾದಿಗಳನ್ನು,’ ಇತ್ಯಾದಿ. 1 Corinthians 12:28. ‘ಪ್ರವಚನಗಳನ್ನು ತಾತ್ಸಾರಪಡಿಸಬೇಡಿರಿ.’ 1 Thessalonians 5:20. ಇದಲ್ಲದೆ Acts 13:1; 21:9; Romans 7:6; 1 Corinthians 14:1, 24, 39 ಅನ್ನು ಸಹ ನೋಡಿ. ಪ್ರವಾದಿಗಳು ಅಥವಾ ಪ್ರವಚನಗಳು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸಭೆಯ ಆತ್ಮಿಕ ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಇರುವವು; ಮತ್ತು ಸುವಾರ್ತಿಕರು, ಪಾಸ್ಟರುಗಳು ಹಾಗೂ ಉಪದೇಶಕರು ನಿಲ್ಲುವ ಮೊದಲು ಅವು ನಿಲ್ಲಬೇಕೆಂದು ದೇವರ ವಾಕ್ಯದಿಂದ ತಂದುಕೊಡಬಹುದಾದ ಯಾವುದೇ ಸಾಕ್ಷಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಆದರೆ ವಿರೋಧಿಸುವವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, ‘ಸುಳ್ಳು ದರ್ಶನಗಳು ಮತ್ತು ಕನಸುಗಳು ಬಹಳವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಆ ರೀತಿಯ ಯಾವುದರ ಮೇಲೂ ನನಗೆ ಭರವಸೆ ಇಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.’ ಸೈತಾನನಿಗೂ ತನ್ನ ನಕಲು ಇರುವದು ನಿಜ. ಅವನಿಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿಗಳು ಇದ್ದರು; ಮತ್ತು ಮೋಸಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯೂ ಜಯವೂಳ್ಳ ಈ ಅವನ ಅಂತಿಮ ಘಳಿಗೆಯಲ್ಲಿ, ಈಗಲೂ ನಾವು ಅವರನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು. ನಕಲು ಇರುವುದರಿಂದ ಇಂಥ ವಿಶೇಷ ಪ್ರಕಟಣೆಗಳನ್ನು ತಳ್ಳಿಹಾಕುವವರು, ಅದೇ ಸಮಂಜಸತೆಯಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ಇನ್ನೂ ಮುಂದೆ ಹೋಗಿ, ನಕಲು ಯಾವಾಗಲೂ ಇದ್ದದ್ದರಿಂದ ದೇವರು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿಕೊಂಡದ್ದೇ ಇಲ್ಲವೆಂದು ನಿರಾಕರಿಸಬಹುದು.”

> “Dreams and visions are the medium through which God has revealed himself to man. Through this medium he spake to the prophets; he has placed the gift of prophecy among the gifts of the gospel church, and has classed dreams and visions with the other signs of the ‘LAST DAYS.’ Amen.

> “ಕನಸುಗಳು ಮತ್ತು ದರ್ಶನಗಳು ದೇವರು ತನ್ನನ್ನು ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಪ್ರಕಟಿಸಿಕೊಂಡ ಮಾಧ್ಯಮವಾಗಿವೆ. ಈ ಮಾಧ್ಯಮದ ಮೂಲಕವೇ ಆತನು ಪ್ರವಾದಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಿದನು; ಆತನು ಸುವಾರ್ತೆಯ ಸಭೆಗೆ ನೀಡಿರುವ ವರಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವಾದನೆಯ ವರವನ್ನು ಸ್ಥಾನಗೊಳಿಸಿದ್ದಾನೆ, ಮತ್ತು ಕನಸುಗಳನ್ನೂ ದರ್ಶನಗಳನ್ನೂ ‘ಕೊನೆಯ ದಿವಸಗಳ’ ಇತರ ಸೂಚಕಗಳೊಂದಿಗೆ ವರ್ಗೀಕರಿಸಿದ್ದಾನೆ.” ಆಮೆನ್.

> “My object in the above remarks has been to remove objections in a scriptural manner, and prepare the mind of the reader for the following.” James White.

> “ಮೇಲಿನ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಉದ್ದೇಶವು ವಿರೋಧಗಳನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರಸಮ್ಮತ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಿವಾರಿಸಿ, ಓದುಗನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮುಂದಿನ ವಿಷಯಕ್ಕಾಗಿ ಸಿದ್ಧಗೊಳಿಸುವುದಾಗಿತ್ತು.” ಜೇಮ್ಸ್ ವೈಟ್.

Back to Articles