Article

# The Revelation of Jesus Christ - Number Three

ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟಣೆ - ಸಂಖ್ಯೆ ಮೂರು

Unveiling the Prophetic Foundations: A Study of Revelation and the Path of Truth

ಪ್ರವಚನಾತ್ಮಕ ಅಡಿಪಾಯಗಳನ್ನು ಅನಾವರಣಗೊಳಿಸುವುದು: ಪ್ರಕಟನೆ ಮತ್ತು ಸತ್ಯದ ಮಾರ್ಗದ ಅಧ್ಯಯನ

Author

Jeff Pippenger

Published

August 21, 2023

Formats

PDF
Word

> “So in searching the field and digging for the precious jewels of truth, hidden treasures are discerned. Unexpectedly we find precious ore that is to be gathered and treasured. And the search is to be continued. Hitherto very much of the treasure found has lain near the surface, and was easily obtained. When the search is properly conducted every effort is made to keep a pure understanding and heart. When the mind is kept open and is constantly searching the field of revelation, we shall find rich deposits of truth.

> “ಹೀಗಾಗಿ, ಹೊಲವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ ಸತ್ಯದ ಅಮೂಲ್ಯ ರತ್ನಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಿ ತೋಡುವಾಗ, ಗುಪ್ತ ನಿಧಿಗಳು ಗೋಚರವಾಗುತ್ತವೆ. ನಿರೀಕ್ಷೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಸಂಗ್ರಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಮತ್ತು ಅಮೂಲ್ಯವಾಗಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಬೇಕಾದ ಬೆಲೆಬಾಳುವ ಧಾತುವನ್ನು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಮತ್ತು ಈ ಅನ್ವೇಷಣೆ ಮುಂದುವರಿಯಲೇಬೇಕು. ಇದುವರೆಗೆ ಕಂಡುಕೊಂಡಿರುವ ನಿಧಿಯ ಬಹುಭಾಗವು ಮೇಲ್ಮೈಯ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿಯೇ ಇದ್ದು, ಸುಲಭವಾಗಿ ಲಭಿಸಿತು. ಈ ಹುಡುಕಾಟವನ್ನು ಯುಕ್ತವಾಗಿ ನಡೆಸಿದಾಗ, ಶುದ್ಧವಾದ ಗ್ರಹಿಕೆ ಮತ್ತು ಹೃದಯವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರಯತ್ನವೂ ಮಾಡಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ತೆರೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟು, ಪ್ರಕಟನೆ ಎಂಬ ಹೊಲವನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅನ್ವೇಷಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಸತ್ಯದ ಸಮೃದ್ಧ ನಿಕ್ಷೇಪಗಳನ್ನು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವೆವು.”

> “Old truths will be revealed in new aspects, and truths will appear which have been overlooked in the search. Mighty truths have been buried beneath the sophistry of error, but they will be found by the diligent searcher. As he finds and opens the treasure house of the precious jewels of truth, it is no robbery; for all who appreciate these jewels may possess them, and then they too have a treasure house to open to others. He who imparts does not deprive himself of the treasure; for as he examines it that he may present it in such a way as to attract others, he finds new treasures. . . .

> “ಹಳೆಯ ಸತ್ಯಗಳು ಹೊಸ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಗೊಳ್ಳುವವು, ಮತ್ತು ಅನ್ವೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಗಮನಿಸದೆ ಬಿಡಲ್ಪಟ್ಟ ಸತ್ಯಗಳೂ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವವು. ಶಕ್ತಿಯುತವಾದ ಸತ್ಯಗಳು ದೋಷದ ಕುತರ್ಕದ ಕೆಳಗೆ ಹೂಣಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ, ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಪರಿಶ್ರಮಶೀಲ ಅನ್ವೇಷಕನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವನು. ಅವನು ಸತ್ಯದ ಅಮೂಲ್ಯ ರತ್ನಗಳ ಭಂಡಾರವನ್ನು ಕಂಡು ಅದನ್ನು ತೆರೆಯುವಾಗ, ಅದು ದರೋಡೆ ಅಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಈ ರತ್ನಗಳನ್ನು ಮೌಲ್ಯಮಾಡುವ ಎಲ್ಲರೂ ಅವುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಮತ್ತು ಆಗ ಅವರಿಗೂ ಇತರರಿಗೆ ತೆರೆಯಲು ಒಂದು ಭಂಡಾರವಿರುವುದು. ಬೇರೆಯವರಿಗೆ ಹಂಚುವವನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಆ ಭಂಡಾರದಿಂದ ವಂಚಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಇತರರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲು ಅವನು ಅದನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವಾಗ, ಅವನು ಹೊಸ ನಿಧಿಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವನು....”

> “Those who stand before the people as teachers of truth are to grapple with great themes. They are not to occupy precious time in talking of trivial subjects. Let them study the Word, and preach the Word. Let the Word be in their hands as a sharp, two-edged sword. Let it testify to past truths and show what is to be in the future.

> “ಜನರ ಮುಂದೆ ಸತ್ಯದ ಬೋಧಕರಾಗಿ ನಿಲ್ಲುವವರು ಮಹತ್ತರವಾದ ವಿಷಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡಬೇಕು. ಅಲ್ಪಪ್ರಧಾನ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದರಲ್ಲಿ ಅವರು ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಸಮಯವನ್ನು ವ್ಯರ್ಥಗೊಳಿಸಬಾರದು. ಅವರು ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲಿ, ಮತ್ತು ವಾಕ್ಯವನ್ನೇ ಸಾರಲಿ. ವಾಕ್ಯವು ಅವರ ಕೈಯಲ್ಲಿ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ, ಉಭಯಧಾರ ಕತ್ತಿಯಂತಿರಲಿ. ಅದು ಭೂತಕಾಲದ ಸತ್ಯಗಳಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಲಿ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಏನಾಗುವುದೋ ಅದನ್ನು ತೋರಿಸಲಿ.”

> “Increased light will shine upon all the grand truths of prophecy, and they will be seen in freshness and brilliancy, because the bright beams of the Sun of Righteousness will illuminate the whole.” Manuscript Releases, volume 1, 37–40.

> “ಪ್ರವಚನದ ಎಲ್ಲಾ ಮಹಾನ್ ಸತ್ಯಗಳ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚಿದ ಬೆಳಕು ಪ್ರಕಾಶಿಸಲಿದೆ; ಮತ್ತು ಅವು ತಾಜಾತನದಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರಭಾಮಯತೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಿಸಲಿವೆ, ಯಾಕಂದರೆ ನೀತಿಯ ಸೂರ್ಯದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಕಿರಣಗಳು ಸಮಸ್ತವನ್ನೂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನಗೊಳಿಸುವವು.” Manuscript Releases, ಸಂಪುಟ 1, 37–40.

I believe that I have now placed enough prophetic representations in place with the previous articles to have a good point of reference as we begin to proceed through the book of Revelation. If you are reading these articles online, I would hope you understand that the articles are in sequence by date. I understand that there are those following the articles that are familiar with most of what I am sharing, and I offer to them my apologies for all the redundancy. I have been trying to give enough biblical support for the truths we are handling, that someone new to the principles that Future for America employs will understand and stay engaged, though they might lack some of the familiarity with these concepts that many of us already know.

ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕದ ಮೂಲಕ ನಾವು ಮುಂದುವರಿಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವಾಗ, ಉತ್ತಮವಾದ ಉಲ್ಲೇಖಬಿಂದು ಇರಲೆಂದು, ಹಿಂದಿನ ಲೇಖನಗಳ ಮೂಲಕ ನಾನು ಈಗಾಗಲೇ ಸಾಕಷ್ಟು ಪ್ರವಾದ್ಯಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿತ್ವಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದೇನೆಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ. ನೀವು ಈ ಲೇಖನಗಳನ್ನು ಆನ್‌ಲೈನ್‌ನಲ್ಲಿ ಓದುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಈ ಲೇಖನಗಳು ದಿನಾಂಕಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಸರಮಾಲೆಯಾಗಿ ಇರುವುದನ್ನು ನೀವು ಮನಗಂಡಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬ ನಿರೀಕ್ಷೆ ನನಗಿದೆ. ನಾನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ವಿಷಯಗಳ ಬಹುಪಾಲುಗಳಿಗೆ ಈಗಾಗಲೇ ಪರಿಚಿತರಾಗಿರುವವರು ಈ ಲೇಖನಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಅರಿತಿದ್ದೇನೆ; ಆದಕಾರಣ, ಇರುವ ಪುನರುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಅವರಿಗೆ ನಾನು ನನ್ನ ಕ್ಷಮೆಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿರುವ ಸತ್ಯಗಳಿಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಬೈಬಲಾಧಾರವನ್ನು ನೀಡಲು ನಾನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದರೆ Future for America ಬಳಸುವ ತತ್ತ್ವಗಳಿಗೆ ಹೊಸವನಾದ ಯಾರಾದರೂ ಅವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡು ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಮುಂದುವರಿಯುವನು; ಯದ್ವಾತದ್ವಾ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರಿಗೆ ಈಗಾಗಲೇ ತಿಳಿದಿರುವ ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳ ಕುರಿತು ಅವನಿಗೆ ಕೆಲವೊಂದು ಪರಿಚಯದ ಕೊರತೆ ಇರಬಹುದಾದರೂ.

There are some very powerful truths, which until recently I had never recognized that have been opened in the book of Revelation. I could simply set the truths out there in the public domain without trying first to build a premise of prophetic support before I share them, but the truths are so new and so serious that I have not been willing to share without some foundation upon which to place the truths, which I believe are represented as the unsealing of Revelation that happens just before probation closes.

ಇತ್ತೀಚಿನವರೆಗೆ ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ಗುರುತಿಸದಿದ್ದ, ಪ್ರಕಟನೆಯ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ತೆರೆದುಕೊಂಡಿರುವ ಕೆಲವು ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಸತ್ಯಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಬೆಂಬಲದ ಒಂದು ಪೂರ್ವಾಧಾರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸದೆ, ನಾನು ಆ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವಲಯದಲ್ಲಿ ಸರಳವಾಗಿ ಮಂಡಿಸಬಹುದಾಗಿತ್ತು; ಆದರೆ ಆ ಸತ್ಯಗಳು ಅಷ್ಟು ಹೊಸವುಗಳಾಗಿಯೂ ಅಷ್ಟು ಗಂಭೀರವಾಗಿಯೂ ಇರುವುದರಿಂದ, ಅವುಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಯಾವುದೋ ಆಧಾರವಿಲ್ಲದೆ ನಾನು ಅವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಿದ್ಧನಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಆ ಸತ್ಯಗಳು ಕೃಪಾಕಾಲವು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುವ ತಕ್ಷಣದ ಮುನ್ನ ಸಂಭವಿಸುವ ಪ್ರಕಟನೆಯ ಪುಸ್ತಕದ ಮುದ್ರಾವಿಚ್ಛೇದನೆಯಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ.

> And he saith unto me, Seal not the sayings of the prophecy of this book: for the time is at hand. He that is unjust, let him be unjust still: and he which is filthy, let him be filthy still: and he that is righteous, let him be righteous still: and he that is holy, let him be holy still. Revelation 22:10, 11.

> ಅವನು ನನಗೆ ಹೇಳಿದನು: ಈ ಪುಸ್ತಕದ ಪ್ರವಾದನೆಯ ವಾಕ್ಯಗಳನ್ನು ಮುದ್ರಿಸಬೇಡ; ಯಾಕಂದರೆ ಕಾಲವು ಸಮೀಪವಾಗಿದೆ. ಅನ್ಯಾಯಿಯಾದವನು ಇನ್ನೂ ಅನ್ಯಾಯಿಯೇ ಆಗಿರಲಿ; ಅಶುದ್ಧನಾದವನು ಇನ್ನೂ ಅಶುದ್ಧನಾಗಿಯೇ ಇರಲಿ; ನೀತಿವಂತನಾದವನು ಇನ್ನೂ ನೀತಿವಂತನಾಗಿಯೇ ಇರಲಿ; ಪರಿಶುದ್ಧನಾದವನು ಇನ್ನೂ ಪರಿಶುದ್ಧನಾಗಿಯೇ ಇರಲಿ. ಪ್ರಕಟಣೆ 22:10, 11.

Jesus set forth a principle about teaching the truth, that I believe applies here. The principle is set within the identification of the work of the Holy Spirit.

ಸತ್ಯವನ್ನು ಬೋಧಿಸುವ ವಿಷಯವಾಗಿ ಯೇಸು ಒಂದು ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಮುಂದಿಟ್ಟರು; ಅದು ಇಲ್ಲಿ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ. ಆ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನ ಕಾರ್ಯದ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯ ಸಂದರ್ಭದೊಳಗೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ.

> And when he is come, he will reprove the world of sin, and of righteousness, and of judgment: Of sin, because they believe not on me; Of righteousness, because I go to my Father, and ye see me no more; Of judgment, because the prince of this world is judged. I have yet many things to say unto you, but ye cannot bear them now. Howbeit when he, the Spirit of truth, is come, he will guide you into all truth: for he shall not speak of himself; but whatsoever he shall hear, that shall he speak: and he will show you things to come. He shall glorify me: for he shall receive of mine, and shall show it unto you. John 16:8–16.

> ಅವನು ಬಂದಾಗ ಪಾಪದ ವಿಷಯವಾಗಿಯೂ, ನೀತಿಯ ವಿಷಯವಾಗಿಯೂ, ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ವಿಷಯವಾಗಿಯೂ ಲೋಕವನ್ನು ಖಂಡಿಸುವನು: ಪಾಪದ ವಿಷಯವಾಗಿ, ಅವರು ನನ್ನಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಡುವುದಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ; ನೀತಿಯ ವಿಷಯವಾಗಿ, ನಾನು ನನ್ನ ತಂದೆಯ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುವದರಿಂದ, ನೀವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನನ್ನನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ; ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ವಿಷಯವಾಗಿ, ಈ ಲೋಕದ ಅಧಿಪತಿ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿಗೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಇನ್ನೂ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳಬೇಕಾದ ಅನೇಕ ವಿಷಯಗಳಿವೆ, ಆದರೆ ನೀವು ಈಗ ಅವುಗಳನ್ನು ಸಹಿಸಲಾರಿರಿ. ಆದರೂ ಅವನು, ಸತ್ಯಾತ್ಮನು, ಬಂದಾಗ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಮಸ್ತ ಸತ್ಯದೊಳಕ್ಕೆ ನಡೆಸುವನು; ಯಾಕಂದರೆ ಅವನು ಸ್ವತಃ ತನ್ನಿಂದ ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ತಾನು ಕೇಳುವದ್ದನ್ನೇ ಮಾತನಾಡುವನು; ಬರಲಿರುವ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿಸುವನು. ಅವನು ನನ್ನನ್ನು ಮಹಿಮೆಪಡಿಸುವನು; ಏಕೆಂದರೆ ನನ್ನದಲ್ಲಿರುವುದನ್ನು ಪಡೆದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿಸುವನು. ಯೋಹಾನ 16:8–16.

When Christ stated, “I have yet many things to say unto you, but ye cannot bear them now,” it upholds my conviction that there is now much to share, but there should first be a logical premise to build those truths upon. That being said, the previous verses identify the three angels’ messages as represented by the Holy Spirit reproving “the world of sin, and of righteousness, and of judgment.” Those three messages are the final warning message, so this passage identifying the work of the Holy Spirit is an important testimony, for it emphasizes that the message is progressively understood, and it is only understood by those who possess the oil of the Holy Spirit. John, in the book of Revelation represents that very truth when he identifies that he is a Sabbath worshipping Seventh-day Adventist at the end of the world.

ಕ್ರಿಸ್ತನು, “ನನಗೆ ಇನ್ನೂ ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಹೇಳಬೇಕಾದ ಅನೇಕ ವಿಷಯಗಳಿವೆ; ಆದರೆ ಈಗ ನೀವು ಅವನ್ನು ಸಹಿಸಲಾರಿರಿ,” ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ, ಈಗ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದದ್ದು ಬಹಳವಿದೆ ಎಂಬ ನನ್ನ ದೃಢನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಅದು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಮೊದಲು ಆ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಅದರ ಮೇಲೆಯೇ ಕಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಒಂದು ತಾರ್ಕಿಕ ಪೂರ್ವಾಧಾರ ಇರಬೇಕು. ಹೀಗೆಂದಾಗ, ಹಿಂದಿನ ವಚನಗಳು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನು “ಲೋಕಕ್ಕೆ ಪಾಪದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ, ನೀತಿಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ, ತೀರ್ಪಿನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ” ಗದರಿಸಿ ಬೋಧಿಸುವ ಕಾರ್ಯದ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮೂರು ದೂತರ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. ಆ ಮೂರು ಸಂದೇಶಗಳು ಅಂತಿಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಈ ಭಾಗವು ಒಂದು ಮಹತ್ವದ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಆ ಸಂದೇಶವು ಕ್ರಮೇಣ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನ ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರಿಂದ ಮಾತ್ರ ಅದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಪ್ರಕಟನೆಯ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಯೋಹಾನನು, ಲೋಕಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ತಾನು ಶಬ್ಬತ್ ಆರಾಧನೆ ಮಾಡುವ ಏಳನೇ ದಿನದ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವಾಗ, ಅಷ್ಟೇ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ.

> I was in the Spirit on the Lord’s day, and heard behind me a great voice, as of a trumpet. Revelation 1:10.

> ನಾನು ಕರ್ತನ ದಿನದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿದ್ದೆನು; ಆಗ ನನ್ನ ಹಿಂದೆ ಕಹಳೆಯ ಶಬ್ದದಂತಿರುವ ಮಹಾ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದೆನು. ಪ್ರಕಟಣೆ 1:10.

Seventh-day Adventists at the end of the world who will understand the unsealed message in Revelation will do so because they are “in the Spirit.” In the context of the parable that we have been told “illustrates the experience of the Adventist people,” John is a wise virgin, for he has the oil of the Spirit. He represents the wise virgins at the end of the world, who hear a great voice “behind” them. The “voice from behind” him is the Alpha and Omega as identified in the very next verse, and the voice informs him to return to the old paths and walk therein.

ಲೋಕದ ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟನೆ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿರುವ ಮುದ್ರೆಯು ತೆರೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲಿರುವ ಸೆವೆಂಥ್-ಡೇ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟರು ಅದನ್ನು ಮಾಡುವರು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು “ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ” ಇರುವರು. ನಮಗೆ “ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಜನರ ಅನುಭವವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ” ಎಂದು ತಿಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಆ ದೃಷ್ಟಾಂತದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಯೋಹಾನನು ಜ್ಞಾನಿಯಾದ ಕನ್ಯೆಯಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನಲ್ಲಿದೆ ಆತ್ಮದ ಎಣ್ಣೆ. ಅವನು ಲೋಕದ ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿರುವ ಆ ಜ್ಞಾನಿಯಾದ ಕನ್ಯೆಯರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವರು ತಮ್ಮ “ಹಿಂದೆ” ಒಂದು ಮಹಾ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವನ “ಹಿಂದಿನಿಂದ ಬಂದ ಧ್ವನಿ”ಯು ತಕ್ಷಣದ ಮುಂದಿನ ವಚನದಲ್ಲೇ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಅಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೇಗಾ ಆಗಿದ್ದಾನೆ; ಮತ್ತು ಆ ಧ್ವನಿಯು ಅವನಿಗೆ ಹಳೆಯ ಮಾರ್ಗಗಳಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವಂತೆ ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ.

> Thus saith the Lord, Stand ye in the ways, and see, and ask for the old paths, where is the good way, and walk therein, and ye shall find rest for your souls. But they said, We will not walk therein. Jeremiah 6:16.

> ಯೆಹೋವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ನಿಂತು ನೋಡಿ, ಪುರಾತನ ದಾರಿಗಳನ್ನು ವಿಚಾರಿಸಿರಿ; ಒಳ್ಳೆಯ ಮಾರ್ಗವು ಎಲ್ಲಿ ಇದೆ ಎಂದು ಕೇಳಿ, ಅದರಲ್ಲಿ ನಡೆಯಿರಿ; ಆಗ ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮಗಳಿಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ದೊರೆಯುವುದು. ಆದರೆ ಅವರು, “ನಾವು ಅದರಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಯೆರೆಮಿಯ 6:16.

The “rest” Jeremiah refers to is the outpouring of the Holy Spirit during the latter rain. In the next verse Jeremiah provides a second illustration of the foolish virgins who refuse to return to the foundations of Adventism (the old paths) and walk therein.

ಯೆರೇಮಿಯನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ “ವಿಶ್ರಾಂತಿ”ಯೆಂದರೆ ಅಂತ್ಯದ ಮಳೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನ ಸುರಿತವಾಗಿರುವುದು. ಮುಂದಿನ ವಚನದಲ್ಲಿ, ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಅಸ್ತಿವಾರಗಳಿಗೆ (ಹಳೆಯ ಮಾರ್ಗಗಳಿಗೆ) ಹಿಂದಿರುಗಿ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವುದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಮೂರ್ಖ ಕನ್ಯೆಯರ ಎರಡನೆಯ ದೃಷ್ಟಾಂತವನ್ನು ಯೆರೇಮಿಯನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ.

> Also I set watchmen over you, saying, Hearken to the sound of the trumpet. But they said, We will not hearken. Jeremiah 6:17.

> ನಿಮ್ಮ ಮೇಲೆ ನಾನು ಕಾವಲುಗಾರರನ್ನೂ ನೇಮಿಸಿ, “ತುತೂರಿಯ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಆಲಿಸಿರಿ” ಎಂದು ಹೇಳಿದೆನು. ಆದರೆ ಅವರು, “ನಾವು ಆಲಿಸುವದಿಲ್ಲ” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಯೆರೆಮಿಯ 6:17.

When John hears the voice behind him directing him to the old paths or the foundations of Adventism, the voice he hears is as a trumpet. That voice is conveyed through the “watchmen” that God set over Adventism. Father Miller was the watchman that blew the warning trumpet at the beginning of Adventism during the proclamation of the first angel announcing the opening of the judgment. But John specifically represents those who proclaim the third angel’s message announcing the close of the judgment. He represents those who return to the foundations that God erected through the work of Miller.

ಯೋಹಾನನು ತನ್ನ ಹಿಂದೆ ಇರುವ ಸ್ವರವು ಅವನನ್ನು ಪ್ರಾಚೀನ ಮಾರ್ಗಗಳ ಕಡೆಗೆ, ಅಂದರೆ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಅಸ್ತಿವಾರಗಳ ಕಡೆಗೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸುವುದನ್ನು ಕೇಳುವಾಗ, ಅವನು ಕೇಳುವ ಆ ಸ್ವರವು ತುತ್ತೂರಿಯಂತಿರುತ್ತದೆ. ಆ ಸ್ವರವು ದೇವರು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಮೇಲೆ ನೇಮಿಸಿದ “ಕಾವಲುಗಾರರ” ಮೂಲಕ ಸಾರಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ತಂದೆ ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರು ನ್ಯಾಯವಿಚಾರದ ಆರಂಭವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ಮೊದಲನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶದ ಘೋಷಣೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ತುತ್ತೂರಿಯನ್ನು ಊದಿದ ಕಾವಲುಗಾರರಾಗಿದ್ದರು. ಆದರೆ ಯೋಹಾನನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನ್ಯಾಯವಿಚಾರದ ಸಮಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವ ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಘೋಷಿಸುವವರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೇವರು ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ಕಾರ್ಯದ ಮೂಲಕ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಅಸ್ತಿವಾರಗಳಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗುವವರನ್ನು ಅವನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ.

We have repeatedly shown through the years, (and it can be found in Habakkuk’s Tables), that the first angel’s message “fear God” is to convict of sin, and that the second angel’s message is where righteousness is manifested and the third identifies judgment. These are the three steps of the three angels and also the three steps of the work of the Holy Spirit. Those three steps are also represented by the three Hebrew letters that make up the Hebrew word that is translated as “truth.” In the passage from John sixteen, Jesus is speaking of the work of the Holy Spirit in guiding God’s people into “all truth,” while also showing them “things to come.” Yet Jesus states that He has “many things to say unto you, but ye cannot bear them now.”

ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ನಾವು ಪುನಃ ಪುನಃ ತೋರಿಸಿರುವುದೇನಂದರೆ, (ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಪಟ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದು), ಮೊದಲ ದೂತನ ಸಂದೇಶವಾದ “ದೇವರನ್ನು ಭಯಪಡಿರಿ” ಎಂಬುದು ಪಾಪದ ದೋಷವನ್ನು ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಆಗಿದ್ದು, ಎರಡನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶದಲ್ಲಿ ನೀತಿತನವು ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯದು ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಇವೇ ಮೂರು ದೂತರ ಮೂರು ಹಂತಗಳು; ಹಾಗೆಯೇ ಇವು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನ ಕಾರ್ಯದ ಮೂರು ಹಂತಗಳೂ ಆಗಿವೆ. ಆ ಮೂರು ಹಂತಗಳನ್ನು “ಸತ್ಯ” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಡುವ ಹೀಬ್ರೂ ಪದವನ್ನು ರಚಿಸುವ ಮೂರು ಹೀಬ್ರೂ ಅಕ್ಷರಗಳ ಮೂಲಕವೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಯೋಹಾನ ಹದಿನಾರನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಉಲ್ಲೇಖದಲ್ಲಿ, ಯೇಸು ದೇವರ ಜನರನ್ನು “ಸಕಲ ಸತ್ಯದೊಳಗೆ” ನಡೆಸುವ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನ ಕಾರ್ಯದ ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ; ಅದೇ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ “ಬರುವ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನೂ” ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಯೇಸು, “ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುವುದಕ್ಕೆ ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ವಿಷಯಗಳಿವೆ, ಆದರೆ ನೀವು ಈಗ ಅವುಗಳನ್ನು ಸಹಿಸಲಾರಿರಿ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.

I hope you have understood some of the significance of the Hebrew word translated as “truth.” For we have just began to apply that symbol to our study. In the first three verses of Revelation one the communication process between God and man is identified. It is identified even before the Revelation identifies the three-fold nature of the godhead. It finds a second witness in the last verses of Revelation and in so doing, based upon applying “line upon line” it produces more light.

“ಸತ್ಯ” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಹೀಬ್ರೂ ಪದದ ಮಹತ್ವದ ಕೆಲವು ಅಂಶಗಳನ್ನು ನೀವು ಗ್ರಹಿಸಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನಾನು ಆಶಿಸುತ್ತೇನೆ. ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಈಗಷ್ಟೇ ಆ ಸಂಕೇತವನ್ನು ನಮ್ಮ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ಅನ್ವಯಿಸಲು ಆರಂಭಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಪ್ರಕಟನೆಯ ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೊದಲ ಮೂರು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರು ಮತ್ತು ಮಾನವರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಸಂವಹನ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಕಟನೆಯು ದೇವತ್ವದ ತ್ರೈಕ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದಕ್ಕೂ ಮುಂಚೆಯೇ ಅದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಅದು ಪ್ರಕಟನೆಯ ಕೊನೆಯ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಮಾಡುವಾಗ, “ಸಾಲಿನ ಮೇಲೆ ಸಾಲು” ಅನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸುವುದರ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಅದು ಇನ್ನಷ್ಟು ಬೆಳಕನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.

Then when we add Genesis 1:1–2:3, we find a third witness and another prophetic line to lay upon the previous two lines at the beginning and ending of Revelation.

ಆಮೇಲೆ ಆದಿಕಾಂಡ 1:1–2:3 ಅನ್ನು ಸೇರಿಸಿದಾಗ, ಪ್ರಕಟನೆಯ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಹಿಂದಿನ ಎರಡು ರೇಖೆಗಳ ಮೇಲೆ ಇಡಲು ಮೂರನೆಯ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನೂ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ರೇಖೆಯನ್ನೂ ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.

Then we add the last promise in the Old Testament identifying the Elijah to come, and we have four prophetic lines.

ಆ ಬಳಿಕ ಬರಲಿರುವ ಎಲೀಯನನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಅಂತಿಮ ವಾಗ್ದಾನವನ್ನು ನಾವು ಸೇರಿಸಿದಾಗ, ನಮಗೆ ನಾಲ್ಕು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ರೇಖೆಗಳು ದೊರೆಯುತ್ತವೆ.

Then we add the first chapter of the New Testament and we have five lines to put together the ultimate message found in the Bible when applying the principle of Alpha and Omega to all the lines. If we would finish off the five lines we have already identified, by applying the principle across the board to those five lines, then we should expect to see the end of Matthew and the end of John testifying to the same information that all five of the “first and last” prophetic lines that we are considering.

ಆ ನಂತರ ನಾವು ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯವನ್ನು ಸೇರಿಸುತ್ತೇವೆ; ಹೀಗೆ, ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೆಗಾ ಎಂಬ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ರೇಖೆಗಳಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಿದಾಗ, ಬೈಬಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಪರಮ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಒಂದಾಗಿಸಲು ನಮಗೆ ಐದು ರೇಖೆಗಳು ದೊರೆಯುತ್ತವೆ. ಈಗಾಗಲೇ ನಾವು ಗುರುತಿಸಿರುವ ಆ ಐದು ರೇಖೆಗಳನ್ನೇ, ಆ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಅನ್ವಯಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದರೆ, ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿರುವ ಆ ಐದು “ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ” ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ರೇಖೆಗಳೆಲ್ಲವೂ ಸಾಕ್ಷ್ಯಪಡಿಸುವ ಅದೇ ಮಾಹಿತಿಗೆ ಮತ್ತಾಯನ ಅಂತ್ಯವೂ ಯೋಹಾನನ ಅಂತ್ಯವೂ ಸಾಕ್ಷ್ಯಪಡಿಸುವುದನ್ನು ನಾವು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬೇಕು.

The message that is being unsealed is established in the book of Revelation, so it is the reference point for the other lines, in agreement with Sister White informing us that “all the books of the Bible meet and end in Revelation.” The message of the first three verses of the book of Revelation identify the process God uses to transmit His word to John to write out and send to the churches. The first book of the New Testament, as already noted, sets forth the lineage of Jesus Christ and it starts with a very informative point.

ಬಿಚ್ಚಲ್ಪಡುತ್ತಿರುವ ಸಂದೇಶವು ಪ್ರಕಟನೆಯ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಇತರ ಸಾಲುಗಳಿಗಾಗಿ ಸೂಚಕ ಬಿಂದುವಾಗಿದೆ; ಇದು ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಅವರು ನಮಗೆ, “ಬೈಬಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಪ್ರಕಟನೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿ ಸೇರಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ” ಎಂದು ತಿಳಿಸುವ ಮಾತಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಕಟನೆಯ ಪುಸ್ತಕದ ಮೊದಲ ಮೂರು ವಚನಗಳ ಸಂದೇಶವು, ದೇವರು ತನ್ನ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಯೋಹಾನನಿಗೆ ಬರೆಯಿಸಿ ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಲು ಹೇಗೆ ಸಾರಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಈಗಾಗಲೇ ಸೂಚಿಸಿದಂತೆ, ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಮೊದಲ ಪುಸ್ತಕವು ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ವಂಶಾವಳಿಯನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅದು ಅತ್ಯಂತ ಮಾಹಿತಿಪೂರ್ಣವಾದ ಒಂದು ಅಂಶದಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.

> The book of the generation of Jesus Christ, the son of David, the son of Abraham. Matthew 1:1.

> ದಾವೀದನ ಮಗನಾದ, ಅಬ್ರಹಾಮನ ಮಗನಾದ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ವಂಶಾವಳಿಯ ಗ್ರಂಥ. ಮತ್ತಾಯ 1:1.

Jesus ended his direct interaction with the quibbling Jews by silencing them with the subject of “the son of David,” a subject that could have only been understood by the Jews if they had understood the biblical principle of beginning and ending. They didn’t, and most Adventists don’t. Anyone who wishes to argue against the principle of history repeating demonstrates that they do not understand that ancient Israel typifies modern Israel, and their unwillingness to believe that principle, is the identical unwillingness at the end of ancient Israel to understand the same principle. Jesus represented that principle in His final riddle to the Jews by directing them to the riddle of how David’s Lord, could also be David’s son?

“ದಾವೀದನ ಕುಮಾರ” ಎಂಬ ವಿಷಯದ ಮೂಲಕ ಯೇಸು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ವಾದವಿವಾದ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಯೆಹೂದ್ಯರೊಂದಿಗೆ ನಡೆದ ತನ್ನ ನೇರ ಸಂವಾದವನ್ನು ಅವರನ್ನು ಮೌನಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅಂತ್ಯಗೊಳಿಸಿದರು; ಅದು ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದ ಬೈಬಲಿನ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಯೆಹೂದ್ಯರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ ಅವರಿಗೆ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದಾಗಿದ್ದ ವಿಷಯವಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ಅದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ಬಹುತೇಕ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟರೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಇತಿಹಾಸವು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ತತ್ತ್ವಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ವಾದಿಸಲು ಬಯಸುವ ಯಾರಾದರೂ, ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲವು ಆಧುನಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಮಾದರಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿಲ್ಲವೆಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತು ಆ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ನಂಬಲು ಅವರಿರುವ ಅನಿಚ್ಛೆ, ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅದೇ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಇದ್ದ ಅದೇ ಅನಿಚ್ಛೆಯಾಗಿದೆ. ದಾವೀದನ ಕರ್ತನು ಹೇಗೆ ದಾವೀದನ ಕುಮಾರನಾಗಿಯೂ ಇರಬಲ್ಲನು ಎಂಬ ಒಗಟಿನ ಕಡೆಗೆ ಯೆಹೂದ್ಯರನ್ನು ತಿರುಗಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಯೇಸು ತನ್ನ ಅಂತಿಮ ಒಗಟಿನಲ್ಲಿ ಆ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅವರಿಗೆ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದರು.

John chapter one, identifies that in the beginning the Word was with God, and the Word is God and the Word created all things. This of course aligns with the other lines we are referring to. And if we then consider the last words in the gospel of John, we see Peter, after hearing Jesus describe how he would die, asking Jesus what would happen to the apostle John.

ಯೋಹಾನ ಅಧ್ಯಾಯ ಒಂದು, ಆದಿಯಲ್ಲಿ ವಾಕ್ಯವು ದೇವರೊಂದಿಗಿತ್ತು, ವಾಕ್ಯವೇ ದೇವರು, ಮತ್ತು ವಾಕ್ಯವು ಸಮಸ್ತವನ್ನೂ ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು ಎಂದು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿಯೂ ನಾವು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಿರುವ ಇತರ ವಾಕ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಬಳಿಕ ನಾವು ಯೋಹಾನ ಸುವಾರ್ತೆಯ ಅಂತಿಮ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ, ಯೇಸು ತಾನು ಹೇಗೆ ಸಾಯುವನು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸಿದುದನ್ನು ಕೇಳಿದ ನಂತರ ಪೇತ್ರನು ಅಪೋಸ್ತಲ ಯೋಹಾನನಿಗೆ ಏನಾಗುವುದು ಎಂದು ಯೇಸುವನ್ನು ಕೇಳುವುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ.

> Peter seeing him saith to Jesus, Lord, and what shall this man do? Jesus saith unto him, If I will that he tarry till I come, what is that to thee? follow thou me. Then went this saying abroad among the brethren, that that disciple should not die: yet Jesus said not unto him, He shall not die; but, If I will that he tarry till I come, what is that to thee? This is the disciple which testifieth of these things, and wrote these things: and we know that his testimony is true. And there are also many other things which Jesus did, the which, if they should be written every one, I suppose that even the world itself could not contain the books that should be written. Amen. John 21:21–25.

> ಪೇತ್ರನು ಅವನನ್ನು ನೋಡಿ ಯೇಸುವಿಗೆ ಹೇಳಿದನು, ಕರ್ತನೇ, ಈ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಏನಾಗುವುದು? ಯೇಸು ಅವನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು, ನಾನು ಬರುವವರೆಗೆ ಇವನು ಉಳಿಯಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಇಚ್ಛಿಸಿದರೆ, ಅದು ನಿನಗೆ ಏನು? ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಅನುಸರಿಸು. ಆಗ ಆ ಶಿಷ್ಯನು ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲವೆಂಬ ಈ ಮಾತು ಸಹೋದರರೊಳಗೆ ಹರಡಿತು; ಆದಾಗ್ಯೂ ಯೇಸು ಅವನಿಗೆ, ಅವನು ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಲಿಲ್ಲ; ಆದರೆ, ನಾನು ಬರುವವರೆಗೆ ಇವನು ಉಳಿಯಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಇಚ್ಛಿಸಿದರೆ, ಅದು ನಿನಗೆ ಏನು? ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಇವನೇ ಈ ಸಂಗತಿಗಳಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿ ಹೇಳುವ ಶಿಷ್ಯನು, ಮತ್ತು ಇವುಗಳನ್ನು ಬರೆದವನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ; ಅವನ ಸಾಕ್ಷಿಯು ಸತ್ಯವೆಂದು ನಾವು ತಿಳಿದಿದ್ದೇವೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಯೇಸು ಮಾಡಿದ ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ಕಾರ್ಯಗಳಿವೆ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದನ್ನೂ ಬರೆಬೇಕಾದರೆ, ಬರೆಯಲ್ಪಡಬೇಕಾದ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಲೋಕವೇ ಸಹ ಹೊಂದಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾರದೆಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆಮೆನ್. ಯೋಹಾನ 21:21–25.

Peter wanted to know how John would die, or even if John would die. The answer is repeated twice in the passage when Jesus stated it and then John restated, “If I will that he [John] tarry till I come, what is that to thee?” John did live to Jesus’ Second Coming.

ಯೋಹಾನನು ಹೇಗೆ ಸಾಯುವನು, ಅಥವಾ ಯೋಹಾನನು ಸಾಯುವನೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬುದನ್ನು ಪೇತ್ರನು ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸಿದನು. ಯೇಸು ಅದನ್ನು ಹೇಳಿದಾಗಲೂ, ನಂತರ ಯೋಹಾನನು ಮತ್ತೆ ಹೇಳಿದಾಗಲೂ, “ನಾನು ಬರುವ ತನಕ ಅವನು [ಯೋಹಾನನು] ಉಳಿಯಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಇಚ್ಛಿಸಿದರೆ, ಅದರಿಂದ ನಿನಗೆ ಏನು?” ಎಂಬ ಉತ್ತರವು ಆ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಬಾರಿ ಪುನರುಚ್ಚರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಯೋಹಾನನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಯೇಸುವಿನ ದ್ವಿತೀಯ ಆಗಮನದವರೆಗೆ ಜೀವಿಸಿದ್ದನು.

You can only see or hear that “truth” if you believe in the repetition of history, and also that the history that is to be repeated, does so at the end of the world. The end of the world is where John was when he wrote the book of Revelation. The last book in John’s gospel agrees with the other lines of beginning and ending for it places John in the history of the events leading to the Second Coming where he, representing those who proclaim the final warning message, sends that message to the churches.

ಇತಿಹಾಸದ ಪುನರಾವರ್ತನೆಗೆ ನೀವು ನಂಬಿಕೆ ಇಟ್ಟಿದ್ದರೆ, ಮತ್ತು ಪುನರಾವರ್ತಿಸಲ್ಪಡಬೇಕಾದ ಆ ಇತಿಹಾಸವು ಲೋಕಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪುನರಾವರ್ತಿತವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನೂ ನಂಬಿದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ, ಆ “ಸತ್ಯ”ವನ್ನು ನೀವು ಕಾಣಲು ಅಥವಾ ಕೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಯೋಹಾನನು ಪ್ರಕಟನೆಯ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಬರೆದಾಗ ಇದ್ದ ಸ್ಥಳವೇ ಲೋಕಾಂತ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ಯೋಹಾನನ ಸುವಾರ್ತೆಯಲ್ಲಿರುವ ಕೊನೆಯ ಪುಸ್ತಕವು ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದ ಇತರ ರೇಖೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಯೋಹಾನನನ್ನು ದ್ವಿತೀಯ ಆಗಮನಕ್ಕೆ ದಾರಿತೋರಿಸುವ ಘಟನೆಗಳ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅಂತಿಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಘೋಷಿಸುವವರ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿ ಅವನು ಆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಕಳುಹಿಸುತ್ತಾನೆ.

> “In the days of the early Christians, Christ came the second time. His first advent was at Bethlehem, when He came as an infant. His second advent was at the Isle of Patmos, when He revealed Himself in glory to John the Revelator, who ‘fell at His feet as dead’ when he saw Him. But Christ strengthened him to endure the sight, and then gave him a message to write to the churches of Asia, the names of which are descriptive of the characteristics of every church.

> “ಆದಿಕಾಲದ ಕ್ರೈಸ್ತರ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಎರಡನೇ ಬಾರಿ ಬಂದನು. ಆತನು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಬೆತ್ಲೆಹೇಮಿನಲ್ಲಿ ಬಂದದ್ದು ಶಿಶುವಾಗಿ ಬಂದಾಗ ಆಗಿತ್ತು. ಆತನು ಎರಡನೇ ಬಾರಿಗೆ ಪಾತ್ಮೋಸ್ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿ ಬಂದನು, ಅಲ್ಲಿ ಆತನು ತನ್ನನ್ನು ಮಹಿಮೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟನೆ ಗ್ರಂಥಕರ್ತನಾದ ಯೋಹಾನನಿಗೆ ಪ್ರಕಟಿಸಿದನು; ಅವನು ಆತನನ್ನು ಕಂಡಾಗ ‘ಸತ್ತವನಂತೆ ಆತನ ಪಾದಗಳ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದನು.’ ಆದರೆ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಆ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ತಾಳಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಅವನನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಿ, ಬಳಿಕ ಅವನಿಗೆ ಏಷ್ಯಾದ ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಬರೆಯಬೇಕಾದ ಒಂದು ಸಂದೇಶವನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು; ಅವುಗಳ ಹೆಸರುಗಳು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಭೆಯ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ವರ್ಣಿಸುವಂತಿವೆ.”

> “The light that Christ revealed to His servant the prophet is for us. In His revelation are given the three angels’ messages, and a description of the angel that was to come down from heaven with great power, lightening the earth with his glory. In it are warnings against the wickedness that would exist in the last days, and against the mark of the beast. We are not only to read and understand this message, but to proclaim it with no uncertain sound to the world. By presenting these things revealed to John, we shall be able to stir the people.” Manuscript Releases, volume 19, 41.

> “ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ದಾಸನಾದ ಪ್ರವಾದಿಗೆ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ಬೆಳಕು ನಮ್ಮಿಗಾಗಿಯೇ ಇದೆ. ಆತನ ಪ್ರಕಟಣೆಯಲ್ಲಿ ಮೂರು ದೇವದೂತರ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನೂ, ಹಾಗೂ ಮಹಾ ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಪರಲೋಕದಿಂದ ಇಳಿದು ಬಂದು ತನ್ನ ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಗೊಳಿಸಲಿದ್ದ ದೇವದೂತನ ವಿವರಣೆಯನ್ನೂ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ದುಷ್ಟತೆಯ ವಿರುದ್ಧವೂ, ಮೃಗದ ಗುರುತಿನ ವಿರುದ್ಧವೂ ಎಚ್ಚರಿಕೆಗಳಿವೆ. ನಾವು ಈ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಕೇವಲ ಓದಿ ಗ್ರಹಿಸಬೇಕಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಯಾವುದೇ ಅನುಮಾನವಿಲ್ಲದ ಸ್ಪಷ್ಟ ಧ್ವನಿಯಿಂದ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಇದನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಯೋಹಾನನಿಗೆ ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಈ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ಜನರ ಮುಂದಿಡುವ ಮೂಲಕ, ನಾವು ಜನರನ್ನು ಜಾಗೃತಿಗೊಳಿಸಲು ಸಮರ್ಥರಾಗುವೆವು.” Manuscript Releases, volume 19, 41.

The end of the gospel of John identifies the communication process as in Revelation’s first three verses, by locating John prophetically in the history of the Second Coming. Thus, using Jesus’ first “second coming” (Patmos) to illustrate His last “second coming.” It connects perfectly with the other lines we are considering, for it represents John at the end of the world, on Patmos where he receives the Revelation of Jesus Christ. What about the end of the book of Matthew?

ಯೋಹಾನನ ಸುವಾರ್ತೆಯ ಅಂತ್ಯವು, ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕದ ಮೊದಲ ಮೂರು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವ ಸಂವಹನ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು, ಎರಡನೇ ಆಗಮನದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಯೋಹಾನನನ್ನು ಪ್ರವಾದಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಮೂಲಕ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ಯೇಸುವಿನ ಮೊದಲ “ಎರಡನೇ ಆಗಮನ” (ಪತ್ಮೋಸಿನಲ್ಲಿ) ಅನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು, ಆತನ ಅಂತಿಮ “ಎರಡನೇ ಆಗಮನ”ವನ್ನು ಉದಾಹರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿರುವ ಇತರ ರೇಖೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಲೋಕಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪತ್ಮೋಸಿನಲ್ಲಿರುವ ಯೋಹಾನನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟಣೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತಾಯನ ಪುಸ್ತಕದ ಅಂತ್ಯದ ವಿಷಯವೇನು?

> Then the eleven disciples went away into Galilee, into a mountain where Jesus had appointed them. And when they saw him, they worshipped him: but some doubted. And Jesus came and spake unto them, saying, All power is given unto me in heaven and in earth. Go ye therefore, and teach all nations, baptizing them in the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Ghost: Teaching them to observe all things whatsoever I have commanded you: and, lo, I am with you alway, even unto the end of the world. Amen. Matthew 28:16–20.

> ಆಗ ಆ ಹನ್ನೊಂದು ಶಿಷ್ಯರು ಗಲಿಲಾಯಕ್ಕೆ, ಯೇಸು ಅವರಿಗೆ ನಿಯೋಜಿಸಿದ್ದ ಬೆಟ್ಟಕ್ಕೆ ಹೋದರು. ಅವರು ಆತನನ್ನು ಕಂಡಾಗ ಆತನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿದರು; ಆದರೆ ಕೆಲವರು ಸಂಶಯಪಟ್ಟರು. ಆಗ ಯೇಸು ಅವರ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು, ಅವರಿಗೆ ಹೀಗೆಂದನು: ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿಯೂ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆಯೂ ಇರುವ ಎಲ್ಲಾ ಅಧಿಕಾರವು ನನಗೆ ಕೊಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆದದರಿಂದ ನೀವು ಹೋಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಜನಾಂಗಗಳನ್ನು ಶಿಷ್ಯರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿ, ಅವರನ್ನು ತಂದೆಯ, ಮಗನ, ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಬಾಪ್ತಿಸ್ಮ ಮಾಡಿರಿ; ನಾನು ನಿಮಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪಾಲಿಸುವಂತೆ ಅವರಿಗೆ ಬೋಧಿಸಿರಿ; ಮತ್ತು ಇಗೋ, ಯುಗಾಂತ್ಯದವರೆಗೂ ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗಿದ್ದೇನೆ. ಆಮೆನ್. ಮತ್ತಾಯ 28:16–20.

In the passage all power is given to Jesus, and this would of course be His creative power. And then He gives a commandment to baptize in the name of the Father, Son and also the Holy Spirit that moved upon the water in Genesis one, and the seven spirits that are before the throne of God. This passage identifies that Christians are to recognize the three persons of the heavenly trio as three distinct entities. The end of Matthew adds to the lines as the other six do.

ಆ ವಚನಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಮಸ್ತ ಅಧಿಕಾರವು ಯೇಸುವಿಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಮತ್ತು ಇದು ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ಆತನ ಸೃಷ್ಟಿಕಾರಕ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಆತನು ತಂದೆಯ, ಮಗನ ಹಾಗೂ ಆದಿಕಾಂಡ ಒಂದು ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಮೇಲೆಯೇ ಸಂಚರಿಸಿದ ಪರಿಶುದ್ಧಾತ್ಮನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ದೇವರ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮುಂದಿರುವ ಏಳು ಆತ್ಮಗಳ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಮಾಡಿಸಬೇಕೆಂದು ಆಜ್ಞಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ವಚನಭಾಗವು ಕ್ರೈಸ್ತರು ಸ್ವರ್ಗೀಯ ತ್ರಯದಲ್ಲಿರುವ ಆ ಮೂವರು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಮೂರು ವಿಭಿನ್ನ ಸತ್ತೆಗಳೆಂದು ಅಂಗೀಕರಿಸಬೇಕೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತಾಯನ ಗ್ರಂಥದ ಅಂತ್ಯಭಾಗವು ಇತರ ಆರು ಗ್ರಂಥಗಳು ಮಾಡುವಂತೆಯೇ ಈ ಮಾತುಗಳಿಗೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಸೇರ್ಪಡೆಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

> “Christ has made baptism the sign of entrance to His spiritual kingdom. He has made this a positive condition with which all must comply who wish to be acknowledged as under the authority of the Father, the Son, and the Holy Spirit. Before man can find a home in the church, before passing the threshold of God’s spiritual kingdom, he is to receive the impress of the divine name, ‘The Lord our righteousness.’ Jeremiah 23:6.

> “ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶದ ಚಿಹ್ನೆಯಾಗಿ ಬಾಪ್ತಿಸ್ಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದಾನೆ. ತಂದೆ, ಮಗ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನ ಅಧೀನದಲ್ಲಿರುವವರಾಗಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಡಲು ಬಯಸುವ ಎಲ್ಲರೂ ಅನುಸರಿಸಬೇಕಾದ ನಿಶ್ಚಿತ ಷರತ್ತಾಗಿ ಇದನ್ನು ಆತನು ನೇಮಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಮನುಷ್ಯನು ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆ ಹೊಂದುವ ಮೊದಲು, ದೇವರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ರಾಜ್ಯದ ದ್ವಾರಪಡಿಯನ್ನೇ ದಾಟುವ ಮೊದಲು, ಅವನು ದೈವಿಕ ನಾಮದ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು, ‘ಯೆಹೋವನೇ ನಮ್ಮ ನೀತಿ,’ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು.” ಯೆರೆಮಿಯ 23:6.

> “Baptism is a most solemn renunciation of the world. Those who are baptized in the threefold name of the Father, the Son, and the Holy Spirit, at the very entrance of their Christian life declare publicly that they have forsaken the service of Satan, and have become members of the royal family, children of the heavenly King. They have obeyed the command, ‘Come out from among them, and be ye separate, … and touch not the unclean thing.’ And to them is fulfilled the promise, ‘I will receive you, and will be a Father unto you, and ye shall be My sons and daughters, saith the Lord Almighty.’ 2 Corinthians 6:17, 18.

> “ಬಾಪ್ಟಿಸ್ಮವು ಲೋಕಕ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಅತ್ಯಂತ ಗಂಭೀರವಾದ ತ್ಯಾಗಘೋಷಣೆಯಾಗಿದೆ. ತಂದೆ, ಪುತ್ರ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮರ ತ್ರಿವಿಧ ನಾಮದಲ್ಲಿ ಬಾಪ್ಟಿಸ್ಮವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರು, ತಮ್ಮ ಕ್ರೈಸ್ತ ಜೀವನದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಲ್ಲಿಯೇ, ತಾವು ಸೈತಾನನ ಸೇವೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ರಾಜವಂಶದ ಸದಸ್ಯರಾಗಿದ್ದು, ಪರಲೋಕದ ಅರಸನ ಮಕ್ಕಳಾಗಿದ್ದೇವೆಂದು ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು, ‘ಅವರ ಮಧ್ಯದಿಂದ ಹೊರಬಂದು ಪ್ರತ್ಯೇಕರಾಗಿರಿ, … ಅಶುದ್ಧವಾದದ್ದನ್ನು ಮುಟ್ಟಬೇಡಿರಿ’ ಎಂಬ ಆಜ್ಞೆಗೆ ವಿಧೇಯರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ, ‘ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವೆನು, ಮತ್ತು ನಿಮಗೆ ತಂದೆಯಾಗಿರುವೆನು; ನೀವು ನನ್ನ ಪುತ್ರರೂ ಪುತ್ರಿಯರೂ ಆಗುವಿರಿ ಎಂದು ಸರ್ವಶಕ್ತನಾದ ಕರ್ತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ’ ಎಂಬ ವಾಗ್ದಾನವು ನೆರವೇರುತ್ತದೆ.” 2 ಕೊರಿಂಥದವರಿಗೆ 6:17, 18.

> “As Christians submit to the solemn rite of baptism, He registers the vow that they make to be true to Him. This vow is their oath of allegiance. They are baptized in the name of the Father and the Son and the Holy Spirit. Thus they are united with the three great powers of heaven. They pledge themselves to renounce the world and to observe the laws of the kingdom of God. Henceforth they are to walk in newness of life. No longer are they to follow the traditions of men. No longer are they to follow dishonest methods. They are to obey the statutes of the kingdom of heaven. They are to seek God’s honor. If they will be true to their vow, they will be furnished with grace and power that will enable them to fulfill all righteousness. ‘As many as received Him, to them gave He power to become the sons of God, even to them that believe on His name.’” Evangelism, 307.

> “ಕ್ರೈಸ್ತರು ಬಾಪ್ತಿಸ್ಮದ ಗಂಭೀರ ವಿಧಿಗೆ ಒಳಪಡುವಾಗ, ತನಗೆ ನಿಷ್ಠರಾಗಿರುವುದಾಗಿ ಅವರು ಮಾಡುವ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ಆತನು ದಾಖಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯೇ ಅವರ ನಿಷ್ಠೆಯ ಶಪಥವಾಗಿದೆ. ಅವರು ತಂದೆಯ, ಮಗನ, ಮತ್ತು ಪರಿಶುದ್ಧಾತ್ಮನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಬಾಪ್ತಿಸ್ಮ ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ ಅವರು ಪರಲೋಕದ ಮೂರು ಮಹಾ ಶಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಕೃತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಲೋಕವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ದೇವರ ರಾಜ್ಯದ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುವುದಾಗಿ ತಮ್ಮನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಇಂದಿನಿಂದ ಅವರು ಹೊಸ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಡೆಯಬೇಕಾಗಿದೆ. ಇನ್ನುಮುಂದೆ ಅವರು ಮನುಷ್ಯರ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬಾರದು. ಇನ್ನುಮುಂದೆ ಅವರು ಅಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬಾರದು. ಅವರು ಪರಲೋಕ ರಾಜ್ಯದ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸಬೇಕು. ಅವರು ದೇವರ ಮಾನವನ್ನು ಹುಡುಕಬೇಕು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಗೆ ನಿಷ್ಠರಾಗಿರುವದಾದರೆ, ಸಮಸ್ತ ನೀತಿಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲು ಅವರಿಗೆ ಸಮರ್ಥಗೊಳಿಸುವ ಕೃಪೆಯನ್ನೂ ಶಕ್ತಿಯನ್ನೂ ಅವರಿಗೆ ಒದಗಿಸಲಾಗುವುದು. ‘ಆತನನ್ನು ಹೊಂದಿಕೊಂಡವರೆಲ್ಲರಿಗೂ, ಅಂದರೆ ಆತನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯಿಟ್ಟವರಿಗೆ, ದೇವರ ಮಕ್ಕಳಾಗುವ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಆತನು ಕೊಟ್ಟನು.’” Evangelism, 307.

Jesus illustrates the end by the beginning in His Word, for He is the Word, and He is the Alpha and Omega.

ಯೇಸು ತನ್ನ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಆರಂಭದ ಮೂಲಕ ಉದಾಹರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಆತನೇ ವಾಕ್ಯ, ಮತ್ತು ಆತನೇ ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೆಗಾ.

Bringing these seven lines together builds a very detailed picture of the communication process between God and man, with many other critical and important truths set forth and established by the other “lines” witnesses. Seven “lines” of prophecy representing the Alpha and Omega. But what about the book of Malachi?

ಈ ಏಳು ರೇಖೆಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುವುದರಿಂದ, ದೇವರು ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯರ ಮಧ್ಯೆಯ ಸಂವಹನ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಒಂದು ಅತ್ಯಂತ ವಿವರವಾದ ಚಿತ್ರಣ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಇದಲ್ಲದೆ, ಇತರ “ರೇಖೆಗಳ” ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಮೂಲಕ ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಮತ್ತು ಮಹತ್ವದ ಸತ್ಯಗಳು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೆಗಾವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಏಳು “ರೇಖೆಗಳು”. ಆದರೆ ಮಲಾಕಿಯ ಗ್ರಂಥದ ವಿಷಯವೇನು?

Malachi’s book is a scathing rebuke against the unfaithful priests in Adventism. It opens with the identification of two classes of worshippers in Adventism at the end of the world.

ಮಲಾಕಿಯ ಪುಸ್ತಕವು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನಲ್ಲಿರುವ ಅವಿಶ್ವಾಸಿ ಯಾಜಕರ ವಿರುದ್ಧದ ತೀಕ್ಷ್ಣ ಗದರಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಅದು ಲೋಕಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನೊಳಗಿನ ಆರಾಧಕರ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯಿಂದ ಆರಂಭಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

> The burden of the word of the Lord to Israel by Malachi. I have loved you, saith the Lord. Yet ye say, Wherein hast thou loved us? Was not Esau Jacob’s brother? saith the Lord: yet I loved Jacob. Malachi 1:1, 2.

> ಮಲಾಕಿಯ ಮುಖಾಂತರ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿಗೆ ಬಂದ ಯೆಹೋವನ ವಾಕ್ಯದ ಭಾರ. ಯೆಹೋವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಆದರೂ ನೀವು ಹೇಳುವದೇನೆಂದರೆ, “ನೀನು ನಮ್ಮನ್ನು ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿಸಿದ್ದೀ?” ಯೆಹೋವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಏಸಾವನು ಯಾಕೋಬನ ಸಹೋದರನಲ್ಲವೇ? ಆದರೂ ನಾನು ಯಾಕೋಬನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದೆನು. ಮಲಾಕಿ 1:1, 2

Malachi further informs us that the two classes of worshippers at the end of the world are two classes of priests.

ಮಲಾಕಿಯು ಇನ್ನೂ ನಮಗೆ ತಿಳಿಸುವದೇನೆಂದರೆ, ಲೋಕಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆರಾಧಕರ ಈ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳು ಯಾಜಕರ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳಾಗಿವೆ.

> And now, O ye priests, this commandment is for you. If ye will not hear, and if ye will not lay it to heart, to give glory unto my name, saith the Lord of hosts, I will even send a curse upon you, and I will curse your blessings: yea, I have cursed them already, because ye do not lay it to heart. Malachi 2:1, 2.

> ಈಗ, ಓ ಯಾಜಕರೇ, ಈ ಆಜ್ಞೆಯು ನಿಮಗಾಗಿಯೇ ಇದೆ. ನೀವು ಕಿವಿಗೊಡದಿದ್ದರೆ, ಮತ್ತು ನನ್ನ ನಾಮಕ್ಕೆ ಮಹಿಮೆ ಕೊಡಬೇಕೆಂದು ಅದನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ, ಸೇನಾಧೀಶ್ವರನಾದ ಕರ್ತನು ಹೇಳುವದೇನಂದರೆ, ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಶಾಪವನ್ನು ಕಳುಹಿಸುವೆನು, ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳನ್ನು ಶಪಿಸುವೆನು; ಹೌದು, ನೀವು ಅದನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳದಿರುವದರಿಂದ, ನಾನು ಅವುಗಳನ್ನು ಈಗಾಗಲೇ ಶಪಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಮಲಾಕಿ 2:1, 2.

The beginning of Malachi is typifying the Laodicean and Philadelphian message with two classes of priests. The priests are commanded to “hear.” John represents the priests that do hear, and a priest represents God’s covenant chosen people. They are already cursed and will be cursed again if they do not “hear” and “they do not” or “will not” “lay it to heart.”

ಮಲಾಕಿಯ ಆರಂಭವು ಎರಡು ವರ್ಗಗಳ ಯಾಜಕರ ಮೂಲಕ ಲವೋದಿಕೀಯ ಮತ್ತು ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಪ್ರತಿರೂಪಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾಜಕರಿಗೆ “ಕೇಳಿರಿ” ಎಂದು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕೇಳುವ ಯಾಜಕರನ್ನು ಯೋಹಾನನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ; ಯಾಜಕನು ದೇವರ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಿಂದ ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಜನರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವರು ಈಗಾಗಲೇ ಶಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ; ಮತ್ತು ಅವರು “ಕೇಳದಿದ್ದರೆ” ಹಾಗೂ ಅದನ್ನು “ಹೃದಯಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ,” ಅಥವಾ “ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ” ಎಂದಾದರೆ, ಅವರು ಮತ್ತೆ ಶಪಿಸಲ್ಪಡುವರು.

> Ye also, as lively stones, are built up a spiritual house, an holy priesthood, to offer up spiritual sacrifices, acceptable to God by Jesus Christ. Wherefore also it is contained in the scripture, Behold, I lay in Sion a chief corner stone, elect, precious: and he that believeth on him shall not be confounded. Unto you therefore which believe he is precious: but unto them which be disobedient, the stone which the builders disallowed, the same is made the head of the corner, And a stone of stumbling, and a rock of offence, even to them which stumble at the word, being disobedient: whereunto also they were appointed. But ye are a chosen generation, a royal priesthood, an holy nation, a peculiar people; that ye should shew forth the praises of him who hath called you out of darkness into his marvellous light: Which in time past were not a people, but are now the people of God: which had not obtained mercy, but now have obtained mercy. 1 Peter 2:5–10.

> ನೀವೂ ಸಹ ಜೀವಂತ ಕಲ್ಲುಗಳಾಗಿ ಆತ್ಮೀಕ ಮಂದಿರವಾಗಿ ಕಟ್ಟಲ್ಪಡುತ್ತಿರುವಿರಿ; ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮೂಲಕ ದೇವರಿಗೆ ಅಂಗೀಕಾರವಾಗುವ ಆತ್ಮೀಕ ಬಲಿಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವ ಪರಿಶುದ್ಧ ಯಾಜಕವರ್ಗವಾಗಿದ್ದೀರಿ. ಆದದರಿಂದ ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಹೀಗೂ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ: “ಇಗೋ, ನಾನು ಸಿಯೋನಿನಲ್ಲಿ ಆಯ್ಕೆಯಾದ, ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಮುಖ್ಯ ಮೂಲೆಕಲ್ಲನ್ನು ಇಡುತ್ತೇನೆ; ಅವನ ಮೇಲೆ ನಂಬಿಕೆ ಇಡುವವನು ಎಂದಿಗೂ ನಾಚಿಕೆಪಡುವದಿಲ್ಲ.” ಹೀಗಾಗಿ ನಂಬುವ ನಿಮಗೆ ಆತನು ಅಮೂಲ್ಯನು; ಆದರೆ ಅವಿಧೇಯರಾಗಿರುವವರಿಗೆ, “ಕಟ್ಟುವವರು ತಳ್ಳಿಹಾಕಿದ ಕಲ್ಲೇ ಮೂಲೆಗಲ್ಲಿನ ತಲೆಯಾಯಿತು,” ಮತ್ತು “ತಡಕುವ ಕಲ್ಲು, ಅಡ್ಡಿಯಾಗುವ ಬಂಡೆ” ಆಗಿದ್ದಾನೆ; ಅವರು ವಾಕ್ಯಕ್ಕೆ ತಡಕುತ್ತಾ ಅವಿಧೇಯರಾಗಿರುವವರು; ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅವರು ನೇಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರೂ ಆಗಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ನೀವು ಆಯ್ಕೆಯಾದ ವಂಶ, ರಾಜಯಾಜಕವರ್ಗ, ಪರಿಶುದ್ಧ ಜನಾಂಗ, ಸ್ವಂತ ಜನರಾಗಿದ್ದೀರಿ; ಅಂದರೆ ಕತ್ತಲೆಯಿಂದ ತನ್ನ ಅದ್ಭುತವಾದ ಬೆಳಕಿನೊಳಗೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕರೆಯಿಸಿಕೊಂಡವನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವವರಾಗಿರಬೇಕೆಂದು. ಹಿಂದೆ ನೀವು ಜನರೇ ಆಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಈಗ ದೇವರ ಜನರಾಗಿದ್ದೀರಿ; ಹಿಂದೆ ಕರುಣೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಈಗ ಕರುಣೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೀರಿ. 1 ಪೇತ್ರ 2:5–10.

The priests are God’s chosen people who are tested by the “corner stone” in the foundation of the temple. The corner stone is what all the other foundation stones are aligned with, and also it is the stone that bears the weight of the entire temple. Miller’s corner stone was the “seven times” of Leviticus twenty-six. The corner stone or the stone that the builders rejected is a true story of the building of the temple, which is described very specifically in the writings of the Spirit of Prophecy. One point about the first stone that was rejected is that it was set aside after it was rejected, and from that point on the builders of the temple would regularly trip over the cornerstone, that had been set aside within their work area. It was a stone of stumbling.

ಯಾಜಕರು ದೇವರ ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಜನರು; ಅವರು ದೇವಾಲಯದ ಅಡಿಪಾಯದಲ್ಲಿರುವ “ಮೂಲೆಗಲ್ಲು”ದ ಮೂಲಕ ಪರೀಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುವರು. ಮೂಲೆಗಲ್ಲು ಎಂದರೆ ಉಳಿದ ಎಲ್ಲಾ ಅಡಿಪಾಯದ ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಸಲಾಗುವ ಕಲ್ಲು; ಹಾಗೆಯೇ ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣ ದೇವಾಲಯದ ಭಾರವನ್ನು ಹೊರುವ ಕಲ್ಲು ಕೂಡ ಆಗಿದೆ. ಮಿಲ್ಲರ್‌ರ ಮೂಲೆಗಲ್ಲು ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಧ್ಯಾಯದ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಆಗಿತ್ತು. ಮೂಲೆಗಲ್ಲು, ಅಥವಾ ಕಟ್ಟುವವರು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ ಕಲ್ಲು, ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣದ ನಿಜವಾದ ಕಥೆಯಾಗಿದೆ; ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮದ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ತಿರಸ್ಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮೊದಲ ಕಲ್ಲಿನ ಕುರಿತು ಒಂದು ಅಂಶವೆಂದರೆ, ಅದು ತಿರಸ್ಕೃತವಾದ ನಂತರ ಬೇರ್ಪಡಿಸಿ ಇಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಮತ್ತು ಆ ಕ್ಷಣದಿಂದ ಮುಂದೆ ದೇವಾಲಯದ ಕಟ್ಟುವವರು ತಮ್ಮ ಕೆಲಸದ ಪ್ರದೇಶದೊಳಗೆ ಬೇರ್ಪಡಿಸಿ ಇಡಲಾಗಿದ್ದ ಆ ಮೂಲೆಗಲ್ಲಿಗೆ ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ತಾಗಿ ಬೀಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಅದು ಅಡ್ಡಿಬೀಳುವ ಕಲ್ಲಾಗಿತ್ತು.

In Malachi God informs the wicked priests, also known as the foolish Laodicean virgins that he is going to and already has “cursed” them. He curses them for they will not “hear” and “lay” the Elijah message to their hearts. The Elijah message turns the fathers’ hearts to the children and the children’s hearts to the fathers. Turning their hearts represents hearing the Elijah message of fathers and children, which is the principle of first and last. Hearing the message of the first and last is not enough, it must be laid upon the heart. To accept the message of Elijah is to lay it to your heart. If a priest will not hear that principle, he will be cursed.

ಮಲಾಕಿಯ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ದೇವರು ದುಷ್ಟ ಯಾಜಕರಿಗೆ, ಅಂದರೆ ಮೂರ್ಖ ಲವೊದಿಕಾಯದ ಕನ್ಯೆಯರೆಂದು ಸಹ ಪರಿಚಿತರಾದವರಿಗೆ, ತಾನು ಅವರನ್ನು “ಶಪಿಸಿದ್ದಾನೆ” ಮತ್ತು ಶಪಿಸಲಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ತಿಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವರು “ಕೇಳದೆ” ಮತ್ತು ಎಲೀಯನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ತಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳ ಮೇಲೆ “ಇಡದೆ” ಇರುವದರಿಂದ ಆತನು ಅವರನ್ನು ಶಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಎಲೀಯನ ಸಂದೇಶವು ಪಿತೃಗಳ ಹೃದಯಗಳನ್ನು ಮಕ್ಕಳ ಕಡೆಗೆ, ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳ ಹೃದಯಗಳನ್ನು ಪಿತೃಗಳ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರ ಹೃದಯಗಳು ತಿರುಗುವುದು ಎಂದರೆ, ಅದು ಪಿತೃಗಳು ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳ ಎಲೀಯನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಕೇಳುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಇದು ಮೊದಲನೆಯದು ಮತ್ತು ಕೊನೆಯದು ಎಂಬ ತತ್ತ್ವವಾಗಿದೆ. ಮೊದಲನೆಯದು ಮತ್ತು ಕೊನೆಯದು ಎಂಬ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಕೇಳುವುದು ಮಾತ್ರ ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದನ್ನು ಹೃದಯದ ಮೇಲೆ ಇಡಬೇಕು. ಎಲೀಯನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ಅದನ್ನು ನಿನ್ನ ಹೃದಯದ ಮೇಲೆ ಇಡುವುದಾಗಿದೆ. ಯಾವ ಯಾಜಕನು ಆ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಕೇಳದಿರುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಶಪಿಸಲ್ಪಡುವನು.

They brought the curse upon themselves when in 1863 they began the process of rejecting the very first foundational truth Miller discovered and have done nothing but continue that rejection to this very day. But even though the progressive curse began in 1863, (for they are already cursed), the curse that is in the future tense, takes place when they are spewed out of the mouth of the Lord at the Sunday law. The beginning of Malachi illustrates the end, for the end represents the last warning given to the wise and foolish priests. The wise and foolish in Malachi are represented as Esau and Jacob. The elder brother representing the covenant through the birthright of being the first born, contrasted with a younger brother. The elder being the first and the younger being the last.

1863ರಲ್ಲಿ ಅವರು ಮಿಲ್ಲರ್ ಕಂಡುಹಿಡಿದ ಅತ್ಯಂತ ಮೊದಲನೆಯ ಮೂಲಭೂತ ಸತ್ಯವನ್ನೇ ತಿರಸ್ಕರಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ಶಾಪವನ್ನು ತಮ್ಮ ಮೇಲೆಯೇ ತಂದುಕೊಂಡರು; ಮತ್ತು ಆ ದಿನದಿಂದ ಇಂದಿನ ತನಕ ಅವರು ಆ ತಿರಸ್ಕಾರವನ್ನೇ ಮುಂದುವರಿಸುವುದನ್ನು ಹೊರತು ಮತ್ತೇನೂ ಮಾಡಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಕ್ರಮೇಣ ಬೆಳೆಯುವ ಶಾಪವು 1863ರಲ್ಲೇ ಆರಂಭವಾದರೂ, (ಯಾಕಂದರೆ ಅವರು ಈಗಾಗಲೇ ಶಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ), ಭವಿಷ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆ ಶಾಪವು ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಕರ್ತನ ಬಾಯಿಂದ ಉಗುಳಲ್ಪಡುವಾಗ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಮಲಾಕಿಯ ಆರಂಭವು ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ, ಯಾಕಂದರೆ ಅಂತ್ಯವು ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೂ ಮೂರ್ಖ ಯಾಜಕರಿಗೂ ನೀಡಲ್ಪಡುವ ಕೊನೆಯ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಮಲಾಕಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಜ್ಞಾನಿಗಳೂ ಮೂರ್ಖರೂ ಏಸಾವ ಮತ್ತು ಯಾಕೋಬರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಮೊದಲು ಹುಟ್ಟಿದವನಾಗಿರುವ ಜನ್ಮಹಕ್ಕಿನ ಮೂಲಕ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಹಿರಿಯ ಸಹೋದರನು, ಕಿರಿಯ ಸಹೋದರನೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಲಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಹಿರಿಯನು ಮೊದಲನೆಯವನು ಆಗಿದ್ದು, ಕಿರಿಯನು ಕೊನೆಯವನಾಗಿದ್ದಾನೆ.

In Malachi both Esau and Jacob are Laodicean Adventists but the last eventually heard the “voice” of the Lord, repented and had his named changed to Israel. The elder, the first did not hear. Jacob heard the voice of the Lord the night he dreamed and saw angels ascending and descending upon the ladder, representing Christ. Jacob represents Laodicean Adventists at the end of the world who are converted from Laodiceans unto Philadelphians when they experience the first three verses of Revelation one, as illustrated by John and Jacob’s dream of the ladder of ascending and descending angels. That experience marks the beginning of Jacob’s conversion into Israel, the Philadelphian. The ending of Jacob’s conversion story is when he wrestles with Christ at Penuel. Thus Jacob’s birthright story begins in the first three verses of Revelation chapter one when the unsealing of the final warning message is taking place and it ends in the time of the seven last plagues, during the time of trouble.

ಮಲಾಕಿಯಲ್ಲಿ ಏಸಾವೂ ಯಾಕೋಬೂ ಇಬ್ಬರೂ ಲವೊದಿಕೀಯ ಸಭೆಯ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟರು; ಆದರೆ ಕೊನೆಯವನಾದ ಯಾಕೋಬನು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಕರ್ತನ “ಧ್ವನಿಯನ್ನು” ಕೇಳಿ, ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪಪಟ್ಟು, ಅವನ ಹೆಸರು ಇಸ್ರಾಯೇಲಾಗಿ ಬದಲಾಗಿತು. ಹಿರಿಯನಾದ ಮೊದಲವನಿಗೆ ಕೇಳಿಸಲಿಲ್ಲ. ಯಾಕೋಬನು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಮೆಟ್ಟಿಲಿನ ಮೇಲೆ ಏರುತ್ತಾ ಇಳಿಯುತ್ತಿದ್ದ ದೂತರನ್ನು ಕಂಡ ಆ ರಾತ್ರಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಆ ದೃಶ್ಯದಲ್ಲಿ, ಕರ್ತನ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದನು. ಯಾಕೋಬನು ಲೋಕಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಲವೊದಿಕೀಯ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವರು ಯೋಹಾನನಿಗೂ ಯಾಕೋಬನ ಮೆಟ್ಟಿಲಿನ ಕನಸಿಗೂ ಉದಾಹರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ಪ್ರಕಟಣೆ ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೊದಲ ಮೂರು ವಚನಗಳ ಅನುಭವವನ್ನು ಹೊಂದುವಾಗ, ಲವೊದಿಕೀಯರಿಂದ ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯರಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆ ಅನುಭವವೇ ಯಾಕೋಬನ ಇಸ್ರಾಯೇಲನಾದ, ಅಂದರೆ ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯನಾದ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಆರಂಭವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾಕೋಬನ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಕಥೆಯ ಅಂತ್ಯವು ಅವನು ಪೆನೂವೇಲಿನಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡಿದಾಗ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಯಾಕೋಬನ ಜನ್ಮಹಕ್ಕಿನ ಕಥೆ ಪ್ರಕಟಣೆ ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೊದಲ ಮೂರು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ, ಅಂತಿಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶದ ಮುದ್ರೆ ತೆಗೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಿರುವಾಗ ಆರಂಭವಾಗಿ, ಸಂಕಟಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಏಳು ಕೊನೆಯ ವಿಪತ್ತುಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

All four sets of beginnings and endings, “line upon line” give testimony to the message of the Revelation of Jesus Christ. The question is whether the foolish priests will hear or not hear.

ಆರಂಭಗಳ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯಗಳ ಎಲ್ಲಾ ನಾಲ್ಕು ಸಮೂಹಗಳೂ, “ಸಾಲಿನ ಮೇಲೆಯೇ ಸಾಲು” ಎಂಬ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟನೆಯ ಸಂದೇಶಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ಪ್ರಶ್ನೆಯೇನಂದರೆ, ಮೂರ್ಖ ಯಾಜಕರು ಕೇಳುವರೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬುದು.

> Blessed is he that readeth, and they that hear the words of this prophecy, and keep those things which are written therein: for the time is at hand. Revelation 1:3.

> ಈ ಪ್ರವಾದನೆಯ ವಚನಗಳನ್ನು ಓದುವವನೂ, ಅವನ್ನು ಕೇಳುವವರೂ, ಅದರಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ಕೈಕೊಳ್ಳುವವರೂ ಧನ್ಯರು; ಏಕೆಂದರೆ ಕಾಲವು ಸಮೀಪವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಕಟನೆ 1:3.

The wise priests who hear what the Spirit says to the churches, hear the message of Elijah. Miller was Elijah, and some heard, but others refused.

ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಆತ್ಮನು ಹೇಳುವುದನ್ನು ಕೇಳುವ ಜ್ಞಾನಿಗಳಾದ ಯಾಜಕರು, ಏಲೀಯನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮಿಲ್ಲರ್ ಏಲೀಯನಾಗಿದ್ದನು; ಕೆಲವರು ಕೇಳಿದರು, ಆದರೆ ಇತರರು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು.

> “Thousands were led to embrace the truth preached by William Miller, and servants of God were raised up in the spirit and power of Elijah to proclaim the message. Like John, the forerunner of Jesus, those who preached this solemn message felt compelled to lay the ax at the root of the tree, and call upon men to bring forth fruits meet for repentance. Their testimony was calculated to arouse and powerfully affect the churches and manifest their real character. And as the solemn warning to flee from the wrath to come was sounded, many who were united with the churches received the healing message; they saw their backslidings, and with bitter tears of repentance and deep agony of soul, humbled themselves before God. And as the Spirit of God rested upon them, they helped to sound the cry, ‘Fear God, and give glory to Him; for the hour of His judgment is come.’” Early Writings, 233.

> “ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಸಾರಿದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವಂತೆ ಸಾವಿರಾರು ಜನರು ನಡೆಸಲ್ಪಟ್ಟರು; ಮತ್ತು ಆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಎಲೀಯನ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ದೇವರ ಸೇವಕರು ಎಬ್ಬಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ಯೇಸುವಿನ ಮುನ್ನಡೆದವನಾದ ಯೋಹಾನನಂತೆಯೇ, ಈ ಗಂಭೀರವಾದ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸಾರಿದವರು ಮರದ ಬೇರು ಬಳಿಗೆ ಕೊಡಲಿಯನ್ನು ಇಡಲು ಹಾಗೂ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಫಲಗಳನ್ನು ತರುವಂತೆ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಕರೆದಿಡಲು ತಾವು ಬಾಧ್ಯರಾಗಿದ್ದೇವೆಂದು ಅನುಭವಿಸಿದರು. ಅವರ ಸಾಕ್ಷ್ಯವು ಸಭೆಗಳನ್ನು ಎಚ್ಚರಗೊಳಿಸಿ, ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಬಲವಾದ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿ, ಅವುಗಳ ನಿಜಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವಂತಾಗಿತ್ತು. ಮತ್ತು ಬರಲಿರುವ ಕೋಪದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಆ ಗಂಭೀರ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಧ್ವನಿ ಮೊಳಗಿದಾಗ, ಸಭೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಏಕಗೊಂಡಿದ್ದ ಅನೇಕರೂ ಆ ಸ್ವಾಸ್ಥ್ಯಕರ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು; ಅವರು ತಮ್ಮ ಹಿಮ್ಮುಖತನಗಳನ್ನು ಕಂಡು, ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪದ ಕಹಿ ಕಣ್ಣೀರುಗಳೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಆಳವಾದ ವ್ಯಥೆಯಲ್ಲಿ ದೇವರ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಗ್ಗಿಸಿಕೊಂಡರು. ಮತ್ತು ದೇವರ ಆತ್ಮವು ಅವರ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಗೊಂಡಾಗ, ಅವರು, ‘ದೇವರನ್ನು ಭಯಪಡಿರಿ, ಮತ್ತು ಆತನಿಗೆ ಮಹಿಮೆಕೊಡಿರಿ; ಯಾಕಂದರೆ ಆತನ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಘಳಿಗೆ ಬಂದಿದೆ’ ಎಂಬ ಕೂಗನ್ನು ಘೋಷಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದರು.” Early Writings, 233.

Miller was typified by both Elijah and John the Baptist, for John the Baptist prepared the way for Christ’s first coming and Miller prepared the way for Christ to come to the Most Holy Place of the heavenly sanctuary on October 22, 1844. Malachi directly identifies John and Miller’s work.

ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಥಮ ಆಗಮನಕ್ಕೆ ಯೋಹಾನ ಬಾಪ್ತಿಸ್ಮನಾಯಕನು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದಂತೆಯೇ, 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಪರಲೋಕದ ಪರಿಶುದ್ಧಾತಿಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಮಿಲ್ಲರ್ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದ್ದರಿಂದ, ಮಿಲ್ಲರ್ ಎಲೀಯನಲ್ಲಿಯೂ ಯೋಹಾನ ಬಾಪ್ತಿಸ್ಮನಾಯಕರಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರತಿರೂಪಿತನಾಗಿದ್ದನು. ಮಲಾಕಿ ಯೋಹಾನನ ಮತ್ತು ಮಿಲ್ಲರನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ.

> Behold, I will send my messenger, and he shall prepare the way before me: and the Lord, whom ye seek, shall suddenly come to his temple, even the messenger of the covenant, whom ye delight in: behold, he shall come, saith the Lord of hosts. But who may abide the day of his coming? and who shall stand when he appeareth? for he is like a refiner’s fire, and like fullers’ soap: And he shall sit as a refiner and purifier of silver: and he shall purify the sons of Levi, and purge them as gold and silver, that they may offer unto the Lord an offering in righteousness. Then shall the offering of Judah and Jerusalem be pleasant unto the Lord, as in the days of old, and as in former years. And I will come near to you to judgment; and I will be a swift witness against the sorcerers, and against the adulterers, and against false swearers, and against those that oppress the hireling in his wages, the widow, and the fatherless, and that turn aside the stranger from his right, and fear not me, saith the Lord of hosts. For I am the Lord, I change not; therefore ye sons of Jacob are not consumed. Malachi 3:1–6.

> ಇಗೋ, ನಾನು ನನ್ನ ದೂತನನ್ನು ಕಳುಹಿಸುವೆನು; ಅವನು ನನ್ನ ಮುಂದಾಗಿ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುವನು; ನೀವು ಹುಡುಕುತ್ತಿರುವ ಕರ್ತನು ಅಕಸ್ಮಾತ್ತಾಗಿ ತನ್ನ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಬರುವನು; ಹೌದು, ನೀವು ಆನಂದಿಸುವ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ದೂತನು ಬರಲಿದ್ದಾನೆ; ಇಗೋ, ಅವನು ಬರುವನು ಎಂದು ಸೇನಾಧೀಶ್ವರನಾದ ಕರ್ತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಅವನ ಬರುವ ದಿನವನ್ನು ಯಾರು ತಡೆಯಬಲ್ಲರು? ಅವನು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾಗುವಾಗ ಯಾರು ನಿಲ್ಲಬಲ್ಲರು? ಯಾಕಂದರೆ ಅವನು ಶೋಧಕರ ಅಗ್ನಿಯಂತೆಯೂ ಬಟ್ಟೆ ತೊಳೆಯುವವರ ಸಬ್ಬಿನಂತೆಯೂ ಇದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಬೆಳ್ಳಿಯನ್ನು ಶೋಧಿಸಿ ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸುವವನಂತೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವನು; ಲೇವಿಯ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸಿ, ಚಿನ್ನ ಮತ್ತು ಬೆಳ್ಳಿಯಂತೆ ಅವರನ್ನು ಪರಿಶುದ್ಧರನ್ನಾಗಿಸುವನು; ಆಗ ಅವರು ನೀತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಕರ್ತನಿಗೆ ಅರ್ಪಣೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸುವರು. ಆಗ ಯೆಹೂದ ಮತ್ತು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಅರ್ಪಣೆ ಪ್ರಾಚೀನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಇದ್ದಂತೆಯೂ ಪೂರ್ವಕಾಲದ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಇದ್ದಂತೆಯೂ ಕರ್ತನಿಗೆ ಪ್ರಿಯವಾಗಿರುವುದು. ಮತ್ತು ನಾನು ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿಗೆ ನಿಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಸಮೀಪಿಸುವೆನು; ಮಾಂತ್ರಿಕರ ವಿರೋಧವಾಗಿಯೂ, ವ್ಯಭಿಚಾರಿಗಳ ವಿರೋಧವಾಗಿಯೂ, ಸುಳ್ಳು ಪ್ರಮಾಣ ಮಾಡುವವರ ವಿರೋಧವಾಗಿಯೂ, ಕೂಲಿಗಾರನ ಕೂಲಿಯಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಅನ್ಯಾಯ ಮಾಡುವವರ ವಿರೋಧವಾಗಿಯೂ, ವಿಧವೆಯವರಿಗೂ ತಂದೆಯಿಲ್ಲದವರಿಗೂ ಹಿಂಸೆ ಮಾಡುವವರ ವಿರೋಧವಾಗಿಯೂ, ಪರദേശಿಯ ಹಕ್ಕನ್ನು ತಳ್ಳಿಹಾಕುವವರ ವಿರೋಧವಾಗಿಯೂ, ನನಗೆ ಭಯಪಡದವರ ವಿರೋಧವಾಗಿಯೂ ನಾನು ಶೀಘ್ರ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿರುವೆನು ಎಂದು ಸೇನಾಧೀಶ್ವರನಾದ ಕರ್ತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಕರ್ತನು, ಬದಲಾಗದವನು; ಆದದರಿಂದ ಯಾಕೋಬನ ಮಕ್ಕಳಾದ ನೀವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾಗಿಲ್ಲ. ಮಲಾಕಿ 3:1–6.

As the ‘watchman’ for his history, Miller’s work represented raising the foundations of the temple. His work in the beginning must illustrate a work that represents the finishing of the temple. That final work requires another watchman to give the trumpet a certain sound. Miller and the message of the first angel announced the opening of judgment, and the watchman who Miller typifies at the end of Adventism will announce the close of judgment.

ತನ್ನ ಇತಿಹಾಸದ ‘ಕಾವಲುಗಾರನಾಗಿ,’ ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ಕಾರ್ಯವು ದೇವಾಲಯದ ಅಡಿಪಾಯಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿ ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿತು. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅವನ ಕಾರ್ಯವು ದೇವಾಲಯದ ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಒಂದು ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ದೃಷ್ಟಾಂತವಾಗಿರಬೇಕು. ಆ ಅಂತಿಮ ಕಾರ್ಯವು ತುರಿಯಿಂದ ನಿಶ್ಚಿತವಾದ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ನೀಡುವ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಕಾವಲುಗಾರನನ್ನು ಅಗತ್ಯಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಮಿಲ್ಲರ್ ಮತ್ತು ಮೊದಲ ದೂತನ ಸಂದೇಶವು ನ್ಯಾಯವಿಚಾರದ ಆರಂಭವನ್ನು ಘೋಷಿಸಿತು; ಮತ್ತು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಿಲ್ಲರ್ ದೃಷ್ಟಾಂತಗೊಳಿಸುವ ಕಾವಲುಗಾರನು ನ್ಯಾಯವಿಚಾರದ ಸಮಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಘೋಷಿಸುವನು.

In Malachi the Lord promises to bring judgment “against the sorcerers, and against the adulterers, and against false swearers, and against those that oppress the hireling in his wages, the widow, and the fatherless, and that turn aside the stranger from his right, and fear not me.” Those that are being identified here are those who “fear not” “the Lord of hosts.” William Miller is the messenger of the first angel which calls for men to “fear God.” Rejecting the foundations is to reject the fear of God.

ಮಲಾಕಿಯ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಕರ್ತನು “ಮಂತ್ರವಾದಿಗಳಿಗೂ, ವ್ಯಭಿಚಾರಿಗಳಿಗೂ, ಸುಳ್ಳು ಪ್ರಮಾಣ ಮಾಡುವವರಿಗೂ, ಕೂಲಿಕಾರನ ಕೂಲಿಯಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಹಿಂಸಿಸುವವರಿಗೂ, ವಿಧವೆಯನ್ನೂ ಅನಾಥನನ್ನೂ ಹಿಂಸಿಸುವವರಿಗೂ, ಪರದೇಶಿಯನ್ನು ಅವನ ಹಕ್ಕಿನಿಂದ ತಳ್ಳಿಹಾಕುವವರಿಗೂ, ನನ್ನನ್ನು ಭಯಪಡದವರಿಗೂ” ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ತೀರ್ಪು ತರುವೆನೆಂದು ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುವವರು “ಸೈನ್ಯಗಳ ಕರ್ತನನ್ನು” “ಭಯಪಡದ”ವರೇ ಆಗಿದ್ದಾರೆ. ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ “ದೇವರನ್ನು ಭಯಪಡಿರಿ” ಎಂದು ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಕರೆಯುವ ಮೊದಲನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶವಾಹಕನು. ಅಸ್ತಿವಾರಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ದೇವರ ಭಯವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದೇ ಆಗಿದೆ.

> For, behold, the day cometh, that shall burn as an oven; and all the proud, yea, and all that do wickedly, shall be stubble: and the day that cometh shall burn them up, saith the Lord of hosts, that it shall leave them neither root nor branch. But unto you that fear my name shall the Sun of righteousness arise with healing in his wings; and ye shall go forth, and grow up as calves of the stall. And ye shall tread down the wicked; for they shall be ashes under the soles of your feet in the day that I shall do this, saith the Lord of hosts. Remember ye the law of Moses my servant, which I commanded unto him in Horeb for all Israel, with the statutes and judgments. Behold, I will send you Elijah the prophet before the coming of the great and dreadful day of the Lord: And he shall turn the heart of the fathers to the children, and the heart of the children to their fathers, lest I come and smite the earth with a curse. Malachi 4:1–6.

> ಯಾಕಂದರೆ, ಇಗೋ, ಭಟ್ಟಿಯಂತೆಯೇ ದಹಿಸುವ ದಿನವು ಬರುತ್ತದೆ; ಅಹಂಕಾರಿಗಳೆಲ್ಲರು, ಹೌದು, ದುಷ್ಟಕರ್ಮ ಮಾಡುವವರೆಲ್ಲರು ಹುಲ್ಲುಕಡ್ಡಿಗಳಾಗುವರು; ಬರುವ ಆ ದಿನವು ಅವರನ್ನು ಸುಟ್ಟುಹಾಕುವುದು ಎಂದು ಸೈನ್ಯಗಳ ಕರ್ತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ; ಅದು ಅವರಿಗೆ ಬೇರುವನ್ನಾಗಲಿ ಕೊಂಬೆಯನ್ನಾಗಲಿ ಉಳಿಸದು. ಆದರೆ ನನ್ನ ಹೆಸರನ್ನು ಭಯಪಡುವ ನಿಮಗೆ ನೀತಿಯ ಸೂರ್ಯನು ತನ್ನ ರೆಕ್ಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವಸ್ಥತೆಯೊಂದಿಗೆ ಉದಯಿಸುವನು; ಮತ್ತು ನೀವು ಹೊರಗೆ ಹೋಗಿ ಕೊಟ್ಟಿಗೆಯ ಕರುಗಳಂತೆ ಬೆಳೆಯುವಿರಿ. ಮತ್ತು ನೀವು ದುಷ್ಟರನ್ನು ತುಳಿಯುವಿರಿ; ಯಾಕಂದರೆ ನಾನು ಇದನ್ನು ಮಾಡುವ ಆ ದಿನದಲ್ಲಿ ಅವರು ನಿಮ್ಮ ಕಾಲುಗಳ ಅಡಿಭಾಗದ ಕೆಳಗೆ ಭಸ್ಮವಾಗಿರುವರು ಎಂದು ಸೈನ್ಯಗಳ ಕರ್ತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ನನ್ನ ಸೇವಕನಾದ ಮೋಶೆಯ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಜ್ಞಾಪಕದಲ್ಲಿರಿಸಿಕೊಳ್ಳಿರಿ; ಸಮಸ್ತ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿಗೋಸ್ಕರ ನಾನು ಹೋರೇಬಿನಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ವಿಧಿಗಳನ್ನೂ ನ್ಯಾಯವಿಧಾನಗಳನ್ನೂ ಸಮೇತವಾಗಿ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದ ಅದನ್ನೇ. ಇಗೋ, ಕರ್ತನ ಮಹತ್ತಾದ ಮತ್ತು ಭಯಂಕರವಾದ ದಿನವು ಬರುವ ಮೊದಲು ನಾನು ಪ್ರವಾದಿಯಾದ ಏಲೀಯನನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಕಳುಹಿಸುವೆನು: ಅವನು ತಂದೆಗಳ ಹೃದಯವನ್ನು ಮಕ್ಕಳ ಕಡೆಗೂ, ಮಕ್ಕಳ ಹೃದಯವನ್ನು ಅವರ ತಂದೆಗಳ ಕಡೆಗೂ ತಿರುಗಿಸುವನು; ಇಲ್ಲವಾದರೆ ನಾನು ಬಂದು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಶಾಪದಿಂದ ಹೊಡೆಯುವೆನು. ಮಲಾಕಿ 4:1–6.

- The beginning of the Bible (Genesis) and the end of the Bible (Revelation).

  ಬೈಬಲಿನ ಆರಂಭ (ಆದಿಕಾಂಡ) ಮತ್ತು ಬೈಬಲಿನ ಅಂತ್ಯ (ಪ್ರಕಟನೆ).

- The beginning of the Old Testament (Genesis) and the end of the Old Testament (Malachi).

  ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಆರಂಭ (ಆದಿಕಾಂಡ) ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಅಂತ್ಯ (ಮಲಾಕಿ).

- The beginning of the New Testament (Matthew) and the end of the New Testament (again Revelation).

  ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಆರಂಭ (ಮತ್ತಾಯ) ಮತ್ತು ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಅಂತ್ಯ (ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಪ್ರಕಟಣೆ).

- The beginning of John’s testimony (the gospel of John) and the end of John’s testimony (again Revelation).

  ಯೋಹಾನನ ಸಾಕ್ಷಿಯ ಆರಂಭವು (ಯೋಹಾನನ ಸುವಾರ್ತೆ) ಮತ್ತು ಯೋಹಾನನ ಸಾಕ್ಷಿಯ ಅಂತ್ಯವು (ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಪ್ರಕಟಣೆ).

- The beginning of Malachi and the end of Malachi.

  ಮಲಾಕಿಯ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಮಲಾಕಿಯ ಅಂತ್ಯ.

- The beginning of Matthew’s gospel and the end of Matthew’s gospel.

  ಮತ್ತಾಯನ ಸುವಾರ್ತೆಯ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಮತ್ತಾಯನ ಸುವಾರ್ತೆಯ ಅಂತ್ಯ.

- The beginning of John’s gospel and the end of John’s gospel.

  ಯೋಹಾನನ ಸುವಾರ್ತೆಯ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಯೋಹಾನನ ಸುವಾರ್ತೆಯ ಅಂತ್ಯ.

- The beginning of the four gospels and the end of the four gospels.

  ನಾಲ್ಕು ಸುವಾರ್ತೆಗಳ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕು ಸುವಾರ್ತೆಗಳ ಅಂತ್ಯ.

When we remove the prophetic beginnings or endings that are referenced more than once, it equals eight prophetic lines that are to be brought together and placed upon the first three verses of Revelation. What about the end of Genesis?

ಒಂದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಬಾರಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಆರಂಭಗಳು ಅಥವಾ ಅಂತ್ಯಗಳನ್ನು ನಾವು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದಾಗ, ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕದ ಮೊದಲ ಮೂರು ವಚನಗಳ ಮೇಲೆ ಒಂದಾಗಿಸಿ ಇರಿಸಬೇಕಾದ ಎಂಟು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ರೇಖೆಗಳಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾದರೆ ಆದಿಕಾಂಡದ ಅಂತ್ಯದ ವಿಷಯವೇನು?

Genesis chapter fifty ends with the death of Joseph.

ಆದಿಕಾಂಡದ ಐವತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಯೋಸೇಫನ ಮರಣದೊಂದಿಗೆ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

> So Joseph died, being an hundred and ten years old: and they embalmed him, and he was put in a coffin in Egypt. Genesis 50:26.

> ಹೀಗೆ ಯೋಸೇಫನು ನೂರ ಹತ್ತು ವರ್ಷದವನಾಗಿ ಸತ್ತನು; ಅವರು ಅವನ ದೇಹಕ್ಕೆ ಸುಗಂಧದ್ರವ್ಯಗಳನ್ನು ತುಂಬಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ಐಗುಪ್ತದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಶವಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಇಡಲಾಯಿತು. ಆದಿಕಾಂಡ 50:26.

Chapter forty-eight identifies the death of Jacob. The death of Jacob being first in chapter forty-eight leading to the death of Joseph in chapter fifty’s closing verses place the signature of the Alpha and Omega upon the last three chapters of Genesis as the ending of the book of Genesis.

ನಲವತ್ತೆಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಯಾಕೋಬನ ಮರಣವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ನಲವತ್ತೆಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಮೊದಲು ಯಾಕೋಬನ ಮರಣವು ಬಂದು, ಐವತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಅಂತಿಮ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಯೋಸೇಫನ ಮರಣಕ್ಕೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುವುದರಿಂದ, ಆದಿಕಾಂಡದ ಅಂತ್ಯವಾಗಿ ಇರುವ ಅದರ ಕೊನೆಯ ಮೂರು ಅಧ್ಯಾಯಗಳ ಮೇಲೆ ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೇಗಾದ ಸಹಿ ಅಂಕಿತಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

Those two deaths are used as symbols of the beginning and ending of Israel’s captivity in Egypt. In the beginning, Jacob’s body is taken back to be buried with his fathers, and when Moses comes out of Egypt, he brings Joseph’s body to be buried in the burial place of his fathers.

ಆ ಎರಡು ಮರಣಗಳು ಈಜಿಪ್ಟಿನಲ್ಲಿನ ಇಸ್ರಾಯೇಲನ ಬಂಧನದ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿ ಉಪಯೋಗಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಯಾಕೋಬನ ದೇಹವನ್ನು ಅವನ ಪಿತೃಗಳ ಸಂಗಡ ಸಮಾಧಿ ಮಾಡುವದಕ್ಕಾಗಿ ಹಿಂದಿರುಗಿಸಿ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಮೋಶೆ ಈಜಿಪ್ಟಿನಿಂದ ಹೊರಬರುವಾಗ, ಅವನು ಯೋಸೇಫನ ದೇಹವನ್ನು ಅವನ ಪಿತೃಗಳ ಸಮಾಧಿ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸಮಾಧಿ ಮಾಡುವದಕ್ಕಾಗಿ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಬರುತ್ತಾನೆ.

> And Moses took the bones of Joseph with him: for he had straitly sworn the children of Israel, saying, God will surely visit you; and ye shall carry up my bones away hence with you. Exodus 13:19.

> ಮೋಶೆಯು ಯೋಸೇಫನ ಎಲುಬುಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡನು; ಏಕೆಂದರೆ ಯೋಸೇಫನು ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಮಕ್ಕಳಿಂದ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ಪ್ರಮಾಣ ಮಾಡಿಸಿಕೊಂಡು, “ದೇವರು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿಯೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಂದರ್ಶಿಸುವನು; ಆಗ ನೀವು ನನ್ನ ಎಲುಬುಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಬೇಕು” ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದನು. ನಿರ್ಗಮಕಾಂಡ 13:19.

The ending of Genesis is the last three chapters. In chapter forty-eight Jacob (Israel) pronounces blessings upon his twelve sons that are directly identified as prophecies of what happens to those twelve tribes in the “last days” of the investigative judgment.

ಆದಿಕಾಂಡದ ಅಂತ್ಯಭಾಗವು ಕೊನೆಯ ಮೂರು ಅಧ್ಯಾಯಗಳಾಗಿದೆ. ನಲವತ್ತೆಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಯಾಕೋಬನು (ಇಸ್ರಾಯೇಲನು) ತನ್ನ ಹನ್ನೆರಡು ಪುತ್ರರ ಮೇಲೆ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವು ಪರಿಶೋಧನಾ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ “ಅಂತ್ಯದಿನಗಳಲ್ಲಿ” ಆ ಹನ್ನೆರಡು ಗೋತ್ರಗಳಿಗೆ ಸಂಭವಿಸುವ ಸಂಗತಿಗಳ ಕುರಿತು ಇರುವ ಪ್ರವಾದನೆಗಳೆಂದು ನೇರವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ.

> And Jacob called unto his sons, and said, Gather yourselves together, that I may tell you that which shall befall you in the last days. Gather yourselves together, and hear, ye sons of Jacob; and hearken unto Israel your father. Genesis 49:1, 2.

> ಯಾಕೋಬನು ತನ್ನ ಪುತ್ರರನ್ನು ಕರೆಯಿಸಿ, “ಒಟ್ಟುಗೂಡಿರಿ; ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಿಮಗೆ ಸಂಭವಿಸಲಿರುವದನ್ನು ನಾನು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿಸುವೆನು. ಒಟ್ಟುಗೂಡಿರಿ, ಯಾಕೋಬನ ಪುತ್ರರೇ, ಆಲಿಸಿರಿ; ನಿಮ್ಮ ತಂದೆಯಾದ ಇಸ್ರಾಯೇಲನ ಮಾತಿಗೆ ಕಿವಿಗೊಡಿರಿ” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಆದಿಕಾಂಡ 49:1, 2.

In the “last days” of the investigative judgment the Lord promises to gather his twelve sons, who are represented as the one hundred and forty-four thousand in the book of Revelation. These are they who John represents in the book of Revelation. They are gathered by a call from Jacob, a call from their beginning history that they are told to “hear,” and “hearken” unto. In the last days, those typified by Jacob’s sons “hear” a message and “hearken” or as John says “keep” those things that are written therein. It’s a call from the father to the children, it is the Elijah message. Those called are called the “son[‘s] of Jacob,” and are also to “hearken unto Israel” their father.

ಪರಿಶೋಧನಾ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ “ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ” ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಹನ್ನೆರಡು ಪುತ್ರರನ್ನು ಕೂಡಿಸುವುದಾಗಿ ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಅವರು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಯೋಹಾನನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವವರು ಇವರೇ. ಯಾಕೋಬನಿಂದ ಬರುವ ಒಂದು ಕರೆಯ ಮೂಲಕ ಅವರು ಕೂಡಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ—ತಮ್ಮ ಆರಂಭಿಕ ಇತಿಹಾಸದಿಂದ ಬಂದಿರುವ, ಅವರು “ಕೇಳಬೇಕೆಂದು” ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ “ಕಿವಿಗೊಡಬೇಕೆಂದು” ಅವರಿಗೆ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಒಂದು ಕರೆಯ ಮೂಲಕ. ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಯಾಕೋಬನ ಪುತ್ರರಿಂದ ಪ್ರತಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರು ಒಂದು ಸಂದೇಶವನ್ನು “ಕೇಳುತ್ತಾರೆ” ಮತ್ತು “ಕಿವಿಗೊಡುತ್ತಾರೆ,” ಅಥವಾ ಯೋಹಾನನು ಹೇಳುವಂತೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು “ಕಾಪಾಡುತ್ತಾರೆ.” ಇದು ತಂದೆಯಿಂದ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಬರುವ ಒಂದು ಕರೆ; ಇದು ಎಲೀಯನ ಸಂದೇಶವಾಗಿದೆ. ಕರೆಯಲ್ಪಡುವವರು “ಯಾಕೋಬನ ಮಗರು” ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತು ಅವರು ತಮ್ಮ ತಂದೆಯಾದ “ಇಸ್ರಾಯೇಲನಿಗೆ ಕಿವಿಗೊಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.”

Esau and Jacob in Malachi represent the wise and foolish virgins. The call is from their father Jacob and their father Israel, identifying that when the last call is made everyone is a Laodicean Adventist and the choice is placed into their own hands whether to be a son of Jacob the deceiver or Israel the overcomer. What allows them to make a choice is the creative power within the message. If the message is read, heard and kept, then through the identical creative power that brought all things into existence they will be changed unto a son of Israel. To refuse to hear, is to retain the experience of Jacob, the deceiver.

ಮಲಾಕಿಯಲ್ಲಿ ಏಸಾವೂ ಯಾಕೋಬೂ ಜ್ಞಾನಿಯೂ ಮೂರ್ಖಿಯೂ ಆದ ಕನ್ಯೆಯರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಕರೆಯು ಅವರ ತಂದೆಯಾದ ಯಾಕೋಬನಿಂದಲೂ ಅವರ ತಂದೆಯಾದ ಇಸ್ರಾಯೇಲನಿಂದಲೂ ಬರುತ್ತದೆ; ಇದರಿಂದ ಅಂತಿಮ ಕರೆಯು ನೀಡಲ್ಪಡುವಾಗ ಎಲ್ಲರೂ ಲವೊದಿಕಾಯ ಸಭೆಯ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟರೇ ಆಗಿದ್ದಾರೆಂಬುದೂ, ಮೋಸಗಾರನಾದ ಯಾಕೋಬನ ಮಗನಾಗಬೇಕೋ, ಜಯಶಾಲಿಯಾದ ಇಸ್ರಾಯೇಲನ ಮಗನಾಗಬೇಕೋ ಎಂಬ ಆಯ್ಕೆಯು ಅವರ ಸ್ವಂತ ಕೈಗಳಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆಂಬುದೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬಲ್ಲಂತೆ ಮಾಡುವುದೇ ಈ ಸಂದೇಶದೊಳಗಿನ ಸೃಜನಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿ. ಸಂದೇಶವನ್ನು ಓದಿ, ಕೇಳಿ, ಕೈಕೊಂಡರೆ, ಆಗ ಸಕಲವನ್ನೂ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ತಂದ ಅದೇ ಸೃಜನಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಅವರು ಇಸ್ರಾಯೇಲನ ಮಗನಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲ್ಪಡುವರು. ಕೇಳುವುದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ಎಂದರೆ, ಮೋಸಗಾರನಾದ ಯಾಕೋಬನ ಅನುಭವವನ್ನೇ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಾಗಿದೆ.

The gathering call by Jacob, which is also the gathering call of the message that is unsealed in Revelation is an important symbol to understand. The “seven times” of Leviticus twenty-six teaches that there is no gathering, unless there is previously a scattering. The one hundred and forty-four thousand are those who were scattered in advance of the calling. This truth is repeatedly identified in the Bible.

ಯಾಕೋಬನಿಂದಾದ ಕೂಡಿಸುವ ಕರೆ—ಅದೇ ಪ್ರಕಟಣೆ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ತೆರೆದ ಸಂದೇಶದ ಕೂಡಿಸುವ ಕರೆಯೂ ಆಗಿರುವುದು—ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಒಂದು ಮಹತ್ವದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತಾರುರಲ್ಲಿ ಇರುವ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಎಂಬುದು, ಮೊದಲು ಚದರಿಕೆ ಸಂಭವಿಸದೆ ಇದ್ದರೆ ಕೂಡಿಸುವಿಕೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲವೆಂದು ಬೋಧಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರ ಮಂದಿ ಎಂದರೆ, ಕರೆಯುವಿಕೆಗೆ ಮುಂಚೆಯೇ ಚದರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರೇ ಆಗಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಸತ್ಯವು ಬೈಬಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಮರುಮರುವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

> Hear the word of the Lord, O ye nations, and declare it in the isles afar off, and say, He that scattered Israel will gather him, and keep him, as a shepherd doth his flock. Jeremiah 31:10.

> ಓ ಜನಾಂಗಗಳೇ, ಯೆಹೋವನ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಕೇಳಿರಿ; ದೂರದ ದ್ವೀಪಗಳಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿರಿ: ಇಸ್ರಾಯೇಲನ್ನು ಚದರಿಸಿದಾತನೇ ಅವನನ್ನು ಕೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವನು; ಕುರುಬನು ತನ್ನ ಹಿಂಡನ್ನು ಕಾಯುವಂತೆ ಅವನನ್ನು ಕಾಪಾಡುವನು. ಯೆರೆಮಿಯ 31:10.

The covenant that is renewed with the one hundred and forty-four thousand includes the promise that God will write his law upon our hearts. But those who have this creative act performed for them by the Lord have been previously scattered.

ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರೊಂದಿಗೆ ನವೀಕರಿಸಲ್ಪಡುವ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ದೇವರು ತನ್ನ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ನಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳ ಮೇಲೆ ಬರೆಯುವನು ಎಂಬ ವಾಗ್ದಾನವು ಸೇರಿದೆ. ಆದರೆ ಕರ್ತನು ಈ ಸೃಜನಾತ್ಮಕ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಯಾರ ಪರವಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವರು ಇದಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು ಚದರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರಾಗಿದ್ದಾರೆ.

> Again the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, thy brethren, even thy brethren, the men of thy kindred, and all the house of Israel wholly, are they unto whom the inhabitants of Jerusalem have said, Get you far from the Lord: unto us is this land given in possession. Therefore say, Thus saith the Lord God; Although I have cast them far off among the heathen, and although I have scattered them among the countries, yet will I be to them as a little sanctuary in the countries where they shall come. Therefore say, Thus saith the Lord God; I will even gather you from the people, and assemble you out of the countries where ye have been scattered, and I will give you the land of Israel. And they shall come thither, and they shall take away all the detestable things thereof and all the abominations thereof from thence. And I will give them one heart, and I will put a new spirit within you; and I will take the stony heart out of their flesh, and will give them an heart of flesh. Ezekiel 11:14–19.

> ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಯೆಹೋವನ ವಾಕ್ಯವು ನನಗೆ ಬಂದು ಹೀಗೆಂದಿತು: ಮನುಷ್ಯಕುಮಾರನೇ, ನಿನ್ನ ಸಹೋದರರು, ಅಂದರೆ ನಿನ್ನ ಸಹೋದರರು, ನಿನ್ನ ಬಂಧುಜನರು, ಮತ್ತು ಸಮಸ್ತ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಮನೆತನವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ—ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ನಿವಾಸಿಗಳು ಇವರ ವಿಷಯವಾಗಿ, “ನೀವು ಯೆಹೋವನಿಂದ ದೂರವಾಗಿರಿ; ಈ ದೇಶವು ಸ್ವಾಸ್ತ್ಯವಾಗಿ ನಮಗೆ ಕೊಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ” ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಆದದರಿಂದ ಹೇಳು: ಕರ್ತನಾದ ಯೆಹೋವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ನಾನು ಅವರನ್ನು ಅನ್ಯಜನಾಂಗಗಳ ಮಧ್ಯೆ ದೂರಕ್ಕೆ ತಳ್ಳಿದ್ದರೂ, ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ದೇಶಗಳೊಳಗೆ ಚದರಿಸಿದ್ದರೂ, ಅವರು ಬರುವ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ಅವರಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪಕಾಲದ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವಾಗಿರುವೆನು. ಆದದರಿಂದ ಹೇಳು: ಕರ್ತನಾದ ಯೆಹೋವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಜನಾಂಗಗಳೊಳಗಿಂದ ಕೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವೆನು, ಮತ್ತು ನೀವು ಚದರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ದೇಶಗಳಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುವೆನು; ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ದೇಶವನ್ನು ನಿಮಗೆ ಕೊಡುವೆನು. ಅವರು ಅಲ್ಲಿ ಬಂದು, ಅದರಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಅಸಹ್ಯವಸ್ತುಗಳನ್ನೂ ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಅಸಹ್ಯಕರ ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನೂ ಅಲ್ಲಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕುವರು. ನಾನು ಅವರಿಗೆ ಒಂದೇ ಹೃದಯವನ್ನು ಕೊಡುವೆನು, ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಹೊಸ ಆತ್ಮವನ್ನು ಇಡುವೆನು; ಅವರ ದೇಹದಿಂದ ಕಲ್ಲಿನ ಹೃದಯವನ್ನು ತೆಗೆದು, ಮಾಂಸದ ಹೃದಯವನ್ನು ಅವರಿಗೆ ಕೊಡುವೆನು. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ 11:14–19.

More is to be said about the gathering of the one hundred and forty-four thousand in relation to the “scattering,” but we first need to bring together the consideration of the signature of Alpha and Omega in these nine references we are considering.

ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿರುವ ಈ ಒಂಬತ್ತು ಉಲ್ಲೇಖಗಳಲ್ಲಿ ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೇಗಾ ಅವರ ಸಹಿಯ ವಿಷಯವನ್ನು ಮೊದಲು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿ ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ; ನಂತರ “ಚದರಿಕೆ”ಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಸಮೇಕರಣೆ ಕುರಿತು ಇನ್ನಷ್ಟು ಹೇಳಬೇಕಾಗಿದೆ.

Two classes are represented in the last three chapters of Genesis. A class of rebels and a class of the wise. Both classes hear a voice that says this is the way walk ye in it, but one class refused to hearken to the trumpet and walk in the old paths. The class of rebels in Genesis forty-eight through fifty are represented by the thirteenth tribe.

ಆದಿಕಾಂಡದ ಕೊನೆಯ ಮೂರು ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಒಂದು ದಂಗೆಗಾರರ ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಮತ್ತೊಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳ ವರ್ಗ. ಈ ಎರಡೂ ವರ್ಗಗಳು, “ಇದೇ ಮಾರ್ಗ; ಇದರಲ್ಲಿ ನಡೆಯಿರಿ” ಎಂದು ಹೇಳುವ ಸ್ವರವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಒಂದು ವರ್ಗವು ಕಹಳೆಯ ಧ್ವನಿಗೆ ಕಿವಿಗೊಡಲು ನಿರಾಕರಿಸಿ, ಪ್ರಾಚೀನ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯಲಿಲ್ಲ. ಆದಿಕಾಂಡ 48ರಿಂದ 50ರವರೆಗೆ ದಂಗೆಗಾರರ ವರ್ಗವು ಹದಿಮೂರನೆಯ ಗೋತ್ರದ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

At the beginning of ancient Israel there were thirteen tribes and at the beginning of modern Israel there were thirteen disciples. The one disciple that is distinguished from the other twelve disciples, (as was Ephraim distinguished from the other tribes) are both symbols of rebellion. Sister White directly calls Judas a foolish virgin.

ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಹದಿಮೂರು ಗೋತ್ರಗಳಿದ್ದವು; ಆಧುನಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೂ ಹದಿಮೂರು ಶಿಷ್ಯರಿದ್ದರು. ಇತರ ಹನ್ನೆರಡು ಶಿಷ್ಯರಿಂದ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಭಿನ್ನನಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಆ ಒಬ್ಬ ಶಿಷ್ಯನು (ಎಫ್ರಾಯಿಂ ಇತರ ಗೋತ್ರಗಳಿಂದ ಭಿನ್ನನಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಂತೆ) ಇಬ್ಬರೂ ಬಂಡಾಯದ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಯೂದಾಸನನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಮೂರ್ಖ ಕನ್ಯೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.

> “There have been and always will be tares among the wheat, the foolish virgins with the wise, those who have no oil in their vessels with their lamps. There was a covetous Judas in the church Christ formed on earth, and there will be Judases in the church in every stage of her history.” Signs of the Times, October 23, 1879.

> “ಗೋಧಿಯ ನಡುವೆ ಕಳೆಗಳಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಎಂದಿಗೂ ಇರುತ್ತವೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳೊಂದಿಗೇ ಮೂರ್ಖ ಕನ್ಯೆಯರೂ ಇರುತ್ತಾರೆ; ತಮ್ಮ ದೀಪಗಳೊಂದಿಗಿನ ಪಾತ್ರೆಗಳಲ್ಲಿ ಎಣ್ಣೆಯಿಲ್ಲದವರೂ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಲೋಭಿಯಾದ ಯೂದನಿದ್ದನು; ಮತ್ತು ಸಭೆಯ ಇತಿಹಾಸದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿಯೂ ಯೂದರು ಇರುತ್ತಾರೆ.” Signs of the Times, October 23, 1879.

Judas Iscariot was a foolish virgin; he was a tare and if a foolish virgin, then also a Laodicean.

ಯೂದಾಸ ಇಸ್ಕರಿಯೋತನು ಮೂರ್ಖ ಕನ್ಯೆಯಾಗಿದ್ದನು; ಅವನು ಕಾಳೆಯಾಗಿದ್ದನು, ಮತ್ತು ಅವನು ಮೂರ್ಖ ಕನ್ಯೆಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಲವೋದಿಕಾಯ ಸಭೆಯವನೂ ಆಗಿದ್ದನು.

> “The state of the Church represented by the foolish virgins, is also spoken of as the Laodicean state.” Review and Herald, August 19, 1890.

> “ಮೂರ್ಖ ಕನ್ಯೆಯರ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಭೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಲವೊದಿಕೀಯ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ.” Review and Herald, August 19, 1890.

Joseph’s two sons both received a blessing from Jacob in chapter forty-eight of Genesis, and from that point on they are referred to as “half tribes.” Half tribes or not, they were still tribes. Judas Iscariot was replaced by Matthias in order to fill in the twelfth place formerly held by Judas Iscariot. Judas was a disciple, and in this sense—there were thirteen disciples at the end of ancient Israel, just as there were thirteen tribes at the beginning.

ಆದಿಕಾಂಡದ ನಲವತ್ತೆಂಟನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಯೋಸೇಫನ ಇಬ್ಬರು ಪುತ್ರರೂ ಯಾಕೋಬನಿಂದ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಪಡೆದರು; ಆ ಸಮಯದಿಂದಲೇ ಅವರನ್ನು “ಅರ್ಧ ಗೋತ್ರಗಳು” ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅರ್ಧ ಗೋತ್ರಗಳೇ ಆಗಿರಲಿ ಇಲ್ಲದಿರಲಿ, ಅವರು ಇನ್ನೂ ಗೋತ್ರಗಳೇ ಆಗಿದ್ದರು. ಯೂದಾ ಇಸ್ಕರಿಯೋತನಿಂದ ಹಿಂದೆ ಹೊಂದಿದ್ದ ಹನ್ನೆರಡನೆಯ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ತುಂಬುವ ಸಲುವಾಗಿ ಅವನ ಬದಲಿಗೆ ಮತ್ತೀಯನನ್ನು ನೇಮಿಸಲಾಯಿತು. ಯೂದಾ ಒಬ್ಬ ಶಿಷ್ಯನಾಗಿದ್ದನು, ಮತ್ತು ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ—ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲನ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಹದಿಮೂರು ಶಿಷ್ಯರು ಇದ್ದರು; ಆದಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಹದಿಮೂರು ಗೋತ್ರಗಳು ಇದ್ದಂತೆಯೇ.

Joseph’s son Ephraim (the thirteenth tribe) became the symbol of the rebellion when the northern ten tribes rallied in support of Jeroboam and divided the kingdom into ten northern tribes and two southern tribes. Why do I identify Ephraim the son of Joseph as the symbol of rebellion instead of his brother Manasseh? The rebellion associated with Ephraim begins in chapter forty-eight, before Jacob blesses his twelve sons. In chapter forty-eight Jacob first blesses Joseph’s two sons. Because Manasseh was the first-born Joseph expects that the first blessing of his sons should go upon Manasseh, and Joseph rebels against Jacob choosing Ephraim.

ಯೋಸೇಫನ ಮಗನಾದ ಎಫ್ರಾಯಿಮ್ (ಹದಿಮೂರನೆಯ ಗೋತ್ರ) ಯೆರೊಬೋವಾಮನಿಗೆ ಬೆಂಬಲವಾಗಿ ಉತ್ತರದ ಹತ್ತು ಗೋತ್ರಗಳು ಒಗ್ಗೂಡಿ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಉತ್ತರದ ಹತ್ತು ಗೋತ್ರಗಳಾಗಿಯೂ ದಕ್ಷಿಣದ ಎರಡು ಗೋತ್ರಗಳಾಗಿಯೂ ವಿಭಜಿಸಿದಾಗ, ದಂಗೆಯ ಸಂಕೇತವಾಯಿತು. ನಾನು ಯೋಸೇಫನ ಮಗನಾದ ಎಫ್ರಾಯಿಮನನ್ನೇ ದಂಗೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುವುದೇಕೆ, ಅವನ ಸಹೋದರ ಮನಸ್ಸೆಯನ್ನು ಅಲ್ಲವೇ? ಎಫ್ರಾಯಿಮನಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ದಂಗೆಯ ಆರಂಭವು ಯಾಕೋಬನು ತನ್ನ ಹನ್ನೆರಡು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಆಶೀರ್ವದಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆಯೇ, ನಲವತ್ತೆಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲೇ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನಲವತ್ತೆಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಯಾಕೋಬನು ಮೊದಲು ಯೋಸೇಫನ ಇಬ್ಬರು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಆಶೀರ್ವದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮನಸ್ಸೆ ಮೊದಲಾದ ಮಗನಾಗಿದ್ದರಿಂದ ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳ ಮೊದಲ ಆಶೀರ್ವಾದವು ಮನಸ್ಸೆಯ ಮೇಲೆಯೇ ಬರಬೇಕು ಎಂದು ಯೋಸೇಫನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಯಾಕೋಬನು ಎಫ್ರಾಯಿಮನನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಯೋಸೇಫನು ಅದಕ್ಕೆ ವಿರೋಧವಾಗಿ ದಂಗೆಯೆದ್ದನು.

The beginning of Ephraim as a representative of God’s elect possesses a testimony of rebellion, and the end of Ephraim is Leviticus twenty-six’s scattering of “seven times” from 723 BC through to 1798. In 723 BC the northern ten tribes, the kingdom of Ephraim, (also known as Israel) received a deadly wound as a kingdom of Bible prophecy. That deadly wound began a time prophecy that concluded with the papal power and its kingdom receiving a deadly wound in 1798. The deadly wound of the papal power in 1798 typifies the final fall of Babylon when the king of the north will “come to his end with none to help” in Daniel eleven verse forty-five. The rebellion and fall of Babylon in the last days was typified by the rebellion and fall of the papal power in 1798, which in turn was typified by the rebellion and fall of the kingdom of Ephraim (Israel) in 723 BC, which was typified by Joseph’s rebellion to his father’s prophetic inspiration as identified in the end of Genesis.

ದೇವರ ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿ ಎಫ್ರಾಯಿಮನ ಆರಂಭವು ದ್ರೋಹದ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ; ಮತ್ತು ಎಫ್ರಾಯಿಮನ ಅಂತ್ಯವು ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟ “ಏಳು ಕಾಲಗಳ” ಚದುರಿಸಲ್ಪಡುವಿಕೆಯಾಗಿದೆ; ಇದು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 723ರಿಂದ ಕ್ರಿ.ಶ. 1798ರವರೆಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿದೆ. ಕ್ರಿ.ಪೂ. 723ರಲ್ಲಿ ಉತ್ತರದ ಹತ್ತು ಗೋತ್ರಗಳು, ಅಂದರೆ ಎಫ್ರಾಯಿಮನ ರಾಜ್ಯವು, (ಇಸ್ರಾಯೇಲ್ ಎಂದೂ ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುವುದು) ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಒಂದು ರಾಜ್ಯವಾಗಿ ಮಾರಕ ಗಾಯವನ್ನು ಹೊಂದಿತು. ಆ ಮಾರಕ ಗಾಯವು ಒಂದು ಕಾಲಪ್ರವಾದನೆಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿತು; ಅದು ಕ್ರಿ.ಶ. 1798ರಲ್ಲಿ ಪಾಪಾತ್ಮಕ ಅಧಿಕಾರವೂ ಅದರ ರಾಜ್ಯವೂ ಮಾರಕ ಗಾಯವನ್ನು ಹೊಂದುವುದರೊಂದಿಗೆ ಸಮಾಪ್ತಿಯಾಯಿತು. ಕ್ರಿ.ಶ. 1798ರಲ್ಲಿ ಪಾಪಾತ್ಮಕ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಬಂದ ಮಾರಕ ಗಾಯವು, ದಾನಿಯೇಲನು ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯ ನಲವತ್ತೈದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಉತ್ತರದ ರಾಜನು “ಸಹಾಯ ಮಾಡುವವರಿಲ್ಲದೆ ತನ್ನ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಬರುವನು” ಎಂದು ಹೇಳಿರುವಾಗ ಸಂಭವಿಸುವ ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಅಂತಿಮ ಪತನಕ್ಕೆ ಮಾದರಿಯಾಗಿದೆ. ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಬಾಬಿಲೋನಿನ ದ್ರೋಹ ಮತ್ತು ಪತನವು, ಕ್ರಿ.ಶ. 1798ರಲ್ಲಿ ಪಾಪಾತ್ಮಕಾಧಿಕಾರದ ದ್ರೋಹ ಮತ್ತು ಪತನದಿಂದ ಮಾದರಿಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಅದು ತಿರುಗಿ ಕ್ರಿ.ಪೂ. 723ರಲ್ಲಿ ಎಫ್ರಾಯಿಮನ (ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ) ರಾಜ್ಯದ ದ್ರೋಹ ಮತ್ತು ಪತನದಿಂದ ಮಾದರಿಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಅದೂ ಮತ್ತೆ ಆದಿಕಾಂಡದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ, ಯೋಸೇಫನು ತನ್ನ ತಂದೆಯ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಪ್ರೇರಣೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ತೋರಿದ ದ್ರೋಹದಿಂದ ಮಾದರಿಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು.

The rebellion that Ephraim is a symbol of started with his father’s rebellion (Joseph) against his father (Jacob). It ultimately leads to the rebellion of the ten northern tribes, which leads to the “scattering represented” as “seven times” in Leviticus twenty-six. The period of the time the northern kingdom was scattered is divided into two periods. One ending in the year 538, the next period ending in 1798, and all pointing to the message that is unsealed just before probation closes in the book of Revelation. That message identifies the final fall of Babylon. At each waymark of Ephraim’s prophetic history rebellion is marked. Just as is the rebellion of the thirteenth disciple, Judas Iscariot. This is two of the witnesses that identify the number thirteen as a symbol of rebellion. But none of these sacred truths can be recognized if a person isn’t standing on the foundations of Adventism that were built upon the first truth Miller discovered and the first truth discarded by Adventism.

ಎಫ್ರಾಯಿಮನು ಒಂದು ಸಂಕೇತವಾಗಿರುವ ದಂಗೆತನವು ಅವನ ತಂದೆಯಾದ ಯೋಸೇಫನು ತನ್ನ ತಂದೆಯಾದ ಯಾಕೋಬನ ವಿರುದ್ಧ ತೋರಿದ ದಂಗೆತನದಿಂದ ಆರಂಭವಾಯಿತು. ಅದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಉತ್ತರದ ಹತ್ತು ಗೋತ್ರಗಳ ದಂಗೆತನಕ್ಕೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ; ಅದು ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಎಂದು “ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ” ಚದುರಿಹೋಗುವಿಕೆಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಉತ್ತರ ರಾಜ್ಯವು ಚದುರಿಹೋಗಿದ್ದ ಕಾಲಾವಧಿಯು ಎರಡು ಅವಧಿಗಳಾಗಿ ವಿಭಾಗಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಒಂದರ ಅಂತ್ಯವು ಕ್ರಿ.ಶ. 538ನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ, ಮುಂದಿನ ಅವಧಿಯ ಅಂತ್ಯವು 1798ರಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಇವೆಲ್ಲವೂ ಪ್ರಕಟನೆಯ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಕೃಪಾಕಾಲವು ಮುಚ್ಚುವದಕ್ಕಿಂತ ಸ್ವಲ್ಪ ಮುಂಚೆಯೇ ಮುದ್ರೆಯಿಂದ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಸಂದೇಶದತ್ತ ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಆ ಸಂದೇಶವು ಬಾಬೆಲಿನ ಅಂತಿಮ ಪತನವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಎಫ್ರಾಯಿಮನ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮಾರ್ಗಚಿಹ್ನೆಯಲ್ಲಿಯೂ ದಂಗೆತನವು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಅದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ಹದಿಮೂರನೆಯ ಶಿಷ್ಯನಾದ ಯೂದ ಇಸ್ಕರಿಯೋತನ ದಂಗೆತನವೂ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಹೀಗೆ ಹದಿಮೂರು ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ದಂಗೆತನದ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಗುರುತಿಸುವ ಸಾಕ್ಷಿಗಳಲ್ಲಿ ಇವು ಎರಡು. ಆದರೆ ಮಿಲ್ಲರ್ ಕಂಡುಹಿಡಿದ ಮೊದಲ ಸತ್ಯದ ಮೇಲೆಯೇ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಹಾಗೂ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ ಮೊದಲ ಸತ್ಯದ ಮೇಲೆಯೂ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದ್ದ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಅಸ್ತಿವಾರಗಳ ಮೇಲೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನಿಂತಿರದಿದ್ದರೆ, ಈ ಪವಿತ್ರ ಸತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದನ್ನೂ ಗುರುತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

The ending of Genesis agrees with all the other lines that we have been considering. In summation:

ಆದಿಕಾಂಡದ ಅಂತ್ಯಭಾಗವು ನಾವು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ರೇಖೆಗಳೊಡನೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ:

In the beginning the heavenly trio of the Father, Son and Holy Spirit witnessed the creation of the heavens and earth that was accomplished by the Son, who is also the Word. The Word became the channel of communication from the Father, to mankind, and the Word is the only avenue for mankind to communicate with the Father. The Father’s message was given by the Son to the angel Gabriel, who replaced Lucifer (the light bearer) after Lucifer’s rebellion in heaven. Gabriel receives the light, or message and delivers it to a prophet, who is the holy created being assigned with passing the message from the Father to the fallen created family. The message given to the prophet is written out and then conveyed to mankind. At every step in the communication process the message is holy, and for this reason the prophets, who are fallen human beings are to be holy. At the point that the holy message is transferred into the hands of fallen humanity, humanity has the potential of handling a holy message with unsanctified hands. Thus, the light of the holy message produces both light and darkness. When the message is received by those in the family of fallen man it contains the identical creative power that created all things, which is the power that justifies that being. The beginning of the communication process illustrates the end of the communication process. Therefore, if the message is heard, read and kept, the message recreates fallen mankind into the image of the Son.

ಆದಿಯಲ್ಲಿ, ತಂದೆ, ಪುತ್ರ ಮತ್ತು ಪರಿಶುದ್ಧ ಆತ್ಮ ಎಂಬ ಪರಲೋಕೀಯ ತ್ರಯರು, ವಾಕ್ಯನೂ ಆಗಿರುವ ಪುತ್ರನಿಂದ ನೆರವೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಆಕಾಶಗಳೂ ಭೂಮಿಯೂ ಆಗಿರುವ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಸಾಕ್ಷಿಯಾದರು. ವಾಕ್ಯವು ತಂದೆಯಿಂದ ಮಾನವಕುಲಕ್ಕೆ ಸಂವಹನದ ಮಾರ್ಗವಾಯಿತು; ಮತ್ತು ಮಾನವಕುಲವು ತಂದೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುವ ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗವೂ ವಾಕ್ಯವೇ ಆಗಿದೆ. ತಂದೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಲೂಸಿಫರನ ದಂಗೆತನದ ನಂತರ ಲೂಸಿಫರನನ್ನು (ಬೆಳಕನ್ನು ಹೊರುವವನು) ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದ ಗಬ್ರಿಯೇಲ್ ದೂತನಿಗೆ ಪುತ್ರನಿಂದ ನೀಡಲಾಯಿತು. ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಆ ಬೆಳಕನ್ನು, ಅಂದರೆ ಸಂದೇಶವನ್ನು, ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ಅದನ್ನು ಒಬ್ಬ ಪ್ರವಾದಿಗೆ ತಲುಪಿಸುತ್ತಾನೆ; ಪ್ರವಾದಿಯು ತಂದೆಯಿಂದ ಬಿದ್ದ ಸೃಷ್ಟಿಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸಾಗಿಸುವ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ನಿಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪವಿತ್ರ ಸೃಷ್ಟಿತನುವಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಪ್ರವಾದಿಗೆ ನೀಡಲಾದ ಸಂದೇಶವು ಲಿಖಿತವಾಗಿಸಿ ನಂತರ ಮಾನವಕುಲಕ್ಕೆ ತಲುಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂವಹನ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿಯೂ ಸಂದೇಶವು ಪವಿತ್ರವಾದದ್ದೇ ಆಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಈ ಕಾರಣದಿಂದ, ಬಿದ್ದ ಮಾನವರಾಗಿರುವ ಪ್ರವಾದಿಗಳು ಪವಿತ್ರರಾಗಿರಬೇಕು. ಪವಿತ್ರ ಸಂದೇಶವು ಬಿದ್ದ ಮಾನವಕುಲದ ಕೈಗಳಿಗೆ ವರ್ಗಾಯಿಸಲ್ಪಡುವ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಪವಿತ್ರ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಅಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸದ ಕೈಗಳಲ್ಲದೆ ಅಶುದ್ಧೀಕರಿಸದ ಕೈಗಳಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಮಾನವಕುಲಕ್ಕಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಪವಿತ್ರ ಸಂದೇಶದ ಬೆಳಕು ಬೆಳಕನ್ನೂ ಕತ್ತಲೆಯನ್ನೂ ಎರಡನ್ನೂ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಬಿದ್ದ ಮಾನವನ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿರುವವರಿಂದ ಆ ಸಂದೇಶವು ಸ್ವೀಕರಿಸಲ್ಪಡುವಾಗ, ಅದು ಸಮಸ್ತ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಅದೇ ಸೃಜನಶೀಲ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ; ಆ ಶಕ್ತಿಯೇ ಆ ಜೀವಿಯನ್ನು ನೀತಿವಂತನೆಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂವಹನ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಆರಂಭವು ಸಂವಹನ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಕಾರಣ, ಸಂದೇಶವನ್ನು ಕೇಳಿ, ಓದಿ, ಕಾಪಾಡಿದರೆ, ಆ ಸಂದೇಶವು ಬಿದ್ದ ಮಾನವಕುಲವನ್ನು ಪುನಃಸೃಷ್ಟಿಸಿ ಪುತ್ರನ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ರೂಪಾಂತರಿಸುತ್ತದೆ.

> Blessed is he that readeth, and they that hear the words of this prophecy, and keep those things which are written therein: for the time is at hand. Revelation 1:3.

> ಈ ಪ್ರವಾದನೆಯ ವಚನಗಳನ್ನು ಓದುವವನೂ, ಅವನ್ನು ಕೇಳುವವರೂ, ಅದರಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ಕೈಕೊಳ್ಳುವವರೂ ಧನ್ಯರು; ಏಕೆಂದರೆ ಕಾಲವು ಸಮೀಪವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಕಟನೆ 1:3.

John illustrates fallen mankind in the “last days” of the investigative judgment who hear a voice behind them and turn around to receive the message that leads to the past. Those that receive and make the message not a part of their life, but exclusively their life, are there and then justified. To be justified is to be made holy. When those who read and hear the message sent from the Father, accept the message and are made holy, it is through the creative power within the message. The creative power accomplishes the work of justifying men, when men believe as did Abraham. The message instructs them to turn and listen to the voice behind, which leads to the old paths, which are the foundational truths. The message guides them into all truth and as they walk the old paths, they are walking on the path of the justified.

ಅನ್ವೇಷಣಾತ್ಮಕ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ “ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ” ಹಿಂದೆ ಇರುವ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕೇಳಿ, ಭೂತಕಾಲದ ಕಡೆಗೆ ನಡೆಸುವ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ತಿರುಗುವ ಪತನಗೊಂಡ ಮಾನವಕುಲವನ್ನು ಯೋಹಾನನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಅದನ್ನು ತಮ್ಮ ಜೀವನದ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನೇ ಆಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವರು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಮತ್ತು ಆಗಲೇ ನೀತಿವಂತರಾಗಿ ತೀರ್ಮಾನಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ನೀತಿವಂತರಾಗಿ ತೀರ್ಮಾನಿಸಲ್ಪಡುವುದು ಎಂದರೆ ಪವಿತ್ರರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲ್ಪಡುವುದು. ತಂದೆಯಿಂದ ಕಳುಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಓದುತ್ತಾ ಕೇಳುವವರು ಆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿ ಪವಿತ್ರರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲ್ಪಡುವಾಗ, ಅದು ಆ ಸಂದೇಶದೊಳಗಿನ ಸೃಜನಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕವೇ ಆಗುತ್ತದೆ. ಅಬ್ರಹಾಮನು ನಂಬಿದಂತೆ ಮನುಷ್ಯರು ನಂಬುವಾಗ, ಆ ಸೃಜನಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಯೇ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ನೀತಿವಂತರಾಗಿ ತೀರ್ಮಾನಿಸುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಸಂದೇಶವು ಅವರಿಗೆ ಹಿಂದೆ ಇರುವ ಧ್ವನಿಯ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿ ಕೇಳುವಂತೆ ಬೋಧಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಪುರಾತನ ಮಾರ್ಗಗಳ ಕಡೆಗೆ ನಡೆಸುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ಅವೇ ಅಡಿಪಾಯದ ಸತ್ಯಗಳಾಗಿವೆ. ಆ ಸಂದೇಶವು ಅವರನ್ನು ಸಮಸ್ತ ಸತ್ಯದೊಳಗೆ ನಡೆಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಅವರು ಆ ಪುರಾತನ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವಾಗ, ಅವರು ನೀತಿವಂತರಾಗಿ ತೀರ್ಮಾನಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲೇ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವವರಾಗಿದ್ದಾರೆ.

> But the path of the just is as the shining light, that shineth more and more unto the perfect day. The way of the wicked is as darkness: they know not at what they stumble. My son, attend to my words; incline thine ear unto my sayings. Let them not depart from thine eyes; keep them in the midst of thine heart. For they are life unto those that find them, and health to all their flesh. Keep thy heart with all diligence; for out of it are the issues of life. Put away from thee a froward mouth, and perverse lips put far from thee. Let thine eyes look right on, and let thine eyelids look straight before thee. Ponder the path of thy feet, and let all thy ways be established. Turn not to the right hand nor to the left: remove thy foot from evil. Proverbs 4:18–27.

> ಆದರೆ ನೀತಿವಂತರ ಮಾರ್ಗವು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಬೆಳಕಿನಂತಿದೆ; ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣ ದಿನದವರೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ದುಷ್ಟರ ಮಾರ್ಗವು ಅಂಧಕಾರದಂತಿದೆ; ಅವರು ಯಾವುದರಲ್ಲಿ ತತ್ತರಿಸುತ್ತಾರೋ ಅದನ್ನು ತಿಳಿಯರು. ನನ್ನ ಮಗನೇ, ನನ್ನ ಮಾತುಗಳಿಗೆ ಗಮನಕೊಡು; ನನ್ನ ವಚನಗಳಿಗೆ ನಿನ್ನ ಕಿವಿಯನ್ನು ಒಲಿಸು. ಅವು ನಿನ್ನ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ದೂರವಾಗದಿರಲಿ; ಅವನ್ನು ನಿನ್ನ ಹೃದಯದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯ್ದುಕೋ. ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವವರಿಗೆ ಅವು ಜೀವವಾಗಿವೆ, ಮತ್ತು ಅವರ ಸಮಸ್ತ ದೇಹಕ್ಕೆ ಆರೋಗ್ಯವಾಗಿವೆ. ಸಕಲ ಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ನಿನ್ನ ಹೃದಯವನ್ನು ಕಾಯ್ದುಕೋ; ಏಕೆಂದರೆ ಜೀವದ ಪ್ರವಾಹಗಳು ಅದರಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತವೆ. ವಕ್ರವಾದ ಬಾಯಿಯನ್ನು ನಿನ್ನಿಂದ ದೂರಮಾಡು, ವಿಕೃತವಾದ ತುಟಿಗಳನ್ನು ನಿನ್ನಿಂದ ಬಹು ದೂರವಿರಿಸು. ನಿನ್ನ ಕಣ್ಣುಗಳು ನೆಟ್ಟಗೆ ನೋಡಲಿ, ನಿನ್ನ ಕಣ್ಮುಚ್ಚುಗಳು ನಿನ್ನ ಮುಂದೆ ನೇರವಾಗಿ ದೃಷ್ಟಿಸಲಿ. ನಿನ್ನ ಪಾದಗಳ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸು, ಆಗ ನಿನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ದಾರಿಗಳೂ ಸ್ಥಿರವಾಗುವವು. ಬಲಗಡೆಯಾಗಲಿ ಎಡಗಡೆಯಾಗಲಿ ತಿರುಗಬೇಡ; ಕೆಟ್ಟದರಿಂದ ನಿನ್ನ ಪಾದವನ್ನು ದೂರಮಾಡು. ಜ್ಞಾನೋಕ್ತಿಗಳು 4:18–27.

Those justified by the message conveyed walk on the path that represents an ever-increasing light, but that very light makes the path of the wicked correspondingly darker. Light separates from darkness. The creative power that commanded for there to be light in the beginning produces the same effect upon mankind at the end as light did in the beginning. The class that refuses to hear the voice behind, and therefore choose to walk the darkened path “stumble” at his Word, for they stumble on the foundation stone, the old tried stone. The voice is Alpha and Omega, and when the justified hear those words and incline their hearts unto those words they keep those words in the midst of their hearts, for the Alpha and Omega turns their hearts to the fathers, (the past) and the hearts of the fathers point to the end.

ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಂದೇಶದ ಮೂಲಕ ನ್ಯಾಯೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರು ಸದಾ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುವ ಬೆಳಕನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಆ ಅದೇ ಬೆಳಕು ದುಷ್ಟರ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಪಾತವಾಗಿ ಇನ್ನಷ್ಟು ಅಂಧಕಾರಮಯವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಬೆಳಕು ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಳಕು ಉಂಟಾಗುವಂತೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದ ಸೃಜನಶೀಲ ಶಕ್ತಿ, ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಾನವಕುಲದ ಮೇಲೆಯೂ ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಳಕು ಉಂಟುಮಾಡಿದ ಅದೇ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಹಿಂಬದಿಯಿಂದ ಬರುವ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕೇಳುವುದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ವರ್ಗವು, ಆದಕಾರಣ ಕತ್ತಲಾದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವುದನ್ನು ಆಯ್ಕೆಮಾಡುವುದರಿಂದ, ಆತನ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ “ತಡಕಾಡುತ್ತಾರೆ”; ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಅಡಿಗಲ್ಲಿನ ಮೇಲೆ, ಆ ಪುರಾತನ ಪರೀಕ್ಷಿತ ಕಲ್ಲಿನ ಮೇಲೆ ತಡಕಾಡುತ್ತಾರೆ. ಆ ಧ್ವನಿಯೇ ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೇಗಾ; ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರು ಆ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ ತಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳನ್ನು ಆ ಮಾತುಗಳ ಕಡೆಗೆ ವಾಲಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ಆ ಮಾತುಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೇಗಾ ಅವರ ಹೃದಯಗಳನ್ನು ತಂದೆಗಳ ಕಡೆಗೆ, (ಭೂತಕಾಲದ ಕಡೆಗೆ) ತಿರುಗಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು ತಂದೆಗಳ ಹೃದಯಗಳು ಅಂತ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ತೋರಿಸುತ್ತವೆ.

> The way of the just is uprightness: thou, most upright, dost weigh the path of the just. Yea, in the way of thy judgments, O Lord, have we waited for thee; the desire of our soul is to thy name, and to the remembrance of thee. With my soul have I desired thee in the night; yea, with my spirit within me will I seek thee early: for when thy judgments are in the earth, the inhabitants of the world will learn righteousness. Isaiah 26:7–9.

> ನ್ಯಾಯಸ್ಥರ ಮಾರ್ಗವು ಸಮತ್ವವಾಗಿದೆ; ಅತಿ ಸಮನ್ಯಾಯಿಯಾದ ನೀನು ನ್ಯಾಯಸ್ಥರ ಪಥವನ್ನು ಸಮತೋಲನಗೊಳಿಸುತ್ತೀಯೆ. ಹೌದು, ಓ ಯೆಹೋವನೇ, ನಿನ್ನ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪುಗಳ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಾವು ನಿನ್ನನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದ್ದೇವೆ; ನಮ್ಮ ಆತ್ಮದ ಆಶೆಯು ನಿನ್ನ ನಾಮಕ್ಕೂ ನಿನ್ನ ಸ್ಮರಣಕ್ಕೂ ಇದೆ. ನನ್ನ ಆತ್ಮದಿಂದ ನಾನು ರಾತ್ರಿ ನಿನ್ನನ್ನು ಅಪೇಕ್ಷಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಹೌದು, ನನ್ನೊಳಗಿನ ನನ್ನ ಆತ್ಮಸ್ಫೂರ್ತಿಯಿಂದ ನಾನು ಬೆಳಗಿನ ಜಾವಲೇ ನಿನ್ನನ್ನು ಹುಡುಕುವೆನು; ಏಕೆಂದರೆ ನಿನ್ನ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪುಗಳು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವಾಗ ಲೋಕದ ನಿವಾಸಿಗಳು ನೀತಿಯನ್ನು ಕಲಿಯುವರು. ಯೆಶಾಯ 26:7–9.

God weighs, or He judges, those who walk the path of the just, and He does so in the “last days” when His judgments are in the land. The just are those who have waited for the Lord in fulfillment of the tarrying time in the parable of the ten virgins. The desire of those walking the path of increasing knowledge, is for a greater and greater understanding of God’s name, His character. Those who have waited for their Lord, are those that proclaim the final warning message, for they are those who proclaim the Midnight Cry, which is of course the first internal message of Revelation eighteen that is followed by the second, external message.

ನ್ಯಾಯವಂತರ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವವರನ್ನು ದೇವರು ತೂಗುತ್ತಾನೆ, ಅಂದರೆ ನ್ಯಾಯತೀರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು ಆತನು ತನ್ನ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪುಗಳು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ “ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ” ಹೀಗೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ನ್ಯಾಯವಂತರು ಎಂದರೆ, ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರ ಉಪಮೆಯಲ್ಲಿ ವಿಳಂಬಕಾಲದ ನೆರವೇರಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಕರ್ತನಿಗಾಗಿ ಕಾದಿರುವವರು. ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತಿರುವ ಜ್ಞಾನದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವವರ ಆಶಯವು ದೇವರ ನಾಮದ, ಅಂದರೆ ಆತನ ಸ್ವಭಾವದ, ಕುರಿತು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಾದ ಹಾಗೂ ಹೆಚ್ಚಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ತಮ್ಮ ಕರ್ತನಿಗಾಗಿ ಕಾದಿರುವವರು ಅಂತಿಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸಾರುವವರೇ ಆಗಿದ್ದಾರೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗನ್ನು ಸಾರುವವರು, ಅದು ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ಹದಿನೆಂಟನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೊದಲ ಆಂತರಿಕ ಸಂದೇಶವಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ನಂತರ ಎರಡನೆಯ, ಬಾಹ್ಯ ಸಂದೇಶವು ಬರುತ್ತದೆ.

> And after these things I saw another angel come down from heaven, having great power; and the earth was lightened with his glory. And he cried mightily with a strong voice, saying, Babylon the great is fallen, is fallen, and is become the habitation of devils, and the hold of every foul spirit, and a cage of every unclean and hateful bird. For all nations have drunk of the wine of the wrath of her fornication, and the kings of the earth have committed fornication with her, and the merchants of the earth are waxed rich through the abundance of her delicacies. And I heard another voice from heaven, saying, Come out of her, my people, that ye be not partakers of her sins, and that ye receive not of her plagues. Revelation 18:1–4.

> ಇವುಗಳಾದ ನಂತರ ನಾನು ಮತ್ತೊಬ್ಬ ದೂತನನ್ನು ಪರಲೋಕದಿಂದ ಇಳಿದುಬರುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡೆನು; ಅವನಿಗೆ ಮಹಾ ಅಧಿಕಾರವಿತ್ತು; ಅವನ ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ಭೂಮಿಯು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಯಿತು. ಅವನು ಬಲವಾದ ಸ್ವರದಿಂದ ಮಹಾಶಬ್ದವಾಗಿ ಕೂಗಿ ಹೇಳಿದನು: ಮಹಾ ಬಾಬಿಲೋನು ಬಿದ್ದಿದೆ, ಬಿದ್ದಿದೆ; ಅದು ದೆವ್ವಗಳ ವಾಸಸ್ಥಾನವಾಗಿಯೂ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಶುದ್ಧ ಆತ್ಮದ ನೆಲೆವಾಗಿಯೂ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಶುದ್ಧವೂ ಅಸಹ್ಯವೂ ಆದ ಪಕ್ಷಿಯ ಪಂಜರವಾಗಿಯೂ ಆಗಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಸಕಲ ಜನಾಂಗಗಳೂ ಅವಳ ವ್ಯಭಿಚಾರದ ಉಗ್ರಕೋಪದ ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸವನ್ನು ಕುಡಿದಿವೆ; ಭೂಮಿಯ ಅರಸರೂ ಅವಳ ಸಂಗಡ ವ್ಯಭಿಚಾರ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ; ಭೂಮಿಯ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳೂ ಅವಳ ವೈಭವಯುತ ಸುಖಭೋಗಗಳ ಸಮೃದ್ಧಿಯಿಂದ ಐಶ್ವರ್ಯವಂತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಆಗ ಪರಲೋಕದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದು ಧ್ವನಿಯನ್ನು ನಾನು ಕೇಳಿದೆನು; ಅದು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿತು: ನನ್ನ ಜನರೇ, ನೀವು ಅವಳ ಪಾಪಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಲುಗಾರರಾಗದಂತೆ ಮತ್ತು ಅವಳ ಪೀಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಲು ಹೊಂದದಂತೆ, ಅವಳೊಳಗಿಂದ ಹೊರಗೆ ಬನ್ನಿರಿ. ಪ್ರಕಟನೆ 18:1–4.

When the angel of Revelation eighteen descended on September 11, 2001, the Seventh-day Adventist church refused its final call to return to the old paths. It then ceased to be the horn of true Protestantism in the United States. At that point a testing process began for those who chose to take the message of that strong voice and eat it, as typified by John when the angel of Revelation ten descended at the beginning of Adventism on August 11, 1840. The spiritual nation that had taken the mantle of true Protestantism when the first angel’s message was rejected, then followed in the footsteps of apostate Protestantism at the beginning of Adventism.

ಪ್ರಕಟನೆ ಹದಿನೆಂಟರ ದೂತನು ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11, 2001 ರಂದು ಇಳಿದಾಗ, ಸೆವೆಂತ್-ಡೆ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಸಭೆಯು ಹಳೆಯ ಮಾರ್ಗಗಳಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗುವ ತನ್ನ ಅಂತಿಮ ಕರೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿತು. ಆಗಿನಿಂದ ಅದು ಅಮೆರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಂನ ಕೊಂಬಾಗಿರುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿತು. ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಆ ಬಲವಾದ ಸ್ವರದ ಸಂದೇಶವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಅದನ್ನು ತಿನ್ನಲು ಆಯ್ದುಕೊಂಡವರಿಗಾಗಿ ಒಂದು ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಆರಂಭವಾಯಿತು; ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಆಗಸ್ಟ್ 11, 1840 ರಂದು ಪ್ರಕಟನೆ ಹತ್ತರ ದೂತನು ಇಳಿದಾಗ ಯೋಹಾನನು ಅದನ್ನು ಪೂರ್ವಛಾಯೆಯಾಗಿ ತೋರಿಸಿದಂತೆ. ಮೊದಲ ದೂತನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದಾಗ ನಿಜವಾದ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಂನ ಹೊದಿಕೆಯನ್ನು ಧರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದ ಆ ಆತ್ಮಿಕ ಜನಾಂಗವು, ನಂತರ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಂನ ಹೆಜ್ಜೆಗುರುತುಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿತು.

The true Protestant horn was then given to those who accepted the message in the little book that was in the angel’s hand in Revelation ten. The testing process at the beginning of Adventism from 1840 through 1844 represents a testing process at the end of Adventism from September 11, 2001 until the Sunday law in the United States. Within the first history of 1840 to 1844, and the testing process that began on September 11, 2001, marks a dispensational transition from the former body of believers who held the mantle of Protestantism, unto a new body of believers who take the mantle of true Protestantism.

ಆದಕಾರಣ, ಪ್ರಕಟಣೆ ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ದೂತನ ಕೈಯಲ್ಲಿದ್ದ ಚಿಕ್ಕ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿರುವ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದವರಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ಕೊಂಬು ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು. 1840ರಿಂದ 1844ರವರೆಗೆ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಪರೀಕ್ಷಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ, 2001ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11ರಿಂದ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನು ಬರುವವರೆಗೆ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಪರೀಕ್ಷಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. 1840ರಿಂದ 1844ರವರೆಗಿನ ಮೊದಲ ಇತಿಹಾಸದ ಒಳಗೂ, ಮತ್ತು 2001ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11ರಂದು ಆರಂಭವಾದ ಪರೀಕ್ಷಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿಯೂ, ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟಿಸಂನ ಹೊದಿಕೆಯನ್ನು ಧರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದ ಹಿಂದಿನ ವಿಶ್ವಾಸಿಗಳ ಸಮೂಹದಿಂದ, ನಿಜವಾದ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟಿಸಂನ ಹೊದಿಕೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಹೊಸ ವಿಶ್ವಾಸಿಗಳ ಸಮೂಹದ ಕಡೆಗೆ ಒಂದು ವ್ಯವಸ್ಥಾಪಕ ಯುಗಾಂತರವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

More important to our consideration of the path of the justified is that within that history there is a disappointment that marks the beginning of the tarrying time. The faithful wait for their Lord in that time, which ends with the unsealing of the message of the Midnight Cry. That testing process at the beginning of Adventism ended when the message of the Midnight Cry concluded on October 22, 1844. The testing process at the end concludes for those represented by John at the Sunday law in the United States. The message of the Midnight Cry at the end, will conclude just as at the beginning, and in the beginning of Adventism the message of the Midnight Cry was unsealed in advance of the close of the testing process. The message of the Midnight Cry at the beginning is now being unsealed at the end.

ನೀತೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರ ಮಾರ್ಗದ ಕುರಿತು ನಮ್ಮ ಪರಿಗಣನೆಗೆ ಇನ್ನೂ ಮಹತ್ತರವಾದ ಸಂಗತಿ ಏನೆಂದರೆ, ಆ ಇತಿಹಾಸದೊಳಗೆ ತಡಮಾಡುವ ಸಮಯದ ಆರಂಭವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಒಂದು ನಿರಾಶೆ ಇದೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವಾಸಿಗಳು ತಮ್ಮ ಕರ್ತನಿಗಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಾರೆ; ಆ ಕಾಲವು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗಿನ ಸಂದೇಶದ ಮುದ್ರಾವಿಮೋಚನೆಯೊಂದಿಗೆ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಆರಂಭದಲ್ಲಿದ್ದ ಆ ಪರೀಕ್ಷಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ, 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗಿನ ಸಂದೇಶವು ಸಮಾಪ್ತಿಗೊಂಡಾಗ ಅಂತ್ಯವಾಯಿತು. ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿನ ಆ ಪರೀಕ್ಷಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ, ಯೋಹಾನನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರಿಗಾಗಿ, ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿನ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗಿನ ಸಂದೇಶವು, ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ನಡೆದಂತೆಯೇ, ಸಮಾಪ್ತಿಗೊಳ್ಳುವುದು; ಮತ್ತು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಪರೀಕ್ಷಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮುಕ್ತಾಯಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆಯೇ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗಿನ ಸಂದೇಶವು ಮುದ್ರಾವಿಮೋಚಿತಗೊಂಡಿತ್ತು. ಆರಂಭದಲ್ಲಿದ್ದ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗಿನ ಸಂದೇಶವು ಈಗ ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮುದ್ರಾವಿಮೋಚಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದೆ.

The justified wise virgins enter into covenant with God when the wicked foolish virgins enter into a covenant of death.

ನೀತೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜ್ಞಾನಿಗಳಾದ ಕನ್ಯೆಗಳು ದುಷ್ಟ ಮೂರ್ಖ ಕನ್ಯೆಗಳು ಮರಣದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಾಗ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ.

> To whom he said, This is the rest wherewith ye may cause the weary to rest; and this is the refreshing: yet they would not hear. But the word of the Lord was unto them precept upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little; that they might go, and fall backward, and be broken, and snared, and taken. Wherefore hear the word of the Lord, ye scornful men, that rule this people which is in Jerusalem. Because ye have said, We have made a covenant with death, and with hell are we at agreement; when the overflowing scourge shall pass through, it shall not come unto us: for we have made lies our refuge, and under falsehood have we hid ourselves: Therefore thus saith the Lord God, Behold, I lay in Zion for a foundation a stone, a tried stone, a precious corner stone, a sure foundation: he that believeth shall not make haste. Isaiah 28:12–16.

> “ಇದಾಗಿದೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ; ಇದರಿಂದ ನೀವು ದಣಿದವನಿಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಕೊಡಿಸಬಹುದು; ಮತ್ತು ಇದಾಗಿದೆ ಉಲ್ಲಾಸಕರ ತಾಜಾತನ” ಎಂದು ಆತನು ಹೇಳಿದನು; ಆದಾಗ್ಯೂ ಅವರು ಕೇಳಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಯೆಹೋವನ ವಾಕ್ಯವು ಅವರಿಗೆ ಆಜ್ಞೆಯ ಮೇಲೆ ಆಜ್ಞೆ, ಆಜ್ಞೆಯ ಮೇಲೆ ಆಜ್ಞೆ; ಸಾಲಿನ ಮೇಲೆ ಸಾಲು, ಸಾಲಿನ ಮೇಲೆ ಸಾಲು; ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ, ಅಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪವಾಗಿತ್ತು; ಅವರು ಹೋಗಿ ಹಿಮ್ಮುಖವಾಗಿ ಬಿದ್ದು, ಮುರಿದು, ಉರಿಯಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿ, ಬಂಧಿತರಾಗುವಂತೆ. ಆದದರಿಂದ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನಲ್ಲಿರುವ ಈ ಜನರನ್ನು ಆಳುವ ಹಾಸ್ಯಗಾರರಾದ ಮನುಷ್ಯರೇ, ಯೆಹೋವನ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಕೇಳಿರಿ. ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು, “ನಾವು ಮರಣದೊಂದಿಗೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ, ಪಾತಾಳದೊಂದಿಗೆ ಒಪ್ಪಂದಕ್ಕೆ ಬಂದಿದ್ದೇವೆ; ಪ್ರವಾಹದಂತೆ ದಾಟಿಬರುವ ದಂಡನೆ ಹಾದುಹೋದಾಗ ಅದು ನಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ; ಯಾಕಂದರೆ ನಾವು ಸುಳ್ಳನ್ನೇ ನಮ್ಮ ಆಶ್ರಯವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ, ಅಸತ್ಯದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ” ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದೀರಿ. ಆದದರಿಂದ ಕರ್ತನಾದ ಯೆಹೋವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಇಗೋ, ನಾನು ಚೀಯೋನಿನಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿವಾರಕ್ಕಾಗಿ ಒಂದು ಕಲ್ಲನ್ನು, ಪರೀಕ್ಷಿತವಾದ ಕಲ್ಲನ್ನು, ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಮೂಲೇಗಲ್ಲನ್ನು, ದೃಢವಾದ ಅಸ್ತಿವಾರವನ್ನು ಇಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ; ನಂಬುವವನು ಆತುರಪಡುವದಿಲ್ಲ.” ಯೆಶಾಯ 28:12–16.

The justified take the holy message of the Midnight Cry to the church and thereafter they proclaim the message of the second voice as they call mankind out of Babylon.

ನೀತಿವಂತರೆಂದು ತೀರ್ಪುಗೊಂಡವರು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗಿನ ಪವಿತ್ರ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸಭೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಾರೆ; ಅದರ ನಂತರ ಅವರು ಮಾನವಕುಲವನ್ನು ಬಾಬೆಲಿನಿಂದ ಹೊರಗೆ ಕರೆಯುವಾಗ ಎರಡನೆಯ ಸ್ವರದ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ.

> “So in the last work for the warning of the world, two distinct calls are made to the churches. The second angel’s message is, ‘Babylon is fallen, is fallen, that great city, because she made all nations drink of the wine of the wrath of her fornication.’ And in the loud cry of the third angel’s message a voice is heard from heaven saying, ‘Come out of her, my people, that ye be not partakers of her sins, and that ye receive not of her plagues. For her sins have reached unto heaven, and God hath remembered her iniquities.’” Review and Herald, December 6, 1892.

> “ಆದ್ದರಿಂದ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡುವ ಅಂತಿಮ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ, ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ಕರೆಯೆಗಳು ನೀಡಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಎರಡನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶವೆಂದರೆ, ‘ಮಹಾನಗರವಾದ ಬಾಬಿಲೋನು ಬಿದ್ದಿದೆ, ಬಿದ್ದಿದೆ; ಯಾಕಂದರೆ ಅವಳು ತನ್ನ ವ್ಯಭಿಚಾರದ ಕೋಪದ ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸವನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಜನಾಂಗಗಳಿಗೆ ಕುಡಿಸಿದ್ದಾಳೆ.’ ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶದ ಮಹಾಘೋಷದಲ್ಲಿ ಪರಲೋಕದಿಂದ ಒಂದು ಧ್ವನಿ ಕೇಳಿಬರುತ್ತದೆ; ಅದು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ, ‘ನನ್ನ ಜನರೇ, ನೀವು ಅವಳ ಪಾಪಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಲುಗಾರರಾಗದಂತೆಯೂ, ಅವಳ ಮೇಲೆ ಬರುವ ಪೀಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಲುಪಡೆಯದಂತೆಯೂ, ಅವಳೊಳಗಿಂದ ಹೊರಬನ್ನಿರಿ. ಯಾಕಂದರೆ ಅವಳ ಪಾಪಗಳು ಪರಲೋಕದವರೆಗೂ ತಲುಪಿವೆ; ದೇವರು ಅವಳ ಅಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಜ್ಞಾಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ.’” Review and Herald, December 6, 1892.

Those who come out of Babylon and join those walking on the path of the just are accepted into the fold through the water of baptism that is represented by the name of the heavenly trio. The justified, whether it is those who are currently hearing the message delivered to John on Patmos, or those who thereafter are called out of Babylon are all justified by receiving the Holy Spirit. That combination of the Holy Spirit’s divinity and man’s humanity was accomplished, as set forth as an example when Christ took upon himself human nature. The one hundred and forty-four thousand were represented upon two witnesses, the twelve sons of Jacob and the twelve disciples. The wicked are represented by the thirteenth tribe and the thirteenth disciple. Both “thirteens” in either illustration were called to be priests unto God, and those who reject that calling are represented by Esau, while his younger brother Jacob represents those who accept the calling. Esau and Jacob both represent Laodicean Seventh-day Adventists at the end of the world. One class accepts the holy message conveyed through the prophet’s writings and is changed unto Israel, while Esau retains his name.

ಬಾಬೆಲಿನಿಂದ ಹೊರಬಂದು ನೀತಿವಂತರ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವವರೊಡನೆ ಸೇರುವವರು, ಪರಲೋಕದ ತ್ರಯನಾಮದಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಬಾಪ್ತಿಸ್ಮದ ನೀರಿನ ಮೂಲಕ ಮಂದೆಯಲ್ಲಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ನೀತೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರು—ಪಾತ್ಮೋಸಿನಲ್ಲಿ ಯೋಹಾನನಿಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಈಗ ಕೇಳುತ್ತಿರುವವರಾಗಲಿ, ಅಥವಾ ನಂತರ ಬಾಬೆಲಿನಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟವರಾಗಲಿ—ಎಲ್ಲರೂ ಪರಿಶುದ್ಧಾತ್ಮನನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದರ ಮೂಲಕ ನೀತೀಕರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಪರಿಶುದ್ಧಾತ್ಮನ ದೈವತ್ವವೂ ಮನುಷ್ಯನ ಮಾನವತ್ವವೂ ಹೊಂದಿದ ಆ ಸಂಯೋಗವು, ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಮೇಲೆ ಮಾನವಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತಾಳಿಕೊಂಡಾಗ ಮಾದರಿಯಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ನೆರವೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರನ್ನು ಎರಡು ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಯಿತು, ಅಂದರೆ ಯಾಕೋಬನ ಹನ್ನೆರಡು ಪುತ್ರರು ಮತ್ತು ಹನ್ನೆರಡು ಶಿಷ್ಯರು. ದುಷ್ಟರನ್ನು ಹದಿಮೂರನೆಯ ಗೋತ್ರ ಮತ್ತು ಹದಿಮೂರನೆಯ ಶಿಷ್ಯ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾವ ಉದಾಹರಣೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವ ಈ ಎರಡೂ “ಹದಿಮೂರುಗಳು” ದೇವರಿಗೆ ಯಾಜಕರಾಗುವಂತೆ ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರು; ಆ ಕರೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವವರು ಏಸಾವಿನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವನ ಕಿರಿಯ ಸಹೋದರನಾದ ಯಾಕೋಬನು ಆ ಕರೆಯನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸುವವರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಏಸಾವೂ ಯಾಕೋಬನವೂ ಇಬ್ಬರೂ ಲೋಕಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಲವೊದಿಕೀಯದ ಏಳನೇ ದಿನದ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಒಂದು ವರ್ಗವು ಪ್ರವಾದಿಯ ಬರಹಗಳ ಮೂಲಕ ಸಾರಲ್ಪಟ್ಟ ಪವಿತ್ರ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿ ಇಸ್ರಾಯೇಲಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಏಸಾವು ತನ್ನ ಹೆಸರನ್ನೇ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.

There is of course much more in these nine lines of Alpha and Omega, for this was simply a brief summation of beginnings and endings in God’s Word.

ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ, ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೆಗಾದ ಈ ಒಂಬತ್ತು ಸಾಲುಗಳಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಬಹಳಷ್ಟು ಅರ್ಥಸಾರ ಅಡಕವಾಗಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ದೇವರ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಆರಂಭಗಳೂ ಅಂತ್ಯಗಳೂ ಎಂಬ ವಿಷಯದ ಕೇವಲ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಸಾರಾಂಶವಾಗಿತ್ತು.

Nine lines of history, representing prophetic histories from the creation to the Second Coming. All nine of these prophetic lines of beginnings and endings are directly connected to the first three verses of Revelation chapter one. Those three verses identify that the Revelation of Jesus Christ, that is unsealed just before probation closes, is a manifestation of God’s creative power. What other power could construct such a complex inter-woven testimony from a variety of witnesses, who provided their testimony from the time of Moses until the time of John the Revelator?

ಇತಿಹಾಸದ ಒಂಬತ್ತು ರೇಖೆಗಳು, ಸೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ದ್ವಿತೀಯ ಆಗಮನದವರೆಗೆ ಇರುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಆರಂಭಗಳೂ ಅಂತ್ಯಗಳೂಳ್ಳ ಈ ಒಂಬತ್ತು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ರೇಖೆಗಳೆಲ್ಲವೂ ಪ್ರಕಟನೆಯ ಮೂರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೊದಲ ಮೂರು ವಚನಗಳಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವವು. ಆ ಮೂರು ವಚನಗಳು, ಪರಿಶೋಧನಾ ಕಾಲ ಮುಗಿಯುವ ಮೊದಲು ಮುದ್ರೆಯು ತೆಗೆಯಲ್ಪಡುವ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟಣೆಯು ದೇವರ ಸೃಜನಶೀಲ ಶಕ್ತಿಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. ಮೋಶೆಯ ಕಾಲದಿಂದ ಪ್ರಕಟಣಾಕಾರನಾದ ಯೋಹಾನನ ಕಾಲದವರೆಗೆ ತಮ್ಮ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ನೀಡಿದ ನಾನಾ ಸಾಕ್ಷಿಗಳಿಂದ ಇಷ್ಟೊಂದು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಾಕ್ಷ್ಯವನ್ನು ಇನ್ನೇನು ಶಕ್ತಿಯು ನಿರ್ಮಿಸಬಲ್ಲದು?

Take off your shoes, for this is holy ground.

ನಿನ್ನ ಪಾದರಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಪವಿತ್ರ ಭೂಮಿಯಾಗಿದೆ.

Back to Articles