Article

# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Seventy-Five

ದಾನಿಯೇಲನ ಗ್ರಂಥ - ಒಂದು ನೂರು ಎಪ್ಪತ್ತೈದುನೇದು

The Glorified Christ: Prophetic Parallels in Daniel and Revelation

ಮಹಿಮೆಗೊಂಡ ಕ್ರಿಸ್ತನು: ದಾನಿಯೇಲ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಟನೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಮಾನಾಂತರಗಳು

Author

Jeff Pippenger

Published

April 5, 2024

Formats

PDF
Word

The vision of Christ in Daniel chapter ten, is the same vision which John saw in the Revelation. It was the “marah” vision, which is the feminine expression of the “mareh” vision of Christ’s appearance. “Mareh” is the vision of the twenty-three hundred years, and its primary meaning is “appearance.” The “appearance” of Christ with both Daniel and John were both visions of the glorified Christ.

ದಾನಿಯೇಲನು ದಶಮ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಕಂಡ ಕ್ರಿಸ್ತನ ದರ್ಶನವು, ಯೋಹಾನನು ಪ್ರಕಟನೆ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಕಂಡ ಅದೇ ದರ್ಶನವಾಗಿದೆ. ಅದು “ಮರಾಹ್” ದರ್ಶನವಾಗಿದ್ದು, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯ “ಮರೇ” ದರ್ಶನದ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. “ಮರೇ” ಎಂಬುದು ಇಪ್ಪತ್ತ್ಮೂರು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ದರ್ಶನವಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ಮೂಲಭೂತ ಅರ್ಥ “ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆ” ಎಂಬುದಾಗಿದೆ. ದಾನಿಯೇಲನಿಗೂ ಯೋಹಾನನಿಗೂ ದೊರೆತ ಕ್ರಿಸ್ತನ “ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆ” ಎರಡೂ ಮಹಿಮಾಪೂರ್ಣನಾದ ಕ್ರಿಸ್ತನ ದರ್ಶನಗಳಾಗಿದ್ದವು.

> And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel; Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold a certain man clothed in linen, whose loins were girded with fine gold of Uphaz: His body also was like the beryl, and his face as the appearance of lightning, and his eyes as lamps of fire, and his arms and his feet like in colour to polished brass, and the voice of his words like the voice of a multitude. Daniel 10:4–6.

> ಮೊದಲ ತಿಂಗಳ ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕನೇ ದಿನದಲ್ಲಿ, ನಾನು ಹಿಡ್ದೆಕೆಲ್ ಎಂಬ ಮಹಾ ನದಿಯ ತೀರದಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾಗ; ನಾನು ನನ್ನ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿ ನೋಡಿದೆನು; ಮತ್ತು ಇಗೋ, ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ನಾರುಬಟ್ಟೆಯನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದನು, ಅವನ ಕಟಿಗೆ ಊಫಾಜಿನ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಬಂಗಾರದ ಕಟ್ಟಿ ಇತ್ತು: ಅವನ ದೇಹವು ಬೆರಿಲ್ ರತ್ನದಂತಿತ್ತು, ಅವನ ಮುಖವು ಮಿಂಚಿನ ಪ್ರಭೆಯಂತಿತ್ತು, ಅವನ ಕಣ್ಣುಗಳು ಅಗ್ನಿದೀಪಗಳಂತಿದ್ದವು, ಅವನ ಭುಜಗಳು ಮತ್ತು ಅವನ ಪಾದಗಳು ಹೊಳೆಯುವ ತಾಮ್ರದ ವರ್ಣದಂತಿದ್ದವು, ಅವನ ಮಾತಿನ ಧ್ವನಿಯು ಬಹುಜನರ ಘೋಷದಂತಿತ್ತು. ದಾನಿಯೇಲ 10:4–6.

The word “mareh” which means “appearance” is translated as “the appearance of lightning,” in the passage. The word is used four times in chapter ten, and two times it is translated as “vision”, and two times as “appearance.” It’s used three other times in its feminine form. The word “marah” is the feminine expression of the “appearance” vision. It is defined as “a looking glass”, and it is a “causative” adverb that causes something to happen when it is seen.

“ರೂಪ” ಎಂದರ್ಥವಿರುವ “mareh” ಎಂಬ ಪದವು, ಆ ವಚನಭಾಗದಲ್ಲಿ “ಮಿಂಚಿನ ರೂಪ” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪದವು ದಶಮ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಬಾರಿ ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಬಾರಿ “ದರ್ಶನ” ಎಂದು, ಮತ್ತೆರಡು ಬಾರಿ “ರೂಪ” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದರ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅದು ಇನ್ನೂ ಮೂರು ಬಾರಿ ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. “marah” ಎಂಬ ಪದವು “ರೂಪ” ದರ್ಶನದ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಆಗಿದೆ. ಅದನ್ನು “ಕನ್ನಡಿ” ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಅದು ಕಾಣಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ಘಟನೆ ಸಂಭವಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುವ “causative” ಕ್ರಿಯಾವಿಶೇಷಣವಾಗಿದೆ.

A causative adverb is derived from an adjective that causes something to happen or produces an effect. In language and grammar, it often refers to verbs or constructions that express the idea of causing someone or something to perform an action or experience a state.

ಕಾರಕ ಕ್ರಿಯಾವಿಶೇಷಣವೆಂದರೆ ಏನನ್ನಾದರೂ ಸಂಭವಿಸಲು ಕಾರಣವಾಗುವ ಅಥವಾ ಯಾವುದೋ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ವಿಶೇಷಣದಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿರುವುದು. ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಕರಣದಲ್ಲಿ, ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಅಥವಾ ಯಾವುದಾದರೂ ವಸ್ತುವನ್ನು ಒಂದು ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲು ಅಥವಾ ಒಂದು ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಕಾರಣವಾಗುವ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಕ್ರಿಯಾಪದಗಳು ಅಥವಾ ವಾಕ್ಯರಚನೆಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

For example, in the sentence “She made him laugh,” the verb “made” is causative because it indicates that the subject (she) caused the object (him) to perform the action (laughing).

ಉದಾಹರಣೆಗೆ, “She made him laugh” ಎಂಬ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ “made” ಎಂಬ ಕ್ರಿಯಾಪದವು ಕಾರಣಾರ್ಥಕವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಕರ್ತೃ (she) ಕರ್ಮವನ್ನು (him) ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು (laughing) ನೆರವೇರಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಿದುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

“I had my car repaired.” (In this sentence, the subject “I” caused someone else to perform the action of repairing the car.)

“ನಾನು ನನ್ನ ಕಾರನ್ನು ದುರಸ್ತಿ ಮಾಡಿಸಿಕೊಂಡೆನು.” (ಈ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ, ಕರ್ತೃ “ನಾನು” ಕಾರನ್ನು ದುರಸ್ತಿ ಮಾಡುವ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಮತ್ತೊಬ್ಬರಿಂದ ಮಾಡಿಸಿದನು.)

“She made her students study for the exam.” (Here, the subject “She” caused her students to engage in the action of studying for the exam.)

“ಅವಳು ತನ್ನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳನ್ನು ಪರೀಕ್ಷೆಗೆ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವಂತೆ ಮಾಡಿದಳು.” (ಇಲ್ಲಿ, “ಅವಳು” ಎಂಬ ಕರ್ತೃ ತನ್ನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಪರೀಕ್ಷೆಗೆ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗುವಂತೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು.)

“He got his hair cut.” (In this case, the subject “He” caused someone else to perform the action of cutting his hair.)

“ಅವನು ತನ್ನ ಕೂದಲು ಕತ್ತರಿಸಿಸಿಕೊಂಡನು.” (ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, “ಅವನು” ಎಂಬ ಕರ್ತೃ ತನ್ನ ಕೂದಲನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಮತ್ತೊಬ್ಬರಿಂದ ಮಾಡಿಸಿದನು.)

“The company had the building renovated.” (In this sentence, the company caused someone else to carry out the action of renovating the building.)

“ಕಂಪನಿಯು ಕಟ್ಟಡವನ್ನು ನವೀಕರಿಸುವ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಿಸಿತು.” (ಈ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ, ಕಂಪನಿಯೇ ಸ್ವತಃ ಕಟ್ಟಡವನ್ನು ನವೀಕರಿಸಲಿಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ, ಆ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಇನ್ನೊಬ್ಬರನ್ನು ಕಾರಣವನ್ನಾಗಿಸಿತು.)

“We’ll get the children to help with the chores.” (Here, the subject “We” plans to cause the children to participate in the action of helping with the chores.) In each of these examples, the causative verbs (had, made, got, get) indicate that the subject causes someone else to perform the action specified by the main verb (repaired, study, cut, renovated, help).

“ಮಕ್ಕಳಿಂದ ಮನೆಕೈಂಕರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿಸೋಣ.” (ಇಲ್ಲಿ, “ನಾವು” ಎಂಬ ಕರ್ತೃ, ಮನೆಕೈಂಕರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮಾಡಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ.) ಈ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಉದಾಹರಣೆಯಲ್ಲಿಯೂ, causative ಕ್ರಿಯಾಪದಗಳು (had, made, got, get) ಮುಖ್ಯ ಕ್ರಿಯಾಪದದಿಂದ (repaired, study, cut, renovated, help) ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಂದ ನೆರವೇರಿಸುವಂತೆ ಕರ್ತೃ ಕಾರಣನಾಗಿರುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ.

The “mareh” vision of the appearance, when expressed in feminine tense “marah”, and as defined as “a looking glass” identifies that the vision of the glorified Christ, is reproduced in those who behold the vision. When Daniel saw the “appearance” of Christ as lightning, a class of persons fled in fear, but for Daniel it produced a miraculous change within him.

ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಕಾಲದಲ್ಲಿ “ಮರಾಹ್” ಎಂದು ವ್ಯಕ್ತವಾಗುವ, ಮತ್ತು “ಕನ್ನಡಿಯು” ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲ್ಪಡುವ ಆ “ಮಾರೆಹ್” ದರ್ಶನವು, ಮಹಿಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕ್ರಿಸ್ತನ ದರ್ಶನವು ಅದನ್ನು ನೋಡುವವರೊಳಗೆ ಪುನರುತ್ಪಾದಿತವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ದಾನಿಯೇಲನು ಕ್ರಿಸ್ತನ “ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯನ್ನು” ಮಿಂಚಿನಂತೆ ಕಂಡಾಗ, ಒಂದು ವರ್ಗದ ಜನರು ಭಯದಿಂದ ಓಡಿಹೋದರು; ಆದರೆ ದಾನಿಯೇಲನಿಗೋ ಅದು ಅವನೊಳಗೆ ಅದ್ಭುತವಾದ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು.

> And I Daniel alone saw the vision: for the men that were with me saw not the vision; but a great quaking fell upon them, so that they fled to hide themselves. Therefore I was left alone, and saw this great vision, and there remained no strength in me: for my comeliness was turned in me into corruption, and I retained no strength. Daniel 10:7, 8.

> ನಾನು ದಾನಿಯೇಲನು ಒಬ್ಬನೇ ಆ ದರ್ಶನವನ್ನು ಕಂಡೆನು; ನನ್ನ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಮನುಷ್ಯರು ಆ ದರ್ಶನವನ್ನು ಕಾಣಲಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಮಹಾ ನಡುಕವು ಅವರ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದದ್ದರಿಂದ ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಓಡಿಹೋದರು. ಆದಕಾರಣ ನಾನು ಒಬ್ಬನೇ ಉಳಿದಿದ್ದೆನು, ಮತ್ತು ಈ ಮಹಾ ದರ್ಶನವನ್ನು ಕಂಡೆನು; ನನ್ನಲ್ಲಿ ಯಾವ ಬಲವೂ ಉಳಿಯಲಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ನನ್ನ ಕಾಂತಿಯು ನನ್ನೊಳಗೆ ವಿಕಾರವಾಗಿಬಿಟ್ಟಿತು, ಮತ್ತು ನನಗೆ ಯಾವ ಬಲವೂ ಉಳಿಯಲಿಲ್ಲ. ದಾನಿಯೇಲ 10:7, 8.

The truth is represented by the Hebrew word “truth,” which is created by the first, thirteenth and last letter of the Hebrew alphabet. The first letter and the last letter are always the same for Christ, as Alpha and Omega, always represents the end with the beginning. The middle or thirteenth letter represents rebellion. Daniel states, “I Daniel alone saw the vision,” but the men who were with Daniel, who were living in rebellion, “saw not the vision.” Therefore Daniel “alone” “saw the great vision.” At the beginning and the ending Daniel alone saw the vision, and the second reference caused those who fled to manifest their rebellion. Daniel is representing God’s people in the last days who are changed unto the image of Christ through the process of beholding His image. We are to look at the “looking glass” vision.

ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೀಬ್ರೂ ಭಾಷೆಯ “ಸತ್ಯ” ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಹೀಬ್ರೂ ಅಕ್ಷರಮಾಲೆಯ ಮೊದಲನೆಯ, ಹದಿಮೂರನೆಯ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ಅಕ್ಷರಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ. ಮೊದಲ ಅಕ್ಷರವೂ ಕೊನೆಯ ಅಕ್ಷರವೂ ಕ್ರಿಸ್ತನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಒಂದೇ ಆಗಿವೆ; ಅಂದರೆ ಅಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೆಗಾ ಆರಂಭದೊಂದಿಗೆ ಅಂತ್ಯವನ್ನೂ ಸದಾ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಮಧ್ಯದ ಅಥವಾ ಹದಿಮೂರನೆಯ ಅಕ್ಷರವು ಬಂಡಾಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ದಾನಿಯೇಲನು, “ದರ್ಶನವನ್ನು ನಾನು ದಾನಿಯೇಲನು ಒಬ್ಬನೇ ಕಂಡೆನು” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ದಾನಿಯೇಲನ ಸಂಗಡಿದ್ದವರು, ಅಂದರೆ ಬಂಡಾಯದಲ್ಲಿ ಜೀವಿಸುತ್ತಿದ್ದವರು, “ದರ್ಶನವನ್ನು ಕಾಣಲಿಲ್ಲ.” ಆದಕಾರಣ ದಾನಿಯೇಲನು “ಒಬ್ಬನೇ” “ಆ ಮಹಾ ದರ್ಶನವನ್ನು” ಕಂಡನು. ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೂ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ದಾನಿಯೇಲನು ಒಬ್ಬನೇ ದರ್ಶನವನ್ನು ಕಂಡನು; ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯ ಉಲ್ಲೇಖವು ಓಡಿಹೋದವರಲ್ಲಿ ಅವರ ಬಂಡಾಯವು ಪ್ರಕಟವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಿತು. ದಾನಿಯೇಲನು ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರ ಜನರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವರು ಆತನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನೋಡುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರತಿರೂಪಕ್ಕೆ ಮಾರ್ಪಡಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ನಾವು “ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿರುವ” ದರ್ಶನವನ್ನು ನೋಡಬೇಕಾಗಿದೆ.

> “We must have a knowledge of God by living experience. If we follow on to know the Lord, we shall know that His goings forth are prepared as the morning. Christ calls upon us to be filled with all the fulness of God. Then we can truly represent the perfection of the Christian religion. ‘Whosoever drinketh of the water that I shall give him,’ the Saviour declares, ‘shall never thirst; but the water that I shall give him shall be in him a well of water springing up into everlasting life.’ Christ wants us to be co-laborers with Him. When we are emptied of self, He will give us His grace to impart to others. The two olive branches, which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves, will surely supply the cleansed vessels with light and comfort and hope and love for those who are in need. We must render God more than fitful service. But we can do this only by learning of Jesus, cherishing His meekness and lowliness of heart. Let us hide ourselves in God. Let us have confidence in Him. Let us abide in Christ. Then we all ‘with open face beholding as in a glass the glory of the Lord, are changed into the same image from glory to glory,’—from character to character. God does not expect impossibilities from you or me. Beholding Him, we may be changed into His image.” Signs of the Times, April 25, 1900.

> “ನಾವು ಜೀವಂತ ಅನುಭವದ ಮೂಲಕ ದೇವರ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ಕರ್ತನನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದರಲ್ಲಿ ನಾವು ಮುಂದುವರಿದರೆ, ಆತನ ಹೊರಟುಬರುವಿಕೆಗಳು ಪ್ರಭಾತದಂತೆ ಸಿದ್ಧವಾಗಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವೆವು. ಕ್ರಿಸ್ತನು ದೇವರ ಸಮಸ್ತ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯಿಂದ ನಾವು ತುಂಬಲ್ಪಡಬೇಕೆಂದು ನಮ್ಮನ್ನು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆಗ ನಾವು ಕ್ರೈಸ್ತ ಧರ್ಮದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಬಲ್ಲೆವು. ‘ನಾನು ಕೊಡುವ ನೀರನ್ನು ಯಾರು ಕುಡಿಯುವನೋ,’ ಎಂದು ರಕ್ಷಕನು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ, ‘ಅವನಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ದಾಹವಾಗದು; ನಾನು ಅವನಿಗೆ ಕೊಡುವ ನೀರು ಅವನೊಳಗೆ ನಿತ್ಯಜೀವಕ್ಕೆ ಉಕ್ಕಿ ಹರಿಯುವ ನೀರಿನ ಒರತೆಯಾಗುವುದು.’ ಕ್ರಿಸ್ತನು ನಾವು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಸಹಕಾರ್ಯಕರ್ತರಾಗಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ. ನಾವು ಸ್ವಾರ್ಥದಿಂದ ಶೂನ್ಯರಾಗುವಾಗ, ಇತರರಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಡಲು ಆತನು ತನ್ನ ಕೃಪೆಯನ್ನು ನಮಗೆ ನೀಡುವನು. ಎರಡು ಬಂಗಾರದ ಕೊಳವೆಗಳ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮೊಳಗಿಂದಲೇ ಬಂಗಾರದ ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು ಹೊರಹಾಕುವ ಆ ಎರಡು ಆಲಿವ್ ಕೊಂಬೆಗಳು, ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪಾತ್ರೆಗಳಿಗೆ ಅಗತ್ಯವಿರುವವರಿಗೆ ಬೆಳಕು, ಸಾಂತ್ವನ, ನಿರೀಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಒದಗಿಸುವವು. ನಾವು ದೇವರಿಗೆ ತುಸುತುಸು ಸೇವೆಯನ್ನು ಮೀರಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸೇವೆಯನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕು. ಆದರೆ ಇದನ್ನು ನಾವು ಯೇಸುವಿನಿಂದ ಕಲಿಯುವದರ ಮೂಲಕ, ಆತನ ಸೌಮ್ಯತೆಯನ್ನೂ ಹೃದಯದ ದೀನತೆಯನ್ನೂ ಪೋಷಿಸುವದರ ಮೂಲಕವೇ ಮಾಡಬಲ್ಲೆವು. ನಾವು ದೇವರಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಅಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳೋಣ. ಆತನಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವಾಸವಿರಿಸೋಣ. ನಾವು ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರೋಣ. ಆಗ ನಾವು ಎಲ್ಲರೂ ‘ತೆರೆದ ಮುಖದಿಂದ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಕರ್ತನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ನೋಡುವವರಾಗಿ, ಅದೇ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ಮಹಿಮೆಗೆ ಪರಿವರ್ತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತೇವೆ,’—ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ. ದೇವರು ನಿಮ್ಮಿಂದಲೂ ನನ್ನಿಂದಲೂ ಅಸಾಧ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆತನನ್ನು ನೋಡುವುದರ ಮೂಲಕ ನಾವು ಆತನ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತಿಸಲ್ಪಡಬಹುದು.” Signs of the Times, April 25, 1900.

In Daniel chapter ten and chapter nine, Gabriel provides the interpretation of the external and internal visions of prophecy to Daniel, and Daniel’s first statement in verse one of chapter ten, is that he had understanding of both visions, represented as the “thing” and the “vision.” He received that understanding at the end of twenty-one days in which he had been in mourning. That twenty-one days concluded with the arrival of Michael the archangel. The number two hundred and twenty, and the number twenty-two, which is a tenth or tithe of two hundred and twenty is a symbol for the combination of Divinity with humanity, and it was on the twenty-second day that Daniel was changed into the image of Christ.

ದಾನಿಯೇಲನ ಹತ್ತನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿಯೂ ಒಂಬತ್ತನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿಯೂ, ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯ ಬಾಹ್ಯ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ದರ್ಶನಗಳ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು ಹತ್ತನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೊದಲನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿ ದಾನಿಯೇಲನ ಮೊದಲ ಹೇಳಿಕೆಯೇನೆಂದರೆ, “ವಿಷಯ” ಮತ್ತು “ದರ್ಶನ”ವೆಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಆ ಎರಡು ದರ್ಶನಗಳನ್ನೂ ತಾನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡಿದ್ದನು. ಅವನು ಶೋಕದಲ್ಲಿದ್ದ ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದು ದಿನಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಆ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಪಡೆದನು. ಆ ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದು ದಿನಗಳು ಪ್ರಧಾನ ದೂತನಾದ ಮೀಕಾಯೇಲನ ಆಗಮನದೊಂದಿಗೆ ಸಮಾಪ್ತಿಯಾದವು. ಎರಡು ನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತು ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯೂ, ಎರಡು ನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತಿನ ದಶಾಂಶವಾದ ಅಥವಾ ದಶಮಭಾಗವಾದ ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡು ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯೂ, ದೈವತ್ವವು ಮಾನವತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿತವಾಗಿರುವುದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡನೆಯ ದಿನವೇ ದಾನಿಯೇಲನು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು.

> I ate no pleasant bread, neither came flesh nor wine in my mouth, neither did I anoint myself at all, till three whole weeks were fulfilled. And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel; Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold a certain man clothed in linen, whose loins were girded with fine gold of Uphaz. Daniel 10:3–5.

> ನಾನು ರುಚಿಕರವಾದ ಅನ್ನವನ್ನೇ ತಿನ್ನಲಿಲ್ಲ; ಮಾಂಸವೂ ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸವೂ ನನ್ನ ಬಾಯಿಗೆ ಬಂದಿಲ್ಲ; ಮೂರು ಸಂಪೂರ್ಣ ವಾರಗಳು ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುವ ತನಕ ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಎಣ್ಣೆಯಿಂದ ಅಭಿಷೇಕಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ಮೊದಲನೆಯ ತಿಂಗಳ ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕನೆಯ ದಿನದಲ್ಲಿ, ನಾನು ಹಿದ್ದೆಕೆಲ್ ಎಂಬ ಮಹಾನದಿಯ ತೀರದಲ್ಲಿದ್ದೆನು; ಆಗ ನಾನು ನನ್ನ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿ ನೋಡಿದಾಗ, ಇಗೋ, ಲಿನೆನ್ ವಸ್ತ್ರ ಧರಿಸಿದ್ದ ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು; ಅವನ ಸೊಂಟವು ಊಫಾಜಿನ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಬಂಗಾರದಿಂದ ಕಟ್ಟಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು. ದಾನಿಯೇಲ 10:3–5.

Daniel represents God’s people of the last days who have recognized through God’s prophetic Word that they have been scattered, and who are mourning their scattered condition and seeking for light. Their scattered condition is illustrated as a valley of dead dry bones in Ezekiel chapter thirty-seven. The bones are dead, and they are scattered, but they are identified as the house of Israel. The house of Israel of the last days is the one hundred and forty-four thousand. They are scattered, just as Daniel recognized from the books of Jeremiah and Moses. In Ezekiel the dead identify that they recognize their condition.

ದಾನಿಯೇಲು ದೇವರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಾಕ್ಯದ ಮೂಲಕ ತಾವು ಚದರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇವೆಂದು ಅರಿತಿರುವ, ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಚದರಿದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕುರಿತು ದುಃಖಿಸುತ್ತಾ ಬೆಳಕನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿರುವ ಅಂತ್ಯದಿನಗಳ ದೇವರ ಜನರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವರ ಚದರಿದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಮೂವತ್ತೇಳಿನಲ್ಲಿ ಸತ್ತ ಒಣ ಎಲುಬುಗಳ ಕಣಿವೆಯಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆ ಎಲುಬುಗಳು ಸತ್ತಿವೆ, ಮತ್ತು ಅವು ಚದರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಅವುಗಳನ್ನು ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಮನೆತನವೆಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಂತ್ಯದಿನಗಳ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಮನೆತನವೇ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರು. ದಾನಿಯೇಲು ಯೆರೆಮಿಯ ಮತ್ತು ಮೋಶೆಯ ಗ್ರಂಥಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಿದಂತೆಯೇ, ಅವರು ಚದರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ, ಆ ಸತ್ತಿರುವುದು ಅವರು ತಮ್ಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

> Then he said unto me, Son of man, these bones are the whole house of Israel: behold, they say, Our bones are dried, and our hope is lost: we are cut off for our parts. Ezekiel 37:11.

> ಆಗ ಆತನು ನನಗೆ ಹೇಳಿದನು: ಮನುಷ್ಯಕುಮಾರನೇ, ಈ ಎಲುಬುಗಳು ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಸಮಸ್ತ ಮನೆತನವೇ ಆಗಿವೆ; ಇಗೋ, ಅವರು ಹೇಳುವದೇನಂದರೆ, ನಮ್ಮ ಎಲುಬುಗಳು ಒಣಗಿಹೋಗಿವೆ, ನಮ್ಮ ನಿರೀಕ್ಷೆಯು ನಾಶವಾಗಿದೆ; ನಾವು ನಮ್ಮ ಪಾಲಿನವರಿಂದ ಕತ್ತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ 37:11.

The house of Israel, which is the bones, proclaims that they are “cut off for our parts.” They have recognized their scattered condition. The house of Israel of the last days fulfills the parable of the ten virgins to the very letter, and in the Millerite history the fulfillment of recognizing that they were cut off from their parts, identified when the wise virgins came to understand that they were in the tarrying time, and also that the tarrying time was a specific period of the parable. Those in Ezekiel who recognize their scattered condition are those who after the first disappointment recognized they were in the tarrying time.

ಎಲುಬುಗಳಾಗಿರುವ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಮನೆತನವು, ತಾವು “ನಮ್ಮ ನಮ್ಮ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಕತ್ತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ” ಎಂದು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಚದರಿಕೊಂಡಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಮನೆತನವು ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರ ರೂಪಕವನ್ನು ಅಕ್ಷರಶಃ ನೆರವೇರಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಮಿಲ್ಲೆರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ, ತಾವು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಕತ್ತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬ ಅರಿವಿನ ನೆರವೇರಿಕೆಯನ್ನು, ಜ್ಞಾನಿಗಳಾದ ಕನ್ಯೆಗಳು ತಾವು ವಿಳಂಬಕಾಲದಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನೂ, ಹಾಗೆಯೇ ವಿಳಂಬಕಾಲವು ರೂಪಕದ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅವಧಿಯಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನೂ ತಿಳಿದುಕೊಂಡಾಗ ಗುರುತಿಸಲಾಯಿತು. ಎಜೆಕಿಯೇಲನಲ್ಲಿರುವ ತಮ್ಮ ಚದರಿಕೊಂಡಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವವರು, ಮೊದಲ ನಿರಾಶೆಯ ನಂತರ ತಾವು ವಿಳಂಬಕಾಲದಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡವರೇ ಆಗಿದ್ದಾರೆ.

Both, Ezekiel’s bones, and the wise of the parable of the ten virgins, are represented by Daniel’s mourning during the twenty-one days. After the twenty-one days, on day twenty two, Michael descended, and Daniel was given a vision of the glorified Christ that changed Daniel into the image of Christ. The wise virgins and the dead bones must also go through the transformation accomplished by the looking-glass vision.

ಎರಡೂ—ಎಜೆಕಿಯೇಲನ ಎಲುಬುಗಳೂ ಹಾಗೂ ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಗಳ ಉಪಮೆಯಲ್ಲಿನ ಜ್ಞಾನಿಗಳೂ—ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ದಾನಿಯೇಲನ ಶೋಕಾಚರಣೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದು ದಿನಗಳ ನಂತರ, ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡನೇ ದಿನದಲ್ಲಿ, ಮೀಕಾಯೇಲನು ಇಳಿದುಬಂದನು; ಆಗ ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ಮಹಿಮಾಪೂರ್ಣ ಕ್ರಿಸ್ತನ ದರ್ಶನ ದೊರೆಯಿತು, ಅದು ದಾನಿಯೇಲನನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತಿಸಿತು. ಜ್ಞಾನಿಯಾದ ಕನ್ಯೆಗಳೂ ಸತ್ತ ಎಲುಬುಗಳೂ ಸಹ ಕನ್ನಡಿ-ದರ್ಶನದ ಮೂಲಕ ನೆರವೇರಿಸಲ್ಪಡುವ ಆ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಮೂಲಕ ಹೋಗಬೇಕಾಗಿದೆ.

Daniel, Ezekiel’s dead bones, and the wise virgins of Millerite history, all align with the two witnesses who are slain in Revelation chapter eleven. Moses and Elijah were slain, but they were to be resurrected at the end of three and a half symbolic days. Moses was resurrected by Michael as identified in the book of Jude.

ದಾನಿಯೇಲನು, ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ಸತ್ತ ಎಲುಬುಗಳು, ಮತ್ತು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದ ಜ್ಞಾನಿಯಾದ ಕನ್ಯೆಗಳು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಪ್ರಕಟನೆಯ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಡುವ ಎರಡು ಸಾಕ್ಷಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತವೆ. ಮೋಶೆಯೂ ಎಲೀಯನೂ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟರು, ಆದರೆ ಅವರು ಮೂರುವರೆ ಸಾಂಕೇತಿಕ ದಿನಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಯೂದನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ಮೋಶೆಯನ್ನು ಮಿಖಾಯೇಲನು ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಳಿಸಿದನು.

> Yet Michael the archangel, when contending with the devil he disputed about the body of Moses, durst not bring against him a railing accusation, but said, The Lord rebuke thee. Jude 1:9.

> ಆದಾಗ್ಯೂ ಪ್ರಧಾನದೂತನಾದ ಮಿಖಾಯೇಲನು ಮೋಶೆಯ ದೇಹದ ವಿಷಯವಾಗಿ ಅಪವಾದಿಯೊಡನೆ ವಾದವಿವಾದ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವನ ವಿರುದ್ಧ ದೂಷಣೆಯ ತೀರ್ಪನ್ನು ತರಲು ಧೈರ್ಯಪಡದೆ, “ಕರ್ತನು ನಿನ್ನನ್ನು ಗದರಿಸಲಿ” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಯೂದ 1:9.

In Daniel chapter ten, Daniel receives the looking glass vision when Michael descends after the twenty-one days of mourning. It is the voice of Michael that raises the dead.

ದಾನಿಯೇಲನು ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದು ದಿನಗಳ ಶೋಕಾಚರಣೆಯ ನಂತರ ಮಿಖಾಯೇಲನು ಇಳಿದು ಬಂದಾಗ, ಪ್ರತಿಬಿಂಬದರ್ಶನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸತ್ತವರನ್ನು ಎಬ್ಬಿಸುವುದು ಮಿಖಾಯೇಲನ ಧ್ವನಿಯೇ ಆಗಿದೆ.

> For the Lord himself shall descend from heaven with a shout, with the voice of the archangel, and with the trump of God: and the dead in Christ shall rise first. 1 Thessalonians 4:16.

> ಏಕೆಂದರೆ ಕರ್ತನು ತಾನೇ ಘೋಷಣೆಯೊಡನೆ, ಪ್ರಧಾನ ದೂತನ ಧ್ವನಿಯೊಡನೆ, ದೇವರ ತುತ್ತೂರಿಯೊಡನೆ ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ಇಳಿದು ಬರುವನು; ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿ ಸತ್ತವರು ಮೊದಲು ಏಳುವರು. 1 ಥೆಸಲೋನಿಕದವರಿಗೆ 4:16.

Daniel chapter ten identifies the transition of the Laodicean movement of the third angel to the Philadelphian movement of the third angel. It aligns with the two witnesses of Revelation chapter eleven, the dead bones of Ezekiel chapter thirty-seven, the wise virgins in the parable of the ten virgins, and the Millerites who fulfilled the parable. Gabriel provided the interpretation of the great looking-glass vision, while finishing the work of interpretation he had begun in chapter nine. The interpretation was accomplished by Gabriel identifying the prophetic history found in chapter eleven, that actually continues into the first three verses of chapter twelve. Then in verse four of chapter twelve, Daniel is told to seal up his book.

ದಾನಿಯೇಲನ ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಮೂರನೇ ದೂತನ ಲವೊದಿಕಾಯ ಚಳವಳಿಯಿಂದ ಮೂರನೇ ದೂತನ ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯ ಚಳವಳಿಗೆ ಆಗುವ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಪ್ರಕಟನೆಯ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಇಬ್ಬರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳೊಡನೆ, ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ಮೂವತ್ತೇಳನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಸತ್ತ ಎಲುಬುಗಳೊಡನೆ, ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರ ದೃಷ್ಟಾಂತದಲ್ಲಿನ ಜಾಣ ಕನ್ಯೆಯರೊಡನೆ, ಮತ್ತು ಆ ದೃಷ್ಟಾಂತವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದ ಮಿಲ್ಲರೈಟರೊಡನೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಒಂಬತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಆರಂಭಿಸಿದ್ದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವಾಗ, ಮಹಾ ದರ್ಪಣದರ್ಶನದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ನೀಡಿದನು. ಆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಗುರುತಿಸುವುದರ ಮೂಲಕ ನೆರವೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಆ ಇತಿಹಾಸವು ನಿಜವಾಗಿ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೊದಲ ಮೂರು ವಚನಗಳವರೆಗೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ನಾಲ್ಕನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ, ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ತನ್ನ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಮುದ್ರಿಸಿಬಿಡುವಂತೆ ಹೇಳಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.

In Daniel chapter ten, “line upon line”, Daniel represents God’s last day people who are also represented in Daniel chapter two as earnestly seeking (under the threat of death), to understand the external prophetic message represented by Nebuchadnezzar’s secret image of beasts. He is also seeking to understand the vision of the internal prophetic message represented by the twenty-three hundred days. After the twenty-one symbolic days of mourning in chapter ten, he is finally represented as understanding both revelations. His understanding is accomplished when the archangel descends, and he is touched three times.

ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಹತ್ತರಲ್ಲಿ, “line upon line” ಎಂಬ ತತ್ವದ ಪ್ರಕಾರ, ದಾನಿಯೇಲನು ದೇವರ ಅಂತ್ಯದಿನಗಳ ಜನರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇದೇ ಜನರು ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಎರಡರಲ್ಲಿ ಕೂಡ, ಮರಣದ ಬೆದರಿಕೆಯ ಮಧ್ಯೆಯೂ, ನೆಬೂಕದ್ನೆಚ್ಚರನ ಗುಪ್ತ ಮೃಗಪ್ರತಿಮೆಯಿಂದ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಆತುರದಿಂದ ಹುಡುಕುವವರಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಅವನು ಇಪ್ಪತ್ತ್ಮೂರು ನೂರು ದಿನಗಳಿಂದ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಂದೇಶದ ದರ್ಶನವನ್ನೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಹುಡುಕುತ್ತಾನೆ. ಅಧ್ಯಾಯ ಹತ್ತರಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದು ಸಾಂಕೇತಿಕ ಶೋಕದ ದಿನಗಳ ನಂತರ, ಅವನು ಕೊನೆಗೆ ಈ ಎರಡೂ ಪ್ರಕಟಣೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡವನಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಮಹಾದೂತನು ಇಳಿದುಬಂದು ಅವನನ್ನು ಮೂರుసಾರಿ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದಾಗ, ಅವನ ಈ ಗ್ರಹಿಕೆ ಸಂಪನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ.

His experience with Michael, the vision of Michael that he alone sees, prepares him to receive the full interpretation of both the internal and external visions of prophecy. That experience is set forth, line upon line, in a very detailed fashion when combined with Ezekiel chapter thirty-seven, Revelation chapter eleven and Isaiah chapter six. The verse in chapter eleven where Gabriel brings the two visions together is verse ten, for there the king of the north proceeds up to the fortress, but no further. The fortress is the nation, or the capital, or the king of Egypt in the verse, as defined by Isaiah in chapter seven.

ಮಿಖಾಯೇಲನೊಂದಿಗಿನ ಅವನ ಅನುಭವ, ಅವನು ಮಾತ್ರವೇ ನೋಡುವ ಮಿಖಾಯೇಲನ ದರ್ಶನವು, ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ದರ್ಶನಗಳೆರಡರ ಸಂಪೂರ್ಣ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಅವನನ್ನು ಸಿದ್ಧಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಅನುಭವವು ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಮೂವತ್ತೇಳು, ಪ್ರಕಟಣೆ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದು ಮತ್ತು ಯೆಶಾಯ ಅಧ್ಯಾಯ ಆರುಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಿದಾಗ, ಅತ್ಯಂತ ವಿವರವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಸಾಲಿನ ಮೇಲೆ ಸಾಲಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಆ ಎರಡು ದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರಿಸುವ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದರ ವಚನವೆಂದರೆ ಹತ್ತನೆಯ ವಚನ; ಯಾಕಂದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಉತ್ತರದ ಅರಸನು ದುರ್ಗದವರೆಗೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಮುಂದೆ ಇಲ್ಲ. ಯೆಶಾಯನು ಅಧ್ಯಾಯ ಏಳರಲ್ಲಿ ನಿರ್ವಚಿಸಿದಂತೆ, ಆ ವಚನದಲ್ಲಿನ ದುರ್ಗವು ಜನಾಂಗವಾಗಿರಬಹುದು, ಅಥವಾ ರಾಜಧಾನಿಯಾಗಿರಬಹುದು, ಅಥವಾ ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಅರಸನಾಗಿರಬಹುದು.

> For the head of Syria is Damascus, and the head of Damascus is Rezin; and within threescore and five years shall Ephraim be broken, that it be not a people. And the head of Ephraim is Samaria, and the head of Samaria is Remaliah’s son. If ye will not believe, surely ye shall not be established. Isaiah 7:8, 9.

> ಯಾಕಂದರೆ ಸಿರಿಯದ ತಲೆ ದಮಸ್ಕಸ್ಸು, ದಮಸ್ಕಸ್ಸಿನ ತಲೆ ರೆಜೀನು; ಮತ್ತೂ ಅರವತ್ತೈದು ವರ್ಷಗಳೊಳಗೆ ಎಫ್ರಾಯಿಮನು ಜನವಾಗಿರದಂತೆ ಒಡೆದುಹಾಕಲ್ಪಡುವನು. ಎಫ್ರಾಯಿಮನ ತಲೆ ಸಮಾರ್ಯ, ಸಮಾರ್ಯದ ತಲೆ ರೆಮಲ್ಯನ ಮಗನು. ನೀವು ನಂಬದಿದ್ದರೆ, ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಸ್ಥಿರಪಡಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಯೆಶಾಯ 7:8, 9.

In verse ten, of chapter eleven of Daniel, the king of the north comes up to the border of Egypt, and the verse defines that as the “fortress” of Egypt (the king of the south). Verse ten, can be shown to be representing 1989, when the Soviet Union was swept away by the papacy and its proxy army, the United States. It was the first of three proxy wars, which ultimately becomes World War III at the third proxy war (Panium). The second proxy war is represented by verses eleven and twelve, and is now taking place in the Ukraine, where Russia is representing the king of the south, just as the Soviet Union represented the king of the south in its defeat in 1989.

ದಾನಿಯೇಲನ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹತ್ತನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ, ಉತ್ತರದ ರಾಜನು ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಗಡಿವರೆಗೂ ಬರುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು ಆ ವಚನವು ಅದನ್ನು ಈಜಿಪ್ಟಿನ (ದಕ್ಷಿಣದ ರಾಜನ) “ಕೋಟೆ” ಎಂದು ನಿರ್ವಚಿಸುತ್ತದೆ. ಹತ್ತನೇ ವಚನವು 1989ನೇ ವರ್ಷವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಬಹುದು; ಅಂದಾಗ ಸೋವಿಯತ್ ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನು ಪಾಪಾಸತ್ವವು ಮತ್ತು ಅದರ ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಸೇನೆಯಾದ ಅಮೆರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನವು ಹೊಡೆದುರುಳಿಸಿತು. ಇದು ಮೂರು ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಯುದ್ಧಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿತ್ತು; ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯ ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ (Panium) ಅದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಮೂರನೇ ವಿಶ್ವಯುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಎರಡನೆಯ ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಹನ್ನೊಂದನೇ ಮತ್ತು ಹನ್ನೆರಡನೇ ವಚನಗಳು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ; ಅದು ಈಗ ಉಕ್ರೇನ್‌ನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ರಷ್ಯಾ ದಕ್ಷಿಣದ ರಾಜನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಿದೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ 1989ರಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸೋಲಿನ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಸೋವಿಯತ್ ಒಕ್ಕೂಟವು ದಕ್ಷಿಣದ ರಾಜನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದ್ದಂತೆಯೇ.

I have used the expression “cold war” in the past to make the distinction between these three proxy wars and world wars. There is actually genuine warfare taking place in Ukraine, so it is not actually a cold war, but it is a proxy war between the papacy and its allies and Russia. But there is to be a third world war, where virtually every nation will be considered a target.

ಈ ಮೂರು ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಯುದ್ಧಗಳು ಮತ್ತು ವಿಶ್ವಯುದ್ಧಗಳ ನಡುವಿನ ಭೇದವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ನಾನು ಹಿಂದೆ “ಶೀತಯುದ್ಧ” ಎಂಬ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಳಸಿದ್ದೇನೆ. ಉಕ್ರೇನ್‌ನಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಯುದ್ಧವೇ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ಶೀತಯುದ್ಧವಲ್ಲ; ಆದರೆ ಅದು ಪಾಪಾಸನ ಮತ್ತು ಅದರ ಮಿತ್ರಪಕ್ಷಗಳ ನಡುವೆ ಹಾಗೂ ರಷ್ಯಾದ ನಡುವೆ ನಡೆಯುವ ಒಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಯುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಮೂರನೆಯ ವಿಶ್ವಯುದ್ಧವು ಸಂಭವಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ; ಅದರಲ್ಲಿ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ರಾಷ್ಟ್ರವೂ ಗುರಿಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡುವುದು.

> “O that God’s people had a sense of the impending destruction of thousands of cities, now almost given to idolatry! . ..

> “ದೇವರ ಜನರು ಈಗ ಬಹುತೇಕ ವಿಗ್ರಹಾರಾಧನೆಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಸಾವಿರಾರು ನಗರಗಳ ಮೇಲೆ ಬರುವ ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿರುವ ನಾಶದ ಕುರಿತು ಒಂದು ಭಾವನೆ ಹೊಂದಿದ್ದರೆ ಎಂಥದು!…”

> “Transgression has almost reached its limit. Confusion fills the world, and a great terror is soon to come upon human beings. The end is very near. We who know the truth should be preparing for what is soon to break upon the world as an overwhelming surprise.” Review and Herald, September 10, 1903.

> “ಅತಿಕ್ರಮಣವು ತನ್ನ ಮಿತಿಯನ್ನೇ ಬಹುತೇಕ ತಲುಪಿದೆ. ಗೊಂದಲವು ಲೋಕವನ್ನು ತುಂಬಿದೆ, ಮತ್ತು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಮಾನವರ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಮಹಾಭಯವು ಬರುವದಾಗಿದೆ. ಅಂತ್ಯವು ಬಹಳ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿದೆ. ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವ ನಾವು, ಲೋಕದ ಮೇಲೆ ಭಾರೀ ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಗಿ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬಿದ್ದುಬರುವುದಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧರಾಗಿರಬೇಕು.” Review and Herald, September 10, 1903.

In verses eleven and twelve, Russia, the king of the south, will defeat the papacy’s proxy army, represented by the Nazi regime that is directing the Ukrainian war effort, and that is supported by the previous proxy army of the papacy, the United States. In World War II, the proxy army of the papacy, the king of the north, against Communist Russia was Germany’s Nazi regime, and that proxy army lost, just as it will lose again in the Ukraine in the near future.

ಹನ್ನೊಂದನೆಯ ಮತ್ತು ಹನ್ನೆರಡನೆಯ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ, ದಕ್ಷಿಣದ ರಾಜನಾದ ರಷ್ಯಾ, ಉಕ್ರೇನ್‌ನ ಯುದ್ಧಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸುತ್ತಿರುವ ನಾಜಿ ಆಡಳಿತದ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಪಾಪಾಸಿಯ ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಸೇನೆಯನ್ನು, ಹಾಗೂ ಪಾಪಾಸಿಯ ಹಿಂದಿನ ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಸೇನೆಯಾದ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಅದನ್ನೂ, ಸೋಲಿಸುವನು. ದ್ವಿತೀಯ ವಿಶ್ವಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ, ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟ್ ರಷ್ಯಾಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಉತ್ತರದ ರಾಜನಾದ ಪಾಪಾಸಿಯ ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಸೇನೆ ಜರ್ಮನಿಯ ನಾಜಿ ಆಡಳಿತವಾಗಿತ್ತು; ಆ ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಸೇನೆ ಸೋತಿತು, ಮತ್ತು ಸಮೀಪದ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಉಕ್ರೇನ್‌ನಲ್ಲಿಯೂ ಅದು ಮತ್ತೆ ಸೋಲುವ ಹಾಗೆಯೇ ಇರುವುದು.

The third proxy war is represented in verses thirteen through fifteen, and was fulfilled in ancient history by the battle of Panium. The third proxy war will be carried out by the United States, the proxy army of the papacy, and the king of the north will prevail in that battle against atheism, as it did in the first proxy war (cold war). In the first and the third proxy war, the king of the north–the papacy–defeats the king of the south (the Soviet Union), and then defeats the United Nations. Its proxy army in those two battles was and will be again, the United States.

ಮೂರನೇ ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಯುದ್ಧವು ಹದಿಮೂರನೆಯ ವಚನದಿಂದ ಹದಿನೈದನೆಯ ವಚನದವರೆಗೆ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು, ಪ್ರಾಚೀನ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಪಾನಿಯಂ ಯುದ್ಧದ ಮೂಲಕ ಅದು ನೆರವೇರಿತು. ಮೂರನೇ ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಪಾಪಾಸಿಯ ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಸೈನ್ಯವಾಗಿರುವ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ನಡೆಸುವುದು; ಮತ್ತು ಮೊದಲ ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ (ಶೀತಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ) ನಡೆದಂತೆಯೇ, ಉತ್ತರದ ರಾಜನು ಆ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ನಾಸ್ತಿಕತೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಜಯಶಾಲಿಯಾಗುವನು. ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಮೂರನೇ ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಯುದ್ಧಗಳಲ್ಲಿ, ಉತ್ತರದ ರಾಜನು—ಅಂದರೆ ಪಾಪಾಸಿ—ದಕ್ಷಿಣದ ರಾಜನನ್ನು (ಸೋವಿಯೆಟ್ ಯೂನಿಯನ್) ಸೋಲಿಸಿ, ನಂತರ ಯುನೈಟೆಡ್ ನೇಷನ್ಸ್‌ನನ್ನೂ ಸೋಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ಎರಡು ಯುದ್ಧಗಳಲ್ಲಿ ಅದರ ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಸೈನ್ಯ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಆಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಆಗಿರುವುದು.

After the victory of Putin in the Ukraine, Trump will be reelected as the eighth president, that is of the seven presidents that have reigned in the United States since the first proxy war (cold war) was fulfilled in 1989, which was the time of the end for the reform movement of the third angel. Trump is representing the Republican horn on the earth beast, and he received a deadly wound at the hands of the beast of “woke” atheism in 2020, in fulfillment of the Revelation chapter eleven’s two witnesses being slain in the street.

ಉಕ್ರೇನಿನಲ್ಲಿ ಪುಟಿನ್‌ಗೆ ಜಯ ಲಭಿಸಿದ ನಂತರ, ಟ್ರಂಪ್ ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಕ್ಷನಾಗಿ ಮರುಆಯ್ಕೆಯಾಗುವನು; ಅಂದರೆ, 1989ರಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಯುದ್ಧವಾದ (ಶೀತಯುದ್ಧ) ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ನಂತರದಿಂದ ಅಮೇರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಆಳಿದ ಏಳು ಅಧ್ಯಕ್ಷರಲ್ಲಿ ಅವನು ಒಬ್ಬನು, ಮತ್ತು ಅದು ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಸುಧಾರಣಾ ಚಳವಳಿಗೆ ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲವಾಗಿತ್ತು. ಟ್ರಂಪ್ ಭೂಮಿಯ ಮೃಗದ ಮೇಲಿರುವ ಗಣರಾಜ್ಯಪರ ಕೊಂಬನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು 2020ರಲ್ಲಿ “ವೋಕ್” ನಾಸ್ತಿಕತೆಯ ಮೃಗದ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಅವನು ಪ್ರಾಣಾಂತಿಕ ಗಾಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದನು; ಇದು ಪ್ರಕಟನೆಯ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಎರಡು ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಬೀದಿಯಲ್ಲಿ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟದ್ದರ ನೆರವೇರಿಕೆಯಾಗಿತ್ತು.

Future for America represents the true Protestant horn during the identical history, and in 2020, Future for America received a deadly wound at the hands of the beast of “woke” atheism. In 2023, twenty-two years after 2001, Michael descended to begin the process represented by Ezekiel, John, Daniel and Isaiah of resurrecting a mighty army that will be lifted up as an ensign at the soon coming Sunday law.

ಫ್ಯೂಚರ್ ಫಾರ್ ಅಮೆರಿಕಾ ಅದೇ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ಕೊಂಬನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು 2020ರಲ್ಲಿ, “ವೋಕ್” ನಾಸ್ತಿಕತೆಯ ಮೃಗದ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಫ್ಯೂಚರ್ ಫಾರ್ ಅಮೆರಿಕಾ ಪ್ರಾಣಾಂತಿಕ ಗಾಯವನ್ನು ಹೊಂದಿತು. 2001ರ ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರವಾದ 2023ರಲ್ಲಿ, ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರುವ ಸಂಡೇ ಕಾನೂನಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಧ್ವಜಚಿಹ್ನೆಯಾಗಿ ಎತ್ತಲ್ಪಡುವ ಬಲಿಷ್ಠ ಸೈನ್ಯವನ್ನು ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಳಿಸುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ, ಯೋಹಾನ, ದಾನಿಯೇಲ ಮತ್ತು ಯೆಶಾಯರ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸಲು ಮಿಖಾಯೇಲನು ಇಳಿದುಬಂದನು.

In 1856, the Philadelphian Millerite movement transitioned into the Laodicean Millerite movement, and there and then rejected the increased knowledge of the seven times, and then fully finalized their rebellion in 1863. The Millerites transitioned from the condition represented by the sixth church of Philadelphia, unto the experience of the seventh church, and that turning point aligns with the history of 2023, when the Laodicean movement of Future for America transitions from the experience of the seventh church, back to the experience of the sixth church of Philadelphia. In this prophetic application, the true Protestant horn, as with the Republican horn, becomes the eighth, that was of the seven.

1856ರಲ್ಲಿ, ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯಾದ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಚಳುವಳಿ ಲವೋದಿಕ್ಯದ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಚಳುವಳಿಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿತವಾಯಿತು; ಆಗ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಅದು ಏಳು ಕಾಲಗಳ ಕುರಿತು ಹೆಚ್ಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿತು; ನಂತರ 1863ರಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಬಂಡಾಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಂತಿಮಗೊಳಿಸಿತು. ಮಿಲ್ಲರೈಟರು ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯಾ ಎಂಬ ಆರನೆಯ ಸಭೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಏಳನೆಯ ಸಭೆಯ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತಿತರಾದರು; ಮತ್ತು ಆ ತಿರುವುಬಿಂದು 2023ರ ಇತಿಹಾಸದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ಆಗ Future for America ಎಂಬ ಲವೋದಿಕ್ಯದ ಚಳುವಳಿ ಏಳನೆಯ ಸಭೆಯ ಅನುಭವದಿಂದ ಹಿಂತಿರುಗಿ ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯಾ ಎಂಬ ಆರನೆಯ ಸಭೆಯ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅನ್ವಯದಲ್ಲಿ, ಗಣರಾಜ್ಯವಾದಿ ಕೊಂಬಿನಂತೆಯೇ, ನಿಜವಾದ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟ್ ಕೊಂಬು ಸಹ ಏಳರಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದ್ದ ಎಂಟನೆಯದಾಗುತ್ತದೆ.

The key to recognizing that the Ukrainian war is the second proxy war, is the “fortress” of verse ten, and verse seven. In verse seven, which represented the papacy receiving its deadly wound in 1798, the king of the south entered into the “fortress,” of the king of the north, and this was fulfilled by Napoleon’s general walking into the Vatican and taking the pope captive. The king of the south had entered into the fortress. In verse ten the king of the north, representing the papacy and its proxy army the United States, swept away the structure of the Soviet Union, but it left the “fortress” standing. The “fortress” was the head, the capital—it was Russia.

ಉಕ್ರೇನ್ ಯುದ್ಧವು ದ್ವಿತೀಯ ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಯುದ್ಧವೆಂದು ಗುರುತಿಸುವ ಕೀಲಿಕೈ ಎಂದರೆ ಹತ್ತನೇ ವಚನದಲ್ಲಿಯೂ ಏಳನೇ ವಚನದಲ್ಲಿಯೂ ಕಂಡುಬರುವ “ಕೋಟೆ” ಆಗಿದೆ. 1798ರಲ್ಲಿ ಪಾಪಾಸನವು ತನ್ನ ಮಾರಕ ಗಾಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದುದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದ ಏಳನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ, ದಕ್ಷಿಣದ ರಾಜನು ಉತ್ತರದ ರಾಜನ “ಕೋಟೆ”ಯೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು; ನೇಪೋಲಿಯನ್‌ನ ಸೇನಾಧಿಪತಿ ವ್ಯಾಟಿಕನ್‌ಗೆ ನಡೆದು ಹೋಗಿ ಪೋಪನನ್ನು ಬಂಧಿಯಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡ ಘಟನೆಯ ಮೂಲಕ ಇದು ನೆರವೇರಿತು. ದಕ್ಷಿಣದ ರಾಜನು ಆ ಕೋಟೆಯೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ್ದನು. ಹತ್ತನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ, ಪಾಪಾಸನವನ್ನು ಹಾಗೂ ಅದರ ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಸೇನೆಯಾದ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಅನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಉತ್ತರದ ರಾಜನು, ಸೋವಿಯತ್ ಯೂನಿಯನ್‌ನ ರಚನೆಯನ್ನು ಒಯ್ಯಿಹಾಕಿದನು, ಆದರೆ “ಕೋಟೆ” ಮಾತ್ರ ಅಚಲವಾಗಿ ಉಳಿದಿತು. ಆ “ಕೋಟೆ” ಶಿರಸ್ಸಾಗಿತ್ತು, ರಾಜಧಾನಿಯಾಗಿತ್ತು—ಅದು ರಷ್ಯಾ ಆಗಿತ್ತು.

But the “head,” or fortress, can only be established upon two or three witnesses by employing Isaiah chapter seven, verses seven and eight. Isaiah seven, verse eight and nine, was the primary point of reference for Hiram Edson’s series of articles on the “seven times” that were published in 1856. The two verses that establish that Russia is the fortress that prevails in the current Ukrainian war, are also the two verses that establish the starting point for both “seven times,” against the northern and southern kingdoms of Israel. Verse ten of chapter eleven identifies the external vision, which Sister White teaches is based upon the rise and fall of kingdoms.

ಆದರೆ “ತಲೆ,” ಅಥವಾ ಕೋಟೆಯು, ಯೆಶಾಯ ಅಧ್ಯಾಯ ಏಳು, ವಚನಗಳು ಏಳು ಮತ್ತು ಎಂಟನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಕೇವಲ ಇಬ್ಬರು ಅಥವಾ ಮೂವರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಆಧಾರದಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಡಬಹುದು. 1856ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಕುರಿತು ಹೈರಮ್ ಎಡ್ಸನ್ ಅವರ ಲೇಖನಮಾಲಿಕೆಗೆ ಯೆಶಾಯ ಏಳು, ವಚನಗಳು ಎಂಟು ಮತ್ತು ಒಂಬತ್ತು, ಮುಖ್ಯ ಉಲ್ಲೇಖಬಿಂದುವಾಗಿತ್ತು. ಪ್ರಸ್ತುತ ಉಕ್ರೇನಿನ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ರಷ್ಯಾವೇ ಜಯಿಸುವ ಕೋಟೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಆ ಎರಡು ವಚನಗಳೇ, ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಉತ್ತರ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣ ರಾಜ್ಯಗಳ ವಿರುದ್ಧದ ಎರಡೂ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು”ಗಳಿಗೆ ಆರಂಭಬಿಂದುವನ್ನೂ ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತವೆ. ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದರ ವಚನ ಹತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ದರ್ಶನವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ರಾಜ್ಯಗಳ ಉದಯ ಮತ್ತು ಪತನದ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಬೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ.

> “From the rise and fall of nations as made plain in the books of Daniel and the Revelation, we need to learn how worthless is mere outward and worldly glory. Babylon, with all its power and magnificence, the like of which our world has never since beheld,—power and magnificence which to the people of that day seemed so stable and enduring,—how completely has it passed away! As ‘the flower of the grass,’ it has perished. James 1:10. So perished the Medo-Persian kingdom, and the kingdoms of Grecia and Rome. And so perishes all that has not God for its foundation. Only that which is bound up with His purpose, and expresses His character, can endure. His principles are the only steadfast things our world knows.” Prophets and Kings, 548.

> “ದಾನಿಯೇಲ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಟನೆಯ ಪುಸ್ತಕಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ, ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ಉದಯಪತನಗಳಿಂದ ನಾವು ಕೇವಲ ಬಾಹ್ಯ ಹಾಗೂ ಲೋಕಸಂಬಂಧಿಯಾದ ವೈಭವವು ಎಷ್ಟು ಮೌಲ್ಯಹೀನವೋ ಅದನ್ನು ಕಲಿಯಬೇಕು. ಬಾಬಿಲೋನು, ಅದರ ಸಮಸ್ತ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ವೈಭವಸಂಪತ್ತಿನೊಡನೆ—ಅದರ ಸಮಾನವನ್ನು ನಮ್ಮ ಲೋಕವು ಬಳಿಕ ಎಂದಿಗೂ ಕಂಡಿಲ್ಲ—ಆ ದಿನಗಳ ಜನರಿಗೆ ಅತಿದೃಢವೂ ಶಾಶ್ವತವೂ ಆಗಿ ತೋರುವ ಆ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ವೈಭವವು—ಎಷ್ಟು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಳಿದುಹೋಯಿತು! ‘ಹುಲ್ಲಿನ ಹೂವಿನಂತೆ’ ಅದು ನಾಶವಾಯಿತು. James 1:10. ಹಾಗೆಯೇ ಮೇದೋ-ಪರ್ಷಿಯ ರಾಜ್ಯವೂ, ಗ್ರೀಕ ಹಾಗೂ ರೋಮ ರಾಜ್ಯಗಳೂ ನಾಶವಾದವು. ದೇವರನ್ನು ತನ್ನ ಅಸ್ತಿವಾರವನ್ನಾಗಿರಿಸದದ್ದೆಲ್ಲವೂ ಹೀಗೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಆತನ ಉದ್ದೇಶದೊಡನೆ ಸಂಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು, ಆತನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವದ್ದೇ ಮಾತ್ರ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಉಳಿಯಬಲ್ಲದು. ನಮ್ಮ ಲೋಕವು ತಿಳಿದಿರುವ ಏಕೈಕ ಅಚಲವಾದವುಗಳು ಆತನ ತತ್ತ್ವಗಳೇ.” Prophets and Kings, 548.

The three proxy wars are “made plain in the books of Daniel and the Revelation,” and the key to this truth is the “fortress” of verse ten, of Daniel eleven. But verse ten also addresses the internal vision, for the starting point for both “seven times,” is also identified in Isaiah chapter seven verses eight and nine. The external and internal cannot be separated, and the two periods of twenty-five hundred and twenty years are also Ezekiel’s two sticks, which when joined together, represent the sealing of the one hundred and forty-four thousand, which is the combination of Divinity with humanity.

ಮೂರು ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಯುದ್ಧಗಳು “ದಾನಿಯೇಲ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಟನೆಗಳ ಪುಸ್ತಕಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ,” ಮತ್ತು ಈ ಸತ್ಯದ ಕೀಲಿಯು ದಾನಿಯೇಲ 11ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ 10ನೇ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ “ಕೋಟೆ” ಆಗಿದೆ. ಆದರೆ 10ನೇ ವಚನವು ಆಂತರಿಕ ದರ್ಶನವನ್ನೂ ಉದ್ದೇಶಿಸುತ್ತದೆ; ಯಾಕಂದರೆ ಎರಡೂ “ಏಳು ಕಾಲಗಳ” ಆರಂಭಬಿಂದು ಯೆಶಾಯ 7ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ 8 ಮತ್ತು 9ನೇ ವಚನಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಬಾಹ್ಯ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕವನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ಎರಡು ಸಾವಿರ ಐನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಆ ಎರಡು ಅವಧಿಗಳೂ ಏಜೆಕಿಯೇಲನ ಎರಡು ಕಡ್ಡಿಗಳೇ ಆಗಿದ್ದು, ಅವುಗಳನ್ನು ಒಂದಾಗಿ ಸೇರಿಸಿದಾಗ, ಅವು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ; ಅದು ದೈವತ್ವವು ಮಾನವತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿತವಾಗಿರುವುದೇ ಆಗಿದೆ.

Daniel’s experience with the causative “marah” vision represents the line of prophecy where Michael descends and resurrects His last-day people. That resurrection represents the steps that Christ accomplishes to combine His Divinity with His last day people’s humanity. It is accomplished by the joining of the Divine mind with the human mind so that they have one mind, and it is accomplished in the throne room, in the Most Holy Place, which is the “fortress” that Sister White identifies as the “citadel” (fortress) of the soul.

ಕಾರಣಕಾರಕ “marah” ದರ್ಶನದೊಡನೆಯ ದಾನಿಯೇಲನ ಅನುಭವವು, ಮೈಕೆಲ್ ಇಳಿದು ಬಂದು ತನ್ನ ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ಜನರನ್ನು ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರವಾದನೆಯ ರೇಖೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಪುನರುತ್ಥಾನವು ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ಜನರ ಮಾನವಸ್ವಭಾವದೊಂದಿಗೆ ತನ್ನ ದೈವಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸಲು ನೆರವೇರಿಸುವ ಹಂತಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ದೈವಿಕ ಮನಸ್ಸು ಮಾನವ ಮನಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗುವುದರ ಮೂಲಕ, ಅವರು ಒಂದೇ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದುವಂತೆ ಇದು ನೆರವೇರುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಇದು ಸಿಂಹಾಸನಮಂದಿರದಲ್ಲಿ, ಅತಿ ಪರಿಶುದ್ಧಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಅಂದರೆ ಆತ್ಮದ “ಕೋಟೆ”ಯಲ್ಲಿ ನೆರವೇರುತ್ತದೆ; ಇದೇ “ಕೋಟೆ”ಯನ್ನು Sister White ಆತ್ಮದ “ದುರ್ಗ” (fortress) ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ.

In the throne room God’s last-day people receive the mind of Christ and are then seated with Christ in heavenly places. The heavenly place where Christ is seated is the fortress or the head of the temple. The body temple has a lower nature, which is the flesh, or the body. It also has a higher nature, which is the mind. In verse ten of Daniel chapter eleven, the key that marks the fortress of the external vision, also marks the fortress of the internal vision, and in doing so it identifies the history where the horns of Republicanism and of Protestantism transition into the image of the beast (Republicanism), or the image of God (true Protestantism). Both horns then become the eighth that is of the seven.

ಸಿಂಹಾಸನ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ಜನರು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದಿ, ನಂತರ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನೊಂದಿಗೆ ಕುಳ್ಳಿರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನು ಕುಳಿತಿರುವ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಸ್ಥಳವು ಕೋಟೆ, ಅಂದರೆ ದೇವಾಲಯದ ತಲೆ. ದೇಹರೂಪದ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಒಂದು ಕೆಳಗಿನ ಸ್ವಭಾವವಿದೆ; ಅದು ಮಾಂಸ, ಅಂದರೆ ದೇಹ. ಅದಕ್ಕೆ ಇನ್ನೊಂದು ಮೇಲಿನ ಸ್ವಭಾವವೂ ಇದೆ; ಅದು ಮನಸ್ಸು. ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದರ ಹತ್ತನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿ, ಬಾಹ್ಯ ದರ್ಶನದ ಕೋಟೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಕೀಲಿಯೇ, ಆಂತರಿಕ ದರ್ಶನದ ಕೋಟೆಯನ್ನೂ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಮಾಡುವುದರ ಮೂಲಕ ಅದು ರಿಪಬ್ಲಿಕನಿಸಮ್ ಮತ್ತು ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಮ್ ಎಂಬ ಕೊಂಬುಗಳು ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಯಾಗಿ (ರಿಪಬ್ಲಿಕನಿಸಮ್), ಅಥವಾ ದೇವರ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿ (ಸತ್ಯ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಮ್) ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುವ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಆಗ ಆ ಎರಡೂ ಕೊಂಬುಗಳು ಏಳರಲ್ಲಿರುವ ಎಂಟನೆಯದಾಗುತ್ತವೆ.

The true horn of Protestantism is then the Philadelphian horn that is Ezekiel’s mighty army, and Isaiah’s ensign that is lifted up in the warfare against the image of the beast, first in the United States and then in the world. Daniel eleven, verse ten, identifies the point in sacred history that the joining of the sticks begins. The Ukrainian war began in 2014, but it was not until 2022 that Russia began to invade the Ukraine. In 2023, twenty-two years after 2001, Michael began His work of resurrecting those who had suffered their first disappointment in fulfillment of the parable of the ten virgins in 2020. He first raised up a “voice” which is now crying in the wilderness. In July 2023, that voice began to cry, and it was the same voice that was raised up at the beginning of the reform movement of the third angel in 1989, for Jesus always illustrates the ending with the beginning.

ಆಗ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಂನ ನಿಜವಾದ ಕೊಂಬು ಎಂದರೆ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ಬಲಿಷ್ಠ ಸೈನ್ಯವಾಗಿರುವ ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯದ ಕೊಂಬಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಮೊದಲು ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಂತರ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಯ ವಿರುದ್ಧದ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಎತ್ತಲ್ಪಡುವ ಯೆಶಾಯನ ಧ್ವಜವಾಗಿದೆ. ದಾನಿಯೇಲನು ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹತ್ತನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ, ಕಡ್ಡಿಗಳ ಸಂಗಮವು ಆರಂಭವಾಗುವ ಪವಿತ್ರ ಇತಿಹಾಸದ ಆ ಬಿಂದುವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಉಕ್ರೇನ್ ಯುದ್ಧವು 2014ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಯಿತು, ಆದರೆ ರಷ್ಯಾ ಉಕ್ರೇನ್‌ನ ಮೇಲೆ ಆಕ್ರಮಣ ಆರಂಭಿಸಿದುದು 2022ರವರೆಗೆ ಆಗಲಿಲ್ಲ. 2023ರಲ್ಲಿ, 2001ರ ನಂತರ ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡು ವರ್ಷಗಳಾದಾಗ, 2020ರಲ್ಲಿ ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರ ಉಪಮೆಯ ನೆರವೇರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಮೊದಲ ನಿರಾಶೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದವರನ್ನು ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಳಿಸುವ ತನ್ನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮೀಕಾಯೇಲನು ಆರಂಭಿಸಿದನು. ಅವನು ಮೊದಲು ಈಗ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೊರೆಯಿಡುತ್ತಿರುವ ಒಂದು “ಸ್ವರ”ವನ್ನು ಎಬ್ಬಿಸಿದನು. 2023ರ ಜುಲೈನಲ್ಲಿ, ಆ ಸ್ವರ ಮೊರೆಯಿಡಲು ಆರಂಭಿಸಿತು; ಮತ್ತು ಅದೇ ಸ್ವರವು 1989ರಲ್ಲಿ ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಸುಧಾರಣಾ ಚಳುವಳಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಎಬ್ಬಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದಾಗಿತ್ತು; ಏಕೆಂದರೆ ಯೇಸು ಯಾವಾಗಲೂ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಆರಂಭದ ಮೂಲಕವೇ ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ.

The “voice” crying in the wilderness began to sound by presenting Revelation chapter one, where the combination of Divinity with humanity is represented as the Revelation of Jesus Christ, a revelation that is opened up just before probation closes. Daniel experienced that revelation in chapter ten, with the “causative” vision. The combination of Divinity with humanity in the first verses of Revelation represents the most important truth, based upon the rule of first mention. The combination of Divinity with humanity, which is the sealing of the one hundred and forty-four thousand is accomplished by the Word of God. That Word is given from the Father to the Son, who gives it to His angel, who then gives the message to a human representative. The first two steps are represented by the Divinity. Those two steps possess the distinction that the second step of divinity represents the Divinity that created all things. The next two steps are represented by God’s creatures. The first step is an unfallen angel, and the second manifestation of God’s creation was the one that had been given the power to recreate after his own kind. That fourth step, representing humanity, was then to take the message and send it to the churches, that the churches might “read and hear” those things which were written therein.

ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಕೂಗುವ “ಧ್ವನಿ” ಪ್ರಕಟನೆ ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯವನ್ನು ಮುಂದಿಟ್ಟುಕೊಡುವ ಮೂಲಕ ಮೊಳಗತೊಡಗಿತು; ಅಲ್ಲಿ ದೈವತ್ವವು ಮಾನವತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದು ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟನೆ ಎಂಬ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಅಂದರೆ ಕೃಪಾಕಾಲವು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುವ ತಕ್ಷಣವೇ ತೆರೆಯಲ್ಪಡುವ ಪ್ರಕಟನೆ. ದಾನಿಯೇಲನು ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, “ಕಾರಣಕಾರಿ” ದರ್ಶನದ ಮೂಲಕ, ಆ ಪ್ರಕಟನೆಗೆ ಅನುಭವಿಯಾಗಿದ್ದನು. ಮೊದಲ ಉಲ್ಲೇಖದ ನಿಯಮದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಪ್ರಕಟನೆ ಮೊದಲ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ದೈವತ್ವವು ಮಾನವತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿರುವ ಸಂಯೋಜನೆ ಅತಿ ಮಹತ್ವದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ದೈವತ್ವವು ಮಾನವತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿರುವ ಆ ಸಂಯೋಜನೆಯೇ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಮುದ್ರಿಕೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅದು ದೇವರ ವಾಕ್ಯದ ಮೂಲಕ ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ವಾಕ್ಯವು ತಂದೆಯಿಂದ ಮಗನಿಗೆ ನೀಡಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಮಗನು ಅದನ್ನು ತನ್ನ ದೂತನಿಗೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ; ಅನಂತರ ಅವನು ಆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಮಾನವ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಮೊದಲ ಎರಡು ಹಂತಗಳು ದೈವತ್ವದಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಆ ಎರಡು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ, ದೈವತ್ವದ ಎರಡನೆಯ ಹಂತವು ಸಮಸ್ತವನ್ನೂ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ದೈವತ್ವವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ವಿಶೇಷ ಭೇದವಿದೆ. ಮುಂದಿನ ಎರಡು ಹಂತಗಳು ದೇವರ ಸೃಷ್ಟಿಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಮೊದಲ ಹಂತವು ಪತನವಾಗದ ದೂತನಾಗಿದ್ದು, ದೇವರ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಎರಡನೆಯ ವ್ಯಕ್ತೀಕರಣವು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಕಾರದಂತೆ ಮರುಸೃಷ್ಟಿ ಮಾಡುವ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪಡೆದವನಾಗಿತ್ತು. ಮಾನವತ್ವವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಆ ನಾಲ್ಕನೆಯ ಹಂತವು, ಬಳಿಕ ಆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಇದರಿಂದ ಸಭೆಗಳು ಅದರಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು “ಓದಿ ಕೇಳುವಂತೆ” ಆಗಬೇಕಾಗಿತ್ತು.

We will continue this study in the next article.

ಈ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತೇವೆ.

> The Revelation of Jesus Christ, which God gave unto him, to show unto his servants things which must shortly come to pass; and he sent and signified it by his angel unto his servant John: Who bare record of the word of God, and of the testimony of Jesus Christ, and of all things that he saw. Blessed is he that readeth, and they that hear the words of this prophecy, and keep those things which are written therein: for the time is at hand. John to the seven churches which are in Asia: Grace be unto you, and peace, from him which is, and which was, and which is to come; and from the seven Spirits which are before his throne; And from Jesus Christ, who is the faithful witness, and the first begotten of the dead, and the prince of the kings of the earth. Unto him that loved us, and washed us from our sins in his own blood, And hath made us kings and priests unto God and his Father; to him be glory and dominion for ever and ever. Amen. Behold, he cometh with clouds; and every eye shall see him, and they also which pierced him: and all kindreds of the earth shall wail because of him. Even so, Amen. I am Alpha and Omega, the beginning and the ending, saith the Lord, which is, and which was, and which is to come, the Almighty. I John, who also am your brother, and companion in tribulation, and in the kingdom and patience of Jesus Christ, was in the isle that is called Patmos, for the word of God, and for the testimony of Jesus Christ. I was in the Spirit on the Lord’s day, and heard behind me a great voice, as of a trumpet, Saying, I am Alpha and Omega, the first and the last: and, What thou seest, write in a book, and send it unto the seven churches which are in Asia; unto Ephesus, and unto Smyrna, and unto Pergamos, and unto Thyatira, and unto Sardis, and unto Philadelphia, and unto Laodicea. Revelation 1:1–11.

> ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟಣೆ; ದೇವರು ಅದನ್ನು ಅವನಿಗೆ ಕೊಟ್ಟನು, ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಸಂಭವಿಸಬೇಕಾದ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ತನ್ನ ದಾಸರಿಗೆ ತೋರಿಸುವದಕ್ಕಾಗಿ; ಮತ್ತು ಅವನು ತನ್ನ ದೂತನ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ದಾಸನಾದ ಯೋಹಾನನಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಿ ಅದನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದನು. ಯೋಹಾನನು ದೇವರ ವಾಕ್ಯದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ, ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸಾಕ್ಷ್ಯದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ, ತಾನು ಕಂಡ ಎಲ್ಲ ಸಂಗತಿಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ ಸಾಕ್ಷಿ ನೀಡಿದನು. ಈ ಪ್ರವಾದನೆಯ ವಾಕ್ಯಗಳನ್ನು ಓದುವವನೂ, ಅವನ್ನು ಕೇಳುವವರೂ, ಅದರೊಳಗೆ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ಕೈಕೊಳ್ಳುವವರೂ ಧನ್ಯರು; ಏಕೆಂದರೆ ಕಾಲವು ಸಮೀಪದಲ್ಲಿದೆ. ಏಷ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಏಳು ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಯೋಹಾನನು: ಇರುವವನಿಂದಲೂ, ಇದ್ದವನಿಂದಲೂ, ಬರಲಿರುವವನಿಂದಲೂ, ಮತ್ತು ಅವನ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮುಂದೆ ಇರುವ ಏಳು ಆತ್ಮಗಳಿಂದಲೂ, ಹಾಗೂ ನಂಬಿಗಸ್ತ ಸಾಕ್ಷಿಯೂ, ಸತ್ತವರೊಳಗಿಂದ ಮೊದಲು ಹುಟ್ಟಿದವನೂ, ಭೂಮಿಯ ರಾಜರ ಅಧಿಪತಿಯೂ ಆಗಿರುವ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನಿಂದಲೂ ನಿಮಗೆ ಕೃಪೆಯೂ ಶಾಂತಿಯೂ ಇರಲಿ. ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದವನಿಗೂ, ತನ್ನ ಸ್ವರಕ್ತದಿಂದ ನಮ್ಮ ಪಾಪಗಳಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿದವನಿಗೂ, ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ದೇವರಿಗೂ ತನ್ನ ತಂದೆಯಿಗೂ ರಾಜ್ಯರೂ ಯಾಜಕರೂ ಆಗುವಂತೆ ಮಾಡಿದವನಿಗೂ ಯುಗಯುಗಾಂತರಗಳವರೆಗೆ ಮಹಿಮೆಯೂ ಆಳ್ವಿಕೆಯೂ ಇರಲಿ. ಆಮೆನ್. ಇಗೋ, ಅವನು ಮೇಘಗಳೊಂದಿಗೆ ಬರುತ್ತಾನೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಣ್ಣೂ ಅವನನ್ನು ನೋಡುವದು, ಅವನನ್ನು ಚುಚ್ಚಿದವರೂ ಸಹ; ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಎಲ್ಲಾ ಕುಲಗಳೂ ಅವನ ನಿಮಿತ್ತ ವಿಲಾಪ ಮಾಡುವವು. ಹಾಗೆಯೇ ಆಗಲಿ, ಆಮೆನ್. ಕರ್ತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ನಾನು ಆಲ್ಫಾವೂ ಓಮೆಗಾವೂ ಆಗಿದ್ದೇನೆ, ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಆಗಿದ್ದೇನೆ; ಇರುವವನೂ, ಇದ್ದವನೂ, ಬರಲಿರುವವನೂ, ಸರ್ವಶಕ್ತನೂ ಆಗಿದ್ದೇನೆ. ನಿಮ್ಮ ಸಹೋದರನೂ, ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿ ಬರುವ ಸಂಕಟದಲ್ಲಿಯೂ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹನಶೀಲತೆಯಲ್ಲಿಯೂ ನಿಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿಯೂ ಆಗಿರುವ ನಾನು ಯೋಹಾನನು, ದೇವರ ವಾಕ್ಯದ ನಿಮಿತ್ತವೂ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸಾಕ್ಷ್ಯದ ನಿಮಿತ್ತವೂ ಪತ್ಮೊಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿದ್ದೆನು. ಕರ್ತನ ದಿನದಲ್ಲಿ ನಾನು ಆತ್ಮನಲ್ಲಿದ್ದೆನು; ಆಗ ನನ್ನ ಹಿಂದೆ ತುತ್ತೂರಿಯ ನಾದದಂತಿರುವ ಒಂದು ಮಹಾ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದೆನು. ಅದು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿತು: ನಾನು ಆಲ್ಫಾವೂ ಓಮೆಗಾವೂ, ಮೊದಲವನೂ ಕೊನೆಯವನೂ ಆಗಿದ್ದೇನೆ; ನೀನು ನೋಡುವುದನ್ನು ಒಂದು ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಬರೆದು, ಅದನ್ನು ಏಷ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಏಳು ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಕಳುಹಿಸು: ಎಫೆಸಕ್ಕೆ, ಸ್ಮುರ್ನಕ್ಕೆ, ಪರ್ಗಮಕ್ಕೆ, ತುವತೈರಕ್ಕೆ, ಸಾರ್ದಿಸಿಗೆ, ಫಿಲದೆಲ್ಫಿಯಾಗೆ, ಲವೊದಿಕೆಗೆ. ಪ್ರಕಟಣೆ 1:1–11.

Back to Articles