Article

# ಯೋವೇಲನ ಪುಸ್ತಕ ಮತ್ತು ಲವೊದಿಕ್ಯದ ಏಳನೇ ದಿನದ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಸಭೆ - ಸಂಖ್ಯೆ ನಾಲ್ಕು

ಸಂಖ್ಯೆ ನಾಲ್ಕು

Author

Jeff Pippenger

Published

December 7, 2025

Formats

PDF
Word

ಯೆಶಾಯ ಇಪ್ಪತ್ತೆಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, “ಯೆರೂಸಲೇಮನ್ನು” ಆಳುವ “ಪರಿಹಾಸಕರಾದ ಜನರು” “ಎಫ್ರಾಯೀಮಿನ ಮತ್ತರಾದವರು” ಎಂಬಂತೆಯೂ, “ಅಹಂಕಾರದ ಕಿರೀಟ” ಎಂಬಂತೆಯೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. “ಕಿರೀಟ”ವು ನಾಯಕತ್ವವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು “ಅಹಂಕಾರ”ವು ಸೈತಾನಿಕ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

ಮತ್ತಿಗೊಂಡವರನ್ನು, ದೇವರ “ಮಹಿಮೆಯ” “ಕಿರೀಟ”ವಾಗುವ ಉಳಿದವರ (“ಶೇಷಭಾಗ”)ೊಂದಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಉತ್ತರಮಳೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕರ್ತನು, ಶಿಲುಬೆಯ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ಆತನು “ಕೃಪೆಯ ರಾಜ್ಯ”ವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದುದರಿಂದ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ತನ್ನ “ಮಹಿಮೆಯ ರಾಜ್ಯ”ವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಶಿಲುಬೆಯ ಬಳಿಯ ಕೃಪೆಯ ರಾಜ್ಯವು ಭಾನುವಾರದ ಕಾಯ್ದೆಯ ಸಮಯದ ಮಹಿಮೆಯ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಕೇತರೂಪವಾಗಿದೆ. ಉತ್ತರಮಳೆ 9/11 ರಂದು ಆರಂಭವಾಯಿತು, ಆಗ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಮುದ್ರಾಕರಣವೂ ಜೀವಂತರ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪೂ ಆರಂಭವಾಯಿತು.

> “ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳೂ ತಮ್ಮ ಮುಂದಿರುವ ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿರುವ ಸಂಕಟದ ಕಡೆ ತೀವ್ರವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾ, ತಮ್ಮ ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು ಅದಕ್ಕೆ ಹರಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನಾನು ಕಂಡೆನು. ಇಸ್ರಾಯೇಲನ ಪಾಪಗಳು ಮುಂಚಿತವಾಗಿಯೇ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿಗೆ ಬರಬೇಕು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪಾಪವೂ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲ್ಪಡಬೇಕು; ಆಗ ಕಾರ್ಯವು ಮುಂದುವರಿಯುವುದು. ಇದು ಈಗಲೇ ಮಾಡಲ್ಪಡಬೇಕು. ಸಂಕಟಕಾಲದಲ್ಲಿ ಉಳಿದವರು, ‘ನನ್ನ ದೇವರೇ, ನನ್ನ ದೇವರೇ, ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಯಾಕೆ ತೊರೆದುಬಿಟ್ಟೆ?’ ಎಂದು ಮೊರೆಯಿಡುವರು.”

> “ಉತ್ತರಕಾಲದ ಮಳೆ ಪರಿಶುದ್ಧರಾದವರ ಮೇಲೆ ಬರುತ್ತಿದೆ—ಆಗ ಎಲ್ಲರೂ ಹಿಂದಿನಂತೆ ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವರು.

> “ಆ ನಾಲ್ಕು ದೂತರು ಬಿಡುವಾಗ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವನು. ತಮ್ಮಿಂದಾದ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತಿರುವವರ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಉತ್ತರಕಾಲದ ಮಳೆಯನ್ನು ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ. ಕ್ರಿಸ್ತನು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವನು. ದೇವರ ಕೃಪೆಯಿಂದ, ಯೇಸುವಿನ ರಕ್ತದ ಮೂಲಕ, ಎಲ್ಲರೂ ಜಯಶೀಲರಾಗಬಹುದು. ಸಮಸ್ತ ಪರಲೋಕವು ಈ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯುಳ್ಳದು. ದೂತರೂ ಆಸಕ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ.” Spalding and Magan, 3.

ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿನ ನಾಲ್ಕು ಗಾಳಿಗಳನ್ನು ಯೆಶಾಯನು ಸಹ ಪೂರ್ವಗಾಳಿಯ ದಿನದಲ್ಲಿ ತಡೆಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಪ್ರಬಲ ಗಾಳಿಯಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಪ್ರಕಟನೆದಲ್ಲಿನ ಕಲಹದ ನಾಲ್ಕು ಗಾಳಿಗಳನ್ನು ನಾಲ್ಕು ದೂತರು ಹಿಡಿತದಲ್ಲಿಟ್ಟಿರುವರು. ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಅವರು ಆ ನಾಲ್ಕು ಗಾಳಿಗಳನ್ನು “ಬಂಧನದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಉತ್ಸುಕವಾಗಿರುವ ಕೋಪಗೊಂಡ ಕುದುರೆ” ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅದು “ಮರಣ ಮತ್ತು ವಿನಾಶ”ವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಆ ನಾಲ್ಕು ಗಾಳಿಗಳು ಕ್ರಮೇಣ ಬಿಡುಗಡೆಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ—ಮೊದಲು 9/11ರಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ, ನಂತರ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬಹಳವಾಗಿ ತೀವ್ರಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಕೊನೆಗೆ ಮಾನವನ ಅನುಗ್ರಹಾವಕಾಶ ಮುಗಿಯುವಾಗ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಲ್ಪಡುತ್ತವೆ.

## ಬಿಡುಗಡೆಗೊಂಡ ಮತ್ತು ನಿಯಂತ್ರಿತ

ದೇವರ ರಹಸ್ಯದ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಘೋಷಿಸುವ ಏಳನೆಯ ಕಹಳೆ, ಅಂದರೆ ಮೂರನೆಯ ಶೋಕವೂ ಆಗಿರುವ ಅದು, 9/11 ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಂ ಬಿಡುಗಡೆಯಾಗಿ, ನಂತರ 9/11 ನಂತರ ಜಾರ್ಜ್ ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಬುಶ್ ಅವರಿಂದ ಪ್ರವಾದಿಕವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಪ್ರವಾದಿಕವಾಗಿ ಮೊಳಗಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಇಸ್ಲಾಂನ ತಾಯಿ ಹಾಜರಳು, ಇಶ್ಮಾಯೇಲನ ತಾಯಿ, ನಿಯಂತ್ರಣ ಮತ್ತು ಬಿಡುಗಡೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಸಾರಳಿಂದಲೇ ಅವಳು ಅಬ್ರಹಾಮನೊಂದಿಗೆ ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿಗಾಗಿ ಬಿಡುಗಡೆಯಾಗಿದ್ದಳು; ನಂತರ ಅಸೂಯೆಯಿಂದ ಸಾರಳು ಅವಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದಳು, ಇದರಿಂದ ಹಾಜರಳು ಓಡಿಹೋದಳು, ದೇವದೂತನು ಹಾಜರಳನ್ನು ಓಡಿಹೋಗುವುದರಿಂದ ತಡೆದು ಹಿಂದಿರುಗುವಂತೆ ಹೇಳುವ ತನಕ. ಇಸಾಕನ ಜನನದ ನಂತರ, ಹಾಜರಳು ಮತ್ತು ಸಾರಳ ನಡುವಿನ ಕಲಹವು ಅಬ್ರಹಾಮನು ಆ ದಾಸಿಯನ್ನೂ ಹೊರಹಾಕುವ ತನಕ ಮುಂದುವರಿಯಿತು; ಹೀಗೆ ಅವಳ ಮೇಲೆ ಮತ್ತೊಂದು ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ವಿಧಿಸಲಾಯಿತು.

ಇಸ್ಲಾಮಿನ ನಾಲ್ಕು ದೂತರು ಪ್ರಕಟನೆಯ ಒಂಬತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹದಿನೈದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ಮೂರು ನೂರು ತೊಂಬತ್ತೊಂದು ವರ್ಷಗಳು ಮತ್ತು ಹದಿನೈದು ದಿನಗಳ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬಿಡುಗಡೆಗೊಳ್ಳಲಾಯಿತು; ನಂತರ ಅವರು 1840ರ ಆಗಸ್ಟ್ 11ರಂದು ತಡೆಗಟ್ಟಲ್ಪಟ್ಟರು.

> ಆರನೆಯ ದೂತನು ಕಹಳೆಯನ್ನು ಊದಿದನು; ಆಗ ದೇವರ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿರುವ ಚಿನ್ನದ ವೇದಿಯ ನಾಲ್ಕು ಕೊಂಬುಗಳಿಂದ ಬರುತ್ತಿರುವ ಒಂದು ಧ್ವನಿಯನ್ನು ನಾನು ಕೇಳಿದೆನು; ಅದು ಕಹಳೆಯುಳ್ಳ ಆರನೆಯ ದೂತನಿಗೆ ಹೀಗೆಂದಿತು: ಮಹಾ ಯೂಫ್ರೇಟಿಸ್ ನದಿಯ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ಕಟ್ಟಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ನಾಲ್ಕು ದೂತರನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆಮಾಡು. ಆಗ ಒಂದು ಘಳಿಗೆಗೂ, ಒಂದು ದಿನಕ್ಕೂ, ಒಂದು ತಿಂಗಳಿಗೂ, ಒಂದು ವರ್ಷಕ್ಕೂ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಆ ನಾಲ್ಕು ದೂತರು, ಮನುಷ್ಯರ ಮೂರನೆಯ ಭಾಗವನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವದಕ್ಕಾಗಿ ಬಿಡುಗಡೆಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ಪ್ರಕಟನೆ 9:13–15.

ಮೂರನೇ ಶಾಪದ ಇಸ್ಲಾಂ 9/11ರಂದು ದಾಳಿ ಮಾಡಲು ಬಿಡುಗಡೆಗೊಂಡ ನಂತರ, ಜಾರ್ಜ್ ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಬುಶ್ ಭಯೋತ್ಪಾದನೆ ವಿರುದ್ಧ ತನ್ನ ವಿಶ್ವವ್ಯಾಪಿ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿ ಇಸ್ಲಾಂ ಮೇಲೆ ಒಂದು ನಿರ್ಬಂಧವನ್ನು ವಿಧಿಸಿದರು. ಇಸ್ಲಾಂನ ಪ್ರತೀಕವಾದ ಇಷ್ಮಾಯೇಲನ ಮೊದಲ ಉಲ್ಲೇಖವು, ಇಷ್ಮಾಯೇಲನ ಸಂತತಿಯವರು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿಯೂ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ಅವರ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿಯೂ ಇರುವರು ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ.

> ಕರ್ತನ ದೂತನು ಅವಳಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: ಇಗೋ, ನೀನು ಗರ್ಭಿಣಿಯಾಗಿದ್ದೀ; ನೀನು ಒಬ್ಬ ಮಗನಿಗೆ ಜನ್ಮಕೊಡುವೆ; ಅವನಿಗೆ ಇಷ್ಮಾಯೇಲನು ಎಂದು ಹೆಸರಿಡಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ಕರ್ತನು ನಿನ್ನ ಸಂಕಟವನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಕಾಡುಕತ್ತೆಯಂತಿರುವ ಮನುಷ್ಯನಾಗಿರುವನು; ಅವನ ಕೈ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ವಿರುದ್ಧವೂ ಇರುವುದು, ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಕೈ ಅವನ ವಿರುದ್ಧವೂ ಇರುವುದು; ಅವನು ತನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಸಹೋದರರ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವನು. ಆದಿಕಾಂಡ 16:11, 12.

ಇಸ್ಲಾಂವು ಲೋಕಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ “ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನ ಕೈ” ಅದರ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿರುವ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಂವು ಕೂಡ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಇದೇ ಇಂದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನೆರವೇರುತ್ತಿರುವುದಾಗಿದೆ. ಪ್ರವಾದನೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಇಸ್ಲಾಂನ ವಿಶೇಷ ಕಾರ್ಯವು ಒಂದು ವಿಶ್ವಯುದ್ಧವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದಾಗಿದೆ. ಈ ವಿಷಯವು ಎಲೀಯನ ಕಥೆಯ ಮೂಲಕ, ಯೋಹಾನ ಬಾಪ್ತಿಸ್ಮದಾತನ ಮೂಲಕ ದೃಢಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು, ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ “ಜನಾಂಗಗಳ ಕೋಪೋದ್ರೇಕ” ಎಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

> “ಇಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ‘ಆ ಸಂಕಟಕಾಲದ ಆರಂಭ’ವೆಂದರೆ ಪೀಡೆಗಳು ಸುರಿಯಲ್ಪಡಲು ಆರಂಭವಾಗುವ ಕಾಲವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಅವು ಸುರಿಯಲ್ಪಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಸ್ವಲ್ಪ ಮುಂಚಿನ ಅವಧಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದಲ್ಲಿ ಇರುವನು. ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ರಕ್ಷಣೆಯ ಕಾರ್ಯವು ಮುಕ್ತಾಯದತ್ತ ಸಾಗುತ್ತಿರುವಾಗ, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಸಂಕಟವು ಬರುತ್ತಿರುವುದು; ಜನಾಂಗಗಳು ಕೋಪಗೊಳ್ಳುವವು, ಆದಾಗ್ಯೂ ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗದಂತೆ ಅವು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುವವು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲೇ ‘ಅಂತ್ಯದ ಮಳೆ,’ ಅಂದರೆ ಕರ್ತನ ಸನ್ನಿಧಿಯಿಂದ ಬರುವ ಚೈತನ್ಯಕರ ಪುನರುಜ್ಜೀವನವು ಬಂದು, ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಘೋಷದ ಮಹಾಶಬ್ದಕ್ಕೆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುವುದು, ಮತ್ತು ಏಳು ಕೊನೆಯ ಪೀಡೆಗಳು ಸುರಿಯಲ್ಪಡುವ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವದಕ್ಕೆ ಪರಿಶುದ್ಧರನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುವುದು.” Early Writings, 85.

ಅಂತಿಮ ಮಳೆ ಸುರಿಯುತ್ತಿರುವ ಆ “ದಿನಗಳಲ್ಲಿ,” ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಮಹಿಮೆಯ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ.

> ಈ ಅರಸರ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಪರಲೋಕದ ದೇವರು ಒಂದು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವನು; ಅದು ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗದು. ಆ ರಾಜ್ಯವು ಇತರ ಜನರಿಗೆ ಬಿಟ್ಟು ಕೊಡಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಈ ಎಲ್ಲಾ ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಪುಡಿಪುಡಿಯಾಗಿ ಒಡೆದು ನಿರ್ಮೂಲಮಾಡುವುದು; ಮತ್ತು ಅದು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುವುದು. ದಾನಿಯೇಲ 2:44.

ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಮಹಿಮೆಯ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಆ “ದಿನಗಳಲ್ಲಿ,” ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗೆ ಸೇರಿದವರಾದ ಮಹಿಮೆಯ “ಕಿರೀಟ”ವು, ಗರ್ವದ “ಕಿರೀಟ”ವನ್ನು ಧರಿಸಿರುವ ಮದ್ಯಪರರೊಂದಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ತೋರ್ಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. “ಪಟ್ಟಿಗಳ” ಮೇಲೆ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮಾಡಲ್ಪಡಬೇಕಾಗಿದ್ದ ಹಬಕ್ಕೂಕನ “ದರ್ಶನ”ವು, ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಮೂಲಭೂತ ಸತ್ಯಗಳ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ದೃಶ್ಯಮಯವಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಸಾಕ್ಷಿಯಲ್ಲಿ, ಯೋವೇಲನ “ಗರ್ವ” ಅಥವಾ “ಮಹಿಮೆ” ಎಂಬ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳು—ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ನೀತೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರಾಗಿರುವ ಒಂದು ವರ್ಗವಾಗಲಿ, ಅಥವಾ ಗರ್ವದಲ್ಲಿ ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರಾಗಿರುವ ಒಂದು ವರ್ಗವಾಗಲಿ—ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಎರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ನಾಲ್ಕನೇ ವಚನವು ಈ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ; ಅವು ಫರಿಸಾಯನೂ ಸುಂಕವಸೂಲಿಗಾರನೂ ಎಂಬ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ದೃಷ್ಟಾಂತಕ್ಕೆ ಸಮಾನಾಂತರವಾಗಿವೆ. ಸುಂಕವಸೂಲಿಗಾರನು ನೀತೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ಮನೆಗೆ ಹೋದನು; ಆದರೆ ಫರಿಸಾಯನ “ಆತ್ಮ”ವು “ನೇರವಾಗಿಲ್ಲ,” ಏಕೆಂದರೆ ಅದು “ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.”

> ಇಗೋ, ಗರ್ವದಿಂದ ಉಬ್ಬಿದವನ ಆತ್ಮವು ಅವನೊಳಗೆ ನೇರವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ನೀತಿವಂತನು ತನ್ನ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಜೀವಿಸುವನು. ಹಬಕ್ಕೂಕ 2:4.

ಮುಂದಿನ ವಚನದಲ್ಲಿ ಹಬಕ್ಕೂಕನು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಉಬ್ಬಿದ ಹೃದಯಗಳನ್ನುಳ್ಳ ವರ್ಗವನ್ನು ಮದ್ಯಪಾನಿಗಳೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ; ಹೀಗೆ “ಅಹಂಕಾರ” ಎಂಬ ವಿಷಯದ ಮೂಲಕ ಯೆಶಾಯ ಮತ್ತು ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಮದ್ಯಪಾನಿಗಳನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತಾನೆ.

> ಹೌದು, ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸದಿಂದ ಅವನು ಅತಿಕ್ರಮಿಸುವದರಿಂದ, ಅವನು ಗರ್ವಿಯಾದ ಮನುಷ್ಯನು; ಮನೆಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವವನಲ್ಲ; ಪಾತಾಳದಂತೆ ತನ್ನ ಆಶೆಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವವನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಮರಣದಂತೆಯೇ ಇದ್ದು ತೃಪ್ತಿಗೊಳ್ಳಲಾರನು; ಆದರೆ ತನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಜನಾಂಗಗಳನ್ನು ಕೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವನು, ಮತ್ತು ತನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಜನರನ್ನು ರಾಶಿಗಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುವನು. ಹಬಕ್ಕೂಕ 2:5.

ಹಬಕ್ಕೂಕಿನಲ್ಲಿರುವ ಈ ವಚನಗಳು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವೇ ನೆರವೇರಿದವು ಎಂಬುದನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಅವುಗಳ ನೆರವೇರಿಕೆಯು ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಹಾಗೂ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಆರಂಭಿಕ ಮುಂಚೂಣಿದಾರರಿಬ್ಬರ ಸಾಮಾನ್ಯ ಚರ್ಚಾವಿಷಯವಾಗಿತ್ತು ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಡುವುದು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ. ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದ ನಾಲ್ಕನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ವಿಶ್ವಾಸದಿಂದ ನೀತೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರು ಮೊದಲ ನಿರಾಶೆಯ ಸಂಕಟವನ್ನು ತಾಳಿಕೊಂಡವರಾಗಿದ್ದರು; ಆ ಸಂಕಟವೇ ತಡಮಾಡುವ ಕಾಲವನ್ನೂ ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಪತನವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವ ಎರಡನೇ ದೂತನ ಸಂದೇಶದ ಆಗಮನವನ್ನೂ ಗುರುತಿಸಿತು. ಆ ಪರೀಕ್ಷಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದೊಳಗೆ, ಇತಿಹಾಸಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಂಟ್‌ಗಳಾಗಿದ್ದ ಹಿಂದಿನ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರು ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಪುತ್ರಿಯರಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳು ಗ್ರಹಿಸಿದರು. ಆ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಂಟ್‌ಗಳು ಸಾರ್ದಿಸ್ ಸಭೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಂಟ್‌ಗಳಾಗಿದ್ದರು; ಅದು ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರಿಗೆ “ಹೆಸರು” ಇತ್ತು—ಅದು ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೂ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಸಂಬಂಧಕ್ಕೂ ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದು—ಆದರೆ ಅವರು ಸತ್ತವರಾಗಿದ್ದರು.

> ಸಾರ್ದಿಸ್ ಸಭೆಯ ದೂತನಿಗೆ ಬರೆಯು: ದೇವರ ಏಳು ಆತ್ಮಗಳನ್ನೂ ಏಳು ನಕ್ಷತ್ರಗಳನ್ನೂ ಹೊಂದಿರುವವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ನಿನ್ನ ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ನಾನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ; ನೀನು ಬದುಕಿದ್ದೀಯೆಂಬ ಹೆಸರು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ ಸತ್ತವನಾಗಿದ್ದೀಯ. ಪ್ರಕಟಣೆ 3:1.

1844ರ ಪರೀಕ್ಷಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ—ಅದು ಏಪ್ರಿಲ್ 19ರಂದು ಆರಂಭವಾಗಿ ನಂತರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಾಗ—ಆ ಪರೀಕ್ಷಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ವಿಫಲರಾದವರು ಗರ್ವದಲ್ಲಿ ಉಬ್ಬಿಹೋದರು; ಮತ್ತು ನಾವು ಐದನೇ ವಚನದ ನಂತರ ಬರುವ ವಚನಗಳನ್ನು ಓದಿದರೆ, ಮಾನವ ಗರ್ವದ ಸ್ವಭಾವವು ಅಲ್ಲಿ ಪಾಪಪೀಠದ ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ಉನ್ನತಿಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯ ಉದಾಹರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಅದು ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಪರಿಶುದ್ಧ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಇರುವನೆಂದು ಘೋಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಭೂಲೋಕವೆಲ್ಲವೂ ಆತನ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಮೌನವಾಗಿರಲಿ.

> ಆದರೆ ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಪರಿಶುದ್ಧ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ; ಸಮಸ್ತ ಭೂಮಿಯು ಆತನ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ಮೌನವಾಗಿರಲಿ. ಹಬಕ್ಕೂಕ 2:20.

ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಎರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಎರಡನೇ ವಚನವು 1844ರ ಏಪ್ರಿಲ್ 19ರ ಮೊದಲ ನಿರಾಶೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಆ ಅಧ್ಯಾಯವು ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅದು ಕರ್ತನು ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ತನ್ನ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬಂದ 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

## 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ನಾಲ್ಕು ಆಗಮನಗಳು (ಸಾಲಿನ ಮೇಲೆ ಸಾಲು)

> “ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳದ ಶುದ್ಧೀಕರಣಕ್ಕಾಗಿ ಅತಿ ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ನಮ್ಮ ಮಹಾಯಾಜಕನಾಗಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಬರುವಿಕೆ, ದಾನಿಯೇಲ 8:14ರಲ್ಲಿ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ತರುವಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದು; ದಾನಿಯೇಲ 7:13ರಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ ಮಾನವನ ಮಗನು ಪ್ರಾಚೀನ ದಿನಗಳವನ ಬಳಿಗೆ ಬರುವಿಕೆ; ಮತ್ತು ಮಲಾಕಿಯು ಮುಂತಿಳಿಸಿದಂತೆ ಕರ್ತನು ತನ್ನ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬರುವಿಕೆ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ಘಟನೆಯ ವಿವರಣೆಗಳಾಗಿವೆ; ಮತ್ತು ಮತ್ತಾಯ 25ರಲ್ಲಿ ಇರುವ ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಗಳ ಉಪಮೆಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ವರ್ಣಿಸಿದ ವರನು ವಿವಾಹಕ್ಕೆ ಬರುವಿಕೆಯೂ ಸಹ ಇದೇ ಘಟನೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.” The Great Controversy, 426.

ಮೂರನೆಯ ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕನೆಯ ವಚನಗಳು, ಎರಡನೆಯ ವಚನದಿಂದ ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ವಚನದವರೆಗೆ ಇರುವ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುವ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ; ಅಂದರೆ, 1844ರ ಏಪ್ರಿಲ್ 19ರಿಂದ 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರವರೆಗೆ ಇರುವ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು. ನಾಲ್ಕನೆಯ ವಚನದಿಂದ ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೆಯ ವಚನದವರೆಗೆ ಪಾಪೀಯ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಆದರೆ ಹದಿನಾಲ್ಕನೆಯ ವಚನ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಕಟನೆ ಅಧ್ಯಾಯ ಹದಿನೆಂಟರ ದೂತನು 9/11ರಂದು ಇಳಿದ ನಂತರ ಮುಂದುವರಿಯುವ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ.

> ಸಮುದ್ರವನ್ನು ನೀರುಗಳು ಆವರಿಸುವಂತೆಯೇ, ಭೂಮಿಯು ಯೆಹೋವನ ಮಹಿಮೆಯ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ತುಂಬಿಹೋಗುವುದು. ಹಬಕ್ಕೂಕ 2:14.

ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿನ ಎರಡನೆಯ ದೂತನ ಪರೀಕ್ಷಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಇಬ್ಬಗೆಯ ಆರಾಧಕರ ವರ್ಗಗಳು ರೂಪುಗೊಂಡವು; ಅನಂತರವು 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರ ಸಂಕಟಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅವು ಪ್ರಕಟಗೊಂಡವು. ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿನ ದುಷ್ಟರ ಸ್ವಭಾವವು ಪಾಪಾಸಿಯ ಸ್ವಭಾವವೇ ಆಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಆ ಪರೀಕ್ಷಾಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಂಬಿಗಸ್ತ ಮಿಲ್ಲರೈಟರು, ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಸಂದೇಶವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ ಪರಿಣಾಮ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ಸಭೆಯು ರೋಮಿನ ಪುತ್ರಿಯರಾಗಿ ಹೋಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಎರಡನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶಕ್ಕೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ ಘೋಷಿಸಲು ಮುಂದಾದರು. ಏಪ್ರಿಲ್ 19ರಂದು ಆರಂಭವಾಗಿ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಅಂತ್ಯಗೊಂಡ ಆ ವಿವಾದವೇ, ಬೆಲ್ಶಜ್ಜರನಂತೆ ಬಾಬೆಲಿನ ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸವನ್ನು ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ ಕುಡಿಯುವವನಾದರೂ, ಅಥವಾ ಬೆಲ್ಶಜ್ಜರನ ಮುಂದೆ ದಾನಿಯೇಲನಂತೆ ತನ್ನ ನಂಬಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ನೀತೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನಾದರೂ, ಯಾವ ಸ್ವಭಾವವು ವ್ಯಕ್ತವಾಗುವುದೋ ಅದು ನಿರ್ಧಾರಗೊಳ್ಳುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ನಿತ್ಯವಾಸ್ತವಗಳ ಕಡೆಗೆ ಲೋಕವನ್ನು ಎಬ್ಬಿಸುವ ನಾಟಕವು ಬೆಳೆಯುವ ಸ್ಥಳವೂ ಅದೇ ವಿವಾದವಾಗಿದೆ. ಮದ್ಯಪಾನಿಗನೂ ನೀತೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನೂ ಎಂಬ ಹಿನ್ನೆಲೆ, ಲೋಕವು ಈ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಹೇಗೆ ಪ್ರಕಾಶಿತವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ವಾದದ ಸಂದರ್ಭದೊಳಗೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ: “ಯಾಕಂದರೆ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ನೀರು ಮುಚ್ಚಿರುವಂತೆ ಭೂಮಿಯು ಕರ್ತನ ಮಹಿಮೆಯ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ತುಂಬಿಹೋಗುವುದು.” ಆ ಪ್ರಕಾಶನವು 9/11ರಂದು ಆರಂಭವಾಯಿತು.

ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಎರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಇತಿಹಾಸದ ಸಮಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ, ಕರ್ತನು 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ತನ್ನ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬಂದನು. ದಾನಿಯೇಲನ ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಪಲ್ಮೋನಿಯಾಗಿ ಆತನೇ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ಪ್ರವಾದನೆಯ ನೆರವೇರಿಕೆಯಾಗಿ ಆತನು ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದನು.

## ಪಾಲ್ಮೋನಿ

ಬೈಬಲಿನ ಕ್ಯಾಲೆಂಡರಿನ ಏಳನೇ ತಿಂಗಳ ಹತ್ತನೇ ದಿನವು, 1844ರಲ್ಲಿ ಹತ್ತನೇ ತಿಂಗಳ ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡನೇ ದಿನದ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದಾಗ, ಹಬಕ್ಕೂಕ 2:20 ನೆರವೇರಿತು; ಮತ್ತು ಪರಲೋಕದ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದಲ್ಲಿರುವ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾದ ಒಂದು ವ್ಯವಸ್ಥಾತ್ಮಕ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ‘ಅಧ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ವಚನ’ದಲ್ಲಿ “220” ಎಂಬ ಪ್ರತೀಕಾತ್ಮಕ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ, ಅವರು ಕುರಿಮರಿಯು ಎಲ್ಲಿ ಹೋಗುತ್ತಾನೋ ಅಲ್ಲಿ ಆತನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವವರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವುದು ಎಂದರೆ, ಆತನ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಆತನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವುದಾಗಿದೆ.

ಅವರ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ “220” ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆ ದೈವತ್ವ ಮತ್ತು ಮಾನವತ್ವಗಳ ಸಂಯೋಗವನ್ನು ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನು ಆ ದಿನಾಂಕದಲ್ಲಿ ಆರಂಭಿಸಿದ ಕಾರ್ಯವೆಂದರೆ ತನ್ನ ದೈವತ್ವವನ್ನು ಮಾನವತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುವ ಕಾರ್ಯವೇ ಆಗಿತ್ತು. 1844ರಲ್ಲಿ ದಶಮ ತಿಂಗಳ ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡನೇ ದಿನದಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡು ಗುಣ ಹತ್ತು ಸಮನಾಗಿ “220” (22 X 10 = 220), ಅಂದರೆ ನೀವು ಹೇಳಬಹುದು, ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕವಾಗಿ “220” ಗೆ ಸಮನಾಗಿರುವ ಅದೇ ದಿನಾಂಕದಲ್ಲಿ, ಪರಿಶೋಧನಾ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪನ್ನು ಆರಂಭಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಅತಿ ಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಸಾಗಿದಾಗ ಹಬಕ್ಕೂಕ “2:20” ನೆರವೇರಿತು.

ಪಾಲ್ಮೋನಿ, ಅದ್ಭುತ ಸಂಖ್ಯೆಯು, ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಕೇಂದ್ರ ಸ್ತಂಭವಾದ ‘ಪ್ರಶ್ನೆ ಮತ್ತು ಉತ್ತರ’ದೊಳಗೆ ನಿಂತಿದೆ; ಮತ್ತು ಬಹುಪಾಲು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್‌ಗಳು ಆ ಸತ್ಯದ ಕುರಿತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಜ್ಞಾತರಾಗಿದ್ದಾರೆ.

> “ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ವಚನಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅಡ್ವೆಂಟ್‌ ವಿಶ್ವಾಸದ ಆಧಾರವೂ ಕೇಂದ್ರ ಸ್ತಂಭವೂ ಆಗಿದ್ದ ಪರಿಶುದ್ಧ ವಾಕ್ಯವೆಂದರೆ, ‘ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂವತ್ತು ನೂರು ದಿನಗಳವರೆಗೆ; ತರುವಾಯ ಪರಿಶುದ್ಧಸ್ಥಳವು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಡುವದು.’ [ದಾನಿಯೇಲ 8:14.]” ದ ಗ್ರೇಟ್ ಕಾಂಟ್ರೋವರ್ಸಿ, 409.

ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದ ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹದಿಮೂರನೇ ಮತ್ತು ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನಗಳು, ಹದಿಮೂರನೇ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಉತ್ತರವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಹದಿಮೂರನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಹೀಬ್ರೂ ಪದವಾದ ಪಾಲ್ಮೋನಿ ಅನ್ನು “ಆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪರಿಶುದ್ಧನು” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಆ ವಿಶೇಷ ನಾಮದ ಅರ್ಥ ಅದ್ಭುತ ಸಂಖ್ಯಾಕಾರನು ಅಥವಾ ರಹಸ್ಯಗಳ ಸಂಖ್ಯಾಕಾರನು ಎಂಬುದಾಗಿದೆ.

ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನವೇ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಮ್‌ನ ಕೇಂದ್ರ ಸ್ತಂಭವೂ ಅಡಿಪಾಯವೂ ಆಗಿದೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವಾಗ, ಈ ಎರಡು ವಚನಗಳ ಪ್ರಶ್ನೆ ಮತ್ತು ಉತ್ತರಗಳ ಮೇಲೆ ದೈವಿಕ ಒತ್ತಡವನ್ನು ಇರಿಸುತ್ತಾಳೆ; ಅದರಿಂದ ಅದ್ಭುತ ಸಂಖ್ಯಾಕಾರನಾದ ಕ್ರಿಸ್ತನೇ ಮುಖ್ಯ ಉಲ್ಲೇಖಬಿಂದುವಾಗಿರಬೇಕು ಎಂಬುದು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಯಾವ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದರೂ ಅದರ ಕೇಂದ್ರ ಸತ್ಯವಾಗಿ ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಕಾಣುವ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಮರುಮರು ಒತ್ತಿಹೇಳಿದರು; ಮತ್ತು ಹದಿಮೂರನೇ ಹಾಗೂ ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನ ನೇರ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆ ಇದೆ—“that certain saint,”—ಅವನೇ ಪಾಲ್ಮೋನಿ.

1863ರಲ್ಲಿ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ “ಏಳು ಕಾಲಗಳನ್ನು” ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ಪಲ್ಮೋನಿಯ ಕಡೆಗೆ ತಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡರು; ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಶ್ನೆ ಮತ್ತು ಉತ್ತರದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ರಚನೆ ಮೋಶೆಯ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಮತ್ತು ದಾನಿಯೇಲನ “ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ದಿನಗಳು” ಇವರ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧದ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿದೆ. ಮೋಶೆಯ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಅಂದರೆ ಎರಡು ಸಾವಿರ ಐದು ನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳು, ಮತ್ತು ದಾನಿಯೇಲನ “ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ಸಂಜೆಗಳು ಮತ್ತು ಬೆಳಿಗ್ಗೆಗಳು” ಅಂದರೆ ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ವರ್ಷಗಳು—ಇವರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಂಬಂಧವು ಸಂಖ್ಯೆಗಳ ಮೂಲಕ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಡುವ ಕಾಲದ ಮೂಲಕ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಅಚ್ಚರಿಯ ಸಂಖ್ಯಾಕಾರನು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಕೇಂದ್ರ ಸ್ತಂಭವಾಗಿರುವ ಆ ಪ್ರಶ್ನೆ ಮತ್ತು ಉತ್ತರದ ನಿಖರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾನೆ. ಯೋಸೇಫಸನ ಬರಹಗಳನ್ನು ಓದಿರುವವರು, ದೇವರು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಎರಡು ವಿಶೇಷ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ ಅವನ ತಾರ್ಕಿಕ ವಾದಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಹೀಬ್ರೂ ಭಾಷೆ; ಮತ್ತೊಂದು ಅಳೆಯಬಹುದಾದ ಕಾಲ, ಅದು ತನ್ನ ತಿರುಗಿನಲ್ಲಿ ಗಣಿತವನ್ನು ಅವಶ್ಯಕಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

ಹದಿಮೂರನೆಯ ವಚನವು “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ?” ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ಆ ವಚನವು “ಯಾವಾಗ” ಎಂದು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ?” ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಅವಧಿಯ ಕುರಿತು ಇದೆಯೇ (ಎಷ್ಟು ಕಾಲ?) ಅಥವಾ ಕಾಲದ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಬಿಂದುವಿನ ಕುರಿತು ಇದೆಯೇ (ಯಾವಾಗ?) ಎಂಬುದು ಸರಿಯಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಅತ್ಯಾವಶ್ಯಕವಾಗಿದೆ. ಹದಿನಾಲ್ಕನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವು ಕಾಲದ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಬಿಂದುವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವುದಾಗಿರಬಹುದು, ಅಥವಾ ಒಂದು ಅವಧಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುವುದಾಗಿರಬಹುದು, ಬಹುಶಃ ಇವೆರಡನ್ನೂ ಸೂಚಿಸುವುದಾಗಿಯೂ ಇರಬಹುದು; ಆದರೆ ಉತ್ತರ ಯಾವದೇ ಆಗಿರಲಿ, ಅದು ಹದಿಮೂರನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಡಬೇಕು. ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ವಿಭಜಿಸುವುದಕ್ಕೆ, ಅಂದರೆ ಹದಿನಾಲ್ಕನೆಯ ವಚನದ ಉತ್ತರವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವುದಕ್ಕೆ, ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಸಂದರ್ಭವನ್ನು ಸಮ್ಯಕವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವುದು ಅವಶ್ಯಕವಾಗಿದೆ. ಅದು “ಯಾವಾಗ”ವೇ, ಅಥವಾ “ಆಗ”ವೇ?

ಎಫ್ರಾಯಿಮಿನ ಕುಡುಕರರು ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನವು ಒಂದು ಕಾಲಬಿಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಬೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆ ಕಾಲಬಿಂದುವನ್ನು ಅವರು ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22, 1844 ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಹೀಗೆ ಮಾಡುವಾಗ ನಾವು ಇತ್ತೀಚೆಗೆ The Great Controversy ಯಿಂದ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ ಭಾಗವನ್ನು ಬಹುಶಃ ಸೂಚಿಸಬಹುದು; ಆದರೆ ದೇವರ ವಾಕ್ಯವು ಎಂದಿಗೂ ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅದು ಎಂದಿಗೂ ವಿಫಲವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ” ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಒಂದು ಕಾಲಾವಧಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಕಾಲದ ಒಂದು ಬಿಂದುವನ್ನು ಅಲ್ಲ. ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22, 1844 ತನಿಖಾತ್ಮಕ ನ್ಯಾಯವಿಚಾರಣೆಯ ಅವಧಿಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿತು; ಮತ್ತು ಆ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸತ್ಯಗಳು ನಿತ್ಯಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ, ಹಾಗೂ ಅದು ಆರಂಭವಾದ ದಿನಾಂಕಕ್ಕಿಂತಲೂ ಬಹಳ ಹೆಚ್ಚು ಮಹತ್ವವುಳ್ಳವುಗಳಾಗಿವೆ.

ಹೀಬ್ರೂ ವ್ಯಾಕರಣವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದೇ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಿಂಗ್ ಜೇಮ್ಸ್ ವರ್ಶನ್‌ನಲ್ಲಿಯೂ ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ. ವ್ಯಾಕರಣವು ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಅವಧಿಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲೇ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ” ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಬೈಬಲಿನ ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಂಕೇತವೂ ಆಗಿದೆ. “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ” ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಒಂದು ಸಂಕೇತವಾಗಿ 9/11ರಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ ಭಾನುವಾರದ ಕಾಯಿದೆಯವರೆಗಿನ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅನೇಕ ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ತೋರಿಸಬಹುದು. ಪಾಲ್ಮೋನಿ ಮತ್ತು ಯೋವೇಲನ ಬಳಿಗೆ ನಾವು ಮರಳುವ ಮೊದಲು, “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ” ಎಂಬ ಸಂಕೇತವನ್ನು ಮೊದಲು ಪರಿಗಣಿಸೋಣ.

## ಎಷ್ಟು ಕಾಲ? ಯೆಶಾಯ ಆರನೇ ಅಧ್ಯಾಯ ಯೆಶಾಯನ ಪುಸ್ತಕವು ರಾಜಕೀಯ ಅಶಾಂತಿಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಉತ್ತರ ರಾಜ್ಯವಾದ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿಗೆ ಗಂಭೀರ ಬೆದರಿಕೆಗಳು ಎದುರಾಗುತ್ತಿದ್ದವು. ದಕ್ಷಿಣ ರಾಜ್ಯವಾದ ಯೆಹೂದವು ಬಾಹ್ಯ ಒತ್ತಡಗಳಿಗೂ ಆಂತರಿಕ ನೈತಿಕ ಅಧೋಗತಿಗೂ ಒಳಗಾಗಿತ್ತು. ಉಜ್ಜೀಯ ರಾಜನು ಸತ್ತ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ (ಯೆಶಾಯ 6:1) ಆತಂಕವು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ತುಂಬಿಕೊಂಡಂತಿತ್ತು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರವಾದಿಗೆ ಒಂದು ದರ್ಶನ ದೊರೆಯಿತು—ಅದು ಕೇವಲ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಸ್ವರ್ಗದ ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನೂ ಪ್ರಕಾಶಕ್ಕೆ ತಂದಿತು. “ಉಜ್ಜೀಯ ರಾಜನು ಸತ್ತ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ, ಕರ್ತನು ಉನ್ನತವಾದ ಮತ್ತು ಎತ್ತರದಲ್ಲಿರುವ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಕೂತಿರುವದನ್ನು ನೋಡಿದೆನು; ಆತನ ವಸ್ತ್ರದ ಅಂಚುಗಳು ದೇವಾಲಯವನ್ನು ತುಂಬಿದ್ದವು” (ಯೆಶಾಯ 6:1). ಭೌತಿಕ ರಾಜನು ಸತ್ತಿದ್ದನು, ಆದರೆ ದೈವಿಕ ರಾಜನು ಆಳುತ್ತಿದ್ದನು. ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಕೇವಲ ಸಾಂತ್ವನಕರವಾದದ್ದಲ್ಲ; ಅದು ನಿರ್ಣಾಯಕವೂ ಆಗಿತ್ತು. ಯೆಹೂದದ ಭವಿಷ್ಯವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಭೂಮಿಯ ರಾಜಕೀಯ ಸಮತೋಲನಗಳ ಮೇಲೆ ಅಲ್ಲ, ಪರಿಶುದ್ಧನಾದ ದೇವರ ಸ್ವಾಮ್ಯಾಧಿಕಾರದ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿತ್ತು. ಸೆರಾಫಿಗಳು ಆತನ ಮೇಲಿರುವರು; ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನಿಗೂ ಆರು ಆರು ರೆಕ್ಕೆಗಳಿದ್ದವು: ಎರಡರಿಂದ ತಾನು ತನ್ನ ಮುಖವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡನು, ಎರಡರಿಂದ ತನ್ನ ಕಾಲುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡನು, ಎರಡರಿಂದ ಹಾರುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವರು ಒಬ್ಬನು ಮತ್ತೊಬ್ಬನಿಗೆ ಕೂಗಿ ಹೀಗೆಂದರು: “ಸೈನ್ಯಗಳ ಕರ್ತನು ಪರಿಶುದ್ಧನು, ಪರಿಶುದ್ಧನು, ಪರಿಶುದ್ಧನು; ಭೂಲೋಕವೆಲ್ಲವೂ ಆತನ ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದೆ” (ಯೆಶಾಯ 6:2–3). ಈ ತ್ರಿವಿಧ ಘೋಷಣೆಯು ದೈವಿಕ ಪರಿಶುದ್ಧತೆಯ ಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವರ ಪರಿಶುದ್ಧತೆ ಒಂದು ಗುಣ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ; ಅದು ಆತನ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸಾರವೇ ಆಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಆತನ ಮಹಿಮೆ ದೇವಾಲಯದೊಳಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ; ಅದು ಭೂಮಿಯನ್ನೆಲ್ಲಾ ತುಂಬಿಕೊಂಡಿದೆ. ಆ ಕೂಗಿದವನ ಸ್ವರಕ್ಕೆ ಬಾಗಿಲಿನ ಅಂಚುಗಳು ಕಂಪಿಸಿದವು, ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯವು ಹೊಗೆಯಿಂದ ತುಂಬಿತು (ಯೆಶಾಯ 6:4). ದರ್ಶನವು ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿಯೂ ಪ್ರಪಂಚವ್ಯಾಪಕವಾಗಿಯೂಿತ್ತು. ದೈವಿಕ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯವು ಪರಿಧಿಯಲ್ಲಿರುವ ಯಾವ ವಿಷಯವೂ ಅಲ್ಲ. ಅದು ಅಲುಗಾಡಿಸುತ್ತದೆ, ತುಂಬುತ್ತದೆ, ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲೇ ಯೆಶಾಯನು ತನ್ನ ಕುರಿತು ಹೀಗೆ ಕೂಗಿದನು: “ಅಯ್ಯೋ ನನಗೆ! ನಾನು ನಾಶವಾದವನಾಗಿದ್ದೇನೆ; ಯಾಕಂದರೆ ನಾನು ಅಶುದ್ಧ ತುಟಿಗಳವನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಮತ್ತು ಅಶುದ್ಧ ತುಟಿಗಳ ಜನರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತೇನೆ; ನನ್ನ ಕಣ್ಣುಗಳು ರಾಜನಾದ ಸೈನ್ಯಗಳ ಕರ್ತನನ್ನು ಕಂಡಿವೆ” (ಯೆಶಾಯ 6:5). ದೇವರನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡುವಾಗ, ಮಾನವನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ನಿಜವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಯೆಶಾಯನ ಸಂಕಟವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಮನೋವೈಜ್ಞಾನಿಕವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಅದು ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಮತ್ತು ಆರಾಧನಾ ಸಂಬಂಧಿತವಾಗಿತ್ತು. ಪರಿಶುದ್ಧತೆಯ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಪಾಪವು ತನ್ನ ನಿಜಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಹೊರಬರುತ್ತದೆ. ಪ್ರವಾದಿಯು ತನ್ನ ತುಟಿಗಳ ಅಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಅರಿತನು—ಇದು ಪ್ರವಾದಿಕ ಕರೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಬಹು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸೂಕ್ತವಾಗಿದೆ—ಆದರೆ ಆತನು ತನ್ನನ್ನು ತನ್ನ ಜನರಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲಿಲ್ಲ. ಆತನು ಅವರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದನು, ಅವರ ದೋಷವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡವನಾಗಿದ್ದನು, ಅದೇ ದೈವಿಕ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶನ ಎದುರು ನಿಂತವನಾಗಿದ್ದನು. ಆದರೂ ದರ್ಶನವು ಖಂಡನೆಯಲ್ಲೇ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಸೆರಾಫಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು ಬಲಿಪೀಠದಿಂದ ಚಿಮಟಿಯಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಂಡ ಜೀವಂತ ಕೆಂಡವನ್ನು ಹಿಡಿದು ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಹಾರಿಬಂದು, ಅದನ್ನು ನನ್ನ ಬಾಯಿಗೆ ಮುಟ್ಟಿಸಿ ಹೀಗೆಂದನು: “ಇದೋ, ಇದು ನಿನ್ನ ತುಟಿಗಳನ್ನು ಮುಟ್ಟಿದೆ; ನಿನ್ನ ಅಕ್ರಮವು ದೂರವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ನಿನ್ನ ಪಾಪಕ್ಕೆ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತವಾಗಿದೆ” (ಯೆಶಾಯ 6:6–7). ಶುದ್ಧೀಕರಣವು ಪ್ರವಾದಿಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ದೇವರಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. ಬಲಿಪೀಠದಿಂದ ಬಂದ ಕೆಂಡವು ಬಲಿಯ ಮೂಲಕ ಶುದ್ಧೀಕರಣವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅಶುದ್ಧ ತುಟಿಗಳಿದ್ದ ಅದೇ ಬಾಯಿಯೇ ಈಗ ಮುಟ್ಟಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಮತ್ತು ಸೇವೆಗೆ ಸಿದ್ಧವಾಯಿತು. ಆಮೇಲೆ ಕರ್ತನ ಸ್ವರ ಕೇಳಿಸಿತು: “ನಾನು ಯಾರನ್ನು ಕಳುಹಿಸಲಿ? ನಮ್ಮ ಪರವಾಗಿ ಯಾರು ಹೋಗುವರು?” ಆಗ ನಾನು ಹೇಳಿದೆನು, “ಇಗೋ, ನಾನು ಇಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ; ನನ್ನನ್ನು ಕಳುಹಿಸು” (ಯೆಶಾಯ 6:8). ಕ್ಷಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನೇ ಕಳುಹಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ನಿಜವಾದ ಕರೆಯು ದೈವಿಕ ಪರಿಶುದ್ಧತೆ, ಮಾನವ ಪಾಪಿತ್ವ, ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಕೃಪೆ ಎಂಬ ಕ್ರಮದ ನಂತರವೇ ಬರುತ್ತದೆ. ಯೆಶಾಯನ ಸಿದ್ಧತೆ ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸದಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದೆ. ಆದರೆ ಅವನಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಂದೇಶವು ಸುಲಭವಾದುದಲ್ಲ. ದೇವರು ಹೀಗೆಂದನು: “ಹೋಗಿ ಈ ಜನರಿಗೆ ಹೇಳು: ಕೇಳುತ್ತಾ ಕೇಳಿರಿ, ಆದರೆ ಗ್ರಹಿಸಬೇಡಿರಿ; ನೋಡುತ್ತಾ ನೋಡಿರಿ, ಆದರೆ ಅರಿಯಬೇಡಿರಿ. ಈ ಜನರ ಹೃದಯವನ್ನು ಮಂದಗೊಳಿಸು, ಅವರ ಕಿವಿಗಳನ್ನು ಭಾರವಾಗಿಸು, ಅವರ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಸು; ಇಲ್ಲವಾದರೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ನೋಡಿ, ತಮ್ಮ ಕಿವಿಗಳಿಂದ ಕೇಳಿ, ತಮ್ಮ ಹೃದಯದಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಿ, ತಿರುಗಿ, ಸ್ವಸ್ಥರಾಗುವರು” (ಯೆಶಾಯ 6:9–10). ಈ ವಾಕ್ಯವು ಗಂಭೀರವೂ ಭಯಾನಕವೂ ಆಗಿದೆ. ಪ್ರವಾದಿಯ ಸೇವೆಯು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪಕ್ಕೆ ತರುವ ಸಾಧನವಾಗುವುದರ ಜೊತೆಗೆ, ಕಠಿಣತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಸಾಧನವೂ ಆಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ವಾಕ್ಯವು ಕೆಲವು ಹೃದಯಗಳನ್ನು ಮೃದುಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ಕಠಿಣಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ದೈವಿಕ ವಾಕ್ಯದ ದ್ವಂದ್ವ ಫಲವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಮರುಮರು ನಿರಾಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸತ್ಯವು ಕೊನೆಗೆ ನ್ಯಾಯವಾಗಿ ಅಂಧತೆಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಈ ಭಾಗವನ್ನು ನಂತರದ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಪದೇಪದೇ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ (ಉದಾ., ಮತ್ತಾಯ 13:14–15; ಯೋಹಾನ 12:40; ಅಪೋಸ್ತಲರ ಕೃತ್ಯಗಳು 28:26–27), ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಹಠಮಾರಿ ಅವಿಶ್ವಾಸ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತದೆ. ಅದಾದ ಮೇಲೆ ಪ್ರವಾದಿಯು ಸಹಜವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದನು: “ಕರ್ತನೇ, ಎಷ್ಟು ಕಾಲ?” (ಯೆಶಾಯ 6:11). ಇದು ಕೇವಲ ಕಾಲಮಾನದ ಪ್ರಶ್ನೆಯಲ್ಲ; ಅದು ಸಹನೆಯೂ ದುಃಖವೂ ತುಂಬಿದ ಆಕ್ರಂದನವಾಗಿದೆ. ಸಂದೇಶವು ಕಠಿಣಗೊಳಿಸಲಿರುವುದಾದರೆ, ಈ ತೀರ್ಪು ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ಮುಂದುವರಿಯುವುದು? ಉತ್ತರವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಯೂ ನಾಶಕಾರಿಯಾಗಿಯೂ ಬರುತ್ತದೆ: “ನಗರಗಳು ನಿವಾಸಿಗಳಿಲ್ಲದಂತೆ ಹಾಳಾಗಿ ಹೋಗುವ ತನಕ, ಮನೆಗಳು ಮನುಷ್ಯರಿಲ್ಲದೆ ಇರುವ ತನಕ, ದೇಶವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹಾಳಾಗಿ ಬಿಕೋಯುವ ತನಕ, ಕರ್ತನು ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ದೂರಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ತನಕ, ದೇಶದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ತೊರೆದುಹೋದ ಪ್ರದೇಶಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗುವ ತನಕ” (ಯೆಶಾಯ 6:11–12). ಇಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಕಾಸನೆಯೂ ನಿರ್ಜನತೆಯೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರು ಶಾಶ್ವತ ರಕ್ಷಣೆಯ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ ಬದುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರು ಪರಿಶುದ್ಧನನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರೆ, ಆ ಭೂಮಿಯೇ ಅವರಿಂದ ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಆದರೂ ಕೊನೆಯ ಮಾತು ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿನಾಶವಲ್ಲ: “ಅದರಲ್ಲಿಯೂ ಇನ್ನೂ ದಶಾಂಶ ಭಾಗ ಉಳಿದಿರುವುದು; ಅದು ಸಹ ಮತ್ತೆ ತಿಂದುಹಾಕಲ್ಪಡುವದು; ಆದರೆ ತೇರೆಬಿಂತ್ ಮರದಂತೆ ಮತ್ತು ಓಕ್ ಮರದಂತೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಕಡಿದಾಗ ಅವುಗಳ ತೂಟು ಉಳಿಯುವಂತೆ; ಆ ಪರಿಶುದ್ಧ ಬೀಜವೇ ಅದರ ತೂಟು” (ಯೆಶಾಯ 6:13). ತೀರ್ಪಿನ ನಂತರ ಉಳಿವು ಇರುವುದು. ಮರವನ್ನು ಕಡಿದರೂ, ತೂಟು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಈ ಚಿತ್ತಾರವು ಪ್ರವಾದಿಕವಾಗಿ ಮಹತ್ತರವಾಗಿದೆ. ಪತನವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇರುತ್ತದೆ; ವಿನಾಶವು ಗಂಭೀರವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ದೇವರ ಉದ್ದೇಶಗಳು ಅಳಿದುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. “ಪರಿಶುದ್ಧ ಬೀಜ”ವು ಉಳಿವಿನ ನಿರಂತರತೆಗೂ ಭವಿಷ್ಯದ ಪುನರುತ್ಥಾನಕ್ಕೂ ಸೂಚಕವಾಗಿದೆ. ನಂತರ ಯೆಶಾಯನು ಯೆಸ್ಸೆಯ ತೂಟಿನಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಒಂದು ಮೊಳಕೆಯ ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡುವನು (ಯೆಶಾಯ 11:1), ಇದರಿಂದ ಈ ವಿಷಯವು ಮೆಸ್ಸಿಯ ಆಶೆಯ ಕಡೆಗೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ಯೆಶಾಯ ಆರನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಕೇವಲ ಪ್ರವಾದಿಯ ಕರೆ ಕುರಿತು ಹೇಳುವ ದಾಖಲೆಯಲ್ಲ. ಅದು ರಾಜಸಿಂಹಾಸನದಲ್ಲಿ ಕೂತಿರುವ ಕರ್ತನ ಪ್ರಕಟಣೆ, ಪರಿಶುದ್ಧತೆಯ ಎದುರು ಮಾನವನ ಬಯಲುಗೊಳಿಕೆ, ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತದ ಅಗತ್ಯತೆ, ವಾಕ್ಯದ ನ್ಯಾಯಾಂಗ ಕಾರ್ಯ, ಮತ್ತು ಉಳಿವಿನ ಮೂಲಕ ಮುಂದುವರಿಯುವ ದೇವರ ಉದ್ದೇಶಗಳ ಕುರಿತಾಗಿದೆ. “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ?” ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕಥೆಯೊಳಗೇ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಉತ್ತರವು ತೀರ್ಪಿನಾಚೆಯೂ ನಿಂತಿರುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ದೇವರ ಉದ್ದೇಶವು ಭಸ್ಮದಿಂದಲೂ ಒಂದು ಪರಿಶುದ್ಧ ಬೀಜವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಾಗಿದೆ.

ಯೆಶಾಯನ ಆರನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೂರನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿ ದೇವದೂತರು ಭೂಮಿಯು ದೇವರ ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ.

> ಒಬ್ಬನು ಮತ್ತೊಬ್ಬನಿಗೆ ಕೂಗಿ ಹೇಳಿದನು: “ಪವಿತ್ರನು, ಪವಿತ್ರನು, ಪವಿತ್ರನು ಸೈನ್ಯಗಳ ಕರ್ತನು; ಸಮಸ್ತ ಭೂಮಿಯು ಅವನ ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದೆ.” ಯೆಶಾಯ 6:3.

ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಪ್ರಕಟನೆ ಹದಿನೆಂಟನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ದೂತನ ಇಳಿವನ್ನು ಮೂರನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ದೂತಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತಾರೆ.

> “ಅವರು [ದೂತರು] ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಕಾಣುವಾಗ, ಸಮಸ್ತ ಭೂಮಿಯು ಆತನ ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ತುಂಬಿಹೋಗುವ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ‘ಸೇನಾಧೀಶನಾದ ಕರ್ತನು ಪರಿಶುದ್ಧನು, ಪರಿಶುದ್ಧನು, ಪರಿಶುದ್ಧನು’ ಎಂಬ ಜಯಘೋಷಪೂರ್ಣ ಸ್ತುತಿಯ ಗಾನವು ಮಧುರಸ್ವರದ ಗಾಯನದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಿಂದ ಮತ್ತೊಬ್ಬರಿಗೆ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ.” Review and Herald, December 22, 1896.

ಯೆಶಾಯನು 9/11ರಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ; ನೋಡುವುದಕ್ಕೂ ಕೇಳುವುದಕ್ಕೂ ಇಷ್ಟಪಡದ ಲವೊದಿಕಾಯದ ಜನರಿಗೆ ತಾನು 9/11ರ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಇನ್ನೆಷ್ಟು ಕಾಲ ಪ್ರಕಟಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಅವನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಪಟ್ಟಣಗಳು ಧ್ವಂಸವಾಗುವ ತನಕ ತಾನು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಯಬೇಕು ಎಂದು ಅವನಿಗೆ ಹೇಳಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟತೆಯ ನಂತರ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ನಾಶವು ಸಂಭವಿಸುವಾಗ, ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನು ಜಾರಿಗೆ ಬರುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗುವ ಪಟ್ಟಣಗಳ ವಿನಾಶವೇ ಅದು.

> ಆಗ ನಾನು ಹೇಳಿದೆನು, ಕರ್ತನೇ, ಎಷ್ಟು ಕಾಲ? ಆತನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: ಪಟ್ಟಣಗಳು ನಿವಾಸಿಯಿಲ್ಲದೆ ಉಜ್ಜಿಹೋಗುವ ತನಕ, ಮನೆಗಳು ಮನುಷ್ಯರಿಲ್ಲದೆ ಇರುವ ತನಕ, ದೇಶವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಕಾರಿಯಾಗುವ ತನಕ, ಕರ್ತನು ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಬಹು ದೂರಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ತನಕ, ದೇಶದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ತ್ಯಾಗವು ಉಂಟಾಗುವ ತನಕ. ಆದರೂ ಅದರಲ್ಲಿ ಹತ್ತನೆಯ ಭಾಗವು ಉಳಿಯುವುದು; ಅದು ಹಿಂದಿರುಗುವುದು ಮತ್ತು ಭಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುವುದು; ಎಲೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೂ ಅವುಗಳ ತಳಹದಿ ಅವುಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಇರುವ ಇಲಿಪ್ಪೆಮರದಂತೆಯೂ ಓಕುಮರದಂತೆಯೂ ಆಗುವುದು; ಹಾಗೆಯೇ ಪರಿಶುದ್ಧ ಸಂತಾನವು ಅದರ ತಳಹದಿಯಾಗಿರುವುದು. ಯೆಶಾಯ 6:11–13.

9/11 ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ದೇವರ ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ಭೂಮಿಯು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದಾಗ, ಯೆಶಾಯನು ಉತ್ತರಕಾಲದ ಮಳೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಲು ಅಭಿಷಿಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು ಹೃದಯಗಳು ಕೊಬ್ಬಿದವರಾದ ಜನರಿಗೆ 9/11ರ ಸಂದೇಶವನ್ನು ತಾನು ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ಪ್ರಕಟಿಸಬೇಕೆಂದು ಅವನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ?” ಉತ್ತರವೆಂದರೆ, “ತನಕ” — ಅಂದರೆ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನು ಬರುವ ತನಕ; ಆಗ “ದೇಶದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮಹಾ ತ್ಯಾಗ” ಉಂಟಾಗುವುದು. ಆ “ಮಹಾ ತ್ಯಾಗ”ವನ್ನು ಲವೋದಿಕೇಯ ಅದ್ವೆಂಟಿಸಂ ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನೇ ಯೆಶಾಯನು ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಶೆಬ್ನನೆಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ.

> ಇಗೋ, ಕರ್ತನು ನಿನ್ನನ್ನು ಬಲವಾದ ಬಂಧನದಲ್ಲಿ ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಹೋಗುವನು, ಮತ್ತು ನಿನ್ನನ್ನು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಆವರಿಸುವನು. ಆತನು ನಿನ್ನನ್ನು ಬಲಾತ್ಕಾರವಾಗಿ ತಿರುಗಿಸಿ, ಒಂದು ಚೆಂಡಿನಂತೆ ವಿಶಾಲ ದೇಶಕ್ಕೆ ಎಸೆಯುವನು; ಅಲ್ಲಿ ನೀನು ಸಾಯುವಿ, ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ವೈಭವದ ರಥಗಳು ನಿನ್ನ ಯಜಮಾನನ ಮನೆಯ ಅವಮಾನವಾಗುವವು. ಮತ್ತು ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ನಿನ್ನ ಸ್ಥಾನದಿಂದ ತಳ್ಳಿಹಾಕುವೆನು, ಮತ್ತು ಅವನು ನಿನ್ನನ್ನು ನಿನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಕೆಳಗಿಳಿಸುವನು. ಯೆಶಾಯ 22:17–19.

ಲಾವೊದಿಕೀಯ ಅದ್ವೆಂಟಿಸಂ ಭಾನುವಾರ ಕಾನೂನಿನ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದು, ವಚನ ನಲವತ್ತೊಂದರಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ ಅಲ್ಲಿ “ಕೆಡವಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.”

> ಅವನು ಮಹಿಮೆಯ ದೇಶದಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರವೇಶಿಸುವನು; ಅನೇಕ ದೇಶಗಳು ಉರುಳಿಸಲ್ಪಡುವವು; ಆದರೆ ಇವರು ಅವನ ಕೈಯಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವರು, ಅಂದರೆ ಏದೋಮ್, ಮೋವಾಬ್, ಮತ್ತು ಅಮ್ಮೋನ್ಯದವರ ಮುಖ್ಯರು. ದಾನಿಯೇಲ 11:41.

ಯೆಶಾಯನು “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ” ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, ದಾನಿಯೇಲನು ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದು, ವಚನ ನಲವತ್ತೊಂದರಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ “ಅನೇಕರು” ಸಂಡೇ ಕಾನೂನಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ “ಉರುಳಿಸಲ್ಪಡುವರು” ಎಂಬುದರವರೆಗೆ—ಅವರು ಶಬ್ಬತ್ತನ್ನು ಮತ್ತು ದೇವರನ್ನು ತೊರೆದುಬಿಡುವಾಗುವರವರೆಗೆ—ಆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂಗೆ ಪ್ರಕಟಿಸಬೇಕೆಂದು ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಆಗ ಪ್ರಕಟನೆಯ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ ಅವರು ಕರ್ತನ ಬಾಯಿಯಿಂದ ಉಗುಳಲ್ಪಡುವರು; ಅಲ್ಲಿ ಬೈಬಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಒಂದಾಗಿ ಸೇರಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಯೆಶಾಯ ೨೨ರಲ್ಲಿ ಶೆಬ್ನನು “ದೂರಕ್ಕೆ” “ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಡುವಾಗ,” “ವಿಶಾಲ ದೇಶಕ್ಕೆ ಚೆಂಡಿನಂತೆ” “ಬಲಾತ್ಕಾರವಾಗಿ” ಎಸೆಯಲ್ಪಡುವನು.

ಆ ಕಾಲಘಟ್ಟದಲ್ಲಿ “ಹತ್ತನೆಯ ಭಾಗ” (ಅದು ದಶಮಾಂಶ) ಎಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಉಳಿದವರು “ಹಿಂತಿರುಗುವರು”; ಈ ವಾಕ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅವರು, ಎಲೆಗಳು ಉದುರಿಹೋದಾಗಲೂ ಉಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ “ಸಾರ”ವಿರುವ ಮರಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಂಕೇತಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ “ಎಲೆಗಳು” ಬಾಹ್ಯ ಅಂಗೀಕಾರವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿಗೆ ಬಂದು, ದೇವರ ಸಭ್ತಿನ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ವಾರದ ಮೊದಲ ದಿನವನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ತಮ್ಮ “ಬಾಹ್ಯ ಅಂಗೀಕಾರ”ದ ಎಲೆಗಳನ್ನು ಉದುರಿಸಿಬಿಡುವರು ಮತ್ತು ದೇವರ ಏಳನೇ ದಿನದ ಸಭ್ತನ್ನು ತಾವು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಇನ್ನೆಂದಿಗೂ ಹಕ್ಕುಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.

> “ಅಂಜೂರದ ಮರಕ್ಕೆ ಶಾಪಕೊಟ್ಟದ್ದು ಕ್ರಿಯಾರೂಪದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟ ಒಂದು ಉಪಮೆಯಾಗಿತ್ತು. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸಮಕ್ಷಮದಲ್ಲಿಯೇ ತನ್ನ ಡಾಂಭಿಕ ಎಲೆಗಳ ಸೊಬಗನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಆ ಬಂಜರು ಮರವು ಯೆಹೂದ್ಯ ಜನಾಂಗದ ಪ್ರತೀಕವಾಗಿತ್ತು. ರಕ್ಷಕನು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ನಾಶದ ಕಾರಣವನ್ನೂ ಅದರ ನಿಶ್ಚಿತತೆಯನ್ನೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿಸಬೇಕೆಂದು ಬಯಸಿದನು. ಈ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಆತನು ಆ ಮರಕ್ಕೆ ನೈತಿಕ ಗುಣಗಳನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸಿ, ಅದನ್ನು ದೈವಸತ್ಯದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದನು. ಯೆಹೂದ್ಯರು ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ಜನಾಂಗಗಳಿಂದ ಭಿನ್ನರಾಗಿ, ದೇವರಿಗೆ ವಿಧೇಯತೆಯನ್ನು ಘೋಷಿಸುತ್ತ ನಿಂತಿದ್ದರು. ಅವರು ಆತನಿಂದ ವಿಶೇಷ ಅನುಗ್ರಹಕ್ಕೆ ಪಾತ್ರರಾಗಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಇತರ ಯಾವ ಜನರಿಗಿಂತಲೂ ತಮಗೇ ನೀತಿಯ ಹಕ್ಕು ಇದೆ ಎಂದು ಅವರು ದಾವೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಆದರೆ ಅವರು ಲೋಕಾಸಕ್ತಿಯಿಂದಲೂ ಲಾಭಲೋಲुपತೆಯಿಂದಲೂ ಭ್ರಷ್ಟರಾಗಿದ್ದರು. ತಮ್ಮ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕುರಿತು ಅವರು ಹೊಗಳಿಕೊಂಡರು, ಆದರೆ ದೇವರ ಅವಶ್ಯಕತೆಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಾಗಿದ್ದು, ಕಪಟದಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದರು. ಆ ಬಂಜರು ಮರದಂತೆಯೇ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಡಾಂಭಿಕ ಕೊಂಬೆಗಳನ್ನು ಎತ್ತರಕ್ಕೆ ಚಾಚಿಕೊಂಡು, ಹೊರಗೆ ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿ, ಕಣ್ಗೆ ಸುಂದರವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದರೂ, “ಎಲೆಗಳ ಹೊರತು ಮತ್ತೇನನ್ನೂ” ಕೊಟ್ಟಿರಲಿಲ್ಲ. ಅದರ ಭವ್ಯವಾದ ದೇವಾಲಯ, ಅದರ ಪರಿಶುದ್ಧ ವೇದಿಗಳು, ತಲಪಾಗೆ ಧರಿಸಿದ ಯಾಜಕರು, ಮತ್ತು ಮನಸೂರೆಗೊಳ್ಳುವ ವಿಧಿವಿಧಾನಗಳೊಂದಿಗೆ ಯೆಹೂದ್ಯರ ಧರ್ಮವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹೊರಗೆ ಸುಂದರವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು; ಆದರೆ ದೀನತೆ, ಪ್ರೀತಿ, ಮತ್ತು ದಯಾಶೀಲತೆ ಕೊರತೆಯಾಗಿತ್ತು.”

> “ಅಂಜೂರದ ತೋಟದಲ್ಲಿದ್ದ ಎಲ್ಲಾ ಮರಗಳೂ ಫಲವಿಲ್ಲದವುಗಳಾಗಿದ್ದವು; ಆದರೆ ಎಲೆರಹಿತ ಮರಗಳು ಯಾವ ನಿರೀಕ್ಷೆಯನ್ನೂ ಹುಟ್ಟಿಸಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಯಾವ ನಿರಾಶೆಯನ್ನೂ ಉಂಟುಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ಈ ಮರಗಳಿಂದ ಅನ್ಯಜನಾಂಗಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಯಿತು. ಅವು ಯೆಹೂದ್ಯರಂತೆ ಭಕ್ತಿಹೀನರಾಗಿಯೇ ಇದ್ದರು; ಆದರೆ ದೇವರನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಅವರು ಘೋಷಿಸಿಕೊಂಡಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಸತ್ಪ್ರವೃತ್ತಿಯ ಕುರಿತು ಅಹಂಕಾರಭರಿತ ದಾವೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ದೇವರ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೂ ಮಾರ್ಗಗಳಿಗೂ ಅಂಧರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅಂಜೂರದ ಕಾಲವು ಇನ್ನೂ ಬಂದಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವರನ್ನು ಬೆಳಕಿಗೂ ನಿರೀಕ್ಷೆಯಿಗೂ ತರುವ ದಿನವೊಂದನ್ನು ಅವರು ಇನ್ನೂ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದರು. ದೇವರಿಂದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದ ಯೆಹೂದ್ಯರು, ಈ ವರಗಳನ್ನು ದುರುಪಯೋಗಪಡಿಸಿಕೊಂಡದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಉತ್ತರದಾಯಕರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಹೆಮ್ಮೆಪಟ್ಟ ವಿಶೇಷಾಧಿಕಾರಗಳೇ ಅವರ ಅಪರಾಧವನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿಸಿತು.” The Desire of Ages. 582, 583.

ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಲಾವೋದೆಕ್ಯವಾದ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ ತನ್ನನ್ನು ದೇವರ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರೆಂದು ಘೋಷಿಸುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಮರಣದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಗುರುತನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿ, ಜೀವದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಗ ಅವರು ತಮ್ಮ ಘೋಷಣೆಯ ಎಲೆಗಳನ್ನು ತೊರೆದುಹಾಕುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಿಗೆ ತರುವುದೇನಂದರೆ, ಯೆಶಾಯನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಒಂದು ಶೇಷವು—ಅದು 9/11 ರಂದು ಹಳೆಯ ಮಾರ್ಗಗಳಿಗೆ “ಹಿಂತಿರುಗಿ”, ನಂತರ ತನ್ನ (ಯೆಶಾಯನ) ಭ್ರಷ್ಟವಾದ ಅನುಭವವನ್ನು ಅರಿತಾಗ ಧೂಳಿನಲ್ಲಿ ತಗ್ಗಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಮತ್ತು ಆ ಬಳಿಕ ವೇದಿಕೆಯಿಂದ ತೆಗೆದ ಒಂದು ಅಗ್ನಿಕಣದಿಂದ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ನಮಗೆ ತಿಳಿಸುವದೇನೆಂದರೆ, ವೇದಿಕೆಯಿಂದ ತೆಗೆದ ಆ ಅಗ್ನಿಕಣವು ಶುದ್ಧೀಕರಣವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಶುದ್ಧೀಕರಣವೆಂದರೆ, ಆ ಅಗ್ನಿಕಣವು ಯೆಶಾಯನ ತುಟಿಗಳಿಗೆ ತಾಗುವುದರಿಂದ ನೆರವೇರಿಸಲ್ಪಡುವುದೇ ಆಗಿದೆ.

> “ಜೀವಂತ ಅಂಗಾರವು ಶುದ್ಧೀಕರಣದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಅದು ತುಟಿಗಳನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದರೆ, ಅವುಗಳಿಂದ ಯಾವುದೂ ಅಶುದ್ಧವಾದ ವಾಕ್ಯ ಹೊರಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಜೀವಂತ ಅಂಗಾರವು ಕರ್ತನ ಸೇವಕರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನೂ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.” Review and Herald, October 16, 1888.

ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಗೆ ಎಸೆಯಲ್ಪಡುವ ಬಲಿಪೀಠದ “ಕಲ್ಲಿದ್ದಲು” ಎನ್ನುವುದು ಪ್ರಕಟನೆ ಅಧ್ಯಾಯ ಎಂಟನೆಯ ಮೊದಲ ಐದು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಏಳನೆಯ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಮುದ್ರೆ ತೆರೆಯಲ್ಪಡುವಾಗ ಭೂಮಿಗೆ ಎಸೆಯಲ್ಪಡುವ ಅದೇ ಕಲ್ಲಿದ್ದಲು. ಯೆಶಾಯನು, ಮತ್ತು ಆ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರೂ, ಆ ಕಲ್ಲಿದ್ದಲು ಅವರ ತುಟಿಗಳನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದರಿಂದ ಶುದ್ಧಿಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಆ “ಕಲ್ಲಿದ್ದಲು” ಒಂದು ಸಂದೇಶವಾಗಿದೆ. ಅವರು ದೂತನ ಕೈಯಿಂದ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ತಿನ್ನುವಾಗ ಅದು ಅವರ ತುಟಿಗಳನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ.

> ನಿನ್ನ ಸತ್ಯದ ಮೂಲಕ ಅವರನ್ನು ಪರಿಶುದ್ಧರನ್ನಾಗಿಸು; ನಿನ್ನ ವಾಕ್ಯವೇ ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಯೋಹಾನ 17:17.

“ಹಿಂತಿರುಗುವವರು” ಮತ್ತು ಉಳಿಕೆಯಾದವರಾಗುವವರು (ಶೇಷಭಾಗ) ಓಕ್ ಮತ್ತು ಟೀಲ್ ಮರಗಳಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ; ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನು “ಮರಕ್ಕೆ ನೈತಿಕ ಗುಣಗಳನ್ನು ನೀಡಿದ್ದು, ಅದನ್ನು ದೈವಿಕ ಸತ್ಯದ ವಿವರಣಾಕಾರನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದ್ದಂತೆ,” ಯೆಶಾಯನ ಮರಗಳಲ್ಲಿಯೂ “ಸಾರ”ದ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ “ನೈತಿಕ ಗುಣ” ಅವುಗಳೊಳಗೆ ಇದೆ. ಕೇವಲ ಬಾಹ್ಯ ಅಂಗೀಕಾರದ ಎಲೆಗಳಾಗಿದ್ದವರು ತಳ್ಳಿಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟರೂ, ಆ ಸಾರವು ಮರಗಳೊಂದಿಗೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. “ಪವಿತ್ರ ಬೀಜ”ವೇ ಆ “ಸಾರ”ವಾಗಿದ್ದು, ಕ್ರಿಸ್ತನೇ ಪ್ರವಾದನೆಯ “ಪವಿತ್ರ ಬೀಜ” ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಉಳಿದವರಾಗಿ, ಮತ್ತು ಯೆಶಾಯನು ತಾನೇ ಆರನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿರುವ ಆ ಮರಗಳು ಮನುಷ್ಯರನ್ನು, ಆದ್ದರಿಂದ ಮಾನವತ್ವವನ್ನು, ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಬೀಜವು ದೈವತ್ವವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಯೆಶಾಯ ಆರನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯವು 9/11ರಿಂದ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನವರೆಗೆ ಇರುವ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಶುದ್ಧೀಕರಣವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ಯೆಶಾಯನು ಕೊಡುವ ವಿವರಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅವನ “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ” ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಮೂಲಕವೇ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಯೆಶಾಯನಿಗೆ “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ” ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಉತ್ತರವು 9/11ರಿಂದ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನವರೆಗೂ ಆಗಿತ್ತು.

## ಎಷ್ಟು ಕಾಲ? 1840–1844

1840ರ ಆಗಸ್ಟ್ 11, 9/11 ಅನ್ನು ಪ್ರತಿರೂಪಿಸಿತು; ಮತ್ತು 1840ರ ಆಗಸ್ಟ್ 11ರಿಂದ 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರವರೆಗಿನ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದೊಳಗೆ, ಎಲೀಯನಿಗೂ ಯೆಜೆಬೆಲನ ಪ್ರವಾದಿಗಳಿಗೂ ಮಧ್ಯೆ ಕರ್ಮೇಲ ಪರ್ವತದ ಯುದ್ಧ ನಡೆಯಿತು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಬಾಳನ ಪ್ರವಾದಿಗಳು ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿಗಳೆಂದು ಸಾಬೀತಾಗಿ ಎಲೀಯನಿಂದ ಸಂಹಾರಗೊಂಡರು; ಆದರೆ ಆ ಮುಖಾಮುಖಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೇ ಎಲೀಯನು, “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ” ನೀವು ಎರಡು ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳ ನಡುವೆ ತಡಕಾಡುತ್ತೀರಿ ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು.

> ಆಗ ಎಲೀಯನು ಸಮಸ್ತ ಜನರ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು ಹೇಳಿದನು: ನೀವು ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ಎರಡು ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳ ನಡುವೆ ತಡಕಾಡುತ್ತೀರೋ? ಯೆಹೋವನೇ ದೇವರಾಗಿದ್ದರೆ ಆತನನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿರಿ; ಆದರೆ ಬಾಳನೇ ಆಗಿದ್ದರೆ ಅವನನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿರಿ. ಜನರು ಅವನಿಗೆ ಒಂದು ಮಾತನ್ನೂ ಉತ್ತರಿಸಲಿಲ್ಲ. ಆಗ ಎಲೀಯನು ಜನರಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: ನಾನು, ನಾನೇ ಮಾತ್ರ, ಯೆಹೋವನ ಪ್ರವಾದಿಯಾಗಿ ಉಳಿದಿದ್ದೇನೆ; ಆದರೆ ಬಾಳನ ಪ್ರವಾದಿಗಳು ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಐವತ್ತು ಮಂದಿ. 1 ಅರಸುಗಳು 18:21, 22.

ಎಲೀಯನು 1840ರ ಆಗಸ್ಟ್ 11ರಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ; ಆ ತಲೆಮಾರನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಸಂದೇಶವು ಸತ್ಯವೋ ಅಥವಾ ಸುಳ್ಳೋ ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಅದು ಯೆಶಾಯ 6 ಇದ್ದಂತೆಯೇ ಲವೊದಿಕೀಯ ಸಭೆಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಸಂದೇಶವಾಗಿದೆ.

> “ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಸಾರಿದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವಂತೆ ಸಾವಿರಾರು ಜನರು ನಡೆಸಲ್ಪಟ್ಟರು; ಮತ್ತು ಸಂದೇಶವನ್ನು ಘೋಷಿಸಲು ಏಲೀಯನ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ದೇವರ ಸೇವಕರು ಎಬ್ಬಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ಯೇಸುವಿನ ಮುನ್ನಡೆದವನಾದ ಯೋಹಾನನಂತೆ, ಈ ಗಂಭೀರವಾದ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸಾರಿದವರು ಕೊಡಲಿಯನ್ನು ಮರದ ಬೇರುಗೇ ಇಡುವಂತೆಯೂ, ಜನರು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪಕ್ಕೆ ತಕ್ಕ ಫಲಗಳನ್ನು ತರುವಂತೆ ಕರೆಯಬೇಕೆಂಬ ಬಲವಾದ ಪ್ರೇರಣೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು. ಅವರ ಸಾಕ್ಷಿಯು ಸಭೆಗಳನ್ನು ಎಬ್ಬಿಸಿ, ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಬಲ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿ, ಅವುಗಳ ನಿಜಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಪ್ರಕಟಪಡಿಸುವಂತಾಗಿತ್ತು. ಮತ್ತು ಬರುವ ಕೋಪದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂಬ ಗಂಭೀರವಾದ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ಘೋಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಸಭೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿದ್ದ ಅನೇಕರೂ ಆ ಸ್ವಸ್ಥಗೊಳಿಸುವ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು; ಅವರು ತಮ್ಮ ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟುವಿಕೆಗಳನ್ನು ಕಂಡು, ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪದ ಕಹಿ ಕಣ್ಣೀರುಗಳೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಆಳವಾದ ವ್ಯಥೆಯಲ್ಲಿ ದೇವರ ಮುಂದೆ ತಮ್ಮನ್ನು ತಗ್ಗಿಸಿಕೊಂಡರು. ದೇವರ ಆತ್ಮವು ಅವರ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಗೊಂಡಾಗ, ಅವರು ಸಹ, ‘ದೇವರನ್ನು ಭಯಪಡುಿರಿ, ಆತನಿಗೆ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಕೊಡಿ; ಯಾಕಂದರೆ ಆತನ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಸಮಯವು ಬಂದಿದೆ’ ಎಂಬ ಕೂಗನ್ನು ಧ್ವನಿಗೊಳಿಸಲು ಸಹಾಯಮಾಡಿದರು.” Early Writings, 233.

1840ರಿಂದ 1844ರವರೆಗಿನ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ, ಎಲೀಯನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟರು ರೋಮಿನ ಪುತ್ರಿಯರಾಗಿದ್ದು, ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಂನ ಹೊದಿಕೆಯನ್ನು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಿದರು. ಯೆಶಾಯ ಮತ್ತು ಎಲೀಯರೊಂದಿಗೆ, 9/11ರಂದು ಆರಂಭವಾಗಿ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುವ ಇತಿಹಾಸದ ಸಂಕೇತವೇ “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ” ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯಾಗಿದೆ ಎಂಬ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುವ ಎರಡು ಸಾಕ್ಷಿಗಳನ್ನು ನಾವು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ, ಆಗಸ್ಟ್ 11, 1840ವು 9/11ಕ್ಕೆ ಹೊಂದುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22, 1844ವು ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿಗೆ ಹೊಂದುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶದಿಂದ ಅಗ್ನಿ ಇಳಿದು ಬಂದು ಎಲೀಯನ ಸಮರ್ಪಣೆಯನ್ನು ದಹಿಸಿದಾಗ, ಹನ್ನೆರಡು ಕಲ್ಲುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಆ ಸಮರ್ಪಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದವು; ಹೀಗೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಕಲ್ಲುಗಳಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಧ್ವಜಸ್ವರೂಪದ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಾಯಿತು. ಆಗ ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿಗಳನ್ನು ಎಲೀಯನು ಸಂಹರಿಸಿದನು; ಅದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿಯಾದ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ ಆರನೆಯ ರಾಜ್ಯವಾಗಿ ಸಂಹರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.

ಯೆಶಾಯ ಆರನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯವು 9/11 ರಿಂದ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನುವರೆಗೆ ದೇವರ ಜನರ ಮಧ್ಯೆ ನಡೆಯುವ ಪರೀಕ್ಷೆ, ಶುದ್ಧೀಕರಣ ಮತ್ತು ಪರಿಶೋಧನೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. ಎಲೀಯನು ದೇವರ ಜನರ ಲವೊದಿಕ್ಯದ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ; ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸತ್ಯ ಪ್ರವಾದಿ ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿಯ ಮಧ್ಯದ ವ್ಯತ್ಯಾಸಕ್ಕೂ, ಅದರ ಫಲವಾಗಿ ಸತ್ಯ ಸಂದೇಶ ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳು ಸಂದೇಶದ ಮಧ್ಯದ ವ್ಯತ್ಯಾಸಕ್ಕೂ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದಕಾರಣ, 1840ರ ಆಗಸ್ಟ್ 11ರಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಂತೆ, ಸಾರ್ದೀಸ್ ಅವಧಿಯ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟರ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಪರೀಕ್ಷೆ ತರಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಮತ್ತು ಕರ್ಮೇಲ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲಿನ ಅಗ್ನಿಯು ಎರಡು ವರ್ಗಗಳ ಮಧ್ಯೆ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದಂತೆಯೇ, 1844ರಲ್ಲಿ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳು ಪ್ರಕಟವಾದವು. ಈ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ವರ್ಗವು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ “ಹಳೆಯ” ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರಾಗಲಿದ್ದವರು; ಮತ್ತೊಂದು ವರ್ಗವು 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ದೇವರು ಒಡಂಬಡಿಕೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬೇಕಾದ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ ಆಗಿತ್ತು. ಈ ಪರೀಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ವಿಭಜನೆಯ ಅವಧಿಯೇ ದ್ರಾಕ್ಷಿತೋಟದ ಕಥೆಯಾಗಿದ್ದು, ಸಾರ್ದೀಯ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟಿಸಂ ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟಿಸಂ ಎಂಬ ತನ್ನ ಪಾತ್ರವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲು ಆರಂಭಿಸಿದ ಅದೇ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ ಸತ್ಯ ಪ್ರವಾದಿ ಎಂದು ತೋರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಬಾಳನ ಪ್ರವಾದಿಗಳು ಸುಳ್ಳುಗಳೆಂದು ಬಹಿರಂಗಗೊಂಡಂತೆಯೇ, ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರೂ ಸಹ ಬಹಿರಂಗಗೊಂಡು, ಅನಂತರ ಮಿಲ್ಲರೈಟರಿಂದ ರೋಮಿನ ಮಗಳೆಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ಕರ್ಮೇಲ ಬೆಟ್ಟದ ಕಥೆಯು, ಹಾಗೆಯೇ ಮಿಲ್ಲರೈಟರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆ ಇತಿಹಾಸದ ನೆರವೇರಿಕೆಯೂ, “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ” ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯು 9/11ರಿಂದ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನುವರೆಗಿನ ಕಾಲಾವಧಿಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಯೆಶಾಯ ಆರನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯಕ್ಕೆ ಎರಡನೆಯ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.

> “‘ಅಬ್ರಹಾಮನ, ಇಸಾಕನ ಮತ್ತು ಇಸ್ರಾಯೇಲನ ಕರ್ತನಾದ ದೇವರೇ,’ ಎಂದು ಪ್ರವಾದಿ ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ‘ಇಂದು ನೀನೇ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನಲ್ಲಿ ದೇವರೆಂದು, ಮತ್ತು ನಾನು ನಿನ್ನ ಸೇವಕನೆಂದು, ಹಾಗೂ ನಾನು ಈ ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿನ್ನ ವಾಕ್ಯದ ಪ್ರಕಾರವೇ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆಂದು ತಿಳಿಯಲ್ಪಡಲಿ. ಕರ್ತನೇ, ನನ್ನನ್ನು ಆಲಿಸು, ನನ್ನನ್ನು ಆಲಿಸು; ಈ ಜನರು ನೀನೇ ಕರ್ತನಾದ ದೇವರೆಂದು, ಮತ್ತು ನೀನೇ ಅವರ ಹೃದಯವನ್ನು ಮತ್ತೆ ನಿನ್ನ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿಸಿದ್ದೀ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮಾಡು.’”

> “ತನ್ನ ಗಂಭೀರತೆಯಲ್ಲಿ ದಮನಕಾರಿಯಾದ ಮೌನವು ಎಲ್ಲರ ಮೇಲೂ ಆವರಿಸಿದೆ. ಬಾಳನ ಯಾಜಕರು ಭಯದಿಂದ ನಡುಗುತ್ತಾರೆ. ತಮ್ಮ ಅಪರಾಧದ ಅರಿವಿನಿಂದ, ಅವರು ಶೀಘ್ರ ಪ್ರತೀಕಾರವನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ.”

> ಎಲೀಯನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮುಗಿಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ, ಮಿಂಚಿನ ಪ್ರಖರ ಚುರುಕುಗಳಂತಿರುವ ಅಗ್ನಿಜ್ವಾಲೆಗಳು ಪರಲೋಕದಿಂದ ಎತ್ತಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ವೇದಿಯ ಮೇಲೆ ಇಳಿದುಬಂದು, ಬಲಿಯನ್ನು ಭಸ್ಮಮಾಡಿ, ಕಾಲುವಿಯಲ್ಲಿದ್ದ ನೀರನ್ನು ನಕ್ಕುಹೀರಿಬಿಟ್ಟು, ವೇದಿಯ ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನೂ ಸಹ ದಹಿಸಿಬಿಟ್ಟವು. ಆ ಜ್ವಾಲೆಯ ಪ್ರಕಾಶಪೂರ್ಣ ದೀಪ್ತಿ ಪರ್ವತವನ್ನು ಆಲೋಕಮಯಗೊಳಿಸಿ, ಸಮೂಹದ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಚಕಿತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆಳಗಿನ ಕಣಿವೆಗಳಲ್ಲಿದ್ದವರು, ಮೇಲಿರುವವರ ಚಲನವಲನಗಳನ್ನು ಆತಂಕಭರಿತ ನಿರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ಗಮನಿಸುತ್ತಿದ್ದವರಾದ್ದರಿಂದ, ಅಗ್ನಿಯ ಇಳಿವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಂಡು, ಆ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ನೋಡಿ ಎಲ್ಲರೂ ವಿಸ್ಮಯಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಕೆಂಪು ಸಮುದ್ರದ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಸೈನ್ಯದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಿದ್ದ ಅಗ್ನಿಸ್ತಂಭವನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ.

> “ಪರ್ವತದ ಮೇಲಿರುವ ಜನರು ಕಾಣದ ದೇವರ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಭಯಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಶಿರಸಾ ನಮಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ಬಂದ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಇನ್ನೂ ಮುಂದುವರಿದು ನೋಡಲು ಅವರಿಗೆ ಧೈರ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ತಾವು തന്നೆಯೇ ಭಸ್ಮವಾಗಿಬಿಡುವೆವೋ ಎಂಬ ಭಯ ಅವರಿಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಎಲೀಯನ ದೇವರನ್ನೇ ತಮ್ಮ ಪಿತೃಗಳ ದೇವರಾಗಿ, ತನಗೆ ವಿಧೇಯತೆಯನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕಾದವನಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ದೋಷಾರೋಪಿತರಾಗಿ, ಅವರು ಒಂದೇ ಸ್ವರದಲ್ಲಿ ಕೂಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ‘ಯೆಹೋವನೇ ದೇವರು; ಯೆಹೋವನೇ ದೇವರು.’ ಆ ಕೂಗು ಬೆಚ್ಚಿಬೀಳಿಸುವ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯಿಂದ ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಮೊಳಗಿ, ಕೆಳಗಿನ ಸಮತಟದಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ. ಕೊನೆಗೂ ಇಸ್ರಾಯೇಲನು ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಮೋಸದಿಂದ ಬಿಡಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ, ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪಪಡುವವನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಕೊನೆಗೂ ಜನರು ತಾವು ದೇವರನ್ನು ಎಷ್ಟೋ ಬಹಳವಾಗಿ ಅವಮಾನಪಡಿಸಿದ್ದೇವೆಂಬುದನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಸತ್ಯದೇವರು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಯುಕ್ತಿಯುಕ್ತ ಸೇವೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಬಾಳನ ಆರಾಧನೆಯ ಸ್ವಭಾವವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಹಿರಂಗವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ಆತನ ನಾಮವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೂ ಮಂಜನ್ನೂ ಮಳೆಯನ್ನೂ ತಡೆಯುವಲ್ಲಿ ದೇವರ ನ್ಯಾಯವನ್ನೂ ಕರುಣೆಯನ್ನೂ ಜನರು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈಗ ಅವರು ಎಲೀಯನ ದೇವರು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿಗ್ರಹಕ್ಕಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠನೆಂದು ಅಂಗೀಕರಿಸಲು ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದಾರೆ.” ಪ್ರಾಫೆಟ್ಸ್ ಆಂಡ್ ಕಿಂಗ್ಸ್, 153.

## ಎಷ್ಟು ಕಾಲ? ಮೋಶೆ

ಪ್ರತೀಕಾತ್ಮಕವಾದ “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ” ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೊಟ್ಟಮೊದಲಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸುವುದು ಮೋಶೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈಜಿಪ್ತರ ಮೇಲೆ ಬಂದ ಎಂಟನೇ ಬಾಧೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಾಗಿದೆ. ಎಂಟನೇ ಬಾಧೆಯು “ಮಿಡತೆಗಳು” (ಇಸ್ಲಾಂನ ಒಂದು ಪ್ರತೀಕ) ಆಗಿದ್ದು, ಅವುಗಳನ್ನು “ಪೂರ್ವಗಾಳಿ” (ಇಸ್ಲಾಂನ ಒಂದು ಪ್ರತೀಕ) ತಂದುಕೊಡುತ್ತದೆ.

> ಆಗ ಮೋಶೆಯೂ ಆರೋನವೂ ಫರೋಹನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ ಅವನಿಗೆ ಹೇಳಿದರು: ಇಬ್ರಿಯರ ದೇವರಾದ ಯೆಹೋವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ನೀನು ನನ್ನ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನನ್ನು ತಗ್ಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಇನ್ನೆಷ್ಟು ಕಾಲ ನಿರಾಕರಿಸುವಿ? ನನ್ನ ಜನರನ್ನು ಬಿಡು, ಅವರು ನನಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡುವದಕ್ಕಾಗಿ. ಇಲ್ಲವಾದರೆ, ನೀನು ನನ್ನ ಜನರನ್ನು ಬಿಡುವುದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದರೆ, ಇಗೋ, ನಾಳೆ ನಾನು ಮಿಡತೆಗಳನ್ನು ನಿನ್ನ ದೇಶದ ಸೀಮೆಯೊಳಗೆ ತರುವೆನು; ಅವು ಭೂಮಿಯ ಮುಖವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಬಿಡುವವು, ಹಾಗಾಗಿ ಯಾರಿಗೂ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದು; ಮತ್ತು ಗಾಳಿಮಳೆಯಿನಿಂದ ಉಳಿದು ನಿಮಗೆ ಇನ್ನೂ ಉಳಿದಿರುವ ಅವಶೇಷವನ್ನೆಲ್ಲ ಅವು ತಿನ್ನುವವು, ಹಾಗೆಯೇ ಹೊಲದಿಂದ ನಿಮಗಾಗಿ ಬೆಳೆಯುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮರವನ್ನು ತಿನ್ನುವವು; ಮತ್ತು ಅವು ನಿನ್ನ ಮನೆಗಳನ್ನೂ, ನಿನ್ನ ಸಕಲ ಸೇವಕರ ಮನೆಗಳನ್ನೂ, ಸಕಲ ಐಗುಪ್ತ್ಯರ ಮನೆಗಳನ್ನೂ ತುಂಬುವವು; ನಿನ್ನ ತಂದೆಯರೂ, ನಿನ್ನ ತಂದೆಯವರ ತಂದೆಯರೂ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಇದ್ದ ದಿನದಿಂದ ಇಂದಿನ ದಿನದವರೆಗೂ ಇಂಥದನ್ನು ಕಂಡಿಲ್ಲ. ಆಗ ಅವನು ತಿರುಗಿ ಫರೋಹನ ಸನ್ನಿಧಿಯಿಂದ ಹೊರಟುಹೋದನು.

> ಆಗ ಫರೋಹನ ಸೇವಕರು ಅವನಿಗೆ, “ಈ ಮನುಷ್ಯನು ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ನಮಗೆ ಉರಿಗೆ ಆಗಿರಬೇಕು? ಆ ಜನರು ತಮ್ಮ ದೇವರಾದ ಯೆಹೋವನಿಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡುವಂತೆ ಅವರನ್ನು ಬಿಡು; ಈಜಿಪ್ಟು ನಾಶವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ಇನ್ನೂ ನಿನಗೆ ತಿಳಿಯಲಿಲ್ಲವೇ?” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು.

> ಆಗ ಮೋಶೆಯನ್ನೂ ಆರೋನನ್ನೂ ಮತ್ತೆ ಫರೋಹನ ಬಳಿಗೆ ಕರೆತರಲಾಯಿತು; ಅವನು ಅವರಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: ಹೋಗಿರಿ, ನಿಮ್ಮ ದೇವರಾದ ಯೆಹೋವನನ್ನು ಸೇವಿಸಿರಿ; ಆದರೆ ಹೋಗುವವರು ಯಾರು?

> ಮೋಶೆಯು ಹೇಳಿದನು: ನಾವು ನಮ್ಮ ಯುವಕರೊಡನೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ವೃದ್ಧರೊಡನೆ, ನಮ್ಮ ಪುತ್ರರೊಡನೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಪುತ್ರಿಯರೊಡನೆ, ನಮ್ಮ ಹಿಂಡುಗಳೊಡನೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಗೋವಿನ ಮಂದೆಗಳೊಡನೆ ಹೋಗುವೆವು; ಯಾಕಂದರೆ ನಾವು ಯೆಹೋವನಿಗೆ ಒಂದು ಹಬ್ಬವನ್ನು ಆಚರಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ.

> ಅವನು ಅವರಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನೂ ನಿಮ್ಮ ಚಿಕ್ಕವರನ್ನೂ ಬಿಡುವಂತೆ ಯೆಹೋವನು ನಿಮ್ಮ ಸಂಗಡ ಇರಲಿ; ಇದನ್ನು ಗಮನಿಸಿರಿ; ಏಕೆಂದರೆ ಅಪಾಯವು ನಿಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಇದೆ. ಹಾಗಲ್ಲ: ಈಗ ಪುರುಷರಾದ ನೀವು ಹೋಗಿ ಯೆಹೋವನಿಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡಿರಿ; ಯಾಕಂದರೆ ನೀವು ಬಯಸಿದ್ದೇ ಅದು. ಆಗ ಅವರನ್ನು ಫರೋಹನ ಸನ್ನಿಧಿಯಿಂದ ಹೊರಗೆ ಓಡಿಸಲಾಯಿತು.

> ಆಗ ಯೆಹೋವನು ಮೋಶೆಗೆ, “ಮಿಡತೆಗಳು ಈಜಿಪ್ಟಿನ ದೇಶದ ಮೇಲೆ ಬಂದು, ಗಾಳಿಕಲ್ಲು ಬಿಟ್ಟುಹೋದ ದೇಶದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಸ್ಯವನ್ನೂ ತಿನ್ನುವಂತೆ, ನೀನು ನಿನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಈಜಿಪ್ಟಿನ ದೇಶದ ಮೇಲೆ ಚಾಚು” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಆಗ ಮೋಶೆಯು ತನ್ನ ದಂಡವನ್ನು ಈಜಿಪ್ಟಿನ ದೇಶದ ಮೇಲೆ ಚಾಚಿದನು; ಯೆಹೋವನು ಆ ದಿನವೆಲ್ಲಾ ಮತ್ತು ಆ ರಾತ್ರಿಯೆಲ್ಲಾ ದೇಶದ ಮೇಲೆ ಪೂರ್ವಗಾಳಿಯನ್ನು ಬೀಸುವಂತೆ ಮಾಡಿದನು; ಬೆಳಿಗ್ಗೆಯಾದಾಗ ಪೂರ್ವಗಾಳಿಯು ಮಿಡತೆಗಳನ್ನು ತಂದಿತು. ಮಿಡತೆಗಳು ಈಜಿಪ್ಟಿನ ದೇಶವೆಲ್ಲದರ ಮೇಲೆ ಏರಿ ಬಂದು, ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನೆಲಸಿದವು; ಅವು ಬಹಳ ಭಯಾನಕವಾಗಿದ್ದವು; ಅವುಗಳಿಗಿಂತ ಮೊದಲು ಅಂಥ ಮಿಡತೆಗಳು ಎಂದಿಗೂ ಇರಲಿಲ್ಲ, ಅವುಗಳ ನಂತರವೂ ಅಂಥವು ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವು ಇಡೀ ಭೂಮಿಯ ಮುಖವನ್ನು ಆವರಿಸಿದ್ದರಿಂದ ದೇಶವು ಕತ್ತಲಾಯಿತು; ಗಾಳಿಕಲ್ಲು ಬಿಟ್ಟುಹೋದ ದೇಶದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಸ್ಯವನ್ನೂ, ಮರಗಳ ಸಮಸ್ತ ಫಲವನ್ನೂ ಅವು ತಿಂದವು; ಹೀಗಾಗಿ ಈಜಿಪ್ಟಿನ ದೇಶದೆಲ್ಲೆಡೆ ಮರಗಳಲ್ಲಾಗಲಿ, ಹೊಲದ ಸಸ್ಯಗಳಲ್ಲಾಗಲಿ ಯಾವುದೇ ಹಸಿರಾದದ್ದು ಉಳಿಯಲಿಲ್ಲ.

> ಆಗ ಫರೋನು ಮೋಶೆಯನ್ನೂ ಆರೋನನ್ನೂ ತ್ವರೆಯಿಂದ ಕರೆಯಿಸಿ ಹೇಳಿದನು: “ನಾನು ನಿಮ್ಮ ದೇವರಾದ ಯೆಹೋವನಿಗೂ ನಿಮ್ಮಿಗೂ ವಿರೋಧವಾಗಿ ಪಾಪಮಾಡಿದ್ದೇನೆ. ಆದದರಿಂದ ಈಗ, ದಯವಿಟ್ಟು, ಈ ಒಂದೇ ಸಲ ನನ್ನ ಪಾಪವನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸಿರಿ; ಮತ್ತು ಈ ಮರಣವನ್ನಾದರೂ ನನ್ನಿಂದ ದೂರಮಾಡುವಂತೆ ನಿಮ್ಮ ದೇವರಾದ ಯೆಹೋವನಿಗೆ ವಿನಂತಿಸಿರಿ.” ಆಗ ಅವನು ಫರೋನ ಬಳಿಯಿಂದ ಹೊರಟು ಹೋಗಿ ಯೆಹೋವನಿಗೆ ವಿನಂತಿಸಿದನು. ಆಗ ಯೆಹೋವನು ಅತ್ಯಂತ ಬಲವಾದ ಪಶ್ಚಿಮಗಾಳಿಯನ್ನು ತಿರುಗಿಸಿದನು; ಅದು ಮಿಡತೆಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಿ ಕೆಂಪು ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಬೀಸಿಹಾಕಿತು; ಐಗುಪ್ತದ ಎಲ್ಲಾ ಸೀಮೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಒಂದೇ ಒಂದು ಮಿಡತೆಯಾದರೂ ಉಳಿಯಲಿಲ್ಲ. ವಿಮೋಚನಕಾಂಡ 10:3–19.

ಮೊದಲು “ಇಬ್ರಿಯರ ಕರ್ತನಾದ ದೇವರು” ಕೇಳುತ್ತಾನೆ, “ನೀನು ನನ್ನ ಮುಂದೆ ತಗ್ಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಎಷ್ಟರವರೆಗೆ ನಿರಾಕರಿಸುವಿ?” ಮತ್ತು ನಂತರ ಫರೋಹನ ಸೇವಕರು ಮತ್ತೆ ಫರೋಹನನ್ನು ಕೇಳಿದರು, “ಈ ಮನುಷ್ಯನು ನಮಗೆ ಉರಿಯಾಗಿರುವುದು ಎಷ್ಟರವರೆಗೆ?” ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಎಂಟನೇ ಬಾಧೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕೇಳಲಾಗಿದೆ; ಅದು 9/11ಕ್ಕೆ ಹಲವಾರು ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಹತ್ತನೇ ಬಾಧೆಯು ಮೊದಲಜನರ ಸಂಹಾರವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಶಿಲುಬೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ; ಅದರ ನಂತರ ಕೆಂಪು ಸಮುದ್ರದ ಬಳಿಯ ನಿರಾಶೆ ಬರುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಪ್ರೇರಣೆಯು ಶಿಲುಬೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಶಿಷ್ಯರ ನಿರಾಶೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಮತ್ತೆ 1844ರಲ್ಲಿ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳ ಮಹಾ ನಿರಾಶೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಮೂರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತವೆ. ಹತ್ತನೇ ಬಾಧೆಯೇ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನು; ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಎರಡು ಬಾಧೆಗಳು ಮುಂಚೆಯೇ, ಎಂಟನೇ ಬಾಧೆಯು “ಪೂರ್ವ ಗಾಳಿ”ಯ ಮೇಲೆ “ಮಿಡತೆಗಳನ್ನು” ತಂದಿತು. ಆ “ಮಿಡತೆಗಳು” ಸಮಸ್ತ ಭೂಮಿಯನ್ನು ತುಂಬಿದವು; ಇಂದು ಇಸ್ಲಾಂ ಬಲವಂತದ ವಲಸೆಯ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ಹರಡಿರುವಂತೆಯೇ, ಅದು ಸಮಸ್ತ ಲೋಕವನ್ನೂ ನಡುಗಿಸುತ್ತಿದೆ. “ಮರುಭೂಮಿಯ ಮಿಡತೆ”ಯ ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಹೆಸರು “locusta migratoria” ಆಗಿದ್ದು, ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಲಸೆಯೆಂದು ರೂಪಕವಾಗಿ ತೋರಿಸಲ್ಪಡುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ವಲಸೆಯ ಮೂಲಕ ಇಸ್ಲಾಂ ಹರಡುವಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

ಒಂಬತ್ತನೇ ಪೀಡೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಬಹುದಾದಂಥ ಕತ್ತಲೆಯಾಗಿತ್ತು.

> ಆಗ ಯೆಹೋವನು ಮೋಶೆಗೆ ಹೇಳಿದನು: ಈಜಿಪ್ಟಿನ ದೇಶದ ಮೇಲೆ ಕತ್ತಲೆ ಉಂಟಾಗುವಂತೆ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ ಅನುಭವಿಸಬಹುದಾದಂಥ ಕತ್ತಲೆ ಆವರಿಸುವಂತೆ, ನೀನು ನಿನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಆಕಾಶದ ಕಡೆಗೆ ಚಾಚು. ಆಗ ಮೋಶೆಯು ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಆಕಾಶದ ಕಡೆಗೆ ಚಾಚಿದನು; ಮತ್ತು ಮೂರು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಈಜಿಪ್ಟಿನ ದೇಶದೆಲ್ಲೆಡೆ ಘೋರ ಕತ್ತಲೆ ಆವರಿಸಿತು. ಅವರು ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ಕಾಣಲಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ಮೂರು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಯಾರೂ ತಮ್ಮ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಎದ್ದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಮಕ್ಕಳ ನಿವಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಬೆಳಕು ಇತ್ತು. ವಿಮೋಚನಕಾಂಡ 10:21–23.

ಕರ್ಮೇಲ್ ಪರ್ವತ ಮತ್ತು ಎಲೀಯನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ” ಎಂಬ ಪ್ರತೀಕಾತ್ಮಕತೆಯಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶದಿಂದ ಬೆಂಕಿ ಇಳಿದುಬರುವಾಗ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುವ ಒಂದು ಭೇದವಿದೆ. ಎಲೀಯನ ದೇವರು, ಬಾಳನು ಮಾಡಲು ಅಸಮರ್ಥನಾದುದನ್ನು ಮಾಡಿದನು. ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ, ಪತನಗೊಂಡ ಸಾರ್ದೀಯ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಮ್ ಮತ್ತು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಮ್ ಇವೆರಡರ ಮಧ್ಯೆ ಆ ಭೇದವು ತೋರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಮೋಶೆಯ ಸಂಗತಿಯಲ್ಲಿ, ಆ ಭೇದವು ಕತ್ತಲೆ ಅಥವಾ ಬೆಳಕು ಆಗಿತ್ತು. ಹೀಬ್ರಿಯರ ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ಬೆಳಕು ಇತ್ತು. ಯೆಶಾಯನು ಇನ್ನೂ ಮುಂದೆ ನಮಗೆ ತಿಳಿಸುವುದೇನೆಂದರೆ, ಮೋಶೆಯ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ಬೆಳಕಿಲ್ಲದವರು—ಅವರೇ ಎಲೀಯನಿಂದ ನಾಶಮಾಡಲ್ಪಡುವವರೂ ಆಗಿದ್ದು, ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಕಾಲಘಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಮ್‌ನ ಹೊದಿಕೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವವರೂ ಆಗಿದ್ದಾರೆ—“ಕೇಳುವರು” “ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿಯೂ, ಆದರೆ ಗ್ರಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ನೋಡುವರು” “ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿಯೂ, ಆದರೆ ಗ್ರಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ” ಎಂಬ “ಜನರು” ಆಗಿದ್ದಾರೆ. ನಂತರ ಈ ಜನರ ಕುರಿತು ಒಂದು ಘೋಷಣೆ ಮಾಡಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಅದು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ: “ಈ ಜನರ ಹೃದಯವನ್ನು ಕೊಬ್ಬಾಗಿಸು, ಅವರ ಕಿವಿಗಳನ್ನು ಭಾರವಾಗಿಸು, ಮತ್ತು ಅವರ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಸು; ಇಲ್ಲವಾದರೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ನೋಡಿ, ತಮ್ಮ ಕಿವಿಗಳಿಂದ ಕೇಳಿ, ತಮ್ಮ ಹೃದಯದಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಿ, ಮತಾಂತರಗೊಂಡು, ಸ್ವಸ್ಥರಾಗುವರು.”

ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದರೂ, ಕೇಳದವರಿಗೇ ಸಾರಲು ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ನಿಯೋಗದಿಂದ ಭಾರಗೊಂಡ ಯೆಶಾಯನು “ಆಗ ಹೇಳಿದನು,” “ಕರ್ತನೇ, ಎಷ್ಟು ಕಾಲ?”

ಈಜಿಪ್ಟ್‌ನ ಹತ್ತು ವಿಪತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಕೊನೆಯ ಮೂರುವು 9/11ರಿಂದ ಭಾನುವಾರ ಕಾನೂನಿನವರೆಗೆ ಇರುವ ಮೂರು ಹಂತಗಳ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ. 1840ರ ಆಗಸ್ಟ್ 11ರಂದು ಮೊದಲ ದೂತನ ಸಂದೇಶಕ್ಕೆ ಶಕ್ತಿ ದೊರೆಯಿತು; 1844ರ ಏಪ್ರಿಲ್ 19ರಂದು ಎರಡನೆಯ ದೂತನು ಬಂದನು ಮತ್ತು ಆಗಸ್ಟ್ 12–17ರಂದು ನಡೆದ ಎಕ್ಸೆಟರ್ ಶಿಬಿರ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಶಕ್ತಿ ದೊರೆಯಿತು; ಮೂರನೆಯ ದೂತನು 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಬಂದನು. ಮೂರನೆಯ ದೂತನು ಭಾನುವಾರ ಕಾನೂನಿಗೆ ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ; ಆದದರಿಂದ, ಮೊದಲನೆಯದು ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲದೆ ಮೂರನೆಯದು ಇರಲಾರದೆಂಬ ಕಾರಣದಿಂದ, ಇದು ಮೂರು ಹಂತಗಳ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ.

> “ಮೊದಲನೆಯ ಹಾಗೂ ಎರಡನೆಯ ಸಂದೇಶಗಳು 1843 ಮತ್ತು 1844ರಲ್ಲಿ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟವು; ಮತ್ತು ನಾವು ಈಗ ಮೂರನೆಯದಿನ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ಅಧೀನದಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ; ಆದರೆ ಈ ಮೂರೂ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನೂ ಇನ್ನೂ ಪ್ರಕಟಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಸತ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿರುವವರಿಗೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಪುನರುಚ್ಚರಿಸುವುದು ಈಗಲೂ ಹಿಂದಿನ ಯಾವ ಕಾಲದಲ್ಲಿತ್ತೋ ಅಷ್ಟೇ ಅಗತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಲೇಖನಿಯ ಮೂಲಕವೂ ವಾಣಿಯ ಮೂಲಕವೂ ನಾವು ಆ ಪ್ರಕಟಣೆಯನ್ನು ಘೋಷಿಸಬೇಕು; ಅವುಗಳ ಕ್ರಮವನ್ನೂ, ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶದವರೆಗೆ ತರುವ ಪ್ರವಾದನೆಗಳ ಅನ್ವಯವನ್ನೂ ತೋರಿಸಬೇಕು. ಮೊದಲನೆಯದು ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲದೆ ಮೂರನೆಯದು ಇರಲಾರದು. ಈ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ನಾವು ಲೋಕಕ್ಕೆ ಪ್ರಕಟಣೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಉಪನ್ಯಾಸಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನೀಡಬೇಕು; ನಡೆದಿರುವ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನೂ, ನಡೆಯಲಿರುವ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನೂ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ತೋರಿಸುತ್ತಾ.” Selected Messages, book 2, 104, 105.

ಈಜಿಪ್ಟ್‌ನ ದಶಮ ವಿಪತ್ತನ್ನು ಪ್ರೇರಣೆಯ ಮೂಲಕ ಶಿಲುಬೆಯೊಂದಿಗೆ ಹಾಗೂ ಅದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ನಂತರದ ನಿರಾಶೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದಕಾರಣ ದಶಮ ವಿಪತ್ತು ಮೂರನೆಯ ಸಂದೇಶವಾಗಿದೆ; ಅದು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಶ್ಯಕತೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಮೊದಲನೆಯ ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯ ಸಂದೇಶಗಳಿಂದ ಮುಂಚಿತವಾಗಿರಲೇಬೇಕು. 9/11 ರಂದು ಕರ್ತನು ಫರೋಹನನ್ನು, “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು; ಮತ್ತು ಅದರ ತಕ್ಷಣವೇ ಫರೋಹನ ಸೇವಕರೂ ಸಹ, “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ” ಎಂದು ಕೇಳಿದರು. ಮೋಶೆಯು ದೇವರ “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ” ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಫರೋಹನಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದ ನಂತರ, ಮತ್ತು ಸೇವಕರು ಮೋಶೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಫರೋಹನಿಗೆ ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವುದಕ್ಕೆ ತಕ್ಷಣ ಮುಂಚೆ, ಮೋಶೆಯು ಒಂದು ತಿರುವುಬಿಂದುವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ: “ಅವನು ತಿರುಗಿಕೊಂಡು ಫರೋಹನ ಬಳಿಯಿಂದ ಹೊರಟುಹೋದನು.” ವಿಮೋಚನಕಾಂಡ 10:6.

9/11 ಒಂದು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ತಿರುವುಬಿಂದುವಾಗಿತ್ತು; ಇದಕ್ಕೆ ಮಾದರಿಯಾಗಿ, ಪೂರ್ವಗಾಳಿಯ ಮೇಲೆ ಬಂದ ಮಿಡತೆಗಳ ಕಾಟವನ್ನು ಮೋಶೆಯು ತಂದ ಘಟನೆ ನಿಂತಿತು.

> “ಜನಾಂಗಗಳ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿಯೂ ಸಭೆಯ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿಯೂ ತಿರುವುಮುಖಗಳಾಗಿರುವ ಅವಧಿಗಳು ಇವೆ. ದೇವರ ದೈವಸಂರಕ್ಷಣೆಯಲ್ಲಿ, ಈ ವಿಭಿನ್ನ ಸಂಕಟಕಾಲಗಳು ಬಂದಾಗ, ಆ ಸಮಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಬೆಳಕು ನೀಡಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.” Bible Echo, August 26, 1895.

ಮುಂದಿನ ಪೀಡೆ ನೀವು ಯಾವ ವರ್ಗದಲ್ಲಿದ್ದೀರೋ ಅದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿಸಿ ಕತ್ತಲೆಯನ್ನೋ ಬೆಳಕನ್ನೋ ಉಂಟುಮಾಡಿತು. 9/11 ಎಂಬುದು “ಜನಾಂಗಗಳ ಹಾಗೂ ಸಭೆಯ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಒಂದು ತಿರುವುಬಿಂದು” ಆಗಿತ್ತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಜನರು ಹಿಂದಿರುಗಿ ಪುರಾತನ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವಂತೆ ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟರು; ಆದರೆ ಅವರು ಅದರಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವುದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿ, ಕಹಳೆಯ ಧ್ವನಿಗೆ ಕಿವಿಗೊಡಲಿಲ್ಲ. ಎಲೀಯನ ನಂತರ ಕತ್ತಲೆ ಮತ್ತು ಬೆಳಕಿನ ನಡುವಿನ ಒಂದು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ನೆರವೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಮತ್ತು ಮೋಶೆಯು, “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಆಕೆ ಮುಂದಾಗಿ ಆ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ:

> “ಜನಾಂಗಗಳ ಹಾಗೂ ಸಭೆಯ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ತಿರುವುಬಿಂದುಗಳಾಗಿರುವ ಅವಧಿಗಳಿವೆ. ದೇವರ ದೈವೋಪಾಯದಲ್ಲಿ, ಈ ವಿಭಿನ್ನ ಸಂಕಟಕಾಲಗಳು ಬಂದಾಗ, ಆ ಕಾಲಕ್ಕೆ ತಕ್ಕ ಬೆಳಕು ನೀಡಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರೆ ಆತ್ಮಿಕ ಪ್ರಗತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರೆ ಆತ್ಮಿಕ ಅಧೋಗತಿ ಮತ್ತು ನಾಶವು ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ.” Bible Echo, August 26, 1895.

ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ನಾವು “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ” ಎಂಬ ವಿಷಯವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತೇವೆ.

> “1842ರ ಮೇ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ, ಮ್ಯಾಸಚೂಸೆಟ್ಸ್‌ನ ಬೋಸ್ಟನ್‌ನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಮ್ಮೇಳನವನ್ನು ಕರೆಯಲಾಯಿತು. ಈ ಸಭೆಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಹೇವರ್‌ಹಿಲ್‌ನ ಸಹೋದರರಾದ ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಫಿಚ್ ಮತ್ತು ಅಪೊಲ್ಲೋಸ್ ಹೇಲ್ ಅವರು, ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯ ಸಂಖ್ಯೆಗಳೊಂದಿಗೆ, ಅವುಗಳ ನೆರವೇರಿಕೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುವಂತೆ, ಬಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಚಿತ್ರಿಸಿದ್ದ ದಾನಿಯೇಲ ಮತ್ತು ಯೋಹಾನನ ಚಿತ್ರಾತ್ಮಕ ಪ್ರವಾದನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದರು. ಸಹೋದರ ಫಿಚ್ ಅವರು ಸಮ್ಮೇಳನದ ಮುಂದೆ ತಮ್ಮ ಚಾರ್ಟ್‌ನ ಆಧಾರದಿಂದ ವಿವರಣೆ ನೀಡುತ್ತಾ, ಈ ಪ್ರವಾದನೆಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದಂತೆಯೇ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ತಾನು ಹೊರತೆಗೆದು ಕೊಡಬಹುದಾದರೆ, ವಿಷಯವನ್ನು ಸರಳಗೊಳಿಸಿ, ಅದನ್ನು ಶ್ರೋತೃವರ್ಗದ ಮುಂದೆ ಮಂಡಿಸಲು ತನಗೆ ಸುಲಭವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ತಾನು ಯೋಚಿಸಿದ್ದೇನೆಂದರು. ನಮ್ಮ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಇನ್ನಷ್ಟು ಬೆಳಕು ಇತ್ತು. ಈ ಸಹೋದರರು, 2,468 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ತನ್ನ ದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಕರ್ತನು ಹಬಕ್ಕೂಕ್ಕನಿಗೆ ತೋರಿಸಿದ್ದದ್ದನ್ನೇ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು; ಹೀಗೆಂದು ಹೇಳಿದ್ದನು: ‘ದರ್ಶನವನ್ನು ಬರೆದು ಅದನ್ನು ಫಲಕಗಳ ಮೇಲೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮಾಡು, ಅದನ್ನು ಓದುವವನು ಓಡಲೆಂದು. ಯಾಕಂದರೆ ದರ್ಶನವು ಇನ್ನೂ ನೇಮಿತ ಕಾಲಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಇದೆ.’ ಹಬಕ್ಕೂಕ್ಕ 2:2.”

> “ಈ ವಿಷಯದ ಕುರಿತು ಕೆಲವು ಚರ್ಚೆಯಾದ ನಂತರ, ಇದಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾದ ಮೂರು ನೂರು ಪ್ರತಿಗಳನ್ನು ಲಿಥೋಗ್ರಾಫ್ ಮಾಡಿಸಬೇಕೆಂದು ಏಕಮತದಿಂದ ನಿರ್ಣಯಿಸಲಾಯಿತು; ಅದು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ನೆರವೇರಿಸಲಾಯಿತು. ಅವುಗಳನ್ನು ‘43 ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳು’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು. ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ಸಮ್ಮೇಳನವಾಗಿತ್ತು.” The Autobiography of Joseph Bates, 263.

> “1843ರ ಚಾರ್ಟ್ ಕರ್ತನ ಕೈಯಿಂದ ನಿರ್ದೇಶಿತವಾದುದೆಂದು ನಾನು ಕಂಡಿದ್ದೇನೆ; ಅದನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬಾರದೆಂದೂ; ಅಲ್ಲಿ ಇರುವ ಅಂಕೆಗಳು ಆತನು ಬಯಸಿದಂತೆಯೇ ಇದ್ದವೆಂದೂ; ಕೆಲವು ಅಂಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ತಪ್ಪನ್ನು ಯಾರೂ ಕಾಣದಂತೆ ಆತನ ಕೈ ಅದರ ಮೇಲೆ ಇದ್ದು ಅದನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿತೆಂದೂ, ಆತನ ಕೈ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಡುವ ತನಕ ಯಾರಿಗೂ ಅದನ್ನು ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲವೆಂದೂ.” Early Writings, 74.

> “‘ಮೂಲ ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ’ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದಾಗ, ಚಾರ್ಟ್‌ನ ಪ್ರಕಟಣೆ ಹಬಕ್ಕೂಕ 2:2, 3 ರ ನೆರವೇರಿಕೆಯಾಗಿತ್ತು ಎಂಬುದು ಎರಡನೇ ಆಗಮನದ ಉಪನ್ಯಾಸಕರ ಮತ್ತು ಪತ್ರಿಕೆಗಳ ಏಕೀಕೃತ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿತ್ತು. ಚಾರ್ಟ್ ಪ್ರವಾದನೆಯ ವಿಷಯವಾಗಿದ್ದರೆ (ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವವರು ಮೂಲ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೆ), ಆಗ 2300 ದಿನಗಳನ್ನು ಗಣನೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ವರ್ಷವು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 457 ಆಗಿತ್ತು ಎಂಬುದು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ. ‘ದರ್ಶನವು’ ‘ತಡವಾಗಬೇಕಾಗಿದ್ದರಿಂದ,’ ಅಥವಾ ಒಂದು ತಡವಾಗುವ ಕಾಲವು ಉಂಟಾಗಬೇಕಾಗಿದ್ದರಿಂದ, 1843 ಅನ್ನು ಮೊದಲಾಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕಾಲವಾಗಿ ಇರಿಸುವುದು ಅವಶ್ಯವಾಗಿತ್ತು; ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗಿನಿಂದ ಎಬ್ಬಿಸಲ್ಪಡುವುದಕ್ಕೆ ತಕ್ಷಣವೇ ಮುನ್ನ, ಕನ್ಯೆಯರ ಗುಂಪು ಸಮಯದ ಈ ಮಹತ್ವದ ವಿಷಯದ ಕುರಿತು ಮಂಕಾಗಿ ನಿದ್ರಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು.” Second Advent Review and Sabbath Herald, Volume I, Number 2, James White.

Back to Articles