Article

# The Book of Daniel - Number Forty-One

ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕ - ಸಂಖ್ಯೆ ನಲವತ್ತೊಂದು

Paul’s Prophetic Ministry: Connecting Ancient Israel to Spiritual Israel

ಪೌಲನ ಪ್ರವಾದಿಕ ಸೇವೆ: ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರೇಲನ್ನು ಆತ್ಮಿಕ ಇಸ್ರೇಲಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುವುದು

Author

Jeff Pippenger

Published

January 5, 2024

Formats

PDF
Word

The apostle Paul was the connecting link between ancient Israel and spiritual Israel, for his ministry, his name, his personal circumstances and his prophetic work all testify to this truth. He identified himself as the least of the apostles, for he had persecuted God’s people.

ಅಪೋಸ್ತಲನಾದ ಪೌಲನು ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿಗೂ ಆತ್ಮಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿಗೂ ಮಧ್ಯದ ಸಂಪರ್ಕಕೊಂಡಿಯಾಗಿದ್ದನು; ಯಾಕಂದರೆ ಅವನ ಸೇವಾಕಾರ್ಯ, ಅವನ ಹೆಸರು, ಅವನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ಅವನ ಪ್ರವಾದಾತ್ಮಕ ಕಾರ್ಯ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಈ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿವೆ. ಅವನು ದೇವರ ಜನರನ್ನು ಹಿಂಸಿಸಿದ್ದದರಿಂದ, ತಾನು ಅಪೋಸ್ತಲರಲ್ಲಿ ಅತಿ ಚಿಕ್ಕವನಾಗಿದ್ದೇನೆಂದು ತನ್ನನ್ನು ಗುರುತಿಸಿಕೊಂಡನು.

> For I am the least of the apostles, that am not meet to be called an apostle, because I persecuted the church of God. 1 Corinthians 15:19.

> ನಾನು ಅಪೋಸ್ತಲರಲ್ಲಿ ಅತಿ ಕಿರಿಯವನಾಗಿದ್ದೇನೆ; ದೇವರ ಸಭೆಯನ್ನು ಹಿಂಸಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಅಪೋಸ್ತಲನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡಲು ಯೋಗ್ಯನಲ್ಲ. 1 ಕೊರಿಂಥದವರಿಗೆ 15:19.

The name he was given at conversion was Paul, which means small or little, for he was the least of the apostles. Yet his original name was Saul, which means “selected”.

ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡಾಗ ಅವನಿಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಹೆಸರು ಪೌಲನು; ಅದಕ್ಕೆ ಅರ್ಥ ಸಣ್ಣ ಅಥವಾ ಅಲ್ಪ, ಯಾಕಂದರೆ ಅವನು ಅಪೋಸ್ತಲರಲ್ಲಿಯೇ ಅತೀ ಕಿರಿಯವನಾಗಿದ್ದನು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವನ ಮೂಲ ಹೆಸರು ಸೌಲನು; ಅದಕ್ಕೆ ಅರ್ಥ “ಆಯ್ಕೆಯಾದವನು”.

> Then Ananias answered, Lord, I have heard by many of this man, how much evil he hath done to thy saints at Jerusalem: And here he hath authority from the chief priests to bind all that call on thy name. But the Lord said unto him, Go thy way: for he is a chosen vessel unto me, to bear my name before the Gentiles, and kings, and the children of Israel, Acts 9:13–15.

> ಆಗ ಅನನೀಯನು ಉತ್ತರವಾಗಿ ಹೇಳಿದನು: ಕರ್ತನೇ, ಈ ಮನುಷ್ಯನ ವಿಷಯವಾಗಿ ಅನೇಕರಿಂದ ನಾನು ಕೇಳಿದ್ದೇನೆ; ಅವನು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಪರಿಶುದ್ಧರಿಗೆ ಎಷ್ಟೋ ಕೆಡುಕನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದಾನೆ. ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಹೆಸರನ್ನು ಕರೆಯುವ ಎಲ್ಲರನ್ನು ಬಂಧಿಸುವ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪ್ರಧಾನ ಯಾಜಕರಿಂದ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. ಆದರೆ ಕರ್ತನು ಅವನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: ನೀನು ಹೋಗು; ಯಾಕಂದರೆ ಅನ್ಯಜನರ, ರಾಜರ ಮತ್ತು ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಮಕ್ಕಳ ಮುಂದೆ ನನ್ನ ಹೆಸರನ್ನು ಹೊರುವದಕ್ಕಾಗಿ ಅವನು ನನಗೆ ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಪಾತ್ರೆಯಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಅಪೊಸ್ತಲರ ಕೃತ್ಯಗಳು 9:13–15.

Saul was “a chosen vessel” to carry the gospel to the Gentiles, but he had to first be converted and humbled into Paul (small), for he was going to need to be powerful. Paul understood his strength was found in his smallness, or his weakness.

ಸೌಲನು ಅನ್ಯಜನಾಂಗಗಳಿಗೆ ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಹೋಗುವ “ಆರಿಸಿಕೊಂಡ ಪಾತ್ರೆ” ಆಗಿದ್ದನು; ಆದರೆ ಅವನು ಮೊದಲು ಪರಿವರ್ತಿತನಾಗಿ ಪೌಲನಾಗಿ (ಚಿಕ್ಕವನು) ವಿನಮ್ರಗೊಳಿಸಲ್ಪಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಯಾಕಂದರೆ ಅವನಿಗೆ ಬಲಶಾಲಿಯಾಗಿರುವ ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು. ಪೌಲನು ತನ್ನ ಬಲವು ತನ್ನ ಚಿಕ್ಕತನದಲ್ಲಿಯೇ, ಅಥವಾ ತನ್ನ ದೌರ್ಬಲ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತಿದ್ದನು.

> And lest I should be exalted above measure through the abundance of the revelations, there was given to me a thorn in the flesh, the messenger of Satan to buffet me, lest I should be exalted above measure. For this thing I besought the Lord thrice, that it might depart from me. And he said unto me, My grace is sufficient for thee: for my strength is made perfect in weakness. Most gladly therefore will I rather glory in my infirmities, that the power of Christ may rest upon me. Therefore I take pleasure in infirmities, in reproaches, in necessities, in persecutions, in distresses for Christ’s sake: for when I am weak, then am I strong. 2 Corinthians 12:7–10.

> ಪ್ರಕಟನೆಗಳ ಅಪಾರ ಸಮೃದ್ಧಿಯಿಂದ ನಾನು ಅತಿಯಾಗಿ ಉನ್ನತಿಗೇರದಂತೆ, ನನಗೆ ಮಾಂಸದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮುಳ್ಳು ಕೊಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಅದು ಸೈತಾನನ ದೂತನಾಗಿ ನನ್ನನ್ನು ಹೊಡೆಯುವದಕ್ಕಾಗಿತ್ತು, ನಾನು ಅತಿಯಾಗಿ ಉನ್ನತಿಗೇರದಂತೆ. ಈ ವಿಷಯಕ್ಕಾಗಿ ಅದು ನನ್ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುವಂತೆ ನಾನು ಕರ್ತನನ್ನು ಮೂರು ಸಾರಿ ಬೇಡಿಕೊಂಡೆನು. ಆಗ ಆತನು ನನಗೆ, “ನಿನಗೆ ನನ್ನ ಕೃಪೆಯೇ ಸಾಕು; ಏಕೆಂದರೆ ನನ್ನ ಶಕ್ತಿ ಬಲಹೀನತೆಯಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತದೆ,” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಆದಕಾರಣ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಶಕ್ತಿಯು ನನ್ನ ಮೇಲೆ ವಾಸವಾಗುವಂತೆ ನಾನು ನನ್ನ ಬಲಹೀನತೆಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಬಹು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಘನಪಡಿಸುವೆನು. ಹೀಗಿರಲಾಗಿ ಕ್ರಿಸ್ತನ ನಿಮಿತ್ತವಾಗಿ ನಾನು ಬಲಹೀನತೆಗಳಲ್ಲಿ, ನಿಂದೆಗಳಲ್ಲಿ, ಅಗತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ಹಿಂಸೆಗಳಲ್ಲಿ, ಸಂಕಟಗಳಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತೇನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಬಲಹೀನನಾಗಿರುವಾಗಲೇ ಬಲವಂತನಾಗಿದ್ದೇನೆ. 2 ಕೊರಿಂಥದವರಿಗೆ 12:7–10.

Saul was “selected”, but in order for him to be strong he was made small (Paul). He was chosen to take the gospel to the Gentiles, but he had been selected in part because of his knowledge of the Old Testament.

ಸೌಲನು “ಆಯ್ಕೆಯಾದವನು”, ಆದರೆ ಅವನು ಬಲಿಷ್ಠನಾಗಿರಲೆಂದು ಅವನನ್ನು ಚಿಕ್ಕವನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲಾಯಿತು (ಪೌಲನು). ಅನ್ಯಜನರ ಬಳಿಗೆ ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಕೊಂಡೊಯ್ಯುವದಕ್ಕಾಗಿ ಅವನು ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು, ಆದರೆ ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅವನಿಗಿದ್ದ ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೂ ಭಾಗಶಃ ಅವನು ಆಯ್ಕೆಯಾದವನಾಗಿದ್ದನು.

> Especially because I know thee to be expert in all customs and questions which are among the Jews: wherefore I beseech thee to hear me patiently. My manner of life from my youth, which was at the first among mine own nation at Jerusalem, know all the Jews; Which knew me from the beginning, if they would testify, that after the most straitest sect of our religion I lived a Pharisee. Acts 26:3–5.

> ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಯಾಕಂದರೆ ಯೆಹೂದ್ಯರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವಿಚಾರಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನೀನು ಪರಿಣಿತನೆಂದು ನಾನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ; ಆದದರಿಂದ ನನ್ನ ಮಾತನ್ನು ಸಹನೆಯಿಂದ ಕೇಳುವಂತೆ ನಿನ್ನನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನ ಯೌವನದಿಂದಲೂ ನನ್ನ ಜೀವನವಿಧಾನವು, ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಸ್ವಜನರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನಲ್ಲಿದ್ದುದನ್ನು, ಎಲ್ಲಾ ಯೆಹೂದ್ಯರೂ ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ; ಅವರು ಸಾಕ್ಷಿ ಹೇಳಲು ಇಚ್ಛಿಸಿದರೆ, ನಮ್ಮ ಧರ್ಮದ ಅತ್ಯಂತ ಕಠಿಣ ಪಂಥದ ಪ್ರಕಾರ ನಾನು ಫರಿಸಾಯನಾಗಿ ಜೀವಿಸಿದೆನೆಂದು, ಅವರು ಮೊದಲಿನಿಂದಲೇ ನನ್ನನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದರು. ಕೃತ್ಯಗಳು 26:3–5.

Saul had been trained by Gamaliel, who was considered one of the greatest teachers of the Scriptures of the Old Testament.

ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಮಹಾನ್ ಬೋಧಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಗಮಲಿಯೇಲನಿಂದ ಸೌಲನು ತರಬೇತಿ ಪಡೆದಿದ್ದನು.

> “The request was granted, and ‘Paul stood on the stairs, and beckoned with the hand unto the people.’ The gesture attracted their attention, while his bearing commanded respect. ‘And when there was made a great silence, he spake unto them in the Hebrew tongue, saying, Men, brethren, and fathers, hear ye my defense which I make now unto you.’ At the sound of the familiar Hebrew words, ‘they kept the more silence,’ and in the universal hush he continued: “‘I am verily a man which am a Jew, born in Tarsus, a city in Cilicia, yet brought up in this city at the feet of Gamaliel, and taught according to the perfect manner of the law of the fathers, and was zealous toward God, as ye all are this day.’ None could deny the apostle’s statements, as the facts that he referred to were well known to many who were still living in Jerusalem.” Acts of the Apostles, 408.

> “ಆ ಮನವಿಗೆ ಅನುಮತಿ ದೊರಕಿತು; ಮತ್ತು ‘ಪೌಲನು ಮೆಟ್ಟಿಲಿನ ಮೇಲೆ ನಿಂತು, ಜನರ ಕಡೆಗೆ ಕೈಯಿಂದ ಸಂಕೇತ ಮಾಡಿದನು.’ ಆ ಸಂಕೇತವು ಅವರ ಗಮನವನ್ನು ಸೆಳೆದಿತು; ಅವನ ವರ್ತನೆ ಗೌರವವನ್ನು ಆದೇಶಿಸಿತು. ‘ಮತ್ತು ಮಹಾ ನಿಶ್ಶಬ್ದತೆ ಉಂಟಾದಾಗ, ಅವನು ಅವರಿಗೆ ಹೀಬ್ರೂ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತಾಡಿ, “ಪುರುಷರೇ, ಸಹೋದರರೇ, ತಂದೆಯರೇ, ಈಗ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ನನ್ನ ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಕೇಳಿರಿ” ಎಂದನು.’ ಪರಿಚಿತವಾದ ಆ ಹೀಬ್ರೂ ಪದಗಳ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕೇಳಿ, ‘ಅವರು ಇನ್ನಷ್ಟು ನಿಶ್ಶಬ್ದರಾಗಿದರು’; ಮತ್ತು ಆ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಕ ಮೌನದಲ್ಲಿ ಅವನು ಮುಂದುವರಿದು ಹೇಳಿದನು: “‘ನಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಒಬ್ಬ ಯೆಹೂದ್ಯನು; ಕಿಲಿಕ್ಯದ ಒಂದು ಪಟ್ಟಣವಾದ ತಾರ್ಸಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದವನಾದರೂ, ಈ ಪಟ್ಟಣದಲ್ಲಿ ಗಮಲಿಯೇಲನ ಪಾದಗಳ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಸಲ್ಪಟ್ಟು, ಪಿತೃಗಳ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದ ಪರಿಪೂರ್ಣ ವಿಧಾನಕ್ಕನುಸಾರವಾಗಿ ಬೋಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನು; ಮತ್ತು ಇಂದು ನೀವು ಎಲ್ಲರೂ ಇರುವಂತೆ ದೇವರ ಕಡೆಗೆ ಉತ್ಸಾಹಿಯೂ ಆಗಿದ್ದೆನು.’” ಅಪೊಸ್ತಲರ ಕೃತ್ಯಗಳು, 408.

Saul had not been chosen at random, and one of the specific purposes of Paul’s ministry was to bridge the sacred history of literal Israel with the sacred history of spiritual Israel. In conjunction with this fact, he authored the majority of the New Testament. One chapter of his writings identifies the support for the framework of the first angels’ message and also for the framework of the third angels’ message. The passage is a monument in the history of Adventism that identifies the distinction between the wise and foolish in the beginning and ending of Adventism.

ಸೌಲನು ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಾಗಿ ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನಲ್ಲ; ಮತ್ತು ಪೌಲನ ಸೇವೆಯ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಉದ್ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇಂದರೆ, ಅಕ್ಷರಶಃ ಇಸ್ರಾಯೇಲನ ಪವಿತ್ರ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೂ ಆತ್ಮಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲನ ಪವಿತ್ರ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೂ ಮಧ್ಯೆ ಸೇತುವೆಯಾಗುವುದು. ಈ ಸಂಗತಿಯೊಂದಿಗೇ ಸಂಬಂಧಿಸಿ, ಅವನು ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಬಹುಪಾಲನ್ನು ರಚಿಸಿದನು. ಅವನ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಅಧ್ಯಾಯವು ಮೊದಲ ದೂತರ ಸಂದೇಶದ ರೂಪರೇಷೆಗೆ ಬೆಂಬಲವನ್ನೂ, ಮೂರನೆಯ ದೂತರ ಸಂದೇಶದ ರೂಪರೇಷೆಗೆ ಸಹ ಬೆಂಬಲವನ್ನೂ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಭಾಗವು ಆದ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸ್ಮಾರಕವಾಗಿದ್ದು, ಆದ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೂ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೂ ಮೂರ್ಖರಿಗೂ ಇರುವ ಭೇದವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ.

> Now we beseech you, brethren, by the coming of our Lord Jesus Christ, and by our gathering together unto him, That ye be not soon shaken in mind, or be troubled, neither by spirit, nor by word, nor by letter as from us, as that the day of Christ is at hand. Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, shewing himself that he is God. Remember ye not, that, when I was yet with you, I told you these things? And now ye know what withholdeth that he might be revealed in his time. For the mystery of iniquity doth already work: only he who now letteth will let, until he be taken out of the way. And then shall that Wicked be revealed, whom the Lord shall consume with the spirit of his mouth, and shall destroy with the brightness of his coming: Even him, whose coming is after the working of Satan with all power and signs and lying wonders, And with all deceivableness of unrighteousness in them that perish; because they received not the love of the truth, that they might be saved. And for this cause God shall send them strong delusion, that they should believe a lie: That they all might be damned who believed not the truth, but had pleasure in unrighteousness. 2 Thessalonians 2:1–12.

> ಈಗ, ಸಹೋದರರೇ, ನಮ್ಮ ಕರ್ತನಾದ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಆಗಮನದ ವಿಷಯವಾಗಿಯೂ, ಆತನ ಬಳಿಗೆ ನಾವು ಒಂದಾಗಿ ಕೂಡಿಕೊಳ್ಳುವ ವಿಷಯವಾಗಿಯೂ, ನಾವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ವಿನಂತಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದೇನೆಂದರೆ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ದಿನವು ಸಮೀಪಿಸಿದೆ ಎಂದು, ಆತ್ಮದ ಮೂಲಕವಾಗಲಿ, ವಾಕ್ಯದ ಮೂಲಕವಾಗಲಿ, ಅಥವಾ ನಮ್ಮಿಂದ ಬಂದಂತೆ ತೋರುವ ಪತ್ರದ ಮೂಲಕವಾಗಲಿ, ನೀವು ಬೇಗನೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅಲುಗಾಡದಿರಲಿ, ಕಲಕಲ್ಪಡದಿರಲಿ. ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಿಂದಲೂ ಯಾರೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮೋಸಗೊಳಿಸದಿರಲಿ; ಏಕೆಂದರೆ ಮೊದಲು ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟತೆ ಸಂಭವಿಸದೆ, ಪಾಪದ ಮನುಷ್ಯನು, ಅಂದರೆ ನಾಶನದ ಮಗನು, ಪ್ರಕಟಗೊಳ್ಳದೆ ಆ ದಿನವು ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ದೇವರೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವದಕ್ಕೂ, ಆರಾಧಿಸಲ್ಪಡುವದಕ್ಕೂ ವಿರೋಧವಾಗಿ ನಿಂತು, ಅವುಗಳಿಗಿಂತಲೂ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಎತ್ತಿಕೊಳ್ಳುವವನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಅವನು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ದೇವರಂತೆ ಕುಳಿತುಕೊಂಡು, ತಾನೇ ದೇವರೆಂದು ತೋರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ಇನ್ನೂ ನಿಮ್ಮ ಸಂಗಡ ಇದ್ದಾಗ ಈ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳಿದ್ದೆನೆಂಬುದು ನಿಮಗೆ ನೆನಪಿಲ್ಲವೇ? ಈಗ ಅವನು ತನ್ನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಗೊಳ್ಳುವಂತೆ ಅವನನ್ನು ತಡೆಹಿಡಿಯುತ್ತಿರುವುದು ಏನೆಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಯಾಕಂದರೆ ಅಧರ್ಮದ ರಹಸ್ಯವು ಈಗಲೇ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲವಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಈಗ ತಡೆಯುತ್ತಿರುವವನು ಮಾರ್ಗದಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಡುವ ತನಕ ತಡೆಯುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಆಗ ಆ ದುಷ್ಟನು ಪ್ರಕಟಗೊಳ್ಳುವನು; ಅವನನ್ನು ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಬಾಯಿಯ ಉಸಿರಿನಿಂದ ನಾಶಮಾಡುವನು, ಮತ್ತು ತನ್ನ ಆಗಮನದ ಪ್ರಭೆಯಿಂದ ಸಂಹರಿಸುವನು. ಅವನ ಆಗಮನವು ಸೈತಾನನ ಕಾರ್ಯಾನುಸಾರವಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವೂ, ಸೂಚಕಚಿಹ್ನೆಗಳೂ, ಸುಳ್ಳಿನ ಅದ್ಭುತಗಳೂಳ್ಳದ್ದಾಗಿಯೂ, ನಾಶವಾಗುವವರಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲಾ ಅಧರ್ಮಮಯ ಮೋಸವುಳ್ಳದ್ದಾಗಿಯೂ ಇರುವದು; ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡಬೇಕೆಂದು ಸತ್ಯದ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅವರು ಸುಳ್ಳನ್ನು ನಂಬುವಂತೆ ದೇವರು ಅವರ ಮೇಲೆ ಬಲವಾದ ಮರುಳುಮಾಡುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಳುಹಿಸುತ್ತಾನೆ; ಹೀಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ನಂಬದೆ, ಅಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷಪಟ್ಟವರೆಲ್ಲರೂ ದಂಡನೆಗೆ ಗುರಿಯಾಗುವರು. 2 ಥೆಸಲೋನಿಕದವರಿಗೆ 2:1–12.

The context of this passage is the consideration of when Christ would return the second time. Paul reminds the Thessalonians that he has already answered that concern previously when he stated, “Remember ye not, that, when I was yet with you, I told you these things?” Paul was attempting to prevent the brethren from being deceived upon the subject of “the coming of our Lord Jesus Christ, and by our gathering together unto him.”

ಈ ವಾಕ್ಯಭಾಗದ ಸಂದರ್ಭವೆಂದರೆ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಎರಡನೆಯ ಬಾರಿ ಯಾವಾಗ ಹಿಂದಿರುಗುವನು ಎಂಬ ವಿಚಾರದ ಪರಿಗಣನೆ. ಪೌಲನು ಥೆಸಲೋನಿಕದವರಿಗೆ, “ನಾನು ಇನ್ನೂ ನಿಮ್ಮ ಸಂಗಡಿದ್ದಾಗ, ಈ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳಿದ್ದೆನು ಎಂಬುದು ನಿಮಗೆ ಜ್ಞಾಪಕವಿಲ್ಲವೇ?” ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ, ಆತನು ಈ ಚಿಂತೆಗೆ ಈಗಾಗಲೇ ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಉತ್ತರಿಸಿದ್ದಾನೆಂದು ಅವರಿಗೆ ಜ್ಞಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ. “ನಮ್ಮ ಕರ್ತನಾದ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಬರುವಿಕೆಯೂ, ನಾವು ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಕೂಡಿಕೊಳ್ಳುವ ವಿಷಯವೂ” ಎಂಬ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಸಹೋದರರು ಮೋಸಹೋಗದಂತೆ ತಡೆಯಲು ಪೌಲನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದನು.

The historians identify that half of William Miller’s message was based upon his identification of the twenty-three hundred years of Daniel chapter eight, and verse fourteen. The other half of his message, that is sometimes not recognized, is his work of refuting the false teachings concerning the Second Coming of Christ.

ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ಸಂದೇಶದ ಅರ್ಧಭಾಗವು ದಾನಿಯೇಲನ ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಅವನ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿತ್ತು ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವನ ಸಂದೇಶದ ಉಳಿದ ಅರ್ಧಭಾಗವು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡದೆ ಇರುವುದಾದರೂ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ದ್ವಿತೀಯ ಆಗಮನದ ಕುರಿತು ಇರುವ ಸುಳ್ಳು ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಖಂಡಿಸುವ ಅವನ ಕಾರ್ಯವಾಗಿತ್ತು.

Based upon the false Jesuit methodology there was (and still is) a prominent false teaching that William Miller consistently opposed. It was the false teaching that the Lord’s second coming was preceded by a thousand years of peace called the “temporal millennium” which Sister White also opposed.

ಸುಳ್ಳಾದ ಜೆಸುಯಿಟ್ ವಿಧಾನಶಾಸ್ತ್ರದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ನಿರಂತರವಾಗಿ ವಿರೋಧಿಸಿದ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಸುಳ್ಳು ಬೋಧನೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿತ್ತು (ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಇದೆ). ಅದು, ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಕೂಡ ವಿರೋಧಿಸಿದ, “ಸಾಮಯಿಕ ಸಹಸ್ರಮಾನ” ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಶಾಂತಿಯು ಕರ್ತನ ದ್ವಿತೀಯ ಆಗಮನಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಸುಳ್ಳು ಬೋಧನೆಯಾಗಿತ್ತು.

Miller’s work was also establishing the truth of the literal return of Christ, in opposition to the various false ideas concerning the millennium that were prevalent in his history. Paul is addressing the Second Coming in 2 Thessalonians, so the passage was part of Miller’s understanding of a literal Second Coming. The chapter was “Present Truth” for Miller.

ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ಕಾರ್ಯವು ಸಹ ತನ್ನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿದ್ದ ಸಹಸ್ರಮಾನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿವಿಧ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ನಿಜವಾದ ಪ್ರತ್ಯಾಗಮನದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಪೌಲನು 2 Thessalonians ನಲ್ಲಿ ದ್ವಿತೀಯ ಆಗಮನವನ್ನೇ ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ, ಆ ಭಾಗವು ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ನಿಜವಾದ ದ್ವಿತೀಯ ಆಗಮನದ ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ಒಂದು ಅಂಗವಾಗಿತ್ತು. ಆ ಅಧ್ಯಾಯವು ಮಿಲ್ಲರ್‌ಗಾಗಿ “Present Truth” ಆಗಿತ್ತು.

Paul identifies an important sequence of events connected with the Second Coming, and also provides the logic of why the Thessalonians should not expect the return of the Lord in their lifetime. Paul says, “Now we beseech you, brethren, by the coming of our Lord Jesus Christ, and by our gathering together unto him.” The word “beseech” means to interrogate. Paul is reasoning out the elements associated with the Second Coming and leading his audience through a type of interrogation, meant to produce analysis of his logic by his hearers.

ಪೌಲನು ದ್ವಿತೀಯ ಆಗಮನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಘಟನೆಗಳ ಒಂದು ಮಹತ್ವದ ಕ್ರಮವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಥೆಸಲೋನಿಕದವರು ತಮ್ಮ ಜೀವಿತಕಾಲದಲ್ಲೇ ಕರ್ತನ ಮರಳುವಿಕೆಯನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಾರದೆಂಬುದಕ್ಕೆ ಇರುವ ತರ್ಕವನ್ನೂ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಪೌಲನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, “ಈಗ ನಮ್ಮ ಕರ್ತನಾದ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಆಗಮನದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ, ಮತ್ತು ನಾವು ಆತನ ಬಳಿಗೆ ಕೂಡಿಕೊಳ್ಳುವ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ, ಸಹೋದರರೇ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.” “ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ” ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥ ವಿಚಾರಣೆ ಮಾಡುವುದು ಎಂಬುದಾಗಿದೆ. ಪೌಲನು ದ್ವಿತೀಯ ಆಗಮನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅಂಶಗಳನ್ನು ತಾರ್ಕಿಕವಾಗಿ ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುತ್ತಿದ್ದು, ತನ್ನ ಶ್ರೋತರು ತನ್ನ ತರ್ಕವನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ, ಒಂದು ರೀತಿಯ ವಿಚಾರಣೆಯ ಮೂಲಕ ಅವರನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ.

The structure of his logic is that before Christ returns a second time, the papacy must be identified and reign, and that before the papacy arrives in history there must be a falling away. The falling away was yet future, so the arrival of the papacy was even beyond that. So how could anyone be deceived into thinking Christ’s return was soon? He uses several symbols of the papacy in order to establish just who that power is that is revealed after the falling away. He calls the papacy the “man of sin,” that “wicked,” “the son of perdition” and the “mystery of iniquity.” Sister White is clear these are all symbols identifying the papacy.

ಅವನ ತರ್ಕದ ವಿನ್ಯಾಸವೇನಂದರೆ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಎರಡನೇ ಬಾರಿ ಮರಳುವ ಮೊದಲು ಪಾಪಾಸ್ಥಾನವು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ಆಳಬೇಕು; ಮತ್ತು ಪಾಪಾಸ್ಥಾನವು ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟತೆ ಸಂಭವಿಸಿರಬೇಕು. ಆ ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟತೆ ಇನ್ನೂ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಇತ್ತು; ಆದ್ದರಿಂದ ಪಾಪಾಸ್ಥಾನದ ಪ್ರಾಕಟ್ಯವು ಅದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಇನ್ನಷ್ಟು ನಂತರದದ್ದು ಆಗಿತ್ತು. ಹಾಗಿದ್ದಾಗ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮರಳುವಿಕೆ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಸಂಭವಿಸುವುದು ಎಂದು ಯಾರಾದರೂ ಮೋಸಹೋಗಿ ಹೇಗೆ ಭಾವಿಸಬಹುದು? ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟತೆಯ ನಂತರ ಪ್ರಕಟವಾಗುವ ಆ ಅಧಿಕಾರವು ಯಾರು ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ, ಅವನು ಪಾಪಾಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಹಲವಾರು ಸಂಕೇತಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಪಾಪಾಸ್ಥಾನವನ್ನು “ಪಾಪದ ಮನುಷ್ಯ,” “ಆ ದುಷ್ಟನು,” “ನಾಶದ ಮಗ,” ಮತ್ತು “ಅಧರ್ಮದ ರಹಸ್ಯ” ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಪಾಪಾಸ್ಥಾನವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಸಂಕೇತಗಳೇ ಎಂದು ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

> “But before the coming of Christ, important developments in the religious world, foretold in prophecy, were to take place. The apostle declared: ‘Be not soon shaken in mind, or be troubled, neither by spirit, nor by word, nor by letter as from us, as that the day of Christ is at hand. Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshiped; so that he as God sitteth in the temple of God, showing himself that he is God.’

> “ಆದರೆ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಆಗಮನಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆ, ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ತಿಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಲೋಕದಲ್ಲಿನ ಮಹತ್ವದ ಬೆಳವಣಿಗೆಗಳು ಸಂಭವಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಅಪೋಸ್ತಲನು ಹೀಗೆ ಘೋಷಿಸಿದನು: ‘ನೀವು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬೇಗನೆ ಅಲುಗಾಡಿಬಿಡಬಾರದು, ಅಥವಾ ಕಳವಳಗೊಳ್ಳಬಾರದು; ಆತ್ಮದ ಮೂಲಕವಾಗಲಿ, ಮಾತಿನ ಮೂಲಕವಾಗಲಿ, ಅಥವಾ ನಮ್ಮಿಂದ ಬಂದಂತಿರುವ ಪತ್ರದ ಮೂಲಕವಾಗಲಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ದಿನವು ಸಮೀಪಿಸಿದೆ ಎಂದು. ಯಾರೂ ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮೋಸಗೊಳಿಸದಿರಲಿ; ಏಕೆಂದರೆ ಮೊದಲು ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟತೆ ಉಂಟಾಗದೆ, ಪಾಪದ ಮನುಷ್ಯನು, ಅಂದರೆ ನಾಶದ ಮಗನು, ಬಹಿರಂಗಗೊಳ್ಳದೆ, ಆ ದಿನವು ಬರುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ದೇವರೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದನ್ನಾಗಲಿ, ಆರಾಧಿಸಲ್ಪಡುವುದನ್ನಾಗಲಿ ವಿರೋಧಿಸಿ, ಅವುಗಳಿಗಿಂತ ತಾನೇ ಎತ್ತರಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತಾನೆ; ಹಾಗೆಯೇ ತಾನೇ ದೇವರಾಗಿರುವಂತೆ ದೇವರ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಕೂತು, ತಾನೇ ದೇವನು ಎಂದು ತೋರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.’”

> “Paul’s words were not to be misinterpreted. It was not to be taught that he, by special revelation, had warned the Thessalonians of the immediate coming of Christ. Such a position would cause confusion of faith; for disappointment often leads to unbelief. The apostle therefore cautioned the brethren to receive no such message as coming from him, and he proceeded to emphasize the fact that the papal power, so clearly described by the prophet Daniel, was yet to rise and wage war against God’s people. Until this power should have performed its deadly and blasphemous work, it would be in vain for the church to look for the coming of their Lord. ‘Remember ye not,’ Paul inquired, ‘that, when I was yet with you, I told you these things?’

> “ಪೌಲನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಬಾರಿತ್ತು. ವಿಶೇಷ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ಮೂಲಕ ತಾನೇ ಕ್ರಿಸ್ತನ ತಕ್ಷಣದ ಆಗಮನದ ವಿಷಯವಾಗಿ ಥೆಸಲೊನಿಕದವರಿಗೆ ಎಚ್ಚರಿಸಿದ್ದನೆಂದು ಬೋಧಿಸಬಾರಿತ್ತು. ಅಂತಹ ನಿಲುವು ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ನಿರಾಶೆ ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಅವಿಶ್ವಾಸಕ್ಕೆ ದಾರಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಕಾರಣ ಅಪೋಸ್ತಲನು ಸಹೋದರರಿಗೆ ತನ್ನಿಂದ ಬಂದಂತಿರುವ ಯಾವುದೇ ಇಂತಹ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬಾರದೆಂದು ಎಚ್ಚರಿಸಿದನು; ಮತ್ತು ಪ್ರವಾದಿ ದಾನಿಯೇಲನಿಂದ ಅತೀ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವರ್ಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಪಾಪಾಸನ ಅಧಿಕಾರವು ಇನ್ನೂ ಉದಯಿಸಿ ದೇವಜನರ ವಿರುದ್ಧ ಯುದ್ಧಮಾಡಬೇಕಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅವನು ಒತ್ತಿಹೇಳಲು ಮುಂದಾದನು. ಈ ಅಧಿಕಾರವು ತನ್ನ ಮಾರಕ ಮತ್ತು ದೂಷಣಾತ್ಮಕ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವ ತನಕ, ಸಭೆಯು ತಮ್ಮ ಕರ್ತನ ಆಗಮನವನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುವುದು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ‘ನಾನು ಇನ್ನೂ ನಿಮ್ಮ ಬಳಿಯಿದ್ದಾಗಲೇ ಈ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳಲಿಲ್ಲವೇ?’ ಎಂದು ಪೌಲನು ವಿಚಾರಿಸಿದನು.”

> “Terrible were the trials that were to beset the true church. Even at the time when the apostle was writing, the ‘mystery of iniquity’ had already begun to work. The developments that were to take place in the future were to be ‘after the working of Satan with all power and signs and lying wonders, and with all deceivableness of unrighteousness in them that perish.’

> “ಸತ್ಯ ಸಭೆಯ ಮೇಲೆ ಬರುವ ಪರೀಕ್ಷೆಗಳು ಭಯಂಕರವಾಗಿದ್ದವು. ಅಪೋಸ್ತಲನು ಬರೆಯುತ್ತಿದ್ದ ಕಾಲದಲ್ಲಿಯೇ ‘ಅಧರ್ಮದ ರಹಸ್ಯವು’ ಈಗಾಗಲೇ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಆರಂಭಿಸಿತ್ತು. ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಬೇಕಾಗಿದ್ದ ಬೆಳವಣಿಗೆಗಳು ‘ಸೈತಾನನ ಕಾರ್ಯಾನುಸಾರವಾಗಿ ಸಕಲ ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೂ ಚಿಹ್ನೆಗಳೊಂದಿಗೂ ಸುಳ್ಳು ಅದ್ಭುತಗಳೊಂದಿಗೂ, ಮತ್ತು ನಾಶವಾಗುವವರಲ್ಲಿ ಅಧರ್ಮದ ಸಕಲ ವಂಚನೆಯೊಂದಿಗೂ’ ಇರಬೇಕಾಗಿತ್ತು.”

> “Especially solemn is the apostle’s statement regarding those who should refuse to receive ‘the love of the truth.’ ‘For this cause,’ he declared of all who should deliberately reject the messages of truth, ‘God shall send them strong delusion, that they should believe a lie: that they all might be damned who believed not the truth, but had pleasure in unrighteousness.’ Men cannot with impunity reject the warnings that God in mercy sends them. From those who persist in turning from these warnings, God withdraws His Spirit, leaving them to the deceptions that they love.” Acts of the Apostles, 265, 266.

> ‘ಸತ್ಯದ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು’ ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸುವವರ ವಿಷಯವಾಗಿ ಅಪೋಸ್ತಲನ ಹೇಳಿಕೆಯು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗಂಭೀರವಾಗಿದೆ. ಸತ್ಯದ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸುವ ಎಲ್ಲರ ಕುರಿತು ಅವನು ಹೀಗೆ ಘೋಷಿಸಿದನು: ‘ಈ ಕಾರಣದಿಂದ ದೇವರು ಅವರಿಗೆ ಬಲವಾದ ಮೋಹವನ್ನು ಕಳುಹಿಸುವನು, ಹಾಗಾಗಿ ಅವರು ಸುಳ್ಳನ್ನು ನಂಬುವರು; ಸತ್ಯವನ್ನು ನಂಬದೆ, ಅಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಆನಂದಪಟ್ಟ ಎಲ್ಲರೂ ದಂಡನೆಗೆ ಗುರಿಯಾಗುವಂತೆ.’ ದೇವರು ತನ್ನ ಕರುಣೆಯಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಕಳುಹಿಸುವ ಎಚ್ಚರಿಕೆಗಳನ್ನು ಮನುಷ್ಯರು ದಂಡನೆಯಿಲ್ಲದೆ ತಿರಸ್ಕರಿಸಲಾರರು. ಈ ಎಚ್ಚರಿಕೆಗಳಿಂದ ತಿರುಗಿಹೋಗುವುದರಲ್ಲಿ ಹಠದಿಂದ ಮುಂದುವರಿಯುವವರಿಂದ ದೇವರು ತನ್ನ ಆತ್ಮವನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಹೀಗೆ ಅವರನ್ನು ಅವರು ಪ್ರೀತಿಸುವ ವಂಚನೆಗಳಿಗೆ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುತ್ತಾನೆ.” ಅಪೋಸ್ತಲರ ಕೃತ್ಯಗಳು, 265, 266.

Although Sister White directly identifies the “man of sin,” that “wicked,” “the son of perdition” and the “mystery of iniquity” from the passage of Paul, and calls it the “papal power,” she says more. She identifies that these symbols employed by Paul to identify the pope of Rome, was established from the book of Daniel, when she stated, “The apostle therefore cautioned the brethren to receive no such message as coming from him, and he proceeded to emphasize the fact that the papal power, so clearly described by the prophet Daniel, was yet to rise and wage war against God’s people. Until this power should have performed its deadly and blasphemous work, it would be in vain for the church to look for the coming of their Lord.” Paul was basing the portion of the message to the Thessalonians which identified the papacy upon Daniel chapter eleven, and verse thirty-six.

ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಅವರು “ಪಾಪದ ಮನುಷ್ಯ,” ಆ “ದುಷ್ಟನು,” “ನಾಶದ ಮಗ” ಹಾಗೂ ಪೌಲನ ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ “ಅಧರ್ಮದ ರಹಸ್ಯ” ಇವನ್ನೆಲ್ಲ ನೇರವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಿ ಅದನ್ನು “ಪೋಪೀಯ ಅಧಿಕಾರ” ಎಂದು ಕರೆಯುವಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಪೌಲನು ರೋಮಿನ ಪೋಪನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಬಳಕೆ ಮಾಡಿದ ಈ ಪ್ರತೀಕಗಳು ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು ಎಂದು ಅವರು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ: “ಆದಕಾರಣ ಅಪೋಸ್ತಲನು ಸಹೋದರರಿಗೆ, ತನ್ನಿಂದ ಬಂದಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲ್ಪಡುವ ಅಂಥ ಯಾವ ಸಂದೇಶವನ್ನೂ ಸ್ವೀಕರಿಸಬಾರದೆಂದು ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡಿದನು; ಮತ್ತು ಪ್ರವಾದಿ ದಾನಿಯೇಲನು ಅತ್ಯಂತ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವರ್ಣಿಸಿರುವ ಪೋಪೀಯ ಅಧಿಕಾರವು ಇನ್ನೂ ಉದಯಿಸಿ ದೇವಜನರ ವಿರುದ್ಧ ಯುದ್ಧಮಾಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು ಎಂಬ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಅವನು ಒತ್ತಿಹೇಳಿದನು. ಈ ಅಧಿಕಾರವು ತನ್ನ ಮಾರಕ ಮತ್ತು ದೈವನಿಂದಾತ್ಮಕ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವ ತನಕ, ಸಭೆಯು ತಮ್ಮ ಕರ್ತನ ಆಗಮನವನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುವುದು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿರುತ್ತದೆ.” ಥೆಸಲೋನಿಕದವರಿಗೆ ನೀಡಿದ ಸಂದೇಶದ, ಪೋಪೀಯತೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ ಆ ಭಾಗವನ್ನು ಪೌಲನು ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದು ಮತ್ತು ಮೂವತ್ತಾರನೆಯ ವಚನದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಿರೂಪಿಸುತ್ತಿದ್ದನು.

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvellous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished: for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> ರಾಜನು ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ನಡೆಯುವನು; ತಾನು ತಾನೇ ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸಿಕೊಂಡು, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದೇವರಿಗಿಂತಲೂ ತಾನೇ ಮಹಾನ್ ಎಂದುಕೊಂಡು, ದೇವತೆಗಳ ದೇವರ ವಿರುದ್ಧ ವಿಚಿತ್ರವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಆಡಿಕೊಳ್ಳುವನು; ಮತ್ತು ಕೋಪವು ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುವ ತನಕ ಅವನು ವೃದ್ಧಿಸುವನು; ಏಕೆಂದರೆ ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವದು ನೆರವೇರುವದು. ದಾನಿಯೇಲ 11:36.

When Paul identifies the pope “Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, shewing himself that he is God,” Paul was paraphrasing the prophet Daniel’s description of the “king” that did “according to his will,” and exalted “himself and” magnified “himself above every god.” The pope is the king that speaks “marvelous things against the God of gods”, and the pope is the power that would “prosper till the” first “indignation” would “be accomplished” in 1798.

ಪೌಲನು ಪೋಪನನ್ನು “ವಿರೋಧಿಸುವವನೂ ದೇವರೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವದ್ದಕ್ಕೂ, ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವದ್ದಕ್ಕೂ ಮೀರಿ ತನ್ನನ್ನೇ ಎತ್ತಿಕೊಳ್ಳುವವನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಅವನು ದೇವರಂತೆ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಕೂತು, ತಾನೇ ದೇವನು ಎಂದು ತೋರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ” ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿದಾಗ, ಪೌಲನು “ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ” ನಡೆದುಕೊಂಡು, “ತನ್ನನ್ನೇ ಎತ್ತಿಕೊಂಡು” “ಪ್ರತಿ ದೇವರಿಗಿಂತಲೂ ತನ್ನನ್ನೇ ದೊಡ್ಡವನಾಗಿ” ಮಾಡಿದ “ರಾಜನ” ಕುರಿತು ಪ್ರವಾದಿ ದಾನಿಯೇಲನ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಪರಿವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಪೋಪನೇ “ದೇವತೆಗಳ ದೇವರ ವಿರುದ್ಧ ಆಶ್ಚರ್ಯಕರ ಮಾತುಗಳನ್ನು” ಮಾತನಾಡುವ ರಾಜನು; ಮತ್ತು 1798ರಲ್ಲಿ ಮೊದಲ “ಕೋಪೋದ್ರೇಕವು” “ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುವವರೆಗೂ” “ಸಫಲನಾಗುವ” ಅಧಿಕಾರವೂ ಪೋಪನೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ.

Daniel eleven, and verse thirty-six is absolutely essential to understand correctly if the increase of knowledge in 1989 is to be understood correctly. For this reason the false teaching that the king in the verse was France, as introduced by Uriah Smith, was introduced in the first generation of Adventism (1863 to 1888). Smith changed the text of verse thirty-six from “the” king (which is the papacy that was being described in the previous verses) to “a” king (any king) in order to ascribe to atheistic France the characteristics of Rome’s worship style, but that was just a jumping-off point to put forth his pet theory about Turkey being the king of the north in verse forty and onward.

ಡಾನಿಯೇಲನು ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದು, ಮೂವತ್ತಾರನೆಯ ವಚನವು 1989ರಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನವರ್ಧನೆಯನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸರಿಯಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಲೇಬೇಕಾದ ಅತ್ಯಾವಶ್ಯಕ ವಚನವಾಗಿದೆ. ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿಯೇ, ಆ ವಚನದಲ್ಲಿನ ರಾಜನು ಫ್ರಾನ್ಸ್ ಆಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬ, ಉರಿಯಾಹ್ ಸ್ಮಿತ್ ಪರಿಚಯಿಸಿದ ಸುಳ್ಳು ಬೋಧನೆ, ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಮೊದಲ ತಲೆಮಾರಿನಲ್ಲಿ (1863 ರಿಂದ 1888ರವರೆಗೆ) ಪರಿಚಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಹಿಂದಿನ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದ “ಆ” ರಾಜನು (ಅದು ಪಾಪಪೀಠವೇ) ಎಂಬ ವಚನಪಾಠವನ್ನು, ಸ್ಮಿತ್ “ಒಬ್ಬ” ರಾಜನು (ಯಾವ ರಾಜನಾದರೂ) ಎಂದು ಬದಲಾಯಿಸಿದನು; ಇದರಿಂದ ರೋಮಿನ ಆರಾಧನಾ ಶೈಲಿಯ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ನಾಸ್ತಿಕ ಫ್ರಾನ್ಸ್‌ಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಿದನು. ಆದರೆ ಅದು ಕೇವಲ ಅವನು ಡಾನಿಯೇಲನು ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದು, ನಲವತ್ತನೆಯ ವಚನದಿಂದ ಮುಂದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರದ ರಾಜನು ಟರ್ಕಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬ ತನ್ನ ಪ್ರಿಯ ತತ್ವವನ್ನು ಮುಂದಿರಿಸಲು ಬಳಸಿದ ಪ್ರಾರಂಭಬಿಂದುವಷ್ಟೇ ಆಗಿತ್ತು.

Satan began early to obscure the fact that the king in the verse, is the papacy, and it is the apostle Paul who provides Daniel’s testimony with a second witness to this fact. Sister White provided the third witness.

ಈ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ರಾಜನು ಪಾಪಸಂಸ್ಥೆಯೇ ಎಂಬ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಸುಕಾಗಿಸಲು ಸೈತಾನನು ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೇ ಕೈಹಾಕಿದನು; ಮತ್ತು ಈ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ದಾನಿಯೇಲನ ಸಾಕ್ಷಿಗೆ ಎರಡನೆಯ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸುವವನು ಅಪೋಸ್ತಲ ಪೌಲನೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಮೂರನೆಯ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸಿದರು.

Not only did Satan seek to obscure the truth about the king in the verse being the pope, but by misdirecting the truth contained in the verse, Satan also made obscure the significance of what the “indignation” in the verse represented. The papacy in the verse was to prosper until 1798 when it was delivered its deadly wound. 1798 is the end of the twenty-five hundred and twenty years of God’s indignation that was carried out against the northern kingdom of Israel, beginning in 723 BC.

ಪದ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ರಾಜನು ಪೋಪನೆಂಬ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮರೆಮಾಡಲು ಸೈತಾನನು ಯತ್ನಿಸಿದಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಪದ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಸತ್ಯವನ್ನು ದಿಕ್ಕುತಪ್ಪಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಆ ಪದ್ಯದಲ್ಲಿನ “ಆಕ್ರೋಶ”ವು ಏನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಿತ್ತೆಂಬ ಮಹತ್ವವನ್ನೂ ಸೈತಾನನು ಅಸ್ಪಷ್ಟಗೊಳಿಸಿದನು. ಆ ಪದ್ಯದಲ್ಲಿನ ಪಾಪಸತ್ವವು 1798ರವರೆಗೆ, ಅಂದರೆ ಅದಕ್ಕೆ ಮಾರಕ ಗಾಯವು ಬಿದ್ದ ಕಾಲದವರೆಗೆ, ಸಮೃದ್ಧಿಯಾಗಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಕ್ರಿ.ಪೂ. 723ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗಿ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಉತ್ತರ ರಾಜ್ಯದ ವಿರುದ್ಧ ಕಾರ್ಯಗತಗೊಂಡ ದೇವರ ಆಕ್ರೋಶದ ಎರಡು ಸಾವಿರ ಐನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಅಂತ್ಯವೇ 1798 ಆಗಿದೆ.

If Adventism had defended and upheld the “seven times,” in 1863, it would have been virtually impossible for Uriah Smith to get away with such foolishness about verse thirty-six, for the “indignation” would have been understood as representing God’s first indignation of “seven times,” thus having no connection whatsoever with France. The increase of knowledge in 1989 is supported by Paul in the passage, and for this reason the warning of Paul in the passage concerning those who do not receive the love of the truth, but receive strong delusion, do so through their rejection of the truths Paul presents in the passage. One of those truths is the correct identification of the king of the north in Daniel chapter eleven, verses forty through forty-five.

1863ರಲ್ಲಿ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ “ಏಳು ಕಾಲಗಳನ್ನು” ಸಮರ್ಥಿಸಿ ಸ್ಥಿರಪಡಿಸಿದ್ದರೆ, ಮೂವತ್ತಾರನೆಯ ವಚನದ ಕುರಿತು ಯೂರಿಯ ಸ್ಮಿತ್ ಇಂತಹ ಮೂರ್ಖತನದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಅಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿತ್ತು; ಏಕೆಂದರೆ “ಕ್ರೋಧ”ವು ದೇವರ “ಏಳು ಕಾಲಗಳ” ಮೊದಲನೆಯ ಕ್ರೋಧವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವುದಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿತ್ತು; ಆದಕಾರಣ ಅದಕ್ಕೆ ಫ್ರಾನ್ಸ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವೇ ಇರಲಿಲ್ಲ. 1989ರಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದ ಜ್ಞಾನವೃದ್ಧಿಗೆ ಆ ಪಾಠಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪೌಲನು ಬೆಂಬಲ ನೀಡುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ, ಸತ್ಯದ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸದೆ ಬಲವಾದ ಮೋಹವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರ ಕುರಿತು ಆ ಪಾಠಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪೌಲನು ನೀಡುವ ಎಚ್ಚರಿಕೆ, ಪೌಲನು ಆ ಪಾಠಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮಂಡಿಸುವ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಅವರು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದರ ಮೂಲಕವೇ ಅವರ ಮೇಲೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಸತ್ಯಗಳಲ್ಲಿೊಂದೆಂದರೆ ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದರ ನಲವತ್ತರಿಂದ ನಲವತ್ತೈದರವರೆಗಿನ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಉತ್ತರದ ರಾಜನ ಸರಿಯಾದ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯಾಗಿದೆ.

In the passage, after Paul identifies the pope of Rome, he identifies a sequence of events at the end of the world leading up to the Second Coming of Christ, which is the subject of the passage. He states, “then shall that Wicked be revealed.” That “wicked” is the pope, “whom the Lord shall consume with the spirit of his mouth, and shall destroy with the brightness of his coming.” Then Paul says “Even him, whose coming is after the working of Satan with all power and signs and lying wonders.” Jesus is the one “whose coming is after the working of Satan.”

ಆ ಪ್ಯಾಸೇಜಿನಲ್ಲಿ, ಪೌಲನು ರೋಮಿನ ಪೋಪನನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ ನಂತರ, ಲೋಕಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನ ದ್ವಿತೀಯ ಆಗಮನದವರೆಗೆ ಮುಂದುವರಿಯುವ ಘಟನೆಗಳ ಒಂದು ಕ್ರಮವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅದುವೇ ಆ ಪ್ಯಾಸೇಜಿನ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಅವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಆಮೇಲೆ ಆ ದುಷ್ಟನು ಪ್ರಕಟವಾಗುವನು.” ಆ “ದುಷ್ಟನು” ಪೋಪನೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ; “ಅವನನ್ನು ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಬಾಯಿಯ ಆತ್ಮದಿಂದ ನಾಶಮಾಡುವನು, ಮತ್ತು ತನ್ನ ಆಗಮನದ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಅವನನ್ನು ಸಂಹರಿಸುವನು.” ನಂತರ ಪೌಲನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಅಂದರೆ, ಸೈತಾನನ ಕಾರ್ಯಚಟುವಟಿಕೆಗೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ ಸರ್ವಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ, ಸೂಚಕ ಚಿಹ್ನೆಗಳೊಂದಿಗೆ, ಸುಳ್ಳು ಅದ್ಭುತಗಳೊಂದಿಗೆ ಬರುವ ಅವನೇ.” “ಯಾರ ಆಗಮನವು ಸೈತಾನನ ಕಾರ್ಯಚಟುವಟಿಕೆಗೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿದೆ” ಎಂಬವನು ಯೇಸುವೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ.

Satan’s miraculous working is the period of time from the soon-coming Sunday Law, until Michael stands up and human probation closes. Satan accomplishes no miracles during the Seven Last Plagues that are poured out from the close of probation until Christ returns.

ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಜಾರಿಯಾಗಲಿರುವ ಭಾನುವಾರ ಕಾನೂನಿನಿಂದ ಮೈಕೇಲನು ಎದ್ದು ನಿಲ್ಲುವ ತನಕ, ಮತ್ತು ಮಾನವೀಯ ಕೃಪಾಕಾಲವು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುವ ತನಕದ ಅವಧಿಯೇ ಸೈತಾನನ ಅದ್ಭುತಕಾರ್ಯದ ಕಾಲವಾಗಿದೆ. ಮಾನವೀಯ ಕೃಪಾಕಾಲವು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಂಡುದರಿಂದ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಮರಳಿ ಬರುವ ತನಕ ಸುರಿಯಲ್ಪಡುವ ಅಂತಿಮ ಏಳು ಪೀಡೆಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸೈತಾನನು ಯಾವುದೇ ಅದ್ಭುತಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.

> “Says Christ, ‘By their fruits ye shall know them.’ If those through whom cures are performed, are disposed, on account of these manifestations, to excuse their neglect of the law of God and continue in disobedience, though they have power to any and every extent, it does not follow that they have the great power of God. On the contrary, it is the miracle-working power of the great deceiver. He is a transgressor of the moral law, and employs every device that he can master to blind men to its true character. We are warned that in the last days he will work with signs and lying wonders. And he will continue these wonders until the close of probation, that he may point to them as evidence that he is an angel of light and not of darkness.” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 911.

> “ಕ್ರಿಸ್ತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, ‘ಅವರ ಫಲಗಳಿಂದ ನೀವು ಅವರನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವಿರಿ.’ ಯಾರ ಮೂಲಕ ಸ್ವಸ್ಥತೆಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆಯೋ, ಅವರು ಈ ಪ್ರಕಟನೆಗಳ ನಿಮಿತ್ತ ದೇವರ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿರುವುದನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮನೋಭಾವ ಹೊಂದಿದ್ದು, ಅವಿಧೇಯತೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಮುಂದುವರಿದರೂ, ಅವರಿಗೆ ಯಾವ ಮಟ್ಟಿಗಾದರೂ ಶಕ್ತಿ ಇರುವುದರಿಂದಲೇ ಅವರು ದೇವರ ಮಹಾ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆಂಬುದು ತೋರಿಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಅದರ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಅದು ಮಹಾ ಮೋಸಗಾರನ ಅದ್ಭುತಕಾರ್ಯ ಮಾಡುವ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಅವನು ನೈತಿಕ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದ ಉಲ್ಲಂಘನಕಾರನಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ನಿಜಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಕುರುಡರನ್ನಾಗಿಸಲು ತಾನು ಸಾಧಿಸಬಲ್ಲ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಉಪಾಯವನ್ನೂ ಬಳಸುತ್ತಾನೆ. ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಅವನು ಸೂಚಕ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನೂ ಸುಳ್ಳಿನ ಅದ್ಭುತಗಳನ್ನೂ ತೋರಿಸುತ್ತಾ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವನು ಎಂದು ನಮಗೆ ಎಚ್ಚರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ತನ್ನನ್ನು ಕತ್ತಲೆಯ ದೂತನಲ್ಲ, ಬೆಳಕಿನ ದೂತನಾಗಿದ್ದಾನೆಂಬುದಕ್ಕೆ ಅವು ಸಾಕ್ಷಿಯೆಂದು ತೋರಿಸಲು, ಅವನು ಪರೀಕ್ಷಾಕಾಲದ ಅಂತ್ಯವರೆಗೂ ಈ ಅದ್ಭುತಗಳನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾನೆ.” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 911.

Paul identifies that there would be a falling away that preceded the revealing of the papacy, and that Christ’s Second Coming would take place “after” the marvelous working of Satan. Satan’s marvelous working begins at the Sunday law in the United States, and ends at the arrival of the close of probation and the seven last plagues. Satan’s marvelous working begins at the Sunday law in the United States.

ಪೌಲನು ಪಾಪಾಸನದ ಪ್ರಕಟಣೆಗೆ ಮುಂಚೆಯೇ ಒಂದು ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟತೆ ಸಂಭವಿಸುವುದೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನ ದ್ವಿತೀಯ ಆಗಮನವು ಸೈತಾನನ ಅದ್ಭುತಕರ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯ “ನಂತರ” ಸಂಭವಿಸುವುದೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಸೈತಾನನ ಅದ್ಭುತಕರ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆ ಅಮೇರಿಕಾ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಭಾನುವಾರ ಕಾನೂನು ಜಾರಿಯಾಗುವುದರಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ, ಕೃಪಾಕಾಲದ ಅಂತ್ಯವು ಆಗಮಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ಏಳು ಪೀಡೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಸೈತಾನನ ಅದ್ಭುತಕರ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆ ಅಮೇರಿಕಾ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಭಾನುವಾರ ಕಾನೂನು ಜಾರಿಯಾಗುವುದರಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.

> “By the decree enforcing the institution of the Papacy in violation of the law of God, our nation will disconnect herself fully from righteousness. When Protestantism shall stretch her hand across the gulf to grasp the hand of the Roman power, when she shall reach over the abyss to clasp hands with Spiritualism, when, under the influence of this threefold union, our country shall repudiate every principle of its Constitution as a Protestant and republican government, and shall make provision for the propagation of papal falsehoods and delusions, then we may know that the time has come for the marvelous working of Satan and that the end is near.” Testimonies, volume 5, 451.

> “ದೇವರ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಿ ಪಾಪಾಸನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಜಾರಿಗೊಳಿಸುವ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದ, ನಮ್ಮ ದೇಶವು ನೀತಿಯಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಚ್ಛೇದಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಂ ಅಂತರವನ್ನು ದಾಟಿ ರೋಮನ್ ಅಧಿಕಾರದ ಕೈಯನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಚಾಚುವಾಗ, ಅದು ಅಗುಳಿಯನ್ನು ಮೀರಿ ಆತ್ಮವಾದದೊಂದಿಗೆ ಕೈಜೋಡಿಸುವಾಗ, ಈ ತ್ರಿವಿಧ ಐಕ್ಯದ ಪ್ರಭಾವದಡಿಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ದೇಶವು ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟ್ ಮತ್ತು ಗಣರಾಜ್ಯ ಸರ್ಕಾರವಾಗಿ ತನ್ನ ಸಂವಿಧಾನದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ತತ್ತ್ವವನ್ನೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿ, ಪಾಪಾಸನ ಸುಳ್ಳುಗಳೂ ಮೋಸಗಳೂ ವ್ಯಾಪಿಸುವಂತೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡುವಾಗ, ಆಗ ಸೈತಾನನ ಅದ್ಭುತ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯ ಕಾಲವು ಬಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವು ಸಮೀಪಿಸಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು.” Testimonies, volume 5, 451.

The Sunday law is the end of the sixth kingdom, the earth beast of Revelation chapter thirteen. The earth beast began to reign at the end of the twelve hundred and sixty years of papal rule in 1798. The papacy was therefore revealed in the year 538, though her work to take control of the world was already active when Paul penned his words. Before the year 538, there would be a falling away that preceded the revealing of the man of sin, sitting in the temple of God.

ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನು ಎಂಬುದು ಆರನೆಯ ರಾಜ್ಯದ ಅಂತ್ಯವಾಗಿದೆ; ಅದು ಪ್ರಕಟನೆಯ ಹದಿಮೂರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಭೂಮಿಯ ಮೃಗವಾಗಿದೆ. 1798ರಲ್ಲಿ ಪಾಪಾಧಿಪತ್ಯದ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಒಂದು ಸಾವಿರ ಎರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯ ಮೃಗವು ಆಳಲು ಆರಂಭಿಸಿತು. ಆದಕಾರಣ, ಪಾಪಾಸನವು ಕ್ರಿ.ಶ. 538ನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಯಿತು; ಆದಾಗ್ಯೂ ಲೋಕದ ಮೇಲಿನ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಅದರ ಕಾರ್ಯವು ಪೌಲನು ತನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಬರೆದಾಗಲೇ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲವಾಗಿತ್ತು. ಕ್ರಿ.ಶ. 538ನೇ ವರ್ಷದ ಮೊದಲು, ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಕೂತುಕೊಳ್ಳುವ ಪಾಪಪುರುಷನ ಪ್ರಕಟಣೆಗೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಒಂದು ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟತೆ ಸಂಭವಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು.

The falling away was represented by the church of Pergamos when the Christian church compromised with the religion of paganism, as symbolized by the emperor Constantine. Paul was identifying the prophetic waymarks that must occur before the Second Coming of Christ. After rehearsing what he had previously taught the Thessalonians, he then asks if they did not remember that he had previously taught them these truths? He then reminds them they should also remember that he taught them that a power would “withholdeth” the papacy “that” the papacy “might be revealed in his time?” The word “witholdeth” means to restrain. The word “withholdeth” is later in the same passage translated as “now letteth.”

ಕ್ರೈಸ್ತ ಸಭೆಯು ಪೈಗನ ಧರ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಸಂಧಾನ ಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ, ಸಾಮ್ರಾಟ ಕಾನ್ಸ್ಟಾಂಟೈನ್‌ನಿಂದ ಸಂಕೇತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆಯೇ, ಆ ಪತನವನ್ನು ಪರ್ಗಮೋಸದ ಸಭೆಯ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಯಿತು. ಕ್ರಿಸ್ತನ ದ್ವಿತೀಯ ಆಗಮನದ ಮೊದಲು ಸಂಭವಿಸಬೇಕಾದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಪೌಲನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ತಾನು ಹಿಂದೆ ಥೆಸ್ಸಲೋನಿಕದವರಿಗೆ ಬೋಧಿಸಿದ್ದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಪುನರುಚ್ಚರಿಸಿದ ನಂತರ, ಈ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ತಾನು ಅವರಿಗೆ ಮೊದಲೇ ಬೋಧಿಸಿದ್ದನ್ನು ಅವರು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲವೋ ಎಂದು ಅವನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ, ಪಾಪಾಸಿಯನ್ನು “ತನ್ನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುವಂತೆ” ಪಾಪಾಸಿಯನ್ನು “ತಡೆಹಿಡಿಯುವ” ಒಂದು ಶಕ್ತಿ ಇರುವುದಾಗಿ ತಾನು ಅವರಿಗೆ ಬೋಧಿಸಿದ್ದನೆಂಬುದನ್ನೂ ಅವರು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ಅವನು ಅವರಿಗೆ ಜ್ಞಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ. “withholdeth” ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥ ತಡೆಹಿಡಿಯುವುದು. ಅದೇ ವಚನಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಂತರ “withholdeth” ಎಂಬ ಪದವನ್ನು “now letteth” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ.

The passage is therefore correctly represented as; “And now ye know what restrains the papacy, that the papacy might be revealed in his time. For the mystery of iniquity (the papacy) doth already work: only he who now restrains the papacy, will continue to restrain the papacy until he be taken out of the way.” When William Miller recognized this passage in Thessalonians he realized that the power that prevented the papacy from ascending to the throne of the earth in the year 538, was pagan Rome, and that pagan Rome would restrain the rise of the papal power, until pagan Rome was “taken out of the way.”

ಆದ್ದರಿಂದ ಆ ವಾಕ್ಯಭಾಗವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಹೀಗೆ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ: “ಈಗ ಪಾಪಾಸನವನ್ನು ಏನು ತಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ತಿಳಿದಿದ್ದೀರಿ; ಅದು ತನ್ನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುವದಕ್ಕಾಗಿ. ಏಕೆಂದರೆ ಅಧರ್ಮದ ರಹಸ್ಯವು (ಪಾಪಾಸನವೇ) ಈಗಾಗಲೇ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದೆ: ಈಗ ಪಾಪಾಸನವನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತಿರುವವನು, ತಾನೇ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಡುವವರೆಗೆ, ಪಾಪಾಸನವನ್ನು ತಡೆಯುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುವನು.” ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಥೆಸ್ಸಲೋನಿಕದ ಈ ವಾಕ್ಯಭಾಗವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದಾಗ, ಕ್ರಿ.ಶ. 538ರಲ್ಲಿ ಪಾಪಾಸನವು ಭೂಮಿಯ ಸಿಂಹಾಸನಕ್ಕೆ ಏರಿಹೋಗುವುದನ್ನು ತಡೆದಿದ್ದ ಶಕ್ತಿ ಪೇಗನ್ ರೋಮವೇ ಆಗಿತ್ತು ಎಂಬುದನ್ನು ಅವನು ಗ್ರಹಿಸಿದನು; ಮತ್ತು ಪೇಗನ್ ರೋಮವು “ಮಾರ್ಗದಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಡುವ” ತನಕ, ಪಾಪೀಯ ಶಕ್ತಿಯ ಉದಯವನ್ನು ತಡೆಯುವದೆಂದು ಸಹ ಅವನು ಅರಿತನು.

> “During, the twelve years I was a deist, I read all histories I could find; but now I loved the Bible. It taught of Jesus! But still there was a good deal of the Bible that was dark to me. In 1818 or 19, while conversing with a friend! To whom I made a visit, and who had known and heard me talk while I was a deist, he inquired, in rather a significant manner, ‘What do you think of this text, and that?’ referring to the old texts I objected to while a deist. I understood what he was about, and replied—If you will give me time, I will tell you what they mean. ‘How long time do you want?’ I don’t know, but I will tell you, I replied, for I could not believe that God had given a revelation that could not be understood I then resolved to study my Bible, believing I could find out what the Holy Spirit meant. But as soon as I had formed this resolution the thought came to me—‘Suppose you find a passage that you cannot understand, what will you do?’ This mode of studying the Bible then came to my mind:—I will take the words of such passages, and trace them through the Bible, and find out their meaning in this way. I had Cruden’s Concordance, which I think is the best in the world; so I took that and my Bible, and set down to my desk, and read nothing else, except the newspapers a little, for I was determined to know what my Bible meant.

> “ನಾನು ದೈವವಾದಿಯಾಗಿದ್ದ ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ನನಗೆ ಸಿಗುವ ಎಲ್ಲ ಇತಿಹಾಸಗ್ರಂಥಗಳನ್ನೂ ಓದಿದ್ದೆನು; ಆದರೆ ಈಗ ನಾನು ಬೈಬಲನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಿದ್ದೆನು. ಅದು ಯೇಸುವಿನ ವಿಷಯವನ್ನು ಬೋಧಿಸಿತು! ಆದಾಗ್ಯೂ, ಬೈಬಲಿನ ಬಹಳ ಭಾಗವು ಇನ್ನೂ ನನಗೆ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಯೇ ಇತ್ತು. 1818 ಅಥವಾ 1819ರಲ್ಲಿ, ನಾನು ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ್ದ ಒಬ್ಬ ಸ್ನೇಹಿತನೊಡನೆ ಸಂಭಾಷಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ಮತ್ತು ನಾನು ದೈವವಾದಿಯಾಗಿದ್ದಾಗ ನನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ತಿಳಿದು ಕೇಳಿದ್ದವನಾಗಿದ್ದ ಅವನು, ಬಹಳ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕೇಳಿದನು, ‘ಈ ವಚನದ ಬಗ್ಗೆ, ಮತ್ತು ಆ ವಚನದ ಬಗ್ಗೆ, ನೀನು ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತೀಯ?’ ಎಂದು—ನಾನು ದೈವವಾದಿಯಾಗಿದ್ದಾಗ ವಿರೋಧಿಸಿದ್ದ ಹಳೆಯ ವಚನಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾ. ಅವನು ಏನನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದಾನೆಯೆಂದು ನಾನು ಅರಿತುಕೊಂಡೆನು, ಮತ್ತು ಉತ್ತರಿಸಿದೆನು—ನೀನು ನನಗೆ ಸಮಯ ಕೊಟ್ಟರೆ, ಅವುಗಳ ಅರ್ಥವೇನು ಎಂದು ನಾನು ನಿನಗೆ ಹೇಳುವೆನು. ‘ನಿನಗೆ ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ಬೇಕು?’ ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ‘ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ನಾನು ನಿನಗೆ ಹೇಳುವೆನು,’ ಎಂದು ನಾನು ಉತ್ತರಿಸಿದೆನು; ಏಕೆಂದರೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದ ಒಂದು ಪ್ರಕಟಣೆಯನ್ನು ದೇವರು ನೀಡಿದ್ದಾನೆಂದು ನಾನು ನಂಬಲಾರದೆ ಇದ್ದೆನು. ಆಗ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಬಲ್ಲೆನೆಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ, ನನ್ನ ಬೈಬಲನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವುದಕ್ಕೆ ನಾನು ಸಂಕಲ್ಪಿಸಿದೆನು. ಆದರೆ ನಾನು ಈ ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ಮಾಡಿದ ತಕ್ಷಣವೇ, ಒಂದು ಚಿಂತನೆ ನನಗೆ ಬಂದಿತು—‘ನೀನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾರದ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದರೆ, ಏನು ಮಾಡುವೆ?’ ಆಗ ಬೈಬಲನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವ ಈ ವಿಧಾನವು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬಂತು:—ಅಂಥ ಭಾಗಗಳ ಪದಗಳನ್ನು ನಾನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಅವುಗಳನ್ನು ಬೈಬಲಿನಾದ್ಯಂತ ಅನುಸರಿಸಿ, ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವುಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವೆನು. ನನ್ನ ಬಳಿ ಕ್ರೂಡನ್‌ರ ಕಾಂಕೋರ್ಡೆನ್ಸ್ ಇತ್ತು; ಅದು ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೇ ಅತ್ಯುತ್ತಮವೆಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನೂ ನನ್ನ ಬೈಬಲನ್ನೂ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ನನ್ನ ಮೇಜಿನ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ಕೂತು, ಪತ್ರಿಕೆಗಳನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಓದುವುದನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಮತ್ತೇನನ್ನೂ ಓದಲಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ನನ್ನ ಬೈಬಲಿನ ಅರ್ಥವೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ನಾನು ದೃಢವಾಗಿ ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದೆನು.”

> “I began at Genesis, and read on slowly; and when I came to a text that I could not understand, I searched through the Bible to find out what it meant. After I had gone through the Bible in this way, O, how bright and glorious the truth appeared! I found what I have been preaching to you. I was satisfied that the seven times terminated in 1843. Then I came to the 2300 days; they brought me to the same conclusion; but I had no thought of finding out when the Savior was coming, and I could not believe it; but the light struck me so forcibly I did not know what to do. Now, I thought, I must put on spurs and breeching; I will not go faster than the Bible, and I will not fall behind it. Whatever the Bible teaches, I will hold on to it. But still there were some texts that I could not understand.’

> “ನಾನು ಆದಿಕಾಂಡದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಓದುತ್ತ ಹೋದೆನು; ಮತ್ತು ನನಗೆ ಅರ್ಥವಾಗದ ಒಂದು ವಚನದ ಬಳಿಗೆ ಬಂದಾಗ, ಅದರ ಅರ್ಥವೇನು ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ನಾನು ಬೈಬಲಿನಲ್ಲೆಲ್ಲಾ ಹುಡುಕಿದೆನು. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಬೈಬಲನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿ ಮುಗಿಸಿದ ನಂತರ, ಓ, ಸತ್ಯವು ಎಷ್ಟು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿಯೂ ಮಹಿಮಾಮಯವಾಗಿಯೂ ತೋರಿ ಬಂತು! ನಾನು ನಿಮಗೆ ಸಾರುತ್ತ ಬಂದಿರುವುದನ್ನೇ ಅಲ್ಲಿ ಕಂಡುಕೊಂಡೆನು. ಆ ಏಳು ಕಾಲಗಳು 1843ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡವು ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ನಾನು ತೃಪ್ತನಾದೆನು. ನಂತರ ನಾನು 2300 ದಿನಗಳ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಬಂದೆನು; ಅವು ನನ್ನನ್ನು ಅದೇ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಕರೆತಂದವು; ಆದರೆ ರಕ್ಷಕನು ಯಾವಾಗ ಬರುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಬೇಕೆಂಬ ಯೋಚನೆಯೂ ನನಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನಾನು ನಂಬಲಾರದೆ ಇದ್ದೆನು; ಆದರೂ ಆ ಬೆಳಕು ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಅತಿ ಬಲವಾಗಿ ಬಿದ್ದಿತು; ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿಯಲಿಲ್ಲ. ಆಗ ನಾನು, ಈಗ ನಾನು ಮುಳ್ಳುಕಾಲುಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಕಡಿವಾಣವನ್ನು ಧರಿಸಬೇಕು ಎಂದುಕೊಂಡೆನು; ಬೈಬಲಿಗಿಂತ ವೇಗವಾಗಿ ನಾನು ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹಿಂದೆ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ. ಬೈಬಲು ಏನನ್ನು ಬೋಧಿಸುತ್ತದೆಯೋ, ಅದನ್ನೇ ನಾನು ದೃಢವಾಗಿ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುವೆನು. ಆದರೂ ಇನ್ನೂ ಕೆಲವು ವಚನಗಳು ನನಗೆ ಅರ್ಥವಾಗಲಿಲ್ಲ.”

> “So much for his general mode of studying the Bible. On another occasion he stated his mode of settling the meaning of the text before us—the meaning of ‘the daily.’ ‘I read on,’ said he, ‘and could find no other case in which it was found, but in Daniel. I then took those words which stood in connection with it, ‘take away.’ He shall take away the daily, ‘from the time the daily shall be taken away,’ etc. I read on, and thought I should find no light on the text; finally I came to 2 Thessalonians 2:7–8. ‘For the mystery of iniquity doth already work, only he who now letteth, will let, until he be taken out of the way, and then shall that wicked be revealed,’ etc. And when I had come to that text, O, how clear and glorious the truth appeared! There it is! that is ‘the daily!’ Well, now, what does Paul mean by ‘he who now letteth,’ or hindereth? By ‘the man of sin,’ and ‘the wicked,’ Popery is meant. Well, what is it which hinders Popery from being revealed? Why, it is Paganism; well, then, ‘the daily’ must mean Paganism.” William Miller, Apollos Hale, The Second Advent Manual, 65, 66.

> “ಬೈಬಲನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವ ಅವನ ಸಾಮಾನ್ಯ ವಿಧಾನ ಇಷ್ಟೇ. ಮತ್ತೊಂದು ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಇರುವ ಪಠ್ಯದ—‘ದೈನಂದಿನ’ ಎಂಬ ಪದದ—ಅರ್ಥವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ತನ್ನ ವಿಧಾನವನ್ನು ಅವನು ವಿವರಿಸಿದನು. ‘ನಾನು ಮುಂದೆ ಓದುತ್ತ ಹೋದೆನು,’ ಎಂದು ಅವನು ಹೇಳಿದನು, ‘ಅದು ದಾನಿಯೇಲನಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಯಾವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿಯೂ ಕಂಡುಬರಲಿಲ್ಲ. ಆಗ ಅದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ್ದ ಆ ಪದಗಳನ್ನು, ಅಂದರೆ, “ತೆಗೆದುಹಾಕು” ಎಂಬುದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡೆನು. ಅವನು ದೈನಂದಿನವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವನು; “ದೈನಂದಿನವು ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಡುವ ಸಮಯದಿಂದ,” ಇತ್ಯಾದಿ. ನಾನು ಮುಂದೆ ಓದುತ್ತ ಹೋದೆನು; ಈ ಪಠ್ಯದ ಕುರಿತು ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ಬೆಳಕು ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದೆನು; ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ನಾನು 2 ಥೆಸಲೋನಿಕದವರಿಗೆ 2:7–8ಕ್ಕೆ ಬಂದೆನು. “ಯಾಕಂದರೆ ಅಧರ್ಮದ ರಹಸ್ಯವು ಈಗಲೇ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದೆ; ಈಗ ತಡೆಯುತ್ತಿರುವವನು ಮಾರ್ಗದಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಡುವ ತನಕ ತಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಆಗ ಆ ದುಷ್ಟನು ಪ್ರಕಟವಾಗುವನು,” ಇತ್ಯಾದಿ. ಮತ್ತು ನಾನು ಆ ಪಠ್ಯಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ, ಓ, ಸತ್ಯವು ಎಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಯೂ ಮಹಿಮೆಯುತವಾಗಿಯೂ ಕಾಣಿಸಿತು! ಅದು ಅಲ್ಲಿ ಇದೆ! ಅದೇ ‘ದೈನಂದಿನ!’ ಸರಿ, ಈಗ, ‘ಈಗ ತಡೆಯುತ್ತಿರುವವನು,’ ಅಥವಾ ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುವವನು ಎಂದು ಪೌಲನು ಏನನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ? ‘ಪಾಪದ ಮನುಷ್ಯ’ ಮತ್ತು ‘ದುಷ್ಟನು’ ಎಂಬುದರಿಂದ ಪಾಪಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸರಿ, ಹಾಗಾದರೆ ಪಾಪಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ಪ್ರಕಟವಾಗುವುದನ್ನು ತಡೆಯುವದು ಯಾವುದು? ಅದು ಪೇಗನಿಸಂ; ಹಾಗಾದರೆ, ‘ದೈನಂದಿನ’ ಎಂದರೆ ಪೇಗನಿಸಂ ಎನ್ನಲೇಬೇಕು.” William Miller, Apollos Hale, The Second Advent Manual, 65, 66.

Without an understanding that “the daily” in the book of Daniel was a symbol of paganism, Miller would have been hard pressed to develop the framework that he assembled his prophetic structure upon. “The daily” is found five times in the book of Daniel, and it is always followed by a symbol of papalism. The evidence that “the daily” in the book of Daniel is paganism is located in Paul’s letter to the Thessalonians. One of the most severe warnings in God’s Word is located there, for there Paul clearly states that those who do not love the truth will be sent strong delusion. The truth that was purposely located in Thessalonians was the identification of paganism’s connection with papalism, and to reject that truth is to guarantee that strong delusion will be the consequence of that rejection.

ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿರುವ “ದೈನಂದಿನ” ಎಂಬುದು ಪೇಗನಿಸಂನ ಒಂದು ಸಂಕೇತವೆಂಬ ಅರಿವು ಇಲ್ಲದೆ, ಮಿಲ್ಲರ್ ತಾನು ತನ್ನ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ರಚನೆಯನ್ನು ಕಟ್ಟಿದ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವುದು ಅತ್ಯಂತ ಕಷ್ಟಕರವಾಗುತ್ತಿತ್ತು. “ದೈನಂದಿನ” ಎಂಬುದು ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಐದು ಬಾರಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಪಾಪಾಸತ್ವದ ಒಂದು ಸಂಕೇತದಿಂದ ಅನುಸರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿನ “ದೈನಂದಿನ” ಎಂಬುದು ಪೇಗನಿಸಂ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿ ಪೌಲನು ಥೆಸಲೋನಿಕದವರಿಗೆ ಬರೆದ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಇದೆ. ದೇವರ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ಗಂಭೀರವಾದ ಎಚ್ಚರಿಕೆಗಳಲ್ಲಿೊಂದನ್ನು ಅಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು; ಏಕೆಂದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಪೌಲನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸದವರಿಗೆ ಪ್ರಬಲವಾದ ಮೋಸವನ್ನು ಕಳುಹಿಸಲಾಗುವುದು ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಥೆಸಲೋನಿಕದವರಿಗೆ ಬರೆದ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಸತ್ಯವೆಂದರೆ ಪೇಗನಿಸಂ ಮತ್ತು ಪಾಪಾಸತ್ವಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧದ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಆ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದು, ಆ ತಿರಸ್ಕಾರದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಪ್ರಬಲವಾದ ಮೋಸವೇ ಸಂಭವಿಸುವುದನ್ನು ನಿಶ್ಚಯಗೊಳಿಸುವಂತಾಗಿದೆ.

We will continue this subject in the next article.

ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತೇವೆ.

> Stay yourselves, and wonder; cry ye out, and cry: they are drunken, but not with wine; they stagger, but not with strong drink. For the Lord hath poured out upon you the spirit of deep sleep, and hath closed your eyes: the prophets and your rulers, the seers hath he covered. And the vision of all is become unto you as the words of a book that is sealed, which men deliver to one that is learned, saying, Read this, I pray thee: and he saith, I cannot; for it is sealed: And the book is delivered to him that is not learned, saying, Read this, I pray thee: and he saith, I am not learned. Wherefore the Lord said, Forasmuch as this people draw near me with their mouth, and with their lips do honour me, but have removed their heart far from me, and their fear toward me is taught by the precept of men: Therefore, behold, I will proceed to do a marvellous work among this people, even a marvellous work and a wonder: for the wisdom of their wise men shall perish, and the understanding of their prudent men shall be hid. Woe unto them that seek deep to hide their counsel from the Lord, and their works are in the dark, and they say, Who seeth us? and who knoweth us? Surely your turning of things upside down shall be esteemed as the potter’s clay: for shall the work say of him that made it, He made me not? or shall the thing framed say of him that framed it, He had no understanding? Isaiah 29:9–16.

> ನೀವು ತಂಗಿಹೋಗಿ ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡಿರಿ; ಕಿರುಚಿರಿ, ಹೌದು, ಕಿರುಚಿರಿ: ಅವರು ಮತ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸದಿಂದಲ್ಲ; ಅವರು ತಡಬಡಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಮದ್ಯಪಾನದಿಂದಲ್ಲ. ಯಾಕಂದರೆ ಯೆಹೋವನು ನಿಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಗಾಢನಿದ್ರೆಯ ಆತ್ಮವನ್ನು ಸುರಿದಿದ್ದಾನೆ; ಆತನು ನಿಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿದ್ದಾನೆ; ಪ್ರವಾದಿಗಳನ್ನೂ ನಿಮ್ಮ ಅಧಿಕಾರಿಗಳನ್ನೂ, ದರ್ಶಕರನ್ನೂ ಆತನು ಆವರಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಮತ್ತು ಸಮಸ್ತ ದರ್ಶನವು ನಿಮಗೆ ಮುದ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪುಸ್ತಕದ ಮಾತುಗಳಂತಾಗಿದೆ; ಅದನ್ನು ಜನರು ವಿದ್ಯಾವಂತನೊಬ್ಬನಿಗೆ ನೀಡಿ, “ದಯವಿಟ್ಟು ಇದನ್ನು ಓದು” ಎಂದು ಹೇಳುವರು; ಆಗ ಅವನು, “ನನಗೆ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ; ಯಾಕಂದರೆ ಅದು ಮುದ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ” ಎಂದು ಹೇಳುವನು. ಮತ್ತು ಆ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಅವಿದ್ಯಾವಂತನೊಬ್ಬನಿಗೆ ನೀಡಿ, “ದಯವಿಟ್ಟು ಇದನ್ನು ಓದು” ಎಂದು ಹೇಳುವರು; ಆಗ ಅವನು, “ನನಗೆ ವಿದ್ಯೆಯಿಲ್ಲ” ಎಂದು ಹೇಳುವನು. ಆದದರಿಂದ ಕರ್ತನು ಹೇಳಿದನು, “ಈ ಜನರು ತಮ್ಮ ಬಾಯಿಂದ ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು, ತಮ್ಮ ತುಟಿಗಳಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಸನ್ಮಾನಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ತಮ್ಮ ಹೃದಯವನ್ನು ನನ್ನಿಂದ ದೂರವಿಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ; ನನ್ನ ಕಡೆ ಅವರ ಭಯವು ಮನುಷ್ಯರ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದ ಕಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದಾಗಿದೆ. ಆದಕಾರಣ, ಇಗೋ, ನಾನು ಈ ಜನರ ಮಧ್ಯೆ ಅದ್ಭುತಕರವಾದ ಕಾರ್ಯವೊಂದನ್ನು, ಹೌದು, ಅದ್ಭುತಕರವಾದ ಕಾರ್ಯವನ್ನೂ ಆಶ್ಚರ್ಯವನ್ನೂ ಮಾಡುವೆನು; ಯಾಕಂದರೆ ಅವರ ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಜ್ಞಾನವು ನಾಶವಾಗುವುದು, ಮತ್ತು ಅವರ ವಿವೇಕಿಗಳ ಬುದ್ಧಿಯು ಮರೆಮಾಡಲ್ಪಡುವುದು.” ಯೆಹೋವನಿಂದ ತಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಮರೆಮಾಡಲು ಯತ್ನಿಸುವವರಿಗೋ ಅಯ್ಯೋ! ಅವರ ಕೃತ್ಯಗಳು ಕತ್ತಲಿಯಲ್ಲಿ ಇವೆ, ಮತ್ತು ಅವರು, “ನಮ್ಮನ್ನು ಯಾರು ನೋಡುತ್ತಾರೆ? ನಮ್ಮನ್ನು ಯಾರು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ?” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ, ನೀವು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ತಲೆಕೆಳಗಾಗಿಸುವುದು ಕುಂಭಾರನ ಮಣ್ಣಿನಂತೆಯೇ ಎಣಿಸಲ್ಪಡುವುದು: ಯಾಕಂದರೆ ನಿರ್ಮಿತವಾದುದು ಅದನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದವನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, “ಅವನು ನನ್ನನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಿಲ್ಲ” ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದೇ? ಅಥವಾ ರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದು ಅದನ್ನು ರೂಪಿಸಿದವನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, “ಅವನಿಗೆ ತಿಳುವಳಿಕೆಯೇ ಇರಲಿಲ್ಲ” ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದೇ? ಯೆಶಾಯ 29:9–16.

Back to Articles