Article

# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Twenty-Five

ದಾನಿಯೇಲನ ಗ್ರಂಥ - ಒಂದು ನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತೈದು

Unlocking Prophetic Significance: Deciphering Daniel 11:40 and Its Implications for Modern Christianity

ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಅನಾವರಣಗೊಳಿಸುವುದು: ದಾನಿಯೇಲ 11:40 ಅನ್ನು ಅರ್ಥವಿಚಾರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ಕ್ರೈಸ್ತಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಅದರ ಪರಿಣಾಮಗಳು

Author

Jeff Pippenger

Published

March 9, 2024

Formats

PDF
Word

Verse forty of Daniel eleven, begins at the time of the end, but the verse identifies two times of the end, and therefore allows the student of prophecy to align the first time of the end with the second time of the end. When this application is made, the line of Millerite history that began in 1798, runs parallel with the history of the United States in 1989. The two lines identify the line of the true Protestant horn and the line of the Republican horn of the earth beast of Revelation chapter thirteen. Both lines begin at the time of the end in 1798, and the time of the end in 1989 simply complements and provides a second witness of the waymarks of truth that are unsealed in the verse.

ದಾನಿಯೇಲನು 11ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ನಲವತ್ತನೇ ವಚನವು ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಆ ವಚನವು ಎರಡು ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಪ್ರವಾದನೆಯನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವವನಿಗೆ ಮೊದಲ ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲವನ್ನು ಎರಡನೇ ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಈ ಅನ್ವಯವನ್ನು ಮಾಡಿದಾಗ, 1798ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾದ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದ ರೇಖೆಯು 1989ರಲ್ಲಿ ಇರುವ ಅಮೇರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ಇತಿಹಾಸದೊಂದಿಗೆ ಸಮಾಂತರವಾಗಿ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಎರಡೂ ರೇಖೆಗಳು ನಿಜವಾದ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟ್ ಕೊಂಬಿನ ರೇಖೆಯನ್ನೂ ಪ್ರಕಟನೆಯ 13ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಭೂಮಿಯ ಮೃಗದ ರಿಪಬ್ಲಿಕನ್ ಕೊಂಬಿನ ರೇಖೆಯನ್ನೂ ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. ಎರಡೂ ರೇಖೆಗಳು 1798ರ ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು 1989ರ ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲವು ಆ ವಚನದಲ್ಲಿ ಮುದ್ರೆ ತೆಗೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಸತ್ಯದ ಮಾರ್ಗಗುರುತುಗಳಿಗೆ ಕೇವಲ ಪರಿಪೂರಕವಾಗಿದ್ದು, ಅವುಗಳಿಗೆ ಎರಡನೇ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.

The movement of the third angel arrived on October 22, 1844, but was deferred through the seven-year rebellion of 1856 to 1863. The arrival of the third angel was repeated on September 11, 2001. 1863 was typified by ancient Israel’s first encampment at Kadesh and the rebellion of the ten spies, and September 11, 2001 was typified by the last encampment of ancient Israel at Kadesh, and the rebellion of Moses. The rebellion of 1863, represented the first rebellion at Kadesh, which produced a judgment of death in the wilderness. The rebellion of September 11, 2001 represented the last rebellion at Kadesh, which produced the death of the leadership of Laodicean Adventism.

ಮೂರನೇ ದೂತನ ಚಳವಳಿಯು ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22, 1844ರಂದು ಬಂದಿತು, ಆದರೆ 1856ರಿಂದ 1863ರವರೆಗಿನ ಏಳು ವರ್ಷದ ಬಂಡಾಯದ ಮೂಲಕ ಅದು ಮುಂದೂಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಮೂರನೇ ದೂತನ ಆಗಮನವು ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11, 2001ರಂದು ಪುನರಾವರ್ತಿತವಾಯಿತು. 1863ನೇ ವರ್ಷವು ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಕಾದೇಶಿನಲ್ಲಿದ್ದ ಮೊದಲ ಶಿಬಿರಾರೋಹಣದಿಂದಲೂ ಹತ್ತು ಗುಪ್ತಚರರ ಬಂಡಾಯದಿಂದಲೂ ಪ್ರತೀಕೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಮತ್ತು ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11, 2001ವು ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಕಾದೇಶಿನಲ್ಲಿದ್ದ ಕೊನೆಯ ಶಿಬಿರಾರೋಹಣದಿಂದಲೂ ಮೋಶೆಯ ಬಂಡಾಯದಿಂದಲೂ ಪ್ರತೀಕೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. 1863ರ ಬಂಡಾಯವು, ಕಾದೇಶಿನಲ್ಲಿದ್ದ ಮೊದಲ ಬಂಡಾಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿತು; ಅದು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಮರಣದ ತೀರ್ಪನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು. ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11, 2001ರ ಬಂಡಾಯವು, ಕಾದೇಶಿನಲ್ಲಿದ್ದ ಕೊನೆಯ ಬಂಡಾಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿತು; ಅದು ಲವೋದಿಕೀಯನ್ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ನಾಯಕತ್ವದ ಮರಣವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು.

The descent of the angel on August 11, 1840, which ushered in the movement of 1840 to 1844, which Sister White called a glorious manifestation of the power of God, typified September 11, 2001 and identified a glorious manifestation of the power of God.

1840ರ ಆಗಸ್ಟ್ 11ರಂದು ದೂತನು ಇಳಿದುಬಂದದ್ದು, 1840ರಿಂದ 1844ರವರೆಗೆ ನಡೆದ ಚಳುವಳಿಗೆ ಮುನ್ನುಡಿ ಬರೆದು, ಅದನ್ನು ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಅವರು ದೇವರ ಶಕ್ತಿಯ ಮಹಿಮಾಮಯ ಪ್ರಕಟಣೆ ಎಂದು ಕರೆದರು; ಅದು 2001ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11ನ್ನು ಪ್ರತಿರೂಪಿಸಿತು ಮತ್ತು ದೇವರ ಶಕ್ತಿಯ ಮಹಿಮಾಮಯ ಪ್ರಕಟಣೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿತು.

> “The angel who unites in the proclamation of the third angel’s message is to lighten the whole earth with his glory. A work of world-wide extent and unwonted power is here foretold. The advent movement of 1840–44 was a glorious manifestation of the power of God; the first angel’s message was carried to every missionary station in the world, and in some countries there was the greatest religious interest which has been witnessed in any land since the Reformation of the sixteenth century; but these are to be exceeded by the mighty movement under the last warning of the third angel.” The Great Controversy, 611.

> “ಮೂರನೇ ದೂತನ ಸಂದೇಶದ ಘೋಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುವ ದೂತನು ತನ್ನ ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ಸಮಸ್ತ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಗೊಳಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಲೋಕವ್ಯಾಪಕ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯೂ ಅಸಾಮಾನ್ಯ ಶಕ್ತಿಯೂಳ್ಳ ಒಂದು ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಮುಂತಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. 1840–44ರ ಆಗಮನ ಚಳವಳಿಯು ದೇವರ ಶಕ್ತಿಯ ಮಹಿಮೆಯಾದ ಪ್ರಕಟನೆ ಆಗಿತ್ತು; ಮೊದಲ ದೂತನ ಸಂದೇಶವು ಲೋಕದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮಿಷನರಿ ಕೇಂದ್ರಕ್ಕೂ ಹೊತ್ತೊಯ್ಯಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಮತ್ತು ಕೆಲವು ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಹದಿನಾರನೇ ಶತಮಾನದ ಧರ್ಮಸಂಸ್ಕರಣೆಯ ನಂತರ ಯಾವ ದೇಶದಲ್ಲಾದರೂ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿರುವುದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ತರವಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಸಕ್ತಿ ಉಂಟಾಯಿತು; ಆದರೆ ಇವುಗಳನ್ನೆಲ್ಲ ಮೂರನೇ ದೂತನ ಅಂತಿಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ಮಹಾ ಚಳವಳಿಯು ಮೀರಿಸಲಿದೆ.” The Great Controversy, 611.

The first arrival of the third angel on October 22, 1844 (the first Kadesh), was to finish the work, but God’s people chose to select a new leader and return to Egypt. By 1863, they had “rebuilt Jericho”, instead of participating in God’s work in bringing down the walls of Jericho. They were therefore cursed, with the death in the wilderness.

1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಮೊದಲ ಆಗಮನವು (ಮೊದಲ ಕಾದೇಶ್) ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿತ್ತು; ಆದರೆ ದೇವಜನರು ಹೊಸ ನಾಯಕರನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡು ಐಗುಪ್ತಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗುವುದನ್ನು ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿದರು. 1863ರ ವೇಳೆಗೆ, ಯೆರಿಕೋ ಗೋಡೆಗಳನ್ನು ಕೆಡವಿ ಬೀಳಿಸುವ ದೇವರ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಪಾಲುಗೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕಿಂತ ಅವರು “ಯೆರಿಕೋವನ್ನು ಪುನಃ ಕಟ್ಟಿದರು.” ಆದಕಾರಣ ಅವರು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಮರಣಿಸುವ ಶಾಪಕ್ಕೆ ಒಳಗಾದರು.

> And Joshua adjured them at that time, saying, Cursed be the man before the Lord, that riseth up and buildeth this city Jericho: he shall lay the foundation thereof in his firstborn, and in his youngest son shall he set up the gates of it. Joshua 6:26.

> ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಯೆಹೋಶುವನು ಅವರಿಗೆ ಪ್ರಮಾಣಮಾಡಿಸಿ ಹೇಳಿದನು: “ಈ ಯೆರಿಕೋ ಪಟ್ಟಣವನ್ನು ಎದ್ದು ಕಟ್ಟುವ ಮನುಷ್ಯನು ಯೆಹೋವನ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಶಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನಾಗಿರಲಿ; ತನ್ನ ಮೊಟ್ಟಮೊದಲ ಮಗನ ಪ್ರಾಣದ ಮೇಲೆ ಅದರ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಇಡುವನು, ಮತ್ತು ತನ್ನ ಕಿರಿಯ ಮಗನ ಪ್ರಾಣದ ಮೇಲೆ ಅದರ ಬಾಗಿಲುಗಳನ್ನು ನೆಟ್ಟುವನು.” ಯೆಹೋಶುವ 6:26.

As with ancient Israel at the first Kadesh, who had rejected the message of Joshua and Caleb, modern Israel’s rebellion at the first Kadesh (1863), brought upon them the curse of Joshua. When the third angel returned on September 11, 2001 (the last Kadesh), the final work in advance of God bringing down Jericho and its walls began.

ಮೊದಲ ಕಾದೇಶಿನಲ್ಲಿ ಯೆಹೋಶುವನೂ ಕಾಲೇಬನೂ ಸಾರಿದ ಸಂದೇಶವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ್ದ ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನಂತೆಯೇ, ಮೊದಲ ಕಾದೇಶಿನಲ್ಲಿ (1863) ನಡೆದ ಆಧುನಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಬಂಡಾಯವು ಅವರ ಮೇಲೆ ಯೆಹೋಶುವನ ಶಾಪವನ್ನು ತಂದಿತು. ಮೂರನೆಯ ದೂತನು 2001ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11ರಂದು (ಕೊನೆಯ ಕಾದೇಶು) ಹಿಂದಿರುಗಿದಾಗ, ದೇವರು ಯೆರಿಕೋವನ್ನೂ ಅದರ ಗೋಡೆಗಳನ್ನೂ ಕೆಡವಿಬಿಡುವದಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ನಡೆಯುವ ಅಂತಿಮ ಕಾರ್ಯವು ಆರಂಭವಾಯಿತು.

October 22, 1844 marks the arrival of the third angel, and in so doing it marks the arrival of the soon-coming Sunday in the last days. 1863 marks the end of the testing period of the third angel that commenced on October 22, 1844. 1863 is therefore a symbol of the soon-coming Sunday law, for Jesus always represents the ending with the beginning. In 1863, the nation was divided into two classes, and so too, at the Sunday law, two classes will be manifested.

1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22 ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಆಗಮನವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದರ ಮೂಲಕ ಅದು ಅಂತ್ಯದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರುವ ಭಾನುವಾರವನ್ನೂ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. 1863, 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಆರಂಭವಾದ ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಪರೀಕ್ಷಾಕಾಲದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಕಾರಣ 1863 ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರುವ Sunday lawನ ಒಂದು ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ; ಯಾಕಂದರೆ ಯೇಸು ಯಾವಾಗಲೂ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಆರಂಭದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. 1863ರಲ್ಲಿ ಜನಾಂಗವು ಎರಡು ವರ್ಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಅದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ Sunday law ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೂ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳು ಪ್ರಕಟಗೊಳ್ಳುವವು.

The testing period of the third angel in Millerite history began in 1844 and ended in 1863, and the beginning and ending, both marked the Sunday law of the last days. In the history between the beginning (1844) and the ending (1863), is the rebellion of the Millerite movement (1856). Thus, the period bears the signature of “Truth.” The return to Kadesh for the second time on September 11, 2001 marks the beginning of the testing process of the third angel, which concludes at the soon-coming Sunday law, as typified by 1863.

ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿನ ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಪರೀಕ್ಷಾಕಾಲವು 1844ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗಿ 1863ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು; ಮತ್ತು ಅದರ ಆರಂಭವೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಎರಡೂ ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನನ್ನು ಸೂಚಿಸಿತು. ಆರಂಭ (1844) ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯ (1863)ಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಚಳವಳಿಯ ಬಂಡಾಯ (1856) ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ಆದಕಾರಣ, ಆ ಅವಧಿಯು “ಸತ್ಯ” ಎಂಬ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಹೊತ್ತಿದೆ. 2001ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11ರಂದು ಎರಡನೇ ಬಾರಿ ಕಾದೇಶಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುವಿಕೆ ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಪರೀಕ್ಷಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಆರಂಭವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು 1863ರಿಂದ ಪ್ರತಿರೂಪಿತವಾಗಿರುವಂತೆ, ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರಲಿರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ ಸಮಾಪ್ತಿಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

From that Sunday law until human probation closes, Jericho and its walls will be brought down, in agreement with the executive judgment upon the whore of Babylon that is represented in that history. Verse forty begins in 1798, and concludes at the soon-coming Sunday law in verse forty-one. The time of the end in 1798 represents the internal line of God’s church, beginning with the Millerites of the movement of the first angel through to the movement of the third angel and the one hundred and forty-four thousand. All in one verse.

ಆ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನಿಂದ ಮಾನವರ ಅನುಗ್ರಹಕಾಲವು ಮುಗಿಯುವ ತನಕ, ಆ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಬಾಬಿಲೋನಿನ ವ್ಯಭಿಚಾರಿಣಿಯ ಮೇಲೆ ಜಾರಿಯಾಗುವ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣಾತ್ಮಕ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ಯೆರಿಕೋ ಮತ್ತು ಅದರ ಗೋಡೆಗಳು ಕೆಡವಲ್ಪಡುವವು. ನಲವತ್ತನೇ ವಚನವು 1798ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗಿ, ನಲವತ್ತೊಂದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ ಸಮಾಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. 1798ರ ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲವು ದೇವರ ಸಭೆಯ ಆಂತರಿಕ ರೇಖೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಮೊದಲ ದೂತನ ಚಳುವಳಿಯ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ, ಮೂರನೇ ದೂತನ ಚಳುವಳಿ ಮತ್ತು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ತನಕ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಇವೆಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ವಚನದಲ್ಲಿವೆ.

The war between the king of the north that began with the ascendancy of the king of the south in 1798, was brought to a conclusion in 1989, when the king of the south was defeated by an alliance between the fifth and sixth kingdoms of Bible prophecy. The war of the king of the north and king of the south that began in 1798, was recognized by the Millerites as a warfare against Rome, which they saw as simply the two desolating powers of paganism and papalism. When the war ended in 1989, all three desolating powers were involved, and it marked the beginning of the prophetic illustration of those three powers leading the world to Armageddon, which is geographically represented in verse forty-five of Daniel eleven.

1798ರಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣದ ರಾಜನ ಉದಯದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ಉತ್ತರದ ರಾಜನ ನಡುವಿನ ಯುದ್ಧವು, ಬೈಬಲಿನ ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಐದನೇ ಮತ್ತು ಆರನೇ ರಾಜ್ಯಗಳ ಒಕ್ಕೂಟದಿಂದ ದಕ್ಷಿಣದ ರಾಜನು ಸೋಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, 1989ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಬಂದಿತು. 1798ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾದ ಉತ್ತರದ ರಾಜ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣದ ರಾಜರ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳು ರೋಮಿನ ವಿರುದ್ಧದ ಯುದ್ಧವೆಂದು ಗುರುತಿಸಿದರು; ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ಕೇವಲ ಪೌರಾಣಿಕತೆಯೂ ಪಾಪಾಸ್ತ್ವವೂ ಆಗಿರುವ ಎರಡು ಹಾಳುಮಾಡುವ ಅಧಿಕಾರಗಳಾಗಿತ್ತು. 1989ರಲ್ಲಿ ಆ ಯುದ್ಧ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಾಗ, ಹಾಳುಮಾಡುವ ಎಲ್ಲಾ ಮೂರು ಅಧಿಕಾರಗಳೂ ಅದರಲ್ಲಿ ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದವು; ಮತ್ತು ಅದು ಆ ಮೂರು ಅಧಿಕಾರಗಳು ಲೋಕವನ್ನು ಅರ್ಮಗೆದ್ದೋನಿನ ಕಡೆಗೆ ನಡೆಸುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಚಿತ್ರಣದ ಆರಂಭವನ್ನು ಸೂಚಿಸಿತು; ಅರ್ಮಗೆದ್ದೋನು ದಾನಿಯೇಲ ಹನ್ನೊಂದನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ನಲವತ್ತೈದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಭೌಗೋಳಿಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

Verses forty to forty-five identify the prophetic dynamics of the three powers bringing the pope to his end between the seas and the glorious holy mountain. Rightly understood, the prophetic history represented in verse forty-one, includes verses forty-one through forty-four.

ನಲವತ್ತರಿಂದ ನಲವತ್ತೈದುವರೆಗಿನ ವಚನಗಳು, ಸಮುದ್ರಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಮಹಿಮೆಯ ಪವಿತ್ರ ಪರ್ವತದ ಬಳಿಯೂ ಪೋಪನ್ನು ಅವನ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ತರುವ ಮೂರು ಶಕ್ತಿಗಳ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಚಲನಶೀಲತೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. ಸರಿಯಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಲ್ಲಿ, ನಲವತ್ತೊಂದುನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸವು, ನಲವತ್ತೊಂದರಿಂದ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕರವರೆಗಿನ ವಚನಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ.

Therefore, starting from the time of the end in 1989, with the second witness of 1798, identifying the beginning and ending of the war between the king of the south and the king of the north, verse forty-one through forty-four identifies the threefold union of a papacy whose deadly wound is healed, and verse forty-five is where she comes to her end. The verses, when approached from this perspective present a history that is external to God’s church, as is also represented by the relation between the seven seals and the seven churches in the book of Revelation.

ಆದುದರಿಂದ, 1989ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲದಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ, 1798ರ ದ್ವಿತೀಯ ಸಾಕ್ಷಿಯೊಂದಿಗೆ, ದಕ್ಷಿಣದ ರಾಜನೂ ಉತ್ತರದ ರಾಜನೂ ನಡುವಿನ ಯುದ್ಧದ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾ, ನಲವತ್ತೊಂದರಿಂದ ನಲವತ್ತ್ನಾಲ್ಕನೇ ವಚನಗಳು ತನ್ನ ಮಾರಕ ಗಾಯವು ಗುಣಮುಖವಾದ ಪಾಪಾಸಿಯ ತ್ರಿವಿಧ ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ನಲವತ್ತೈದನೇ ವಚನವು ಅವಳು ತನ್ನ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಬರುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣದಿಂದ ಅವಲೋಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಈ ವಚನಗಳು ದೇವರ ಸಭೆಗೆ ಬಾಹ್ಯವಾದ ಒಂದು ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಮಂಡಿಸುತ್ತವೆ; ಪ್ರಕಟನೆ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿರುವ ಏಳು ಮುದ್ರೆಗಳೂ ಏಳು ಸಭೆಗಳೂ തമ്മಿನ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿಯೂ ಇದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆಯೇ.

The line of prophetic history represented by 1798 represents primarily the investigative judgment, and the line that begins at the same point in 1989 represents primarily the executive judgment. 1798 is primarily emphasizing the work of the messenger who prepares the way for the Messenger of the Covenant, and 1989 is primarily emphasizing the work of the Elijah messenger.

1798ರಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದ ರೇಖೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಪರಿಶೋಧನಾತ್ಮಕ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಅದೇ ಬಿಂದುವಿನಿಂದ 1989ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗುವ ರೇಖೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಕಾರ್ಯಗತ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. 1798 ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ದೂತನಿಗೆ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುವ ದೂತನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು 1989 ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಎಲೀಯನ ದೂತನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ.

Starting from 1798, when the book of Daniel was unsealed, we have the increase of knowledge of the prophetic history where Christ leads His people into a covenant relationship that accomplishes the permanent combination of divinity with humanity. That last day covenant is identified repeatedly in the Scriptures.

1798ರಿಂದ, ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕವು ಮುದ್ರಾವಿಮೋಚಿತವಾದಾಗಿನಿಂದ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಜನರನ್ನು ದೈವತ್ವವು ಮಾನವತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಸಂಗಮವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಸಂಬಂಧದೊಳಗೆ ನಡೆಸುವ ಪ್ರವಾದಿತ್ವದ ಇತಿಹಾಸದ ಜ್ಞಾನದ ವೃದ್ಧಿಯನ್ನು ನಾವು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ಆ ಅಂತಿಮ ದಿನಗಳ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯು ಪರಿಶುದ್ಧ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಪುನಃ ಪುನಃ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

> Behold, the days come, saith the Lord, that I will make a new covenant with the house of Israel, and with the house of Judah: Not according to the covenant that I made with their fathers in the day that I took them by the hand to bring them out of the land of Egypt; which my covenant they brake, although I was an husband unto them, saith the Lord: But this shall be the covenant that I will make with the house of Israel; After those days, saith the Lord, I will put my law in their inward parts, and write it in their hearts; and will be their God, and they shall be my people. And they shall teach no more every man his neighbour, and every man his brother, saying, Know the Lord: for they shall all know me, from the least of them unto the greatest of them, saith the Lord: for I will forgive their iniquity, and I will remember their sin no more. Jeremiah 31:31–34.

> ಇಗೋ, ದಿನಗಳು ಬರುತ್ತಿವೆ, ಎಂದು ಯೆಹೋವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, ಆಗ ನಾನು ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಮನೆಯಿಂದಲೂ ಯೆಹೂದದ ಮನೆಯಿಂದಲೂ ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಮಾಡುವೆನು; ನಾನು ಅವರ ಪಿತೃಗಳನ್ನು ಐಗುಪ್ತ ದೇಶದಿಂದ ಹೊರತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಬರಲು ಅವರ ಕೈ ಹಿಡಿದ ದಿನದಲ್ಲಿ ಅವರೊಡನೆ ಮಾಡಿದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರವಲ್ಲ; ಆ ನನ್ನ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಅವರು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಿದರು, ಆದರೂ ನಾನು ಅವರಿಗೆ ಪತಿಯಾಗಿದ್ದೆನು, ಎಂದು ಯೆಹೋವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಆ ದಿನಗಳ ನಂತರ ನಾನು ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಮನೆಯೊಡನೆ ಮಾಡುವ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಾದರೆ ಇದೇ, ಎಂದು ಯೆಹೋವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ; ನಾನು ನನ್ನ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅವರ ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ಇಡುವೆನು, ಅದನ್ನು ಅವರ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ ಬರೆಯುವೆನು; ನಾನು ಅವರಿಗೆ ದೇವರಾಗಿರುವೆನು, ಅವರು ನನಗೆ ಪ್ರಜೆಯಾಗಿರುವರು. ಇನ್ನುಮುಂದೆ ಅವರು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನು ತನ್ನ ನೆರೆಯವನಿಗೂ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನು ತನ್ನ ಸಹೋದರನಿಗೂ, “ಯೆಹೋವನನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಿರಿ” ಎಂದು ಬೋಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವರಲ್ಲಿನ ಕಿರಿಯವನಿಂದ ಹಿರಿಯವನವರೆಗೆ ಎಲ್ಲರೂ ನನ್ನನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವರು, ಎಂದು ಯೆಹೋವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಅವರ ಅಕ್ರಮವನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸುವೆನು, ಅವರ ಪಾಪವನ್ನು ಇನ್ನೆಂದಿಗೂ ಜ್ಞಾಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಯೆರೆಮಿಯ 31:31–34.

All the prophets are identifying the last days, and the expression “last days,” in prophecy represents the time period of the judgment. The first angel arrived in 1798, at the time of the end, to announce the opening of the judgment in 1844, which is also the arrival of the last days. The last days, are Jeremiah’s “days” that will come, when God would “forgive” the “iniquity” and “no more remember” the sins of His people. That work is accomplished by Christ, as the High Priest in the antitypical day of atonement, during “the last days.”

ಎಲ್ಲ ಪ್ರವಾದಿಗಳೂ ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ; ಮತ್ತು ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ “ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳು” ಎಂಬ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಕಾಲಾವಧಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮೊದಲ ದೂತನು 1798ರಲ್ಲಿ, ಅಂತ್ಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, 1844ರಲ್ಲಿ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಆರಂಭವನ್ನು ಘೋಷಿಸಲು ಬಂದನು; ಅದೇ ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳ ಆಗಮನವೂ ಆಗಿದೆ. ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳು ಎಂದರೆ, ಯೆರೆಮಿಯನ “ದಿನಗಳು” — ಅವು ಬರುವವು; ಆಗ ದೇವರು ತನ್ನ ಜನರ “ಅಪರಾಧವನ್ನು” “ಕ್ಷಮಿಸಿ,” ಅವರ ಪಾಪಗಳನ್ನು “ಇನ್ನೆಂದಿಗೂ ಜ್ಞಾಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.” ಆ ಕಾರ್ಯವು “ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ,” ಪ್ರತಿರೂಪಾತ್ಮಕ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತದ ದಿನದಲ್ಲಿ ಮಹಾಯಾಜಕನಾಗಿ ಕ್ರಿಸ್ತನಿಂದ ನೆರವೇರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.

Had Millerite Adventism continued by faith to walk in the advancing light of the third angel which arrived on October 22, 1844, they would have already been in their eternal home with Jesus. This is what Jeremiah means when he says, “after those days.” “Those days” are the prophetic periods that led to, and concluded in, 1844. They are the “days” which Daniel chapter twelve references.

ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂವು 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಆಗಮಿಸಿದ ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಮುಂದುವರಿಯುವ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ನಡೆದು ಮುಂದುವರಿದಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಈಗಾಗಲೇ ಯೇಸುವಿನೊಂದಿಗೆ ತಮ್ಮ ನಿತ್ಯ ನಿವಾಸದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಿದ್ದರು. ಯೆರೆಮಿಯನು “ಆ ದಿನಗಳ ನಂತರ” ಎಂದು ಹೇಳುವಾಗ ಇದರನ್ನೇ ಉದ್ದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. “ಆ ದಿನಗಳು” ಎಂದರೆ 1844ರಲ್ಲಿ ತಲುಪಿ ಅಲ್ಲಿ ಸಮಾಪ್ತಿಗೊಂಡ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾಲಾವಧಿಗಳು. ಅವೇ ದಾನಿಯೇಲನ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ “ದಿನಗಳು.”

> But go thou thy way till the end be: for thou shalt rest, and stand in thy lot at the end of the days. Daniel 12:13.

> ಆದರೆ ನೀನು ಅಂತ್ಯದವರೆಗೂ ನಿನ್ನ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಹೋಗು; ಯಾಕಂದರೆ ನೀನು ವಿಶ್ರಾಂತಿಗೊಳ್ಳುವೆ, ಮತ್ತು ದಿನಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿನಗೆ ನಿಗದಿಯಾದ ಪಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವೆ. ದಾನಿಯೇಲ 12:13.

At the “end of the days,” or as Jeremiah says, “after those days,” Christ designed to put His law in the inward parts of His people and write His law upon the hearts. The inward parts being the lower nature, or as Paul calls it the flesh, and the heart being the higher nature. The covenant promises to give His people a new mind at conversion, and a new body at the Second Coming. Man fell with Adam, who was created in God’s image, and who was created with a higher nature and a lower nature. Christ’s covenant is to redeem mankind with their twofold nature from the curse of sin.

“ದಿನಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ,” ಅಥವಾ ಯೆರೆಮಿಯನು ಹೇಳುವಂತೆ, “ಆ ದಿನಗಳ ನಂತರ,” ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಜನರ ಅಂತರಾಂಗಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಇಡುವುದಕ್ಕೂ ತಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಬರೆಯುವುದಕ್ಕೂ ಉದ್ದೇಶಿಸಿದನು. ಅಂತರಾಂಗಗಳು ಕೆಳಸ್ವಭಾವವಾಗಿದ್ದು, ಅಥವಾ ಪೌಲನು ಅದನ್ನು ಕರೆಯುವಂತೆ ಶರೀರವಾಗಿದ್ದು, ಹೃದಯವು ಮೇಲ್ಸ್ವಭಾವವಾಗಿದೆ. ಒಡಂಬಡಿಕೆಯು ತನ್ನ ಜನರಿಗೆ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಮನಸ್ಸನ್ನು, ಮತ್ತು ಎರಡನೇ ಆಗಮನದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ದೇಹವನ್ನು ಕೊಡುವುದಾಗಿ ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಮನುಷ್ಯನು ಆದಾಮನೊಂದಿಗೆ ಪತನಗೊಂಡನು; ಆದಾಮನು ದೇವರ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನಾಗಿದ್ದನು, ಮತ್ತು ಅವನು ಮೇಲ್ಸ್ವಭಾವವೂ ಕೆಳಸ್ವಭಾವವೂಳ್ಳವನಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದನು. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯು ಮಾನವಕುಲವನ್ನು ಅವರ ದ್ವಿವಿಧ ಸ್ವಭಾವ ಸಮೇತ ಪಾಪದ ಶಾಪದಿಂದ ವಿಮೋಚಿಸುವುದಾಗಿದೆ.

> “In the last days of this earth’s history, God’s covenant with his commandment-keeping people is to be renewed. ‘In that day I will make a covenant for them with the beasts of the field, and with the fowls of heaven, and with the creeping things of the ground: and I will break the bow and the sword and the battle out of the earth, and I will make them to lie down safely. And I will betroth thee unto me forever; yea, I will betroth thee unto me in righteousness, and in judgment, and in loving-kindness, and in mercies. I will even betroth thee unto me in faithfulness; and thou shalt know the Lord.’

> “ಈ ಭೂಮಿಯ ಇತಿಹಾಸದ ಅಂತಿಮ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವರು ತನ್ನ ಆಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಕೈಕೊಳ್ಳುವ ತನ್ನ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿರುವ ಒಡಂಬಡಿಕೆ ನವೀಕರಿಸಲ್ಪಡಬೇಕಾಗಿದೆ. ‘ಆ ದಿನದಲ್ಲಿ ನಾನು ಅವರಿಗಾಗಿ ಅರಣ್ಯದ ಮೃಗಗಳ ಸಂಗಡವೂ, ಆಕಾಶದ ಪಕ್ಷಿಗಳ ಸಂಗಡವೂ, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಹಾರಾಡುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಸಂಗಡವೂ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಮಾಡುವೆನು; ಬಿಲ್ಲನ್ನೂ ಕತ್ತಿಯನ್ನೂ ಯುದ್ಧವನ್ನೂ ಭೂಮಿಯಿಂದ ಮುರಿದುಹಾಕುವೆನು, ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಮಲಗುವಂತೆ ಮಾಡುವೆನು. ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಸದಾಕಾಲಕ್ಕೂ ನನಗೆ ನಿಶ್ಚಯಿಸುವೆನು; ಹೌದು, ನೀತಿಯಲ್ಲಿ, ನ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಪ್ರೀತಿಯ ಕರುಣೆಯಲ್ಲಿ, ದಯೆಯಲ್ಲಿ ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ನನಗೆ ನಿಶ್ಚಯಿಸುವೆನು. ನಂಬಿಗಸ್ತಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ನನಗೆ ನಿಶ್ಚಯಿಸುವೆನು; ಆಗ ನೀನು ಯೆಹೋವನನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವೆ.’”

> “‘And it shall come to pass in that day, I will hear, saith the Lord, I will hear the heavens, and they shall hear the earth; and the earth shall hear the corn, and the wine, and the oil; and they shall hear Jezreel. And I will sow her unto me in the earth; and I will have mercy upon her that had not obtained mercy; and I will say to them which were not my people, Thou art my people; and they shall say, Thou art my God.’ Hosea 2:14-23.

> “‘ಆ ದಿನದಲ್ಲಿ ಹೀಗಾಗುವುದು: ನಾನು ಕೇಳುವೆನು ಎಂದು ಯೆಹೋವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ; ನಾನು ಆಕಾಶಗಳನ್ನು ಕೇಳುವೆನು, ಮತ್ತು ಅವು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಕೇಳುವವು; ಮತ್ತು ಭೂಮಿ ಧಾನ್ಯವನ್ನೂ ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸವನ್ನೂ ಎಣ್ಣೆಯನ್ನೂ ಕೇಳುವುದು; ಮತ್ತು ಅವು ಯಿಜ್ರೇಲನ್ನು ಕೇಳುವವು. ನಾನು ಅವಳನ್ನು ನನಗಾಗಿಯೇ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಬಿತ್ತುವೆನು; ಕರುಣೆ ಹೊಂದದಿದ್ದವಳ ಮೇಲೆ ನಾನು ಕರುಣೆ ತೋರಿಸುವೆನು; ಮತ್ತು ನನ್ನ ಜನರಲ್ಲದವರಿಗೆ, ‘ನೀವು ನನ್ನ ಜನರು’ ಎಂದು ಹೇಳುವೆನು; ಮತ್ತು ಅವರು, ‘ನೀನು ನನ್ನ ದೇವರು’ ಎಂದು ಹೇಳುವರು.’ ಹೋಶೇಯ 2:14-23.”

> “‘In that day, . . . the remnant of Israel, and such as are escaped of the house of Jacob, . . . shall stay upon the Lord, the Holy One of Israel, in truth.’ Isaiah 10:20. From ‘every nation, and kindred, and tongue, and people’ there will be those who will gladly respond to the message, ‘Fear God, and give glory to him; for the hour of his judgment is come.’ They will turn from every idol that binds them to this earth, and will ‘worship him that made heaven, and earth, and the sea, and the fountains of waters.’ They will free themselves from every entanglement, and will stand before the world as monuments of God’s mercy. Obedient to every divine requirement, they will be recognized by angels and by men as those that ‘keep the commandments of God, and the faith of Jesus.’ Revelation 14:6–7, 12.

> “‘ಆ ದಿನದಲ್ಲಿ, ... ಇಸ್ರಾಯೇಲನ ಅವಶೇಷವೂ, ಯಾಕೋಬನ ಮನೆಯೊಳಗಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಂಡವರೂ, ... ಸತ್ಯವಾಗಿ ಇಸ್ರಾಯೇಲನ ಪರಿಶುದ್ಧನಾದ ಯೆಹೋವನ ಮೇಲೆಯೇ ಆಧಾರವಾಗಿರುವರು.’ ಯೆಶಾಯ 10:20. ‘ಪ್ರತಿ ಜನಾಂಗದಿಂದಲೂ, ಕುಲದಿಂದಲೂ, ಭಾಷೆಯಿಂದಲೂ, ಜನರಿಂದಲೂ’ ಕೆಲವರು ‘ದೇವರನ್ನು ಭಯಪಡಿರಿ, ಅವನಿಗೆ ಮಹಿಮೆ ಕೊಡಿ; ಯಾಕಂದರೆ ಅವನ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಘಳಿಗೆ ಬಂದಿದೆ’ ಎಂಬ ಸಂದೇಶಕ್ಕೆ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವರು. ಅವರನ್ನು ಈ ಭೂಮಿಗೆ ಬಂಧಿಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿಗ್ರಹದಿಂದ ಅವರು ತಿರುಗಿ, ‘ಆಕಾಶವನ್ನೂ, ಭೂಮಿಯನ್ನೂ, ಸಮುದ್ರವನ್ನೂ, ನೀರಿನ ಒರತೆಗಳನ್ನೂ ಉಂಟುಮಾಡಿದಾತನನ್ನು’ ಆರಾಧಿಸುವರು. ಅವರು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಿಕ್ಕುಗಟ್ಟಿನಿಂದ ತಮ್ಮನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ದೇವರ ಕೃಪೆಯ ಸ್ಮಾರಕಗಳಾಗಿ ಲೋಕದ ಮುಂದೆ ನಿಲ್ಲುವರು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದೈವಿಕ ವಿಧಿಗೂ ವಿಧೇಯರಾಗಿರುವ ಅವರು, ‘ದೇವರ ಆಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಕೈಕೊಳ್ಳುವವರೂ, ಯೇಸುವಿನ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರೂ’ ಆಗಿರುವರೆಂದು ದೇವದೂತರಿಂದಲೂ ಮನುಷ್ಯರಿಂದಲೂ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುವರು. ಪ್ರಕಟಣೆ 14:6–7, 12.”

> “‘Behold, the days come, saith the Lord, that the plowman shall overtake the reaper, and the treader of grapes him that soweth seed; and the mountains shall drop sweet wine, and all the hills shall melt. And I will bring again the captivity of my people of Israel, and they shall build the waste cities, and inhabit them; and they shall plant vineyards, and drink the wine thereof; they shall also make gardens, and eat the fruit of them. And I will plant them upon their land, and they shall no more be pulled up out of their land which I have given them, saith the Lord thy God. Amos 9:13–15.’” Review and Herald, February 26, 1914.

> “‘ಇಗೋ, ದಿನಗಳು ಬರುತ್ತಿವೆ ಎಂದು ಕರ್ತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ; ಆಗ ಹೊಲ ಹೊಡೆಯುವವನು ಕೊಯ್ಯುವವನನ್ನು ಮೀರುವನು, ದ್ರಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ತುಳಿಯುವವನು ಬೀಜ ಬಿತ್ತುವವನನ್ನು ಮೀರುವನು; ಪರ್ವತಗಳು ಸಿಹಿ ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸವನ್ನು ಸುರಿಯುವವು, ಎಲ್ಲಾ ಗುಡ್ಡಗಳು ಕರಗಿಹೋಗುವವು. ಮತ್ತು ನಾನು ನನ್ನ ಜನರಾದ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಬಂಧನಾವಸ್ಥೆಯನ್ನು ತಿರುಗಿಸಿ ತರುವೆನು; ಅವರು ಹಾಳಾಗಿರುವ ಪಟ್ಟಣಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟಿಕೊಂಡು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವರು; ದ್ರಾಕ್ಷಿತೋಟಗಳನ್ನು ನೆಟ್ಟು ಅವುಗಳ ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸವನ್ನು ಕುಡಿಯುವರು; ತೋಟಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ ಅವುಗಳ ಫಲವನ್ನು ತಿನ್ನುವರು. ಮತ್ತು ನಾನು ಅವರನ್ನು ಅವರ ದೇಶದಲ್ಲೇ ನೆಡುವೆನು; ನಾನು ಅವರಿಗೆ ಕೊಟ್ಟಿರುವ ಅವರ ದೇಶದಿಂದ ಅವರು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಎಂದಿಗೂ ಕೀಳಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಿನ್ನ ದೇವರಾದ ಕರ್ತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಆಮೋಸ 9:13–15.’” ರಿವ್ಯೂ ಅಂಡ್ ಹೆರಾಲ್ಡ್, ಫೆಬ್ರವರಿ 26, 1914.

When Jeremiah says “after those days,” the “days” that preceded the work represented by Christ suddenly coming to His temple to cleanse it, were the prophetic periods that ended in 1798 and 1844. The end of those prophetic days (periods), marked the forty-six years in which Christ erected the Millerite temple, and when He suddenly came on October 22, 1844 He was fulfilling Malachi chapter three, which He also fulfilled when He cleansed the temple at the beginning and ending of His ministry.

ಯೆರೆಮಿಯನು “ಆ ದಿನಗಳ ನಂತರ” ಎಂದು ಹೇಳುವಾಗ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲು ಅಕಸ್ಮಾತ್ತಾಗಿ ಅದಕ್ಕೆ ಬಂದದ್ದರಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕಾರ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆ ಇದ್ದ “ದಿನಗಳು” 1798 ಮತ್ತು 1844ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾಲಾವಧಿಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ದಿನಗಳ (ಕಾಲಾವಧಿಗಳ) ಅಂತ್ಯವು, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ನಲವತ್ತಾರು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಿತು; ಮತ್ತು ಆತನು 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಅಕಸ್ಮಾತ್ತಾಗಿ ಬಂದಾಗ, ಮಲಾಕಿ ಮೂರನೇ ಅಧ್ಯಾಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಿದ್ದನು; ಇದೇ ಅಧ್ಯಾಯವನ್ನು ಆತನು ತನ್ನ ಸೇವೆಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೂ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿದಾಗಲೂ ನೆರವೇರಿಸಿದ್ದನು.

> “In cleansing the temple from the world’s buyers and sellers, Jesus announced His mission to cleanse the heart from the defilement of sin,—from the earthly desires, the selfish lusts, the evil habits, that corrupt the soul. Malachi 3:1–3 quoted.” The Desire of Ages, 161.

> “ಲೋಕದ ಖರೀದಿದಾರರು ಮತ್ತು ಮಾರುವವರಿಂದ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುವಲ್ಲಿ, ಪಾಪದ ಕಲ್ಮಷದಿಂದ ಹೃದಯವನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುವ ತನ್ನ ಮಿಷನ್ ಅನ್ನು ಯೇಸು ಪ್ರಕಟಿಸಿದನು,—ಅಂದರೆ ಆತ್ಮವನ್ನು ಭ್ರಷ್ಟಗೊಳಿಸುವ ಭೌತಿಕಾಸೆಗಳು, ಸ್ವಾರ್ಥಪರ ಕಾಮನೆಗಳು, ದುಷ್ಟ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಿಂದ. ಮಲಾಕಿ 3:1–3 ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ.” ದ ಡಿಸೈರ್ ಆಫ್ ಏಜಸ್, 161.

And “after those days,” Christ intended to cleanse the temple He had erected, which represented His work in cleansing the hearts of His people from the defilement of sin, or as Jeremiah states writing His law upon the hearts and inward parts.

ಮತ್ತು “ಆ ದಿನಗಳ ನಂತರ,” ಕ್ರಿಸ್ತನು ತಾನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದ ಆಲಯವನ್ನು ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದನು; ಅದು ತನ್ನ ಜನರ ಹೃದಯಗಳನ್ನು ಪಾಪದ ಕಲ್ಮಷದಿಂದ ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸುವ ತನ್ನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಿತ್ತು; ಅಥವಾ ಯೆರೇಮಿಯನು ಹೇಳುವಂತೆ, ಅವರ ಹೃದಯಗಳ ಮೇಲೂ ಒಳಾಂಗಗಳಲ್ಲಿಯೂ ತನ್ನ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಬರೆಯುವುದನ್ನು.

> For finding fault with them, he saith, Behold, the days come, saith the Lord, when I will make a new covenant with the house of Israel and with the house of Judah: Not according to the covenant that I made with their fathers in the day when I took them by the hand to lead them out of the land of Egypt; because they continued not in my covenant, and I regarded them not, saith the Lord. For this is the covenant that I will make with the house of Israel after those days, saith the Lord; I will put my laws into their mind, and write them in their hearts: and I will be to them a God, and they shall be to me a people. Hebrews 8:8–10.

> ಅವರಲ್ಲಿ ದೋಷವನ್ನು ಕಂಡು ಆತನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಇಗೋ, ದಿನಗಳು ಬರುತ್ತಿವೆ, ಎಂದು ಕರ್ತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, ಆಗ ನಾನು ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಮನೆಯವರೊಡನೆ ಮತ್ತು ಯೆಹೂದದ ಮನೆಯವರೊಡನೆ ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಮಾಡುವೆನು; ನಾನು ಅವರ ಪಿತೃಗಳ ಕೈ ಹಿಡಿದು ಅವರನ್ನು ಐಗುಪ್ತ ದೇಶದಿಂದ ಹೊರಗೆ ನಡೆಸಿ ತಂದ ದಿನದಲ್ಲಿ ಅವರೊಡನೆ ಮಾಡಿದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರವಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ನನ್ನ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಉಳಿಯಲಿಲ್ಲ, ಆದದರಿಂದ ನಾನು ಅವರ ಕಡೆ ಗಮನಕೊಡಲಿಲ್ಲ, ಎಂದು ಕರ್ತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಆ ದಿನಗಳಾದ ಮೇಲೆ ನಾನು ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಮನೆಯವರೊಡನೆ ಮಾಡುವ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯು ಇದೇ, ಎಂದು ಕರ್ತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ; ನನ್ನ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಅವರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇಡುವೆನು, ಅವನ್ನು ಅವರ ಹೃದಯಗಳ ಮೇಲೆ ಬರೆಯುವೆನು; ನಾನು ಅವರಿಗೆ ದೇವರಾಗಿರುವೆನು, ಅವರು ನನಗೆ ಜನರಾಗಿರುವರು.” ಇಬ್ರಿಯರಿಗೆ 8:8–10.

The words “those days” were Daniel’s “end of the days,” that ended in 1798 and 1844. The line of the Protestant horn that begins in 1798, in verse forty of Daniel eleven, is emphasizing the covenant relationship which is established with the one hundred and forty-four thousand. The Hebrew word “lot” is a small stone that was used to determine one’s destiny. Daniel was told to go and rest (in death), until “the end of the days,” when, in 1844, the judgment would begin and his destiny would be determined.

“ಆ ದಿನಗಳು” ಎಂಬ ಪದಗಳು ದಾನಿಯೇಲನ “ದಿನಗಳ ಅಂತ್ಯ”ವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ; ಅದು 1798 ಮತ್ತು 1844ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು. ದಾನಿಯೇಲ 11ರ ನಲವತ್ತನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ 1798ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗುವ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟ್ ಕೊಂಬಿನ ರೇಖೆ, ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತ್ನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರೊಂದಿಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಡುವ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಿದೆ. ಹೀಬ್ರೂ ಪದವಾದ “lot” ಎಂಬುದು ಒಬ್ಬನ ವಿಧಿಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿದ್ದ ಒಂದು ಚಿಕ್ಕ ಕಲ್ಲಾಗಿತ್ತು. ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ “ದಿನಗಳ ಅಂತ್ಯ”ದವರೆಗೆ ಹೋಗಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿಗೊಳ್ಳು (ಸಾವಿನಲ್ಲಿ) ಎಂದು ಹೇಳಲಾಯಿತು; ಆಗ 1844ರಲ್ಲಿ ನ್ಯಾಯವಿಚಾರಣೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ, ಅವನ ವಿಧಿ ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಡುವುದು.

> But go thou thy way till the end be: for thou shalt rest, and stand in thy lot at the end of the days. Daniel 12:13.

> ಆದರೆ ನೀನು ಅಂತ್ಯದವರೆಗೂ ನಿನ್ನ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಹೋಗು; ಯಾಕಂದರೆ ನೀನು ವಿಶ್ರಾಂತಿಗೊಳ್ಳುವೆ, ಮತ್ತು ದಿನಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿನಗೆ ನಿಗದಿಯಾದ ಪಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವೆ. ದಾನಿಯೇಲ 12:13.

The “days” of the “end of the days,” represents the time prophecies which ended in 1844, for after then prophetic time would be no longer. The twenty-three hundred years, which was the marah vision, meaning the sudden appearance of Christ in His sanctuary then ended, and the twenty-five hundred and twenty years of the last indignation also ended, just as the days of the first indignation had ended at the time of the end in 1798. “After those days,” as referred to by Jeremiah, was thereafter addressed by Paul. Paul refers to Jeremiah’s “after those days,” twice, for Paul doesn’t simply address the covenant that was to be instituted “after those days,” but more importantly he is identifying the work of Christ as High Priest.

“ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳ” “ದಿನಗಳು” ಎಂದರೆ 1844ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡ ಕಾಲಪ್ರವಚನಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದರ ನಂತರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾಲವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಏಕಾಏಕಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾಗುವದನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಮರಹ್ ದರ್ಶನವಾದ ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ವರ್ಷಗಳು ಆಗಲೇ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡವು; ಹಾಗೆಯೇ ಕೊನೆಯ ಕ್ರೋಧದ ಎರಡು ಸಾವಿರ ಐನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳೂ ಸಹ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡವು; ಮೊದಲ ಕ್ರೋಧದ ದಿನಗಳು 1798ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡದ್ದಿನಂತೆಯೇ. ಯೆರೆಮಿಯನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ “ಆ ದಿನಗಳ ನಂತರ” ಎಂಬುದನ್ನು ನಂತರದಲ್ಲಿ ಪೌಲನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಹೇಳಿದನು. ಪೌಲನು ಯೆರೆಮಿಯನ “ಆ ದಿನಗಳ ನಂತರ” ಎಂಬ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಎರಡು ಬಾರಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಪೌಲನು ಕೇವಲ “ಆ ದಿನಗಳ ನಂತರ” ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಡಬೇಕಿದ್ದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ; ಇನ್ನೂ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಮಹಾಯಾಜകനಾಗಿ ಮಾಡುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಅವನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ.

> For by one offering he hath perfected forever them that are sanctified. Whereof the Holy Ghost also is a witness to us: for after that he had said before, This is the covenant that I will make with them after those days, saith the Lord, I will put my laws into their hearts, and in their minds will I write them; And their sins and iniquities will I remember no more. Now where remission of these is, there is no more offering for sin. Having therefore, brethren, boldness to enter into the holiest by the blood of Jesus, By a new and living way, which he hath consecrated for us, through the veil, that is to say, his flesh; And having an high priest over the house of God. Hebrews 10:14–21.

> ಯಾಕಂದರೆ ಆತನು ಒಂದು ಅರ್ಪಣೆಯ ಮೂಲಕ ಪರಿಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಡುವವರನ್ನು ಸದಾಕಾಲಕ್ಕೂ ಪರಿಪೂರ್ಣರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದ್ದಾನೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಪರಿಶುದ್ಧ ಆತ್ಮನು ಸಹ ನಮಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಆತನು ಮೊದಲು ಹೇಳಿದ್ದೇನಂದರೆ, “ಆ ದಿನಗಳ ನಂತರ ನಾನು ಅವರೊಡನೆ ಮಾಡುವ ಒಡಂಬಡಿಕೆ ಇದು ಎಂದು ಕರ್ತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ; ನನ್ನ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಅವರ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ ಇಡುತ್ತೇನೆ, ಮತ್ತು ಅವರ ಮನಸ್ಸುಗಳ ಮೇಲೆ ಅವನ್ನು ಬರೆಯುತ್ತೇನೆ”; “ಮತ್ತೂ ಅವರ ಪಾಪಗಳನ್ನೂ ಅವರ ಅಧರ್ಮಗಳನ್ನೂ ನಾನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಜ್ಞಾಪಕಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.” ಈಗ ಇವುಗಳಿಗೆ ಕ್ಷಮೆ ಇರುವಲ್ಲಿ, ಪಾಪಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತೇನೂ ಅರ್ಪಣೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದದರಿಂದ, ಸಹೋದರರೇ, ಯೇಸುವಿನ ರಕ್ತದ ಮೂಲಕ ಅತಿ ಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಧೈರ್ಯವು ನಮಗಿರುವದರಿಂದ, ಆತನು ನಮಗಾಗಿ ಸಮರ್ಪಿಸಿದ ಹೊಸದೂ ಜೀವಂತವೂ ಆದ ಮಾರ್ಗದ ಮೂಲಕ, ಅಂದರೆ ಪರದೆಯಾದ ತನ್ನ ಶರೀರದ ಮೂಲಕ, ಮತ್ತು ದೇವರ ಮನೆಯ ಮೇಲೆ ಒಬ್ಬ ಮಹಾಯಾಜಕನು ನಮಗಿರುವದರಿಂದ. ಇಬ್ರಿಯರಿಗೆ 10:14–21.

The two hundred and twenty years that link the prophecy of the marah vision of Christ’s appearance, with the twenty-five-hundred and twenty year prophecy of the chazon vision of prophetic history, ties together, or links the beginning of those two prophetic periods, with a symbolic link that represents the combination of humanity with divinity, which is the work Christ accomplishes in the cleansing that occurs during the movement of the third angel, and results in the covenant He makes with the one hundred and forty-four thousand.

ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯ ಮರಾಹ್ ದರ್ಶನದ ಪ್ರವಾದನೆಯನ್ನು, ಪ್ರವಾದಕೀಯ ಇತಿಹಾಸದ ಖಾಜೋನ್ ದರ್ಶನದ ಎರಡು ಸಾವಿರ ಐನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷದ ಪ್ರವಾದನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಎರಡು ನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳು, ಆ ಎರಡು ಪ್ರವಾದಕೀಯ ಅವಧಿಗಳ ಆರಂಭವನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಜೋಡಿಸುತ್ತವೆ ಅಥವಾ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು ಆ ಸಂಪರ್ಕವು ಮಾನವತ್ವವು ದೈವತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿತವಾಗುವುದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಒಂದು ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕ ಬಂಧನವಾಗಿದೆ; ಇದೇ ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಚಳವಳಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುವ ಶುದ್ಧೀಕರಣದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ನೆರವೇರಿಸುವ ಕಾರ್ಯವಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ಫಲವಾಗಿ ಆತನು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರೊಂದಿಗೆ ಮಾಡುವ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ.

The vision of the chazon, that illustrates the trampling down of the temple, is the vision of humanity that has been trampled down by sin, since the rebellion of Adam in the Garden of Eden; and the vision of the marah, that illustrates Christ work of restoring and cleansing the temple were both fulfilled on October 22, 1844. There are two twenty-five-hundred and twenty year prophecies of God’s indignation, that represent the trampling down of the host and the sanctuary.

ದೇವಾಲಯವನ್ನು ತುಳಿದುಹಾಕುವುದನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಚಾಜೋನ್‌ ದರ್ಶನವು, ಏದನ್‌ ತೋಟದಲ್ಲಿ ಆದಾಮನು ಮಾಡಿದ ದಂಗೆತನದಿಂದಲೂ ಪಾಪದ ಮೂಲಕ ತುಳಿದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟ ಮಾನವಕುಲದ ದರ್ಶನವಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುವ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಮರಾಹ್‌ ದರ್ಶನವೂ ಎರಡೂ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22, 1844 ರಂದು ನೆರವೇರಿದವು. ಸೈನ್ಯವನ್ನೂ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವನ್ನೂ ತುಳಿದುಹಾಕುವುದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ದೇವರ ಕೋಪದ ಎರಡು 2520 ವರ್ಷದ ಪ್ರವಾದನೆಗಳಿವೆ.

Both of those prophecies represent the trampling down of humanity, that is to be restored by the vision of the marah. Those two indignations of God against His people represent the indignation upon fallen mankind, that would only be rescued and restored by the work of Christ in rebuilding and cleansing the fallen temple.

ಆ ಎರಡೂ ಪ್ರವಾದನೆಗಳು ಮಾನವಕೋಟಿಯ ತುಳಿದುಹಾಕಲ್ಪಡುವಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ; ಅದು ಮರಾಹನ ದರ್ಶನದ ಮೂಲಕ ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಡಬೇಕಾಗಿದೆ. ತನ್ನ ಜನರ ವಿರುದ್ಧದ ದೇವರ ಆ ಎರಡು ಆಕ್ರೋಶಗಳು, ಪತನಗೊಂಡ ಮಾನವಕುಲದ ಮೇಲಿರುವ ಆಕ್ರೋಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ; ಪತನಗೊಂಡ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಮರುನಿರ್ಮಿಸಿ ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸುವ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಕಾರ್ಯದ ಮೂಲಕವೇ ಅದು ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು.

The two indignations represent the higher nature and lower nature of mankind. At the fall of Adam, the lower nature took the supremacy over the higher nature, and Christ’s design for men was that the higher nature ruled over the lower nature. At the fall of Adam, the higher nature fell to the lusts of the lower nature, and God’s design was reversed. This is what is meant by biblical “conversion.” To be converted means to have the higher nature restored to its ruling position over the lower nature. To convert is to reverse, or turn upside down.

ಆ ಎರಡು ಕ್ರೋಧಗಳು ಮಾನವಕುಲದ ಉನ್ನತ ಸ್ವಭಾವವನ್ನೂ ಅಧಮ ಸ್ವಭಾವವನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಆದಾಮನ ಪತನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅಧಮ ಸ್ವಭಾವವು ಉನ್ನತ ಸ್ವಭಾವದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದಿತು; ಆದರೆ ಮಾನವರಿಗಾಗಿ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಉದ್ದೇಶವೆಂದರೆ ಉನ್ನತ ಸ್ವಭಾವವು ಅಧಮ ಸ್ವಭಾವದ ಮೇಲೆ ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸುವುದಾಗಿತ್ತು. ಆದಾಮನ ಪತನದ ವೇಳೆಯಲ್ಲಿ, ಉನ್ನತ ಸ್ವಭಾವವು ಅಧಮ ಸ್ವಭಾವದ ಕಾಮಾಸೆಗಳಿಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿತು, ಮತ್ತು ದೇವರ ಉದ್ದೇಶವು ತಲೆಕೆಳಗಾಯಿತು. ಇದನ್ನೇ ಬೈಬಲಿನ “ಪರಿವರ್ತನೆ” ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಪರಿವರ್ತಿತನಾಗುವುದು ಎಂದರೆ, ಉನ್ನತ ಸ್ವಭಾವವು ಅಧಮ ಸ್ವಭಾವದ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಮರುಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಡುವುದಾಗಿದೆ. ಪರಿವರ್ತಿಸು ಎಂದರೆ ಹಿಮ್ಮುಖಗೊಳಿಸು, ಅಥವಾ ತಲೆಕೆಳಗು ಮಾಡು.

The first indignation against the northern kingdom, was the indignation against the lower nature who subjugated the higher nature at the fall. That indignation came first, for Christ took up the work of redemption right where it first began, and it began with the lust of the lower nature, which was the lust of appetite. Christ began His work with forty days of fasting.

ಉತ್ತರ ರಾಜ್ಯದ ವಿರುದ್ಧದ ಮೊದಲ ಕ್ರೋಧವು, ಪತನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಉನ್ನತ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ಅಧಮ ಸ್ವಭಾವದ ವಿರುದ್ಧದ ಕ್ರೋಧವಾಗಿತ್ತು. ಆ ಕ್ರೋಧವು ಮೊದಲು ಬಂತು; ಏಕೆಂದರೆ ಕ್ರಿಸ್ತನು ವಿಮೋಚನೆಯ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಅದು ಮೊದಲಾಗಿ ಆರಂಭವಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿಯೇ ಕೈಗೊಂಡನು, ಮತ್ತು ಅದು ಅಧಮ ಸ್ವಭಾವದ ಕಾಮದಿಂದ, ಅಂದರೆ ಭುಕ್ತಿಚಾತುರ್ಯದ ಕಾಮದಿಂದ, ಆರಂಭಗೊಂಡಿತ್ತು. ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಲವತ್ತು ದಿನಗಳ ಉಪವಾಸದಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿದನು.

> “Christ knew that in order to successfully carry forward the plan of salvation He must commence the work of redeeming man just where the ruin began. Adam fell by the indulgence of appetite. In order to impress upon man his obligations to obey the law of God, Christ began His work of redemption by reforming the physical habits of man. The declension in virtue and the degeneracy of the race are chiefly attributable to the indulgence of perverted appetite.” Testimonies, volume 3, 486.

> “ರಕ್ಷಣೆಯ ಯೋಜನೆಯನ್ನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಸಲು, ನಾಶವು ಆರಂಭವಾದ ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿಯೇ ಮನುಷ್ಯನ ವಿಮೋಚನೆಯ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ತಾನು ಆರಂಭಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡಿದ್ದನು. ಆದಾಮನು ಆಹಾರಾಸಕ್ತಿಯ ಭೋಗಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವುದರಿಂದ ಬಿದ್ದನು. ದೇವರ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ವಿಧೇಯರಾಗಬೇಕಾದ ತಮ್ಮ ಬಾಧ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಮನುಷ್ಯನ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಬಲವಾಗಿ ಮುದ್ರಿಸುವದಕ್ಕಾಗಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಮನುಷ್ಯನ ದೈಹಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಸುಧಾರಿಸುವುದರಿಂದ ತನ್ನ ವಿಮೋಚನೆಯ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದನು. ಸತ್ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿನ ಅವನತಿ ಮತ್ತು ಮಾನವಕುಲದ ಅಧೋಗತಿ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ವಿಕೃತವಾದ ಆಹಾರಾಸಕ್ತಿಯ ಭೋಗಕ್ಕೇ ಸೇರಿದ್ದಾಗಿದೆ.” Testimonies, volume 3, 486.

The second indignation was against the higher nature, represented by the southern kingdom, where Jerusalem is located, which is the city which God chose to place His name. On October 22, 1844 the work Christ intended to do, and the work which He is now accomplishing, is represented by Ezekiel’s two sticks.

ಎರಡನೆಯ ಕೋಪವು ಉನ್ನತ ಸ್ವಭಾವದ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿತ್ತು; ಅದು ದಕ್ಷಿಣ ರಾಜ್ಯದ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಅಲ್ಲಿ ದೇವರು ತನ್ನ ನಾಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಆರಿಸಿಕೊಂಡ ಪಟ್ಟಣವಾದ ಯೆರೂಸಲೇಮು ಇದೆ. 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಕ್ರಿಸ್ತನು ಮಾಡಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದ ಕಾರ್ಯವೂ, ಆತನು ಈಗ ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಿರುವ ಕಾರ್ಯವೂ, ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ಎರಡು ಕೋಲುಗಳ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ.

When Ezekiel’s two sticks are joined together into one stick forever, it is identifying the covenant where Christ removes sin from His people forever, and the higher and lower natures are returned to the proper hierarchical structure, and men are once again whole. In the unconverted state, the lower nature of man, represented by the first indignation, ruled over the higher nature of man represented by the last indignation. Thus, the first indignation was against the northern kingdom, which was geographically “above” the southern kingdom.

ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ಎರಡು ಕೋಲುಗಳು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಒಂದೇ ಕೋಲಾಗಿ ಕೂಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಅದು ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಜನರಿಂದ ಪಾಪವನ್ನು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಉನ್ನತ ಹಾಗೂ ಅಧಮ ಸ್ವಭಾವಗಳು ಯೋಗ್ಯವಾದ ಶ್ರೇಣಿಕ್ರಮದ ವಿನ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಮರುಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯರು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಸಂಪೂರ್ಣರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅಪ್ರವರ್ತಿತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಮೊದಲ ಆಕ್ರೋಶದಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮನುಷ್ಯದ ಅಧಮ ಸ್ವಭಾವವು, ಕೊನೆಯ ಆಕ್ರೋಶದಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮನುಷ್ಯದ ಉನ್ನತ ಸ್ವಭಾವದ ಮೇಲೆ ಆಳಿತು. ಹೀಗಾಗಿ, ಮೊದಲ ಆಕ್ರೋಶವು ದಕ್ಷಿಣ ರಾಜ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಭೌಗೋಳಿಕವಾಗಿ “ಮೇಲೆ” ಇದ್ದ ಉತ್ತರ ರಾಜ್ಯದ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿತ್ತು.

The two hundred and twenty years that links the two visions of the marah and chazon with divinity and humanity, in their mutual beginnings, both come together into one stick when Christ finalizes the work of the third angel with the one hundred and forty-four thousand. It is the prophecy of the last indignation against the southern kingdom that is joined with the prophecy of the appearance in 1844, for the covenant provides a new mind at conversion, but the new body (the northern kingdom) is only restored at the second coming in a twinkling of an eye.

ದೈವತ್ವ ಮತ್ತು ಮಾನವತ್ವಗಳೊಂದಿಗೆ, ಅವುಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಆರಂಭಗಳಲ್ಲಿ, ಮರಾಹ್ ಮತ್ತು ಖಾಜೋನ್ ಎಂಬ ಎರಡು ದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಎರಡು ನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳು, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರೊಂದಿಗೆ ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವಾಗ, ಎರಡೂ ಒಂದೇ ಕೋಲಾಗಿ ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ. ಇದು ದಕ್ಷಿಣ ರಾಜ್ಯದ ವಿರುದ್ಧದ ಕೊನೆಯ ಕ್ರೋಧದ ಪ್ರವಾದನೆಯಾಗಿದ್ದು, 1844ರಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯ ಪ್ರವಾದನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯು ಪರಿವರ್ತನೆಯಾಗುವಾಗ ಹೊಸ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಹೊಸ ದೇಹವು (ಉತ್ತರ ರಾಜ್ಯ) ಕಣ್ಣೆರೆಚುವಷ್ಟರಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯ ಬರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.

Verse forty of Daniel eleven, identifies both time’s of the ends, and in so doing emphasizes an internal and external line of prophetic history during the history of the earth beast of Revelation chapter thirteen. The truths that are unsealed in the verse represent both the internal and external lines of truth which Christ came to identify and accomplish within His people. The truth that humanity combined with divinity, does not sin, is represented in the light connected with the effect of the unsealing of knowledge, and represents the internal truth of God’s people in the last days. The light represented by the warfare between the powers that lead the world to Armageddon is the external truth of God’s people in the last days.

ದಾನಿಯೇಲ 11ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ 40ನೇ ವಚನವು ಅಂತ್ಯದ ಎರಡೂ ಕಾಲಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಹಾಗೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರಕಟನೆ 13ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಭೂಮಿಯ ಮೃಗದ ಇತಿಹಾಸದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದ ಆಂತರಿಕ ಹಾಗೂ ಬಾಹ್ಯ ರೇಖೆ ಎರಡನ್ನೂ ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. ಆ ವಚನದಲ್ಲಿ ಮುದ್ರಾವಿಚ್ಛೇದಿತವಾಗಿರುವ ಸತ್ಯಗಳು, ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಜನರೊಳಗೆ ಗುರುತಿಸಿ ನೆರವೇರಿಸಲು ಬಂದ ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ಸತ್ಯರೇಖೆಗಳು ಎರಡನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ದೈವತ್ವದೊಡನೆ ಏಕೀಕೃತವಾದ ಮಾನವತ್ವವು ಪಾಪಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಸತ್ಯವು, ಜ್ಞಾನದ ಮುದ್ರಾವಿಚ್ಛೇದನದ ಪರಿಣಾಮಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು, ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಜನರ ಆಂತರಿಕ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತನ್ನು ಅರ್ಮಗೆದ್ದೋನಿನ ಕಡೆಗೆ ನಡೆಸುವ ಶಕ್ತಿಗಳ ಮಧ್ಯದ ಯುದ್ಧದ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಬೆಳಕು, ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಜನರ ಬಾಹ್ಯ ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ.

We will continue this study in the next article.

ಈ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತೇವೆ.

> The word of the Lord came again unto me, saying, Moreover, thou son of man, take thee one stick, and write upon it, For Judah, and for the children of Israel his companions: then take another stick, and write upon it, For Joseph, the stick of Ephraim, and for all the house of Israel his companions: And join them one to another into one stick; and they shall become one in thine hand. And when the children of thy people shall speak unto thee, saying, Wilt thou not shew us what thou meanest by these? Say unto them, Thus saith the Lord God; Behold, I will take the stick of Joseph, which is in the hand of Ephraim, and the tribes of Israel his fellows, and will put them with him, even with the stick of Judah, and make them one stick, and they shall be one in mine hand. And the sticks whereon thou writest shall be in thine hand before their eyes. And say unto them, Thus saith the Lord God; Behold, I will take the children of Israel from among the heathen, whither they be gone, and will gather them on every side, and bring them into their own land: And I will make them one nation in the land upon the mountains of Israel; and one king shall be king to them all: and they shall be no more two nations, neither shall they be divided into two kingdoms any more at all: Neither shall they defile themselves any more with their idols, nor with their detestable things, nor with any of their transgressions: but I will save them out of all their dwellingplaces, wherein they have sinned, and will cleanse them: so shall they be my people, and I will be their God. And David my servant shall be king over them; and they all shall have one shepherd: they shall also walk in my judgments, and observe my statutes, and do them. And they shall dwell in the land that I have given unto Jacob my servant, wherein your fathers have dwelt; and they shall dwell therein, even they, and their children, and their children’s children for ever: and my servant David shall be their prince forever. Moreover I will make a covenant of peace with them; it shall be an everlasting covenant with them: and I will place them, and multiply them, and will set my sanctuary in the midst of them for evermore. My tabernacle also shall be with them: yea, I will be their God, and they shall be my people. And the heathen shall know that I the Lord do sanctify Israel, when my sanctuary shall be in the midst of them for evermore. Ezekiel 37:15–28.

> ಯೆಹೋವನ ವಾಕ್ಯವು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ನನಗೆ ಬಂದು ಹೀಗೆಂದಿತು: “ಮನುಷ್ಯಪುತ್ರನೇ, ನೀನು ಒಂದು ಕೋಲನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಅದರ ಮೇಲೆ, ‘ಯೆಹೂದನಿಗಾಗಿಯೂ ಅವನ ಸಂಗಾತಿಗಳಾದ ಇಸ್ರಾಯೇಲರ ಮಕ್ಕಳಿಗಾಗಿಯೂ’ ಎಂದು ಬರೆಯು; ನಂತರ ಮತ್ತೊಂದು ಕೋಲನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಅದರ ಮೇಲೆ, ‘ಯೋಸೇಫನಿಗಾಗಿಯೂ, ಅಂದರೆ ಎಫ್ರಾಯಿಮನ ಕೋಲು, ಮತ್ತು ಅವನ ಸಂಗಾತಿಗಳಾದ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಸಮಸ್ತ ಮನೆಯಿಗಾಗಿಯೂ’ ಎಂದು ಬರೆಯು. ಆಮೇಲೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಸೇರಿಸಿ ಒಂದು ಕೋಲಾಗಿಸು; ಅವು ನಿನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುವವು. ನಿನ್ನ ಜನರ ಮಕ್ಕಳು ನಿನಗೆ, ‘ಇವುಗಳಿಂದ ನೀನು ಏನು ಸೂಚಿಸುತ್ತೀಯೋ ನಮಗೆ ತಿಳಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ?’ ಎಂದು ಕೇಳುವಾಗ, ಅವರಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳು: ‘ಕರ್ತನಾದ ಯೆಹೋವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಇಗೋ, ಎಫ್ರಾಯಿಮನ ಕೈಯಲ್ಲಿರುವ ಯೋಸೇಫನ ಕೋಲನ್ನೂ, ಅವನ ಸಂಗಾತಿಗಳಾದ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಗೋತ್ರಗಳನ್ನೂ ನಾನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಅವನೊಂದಿಗೆ, ಅಂದರೆ ಯೆಹೂದನ ಕೋಲಿನೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಸಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ಒಂದು ಕೋಲಾಗಿಸುವೆನು; ಅವು ನನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುವವು.’ ನೀನು ಬರೆಯುವ ಆ ಕೋಲುಗಳು ಅವರ ಕಣ್ಣೆದುರೇ ನಿನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿರುವವು. ಅವರಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳು: ‘ಕರ್ತನಾದ ಯೆಹೋವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಇಗೋ, ಜನಾಂಗಗಳ ಮಧ್ಯೆ ಅವರು ಹೋಗಿರುವ ಎಲ್ಲೆಡೆಯಿಂದ ನಾನು ಇಸ್ರಾಯೇಲರ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಅವರನ್ನು ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿಸಿ, ಅವರ ಸ್ವದೇಶಕ್ಕೆ ತರುವೆನು. ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಬೆಟ್ಟಗಳ ಮೇಲಿರುವ ಆ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಒಂದು ಜನಾಂಗವಾಗಿಸುವೆನು; ಒಬ್ಬನೇ ರಾಜನು ಅವರ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ರಾಜನಾಗಿರುವನು; ಇನ್ನುಮುಂದೆ ಅವರು ಎರಡು ಜನಾಂಗಗಳಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಮತ್ತೇನೂ ಅವರು ಎರಡು ರಾಜ್ಯಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ತಮ್ಮ ವಿಗ್ರಹಗಳಿಂದಲೂ, ತಮ್ಮ ಅಸಹ್ಯಕರ ವಸ್ತುಗಳಿಂದಲೂ, ತಮ್ಮ ಯಾವ ದ್ರೋಹಗಳ ಮೂಲಕವೂ ಅವರು ಇನ್ನು ತಮ್ಮನ್ನು ಅಶುದ್ಧಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಅವರು ಪಾಪಮಾಡಿದ ತಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳಿಂದ ಅವರನ್ನು ನಾನು ರಕ್ಷಿಸಿ, ಅವರನ್ನು ಶುದ್ಧಪಡಿಸುವೆನು; ಹೀಗೆ ಅವರು ನನ್ನ ಜನರಾಗಿರುವರು, ನಾನು ಅವರ ದೇವರಾಗಿರುವೆನು. ನನ್ನ ಸೇವಕನಾದ ದಾವೀದನು ಅವರ ಮೇಲೆ ರಾಜನಾಗಿರುವನು; ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆಲ್ಲ ಒಬ್ಬನೇ ಮೇಯಾಳುವನಿರುವನು; ಅವರು ನನ್ನ ನ್ಯಾಯವಿಧಿಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ನಡೆಯುವರು, ನನ್ನ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಿ ಅವುಗಳ ಪ್ರಕಾರ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುವರು. ನಾನು ನನ್ನ ಸೇವಕನಾದ ಯಾಕೋಬನಿಗೆ ಕೊಟ್ಟ ದೇಶದಲ್ಲಿ, ನಿಮ್ಮ ಪಿತೃಗಳು ವಾಸಿಸಿದ್ದ ಆ ದೇಶದಲ್ಲೇ ಅವರು ವಾಸಿಸುವರು; ಅವರು, ಅವರ ಮಕ್ಕಳು, ಮತ್ತು ಅವರ ಮಕ್ಕಳ ಮಕ್ಕಳು ಸದಾಕಾಲವೂ ಅದರಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವರು; ನನ್ನ ಸೇವಕನಾದ ದಾವೀದನು ಅವರಿಗೆ ಸದಾಕಾಲವೂ ಪ್ರಧಾನನಾಗಿರುವನು. ಇದಲ್ಲದೆ ನಾನು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಮಾಧಾನದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಮಾಡುವೆನು; ಅದು ಅವರೊಂದಿಗೆ ನಿತ್ಯವಾದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಾಗಿರುವುದು; ನಾನು ಅವರನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಅವರನ್ನು ವೃದ್ಧಿಗೊಳಿಸಿ, ನನ್ನ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವನ್ನು ಅವರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಸದಾಕಾಲವೂ ಸ್ಥಾಪಿಸುವೆನು. ನನ್ನ ಗುಡಾರವೂ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಇರುವದು; ಹೌದು, ನಾನು ಅವರ ದೇವರಾಗಿರುವೆನು, ಅವರು ನನ್ನ ಜನರಾಗಿರುವರು. ನನ್ನ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವು ಅವರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಸದಾಕಾಲವೂ ಇರುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಾನು ಯೆಹೋವನು ಇಸ್ರಾಯೇಲನ್ನು ಪರಿಶುದ್ಧಗೊಳಿಸುವವನು ಎಂಬುದನ್ನು ಜನಾಂಗಗಳು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವವು.’” ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು 37:15–28.

Back to Articles