Article

# ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕ - ಸಂಖ್ಯೆ ನಲವತ್ತೆಂಟು

ಪ್ರವಚನದ ಅನಾವರಣ: ಹಬಕ್ಕೂಕನ ದರ್ಶನ, ಎರಡು ಫಲಕಗಳು, ಮತ್ತು ಬೈಬಲೀಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಲ್ಲಿ “ನಿತ್ಯ” ಎಂಬ ರಹಸ್ಯದ ಮಹತ್ವ

Author

Jeff Pippenger

Published

January 12, 2024

Formats

PDF
Word

ಉಲೈ ನದಿಯ ದರ್ಶನದಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಜ್ಞಾನದ ವೃದ್ಧಿಯೇ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಎರಡು ಫಲಕಗಳ ಮೇಲೆ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿತು.

> ಅವರು ದ್ವಿತೀಯ ಆಗಮನದ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದ ಪ್ರವಾದನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದವು, ಅವರ ಅನಿಶ್ಚಿತತೆ ಮತ್ತು ಆತುರಭರಿತ ನಿರೀಕ್ಷೆಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಂಡ ಉಪದೇಶಗಳು; ಮತ್ತು ಈಗ ಅವರ ಬುದ್ಧಿಗೆ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದ್ದದ್ದು ಯೋಗ್ಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುವುದು ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಸಹನೆಯಿಂದ ಕಾಯುವಂತೆ ಅವರನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತಿದ್ದವು.

> “ಈ ಪ್ರವಾದನೆಗಳಲ್ಲೊಂದು ಹಬಕ್ಕೂಕ 2:1–4 ರದಲ್ಲಿದ್ದದು: ‘ನಾನು ನನ್ನ ಕಾವಲುಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವೆನು, ಬುರುಜಿನ ಮೇಲೆ ನಿಂತುಕೊಳ್ಳುವೆನು, ಆತನು ನನಗೆ ಏನು ಹೇಳುವನೋ ಅದನ್ನು ನೋಡುವೆನು; ನಾನು ಗದರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಏನು ಉತ್ತರಿಸಬೇಕೋ ಅದನ್ನೂ ಗಮನಿಸುವೆನು. ಆಗ ಯೆಹೋವನು ನನಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ ಹೇಳಿದನು: ದರ್ಶನವನ್ನು ಬರೆಯು, ಅದನ್ನು ಫಲಕಗಳ ಮೇಲೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಬರೆಯು, ಓದುವವನು ಓಡುತ್ತಾ ಓದಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ. ಯಾಕಂದರೆ ದರ್ಶನವು ಇನ್ನೂ ನಿಗದಿಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಮಯಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಇದೆ; ಆದರೆ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅದು ಮಾತಾಡುವುದು, ಸುಳ್ಳಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ತಡವಾಗುವಂತೆಯೇ ತೋರಿದರೂ ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಕಾದಿರು; ಯಾಕಂದರೆ ಅದು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಬರುವುದು, ವಿಳಂಬವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇಗೋ, ಉಬ್ಬಿಕೊಂಡಿರುವ ಅವನ ಆತ್ಮವು ಅವನೊಳಗೆ ಸರಳವಾಗಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ನೀತಿವಂತನು ತನ್ನ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಜೀವಿಸುವನು.’”

> “1842ರಲ್ಲಿಯೇ, ‘ದರ್ಶನವನ್ನು ಬರೆಯು, ಅದನ್ನು ಫಲಕಗಳ ಮೇಲೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮಾಡು, ಓದುವವನು ಓಡಲೆಂದು’ ಎಂಬ ಈ ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ನಿರ್ದೇಶನವು, ದಾನಿಯೇಲನೂ ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕವೂ ಒಳಗೊಂಡ ದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಒಂದು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಚಾರ್ಟ್ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುವಂತೆ ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಫಿಚ್ ಅವರಿಗೆ ಸೂಚಿಸಿತ್ತು. ಈ ಚಾರ್ಟಿನ ಪ್ರಕಟಣೆಯನ್ನು ಹಬಕ್ಕೂಕನಿಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಆಜ್ಞೆಯ ನೆರವೇರಿಕೆಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಯಿತು. ಆದರೆ ಅದೇ ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ ದರ್ಶನದ ನೆರವೇರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಗೋಚರಿಸುವ ವಿಳಂಬವೊಂದು—ತಡಿಕೆಯ ಕಾಲವೊಂದು—ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಆಗ ಯಾರೂ ಗಮನಿಸಲಿಲ್ಲ. ನಿರಾಶೆಯ ನಂತರ, ಈ ವಚನವು ಬಹಳ ಮಹತ್ವಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗೋಚರಿಸಿತು: ‘ದರ್ಶನವು ಇನ್ನೂ ನಿಗದಿಯಾದ ಕಾಲಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಇದೆ; ಆದರೆ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅದು ಮಾತಾಡುವುದು, ಸುಳ್ಳಾಗದು; ಅದು ತಡಿಸಿದರೂ ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯು; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಬರುವುದು, ತಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ…. ನೀತಿವಂತನು ತನ್ನ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಬದುಕುವನು.’ ದಿ ಗ್ರೇಟ್ ಕಾನ್ಟ್ರೋವರ್ಸಿ, 391, 392.”

ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಎರಡು ಫಲಕಗಳು ಪ್ರವಾದಿಕವಾಗಿ ಇಬ್ಬರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳಾಗಿವೆ. ಸತ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು, ಬೈಬಲ್ ಪ್ರಕಾರ, ಇಬ್ಬರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಬೇಕು.

> ಆದರೆ ಅವನು ನಿನ್ನ ಮಾತನ್ನು ಕೇಳದಿದ್ದರೆ, ನಿನ್ನೊಡನೆ ಇನ್ನೊಬ್ಬನನ್ನಾಗಲಿ ಇಬ್ಬರನ್ನಾಗಲಿ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗು; ಎರಡು ಅಥವಾ ಮೂರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಬಾಯಿಂದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮಾತು ಸ್ಥಿರಪಡಿಸಲ್ಪಡಲಿ. ಮತ್ತಾಯ 18:16.

ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಎರಡು ಫಲಕಗಳನ್ನು (1843 ಮತ್ತು 1850ರ ಪಯೋನಿಯರ್ ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳನ್ನು) ಒಂದರ ಮೇಲೊಂದು ಅಳವಡಿಸಿದಾಗ, ಅವು ಮಿಲ್ಲರನ ಕನಸಿನ ಮಣಿಗಳಾಗಿದ್ದ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತವೆ. ಮೊದಲ ಫಲಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ 1843ರ ತಪ್ಪು, ಎರಡನೇ ಫಲಕದೊಂದಿಗೆ ಒಂದರ ಮೇಲೊಂದು ಅಳವಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ದರ್ಶನದ ತಡವಾಗುವ ಕಾಲವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಮಿಲ್ಲರ್ (ಆ ಇತಿಹಾಸದ ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕ ಕಾವಲುಗಾರನು) ತನ್ನ ಇತಿಹಾಸದ ವಾದವಿವಾದದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತಾನು ಏನು ಹೇಳಬೇಕೆಂದು ಕೇಳಿದನು.

> ನಾನು ನನ್ನ ಕಾವಲಿನ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಿಂತುಕೊಳ್ಳುವೆನು, ಗೋಪುರದ ಮೇಲೆ ನನ್ನನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವೆನು; ಆತನು ನನಗೆ ಏನು ಹೇಳುವನೋ ಎಂದು ನೋಡುತ್ತ ಕಾದಿರುವೆನು, ಮತ್ತು ನಾನು ಗದರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಏನು ಉತ್ತರಿಸಬೇಕೋ ಅದನ್ನೂ ಗಮನಿಸುವೆನು. ಹಬಕ್ಕೂಕ 2:1.

ಪ್ರಭುವು ಆ ದರ್ಶನವನ್ನು ಬರೆಯುವಂತೆ ಮಿಲ್ಲರ್‌ಗೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಿದನು; ಮತ್ತು ತನ್ನ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ, ಆ ದರ್ಶನವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯನ್ನು ಅವನು ತನ್ನ ಕೊಠಡಿಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದ ಮೇಜಿನ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟನು.

> ಆಗ ಕರ್ತನು ನನಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ ಹೇಳಿದನು: ದರ್ಶನವನ್ನು ಬರೆಯು, ಅದನ್ನು ಫಲಕಗಳ ಮೇಲೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅಚ್ಚುಗೊಳಿಸು; ಅದನ್ನು ಓದುವವನು ಓಡಬಹುದಾಗಿರಲಿ. ಹಬಕ್ಕೂಕ 2:2.

ನಂತರ ಪಟ್ಟಿಕೆಗಳು ತಡವಾಗುವ ಕಾಲವನ್ನೂ ಮೊದಲ ನಿರಾಶೆಯನ್ನೂ ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ.

> ದರ್ಶನವು ಇನ್ನೂ ನಿಗದಿತ ಕಾಲಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಇರುವದು; ಆದರೆ ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅದು ಮಾತನಾಡುವುದು, ಸುಳ್ಳಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ತಡವಾಗುವಂತೆ ಕಂಡರೂ ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಕಾದಿರು; ಯಾಕಂದರೆ ಅದು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಬರುವುದು, ತಡವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹಬಕ್ಕೂಕ 2:3.

ಜ್ಞಾನದ ಹೆಚ್ಚಳದಿಂದ (ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ಮಣಿಗಳು) ಉಂಟಾದ ಮೂರು ಹಂತಗಳ ಪರೀಕ್ಷಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನಂತರ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ.

> ಇಗೋ, ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಉಬ್ಬಿರುವವನ ಆತ್ಮವು ಅವನಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾಗಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ನೀತಿವಂತನು ತನ್ನ ವಿಶ್ವಾಸದಿಂದ ಬದುಕುವನು. ಹಬಕ್ಕೂಕ 2:4.

ಆರಾಧಕರ ಈ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳು ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೆರಡರ ಪರೀಕ್ಷಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಪ್ರಕಟವಾಗುವವು.

> ಅವನು ಹೇಳಿದನು, “ದಾನಿಯೇಲನೇ, ನೀನು ನಿನ್ನ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಹೋಗು; ಯಾಕಂದರೆ ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲದವರೆಗೆ ಈ ವಚನಗಳು ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟು ಮುದ್ರಿತವಾಗಿವೆ. ಅನೇಕರನ್ನು ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸಲಾಗುವುದು, ಅವರು ಬೆಳ್ಳಗಾಗುವರು, ಮತ್ತು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುವರು; ಆದರೆ ದುಷ್ಟರು ದುಷ್ಟತನವನ್ನೇ ಆಚರಿಸುವರು; ದುಷ್ಟರಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಗ್ರಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಗ್ರಹಿಸುವರು.” ದಾನಿಯೇಲ 12:9, 10.

ದಾನಿಯೇಲನ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿರುವ ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ನಂಬಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ನೀತೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮತ್ತಾಯ ಇಪ್ಪತ್ತೈದರಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜ್ಞಾನವಂತ ಕನ್ಯೆಗಳೇ ಆಗಿದ್ದಾರೆ; ಮತ್ತು ದುಷ್ಟರು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಉಬ್ಬಿಕೊಂಡ ಮೂರ್ಖ ಕನ್ಯೆಗಳಾಗಿದ್ದರು. ಮಿಲ್ಲರನ ಕನಸಿನ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಆಭರಣಗಳು ಸಂದೇಶವಾಗಿದ್ದ ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಗಳ ದೃಷ್ಟಾಂತದಲ್ಲಿನ ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ.

> “ದೇವರು ನಮಗೆ ಕಳುಹಿಸುವ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ನಾವು ಸ್ವೀಕರಿಸದಾಗ ದೇವರಿಗೆ ಅವಮಾನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಆತನು ನಮ್ಮ ಆತ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಸುರಿದು, ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿರುವವರಿಗೆ ಹಂಚಲ್ಪಡಬೇಕೆಂದು ಇಚ್ಛಿಸುವ ಆ ಸುವರ್ಣ ತೈಲವನ್ನು ನಾವು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇವೆ. ‘ಇಗೋ, ವರನು ಬರುತ್ತಾನೆ; ಅವನನ್ನು ಎದುರುಗೊಳ್ಳಲು ಹೊರಟುಹೋಗಿರಿ’ ಎಂಬ ಕರೆಯು ಬಂದಾಗ, ಪವಿತ್ರ ತೈಲವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸದವರೂ, ತಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಕೃಪೆಯನ್ನು ಪೋಷಿಸದವರೂ, ಮೂರ್ಖ ಕನ್ಯೆಯರಂತೆ, ತಮ್ಮ ಕರ್ತನನ್ನು ಎದುರುಗೊಳ್ಳಲು ಸಿದ್ಧರಿಲ್ಲವೆಂಬುದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವರು. ಆ ತೈಲವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಶಕ್ತಿ ಅವರಲ್ಲೇ ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅವರ ಜೀವನಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ.” Review and Herald, July 20, 1897.

ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ರತ್ನಗಳ ಬೆಳಕು ಹತ್ತು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದು; ಮತ್ತು ಸಂಖ್ಯೆ ಹತ್ತು ಹಾಗೂ ಬೆಳಕು ಎರಡೂ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿವೆ. ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ಕನಸಿನ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಹಬಕ್ಕೂಕ್‌ನ ಫಲಕಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸತ್ಯದ ಬೆಳಕು ಪರೀಕ್ಷಿಸುವ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಅದು ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರ ಉಪಮೆಯಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗಿನ ಸಂದೇಶವಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆ ಪರೀಕ್ಷಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದ ಪರೀಕ್ಷಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯೇ ಆಗಿದೆ; ಯಾಕಂದರೆ ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರ ಉಪಮೆಯು ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಅಕ್ಷರಶಃ ಮತ್ತೆ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

> “ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರ ಉಪಮೆಗೆ ನನ್ನ ಗಮನವನ್ನು ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಸೆಳೆಯಲಾಗಿದೆ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಐದು ಜ್ಞಾನಿಗಳಾಗಿದ್ದು, ಐದು ಮೂರ್ಖರಾಗಿದ್ದರು. ಈ ಉಪಮೆ ಅಕ್ಷರಶಃ ನೆರವೇರಿದೆ ಮತ್ತು ನೆರವೇರುತ್ತದೆ; ಯಾಕಂದರೆ ಇದಕ್ಕೆ ಈ ಕಾಲಕ್ಕೆ ವಿಶೇಷ ಅನ್ವಯವಿದೆ; ಮತ್ತು ಮೂರನೇ ದೂತನ ಸಂದೇಶದಂತೆ, ಇದು ನೆರವೇರಿದೆ ಮತ್ತು ಕಾಲಾಂತ್ಯದವರೆಗೆ ವರ್ತಮಾನ ಸತ್ಯವಾಗಿಯೇ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ.” Review and Herald, August 19, 1890.

ಹತ್ತು ಒಂದು ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಹತ್ತು ದಿನಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ದಾನಿಯೇಲನು ಹಾಗೂ ಆ ಮೂವರು ಶ್ರೇಷ್ಠರು ಬಾಬೆಲಿನ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತಿದ್ದವರಿಗಿಂತ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸುಂದರವೂ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಪುಷ್ಟರೂ ಆಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರು. ಹಬಕ್ಕೂಕಿನಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದಲ್ಲ, ಧಾರ್ಷ್ಟ್ಯದಿಂದ ಬದುಕಿದವರೆಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಗರ್ವಿಷ್ಠರು ಬಾಬೆಲಿನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ವಿಕಸಿಸಿಕೊಂಡರು. ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಅವರು ಬಾಬೆಲಿನ ಪುತ್ರಿಯರಾದರು; ಮತ್ತು ಹಬಕ್ಕೂಕಿನಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಬದುಕುವುದನ್ನು ಆರಿಸದವರ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಉಪಯೋಗಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದು ಪಾಪಾಸಿಯ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಲಕ್ಷಣಗಳೇ ಆಗಿವೆ.

> ಇಗೋ, ಅವನ ಆತ್ಮವು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಉಬ್ಬಿಕೊಂಡಿದೆ; ಅದು ಅವನೊಳಗೆ ಸರಾಗವಾಗಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ನೀತಿವಂತನು ತನ್ನ ವಿಶ್ವಾಸದಿಂದ ಬದುಕುವನು. ಹೌದು, ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸದಿಂದ ಅವನು ದ್ರೋಹಮಾಡುವದರಿಂದ, ಅವನು ಗರ್ವಿಷ್ಠನು, ಮನೆಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವವನಲ್ಲ; ಅವನು ತನ್ನ ಆಸೆಯನ್ನು ಪಾತಾಳದಂತೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವನು; ಅವನು ಮರಣದಂತಿದ್ದು, ತೃಪ್ತಿಗೊಳ್ಳಲಾರನು; ತನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಜನಾಂಗಗಳನ್ನೂ ಕೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವನು, ಎಲ್ಲಾ ಜನರನ್ನೂ ತನ್ನ ಬಳಿಗೆ ರಾಶಿಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವನು. ಇವರೆಲ್ಲರೂ ಅವನ ವಿರುದ್ಧ ಒಂದು ದೃಷಾಂತವನ್ನು, ಅವನ ವಿರುದ್ಧ ಹಾಸ್ಯಭರಿತ ನುಡಿಗಟ್ಟನ್ನು ಎತ್ತಿಕೊಳ್ಳದೆ ಇರಲಾರರೇ? ಅವರು ಹೀಗೆ ಹೇಳುವರು: “ತನ್ನದಾಗಿರದದ್ದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವನಿಗೆ ಅಯ್ಯೋ! ಇನ್ನೆಷ್ಟು ಕಾಲ? ಮತ್ತು ತನ್ನ ಮೇಲೆ ದಟ್ಟ ಮಣ್ಣಿನ ಭಾರವನ್ನು ಹೊರುತ್ತಿರುವವನಿಗೂ ಅಯ್ಯೋ!” ನಿನ್ನನ್ನು ಕಚ್ಚುವವರು ಅಕಸ್ಮಾತ್ತಾಗಿ ಎದ್ದುಬರುವುದಿಲ್ಲವೇ? ನಿನ್ನನ್ನು ಕಳವಳಪಡಿಸುವವರು ಎಚ್ಚೆತ್ತುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲವೇ? ಆಗ ನೀನು ಅವರಿಗೆ ದೋಚಿಕೊಳ್ಳುವ ವಸ್ತುವಾಗುವಿ. ನೀನು ಅನೇಕ ಜನಾಂಗಗಳನ್ನು ದೋಚಿರುವದರಿಂದ, ಜನರಲ್ಲಿ ಉಳಿದವರೆಲ್ಲರೂ ನಿನ್ನನ್ನು ದೋಚುವರು; ಮನುಷ್ಯರ ರಕ್ತಪಾತದ ನಿಮಿತ್ತವೂ, ದೇಶದ ಮೇಲಿನ ಹಿಂಸೆಯ ನಿಮಿತ್ತವೂ, ನಗರದ ಮೇಲಿನ ಹಿಂಸೆಯ ನಿಮಿತ್ತವೂ, ಅದರೊಳಗೆ ವಾಸಿಸುವ ಎಲ್ಲರ ಮೇಲಿನ ಹಿಂಸೆಯ ನಿಮಿತ್ತವೂ ಹಾಗಾಗುವುದು. ಹಬಕ್ಕೂಕ 2:4–8.

ಮತ್ತಾಯ ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಕನ್ಯೆಯರ ಮೇಲೆ ತರಲ್ಪಟ್ಟ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು, “ಅನೇಕ ಜನಾಂಗಗಳನ್ನು ದೋಚಿದ” ಶಕ್ತಿಯಾಗಿಯೂ ಇರುವ ಉತ್ತರದ ಅರಸನ (ಪಾಪಾಸತ್ವದ) ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ವಿಕಸಿತಗೊಳಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಆರಾಧಕರ ಒಂದು ವರ್ಗವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಾಯಿಗಳಿಂದ ತಿನ್ನಲ್ಪಟ್ಟ ಯೆಜಬೆಲಳಂತೆ, ಅಕಸ್ಮಾತ್ ಕಚ್ಚಲ್ಪಡುವುದು ಪಾಪಾಸತ್ವದ ಶಕ್ತಿಯೇ ಆಗಿದೆ.

> ಯೆಹೋವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಇಗೋ, ಒಂದು ಜನಾಂಗವು ಉತ್ತರ ದೇಶದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ; ಭೂಮಿಯ ಅಂಚುಗಳಿಂದ ಒಂದು ಮಹಾ ಜನಾಂಗವು ಎಬ್ಬಿಸಲ್ಪಡುವದು. ಅವರು ಬಿಲ್ಲನ್ನೂ ಭಲ್ಲೆಯನ್ನೂ ಹಿಡಿಯುವರು; ಅವರು ಕ್ರೂರರು, ಕರುಣೆಯಿಲ್ಲದವರು; ಅವರ ಧ್ವನಿಯು ಸಮುದ್ರದ ಗರ್ಜನೆಯಂತೆ ಮೊಳಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಸೀಯೋನಿನ ಪುತ್ರಿಯೇ, ನಿನ್ನ ವಿರುದ್ಧ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಸಜ್ಜುಗೊಂಡ ಪುರುಷರಂತೆ ಅವರು ಕುದುರೆಗಳ ಮೇಲೆ ಸವಾರಿ ಮಾಡುವರು. ಅದರ ಸುದ್ದಿಯನ್ನು ನಾವು ಕೇಳಿದ್ದೇವೆ; ನಮ್ಮ ಕೈಗಳು ದುರ್ಬಲವಾಗಿವೆ; ವೇದನೆಯು ನಮ್ಮನ್ನು ಹಿಡಿದಿದೆ, ಪ್ರಸವವೇದನೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಸ್ತ್ರೀಯ ನೋವಿನಂತೆ. ಹೊಲಕ್ಕೆ ಹೊರಡಬೇಡ, ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಡೆಯಬೇಡ; ಏಕೆಂದರೆ ಶತ್ರುವಿನ ಕತ್ತಿಯೂ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಭಯವೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದೆ. ನನ್ನ ಜನರ ಪುತ್ರಿಯೇ, ಗೋಣಿತೊಟ್ಟಿಯನ್ನು ಕಟ್ಟಿ, ಬೂದಿಯಲ್ಲಿ ಉರುಳಾಡು; ಏಕೈಕ ಮಗನಿಗಾಗಿ ಮಾಡುವ ಶೋಕದಂತೆ, ಅತ್ಯಂತ ಕಹಿಯಾದ ವಿಲಾಪವನ್ನು ಮಾಡು; ಏಕೆಂದರೆ ನಾಶಮಾಡುವವನು ಅಕಸ್ಮಾತ್ತಾಗಿ ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಬರುವನು. ಯೆರೆಮಿಯ 6:22–26.

ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳು ಎಂದರೆ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ನೀತೀಕರಿಸಲ್ಪಡುವವರು, ಮತ್ತು ಬಾಬೆಲಿನ ಉಪದೇಶಗಳನ್ನು ತಿಂದು ಕುಡಿದವರು. ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ಕನಸಿನ ಅಂತಿಮ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಕನ್ಯೆಯರಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರು, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ವಿಕಸಿಸಿಕೊಂಡು ದೇವರ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಹೊಂದುವವರಾಗಲಿ, ಇಲ್ಲವೇ ಪಾಪಾಸನದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ವಿಕಸಿಸಿಕೊಂಡು ಮೃಗದ ಗುರುತನ್ನು ಹೊಂದುವವರಾಗಲಿ ಇರುತ್ತಾರೆ.

> “ನೈತಿಕ ಅಂಧಕಾರದ ಮಧ್ಯೆ ಸತ್ಯವಾದ ಬೆಳಕು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಸಮಯವು ಬಂದಿದೆ. ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶವು ಲೋಕಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಅದು ಮೃಗದ ಗುರುತನ್ನಾಗಲಿ ಅದರ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಗುರುತನ್ನಾಗಲಿ ತಮ್ಮ ನುಡಿಯ ಮೇಲೆಯೋ ತಮ್ಮ ಕೈಗಳ ಮೇಲೆಯೋ ಸ್ವೀಕರಿಸಬಾರದೆಂದು ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಈ ಗುರುತನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು ಎಂದರೆ, ಮೃಗವು ಕೈಗೊಂಡಿರುವ ಅದೇ ನಿರ್ಣಯಕ್ಕೆ ಬರುವುದು ಹಾಗೂ ದೇವರ ವಾಕ್ಯಕ್ಕೆ ನೇರವಾದ ವಿರೋಧವಾಗಿ ಅದೇ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುವುದು ಎಂಬರ್ಥ. ಈ ಗುರುತನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಎಲ್ಲರ ವಿಷಯವಾಗಿ ದೇವರು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ‘ಅವನೇ ದೇವರ ಕೋಪದ ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸವನ್ನು ಕುಡಿಯುವನು; ಅದು ಅವನ ಆಕ್ರೋಶದ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಕಲರವಿಲ್ಲದೆ ಸುರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಮತ್ತು ಅವನು ಪರಿಶುದ್ಧ ದೂತರ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿಯೂ ಕುರಿಯ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿಯೂ ಬೆಂಕಿ ಮತ್ತು ಗಂಧಕದಿಂದ ಯಾತಿಸಲ್ಪಡುವನು.’” ರಿವ್ಯೂ ಅಂಡ್ ಹೆರಾಲ್ಡ್, ಜುಲೈ 13, 1897.

ಬಾಬೆಲಿನ ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸವನ್ನು ಕುಡಿಯುವ ಕನ್ಯೆಯರು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ದೇವರ ಕೋಪದ ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸವನ್ನೇ ಕುಡಿಯುವರು. ಯೆಶಾಯನಲ್ಲಿ, ಎಫ್ರಾಯಿಮಿನ ಮತ್ತಿಗರು ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ತಲೆಕೆಳಗಾಗಿ ಮಾಡಿ ತಮ್ಮ ಅಂಧಮತ್ತನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆ ಕ್ರಿಯೆಯು “ಕುಂಭಾರನ ಮಣ್ಣು” ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡಬೇಕಾಗಿದೆ.

“ನಿತ್ಯ”ವನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಗುರುತಿಸುವುದು, “ನಿತ್ಯ”ದ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಲೆಕೆಳಗಾಗಿಸುವಂತಾಗುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ “ನಿತ್ಯ”ವು ಸೈತಾನೀಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. “ನಿತ್ಯ”ವನ್ನು ಪೇಗನಿಸಂ ಎಂದು ಮಿಲ್ಲರ್ ಗುರುತಿಸಿದ ವಿಷಯವು ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಫಲಕಗಳ ಮೇಲೆ ನೇರವಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ದೇವರ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಕೂತುಕೊಳ್ಳುವ “ಪಾಪದ ಮನುಷ್ಯನು” ಪ್ರಕಟವಾಗುವಂತೆ, “ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟದ್ದು” ಪೇಗನಿಸಂ ಆಗಿತ್ತು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಅವನಿಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡಿದ ಥೆಸಲೋನಿಕದ ಪತ್ರಿಕೆಯ ಆ ಭಾಗವನ್ನು ಮಿಲ್ಲರ್ ಕಂಡುಹಿಡಿದದ್ದು, ಎರಡನೇ ಥೆಸಲೋನಿಕದವರಿಗೆ ಬರೆದ ಪತ್ರಿಕೆಯ ಎರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಅಡಕವಾಗಿರುವ ಮುಖ್ಯ ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ.

> “ನಾನು ಮುಂದುವರಿದು ಓದಿದೆನು; ಮತ್ತು ಅದು [the daily] ಕಂಡುಬಂದ ಇನ್ನಾವುದೇ ಸಂದರ್ಭವನ್ನೂ, ದಾನಿಯೇಲನಲ್ಲದೆ, ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ಆಗ ನಾನು [ಒಂದು concordance‌ನ ಸಹಾಯದಿಂದ] ಅದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದ ಆ ಪದಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡೆನು, ‘ತೆಗೆದುಹಾಕು;’ ಅವನು the daily ಅನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವನು; ‘the daily ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಡುವ ಸಮಯದಿಂದ,’ ಇತ್ಯಾದಿ. ನಾನು ಮುಂದುವರಿದು ಓದುತ್ತಾ ಹೋದೆನು; ಮತ್ತು ಆ ವಚನದ ಮೇಲೆ ನನಗೆ ಯಾವ ಬೆಳಕೂ ದೊರೆಯದೆ ಹೋಗಬಹುದು ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದೆನು; ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ನಾನು 2 Thessalonians 2:7, 8ಕ್ಕೆ ಬಂದೆನು. ‘For the mystery of iniquity doth already work; only he who now letteth will let, until he be taken out of the way, and then shall that wicked be revealed,’ ಇತ್ಯಾದಿ. ಮತ್ತು ನಾನು ಆ ವಚನಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ, ಓ, ಸತ್ಯವು ಎಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಯೂ ಮಹಿಮೆಯಿಂದಲೂ ಕಾಣಿಸಿತು! ಅದು ಅಲ್ಲಿ ಇದೆ! ಅದೇ the daily! ಹಾಗಾದರೆ, ಈಗ, ‘he who now letteth,’ ಅಂದರೆ ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುವವನು, ಎಂದು ಪೌಲನು ಏನನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ? ‘the man of sin,’ ಮತ್ತು ‘the wicked’ ಎಂಬುದರಿಂದ ಪಾಪಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನೇ ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಾಗಾದರೆ, ಪಾಪಸಂಸ್ಥೆ ಪ್ರಕಟವಾಗುವುದನ್ನು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುವುದು ಯಾವುದು? ಏಕೆಂದರೆ, ಅದು ಪೇಗನಿಸಮ್; ಹಾಗಾದರೆ, ‘the daily’ ಎಂದರೆ ಪೇಗನಿಸಮ್ ಎಂಬ ಅರ್ಥವೇ ಆಗಬೇಕು.’—William Miller, Second Advent Manual, page 66.” Advent Review and Sabbath Herald, January 6, 1853.

ಥೆಸಲೋನಿಕದವರಿಗೆ ಬರೆಯಲಾದ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ “the daily” ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವೇ ಆ ವಾಕ್ಯಭಾಗದ ಪ್ರಮುಖ ಸತ್ಯವೆಂದು ಮಿಲ್ಲರ್ ಕಂಡುಹಿಡಿದರು. ಪೌಲನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸದವರನ್ನು, ಆದದರಿಂದ ಅವರು ಬಲವಾದ ಮೋಸವನ್ನು ಹೊಂದುವವರಾಗಿರುವುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವಾಗ, ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯದ ಮೇಲಿನ ದ್ವೇಷವನ್ನೇ ಸೂಚಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ; ಆದರೆ ಆ ವಾಕ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ನೇರವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಸತ್ಯವೆಂದರೆ “the daily” ಎಂಬುದು ಪೇಗನ್ ರೋಮನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದಾಗಿದೆ.

> ದೇಹದ ದೀಪವು ಕಣ್ಣು; ಆದದರಿಂದ ನಿನ್ನ ಕಣ್ಣು ಏಕಾಗ್ರವಾಗಿದ್ದರೆ, ನಿನ್ನ ದೇಹವೆಲ್ಲಾ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ತುಂಬಿರುವುದು. ಆದರೆ ನಿನ್ನ ಕಣ್ಣು ಕೆಟ್ಟದ್ದಾಗಿದ್ದರೆ, ನಿನ್ನ ದೇಹವೆಲ್ಲಾ ಕತ್ತಲಿಯಿಂದ ತುಂಬಿರುವುದು. ಹೀಗಿರಲಾಗಿ ನಿನ್ನೊಳಗಿರುವ ಬೆಳಕೇ ಕತ್ತಲಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಆ ಕತ್ತಲೆ ಎಷ್ಟೋ ಮಹತ್ತರವಾದದ್ದು! ಯಾರೂ ಇಬ್ಬರು ಸ್ವಾಮಿಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸಲಾರರು; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಒಬ್ಬನನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸಿ ಮತ್ತೊಬ್ಬನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವನು; ಇಲ್ಲವೆ ಒಬ್ಬನಿಗೆ ಬದ್ಧನಾಗಿ ಮತ್ತೊಬ್ಬನನ್ನು ಅಲಕ್ಷಿಸುವನು. ನೀವು ದೇವರನ್ನೂ ಧನವನ್ನೂ ಸೇವಿಸಲಾರಿರಿ. ಮತ್ತಾಯ 6:22–24.

ಸತ್ಯದ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯಷ್ಟೇ ಇರುವುದು, ಇಲ್ಲವಾದರೆ ಸತ್ಯದ ಮೇಲಿನ ದ್ವೇಷವೇ ಇರುವುದು. ಮಧ್ಯಮ ಮಾರ್ಗವೆಂಬದೇ ಇಲ್ಲ. ಮತ್ತಾಯ ಇಪ್ಪತ್ತೈದರಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಮೂರ್ಖ ಕನ್ಯಕರ ಮೇಲೆ ಬರುವ ಬಲವಾದ ಭ್ರಮೆಯು, ಅಂತಿಮ ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ಮಣಿಗಳನ್ನು ಅವರು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದುದರ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಅಂತಿಮ ಪರೀಕ್ಷೆಯು ಅವರ ದಶಮ ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗಿತ್ತು; ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ಮಣಿಗಳು ಹತ್ತು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ. ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ಮಣಿಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವ ಸಂಕೇತವೇ “the daily,” ಇದನ್ನೇ ಎಫ್ರಾಯಿಮಿನ ಕುಡುಕರು ಅದ್ವೆಂಟಿಸಮ್‌ನ ಮೂರನೇ ತಲೆಮಾರಿನಲ್ಲಿ ತಲೆಕೆಳಗಾಗಿಸಿದರು. “The daily” ಎಂಬುದು ಪೇಗನಿಸಮ್‌ನ ಸೈತಾನೀಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಆ ಕುಡುಕರು ಒಂದು ಕಪಟ ಮಣಿಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದರು; ಅದನ್ನು ಅವರು ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್‌ಧರ್ಮದಿಂದ ತಂದರು; ಅದು “the daily” ಅನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ.

ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ “ಆಭರಣಗಳ” ಕುರಿತು ಅವನ ಗ್ರಹಿಕೆ, ಅವನು ಉದ್ಭವಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಇತಿಹಾಸದ ಮಿತಿಗಳಿಂದ ಸೀಮಿತಗೊಂಡಿತ್ತು. ಎರಡನೇ ಆಗಮನವೇ ಮುಂದಿನ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಘಟನೆ ಎಂದು ದೃಢವಾಗಿ ನಂಬಿದ್ದ ಕಾರಣ, 1798ರಲ್ಲಿ ಪಾಪಾಸಿಯ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದ ಮಾರಕ ಗಾಯವು ದಾನಿಯೇಲ ಎರಡನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ನಾಲ್ಕನೇ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಭೌಮ ರಾಜ್ಯವನ್ನೇ ಮಾತ್ರ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಅವನು ಮನಗಂಡನು. “ದೈನಂದಿನ” ಕುರಿತು ಅವನ ಗ್ರಹಿಕೆಯೂ ಸೀಮಿತವಾಗಿತ್ತು; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ಸಾಕ್ಷ್ಯವೆಂದರೆ ಪ್ರಕಟನೆ ಮೂಲಕ ಅವನು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅಧ್ಯಯನ ವಿಧಾನಕ್ಕೆ ನಡೆಸಲ್ಪಟ್ಟನು; ಅದರಲ್ಲಿ ಅವನು ತನ್ನ ಬೈಬಲ್, Cruden’s Concordance ಅನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿ, ಕೆಲವು ಸುದ್ದಿಪತ್ರಿಕೆಗಳನ್ನು ಓದಿದ್ದೇನೆಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ. ಆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ತೆಗೆದುಕೊಂಡ ಅವನ ನಿರ್ಧಾರವು ಕೇವಲ ಅವನ ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗೆ ಬಂದಿತ್ತು.

> “ನಾನು ದೈವವಾದಿಯಾಗಿದ್ದ ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ನನಗೆ ದೊರಕಿದ ಎಲ್ಲಾ ಇತಿಹಾಸಗಳನ್ನು ಓದಿದ್ದೆನು; ಆದರೆ ಈಗ ನಾನು ಬೈಬಲನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಿದ್ದೆನು—ಅದು ಯೇಸುವಿನ ವಿಷಯವಾಗಿ ಬೋಧಿಸಿತು! ಆದಾಗ್ಯೂ ಬೈಬಲಿನ ಬಹುಪಾಲು ನನಗೆ ಇನ್ನೂ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಯೇ ಇತ್ತು. 1818 ಅಥವಾ 1819ರಲ್ಲಿ, ನಾನು ಭೇಟಿಕೊಟ್ಟಿದ್ದ ಒಬ್ಬ ಸ್ನೇಹಿತನೊಂದಿಗೆ ಸಂಭಾಷಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ—ನಾನು ದೈವವಾದಿಯಾಗಿದ್ದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನು ತಿಳಿದು, ನನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದವನಾದ ಅವನು—ಬಹಳ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ‘ಈ ವಚನದ ಕುರಿತು, ಮತ್ತು ಆ ವಚನದ ಕುರಿತು, ನೀನು ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತೀಯ?’ ಎಂದು ವಿಚಾರಿಸಿದನು; ಅಂದರೆ, ನಾನು ದೈವವಾದಿಯಾಗಿದ್ದಾಗ ಆಕ್ಷೇಪಿಸಿದ್ದ ಹಳೆಯ ವಚನಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾ. ಅವನು ಏನನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದಾನೆಂಬುದನ್ನು ನಾನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡು, ಉತ್ತರಿಸಿದೆನು—ನೀನು ನನಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯ ಕೊಟ್ಟರೆ, ಅವುಗಳ ಅರ್ಥವೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ನಿನಗೆ ಹೇಳುವೆನು. ‘ನಿನಗೆ ಎಷ್ಟು ಸಮಯ ಬೇಕು?’ ಎಂದು ಅವನು ಕೇಳಿದನು. ‘ನನಗೆ ತಿಳಿಯದು; ಆದರೆ ನಾನು ನಿನಗೆ ಹೇಳುವೆನು,’ ಎಂದು ನಾನು ಉತ್ತರಿಸಿದೆನು; ಏಕೆಂದರೆ ದೇವರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದ ಪ್ರಕಟಣೆಯನ್ನು ಕೊಟ್ಟಿದ್ದಾನೆಂದು ನಾನು ನಂಬಲಾರೆನು. ಆಗ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನು ಏನನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದಾನೆಂಬುದನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಬಹುದು ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ನನ್ನ ಬೈಬಲನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ನಾನು ನಿರ್ಧರಿಸಿದೆನು. ಆದರೆ ಈ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ರೂಪಿಸಿದ ತಕ್ಷಣವೇ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಈ ಆಲೋಚನೆ ಬಂತು—‘ನೀನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾರದ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರೆ, ಏನು ಮಾಡುವೆ?’ ಆಗ ಬೈಬಲನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವ ಈ ವಿಧಾನವು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬಂತು:—ಅಂತಹ ಭಾಗಗಳ ಪದಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಅವುಗಳನ್ನು ಬೈಬಲಿನಾದ್ಯಂತ ಅನುಸರಿಸಿ, ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವುಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವೆನು. ನನ್ನ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ಕ್ರೂಡನ್ ಅವರ ಕಾಂಕೋರ್ಡನ್ಸ್ ಇತ್ತು; ಅದು ಲೋಕದಲ್ಲೇ ಅತ್ಯುತ್ತಮವೆಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ; ಆದಕಾರಣ ಅದನ್ನೂ ನನ್ನ ಬೈಬಲನ್ನೂ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ನನ್ನ ಮೇಜಿನ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಂಡೆನು; ಮತ್ತು ನನ್ನ ಬೈಬಲ್ ಏನನ್ನು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತದೆಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕೆಂಬ ದೃಢನಿಶ್ಚಯದಿಂದ, ಸ್ವಲ್ಪ ಸುದ್ದಿಪತ್ರಿಕೆಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಓದಲಿಲ್ಲ. ಅಪೊಲ್ಲೋಸ್ ಹೇಲ್, The Second Advent Manual, 65.”

ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ಅಮೂಲ್ಯ ಸತ್ಯಗಳು ಕೇವಲ ಅವರ ಅಧ್ಯಯನ ವಿಧಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ದೇವರಿಂದ ಬಂದ ನೇರ ಪ್ರಕటనದ ಮೂಲಕವೂ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು.

> “ದೇವರು ತನ್ನ ದೂತನನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿ, ಬೈಬಲನ್ನು ನಂಬಿರಲಿಲ್ಲದ ಒಬ್ಬ ಕೃಷಿಕನ ಹೃದಯದ ಮೇಲೆ ಕ್ರಿಯೆಗೊಳಿಸಿ, ಅವನನ್ನು ಪ್ರವಾದನೆಗಳನ್ನು ಪರಿಶೋಧಿಸಲು ನಡೆಸಿದನು. ದೇವರ ದೂತರು ಆ ಆಯ್ಕೆಯಾದವನನ್ನು ಮರುಮರುವಾಗಿ ಭೇಟಿ ಮಾಡಿ, ಅವನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಸಿ, ದೇವರ ಜನರಿಗೆ ಸದಾಕಾಲ ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಪ್ರವಾದನೆಗಳನ್ನು ಅವನ ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ತೆರೆದರು. ಸತ್ಯದ ಸರಪಳಿಯ ಆರಂಭವನ್ನು ಅವನಿಗೆ ನೀಡಲಾಯಿತು; ನಂತರ ಅವನು ಕೊಂಡಿಯ ಮೇಲೆ ಕೊಂಡಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತ ಮುಂದುವರಿಯುವಂತೆ ನಡೆಸಲ್ಪಟ್ಟನು, ಕೊನೆಗೆ ದೇವರ ವಾಕ್ಯದ ಕಡೆ ಅವನು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಮತ್ತು ಮೆಚ್ಚುಗೆಯೊಂದಿಗೆ ದೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಸತ್ಯದ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸರಪಳಿಯನ್ನು ಕಂಡನು. ತಾನು ಪ್ರೇರಿತವಲ್ಲವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದ್ದ ಆ ವಾಕ್ಯವು ಈಗ ತನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಅದರ ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಮಹಿಮೆಯಲ್ಲಿ ತೆರೆದುಕೊಂಡಿತು. ಶಾಸ್ತ್ರದ ಒಂದು ಭಾಗವು ಮತ್ತೊಂದು ಭಾಗವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವನು ಕಂಡನು; ಮತ್ತು ಒಂದು ವಚನಭಾಗವು ತನ್ನ ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಅದನ್ನು ವಿವರಿಸುವುದಾದದ್ದು ವಾಕ್ಯದ ಮತ್ತೊಂದು ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅವನು ಕಂಡುಕೊಂಡನು. ಅವನು ದೇವರ ಪರಿಶುದ್ಧ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಆನಂದದೊಂದಿಗೆ ಹಾಗೂ ಅತ್ಯಂತ ಗೌರವ ಮತ್ತು ಭಯಭಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಪರಿಗಣಿಸಿದನು.” Early Writings, 230.

ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ “ದೇವರು ತನ್ನ ದೂತನನ್ನು” ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ಬಳಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಿದನು ಎಂದು ಹೇಳುವಾಗ, ಅದು ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ಬಳಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ದೂತನು ಗಬ್ರಿಯೇಲನೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ “ತನ್ನ ದೂತ” ಎಂಬುದು ಗಬ್ರಿಯೇಲನಿಗೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟಗೊಂಡಿರುವ ಒಂದು ಪದವಾಗಿದೆ.

> ದೂತನಾದವನು, “‘ನಾನು ದೇವರ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವ ಗಬ್ರಿಯೇಲನು,’” ಎಂದು ಹೇಳಿದ ಮಾತುಗಳು, ಅವನು ಪರಲೋಕದ ಸಭಾಮಂಟಪಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಗೌರವದ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ. ಅವನು ದಾನಿಯೇಲನ ಬಳಿಗೆ ಸಂದೇಶವೊಂದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಬಂದಾಗ, “‘ಈ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ನನ್ನೊಂದಿಗೇ ನಿಂತುಕೊಳ್ಳುವವನು ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಧಾನನಾದ ಮೀಕಾಯೇಲ [ಕ್ರಿಸ್ತ] ಹೊರತು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ,’” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ದಾನಿಯೇಲ 10:21. ಗಬ್ರಿಯೇಲನ ಕುರಿತು ರಕ್ಷಕನು ಪ್ರಕಟನೆ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ, “‘ಅವನು ತನ್ನ ದೂತನ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ತನ್ನ ದಾಸನಾದ ಯೋಹಾನನಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಿ ಸೂಚಿಸಿದನು,’” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಕಟನೆ 1:1. The Desire of Ages, 99.

ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಮತ್ತು ಇತರ ದೂತರು ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಸಲು ಹಾಗೂ “ದೇವರ ಜನರಿಗೆ ಸದಾಕಾಲ ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಇದ್ದ ಪ್ರವಾದನೆಗಳನ್ನು ಅವನ ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ತೆರೆದಿಡಲು” ಕಳುಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ಅವನ ಸಂದೇಶವು ಕೇವಲ ಅವನು ಅನುಸರಿಸಿದ ಅಧ್ಯಯನ ವಿಧಾನದಿಂದಲೇ ರೂಪುಗೊಂಡದ್ದಲ್ಲ, ದೈವೀ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ಮೂಲಕವೂ ಆಗಿತ್ತು. ಬೈಬಲನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಅವನು ಬಳಸಿದ ಆ ವಿಧಾನವೇ ಅವನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬಂದಿತ್ತು. ದೇವರು ಸತ್ಯವನ್ನು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ತರುವಾಗ, ಅದು ಬೈಬಲನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ವಿಭಾಗಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ತಲುಪುವುದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ದೈವೀ ಪ್ರಕಟಣೆಯೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಮಿಲ್ಲರ್ ಈ ಎರಡನ್ನೂ ಮಾಡಿದ್ದನು, ಆದರೆ “the daily” ಎಂಬ ವಿಷಯವನ್ನು ಮಿಲ್ಲರ್ ಗ್ರಹಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ದೈವೀ ಪ್ರಕಟಣೆ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿರಲೇಬೇಕಾಗಿತ್ತು.

ದಾನಿಯೇಲನ ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಒಂಬತ್ತರಿಂದ ಹನ್ನೆರಡನೇ ವಚನಗಳಲ್ಲಿರುವ ಲಿಂಗ-ಆಂದೋಲನವನ್ನು ಮಿಲ್ಲರ್ ಗುರುತಿಸಿರಲಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದದ್ದು ಬೈಬಲೂ, ಹಾಗೂ ಬೈಬಲಿನ ಭಾಷೆಗಳ ಕುರಿತು ಯಾವುದೇ ಮಾಹಿತಿಯೂ ಇಲ್ಲದ ಒಂದು ಕಾಂಕೋರ್ಡನ್ಸೂ ಮಾತ್ರವಾಗಿತ್ತು. “sur” ಮತ್ತು “rum” ಇವೆರಡನ್ನೂ “ತೆಗೆದುಹಾಕು” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ, ಅವುಗಳ ಮಧ್ಯೆಯಿರುವ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಅವನು ಕಂಡಿರಲಿಲ್ಲ. “miqdash” ಮತ್ತು “qodesh” ಇವೆರಡನ್ನೂ “ಪವಿತ್ರಾಲಯ” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ, ಅವುಗಳ ಮಧ್ಯೆಯಿರುವ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನೂ ಅವನು ಕಂಡಿರಲಿಲ್ಲ.

ಬೈಬಲ್‌ನಲ್ಲಿ ನೂರ ನಾಲ್ಕು ಬಾರಿ ಕಂಡುಬರುವ “tamid” ಎಂಬ ಪದದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅವನು ಕಂಡಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಕಾಣಲಾರದ್ದಾದ ಸತ್ಯವೇ (ಅವನು ಕಂಡ ಸತ್ಯವೂ ಅದುವೇ) ಏನೆಂದರೆ, ಬೈಬಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಹೀಬ್ರೂ ಪದ “tamid” ನೂರ ನಾಲ್ಕು ಬಾರಿ ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದರಲ್ಲಿ, ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಷ್ಟೇ “tamid” ಎಂಬ ಹೀಬ್ರೂ ಪದವು ನಾಮಪದವಾಗಿ ಬಳಕೆಯಾಗಿದೆ. “Tamid” ಎಂಬುದು “continual” ಎಂಬ ಅರ್ಥ ಹೊಂದಿರುವ ಹೀಬ್ರೂ ಪದವಾಗಿದ್ದು, ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು “the daily” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ.

ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿಯೇ ಆ ಪದವು ನಾಮಪದವಾಗಿ ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಉಳಿದ ತೊಂಬತ್ತೊಂಬತ್ತು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಅದು ಕ್ರಿಯಾವಿಶೇಷಣವಾಗಿ ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದ, ಬೈಬಲಿನ ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ಲೇಖಕರು ಆ ಪದವನ್ನು ತೊಂಬತ್ತೊಂಬತ್ತು ಬಾರಿ ಕ್ರಿಯಾವಿಶೇಷಣವಾಗಿ ಬಳಸಿದ್ದರೆ, ದಾನಿಯೇಲನು ಅದನ್ನೇ ಐದು ಬಾರಿ ನಾಮಪದವಾಗಿ ಬಳಸಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡ ಕಿಂಗ್ ಜೇಮ್ಸ್ ಬೈಬಲಿನ ಅನುವಾದಕರು, ಸಾಕ್ಷ್ಯದ ಭಾರದಿಂದ ದಾನಿಯೇಲನ ಆ ಪದದ ನಾಮಪದಪ್ರಯೋಗವನ್ನು ತಿದ್ದಲೇಬೇಕೆಂದು ಬಾಧ್ಯರಾದರು. ದಾನಿಯೇಲನನ್ನು ತಿದ್ದುವ ಸಲುವಾಗಿ, ಅವರು ವಾಕ್ಯಕ್ಕೆ “ಯಜ್ಞ” ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಸೇರಿಸಿದರು; ಹೀಗೆ ಒಂದು ನಾಮಪದವನ್ನು ಕ್ರಿಯಾವಿಶೇಷಣವನ್ನಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿದರು. ನಂತರ, ಅನುವಾದಕರನ್ನು ತಿದ್ದುವ ಸಲುವಾಗಿ, ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರು ಹೀಗೆ ದಾಖಲಿಸುವಂತೆ ಪ್ರೇರಿತರಾದರು: ತಾನು “‘Daily’ ಕುರಿತು ನೋಡಿದ್ದು, ‘sacrifice’ ಎಂಬ ಪದವು ಮನುಷ್ಯನ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪೂರೈಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದು, ಅದು ಮೂಲ ಪಾಠಕ್ಕೆ ಸೇರದು; ಮತ್ತು ತೀರ್ಪಿನ ಘಳಿಗೆಯ ಘೋಷಣೆಯನ್ನು ನೀಡಿದವರಿಗೆ ಕರ್ತನು ಅದರ ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು” ಎಂದು.

ಮಿಲ್ಲರ್, ತನ್ನದೇ ಸಾಕ್ಷ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ, “the daily” ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದನು; ಅದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅವನು ಅಂತಿಮವಾಗಿ 2 Thessalonians ನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಕೊಂಡನು. ಆದರೆ ಇದೇ ವೇಳೆ, ತನ್ನದೇ ಸಾಕ್ಷ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಒಂದು ಪದದ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಯತ್ನಿಸುವಾಗ, ಆ ಪದವು ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸ್ಥಳವನ್ನೂ ಅವನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿದ್ದನು; ಮತ್ತು ಆ ಪದವು ಬೈಬಲಿನಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ತೊಂಬತ್ತೊಂಬತ್ತು ಬಾರಿ ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, “the daily” ಕುರಿತು ಅವನ ಸಾಕ್ಷ್ಯವೆಂದರೆ, ಅದು ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಎಲ್ಲಿಯೂ ತಾನಿಗೆ ದೊರಕಲಿಲ್ಲ; ಇದನ್ನು ಅವನು, “ನಾನು ಓದುತ್ತಾ ಮುಂದುವರಿದೆನು; ಮತ್ತು ಅದು [the daily] ದಾನಿಯೇಲನಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಯಾವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವುದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ,” ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದನು. ಮಿಲ್ಲರ್ ಆ ರತ್ನಗಳ ಬಳಿಗೆ ಕೇವಲ ತನ್ನ ಅಧ್ಯಯನ ವಿಧಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ದೇವದೂತರ ಸೇವೆಯ ಮೂಲಕ ಅವನಿಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ದೈವಿಕ ಪ್ರಕಟಣೆಯಲ್ಲಿಯೂ ನಡೆಸಲ್ಪಟ್ಟನು.

ಆ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ “ದೈನಂದಿನ” ಕುರಿತು ಅವನ ಗ್ರಹಿಕೆ ಸರಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಸೀಮಿತವಾಗಿತ್ತು. ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ “ದೈನಂದಿನ” ಎಂಬುದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಐದು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, “ದೈನಂದಿನ” “ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ” ಎಂದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಮೂರು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರಲ್ಲಿ ಅದು ಉಳಿದ ಎರಡು ಸಂದರ್ಭಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವನು ಗುರುತಿಸಲಿಲ್ಲ. ಒಂದು ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ “ದೈನಂದಿನ” ಎಂಬುದು ಹೀಬ್ರೂ ಪದ “rum” ಜೊತೆಗೆ ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಇತರ ಎರಡು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಅದು ಹೀಬ್ರೂ ಪದ “sur” ಜೊತೆಗೆ ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಈ ಎರಡೂ ಪದಗಳನ್ನು “ತೆಗೆದುಹಾಕು” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ, ದಾನಿಯೇಲನು ಅಧ್ಯಾಯ ಎಂಟು, ವಚನ ಹನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ “rum” ಎಂದರೆ “ಎತ್ತಿ ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತುವುದು ಮತ್ತು ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸುವುದು” ಎಂಬ ಅರ್ಥವಿದೆ; ಮತ್ತು ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದು, ವಚನ ಮೂವತ್ತೊಂದು, ಹಾಗೂ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೆರಡು, ವಚನ ಹನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ “sur” ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥ “ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದು” ಎಂಬುದಾಗಿದೆ.

ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಆಹಾರವನ್ನು ತಿನ್ನಿ ಕುಡಿಯುವ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು, ಒಂದು ವಸ್ತುವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಯಾವಾಗಲಾದರೂ ಒಂದು ವಸ್ತುವನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಎತ್ತುವುದಾಗಲಿ, ಇವೆರಡೂ ಸಹ ತೆಗೆದುಹಾಕುವಿಕೆಯ ಒಂದು ವಿಧವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ; ಆದಕಾರಣ, ಈ ಎರಡೂ ಪದಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವಂತೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. “ನಿತ್ಯ” ಎಂಬ ಪದವು ಮೂವರು ಬಾರಿ “ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿತು” ಎಂದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಎಲ್ಲ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅದು ಸದಾ ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದೇ ಅರ್ಥವೆಂದು ಅವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ; ಹಾಗೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ, ದಾನಿಯೇಲನು ತನ್ನ ಪದಗಳ ಆಯ್ಕೆಯಲ್ಲಿ ಅಜಾಗರೂಕನಾಗಿದ್ದನು ಎಂದು ಅವರು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಅದನ್ನು ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ತಮ್ಮ ತಾರ್ಕಿಕ ನಿರ್ಗಮನದ ಮೂಲಕ, “ನಿತ್ಯ”ವನ್ನು “ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಯಿತು” ಎಂದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟ ಮೂರು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿಯೂ ದಾನಿಯೇಲನು “sur” ಎಂಬ ಪದವನ್ನೇ ಬಳಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಅವರು ಬೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರ ಪ್ರಕಾರ, ಪ್ರತಿ ಬಾರಿ “ನಿತ್ಯ” “ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಾಗ” ಅವನು ಅಂದರೆ ಅದೇ ವಿಷಯವನ್ನೇ ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದನೆಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಅವರು ಅಧ್ಯಾಯ ಎಂಟಿನ ಹನ್ನೊಂದರಿಂದ ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನಗಳಲ್ಲಿರುವ, ಎರಡನ್ನೂ “ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳ” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾದ “miqdash” ಮತ್ತು “qodesh” ಎಂಬ ಪದಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ ಅದೇ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಆ ನಾಲ್ಕು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ “ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳ” ಎಂಬ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಉಲ್ಲೇಖದಲ್ಲಿಯೂ, ಅವೆಲ್ಲವೂ ದೇವರ ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳವನ್ನೇ ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಅವರು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತೆ ನಿರ್ಗಮನದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ದಾನಿಯೇಲನು ಆ ಮೂರು ಉಲ್ಲೇಖಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸರಳವಾಗಿ “qodesh” ಎಂಬ ಪದವನ್ನೇ ಬಳಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು; ಹನ್ನೊಂದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ “miqdash” ಅನ್ನು ಬಳಸಬಾರದೆಿತ್ತು. ಮಿಲ್ಲರ್ ಆ ಪದಗಳ ನಡುವಿನ ಭೇದವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿರಲಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಆಧುನಿಕ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಅದನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಗುರುತಿಸಿದಾಗಲೂ, ಯಾವುದೇ ಭೇದವನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಬಾರದು ಎಂದು ಅವರು ಹಠಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪದಗಳ ನಡುವಿನ ಆ ಭೇದಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸದ ಮಿಲ್ಲರನು, ಆಧುನಿಕ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರ ಅರ್ಥಗ್ರಹಣಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಅರ್ಥಗ್ರಹಣಕ್ಕೆ ಬಂದನು.

ವಾಸ್ತವವೆಂದರೆ, ದಾನಿಯೇಲನು ಅತ್ಯಂತ ಜಾಗರೂಕ ಲೇಖകനಾಗಿದ್ದು, ಹೀಬ್ರೂ ಭಾಷೆಯನ್ನು ತಿಳಿದವನಾಗಿದ್ದನು; ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮದೇ ಹಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಬಹು ಪ್ರಜ್ಞಾವಂತರಾಗಿದ್ದ ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಇತರ ಸಕಲ ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗಿಂತ ಹತ್ತು ಪಟ್ಟು ಮೇಲುಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವನಾಗಿ ನಿರ್ಣಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದನು. ಹೀಬ್ರೂ ಭಾಷೆಯ ಯೋಗ್ಯ ಬಳಕೆ ಏನು, ಮತ್ತು ಅದು ಆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಸರಿಯಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು ಎಂಬುದನ್ನು ಯಾರಾದರೂ ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ, ಅದು ದಾನಿಯೇಲನಾಗಿದ್ದನು. ದಾನಿಯೇಲನು ವಿಭಿನ್ನ ಪದಗಳನ್ನು ಬಳಸಿದ್ದರೆ, ಅವು ವಿಭಿನ್ನ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದಲೇ ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟವು; ಅವನ್ನು ಅವನು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲು ಯತ್ನಿಸಿದ್ದನು. “ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳ” ಎಂದು ಅಥವಾ “ತೆಗೆದುಹಾಕು” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪದಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ದಾನಿಯೇಲನ ವಿಶೇಷವಾದ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದಾಗ, ಅವು “ನಿತ್ಯ” ಕುರಿತು ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತವೆ; ಇದೇ ಆ ವಾಕ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮಿಲ್ಲರ್ ಗುರುತಿಸಿದ್ದ ಗ್ರಹಿಕೆ ಆಗಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ಪೌಲನು ಸತ್ಯವನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸುವವರು ಬಲವಾದ ಮೋಸಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಹೊಂದುವದಕ್ಕೆ ನಿಯೋಜಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಸತ್ಯವನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸಿ, ಪ್ರಬಲ ಮೋಹವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಸುಳ್ಳನ್ನು ನಂಬುವವರು, ಎರಡು ವರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಎಫ್ರಾಯೀಮನ ಮತ್ತಿಗರಾಗಿ ಸಹ ಚಿತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಒಂದು ವರ್ಗವು ವಿದ್ಯಾವಂತ ನಾಯಕತ್ವವಾಗಿದ್ದು, ಮತ್ತೊಂದು ವರ್ಗವು ವಿದ್ಯೆಯಿಲ್ಲದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಅವರು ವಿದ್ಯಾವಂತರಿಂದ ಬೋಧಿಸಲ್ಪಡುವುದನ್ನಷ್ಟೇ ಕೇಳುವವರು. ಅವರು ಸುಳ್ಳಿನ ಕೆಳಗೆ ತಮ್ಮನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವವರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ಮರಣದೊಂದಿಗೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಮಾಡುವವರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಹಬಕ್ಕೂಕು ಎರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವು ಉಬ್ಬಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ಅವರು ಮತ್ತಾಯ ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿನ ಮೂರ್ಖ ಕನ್ಯೆಯರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ಕನಸಿನ ಅಡಿಪಾಯದ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವವರು; ಆ ಸತ್ಯಗಳು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಹತ್ತು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ (ಇದು ಆಧುನಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿಗೆ ದಶಮ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ), ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿಗೆ ದಶಮ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಮೂಲಕ ಪೂರ್ವರೂಪವಾಗಿ ತೋರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ.

ಈ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತೇವೆ.

> ಆಗ ಯೆಹೋವನು ಮೋಶೆಗೆ ಹೇಳಿದರು: ಈ ಜನರು ಇನ್ನೆಷ್ಟು ಕಾಲ ನನ್ನನ್ನು ಕೆಣಕುವರು? ನಾನು ಇವರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ತೋರಿಸಿದ ಎಲ್ಲಾ ಸೂಚಕ ಅದ್ಭುತಗಳಿದ್ದರೂ, ಇವರು ಇನ್ನೆಷ್ಟು ಕಾಲ ನನ್ನನ್ನು ನಂಬದೆ ಇರುವವರು? ನಾನು ಇವರನ್ನು ಮಹಾಮಾರಿಯಿಂದ ಹೊಡೆದು, ಇವರನ್ನು ಸ್ವಾಸ್ತ್ಯಹೀನರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವೆನು; ಮತ್ತು ನಿನ್ನಿಂದ ಇವರಿಗಿಂತ ದೊಡ್ಡದಾದ, ಬಲಿಷ್ಠವಾದ ಒಂದು ಜನಾಂಗವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವೆನು. ಆಗ ಮೋಶೆಯು ಯೆಹೋವನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: ಹಾಗಾದರೆ ಐಗುಪ್ತ್ಯರು ಇದನ್ನು ಕೇಳುವರು; ಯಾಕಂದರೆ ನೀನು ನಿನ್ನ ಪರಾಕ್ರಮದಿಂದ ಈ ಜನರನ್ನು ಅವರ ಮಧ್ಯದಿಂದ ಹೊರತಂದೆಯಲ್ಲಾ. ಅವರು ಇದನ್ನು ಈ ದೇಶದ ನಿವಾಸಿಗಳಿಗೆ ತಿಳಿಸುವರು; ಏಕೆಂದರೆ ನೀನು, ಯೆಹೋವಾ, ಈ ಜನರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವವನು ಎಂದು ಅವರು ಕೇಳಿದ್ದಾರೆ; ನೀನು, ಯೆಹೋವಾ, ಮುಖಾಮುಖಿಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವನು ಎಂದು, ನಿನ್ನ ಮೇಘವು ಇವರ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿರುವುದು ಎಂದು, ಮತ್ತು ನೀನು ಹಗಲು ಮೇಘಸ್ತಂಭದಲ್ಲಿಯೂ ರಾತ್ರಿ ಅಗ್ನಿಸ್ತಂಭದಲ್ಲಿಯೂ ಇವರ ಮುಂದೆ ನಡೆಯುವವನು ಎಂದು ಅವರು ಕೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಈಗ ನೀನು ಈ ಸಮಸ್ತ ಜನರನ್ನು ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನಂತೆ ಕೊಂದುಹಾಕಿದರೆ, ನಿನ್ನ ಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ಕೇಳಿರುವ ಜನಾಂಗಗಳು ಹೀಗೆ ಮಾತಾಡುವವು: ಯೆಹೋವನು ತಾನು ಅವರಿಗೆ ಪ್ರಮಾಣ ಮಾಡಿದ ದೇಶಕ್ಕೆ ಈ ಜನರನ್ನು ತಂದುಕೊಡಲು ಸಮರ್ಥನಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಆದದರಿಂದ ಆತನು ಅವರನ್ನು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಕೊಂದುಹಾಕಿದನು. ಈಗ, ದಯವಿಟ್ಟು, ನೀನು ಹೇಳಿದ ಮಾತಿನ ಪ್ರಕಾರ ನನ್ನ ಕರ್ತನ ಶಕ್ತಿ ಮಹತ್ತಾಗಿ ತೋರಿಸಲಿ; ಅಂದರೆ: ಯೆಹೋವನು ದೀರ್ಘಶಾಂತಿಯುಳ್ಳವನು, ಅಪಾರ ಕರುಣೆಯುಳ್ಳವನು, ದೋಷವನ್ನೂ ಅಪರಾಧವನ್ನೂ ಕ್ಷಮಿಸುವವನು; ಆದರೆ ದೋಷಿಯನ್ನು ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ನಿರ್ದೋಷಿಯೆಂದು ತೀರಿಸದವನು; ತಂದೆಯರ ಅಕ್ರಮವನ್ನು ಮಕ್ಕಳ ಮೇಲೆ ಮೂರನೆಯ ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕನೆಯ ತಲೆಮಾರಿಗೆ ಭೇಟಿಕೊಡುವವನು. ನಿನ್ನ ಮಹಾಕೃಪೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಈ ಜನರ ಅಕ್ರಮವನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸು ಎಂದು ನಾನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ; ನೀನು ಐಗುಪ್ತದಿಂದ ಇಂದಿನವರೆಗೂ ಈ ಜನರನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸಿದಂತೆ, ಇವರನ್ನೂ ಕ್ಷಮಿಸು. ಅದಕ್ಕೆ ಯೆಹೋವನು ಹೇಳಿದರು: ನಿನ್ನ ಮಾತಿನ ಪ್ರಕಾರ ನಾನು ಕ್ಷಮಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಆದರೆ ನಾನು ಜೀವಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ನಿಶ್ಚಯವೋ, ಯೆಹೋವನ ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ಸಮಸ್ತ ಭೂಮಿಯು ತುಂಬಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಷ್ಟೇ ನಿಶ್ಚಯ. ಏಕೆಂದರೆ ನನ್ನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನೂ ನಾನು ಐಗುಪ್ತದಲ್ಲಿಯೂ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಮಾಡಿದ ನನ್ನ ಅದ್ಭುತಗಳನ್ನೂ ಕಂಡಿದ್ದ ಎಲ್ಲಾ ಮನುಷ್ಯರು ಈಗ ಹತ್ತು ಬಾರಿ ನನ್ನನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಿ, ನನ್ನ ಸ್ವರಕ್ಕೆ ಕಿವಿಗೊಡದೆ ಇದ್ದರು; ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ನಾನು ಅವರ ಪಿತೃಗಳಿಗೆ ಪ್ರಮಾಣ ಮಾಡಿದ ದೇಶವನ್ನು ಅವರು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ; ನನ್ನನ್ನು ಕೆಣಕಿದವರಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಅದನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನನ್ನ ಸೇವಕನಾದ ಕಾಲೇಬನ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಬಂದರೆ, ಅವನಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನವಾದ ಆತ್ಮವಿದ್ದು, ಅವನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನನ್ನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿದ್ದರಿಂದ, ಅವನು ಹೋಗಿದ್ದ ಆ ದೇಶಕ್ಕೆ ನಾನು ಅವನನ್ನು ತರುವೆನು; ಮತ್ತು ಅವನ ಸಂತಾನವು ಅದನ್ನು ಸ್ವಾಸ್ತ್ಯವಾಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಸಂಖ್ಯಾಕಾಂಡ 14:11–24.

Back to Articles