Article

# The Book of Daniel - Number Fifty-One

ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕ - ಸಂಖ್ಯೆ ಐವತ್ತೊಂದು

Palmoni: Unveiling the Master of Time and Language in Daniel and Revelation

ಪಲ್ಮೋನಿ: ದಾನಿಯೇಲ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಟಣೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಲ ಮತ್ತು ಭಾಷೆಯ ಅಧಿಪತಿಯನ್ನು ಅನಾವರಣಗೊಳಿಸುವುದು

Author

Jeff Pippenger

Published

January 15, 2024

Formats

PDF
Word

That “certain saint which spake” in Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen is Christ as Palmoni. In the book of Revelation, Christ is identified as Alpha and Omega, which among other wonderful truths, identifies Christ as the Wonderful Linguist, and together the books of Daniel and Revelation represent Christ as the Master of time and language. It is beyond human ability to understand the significance and depth of what it means that Christ, as Palmoni (the Numberer of Secrets), introduces that attribute of His character in the two verses that establish the central pillar of Adventism, but the secrets which the Numberer of Secrets chooses to reveal are our responsibility to recognize and defend.

ದಾನಿಯೇಲನು ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹದಿಮೂರು ಮತ್ತು ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ “ಮಾತನಾಡಿದ ಒಬ್ಬ ಪರಿಶುದ್ಧನು” ಎಂಬುದು ಪಾಲ್ಮೋನಿಯಾಗಿಿರುವ ಕ್ರಿಸ್ತನೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಪ್ರಕಟನೆ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೇಗಾ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ; ಇದು, ಇತರ ಅದ್ಭುತ ಸತ್ಯಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಅದ್ಭುತ ಭಾಷಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞನಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ದಾನಿಯೇಲ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಟನೆ ಎಂಬ ಈ ಎರಡೂ ಗ್ರಂಥಗಳು ಸೇರಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಕಾಲ ಮತ್ತು ಭಾಷೆಯ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಪಾಲ್ಮೋನಿಯಾಗಿ—ಅಂದರೆ “ರಹಸ್ಯಗಳ ಗಣಕ”ನಾಗಿ—ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದ ಆ ಗುಣವನ್ನು ಅದ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಕೇಂದ್ರ ಸ್ತಂಭವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಆ ಎರಡು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದರ ಮಹತ್ವ ಮತ್ತು ಆಳವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮಾನವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ಮೀರಿದ ಸಂಗತಿಯಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ರಹಸ್ಯಗಳ ಗಣಕನು ಪ್ರಕಟಿಸಲು ಆರಿಸುವ ರಹಸ್ಯಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ ಸಮರ್ಥಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯಾಗಿದೆ.

> The secret things belong unto the Lord our God: but those things which are revealed belong unto us and to our children forever, that we may do all the words of this law. Deuteronomy 29:29.

> ಗುಪ್ತವಾದ ಸಂಗತಿಗಳು ನಮ್ಮ ದೇವರಾದ ಯೆಹೋವನಿಗೇ ಸೇರಿವೆ; ಆದರೆ ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಂಗತಿಗಳು ನಾವು ಈ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದ ಎಲ್ಲಾ ವಾಕ್ಯಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುವದಕ್ಕಾಗಿ ನಮಗೂ ನಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳಿಗೂ ಸದಾಕಾಲವೂ ಸೇರಿವೆ. ದ್ವಿತೀಯೋಪದೇಶಕಾಂಡ 29:29.

A secret that has been revealed is that the Numberer of Secrets (Palmoni), is that “certain saint which spake,” and in the two verses where He reveals Himself, the central pillar of Adventism is identified. In those two verses the Wonderful Numberer identifies the “increase of knowledge” that He, as the Lion of the tribe of Judah unsealed in 1798. In those two verses, the jewels of Miller’s dream, that represent the “increase of knowledge,” were, by the direction of Palmoni’s hand, published upon the two tables of Habakkuk.

ಬಯಲಾಗಿರುವ ಒಂದು ರಹಸ್ಯವೆಂದರೆ, ರಹಸ್ಯಗಳ ಎಣಿಗಾರನಾದ (ಪಲ್ಮೋನಿ) ಯೇ “ಮಾತನಾಡಿದ ಆ ಪರಿಶುದ್ಧನು”; ಮತ್ತು ಆತನು ತನ್ನನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಆ ಎರಡು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ, ಅದ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಕೇಂದ್ರ ಸ್ತಂಭವು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆ ಎರಡು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಅದ್ಭುತ ಎಣಿಗಾರನು, ಯೆಹೂದಾ ಗೋತ್ರದ ಸಿಂಹನಾಗಿ ತಾನೇ 1798ರಲ್ಲಿ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ತೆರೆದ “ಜ್ಞಾನದ ವೃದ್ಧಿ”ಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ಎರಡು ವಚನಗಳಲ್ಲಿಯೇ, “ಜ್ಞಾನದ ವೃದ್ಧಿ”ಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ಕನಸಿನ ರತ್ನಗಳು, ಪಲ್ಮೋನಿಯ ಕೈಯ ನಿರ್ದೇಶನದ ಮೂಲಕ, ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಎರಡು ಫಲಕಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> ಆಮೇಲೆ ನಾನು ಒಬ್ಬ ಪರಿಶುದ್ಧನು ಮಾತಾಡುವುದನ್ನು ಕೇಳಿದೆನು; ಆಗ ಮಾತಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಆ ಪರಿಶುದ್ಧನಿಗೆ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಪರಿಶುದ್ಧನು, “ನಿತ್ಯಬಲಿಯ ವಿಷಯವಾಗಿಯೂ, ಹಾಳುಮಾಡುವ ಅತಿಕ್ರಮಣದ ವಿಷಯವಾಗಿಯೂ ಇರುವ ಈ ದರ್ಶನವು ಪರಿಶುದ್ಧಸ್ಥಳವನ್ನೂ ಸೈನ್ಯವನ್ನೂ ತುಳಿಯಲ್ಪಡುವಂತೆ ಒಪ್ಪಿಸಿಬಿಡುವುದಕ್ಕೆ ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ಇರಲಿದೆ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಆಗ ಅವನು ನನಗೆ, “ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ದಿನಗಳವರೆಗೆ; ನಂತರ ಪರಿಶುದ್ಧಸ್ಥಳವು ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸಲ್ಪಡುವುದು” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ದಾನಿಯೇಲ 8:13, 14.

After Daniel received the prophetic vision of the kingdoms of Bible prophecy, and then heard the heavenly dialogue in verses thirteen and fourteen, he sought to understand the “vision.”

ದಾನಿಯೇಲನು ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯ ರಾಜ್ಯಗಳ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ, ಮತ್ತು ಬಳಿಕ ಹದಿಮೂರು ಹಾಗೂ ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಸಂಭಾಷಣೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದ ಮೇಲೆ, ಆ “ದರ್ಶನವನ್ನು” ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು.

> And it came to pass, when I, even I Daniel, had seen the vision, and sought for the meaning, then, behold, there stood before me as the appearance of a man. And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:15, 16.

> ನಾನು, ಅಂದರೆ ನಾನು ದಾನಿಯೇಲನು, ಆ ದರ್ಶನವನ್ನು ಕಂಡು ಅದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಇಗೋ, ಮನುಷ್ಯನ ರೂಪದಂತೆ ಕಾಣುವ ಒಬ್ಬನು ನನ್ನ ಮುಂದೆ ನಿಂತಿದ್ದನು. ಆಗ ಊಲಾಯಿಯ ತೀರಗಳ ಮಧ್ಯದಿಂದ ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನ ಸ್ವರವನ್ನು ನಾನು ಕೇಳಿದೆನು; ಅವನು ಕೂಗಿ, “ಗಬ್ರಿಯೇಲನೇ, ಈ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ದರ್ಶನವನ್ನು ಅರ್ಥವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡು” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ದಾನಿಯೇಲನು 8:15, 16.

The “vision” which Daniel is seeking to understand is the “chazon” vision, but the “mareh” vision, is what Gabriel is told to make Daniel understand. Every fact has its bearing, and if this fact is missed, the structure and design of the passage is essentially destroyed. In verse fifteen, when Daniel seeks to understand the “chazon” vision, the “mareh” is hidden, but still represented, for with the “appearance of a man” (Gabriel), the Hebrew word “mareh” is translated as “appearance”. In verse fifteen both words which have been translated as “vision” are represented. Daniel, in verse fifteen, seeks to understand the “chazon,” but Palmoni commands Gabriel, in verse sixteen to make Daniel understand the “mareh.” The design of these two verses is purposeful, and emphasizes the connection and difference between the two words.

ದಾನಿಯೇಲನು ಗ್ರಹಿಸಬೇಕೆಂದು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವ “ದರ್ಶನ”ವು “chazon” ದರ್ಶನವಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ಗ್ರಹಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದು “mareh” ದರ್ಶನವಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂಗತಿಗೂ ತನ್ನದೇ ಆದ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಇದೆ; ಮತ್ತು ಈ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಗಮನಿಸದೆ ಹೋದರೆ, ಈ ಭಾಗದ ರಚನೆ ಮತ್ತು ವಿನ್ಯಾಸವು ಮೂಲತಃ ಧ್ವಂಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಹದಿನೈದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ, ದಾನಿಯೇಲನು “chazon” ದರ್ಶನವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಯತ್ನಿಸುವಾಗ, “mareh” ಮರೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಅದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ “ಮನುಷ್ಯನ ರೂಪದ” (ಗಬ್ರಿಯೇಲನು) ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಹೀಬ್ರೂ ಪದವಾದ “mareh” ಅನ್ನು “ರೂಪ” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹದಿನೈದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ “ದರ್ಶನ” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಆ ಎರಡು ಪದಗಳೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಹದಿನೈದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ದಾನಿಯೇಲನು “chazon” ಅನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಹದಿನಾರನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಮೋನಿಯು ಗಬ್ರಿಯೇಲನಿಗೆ ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ “mareh” ಅನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಆಜ್ಞಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಎರಡು ವಚನಗಳ ವಿನ್ಯಾಸವು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಅದು ಆ ಎರಡು ಪದಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನೂ ಭೇದವನ್ನೂ ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ.

It is Palmoni that commands Gabriel to make Daniel understand the “mareh,” for the One that commands Gabriel is the One who stands upon the water, and Gabriel heard His voice, “a man’s voice between the banks of Ulai.” It is the Ulai river that runs between the banks, and it is Christ who stands upon the water in the Scriptures. Accompanied with that fact, is the fact that Christ, as the archangel, is the One who commands the angels. The voice between the banks, is the voice of “that certain saint” in verse thirteen, and it is His word that commands Gabriel to make Daniel understand the “mareh” vision. In chapter twelve of Daniel, Christ once again is between the banks of the river. In chapter twelve He is clothed in linen, and swares by Him that liveth forever.

ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ “mareh” ಅನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಲು ಗಬ್ರಿಯೇಲನಿಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸುವವರು ಪಾಲ್ಮೋನಿಯೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ; ಯಾಕಂದರೆ ಗಬ್ರಿಯೇಲನಿಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸುವವನೇ ನೀರಿನ ಮೇಲಿರುವವನಾಗಿದ್ದು, ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಆತನ ಧ್ವನಿಯನ್ನು—“ಉಲಾಯಿಯ ದಡಗಳ ಮಧ್ಯದಿಂದ ಬಂದ ಮನುಷ್ಯದ ಧ್ವನಿಯನ್ನು”—ಕೇಳಿದನು. ದಡಗಳ ಮಧ್ಯೆ ಹರಿಯುವುದು ಉಲಾಯಿ ನದಿಯೇ; ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಮೇಲಿರುವವನು ಕ್ರಿಸ್ತನೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಆ ಸಂಗತಿಯೊಡನೆ ಸೇರಿಕೊಂಡಿರುವ ಮತ್ತೊಂದು ಸಂಗತಿ ಏನೆಂದರೆ, ಪ್ರಧಾನದೂತನಾಗಿ ಕ್ರಿಸ್ತನೇ ದೂತರಿಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸುವವನು. ದಡಗಳ ಮಧ್ಯದ ಧ್ವನಿಯೇ ಹದಿಮೂರನೇ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ “ಆ ಒಬ್ಬ ಪರಿಶುದ್ಧನ” ಧ್ವನಿಯಾಗಿದ್ದು, ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ “mareh” ದರ್ಶನವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಲು ಗಬ್ರಿಯೇಲನಿಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸುವುದು ಆತನ ವಾಕ್ಯವೇ ಆಗಿದೆ. ದಾನಿಯೇಲನ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿಯೂ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ನದಿಯ ದಡಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವನು. ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಆತನು ನಾರುಬಟ್ಟೆ ಧರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದು, ಯುಗಯುಗಾಂತರಗಳಿಗೂ ಜೀವಿಸುವವನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಮಾಣ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ.

> But thou, O Daniel, shut up the words, and seal the book, even to the time of the end: many shall run to and fro, and knowledge shall be increased. Then I Daniel looked, and, behold, there stood other two, the one on this side of the bank of the river, and the other on that side of the bank of the river. And one said to the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, How long shall it be to the end of these wonders? And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:4–7.

> ಆದರೆ ನೀನು, ಓ ದಾನಿಯೇಲಾ, ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಡು, ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲದವರೆಗೆ ಈ ಪುಸ್ತಕಕ್ಕೆ ಮುದ್ರೆ ಹಾಕು; ಅನೇಕರೂ ಇತ್ತಿತ್ತ ಓಡಾಡುವರು, ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವು ಹೆಚ್ಚುವುದು. ಆಗ ನಾನು ದಾನಿಯೇಲನು ನೋಡಿದೆನು, ಮತ್ತು ಇಗೋ, ಇನ್ನೂ ಇಬ್ಬರು ನಿಂತಿದ್ದರು; ಒಬ್ಬನು ನದಿಯ ತೀರದ ಈ ಬದಿಯಲ್ಲಿ, ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ನದಿಯ ತೀರದ ಆ ಬದಿಯಲ್ಲಿ. ಆಗ ಅವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು ನದಿಯ ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ಇದ್ದ ನಾರುಬಟ್ಟೆ ಧರಿಸಿದ್ದ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ, “ಈ ಅದ್ಭುತ ಸಂಗತಿಗಳ ಅಂತ್ಯವಾಗುವ ತನಕ ಇನ್ನೆಷ್ಟು ಕಾಲ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಆಗ ನದಿಯ ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ಇದ್ದ ನಾರುಬಟ್ಟೆ ಧರಿಸಿದ್ದ ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಬಲಗೈಯನ್ನೂ ಎಡಗೈಯನ್ನೂ ಪರಲೋಕದ ಕಡೆಗೆ ಎತ್ತಿ, ಸದಾಕಾಲವೂ ಜೀವಿಸುವವನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಮಾಣಮಾಡಿ, “ಇದು ಒಂದು ಕಾಲ, ಕಾಲಗಳು, ಮತ್ತು ಅರ್ಧಕಾಲದವರೆಗೆ ಇರುವುದು; ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಜನರ ಬಲವನ್ನು ಚದರಿಸುವುದು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಾಗ, ಈ ಸಂಗತಿಗಳೆಲ್ಲವೂ ಸಮಾಪ್ತಿಯಾಗುವವು” ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು ನಾನು ಕೇಳಿದೆನು. ದಾನಿಯೇಲ 12:4–7.

The Man who was “clothed in linen, which was upon the waters of the river,” “held up His right hand and His left hand unto heaven, and sware by Him that liveth forever,” and He is the same Man, who in chapter eight commanded Gabriel. In Revelation chapter ten, Christ also held up His hand and swore by Him who lives forever, but there He is standing upon both the water and the earth.

“ನದಿಯ ನೀರಿನ ಮೇಲಿದ್ದು ನಾರಿನ ವಸ್ತ್ರ ಧರಿಸಿದ್ದ” ಆ ಮನುಷ್ಯನು “ತನ್ನ ಬಲಗೈಯನ್ನೂ ಎಡಗೈಯನ್ನೂ ಆಕಾಶದ ಕಡೆಗೆ ಎತ್ತಿ, ಸದಾಕಾಲ ಜೀವಿಸುವವನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಮಾಣ ಮಾಡಿದನು”; ಮತ್ತು ಆತನೇ ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಗಬ್ರಿಯೇಲನಿಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದ ಅದೇ ಮನುಷ್ಯನು. ಪ್ರಕಟನೆ ಗ್ರಂಥದ ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿಯೂ ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಎತ್ತಿ, ಸದಾಕಾಲ ಜೀವಿಸುವವನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಮಾಣ ಮಾಡಿದನು; ಆದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಆತನು ನೀರಿನ ಮೇಲೂ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೂ ನಿಂತಿರುವನು.

> And the angel which I saw stand upon the sea and upon the earth lifted up his hand to heaven, And sware by him that liveth for ever and ever, who created heaven, and the things that therein are, and the earth, and the things that therein are, and the sea, and the things which are therein, that there should be time no longer. Revelation 10:5, 6.

> ನಾನು ಸಮುದ್ರದ ಮೇಲೆಯೂ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆಯೂ ನಿಂತಿರುವಂತೆ ಕಂಡ ಆ ದೂತನು ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಪರಲೋಕದ ಕಡೆಗೆ ಎತ್ತಿ, ಪರಲೋಕವನ್ನೂ ಅದರಲ್ಲಿರುವ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನೂ, ಭೂಮಿಯನ್ನೂ ಅದರಲ್ಲಿರುವ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನೂ, ಸಮುದ್ರವನ್ನೂ ಅದರಲ್ಲಿರುವ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನೂ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ, ಯುಗಯುಗಾಂತರಗಳಿಗೂ ಜೀವಿಸುವವನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಮಾಣಮಾಡಿ, ಇನ್ನು ಕಾಲವು ಇರುವುದಿಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಳಿದನು. ಪ್ರಕಟಣೆ 10:5, 6.

The mighty angel of chapter ten of Revelation, is Palmoni, who spake to Gabriel from between the banks of the river in chapter eight, and identified when the “end of” the “wonders” would occur in chapter twelve. In Revelation chapter ten, He is the one who roared as a “lion,” for He is there represented as the Lion of the tribe of Judah.

ಪ್ರಕಟನೆ ಗ್ರಂಥದ ಹತ್ತನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಬಲಿಷ್ಠ ದೂತನು, ಎಂಟನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ನದಿಯ ದಡಗಳ ಮಧ್ಯದಿಂದ ಗಬ್ರಿಯೇಲನಿಗೆ ಮಾತಾಡಿದ ಪಲ್ಮೋನಿಯೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ; ಮತ್ತು ಹನ್ನೆರಡನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ “ಅದ್ಭುತಗಳ” “ಅಂತ್ಯವು” ಯಾವಾಗ ಸಂಭವಿಸುವುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದವನೂ ಆತನೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಪ್ರಕಟನೆ ಗ್ರಂಥದ ಹತ್ತನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, “ಸಿಂಹ”ದಂತೆ ಗರ್ಜಿಸಿದವನೂ ಆತನೇ; ಏಕೆಂದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಆತನು ಯೆಹೂದ ಗೋತ್ರದ ಸಿಂಹನಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ.

> And one of the elders saith unto me, Weep not: behold, the Lion of the tribe of Juda, the Root of David, hath prevailed to open the book, and to loose the seven seals thereof. And I beheld, and, lo, in the midst of the throne and of the four beasts, and in the midst of the elders, stood a Lamb as it had been slain, having seven horns and seven eyes, which are the seven Spirits of God sent forth into all the earth. And he came and took the book out of the right hand of him that sat upon the throne. Revelation 5:5–7.

> ಮತ್ತು ಹಿರಿಯರಲ್ಲೊಬ್ಬನು ನನಗೆ ಹೇಳಿದನು, “ಅಳಬೇಡ; ಇಗೋ, ಯೂದಾ ಗೋತ್ರದ ಸಿಂಹವು, ದಾವೀದನ ಮೂಲವು, ಆ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ತೆರೆಯಲು ಮತ್ತು ಅದರ ಏಳು ಮುದ್ರೆಗಳನ್ನು ಬಿಡಿಸಲು ಜಯಗೊಂಡಿದ್ದಾನೆ.” ಆಗ ನಾನು ನೋಡಿದೆನು; ಮತ್ತು ಇಗೋ, ಸಿಂಹಾಸನದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ನಾಲ್ಕು ಜೀವಿಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಹಿರಿಯರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟಂತಿದ್ದ ಒಂದು ಕುರಿಮರಿ ನಿಂತಿತ್ತು; ಅದಕ್ಕೆ ಏಳು ಕೊಂಬುಗಳೂ ಏಳು ಕಣ್ಣುಗಳೂ ಇದ್ದವು; ಅವು ಸಮಸ್ತ ಭೂಮಿಯೊಳಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ದೇವರ ಏಳು ಆತ್ಮಗಳಾಗಿವೆ. ಅವನು ಬಂದು ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಕೂತಿದ್ದವನ ಬಲಗೈಯಿಂದ ಆ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡನು. ಪ್ರಕಟನೆ 5:5–7.

As the Lion of the tribe of Judah, Christ is the lamb that prevailed to unseal the book that was sealed with seven seals. Whether He is walking upon the water in the book of Daniel, or has one foot on the sea and the other on the earth in Revelation, each of the prophetic representations are associated with prophetic time. And as the Lion of the tribe of Judah, Christ both seals up and unseals His Word. As He sealed up the book of Daniel, He also sealed up the seven thunders in Revelation chapter ten.

ಯೂದಾ ಗೋತ್ರದ ಸಿಂಹನಾಗಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಏಳು ಮುದ್ರೆಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ತೆರೆಯಲು ಜಯಶಾಲಿಯಾದ ಕುರಿಮರಿಯೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಆತನು ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ನಡೆಯುತ್ತಿರಲಿ, ಅಥವಾ ಪ್ರಕಟನೆಯ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪಾದವನ್ನು ಸಮುದ್ರದ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಮತ್ತೊಂದು ಪಾದವನ್ನು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟಿರಲಿ, ಆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿತ್ವಗಳ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾಲದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ. ಮತ್ತು ಯೂದಾ ಗೋತ್ರದ ಸಿಂಹನಾಗಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಮುದ್ರಿಸುವವನೂ ಅದನ್ನು ಮುದ್ರೆಯಿಂದ ತೆರೆಯುವವನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಆತನು ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಮುದ್ರಿಸಿದ್ದಂತೆ, ಪ್ರಕಟನೆಯ ದಶಮ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಏಳು ಗುಡುಗುಗಳನ್ನೂ ಮುದ್ರಿಸಿದ್ದಾನೆ.

> “The mighty angel who instructed John was no less a personage than Jesus Christ. Setting His right foot on the sea, and His left upon the dry land, shows the part which He is acting in the closing scenes of the great controversy with Satan. This position denotes His supreme power and authority over the whole earth. The controversy had waxed stronger and more determined from age to age, and will continue to do so, to the concluding scenes when the masterly working of the powers of darkness shall reach their height. Satan, united with evil men, will deceive the whole world and the churches who receive not the love of the truth. But the mighty angel demands attention. He cries with a loud voice. He is to show the power and authority of His voice to those who have united with Satan to oppose the truth.

> ಯೋಹಾನನಿಗೆ ಬೋಧನೆ ನೀಡಿದ ಆ ಬಲಿಷ್ಠ ದೂತನು ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಹೊರತು ಮತ್ತಾರೂ ಅಲ್ಲ. ತನ್ನ ಬಲಪಾದವನ್ನು ಸಮುದ್ರದ ಮೇಲೆಯೂ, ಎಡಪಾದವನ್ನು ಬರಿದಾದ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆಯೂ ಇಟ್ಟಿರುವುದು, ಸೈತಾನನೊಡನೆಯ ಮಹಾಸಂಘರ್ಷದ ಅಂತ್ಯದ ದೃಶ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಆತನು ವಹಿಸುತ್ತಿರುವ ಪಾತ್ರವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ಥಾನವು ಸಮಸ್ತ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿರುವ ಆತನ ಪರಮಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂಘರ್ಷವು ಯುಗಯುಗಾಂತರಗಳಿಂದ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಲಗೊಂಡು, ಇನ್ನೂ ದೃಢನಿಶ್ಚಯದಿಂದ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತ ಬಂದಿದೆ; ಮತ್ತು ಅಂಧಕಾರದ ಶಕ್ತಿಗಳ ಕುಶಲ ಕಾರ್ಯಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ತಮ್ಮ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯನ್ನು ತಲುಪುವ ಅಂತಿಮ ದೃಶ್ಯಗಳವರೆಗೆ ಅದು ಹೀಗೆ ಮುಂದುವರಿಯಲಿದೆ. ಸೈತಾನನು, ದುಷ್ಟ ಮಾನವರೊಡನೆ ಏಕೀಕೃತನಾಗಿ, ಸತ್ಯದ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸದ ಸಮಸ್ತ ಲೋಕವನ್ನೂ ಸಭೆಗಳನ್ನೂ ಮೋಸಗೊಳಿಸುವನು. ಆದರೆ ಆ ಬಲಿಷ್ಠ ದೂತನು ಗಮನವನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಆತನು ಉಚ್ಚಸ್ವರದಿಂದ ಕೂಗುತ್ತಾನೆ. ಸತ್ಯವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಲು ಸೈತಾನನೊಡನೆ ಕೈಜೋಡಿಸಿರುವವರಿಗೆ ತನ್ನ ಸ್ವರದ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ತೋರಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ.

> “After these seven thunders uttered their voices, the injunction comes to John as to Daniel in regard to the little book: ‘Seal up those things which the seven thunders uttered.’ These relate to future events which will be disclosed in their order. Daniel shall stand in his lot at the end of the days. John sees the little book unsealed. Then Daniel’s prophecies have their proper place in the first, second, and third angels’ messages to be given to the world. The unsealing of the little book was the message in relation to time.

> “ಈ ಏಳು ಗುಡುಗುಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವರಗಳನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಿದ ನಂತರ, ಚಿಕ್ಕ ಪುಸ್ತಕದ ವಿಷಯವಾಗಿ ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದಂತೆಯೇ ಯೋಹಾನನಿಗೂ ಈ ಆದೇಶ ಬರುತ್ತದೆ: ‘ಏಳು ಗುಡುಗುಗಳು ಉಚ್ಚರಿಸಿದ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ಮುದ್ರಿಸಿಬಿಡು.’ ಇವು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಲಿರುವ ಭವಿಷ್ಯದ ಘಟನೆಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದವು. ದಾನಿಯೇಲು ದಿನಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಪಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವನು. ಯೋಹಾನನು ಮುದ್ರೆ ತೆಗೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಚಿಕ್ಕ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ನೋಡುವನು. ಆಗ ದಾನಿಯೇಲನ ಪ್ರವಾದನೆಗಳಿಗೆ ಲೋಕಕ್ಕೆ ನೀಡಲ್ಪಡಬೇಕಾದ ಮೊದಲನೆಯ, ಎರಡನೆಯ, ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯ ದೂತರ ಸಂದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಯೋಗ್ಯ ಸ್ಥಾನವು ದೊರಕುತ್ತದೆ. ಚಿಕ್ಕ ಪುಸ್ತಕದ ಮುದ್ರೆ ತೆಗೆಯಲ್ಪಟ್ಟದ್ದು ಕಾಲಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸಂದೇಶವಾಗಿತ್ತು.

> “The books of Daniel and the Revelation are one. One is a prophecy, the other a revelation; one a book sealed, the other a book opened. John heard the mysteries which the thunders uttered, but he was commanded not to write them.

> “ದಾನಿಯೇಲನೂ ಪ್ರಕಟಣೆಯೂ ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಒಂದೇ. ಒಂದು ಪ್ರವಾದನೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಕಟಣೆ; ಒಂದು ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟ ಪುಸ್ತಕ, ಮತ್ತೊಂದು ತೆರೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಪುಸ್ತಕ. ಗುಡುಗುಗಳು ಉಚ್ಚರಿಸಿದ ರಹಸ್ಯಗಳನ್ನು ಯೋಹಾನನು ಕೇಳಿದನು, ಆದರೆ ಅವನ್ನು ಬರೆಯಬಾರದೆಂದು ಅವನಿಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಲಾಯಿತು.

> “The special light given to John which was expressed in the seven thunders was a delineation of events which would transpire under the first and second angels’ messages.” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.

> “ಏಳು ಗುಡುಗುಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಯೋಹಾನನಿಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ವಿಶೇಷ ಬೆಳಕು, ಮೊದಲನೆಯ ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯ ದೂತರ ಸಂದೇಶಗಳ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಬೇಕಾದ ಘಟನೆಗಳ ಒಂದು ನಿರೂಪಣೆಯಾಗಿತ್ತು.” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.

Christ, represented as Palmoni, the Man in chapters eight and twelve who is upon the water, is also the mighty angel with the little book in His hand. He is the Lion of the tribe of Judah that seals and unseals His Word, and He is the one who commands Gabriel, for He is Michael the archangel.

ಎಂಟನೇ ಮತ್ತು ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ಇರುವ ಮಾನವನಾದ ಪಲ್ಮೋನಿಯಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಕ್ರಿಸ್ತನು, ತನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಚಿಕ್ಕ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಬಲಿಷ್ಠ ದೂತನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಆತನು ಯೆಹೂದ ಕುಲದ ಸಿಂಹನಾಗಿದ್ದು, ತನ್ನ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಮುದ್ರಿಸುವವನೂ ಮುದ್ರೆ ತೆಗೆಯುವವನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ; ಮತ್ತು ಗಬ್ರಿಯೇಲನಿಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸುವವನೂ ಆತನೇ, ಏಕೆಂದರೆ ಆತನು ಪ್ರಧಾನ ದೂತನಾದ ಮಿಖಾಯೇಲನಾಗಿದ್ದಾನೆ.

> Yet Michael the archangel, when contending with the devil he disputed about the body of Moses, durst not bring against him a railing accusation, but said, The Lord rebuke thee. Jude 1:9.

> ಆದರೆ ಪ್ರಧಾನ ದೂತನಾದ ಮಿಕಾೇಲನು ಮೋಶೆಯ ದೇಹದ ವಿಷಯವಾಗಿ ಅಪವಾದಿಯೊಡನೆ ವಾದಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವನ ವಿರುದ್ಧ ನಿಂದಾಪರವಾದ ತೀರ್ಪನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಲು ಧೈರ್ಯಪಡದೆ, “ಕರ್ತನು ನಿನ್ನನ್ನು ಗದರಿಸಲಿ” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಯೂದ 1:9.

Michael is Christ’s name, and that name represents that He is the commander of not only the angels, but He is also the one who has the power to resurrect. The name Michael means “who is like God”. When Nebuchadnezzar saw one like unto the son of God in the furnace with the three worthies, he saw Michael. And the archangel Michael, is also the prince of God’s people that the little horn of pagan Rome magnified themselves against at the cross in fulfillment of Daniel chapter eight, verse eleven.

ಮೈಕೆಲ್ ಎಂಬುದು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಹೆಸರು, ಮತ್ತು ಆ ಹೆಸರು ಆತನು ಕೇವಲ ದೂತರ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿರುವುದನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಮೃತರನ್ನು ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಳಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನೂ ಆಗಿರುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮೈಕೆಲ್ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಅರ್ಥ “ದೇವರಂತೆ ಇರುವವನು ಯಾರು” ಎಂಬುದಾಗಿದೆ. ನೆಬೂಕದ್ನೆಚ್ಚರನು ಆ ಬೆಂಕಿಯ ಭಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಆ ಮೂವರು ಶ್ರೇಷ್ಠರೊಡನೆ ದೇವರ ಮಗನಂತೆ ಒಬ್ಬನನ್ನು ಕಂಡಾಗ, ಅವನು ಮೈಕೆಲನನ್ನೇ ಕಂಡನು. ಮತ್ತು ಮಹಾದೂತನಾದ ಮೈಕೆಲ್ ಕೂಡ ದೇವರ ಜನರ ಪ್ರಧಾನನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಅನ್ಯಜನರ ರೋಮಿನ ಚಿಕ್ಕ ಕೊಂಬು ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಎಂಟು, ವಚನ ಹನ್ನೊಂದರ ನೆರವೇರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಶಿಲುಬೆಯ ಮೇಲೆ ತನ್ನನ್ನು ಅವನಿಗೆ ವಿರೋಧವಾಗಿ ಮಹಿಮೆಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿತು.

> But I will show thee that which is noted in the scripture of truth: and there is none that holdeth with me in these things, but Michael your prince. Daniel 10:21.

> ಆದರೆ ಸತ್ಯಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಲಿಖಿತವಾಗಿರುವುದನ್ನು ನಾನು ನಿನಗೆ ತೋರಿಸುವೆನು; ಈ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ನಿಂತಿರುವವನು ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಧಾನನಾದ ಮೀಕಾಯೇಲನ ಹೊರತು ಮತ್ತಾರೂ ಇಲ್ಲ. ದಾನಿಯೇಲನು 10:21.

It is Michael who commands the angels, who resurrects the dead and who decides when probation closes.

ದೂತರಿಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸುವವನು, ಸತ್ತವರನ್ನು ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಳಿಸುವವನು, ಮತ್ತು ಕೃಪಾಕಾಲವು ಯಾವಾಗ ಮುಗಿಯಬೇಕು ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸುವವನು ಮೈಕೆಲನೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ.

> “‘And at that time shall Michael stand up, the great prince which standeth for the children of thy people: and there shall be a time of trouble, such as never was since there was a nation even to that same time: and at that time thy people shall be delivered, everyone that shall be found written in the book.’ When this time of trouble comes, every case is decided; there is no longer probation, no longer mercy for the impenitent. The seal of the living God is upon His people. This small remnant, unable to defend themselves in the deadly conflict with the powers of earth that are marshaled by the dragon host, make God their defense. The decree has been passed by the highest earthly authority that they shall worship the beast and receive his mark under pain of persecution and death. May God help His people now, for what can they then do in such a fearful conflict without His assistance!” Testimonies, volume 5, 212.

> “‘ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಜನರ ಮಕ್ಕಳ ಪರವಾಗಿ ನಿಂತಿರುವ ಮಹಾಪ್ರಭುವಾದ ಮೀಕಾಯೇಲನು ಎದ್ದುನಿಲ್ಲುವನು; ಆಗ ಜನಾಂಗವು ಉಂಟಾದ ಕಾಲದಿಂದ ಆ ಸಮಯದವರೆಗೂ ಎಂದಿಗೂ ಉಂಟಾಗದಂತ ಸಂಕಟಕಾಲವು ಉಂಟಾಗುವುದು; ಮತ್ತು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುವವರೆಲ್ಲರೂ ಆಗಿರುವ ನಿನ್ನ ಜನರು ಬಿಡಿಸಲ್ಪಡುವರು.’ ಈ ಸಂಕಟಕಾಲವು ಬಂದಾಗ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರಕರಣವೂ ತೀರ್ಮಾನಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ; ಇನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಾಕಾಲವಿಲ್ಲ, ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪವಿಲ್ಲದವರಿಗಾಗಿ ಇನ್ನು ಕರುಣೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಜೀವಂತ ದೇವರ ಮುದ್ರೆಯು ಆತನ ಜನರ ಮೇಲೆ ಇರುತ್ತದೆ. ನಾಗಸೈನ್ಯದಿಂದ ಸಜ್ಜುಗೊಂಡಿರುವ ಭೂಮಿಯ ಶಕ್ತಿಗಳೊಡನೆ ನಡೆಯುವ ಪ್ರಾಣಾಂತಿಕ ಸಂಘರ್ಷದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅಸಮರ್ಥರಾಗಿರುವ ಈ ಚಿಕ್ಕ ಶೇಷಜನರು, ದೇವರನ್ನೇ ತಮ್ಮ ರಕ್ಷಣೆಯಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಮೃಗವನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿ ಅದರ ಗುರುತನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು; ಇಲ್ಲವಾದರೆ ಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಮರಣವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕೆಂದು ಭೂಮಿಯ ಅತಿ ಉನ್ನತ ಅಧಿಕಾರದಿಂದ ಆದೇಶ ಹೊರಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವರು ಈಗಲೇ ತನ್ನ ಜನರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲಿ; ಯಾಕಂದರೆ ಆತನ ಸಹಾಯವಿಲ್ಲದೆ ಇಂಥ ಭಯಾನಕ ಸಂಘರ್ಷದಲ್ಲಿ ಅವರು ಆಗ ಏನು ಮಾಡಬಲ್ಲರು!” Testimonies, volume 5, 212.

The final secret which the Lion of the tribe of Judah unseals is the Revelation of Jesus Christ, and it includes that He is in control of the design and structure of every element of His prophetic Word. The Man in linen that stands upon the waters, who lifts up His hand and swares by Him that liveth forever, and who cries as a Lion, which causes seven thunders to utter their voices, is He who seals up the book of Daniel and seals up the seven thunders of Revelation. It is He who unseals the book that is sealed with seven seals, who has the power to resurrect, and who is the great Prince that stands up and announces the end of probation. When Palmoni commanded Gabriel to make Daniel to understand the “mareh” vision, He meant exactly that.

ಯೆಹೂದಾ ಗೋತ್ರದ ಸಿಂಹವು ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ತೆರೆಯುವ ಅಂತಿಮ ರಹಸ್ಯವೆಂದರೆ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟಣೆ; ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಾಕ್ಯದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಂಶದ ವಿನ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ರಚನೆಯ ಮೇಲೆಯೂ ಆತನು ಅಧಿಪತ್ಯ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದೂ ಸೇರಿದೆ. ಜಲಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿರುವ, ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಎತ್ತಿ ಸದಾಕಾಲ ಜೀವಿಸುವವನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಮಾಣಮಾಡುವ, ಮತ್ತು ಸಿಂಹದಂತೆ ಗರ್ಜಿಸುವ ಆ ಲಿನೇನ್‌ ವಸ್ತ್ರಧಾರಿ ಮನುಷ್ಯನೇ, ಏಳು ಗುಡುಗುಗಳು ತಮ್ಮ ಧ್ವನಿಗಳನ್ನು ಹೊರಡಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುವವನು; ಆತನೇ ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಡುವವನೂ, ಪ್ರಕಟನೆಯ ಏಳು ಗುಡುಗುಗಳನ್ನು ಮುದ್ರಿಸುವವನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಏಳು ಮುದ್ರೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಮುದ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ತೆರೆಯುವವನೂ, ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಳಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನೂ, ಪರೀಕ್ಷಾಕಾಲದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಘೋಷಿಸಲು ಎದ್ದು ನಿಲ್ಲುವ ಮಹಾ ಪ್ರಧಾನನೂ ಆತನೇ. ಪಾಲ್ಮೋನಿ, “mareh” ದರ್ಶನವನ್ನು ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಗಬ್ರಿಯೇಲನಿಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದಾಗ, ಆತನು ಅಕ್ಷರಶಃ ಅದನ್ನೇ ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದನು.

He did not command Gabriel to make Daniel understand the “chazon” vision. The “chazon” vision is the vision of the kingdoms of Bible prophecy in Daniel chapter eight, verses one through twelve, and it is also the “vision” that is referenced in verse thirteen, within a question of duration. “How long shall be the vision?” The “chazon” vision concerns the daily (paganism) and the transgression (papalism) desolating powers that trample down the sanctuary and host.

ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ “chazon” ದರ್ಶನವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಲು ಆತನು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಲಿಲ್ಲ. “chazon” ದರ್ಶನವೆಂದರೆ ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದ ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೊದಲನೆಯ ವಚನದಿಂದ ಹನ್ನೆರಡನೇ ವಚನದವರೆಗೆ ಇರುವ ಬೈಬಲಿನ ಪ್ರವಾದನೆಯ ರಾಜ್ಯಗಳ ದರ್ಶನವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಅವಧಿಯ ಕುರಿತು ಕೇಳಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರಶ್ನೆಯೊಳಗೆ ಹದಿಮೂರನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ “ದರ್ಶನ”ವೂ ಆಗಿದೆ. “ದರ್ಶನವು ಎಷ್ಟಕಾಲ ಇರುವುದು?” “chazon” ದರ್ಶನವು ನಿತ್ಯಬಲಿಯ (ಪೇಗನಿಸಂ) ಹಾಗೂ ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳವನ್ನೂ ಸೈನ್ಯವನ್ನೂ ತುಳಿದುಹಾಕುವ ನಾಶಕಾರಕ ಶಕ್ತಿಗಳಾದ ಅಪರಾಧದ (ಪೋಪ್‌ಪಂಥೀಯತೆ) ಕುರಿತು ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.

> ಆಮೇಲೆ ನಾನು ಒಬ್ಬ ಪರಿಶುದ್ಧನು ಮಾತನಾಡುವುದನ್ನು ಕೇಳಿದೆನು; ಆಗ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪರಿಶುದ್ಧನಿಗೆ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಪರಿಶುದ್ಧನು, “ದಿನನಿತ್ಯದ ಬಲಿಯ ವಿಷಯವಾಗಿಯೂ, ಪಾಳುಮಾಡುವ ಅತಿಕ್ರಮಣದ ವಿಷಯವಾಗಿಯೂ, ಪರಿಶುದ್ಧಸ್ಥಳವನ್ನೂ ಸೈನ್ಯವನ್ನೂ ತುಳಿಯಲ್ಪಡುವದಕ್ಕೆ ಒಪ್ಪಿಸುವ ದರ್ಶನವು ಎಷ್ಟರವರೆಗೆ ಇರುವುದು?” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ದಾನಿಯೇಲ 8:13.

Christ, as Palmoni (the Wonderful Numberer), is asked “how long” shall be the “chazon” vision, and he answers, “unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.” Daniel then desires to understand the “chazon” vision which concerns “the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot.” But Gabriel is commanded to make Daniel understand the “mareh” vision. Every fact has its bearing in God’s Word. The “mareh” vision, is the vision of the evening and mornings identified in verse twenty-six.

ಕ್ರಿಸ್ತನು, ಪಾಲ್ಮೋನಿ (ಅದ್ಭುತ ಸಂಖ್ಯಾಕರ್ತನು) ಆಗಿ, “ಚಾಜೋನ್” ದರ್ಶನವು “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ” ಇರಲಿದೆ ಎಂದು ಕೇಳಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ; ಅದಕ್ಕೆ ಆತನು, “ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ದಿನಗಳ ತನಕ; ಆಗ ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳವು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಡುವುದು” ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಬಳಿಕ ದಾನಿಯೇಲನು “ನಿತ್ಯಬಲಿಯನ್ನೂ, ಮತ್ತು ಉಜ್ಜಾಡಿಸುವ ಅತಿಕ್ರಮಣವನ್ನೂ, ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳವನ್ನೂ ಸೈನ್ಯವನ್ನೂ ತುಳಿಯಲ್ಪಡುವಂತೆ ಒಪ್ಪಿಸುವ” ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ “ಚಾಜೋನ್” ದರ್ಶನವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಗಬ್ರಿಯೇಲನಿಗೆ ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ “ಮರೇಹ್” ದರ್ಶನವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂಗತಿಯೂ ದೇವರ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನದೇ ಆದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. “ಮರೇಹ್” ದರ್ಶನವೆಂದರೆ, ಇಪ್ಪತ್ತಾರುನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಸಂಜೆಯೂ ಪ್ರಭಾತಗಳೂ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ದರ್ಶನವಾಗಿದೆ.

> And the vision of the evening and the morning which was told is true: wherefore shut thou up the vision; for it shall be for many days. Daniel 8:26.

> ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟ ಸಂಜೆಯೂ ಪ್ರಭಾತವೂ ಹೊಂದಿದ ದರ್ಶನವು ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ; ಆದದರಿಂದ ಆ ದರ್ಶನವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಟ್ಟುಕೋ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅನೇಕ ದಿನಗಳಿಗಾಗಿ ಇರುವದು. ದಾನಿಯೇಲ 8:26.

The word “vision” is mentioned twice in the verse. The first reference is the “mareh” vision and the second is the “chazon” vision. The “mareh” vision is the vision of “the evening and mornings.” The Hebrew expression of “evening and mornings” is often found in the Bible, and it is always translated as “evening and mornings,” as it is in verse twenty-six. The only place in the Bible where it is translated differently than “evening and mornings,” is in verse fourteen, where it is translated as simply “days.” The actual Hebrew of verse fourteen would read, “Unto twenty-three hundred evenings and mornings.”

ವಚನದಲ್ಲಿ “ದರ್ಶನ” ಎಂಬ ಪದವು ಎರಡು ಬಾರಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೊದಲ ಉಲ್ಲೇಖವು “ಮರೆಹ್” ದರ್ಶನವಾಗಿದ್ದು, ಎರಡನೆಯದು “ಖಾಜೋನ್” ದರ್ಶನವಾಗಿದೆ. “ಮರೆಹ್” ದರ್ಶನವೆಂದರೆ “ಸಂಜೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾತಃಕಾಲಗಳು” ಎಂಬ ದರ್ಶನವಾಗಿದೆ. “ಸಂಜೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾತಃಕಾಲಗಳು” ಎಂಬ ಹೀಬ್ರೂ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಬೈಬಲಿನಲ್ಲಿ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತಾರುನೇ ವಚನದಲ್ಲಿರುವಂತೆಯೇ ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ “ಸಂಜೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾತಃಕಾಲಗಳು” ಎಂದೇ ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. “ಸಂಜೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾತಃಕಾಲಗಳು” ಎಂದು ಅಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಾಗಿ ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಬೈಬಲಿನ ಏಕೈಕ ಸ್ಥಳವೆಂದರೆ ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನ; ಅಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಕೇವಲ “ದಿನಗಳು” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನದ ನಿಜವಾದ ಹೀಬ್ರೂ ಪಾಠವು ಹೀಗೆ ಓದುತ್ತದೆ: “ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ಸಂಜೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾತಃಕಾಲಗಳವರೆಗೆ.”

The verse that is the central pillar of Adventism, is the only verse in God’s Word where “evening and mornings” is expressed simply as “days.” Every fact has its bearing, and if nothing else, it is clear that Palmoni was purposely emphasizing the verse. He did so by directing the minds of those who translated the King James Bible to write the phrase differently than it is always written in His Word. The point that is to be derived from this fact, is that when Gabriel is told to make Daniel understand the “mareh” vision, he is being told to make Daniel understand the vision of the appearance of 1844, and not the “chazon” vision concerning the trampling down the sanctuary and the host.

ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಕೇಂದ್ರ ಸ್ತಂಭವಾಗಿರುವ ಆ ವಚನವು, ದೇವರ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲೇ “ಸಂಜೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಭಾತಗಳು” ಅನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ “ದಿನಗಳು” ಎಂದು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿರುವ ಏಕೈಕ ವಚನವಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂಗತಿಗೂ ತನ್ನದೇ ಆದ ಅರ್ಥವಿದೆ; ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇರದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಪಲ್ಮೋನಿ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಆ ವಚನಕ್ಕೆ ಒತ್ತನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದನೆಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಆತನು ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದದ್ದು, ಕಿಂಗ್ ಜೇಮ್ಸ್ ಬೈಬಲ್ ಅನ್ನು ಅನುವಾದಿಸಿದವರ ಮನಸ್ಸುಗಳನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸಿ, ಆ ಪದಬಂಧವನ್ನು ಆತನ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಬರೆಯಲ್ಪಡುವ ರೀತಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ ಬರೆಯುವಂತೆ ಮಾಡುವುದರ ಮೂಲಕವೇ. ಈ ಸಂಗತಿಯಿಂದ ಪಡೆಯಬೇಕಾದ ಅಂಶವೆಂದರೆ, ಗಬ್ರಿಯೇಲಿಗೆ ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ “mareh” ದರ್ಶನವನ್ನು ತಿಳಿಯುವಂತೆ ಮಾಡು ಎಂದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ 1844ರ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯ ದರ್ಶನವನ್ನು ತಿಳಿಯುವಂತೆ ಮಾಡು ಎಂದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು, ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯ ಮತ್ತು ಸೈನ್ಯವನ್ನು ತುಳಿದುಹಾಕುವ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ “chazon” ದರ್ಶನವನ್ನು ಅಲ್ಲ.

The vision of the “evening and mornings” is about an appearance that occurs when the cleansing of the sanctuary began on October 22, 1844. The vision of the appearance of October 22, 1844, is not about the trampling down of the sanctuary, but of the cleansing of the sanctuary. Was there a prophetic appearance on that date?

“ಸಂಜೆಗಳು ಮತ್ತು ಬೆಳಿಗ್ಗೆಗಳು” ಎಂಬ ದರ್ಶನವು 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಪವಿತ್ರಾಲಯದ ಶುದ್ಧೀಕರಣವು ಆರಂಭವಾದಾಗ ಸಂಭವಿಸಿದ ಒಂದು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯ ಕುರಿತು ಆಗಿದೆ. 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯ ದರ್ಶನವು ಪವಿತ್ರಾಲಯವನ್ನು ತುಳಿದುಹಾಕುವ ವಿಷಯದ ಕುರಿತು ಅಲ್ಲ, ಪವಿತ್ರಾಲಯದ ಶುದ್ಧೀಕರಣದ ಕುರಿತು ಆಗಿದೆ. ಆ ದಿನಾಂಕದಲ್ಲಿ ಯಾವುದಾದರೂ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆ ಉಂಟಾಯಿತೇ?

> “The coming of Christ as our high priest to the most holy place, for the cleansing of the sanctuary, brought to view in Daniel 8:14; the coming of the Son of man to the Ancient of Days, as presented in Daniel 7:13; and the coming of the Lord to His temple, foretold by Malachi, are descriptions of the same event; and this is also represented by the coming of the bridegroom to the marriage, described by Christ in the parable of the ten virgins, of Matthew 25.” The Great Controversy, 426.

> “ದಾನಿಯೇಲ 8:14ರಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳದ ಶುದ್ಧೀಕರಣಕ್ಕಾಗಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ನಮ್ಮ ಮಹಾಯಾಜകനಾಗಿ ಮಹಾ ಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಬರುವುದು; ದಾನಿಯೇಲ 7:13ರಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ ಮನುಷ್ಯಕುಮಾರನು ದಿನಾತಿಪುರಾತನನ ಬಳಿಗೆ ಬರುವುದು; ಮತ್ತು ಮಲಾಕಿಯನು ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಹೇಳಿದಂತೆ ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಆಲಯಕ್ಕೆ ಬರುವುದು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅದೇ ಘಟನೆಯ ವಿವರಣೆಗಳಾಗಿವೆ; ಮತ್ತು ಇದು ಮತ್ತಾಯ 25ರ ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರ ಉಪಮೆಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ವರ್ಣಿಸಿದಂತೆ ವರನು ವಿವಾಹಕ್ಕೆ ಬರುವುದರಿಂದಲೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.” The Great Controversy, 426.

Gabriel was instructed to make Daniel understand the prophetic appearance of Christ in His temple on October 22, 1844. For this reason, Gabriel gave Daniel a second witness to the date of October 22, 1844, for Gabriel led every Bible author that recorded some form of the biblical principle that identifies that truth is established upon the testimony of two. If Gabriel was to make Daniel understand October 22, 1844, he would need a second witness to establish “the vision of the appearance.”

1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ದರ್ಶನವನ್ನು ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ಗ್ರಹಿಸಿಸುವಂತೆ ಗಬ್ರಿಯೇಲಿಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ, 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರ ದಿನಾಂಕಕ್ಕೆ ಗಬ್ರಿಯೇಲು ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ಎರಡನೇ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ನೀಡಿದನು; ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಸತ್ಯವು ಇಬ್ಬರ ಸಾಕ್ಷ್ಯದಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಬೈಬಲಿನ ತತ್ತ್ವದ ಯಾವುದೋ ರೂಪವನ್ನು ಲಿಪಿಬದ್ದಗೊಳಿಸಿದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಬೈಬಲ್ ಲೇಖಕನನ್ನೂ ಗಬ್ರಿಯೇಲು ನಡೆಸಿದನು. ಗಬ್ರಿಯೇಲು ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿಸಬೇಕಾಗಿದ್ದರೆ, “ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯ ದರ್ಶನ”ವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಅವನಿಗೆ ಎರಡನೇ ಸಾಕ್ಷಿ ಅಗತ್ಯವಾಗಿತ್ತು.

Gabriel begins his work by first addressing Daniel’s desire to understand the “chazon” vision, and he does so by identifying that the “chazon” vision, is the vision that concludes at the “time of the end” in 1798.

ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ತನ್ನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು, ದಾನಿಯೇಲನು “ಚಾಜೋನ್” ದರ್ಶನವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂಬ ಆಸೆಯನ್ನು ಮೊದಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಆರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು ಅದನ್ನು, “ಚಾಜೋನ್” ದರ್ಶನವೆಂದರೆ 1798ರಲ್ಲಿ “ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲ”ದಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುವ ದರ್ಶನವೇ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವುದರ ಮೂಲಕ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ.

> And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. So he came near where I stood: and when he came, I was afraid, and fell upon my face: but he said unto me, Understand, O son of man: for at the time of the end shall be the vision. Daniel 8:16, 17.

> ಆಗ ನಾನು ಉಲಾಯಿಯ ತೀರಗಳ ಮಧ್ಯದಿಂದ ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನ ಸ್ವರವನ್ನು ಕೇಳಿದೆನು; ಅದು ಕರೆದೂ, “ಗಬ್ರಿಯೇಲನೇ, ಈ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಈ ದರ್ಶನವನ್ನು ತಿಳಿಯುವಂತೆ ಮಾಡು” ಎಂದು ಹೇಳಿತು. ಆಗ ನಾನು ನಿಂತಿದ್ದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಅವನು ಸಮೀಪಕ್ಕೆ ಬಂದನು; ಅವನು ಬಂದಾಗ ನಾನು ಭಯಪಟ್ಟು ನನ್ನ ಮುಖದ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದೆನು; ಆದರೆ ಅವನು ನನಗೆ, “ಓ ಮನುಷ್ಯಕುಮಾರನೇ, ತಿಳಿದುಕೋ; ಯಾಕಂದರೆ ಈ ದರ್ಶನವು ಅಂತ್ಯಕಾಲಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟದ್ದಾಗಿದೆ” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ದಾನಿಯೇಲ 8:16, 17.

The “vision” in the previous verse, that is “at the time of the end” is the “chazon” vision, and the “time of the end” in the book of Daniel is 1798. This is the “vision” which Daniel had sought to understand, but it was not the “vision” Gabriel was told to make Daniel to understand. For that Gabriel is going to provide a second witness.

ಹಿಂದಿನ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ “ದರ್ಶನ”, ಅಂದರೆ “ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ” ಎಂಬುದು “ಚಾಜೋನ್” ದರ್ಶನವಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ “ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲ” ಎಂದರೆ 1798. ಇದು ದಾನಿಯೇಲನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ್ದ “ದರ್ಶನ”ವಾಗಿತ್ತು; ಆದರೆ ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಸಬೇಕೆಂದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ “ದರ್ಶನ” ಅದು ಆಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಎರಡನೆಯ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸಲಿದ್ದಾನೆ.

> So he came near where I stood: and when he came, I was afraid, and fell upon my face: but he said unto me, Understand, O son of man: for at the time of the end shall be the vision. Now as he was speaking with me, I was in a deep sleep on my face toward the ground: but he touched me, and set me upright. And he said, Behold, I will make thee know what shall be in the last end of the indignation: for at the time appointed the end shall be. Daniel 8:17–19.

> ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ನಿಂತಿದ್ದ ಸ್ಥಳದ ಸಮೀಪಕ್ಕೆ ಅವನು ಬಂದನು; ಅವನು ಬಂದಾಗ ನಾನು ಭಯಗೊಂಡು ಮುಖಭಾಗವಾಗಿ ಬಿದ್ದೆನು; ಆದರೆ ಅವನು ನನಗೆ, “ಓ ಮನುಷ್ಯಪುತ್ರನೇ, ಗ್ರಹಿಸಿಕೋ; ಯಾಕಂದರೆ ಈ ದರ್ಶನವು ಅಂತ್ಯಕಾಲಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟದ್ದು” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಅವನು ನನ್ನ ಸಂಗಡ ಮಾತಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ನಾನು ನೆಲದ ಕಡೆಗೆ ಮುಖಮಾಡಿ ಗಾಢನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದೆನು; ಆದರೆ ಅವನು ನನ್ನನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ, ನೇರವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುವಂತೆ ಮಾಡಿದನು. ನಂತರ ಅವನು ಹೇಳಿದನು, “ಇಗೋ, ಕೋಪದ ಅಂತಿಮ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಏನಾಗುವುದೋ ಅದನ್ನು ನಿನಗೆ ತಿಳಿಯಪಡಿಸುವೆನು; ಯಾಕಂದರೆ ನಿಗದಿಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯವು ಸಂಭವಿಸುವುದು.” ದಾನಿಯೇಲ 8:17–19.

Gabriel takes up his job assignment by informing Daniel to, “behold,” which is informing Daniel to consider the next fact. The next fact is that the “last indignation,” of the two “seven times” of Leviticus twenty-six, ends in 1844. The “last indignation” is directly identified as a time prophecy, for it has a “time appointed” that it will “end.” The “indignation” must represent a period of time, for it has a “time appointed” for its ending. If the “indignation” was simply a point in time it would not have an end, it would simply be the point when it took place.

ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ “ನೋಡು” ಎಂದು ತಿಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ನಿಯೋಜಿತ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಕೈಗೆತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಅಂದರೆ, ಮುಂದಿನ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕೆಂದು ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ಮುಂದಿನ ಸಂಗತಿಯೇ ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಎರಡು “ಏಳು ಕಾಲಗಳ” ಪೈಕಿ “ಕೊನೆಯ ಕೋಪ”ವು 1844ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದಾಗಿದೆ. ಈ “ಕೊನೆಯ ಕೋಪ”ವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಕಾಲಪ್ರವಚನೆಯಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುವ ಒಂದು “ನಿಗದಿತ ಕಾಲ”ವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. “ಕೋಪ”ವು ಅವಶ್ಯವಾಗಿ ಒಂದು ಕಾಲಾವಧಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದರ ಅಂತ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಒಂದು “ನಿಗದಿತ ಕಾಲ”ವಿದೆ. “ಕೋಪ”ವು ಕೇವಲ ಕಾಲದ ಒಂದೇ ಬಿಂದುವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದಕ್ಕೆ ಅಂತ್ಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಸಂಭವಿಸಿದ ಕ್ಷಣವೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ.

The “indignation” had an ending point that is marked, so it represents the end of a period of time. The period of time is represented as “the last indignation.” If there is a last, then there must be a first. The “first indignation” is identified in Daniel chapter eleven, and there it is also a period of time, for the papacy was going to “practice and prosper” until the end of the “indignation”.

“ಕ್ರೋಧ”ಕ್ಕೆ ಒಂದು ನಿಗದಿತ ಅಂತ್ಯಬಿಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು; ಆದಕಾರಣ ಅದು ಒಂದು ಕಾಲಾವಧಿಯ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಕಾಲಾವಧಿಯನ್ನು “ಅಂತಿಮ ಕ್ರೋಧ”ವೆಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಂತಿಮದ್ದೊಂದು ಇದ್ದರೆ, ಮೊದಲದ್ದೂ ಇರಲೇಬೇಕು. “ಮೊದಲ ಕ್ರೋಧ”ವು ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಸಹ ಅದು ಒಂದು ಕಾಲಾವಧಿಯೇ ಆಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಪಾಪಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು “ಕ್ರೋಧ”ದ ಅಂತ್ಯವರೆಗೆ “ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ನಡೆಯುತ್ತಾ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಾಗುವುದು” ಆಗಿತ್ತು.

> And some of them of understanding shall fall, to try them, and to purge, and to make them white, even to the time of the end: because it is yet for a time appointed. And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvellous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished: for that that is determined shall be done. Daniel 11:35, 36.

> ಬುದ್ಧಿವಂತರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಬೀಳುವರು; ಅವರನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು, ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸಲು, ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಬಿಳಿಗೊಳಿಸಲು—ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲದವರೆಗೆ; ಯಾಕಂದರೆ ಅದು ಇನ್ನೂ ನಿಶ್ಚಿತವಾದ ಸಮಯಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಇದೆ. ಮತ್ತು ರಾಜನು ತನ್ನ ಇಷ್ಟದಂತೆ ನಡೆಯುವನು; ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸಿಕೊಂಡು, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ದೇವನಿಗಿಂತಲೂ ತನ್ನನ್ನು ದೊಡ್ಡವನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವನು, ದೇವತೆಗಳ ದೇವರ ವಿರುದ್ಧ ಅದ್ಭುತವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಆಡಿಸುವನು; ಮತ್ತು ಆಕ್ರೋಶವು ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುವ ತನಕ ಅವನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಾಗುವನು; ಯಾಕಂದರೆ ನಿಶ್ಚಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದೇ ನೆರವೇರುವದು. ದಾನಿಯೇಲ 11:35, 36.

In these two verses, the king that does according to his will and exalts himself is the subject. Verse thirty-six is the verse Paul paraphrases, as he identifies the “man of sin” who is seated in the temple of God showing himself that he is God. The persecution of the Dark Ages from the year 538 through to 1798 is identified in verse thirty-five, and it continues until “the time of the end” which was 1798, which was the “time appointed.” Verse thirty-six then identifies that the papacy would “prosper” “till the indignation be accomplished.” The verse identifies that the papacy prospered until 1798, at which point, the first “indignation,” had been “accomplished.” God’s prophetic Word had “determined” that the papacy would continue for twelve hundred and sixty years, until 1798, which was the “time of the end.”

ಈ ಎರಡು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ರಾಜನೇ ವಿಷಯವಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಮுப்பತ್ತಾರನೆಯ ವಚನವೇ ದೇವರ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಕೂತು ತಾನೇ ದೇವರೆಂದು ತೋರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ “ಪಾಪದ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು” ಗುರುತಿಸುವಾಗ ಪೌಲನು ಪರಿವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ವಚನವಾಗಿದೆ. ಕ್ರಿ.ಶ. 538ರಿಂದ 1798ರವರೆಗೆ ಇರುವ ಅಂಧಕಾರ ಯುಗಗಳ ಹಿಂಸೆ ಮுப்பತ್ತೈದನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು, ಅದು “ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲ”ದವರೆಗೂ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ; ಆ ಕಾಲವೇ 1798 ಆಗಿದ್ದು, ಅದೇ “ನೇಮಕಗೊಂಡ ಕಾಲ”ವಾಗಿತ್ತು. ನಂತರ ಮுப்பತ್ತಾರನೆಯ ವಚನವು, “ಕ್ರೋಧವು ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುವ ತನಕ” ಪಾಪಾಸನವು “ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಳ್ಳುವುದು” ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ವಚನವು ಪಾಪಾಸನವು 1798ರವರೆಗೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿತೆಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಅಂದರೆ ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ “ಕ್ರೋಧವು” “ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತ್ತು.” ದೇವರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಾಕ್ಯವು, “ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲ”ವಾಗಿದ್ದ 1798ರವರೆಗೆ, ಅಂದರೆ ಹನ್ನೆರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ, ಪಾಪಾಸನವು ಮುಂದುವರಿಯಬೇಕೆಂದು “ನಿಶ್ಚಯಿಸಿತ್ತು.”

The first “indignation” ended in 1798, and “the last indignation” ended in 1844. Both indignations are represented as periods of time, which had specific endings, thus identifying them both as time prophecies. Gabriel was commanded by Palmoni to make Daniel understand the appearance vision (“mareh”), of the “evening and mornings” (days) that identified October 22, 1844, and he did so by providing a second witness to that date.

ಮೊದಲ “ಕ್ರೋಧ”ವು 1798ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು, ಮತ್ತು “ಕೊನೆಯ ಕ್ರೋಧ”ವು 1844ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು. ಈ ಎರಡೂ ಕ್ರೋಧಗಳು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅಂತ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಕಾಲಾವಧಿಗಳಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಅವೆರಡನ್ನೂ ಕಾಲಪ್ರವಾದನೆಗಳೆಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. “ಸಂಜೆ ಮತ್ತು ಬೆಳಗ್ಗುಗಳು” (ದಿನಗಳು) ಎಂಬವುಗಳು 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22 ಅನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದ “ದರ್ಶನ-ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆ” (“mareh”) ಯನ್ನು ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ಗ್ರಹಿಸಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಲು ಗಬ್ರಿಯೇಲನಿಗೆ ಪಲ್ಮೋನಿ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದನು; ಮತ್ತು ಆ ದಿನಾಂಕಕ್ಕೆ ಎರಡನೇ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅವನು ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದನು.

The “chazon” vision of verse thirteen, which Daniel desired to understand, was the vision of the trampling down that ended at the “time of the end” in 1798. The “mareh” vision of verse fourteen, ended with the appearance of Christ in the Most Holy Place on October 22, 1844, in fulfillment of the time prophecy of twenty-three hundred years, and also the fulfillment of the time prophecy of the twenty-five hundred and twenty years. Both of those time prophecies are represented upon Habakkuk’s sacred tables, which Sister White identifies were directed by the hand of the Lord, and should not be altered.

ದಾನಿಯೇಲನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸಿದ ಹದಿಮೂರನೇ ವಚನದ “chazon” ದರ್ಶನವು, 1798ರಲ್ಲಿ “ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲ”ದಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಂಡ ತುಳಿದುಹಾಕಲ್ಪಡುವಿಕೆಯ ದರ್ಶನವಾಗಿತ್ತು. ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನದ “mareh” ದರ್ಶನವು, ಇಪ್ಪತ್ತ್ಮೂರು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲಪ್ರವಾದನೆಯ ನೆರವೇರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತೈದು ನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲಪ್ರವಾದನೆಯ ನೆರವೇರಿಕೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಕ್ರಿಸ್ತನು ಪರಮಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡುದರೊಂದಿಗೆ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು. ಈ ಎರಡೂ ಕಾಲಪ್ರವಾದನೆಗಳು ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಪವಿತ್ರ ಫಲಕಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಅವುಗಳನ್ನು ಕರ್ತನ ಕೈಯಿಂದ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು ಎಂದು ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾಳೆ, ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬಾರದು.

We will continue this study in the next article.

ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಈ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತೇವೆ.

> “We have many lessons to learn, and many, many to unlearn. God and heaven alone are infallible. Those who think that they will never have to give up a cherished view, never have occasion to change an opinion, will be disappointed. As long as we hold to our own ideas and opinions with determined persistency, we cannot have the unity for which Christ prayed.” Review and Herald, July 26, 1892.

> “ನಾವು ಕಲಿಯಬೇಕಾದ ಪಾಠಗಳು ಅನೇಕವಿವೆ, ಮತ್ತು ಕಲಿತದ್ದರಲ್ಲಿ ಬಿಡಬೇಕಾದವುಗಳು ಸಹ ಅನೇಕರಿವೆ. ದೇವರೂ ಪರಲೋಕವೂ ಮಾತ್ರ ದೋಷರಹಿತವಾಗಿವೆ. ತಾವು ಅತ್ಯಂತ ಮೌಲ್ಯವನ್ನಿಟ್ಟು ಹಿಡಿದಿರುವ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಯಾವತ್ತೂ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ತಮ್ಮ ಅಭಿಮತವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬೇಕಾದ ಸಂದರ್ಭವೇ ಬರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವವರು ನಿರಾಶರಾಗುವರು. ನಾವು ನಮ್ಮದೇ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಗೂ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿಗೂ ದೃಢ ಹಠದಿಂದ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿರುವ ತನಕ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದ ಏಕತೆಯನ್ನು ನಾವು ಹೊಂದಲಾರೆವು.” Review and Herald, July 26, 1892.

Back to Articles