Article

# The Hidden History of Verse Forty - Number Six

ನಲವತ್ತನೆಯ ವಚನದ ಗುಪ್ತ ಇತಿಹಾಸ - ಸಂಖ್ಯೆ ಆರು

Eleven

ಹನ್ನೊಂದು

Author

Jeff Pippenger

Published

April 2, 2026

Formats

PDF
Word

As we take up the study of the hidden history we will consider both the internal and external lines of prophecy that are now understood as aligning with the history from the time of the end in verse forty unto the Sunday law of verse forty-one. The internal line of that prophetic history is marked by the book of Revelation in chapter eleven and verse eleven. The external line is marked by the book of Daniel in chapter eleven verse eleven. The external line of Daniel eleven—verse eleven arrived in history in 2014, and the internal line of Revelation eleven—verse eleven arrived in history on December 31, 2023. The external line represents the Republican horn of the earth beast and the internal line represents the Protestant horn of the earth beast.

ನಾವು ಮರೆಯಾದ ಇತಿಹಾಸದ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಕೈಗೆತ್ತಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ, ಈಗ ದಾನಿಯೇಲ ಪುಸ್ತಕದ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ನಲವತ್ತನೇ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲದಿಂದ ನಲವತ್ತೊಂದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನವರೆಗೆ ಇರುವ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗಿರುವುದಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಲ್ಪಡುವ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಅಂತರಂಗ ಮತ್ತು ಬಹಿರಂಗ ಎರಡೂ ರೇಖೆಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಲಿದ್ದೇವೆ. ಆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದ ಅಂತರಂಗ ರೇಖೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕದ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹನ್ನೊಂದನೇ ವಚನವು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಬಹಿರಂಗ ರೇಖೆಯನ್ನು ದಾನಿಯೇಲ ಪುಸ್ತಕದ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹನ್ನೊಂದನೇ ವಚನವು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ದಾನಿಯೇಲ ಹನ್ನೊಂದು—ಹನ್ನೊಂದನೇ ವಚನದ ಬಹಿರಂಗ ರೇಖೆ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ 2014ರಲ್ಲಿ ತಲುಪಿತು, ಮತ್ತು ಪ್ರಕಟನೆ ಹನ್ನೊಂದು—ಹನ್ನೊಂದನೇ ವಚನದ ಅಂತರಂಗ ರೇಖೆ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಡಿಸೆಂಬರ್ 31, 2023ರಂದು ತಲುಪಿತು. ಬಹಿರಂಗ ರೇಖೆಯು ಭೂಮಿಯ ಮೃಗದ ರಿಪಬ್ಲಿಕನ್ ಕೊಂಬನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಂತರಂಗ ರೇಖೆಯು ಭೂಮಿಯ ಮೃಗದ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ಕೊಂಬನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

## The United States

ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳು

The book of Revelation identifies one primary nation as the subject of the latter days. That nation is the earth beast who forces the entire world to worship the papal sea beast. The book of Revelation identifies one primary nation, one confederacy of ten nations and one counterfeit church. The nation is the United States, the earth beast of chapter thirteen, the counterfeit church is the sea beast of chapter thirteen and the biblical ten-king confederacy of evil is the United Nations. Those three powers, represented as the dragon, the beast and the false prophet in Revelation sixteen, lead the world to Armageddon.

ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕವು ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳ ವಿಷಯವಾಗಿ ಒಂದು ಮುಖ್ಯ ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ರಾಷ್ಟ್ರವು ಸಮಸ್ತ ಲೋಕವನ್ನೂ ಪಾಪಾಸನ ಸಮುದ್ರಮೃಗವನ್ನು ಆರಾಧಿಸಲು ಬಲಾತ್ಕರಿಸುವ ಭೂಮೃಗವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಕಟಣೆ ಪುಸ್ತಕವು ಒಂದು ಮುಖ್ಯ ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನೂ, ಹತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ಒಂದು ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನೂ, ಹಾಗೂ ಒಂದು ನಕಲಿ ಸಭೆಯನ್ನೂ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ರಾಷ್ಟ್ರವೆಂದರೆ ಅಧ್ಯಾಯ ಹದಿಮೂರರ ಭೂಮೃಗವಾದ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್; ಆ ನಕಲಿ ಸಭೆಯೆಂದರೆ ಅಧ್ಯಾಯ ಹದಿಮೂರರ ಸಮುದ್ರಮೃಗ; ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದಿನ ಬೈಬಲ್-ಸೂಚಿತ ಹತ್ತು-ರಾಜರ ಒಕ್ಕೂಟವೆಂದರೆ ಯುನೈಟೆಡ್ ನೇಷನ್ಸ್. ಪ್ರಕಟಣೆ ಹದಿನಾರರಲ್ಲಿ ಅಜಗರು, ಮೃಗ ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿ ಎಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಆ ಮೂರು ಅಧಿಕಾರಗಳು ಲೋಕವನ್ನು ಆರ್ಮಗೆದ್ದೋನಿನ ಕಡೆಗೆ ನಡೆಸುತ್ತವೆ.

They are each identified in Daniel eleven, verses forty to forty-five, where the counterfeit church comes to her end between the seas and the glorious holy mountain in verse forty-five, which geographically aligns with Revelation’s Armageddon. Verse forty begins in 1798 when the sea beast, that is the counterfeit church received a deadly wound and the passage ends with that resurrected sea beast, who is the whore of Revelation seventeen dying the second time, thus ending the passage right where it began. The primary nation in both the book of Revelation and Daniel, is the United States, the earth beast of Revelation thirteen’s chapter of rebellion. The earth beast is also the false prophet in chapter sixteen of Revelation, and in verse forty of Daniel eleven, it is the chariots, ships and horsemen.

ದಾನಿಯೇಲನು ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ನಲವತ್ತರಿಂದ ನಲವತ್ತೈದನೇ ವಚನಗಳವರೆಗೆ ಇವರಿಬ್ಬರೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ; ಅಲ್ಲಿ ನಕಲಿ ಸಭೆಯು ನಲವತ್ತೈದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಸಮುದ್ರಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಮಹಿಮೆಯುಳ್ಳ ಪರಿಶುದ್ಧ ಪರ್ವತದ ಬಳಿಯೂ ತನ್ನ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ; ಇದು ಭೌಗೋಳಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಕಟನೆಯಲ್ಲಿರುವ ಅರ್ಮಗೆದ್ದೋನಿಗೆ ಹೊಂದುತ್ತದೆ. ನಲವತ್ತನೇ ವಚನವು ಕ್ರಿ.ಶ. 1798ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ; ಆಗ ಸಮುದ್ರಮೃಗವಾದ, ಅಂದರೆ ನಕಲಿ ಸಭೆಯು ಮರಣಾಂತಿಕ ಗಾಯವನ್ನು ಹೊಂದಿತು; ಮತ್ತು ಆ ಭಾಗವು ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಂಡ ಆ ಸಮುದ್ರಮೃಗದೊಂದಿಗೆ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅದು ಪ್ರಕಟಣೆ ಹದಿನೇಳರಲ್ಲಿರುವ ವೇಶ್ಯೆಯಾಗಿದ್ದು, ಎರಡನೇ ಬಾರಿ ಸಾಯುತ್ತದೆ; ಹೀಗೆ ಆ ಭಾಗವು ಆರಂಭವಾದ ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲೇ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಪ್ರಕಟನೆಯ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿಯೂ ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿಯೂ ಮುಖ್ಯ ರಾಷ್ಟ್ರವು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಆಗಿದೆ; ಅದು ಪ್ರಕಟಣೆ ಹದಿಮೂರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ದಂಗೆತನದ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಭೂಮಿಮೃಗವಾಗಿದೆ. ಭೂಮಿಮೃಗವು ಪ್ರಕಟಣೆ ಹದಿನಾರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿಯೂ ಆಗಿದೆ; ಮತ್ತು ದಾನಿಯೇಲನು ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ನಲವತ್ತನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಅದು ರಥಗಳು, ಹಡಗುಗಳು ಮತ್ತು ಕುದುರೆಸವಾರರಾಗಿರುತ್ತದೆ.

## Half Truths are No Truth at All

ಅರ್ಧಸತ್ಯಗಳು ಸತ್ಯವೇ ಅಲ್ಲ

The nation that is the subject of both Daniel and Revelation in the latter days is the United States and Daniel chapter eleven begins by specifically identifying that nation’s final president. This truth is an established biblical fact which Laodicean Seventh-day Adventists reject by hiding behind a half-truth. The half truth they hide behind on this subject is their agreement that it is the United States that is both the earth beast of Revelation thirteen and also the false prophet of chapter sixteen; yet they refuse to see that Donald Trump is a primary subject of biblical prophecy in the latter days. God never changes and when He interacted with Egypt, Pharoah was a primary subject of the prophetic history, then with Babylon, Nebuchadnezzar and Belshazzar are named. Cyrus was named. Darius was named. The Bible specifically identifies the last ruler of the earth beast, and it is not a casual reference. Adventism knows who the United States is, in end-time prophecy, but cannot see that God addresses both the nation and its leader in every prophetic scenario, and all of those previous sacred histories illustrate the latter days.

ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ದಾನಿಯೇಲನು ಹಾಗೂ ಪ್ರಕಟನೆ ಎರಡೂ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ವಿಷಯವಾಗಿರುವ ರಾಷ್ಟ್ರವು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಆಗಿದೆ; ಮತ್ತು ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ 11 ಆ ರಾಷ್ಟ್ರದ ಅಂತಿಮ ಅಧ್ಯಕ್ಷನನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುವುದರಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸತ್ಯವು ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಬೈಬಲೀಯ ನಿಜವಾಗಿದ್ದು, ಲವೊದಿಕ್ಯದ ಸೆವೆಂತ್-ಡೆ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟರು ಅರ್ಧಸತ್ಯದ ಹಿಂದೆ ಅಡಗಿ ಅದನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಅಡಗಿಕೊಳ್ಳುವ ಅರ್ಧಸತ್ಯವೆಂದರೆ, ಪ್ರಕಟನೆ 13ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಭೂಮಿಯ ಮೃಗವೂ, 16ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿಯೂ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ തന്നೆಯೆಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಡೊನಾಲ್ಡ್ ಟ್ರಂಪ್ ಬೈಬಲೀಯ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಪ್ರಮುಖ ವಿಷಯವಾಗಿದ್ದಾನೆಂಬುದನ್ನು ನೋಡಲು ಅವರು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ದೇವರು ಎಂದಿಗೂ ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆತನು ಈಜಿಪ್ಟ್‌ನೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸಿದಾಗ ಫರೋನು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದ ಪ್ರಮುಖ ವಿಷಯವಾಗಿದ್ದನು; ನಂತರ ಬಾಬೆಲಿನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನೆಬೂಕದ್ನೆಜ್ಜರವೂ ಬೆಲ್ಶಜ್ಜರವೂ ಹೆಸರಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ಕೂರೋಷನು ಹೆಸರಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು. ದಾರ್ಯಾವೇಶನು ಹೆಸರಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು. ಬೈಬಲು ಭೂಮಿಯ ಮೃಗದ ಕೊನೆಯ ಆಳುವವನನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಅದು ಯಾದೃಚ್ಛಿಕ ಉಲ್ಲೇಖವಲ್ಲ. ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಯಾರು ಎಂಬುದನ್ನು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ ತಿಳಿದಿದೆ; ಆದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ದೃಶ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ದೇವರು ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನೂ ಅದರ ನಾಯಕನನ್ನೂ ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆಂಬುದನ್ನು ಅದು ಕಾಣಲಾರದು; ಮತ್ತು ಆ ಹಿಂದಿನ ಎಲ್ಲಾ ಪವಿತ್ರ ಇತಿಹಾಸಗಳು ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಿಗೆ ದೃಷ್ಟಾಂತವಾಗಿವೆ.

## Trump in the Final Vision

ಅಂತಿಮ ದರ್ಶನದಲ್ಲಿನ ತುತ್ತೂರಿ

Donald Trump is the first subject in Daniel’s final vision, which is the climax of all the prophetic visions, not simply in the book of Daniel, but the entire Bible.

ಡೊನಾಲ್ಡ್ ಟ್ರಂಪ್ ದಾನಿಯೇಲನ ಅಂತಿಮ ದರ್ಶನದಲ್ಲಿನ ಮೊದಲ ವಿಷಯವಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಅದು ಕೇವಲ ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಸಮಸ್ತ ಬೈಬಲಿನಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ದರ್ಶನಗಳ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯಾಗಿದೆ.

The theme of the last vision of prophetic history within God’s Word is Donald Trump. He is the symbol that identifies the footsteps of the external latter-day prophecy of the hidden history of verse forty. He is also the link that identifies and establishes the internal line of the one hundred and forty-four thousand. The one hundred and forty-four thousand are the Protestant horn upon the earth beast of Revelation thirteen, and Donald Trump represents the Republican horn of the same beast. The beast is the Constitution of the United States as represented by the constitutional republican government that initially placed a separation between the two horns, but ultimately unites the horns into an image of the papal sea beast.

ದೇವರ ವಾಕ್ಯದೊಳಗಿನ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದ ಅಂತಿಮ ದರ್ಶನದ ವಿಷಯವು ಡೊನಾಲ್ಡ್ ಟ್ರಂಪ್ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ನಲವತ್ತನೇ ವಚನದ ಗುಪ್ತ ಇತಿಹಾಸದ ಬಾಹ್ಯ ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಹೆಜ್ಜೆಗುರುತುಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಚಿಹ್ನೆಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ನೂರನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಆಂತರಿಕ ರೇಖೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಸಂಪರ್ಕಕೊಂಡಿಯೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ನೂರನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರು ಪ್ರಕಟಣೆ ಹದಿಮೂರನೆಯ ಭೂಮಿಯ ಮೃಗದ ಮೇಲಿರುವ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ಕೊಂಬಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ಡೊನಾಲ್ಡ್ ಟ್ರಂಪ್ ಅದೇ ಮೃಗದ ರಿಪಬ್ಲಿಕನ್ ಕೊಂಬನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ಮೃಗವು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ನ ಸಂವಿಧಾನವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಕೊಂಬುಗಳ ಮಧ್ಯೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಸಂವಿಧಾನಾತ್ಮಕ ಗಣರಾಜ್ಯ ಸರ್ಕಾರದ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಆ ಕೊಂಬುಗಳನ್ನು ಪಾಪೀಯ ಸಮುದ್ರ ಮೃಗದ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿ ಏಕೀಕರಿಸುತ್ತದೆ.

Sister White repeatedly aligns Daniel chapter three’s golden image with the Sunday law of the latter days; so, who does Nebuchadnezzar represent? Adventism will inform you it is the United States, the earth beast of chapter thirteen of Revelation, which equates to identifying that it was Babylon that threw Shadrach, Meshak and Abednego into the fire. It was Nebuchadnezzar that the Bible identifies as the one who was responsible at the Sunday law, so who is Nebuchadnezzar, if it is not the president that rules when the soon coming Sunday law arrives?

ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ದಾನಿಯೇಲನ ಮೂರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಬಂಗಾರದ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ಭಾನುವಾರ ಕಾನೂನಿನೊಂದಿಗೆ ಪುನಃಪುನಃ ಹೊಂದಾಣಿಕೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ; ಹಾಗಾದರೆ ನೆಬೂಕದ್ನೆಜ್ಜರು ಯಾರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ? ಅಧ್ಯಾಯ ಹದಿಮೂರಿನ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ಭೂಮಿಯಿಂದ ಏಳುವ ಮೃಗವಾದ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳೇ ಅದು ಎಂದು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ ನಿಮಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ; ಇದರಿಂದ ಶದ್ರಕ್, ಮೇಷಕ್ ಮತ್ತು ಅಬೇದ್ನೆಗೋಗಳನ್ನು ಬೆಂಕಿಯೊಳಗೆ ಎಸೆದದ್ದು ಬಾಬಿಲೋನೇ ಆಗಿತ್ತು ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಾನುವಾರ ಕಾನೂನಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹೊಣೆಗಾರನಾಗಿದ್ದವನು ನೆಬೂಕದ್ನೆಜ್ಜರೇ ಎಂದು ಬೈಬಲ್ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರುವ ಭಾನುವಾರ ಕಾನೂನು ಬಂದಾಗ ಆಳುವ ಅಧ್ಯಕ್ಷನೇ ಅಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನೆಬೂಕದ್ನೆಜ್ಜರು ಯಾರು?

## Three

ಮೂರು

Daniel’s last vision, which is the vision of the Hiddekel River is broken into three chapters that each align with the characteristics of the three angels of Revelation fourteen. The three chapters represent the first, second and third angels, but they also represent Daniel’s last message. His first message of chapter one also represents the three angels of Revelation fourteen, and in so doing the signature of Alpha and Omega is placed upon chapter one and the vision of the Hiddekel River.

ಹಿದ್ದೇಕೇಲ ನದಿಯ ದರ್ಶನವೆನಿಸಿರುವ ದಾನಿಯೇಲನ ಕೊನೆಯ ದರ್ಶನವು ಮೂರು ಅಧ್ಯಾಯಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿತವಾಗಿದ್ದು, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಪ್ರಕಟಣೆ ಹದಿನಾಲ್ಕರ ಮೂರು ದೂತರ ಲಕ್ಷಣಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಿದೆ. ಆ ಮೂರು ಅಧ್ಯಾಯಗಳು ಮೊದಲನೆಯ, ಎರಡನೆಯ ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯ ದೂತರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಅವು ದಾನಿಯೇಲನ ಕೊನೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಅವನ ಮೊದಲ ಸಂದೇಶವೂ ಪ್ರಕಟಣೆ ಹದಿನಾಲ್ಕರ ಮೂರು ದೂತರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಹೀಗೆ ಮಾಡುವದರ ಮೂಲಕ ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೇಗದ ಸಹಿ ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೇಲೂ ಹಿದ್ದೇಕೇಲ ನದಿಯ ದರ್ಶನದ ಮೇಲೂ ಇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

Daniel’s last vision is set upon the framework of the Hebrew word “truth,” which is made up of the first, thirteenth and the last and twenty-second letter of the Hebrew alphabet. Chapter ten identifies Daniel as a student of prophecy who is transformed from a Laodicean unto a Philadelphian on the twenty-second day. Daniel is then empowered to understand the unsealed increase of knowledge represented in chapter twelve. The first and last chapters of the vision identify Daniel as a symbol of the one hundred and forty-four thousand, who are genuine students of prophecy.

ದಾನಿಯೇಲನ ಕೊನೆಯ ದರ್ಶನವು ಹೀಬ್ರೂ ಭಾಷೆಯ “ಸತ್ಯ” ಎಂಬ ಪದದ ರೂಪರೇಷೆಯ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ; ಆ ಪದವು ಹೀಬ್ರೂ ವರ್ಣಮಾಲೆಯ ಮೊದಲನೆಯದು, ಹದಿಮೂರನೆಯದು, ಮತ್ತು ಕೊನೆಯದು ಅಂದರೆ ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡನೆಯ ಅಕ್ಷರಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ. ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ದಾನಿಯೇಲನನ್ನು ಪ್ರವಾದನೆಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಅವನು ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡನೇ ದಿನ ಲವೊದಿಕಾಯನ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಫಿಲದೆಲ್ಫಿಯನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಪರಿವರ್ತಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ, ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಮುದ್ರಾವಿಮೋಚಿತ ಜ್ಞಾನವೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ನೀಡಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ದರ್ಶನದ ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯಗಳು ದಾನಿಯೇಲನನ್ನು ನಿಜವಾದ ಪ್ರವಾದನೆಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಾಗಿರುವ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಪ್ರತೀಕವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ.

> “Whatever may be man’s intellectual advancement, let him not for a moment think that there is no need of thorough and continuous searching of the Scriptures for greater light. As a people we are called individually to be students of prophecy.” Testimonies, volume 5, 708.

> “ಮನುಷ್ಯನ ಬೌದ್ಧಿಕ ಪ್ರಗತಿ ಎಷ್ಟೇ ಆಗಿರಲಿ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಬೆಳಕಿಗಾಗಿ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಆಳವಾದ ಹಾಗೂ ನಿರಂತರ ಪರಿಶೋಧನೆಗೆ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲವೆಂದು ಅವನು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರವೂ ಯೋಚಿಸಬಾರದು. ಒಂದು ಜನರಾಗಿ ನಾವು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಪ್ರವಾದನೆಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಾಗಿರಲು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ.” ಟೆಸ್ಟಿಮೊನೀಸ್, ಸಂಪುಟ 5, 708.

Chapter one identifies the same truths of the Hiddekel River vision, and the Hiddekel River vision’s first chapter identifies the same truth as its third and last chapter. The book of Daniel bears the signature of Alpha and Omega for chapter one identifies the three step testing process of the everlasting gospel and so does chapter twelve. Then within the three chapters which make up Daniel’s final vision, the first chapter is the alpha and the third chapter is the omega. This aligns with Daniel’s first test of what food to eat and his third and final test when he was judged by Nebuchadnezzar after three years. Daniel one’s alpha test was over the methodology of Bible study as represented by eating either the Babylonian fare or the vegetarian fare.

ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯವು ಹಿದ್ದೆಕೆಲ್ ನದಿಯ ದರ್ಶನದ ಅದೇ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಹಿದ್ದೆಕೆಲ್ ನದಿಯ ದರ್ಶನದ ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯವು ಅದರ ಮೂರನೇ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಅಧ್ಯಾಯದ ಅದೇ ಸತ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕವು ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೆಗಾದ ಸಹಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯವು ನಿತ್ಯಸುವಾರ್ತೆಯ ಮೂರು ಹಂತಗಳ ಪರೀಕ್ಷಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯವೂ ಅದನ್ನೇ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಬಳಿಕ, ದಾನಿಯೇಲನ ಅಂತಿಮ ದರ್ಶನವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಮೂರು ಅಧ್ಯಾಯಗಳೊಳಗೆ, ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯವು ಆಲ್ಫಾ ಆಗಿದ್ದು ಮೂರನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಓಮೆಗಾ ಆಗಿದೆ. ಇದು ದಾನಿಯೇಲನ ಮೊದಲ ಪರೀಕ್ಷೆಯಾದ ಯಾವ ಆಹಾರವನ್ನು ತಿನ್ನಬೇಕು ಎಂಬ ವಿಚಾರದೊಂದಿಗೆ, ಮತ್ತು ಮೂರು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ನೆಬೂಕದ್ನೆಚ್ಚರನಿಂದ ಅವನು ತೀರ್ಪುಗೊಂಡಾಗ ಸಂಭವಿಸಿದ ಅವನ ಮೂರನೇ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಪರೀಕ್ಷೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ದಾನಿಯೇಲನ ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದ ಆಲ್ಫಾ ಪರೀಕ್ಷೆಯು, ಬಾಬೆಲಿನ ಆಹಾರವನ್ನೋ ಅಥವಾ ಸಸ್ಯಾಹಾರವನ್ನೋ ತಿನ್ನುವುದರಿಂದ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ಬೈಬಲ್ ಅಧ್ಯಯನದ ವಿಧಾನಶಾಸ್ತ್ರದ ಕುರಿತು ಇತ್ತು.

Daniel’s faithfulness to the methodology of “line upon line” allowed him to be found “in all matters of wisdom and understanding, that the king enquired of them, he found them ten times better than all the magicians and astrologers that were in all his realm.” In the omega chapter twelve it is the wise who understand all matters of wisdom that are increased when the prophetic Word is unsealed. Chapter twelve is the omega to chapter one, and it is also the omega to chapter ten, the alpha of the Hiddekel vision. In that alpha chapter ten, Daniel settles into the spiritual experience aligning with the wise settling into the intellectual experience in chapter twelve. Chapter one underlines that it is the methodology of biblical study that allows the student of prophecy to settle into the truth both spiritually and intellectually in order to be sealed.

“ಸಾಲಿನ ಮೇಲೆ ಸಾಲು” ಎಂಬ ವಿಧಾನಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ದಾನಿಯೇಲನ ನಿಷ್ಠೆಯು, “ರಾಜನು ಅವರ ವಿಷಯವಾಗಿ ವಿಚಾರಿಸಿದ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ತನ್ನ ಸಮಸ್ತ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದ ಎಲ್ಲಾ ಮಂತ್ರಿಕರಿಗಿಂತಲೂ ಜ್ಯೋತಿಷಿಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಅವರನ್ನು ಹತ್ತು ಪಟ್ಟು ಉತ್ತಮರೆಂದು ಕಂಡನು” ಎಂಬಂತೆ ಅವನು ಕಂಡುಬರುವಂತೆಯಾಯಿತು. ಓಮೆಗಾ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೆರಡರಲ್ಲಿ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಾಕ್ಯವು ಮುದ್ರಣಮುಕ್ತಗೊಳ್ಳುವಾಗ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅರಿಯುವ ಜ್ಞಾನಿಗಳೇ ವೃದ್ಧಿಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೆರಡು ಅಧ್ಯಾಯ ಒಂದರ ಓಮೆಗಾ ಆಗಿದ್ದು, ಹಿಡ್ಡೆಕೆಲ್ ದರ್ಶನದ ಆಲ್ಫಾ ಆಗಿರುವ ಅಧ್ಯಾಯ ಹತ್ತರ ಓಮೆಗಾವೂ ಆಗಿದೆ. ಆ ಆಲ್ಫಾ ಅಧ್ಯಾಯ ಹತ್ತರಲ್ಲಿ, ದಾನಿಯೇಲು ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೆರಡರಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಬೌದ್ಧಿಕ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕೆ ಸಮಸರಣೆಯಾಗುವ ಆತ್ಮಿಕ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಅಧ್ಯಾಯ ಒಂದು, ಮುದ್ರಿಸಲ್ಪಡುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರವಾದನೆಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯು ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಿಕವಾಗಿಯೂ ಬೌದ್ಧಿಕವಾಗಿಯೂ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳಲು ಅವಕಾಶಮಾಡಿಕೊಡುವುದು ಬೈಬಲೀಯ ಅಧ್ಯಯನದ ವಿಧಾನಶಾಸ್ತ್ರವೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ.

Representing the genuine students of prophecy in the latter days, Daniel and the three worthies are the wise who not only understand the increase of knowledge that is unsealed at the time of the end in 1989, but they also understand the increase of knowledge at 9/11. Ultimately, they understand the unsealed increase of knowledge on December 31, 2023.

ಅಂತ್ಯದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವಾದನೆಯ ನಿಜವಾದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ದಾನಿಯೇಲನು ಮತ್ತು ಆ ಮೂವರು ಶ್ರೇಷ್ಠರು, ಜ್ಞಾನಿಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಅವರು 1989ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ತೆರೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಜ್ಞಾನದ ವೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, 9/11ರಲ್ಲಿ ಉಂಟಾದ ಜ್ಞಾನದ ವೃದ್ಧಿಯನ್ನೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಅವರು 2023 ಡಿಸೆಂಬರ್ 31ರಂದು ತೆರೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಜ್ಞಾನದ ವೃದ್ಧಿಯನ್ನೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.

In their pursuit of God’s prophetic light, they are changed from the Laodicean Seventh-day Adventist movement of the one hundred and forty-four thousand unto the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. When the change occurs, they are separated from those who fled from the vision of the looking glass.

ದೇವರ ಪ್ರವಾದಿಕ ಬೆಳಕನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ತಮ್ಮ ಹುಡುಕಾಟದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತ್ನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಲವೋದಿಕೀಯ ಏಳನೆಯ ದಿನದ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಚಳವಳಿಯಿಂದ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತ್ನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಫಿಲದೆಲ್ಫೀಯ ಚಳವಳಿಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ಬದಲಾವಣೆ ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ, ನೋಡುವ ಕನ್ನಡಿಯ ದರ್ಶನದಿಂದ ಓಡಿಹೋದವರಿಂದ ಅವರು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ.

## Message of Human Rebellion

ಮಾನವ ಬಂಡಾಯದ ಸಂದೇಶ

Chapters ten and twelve address the one hundred and forty-four thousand, for they are the first and third steps in the framework of truth. Once empowered by the internal experience of the looking glass vision of chapter ten, along with being enlightened with the unsealed understanding of Daniel twelve, they are to proclaim the message of human rebellion. The message of human rebellion is represented by the books of Daniel and Revelation, and the message of rebellion is placed within the prophetic framework of the kingdoms of Bible prophecy set forth in Daniel. The prophetic symbolism of the testimony of human rebellion within the book of Daniel is fully represented in chapter eleven. Chapter eleven is a history beginning at the ending of Babylon and the beginning of the Medes and Persians. It is therefore beginning with the deadly wound of Babylon, which typifies the deadly wound of the papacy in 1798. When the papacies’ deadly wound is healed at the soon coming Sunday law, she becomes the head of the threefold union of the dragon, the beast and the false prophet. She then is the woman riding the beast in Revelation seventeen, and that woman has Babylon the Great written upon her forehead. At the soon coming Sunday law the deadly wound of both Babylon and the papacy is healed.

ಹತ್ತನೇ ಮತ್ತು ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯಗಳು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತವೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಸತ್ಯದ ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಮೊದಲನೆಯ ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯ ಹಂತಗಳಾಗಿವೆ. ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಕನ್ನಡಿ-ದರ್ಶನದ ಆಂತರಿಕ ಅನುಭವದಿಂದ ಶಕ್ತಿಗೊಳ್ಳುವುದರೊಂದಿಗೆ, ದಾನಿಯೇಲ ಹನ್ನೆರಡರ ಮುಚ್ಚಳ ತೆಗೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಂತರ, ಅವರು ಮಾನವ ಬಂಡಾಯದ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸಾರಬೇಕಾಗಿದೆ. ಮಾನವ ಬಂಡಾಯದ ಸಂದೇಶವು ದಾನಿಯೇಲ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಟನೆ ಗ್ರಂಥಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಬಂಡಾಯದ ಸಂದೇಶವು ದಾನಿಯೇಲನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಡಲ್ಪಟ್ಟ ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯ ರಾಜ್ಯಗಳ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಚೌಕಟ್ಟಿನೊಳಗೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ದಾನಿಯೇಲ ಗ್ರಂಥದೊಳಗಿನ ಮಾನವ ಬಂಡಾಯದ ಸಾಕ್ಷ್ಯದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಂಕೇತಾರ್ಥವು ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಬಾಬೆಲಿನ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಮೇದ್ಯರ ಮತ್ತು ಪರ್ಷಿಯರ ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ಇತಿಹಾಸವಾಗಿದೆ. ಆದಕಾರಣ ಅದು ಬಾಬೆಲಿನ ಪ್ರಾಣಾಂತಕ ಗಾಯದಿಂದ ಆರಂಭಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅದು 1798ರಲ್ಲಿ ಪಾಪಾಸಿಯ ಪ್ರಾಣಾಂತಕ ಗಾಯಕ್ಕೆ ಮಾದರಿಯಾಗಿದೆ. ಪಾಪಾಸಿಯ ಪ್ರಾಣಾಂತಕ ಗಾಯವು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರುವ ಭಾನುವಾರ ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ ಗುಣಮುಖವಾದಾಗ, ಅವಳು ನಾಗ, ಮೃಗ ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿ ಎಂಬ ತ್ರಿವಿಧ ಒಕ್ಕೂಟದ ತಲೆಯಾಗುತ್ತಾಳೆ. ಆಗ ಅವಳು ಪ್ರಕಟಣೆ ಹದಿನೇಳರಲ್ಲಿ ಮೃಗದ ಮೇಲೆ ಸವಾರಿ ಮಾಡುವ ಸ್ತ್ರೀಯಾಗುತ್ತಾಳೆ; ಮತ್ತು ಆ ಸ್ತ್ರೀಯ ನೇಟಿಯಲ್ಲಿ “ಮಹಾ ಬಾಬೆಲು” ಎಂದು ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರುವ ಭಾನುವಾರ ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ ಬಾಬೆಲಿನ ಹಾಗೂ ಪಾಪಾಸಿಯ ಪ್ರಾಣಾಂತಕ ಗಾಯ ಎರಡೂ ಗುಣಮುಖವಾಗುತ್ತವೆ.

The human rebellion represented from the time of Babylon through to the end of the world is the framework of the book of Daniel, and chapter eleven is the external prophetic message that chronicles that rebellion of the last days. That testimony of rebellion found in chapter eleven aligns with and within the last six verses of the chapter. The last six verses are the message of human rebellion, and those last six verses are represented with and within the hidden history of verse forty. In so doing the book of Daniel is reduced to one chapter, which in turn is reduced to six verses of that very chapter, which is in turn reduced to the hidden history of the last half of one verse.

ಬಾಬೇಲಿನ ಕಾಲದಿಂದ ಲೋಕದ ಅಂತ್ಯದವರೆಗೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಮಾನವನ ಬಂಡಾಯವೇ ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದ ರೂಪರೇಖೆಯಾಗಿದ್ದು, ಹನ್ನೊಂದನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯವು ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ಆ ಬಂಡಾಯವನ್ನು ವರ್ಣಿಸುವ ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಂದೇಶವಾಗಿದೆ. ಹನ್ನೊಂದನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಆ ಬಂಡಾಯದ ಸಾಕ್ಷಿಯು ಅಧ್ಯಾಯದ ಕೊನೆಯ ಆರು ವಚನಗಳೊಂದಿಗೆ ಹಾಗೂ ಅವುಗಳೊಳಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಕೊನೆಯ ಆರು ವಚನಗಳೇ ಮಾನವ ಬಂಡಾಯದ ಸಂದೇಶವಾಗಿದ್ದು, ಅವೇ ಕೊನೆಯ ಆರು ವಚನಗಳು ನಲವತ್ತನೆಯ ವಚನದ ಗುಪ್ತ ಇತಿಹಾಸದೊಂದಿಗೆ ಹಾಗೂ ಅದರೊಳಗೆ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಹೀಗೆ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕವು ಒಂದು ಅಧ್ಯಾಯಕ್ಕೆ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅದು ಮತ್ತೆ ಅದೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಆರು ವಚನಗಳಿಗೆ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅದು ಮತ್ತೆ ಒಂದು ವಚನದ ಕೊನೆಯ ಅರ್ಧಭಾಗದ ಗುಪ್ತ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

Chapter eleven represents the thirteenth letter that is preceded by the first and followed by the last letters of the Hebrew alphabet, and the first and last are always the same. The first chapter identifies the wise being separated from the foolish at the looking glass vision and the last chapter identifies the wise being separated from the foolish at the unsealing. Inspiration informs us that the sealing of the one hundred and forty-four thousand is a “settling into the truth, both intellectually and spiritually.” Chapter ten identifies the sealing of the one hundred and forty-four thousand spiritually and chapter twelve shows the intellectual. Chapter ten identifies three touches and three interactions with heavenly beings. Chapter twelve identifies a three-step purification of the wise that is accomplished by the increase of the intellectual prophetic truth as “purified, made white and tried.” Just as chapter ten has two symbols of three, with the three touches and three heavenly encounters; chapter twelve has the three-step testing process, as well as, three time prophecies.

ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಹೀಬ್ರೂ ಅಕ್ಷರಮಾಲೆಯ ಮೊದಲ ಅಕ್ಷರದಿಂದ ಮುಂಚಿತವಾಗಿಯೂ ಕೊನೆಯ ಅಕ್ಷರದಿಂದ ಅನುಸರಿಸಲ್ಪಡುವ ಹದಿಮೂರನೇ ಅಕ್ಷರವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಮೊದಲನೆಯದು ಹಾಗೂ ಕೊನೆಯದು ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದೇ ಆಗಿವೆ. ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯವು ನೋಡಿಗನ್ನಡಿಯ ದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮೂರ್ಖರಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲ್ಪಡುವುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯವು ಮುದ್ರಾವಿಚ್ಛೇದನದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮೂರ್ಖರಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲ್ಪಡುವುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರೇರಿತ ವಾಕ್ಯವು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸುವದೇನೆಂದರೆ, ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಮುದ್ರೆಯಿಡುವಿಕೆಯು “ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಬೌದ್ಧಿಕವಾಗಿಯೂ ಆತ್ಮಿಕವಾಗಿಯೂ ಸ್ಥಿರಗೊಳ್ಳುವಿಕೆ” ಆಗಿದೆ. ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಮುದ್ರೆಯಿಡುವಿಕೆಯನ್ನು ಆತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಅದನ್ನು ಬೌದ್ಧಿಕವಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಮೂರು ಸ್ಪರ್ಶಗಳನ್ನೂ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಜೀವಿಗಳೊಡನೆಯ ಮೂರು ಸಂವಹನಗಳನ್ನೂ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಬೌದ್ಧಿಕ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸತ್ಯದ ವೃದ್ಧಿಯಿಂದ ನೆರವೇರಿಸಲ್ಪಡುವ ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮೂರು ಹಂತಗಳ ಶುದ್ಧೀಕರಣವನ್ನು “ಶುದ್ಧಿಗೊಂಡು, ಬೆಳ್ಳಗಾಗಿಸಿ, ಪರೀಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟ” ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಸ್ಪರ್ಶಗಳು ಮತ್ತು ಮೂರು ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಸಂಧಿಗಳೆಂಬ ಮೂರುಗಳ ಎರಡು ಸಂಕೇತಗಳಿರುವಂತೆಯೇ, ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಹಂತಗಳ ಪರೀಕ್ಷಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯೂ ಹಾಗೆಯೇ ಮೂರು ಕಾಲಪ್ರವಚನಗಳೂ ಇವೆ.

Chapter ten’s three heavenly encounters bear the signature of truth for the first and last heavenly being to interact with Daniel was the angel Gabriel, and the middle being was Michael. Three angels, but Christ was the angel in the second step. The three touches represent a progressive three-step empowerment of Daniel. Within the passage Daniel identifies the looking glass vision three times, and in so doing he is placing the three looking glass visions within seven references of the mareh vision in chapter ten. Twice the Hebrew word mareh is translated as “appearance,” and twice as “vision,” and three other times it is translated as “vision.” The ‘three other times’ are not mareh, they are the feminine expression of mareh, which is marah. Chapter ten has three touches of progressive empowerment, three heavenly encounters that bear the signature of truth and three looking glass visions that are a part of seven references of the appearance of Christ.

ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಮೂರು ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಭೇಟಿಗಳು ಸತ್ಯದ ಗುರುತನ್ನು ಹೊತ್ತಿವೆ; ಯಾಕಂದರೆ ದಾನಿಯೇಲನೊಂದಿಗೆ ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯದಾಗಿ ಸಂವಹಿಸಿದ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಸತ್ತ್ವನು ಗಬ್ರಿಯೇಲ ದೂತನಾಗಿದ್ದನು, ಮತ್ತು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದ ಸತ್ತ್ವನು ಮೀಖಾಯೇಲನು ಆಗಿದ್ದನು. ಮೂರು ದೂತರು, ಆದರೆ ಎರಡನೆಯ ಹಂತದಲ್ಲಿದ್ದ ದೂತನು ಕ್ರಿಸ್ತನಾಗಿದ್ದನು. ಆ ಮೂರು ಸ್ಪರ್ಶಗಳು ದಾನಿಯೇಲನ ಕ್ರಮೇಣ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುವ ಮೂರು-ಹಂತದ ಶಕ್ತೀಕರಣವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಆ ವಚನಭಾಗದಲ್ಲಿ ದಾನಿಯೇಲನು “ನೋಡುವ ಕನ್ನಡಿ” ದರ್ಶನವನ್ನು ಮೂರು ಬಾರಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ; ಹೀಗೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಅವನು ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ mareh ದರ್ಶನದ ಏಳು ಉಲ್ಲೇಖಗಳ ಒಳಗೆ ಆ ಮೂರು “ನೋಡುವ ಕನ್ನಡಿ” ದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೀಬ್ರೂ ಪದವಾದ mareh ಅನ್ನು ಎರಡು ಬಾರಿ “appearance” ಎಂದು, ಮತ್ತು ಎರಡು ಬಾರಿ “vision” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ; ಇನ್ನೂ ಮೂರು ಬಾರಿ ಅದನ್ನು “vision” ಎಂದೇ ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆ ‘ಇನ್ನೂ ಮೂರು ಬಾರಿ’ ಎಂಬವು mareh ಅಲ್ಲ; ಅವು mareh ಪದದ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ರೂಪವಾದ marah ಆಗಿವೆ. ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಕ್ರಮೇಣ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುವ ಶಕ್ತೀಕರಣದ ಮೂರು ಸ್ಪರ್ಶಗಳಿವೆ, ಸತ್ಯದ ಗುರುತನ್ನು ಹೊತ್ತ ಮೂರು ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಭೇಟಿಗಳಿವೆ, ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ಏಳು ಉಲ್ಲೇಖಗಳ ಭಾಗವಾಗಿರುವ ಮೂರು “ನೋಡುವ ಕನ್ನಡಿ” ದರ್ಶನಗಳಿವೆ.

## Appearance

ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆ

The two times mareh is translated as appearance align with the two times it is translated as vision. Together they identify Christ as a symbol that appears as a waymark in prophetic history. In Revelation chapter ten, an angel descends and places one foot on the land and the other on the sea. Sister White informs us the angel was “no less a personage than Jesus Christ.” The angel of Revelation ten is the “appearance” of Christ in prophetic history. He appears in verse thirteen of Daniel chapter eight as Palmoni, and in Revelation chapter five onward He appears as the Lion of the tribe of Judah. Daniel is representing those of the last days who follow the prophetic appearances of Christ, wherever He might go. If they are faithful to do so, they are led to the looking glass vision where the unfaithful flee.

mareh ಎಂಬ ಪದವು “appearance” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಎರಡು ಸಂದರ್ಭಗಳು, ಅದು “vision” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಎರಡು ಸಂದರ್ಭಗಳಿಗೂ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತವೆ. ಇವೆರಡೂ ಸೇರಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ದಾರಿಚಿಹ್ನೆಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಒಂದು ಸಂಕೇತವೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕದ ಹತ್ತನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬ ದೇವದೂತನು ಇಳಿದು ಬಂದು ಒಂದು ಪಾದವನ್ನು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೂ ಮತ್ತೊಂದು ಪಾದವನ್ನು ಸಮುದ್ರದ ಮೇಲೂ ಇಡುತ್ತಾನೆ. ಆ ದೇವದೂತನು “ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗಿಂತ ಕಡಿಮೆಯಲ್ಲದ ವ್ಯಕ್ತಿ” ಆಗಿದ್ದನು ಎಂದು ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ನಮಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಕಟನೆ 10ರ ದೇವದೂತನು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿನ ಕ್ರಿಸ್ತನ “appearance” ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಆತನು ದಾನಿಯೇಲನು 8ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ 13ನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಮೋನಿಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಪ್ರಕಟನೆ 5ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಿಂದ ಮುಂದಕ್ಕೆ ಆತನು ಯೆಹೂದ ಕುಲದ ಸಿಂಹನಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ದಾನಿಯೇಲನು, ಆತನು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದರೂ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾಣಿಕೆಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಅಂತ್ಯಕಾಲದವರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವರು ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ನಂಬಿಗಸ್ತರಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವಿಶ್ವಾಸಿಗಳು ಓಡಿಹೋಗುವ ನೋಡುವ-ಕನ್ನಡಿಯ ದರ್ಶನದವರೆಗೆ ಅವರು ನಡೆಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ.

Chapter twelve’s three-step purification based upon understanding the knowledge that is increased when a prophecy is unsealed is accompanied by three ‘time prophecies,’ which represent three distinct fulfillments for each of the three verses. Verse seven’s twelve hundred and sixty years, verse eleven’s twelve hundred and ninety years and verse twelves thirteen hundred and thirty-five years identify three verses that each contain a time prophecy which was fulfilled in history, and thereafter recognized by the Millerites as historical confirmation of the message they proclaimed. The prediction in the verse, the historical fulfillment and the Millerite application of that history witness to the latter-day fulfillment of those three prophecies. But the Millerites application of time is no longer valid, so the time references in the verses are to be applied as symbols, not as time. The symbolism is established in the verses through applying the verse, the verse’s fulfillment in history and the Millerite presentation of the message.

ಪ್ರವಚನವು ಅನಾವರಣಗೊಳ್ಳುವಾಗ ಹೆಚ್ಚಿಸಲ್ಪಡುವ ಜ್ಞಾನದ ಅರಿವಿನ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೆರಡಿನ ಮೂರು ಹಂತಗಳ ಶುದ್ಧೀಕರಣವು ಮೂರು “ಕಾಲಪ್ರವಚನಗಳ”ೊಂದಿಗೆ ಕೂಡಿರುತ್ತದೆ; ಅವು ಆ ಮೂರು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದಕ್ಕೂ ಮೂರು ವಿಭಿನ್ನ ನೆರವೇರಿಕೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಏಳನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಸಾವಿರ ಎರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು ವರ್ಷಗಳು, ಹನ್ನೊಂದನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಸಾವಿರ ಎರಡು ನೂರು ತೊಂಬತ್ತು ವರ್ಷಗಳು, ಮತ್ತು ಹನ್ನೆರಡನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ಮೂವತ್ತೈದು ವರ್ಷಗಳು—ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ನೆರವೇರಿದ ಒಂದು ಕಾಲಪ್ರವಚನವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಮೂರು ವಚನಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು ನಂತರ ಮಿಲ್ಲರೈಟರುಗಳು ಅವುಗಳನ್ನು ತಾವು ಸಾರಿದ ಸಂದೇಶದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದೃಢೀಕರಣವೆಂದು ಗುರುತಿಸಿದರು. ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ಮುನ್ನುಡಿ, ಅದರ ಐತಿಹಾಸಿಕ ನೆರವೇರಿಕೆ, ಮತ್ತು ಆ ಇತಿಹಾಸದ ಮಿಲ್ಲರೈಟರ ಅನ್ವಯಿಕೆ—ಇವೆಲ್ಲವು ಆ ಮೂರು ಪ್ರವಚನಗಳ ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ನೆರವೇರಿಕೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಕಾಲದ ಕುರಿತು ಮಿಲ್ಲರೈಟರ ಅನ್ವಯಿಕೆ ಈಗ ಇನ್ನೂ ಮಾನ್ಯವಲ್ಲ; ಆದಕಾರಣ ವಚನಗಳಲ್ಲಿರುವ ಕಾಲಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ಕಾಲವೆಂದು ಅಲ್ಲ, ಸಂಕೇತಗಳೆಂದು ಅನ್ವಯಿಸಬೇಕು. ವಚನವನ್ನು, ಆ ವಚನದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿನ ನೆರವೇರಿಕೆಯನ್ನು, ಮತ್ತು ಮಿಲ್ಲರೈಟರ ಸಂದೇಶದ ಪ್ರಸ್ತುತಿಯನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸುವ ಮೂಲಕ ಆ ಸಂಕೇತಾರ್ಥವು ವಚನಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ.

Chapter eleven’s chronology of human rebellion is woven together by leagues, treaties and covenants. The human covenants that are represented within the history of chapter eleven are contrasted with the Divine covenant.

ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿನ ಮಾನವ ದಂಗೆತನದ ಕಾಲಕ್ರಮವು ಒಕ್ಕೂಟಗಳು, ಒಪ್ಪಂದಗಳು ಮತ್ತು ಒಡಂಬಡಿಕೆಗಳ ಮೂಲಕ ನೇಯ್ದುಕೊಂಡಿದೆ. ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಮಾನವೀಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಗಳು ದೈವಿಕ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ತೋರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ.

> “In the last days of this earth’s history, God’s covenant with his commandment-keeping people is to be renewed.” Review and Herald, February 26, 1914.

> “ಈ ಭೂಮಿಯ ಇತಿಹಾಸದ ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವರ ಆಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಕೈಕೊಳ್ಳುವ ತನ್ನ ಜನರೊಂದಿಗೆ ದೇವರ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯು ನವೀಕರಿಸಲ್ಪಡಬೇಕಾಗಿದೆ.” Review and Herald, February 26, 1914.

Rome establishes the entire vision, and when papal Rome is first addressed in chapter eleven, she is identified as “them that forsake the holy covenant.” The internal line in Daniel eleven, which is also the internal line within the hidden history of verse forty, represents those who enter into covenant with God in the latter days, and the external line identifies those who forsake that very covenant. In illustrating the class who will not be benefitted by the increase of knowledge in the latter days, their external history is woven upon the prophetic thread of broken human treaties.

ರೋಮ್ ಸಂಪೂರ್ಣ ದರ್ಶನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಪಾಪಲ್ ರೋಮನ್ನು ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ ಮೊದಲಾಗಿ ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಹೇಳುವಾಗ, ಅವಳನ್ನು “ಪವಿತ್ರ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವವರು” ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದಾನಿಯೇಲ ಹನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿರುವ ಆಂತರಿಕ ರೇಖೆ, ಮತ್ತು ಅದು ನಲವತ್ತನೆಯ ವಚನದ ಗುಪ್ತ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವ ಆಂತರಿಕ ರೇಖೆಯೇ ಆಗಿದ್ದು, ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವವರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ರೇಖೆ ಆ ಅದೇ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವವರನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನದ ವೃದ್ಧಿಯಿಂದ ಲಾಭಪಡೆಯದ ವರ್ಗವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಅವರ ಬಾಹ್ಯ ಇತಿಹಾಸವು ಭಂಗಗೊಂಡ ಮಾನವ ಒಪ್ಪಂದಗಳ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸೂತ್ರದ ಮೇಲೆ ನೇಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

Woven into the internal line of the one hundred and forty-four thousand are multiple symbols and illustrations of the covenant relationship of God with His latter-day remnant people. The symbol of the number “eleven” is one of those truths, and the fact that the eleventh verse of chapter eleven identifies the external and internal vision of the latter days is emphasized by Isaiah identifying the purpose and work of God’s last day covenant people in chapter eleven, and verse eleven.

ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಆಂತರಿಕ ವಂಶರೇಖೆಯಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಅಂತ್ಯದಿನಗಳ ಅವಶೇಷ ಜನರೊಂದಿಗೆ ದೇವರ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಸಂಬಂಧದ ಅನೇಕ ಸಂಕೇತಗಳು ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಾಂತಗಳು ನೆಯ್ದು ಸೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. “ಹನ್ನೊಂದು” ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಸಂಕೇತವು ಆ ಸತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹನ್ನೊಂದನೇ ವಚನವು ಅಂತ್ಯದಿನಗಳ ಬಾಹ್ಯ ಹಾಗೂ ಆಂತರಿಕ ದರ್ಶನವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಸಂಗತಿಗೆ, ಯೆಶಾಯನು ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹನ್ನೊಂದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿಯೇ ದೇವರ ಅಂತ್ಯದಿನಗಳ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರ ಉದ್ದೇಶವನ್ನೂ ಕಾರ್ಯವನ್ನೂ ಗುರುತಿಸುವುದರ ಮೂಲಕ ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತಾನೆ.

> And it shall come to pass in that day, that the Lord shall set his hand again the second time to recover the remnant of his people, which shall be left, from Assyria, and from Egypt, and from Pathros, and from Cush, and from Elam, and from Shinar, and from Hamath, and from the islands of the sea. Isaiah 11:11.

> ಆ ದಿನದಲ್ಲಿ ಹೀಗಾಗುವುದು: ಅಸ್ಸೂರ್ಯದಿಂದಲೂ, ಈಜಿಪ್ಟಿನಿಂದಲೂ, ಪಥ್ರೋಸಿನಿಂದಲೂ, ಕೂಷಿನಿಂದಲೂ, ಏಲಾಮಿನಿಂದಲೂ, ಶಿನಾರಿನಿಂದಲೂ, ಹಾಮಾತಿನಿಂದಲೂ, ಸಮುದ್ರದ ದ್ವೀಪಗಳಿಂದಲೂ ಉಳಿದಿರುವ ತನ್ನ ಜನರ ಅವಶೇಷವನ್ನು ಮರಳಿ ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವದಕ್ಕಾಗಿ ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಎರಡನೆಯ ಬಾರಿ ಚಾಚುವನು. ಯೆಶಾಯ 11:11.

## The Scattering

ಚದರಿಸುವಿಕೆ

In the last days the remnant people of God will have been twice scattered, needing to be gathered. Verse seven of Daniel twelve identifies a scattering of God’s people in the last days, thus representing the twelve hundred and sixty days as a symbol of a scattering.

ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರ ಶೇಷಜನರು ಎರಡು ಬಾರಿ ಚದರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುತ್ತಾರೆ; ಆದಕಾರಣ ಅವರು ಕೂಡಿಸಲ್ಪಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ದಾನಿಯೇಲನು 12ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಏಳನೇ ವಚನವು ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರ ಜನರ ಚದರಿಕೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಹನ್ನೆರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು ದಿನಗಳನ್ನು ಚದರಿಕೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ನಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆ.

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:7.

> ಆಗ ನಾನು ನದಿಯ ನೀರಿನ ಮೇಲಿದ್ದ, ಶುಭ್ರವಾದ ನಾರುಬಟ್ಟೆ ಧರಿಸಿದ್ದ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಕೇಳಿದೆನು; ಅವನು ತನ್ನ ಬಲಗೈಯನ್ನೂ ಎಡಗೈಯನ್ನೂ ಆಕಾಶದ ಕಡೆಗೆ ಎತ್ತಿ, ಯುಗಯುಗಾಂತರಗಳಿಗೂ ಜೀವಿಸುವಾತನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಮಾಣ ಮಾಡಿ, ಇದು ಒಂದು ಕಾಲ, ಎರಡು ಕಾಲಗಳು ಮತ್ತು ಅರ್ಧಕಾಲದವರೆಗೆ ಇರುವದು; ಮತ್ತು ಅವನು ಪರಿಶುದ್ಧ ಜನರ ಬಲವನ್ನು ಚದರಿಸುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ಈ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಗತಿಗಳು ಸಮಾಪ್ತಿಗೊಳ್ಳುವವು ಎಂದನು. ದಾನಿಯೇಲ 12:7.

The two witnesses were scattered in Revelation chapter eleven after they gave their testimony.

ಪ್ರಕಟನೆ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ, ಇಬ್ಬರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ನೀಡಿದ ನಂತರ ಚದರಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು.

> And when they shall have finished their testimony, the beast that ascendeth out of the bottomless pit shall make war against them, and shall overcome them, and kill them. And their dead bodies shall lie in the street of the great city, which spiritually is called Sodom and Egypt, where also our Lord was crucified. And they of the people and kindreds and tongues and nations shall see their dead bodies three days and an half, and shall not suffer their dead bodies to be put in graves. And they that dwell upon the earth shall rejoice over them, and make merry, and shall send gifts one to another; because these two prophets tormented them that dwelt on the earth. Revelation 11:7–10.

> ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ಅಗುಳಿಯ ತಳದಿಂದ ಏರಿಬರುವ ಮೃಗವು ಅವರ ವಿರುದ್ಧ ಯುದ್ಧಮಾಡಿ, ಅವರನ್ನು ಜಯಿಸಿ, ಅವರನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದು. ಅವರ ಮೃತದೇಹಗಳು ಆ ಮಹಾನಗರದ ಬೀದಿಯಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿರುವವು; ಆತ್ಮಿಕಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಸೊದೋಮ ಮತ್ತು ಐಗುಪ್ತವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಕರ್ತನೂ ಶಿಲುಬೆಗೆ ಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟನು. ಜನಾಂಗಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕುಲಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವವರು ಅವರ ಮೃತದೇಹಗಳನ್ನು ಮೂರೂವರೆ ದಿನಗಳವರೆಗೆ ನೋಡುತ್ತಾ, ಅವರ ಮೃತದೇಹಗಳನ್ನು ಸಮಾಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಇಡಲು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ವಾಸಿಸುವವರು ಅವರ ವಿಷಯವಾಗಿ ಸಂತೋಷಪಟ್ಟು ಉಲ್ಲಾಸಮಾಡಿ, ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ಕಾಣಿಕೆಗಳನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವರು; ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಇಬ್ಬರು ಪ್ರವಾದಿಗಳು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ವಾಸಿಸುವವರನ್ನು ಪೀಡಿಸಿದರು. ಪ್ರಕಟಣೆ 11:7–10.

In the next verse, verse eleven, the two witnesses are resurrected from their death in the street of Sodom and Egypt. That same death is portrayed by Ezekiel as a valley of scattered, dead, dry bones. The two witnesses represent the Republican and Protestant horns that were slain in 2020. The Protestant horn died at its false prediction of July 18, 2020 and the Republican horn died at the stolen election of 2020. Isaiah identifies that when the witnesses are resurrected, which he identifies as being gathered a second time, those witnesses become the ensign that gathers the eleventh-hour workers.

ಮುಂದಿನ ವಚನವಾದ ಹನ್ನೊಂದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ, ಆ ಇಬ್ಬರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಸೊದೋಮ ಮತ್ತು ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಬೀದಿಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಮರಣದಿಂದ ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅದೇ ಮರಣವನ್ನು ಎಝೇಕಿಯೇಲನು ಚದರಿಹೋಗಿರುವ, ಸತ್ತ, ಒಣ ಎಲುಬುಗಳ ಕಣಿವೆಯಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ಇಬ್ಬರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳು 2020ರಲ್ಲಿ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟ ರಿಪಬ್ಲಿಕನ್ ಮತ್ತು ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ಕೊಂಬುಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ಕೊಂಬು ತನ್ನ 2020 ಜುಲೈ 18ರ ಸುಳ್ಳು ಮುನ್ನೋಟದಲ್ಲಿ ಸತ್ತುಹೋಯಿತು, ಮತ್ತು ರಿಪಬ್ಲಿಕನ್ ಕೊಂಬು 2020ರ ಕಳವಾದ ಚುನಾವಣೆಯಲ್ಲಿ ಸತ್ತುಹೋಯಿತು. ಯೆಶಾಯನು ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಳ್ಳುವಾಗ, ಅದನ್ನು ಅವನು ಎರಡನೇ ಸಲ ಕೂಡಿಸಲ್ಪಡುವುದೆಂದು ಗುರುತಿಸುವಾಗ, ಆ ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಹನ್ನೊಂದನೇ ಘಂಟೆಯ ಕಾರ್ಮಿಕರನ್ನು ಕೂಡಿಸುವ ಧ್ವಜವಾಗುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ.

> And in that day there shall be a root of Jesse, which shall stand for an ensign of the people; to it shall the Gentiles seek: and his rest shall be glorious. And it shall come to pass in that day, that the Lord shall set his hand again the second time to recover the remnant of his people, which shall be left, from Assyria, and from Egypt, and from Pathros, and from Cush, and from Elam, and from Shinar, and from Hamath, and from the islands of the sea. And he shall set up an ensign for the nations, and shall assemble the outcasts of Israel, and gather together the dispersed of Judah from the four corners of the earth. Isaiah 11:10–12.

> ಆ ದಿನದಲ್ಲಿ ಯೆಸ್ಸೆಯ ಮೂಲವು ಜನರಿಗೆ ಒಂದು ಧ್ವಜವಾಗಿ ನಿಂತಿರುವುದು; ಅನ್ಯಜನಾಂಗಗಳು ಅದನ್ನು ಹುಡುಕುವವು; ಮತ್ತು ಅವನ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಮಹಿಮೆಯುತವಾಗಿರುವುದು. ಆ ದಿನದಲ್ಲಿ ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಜನರ ಉಳಿದ ಅವಶೇಷವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುವದಕ್ಕಾಗಿ ಎರಡನೆಯ ಸಾರಿ ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಚಾಚುವನು; ಅಶ್ಶೂರಿನಿಂದಲೂ, ಐಗುಪ್ತದಿಂದಲೂ, ಪತ್ರೋಸಿನಿಂದಲೂ, ಕೂಷಿನಿಂದಲೂ, ಏಲಾಮಿನಿಂದಲೂ, ಶಿನಾರಿನಿಂದಲೂ, ಹಾಮಾತಿನಿಂದಲೂ, ಸಮುದ್ರದ ದ್ವೀಪಗಳಿಂದಲೂ ಅವರನ್ನು ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವನು. ಆತನು ಜನಾಂಗಗಳಿಗಾಗಿ ಒಂದು ಧ್ವಜವನ್ನು ಎತ್ತುವನು; ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟವರನ್ನು ಕೂಡಿಸುವನು; ಯೆಹೂದದ ಚದರಿಹೋದವರನ್ನು ಭೂಮಿಯ ನಾಲ್ಕು ಕಡೆಯಿಂದ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುವನು. ಯೆಶಾಯ 11:10–12.

When the Lord sets his hand the second time to gather, he assembles “the outcasts of Israel.” The “outcasts of Israel” become the ensign to the Gentiles, and for this reason they must be cast out before they are gathered. They were cast out into Ezekiel’s valley of dead bones and once slain, they laid in the street where also our Lord was crucified, while the other class rejoiced.

ಕರ್ತನು ಎರಡನೆಯ ಬಾರಿ ಕೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವದಕ್ಕಾಗಿ ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಚಾಚಿದಾಗ, ಆತನು “ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟವರನ್ನು” ಕೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. “ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟವರು” ಅನ್ಯಜನಾಂಗಗಳಿಗೆ ಧ್ವಜವಾಗುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತು ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅವರು ಕೂಡಿಸಲ್ಪಡುವ ಮೊದಲು ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ಏಜೆಕಿಯೇಲನ ಸತ್ತ ಎಲುಬುಗಳ ಕಣಿವೆಗೆ ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟರು; ಮತ್ತು ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟ ನಂತರ, ನಮ್ಮ ಕರ್ತನು ಕೂಡ ಶಿಲುಬೆಗೆ ಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಆ ಬೀದಿಯಲ್ಲೇ ಅವರು ಬಿದ್ದಿದ್ದರು, ಇತ್ತ ಮತ್ತೊಂದು ವರ್ಗವು ಹರ್ಷಿಸುತ್ತಿತ್ತು.

> Hear the word of the Lord, ye that tremble at his word; Your brethren that hated you, that cast you out for my name’s sake, said, Let the Lord be glorified: but he shall appear to your joy, and they shall be ashamed. Isaiah 66:5.

> ಯೆಹೋವನ ವಾಕ್ಯಕ್ಕೆ ನಡುಗುವವರೇ, ಯೆಹೋವನ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಕೇಳಿರಿ; ನನ್ನ ನಾಮದ ನಿಮಿತ್ತ ನಿಮ್ಮನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸಿ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೊರಗೆ ಹಾಕಿದ ನಿಮ್ಮ ಸಹೋದರರು, “ಯೆಹೋವನು ಮಹಿಮೆಪಡಿಸಲ್ಪಡಲಿ” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು; ಆದರೆ ಆತನು ನಿಮ್ಮ ಸಂತೋಷಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾಗುವನು, ಅವರು ಲಜ್ಜೆಪಡಿಸುವರು. ಯೆಶಾಯ 66:5.

Those who tremble at God’s Word are cast out by their brethren which hated them. Jeremiah identifies what happens to the brethren that hated the ensign.

ದೇವರ ವಾಕ್ಯಕ್ಕೆ ನಡುಗುವವರು, ತಮ್ಮನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸಿದ ತಮ್ಮ ಸಹೋದರರಿಂದ ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಧ್ವಜವನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸಿದ ಆ ಸಹೋದರರಿಗೆ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಯೆರೆಮಿಯನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ.

> Therefore thus saith the Lord, Behold, I will bring evil upon them, which they shall not be able to escape; and though they shall cry unto me, I will not hearken unto them. Jeremiah 11:11.

> ಆದಕಾರಣ ಕರ್ತನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಇದೋ, ಅವರು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾರದ ಕೆಟ್ಟದನ್ನು ನಾನು ಅವರ ಮೇಲೆ ತರಲಿದ್ದೇನೆ; ಮತ್ತು ಅವರು ನನಗೆ ಮೊರೆಯಿಟ್ಟರೂ ನಾನು ಅವರ ಮಾತನ್ನು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಯೆರೆಮೀಯ 11:11.

The context of verse eleven is God’s covenant, and all the prophets address the last days, so the covenant being discussed is the renewing of the covenant with the one hundred and forty-four thousand.

ಹನ್ನೊಂದನೇ ವಚನದ ಸಂದರ್ಭವು ದೇವರ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರವಾದಿಗಳು ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತನಾಡುವುದರಿಂದ, ಇಲ್ಲಿ ಚರ್ಚೆಯಾಗುತ್ತಿರುವ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತ್ನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರೊಂದಿಗೆ ಇರುವ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ನವೀಕರಣವೇ ಆಗಿದೆ.

> The word that came to Jeremiah from the Lord, saying, Hear ye the words of this covenant, and speak unto the men of Judah, and to the inhabitants of Jerusalem; And say thou unto them, Thus saith the Lord God of Israel; Cursed be the man that obeyeth not the words of this covenant, Which I commanded your fathers in the day that I brought them forth out of the land of Egypt, from the iron furnace, saying, Obey my voice, and do them, according to all which I command you: so shall ye be my people, and I will be your God: That I may perform the oath which I have sworn unto your fathers, to give them a land flowing with milk and honey, as it is this day. Then answered I, and said, So be it, O Lord.

> ಯೆಹೋವನಿಂದ ಯೆರೆಮೀಯನಿಗೆ ಬಂದ ವಾಕ್ಯವೇನಂದರೆ: “ಈ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ವಚನಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಯೆಹೂದದ ಪುರುಷರಿಗೂ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ನಿವಾಸಿಗಳಿಗೂ ಹೇಳು; ಅವರಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳು: ಇಸ್ರಾಯೇಲನ ದೇವರಾದ ಯೆಹೋವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಈ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ವಚನಗಳನ್ನು ಆಲಿಸದ ಮನುಷ್ಯನು ಶಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನಾಗಿರಲಿ. ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಪಿತೃಗಳನ್ನು ಐಗುಪ್ತ ದೇಶದಿಂದ, ಕಬ್ಬಿಣದ ಕುಲುಮೆಯಿಂದ, ಹೊರತಂದ ದಿನದಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದ್ದು ಇದೇ: ‘ನನ್ನ ಸ್ವರವನ್ನು ಕೇಳಿ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸುವ ಎಲ್ಲದರ ಪ್ರಕಾರ ಅವನ್ನು ಆಚರಿಸಿರಿ; ಆಗ ನೀವು ನನ್ನ ಪ್ರಜೆಯಾಗುವಿರಿ, ನಾನು ನಿಮ್ಮ ದೇವರಾಗಿರುವೆನು.’ ಹೀಗೆ ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಪಿತೃಗಳಿಗೆ ಹಾಲು ಮತ್ತು ಜೇನು ಹರಿಯುವ ದೇಶವನ್ನು ಅವರಿಗೆ ಕೊಡುವೆನೆಂದು ಪ್ರಮಾಣಮಾಡಿದ ಶಪಥವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವೆನು; ಅದು ಇಂದಿನಂತೆ ಇದೆ.” ಆಗ ನಾನು ಉತ್ತರಿಸಿ ಹೇಳಿದೆನು: “ಆಮೆನ್, ಓ ಯೆಹೋವನೇ.”

> Then the Lord said unto me, Proclaim all these words in the cities of Judah, and in the streets of Jerusalem, saying, Hear ye the words of this covenant, and do them. For I earnestly protested unto your fathers in the day that I brought them up out of the land of Egypt, even unto this day, rising early and protesting, saying, Obey my voice. Yet they obeyed not, nor inclined their ear, but walked every one in the imagination of their evil heart: therefore I will bring upon them all the words of this covenant, which I commanded them to do; but they did them not.

> ಆಗ ಯೆಹೋವನು ನನಗೆ ಹೇಳಿದರು: ಯೆಹೂದದ ಪಟ್ಟಣಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಬೀದಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಈ ಎಲ್ಲಾ ವಾಕ್ಯಗಳನ್ನು ಘೋಷಿಸಿ, ಹೀಗೆ ಹೇಳು: ಈ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ವಾಕ್ಯಗಳನ್ನು ಕೇಳಿರಿ, ಅವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿರಿ. ಯಾಕಂದರೆ ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಪಿತೃಗಳನ್ನು ಐಗುಪ್ತ ದೇಶದಿಂದ ಹೊರತಂದ ದಿನದಿಂದ ಇಂದಿನವರೆಗೂ, ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಬೇಗ ಎದ್ದು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಸಾಕ್ಷಿ ಹೇಳುತ್ತಾ, “ನನ್ನ ಸ್ವರಕ್ಕೆ ವಿಧೇಯರಾಗಿರಿ” ಎಂದು ದೃಢವಾಗಿ ಎಚ್ಚರಿಸುತ್ತ ಬಂದೆನು. ಆದರೂ ಅವರು ವಿಧೇಯರಾಗಲಿಲ್ಲ, ತಮ್ಮ ಕಿವಿಯನ್ನು ಒಲಿಸಲಿಲ್ಲ; ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನು ತನ್ನ ದುಷ್ಟ ಹೃದಯದ ಕಲ್ಪನೆಯ ಪ್ರಕಾರವೇ ನಡೆದುಕೊಂಡನು. ಆದಕಾರಣ ಅವರು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಅವರಿಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದ್ದರೂ ಅವರು ಅದನ್ನು ಮಾಡದಿದ್ದ ಈ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಎಲ್ಲಾ ವಾಕ್ಯಗಳನ್ನು ನಾನು ಅವರ ಮೇಲೆ ತರಿಸುವೆನು.

> And the Lord said unto me, A conspiracy is found among the men of Judah, and among the inhabitants of Jerusalem. They are turned back to the iniquities of their forefathers, which refused to hear my words; and they went after other gods to serve them: the house of Israel and the house of Judah have broken my covenant which I made with their fathers. Therefore thus saith the Lord, Behold, I will bring evil upon them, which they shall not be able to escape; and though they shall cry unto me, I will not hearken unto them. Jeremiah 11:1–11.

> ಆಗ ಯೆಹೋವನು ನನಗೆ ಹೀಗೆಂದನು: ಯೆಹೂದದ ಜನರೊಳಗೆಯೂ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ನಿವಾಸಿಗಳೊಳಗೆಯೂ ಒಂದು ಸಂಚು ಕಂಡುಬಂದಿದೆ. ಅವರು ನನ್ನ ವಾಕ್ಯಗಳನ್ನು ಕೇಳಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದ ತಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರ ಅಕ್ರಮಗಳ ಕಡೆಗೆ ಮತ್ತೆ ತಿರುಗಿದ್ದಾರೆ; ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವರುಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸಲು ಅವರ ಹಿಂದೆ ಹೋಗಿದ್ದಾರೆ. ಇಸ್ರಾಯೇಲನ ಮನೆತನವೂ ಯೆಹೂದದ ಮನೆತನವೂ ನಾನು ಅವರ ಪಿತೃಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಾಡಿದ ನನ್ನ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಿವೆ. ಆದದರಿಂದ ಯೆಹೋವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಇಗೋ, ಅವರು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾರದ ಕೇಡನ್ನು ನಾನು ಅವರ ಮೇಲೆ ಬರಮಾಡುವೆನು; ಅವರು ನನಗೆ ಮೊರೆಯಿಟ್ಟರೂ ನಾನು ಅವರಿಗೆ ಕಿವಿಗೊಡುವದಿಲ್ಲ. ಯೆರೆಮಿಯ 11:1–11.

The subject of the judgment of Laodicean Seventh-day Adventism that Jeremiah identifies is repeated by Ezekiel in chapter eleven, verse eleven.

ಲಾವೊದಿಕೀಯ ಸೆವೆಂತ್-ಡೇ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ತೀರ್ಪಿನ ವಿಷಯವನ್ನು ಯಿರೆಮೀಯನು ಗುರುತಿಸಿರುವುದೇ, ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದರ ಹನ್ನೊಂದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ಪುನರುಚ್ಚರಿಸುತ್ತಾನೆ.

> This city shall not be your caldron, neither shall ye be the flesh in the midst thereof; but I will judge you in the border of Israel. Ezekiel 11:11.

> ಈ ಪಟ್ಟಣವು ನಿಮಗೆ ಪಾತ್ರೆಯಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ನೀವು ಅದರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಮಾಂಸವೂ ಆಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಗಡಿಯಲ್ಲಿ ನ್ಯಾಯತೀರಿಸುವೆನು. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ 11:11.

Inspiration directly identifies the sealing of Ezekiel chapter nine as the very same sealing of the one hundred and forty-four thousand in Revelation seven. Verse eleven of chapter eleven is simply the continuation of Ezekiel’s running narrative of the judgment upon the Seventh-day Adventist church, which Sister White identifies as Jerusalem of Ezekiel chapter nine. Those who did not receive the seal are judged and destroyed in the vision of chapter nine through eleven.

ಪ್ರೇರಿತ ಸಾಕ್ಷ್ಯವು ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಒಂಬತ್ತಿನಲ್ಲಿನ ಮುದ್ರಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಣೆ ಏಳರಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತ್ನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಅದೇ ಮುದ್ರಿಸುವಿಕೆ ಎಂದು ನೇರವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದರ ಹನ್ನೊಂದನೇ ವಚನವು ಏಳನೇ ದಿನದ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಸಭೆಯ ಮೇಲೆ ಬರುವ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಕುರಿತು ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ನಿರಂತರ ಕಥನದ ಸರಳ ಮುಂದುವರಿಕೆಯಷ್ಟೇ ಆಗಿದೆ; ಆ ಸಭೆಯನ್ನು ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಅವರು ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಒಂಬತ್ತಿನ ಯೆರೂಸಲೇಮೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಪಡೆಯದವರು ಅಧ್ಯಾಯ ಒಂಬತ್ತರಿಂದ ಹನ್ನೊಂದರವರೆಗೆ ಇರುವ ದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿಗೆ ಒಳಗಾಗಿ ನಾಶಪಡಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ.

The vision of 9/11 in Ezekiel identifies the unfaithful as being taken outside of Jerusalem to be judged, thus identifying the final separation of those who profess to be the final church illustrated in the book of Revelation. The symbol of “eleven, eleven” is a symbol of the covenant which the one hundred and forty-four thousand enter into with God. When added together the numbers represent twenty-two, which is a tenth of two hundred and twenty, one of the symbols of the combination of Divinity with humanity.

ಯೆಹೆಜ್ಕೆಲಿನ 9/11 ದರ್ಶನವು ಅವಿಶ್ವಾಸಿಗಳನ್ನು ನ್ಯಾಯತೀರಿಸಲ್ಪಡುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಹೊರಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಲ್ಪಡುವವರಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಈ ಮೂಲಕ ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಅಂತಿಮ ಸಭೆಯಾಗಿದ್ದೇವೆಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವವರ ಅಂತಿಮ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. “ಹನ್ನೊಂದು, ಹನ್ನೊಂದು” ಎಂಬ ಸಂಕೇತವು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರ ಮಂದಿ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಈ ಸಂಖ್ಯೆಗಳನ್ನೆಲ್ಲ ಸೇರಿಸಿದಾಗ ಅವು ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ; ಅದು ಎರಡು ನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತಿನ ದಶಾಂಶವಾಗಿದ್ದು, ದೈವತ್ವ ಮತ್ತು ಮಾನವತ್ವದ ಸಂಯೋಗದ ಸಂಕೇತಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.

Two hundred and twenty years between 677 and 457 BC connect Daniel’s prophecy of twenty-three hundred days, with Moses’ time prophecy of seven times. Much can be identified of the two hundred and twenty years as a symbol of the work of the atonement which began when those two prophecies arrived together in 1844. Much can be set forth of what is symbolically represented by the number twenty-two as a tithe of two hundred and twenty, as is the case with the number eleven. What I wish to identify here is the relation between eleven and twenty-two.

ಕ್ರಿ.ಪೂ. 677 ಮತ್ತು 457ರ ನಡುವಿನ ಎರಡು ನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳು, ದಾನಿಯೇಲನ ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ದಿನಗಳ ಪ್ರವಾದನೆಯನ್ನು ಮೋಶೆಯ ಏಳು ಕಾಲಗಳ ಕಾಲಪ್ರವಾದನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತವೆ. 1844ರಲ್ಲಿ ಆ ಎರಡು ಪ್ರವಾದನೆಗಳು ಒಂದಾಗಿ ಸೇರಿ ತಲುಪಿದಾಗ ಆರಂಭವಾದ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತದ ಕಾರ್ಯದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಈ ಎರಡು ನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಕುರಿತು ಬಹಳಷ್ಟು ಗುರುತಿಸಬಹುದಾಗಿದೆ. ಹನ್ನೊಂದರ ಸಂಖ್ಯೆಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿರುವಂತೆಯೇ, ಎರಡು ನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತಿನ ದಶಾಂಶವಾದ ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡರ ಸಂಖ್ಯೆಯಿಂದ ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುವ ಅಂಶಗಳನ್ನೂ ಬಹಳವಾಗಿ ನಿರೂಪಿಸಬಹುದಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ಗುರುತಿಸಲು ಬಯಸುವುದು ಹನ್ನೊಂದು ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡುಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವಾಗಿದೆ.

We will continue these thoughts in the next article.

ಈ ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತೇವೆ.

Back to Articles