Article

# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Twenty-Four

ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕ - ನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತ್ನಾಲ್ಕು

Unveiling Daniel 11:40 – A Prophetic Examination of Historical Parallels and Future Events

ದಾನಿಯೇಲ 11:40 ಅನಾವರಣ — ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಮಾನಾಂತರಗಳು ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಘಟನೆಗಳ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಪರಿಶೀಲನೆ

Author

Jeff Pippenger

Published

March 8, 2024

Formats

PDF
Word

We are taking time to set forth the structure of Daniel chapter eleven, as we address verse forty. Verse forty is the parallel of verse fourteen of Daniel chapter eight, in the prophetic sense that the light, which Christ, as the Lion of the tribe of Judah unsealed in 1798, was based upon Daniel chapter eight verse fourteen, so too, the light which He unsealed in 1989 was based upon verse forty.

ನಾವು ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದರ ರಚನೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲು ಸಮಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ನಲವತ್ತನೇ ವಚನವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ನಲವತ್ತನೇ ವಚನವು ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಎಂಟರ ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನಕ್ಕೆ ಸಮಾಂತರವಾಗಿದೆ; ಯಾಕಂದರೆ ಯೂದಾ ಗೋತ್ರದ ಸಿಂಹನಾದ ಕ್ರಿಸ್ತನು 1798ರಲ್ಲಿ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ತೆಗೆದು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ಬೆಳಕು ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಎಂಟರ ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನದ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿದ್ದಂತೆಯೇ, 1989ರಲ್ಲಿ ಆತನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ಬೆಳಕೂ ಸಹ ನಲವತ್ತನೇ ವಚನದ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿತ್ತು.

As we have pointed out, but not actually addressed in a previous article, when employing the latter rain methodology of “line upon line,” verse forty sets forth two distinct lines, for it contains the time of the end for both the movement of the first angel and the movement of the third angel.

ನಾವು ಒಂದು ಹಿಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಸೂಚಿಸಿದ್ದರೂ, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಚರ್ಚಿಸದಿರುವಂತೆ, “line upon line” ಎಂಬ ಉತ್ತರ ಮಳೆಯ ವಿಧಾನವನ್ನು ಬಳಸುವಾಗ, ನಲವತ್ತನೇ ವಚನವು ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ರೇಖೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ; ಯಾಕಂದರೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ದೂತನ ಚಳವಳಿಗೂ ಮೂರನೇ ದೂತನ ಚಳವಳಿಗೂ ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲವು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.

When we bring together verse forty’s time of the end in 1798, and its time of the end in 1989, we find that Daniel chapter eight, verse fourteen, aligns with Daniel chapter eleven, verse forty, for they both represent the knowledge that is unsealed in the prophetic history of the three angels of Revelation fourteen. They are also connected by the fact that verse fourteen is the “mareh” vision of Christ’s sudden “appearance” to the temple, and verse forty is the “chazon” vision of the twenty five hundred and twenty years of prophetic history. One is a point in time, the other is a period of time.

ನಾವು ನಲವತ್ತನೆಯ ವಚನದ ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲವನ್ನು 1798ರಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ಅದರ ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲವನ್ನು 1989ರಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿದಾಗ, ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಎಂಟು, ವಚನ ಹದಿನಾಲ್ಕು, ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದು, ವಚನ ನಲವತ್ತಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವೆರಡೂ ಪ್ರಕಟನೆ ಹದಿನಾಲ್ಕನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೂರು ದೂತರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಮುದ್ರೆಯು ತೆರೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಅವು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಪರ್ಕಗೊಂಡಿರುವ ಮತ್ತೊಂದು ಕಾರಣವೆಂದರೆ, ಹದಿನಾಲ್ಕನೆಯ ವಚನವು ಕ್ರಿಸ್ತನ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ನಡೆದ ಆಕಸ್ಮಿಕ “ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆ”ಯ “mareh” ದರ್ಶನವಾಗಿದ್ದು, ನಲವತ್ತನೆಯ ವಚನವು ಇಪ್ಪತ್ತೈದು ನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದ “chazon” ದರ್ಶನವಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಕಾಲದ ಒಂದು ಬಿಂದು; ಮತ್ತೊಂದು ಕಾಲದ ಒಂದು ಅವಧಿ.

One represents the restoration and cleansing of the temple, the other the destruction and trampling down of the temple. One represents the twenty-three hundred years, and the other the twenty-five hundred and twenty years. One is represented by the river Ulai, the other by the river Hiddekel. One represents humanity, the other represents divinity. Rightly understood, verse forty in connection with verse fourteen is amazingly profound. 1798 represents the work of divinity, and 1989 represents the rebellion of humanity.

ಒಂದು ದೇವಾಲಯದ ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧೀಕರಣವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತೊಂದು ದೇವಾಲಯದ ನಾಶವನ್ನೂ ತುಳಿಯಲ್ಪಡುವಿಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಎರಡು ಸಾವಿರ ಐದು ನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಉಲಾಯಿ ನದಿಯಿಂದ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಮತ್ತೊಂದು ಹಿದ್ದೆಕೆಲ್ ನದಿಯಿಂದ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಒಂದು ಮಾನವತ್ವವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತೊಂದು ದೈವತ್ವವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನದ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ನಲವತ್ತನೇ ವಚನವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ, ಅದು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾಗಿ ಗಂಭೀರಾರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ. 1798 ದೈವತ್ವದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು 1989 ಮಾನವತ್ವದ ಬಂಡಾಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

We identified in the previous article that the description of the conquering of three obstacles by the king of the north is represented in a sequential fashion, but that the actual application of the events portrayed need to be carefully applied, for verses forty-two through and including verse forty-four, are actually aligned with verse forty-one, which is the soon-coming Sunday law in the United States. It is there that the threefold union is accomplished, and there where the loud cry message of the “east” and “north” begins.

ಹಿಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಗುರುತಿಸಿದಂತೆ, ಉತ್ತರದ ಅರಸನು ಮೂರು ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ಜಯಿಸುವ ವಿವರಣೆ ಕ್ರಮಬದ್ಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ, ಚಿತ್ರಿತಗೊಂಡಿರುವ ಘಟನೆಗಳ ನೈಜ ಅನ್ವಯವನ್ನು ಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ಅನ್ವಯಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ; ಯಾಕಂದರೆ ನಲವತ್ತೆರಡನೇ ವಚನದಿಂದ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕನೇ ವಚನದವರೆಗೆ ಇರುವ ವಚನಗಳು ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ನಲವತ್ತೊಂದನೇ ವಚನದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯಾಗುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಅದು ಅಮೆರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರುವ ಭಾನುವಾರ ಕಾನೂನಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ತ್ರಿವಿಧ ಐಕ್ಯತೆ ಸಾಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ തന്നೆಯೇ “ಪೂರ್ವ” ಮತ್ತು “ಉತ್ತರ”ದ ಮಹಾಘೋಷದ ಸಂದೇಶವು ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.

In Daniel eleven, it has been recognized by Adventist students through the years that Daniel employs a specific technique in his illustrations of Rome. Uriah Smith takes note of it in the book Daniel and Revelation. Daniel first identifies how Rome takes control of the world, and then in the following verses he drops back to the beginning of the history identifying the political conquering, and identifies how Rome interacts with God’s people during that very same history. Then ultimately, he identifies how Rome comes to its end. The principal Daniel employs is called, “repeat and enlarge.”

ಡಾನಿಯೇಲನು ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ರೋಮನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ತನ್ನ ನಿರೂಪಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ವಿಶೇಷ ತಂತ್ರವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಉರಿಯಾಹ್ ಸ್ಮಿತ್ ಅವರು Daniel and Revelation ಎಂಬ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಡಾನಿಯೇಲನು ಮೊದಲು ರೋಮವು ಲೋಕದ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ; ನಂತರದ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ, ಅವನು ಇತಿಹಾಸದ ಆರಂಭಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ, ರಾಜಕೀಯ ಜಯಗಳಿಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಅದೇ ಇತಿಹಾಸದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ರೋಮವು ದೇವರ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನೂ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ರೋಮವು ತನ್ನ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನೂ ಅವನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಡಾನಿಯೇಲನು ಬಳಸುವ ಈ ಮುಖ್ಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು “ಪುನರಾವರ್ತಿಸಿ ವಿಸ್ತರಿಸುವುದು” ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

This three-step technique is identified in verses forty to forty-five. Verses forty to forty-three, identify the three-step process of Modern Rome capturing planet earth, then in verse forty-four, Daniel drops back to verse forty-one, when the “tidings” that are then proclaimed by the ensign of the one hundred and forty-four thousand, and when the papacy then goes forth with great fury to destroy and utterly make away many. Then in verses forty-five, and chapter twelve, verse one, the papacy comes to his end with none to help, between the seas and the glorious holy mountain, as human probation closes.

ಈ ಮೂರು-ಹಂತದ ತಂತ್ರವು ನಲವತ್ತನೇ ವಚನದಿಂದ ನಲವತ್ತೈದನೇ ವಚನದವರೆಗೆ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ನಲವತ್ತನೇ ವಚನದಿಂದ ನಲವತ್ತಮೂರನೇ ವಚನದವರೆಗೆ, ಆಧುನಿಕ ರೋಮ್ ಭೂಮಂಡಲವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂರು-ಹಂತಗಳ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ; ನಂತರ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ, ದಾನಿಯೇಲನು ನಲವತ್ತೊಂದನೇ ವಚನದ ಕಡೆಗೆ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತಾನೆ, ಅಲ್ಲಿ ನೂರನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಧ್ವಜದ ಮೂಲಕ ಆಗ ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಡುವ “ವಾರ್ತೆ”ಯ ಸಮಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಆಗ ಪಾಪಾಸಿಯು ಅನೇಕರನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೊಲಗಿಸಲು ಮಹಾಕ್ರೋಧದಿಂದ ಹೊರಟುಬರುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ನಲವತ್ತೈದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿಯೂ, ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೊದಲನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿಯೂ, ಮಾನವರ ಅನುಗ್ರಹಾವಧಿ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುವಾಗ, ಸಮುದ್ರಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಮಹಿಮೆಯ ಪವಿತ್ರ ಪರ್ವತದ ಬಳಿಯಲ್ಲಿಯೂ, ಅವನಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವವರಾರೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಪಾಪಾಸಿಯು ತನ್ನ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾನೆ.

In verse thirty, of Daniel eleven, we find the beginning of a history that Sister White quotes word for word through to verse thirty-six, and then writes, “scenes similar to those described in these verses will take place.” Verse thirty and thirty-one identify the historical transition from pagan Rome to papal Rome as the fourth and fifth kingdoms of Bible prophecy, respectively. Verse thirty-one describes the history which represents how papal Rome was placed upon the throne of the earth in the year 538.

ದಾನಿಯೇಲನು 11ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ 30ನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ, ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ 36ನೇ ವಚನದವರೆಗೆ ಪದೇ ಪದೇ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ಒಂದು ಇತಿಹಾಸದ ಆರಂಭವನ್ನು ನಾವು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ; ನಂತರ ಅವರು, “ಈ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟವುಗಳಿಗೆ ಸಮಾನವಾದ ದೃಶ್ಯಗಳು ನಡೆಯುವವು” ಎಂದು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ. 30ನೇ ಮತ್ತು 31ನೇ ವಚನಗಳು, ಕ್ರಮವಾಗಿ, ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯ ನಾಲ್ಕನೇ ಮತ್ತು ಐದನೇ ರಾಜ್ಯಗಳಾಗಿ, ಪೇಗನ್ ರೋಮಿನಿಂದ ಪಾಪಾಸ್ಥಾನೀಯ ರೋಮಿಗೆ ಸಂಭವಿಸಿದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. 31ನೇ ವಚನವು, ಕ್ರಿ.ಶ. 538ನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಪಾಪಾಸ್ಥಾನೀಯ ರೋಮನ್ನು ಭೂಮಿಯ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತದೆ.

In verse thirty-one, the first thing identified is when Clovis, king of the Franks (modern France), stood up for the papacy in the year 496. Clovis then converted from outright paganism to the hidden paganism of Catholicism (the religion of his wife Clotilda). He then dedicated his throne to lifting up the papacy to the throne of the earth. Clovis was represented by the “arms,” in the verse, for he dedicated his arm of military might and his arm of monetary might to the work he then undertook.

ಮೂವತ್ತೊಂದನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿ ಮೊದಲು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುವುದು ಏನಂದರೆ, ಕ್ರಿ.ಶ. 496ರಲ್ಲಿ ಫ್ರಾಂಕ್‌ಗಳ ಅರಸನಾದ ಕ್ಲೋವಿಸ್ (ಆಧುನಿಕ ಫ್ರಾನ್ಸ್) ಪಾಪಪೀಠದ ಪರವಾಗಿ ಎದ್ದುನಿಂತಾಗ. ನಂತರ ಕ್ಲೋವಿಸ್ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ಪೌರಾಣಿಕ ಮತಾಚಾರದಿಂದ ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ ಧರ್ಮದ ಗುಪ್ತ ಪೌರಾಣಿಕತೆಯ ಕಡೆಗೆ ಮಾರ್ಪಟ್ಟನು (ಅದು ಅವನ ಹೆಂಡತಿ ಕ್ಲೋಟಿಲ್ಡಾದ ಧರ್ಮವಾಗಿತ್ತು). ಬಳಿಕ ಅವನು ತನ್ನ ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ಭೂಮಿಯ ಸಿಂಹಾಸನಕ್ಕೆ ಪಾಪಪೀಠವನ್ನು ಎತ್ತಿಹಾಕುವ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಅರ್ಪಿಸಿದನು. ಆ ವಚನದಲ್ಲಿ ಕ್ಲೋವಿಸ್ “ಬಾಹುಗಳು” ಎಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು, ಏಕೆಂದರೆ ಆತನು ಬಳಿಕ ಕೈಗೊಂಡ ಕಾರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ತನ್ನ ಸೈನಿಕ ಬಲದ ಬಾಹುವನ್ನೂ ತನ್ನ ಆರ್ಥಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ಬಾಹುವನ್ನೂ ಸಮರ್ಪಿಸಿದ್ದನು.

Clovis’ initial work represented the work of all the kings of formerly pagan Europe who were destined to provide various supports for the whore of Rome as the history unfolded. Clovis, and thereafter France, was anointed by the Catholic church with the title of the first-born of the Catholic church, and also the eldest daughter of the Catholic church. He was the symbol of the first of many kings to commit fornication with the whore of Tyre.

ಕ್ಲೋವಿಸ್‌ನ ಆರಂಭಿಕ ಕಾರ್ಯವು, ಇತಿಹಾಸವು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ರೋಮಿನ ವೇಶ್ಯೆಗೆ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಬೆಂಬಲಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಲು ನಿಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ, ಹಿಂದೆ ಅನ್ಯಧರ್ಮೀಯರಾಗಿದ್ದ ಯೂರೋಪಿನ ಎಲ್ಲಾ ರಾಜರ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿತು. ಕ್ಲೋವಿಸ್ ಮತ್ತು ಅದರ ನಂತರ ಫ್ರಾನ್ಸ್, ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಸಭೆಯ ಮೊದಲಪುತ್ರ ಎಂಬ ಬಿರುದಿನಿಂದಲೂ, ಹಾಗೆಯೇ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಸಭೆಯ ಜ್ಯೇಷ್ಠ ಪುತ್ರಿ ಎಂಬ ಬಿರುದಿನಿಂದಲೂ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಸಭೆಯಿಂದ ಅಭಿಷೇಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು. ಅವನು ತೂರಿನ ವೇಶ್ಯೆಯೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಭಿಚಾರ ಮಾಡಲಿರುವ ಅನೇಕರಲ್ಲಿಯ ಮೊದಲ ರಾಜನ ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದನು.

In this prophetic sense Clovis had been represented by Ahab, who also had committed fornication with Jezebel (symbol of the Catholic church in the book of Revelation), and who was also the premier king of ten tribes, as Clovis became the premier symbol of the ten horns (see Daniel chapter seven) of pagan Rome. Those kings of Europe would ultimately establish the whore of Babylon on the throne of the earth. In this sense Ahab, and Clovis both represent the United States, who commits fornication with the papacy in the last days.

ಈ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಕ್ಲೋವಿಸ್‌ನು ಆಹಾಬನ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದನು; ಆಹಾಬನು ಸಹ ಈಜೆಬೆಲಿನೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಭಿಚಾರ ಮಾಡಿದ್ದನು (ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಸಭೆಯ ಸಂಕೇತ), ಮತ್ತು ಅವನು ಹತ್ತು ಗೋತ್ರಗಳ ಪ್ರಮುಖ ರಾಜನಾಗಿಯೂ ಇದ್ದನು; ಅದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ಕ್ಲೋವಿಸ್ ಪೌರಾಣಿಕ ರೋಮಿನ ಹತ್ತು ಕೊಂಬುಗಳ (ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಏಳು ನೋಡಿ) ಪ್ರಮುಖ ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದನು. ಯೂರೋಪಿನ ಆ ರಾಜರು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಬಾಬೆಲಿನ ವ್ಯಭಿಚಾರಿಣಿಯನ್ನು ಭೂಮಿಯ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿಸುವರು. ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಆಹಾಬನು ಮತ್ತು ಕ್ಲೋವಿಸ್ ಇಬ್ಬರೂ ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಪಾಸತ್ತೆಯೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಭಿಚಾರ ಮಾಡುವ ಅಮೆರಿಕಾ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ.

Ronald Reagan began the fornication, and it will be the last president that forces the other nine kings of the United Nations to also commit the same act. Reagan was president at the time of the end in 1989, and he therefore must prophetically represent the last president in the history where the other nine kings accomplish the same act, for Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing. Reagan was a wealthy, well-known media personality, highly recognized for his own peculiar style of speaking, who initially was in the Democratic party, who eventually switched to the Republican party.

ರೋನಾಲ್ಡ್ ರೀಗನ್ ವ್ಯಭಿಚಾರವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದನು, ಮತ್ತು ಸಂಯುಕ್ತ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ಇತರ ಒಂಬತ್ತು ರಾಜರೂ ಅದೇ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಮಾಡುವಂತೆ ಬಲಾತ್ಕರಿಸುವುದು ಕೊನೆಯ ಅಧ್ಯಕ್ಷನೇ ಆಗಿರುವನು. 1989ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ರೀಗನ್ ಅಧ್ಯಕ್ಷನಾಗಿದ್ದನು; ಆದ್ದರಿಂದ ಇತರ ಒಂಬತ್ತು ರಾಜರು ಅದೇ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವ ಇತಿಹಾಸದ ಕೊನೆಯ ಅಧ್ಯಕ್ಷನನ್ನು ಅವನು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲೇಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಯೇಸು ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದು ವಿಷಯದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಅದರ ಆರಂಭದ ಮೂಲಕವೇ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ. ರೀಗನ್ ಧನಿಕನಾಗಿದ್ದು, ಸುಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮಾಧ್ಯಮ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿದ್ದವನಾಗಿದ್ದು, ತನ್ನದೇ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಮಾತಿನ ಶೈಲಿಗಾಗಿ ಬಹಳವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನಾಗಿದ್ದನು; ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಡೆಮೋಕ್ರಾಟಿಕ್ ಪಕ್ಷದಲ್ಲಿದ್ದ ಅವನು, ಕೊನೆಗೆ ರಿಪಬ್ಲಿಕನ್ ಪಕ್ಷಕ್ಕೆ ಬದಲಾಗಿದ್ದನು.

In verse thirty-one, the arms that stood for the papacy would pollute the sanctuary of strength. Prophetically the sanctuary of strength for both pagan Rome and papal Rome was the City of Rome. This is based upon the fact that both Rome’s ruled for a specific period of time from the City of Rome, and when they ruled from the City of Rome, they were essentially invincible.

ಮೂವತ್ತೊಂದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ, ಪಾಪಾಸನವನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದ ಭುಜಗಳು ಬಲದ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವನ್ನು ಅಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸುವವು. ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ, ಅನ್ಯಧರ್ಮೀಯ ರೋಮ್ ಮತ್ತು ಪಾಪೀಯ ರೋಮ್ ಎರಡಕ್ಕೂ ಬಲದ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವು ರೋಮ್ ನಗರವಾಗಿತ್ತು. ಇದರ ಆಧಾರವೆಂದರೆ, ಈ ಎರಡೂ ರೋಮ್‌ಗಳು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕಾಲಾವಧಿಯವರೆಗೆ ರೋಮ್ ನಗರದಿಂದಲೇ ಆಳಿದ್ದವು; ಮತ್ತು ಅವು ರೋಮ್ ನಗರದಿಂದ ಆಳುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವು ಮೂಲತಃ ಅಜೇಯವಾಗಿದ್ದವು.

Pagan Rome began its three hundred and sixty year rule at the Battle of Actium, in the year 31 BC. Daniel chapter eleven, verse twenty-four identifies that they would forecast their devices from their stronghold, which was the City of Rome, for a “time.” A prophetic “time,” is three hundred and sixty years, and three hundred and sixty years after the Battle of Actium, where Antony and Cleopatra were defeated, Constantine moved out of the City of Rome to the City of Constantinople and the period of pagan Rome’s invincibility was over.

ಕ್ರಿ.ಪೂ. 31ನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಆಕ್ಟಿಯಂ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಪೈಗನ್ ರೋಮವು ತನ್ನ ಮೂರು ನೂರು ಅರವತ್ತು ವರ್ಷದ ಆಳ್ವಿಕೆಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿತು. ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕನೇ ವಚನವು, ಅವರ ದುರ್ಗವಾಗಿದ್ದ ರೋಮ್ ನಗರದಿಂದ ಅವರು ತಮ್ಮ ಯುಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಒಂದು “ಕಾಲ”ಕ್ಕೆ ಮುಂದೇಣಿಸುವರು ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ “ಕಾಲ”ವೆಂದರೆ ಮೂರು ನೂರು ಅರವತ್ತು ವರ್ಷಗಳು; ಮತ್ತು ಆಂಟನಿ ಹಾಗೂ ಕ್ಲಿಯೋಪಾತ್ರರು ಸೋಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಆಕ್ಟಿಯಂ ಯುದ್ಧದ ಮೂರು ನೂರು ಅರವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ಕಾನ್ಸ್ಟಾಂಟೈನ್ ರೋಮ್ ನಗರದಿಂದ ಕಾನ್ಸ್ಟಾಂಟಿನೋಪಲ್ ನಗರಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡನು; ಹೀಗೆ ಪೈಗನ್ ರೋಮಿನ ಅಜೇಯತೆಯ ಅವಧಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು.

When the third geographical obstacle for papal Rome (the Goths), were driven out of the City of Rome in the year 538, papal Rome’s twelve hundred and sixty year rule of supremacy began and continued until 1798, when the pope was removed from the City of Rome, thus delivering the prophetic deadly wound to the papal beast, and in the next year, 1799, that pope (the woman who had ridden the beast) died in captivity.

ಪಾಪೀಯ ರೋಮಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಮೂರನೆಯ ಭೌಗೋಳಿಕ ಅಡಚಣೆ (ಗೋಥರು) ಕ್ರಿ.ಶ. 538ರಲ್ಲಿ ರೋಮ್ ನಗರದೊಳಗಿಂದ ಹೊರದಬ್ಬಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಪಾಪೀಯ ರೋಮದ ಹನ್ನೆರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಸರ್ವಾಧಿಕಾರಿಯ ಆಳ್ವಿಕೆ ಆರಂಭವಾಗಿ 1798ರವರೆಗೆ ಮುಂದುವರಿಯಿತು; ಆ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಪೋಪನು ರೋಮ್ ನಗರದಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟನು; ಹೀಗಾಗಿ ಪಾಪೀಯ ಮೃಗಕ್ಕೆ ಪ್ರವಾದಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟ ಮರಣಕರ ಗಾಯವು ಉಂಟಾಯಿತು; ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ವರ್ಷವಾದ 1799ರಲ್ಲಿ, ಆ ಪೋಪನು (ಮೃಗದ ಮೇಲೆ ಸವಾರಿಯಾಗಿದ್ದ ಆ ಸ್ತ್ರೀ) ಬಂಧನಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಸತ್ತನು.

The arms (Clovis) which stood for the papacy were to pollute the sanctuary of strength, and Constantine began that work by philosophically identifying the city as a lesser city than Constantinople, and from that point on, the warfare of that history that was carried out by the enemies of Rome was always focused upon attacking the City of Rome, and by the year 476, there was never again an actual Roman descendant that ruled in the city, until the year 538, when the city became the sanctuary of strength for papal Rome.

ಪಾಪಾಸತ್ವವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದ್ದ ಭುಜಗಳು (ಕ್ಲೋವಿಸ್) ಬಲದ ಪರಿಶುದ್ಧಸ್ಥಳವನ್ನು ಅಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು; ಮತ್ತು ಕಾಂಸ್ಟಾಂಟೈನ್, ಆ ನಗರವನ್ನು ಕಾಂಸ್ಟಾಂಟಿನೋಪಲ್‌ಗಿಂತ ಕಳಪೆ ಸ್ಥಾನಮಾನದ ನಗರವೆಂದು ತಾತ್ತ್ವಿಕವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುವ ಮೂಲಕ ಆ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದನು. ಆ ಕ್ಷಣದಿಂದ ಮುಂದಕ್ಕೆ, ರೋಮಿನ ಶತ್ರುಗಳಿಂದ ನಡೆದ ಆ ಇತಿಹಾಸದ ಯುದ್ಧಸಂಗ್ರಾಮವು ಸದಾಕಾಲವೂ ರೋಮ್ ನಗರವನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸುವುದರ ಮೇಲೆಯೇ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿತ್ತು; ಮತ್ತು ಕ್ರಿ.ಶ. 476ನೇ ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ, ಕ್ರಿ.ಶ. 538ನೇ ವರ್ಷದವರೆಗೆ—ಆಗ ಆ ನಗರವು ಪಾಪಾಸತ್ವದ ರೋಮಿಗೆ ಬಲದ ಪರಿಶುದ್ಧಸ್ಥಳವಾಯಿತು—ನಗರದಲ್ಲಿ ಆಳಿದ ನೈಜ ರೋಮನ್ ವಂಶಜನು ಮತ್ತೆ ಎಂದಿಗೂ ಇರಲಿಲ್ಲ.

Ahab, Clovis, and France typify the United States, and the United States’ sanctuary of strength is the Constitution of the United States. That document is a divine document, and it is a waymark of prophetic history. Since Ronald Reagan stood up for the papacy in the history leading up to 1989, the Constitution has been under a constant escalating attack, as was the sanctuary of strength in the demise and fall of pagan Rome. When the soon coming Sunday law in the United States is enforced, the Constitution will be fully overthrown. From the time of Reagan until that Sunday law, the history from the year 330 to 538 is repeated. In the year 538, the papacy was placed upon the throne, thus typifying the healing of its deadly wound at that Sunday law.

ಅಹಾಬ್, ಕ್ಲೋವಿಸ್ ಮತ್ತು ಫ್ರಾನ್ಸ್ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪ್ರತಿರೂಪಿಸುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ಬಲದ ಪರಿಶುದ್ಧಸ್ಥಳವು ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ಸಂವಿಧಾನವಾಗಿದೆ. ಆ ದಸ್ತಾವೇಜು ದೈವಿಕ ದಸ್ತಾವೇಜಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದ ಒಂದು ಮಾರ್ಗಸೂಚಕ ಚಿಹ್ನೆಯಾಗಿದೆ. 1989ರವರೆಗೆ ದಾರಿತೋರಿದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ರೋನಾಲ್ಡ್ ರೀಗನ್ ಪಾಪಾಸ್ವಾಮ್ಯವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿ ಎದ್ದುನಿಂತಾಗಿನಿಂದ, ಸಂವಿಧಾನವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚುತ್ತ ಬಂದ ದಾಳಿಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಇದೆ; ಇದೇ ರೀತಿ ಪೇಗನ್ ರೋಮಿನ ಕ್ಷಯ ಮತ್ತು ಪತನದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಬಲದ ಪರಿಶುದ್ಧಸ್ಥಳವೂ ಇದ್ದಿತು. ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರಲಿರುವ ಭಾನುವಾರ ಕಾನೂನು ಜಾರಿಗೊಳ್ಳುವಾಗ, ಸಂವಿಧಾನವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಉರುಳಿಸಲಾಗುವುದು. ರೀಗನ್‌ನ ಕಾಲದಿಂದ ಆ ಭಾನುವಾರ ಕಾನೂನುವರೆಗೆ, ಕ್ರಿ.ಶ. 330ರಿಂದ 538ರವರೆಗಿನ ಇತಿಹಾಸವು ಮರುಕಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿ.ಶ. 538ರಲ್ಲಿ ಪಾಪಾಸ್ವಾಮ್ಯವನ್ನು ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಕೂರಿಸಲಾಯಿತು; ಹೀಗೆ, ಆ ಭಾನುವಾರ ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ ಅದರ ಮಾರಕ ಗಾಯವು ಗುಣಮುಖವಾಗುವುದಕ್ಕೆ ಅದು ಪ್ರತಿರೂಪವಾಯಿತು.

The period from Ronald Reagan to the Sunday law is a prophetic period that is specifically identified by God’s prophetic Word. The “arms,” represented by Clovis were also to take away “the daily,” from the formerly pagan kingdom of the Roman Empire. The religion of the empire had been pagan from the very outset, and Clovis began the work of replacing the religion of open paganism with the religion of Catholicism, which is simply cloaked paganism.

ರೋನಾಲ್ಡ್ ರೀಗನ್‌ನಿಂದ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನವರೆಗೆ ಇರುವ ಅವಧಿಯು ದೇವರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಾಕ್ಯದಿಂದ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಒಂದು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಯಾಗಿದೆ. ಕ್ಲೋವಿಸ್‌ನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ “ಬಾಹುಗಳು” ಹಿಂದಿನದಾಗಿ ಪೇಗನ್ ಆಗಿದ್ದ ರೋಮ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ರಾಜ್ಯದಿಂದ “ದೈನಂದಿನ”ವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಧರ್ಮವು ಆರಂಭದಿಂದಲೇ ಪೇಗನ್ ಆಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಬಯಲಾದ ಪೇಗನಿಸಮ್‌ನ ಧರ್ಮವನ್ನು ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ ಧರ್ಮದಿಂದ—ಅದು ಕೇವಲ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪೇಗನಿಸಮ್ ಮಾತ್ರವೇ ಆಗಿದೆ—ಬದಲಿಸುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಕ್ಲೋವಿಸ್ ಆರಂಭಿಸಿದನು.

The United States fully removes the religion of Protestantism when it enforces the mark of papal authority at the soon coming Sunday law, for the only definition of the word “Protestant,” is to protest Rome. If you accept the mark of Rome’s authority, you are not protesting Rome. In Amos chapter three, verse three, Amos asks the rhetorical question: “Can two walk together, except they be agreed?”

ಅತೀ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ಬರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ ಅಮೇರಿಕಾ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನವು ಪಾಪೀಯ ಅಧಿಕಾರದ ಗುರುತನ್ನು ಜಾರಿಗೊಳಿಸುವಾಗ, ಅದು ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಮ್ ಧರ್ಮವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೊಲಗಿಸುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ “ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟ್” ಎಂಬ ಪದದ ಏಕೈಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವೆಂದರೆ ರೋಮ್‌ಗೆ ವಿರೋಧ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದು. ನೀವು ರೋಮ್‌ನ ಅಧಿಕಾರದ ಗುರುತನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದರೆ, ನೀವು ರೋಮ್‌ಗೆ ವಿರೋಧ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಆಮೋಸನ ಮೂರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೂರನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ, ಆಮೋಸನು ಈ ಅಲಂಕಾರಿಕ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಇಬ್ಬರು ಒಪ್ಪಂದವಾಗದೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ ನಡೆಯುವರೋ?”

> “In the movements now in progress in the United States to secure for the institutions and usages of the church the support of the state, Protestants are following in the steps of papists. Nay, more, they are opening the door for the Papacy to regain in Protestant America the supremacy which she has lost in the Old World.” The Great Controversy, 573.

> “ಈಗ ಅಮೇರಿಕಾ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಸಭೆಯ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗೂ ಆಚರಣೆಗಳಿಗೂ ರಾಜ್ಯದ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಭದ್ರಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಲುವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಚಳವಳಿಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟರು ಪಾಪವಾದಿಗಳ ಹೆಜ್ಜೆಜಾಡಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಹಳೆಯ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪಾಪಾಸ್ವಾಮ್ಯವು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿರುವ ಪರಮಾಧಿಕಾರವನ್ನು ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟ್ ಅಮೇರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಮರುಪಡೆಯಲು ಅದಕ್ಕೆ ಅವರು ಬಾಗಿಲು ತೆರೆದುಕೊಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.” The Great Controversy, 573.

When the religion of paganism was taken away as the official religion of the realm in the year 508, it typified that the restraint, represented by Paul in Second Thessalonians chapter two had been taken away in advance of the revealing of the man of sin at the soon coming Sunday law in the United States. The subjection of the openly pagan religion, transitioning to the hidden pagan religion of Catholicism did not happen instantly, and it is marked in history as beginning with Clovis’ conversion to Catholicism in the year 496, and fully accomplished by the year 508.

ಕ್ರಿ.ಶ. 508ನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಪೌರಾಣಿಕ ಧರ್ಮವನ್ನು ರಾಜ್ಯದ ಅಧಿಕೃತ ಧರ್ಮಸ್ಥಾನದಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಅದು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರುವ ಭಾನುವಾರ ಕಾಯ್ದೆಯಲ್ಲಿ ಪಾಪಪುರುಷನು ಪ್ರಕಟಗೊಳ್ಳುವದಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಡುವ, ದ್ವಿತೀಯ ಥೆಸಲೋನಿಕದವರಿಗೆ ಅಧ್ಯಾಯ 2ರಲ್ಲಿ ಪೌಲನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದ ನಿರೋಧವು ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿತೆಂಬುದನ್ನು ಪೂರ್ವರೂಪವಾಗಿ ಸೂಚಿಸಿತು. ಬಹಿರಂಗ ಪೌರಾಣಿಕ ಧರ್ಮದ ಅಧೀನಪಡಿಸುವಿಕೆ ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕತ್ವದ ಗುಪ್ತ ಪೌರಾಣಿಕ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತನೆಯಾಗುವುದು ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲೇ ಸಂಭವಿಸಲಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ಅದು ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿ.ಶ. 496ರಲ್ಲಿ ಕ್ಲೋವಿಸ್‌ನ ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕತ್ವಕ್ಕೆ ಮತಾಂತರದಿಂದ ಆರಂಭವಾದದ್ದಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು, ಕ್ರಿ.ಶ. 508ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಾಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು.

Thus, from the Reagan years, beginning in 1989, until the soon coming Sunday law, genuine Protestantism will be fully restrained in the United States. At that time the Constitution, the “sanctuary of strength” for the United States, will be overturned, and the fourth work of the “arms” of verse thirty-one will be accomplished, as the “arms” then place the papacy upon the throne of the earth, as was the case in the year 538.

ಆದುದರಿಂದ, 1989ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾದ ರೀಗನ್ ಯುಗಗಳಿಂದ ಹಿಡಿದು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರಲಿರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನುವರೆಗೆ, ನಿಜವಾದ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಂ ಅನ್ನು ಅಮೆರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಡೆಹಿಡಿಯಲಾಗುವುದು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಮೆರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಿಗಾಗಿ “ಬಲದ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯ”ವಾಗಿರುವ ಸಂವಿಧಾನವನ್ನು ಉರುಳಿಸಲಾಗುವುದು; ಹೀಗಾಗಿ ಮೂವತ್ತೊಂದನೇ ವಚನದ “ಭುಜಗಳ” ನಾಲ್ಕನೆಯ ಕಾರ್ಯವು ನೆರವೇರುವದು, ಏಕೆಂದರೆ ಆಗ “ಭುಜಗಳು” ಪಾಪಪಂಥವನ್ನು ಭೂಮಿಯ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಆಸೀನಗೊಳಿಸುವವು, 538ನೇ ವರ್ಷದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನಡೆದದ್ದಿನಂತೆಯೇ.

Once the papacy took the throne in the year 538, the narrative in Daniel switches from describing how the papacy captured the world, to the subject of how the papacy persecuted God’s people in that history. In verse fourteen, of chapter ten of Daniel, Gabriel had informed Daniel that the purpose of the vision he was about to present was to demonstrate “what would befall God’s people in the latter days.”

ಕ್ರಿ.ಶ. 538ರಲ್ಲಿ ಪಾಪಾಸನವು ಸಿಂಹಾಸನಾರೂಢವಾದ ನಂತರ, ದಾನಿಯೇಲನಲ್ಲಿನ ವೃತ್ತಾಂತವು ಪಾಪಾಸನವು ಲೋಕವನ್ನು ಹೇಗೆ ತನ್ನ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿತು ಎಂಬ ವಿವರಣೆಯಿಂದ, ಆ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಪಾಪಾಸನವು ದೇವರ ಜನರನ್ನು ಹೇಗೆ ಹಿಂಸಿಸಿತು ಎಂಬ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ತಿರುಗುತ್ತದೆ. ದಾನಿಯೇಲನ ಅಧ್ಯಾಯ ಹತ್ತಿನ ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ, ತಾನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಿರುವ ದರ್ಶನದ ಉದ್ದೇಶವು “ಅಂತ್ಯದ ದಿವಸಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರ ಜನರಿಗೆ ಏನಾಗುವುದೋ” ಅದನ್ನು ತೋರಿಸುವುದೇ ಎಂದು ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದ್ದನು.

> Now I am come to make thee understand what shall befall thy people in the latter days: for yet the vision is for many days. Daniel 10:14.

> ಈಗ ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಜನರಿಗೆ ಸಂಭವಿಸಲಿರುವುದೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ನಿನಗೆ ತಿಳಿಯಪಡಿಸಲು ನಾನು ಬಂದಿದ್ದೇನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಈ ದರ್ಶನವು ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ದಿನಗಳಿಗಾಗಿ ಇದೆ. ದಾನಿಯೇಲ 10:14.

Verse thirty-two through to verse thirty-six are the verses that Sister White directly say will be repeated, and those verses describe the persecution of the twelve hundred and sixty year rule of the papacy from the time it was placed on the throne in the year 538, until it received its deadly wound in 1798.

ಮுப்பತ್ತೆರಡನೆಯ ವಚನದಿಂದ ಮுப்பತ್ತಾರನೆಯ ವಚನದವರೆಗೆ ಇರುವ ವಚನಗಳೇ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಲ್ಪಡುವುದಾಗಿ ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ನೇರವಾಗಿ ಹೇಳುವ ವಚನಗಳು; ಮತ್ತು ಆ ವಚನಗಳು ಕ್ರಿ.ಶ. 538ರಲ್ಲಿ ಪಾಪಾಸಿಯು ಸಿಂಹಾಸನಾರೂಢಳಾದ ಕಾಲದಿಂದ ಕ್ರಿ.ಶ. 1798ರಲ್ಲಿ ಅದಕ್ಕೆ ಮರಣಕರವಾದ ಗಾಯವು ತಗುಲುವ ತನಕ, ಅದರ ಒಂದು ಸಾವಿರ ಎರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು ವರ್ಷದ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿನ ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತವೆ.

> And such as do wickedly against the covenant shall he corrupt by flatteries: but the people that do know their God shall be strong, and do exploits. And they that understand among the people shall instruct many: yet they shall fall by the sword, and by flame, by captivity, and by spoil, many days. Now when they shall fall, they shall be holpen with a little help: but many shall cleave to them with flatteries. And some of them of understanding shall fall, to try them, and to purge, and to make them white, even to the time of the end: because it is yet for a time appointed. And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvellous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished: for that that is determined shall be done. Daniel 11:32–36.

> ಒಡಂಬಡಿಕೆಗೆ ವಿರೋಧವಾಗಿ ದುಷ್ಟತನ ಮಾಡುವವರನ್ನು ಅವನು ಚಾಟುವಾಣಿಗಳಿಂದ ಭ್ರಷ್ಟಗೊಳಿಸುವನು; ಆದರೆ ತಮ್ಮ ದೇವರನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವ ಜನರು ಬಲಿಷ್ಠರಾಗಿದ್ದು ಪರಾಕ್ರಮಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುವರು. ಜನರೊಳಗೆ ವಿವೇಕವುಳ್ಳವರು ಅನೇಕರಿಗೆ ಬೋಧಿಸುವರು; ಆದಾಗ್ಯೂ ಅವರು ಕತ್ತಿಯಿಂದಲೂ, ಜ್ವಾಲೆಯಿಂದಲೂ, ಬಂಧನದಿಂದಲೂ, ದೋಚಲ್ಪಡುವುದರಿಂದಲೂ ಅನೇಕ ದಿನಗಳು ಬೀಳುವರು. ಅವರು ಬೀಳುವಾಗ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಹಾಯವನ್ನು ಹೊಂದುವರು; ಆದರೆ ಅನೇಕರು ಚಾಟುವಾಣಿಗಳಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವರು. ವಿವೇಕವುಳ್ಳವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಅವರನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸುವದಕ್ಕೂ, ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸುವದಕ್ಕೂ, ಅವರನ್ನು ಬಿಳಿಗೊಳಿಸುವದಕ್ಕೂ, ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲದವರೆಗೂ ಬೀಳುವರು; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಇನ್ನೂ ನಿಗದಿಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕಾಲಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಇರುವುದು. ಆ ರಾಜನು ತನ್ನ ಇಷ್ಟದಂತೆ ನಡೆಯುವನು; ತಾನೇ ತಾನು ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸಿಕೊಂಡು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದೇವರಿಗಿಂತ ಮೇಲಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ದೊಡ್ಡವನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ದೇವರ ದೇವರ ವಿರುದ್ಧ ಅದ್ಭುತವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಆಡಿಕೊಂಡು, ಕೋಪದ ಕಾಲವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗುವ ತನಕ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗುವನು; ಏಕೆಂದರೆ ನಿರ್ಣಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವದೇ ನೆರವೇರುವುದು. ದಾನಿಯೇಲನು 11:32–36.

The verses describe the persecution of the Dark Ages, and verse thirty-six then identifies that the papacy would prosper until God’s first indignation against the northern kingdom of Israel was accomplished in 1798. Daniel first identified how the papacy was placed upon the throne of the earth, then how the papacy interacted with God’s people, and then the final fall of the papacy. Verse forty through forty-three of Daniel eleven, identifies how the papacy takes control of the world, then verse forty-four identifies how she persecutes God’s latter-day people, and then verse forty-five identifies how she comes to her final end, with none to help.

ಆ ವಚನಗಳು ಅಂಧಕಾರ ಯುಗಗಳ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತವೆ; ನಂತರ ಮೂವತ್ತಾರನೆಯ ವಚನವು, ಕ್ರಿ.ಶ. 1798ರಲ್ಲಿ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಉತ್ತರ ರಾಜ್ಯದ ವಿರುದ್ಧ ದೇವರ ಮೊದಲ ಆಕ್ರೋಶವು ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುವ ತನಕ ಪಾಪಸತ್ವವು ಸಮೃದ್ಧಿಯಾಗುವುದೆಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ದಾನಿಯೇಲನು ಮೊದಲು ಪಾಪಸತ್ವವು ಭೂಮಿಯ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದನು; ನಂತರ ಪಾಪಸತ್ವವು ದೇವರ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸಿತು ಎಂಬುದನ್ನು; ಮತ್ತು ಬಳಿಕ ಪಾಪಸತ್ವದ ಅಂತಿಮ ಪತನವನ್ನು. ದಾನಿಯೇಲ 11ರ ನಲವತ್ತನೆಯ ವಚನದಿಂದ ನಲವತ್ತಮೂರನೆಯ ವಚನದವರೆಗೆ, ಪಾಪಸತ್ವವು ಲೋಕದ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ನಿಯಂತ್ರಣ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ನಂತರ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕನೆಯ ವಚನವು, ಆಕೆ ದೇವರ ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ಜನರನ್ನು ಹೇಗೆ ಹಿಂಸಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ನಂತರ ನಲವತ್ತೈದನೆಯ ವಚನವು, ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಆಕೆ ತನ್ನ ಅಂತಿಮ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಬರುತ್ತಾಳೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ.

The Hebrew word “truth,” was created by the Wonderful Linguist by bringing the first, thirteenth and last letter of the Hebrew alphabet together to create the word “truth.” Thirteen is a symbol of rebellion, and the first represents the last.

ಹೀಬ್ರೂ ಭಾಷೆಯ “ಸತ್ಯ” ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಅದ್ಭುತ ಭಾಷಾವಿದನು ಹೀಬ್ರೂ ವರ್ಣಮಾಲೆಯ ಮೊದಲ, ಹದಿಮೂರನೆಯ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ಅಕ್ಷರಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿ “ಸತ್ಯ” ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ರಚಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಹದಿಮೂರು ಬಂಡಾಯದ ಒಂದು ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಮೊದಲನೆಯದು ಕೊನೆಯದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

Verse thirty-one describes the end of pagan Rome as the fourth kingdom of Bible prophecy, and verse thirty-six identified the end of papal Rome as the fifth kingdom of Bible prophecy. Between the first description of the fall of Rome and the last description of the fall of Rome is the rebellion, represented by the papacy murdering millions of God’s people in the history between the beginning and ending. The application of these verses bears the signature of “truth.”

ಮೂವತ್ತೊಂದನೇ ವಚನವು ಬೈಬಲಿನ ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕನೆಯ ರಾಜ್ಯವಾಗಿ ಅನ್ಯಧರ್ಮೀಯ ರೋಮಿನ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಮೂವತ್ತಾರನೇ ವಚನವು ಬೈಬಲಿನ ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ ಐದನೆಯ ರಾಜ್ಯವಾಗಿ ಪಾಪೀಯ ರೋಮಿನ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿತು. ರೋಮಿನ ಪತನದ ಮೊದಲ ವಿವರಣೆಯೂ ರೋಮಿನ ಪತನದ ಕೊನೆಯ ವಿವರಣೆಯೂ ನಡುವಿನಲ್ಲಿ ದ್ರೋಹವಿದೆ; ಅದು ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದ ನಡುವಿನ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಪಾಪಪೀಠವು ದೇವರ ಜನರಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಮಂದಿಯನ್ನು ಕೊಂದದ್ದರಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಈ ವಚನಗಳ ಅನ್ವಯಕ್ಕೆ “ಸತ್ಯ” ಎಂಬ ಸಹಿ ಅಂಟಿದೆ.

Verse forty to forty-five, which is illustrated by verses thirty to thirty-six, begins with the fall of the papacy, and it ends with the fall of the papacy. In the middle of the history beginning in 1798, through the close of probation is the rebellion of Modern Rome, once again murdering God’s people. The application of these verses also bear the signature of “truth,” and they align with one another to provide two witnesses which establish the “truth,” and both lines are describing Rome, which is the symbol that will “establish the vision”.

ಮೂವತ್ತರಿಂದ ಮೂವತ್ತಾರುನೇ ವಚನಗಳಿಂದ ಚಿತ್ರಿತವಾಗಿರುವ ನಲವತ್ತರಿಂದ ನಲವತ್ತೈದನೇ ವಚನಗಳು ಪಾಪಾಸನದ ಪತನದಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ, ಪಾಪಾಸನದ ಪತನದಲ್ಲಿಯೇ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. 1798ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗಿ ಕೃಪಾಕಾಲದ ಮುಕ್ತಾಯದವರೆಗೆ ಸಾಗುವ ಇತಿಹಾಸದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಆಧುನಿಕ ರೋಮಿನ ಬಂಡಾಯವು ಮತ್ತೆ ದೇವರ ಜನರನ್ನು ಹತ್ಯೆಮಾಡುವುದಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ವಚನಗಳ ಅನ್ವಯವೂ “ಸತ್ಯ”ದ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಹೊತ್ತಿದ್ದು, ಅವು “ಸತ್ಯ”ವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಎರಡು ಸಾಕ್ಷಿಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುವಂತೆ ಪರಸ್ಪರ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗಿವೆ; ಮತ್ತು ಆ ಎರಡೂ ಸಾಲುಗಳು “ದರ್ಶನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ” ಸಂಕೇತವಾದ ರೋಮನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಿವೆ.

> And in those times there shall many stand up against the king of the south: also the robbers of thy people shall exalt themselves to establish the vision; but they shall fall. Daniel 11:14.

> ಆ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣದ ರಾಜನ ವಿರುದ್ಧ ಅನೇಕರೂ ಎದ್ದು ನಿಲ್ಲುವರು; ನಿನ್ನ ಜನರೊಳಗಿನ ದರೋಡೆಕೋರರೂ ದರ್ಶನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕೆಂದು ತಮ್ಮನ್ನು ಎತ್ತಿಕೊಳ್ಳುವರು; ಆದರೆ ಅವರು ಬೀಳುವರು. ದಾನಿಯೇಲನು 11:14.

The prophetic phenomenon that Daniel employs in chapter eleven, is used more than in just verses thirty to thirty-six, and then in forty to forty-five. Verses fourteen through nineteen, identify how pagan Rome took control of the world, then verses twenty to twenty-four identify how pagan Rome dealt with God’s people, and from verse twenty-four to verse thirty the fall of pagan Rome is set forth.

ದಾನಿಯೇಲನ ಹನ್ನೊಂದನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಬಳಸಿರುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಘಟನೆ ಕೇವಲ ಮுப்பತ್ತನೆಯಿಂದ ಮுப்பತ್ತಾರನೆಯ ವಚನಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ನಂತರ ನಲವತ್ತನೆಯಿಂದ ನಲವತ್ತೈದನೆಯ ವಚನಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಮಾತ್ರ ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಹದಿನಾಲ್ಕನೆಯಿಂದ ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೆಯ ವಚನಗಳು ಅನ್ಯಜನರ ರೋಮವು ಲೋಕದ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ನಿಯಂತ್ರಣ ಪಡೆದಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ; ನಂತರ ಇಪ್ಪತ್ತನೆಯಿಂದ ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕನೆಯ ವಚನಗಳು ಅನ್ಯಜನರ ರೋಮವು ದೇವರ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕನೆಯ ವಚನದಿಂದ ಮೂವತ್ತನೆಯ ವಚನದವರೆಗೆ ಅನ್ಯಜನರ ರೋಮದ ಪತನವನ್ನು ನಿರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ.

Verse fourteen is the beginning of pagan Rome and verse thirty is the end of pagan Rome. In the history represented in the middle, pagan Rome is identified as crucifying Christ, thus the rebellion of the middle identifies these verses as “truth.” Alpha and Omega placed His signature all the way through chapter eleven, of the book of Daniel.

ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನವು ಅನ್ಯಧರ್ಮೀಯ ರೋಮಿನ ಆರಂಭವಾಗಿದ್ದು, ಮೂವತ್ತನೇ ವಚನವು ಅನ್ಯಧರ್ಮೀಯ ರೋಮಿನ ಅಂತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ, ಅನ್ಯಧರ್ಮೀಯ ರೋಮ್ ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಶಿಲುಬೆಗೆ ಹಾಕಿದವಳಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಮಧ್ಯದ ಬಂಡಾಯವು ಈ ವಚನಗಳನ್ನು “ಸತ್ಯ”ವೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೇಗನು ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಾದ್ಯಂತ ತನ್ನ ಸಹಿಯನ್ನು ಅಚ್ಚುಹಾಕಿದ್ದಾನೆ.

Verse forty contains the history which begins in the Ronald Reagan years, and which identifies the alliance made between the President of the United States and the man of sin. It marks a specific period that concludes with the papacy being placed upon the throne of the earth, as it had been in the year 538. It is not a coincidence that Clovis, king of the Franks, which is modern day France, is the symbol of the United States. Clovis typified Reagan. Reagan was a symbol of Protestantism, as was Clovis a symbol of paganism.

ನಲವತ್ತನೇ ವಚನವು ರೊನಾಲ್ಡ್ ರೀಗನ್ ಅವರ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗುವ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದು, ಅದು ಅಮೆರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ಅಧ್ಯಕ್ಷನೂ ಪಾಪದ ಮನುಷ್ಯನೂ ನಡುವೆ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟ ಮೈತ್ರಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಕ್ರಿ.ಶ. 538ರಲ್ಲಿ ಇದ್ದಂತೆಯೇ, ಪಾಪಾಸನವನ್ನು ಭೂಮಿಯ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದರಿಂದ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುವ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅವಧಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇಂದಿನ ಫ್ರಾನ್ಸಾದ ಫ್ರಾಂಕ್ಸ್ ಜನಾಂಗದ ರಾಜನಾದ ಕ್ಲೋವಿಸ್ ಅಮೆರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ಸಂಕೇತವಾಗಿರುವುದು ಕಾಕತಾಳೀಯವಲ್ಲ. ಕ್ಲೋವಿಸ್ ರೀಗನ್‌ನ ಪೂರ್ವರೂಪನಾಗಿದ್ದನು. ಕ್ಲೋವಿಸ್ ಹೇಗೆ ಪಗಾನಿತ್ವದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದನೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ರೀಗನ್ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಂನ ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದನು.

The battle in which Clovis, King of the Franks, converted to Catholicism was the Battle of Tolbiac (also known as the Battle of Zülpich or the Battle of Cologne). This battle took place in the year 496. Clovis was a pagan at the time, but during the battle, when it seemed that his forces were in danger of defeat, he prayed to the Christian God of his Catholic wife for help and made a vow that if he emerged victorious, he would convert to Christianity. Clovis did win the battle, and as a result, he and a significant portion of his Frankish warriors converted to Catholicism, marking a significant event in the Christianization of the Franks.

ಫ್ರಾಂಕ್‌ಗಳ ಅರಸನಾದ ಕ್ಲೋವಿಸ್ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತಿತನಾದ ಯುದ್ಧವು ಟೋಲ್ಬಿಯಾಕ್ ಯುದ್ಧವಾಗಿತ್ತು (ಇದನ್ನು ಜ್ಯುಲ್ಪಿಕ್ ಯುದ್ಧ ಅಥವಾ ಕೊಲೊನ್ ಯುದ್ಧ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ). ಈ ಯುದ್ಧವು ಕ್ರಿ.ಶ. 496ರಲ್ಲಿ ನಡೆಯಿತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕ್ಲೋವಿಸ್ ಒಬ್ಬ ಅನ್ಯಧರ್ಮೀಯನಾಗಿದ್ದನು; ಆದರೆ ಯುದ್ಧದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸೈನ್ಯಗಳು ಸೋಲಿನ ಅಪಾಯದಲ್ಲಿವೆ ಎಂಬುದು ತೋರಿದಾಗ, ಅವನು ತನ್ನ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ ಪತ್ನಿಯ ಕ್ರೈಸ್ತ ದೇವರಿಗೆ ಸಹಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿ, ತಾನು ವಿಜಯಶಾಲಿಯಾಗಿ ಹೊರಬಂದರೆ ಕ್ರೈಸ್ತ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತಿತನಾಗುವುದಾಗಿ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಿದ್ದನು. ಕ್ಲೋವಿಸ್ ಆ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ವಿಜಯಶಾಲಿಯಾದನು; ಅದರ ಫಲವಾಗಿ ಅವನೂ ಅವನ ಫ್ರಾಂಕ್ ಯೋಧರಲ್ಲಿನ ಗಮನಾರ್ಹ ಭಾಗವೂ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತಿತರಾದರು; ಇದರಿಂದ ಫ್ರಾಂಕ್‌ಗಳ ಕ್ರೈಸ್ತೀಕರಣದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮಹತ್ವದ ಘಟನೆ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು.

Ronald Reagan, a professed Protestant, identified that his motivation for forming a secret alliance with the pope of Rome, was that he was convicted that the Soviet Union was the antichrist of Bible prophecy. In Reagan’s battle against the former Soviet Union, without recognizing his confusion about who the antichrist is, he joined with the antichrist.

ತಾನು ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಂಟ್ ಎಂದು ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ಹೇಳಿಕೊಂಡಿದ್ದ ರೊನಾಲ್ಡ್ ರೀಗನ್, ರೋಮಿನ ಪೋಪ್‌ನೊಂದಿಗೆ ರಹಸ್ಯ ಮೈತ್ರಿ ರೂಪಿಸಲು ತನ್ನ ಪ್ರೇರಣೆ ಏನಿತ್ತೆಂದರೆ, ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿತ ಅಂತರಿಕ್ರಿಸ್ತನು ಸೋವಿಯತ್ ಯೂನಿಯನ್ ಆಗಿದೆ ಎಂಬ ದೃಢನಂಬಿಕೆ ತನಗಿತ್ತು ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿದನು. ಅಂತರಿಕ್ರಿಸ್ತನು ಯಾರು ಎಂಬ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಅರಿಯದೆ, ಹಿಂದಿನ ಸೋವಿಯತ್ ಯೂನಿಯನ್ ವಿರುದ್ಧದ ರೀಗನ್‌ನ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ, ಅವನು ಅಂತರಿಕ್ರಿಸ್ತನೊಡನೆ ಸೇರಿಕೊಂಡನು.

> “Those who become confused in their understanding of the word, who fail to see the meaning of antichrist, will surely place themselves on the side of antichrist.” Kress Collection, 105.

> “ವಾಕ್ಯದ ಕುರಿತು ತಮ್ಮ ಗ್ರಹಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲಗೊಳ್ಳುವವರು, ಕ್ರಿಸ್ತವಿರೋಧಿಯ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಾಣಲು ವಿಫಲರಾಗುವವರು, ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿಯೂ ತಮ್ಮನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತವಿರೋಧಿಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿಯೇ ನಿಲ್ಲಿಸಿಕೊಳ್ಳುವರು.” Kress Collection, 105.

The United States is a twofold prophetic symbol, as represented by the two horns of the earth beast. France is also a twofold prophetic symbol, as represented by Sodom and Egypt in Revelation chapter eleven. France is the firstborn child of the papacy, and Reagan, representing the United States was the first of the ten kings of Revelation chapter seventeen in the last days to commit fornication with the whore of Tyre, who had been forgotten since 1798. She was forgotten at the time of the end in 1798, but begins to be remembered at the time of the end in 1989.

ಭೂಮಿಯ ಮೃಗದ ಎರಡು ಕೊಂಬುಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ, ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನವು ದ್ವಿಗುಣವಾದ ಪ್ರವಾದಿಕ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಅದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಪ್ರಕಟಣೆ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ ಸೊದೋಮ ಮತ್ತು ಐಗುಪ್ತದಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ, ಫ್ರಾನ್ಸ್ ಸಹ ದ್ವಿಗುಣವಾದ ಪ್ರವಾದಿಕ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಫ್ರಾನ್ಸ್ ಪಾಪಸತ್ತೆಯ ಮೊದಲಜನಿತ ಮಗು ಆಗಿದ್ದು, ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದ ರೀಗನ್, ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಣೆ ಅಧ್ಯಾಯ ಹದಿನೇಳಿನ ಹತ್ತು ರಾಜರಲ್ಲಿ ಮೊದಲವನಾಗಿ, ಕ್ರಿ.ಶ. 1798ರಿಂದ ಮರೆತುಹೋಗಿದ್ದ ತೂರಿನ ವೇಶ್ಯೆಯೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಭಿಚಾರ ಮಾಡಿದನು. ಅವಳು ಕ್ರಿ.ಶ. 1798ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮರೆತುಹೋಗಿದ್ದಳು, ಆದರೆ ಕ್ರಿ.ಶ. 1989ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಮರಣೆಗೆ ಬರಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತಾಳೆ.

Clovis, the leader of France, marked the beginning of a period of time which led to the papacy being placed upon the throne in 538, where the papacy then passed a Sunday law at the Council of Orleans. Reagan, leader of the United States marked the beginning of a period of time which is leading to the papacy once again being placed upon the throne of the earth at the soon coming Sunday law.

ಫ್ರಾನ್ಸ್‌ನ ನಾಯಕ ಕ್ಲೋವಿಸ್, ಕ್ರಿ.ಶ. 538ರಲ್ಲಿ ಪಾಪಾಸನವನ್ನು ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದಕ್ಕೆ ದಾರಿಯಾದ ಒಂದು ಕಾಲಾವಧಿಯ ಆರಂಭವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದನು; ಅಲ್ಲಿ ನಂತರ ಪಾಪಾಸನವು ಓರ್ಲಿಯಾನ್ಸ್ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನನ್ನು ಜಾರಿಗೊಳಿಸಿತು. ಅಮೇರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನದ ನಾಯಕ ರೀಗನ್, ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರಲಿರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ ಪಾಪಾಸನವು ಮತ್ತೆ ಭೂಮಿಯ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಡುವುದಕ್ಕೆ ದಾರಿಯಾಗುತ್ತಿರುವ ಒಂದು ಕಾಲಾವಧಿಯ ಆರಂಭವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದನು.

France is the twofold power that placed the papacy in 538, and France, through Napoleon’s General Berthier, took the papacy off the throne in 1798. The United States places the papacy on the throne in the last days, and as the premier king of the ten kings, the United States will ultimately “make her desolate and naked, and shall eat her flesh, and burn her with fire.”

538ರಲ್ಲಿ ಪಾಪಾಸನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ದ್ವಿಮುಖ ಶಕ್ತಿ ಫ್ರಾನ್ಸೇ ಆಗಿತ್ತು; ಮತ್ತು ಫ್ರಾನ್ಸೇ, ನಪೋಲಿಯನ್‌ನ ಜನರಲ್ ಬರ್ಥಿಯೇರ್ ಮುಖಾಂತರ, 1798ರಲ್ಲಿ ಪಾಪಾಸನವನ್ನು ಸಿಂಹಾಸನದಿಂದ ಕೆಳಗಿಳಿಸಿತು. ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಪಾಸನವನ್ನು ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು ಅಮೇರಿಕಾ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನವಾಗಿದ್ದು, ಹತ್ತು ರಾಜರೊಳಗಿನ ಪ್ರಧಾನ ರಾಜನಾಗಿ, ಅಮೇರಿಕಾ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ “ಅವಳನ್ನು ನಿರ್ಜನಳಾಗಿಯೂ ನಗ್ನಳಾಗಿಯೂ ಮಾಡಿ, ಅವಳ ಮಾಂಸವನ್ನು ತಿನ್ನಿ, ಅವಳನ್ನು ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಸುಡುವದು.”

Verse forty contains the history of verse thirty-one, and identifies that the work of placing the papacy back upon the throne of the earth is represented by the period of time beginning with Ronald Reagan, and ending with the final president of the United States. That final president will have been typified by Reagan, for Jesus always illustrates the end with the beginning.

ನಲವತ್ತನೇ ವಚನವು ಮೂವತ್ತೊಂದನೇ ವಚನದ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದು, ಪಾಪಾಸನವನ್ನು ಭೂಮಿಯ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಮರುಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಕಾರ್ಯವು ರೊನಾಲ್ಡ್ ರೇಗನ್‌ನಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ ಅಮೇರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ಅಂತಿಮ ಅಧ್ಯಕ್ಷನೊಂದಿಗೆ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುವ ಕಾಲಾವಧಿಯಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಅಂತಿಮ ಅಧ್ಯಕ್ಷನು ರೇಗನ್‌ನ ಮೂಲಕ ಮಾದರಿಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನಾಗಿರುವನು, ಏಕೆಂದರೆ ಯೇಸು ಯಾವಾಗಲೂ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಆರಂಭದ ಮೂಲಕವೇ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ.

In the first verses in Daniel eleven, that prophetic history is set forth (verse two), we find the history that preceded the history of the kingdom of Greece. Greece is a symbol of the United Nations, and the one-world government of the ten kings of Revelation seventeen. Verse three in Daniel eleven, introduces Alexander the Great, and verse two, represents the history that precedes the one-world government in the last days.

ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದರ ಮೊದಲ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ, ಆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು (ವಚನ ಎರಡು) ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಅಲ್ಲಿ ನಾವು ಗ್ರೀಕ್ ರಾಜ್ಯದ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕಿಂತ ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿದ್ದ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಗ್ರೀಕ್ ಸಂಯುಕ್ತ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳಿಗೂ, ಪ್ರಕಟಣೆ ಅಧ್ಯಾಯ ಹದಿನೇಳಿನಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಹತ್ತು ರಾಜರ ಏಕಲೋಕ ಸರ್ಕಾರಕ್ಕೂ ಒಂದು ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದರ ವಚನ ಮೂರು ಮಹಾನ್ ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ವಚನ ಎರಡು ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಏಕಲೋಕ ಸರ್ಕಾರಕ್ಕಿಂತ ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

In verse one, Gabriel simply identifies that he had strengthened Darius at the beginning of the kingdom of the Medes and Persians, but Gabriel had come to Daniel in chapter ten, when Cyrus the Persian, not Darius the Mede was then ruling. After clearly tying the kingdom together as a prophetic twofold kingdom of the Medes and Persians (as is France and the United States), Gabriel then introduces the history that precedes the worldwide kingdom of Alexander the Great.

ಮೊದಲನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿ, ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ತಾನು ಮೇದ್ಯರೂ ಪರ್ಷ್ಯರೂ ಹೊಂದಿದ ರಾಜ್ಯದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ದಾರಿಯನನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಿದ್ದೇನೆಂದು ಸರಳವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ದಾನಿಯೇಲನ ಬಳಿಗೆ ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಬಂದಾಗ, ಆಗ ಆಳುತ್ತಿದ್ದವನು ಮೇದ್ಯನಾದ ದಾರಿಯನಲ್ಲ, ಪರ್ಷ್ಯನಾದ ಸೈರಸನಾಗಿದ್ದನು. ಮೇದ್ಯರೂ ಪರ್ಷ್ಯರೂ ಹೊಂದಿದ ರಾಜ್ಯವನ್ನು (ಹಾಗೆಯೇ ಫ್ರಾನ್ಸ್ ಮತ್ತು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಇರುವಂತೆ) ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ದ್ವಿವಿಧ ರಾಜ್ಯವೆಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಪರ್ಕಿಸಿ ತೋರಿಸಿದ ನಂತರ, ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಮಹಾ ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರನ ವಿಶ್ವವ್ಯಾಪಿ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಪೂರ್ವವಾಗಿರುವ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತಾನೆ.

> And now will I show thee the truth. Behold, there shall stand up yet three kings in Persia; and the fourth shall be far richer than they all: and by his strength through his riches he shall stir up all against the realm of Grecia. Daniel 11:2.

> ಈಗ ನಾನು ನಿನಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ತೋರಿಸುವೆನು. ನೋಡು, ಪರ್ಷಿಯಾದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಮೂವರು ರಾಜರು ಏಳುವರು; ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕನೆಯವನು ಅವರನ್ನೆಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಬಹುಧನವನಾಗಿರುವನು; ತನ್ನ ಐಶ್ವರ್ಯದ ಮೂಲಕ ಹೊಂದಿದ ಬಲದಿಂದ ಅವನು ಗ್ರೀಸಿನ ರಾಜ್ಯದ ವಿರುದ್ಧ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಪ್ರಚೋದಿಸುವನು. ದಾನಿಯೇಲ 11:2.

Alpha and Omega always illustrates the end of a thing, with the beginning of a thing, and verse two speaks to the history that precedes the enforcement of the one-world government, as represented by Alexander the Great’s kingdom of Greece. Verse two, is a line of prophecy concerning the United States, which, as the two-horned power of the last days as typified by the twofold power of the Medes and Persians, and by France. The verse identifies kings that would typify presidents of the United States in the last days, who would stand up in advance of the threefold one-world government of the dragon, the beast and false prophet. Clovis paralleled Reagan as the first president in the beginning of the history that leads to placing antichrist back on the throne.

ಅಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೇಗಾ ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಒಂದು ವಿಷಯದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು, ಅದರ ಆರಂಭದೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಸಿ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಎರಡನೇ ವಚನವು, ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ಮಹಾನದ ಗ್ರೀಕ್ ರಾಜ್ಯದ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಏಕ-ಜಗತ್ತಿನ ಸರ್ಕಾರದ ಜಾರಿಗೊಳಿಸುವಿಕೆಗೆ ಪೂರ್ವವಾಗಿರುವ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತಾಡುತ್ತದೆ. ಎರಡನೇ ವಚನವು, ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಕುರಿತ ಒಂದು ಪ್ರವಾದನೆಯ ರೇಖೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳ ಎರಡೂ ಕೊಂಬಿನ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ, ಮೇದ್ಯರ ಮತ್ತು ಪರ್ಷಿಯರ ದ್ವಿರೂಪ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೂ, ಹಾಗೆಯೇ ಫ್ರಾನ್ಸಿನಿಂದಲೂ ಪ್ರತಿರೂಪಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆ ವಚನವು, ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಿಗೆ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗುವ ರಾಜರನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಅವರು ಡ್ರಾಗನ್, ಮೃಗ ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿಯ ತ್ರಿರೂಪ ಏಕ-ಜಗತ್ತಿನ ಸರ್ಕಾರಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆಯೇ ಏಳಿಬರುವರು. ಪ್ರತಿಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಮತ್ತೆ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಇತಿಹಾಸದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಕ್ಲೋವಿಸ್ ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಕ್ಷನಾದ ರೀಗನ್‌ಗೆ ಸಮಾನಾಂತರನಾಗಿದ್ದನು.

From the time of Cyrus, in Daniel eleven, there would be three presidents followed by a fourth, who was far richer than they all were. Darius was the first king of the Medo-Persian Empire, and Cyrus, who was ruling when Daniel received the history from Gabriel was the second king. Four kings would follow Cyrus, so the fourth of the following kings would be the sixth king.

ದಾನಿಯೇಲ ಹನ್ನೊಂದನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಕೂರಷನ ಕಾಲದಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ, ಮೂವರು ರಾಜರು ಉಂಟಾಗುವರು; ಅವರ ನಂತರ ನಾಲ್ಕನೇವನು ಬಂದು, ಅವರಲ್ಲೆಲ್ಲರಿಗಿಂತಲೂ ಬಹಳ ಧನವಂತನಾಗಿರುವನು. ದಾರ್ಯಾವೇಶನು ಮೇದ್ಯ-ಪಾರಸ್ಯ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಮೊದಲ ರಾಜನಾಗಿದ್ದನು; ಮತ್ತು ದಾನಿಯೇಲನು ಗಬ್ರಿಯೇಲನಿಂದ ಆ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಾಗ ಆಳುತ್ತಿದ್ದ ಕೂರಷನು ಎರಡನೆಯ ರಾಜನಾಗಿದ್ದನು. ಕೂರಷನ ನಂತರ ನಾಲ್ವರು ರಾಜರು ಬರುವವರು; ಆದಕಾರಣ, ಆ ನಂತರ ಬರುವ ರಾಜರಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕನೇವನು ಆರನೆಯ ರಾಜನಾಗುವನು.

The sixth king would be the richest king, and the rich president (king) would stir up all against the realm of Greece. The presidents since Reagan, were Bush the first, Clinton, Bush the second, Obama; so the sixth, and richest, king would be Trump. That king (president) would “stir up” the realm of Greece (globalists). The definition of the Hebrew phrase “stir up,” is quite informative.

ಆರನೆಯ ರಾಜನು ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರೀಮಂತನಾಗಿರುವನು; ಮತ್ತು ಆ ಶ್ರೀಮಂತ ಅಧ್ಯಕ್ಷನು (ರಾಜನು) ಗ್ರೀಸ್‌ನ ರಾಜ್ಯದ ವಿರುದ್ಧ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಪ್ರಚೋದಿಸುವನು. ರೀಗನ್‌ನ ನಂತರದ ಅಧ್ಯಕ್ಷರು ಮೊದಲ ಬುಷ್, ಕ್ಲಿಂಟನ್, ಎರಡನೆಯ ಬುಷ್, ಒಬಾಮಾ; ಆದ್ದರಿಂದ ಆರನೆಯ, ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರೀಮಂತ, ರಾಜನು ಟ್ರಂಪ್ ಆಗಿರುವನು. ಆ ರಾಜನು (ಅಧ್ಯಕ್ಷನು) ಗ್ರೀಸ್‌ನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು (ಗ್ಲೋಬಲಿಸ್ಟ್‌ಗಳನ್ನು) “ಪ್ರಚೋದಿಸುವನು.” “ಪ್ರಚೋದಿಸುವನು” ಎಂಬ ಹೀಬ್ರೂ ಪದಬಂಧದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಬಹಳ ಮಾಹಿತಿದಾಯಕವಾಗಿದೆ.

The Hebrew word translated as “stir up,” in the verse, is a primitive root meaning “to awaken”, or “wake up”. In the history typified by the fourth ruler after Cyrus, a president far richer than any other president would be raised up and through his strength and power an “awakening” would be brought about against Greece. Greece being a symbol of globalism, progressivism and “woke-ism,” would be brought into the spotlight of the history of the sixth, richest president. He would awaken the entire realm of planet earth to the controversy of progressive “woke-ism” and global domination.

ಈ ವಚನದಲ್ಲಿ “stir up” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಹೀಬ್ರೂ ಪದವು ಒಂದು ಮೂಲ ಧಾತುವಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ಅರ್ಥ “ಎಬ್ಬಿಸುವುದು” ಅಥವಾ “ಎಚ್ಚರಗೊಳಿಸುವುದು” ಎಂಬುದಾಗಿದೆ. ಕೋರೇಶನ ನಂತರದ ನಾಲ್ಕನೇ ಆಳುವವನಿಂದ ಪ್ರತಿರೂಪಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ, ಇತರ ಎಲ್ಲ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಿಗಿಂತ ಬಹಳ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಶ್ರೀಮಂತನಾಗಿರುವ ಒಬ್ಬ ಅಧ್ಯಕ್ಷನು ಎಬ್ಬಿಸಲ್ಪಡುವನು; ಮತ್ತು ತನ್ನ ಬಲ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಗ್ರೀಸದ ವಿರುದ್ಧ ಒಂದು “ಎಚ್ಚರಿಕೆ” ಉಂಟುಮಾಡಲ್ಪಡುವುದು. ಗ್ರೀಸವು ಜಾಗತಿಕತೆಯ, ಪ್ರಗತಿವಾದದ ಮತ್ತು “ವೋಕ್-ಇಸಮ್”ನ ಸಂಕೇತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅದು ಆರನೆಯ ಹಾಗೂ ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರೀಮಂತ ಅಧ್ಯಕ್ಷನ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯ ಬೆಳಕಿಗೆ ತರಲ್ಪಡುವುದು. ಅವನು ಪ್ರಗತಿವಾದಿ “ವೋಕ್-ಇಸಮ್” ಮತ್ತು ಜಾಗತಿಕ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ವಿವಾದದ ಕಡೆಗೆ ಭೂಮಂಡಲದ ಸಮಸ್ತ ವಲಯವನ್ನೇ ಎಚ್ಚರಗೊಳಿಸುವನು.

The awakening to the movement of progressive “woke-ism,” that is brought about in the presidency of the richest president, occurs with the Republican horn, at the very time that the awakening of the ten virgins occurs in the Protestant horn.

ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರೀಮಂತ ಅಧ್ಯಕ್ಷನ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆಯಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ಪ್ರಗತಿಶೀಲ “ವೋಕ್-ಇಸಂ” ಚಳವಳಿಯ ಜಾಗೃತಿ, ರಿಪಬ್ಲಿಕನ್ ಕೊಂಬಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಇದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ಕೊಂಬಿನಲ್ಲಿ ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರ ಜಾಗೃತಿಯೂ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.

We will continue our study of Daniel eleven verse forty in the next article.

ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ನಾವು ದಾನಿಯೇಲ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ನಲವತ್ತನೇ ವಚನದ ಕುರಿತು ನಮ್ಮ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತೇವೆ.

> “Notwithstanding the widespread declension of faith and piety, there are true followers of Christ in these churches. Before the final visitation of God’s judgments upon the earth there will be among the people of the Lord such a revival of primitive godliness as has not been witnessed since apostolic times. The Spirit and power of God will be poured out upon His children. At that time many will separate themselves from those churches in which the love of this world has supplanted love for God and His word. Many, both of ministers and people, will gladly accept those great truths which God has caused to be proclaimed at this time to prepare a people for the Lord’s second coming. The enemy of souls desires to hinder this work; and before the time for such a movement shall come, he will endeavor to prevent it by introducing a counterfeit. In those churches which he can bring under his deceptive power he will make it appear that God’s special blessing is poured out; there will be manifest what is thought to be great religious interest. Multitudes will exult that God is working marvelously for them, when the work is that of another spirit. Under a religious guise, Satan will seek to extend his influence over the Christian world.” The Great Controversy, 464.

> “ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಅಧೋಗತಿಯಾಗಿರುವುದಾದರೂ, ಈ ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನ ನಿಜವಾದ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಇದ್ದಾರೆ. ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ದೇವರ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪುಗಳ ಅಂತಿಮ ಭೇಟಿ ಸಂಭವಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆ, ಕರ್ತನ ಜನರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಪೋಸ್ತಲಿಕ ಕಾಲಗಳ ನಂತರ ಕಾಣದಿದ್ದಂತಹ ಆದಿಕಾಲದ ದೈವಭಕ್ತಿಯ ಒಂದು ಪುನರುಜ್ಜೀವನವು ಉಂಟಾಗುವುದು. ದೇವರ ಆತ್ಮವೂ ಶಕ್ತಿಯೂ ಆತನ ಮಕ್ಕಳ ಮೇಲೆ ಸುರಿಯಲ್ಪಡುವವು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಈ ಲೋಕದ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿ ದೇವರ ಮೇಲಿನ ಮತ್ತು ಆತನ ವಾಕ್ಯದ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಬದಲಿಸಿದ ಆ ಸಭೆಗಳಿಂದ ಅನೇಕರು ತಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಿಕೊಳ್ಳುವರು. ಸೇವಕರಲ್ಲಿಯೂ ಜನರಲ್ಲಿಯೂ ಅನೇಕರು, ಕರ್ತನ ಎರಡನೇ ಆಗಮನಕ್ಕಾಗಿ ಒಂದು ಜನರನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲು ದೇವರು ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲಿಕ್ಕೆ ಕಾರಣನಾದ ಆ ಮಹಾ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಅಂಗೀಕರಿಸುವರು. ಆತ್ಮಗಳ ಶತ್ರುವು ಈ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು ಇಂಥ ಚಳವಳಿಗೆ ಕಾಲ ಬರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆ, ನಕಲಿಯೊಂದನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ತಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವನು. ತನ್ನ ಮೋಸಗೊಳಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯ ಅಧೀನಕ್ಕೆ ತರುವಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುವ ಆ ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವರ ವಿಶೇಷ ಆಶೀರ್ವಾದವು ಸುರಿಯಲ್ಪಟ್ಟಂತೆಯೇ ಅವನು ತೋರಿಸುವನು; ಅಲ್ಲಿ ಮಹತ್ತರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಸಕ್ತಿ ಇದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲ್ಪಡುವುದು ಪ್ರಕಟವಾಗುವುದು. ದೇವರು ಅವರಿಗಾಗಿ ಅದ್ಭುತವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಬಹುಜನರು ಹರ್ಷೋದ್ಗಾರ ಮಾಡುವರು, ಆದರೆ ಆ ಕಾರ್ಯವು ಮತ್ತೊಂದು ಆತ್ಮದದ್ದಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಧಾರ್ಮಿಕ ವೇಷದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಸೈತಾನನು ಕ್ರೈಸ್ತ ಲೋಕದ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವನು.” The Great Controversy, 464.

Back to Articles