Article

# The Book of Daniel - Number Seven

ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕ - ಸಂಖ್ಯೆ ಏಳು

Seven Kings

ಏಳು ರಾಜರು

Author

Jeff Pippenger

Published

December 2, 2023

Formats

PDF
Word

The seven thunders represent the history of 1798, through to October 22, 1844. That history was typified by the last seven kings of the kingdom of Judah, from Manasseh in 677 BC through to Zedekiah in 586 BC.

ಏಳು ಗುಡುಗುಗಳು ಕ್ರಿ.ಶ. 1798ರಿಂದ 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರವರೆಗಿನ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಆ ಇತಿಹಾಸವು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 677ರಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸೆಯನಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ಕ್ರಿ.ಪೂ. 586ರಲ್ಲಿ ಜೆಡೆಕಿಯನವರೆಗೆ ಯೆಹೂದ ರಾಜ್ಯದ ಕೊನೆಯ ಏಳು ರಾಜರ ಮೂಲಕ ಪೂರ್ವಛಾಯೆಯಾಗಿ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು.

In the sacred reform lines, a characteristic of the empowerment of the first angel is a symbol which identifies something that is worldwide. On August 11, 1840, the first angel’s message was empowered and the message was then carried to every mission station in the world.

ಪವಿತ್ರ ಸುಧಾರಣಾ ರೇಖೆಗಳಲ್ಲಿ, ಮೊದಲನೆಯ ದೂತನಿಗೆ ದೊರಕಿದ ಶಕ್ತಿದಾನದ ಒಂದು ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ವಿಶ್ವವ್ಯಾಪಕವಾದ ಯಾವುದನ್ನೋ ಗುರುತಿಸುವ ಒಂದು ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. 1840ರ ಆಗಸ್ಟ್ 11ರಂದು, ಮೊದಲನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶಕ್ಕೆ ಶಕ್ತಿದಾನ ದೊರಕಿತು, ಮತ್ತು ಆ ನಂತರ ಆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಲೋಕದಲ್ಲಿನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮಿಷನ್ ಕೇಂದ್ರಕ್ಕೂ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲಾಯಿತು.

> “The advent movement of 1840–44 was a glorious manifestation of the power of God; the first angel’s message was carried to every missionary station in the world.” The Great Controversy, 611.

> “1840–44ರ ಆಗಮನ ಚಳವಳಿಯು ದೇವರ ಶಕ್ತಿಯ ಮಹಿಮೆಯುತ ಪ್ರಕಟನೆ ಆಗಿತ್ತು; ಪ್ರಥಮ ದೇವದೂತನ ಸಂದೇಶವು ಲೋಕದಲ್ಲಿನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮಿಷನರಿ ಕೇಂದ್ರಕ್ಕೂ ತಲುಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು.” The Great Controversy, 611.

Prophetically at that time, the angel of Revelation ten descended and placed one foot on the earth and the other on the sea. Sister White identified that as a symbol of the worldwide extent of the message.

ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಕಟನೆ ಹತ್ತು ಅಧ್ಯಾಯದ ದೂತನು ಇಳಿದು ಬಂದು, ಒಂದು ಕಾಲನ್ನು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೂ ಮತ್ತೊಂದು ಕಾಲನ್ನು ಸಮುದ್ರದ ಮೇಲೂ ಇಟ್ಟನು. ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಅದನ್ನು ಸಂದೇಶದ ವಿಶ್ವವ್ಯಾಪಿ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಗುರುತಿಸಿದರು.

> “The angel’s position, with one foot on the sea, the other on the land, signifies the wide extent of the proclamation of the message. It will cross the broad waters and be proclaimed in other countries, even to all the world.” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.

> “ದೂತನ ಸ್ಥಿತಿ—ಒಂದು ಪಾದವು ಸಮುದ್ರದ ಮೇಲೆ, ಇನ್ನೊಂದು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಇರುವುದರಿಂದ—ಸಂದೇಶದ ಘೋಷಣೆಯ ವಿಶಾಲ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ವಿಶಾಲ ಜಲರಾಶಿಗಳನ್ನು ದಾಟಿ, ಇತರ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ಹೌದು, ಸಮಸ್ತ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಡುವುದು.” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.

Cyrus’s proclamation of the first decree was a worldwide decree.

ಸೈರಸ್‌ನ ಮೊದಲ ಆದೇಶದ ಪ್ರಕಟಣೆ ವಿಶ್ವವ್ಯಾಪಕ ಆದೇಶವಾಗಿತ್ತು.

> Now in the first year of Cyrus king of Persia, that the word of the Lord by the mouth of Jeremiah might be fulfilled, the Lord stirred up the spirit of Cyrus king of Persia, that he made a proclamation throughout all his kingdom, and put it also in writing, saying, Thus saith Cyrus king of Persia, The Lord God of heaven hath given me all the kingdoms of the earth; and he hath charged me to build him an house at Jerusalem, which is in Judah. Who is there among you of all his people? his God be with him, and let him go up to Jerusalem, which is in Judah, and build the house of the Lord God of Israel, (he is the God,) which is in Jerusalem. And whosoever remaineth in any place where he sojourneth, let the men of his place help him with silver, and with gold, and with goods, and with beasts, beside the freewill offering for the house of God that is in Jerusalem. Then rose up the chief of the fathers of Judah and Benjamin, and the priests, and the Levites, with all them whose spirit God had raised, to go up to build the house of the Lord which is in Jerusalem. Ezra 1:1–4.

> ಪರ್ಷ್ಯರ ರಾಜನಾದ ಕೋರೇಶನ ಪ್ರಥಮ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ, ಯೆರೆಮೀಯನ ಬಾಯಿಂದ ಕರ್ತನ ವಾಕ್ಯವು ನೆರವೇರಬೇಕೆಂದು, ಕರ್ತನು ಪರ್ಷ್ಯರ ರಾಜನಾದ ಕೋರೇಶನ ಆತ್ಮವನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದನು; ಆಗ ಅವನು ತನ್ನ ಸಮಸ್ತ ರಾಜ್ಯಮಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಕಟಣೆಯನ್ನು ಹೊರಡಿಸಿ, ಅದನ್ನು ಲಿಖಿತರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರಕಟಿಸಿ ಹೀಗೆಂದನು: “ಪರ್ಷ್ಯರ ರಾಜನಾದ ಕೋರೇಶನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಪರಲೋಕದ ದೇವರಾದ ಕರ್ತನು ಭೂಮಿಯ ಸಮಸ್ತ ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ನನಗೆ ನೀಡಿದ್ದಾನೆ; ಯೆಹೂದದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನಲ್ಲಿ ಅವನಿಗಾಗಿ ಒಂದು ಮಂದಿರವನ್ನು ಕಟ್ಟುವಂತೆ ಅವನು ನನಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಅವನ ಸಮಸ್ತ ಜನರೊಳಗೆ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರಿದ್ದಾನೋ? ಅವನ ದೇವರು ಅವನೊಂದಿಗಿರಲಿ; ಯೆಹೂದದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಯೆರೂಸಲೇಮಿಗೆ ಅವನು ಏರಿಹೋಗಿ, ಯೆರೂಸಲೇಮಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ದೇವರಾದ ಕರ್ತನ ಮಂದಿರವನ್ನು ಕಟ್ಟಲಿ. (ಅವನೇ ದೇವರು.) ಮತ್ತು ಯಾರೇ ತಾನು ಪರದೇಶಿಯಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿರುವ ಯಾವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲೇ ಉಳಿದಿರುವವನಾಗಿರಲಿ, ಆ ಸ್ಥಳದ ಜನರು ಅವನಿಗೆ ಬೆಳ್ಳಿಯನ್ನೂ, ಬಂಗಾರವನ್ನೂ, ಸಂಪತ್ತನ್ನೂ, ಪಶುಗಳನ್ನೂ ನೀಡಿ ಸಹಾಯಮಾಡಲಿ; ಇದಲ್ಲದೆ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ದೇವರ ಮಂದಿರಕ್ಕಾಗಿ ಮನಸ್ಸಾರೆ ಕೊಡುವ ಅರ್ಪಣೆಯೂ ಇರಲಿ.” ಆಗ ಯೆಹೂದ ಮತ್ತು ಬೆನ್ಯಾಮೀನಿನ ಪಿತೃಕುಲಗಳ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರೂ, ಯಾಜಕರೂ, ಲೇವಿಯರೂ, ದೇವರು ಯಾರ ಆತ್ಮವನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದ್ದನೋ ಅಂಥವರೆಲ್ಲರೂ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಕರ್ತನ ಮಂದಿರವನ್ನು ಕಟ್ಟಲು ಏರಿಹೋಗುವದಕ್ಕಾಗಿ ಎದ್ದರು. ಎಜ್ರಾ 1:1–4.

Just as the first angel was carried to every mission station in the world on August 11, 1840, Cyrus identifies himself as the king of “all the kingdoms on earth,” as he proclaims the first decree. The descent of the angel of Revelation ten, the angel that Sister White identifies as “no less a personage than Jesus Christ,” possesses the same prophetic characteristics as the mighty angel of Revelation eighteen. Sister White identifies that the purpose of the first angel was the same as the purpose of the angel of Revelation eighteen.

1840ರ ಆಗಸ್ಟ್ 11ರಂದು ಮೊದಲ ದೂತನು ಲೋಕದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮಿಷನ್ ಕೇಂದ್ರಕ್ಕೂ ಹೊತ್ತೊಯ್ಯಲ್ಪಟ್ಟಂತೆಯೇ, ಮೊದಲ ಆದೇಶವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವಾಗ ಕೂರುಷನು ತನ್ನನ್ನು “ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ರಾಜ್ಯಗಳ” ರಾಜನೆಂದು ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ “ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗಿಂತ ಕಡಿಮೆ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವಲ್ಲ” ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವ ಪ್ರಕಟನೆ ಹತ್ತನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ದೂತನ ಇಳಿಯುವಿಕೆಯು, ಪ್ರಕಟನೆ ಹದಿನೆಂಟನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಬಲಿಷ್ಠ ದೂತನಂತೆಯೇ ಅದೇ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಮೊದಲ ದೂತನ ಉದ್ದೇಶವು ಪ್ರಕಟನೆ ಹದಿನೆಂಟನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ದೂತನ ಉದ್ದೇಶವೇ ಆಗಿತ್ತು ಎಂದು ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ.

> “Jesus commissioned a mighty angel to descend and warn the inhabitants of the earth to prepare for His second appearing. As the angel left the presence of Jesus in heaven, an exceedingly bright and glorious light went before him. I was told that his mission was to lighten the earth with his glory and warn man of the coming wrath of God.” Early Writings, 245.

> “ಯೇಸು ಒಬ್ಬ ಬಲಿಷ್ಠ ದೇವದೂತನನ್ನು ಇಳಿದುಬಂದು ಭೂನಿವಾಸಿಗಳನ್ನು ತನ್ನ ದ್ವಿತೀಯ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಗೆ ಸಿದ್ಧರಾಗುವಂತೆ ಎಚ್ಚರಿಸಲು ನಿಯೋಜಿಸಿದರು. ಆ ದೇವದೂತನು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿರುವ ಯೇಸುವಿನ ಸನ್ನಿಧಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೊರಟಾಗ, ಅತಿಯಾದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಮತ್ತು ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದ ಒಂದು ಬೆಳಕು ಅವನ ಮುಂದಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತಿತ್ತು. ಅವನ ಕಾರ್ಯವು ತನ್ನ ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನಗೊಳಿಸುವುದೂ ಹಾಗೂ ದೇವರ ಬರಲಿರುವ ಕೋಪದ ಬಗ್ಗೆ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಸುವುದೂ ಆಗಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿಸಲಾಯಿತು.” Early Writings, 245.

The empowerment of the first angel is a symbol that emphasizes a worldwide element. The first message in the time of Christ was empowered at the baptism of Christ. The Scriptures identify that all of Israel went out to the wilderness to hear the message of John.

ಮೊದಲ ದೂತನಿಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಶಕ್ತೀಕರಣವು ವಿಶ್ವವ್ಯಾಪಕ ಅಂಶವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುವ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಕಾಲದಲ್ಲಿದ್ದ ಮೊದಲ ಸಂದೇಶವು ಕ್ರಿಸ್ತನ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶಕ್ತೀಕೃತವಾಯಿತು. ಯೋಹಾನನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಕೇಳಲು ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನೆಲ್ಲರೂ ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಹೊರಟರು ಎಂದು ಪರಿಶುದ್ಧ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ.

> Then went out to him Jerusalem, and all Judaea, and all the region round about Jordan, And were baptized of him in Jordan, confessing their sins. Matthew 3:5, 6.

> ಆಗ ಯೆರೂಸಲೇಮು, ಸಮಸ್ತ ಯೂದಾಯದೇಶ, ಮತ್ತು ಯೋರ್ದಾನದ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರದೇಶಗಳು ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಹೊರಟುಬಂದವು; ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾ, ಯೋರ್ದಾನಿನಲ್ಲಿ ಅವನಿಂದ ಬಾಪ್ತಿಸ್ಮ ಹೊಂದಿದರು. ಮತ್ತಾಯ 3:5, 6.

Christ’s ministry was directed to ancient Israel, and in that prophetic sense the entire world was drawn to the Jordan, the place of Christ’s baptism. Yet the rite of baptism, and what it represented when Christ was baptized, was directed at all the world.

ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸೇವೆಯು ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಕಡೆಗೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿತ್ತು; ಮತ್ತು ಆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಸಮಸ್ತ ಲೋಕವೇ ಕ್ರಿಸ್ತನ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನವಾದ ಸ್ಥಳವಾದ ಯೊರ್ದಾನಿನ ಕಡೆಗೆ ಆಕರ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನದ ವಿಧಿಯೂ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಹೊಂದಿದಾಗ ಅದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದುದೂ, ಸಮಸ್ತ ಲೋಕವನ್ನೇ ಉದ್ದೇಶಿಸಿತ್ತು.

The name Jehoiakim means “God will rise”, and at the baptism of Christ, as John brought Christ up out of the water, the emblem of “rising up” out of a watery grave became an element of that empowerment. In the first four verses of Ezra that we have already cited, verse five identifies the response of those that heard the decree with the words, “Then rose up the chief of the fathers of Judah and Benjamin, and the priests, and the Levites, with all them whose spirit God had raised, to go up to build the house of the Lord which is in Jerusalem.” When the first message is empowered, there is a rising up, as represented by the name of Jehoiakim.

ಯೆಹೋಯಾಕೀಮ್ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಅರ್ಥ “ದೇವರು ಏಳುವನು”; ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಬಾಪ್ತಿಸ್ಮದಲ್ಲಿ, ಯೋಹಾನನು ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ನೀರಿನಿಂದ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಎತ್ತಿದಾಗ, ನೀರಿನ ಸಮಾಧಿಯಿಂದ “ಏಳುವುದು” ಎಂಬ ಸಂಕೇತವು ಆ ಸಬಲೀಕರಣದ ಒಂದು ಅಂಶವಾಯಿತು. ನಾವು ಈಗಾಗಲೇ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿರುವ ಎಜ್ರನ ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ, ಐದನೇ ವಚನವು ಆ ಆದೇಶವನ್ನು ಕೇಳಿದವರ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಈ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ: “ಆಗ ಯೆಹೂದ ಮತ್ತು ಬೆನ್ಯಾಮೀನಿನ ಪಿತೃಕುಲಗಳ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರೂ, ಯಾಜಕರೂ, ಲೇವಿಯರೂ, ದೇವರು ಯಾರ ಆತ್ಮವನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದ್ದನೋ ಆ ಎಲ್ಲರೂ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನಲ್ಲಿರುವ ಯೆಹೋವನ ಮಂದಿರವನ್ನು ಕಟ್ಟಲು ಹೋಗುವದಕ್ಕಾಗಿ ಏಳಿದರು.” ಮೊದಲ ಸಂದೇಶವು ಸಬಲಗೊಳ್ಳುವಾಗ, ಯೆಹೋಯಾಕೀಮ್ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ, ಅಲ್ಲಿ ಒಂದು ಏಳುವಿಕೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.

On September 11, 2001, the first message of the mighty movement of the third angel was empowered as typified by the empowerment of the first message of the mighty movement of the first angel. Sister White comments on the destruction of the Twin Towers on that date.

2001ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11ರಂದು, ಮೊದಲ ದೂತನ ಮಹಾ ಚಳುವಳಿಯ ಮೊದಲ ಸಂದೇಶಕ್ಕೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಶಕ್ತೀಕರಣದ ಮಾದರಿಯಂತೆ, ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಮಹಾ ಚಳುವಳಿಯ ಮೊದಲ ಸಂದೇಶಕ್ಕೂ ಶಕ್ತೀಕರಣ ದೊರೆಯಿತು. ಆ ದಿನಾಂಕದಲ್ಲಿ ಜೋಡಿ ಗೋಪುರಗಳ ನಾಶನದ ಕುರಿತು ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಅಭಿಪ್ರಾಯ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ.

> “Now comes the word that I have declared that New York is to be swept away by a tidal wave? This I have never said. I have said, as I looked at the great buildings going up there, story after story, ‘What terrible scenes will take place when the Lord shall arise to shake terribly the earth! Then the words of Revelation 18:1–3 will be fulfilled.’ The whole of the eighteenth chapter of Revelation is a warning of what is coming on the earth. But I have no light in particular in regard to what is coming on New York, only that I know that one day the great buildings there will be thrown down by the turning and overturning of God’s power. From the light given me, I know that destruction is in the world. One word from the Lord, one touch of his mighty power, and these massive structures will fall. Scenes will take place the fearfulness of which we cannot imagine.” Review and Herald, July 5, 1906.

> “ಈಗ ನಾನು ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ಜಲಪ್ರಳಯದ ಅಲೆಯಿಂದ ಒಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಡಬೇಕೆಂದು ಘೋಷಿಸಿದ್ದೇನೆ ಎಂಬ ಮಾತು ಬರುತ್ತಿದೆಯೇ? ಇದನ್ನು ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ಹೇಳಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಲ್ಲಿ ಮಹತ್ತರ ಕಟ್ಟಡಗಳು ಮಹಡಿ ಮೇಲ್ಮಹಡಿ ಏರುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನಾನು ನೋಡುವಾಗ, ‘ಭೂಮಿಯನ್ನು ಭಯಾನಕವಾಗಿ ಕಂಪಿಸಲು ಕರ್ತನು ಏಳುವಾಗ ಎಂತಹ ಭೀಕರ ದೃಶ್ಯಗಳು ಸಂಭವಿಸುವುವೋ!’ ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ. ಆಗ ಪ್ರಕಟನೆ 18:1–3ರ ವಚನಗಳು ನೆರವೇರುವುದು. ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕದ ಹದಿನೆಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಬರುವುದರ ಕುರಿತು ಒಂದು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ಮೇಲೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಏನು ಬರುವುದೆಂಬ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಯಾವುದೋ ವಿಶೇಷ ಬೆಳಕು ಇಲ್ಲ; ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲದೆ, ದೇವರ ಶಕ್ತಿಯ ತಿರುಗಾಟ ಮತ್ತು ಉರುಳಾಟದ ಮೂಲಕ ಅಲ್ಲಿನ ಮಹತ್ತರ ಕಟ್ಟಡಗಳು ಒಂದೇ ದಿನ ಕೆಡವಿಬೀಳುವುವು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ. ನನಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಬೆಳಕಿನ ಪ್ರಕಾರ, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಾಶನ ಇದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ. ಕರ್ತನಿಂದ ಒಂದೇ ಮಾತು, ಆತನ ಮಹಾಶಕ್ತಿಯ ಒಂದೇ ಸ್ಪರ್ಶ, ಇವು ಸಂಭವಿಸಿದರೆ ಈ ಭಾರೀ ನಿರ್ಮಿತಿಗಳು ಕುಸಿದು ಬೀಳುವುವು. ನಾವು ಊಹಿಸಲೂ ಆಗದಷ್ಟು ಭಯಾನಕವಾದ ದೃಶ್ಯಗಳು ಸಂಭವಿಸುವುವು.” Review and Herald, July 5, 1906.

At the empowerment of the first message in the history of the one hundred and forty-four thousand, the Lord “rose up” to “shake terribly the earth”. Jehoiakim’s name symbolizes the empowerment of the first message. On August 11, 1840, the Lord arose from his throne and descended to earth and stood upon the land and the sea. At the first decree of Cyrus, the faithful arose. Jehoiakim is a symbol of not simply the arrival of the first angel, but he also represents the empowerment of the first angel.

ನೂರ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿನ ಮೊದಲನೆಯ ಸಂದೇಶದ ಸಬಲಿಕರಣದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಕರ್ತನು “ಭೂಮಿಯನ್ನು ಭಯಂಕರವಾಗಿ ಕಂಪಿಸಲು” “ಎದ್ದನು”. ಯೆಹೋಯಾಕೀಮನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯ ಸಂದೇಶದ ಸಬಲಿಕರಣವು ಪ್ರತೀಕೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. 1840ರ ಆಗಸ್ಟ್ 11ರಂದು, ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಸಿಂಹಾಸನದಿಂದ ಎದ್ದು ಭೂಮಿಗೆ ಇಳಿದು, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೂ ಸಮುದ್ರದ ಮೇಲೂ ನಿಂತನು. ಸೈರಸದ ಮೊದಲನೆಯ ಆಜ್ಞೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ವಿಶ್ವಾಸಿಗಳು ಎದ್ದರು. ಯೆಹೋಯಾಕೀಮು ಕೇವಲ ಮೊದಲನೆಯ ದೂತನ ಆಗಮನದ ಪ್ರತೀಕ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಅವನು ಮೊದಲನೆಯ ದೂತನ ಸಬಲಿಕರಣವನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ.

Jehoiakim represents the first of the last three kings, but he also represents the fifth of seven kings that lead to the destruction of Jerusalem. The names of those seven kings are very informative. Those seven kings were Manasseh, Amon, Josiah, Jehoahaz, Jehoiakim, Jehoiachin and Zedekiah.

ಯೆಹೋಯಾಕೀಮು ಅಂತಿಮ ಮೂವರು ಅರಸರಲ್ಲಿನ ಮೊದಲವನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಅವನು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ನಾಶಕ್ಕೆ ದಾರಿತೋರುವ ಏಳು ಅರಸರಲ್ಲಿನ ಐದನೆಯವನನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ಏಳು ಅರಸರ ಹೆಸರುಗಳು ಅತ್ಯಂತ ಮಾಹಿತಿಪೂರ್ಣವಾಗಿವೆ. ಆ ಏಳು ಅರಸರು ಮನಸ್ಸೆ, ಆಮೋನು, ಯೋಷೀಯ, ಯೆಹೋಆಹಾಜು, ಯೆಹೋಯಾಕೀಮು, ಯೆಹೋಯಾಕೀನು ಮತ್ತು ಸಿದ್ಕೀಯರು.

In the history of the Millerites, Manasseh represents the time of the end, in 1798. Manasseh means “causing to forget”, and it is in 1798 that the whore of Tyre is forgotten for seventy years. Manasseh was one of the most wicked kings, and possesses prophetic characteristics that should be considered.

ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸೆಯು 1798ರಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದ ಅಂತ್ಯಕಾಲವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸೆ ಎಂಬುದರ ಅರ್ಥ “ಮರೆಯುವಂತೆ ಮಾಡುವವನು”, ಮತ್ತು 1798ರಲ್ಲಿಯೇ ತೂರಿನ ವ್ಯಭಿಚಾರಿಣಿಯನ್ನು ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಮರೆತುಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸೆಯು ಅತಿದುರ್ನೀತಿಯಾದ ರಾಜರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನಾಗಿದ್ದನು, ಮತ್ತು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕಾದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ.

The last seven kings of Judah represent the history of the seven thunders from 1798, through October 22, 1844. Manasseh was the first of the seven kings, and as the first king of seven, he typified Zedekiah, the last of the seven kings. Jesus always identifies the end with the beginning. Zedekiah, the last king of the seven, was carried into the slavery of Babylonian captivity. The first king of the seven last kings was also carried into Babylonian captivity, typifying the carrying of the last king into Babylonian captivity.

ಯೆಹೂದದ ಕೊನೆಯ ಏಳು ರಾಜರು 1798ರಿಂದ 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರವರೆಗೆ ಇರುವ ಏಳು ಗುಡುಗುಗಳ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸೆಯು ಆ ಏಳು ರಾಜರಲ್ಲಿ ಮೊದಲವನಾಗಿದ್ದನು; ಮತ್ತು ಏಳರಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ರಾಜನಾಗಿದ್ದ ಅವನು, ಆ ಏಳು ರಾಜರಲ್ಲಿ ಕೊನೆಯವನಾದ ಚಿದ್ಕೀಯನನ್ನು ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪೂರ್ವರೂಪಗೊಳಿಸಿದ್ದನು. ಯೇಸು ಯಾವಾಗಲೂ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಆರಂಭದೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ಏಳು ರಾಜರಲ್ಲಿ ಕೊನೆಯ ರಾಜನಾದ ಚಿದ್ಕೀಯನು ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಬಂಧನದ ದಾಸ್ಯಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲ್ಪಟ್ಟನು. ಕೊನೆಯ ಏಳು ರಾಜರಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ರಾಜನೂ ಸಹ ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲ್ಪಟ್ಟನು; ಇದರಿಂದ ಕೊನೆಯ ರಾಜನು ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲ್ಪಡುವುದನ್ನು ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕವಾಗಿ ತೋರಿಸಲಾಯಿತು.

> And the Lord spake to Manasseh, and to his people: but they would not hearken. Wherefore the Lord brought upon them the captains of the host of the king of Assyria, which took Manasseh among the thorns, and bound him with fetters, and carried him to Babylon. And when he was in affliction, he besought the Lord his God, and humbled himself greatly before the God of his fathers, And prayed unto him: and he was entreated of him, and heard his supplication, and brought him again to Jerusalem into his kingdom. Then Manasseh knew that the Lord he was God. 2 Chronicles 33:10–13.

> ಆಗ ಯೆಹೋವನು ಮನಸ್ಸೆಗೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಜನರಿಗೆ ಮಾತಾಡಿದನು; ಆದರೆ ಅವರು ಕಿವಿಗೊಡಲಿಲ್ಲ. ಆದಕಾರಣ ಯೆಹೋವನು ಅಸ್ಸೂರಿನ ಅರಸನ ಸೇನೆಯ ನಾಯಕರನ್ನು ಅವರ ಮೇಲೆಗೆ ತಂದನು; ಅವರು ಮನಸ್ಸೆಯನ್ನು ಮುಳ್ಳಿನ ನಡುವೆ ಹಿಡಿದು, ಸಂಕಲೆಗಳಿಂದ ಬಂಧಿಸಿ, ಬಾಬಿಲೋನಿಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ದರು. ಅವನು ಸಂಕಟದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ತನ್ನ ದೇವರಾದ ಯೆಹೋವನನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಂಡು, ತನ್ನ ಪಿತೃಗಳ ದೇವರ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ಬಹಳವಾಗಿ ತಗ್ಗಿಸಿಕೊಂಡು, ಆತನಿಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದನು; ಆಗ ಆತನು ಅವನ ಮನವಿಗೆ ಕರುಣಿಸಿ, ಅವನ ವಿನಂತಿಯನ್ನು ಆಲಿಸಿ, ಅವನನ್ನು ಮತ್ತೆ ಯೆರೂಸಲೇಮಿಗೆ, ಅವನ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಮರಳಿ ತಂದನು. ಆಗ ಮನಸ್ಸೆಗೆ ಯೆಹೋವನೇ ದೇವರು ಎಂಬುದು ತಿಳಿಯಿತು. 2 ಪೂರ್ವಕಾಲವೃತ್ತಾಂತ 33:10–13.

The experience of Manasseh coming to know that the Lord was God, was accomplished by being removed from his kingdom, and then being restored to his kingdom. Nebuchadnezzar, as with Manasseh, came to know the Lord when he was removed from his kingdom and thereafter restored.

ಮನಸ್ಸೆಯು ಕರ್ತನೇ ದೇವರಾಗಿದ್ದಾನೆಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡ ಅನುಭವವು, ಅವನ ರಾಜ್ಯದಿಂದ ಅವನನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟುದರ ಮೂಲಕ, ಮತ್ತು ನಂತರ ಅವನ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಅವನನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟುದರ ಮೂಲಕ ನೆರವೇರಿತು. ನೆಬೂಕದ್ನೆಜ್ಜರನು ಸಹ, ಮನಸ್ಸೆಯಂತೆ, ತನ್ನ ರಾಜ್ಯದಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟು, ಅನಂತರ ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಕರ್ತನನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡನು.

> And at the end of the days I Nebuchadnezzar lifted up mine eyes unto heaven, and mine understanding returned unto me, and I blessed the most High, and I praised and honoured him that liveth forever, whose dominion is an everlasting dominion, and his kingdom is from generation to generation: And all the inhabitants of the earth are reputed as nothing: and he doeth according to his will in the army of heaven, and among the inhabitants of the earth: and none can stay his hand, or say unto him, What doest thou? At the same time my reason returned unto me; and for the glory of my kingdom, mine honour and brightness returned unto me; and my counsellors and my lords sought unto me; and I was established in my kingdom, and excellent majesty was added unto me. Now I Nebuchadnezzar praise and extol and honour the King of heaven, all whose works are truth, and his ways judgment: and those that walk in pride he is able to abase. Daniel 4:34–37.

> ಆ ದಿನಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ನಾನು ನೆಬೂಕದ್ನೆಚ್ಚರನು ನನ್ನ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಪರಲೋಕದ ಕಡೆಗೆತ್ತಿದೆನು; ಆಗ ನನ್ನ ವಿವೇಕವು ನನಗೆ ಮರಳಿಬಂತು; ನಾನು ಪರಾತ್ಪರನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿದೆನು, ಸದಾಕಾಲವೂ ಜೀವಿಸುವವನನ್ನು ಕೊಂಡಾಡಿ ಘನಪಡಿಸಿದೆನು; ಯಾಕಂದರೆ ಅವನ ಆಳ್ವಿಕೆಯು ನಿತ್ಯವಾದ ಆಳ್ವಿಕೆ, ಅವನ ರಾಜ್ಯವು ತಲೆಮಾರಿನಿಂದ ತಲೆಮಾರಿಗೆ ಇರುವದು. ಭೂಮಿಯ ನಿವಾಸಿಗಳೆಲ್ಲರೂ ಏನೂ ಅಲ್ಲವೆಂದು ಎಣಿಸಲ್ಪಡುವರು; ಆತನು ಪರಲೋಕದ ಸೈನ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಭೂಮಿಯ ನಿವಾಸಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ತನ್ನ ಚಿತ್ತಪ್ರಕಾರವೇ ನಡೆಯುವನು; ಅವನ ಕೈಯನ್ನು ತಡೆಯಬಲ್ಲವನೂ ಇಲ್ಲ, ಅವನಿಗೆ, “ನೀನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀ?” ಎಂದು ಹೇಳಬಲ್ಲವನೂ ಇಲ್ಲ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯು ನನಗೆ ಮರಳಿಬಂತು; ನನ್ನ ರಾಜ್ಯದ ಮಹಿಮೆಗೆಂದು ನನ್ನ ಗೌರವವೂ ಕాంతಿಯೂ ನನಗೆ ಮರಳಿಬಂದವು; ನನ್ನ ಮಂತ್ರಿಗಳೂ ನನ್ನ ಪ್ರಭುಗಳೂ ನನ್ನನ್ನು ಹುಡುಕಿಬಂದರು; ನಾನು ನನ್ನ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟೆನು; ಮತ್ತು ಅತಿಶಯ ಮಹಿಮೆಯು ನನಗೆ ಹೆಚ್ಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಈಗ ನಾನು ನೆಬೂಕದ್ನೆಚ್ಚರನು ಪರಲೋಕದ ರಾಜನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿ ಮಹಿಮೆಪಡಿಸಿ ಘನಪಡಿಸುತ್ತೇನೆ; ಯಾಕಂದರೆ ಅವನ ಎಲ್ಲಾ ಕಾರ್ಯಗಳು ಸತ್ಯವಾಗಿವೆ, ಅವನ ಮಾರ್ಗಗಳು ನ್ಯಾಯವಾಗಿವೆ; ಮತ್ತು ಗರ್ವದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವವರನ್ನು ಆತನು ತಗ್ಗಿಸಲು ಶಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ದಾನಿಯೇಲನು 4:34–37.

The experience of Manasseh was accomplished upon Nebuchadnezzar. Manasseh represents the “time of the end” in the history of the last three Judean kings, and the arrival of the prophecy of seventy years of captivity. Nebuchadnezzar represents the “time of the end” in the history of the three decrees, just as 1798 was the “time of the end” in the history of the seven thunders. In the verses just cited Nebuchadnezzar’s understanding returned to him at “the end of the days.” The “end of the days” is also referenced in Daniel chapter twelve.

ಮನಸ್ಸೆಯ ಅನುಭವವು ನೆಬೂಕದ್ನೆಚ್ಚರನ ಮೇಲೆ ನೆರವೇರಿತು. ಯೆಹೂದದ ಕೊನೆಯ ಮೂವರು ಅರಸರ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ, ಹಾಗೆಯೇ ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಬಂಧನವಾಸದ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆಗಮನದಲ್ಲಿಯೂ, ಮನಸ್ಸೆ “ಅಂತ್ಯಕಾಲವನ್ನು” ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಏಳು ಗುಡುಗುಗಳ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ 1798 “ಅಂತ್ಯಕಾಲ”ವಾಗಿದ್ದಂತೆಯೇ, ಮೂರು ಆದೇಶಗಳ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿಯೂ ನೆಬೂಕದ್ನೆಚ್ಚರನು “ಅಂತ್ಯಕಾಲವನ್ನು” ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈಗಲೇ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ, “ದಿನಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ” ನೆಬೂಕದ್ನೆಚ್ಚರನ ಬುದ್ಧಿ ಅವನಿಗೆ ಮರಳಿತು. “ದಿನಗಳ ಅಂತ್ಯ” ಎಂಬುದು ದಾನಿಯೇಲನ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿಯೂ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

> But go thou thy way till the end be: for thou shalt rest, and stand in thy lot at the end of the days. Daniel 12:13.

> ಆದರೆ ನೀನು ಅಂತ್ಯದವರೆಗೆ ನಿನ್ನ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಡೆಯು; ಯಾಕಂದರೆ ನೀನು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಹೊಂದುವಿ, ಮತ್ತು ದಿನಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿನಗೆ ನೇಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವಿ. ದಾನಿಯೇಲ 12:13.

The “end of the days” in Daniel chapter twelve is the “time of the end”, for Daniel was told to go “till the end be.” At that time Daniel would “stand in his lot.” To “stand in his lot” means to fulfill his purpose, which Daniel did when his book was unsealed at the end of the days, which is the “time of the end.” At that time there would be an “increase of knowledge” that the wise would understand. At the end of Nebuchadnezzar’s days his “understanding” returned unto him.

ದಾನಿಯೇಲನ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ “ದಿನಗಳ ಅಂತ್ಯ” ಎಂಬುದು “ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲ”ವೇ ಆಗಿದೆ; ಯಾಕಂದರೆ ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ “ಅಂತ್ಯವಾಗುವ ತನಕ” ಹೋಗು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿತ್ತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದಾನಿಯೇಲು “ತನ್ನ ಪಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವನು.” “ತನ್ನ ಪಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವುದು” ಎಂದರೆ ತನ್ನ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವುದು; ದಾನಿಯೇಲನ ಗ್ರಂಥವು ದಿನಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಅಂದರೆ “ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ,” ಮುದ್ರೆಯಿಂದ ತೆರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಅವನು ಅದನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಗ್ರಹಿಸುವಂತಹ “ಜ್ಞಾನವೃದ್ಧಿ” ಉಂಟಾಗುವುದು. ನೆಬೂಕದ್ನೆಚ್ಚರನ ದಿನಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವನ “ಅರಿವು” ಅವನಿಗೆ ಮರಳಿತು.

> “When God gives a man a special work to do, he is to stand in his lot and place as did Daniel, ready to answer the call of God, ready to fulfill His purpose.” Manuscript Releases, volume 6, 108.

> “ದೇವರು ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ನೆರವೇರಿಸಬೇಕಾದ ವಿಶೇಷ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೀಡುವಾಗ, ದಾನಿಯೇಲನಂತೆ ಅವನು ತನ್ನ ಪಾಲು ಮತ್ತು ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿ ನಿಲ್ಲಬೇಕು; ದೇವರ ಕರೆಗೆ ಸ್ಪಂದಿಸಲು ಸಿದ್ಧನಾಗಿಯೂ, ಆತನ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲು ಸಿದ್ಧನಾಗಿಯೂ ಇರಬೇಕು.” Manuscript Releases, volume 6, 108.

Manasseh represents the “time of the end” in the history of the three last kings of Judah, Nebuchadnezzar represents the “time of the end” in the three decrees. Manasseh was followed by his son Amon.

ಯೆಹೂದದ ಕೊನೆಯ ಮೂವರು ರಾಜರ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸೆಯು “ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲವನ್ನು” ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮೂರು ಆಜ್ಞೆಗಳಲ್ಲಿ ನೆಬೂಕದ್ನೆಚ್ಚರನು “ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲವನ್ನು” ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮನಸ್ಸೆಯ ನಂತರ ಅವನ ಮಗ ಅಮೋನನು ಬಂದನು.

Amon means “training” and represents the period of time when there was an “increase of knowledge” that would train the “wise” in the message that was unsealed. Amon was then followed by Josiah, the only king of the seven that has a fairly good, though complicated prophetic history.

ಅಮೋನ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ “ತರಬೇತಿ” ಎಂಬ ಅರ್ಥವಿದ್ದು, ಮುದ್ರೆ ತೆಗೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಸಂದೇಶದಲ್ಲಿ “ಜ್ಞಾನವೃದ್ಧಿ” ಉಂಟಾಗಿ, ಅದರ ಮೂಲಕ “ಜ್ಞಾನಿಗಳನ್ನು” ತರಬೇತುಗೊಳಿಸಿದ ಕಾಲಾವಧಿಯನ್ನು ಅದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಅದರ ನಂತರ ಅಮೋನನಿಗೆ ಅನುಸರಿಯಾಗಿ ಯೋಶೀಯನು ಬಂದನು; ಏಳು ರಾಜರಲ್ಲಿ ಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಿದ್ದರೂ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಪ್ರವಾದ್ಯಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಏಕೈಕ ರಾಜನು ಅವನೇ.

Josiah means “the foundation of God”, and represents the establishing of the truths that had been unsealed at the “time of the end”. The increase of knowledge that was represented by Amon was put together by William Miller, through the guidance of Gabriel and other holy angels. Miller’s work is represented by the name Josiah, for he established the foundations of the movement. There is much more to identify of Josiah, but we will move onto his son Jehoahaz.

ಯೋಶೀಯನು ಎಂದರೆ “ದೇವರ ಅಸ್ತಿವಾರ” ಎಂಬ ಅರ್ಥ, ಮತ್ತು “ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ” ಮುದ್ರಾವಿಚ್ಛೇದಿತವಾಗಿದ್ದ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಮೋನನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಜ್ಞಾನದ ಹೆಚ್ಚಳವನ್ನು ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಹಾಗೂ ಇತರ ಪವಿತ್ರ ದೂತರು ನೀಡಿದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದ ಮೂಲಕ ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿದರು. ಮಿಲ್ಲರನ ಕಾರ್ಯವು ಯೋಶೀಯ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಆ ಚಳವಳಿಯ ಅಸ್ತಿವಾರಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಯೋಶೀಯನ ಬಗ್ಗೆ ಗುರುತಿಸಬೇಕಾದ ವಿಷಯಗಳು ಇನ್ನೂ ಬಹಳವಿವೆ, ಆದರೆ ಈಗ ನಾವು ಅವನ ಮಗನಾದ ಯೆಹೋಆಹಾಜನ ಕಡೆಗೆ ಮುಂದುವರೆಯುವೆವು.

> Jehoahaz was twenty and three years old when he began to reign; and he reigned three months in Jerusalem. And his mother’s name was Hamutal, the daughter of Jeremiah of Libnah. And he did that which was evil in the sight of the Lord, according to all that his fathers had done. And Pharaohnechoh put him in bands at Riblah in the land of Hamath, that he might not reign in Jerusalem; and put the land to a tribute of an hundred talents of silver, and a talent of gold. And Pharaohnechoh made Eliakim the son of Josiah king in the room of Josiah his father, and turned his name to Jehoiakim, and took Jehoahaz away: and he came to Egypt, and died there. 2 Kings 23:31–34.

> ಯೆಹೋಆಹಾಜನು ಆಳಲು ಆರಂಭಿಸಿದಾಗ ಇಪ್ಪತ್ತಮೂರು ವರ್ಷದವನಾಗಿದ್ದನು; ಅವನು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನಲ್ಲಿ ಮೂರು ತಿಂಗಳು ಆಳಿದನು. ಅವನ ತಾಯಿಯ ಹೆಸರು ಲಿಬ್ನಾಹಿನ ಯೆರೆಮೀಯನ ಮಗಳು ಹಮೂತಾಲು. ಅವನು ತನ್ನ ಪಿತೃಗಳು ಮಾಡಿದ್ದುದನ್ನೆಲ್ಲ ಅನುಸರಿಸಿ ಯೆಹೋವನ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಕೆಟ್ಟದನ್ನು ಮಾಡಿದನು. ಫರೋಹ ನೆಕೋಹನು ಅವನು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನಲ್ಲಿ ಆಳದಂತೆ ಹಾಮಾತಿನ ದೇಶದ ರಿಬ್ಲಾಹಿನಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಬಂಧನಗಳಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟನು; ಮತ್ತು ದೇಶದ ಮೇಲೆ ನೂರು ತಲಾಂತು ಬೆಳ್ಳಿ ಹಾಗೂ ಒಂದು ತಲಾಂತು ಬಂಗಾರದ ಕರವನ್ನು ವಿಧಿಸಿದನು. ಫರೋಹ ನೆಕೋಹನು ಯೋಶೀಯನ ಮಗನಾದ ಎಲ್ಯಾಕೀಮನನ್ನು ಅವನ ತಂದೆಯಾದ ಯೋಶೀಯನ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಅರಸನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿ, ಅವನ ಹೆಸರನ್ನು ಯೆಹೋಯಾಕೀಮ್ ಎಂದು ಬದಲಾಯಿಸಿದನು; ಮತ್ತು ಯೆಹೋಆಹಾಜನನ್ನು ಕರೆದುಕೊಂಡುಹೋದನು; ಅವನು ಐಗುಪ್ತಕ್ಕೆ ಬಂದು ಅಲ್ಲಿ ಸತ್ತನು. 2 ಅರಸುಗಳು 23:31–34.

Jehoahaz means “Jehovah has seized”, and he was seized by Pharaohnecho. Jehoahaz, the son of Josiah, was seized by Pharaohnechoh and replaced by his brother Eliakim, meaning the “God of raising”. Pharaohnechoh then changed Eliakim’s name to Jehoiakim, meaning “God will rise”. The change of a name is a symbol of a covenant relationship, and at the empowerment of the first message, God enters into covenant with a people, as He simultaneously passes by a former covenant people.

ಯೆಹೋಆಹಾಜ್ ಎಂಬುದರ ಅರ್ಥ “ಯೆಹೋವನು ಹಿಡಿದಿದ್ದಾನೆ”, ಮತ್ತು ಅವನು ಫರೋಹನೆಖೋನಿಂದ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟನು. ಯೋಶೀಯನ ಮಗನಾದ ಯೆಹೋಆಹಾಜ್ ಫರೋಹನೆಖೋಹನಿಂದ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟು, “ಎಬ್ಬಿಸುವ ದೇವರು” ಎಂಬ ಅರ್ಥವಿರುವ ಅವನ ಸಹೋದರ ಎಲ್ಯಾಕೀಮನಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು. ಅನಂತರ ಫರೋಹನೆಖೋಹನು ಎಲ್ಯಾಕೀಮನ ಹೆಸರನ್ನು ಯೆಹೋಯಾಕೀಮ್ ಎಂದು ಬದಲಾಯಿಸಿದನು; ಅದರ ಅರ್ಥ “ದೇವರು ಏಳುವನು” ಎಂಬುದು. ಹೆಸರಿನ ಬದಲಾವಣೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಸಂಬಂಧದ ಒಂದು ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದು, ಮೊದಲ ಸಂದೇಶಕ್ಕೆ ಅಧಿಕಾರಪ್ರದಾನವಾಗುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ದೇವರು ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹಿಂದಿನ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುತ್ತಾ, ಒಂದು ಜನರೊಂದಿಗೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ.

On August 11, 1840, the Ottoman Empire that had been represented by four winds that were loosed for three hundred and ninety-one years and fifteen days were restrained, or as Jehoahaz means, they were “seized”. At the same time, Eliakim was made king and his name changed to Jehoiakim, meaning “God will rise”. Jehoiakim was followed by his son Jehoiachin who has three names in the Scriptures.

1840ರ ಆಗಸ್ಟ್ 11ರಂದು, ಮೂರು ನೂರು ತೊಂಬತ್ತೊಂದು ವರ್ಷಗಳು ಮತ್ತು ಹದಿನೈದು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಬಿಡುಗಡೆಗೊಂಡಿದ್ದ ನಾಲ್ಕು ಗಾಳಿಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಒಟ್ಟೊಮಾನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ತಡೆಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಅಥವಾ ಯೆಹೋಆಹಾಜ್ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಅರ್ಥದಂತೆ, ಅವು “ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟವು.” ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಯಾಕೀಮ್ ರಾಜನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟು, ಅವನ ಹೆಸರು ಯೆಹೋಯಾಕೀಮ್ ಎಂದು ಬದಲಾಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಅದರ ಅರ್ಥ “ದೇವರು ಏಳುವನು” ಎಂಬುದಾಗಿದೆ. ಯೆಹೋಯಾಕೀಮಿನ ನಂತರ ಅವನ ಮಗ ಯೆಹೋಯಾಕೀನ್ ಬಂದನು; ಅವನಿಗೆ ಪರಿಶುದ್ಧ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರು ಹೆಸರುಗಳಿವೆ.

The name Jehoiachin means “the Lord will set up and establish”. He was the son of Jehoiakim and he marks the arrival of the second angel in the spring of 1844, as God “set up and established” the new, true, Protestant horn. The second angel’s message was empowered by the message of the Midnight Cry, and Jeconiah and Coniah mean “God will establish”. The three names, each with the same meaning, represent the joining of the Midnight Cry to the second angel’s message. It is in the final outpouring of the Holy Spirit during the Loud Cry that the one hundred and forty-four thousand are sealed. The sealing of the one hundred and forty-four thousand was typified in the Midnight Cry of the Millerite movement, and Jehoiachin, also called Jeconiah and Coniah, is a symbol of the sealing.

ಯೆಹೋಯಾಕೀನ್ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಅರ್ಥ “ಕರ್ತನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವನು” ಎಂಬುದಾಗಿದೆ. ಅವನು ಯೆಹೋಯಾಕೀಮನ ಮಗನಾಗಿದ್ದು, 1844ರ ವಸಂತದಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯ ದೂತನ ಆಗಮನವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ದೇವರು ಹೊಸದು, ಸತ್ಯವಾದ, ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ಕೊಂಬನ್ನು “ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿದನು”. ಎರಡನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶಕ್ಕೆ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಮೊರೆಯ ಸಂದೇಶದಿಂದ ಶಕ್ತಿ ದೊರಕಿತು; ಮತ್ತು ಜೆಕೊನ್ಯಾ ಹಾಗೂ ಕೊನ್ಯಾ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಅರ್ಥ “ದೇವರು ಸ್ಥಾಪಿಸುವನು” ಎಂಬುದಾಗಿದೆ. ಒಂದೇ ಅರ್ಥವಿರುವ ಈ ಮೂರು ಹೆಸರುಗಳು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಮೊರೆಯನ್ನು ಎರಡನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶಕ್ಕೆ ಸೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಉಚ್ಚ ಘೋಷದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪರಿಶುದ್ಧಾತ್ಮನ ಅಂತಿಮ ಸುರಿಮಳೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರ ಮಂದಿ ಮುದ್ರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರ ಮಂದಿಯ ಮುದ್ರಣವು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಚಳವಳಿಯ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಮೊರೆಯಲ್ಲಿ ಮಾದರಿಯಾಗಿ ಪೂರ್ವಸೂಚಿತವಾಗಿತ್ತು; ಮತ್ತು ಯೆಹೋಯಾಕೀನ್, ಜೆಕೊನ್ಯಾ ಮತ್ತು ಕೊನ್ಯಾ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವವನು, ಆ ಮುದ್ರಣದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದಾನೆ.

> As I live, saith the Lord, though Coniah the son of Jehoiakim king of Judah were the signet upon my right hand, yet would I pluck thee thence; And I will give thee into the hand of them that seek thy life, and into the hand of them whose face thou fearest, even into the hand of Nebuchadrezzar king of Babylon, and into the hand of the Chaldeans. And I will cast thee out, and thy mother that bare thee, into another country, where ye were not born; and there shall ye die. But to the land whereunto they desire to return, thither shall they not return. Is this man Coniah a despised broken idol? is he a vessel wherein is no pleasure? wherefore are they cast out, he and his seed, and are cast into a land which they know not? O earth, earth, earth, hear the word of the Lord. Jeremiah 22:24–29.

> “ನಾನು ಜೀವಿಸುವವನಾಗಿರುವಂತೆ,” ಎಂದು ಕರ್ತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, “ಯೆಹೂದದ ರಾಜನಾದ ಯೆಹೋಯಾಕೀಮನ ಮಗ ಕೊನ್ಯಾ ನನ್ನ ಬಲಗೈಯ ಮೇಲಿರುವ ಮುದ್ರೆಯ ಉಂಗುರವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಅಲ್ಲಿಂದ ಕಿತ್ತುಹಾಕುವೆನು; ಮತ್ತು ನಿನ್ನ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಹುಡುಕುವವರ ಕೈಗೂ, ನೀನು ಯಾರ ಮುಖವನ್ನು ಭಯಪಡುವೆಯೋ ಅವರ ಕೈಗೂ, ಅಂದರೆ ಬಾಬೆಲಿನ ರಾಜನಾದ ನೆಬೂಕದ್ನೆಚ್ಚರನ ಕೈಗೂ, ಕಲ್ದಾಯರ ಕೈಗೂ ನಿನ್ನನ್ನು ಒಪ್ಪಿಸುವೆನು. ಮತ್ತು ನಿನ್ನನ್ನೂ, ನಿನ್ನನ್ನು ಹೆತ್ತ ತಾಯಿಯನ್ನೂ, ನೀವು ಹುಟ್ಟದಿದ್ದ ಬೇರೆ ದೇಶಕ್ಕೆ ಎಸೆದುಬಿಡುವೆನು; ಅಲ್ಲಿಯೇ ನೀವು ಸಾಯುವಿರಿ. ಆದರೆ ಅವರು ಹಿಂದಿರುಗಬೇಕೆಂದು ಹಂಬಲಿಸುವ ದೇಶಕ್ಕೆ ಅವರು ಹಿಂದಿರುಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಕೊನ್ಯಾ ಎಂಬ ಮನುಷ್ಯನು ತಿರಸ್ಕೃತನಾದ ಒಡೆದ ವಿಗ್ರಹವೇ? ಅವನು ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದ ಪಾತ್ರೆಯೇ? ಹಾಗಾದರೆ ಅವನನ್ನೂ ಅವನ ಸಂತತಿಯನ್ನು ಸಹ ಏಕೆ ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟರು, ತಾವು ಅರಿಯದ ದೇಶಕ್ಕೆ ಏಕೆ ಎಸೆಯಲ್ಪಟ್ಟರು? ಓ ಭೂಮಿಯೇ, ಭೂಮಿಯೇ, ಭೂಮಿಯೇ, ಕರ್ತನ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಕೇಳು.” ಯೆರೆಮಿಯ 22:24–29.

Jehoiachin, Jeconiah and Coniah represent the sealing time, when the second angel is joined by the message of the Midnight Cry. He represents the sealing time of the foolish. The evil king represents those that are the foolish Laodicean virgins who in the sealing time are destined to receive the mark of the beast as they are forever spewed out of the mouth of the Lord.

ಯೆಹೋಯಾಕೀನ್, ಯೆಕೊನ್ಯಾಹ ಮತ್ತು ಕೊನ್ಯಾಹರು ಎರಡನೆಯ ದೂತನಿಗೆ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಮೊರೆಯ ಸಂದೇಶವು ಸೇರುವ ಮುದ್ರೆಯ ಸಮಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಮೂರ್ಖರ ಮುದ್ರೆಯ ಸಮಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ದುಷ್ಟ ರಾಜನು, ಮುದ್ರೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕರ್ತನ ಬಾಯಿಂದ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಉಗುಳಲ್ಪಡುವವರಾಗಿ ಮೃಗದ ಗುರುತನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ನಿಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಮೂರ್ಖ ಲಾವೊದಿಕேய ಸಭೆಯ ಕನ್ಯೆಯರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ.

The signet on God’s right hand is His seal, and those that are spewed out of the mouth of the Lord during the sealing of the one hundred and forty-four thousand are contrasted with Zerubbabel, the man who had the plummet of the “seven times” in his hand.

ದೇವರ ಬಲಗೈಯಲ್ಲಿರುವ ಮುದ್ರಿಕೆಯು ಆತನ ಮುದ್ರೆಯೇ ಆಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಮುದ್ರಣಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕರ್ತನ ಬಾಯಿಂದ ಉಗುಳಲ್ಪಡುವವರು, ತನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ “ಏಳು ಕಾಲಗಳ” ತೂಕದ ದಾರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಮನುಷ್ಯನಾದ ಜೆರುಬ್ಬಾಬೇಲನಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ತೋರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ.

> Speak to Zerubbabel, governor of Judah, saying, I will shake the heavens and the earth; And I will overthrow the throne of kingdoms, and I will destroy the strength of the kingdoms of the heathen; and I will overthrow the chariots, and those that ride in them; and the horses and their riders shall come down, every one by the sword of his brother. In that day, saith the Lord of hosts, will I take thee, O Zerubbabel, my servant, the son of Shealtiel, saith the Lord, and will make thee as a signet: for I have chosen thee, saith the Lord of hosts. Haggai 2:21–23.

> “ಯೆಹೂದದ ಅಧಿಪತಿಯಾದ ಜೆರುಬ್ಬಾಬೇಲನಿಗೆ ಹೇಳು: ನಾನು ಆಕಾಶವನ್ನೂ ಭೂಮಿಯನ್ನೂ ಕಂಪಿಸುವೆನು; ರಾಜ್ಯಗಳ ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ಕೆಡವಿಬಿಡುವೆನು, ಜನಾಂಗಗಳ ರಾಜ್ಯಗಳ ಬಲವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವೆನು; ರಥಗಳನ್ನೂ ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಏರುವವರನ್ನೂ ಉರುಳಿಸಿಬಿಡುವೆನು; ಕುದುರೆಗಳೂ ಅವುಗಳ ಸವಾರರೂ ಕೆಳಗೆ ಬೀಳುವರು, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನು ತನ್ನ ಸಹೋದರನ ಕತ್ತಿಯಿಂದ ಬೀಳುವನು. ಆ ದಿನದಲ್ಲಿ, ಸೇನಾಧೀಶನಾದ ಯೆಹೋವನು ಹೇಳುವದೇನಂದರೆ, ಓ ಶೆಅಲ್ತೀಯೇಲನ ಮಗನಾದ ಜೆರುಬ್ಬಾಬೇಲೇ, ನನ್ನ ಸೇವಕನೇ, ನಿನ್ನನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಮುದ್ರೆಯ ಉಂಗುರದಂತಾಗಿಸುವೆನು; ಯಾಕಂದರೆ ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಆಯ್ದುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆಂದು ಸೇನಾಧೀಶನಾದ ಯೆಹೋವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.” ಹಗ್ಗಾಯ 2:21–23.

The “stone of stumbling” that is the “seven times” is the “plummet” in the hand of Zerubbabel, and he is represented as the “signet” that God employs to seal the one hundred and forty-four thousand. The signet, or the “sign”, is placed upon those that “sigh and cry” for the abominations that are done in Jerusalem. The sighing and crying identifies the experience of those that are sealed, and the signing and crying is the symbol of their internal response to the remedy of the “seven times.” It is confession for their sins and for the sins of their fathers. It is the acknowledgment that they have not been walking with God and that God has not been walking with them ever since the disappointment of July 18, 2020. It is the test that was failed in 1863, during the period of time when Philadelphia was transitioning unto Laodicea. It typified the period of time when those represented by Coniah are forever established as foolish Laodicean virgins, and those represented by Zerubbabel are forever established as wise Philadelphian virgins.

“ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಎನ್ನಲ್ಪಡುವ “ಎಡವುವ ಕಲ್ಲು” ಜೆರೂಬ್ಬಾಬೇಲನ ಕೈಯಲ್ಲಿರುವ “ತೂಗುಹಗ್ಗ” ಆಗಿದ್ದು, ದೇವರು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರ ಮಂದಿಗೆ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಹಾಕಲು ಉಪಯೋಗಿಸುವ “ಮುದ್ರಿಕೆಯ ಉಂಗುರ”ವೆಂದು ಅವನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ. ಆ ಮುದ್ರಿಕೆಯ ಉಂಗುರ, ಅಥವಾ “ಗುರುತು”, ಯೆರೂಸಲೇಮಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಅಸಹ್ಯಕರ ಕೃತ್ಯಗಳ ನಿಮಿತ್ತ “ನಿಟ್ಟುಸಿರಿಟ್ಟು ಅಳುವವರ” ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಆ ನಿಟ್ಟುಸಿರು ಬಿಡುವುದೂ ಅಳುವುದೂ ಮುದ್ರಿಸಲ್ಪಡುವವರ ಅನುಭವವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಆ ನಿಟ್ಟುಸಿರಿಟ್ಟು ಅಳುವುದೇ “ಏಳು ಕಾಲಗಳ” ಪರಿಹಾರಕ್ಕೆ ಅವರ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಅದು ಅವರ ಪಾಪಗಳಿಗೂ ಅವರ ಪಿತೃಗಳ ಪಾಪಗಳಿಗೂ ಮಾಡಲ್ಪಡುವ ಅಂಗೀಕಾರವಾಗಿದೆ. ಜುಲೈ 18, 2020ರ ನಿರಾಶೆಯಂದಿನಿಂದಲೇ ಅವರು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ನಡೆಯುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ದೇವರೂ ಅವರೊಂದಿಗೆ ನಡೆಯುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಒಪ್ಪಿಗೆಯಾಗಿದೆ. ಅದು 1863ರಲ್ಲಿ, ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯವು ಲವೊದಿಕೆಯಾಗೆ ಪರಿವರ್ತನಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದ ಕಾಲಘಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ವಿಫಲಗೊಂಡ ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗಿತ್ತು. ಅದು ಕೊನೀಯಹನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಮೂರ್ಖ ಲವೊದಿಕ್ಯದ ಕನ್ಯೆಯರಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಡುವ ಕಾಲಘಟ್ಟವನ್ನೂ, ಜೆರೂಬ್ಬಾಬೇಲನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಜ್ಞಾನಿಯಾದ ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯ ಕನ್ಯೆಯರಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಡುವ ಕಾಲಘಟ್ಟವನ್ನೂ ರೂಪಕವಾಗಿ ಸೂಚಿಸಿತು.

Jehoichin was followed by Zedekiah, the last of the seven kings. As Manasseh represented 1798, and the “time of the end,” Zedekiah must represent October 22, 1844, when the vision would “speak, and not lie”. Zedekiah is a name made up of the combination of two Hebrew words. The one word is “Jehovah”, and it is combined with the word that is translated in Daniel chapter eight, and verse fourteen as “cleansed.” Zedekiah means the cleansing of God’s temple, which began on October 22, 1844.

ಯೆಹೋಯಾಕೀನನ ನಂತರ ಏಳು ರಾಜರಲ್ಲಿ ಕೊನೆಯವನಾದ ಜೆದೆಕಿಯನು ಬಂದನು. ಮನಸ್ಸೆಯು 1798ನೇ ವರ್ಷವನ್ನೂ, “ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲ”ವನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದಂತೆ, ಜೆದೆಕಿಯನು 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ನೇ ದಿನವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ; ಆಗ ಆ ದರ್ಶನವು “ಮಾತನಾಡಿ, ಸುಳ್ಳಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ.” ಜೆದೆಕಿಯ ಎಂಬುದು ಎರಡು ಹೀಬ್ರೂ ಪದಗಳ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಹೆಸರು. ಒಂದು ಪದ “ಯೆಹೋವ” ಆಗಿದ್ದು, ಅದನ್ನು ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಎಂಟು, ವಚನ ಹದಿನಾಲ್ಕರಲ್ಲಿ “ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಡುವದು” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾದ ಪದದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಲಾಗಿದೆ. ಜೆದೆಕಿಯ ಎಂದರೆ ದೇವರ ದೇವಾಲಯದ ಶುದ್ಧೀಕರಣ; ಅದು 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಆರಂಭವಾಯಿತು.

The last seven kings of Judah represent the progressive history of 1798 to October 22, 1844. Jehoiakim is the symbol of August 11, 1840, which in turn represents September 11, 2001. He is a symbol of the empowerment of the first angel’s message, and he is introduced in the first verse of Daniel chapter one. Thus, the setting and context of Daniel chapter one, is the empowerment of the first angel’s message, as represented in Revelation chapter ten. In Revelation chapter ten Christ descended with a little book in His hand that John was commanded to eat. This is why the first test in the book of Daniel has to do with eating.

ಯೆಹೂದದ ಕೊನೆಯ ಏಳು ರಾಜರು 1798ರಿಂದ 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರವರೆಗಿನ ಪ್ರಗತಿಶೀಲ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯೆಹೋಯಾಕೀಮು 1840ರ ಆಗಸ್ಟ್ 11ರ ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ತನ್ನ հերթಿನಲ್ಲಿ 2001ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11ನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನು ಮೊದಲ ದೂತನ ಸಂದೇಶದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಪ್ರದಾನದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಮತ್ತು ದಾನಿಯೇಲನ ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೊದಲ ವಚನದಲ್ಲಿಯೇ ಅವನು ಪರಿಚಯಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಆದಕಾರಣ, ದಾನಿಯೇಲನ ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಸಂದರ್ಭವು ಪ್ರಕಟಣೆ ಗ್ರಂಥದ ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ, ಮೊದಲ ದೂತನ ಸಂದೇಶದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಪ್ರದಾನವೇ ಆಗಿದೆ. ಪ್ರಕಟಣೆ ಗ್ರಂಥದ ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಚಿಕ್ಕ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಹಿಡಿದು ಇಳಿದುಬಂದನು; ಅದನ್ನು ಯೋಹಾನನು ತಿನ್ನುವಂತೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು. ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ದಾನಿಯೇಲನ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿನ ಮೊದಲ ಪರೀಕ್ಷೆ ತಿನ್ನುವ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ.

We will continue these subjects in the next article.

ಈ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತೇವೆ.

> And he said unto me, Son of man, cause thy belly to eat, and fill thy bowels with this roll that I give thee. Then did I eat it; and it was in my mouth as honey for sweetness. Ezekiel 3:3.

> ಆಗ ಆತನು ನನಗೆ ಹೇಳಿದನು: ಮನುಷ್ಯಕುಮಾರನೇ, ತಿನ್ನು; ನಾನು ನಿನಗೆ ಕೊಡುವ ಈ ಗ್ರಂಥಪಟಲದಿಂದ ನಿನ್ನ ಹೊಟ್ಟೆಯನ್ನು ತಿನ್ನಿಸಿ, ನಿನ್ನ ಅಂತರಾಂಗಗಳನ್ನು ಅದರಿಂದ ತುಂಬಿಸು. ಆಗ ನಾನು ಅದನ್ನು ತಿಂದೆನು; ಅದು ನನ್ನ ಬಾಯಲ್ಲಿ ಸಿಹಿಗೆ ಜೇನಿನಂತಿತ್ತು. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು 3:3.

Back to Articles