Article

# Panium - Number Four

ಪಾನಿಯೂಮ್ - ಸಂಖ್ಯೆ ನಾಲ್ಕು

An Alliance

ಒಂದು ಮೈತ್ರಿ

Author

Jeff Pippenger

Published

March 4, 2025

Formats

PDF
Word

In the history of Panium an alliance was formed between Antiochus Magnus and Philip of Macedon. The battle was directly carried out against the child Ptolemy V by Antiochus, and Philip contributed in the sense that his warfare in other parts of the realm prevented other armies from coming to the aid of the Egyptian child king. This means that Putin, the final king of the south—typified by the child king of Egypt (child meaning last generation prophetically) is defeated by Trump represented as Antiochus Magnus who defeated Ptolemy V at Panium and as Reagan defeated the USSR in 1989.

ಪಾನಿಯಮ್‌ನ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಆಂಟಿಯೋಕಸ್ ಮ್ಯಾಗ್ನಸ್ ಮತ್ತು ಮ್ಯಾಸಿಡೋನ್‌ನ ಫಿಲಿಪ್ ಇವರ ನಡುವೆ ಒಂದು ಮೈತ್ರಿ ರೂಪುಗೊಂಡಿತು. ಯುದ್ಧವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಬಾಲರಾಜನಾದ ಪ್ಟೊಲೆಮಿ V ವಿರುದ್ಧ ಆಂಟಿಯೋಕಸ್ ನಡೆಸಿದನು, ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದ ಇತರ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಫಿಲಿಪ್ ನಡೆಸಿದ ಸಮರವು ಇತರೆ ಸೇನೆಗಳು ಈಜಿಪ್ತಿನ ಬಾಲರಾಜನ ನೆರವಿಗೆ ಬರಲು ಅಡ್ಡಿಯಾದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅವನು ತನ್ನ ಕೊಡುಗೆಯನ್ನು ನೀಡಿದನು. ಇದರ ಅರ್ಥವೆಂದರೆ, ದಕ್ಷಿಣದ ಅಂತಿಮ ರಾಜನಾದ ಪುಟಿನ್—ಈಜಿಪ್ತಿನ ಬಾಲರಾಜನಿಂದ ಪೂರ್ವರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನು (ಬಾಲಕನೆಂದರೆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಅಂತಿಮ ತಲೆಮಾರನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ)—ಪಾನಿಯಮ್‌ನಲ್ಲಿ ಪ್ಟೊಲೆಮಿ Vನನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದ ಆಂಟಿಯೋಕಸ್ ಮ್ಯಾಗ್ನಸ್‌ನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುವ ಟ್ರಂಪ್‌ನಿಂದ, ಮತ್ತು 1989ರಲ್ಲಿ ಯುಎಸ್‌ಎಸ್‌ಆರ್ ಅನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದ ರೀಗನ್‌ನಂತೆ, ಸೋಲಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ.

Philip means “a lover of horses” and “horses” symbolize both military and economic power. Horses pull chariots and are ridden by soldiers, and horses also move goods to the market. “Horses” are a symbol of “chariots, ships and horsemen” which is the primary symbol of the United States in its proxy relationship with the king of the north as set forth in verse forty.

ಫಿಲಿಪ್ಪನು ಎಂದರೆ “ಕುದುರೆಗಳ ಪ್ರಿಯನು” ಎಂಬರ್ಥ, ಮತ್ತು “ಕುದುರೆಗಳು” ಸೈನಿಕ ಹಾಗೂ ಆರ್ಥಿಕ ಶಕ್ತಿ ಎರಡನ್ನೂ ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತವೆ. ಕುದುರೆಗಳು ರಥಗಳನ್ನು ಎಳೆಯುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಸೈನಿಕರು ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಸವಾರಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಕುದುರೆಗಳು ಸರಕುಗಳನ್ನು ಮಾರುಕಟ್ಟೆಗೆ ಸಾಗಿಸುತ್ತವೆ. “ಕುದುರೆಗಳು” ಎನ್ನುವುದು “ರಥಗಳು, ಹಡಗುಗಳು ಮತ್ತು ಕುದುರೆಸವಾರರು” ಎಂಬುದರ ಒಂದು ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದು, ಇದು ನಲವತ್ತನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ ಉತ್ತರದ ರಾಜನೊಂದಿಗಿನ ತನ್ನ ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಅಮೆರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ಮುಖ್ಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ.

Trump’s ally has two typifications in Philip of Macedon and Herod Philip the Tetrarch. Whether it is Herod Philip or Philip of Macedon the symbol identifies one who loves the power supplied to it by either Caesar or Antiochus, respectively. Philip loves horses, and one Philip was from Macedon, which held a central and foundational role in Alexander the Great’s kingdom.

ಟ್ರಂಪ್‌ನ ಮಿತ್ರನಿಗೆ ಮ್ಯಾಸಿಡೋನಿನ ಫಿಲಿಪ್ಪನಲ್ಲಿಯೂ ಮತ್ತು ಟೆಟ್ರಾರ್ಕನಾದ ಹೆರೋದ ಫಿಲಿಪ್ಪನಲ್ಲಿಯೂ ಎರಡು ರೂಪಕಸ್ವರೂಪಗಳಿವೆ. ಅದು ಹೆರೋದ ಫಿಲಿಪ್ಪನೇ ಆಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಮ್ಯಾಸಿಡೋನಿನ ಫಿಲಿಪ್ಪನೇ ಆಗಿರಲಿ, ಆ ಸಂಕೇತವು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಸೀಸರ್ ಅಥವಾ ಅಂತಿಯೋಕನಿಂದ ಅದಕ್ಕೆ ಒದಗಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವವನನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಫಿಲಿಪ್ಪನು ಕುದುರೆಗಳನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು ಒಬ್ಬ ಫಿಲಿಪ್ಪನು ಮ್ಯಾಸಿಡೋನಿನಿಂದ ಬಂದವನಾಗಿದ್ದನು; ಮ್ಯಾಸಿಡೋನು ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ಮಹಾನನ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿಯೂ ಮೂಲಾಧಾರವಾಗಿಯೂ ಇರುವ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಿತ್ತು.

It was his homeland, the kingdom he inherited from his father, Philip II, and the springboard for his vast empire. Located in the northern part of Greece, Macedon was distinct as the political and military core where Alexander was born (in Pella, 356 BC) and raised, and it provided the initial resources, manpower, and organizational structure that fueled his conquests. In essence, Macedon was the nucleus of Alexander’s kingdom—its starting point, military engine, and the region that anchored his identity as a Macedonian king, even as his empire grew far beyond its borders.

ಅದು ಅವನ ಸ್ವದೇಶವಾಗಿತ್ತು—ತಂದೆಯಾದ ಫಿಲಿಪ್ IIರಿಂದ ಅವನು ವಾರಸಾಗಿ ಪಡೆದ ರಾಜ್ಯವೂ, ತನ್ನ ವಿಶಾಲ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಉಚ್ಚಾಟನ ವೇದಿಕೆಯಾಗಿಯೂ ಇತ್ತು. ಗ್ರೀಸ್‌ನ ಉತ್ತರ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದ್ದ ಮಾಸೆಡೋನ್, ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ಜನಿಸಿದ (ಪೆಲ್ಲಾ, ಕ್ರಿ.ಪೂ. 356) ಹಾಗೂ ಬೆಳೆದ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಸೈನಿಕ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದ್ದ ಕಾರಣ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿತ್ತು; ಹಾಗೆಯೇ, ಅವನ ಜಯಯಾತ್ರೆಗಳಿಗೆ ಬಲ ತುಂಬಿದ ಪ್ರಾರಂಭಿಕ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳು, ಮಾನವಬಲ, ಮತ್ತು ಸಂಘಟನೆಗತ ವಿನ್ಯಾಸವನ್ನೂ ಅದು ಒದಗಿಸಿತು. ಸಾರಾಂಶವಾಗಿ, ಮಾಸೆಡೋನ್ ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್‌ನ ರಾಜ್ಯದ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದು ಆಗಿತ್ತು—ಅದರ ಆರಂಭಬಿಂದು, ಸೈನಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ಯಂತ್ರ, ಮತ್ತು ಅವನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ತನ್ನ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಬಹುದೂರ ಮೀರಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿದ ನಂತರವೂ, ಅವನನ್ನು ಮಾಸೆಡೋನಿಯ ಅರಸನಾಗಿ ಗುರುತಿಸಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದ ಪ್ರದೇಶವೂ ಆಗಿತ್ತು.

Macedon represents the northern area of Alexander’s fourfold kingdom. Thus, one Philip is the Tetrarch, meaning ‘a fourth part,’ and the other Philip is ‘one-fourth’ of the four winds of Alexander’s former empire.

ಮ್ಯಾಸಿಡೋನ್ ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರನ ನಾಲ್ಕು ಭಾಗಗಳ ರಾಜ್ಯದ ಉತ್ತರ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಒಬ್ಬ ಫಿಲಿಪ್ಪನು ಟೆಟ್ರಾರ್ಕ್ ಆಗಿದ್ದಾನೆ, ಅಂದರೆ ‘ನಾಲ್ಕನೆಯ ಭಾಗ,’ ಮತ್ತು ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಫಿಲಿಪ್ಪನು ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರನ ಹಿಂದಿನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ನಾಲ್ಕು ಗಾಳಿಗಳಲ್ಲಿ ‘ನಾಲ್ಕರಲ್ಲಿ ಒಂದು ಭಾಗ’ ಆಗಿದ್ದಾನೆ.

Herod represents one who rejects the covenant. Esau, the blood line that leads to Herod rejected his birthright. At the very beginning of the history of a chosen covenant people Esau becomes a symbol of those who reject the covenant Christ died to confirm. At the very point where God was going to expand his chosen covenant people into twelve tribes, Esau rebelled. At the end of ancient Israel, when at the cross the Jews claimed they had “no other king than Caesar” the Jewish nation became the symbol at the end which had been typified by Esau in the beginning. Herod’s family tree is made up of the blood line of Esau and the Jews, a blood line symbolized by a rebellious covenant breaker at the beginning and a rebellious covenant people at the end.

ಹೇರೋದನು ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವವನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೇರೋದನ ವಂಶಕ್ಕೆ ದಾರಿಯಾದ ರಕ್ತವಂಶವಾದ ಏಸಾವನು ತನ್ನ ಜನ್ಮಹಕ್ಕನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದನು. ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರ ಇತಿಹಾಸದ ಅತಿ ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೇ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ದೃಢಪಡಿಸಲು ಸತ್ತ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವವರ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಏಸಾವು ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೇವರು ತನ್ನ ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರನ್ನು ಹನ್ನೆರಡು ಗೋತ್ರಗಳಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸಲಿದ್ದ ಅದೇ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಘಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ಏಸಾವು ಬಂಡಾಯವೇರಿದನು. ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಶಿಲುಬೆಯ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ಯೆಹೂದ್ಯರು ತಮ್ಮಿಗೆ “ಕೈಸರನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಅರಸನಿಲ್ಲ” ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದಾಗ, ಯೆಹೂದ್ಯ ಜನಾಂಗವು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಏಸಾವಿನಿಂದ ಪೂರ್ವರೂಪಿತವಾಗಿದ್ದ ಅದೇ ವಸ್ತುವಿನ ಅಂತ್ಯದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸಿತು. ಹೇರೋದನ ಕುಲವೃಕ್ಷವು ಏಸಾವಿನ ರಕ್ತವಂಶ ಮತ್ತು ಯೆಹೂದ್ಯರ ರಕ್ತವಂಶಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ; ಈ ರಕ್ತವಂಶವು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬಂಡಾಯಶೀಲ ಒಡಂಬಡಿಕೆಭಂಗಿಗನ ಮೂಲಕವೂ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಬಂಡಾಯಶೀಲ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರ ಮೂಲಕವೂ ಸಂಕೇತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

Herod the Great imposed the taxes that brought Joseph and Mary to Bethlehem, and one of his three sons, Herod Antipas the son of Herod the Great ruled during the time of the cross. The period of Christ’s life from His birth to His death is symbolically represented by the family of Herod, thus identifying the history as the time of the chosen people’s visitation, a visitation the Jews by and large never saw.

ಯೋಸೇಫನನ್ನೂ ಮರಿಯಳನ್ನೂ ಬೆತ್ಲೆಹೇಮಿಗೆ ಕರೆತಂದ ತೆರಿಗೆಗಳನ್ನು ಹೆರೋದ ಮಹಾನ್ ವಿಧಿಸಿದನು; ಮತ್ತು ಅವನ ಮೂವರು ಪುತ್ರರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನಾದ ಹೆರೋದ ಮಹಾನನ ಮಗ ಹೆರೋದ ಅಂತಿಪಾಸನು ಶಿಲುಬೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಳುತ್ತಿದ್ದನು. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಜೀವನದ ಅವಧಿಯು—ಅವನ ಜನನದಿಂದ ಅವನ ಮರಣದವರೆಗೆ—ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿ ಹೆರೋದನ ಕುಟುಂಬದ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಈ ಮೂಲಕ ಆ ಇತಿಹಾಸವು ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಜನರ ಸಂದರ್ಶನದ ಕಾಲವಾಗಿದ್ದುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ, ಯೆಹೂದ್ಯರು ಬಹುಮಟ್ಟಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಕಾಣದಿದ್ದ ಒಂದು ಸಂದರ್ಶನ.

Herod the Great murdered the children in response to Jesus’ birth, thus repeating the history of the birth of Moses when Egypt was murdering children. The first child slaughter was an attempt to murder the expected chosen one and the last child slaughter was again an attempt to murder the expected chosen one. The one hundred and forty-four thousand sing the song of Moses and the Lamb, and prophetically a “song” represents an experience. The one hundred and forty-four thousand live in a period that possesses parallel experiences. One of those parallels arrived on January 22, 1973 with a Supreme Court ruling allowing abortions in the USA. In the following forty-nine years roughly 66 million potential candidates to be among the one hundred and forty-four thousand were slaughtered through federally sanctioned abortion.

ಯೇಸುನ ಜನನಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಹೆರೋದ ಮಹಾನ್ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲಿಸಿದನು; ಈ ಮೂಲಕ, ಈಜಿಪ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲಾಗುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಮೋಶೆಯ ಜನನದ ಇತಿಹಾಸವು ಮರುಕಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಮೊದಲ ಶಿಶುಹತ್ಯೆಯು ನಿರೀಕ್ಷಿತ ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿತ್ತು; ಅಂತಿಮ ಶಿಶುಹತ್ಯೆಯೂ ಮತ್ತೆ ನಿರೀಕ್ಷಿತ ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿತ್ತು. ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರು ಮೋಶೆಯ ಮತ್ತು ಕುರಿಮರಿಯ ಗೀತೆಯನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾರೆ; ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ “ಗೀತೆ” ಒಂದು ಅನುಭವವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರು ಸಮಾನಾಂತರ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಒಂದು ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಜೀವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆ ಸಮಾನಾಂತರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೊಂದು 1973ರ ಜನವರಿ 22ರಂದು, ಅಮೆರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಪಾತಗಳನ್ನು ಅನುಮತಿಸಿದ ಸುಪ್ರೀಂ ಕೋರ್ಟ್ ತೀರ್ಪಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಭವಿಸಿತು. ಅದರ ನಂತರದ ನಲವತ್ತೊಂಬತ್ತು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರೊಳಗೆ ಸೇರಬಹುದಾಗಿದ್ದ ಅಂದಾಜು ಅರವತ್ತಾರು ಮಿಲಿಯನ್ ಸಂಭವ್ಯ ಅಭ್ಯರ್ಥಿಗಳು, ಫೆಡರಲ್ ಅನುಮೋದಿತ ಗರ್ಭಪಾತದ ಮೂಲಕ ಸಂಹಾರಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು.

Power symbolizes military strength:

ಶಕ್ತಿ ಸೈನಿಕ ಬಲವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ:

> And the beast which I saw was like unto a leopard, and his feet were as the feet of a bear, and his mouth as the mouth of a lion: and the dragon gave him his power, and his seat, and great authority. Revelation 13:2.

> ನಾನು ಕಂಡ ಮೃಗವು ಚಿರತೆಯಂತಿತ್ತು; ಅದರ ಪಾದಗಳು ಕರಡಿಯ ಪಾದಗಳಂತಿದ್ದವು; ಅದರ ಬಾಯಿ ಸಿಂಹದ ಬಾಯಿಯಂತಿತ್ತು; ಮತ್ತು ಅಜಗನು ಅದಕ್ಕೆ ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನೂ, ತನ್ನ ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನೂ, ಮಹಾ ಅಧಿಕಾರವನ್ನೂ ಕೊಟ್ಟನು. ಪ್ರಕಟನೆ 13:2.

The dragon, who is pagan Rome provided three things for the papacy, i.e. “his power, and his seat, and great authority.” In verse twelve the USA, the earth beast is represented as exercising all the “power” of the beast before him. Yet the word “power” in verse two is a different Greek word than the word translated as “power” in verse twelve. In verse two “power” is G1722: meaning in the face of (literally or figuratively): in the presence (sight) of.

ಅಜಗರು, ಅಂದರೆ ಪೌರಾಣಿಕ ರೋಮ್, ಪಾಪಸಿಂಹಾಸನಕ್ಕೆ ಮೂರು ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಿತು, ಅಂದರೆ “ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು, ತನ್ನ ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು, ಮತ್ತು ಮಹತ್ತರ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು.” ಹನ್ನೆರಡನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯಿಂದ ಬಂದ ಮೃಗವಾದ ಅಮೇರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನವು, ತನ್ನ ಮುಂದಿರುವ ಮೃಗದ ಎಲ್ಲಾ “ಶಕ್ತಿ”ಯನ್ನೂ ಅನುಷ್ಠಾನಗೊಳಿಸುವಂತೆ ನಿರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಎರಡನೇ ವಚನದಲ್ಲಿನ “ಶಕ್ತಿ” ಎಂಬ ಪದವು, ಹನ್ನೆರಡನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ “ಶಕ್ತಿ” ಎಂದು ಭಾಷಾಂತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪದಕ್ಕಿಂತ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ಗ್ರೀಕ್ ಪದವಾಗಿದೆ. ಎರಡನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ “ಶಕ್ತಿ” ಎಂಬುದು G1722 ಆಗಿದ್ದು: ಎದುರಿನಲ್ಲಿ (ಅಕ್ಷರಶಃ ಅಥವಾ ರೂಪಕವಾಗಿ): ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ (ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ) ಎಂಬ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.

The word “power” in verse twelve is a different Greek word.

ಹನ್ನೆರಡನೇ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ “power” ಎಂಬ ಪದವು ಬೇರೆ ಗ್ರೀಕ್ ಪದವಾಗಿದೆ.

> And he exerciseth all the power of the first beast before him, and causeth the earth and them which dwell therein to worship the first beast, whose deadly wound was healed. Revelation 13:12.

> ಅವನು ತನ್ನ ಮುಂದೆಯೇ ಮೊದಲ ಮೃಗದ ಸಮಸ್ತ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ನಡೆಸಿ, ಭೂಮಿಯನ್ನೂ ಅದರಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವರನ್ನೂ ಮರಣಕಾರಕ ಗಾಯವು ಗುಣಗೊಂಡಿದ್ದ ಮೊದಲ ಮೃಗವನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಕಟನೆ 13:12.

The word “power” G1832 here means, (in the sense of ability); privilege, that is, delegated influence: authority, jurisdiction, liberty, power, right, strength. The word “power” in verse twelve is identifying that the earth beast is the sea beast’s delegated authority—the USA is the proxy representative of the sea beast. The USA exercises all the delegated authority of the first beast. In verse two pagan Rome gave three things to the papacy. Clovis gave his military and economic might to the papacy in 496 at the Battle of Tolbiac. Constantine gave the “seat” of the empire away in 330 and Justinian identified the pope as the corrector of heretics and the head of the churches by a decree in 533. Clovis in 496 typifies Reagan in 1989. Reagan typifies Trump.

ಇಲ್ಲಿ ಇರುವ “ಶಕ್ತಿ” ಎಂಬ G1832 ಪದದ ಅರ್ಥ, (ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ); ವಿಶೇಷಾಧಿಕಾರ, ಅಂದರೆ ಪ್ರತಿನಿಯುಕ್ತ ಪ್ರಭಾವ: ಅಧಿಕಾರ, ನ್ಯಾಯಾಧಿಕಾರ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಶಕ್ತಿ, ಹಕ್ಕು, ಬಲ. ಹನ್ನೆರಡನೇ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ “ಶಕ್ತಿ” ಎಂಬ ಪದವು ಭೂಮಿಯ ಮೃಗವು ಸಮುದ್ರದ ಮೃಗದ ಪ್ರತಿನಿಯುಕ್ತ ಅಧಿಕಾರವೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ—ಅಂದರೆ USA ಸಮುದ್ರದ ಮೃಗದ ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿದೆ. USA ಮೊದಲನೆಯ ಮೃಗದ ಸಮಸ್ತ ಪ್ರತಿನಿಯುಕ್ತ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಚಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಎರಡನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಪೈಗನ್ ರೋಮ್ ಪಾಪಪದವಿಗೆ ಮೂರು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಕೊಟ್ಟಿತು. ಕ್ರಿ.ಶ. 496ರಲ್ಲಿ ಟೋಲ್ಬಿಯಾಕ್ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಕ್ಲೋವಿಸ್ ತನ್ನ ಸೈನಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಬಲವನ್ನು ಪಾಪಪದವಿಗೆ ನೀಡಿದನು. ಕ್ರಿ.ಶ. 330ರಲ್ಲಿ ಕಾನ್ಸ್ಟಾಂಟೈನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ “ಆಸನ”ವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಸಿ ಕೊಟ್ಟನು; ಮತ್ತು ಕ್ರಿ.ಶ. 533ರಲ್ಲಿ ಜಸ್ಟಿನಿಯನ್ ಒಂದು ಆದೇಶದ ಮೂಲಕ ಪೋಪ್ ಅನ್ನು ವಿಧರ್ಮಿಗಳ ತಿದ್ದುಪಡಿ ಮಾಡುವವನಾಗಿಯೂ ಸಭೆಗಳ ಮುಖ್ಯನಾಗಿಯೂ ಗುರುತಿಸಿದನು. ಕ್ರಿ.ಶ. 496ರಲ್ಲಿ ಕ್ಲೋವಿಸ್, ಕ್ರಿ.ಶ. 1989ರಲ್ಲಿ ರೀಗನ್‌ನ ಪೂರ್ವರೂಪವಾಗಿದ್ದಾನೆ. ರೀಗನ್ ಟ್ರಂಪ್‌ನ ಪೂರ್ವರೂಪವಾಗಿದ್ದಾನೆ.

According to Gregory of Tours (writing nearly a century later), Clovis was losing the battle and, in desperation, called upon the Catholic god for aid. His wife, Clotilde, was a Catholic Burgundian princess who had been urging him to convert from paganism. Clovis vowed that if he won, he would adopt Catholicism. The tide turned—whether by divine intervention or military strategy—and Clovis defeated the Alemanni, killing their king and scattering their forces. True to his vow, he converted to Catholicism and was baptized, traditionally dated to Christmas Day 496 in Reims by Bishop Remigius (St. Remi).

ಟೂರ್ಸ್‌ನ ಗ್ರೆಗೊರಿ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ (ಸುಮಾರು ಒಂದು ಶತಮಾನ ನಂತರ ಬರೆಯುತ್ತಿದ್ದವರು), ಕ್ಲೋವಿಸ್ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಸೋಲನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದನು ಮತ್ತು ನಿರಾಶೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸಹಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ದೇವರನ್ನು ಕರೆದನು. ಅವನ ಪತ್ನಿ ಕ್ಲೋಟಿಲ್ಡೆ, ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಬರ್ಗಂಡಿಯನ್ ರಾಜಕುಮಾರಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅವನು ಪೈಗನಿಸಂನಿಂದ ಮತಾಂತರಗೊಳ್ಳುವಂತೆ ಅವನನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ಕ್ಲೋವಿಸ್ ತಾನು ಜಯಗಳಿಸಿದರೆ ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಧರ್ಮವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವೆನು ಎಂದು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಿದನು. ದೈವೀ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪದಿಂದಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಸೈನಿಕ ತಂತ್ರದಿಂದಾಗಲಿ ಯುದ್ಧದ ದಿಕ್ಕು ತಿರುಗಿತು—ಮತ್ತು ಕ್ಲೋವಿಸ್ ಅಲೆಮನ್ನಿಯರನ್ನು ಸೋಲಿಸಿ, ಅವರ ರಾಜನನ್ನು ಕೊಂದು, ಅವರ ಪಡೆಗಳನ್ನು ಚದುರಿಸಿದನು. ತನ್ನ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಗೆ ನಿಷ್ಠನಾಗಿ, ಅವನು ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಮತಾಂತರಗೊಂಡು ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದನು; ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಇದು ಕ್ರಿ.ಶ. 496ರ ಕ್ರಿಸ್‌ಮಸ್ ದಿನ ರೀಮ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಬಿಷಪ್ ರೆಮಿಜಿಯಸ್ (ಸೇಂಟ್ ರೆಮಿ) ಅವರಿಂದ ನೆರವೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು.

His conversion marked a turning point, making Clovis the first Catholic king among the Germanic rulers (unlike the Arian Christian Visigoths or Ostrogoths). This aligned the Franks with the Roman Church, gaining him support from the Gallo-Roman population and the papacy. Clovis’ baptism is often seen as the symbolic “birth of France” as a Catholic nation, distinguishing it from other barbarian kingdoms that adhered to Arianism or paganism. For this reason, Catholicism refers to France as “the firstborn of the Catholic church,” and also “the eldest daughter of the Catholic church.”

ಅವನ ಮತಾಂತರವು ಒಂದು ತಿರುವುಬಿಂದುವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸಿ, ಕ್ಲೋವಿಸ್‌ರನ್ನು ಜರ್ಮಾನಿಕ್ ಆಡಳಿತಗಾರರೊಳಗಿನ ಮೊದಲ ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ರಾಜನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿತು (ಅರಿಯನ್ ಕ್ರೈಸ್ತರಾದ ವಿಸಿಗೋತ್‌ಗಳು ಅಥವಾ ಆಸ್ಟ್ರೋಗೋತ್‌ಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ). ಇದರಿಂದ ಫ್ರಾಂಕ್‌ಗಳು ರೋಮನ್ ಚರ್ಚಿನೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಗೆ ಬಂದರು; ಹೀಗೆ ಅವನಿಗೆ ಗ್ಯಾಲೋ-ರೋಮನ್ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯಿಂದಲೂ ಪಾಪಾಸನದಿಂದಲೂ ಬೆಂಬಲ ದೊರೆಯಿತು. ಕ್ಲೋವಿಸ್‌ನ ಬಾಪ್ತಿಸ್ಮವನ್ನು ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ರಾಷ್ಟ್ರವಾಗಿ “ಫ್ರಾನ್ಸ್‌ನ ಜನನ” ಎಂಬ ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕ ಘಟನೆಯಾಗಿ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇದರಿಂದ ಅರಿಯನ್ ಮತವನ್ನೋ ಪೇಗನ್ ಧರ್ಮವನ್ನೋ ಅನುಸರಿಸಿದ್ದ ಇತರ ಬರ್ಬರ ರಾಜ್ಯಗಳಿಂದ ಅದು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿತು. ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿಯೇ, ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ ಧರ್ಮವು ಫ್ರಾನ್ಸನ್ನು “ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಚರ್ಚಿನ ಜ್ಯೇಷ್ಠಪುತ್ರ” ಎಂದೂ, ಹಾಗೆಯೇ “ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಚರ್ಚಿನ ಜ್ಯೇಷ್ಠಪುತ್ರಿ” ಎಂದೂ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ.

When Clovis became the first proxy power of the papacy in 496, he typified Reagan who became the proxy power in 1989. In the history of Reagan and pope John Paul II a secret alliance was formed for the purpose of bringing down the king of the south. From 1798 unto the Sunday law the whore of Tyre is hidden, and she is the very same whore who traces her roots back to Macedon the northern most kingdom. She is the king of the north, hidden prophetically, but still professing to be infallible.

496ರಲ್ಲಿ ಕ್ಲೋವಿಸ್ ಪಾಪಾಸಿಯ ಮೊದಲ ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಶಕ್ತಿಯಾದಾಗ, ಅವನು 1989ರಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಶಕ್ತಿಯಾದ ರೀಗನ್‌ನ ಪೂರ್ವರೂಪನಾಗಿದ್ದನು. ರೀಗನ್ ಮತ್ತು ಪೋಪ್ ಜಾನ್ ಪಾಲ್ II ಅವರ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ, ದಕ್ಷಿಣದ ಅರಸನನ್ನು ಕೆಡವಿಹಾಕುವ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಒಂದು ರಹಸ್ಯ ಮೈತ್ರಿ ರೂಪಿಸಲಾಯಿತು. 1798ರಿಂದ ಭಾನುವಾರ ಕಾನೂನಿನವರೆಗೆ ಟೈರ್‌ನ ವ್ಯಭಿಚಾರಿಣಿ ಅಡಗಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾಳೆ; ಮತ್ತು ಅವಳು ತನ್ನ ಮೂಲಗಳನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಉತ್ತರದ ರಾಜ್ಯವಾದ ಮ್ಯಾಸಿಡೋನಿನವರೆಗೆ ಅನುಸರಿಸುವ ಅದೇ ವ್ಯಭಿಚಾರಿಣಿಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಅವಳು ಉತ್ತರದ ಅರಸನು—ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಅಡಗಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ ಸಹ—ಇನ್ನೂ ತಾನು ದೋಷರಹಿತಳೆಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ.

The pope also represents “them that forsake the covenant,” who though prophetically hidden throughout the three proxy wars; will ultimately come into view in the history of the Battle of Panium. In the transition from Imperial Rome to papal Rome Daniel identifies when pagan Rome was reaching the end of its time as the fourth kingdom of Bible prophecy.

ಪೋಪನೂ ಸಹ “ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವವರನ್ನು” ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವರು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಮೂರು ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಯುದ್ಧಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲೆಲ್ಲಾ ಮರೆವಿನಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಪೇನಿಯಂ ಯುದ್ಧದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ದೃಷ್ಟಿಗೋಚರರಾಗುವರು. ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ ರೋಮಿನಿಂದ ಪೋಪೀಯ ರೋಮಿಗೆ ನಡೆದ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯ ನಾಲ್ಕನೇ ರಾಜ್ಯವಾಗಿ ಪೌರಾಣಿಕ ರೋಮಿನ ಕಾಲ ಅಂತ್ಯಪ್ರಾಯಕ್ಕೆ ಬಂದಿದ್ದಾಗ ದಾನಿಯೇಲನು ಅದನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ.

> For the ships of Chittim shall come against him: therefore he shall be grieved, and return, and have indignation against the holy covenant: so shall he do; he shall even return, and have intelligence with them that forsake the holy covenant. Daniel 11:30.

> ಯಾಕಂದರೆ ಕಿತ್ತೀಮಿನ ಹಡಗುಗಳು ಅವನ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಬರುವುದು; ಆದದರಿಂದ ಅವನು ದುಃಖಗೊಂಡು ಹಿಂದಿರುಗಿ, ಪರಿಶುದ್ಧ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಕೋಪವನ್ನು ಹೊಂದುವನು; ಅವನು ಹೀಗೆ ಮಾಡುವನು; ಅವನು ಮತ್ತೆ ಹಿಂದಿರುಗಿ, ಪರಿಶುದ್ಧ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವವರೊಂದಿಗೆ ಒಳಸೂತ್ರ ಹೊಂದುವನು. ದಾನಿಯೇಲ 11:30.

In the verse “them that forsake the holy covenant” is the Catholic church. Those who forsake the holy covenant are John the Revelator’s compromising church of Pergamos, that according to Paul would fall away before the man of sin would be revealed. Catholicism is those who have forsaken the covenant as represented by the attack that was brought against the Word of God, and also the seventh-day Sabbath which were both brought under progressive attacks from the time of Constantine onward. Earlier in chapter eleven the “covenant” is also referenced.

“ಪವಿತ್ರ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವವರು” ಎಂಬ ವಚನದಲ್ಲಿರುವುದು ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಸಭೆಯೇ. ಪವಿತ್ರ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವವರು ಯೋಹಾನ ಪ್ರಕಟಕನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ ಸಂಧಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡ ಪರ್ಗಮೋಸದ ಸಭೆಯಾಗಿದ್ದು, ಪೌಲನ ಪ್ರಕಾರ ಪಾಪದ ಮನುಷ್ಯನು ಪ್ರಕಟಗೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ಅದು ಭ್ರಷ್ಟಪತನಗೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ದೇವರ ವಾಕ್ಯದ ವಿರುದ್ಧ ತರಲ್ಪಟ್ಟ ದಾಳಿಯ ಮೂಲಕವೂ, ಹಾಗೆಯೇ ಏಳನೇ ದಿನದ ಶನಿವಾರದ ಸಬ್ಬತ್ತಿನ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿಯೂ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ಕಾನ್ಸ್ಟಾಂಟೀನ್ ಕಾಲದಿಂದ ಮುಂದುವರಿದು ಕ್ರಮೇಣ ನಡೆದ ದಾಳಿಗಳ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಬಂದಿದ್ದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವರೇ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕಧರ್ಮ. ಈ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯಭಾಗದ ಪೂರ್ವಭಾಗದಲ್ಲಿಯೂ “ಒಡಂಬಡಿಕೆ” ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ.

> And both these kings’ hearts shall be to do mischief, and they shall speak lies at one table; but it shall not prosper: for yet the end shall be at the time appointed. Then shall he return into his land with great riches; and his heart shall be against the holy covenant; and he shall do exploits, and return to his own land. At the time appointed he shall return, and come toward the south; but it shall not be as the former, or as the latter. Daniel 11:27–29.

> ಈ ಇಬ್ಬರು ರಾಜರ ಹೃದಯಗಳು ಕೇಡನ್ನು ಮಾಡುವದಕ್ಕೆ ನೇಯ್ದಿರುತ್ತವೆ; ಅವರು ಒಂದೇ ಮೇಜಿನ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ಸುಳ್ಳುಗಳನ್ನು ಮಾತಾಡುವರು; ಆದರೂ ಅದು ಸಫಲವಾಗದು; ಯಾಕಂದರೆ ಅಂತ್ಯವು ಇನ್ನೂ ನಿಗದಿಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೇ ಸಂಭವಿಸುವದು. ಆಗ ಅವನು ಮಹಾ ಸಂಪತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ತನ್ನ ದೇಶಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗುವನು; ಅವನ ಹೃದಯವು ಪರಿಶುದ್ಧ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ವಿರೋಧವಾಗಿರುವದು; ಅವನು ಶೂರಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ, ತನ್ನ ಸ್ವದೇಶಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗುವನು. ನಿಗದಿಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನು ಮತ್ತೆ ಬಂದು ದಕ್ಷಿಣದ ಕಡೆಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸುವನು; ಆದರೆ ಅದು ಮೊದಲಿನಂತೆಯೂ ಆಗದು, ನಂತರದಂತೆಯೂ ಆಗದು. ದಾನಿಯೇಲ 11:27–29.

In these verses “he” returns to his own land, then later he returns to his own land again. The two returning’s represent two victories that were then followed by a triumphal “return” to the city of Rome. The first was the Battle of Actium in 31 BC against Antony and Cleopatra, and the second was after the destruction of Jerusalem in 70 AD. The “time appointed” in the verses is the year 330, which identified the conclusion of the prophetic “time” of verse twenty-four that equates to three hundred and sixty years.

ಈ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ “ಅವನು” ತನ್ನ ಸ್ವದೇಶಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತಾನೆ; ನಂತರ ಮತ್ತೆ ತನ್ನ ಸ್ವದೇಶಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಎರಡು ಹಿಂದಿರುಗುವಿಕೆಗಳು ಆಮೇಲೆ ರೋಮ್ ನಗರಕ್ಕೆ ವಿಜಯೋತ್ಸವದ “ಹಿಂದಿರುಗುವಿಕೆ”ಯಿಂದ ಅನುಸರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಎರಡು ಜಯಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಮೊದಲನೆಯದು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 31ರಲ್ಲಿ ಆಂಟನಿ ಮತ್ತು ಕ್ಲಿಯೋಪಾತ್ರಾಳ ವಿರುದ್ಧ ನಡೆದ ಆಕ್ಟಿಯಮ್ ಯುದ್ಧವಾಗಿತ್ತು; ಎರಡನೆಯದು ಕ್ರಿ.ಶ. 70ರಲ್ಲಿ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ನಾಶದ ನಂತರವಾಗಿತ್ತು. ಈ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ “ನೇಮಕಿತ ಸಮಯ”ವು ಕ್ರಿ.ಶ. 330ನೇ ವರ್ಷವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಇಪ್ಪತ್ತ್ನಾಲ್ಕನೇ ವಚನದ ಪ್ರವಾದಿತ “ಕಾಲ”ದ ಸಮಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಆ “ಕಾಲ”ವು ಮೂರು ನೂರು ಅರವತ್ತು ವರ್ಷಗಳಿಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

The two kings who speak lies at one table do so before the “time appointed,” “for yet the end shall be at the time appointed.” A question which should be considered is what does the verse mean when it states, “Then shall he return into his land with great riches?” Does it mean at the time appointed, then shall he return; or does it mean once the two tell lies at the table, then shall he return, and therefore the return is before the time appointed.

ಒಂದೇ ಮೇಜಿನ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ಸುಳ್ಳುಗಳನ್ನು ಮಾತನಾಡುವ ಆ ಇಬ್ಬರು ರಾಜರು “ನಿಯೋಜಿತ ಕಾಲದ” ಮೊದಲು ಹಾಗೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ; ಏಕೆಂದರೆ “ಅಂತ್ಯವು ಇನ್ನೂ ನಿಯೋಜಿತ ಕಾಲದಲ್ಲಿಯೇ ಆಗುವುದು.” ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕಾದ ಒಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಏನೆಂದರೆ, “ಆಗ ಅವನು ಮಹಾ ಐಶ್ವರ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ತನ್ನ ದೇಶಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗುವನು” ಎಂದು ಈ ವಚನವು ಹೇಳುವಾಗ ಅದರ ಅರ್ಥವೇನು? ಅದು ನಿಯೋಜಿತ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಆಗ ಅವನು ಹಿಂದಿರುಗುವನು ಎಂಬುದೇ? ಅಥವಾ ಆ ಇಬ್ಬರು ಮೇಜಿನ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ಸುಳ್ಳುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದ ತಕ್ಷಣವೇ ಅವನು ಹಿಂದಿರುಗುವನು ಎಂಬುದೇ? ಆದ್ದರಿಂದ ಆ ಹಿಂದಿರುಗುವಿಕೆ ನಿಯೋಜಿತ ಕಾಲದ ಮೊದಲು ಸಂಭವಿಸುವುದೇ?

Uriah Smith identifies the two returns as 31 BC and 70 AD, which represents a history before the year 330, which is the time appointed. Smith also points out that the “return” of verse twenty-nine is post 330, and that it is not successful as were the returns following the battles of Actium and Jerusalem. What this means is that before the time appointed there is a meeting where lies are told, that is followed by one of the two kings who had been telling lies returning with great riches, who then opposes the holy covenant, does exploits and returns at the year 330, which is the time appointed.

ಯೂರಯ್ಯ ಸ್ಮಿತ್ ಈ ಎರಡು ಹಿಂದಿರುಗುವಿಕೆಗಳನ್ನು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 31 ಮತ್ತು ಕ್ರಿ.ಶ. 70 ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇದು ನಿಶ್ಚಿತ ಸಮಯವಾದ ಕ್ರಿ.ಶ. 330 ಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚಿನ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಇಪ್ಪತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ “ಹಿಂದಿರುಗುವಿಕೆ” ಕ್ರಿ.ಶ. 330 ನಂತರದ್ದಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸ್ಮಿತ್ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತು ಅದು ಆಕ್ಟಿಯಮ್ ಮತ್ತು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಯುದ್ಧಗಳ ನಂತರ ಸಂಭವಿಸಿದ ಹಿಂದಿರುಗುವಿಕೆಗಳಂತೆ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲವೆಂದೂ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಇದರ ಅರ್ಥವೆಂದರೆ, ನಿಶ್ಚಿತ ಸಮಯಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆ ಸುಳ್ಳುಗಳನ್ನು ಹೇಳುವ ಒಂದು ಸಭೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಅದರ ನಂತರ, ಸುಳ್ಳುಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದ ಆ ಇಬ್ಬರು ರಾಜರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು ಬಹು ಐಶ್ವರ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿ, ನಂತರ ಪರಿಶುದ್ಧ ಒಡಂಬಡಿಕೆಗೆ ವಿರೋಧವಾಗಿ ನಡೆದು, ಪ್ರಬಲ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ, ಆಮೇಲೆ ನಿಶ್ಚಿತ ಸಮಯವಾದ ಕ್ರಿ.ಶ. 330ರಲ್ಲಿ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತಾನೆ.

He then attacks the south, but it will be unlike the Battle of Actium or the destruction of Jerusalem. The history of 70 AD in the verses portrays the end of God’s chosen covenant people as represented by “the holy covenant” in the passage. In verse thirty pagan Rome has intelligence with those who forsake the holy covenant. 70 AD was the very end of ancient literal Israel as God’s covenant people, and verse thirty is identifying the history four centuries after 70 AD. Those who forsake the covenant in the history represented in verse thirty, are those who have forsaken the covenant entered into by God and His Christian people. Papal Rome is the church represented as those who forsake the holy covenant in verse thirty.

ಅನಂತರ ಅವನು ದಕ್ಷಿಣದ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಅದು ಆಕ್ಟಿಯಮ್ ಯುದ್ಧದಂತೆಯೂ ಅಥವಾ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ನಾಶದಂತೆಯೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಿ.ಶ. 70ರ ಇತಿಹಾಸವು, ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ “ಪವಿತ್ರ ಒಡಂಬಡಿಕೆ” ಎಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ದೇವರ ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಮೂವತ್ತನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿ ಅನ್ಯಜನರ ರೋಮವು ಪವಿತ್ರ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ತೊರೆದುಹೋಗುವವರೊಂದಿಗೆ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿ.ಶ. 70 ದೇವರ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರಾಗಿ ಇದ್ದ ಪುರಾತನ ಅಕ್ಷರಶಃ ಇಸ್ರಾಯೇಲನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಂತ್ಯವಾಗಿತ್ತು; ಮತ್ತು ಮೂವತ್ತನೆಯ ವಚನವು ಕ್ರಿ.ಶ. 70ರ ನಾಲ್ಕು ಶತಮಾನಗಳ ನಂತರದ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಮೂವತ್ತನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ತೊರೆದುಹೋಗುವವರು, ದೇವರೂ ಹಾಗೂ ಆತನ ಕ್ರೈಸ್ತ ಜನರೂ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ತೊರೆದುಹೋದವರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಪೋಪೀಯ ರೋಮವೇ, ಮೂವತ್ತನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ತೊರೆದುಹೋಗುವವರಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಸಭೆಯಾಗಿದೆ.

> For the ships of Chittim shall come against him: therefore he shall be grieved, and return, and have indignation against the holy covenant: so shall he do; he shall even return, and have intelligence with them that forsake the holy covenant. Daniel 11:30.

> ಯಾಕಂದರೆ ಕಿತ್ತೀಮಿನ ಹಡಗುಗಳು ಅವನ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಬರುವವು; ಆದದರಿಂದ ಅವನು ಶೋಕಗೊಂಡು ಹಿಂದಿರುಗುವನು, ಮತ್ತು ಪರಿಶುದ್ಧ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಕ್ರೋಧ ಹೊಂದುವನು; ಹೀಗೆ ಅವನು ಮಾಡುವನು; ಅವನು ಮತ್ತೆ ಹಿಂದಿರುಗಿ, ಪರಿಶುದ್ಧ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವವರ ಸಂಗಡ ಸಂಧಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವನು. ದಾನಿಯೇಲ 11:30.

Verse twenty-nine brings us to the year 330, which was the time appointed as fulfilled by Constantine moving the capital city to Constantinople. At that waymark pagan Rome would be drawn into a southern war that would not be successful as had been Actium and Jerusalem. Then in verse thirty pagan Rome is attacked by Genseric who launched his naval warfare from Chittim, which is known today as Carthage. This warfare against pagan Rome was also represented as the second trumpet of the seven trumpets in the book of Revelation. The first four of those trumpet powers brought Western Rome to a conclusion by 476. Of those first four trumpets, the second trumpet, which is the ships of Chittim was the most severe, for Genseric took control of the seas and the wealth of the Empire dried up.

ಇಪ್ಪತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ವಚನವು ನಮ್ಮನ್ನು ಕ್ರಿ.ಶ. 330ನೇ ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ; ಆ ಸಮಯವು ಕಾನ್ಸ್ಟಾಂಟಿನ್ ರಾಜಧಾನಿ ನಗರವನ್ನು ಕಾನ್ಸ್ಟಾಂಟಿನೋಪಲ್‌ಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಿದ ಘಟನೆಯ ಮೂಲಕ ನೆರವೇರಿದ ನೇಮಿತ ಕಾಲವಾಗಿತ್ತು. ಆ ಮಾರ್ಗಚಿಹ್ನೆಯಲ್ಲಿ ಅನ್ಯಧರ್ಮೀಯ ರೋಮ್ ದಕ್ಷಿಣದ ವಿರುದ್ಧದ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಎಳೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಿತ್ತು; ಆದರೆ ಆ ಯುದ್ಧವು ಆಕ್ಟಿಯಮ್ ಮತ್ತು ಯೆರೂಸಲೇಮ್‌ನಂತೆಯೇ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಂತರ ಮೂವತ್ತನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ, ಇಂದು ಕಾರ್ಥೇಜ್ ಎಂದು ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುವ ಕಿತ್ತೀಮಿನಿಂದ ತನ್ನ ನೌಕಾಯುದ್ಧವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ಗೆನ್ಸೆರಿಕ್ ಅನ್ಯಧರ್ಮೀಯ ರೋಮಿನ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅನ್ಯಧರ್ಮೀಯ ರೋಮಿನ ವಿರುದ್ಧದ ಈ ಯುದ್ಧವು ಪ್ರಕಟಣೆ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿರುವ ಏಳು ತುತೂರಿಗಳಲ್ಲಿನ ಎರಡನೇ ತುತೂರಿಯಾಗಿ ಕೂಡ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು. ಆ ತುತೂರಿ ಶಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ಪಶ್ಚಿಮ ರೋಮನ್ನು ಕ್ರಿ.ಶ. 476ರೊಳಗೆ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ತಂದವು. ಆ ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ತುತೂರಿಗಳಲ್ಲಿ, ಕಿತ್ತೀಮಿನ ಹಡಗುಗಳಾದ ಎರಡನೇ ತುತೂರಿಯೇ ಅತ್ಯಂತ ಭೀಕರವಾಗಿತ್ತು; ಏಕೆಂದರೆ ಗೆನ್ಸೆರಿಕ್ ಸಮುದ್ರಗಳ ಮೇಲಿನ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಪಡೆದನು ಮತ್ತು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಐಶ್ವರ್ಯವು ಒಣಗಿಹೋಯಿತು.

Confronted and grieved by the ships of Chittim he returns and has indignation against the holy covenant. This was fulfilled in the history leading up to the empowerment of the papacy in 538, through a warfare against God’s Word. After that he returns and has “intelligence with them that forsake the holy covenant.” That interaction between pagan and papal Rome was fulfilled in 533 with the decree of Justinian. The next verse, verse thirty-one then continues with how pagan Rome was “grieved.” In 2 Thessalonians, Paul teaches that pagan Rome “restrained” the papacy from taking control in 538. After he is grieved by an attack from the seas which wreck the economics of the kingdom, he has indignation against the holy covenant, then intelligence with those who forsake the covenant. In the next verses, “arms” which represents the power given to the papacy in 496 by Clovis, stand up and they pollute the sanctuary of strength, which in history represented the city of Rome, and then pagan Rome would remove the religion of paganism (the daily) from the realm and replace it with Catholicism and then they place the papacy on the throne in 538.

ಕಿತ್ತೀಮನ ಹಡಗುಗಳಿಂದ ಎದುರಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ದುಃಖಿತನಾಗಿ ಅವನು ಹಿಂತಿರುಗಿ ಪರಿಶುದ್ಧ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಕೋಪಗೊಂಡನು. ಇದು ಕ್ರಿ.ಶ. 538ರಲ್ಲಿ ಪಾಪಾಸನಕ್ಕೆ ಅಧಿಕಾರಪ್ರದಾನವಾಗುವ ತನಕದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ, ದೇವರ ವಾಕ್ಯದ ವಿರುದ್ಧ ನಡೆದ ಯುದ್ಧದ ಮೂಲಕ ನೆರವೇರಿತು. ಅದರ ನಂತರ ಅವನು ಹಿಂತಿರುಗಿ “ಪರಿಶುದ್ಧ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವವರೊಂದಿಗೆ ಗುಪ್ತಬುದ್ಧಿ ಹೊಂದುವನು.” ಅನ್ಯಜನಾಂಗದ ರೋಮ ಮತ್ತು ಪಾಪಾಸನೀಯ ರೋಮ ನಡುವಿನ ಆ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆ ಕ್ರಿ.ಶ. 533ರಲ್ಲಿ ಜಸ್ಟಿನಿಯನ್‌ನ ಆದೇಶದ ಮೂಲಕ ನೆರವೇರಿತು. ನಂತರದ ವಚನವಾದ ಮೂವತ್ತೊಂದನೇ ವಚನವು ಅನ್ಯಜನಾಂಗದ ರೋಮ ಹೇಗೆ “ದುಃಖಿತವಾಯಿತು” ಎಂಬುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತದೆ. 2 ಥೆಸ್ಸಲೋನಿಕದಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿ.ಶ. 538ರಲ್ಲಿ ಪಾಪಾಸನವು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದನ್ನು ಅನ್ಯಜನಾಂಗದ ರೋಮ “ತಡೆಹಿಡಿದಿತ್ತು” ಎಂದು ಪೌಲನು ಬೋಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸಮುದ್ರಗಳಿಂದ ಬಂದ ದಾಳಿಯಿಂದ ರಾಜ್ಯದ ಆರ್ಥಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಧ್ವಂಸಗೊಂಡು ಅವನು ದುಃಖಿತನಾದ ನಂತರ, ಅವನು ಪರಿಶುದ್ಧ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಕೋಪಗೊಂಡು, ಆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವವರೊಂದಿಗೆ ಗುಪ್ತಬುದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ಮುಂದಿನ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿ.ಶ. 496ರಲ್ಲಿ ಕ್ಲೋವಿಸ್ ಮೂಲಕ ಪಾಪಾಸನಕ್ಕೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ “ಸೈನ್ಯಬಲಗಳು” ಏಳುನಿಂತು, ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ರೋಮ ಪಟ್ಟಣವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದ ಬಲದ ಪರಿಶುದ್ಧಸ್ಥಳವನ್ನು ಅಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ; ಬಳಿಕ ಅನ್ಯಜನಾಂಗದ ರೋಮವು ಆ ರಾಜ್ಯವ್ಯಾಪ್ತಿಯಿಂದ ಅನ್ಯಜನಾಂಗದ ಧರ್ಮವನ್ನು (ನಿತ್ಯಬಲಿಯನ್ನು) ತೆಗೆದುಹಾಕಿ ಅದರ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಕತೋಲಿಕ ಧರ್ಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ; ಅನಂತರ ಅವರು ಕ್ರಿ.ಶ. 538ರಲ್ಲಿ ಪಾಪಾಸನವನ್ನು ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ.

When the papacy was empowered in 538 it provided both a prophetic witness, and also a historical witness that are represented in the verses we are considering. The year 538 is typified by 31 BC and the Battle of Actium. In Daniel chapter eight, verse nine pagan Rome would conquer three geographical obstacles to take the throne of the earth. The first was Syria to the east, then Judah and Jerusalem followed by Egypt at the Battle of Actium. Papal Rome would also have three horns removed, the third of which was the Goths who were driven from the city of Rome in 538. Pagan Rome and papal Rome provide two witnesses that identify that the Battle of Actium aligns with 538, and 538 illustrates the Sunday law in the USA, when modern Rome rules supremely until probation closes.

538ರಲ್ಲಿ ಪಾಪಾಧಿಪತ್ಯಕ್ಕೆ ಅಧಿಕಾರ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿರುವ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನೂ ಹಾಗೆಯೇ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನೂ ಅದು ಒದಗಿಸಿತು. ಕ್ರಿ.ಪೂ. 31ನೇ ವರ್ಷವು 538ರ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿದ್ದು, ಅದನ್ನು ಆಕ್ಟಿಯಮ್ ಯುದ್ಧವು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ದಾನಿಯೇಲನು ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಒಂಬತ್ತನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ, ಭೂಮಿಯ ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅನ್ಯಜನರ ರೋಮು ಮೂರು ಭೌಗೋಳಿಕ ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಮೊದಲನೆಯದು ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿದ್ದ ಸಿರಿಯಾ; ನಂತರ ಯೂದಾಯ ಮತ್ತು ಯೆರೂಸಲೇಮು; ಅವುಗಳ ನಂತರ ಆಕ್ಟಿಯಮ್ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಈಜಿಪ್ತು. ಪಾಪಾಧಿಪತ್ಯದ ರೋಮು ಸಹ ಮೂರು ಕೊಂಬುಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿತ್ತು; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರನೆಯದು ಗಾಥರು; ಇವರನ್ನು 538ರಲ್ಲಿ ರೋಮಿನ ಪಟ್ಟಣದಿಂದ ಹೊರಡಿಸಲಾಯಿತು. ಅನ್ಯಜನರ ರೋಮು ಮತ್ತು ಪಾಪಾಧಿಪತ್ಯದ ರೋಮು, ಆಕ್ಟಿಯಮ್ ಯುದ್ಧವು 538ರೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಎರಡು ಸಾಕ್ಷಿಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು 538ವು ಅಮೇರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಜಾರಿಗೆ ಬರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ; ಅಂದರೆ, ಪರೀಕ್ಷಾಕಾಲ ಮುಚ್ಚುವ ತನಕ ಆಧುನಿಕ ರೋಮು ಪರಮಾಧಿಕಾರದಿಂದ ಆಳುವ ಸಮಯವನ್ನು.

We have concluded an overview of verses twenty-seven to thirty-one.

ನಾವು ಇಪ್ಪತ್ತೇಳರಿಂದ ಮೂವತ್ತೊಂದರವರೆಗಿನ ವಚನಗಳ ಸಮಗ್ರ ಅವಲೋಕನವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದ್ದೇವೆ.

In the next article, we will focus on these verses and begin the work of aligning the passage with the history of verses eleven through fifteen.

ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಈ ವಚನಗಳ ಮೇಲೆ ಗಮನ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿ, ಈ ಭಾಗವನ್ನು ಹನ್ನೊಂದರಿಂದ ಹದಿನೈದರವರೆಗಿನ ವಚನಗಳ ಇತಿಹಾಸದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಸುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಆರಂಭಿಸುವೆವು.

Back to Articles