Article

# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Fifty-Nine

ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕ - ಸಂಖ್ಯೆ ನೂರು ಐವತ್ತೊಂಬತ್ತು

Unveiling the Three Angelic Touches in Daniel’s Vision: A Prophetic Revelation

ದಾನಿಯೇಲನ ದರ್ಶನದಲ್ಲಿರುವ ಮೂರು ದೂತೀಯ ಸ್ಪರ್ಶಗಳ ಅನಾವರಣ: ಒಂದು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಪ್ರಕಟಣೆ

Author

Jeff Pippenger

Published

March 26, 2024

Formats

PDF
Word

In chapter ten Daniel is touched three times, and those three touches correspond to the three times Daniel personally experiences the “mareh,” vision. The first and last appearances were of Gabriel, the messenger of the Revelation of Jesus Christ. Gabriel is the one who takes the message from Christ, that was given Him by the Father, and delivers it to the prophet, who is to send it to the churches.

ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ದಾನಿಯೇಲನು ಮೂರು ಬಾರಿ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಆ ಮೂರು ಸ್ಪರ್ಶಗಳು ದಾನಿಯೇಲನು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ “mareh” ದರ್ಶನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಮೂರು ಸಂದರ್ಭಗಳಿಗೆ ತಕ್ಕಂತಿವೆ. ಮೊದಲನೆಯದು ಮತ್ತು ಕೊನೆಯದು ಗಬ್ರಿಯೇಲನ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಗಳಾಗಿದ್ದವು; ಅವನು ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ದೂತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಗಬ್ರಿಯೇಲನೇ ತಂದೆಯಿಂದ ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತನಿಂದ ಪಡೆದು, ಅದನ್ನು ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಬೇಕಾದ ಪ್ರವಾದಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸುವವನು.

> But I will show thee that which is noted in the scripture of truth: and there is none that holdeth with me in these things, but Michael your prince. Daniel 10:21.

> ಆದರೆ ಸತ್ಯದ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದನ್ನು ನಾನು ನಿನಗೆ ತೋರಿಸುವೆನು; ಮತ್ತು ಈ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ನಿಂತುಕೊಳ್ಳುವವರಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಅಧಿಪತಿಯಾದ ಮೀಕಾಯೇಲನ ಹೊರತು ಮತ್ತಾರೂ ಇಲ್ಲ. ದಾನಿಯೇಲನು 10:21.

Gabriel knows he is a created being, and this is why he straightly informed John not to worship him in the book of Revelation.

ಗಬ್ರಿಯೇಲನಿಗೆ ತಾನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜೀವಿ ಎಂಬುದು ತಿಳಿದಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಪ್ರಕಟನೆಯ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಯೋಹಾನನು ತಾನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಬಾರದೆಂದು ಅವನು ನೇರವಾಗಿ ತಿಳಿಸಿದನು.

> And I fell at his feet to worship him. And he said unto me, See thou do it not: I am thy fellowservant, and of thy brethren that have the testimony of Jesus: worship God: for the testimony of Jesus is the spirit of prophecy. Revelation 19:10.

> ಆಗ ನಾನು ಅವನಿಗೆ ಆರಾಧನೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಅವನ ಪಾದಗಳ ಬಳಿಗೆ ಬಿದ್ದೆನು. ಆದರೆ ಅವನು ನನಗೆ ಹೇಳಿದನು, “ಹೀಗೆ ಮಾಡಬೇಡ; ನಾನು ನಿನ್ನ ಸಹದಾಸನೂ, ಯೇಸುವಿನ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ನಿನ್ನ ಸಹೋದರರಲ್ಲೊಬ್ಬನೂ ಆಗಿದ್ದೇನೆ; ದೇವರನ್ನು ಆರಾಧಿಸು; ಯಾಕಂದರೆ ಯೇಸುವಿನ ಸಾಕ್ಷಿಯೇ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮವಾಗಿದೆ.” ಪ್ರಕಟಣೆ 19:10.

The student of prophecy is therefore to understand that the reason Gabriel identifies that there is none above him in connection with what “is noted in the scripture of truth,” has a specific prophetic purpose. When he identifies the fact that only Christ understands the scriptures better than himself, he identifies Christ as “Michael your prince.” But Michael is not only a prince, he is the archangel.

ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರವಾದನೆಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯು, “ಸತ್ಯದ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದು” ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿ ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ತನ್ನಿಗಿಂತ ಮೇಲಿರುವವರು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲವೆಂದು ಸೂಚಿಸುವ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಉದ್ದೇಶವಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ತನ್ನಿಗಿಂತ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವವರು ಕ್ರಿಸ್ತನೊಬ್ಬನೇ ಎಂಬ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಅವನು ಸೂಚಿಸುವಾಗ, ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು “ನಿನ್ನ ಪ್ರಧಾನನಾದ ಮೀಖಾಯೇಲನು” ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಮೀಖಾಯೇಲನು ಕೇವಲ ಒಬ್ಬ ಪ್ರಧಾನನಲ್ಲ, ಅವನು ಪ್ರಧಾನದೂತನು.

> Yet Michael the archangel, when contending with the devil he disputed about the body of Moses, durst not bring against him a railing accusation, but said, The Lord rebuke thee. Jude 7.

> ಆದರೂ ಪ್ರಧಾನ ದೂತನಾದ ಮಿಕಾಯೇಲನು ಮೋಶೆಯ ದೇಹದ ವಿಷಯವಾಗಿ ಸೈತಾನನೊಡನೆ ವಾದಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವನ ವಿರುದ್ಧ ದೂಷಣೆಯ ತೀರ್ಪನ್ನು ಹೊರಿಸಲು ಸಾಹಸಪಡದೆ, “ಕರ್ತನು ನಿನ್ನನ್ನು ಗದರಿಸಲಿ” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಯೂದ 7.

All three touches are therefore angelic touches, and the three times Daniel experiences the “mareh,” vision it is angelic. The third time Daniel is touched it is to be strengthened, for previously, at the second touch he lost his strength.

ಆದುದರಿಂದ ಈ ಮೂರೂ ಸ್ಪರ್ಶಗಳೂ ದೂತಸಂಬಂಧಿಯಾದ ಸ್ಪರ್ಶಗಳಾಗಿವೆ; ಮತ್ತು ದಾನಿಯೇಲನು “ಮರೆಹ್” ದರ್ಶನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಆ ಮೂರು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅದು ದೂತಸಂಬಂಧಿಯೇ ಆಗಿದೆ. ಮೂರನೇ ಬಾರಿ ದಾನಿಯೇಲನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲ್ಪಡುವುದು ಅವನನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಆಗಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದಕ್ಕೂ ಮೊದಲು, ಎರಡನೇ ಸ್ಪರ್ಶದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅವನು ತನ್ನ ಬಲವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದನು.

> Then there came again and touched me one like the appearance of a man, and he strengthened me, And said, O man greatly beloved, fear not: peace be unto thee, be strong, yea, be strong. And when he had spoken unto me, I was strengthened, and said, Let my lord speak; for thou hast strengthened me. Then said he, Knowest thou wherefore I come unto thee? and now will I return to fight with the prince of Persia: and when I am gone forth, lo, the prince of Grecia shall come. Daniel 10:18–20.

> ಆಗ ಮನುಷ್ಯನ ರೂಪದಂತಿದ್ದ ಒಬ್ಬನು ಮತ್ತೆ ಬಂದು ನನ್ನನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ ನನಗೆ ಬಲಕೊಟ್ಟನು. ಅವನು ಹೇಳಿದನು, “ಅತಿಪ್ರಿಯನಾದ ಮನುಷ್ಯನೇ, ಭಯಪಡಬೇಡ; ನಿನಗೆ ಸಮಾಧಾನವಾಗಲಿ; ಬಲವಾಗಿರು, ಹೌದು, ಬಲವಾಗಿರು.” ಅವನು ನನ್ನೊಡನೆ ಮಾತಾಡಿದಾಗ ನಾನು ಬಲ ಹೊಂದಿ, “ನನ್ನ ಕರ್ತನು ಮಾತಾಡಲಿ; ಯಾಕಂದರೆ ನೀನು ನನಗೆ ಬಲಕೊಟ್ಟಿರುವೆ” ಎಂದು ಹೇಳಿದೆನು. ಆಗ ಅವನು ಹೇಳಿದನು, “ನಾನು ನಿನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದ ಕಾರಣವೇನು ಎಂಬುದು ನಿನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆಯೋ? ಈಗ ನಾನು ಪರ್ಷ್ಯ ದೇಶದ ಪ್ರಧಾನನೊಂದಿಗೆ ಯುದ್ಧಮಾಡಲು ಹಿಂದಿರುಗುವೆನು; ನಾನು ಹೊರಟುಹೋದ ಮೇಲೆ, ಇಗೋ, ಗ್ರೀಸ್ ದೇಶದ ಪ್ರಧಾನನು ಬರುವನು.” ದಾನಿಯೇಲ 10:18–20.

Gabriel reminds Daniel that he had “come to make” Daniel “understand what shall befall thy people in the latter days,” when he asked Daniel if he “knowest thou wherefore I come unto thee?” In agreement with what he had taught Daniel of the latter days, Gabriel then states that he would then “return to fight with the prince of Persia: and when I am gone forth, lo, the prince of Grecia shall come.” He then begins the prophetic narrative of chapter eleven, that describes what befalls the one hundred and forty-four thousand in the latter days. That prophetic narrative is placed in the context of the battle with “the prince of Persia” and “the prince of Grecia”.

ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ, “ನಾನು ನಿನಗೆ ಏಕೆ ಬಂದೆನು ಎಂದು ನೀನು ತಿಳಿದೆಯೋ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, “ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಜನರಿಗೆ ಸಂಭವಿಸಬೇಕಾದುದನ್ನು” ದಾನಿಯೇಲನು “ಗ್ರಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮಾಡಲು” ತಾನು “ಬಂದಿದ್ದೇನೆ” ಎಂದು ಅವನಿಗೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳ ವಿಷಯವಾಗಿ ತಾನು ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ಬೋಧಿಸಿದ್ದ ಸಂಗತಿಗೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ, ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ನಂತರ, “ನಾನು ಪರ್ಶ್ಯದ ಪ್ರಧಾನನ ಸಂಗಡ ಯುದ್ಧಮಾಡಲು ಹಿಂದಿರುಗುವೆನು; ಮತ್ತು ನಾನು ಹೊರಟುಹೋದಾಗ, ಇಗೋ, ಗ್ರೀಸದ ಪ್ರಧಾನನು ಬರುವುದು” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಬಳಿಕ ಅವನು ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವೃತ್ತಾಂತವನ್ನು ಆರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅದು ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರ ಮಂದಿಗೆ ಸಂಭವಿಸುವುದನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವೃತ್ತಾಂತವು “ಪರ್ಶ್ಯದ ಪ್ರಧಾನನು” ಮತ್ತು “ಗ್ರೀಸದ ಪ್ರಧಾನನು” ಇವರ ಸಂಗಡದ ಯುದ್ಧದ ಸಂದರ್ಭದೊಳಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

The actual history between Cyrus the Great and Alexander the Great was over two hundred years. But in the great earthquake of Revelation chapter eleven, the final movements are rapid ones, and as soon as the sixth kingdom is conquered by the counterfeit king of the north, the seventh kingdom, the ten kings, represented by Greece, immediately agree to give their kingdom unto the beast.

ಸೈರಸ್ ಮಹಾನನೂ ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ಮಹಾನನೂ ನಡುವಿನ ನಿಜವಾದ ಇತಿಹಾಸವು ಎರಡು ನೂರು ವರ್ಷಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲವಿತ್ತು. ಆದರೆ ಪ್ರಕಟನೆಯ ಪುಸ್ತಕದ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಮಹಾಭೂಕಂಪದಲ್ಲಿ ಅಂತಿಮ ಚಲನಗಳು ಅತ್ಯಂತ ವೇಗವಾದವು; ಮತ್ತು ನಕಲಿ ಉತ್ತರದ ರಾಜನು ಆರನೇ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಜಯಿಸಿದ ತಕ್ಷಣವೇ, ಗ್ರೀಸಿನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಏಳನೇ ರಾಜ್ಯವಾದ ಹತ್ತು ರಾಜರು ತಕ್ಷಣವೇ ತಮ್ಮ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಮೃಗಕ್ಕೆ ಕೊಡುವುದಕ್ಕೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.

At one level the “mareh” vision is employed seven times in Daniel chapter ten. We have considered four of those seven times, and identified that the first reference is Daniel identifying that before the third year of Cyrus Daniel understood the vision. In the next three references the three touches at each vision identify the experience of Daniel as he awakens from the mourning of the twenty-one days. His awakening of revival is structured upon the three-step process of the everlasting gospel, and the three steps are represented by angel’s, though step number two is Michael the archangel, who is He who raised Moses out of death, and translated him into heaven.

ಒಂದು ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ “mareh” ದರ್ಶನವನ್ನು ದಾನಿಯೇಲನ ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಏಳು ಬಾರಿ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ. ಆ ಏಳು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕನ್ನು ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದೇವೆ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಉಲ್ಲೇಖವು, ಕೋರೇಷನ ಮೂರನೇ ವರ್ಷಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆಯೇ ದಾನಿಯೇಲನು ಆ ದರ್ಶನವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆಂದು ದಾನಿಯೇಲನೇ ಗುರುತಿಸುವುದಾಗಿದೆ. ಮುಂದಿನ ಮೂರು ಉಲ್ಲೇಖಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದರ್ಶನದಲ್ಲಿನ ಮೂರು ಸ್ಪರ್ಶಗಳು, ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದು ದಿನಗಳ ಶೋಕದಿಂದ ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ದಾನಿಯೇಲನ ಅನುಭವವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. ಅವನ ಪುನರುಜ್ಜೀವನದ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನಿತ್ಯಸುವಾರ್ತೆಯ ಮೂರು ಹಂತಗಳ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮೇಲೆ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಮತ್ತು ಆ ಮೂರು ಹಂತಗಳನ್ನು ದೇವದೂತರು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಎರಡನೇ ಹಂತವು ಮಹಾದೂತನಾದ ಮಿಕಾಯೇಲನು; ಆತನೇ ಮೋಶೆಯನ್ನು ಮರಣದಿಂದ ಎಬ್ಬಿಸಿ, ಅವನನ್ನು ಪರಲೋಕಕ್ಕೆ ವರ್ಗಾಯಿಸಿದವನು.

The other three times the word “vision” is located in chapter ten, is not the “mareh,” it is the “marah.” “Marah” is the feminine of “mareh.” It means a vision, and causatively a “mirror” or “looking-glass”. The key to its definition is that it is “causative.” It is the vision of “the appearance”, but it is different in its gender, thus identifying a different prophetic message. As its definition the “mirror” implies that those who see the vision, see some type of reflection. This is the element of the word that is “causative.” The definition of a causative word in the context of “marah,” is profound.

“ದರ್ಶನ” ಎಂಬ ಪದವು ಅಧ್ಯಾಯ ಹತ್ತರಲ್ಲಿ ಬರುವ ಉಳಿದ ಮೂರು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ “mareh” ಅಲ್ಲ, ಅದು “marah” ಆಗಿದೆ. “Marah” ಎಂಬುದು “mareh” ಎಂಬ ಪದದ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಅರ್ಥ ದರ್ಶನ; ಮತ್ತು ಕಾರಣಾರ್ಥಕವಾಗಿ “ಕನ್ನಡಿ” ಅಥವಾ “ಮುಖದರ್ಶಕ”. ಅದರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಕೀಲಿಕೈ ಅದು “ಕಾರಣಾರ್ಥಕ” ಎಂಬುದಲ್ಲಿದೆ. ಅದು “ಕಾಣಿಕೆಯ” ದರ್ಶನವೇ ಆಗಿದ್ದರೂ, ಅದರ ಲಿಂಗದಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿರುವುದರಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅದರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಪ್ರಕಾರ “ಕನ್ನಡಿ” ಎಂಬುದು, ದರ್ಶನವನ್ನು ನೋಡುವವರು ಯಾವುದೋ ವಿಧದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವನ್ನು ನೋಡುವರೆಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇದೇ ಆ ಪದದ “ಕಾರಣಾರ್ಥಕ” ಅಂಶವಾಗಿದೆ. “marah” ಎಂಬ ಪದದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿರುವ ಕಾರಣಾರ್ಥಕ ಪದದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಗಂಭೀರವಾದದ್ದು.

The term “causative” relates to the concept of causation or the action of causing something to happen. In linguistics, specifically in verb morphology, the causative form is a grammatical construction that indicates that the subject of a verb is causing another person or thing to perform the action described by the verb. For example, in English, the verb “to read” becomes causative when we say “to make someone read.” Here, the subject is causing another person to perform the action of reading.

“causative” ಎಂಬ ಪದವು ಕಾರಣಕಾರಿತ್ವದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅಥವಾ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಸಂಭವಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುವ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಭಾಷಾಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕ್ರಿಯಾಪದರ ರೂಪವಿಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ, causative ರೂಪವೆಂದರೆ ಕ್ರಿಯೆಯ ಕರ್ತನು ಆ ಕ್ರಿಯಾಪದವು ವಿವರಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅಥವಾ ವಸ್ತುವಿನಿಂದ ಮಾಡಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ವ್ಯಾಕರಣಾತ್ಮಕ ನಿರ್ಮಿತಿ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಇಂಗ್ಲಿಷಿನಲ್ಲಿ “to read” ಎಂಬ ಕ್ರಿಯಾಪದವು “to make someone read” ಎಂದು ಹೇಳುವಾಗ causative ಆಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಕರ್ತನು ಓದುವ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಮತ್ತೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಾಡಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ.

The causative form indicates that the subject is responsible for bringing about the action described by the verb. “Causative” refers to the manner in which an action or event is caused to occur. The three times Daniel uses the Hebrew word “marah,” the vision that is looked upon causes the beholder to be changed into the image he is beholding.

ಕಾರಕ ರೂಪವು, ಕ್ರಿಯಾಪದವು ವಿವರಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಸಂಭವಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುವ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆ ಕರ್ತನ ಮೇಲಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. “ಕಾರಕ” ಎಂಬುದು ಒಂದು ಕ್ರಿಯೆ ಅಥವಾ ಘಟನೆ ಸಂಭವಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಲ್ಪಡುವ ರೀತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ದಾನಿಯೇಲನು ಹೀಬ್ರೂ ಪದವಾದ “marah” ಅನ್ನು ಬಳಸುವ ಮೂರೂ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ನೋಡಲ್ಪಡುವ ದರ್ಶನವು ಅದನ್ನು ನೋಡುವವನನ್ನು ತಾನು ನೋಡುತ್ತಿರುವ ಅದೇ ಪ್ರತಿರೂಪಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತಿತನಾಗುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

> And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel; Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold a certain man clothed in linen, whose loins were girded with fine gold of Uphaz: His body also was like the beryl, and his face as the appearance (mareh) of lightning, and his eyes as lamps of fire, and his arms and his feet like in colour to polished brass, and the voice of his words like the voice of a multitude. And I Daniel alone saw the vision (marah): for the men that were with me saw not the vision (marah); but a great quaking fell upon them, so that they fled to hide themselves. Therefore I was left alone, and saw this great vision (marah), and there remained no strength in me: for my comeliness was turned in me into corruption, and I retained no strength. Yet heard I the voice of his words: and when I heard the voice of his words, then was I in a deep sleep on my face, and my face toward the ground. Daniel 10:4–9.

> ಮೊದಲನೆಯ ತಿಂಗಳ ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕನೆಯ ದಿನದಲ್ಲಿ, ನಾನು ಹಿದ್ದೆಕೆಲ್ ಎಂಬ ಮಹಾನದಿಯ ತೀರದಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾಗ; ನಾನು ನನ್ನ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿ ನೋಡಿದೆನು; ಆಗ ಇಗೋ, ನಾರುಬಟ್ಟೆಯನ್ನು ಧರಿಸಿದ ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು; ಅವನ ಸೊಂಟವು ಊಫಾಜಿನ ಸುಕ್ಷ್ಮ ಬಂಗಾರದಿಂದ ಕಟ್ಟಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು. ಅವನ ದೇಹವು ಬೆರಿಲ್ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಇತ್ತು; ಅವನ ಮುಖವು ಮಿಂಚಿನ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯಂತಿತ್ತು (mareh); ಅವನ ಕಣ್ಣುಗಳು ಅಗ್ನಿದೀಪಗಳಂತಿದ್ದವು; ಅವನ ಭುಜಗಳು ಮತ್ತು ಪಾದಗಳು ಮೆರುಗುಗೊಳಿಸಿದ ಪಿತ್ತಳದ ವರ್ಣದಂತಿದ್ದವು; ಅವನ ಮಾತುಗಳ ಧ್ವನಿಯು ಬಹುಜನರ ಧ್ವನಿಯಂತಿತ್ತು. ನಾನು ದಾನಿಯೇಲನು ಒಬ್ಬನೇ ಆ ದರ್ಶನವನ್ನು ನೋಡಿದೆನು (marah); ನನ್ನ ಸಂಗಡಿದ್ದವರು ಆ ದರ್ಶನವನ್ನು ನೋಡಲಿಲ್ಲ (marah); ಆದರೂ ಅವರ ಮೇಲೆ ದೊಡ್ಡ ಕಂಪನ ಬಿದ್ದುದರಿಂದ ಅವರು ಅಡಗಿಕೊಳ್ಳಲು ಓಡಿಹೋದರು. ಹೀಗಾಗಿ ನಾನು ಒಬ್ಬನೇ ಉಳಿದುಕೊಂಡು ಈ ಮಹಾ ದರ್ಶನವನ್ನು ನೋಡಿದೆನು (marah); ನನ್ನಲ್ಲಿ ಯಾವ ಶಕ್ತಿಯೂ ಉಳಿಯಲಿಲ್ಲ; ಯಾಕಂದರೆ ನನ್ನ ಕಾಂತಿಯು ನನ್ನೊಳಗೆ ವಿಕಾರವಾಗಿಬಿಟ್ಟಿತು, ಮತ್ತು ನಾನು ಯಾವ ಬಲವನ್ನೂ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ಆದರೂ ನಾನು ಅವನ ಮಾತುಗಳ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದೆನು; ಅವನ ಮಾತುಗಳ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ನಾನು ಮುಖಭಾಗವಾಗಿ ಆಳನಿದ್ರೆಗೆ ಬಿದ್ದು, ನನ್ನ ಮುಖವು ನೆಲದ ಕಡೆ ತಗ್ಗಿತ್ತು. ದಾನಿಯೇಲ 10:4–9.

At the end of the twenty-one days of mourning, which in the last days align with the three and a half days the two witnesses are dead in the street, Daniel was suddenly caused to see the appearance of Christ, and His appearance is “as the appearance (mareh) of lightning.” That event, at the end of the three and a half days of Revelation chapter eleven, produces a separation, for “the men that were with” Daniel were caused to “[see] not the vision (marah); but a great quaking fell upon them, so that they fled to hide themselves. Therefore” Daniel “was left alone,” but “the men that were with me [were caused to see] not the vision (marah); but a great quaking fell upon them, so that they fled to hide themselves”.

ಶೋಕಾಚರಣೆಯ ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದು ದಿನಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಅದು ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬೀದಿಯಲ್ಲಿ ಇಬ್ಬರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಸತ್ತಿರುವ ಮೂರು ದಿನಾರ್ಧಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ; ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯನ್ನು ಕಾಣುವಂತೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಆತನ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆ “ಮಿಂಚಿನ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯಂತೆ (mareh)” ಇತ್ತು. ಪ್ರಕಟಣೆ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದರ ಮೂರು ದಿನಾರ್ಧಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಆ ಘಟನೆ ಒಂದು ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ದಾನಿಯೇಲನ “ಜೊತೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಜನರು ದರ್ಶನವನ್ನು (marah) [ಕಂಡಿಲ್ಲ]; ಆದರೆ ಒಂದು ಮಹಾ ಕಂಪನವು ಅವರ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದಿತು, ಹೀಗಾಗಿ ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಓಡಿಹೋದರು. ಆದದರಿಂದ” ದಾನಿಯೇಲನು “ಒಬ್ಬನೇ ಉಳಿದನು,” ಆದರೆ “ನನ್ನ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಜನರು ದರ್ಶನವನ್ನು (marah) [ಕಾಣುವಂತೆ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ]; ಆದರೆ ಒಂದು ಮಹಾ ಕಂಪನವು ಅವರ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದಿತು, ಹೀಗಾಗಿ ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಓಡಿಹೋದರು.”

The vision that Daniel saw while he was alone was the feminine, causative vision that transformed Daniel into the image of the vision. The transformation was accomplished by Daniel’s human strength being removed, and his comeliness being turned into corruption.

ದಾನಿಯೇಲನು ಒಬ್ಬನೇ ಇದ್ದಾಗ ಕಂಡ ದರ್ಶನವು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗದ, ಕಾರಣಕಾರಿ ದರ್ಶನವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ದಾನಿಯೇಲನನ್ನು ಆ ದರ್ಶನದ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತಿಸಿತು. ದಾನಿಯೇಲನ ಮಾನವೀಯ ಬಲವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿ, ಅವನ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಭ್ರಷ್ಟತೆಯಾಗಿ ಮಾರ್ಪಡಿಸುವುದರ ಮೂಲಕ ಆ ಪರಿವರ್ತನೆ ನೆರವೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು.

> “The very flesh in which the soul tabernacles and through which it works is the Lord’s. We have no right to neglect any part of the living machinery. Every portion of the living organism is the Lord’s. The knowledge of our own physical organism should teach us that every member is to do God’s service, as an instrument of righteousness.

> ಆತ್ಮವು ವಾಸಮಾಡಿರುವ ಹಾಗೂ ಅದರ ಮೂಲಕ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ದೇಹವೇ ಕರ್ತನದೇ ಆಗಿದೆ. ಜೀವಂತ ಯಂತ್ರಾಂಗದ ಯಾವುದೇ ಭಾಗವನ್ನಾದರೂ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲು ನಮಗೆ ಯಾವ ಹಕ್ಕೂ ಇಲ್ಲ. ಜೀವಂತ ದೇಹಸಂಸ್ಥೆಯ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಂಗವೂ ಕರ್ತನದೇ ಆಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ದೈಹಿಕ ದೇಹಸಂಸ್ಥೆಯ ಜ್ಞಾನವು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಂಗವೂ ನೀತಿಯ ಸಾಧನವಾಗಿ ದೇವರ ಸೇವೆಯನ್ನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ನಮಗೆ ಬೋಧಿಸಬೇಕು.

> “None but God can subdue the pride of man’s heart. We cannot save ourselves. We cannot regenerate ourselves. In the heavenly courts there will be no song sung, To me that loved myself, and washed myself, redeemed myself, unto me be glory and honor, blessing and praise. But this is the keynote of the song that is sung by many here in this world. They do not know what it means to be meek and lowly in heart; and they do not mean to know this, if they can avoid it. The whole gospel is comprised in learning of Christ, His meekness and lowliness.

> “ಮಾನವನ ಹೃದಯದ ಹೆಮ್ಮೆಯನ್ನು ದೇವರನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಅಧೀನಪಡಿಸಲಾರರು. ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾರವು. ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ಪುನರುತ್ಪಾದಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾರವು. ಪರಲೋಕದ ಅಂಗಳಗಳಲ್ಲಿ, ‘ನನ್ನನ್ನೇ ಪ್ರೀತಿಸಿದ ನನಗೇ, ನನ್ನನ್ನೇ ತೊಳೆದ ನನಗೇ, ನನ್ನನ್ನೇ ವಿಮೋಚಿಸಿದ ನನಗೇ ಮಹಿಮೆ ಮತ್ತು ಗೌರವ, ಆಶೀರ್ವಾದ ಮತ್ತು ಸ್ತುತಿ ಇರಲಿ’ ಎಂಬ ಗೀತೆಯು ಹಾಡಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅನೇಕರಿಂದ ಹಾಡಲ್ಪಡುವ ಗೀತೆಯ ಮುಖ್ಯ ಸ್ವರ ಇದೇ ಆಗಿದೆ. ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸೌಮ್ಯರೂ ದೀನರೂ ಆಗಿರುವುದೆಂದರೆ ಏನು ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ತಿಳಿಯರು; ಮತ್ತು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ ಇದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕೂ ಅವರು ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದವರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಸಮಸ್ತ ಸುವಾರ್ತೆಯ ಸಾರವು ಕ್ರಿಸ್ತನಿಂದ, ಆತನ ಸೌಮ್ಯತೆಯನ್ನೂ ದೀನತೆಯನ್ನೂ ಕಲಿಯುವುದರಲ್ಲೇ ಇದೆ.”

> “What is justification by faith? It is the work of God in laying the glory of man in the dust, and doing for man that which it is not in his power to do for himself.” Testimonies to Ministers, 456.

> “ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ನೀತೀಕರಿಸಲ್ಪಡುವುದು ಎಂದರೆ ಏನು? ಅದು ಮನುಷ್ಯನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಧೂಳಿನಲ್ಲಿ ಮಲಗಿಸುವ ದೇವರ ಕಾರ್ಯವಾಗಿದ್ದು, ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನಿಗಾಗಿಯೇ ಮಾಡಲು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲದುದನ್ನು ಅವನಿಗೋಸ್ಕರ ಮಾಡುವುದಾಗಿದೆ.” Testimonies to Ministers, 456.

The experience of justification by faith is the work of God in laying the glory of man in the dust. The vision the men that were with Daniel were caused to flee from was the “causative” feminine vision of Christ’s appearance, and immediately after Daniel’s self-righteousness was laid in the dust, the three angelic touches were applied that ultimately empowered Daniel to carry the message.

ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ನೀತೀಕರಿಸಲ್ಪಡುವ ಅನುಭವವೆಂದರೆ ಮಾನವನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಧೂಳಿನಲ್ಲಿ ಹಾಕುವ ದೇವರ ಕಾರ್ಯವಾಗಿದೆ. ದಾನಿಯೇಲನೊಡನೆ ಇದ್ದ ಪುರುಷರು ಓಡಿಹೋಗುವಂತೆ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟ ದರ್ಶನವೆಂದರೆ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯ “ಕಾರಣಾತ್ಮಕ” ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ದರ್ಶನವಾಗಿತ್ತು; ಮತ್ತು ದಾನಿಯೇಲನ ಸ್ವನೀತಿಯು ಧೂಳಿನಲ್ಲಿ ಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟ ತಕ್ಷಣವೇ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಹೊರುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡಿದ ಮೂರು ದೂತೀಯ ಸ್ಪರ್ಶಗಳು ಅನ್ವಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು.

In 1888, the mighty angel descended with the message of justification by faith, as presented by Elders Jones and Waggoner. That very same angel again descended on September 11, 2001, with the very same message of justification by faith. That marked the beginning of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. At the ending of the sealing of the one hundred and forty-four thousand, the message at the beginning is repeated, for Jesus always illustrates the end of a thing, with the beginning of a thing.

1888ರಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಡರ್ಸ್ ಜೋನ್ಸ್ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಗ್ಗನರ್ ಮಂಡಿಸಿದಂತೆ, ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ನೀತೀಕರಿಸಲ್ಪಡುವ ಸಂದೇಶದೊಂದಿಗೆ ಬಲಿಷ್ಠ ದೂತನು ಇಳಿದನು. ಆ ಅದೇ ದೂತನು 2001ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11ರಂದು ಮತ್ತೆ, ಅದೇ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ನೀತೀಕರಿಸಲ್ಪಡುವ ಸಂದೇಶದೊಂದಿಗೆ ಇಳಿದನು. ಅದೇ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಮುದ್ರೆಯಿಡುವಿಕೆಯ ಆರಂಭವನ್ನು ಸೂಚಿಸಿತು. ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಮುದ್ರೆಯಿಡುವಿಕೆಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಆರಂಭದಲ್ಲಿದ್ದ ಸಂದೇಶವೇ ಪುನರಾವರ್ತಿತವಾಗುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಯೇಸು ಯಾವ ವಿಷಯದ ಅಂತ್ಯವನ್ನೂ ಅದರ ಆರಂಭದ ಮೂಲಕವೇ ಸದಾ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ.

On August 11, 1840 that very same angel descended and began the three-steps that were accomplished from 1840 to 1844. Those three steps began with the empowerment of the first angel on August 11, 1840, the arrival of the second angel on April 19, 1844, and the arrival of the third angel on October 22, 1844. That history prefigured the descent of the first of three angels on September 11, 2001, which was followed by the second angel at the disappointment of July 18, 2020, and that concludes with the arrival of the third angel at the soon coming Sunday law.

1840ರ ಆಗಸ್ಟ್ 11ರಂದು ಅದೇ ದೂತನು ಇಳಿದುಬಂದು, 1840ರಿಂದ 1844ರವರೆಗೆ ನೆರವೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಆ ಮೂರು ಹಂತಗಳನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದನು. ಆ ಮೂರು ಹಂತಗಳು 1840ರ ಆಗಸ್ಟ್ 11ರಂದು ಮೊದಲ ದೂತನಿಗೆ ಶಕ್ತಿಪ್ರದಾನವಾಗುವುದರೊಂದಿಗೆ, 1844ರ ಏಪ್ರಿಲ್ 19ರಂದು ಎರಡನೇ ದೂತನ ಆಗಮನದೊಂದಿಗೆ, ಮತ್ತು 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಮೂರನೇ ದೂತನ ಆಗಮನದೊಂದಿಗೆ ಆರಂಭವಾದವು. ಆ ಇತಿಹಾಸವು 2001ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11ರಂದು ಮೂರು ದೂತರಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯವನ ಇಳಿಯುವಿಕೆಯನ್ನು ಪೂರ್ವಸೂಚಿಸಿತು; ಅದರ ನಂತರ 2020ರ ಜುಲೈ 18ರ ನಿರಾಶೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಎರಡನೇ ದೂತನು ಬಂದನು; ಮತ್ತು ಅದು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರುವ ಭಾನುವಾರ ಕಾನೂನಿನ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಮೂರನೇ ದೂತನ ಆಗಮನದೊಂದಿಗೆ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

At the end of that history, when Michael descends to resurrect Moses and Elijah after the three and a half days of death in the streets, as represented in Revelation chapter eleven, and as also represented by Daniel’s twenty-one days of mourning, Christ again descends. He first presents the vision of His glory, the vision which lays the glory of man in the dust, and produces a separation. Once Daniel is in the dust, and after Daniel has become changed by beholding the “causative” feminine vision, he is touched by Gabriel the first time, and placed upon his trembling feet.

ಆ ಇತಿಹಾಸದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಕಟನೆಯ ಪುಸ್ತಕದ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ, ಹಾಗೂ ದಾನಿಯೇಲನ ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದು ದಿನಗಳ ಶೋಕಾಚರಣೆಯಿಂದಲೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ, ಬೀದಿಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರೂವರೆ ದಿನಗಳ ಮರಣದ ನಂತರ ಮೋಶೆ ಮತ್ತು ಏಲೀಯರನ್ನು ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಳಿಸಲು ಮಿಕಾಯೇಲನು ಇಳಿದುಬರುವಾಗ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಇಳಿದುಬರುತ್ತಾನೆ. ಆತನು ಮೊದಲು ತನ್ನ ಮಹಿಮೆಯ ದರ್ಶನವನ್ನು, ಅಂದರೆ ಮನುಷ್ಯನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಧೂಳಿನಲ್ಲಿ ಬೀಳಿಸುವ ಹಾಗೆಯೂ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಹಾಗೆಯೂ ಇರುವ ದರ್ಶನವನ್ನು, ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ದಾನಿಯೇಲನು ಧೂಳಿನಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿರುವಾಗ, ಮತ್ತು “causative” ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ದರ್ಶನವನ್ನು ನೋಡುವುದರಿಂದ ದಾನಿಯೇಲನು ಬದಲಾಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಂತರ, ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಮೊದಲ ಬಾರಿ ಅವನನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ, ಅವನ ನಡುಗುವ ಪಾದಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತಾನೆ.

Then Michael the archangel descends to “resurrect Moses” and touches Daniel the second time, leaving him powerless for being overwhelmed with the reality that he was actually speaking to his Lord. Then Gabriel comes and touches him the third time, and strengthens him for the work of being the ensign in the soon-coming Sunday law. The three touches are symbols of the three angels of Revelation fourteen, though they occur in a single day.

ಆಮೇಲೆ ಪ್ರಧಾನದೂತನಾದ ಮೀಕಾಯೇಲು “ಮೋಶೆಯನ್ನು ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಳಿಸಲು” ಇಳಿದುಬಂದು, ದಾನಿಯೇಲನನ್ನು ಎರಡನೇ ಬಾರಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ತನ್ನ ಕರ್ತನೊಡನೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆಂಬ ವಾಸ್ತವದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮರುಗಿಹೋಗಿದ್ದ ಕಾರಣ, ಅವನು ಶಕ್ತಿಹೀನನಾಗಿ ಬಿಡಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಗಬ್ರಿಯೇಲು ಬಂದು ಅವನನ್ನು ಮೂರನೇ ಬಾರಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ, ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರಲಿರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ ಧ್ವಜಚಿಹ್ನೆಯಾಗಿರುವ ಕಾರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಅವನನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಮೂರು ಸ್ಪರ್ಶಗಳು ಪ್ರಕಟನೆ ಹದಿನಾಲ್ಕನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೂರು ದೂತರ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿವೆ, ಯದ್ವಾಪಿ ಅವು ಒಂದೇ ದಿನದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ.

The experience of the first angel includes the appearance of Christ as lightning, the “causative” vision that separates, and the first touch that raises Daniel out of the dust of his human glory. The first angel possesses all three steps included in the first, for it represents the first message. It is not an accident that the first touch is recorded in verses NINE to ELEVEN.

ಮೊದಲ ದೂತನ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಮಿಂಚಿನಂತೆ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆ, ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ “ಕಾರಣಕಾರಿ” ದರ್ಶನ, ಮತ್ತು ದಾನಿಯೇಲನನ್ನು ಅವನ ಮಾನವೀಯ ಮಹಿಮೆಯ ಧೂಳಿನಿಂದ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಎಬ್ಬಿಸುವ ಮೊದಲ ಸ್ಪರ್ಶ—ಈ ಮೂರುಗಳೂ ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ಮೊದಲ ದೂತನು ಮೊದಲದಲ್ಲಿರುವ ಈ ಮೂರೂ ಹಂತಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಮೊದಲ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಮೊದಲ ಸ್ಪರ್ಶವು ಒಂಬತ್ತರಿಂದ ಹನ್ನೊಂದನೇ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದು ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಲ್ಲ.

> Yet heard I the voice of his words: and when I heard the voice of his words, then was I in a deep sleep on my face, and my face toward the ground. And, behold, an hand touched me, which set me upon my knees and upon the palms of my hands. And he said unto me, O Daniel, a man greatly beloved, understand the words that I speak unto thee, and stand upright: for unto thee am I now sent. And when he had spoken this word unto me, I stood trembling. Daniel 10:9–11.

> ಆದರೂ ನಾನು ಅವನ ಮಾತುಗಳ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದೆನು; ಮತ್ತು ಅವನ ಮಾತುಗಳ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ನಾನು ಮುಖಭೂಮಿಗೆ ಬಿದ್ದು ಗಾಢ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದೆನು, ನನ್ನ ಮುಖವು ನೆಲದ ಕಡೆ ತಗ್ಗಿತ್ತು. ಆಗ, ಇಗೋ, ಒಂದು ಕೈ ನನ್ನನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿತು; ಅದು ನನ್ನನ್ನು ನನ್ನ ಮೊಣಕಾಲುಗಳ ಮೇಲೆಯೂ ನನ್ನ ಕೈಗಳ ಕರತಳಗಳ ಮೇಲೆಯೂ ನಿಲ್ಲಿಸಿತು. ಮತ್ತು ಅವನು ನನಗೆ ಹೇಳಿದನು, ಓ ದಾನಿಯೇಲನೇ, ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಿಯನಾದ ಮನುಷ್ಯನೇ, ನಾನು ನಿನಗೆ ಹೇಳುವ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿಕೋ, ಮತ್ತು ನೆಟ್ಟಗೆ ನಿಲ್ಲು; ಯಾಕಂದರೆ ಈಗ ನಾನು ನಿನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ. ಅವನು ಈ ಮಾತನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ, ನಾನು ನಡುಗುತ್ತಾ ನಿಂತೆನು. ದಾನಿಯೇಲ 10:9–11.

The experience of the second touch, which was administered by Christ Himself, changes Daniel from being unable to speak, to being able to speak with his Lord. In the second touch, Daniel has no breath, so he is here represented at the point of Ezekiel’s first message in chapter thirty-seven.

ಕ್ರಿಸ್ತನು ಸ್ವತಃ ನೀಡಿದ ಎರಡನೆಯ ಸ್ಪರ್ಶದ ಅನುಭವವು ದಾನಿಯೇಲನನ್ನು ಮಾತಾಡಲಾರದ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ತನ್ನ ಕರ್ತನೊಂದಿಗೆ ಮಾತಾಡಬಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ. ಎರಡನೆಯ ಸ್ಪರ್ಶದಲ್ಲಿ ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ಉಸಿರಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಅವನು ಮೂವತ್ತೇಳನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ಮೊದಲ ಸಂದೇಶದ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ.

> And when he had spoken such words unto me, I set my face toward the ground, and I became dumb. And, behold, one like the similitude of the sons of men touched my lips: then I opened my mouth, and spake, and said unto him that stood before me, O my lord, by the vision my sorrows are turned upon me, and I have retained no strength. For how can the servant of this my lord talk with this my lord? for as for me, straightway there remained no strength in me, neither is there breath left in me. Daniel 10:15–17.

> ಅವನು ನನಗೆ ಆ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದಾಗ, ನಾನು ನನ್ನ ಮುಖವನ್ನು ನೆಲದ ಕಡೆಗೆ ತಗ್ಗಿಸಿ ಮೌನನಾದೆನು. ಆಗ, ಇಗೋ, ಮನುಷ್ಯಪುತ್ರರ ಸ್ವರೂಪದಂತಿರುವ ಒಬ್ಬನು ನನ್ನ ತುಟಿಗಳನ್ನು ಮುಟ್ಟಿದನು; ಆಗ ನಾನು ನನ್ನ ಬಾಯಿಯನ್ನು ತೆರೆಯಿ ಮಾತಾಡಿ, ನನ್ನ ಮುಂದೆ ನಿಂತಿದ್ದವನಿಗೆ ಹೇಳಿದೆನು: ನನ್ನ ಸ್ವಾಮಿಯೇ, ಈ ದರ್ಶನದಿಂದ ನನ್ನ ವೇದನೆಗಳು ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಬಂದಿವೆ, ಮತ್ತು ನನಗೆ ಯಾವ ಬಲವೂ ಉಳಿದಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಈ ನನ್ನ ಸ್ವಾಮಿಯ ಸೇವಕನು ಈ ನನ್ನ ಸ್ವಾಮಿಯೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಮಾತನಾಡಬಲ್ಲನು? ಏಕೆಂದರೆ ನನ್ನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ತಕ್ಷಣವೇ ನನ್ನೊಳಗೆ ಯಾವ ಬಲವೂ ಉಳಿದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನನ್ನೊಳಗೆ ಉಸಿರೂ ಉಳಿದಿಲ್ಲ. ದಾನಿಯೇಲನು 10:15–17.

In the second message of Ezekiel, a message from the four winds is to be breathed upon the bones, that they might live and stand up as a mighty army. The empowerment of that army is represented by the third touch.

ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ಎರಡನೆಯ ಸಂದೇಶದಲ್ಲಿ, ನಾಲ್ಕು ಗಾಳಿಗಳಿಂದ ಬಂದ ಸಂದೇಶವು ಆ ಎಲುಬುಗಳ ಮೇಲೆ ಊದಲ್ಪಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಹೀಗಾಗಿ ಅವು ಜೀವ ಹೊಂದಿ ಮಹಾಸೈನ್ಯವಾಗಿ ಎದ್ದು ನಿಲ್ಲುವಂತೆ. ಆ ಸೈನ್ಯಕ್ಕೆ ದೊರಕಿದ ಶಕ್ತೀಕರಣವು ಮೂರನೆಯ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

> Then there came again and touched me one like the appearance of a man, and he strengthened me, And said, O man greatly beloved, fear not: peace be unto thee, be strong, yea, be strong. And when he had spoken unto me, I was strengthened, and said, Let my lord speak; for thou hast strengthened me. Then said he, Knowest thou wherefore I come unto thee? and now will I return to fight with the prince of Persia: and when I am gone forth, lo, the prince of Grecia shall come. But I will show thee that which is noted in the scripture of truth: and there is none that holdeth with me in these things, but Michael your prince. Also I in the first year of Darius the Mede, even I, stood to confirm and to strengthen him. And now will I show thee the truth. Behold, there shall stand up yet three kings in Persia; and the fourth shall be far richer than they all: and by his strength through his riches he shall stir up all against the realm of Grecia. Daniel 10:18–11:2.

> ಆಗ ಮನುಷ್ಯನ ರೂಪದಂತಿದ್ದ ಒಬ್ಬನು ಮತ್ತೆ ಬಂದು ನನ್ನನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ ನನ್ನನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಿದನು. ಅವನು ಹೇಳಿದನು: “ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಿಯನಾದ ಮಾನವನೇ, ಭಯಪಡಬೇಡ; ನಿನಗೆ ಸಮಾಧಾನವಾಗಲಿ; ಬಲವಾಗು, ಹೌದು, ಬಲವಾಗು.” ಅವನು ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಮಾತಾಡಿದಾಗ ನಾನು ಬಲಪಟ್ಟು, “ನನ್ನ ಕರ್ತನು ಮಾತಾಡಲಿ; ಯಾಕಂದರೆ ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಿದ್ದೀ” ಎಂದು ಹೇಳಿದೆನು. ಆಗ ಅವನು ಹೇಳಿದನು: “ನಾನು ನಿನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದದ್ದೇನಿಗಾಗಿ ಎಂಬುದು ನಿನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆಯೋ? ಈಗ ನಾನು ಪರ್ಷ್ಯದ ಪ್ರಧಾನನೊಡನೆ ಯುದ್ಧಮಾಡಲು ಹಿಂದಿರುಗುವೆನು; ನಾನು ಹೊರಟುಹೋದಾಗ, ಇಗೋ, ಗ್ರೀಸದ ಪ್ರಧಾನನು ಬರುವನು. ಆದರೆ ಸತ್ಯದ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಲಿಖಿತವಾಗಿರುವುದನ್ನು ನಾನು ನಿನಗೆ ತೋರಿಸುವೆನು; ಮತ್ತು ಈ ಸಂಗತಿಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ದೃಢವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುವವರಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಧಾನನಾದ ಮಿಕಾಯೇಲನ ಹೊರತು ಒಬ್ಬನೂ ಇಲ್ಲ. ಮೇದ್ಯನಾದ ದಾರಿಯನ ಮೊದಲನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿಯೇ ನಾನೂ ಅವನನ್ನು ಸ್ಥಿರಪಡಿಸಲು ಮತ್ತು ಬಲಪಡಿಸಲು ನಿಂತಿದ್ದೆನು. ಈಗ ನಾನು ನಿನಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ತೋರಿಸುವೆನು. ಇಗೋ, ಪರ್ಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಮೂವರು ರಾಜರು ಏಳುವರು; ನಾಲ್ಕನೆಯವನು ಅವರನ್ನೆಲ್ಲ ಮೀರಿ ಬಹಳ ಧನಿಕನಾಗಿರುವನು; ತನ್ನ ಐಶ್ವರ್ಯದಿಂದ ಬಂದ ತನ್ನ ಬಲದ ಮೂಲಕ ಅವನು ಗ್ರೀಸದ ರಾಜ್ಯದ ವಿರುದ್ಧ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಪ್ರಚೋದಿಸುವನು.” ದಾನಿಯೇಲ 10:18–11:2.

The message that brings the two witnesses to life in Ezekiel chapter thirty-seven is the message of Islam of the third woe, but line upon line, the message that Gabriel identifies in the illustration of Michael raising Moses up and taking him up into heaven as an ensign, is the message of the final president of the United States. It is the message of the sixth president (the Republican horn) who was slain in 2020, as had been the true Protestant horn. In Daniel’s narrative the resurrection from the days of mourning for the true Protestant horn, led into the identification of the resurrection of the Republican horn.

ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ಮுப்பತ್ತೇಳನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಸಾಕ್ಷಿಗಳಿಗೆ ಜೀವವನ್ನು ತರುವ ಸಂದೇಶವು ಮೂರನೆಯ ಅಯ್ಯೋವಿನ ಇಸ್ಲಾಂನ ಸಂದೇಶವಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಸಾಲು ಮೇಲ್ಸಾಲಾಗಿ, ಮೈಕೇಲು ಮೋಶೆಯನ್ನು ಎಬ್ಬಿಸಿ ಅವನನ್ನು ಧ್ವಜಚಿಹ್ನೆಯಾಗಿ ಪರಲೋಕಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುವ ದೃಷ್ಟಾಂತದಲ್ಲಿ ಗಬ್ರಿಯೇಲ್ ಗುರುತಿಸುವ ಸಂದೇಶವು ಅಮೆರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ಅಂತಿಮ ಅಧ್ಯಕ್ಷನ ಸಂದೇಶವಾಗಿದೆ. ಅದು ಆರನೆಯ ಅಧ್ಯಕ್ಷನ (ರಿಪಬ್ಲಿಕನ್ ಕೊಂಬು) ಸಂದೇಶವಾಗಿದ್ದು, ನಿಜವಾದ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ಕೊಂಬಿನಂತೆ 2020ರಲ್ಲಿ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟನು. ದಾನಿಯೇಲನ ವರದಿಯಲ್ಲಿ, ನಿಜವಾದ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ಕೊಂಬಿಗಾಗಿ ಇದ್ದ ಶೋಕದ ದಿನಗಳಿಂದ ಉಂಟಾದ ಪುನರುತ್ಥಾನವು ರಿಪಬ್ಲಿಕನ್ ಕೊಂಬಿನ ಪುನರುತ್ಥಾನದ ಗುರುತింపಿಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿತು.

Seven times in Daniel chapter ten, the word “vision” or “appearance” is employed. Those seven references are identified by the same Hebrew word, with the exception that three of those times the word is in the feminine tense and the other four it is in the masculine tense. Seven being the number of perfection, and the three-four combination that equals seven is a primary characteristic of the book of Revelation where the last three of the seven churches, and the last three of the seven seals, and the last three of the seven trumpets are specifically distinguished from the first four.

ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಹತ್ತರಲ್ಲಿ “ದರ್ಶನ” ಅಥವಾ “ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆ” ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಏಳು ಬಾರಿ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ. ಆ ಏಳು ಉಲ್ಲೇಖಗಳನ್ನೂ ಅದೇ ಹೀಬ್ರೂ ಪದದಿಂದ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರು ಸಲ ಆ ಪದವು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದು, ಉಳಿದ ನಾಲ್ಕು ಸಲ ಪುಲ್ಲಿಂಗ ರೂಪದಲ್ಲಿದೆ. ಏಳು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯ ಸಂಖ್ಯೆಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಏಳಿಗೆ ಸಮನಾಗುವ ಮೂರು-ನಾಲ್ಕು ಸಂಯೋಜನೆಯು ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕದ ಒಂದು ಪ್ರಧಾನ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಏಳು ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿನ ಕೊನೆಯ ಮೂರು, ಏಳು ಮುದ್ರೆಗಳಲ್ಲಿನ ಕೊನೆಯ ಮೂರು, ಮತ್ತು ಏಳು ತುರಿಗಳಲ್ಲಿನ ಕೊನೆಯ ಮೂರು, ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕರಿಂದ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಭೇದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ.

The books of Daniel and Revelation are the same book, and in this sense Daniel and John are the same last day symbol. The vision of Christ in chapter ten, is the vision of Christ in Revelation chapter one.

ದಾನಿಯೇಲ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಟನೆಯ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಒಂದೇ ಪುಸ್ತಕವಾಗಿವೆ; ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ದಾನಿಯೇಲ ಮತ್ತು ಯೋಹಾನ ಇಬ್ಬರೂ ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳ ಒಂದೇ ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ದಶಮ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಕ್ರಿಸ್ತನ ದರ್ಶನವೇ ಪ್ರಕಟನೆಯ ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಕ್ರಿಸ್ತನ ದರ್ಶನವಾಗಿದೆ.

In Revelation chapter one, John hears a voice behind him and turns to see the one who is speaking.

ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕದ ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಯೋಹಾನನು ತನ್ನ ಹಿಂದೆ ಒಂದು ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕೇಳಿ, ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವವನನ್ನು ನೋಡಲು ತಿರುಗುತ್ತಾನೆ.

> I was in the Spirit on the Lord’s day, and heard behind me a great voice, as of a trumpet, Saying, I am Alpha and Omega, the first and the last: and, What thou seest, write in a book, and send it unto the seven churches which are in Asia; unto Ephesus, and unto Smyrna, and unto Pergamos, and unto Thyatira, and unto Sardis, and unto Philadelphia, and unto Laodicea. Revelation 1:10, 11.

> ಕರ್ತನ ದಿನದಲ್ಲಿ ನಾನು ಆತ್ಮನಲ್ಲಿದ್ದೆನು; ಆಗ ನನ್ನ ಹಿಂದೆ ತುತ್ತೂರಿಯ ನಾದದಂತಿರುವ ಮಹಾಸ್ವರವು ಕೇಳಿಸಿತು; ಅದು ಹೀಗೆಂದಿತು: ನಾನು ಅಲ್ಫಾವೂ ಓಮೆಗಾವೂ, ಮೊದಲನವನು ಮತ್ತು ಕೊನೆಯವನೂ ಆಗಿದ್ದೇನೆ; ಮತ್ತು, ನೀನು ನೋಡುವುದನ್ನು ಒಂದು ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಬರೆದು, ಅದನ್ನು ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿರುವ ಏಳು ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಕಳುಹಿಸು; ಎಫೆಸದವರಿಗೆ, ಸ್ಮುರ್ನದವರಿಗೆ, ಪರ್ಗಮಸದವರಿಗೆ, ಥುವತೈರಾದವರಿಗೆ, ಸಾರ್ದೀಸದವರಿಗೆ, ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯಾದವರಿಗೆ, ಮತ್ತು ಲವೊದಿಕೀಯದವರಿಗೆ. ಪ್ರಕಟನೆ 1:10, 11.

Whether it is the three touches in Daniel chapter ten, or the same vision in chapter one of Revelation, or the two messages of Ezekiel in chapter thirty-seven, or Isaiah being touched with a live coal from off the altar, the experience is identifying the empowering of the final warning message, and that message begins at the resurrection of the two witnesses in July of 2023. Daniel, John, Ezekiel and Isaiah all represent a messenger that hears the “voice” from the “old paths” behind him, which asks, “whom shall I send?” When that messenger responds, “here am I, send me,” he is strengthened and raises his voice, as one who is crying in the wilderness. “He that hath an ear, let him hear what the Spirit saith unto the churches.”

ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದ ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಮೂರು ಸ್ಪರ್ಶಗಳಾಗಲಿ, ಅಥವಾ ಪ್ರಕಟನೆಯ ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಅದೇ ದರ್ಶನವಾಗಲಿ, ಅಥವಾ ಎಜೆಕಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದ ಮೂವತ್ತೇಳನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಎರಡು ಸಂದೇಶಗಳಾಗಲಿ, ಅಥವಾ ಯೆಶಾಯನು ಬಲಿಪೀಠದಿಂದ ತೆಗೆದ ಜ್ವಲಂತ ಕೆಂಡದಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದಾಗಲಿ—ಈ ಅನುಭವವು ಅಂತಿಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶಕ್ಕೆ ದೊರಕುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಪ್ರದಾನವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಆ ಸಂದೇಶವು 2023ರ ಜುಲೈ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಇಬ್ಬರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಪುನರುತ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಆರಂಭಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ದಾನಿಯೇಲ, ಯೋಹಾನ, ಎಜೆಕಿಯೇಲ ಮತ್ತು ಯೆಶಾಯ—ಇವರು ಎಲ್ಲರೂ ತನ್ನ ಹಿಂದಿನಿಂದ “ಹಳೆಯ ಮಾರ್ಗಗಳಿಂದ” ಬರುವ “ಧ್ವನಿ”ಯನ್ನು ಕೇಳುವ ಒಬ್ಬ ದೂತನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆ ಧ್ವನಿಯು, “ನಾನು ಯಾರನ್ನು ಕಳುಹಿಸಲಿ?” ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ಆ ದೂತನು, “ಇಗೋ ನಾನು ಇಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ, ನನ್ನನ್ನು ಕಳುಹಿಸು,” ಎಂದು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದಾಗ, ಅವನು ಬಲಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಕೂಗುವವನಂತೆ ತನ್ನ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಎತ್ತುತ್ತಾನೆ. “ಕಿವಿಯುಳ್ಳವನು ಆತ್ಮವು ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಹೇಳುವುದನ್ನು ಕೇಳಲಿ.”

We will continue this study in our next article.

ಈ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ನಾವು ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತೇವೆ.

> “Upon the occasion just described, the angel Gabriel imparted to Daniel all the instruction which he was then able to receive. A few years afterward, however, the prophet desired to learn more of subjects not yet fully explained, and again set himself to seek light and wisdom from God. ‘In those days I Daniel was mourning three full weeks. I ate no pleasant bread, neither came flesh nor wine in my mouth, neither did I anoint myself at all…. Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold a certain man clothed in linen, whose loins were girded with fine gold of Uphaz. His body also was like the beryl, and his face as the appearance of lightning, and his eyes as lamps of fire, and his arms and his feet like in colour to polished brass, and the voice of his words like the voice of a multitude’ (Daniel 10:2–6).

> “ಈಗ ತಾನೇ ವಿವರಣೆಯಾದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೇ, ದೂತನಾದ ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅವನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಸಮರ್ಥನಾಗಿದ್ದಷ್ಟೂ ಎಲ್ಲಾ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ನೀಡಿದನು. ಆದರೆ ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ಇನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲ್ಪಡದ ವಿಷಯಗಳ ಕುರಿತು ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಪ್ರವಾದಿಯು ಬಯಸಿದನು; ಮತ್ತು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ದೇವರಿಂದ ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹುಡುಕುವದಕ್ಕಾಗಿ ತನ್ನನ್ನೇ ಸಮರ್ಪಿಸಿಕೊಂಡನು. ‘ಆ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ದಾನಿಯೇಲನಾದ ನಾನು ಮೂರು ಪೂರ್ಣ ವಾರಗಳು ಶೋಕದಲ್ಲಿದ್ದೆನು. ರುಚಿಕರವಾದ ಆಹಾರವನ್ನು ತಿನ್ನಲಿಲ್ಲ; ಮಾಂಸವೂ ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸವೂ ನನ್ನ ಬಾಯಿಗೆ ಸೇರಲಿಲ್ಲ; ನಾನು ಯಾವ ವಿಧವಾಗಿಯೂ ನನ್ನನ್ನು ಅಭಿಷೇಕಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ…. ಆಗ ನಾನು ನನ್ನ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಿ ನೋಡಿದೆನು; ಇಗೋ, ನಾರಿನ ವಸ್ತ್ರವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದ ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು; ಅವನ ಸೊಂಟವು ಊಫಾಜಿನ ಶುದ್ಧ ಬಂಗಾರದಿಂದ ಕಟ್ಟಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು. ಅವನ ದೇಹವು ವೈಡೂರ್ಯದಂತಿತ್ತು; ಅವನ ಮುಖವು ಮಿಂಚಿನ ಪ್ರಭೆಯಂತೆ ಇತ್ತು; ಅವನ ಕಣ್ಣುಗಳು ಅಗ್ನಿದೀಪಗಳಂತಿದ್ದವು; ಅವನ ಭುಜಗಳೂ ಅವನ ಕಾಲುಗಳೂ ಮೆರುಗುಗೊಂಡ ಪಿತ್ತಳದ ವರ್ಣದಂತಿದ್ದವು; ಅವನ ಮಾತಿನ ಧ್ವನಿಯು ಬಹುಜನರ ಧ್ವನಿಯಂತಿತ್ತು’ (Daniel 10:2–6).”

> “This description is similar to that given by John when Christ was revealed to him upon the Isle of Patmos. No less a personage than the Son of God appeared to Daniel. Our Lord comes with another heavenly messenger to teach Daniel what would take place in the latter days.

> “ಪಾತ್ಮೋಸ್ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಅವನಿಗೆ ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಯೋಹಾನನಿಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ವಿವರಣೆಗೆ ಈ ವಿವರಣೆ ಸಮಾನವಾಗಿದೆ. ದೇವರ ಪುತ್ರನಿಗಿಂತ ಕಡಿಮೆಯಲ್ಲದ ವ್ಯಕ್ತಿಯೇ ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು. ನಮ್ಮ ಕರ್ತನು, ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಏನು ಸಂಭವಿಸಬೇಕೆಂಬುದನ್ನು ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ಬೋಧಿಸಲು ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ದೂತನೊಂದಿಗೆ ಬರುತ್ತಾನೆ.

> “The great truths revealed by the world’s Redeemer are for those who search for truth as for hid treasures. Daniel was an aged man. His life had been passed amid the fascinations of a heathen court, his mind cumbered with the affairs of a great empire. Yet he turns aside from all these to afflict his soul before God, and seek a knowledge of the purposes of the Most High. And in response to his supplications, light from the heavenly courts was communicated for those who should live in the latter days. With what earnestness, then, should we seek God, that He may open our understanding to comprehend the truths brought to us from heaven.

> “ಲೋಕದ ವಿಮೋಚಕನಿಂದ ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮಹಾ ಸತ್ಯಗಳು, ಗುಪ್ತನಿಧಿಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುವಂತೆಯೇ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುವವರಿಗಾಗಿ ಇರುವವು. ದಾನಿಯೇಲನು ವೃದ್ಧನಾಗಿದ್ದನು. ಅವನ ಜೀವನವು ಅನ್ಯಧರ್ಮೀಯ ಅರಮನೆಯ ಮೋಹಮಯ ಆಕರ್ಷಣೆಗಳ ಮಧ್ಯೆ ಕಳೆದಿತ್ತು; ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಮಹಾ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ವ್ಯವಹಾರಗಳಿಂದ ಭಾರವಾಗಿತ್ತು. ಆದರೂ ಅವನು ಇವೆಲ್ಲದಿಂದ ದೂರ ಸರಿದು, ದೇವರ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಆತ್ಮವನ್ನು ದೀನಗೊಳಿಸಿಕೊಂಡು, ಪರಮೋನ್ನತನ ಉದ್ದೇಶಗಳ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಸಿದನು. ಅವನ ವಿನಂತಿಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ಪರಲೋಕ ಸಭಾಮಂದಿರಗಳಿಂದ ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವಿಸುವವರಿಗಾಗಿ ಬೆಳಕು ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಹಾಗಾದರೆ, ಪರಲೋಕದಿಂದ ನಮಗೆ ತರಲ್ಪಟ್ಟ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವಂತೆ ನಮ್ಮ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಆತನು ತೆರೆಯುವದಕ್ಕಾಗಿ, ನಾವು ಎಷ್ಟು ಗಂಭೀರ ತವಕದಿಂದ ದೇವರನ್ನು ಅರಸಬೇಕು!”

> “‘I Daniel alone saw the vision: for the men that were with me saw not the vision; but a great quaking fell upon them, so that they fled to hide themselves…. And there remained no strength in me: for my comeliness was turned in me into corruption, and I retained no strength’ (verses 7, 8). All who are truly sanctified will have a similar experience. The clearer their views of the greatness, glory, and perfection of Christ, the more vividly will they see their own weakness and imperfection. They will have no disposition to claim a sinless character; that which has appeared right and comely in themselves will, in contrast with Christ’s purity and glory, appear only as unworthy and corruptible. It is when men are separated from God, when they have very indistinct views of Christ, that they say, ‘I am sinless; I am sanctified.’

> “‘ನಾನು ದಾನಿಯೇಲನು ಮಾತ್ರ ಆ ದರ್ಶನವನ್ನು ಕಂಡೆನು; ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದವರು ಆ ದರ್ಶನವನ್ನು ಕಾಣಲಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಭಾರೀ ನಡುಕವು ಅವರ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದದ್ದರಿಂದ ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಓಡಿಹೋದರು…. ನನ್ನೊಳಗೆ ಶಕ್ತಿಯೇ ಉಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ನನ್ನ ಸುಂದರತೆ ನನ್ನೊಳಗೇ ಭ್ರಷ್ಟತೆಯಾಗಿ ತಿರುಗಿತು, ಮತ್ತು ನನಗೆ ಯಾವ ಶಕ್ತಿಯೂ ಉಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ’ (ವಚನಗಳು 7, 8). ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪರಿಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಅನುಭವವು ಉಂಟಾಗುವುದು. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮಹಿಮೆ, ವೈಭವ, ಮತ್ತು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯ ಕುರಿತು ಅವರ ದೃಷ್ಟಿ ಎಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೋ, ತಮ್ಮದೇ ದೌರ್ಬಲ್ಯ ಮತ್ತು ಅಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಅವರು ಅಷ್ಟೇ ಜೀವಂತವಾಗಿ ಕಾಣುವರು. ಪಾಪರಹಿತ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತಮ್ಮದಾಗಿದೆಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಮನೋಭಾವವು ಅವರಲ್ಲಿರುವುದಿಲ್ಲ; ತಮ್ಮಲ್ಲೇ ಸರಿ ಮತ್ತು ಸುಂದರವೆಂದು ತೋರಿದ್ದದ್ದು, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪರಿಶುದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಮಹಿಮೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಅಯೋಗ್ಯವಾದದ್ದಾಗಿಯೂ ಭ್ರಷ್ಟವಾಗುವ ಸ್ವಭಾವದ್ದಾಗಿಯೂ ಮಾತ್ರ ಕಾಣುವುದು. ಮನುಷ್ಯರು ದೇವರಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಗೊಂಡಿರುವಾಗ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಕುರಿತು ಅವರಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ದೃಷ್ಟಿಯಿರುವಾಗಲೇ, ಅವರು, ‘ನಾನು ಪಾಪರಹಿತನು; ನಾನು ಪರಿಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ’ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.”

> “Gabriel now appeared to the prophet, and thus addressed him: ‘Oh Daniel, a man greatly beloved, understand the words that I speak unto thee, and stand upright: for unto thee am I now sent. And when he had spoken this word unto me, I stood trembling. Then said he unto me, Fear not, Daniel: for from the first day that thou didst set thine heart to understand, and to chasten thyself before thy God, thy words were heard, and I am come for thy words’ (verses 11, 12).

> “ಈಗ ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಪ್ರವಾದಿಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡು ಅವನಿಗೆ ಹೀಗೆಂದನು: ‘ಅತಿ ಪ್ರಿಯನಾದ ದಾನಿಯೇಲನೇ, ನಾನು ನಿನಗೆ ಹೇಳುವ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿ ನೇರವಾಗಿ ನಿಂತುಕೋ; ಯಾಕಂದರೆ ಈಗ ನಾನು ನಿನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ.’ ಅವನು ಈ ಮಾತನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ, ನಾನು ನಡುಗುತ್ತ ನಿಂತೆನು. ಆಗ ಅವನು ನನಗೆ ಹೀಗೆಂದನು: ‘ಭಯಪಡಬೇಡ, ದಾನಿಯೇಲನೇ; ಯಾಕಂದರೆ ನೀನು ಗ್ರಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ನಿನ್ನ ಹೃದಯವನ್ನು ಇಟ್ಟ ಮೊದಲ ದಿನದಿಂದಲೂ, ನಿನ್ನ ದೇವರ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ನಿನ್ನನ್ನು ದೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ದಿನದಿಂದಲೂ, ನಿನ್ನ ಮಾತುಗಳು ಕೇಳಲ್ಪಟ್ಟವು; ಮತ್ತು ನಿನ್ನ ಮಾತುಗಳ ನಿಮಿತ್ತವೇ ನಾನು ಬಂದಿದ್ದೇನೆ’ (ವಚನಗಳು 11, 12).”

> “What great honor is shown to Daniel by the Majesty of heaven! He comforts His trembling servant and assures him that his prayer has been heard in heaven. In answer to that fervent petition the angel Gabriel was sent to affect the heart of the Persian king. The monarch had resisted the impressions of the Spirit of God during the three weeks while Daniel was fasting and praying, but heaven’s Prince, the Archangel, Michael, was sent to turn the heart of the stubborn king to take some decided action to answer the prayer of Daniel.

> “ಆಕಾಶದ ಮಹಿಮೆಯುಳ್ಳವನು ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ಎಷ್ಟೋ ಮಹಾನ್ ಗೌರವವನ್ನು ತೋರಿಸಿದ್ದಾನೆ! ಆತನು ತನ್ನ ನಡುಗುತ್ತಿರುವ ಸೇವಕನಿಗೆ ಧೈರ್ಯ ತುಂಬಿ, ಅವನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ಅವನಿಗೆ ಖಚಿತಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ಉರಿಯುವ ಮನವಿಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ ಪರ್ಷ್ಯದ ರಾಜನ ಹೃದಯದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುವುದಕ್ಕಾಗಿ ದೇವದೂತ ಗಬ್ರಿಯೇಲನನ್ನು ಕಳುಹಿಸಲಾಯಿತು. ದಾನಿಯೇಲನು ಉಪವಾಸವಿದ್ದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಆ ಮೂರು ವಾರಗಳ ಕಾಲ ರಾಜನು ದೇವರ ಆತ್ಮನ ಪ್ರಭಾವಗಳಿಗೆ ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಿದ್ದನು; ಆದರೆ ಪರಲೋಕದ ಪ್ರಧಾನನಾದ ಮಹಾದೂತನಾದ ಮೀಕಾಯೇಲನನ್ನು, ದಾನಿಯೇಲನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗೆ ಉತ್ತರ ನೀಡುವಂತೆ ಹಠಮಾರಿಯಾದ ಆ ರಾಜನ ಹೃದಯವನ್ನು ತಿರುಗಿಸಿ, ಕೆಲವು ದೃಢವಾದ ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮಾಡುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಕಳುಹಿಸಲಾಯಿತು.”

> “‘And when he had spoken such words unto me, I set my face toward the ground, and I became dumb. And, behold, one like the similitude of the sons of men touched my lips…. And said, O man greatly beloved, fear not: peace be unto thee, be strong, yea, be strong. And when he had spoken unto me, I was strengthened, and said, Let my Lord speak; for thou hast strengthened me’ (verses 15–19). So great was the divine glory revealed to Daniel that he could not endure the sight. Then the messenger of heaven veiled the brightness of his presence and appeared to the prophet as ‘one like the similitude of the sons of men’ (verse 16). By his divine power he strengthened this man of integrity and of faith, to hear the message sent to him from God.

> “‘ಅವನು ನನಗೆ ಅಂಥ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದಾಗ, ನಾನು ನನ್ನ ಮುಖವನ್ನು ನೆಲದ ಕಡೆಗೆ ತಗ್ಗಿಸಿ, ಮಾತಾಡಲಾರವನಾದೆನು. ಆಗ, ಇಗೋ, ಮಾನವಪುತ್ರರ ರೂಪದಂತೆ ಇರುವ ಒಬ್ಬನು ನನ್ನ ತುಟಿಗಳನ್ನು ಮುಟ್ಟಿದನು…. ಮತ್ತು ಹೇಳಿದನು, ಅತಿಪ್ರಿಯನಾದ ಮನುಷ್ಯನೇ, ಭಯಪಡಬೇಡ; ನಿನಗೆ ಶಾಂತಿ ಇರಲಿ; ಬಲವಾಗು, ಹೌದು, ಬಲವಾಗು. ಅವನು ನನಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ, ನಾನು ಬಲಪಡೆದೆನು ಮತ್ತು ಹೇಳಿದೆನು, ನನ್ನ ಕರ್ತನು ಮಾತನಾಡಲಿ; ಯಾಕಂದರೆ ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಿದ್ದೀ’ (ವಚನಗಳು 15–19). ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ಪ್ರಕಟವಾದ ದೈವೀ ಮಹಿಮೆ ಅಷ್ಟೊಂದು ಮಹತ್ತರವಾಗಿತ್ತು, ಅವನು ಆ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ತಾಳಲಾರದೆ ಹೋದನು. ಆಗ ಪರಲೋಕದ ದೂತನು ತನ್ನ ಸನ್ನಿಧಿಯ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿ, ಪ್ರವಾದಿಗೆ ‘ಮಾನವಪುತ್ರರ ರೂಪದಂತೆ ಇರುವ ಒಬ್ಬನಾಗಿ’ (ವಚನ 16) ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು. ತನ್ನ ದೈವೀ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಅವನು ಈ ಸತ್ಯನಿಷ್ಠೆಯೂ ವಿಶ್ವಾಸವೂಳ್ಳ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಿ, ದೇವರಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಕೇಳುವಂತೆ ಮಾಡಿದನು.”

> “Daniel was a devoted servant of the Most High. His long life was filled up with noble deeds of service for his Master. His purity of character and unwavering fidelity are equaled only by his humility of heart and his contrition before God. We repeat, The life of Daniel is an inspired illustration of true sanctification.” Sanctified Life, 49–52.

> “ದಾನಿಯೇಲನು ಪರಾತ್ಪರನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತನಾದ ಸೇವಕನಾಗಿದ್ದನು. ಅವನ ದೀರ್ಘಜೀವನವು ತನ್ನ ಸ್ವಾಮಿಗಾಗಿ ಮಾಡಿದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸೇವಾಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿತ್ತು. ಅವನ ಸ್ವಭಾವದ ಪರಿಶುದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಅಚಲ ನಿಷ್ಠೆಗೆ ಸಮನಾಗಿರುವವು ಅವನ ಹೃದಯದ ದೀನತೆ ಮತ್ತು ದೇವರ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಅವನ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪಭಾವ ಮಾತ್ರವೇ. ನಾವು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಹೇಳುತ್ತೇವೆ, ದಾನಿಯೇಲನ ಜೀವನವು ನಿಜವಾದ ಪರಿಶುದ್ಧೀಕರಣದ ದೈವಪ್ರೇರಿತ ದೃಷ್ಟಾಂತವಾಗಿದೆ.” Sanctified Life, 49–52.

Back to Articles